Các Bài Giảng, Giảng Tại Nhà Thờ ST. John, Glasgow

Thomas Chalmers · Sermons, preached in St. John's Church, Glasgow

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng, Giảng Tại Nhà Thờ ST. John, Glasgow
2. LỜI NÓI ĐẦU

Các Bài Giảng, Giảng Tại Nhà Thờ ST. John, Glasgow

CÁC BÀI GIẢNG, GIẢNG TẠI NHÀ THỜ ST. JOHN, GLASGOW
Thomas Chalmers

CÁC BÀI GIẢNG

ĐÃ GIẢNG TẠI NHÀ THỜ ST. JOHN, GLASGOW

CỦA

THOMAS CHALMERS, TIẾN SĨ THẦN HỌC

MỤC SƯ CỦA NHÀ THỜ ST. JOHN, GLASGOW

GLASGOW:

IN CHO CHALMERS VÀ COLLINS

WAUGH VÀ INNES, EDINBURGH;

B. M. TIMS, DUBLIN;

VÀ G. VÀ W. B. WHITTAKER, LUÂN ĐÔN.

In bởi W. Collins và Công ty, Glasgow.

LỜI NÓI ĐẦU

Các Bài Giảng sau đây quá rời rạc về nội dung nên không thể sắp xếp theo thứ tự đề tài, vì vậy chúng được trình bày cho độc giả như những bài viết gần như hoàn toàn độc lập với nhau.

Hai trong số các Bài Giảng bàn về Sự Tiền Định và Tội Phạm đến Đức Thánh Linh. Đây là những đề tài mang tính suy đoán cao trong hệ thống Giáo Lý Cơ Đốc, rất khó trình bày mà không khơi gợi trí tò mò của độc giả hơn là đánh động lương tâm họ.

Tuy nhiên, chính từ tính thích hợp của chúng trong việc áp dụng vào lương tâm mà chúng có quyền chính đáng nhất để xuất hiện trong một tập Bài Giảng; và tôi đã không dám xuất bản bất cứ điều gì về một trong hai Giáo Lý này, nếu tôi không nghĩ rằng chúng có thể được trình bày theo cách phục vụ những lợi ích lớn lao của đời sống tin kính thực tiễn.

Các Bài Giảng đều liên quan đến những đề tài mà tôi cho là thuộc về Hội Thánh địa phương một cách chặt chẽ, ngoại trừ bài thứ mười ba và mười bốn trong tập sách, thuộc về Kinh tế học Cơ Đốc hơn là Thần học Cơ Đốc — thuộc về "những việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời" hơn là những việc của nơi thánh, hay những điều thâm sâu của đời sống thuộc linh. Có lẽ vì vậy tôi nên xin lỗi về sự xuất hiện của hai bài này trong một tập Bài Giảng của Hội Thánh, thế nhưng kinh nghiệm đã khiến tôi cảm nhận được tầm quan trọng thuộc linh của đề tài chúng, và tôi nghĩ rằng linh hồn của dân chúng ta đã chịu nhiều thiệt hại do sự sao lãng những nguyên tắc hiển nhiên cả trong việc giáo dục lẫn trong việc từ thiện công cộng. Tuy nhiên, tôi thấy yên lòng hơn khi bàn luận đề tài này qua báo chí hơn là từ bục giảng, nơi đáng ra phải dành riêng cho những đề tài cao cả hơn, và dường như bị một thứ ô uế khi được dùng làm phương tiện cho bất cứ điều gì khác ngoài những lời mời gọi tha thứ dành cho kẻ có tội, và những hy vọng cùng bổn phận của tín hữu.

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I.

SỰ BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÁC CÔNG VIỆC CỦA NGÀI LÀ MỘT LÝ LẼ CHO SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LỜI NGÀI.

"Đời đời, hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập trên các từng trời. Sự thành tín Ngài còn đời nầy sang đời kia: Ngài đã lập trái đất, trái đất còn vững bền. Theo mạng lịnh Ngài, các vật nầy còn vững đến ngày nay; vì hết thảy đều là tôi tớ Ngài." — Thi Thiên 119:89–91.

BÀI GIẢNG II.

QUYỀN NĂNG XUA ĐUỔI CỦA MỘT TÌNH CẢM MỚI.

"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." — I Giăng 2:15.

BÀI GIẢNG III.

SỰ BẢO ĐẢM VỮNG CHẮC CHO HY VỌNG CỦA TÍN HỮU.

"Vì nếu đương khi còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" — Rô-ma 5:10.

BÀI GIẢNG IV.

SỰ BỒN CHỒN CỦA THAM VỌNG LOÀI NGƯỜI.

"Hãy nói cùng linh hồn ta rằng: Hãy trốn lên núi ngươi như con chim. — Ôi! chớ chi tôi có cánh như bồ câu, ắt sẽ bay đi và ở được yên lặng." — Thi Thiên 11:1; 55:6.

BÀI GIẢNG V.

TÍNH CHÓNG QUA CỦA NHỮNG SỰ HỮU HÌNH.

"Vì những sự thấy được chỉ là tạm thời." — II Cô-rinh-tô 4:18.

BÀI GIẢNG VI.

VỀ SỰ MÙ LÒA THUỘC LINH PHỔ BIẾN.

"Hãy sững sờ và kinh hãi! Hãy mù mắt và đui đi! Họ say, nhưng không vì rượu; xoàng ba, nhưng không vì rượu mạnh. Vì Đức Giê-hô-va đã rải thần ngủ mê khắp trên các ngươi; đã bịt mắt các ngươi là các kẻ tiên tri; đã trùm mặt các ngươi là các kẻ tiên kiến. Vậy nên mọi sự hiện thấy đối với các ngươi đã nên như lời của quyển sách niêm phong, đưa cho người biết đọc, mà rằng: Xin đọc sách nầy! thì nó trả lời rằng: Tôi không đọc được, vì sách nầy có niêm phong. Hoặc đưa cho người không biết đọc, mà rằng: Xin đọc sách nầy! thì nó rằng: Tôi không biết đọc." — Ê-sai 29:9–12.

BÀI GIẢNG VII.

VỀ TRỜI MỚI VÀ ĐẤT MỚI.

"Nhưng chúng ta theo lời hứa của Ngài mà trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." — II Phi-e-rơ 3:13.

BÀI GIẢNG VIII.

BẢN CHẤT CỦA NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI.

"Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại lời nói, mà tại quyền phép." — I Cô-rinh-tô 4:20.

BÀI GIẢNG IX.

VỀ TÍNH HỢP LÝ CỦA ĐỨC TIN.

"Trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị giam giữ dưới luật pháp, mà chờ đức tin sẽ được bày ra." — Ga-la-ti 3:23.

BÀI GIẢNG X.

VỀ NGÀY SA-BÁT CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.

"Ngày Sa-bát được tạo nên vì loài người, chớ chẳng phải loài người vì ngày Sa-bát." — Mác 2:27.

BÀI GIẢNG XI.

VỀ GIÁO LÝ TIỀN ĐỊNH.

"Bây giờ, ta khuyên các ngươi hãy vững lòng; vì chẳng mất mạng ai trong các ngươi hết, chỉ mất chiếc tàu mà thôi. ... Phao-lô nói với thầy đội và quân lính rằng: Nếu những người nầy không cứ ở trong tàu, thì các ông chẳng được cứu." — Công Vụ 27:22, 31.

BÀI GIẢNG XII.

VỀ BẢN CHẤT CỦA TỘI PHẠM ĐẾN ĐỨC THÁNH LINH.

"Vậy, ta phán cùng các ngươi, các tội lỗi và lời phạm thượng của loài người đều sẽ được tha; song lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh thì sẽ chẳng được tha đâu. Nếu ai nói phạm đến Con người, thì sẽ được tha; song nếu ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì dầu đời nầy hay đời sau cũng sẽ chẳng được tha." — Ma-thi-ơ 12:31, 32.

BÀI GIẢNG XIII.

VỀ NHỮNG LỢI ÍCH CỦA TRI THỨC CƠ ĐỐC ĐỐI VỚI CÁC TẦNG LỚP THẤP TRONG XÃ HỘI.

"Thà một đứa trẻ nghèo mà khôn, hơn là một ông vua già mà dại, chẳng còn biết nghe lời khuyên dạy." — Truyền Đạo 4:13.

BÀI GIẢNG XIV.

VỀ BỔN PHẬN VÀ PHƯƠNG TIỆN ĐƯA DÂN CHÚNG TRONG NƯỚC TRỞ THÀNH CƠ ĐỐC NHÂN.

"Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người." — Mác 16:15.

BÀI GIẢNG XV.

VỀ SỰ PHÂN BIỆT GIỮA TRI THỨC VÀ SỰ SUY NGẪM.

"Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân ta chẳng suy nghĩ." — Ê-sai 1:3.

BÀI GIẢNG I.

SỰ BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÁC CÔNG VIỆC CỦA NGÀI LÀ MỘT LÝ LẼ CHO SỰ THÀNH TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LỜI NGÀI.

THI THIÊN 119:89, 90, 91.

Đời đời, hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập trên các từng trời. Sự thành tín Ngài còn đời nầy sang đời kia: Ngài đã lập trái đất, trái đất còn vững bền. Theo mạng lịnh Ngài, các vật nầy còn vững đến ngày nay; vì hết thảy đều là tôi tớ Ngài.
Trong các câu này, có một sự tương đồng được khẳng định giữa lời của Đức Chúa Trời và các công việc của Đức Chúa Trời. Về lời Ngài, Kinh Thánh chép rằng lời ấy được vững lập trên trời, và giữ sự thành tín từ đời nầy sang đời kia. Về các công việc của Ngài, đặc biệt là những công việc ngay quanh chúng ta, tức là trái đất chúng ta đang ở, Kinh Thánh chép rằng như nó đã được lập nên lúc ban đầu thể nào, thì về sau nó còn vững bền thể ấy. Rồi, như để hoàn thiện sự đồng nhất giữa hai điều, câu 91 chép về cả hai: "Theo mạng lịnh Ngài, các vật nầy còn vững đến ngày nay; vì hết thảy đều là tôi tớ Ngài"; qua đó đồng nhất sự chắc chắn của lời đã ra từ miệng Ngài với sự bất biến không hề sai trật của thiên nhiên mà Ngài đã dựng nên và đang nâng đỡ bằng tay Ngài.

Sự bất biến của thiên nhiên được dạy dỗ bởi kinh nghiệm phổ quát, và thậm chí còn đập vào mắt người bình dân như đặc điểm nổi bật nhất trong những đặc điểm đã in dấu trên thiên nhiên. Có thể cần đến triết học mới học được thiên nhiên bất biến biết bao trong mọi tiến trình của nó — ngay cả những dị thường tưởng chừng của nó cũng có thể truy ra một định luật cứng rắn — những điều thoạt nhìn như sự thất thường của tính khí đỏng đảnh của nó, kỳ thực là sự vận hành của một cơ chế không bao giờ thay đổi — và càng đào sâu, tra xét nó bằng những câu hỏi của kẻ tò mò, người ta càng chắc chắn thấy nó bước đi theo một quy tắc không hề suy giảm, và kiên trì bước chân vâng phục trên con đường bằng phẳng, mà con mắt soi xét nghiêm ngặt nhất cũng chưa từng phát hiện một tấc lệch lạc. Những người có học ngày nay không còn nghi ngờ rằng mọi vẻ bất thường còn lại trong vũ trụ không phải do tính thất thường của thiên nhiên, mà do sự dốt nát của con người — rằng những chuyển động ẩn kín nhất của thiên nhiên được tiến hành với một sự đều đặn nghiêm ngặt như định mệnh — rằng ngay cả những xao động thất thường của thời tiết cũng có định luật và nguyên tắc của chúng — rằng cường độ của mỗi cơn gió, số giọt trong mỗi cơn mưa, sự hình thành của mỗi đám mây, mọi sự luân phiên của giông tố và nắng ấm, những chuyển dịch vô tận của nhiệt độ, và những biến đổi run rẩy của không khí mà các dụng cụ của chúng ta giúp khám phá nhưng không giúp giải thích — rằng tất cả vẫn nối tiếp nhau theo một phương thức kế tiếp, dù phức tạp hơn nhiều, nhưng tự nó tuyệt đối như trật tự của các mùa, hay như những quỹ đạo toán học của thiên văn học. Đó là ấn tượng của mọi trí óc triết học về thiên nhiên, và nó được củng cố bởi mỗi khám phá mới của khoa học. Càng hiểu biết thiên nhiên, chúng ta càng nhận ra sự bất biến của nó; và xem nó như một cỗ máy vĩ đại tuy phức tạp, mà mọi kết quả đều chắc chắn, mọi vận hành đều không đổi.

Nhưng trong thiên nhiên cũng có đủ sự đều đặn hiển nhiên và sờ thấy được, để đem lại cho tâm trí người bình dân cùng một ấn tượng về sự bất biến của nó. Có một kinh nghiệm thô sơ và chung dạy cùng một bài học, đã gieo vào mọi tấm lòng một thứ niềm tin chắc chắn và vững vàng vào sự đều đặn trong các tiến trình của thiên nhiên. Ngay đứa trẻ cũng biết và hành động theo đó. Nó nhận thức được tính cách và thuộc tính bền vững trong các nguyên tố quanh mình — và đã học được về lửa, về nước, về thức ăn nó ăn, về mặt đất vững chắc nó bước đi, và ngay cả về trọng lực mà nó phải điều chỉnh tư thế và cử động, đủ để chứng tỏ rằng, dù còn thơ dại, nó đã hoàn toàn thấu hiểu giáo lý rằng thiên nhiên có những định luật và mạng lịnh của nó, và nó cứ tiếp tục trong đó. Và những bằng chứng cho điều này cứ nhân lên dọc hành trình quan sát của con người: đến nỗi khi trưởng thành, chúng ta đọc thấy sự bất biến của thiên nhiên trong mọi lãnh vực của thế giới hữu hình. Nó đón chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đưa mắt nhìn. Cả ngày lẫn đêm đều làm chứng cho nó. Những vòng quay lặng lẽ của bầu trời ban cho nó lời chứng trong sạch. Ngay cả những hiện tượng trên trời mà mê tín đã kinh hãi, tưởng rằng thiên nhiên sắp sụp đổ, lại là những chiến tích huy hoàng nhất của sự ổn định ngự trị trong các tiến trình của nó — của sự nhất quán không hề chệch hướng mà nó theo đuổi mọi chuyển động. Và bài học được rao ra cho chúng ta từ các tầng trời bên trên, được mặt đất bên dưới đáp lại; cũng như thủy triều của đại dương chờ đợi bước chân của mặt trăng, và, bằng sự hầu cận duy trì không thay đổi hay gián đoạn suốt hàng ngàn năm, dường như nối liền sự đều đặn của đất với sự đều đặn của trời. Nhưng, ngoài những năng lực lớn lao và đơn giản ấy, chúng ta thấy một trật tự và một sự đều đặn ở khắp nơi. Chúng ta nhận ra nó trong những bí ẩn của sự sinh trưởng. Chúng ta dõi theo nó qua các giai đoạn tăng trưởng, trưởng thành và tàn lụi liên tiếp, cả trong cây cỏ lẫn loài vật. Chúng ta nhận ra nó còn rõ ràng hơn trong vòng tuần hoàn tuyệt đẹp của nguyên tố nước, khi nó cuộn chảy qua hàng ngàn con kênh về đại dương — và, từ mặt phẳng của bể chứa mênh mông ấy, lại được nâng lên những vùng cao của khí quyển — và được rải ra thành những kho chứa nhẹ nhàng trắng xóa trên bốn phương của địa cầu — và cuối cùng hoàn tất quỹ đạo của mình bằng cách đổ xuống thành mưa trên một thế giới đang chờ được tươi mát bởi nó. Và tất cả đều khắc sâu vào chúng ta sự đều đặn của thiên nhiên, vốn thực ra đầy dẫy, trong mọi sự đa dạng của nó, quyền năng, nguyên tắc, và những định luật vận hành đều đặn — và được chúng ta xem như một phòng thí nghiệm vĩ đại, mà mọi tiến triển đều mang dấu ấn của một tất yếu cứng rắn và không hề sai trật.

Nay, sự suy ngẫm này đôi khi đã nuôi dưỡng chủ nghĩa vô thần của các triết gia. Nó đã khiến họ thần thánh hóa thiên nhiên, và lấy sự bất biến của nó thay thế Đức Chúa Trời. Họ dường như bị ám ảnh bởi ý tưởng rằng nếu Nguyên Nhân Tối Cao là một hữu thể biết suy nghĩ, biết muốn, biết hành động như con người, theo sự thúc đẩy của một động cơ cảm nhận được và hiện tại, thì trong sự cai quản vũ trụ hẳn đã có nhiều vẻ hoạt động tự phát hơn, và ít vẻ máy móc câm lặng vô thức hơn. Chính sự bất biến của thiên nhiên, và sự vững chắc của những tiến trình lớn lao hùng vĩ mà không thấy một quyền năng sống nào cao hơn thiên nhiên, có thể lay chuyển hay điều khiển nó, can thiệp vào — chính điều này dường như đã khắc vào một số người có thiên tài cao nhất nhưng lầm lạc ý niệm về một định mệnh mù quáng và đời đời. Và, theo đó, tại Pháp, nơi các khoa học tự nhiên gần đây được trau dồi nhiều nhất, cũng đã có những lời tuyên bố vô thần táo bạo nhất. Vũ trụ đã được khẳng định là một hiệu quả đời đời và bất diệt; và từ sự bất biến trường tồn thấy được trong thiên nhiên, qua mọi lãnh vực của nó, họ đã suy ra rằng xưa nay vẫn thế, và mãi mãi vẫn thế.

Nhưng ấn tượng vô thần rút ra từ sự bất biến của thiên nhiên này không phải chỉ riêng của các môn đồ triết học. Đó là ấn tượng quen thuộc và thực tiễn của đời sống hằng ngày. Thế giới được cho là vận hành theo những nguyên tắc ổn định và bất biến của riêng nó; và những nguyên nhân thứ yếu này đã chiếm ngôi của Đấng Thần Linh trong sự đánh giá của con người. Thiên nhiên thực ra đã được nhân cách hóa thành Đức Chúa Trời: và như chúng ta nhìn vào sự vận hành của một cỗ máy mà không nghĩ đến người chế tạo nó — thì chính sự chính xác và chắc chắn mà bộ máy sáng tạo thực hiện các vòng quay của nó, đã phủ một tấm màn che giấu quyền năng của Đấng Sáng Tạo. Nếu Đức Chúa Trời can thiệp bằng phép lạ, hay xen vào bằng một biểu hiện nổi bật và đặc biệt nào của sự quan phòng, thì con người mới tỉnh thức mà nhận biết Ngài. Nhưng họ đánh mất Đấng đang ngự đằng sau những nguyên tố hữu hình này, trong khi chỉ nhìn những thuộc tính bất biến và quyền năng xuất hiện trong chính các nguyên tố ấy. Họ không thấy bằng chứng nào về một Đức Chúa Trời, và cũng không cảm thấy cần Ngài, trong khi năng lực bất biến và không hề sai trật như thế cứ tiếp tục vận hành trong thế giới hữu hình quanh họ; và chúng ta không cần tìm đến các trường phái lý luận để thấy sự vô tín này, mà có thể phát hiện nó trong lòng những người đơn sơ thất học, những người, không tự biết, đã lấy thiên nhiên làm thần của mình, và chỉ vì sự bất biến của thiên nhiên; không có đức tin nơi Linh vô hình đã khởi đầu mọi sự và nâng đỡ mọi sự, và điều đó là vì mọi sự vẫn tiếp tục như chúng đã có từ buổi sáng thế.

Đó là ảnh hưởng ngược ngạo mà sự bất biến của thiên nhiên đã gây ra trên tâm trí xa cách Đức Chúa Trời của con người: nhưng giờ đây hãy chú ý đến cách giải thích đúng đắn về nó. Trước hết, Đức Chúa Trời đã đặt vào tâm trí chúng ta một khuynh hướng trông cậy vào sự đều đặn của thiên nhiên, đến nỗi chúng ta ai nấy đều mong đợi một sự kiện sẽ lặp lại trong cùng hoàn cảnh. Đây không chỉ là niềm tin của kinh nghiệm, mà là niềm tin của bản năng. Nó có trước mọi phát hiện của quan sát, và có thể thấy ngay trong những giai đoạn sớm nhất của tuổi thơ. Đứa trẻ lần đầu tiên gõ tay lên bàn gây ra tiếng động, đã mong đợi tiếng động lặp lại khi gõ lại, với niềm tin chắc chắn không kém người đã chứng kiến suốt nhiều năm sự bất biến mà hai vế của sự kế tiếp này đã theo nhau. Hay nói cách khác, Đức Chúa Trời, bằng cách đặt đức tin này vào mọi loài thọ tạo, và khiến nó thành một phần cần thiết trong cấu tạo tâm trí con người, đã dạy con người luôn mong đợi kết quả giống nhau trong hoàn cảnh giống nhau. Ngài đã thực sự nói cho con người biết điều gì sẽ xảy ra, và điều gì con người phải trông đợi trong mỗi hoàn cảnh nhất định — và khi điều ấy xảy ra đúng như vậy, Ngài chỉ đang làm trọn sự chân thật trong lời tuyên bố của chính Ngài. Người khiến tôi mong đợi điều mà hắn không thực hiện, tôi sẽ cho là kẻ lừa dối. Đức Chúa Trời đã dựng nên bộ máy tri giác của tôi sao cho tôi bị thúc đẩy không cưỡng lại được mà mong đợi rằng, ở khắp nơi, các sự kiện sẽ nối tiếp nhau đúng theo trình tự mà tôi đã quen quan sát — và khi Đức Chúa Trời duy trì sự đều đặn của thiên nhiên đến nỗi trong mọi trường hợp nó đều cứng rắn như vậy, Ngài chỉ đang bày tỏ sự thành tín trong bản tính của Ngài. Nếu khác đi, Ngài hẳn đã giễu cợt sự mong đợi mà chính Ngài đã khơi dậy. Có thể nói Đức Chúa Trời đã hứa với mọi người rằng thiên nhiên sẽ bất biến — nếu không phải bằng tiếng thì thầm của một tiếng nói nội tâm với mọi tấm lòng, thì ít nhất cũng bằng sức mạnh của một khuynh hướng không thể cưỡng lại mà Ngài đã in vào mọi cấu tạo con người. Đến nỗi, khi chúng ta thấy thiên nhiên giữ vững sự bất biến của nó, chúng ta thấy Đức Chúa Trời của thiên nhiên giữ vững sự thành tín của Ngài — và hệ thống những sự hữu hình, với các định luật chung và những sự kế tiếp bất biến của nó, thay vì là một vật chất mờ đục che khuất mặt Đấng Thần Linh khỏi tầm nhìn của kẻ phàm, lại trở thành tấm gương phản chiếu cho họ chân lý bất biến, mạng lịnh không bao giờ sai.

Hãy tưởng tượng nếu đã khác đi — trước hết, con người không có đức tin nơi sự bất biến của thiên nhiên — thì mọi kinh nghiệm của họ có ích gì? Làm sao họ có thể áp dụng những ký ức quá khứ vào việc dẫn dắt lịch sử tương lai? Và, điều gì còn lại để phân biệt sự khôn ngoan của nhân loại với sự thơ dại tột cùng? Hoặc, giả sử họ có đức tin tuyệt đối nơi sự bất biến của thiên nhiên, nhưng thiên nhiên lại thiếu sự ứng nghiệm của nó — rằng mỗi lúc sự nương cậy theo bản năng của họ vào sự bất biến này, lại bị đáp lại bằng một sự thất thường hay đỏng đảnh nào đó của thiên nhiên, cản trở họ trong mọi công việc — rằng, thay vì giữ đúng những lời loan báo của mình, thiên nhiên lại giữ con cái loài người trong sự bất định khốn khổ nhất, bởi những trò quái đản và dối trá mà nó luôn buông thả — và rằng mọi kế hoạch của sự khôn ngoan loài người do đó đều có thể bị phá vỡ, bởi thỉnh thoảng lại xuất hiện một biến động mới. Hãy nói cho tôi biết, trong cảnh hỗn loạn hoang dã của các nguyên tố đổi thay thuộc tính, và các sự kiện luôn chuyển từ phương thức kế tiếp này sang phương thức khác, liệu con người có thể tồn tại nổi một ngày, khi mọi sự hoàn tất bên ngoài đều xung đột với mọi hy vọng và tính toán bên trong như vậy. Trong cảnh hỗn mang và xung đột như thế, nền tảng của sự khôn ngoan loài người há chẳng bị lật đổ hoàn toàn sao? Con người, với khuynh hướng mạnh mẽ và thường trực muốn tiến hành dựa trên sự bất biến của thiên nhiên, há chẳng bị cám dỗ, mọi lúc, và bởi chính cấu tạo của bản thể mình, tiến hành dựa trên một sự dối trá sao? Đó quả là cách biến sự cai quản thiên nhiên thành một hệ thống lừa dối. Những bài học hôm nay sẽ bị các sự kiện ngày mai làm cho sai trật. Quả thật kẻ có thể là tác giả của một chế độ như thế chính là cha của sự dối trá — và chúng ta thật nên vui mừng trong trật tự nghiêm ngặt của vũ trụ tốt đẹp mà chúng ta đang ở, và xem nó như một chứng cớ cao quý cho sự khôn ngoan và nhân từ của Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại của nó.

Nhưng sự bất biến của thiên nhiên được nhắc đến trong câu Kinh Thánh của chúng ta đặc biệt hơn như một bằng chứng về chân lý của Ngài. Ở đó nhắc đến sự thành tín của Ngài đến muôn đời — và để nuôi dưỡng và rèn luyện lòng tin kính của anh em, chúng tôi không biết thói quen thực tiễn nào tốt hơn thói quen nhận biết chân lý bất biến của Đức Chúa Trời, suốt kinh nghiệm hằng ngày hằng giờ về sự bất biến của thiên nhiên. Đức tin của anh em nơi nó là do Ngài tác động — và anh em đã bị hạ xuống tình trạng nào, nếu đức tin ở bên trong không được đáp lại bằng một sự tương ứng trọn vẹn và không ngoại lệ với những sự ứng nghiệm ở bên ngoài! Ngài đã không nói cho anh em biết phải mong đợi điều gì bằng lời phán của một tiếng nói — nhưng Ngài đã dạy anh em điều phải mong đợi bằng sự dẫn dắt và những gợi ý của một khuynh hướng mạnh mẽ trong bản tính — và, nhờ đó, không một người nào lại không tin, và tin chắc gần như tin vào chính sự tồn tại của mình, rằng lửa sẽ tiếp tục cháy, nước sẽ tiếp tục làm mát, vật chất sẽ tiếp tục kháng cự, các vật không được đỡ sẽ tiếp tục rơi, đại dương sẽ tiếp tục đỡ chiếc thuyền phiêu lưu trên mặt nó, và đất vững chắc sẽ tiếp tục nâng đỡ bước chân của mình; và rằng mùa xuân sẽ lại xuất hiện trong những nụ cười quen thuộc, mùa hạ sẽ rực lên nóng bức và rạng rỡ, mùa thu sẽ khoác lên vẻ sum suê như trước, và mùa đông, đúng kỳ hẹn, sẽ thăm lại thế gian với bóng tối và giông tố của nó. Chúng ta không thể kể hết những đa dạng vô số của thiên nhiên; nhưng sự mong đợi vững chắc là, trong tất cả, như thiên nhiên đã được lập nên thể nào, thì nó sẽ còn vững bền thể ấy cho đến ngày nó tan rã sau cùng. Và tôi kêu gọi anh em nhận biết trong sự bất biến của thiên nhiên, lời đáp của Đức Chúa Trời của thiên nhiên cho sự mong đợi này. Tất cả các tác nhân vật chất này, kỳ thực, là những cơ quan mà qua đó Ngài bày tỏ sự thành tín của Ngài cho thế gian; và sự phổ quát không hề chệch hướng ngự trị và tiếp tục khắp nơi ấy, chỉ là sự chứng minh liên tục về một chân lý không bao giờ đổi thay, cũng như về những định luật không bao giờ bị hủy bỏ. Vì chúng ta mà Ngài nâng đỡ thế gian trong mọi sự đều đặn của nó. Vì chúng ta mà Ngài duy trì bất khả xâm phạm bước tiến và chuyển động của vô số tiến trình đang diễn ra quanh chúng ta. Vì nhớ đến những lời hứa của Ngài với chúng ta mà Ngài đáp lại mọi sự trông đợi của chúng ta về sự đều đặn của thiên nhiên, bằng những vận hành của một định luật bất di bất dịch. Vì Ngài là Đức Chúa Trời không thể nói dối, nên Ngài sẽ không xâm phạm sự tương ứng kỳ diệu mà chính Ngài đã lập nên giữa thế giới bên ngoài, và thế giới nhỏ bé của những hy vọng, kế hoạch, và sự trông đợi bên trong chúng ta. Bởi sự bất biến của thiên nhiên, Ngài đã in lên nó bài học về sự bất biến của chính Ngài — và chính đặc điểm mà một số người dùng để củng cố sự vô đạo trong lòng mình, lại là sự bày tỏ ấn tượng nhất có thể có về Đức Chúa Trời, như Đấng luôn thành tín, và luôn như một.

Vậy thì, đây là bản tính thật mà sự bất biến của thiên nhiên phải khiến chúng ta gán cho Đấng là Tác Giả của nó. Trong mọi trí óc con người, Ngài đã gieo một bản năng phổ quát, khiến mọi người đều tin rằng thiên nhiên sẽ kiên trì trong những đường lối quen thuộc của nó, và rằng mỗi sự kế tiếp của nguyên nhân và kết quả mà chúng ta đã quan sát trong thời gian đã qua, trong khi thế gian còn tồn tại, sẽ được duy trì bất biến, và lặp lại đúng theo thứ tự ấy trong thời gian sẽ đến. Sự bất biến này, vì vậy, chẳng khác nào một lời hứa Ngài đã ban cho mọi người, và mọi sự quanh chúng ta trên đất hay trên trời đều chứng tỏ lời hứa được giữ vững cứng rắn biết bao. Người hóa học trong phòng thí nghiệm, khi tra vấn thiên nhiên, gần như có thể nói là tra tấn nó, khi bị thử trong lò lửa nóng nhất của ông, hay bị thăm dò đến những bí mật sâu kín nhất bằng sự phân tích tìm tòi của ông, thiên nhiên bằng một tia lửa, hay một tiếng nổ, hay một sự sủi bọt, hay một chất được giải phóng, đã đáp lại những cuộc điều tra của ông bằng những lời đáp rõ ràng. Và ông lặp lại câu trả lời của nó cho mọi đồng nghiệp triết học, và họ họp nhau trong uy nghi và phán xét của học viện để hỏi lại câu hỏi ấy, và trong mọi phương của địa cầu câu trả lời của nó vẫn như một — đến nỗi, dù thí nghiệm lặp lại ngàn lần, chỉ cần mọi hoàn cảnh đều như nhau, kết quả phát ra cũng cứng rắn như nhau, không thiếu sót, không chệch lạc. Chúng ta biết những kẻ thờ lạy nơi bệ chân của khoa học này rất có thể lấy vật chất làm thần; và mỗi khám phá mới về những bí mật của nó chỉ càng trói buộc họ tận tụy hơn với ngai của nó. Nhưng có một Đức Chúa Trời hằng sống ngự trị ở đó, và những lời đáp bất biến của thiên nhiên này đều do chính Ngài gợi ý, và chỉ là những lời phán của sự bất biến của Ngài. Chúng là những lời đáp của một Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi, Đấng đã điều chỉnh toàn bộ vật chất của sáng tạo cho phù hợp với cấu tạo của mọi tâm trí mà Ngài đã sai đến trên nó. Và để đáp lại sự mong đợi mà chính Ngài đã ban về sự bất biến của thiên nhiên, Ngài, trong mỗi khoảnh khắc liên tiếp của thời gian, tỉnh thức và sẵn sàng trong mọi phần của vương quốc bao la của Ngài, để bày ra trước mắt mọi quan sát viên sự chứng minh liên tục và không hề sai trật về nó. Những điều chắc chắn của thiên nhiên và khoa học, kỳ thực, là những lời mà Đức Chúa Trời dùng để công bố chân lý của Ngài cho thế gian — và khi được bảo rằng thiên nhiên không thể nào biến động, chúng ta chỉ được bảo rằng Đức Chúa Trời của thiên nhiên không thể nào lừa dối chúng ta.

Giáo lý rằng thiên nhiên bất biến, khi được liên hệ như đáng phải thế với giáo lý rằng Đức Chúa Trời là chân thật, hẳn sẽ củng cố lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài thêm mới với mỗi kinh nghiệm mới trong lịch sử chúng ta. Không có một giờ hay một khoảnh khắc nào mà chúng ta không thể kiểm chứng điều thứ nhất — và, vì vậy, không có một giờ hay một khoảnh khắc nào mà chúng ta không thể làm cho điều thứ hai thêm mạnh mẽ. Mỗi sự chạm, mỗi cái nhìn, mỗi vị nếm, và mỗi hành động giao tiếp giữa các giác quan chúng ta với những sự vật bên ngoài, đều đem về một chứng minh mới về sự vững chắc của thiên nhiên, và cùng với nó một chứng minh mới về cả sự vững chắc lẫn sự thành tín của Ngài, Đấng cai quản thiên nhiên. Và cùng một bài học có thể rút ra từ những thời đại và những nơi chốn vượt xa giới hạn của lịch sử cá nhân chúng ta. Nó có thể rút ra từ cái nhìn lại các thời đại đã qua, nơi, từ dòng chảy bất biến của chính những tiến trình mà chúng ta nay đang thấy, chúng ta có thể học biết sự ổn định trong mọi đường lối của Ngài, Đấng có nguồn gốc từ xưa, từ trước vô cùng. Nó có thể thu thập từ những đầu cùng xa xôi nhất của trái đất, nơi thiên nhiên ngự trị với cùng sự bất biến không biết mỏi, như quanh chúng ta — và nơi những người dã man cũng trông cậy như chúng ta vào một sự đều đặn mà thiên nhiên không bao giờ chệch. Bài học xứng tầm với toàn bộ hệ thống sự vật — và với một ánh rực rỡ rộng bằng mặt sáng tạo, và trong như ánh sáng đổ trên nó, bài học ấy vừa rao rằng thiên nhiên bất biến không hề đổi thay, vừa rao rằng Đức Chúa Trời chân thật không hề đổi thay.

Và quả như vậy, trong câu Kinh Thánh của chúng ta hai điều được trình bày cùng nhau, như thể có một mối dây tương đồng giữa chúng — rằng cùng một Đức Chúa Trời bất biến đối với các mạng lịnh của thiên nhiên, cũng thành tín đối với những lời tuyên bố trong lời Ngài; và như mọi kinh nghiệm chứng tỏ Ngài đáng tin cậy biết bao về điều thứ nhất, thì cũng có một lý lẽ mạnh như kinh nghiệm, để chứng tỏ Ngài đáng tin cậy biết bao về điều thứ hai. Bởi công việc của Ngài trong chúng ta, Ngài đã đánh thức sự mong đợi về một sự bất biến trong thiên nhiên, mà Ngài không bao giờ làm thất vọng. Bởi lời Ngài phán với chúng ta, nếu Ngài đánh thức sự mong đợi về một sự chắc chắn trong những lời tuyên bố của Ngài, thì điều này Ngài sẽ không bao giờ làm thất vọng. Chính vì thiên nhiên quá vững chắc, mà chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời của thiên nhiên quá thành tín. Đấng không bao giờ làm sai trật hy vọng đã dấy lên trong mọi tấm lòng, từ bản năng mà chính Ngài đã truyền cho, sẽ không bao giờ làm sai trật hy vọng sẽ dấy lên trong bất cứ tấm lòng nào từ lời phán rõ ràng của miệng Ngài. Nếu Ngài là một Đức Chúa Trời mà trong tay Ngài các tiến trình của thiên nhiên luôn đổi thay, thì chúng ta có thể tưởng tượng Ngài là một Đức Chúa Trời mà từ miệng Ngài những lời công bố của ân điển cũng mang những nét biến động và dao động tương tự. Nhưng chính vì sự nương cậy của chúng ta vào điều thứ nhất, mà chúng ta cảm thấy quá nhiều sự yên nghỉ trong sự nương dựa vào điều thứ hai — và cùng một Đức Chúa Trời bất biến trong các mạng lịnh của sáng tạo Ngài, chúng ta cũng xem là bất biến như nhau trong các mạng lịnh của lời Ngài.

Và thật phù hợp lạ lùng với những quan điểm này, rằng thiên nhiên chưa bao giờ được biết là đã rời khỏi sự bất biến của nó, ngoại trừ với mục đích nhường chỗ và làm chứng cho thẩm quyền của lời. Một lần, trong một thời kỳ phép lạ, lời đã chiếm ưu thế trên thiên nhiên, nhưng từ đó thiên nhiên đã trở lại các đường lối của mình, và nay đang chứng tỏ, bằng sự vững chắc của nó, thẩm quyền của điều mà nó đã chứng tỏ là xác thực bằng những sự chệch hướng của nó khi xưa. Khi lời mới được đưa vào, thiên nhiên đã nhường bước một thời gian, sau đó nó lại chuyển động theo trật tự quen thuộc, cho đến khi hệ thống sự vật hiện tại qua đi, và đức tin mà nay được nâng đỡ bởi sự bất biến của thiên nhiên, sẽ nhận được sự ứng nghiệm khi thiên nhiên tan rã. Và ôi Đức Chúa Trời tôn cao lời Ngài trên hết danh Ngài biết bao, khi Ngài phán rằng trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài sẽ không bao giờ qua đi — và rằng trong khi sáng tạo của Ngài sẽ thành đống đổ nát, không một chấm một nét nào trong lời chứng của Ngài sẽ thất bại. Thế gian qua đi — nhưng lời còn lại đời đời — và nếu sự thành tín của Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng trên mặt của thế gian tạm thời này, thì chúng ta chắc chắn biết bao về sự thành tín của lời ấy, vốn giữ một địa vị cao hơn biết bao trong các mưu định và sự ứng nghiệm của cõi đời đời.

Lý lẽ này có thể không được mọi người hiểu thấu, nhưng nó sẽ không uổng phí, nếu nó dẫn ai đó cảm nhận một sự chắc chắn và ý nghĩa mạnh mẽ hơn trước trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh — và kết luận rằng Đấng, suốt bao thời đại, đã đứng vững trong mọi kế hoạch và mục đích của Ngài trong thiên nhiên, sẽ đứng vững như nhau trong mọi điều Ngài công bố, và mọi điều Ngài hứa trong sự mặc khải. Được ở trong tay một Đức Chúa Trời như thế, hẳn sẽ gieo kinh hãi vào lòng kẻ có tội — và sự chết không khoan nhượng kia, với tất cả sự chắc chắn của một định luật bất biến, được thấy ngay trước mắt chúng ta, chụp lấy mọi cá thể của mọi loài trong thế gian chúng ta, đã chứng tỏ đầy đủ Đấng Lập Pháp không hề thỏa hiệp này sẽ thi hành mọi lời phán của Ngài chống lại con cái của sự gian ác thể nào. Và, mặt khác, chính sự suy ngẫm này phải khích lệ biết bao những ai đang trông vào những lời loan báo của cùng một Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và nhận thấy rằng ở đó Ngài đã đặt cùng một chân lý, và cùng một sự bất biến, vào những lời mời gọi của lòng thương xót. Mọi thiên nhiên đều làm chứng điều này, rằng Ngài không thể nói dối — và thấy rằng Ngài đã in những thuộc tính bền vững như thế trên các nguyên tố ngay cả của thế gian hư nát này của chúng ta, tôi không bao giờ nên dao động khỏi sự tin cậy mà Ngài đã dạy tôi cảm nhận, khi tôi nghĩ đến thuộc tính mà qua đó huyết đã đổ ra vì tôi, tẩy sạch mọi tội lỗi; và thuộc tính mà qua đó thân thể đã bị bẻ ra, gánh lấy mọi hình phạt của chúng. Đấng đã đáp lại một cách cao quý đức tin mà Ngài đã ban cho mọi người trong sự bất biến của thiên nhiên, bằng một sự đều đặn không hề suy giảm, sẽ đáp lại đức tin mà Ngài đã ban cho bất cứ ai trong sự chắc chắn của ân điển, bằng một sự ứng nghiệm cho mọi tín hữu, không hề có ngoại lệ.

Và thật đáng lưu ý sự khác biệt giữa lời giải thích trong câu Kinh Thánh về sự bất biến của thiên nhiên, và ấn tượng mà những kẻ chỉ học hay chỉ làm môn đồ của thiên nhiên có về nó. Chính vì sự bất biến của nó mà họ đã bị dẫn đến khoác cho nó, như thể, những thuộc tính của riêng nó; rằng họ đã ban cho vật chất một thứ quyền năng và ổn định độc lập; rằng trong các năng lực rải rác trên cánh đồng suy ngẫm hữu hình, họ thấy một đức tính bẩm sinh nội tại, không một khoảnh khắc nào chùng xuống hay ngưng nghỉ — và vì vậy tưởng tượng rằng như không cần một lực nào từ bên ngoài để duy trì, thì có lẽ cũng chẳng cần một lực nào từ bên ngoài để khởi đầu. Sự chắc chắn máy móc trong mọi tiến trình của thiên nhiên, như nó hiện ra trước mắt họ dường như thay thế nhu cầu về một quyền năng nâng đỡ, thì nó cũng thay thế, trong những tưởng tượng thầm lặng của nhiều người, và theo những lời tuyên bố rõ ràng và táo bạo của một số người, nhu cầu về một quyền năng sáng tạo. Như thế, thiên nhiên được tôn lên thành thần, và đã được đặt cai trị trên mọi sự, trong uy nghi và quyền tài phán của một định mệnh đời đời; và khoa học kiêu hãnh, vốn bởi sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời, trong bước tiến khám phá của mình, đã chiếm lấy những điều chắc chắn bất biến của thiên nhiên, những đặc điểm cao nhất của thẩm quyền, sự khôn ngoan và chân lý của Ngài, làm công cụ để bác bỏ và truất phế Ngài.

Giờ hãy so sánh cách giải thích của chủ nghĩa vô thần quái gở và ảm đạm này, với cách mà Kinh Thánh đưa ra, về lý do mọi sự chuyển động bất biến như vậy. Ấy là vì hết thảy đều là tôi tớ Ngài. Ấy là vì chúng đều ở dưới mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời có những mục đích mà Ngài không bao giờ chệch, và đã ban ra những lời hứa mà Ngài không bao giờ sai. Ấy là vì những sự sắp đặt trong gia đình bao la rộng lớn của Ngài đã được đặt để cách tốt nhất, và mọi nguyên tố của thiên nhiên là những đầy tớ mà qua đó Ngài làm trọn chúng. Chủ nào được tôn trọng và vâng phục nhất từ các gia nhân, là chủ mà trong mọi mạng lịnh của người có một sự nhất quán mà người không bao giờ chệch; và người nào, bằng quyền cai trị êm dịu nhưng không thể cưỡng lại, có thể điều chỉnh những sự kế tiếp của mỗi giờ, và gắn cho mỗi thành viên trong gia đình công việc chắc chắn và thích hợp của mình, thì người ấy giữ vững phẩm giá của mình giữa họ nhất. Khi chúng ta thấy mọi người, trong bất cứ thời gian nào, đều ở đúng vị trí của mình, và mỗi khoảng thời gian riêng biệt trong ngày đều có sự triển khai riêng biệt của công việc hay giải trí, chúng ta suy ra sự khôn ngoan của chính quyền đã lập nên, và những chế tài duy trì nó không thể thu hồi biết bao. Những sự luân phiên bực bội của mệnh lệnh rồi phản lệnh; những ý thích vô tận của tính khí, thất thường, đỏng đảnh, thỉnh thoảng bùng ra, lật đổ hoàn toàn hệ thống; những đổi mới liên miên mà không ai lường trước, và vì vậy không ai có thể chuẩn bị — những điều này không làm khổ thuộc hạ hơn là làm tổn hại đến chân lý và thẩm quyền của bậc bề trên. Trong lòng một gia đình được cai quản tốt, anh em chứng kiến sự ban phát chắc chắn mọi phần thưởng và khích lệ đã hứa, và sự thi hành không hề sai trật của sự hổ thẹn và sa thải dành cho sự bất tuân cố chấp. Những phẩm chất mà sự đều đặn này là phép thử và đặc điểm trong sự cai quản của bất cứ xã hội loài người nào, thì sự đều đặn ấy cũng là phép thử và đặc điểm trong sự cai quản của thiên nhiên. Nó nói lên sự khôn ngoan, thẩm quyền, và chân lý của Đấng đã dựng nên và đang cai quản. Hãy có một Đức Vua đời đời, bất diệt, và vô hình, và hãy để vũ trụ này là đế quốc của Ngài — và trong mọi vòng quay của cơ chế phức tạp nhưng không hề sai trật của nó, tôi nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Trong sự bất biến của thiên nhiên, tôi đọc thấy sự bất biến và chân lý của Linh vĩ đại là Chủ kia, Đấng đã in bản tính của chính Ngài trên mọi sự đã ra từ quyền năng Ngài; và khi được bảo rằng suốt dòng chảy hùng vĩ của các thế kỷ, mọi đường lối của đất và trời đều được nâng đỡ như trước, tôi chỉ nhận ra bước chân của Đấng đời đời không hề đổi thay, và sự thành tín của Ngài còn đến muôn đời. Sự trường tồn, trật tự, và định luật kế tiếp cổ xưa kia, đã tồn tại lâu dài như thế, trong sự đa dạng rộng lớn của sự vật, làm chứng về Chúa của các đạo binh, như vẫn đứng đầu gia đình được sắp hàng ngay ngắn của Ngài. Thời đại hiện tại chỉ đang vang lại bài học của mọi thời đại đã qua — và cảnh tượng đã dẫn những kẻ bởi sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời vào chủ nghĩa vô thần ảm đạm, đã làm tăng thêm mọi chứng minh về cả sự chân thật lẫn quyền năng của Ngài, cho mọi kẻ thờ phượng có trí khôn. Chúng ta biết rằng mọi sự vẫn tiếp tục như chúng đã có từ buổi sáng thế. Chúng ta biết rằng toàn bộ vật chất bao quanh vẫn hiện ra, cho đến chính giờ này, trong mọi sự cứng rắn của những nét quen thuộc của nó. Chúng ta biết rằng trời, đất, và biển, vẫn thi hành cùng những chức năng, và phục vụ chính những tiến trình nhân từ ấy. Chúng ta biết rằng thiên văn học vẫn quay cùng những vòng như trước, rằng các chu kỳ của bầu trời chuyển động theo trật tự cũ đã định, và rằng năm vẫn tuần hoàn, như nó vẫn làm, trong sự đa dạng đáng biết ơn, trên mặt của một thế giới đang trông đợi — nhưng chỉ vì mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng còn vững đến ngày nay theo mạng lịnh Ngài — vì hết thảy đều là tôi tớ Ngài.
Nay chính vì những sự kế tiếp diễn ra trong nền kinh tế của thiên nhiên quá bất biến, mà chúng ta nên mong đợi những sự kế tiếp diễn ra trong nền kinh tế của sự cai quản đạo đức của Đức Chúa Trời cũng bất biến như nhau. Sự mong đợi mà Ngài không bao giờ làm thất vọng khi nó là hoa trái của một bản năng phổ quát, chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm thất vọng khi nó là hoa trái của sự mặc khải rõ ràng và trực tiếp của chính Ngài. Nếu vì Đức Chúa Trời đã lập nên như vậy, thì điều ấy xảy ra, thì về bất cứ điều gì có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, điều ấy cũng sẽ xảy ra như nhau. Tôi chắc chắn sẽ trông đợi cùng một bản tính trong những sự cai quản của ân điển đặc biệt của Ngài, như tôi luôn chứng kiến trong những sự cai quản của sự quan phòng thông thường của Ngài. Nếu tôi thấy trong hệ thống thế gian của Ngài, rằng định luật mà hai sự kiện nối tiếp nhau, tạo nên một mối liên hệ giữa chúng không bao giờ bị phá vỡ, thì khi Ngài phán trong lời Ngài rằng có những phương thức kế tiếp bất biến nào đó, mà nhờ đó, khi vế đầu xảy ra, vế sau chắc chắn mọi lúc sẽ theo sau, tôi hẳn sẽ rất chắc chắn trong sự trông đợi của mình rằng quả thật nó sẽ đúng giờ và cứng rắn như vậy. Như thế, sự bất biến của thiên nhiên hoàn toàn hòa hợp với thẩm quyền của sự mặc khải — và rằng, khi vừa rời khỏi sự suy ngẫm về điều thứ nhất, tôi sẽ lắng nghe với đức tin tuyệt đối nhất mọi lời loan báo của điều thứ hai.

Khi chúng ta thấy mọi sự chắc chắn và vững lập như thế trong các công việc của Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể trông đợi mọi sự chắc chắn và vững lập như nhau trong lời của Đức Chúa Trời. Triết học chưa bao giờ phát hiện một tơ hào chệch lạc nào khỏi các mạng lịnh của thiên nhiên — và vì vậy, chúng ta không bao giờ được kết luận, kinh nghiệm của các thời đại đã qua hay tương lai sẽ phát hiện một tơ hào chệch lạc nào khỏi các mạng lịnh của sự mặc khải. Đấng bám sát từng kế hoạch Ngài đã lập trong sáng tạo thể nào, cũng sẽ bám sát từng lời công bố Ngài đã phán trong Kinh Thánh thể ấy. Không có chút gì lỏng lẻo trong bất cứ tiến trình nào của Ngài — và dù trong những lời răn đe khủng khiếp của Si-na-i, hay những lời mời gọi êm dịu của lòng thương xót đã vang ra trên thế gian qua Đấng Mê-si-a, Đấng nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài, chúng ta cũng sẽ kinh nghiệm như nhau rằng Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu, và nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời.

Với sự chắc chắn này trên tâm linh chúng ta, giờ đây chúng ta đừng nhìn vào những sự kế tiếp Ngài đã lập trong thiên nhiên, mà hãy nhìn vào những sự kế tiếp Ngài đã loan báo cho chúng ta trong lời chứng của Ngài — và trong khi làm vậy, hãy cố định và trang nghiêm hóa tư tưởng chúng ta bằng sự suy xét rằng Đức Chúa Trời đã phán thể nào, thì Ngài sẽ làm thể ấy.

Sự kế tiếp đầu tiên trong những sự kế tiếp này, mà chúng ta có thể tin cậy không hề sai, là điều Ngài đã công bố giữa tội lỗi và hình phạt. Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Và ở đây có một nền tảng chung mà trên đó những điều chắc chắn của sự mặc khải thiêng liêng gặp gỡ và hòa làm một với những điều chắc chắn của kinh nghiệm loài người. Kinh Thánh bảo chúng ta rằng mọi người đều đã phạm tội, và vì vậy, sự chết đã lan đến mọi người. Mối liên hệ giữa hai vế này được Kinh Thánh loan báo là bất biến — và mọi quan sát đều bảo chúng ta rằng quả đúng như vậy. Đó là bản án đã phán ra trong tai tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và mọi lịch sử đều có thể chứng thực Đức Chúa Trời đã giữ lời đe dọa của Ngài thể nào — và luật pháp từ trời này được thực hiện trước mắt chúng ta trên đất, với tất cả sự chắc chắn của một định luật thiên nhiên ra sao. Sự chết của con người cũng là một phần ổn định và thiết yếu trong sinh lý học của họ, như sự sinh ra, sự lớn lên, sự trưởng thành, hay sự tàn lụi của họ. Nó trông như một sự cần thiết của cơ thể, không kém một sự lập định tùy ý — và ở đây chúng ta thấy hòa làm một trong một sự bày tỏ, một sự chắc chắn trong lời thiêng liêng không bao giờ sai, và một sự bất biến trong thiên nhiên không bao giờ chệch. Thật là một sự phù hợp nổi bật, rằng điều trong một khía cạnh xem ra là một tiến trình đều đặn của thiên nhiên, trong khía cạnh khác, chỉ là sự thi hành không khoan nhượng một lời phán đáng sợ từ Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Từ sự suy ngẫm này chúng ta có thể thu thập rằng Đức Chúa Trời chắc chắn trong mọi lời Ngài như Ngài bất biến trong mọi đường lối Ngài. Loài người có thể triết lý về các bệnh tật của hệ thống con người — và luận văn công phu có thể được viết về loại, tính chất, và triệu chứng của từng thứ — và trong các giảng đường học thuật, sự chứng minh đầy đủ có thể được đưa ra, và các môn đồ có thể được dạy cách phán đoán và tiên liệu, và trong những biểu hiện nào mà đọc thấy những điềm báo khủng khiếp của sự chết — và sự chết đã chiếm một chỗ vững chắc trong những điều bất biến của thiên nhiên, đến nỗi nó được bàn luận quen thuộc trong các phòng giảng của khoa học, như bất cứ hiện tượng nào khác mà thiên nhiên có để cho trí óc con người rèn luyện. Và, ôi những nụ cười và sự cứng cỏi của sự vô tín thường trộn lẫn với sự suy ngẫm kinh hoàng này biết bao — và những giáo sư cứng cỏi của nó khó chịu đựng biết bao khi được bảo rằng điều làm cho sự suy đoán của họ chắc chắn đáng sợ như thế là vì Đức Chúa Trời của thiên nhiên và Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là một — rằng khi họ mô tả, bằng danh pháp cao siêu, con đường của nhân loại đang chết, họ chỉ mô tả cách Ngài làm trọn trên nó lời răn đe không thể thu hồi của Ngài — rằng Ngài chỉ đang làm nay cho dòng dõi A-đam điều Ngài đã phán với chính A-đam khi bị đuổi khỏi vườn địa đàng — và rằng, nếu tính phổ quát của sự chết chứng tỏ mọi định luật trong vật lý học của sáng tạo chắc chắn thể nào, thì nó cũng chứng tỏ ấn tượng không kém rằng mọi lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời với con người, hay mọi lời tiên tri, cũng chắc chắn như nhau.

Và trong mọi trường hợp chết chóc mà anh em được gọi đến chứng kiến, chúng tôi kêu gọi anh em đọc trong đó sự không dung thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thi hành mọi lời phán của Ngài chống lại nó không nương tay và không khoan nhượng thể nào. Mối liên hệ Ngài đã lập giữa hai vế tội lỗi và sự chết, phải dẫn anh em từ mọi lời kêu gọi mà một vế gửi đến các giác quan anh em, cảm nhận sức mạnh của một lời kêu gọi mà vế kia gửi đến lương tâm anh em. Nó chứng tỏ tội lỗi đáng ghét với Đức Chúa Trời thể nào, và cũng chứng tỏ với sự bất biến không hề dao động nào Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi mọi lời đe dọa, cho đến khi Ngài tận diệt tội lỗi khỏi sự hiện diện của Ngài. Không có gì làm cho rõ ràng hơn cách Đức Chúa Trời giữ mọi lời phán trong sự ghi nhớ thường trực của Ngài, và chắc chắn tiến hành theo đó, hơn là cơn dịch phổ quát mà Ngài đã giáng trên mọi cá thể của loài chúng ta, và cuốn đi các thế hệ liên tiếp khỏi một thế gian đã ra từ tay Ngài trong mọi vẻ nở rộ và sức sống của sự bất tử. Khi sự chết bước vào một gia đình, và, có lẽ, chụp lấy một thành viên mà mọi vi phạm thực tế của người ấy có thể tóm gọn trong những bùng nổ thỉnh thoảng của tính đỏng đảnh, xen lẫn những nụ cười của niềm vui thơ dại — thì nó vẫn chứng tỏ những mục đích cứng rắn của Đức Chúa Trời chống lại bản tính đáng rủa sả hiện tại của chúng ta, rằng trong một dạng nào đó, mọi mẫu vật đều phải chết. Và quả như vậy, từ thời đại này sang thời đại khác, Ngài bày tỏ công khai cho thế gian rằng mọi lời phán đã ra từ Ngài đều chắc chắn; và rằng bằng chứng bằng mắt được ban cho bản tính của Đấng là Thần Linh, và vô hình; và rằng giác quan góp lời chứng của nó cho chân lý của Đức Chúa Trời, và chân lý của Kinh Thánh Ngài; và rằng thiên nhiên, khi được nhìn đúng, thay vì đặt những kẻ tìm kiếm nó vào sự bất hòa vô thần với Đấng đang nâng đỡ nó, lại đưa ra cho chúng ta lời chú giải ấn tượng nhất có thể có, về sự tôn kính phải dành cho mọi sự truyền đạt của Ngài, ngay cả bằng cách chứng tỏ rằng đức tin nơi lời Ngài hòa hợp với những phát hiện trong quan sát hằng ngày của chúng ta.

Nhưng Đức Chúa Trời còn phán thêm về tội lỗi và hậu quả của nó, điều mà chưa quan sát nào của chúng ta thực hiện được. Ngài đã bảo chúng ta về sự phán xét đến sau sự chết, và Ngài đã bảo chúng ta về hai con đường khác nhau dẫn từ tòa phán xét đến cõi đời đời. Về những điều này chúng ta chưa thấy sự kiểm chứng, thế nhưng chắc chắn chúng ta nay đã thấy đủ để chuẩn bị cho sự ứng nghiệm không hề sai trật của mọi lời phán ra từ miệng Đức Chúa Trời. Sự chết không ngoại lệ mà chúng ta biết đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội, hẳn phải thuyết phục chúng ta về sự chắc chắn của sự chết thứ hai bị đe dọa trên mọi kẻ không từ bỏ tội lỗi mà đến với Đấng Cứu Thế. Có một sự kế tiếp không thể tách rời ở đây giữa việc chúng ta phạm tội và việc chúng ta chết — và giờ đây chúng ta phải nhận biết Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời thi hành chính xác và dứt khoát, đến nỗi xem sự kế tiếp cũng không thể tách rời như nhau, giữa việc chúng ta chết trong tội lỗi nay, và việc sống lại để chịu đoán phạt đời đời sau này. Kẻ có tội tự bọc mình trong sự an toàn dối trá — và điều đó, vì mọi sự vẫn tiếp tục như chúng đã có, không suy ngẫm về chính đặc điểm này, rằng quả thật nó là bằng chứng đáng sợ nhất về những mưu định bất biến của Đức Chúa Trời, và đối với chính mình là điềm báo khủng khiếp nhất về mọi sự hủy diệt và khốn khổ đã bị răn đe trên mình. Cảnh tượng đều đặn trước mắt hắn, chỉ góp phần xác nhận rằng Đức Chúa Trời đã định thể nào, thì không dao động hay bất biến, Ngài sẽ mãi thi hành thể ấy. Ngài đã ban một mẫu, hay một vật bảo chứng, về điều này, trong những tàn phá khủng khiếp của sự chết; và chúng tôi xin kẻ có tội hãy nhìn, trong cảnh tượng luôn lặp lại của những đám tang di chuyển, và những gia đình tan hoang, dấu hiệu của sự hư mất sâu hơn còn chờ đợi hắn. Hắn đừng tưởng Đức Chúa Trời giáng những hình phạt không nương tay ở đây trên mọi con trai con gái của loài người, sẽ chùn bước ở đó khỏi công việc báo thù sẽ giáng xuống đầu kẻ không ăn năn. Ôi những kẻ vô đạo đã bị lừa dối biết bao, những kẻ đã xây cho mình một sự an toàn và miễn trừ trên sự trường tồn của thiên nhiên! Mọi sự trường tồn mà họ đã chứng kiến, là vật bảo chứng của một Đức Chúa Trời bất biến — và Đấng, thành tín với lời đe dọa như với mọi lời khác ra từ miệng Ngài, đã phán, trong tai loài người và các thiên sứ, rằng linh hồn nào ở trong tội lỗi sẽ hư mất.

Nhưng, thứ hai, có một sự kế tiếp khác được loan báo cho chúng ta trong Kinh Thánh, và chúng ta có thể đặt sự tin cậy vững chắc vào sự chắc chắn của nó như vào bất cứ sự kế tiếp nào đã quan sát được của thiên nhiên — tức là sự kế tiếp giữa đức tin và sự cứu rỗi. Ai tin Đấng Christ, sẽ không hư mất, nhưng sẽ được sự sống đời đời. Cùng một chân lý mà Đức Chúa Trời đã đặt vào những lời tuyên bố về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại kẻ không ăn năn, Ngài cũng đã đặt vào những lời tuyên bố về lòng thương xót của Ngài đối với tín hữu. Có một định luật liên tục, chắc chắn như bất cứ chuỗi sự kiện nào trong thiên nhiên, ràng buộc tình trạng hiện tại của một kẻ có tội cố chấp trên đất, với mọi sự kinh hoàng của sự khốn khổ tương lai của hắn trong địa ngục — nhưng cũng có một định luật liên tục khác cũng chắc chắn như vậy, ràng buộc tình trạng hiện tại của kẻ đặt đức tin nơi Đấng Christ ở đây, với những chiến thắng và những niềm vui sướng của vinh quang sắp đến của người ấy sau này. Và như thế, điều chúng ta đọc về sự bất biến của Đức Chúa Trời trong sách thiên nhiên, hẳn sẽ củng cố mọi sự bảo đảm của chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm. Không phải chỉ trong sự trở lại của mùa đông, và những tàn phá của nó, mà Đức Chúa Trời mới bày tỏ sự bám sát các tiến trình đã lập của Ngài. Có nhiều sự vận hành định kỳ của những điều sáng láng và tốt đẹp dọc bước tiến trong sự cai quản của Ngài — như bình minh của buổi sáng; và sự đến đáng biết ơn của mùa xuân, với nhiều sắc màu, hương thơm, và giai điệu; và sự dồi dào chín muồi của mùa gặt; và vòm trời vinh quang kia, mà khoa học nay đã chiếm làm của riêng, nhưng dầu vậy vẫn được Đức Chúa Trời đặt ở đó như dấu hiệu chắc chắn của một ánh nắng đã bắt đầu, và một cơn giông đã qua — tất cả đều xuất hiện đúng mùa đã định, theo một trật tự liên tiếp, nhưng đánh dấu bước chân của một Đấng Thần Linh nhân từ. Và nền kinh tế của ân điển cũng có những sự kế tiếp đều đặn của nó, dầu vậy mang theo phước lành trong đoàn tùy tùng của chúng. Đức tin nơi Đấng Christ, mà chúng ta được mời gọi ở dưới đất, có kết quả chắc chắn của nó, và bến đỗ của nó trên trời — và đúng với sự chắc chắn không hề sai trật như chúng ta thấy trong các đường lối của bầu trời, nó sẽ được nối tiếp bởi một đời sống nhân đức, và một sự chết đầy hy vọng, và một sự sống lại vui mừng, và một tiếng chào đón tại tòa phán xét, và một sự thăng lên rạng rỡ vào những cánh đồng phước hạnh thanh khiết, và một sự bước vào vinh quang, và một sự bận rộn đời đời trong thành của Đức Chúa Trời hằng sống.

Cho mọi người Ngài đã ban một đức tin nơi sự bất biến của thiên nhiên, và Ngài không bao giờ làm nó thất vọng. Cho một số người Ngài đã ban một đức tin nơi những lời hứa của Phúc Âm, và Ngài sẵn sàng ban nó cho mọi kẻ cầu xin, hay làm trọn điều còn thiếu trong nó — và đức tin này sẽ chắc chắn gặp được sự ứng nghiệm tương ứng của nó như đức tin kia. Sự bất biến ngự trị khắp vương quốc thiên nhiên, bảo đảm sự bất biến tương tự trong vương quốc ân điển. Đấng vững chắc trong mọi sự sắp đặt của Ngài, sẽ chân thật trong mọi lời tuyên bố của Ngài — và chính những sự bày tỏ về một trật tự nghiêm ngặt và không chệch hướng trong vũ trụ của chúng ta, vốn đã phục vụ cho sự vô đạo của một triết học giả mạo, lại tạo thành một nền tảng mà trên đó tín hữu có thể dựng một lòng tin cậy vững chắc hơn trước, vào mọi lời phán và mọi lời chứng đã viết của Đức Chúa Trời.

Với một người có gu thẩm mỹ, trí tưởng tượng, và khoa học, mà đồng thời là môn đồ của Chúa Giê-xu, một lý lẽ như thế này hẳn phải rải một sự hứng thú và vinh quang mới trên toàn bộ sự suy ngẫm của ông về những sự hữu hình. Ông biết về Đấng Cứu Thế của mình rằng bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, và bởi Ngài muôn vật cũng được nâng đỡ. Thế gian, kỳ thực, đã được sáng tạo bởi Đấng mà danh Ngài là Lời, và từ những nét in trên điều thứ nhất, ông có thể thu thập một số đặc điểm hàng đầu của điều thứ hai. Rõ ràng hơn, ông sẽ suy ra từ trật tự chắc chắn và đã lập của thiên nhiên, trong đó toàn thể gia đình nhân loại được bao gồm, rằng gia đình đặc biệt hơn của các tín hữu quả được bao quanh trong dây ràng buộc của một giao ước chắc chắn và khéo sắp đặt. Trong những sự đều đặn tươi đẹp mà nền kinh tế thứ nhất được đánh dấu, ông sẽ được dẫn đến nhận ra sự "vâng" và sự "a-men" được đóng ấn trên nền kinh tế thứ hai — và khi ông học biết rằng những điều chắc chắn của khoa học không hề sai trật, ông cũng học biết rằng những lời phán của Kinh Thánh không thể thay đổi. Cả hai ông đều biết ra từ cùng một nguồn; và mỗi kinh nghiệm mới về sự bất biến của thiên nhiên, sẽ chỉ trói buộc ông chặt chẽ hơn trước vào giáo lý và những lời tuyên bố của Kinh Thánh ông. Được trang bị một phương pháp giải thích như thế này, hãy để ông ra đi trên thiên nhiên, và mọi điều ông thấy sẽ làm tăng thêm và củng cố những hy vọng mà sự mặc khải đã đánh thức. Mỗi sự lặp lại của cùng những hiện tượng như trước, sẽ là đối với ông một lời chứng riêng biệt về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Chính những giờ khắc sẽ làm chứng cho nó. Những bóng chiều dài ra sẽ lặp lại bài học mà ánh sáng ban mai đã đưa ra cho ông — và khi đêm vén màn cho mắt ông thấy nhiều vẻ huy hoàng của bầu trời, mỗi lữ khách trên hành trình của mình ở đó, sẽ nói với ông về Đức Vua hùng vĩ và vô hình kia, mà mọi mạng lịnh của Ngài đều chắc chắn. Và sự bày tỏ này từ mặt các tầng trời, sẽ được phản chiếu lại cho ông bởi bức toàn cảnh trên mặt đất. Ngay cả những chồi non đâm ra đúng mùa đã định trên những cành trơ trụi; và sự mọc lên của hoa cỏ trên những mảnh đất mà chúng đã biến mất; và tháng hòa âm vang dội mà bầu không khí câm lặng được làm vui như trước, với những nốt nhạc của lễ hội hân hoan; và như thế, bước tiến đều đặn của năm đang đến qua mọi dấu chân của sự hồi sinh, tiến triển, và [NEEDS REVIEW: bản gốc bị cắt ngang giữa từ "ma-" ở cuối đoạn]

sự trưởng thành, và sự suy tàn — đối với người ấy, những điều này chỉ là các dấu hiệu muôn vẻ của một Đức Chúa Trời mà người có thể tin cậy, vì Ngài là Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Trong mắt người, thế gian phản chiếu lên Lời Chúa bài học về sự hòa hợp kỳ diệu của chính nó; và khoa học của người, thay vì là một vì sao băng dụ dỗ người rời xa ánh sáng lớn hơn của Sự Mặc Khải, lại phục vụ người như một bệ đỡ, trên đó sự vững bền của Kinh Thánh càng được giữ vững chắc hơn.

Người vốn quen nhìn đúng đắn sự đều đặn trong các trình tự của thiên nhiên, sẽ càng thêm ấn tượng sâu sắc trước sự chắc chắn của trình tự mà Kinh Thánh đã công bố giữa đức tin và sự cứu rỗi — và hơn ai hết, người ấy nên củng cố hy vọng về sự bất tử của mình, khi đọc rằng mục đích của đức tin chúng ta là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Trong nơi nương náu an toàn và phong phú này, nguyện người hãy an nghỉ, và vui mừng biết bao trong Đức Chúa Trời, Đấng đã nhân lên cho người biết bao bằng chứng về sự thành tín của Ngài. Từ nay, nguyện người cảm biết mình đang ở trong tay Đấng không bao giờ sai lệch, Đấng không thể nói dối — Đấng, như chưa từng bởi một hành động thất thường nào mà chế nhạo sự nương cậy được xây trên nền tảng của kinh nghiệm loài người, thì cũng sẽ chẳng bao giờ bởi một hành động phản bội nào mà chế nhạo sự nương cậy được xây trên nền tảng của lời chứng thiên thượng.

Và cách đặc biệt, nguyện người hãy nghĩ đến Đấng Christ, Đấng nắm giữ mọi lời hứa trong tay Ngài, rằng đối với Ngài cũng đã được giao phó "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" — và bởi Ngài đang chủ tọa trên sự quản trị hữu hình ấy, mà sự không đổi là thuộc tính không bao giờ sai, nên bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta sự bảo đảm tốt nhất về một chân lý vẫn y nguyên, hôm nay, hôm qua, và cho đến đời đời.

Chúng tôi nhận biết rằng không một lập luận nào tự nó có thể tạo ra trong anh em đức tin nơi Phúc Âm — rằng lời lẽ, lý do, và minh họa có thể nhân lên vô tận mà vẫn vô hiệu — rằng nếu sự bày tỏ đơn sơ của Đức Thánh Linh bị giữ lại, thì người giải nghĩa Kinh Thánh, cùng mọi sự tương đồng của Kinh Thánh với công trình sáng tạo hay sự quan phòng, sẽ uổng công lao nhọc — và dẫu phần của người là phải theo đuổi những điều ấy đến cùng, thì chẳng có gì người sẽ thấy đúng đắn và kinh nghiệm chắc chắn hơn điều này: nếu không có sự can thiệp đặc biệt của ánh sáng từ trên cao, người chạy cách luống công, và nhọc mình cách luống công. Phần của người là vận dụng khí cụ, phần của Đức Chúa Trời là ban cho nó quyền năng có hiệu quả. Chúng ta được biết về Đấng Christ, trên ngai trung bảo của Ngài, rằng Ngài nắm mọi năng lực của thiên nhiên trong tay, và cho đến giờ này chúng ta biết với bàn tay vững vàng và không hề run rẩy biết bao Ngài đã điều khiển chúng. Hãy nhìn vào lời hứa cũng vững chắc không kém: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế" — và ngay bây giờ hãy đến với lễ Tiệc Thánh Ngài đã định, với cùng một sự tin chắc về sự tương giao với Ngài như khi anh em đến với bất kỳ cảnh tượng hay sự sắp đặt nào của thiên nhiên, và với sự tin chắc rằng ở đó Chúa của thiên nhiên sẽ chứng tỏ Ngài vẫn y nguyên như Ngài hằng là.* Huyết đã được công bố nhiều thế kỷ trước để tẩy sạch mọi tội lỗi, vẫn đang tẩy sạch. Thân thể đã mang trong mọi thời đại quá khứ sự gian ác của các tín hữu, vẫn đang mang lấy. Đức tin ấy, vốn tiếp nhận Đấng Christ cùng mọi ích lợi của sự mua chuộc Ngài cho linh hồn, vẫn đang thực hiện cùng một chức vụ ấy. Và cơ chế huy hoàng của thiên nhiên, vốn được thiết lập từ ban đầu và vẫn tồn tại như vậy, chỉ là biểu tượng của cơ chế cao hơn của ân điển, vốn vẫn còn tiếp diễn cho đến ngày nay theo đúng mọi nghi lễ của nó.

* Bài giảng này được giảng vào buổi sáng của một ngày Sa-bát Tiệc Thánh.

"Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta," Đấng Cứu Thế phán, "thì chẳng hề chết."

Khi anh em ngồi vào bàn của Ngài, anh em ăn bánh, và uống chén, bởi đó những điều ấy được tượng trưng — và nếu việc này được làm một cách xứng đáng, nếu có sự tương ứng đúng đắn giữa tay và lòng trong buổi lễ thánh này, thì bởi đức tin anh em sẽ nhận lấy các ích lợi của huyết đã đổ ra và thân thể đã bị bẻ ra; và việc anh em làm như vậy, chắc chắn như bất kỳ sự nối tiếp nào diễn ra trong các chu kỳ thiên nhiên đã được định, sẽ được tiếp nối bằng sự bất tử phước hạnh của anh em.

Và hy vọng về vinh quang đời sau của anh em càng sáng ngời bao nhiêu, thì anh em càng nên thánh bấy nhiêu trong mọi hành động và tình cảm ở đời này. Ngay từ bây giờ, tính cách của anh em sẽ nhuốm màu của viễn cảnh đang ở trước mặt anh em — và sự trông đợi thiên đàng thường xuyên sẽ đem cả lòng nhân ái lẫn sự thánh khiết của nó xuống trên lòng anh em. Ai có sự trông cậy này trong lòng thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Đấng Christ là thanh sạch — và ngay từ hiện tại, nếu anh em thật sự đến gần cổng đền thánh của Ngài, anh em sẽ mang theo một phần tâm linh của Ngài. Khi dự phần vào những yếu tố đã được biệt riêng thánh này của Ngài, anh em trở nên dự phần vào sự hiền lành, lòng tận hiến, và lòng nhân từ không biết mệt mỏi của Ngài — và vì giống như Ngài trong thời gian, anh em sẽ sống với Ngài qua cõi đời đời.

BÀI GIẢNG II.

SỨC MẠNH XUA ĐUỔI CỦA MỘT TÌNH CẢM MỚI.

I GIĂNG 2:15.

"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy."

Có hai cách mà một nhà đạo đức thực hành có thể thử để dời khỏi lòng người tình yêu thế gian — hoặc bằng cách chứng minh sự hư không của thế gian, để lòng người chỉ đơn thuần bị thuyết phục rút sự chú ý của mình khỏi một đối tượng không xứng đáng với nó; hoặc bằng cách bày ra một đối tượng khác, tức là Đức Chúa Trời, là Đấng xứng đáng hơn với sự gắn bó của nó, để lòng người không phải từ bỏ một tình cảm cũ mà chẳng có gì kế tiếp nó, nhưng là đổi một tình cảm cũ lấy một tình cảm mới. Mục đích của tôi là chỉ ra rằng, xét theo cấu tạo của bản tính chúng ta, cách thứ nhất hoàn toàn bất lực và vô hiệu — và chỉ có cách thứ hai mới đủ để giải cứu và phục hồi tấm lòng khỏi tình cảm sai trái đang thống trị nó. Sau khi hoàn thành mục đích này, tôi sẽ thử đưa ra vài nhận xét thực tiễn.

Tình yêu có thể được xét trong hai trạng thái khác nhau. Thứ nhất là khi đối tượng của nó còn ở xa, và lúc ấy nó trở thành tình yêu trong trạng thái khao khát. Thứ hai là khi đối tượng của nó đã ở trong tay, và lúc ấy nó trở thành tình yêu trong trạng thái thụ hưởng.

Dưới sự thúc đẩy của khao khát, con người thấy mình bị thôi thúc tiến lên trong một con đường hay một sự theo đuổi hoạt động nào đó để thỏa mãn nó. Các năng lực của tâm trí người được đưa vào vận động bận rộn. Trong sự hướng định kiên định của một mối quan tâm lớn lao và chiếm trọn, sự chú ý của người được kéo lại khỏi bao mộng tưởng mà nếu không nó đã lang thang vào; và các năng lực của thân thể người bị buộc rời khỏi sự lười biếng mà nếu không nó đã mòn mỏi trong đó; và thời gian ấy được lấp đầy bằng công việc, mà nếu không có một đối tượng của tham vọng sắc bén và tận hiến, đã có thể lê lết qua những giờ phút liên tiếp của sự mệt mỏi và chán chường — và dẫu hy vọng không phải lúc nào cũng làm tươi mới, và thành công không phải lúc nào cũng đội vương miện cho sự nghiệp nỗ lực này, thì ngay giữa sự đa dạng này, và với những lúc thất vọng xen kẽ, cả bộ máy của con người được giữ trong một sự vận hành hài hòa, và được nâng đỡ trong khí chất và tâm trạng hợp với nó nhất. Đến nỗi, nếu qua việc nhổ tận gốc khao khát ấy, vốn là nguyên tắc khởi đầu của mọi chuyển động này, mà bộ máy phải dừng lại, và không nhận được xung lực từ một khao khát khác được thay vào chỗ nó, thì con người sẽ bị bỏ lại với mọi khuynh hướng hành động của mình trong trạng thái bị bỏ rơi đau đớn và phi tự nhiên nhất. Một hữu thể có cảm giác phải chịu khổ, và ở trong sự cưỡng bức, nếu sau khi đã nghỉ ngơi hoàn toàn khỏi mệt nhọc, hay đã được giải thoát khỏi đau đớn, mà vẫn tiếp tục sở hữu các năng lực mà không có sự kích thích nào cho các năng lực ấy; nếu người có khả năng khao khát mà không có đối tượng của khao khát; hay nếu người có năng lượng dư thừa trên thân mình mà không có đối tác, và không có chất kích thích nào để gọi nó vào hoạt động. Sự khốn khổ của tình trạng như vậy thường được thực chứng bởi người đã về hưu khỏi công việc kinh doanh, hay người đã về hưu khỏi nghề luật, hay thậm chí người đã về hưu khỏi các nghề săn bắn và bàn cờ bạc. Nhu cầu của bản tính chúng ta về một đối tượng để theo đuổi là như vậy, đến nỗi không một sự tích lũy thành công nào trước đó có thể dập tắt nó —

và như vậy, chính những nhà buôn thịnh vượng nhất, và những vị tướng thắng trận nhất, và những tay cờ bạc may mắn nhất, khi công việc của nghề nghiệp tương ứng của họ đã khép lại, thường được thấy mòn mỏi giữa mọi của cải họ thu được, như thể ở ngoài môi trường thân thuộc và vui mừng của mình. Thật là vô ích, với một sự thèm khát việc làm thuộc về thể chất như vậy trong con người, mà cố cắt khỏi người lò xo hay nguyên tắc của một việc làm, mà không cung cấp cho người một việc khác. Cả tấm lòng và thói quen sẽ nổi lên chống lại một công trình như vậy. Người phụ nữ nhàn rỗi, vốn dành những giờ mỗi buổi tối cho một trò chơi may rủi, biết rõ như anh em rằng lợi lộc tiền bạc, hay sự thắng lợi danh dự của một cuộc tranh tài thành công, đều hoàn toàn tầm thường. Không phải một sự chứng minh hư không như thế này sẽ buộc bà rời khỏi nghề yêu dấu và thú vị của bà. Thói quen không thể bị dời đi như vậy, để chỉ còn lại một khoảng trống tiêu cực và ảm đạm đằng sau nó — dẫu nó có thể bị thay thế như vậy, để được tiếp nối bởi một thói quen việc làm khác, mà năng lực của một tình cảm mới đã bắt buộc bà. Chẳng hạn, nó sẵn lòng bị đình lại trong bất kỳ một buổi tối nào, nếu thời gian vốn dành cho cờ bạc, cần được dùng cho những sự chuẩn bị của một buổi hội họp sắp đến. Năng lực vượt trội của một tình cảm thứ hai sẽ làm được điều mà không một sự trình bày nào, dẫu mạnh mẽ, về sự dại dột và vô giá trị của tình cảm thứ nhất, có thể thực hiện. Và trong thế gian lớn cũng vậy. Anh em sẽ không bao giờ có thể chặn đứng bất kỳ sự theo đuổi hàng đầu nào của nó, bằng một sự chứng minh trần trụi về sự hư không của chúng. Thật là vô ích khi nghĩ đến việc ngăn chặn một trong những sự theo đuổi này bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài việc kích thích sang một sự khác. Khi cố đưa một người thế tục đang chăm chú và bận rộn với việc theo đuổi các đối tượng của mình, đến một chỗ đứng chết, anh em không chỉ phải đối mặt với sự quyến rũ mà người gắn cho các đối tượng ấy — nhưng anh em còn phải đối mặt với niềm vui mà người cảm thấy trong chính việc theo đuổi chúng. Vậy thì chưa đủ khi anh em xua tan sự quyến rũ, bằng sự phơi bày đạo đức, hùng hồn, và cảm động của anh em về tính ảo tưởng của nó. Anh em phải đưa ra trước mắt tâm trí người một đối tượng khác, với một sự quyến rũ đủ mạnh để tước khỏi đối tượng thứ nhất những ảnh hưởng của nó, và để lôi kéo người vào một sự theo đuổi khác đầy dẫy sự thích thú, hy vọng, và hoạt động hài hòa, như sự trước. Chính điều này đóng dấu bất lực lên mọi lời hùng biện đạo đức và bi thảm về sự không đáng kể của thế gian. Một người sẽ không đồng ý với sự khốn khổ của việc không có đối tượng, vì đối tượng ấy là một điều tầm thường, hay của việc không có sự theo đuổi, vì sự theo đuổi ấy kết thúc trong một sự đạt được phù phiếm hay chóng qua, hơn là người sẽ tự nguyện phó mình cho sự tra tấn, vì sự tra tấn ấy chỉ kéo dài ngắn ngủi. Nếu việc hoàn toàn không có khao khát và không có nỗ lực, là một trạng thái cưỡng bức và khó chịu, thì khao khát hiện tại, với chuỗi nỗ lực tương ứng của nó, không thể bị loại bỏ đơn thuần bằng cách hủy diệt nó. Phải bằng cách thay thế một khao khát khác, và một đường lối hay thói quen nỗ lực khác vào chỗ nó — và cách hiệu quả nhất để rút tâm trí khỏi một đối tượng, không phải bằng cách quay nó đi về phía khoảng trống hoang vắng và không người — nhưng bằng cách trình bày trước sự chú ý của nó một đối tượng khác còn quyến rũ hơn.

Ngài, mà khao khát của chúng ta hướng về, không bị làm cho nguội lạnh thành thờ ơ, bởi rào cản của tội lỗi loài người, vốn chặn đứng mọi lối đến gần Ngài mà không qua Đấng Trung Bảo đã được chỉ định.

Chính việc đem vào hy vọng tốt hơn này mà chúng ta đến gần Đức Chúa Trời — và sống không có hy vọng là sống không có Đức Chúa Trời, và nếu lòng không có Đức Chúa Trời, thì thế gian sẽ chiếm hết quyền thống trị.

Chính Đức Chúa Trời được tín hữu nhận biết là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất có thể tước khỏi thế gian quyền thống trị này.

Chính khi Ngài đứng đó đã được tháo gỡ khỏi những sự kinh khiếp thuộc về Ngài như một Đấng lập luật bị xúc phạm, và khi chúng ta được ban năng lực bởi đức tin, vốn là ân tứ của chính Ngài, để thấy vinh quang Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và để nghe tiếng nài xin của Ngài, khi Ngài tuyên bố thiện ý đối với loài người, và khẩn nài mọi kẻ muốn trở về để nhận sự tha thứ trọn vẹn và sự tiếp nhận đầy ân điển — chính lúc ấy, một tình yêu vượt trội tình yêu thế gian, và cuối cùng xua đuổi được nó, mới bắt đầu dấy lên trong tấm lòng đang được tái sinh.

Chính khi được giải thoát khỏi tâm linh nô lệ, mà tình yêu không thể ở chung, và khi được nhận vào số con cái của Đức Chúa Trời, qua đức tin trong Đấng Christ Giê-xu, thì Thánh Linh làm con nuôi được đổ xuống trên chúng ta — chính lúc ấy tấm lòng, được đặt dưới quyền thống trị của một tình cảm lớn lao và vượt trội, được giải thoát khỏi ách chuyên chế của những khao khát cũ, theo cách duy nhất mà sự giải thoát có thể xảy ra.

Và đức tin ấy, vốn được mặc khải cho chúng ta từ trời, là điều không thể thiếu cho sự xưng công chính của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, cũng là khí cụ của thành tựu đạo đức và thuộc linh lớn nhất trên một bản tính đã chết đối với ảnh hưởng, và vượt ngoài tầm với của mọi sự áp dụng khác.

Như vậy chúng ta có thể nhận thức được điều gì làm nên loại giảng dạy hiệu quả nhất. Chỉ giơ ra trước mắt thế gian tấm gương phản chiếu những khiếm khuyết của chính nó thì chưa đủ. Chỉ đưa ra một sự chứng minh, dẫu cảm động, về tính chất chóng qua của mọi sự thụ hưởng của nó thì chưa đủ. Chỉ đồng hành với anh em trên con đường kinh nghiệm, và nói với lương tâm anh em, và với ký ức của chính anh em về sự dối trá của lòng người, và sự dối trá của mọi điều lòng người đeo đuổi, thì chưa đủ. Có nhiều người mang sứ điệp Phúc Âm, mà không đủ sự sắc sảo của nhận thức tự nhiên, không đủ năng lực mô tả đặc trưng, và không đủ tài năng phác họa đạo đức, để trình bày cho anh em một bức ký họa sống động và trung thực về những sự dại dột hiện có của xã hội. Nhưng chính sự bại hoại mà người không có khả năng trình bày trong các chi tiết hữu hình của nó, người lại có thể thực tế trở nên khí cụ để nhổ tận gốc trong nguyên tắc của nó.

Nguyện người chỉ là một người giải nghĩa trung tín lời chứng của Phúc Âm. — Dẫu không thể dùng bàn tay mô tả để vẽ nên tính cách của thế gian hiện tại, nguyện người chỉ thuật lại chính xác điều mà sự mặc khải đã đem đến cho người từ một thế gian xa xôi, — dẫu không thạo việc mổ xẻ tấm lòng đến nỗi có thể, với năng lực của một tiểu thuyết gia, tạo ra một sự trình bày sinh động hay ấn tượng về sự vô giá trị của bao tình cảm của nó — nguyện người chỉ chuyên về những mầu nhiệm của giáo lý đặc biệt, mà những tiểu thuyết gia giỏi nhất đã nhạo báng một cách phóng túng. Người có thể không đủ, với con mắt quan sát sắc sảo và châm biếm, để phơi bày cho thính giả dễ dàng nhận ra những khao khát của thế tục — nhưng với tin tức của Phúc Âm được giao phó, người có thể vận dụng khí cụ duy nhất có thể nhổ tận gốc chúng. Người không thể làm điều mà một số người đã làm, khi như bởi bàn tay của một nhà ảo thuật, họ đã đưa ra ánh sáng, từ những nơi ẩn kín của bản tính chúng ta, những sự yếu đuối và những thèm muốn lẩn khuất thuộc về nó. — Nhưng người có trong tay một chân lý, mà vào bất kỳ tấm lòng nào nó bước vào, sẽ như cây gậy của A-rôn, nuốt chửng hết thảy chúng — và dẫu không đủ tư cách để mô tả con người cũ trong mọi sắc thái tinh tế của những biến thể tự nhiên và thuộc thể của nó, thì nơi người được ký thác ảnh hưởng vượt trội ấy, dưới đó những thị hiếu và khuynh hướng hàng đầu của con người cũ bị tiêu diệt, và người trở nên một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Vậy chúng ta chớ thôi vận dụng khí cụ duy nhất có tác động mạnh mẽ và tích cực, để cất khỏi anh em tình yêu thế gian. Chúng ta hãy thử mọi phương cách chính đáng để tìm lối vào lòng anh em cho tình yêu của Đấng lớn hơn thế gian. Vì mục đích này, nếu có thể, chúng ta hãy vén đi tấm màn che của sự vô tín vốn che giấu và làm tối mặt của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhấn mạnh các đòi hỏi của Ngài đối với tình cảm của anh em — và dù dưới hình thức của lòng biết ơn, hay dưới hình thức của sự kính trọng, chúng ta đừng bao giờ thôi khẳng định rằng trong toàn bộ cơ chế kỳ diệu ấy, mà mục đích của nó là thu hồi một thế gian tội lỗi về với chính Ngài — Ngài, Đức Chúa Trời của tình yêu, tự bày tỏ mình trong những nét đáng mến đến nỗi chỉ còn thiếu đức tin, và chỉ còn thiếu sự hiểu biết, về phía anh em, để gọi tình yêu của lòng anh em trở lại.

Và ở đây xin cho tôi nói đến sự hoài nghi của một người thế tục; khi người đem kinh nghiệm trần tục lành mạnh của mình để đối chiếu với các giáo lý cao siêu của Cơ Đốc giáo — khi người coi sự tái sinh là điều không thể — khi cảm nhận như người đang cảm nhận những sự cứng cỏi của lòng mình về phía những sự hiện tại, và đưa con mắt thông minh, có lẽ đã được rèn luyện nhiều trong việc quan sát đời sống loài người, nhìn vào những sự cứng cỏi ngang bằng của mọi người xung quanh, người tuyên bố toàn bộ vấn đề về sự đóng đinh con người cũ, và sự sống lại của một con người mới thay vào chỗ nó, là hoàn toàn trái ngược với mọi điều được biết và được chứng kiến về bản tính thật của nhân loại. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đã từng thấy những người như vậy, những kẻ, cố thủ vững chắc trong sự khôn ngoan sắc bén và tự phát của mình, và nhìn đời một cách tinh ranh qua mọi điều diễn ra trước mắt họ suốt tuần, trên các cảnh đời của công việc thường nhật, coi sự chuyển đổi của tấm lòng, bởi đó nó dần chết đối với thời gian, và tỉnh thức trong sự sống của một khao khát mới mẻ và ngày càng tăng trưởng hướng về Đức Chúa Trời, chỉ là một sự suy đoán của ngày Sa-bát; và như vậy, với mọi sự chú ý bị chiếm trọn bởi những mối quan tâm của trần tục, họ cứ bất động, cho đến cuối đời, giữa những cảm xúc, những thèm muốn, và những sự theo đuổi của trần tục. Nếu ý nghĩ về sự chết, và một trạng thái hiện hữu khác sau nó, có thoáng qua họ, thì cũng không phải với một sự thay đổi triệt để như được sinh lại, mà họ từng liên kết ý niệm về sự chuẩn bị. Họ có một quan niệm mơ hồ rằng chỉ cần họ xử sự một cách đứng đắn và chấp nhận được trong các bổn phận tương quan của mình là đủ; và rằng, nhờ sức của những đạo đức xã hội và gia đình như vậy, vốn thường được thực hiện bởi kẻ mà tình yêu của Đức Chúa Trời chưa từng bước vào lòng, họ sẽ được cấy chuyển an toàn khỏi thế gian này, nơi Đức Chúa Trời là Đấng mà có thể nói rằng họ hầu như chẳng có gì liên quan, đến thế gian kia, nơi Đức Chúa Trời là Đấng mà họ sẽ phải liên quan chủ yếu và trực tiếp suốt cõi đời đời. Họ thừa nhận mọi điều được nói về sự hư không hoàn toàn của thời gian, khi lấy nó làm nơi nương náu. Nhưng họ chống lại mọi sự áp dụng trên lòng người, với ý định chuyển hướng các khuynh hướng của nó, để từ nay nó sẽ không còn tìm trong những mối quan tâm của thời gian mọi sự an nghỉ và mọi sự tươi mới của mình. Thật ra, họ coi một nỗ lực như vậy là một công trình hoàn toàn viển vông — và với giọng điệu của sự khôn ngoan trần tục, học được từ những điều quen thuộc của kinh nghiệm hằng ngày, họ thấy một tính chất mơ mộng trong mọi điều được nói về việc đặt tình cảm mình trên những sự ở trên cao; về việc bước đi bởi đức tin; về việc giữ lòng mình trong tình yêu Đức Chúa Trời đến nỗi loại trừ khỏi chúng tình yêu thế gian; về việc không tin cậy nơi xác thịt; và về việc từ bỏ các sự trần tục đến nỗi có cách cư xử của mình ở trên trời.

Giờ đây, thật đáng để nhận xét về những người cứ chán ghét Cơ Đốc giáo thuộc linh như vậy, và thật ra coi nó là một sự đạt được không thể thực hiện, rằng sự hoài nghi của họ về các đòi hỏi của Cơ Đốc giáo, và sự hoài nghi của họ về các giáo lý của Cơ Đốc giáo, ăn khớp với nhau biết bao. Chẳng lạ gì khi họ cảm thấy công việc của Tân Ước vượt quá sức mình, bao lâu họ còn coi những lời của Tân Ước là dưới tầm chú ý của mình. Cả họ lẫn bất kỳ ai khác đều không thể tước khỏi tấm lòng một tình cảm cũ, nếu không bởi sức mạnh xua đuổi của một tình cảm mới — và, nếu tình cảm mới ấy là tình yêu Đức Chúa Trời, thì cả họ lẫn bất kỳ ai khác đều không thể được khiến cho nuôi dưỡng nó, nếu không dựa trên một sự trình bày về Đức Chúa Trời đến nỗi lôi kéo lòng kẻ tội nhân về với Ngài. Giờ đây chính sự vô tín của họ che khuất khỏi sự nhận thức của tâm trí họ sự trình bày này. Họ không thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc Ngài sai Con Ngài đến thế gian. Họ không thấy sự bày tỏ lòng âu yếm của Ngài đối với loài người, trong việc Ngài không tiếc Con, nhưng phó Con cho sự chết vì chúng ta hết thảy. Họ không thấy sự đầy đủ của sự chuộc tội, hay những sự đau khổ đã được chịu bởi Đấng đã mang gánh nặng mà tội nhân đáng phải mang. Họ không thấy sự thánh khiết và lòng thương xót hòa quyện của Thần Tính, trong việc Ngài bỏ qua các sự vi phạm của các tạo vật Ngài, mà lại không thể bỏ qua chúng nếu không có một của lễ chuộc tội. Đối với họ đó là một mầu nhiệm, làm sao một người có thể bước từ trạng thái bản tính sang trạng thái tin kính — nhưng giá họ chỉ có một cái nhìn tin cậy về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, điều này sẽ giải cho họ toàn bộ mầu nhiệm của sự tin kính. Như hiện nay, họ không thể thoát khỏi những tình cảm cũ của mình, vì họ ở ngoài tầm nhìn của mọi chân lý có ảnh hưởng để dấy lên một tình cảm mới. Họ giống như con cái Y-sơ-ra-ên trong đất Ai Cập, khi bị đòi làm gạch mà không có rơm — họ không thể yêu Đức Chúa Trời, trong khi thiếu thức ăn duy nhất có thể nuôi dưỡng tình cảm này trong lòng kẻ tội nhân — và dẫu sai lầm của họ có lớn đến đâu, cả trong việc chống lại các đòi hỏi của Phúc Âm như điều không thể thực hiện, lẫn trong việc loại bỏ các giáo lý của Phúc Âm như điều không thể chấp nhận, thì chẳng có một người thuộc linh nào (và đó là đặc quyền của kẻ thuộc linh được xét đoán mọi người) mà lại không nhận thấy rằng có một sự nhất quán trong những sai lầm này.

Nhưng nếu có một sự nhất quán trong các sai lầm, thì cũng vậy có một sự nhất quán trong các chân lý đối lập với chúng. Người tin vào các giáo lý đặc biệt, sẽ sẵn sàng cúi mình trước các đòi hỏi đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Khi người được bảo hãy yêu Đức Chúa Trời cách tối thượng, điều này có thể làm kẻ khác giật mình, nhưng sẽ không làm giật mình người mà Đức Chúa Trời đã được mặc khải trong sự bình an, trong sự tha thứ, và trong mọi sự tự do của một sự hòa giải được dâng ban. Khi được bảo hãy loại trừ thế gian khỏi lòng mình, điều này có thể là không thể đối với kẻ không có gì để thay thế nó — nhưng không phải là không thể đối với người đã tìm thấy trong Đức Chúa Trời một phần chắc chắn và thỏa mãn. Khi được bảo hãy rút tình cảm mình khỏi những sự ở bên dưới, điều này sẽ là đặt một mệnh lệnh tự diệt lên con người, là kẻ không biết một phương nào khác trong toàn bộ phạm vi chiêm ngưỡng của mình, để có thể chuyển chúng đến — nhưng sẽ không phải là nặng nề đối với người mà tầm nhìn đã được mở ra trước sự đáng yêu và vinh quang của những sự ở trên cao, và có thể tìm ở đó, cho mọi cảm xúc của linh hồn mình, một sự bận rộn đầy dẫy và vui thỏa nhất. Khi được bảo đừng nhìn vào những sự thấy được và tạm thời, điều này sẽ là xóa đi ánh sáng của mọi sự hữu hình khỏi viễn cảnh của kẻ mà trong mắt người có một bức tường ngăn cách giữa bản tính tội lỗi và những niềm vui của cõi đời đời — nhưng kẻ tin rằng Đấng Christ đã phá đổ bức tường này, thấy một vầng sáng tụ lại trên linh hồn mình, khi người nhìn về phía trước trong đức tin đến những sự không thấy được và đời đời. Hãy bảo một người hãy nên thánh — và làm sao người có thể hoàn thành một việc như vậy, khi sự tương giao duy nhất của người với sự thánh khiết là một sự tương giao của tuyệt vọng? Chính sự chuộc tội của thập tự giá, vốn hòa giải sự thánh khiết của Đấng lập luật với sự an toàn của kẻ vi phạm, đã mở đường cho một ảnh hưởng nên thánh vào lòng kẻ tội nhân, và người có thể nhận một ấn tượng đồng điệu từ tính cách của Đức Chúa Trời, nay đã được đem đến gần, và nay đã hòa thuận với người. Hãy tách đòi hỏi khỏi giáo lý, và anh em sẽ có hoặc một hệ thống công chính không thể thực hiện, hoặc một sự chính thống cằn cỗi. Hãy đem đòi hỏi và giáo lý lại với nhau — và môn đồ thật của Đấng Christ có thể làm điều này, nhờ điều kia thêm sức cho người. Động cơ tương xứng với chuyển động; và sự vâng phục được truyền lệnh của Phúc Âm không vượt quá mức sức người, chỉ vì giáo lý của Phúc Âm không vượt quá mức chấp nhận của người. Thuẫn đức tin, và mão trụ của sự cứu rỗi, và Lời Đức Chúa Trời, và đai lẽ thật — đó là áo giáp người đã mặc lấy; và với những điều ấy trận chiến đã thắng, và đỉnh cao đã đạt, và con người đứng trên thế thượng phong của một cánh đồng mới, và một viễn cảnh mới. Hiệu quả thì lớn lao, nhưng nguyên nhân thì tương xứng với nó — và dù sự sống lại đạo đức này trước các điều răn của Cơ Đốc giáo quả thật kỳ vĩ, thì vẫn có đủ yếu tố sức mạnh để ban cho nó sự hiện hữu và sự tiếp diễn trong các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo.

Mục đích của Phúc Âm vừa là làm yên lương tâm kẻ tội nhân, vừa là thanh tẩy lòng người; và điều quan trọng cần nhận xét là, điều gì làm hỏng một trong hai mục đích này, cũng làm hỏng mục đích kia. Cách tốt nhất để đuổi ra một tình cảm ô uế là đón vào một tình cảm trong sạch; và bởi tình yêu điều thiện mà trục xuất tình yêu điều ác. Như vậy, Phúc Âm càng tự do bao nhiêu, thì Phúc Âm càng nên thánh bấy nhiêu; và càng được tiếp nhận như một giáo lý của ân điển bao nhiêu, thì càng được cảm nghiệm như một giáo lý theo sự tin kính bấy nhiêu. Đây là một trong những bí mật của đời sống Cơ Đốc, rằng người càng nhận mình là kẻ sống nhờ ơn Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì sự trả công phục vụ mà người dâng lại càng lớn bấy nhiêu. Trên cơ sở của "Hãy làm điều nầy thì được sống," một tâm linh sợ hãi chắc chắn sẽ len vào; và những sự nghi kỵ của một cuộc mặc cả theo luật pháp xua đuổi mọi sự tin cậy khỏi sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và loài người; và tạo vật cố gắng sòng phẳng và ngay thẳng với Đấng Tạo Hóa mình, thật ra đang theo đuổi suốt thời gian sự ích kỷ của chính mình, thay vì vinh quang của Đức Chúa Trời; và với mọi sự tuân thủ mà người lao nhọc để hoàn thành, linh hồn của sự vâng phục không có ở đó, tâm trí không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra dưới một cơ chế như vậy cũng không bao giờ có thể phục tùng. Chỉ khi, như trong Phúc Âm, sự tiếp nhận được ban cho như một món quà, không cần tiền, không đòi giá, thì sự an toàn mà con người cảm thấy trong Đức Chúa Trời mới được đặt ngoài tầm xáo trộn — hay, người mới có thể an nghỉ trong Ngài, như một người bạn an nghỉ trong một người bạn khác — hay, mới có thể thiết lập một sự hiểu biết rộng rãi và quảng đại giữa hai bên — một bên vui mừng trên bên kia để làm ơn cho người — bên kia thấy rằng niềm vui chân thật nhất của lòng mình nằm trong xung lực của lòng biết ơn, bởi đó nó được đánh thức trước những nét quyến rũ của một sự hiện hữu đạo đức mới. Sự cứu rỗi bởi ân điển — sự cứu rỗi bởi ân điển tự do — sự cứu rỗi không bởi việc làm, nhưng theo lòng thương xót của Đức Chúa Trời — sự cứu rỗi trên một cơ sở như vậy không cần thiết hơn cho sự giải thoát thân thể chúng ta khỏi tay công lý, so với sự cần thiết cho sự giải thoát lòng chúng ta khỏi sự lạnh lẽo và gánh nặng của sự không tin kính. Hãy giữ lại một mảnh vụn hay một mảnh nhỏ của tính chất luật pháp với Phúc Âm, và anh em dấy lên một đề tài nghi ngờ giữa loài người và Đức Chúa Trời. Anh em lấy đi khỏi Phúc Âm năng lực làm tan chảy và hòa giải. Vì mục đích này, nó càng tự do bao nhiêu, thì càng tốt bấy nhiêu. Chính đặc điểm ấy mà biết bao người e sợ như mầm mống của chủ nghĩa phóng túng, thật ra là mầm mống của một tâm linh mới, và một khuynh hướng mới chống lại nó. Cùng với ánh sáng của một Phúc Âm tự do, tình yêu của Phúc Âm bước vào, mà anh em càng làm suy giảm sự tự do bao nhiêu, thì chắc chắn anh em sẽ xua đuổi nó bấy nhiêu. Và tội nhân không bao giờ thấy trong mình một sự biến đổi đạo đức hùng mạnh như khi, dưới niềm tin rằng mình được cứu bởi ân điển, người cảm thấy bị thúc bách bởi đó mà dâng lòng mình như một vật tận hiến, và từ chối sự không tin kính.

Để làm bất kỳ công việc nào một cách tốt nhất, anh em sẽ dùng những khí cụ thích hợp nhất cho nó. Và chúng tôi tin rằng những điều đã nói có thể phần nào phục vụ cho sự hướng dẫn thực tiễn của những ai muốn đạt được thành tựu đạo đức lớn lao của câu Kinh Thánh chúng ta — nhưng cảm thấy rằng các khuynh hướng và khao khát của bản tính quá mạnh đối với họ. Chúng tôi không biết cách nào khác để giữ tình yêu thế gian ra khỏi lòng mình, ngoài việc giữ trong lòng mình tình yêu Đức Chúa Trời — và không có cách nào khác để giữ lòng mình trong tình yêu Đức Chúa Trời, ngoài việc xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của mình. Sự từ chối thế gian ấy, vốn không thể đối với kẻ bất đồng với lời chứng của Phúc Âm, lại có thể, như mọi sự đều có thể đối với kẻ tin. Thử điều này mà không có đức tin, là làm việc mà không có khí cụ đúng hay dụng cụ đúng. Nhưng đức tin hành động bởi tình yêu thương; và cách để trục xuất khỏi tấm lòng tình yêu vi phạm luật pháp, là đón vào các nơi chứa của nó tình yêu làm trọn luật pháp.

Hãy tưởng tượng một người đang đứng trên bờ của thế gian xanh tươi này; và rằng, khi người nhìn về phía nó, người thấy sự sung túc mỉm cười trên mọi cánh đồng, và mọi phước lành mà đất có thể ban, rải rác dồi dào khắp mọi gia đình, và ánh sáng mặt trời êm dịu đậu trên mọi nơi ở dễ chịu, và những niềm vui của tình bầu bạn loài người làm sáng lên bao vòng tròn xã hội hạnh phúc — hãy tưởng tượng đây là nét chung của cảnh tượng ở một bên sự chiêm ngưỡng của người; và rằng ở bên kia, ngoài rìa của hành tinh tốt đẹp mà người đang đứng, người không thể thấy gì ngoài một sự mịt mù tối tăm và không dò thấu. Anh em nghĩ rằng người sẽ tự nguyện từ biệt mọi sự sáng láng và mọi vẻ đẹp đang ở trước mặt người trên đất, và phó mình cho sự cô quạnh kinh khiếp xa khỏi nó chăng. Người sẽ rời bỏ những nơi ở đông người của nó, và trở nên một kẻ lang thang cô độc qua những cánh đồng của hư vô chăng? Nếu không gian chẳng dâng cho người gì ngoài một hoang mạc, người sẽ vì nó mà từ bỏ những cảnh quê nhà của sự sống và của niềm vui đang ở thật gần, và đang dùng một sức mạnh khẩn thiết dường ấy để giữ người lại chăng? Người há lại chẳng bám chặt lấy các miền của giác quan, của sự sống, và của xã hội? — và, co rúm lại trước sự hoang tàn ở bên kia nó, người há lại chẳng vui mừng giữ vững bước chân mình trên lãnh thổ của thế gian này, và nương náu dưới vòm bạc giăng trên nó?

Nhưng nếu, trong thời gian người chiêm ngưỡng, một hòn đảo hạnh phúc của những kẻ được phước trôi ngang qua; và có bừng lên trên các giác quan người ánh sáng của những vinh quang vượt trội của nó, và những âm thanh của giai điệu ngọt ngào hơn; và người thấy rõ rằng ở đó, một vẻ đẹp trong sạch hơn đậu trên mọi cánh đồng, và một niềm vui chân thành hơn lan tỏa giữa mọi gia đình; và người có thể nhận ra ở đó, một sự bình an, một lòng tin kính, và một lòng nhân từ, vốn đặt một niềm vui đạo đức vào mọi tấm lòng, và hiệp nhất toàn xã hội trong một sự cảm thông vui mừng với nhau, và với Người Cha nhân từ của hết thảy. — Người lại có thể thấy rằng đau đớn và sự chết ở đó không ai biết đến; và trên hết, rằng những tín hiệu chào đón đã được treo lên, và một lối giao thông đã được mở ra cho người — anh em há không nhận thấy rằng điều trước kia là hoang mạc, sẽ trở nên đất của lời mời gọi; và rằng giờ đây thế gian sẽ là hoang mạc? Điều mà không gian trống vắng không thể làm, có thể được làm bởi không gian đầy dẫy những cảnh tượng phước hạnh, và xã hội phước hạnh. Và dầu các khuynh hướng hiện có của tấm lòng đối với cảnh tượng ở gần và hữu hình quanh chúng ta là gì, thì nếu một cảnh khác được mặc khải ra trước viễn cảnh của con người, hoặc qua kênh của đức tin, hoặc qua kênh của các giác quan người — thì, không làm bạo lực nào đối với cấu tạo của bản tính đạo đức người, người có thể chết đối với thế gian hiện tại, và sống cho thế gian đáng yêu hơn đang đứng ở đằng xa khỏi nó.

BÀI GIẢNG III.

SỰ BẢO ĐẢM CHẮC CHẮN CHO HY VỌNG CỦA NGƯỜI TIN.

RÔ-MA 5:10.

"Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!"

Sứ đồ Phao-lô, nhân tiện mà nói, là người giỏi lý luận hơn hết trong các Sứ đồ — và là người, từ chỗ thành công hơn hết trong họ, chứng tỏ rằng lý luận vừa là một vũ khí chính đáng vừa là một vũ khí mạnh mẽ trong công việc làm cho người ta trở nên Cơ Đốc nhân, đôi khi đảm nhận lý luận trên một bộ tiền đề, rồi chứng minh kết luận mà ông cố thiết lập có giá trị và không thể cưỡng lại biết bao, khi ông thật sự nắm trong tay một bộ tiền đề khác thuận lợi hơn. Theo cách này một sức mạnh phụ thêm lớn lao được cộng vào lập luận của ông — và cụm "huống chi" mà ông kết thúc, khiến nó đến với độc giả của ông với quyền năng và sự bảo đảm lớn hơn — và chính điều này đem lại cho ông lợi thế của điều vốn nổi tiếng, cả trong luật pháp lẫn trong luận lý học, dưới cụm từ argumentum a fortiori, hay, một lập luận khẳng định một điều là đúng trong những hoàn cảnh nghịch và không hứa hẹn, và do đó càng đáng được giữ là đúng trong những hoàn cảnh có triển vọng hơn. Đó là một lối lý luận khá quen thuộc trong lời nói thường ngày. Nếu một người láng giềng phải cảm thông với những hoạn nạn của một gia đình bất hạnh, thì huống chi khi người láng giềng ấy là một bà con? Nếu tôi nhận được một lời đề nghị kết bạn từ một người đang gặp khó khăn, thì huống chi tôi có thể trông cậy vào nó khi người ấy được đưa vào một trạng thái đầy đủ và an nhàn? Nếu, ngay trong lúc nóng giận của cuộc cãi vã chúng ta, và dưới sự nản lòng của mọi sự hỗn xược khiêu khích của tôi đối với người, kẻ thù tôi kiềm chế sự báo thù mà người có quyền giáng xuống, thì huống chi, khi cuộc cãi vã đã được dàn xếp, và tôi đã lâu ở trong mối hòa thuận với người, tôi có thể cảm thấy mình an toàn khỏi những hậu quả của cơn thịnh nộ người biết bao? Lập luận của câu Kinh Thánh chúng ta cũng như vậy. Có một trạng thái sự việc mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ một sự chứng minh tình bạn đối với thế gian, và điều này được so sánh với trạng thái sự việc hiện tại và thật sự, thuận lợi hơn trạng thái trước, và từ đó, do đó, tình bạn của Đức Chúa Trời có thể càng được suy ra chắc chắn hơn, và càng được tin cậy vững vàng hơn. Nhưng sẽ còn thấy rằng trong câu ngắn ngủi này của Sứ đồ, có một lập luận kép vốn có thể tách ra thành những phần riêng biệt. Có một sự quy chiếu đến một trạng thái sự việc hai mặt, mà khi được phân giải thành hai chi tiết của nó, sẽ đưa ra hai sự gia tăng sức mạnh cho kết luận của Sứ đồ chúng ta, vốn độc lập với nhau. Thật ra, ông giơ ra một đòi hỏi kép đối với sự hiểu biết của chúng ta, và chúng tôi đề nghị xem xét lần lượt hai chi tiết làm nên nó.

Vậy trước hết có một sự so sánh được thực hiện giữa một trạng thái sự việc, và một trạng thái sự việc khác đang diễn ra trên đất chúng ta — và đồng thời có một sự so sánh được thực hiện giữa một trạng thái sự việc, và một trạng thái sự việc khác đang diễn ra trên trời — và từ mỗi điều này có thể rút ra một lập luận để củng cố sự bảo đảm của mọi Cơ Đốc nhân, trong sự cứu rỗi mà Phúc Âm đã bày tỏ cho chúng ta.

Vậy chúng ta hãy trước hết nhìn vào hai trạng thái trên đất — và điều này có thể làm hoặc với sự quy chiếu đến lịch sử của thế gian này, hoặc có thể làm với sự quy chiếu đến lịch sử cá nhân của từng người hiện nay là tín hữu.

Điểm thời gian ấy trong chuỗi lịch sử chung mà tại đó sự hòa giải đã được thực hiện, là khi Đấng Cứu Thế chúng ta phán rằng mọi việc đã được trọn, và trút linh hồn.

Có thể nói Đức Chúa Trời lúc ấy đã trở nên hòa thuận với thế gian, trong chừng mực Ngài sẵn sàng lập hòa ước với mọi kẻ đến gần trong danh của của lễ chuộc tội lớn lao này.

Giờ đây hãy nghĩ đến trạng thái sự việc trên đất, trước thời điểm mà sự hòa giải theo nghĩa này được bước vào. Hãy nghĩ đến sức mạnh của nguyên tắc thúc đẩy ấy trong lòng Đức Chúa Trời, vốn đã nghiêng Ngài về phía một thế gian lúc ấy đang nằm trong vực sâu của sự không tin kính — và từ đầu này đến đầu kia của nó, đang cất lên tiếng kêu phản nghịch chống lại Ngài.

Chẳng có một chuyển động nào về phía Đức Chúa Trời từ phía thế gian — không một ý thức trung thành nào trở lại hướng về Đấng mà họ đã phản nghịch quá sâu — không một sự giảm bớt nào của sự phóng đãng vốn hoành hành khắp một cảnh tượng rộng lớn của sự buông thả vô luật, vô ơn, và vô tâm — không một sự giảm nhẹ nào của sự hỗn xược hôi hám và táo tợn mà bởi đó ngai trời bị công kích; và một cảnh tượng đầy dẫy sự xúc phạm đối với những kẻ chưa sa ngã được phơi bày, về cả một tỉnh nổi dậy cầm vũ khí chống lại Vị Quân Vương hợp pháp của công trình sáng tạo.

Giá thế gian đã quăng xuống những vũ khí bất tuân của mình — giá một tâm linh ăn năn và hối cải đã đi ra trước giữa các thế hệ của nó — giá ánh sáng mà ngay lúc ấy còn le lói trong những nơi hoang dã nhất của ngoại giáo, chỉ theo đúng sức mạnh và mức độ ảnh hưởng của nó, đã tác động đúng đắn trên những cảm thức đạo đức của những kẻ thờ lạy bị lừa dối và phóng túng — giá họ, những kẻ mà lương tâm là luật pháp cho chính mình, đã hành động và bước theo như họ có thể dưới sự hướng dẫn của những lần thăm viếng cắn rứt của nó — giá đã có điều gì như sự bộc phát của một khao khát chung, dẫu mờ nhạt, hướng về Đấng không biết ấy, mà ý thức và ấn tượng về Ngài chưa bao giờ bị xóa nhòa hoàn toàn — thì việc Ngài nhường bước trước những sự bày tỏ trở lại này từ phía các tạo vật xa cách của Ngài, và dựng lên một con đường giao thông bởi đó tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời, có lẽ đã ít quyết định hơn về ý muốn hòa giải của Đức Chúa Trời. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã làm chính điều này, khi những tội nhân ấy đang kiên trì trong đầy đủ tâm linh và quyết tâm của cuộc chiến bất thánh của họ — việc Ngài đã làm như vậy, khi thay vì bất kỳ lòng trung thành nào trở lại dâng lên Ngài như hương thơm ngát dâng lên, nhưng hơi thở của sự thờ hình tượng và gian ác đã làm đen kịt cả bầu trời, bốc lên trước mặt Ngài như một làn khói gớm ghiếc — vậy mà Ngài đã làm như vậy chính vào lúc mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối mình, và khi, dù có hay không có luật pháp mặc khải, Đức Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người trên đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu xa luôn luôn — trong hoàn cảnh khiêu khích sâu sắc và không hề nguôi ngoai như thế, và khi Đức Chúa Trời đã có thể tự giải trừ những kẻ thù của Ngài, bằng cách quét sạch thứ ô uế đạo đức này khỏi mặt vũ trụ mà nó đã làm méo mó — mà một thời điểm như thế lại trở thành thời điểm của tình yêu, khi sự uy nghiêm dường như đòi một sự minh oan trang nghiêm, nhưng lòng thương xót lại không thể buông chúng ta ra — chắc chắn rằng, nếu qua một rào cản như thế giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, Ngài, trong nỗi khao khát của ước muốn hướng về họ, đã mở ra một con đường hòa giải, thì Ngài sẽ chẳng bao giờ quay mặt khỏi bất cứ ai, những người được chính những lời khẩn cầu của Ngài khích lệ tiến bước, đang đi trên con đường ấy. Nhưng nếu, khi còn là kẻ thù, chính Ngài đã tìm ra một lối tiếp cận để ra hiệu cho họ bước vào sự bình an với Ngài, thì huống chi khi họ đang bước tới như vậy, Ngài sẽ đón họ bằng ánh sáng của mặt Ngài, và ban phước cho họ bằng những niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài.

Nhưng lập luận này có thể được xem xét theo một hướng khác. Thay vì chăm chú vào điểm ấy trong lịch sử chung của thế gian, khi con đường được mở ra giữa loài người chúng ta và Đấng Ban Luật đã bị xúc phạm; và qua bức màn bị xé rách của xác thịt Đấng Cứu Thế, một con đường tự do và thánh khiết để đến gần đã được mở ra cho kẻ có tội nhất trong tất cả bọn họ — thì hỡi người tin nơi Đấng Christ, hãy chăm chú vào đoạn ấy trong chính lịch sử cá nhân của mình, tại đó ông đã được kéo đến, trong ước muốn và trong lòng tin cậy, cùng Đấng Trung Gian vĩ đại này, bước vào ân điển mà ông hiện đang đứng vững, từ bỏ lòng dữ và chẳng tin của mình, và chuyển từ tối tăm sang ánh sáng lạ lùng của Phúc Âm. Hãy so sánh con người ông khi còn xa cách Đức Chúa Trời, bởi chính những việc làm gian ác của mình, với con người ông bây giờ, khi là một người khiêm nhường nhưng đầy tin cậy trông đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua sự công chính của một Đấng khác. Ai đã đưa ông vào tình trạng mà ông đang ở? Ai đã đặt vào lòng ông đức tin của Phúc Âm? Ai đã đánh thức ông khỏi giấc ngủ mê và sự thờ ơ của bản tánh tự nhiên? Ai đã khơi dậy nỗi lo âu bồn chồn nhưng lành mạnh ấy, cuối cùng đã dẫn đến cảm giác an toàn của sự hòa giải?

Đã có một thời trong đời quá khứ của ông khi toàn bộ giáo lý về sự cứu rỗi là điều xúc phạm đối với ông, khi sự rao giảng về nó là sự dại dột đối với tai ông; khi những từ ngữ của nó làm ông mệt mỏi và chán ghét; khi, trong sự giao du phù phiếm và phóng đãng, ông đã gạt khỏi lòng mình những lời cảnh báo của sự khuyên bảo tin kính, và sự khẩn thiết của những bài giảng đầy hăm dọa — một thời khi thế gian là tất cả của ông, và khi ông hoàn toàn phó mình cho sự thờ lạy những sự theo đuổi, những thú vui, và những mưu đồ làm rạng danh của nó — một thời khi lòng ông chưa từng được thăm viếng bởi một sự nghiêm túc bền vững nào về Đức Chúa Trời, Đấng mà lương tâm ông đôi khi nhắc nhớ, nhưng ông đã sớm gạt Ngài ra khỏi sự suy ngẫm tha thiết của mình — một thời khi ông có thể đôi lúc nghe nói về sự phán xét, nhưng không hề có một động thái thực tế nào của linh hồn ông hướng về nhiệm vụ chuẩn bị — một thời khi những lời đề nghị hòa giải đã gặp ông trên đường đi, nhưng ông, trong sự hăm hở theo đuổi những mục tiêu của riêng mình, đã hoàn toàn phớt lờ — một thời khi sự chết đã không ngừng nhắc ông bằng những lời nhắc nhở luôn lặp lại, nhưng ông, bỏ qua phép tính ngắn gọn và vắn tắt về mấy năm ngắn ngủi nằm giữa ông và sứ giả cuối cùng, đã đẩy nó ra xa tít tận phía sau của những mong đợi mình, đến nỗi trái đất này, trái đất chóng qua và hư nát này, đã trở thành sân khấu của mọi mối lo toan của ông.

Có ai ở đây nhớ lại một thời như thế trong quá khứ của mình, và với một tính cách xa cách Đức Chúa Trời và xa cách Đấng Christ của Ngài như tôi vừa mô tả không? Và tôi xin hỏi, ai đã gọi ông trở lại khỏi sự xa cách ấy? Bởi sự dẫn dắt của ai mà ông đã được đưa đến bài viết hay bài giảng ấy đã đánh thức ông? Ai đã sai sự thăm viếng đau buồn đến cửa nhà ông, khiến lòng ông cai khỏi thế gian, và quyến rũ nó đến với những tình bạn bất diệt và những hạnh phúc đời đời của thiên đàng? Ai đã cho ông biết mức độ tội lỗi của mình, cùng với mức độ vượt xa hơn của sự cứu chuộc đã được sắm sẵn cho nó? Chính ông đã không khởi xướng tiến trình cứu rỗi của mình. Đức Chúa Trời đã có thể phó mặc ông cho đường lối của riêng ông, và phán về ông như Ngài đã phán về nhiều người khác: «Hãy để mặc nó, vì nó cứ muốn như vậy» — và phó ông cho sự mù lòa của án phạt, dưới đó phần lớn thế gian hiện đang ngủ trong cơn mê sâu nhất; và hoàn toàn giữ lại ánh sáng của Đức Thánh Linh mà ông đã hết sức dập tắt. Nhưng nếu thay vì tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời đã ở cùng ông giữa những sự khiêu khích vô ơn của ông — và khi ông còn là một kẻ thù chẳng màng đến, đã khiến những ý định ân điển của Ngài tác động trên ông — và suốt những khúc quanh của lịch sử đầy biến động của ông, đã dẫn ông đến sự nhận biết chính Ngài là Đức Chúa Trời hòa giải — và đã làm mềm lòng ông bằng những mất mát trong gia đình, hoặc đã dứt lòng ông khỏi mọi sự nương cậy thế gian bằng những thảm họa trong công việc làm ăn, hoặc đã lay động nó bằng sự kinh hoàng rúng động bởi những nỗi kinh khiếp của luật pháp, hoặc đã chiếu sáng nó bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh tự do của Ngài, khiến nó vui mừng thoát khỏi sự phản bội của những niềm vui tự nhiên và những lời hứa tự nhiên, để bước vào đức tin nương cậy nơi những lời đề nghị và những lời đảm bảo của Phúc Âm — thì, hãy cứ để ông nghĩ về thời điểm Đức Chúa Trời đã làm bao nhiêu điều cho ông — rồi nghĩ về sự không thể nào Đức Chúa Trời sẽ rút lui khỏi ông bây giờ, hay Ngài sẽ ngừng tiếp tục công việc mà chính Ngài đã khởi đầu trong hoàn cảnh ông thờ ơ mê muội, hoặc trong hoàn cảnh ông chống nghịch kiêu ngạo và tích cực — khi mà bây giờ, về phía người tin, là sự đồng thuận tha thiết và khao khát. Đức Chúa Trời, Đấng đã đến gần ông trong những ngày ông lãng quên, sẽ không rời xa ông trong những ngày ông hằng giờ và thường xuyên nhớ đến — và Đấng đã chặn ông lại trong sự nghiệp phản loạn, sẽ không rút khỏi ông trong sự nghiệp vâng phục mới — và Đấng đã gõ cửa lương tâm ông lần đầu, mà lại trong một mùa vô cầu nguyện, vô ơn, và thờ ơ của đời ông, thì nay, khi ông cầu nguyện trong danh Đấng Christ, nay khi lòng ông đặt vào sự cứu rỗi, nay khi giáo lý về ân điển là mọi niềm vui và mọi sự nương cậy của ông — Đấng đã tìm ra ông như một kẻ phản loạn xa cách và bị lưu đày, sẽ không bỏ ông bây giờ khi sự hiệp thông của ông là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài.

Chính như thế mà người tin có thể che chắn lòng nghi ngờ của mình khỏi mọi sự ngã lòng. Chính như thế mà lập luận của câu Kinh Thánh này củng cố đức tin của ông, và bổ túc những điều còn thiếu trong đó. Chính như thế mà cái «huống chi» của Sứ Đồ khiến ông càng thêm dư dật trong sự bình an và niềm vui của đức tin — và khích lệ mọi người đã nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, hãy giữ vững và xác lập sự nắm giữ ấy càng bền chặt hơn trước, để giữ nó chắc chắn cho đến cuối cùng.

Đối với một người biết mình là người tin, lập luận này hoàn toàn không thể cưỡng lại được, và nó sẽ củng cố đức tin ông, làm cho vững mạnh, ổn định, và trọn vẹn. Nhưng một người có thể thật sự tin, mà trong một thời gian vẫn chưa biết mình có tin hay không — và một người có thể thật lòng lo cho linh hồn mình, mà vẫn chưa tiếp nhận lẽ thật dẫn đến sự cứu rỗi — và một người có thể bị thôi thúc bởi một ước muốn chung mạnh mẽ muốn được đúng, mà vẫn đang bước đi giữa những yếu tố của sự không chắc chắn — và một người có thể đang hướng về phía mà các lẽ thật của Phúc Âm được bày ra cho ông suy ngẫm, mà vẫn chưa đạt được một sự nhận biết rõ ràng hay thỏa mãn về chúng — đang dấn thân trọn vẹn vào việc tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời, quyết tâm hướng về mục tiêu này như lợi ích cao nhất mà ông có thể mong ước, lao nhọc tìm một sự yên ổn, và, giữa những cơn đau đớn của một cuộc chiến nội tâm dữ dội, đang tìm kiếm, đang vất vả, đang cầu nguyện cho sự giải thoát của mình.

Chính tại thời điểm đức tin bước vào lòng, thì sự hòa giải được bắt đầu — và chúng ta cũng không thể nói về người này rằng ông đã là người tin, hay rằng ông đã chuyển từ tình trạng kẻ thù sang tình trạng bạn hữu. Thế nhưng lập luận của câu Kinh Thánh này đối với ông cũng không phải là vô hiệu. Đó là một lập luận có thể dùng không chỉ để xác nhận đức tin đã có, mà còn để giúp hình thành đức tin đang vật lộn để được thiết lập trong lòng một người tìm kiếm. Không nghi ngờ gì, nó chiếu sáng đầy đủ và thỏa mãn nhất trên lòng một người tin có ý thức — nhưng nó cũng có thể được nói, và nói một cách thích đáng, với những người đang ở dưới những sự thăm viếng nghiêm túc đầu tiên và sớm nhất. Vì hãy cho tôi một người quen mà tôi chẳng biết gì về ông hơn là mặt ông đang hướng về Si-ôn — hãy cho tôi một người bị đánh động bởi ý thức tội lỗi và nguy hiểm, và chỉ đang mò mẫm đường đi đến một nơi rộng rãi — hãy cho tôi một linh hồn không ở trong bình an mà ở trong bối rối, và đang ở giữa tất cả những khó khăn ban đầu vây quanh kẻ tội nhân đã tỉnh thức, trước khi Đấng Christ soi sáng cho ông — hãy cho tôi một kẻ tội nhân mệt mỏi và gánh nặng, bị ám ảnh bởi ý nghĩ, như thể bị một mũi tên cắm sâu, rằng câu hỏi vĩ đại về cõi đời đời của mình vẫn chưa được giải quyết. Tôi e rằng có nhiều người trong quý vị mà sự không chắc chắn kinh khiếp này chẳng hề làm bận tâm — nhưng hãy cho tôi một người vừa mới đón nhận nó, và người, trong sự pha trộn của nghi ngờ và ngã lòng, vẫn chưa tìm được đường đến một sự an ủi nào — và ngay cả với ông, người ta cũng có thể thấy rằng cùng một lý lẽ làm vững mạnh hy vọng của một Cơ Đốc nhân trưởng thành, cũng có thể khơi dậy hy vọng của người vẫn còn phải tìm cho ra đời sống Cơ Đốc của mình, và như thế gieo một ảnh hưởng khích lệ và an ủi trên chính thời thơ ấu của hành trình ông. Vì nếu chính vì một thế gian vô tâm mà toàn bộ công trình cứu chuộc tốn kém đã được dựng lên — nếu chính giữa sự trơ trẽn và táo bạo của cuộc phản loạn quyết liệt nhất của họ, mà Đức Chúa Trời đã đặt ra kế hoạch hòa giải — nếu chính vì những con người chìm sâu trong vực thẳm của sự vô đạo, mà Ngài đã dựng nên những lời đề nghị hòa giải, và sai Con Ngài mang chúng đến giữa những nơi ở ghê tởm và ô uế của chúng ta — nếu để đến được với những đứa con lạc mất của Ngài, Ngài đã phải tìm đường xuyên qua tất cả những yếu tố gian ác và vô đạo, là những điều ghê tởm nhất đối với sự thánh khiết của bản tính Ngài, thì hỡi anh em, anh em nghĩ sao, anh em có nghĩ rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã có một bước tiến như thế về phía những con người mà mặt họ hoàn toàn quay khỏi Ngài — đây có phải là một Đức Chúa Trời sẽ quay mặt Ngài khỏi người đang bước về phía Đức Chúa Trời, và đang tha thiết tìm kiếm Ngài, may ra tìm được Ngài chăng?

Lập luận này càng thêm sức mạnh lớn lao, khi chúng ta nhìn vào tình trạng các việc trên trời vào lúc chúng ta dưới đất còn là kẻ thù, và so sánh với tình trạng các việc trên trời bây giờ, khi chúng ta thật sự đã được hòa giải, hoặc đang bắt đầu đón nhận những lời đề nghị hòa giải. Trước công việc cứu chuộc chúng ta, Chúa Giê-xu Christ ở trong vinh quang nguyên thủy — và dù đó là một nơi mầu nhiệm đối với chúng ta, nó vẫn là một nơi hưởng thụ an toàn và khôn tả — đến nỗi lời cầu nguyện tha thiết nhất mà Ngài có thể thốt ra trong những vực sâu của sự hạ mình, là được đem trở lại cùng Đấng Lão Thành, và tại đó được phục hồi vinh quang mà Ngài vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian. Chính từ những đỉnh cao của sự an toàn và phước hạnh trên trời mà Ngài đã nhìn bằng con mắt thương xót xuống nơi ở tội lỗi của chúng ta — chính từ một khung cảnh nơi những hữu thể thánh khiết vây quanh Ngài, và sự tôn thờ trọn vẹn của Thần Tính được dâng lên Ngài, và trong niềm ngây ngất của sự hiệp thông với Đức Chúa Cha, mọi sự đều là bình an, và thanh sạch, và tốt lành — chính từ nơi ấy mà Ngài đã tự nguyện ra đi, và đi ra trong sứ mạng tìm kiếm và cứu chúng ta. Và đó không phải là một cuộc diễu hành của sự đau khổ không thật mà Ngài phải đối mặt; mà là một sự chịu đựng sâu sắc và kinh khiếp — đó không phải là một cuộc dạo chơi khải hoàn qua thế gian thấp hèn này, được làm cho dễ dàng trên mọi chướng ngại bởi năng lực của Thần Tính Ngài; mà là một cuộc xung đột của sự lao nhọc và gắng sức — đó không phải là một sự rời khỏi thiên đàng trong một hành trình được thắp sáng qua mọi chặng đường bởi hy vọng về một sự trở về êm đềm và nhẹ nhàng; mà đó là một sự lưu đày khỏi thiên đàng đến nỗi sự thăng thiên và sự được đón nhận trở lại của Ngài là hoa trái của một chiến thắng giành được gian khổ. Chúng ta chẳng có gì ngoài những sự kiện của sự mặc khải để hướng dẫn hay soi sáng, thế nhưng từ những điều ấy chúng ta chắc chắn thu thập được rằng Đấng Cứu Thế, khi bước xuống khỏi đỉnh cao của cõi đời đời quá khứ của Ngài, đã gánh lấy một sự hạ thấp thật sự — rằng khi Ngài khoác lên mình nhân tính của bản tính chúng ta, Ngài đã mang lấy toàn bộ những yếu đuối và những sầu khổ của nó — rằng vì niềm vui mà Ngài đã từ bỏ, Ngài đã trở nên quen thuộc với sầu khổ, và một nỗi sầu khổ tương xứng với toàn bộ gánh nặng sự chuộc tội của thế gian chúng ta — rằng những lúc mặt Cha Ngài ẩn đi đã làm linh hồn Ngài kinh hãi — và khi sự công chính bị xúc phạm của Thần Tính được đặt trên thân Ngài, thì cần đến toàn bộ sức mạnh của Thần Tính để gánh chịu. Những cơn hấp hối trong vườn có nghĩa là gì? Những tiếng kêu đắng cay và những lời than thở bị bỏ rơi trên thập tự giá có nghĩa là gì? Lời cầu nguyện xin chén hãy qua khỏi Ngài có nghĩa là gì, và sự vật lộn của một quyết tâm cao cả với những cơn hấp hối của một nỗi thống khổ lớn lao và khôn lường, và những dấu hiệu rõ ràng của một thành tựu vĩ đại và gian lao suốt cả tiến trình của công cuộc này, và các thiên sứ nhìn xuống từ những nơi cao của họ, như nhìn xuống một chiến trường, nơi một Vị Đại Tướng phải dốc hết sức lực vật lộn, và truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, phơi bày chúng ra công khai? Anh em có nghĩ trong tất cả những điều ấy chẳng có gì ngoài sự chế giễu của một sự hạ mình chưa từng cảm nhận — sự chế giễu của một nỗi đau chưa từng chịu đựng — sự chế giễu của một trận chiến chưa từng đánh chăng? Không, hỡi anh em, hãy chắc chắn rằng vào ngày ấy đã có một sự minh oan thật sự cho sự uy nghiêm bị xúc phạm của Đức Chúa Trời. Vào ngày ấy đã có sự chuyển giao thật sự của một bàn tay báo thù, từ đầu những kẻ có tội sang đầu Đấng vô tội. Vào ngày ấy một người đã chết vì dân, và đã có sự chất thật sự tội lỗi của hết thảy chúng ta trên người. Đó là một cuộc chiến của sức mạnh và của sự đau khổ ở mức độ dữ dội nhất có thể, vì đó là cuộc chiến của những yếu tố vô hạn. Cơn thịnh nộ mà hàng triệu người đáng phải chịu, tất cả đã được trút ra. Và chúng ta sẽ không đánh giá đúng những gì mình nợ Đấng Cứu Thế về tình yêu và bổn phận, cho đến khi chúng ta tin rằng toàn bộ cơn thịnh nộ ấy, nếu đổ xuống thế gian, đã đủ để phục vụ các thế hệ có tội của nó suốt cõi đời đời — rằng tất cả đã được đổ vào chén chuộc tội.

Một ý thức đầy đủ hơn về điều này không chỉ có thể đánh thức lòng biết ơn đang ngủ say và đã chết trong chúng ta — mà còn, nhờ sự trợ giúp của lập luận trong câu Kinh Thánh của tôi, đánh thức và xác nhận sự tin cậy của chúng ta. Nếu khi chúng ta còn là kẻ thù, Đấng Christ đã liều mình trong một công cuộc đau đớn như thế — nếu, khi là những kẻ bị ruồng bỏ ghê tởm khỏi lãnh thổ thánh của thiên đàng, Ngài đã rời nơi ở của Cha Ngài, và đổi tình yêu, sự thờ phượng, và niềm hạnh phúc tương giao giữa các thiên sứ, lấy sự thù ghét và bắt bớ của loài người — nếu, khi những cơn hấp hối của sự báo thù sắp đến vẫn còn ở phía trước, và thung lũng tăm tối, ảm đạm của sự đau khổ vẫn còn phải bước vào, và Ngài còn phải đi qua dưới những đòn của lưỡi gươm mà Đức Chúa Trời đời đời đã đánh thức chống lại người bạn hữu Ngài, và Ngài còn phải phó mình cho một cái chết tương đương về mức độ đau đớn với lửa thiêu nuốt, và sự thiêu đốt đời đời, mà nếu không có Ngài thì những người tin đã phải chịu — nếu, khi tất cả những điều này vẫn còn phải trải qua, mà Ngài, trong nỗi khao khát thương xót các linh hồn loài người, vẫn ra đi trong sứ mạng chinh phục họ về cho mình — thì hãy cứ nhìn vào tình trạng các việc trên trời lúc ấy, và so sánh với tình trạng các việc bây giờ. Đấng Christ đã thăng thiên ở đó trên đôi cánh chiến thắng — và nay Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, giữa mọi chiến thắng đã mua chuộc được của sự vâng phục Ngài — và sự lao nhọc, và cuộc xung đột, và cơn hấp hối, nay đã qua — và từ ngai trung gian mà Ngài đã được tôn lên, chức vụ hiện tại của Ngài há chẳng phải là đón tiếp những ai đến gần, và cứu toàn vẹn mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài sao? Và hỡi anh em, chúng tôi xin hỏi, có thể nào Đấng đã chết để chuộc tội, nay khi Ngài sống, lại không sống để cầu thay cho chúng ta sao? Tình yêu thương loài người đã đưa Ngài vượt qua một sự hy sinh vĩ đại và đau đớn, há lại không đủ mạnh để đưa Ngài tiến lên trong bình an và trong chiến thắng đến sự hoàn tất cuối cùng sao? Nay Ngài sẽ bỏ công việc mà chính tay Ngài đã gian lao dựng nên sao? — hay để sự nghiệp mà Ngài đã gánh chịu sức nặng của một sự chịu đựng như thế, ở trong tình trạng phôi thai và dở dang của một công cuộc sẩy thai? Ngài sẽ quăng bỏ khỏi Ngài những chiến lợi phẩm của chiến thắng mà Ngài đã đổ huyết sao; và làm sao có thể tưởng tượng được, dù chỉ một lúc, ngoại trừ bởi những tấm lòng tăm tối và nghi ngờ như của chúng ta, rằng Đấng mà tình yêu dành cho một thế gian vô ơn đã đưa Ngài vượt qua sức nóng và sự khốc liệt của một cuộc chiến nay đã kết thúc, sẽ bao giờ, với cái nhìn lạnh lùng và nghiêm khắc của một dung mạo đã đổi khác, hất hủi một thế gian đang tìm kiếm khỏi Ngài?

Sự chết của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, khi được nhìn dưới một góc nhìn như thế, là tảng đá vững chắc để bước đến sự tin cậy nơi một Đấng Cứu Thế đã sống lại. Quý vị có thể học từ đó rằng ước muốn của Ngài và sự cứu rỗi của quý vị hoàn toàn là một. Về thiện ý muốn đưa quý vị vào thiên đàng của Ngài, Ngài đã ban bảo chứng và bằng chứng mạnh mẽ nhất, bằng cách lấy chính huyết mình thánh hiến một con đường đến gần, qua đó kẻ tội nhân có thể đến gần. Và bây giờ, khi là Đấng đi trước chúng ta, Ngài đã ở đó rồi — bây giờ khi Ngài đã lại lên đến nơi mà Ngài đã từ đó ra đi — bây giờ khi đến chính nơi mà Ngài đã rời bỏ để chết, và đó là để rào cản vào nơi ấy từ thế gian chúng ta được dời đi, Ngài đã thăng thiên sống động và trong vinh quang, không còn một sự chết nào phải chịu nữa, vì sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa — thì có bao giờ Ngài sẽ làm điều gì để đóng lại lối vào mà Ngài đã tốn bao nhiêu để mở ra? Ngài sẽ như thế quăng bỏ sự lao nhọc và sự cực khổ của linh hồn mình, và làm cho bất lực bộ máy hòa giải mà chính Ngài đã dựng nên, và với một cái giá, nữa, bằng sự đền tội của hàng triệu triệu người suốt cõi đời đời sao? Điều Ngài đã chết để khởi đầu, nay khi sống Ngài lại không tiếp tục đưa tới sao; và tình yêu đã có thể mở đường xuyên qua mồ mả đến sự hoàn thành của nó — nay khi nó đã đạt đến đỉnh cao của chiến thắng và của sự tôn cao mà Ngài hiện đang chiếm giữ — lại không bùng nổ ra và bao quanh chiến trường của công cuộc vĩ đại ấy, là công cuộc đã bắt đầu trong sự đau khổ sâu nhất, và sẽ kết thúc trong vinh quang trọn vẹn và hoàn tất sao?

Đây là một lập luận tốt trong mọi giai đoạn của đời sống Cơ Đốc của một người. Dù ông đã tìm thấy, hay chỉ đang tìm kiếm — dù ông ở trong tình trạng đức tin, hay trong tình trạng tìm hiểu — dù là một người tin như Phao-lô và nhiều môn đồ mà ông đang nói cùng, hay một kẻ tội nhân tha thiết và đã bị thuyết phục đang mò mẫm đường giải thoát, và lao nhọc để được yên nghỉ, thì từ hoàn cảnh hiện tại của Đấng Cứu Thế chúng ta, và vị trí Ngài đang chiếm giữ, có thể phát ra một lập luận hoặc để duy trì sự tin cậy nơi nó đang có, hoặc để khơi dậy nó nơi nó chưa có. Nếu, khi còn là kẻ thù, tôi đã được hòa giải, mà lại bởi sự chết của Ngài — nếu Ngài đã phó mạng sống để dời đi chướng ngại trên đường cứu rỗi tôi, thì huống chi, nay khi Ngài đã lấy lại mạng sống, Ngài lại không hoàn thành sự cứu rỗi ấy sao? Đó chính là làm trọn ước muốn của Ngài. Đó chính là làm cho thịnh vượng sự nghiệp mà lòng Ngài đã đặt vào. Đó chính là theo đuổi những phương tiện mà chính Ngài đã mở ra — và tiến bước trong đoàn rước vinh quang, đến sự hoàn tất của những chiến thắng, mà Ngài đã phải vật lộn vượt qua một mùa gian nan nay đã qua. Chính như thế mà người tin lý luận để bước vào một sự bảo đảm vững vàng hơn trước — và sự bình an có thể chảy qua lòng ông như một dòng sông lớn — và nương trên nền tảng của Đấng Christ, ông cảm thấy mình ở trong một nơi chắc chắn và giàu có — và thiện ý của Đấng Cứu Thế dâng lên thành một chân lý không thể nghi ngờ — đến nỗi xua tan mọi sự ngờ vực của ông, và khiến ông vui thích lớn lao trong sự giàu có của ân điển hiện tại của Ngài, và trong sự chắc chắn ngày càng sáng tỏ về sự cứu rỗi sắp đến của mình.

Và cách nhìn này về vấn đề không chỉ thích hợp để nâng cao sự tin cậy đã được hình thành — mà còn để khởi sinh sự tin cậy cần được khơi dậy. Nó đặt người rao báo sự cứu rỗi trên một vị thế an toàn và cao cả. Nó đóng ấn và xác nhận lời đề nghị mà ông được giao phó — và mà ông có thể mang đi khắp giữa những kẻ có tội nhất trong dân cư thế gian này. Nó giúp ông nói rằng, vì tội lỗi ngay trong mùa kiêu ngạo và cứng cỏi thách thức nhất của nó, Đấng Christ đã phó mình cho đến chết — và rằng đối với tội lỗi ngay trong tình trạng cứng cỏi ấy, Đấng Christ trong việc tiếp tục công việc của Ngài đã ủy thác ông đi với những lời đề nghị của lòng thương xót đã được mua chuộc — và nếu tội lỗi đã đứng vững trước những lời hăm dọa của quyền năng, cảm thấy mềm đi và bị chặn lại bởi tiếng gọi đi trước của lòng thương xót, thì người rao giảng sự tha thứ có thể khẳng định trong danh của Chủ mình rằng Đấng, vì đầu của những kẻ có tội, đã cúi mình xuống đến sự hy sinh, nay khi Ngài đã sống lại làm Chúa và Cứu Chúa, sẽ không đóng dấu vô hiệu lên cuộc chiến ấy, mà chiến thắng của nó đang chờ đợi Ngài; nhưng nỗi đắng cay của nó đã qua đi. Ngài sẽ không quay đi với sự thờ ơ và chán ghét khỏi chính bông trái mà Ngài đã chiến đấu vì nó. Nhưng nếu vì tội lỗi trong sự không ăn năn trọn vẹn của nó, Ngài đã nhuộm đỏ áo mình, và lội qua đấu trường của cuộc chiến và của máu — thì nếu kẻ lạc lối nhất trong đám con cái bắt đầu một bước ăn năn trở về cùng Ngài, thì không phải Ngài sẽ bẻ gãy cây gậy mà nó đang dò dẫm vịn vào, hay dập tắt khát vọng non nớt của nó. Ngài sẽ nhìn đến nó như sự cực khổ của linh hồn Ngài, và trong nó Ngài sẽ thỏa lòng.

Chúng ta không biết mức độ tội lỗi của bất cứ ai đang nghe chúng ta là bao nhiêu. Nhưng chúng ta biết rằng, dù sự bại hoại của ông có ghê tởm đến đâu, và dù màu đỏ sặm của vô số tội lỗi của ông có sâu đến đâu, thì mức độ của bảo chứng Phúc Âm vẫn vươn tới cả ông. Chính để xâm nhập lãnh thổ của Sa-tan, và đòi lại từ đó một vương quốc cho chính mình, mà Đấng Christ đã chết — và tôi đang nói với những người xa nhất trong tội lỗi và sự xa cách giữa quý vị — hãy nhận lấy lời đề nghị hòa giải nay được đưa đến cửa nhà quý vị, và quý vị sẽ thêm vào vương quốc mà Ngài đã đến để thiết lập, và bớt đi khỏi vương quốc mà Ngài đã đến để hủy diệt. Sự tự do của Phúc Âm này có sự vinh hiển của Đấng sống, Đấng đã chết, làm bảo chứng cho nó. Sự an toàn của kẻ tội nhân và sự vinh quang của Đấng Cứu Thế là một. Và với tinh thần của một vị quân vương đã phải chiến đấu để giành lấy quyền thống trị vốn thuộc về mình một cách chính đáng, Ngài sẽ chào đón sự trở lại trung thành của mọi kẻ phản loạn, như một sự gia tăng mới cho các chiến thắng của Ngài, như một chiến tích nữa cho quyền năng và vinh quang của công cuộc vĩ đại của Ngài.

Nhưng, giữa tất cả sự rộng rãi của lời kêu gọi và lời mời này, xin để tôi nhấn mạnh với quý vị tính cách hai mặt của Phúc Âm, mà tôi đã thường nhắc đến. Tôi đã cố gắng cho quý vị biết, những sự khích lệ của nó dâng lên, cái này cao hơn cái kia, đối với người bước về phía nó. Nhưng nó cũng có những nỗi kinh khiếp và nghiêm khắc tương ứng, cũng dâng lên cái này cao hơn cái kia, đối với người bước ra xa khỏi nó. Nếu kẻ vi phạm không chịu quay lại bởi lời mời mà tôi vừa cho ông biết, thì ông sẽ bị đóng chặt bởi đó vào một sự đoán phạt sâu hơn và tuyệt vọng hơn. Nếu lời đề nghị hòa giải không được ông đón nhận, thì, đúng theo tỉ lệ của sự rộng lớn và hào phóng của nó, sự xúc phạm trong cách đối xử khinh miệt của ông khi từ chối nó sẽ lớn bấy nhiêu. Từ miệng của Con Người có thanh gươm nhọn hai lưỡi đi ra. Có sự tha thứ tự do như ánh sáng trời cho mọi kẻ muốn. Có cơn thịnh nộ tích tụ, và cơn thịnh nộ không thể cứu vãn cho mọi kẻ không muốn. «Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình chăng; vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên. Phàm kẻ nào nương náu mình nơi Người có phước thay!»

Thật là sự tính toán lừa dối nhất trong mọi sự tính toán khi trì hoãn việc đón nhận Phúc Âm, vì sự tự do của nó — và vì nó tự do trong mọi lúc — và vì hiện tại quý vị nghĩ có thể là thời của sự thờ ơ và tự do của mình, và một tương lai xa xôi nào đó sẽ là thời quý vị trở lại qua cánh cửa mà vẫn còn mở cho quý vị. Cánh cửa của sự trung gian của Đấng Christ luôn mở, cho đến khi sự chết đặt ấn không thể thay đổi của nó lên cõi đời đời của quý vị. Nhưng cánh cửa của chính lòng quý vị, nếu quý vị không đón nhận Ngài, thì đang đóng ngay lúc này, và mỗi ngày nó càng khép chặt và cài then hơn — và từ lâu trước khi sự chết gọi quý vị đi, nó cuối cùng có thể khựng lại bất động trên bản lề của nó, và tiếng của Đấng đứng ngoài mà gõ có thể không được tai thuộc linh nghe thấy — và, vì thế, quý vị sẽ không cảm thấy quá mức, dù quý vị cảm thấy tha thiết như thể bây giờ hoặc không bao giờ là sự lựa chọn mà quý vị đang bị treo lơ lửng trên đó. Chẳng đủ đâu, khi Lời Đức Chúa Trời, được ví như cái búa, nặng nề và mạnh mẽ. Chất liệu mà nó tác động phải có khả năng nhận một dấu ấn. Chẳng đủ đâu, khi có một sự áp dụng tự do và mạnh mẽ. Phải có một đối tượng sẵn lòng. Quý vị không sẵn lòng bây giờ, và vì thế sự trở lại không theo sau. Ngày mai rất có thể quý vị sẽ còn không sẵn lòng hơn — và, vì thế, dù sự áp dụng vẫn như cũ, sự trở lại vẫn còn xa quý vị hơn nữa.

Và như thế, trong khi sự áp dụng vẫn như cũ, đối tượng cứng đi, và một kết quả tốt ngày càng trở nên khó xảy ra hơn — và như thế nó có thể tiếp diễn cho đến khi quý vị đến giường bệnh cuối cùng, tại ranh giới của cõi đời đời — và tôi xin hỏi, sự sẵn lòng đến trên quý vị lúc ấy là loại sẵn lòng nào? Sẵn lòng thoát khỏi nỗi đau của địa ngục — điều này thì quý vị có bây giờ, nhưng vẫn chưa sẵn lòng trở nên một Cơ Đốc nhân. Sẵn lòng để ngọn lửa và những cảm giác thể xác của mình được giữ cách xa nhau — điều này thì quý vị có bây giờ, vì ai trong quý vị hiện nay lại đâm tay mình vào ngọn lửa? Sẵn lòng để thân thể cảm giác thuộc loài thú của mình không gặp phải điều gì làm tổn thương hay hành hạ nó — đây là sự sẵn lòng mà ngay cả loài vật thấp kém, không có khả năng tôn giáo, cũng có được như quý vị. Lúc ấy quý vị sẽ sẵn lòng được giải thoát khỏi những cực hình vật chất như quý vị có thể có bây giờ — nhưng có một sự sẵn lòng mà quý vị đang thiếu bây giờ, và rất có thể lúc ấy còn xa tầm với của quý vị hơn nữa. Nếu Phúc Âm tự do không gặp được sự sẵn lòng của quý vị bây giờ để đón nhận và vâng phục nó, thì lúc ấy nó cũng có thể không gặp được. Và tôi không biết, hỡi anh em, kinh nghiệm của quý vị bên giường người hấp hối là gì; nhưng tôi chắc chắn rằng, cả giữa những cơn hấp hối của bệnh tật chết người, lẫn những nỗi kinh hoàng của xà lim tử tù, Đấng Christ có thể được dâng lên, mà lời dâng ấy bị gạt đi một cách buồn bã và cau có. Lời rao báo tự do được nghe mà không một sức hấp dẫn nào đi kèm — và người đã từ chối nắm lấy nó suốt đời, nhận ra rằng, trong sự bất lực của bàn tay hấp hối, mình không thể nắm bắt được nó. Và ôi, nếu quý vị biết được biết bao lần lời giảng về đức tin có thể rơi xuống từ người mục sư, mà công việc của đức tin vẫn chưa được thực hiện trên người hấp hối, thì quý vị sẽ chẳng bao giờ trì hoãn những mục đích nghiêm túc như thế, hay trông về tuần lễ cuối cùng của đời mình trên đất như mùa thuận tiện để kết thúc những việc của một cõi đời đời bị bỏ bê.

Nếu quý vị chăm chú nhìn vào câu Kinh Thánh, quý vị sẽ thấy có một sự khác biệt hơn cả một sắc thái giữa việc được hòa giải và việc được cứu. Sự hòa giải được nói đến như một biến cố đã xảy ra — sự cứu rỗi như một biến cố sẽ đến. Biến cố này có thể dẫn đến biến cố kia; nhưng giữa chúng có một sự phân biệt thật sự. Đúng là sự cứu rỗi được nêu trong câu trước là sự cứu khỏi cơn thịnh nộ. Nhưng đó là cơn thịnh nộ giáng trên những kẻ đã cố ý phạm tội, sau khi đã nhận biết lẽ thật — «Vì nếu đã nhận biết lẽ thật rồi mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, chỉ còn sự đợi chờ kinh khiếp về sự đoán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy những kẻ bội nghịch mà thôi.» Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu chúng ta khỏi điều này bằng cách cứu chúng ta khỏi tội lỗi. Đấng đã hòa giải chúng ta bởi sự chết của Ngài, sẽ, bởi sự sống của Ngài, hoàn thành cho chúng ta sự cứu rỗi này. Sự hòa giải không phải là sự cứu rỗi. Nó chỉ là cánh cửa dẫn vào đó. Sự xưng công chính không phải là mục đích cuối cùng của việc Đấng Christ đến — nó chỉ là phương tiện dẫn đến một sự đạt được tối hậu. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã làm nguôi Đấng Ban Luật. Bởi sự sống của Ngài, Ngài thanh tẩy kẻ tội nhân. Công việc thứ nhất đã hoàn tất. Công việc thứ hai thì chưa, mà chỉ đang tiếp diễn cho đến sự trọn vẹn. Và đây là bí mật của sự không sẵn lòng mà tôi đã đề cập. Có một sự sẵn lòng muốn Đức Chúa Trời cất khỏi thân thể họ bàn tay của Đấng báo thù. Nhưng không có sự sẵn lòng muốn Đấng Christ đặt trên thân thể họ bàn tay của Đấng thánh hóa. Động cơ khiến Ngài nắm lấy họ là để làm cho họ nên thánh. Nhưng họ chẳng màng nắm lấy điều mà vì đó họ đã được nắm lấy. Họ không thấy rằng công dụng của giao ước mới là để họ được phục hồi lại hình ảnh đã mất, và, vì mục đích này, được tẩy sạch khỏi những tội cũ. Đây là điểm mà họ đang ở trong tối tăm — «vì người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, bởi việc làm của họ là xấu xa.» Họ luôn sẵn lòng nhận phần thưởng mà không có sự phục vụ. Nhưng họ không sẵn lòng nhận cả phần thưởng lẫn sự phục vụ. Sự sẵn lòng cho điều thứ nhất thì họ luôn có. Nhưng sự sẵn lòng cho cả hai thì họ chẳng bao giờ có. Hôm nay họ không có — và không phải sự vận hành của thời gian sẽ đặt nó vào họ ngày mai. Bệnh tật cũng sẽ không đặt nó vào. Tuổi già cũng sẽ không đặt nó vào. Những dấu hiệu của sự chết cũng sẽ không đặt nó vào. Cảnh tượng gần kề và kinh khiếp của cõi đời đời cũng sẽ không đặt nó vào. Nó có thể khơi dậy, sống động hơn trước, một sự sẵn lòng cho phần thưởng. Nhưng nó sẽ không khơi dậy một khẩu vị hay một sự sẵn lòng cho sự phục vụ. Sự chán ghét Đức Chúa Trời và sự tin kính, như đã là nguyên tắc cai trị và tối thượng của đời ông, thì cũng có thể là nguyên tắc cai trị và tối thượng của giường hấp hối của ông. Như nó đã đầu độc mọi hơi thở ông hít vào, thì nó cũng có thể đầu độc hơi thở cuối cùng của ông — và linh hồn đi ra đến cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, với tất cả sự thù nghịch mà nó từng có, Đức Chúa Trời sẽ xử với nó như một kẻ thù.

BÀI GIẢNG IV.

SỰ BẤT AN CỦA THAM VỌNG CON NGƯỜI.

THI THIÊN 11:1 VÀ 55:6.

«Các ngươi bảo linh hồn ta rằng: Hãy trốn lên núi các ngươi như chim ư? — Ôi, ước gì tôi có cánh như chim bồ câu, để tôi bay đi và được yên nghỉ.»

Đối với tất cả những ai quen thuộc với khung cảnh thiên nhiên bên ngoài, rõ ràng rằng, để một vật được nhìn thấy với lợi thế lớn nhất, nó phải được đặt ở một khoảng cách nhất định khỏi mắt người quan sát. Túp lều của người nghèo, dù bên trong toàn là rách rưới và bừa bộn, và xung quanh đầy những cảnh tượng buồn nôn và ghê tởm nhất — nhưng, nếu nhìn từ một khoảng cách đủ xa, có thể trông như một ngôi nhà tranh ngọt ngào và thú vị. Cánh đồng nơi cây kế mọc, và mặt đất bị méo mó bởi sự sum suê hoang dại của một thảm thực vật rậm rạp và độc hại, có thể làm vui mắt người xem từ xa bởi vẻ đáng yêu của màu xanh nó. Mặt hồ mà nước đã ô nhiễm, và bờ hồ làm độc không khí bởi những làn hơi đầm lầy và hôi thối, có thể quyến rũ con mắt của người say mê, khi nhìn từ một ngọn đồi kề bên, và ngây ngất trước sự yên lặng của mặt nước, và vẻ đẹp của đường nét nó — bờ hồ xinh đẹp viền bằng những sắc màu rực rỡ nhất của Thiên nhiên, và trên đó mùa xuân phung phí những trang sức tinh tế nhất của mình. Tất cả đều là hiệu quả của khoảng cách. Nó làm dịu đi những nét thô cứng và ghê tởm của mọi vật. Điều gì thô tục và tầm thường, nó có thể khoác lên những sức hấp dẫn lãng mạn nhất. Xóm quê nó có thể biến thành một thiên đường của vẻ đẹp, bất chấp những điều gớm ghiếc ở mọi cửa nhà, và những cuộc cãi vã giận dữ của đàn ông đàn bà sống trong đó. Mọi điều ghê tởm hay khó chịu đều được làm dịu đi bởi quyền năng của khoảng cách. Quý vị thấy khói bốc lên thành những cuộn kỳ ảo xuyên qua không khí trong lành, và ngọn tháp nhà thờ ló ra giữa những tán cây xanh rậm rạp ôm lấy nó. Trí tưởng tượng của kẻ đa cảm chúng ta dâng trào niềm vui, và sự bình an cùng lòng đạo đức cung cấp những liên tưởng thú vị của chúng để hoàn tất sự hài hòa của bức tranh.

Nguyên tắc này có thể giúp giải thích một cảm giác mà một số quý vị đang nghe tôi đây có thể đã trải qua. Vào một ngày đẹp, khi mặt trời rải những tia sáng rực rỡ không mây che phủ cả một vùng, quý vị có bao giờ ước rằng chỗ của mình có thể được chuyển đến một nơi xa xôi và đẹp hơn của phong cảnh không? Ý nghĩ có bao giờ nảy lên trong trí tưởng tượng của quý vị rằng những người đang vui đùa trên bờ nắng đằng kia hạnh phúc hơn mình — rằng quý vị muốn được chôn mình trong lùm cây xa xôi ấy, và quên đi, một lúc, trong yên lặng và cô tịch, những xao lãng của thế gian — rằng quý vị muốn được nghỉ ngơi bên dòng suối xinh đẹp đằng kia, và xoa dịu mọi lo âu của lòng mình bằng sự dịu dàng của tiếng róc rách nó — rằng quý vị muốn đưa mình đi xa hàng dặm, và ở đó tận hưởng sự bình an ngự trong một nơi ẩn náu ngọt ngào và kín đáo? Nói tóm lại, có bao giờ một khát vọng thầm kín của linh hồn hướng về một nơi khác với nơi quý vị đang ở không? Thay vì nghỉ ngơi trong sự tận hưởng yên tĩnh của hoàn cảnh hiện tại, ước muốn của quý vị chẳng phải đã lang thang khắp nơi quanh mình sao — và quý vị chẳng phải đã sẵn sàng thốt lên cùng Người Viết Thi Thiên trong câu gốc rằng: «Ôi, ước gì tôi có cánh chim bồ câu; để tôi bay đến ngọn núi đằng kia, và được yên nghỉ?»

Nhưng điều quan trọng nhất cần quan sát là, ngay cả khi quý vị đã đến được ngọn núi, sự yên nghỉ vẫn xa quý vị như bao giờ. Khi quý vị càng đến gần điểm mong ước, những phép màu tiên mà khoảng cách đã khoác lên nó dần biến mất; khi cuối cùng quý vị đến được mục tiêu, ảo ảnh tan biến hoàn toàn; và quý vị đau buồn nhận ra rằng mình đã mang theo cùng một nguyên tắc bất an và bất mãn.

Bây giờ, điều gì đúng với một phong cảnh tự nhiên, cũng đúng với khung cảnh đạo đức được bày ra trước mắt tâm trí khi nó suy ngẫm đời sống con người, và đưa một cái nhìn rộng khắp trên mặt xã hội loài người. Vị trí mà chính tôi đang chiếm giữ được nhìn và cảm nhận với mọi bất lợi của nó. Những nỗi bực bội của nó chạm đến cảm xúc của tôi với tất cả sự chắc chắn của kinh nghiệm. Tôi thấy nó trước mắt mình với một tầm nhìn gần gũi và thân mật đến nỗi không cho phép tô vẽ, và loại trừ sự vận dụng của trí tưởng tượng. Chỉ trong những hoàn cảnh ở ngoài tôi, nơi nguyên tắc lừa dối vận hành, và nơi những khoảng trống của một kinh nghiệm không đầy đủ được lấp đầy bởi quyền năng của trí tưởng tượng, luôn sẵn sàng triệu hồi những hình thức đẹp nhất của sự hưởng thụ thuần khiết và không pha tạp. Tất cả đều có thể quy về, như trước, nguyên tắc khoảng cách. Tôi ở quá xa để thấy những nét nhỏ của vật mà tôi đang chiêm ngắm. Tôi bỏ qua sự vận hành của những nguyên nhân nhỏ nhặt hơn, vốn phơi bày mọi hoàn cảnh của đời người trước những cuộc xâm nhập của khốn khổ và thất vọng. Mắt tôi chỉ có thể thu vào những đường nét rộng của vật trước mặt, và nó giao cho trí tưởng tượng nhiệm vụ lấp đầy chúng bằng những sắc màu tinh tế nhất của nó.

Tôi có phải là người ít học không? Tôi cảm thấy sự nhục nhã của dốt nát, và thở dài khao khát danh tiếng và những vinh dự của triết học. Tôi có đang đứng trên một đỉnh cao văn chương không? Tôi cảm thấy những nỗi bực bội của sự ganh đua, và gần như có thể từ bỏ những hào quang của danh tiếng đắt giá mình mua được để đổi lấy sự bình an và che chở mà sự vô danh ban tặng. Tôi có nghèo không? Tôi thả mình trong trí tưởng tượng trên những thú vui của xa hoa, và nghĩ mình sẽ vĩ đại biết bao, nếu được khoác lên tất cả địa vị của giàu sang và của sự bảo trợ. Tôi có giàu không? Tôi chán ngấy vẻ hào nhoáng lừa dối bao quanh mình, và đôi lúc bị cám dỗ nghĩ rằng mình đã hạnh phúc hơn nhiều nếu sinh ra ở một địa vị khiêm tốn hơn, được rèn luyện trong sự bình an và vô tội của nghèo khó. Tôi có đang chìm đắm trong công việc không? Tôi than vãn trước những mệt nhọc của việc làm, và ghen tị với số phận của những người có mọi giờ giấc tùy ý, và có thể dành hết thời gian trong những phút thư giãn ngọt ngào của thú vui và xã giao. Tôi có được miễn khỏi sự cần thiết phải gắng sức không? Tôi cảm thấy những lo âu gặm nhấm của sự lười biếng, và cố gắng vô ích để thoát khỏi sự chán chường và ghê tởm mà chỉ có công việc hữu ích và đều đặn mới cứu tôi khỏi. Tôi có độc thân không? Tôi cảm thấy sự ảm đạm của cô đơn, và trí tưởng tượng tôi ấm lên trước ý niệm về một vòng tròn gia đình thân yêu và đầm ấm. Tôi có đang vướng víu trong những lo toan của một gia đình không? Tôi bị hành hạ bởi sự ngang bướng hay vô ơn của những người quanh mình; và thở dài trong tất cả sự cay đắng của ăn năn, về bước đi hấp tấp và không thể cứu vãn mà bởi đó tôi đã từ bỏ mãi mãi những nét duyên của độc lập.

Đây, thật ra, là nguyên tắc lớn của tham vọng con người, và nó giúp giải thích cả sự bất an lẫn sự hư không của nó. Điều gì ở hiện tại được thấy trong mọi chi tiết nhỏ nhặt của nó, và chúng ta không bỏ sót một điều nào trong chuỗi những khuyết điểm, khó khăn, và thất vọng nhỏ. Điều gì ở xa xôi được thấy dưới một khía cạnh rộng và chung chung, và những ảo ảnh của trí tưởng tượng được thay thế vào những chỗ mà chúng ta không thể lấp đầy bằng những chi tiết của quan sát thực tế. Điều gì ở hiện tại làm tôi đầy ghê tởm. Điều gì ở xa xôi quyến rũ tôi dấn thân. Tôi thở dài khao khát một chức vụ, mà công việc của nó hợp với tính tình tôi hơn. Tôi dán mắt vào một đỉnh cao nào đó trong thang bậc thăng tiến. Tôi khinh rẻ hoàn cảnh mình đang chiếm giữ, và tôi nhìn quanh mình và trên mình. Xu hướng thường trực không phải là tận hưởng vị trí thực tế của mình, mà là thoát khỏi nó — và không một cá nhân nào trong chúng ta lại không mỗi ngày trong đời mình cùng thốt lên khát vọng của Người Viết Thi Thiên: «Ôi, ước gì tôi có cánh chim bồ câu, để tôi bay đến ngọn núi đằng kia, và được yên nghỉ.»

Nhưng sự thật là chúng ta không bao giờ yên nghỉ. Hữu thể đều đặn và đứng yên nhất trên mặt đất cũng có điều để trông về phía trước, và điều để khao khát. Ông ta phải thực hiện được số tiền mà ông ta gắn với ý niệm về một sự đủ đầy. Ông ta phải thêm mảnh đất mà ông ta cho là cần thiết để hoàn tất điền trang mà ông ta là chủ. Ông ta phải giành được chức vụ mang lại bao nhiêu vinh dự và lợi lộc cho người giữ nó. Ngay cả sau khi mọi nỗ lực của tham vọng cá nhân đã cạn kiệt, ông ta còn có bạn bè và con cái phải lo liệu. Sự lo lắng cho những người đến sau ông đưa ông vào một chuỗi không bao giờ dứt của hy vọng, ước muốn, và lo âu. Ôi, ước gì tôi giành được lá phiếu và sự bảo trợ của người quen đáng kính này — hay, ước gì tôi giành được ảnh hưởng chính trị của vị đại nhân kia, người thỉnh thoảng ghé thăm tôi, và hôm nọ đã nói với tôi bằng một sự niềm nở thật quyến rũ — hay, ước gì người bạn trẻ của tôi thành công trong cuộc tranh cử cho chỗ trống béo bở mà tôi đã trông đợi suốt bao năm, với tất cả sự háo hức mà khoảng cách và sự không chắc chắn có thể khơi dậy — hay, ước gì chúng ta có thể định đoạt được ý định của kẻ lang thang thất thường và khó hiểu kia, người mà gần đây thật ra đã rất đặc biệt trong sự quan tâm, và mối quan hệ với người ấy, chúng ta thầm thừa nhận, sẽ là một vinh dự và một lợi thế cho gia đình mình — hay, dù sao đi nữa, hãy để tôi chất đống giàu sang và vinh hiển trên đứa con trai ấy, người sẽ là đại diện cho tên tuổi tôi, và sẽ nối dài triều đại mà tôi đã có vinh dự thiết lập.

Tham vọng bất an này không phải là đặc điểm riêng của một giai cấp nào trong xã hội. Một triều đình chỉ bày ra trước mắt người ta một sân khấu cao quý hơn cho vở kịch của sự ganh đua và mưu đồ chính trị. Trong lòng một túp lều, quý vị có thể chứng kiến sự vận hành của chính nguyên tắc ấy, chỉ hướng về những mục tiêu kém quan trọng hơn — và dù một chỗ làm cho con gái tôi, hay một suất học nghề cho con trai tôi, là tất cả những gì tôi khao khát, thì một người quan sát sáng suốt về tính cách con người sẽ nhận ra trong đó cùng một sự háo hức tranh đua, cùng một sự ghen tị, cùng những mưu toan độc ác nhằm phá hoại thành công của một đối thủ có triển vọng hơn, cùng một chuỗi bận rộn của những đam mê và lo âu thôi thúc những nỗ lực của kẻ vật lộn để giành quyền đi đầu trong nội các, và ngước con mắt tham vọng lên việc điều hành một đế quốc.

Đây là thuộc tính phổ quát của bản tính chúng ta. Trong toàn bộ vòng kinh nghiệm của quý vị, quý vị có bao giờ thấy một người ngồi xuống tận hưởng trọn vẹn hiện tại, mà không còn một hy vọng hay một ước muốn nào chưa thỏa? Ông ta có mang trong tâm trí mình chẳng một liên hệ nào đến tương lai — chẳng một khao khát nào của linh hồn hướng về một vật xa xôi hay không thể với tới — chẳng một giấc mộng ban ngày nào chơi đùa những phép màu quanh ông, và ngay cả khi thành tựu, cũng chỉ để lại cho ông không hơn cơn mê sảng của một chiến thắng chốc lát? Quý vị có bao giờ thấy ông, sau khi những ảo ảnh rực rỡ của sự mới mẻ đã qua — khi vật ở hiện tại đã mất sức quyến rũ, và vật ở xa bắt đầu thực hành những cám dỗ của nó — khi một viễn cảnh tươi vui nào đó của tương lai đã thúc ông lao vào một công cuộc mới, và trong những mệt nhọc của một tham vọng bất an, ông cảm thấy lòng mình bị đè nặng bởi lo toan như bao giờ, và trái tim mình lo âu và bất mãn như bao giờ?

Đây là bức tranh chân thật, dù kỳ lạ, và tôi suýt nữa đã nói là, nực cười về đời người. Hãy nhìn vào trái tim là nơi ngự trị của cảm xúc, và ở đó quý vị nhận thấy một khuynh hướng thường trực hướng về sự hưởng thụ, nhưng không phải là sự hưởng thụ — niềm vui của hy vọng, nhưng không phải là hạnh phúc của sự chiếm hữu thực tế. Hiện tại chỉ là một khoảnh khắc của thời gian. Ngay lúc quý vị gọi nó là của mình, nó bỏ quý vị mà đi. Không phải cảm giác thực tế chiếm lấy tâm trí. Mà là điều sẽ đến tiếp theo. Con người sống trong tương lai. Cảm giác khoái lạc của khoảnh khắc hầu như không tạo thành phần nào của hạnh phúc ông ta. Không phải thực tại của hôm nay thu hút lòng ông ta. Mà là viễn cảnh của ngày mai. Là vật ở xa xôi mà trí tưởng tượng đã phủ lên vẻ hào nhoáng lừa dối của nó. Khi ngày mai đến, hy vọng sinh động biến thành thực tại buồn tẻ và nhạt nhẽo. Khi vật ở xa tiến lại gần, nó trở nên lạnh lùng và vô vị, và không thú vị. Cách duy nhất mà tâm trí có thể tự nâng đỡ, là quay lại với một sự mong đợi mới nào đó. Điều này có thể cho sự nổi lên một thời — nhưng nó sẽ chịu chung số phận của tất cả những kẻ tiền nhiệm của nó, và là sự thêm vào một điều dại dột nữa cho chuỗi khốn khổ của những thất vọng đã đi trước nó.

Thật là một đối tượng kỳ lạ để chiêm ngắm đối với một hữu thể cao hơn, khi đưa mắt nhìn xuống thế gian thấp hèn này, và quan sát những hoạt động bận rộn, bất an, và không ngừng của đám người chen chúc trên bề mặt nó. Hãy để hữu thể ấy chọn bất cứ một cá nhân nào trong chúng ta, và tập trung sự chú ý vào ông ta như một mẫu vật của toàn thể. Hãy để hữu thể ấy theo dõi ông ta qua muôn vàn chuyển động phức tạp của ông ta, vì ông ta không bao giờ đứng yên; hãy nhìn ông ta với con mắt dán chặt vào một vật ở xa xôi nào đó, và vật lộn để đến được nó; hãy nhìn ông ta tiến về phía một đỉnh cao nào đó mà cứ mãi lùi xa khỏi ông ta; hãy nhìn hữu thể khó hiểu này, khi ông ta chạy hết sức đuổi theo một món đồ chơi lấp lánh nào đó, và ngay lúc chạm được nó, ông ta quăng nó ra sau lưng, và nó bị lãng quên; hãy nhìn ông ta quên bẵng kinh nghiệm quá khứ của mình, và vội vã bước chân đến một vật mới nào đó với cùng sự háo hức và nhanh chóng như bao giờ; hãy so sánh niềm ngây ngất của hy vọng với sự vô hồn của chiếm hữu, và quan sát toàn bộ lịch sử một ngày của ông ta được tạo thành từ một cuộc đua mệt nhọc của hư không, và bất an, và thất vọng;

«Và, như ánh lấp lánh của món đồ chơi của kẻ khờ,
Trí tưởng tượng chế nhạo những lời thề của nó.»

Để hoàn tất câu chuyện khó hiểu này, chúng ta hãy nhìn đến sự kết thúc của nó. Con người bất thường trong những chuyển động của mình, nhưng điều đó không cản trở sự đều đặn của Thiên nhiên. Thời gian sẽ không đứng lại để nhìn chúng ta. Nó di chuyển theo nhịp bất biến của riêng nó. Những khoảnh khắc có cánh bay vút qua chúng ta trong sự nối tiếp mau lẹ. Những vì sao lớn treo trên cao thực hiện những chu kỳ của chúng trên bầu trời. Mặt trời vẽ vòng của nó trên bầu trời, và khoảng thời gian của vài vòng quay sẽ đưa mọi người trong chúng ta đến định mệnh của mình. Sắc lệnh được ban ra chống lại đứa con đáng thương của sự mê hoặc. Nó gặp ông ta giữa sự nghiệp đầy hy vọng và dấn thân. Ông ta thấy bức màn tăm tối của sự chết buông xuống trên thế gian, và trên mọi lợi ích của nó. Trái tim bận rộn, bất an ấy, chất đầy những kế hoạch, cảm xúc, và mong đợi, quên đập, và mọi lo âu xao xuyến của nó im bặt mãi mãi.

Vậy thì nơi yên nghỉ mà Người Viết Thi Thiên đã khao khát ở đâu? Chúng ta phải hiểu thế nào về ngọn núi ấy, vùng hoang mạc ấy, mà ông đã cầu xin đôi cánh chim bồ câu đưa mình đến, xa khỏi tiếng ồn và những xao lãng của thế gian, và mau chóng thoát khỏi gió bão và dông tố? Có vật nào, trong toàn bộ vòng hưởng thụ của con người, có thể ban sự yên nghỉ cho linh hồn xao động của con người chăng? Ông ta sẽ không ngồi xuống trong sự thỏa mãn trọn vẹn, sau khi đã đạt được nó, và từ biệt lần cuối những lo toan và mệt nhọc của tham vọng sao? Sự khao khát này của tâm trí có phải là một nguyên tắc của bản tính ông, mà không sự thỏa mãn nào có thể dập tắt? Nó phải kết án ông vào sự xao động triền miên, và vào những xung động hoang dại của một tham vọng không bao giờ thỏa sao?

Chúng tôi thừa nhận rằng sự vận động là sức khỏe của tâm trí. Thà dấn thân vào một sự theo đuổi tầm thường, nếu nó vô tội, còn hơn ngồi nhìn dòng thời gian buồn bã trôi qua, và lê lết một cuộc đời mệt mỏi trong tất cả sự uể oải của một sự lười biếng hao mòn. Nhưng chẳng ai phủ nhận rằng còn tốt hơn nữa, nếu sự theo đuổi mà chúng ta dấn thân không phải là tầm thường — nếu nó dẫn đến một sự thỏa mãn bền lâu — nếu nó dẫn đến một mục tiêu, mà việc chiếm hữu nó mang lại nhiều hạnh phúc hơn là chỉ trông mong — nếu niềm vui đơn thuần của cuộc săn đuổi không phải là phần thưởng duy nhất — mà nơi đó, thêm vào điều này, chúng ta giành được một phần thưởng tương xứng với sự mệt nhọc của cuộc vận động, và biện minh cho sự háo hức mà chúng ta đã dấn thân vào nó. Miễn là sự vận động vô tội, làm điều gì đó còn hơn là ngồi không: nhưng còn tốt hơn nữa, khi điều chúng ta làm dẫn đến một kết thúc có giá trị và quan trọng. Thà làm bất cứ điều gì còn hơn tình trạng hèn hạ của tâm trí cảm thấy gánh nặng của chính mình — và không biết xoay xở thế nào với những giờ khắc mệt mỏi đè nặng lên nó một cách áp bức. Nhưng chắc chắn có một cơ sở để ưu tiên trong những mục tiêu mời gọi chúng ta vận động — và tốt hơn nhiều khi chọn lấy mục tiêu để lại hạnh phúc và thỏa mãn đằng sau nó, hơn là phung phí sức lực mình trong một sự theo đuổi kết thúc trong hư không — và nơi niềm vui đơn thuần của sự bận rộn là hoàn cảnh duy nhất để giới thiệu nó. Khi chúng ta nói về sự hư không của tham vọng, chúng ta không đề nghị dập tắt những nguyên tắc của bản tính mình, mà là cho chúng một hướng hữu ích và cao thượng hơn. Một tình trạng hy vọng và hoạt động là môi trường của con người — và tất cả những gì chúng ta đề nghị, là rút những hy vọng của ông khỏi những vật lừa dối của trí tưởng tượng, và dấn sự hoạt động của ông vào việc theo đuổi những sự hưởng thụ thật và bền lâu.

Con người phải có một mục tiêu để trông về phía trước. Không có sự khích lệ này, tâm trí héo úa. Nó bị ném ra khỏi môi trường của mình, và, trong sự đình chỉ phi tự nhiên này của các năng lực mình, nó cảm thấy một sự ảm đạm, và một sự khó chịu, khó chịu đựng hơn nhiều so với bất cứ điều gì nó từng trải qua từ những sự thăm viếng của một tai họa thật hay tích cực. Nếu một mục tiêu như thế không tự bày ra, ông ta sẽ tự tạo một cái cho mình. Sự chiếm hữu đơn thuần của giàu sang, và của mọi sự hưởng thụ của nó, sẽ không làm ông thỏa mãn. Sự chiếm hữu mang theo nó sự buồn tẻ của chắc chắn, và để thoát khỏi sự buồn tẻ này, ông ta sẽ biến nó thành một sự không chắc chắn — ông ta sẽ đem nó đầu tư vào một cuộc đầu cơ mạo hiểm, hay ông ta sẽ đem nó ra cá cược trên bàn bạc; và không vì nguyên tắc nào khác ngoài việc ông ta có thể đổi sự vô hồn của chiếm hữu, lấy những cảm giác sinh động của hy vọng và của dấn thân. Đó là một nghịch lý trong cấu tạo đạo đức của con người; nhưng kinh nghiệm hằng ngày xác nhận nó — rằng con người theo đuổi điều mình biết là ảo tưởng, với sự háo hức như thể ông ta chắc chắn về thực tại của nó. Hãy đặt câu hỏi cho ông ta, và ông ta sẽ nói với quý vị rằng, nếu quý vị bày ra trước mặt ông ta mọi lợi nhuận mà trí tưởng tượng ông ta mong đợi, ông ta vẫn sẽ khao khát một cuộc đầu cơ mới như bao giờ; hay, nói cách khác, vẫn bất mãn như bao giờ với vị trí mình đang chiếm giữ — mà thế nhưng, với con mắt hoàn toàn mở to trước hoàn cảnh này, ông ta vẫn sẽ dấn mọi năng lực của tâm trí mình vào cuộc săn đuổi điều mình biết là một trò đùa và một bóng ma.

Bây giờ, chê trách con người vì niềm vui mà ông ta có được từ sự khích động đơn thuần của một vật ở xa, sẽ là chê trách cấu tạo của bản tính ông ta. Không phải nguyên tắc chung của sự hoạt động của ông ta mà tôi lên án. Mà là hướng của sự hoạt động ấy về một mục tiêu vô dụng và không sinh lợi. Niềm hạnh phúc đơn thuần của sự theo đuổi không thay thế được sự lựa chọn mục tiêu. Ngay cả khi quý vị hoàn toàn gạt tôn giáo ra khỏi tầm nhìn, và đem hạnh kiểm của con người ra thử bằng những nguyên tắc thế gian, quý vị vẫn phải giả định một cơ sở ưu tiên trong mục tiêu. Tại sao vai trò của người thợ thủ công tỉnh táo và siêng năng được ưa chuộng hơn vai trò của kẻ cờ bạc phóng đãng? Cả hai đều cảm thấy những niềm vui của một tâm trí hoàn toàn bận rộn với điều gì đó để khích động và sinh động. Nhưng những nỗ lực của người này dẫn đến sự hưởng thụ an toàn của một sự đủ đầy. Những nỗ lực của người kia dẫn đến một mục tiêu mà, trong trường hợp tốt nhất, cũng bấp bênh, và thường đưa quý vị vào những nỗi kinh hoàng của nghèo khó và nhục nhã. Niềm vui đơn thuần của sự gắng sức không đủ để biện minh cho mọi loại gắng sức: quý vị phải trông về phía trước đến mục tiêu và sự kết thúc — và chính sự lựa chọn khôn ngoan mục tiêu, ngay cả trong sự đánh giá của khôn ngoan thế gian, tạo nên điểm phân biệt lớn giữa thận trọng và dại dột. Bây giờ, tất cả những gì tôi xin quý vị, là mở rộng sự áp dụng của cùng nguyên tắc ấy sang một đời sống tin kính. Hãy so sánh sự khôn ngoan của con cái sự sáng, với sự khôn ngoan của một thế hệ mù lòa và thế gian — sự thận trọng của Cơ Đốc nhân lao nhọc vì sự bất diệt, với sự thận trọng của kẻ lao nhọc vì những mục tiêu của một tham vọng hư không và chóng tàn. Hãy đối chiếu sự nhỏ bé của thời gian, với sự vĩ đại của cõi đời đời — những thú vui bất an và không thỏa mãn của thế gian, với những sự hưởng thụ của thiên đàng thật thanh sạch, thật vững chắc, thật không phai tàn — và hãy nói cho tôi biết ai chơi ván cờ cao hơn — kẻ mà mọi lo âu của mình bị xé vụn trên những sự theo đuổi của một khung cảnh luôn đổi thay, và luôn chóng qua; hay kẻ chiêm ngắm đời người trong tất cả sự vĩ đại của nó; kẻ hành động trên cái nhìn rộng và bao quát về những lợi ích của nó, và đưa vào sự tính toán của mình cuộn dài hùng vĩ của vô số thời đại.

Không có nơi yên nghỉ nào được tìm thấy ở phía bên này của thời gian. Đó là giáo lý của Kinh Thánh, và mọi kinh nghiệm đều lớn tiếng công bố điều đó. Tôi không xin quý vị lắng nghe những lời than vãn của người nghèo, hay những tiếng lầm bầm của kẻ thất vọng. Hãy học bài học từ kẻ được vận may ưu ái nhất. Hãy nhìn ông ta được đặt trên một đỉnh cao kiêu hãnh hơn cả điều ông ta từng khao khát. Hãy nhìn ông ta khoác lên những sắc màu rực rỡ hơn cả những gì từng làm lóa mắt trí tưởng tượng non trẻ của ông ta. Hãy nhìn ông ta được bao quanh bởi mọi sự tôn thờ mà danh vọng và nịnh hót có thể ban tặng — và sau khi quý vị đã để vẻ ngoài diễu hành này thực hành sự lừa dối của nó trên mình, hãy bước vào chốn tĩnh lặng của riêng ông [NEEDS REVIEW: bản scan bị cắt ngang giữa chữ «soli-» (có lẽ là «solitude»); phần còn lại ở sec-07].

[NEEDS REVIEW: the word "tilde" at the paragraph's start appears to be an OCR artifact; meaning unclear] — hãy nhìn con mắt bận rộn, bồn chồn, chẳng thỏa lòng của con người, khi nó lang thang không chắc chắn trên mọi sự vật — hãy bước vào tâm trí người ấy, và nói cho tôi biết có sự yên nghỉ hay sự vui hưởng nào ở đó chăng; hãy xem người ấy, nạn nhân đáng thương của sự chán chường và bất an — hãy nhìn tấm lòng người ấy khi nó chán ngán sự huy hoàng bao quanh mình — và nói cho tôi biết, phải chăng anh em đã học được, bằng những nét chữ chân thật và cảm động nhất, rằng ngay cả giữa dòng cuộn trào của một tham vọng đắc thắng, "loài người lao nhọc vì đồ ăn hay hư nát, và vì thức ăn chẳng làm cho no lòng."

Sự bồn chồn của bản tính chúng ta này có nghĩa gì? Sự năng động không ngừng này — vẫn khao khát được vận động và làm việc, ngay cả sau khi đã đạt được mọi mục tiêu từng thúc đẩy nó bước vào cuộc — có nghĩa gì? Những khát khao khôn lường, mà không sự thỏa mãn nào dập tắt được, và vẫn tiếp tục khuấy động lòng người, ngay giữa sự dư dật và hưởng thụ trọn vẹn — chúng có nghĩa gì? Nếu chúng có nghĩa gì đi nữa, thì chúng có nghĩa rằng: mọi điều thế gian này có thể dâng hiến đều không đủ để lấp đầy khả năng hưởng hạnh phúc của con người — rằng thời gian quá nhỏ bé đối với người, và người được sinh ra cho điều gì đó vượt xa nó — rằng sân khấu của đời sống trần gian này quá chật hẹp, và người được dựng nên để tung hoành trên một sân khấu rộng lớn và hùng vĩ hơn — rằng một định mệnh cao quý hơn đang dành sẵn cho người — và rằng để hoàn thành mục đích của sự hiện hữu mình, người phải vươn lên trên sự nhỏ nhen của thế gian, và nhắm đến một phần thưởng cao hơn.

Chính điều này làm nên vinh dự và sự cao quý đặc biệt của tôn giáo: nó đáp ứng đúng đặc tính ấy của bản tính chúng ta — nó giơ ra một phần thưởng xứng với sự kêu gọi cao cả của chúng ta — trong các đối tượng của nó có một sự hùng vĩ có thể lấp đầy và vượt xa trí tưởng tượng — nó tôn cao cảnh đời hiện tại bằng cách nối kết nó với cõi đời đời — nó bày tỏ cho con mắt đức tin những vinh quang của một thế giới không hề hư nát — và bày tỏ rằng, từ những nơi cao trên trời, một đám mây nhân chứng đang nhìn xuống đất, không phải như một sân khấu cho những lo âu nhỏ mọn của thời gian, mà như một sân khấu huy hoàng cho khát vọng của những linh hồn bất diệt.

BÀI GIẢNG V.

BẢN CHẤT TẠM BỜ CỦA NHỮNG ĐIỀU HỮU HÌNH.

II CÔ-RINH-TÔ 4:18. "Những vật thấy được chỉ là tạm thời."

Lời khẳng định rằng những vật thấy được chỉ là tạm thời, đúng theo nghĩa tuyệt đối và phổ quát của nó. Chúng đã có một khởi đầu, và chúng sẽ có một kết cuộc. Nếu chúng ta ngược dòng thời gian qua những thời đại đã qua, chúng ta sẽ đến một thời điểm mà chúng chưa hề có. Nếu chúng ta xuôi dòng thời gian qua những thời đại còn ở phía trước, chúng ta sẽ đến một thời điểm mà chúng sẽ không còn nữa. Quả thật, đó là một chuyến bay đầy huyền nhiệm mà trí tưởng tượng dám dấn thân vào, khi nó quay về cõi đời đời ở đằng sau chúng ta — khi nó leo lên con đường thăm thẳm qua hàng triệu triệu năm đã trôi qua, và dù dừng lại ở đâu, nó cũng thấy hàng ngũ cuộc hành trình của mình cứ dài mãi ra phía trước, và mất hút trong sự mịt mờ của một khoảng cách xa xăm như bao giờ. Chẳng bao lâu nó chạm đến khởi đầu của những vật hữu hình, tức điểm trong cuộc hành trình của nó khi Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. Chúng đã có một khởi đầu, nhưng Đức Chúa Trời thì không; và quả là một cánh đồng kỳ diệu cho trí tưởng mặc sức tung hoành, khi chúng ta vượt lên trên thời đại của các thế giới được dựng nên, và nghĩ đến thời kỳ mà, đối với mọi điều hữu hình, khoảng bao la quanh chúng ta chỉ là một cõi hoang vắng mênh mông không một bóng người. Nhưng Đức Chúa Trời đã ở đó trong nơi ngự của Ngài, vì có lời chép về Ngài rằng Ngài ngự trong cõi đời đời; và Con Đức Chúa Trời đã ở đó, vì chúng ta đọc thấy vinh quang mà Ngài đã có nơi Đức Chúa Cha trước khi thế gian chưa có. Trí óc không thể gánh nổi sức nặng của những suy tưởng cao vời ấy. Nó không thể vén tấm màn che phủ cõi đời đời quá khứ của Đức Chúa Trời. Nhưng thật tốt cho linh hồn khi hạ mình xuống dưới ý thức về sự bất lực của mình. Thật tốt khi nhận ra ấn tượng mà chúng ta thường để vuột mất, rằng chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ chẳng phải chúng ta tự dựng nên mình. Thật tốt khi cảm nhận rằng mọi điều tạm thời đều nằm trong sự phục tùng thụ động và phủ phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời không hề được dựng nên. Thật tốt khi biết rằng phần chúng ta thấy về Ngài và về đường lối huyền nhiệm của Ngài thật là nhỏ bé biết bao. Thật tốt khi nằm dưới chân uy nghiêm đáng kính và khôn lường của Ngài — và trong khi những điều kín nhiệm thuộc về Ngài, thì thật tốt khi chúng ta đem theo tất cả sự bất lực và ngoan ngoãn của trẻ thơ đến với những lời dạy đã được bày tỏ, là những lời thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta.

Nhưng đó không phải là nghĩa mà Sứ đồ dùng khi nói về bản chất tạm bời của những vật hữu hình. Không phải là có một thời gian trong quá khứ mà chúng chưa tồn tại — mà là sẽ có một thời gian trong tương lai mà chúng sẽ không còn tồn tại nữa. Ông gọi chúng là tạm thời, vì thời gian và thời lượng tồn tại của chúng sẽ có một kết thúc. Con mắt ông hướng trọn về tương lai. Chính sự qua đi của những vật hữu hình trong thời gian sẽ đến, và bản chất còn mãi của những vật không thấy được trong cõi đời đời sẽ đến, là điều Sứ đồ đang suy ngẫm. Giờ đây, về điểm này, chúng ta không nói gì về sự hủy diệt hoàn toàn của vật chất tạo nên những vật hữu hình. Có lý do để tin rằng một phần vật chất của thân thể hiện tại của chúng ta có thể tồn tại trong những thân thể được vinh hiển và biến hóa hơn mà về sau chúng ta sẽ mặc lấy. Và theo như chúng ta biết, vật chất của thế giới hiện tại và của hệ thống hiện tại có thể tồn tại trong trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ở. Có thể có sự biến hình của vật chất mà không cần hủy diệt nó — và vì thế, khi chúng ta cùng với Sứ đồ trong câu Kinh Thánh khẳng định rằng những vật thấy được là tạm thời, chúng ta sẽ không nói gì hơn điều này: rằng bản chất của những vật ấy, nếu không bị trả về cõi hư không mà từ đó chúng đã hiện ra, sẽ được dùng để tạo dựng những vật khác hoàn toàn khác biệt — rằng sự thay đổi sẽ lớn lao đến nỗi có thể nói mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới — rằng sau sự tàn phá của cuộc hỏa thiêu cuối cùng, cảnh hoang tàn sẽ được tái định cư bởi những sự vật khác; người công bình sẽ sống trong một thế giới khác, và con mắt của thân thể được vinh hiển sẽ mở ra trên một cánh đồng suy ngẫm khác hẳn với cánh đồng hiện đang thấy được quanh chúng ta.

Giờ đây, theo nghĩa này của từ "tạm thời", lời khẳng định trong câu Kinh Thánh của tôi có thể áp dụng cho mọi điều hữu hình. Ngay cả những sự vật mà con người dễ tin nhất là bất hoại, vì chẳng hề suy tàn thấy được mà đã đứng vững qua bao thời đại, cũng sẽ không chịu nổi dòng chảy của cõi đời đời. Đất này sẽ bị thiêu đốt. Ánh sáng của mặt trời đằng kia sẽ tắt ngúm. Những ngôi sao này sẽ thôi nhấp nháy. Các tầng trời sẽ qua đi như một cuộn sách — và còn về những khối rắn chắc và khổng lồ kia, những khối lăn trong quỹ đạo hùng vĩ xuyên qua khoảng bao la quanh chúng ta, giống như thế giới vững chắc mà chúng ta đang giẫm lên, thì ngôn ngữ nghiêm trang của sự mặc khải về tất cả chúng dường như là: trước mặt Đấng ngự trên ngôi, trời đất đều sẽ trốn đi, và chẳng còn thấy chỗ nào cho chúng nữa.

Ngay cả khi không nhờ đến Kinh Thánh, con mắt quan sát cũng có thể chứng kiến, trong một số vật liệu cứng rắn và vững chắc nhất của hệ thống hiện tại, bằng chứng về sự tan rã đang đến gần của nó. Có gì gây ấn tượng hơn, chẳng hạn, những biến đổi tự nhiên diễn ra trên mặt đất, chứng tỏ rằng những nguyên tố mạnh mẽ nhất của thiên nhiên cuối cùng cũng phải đầu hàng trước tác động của thời gian và sự mục nát — rằng ngọn núi cao ngất đằng kia, dù được chống đỡ bởi những thành lũy đá bao quanh, cuối cùng cũng phải gục ngã dưới quyền năng của sự hư hoại — rằng mỗi năm đều đưa nó đến gần hơn với kết cuộc — rằng ngay lúc này, nó đang lặng lẽ hao mòn, và hạ mình xuống khỏi đỉnh cao chót vót mà nó đang chiếm giữ — rằng dòng thác đổ xuống từ sườn nó không ngừng bào mòn thân thể nó, và cuốn nó đi dưới dạng trầm tích ra biển — rằng sương giá tấn công nó vào mùa đông làm rã đá cứng, tách từng mảng khỏi vách đá chính, và khiến chúng rơi vỡ vụn xuống chân núi — rằng sức mạnh của thời tiết bóc từng lớp khỏi những vật liệu cứng như đá lửa, và gió trời tung chúng thành bụi khắp vùng đất xung quanh — rằng ngay cả khi chưa bị báo trước bởi những cơn co giật đột ngột và kinh khiếp của ngày thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thiên nhiên vẫn chứa trong mình những mầm mống của sự hư hoại — rằng mọi ngọn đồi đều phải bị san bằng với đồng bằng, và mọi đồng bằng đều bị cuốn trôi bởi dòng chảy không ngừng của những con sông chảy qua chúng — và rằng, trừ khi được tay Đấng Toàn Năng đổi mới, trái đất mà chúng ta đang giẫm lên đây ắt phải biến mất trong dòng cuộn hùng vĩ của các thời đại và thế kỷ. Chúng ta không thể bay đến các thế giới khác, hay nhìn gần những biến đổi mà chúng phải chịu. Nhưng chắc chắn, nếu thế giới này, với bộ máy hùng vĩ gồm các lục địa và hải đảo, trông vẫn khỏe mạnh và vững chắc sau bao thế kỷ hao mòn, mà đang tiến rõ ràng về kết cuộc của mình, thì chúng ta có thể sẵn sàng tin rằng những nguyên lý hủy diệt cũng đang hoạt động trong các tỉnh khác của cõi sáng tạo hữu hình — và rằng dầu xưa kia Đức Chúa Trời đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài, chúng vẫn sẽ bị hư hoại; phải, hết thảy đều cũ mòn như chiếc áo, và như áo choàng Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi.

Mọi kiểu quan sát như thế sẽ trở nên lạc lõng, nếu chúng ta không tiếp nối nó bằng tâm tình của Tác giả Thi Thiên: "Chúng nó sẽ bị hư hoại, song Ngài hằng còn; vì Ngài không hề thay đổi, và các năm Ngài không hề cùng." Ôi, nó cho chúng ta một quan niệm cao vời biết bao về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, khi chúng ta nghĩ Ngài ngự trên cao, và chủ trì trong thẩm quyền tối cao trên chuỗi biến đổi hùng vĩ này — khi sau khi đuối sức trong những nỗ lực lần theo Ngài qua cõi đời đời ở đằng sau, chúng ta nhìn vào hệ thống vạn vật hiện tại, và được dạy để tin rằng nó chỉ là một bước chân đơn lẻ trong cuộc hành quân của những sự cai trị vĩ đại của Ngài xuyên qua cõi đời đời ở phía trước — khi chúng ta nghĩ về vũ trụ tốt đẹp này, được triệu vào hiện hữu để phục vụ một giai đoạn tạm thời nào đó của chương trình vĩ đại và huyền nhiệm của Ngài — khi chúng ta nghĩ đến thời điểm nó sẽ bị phá vỡ, và từ những mảnh vỡ hỗn loạn của nó, những cảnh tượng và hệ thống khác sẽ hiện ra — quả thật, khi đã mệt nhoài vì sự bao la của những suy tưởng này, thật xứng hợp cho chúng ta dâng sự tôn kính và kinh ngạc cho Đấng Linh duy nhất đã hoạch định và làm cho toàn thể sống động, và cho ý định cao quý duy nhất chạy xuyên suốt mọi biến động của nó.

Nhưng còn một cách khác mà những vật thấy được là tạm thời. Vật ấy có thể không chỉ bị dời khỏi chúng ta, mà chính chúng ta có thể bị dời khỏi vật ấy. Sự biến mất của đất này và các tầng trời này khỏi chúng ta, chúng ta nhìn qua màn mờ của một tương lai xa xăm. Vì thế, đó là một biến cố có thể làm say mê trí tưởng tượng chúng ta; có thể nâng tâm trí chúng ta lên bằng sự hùng vĩ của nó; có thể tách chúng ta ra, trong giờ phút trầm tư yên tĩnh, khỏi sự nhỏ nhen của đời sống và những lo toan của nó; và thậm chí có thể phủ một sự sáng tỏ và nghiêm trang lên mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng một biến cố như thế không chạm đến lòng chúng ta với tính cấp bách của một quyền lợi cá nhân. Nó không mang theo sự thôi thúc nằm trong sự gần gũi của một mối quan tâm trực tiếp. Nó không giáng xuống những quan niệm của chúng ta một cách sống động đến nỗi thực sự tác động đến những đeo đuổi hay bất kỳ mục đích nào của chúng ta. Nó có thể nâng chúng ta lên và làm chúng ta nghiêm trang, nhưng hiệu quả ấy hoàn toàn tương hợp với việc nó có ít ảnh hưởng đến bước đi của con người đang sống, đang vận động, đang hành động, chẳng khác gì một giấc mộng thi ca. Người giảng có thể nghĩ rằng mình đã làm được những việc lớn lao bằng hùng biện của mình — và người nghe có thể nghĩ rằng những việc lớn lao đã được thực hiện trên họ — vì họ đã cảm thấy một ngọn lửa cảm xúc êm đềm, khi nghe về Đức Chúa Trời ngự trong uy nghiêm của những mưu định cao cả của Ngài, trên tiến trình và định mệnh của vạn vật được dựng nên. Nhưng sự thật là, hỡi anh em, mọi sự bùng cháy của lòng sùng kính được cảm nhận khi chiêm ngưỡng sự vĩ đại của Ngài, có thể tồn tại trong cùng một tấm lòng với sự chán ghét hoàn toàn đối với sự thánh khiết trong bản tính Ngài; với sự xa lạ trọn vẹn của tấm lòng và nếp sống đối với sự vâng phục luật pháp Ngài; và trên hết, với sự khinh miệt ghê tởm và không thể khuất phục đối với những điều thuộc linh của sự mặc khải, trong đó Ngài đã thực sự tỏ cho chúng ta ý muốn và đường lối của Ngài. Lòng sùng kính của thị hiếu đơn thuần là một chuyện — lòng sùng kính của nguyên tắc lại là chuyện khác. Và chắc chắn như một người có thể khóc trước những đau khổ thanh lịch của thi ca, mà vẫn làm tăng thêm những đau khổ thật của đời sống bằng tính gắt gỏng trong gia đình và sự hỗn xược giữa láng giềng — thì cũng chắc chắn như thế, một người có thể được đánh thức đến ngây ngất bởi sự huy hoàng của Đức Chúa Trời, trong khi đời sống mình bị biến dạng bởi những phản nghịch, và lòng mình sôi sục với mọi sự ô uế của sự thờ hình tượng chống lại Ngài.

Vậy thì, chúng ta hãy thử cách khác để đưa bản chất tạm bời của những vật hữu hình tác động đến quyền lợi của anh em. Quả thật, đất này và các tầng trời này cuối cùng sẽ biến mất; nhưng chúng có thể sống lâu hơn con cháu chúng ta nhiều thế hệ. Tuy nhiên, nếu chúng không biến mất khỏi chúng ta, thì chắc chắn chúng ta sẽ biến mất khỏi chúng. Chúng sẽ sớm chẳng còn là gì đối với anh em — và dầu sự huy hoàng và đa dạng của mọi điều hữu hình quanh chúng ta có kéo dài hàng nghìn thế kỷ, thì mắt anh em sẽ sớm khép lại trước chúng. Thời gian đang đến khi cảnh đẹp đẽ này sẽ đạt đến sự kết thúc chắc chắn của nó. Nhưng, rất có thể, thời gian đang đến sớm hơn nhiều, khi anh em sẽ trút hơi thở nơi lỗ mũi mình, và vĩnh biệt mọi sự vật quanh mình. Đất này và các tầng trời này có bền lâu đến đâu, thì đối với anh em chúng cũng chóng qua như hư không. Thời gian, với những bước chân hùng vĩ, sẽ sớm chạm đến một thế hệ tương lai, và bỏ lại thế hệ hiện tại trong sự chết và quên lãng phía sau. Mộ phần sẽ khép lại trên mỗi người trong anh em, và đó là hang tối tăm và lặng lẽ, nơi không một tiếng nói nào được nghe, và ánh sáng mặt trời chẳng bao giờ lọt vào.

Nhưng còn hơn thế nữa. Dầu chúng ta sống quá ngắn để thấy những biến đổi lớn đang diễn ra trong vũ trụ, chúng ta vẫn sống đủ lâu để thấy nhiều biến đổi của nó — và những biến đổi ấy lại là những biến đổi thích hợp nhất để cảnh tỉnh và dạy dỗ chúng ta; đó là những biến đổi diễn ra trong xã hội, được tạo nên bởi những con người mong manh và chóng qua như chính chúng ta. Sự chết dời chúng ta khỏi nhiều vật thấy được và tạm thời — nhưng chúng ta sống đủ lâu để thấy nhiều vật ấy bị dời khỏi chúng ta — để thấy người quen ngã xuống mỗi năm — để thấy các gia đình bị tan vỡ bởi bàn tay thô bạo và không nương tay của sự chết — để thấy nhà cửa và xóm làng thay đổi cư dân — để thấy một nòi giống mới, một thế hệ mới — và, dù trong Hội Thánh hay nơi chợ búa, để thấy những thay đổi không ngừng trên khuôn mặt của những người lui tới đó. Chúng ta biết rõ, có một nỗi buồn thi ca được khơi dậy bởi một bức tranh như thế, mà hoàn toàn không sinh hoa trái — và rằng hoàn toàn tách khỏi tôn giáo, một người có thể buông mình theo sự xa xỉ của nước mắt, khi nghĩ đến bạn bè lần lượt rời xa mình — đến mỗi năm lại mang theo một dòng bổ sung buồn bã vào sổ bộ của sự chết — đến ngôi nhà tử tế và hiếu khách bị bỏ trống không người ở — và đến khi anh em gõ cửa nhà láng giềng, anh em thấy rằng người đã đón tiếp và làm cho anh em vui vẻ, nay không còn đó nữa. Ôi, ước gì chúng ta có thể dùng tất cả những điều này để khắc một hướng đi lành mạnh vào nỗi sợ và lương tâm của từng cá nhân — ước gì chúng ta có thể cho họ một ấn tượng sống động về ngày sẽ đến, khi mỗi người sẽ chung phần trong sự tàn phá chung của loài người — khi mỗi người trong anh em sẽ là một trong số nhiều người mà thế hệ sau có thể nhớ đã từng sống ở con phố đằng kia, hay từng lao động trong xưởng máy đằng kia — khi họ sẽ nói về anh em, y như anh em nói về những người của thế hệ trước — là những người, khi qua đời, có vài giọt nước mắt rơi trên ký ức của họ, và trong vài năm nữa vẫn còn được nhắc đến. Ôi, ước gì chúng ta thành công trong việc cho anh em một ấn tượng thật và sống động về tất cả những điều này; và rồi chúng ta mới hy vọng đem bài học của Giăng Báp-tít đến với nỗi sợ của anh em một cách mạnh mẽ: "Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến." Nhưng có điều gì đó rất đỗi lừa dối trong bước tiến của thời gian. Bước tiến của nó thật từ từ. Hôm nay giống hôm qua đến nỗi chúng ta không nhận ra nó đã ra đi. Chúng ta phải chống lại sự mê hoặc này. Chúng ta phải biến mỗi tấm gương về sự thay đổi hay sự chết thành bài học cho chính mình. Khi đồng hồ điểm, nó phải nhắc anh em về giờ lâm chung. Khi anh em nghe tiếng chuông đám tang, anh em phải nghĩ rằng chẳng bao lâu nữa nó sẽ làm cùng một phận sự ấy cho anh em. Khi anh em thức dậy buổi sáng, anh em phải nghĩ rằng đã có thêm một ngày nữa cộng vào quãng đời đã qua, và bớt đi một ngày nữa khỏi phần hành trình còn lại của mình. Khi bóng chiều buông xuống quanh anh em, anh em phải nghĩ về bước tiến đều đặn và không đổi của thời gian — mặt trời cứ chuyển động mãi cho đến khi nó tiễn anh em ra đi — và nó sẽ tiếp tục chuyển động sau khi anh em qua đời, và tiễn con cháu của anh em đến những thế hệ xa nhất. Mọi sự quanh chúng ta phải khắc sâu tính đổi thay của việc đời. Một người quen qua đời — anh em sẽ sớm theo chân người ấy. Một gia đình dời khỏi xóm — hãy học rằng công việc của loài người là để thay đổi. Những gia đình mới đến thay — hãy ngồi lỏng lẻo với thế gian, và rút tình cảm của mình khỏi những quyền lợi bất ổn và dao động của nó. Thời gian trôi nhanh, dầu chúng ta không nhận ra sự nhanh chóng của nó. Những ngày đã qua hiện ra như cái chớp mắt của một thị kiến. Những ngày sẽ đến sẽ sớm có một kỳ hạn, và sẽ hiện ra như đã chạy xong chặng đường của mình với sự nhanh chóng ngang bằng. Chúng ta nói về cha ông mình, những người đã diễn vai của mình trên sân khấu thế gian. Chẳng bao lâu nữa, chúng ta sẽ là tổ tiên của một thời đại tương lai. Hậu thế sẽ nói về chúng ta như những người đã qua đi — và ký ức về chúng ta sẽ sớm rời khỏi mặt đất nước này. Khi chúng ta dự đám tang của một người quen, chúng ta thấy xương cốt của những người thuộc thời đại khác — trong vài năm nữa, thân thể chúng ta sẽ bị xé nát bởi quyền năng của sự hư hoại, và bị hất lên thành những mảnh vụn rời rạc giữa đất của ngôi mộ mới đào. Khi chúng ta lang thang giữa những bia mộ của nghĩa trang, chúng ta hầu như không thể đọc theo những chữ đã mòn khuyết tạo nên câu chuyện giản dị về người nằm bên dưới. Chẳng bao lâu nữa, ngôi mộ che phủ chúng ta sẽ mục nát dưới quyền năng của các mùa — và những chữ khắc sẽ bị ăn mòn — và câu chuyện vốn để lưu truyền ký ức về chúng ta, sẽ lẩn tránh ánh mắt của một người tìm kiếm nào đó trong tương lai.

Chúng ta biết rằng thời gian thì ngắn, nhưng không ai trong chúng ta biết nó ngắn đến mức nào. Chúng ta biết rằng nó sẽ không vượt quá một giới hạn năm tháng nhất định; nhưng không ai trong chúng ta biết số năm, số tháng, hay số ngày ấy có thể ít ỏi đến đâu. Vì sự chết đang làm việc trên mọi lứa tuổi. Cơn sốt vài ngày có thể vội vã đưa người có triển vọng nhất trong chúng ta rời khỏi cõi chết này. Cơn cảm lạnh vài tuần có thể chuyển thành một căn bệnh dai dẳng nhưng không thể chữa khỏi. Trong một khoảnh khắc, dòng máu của người đang được hứa hẹn nhiều năm tháng có thể ngừng lưu thông. Tai nạn có thể ập đến chúng ta. Một cú ngã nhẹ có thể hất chúng ta vào cõi đời đời. Một trận mưa dầm có thể đặt chúng ta lên giường bệnh cuối cùng, từ đó chúng ta không bao giờ trỗi dậy nữa. Một tia lửa nhỏ có thể châm ngòi cho đám cháy nửa đêm, thiêu một ngôi nhà và cư dân của nó thành tro. Một tia sét có thể chặn đứng dòng đời trong nháy mắt. Một cơn gió mạnh có thể lật úp con thuyền, và đặt hành khách bất cẩn vào nấm mồ nước. Ngàn hiểm nguy vây quanh chúng ta trên con đường trơn trượt của thế gian này; và không lứa tuổi nào được miễn khỏi chúng — và từ đứa trẻ còn bám trên bầu sữa mẹ, đến cụ già gục ngã dưới sự suy tàn của năm tháng, chúng ta thấy sự chết trong mọi hình thức đau thương và cảm động của nó.

Anh em có thể cho là lạ — nhưng ngay cả đến lúc này chúng tôi vẫn e rằng, mình có thể đã làm được rất ít trong việc đưa một ấn tượng sinh hoa trái vào lương tâm anh em. Chúng tôi quá ý thức về sự khác biệt giữa sự nghiêm túc của cảm xúc, và sự nghiêm túc của nguyên tắc, nên không thể nghĩ rằng nhờ sức mạnh của bất kỳ sự trình bày cảm động nào như chúng tôi đang dùng đây, chúng tôi sẽ có thể phá tan lời nguyền khốn khổ đang xiềng anh em vào thế gian, thu hồi những tình cảm lang thang của anh em, hay đưa anh em trở về với công việc thường nhật của mình trong sạch hơn và thuộc thiên đàng hơn. Nhưng điều chúng tôi chắc chắn là anh em phải bị thuyết phục rằng: mọi điều trói buộc anh em vào bụi đất một cách bám víu như thế chỉ là mê hoặc và hư không; rằng có điều gì đó hết sức đáng tiếc trong việc anh em bị cuốn đi bởi những ảo tưởng của thời gian — và đây là một sự xác tín phải khiến anh em cảm thấy bồn chồn và chẳng thỏa lòng. Chúng tôi ý thức rõ rằng, không phải hùng biện của loài người, hay minh họa của loài người, có thể hoàn thành chiến thắng trên những nguyên lý ngoan cố của sự bại hoại trong loài người — và vì thế chúng tôi cảm thấy như thể mình không tiến đúng được một bước nào trong bài giảng, trừ khi chúng tôi trông đợi sự tác động của Đức Thánh Linh quyền năng, là Đấng duy nhất có thể soi sáng và đánh thức anh em — và Ngài có thể dùng ngay cả một công cụ khiêm nhường như tiếng nói của một người phàm đồng loại, để đưa vào lòng anh em sự cảm thúc của sự hiểu biết.

Giờ đây tôi xin nhấn mạnh ngắn gọn chân lý này: những vật không thấy được là đời đời. Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ, và Ngài là đời đời. Có lời chép về Đấng Christ: "Đấng mà anh em chẳng thấy mà yêu mến, và Ngài hôm qua, ngày nay, cho đến đời đời không hề thay đổi." Có lời chép về Đức Thánh Linh rằng, như gió trời, Ngài lẩn tránh mọi quan sát, và không ai có thể nói về Ngài rằng Ngài đến từ đâu, hay đi về đâu — và Ngài được gọi là Đức Thánh Linh đời đời, Đấng mà Con Đức Chúa Trời đã nhờ để dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời. Chúng tôi hoàn toàn ý thức rằng ý niệm được gợi lên bởi những vật đời đời được nói đến trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chính là thiên đàng, với mọi hoàn cảnh huy hoàng và vui hưởng của nó. Đây là một đối tượng mà, ngay cả theo nguyên tắc của thị hiếu, chúng ta cũng lấy làm vui thích khi chiêm ngưỡng: và nó cũng là một đối tượng được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, dầu với một bàn tay rất tiết kiệm và dè dặt. Mọi mô tả chúng ta có về thiên đàng ở đó đều chung chung, rất chung chung. Chúng ta đọc về vẻ đẹp của mão triều thiên trên trời, về bản chất không hề tàn phai của cơ nghiệp trên trời, về sự huy hoàng của thành thánh trên trời — và những điều này đã bị những người giàu trí tưởng tượng chộp lấy, là những người, trong việc dựng nên thiên đường tưởng tượng của mình, đã tô điểm nó bằng mọi hình ảnh của bình an, phước hạnh, và vẻ đáng yêu; và dù sao đi nữa, đã phủ lên nó quan niệm khơi dậy nhất trong mọi quan niệm: sự hùng vĩ của cõi đời đời. Giờ đây, một bức tranh như thế chắc chắn có tác dụng đem lại sự vui thích cho mọi trí tưởng tượng nồng cháy và dễ cảm. Và đây chính là sự mê hoặc ăn sâu, mà thỉnh thoảng chúng tôi đã ám chỉ. Một người, trước hết, lắng nghe một câu chuyện cảm động và được trau chuốt cao độ về những hư không của thời gian — và nó chạm đến người ấy đến mức rơi lệ. Người ấy, kế đến, nhìn vào viễn cảnh quyến rũ của một cảnh tượng khác, vươn lên trong mọi vinh quang của sự bất diệt từ những tàn tích tối tăm của nấm mồ, và người ấy cảm thấy trong mình mọi sự ngây ngất của trí tưởng, mà bất kỳ thị kiến nào về sự hùng vĩ và vẻ đáng yêu hợp nhất cũng khơi dậy. Gộp hai điều này lại, anh em có một người đang khóc trước những hư không chóng qua của một thế giới luôn đổi thay, và pha trộn với mọi sự mềm yếu ấy, một sự nâng cao của tư tưởng và viễn vọng, khi người ấy nhìn xuyên qua viễn cảnh của một tương lai, mất hút trong phạm vi hùng vĩ của hàng nghìn nghìn thế kỷ. Và tại điểm này sự mê hoặc len vào: rằng đây là một người đã là tất cả những gì tôn giáo muốn người ấy trở nên — một người đã cai khỏi sự nhỏ nhen của cảnh tượng tầm thường quanh mình — bay cao trên mọi sự phù du của những điều hiện tại và những điều cảm thấy được — và chuyển mọi tình cảm của linh hồn mình sang những điều bền vững của một cõi tinh sạch và bất diệt. Sẽ tốt hơn nếu trạng thái cao độ của sự cảm động thỉnh thoảng này về những vấn đề của thời gian và cõi đời đời, chỉ có tác dụng áp đặt sự giả dối lên người khác, rằng người đã được cảm động và được đưa lên cao như thế, chỉ vì điều ấy mà có tâm tính của một ứng cử viên cho thiên đàng. Nhưng sự giả dối đã chiếm lấy chính lòng người ấy. Người ấy hài lòng với cảm xúc và nước mắt của mình — và cách giải thích mà người ấy đặt lên chúng là: chúng tuôn ra từ sự đầy dẫy của một tấm lòng hoàn toàn sống động với tôn giáo, và được cảm động sâu sắc bởi những nét quyến rũ, sự nghiêm túc, và nguyên tắc của nó. Giờ đây, hỡi anh em, tôi xin mạo muội nói rằng, có thể có cả một thế giới của loại nhiệt tình này, nơi chính con người không hề nhích một bước nào về phía cõi đời đời phước hạnh, mà trí tưởng của người ấy thích thú tung hoành trên đó. Sự trình bày cảm động của người giảng có thể được nghe như một bài ca êm tai — và người nghe được giải trí trở về với mọi thói quen cố hữu của một trong những con cái của đời này. Chính điều này, hỡi anh em, khiến tôi e sợ rằng một quyền năng của sự lừa dối có thể đi kèm với hùng biện của bục giảng — rằng sự khôn ngoan của lời nói có thể đánh bại mục đích lớn lao của một công việc thực tiễn trên lương tâm — rằng một điều gì đó kém hơn một sự thay đổi thật sự, thiết thực trong tấm lòng, và trong những nguyên tắc hành động, có thể làm thỏa mãn người lắng nghe, ngưỡng mộ, và phó thác mọi cảm xúc của mình cho phép thuật của một sự mô tả ấn tượng — rằng, chúng ta là những sinh vật được pha trộn lạ lùng, đã đứt lìa khỏi Đức Chúa Trời, và chứng tỏ điều đó bằng sự trống rỗng thường trực của lòng mình đối với ý thức về thẩm quyền của Ngài, và về ý muốn Ngài; rằng mù lòa trước những thực tại của thế giới khác, và làm nô lệ cho sự mê hoặc khốn khổ khiến chúng ta bám víu với toàn bộ sức nặng của tình cảm mình vào thế giới mà chúng ta đang thấy rõ và bao quanh ngay trước mắt; rằng hoàn toàn bất lực, theo bản tính, để sống trên cảnh đời hiện tại, trong khi những lo toan và quyền lợi của nó mỗi giờ đều thúc ép chúng ta một cách cấp bách; rằng là con mồi của những đam mê xấu xa làm tối tăm và xao lãng con người bên trong, và ném chúng ta ra xa hơn khỏi Đấng thánh là Đấng cấm đoán sự buông thả theo chúng; mà với tất cả gánh nặng của sự bại hoại quanh mình, lại có những tâm trí có thể nắm bắt sự bao la của một quan niệm vĩ đại nào đó, và vì thế có thể vui mừng trong sự cao vời đang mở rộng của chính những tư tưởng mình, khi nó ngẫm nghĩ về những kỳ diệu của cõi đời đời; và có những tấm lòng có thể lay động theo sự thôi thúc của một suy ngẫm dịu dàng, và vì thế có thể chìm vào u sầu trước bức tranh tối tăm của sự chết, và những tàn nhẫn không khoan nhượng của nó; và có những trí tưởng có thể bừng sáng theo sắc màu vui tươi của một sự trình bày đẹp đẽ và đầy hy vọng nào đó, và vì thế có thể được xoa dịu và khích lệ khi một phác thảo được đặt trước nó về một gia đình tin kính bước ra từ một ngôi mộ chung, và vào buổi sáng của sự sống lại vui mừng của họ, quên hết mọi sầu khổ và chia ly của thế giới tối tăm nay đã lăn qua trên họ — ôi hỡi anh em, chúng tôi e sợ, chúng tôi rất e sợ rằng, trong khi bận rộn với những đề tài như thế, nhiều người nghe có thể khóc, hay được nâng lên, hay lấy làm vui thích trong những hình ảnh cảm động được tung hứng quanh mình, trong khi bụi đất của trái đất hư nát này là tất cả những gì linh hồn người ấy bám víu — và những hư không lừa dối của nó là tất cả những gì lòng người ấy quan tâm, hay bước chân người ấy theo đuổi.

Điều ấy không chỉ là có thể — mà chúng ta thấy trong nó một dấu ấn của sự có thật, đối với mọi điều kinh nghiệm cho chúng ta biết về bản tính hay thói quen của loài người. Chẳng phải có chuyện người ta có thị hiếu đối với vẻ đẹp của phong cảnh, mà đồng thời lại quay mặt chán ghét khỏi điều người ta gọi là lối sùng đạo cầu kỳ của Cơ Đốc giáo thuần túy đó sao? Chẳng phải người ta có thể là kẻ ngưỡng mộ thi ca, mà đồng thời lại chán ngán bằng cả tấm lòng giáo lý và ngôn ngữ của Tân Ước đó sao? Chẳng phải người ta có thể có một trí tưởng được say mê bởi một thị kiến xinh đẹp và đầy đặn về sự bất diệt — mà đồng thời lại chẳng có chút can đảm thực tiễn nào để lao nhọc theo cách đã định hầu đạt được thức ăn còn lại đó sao? Quả thật, quả thật, tất cả những điều này đều rất có thể — và cũng có thể như thế, và chúng tôi tin rằng có nhiều trường hợp như vậy trong đời thực, khi một sự mô tả hùng hồn về thiên đàng được cảm nhận một cách tinh tế, và đánh thức trong lòng những ngây ngất của sự ngưỡng mộ chân thành nhất, nơi những người cảm thấy một sự ghê tởm hoàn toàn đối với thiên đàng của Kinh Thánh — và không hề nhích một phân nào qua con đường hẹp dẫn đến nó.

BÀI GIẢNG VI.

VỀ TÍNH PHỔ QUÁT CỦA SỰ MÙ LÒA THUỘC LINH.

Ê-SAI 29:9–12.

"Hãy đứng lặng mà xem! Hãy tự bịt mắt mình, trở nên mù lòa; họ say nhưng không vì rượu; họ lảo đảo nhưng không vì men mạnh. Vì Đức Giê-hô-va đã đổ trên các ngươi thần ngủ mê, và bịt mắt các ngươi, tức là các đấng tiên tri; và che đầu các ngươi, tức là các đấng tiên kiến. Vậy nên mọi sự hiện thấy đối với các ngươi đã như lời của quyển sách niêm phong, mà người ta đưa cho người biết đọc, rằng: Xin đọc cái nầy! thì nó trả lời rằng: Tôi không đọc được, vì sách nầy có niêm phong. Hoặc đưa sách cho người không biết đọc, mà rằng: Xin đọc cái nầy! thì nó rằng: Tôi không biết đọc."

Điều được khẳng định trong những câu này về khải tượng và lời tiên tri, đúng một cách đáng kinh ngạc về sự mặc khải chung của Đức Chúa Trời cho thế gian, đến nỗi chúng tôi cho rằng bài học chứa trong chúng không phải chỉ áp dụng cục bộ, mà áp dụng thường hằng — và vì thế chúng tôi tiến ngay đến nhiệm vụ trình bày bài học này, cho cả người có học và người không có học của thời nay.

Trước hết, xin cho tôi dừng lại một chút trên những lời than phiền của hai hạng người này về tính chất ẩn kín và không thể thấu hiểu của sách ghi sự truyền đạt của Đức Chúa Trời — và, thứ hai, cố gắng giải thích bản chất của giấc ngủ đang bao phủ cả hai, mà nhờ đó cả hai đều như nhau trong tình trạng mù lòa thực tế trước những thực tại của lời Đức Chúa Trời — và, thứ ba, nêu một ứng dụng ngắn gọn trên toàn bộ luận chứng.

I. Trong những câu này có một lời than phiền, trước hết bởi người có học — và thứ hai, bởi người không có học — và chúng ta sẽ xét từng lời theo thứ tự.

Thứ nhất, nếu một quyển sách bị niêm lại bằng một con dấu vật chất, thì cho đến khi con dấu ấy bị bẻ, vẫn còn một chướng ngại vật chất nằm ngay trên đường của người có thể đọc nội dung của nó. Và chúng tôi không nghi ngờ rằng, việc sở hữu nghệ thuật đọc chữ hẳn đã tạo nên sự phân biệt rõ rệt và nổi bật nhất giữa người có học và người không có học trong thời Ê-sai. Nhưng ngày nay, ít nhất là ở đất nước chúng ta, nó không còn tạo nên sự phân biệt giữa hai hạng người này nữa. Nhiều người thời nay chỉ đọc chữ một cách khó khăn, vẫn sẽ nói, và nói một cách đúng sự thật, rằng mình không phải là người có học. Vì thế giờ đây chúng ta phải vạch ra một dấu phân biệt cao hơn — và, liên quan đến Kinh Thánh, một dấu như thế có thể chỉ ra được. Quyển sách này thường được đưa vào một bài tập học thuật cao hơn nhiều so với việc chỉ đọc nó. Nó có thể được đọc bằng các ngôn ngữ nguyên bản. Nó có thể là đề tài của nhiều bộ chú giải công phu. Ánh sáng của lịch sử đương thời có thể được chiếu rọi lên nó, nhờ sự siêng năng của một nhà khảo cổ học. Những năng lực và thói quen phê bình, vốn rất hữu ích cho việc làm sáng tỏ thành công ý tưởng và ý nghĩa của các tác giả khác, đều có thể được chuyển sang quyển sách mà Đức Chúa Trời là tác giả — và sau tất cả những điều này, người ta có thể hỏi: vậy thì con dấu hay chướng ngại nào đang đứng trên đường của những người có học trong thế hệ hiện tại của chúng ta? Làm sao bất kỳ ai trong số họ ngày nay có thể cùng cất lên lời than phiền của các bậc tiền bối mình thời Ê-sai — mà nói rằng: Tôi không thể đọc quyển sách này vì nó bị niêm phong? Hay vẫn còn một trở ngại nào, mà nhờ đó, các nhà phê bình, các nhà ngữ pháp, và các nhà thần học tài ba của thời đại chúng ta, không thể đạt đến sự hiểu biết thật sự và hiệu quả về những lời của lời tiên tri này?

Có, hỡi anh em, có một chướng ngại như điều anh em đang hỏi — và thật lạ lùng khi nói rằng, sự uyên bác đơn thuần về Kinh Thánh giúp ích rất ít cho sự phân biệt thật sự về Kinh Thánh — rằng có thể nói về nhiều nhà giải thích kinh điển nhất của nó rằng, dầu có mắt mà chẳng thấy, dầu có tai mà chẳng nghe — rằng giáo lý, nếu thật sự được nhận thức và tin nhận, sẽ đem những thực tại của một thế giới đời đời tác động hiệu quả lên nếp sống của họ, thì, nói về mặt tác dụng, cũng yếu ớt chẳng khác gì họ không hề nắm bắt nó ngay cả theo nghĩa đen của nó — rằng những lời lẽ suông của vấn đề là tất cả những gì họ tỏ ra thông thạo, mà không hề nắm chắc bằng mắt thấy, hay bằng xác tín, về bản chất của vấn đề — rằng họ khéo léo chơi trò luận lý với những thuật ngữ của sự truyền đạt biết bao, mà lại nắm bắt những chân lý của nó một cách mờ mịt và thiếu sót biết bao — rằng, sau khi đã dốc hết nguồn lực tột cùng của học thuật vào nỗ lực cưỡng ép một lối vào cõi biểu hiện thuộc linh, họ chỉ thấy mình đang vất vả trước một ngưỡng cửa cao vời và khó khăn, mà họ không thể vượt qua — rằng, như bị đánh mù, giống như những người Sô-đôm, họ mệt nhọc vô ích để tìm cánh cửa — và sau khi đã dựng nên những luận chứng uy nghi về sứ điệp hòa bình, chính họ lại không có sự bình an; về đạo đức tin, chính họ lại không có đức tin; về giáo lý tin kính, chính họ lại không có sự tin kính.

Và nói rằng tất cả những điều này không phải do thiếu sự phân biệt, mà do thiếu quyền năng, thì vẫn chưa đủ — vì quyền năng nằm trong chân lý — và chân lý chỉ cần được thấy hay được tin, thì nó sẽ có quyền năng. Suy ngẫm này có thể chưa bao giờ đến với anh em — nhưng vì thế mà nó không kém phần đúng: có biết bao ít đức tin thật sự trên thế gian này. Nhiều người gọi đó chỉ là thiếu ấn tượng. Chúng tôi gọi đó là thiếu lòng tin. Nếu chúng ta thật sự tin rằng có một Đức Chúa Trời đang hiện hữu — nếu chúng ta thật sự tin rằng với con mắt của một vị thẩm phán hết sức quan tâm, Ngài đang xem xét mọi khuynh hướng của lòng chúng ta, và đang đánh giá, với viễn cảnh của sự báo trả tương lai, mọi hành động trong lịch sử đời chúng ta — nếu chúng ta thật sự tin rằng tội lỗi đối với Ngài là kẻ thù đáng ghét mà Ngài không thể chung sống, và không thể dung thứ; và rằng với mỗi cá nhân đã sa vào nó, hoặc tội lỗi ấy phải được đền chuộc trong tội trạng của nó, và bị trừ bỏ hẳn trong sự hiện diện của nó, hoặc gánh nặng của sự báo thù công chính sẽ đè lên con người ấy đến đời đời — nếu chúng ta thật sự tin rằng, trong hoàn cảnh cấp bách sâu xa này, một con đường cứu chuộc đã được hoạch định, và rằng với mọi người mà tin tức về nó đã đến, lời mời gọi được giải cứu, cả khỏi tội lỗi trong sự đoán phạt của nó, và khỏi tội lỗi trong quyền năng của nó, đã được đưa ra, qua huyết chuộc tội và Đức Thánh Linh thánh hóa của một Đấng Cứu Thế trọn vẹn và toàn năng — nếu chúng ta thật sự tin rằng lời mời gọi ấy đang nằm ngay trước cửa mỗi cá nhân, và sự nương cậy của người ấy vào tính chân thật của nó chính là sự chấp nhận lời mời ấy — nếu chúng ta thật sự tin rằng, suốt thời kỳ chóng qua của cuộc trú ngụ chúng ta trên thế gian này, là thời kỳ sắp qua đi, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang nài xin mỗi người chúng ta hòa thuận lại với Ngài; và ngay bây giờ, như thể đang ở nơi sắp bùng vỡ, Ngài sẵn sàng bắt đầu tiến trình đổi mới vĩ đại ấy, nhờ đó có một khởi đầu của sự thánh khiết trên đất, và một sự hoàn tất của cả sự thánh khiết lẫn hạnh phúc trên trời — nếu những điều này, mà tất cả chúng ta đều biết là chân lý của Cơ Đốc giáo, được thật sự tin, thì quyền năng của chúng trên lòng chúng ta sẽ đến, và đến ngay lập tức, theo sau sự nhận thức của trí hiểu chúng ta về chúng. Nếu chúng ta vẫn không được làm cho sống động bởi sự công bố chúng, đó là vì, theo nghĩa thật của từ này, chúng ta vẫn chưa bị thuyết phục bởi chúng. Sự công bố chúng có thể được nghe như một bài ca rất êm tai — và sự trình bày chúng có thể được xem như một bức tranh rất đẹp — nhưng sức mạnh của một thực tại được cảm nhận và hiện diện đang thiếu vắng trong toàn bộ sự chứng minh. Và tất cả những gì lý trí có thể làm là sắp xếp các bước của sự chứng minh — và tất cả những gì hùng biện có thể làm là tuôn ra lời công bố — và tất cả những gì trí tưởng có thể làm là cung cấp hình thức và sắc màu cho bức tranh. Và sau khi học thuật đã phung phí lên nhiệm vụ ấy toàn bộ sự phong phú của vô số thành phần của nó, chúng ta có thể thấy nơi con người của môn đồ kiêu hãnh nhất của nó, rằng Cơ Đốc giáo đối với người ấy chẳng hơn gì một bóng ma trong không khí — rằng nó ít có tác dụng xua đuổi khỏi lòng người ấy những dục vọng xác thịt, bản tính cũ, và sự không tin kính, chẳng khác gì nó chỉ là hư vô, hay một cái tên — rằng trước mắt người ấy, một màn mờ ảo huyền phủ trên toàn bộ nội dung của lời chứng trong Kinh Thánh — và vẫn chưa được chuyển thành sự sống, bản chất, và thực tại của những điều này, người ấy có thể cùng cất lên lời than phiền của câu Kinh Thánh, như thể chúng nằm bị niêm phong trong sự mịt mờ sâu thẳm khỏi sự suy ngẫm của người ấy.

Anh em cứ lập luận thế nào tùy thích, từ bấy nhiêu quan niệm đơn giản, nếu chính những quan niệm ấy không mang theo dấu ấn của sự sống động và thực tại — thì sự suy luận, mà chúng là vật liệu tạo nên, có thể hoàn toàn không sai — và giáo lý mà nó kết thúc, có thể được trình bày như hoàn toàn không thể công phá — nhưng nó vẫn sẽ chia sẻ mọi sự mịt mờ gắn liền với những yếu tố sơ khởi tạo nên nó — và trong khi bản tính có thể xoay xở tiến trình luận lý dẫn từ những ý tưởng đơn giản ban đầu, đến kết luận cuối cùng đã được chứng minh, nó không thể rũ bỏ sự mờ mịt mà, đối với con mắt chưa được đổi mới của nó, những ý tưởng ban đầu đang bị bao phủ; và vì thế, nó buộc phải để kết luận ấy trong sự mờ mịt ngang bằng.

Người có học cũng vất vả một cách bất lực dưới sự thiếu vắng ấn tượng về thực tại của toàn bộ vấn đề này, chẳng khác gì người không có học — và nếu điều này đúng về những người trong số họ, là những người, chỉ với học thức mà thôi, đã thật sự cố gắng giải mã ý nghĩa của sự truyền đạt của Đức Chúa Trời — nếu điều này đúng về nhiều thầy tế lễ và nhiều nhà thần học, đối với họ Cơ Đốc giáo là một khoa học, và việc nghiên cứu Kinh Thánh là công việc và nghề nghiệp của họ — thì chúng ta có thể trông đợi gì nơi những người có học, là những người, trong những đeo đuổi của một triết học thế tục, chẳng bao giờ tiếp xúc với Kinh Thánh, hoặc trong giáo lý hoặc trong ngôn ngữ của nó, trừ khi nó bị áp đặt lên họ? Những ai chưa quan sát sự thờ ơ hoàn toàn, nếu không nói là sự khinh miệt mạnh mẽ và tích cực, mà nhiều người trong số họ nghe giáo lý của sách về mưu định của Đức Chúa Trời được thốt ra bằng thuật ngữ của chính quyển sách ấy — thì ít biết về những nhà văn học phổ thông của chúng ta; thật vậy, ấn tượng thầm kín của họ về toàn bộ vấn đề là: đó là một mảnh huyền bí không thể thấu hiểu — trong mắt họ, có một lớp màn tối phủ trên mọi đặc điểm của Phúc Âm — và nếu được yêu cầu chú ý đến nó, họ lập tức gạt bỏ sự áp đặt ấy dưới cảm giác của một bóng tối tuyệt vọng và không thể vượt qua, ngự trong những ký tự cổ xưa trên toàn bộ bề mặt của bản ghi Phúc Âm. Có thể có những tấm gương sáng ngời và khích lệ ngược lại — về những người ở đỉnh cao nhất của các nẻo văn chương chúng ta, là những người, dưới một sự dạy dỗ đặc biệt, đã học được điều mà họ chưa bao giờ học được từ mọi bài học của học viện. Nhưng tách khỏi ảnh hưởng đặc biệt này, hãy chắc chắn rằng học thức chẳng có mấy tác dụng. Trang thánh có thể mang một vẻ tượng hình đối với người có chữ, chẳng khác gì đối với người không có chữ. Không một năng lực hay tiến trình nào của nền giáo dục thông thường có thể xua tan sự mù lòa mà chúa đời này đã dùng để làm mù lòng những kẻ chẳng tin. Để làm cho sự khôn ngoan của Tân Ước trở thành sự khôn ngoan của người ấy, và linh của nó thành linh của người ấy, và ngôn ngữ của nó thành ngôn ngữ được yêu mến nhất và được hiểu rõ nhất của người ấy, phải có một ảnh hưởng cao hơn trên tâm trí, hơn những gì nằm trong nghệ thuật loài người, hay trong sự giải thích của loài người. Và cho đến khi điều này được thực hiện, giáo lý về sự chuộc tội, và giáo lý về sự tái sinh, và giáo lý về sự tương giao với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và giáo lý về sự nên thánh tiến triển của tín hữu, dưới quyền năng đạo đức và thuộc linh của lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, sẽ, đối với kinh nghiệm cá nhân của người ấy về ý nghĩa của nó, vẫn chỉ là bấy nhiêu âm thanh rỗng tuếch, hay bấy nhiêu huyền nhiệm sâu kín — và cũng hiệu quả như thể quyển sách được giữ chặt bằng một cái khóa sắt, mà người ấy không đủ sức mở, người ấy có thể nói về chính quyển sách đang nằm mở và đọc được trước mặt mình rằng: tôi không thể đọc nó, vì nó bị niêm phong.

Thứ hai, bấy nhiêu về lời than phiền của người có học; còn về lời than phiền của người không có học, thì may mắn thay, theo nghĩa đen của nó, nó không áp dụng cho đại đa số đồng bào trực tiếp của chúng ta, ngay cả trong những tầng lớp khiêm nhường nhất của xã hội. Họ có thể đọc quyển sách. Họ có thể ghép các chữ cái của nó, phát âm các từ của nó, và nếu muốn, làm một bài tập hằng ngày với một hay nhiều chương của nó. Họ có đủ học thức để đi xa đến thế — nhưng không đủ xa để khỏi cùng với những người không có học trong câu Kinh Thánh của tôi than phiền rằng: Tôi không phải là người có học. Chẳng hạn, họ không thể đánh giá sự phê bình của nhiều nhà giải thích. Họ không có thời gian để vượt qua phạm vi mệt mỏi của nhiều bộ chú giải nặng nề và công phu. Và những ai đã có nhiều sự tương giao Cơ Đốc với người nghèo, hẳn đã nhận thấy ảnh hưởng mà ý thức về sự thua kém này gây ra trên nhiều trí tưởng — rằng không ít người trong số họ cảm thấy mình đang chịu một bất lợi tuyệt vọng, vì họ thiếu những cơ hội của một nền học thuật cao hơn và nhân tạo hơn — và rằng nếu họ chỉ có thể đến gần hơn với các thầy dạy mình về mặt thành tựu văn chương, họ sẽ đến gần hơn với sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi — và rằng dầu họ có thể đọc quyển sách theo nghĩa đơn giản nhất của từ này, họ không thể đọc nó với bất kỳ hiệu quả cứu rỗi hay lành mạnh nào, chỉ vì, theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh tôi dùng, họ nói rằng mình không phải là người có học. Và vì thế, người có những thành tựu văn chương mà họ khao khát, gặp hai cảnh tượng riêng biệt để dạy dỗ và hạ mình ông ta xuống. Cảnh thứ nhất là khi người nghèo ngước nhìn ông như một người, vì có học thức về Cơ Đốc giáo, ắt cũng phải có sự hiểu biết cứu rỗi về nó — trong khi ông thầm cảm thấy rằng vầng sáng của khoa học có thể chiếu rọi đầy đủ lên ông, mà không một tia nào để khích lệ hay soi sáng, có thể lọt vào lòng ông từ vầng sáng của Phúc Âm. Cảnh thứ hai là khi ông quan sát, giữa người nghèo, những người đang sống, và đang vui mừng dưới quyền năng của một sự mặc khải, mà chính ông là người xa lạ — những người có thể nhận ra một vẻ đẹp và một bằng chứng trong giáo lý của Đấng Christ, mà chưa bao giờ chiếu rọi đầy đủ lên trí hiểu của chính ông — những người mà cảm xúc và kinh nghiệm của họ vận hành hài hòa với những chân lý của Tân Ước, mà trong kinh nghiệm của chính ông, ông chưa bao giờ cảm nhận — những người mà con đường hằng ngày của họ bày tỏ sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan chưa bao giờ chiếu rọi trên đường lối của chính ông, và là những người được phước với sự bình an và niềm vui trong đức tin, mà chưa bao giờ tìm được lối vào lòng hoang vắng của chính ông.

Điều này cho chúng ta một cái nhìn mới về đặc tính nằm trong Kinh Thánh — và nhờ đó nó khác biệt với mọi tác phẩm khác. Có thể vẫn còn một con dấu trên ý nghĩa của nó đối với người, theo nghĩa thông thường của từ này, là có học, trong khi con dấu có thể được gỡ bỏ, và ý nghĩa nằm mở ra như ánh sáng ban ngày đối với người, theo cùng nghĩa ấy, là không có học. Nó có thể đến với người này với toàn bộ sức mạnh của một thực tại được cảm nhận và nhận thức, trong khi thực tại ấy không được nhận thức, và vì thế không được cảm nhận, bởi người kia. Đối với người có thành tựu văn chương, bản tin về những điều đời đời có thể không đạt được ảnh hưởng nào khác hơn một âm thanh trên tai người ấy, hay một sự trình bày mờ ảo trên con mắt trí tưởng của người ấy. Đối với người thợ không biết chữ, nó có thể đạt được một ảnh hưởng thực chất và thực tiễn như bản tin về công việc ngày mai, hay tiền công ngày mai. Người sau có thể được dẫn dắt để định hình những biện pháp thực tế của mình theo những điều khoản của sứ điệp mặc khải. Người trước có thể phung phí mọi năng lực của khoa học, sự tinh tế, và sự suy đoán lên những thuật ngữ — mà vẫn không bị lay động trong nếp sống cá nhân bởi mọi thông tin mà nó đặt trước mặt người ấy, chẳng khác gì sứ điệp ấy là không thật. Không phải học thức đã tạo nên sự khác biệt — vì tấm màn có thể ở trên mắt của người giàu có về sự thu đắc này, trong khi nó được cất khỏi người, về mặt học thuật, là nghèo khó, mù lòa, và thiếu thốn. Không có một vũ khí nào trong toàn bộ kho vũ khí của học thức loài người, mà nhờ đó môn đồ kiêu hãnh nhất của nó có thể cưỡng ép lối vào một cõi biểu hiện thuộc linh. Người khôn ngoan và người thông sáng không thể, nhờ sức mạnh của bất kỳ nguồn lực đặc biệt nào của mình, họ không thể, với mọi sự dốc ra của ước muốn và năng lực, đạt đến những điều đã được tỏ ra cho con trẻ. Có một hàng rào ở đây mà mọi bộ máy của các trường học có thể vận hành chống lại nó mà vô hiệu. Và dường như luận chứng có thể gỡ màng khỏi mắt của người chịu sự mù lòa tự nhiên, cũng sớm như nó xua tan được sự mịt mờ dày đặc và không thể nắm bắt nằm trên đường của mọi sự phân biệt thuộc linh.

Có hai công dụng trực tiếp mà tất cả những điều này có thể phục vụ. Thứ nhất, để quở trách người nghèo về một lời biện hộ mà thỉnh thoảng người ta nghe họ đưa ra, khi họ bị cáo trách về sự mù lòa và dốt nát liên quan đến những chân lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo. Thứ hai, trong khi chúng ta không chấp nhận lời biện hộ ấy, để khích lệ họ bằng sự đảm bảo rằng, họ cũng hoàn toàn có đủ khả năng để trở nên khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi, như những người ở những tầng lớp cao hơn và được trau dồi hơn của xã hội loài người.

Khi nhấn mạnh những chân lý và lời mời của Cơ Đốc giáo lên người nghèo, chúng ta thường gặp chính câu trả lời của câu Kinh Thánh: "Tôi không phải là người có học." Câu trả lời này không phải do họ sao chép từ câu Kinh Thánh. Nhưng câu Kinh Thánh, đúng như Kinh Thánh luôn đúng một cách đáng kinh ngạc và phổ quát, trong mọi mô tả của nó về bản tính loài người, đã sao chép nó từ họ. Thật vậy, một quan niệm rất thường gặp trong họ là: nếu họ có những lợi thế của một nền học thuật cao hơn những gì họ thật sự sở hữu, họ sẽ đến gần hơn với sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi. Điều này đem lại một loại an toàn giả tạo cho lòng họ, dưới ý thức về sự thiếu hiểu biết, mà lại là sự thiếu hiểu biết có tính sống còn đối với sự an lạc bất diệt của họ. Họ nghĩ rằng có một sự dốt nát mà hoàn cảnh bắt buộc gắn với thân phận của họ — và rằng điều này sẽ làm nhẹ gánh nặng của sự đoán phạt họ, vì họ không biết Đức Chúa Trời. Họ trải qua ngày trong lao dịch cực nhọc — và nghĩ rằng vì lý do này, họ cũng phải trải qua nó trong tình trạng hoang vắng, đối với toàn bộ ánh sáng và sự hiểu biết của Phúc Âm. Họ dễ xem đó, không phải là lỗi của mình, mà là số phận của mình, rằng họ là người xa lạ với giáo lý về sự bình an và sự công bình — và thường coi đó là một lời biện hộ hiệu quả cho sự biện minh sự dốt nát của mình về những điều thánh, cũng như về những điều phàm tục và thế gian, rằng họ không phải là người có học.

Giờ đây chúng tôi từ chối hoàn toàn lời biện hộ này — và chúng tôi muốn cảnh báo anh em kịp thời rằng, nó sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em, cũng chẳng có giá trị gì cho anh em trong ngày tính sổ. Lời của Chúa đang trong tay anh em, và ít nhất anh em có thể đọc nó. Ngọn đèn của Chúa có thể được thắp sáng trong lòng anh em, và ít nhất anh em có thể cầu nguyện cho điều ấy. Phúc Âm được rao giảng cho anh em cũng như cho người khác — và ít nhất anh em có thể chú ý đến nó. Sẽ không có bóng tối nan y nào ngự trên tâm trí anh em, trừ khi anh em yêu mến bóng tối. Sẽ không có sự vô tín cố định và ngoan cố nào bám vào trí hiểu của anh em, trừ khi việc làm của anh em là xấu xa. Đây sẽ là sự đoán phạt anh em, nếu anh em bị thấy là không có sự hiểu biết và không có đức tin. Nhưng hãy chắc chắn rằng, mọi sự giúp đỡ và lời hứa của Cơ Đốc giáo đều dành cho anh em cũng như cho người khác — và nếu anh em không làm buồn lòng Đức Thánh Linh bởi sự chống cự cố ý của mình — nếu anh em không đẩy xa khỏi mình Đức Thánh Linh là Đấng được ban cho những người vâng lời Ngài, bởi sự không vâng lời của mình — nếu anh em không khinh bỉ ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự bỏ bê hằng ngày và thành thói quen những ơn thương xót ấy, mà chỉ trong việc sử dụng chúng, Đức Chúa Trời mới cam kết gặp gỡ anh em với những ảnh hưởng của nó — thì hãy chắc chắn rằng, mọi sự yên ủi của Phúc Âm, và mọi sự trông đợi cao cả và thuộc thiên đàng của nó, sẽ giáng xuống anh em dồi dào hơn là trên những người quý tộc và giàu có của đất nước chúng ta — và công việc của anh em trong tuần lễ có là gì đi nữa, cũng không có một giờ nào trong đó mà không thể được làm ngọt ngào bởi một phước lành từ trên cao, mà không thể được say mê và nâng lên thành ngây ngất bởi nụ cười của một Đức Chúa Trời đang hiện diện.

Chúng tôi nói như thế không chỉ để quở trách anh em. Còn là để khích lệ anh em nữa, hỡi các bạn — và điều ấy, bằng một sự đảm bảo mà chúng tôi gieo rắc giữa anh em, và với tất cả sự tự tin của người có sự bảo chứng của sự cảm thúc. Sự hiểu biết là sự sống đời đời, cũng dễ tiếp cận đối với người nghèo, như đối với người giàu, là những người có thời gian để theo đuổi, và có tiền để mua sự giáo dục. Dù hàng rào nào dựng lên như một bức tường ngăn cách giữa bản tính và Phúc Âm, nó cũng không thể xuyên thủng đối với người có học như đối với người không có học — và dù lối mở xuyên qua hàng rào ấy được tạo ra thế nào, nó được tạo ra thường xuyên, và thường xuyên hơn, với mục đích đưa một tia sáng thuộc linh vào lòng người sau, hơn là vào lòng người trước. Phúc Âm có thể được rao giảng cho người nghèo một cách hiệu quả chẳng kém gì cho người giàu. Chỉ cần ban cho người này khả năng đọc, và cơ hội nghe — thì ít nhất người ấy cũng ở trong hoàn cảnh thuận lợi ngang bằng để trở thành một trong những con cái của sự sáng như người kia. Về mặt khoa học loài người, có một sự phân biệt giữa họ. Về mặt Phúc Âm, sự phân biệt ấy hoàn toàn bị san bằng và xóa bỏ. Dù sự bất lực của bản tính đối với những bài học và ánh sáng của sự mặc khải là gì, thì không phải học thức theo nghĩa thông thường là thứ giải quyết sự bất lực ấy; và cho đến khi công cụ đặc biệt ấy thật sự được đưa ra, là công cụ duy nhất có thể giải quyết nó, quyển sách mặc khải có thể đi qua đi lại giữa họ — người này than phiền rằng mình không thể đọc nó, vì mình không phải là người có học — người kia cũng than phiền rằng mình không thể đọc nó, vì nó bị niêm phong.

II. Giờ đây chúng ta hãy tiến sang, ở phần thứ hai, giải thích một hoàn cảnh được liên kết trong câu Kinh Thánh của chúng ta, với sự bất lực của cả người có học lẫn người không có học, trong việc khám phá ý nghĩa của những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời — đó là thần ngủ mê đã khép mắt dân chúng, và chôn vùi trong bóng tối và sự vô cảm các đấng tiên tri, các nhà cai trị, và các đấng tiên kiến, cũng như những người khiêm nhường và dốt nát nhất trong xứ.

Mối liên hệ giữa hoàn cảnh này với hoàn cảnh kia hoàn toàn rõ ràng. Chẳng hạn, nếu một nông dân và một triết gia đều đang ngủ thật sự trước mặt tôi — và ngủ sâu đến nỗi không tiếng nói nào của tôi có thể đánh thức họ — thì họ đang ở trong cùng một hoàn cảnh, đối với bất kỳ sự chứng minh nào tôi trình bày cho trí hiểu của họ. Những năng lực và thành tựu của người sau sẽ chẳng có tác dụng gì cho ông ta trong trường hợp ấy. Họ đang trong trạng thái ngủ say, và đó là một chướng ngại vững chắc trên đường của sự suy luận, hay thông tin của tôi, chẳng khác gì họ đang trong trạng thái không tồn tại. Cũng chẳng giúp ích gì cho việc truyền đạt ý nghĩa của tôi đến tâm trí họ, việc trong khi chết lặng đối với mọi nhận thức về luận chứng phát ra từ môi tôi, hay thậm chí về âm thanh là phương tiện của nó, tâm trí của cả hai lại đang bận rộn sống động và hoạt động giữa những hình ảnh của một giấc mơ — người này mơ, có lẽ, theo phong cách của một đeo đuổi trí tuệ cao cả nào đó — và người kia mơ theo phong cách của một nghề nghiệp tầm thường và dốt nát nào đó. Quả thật, sự say mê của trí tưởng họ có thể đến nỗi, về mặt mê sảng tinh thần, có thể nói họ say, nhưng không vì rượu, và lảo đảo, nhưng không vì men mạnh. Dù vậy, dầu theo ngôn ngữ của câu Kinh Thánh, tôi có kêu lên, và kêu nữa, việc đánh thức họ đến ý thức về điều tôi đang nói, ra khỏi một cơn mộng tưởng của trí tưởng, cũng có thể khó khăn chẳng khác gì đánh thức họ ra khỏi một giấc ngủ đơn giản và vô thức. Thậm chí, chính sự đắm chìm của trí tưởng họ với những bức tranh luôn trôi nổi và bay bổng của nó, có thể có tác dụng giữ chặt tâm trí hơn khỏi tiếng gọi mà tôi cất lên một cách vô ích, với mục đích đánh thức họ. Và khi những cảnh tượng mộng ảo, dù là của phước hạnh, hay của lo âu, hay của sầu khổ, hoặc là sự theo đuổi hăng say, hoặc là sự mong đợi tươi sáng hay đáng sợ, lần lượt hiện ra trước mắt họ, thì thực tại của lời tôi đang nói với họ khi họ tỉnh thức có thể rơi vào tai họ mà chẳng ai để ý — và dù người này có học thức, người kia vô học, thì xét về việc họ nghe tôi và hiểu tôi, một điều hoàn toàn xóa bỏ mọi khác biệt giữa họ: ấy là mắt họ đều nhắm chặt, và một giấc ngủ sâu đã đổ xuống trên cả hai.

Người ta có thể hình dung rằng, cơn mê man này có thể sâu đến mức không hề lay chuyển trước những lời cảnh báo lớn tiếng và đáng sợ nhất. Tôi có thể cất lên tiếng báo động rằng một đám cháy đã bùng lên trong tòa nhà, sắp sửa tràn vào phòng của họ — thế mà giấc ngủ chết chóc của cả hai có thể sâu đến nỗi cả hai vẫn nằm bất động, không hay biết gì, ngay trên bờ vực của sự hủy diệt đang đến gần. Hoặc, điều còn xúc động hơn — cả hai, trong cuộc rượt đuổi hão huyền của trí tưởng tượng mình, có thể hoàn toàn đắm chìm trong những hình ảnh và xao động của một giấc mơ, và trong lòng đang cười, đang khóc, đang cố gắng, đang rượt đuổi, đang vui mừng — trong khi ngọn lửa đang ở ngay cửa phòng họ, chỉ vài phút nữa sẽ chụp lấy và thiêu hủy họ.

Khi một người đang ngủ và mơ, người ấy chỉ sống với những ảo tưởng của mình, và đã chết đối với mọi thực tại của thế giới hữu hình xung quanh. Đánh thức người ấy dậy, người ấy sẽ trở nên sáng suốt và sống động trước những thực tại ấy — nhưng vẫn có thể còn những thực tại khác mà người ấy chưa được đánh thức. Có thể vẫn còn một sự uể oải đè nặng trên các năng lực của người ấy, khiến người ấy cũng ít cảm nhận và ít cảm xúc về những thực tại gần kề và sắp xảy đến, như người đang chìm trong sự vô tri của giấc ngủ nửa đêm thì ít cảm nhận về trái đất và mọi việc của nó. Tin tức về một Đức Chúa Trời đang nổi giận, và một cõi đời đời sắp đến, có thể cũng ít làm người ấy xao động, như tin tức về một đám cháy trong tòa nhà ít làm xao động kẻ đang ngủ trong nhà trước khi được đánh thức. Không phải lập luận uyên bác làm nên, trong trường hợp này, sự thoát nạn của kẻ đang gặp nguy hiểm. Giá như chúng ta có thể đánh thức người ấy dậy, chúng ta sẽ chẳng cần lập luận gì. Cũng không phải lập luận uyên bác làm nên, trong trường hợp kia, sự thoát nạn của kẻ đang gặp nguy hiểm. Ấy là tiếng kêu "Hỡi kẻ có tội, hãy tỉnh thức," được cất lên với đủ quyền năng để lay người ấy ra khỏi cơn mê man thuộc linh. Ấy là sự lay động linh hồn ra khỏi những giấc ngủ nặng nề đang đè nó xuống trong sự vô cảm sâu dày và mãnh liệt, về những điều cấp bách đáng sợ của tội lỗi, của nguy hiểm, và của sự chết đang bao vây nó.

Khi ngôi nhà che chở một người nông dân đang ngủ và một nhà triết học đang ngủ bốc cháy, không phải bằng một sự chứng minh triết học mà người này được đánh thức còn người kia bị bỏ lại để chết trong đống đổ nát — và khi cả hai được đánh thức bởi cùng một tiếng gọi, cũng không phải theo mệnh lệnh của triết học mà người này vội vã thoát thân còn người kia chần chừ giữa cảnh hủy diệt. Họ chỉ cần được khôi phục lại việc sử dụng các giác quan vốn đã bị đình chỉ như nhau ở cả hai, để cả hai cùng mau mắn chạy trốn khỏi tai họa đang vây bủa. Và cũng vậy đối với cơn thịnh nộ sắp đến — cũng vậy đối với ngọn lửa thiêu đốt, giờ đây đã sẵn sàng bùng lên trên đầu kẻ có tội, từ kho tàng của cơn thịnh nộ đã tích trữ — cũng vậy đối với mọi thực tại bao quanh của Đức Chúa Trời, của sự phán xét, và của cõi đời đời, đang nằm ở mọi phía quanh chúng ta. Không phải triết học đánh thức kẻ có nó dậy để cảm nhận những điều này. Cũng không phải vì thiếu triết học mà kẻ không có nó cứ ngủ say giữa những hư ảo và mộng ban ngày của một thế giới chóng qua. Mọi năng lực của triết học tác động trên mọi chất liệu của triết học cũng không bao giờ phá tan được sự mê muội của kẻ chưa được lay dậy, hoặc khỏi giấc ngủ, hoặc khỏi những ảo mộng của xác thịt. Để làm được điều ấy, phải có hoặc sự ban cho một giác quan mới, hoặc sự khôi phục một giác quan cũ đã bị dập tắt. Và dù người ấy có học hay vô học, một sự đánh thức như thế sẽ tác động như nhau trên cả hai. Cái nhìn đơn sơ về những thực tại đơn sơ, mà đại đa số thế gian đang ngủ say đối với chúng, sẽ khiến mỗi người trong họ phải chuyển động. Và một khi mắt người ấy được mở ra bởi sức mạnh của sự bày tỏ ấy, người ấy sẽ hoặc chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, hoặc chạy đến nơi trú ẩn, nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt mình trong Phúc Âm, mà chẳng cần mệnh lệnh hay tiếng gọi của triết học để thúc bước chân mình.

Và rằng đại đa số thế gian, quả thật, đang ngủ say đối với mọi thực tại cấu thành chất liệu lớn lao của tôn giáo, có thể được chứng minh đầy đủ bằng kinh nghiệm — và chúng ta không thể đi xa trong các chi tiết của sự chứng minh ấy mà không khiến nhiều thính giả phải đem chủ đề ấy về áp dụng cho chính kinh nghiệm của mình. Vì mục đích ấy, chúng ta hãy so sánh thứ cảm xúc và nhận thức mà chúng ta có về một biến cố có thể xảy ra ở phía bên này của thời gian, với cảm xúc và nhận thức về một biến cố, gần giống hết mức có thể, sẽ xảy ra ở phía bên kia của thời gian, và thử xem chúng ta tỉnh thức bao nhiêu đối với biến cố trước, và ngủ say bao nhiêu đối với biến cố sau. Nếu chúng ta biết chắc rằng trong vài năm nữa mình sẽ được đưa vào cảnh giàu sang rực rỡ, hoặc chìm xuống cảnh nghèo hèn khốn khổ nhất, thì sự mong đợi của chúng ta, dù là hy vọng hay sợ hãi, sẽ sắc bén biết bao, và tại sao? Vì chúng ta tỉnh thức đối với những điều ấy. Chúng ta biết chắc rằng trong vài năm nữa mình sẽ đi qua cánh cổng huyền bí dẫn đến phước hạnh, hoặc đau đớn, hoặc hư vô — và đây là những điều chắc chắn mà chúng ta không hề mong đợi cách sắc bén, chỉ vì chúng ta đang ngủ say đối với những điều ấy. Nếu chúng ta thấy một người láng giềng cùng đi trên con đường mưu sinh với mình, bỗng bị bàn tay phá sản chụp lấy, và lại được cho biết một cách chắc chắn rằng cùng một số phận ấy chắc chắn sẽ đón gặp mọi kẻ đang bước trên con đường ấy, chúng ta sẽ quay lại, hoặc tránh sang, hoặc làm hết sức để né tránh nó — vì chúng ta hoàn toàn tỉnh thức trước sự nhục nhã và khốn khổ của cảnh phá sản. Hằng tháng chúng ta thấy một người láng giềng như thế bị bàn tay của sự chết chụp lấy — chúng ta cũng không thể tránh khỏi xác tín rằng sớm muộn gì, nó cũng sẽ phóng vũ khí không bao giờ trượt của nó vào chính chúng ta — thế mà không một hành động thực tế nào theo sau xác tín ấy, vì chúng ta đang ngủ say trước cảm nhận về sự đổ nát lớn lao đang chờ đợi chúng ta từ sự chết tàn nhẫn và phổ quát. Nếu ngôi nhà bạn đang ở bị những kẻ thi hành ý muốn của một bạo chúa xông vào bằng bạo lực, và một người anh em, hay một đứa con, bị lôi đi đến một ngục tối vĩnh viễn — nếu bạn được cho biết rằng chính vì một án phạt như thế đã được đặt trên cả gia đình, và rằng sớm muộn gì, sự thi hành án ấy chắc chắn đang dành sẵn cho từng thành viên kế tiếp của nó — há bạn chẳng phải sẽ luôn nhìn quanh trong kinh hãi thường trực, và sống trong sự bất an thường trực, và chứng tỏ mình cảm nhận sâu sắc biết bao về nỗi khổ của cảnh tù đày trần gian? Nhưng dù sự chết xông vào nhà chúng ta, và đặt bàn tay tàn nhẫn lên những người thân yêu nhất trong nhà, và để lại đằng sau lời bảo đảm rằng nó sẽ không ngừng những cuộc xâm nhập vào gia đình đáng thương này, cho đến khi nó quét sạch hoàn toàn — thì tất cả những gì chúng ta biết về sự quạnh hiu của nghĩa địa, và tất cả những gì chúng ta đọc về những nỗi kinh hoàng vô hình của cõi đời đời, nơi kẻ không ăn năn và kẻ không tin bị các đầy tớ thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đem đến, đều không lay chúng ta ra khỏi thói quen sống ở đây như thể chúng ta sẽ sống ở đây đời đời — và điều ấy, chỉ vì trong khi tỉnh thức trước mọi thực tại nằm ở phía bên này của nấm mồ, chúng ta lại ngủ say trước sự suy ngẫm về chính nấm mồ, và về mọi thực tại nằm ở phía bên kia của nó.

Bây giờ, câu hỏi đặt ra là, giấc ngủ này được xua tan bằng cách nào? Chúng tôi khẳng định — và mọi kinh nghiệm đều đồng tình với chúng tôi — không phải bằng quyền năng của lập luận tự nhiên — không phải bằng những sự chứng minh của học thức loài người, vì chúng cũng bất lực đối với kẻ hiểu chúng, như đối với kẻ lấy cớ mình thiếu học thức để gạt chúng đi — không phải bằng cách sắp xếp lại những chất liệu cũ của tư tưởng — không phải bằng cách đặt những điều mắt thiên nhiên có thể thấy, tai thiên nhiên có thể nghe, hay lòng thiên nhiên có thể nghĩ, vào một ánh sáng mới — không phải bằng cách vận hành trong các tiến trình đa dạng của sự kết hợp, trừu tượng hóa, và suy luận, với những ý niệm đơn sơ và sơ đẳng mà tâm trí con người có thể nắm bắt. Những cảm xúc và gợi ý của mọi giác quan cũ cộng lại cũng không tạo nên cho chúng ta một ấn tượng thực tế về các vấn đề của đức tin — và phải có một sự chuyển đổi lớn lao như sự chuyển đổi nhờ đó con người tỉnh dậy khỏi giấc ngủ của thiên nhiên, và nhờ đó nhìn thấy các thực tại của thiên nhiên ở quanh mình — phải có một điều gì tương đương với sự truyền thông một giác quan mới, thì một thực tại mới được nhìn thấy trong những điều đời đời, nơi trước đây không hề cảm nhận hay nhìn thấy thực tại nào, dù có thể đã công nhận nhiều đến đâu.

Quả thật, dọc theo dòng đời thường của chúng ta, chúng ta tỉnh thức trước những lo toan của đời thường. Nhưng sự tỉnh thức này không hề lay động sự sâu thẳm của tình trạng vô cảm của chúng ta đối với những lo toan của một đời sống cao hơn. Chúng ta tỉnh thức theo một nghĩa, nhưng theo một nghĩa khác lại hoàn toàn, và, theo mọi vẻ bề ngoài của loài người, hoàn toàn tuyệt vọng và không thể cứu vãn, ngủ say. Chúng ta đúng trong tình trạng của một người đang mơ, và vì thế tạm thời đi lại trong một thế giới do chính mình vẽ nên. Người ấy không chìm trong sự thờ ơ chết chóc đối với thế giới thực tại đông đúc quanh mình, hơn người đang bận rộn cho cuộc hành hương ngắn ngủi và chóng qua của những ngày mình trên đất, giữa những ảo tưởng dối trá của nó, bị khép kín mọi cảm xúc và mọi tư tưởng của mình, chống lại những điều chắc chắn của một trạng thái bất diệt. Và sự chuyển đổi từ những ảo tưởng đang ngủ của ban đêm sang những điều chắc chắn khi tỉnh thức của công việc hằng ngày cũng không lớn hơn sự chuyển đổi từ những mộng ban ngày của một thế giới chóng qua sang những suy ngẫm thực chất, những điều nắm quyền cai trị tối cao trên nếp sống của kẻ không bước đi theo điều mắt thấy ở quanh mình, mà theo đức tin nơi những điều vô hình ở trên mình và ở trước mặt mình. Được chuyển dịch như thế trong thói quen của tâm trí là điều vượt quá quyền năng của những bài tập tự nhiên bận rộn và mãnh liệt nhất của nó. Điều ấy cần quyền năng của một sự bày tỏ mới mẻ và đơn sơ — và chắc chắn như kẻ nằm mơ trên giường phải được đánh thức dậy trước khi được khôi phục lại cảm nhận đúng đắn về tình trạng trần gian và hoàn cảnh trần gian của mình, thì cũng chắc chắn như thế phải có một sự đánh thức rõ rệt giáng xuống trên các năng lực tối tăm, uể oải, và bị đè nặng của tất cả chúng ta, trước khi các vấn đề của đức tin được khoác lên trước mắt chúng ta những nét của sự chắc chắn, và chúng ta thật sự thấu hiểu được mối quan hệ mình đang đứng đối với Đức Chúa Trời, Đấng giờ đây đang nhìn xuống chúng ta, đối với cõi đời đời giờ đây đã sẵn sàng nuốt chửng chúng ta.

Sự đánh thức này đòi hỏi một sự can thiệp đặc biệt và siêu nhiên. Chúng tôi nói siêu nhiên, vì sự ngoan cố của giấc ngủ của thiên nhiên này đến nỗi không một quyền năng nào trong phạm vi của thiên nhiên có thể chấm dứt nó. Nó chống lại mọi sự chứng minh của số học. Thời gian trôi đi mà không lay động nó. Sứ giả cuối cùng cất lên nhiều tiếng gọi chuẩn bị — nhưng giấc ngủ mê man của bài văn chúng ta sâu đến nỗi người ấy không được nghe. Hằng năm bước chân đang đến gần của người ấy càng trở nên rõ rệt và dễ nghe hơn — thế mà hằng năm lại càng trói buộc tình cảm của kẻ tôn thờ cảm giác chặt chẽ hơn trước vào cảnh vật quanh mình. Người ta hẳn nghĩ rằng, sự ngã xuống của biết bao người quen ở mọi phía quanh mình, cuối cùng hẳn đã đưa một xác tín đánh thức vào lòng người ấy. Người ta hẳn nghĩ rằng, khi đứng một mình, và buồn rầu nhìn quanh giữa đống đổ nát của những mối giao thiệp xưa, bùa mê vốn trói chặt người ấy vào một thế giới hư nát hẳn đã bị phá vỡ. Ôi, sao những giọt nước mắt người ấy đã khóc trên nấm mồ của con mình lại không được tiếp nối bằng sự giải cứu linh hồn người ấy khỏi cơn mê muội nặng nề này? Sao, khi người ấy cúi xuống bên giường hấp hối của người bạn đời mà người ấy đã bao lần bàn bạc về các kế hoạch và lợi ích của đời sống, người ấy lại không thoáng thấy sự hư không của thế gian này, và ánh sáng của chân lý lại không chiếu vào lòng người ấy từ những thực tại trang nghiêm và đáng sợ ở phía bên kia? Nhưng không. Bùa mê, xem ra, không dễ dàng tan biến như thế. Giấc ngủ sâu mà Kinh Thánh nói đến không dễ dàng bị phá vỡ như thế. Những bệnh tật ý thức được của tuổi già không làm được điều ấy. Những mẫu mực thường xuyên và cảm động của sự chết quanh chúng ta không làm được điều ấy. Sự xông vào thô bạo của sự chết vào chính nhà chúng ta, và sự tan vỡ của chính gia đình chúng ta, không làm được điều ấy. Sự tan biến dần của xã hội cũ khỏi chúng ta, và sự kế tiếp liên tục của những gương mặt mới, những gia đình mới, thay vào chỗ chúng, không làm được điều ấy. Tiếng chuông đám tang, vốn đã đưa tiễn biết bao bạn bè của chúng ta qua ranh giới của cõi đời đời, và trong vài năm ngắn ngủi nữa, sẽ làm cùng một phận sự ấy cho chúng ta, cũng không làm được điều ấy. Thường xảy ra rằng, trong những ảo ảnh của ban đêm, một cảnh tượng kinh hãi tưởng tượng nào đó, hay một tiếng thét báo động nào đó, đã làm chúng ta sợ đến tỉnh cả ngủ lẫn mộng. Nhưng giấc ngủ của thói đời đứng vững trước tất cả những điều này. Chúng ta nghe những tiếng rên rỉ của nhiều giường bệnh — và chúng ta chứng kiến những ánh mắt van nài đau đớn của nó — và chúng ta nhìn sự suy tàn của sự sống, khi nó le lói tiến dần đến sự tắt lịm cuối cùng — và chúng ta nghe hơi thở cuối cùng — và chúng ta lặng đi trong sự tĩnh lặng trang nghiêm tiếp theo, cho đến khi nó bị phá vỡ bởi nỗi đau đớn vỡ òa của những người khóc lóc vây quanh — và một ngày sau, chúng ta thăm lại căn phòng của người ấy, kẻ, trong tấm vải liệm trắng trang nghiêm, nằm đó như một hình ảnh của điều người ấy đã từng là — và chúng ta vén tấm vải phủ trên mặt người chết, và chúng ta nhìn chằm chằm vào vầng trán lạnh ngắt ấy, và đôi mắt bất động ấy — và, hai ngày sau nữa, chúng ta đưa tiễn người ấy đến huyệt mộ, và lẫn trong đám đất nơi người ấy sẽ được đặt xuống, chúng ta thấy những sọ người và những bộ xương của những kẻ đã đi trước người ấy — và thiên nhiên thấu hiểu rõ ràng rằng chẳng bao lâu nữa mỗi người trong chúng ta đều phải trải qua cùng một tiến trình chết ấy, và thêm thân thể đang rữa nát của mình vào khối hư nát mà chúng ta đã ngắm nhìn. Nhưng hãy xem sự rối loạn của thiên nhiên, và nó mau chóng lại chìm vào giấc ngủ giữa những ảo tưởng của một thế giới, mà nó vừa mới nhận được một sự bày tỏ hết sức nổi bật về sự hư không của nó. Hãy nhìn về phía trước chỉ một ngày nữa thôi, và bạn sẽ thấy mọi dấu vết của tiếng gọi lớn tiếng và cảnh báo này tan biến thành hư không. Người ấy dường như đã thật sự được đánh thức — nhưng đó chỉ là sự giật mình và ánh nhìn ngây dại trong một khoảnh khắc, sau đó người ấy lại nằm xuống giữa những ảo ảnh và giấc ngủ của một linh hồn đã chết về mặt thuộc linh. Người ấy không mất hết cảm xúc, cũng như người đang trong cơn mê nửa đêm, đang bận rộn với những tưởng tượng của một giấc mơ, không mất hết cảm xúc. Nhưng người ấy đã quay trở lại với những cảm xúc của một thế giới mà người ấy sắp sửa từ bỏ — và trong những cảm xúc ấy người ấy đã chôn vùi mọi cảm xúc về thế giới đời đời, mà hôm qua người ấy còn đang bước đi trên ranh giới của nó. Mọi sự đều bị quên lãng giữa những cuộc mua bán, những cuộc phiêu lưu, sự hối hả, và sự mong đợi của cảnh vật ngay quanh mình. Cõi đời đời lại bị khép kín — và giữa những ảo tưởng mộng mị của một ngày chóng qua và kỳ ảo, người ấy ru linh hồn mê muội của mình vào một sự thờ ơ hoàn toàn về những cực hình sắp đến của nó, hay những chiến thắng sắp đến của nó.

Phải! Hỡi anh em, chúng ta đã nghe người có tôn giáo nghiêm túc bị lên án là kẻ mộng tưởng. Nhưng nếu điều là mộng tưởng là điều chỉ là một sự lừa dối chóng tàn — và điều là thực tại tỉnh táo là điều còn lại sau những biến động của cả thời gian lẫn ảo tưởng — thì hãy nói cho chúng ta biết, cách dùng từ ấy há chẳng phải là một sự lạm dụng hoàn toàn — và liệu với tất cả sự công chính, cũng như với tất cả sự nghiêm khắc của chân lý, nó há không thể bị ném trả lại vào đầu kẻ, tuy được tôn trọng vì sự sắc sảo của một trí tuệ vững vàng, thế tục, và từng trải nhiều, và được kính nể nơi chợ búa vì kinh nghiệm của mình trong những lối đi và nẻo đường của công việc thế gian, lại chưa hề bước vào khởi đầu của sự khôn ngoan, mà đang phí hết tài năng và năng lực của mình cho những điều phù phiếm của một giấc mơ của kẻ ngốc.

BÀI GIẢNG VII.

VỀ TRỜI MỚI VÀ ĐẤT MỚI.

II PHI-E-RƠ 3:13.

"Nhưng chúng ta theo lời hứa của Ngài mà chờ đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình an ở."

Có một giới hạn đối với những sự bày tỏ của Kinh Thánh về tương lai, và vượt quá nó sẽ là một sự xâm phạm về mặt trí tuệ hay thuộc linh. Sự dè dặt mà Kinh Thánh giữ trong những thông tin của nó, chúng ta cũng phải giữ trong những sự tìm hiểu của mình — bằng lòng biết ít về mọi chủ đề, nơi nó đã truyền đạt ít, và dò dẫm đường mình vào những miền hiện nay còn vô hình, không xa hơn ánh sáng của Kinh Thánh sẽ đưa chúng ta đi.

Nhưng trong khi chúng ta không cố gắng "khôn ngoan quá điều đã chép," chúng ta phải cố gắng, và cố gắng hết sức chăm chỉ, để khôn ngoan đến mức điều đã chép cho phép. Những sự bày tỏ được ban cho chúng ta về trật tự tươi sáng và xinh đẹp sẽ còn lại sau đống đổ nát của trật tự hiện tại của chúng ta thì rất ít ỏi và rất rời rạc. Nhưng, vẫn có những sự bày tỏ như thế — và theo nguyên tắc rằng những điều đã được bày tỏ thuộc về chúng ta, chúng ta có quyền đi lên đi xuống, vì mục đích quan sát, trên toàn bộ phạm vi thực tế của chúng. Điều được cho biết về các chi tiết của sự bất diệt thì ít ỏi về số lượng, và chúng ta cũng không được cung cấp chất liệu cho bất cứ điều gì giống như một sự trình bày sinh động hay đẹp đẽ về những nơi ở phước hạnh của nó. Nhưng vẫn có một vài điều được cho biết, và những điều ấy cũng có thể được gửi đến một nguyên tắc cao hơn sự tò mò, vì giống như mọi Kinh Thánh khác, chúng "có ích cho sự dạy dỗ và sự giáo dục trong sự công bình."

Trong bài văn trước mặt chúng ta, có hai điểm thông tin chính mà chúng tôi muốn lần lượt nhận xét. Điểm thứ nhất là, trong trật tự mới sẽ được dựng lên để chứa những kẻ được phước, sẽ có tính vật chất, không chỉ trời mới, mà còn có đất mới. Điểm thứ hai là, khác với hiện tại, vốn là nơi ở của sự phản nghịch, nó sẽ là nơi ở của sự công bình.

MỤC I.

Chúng ta biết theo lịch sử rằng trái đất, rằng một trái đất vật chất rắn chắc, có thể tạo thành nơi ở của những tạo vật vô tội, trong sự giao tiếp và tình bạn đầy đủ với Đấng đã dựng nên chúng — rằng, thay vì là nơi lưu đày cho những kẻ bị ruồng bỏ, nó có thể có một đại lộ rộng mở giao tiếp với thế giới thuộc linh, để những hữu thể thanh khiết từ trên cao giáng xuống — rằng, như một thành viên của một gia đình rộng lớn, nó có thể chia sẻ sự quan tâm và chăm sóc của các thành viên khác, và cùng với họ được vui mừng bởi sự hiện diện của Đấng là Cha của tất cả. Tìm hiểu điều này có thể xảy ra thế nào sẽ là cố gắng khôn ngoan vượt quá Kinh Thánh: nhưng khẳng định rằng điều này đã từng xảy ra, và do đó có thể xảy ra, là giữ mình hết sức nghiêm ngặt và khiêm tốn trong giới hạn của bản ghi chép. Vì, chúng ta đọc ở đó rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên một bộ máy vật chất, mà khi chính Ngài xem xét, Ngài đã phán rằng mọi sự đều rất tốt lành, và những nét chính của nó vẫn còn có thể nhận ra giữa những vật và những chất ở quanh chúng ta — và rằng Ngài đã dựng nên con người với những cơ quan và giác quan thể xác mà chúng ta đang mang — và đặt người dưới chính bầu trời đang ở trên đầu chúng ta — và trải quanh người một phong cảnh, có lẽ đáng yêu hơn trong sắc màu, và mỉm cười và thanh thản hơn trong toàn bộ vẻ ngoài của nó, nhưng chắc chắn được tạo nên, về phần chính, từ cùng những vật vẫn còn tạo thành viễn cảnh của những sự chiêm ngưỡng hữu hình của chúng ta — và ở đó, làm việc bằng tay mình trong một khu vườn, với cây cối ở mọi phía quanh mình, và thậm chí với những con thú đang nô đùa dưới chân mình, cư dân của trái đất này, giữa mọi sự đi kèm trần gian và quen thuộc ấy, đang hưởng trọn những quyền miễn trừ tốt nhất của một công dân thiên đàng — chia sẻ niềm vui của các thiên sứ, và trong khi ngắm nhìn chính những vẻ đẹp mà chúng ta cũng đang ngắm nhìn, vui mừng nhất trong chúng như những dấu hiệu của một Đức Chúa Trời đang hiện diện và đang cai trị. Cố gắng khẳng định, nếu A-đam đã không sa ngã, liệu trái đất mà chúng ta đang bước đi có phải là nơi ở đời đời của ông và dòng dõi ông hay không, sẽ là liều lĩnh bước vào miền phỏng đoán. Nhưng chắc chắn rằng, lúc ban đầu, con người đã có thế gian này làm nơi ở, và đồng thời, có sự thông công không che khuất với Đức Chúa Trời làm đặc ân, và có một sự bất diệt làm triển vọng, mà sự chết không xen vào hay chấm dứt được. Về tình trạng, người thuộc về đất, nhưng về phẩm cách và sự hưởng thụ, người thuộc về trời. Mắt người nhìn ra ngoài một phong cảnh của đất, trong khi lòng người thở lên trên trong tình yêu của thiên đàng. Và dù người bước đi trên nền vững chắc của thế giới chúng ta, và bị bao quanh bởi chân trời của nó — người vẫn ở trong vòng của tạo vật được Đức Chúa Trời ưu đãi, và giữ vị trí của mình giữa những người tự do và những công dân của cộng đồng thuộc linh vĩ đại.

Điều này có thể giúp sửa lại một sự tưởng tượng, mà chúng tôi nghĩ ai cũng ý thức được — như thể sự thô kệch của tính vật chất chỉ dành cho những kẻ đã suy đồi thành sự thô kệch của tội lỗi; và rằng, khi một tiến trình thuộc linh hóa đã tẩy sạch mọi sự hư hoại của chúng ta, thì, nhờ những bậc đá của sự chết và sự sống lại, chúng ta sẽ được đưa đến một miền thanh khiết nào đó, nơi giác quan, thân thể, và mọi thứ dưới hình thức hoặc âm thanh có thể nghe được, hoặc chất thể có thể sờ được, đều không được biết đến. Và do đó có ấn tượng lạ lùng mà quý vị cảm thấy, nếu giả thiết được đưa ra rằng trong nơi phước hạnh đời đời, sẽ có mặt đất để bước đi; hay những cảnh tươi tốt để làm vui các giác quan thể xác; hay sự giao tiếp thân tình của bạn bè trò chuyện quen thuộc, và bằng lời nói rõ ràng với nhau; hay, nói tóm lại, bất cứ điều gì có chút giống với một lãnh thổ địa phương, đầy dẫy những tiện nghi đa dạng, và có người ở khắp toàn bộ phạm vi của nó là những tạo vật được tạo dựng giống như chúng ta — có những thân thể như chúng ta đang mang, và những năng lực nhận thức, tư tưởng, và giao tiếp lẫn nhau, như chúng ta đang thực hành. Trí tưởng tượng thông thường mà chúng ta có về thiên đàng ở phía bên kia của sự chết, là về một miền không trung cao vút, nơi cư dân trôi nổi trong ê-te, hay được treo một cách huyền bí trên hư không — nơi mọi sự đi kèm ấm áp và cảm nhận được, vốn tạo nên một vẻ mạnh mẽ, sống động, và đầy màu sắc cho nơi ở hiện tại của chúng ta, bị pha loãng thành một thứ yếu tố thuộc linh gầy gò, không thể nhận biết, và hoàn toàn không mời gọi đối với mắt của kẻ phàm trần dưới đất — nơi mọi dấu vết của tính vật chất bị xóa sạch, và không còn lại gì ngoài những cảnh vô hình nào đó không có quyền năng lôi cuốn, và những ngây ngất vô hình nào đó mà người ta cảm thấy không thể đồng cảm được. Những người giữ trí tưởng tượng này quên mất, trong khi đó, rằng thật ra không có mối liên hệ thiết yếu nào giữa tính vật chất và tội lỗi — rằng thế giới chúng ta đang ở đã có đầy đủ sự rộng lớn và vững chắc của tính vật chất hiện tại của nó, trước khi tội lỗi bước vào nó — rằng Đức Chúa Trời, thay vì coi thường nó vì cớ ấy, sau khi nó đã nhận được nét chạm cuối cùng của bàn tay sáng tạo của Ngài, đã xem xét trái đất, các vùng nước, bầu trời, mọi cỏ xanh, cùng các sinh vật, và con người mà Ngài đã đặt lên cai trị chúng, và Ngài thấy mọi việc Ngài đã làm, quả thật rất tốt lành. Họ quên rằng vào lúc tính vật chất chào đời, khi nó hiện ra trong sự tươi mới của những vinh quang mà Đấng Kiến Trúc vĩ đại của thiên nhiên đã in dấu lên nó, thì bấy giờ "các sao mai đồng thanh hát vang, và mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng." Họ quên những lời kêu gọi được đưa ra khắp nơi trong Kinh Thánh về công trình vật chất này — và cách, từ mặt của những tầng trời hữu hình này, và từ sự trang hoàng của trái đất mà chúng ta đang bước đi, sự vĩ đại và sự nhân từ của Đức Chúa Trời được phản chiếu trên tầm nhìn của những kẻ thờ phượng Ngài. Không, hỡi anh em, mục đích của sự cai trị mà chúng ta đang ngồi dưới, là nhổ tận gốc tội lỗi, nhưng không phải để quét sạch tính vật chất. Bởi những cơn chấn động của ngày cuối cùng, nó có thể bị rung chuyển, và bị phá vỡ khỏi những sắp xếp hiện tại của nó, và bị ném vào những xao động bất thường, đến nỗi toàn bộ khung hiện hữu của nó sẽ sụp đổ thành từng mảnh, và với một sức nóng mãnh liệt đến nỗi làm tan chảy những yếu tố rắn chắc nhất của nó, nó có thể bị tan rã hoàn toàn. Và như thế trái đất có thể lại trở nên không hình không dạng, và trống không, nhưng không một hạt nào của chất thể nó đi vào sự hủy diệt. Từ đống đổ nát của sự hỗn mang thứ hai này, một trời khác và một đất khác có thể được dựng nên; và một tính vật chất mới, với những vẻ huy hoàng và xinh đẹp khác, nổi lên từ đống đổ nát của cuộc biến đổi vĩ đại này; và thế giới lại được người ở như trước, với những vẻ đẹp vật chất đa dạng, và không gian lại được thắp sáng thành một bầu trời của sự huy hoàng vật chất.

Nếu nơi phước hạnh đời đời của chúng ta thuần thuộc linh như người ta thường tưởng tượng, thì linh hồn con người, sau khi, lúc chết, đã lìa khỏi thân thể mình, sẽ lìa khỏi nó một cách dứt khoát. Khối vật chất mà nó gắn bó trên đất, và mà nhiều người xem như một gánh nặng và một sự vướng víu, sẽ được phép rữa nát trong mồ, mà không được quyền năng siêu nhiên thăm viếng, hay được dựng lại từ bụi vô tri mà nó đã tan ra. Nếu thân thể quả thật là một cái cùm và một sự giam hãm đối với linh hồn, thay vì là nơi ở tiện nghi của nó, thì linh hồn sẽ cảm thấy nhẹ nhõm bởi sự ra đi của mình, và bay lượn trong sự nhẹ nhàng của những năng lực được giải phóng của nó, trên một cảnh mở rộng. Và đây, hẳn nhiên, là trí tưởng tượng thịnh hành. Nhưng tại sao, sau khi đã thoát khỏi sự trói buộc như thế, nó lại quay về nhà tù của tính vật chất cũ của mình, nếu quả thật đó là một nhà tù? Tại sao linh hồn đã được tháo gỡ lại bị buộc vào cái ách kéo của chất thể thô hơn và nặng hơn ấy, mà nhiều người cho rằng chỉ có tác dụng đè nặng hoạt động của nó, và rót vào yếu tố thuần khiết của tâm trí một thành phần làm cho nó mờ tối và suy yếu.

Nói cách khác, ngày phục sinh có ích lợi gì, nếu sự hiệp nhất diễn ra lúc ấy sẽ làm tê liệt, hay làm giảm sút mọi năng lực thường được gán cho nguyên lý sống, trong trạng thái tách rời? Nhưng, như một bằng chứng của một ảo tưởng siêu hình nào đó về chủ đề này, có lẽ là sản phẩm của một triết lý sai lầm nhưng đang thịnh hành, xem ra, việc khoác thân thể cho linh hồn không phải là bậc thang dẫn đến sự suy đồi của nó, mà là đến sự thăng tiến của nó. Ngày cuối cùng sẽ là ngày khải hoàn của người công chính — vì là ngày linh hồn tái nhập vào nơi ở rất yêu dấu của mình, nơi các năng lực của nó, thay vì bị giam cầm, sẽ tìm được sự phát triển tự do và đồng điệu trong những cơ quan vật chất phù hợp với chúng. Thực tế của sự phục sinh chứng tỏ rằng, ít nhất đối với con người, trạng thái của một linh hồn không thân thể là một trạng thái bạo lực phi tự nhiên — và rằng sự phục sinh của thân thể người là một bước thiết yếu dẫn đến sự hoàn hảo cao nhất mà người có thể đạt được. Và quả thật đó là một sự tôn vinh đối với tính vật chất, mà nhiều người muốn xóa bỏ hoàn toàn khỏi trạng thái tương lai của vũ trụ — rằng trước khi linh hồn phi vật chất của con người đạt đến vinh quang và phước hạnh tối hậu được định cho nó, nó phải quay lại và gõ cửa chính ngôi mộ nơi có những di hài rữa nát của thân thể mà nó đã mang — và ở đó phải tìm kiếm thịt, gân, và xương, mà quyền năng của sự hư nát có lẽ từ nhiều thế kỷ trước đã đồng hóa với đất xung quanh chúng — và ở đó, những nguyên tử nhỏ bé phải được tập hợp lại thành một cấu trúc mang hình dạng, đường nét, và dáng vẻ chung của một con người — và linh hồn bước vào khung vật chất này, vốn từ nay sẽ là nơi ở đời đời của nó — và điều ấy, không phải như nhà tù của nó, mà như nơi ở dễ chịu và xứng hợp của nó — không phải để bị trói buộc, như một số người cho, trong một cái cũi của tính vật chất, mà để được trang bị trong đó cho những sự phục vụ của cõi đời đời — để bước đi có thân thể giữa những vườn cây của thiên đàng thứ hai của chúng ta — để đứng có thân thể trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta.

Quả thật, sẽ có một sự thay đổi về cấu tạo cá nhân giữa một người tốt trước khi chết, và một người tốt sau khi sống lại — nhưng, không phải là người ấy sẽ được giải thoát khỏi thân thể mình, mà là người ấy sẽ được giải thoát khỏi nguyên lý hư hoại trong thân thể mình — không phải là tính vật chất đang bao quanh người ấy sẽ bị xóa bỏ, mà là vết nhơ của sự ác mà tính vật chất này đang thấm đẫm sẽ bị xóa bỏ. Nếu điều này có thể thực hiện mà không chết, thì sự chết sẽ không còn là bậc thang thiết yếu dẫn đến thiên đàng. Nhưng xem ra, đối với nọc độc đạo đức đã được truyền xuống từ A-đam, và giờ đây lan tràn khắp cả gia đình nhân loại — xem ra, để trừ bỏ nó, công trình cũ phải được tháo dỡ, và dựng lại mới; và điều ấy, không phải bằng những chất liệu khác, mà bằng chính những chất liệu của nó, chỉ được tẩy sạch mọi ô uế, như bởi một tiến trình luyện kim trong huyệt mộ. Chính như thế, điều "gieo ra thì yếu đuối, sẽ sống lại thì mạnh mẽ" — và vì mục đích này, không cần phải thoát khỏi tính vật chất, mà phải thoát khỏi tội lỗi, và như thế tẩy sạch tính vật chất khỏi bệnh tật của nó. Chính như thế kẻ chết sẽ ra khỏi mồ không hư nát — và những kẻ, như chúng ta được cho biết, còn sống lúc biến cố lớn lao này, sẽ bỗng nhiên và một cách huyền nhiệm được biến hóa. Trong khi chúng ta bị bao quanh bởi những thân thể hèn mạt này, như sứ đồ gọi chúng cách mạnh mẽ, sự ác vẫn hiện diện, và thật tốt, nếu nhờ sự vận hành của Thần Linh của ân điển, sự ác không thắng thế. Giữ kẻ thù luôn vây bủa này trong vòng kiểm soát, là nhiệm vụ và sự thử thách của đời sống Cơ Đốc của chúng ta trên đất — và chính sự tách rời thành phần độc hại này cấu thành điều mà tín hữu được mô tả là than thở thiết tha, tức là sự cứu chuộc của thân thể mà người ấy đang mang, và thân thể ấy sau này sẽ được biến hóa theo hình ảnh thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Và đây sẽ là thiên đàng của người ấy, rằng người ấy sẽ phục vụ Đức Chúa Trời mà không tranh chiến, và trong một luồng sung mãn của niềm vui thuộc linh — vì với sự đồng thuận đầy đủ của mọi cảm xúc và mọi năng lực của bản tính được tái sinh của mình. Trước sự chết, tội lỗi chỉ bị đè nén — sau sự sống lại, tội lỗi sẽ bị tận diệt. Ở đây người ấy phải duy trì trận chiến, với một khuynh hướng về sự ác vẫn còn trú ngụ trong lòng mình, và đang vận hành một chuyển động ngang trái giữa những khuynh hướng của mình; nhưng sau khi cuộc chiến của người ấy trong thế gian này hoàn tất, người ấy sẽ không còn bị cản trở như thế nữa — và người ấy sẽ an tọa trong một thế giới khác, với sự yên nghỉ và sự khải hoàn của chiến thắng làm phần thưởng đời đời của mình. Căn bệnh hiểm nghèo trong cấu tạo bản tính của người ấy sẽ không còn làm phiền người ấy nữa; và sẽ có sức quyến rũ của một sự đồng điệu tự nhiên giữa sự tinh sạch của lòng người ấy, và sự tinh sạch của bầu không khí người ấy hít thở. Tuy nhiên, đó sẽ không phải là sự tinh sạch của linh hồn đã thoát khỏi tính vật chất, mà của linh hồn được chuyển vào một tính vật chất đã được làm trong sạch khỏi sự ác. Đó sẽ không phải là sự tinh sạch của những linh hồn trần truồng như lúc chết, mà là sự tinh sạch của những linh hồn đã lại được mặc lấy lúc sống lại.

Nhưng sự tôn vinh cao nhất mà chúng ta biết đối với tính vật chất, là sự tôn vinh mà Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra trong xác thịt, đã dành cho nó. Rằng Ngài, Đấng Thần Linh, đã khoác bản thể khôn dò của Ngài trong một trong những lớp vỏ của nó, và đi lại giữa chúng ta trong hình thể và cấu trúc sờ được của một con người; và rằng Ngài đã chọn một nơi ở như thế, không phải như một nơi tạm trú, mà đã mang nó theo Ngài đến nơi Ngài đang ngự, và nơi Ngài đang bận rộn chuẩn bị những dinh thự cho những kẻ theo Ngài — rằng Ngài đã bước vào trong bức màn, và giờ đây đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, với chính thân thể đã bị những chiếc đinh đánh dấu trên thập tự giá của Ngài, và mà với nó Ngài đã ăn uống sau khi sống lại — rằng Ngài, Đấng đã xua tan trí tưởng tượng của các môn đồ Ngài, như thể họ đã thấy một linh, bằng cách bảo họ hãy rờ đến Ngài và xem, và đặt thịt và xương bao quanh Ngài cho sự sờ chạm quen thuộc của họ; rằng Ngài giờ đây đang ngự trên ngôi trong quyền tối thượng phổ quát, và đang cầm mọi quyền phép trên trời dưới đất, khiến mọi đầu gối phải quỳ trước danh Ngài, và mọi lưỡi phải xưng nhận, mà tất cả đều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha — rằng nhân tính, nhân tính thực chất và có thân thể ấy, lại được tôn cao như thế, và một tiếng tôn thờ từ mọi tạo vật được cất lên cho Chiên Con đời đời — điều này có giống như sự bãi bỏ tính vật chất, sau khi hệ thống hiện tại của nó bị hủy diệt; hay há chẳng chứng tỏ rằng, được cấy sang một hệ thống khác, nó sẽ được nâng lên những vinh dự thiên thượng, và được kéo dài trong sự bất diệt qua mọi thời đại?

Trong mọi điều chúng tôi đã nói, chúng tôi đã cẩn thận cố gắng giữ trong giới hạn của bản ghi chép, và không đưa ra nhận xét nào khác ngoài những nhận xét có thể được gợi ý cách xứng hợp bởi hoàn cảnh rằng một đất mới sẽ được dựng nên, cũng như một trời mới, cho nơi ở tương lai của người công chính. Chúng tôi không muốn đẩy sự suy đoán vượt quá điều đã chép — nhưng, đồng thời, thật tốt nếu trong mọi sự mô tả của chúng ta về trạng thái bất diệt, có cùng một sức mạnh của màu sắc, và cùng một sự sống động của sự trình bày phong cảnh, như có trong Tân Ước. Trí tưởng tượng về một sự đối lập hoàn toàn và trực tiếp giữa miền của giác quan và miền của thuộc linh chắc chắn có xu hướng làm giảm bớt sự quan tâm mà chúng ta có thể dành cho viễn cảnh ở phía bên kia của nấm mồ; và làm tê liệt mọi sự đồng cảm mà chúng ta có thể có với những niềm vui và những sự thực hành của những kẻ được phước trong thiên đàng. Để sửa lại điều này, không cần phải đi vào những chi tiết của thiên đàng — một chủ đề mà Kinh Thánh chắc chắn rất dè dặt và kín đáo trong những sự truyền đạt của nó. Nhưng một bước tiến lớn đã đạt được, chỉ bằng cách phá tan liên minh tồn tại trong tâm trí nhiều người giữa hai ý niệm tội lỗi và tính vật chất; hay chứng tỏ rằng một khi tội lỗi bị xóa bỏ, điều ấy phù hợp với mọi điều chúng ta biết về sự cai trị của Đức Chúa Trời, rằng tính vật chất sẽ được duy trì trong sự nở rộ đầy đủ và sức sống của sự bất diệt. Điều ấy hoàn toàn bày ra một bức tranh ấm áp và lôi cuốn hơn về chốn cực lạc đang chờ đợi chúng ta, khi được cho biết rằng, ở đó, sẽ có vẻ đẹp để làm vui mắt; và âm nhạc để làm vui tai; và sự an ủi nảy sinh từ mọi tình thân của sự giao tiếp giữa người với người, trò chuyện với nhau như họ đang làm trên đất, và làm vui lòng nhau bằng những nụ cười nhân từ nở trên gương mặt con người, hay những lời tử tế rơi xuống trong giai điệu êm dịu và dịu dàng từ giọng nói con người. Có nhiều điều vô tội, nhiều điều truyền cảm hứng, và nhiều điều lay động và nâng cao tấm lòng, trong những cảnh vật và những sự chiêm ngưỡng của tính vật chất — và chúng tôi chào đón thông tin của bài văn chúng ta rằng sau sự tan rã của khung hiện tại của nó, nó sẽ lại được biến đổi và trang điểm mới trong mọi vẻ duyên dáng của màu xanh không tàn phai của nó, và của sự đa dạng vô biên của nó — rằng ngoài cái nhìn trực tiếp và cá nhân của chúng ta về Đấng Thần Linh, khi Ngài đến lập đền tạm giữa loài người, chúng ta cũng sẽ có sự phản chiếu của Ngài trong một tấm gương xinh đẹp do chính tay Ngài làm nên — và rằng thay vì được đưa đến một nơi ở của sự mờ mịt và huyền bí, xa vời kinh nghiệm con người đến nỗi vượt quá mọi sự hiểu biết, chúng ta sẽ bước đi đời đời trong một xứ sở đầy dẫy những niềm vui cảm nhận được, và những vinh quang cảm nhận được, mà, chúng tôi không nghi ngờ, sẽ nằm rải rác khắp nơi cách dồi dào nhất trên "trời mới và đất mới, là nơi sự công bình an ở."

MỤC II.

Nhưng dù là một thiên đàng của giác quan, nó sẽ không phải là một thiên đàng của sự dâm dục. Dù không khác thế giới hiện tại như nhiều người tưởng, sẽ có một điểm hoàn toàn không giống nhau giữa chúng. Không phải sự thay thế hoàn toàn của linh hồn cho vật chất sẽ phân biệt trật tự tương lai với hiện tại. Nhưng đó sẽ là sự thay thế hoàn toàn của sự công bình cho tội lỗi. Chính điều này phân biệt thiên đàng của Cơ Đốc giáo với thiên đàng của người Hồi giáo — không phải rằng giác quan, chất thể, hình ảnh huy hoàng, và những vinh quang của một tạo vật hữu hình được mắt thể xác nhìn thấy, bị loại khỏi nó — mà là mọi điều đê hèn về nguyên tắc, hay dâm dục trong sự ô uế, sẽ bị loại khỏi nó hoàn toàn. Sẽ có một mặt đất vững chắc, như chúng ta đang có hiện tại, và một bầu trời trải ra trên nó, như chúng ta đang có hiện tại; và không phải bởi sự vắng mặt của những điều này, mà bởi sự vắng mặt của tội lỗi, mà những nơi ở của sự bất diệt sẽ được nhận biết. Trong sự cai trị vĩ đại kế tiếp, hẳn nhiên sẽ có cả trời lẫn đất — và với đặc điểm này để đánh dấu nó khác với hiện tại, rằng đó sẽ là một trời và một đất, "là nơi sự công bình an ở."

Bây giờ, dù chủ đề thông tin thứ nhất mà chúng tôi rút ra từ bài văn có thể được xem là không mấy thực tế, thì chủ đề thứ hai mà giờ đây tôi nhấn mạnh lại hết sức thực tế. Nếu đặc tính lớn lao của tính thuộc linh sẽ thắng thế trong một thiên đàng tương lai, là một tính thuộc linh của bản thể, chiếm cứ và thấm nhuần nơi mà tính vật chất đã bị quét sạch khỏi đó, thì chúng ta không thể, bằng bất cứ phương pháp nào, đưa tình trạng chúng ta đang ở hiện tại đến gần tình trạng chúng ta sẽ giữ đời đời. Chúng ta không thể làm cho vật chất quanh mình trở nên thanh khiết — chúng ta cũng không thể làm cho thân thể mình trở nên mỏng nhẹ, cũng không thể đem dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của một thiên đàng như thế xuống trái đất mà chúng ta đang ở. Nhưng khi chúng ta được cho biết rằng tính vật chất sẽ được duy trì, và rằng tính thuộc linh của trạng thái tương lai của chúng ta không nằm ở loại chất thể sẽ tạo thành khung của nó, mà ở phẩm cách của những kẻ ở trong nó — điều này đặt, nếu không phải sự đầy đủ của thiên đàng, thì ít nhất một sự nếm trước thiên đàng, trong tầm tay chúng ta. Chúng ta không phải cố sức với một điều bất khả thi như việc pha loãng trật tự vật chất ở ngoài chúng ta — chúng ta chỉ phải cải tạo trật tự đạo đức ở trong chúng ta. Chúng ta đang bước đi trên một mặt đất, có lẽ không đặc hơn mặt đất chúng ta sẽ bước đi sau này, và đang mang những thân thể trần gian, có lẽ không cứng và rắn hơn những thân thể chúng ta sẽ mang sau này. Không phải bằng cách tạo ra bất cứ thay đổi nào trên chúng mà chúng ta có thể hiện thực hóa, ở bất cứ mức độ nào, thiên đàng tương lai của mình. Và điều này được thực hiện đơn giản bằng cách mở cửa lòng mình cho dòng chảy của những tình cảm của thiên đàng — bằng cách đặt toàn bộ con người, gồm hồn, linh, và thân, dưới quyền cai trị tối cao của những nguyên tắc của thiên đàng.

Điều này sẽ làm rõ cho quý vị tại sao trong Tân Ước có thể nói rằng "nước thiên đàng đã đến gần" — và tại sao, trong sách ấy, vị trí của nó được đánh dấu, không phải bằng cách chỉ về một phương nào về mặt địa lý, và nói, Kìa, ở đây, hay kìa, ở đó, mà bằng lời khẳng định đơn sơ rằng nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi — và tại sao, trong việc định nghĩa điều cấu thành nước thiên đàng, có một sự liệt kê, không phải những hoàn cảnh tạo nên một tình trạng bên ngoài, mà những cảm xúc và phẩm chất tạo nên một phẩm cách, tức là sự công bình, sự bình an, và sự vui vẻ bởi Đức Thánh Linh — và tại sao sự khai mở của thời đại mới được xem tương đương với sự đưa vương quốc này vào thế gian — tất cả làm rõ rằng nếu sự tinh sạch và những nguyên tắc của thiên đàng bắt đầu tác động trên lòng chúng ta, thì điều thuộc về bản chất của thiên đàng bắt đầu với chúng ta, ngay trong thế gian này; rằng thay vì lên một miền cao nào đó, vì mục đích bước vào nó, nó có thể giáng xuống trên chúng ta, và tự mình bước vào lòng chúng ta cách thực tế; và rằng vì thế, khác xa với điều xa vời và không thể đến gần mà nhiều người xem nó, nó có thể, nhờ ảnh hưởng của lời vốn ở gần quý vị, và của Đức Thánh Linh được ban cho sự cầu nguyện, được thắp sáng trong con người bề trong của một cá nhân trên đất, mà thân thể người ấy ngay tại đây có thể bày tỏ những ân điển của nó, và linh hồn người ấy ngay tại đây có thể nhận được một phần những sự vui hưởng của nó.

Và do đó có một mục đích lớn lao của sự nhập thể của Đấng Cứu Chúa chúng ta. Ngài đã giáng xuống giữa chúng ta trong sự trọn vẹn của phẩm cách của thiên đàng, và đã cho chúng ta thấy rằng đó là một phẩm cách có thể được khoác lấy thân thể. Mọi đức tính của nó, trong trường hợp của Ngài, đã được rót vào một khung thể xác, và chất thể của những miền thấp hơn này đã được đưa vào sự kết hợp mật thiết và bền vững với linh của miền cao hơn. Thành phần thuộc về thiên đàng, chấp nhận được hiệp nhất với thành phần thuộc về đất — đến nỗi chúng ta, những kẻ, theo bản tính, thuộc về đất, và thuộc về đất, nếu chúng ta nắm bắt được yếu tố tinh sạch và thiên thượng đã làm cho con người là Chúa Giê-xu Christ khác với mọi người khác, thì chúng ta cũng có thể được tạo thành phẩm cách ấy, mà nhờ đó các thành viên của gia đình ở trên khác với những kẻ của gia đình bị ruồng bỏ ở dưới. Bây giờ, có chép rõ về Ngài rằng Ngài được đặt trước mặt chúng ta như một tấm gương; và chúng ta được yêu cầu nhìn vào sự bày tỏ sống động ấy về Ngài, nơi mọi ân điển của nơi thánh trên cao được nhìn thấy như trong một bức tranh; và thay vì một điều trừu tượng, chúng ta có trong lịch sử của Ngài một sự trình bày quen thuộc về những giá trị, sự tin kính, và sự xuất sắc, đến nỗi nếu chúng chỉ được đóng dấu trên chính con người chúng ta, và được mang theo chúng ta đến nơi Ngài đang ngự — thay vì bị tránh xa như những kẻ xa lạ, chúng ta sẽ được chào đón và nhận biết như những bạn đồng hành xứng hợp với những cư dân của nơi thánh khiết ấy. Và, quả thật, công việc lớn lao của các môn đồ của Đấng Christ trên đất, là một tiến trình đồng hóa liên tục và bận rộn theo Thầy mình ở trên trời. Và chúng ta đang sống dưới một sự sắp đặt đặc biệt, đã được lập nên vì mục đích rõ ràng là giúp tiến trình ấy tiến triển. Chính vì điều này, đặc biệt, mà Đức Thánh Linh được ban cho. Chúng ta được biến hóa theo hình ảnh của Chúa, như bởi Chúa là Đức Thánh Linh. Được nuôi dưỡng từ sự đầy dẫy này, chúng ta lớn lên đến tầm vóc của người trưởng thành trong Đấng Christ Giê-xu — và thay vì thiên đàng là một điều xa vời và huyền bí không biết, thiên đàng được đem đến gần chúng ta bằng phương cách đơn sơ là truyền cảm hứng cho chúng ta ngay nơi chúng ta đang đứng, bằng tình yêu, sự tinh sạch, và sự thánh khiết của nó. Chúng ta học từ Đấng Christ rằng những ân điển thiên thượng đều tương hợp với việc mang một thân thể trần gian, và những hoàn cảnh của một nơi ở trần gian. Không có chép rằng đất mới sẽ khác đất hiện tại, hay giống đất hiện tại, trong bao nhiêu nét — nhưng chúng ta, bằng cách quay khỏi những gian ác của mình mà đến với Đấng Christ, thúc đẩy sự giống nhau của đất này với đất kia, trong nét duy nhất được chỉ rõ, tức là "trong đó sự công bình an ở."

Và nếu chúng ta chỉ có phẩm cách của thiên đàng, chúng ta sẽ chẳng bao lâu cảm nhận được điều cốt yếu tạo nên sự an ủi của thiên đàng. "Chúa yêu sự công bình, ghét điều gian ác; cho nên Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa trổi hơn các bạn hữu Chúa." Chúng ta hãy yêu sự công bình mà Ngài yêu, và ghét điều gian ác mà Ngài ghét, và chỉ điều ấy thôi cũng sẽ làm mềm mại và điều hòa cơ chế của bản tính đạo đức của chúng ta, đến nỗi trong mọi chuyển động của nó, sẽ có niềm vui. Người ta chưa suy ngẫm đủ rằng hạnh phúc của thiên đàng nằm đơn sơ và cốt yếu trong bộ máy vận hành tốt của một linh hồn được điều chỉnh tốt — và rằng theo mức độ của nó, nó cùng một loại với hạnh phúc của Đức Chúa Trời, Đấng sống đời đời trong phước hạnh khôn tả, vì Ngài bất biến trong sự tốt lành, ngay thẳng, và thánh khiết. Có thể có âm nhạc vang lên trong thiên đàng, nhưng niềm vui chính của nó sẽ ở trong âm nhạc của những tình cảm được cân bằng tốt, và của những nguyên tắc hoàn toàn hòa hợp với các luật của sự ngay thẳng đời đời. Có thể có những cảnh đẹp ở đó, nhưng đó sẽ là vẻ đẹp của đức hạnh, được nhìn thấy trực tiếp trong Đức Chúa Trời, và được phản chiếu trở lại trong nét giống gia đình từ mọi con cái của Ngài — chính điều này sẽ đem lại những niềm vui thuần khiết và ngọt ngào nhất cho linh hồn. Nói tóm lại, phần thưởng chính của thiên đàng, là niềm vui thuộc linh — và niềm vui ấy, nảy sinh ngay từ tình yêu và sự sở hữu của sự xuất sắc thuộc linh. Đó là một niềm vui mà tội lỗi dập tắt ngay lúc nó bước vào linh hồn; và một niềm vui lại được khôi phục cho linh hồn, ngay khi linh hồn được khôi phục lại sự công bình.

Chính như thế thiên đàng có thể được thiết lập trên đất, và lời cầu xin trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta được ứng nghiệm, "Nước Cha được đến." Lời cầu xin này nhận được sự giải thích tốt nhất từ lời cầu xin tiếp theo: "Ý Cha được nên, ở đất như trời." Chỉ cần một sự tương đồng về thói quen và phẩm cách ở hai nơi, để tạo nên một sự tương đồng về sự vui hưởng. Vậy chúng ta hãy chú ý đến cách các sự phục vụ của nơi thánh trên cao được thực hiện — không trong tinh thần của luật pháp, vì điều này sinh ra sự nô lệ; mà trong tinh thần của tình yêu, sinh ra phước hạnh của những tình cảm vui mừng trong sự nuông chiều tốt nhất và được yêu thích nhất của chúng. Họ không làm việc ở đó, vì mục đích lập nên những điều kiện của một cuộc mặc cả. Họ không hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để đổi lại nhận được sự thỏa mãn của một ý muốn riêng hay một niềm vui riêng của mình. Ý muốn của họ, quả thật, đồng nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một sự hòa hợp hoàn hảo về sở thích và khuynh hướng, giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Họ ở trong môi trường của mình, khi họ cảm nhận cách công chính, và làm cách công chính. Vâng lời không phải là lao dịch cực nhọc, mà là niềm vui đối với họ; và cũng như có bao nhiêu sự đồng điệu giữa bản tính loài vật, và thức ăn phù hợp với nó, thì cũng có bấy nhiêu sự đồng điệu giữa bản tính đạo đức của thiên đàng, và những công việc và sự phục vụ thánh khiết của nó. Vậy, nguyện ý muốn của Đức Chúa Trời được nên ở đây, như được nên ở đó, và không những phẩm cách và nếp sống sẽ giống nhau ở đây như ở đó, mà chúng cũng sẽ giống nhau về phong cách, dù không về mức độ của phước hạnh của chúng. Hạnh phúc của thiên đàng sẽ được bày tỏ trên đất, cùng với đức hạnh của thiên đàng — vì, quả thật, thành phần chính của hạnh phúc ấy không được ban cho họ như tiền công cho công việc; mà nó nằm trong tình yêu họ dành cho chính công việc. Một người không bao giờ hạnh phúc hơn khi được làm điều mình thích nhất. Đây hoàn toàn là vấn đề sở thích: nhưng nếu một sở thích như thế được ban cho đến nỗi làm theo ý muốn của Cha mình trở thành lương thực của một người, thì người ấy đã hoàn toàn sẵn sàng để được đưa lên thiên đàng, và đặt bên dòng sông nước sự sống trong như lưu ly, từ ngôi Đức Chúa Trời và ngôi Chiên Con chảy ra. Đây là cách quý vị có thể tạo nên một thiên đàng trên đất, không phải bằng cách chất đống những của dâng miễn cưỡng của mình tại đền thờ của luật pháp, mà bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời vì quý vị yêu mến Ngài; và làm theo ý muốn Ngài, vì quý vị vui thích làm tôn vinh Ngài.

Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng phương tiện duy nhất có thể để đưa nguyên tắc mới này vào lòng, là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — rằng không bằng cách nào khác ngoài sự tiếp nhận sự tha thứ nhưng không của nó, được đóng ấn bởi huyết của sự chuộc tội, vốn tôn cao Đấng Lập Luật, linh hồn con người mới có thể vừa được giải thoát khỏi nỗi sợ của sự kinh hãi, vừa được đưa vào sự trang nghiêm của nỗi sợ kính cẩn khiêm nhường và thánh khiết — rằng chỉ trong sự kết hợp với đức tin làm cho được xưng công chính, tình yêu của lòng biết ơn, và tình yêu của sự tôn trọng đạo đức, mới được làm cho nảy sinh trong lòng của con người được tái sinh; và, do đó, để đem những đức tính của thiên đàng, cũng như sự bình an của thiên đàng, xuống thế gian thấp hèn này, chúng tôi không biết còn có thể làm gì khác, ngoài việc thúc giục quý vị sự đền tội vĩ đại của Tân Ước — chúng tôi cũng không biết có phương cách nào để mọi cảm giác lạnh lẽo và đóng băng của luật pháp bị xóa bỏ, ngoài sự tiếp nhận đầy biết ơn và vô điều kiện của quý vị đối với Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

BÀI GIẢNG VIII.

BẢN CHẤT CỦA NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI.

I CÔ-RINH-TÔ 4:20.

"Vì nước Đức Chúa Trời chẳng ở tại lời nói, mà ở tại năng lực."

Có một bài học hết sức quan trọng rút ra từ sự đa dạng của các nghĩa mà các cụm từ "nước Đức Chúa Trời," và "nước thiên đàng," rõ ràng được dùng trong Tân Ước. Nếu có lúc nó đưa tư tưởng chúng ta đến nơi Đức Chúa Trời ngự trong vinh hiển hữu hình, và nơi, được gia đình của những kẻ được phước vây quanh, Ngài cai trị trong quyền năng thuộc linh đầy đủ — thì có lúc khác, nó lại hướng tư tưởng chúng ta vào trong chính mình, và thay vì dẫn chúng ta nói, Kìa, ở đây, hay kìa, ở đó, như thể đến một nơi ở địa phương nào xa xôi, nó dẫn chúng ta, bởi lời tuyên bố rằng "nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi," để tìm kiếm nó trong lòng mình, và tra xét xem những tình cảm thiên thượng đã được thay thế ở đó vào chỗ những tình cảm trần gian chưa. Xu hướng của trí tưởng tượng chúng ta về chủ đề này là, hễ nhắc đến nước thiên đàng là tâm trí chúng ta bị thúc đẩy lấy một hướng đi lên — lên nơi cao rộng, huy hoàng, và đầy tiếng hát ngợi khen, vốn là nơi ở của các thiên sứ; và nơi những lời ngợi khen của cả những tạo vật được cứu chuộc lẫn chưa sa ngã, dâng lên trong một bài ca chúc tụng Đấng Cha, Đấng vui mừng trên hết thảy chúng. Bây giờ, rõ ràng rằng khi ngẫm nghĩ về một chốn cực lạc như thế, tâm trí có thể vẽ ra cho mình ngàn sự đi kèm ngon ngọt, mà, tách khỏi phẩm cách đạo đức và thuộc linh hoàn toàn, lại phù hợp để chiêu đãi con người thuộc về thú tính, cảm giác, và chưa được đổi mới. Có thể có những cảnh đẹp và rực rỡ cho mắt. Có thể có những âm thanh du dương nhất cho tai. Có thể có vô số cảm giác vui thích, từ sự phù hợp giữa tính vật chất của thiên đàng xung quanh, và tính vật chất của chính thân thể được biến hóa và vinh hiển của chúng ta. Thậm chí có thể có đổ xuống trên chúng ta, trong sự dồi dào phong phú nhất, một hạng cao hơn và cao quý hơn của những sự vui hưởng — và vẫn tách biệt khỏi sự sở hữu của sự thánh khiết, của phẩm chất đặc biệt ấy, mà nhờ sự thêm vào của nó một kẻ có tội được biến thành một thánh đồ, và con người trước đây mang toàn vẻ thế tục và của thế gian, trông như đã được đúc lại trong một khuôn khác, và ra đời thở ra những ước muốn tin kính, và khát khao, với một nhiệt tình mới được tạo dựng, những sự vui hưởng tin kính. Và như thế, không cần bất cứ sự biến đổi nào như thế, thiên đàng vẫn có thể được hình dung là ban cho một loạt những sự thỏa mãn rất tinh tế và trí thức. Người ta có thể hình dung nó được tạo thành, để thích ứng với các giác quan của con người, dù người ấy không sở hữu một đức tính nào của đền thờ, hay của nơi thánh — và người ta có thể hình dung nó được tạo thành, dù cũng thiếu những đức tính ấy, để thích ứng ngay với linh của con người, và với nhiều nguyên tắc và năng lực cao cả hơn của bản tính người ấy. Sở thích của người ấy có thể tìm thấy niềm vui luôn mới trong toàn cảnh những vinh quang cảm nhận được của nó; và trí tưởng tượng của người ấy lang thang không mệt mỏi giữa mọi thực tại và mọi khả năng của sự xuất sắc được tạo dựng; và sự hiểu biết của người ấy được đãi đến ngây ngất giữa những đa dạng vô tận của chân lý, vốn luôn đổ vào một dòng lũ khám phá phong phú, trên tâm trí người ấy; và ngay cả lòng người ấy được giữ trong sự ấm áp của tình cảm nồng hậu giữa những sự thân tình của lòng nhân từ, mà người ấy được bao quanh. Tất cả điều này đều có thể hình dung được về thiên đàng — và khi chúng ta thêm vào sự miễn trừ chắc chắn và đời đời khỏi những cực hình của địa ngục, chúng ta đừng ngạc nhiên rằng một thiên đàng như thế lại được khao khát mãnh liệt bởi những kẻ chưa tiến được dù chỉ một bước khiêm tốn nhất của sự chuẩn bị thuộc linh, cho thiên đàng thật của Tân Ước — những kẻ không có chút đồng điệu cảm xúc nào với điều tạo nên phước hạnh cốt yếu và đặc trưng của nó — những kẻ không thể chịu đựng trên đất dù chỉ một khoảng rút lui rất ngắn, sự nhọc nhằn và mệt mỏi của sự thông công với Đức Chúa Trời — những kẻ, dù có thể thưởng thức đến tột cùng, mọi niềm vui cảm nhận được và mọi niềm vui trí thức của thiên đàng, lại không có chút sở thích đồng cảm nào với những bài ha-lê-lu-gia của nó, và những bài ca thờ phượng ngây ngất của nó — và những kẻ, do đó, nếu được đưa đi ngay lúc này, hay nếu được đưa đi sau khi chết, với khung và phẩm cách của linh hồn mà họ đang có lúc này, đến Giê-ru-sa-lem mới, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, hẳn sẽ thấy mình là những kẻ xa lạ, và lạc khỏi môi trường thân thuộc và vui mừng của mình, dù họ có khao khát một thiên đàng của khoái lạc, hay một thiên đàng của thi ca đến đâu.

Việc suy ngẫm kỹ ý nghĩa mà Kinh Thánh thường gán cho nước thiên đàng có thể góp phần xua tan ảo tưởng đa cảm này — nếu chúng ta ngẫm nghĩ rằng nước ấy thường được nói là thuộc về một con người trên đất cách cá nhân — chứ không chỉ là một nơi chốn xa xôi và huyền bí nào đó ở ngoài chúng ta — rằng để làm thần dân của vương quốc như thế, không nhất thiết nơi cư trú của chúng ta phải nằm trong giới hạn của một lãnh thổ đã định, cũng như thần dân của một vị vua trần gian vẫn cứ là thần dân, dù một thời gian đi xa ngoài biên giới quyền cai trị của chủ mình. Dù xa quê hương về phần xác, người ấy vẫn có thể mang trong tâm trí mình một nguyên tắc trung thành trọn vẹn với vua của đất nước mình — và cả về bổn phận theo luật pháp, lẫn sự vâng phục tự nguyện và đầy yêu mến của chính mình, vẫn gắn bó với vua ấy cả trong lòng lẫn trong mối quan hệ chính trị. Người ấy vẫn là thành viên của vương quốc ấy, trong cương thổ nơi mình đã sinh ra — và cũng y như vậy, một người có thể đang đi trên hành trình cuộc đời trong thế gian này, mà suốt thời gian ấy vẫn là thành viên của nước thiên đàng. Đấng cai trị với thẩm quyền tối cao nơi đó, ngay cả trong xứ lưu đày và xa cách này, cũng có thể có một thần dân tận hiến, dâng lên thẩm quyền ấy sự tôn kính của tấm lòng, và sự phục tùng của toàn bộ nếp sống. Ý muốn của Đức Chúa Trời có thể chiếm một uy quyền đạo đức trên ý muốn của người ấy đến nỗi, khi ý này truyền lệnh, ý kia lập tức và vui vẻ vâng theo. Bản tính của Đức Chúa Trời có thể hiện ra trước con mắt tâm trí người ấy trong những nét duyên của sự toàn hảo và vẻ duyên dáng, đến nỗi khi luôn ngước nhìn Ngài, người ấy vừa yêu mến Ngài vừa được biến nên giống như Ngài. Cảm thức về Đức Chúa Trời có thể thấm nhuần mọi giờ khắc và mọi công việc của người ấy, cũng như chính bàn tay Đức Chúa Trời gìn giữ người ấy liên tục, và chính nhờ quyền năng thực tế của Đức Chúa Trời mà người ấy sống, cử động, và hiện hữu. Một con người như thế, nếu có một con người như thế trên mặt đất này, đã có nước Đức Chúa Trời được thiết lập trong lòng mình. Người ấy đã là một trong những con cái của nước ấy. Người ấy chưa ở trên thiên đàng về mặt địa lý, thế mà thiên đàng của người ấy đã bắt đầu. Người ấy có trong mắt mình những vinh quang của thiên đàng; dù cho đến nay, người ấy vẫn thấy chúng như qua tấm gương mờ mờ. Người ấy cảm nhận trong lòng mình những nguyên tắc của thiên đàng; dù vẫn còn giao chiến với những khuynh hướng của bản tính, chúng vẫn chưa cai trị với tất cả sự tự do của một uy quyền không ai tranh giành. Người ấy mang trong lòng sự bình an, niềm vui, tình yêu thương, và sự cao thượng của thiên đàng; dù dưới gánh nặng của một thân thể hèn mạt, bữa tiệc thuộc linh được dọn ra như thế vẫn không khỏi pha trộn, và không khỏi bị pha loãng. Nói tóm lại, những yếu tố cốt lõi của phần thưởng thiên đàng, và của hạnh phúc thiên đàng, đều đã thuộc về người ấy. Người ấy nếm hạnh phúc của thiên đàng về bản chất, dù chưa nếm về mức độ trọn vẹn và hoàn tất. Khi lên đến thiên đàng trên cao, người ấy sẽ không gặp ở đó một hạnh phúc khác về bản chất so với điều mình đang cảm nhận bây giờ; mà chỉ cao hơn về cấp độ. Có thể sẽ có những mão triều thiên bằng vẻ rực rỡ vật chất. Có thể sẽ có những cây cối với vẻ đẹp không tàn phai. Có thể sẽ có những nền lát bằng ngọc lục bảo — và những tán che bằng ánh sáng rực rỡ nhất — và những khu vườn của sự an ninh sâu thẳm và yên tĩnh — và những cung điện với vẻ trang hoàng kiêu sa và lộng lẫy — và một thành phố với những tháp cao chót vót, xuyên qua đó không ngừng chảy một dòng sông vui mừng, và nơi tiếng tung hô không ngớt vang lên trong sự hòa hợp của muôn vàn giọng thiên sứ. Nhưng đó chỉ là những phụ kiện của thiên đàng. Chúng không tạo nên chất liệu của phước hạnh thực chất của nó. Về phước hạnh ấy, người lao nhọc trong công việc thấp hèn khiêm tốn, hoàn toàn xa lạ với những thú vui của khoái lạc khả giác, hay những mê hoặc của vinh quang khả giác, đã có trong lòng mình một sự nếm trước. Nó không cốt ở sự hưởng thụ điều thiện đã được dựng nên, cũng không ở sự ngắm nhìn vẻ tráng lệ đã được dựng nên. Nó được rút ra bằng một dòng trực tiếp, qua các kênh của tình yêu thương và sự chiêm ngưỡng, từ sự đầy trọn của Đấng Tạo Hóa. Nó phát xuất từ dung nhan của Đức Chúa Trời, bày tỏ những vinh quang thuộc linh của bản tính thánh khiết và toàn hảo của Ngài trên những người có bản tính đồng điệu với bản tính Ngài. Và nếu trên đất này không có khuynh hướng nào hướng về một bản tính như thế — không có tiến trình phục hồi nào trở về hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời — không có sự vui thích trong cầu nguyện — không có sự thưởng thức những ngọt ngào của sự tương giao với Cha chúng ta, Đấng hiện nay chưa thấy, nhưng rồi sẽ được tỏ ra trước mắt những kẻ thờ phượng Ngài cách trực tiếp — thì, dù trí tưởng tượng của chúng ta có bùng cháy thế nào với những phước lành của thiên đàng do mình tưởng tượng ra, thì thiên đàng thật của Kinh Thánh là điều chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt tới, vì đó là một thiên đàng mà chúng ta không được trang bị để hưởng.

Nhưng một cái nhìn như thế về vấn đề dường như không chỉ xua tan một ảo tưởng đa cảm đang thịnh hành về đề tài này. Nó cũng góp phần xua tan một ảo tưởng thần học. Trước khi chúng ta có thể vào thiên đàng, phải ban cho chúng ta một tư cách pháp lý để được nhận vào — và Đấng Christ, bởi sự chết chuộc tội và sự công chính trọn vẹn của Ngài, đã mua chuộc tư cách ấy cho những ai tin — và họ, chính bởi hành động tin, được kể là đang sở hữu nó, cũng như một người chỉ cần giơ tay ra nhận một tờ khế ước hay một giấy thông hành, liền được trao mọi đặc quyền mà tờ giấy ấy truyền lại cho người sở hữu. Thế nhưng, trong lòng sốt sắng của các nhà tranh luận, (và đó quả là một điểm mà họ không thể nào quá sốt sắng) — trong lòng sốt sắng làm sáng tỏ và chứng minh nền tảng mà tư cách pháp lý của tội nhân phải dựa vào — nhiều người đã buồn thay bỏ sót điều không kém phần thiết yếu, đó là tư cách cá nhân của người ấy. Thế mà ngay cả theo những quan niệm thấp kém và thô thiển nhất về điều tạo nên hạnh phúc của thiên đàng, thì nơi đó cũng chẳng phải là thiên đàng, và chẳng phải là nơi hưởng thụ chút nào, nếu những kẻ cư ngụ nơi đó không có sự thích ứng cá nhân với loại hạnh phúc đang thịnh hành nơi đó. Nếu hạnh phúc ấy hoàn toàn cốt ở những cảnh tượng tráng lệ, thì việc trao cho một người mù một tờ khế ước nhập cảnh có ích gì? Để biến nơi đó thành thiên đàng cho người ấy, mắt người ấy phải được mở ra. Hoặc, nếu hạnh phúc ấy cốt ở những âm thanh du dương, thì giấy thông hành có ích gì cho một người điếc? Để tạo nên một thiên đàng cho người ấy, phải có sự thay đổi trên chính con người mà người ấy mang, cũng như trên nơi chốn mà người ấy chiếm cứ — và tai người ấy phải được mở thông. Hoặc, nếu hạnh phúc ấy cốt ở những sự bổ sung mới mẻ và liên tục của chân lý mới mẻ và thú vị cho trí khôn, thì các quyền lợi và đặc quyền pháp lý có ích gì cho một kẻ chìm trong sự ngu si bất lực? Để sắm sẵn cho người ấy một thiên đàng, đưa người ấy đến một nơi trong các dinh thự của các đấng trên trời thôi là chưa đủ: người ấy phải được trang bị một năng lực mới — và, như trước đây, một sự thay đổi đã phải được thực hiện trên các giác quan; thì nay cũng vậy, trước khi thiên đàng có thể là thiên đàng đối với kẻ cư ngụ của nó, phải có một sự thay đổi được thực hiện trên tâm trí người ấy. Và, cũng một thể ấy, hỡi anh em, nếu hạnh phúc ấy sẽ cốt ở tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài, và ở tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc về đạo đức và thuộc linh thuộc về Ngài — nếu nó sẽ cốt ở sự vận hành và thực hành của những tình cảm hướng về những đối tượng duy nhất xứng đáng với sự tôn trọng cao cả nhất của chúng — nếu nó sẽ cốt ở những chuyển động của một tấm lòng nay bị thu hút trong sự tôn kính và ngưỡng mộ hướng về mọi điều cao thượng, công chính, và thánh khiết — thì để tạo nên một thiên đàng cho tội nhân, việc Đức Chúa Trời hiện diện nơi đó trong sự tỏ hiện hữu hình, hay việc thiên đàng được thắp sáng cho người ấy trong một vầng vinh quang thuộc linh rực rỡ, là chưa đủ. Tấm lòng người ấy phải được làm cho thành một vật chứa xứng hợp để đón nhận ấn tượng của vinh quang ấy. Thiên đàng, với tư cách là cơ nghiệp đã được mua chuộc cho người ấy, có thể mang lại sự hưởng thụ gì cho người ấy, nếu thiên đàng không đồng thời là mái nhà quý giá và rất đỗi yêu dấu của người ấy? Để tạo nên sự hưởng thụ cho một con người, phải có sự tương xứng giữa thị hiếu ở trong người ấy, và các đối tượng ở chung quanh người ấy. Để làm cho một con người tự nhiên được hạnh phúc trên đất, chúng ta có thể cứ để mặc thị hiếu của người ấy, và bao quanh người ấy bằng những hoàn cảnh thuận lợi — với sự dư dật mỉm cười, và bầu bạn vui vẻ, và những viễn cảnh tươi sáng về vận may hay danh tiếng, và những lời chào đón của sự kính trọng công chúng, và những thú vui của các cuộc giải trí thời thượng, và vô số thú vui khác của một thế gian, vốn ban cho rất nhiều điều để làm vui thích và làm đa dạng khoảng thời gian ngắn ngủi của các thế hệ chóng qua của nó. Để làm cho cùng một con người ấy được hạnh phúc trên thiên đàng, chỉ cần đơn giản đưa người ấy đến đó với cùng thị hiếu ấy, và bao quanh người ấy bằng cùng những hoàn cảnh ấy, là đủ. Nhưng Đức Chúa Trời đã không sắp đặt thiên đàng như vậy. Ngài sẽ không điều chỉnh hoàn cảnh của thiên đàng cho phù hợp với bản tính của con người — và do đó, để con người có thể được hạnh phúc nơi đó, chẳng còn cách nào khác ngoài việc điều chỉnh bản tính của con người cho phù hợp với hoàn cảnh của thiên đàng — và, chính vì vậy, để đem thiên đàng đến cho một tội nhân, việc dọn sẵn một nơi chốn cho người ấy là chưa đủ, phải có sự dọn sẵn người ấy cho nơi chốn — việc người ấy xứng hợp theo luật pháp là chưa đủ, người ấy phải xứng hợp về bản thân — việc có một sự thay đổi trong mối quan hệ pháp lý của người ấy đối với Đức Chúa Trời là chưa đủ, phải có một sự thay đổi trong khuynh hướng thực tế của tấm lòng người ấy đối với Ngài; và nếu không được giải thoát khỏi những khuynh hướng sinh ra từ đất — nếu một tấm lòng trong sạch không được dựng nên, và một tâm thần ngay thẳng không được đổi mới — nếu không được biến hóa thành một bản tính thánh khiết và giống như Đức Chúa Trời, thì việc đặt vào tay người ấy một tờ khế ước nhập cảnh là hoàn toàn vô ích — thiên đàng sẽ chẳng có sức quyến rũ nào đối với người ấy — mọi nốt nhạc ngây ngất của nó sẽ rơi xuống tai người ấy với sự nhạt nhẽo vô vị — và chính sự xưng công chính cũng không còn là một đặc ân nữa.

Vậy, chúng ta hãy thôi ngạc nhiên trước việc Kinh Thánh thường áp dụng cụm từ này cho một trạng thái cảm xúc và bản tính cá nhân trên đất — và đúng hơn, chúng ta hãy khắc sâu vào trí nhớ những bài học quan trọng rút ra được từ cách áp dụng như thế. Trong đoạn nói rằng "nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh," thì không còn nghi ngờ gì rằng sự ám chỉ ấy hoàn toàn mang tính cá nhân, vì sứ đồ ở đây đang đối chiếu người trong những điều ấy mà hầu việc Đấng Christ, với người ăn vì Chúa, hay người không ăn vì Chúa. Và trong đoạn hiện đang ở trước mặt chúng ta, cũng không còn nghi ngờ gì rằng sự ám chỉ ấy là về nước Đức Chúa Trời, như đã được đóng chặt và củng cố trên bản tính của linh hồn con người. Ông vừa mới ám chỉ đến những kẻ có thể nói về các việc của Đấng Christ, trong khi vẫn còn đáng ngờ liệu có sự thay đổi hay hiệu quả nào có thể chứng thực quyền năng của những điều ấy trên con người và bản tính của họ hay không. Đây là điểm mà ông định xác minh trong chuyến thăm họ lần tới. "Nhưng tôi sẽ mau mau đến cùng anh em, nếu Chúa đẹp lòng, và biết, chẳng phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo ấy, bèn là năng lực của họ. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng ở tại lời nói, mà ở tại năng lực." Để đánh dấu anh em là con cái của nước này; hay là những kẻ mà trên tấm lòng họ sự cai trị của Đức Chúa Trời được thiết lập; hay là những kẻ mà trong họ một sự chuẩn bị đang diễn ra ở đây cho một nơi vinh hiển và phước hạnh về sau — thì việc anh em biết các thuật ngữ của chính thống giáo, hay việc anh em có thể nói ngôn ngữ của nó, là chưa đủ. Dù cho một đức tin thật sự vào giáo lý của nó có thể ngự trị trong tâm trí anh em, mà không có bông trái và không có ảnh hưởng, thì điều đó cũng chẳng ích lợi gì cho anh em. Nhưng thật tốt khi biết, cả từ kinh nghiệm lẫn từ lời chứng của Đấng biết rõ điều gì ở trong con người, rằng một đức tin thật sự vào Phúc Âm, lúc nào cũng là một đức tin có hiệu quả — rằng khi đức tin như thế bước vào, nước Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong quyền năng, vì đó là điều có ích lợi, tức là đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương, làm cho lòng được tinh sạch, và thắng hơn thế gian.

Một trong những trường hợp đơn giản nhất của nước Đức Chúa Trời bằng lời, mà không bằng quyền năng, là trường hợp của một đứa trẻ, với trí nhớ chứa đầy các đoạn Kinh Thánh, và mọi câu trả lời cho mọi câu hỏi của một sách giáo lý vấn đáp chắc chắn và được nghiền ngẫm kỹ. Trong trường hợp như thế, cái lưỡi có thể đọc thuộc lòng toàn bộ sự diễn đạt của chân lý Tin Lành, trong khi trí khôn không nhận thức được ý nghĩa của chân lý, và do đó, tấm lòng không thể cảm nhận được ảnh hưởng đạo đức của chân lý. Người học đã có được những lời, nhưng không có gì hơn. Đó là toàn bộ bông trái của sự thu thập của người ấy — và điều đó cũng chẳng khác gì, xét về hiệu quả lúc bấy giờ, dù cho thay vì những lời được dùng để diễn đạt giáo lý Cơ Đốc, chúng là những lời của một bài hát, hay một truyện ngụ ngôn, hay bất kỳ một câu chuyện đời nào và một màn trình diễn nào. Tất cả những điều này đều không thể chối cãi — giá mà chúng ta có thể thuyết phục được nhiều người nam, và nhiều người nữ, đừng chối bỏ sự áp dụng của nó cho chính mình — giá mà chúng ta có thể thuyết phục những đứa trẻ đã lớn của chúng ta về sự hoàn toàn vô ích của nhiều việc làm của họ — giá mà chúng ta có thể đánh thức khỏi cơn mê ngủ, những độc giả Kinh Thánh uể oải của chúng ta — những người nam của chúng ta, những kẻ biến Cơ Đốc giáo của mình thành một công việc làm khoán thuần túy; những kẻ, khi đọc xuyên qua Kinh Thánh, thì đọc theo từng trang, và, khi dâng lời cầu nguyện lên Đấng Tạo Hóa mình, thì cầu theo từng câu; đối với họ, việc đọc quyển sách thánh, tuyệt đối chẳng hơn gì một sự vận động của môi, hay của mắt, và sự ưa thích chính thống giáo chẳng hơn gì sự ưa thích những âm thanh quen thuộc và đã biết rõ; nơi đó nguyên tắc suy nghĩ hầu như không bao giờ tiếp xúc với chất liệu của chân lý thần học, dù miệng lưỡi và trí nhớ của họ có thể quen thuộc đến đâu với ngôn ngữ của nó — đến nỗi thật ra giáo lý mà bởi sự hiểu biết về nó, và bởi quyền năng của nó, chúng ta được cứu, vẫn bị che giấu khỏi tâm trí họ một cách hiệu quả, như thể nó bị bọc trong sự tối tăm của chữ tượng hình; hay, như thể cơ quan trí tuệ của họ bị đóng chặt trước mọi sự giao tiếp với bất cứ điều gì ở ngoài họ — và như thế đó, điều gì không được con mắt tâm trí nhận thức, thì không thể có tác động nào trên những cảm xúc của tâm trí, hay những mục đích của tâm trí, nước Đức Chúa Trời đến với họ chỉ bằng lời, mà không bằng quyền năng.

Nhưng một lần nữa, điều được dịch là lời trong câu này, cũng có thể được diễn đạt bằng thuật ngữ lý lẽ. Nó không chỉ có thể chỉ điều tạo nên phương tiện vật chất mà nhờ đó luận cứ được hình thành trong tâm trí của một người được chuyển vào tâm trí của một người khác — nó cũng có thể chỉ chính luận cứ ấy, và khi được diễn đạt theo cách này, nó đưa ra trước sự chú ý của chúng ta một trường hợp rất thú vị, mà không thiếu những thí dụ minh họa. Trong trường hợp vừa mới đề cập, lời đơn thuần ở trên miệng, mà ý tưởng tương ứng của nó không có trong tâm trí; nhưng trong trường hợp ngay trước mặt chúng ta, các ý tưởng hiện diện cũng như các lời, và mọi năng lực trí tuệ đều ở đúng vị trí của mình, vì mục đích tiếp nhận chúng — sự chú ý tỉnh táo một cách triệt để nhất — và sự tò mò căng ra đến mức háo hức tột cùng — và sự phán đoán bận rộn nhất trong công việc so sánh một giáo lý, và một lời tuyên bố với một lời khác — và lý trí tiến hành những tiến trình dài dòng hay phức tạp của nó — và, nói tóm lại, toàn bộ guồng máy của tâm trí bị kích thích mạnh mẽ bởi một sự suy gẫm thần học, như nó có thể bị kích thích bởi một sự suy gẫm tự nhiên hay khoa học — thế mà, với sự tiến bộ bề ngoài mà nó đạt được từ ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo đến thực chất của Cơ Đốc giáo, chúng ta sẽ nghĩ gì về nó, nếu chẳng có chút tiến bộ nào trong quyền năng của Cơ Đốc giáo — không có sự bổ sung nào cho linh hồn của bất kỳ một trong ba thành phần nào, mà gộp lại, tạo nên định nghĩa của sứ đồ về nước Đức Chúa Trời — không có sự gia tăng nào của sự công bình của nó, hay sự bình an của nó, hay niềm vui của nó trong Đức Thánh Linh — người ấy, không nghi ngờ gì, rất bận tâm và bận rộn với đề tài thần học, nhưng với rất ít tinh thần và bản tính thật sự của thần học, được chuyển vào tinh thần của chính mình, và bản tính của chính mình, như thể người ấy cũng bận tâm và bận rộn như thế với đề tài toán học — còn lại, nói tóm lại, sau mọi sự thu thập giáo lý về chân lý của mình, là một kẻ hoàn toàn xa lạ với ảnh hưởng đạo đức của chân lý — và chứng tỏ, bằng sự kiện mình vẫn là đúng con người cũ về mặt thực hành và cá nhân, rằng nếu nước Đức Chúa Trời không ở trong lời, thì nó cũng chẳng ở trong lý lẽ, mà ở trong quyền năng.

Nếu việc biết rằng một người có thể nắm lấy, bằng trí nhớ, mọi ngôn ngữ của Cơ Đốc giáo, mà vẫn không phải là một Cơ Đốc nhân, là quan trọng — thì việc biết rằng một người có thể nắm lấy, bằng trí khôn, mọi giáo lý của Cơ Đốc giáo, mà vẫn không phải là một Cơ Đốc nhân, cũng quan trọng không kém. Chúng tôi cho rằng, trong trường hợp này người ấy chỉ có một đức tin bề ngoài, mà không có một đức tin thật sự — rằng mọi giáo lý được người ấy hình dung, mà không được người ấy tin nhận — rằng nó là đối tượng của sự tưởng tượng của người ấy, mà không là đối tượng của đức tin của người ấy — và rằng, như một mặt, nếu sự xác tín là thật, thì hậu quả của một tấm lòng khác, và một bản tính khác, chắc chắn sẽ đến — thì, mặt khác, và theo nguyên tắc "các ngươi nhờ trái chúng nó mà nhận biết được," nếu người ấy thiếu bông trái, thì chính vì người ấy thiếu nền tảng — nếu không có sản phẩm, là vì không có nguyên tắc — vì đã không kinh nghiệm sự cứu rỗi khỏi tội lỗi ở đây, người ấy sẽ không kinh nghiệm sự cứu rỗi khỏi nơi ở của những kẻ có tội về sau. Nếu đức tin hiện diện với người ấy, người ấy sẽ được giữ gìn bởi quyền năng của nó cho đến sự cứu rỗi, khỏi cả hai — nhưng vì người ấy chứng tỏ mình hiện nay thiếu đức tin làm cho nên thánh, nên người ấy sẽ bị thấy về sau, giữa mọi vẻ bề ngoài và mọi sự lừa dối của mình, là cũng thiếu đức tin làm cho được xưng công chính.

Và có lẽ, không khó để khơi dậy, trong tâm trí của nhà tranh luận uyên bác, và học giả từng trải sâu sắc, sự nghi ngờ rằng với mọi sự thu thập của mình trong kho tàng thần học, người ấy, xét về ảnh hưởng cá nhân của nó trên chính mình, vẫn còn trong tình trạng không lành mạnh về đạo đức và thuộc linh — không khó để khơi dậy cảm giác tự kết án này trong tâm trí người ấy, như là khơi dậy nó trong tâm trí của kẻ đã chọn cho mình một điều khoản ưa thích, và ở đó quyết chí, nếu phải chết thì chết cho cứng cỏi, đã chiếm lấy vị trí cố thủ và bất khả xâm phạm của mình — và rút lui vào trong chiến hào của vài câu Kinh Thánh, sẽ thách thức mọi chân lý và mọi tiếng sấm của những lời tuyên bố còn lại của nó; và với một chính thống giáo vận hành mọi trò chơi của nó trong đầu mình, mà không có một sự lay động hay một sự làm mềm mại nào chạm đến tấm lòng mình, sẽ hiện ra trước mắt thế gian, cả trong nguyên tắc đã công khai tuyên bố, lẫn trong nếp sống tương ứng, là một người Antinomian an toàn, vững vàng, kiên định, bất khả xâm phạm. Người ấy tưởng rằng mình sẽ có thiên đàng, vì mình có đức tin. Nhưng nếu đức tin của người ấy không đem các mỹ đức của thiên đàng vào tấm lòng mình, thì nó sẽ chẳng bao giờ lan tỏa vinh quang hay sự an toàn của thiên đàng quanh con người mình. Vùng đất mà người ấy hão huyền nghĩ đến việc trông đợi, là một vùng đất của thuộc linh — và chính người ấy phải được thuộc linh hóa, trước khi nó có thể chứng tỏ là một vùng đất của sự hưởng thụ đối với người ấy. Nếu người ấy trông đợi một thiên đường khác với điều này, người ấy đã lầm lạc rộng lớn như những kẻ mơ về sự xa hoa đang chờ đợi họ trong thiên đường của Mahomet. Người ấy diễn giải sai toàn bộ công cuộc của Chúa Giê-xu Christ. Người ấy hạ thấp sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành, thành một sự cứu rỗi khỏi nỗi đau thể xác. Người ấy biến đổi thiên đàng mà Ngài đã mở ra, thành một thiên đàng của những khoái lạc thể xác. Người ấy quên rằng, trong sứ mạng lớn lao của sự phục hồi con người, việc gọi loài người đã lìa bỏ chúng ta trở về thiên đàng mà họ đã lạc khỏi, không cần thiết hơn việc gọi sự xứng đáng và sự xuất sắc đã lìa bỏ của nó trở về lòng con người. Điều trước là điều đức tin sẽ làm ở phía bên kia của thời gian. Nhưng điều sau thì đức tin cũng chắc chắn phải làm ở phía này của thời gian. Chính ở đây thiên đàng bắt đầu. Chính ở đây sự sống đời đời được bước vào. Chính ở đây con người lần đầu hít thở bầu không khí của sự bất tử. Chính trên đất này người ấy học những điều sơ đẳng của một bản tính thiên thượng, và lần đầu nếm những sự hưởng thụ thiên thượng. Chính ở đây, giếng nước được khơi ra trong lòng của con người được đổi mới, và bông trái được làm cho lớn lên cho đến sự thánh khiết, và rồi, đến cuối cùng, có sự sống đời đời. Người mà chính thống giáo sờn cũ của mình được tạo nên từ những lập trường nghèo nàn và không sinh bông trái, có thể tưởng rằng mình đang bước đi trong sự sáng sủa, trong khi người ấy chỉ đang bước đi trong ánh sáng lạnh lẽo của sự suy gẫm. Người ấy bước đi trong những tia lửa yếu ớt do chính mình nhóm lên. Nếu đó là lửa từ nơi thánh, nó sẽ truyền cho lòng chưa được tái sinh của người ấy, sự nóng cháy, tinh thần, và tình yêu thương của nơi thánh. Đó là kết quả chắc chắn của đức tin không giả dối — và mọi điều mà một đức tin giả dối có thể làm ra, sẽ chỉ là một tờ khế ước hư cấu, không đứng vững được trước ánh sáng của ngày lớn phán xét cuối cùng. Và như thế sẽ bị thấy, tôi e rằng, trong nhiều trường hợp xưng mình là tín hữu một cách rõ rệt và phô trương, rằng có thể có một vẻ bề ngoài của nước Đức Chúa Trời bằng lời, và nước Đức Chúa Trời bằng chữ, và nước Đức Chúa Trời bằng tranh luận — trong khi nước Đức Chúa Trời không bằng quyền năng.

Nhưng một lần nữa — thay vì đặt một sự an toàn giả dối trên một điều khoản, có thể có một tâm trí đã quen thuộc với mọi điều khoản — thừa nhận nhu cầu của sự thánh khiết, và chứng minh kênh ảnh hưởng mà nhờ đó nó được đem xuống từ thiên đàng trên tấm lòng của các tín hữu — đưa con mắt thông sáng bao quát toàn bộ sự hòa hợp và phạm vi của giáo lý Cơ Đốc — vạch trần những mối dây liên kết mà nhờ đó một đức tin thật trong tâm trí luôn chắc chắn đem theo một tâm thần mới và một nếp sống mới — và giơ cao ánh sáng của cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm, trên toàn bộ tiến trình của sự tái sinh của con người. Một người có thể làm tất cả những điều này — mà vẫn không có phần trong sự tái sinh ấy — tuyên bố Phúc Âm cho người khác với tài năng và hiệu quả, mà chính mình lại là kẻ bị bỏ — tháo gỡ toàn bộ cơ chế thuộc linh ấy, mà nhờ đó một tội nhân được biến thành một thánh đồ, trong khi người ấy không thể hiện cơ chế ấy trên chính con người mình — giải thích điều phải làm, và điều phải trải qua trong tiến trình trở nên một trong những con cái của nước, trong khi chính mình vẫn là một trong những con cái của thế gian này. Đối với người ấy nước Đức Chúa Trời đã đến bằng lời, và đã đến bằng chữ, và đã đến bằng sự phân biệt tự nhiên; nhưng nó đã không đến bằng quyền năng. Người ấy có thể đã nghiên cứu sâu sắc toàn bộ giáo lý của nước — và đã hình dung các ý tưởng khác nhau tạo nên nó — và đã thể hiện chúng bằng lời — và đã tuôn chúng ra trong lời nói — mà vẫn ít được thuộc linh hóa bởi những hoạt động đa dạng ấy, như không khí được thuộc linh hóa bởi việc nó là con đường cho âm thanh của giọng nói người ấy đến tai của thính giả đang lắng nghe. Con người sống ấy có thể, với mọi sức mạnh của trí tuệ năng động của mình, chỉ là một phương tiện truyền dẫn đơn thuần. Đức Thánh Linh có thể để mặc sứ điệp tự tìm đường đi qua tâm trí người ấy — và có thể từ chối sự tiếp thêm ảnh hưởng của Ngài, cho đến khi nó thoát ra khỏi môi của người giảng — và có thể phó thác sự truyền đạt của nó cho những làn sóng không khí mà nhờ đó tin tức được đưa tới một đám đông tụ họp — và có thể chỉ, sau khi lối vào của sự nghe đã được thực hiện cho các thuật ngữ của sứ điệp, có thể chỉ, sau khi các năng lực không được trợ giúp của bản tính đạo đức và vật chất đã đem vấn đề đi xa đến thế, có thể rồi, và không phải cho đến lúc ấy, mới thêm ảnh hưởng của chính Ngài vào các chân lý của sứ điệp, và gửi chúng với sự thấm nhuần này từ tai đến lương tâm của bất kỳ ai mà Ngài muốn. Và như thế từ những hoạt động của một tấm lòng lạnh lẽo và hoang vắng trong người giảng giải, có thể phát ra một tiếng nói, mà trên đường đến với một số người đang tụ họp quanh người ấy, sẽ hóa ra là một tiếng nói của sự khẩn thiết và quyền năng. Người ấy có thể là công cụ của những phước lành cho người khác, mà chưa bao giờ đến với tấm lòng của chính mình với ảnh hưởng tử tế hay hiệu quả. Người ấy có thể truyền cảm hứng một năng lực, mà mình không cảm nhận, và rót một sự an ủi vào tâm thần bị thương, mà hương vị của nó, và sự hưởng thụ của nó không được phép cho chính mình — và không gì có thể dùng để hạ mình người ấy một cách hiệu quả hơn sự kiện kinh nghiệm này, và để chứng minh sự hiện hữu của một quyền năng mà mọi năng lực của Tự Nhiên không thể điều khiển được — một quyền năng thường bị từ chối đối với hùng biện, thường bị từ chối đối với sức mạnh và vinh quang của sự khôn ngoan loài người — thường bị từ chối đối với những nỗ lực hết sức của sức mạnh loài người và tài năng loài người, và thường được gặp trong sự dồi dào phong phú nhất giữa các chức vụ của những người đơn sơ và cầu nguyện.

Một số người trong anh em đã nghe về cá nhân nọ, người mà, dưới sự đè nặng của cơn u sầu dữ dội nhất, đã nài xin sự cứu giúp và lời khuyên từ thầy thuốc của mình. Người bệnh bất hạnh ấy được khuyên nên đến xem các buổi diễn của một diễn viên hài, người đã làm cho cả thế gian ngây ngất. Nhưng hóa ra, người bệnh chính là diễn viên hài ấy — và rằng trong khi nụ cười của ông là tín hiệu của sự vui nhộn cho mọi người, thì tấm lòng ông vẫn không được an ủi và bất động, giữa những lời chúc tụng của một nhà hát đang vỗ tay — và hết buổi tối này đến buổi tối khác, ông thắp lên quanh mình một niềm ngây ngất mà ông không thể tham dự — một kẻ than khóc nghèo nàn, bất lực, chán nản, giữa những ồn ào của sự vui vẻ vang dội ấy, mà chính ông đã tạo ra.

Nguyện mọi điều này chạm đến lòng chúng ta với sự thuyết phục, về sự hư không của con người. Nguyện nó dẫn chúng ta rút sự tin cậy của mình khỏi công cụ đơn thuần, và đặt nó lên Đấng duy nhất làm mọi sự trong mọi sự. Nguyện nó hòa giải chúng ta với các sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài, và bảo đảm tâm trí chúng ta, rằng Ngài có thể làm với một sự sắp đặt, điều mà chúng ta đã âu yếm trông đợi từ một sự sắp đặt khác. Nguyện chúng ta thôi bị tác động mãnh liệt bởi những sự đổi thay của một thế gian chóng qua và biến động — và nguyện không điều gì được phép có quyền năng làm tan rã, dù chỉ trong một khoảnh khắc, mối liên hệ của sự tin cậy vốn phải luôn tồn tại giữa tâm trí chúng ta và ý muốn của Đức Chúa Trời toàn năng. Trên hết, nguyện chúng ta cẩn thận phân biệt giữa sự ưa thích của chúng ta đối với một số phụ kiện đi kèm của lời, và sự ưa thích của chúng ta đối với chính lời ấy. — Chúng ta hãy dè chừng những sự ưa thích thuộc về con người, vốn có thể cho thấy một ảnh hưởng nào đó của con người và tình cờ trên tấm lòng chúng ta, và hoàn toàn khác với ảnh hưởng của chân lý Cơ Đốc trên những tình cảm đã được Cơ Đốc hóa và nên thánh. Chúng ta hãy chỉ bám chặt lấy một điều — không phải bám lấy những mục sư cụ thể — không phải nói rằng: "Tôi thuộc về Phao-lô, hay Sê-pha, hay A-bô-lô" — không phải tôn thờ đầy tớ, trong khi Chủ bị lãng quên, — nhưng chúng ta hãy bám lấy Đầu, tức là Đấng Christ. Ngài là nguồn của mọi ảnh hưởng thuộc linh — và trong khi các tác nhân mà Ngài dùng, không thể làm gì hơn là đem nước Đức Chúa Trời đến cho anh em bằng lời — thì việc hoặc tôn cao một tác nhân, hoặc hạ thấp và dìm một tác nhân khác, thuộc về Ngài — và hoặc có hay không có một tác nhân như thế, bởi sự bày tỏ của Đức Thánh Linh ấy, Đấng được ban cho đức tin, để khiến nước Đức Chúa Trời đi vào lòng anh em trong quyền năng.

BÀI GIẢNG IX.

VỀ TÍNH HỢP LÝ CỦA ĐỨC TIN.

GA-LA-TI 3:23.

"Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị giam hãm cho đến đức tin sẽ được tỏ ra sau này."

"Bị giam hãm cho đến đức tin." Đây là cụm từ mà chúng ta chọn làm đề tài cho bài giảng hiện tại của mình — và để anh em hiểu thấu đáo hơn ý nghĩa của nó, có lẽ nên nói rằng, trong mệnh đề trước đó "bị giữ dưới luật pháp," chữ giữ, trong nguyên văn Hy Lạp, bắt nguồn từ một từ có nghĩa là lính canh. Cách hình dung ở đây hoàn toàn mang tính quân sự. Luật pháp được cho đóng vai một người lính canh, canh giữ mọi lối đi trừ một lối — và lối ấy dẫn những kẻ bị buộc phải đi theo nó đến đức tin của Phúc Âm. Họ bị giam hãm cho đến đức tin này như là lựa chọn duy nhất của mình — như một kẻ thù bị chiến thuật cao siêu hơn của một tướng đối phương dồn ép, phải chiếm lấy vị trí duy nhất mà tại đó chúng có thể giữ vững mình, hay chạy trốn đến thị trấn duy nhất mà tại đó chúng có thể tìm được nơi ẩn náu hay sự an toàn. Đây dường như là một kiểu lập luận ưa thích của Phao-lô, và là cách ông thường tiến hành cuộc chiến trí tuệ với những kẻ thù của sự nghiệp của Chủ mình. Nó tạo thành nền tảng của chuỗi lập luận bậc thầy và quyết đoán ấy, mà chúng ta có trong thư ông gửi cho người Rô-ma. Bằng việc vận dụng một chiến thuật khéo léo, ông, (nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt này) đã điều động họ, và giam hãm họ cho đến đức tin của Phúc Âm. Nó đã mang lại hiệu quả to lớn cho lập luận của ông, khi ông lý luận với họ, như ông thường làm, dựa trên chính các nguyên tắc của họ, và biến chúng thành công cụ kết án chống lại chính họ. Với người Giu-đa ông lý luận như một người Giu-đa. Ông đã hoàn toàn nhượng bộ họ các nguyên tắc chủ đạo của Do Thái giáo — và điều này đã cho ông chiếm được vị thế thuận lợi mà các nguyên tắc ấy đang đứng. Ông đã dùng luật pháp Do Thái như một người lính canh để đóng kín họ khỏi mọi nơi ẩn náu khác, và giam hãm họ cho đến nơi ẩn náu được bày ra trước mặt họ trong Phúc Âm. Ông đã dẫn họ đến Đấng Christ bởi một người thầy giáo mà họ không thể từ chối — và bài học của người thầy giáo này, dù rất quyết đoán, lại rất ngắn gọn. "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!" Nhưng, trên thực tế, họ đã không làm theo. Vậy thì lời rủa sả của luật pháp bị vi phạm thuộc về họ. Sự nghiêm khắc khủng khiếp của các hình phạt của nó ở trên họ. Họ thấy đức tin và lời mời nhưng không của Phúc Âm là lối đi duy nhất mở ra để đón nhận họ. Họ bị giam hãm cho đến lối đi này; và luật pháp, bằng cách kết luận tất cả đều ở dưới tội lỗi, đã không để lại cho họ lối thoát nào khác ngoài hành động nhưng không của ân điển và lòng thương xót được bày ra trước mặt chúng ta trong Tân Ước.

Nhưng đây không phải là thí dụ duy nhất về cách đặc biệt ấy mà thánh Phao-lô đã điều hành các cuộc tranh luận của mình với những kẻ thù của đức tin. Ông đã đem nguyên tắc làm mọi sự cho mọi người vào ngay trong các lập luận của mình. Ông có người Ngoại Bang cũng như người Giu-đa để tranh luận — và ông thường lấy một tình cảm hay một xác tín nào đó của chính họ, làm điểm khởi đầu cho lập luận của mình. Trong chính thư gửi cho người Rô-ma này, ông đã viện dẫn với người Ngoại Bang luật pháp tự nhiên và lương tâm được thừa nhận. Trong bài diễn thuyết trước người A-thên, ông đã bắt đầu lập luận của mình từ một điểm trong chính sự mê tín của họ. Bằng cách này ông đã thu phục những người trở lại cả từ hàng ngũ Do Thái giáo, lẫn hàng ngũ thờ hình tượng — và dù là trường phái Ga-ma-li-ên tại Giê-ru-sa-lem, hay trường phái thi ca và triết học trong các xứ văn minh, mà ông phải tranh luận, thì tâm trí tài hoa của ông không bao giờ thiếu những nguyên tắc mà nhờ đó ông đánh bại sự thù địch của các đối thủ, và giam hãm họ cho đến đức tin.

Nhưng cũng như mọi sự khác, triết học cũng có mốt. Trong dòng chảy của các thế kỷ, những trường phái mới được hình thành, và những trường phái cũ, với mọi giáo lý của chúng, và mọi vẻ hợp lý của chúng, chìm vào quên lãng. Khẩu vị bồn chồn của tâm trí loài người đối với sự suy gẫm, phải có những điều mới lạ để nuôi dưỡng — và sau vô số thăng trầm của hai ngàn năm, thời đại chúng ta đang sống có thị hiếu riêng của nó, và phong cách tình cảm riêng của nó để đặc trưng cho nó. Nếu Phao-lô, được trao một sứ mạng sứ đồ mới, xuất hiện giữa chúng ta, chúng ta hẳn muốn biết ông sẽ uốn nắn lập luận của mình thế nào cho hợp với thị hiếu và triết học đang thịnh hành của thời đại. Chúng ta hẳn muốn đối diện ông với các văn nhân của thời nay, và nghe ông cất lên tiếng nói quả cảm của mình trong các giảng đường và trường đại học của chúng ta. Trong bài diễn thuyết trước người A-thên, ông nhắc đến một số thi sĩ của chính họ. Chúng ta hẳn muốn nghe ông nhắc đến thi ca và các ấn phẩm của Âu châu hiện đại — và trong khi nền khoa học của thời đại văn minh này đứng lắng nghe trong mọi niềm kiêu hãnh của phẩm giá học thuật, chúng ta hẳn muốn biết các luận cứ của đấng đã quyết định chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự.

Nhưng tất cả những điều này chẳng hơn gì sự nuông chiều một giấc mơ. Thánh Phao-lô đã đánh trận tốt lành, và cuộc chạy đua của ông đã xong. Các trận chiến của đức tin nay ở trong những bàn tay khác — và dù sự khôn ngoan, hùng biện, và cảm hứng của Phao-lô đã lìa khỏi chúng ta, ông vẫn để lại đằng sau mình bản ghi chép về các nguyên tắc của ông. Với điều này làm kim chỉ nam, chúng ta có thể cố gắng làm điều mà chính ông kêu gọi chúng ta làm. Chúng ta có thể cố gắng làm những người theo ông. Chúng ta có thể noi theo ông trong sự tuyên xưng quả cảm các nguyên tắc của ông — và chúng ta có thể thử, dù khiêm tốn và bất toàn đến đâu, noi theo phong cách bênh vực chúng của ông. Chúng ta có thể điều chỉnh lập luận của mình cho hợp với các nguyên tắc đang thịnh hành của thời nay. Chúng ta có thể làm mọi sự cho mọi người — và từ những đa dạng chủ đạo của thị hiếu và tình cảm đang thịnh hành trong thời đại hiện tại, và trong đất nước hiện tại, chúng ta có thể thử xem mình có thể thu thập được điều gì, để biến nó thành một công cụ kết án nhằm cứu con người khỏi những ảo tưởng của họ, và giam hãm họ cho đến đức tin.

Trước hết, có trường phái Tôn Giáo Tự Nhiên — một trường phái được xây dựng trên năng lực của tâm trí loài người để biết Đức Chúa Trời bằng việc vận dụng các năng lực của chính mình — để khoác cho Ngài những thuộc tính do chính sự chứng minh của nó tạo ra — để phụng sự Ngài bằng một sự thờ phượng và một luật pháp do chính nó khám phá ra — và để ấn định cho Ngài một cách thức hành động trong việc quản trị vũ trụ bao la này, dựa trên sức mạnh và vẻ hợp lý của chính các lý thuyết của nó. Hiện tại chúng ta không có thì giờ để vạch trần sự táo bạo liều lĩnh và phi triết học của mọi sự tự phụ ấy. Chúng ta nắm lấy một trong chúng, và chúng ta khẳng định rằng, nếu kiên trì giữ vững nó, và nhất quán suy ra các hệ quả của nó, nó sẽ làm cho trường phái tôn giáo tự nhiên trống rỗng hết mọi môn đồ — nó sẽ giam hãm họ cho đến đức tin, và thúc đẩy một phong trào nhanh chóng và phổ quát tiến vào trường phái của Đấng Christ. Nguyên tắc mà chúng ta ám chỉ đóng một vai trò nổi bật trong những suy gẫm tự tạo của họ; và nó chẳng là gì khác hơn sự cai trị xét đoán của Đức Chúa Trời trên những thọ tạo có đạo đức và phải chịu trách nhiệm. Họ cho rằng có một luật pháp. Họ cho rằng loài người bị ràng buộc phải vâng phục. Họ cho rằng thẩm quyền của luật pháp được nâng đỡ bởi các hình phạt; và rằng chân lý, công lý, và phẩm giá của Đấng Tối Cao có liên quan đến việc các hình phạt ấy được thi hành và thực thi. Thêm một bước nữa, và họ bị giam hãm hoàn toàn cho đến đức tin. Luật pháp ấy mà họ cho là đang có đầy thẩm quyền và đang vận hành trên chúng ta, đã bị vi phạm một cách không thể chối cãi nhất. Chúng ta viện dẫn, như Phao-lô đã làm trước chúng ta, đến tình trạng thực tế của lòng người, và của các việc làm của loài người. Chúng ta xin họ mở mắt nhìn thế gian quanh mình — tôn trọng, như những triết gia chân chính, bằng chứng của sự quan sát, và đừng né tránh sự kiện quyết đoán không thể chối cãi mà bằng chứng này bày ra trước mặt họ. Loài người ở dưới luật pháp, và luật pháp ấy họ đã vi phạm. "Thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội." Điều chúng ta đang hướng sự chú ý của anh em đến không phải là sự trụy lạc công khai, trơ trẽn và buông thả. Chúng ta tự tin viện dẫn đến những người trong sạch nhất và đáng yêu nhất của loài người. Chúng ta đặt vụ kiện của mình vào cá nhân đức hạnh nhất của bản tính chúng ta. Chúng ta bước vào lòng người ấy, và từ những gì diễn ra ở đó, chúng ta có thể thu thập đủ, và hơn cả đủ, để lật đổ công trình lung lay và không có nền tảng này. Chúng ta khảo sát những ước muốn, những mong mỏi, những tình cảm của nó — và chúng ta đặt câu hỏi cho lương tâm của chủ nhân nó, rằng liệu tất cả những điều ấy có vận hành trong sự hòa hợp vâng phục ngay cả với luật pháp của tôn giáo tự nhiên hay không. Hạnh kiểm bên ngoài được xem xét riêng rẽ và tự thân, trong mắt của mọi nhà đạo đức sáng suốt, chẳng là gì. Nó chỉ là sự phô trương hữu hình đơn thuần. Mỹ đức cốt ở động cơ nằm đằng sau nó; và linh hồn là nơi cư ngụ cốt yếu của nó. Vậy hãy đem linh hồn vào sự so sánh trực tiếp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ về sự phụng sự trong sạch và thuộc linh mà nó đòi hỏi nơi anh em. Giữa mọi chuyển động bận rộn và phức tạp của con người bề trong, chẳng có sự xa cách nào khỏi Đức Chúa Trời sao? Chẳng có những lang thang ồn ào nào khỏi sự trong sạch, sự tốt lành, và chân lý, mà ngay cả các triết gia cũng gán cho Ngài sao? Chẳng có sự thiếu sót nào khỏi sự thánh khiết của luật pháp Ngài, và sự huy hoàng của cõi đời đời của Ngài sao? Chẳng có sự tận hiến nô lệ nào cho những điều hèn mọn của giác quan và của thế gian sao? Chẳng có khoảng thời gian ảm đạm nào kéo dài hàng giờ, khi Đức Chúa Trời không được cảm nhận và không được nghĩ đến sao? Chẳng có lúc nào khi tâm trí phó mình cho sự dẫn dắt của chính những cảm xúc, và những hư vinh của nó — khi nó di chuyển ở xa thiên đàng — và dù trong sự cô độc hay giữa những người quen, vẫn cứ tiến bước, mà không hề quy chiếu đến Đấng mà cánh tay Ngài hằng ở trên tôi; Đấng, ngay lúc này, ở bên hữu tôi, và đong đếm cho tôi từng li từng tí của sự hiện hữu của tôi — Đấng nâng đỡ tôi qua từng điểm của thời gian ấy chạy từ tiếng khóc đầu tiên của tuổi thơ tôi, đến giờ tối tăm khi sức nặng của những cơn hấp hối đè lên tôi — Đấng mà tình yêu thương và lòng nhân từ của Ngài hằng hiện diện, để ban cho tôi từng hơi thở tôi hít, và từng sự an ủi tôi hưởng sao? Chúng ta nhượng bộ cho các môn đồ của tôn giáo tự nhiên chân lý của chính nguyên tắc của họ, rằng chúng ta ở dưới sự cai trị đạo đức của Đấng Toàn Năng — và bằng việc đơn giản cộng thêm một sự kiện không thể chối cãi vào sự suy gẫm của họ, chúng ta giam hãm họ cho đến đức tin. Sự kiện đơn giản ấy là, chúng ta là những kẻ phản loạn chống lại sự cai trị ấy, và hình phạt của những kẻ phản loạn này là điều phải có để minh oan cho thẩm quyền bị xúc phạm của nó. Nói rằng Đức Chúa Trời sẽ liên tục can thiệp bằng một hành động xóa bỏ, thì thật vô cùng tiện lợi cho chúng ta — nhưng khi ấy sự cai trị đạo đức ấy mà nổi bật trong các chứng minh của các nhà đạo đức sẽ ra sao? Hóa ra sau tất cả, nó chẳng hơn gì một bài hùng biện nhàn rỗi và vô nghĩa, mà họ thích say sưa diễn giải — mà không có chút gì như sự chú ý hay niềm tin thật sự từ phía nguyên tắc suy nghĩ sao? Nếu họ không trung thành với chính những xác tín đã tuyên bố của mình, chúng ta không thể đảm nhận việc giam hãm họ vào điều gì. Đây là sự trượt khỏi tay chúng ta — nhưng đó là bởi sự từ bỏ thực tế nguyên tắc của chính họ. Nếu anh em không thể bắt họ đứng vững trên lập luận, thì lập luận được phóng ra trên họ là vô ích. Nếu đây là kết quả, chúng ta không hứa với mình rằng mọi điều chúng ta có thể nói sẽ có trọng lượng nào trên những xác tín của họ — tuy nhiên, không phải vì họ đã thắng, mà vì họ đã bỏ chạy. Ngay lúc chúng ta định giam hãm họ, và trói họ trong sự giam cầm cho sự vâng phục chân lý, họ đã quay lưng và thoát khỏi chúng ta — nhưng bằng cách nào? Bằng sự từ bỏ công khai nguyên tắc của chính họ. Hãy nhìn vào đại đa số các tác giả vô thần và nửa vô thần, và họ đều đồng ý mô tả con người như một thần dân phải chịu trách nhiệm, và Đức Chúa Trời như một quan án và một nhà lập pháp. Vậy hãy xem xét bản tường trình mà thần dân này phải dâng lên — và anh em sẽ thấy, bằng những nét chữ quá rõ ràng không thể cưỡng lại, rằng ngay cả với cá nhân trong sạch nhất và hoàn hảo nhất trong chúng ta, đó là một bản tường trình khốn khổ về tội lỗi và thiếu sót. Anh em nghĩ sao về điều này? Thần dân cứ phản loạn và bất tuân mỗi giờ, còn Vua, bằng một hành động khoan dung liên tục, xóa sạch mọi nét chữ của chân lý và phẩm giá khỏi sự cai trị của Ngài sao? Làm như vậy, anh em truất phế nhà lập pháp khỏi ngai vàng của Ngài. Anh em hạ thấp các hình phạt của luật pháp Ngài thành một cái tên và một trò hề. Anh em dối trá chính sự suy gẫm của mình. Anh em xé nát công trình của sự cai trị đạo đức của Ngài — và anh em bày ra cho các thiên sứ một cảnh tượng khiến họ khóc thương sự hư không của anh em — con người nghèo nàn, nhỏ bé, chóng tàn, ra luật cho Đấng Đời Đời, và hạ thấp nền kinh tế cao cả của Thiên Đàng xuống theo tiêu chuẩn của sự tiện lợi, và những ước muốn của mình. Điều này sẽ chẳng bao giờ được. Nếu có chút chân lý nào trong luật pháp của Đức Chúa Trời trên các thọ tạo mà Ngài đã dựng nên, và nếu luật pháp ấy chúng ta đã giày đạp, chúng ta phải chịu trách nhiệm trước bản án của nó. Chúng ta ở trong tình trạng tối tăm và không nơi nương náu của sự đoán phạt — và nếu có một lối thoát duy nhất hay một con đường thoát, nó không thể là một con đường sẽ bãi bỏ luật pháp, và hạ thấp Đấng Lập Pháp — nhưng nó phải là một con đường sẽ minh oan và tôn cao Đức Chúa Trời — sẽ đổ một dòng huy hoàng trên sự uy nghi của các thuộc tính cao cả của Ngài — và như trong ngôn ngữ cao siêu của đấng tiên tri, người đã thấy nó từ xa, sẽ làm cho luật pháp Ngài được tôn trọng, và được vinh hiển. Vào con đường này chúng ta bị giam hãm hoàn toàn. Nó là lựa chọn duy nhất của chúng ta. Nó được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm của Tân Ước. Ta là đường đi, Tác giả của Phúc Âm ấy phán, và nếu ai bởi Ta mà vào, thì sẽ được cứu. Trong việc lập nên Đấng Trung Bảo này — trong sự chết của Ngài, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian — trong sự đắc thắng của Ngài trên các quyền lực của sự tối tăm — trong tiếng phán từ các đám mây của thiên đàng, và phát ra từ miệng của chính Đức Chúa Trời, "Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường" — trong luận cứ không thể cưỡng lại của Sứ đồ, người tuyên bố Đức Chúa Trời là công bình, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Đức Chúa Giê-xu — trong những phép lạ không thể nghi ngờ đã đi kèm với sự giảng dạy của nhân vật lừng lẫy này, và những môn đồ trực tiếp của Ngài — trong dòng tiên tri cao quý, mà Ngài là đối tượng và là sự kết thúc — trong đoàn thiên sứ từ thiên đàng, đã hát ca sự vào đời của Ngài — và trong sự thăng thiên cao siêu từ mồ mả, đã đem Ngài lìa khỏi nó — trong tất cả những điều này chúng ta thấy một bảo chứng và một sự đảm bảo được ban cho công cuộc cứu chuộc của chúng ta trong Tân Ước, mà trước đó triết học và mọi sự suy gẫm của nàng đều tan biến thành hư không. Chúng ta hãy nương mình vào con đường này. Chúng ta hãy vui mừng vì được giam hãm cho đến nó. Thật ra đó là sự vượt qua, từ sự chết đến sự sống — hay, từ việc chúng ta ở dưới luật pháp, vốn nói sự hoạn nạn và cơn thạnh nộ cho mọi linh hồn loài người làm điều ác, đến việc ở dưới ân điển vốn nói sự yên lặng và sự đảm bảo đời đời cho mọi kẻ chạy đến với nó. Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho điều đã hứa, bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ mà được ban cho những kẻ tin.

Giờ đây chúng ta chuyển từ trường phái tôn giáo tự nhiên sang một trường phái khác, có những đặc điểm riêng biệt — và mà chúng ta cho rằng danh xưng diễn đạt nhất là, trường phái Đạo Đức Cổ Điển. Các bài học của trường phái này được đưa ra công chúng dưới hình thức những bài luận định kỳ, những luận văn công phu về các nguyên tắc của mỹ đức, những bức tranh hùng hồn và thường rất thú vị về vẻ đáng yêu và phẩm giá của nó, sự duyên dáng mà nó truyền cho đời sống gia đình ẩn dật, và sự phục vụ hạnh phúc của nó cho sự bình an, trật tự, và phúc lợi của xã hội. Nó khác với trường phái trước ở một điểm chủ đạo. Nó không mang trong các suy gẫm của mình một sự quy chiếu rõ rệt và tích cực đến Đấng Tối Cao. Đúng là, các bổn phận của chúng ta đối với Ngài được thấy chiếm một vị trí trong danh mục các mỹ đức của nó; nhưng nguyên tắc mà trên đó chúng được đặt nền, không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời, hay sự vâng phục luật pháp Ngài. Chúng đúng hơn được xem như một loại thành tựu đạo đức — mà hiệu quả của nó là tôn cao và tô điểm cá nhân. Chúng tạo thành một phần cấu thành của điều mà họ gọi là mỹ đức — nhưng nếu mỹ đức của họ không được nhìn dưới ánh sáng nào khác ngoài việc là y phục của tâm trí, chúng ta khẳng định rằng, trong hành động ngưỡng mộ y phục này, và ngay cả trong việc cố gắng mặc nó vào, anh em có thể đứng xa Đức Chúa Trời biết bao, và Ngài ít ở trong tư tưởng anh em biết bao, như trong việc chọn lựa trang phục một cách có thẩm mỹ, cho y phục và đồ trang sức của thân thể. Mục đích của các tác giả này không phải là đem độc giả của mình vào dưới ý thức về quyền cai trị và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc chính của đạo đức của họ, không phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà là tô điểm con người — khoác quanh người ấy sự huy hoàng của mỹ đức và thành tựu — đưa người ấy lên đến điều họ gọi là mục đích và phẩm giá của sự hiện hữu của người ấy — nâng người ấy lên đến sự hoàn hảo của bản tính người ấy — và dựng nên một cảnh tượng cho sự ngưỡng mộ của loài người và của các thiên sứ, mà họ tưởng tượng đang nhìn xuống với niềm ngây ngất, từ nơi cao sang của mình, trên sự kiên trì của một người phàm trong sự nghiệp của giá trị, liêm chính, và danh dự. Tất cả những điều này đều rất hay. Nó tạo nên một bức tranh đẹp — nhưng điều chúng ta nhấn mạnh là, đó là một bức tranh tưởng tượng; rằng, ngoài giới hạn của Cơ Đốc giáo và ảnh hưởng của nó, anh em sẽ không gặp một gia đình nào, hay một cá nhân nào, để hiện thực hóa nó — rằng toàn bộ phạm vi của kinh nghiệm loài người không cung cấp sự tương đồng nào với nó — và rằng nó khác với điều chúng ta thấy giữa những người của thế gian, hay trong những lối đi quen thuộc của xã hội, như vườn Ê-đen khác với sự hoang tàn của một cơn dịch bệnh. Sự mô tả thì đẹp đẽ — nhưng nó còn nịnh hót hơn là công bằng. Nó là một sự lừa dối lòe loẹt, và đứng xa chân lý của sự quan sát, như nó xa chân lý của Tân Ước. Hoàn toàn không có gì giống nó trong toàn bộ vòng tròn của kinh nghiệm loài người. Nó chỉ là ánh lấp lánh của trí tưởng tượng. Nó có thể dùng để phủ một màu lòe loẹt lên các trang của một hùng biện đầy tham vọng — nhưng với công việc và thực tế làm đối tượng của chúng ta, chúng ta có thể mô tả chuyến đi thăm nhiều ngàn gia đình, hay đứng nhiều năm trong chợ, và trong những nỗ lực hiện thực hóa bức tranh đã được bày ra trước mặt chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ chỉ gặp sự hư không, mệt mỏi, và thất vọng. Giờ đây, câu hỏi chúng ta phải đặt ra cho các môn đồ của trường phái này là, họ có thật sự chân thành trong sự ngưỡng mộ mỹ đức này không? Đó có phải là một tiến trình thật sự của tình cảm trong họ không? Chúng ta sẵn lòng chia sẻ sự ngưỡng mộ của họ, và cùng họ leo lên đỉnh cao nhất của sự xuất sắc đạo đức. Chúng ta tranh luận với họ trên chính nguyên tắc của họ, và kết hợp nó với sự kiện hiển nhiên và không thể chối cãi về sự bại hoại của con người, chúng ta giam hãm họ cho đến đức tin. Mỹ đức là thần tượng mà họ tuyên bố tôn thờ — và mỹ đức này, như tồn tại trong chính những quan niệm của họ, và hiện ra trong chính những luận văn của họ, họ không thể tìm thấy. Tương xứng với sự coi trọng mỹ đức của họ, phải là sự thất vọng của họ khi không tìm thấy nàng — và khi chúng ta chứng kiến sự nồng nhiệt của những tình cảm của họ, và khảo sát sự tao nhã của những bức tranh được trau chuốt cao của họ, thì sự hổ thẹn của những người này, chúng ta nghĩ, phải là thế nào, khi họ nhìn vào thế gian quanh mình, và đối chiếu sự trong sạch của những phác thảo của chính mình, với những thói xấu và sự suy đồi của loài người. Những kẻ thô thiển hơn có thể hài lòng với đạo đức trung bình của loài người — nhưng nếu có chút chân lý nào trong tiêu chuẩn cao của sự hoàn hảo của họ, hay chút chân thành nào trong những khát vọng của họ hướng về nó, thì họ không thể nào hài lòng được. Chỉ bằng một bước duy nhất chúng ta dẫn họ từ giọng điệu cao của tình cảm học thuật, đến sự khiêm nhường tỉnh táo của Phúc Âm. Hãy cho họ thì giờ để diễn giải về mỹ đức, và họ không thể quá lớn tiếng hay hùng hồn trong những lời ca ngợi nàng. Chúng ta chỉ có một câu duy nhất để thêm vào sự mô tả của họ: Bức tranh thì đẹp đẽ, nhưng trên toàn bộ bề mặt của thế gian chúng ta thách họ chỉ ra một thí dụ duy nhất — và bằng mỗi vẻ duyên dáng mà họ đã khoác quanh thần tượng của mình, và mỗi sự bổ sung họ đã thêm vào vẻ đáng yêu của nàng, họ chỉ đẩy loài người ra xa hơn một khoảng cách bất lực hơn và không thể cứu vãn hơn khỏi tiêu chuẩn cao của bổn phận và sự xuất sắc của họ.

Kẻ ngưỡng mộ có thẩm mỹ những mô tả hùng hồn và đạo đức đẹp đẽ, quay mặt với sự ghê tởm khỏi những bức tranh hạ nhục về con người, vốn đầy dẫy trong Tân Ước. Chúng ta chỉ xin họ kết hợp, với mọi sự lòe loẹt và hùng biện này, điều đã được xem là thuộc tính tốt nhất của một triết gia, sự tôn trọng bằng chứng của sự quan sát. Chúng ta xin họ nhìn con người như nó là, và so sánh nó với con người như họ muốn nó là. Nếu họ thấy nó thiếu sót một cách thảm hại so với tiêu chuẩn lý tưởng của sự xuất sắc của họ, thì điều này là gì khác ngoài việc lấy một nguyên tắc của chính họ làm công cụ giam hãm họ cho đến đức tin của Phúc Âm, hay, ít nhất, giam hãm họ cho đến một trong những giáo lý đặc biệt nhất của nó, sự bại hoại của bản tính chúng ta, hay sự tàn phá ảm đạm mà quyền lực của tội lỗi đã gây ra trên cấu tạo đạo đức của loài người. Giáo lý của nhà đạo đức học thuật, chẳng những không gây một vết thương nào cho giáo lý của Sứ đồ, lại còn thêm năng lực cho mọi tình cảm của ông. "Tâm trí tôi tán thành những điều xuất sắc hơn, nhưng làm thế nào để làm điều lành, thì tôi tìm chẳng được." "Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong." "Nhưng điều lành tôi muốn, tôi không làm, và điều ác tôi không muốn, tôi lại làm."

Nhưng đức tin của Phúc Âm không dừng lại ở đây. Nó không nghỉ ngơi thỏa mãn với việc giam hãm anh em cho đến niềm tin vào sự kiện của sự bại hoại loài người. Sự bại hoại ấy nó đề xuất loại bỏ. Nó tự xưng mình xứng đáng với thành tựu vĩ đại của việc nhổ tận gốc sự hư hoại ăn sâu của bản tính chúng ta — của việc làm cho chúng ta thành những thọ tạo mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ — của việc hủy diệt con người cũ và các việc làm của nó, và đem mọi chuyển động phản loạn trong chúng ta vào dưới quyền cai trị của một nguyên tắc mới và tốt hơn. Nếu chân thành trong sự ngưỡng mộ mỹ đức của mình, anh em bị giam hãm cho đến phương cách duy nhất cho sự tái lập mỹ đức trong thế gian. Phương cách ấy là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong lòng của các tín hữu — làm cho sống lại những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và đem vào hành động cùng quyền năng vĩ đại đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, để khiến chúng ta là những kẻ tin Đức Chúa Giê-xu được sống lại cho sự mới mẻ của sự sống và của sự vâng phục. Đó là tiến trình của sự nên thánh được bày ra trước mặt chúng ta trong Tân Ước. Chắc chắn đó là một tiến trình kỳ diệu — nhưng chúng ta là những kẻ bước đi trong một thế gian của sự mầu nhiệm, những kẻ chỉ có vài năm ngắn ngủi để nhìn quanh mình, và bối rối ở mỗi bước đi giữa sự đa dạng của các công việc và các mưu định của Ngài, chúng ta lại từ chối một tiến trình vì nó kỳ diệu sao? Chẳng lẽ không một bước nào, không một sự vận hành nào của Đức Chúa Trời vĩ đại được chấp nhận, cho đến khi nó được đem vào dưới quyền cai trị của các năng lực của chúng ta sao? — và chúng ta là những kẻ vênh vang giờ ngắn ngủi của mình trong nơi ở khiêm tốn nhất của Ngài, lại ra luật cho Đấng mà cánh tay Ngài trải rộng trên mọi thế gian, và con mắt Ngài có thể thu vào, trong một cái nhìn duy nhất, những cánh đồng không thể đo lường của sự sáng tạo và sự quan phòng sao? Dù nó kỳ diệu đến đâu — đối với chúng ta chỉ cần nó được xác thực bởi lời chứng rõ ràng và đáng tin của thiên đàng là đủ — và nếu, từ miệng của Đức Chúa Giê-xu, Đấng là sứ giả của thiên đàng, chúng ta được bảo rằng, "nếu một người không được sanh bởi Đức Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời," thì phận sự của chúng ta là khiêm nhường thuận phục, và khiêm nhường cầu xin điều đó. Dù những người khác có cảm thấy ghê tởm thế nào đối với phần này của các mưu định đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, thì những kẻ hướng đến một tiêu chuẩn cao siêu của sự xuất sắc đạo đức, và than thở cho sự thiết lập thẩm quyền của nó trong thế gian, phải vui mừng về nó. Đó là phương cách duy nhất còn lại để đem lại hiệu quả và thực tế cho chính những bài hùng biện của họ, và họ bị giam hãm hoàn toàn cho đến nó. Họ đã lâu thử sửa chữa những rối loạn của một thế gian đổ nát. Nhiều phương cách đã được nghĩ ra. Những đền thờ đã được dựng lên cho khoa học và cho mỹ đức — và từ chiếc ghế học thuật cao ngất, sự khôn ngoan của thế gian này đã cất tiếng giữa một đám đông những người ngưỡng mộ đang lắng nghe. Hàng ngàn năm qua, các năng lực và nguyên tắc không được trợ giúp của nhân loại, đã làm hết sức mình — và hỡi những kẻ bênh vực phẩm giá của loài người, hãy nói cho chúng ta biết, tổng số của sự vận hành của chúng. Nếu anh em từ chối trả lời, chúng ta sẽ trả lời thay anh em — và không ngần ngại nói rằng, hùng mạnh trong lời hứa, và khốn khổ trong thành tựu, anh em đã hoàn toàn chẳng làm được gì — rằng mọi sự khôn ngoan của các trường phái, và mọi chứng minh khoe khoang của nó, đã không có chút trọng lượng cảm nhận được nào, khi đem áp dụng lên khối lượng của bản tính loài người, và việc làm của loài người — rằng sự hư hoại của con người bề trong đã không hề nhượng bộ trước sự lý luận của anh em, và vẫn còn là một nguyên tắc bất trị và ngoan cố như xưa — rằng quyền lực của sự bại hoại trong linh hồn con người vượt quá khả năng của anh em — và rằng gạt sang một bên sự vận hành thật sự của Cơ Đốc giáo trong lòng của các cá nhân, và lớp tô điểm bề mặt mà bàn tay của pháp chế đã phủ lên mặt của xã hội, thì linh hồn loài người, nếu được thấy trong sự trần trụi của nó, vẫn sẽ được thấy trong mọi sự dị dạng nguyên thủy của nó — mạnh mẽ trong sự ích kỷ, vô luật pháp trong khuynh hướng, tận hiến cho giác quan và cho thời gian, xa cách Đức Chúa Trời, vô tâm trước sự vâng phục, và thờ ơ trước phần thưởng và cơ nghiệp của con cái Ngài.

Cỗ máy đã bị rối loạn — và trong toàn bộ cơ chế của chính cỗ máy ấy không hề có một sức mạnh nào đủ khả năng sửa chữa nó. Bạn phải làm như trong mọi trường hợp khác — bạn phải nhờ đến một sự can thiệp từ bên ngoài. Sự bất lực của mọi phương sách từng thử nghiệm buộc bạn phải đi đến phương sách duy nhất còn lại. Mọi nguyên lý của con người đều đã được đem ra vận dụng nhưng vô ích, và chúng ta bị buộc phải đi đến sự cần thiết của một nguyên lý khác vượt ngoài nhân tính và cao hơn nhân tính. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chính là nguyên lý mạnh mẽ ấy. Chính Đức Thánh Linh, Đấng đã vận hành trên mặt nước, và khiến ánh sáng, sự bình an và vẻ đẹp bừng lên từ cuộc hỗn chiến hoang dã của thiên nhiên cùng các nguyên tố của nó, là tác nhân được bày tỏ của thiên đàng, để sửa chữa những rối loạn của tội lỗi, và khôi phục sự sáng tạo thuộc đạo đức của Đức Chúa Trời về lại trạng thái lành mạnh và xinh đẹp. Ngài sẽ tạo dựng chúng ta mới để làm việc lành. Ngài sẽ làm chúng ta nên lại theo hình ảnh mà chúng ta vốn được dựng nên. Ngài sẽ làm chúng ta nên thánh bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu. Và bởi quyền năng vĩ đại, quyền năng mà nhờ đó Ngài có thể khuất phục muôn vật cho chính mình, Ngài sẽ đắc thắng được cái linh hiện đang hành động trong con cái của sự không vâng phục. Sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết là trái đầu mùa trong công tác của Ngài — và đối với kẻ tin, đó là lời bảo đảm đầy thỏa nguyện về những chiến thắng mai sau của Ngài. Thân thể ấy, thân thể mà nếu để mặc, hẳn đã tan ra thành mảnh vụn, nay đang ở trong toàn vẻ rực rỡ của sự bất diệt, tại bên hữu của ngai đời đời. Chúng ta đã thử vận hành cả ngàn nguyên lý nhưng vô ích. Hãy quay về nguyên lý này, nguyên lý vĩ đại trong lời hứa, và quyền năng trong sự thực hiện. Nó đã lập nên những kỳ công. Nó đã tạo nên những phép lạ của đức tin và lòng dũng cảm mà trong những thế kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, đã rải một tia sáng chiến thắng trên những kinh hoàng của sự tử đạo. Nó đã cho chúng ta những màn trình diễn của sự cao cả và cao quý mà lịch sử chưa từng thấy — và từ giây phút đầu tiên vận hành trong thế gian, nó đã âm thầm làm việc trong những góc khuất không ai thấy của túp lều và gia đình, nơi con mắt của nhà sử học không bao giờ thấu tới. Những người ngưỡng mộ nhân đức bị buộc phải đi đến đức tin — vì đức tin là lối vào duy nhất dẫn đến nhân đức. "Hãy thêm nhân đức cho đức tin anh em," vị Sứ đồ phán — và để anh em có thể làm được sự thêm vào ấy, lời hứa về Đức Thánh Linh được ban cho những kẻ tin.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một trường phái khác, trường phái của tình cảm tinh tế và cảm xúc thi ca. Nó khác với trường phái trước ở điểm này — trong khi trường phái kia, với những luận thuyết về nhân đức, đưa bạn lên đến những nguyên lý của bổn phận, thì trường phái này vẽ ra và ngưỡng mộ nhân đức như một sự trình bày đầy gu thẩm mỹ của những gì công bằng và đáng yêu trong nhân cách con người. Trường phái kia lấy nhân đức làm thần tượng vì sự ngay thẳng của nó; trường phái này lấy nhân đức làm thần tượng vì vẻ đẹp của nó — và tiến trình lập luận đưa cả hai bị buộc phải đi đến đức tin thì giống nhau trong cả hai trường phái. Hãy nhìn vào tình trạng thực tế của thế gian, và bạn sẽ thấy cả sự ngay thẳng lẫn vẻ đẹp đều thiếu hụt. Nếu bạn ngưỡng mộ cái này, và yêu mến cái kia, bạn bị buộc phải đi đến phương sách duy nhất có khả năng khôi phục chúng — và phương sách ấy được sự thật của thiên đàng chuẩn nhận, và có toàn quyền năng của Đấng Toàn Năng vận dụng để làm cho công tác có hiệu quả — Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuất phục muôn vật cho chính Ngài — đặt luật pháp vào lòng chúng ta, và ghi nó vào trí chúng ta — và bằng cách đặt linh hồn con người dưới ảnh hưởng của "phàm điều chi thanh sạch, điều chi đáng tôn, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt," tạo nên một cảnh tượng tinh tế hơn, và nuôi lớn một bông hoa đẹp hơn và không phai tàn hơn bất cứ bông hoa nào từng mọc trong vườn thi ca.

Các tiến trình ấy giống nhau đến nỗi chúng ta đã chẳng lấy nó làm đối tượng riêng cho sự chú ý của bạn, nếu không phải vì một lập luận bênh vực đức tin, lập luận có thể được gửi gắm với lợi ích lớn lao đến các tầng lớp văn chương và có học thức trong xã hội. Có rất ít người có học thức văn chương nào mà chưa từng đọc một cuốn tiểu thuyết. Trong tác phẩm hư cấu ấy, thường có một hai nhân vật hoàn hảo xuất hiện trong câu chuyện, và làm say mê trí tưởng tượng của độc giả — và cuối cùng bạn được đưa đến một cảnh tiên của hạnh phúc và nhân đức, ngắm nhìn thật êm ái, và bạn muốn vươn tới — có lẽ một gia đình dễ mến nào đó, trong lòng gia đình ấy, tình yêu, sự ngây thơ và sự bình yên đã an cư — nơi những đam mê đen tối và giận dữ không bao giờ bước vào — nơi sự nghi ngờ là điều không ai biết đến, và mọi ánh mắt gặp nhau trong cái nhìn trọn vẹn của sự thân mật và thương yêu — nơi lòng nhân ái ngự trị chiến thắng, và mỉm cười ban phước và niềm vui trên những túp lều khiêm nhường bao quanh. Thật êm dịu, thật thú vị biết bao. Nó khiến bạn vui mừng khi nghĩ đến. Trí tưởng tượng dâng trào trong niềm mê say, và nguyên lý đạo đức trong bản tính chúng ta dành trọn sự tán thành cho một cảnh tượng nhân đức và gương mẫu như thế. Đó là giấc mộng của trí tưởng tượng. Hãy so sánh nó với những hình ảnh tỉnh thức của sự thật. Hãy đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba, và nói cho chúng ta biết, nếu không có và vượt ngoài sự vận hành của những động cơ Phúc Âm, và những nguyên lý Phúc Âm, liệu thực tế của cuộc sống có bao giờ cho bạn một bức tranh nào giống với vẻ thanh lịch và hoàn hảo của câu chuyện hư cấu ấy chăng. Hãy đến với mẫu gia đình tốt đẹp nhất như thế. Hãy chọn chỗ đứng bí mật, và quan sát họ trong những khoảnh khắc riêng tư và kín đáo hơn của họ. Chỉ đến thăm họ một cách lễ nghi, và quan sát họ trong phong thái giả tạo và bộ áo lễ ngày hội của đám đông thì chưa đủ. Hãy nhìn họ khi mọi sự ngụy trang và lộng lẫy ấy đã được cởi bỏ. Vâng, chúng ta không nghi ngờ, rằng bạn sẽ thấy một chút tình yêu, một chút dịu dàng, một chút nhân đức — nhưng sự thành thật mộc mạc và không học thức của sự thật bắt chúng ta phải nói rằng, cùng với tất cả những điều ấy, đôi khi có lẫn vào đó vị đắng của lời mắng nhiếc, những tiếng gầm gừ của sự bất mãn, những tiếng kêu ca của sự cau có và thù hằn, và cả đoàn lũ những tình cảm giận dữ, nghi ngờ và bất hòa, làm đắng lòng con người, và khiến thực tế của đời người trở thành một việc rất điềm đạm thật sự, khi so với màu sắc rực rỡ của truyện lãng mạn, và sự phóng đại đa cảm của thi ca.

Vậy thì chúng ta rút ra điều gì từ tất cả những điều này? Chúng ta suy ra rằng, dù chúng ta có yêu mến sự hoàn hảo đến đâu, và khát khao vươn tới nó, thì vẫn có một khiếm khuyết, một căn bệnh nào đó trong thể chất con người, ngăn cản anh ta đạt tới nó — rằng có một sự yếu đuối của nguyên lý trong con người anh ta — rằng năng lực của việc làm anh ta không tương xứng với những lời hứa đẹp đẽ của trí tưởng tượng — và dù anh ta có say mê một cảnh lý tưởng của nhân đức và sự xuất sắc đạo đức đến đâu, vẫn có một mầm độc ẩn núp trong thể chất anh ta, mầm độc mà nếu không có sự vận hành của quyền năng vĩ đại được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, khiến cho việc ước ao trở nên vô ích, và việc khát khao trở nên vô vọng.

BÀI GIẢNG X.

VỀ NGÀY SA-BÁT CỦA CƠ ĐỐC NHÂN.

MÁC 2:27.

"Ngài phán cùng họ rằng: Vì loài người mà lập ngày Sa-bát, chớ không phải vì ngày Sa-bát mà dựng nên loài người."

Điều đáng khen đầu tiên của ngày Sa-bát là vị trí mà nó chiếm trong Mười Điều Răn. Có nhiều sự tuân giữ của người Do Thái đã bị quét sạch cùng với sự sụp đổ của các thể chế quốc gia. Có nhiều điều trong đó được định cho một mục đích tạm thời, và đã rơi vào quên lãng giữa những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời sau khi mục đích ấy đã hoàn thành. Một Cơ Đốc nhân ngày nay nhìn nhiều lễ nghi trang trọng nhất của Do Thái giáo không khác gì những mảnh vỡ của một nghi lễ có thể hư mất — và chẳng bao giờ nghĩ rằng, đối với chính mình, chúng có trọng lượng của nghĩa vụ cá nhân. Nhưng điều này không đúng với mọi bổn phận và mọi sự thờ phượng của Do Thái giáo. Có một đường ranh giới rộng lớn giữa phần đã bị phá bỏ, và phần vẫn giữ nguyên mọi thẩm quyền của một luật pháp đời đời và bất biến. Hãy chỉ cho chúng ta một lễ nghi tôn giáo nào của người Hê-bơ-rơ nay đã bị bãi bỏ, và chúng ta có thể nói về nó, và về mọi điều khác đã trải qua một sự chấm dứt tương tự, rằng từng điều một, chúng đều nằm ngoài phạm vi của Mười Điều Răn. Chúng không có chỗ nào trong bản ghi chép vĩ đại về bổn phận ấy, bản ghi chép được khắc trên bảng đá, và đặt trong nơi chí thánh, dưới nắp thi ân. Vậy thì luật Sa-bát đứng thế nào về điểm đặc biệt này? Nó nằm trong hay nằm ngoài một giới hạn hữu hình như thế, giới hạn tạo nên một đường phân định rõ rệt và dễ nhận thấy? Chúng ta thấy nó đứng trong bản ghi chép này, bản ghi chép mà mọi bổn phận khác đều có nghĩa vụ chung và bất diệt. Chúng ta gặp nó ở bên trong vùng đất thánh ấy, vùng đất mà mọi phần khác đều thánh khiết và bất khả xâm phạm. Chúng ta thấy nó chiếm vị trí nổi bật của riêng mình trong sổ bộ bổn phận ấy, sổ bộ mà tất cả đều có bản chất và sự vĩnh cửu không thể hủy bỏ của nguyên lý đạo đức. Khi đọc lại những điều khoản khác của bộ luật đáng nhớ này, chúng ta thấy tất cả đều được đóng dấu với những đặc tính bền bỉ của nghĩa vụ, mà thời gian không thể mài mòn — và luật Sa-bát đứng giữa chúng, được tôn kính ở hai bên giữa những điều bất biến của chân lý, công chính và tin kính. Đúng là nhiều điều của Do Thái giáo nay đã rơi vào quên lãng, và nhiều lễ trọng thể thân thương và phân biệt nhất của nó nay được nhìn không khác gì những lễ nghi đã bị bãi bỏ và thu hồi của một nghi thức cổ xưa. Nhưng đáng để quan sát kỹ rằng toàn bộ công việc phá dỡ ấy diễn ra chung quanh và bên ngoài đường ranh giới. Chúng ta không thấy một cố gắng nào xâm phạm sự thánh khiết của vùng đất mà đường ranh giới này bao bọc. Chúng ta không thấy ở đâu một cuộc xâm lấn rõ ràng hay được ghi chép nào trên bất cứ lễ nghi nào của Mười Điều Răn. Chúng ta thấy một Sứ đồ trong Tân Ước ám chỉ đến điều răn thứ năm trong các lễ nghi ấy, và gọi nó là điều răn thứ nhất có lời hứa — và bởi chính sự chú ý ông dành cho sự sắp xếp các bổn phận, chúng ta được hiểu rằng không có cố gắng nào nhằm xáo trộn thứ tự của chúng, hay phế truất bất cứ điều nào khỏi vị trí đã được ấn định cho nó. Chúng ta sẽ xem đó là một thí nghiệm của sự liều lĩnh đáng sợ nhất, nếu không có sự báo trước của một đạo luật bãi bỏ được thông qua trong cơ quan lập pháp tối cao của thiên đàng, khi dám chống lại luật Sa-bát ấy, luật đứng được ghi trong sổ bộ của một tài liệu nổi bật và lừng lẫy như thế — và không gì khác ngoài một sự thu hồi chính thức và tuyệt đối mới có thể cám dỗ chúng ta nghĩ rằng sự ban bố mới của Phúc Âm đã tạo ra dù chỉ một chỗ trống trong sổ bộ bổn phận ấy, sổ bộ mang trên toàn bộ diện mạo lịch sử của nó dấu ấn của một tiêu chuẩn được bày tỏ, bất khả nhượng và đời đời. Chúng ta không thể từ bỏ một điều khoản nào trong loạt sắc lệnh ấy, loạt sắc lệnh mà trong mọi thời đại của thế giới Cơ Đốc, đã được bày tỏ như một bộ luật, không phải luật nghi lễ mà là luật đạo đức. Chúng ta không thể đồng ý, trừ khi trên cơ sở một lập luận không thể cưỡng lại và áp đảo, với việc cắt xén sự toàn vẹn của bản ghi chép đáng kính này. Chúng ta thấy suốt cả dòng lịch sử Do Thái, nó đứng riêng biệt và đơn độc; và thoát khỏi mọi dấu vết của đặc thù quốc gia hay địa phương, nó không mang sự mong manh của các thể chế khác, mà đã được bảo tồn và truyền lại cho chúng ta như một tiêu chuẩn bất biến của bổn phận, cho mọi thế hệ. Chúng ta thấy, ngay từ buổi đầu của sự ban bố Môi-se, Đức Chúa Trời đã thấy hợp ý tôn vinh nó — vì từ nơi Ngài đứng, Ngài đã công bố Mười Điều Răn của luật pháp, trong thính giác của đám đông tụ họp — trong khi mọi sắc lệnh khác, dù đạo đức hay nghi lễ, đều được truyền đến sự hiểu biết của dân chúng, qua trung gian của một nhà lập pháp loài người. Và chúng ta sẽ cảm thấy rằng, khi truất phế bất cứ một trong những điều răn áp đặt của Mười Điều Răn khỏi thẩm quyền của nó trên việc làm chúng ta, chúng ta đang thách thức ý muốn đã được tuyên bố của Đấng Đời Đời; và đang kháng cự một tiếng nói vang vào lương tâm chúng ta lớn và ấn tượng như tiếng đã phát ra trong sấm sét từ đỉnh Si-nai rực lửa, và gieo kinh hoàng giữa hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên.

Nhưng, thứ hai, trong việc làm của thế giới Cơ Đốc, ngày Sa-bát đã được dời lên trước một ngày — và sự tưởng nhớ mà nó nay được dâng hiến, khác với sự tưởng nhớ về sự sáng tạo thế gian. Đối với sự thay đổi này, chúng ta không tìm được một sắc lệnh tích cực nào — nhưng chúng ta có thể trích dẫn sự tuân giữ không bị kiểm soát của nó từ thời kỳ của thời đại Sứ đồ. Chúng ta chắc chắn rằng một việc làm sớm và phổ quát như thế, không thể được đưa vào nếu không có sự chuẩn nhận của những sứ giả được Đức Chúa Trời cảm thúc. Và hãy đánh dấu giới hạn của quyền tự do đã được lấy đối với điều răn thứ tư. Nó chẳng hơn gì sự thay đổi hoàn cảnh của một ngày. Nếu các Cơ Đốc nhân đầu tiên cảm thấy mình được phép lấy nhiều tự do hơn, họ đã lấy — vì lúc bấy giờ là thời điểm Cơ Đốc giáo có chuyển động quyết định rời xa các việc làm của sự ban bố cũ, và thiết lập mọi sự phân biệt của nó như một tôn giáo của nguyên lý, và một tôn giáo của tính cách thuộc linh. Nhưng dù tôn giáo này rời xa tôn giáo kia đến đâu, chưa bao giờ, trong bất cứ thời đại nào của Hội Thánh, có một sự rời bỏ việc tuân giữ một ngày Sa-bát, được biệt riêng cho những bài tập tin kính trang trọng và đặc biệt hơn. Sự thay đổi ngày chứng tỏ rằng Cơ Đốc giáo không phải là tôn giáo của những ngày đơn thuần. Nhưng trong khi nó đã bỏ một ngày cụ thể, bạn thấy nó chuyển sang một ngày khác — và trong sự chọn lựa ngày khác ấy, nó được hướng dẫn bởi sự tưởng nhớ cảm động về một biến cố, biến cố mà sự chiêm ngưỡng nó rất thích hợp để củng cố đức tin, và làm tươi mới lòng tin kính, và đánh thức những tình cảm tốt nhất và tôn giáo nhất của những người đang thuộc linh tham gia vào nó. Nó tưởng nhớ sự sống lại của Đấng Cứu Thế bị đóng đinh từ mồ — Đấng là trái đầu mùa của những kẻ ngủ — Đấng bởi Đức Thánh Linh đã được giao phó cho Ngài, khiến mọi kẻ chết trong vi phạm và tội lỗi được sống lại trong sự mới của sự sống — Đấng là tác nhân vĩ đại của thiên đàng để sửa chữa mọi rối loạn và mọi dị dạng của thế giới đạo đức — Đấng mà bởi Ngài, như Lời của Đức Chúa Trời, vũ trụ đã được dựng nên lúc ban đầu, nhưng Đấng từ đó đã giành được một danh hiệu bền bỉ hơn cho sự tưởng nhớ của Cơ Đốc nhân, bằng cách đảm nhận chương trình vĩ đại ấy, chương trình mà nhờ đó, sẽ bừng lên từ tỉnh lạc và nổi loạn đã hư nát này, một trời mới và một đất mới, nơi sự công bình ngự. Lúc sáng tạo thế gian lần đầu, Đức Thánh Linh đã vận hành trên sự hỗn loạn của những nguyên tố rối ren và xung đột của nó, và đánh thức tất cả vào trật tự và hòa hợp. Khi A-đam sa ngã, chúng ta không biết nó đã gây tai hại chính xác gì cho thế giới vật chất — nhưng chúng ta biết rằng thế giới đạo đức đã quay trở lại thành một hỗn mang hoang dã của sự nổi loạn đen tối và rối loạn — và lòng con người đã mất sự vâng phục trước những ảnh hưởng thu hút của nguyên lý vĩ đại ấy, nguyên lý duy nhất có thể khuất phục nó vào sự hòa hợp nhịp nhàng với luật pháp của Đức Chúa Trời — và sự sống lại của Đấng Christ từ mồ là một bước vĩ đại và thiết yếu trong mưu định của thiên đàng để dẹp yên mọi bạo động của cuộc chiến nguyên tố này — "nếu ta không đi, thì Đấng Yên ủi sẽ không đến; nhưng nếu ta đi đến cùng Cha, ta sẽ sai Ngài đến." Và từ nơi Ngài nay chiếm ngự, Đức Thánh Linh giáng xuống theo sự ủy thác của Đấng Cứu Thế được tôn cao, và Ngài vận hành trên mặt của hỗn mang thuộc linh này, và luôn luôn giành lại một phần nào đó của một đế quốc đạo đức và được đổi mới khỏi lãnh địa gồ ghề của một thế gian nằm trong sự gian ác. Và thời điểm vẫn còn ở phía trước, khi Đức Thánh Linh luôn đổi mới này sẽ hoàn thành chiến thắng quyết định của Ngài, bằng cách trải một diện mạo toàn vẹn của giá trị, và tin kính, và vẻ đẹp đạo đức trên khắp phạm vi rộng lớn của một sự sáng tạo nay đầy tội lỗi. Và như thế, trong khi ngày Sa-bát đã được thay đổi, có một sự tưởng nhớ cảm động nhất, sự tưởng nhớ ban cho sự tuân giữ ngày Sa-bát toàn bộ ý nghĩa và tầm quan trọng của mục đích nguyên thủy của nó — sự tưởng nhớ về một sự sáng tạo mới bừng lên từ một sự sáng tạo cũ — cái nhìn đầy sinh khí của sự sống và sự bất diệt vươn lên rực rỡ từ sự hư nát của mồ — sự chiêm ngưỡng một Đấng Cứu Thế đã thăng thiên, Đấng đổ lời hứa của Cha trên mọi môn đồ tin của Ngài — và vận hành trong họ bởi Đức Thánh Linh những ân tứ của người mới, sửa soạn họ cho một sự vào đầy hoan nghênh trong các cõi, nơi tội lỗi là điều không ai biết đến, và nơi sự chết bị sự đắc thắng nuốt mất.

Nhưng, thứ ba, ngoài sự thay đổi hoàn cảnh nhỏ bé đã được thực hiện trên ngày Sa-bát, và sự thay đổi mà chúng ta chắc rằng không một Cơ Đốc nhân trung thực và sáng suốt nào có thể diễn giải thành một sự bãi bỏ toàn bộ và tuyệt đối của cả thể chế — còn có một sự thay đổi chung ảnh hưởng đến mọi điều trong Mười Điều Răn, nhưng chưa bao giờ được hiểu rõ cho đến khi sự ban bố mới được đưa vào thế gian một cách đầy đủ và công bằng. Chúng ta không có ý nói rằng những người đáng kính của Cựu Ước hoàn toàn xa lạ với giáo lý ân điển ấy, giáo lý mà trên đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vận hành trong mức độ lớn hơn trên tâm trí các Sứ đồ, từ ngày Ngũ Tuần, đã đổ một vinh quang sáng tỏ và thiên thượng như thế. Chúng ta tin rằng nhiều người Do Thái, dưới bóng của các hình bóng và của lễ của họ, đã được huấn luyện đến đức tin, và sự khiêm nhường, và sự vâng phục đầy yêu thương của những thọ tạo biết mình không thể hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời — và rằng, trong hành động hầu việc Ngài, họ đứng về căn bản trên cùng một nền tảng của lòng thương xót để tha thứ và ân điển để giúp đỡ trong thì giờ cần, nền tảng mà một Cơ Đốc nhân thuộc linh ngày nay cảm thấy mình được thiết lập vững vàng và quyết định. Sự thay đổi chúng ta đang ám chỉ, vậy, đã không diễn ra lúc sự ban bố mới được thiết lập lần đầu. Nó chỉ bấy giờ mới hiện ra rõ rệt hơn; và nó gồm ở điểm này; rằng trong khi cách trực tiếp và tự nhiên để tiếp nhận luật pháp đã được công bố của Đức Chúa Trời, là tiếp nhận nó như một luật việc làm, và lao nhọc thực hiện nó trên điều kiện được hiểu là "Hãy làm điều đó, thì sẽ được sống" — và vì điều kiện này chưa được một người con trai hay con gái nào của loài người hoàn thành, thì, trừ khi một sự sắp xếp mới về vấn đề giữa Đức Chúa Trời và con người được thiết lập, sự sống đã bị mất đối với mỗi người chúng ta, và chúng ta hẳn đã đúng như Tân Ước nói chúng ta thật sự là, trước khi tiếp nhận Phúc Âm, con cái của sự thịnh nộ, và dưới sự vận hành đầy đủ của bản án, rằng "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết." Bây giờ, nói tất cả những điều có thể được nói một cách thích đáng và thực chất về bước ngoặt chính xác mà Phúc Âm đã ban cho nghĩa vụ của luật pháp, sẽ dẫn chúng ta lạc khỏi đề tài vào một cuộc viễn du vô tận. Sự sống đời đời không còn là tiền công của sự vâng phục hoàn hảo nữa. Đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Người có đức tin để nhận biết thực tế của sự ban cho này, nắm lấy nó, và vui mừng trong mọi sự mở rộng của sự tha thứ được ý thức, và trong mọi sự thân mật của một sự hòa giải an toàn và tin chắc, với Đức Chúa Trời mà người ấy đã xúc phạm. Nhưng đức tin này không thả lỏng anh ta khỏi bất cứ một bổn phận nào của sự vâng phục. Nếu không có giáo lý nào khác được đề ra cho kẻ tin, ngoài giáo lý duy nhất về sự tha thứ qua sự cứu chuộc trong huyết của Chúa Giê-xu, thì chúng ta có thể hình dung bình minh của đức tin Phúc Âm có thể là một tín hiệu cho sự giải phóng toàn con người khỏi những ràng buộc của nghĩa vụ đạo đức. Nhưng những giáo lý khác đã được đề ra; và đức tin, đức tin không hơn không kém là sự nương cậy vào lời chứng của Đức Chúa Trời, dành một sự tiếp nhận trung thực và hoan nghênh như nhau cho mọi chi tiết của lời chứng ấy. Nó ôm lấy mọi chi tiết trong sự truyền đạt của Đức Chúa Trời — và tầm vóc của sự nắm bắt nó rộng đến nỗi, dù như một nguyên lý, nó đơn nhất và không chia, và có thể được định nghĩa trong giới hạn của một câu ngắn — nhưng hãy cho chúng ta sự tồn tại của nguyên lý này, và rồi bạn cho chúng ta đủ chỗ, và đủ sự chu cấp để làm cho mọi bài học của sự bày tỏ có hiệu quả. Khi đức tin gắn mình vào giáo lý về sự hòa giải qua Đấng Christ, nó sẽ khiến kẻ sở hữu nó bước đi trước mặt Đức Chúa Trời không sợ hãi. Khi đức tin gắn mình vào giáo lý rằng "nếu không nên thánh, thì chẳng ai sẽ thấy Đức Chúa Trời," nó khiến kẻ sở hữu nó "bước đi trước mặt Đức Chúa Trời không sợ hãi, trong sự công bình và thánh khiết." Khi đức tin gắn mình vào giáo lý rằng trừ khi các ngươi làm các điều răn này nọ, các ngươi sẽ không hưởng nước Đức Chúa Trời, nó khiến kẻ sở hữu nó cảm thấy một sự thúc bách ràng buộc của lợi ích cá nhân trong công việc giữ các điều răn ấy, như thể giao ước việc làm cũ đã sống lại, và anh ta phải cần mẫn làm nhiệm vụ vì những phần thưởng của sự vâng phục hoàn hảo. Khi đức tin gắn mình vào giáo lý rằng mỗi người sẽ nhận phần thưởng tại tòa phán xét, theo những việc đã làm trong thân thể, nó khiến kẻ sở hữu nó cứ gắng sức nhân lên việc lành với lòng sốt sắng — như thể mỗi việc làm theo lệnh của Đấng Cứu Thế, là một sự thêm riêng biệt vào kho báu dành cho anh ta trên thiên đàng. Nhưng đức tin gắn mình vào mọi giáo lý ấy, nếu không thì chẳng phải là đức tin. Nó dâng sự tôn kính của sự nương cậy cho từng chi tiết của luật pháp và lời chứng. Nó dọn đường không vướng bận khỏi những rối rắm của sự sắp xếp loài người; và từ bỏ mọi thẩm quyền trừ thẩm quyền của một chủ, nó ngồi dưới chân Ngài với sự ngoan ngoãn của một đứa trẻ nhỏ, và chiếm lấy cho ảnh hưởng đúng đắn của nó mọi khoản trong sự truyền đạt của Ngài. Và như thế, người trong sự đơn sơ và thành thật là một kẻ tin, trong khi vui mừng suốt ngày trong ánh nắng của một dung nhan mà anh ta biết là thân thiện với mình, lao nhọc suốt ngày trong nhiệm vụ trung tín và cần mẫn là làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Có đủ chỗ trong lòng rộng mở của anh ta để biết rằng, trong khi cái này là đặc ân được ban cho anh ta, cái kia là bổn phận được đòi hỏi nơi anh ta — và tự do, như anh ta là, khỏi mọi sự vướng víu của một sự suy đoán làm tối tăm, anh ta không chờ đợi sự điều chỉnh của bất cứ cuộc tranh luận loài người nào về đề tài, nhưng tự mình đến với Kinh Thánh, anh ta vừa sống trong mọi sự an toàn của sự hòa giải được ban cho, vừa không thắc mắc về lời công bố đơn sơ của Đấng Cứu Thế, rằng "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta," anh ta cũng sống trong mọi sự siêng năng của một người "vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn."

Đúng là có sự khác biệt giữa ở dưới luật pháp, và ở dưới ân điển. Nhưng sự khác biệt này ảnh hưởng thế nào đến đạo đức của một Cơ Đốc nhân? Hãy lấy lời tuyên bố của một Sứ đồ về đề tài. "Chúng ta phạm tội được, vì chúng ta không thuộc dưới luật pháp, nhưng thuộc dưới ân điển hay sao?" Phao-lô phán, "Chẳng hề như vậy." Hoàn toàn ngược lại, vì chính vì chúng ta ở dưới ân điển, mà tội lỗi không cai trị chúng ta. Chúng ta phải rút ngắn lời giải thích này, và đem nó áp dụng vào sự tuân giữ ngày Sa-bát. Lợi ích lớn của sự vâng phục thực tiễn được duy trì dưới sự ban bố của Phúc Âm, bởi mọi sự bảo đảm của nghĩa vụ tích cực và điều răn. Nhưng hơn thế nữa — có một sự thay đổi được ân điển tạo nên trong lòng mọi kẻ tin, đến nỗi anh ta không chỉ hiểu nghĩa vụ, mà còn được làm cho hết lòng ưng thuận với nó. Có một cuộc cách mạng trong những ước muốn của anh ta, đến nỗi nay làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà trong anh ta đã tồn tại sự thù địch ngoan cố và nổi loạn nhất, là thức ăn thức uống của anh ta. Người mà bởi đức tin, nay nhìn Đức Chúa Trời như bạn mình, sẽ không khó hiểu sự thay đổi này, vì anh ta cảm nhận nó — và không một kẻ tin nào trên mặt đất mà từ lúc trở nên như thế, lại không yêu luật pháp mà trước kia anh ta đã vi phạm. Luật pháp này lúc đầu được khắc trên bảng đá, và được đưa ra cho sự cai trị của một nòi giống bất lực và có tội, nòi giống vừa không thể vừa không muốn dâng cho nó sự trung thành của sự vâng phục; và do đó nó đã hầu việc họ như một chức vụ của sự định tội. Khi sự ban bố ân điển được đưa vào, luật pháp này không bị bãi bỏ. Một trong những bài tập lừng lẫy nhất của ân điển Đức Chúa Trời, gồm ở việc Ngài đưa ra một phương kế để bảo đảm sự tuân giữ các luật pháp của Ngài, và phương kế này không hơn không kém là đặt luật pháp vào lòng chúng ta, và ghi nó vào trí chúng ta. Khi sự thay đổi diễn ra từ việc chúng ta ở dưới luật pháp, sang việc chúng ta ở dưới ân điển, luật pháp, dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh, được gỡ xuống khỏi nơi nó trước chiếm trên bảng đá, và từ nơi ấy nó cau mày nhìn chúng ta trong mọi cơn thịnh nộ của phẩm giá bị vi phạm; và nó được khắc trên bảng thịt của lòng — hay nói cách khác, con người được ban cho một sự ưa thích điều mà trước kia anh ta đã nổi loạn chống lại. Và hãy cho anh ta sở hữu nguyên lý chân thật của đức tin; và không thể nghi ngờ, rằng Đức Thánh Linh, trung tín với chức vụ của Ngài, đã làm việc trong anh ta, và đã ban một hướng mới cho những tình cảm của anh ta, và đã xoay chúng về tình yêu những điều răn, những điều răn mà trước kia anh ta đã ghét và kháng cự, và đã thiết lập trong lòng anh ta sự bảo đảm toàn năng này cho sự vâng phục, rằng khẩu vị và khuynh hướng của người mới, nay ở về phía nó; và như thể được đưa tới bởi sự nhanh nhẹn tự phát và bẩm sinh của một xung động thuộc thể chất, người được biến đổi như thế, và được Đức Thánh Linh ấy tác động, Đức Thánh Linh mà anh ta không ngừng cầu nguyện, chạy với niềm vui trong đường lối của mọi điều răn.

Bây giờ, chúng ta đã cố gắng làm bạn thỏa mãn rằng không có sự xóa bỏ điều răn thứ tư khỏi bản ghi chép có chữ của luật pháp, bản ghi chép gặp trong Kinh Thánh của bạn, và nơi thể chế Sa-bát được khắc sâu không thể xóa như bất cứ một trong những đạo đức bất biến nào, giữa những đạo đức ấy nó được đặt. Nhưng bởi sự ban bố mới của Phúc Âm, luật này được làm cho đứng ở một nơi khác. Nó được chuyển, như thể, khỏi vị trí cũ, trên một bảng đá, và được viết bằng những ký tự của một bức thư sống trên bảng của lòng kẻ tin. Bây giờ câu hỏi chúng ta phải đặt ra là, trong sự chuyển giao luật pháp từ kho cũ sang kho mới của nó, có điều khoản nào của nó rơi khỏi nó, và bị mất, như thể, trong cuộc hành trình, bởi bị nới lỏng và tách rời khỏi những điều khoản khác, giữa những điều khoản ấy nó đã được hợp nhất? Chúng ta có thể chỉ ra một số, ít nhất, trong Mười Điều Răn, những điều đã tìm đường an toàn và nguyên vẹn đến lòng của kẻ đã ôm lấy Phúc Âm, và sống dưới quyền năng của những ảnh hưởng thanh tẩy của nó. Chúng ta chắc chắn rằng một người như thế sẽ có những tình cảm tối cao gắn chặt vào Đức Chúa Trời, và từ bỏ mọi thần tượng dù của sự giàu có, hay của tham vọng, hay của hư vinh, những thần tượng có thể truất phế Cha của linh hồn anh ta khỏi sự thống trị chính đáng của Ngài, anh ta sẽ không đặt một đối tượng nào của sự kính trọng, hay của sự tôn kính trước Ngài. Chúng ta chắc chắn rằng một người như thế sẽ hết lòng muốn có một sự hiểu biết và quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời — rằng Đấng anh ta thờ phượng phải là Đức Chúa Trời thật — và e rằng, bởi hướng sự tôn kính của mình đến một bức tranh giả dối và méo mó nào đó của trí tưởng tượng mình, anh ta có thể mang lấy mọi tội lỗi, và bị mọi sự lừa dối của kẻ sấp mình trước một hình tượng vật chất, trong sự thờ lạy cúi thấp và khom mình, cuốn đi. Chúng ta chắc chắn rằng một người như thế sẽ tôn vinh danh thánh của Chủ mình, Đấng ở trên trời, và sẽ buồn nôn và kinh hoàng trước sự phạm thượng đang thịnh hành trong nhiều hội bạn của chúng ta. Chúng ta chắc chắn rằng một người như thế sẽ kính trọng cha mẹ trần gian của mình, và sẽ đứng bên họ giữa những suy yếu đang chìm dần của họ; và dù dưới hình thức một người cha đang suy tàn, hay một người mẹ góa đã trút toàn gánh nặng của sự nương cậy lên những đứa con còn lại với bà, chúng ta chắc chắn rằng anh ta sẽ không bao giờ quay một tai khinh miệt về phía sự yếu đuối của tiếng nài xin họ — nhưng sẽ bảo sự trưởng thành kiêu hãnh và đầy khát vọng của mình từ bỏ cho thẩm quyền của họ mọi sự bướng bỉnh, và mọi sự độc lập ồn ào. Chúng ta khá chắc chắn rằng trong lòng một người như thế, có một khát vọng nhân từ đối với mọi vật có hơi thở, và rằng điều răn "Ngươi chớ giết người" mang trong lòng anh ta ý nghĩa mở rộng của "ngươi chớ ấp ủ một mục đích nào, cũng chớ nuôi chống lại một con người nào, một tình cảm độc hại nào của sự ác độc." Chúng ta chắc chắn rằng một người như thế, xa rời mọi điều phóng đãng trong việc làm, sẽ rùng mình, ngay trong sự cô tịch không ai thấy của tư tưởng, trước mọi điều phóng đãng trong quan niệm, và hất ra khỏi nơi thánh khiết trong lòng mình mọi sự viếng thăm gian ác và không thánh, anh ta sẽ trình ra trước con mắt chấp thuận của thiên đàng, mọi đồ trang sức của một đền thờ thuộc linh, mọi ân tứ và mọi vẻ đẹp của một của lễ không tì vết. Chúng ta chắc chắn rằng một người như thế, với bàn tay không bị một món lợi nào của sự bất công làm ô uế, sẽ, với mọi sự nhạy cảm của nguyên lý cao thượng và đáng kính, giữ mình cao quý tránh xa sự bất lương thực chất cũng như sự bất lương theo nghĩa đen. Anh ta sẽ cảm thấy mình cao hơn mọi một trong những mánh khóe được dung thứ ấy, và những sự ngụy trang thực tiễn ấy, những thứ mà khắp khối lớn của xã hội buôn bán, đã làm chai cứng và mài mòn lương tâm của những người, trong nhiều năm, đã vội vã và hối hả trên đường giữa đủ loại giao dịch phức tạp — và trong bước đi cao cả của sự đơn sơ và thành thật tin kính, anh ta sẽ mang theo mình dấu ấn của một trong những dân riêng, giữa mọi sự gian lận được hợp pháp hóa của một thế hệ ích kỷ và vô nguyên tắc. Chúng ta khá chắc chắn rằng một người như thế, vì đã mặc lấy những việc làm của người mới, sẽ không bao giờ để sự ô nhục cháy bỏng của một lời dối trá đậu trên mình. Mọi điều trong anh ta, và quanh anh ta, sẽ trong như bầu trời thanh khiết. Những mưu chước của một chính sách lừa dối sẽ hoàn toàn xa lạ với anh ta. Sự cởi mở và chân thành của chân lý, sẽ ngự trên trán anh ta, và mọi lời thốt ra của anh ta mang trên nó một dấu ấn quyết định của thẩm quyền, như thể được che chở bởi một lời kêu cầu trang trọng đến Đức Chúa Trời và đến tòa phán xét. Và, cuối cùng, chúng ta khá chắc chắn rằng một người như thế không thể thở ra một ước muốn tham lam nào đối với của cải của người khác. Lòng anh ta đặt trên một kho báu khác. Anh ta đã vào hầu việc một chủ khác chứ không phải ma-môn của sự bất chính. Những tình cảm của anh ta đã an định trên một thực chất bền bỉ hơn. Với con mắt đức tin, anh ta nhìn lên thiên đàng, và nhìn đến những của cải không phai tàn và không hư nát của nó; và mọi sự huy hoàng của vẻ tráng lệ hư không và trống rỗng của thế gian này, chìm xuống thành vô giá trị trước chúng. Anh ta có thể nhìn sự nghiệp vàng son của những người láng giềng thịnh vượng hơn mình, mà không một tình cảm khát khao nào của sự tham lam hay ganh tị; và không cảm thấy sự hèn hạ và gian khổ của hoàn cảnh khiêm nhường mình, giữa sự yên tĩnh của một tấm lòng đang ấp ủ một viễn cảnh tốt hơn, và an nghỉ trên sự trông đợi chắc chắn về một quê hương hạnh phúc và bền bỉ hơn.

Vậy thì, trong lòng người này, người mà chúng ta giả định không hơn gì rằng anh ta đã uống lấy tinh thần của sự ban bố tốt hơn của chúng ta, chúng ta thấy được khắc bằng những ký tự dễ đọc và rõ rệt nhất, chín điều răn. Chúng ta gặp cả mười trong chữ của Cựu Ước, và chúng ta thấy chín trong mười ấy trong trạng thái vận hành mạnh mẽ và toàn vẹn nhất, dưới Đức Thánh Linh của Tân Ước. Điều răn thứ tư đã đi đâu? Nó đã chìm và biến mất dưới những thăng trầm bão tố của cuộc hành trình ở giữa ấy, cuộc hành trình mà qua đó mọi điều còn lại đã tìm đường, từ những bảng của một bản khắc theo nghĩa đen, và đã có được chỗ trú an toàn và bất khả xâm phạm trong bảng của một lòng Cơ Đốc? Nếu chúng ta nhìn vào lòng ấy, chúng ta có gặp một dấu vết nào của điều răn chúng ta đang tìm kiếm chăng? Bạn sẽ nói với chúng ta rằng luật Sa-bát đã bị xóa, chúng ta sẽ không nói khỏi sự tưởng nhớ, nhưng khỏi tình cảm của bất cứ một trong những Cơ Đốc nhân thật sự nào quanh bạn? Nó đã để lại phía sau một chỗ trống trong bảng thuộc linh ấy, bảng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khắc, khi Ngài viết luật pháp trong lòng kẻ tin, và đặt nó vào trí anh ta? Đây là một câu hỏi của sự quan sát — và nói từ sự quan sát của chính chúng ta, chúng ta chưa bao giờ, trong toàn bộ vòng của nó, gặp một người, được kéo bởi những dây tình yêu đến việc làm các điều răn khác, và mang trong lòng hoặc một sự chán ghét hoặc một sự thờ ơ đối với điều răn thứ tư trong chúng? Chúng ta có thể đã thấy những người cao trong danh dự, và bởi sự liêm chính của mình gặt lấy những phần thưởng của một danh tiếng không tì vết giữa các công dân đồng bào, mang một sự khinh miệt rõ ràng đối với luật Sa-bát suốt cả dòng lịch sử Sa-bát của họ — nhưng mọi sự thật và mọi sự công chính của những người ấy là những nhân đức thuộc thể chất như thế, những nhân đức có thể tồn tại trong một nhân cách không nhận, và không cảm nhận quyền năng của sự tin kính — và chúng ta chắc chắn rằng, thiếu quyền năng này, có thể chỉ ra một số điều răn khác, những điều răn mà họ xa lạ hoàn toàn như đối với điều răn của ngày thứ bảy. Chúng ta lặp lại, do đó, rằng nếu bạn cho chúng ta một người mang trong lòng mình một sự gắn bó nồng ấm và lương tâm với mọi điều khoản của Mười Điều Răn trừ điều này, trước khi chúng ta nhìn anh ta, chúng ta nói với sự tin chắc rằng, hãy tìm kiếm anh ta, và cả trong lòng lẫn trong việc làm anh ta, điều này sẽ được tìm thấy — và rằng chúng ta sẽ không thất bại trong việc gặp luật Sa-bát được thiết lập vững chắc như bất cứ điều nào khác trong những nơi kín đáo của lòng anh ta, và nổi bật một cách rõ rệt trên mặt tiền của những sự tuân giữ bên ngoài của anh ta. Chúng ta chưa bao giờ, trong toàn bộ quá trình hồi tưởng của mình, gặp một người bạn Cơ Đốc nào, người mang trên nhân cách mình mọi bằng chứng khác của sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà lại không nhớ ngày Sa-bát, và giữ nó thánh. Chúng ta kêu gọi ký ức của mọi người đáng kính nay đang nằm trong mồ, rằng lừng lẫy như họ đã trong mọi ân tứ và thành tựu khác của người mới, sự tôn giáo của ngày Sa-bát họ đã chiếu sáng với một vinh quang ngang bằng giữa tập hợp tốt đẹp của những nhân đức tô điểm họ. Trong mọi gia đình Cơ Đốc, sẽ thấy rằng kỷ luật của một ngày Sa-bát được sắp đặt tốt không bao giờ bị quên giữa những bài học khác của một sự giáo dục Cơ Đốc — và chúng ta kêu gọi mọi cá nhân nay nghe chúng ta, và người mang trong lòng mình sự tưởng nhớ về giá trị của một người cha, và sự tin kính của một người cha, nếu khi ngày thứ bảy quay vòng đến, một bầu không khí thánh khiết đặc biệt đã không lan tỏa trên ngôi nhà ấy, nơi anh ta đã hít hơi thở đầu tiên, và được dạy lặp lại bài thánh ca thơ ấu, và líu lo lời cầu nguyện thơ ấu. Hãy yên tâm rằng một Cơ Đốc nhân, có tình yêu Đức Chúa Trời được viết trong lòng mình, và từ chối ngày Sa-bát một chỗ trong những tình cảm của nó, là một sự dị thường không nơi nào tìm thấy. Mọi hình ảnh Sa-bát, và mọi hoàn cảnh Sa-bát, đều quý báu đối với anh ta. Anh ta yêu sự yên tĩnh của buổi sáng thánh ấy. Anh ta yêu tiếng chuông nhà thờ, tiếng chuông triệu anh ta đến nhà cầu nguyện. Anh ta yêu thích hòa vào hợp xướng của sự sùng kính, và ngồi lắng nghe tiếng thuyết phục được cất lên trong thính giác của một đám đông tụ họp. Anh ta yêu sự rút lui của ngày này khỏi tiếng ồn của công việc thế gian, và những cuộc xâm nhập của những người thế gian. Anh ta yêu sự nhàn rỗi nó mang theo — và ngọt ngào cho linh hồn anh ta là bài tập của giờ thánh ấy, khi không có con mắt nào chứng kiến anh ta trừ con mắt của thiên đàng — và khi trong sự yết kiến trang trọng với Cha, Đấng thấy anh ta trong nơi kín nhiệm, anh ta có thể, trên đôi cánh của sự chiêm ngưỡng thiên thượng, bỏ lại phía sau mọi lo lắng, và mọi phiền muộn, và mọi sự thế tục của một thế gian xa lạ. Ôi làm sao có thể, rằng một người có thể ở dưới quyền cai trị của một nguyên lý tin kính, mà lại không yêu ngày ấy, ngày đem đến cho sự tin kính những cơ hội quý báu nhất của nó? Làm sao có thể, rằng anh ta có thể mang nhân cách của một hữu thể tôn giáo, nếu chính ngày cho anh ta thời giờ tự do nhất cho những bài học và bài tập của tôn giáo, lại được dùng trong những bài tập khác, hay bị để lăn qua đầu anh ta một cách lười biếng trong không bài tập nào? Làm sao có thể, rằng trong anh ta có thể tồn tại bất cứ sự quan tâm trung thực nào về sự đời đời của mình, nếu mùa tốt nhất để tiến hành, không bị quấy rầy, những sự sửa soạn của sự đời đời, trôi qua trong sự chán ghét và mệt mỏi? Làm sao có thể, với mọi sự dịu dàng của bản tính bản năng anh ta đối với các thành viên gia đình mình, rằng có thể có một hạt sự dịu dàng nào cho linh hồn họ, nếu ngày này chạy tự do khỏi mọi ràng buộc của kỷ luật Cơ Đốc, và những bậc cha mẹ bất cẩn phó mình cho sự sao lãng và lười biếng, không cố gắng nào để cứu vãn sự dốt nát hoang dã của con cái, những đứa trẻ không được dạy và không được huấn luyện đến sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi? Điều ấy không thể tưởng tượng được; và trên sức mạnh của mọi điều không thể ấy, chúng ta khẳng định rằng mọi Cơ Đốc nhân thật sự đều có tình yêu ngày Sa-bát được khắc trên bảng của con người bề trong — rằng nếu bạn có một cửa sổ nhìn vào lòng anh ta, bạn sẽ thấy ở đó điều răn thứ tư chiếm một chỗ rộng lớn trong bức thư ấy, bức thư được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, như nó chiếm trên Mười Điều Răn của Môi-se — rằng đây không phải là đặc thù của một vài Cơ Đốc nhân tình cờ, gặp sự quan sát của chúng ta trong một cuộc đi dạo ngẫu nhiên trên mặt của xã hội Cơ Đốc — rằng đó là thuộc tính hằng định và phổ quát của mọi Cơ Đốc nhân — rằng trong mọi thời đại của Hội Thánh, tình yêu ngày Sa-bát, và một niềm vui trung thực trong mọi sự tuân giữ tin kính và ích lợi của nó, đã luôn nổi bật giữa những đường nét rõ rệt của người mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — rằng Đức Thánh Linh vĩ đại, Đấng có chức vụ khắc luật pháp của Đức Chúa Trời trên lòng những kẻ mà tội lỗi họ đã được tha, và những kẻ Ngài đã nhận vào những đặc ân của giao ước mới và tốt hơn của Ngài, chưa bao giờ bỏ sót, trong một trường hợp nào, việc làm cho sự tưởng nhớ ngày Sa-bát thành một trong những điều khoản nổi bật nhất, và một trong những điều khoản không thể xóa nhất của bản khắc ấy. Và như thế đã xảy ra rằng, không có một sắc lệnh thành văn nào trong toàn bộ phạm vi của Tân Ước về đề tài — không có một sự trình bày chính thức nào về sự tuân giữ Sa-bát, hay một sự đặt ra nào về một nghi lễ Sa-bát, việc giữ trang trọng, nghiêm túc, đều đặn, và với tất cả những điều ấy, đầy yêu thương của ngày phân biệt này, đã truyền xuống cho chúng ta qua một loạt mười tám thế kỷ, và có thể được nhận ra đến giờ này như huy hiệu luôn hiện diện của mọi cá nhân Cơ Đốc — và như chỉ số lớn và thành lũy của tôn giáo trong mọi đất nước Cơ Đốc.

Chúng ta sẽ chỉ nói thêm một điều nữa về đề tài này lúc này. Giờ đây kẻ ấy ra sao, kẻ mà như một người biện hộ đặc biệt, với một cuốn sách luật trong tay, nghĩ rằng Tân Ước đã thả anh ta tự do khỏi mọi kiểu tuân giữ Sa-bát, vì anh ta không thể tìm trong nó một sự đặt ra nào về các lễ nghi Sa-bát? Anh ta sẽ không nhận sức mạnh của bất cứ nghĩa vụ nào cho đến khi nó được chỉ cho anh ta như một trong những điều khoản trong khế ước. Lời kêu gọi hằng định của anh ta là khế ước. Anh ta sẽ không vượt, dù một tấc, những nghĩa đen của khế ước. Anh ta sẽ đo mọi sự hầu việc của mình, và mọi của dâng của mình, theo khế ước — và khi bị buộc tội về bất cứ một trong những tội nhẹ nào của việc phá Sa-bát, anh ta sẽ nói với bạn rằng nó không được chỉ rõ trong khế ước. Này, hỡi anh em, nếu khế ước là điều anh ta đứng trên, anh ta chỉ đánh thức chống lại chính mình chức vụ cũ của sự định tội. Nếu chính trên nền tảng công bằng và ngay thẳng của khế ước, anh ta chọn có những giao dịch theo nghĩa đen chính xác với Đức Chúa Trời, trên nền tảng này Đức Chúa Trời sẽ vào sự phán xét với anh ta — và chẳng bao lâu, rất mau, Ngài sẽ kết tội anh ta về những thiếu hụt chói lọi của anh ta từ chính tiêu chuẩn yêu thích của anh ta là khế ước. Ôi, hỡi anh em, khi một Cơ Đốc nhân hầu việc Cha đã hòa giải của mình, đó là sự hầu việc của một sự gắn bó rộng rãi và tự phát. Mục đích của anh ta là làm vui lòng Ngài và tôn vinh Ngài đến tột cùng; và anh ta không bao giờ vui mừng hơn khi trong quyền anh ta dâng cho Đức Chúa Trời mà anh ta yêu, một vài trong những chứng cớ thực chất của tình cảm mà không sự ghen tuông nào có thể bóp nặn bởi bất cứ sắc lệnh nào của nó, và chữ của không luật nào có thể thể hiện trong bất cứ mô tả nào của nó. Với một tinh thần như thế, và một sự thân mật như thế bên trong, chúng ta không thể nghi ngờ một khoảnh khắc nào về niềm vui mà một người như thế sẽ lấy trong ngày Sa-bát, và sự tưởng nhớ cảm động ấy sẽ quý báu thế nào đối với lòng anh ta, ngày mà nó được dâng hiến — và anh ta sẽ siêng năng vun trồng mọi giờ của nó cho mục đích mà nó được lập nên — và anh ta, biết rằng ngày Sa-bát được lập vì loài người, sẽ tha thiết và trung thực phó mình cho nhiệm vụ hiện thực hóa mọi sự ích lợi của nó cho chính mình và cho gia đình mình. Và bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không thấy điều này? Bạn có nghĩ rằng Ngài sẽ cần bất cứ những chỉ rõ theo nghĩa đen nào mà bởi đó Ngài có thể đánh dấu nhân cách của người này trong ngày báo trả? Ngài sẽ không đọc được bức thư mà chính Ngài đã khắc trên bảng thịt của lòng anh ta sao? Ngài sẽ không biết những kẻ thuộc về Ngài sao? Ngài sẽ không nhận ra mọi đường nét của người mới ấy, người mới đã được chính Đức Thánh Linh Ngài tạo nên — và trong ngày ấy khi những bí mật của mọi lòng được phơi bày, những sự tuân giữ Sa-bát của một kẻ tin trung thực và đầy yêu thương, chảy ra, như chúng chảy, từ những xung động của một tình yêu đối với luật pháp được viết trong trí anh ta, sẽ không được ghi vào giữa những việc lành sẽ được thấy là đáng khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển, trong sự tính sổ trang trọng của tòa phán xét sao?

BÀI GIẢNG XL.

VỀ GIÁO LÝ TIỀN ĐỊNH.

CÔNG VỤ 27:22, 31.

"Bây giờ, ta khuyên các ngươi hãy vững lòng, vì trong các ngươi chẳng mất mạng ai hết, chỉ mất chiếc tàu mà thôi. Phao-lô nói với thầy đội và lính rằng: Nếu những người nầy không cứ ở trong tàu, thì các ông chẳng được cứu."

Sự so sánh hai câu này đưa chúng ta vào điều mà nhiều người có thể cho là một sự suy đoán rất tối tăm và vô ích. Bây giờ, mục đích của chúng ta trong việc đặt ra sự so sánh này, không phải để nuôi dưỡng trong bất cứ ai trong các bạn một khuynh hướng xen vào những việc quá cao cho chúng ta — nhưng để bảo vệ các bạn chống lại sự tai hại thực tiễn của một khuynh hướng như thế. Tất cả các bạn đều đã nghe về giáo lý tiền định. Nó từ lâu đã là một điều khoản đã được xác lập của Hội Thánh chúng ta. Và hẳn phải có một sự lẩn tránh và xử lý bất công đáng buồn với những đoạn cụ thể, mới thoát được bằng chứng mà chúng ta tìm thấy cho nó trong Kinh Thánh. Và độc lập với Kinh Thánh hoàn toàn, sự chối bỏ giáo lý này đem theo nó một số quan niệm quái gở. Nó giả định Đức Chúa Trời dựng nên một thế gian, mà không giữ trong tay Ngài sự quản trị các việc của nó. Dù nó có nhượng cho Ngài một quyền tối thượng tuyệt đối trên mọi vật chất, nó truất phế Ngài khỏi quyền tối thượng của Ngài trên cõi của những tâm trí được dựng nên, phần cao quý và thú vị hơn nhiều trong các công việc của Ngài. Những biến cố lớn nhất trong lịch sử vũ trụ, là những biến cố được đem đến bởi sự tác động của những hữu thể có ý chí và có trí khôn — và những kẻ thù của giáo lý đầu tư cho mọi một trong những hữu thể ấy một nguyên lý tự do tối thượng và độc lập nào đó, nguyên lý mà nhờ đó có thể khẳng định về toàn thể loại biến cố này, rằng chúng đã xảy ra, không phải vì chúng đã được Đức Chúa Trời định trước, nhưng vì các thọ tạo của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng không bị kiểm soát của chính mình, đã đem chúng vào hiện hữu. Theo đà này, ngay cả Đấng mà chúng ta gán cho thuộc tính toàn tri, cũng không thể nói lúc này, số phận hay vận mệnh của bất cứ cá nhân nào sẽ ra sao — và toàn bộ dòng lịch sử tương lai bị phó cho sự hoang dã của tình cờ. Tất cả những điều này, mang theo nó một sự truất phế hoàn toàn Đức Chúa Trời — nó đang đặt sự sáng tạo của Ngài dưới quyền cai trị của biết bao tình huống không tên và không thể xác định — nó đang lấy thế gian và dòng lịch sử của nó hoàn toàn ra khỏi tay Đấng đã dựng nên nó — nó với lại rất trái ngược với điều thịnh hành trong mọi lĩnh vực quan sát khác, nơi, thay vì sự vô luật của tình cờ, chúng ta sẽ thấy rằng càng chú ý, chúng ta càng nhận thấy một trật tự cần thiết và đã được thiết lập nào đó — đến nỗi từ những điều này và những sự xét khác có thể được nêu, giáo lý đang bàn, ngoài những lời chứng chúng ta tìm thấy cho nó trong Kinh Thánh, lúc này đang nhận được một sự ủng hộ rất chung từ những suy đoán của các triết gia vô thần cũng như Cơ Đốc.

Đồng ý, như chúng ta đồng ý, với giáo lý này, chúng ta tuyên bố như sự xác tín của mình rằng Đức Chúa Trời có thể chỉ ngón tay toàn tri của Ngài đến mọi cá nhân trong chúng ta, và nói số phận của mỗi người sẽ ra sao, và nơi của mỗi người, và tình trạng đau khổ hay vui hưởng của mỗi người trong bất cứ thời kỳ nào của tương lai, dù xa đến đâu. Ngài biết rõ những ai trong chúng ta là những bình của sự thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất, và những ai trong chúng ta mà Ngài đã tiền định để nên giống như hình bóng Con yêu dấu của Ngài, và để được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp. Chúng ta không nói rằng chúng ta, hay bất cứ ai trong các bạn có thể nhóm và sắp xếp hai hạng cá nhân ấy. Đây là một trong những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời. Bổn phận của chúng ta không phải là hoàn toàn im lặng về giáo lý tiền định — vì Kinh Thánh không im lặng về nó, và bổn phận của chúng ta là công bố và giơ cao lời chứng của chúng ta cho mọi điều chúng ta tìm thấy ở đó. Nhưng chắc chắn rằng giáo lý đã bị xen vào một cách thiếu khôn ngoan — nó đã cám dỗ biết bao người khéo léo và hay suy đoán vượt qua những giới hạn của Kinh Thánh — nó đã sinh ra biết bao sự tự phụ giữa một số người, và biết bao sự ngã lòng giữa những người khác — nó đã bị lạm dụng nhiều cho sự tai hại của Cơ Đốc giáo thực tiễn, đến nỗi thật tốt cho tất cả chúng ta, nếu chúng ta có thể cẩn thận vạch đường ranh giữa những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều được bày tỏ, thuộc về chúng ta và con cái chúng ta.

Với quan điểm này, chúng ta sẽ, trước hết, đặt trước các bạn những sự quan sát được gợi ý bởi lịch sử trực tiếp trong đoạn nay được trình cho các bạn. Và thứ hai, chúng ta sẽ cố gắng chứng tỏ sự áp dụng của nó cho chúng ta ngày nay, và nó nên mang một ảnh hưởng trên những việc của sự tin kính thực tiễn đến mức nào.

I. Trong câu 22 Phao-lô công bố bằng những lời tuyệt đối rằng mọi người trên tàu sẽ được cứu. Ông đã được ưu đãi với sự báo trước này từ miệng một thiên sứ. Đó là mục đích tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và không chướng ngại nào có thể ngăn cản sự hoàn thành của nó. Thuộc về Ngài sự hiểu biết thấy mọi sự, và quyền năng định đoạt mọi sự; và Ngài có thể phán với tiên tri của Ngài: "Những người này chắc chắn sẽ được cứu." Hãy so sánh điều này với điều chúng ta có trong câu 31. Lúc bấy giờ các thủy thủ đã từ bỏ mọi hy vọng về sự an toàn của chiếc tàu. Họ đã lao nhọc, như họ nghĩ, vô ích — và trong tuyệt vọng không làm được điều gì tốt, họ ngừng chèo lái tàu, và quyết định bỏ nó. Với ý định này, họ hạ thuyền xuống để thử vận may được giải cứu cho chính mình, và để mặc hành khách chết. Ngay lúc này Phao-lô, dù tâm trí ông trước đó đã được bảo đảm, bởi một sự báo trước từ sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, rằng sẽ không mất mạng người nào, đã mang lấy mọi vẻ khẩn thiết và thúc giục — và ai có thể nghi ngờ rằng ông thật sự cảm thấy sự khẩn thiết này vào lúc ông nói với thầy đội, khi ông nói với ông rằng trừ khi những người này ở lại trong tàu, họ sẽ không được cứu? Trước đó ông đã nói với họ, bằng những lời không hạn chế nhất, rằng họ sẽ được cứu. Nhưng điều này không kiềm chế sự thúc giục thực tiễn của ông bây giờ — và sự thúc giục của Phao-lô đã gây một sự báo động và một sự nhanh nhẹn cho tâm trí thầy đội — và thầy đội ra lệnh cho lính mình chặt những dây thừng buộc thuyền vào tàu, để các thủy thủ, bị tước mất lối thoát này, có thể bị giữ lại một cách cưỡng bách giữa họ — và lính đã vâng lời — và các thủy thủ được giữ trên tàu, và đem lại toàn bộ lợi ích của nghề đi biển và những nỗ lực của họ. Họ đã làm điều mà những hành khách khác không thể làm. Họ đã làm nhẹ tàu. Họ đã nhổ neo. Họ đã nới dây lái. Họ đã giương buồm chính lên đón gió — và kết quả của tiến trình trung gian dài này, với mọi bước của nó, là những người ấy thoát ra đất liền an toàn, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành.

Bây giờ, trong trường hợp thứ nhất, điều ấy là đúng, theo nghĩa tuyệt đối nhất của từ, rằng những người này sẽ được cứu. Và trong trường hợp thứ hai, điều ấy không kém phần đúng, rằng trừ khi các thủy thủ ở lại trong tàu, họ không thể được cứu. Và những lời của sự mâu thuẫn bề ngoài này chấp nhận một sự hòa giải rất rõ ràng trên chân lý đã biết rằng Đức Chúa Trời làm việc bởi những công cụ. Ngài có thể đưa mọi mục đích của Ngài vào sự hoàn thành tức thì bởi năng lực trực tiếp của chính tay Ngài. Nhưng, trên thực tế, đây không phải là cách chung của Ngài trong việc tiến hành. Ngài chọn đạt đến sự hoàn thành của nhiều đối tượng của Ngài bởi một chuỗi các bước, hay bởi sự đồng hành của một hay nhiều công cụ hữu hình, những công cụ đòi hỏi thời gian cho sự vận hành của chúng. Đây là một chân lý mà mọi thiên nhiên và mọi kinh nghiệm đều cho lời chứng của chúng. Đó là mục đích của Ngài rằng, vào lúc tôi nay đang nói với các bạn, có ánh sáng trên mặt đất nước, và mục đích này Ngài hoàn thành bởi công cụ của mặt trời. Có một thời đến, khi ánh sáng sẽ được ban cho chúng ta theo một cách khác — khi sẽ không cần mặt trời hay mặt trăng để chiếu sáng thành nơi chúng ta ở — nhưng khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng nó, và Chiên Con sẽ là sự sáng của nó. Nhưng đây không phải là cách lúc này, và do đó, vừa đúng rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời phải có ánh sáng trên chúng ta và quanh chúng ta lúc này, vừa đúng rằng trừ khi mặt trời đã mọc trên chúng ta sáng nay, sẽ không có ánh sáng như thế. Có thể là mục đích của Đức Chúa Trời ban phước cho năm tới với một mùa gặt dồi dào. Ngài có thể hoàn thành mục đích này bằng hai cách. Ngài có thể khiến lúa chín bật vào hiện hữu bởi một lời duy nhất của quyền năng Ngài. Nhưng đây không phải là cách thực tế mà Ngài đưa những ý định như thế vào sự hoàn thành. Ngài làm điều đó bởi sự hợp tác của nhiều công cụ hữu hình. Đúng là Ngài có thể đổ sự dồi dào giữa chúng ta ngay giữa thời tiết nghịch và mùa bất lợi. Nhưng thực tế Ngài làm điều đó bởi thời tiết thuận và mùa thuận. Không phải bất chấp thời tiết xấu mà chúng ta nhận từ tay Ngài những phước lành của sự dồi dào — nhưng là hậu quả của thời tiết tốt — nắng và mưa nối tiếp nhau trong tỷ lệ thích hợp — lặng để ngăn lúa rụng, và gió với lượng đủ để sảy lúa và làm một mùa thu hoạch thịnh vượng. Nếu là mục đích của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một mùa gặt dồi dào năm tới, nó chắc chắn sẽ xảy ra, mà vẫn không kém phần đúng rằng trừ khi thời tiết như thế đến, chúng ta sẽ không có mùa gặt dồi dào. Đức Chúa Trời, Đấng ấn định mục đích, sắp đặt và chủ trì toàn bộ chuỗi những phương tiện dẫn đến nó. Những nguyên nhân hữu hình này đều ở trong tay Ngài. Chúng là những công cụ của quyền năng Ngài. Các nguyên tố thuộc về Ngài, và Ngài có thể hoặc kiềm chế sự bạo ngược của chúng, hoặc thả chúng ra trong cơn thịnh nộ trên thế gian.

Giờ đây, hãy xem loài người như những công cụ của ý muốn Ngài, thì bạn cũng sẽ có một lời giải thích hoàn toàn đầy đủ về đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Bạn sẽ được hiểu rõ vì sao điều này là đúng: việc những người trên chiếc tàu được cứu là mục đích tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và vì sao điều này cũng đúng không kém: nếu các thủy thủ không ở lại trong tàu, họ không thể nào được cứu. Ấy, chính Đức Chúa Trời đã định kết quả cuối cùng, cũng đã ban hiệu lực chắc chắn cho những phương tiện mà chính Ngài đã lập ra và khởi động để thực hiện kết quả ấy. Việc ngoài gió, nước và các vật chất còn có cả con người được dùng làm công cụ để thi hành mục đích của Ngài, không hề làm suy giảm chút nào tính chắc chắn của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trên các phương tiện ấy. Về Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nói rõ rằng Ngài không chỉ làm cho sóng biển yên lặng, mà Ngài còn làm cho tiếng ồn ào của dân chúng yên lặng, và Ngài có thể xoay lòng người như dòng nước chảy, muốn nghiêng về bề nào thì nghiêng. Ngài đã định kết quả, và tính chắc chắn tuyệt đối của sự định đoạt ấy không hề bị giảm bớt bởi việc Ngài thực hiện nó qua một chuỗi dài các phương tiện, miễn là quyền năng của Ngài ban hiệu lực cho từng bước trong tiến trình và vận hành của các phương tiện ấy. Giờ đây, trong trường hợp trước mặt chúng ta, đã có đúng một tiến trình như tiến trình mà chúng ta đã chỉ ra trong trường hợp một mùa gặt thuận lợi. Ngài đã định rằng mọi người trên chiếc tàu phải được cứu; nhưng theo cách Ngài cai trị trong các trường hợp khác, Ngài đã thực hiện điều đó qua sự vận hành của các công cụ. Ngài không cứu họ bất chấp việc dùng các công cụ, mà Ngài cứu họ bằng việc dùng các công cụ. Những công cụ Ngài dùng là con người. Phao-lô nói với vị trăm quân — vị trăm quân ra lệnh cho lính cắt dây và thả chiếc xuồng rời khỏi tàu — các thủy thủ buộc phải lao động để tự cứu mình — đó là những công cụ của Đức Chúa Trời, và Ngài có quyền trên họ chẳng kém gì trên bất cứ công cụ nào khác mà Ngài đã dựng nên. Ngài đã thực hiện việc cứu những người ấy nhờ các công cụ đó, chắc chắn như Ngài thực hiện một mùa gặt tốt nhờ công cụ của thời tiết thuận lợi và mùa vụ hợp lòng. Ngài là Chủ của lòng người và các quyết định của nó, chẳng kém gì Ngài là Chủ của các nguyên tố tự nhiên. Ngài cai trị trong tâm trí con người, và có thể xoay các ý định của nó theo bất cứ cách nào phù hợp với các mục đích của Ngài. Ngài đã khiến Phao-lô lên tiếng. Ngài đã khiến vị trăm quân lắng nghe và cảm động vì điều đó. Ngài đã khiến lính vâng lời. Ngài đã khiến các thủy thủ gắng sức. Lời khẳng định có điều kiện ở câu 31 là đúng — nhưng Ngài đã khiến lời khẳng định ấy phục vụ mục đích mà nó được phán ra. Ngài đã vượt trên điều kiện, và thực hiện lời tiên tri tuyệt đối ở câu 22. Toàn bộ tiến trình này đã bị Ngài điều khiển trọn vẹn như bất cứ tiến trình nào khác trong thiên nhiên — và cũng nhờ cùng một quyền năng mà Ngài có thể khiến gió trời thổi tung trên thế gian, khiến mưa xuống, lúa chín thành mùa gặt, và mọi phước lành của sự dư dật ngự trong phong phú trên một vùng đất vui vẻ và được ưu đãi.

Vậy thì không có sự mâu thuẫn nào giữa các câu này. Đức Chúa Trời phán trong một câu, qua miệng Phao-lô, rằng những người này chắc chắn sẽ được cứu. Và Phao-lô nói trong câu kia, rằng nếu vị trăm quân và lính không làm thế này thế nọ, họ sẽ không được cứu. Trong một câu, đó được đặt thành sự định đoạt chắc chắn và không hề sai trật của Đức Chúa Trời. Trong câu kia, đó được đặt tùy thuộc vào vị trăm quân. Tất cả những điều này không có gì khó hiểu, nếu bạn chịu suy xét rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho kết quả được chắc chắn, cũng đã làm cho các phương tiện được chắc chắn. Thật đúng rằng kết quả chắc chắn sẽ xảy ra, và cũng thật đúng rằng kết quả ấy đã không xảy ra nếu thiếu các phương tiện — nhưng Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho cả hai cùng xảy ra, và như thế ban sự chắc chắn và sự nhất quán cho đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta.

Giờ đây, đáng chú ý ở đây cả về cách hành xử của Phao-lô, người đã đưa ra các chỉ thị, lẫn cách hành xử của vị trăm quân, người đã vâng theo chúng. Phao-lô, người đã đưa ra các chỉ thị, nhờ sự mặc khải đã được ban cho ông một thời gian trước đó, biết rằng những người này chắc chắn sẽ được cứu, ấy thế mà điều đó không ngăn ông thôi thúc họ thực tế áp dụng các phương tiện để tự cứu mình. Ông biết rằng việc họ được cứu là một điều đã được tiền định, chắc chắn như sắc lệnh của thiên đàng có thể làm cho nó chắc chắn; nhưng ông hẳn cũng biết rằng, trong khi việc họ được cứu là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì cũng là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng họ được cứu nhờ sự gắng sức của các thủy thủ — rằng các thủy thủ là những công cụ Ngài đã chọn — rằng đó là cách Ngài muốn thực hiện điều ấy — và Phao-lô có lòng kính trọng quá sâu sắc đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông không từ chối dùng những biện pháp thực tế, vốn là con đường có khả năng nhất để thi hành ý muốn ấy. Thật là một chi tiết đáng chú ý, rằng chính Phao-lô, người biết một cách tuyệt đối và rõ ràng rằng những người này sẽ được cứu, cũng có thể nói, và nói một cách đúng đắn, rằng nếu các thủy thủ không bị giữ lại trong tàu, họ sẽ không được cứu. Cả hai điều đều đúng, và cả hai đều thật sự được thực hiện. Việc ấy được làm bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và cũng được làm bởi một hành động tự nguyện của vị trăm quân và lính của ông. Phao-lô biết về sự định đoạt ấy, nhưng ông không cảm thấy mình được miễn khỏi công việc thực tế tác động đến ý chí của những người xung quanh ông nhờ tri thức ấy; và cách ông khiến họ hành động là đưa sự khẩn thiết của một lập luận thuyết phục tác động lên họ. Ông bảo họ rằng mạng sống của họ tùy thuộc vào đó. Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng Phao-lô ý định dùng lập luận ấy, và Ngài đã ban cho nó ảnh hưởng trên lòng những người nghe nó, đến nỗi nhờ tính công cụ của con người, mục đích của Ngài, đã được hoạch định từ đời đời và đã được bày tỏ trước cho sứ đồ, được tiến hành cho đến khi hoàn thành.

Và một lần nữa, như tri thức rằng họ sẽ được cứu đã không ngăn Phao-lô đưa ra các chỉ thị cho vị trăm quân và lính để tự cứu mình, thì nó cũng đã không ngăn họ vâng theo các chỉ thị ấy một cách thực tế. Không rõ vào lúc này họ có thật sự tin Phao-lô là một sứ giả của Đức Chúa Trời hay không — mặc dù, xét theo lịch sử trước đó của chuyến hành trình, có vẻ là họ đã tin. Nếu họ không tin, thì họ đã hành động như đại đa số loài người vẫn làm, họ đã hành động như những công cụ vô thức để thi hành các mục đích thiêng liêng. Nhưng nếu họ đã tin Phao-lô là một đấng tiên tri, thì thật đáng chú ý khi thấy rằng tri thức họ đã nhận từ miệng ông về việc họ thật sự và tuyệt đối sẽ thoát nạn giữ được mạng sống, đã không làm giảm bớt mức độ hoạt động hết sức của họ trong công việc lao động để bảo toàn mạng sống, theo một mệnh lệnh từ miệng của cùng một đấng tiên tri. Ông là một đấng tiên tri từ Đức Chúa Trời — và bất cứ điều gì ông nói hẳn phải đúng. Ông bảo chúng ta rằng chúng ta sẽ thoát nạn giữ được mạng sống — hãy tin điều này và vui mừng vì nó. Nhưng ông cũng bảo chúng ta rằng, nếu chúng ta không làm những việc nhất định, chúng ta sẽ không thoát nạn giữ được mạng sống — hãy tin điều này nữa, và làm những việc ấy. Một tấm gương đẹp, một mặt, về sự nương cậy trung tín của họ vào các lời tuyên bố của ông, và mặt khác, về sự vâng lời thực tế của họ đối với các yêu cầu của ông. Nếu xét theo kết quả tốt đẹp của toàn bộ công việc, cách mà vị trăm quân và lính bị tác động bởi các sự mặc khải khác nhau của Phao-lô, chính là cách đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — vì nó đã được thưởng bằng sự thành công, và kết thúc trong cả sự ứng nghiệm sắc lệnh của Ngài lẫn sự hoàn tất việc giải cứu họ.

MỤC II. Giờ đây chúng ta bước sang điều thứ hai đã đề ra, đó là chứng minh sự áp dụng của đoạn Kinh Thánh cho chúng ta ngày nay — và nó nên có ảnh hưởng đến đâu trên những công việc của sự tin kính thực tế.

Trước hết, chúng ta sẽ vui mừng nếu lời giải thích vừa đưa ra có tác dụng dẹp tan bất cứ sự bối rối nào trong số những sự bối rối đang phủ một đám mây đen lên chủ quyền tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận cho Đấng Tối Cao quyền cai trị thế giới vật chất, và đặt vào tay Ngài mọi sức mạnh của các nguyên tố hùng mạnh của nó. Nhưng hãy đưa ảnh hưởng chỉ huy của Đức Chúa Trời vào thế giới cao hơn của các hữu thể luân lý và trí tuệ. Đừng dựng ý chí của loài thọ tạo thành một nguyên tắc độc lập. Đừng quan niệm rằng sự tác động của con người có thể tạo ra một mảy may lệch lạc nào khỏi các chương trình và các mục đích của Đức Chúa Trời — hay Ngài có thể bị cản trở và buộc phải thay đổi dù chỉ một trường hợp, bởi sự chuyển động của bất cứ hữu thể phụ thuộc nào mà chính Ngài đã dựng nên. Có thể có sự đa dạng của các sự vận hành, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động mọi sự trong mọi sự. Hãy nhìn người cương quyết và độc lập, bạn sẽ thấy ở đó các mục đích của tâm trí con người được bắt đầu một cách quả quyết, và được theo đuổi bằng sự gắng sức mạnh mẽ và thành công. Nhưng những điều ấy chỉ tạo nên một sự đa dạng trong các sự vận hành của Đức Chúa Trời. Ý chí của con người, dù xem ra năng động, tự phát và hay thay đổi, là một công cụ trong tay Ngài — và Ngài xoay nó theo ý muốn — và Ngài đưa các công cụ khác tác động lên nó — và Ngài dùng mọi sự khích lệ để thúc đẩy nó — và Ngài đo lường sức mạnh và tỷ lệ của từng sự khích lệ — và mỗi bước của mỗi cá nhân nhận được một tính cách xác định từ tay Đức Chúa Trời, như mỗi dặm của quỹ đạo một hành tinh, hay mỗi cơn gió, hay mỗi con sóng biển, hay mỗi hạt bụi bay, hay mỗi dòng suối chảy. Quyền năng này của Đức Chúa Trời không có ngoại lệ. Nó tuyệt đối và vô hạn, và trong khi bao trùm cái vĩ đại, nó đưa ảnh hưởng không thể cưỡng lại của nó đến mọi sự đa dạng nhỏ nhặt và không được để ý của sự tồn tại. Nó cai trị và vận hành qua mọi ngõ ngách của con người bề trong. Nó sinh ra mọi mục đích. Nó ban xung lực cho mọi ước muốn. Nó ban hình dạng và sắc thái cho mọi ý niệm. Nó nắm quyền thống trị hoàn toàn trên mọi thuộc tính của tâm trí; và ý chí, trí tưởng tượng, và trí hiểu biết, với vô vàn sự đa dạng ẩn giấu và thoảng qua của các sự vận hành của chúng, đều phục tùng nó. Nó ban chuyển động và hướng đi cho từng điểm trên đường hành hương của chúng ta. Không một khoảnh khắc nào nó bỏ rơi chúng ta. Nó theo chúng ta đến giờ chết, và đưa chúng ta đến chỗ và định mệnh đời đời của mình trong cõi bên kia. Thật đúng rằng không ai lên thiên đàng, trừ kẻ nhờ sự thánh khiết mà xứng đáng với nó. Nhưng cùng một quyền năng đưa chúng ta đến đó, cũng hành động trong chúng ta để tạo ra sự xứng đáng ấy. Và nếu chúng ta được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Cứu Thế, đó là nhờ năng lực của cùng một Đức Chúa Trời tiền định, Đấng vui lòng ban cho chúng ta nước thiên đàng đã sắm sẵn cho chúng ta từ trước khi sáng thế.

Chính như thế mà một số người được tuyển chọn để được sự sống đời đời. Đây là một giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh. Kinh Thánh đưa nó ra, và chúng ta, những người giải nghĩa Kinh Thánh, không nên giấu nó khỏi quý vị. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, đọc ra ngay lúc này tên của những người trong hội chúng này, là những người đã được định cho sự sống đời đời, và đã được ghi trong sách của Ngài. Về việc họ được giải cứu khỏi đắm tàu, Ngài đã khiến Phao-lô có thể nói về toàn thể thủy thủ đoàn rằng họ sẽ được cứu. Về việc quý vị được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ và sự trừng phạt, Ngài có thể bày tỏ cho chúng ta tên của những người được tuyển chọn giữa quý vị, và khiến chúng ta có thể nói về họ rằng họ chắc chắn sẽ được cứu.

Nhưng một lần nữa, cùng một Đức Chúa Trời đã định kết quả cuối cùng, cũng đã định các phương tiện đi trước nó. Nhờ kết quả cuối cùng được định và được bày tỏ cho ông, Phao-lô có thể nói rằng mọi mạng sống sẽ được cứu. Và nhờ các phương tiện được định và được bày tỏ cho ông, ông cũng có thể nói rằng, nếu các thủy thủ không ở lại trong tàu, họ sẽ không được cứu. Cũng vậy, nếu kết quả cuối cùng đã được định mà được bày tỏ cho chúng ta, có lẽ chúng ta có thể nói về một cá nhân nào đó giữa quý vị rằng quý vị chắc chắn sẽ được cứu. Và nếu các phương tiện đã được định mà được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta có thể nói rằng, nếu quý vị không được khiến cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, quý vị sẽ không được cứu. Giờ đây, sự định đoạt về kết quả cuối cùng, Đức Chúa Trời đã không vui lòng bày tỏ cho chúng ta. Ngài đã không nói cho chúng ta biết ai giữa quý vị sẽ được cứu, như Ngài đã nói với Phao-lô về việc giải cứu thủy thủ đoàn của ông. Đây là một trong những điều bí mật thuộc về Ngài, và chúng ta không dám đụng đến nó. Nhưng Ngài đã nói cho chúng ta về các phương tiện đã được định, và chúng ta biết, qua Kinh Thánh, rằng nếu quý vị không làm những việc này việc nọ, quý vị sẽ không được cứu. Đây là một trong những điều đã được bày tỏ thuộc về chúng ta, và với sự chân thật và khẩn thiết thực tế lớn lao như Phao-lô đã dùng khi ông nói với vị trăm quân và lính rằng nếu những người này không ở lại trong tàu, các ông sẽ không được cứu, chúng tôi cũng nói với từng người và mọi người trong quý vị: nếu quý vị không ăn năn, quý vị sẽ không được cứu — nếu quý vị không làm những việc xứng đáng với sự ăn năn, quý vị sẽ không được cứu — nếu quý vị không tin Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, quý vị sẽ không được cứu — nếu quý vị không được tái sanh, quý vị sẽ không được cứu — nếu những việc làm trong thân thể quý vị không phải là việc lành, và quý vị không sinh ra những trái công bình đến bởi Chúa Giê-xu Christ, làm cho sáng danh và khen ngợi Đức Chúa Trời, quý vị sẽ không được cứu.

Hãy ghi nhận sự khác biệt giữa hoàn cảnh của Phao-lô khi ông thúc giục những người trên tàu lập tức áp dụng con đường duy nhất mà nhờ đó mạng sống của họ có thể được cứu, và hoàn cảnh của một mục sư bình thường khi ông thúc giục những người trong Hội Thánh của mình đi theo con đường của đức tin và sự ăn năn, là con đường duy nhất mà nhờ đó họ có thể cứu linh hồn mình khỏi cơn thạnh nộ đang giáng trên họ. Phao-lô biết rằng những người ấy chắc chắn sẽ thoát nạn giữ được mạng sống, và điều đó đã không ngăn ông thúc ép họ thực hiện các biện pháp họ phải áp dụng để được bảo toàn. Ngay cả khi một mục sư biết những người nào trong dân sự mình có tên được ghi trong sách sự sống, điều đó cũng không nên ngăn ông thúc giục họ nắm lấy sự sống đời đời — tích trữ của cải mình trên trời — làm việc vì đồ ăn còn lại đến đời đời — theo đuổi sự thánh khiết, không có sự thánh khiết ấy thì không ai sẽ thấy Chúa — mạnh mẽ trong đức tin, và một đức tin có hiệu lực nữa, tức đức tin hành động bởi tình yêu thương, mà về đức tin ấy chúng ta có thể nói, ngay cả với những người mà chúng ta chắc chắn biết là những kẻ kế tự được tuyển chọn của sự bất tử, rằng nếu đức tin này không ở trong họ, họ sẽ không được cứu. Nhưng thực tế là chúng ta không biết ai là, và ai không là, con cái của sự tuyển chọn. Đây là một điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và không được ban cho chúng ta. Dù nó có được ban cho chúng ta, bổn phận của chúng ta vẫn là nói với những người mà chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi cuối cùng của họ: hãy tin Phúc Âm, nếu không các anh sẽ không được cứu — hãy ăn năn, nếu không các anh sẽ không được cứu — hãy làm cho mình nên tinh sạch như Đức Chúa Trời là tinh sạch, nếu không các anh sẽ không được cứu. Nhưng chúng ta không nắm giữ điều bí mật ấy — và như thế, càng bắt buộc chúng ta phải khẩn thiết tác động lên nỗi sợ và lương tâm của thính giả mình, bằng những điều đã được bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã vui lòng cho chúng ta biết! Cái gì! Nếu Phao-lô, dù được một thiên sứ từ trời bảo đảm về sự giải cứu cuối cùng của thủy thủ đoàn, vẫn cứ bảo họ rằng nếu họ bỏ qua không làm những việc nhất định, sự giải cứu của họ sẽ bất khả thi — thì chúng ta, hoàn toàn mù tối về tình trạng cuối cùng của một thính giả nào mình đang giảng, lại nới lỏng dù chỉ một khoảnh khắc sự khẩn thiết thực tế của Tân Ước sao? Sự tiền định của Đức Chúa Trời về việc Phao-lô và các bạn đồng hành thoát khỏi đắm tàu, dù đã được bày tỏ cho sứ đồ, đã không lôi ông vào sự lười biếng bị gán cho — và bị gán một cách sai lầm — vào niềm tin nơi giáo lý này; nó cũng không ngăn ông thúc đẩy mọi người đến những sự gắng sức quyết liệt và mệt nhọc nhất. Và chúng ta, những người chỉ biết chung chung rằng Đức Chúa Trời có tiền định, nhưng không thể áp dụng chắc chắn cho một cá nhân nào, lại biến giáo lý này thành một cái cớ cho sự lười biếng và yên tâm ư? Ngay cả khi chúng ta thấy dấu của Đức Chúa Trời trên trán họ, bổn phận của chúng ta vẫn là ra sức tác động họ bằng sự cần thiết phải làm những việc mà, nếu bỏ qua không làm, sẽ loại trừ khỏi nước Đức Chúa Trời. Nhưng, chúng ta không dám tự nhận như thế. Chúng ta không thấy dấu nào trên trán quý vị. Chúng ta không có gì hơn Kinh Thánh, và sự đến gần Đấng Trung Bảo để đến với Ngài, là Đấng bởi Đức Thánh Linh của Ngài có thể mở trí hiểu của chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Những điều đã được bày tỏ mà chúng ta tìm thấy ở đó thuộc về chúng ta, và chúng tôi khẩn thiết đem chúng đến cho quý vị — "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy." "Nếu các ngươi không tin Con Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên các ngươi." "Chớ tự dối mình: những kẻ tham lam, những kẻ trộm cướp, những kẻ bóc lột, những kẻ say sưa, chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu." "Ai trong các ngươi không bỏ mọi sự mình có, thì không được làm môn đồ của Đấng Christ." "Còn những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghét, và phàm kẻ nào nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng." Đây là những lời tuyên bố rõ ràng, và tách khỏi giáo lý về sự tiền định, chúng vẫn nên, và nếu được tin và lắng nghe, chúng sẽ có một ảnh hưởng thực tế trên quý vị. Chúng tôi kêu gọi quý vị đừng kháng cự ảnh hưởng này, mà hãy trân trọng nó. Nếu có ai trong quý vị là con cái của sự tuyển chọn, thì chính nhờ ảnh hưởng đúng đắn của những điều đã được bày tỏ trên trí hiểu và lương tâm của quý vị, mà điều bí mật ấy sẽ được thực hiện. Phao-lô đã nói với vị trăm quân và lính chẳng kém gì rằng nếu các ông làm những việc tôi kêu gọi các ông làm, các ông chắc chắn sẽ được cứu. Họ đã làm điều ông bảo họ, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc họ được giải cứu khỏi đắm tàu, một sắc lệnh mà Phao-lô đã biết trước, đã được ứng nghiệm. Chúng tôi cũng cảm thấy mình được phép nói với từng người và mọi người trong quý vị: "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì các ngươi sẽ được cứu." "Hãy ăn năn và trở lại, thì tội lỗi các ngươi sẽ được xóa đi." Hãy trở về cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ hòa thuận lại với các ngươi. Nếu các ngươi làm điều chúng tôi bảo các ngươi, sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc các ngươi được giải cứu khỏi địa ngục, một sắc lệnh mà chúng tôi không biết trước, sẽ được bày tỏ qua sự ứng nghiệm của nó.

Một lần nữa, chúng tôi kêu gọi quý vị, hỡi các thính giả, hãy so sánh hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của vị trăm quân và lính. Họ được một đấng tiên tri bảo rằng họ sẽ được cứu, và khi đấng tiên tri ấy bảo họ phải làm gì để tự cứu mình, họ đã vâng lời. Họ đã không nói: "Ồ, tất cả đã được tiền định cả rồi, chúng ta có thể trút bỏ mọi lo âu, và chẳng làm gì cả." Họ đã quyết liệt và năng động y như thể không có sự tiền định nào trong vấn đề này. Lời bảo đảm trước của Phao-lô rằng mọi sự sẽ kết thúc tốt đẹp, không hề có tác dụng ru họ vào sự lười biếng. Mọi sự đã kết thúc tốt đẹp, nhưng không phải không có sự gắng sức của họ, mà là nhờ sự gắng sức của họ. Càng bắt buộc quý vị phải hăng hái bước vào công việc hành động biết bao! Chúng tôi không thể bảo đảm với quý vị rằng việc quý vị nào được cứu là sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi có thể bảo đảm với quý vị rằng quý vị sẽ được cứu, nếu quý vị làm những việc này việc nọ. Chắc chắn, nếu những người Phao-lô giảng cho đã không cảm thấy mình được miễn, nhờ tri thức về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, khỏi việc thực tế bước vào những biện pháp đưa sự ứng nghiệm của nó tiến tới, thì quý vị, những người không có tri thức ấy, hẳn phải cảm thấy bị thôi thúc gấp đôi, bởi sự không chắc chắn đang bao trùm quý vị, để làm công việc khiến sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Quý vị biết chung chung rằng sự tiền định là một giáo lý của Kinh Thánh, nhưng không một ai trong quý vị có thể nói về mình rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ các sắc lệnh của Ngài cho tôi, và trực tiếp cho tôi hiểu rằng tôi là đối tượng của một sự tiền định phước hạnh. Đây là một điểm mà quý vị không biết gì cả; nhưng có một điểm khác mà quý vị biết điều gì đó — đó là, nếu tôi tin, nếu tôi ăn năn, nếu tôi được nên giống như Đấng Christ, nếu tôi nhận được Đức Thánh Linh để hành động trong tôi một sự nên giống hình ảnh của Ngài, và tôi được bảo rằng tôi sẽ nhận được nếu tôi cầu xin — thì nhờ đó tôi trở thành kẻ kế tự của sự sống, và sắc lệnh mà tôi không biết gì lúc bắt đầu quan tâm đến sự cứu rỗi của mình, sẽ ngày càng trở nên rõ ràng hơn với tôi khi tôi tiến bộ trong sự xứng đáng với thiên đàng, và cuối cùng sẽ được bày tỏ một cách đầy đủ, dứt khoát và kết luận qua sự ứng nghiệm của nó. Tôi có thể để cho tính tò mò của mình lan man trên câu hỏi: "Tôi có phải, hay không phải, thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời?" Nhưng sự khôn ngoan bảo tôi rằng đây không phải là công việc trước mắt. Đó không phải là vấn đề mà hiện nay tôi được kêu gọi phải làm. Sau khi Phao-lô nói với các bạn đồng hành rằng việc giữ các thủy thủ ở lại trong tàu là hoàn toàn cần thiết cho sự an toàn của họ, vị trăm quân và người của ông đã làm gì? Họ có sa vào suy đoán về các sắc lệnh không? Họ có ôm ấp lòng tin rằng, vì sự an toàn của họ là một điểm chắc chắn và đã định, họ chẳng cần phải nhọc công gì trong việc này không? Ồ không! Ngay khi Phao-lô ra lệnh, họ đã hành động theo. Họ đã dấn thân với tất cả sự nhanh nhẹn của những người mà mạng sống đang bị đe dọa, vào công việc trước mắt. Họ đã cắt dây — họ đã thả chiếc xuồng — họ đã giữ các thủy thủ ở lại — và từ chính khoảnh khắc đầu tiên Phao-lô giảng cho họ về vấn đề này, tất cả đều là sự hối hả, quyết liệt và hoạt động không ngừng; cho đến khi, nhờ sự bền bỉ không mệt mỏi của những công cụ sống động và hữu hiệu này, sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm. Giờ đây, họ biết về sắc lệnh liên quan đến họ rõ hơn quý vị biết về sắc lệnh liên quan đến quý vị nhiều. Họ đã biết trước về nó, mà quý vị lại kém năng động, hay kém quyết liệt hơn họ sao? Vậy, hãy dấn thân vào công việc trước mắt. Hãy để những lời khuyên của chúng tôi đón nhận lời mời miễn phí của Phúc Âm — nương cậy nơi Đấng Christ là Cứu Chúa của quý vị — quyết tâm chống lại mọi sự gian ác của mình, và trở về cùng Ngài — khẩn thiết kêu cầu ngôi ân điển để được ảnh hưởng thêm sức của Đức Thánh Linh ấy, mà chỉ nhờ Ngài quý vị mới được khiến cho chết đối với mọi tội lỗi, và sống đối với mọi sự công bình — hãy để điều này có một ảnh hưởng lập tức, khuấy động và thực tế trên quý vị. Nếu quý vị gạt bỏ ảnh hưởng này khỏi mình, quý vị đang trực tiếp chứng tỏ điều mà chúng tôi run sợ khi nghĩ rằng cuối cùng có thể được làm cho rõ ràng và không thể chối cãi, trong ngày lớn của sự tỏ ra những điều ẩn giấu, rằng quý vị không có phần hay phước gì trong vấn đề này. Bất cứ công việc nào chiếm lấy quý vị, và ngăn trở quý vị lập tức bước vào công việc của đức tin và sự ăn năn, đó là một triệu chứng đáng báo động về linh hồn quý vị, rằng quý vị bị chiếm lấy như vậy — và nếu công việc ấy là một sự mơ mộng hão huyền, và tự mua vui bằng các sắc lệnh và mưu luận của thiên đàng, thì nó chẳng kém phần đáng báo động. Một số người sẽ dành thì giờ vào những cuộc tìm hiểu về số người được cứu, trong khi họ nên gắng sức cho chính mình, để được vào cửa hẹp; và một số người sẽ phí những khoảnh khắc quý báu vào việc suy đoán về các điều bí mật của sách sự sống, mà họ nên dùng để nâng đỡ chính mình, và tiến bước qua sự hẹp hòi của con đường dẫn đến nó. Công việc rõ ràng mà chúng tôi đặt trên quý vị, là hãy cất khỏi mình sự gian ác của các việc làm mình — hãy phục tùng Đấng Christ như Ngài được ban cho quý vị — hãy chạy đến của lễ chuộc tội của Ngài để được tha thứ các sự vi phạm của mình — hãy đặt mình dưới sự dẫn dắt của lời Ngài, và nương cậy vào các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài — hãy không còn sống cho mình nữa, mà sống cho Ngài — và hãy làm đầy các tuần lễ và các ngày của mình bằng những trái công bình, nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh. Chúng tôi đứng đây bởi sắc lệnh của thiên đàng, và cũng bởi cùng sắc lệnh ấy mà quý vị đang ngồi quanh đây lắng nghe chúng tôi. Chúng tôi cảm nhận tầm quan trọng của vị trí mình đang giữ; và dù chúng tôi tin vào chủ quyền của Đức Chúa Trời, và tính không hề sai trật của mọi sự định đoạt của Ngài, điều này, thay vì ngăn trở, lại thôi thúc chúng tôi đem sứ điệp của Phúc Âm, với tất cả sự khẩn thiết thực tế của các lời mời và các lời cảnh báo của nó, tác động lên quý vị. Chúng tôi cảm nhận, với tất cả niềm tin nơi sự tiền định, rằng công việc của chúng tôi không phải là kiềm chế sự khẩn thiết này, mà là khẩn thiết tác động quý vị bằng nó một cách lo lắng, tha thiết và không ngừng — và quý vị cũng nên cảm nhận với cùng niềm tin ấy trong tâm trí, rằng công việc của quý vị không phải là kháng cự sự khẩn thiết này, mà là để cho xung lực của nó dẫn dắt. Ai biết được chúng tôi có thể là công cụ hèn mọn, và quý vị là những đối tượng không xứng đáng của một sự định đoạt cao cả và thuộc thiên đàng nào đó? Việc cắt dây là bước ngoặt mà trên đó việc giải cứu đoàn người của Phao-lô khỏi đắm tàu đã bị treo lơ lửng. Ai biết được sự khẩn thiết mà chúng tôi đang tác động quý vị, đang tác động lên quý vị, và đang lôi kéo các mục đích của quý vị theo nó, có thể chính là bước trong tiến trình kỳ diệu của các sự vận hành của Đức Chúa Trời, mà trên đó sự trở lại của quý vị đang treo lơ lửng? Vậy, chúng tôi khẩn thiết đem Phúc Âm với mọi bổn phận, mọi lời hứa và mọi đặc ân của nó đến cho quý vị. Ôi, hãy lắng nghe, hãy quyết tâm, và, can đảm từ bỏ mọi điều ngăn trở quý vị đến với Đấng Cứu Thế, chúng tôi kêu gọi quý vị, từ giờ phút này, hãy phó mình cho Ngài; và hãy chắc chắn rằng, chỉ bằng cách hành động vâng theo những lời kêu gọi được đặt trước quý vị trong Kinh Thánh, và vang lên trong tai quý vị từ bục giảng, mà sự tuyển chọn của quý vị để được sự sống mới có thể được bày tỏ trong đời này, hay đạt đến sự hoàn tất chắc chắn của nó trong cõi đời đời.

Và giờ đây quý vị hẳn không còn khó khăn gì trong việc hiểu vì sao chúng ta làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Những người được tuyển chọn không có quyền làm cho sự tuyển chọn của mình chắc chắn hơn trong chính nó so với thực tế — vì đây là một sự chắc chắn không thể nhận thêm bất cứ điều gì. Những người được tuyển chọn cũng không có quyền làm cho nó chắc chắn hơn đối với Đức Chúa Trời — vì mọi tương lai đều phục tùng con mắt toàn tri của Ngài, và tri thức tuyệt đối của Ngài không cần sự xác nhận nào. Nhưng có một điều là những người được tuyển chọn có thể trong một thời gian không biết về sự tuyển chọn của chính mình, và họ được làm cho chắc chắn về nó trong tiến trình của bằng chứng và sự khám phá. Và vì vậy họ được kêu gọi làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn đối với chính mình, hay làm cho chính mình chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Và điều này phải được làm thế nào? Không phải bằng cách đọc nó trong sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời — không phải bằng cách nhận từ Ngài bất cứ thông tin trực tiếp nào về các mưu luận của Ngài — không phải bằng cách bàn bạc với đấng tiên tri hay thiên sứ, được ban cho sự mặc khải về những điều ẩn giấu. Nhưng cùng một Đức Chúa Trời đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, và giấu khỏi họ mọi thông tin trực tiếp về điều đó, phán bảo họ rằng kẻ nào tin, kẻ nào ăn năn, và kẻ nào vâng theo Phúc Âm, sẽ nhận được sự sống đời đời. Chúng ta sẽ không bao giờ trong đời này nhận được một sự thông truyền trực tiếp từ Ngài, cho biết chúng ta có thuộc về những người được tuyển chọn hay không — nhưng hãy tin — hãy ăn năn — hãy vâng theo Đấng Cứu Thế — và từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta dấn thân vào những việc này một cách thành tâm, chúng ta có thể ấp ủ niềm hy vọng về một chỗ giữa những kẻ kế tự của sự bất tử. Trong tiến trình và thành công của các nỗ lực của chúng ta, niềm hy vọng này có thể tiến triển và trở nên sáng hơn trong chúng ta. Khi chúng ta lớn lên trong các sự tập luyện của đức tin và sự vâng lời, ánh sáng của một sự bày tỏ khích lệ được cảm nhận rõ rệt hơn, và niềm hy vọng của chúng ta chín thành sự bảo đảm. "Nhờ điều này chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài," là một bằng chứng mà mỗi năm trở nên rõ ràng và khích lệ hơn; và như thế, bằng một sự bền bỉ được duy trì vững vàng trong các sự tập luyện của đời sống Cơ Đốc, chúng ta ra sức hết lòng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Chúng tôi kêu gọi quý vị, theo lời của sứ đồ, hãy có đức tin, và thêm cho đức tin ấy nhân đức, tri thức, tiết độ, nhịn nhục, tin kính, tình anh em, và tình yêu thương. Chính nhờ làm những việc này mà quý vị được chắc chắn về sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình, "vì nếu các anh em làm điều đó," Phi-e-rơ nói, "các anh em sẽ không hề vấp ngã, và anh em sẽ được cho vào cách rộng rãi để vào nước đời đời của Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta."

Nếu có ai trong quý vị chưa theo dõi được chuỗi quan sát này — nếu nó vẫn còn là một trong những điều của Phao-lô khó hiểu — thì ít nhất chúng tôi xin nài quý vị đừng bóp méo nó để tự hủy hoại mình, bằng cách lơi lỏng sự năng động, sự siêng năng và sự khó nhọc của quý vị trong việc phục vụ Đấng Christ. Ấy, giáo lý về sự tuyển chọn để nguyên bổn phận khuyên bảo của chúng tôi, và bổn phận vâng lời của quý vị, trên cùng một nền tảng mà nó đã tìm thấy chúng. Chúng tôi được ủy thác đem đến trước quý vị lời mời miễn phí của Phúc Âm — khẩn thiết đem nó đến cho từng người và mọi người trong quý vị chấp nhận — bảo đảm với mỗi cá nhân giữa quý vị về một sự tiếp đón nồng hậu từ Đức Chúa Trời nhân từ và hay thương xót — kêu gọi quý vị đến phục vụ Đấng Christ, Đấng Chủ lớn của gia đình đức tin — thúc giục quý vị rằng quý vị phải từ bỏ mọi chủ khác, và, quăng bỏ mọi thần tượng, mọi sự hư không và mọi sự gian ác của mình, hãy đón nhận lời mời, và siêng năng trong mọi bổn phận và việc làm của Phúc Âm. Nếu quý vị kháng cự, hay trì hoãn — nếu, mù lòa trước sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, quý vị không để nó dẫn quý vị đến sự ăn năn — nếu lời kêu gọi "hãy tỉnh thức, cách công bình, và chớ phạm tội" không tạo ấn tượng thực tế nào trên quý vị — nếu sự bảo đảm thật về sự tha thứ các tội lỗi quá khứ không làm đầy lòng quý vị bằng ước muốn được nên thánh cho tương lai — nếu lời của Đấng Christ không được quý vị tiếp nhận đến nỗi dẫn đến việc làm theo — thì quý vị chỉ đang bỏ qua không làm những việc mà về chúng, chúng tôi nói theo lời của đoạn Kinh Thánh: "Nếu những việc này không được làm, các ngươi không thể được cứu" — và thêm vào mọi tội lỗi của sự bất tuân quá khứ của quý vị, sự trầm trọng của việc gạt khỏi mình cả của lễ chuộc tội đã được ban cho lẫn sự ăn năn đã được truyền dạy của Phúc Âm, và "nếu ta khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?"

BÀI GIẢNG XII.

VỀ BẢN CHẤT CỦA TỘI PHẠM ĐỨC THÁNH LINH.

MA-THI-Ơ 12:31–32.

"Vậy, ta phán cùng các ngươi, mọi tội lỗi và mọi lời phạm thượng của người ta sẽ được tha; nhưng lời phạm thượng đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha. Nếu ai nói phạm đến Con người, thì sẽ được tha; nhưng nếu ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha, cả đời nầy và đời sau nữa."

Đừng bao giờ đình chỉ ảnh hưởng thực tế của những điều chúng ta biết, bằng cách lang thang một cách hão huyền trong một cuộc truy tìm vô ích và xấc xược những điều chúng ta không biết. Chúng ta biết được chừng này từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời không từ chối ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những kẻ cầu xin Ngài — rằng mọi sự chuyển động đúng đắn của nguyên tắc trong chúng ta đều đến từ Ngài — rằng khi chúng ta cảm nhận một sự thúc giục của lương tâm, chúng ta cảm nhận Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang gõ cửa lòng chúng ta, và đòi hỏi nơi chúng ta sự chú ý và sự vâng lời xứng đáng với Đấng Lập Pháp vĩ đại — rằng nếu chúng ta không theo sự thúc giục, chúng ta chọc giận và làm buồn lòng Đấng là Tác Giả của nó — và rằng có một điều là dỗ Ngài lìa bỏ chúng ta hoàn toàn, và từ bỏ chức vụ thân thiện là tiếp tục thúc giục chúng ta bằng các lời khuyên và các lời cảnh báo của Ngài. Do đó, một lập luận mạnh mẽ cho sự ăn năn ngay lập tức. Với mỗi khoảnh khắc trì hoãn, chúng ta đang thúc đẩy nhanh trên chính mình cơn khủng hoảng kinh khiếp là bị bỏ mặc. Lương tâm mỗi ngày một cứng hơn; và Đấng ngồi phía sau, là Tác Giả vô hình của mọi sự thúc giục của nó, mỗi ngày cất lên một tiếng yếu ớt hơn; và luôn tiến gần hơn đến điểm ấy trong lịch sử của mỗi tội nhân cố chấp, khi bị bỏ mặc cho sự mê muội của chính mình, hắn có thể giương lên một bộ mặt cứng đầu và không khuất phục trước mọi công cụ của lời khuyên và sự can ngăn được đem tác động lên hắn. Người giảng đạo dùng tiếng nói hằng tuần của mình thúc giục hắn, nhưng Đức Thánh Linh từ chối cho mượn năng lực cưỡng bách của Ngài — và mọi điều dịu dàng, và mọi điều kinh khiếp trong lập luận ngày Sa-bát của người giảng chỉ lướt quanh lòng hắn, mà không chạm đến nó. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống hắn, và khi hắn đưa bạn bè hay con cái mình đến mồ, vài giọt nước mắt tự nhiên có thể làm chứng cho tình thương hắn dành cho họ — nhưng Đức Thánh Linh ấy, Đấng ban cho các sự phán xét này mọi ý nghĩa luân lý của chúng, đã giữ lại khỏi hắn sự xức dầu còn ở lại, và người ấy lại sa vào như trước mọi thói quen cứng đầu, và mọi tình cảm chưa bị đóng đinh mà hắn đã nuông chiều cho đến nay. Bệnh tật tích tụ trên hắn, và ăn sâu một cách ngoan cố hơn bao giờ hết — và chính như thế mà có hàng ngàn hàng ngàn người nữa, là những người, dù năng động và bận rộn trên cảnh đời đông đúc đang sống quanh chúng ta, có một sự cứng như sắt trên linh hồn họ, khiến họ, đối với những điều của Đức Chúa Trời, tối tăm và u ám như mồ mả, và khóa chặt họ trong mọi sự vô cảm của cái chết thuộc linh. Chẳng lẽ không có một cụ già nào trong số những người quý vị quen biết, hiện thực hóa bức tranh buồn thảm này về một người bị bỏ mặc cho chính mình, mà chúng tôi vừa cố gắng phác họa nhanh trước quý vị? Vậy thì hãy biết rằng, bởi mỗi việc làm của tội lỗi cố ý, bởi mỗi khoảnh khắc trì hoãn cố ý trong vấn đề lớn lao của sự ăn năn, bởi mỗi lời cảnh báo của lương tâm bị bóp nghẹt, bởi mỗi lần làm điếc đi tiếng nói có thẩm quyền của nó giữa những cám dỗ của thế gian, và sự buông tuồng của những kẻ quen biết phóng đãng, quý vị đang đưa mình đến ranh giới của tình trạng bất lực và không thể cứu vãn này. Chúng tôi không nghi ngờ rằng quý vị có thể có ý định thực hiện một bước mạnh bạo, và đột ngột quay lại con đường ngay thẳng trước khi chết. Nhưng quý vị sẽ không làm điều này nếu không có một hành động vâng theo những lời quở trách của một lương tâm đang ngày càng cứng hơn. Quý vị sẽ không làm điều này nếu không có ảnh hưởng cưỡng bách của Đức Thánh Linh ấy, Đấng đang dần dần lụi tàn khỏi quý vị. Quý vị sẽ không làm điều này nếu không nhờ một sự thuyết phục áp đảo nào đó từ Đấng giám sát ấy, Đấng đang khuấy động trong quý vị, nhưng là Đấng mà quý vị đang dùng phương pháp hiệu quả nhất để dìm tiếng Ngài, và tước bỏ mọi thẩm quyền của Ngài. Quý vị không nhận ra sao rằng, trong những hoàn cảnh này, mỗi hành động trì hoãn là điên rồ — rằng quý vị đang mỗi giờ một chìm sâu hơn — rằng quý vị đang củng cố một rào cản chống lại sự trở về tương lai của mình với các nẻo công bình, mà quý vị hão huyền nghĩ rằng mình sẽ có thể vượt qua khi sự mệt mỏi và suy yếu của tuổi già đã chụp lấy quý vị — rằng quý vị đang củng cố và nhân lên quanh mình những mưu chước của một sự vướng mắc, mà mọi sự vật lộn của nỗi kinh hoàng trên giường chết cũng không thể bẻ gãy — rằng quý vị đang xúc phạm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bằng thói quen hằng ngày bóp nghẹt và bỏ qua hết tiếng gọi này đến tiếng gọi khác mà Ngài đang vang lên cho tai luân lý của quý vị, qua cơ quan của lương tâm. Và ôi sự liều lĩnh và ngu dại tuyệt vọng của một sự tính toán như thế! Quý vị nghĩ, quý vị nghĩ rằng đây là cách để giành được sự hiện diện thân thiện của Ngài trong khoảnh khắc kinh khiếp ấy, khi ý thức khẩn thiết về tội lỗi và nguy hiểm ép ra từ tội nhân một tiếng kêu cầu van xin khi hắn đứng trên bờ vực của cõi đời đời sao?

"Hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, Và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Hãy trở lại nghe lời trách bị của ta. Nầy, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi; Ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta. Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; Nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, Không chịu lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười nhạo, Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, thì ta sẽ nhạo báng; Khi sự sợ hãi các ngươi ập đến thình lình như gió bão, Tai nạn xông vào các ngươi như cơn trốt, Và sự ngặt nghèo, khốn cực giáng trên các ngươi. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu cùng ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; Sáng sớm chúng nó sẽ tìm ta, nhưng không gặp được ta."

Quý vị thấy đó, một người có thể đóng lại với chính mình mọi nẻo đường hòa giải như thế nào. Không có gì huyền bí trong loại tội mà bởi đó Đức Thánh Linh bị dỗ đến nỗi lìa bỏ hắn vào tình trạng mà ở đó không thể có sự tha thứ, và không thể trở về cùng Đức Chúa Trời. Chính nhờ một sự chuyển động của lương tâm trong hắn, mà người ấy được cảm biết về tội lỗi — được thăm viếng bằng ước muốn cải cách — được khiến cho cảm nhận nhu cầu của mình cả về sự thương xót để tha thứ, lẫn về ân điển để giúp đỡ mình — nói tóm lại, được kéo đến cùng Đấng Cứu Thế, và được đưa vào mối liên hiệp mật thiết với Ngài bằng đức tin, mối liên hiệp đem xuống trên hắn cả sự được Đức Chúa Cha chấp nhận, lẫn mọi quyền năng của một xung lực mới mẻ và cưỡng bách, hướng về nẻo vâng lời. Nhưng sự chuyển động này là một sự gợi ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và nếu nó bị bất cứ người nào kháng cự, Đức Thánh Linh bị kháng cự. Đức Chúa Trời, Đấng ban cho hắn được kéo đến cùng Đấng Christ, bị kháng cự. Người ấy từ chối tin, vì các việc làm của hắn là gian ác; và bởi mỗi ngày bền bỉ trong các việc làm ấy, tiếng nói bảo hắn về tội lỗi của chúng, và thúc giục hắn từ bỏ chúng, bị kháng cự — và như thế, Đức Thánh Linh thôi không gợi ý nữa, và Đức Chúa Cha, Đấng mà Đức Thánh Linh từ Ngài mà ra, thôi không kéo nữa, và tiếng nói bề trong thôi không quở trách nữa — và tất cả điều này vì thẩm quyền của chúng đã được đưa ra quá nhiều lần, và đã bị quay lưng quá nhiều lần. Đây là sự vi phạm chết người đã dựng lên một bức tường không thể vượt qua chống lại sự trở về của kẻ không ăn năn một cách cố chấp. Đây là sự phạm thượng mà không sự tha thứ nào có thể được ban, vì trong chính bản chất của nó, người đã đi đến bước này, không cảm thấy sự chuyển động nào của lương tâm hướng về nền tảng mà trên đó sự tha thứ mới có thể được ban cho hắn — và là nơi nó không bao giờ bị từ chối ngay cả đối với những sự gian ác xấu xa và độc ác nhất của loài người. Đây là tội phạm Đức Thánh Linh. Nó không đặc hữu với bất cứ thời đại nào. Nó không nằm trong bất cứ huyền bí khôn lường nào. Ngày nay có thể thấy nó nơi hàng ngàn hàng ngàn người nữa, là những người, bởi thói quen quen thuộc nhất và được minh họa thường xuyên nhất trong mọi thói quen, một thói quen kháng cự ý thức về bổn phận, cuối cùng đã bóp nghẹt nó hoàn toàn, và đã đuổi Đấng giám sát bề trong của họ khỏi mình, và đã chìm vào một sự hôn mê luân lý sâu thẳm, và như thế sẽ không bao giờ được tha thứ — không phải vì sự tha thứ từng bị từ chối đối với bất cứ ai ăn năn và tin Phúc Âm, mà vì họ đã khiến đức tin và sự ăn năn của mình trở nên bất khả thi. Họ chọn không ăn năn — và sự lựa chọn này đã được thực hiện quá nhiều lần và quá bền bỉ, đến nỗi Đức Thánh Linh đã để mặc họ. Họ đã cố chấp bám lấy tình yêu bóng tối hơn là sự sáng, và Đức Thánh Linh cuối cùng đã quay lưng khỏi họ vì họ cứ muốn như vậy. Họ không muốn tin, vì các việc làm của họ là gian ác, và Đức Thánh Linh ấy đã thôi không vật lộn với họ, là Đấng đã quá nhiều lần phán với họ một cách vô ích — và những lời can ngăn nhiều lần của Ngài chưa bao giờ thuyết phục được họ từ bỏ sự gian ác của các việc làm mình.

Hãy mang tất cả điều này đi cùng quý vị một cách chú ý, thì toàn bộ sự huyền bí của tội phạm Đức Thánh Linh này sẽ được dẹp bỏ. Hãy thừa nhận cho Ngài chức vụ mà Ngài được giao phó trong Lời Đức Chúa Trời, tức chức vụ thúc giục lương tâm đến mọi lời quở trách tội lỗi của nó, và đến mọi lời khuyên ăn năn của nó — và rồi, nếu quý vị từng chứng kiến trường hợp một người mà lương tâm đã chìm vào một giấc ngủ sâu thẳm và không thể phục hồi, hay ít ra đã mất đến mức độ mà nó không còn quyền kiểm soát hắn, đến nỗi hắn chống lại mọi cỗ máy được dựng lên để đưa hắn đến đức tin và sự ăn năn của Tân Ước — hãy nhìn trong một người như thế một tội nhân phạm lương tâm đến một mức độ đáng buồn, đến nỗi lương tâm đã từ bỏ sự dẫn dắt hắn; hay nói cách khác, một tội nhân phạm Đức Thánh Linh đến một mức độ, đến nỗi Ngài đã buông xuống chức vụ cảnh báo hắn rời xa nền tảng nguy hiểm và tội lỗi mà hắn đang đứng bất động — hay thúc giục hắn tiến lên con đường chắc chắn của sự đến gần, nơi nếu một người tìm kiếm sự tha thứ, hắn sẽ không bao giờ hụt mất, và nơi, nếu hắn kêu cầu cho lòng trong sạch và thần linh ngay thẳng, hắn sẽ không kêu cầu vô ích.

Và như không có gì tối tăm hay khó hiểu trong bản chất của tội này, thì cũng không có gì trong nó làm suy giảm tính miễn phí của Phúc Âm — hay tính phổ quát của các lời kêu gọi và các lời ban cho của nó — hay quyền năng cứu rỗi của nó đối với mọi kẻ bằng lòng — hay thuộc tính được gán rõ ràng cho nó, rằng nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Không bao giờ nói rằng sự tha thứ nhờ huyết ấy, được tuyên bố rõ ràng là làm sạch mọi tội, không bao giờ nói ở đâu rằng sự tha thứ này được ban cho bất cứ ai khác ngoài những kẻ tin. Nếu quý vị không tin, quý vị không được tha thứ — và nếu quý vị không chịu tin, vì quý vị yêu bóng tối hơn là sự sáng — nếu quý vị không chịu tin, vì quý vị không chịu từ bỏ những việc gian ác mà Đức Thánh Linh bảo quý vị qua lương tâm rằng quý vị phải lìa bỏ khi đến cùng Đấng Christ — nếu các lời kêu gọi lặp đi lặp lại của Ngài đã bị quý vị bỏ qua và chống lại đến nỗi cuối cùng Ngài đã thôi vật lộn, thì lý do tội của quý vị không thể tha thứ được, chính là vì quý vị đã từ chối sự cứu rỗi của Phúc Âm. Lý do trường hợp của quý vị không thể cứu vãn được, chính là vì quý vị đã từ chối phương pháp cứu vãn quá lâu, và quá nhiều lần, đến nỗi mọi lời kêu gọi ăn năn giờ đây chỉ lướt trên quý vị một cách vô ích. Lý do quý vị nằm dưới một tội lỗi không thể gặp được sự tha thứ, không phải vì một hay mọi tội lỗi của quý vị có màu sâu và ngoan cố đến nỗi quyền năng tẩy sạch của của lễ chuộc tội của Đấng Cứu Thế không thể thắng được chúng. Hãy để lời mời đến cái suối đã mở ra cho nhà Giu-đa lưu hành giữa quý vị một cách tự do như tiếng của người giảng — vì chúng tôi chắc chắn rằng, vào lúc này, không có một kẻ liều lĩnh trong sự đồi bại nào, chìm sâu trong vực thẳm của sự phản nghịch tối tăm và trái tự nhiên của mình, đang ở trong tầm nghe chúng tôi, mà hắn không được chào đón nếu hắn bằng lòng. Nhưng, nếu các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống, đây là tội của các ngươi. Đây là rào cản trên đường sự tha thứ của các ngươi. Hãy ban cho chúng tôi sự ăn năn và đức tin, và chúng tôi không biết một tội ác huyền bí nào trong toàn bộ danh mục sự bại hoại của loài người, mà huyết chuộc tội của Đấng Cứu Thế chúng ta không thể rửa sạch. Nhưng hãy giữ lại khỏi chúng tôi sự ăn năn và đức tin — hãy cho chúng tôi thấy người đứng không bị quở trách ra khỏi sự gian ác của mình bởi mọi điều lương tâm đã quở trách hắn — không bị lay động ra khỏi sự cứng của sự vô tín của mình bởi mọi quyền năng của sự dịu dàng, đáng lẽ đã làm mềm lòng dạ không hề lay chuyển của hắn, khi được nghe về Đấng Cứu Thế đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì hắn — nếu mọi sự khinh dể và kháng cự này của hắn đã bị kéo dài quá lâu và quá nghiêm trọng, đến nỗi Đức Thánh Linh đã thôi vật lộn — thì, không phải quyền năng của Phúc Âm có lỗi, mà là sự cố chấp của kẻ đã từ chối nó. Tính đầy đủ của Phúc Âm không hề bị giảm bớt dù chỉ một chấm hay một nét. Đến giờ này chúng tôi vẫn có thể công bố nó là mùi của sự sống làm cho sống, cho chính những tội nhân tệ hại nhất là những kẻ tiếp nhận nó. Nhưng nếu hắn quay lưng khỏi các lời mời của nó như thế, và thói quen đã cố định nơi hắn như thế, và lương tâm rơi vào một tình trạng ngủ mê bất động đến nỗi Đức Thánh Linh phó mặc hắn, thì không phải Phúc Âm không mang theo một phương thuốc cho một và mọi sự vi phạm của hắn, mà vì hắn từ chối Phúc Âm ấy, nên đối với hắn nó là mùi của sự chết làm cho chết.

Một vị vua công bố một sắc lệnh đại xá rộng rãi không ngoại lệ cho dân chúng của một quận phản nghịch trong đế quốc mình, chỉ với hành động đơn giản là mỗi người trình diện trong một thời hạn nhất định, trước một viên chức được ủy quyền, và tuyên xưng các mục đích trung thành trong tương lai của mình. Lòng nhân từ của hành động ân điển này có bị giảm bớt chút nào không, chỉ vì nhiều kẻ phản loạn cảm thấy một sự miễn cưỡng mạnh mẽ đối với việc trình diện cá nhân này; và sự miễn cưỡng ấy càng tăng và tích tụ trên họ theo mỗi ngày trì hoãn của họ; và thậm chí trước khi mùa thương xót hết hạn, nó đã dâng lên đến một mức độ chán ghét nơi họ, đến nỗi tạo thành một rào cản luân lý trên đường trở về đã được quy định cho họ, một rào cản hoàn toàn không thể vượt qua? Quý vị sẽ nói sao, vì không có sự tha thứ cho họ, mà cho rằng có bất cứ sự thiếu rộng rãi nào trong hiến chương tha thứ được công bố cho mọi người nghe; hay rằng sự tha thứ đã không được sắm sẵn cho mọi sự vi phạm, chỉ vì có một số kẻ vi phạm được tìm thấy, với một mức độ ngoan cố và cứng đầu trong lòng, đến nỗi bắt buộc họ phải dứt khoát từ chối mọi sự tha thứ?

Huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội; và không có một tạo vật nào của loài người, là kẻ, nếu hắn ăn năn và tin, sẽ thấy sự ngoan cố đỏ như son của vô số sự vi phạm của mình vượt ngoài tầm với của quyền năng tẩy sạch và ban sự bình an của nó. Và hãy cho chúng tôi biết liệu điều đó có làm giảm một mảy may nào khỏi sự toàn năng của phương thuốc Phúc Âm vĩ đại này không, rằng có nhiều tội nhân trên thế gian từ chối nắm lấy nó. Cho đến giờ chết, nó vẫn ở trong tầm với của mọi người và bất cứ ai bằng lòng. Đây là thời điểm trong lịch sử của mỗi cá nhân, mà tại đó hành động đại xá vĩ đại này hết hạn — và cho đến phút cuối cùng của đời hắn, tôi và mọi mục sư của Phúc Âm đều có quyền thúc giục nó trên hắn, trong mọi sự rộng lớn và mọi sự phổ quát thuộc về nó — và bảo đảm với hắn rằng, không có một việc gian ác nào mà ký ức trung tín của hắn giờ đây đang hành hạ hắn, không một thói quen bất tuân nào giờ đây đang khoác lên cái nhìn lại quá khứ của hắn màu sắc buồn thảm của sự tuyệt vọng, mà mọi tội lỗi của nó, và mọi sự đoán phạt của nó, huyết của Đấng Cứu Thế đã được ban cho không thể xóa sạch. Nhưng, dù chúng tôi có thể ban cho, điều đó không có nghĩa là hắn sẽ tiếp nhận. Dù chúng tôi có thể công bố và thúc giục sự công bố trong tai hắn, với mọi giọng điệu của sự chân thật và dịu dàng, điều đó không có nghĩa là tiếng chúng tôi sẽ đi vào với quyền năng, hay sẽ mở đường không thể cưỡng lại của nó qua những nẻo của lòng hắn, nơi hắn đã làm quá nhiều để dựng lên một rào cản phòng thủ, có thể chứng tỏ là không thể xuyên thủng. Dù mọi lời tuyên bố của chúng tôi đều có sự chân thật, điều đó không có nghĩa là sự tỏ bày của Đức Thánh Linh sẽ đi kèm với nó — chính Đức Thánh Linh ấy, Đấng từ lâu có lẽ đã bỏ mặc người mà, suốt cả đời mình, đã làm buồn và kháng cự Ngài. Vẫn đúng rằng sự tha thứ nằm ở sự tiếp nhận của hắn; và cũng có thể đúng rằng không thể có sự tha thứ cho hắn vì hắn đã đem một sự mù lòa ngoan cố như thế trên linh hồn mình, đến nỗi hắn sẽ không tiếp nhận sự chân lý, cũng không yêu nó, cũng không cảm nhận những xung lực chân thật mà nhờ đó nó làm mềm lòng người đến sự ăn năn. Và như thế, trong khi huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội của mọi tín hữu, tội phạm Đức Thánh Linh sẽ không được tha, vì với tội này, và với các hậu quả của nó trên hắn, con người không muốn, không ăn năn, và không tin.

Và giờ đây đến câu hỏi thú vị — Làm sao tôi biết rằng tôi đã phạm tội này, là tội được nói là vượt ngoài tầm với của sự tha thứ? Chúng tôi chắc chắn rằng lời giải đúng của câu hỏi này, nếu được hiểu rõ, sẽ xua tan mọi nỗi u sầu đã được cảm nhận về chủ đề này, bởi nhiều kẻ tìm kiếm bối rối. Quý vị không thể duyệt lại những năm đã qua, và lôi tội huyền bí này ra khỏi lịch sử các tội lỗi quá khứ để nhớ lại. Không có một tội nào trong chúng, mà, nếu được quay lưng trong đức tin nơi sự tha thứ đến bởi huyết của của lễ chuộc tội, lại vượt ngoài tầm với của sự cứu chuộc vĩ đại của Phúc Âm. Tội phạm Đức Thánh Linh không phải là một việc làm kinh khiếp và không thể đảo ngược nào đó, mà quanh đó một trí tưởng tượng rối loạn đã khoác lên mảng mê tín của nó, và nó chiếu rọi nỗi kinh hoàng sâu hơn vào mắt của tâm trí, chính từ sự tối tăm bao quanh nó. Không nên có bóng tối và không nên có huyền bí nào về nó. Tội phạm Đức Thánh Linh là một sự phản nghịch táo bạo và cố chấp chống lại các đặc quyền của lương tâm — đến nỗi mọi lời kêu gọi ăn năn của nó đã bị đẩy lui — và mọi sự khẩn thiết của các lời khuyên của nó bảo chạy đến cùng Đấng Cứu Thế đã được ban cho, đã bị chống lại — và mọi sự cố chấp kháng cự này đã được đưa tiến đến một điểm trong lịch sử của người bất hạnh, đến nỗi lương tâm của hắn đã thôi thi hành các chức năng của nó; và Đức Thánh Linh đã buông xuống chức vụ thúc giục nó của Ngài; và sự dịu dàng của một Đức Chúa Trời đang nài xin có thể được vang lên trong tai hắn — nhưng không được đi kèm bởi quyền năng làm nên một dân bằng lòng và vâng lời, nó không chạm đến được lòng u ám và không lay chuyển của hắn. Và vì vậy, thay vì tìm tội ấy giữa số ít tưởng tượng là những kẻ than khóc và sầu khổ, dưới một ý thức áp đảo về sự to lớn của nó, tôi tìm nó nơi hàng ngàn người, là những kẻ, vùi mình trong các công việc trần tục, hay dấn thân hết mình vào con đường điên rồ của sự phóng đãng, đang vội vã đi con đường bất cẩn và mê muội của mình — và để các ngày Sa-bát và các cơ hội trôi qua trên họ — và quay lưng khinh dể sự rồ dại của lời giảng — và giương lên bộ mặt sắt của sự vô cảm chống lại mọi điều kinh khiếp trong các sự phán xét của Đức Chúa Trời — và bám lấy cảnh đời chóng tàn này dưới những kinh nghiệm cảm động nhất về sự hư không của nó — và bước đi con đường không hề chùn bước giữa mọi nạn nhân mà sự chết đã rải quanh họ — và mỗi năm uống sâu hơn vào tinh thần của thế gian — cho đến khi bệnh luân lý dâng lên đến một sự ngoan cố đến nỗi mọi cỗ máy của sự trở lại, không được giúp đỡ, như chúng vốn thế, bởi năng lực và sự tỏ bày đặc biệt từ trên cao, đều rơi xuống bất lực như trẻ thơ trên họ, và mọi linh hồn trong họ chìm trong sự hôn mê bất động, sẽ không bao giờ, không bao giờ, được khiến cho biết quyền năng và sự sống của một sự sống lại thuộc linh.

Chúng tôi không biết điều gì làm cho Kinh Thánh ra vô hiệu hơn thói quen bắt việc giải nghĩa các đoạn của nó phải phục tùng bất cứ nguyên tắc nào khác, ngoài nguyên tắc rằng mọi phần của nó phải nhất quán và hòa hợp với nhau. Đã có cả một thế giới tai họa gây ra bởi những sự sửa đổi đã được đặt lên ý nghĩa rõ ràng của Kinh Thánh, với mục đích làm cho nó dễ chịu hơn đối với các quan điểm độc lập của chúng ta về điều gì là đúng, khôn ngoan và hợp lý. Điều này, thật ra, là truất phế lời của Đức Chúa Trời khỏi thẩm quyền nguyên thủy thuộc về nó, như tòa thượng thẩm — mà mọi quyết định của nó đều là chung thẩm và không thể đảo ngược. Hãy thừa nhận với chúng tôi rằng không có sự mâu thuẫn nào giữa điều chúng ta tìm thấy trong sách về chương trình của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta biết bằng bằng chứng của kinh nghiệm của chính mình, hay lời chứng áp đảo của người khác — và chúng tôi cho rằng sự ngu dốt của con người về toàn bộ thế giới thuộc linh và vô hình nằm ngoài vòng quan sát của chính mình là như thế, đến nỗi chúng tôi không chỉ xem đó là sự tin kính xứng đáng nhất của hắn, mà chúng tôi còn xem đó là triết lý lành mạnh và sáng suốt nhất của hắn, khi ngồi xuống với sự dễ dạy của một đứa trẻ nhỏ trước mọi điều được ám chỉ và bày tỏ cho hắn bởi một sự mặc khải đã được chứng thực đầy đủ. Sau những suy luận chúng tôi vừa thực hiện, chúng tôi không biết nguyên tắc nào khác mà trên đó chúng tôi sẽ đề nghị sửa đổi một câu hay một mệnh đề của bản ghi chép đã được viết ra; mà chỉ có nguyên tắc của sự nhất quán trọn vẹn phải ngự trị khắp mọi sự thông truyền của nó. Chúng tôi không biết sự chất vấn nào khác mà chúng tôi có quyền dựng lên đối với nhân chứng này về những điều vô hình của đức tin — ngoài việc thử nó bằng chính nó, và lên án nó, nếu có thể, bởi miệng của chính nó, bằng cách đối chiếu các lời khai của chính nó với nhau. Chúng ta chỉ được tự do duy trì hay giới hạn nghĩa đen của một trong các lời tuyên bố của nó, bằng nghĩa đen và có thẩm quyền ngang nhau của một lời tuyên bố khác của nó. Và sự tôn trọng của chúng ta đối với thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh là như thế, đến nỗi chúng tôi không biết khám phá nào vui lòng hơn khám phá mà nhờ đó sự mâu thuẫn tưởng chừng giữa hai chỗ được làm cho sáng tỏ, đến nỗi mọi nhu cầu xâm phạm vào nghĩa đen của bất cứ chỗ nào trong hai chỗ ấy đều được dẹp bỏ một cách trọn vẹn bị dẹp bỏ — vì nó góp phần củng cố mọi ấn tượng của chúng ta về tính thánh khiết bất khả xâm phạm của mọi sự bày tỏ khác nhau trong đó, và làm gia tăng niềm tin của chúng ta rằng mọi vẻ bề ngoài của sự mâu thuẫn giữa các chi tiết của lời chứng của Đức Chúa Trời, không hề tồn tại trong chính lời chứng ấy, mà chỉ tồn tại trong sự hiểu lầm của tâm trí tối tăm và khiếm khuyết của chúng ta.

Bây giờ, nếu bạn tra xem câu 31 của chương 12 sách Ma-thi-ơ, bạn sẽ nhận thấy rằng tất cả những ai cho rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh nằm ở việc phạm một tội ác hiếm có và quái gở nào đó, nhưng đồng thời là một tội ác cụ thể, thì không thể chấp nhận mệnh đề đầu tiên của câu Kinh Thánh ấy mà không phải giới hạn nó bằng một số giáo lý không thể chối cãi của Tân Ước. Họ sẽ nói rằng, không đúng khi nói mọi thứ tội lỗi sẽ được tha cho loài người, ngoại trừ sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh này, mà họ cho là hiếm khi xảy ra trong lịch sử gian ác của loài người. Họ sẽ nói rằng, chẳng có tội nào được tha thứ, dù là tội nào, trừ phi dựa trên đức tin và sự ăn năn của kẻ đã phạm tội ấy — và do đó chúng ta phải giả định điều này, và giới hạn mệnh đề ấy bằng điều kiện không thể thiếu này, và như thế khiến mệnh đề ấy nói với chúng ta rằng, quyền năng của Phúc Âm lớn lao đến nỗi mọi tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha cho những ai đã tiếp nhận nó — trừ một tội duy nhất phạm đến Đức Thánh Linh, mà ngay cả việc họ tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ cũng không thể đem lại sự tha thứ.

Bây giờ, lời giải thích chúng ta đã đưa ra về tội này khiến mọi công việc thêm thắt các điều khoản và sự điều chỉnh vào câu Kinh Thánh này trở nên không cần thiết, và theo chúng tôi, đem lại cho chính ý nghĩa đen và không giới hạn của nó một sự nhất quán sáng tỏ tuyệt vời với mọi điều chủ yếu và không thể chối cãi trong giáo lý của Tân Ước. Nếu tội phạm đến Đức Thánh Linh chính là tội đó, nhờ đó mà các lời kêu gọi và lời mời của Phúc Âm bị khước từ đến nỗi bị gạt bỏ khỏi chúng ta một cách dứt khoát và không thể đảo ngược, thì quả thật, hoàn toàn và không dè dặt mà nói, mọi thứ tội lỗi khác đều sẽ được tha, chỉ trừ một tội này mà thôi. Tất cả những ai khước từ Phúc Âm này như thế đều đã phạm tội đến Đức Thánh Linh — và không ai tiếp nhận Phúc Âm này mà đã phạm tội ấy, cũng không ai thiếu sự tha thứ đã được sắm sẵn cho họ trong đó. Thật là vô ích khi nghĩ rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh chỉ giới hạn trong thời kỳ của thế gian mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đích thân xuất hiện. Sự thật là, chính từ khi Đấng Christ lìa khỏi thế gian, Ngài mới đang tiếp tục, qua Đức Thánh Linh là tác nhân và là Đấng thay thế Ngài, công việc thúc giục loài người tiếp nhận Phúc Âm, bằng cách tác động trên lương tâm họ. Ngài dùng Đức Thánh Linh làm chứng nhân của Ngài, vì chính Ngài đã lìa xa chúng ta; và vì trong công việc đón nhận các lời kêu gọi và lời mời của Tân Ước, mọi sự chúng ta làm đều liên quan một cách độc quyền hơn với Đức Thánh Linh này, chứ không hề liên quan đến chính Đấng Cứu Thế một cách cá nhân, nên chúng ta chắc chắn cũng đang ở trong tình trạng có thể phạm tội đang xét này như trong những ngày mà Đức Thánh Linh chưa được ban cho dồi dào như vậy, bởi vì Chúa Giê-xu Christ lúc ấy chưa được tôn vinh. Tất cả những ai, hãy tin chắc điều này, khước từ Phúc Âm ngày nay, đều làm như vậy vì họ khước từ lời chứng của Đấng Chứng Nhân này — đều làm như vậy vì họ bóp nghẹt trong mình sự khẩn thiết của lời quở trách của Ngài, khi Ngài nói với họ về đức tin và về sự ăn năn — đều làm như vậy, khi Ngài đề nghị thuyết phục họ dựa trên các nguyên tắc mà chính họ cũng sẽ thấy rõ, nếu họ chỉ chịu dừng lại trước những đòi hỏi uy nghiêm của Đức Chúa Trời và của cõi đời đời, mà chú ý đến chúng — thuyết phục họ rằng họ thật sự đang ở trên con đường của tội lỗi và của sự xa cách, mà nếu không quay khỏi, qua Đấng Trung Bảo đã được tỏ ra, sẽ đưa họ đến sự định tội của một luật pháp công chính nhất và không thể nguôi ngoai. Và như thế, trong ngày tính sổ, câu Kinh Thánh này, trong ý nghĩa đen rõ ràng và hiển nhiên nhất, sẽ được ứng nghiệm trên các đoàn người tụ họp quanh tòa phán xét — rằng tất cả những ai thoát khỏi tội này sẽ được tha mọi tội khác, chính vì họ đã vâng theo Phúc Âm khi tiếp nhận các lời mời tha thứ — và rằng tất cả những ai, trong ngày ấy, sẽ chẳng tìm thấy lối thoát, chẳng tìm thấy sự tha thứ, đều bị giáng hình phạt này, chính vì mỗi người, không trừ một ai, đã phạm tội mà không có sự tha thứ nào được ban cho, bằng chính hành động khinh thường sự cứu rỗi lớn lao.

Vậy thì tội phạm đến Đức Thánh Linh, chẳng những không đem lại cho kẻ phạm nó một sự phân biệt hiếm có nào về sự gian ác, mà thực ra chính là tội của tất cả những ai, đang sống dưới thời kỳ của Phúc Âm, đã bởi sự khước từ Phúc Âm mà biến nó thành "mùi của sự chết dẫn đến sự chết." Đó là một tội có thể quy cho mọi người đã gạt bỏ khỏi mình các lời mời tha thứ. Đó là một tội mà nếu, trong ngày xét đoán lớn, bạn được thấy là thoát khỏi, thì sẽ chứng tỏ bạn đã tiếp nhận Phúc Âm, nhờ đó sự tha thứ của nó được bảo đảm cho bạn. Và đó là một tội mà nếu trong ngày ấy bị thấy là còn đeo bám bạn, thì sẽ chứng tỏ bạn đã khước từ Phúc Âm ấy đến cùng, do đó sự tha thứ của bạn là bất khả — vì bạn đã ra khỏi con đường duy nhất ban cho dưới trời để loài người nhờ đó được cứu rỗi. Thế nên tội này, bị nhiều người xem là tội của một thời đại cụ thể nào đó, hoặc, nếu có thể thực hiện được trong thời nay, chỉ gặp ở một vài trường hợp đơn lẻ của sự vi phạm to lớn và không thể đền bù, chính là tội mà trên đó có thể quyết định sự định tội và sự hủy diệt của đa số hiện tại của loài người chúng ta.

Trước khi chúng ta kết thúc đề tài này, còn một câu hỏi cần được giải quyết. Từ các hoàn cảnh lịch sử của vụ việc, có thấy rằng hành vi của người Pha-ri-si, đã khiến Đấng Cứu Thế của chúng ta thốt ra lời cảnh cáo của đoạn văn bản, có nét tương đồng với lời giải thích chúng ta đã đưa ra về tội phạm đến Đức Thánh Linh, như được minh họa bởi những người của thế hệ hiện tại không? Trong việc họ khước từ Đấng Christ, có một sự nổi loạn có chủ đích của ý chí chống lại ánh sáng của chính lương tâm họ không? Có một sự đè nén cố ý và quyết tâm đối với sức mạnh của bằng chứng không? Có một sự bóp nghẹt thường xuyên trong họ đối với sự vận động và sự thúc giục của nguyên tắc đạo đức không? Có một sự tự đặt mình một cách vững vàng và có suy tính trên lập trường đối nghịch, trong toàn bộ sự chống đối trong quá khứ của họ đối với Giê-xu người Na-xa-rét này không? Có một sự bám giữ ngoan cố lập trường ấy không? Có một ý định táo tợn và liều lĩnh muốn chống cự đến cùng trước mọi điều có thể đưa ra dưới hình thức bằng chứng hay lời can gián về phía Cơ Đốc giáo không? Có một sự làm tối tăm có chủ ý, về phía họ, đối với ánh sáng của chân lý, khi nó bắt đầu ló rạng trên linh hồn họ, và đe dọa lôi kéo niềm tin của họ ra khỏi họ không? Có một thói quen lôi ra, bằng mọi giá, mọi lập luận, dù giả dối và dù phạm thượng đến đâu, để họ có thể dựa vào đó các biện pháp của một phe phái kiêu ngạo và vụ lợi, và nhờ đó khoác lên cho sự chống đối có hệ thống mà họ đã dấn thân vào một hình thức và một màu sắc của sự có vẻ hợp lý không?

Chúng tôi thấy rằng toàn bộ lịch sử của người Pha-ri-si trong Tân Ước bày tỏ họ ra đúng trong thái độ tâm trí mà chúng tôi vừa mô tả với các bạn. Và bạn có nghĩ rằng, trong công việc duy trì thái độ này chống lại cuộc chiến của mọi lập luận đạo đức và phép lạ đã được đưa ra chống lại họ, họ chưa từng bóp nghẹt những thúc giục của lương tâm, và qua đó nổi loạn chống lại Đức Thánh Linh, là Đấng đã truyền đạt, qua cơ quan này của con người bề trong, những lời thì thầm của tiếng Ngài tuy êm dịu nhưng đầy ấn tượng không? "Trong các ngươi có ai bắt ta thú tội được chăng?" Đấng Cứu Thế phán, "và nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta?" Lương tâm chưa từng bảo họ rằng Giê-xu người Na-xa-rét không thể nào nói dối là điều bất khả sao? Lời của Đấng phán như chưa từng có người nào phán, chẳng phải đã tác động trên họ cả dấu ấn của chân lý lẫn của phẩm cách sao? Chẳng phải có một điều gọi là vẻ đáng ngờ của một kẻ mạo danh, và cũng có một điều gọi là vẻ cởi mở, vẻ công khai, vẻ chân thành, và hoàn toàn áp đảo của sự chính trực sao — và chẳng phải có thể hiểu được, theo cách này, lời của Đấng Cứu Thế đã có thể mang theo một bằng chứng đạo đức như thế, đến nỗi đóng lên mọi lời chứng của Ngài một đặc tính không thể nghi ngờ sao? Vậy thì, chẳng phải đã có sự chống cự Đức Thánh Linh trong hành động nhắm mắt của sự phán đoán trước toàn bộ sức nặng và thẩm quyền của đặc tính này sao? Trong con người của Giê-xu người Na-xa-rét, những người của thời ấy đã được tôn trọng bằng đặc ân duy nhất là chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt — được thấy mọi ân tứ của Đức Thánh Linh được thể hiện, không một tì vết nào của sự bất toàn, trên đời sống và nhân cách của một Đấng đã mang hình thể của loài người — được chứng kiến, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một sự bày tỏ hữu hình của Thần Tính — được nghe chân lý của Đức Chúa Trời rơi vào tai họ trong lời nói của con người, với một giọng điệu của sự chân thành không thể bắt chước — được thấy lòng khao khát thiết tha của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật Ngài đã dựng nên, được đóng ấn trong những dấu vết sống động và không thể chối cãi trên một khuôn mặt con người — được chiêm ngưỡng sự dịu dàng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nước mắt con người, bởi Đấng đã khóc thương tội lỗi và sự đau khổ của nhân loại — và mọi sự tốt lành của Đức Chúa Trời tự công bố một cách rõ rệt trong những cảm thông hiền hòa và đầy ấn tượng của một giọng nói con người. Bạn có nghĩ rằng đã không có sự vật lộn với chính lương tâm họ, và không có sự làm mù có chủ ý chính tấm lòng họ, về phía những kẻ mà một sự bày tỏ như thế đã bị chống cự không? Chắc chắn, chắc chắn, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều để chinh phục sự ưng thuận của họ trong con đường cứu rỗi duy nhất — khi mọi bông trái của Ngài và mọi sự thành tựu của Ngài được quy tụ trên con người của Đấng Cứu Chuộc thành một sự tập hợp hữu hình — khi toàn bộ sức mạnh của uy quyền đạo đức này được đem đến tác động trên họ một cách gần gũi và lặp đi lặp lại như vậy — khi chân lý, với mọi năng lực khẩn thiết của nó, công kích họ — và sự hiền hòa cố gắng chinh phục họ về phía sự nghiệp của chính cõi đời đời của họ — và ánh mắt dịu dàng của lòng thương xót chiếu rọi trên họ — và sự nhịn nhục không mệt mỏi, mà không sức nặng nào của sự bất công cá nhân có thể thắng được, đã nói với họ rằng, vì cớ họ, Giê-xu người Na-xa-rét đã sẵn sàng làm mọi sự và chịu mọi sự — và sự kiên nhẫn, đến nỗi tử vì đạo, đã để lại phía sau một lời chứng hiền hòa, nhưng vững vàng. Ôi! bạn có nghĩ rằng, trong những sự trình bày xuyên tạc, và sự ác độc đầy hận thù, và sự cứng cỏi u ám bất động, mà nhờ đó mọi điều này đã bị chống cự và bị lấn át, đã có một sự xúc phạm như thế đối với thẩm quyền của lương tâm, và một nguyên tắc nổi loạn tối tăm và quyết tâm chống lại Đấng đã thúc giục nó bằng mọi sự thúc giục của Ngài, đến nỗi khiêu khích Ngài loại bỏ họ khỏi mọi sự giao tiếp sau này của Ngài, có thể dựng lên một rào cản đời đời chống lại đức tin, và sự ăn năn, và sự vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ, mà chỉ nhờ đó sự tha thứ mới được ban cho một thế gian tội lỗi sao?

Để càng làm trầm trọng thêm sự chống cự này đối với các đòi hỏi đạo đức của Đấng Cứu Thế, về phía những kẻ thù ngoan cố của Ngài, chúng ta hãy xem chính các đòi hỏi này đã tác động trên lương tâm của những người khác như thế nào. Các viên chức mà họ sai đi bắt Ngài, khi ra đi đã chùn bước khỏi ý định, trước những điều họ đã thấy và đã nghe — và khi họ trở về mà không hoàn thành sứ mạng, và câu trả lời trong miệng họ rằng: "Chưa hề có người nào đã nói như người nầy nói," họ thấy rằng các chủ nhân mà họ phải đối phó được làm bằng những vật liệu cứng rắn hơn — những người không biết chùn bước là gì — những người đã quở trách họ vì sự nhạy cảm đạo đức của họ — và đã quyết tâm một cách nghiêm khắc, bằng mọi giá, và bất chấp mọi nguyên tắc, loại bỏ kẻ mạo danh nguy hiểm này.

Lại nữa, khi họ xúi giục Phi-lát kết án tử hình Ngài, viên tổng đốc La Mã đã bị lay động bởi mọi điều ông quan sát thấy nơi nạn nhân vô tội này — nhưng hãy nhìn suốt thời gian ấy vào sự kiên trì không nao núng mà họ giữ vững ý định của mình; và trong việc theo đuổi dã man ý định ấy, họ đã dạy dỗ viên tổng đốc vượt qua những khó khăn của ông; và đã khuấy động cơn cuồng nộ của đám đông; và đã bao quanh Đấng tốt nhất và nhân từ nhất trong loài người bằng cái nhìn dữ tợn của một đám đông tàn bạo và nhạo báng. Và, cuối cùng, khi Ngài đã đóng ấn lời chứng của mình bằng huyết Ngài, hãy ghi nhận người chủ tọa cuộc hành hình đã bị khuất phục đến phải thừa nhận rằng: "Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời;" và họ, không mềm lòng và không bị khuất phục, vẫn bám chặt mục tiêu của mình — và đã cho canh giữ thi thể Ngài, và đã dựng lên một câu chuyện, và đã tung ra một lời dối trá được bịa đặt có chủ ý, để nhờ đó họ có thể ngăn chặn đức tin đang lớn lên về sự phục sinh của Đấng Cứu Thế chúng ta. Bây giờ, trong sự khác biệt giữa lòng căm thù quyết tâm và không lay chuyển của những kẻ bách hại Đấng Christ người Do Thái, và sự mềm lòng của những người khác, bạn có thấy không có sự đè nén tiếng nói của lương tâm — không có sự chống cự ánh sáng của nguyên tắc thỉnh thoảng lóe lên trên con đường của kẻ nhất quyết hư mất, bạn có thấy không một thành phần nào trong những thành phần đem lại cho tội phạm đến Đức Thánh Linh mọi sự ác độc thuộc về nó — hay đúng hơn, trong sự thù địch cứng rắn và bất động này chống lại một Đấng mà lời thách thức "hãy bắt ta thú tội" họ không dám đón nhận; chống lại một Đấng mà họ không thể không nhận thấy rằng Ngài là Đấng hiền hòa nhất, và chân thành nhất, và vô tội nhất, và không mệt mỏi nhất trong việc lành trong mọi nhân vật đã đến với sự quan sát của họ, bạn có nhận thấy họ đã, vì cớ lòng kiêu hãnh bị xúc phạm của chính họ, và quyền lợi bị đe dọa của chính họ, mà thực hiện sự chống đối có hệ thống của họ đối với mọi lập luận đạo đức, và vội vàng lôi tâm trí họ ra khỏi mọi lời can gián đau đớn — và điều ấy nữa, đúng theo phong cách mà những kẻ ngoan cố không ăn năn trong thời nay, trong sự chống cự mọi sự chứng minh về tội lỗi, và mọi lời cảnh báo về nguy hiểm, bước đi theo mưu kế của lòng mình, và theo sự thấy của mắt mình không?

Quả thật, chính trên một hành động nói ra bên ngoài, về phía người Pha-ri-si, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thốt ra lời cảnh cáo đáng chú ý này. Nhưng hãy nhớ điều chính Ngài phán về đề tài này — rằng những điều ra từ một người là gian ác, vì chúng là sản phẩm của một tấm lòng gian ác. Hãy nhớ điều được nói vài câu trước — rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng biết điều gì ở trong con người, đã biết tư tưởng của những người Pha-ri-si ấy; và chính trên sự hiểu biết của Ngài về tư tưởng họ, mà Ngài đã gán một sự ác độc như thế, và đặt một sức nặng của sự định tội như thế trên những lời đã truyền đạt chúng. Hãy nhớ điều được nói vài câu sau, nơi bông trái được trình bày là xấu, chỉ vì cây là xấu — nơi những lời nói nhận lấy toàn bộ đặc tính gian ác của chúng, chỉ vì miệng nói ra bởi sự đầy dẫy của lòng, và từ những sự thối nát gian ác của lòng mà con người đem ra những điều gian ác. Và chắc chắn, khi, sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thốt ra một bản án định tội đặc biệt như thế về tội phạm đến Đức Thánh Linh, Ngài đã liên kết rõ ràng lời của miệng với khuynh hướng của lòng, trước khi Ngài bảo chúng ta rằng chính bởi lời nói chúng ta sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói chúng ta sẽ bị định tội — chúng ta không nên làm điều mà chúng ta chắc chắn nhiều người làm trong những tưởng tượng mù mờ của họ về đề tài này nữa, chúng ta không nên ví tội phạm đến Đức Thánh Linh như bùa chú của một câu thần chú ma thuật nào đó, rút lấy toàn bộ chất độc chết người thuộc về nó, từ một bùa mê địa ngục nào đó mà việc thốt ra ngôn ngữ đơn thuần bị ngấm một cách mịt mù và khó hiểu. Nhưng biết rằng mọi lời cảnh cáo của vị Thầy thuộc linh vĩ đại của chúng ta đều có một nguyên tắc đạo đức rõ ràng và bất biến để nương tựa — và nhận thấy, như chúng ta nhận thấy, rằng trong chính dịp này Ngài đã dẫn chúng ta đến khuynh hướng của lòng, như điều đem lại cho sự thốt ra của lưỡi mọi sự ác độc của nó, chúng ta hãy, khi đọc về tội lỗi tuyệt vọng này của người Pha-ri-si, nhìn vào tinh thần và khí chất đạo đức của người Pha-ri-si, và, nếu có thể, thu thập một điều gì đó có thể đem đến cho lòng chúng ta một sự áp dụng lành mạnh và thuyết phục.

Và chỉ một cái nhìn thoáng qua vào các hoàn cảnh cũng đủ làm chúng ta thỏa mãn rằng, chưa bao giờ, trong bất kỳ đoạn nào được ghi lại trong lịch sử của họ, họ đã bày tỏ khuynh hướng của một quyết tâm không lay chuyển chống lại thẩm quyền của lương tâm như thế — chưa bao giờ có một sự làm tối tăm có chủ ý tấm lòng mình chống lại ánh sáng và quyền năng của bằng chứng như thế, như trong đoạn văn đang ở trước mắt chúng ta. Toàn bộ sức nặng của lập luận đạo đức mà chúng ta đã trình bày dài dòng, đã được tăng cường bởi một phép lạ quá nổi bật và quá hiển nhiên trong các hiệu quả của nó, đến nỗi mọi người đều bị ném vào sự kinh ngạc. Nhưng điều tạo nên tính đặc biệt của phép lạ là, nó chính là một phép lạ mà chính người Pha-ri-si đã quen nhìn với sự tôn kính, và đã xem như một mẫu mực của sự thù địch thành công chống lại vương quốc của sự tối tăm. Họ có đức tin nơi những sự bị quỷ ám này. Họ kể mọi trường hợp trong số đó là công việc của Bê-ên-xê-búp, và việc đuổi bất kỳ quỷ nào trong số đó là một thắng lợi trực tiếp của chiến tranh chống lại vua của các quỷ. Chính họ, dường như, đã tuyên bố quyền năng đuổi những quỷ này, và chúng ta không nghi ngờ rằng sự tưởng tượng về một quyền năng như thế cư ngụ nơi họ và con cái họ, hay những kẻ theo đạo họ, đã giúp đem lại cho họ sự thánh thiện tiên tri ấy trong mắt dân thường, mà họ khao khát đến thế. Nhưng khi chính điều mà họ đã cố gắng củng cố các tuyên bố về thẩm quyền của mình, đã được thực hiện bởi con người ấy, mà sự tiến triển thẩm quyền của Ngài giữa đồng bào họ, họ đã quyết tâm, bằng mọi giá, ngăn chặn; họ đã đi vòng quanh toàn bộ la bàn các nguyên tắc của mình, và dập tắt tiếng nói của từng nguyên tắc trong số đó, thay vì nhìn nhận bàn tay của Đức Chúa Trời, hay phục tùng sự chứng minh quyền năng của Ngài trong phép lạ trước mắt họ. Quả thật đó là một mánh khóe liều lĩnh mà họ đã dùng để tìm một lập luận, khi chính công việc mà họ đã khoe mình, và trên đó họ đã đặt uy tín của giai cấp mình, đã bị họ bôi nhọ và xuyên tạc như thế. Họ vẫn luôn có thói quen quy các sự bị quỷ ám của thời ấy cho quyền năng của Bê-ên-xê-búp — và bây giờ để tô màu cho lòng căm thù của họ đối với Giê-xu và các tuyên bố của Ngài, họ cho rằng nhà của Bê-ên-xê-búp bị chia rẽ chống lại chính nó, và họ quy cho quyền năng của hắn một phép lạ, mà việc thực hiện nó đã đi đến việc tước đoạt của hắn một phần vương quốc của hắn. Họ giả vờ rằng con trai họ hay những kẻ theo đạo họ có quyền năng đuổi những sự bị quỷ ám ấy, và không bao giờ quên quy quyền năng này cho Đức Thánh Linh và sự đoái xem của Đức Chúa Trời — nhưng bây giờ họ quay ngoắt về vấn đề, và bằng cách dựng lập luận của họ chống lại Đấng Cứu Thế ngay trước mặt chính nguyên tắc của họ, họ đã chứng tỏ họ đã quyết tâm đến mức nào để nắm lấy bất cứ điều gì, thay vì thừa nhận các tuyên bố của một Đấng quá xúc phạm đến họ. Như thế họ đã đưa ra, có lẽ, trong lúc này, một bằng chứng nổi bật hơn bao giờ hết trước đây, về việc mọi bằng chứng và mọi lời can gián đều sẽ bị phí phạm trên họ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đi đến tận cùng với họ, và khi từ bỏ họ mãi mãi, Ngài đã để lại huyết của họ trên chính đầu họ, và sự khốn khổ của một tình trạng không thể phục hồi, là điều do chính họ đem đến. Ngài đã lâu nhịn nhục họ — và điều ấy sẽ được thấy trong ngày tính sổ, khi mọi điều bí ẩn được làm sáng tỏ, rằng sự kiên nhẫn, và sự nhân từ, và sự bền chí không mệt mỏi mà họ đã chống cự là lớn lao dường nào. Vì dù Đức Thánh Linh tranh đấu lâu dài, Ngài không tranh đấu mãi mãi; và họ đã đem đến bước ngoặt này trong lịch sử của họ, đúng bằng những bước mà mọi người không ăn năn đem nó đến trong thời nay, bằng một sự chống cự có chủ ý đối với ánh sáng của chính sự hiểu biết của họ; bằng một sự đè nén quyết tâm tiếng nói của chính lương tâm họ.

Nhưng chúng ta phải khép lại mọi lời giải thích này. Sự phân biệt giữa việc nói nghịch cùng Con người, và việc nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, có thể được minh họa bằng điều Ngài phán về sự khác nhau giữa việc làm chứng về chính mình, và một Đấng khác làm chứng về Ngài. Nếu Ngài đã không có lời chứng nào khác ngoài lời chứng của chính Ngài để đưa ra, họ đã không có tội. Nếu Ngài đã không làm trước mặt họ các công việc mà không người nào khác đã làm, và mà không một con người đơn thuần nào có thể làm, họ đã không có tội. Nếu Ngài đã không có gì để bày tỏ để giữ vững đặc tính đã làm Ngài nổi bật trên những con cái đơn thuần của loài người, sự chống cự của họ đã có thể được tha thứ — nhưng Ngài đã bày tỏ bằng chứng dồi dào nhất về điểm này — Ngài vừa mới thực hiện một việc mà mọi thói quen, và mọi quan niệm của họ, đã dẫn họ quy cho Đức Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời — Ngài đã đưa ra điều mà, theo chính sự phán đoán của họ, là lời chứng của Đức Thánh Linh, và họ đã chống cự nó. Lúc ấy không còn là sự chống đối con người, và sự nhiếc móc con người, và sự khinh thường thờ ơ đối với con người nữa — mọi điều này đều có tội; nhưng đó không phải là điều đã chặn đường chống lại sự tha tội — mà chính là khi họ nhiếc móc Đấng đã đề nghị dẫn họ đi trong con đường ấy, họ đã càng củng cố thêm rào cản nằm ngang qua lối vào sự chấp nhận. Trong khi bằng chứng cuối cùng và quyết định nhất sẽ được đưa ra về việc Chúa Giê-xu thật sự có ấn tín và sự ủy nhiệm của Đức Thánh Linh trên Ngài, vẫn chưa được thử, và được thấy là vô hiệu — mọi sự chống đối của họ đối với Ngài vẫn còn mang tính chất của sự chống đối một Đấng mà bằng chứng quyết định nhất rằng Ngài là một điều gì hơn Con người, vẫn còn để dành. Nó vẫn còn mang tính chất của sự chống đối một con người đồng loại. Nhưng khi bằng chứng quyết định ấy cuối cùng đã được đưa ra, và Đức Thánh Linh đã can thiệp bằng nỗ lực cuối cùng và lớn nhất của Ngài để bênh vực ấn tín của chính Ngài, và để xác thực sự ủy nhiệm của chính Ngài trên con người của Giê-xu người Na-xa-rét — thì điều trước đây là sự nói xấu Con người, đã trở thành sự nói xấu Con Đức Chúa Trời; và điều ấy, bị làm trầm trọng đến tận cùng mà giờ đây nó sẽ được phép đi đến. Và người Pha-ri-si, bằng cách bóp nghẹt ánh sáng của mọi bằng chứng mà Đức Thánh Linh đã đưa ra, cả trong các phép lạ đã được làm, lẫn trong các ân tứ của tấm gương vô tội đã được đặt trước mắt họ một cách đầy ấn tượng, đã, đến lúc ấy, dựng lên trong lòng họ một sự phòng thủ của thành kiến chống lại đức tin của Phúc Âm, và đã làm Đức Thánh Linh nản lòng đến nỗi không còn cố gắng nào nữa để leo lên và vượt qua nó, đến nỗi mọi sự phục hồi đều vô vọng, và mọi sự tha thứ đều bất khả.

BÀI GIẢNG XIII.

VỀ NHỮNG ÍCH LỢI CỦA TRI THỨC CƠ ĐỐC ĐỐI VỚI CÁC TẦNG LỚP THẤP TRONG XÃ HỘI.

TRUYỀN ĐẠO IV. 13.

"Hơn là một vua già cả mà dại dột, chẳng còn biết nghe lời khuyên can, chi bằng một đứa trẻ nghèo nàn mà khôn ngoan."

Không có một đề tài nào mà Kinh Thánh, trong suốt sự đa dạng của các tác phẩm riêng biệt của nó, duy trì một sự nhất quán của quan điểm sáng tỏ và trọn vẹn hơn, bằng sự ưu việt của đạo đức trên mọi sự phân biệt thuộc thể và thuộc về bề ngoài. Bài học này thường được thúc giục trong Cựu Ước, và được lặp lại thường xuyên trong Tân Ước. Trong cả hai đều có một sự vượt trội được dành cho giá trị, và cho sự khôn ngoan, và cho nguyên tắc, khiến chúng ta hiểu rằng, trong phạm vi của sự đạt được của con người, có một đối tượng được đặt trước mắt chúng ta có một đặc tính cao hơn và đáng quý hơn mọi đối tượng của một tham vọng tầm thường — rằng bất cứ nơi nào có tâm trí, thì đứng liền với nó là một quyền lợi cao quý hơn và bền lâu hơn mọi sự tôn cao mà của cải hay địa vị có thể ban cho — rằng trong giới hạn của phạm vi đạo đức và trí tuệ của bản tính chúng ta, có một hàng hóa mà tiền bạc không thể mua, và sở hữu một sự xuất sắc vững chắc hơn mọi điều mà tiền bạc có thể điều khiển. Sự ưu tiên con người được xem trong các thuộc tính thiết yếu của nó, hơn con người được xem theo các phụ thuộc thay đổi bao quanh nó — sự ưu tiên chủ thể hơn mọi sự biến đổi bề ngoài và ngẫu nhiên của nó — sự ưu tiên con người được xem là kẻ sở hữu một tấm lòng, và một tâm linh, và các năng lực cho chân lý và cho sự công chính, hơn con người được làm nổi bật bởi sự thịnh vượng, và được khoác lên sự lộng lẫy và hoàn cảnh của những vinh quang hữu hình của nó — điều này hoàn toàn tương đồng với sự ưu việt mà Kinh Thánh khắp nơi gán cho linh hồn trên thân thể, và cho cõi đời đời trên thời gian, và cho Đấng Tác Giả Tối Cao của Hữu Thể trên mọi điều phụ thuộc và được tạo dựng. Nó đánh dấu một sự phân biệt, không bị che mờ bởi mọi liên tưởng đang thịnh hành và có một uy thế tai hại trong thế gian chúng ta — sự khôn ngoan của một vùng thanh khiết và thanh tao hơn vùng chúng ta đang chiếm ngụ — sự trong sáng không ô nhiễm của một ánh sáng chiếu rọi trong nơi tối tăm, công bố sự đến của chính nó là từ trên cao, và khiến mọi độc giả thuộc linh của Kinh Thánh nhận thấy sự chiếu rọi của một trí tuệ quyền năng và chủ trị trong mọi trang của nó.

Một suy luận rất khích lệ rút ra từ đoạn văn bản của chúng ta, là có thể làm được bao nhiêu cho nhân loại. Giá mà một vị vua đến cư ngụ giữa các bạn — giá mà ông rải một vẻ huy hoàng trên thành phố các bạn bởi sự hiện diện của triều đình ông, và ban cho thương mại của dân cư nó xung lực của sự chi tiêu của ông — thì không dễ đánh giá giá trị và tầm quan trọng mà một biến cố như thế sẽ có trên sự ước lượng của một sự hiểu biết thông thường, hay mức độ quan trọng cá nhân sẽ gắn liền với ông, là Đấng đứng như một đối tượng cao vời trong mắt những người dân thành phố ngưỡng mộ. Ấy vậy mà vẫn có thể, từ những nguyên liệu thô và rách rưới của một con hẻm tối tăm nhất, dựng lên một cá nhân có giá trị nội tại hơn, hơn Đấng đang thu hút cái nhìn của thế gian vào con người ông như thế. Bằng hành động huấn luyện trong các đường lối của sự khôn ngoan đứa trẻ rách rưới và bị bỏ bê nhất chạy trên hè phố chúng ta, chúng ta trình cho cộng đồng điều mà, trong sự ước lượng của sự khôn ngoan, có giá trị lớn hơn, hơn cư dân lộng lẫy của một cung điện này. Và khi người ta nghĩ quá trình như thế có thể được nhân lên giữa các gia đình đông đúc quanh chúng ta như thế nào — khi người ta nghĩ đến phạm vi và mật độ của mỏ của cải đạo đức ấy, mà ẩn mình, và sâu dần, và tích lũy, phía sau mỗi mặt tiền của con phố mà chúng ta đang đi qua — khi người ta cố tính toán số lượng tâm linh được chôn giấu trong chiều sâu và sự dày đặc của những nơi cư trú của con người này, và suy ngẫm về quặng nguyên sinh này, rằng hơn giá trị của một vị quân vương có thể được đóng ấn, bởi sự dạy dỗ, trên từng phần riêng biệt của nó — một cánh đồng được mở ra cho lòng yêu nước của những ai muốn đem lại một giá trị gia tăng cho sản phẩm của đất nước chúng ta, mà ném vào sự tầm thường mọi doanh nghiệp của sự đầu cơ thô tục. Thương mại có thể thịnh vượng, hay có thể suy tàn — và giữa sự tàn phá của nhiều biến động của nàng, có thể nâng một vài người con may mắn hơn của nàng lên sự giàu có của các vương hầu. Các thương gia của ngươi có thể là vương hầu, và các nhà buôn của ngươi là kẻ tôn trọng của đất. Nhưng nếu có sự thật trong đoạn văn bản của chúng ta, thì ngay trên nền tảng của xã hội loài người, và bởi một quá trình giáo dục thầm lặng, có thể hình thành những vật liệu, mà vượt xa về giá cả và phẩm giá thật, mọi đỉnh cao rực rỡ lấp lánh trên đỉnh của nó — và quả thật đó là một tư tưởng khích lệ cho tấm lòng của một nhà nhân đạo, rằng gần ông nằm một lãnh thổ rộng lớn dường ấy, trên đó ông có thể dạo bước — nơi mà cho mọi công khó, và mọi hy sinh của ông, ông chắc chắn được một sự đền đáp thực chất hơn, hơn điều đã từng được đoàn thuyền chở đầy hàng quý đưa đến bờ biển chúng ta — nơi mà sự trở lại đến với ông, không phải trong điều trang điểm bề ngoài cho con người, mà trong một sự gia tăng vững chắc của giá trị được cố định và được lưu truyền trên chính con người — nơi mà những sự thêm vào giá trị của linh hồn tạo thành lợi tức của công việc sản xuất của ông — và nơi mà khi ông tính toán lợi nhuận của doanh nghiệp mình, ông thấy chúng gồm có điều mà, trên thẩm quyền cao nhất trong mọi thẩm quyền, ông được bảo đảm là lớn hơn đồ ăn, điều mà lớn hơn đồ mặc nhiều.

Ngay cả không nhìn xa hơn giới hạn của thế gian hiện tại của chúng ta, đức hạnh của đời sống khiêm nhường sẽ chịu được sự đối chiếu một cách có lợi với mọi sự kiêu hãnh và vinh quang của một địa vị cao sang. Người mà, dù trong số những kẻ nghèo nhất trong tất cả, có một sự khôn ngoan và một sức nặng của nhân cách, khiến ông trở thành nhà tiên tri của xóm giềng mình — người mà, không khoác lấy thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền hiền hòa của giá trị, mang trong sự hiện diện của mình một quyền năng làm hổ thẹn và làm khiếp sợ sự trụy lạc quanh ông — người cha đáng kính, từ túp lều thấp hèn của ông mà tiếng hát thi thiên được nghe bay lên cùng với sự dâng của lễ mỗi buổi chiều — nhà hiền triết Cơ Đốc, là người, đã từng trải giữa những gian khổ khắc nghiệt nhất của đời, bình tĩnh nhìn về thiên đàng, và huấn luyện bước chân của con cái mình trong con đường dẫn đến đó — người con cả của một gia đình có nề nếp, mang phần vâng phục và đáng kính của họ trong cuộc tranh đấu với những khó khăn và thử thách của nó — tất cả những điều này bày ra cho sự chú ý của chúng ta những yếu tố của sự đáng kính về đạo đức, như đang tồn tại giữa các tầng lớp thấp nhất của xã hội loài người, và cũng là những yếu tố có thể được nhân lên vượt xa tầm của mọi tính toán hiện tại. Và trong khi chúng ta cho rằng không có gì trái Kinh Thánh hơn tinh thần của một sự bất mãn gây chia rẽ đối với những người cai trị đất nước chúng ta — trong khi chúng ta cảm thấy không có gì khó chịu hơn sự xấc xược của một sự khinh miệt thô tục đối với những người có địa vị, hay những người giàu có — ấy vậy mà vua trên ngai cũng nên được dạy để hiểu rằng, có một phẩm giá thuộc một bậc cao hơn về bản chất so với phẩm giá của dòng dõi hay của quyền lực — một phẩm giá có thể được thấy ngự một cách duyên dáng trên kẻ thấp hèn nhất trong các thần dân của Ngài — và rút ra từ tấm lòng của người chiêm ngưỡng một sự tôn kính chân thật hơn và sâu sắc hơn.

Thế nên, giá chỉ vì không gì hơn là để chúc phước và tô điểm cho tình trạng hiện tại của chúng ta, thì không thể có một nỗ lực nào đầy hứa hẹn hơn, bằng nỗ lực mở rộng giáo dục giữa đám đông nông dân của chúng ta — không thể có một cách nào có triển vọng hơn để làm đầy đất nước bằng những cảnh tượng xinh đẹp và cao quý — không thể có một phương pháp nào sẵn sàng hơn để đổ một vinh quang trên mặt đất nước chúng ta, bằng việc rải ra sự khôn ngoan của đời sống, và sự khôn ngoan của nguyên tắc, khắp dân chúng sống trong đó — một vinh quang khác về loại, nhưng cao hơn nhiều về mức độ, so với các vinh quang của sự thịnh vượng thông thường. Thật tốt khi sự tiến bộ của tri thức hiện nay được các chính trị gia nhìn đến mà không kinh hãi — rằng sự ngu dốt của người nghèo không còn được xem là thiết yếu hơn cho sự tận hiến của lòng yêu nước của họ, hơn là cho sự tận hiến của lòng tin kính của họ — rằng cuối cùng họ đã thấy rằng cách tốt nhất để tước vũ khí của các tầng lớp thấp khỏi mọi điều đe dọa và hỗn loạn, không phải là trói buộc, mà là soi sáng họ — rằng sự tiến bộ của chân lý giữa họ, thay vì bị nhìn với sự kinh hoàng, được nhìn với sự mong đợi cao — và một ấn tượng công chính hơn nhiều, và quảng đại hơn nhiều, hiện đang bắt đầu thắng thế, rằng thành lũy vững chắc nhất có thể dựng quanh sự nghiệp của sự yên tĩnh công cộng, gồm có một dân chúng được nâng lên bởi thông tin, và được tô điểm bằng mọi thành tựu đạo đức và mọi thành tựu Cơ Đốc.

Về phần chúng ta, chúng ta tin rằng khoảng cách ngăn cách lớn lao giữa các tầng lớp cao hơn và thấp hơn của cộng đồng chúng ta, cuối cùng sẽ bị phá vỡ, không phải bởi bất kỳ cuộc xâm lấn nào của bạo lực quần chúng — không phải bởi cơn lốc cách mạng dữ dội và nuốt chửng nào — thậm chí không phải bởi bất kỳ sự điều chỉnh mới nào, hoặc về giới hạn của quyền lực, hoặc về giới hạn của tài sản — nói tóm lại, không phải là kết quả của bất kỳ trận chiến nào, dù chiến đấu trên đấu trường của chiến tranh, hay trên đấu trường của chính trị — mà là hoa trái của sự bình đẳng dần dần trong tâm trí và trong phong tục, mà ngay bây giờ một sự tiếp cận đáng kể đã đang được thực hiện về phía các thợ thủ công và các công nhân của chúng ta. Họ đang tiến về một sự bình đẳng, và trên chính lĩnh vực ấy nữa, trong đó sự bình đẳng là đáng tôn trọng nhất. Và chúng ta thiết tha hy vọng rằng thời gian đang đến, khi, trong sự giao tiếp thẳng thắn và thường xuyên, chúng ta sẽ thấy sự trao đổi sẵn sàng của lòng tin cậy về một phía, và tình yêu thương về phía kia — khi người giàu và người nghèo sẽ yêu thương nhau hơn, chỉ vì họ biết nhau hơn — khi mỗi bên sẽ nhận ra bên kia đáng được coi trọng và tôn kính hơn nhiều so với điều hiện được nhận thức — khi được hiệp một bởi những cảm thông của một hy vọng chung, và một bản tính chung, và trên một mặt bằng hoàn hảo trong mọi điều thiết yếu và đặc trưng của nhân tính, cuối cùng họ sẽ học sống trong yêu thương và bình an với nhau, như những kẻ trông đợi một thiên đàng chung — như các thành viên của một gia đình chung vui mừng.

Nhưng, để đạt được một sự ước lượng công bằng về sự ưu việt của người nghèo có sự khôn ngoan, trên người giàu không có nó, chúng ta phải bước vào sự tính toán của cõi đời đời — chúng ta phải nhìn sự khôn ngoan trong bản chất thật của nó, như gồm có tôn giáo, như lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời làm khởi đầu, và lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm đường lối, và lấy ân huệ của Đức Chúa Trời làm sự kết thúc đầy đủ và thỏa mãn — chúng ta phải tính toán nó chóng qua dường nào, trên cánh của thời gian, mùa của mọi sự phân biệt tầm thường giữa họ cuối cùng phải qua đi; sự chết sẽ chóng lột của người này manh áo rách, và của người kia sự lộng lẫy, và sai họ, trong sự trần truồng hoàn toàn, đến bụi đất là dường nào; sự phán xét sẽ chóng triệu họ từ mồ mả họ, và đặt họ trong sự bình đẳng bề ngoài trước Đấng định đoạt lớn lao của số phận tương lai và chỗ ở tương lai của họ, qua các thời đại không bao giờ chấm dứt là dường nào; trong tình trạng ấy, các sự phân biệt ngẫu nhiên của đời sống sẽ bị làm cho ra hư không là dường nào, và các sự phân biệt cá nhân sẽ là tất cả những gì có ích cho họ; khi bị tra xét bởi những điều bí mật của con người bề trong, và các việc làm trong thân thể họ, của báu của thiên đàng sẽ chỉ được phán cho kẻ mà lòng đã đặt trên nó trong đời này là dường nào; và sổ sách giữa họ sẽ bị đảo ngược một cách kinh khiếp là dường nào, khi sẽ thấy về người này, rằng người ấy phải hư mất vì thiếu tri thức, và về người kia, rằng người ấy có sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi.

Và tại đây điều quan trọng cần nhận xét là, để khôn ngoan như một Cơ Đốc nhân khôn ngoan, không thiết yếu phải có học vấn cao hơn mà chỉ của cải mới mua được — rằng sự thích ứng đặc biệt của Phúc Âm đối với người nghèo là thế này, rằng nó có thể được cảm nhận trong toàn bộ sức mạnh của bằng chứng mạnh mẽ nhất của nó, bởi những thính giả đơn sơ nhất của nó — rằng để tin chắc về lẽ thật của nó, mọi điều dường như cần thiết là, có một sự nhận thức về tội lỗi qua trung gian của lương tâm, và một sự nhận thức về sự thích hợp của Đấng Cứu Thế được ban cho qua trung gian của một sự mạc khải, rõ ràng trong các điều khoản của nó, và hiển nhiên chân thành và đầy yêu thương trong các lời kêu gọi của nó. Triết học không làm tan chảy lương tâm. Triết học không làm sáng tỏ điều tự nó đã rõ ràng. Triết học không đem về nhà, với ấn tượng lớn hơn trên tấm lòng, các triệu chứng của sự trung thực và thiện ý, dồi dào trong Tân Ước. Sự cầu nguyện có thể làm điều đó. Sự tha thiết về đạo đức có thể làm điều đó. Đức Thánh Linh, ban cho những ai cầu xin Ngài, có thể chiếu rọi bằng ánh sáng của sự chứng minh của Ngài, trên sự dễ dạy của những trẻ thơ ấy, là những kẻ đang tìm kiếm, với cả tấm lòng mình, con đường bình an, và khao khát được chân mình đứng vững trên các nẻo công chính. Có một thứ học vấn, hoa trái duy nhất của nó là một sự chệch hướng nhọc nhằn khỏi lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Và có một thứ học vấn chỉ đạt đến những lời mà lẽ thật ấy được công bố, mà ấy vậy vẫn đạt đủ xa để lẽ thật ấy được đem về nhà với quyền năng trên sự hiểu biết — một thứ học vấn, thành tựu duy nhất của nó, là đọc Kinh Thánh, mà ấy vậy bởi đó người học giả được dẫn đến sự khôn ngoan kín giấu, là ánh sáng của người ấy trong đời sống, và là giấy thông hành của người ấy đến sự bất diệt — một thứ học vấn, đã đơn sơ dẫn đường kẻ tìm kiếm đến nơi mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên người ấy trong sự tuôn đổ dồi dào, và như người ấy đang đọc, bằng chính tiếng mẹ đẻ mình, các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng một sức nặng và một sự rõ ràng trong mắt người ấy, đến nỗi chúng đã trở nên đối với người ấy những lời mà nhờ đó người ấy sẽ được cứu rỗi. Và như thế, trong nhiều túp lều của đất nước chúng ta, có một sự khôn ngoan bị nhạo báng, hay không được biết đến, trong nhiều giảng đường văn học của chúng ta — có ngọn đèn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng những kẻ kính sợ Ngài — có một điều bí mật được tỏ ra cho con trẻ, mà bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và kẻ sáng dạ — có một con mắt phân biệt, và một tâm trí được rèn luyện kỹ càng về các mầu nhiệm của giao ước chắc chắn và có thứ tự — có một ý thức và một cảm giác về sự quý báu của thập tự giá ấy, mà giáo lý của nó là sự dại dột đối với những kẻ hư mất — có một sự nắm bắt sẵn sàng lẽ thật ấy, mà bị nhiều kẻ giàu, và nhiều kẻ quyền thế, và nhiều kẻ sang trọng, là những kẻ không chịu nghe lời khuyên, kể như không ra gì — nhưng khiến những kẻ nghèo này trở nên giàu có trong đức tin, và là kẻ kế tự của vương quốc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.

Chúng ta không biết, nếu có ai hiện diện bây giờ, đã từng cảm nhận sự quyến rũ của một hành động giao tiếp với một Cơ Đốc nhân trong số người nghèo — với một người, mà thành tựu chính của ông là, ông biết Kinh Thánh là thật — và rằng tấm lòng ông, được chạm đến và được thăm viếng bởi một sự vận động đồng tình với giáo lý của nó, cảm thấy nó là quý báu. Chúng ta sẽ thất vọng, nếu chính bề ngoài của một người như thế không mang dấu ấn của giá trị và phẩm giá đã được đóng trên nhân cách ông — nếu, trong chính diện mạo và nề nếp của gia đình ông, các dấu vết của sự ưu việt của ông không được tìm thấy — nếu lời hứa, ngay cả của đời này, không được thực hiện một cách nổi bật trên sự đầy đủ đứng đắn của phương tiện ông, và sự ngăn nắp của gia đình có nề nếp của ông — nếu con mắt của lòng nhân ái có thẩm mỹ không được đãi đằng bởi các triệu chứng của sự thoải mái và vui vẻ được thấy trong nơi cư trú thấp hèn của ông. Và chúng ta sẽ thất vọng lắm, nếu, sau khi đã sống sót qua sự nhạo báng của bạn bè, và trải qua thử thách của sự thù địch của bản tính, ông không đạt được, như hoa trái của lời xưng tốt lành mà ông làm chứng giữa những người lân cận, sự tôn vinh của một lòng nhiệt thành ấm áp và sẵn lòng từ tất cả họ — nếu, khi ông sống, ông không đứng đầu trong sự ước lượng, và khi ông chết, nước mắt và sự nhìn nhận của người quen, cũng như của bà con, không theo ông đến mồ mả — nếu, ngay cả trong lòng những kẻ không thánh khiết nhất quanh ông, một lời chứng vô thức không được dâng lên cho giá trị của sự thánh khiết, đến nỗi làm cho ngay cả danh dự của đời này trở thành một trong những thành phần trong phần của kẻ công bình. Nhưng đây chỉ là những dấu hiệu và những sự đi kèm hữu hình của sự xuất sắc Cơ Đốc — sự nở hoa thoáng qua của một sự tăng trưởng đang mở ra và chín muồi cho cõi đời đời. Để chiêm ngưỡng sự xuất sắc này trong mọi chiều sâu của nó, và trong mọi sự vững chắc của nó, bạn phải tra xét tâm trí ông, và tại đó thấy những yếu tố cao hơn vô cùng, mà nó trò chuyện với, hơn những yếu tố mà con cái của đời này đang bò lết giữa — tại đó thấy, trong bước đi kín giấu của con người bề trong, ông bước một con đường cao hơn con đường được bước bởi các con gái của sự vui chơi, hay các con trai của tham vọng — tại đó thấy, toàn bộ sự vĩ đại và hình ảnh của thiên đàng hiện diện trong tư tưởng ông là dường nào, và một tầm vóc và sự cao thượng của quan niệm đã quy tụ trên linh hồn ông là dường nào, bởi những lần ông đến gần đền thánh của thiên đàng hằng ngày. Ông sống trong một túp lều — ấy vậy ông là một vị vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Ông bị gắn chặt suốt đời vào công việc hèn mọn của một người thợ, ấy vậy ông đang trên cuộc hành trình đầy đủ đến một sự bất diệt phước hạnh. Ông là một đứa trẻ trong các mầu nhiệm của khoa học, nhưng quen thuộc với những mầu nhiệm lớn hơn. Sự giảng về thập tự giá ấy, là sự dại dột đối với những người khác, ông cảm thấy là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự thành tín ấy gắn liền với mọi lời hứa của Phúc Âm — sự công chính ấy dành cho kẻ tin — sự đầy đủ ấy trong Đấng Christ, mà từ đó các sự tiếp trợ của ánh sáng và của sức mạnh luôn được ban xuống trên những lời cầu nguyện của mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài — sự khôn ngoan của nguyên tắc, và sự khôn ngoan của sự áp dụng ấy, mà nhờ đó, qua sự thông sáng thuộc linh của ông vào Kinh Thánh của mình, ông được ban khả năng vừa giữ tấm lòng mình, vừa hướng dẫn các vận động của đời ông, — đây là những kho báu của ông — đây là những yếu tố của của cải đạo đức ấy, mà nhờ đó ông được tôn cao vượt xa vị quân vương, là kẻ sải bước giờ ngắn ngủi của sự huy hoàng trên đất, rồi giáng xuống như một bóng ma của sự vĩ đại đã qua vào xứ của sự định tội. Ông giàu có, chỉ vì lời của Đấng Christ đầy dẫy trong ông một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan. Ông vĩ đại, vì Đức Thánh Linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên ông.

Thế nên, cùng một kết luận ấy trở lại với chúng ta với một sự nhấn mạnh mạnh mẽ hơn trước. Nếu một đứa trẻ nghèo có thể được biến hóa như thế, thì điều ấy phải lay động tấm lòng của một nhà nhân đạo trong thành phố là dường nào, khi ông nghĩ đến phạm vi đáng kinh ngạc của nguyên liệu thô, cho sự chế tạo đạo đức và thuộc linh này ở mọi phía quanh ông — khi ông nghĩ rằng trong việc ra đi trong một doanh nghiệp Cơ Đốc nào đó giữa một dân chúng, ông thật sự đang bước đi giữa những yếu tố thô sơ của một quốc gia sẽ tồn tại đời đời — rằng từ những nơi ở ghê tởm và khó coi nhất của họ, một vinh quang có thể được chiết ra, sẽ chịu được mọi cơn bão, và mọi sự thay đổi của lịch sử đời này — rằng, trong sự dơ bẩn và rách rưới của một túp lều, điều ấy sẽ được tìm thấy, trên đó mọi giá trị của thiên đàng, cũng như mọi sự bền lâu của thiên đàng, có thể được đóng ấn — rằng ông, nói tóm lại, đang giao dịch trong phôi thai với các yếu tố của một đế quốc lớn lao và tương lai, sẽ trỗi dậy, bất khả hủy diệt và đời đời, trên những tàn tích của mọi điều thuộc về đất, và mọi thành viên trong đó sẽ là một vị vua và một thầy tế lễ đời đời.

Và trước khi tôi chuyển sang sự áp dụng những nhận xét này, xin cho tôi nói rằng, công cụ vĩ đại để nâng người nghèo lên như thế, chính là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, có thể được giảng cho người nghèo. Chính là giáo lý về thập tự giá của Ngài tìm được một lối vào dễ dàng hơn vào lòng họ, hơn là qua những rào cản của lòng kiêu hãnh con người, và sự chống cự con người, thường được dựng lên trên nền tảng của văn học. Hãy để lời chứng của Đức Chúa Trời được đơn sơ tiếp nhận, rằng Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người — và từ điểm này người học giả khiêm nhường của Cơ Đốc giáo bước vào ánh sáng, và sự mở rộng, và sự nên thánh tiến triển. Trên sự tiếp nhận lẽ thật lớn lao này, treo lơ lửng sự giải thoát của tấm lòng ông khỏi một ách nô lệ đè nén mọi năng lực thuộc linh của những kẻ sống không có hy vọng, và, do đó, sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chính là tội lỗi — chính là ý thức về tội lỗi đã thức tỉnh và chưa được đền chuộc của ông, giữ con người ở một khoảng cách xa dường ấy khỏi Đức Chúa Trời mà ông đã xúc phạm. Giá có thể nghĩ ra một phương cách nào, bởi đó Đức Chúa Trời, ghen về danh dự Ngài, và con người, ghen về sự an toàn mình, có thể được đem lại với nhau trên một nền tảng vững chắc của sự hòa giải — điều ấy sẽ chuyển người tội nhân sang dưới một ảnh hưởng đạo đức mới, mà trước quyền năng của nó, và sự quyến rũ của nó, trước đây ông hoàn toàn không thể tiếp cận được. Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Đây là một lẽ thật, mà khi cả thế gian tiếp nhận nó, cả thế gian sẽ được đổi mới. Nhiều người không thấy làm sao một nguyên tắc, mạnh mẽ trong sự vận hành dường ấy, lại được gói trong một mệnh đề đơn sơ trong sự thốt ra dường ấy. Nhưng hãy để một người, bởi đức tin của mình nơi sự thốt ra này, biết rằng Đức Chúa Trời là bạn hữu của mình, và rằng thiên đàng là quê hương của sự trông đợi thiết tha nhất của mình; và trong sự tiếp xúc với những yếu tố mới như thế, ông sẽ bày tỏ tầm vóc, và thói quen, và ước muốn của một tạo vật mới. Chính giáo lý này là công cụ duy nhất của Đức Chúa Trời cho sự biến hóa đạo đức của loài người chúng ta. Khi mọi sự chứng minh từ ghế triết học đều thất bại, điều này sẽ thực hiện các phép lạ của ánh sáng và đức hạnh giữa dân chúng — và dù sự vô tín hiện nay có thể nhạo báng — hay sự báng bổ hiện nay có thể cất tiếng kinh khiếp của nàng trên các đường phố chúng ta — hay sự dâm loạn hiện nay có thể dâng các cảnh tượng ghê tởm của nàng — hay sự vô giá trị về đạo đức hiện nay có thể đã nhuộm sâu các gia đình của dân chúng bị ruồng bỏ và bị bỏ bê lâu nay của chúng ta, — dù cuộc tranh đấu với các quyền lực và các nguyên tắc của sự tối tăm có vẻ bất cân xứng dường nào — ấy vậy xin các thầy dạy sự công chính đừng bỏ cuộc trong tuyệt vọng; Đức Chúa Trời sẽ đem sự phán xét đến sự thắng lợi, và trên những chiến thắng của lời chứng của chính Ngài, Ngài sẽ mở ra vinh quang của những ngày sau rốt.

Có một loại thể chế chưa từng được dựng lên trong một nước nào, mà không lừa dối và làm suy đồi dân chúng nó; và một loại thể chế khác chưa từng được dựng lên trong một nước nào, mà không nâng cả sự thoải mái lẫn nhân cách của các gia đình nó. Chúng ta để cho chính sách của vương quốc chị em chúng ta, bởi sự lộng lẫy và sự khoe khoang của các việc từ thiện của nàng, che giấu sự khốn khổ mà nàng không thể xóa bỏ. Vinh quang của Tô-cách-lan nằm trong các trường học của nàng. Từ sự dồi dào của của cải đạo đức và văn học của nàng, của cải ấy mà sự truyền đạt không thể làm tiêu tan — của cải ấy mà kẻ sở hữu nó có thể rải ra và nhân lên giữa hàng ngàn người, mà ấy vậy vẫn giàu có như bao giờ — của cải ấy, lớn lên bởi sự cạnh tranh, thay vì bị cạn kiệt — đây là điều mà, chúng ta tin, nàng sẽ luôn sẵn sàng ban cho mọi dân chúng nàng. Bạc và vàng nàng có thể không có — nhưng điều nàng có nàng sẽ ban — nàng sẽ sai họ đến trường. Nàng không thể biến họ thành những người ăn lương hưu — nhưng sẽ, nếu họ muốn, biến họ thành những học giả. Nàng sẽ ban cho họ thứ đồ ăn mà nhờ đó nàng nuôi dưỡng và duy trì mọi con cái mình — nhờ đó nàng làm khôn ngoan ngay cả những đứa con nghèo nhất của mình — nhờ đó, nếu có sự thật trong đoạn văn bản của chúng ta, nàng đặt vào nhiều một người dân quê đơn lẻ, một vinh quang vượt xa vinh quang của những bậc quyền thế nhất trong thế gian chúng ta. Giơ ra bất kỳ ân huệ nào khác, là giơ ra một lời hứa mà nàng và không nước nào trong vũ trụ, có thể thực hiện — là dụ dỗ, rồi lừa dối một cách khốn khổ nhất — là khoác lên một bộ mặt mời gọi, mà nhờ đó nhiều người bị lôi cuốn đến sự đói khát, và sự trần truồng, và sự khinh miệt. Là dọn một bàn tiệc, và treo ra những tín hiệu của lòng hiếu khách, lôi kéo quanh nó một đám đông trông đợi được nuôi ăn, mà thấy rằng họ phải chết đói trên một bữa tiệc đạm bạc. Một hệ thống đầy dẫy sự tai hại thực tế, có thể khoác lên vẻ bề ngoài của lòng từ thiện, như Sa-tan, cha của mọi lời hứa dối trá và lừa gạt, có thể khoác lên vẻ bề ngoài của một thiên sứ sáng láng. Nhưng chúng ta tin rằng, đất nước chúng ta đang sống sẽ luôn được giữ khỏi sự tàn nhẫn của những lòng thương xót dịu dàng của nó — rằng nàng sẽ giữ lấy các trường học của mình, và các Kinh Thánh của mình, và quá trình đạo đức hóa của mình; và rằng, thay vì cố gắng một cách vô ích ép buộc sự dồi dào của Thiên Nhiên, để đáp ứng và thỏa mãn những đòi hỏi của một dân chúng, mà nàng đã dẫn lạc, nàng sẽ lấy làm mục đích hằng thường của mình nâng dân chúng mình lên như thế, để đặt mọi quyền lợi thuộc về họ, trên nền tảng của chính giá trị và chính năng lực của họ — rằng bị chế nhạo, như nàng đã bị, bởi người láng giềng khinh miệt nàng, vì sự nghèo nàn của đất đai nàng, nàng ít nhất sẽ chứng tỏ, bằng việc làm và bằng gương mẫu, rằng nó thích hợp để duy trì một tầng lớp nông dân ngay thẳng, và đáng kính, và cao thượng; và để Anh quốc hưởng sự màu mỡ của chính những cánh đồng của nàng, và một sự tự mãn với chính các thể chế của nàng, chúng ta sẽ thoát sạch khỏi sai lầm của nàng, và không bao giờ bị vướng vào đó nữa — rằng không bị quyến rũ bởi những ánh sáng giả của một lòng nhân đạo lầm lạc, và một lòng yêu nước lầm lạc, chúng ta sẽ được ban khả năng giữ vững con đường của tổ phụ chúng ta; ngăn chặn mọi tai họa gần kề và đe dọa khỏi nhân cách của dân chúng yêu dấu của chúng ta; và lao động với tuổi trưởng thành của hiện tại, và tuổi thơ của thế hệ sắp đến như thế, để làm giàu đất nước chúng ta bằng sự khôn ngoan quý hơn vàng, và sự công chính tôn cao một vương quốc.

BÀI GIẢNG XIV.

VỀ BỔN PHẬN VÀ CÁC PHƯƠNG TIỆN CƠ ĐỐC HÓA DÂN CHÚNG TRONG NƯỚC.

MÁC XVI. 15.

"Ngài phán cùng các sứ đồ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo."

Cơ Đốc giáo tiến hành trên sự không sẵn lòng bẩm sinh của lòng người đối với các lẽ thật và các bài học của nó — và mọi nỗ lực của nó cho việc thiết lập chính nó trong thế gian đều được thực hiện trên nguyên tắc này. Nó không bao giờ trông đợi rằng loài người sẽ, theo ý riêng mình, khởi xướng sự vận động mà nhờ đó họ sẽ tiếp xúc với đức tin của Phúc Âm — và, do đó, thay vì chờ đợi cho đến khi họ sẽ tiến về phía Phúc Âm, đã được dự liệu, từ đầu, rằng Phúc Âm sẽ tiến về phía họ. Các sứ đồ đã không dựng lên trường cao đẳng cố định của họ tại Giê-ru-sa-lem, trong hy vọng về các sứ đoàn từ xa đến hỏi thăm về sự mạc khải gần đây và kỳ diệu đã bừng lên trên thế gian. Nhưng họ đã phải ra đi, và giảng giữa mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem. Và, cũng vậy, không bao giờ được trông đợi rằng loài người, trong sự sốt sắng của tính hiếu kỳ, hay ước muốn theo con đường cứu rỗi, sẽ học ngôn ngữ của các sứ đồ, để họ có thể đến và nghe về nó tại miệng họ. Nhưng các sứ đồ đã được ban cho một cách kỳ diệu quyền năng nói với mọi người bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ — và khi được trang bị như thế, họ đã đi một cách tích cực và tấn công giữa họ. Không ở đâu cho rằng nhu cầu về Cơ Đốc giáo sẽ tự phát, và ngay từ đầu, nảy sinh giữa những kẻ không phải là Cơ Đốc nhân; nhưng nó được đặt trên những kẻ là Cơ Đốc nhân, phải ra đi, và, nếu có thể, đánh thức khỏi sự hôn mê thuộc linh của họ, những kẻ đang ngủ say trong sự ham mê thế gian, mà họ yêu mến, và từ đó, nếu không có một sự áp dụng từ bên ngoài, không có một viễn cảnh hợp lý nào về việc đánh thức họ. Khối chết sẽ không tự sống lại thành sự nhạy cảm — và, do đó, trừ phi một nguyên nhân của sự lên men được đem đến cho nó từ bên ngoài, nó sẽ ở lại trong mọi sự trì độn của bản tính nguyên thủy của nó. Vì có một sự khác biệt hoàn toàn giữa món hàng của sự dạy dỗ Cơ Đốc, và các món hàng của thương mại thông thường. Đối với món sau có một nhu cầu, mà loài người được thúc giục một cách bẩm sinh và nguyên thủy bởi sự đói hay sự khát, hay bởi các cảm giác và sự thèm muốn thể xác khác của thể chất họ. Đối với món trước không có sự thèm muốn tự nhiên nào. Cần phải tạo ra một sự đói khát thuộc linh, cũng như cần phải cung cấp một sự tươi mới thuộc linh — và thế nên ngay từ đầu, chúng ta thấy rằng, đối với sự lan truyền của Cơ Đốc giáo trong thế gian, đã phải có không phải một sự đi lại về phía những kẻ tìm kiếm, mà là một sự đi lại bận rộn, tích cực, và mở rộng về phía những kẻ bênh vực và những bạn hữu của nó.

Bây giờ, chính những nguyên tắc đã được thực hiện một cách hiển nhiên như thế lúc ban đầu, cũng là chính những nguyên tắc, trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã đặc trưng cho các quá trình truyền giáo của nó. Hội Kinh Thánh hiện đang làm, bằng các phương tiện thông thường, điều đã được làm bởi phép lạ về các thứ tiếng, trong những ngày của các sứ đồ — giúp dân chúng của mọi dân tộc đọc mỗi người bằng chính tiếng mẹ đẻ mình, các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và các Hội Truyền Giáo đang sai đi, không phải các sứ đồ được cảm thúc, được ban cho các thứ tiếng, mà là những người giảng giải giáo lý của các sứ đồ, học rộng về các thứ tiếng, khắp mặt địa cầu. Họ không cả quyết về một sở thích đối với Phúc Âm ở các xứ ngoại giáo như thế, rằng dân chúng ở đó sẽ vượt biển và vượt lục địa, hay sẽ ngồi xuống để học một cách nhọc nhằn một ngôn ngữ Cơ Đốc nào đó, để họ có thể hoặc tiếp cận Kinh Thánh, hoặc có khả năng trò chuyện với những người thông thạo các mầu nhiệm của đức tin. Nhưng sở thích này mà họ không tìm thấy, họ trông đợi sẽ tạo ra — và vì mục đích này, hiện có một sự áp dụng không ngừng vào các nước ngoại giáo, các phương tiện và công cụ từ bên ngoài — và nhiều cuộc hành trình dài và nguy hiểm đã được thực hiện — và những chuyến đi của doanh nghiệp lộng lẫy gần đây đã được đội vương miện bằng những thành tựu đạo đức lộng lẫy; đến nỗi ngay cả sự hung dữ và sự dâm loạn của tính man rợ đã nhường bước dưới quyền năng của lẽ thật; và các xứ, mà trong ký ức của nhiều người hiện còn sống, đã sôi sục với những sự gớm ghiếc tệ hại nhất của sự thờ hình tượng, hiện đã đổi chúng lấy các nghệ thuật và sự đoan trang của nền văn minh; lấy các trường học làng, và các ngày Sa-bát Cơ Đốc, và các mục sư đáng kính, là những người đầu tiên đã ra đi như các giáo sĩ, và, như hoa trái của công khó sứ đồ của họ, giữa những kẻ lang thang bị ruồng bỏ này, hiện có thể vui mừng trên những ông nội thánh khiết, và những đứa con vâng lời, và mọi điều có thể làm vui mắt nhân đạo, trong sự bình an, và sự tinh sạch, và sự thoải mái của các gia đình tin kính.

Giờ đây, giữa sự huy hoàng và sức hấp dẫn của những công cuộc nổi bật hơn ấy, người ta thường không để ý rằng biết bao công việc mang tính truyền giáo là điều không thể thiếu để duy trì, và hơn nữa là để mở rộng Cơ Đốc giáo ngay tại quê nhà — rằng những gia đình, chỉ cách nửa dặm, có thể sa ngã, mà không ai hay biết hay thương xót, vào tình trạng ngoại giáo trên thực tế — rằng, trong vòng chưa đầy một giờ đi bộ, có thể tìm thấy hàng trăm người, về mặt đạo đức và tâm linh, sống xa cách Phúc Âm và mọi lễ nghi của nó, chẳng khác gì những kẻ man di ở một châu lục khác — rằng, trong nhiều ngõ ngách đông đúc của chúng ta, những gia đình chất chứa ở đó, khuất mắt và khuất lòng thương xót Cơ Đốc, cuối cùng có thể chìm xuống và lắng đọng thành một đám dân lười nhác, uể oải, và trông như không thể lay chuyển — khiến người thầy Cơ Đốc phải làm với họ nhiều việc chẳng khác gì người truyền giáo đầu tiên khi đặt chân lên một bờ biển còn nguyên sơ. Thật vô ích khi mong đợi rằng, bởi một động lực tự phát khởi đầu từ chính họ, những kẻ xa lạ với Cơ Đốc giáo ấy sẽ bước ra tìm kiếm nó. Các sứ giả của Cơ Đốc giáo phải bước ra đến với họ. Nhiều người phải đi đi lại lại giữa các đường phố, các hẻm nhỏ, và những mê cung sâu thẳm đầy dẫy sự sống con người, vượt xa tầm mắt hay trí tưởng tượng của kẻ qua đường thờ ơ, nếu chúng ta muốn thấy sự gia tăng, hoặc của khẩu vị thuộc linh, hoặc của tri thức Kinh Thánh, giữa các gia đình. Khối đông đúc ấy, vốn dày đặc về trí tuệ, và do đó cũng dày đặc về sự bất tử, phải được xuyên thấu suốt chiều dài và chiều rộng của nó; và rồi sẽ thấy nhiều người, dù khoảng cách vật lý của họ đến âm thanh của Phúc Âm nhỏ bé đến đâu, vẫn đứng ở một khoảng cách đạo đức xa vời chẳng khác gì con cái của sa mạc — và để vượt qua rào cản nầy, để sai phái ra cánh đồng ngoài kia những sự phục vụ có thể đưa những cư dân của nó trở lại với nếp sống và nếp giữ đạo của một xứ Cơ Đốc, để thúc giục và như thể ép vào sự chú ý của hàng ngàn người điều mà, nếu không có bước tiến ấy, chẳng một ai trong họ cất bước tìm kiếm — tất cả những sự tiếp cận ấy, xét về mọi ý định và mục đích, đều mang tính chất, và nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, cũng có thể mang hiệu quả của một công cuộc truyền giáo.

Khi chúng ta được truyền lệnh phải đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, trí tưởng tượng của chúng ta vươn xa khỏi giới hạn của thế giới Cơ Đốc giáo; và chúng ta không để ý đến hàng triệu người ở trong các giới hạn ấy, thậm chí ở trong tầm mắt của các đền thờ Cơ Đốc và trong tiếng chuông ngày Sa-bát, mà chưa từng nghe Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Họ sống đến tuổi trưởng thành, đến tuổi già, đáng thương thay trong sự dốt nát về con đường cứu rỗi, và sự dốt nát ấy càng đáng thương hơn vì nó là cố ý. Chính điều nầy làm tội lỗi họ thêm trầm trọng cách đáng sợ: rằng, ngay trên ranh giới của ánh sáng, họ vẫn ở trong bóng tối; và nhờ đó chứng tỏ rằng đó là bóng tối họ yêu mến, và họ chọn cứ ở trong. Như vậy sẽ thấy rằng, dân ngoại ở xứ xa sẽ được khoan dung hơn dân ngoại ở quê nhà — và vì thế, đối với bổn phận của bản văn chúng ta, những vùng hoang dã của sự thờ hình tượng ngoại giáo, hay của sự mê hoặc Hồi giáo, không phải là những sân khấu duy nhất — rằng để thi hành trọn vẹn, chưa đủ việc chúng ta trang bị tàu truyền giáo, lên đường tìm kiếm nhân loại chưa được dạy dỗ ở phương xa, trò chuyện với những người của các miền đất khác, các ngôn ngữ khác, và dựng lên trên một bờ biển man rợ nào đó một làng Cơ Đốc như một tiền đồn trong cuộc chiến thuộc linh, nhờ đó chúng ta hy vọng, cuối cùng, sẽ xua đuổi sự đồi bại và tội lỗi, ngay cả khỏi những miền xa xôi nhất của loài người chúng ta. Đó là những nỗ lực cao quý, hoàn toàn xứng đáng được mở rộng và nhân lên gấp trăm lần. Nhưng đó không phải là những nỗ lực duy nhất của lòng nhân từ Cơ Đốc — cũng không thể coi chúng là sự chu toàn đầy đủ cho bổn phận giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo dưới trời. Vì để hoàn thành điều nầy, không những phải có sự ra đi trên những không gian rộng lớn và chưa từng đặt chân ở bên ngoài; mà còn phải có sự lấp đầy những khoảng trống đông dân cư ở bên trong — một sự di chuyển nội bộ bận rộn, có thể lưu thông, phân tán, và rẽ sang phải sang trái, giữa hàng ngàn gia đình ở ngay bên cạnh. Và để thấm nhuần trọn vẹn các gia đình ấy; để tạo được một chỗ đứng giữa họ, cho những sự phục vụ của Cơ Đốc giáo được gần gũi hơn hoặc thường xuyên hơn trước; để Phúc Âm được đón nhận vào nhà họ, và ngược lại, để lôi kéo được ai đó trong họ ra dự nơi thờ phượng ngày Sa-bát và các buổi lễ trang nghiêm — điều nầy cũng là hành động theo bản văn chúng ta, điều nầy là làm phần việc, và tạo nên một trong những thành tựu tốt nhất của một nhà truyền giáo.

"Họ làm sao tin được," Phao-lô nói, "nếu không có người rao giảng," — và "người ta rao giảng thể nào, nếu chẳng được sai đi?" Để chắc chắn tiến trình nầy, phải có sự kề cận giữa người rao giảng lời và những người được lời ấy phán đến — nhưng để tạo nên sự kề cận ấy, sứ đồ không hề tưởng tượng rằng con người xa cách tự ý mình sẽ tiến về phía người giảng — và vì thế, người giảng phải được sai đi, hay phải tiến về phía họ. Và có lẽ người ta chưa để ý rằng, ngay trong những bước đầu của sự tiếp cận nầy, có một sự khích lệ để tiến bước, và để thúc ép các gia đình của dân cư thành thị bằng những sự khẩn thiết còn gần gũi và bám riết hơn trước. Người ta không biết sự kề cận của một tòa nhà thờ phượng tác động đến thói quen đi nhà thờ của các hộ gia đình lân cận đến mức nào — có bao nhiêu người sẽ không nhúc nhích trước tiếng chuông xa xôi, mà với sự chắc chắn gần như máy móc, sẽ bước ra, hòa vào dòng người đang đổ về một nơi ở ngay bên cạnh — trẻ em, lúc đầu có lẽ bị lôi cuốn bởi tính tò mò, được dẫn dắt cứ lặp đi lặp lại sự dự nhóm, đến nỗi được đưa vào một thói quen quý báu cho tuổi trẻ và tuổi trưởng thành — khuynh hướng nầy lan ra bởi lời trò chuyện, sự đồng cảm, và sự bắt chước, qua từng khu vực nhỏ; và như vậy, từng nhóm, từng cụm, các gia đình lân cận có thể được chinh phục về với các lễ nghi tôn giáo — men, một khi đã dậy, có thể lan ra bởi sự lên men của trò chuyện và tình cảm chung, khắp cả khối bột; cho đến khi trên khắp một quận của thành phố, công trình Cơ Đốc đứng nổi bật giữa nó, và nơi dân chúng được rung chuông gọi đến mỗi ngày Sa-bát, để dự các sự phục vụ của Phúc Âm, có thể trở thành nơi lui tới chung của họ; và việc dự nhóm ở đó cuối cùng được coi như một trong những nếp sống đứng đắn đã thành lệ. Một số ảnh hưởng trong tiến trình nầy có vẻ nhỏ nhặt hay viển vông đối với con mắt hời hợt — mà chúng được biết, và biết rõ, là có tác động mạnh mẽ. Chắc hẳn quý vị phải biết rằng, điều đó tạo nên mọi sự khác biệt thiết thực trên đời, đối với việc buôn bán của một cửa hàng bình thường, nếu nó lệch, chỉ một ly, khỏi sự tiện lợi nhỏ nhất của công chúng — nếu nó lùi, dù chỉ một chút, khỏi vỉa hè nhộn nhịp, hay phải leo lên hai ba bậc thang, hay đòi hỏi một khúc quanh và đổi hướng nhỏ nhất khỏi con đường mòn mà khách bộ hành cứ khăng khăng đi. Và bản chất con người ngày thường cũng là bản chất con người ngày Sa-bát. Không thể nói trước một hoàn cảnh nhỏ mọn hay tầm thường đến đâu có thể quyết định — và dù minh họa có vẻ kỳ quặc, chúng tôi tin chắc rằng hiện nay chúng tôi không có một thính giả sâu sắc hay tin kính nào sẽ coi thường một viên đá bước duy nhất, nhờ đó thêm một thính giả nữa được đưa đến nhà Đức Chúa Trời — sẽ khinh rẻ bất cứ phương tiện nào, dù khiêm tốn, đưa một con người vào trong tầm với của lời có thể thánh hóa và cứu rỗi người ấy — sẽ quên lối hành động quen thuộc của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trên những sự việc nhỏ nhất của đời sống, những biến cố lớn nhất của lịch sử thường bị treo lơ lửng — hay sẽ phủ nhận rằng Đấng ấy, Đấng bởi chuyến bay của một con chim, đã khiến những kẻ truy đuổi Mahomet quay lưng khỏi ông, và nhờ đó đã dung túng công cụ mà một sự mê tín thô lậu và tai hại đã nhờ đó thắng thế trên hàng triệu linh hồn bất tử, rằng Ngài có thể dùng vào mục đích của Con Ngài, ngay cả những thói quen nhỏ nhất và tầm thường nhất của đời sống con người; và bằng những mắt xích, tự chúng thì nhỏ bé vô cùng, có thể gắn chặt và nâng đỡ sợi xích chạy xuyên qua cuộc hành hương trần gian của con người, và vươn tới cõi đời đời của người ấy.

Nhưng sau hết, dù sự tiện lợi địa phương lúc đầu có thể lôi cuốn đến nhà Đức Chúa Trời, sự tiện lợi địa phương sẽ không giữ được sự dự nhóm của đám đông, trừ khi có một giá trị và một quyền năng trong các buổi lễ được cử hành ở đó — trừ khi có một sự nghiêm túc đạo đức trong lòng người giảng, có thể tuôn ra một sự đồng cảm với chính nó qua lòng của hội chúng đang lắng nghe — trừ khi, khi hành xử như một chức vụ ngay thẳng của Tân Ước, ông giải nghĩa cách trung tín, và với một mức độ năng lực nào đó, những chân lý dẫn đến sự cứu rỗi; và phân phát giữa những kẻ đồng tội với mình, thức ăn duy nhất thật và thỏa mãn của linh hồn — trừ khi có một sự bày tỏ về những thực tại đáng sợ mà chúng ta rao giảng, để đánh thức trong nhiều lòng người ý thức hiện thực về sự chết, và về tòa phán xét — và trên hết, trừ khi các đòi hỏi của luật pháp, với những sự nghiêm khắc và kinh hãi đi kèm, được thúc ép vào lương tâm của con người có tội, đến nỗi khi nghe rằng một Đấng Cứu Thế đã giáng sinh cho mình, điều ấy rơi vào tai người ấy như một sự đón mừng. Đó là những yếu tố duy nhất của một sự nổi tiếng chính đáng và xứng đáng. Hùng biện có thể làm lóa mắt — và lập luận có thể bắt sự tôn kính của những kẻ ngưỡng mộ trí tuệ — và thời thượng thậm chí, khi thiếu hai thứ ấy, có thể duy trì qua giờ phút ngắn ngủi của nụ cười và ánh nắng, một sự dự nhóm tự mãn trước thần tượng đang thịnh hành trong vùng — nhưng chỉ khi được trang bị bằng khí giới của chân lý Kinh Thánh, mới có một dân sự đói bánh sự sống tụ họp và gắn bó với ông, những người coi cõi đời đời của mình là công việc nghiêm túc. Muốn nhà thờ đầy, chúng ta phải làm cho bục giảng đầy, và xem chừng rằng các bài về huyết phán hòa bình và Đức Thánh Linh thánh hóa là những đề tài được thính giả yêu quý nhất, và là những đề tài mà nhà hùng biện Cơ Đốc nói với họ thích nhất được triển khai. Đó là mạch sống duy nhất bền lâu của sự giảng dạy tốt và mạnh mẽ; và trừ khi chúng có một bề rộng, một sự nổi bật, và một sự nhắc đi nhắc lại thiết tha trong các bài giảng sẽ được rao ra từ nơi chúng ta đang đứng,* thì hoặc chúng sẽ không được lắng nghe, hoặc không nên được lắng nghe.

Tuy nhiên chúng tôi sẽ buồn và thất vọng, nếu ông chỉ giới hạn mình trong các sự phục vụ ngày Sa-bát — nếu ông không bước ra, trở nên bạn hữu và cố vấn Cơ Đốc của mọi người sống trong giới hạn vườn nho của mình — nếu ông không đóng vai một sứ đồ giữa quý vị, từ nhà nầy đến nhà khác, và đổi sự mệt nhọc của việc chuẩn bị cho bục giảng, bằng một cuộc đi bộ hằng ngày giữa những kẻ dốt nát, hay đau yếu, hay sầu khổ, hay hấp hối. Đó là phần của quý vị phải tôn trọng, như tôn trọng một nơi thánh, sự tĩnh lặng mà, hàng giờ liền, ông nên phó mình vào, trong công việc suy ngẫm các chân lý của sự cứu rỗi — và đó là phần của ông phải đáp lại sự tế nhị của quý vị bằng những lao khổ của tình yêu thương, bằng những lời chào của tình bằng hữu chân thành, bằng những cuộc thăm viếng tử tế. Thật là một tưởng tượng sai lầm về phía dân chúng, khi họ trông đợi vào ngày Sa-bát một sự trình bày mạnh mẽ về bổn phận hay giáo lý, từ người mà họ trêu chọc, quấy rầy, và làm phiền suốt tuần — và đó là một tưởng tượng sai lầm về phía một mục sư, khi coi nhà thờ là đấu trường duy nhất cho sự hữu ích của mình, mà không giải tỏa sự lao khổ của một tâm linh đã từng suy xét nhiều về các đề tài lớn của chức vụ Cơ Đốc, bằng sự giao tiếp thường xuyên và thân mật giữa những người mà có lẽ ông đã chạm đến hay lay động bởi những sự bày tỏ ngày Sa-bát của mình. Quý vị không nên xâm phạm vào những sắp xếp và việc học của ông; nhưng ông nên, trong những sắp xếp ấy, dành những cơ hội trò chuyện dồi dào với mọi bệnh nhân thuộc linh, với mọi người chân thành tìm kiếm. Quý vị nên biết sự phân biệt mà ông đặt ra giữa mùa trong ngày dành riêng cho sự tĩnh lặng, và mùa trong ngày mở ra cho bổn phận giữ tình bằng hữu lịch sự với mọi người — và không giấu mình khỏi chính xác thịt mình. Chính sự vô cảm thô lậu xâm phạm các đặc ân của cả một chức vụ thánh và văn chương — chính sự quấy nhiễu của một cuộc xâm nhập triền miên vào phòng của đấng tiên tri, vốn mọi lúc phải là nơi ẩn náu an toàn cho sự suy tưởng — chính cuộc vật lộn không ngừng phải thực hiện cho một sự tồn tại chuyên nghiệp, với sự chuyên cần khó chịu, và lễ nghi rỗng tuếch, và cả những sự khẩn thiết của tình bạn — những điều ấy đủ để giải thích những sự yếu kém trên bục giảng, mà nhiều người nghe than phiền, trong khi chính họ góp phần tạo ra chúng. Và vì thế, nếu quý vị muốn nuôi dưỡng năng lực của vị giáo sĩ tương lai của mình; nếu quý vị muốn hợp tác với ông trong những lao khổ trí tuệ, nhờ đó ông chuẩn bị suốt tuần cho bữa tiệc Sa-bát của quý vị; nếu quý vị mong rằng một sự xức dầu và một quyền năng sẽ được cảm nhận trong mọi sự phục vụ bục giảng của ông; nếu ở đây quý vị muốn bắt lấy một tia sáng của sự thánh khiết thiên đàng, và nhận được sự thúc đẩy tươi mới và mạnh mẽ ấy trên tâm linh mình, có thể sai quý vị ra đi với lòng nhiệt thành thánh khiết và sốt sắng gấp đôi trong công việc đời sống, và khiến quý vị trông ngóng ngày Sa-bát sắp đến, như một trạm nghỉ thú vị khác trên hành trình về Si-ôn — thì hãy để ông thở, không bị quấy rầy, trong vùng trong lành và cao vời ấy, nơi ông có thể hít vào một nhiệt tâm thiên sứ, nhờ đó đốt lên giữa các thính giả ngọn lửa thiên thượng của chính ông, lòng nhiệt thành cao quý của chính ông. Nếu đó là điều quý vị muốn nơi mục sư mình, chứ không phải niềm vui của tình bầu bạn, hay những việc lặt vặt của công việc văn thư thường ngày, thì xin hãy để thời gian của ông trong tay ông, và coi nơi ẩn náu của ông là bất khả xâm phạm.

* Bài giảng nầy được giảng tại lễ khai trương một nhà nguyện trong thành phố, có một khu vực địa phương được phân công cho nó, và quy tắc cho thuê chỗ ngồi của nó theo nguyên tắc lãnh thổ.

Nhưng chúng tôi tin rằng, từ nơi ẩn náu nầy những cuộc viễn du của ông sẽ thường xuyên — và chúng tôi chắc chắn rằng chẳng cần gì khác ngoài một sự ra đi đầy tình thương mến về phía ông, để ông có được một sự đón tiếp nồng ấm và sẵn lòng về phía quý vị. Thật là một sai lầm hoàn toàn, khi cho rằng bất cứ dân chúng nào, dù thói quen hiện tại của họ ra sao, sẽ nản lòng trước những bước tiếp cận của một mục sư Cơ Đốc đến các gia đình họ. Đó là một tưởng tượng đặc biệt sai lầm, khi cho rằng trong các thành phố có một sự thách thức cứng cỏi hay hỗn xược giữa các tầng lớp lao động, mà không một sự siêng năng phục vụ hay thiện chí nào của giáo sĩ họ có thể vượt qua. Ông cứ thử xem tính khí của họ trong việc nầy ra sao, và ông sẽ thấy nó mọi bề cũng lịch sự và mời gọi, như giữa những nông dân Xcốt-len chất phác nhất của chúng ta. Ông cứ mau mắn trước mọi tiếng gọi của bệnh tật đe dọa giữa dân mình, và sẵn sàng túc trực bên mọi giường hấp hối — ông cứ thực hiện những vòng thăm viếng không mệt nhọc, mà dễ dàng và khả thi nhất giữa họ — ông cứ sốt sắng vì lợi ích tốt nhất của họ, không phải với tinh thần nịnh hót khúm núm, mà với tinh thần của một tình bạn nam nhi, thông sáng, và chân thật, ông hãy đứng ra như người bảo vệ kẻ nghèo, người hướng dẫn và cố vấn cho con cái họ; thì thật không phải bản chất con người có thể chống lại sự quyến rũ và quyền năng nằm trong những sự phục vụ không mệt mỏi như thế — và nếu rõ ràng được thúc đẩy bởi sự đồng điệu trong lòng người ấy với những người đồng loại, thì theo một định luật của cấu tạo con người, sẽ có một sự đồng điệu trong lòng họ hướng về ông, mà họ không thể dập tắt, dù họ muốn; và họ sẽ không muốn dập tắt nó.

Chính vào nguyên tắc nầy, dù ít được công nhận, và càng ít được thực hành, chính vào đó chúng tôi phó thác việc cuối cùng sẽ quy tụ một hội chúng trong các bức tường nầy, và từ chính các vùng lân cận bao quanh chúng ta. Rằng nhà nguyện sẽ đầy ngay từ đầu, từ khu vực đã được phân công cho nó, chúng tôi không mong đợi. Nhưng chúng tôi thiết tha hy vọng, như hoa quả của những sự phục vụ không mệt mỏi của ông, rằng vị mục sư của nó sẽ lôi kéo lòng quý mến của dân chúng theo mình; rằng một ấn tượng sẽ được tạo ra bởi những lời kêu gọi mạnh mẽ và lặp đi lặp lại của ông trong lòng các gia đình họ, điều có thể không dừng lại ở đó; rằng người cầu nguyện tại mọi đám tang, ngồi bên mọi giường hấp hối, và nắm lấy mọi cơ hội cho sự hữu ích Cơ Đốc mà các cuộc thăm viếng của sự quan phòng mở ra cho ông trên các nhà trong vùng lân cận, và là người, trong khi là bạn đồng hành xứng đáng với những người quyền quý trong vườn nho mình, lại là một người bạn sẵn sàng, và luôn dễ tiếp cận với những người nghèo nhất trong họ — thật hoàn toàn không thể, rằng một người như thế, sau công việc từ thiện đa dạng và tích cực của mình, sẽ chỉ còn những bức tường trống để nói vào ngày Sa-bát. Sau khi chứng kiến những gì ông làm, sẽ nảy sinh một ước muốn rất tự nhiên, và không thể cưỡng lại, được nghe những gì ông nói. Người ta chưa biết những sự quan tâm như thế, được duy trì, và được vận hành trong sự tái diễn bận rộn và liên tục trên một vùng địa phương — người ta chưa biết chúng tác động mạnh mẽ đến đâu trong việc lôi kéo lòng dân chúng về phía người trung tín và với tình bạn chân thật, thi hành chúng. Chúng sẽ khiến bục giảng ông đứng trở thành một trung tâm thu hút chung cho toàn lãnh thổ ông đi khắp — và chúng ta không cần, để thấy được minh họa trong xã hội loài người, giá trị và tầm quan trọng của mối quan hệ mục tử, chúng ta không cần chỉ đi giữa các thung lũng hẻo lánh, hay những nơi ẩn dật xa xôi trên cao của các xứ đạo thôn quê chúng ta. Đó không phải là một hiện tượng địa phương phụ thuộc vào địa lý. Đó là một hiện tượng chung, phụ thuộc vào bản chất con người; vào những định luật của lòng người, mà không sự thay đổi nơi chốn hay hoàn cảnh nào có thể xóa bỏ. Để đạt được sự vượt trội đạo đức mà chúng ta nói đến, chỉ cần vị giáo sĩ ngay thẳng và siêng năng có những cảm xúc con người và những gia đình con người ở mọi phía quanh mình. Ở đâu cũng vậy. Hãy cho ông lòng tử tế Cơ Đốc, và điều nầy sẽ mở đường cho ông giữa mọi sự đa dạng của nơi chốn và dân cư. Bên cạnh khói, tiếng ồn, và bánh xe chóng mặt của các nhà máy đông đúc, ông sẽ tìm được một sự giới thiệu sẵn sàng cho chính mình và cho chức vụ mình, như thể bước chân duy nhất của ông là giữa những thôn xóm bình yên, với không gì ngoài sự lãng mạn và thôn dã của thiên nhiên trải ra trước mắt. Thật là một tưởng tượng hoàn toàn sai lầm, và trái với cả kinh nghiệm lẫn lời tiên tri, khi cho rằng trong các thị thành có một rào cản không thể vượt qua chống lại khả năng và chiến thắng của Phúc Âm — rằng trong các thị thành, mục đích cải thiện con người phải bị bỏ rơi trong tuyệt vọng — rằng trong các thị thành, không phải bởi kiến trúc của các nhà nguyện, mà bởi kiến trúc của các nhà tù, các doanh trại, và các nhà cải tạo, chúng ta mới tìm được sự bảo vệ cho xã hội — rằng ở nơi khác một sức quyến rũ đạo đức có thể lan ra giữa dân chúng, từ các trường học làng mạc và các buổi lễ ngày Sa-bát, nhưng có một sự cứng cỏi và hung dữ trong các thị thành, phải được đối xử bằng cách khác, và trước đó mọi hỏa lực của bục giảng đều yếu như trẻ thơ — rằng một sự đồi bại ô uế và sốt sắng đã định cư ở đó, mà không một sự áp dụng thuộc linh nào có thể dập tắt: Vì giữa mọi mưu chước cho hòa bình và trật tự của cộng đồng chúng ta, chúng ta thấy đó là sự nhận thức sắc sảo và cứng cỏi của nhiều người, rằng mọi điều có thể đạt được trong các thành phố quá khổ của chúng ta, là bởi sức mạnh của cánh tay thế tục; rằng một lực lượng cảnh sát nghiêm khắc và mạnh mẽ sẽ làm nhiều hơn cho đạo đức công cộng, hơn cả một đoàn giáo sĩ; rằng một cuộc hành quyết định kỳ sẽ gieo một nỗi kinh hoàng lành mạnh hơn vào lòng đám đông, hơn những lời sấm sét đáng sợ nhất của tiếng người giảng — và điều nầy sẽ giải thích sự chế giễu và ngờ vực mà lập luận ấy được lắng nghe, lập luận nhằm trình bày hiệu năng của giáo lý Cơ Đốc, hay tôn cao chức vụ của người rao giảng nó.

"Chúng tôi không thể đưa ra một phép tính nào làm thỏa mãn những kẻ chống đối như thế, về tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo ngay cả đối với sự thịnh vượng dân sự và trần thế của loài người chúng ta; và vì thế, chúng tôi sẽ viện dẫn thẩm quyền của bản văn chúng ta, để mở rộng các bài học của nó đến mọi loài thọ tạo — để ra đi với nó đến mọi hang hốc và mọi nơi ở nơi có những hữu thể bất tử — để không chỉ mang nó vượt khỏi giới hạn của thế giới Cơ Đốc giáo, mà còn lấp đầy bằng sự dạy dỗ những nơi trống, hoang vắng, và còn chưa có người ở, đầy dẫy dân cư, mà ngay trong các giới hạn ấy còn chưa được với tới. Sao! Chúng ta sẽ bị bảo rằng, nếu có một người dưới trời mà Phúc Âm chưa với tới, thì đó chỉ là sự vâng phục một mệnh lệnh cuối cùng và trang nghiêm, khi nhà truyền giáo du hành đến tận chân trời xa nhất của chúng ta, để mang nó đến cửa người ấy — chúng ta sẽ bị bảo về hàng ngàn người ở bên cạnh chúng ta rằng, dù linh hồn họ đang hư mất vì thiếu tri thức, chúng ta có thể, không một chút quan tâm hay nỗ lực, bỏ mặc họ sao? Chúng ta sẽ từ bỏ như tuyệt vọng, sự cải cách Cơ Đốc của xứ sở chúng ta, khi chúng ta đọc về những thành tựu vĩ đại, và những sự tuôn đổ từ trời, nhờ đó ngay cả những vùng hoang dã ngoại giáo nhất cũng đã được làm cho màu mỡ — hay, với một công cụ để làm việc như Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, trong tay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên những phép lạ trên con người mọi thời đại, chúng ta sẽ kiêng, như một công cuộc vô vọng, việc truyền giáo cho chính gia đình mình, sự cứu rỗi đời đời của chính gia đình mình sao? "Hãy vững lòng," Đức Thánh Linh phán cùng sứ đồ, "vì Ta có nhiều dân trong thành nầy;" và đó, là một thành phố, thành phố trụy lạc và bỏ đi nhất từng hưng thịnh trên mặt đất thế gian chúng ta. Và tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được. Tai Ngài cũng chẳng nặng nề mà không nghe được. Tai Ngài vẫn mở như xưa trước tiếng kêu cầu của những lời chuyển cầu của quý vị — và trên những lời ấy, chúng tôi xin phó thác mục đích chúng ta. Chúng tôi khẩn cầu sự thông công trong lời cầu nguyện của quý vị. Chúng tôi biết rằng mọi nỗ lực, hùng biện, và khôn ngoan của con người đều vô ích, nếu thiếu chúng — rằng, thiếu ảnh hưởng ấy, được lấy xuống bởi những lời cầu khẩn từ trên cao, các bài giảng chỉ là chập chõa vang tiếng, và các nhà thờ chỉ là kiến trúc trơ trụi — rằng những sự nhọc nhằn suông chẳng ích gì, và chỉ trong phạm vi của nhọc nhằn và cầu nguyện, mới làm được điều gì.

Và quả thật, chúng tôi có lý do lớn để được khích lệ, khi nghĩ đến chủ đề của sứ điệp chúng ta. Khi chúng ta được bảo trong bản văn phải giảng, đó là giảng Phúc Âm — đó là rao truyền tin vui trong tai dân chúng — đó là vang lên điều chắc chắn sẽ được nhiều người cảm thấy đón mừng — đó là vang lên tin lành đem lại niềm vui lớn — đó là nói với ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân, rằng Đức Chúa Trời giờ đây sẵn lòng đối xử với người ấy không còn như một tội nhân nữa; rằng Ngài mời người ấy đến mọi vinh dự của sự công chính; và rằng nhờ một huyết tẩy sạch mọi tội lỗi, và nhờ một sự vâng phục, mà người ấy được tự do và trọn vẹn mời vào các phần thưởng của nó, thì không một loài thọ tạo có tội nào trong thế gian chúng ta, mà không được đến gần. Nếu người giảng trong các bức tường nầy, trở nên người giải nghĩa trung tín và năng nổ của lời cứu rỗi nầy — nếu phước lành của Đức Chúa Trời ở trên đường lối ông, và sự bày tỏ từ trên cao đi kèm lời ông — nếu ông, đầy lòng sốt sắng trong mục đích cao cả vì sự bất tử của quý vị, kịp thời giữa quý vị đúng lúc và trái lúc — và tận hiến cho công việc chức vụ thánh của mình, ông lấy làm mục đích duy nhất thu hoạch một mùa gặt những linh hồn không hư nát, mà nhờ ông như một công cụ của ân điển, đã được cứu khỏi địa ngục, và được nâng lên một cõi đời đời phước hạnh — nếu đây quả thật là bước đi cao cả của sự lao khổ không ngừng của ông, và sự kiên trì không mệt mỏi của ông — thì, quyền năng của lời chứng thiên thượng, khi được thúc ép ra từ sự đầy dẫy của lòng một tín hữu, và được làm cho rơi xuống với ấn tượng của sự chân thành không nghi ngờ của ông trên những người ông nói đến, là như thế; đến nỗi về phần chúng tôi sẽ không sợ một kết quả tốt lành và vinh hiển cho công cuộc nầy — và vì thế, như Phao-lô thường phó thác sự thành công của các lao khổ mình trên lời cầu nguyện của những người ông lao khổ vì họ, tôi xin lại khẩn cầu rằng những lời cầu xin của quý vị hãy dâng lên ngôi ân điển vì người sẽ phục vụ giữa quý vị trong lời nói và trong giáo lý — để ông quả thật là một mục tử theo lòng Đức Chúa Trời, sẽ chăn dắt một dân sự ở đây bằng tri thức và bằng sự hiểu biết thuộc linh — để sự quặn thắt của linh hồn ông được ban phước cho sự trở lại của nhiều con trai con gái về sự công chính — để ông chứng tỏ là một sự an ủi cho mọi lòng quý vị, và một lợi ích công cộng lớn cho mọi gia đình quý vị.

BÀI GIẢNG XV.

VỀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA TRI THỨC VÀ SỰ SUY NGẪM.

Ê-SAI 1:3.

"Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết, dân sự ta chẳng suy nghĩ đến."

Từ câu nầy, có vẻ như con cái Y-sơ-ra-ên chẳng biết cũng chẳng suy ngẫm — nhưng câu ấy vẫn gợi ý một sự khác biệt giữa hai điều nầy. Và trong sách tiên tri Ma-la-chi, chúng ta có một sự khác biệt tương tự, khi Chúa phán cùng các thầy tế lễ: "Nếu các ngươi chẳng nghe, và chẳng để lòng suy gẫm." Quả thật, một người có thể làm một trong hai điều nầy, mà không làm điều kia. Người ấy có thể biết lẽ thật, mà lại không suy ngẫm nó. Người ấy có thể nghe, mà không để vào lòng. Thậm chí, người ấy có thể đã nghe một giáo lý nào đó thường xuyên đến nỗi đã thuộc lòng nó, mà chưa bao giờ để nó vào lòng. Và điều nầy, chúng tôi cho là lời than trách công chính và thích đáng có thể thốt ra về nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thời chúng ta.

Và như vậy, chúng ta có thể rút ra sự khác biệt giữa tri thức và sự khôn ngoan. Điều nầy là một sự thu thập thuộc suy đoán. Điều kia là một năng lực hay thói quen thuộc thực hành. Nhờ điều sau, chúng ta dùng điều trước vào mục đích đúng và ích lợi. Như vậy, có thể có sự dại dột lớn đi đôi với học vấn lớn — và ngược lại, một tâm trí không chữ nghĩa có thể rực rỡ trong sự khôn ngoan. Quý vị có lẽ đã thấy khi có của cải lớn, mà vì thiếu sự quản lý khôn ngoan, lại thiếu thốn tiện nghi lớn trong một gia đình — và điều tương phản tốt đẹp với điều nầy, quý vị có thể đã chứng kiến sự kết hợp của phương tiện rất khiêm tốn, với một sự khéo léo và suy xét trong việc điều hành chúng, đến nỗi đã tạo ra một vẻ ngoài đáng trọng, một sự tiếp đãi đứng đắn, và sự đầy đủ của một sự chu cấp trọn vẹn và đều đặn. Và cũng vậy, với những kho tàng của trí tuệ, những sự thu thập của tâm trí, trong đó một người có thể giàu có, sở hữu những tài liệu dồi dào nhất trong mọi tri thức và thông tin, mà vẫn có một tâm trí hư hỏng; và một người khác chẳng có gì ngoài những chân lý thông thường và sơ đẳng nhất, mà nhờ sự áp dụng khôn ngoan chúng, đã đạt đến ánh sáng và sự hài hòa thật của linh hồn, và được chuẩn bị vững vàng cả cho các bổn phận của thời gian, lẫn cho những sự vui thích của cõi đời đời.

Mọi người đều đã học đếm các ngày mình đến nỗi biết giới hạn tột cùng của đời người trên đất — nhưng không phải mọi người đều đã học đếm các ngày mình đến nỗi được lòng khôn ngoan. Họ biết đến sự cuối cùng của mình, nhưng chẳng suy nghĩ đến sự cuối cùng của mình.

I. Sự khác biệt giữa tri thức và sự khôn ngoan nầy, được thực hiện dồi dào ngay trên cánh đồng của kinh nghiệm trần thế và hữu hình. Người trụy lạc có thể mở mắt thấy sự tàn phá danh tiếng và tài sản đang chờ mình, mà sự chuyên chế của những dục vọng xấu xa vẫn bắt ông ta kiên trì trong những nẻo khốn khổ. Người lười biếng có thể thấy trước sự phá sản sắp đến do việc quản lý công việc cẩu thả, mà có một sự uể oải bên trong đè ông ta xuống thành sự bất động chết người. Người dễ nổi giận và nóng nảy, có thể nhận ra tai họa tích lũy mà ông ta gây ra cho chính mình trong sự thù địch của những người xung quanh, và thậm chí có thể nhìn về thời điểm khi, bị tình bạn của mọi người bỏ rơi, ông ta sẽ sống như một kẻ bị ruồng bỏ, không ai đoái hoài, khỏi mọi sự thông công của con người; mà vẫn cứ như trước bị cuốn đi bởi cơn bạo lực tiến tới chiếm lấy mình. Trong mọi trường hợp nầy, không thiếu tri thức trong sự sở hữu. Nhưng thiếu tri thức trong sự dùng, hay tri thức trong sự áp dụng. Kẻ bất hạnh có lẽ thật của vấn đề trong đầu. Nhưng ông ta không đặt nó với thẩm quyền của một người chỉ huy lên nếp sống mình. Sự khẩn thiết hiện tại thắng hơn mọi ý nghĩ về hậu quả tương lai. Ông ta đã nhận lẽ thật, nhưng không chú ý đến lẽ thật. Ông ta không bắt nó trên sự chú ý mình, hay cảnh cáo nó cách hiệu quả cho nỗi sợ mình, hay cho ý thức thận trọng và lợi ích của mình. Điều chúng ta than trách không phải là sự dốt nát của ông ta, mà là sự thiếu suy ngẫm của ông ta. Và như vậy, ngoài hẳn những điều thuộc suy tưởng thuộc linh, và chỉ trên nền tảng của đời sống hằng ngày, với những đam mê và mưu cầu của nó trong thế gian nầy, sự khác biệt mà chúng ta đang nói đến, có thể được minh họa dồi dào.

II. Nhưng điều chúng ta vừa khẳng định, ngay cả về những biến cố và hậu quả xảy ra dọc hành trình của thế gian nầy, còn rõ rệt hơn nữa về biến cố lớn đánh dấu sự kết thúc của nó. Không một con người nào có trí tuệ bình thường nhất, và đã vượt qua giới hạn của tuổi thơ ấu, mà không biết về sự chết, và với người ấy nó không được xếp vào hàng những điều chắc chắn nhất đang chờ mình. Và không chỉ là điều mà người ấy chắc chắn nhất — mà còn là điều mà, trong quá trình quan sát và lịch sử, người ấy được nhắc nhở thường xuyên nhất. Và nhiều là những sự giúp đỡ và những sự đi kèm có thể làm sâu sắc ấn tượng của người ấy về nó. Sự kinh hoàng của mỗi cái chết người ấy chứng kiến; và sự thương cảm của mỗi cái chết người ấy than khóc; và sự đau đớn, đến mức cảm xúc bi thảm, khi một mối dây quan hệ gần gũi và cảm động nào đó bị đứt; và mỗi lần dự những lễ an táng cuối cùng, khi những người quen gặp nhau để đưa một người trong số họ đến mồ; và vẻ nghiêm trang bao phủ mọi khu phố tò mò, khi tin lan ra rằng một người bạn nào đó của họ đang hấp hối; và sự thường xuyên của những đám tang đi qua các đường phố chúng ta, và như vậy trộn lẫn công việc của sự chết với đám đông đi lại của dân chúng và xe cộ, mà công việc của sự sống đã huy động vào việc phục vụ nó — đó là những vật nhắc nhở luôn luôn giương lên bài học về sự chết của chúng ta, và người ta tưởng, sẽ giữ nó khỏi chìm vào quên lãng dù chỉ một giờ. Nhưng sự thật và kinh nghiệm ra sao? Cái chết mà tất cả chúng ta đều biết rõ, hầu như chẳng bao giờ ở trong ý nghĩ chúng ta. Sự chạm nhẹ thoáng qua của đau buồn, và của sự nghiêm trang, thỉnh thoảng thăm viếng chúng ta, mau chóng tan vào sự tiêu tán hoàn toàn. Với những bước chân vui vẻ và chắc chắn, chúng ta bước trên mặt đất nầy, như thể nó là cảnh của sự bất tử của chúng ta — và sự cuối cùng của đời sống hoàn toàn không thấy trong khoảng xa mờ mịt và không xác định mà chúng ta đã đặt nó, trên cánh đồng suy tưởng của mình. Điều nầy chứng tỏ sức mạnh của sự giật lùi mà bản chất co rúm khỏi ý nghĩ về sự tan rã của chính nó, rằng mọi sự bày tỏ ồn ào và lặp đi lặp lại ấy trôi qua không được để ý — và rằng dù bước đi trên những tàn tích chất chồng của biết bao thế hệ, chúng ta vẫn nói cười vui vẻ, và ngẩng đầu an toàn, như thể những hữu thể sẽ sống đời đời. Dường như nó không làm giảm chút nào sự háo hức của con người theo đuổi những lợi ích của thế gian nầy, rằng vài năm nữa sẽ quét sạch chúng hoàn toàn — và khi chúng ta nhìn vào sự bận rộn chiếm hết mọi năng lực của người ấy với những kế hoạch và mưu cầu của sự trần tục, thì quá rõ ràng rằng, biết về sự chết là một việc, và suy ngẫm về nó là một việc khác.

Sự thờ ơ với sự cuối cùng của chúng ta nầy, có tính ngoan cố và nan y hơn bất cứ sự thờ ơ nào như chúng ta đã kể, về danh tiếng hay tài sản trong thế gian. Không cần một dục vọng mãnh liệt nào để lấn át ý nghĩ về sự chết; vì trong sự bình thản điềm tĩnh của nhiều một công dân đứng đắn và cao niên, quý vị sẽ thấy ông ta ngủ say trước cảm giác về sự chết của chính mình, như ông ta ngủ say trước mọi cảm giác hay sự xúi giục của sự phóng đãng. Không cần một sự lười biếng quá nặng nào của tính khí để trở nên uể oải và bất động trước nỗi sợ của giường chết sắp đến; vì có nhiều người, tiêu thụ mọi giờ trong những hoạt động kinh doanh và những cuộc phiêu lưu táo bạo, mà không một cảm xúc nghiêm trang nào về tai họa đáng sợ đang chờ họ. Không cần sự thiếu thận trọng, hay bạo lực không kiềm chế, để phản bội một người vào sự quên lãng sự chết; vì nhiều là nhà tính toán lạnh lùng và lão luyện, và nhiều là bậc hiền triết của triết học điềm tĩnh, và nhiều là chính trị gia xảo quyệt, có thể nhìn xa vào hậu quả, và thành thạo mọi mưu chước của nghề mình — mà có thể nói về mỗi người, rằng tâm trí người ấy đắm chìm trong sự quên lãng sự chết. Chúng ta thờ ơ với nhiều điều ở trước mặt, ngay trong thế gian nầy; nhưng về cảnh cuối cùng và khép lại của nó, có một sự ngoan cố đặc biệt của sự thờ ơ mà chúng ta không có đối với bất cứ tương lai nào khác của sự tồn tại trần thế mình. Sự chết là viên đá bước giữa hai thế giới; và như vậy nó phần nào kết hợp cái hữu hình của vật chất, với cái mờ ảo và thoáng qua của tâm linh. Nó là cửa vào một xứ của sự bí ẩn và im lặng, và dường như gom lên mình một phần tính cách viễn vông mà những điều của đức tin có đối với con mắt của các giác quan. Nó không phải là điều không thấy; nhưng vì là lối ra đến vùng của những điều vô hình, nên có một mức độ mờ nhạt và tối tăm phủ lên nó, như con mắt xác thịt nhìn mọi điều được kể về các vấn đề của cõi đời đời. Và như vậy, giữa mọi sự đa dạng của tính khí trong loài người chúng ta, có một sự thờ ơ phổ quát đối với sự chết. Dường như trái với khuynh hướng của bản chất mà nghĩ về nó. Có một thiên hướng ngược lại luôn nghiêng chúng ta ra khỏi sự suy tưởng đen tối nầy, về phía những thực tại ấm áp và sống động của thế giới đông người xung quanh. Tâm trí từ chối ở lại trên nơi ở ảm đạm của những sọ người và mồ mả, và sẵn lòng trốn khỏi mọi hình ảnh ghê tởm nầy, đến với xã hội, công việc, và mọi sự thích thú và đa dạng của đời sống. Thay vì cần một xung lực mạnh mẽ nào để tước khỏi chúng ta ý nghĩ ấy, phải tốn một nỗ lực của bạo lực phi tự nhiên để giữ nó trong lòng chúng ta. Điều ấy được biết, nhưng không được suy ngẫm: và điệu nhảy chóng mặt của đời sống cứ tiếp tục, như thể không có kẻ hủy diệt nào trên đường — dòng chảy của sự tồn tại con người cứ cuộn đi không nghỉ, như thể không có mồ mả nào để nuốt nó.

Điều nầy có thể dùng để thuyết phục chúng ta, rằng tri thức suông, ngay cả về lẽ thật quan trọng, vô ích đến đâu, nếu không đi kèm với cảm xúc, hay sự nhớ lại thực tế về nó. Tri thức, trong trường hợp nầy, chỉ làm trầm trọng thêm sự dại dột của chúng ta, và giáng trên sự thờ ơ hoàn toàn của đời sống chúng ta, một sự lên án đầy đủ và nhấn mạnh hơn. Và về chủ đề sự chết, chúng tôi xin hỏi, sự vô cảm chết người của quý vị có thể được biện minh thế nào? Đức Chúa Trời có để việc nầy không có chứng nhân sao? Ngài há chẳng rải khắp nẻo đường tồn tại của quý vị trong thế gian bằng những vật nhắc nhở về sự kết thúc cảm động của nó sao? Ngài há chẳng hướng con mắt kinh nghiệm của quý vị đến những cơn hấp hối của nhiều giường chết, và khiến nó không thể cưỡng lại mà đổ xuống trên những xác tín của quý vị, rằng đó chính là những cơn hấp hối mà quý vị phải trải qua sao? Trong mỗi cái chết của một người quen, Ngài há chẳng cất lên một tiếng cảnh cáo cho chính quý vị sao — và khi người quen ấy là một bà con hay một người bạn, Ngài há chẳng tìm cách khắc lên lòng mềm mại của quý vị bài học về sự chết bằng những nét chữ của sự nhớ lại sâu sắc hơn sao? Ngài há chẳng cố tìm đường vào cho lẽ thật, qua những nẻo đa dạng của cảm xúc, của quan sát, và của lương tâm sao? Và sống, như quý vị đang sống, trong xứ của những người đang chết, quý vị há chẳng thấy đủ những sự thay đổi của thế gian nầy để biến lịch sử đời mình thành một bài giảng liên tục trên mồ mả sao? Đức Chúa Trời đã không thiếu những sự bày tỏ của sự quan phòng, đáng lẽ đã gắn một sự nghiêm trang lên lòng quý vị, và biến đổi quý vị khỏi con người cẩu thả, vui vẻ, và thế tục mà quý vị vẫn còn. Chúng tôi xin lấy những giường bệnh mà quý vị đã cúi xuống, và những cái chết mà quý vị đã chứng kiến, và những giọt lệ mà quý vị đã rơi trên chúng, mà phản đối rằng từ lâu quý vị đã có đủ để nới lỏng sự bám víu của mình vào đất, và để bẻ gãy bùa chú đáng nguyền rủa mà quý vị bị trói vào những sự hư không dối trá của nó. Quý vị đã có đủ để tống khỏi lòng mình linh của chúa đời nầy; và ôi! ước gì quý vị khôn ngoan, ước gì quý vị hiểu những điều nầy, ước gì quý vị suy nghĩ đến sự cuối cùng của mình.

Không có đề tài nào mà sự khác biệt giữa tri thức và sự suy ngẫm hiện ra rõ ràng trước mắt chúng ta hơn đề tài sự chết. Mọi người đều chắc chắn về sự đến của nó, mà có mấy ai suy nghĩ, hay hành động, đến nỗi được chuẩn bị cho sự đến của nó. Vị trí mà biến cố nầy chiếm trong đường đời chúng ta, cho nó một lợi thế đặc biệt để minh họa sự khác biệt đang bàn. Nó đứng trên chân trời tột cùng của điều hữu hình, và bên kia nó là sự mờ mịt và bí ẩn của một xứ chưa từng đặt chân. Bên nầy của nó là những điều của kinh nghiệm. Bên kia của nó là những điều của đức tin. Nay, nó chia sẻ với bên nầy sự chắc chắn mà mọi người phải nhìn nó; và nó chia sẻ với bên kia sự vô hiệu thực tế của nó, trên đại đa số loài người chúng ta. Như một đối tượng của tri thức, thuộc về nó sự chắc chắn của một lẽ thật không thể nghi ngờ nhất; như một đối tượng của sự suy ngẫm, thuộc về nó sự nhẹ nhàng hư ảo của một truyện hoang đường hão huyền. Nó được tin, nhưng không được để ý; và trong khi, một mặt, nó được xếp vào hàng những thực tại kinh nghiệm được biết chắc chắn nhất, thì mặt khác, nó được xếp vào hàng những ảo ảnh của trí tưởng tượng bị coi thường một cách thực tế và theo thói quen. Nó hiện ra trước mắt trong mọi sự rõ ràng của sự chứng minh bằng mắt, mà lại ít quyền năng như thể nó là một chuyện phù thủy. Thật quá rõ ràng rằng, trong những điều của đức tin, thiếu một quyền năng vượt trội trên đời sống con người; và, để biện minh cho con người, điều nầy đã được quy cho sự thiếu bằng chứng của chúng. Nhưng sự thiếu bằng chứng ở đâu trong sự chết? Đây không phải là điều của đức tin, mà là điều của quan sát; và nó làm rõ như ban ngày rằng, ngay cả khi bằng chứng đầy đủ và không thể cưỡng lại, hiệu quả có thể hoàn toàn không thực chất, như thể nó là điều hư không. Điều nầy phải làm chúng ta báo động. Nó phải khiến chúng ta e rằng, đã có đủ lý lẽ, ngay cả về phía điều thuộc linh và vô hình, để lên án sự thờ ơ của chúng ta với nó. Nếu sự chắc chắn của sự chết không lay động chúng ta, thì có lẽ không phải sự không chắc chắn của điều ở bên kia sự chết, có thể giải thích cho sự trì trệ của bản chất xác thịt ngoan cố và bất động của chúng ta. Một điều chắc chắn là, chúng ta có thể thấy một người quen rơi xuống mồ mình, mà vẫn tiếp tục sống ở đây, như thể đây là cõi đời đời của chúng ta. Và điều nầy há chẳng làm cho có vẻ có lý rằng, dù người quen ấy sống lại, và kể cho chúng ta về thế giới của các thần linh mà người ấy đã bước vào, chúng ta vẫn không lay động như trước trước cõi đời đời thật đang chờ chúng ta sao? Chính Đấng Christ phán với chúng ta rằng, nếu chúng ta không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, cũng chẳng tin. Đây là cách chúng ta đáp lại đòi hỏi của sự vô tín, đòi thêm bằng chứng, và thêm thông tin. Sự thật là, hàng ngàn người đã chết trước chúng ta, và vẫn đang chết quanh chúng ta, mà lòng con người vẫn không được thăm viếng bởi một ý thức thực tế nào về sự chết của mình. Và vì thế có cơ sở để cho rằng, dù một trong hàng ngàn ấy sống lại, và tái hiện giữa chúng ta, đầy dẫy tin tức về vinh hiển của thiên đàng, và sự tuyệt vọng không nói được của địa ngục, chúng ta vẫn giữ vững lập trường chống lại người ấy, và lòng con người vẫn không được thăm viếng như trước, bởi một ý thức thực tế nào về sự bất tử của mình. Điều chúng ta thiếu không phải là thêm bằng chứng. Đã có đủ để thuyết phục chúng ta ngay bây giờ — và nếu không bị thuyết phục, đã có đủ để lên án chúng ta về sau. Nguyên nhân của sự vô đạo của chúng ta không phải là chúng ta không thể biết, mà là chúng ta không suy ngẫm, và sẽ không suy ngẫm.

Đây là một công dụng thực tế lớn mà sự vô cảm của chúng ta về sự chết có thể được dùng vào. Nó chứng tỏ rằng, sự vô cảm của chúng ta về những điều đời đời, có thể do một điều gì khác hơn là sự khiếm khuyết của bằng chứng đi kèm chúng. Nó khiến chúng ta nhận ra rằng, một lẽ thật có thể được biết chắc chắn, mà lại không được ngẫm nghĩ, hay không được hành động theo. Chắc chắn biết nó là một việc — nghiêm túc suy ngẫm về nó là một việc khác — và như vậy có thể là, sự vô đạo của thế gian không phải do thiếu một sự chứng minh thỏa mãn về phía Đức Chúa Trời, vì điều nầy có thể đã bào chữa cho chúng ta; mà do thiếu sự suy ngẫm đúng đắn về phía chúng ta, và điều nầy là không thể bào chữa.

III. Vậy chúng ta hãy tiến bước đến những điều vô hình của đức tin — đến những điều không, như sự chết, đứng trên ranh giới của vùng thuộc linh, mà hoàn toàn ở trong vùng ấy, và là điều mắt loài người chưa thấy, tai chưa nghe — đến những thực tại đáng sợ sẽ ở trong sự che giấu sâu thẳm và bí ẩn khỏi chúng ta, bao lâu chúng ta còn ở trong thân thể, và chỉ đến khi thân thể tan rã, mới đứng trong sự bày tỏ trực tiếp trước mặt chúng ta. Tính cách vô hình và thuộc linh nầy, không chỉ giới hạn ở những điều tương lai. Có những điều hiện tại cũng thuộc linh. Có một Đức Chúa Trời hiện tại, ngự trong ánh sáng, thật vậy, nhưng là ánh sáng không thể đến gần — được bao quanh bằng vinh hiển, nhưng là vinh hiển mà chúng ta, trong thân thể, không thể đến gần — Đấng được bày tỏ cho các thiên sứ và các thần linh thờ phượng; nhưng chẳng người nào từng thấy Ngài và cũng không thấy được. Ngài là Vua đời đời và không hề hư nát, nhưng Ngài cũng là Vua không thấy được — Đấng, dù chẳng ở xa một người nào trong chúng ta, lại xa như chính sự vô hạn, khỏi tầm nhìn của các giác quan trần thế chúng ta — và bị che phủ trong sự tối tăm của chính bản chất không dò được của Ngài, Ngài bị che khuất và tối tăm khỏi mọi sự suy tưởng của con người, đến nỗi chúng ta không thể thấy Ngài.

Mà, ngay cả về Linh vĩ đại nầy chúng ta có thể nói, theo một nghĩa, là biết, dù ít ỏi đến đâu điều chúng ta suy ngẫm về Ngài. Có những lời khẳng định về Đức Chúa Trời mà chúng ta đã lâu công nhận, và xếp vào hàng những mệnh đề được thừa nhận, dù chúng ta hiếm khi quay lại chúng trong ý nghĩ, và chẳng bao giờ được chúng gây ấn tượng đầy đủ. Chúng ta biết, hay tưởng mình biết, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; và rằng mọi sự tồn tại khác đều treo trên ý muốn Ngài; và rằng, nếu không có cánh tay nâng đỡ của Ngài, toàn thể thiên nhiên sẽ tan rã; và rằng trong khi Ngài ngự trong thẩm quyền cao cả trên mọi thế giới, không một thành viên nào trong gia đình rộng lớn của Ngài bị Ngài bỏ qua — và, đặc biệt hơn, rằng Ngài nhìn với con mắt của một quan án khôn ngoan và tỉnh thức, vào mọi lòng, và mọi lương tâm; và rằng Ngài đòi một quyền và một quyền sở hữu trong sự phục vụ của mọi loài thọ tạo Ngài; và rằng Ngài tuyệt đối là chủ và là chủ nhân của tất cả chúng, hơn cả con người đối với cái máy mình đã làm, mà mọi chuyển động của nó đều phục tùng sự chạm của mình; và rằng Ngài là Đức Chúa Trời của sự thánh khiết uy nghiêm và bất khả xâm phạm, trước mặt Ngài sự ác không thể ở, và giữa sự thánh khiết của bản chất Ngài với tội lỗi, có một sự thù nghịch rộng lớn và không thể hòa giải; và rằng Ngài không ngự trong sự thờ ơ cao vời và xa cách đối với tính cách của con cái mình, mà lấy làm quan tâm sâu sắc, liên tục, và tỉnh thức nhất trong tất cả — yêu sự công chính của họ, ghét sự gian ác của họ, tích trữ những ý tưởng, những mục đích, và những việc làm của họ, trong sách ghi nhớ của Ngài; và rằng, với mục đích bày tỏ chúng, vào ngày mà thời gian sẽ không còn, và mỗi đứa con phải chịu trách nhiệm của Ngài sẽ nhận lãnh tình trạng của mình qua cõi đời đời — khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, và vinh hiển của các thuộc tính Ngài sẽ được làm cho chiếu sáng lúc sự kết thúc và hoàn tất của mọi sự.

Nay, hầu hết những điều nầy quý vị biết, hay xưng mình biết. Chúng được quý vị công nhận là những mệnh đề đúng, và không có chúng trong các điều của tín điều mình, quý vị sẽ coi là sự vô tín quái gở và đáng ghê tởm. Hầu hết quý vị sẽ rùng mình trước ý nghĩ về một sự vô thần, có thể chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay một sự phạm thượng có thể từ chối sự cai trị của Ngài, hay một tà giáo có thể xúc phạm tính cách Ngài bằng cách tước khỏi nó lẽ thật, công bình, và sự thánh khiết của nó. Quả thật, những quan niệm đã lâu đời của quý vị về Đấng Thần Linh quý giá đến nỗi quý vị không thể chịu chúng bị đụng đến — và sẽ coi người nào dám xâm phạm chúng là kẻ thù của sự yên nghỉ mình. Đến nỗi, có tồn tại trong tâm trí quý vị những lập trường nào đó về một Đức Chúa Trời, mà sự khẳng định chúng được sự đồng ý của quý vị, và sự chối bỏ chúng sẽ làm quý vị đau đớn khó chịu — và đến mức nầy quý vị có thể nói là biết Đức Chúa Trời, và tin nơi Ngài.

Nay, như một bằng chứng cho thấy tri thức về Đức Chúa Trời nầy khác biệt với sự suy ngẫm về Ngài đến đâu, tôi xin cả gan nói rằng, ngay cả mệnh đề đầu tiên và đơn giản nhất trong mọi mệnh đề ấy, nhiều người đã nhiều ngày nhiều tuần không nghĩ đến. Lẽ thật rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, điều mà mọi người ở đây đều rùng mình chối bỏ, đã ra khỏi sự quan tâm thường xuyên, và sự nhớ lại thường xuyên. Nó nằm như một vật bị quên trong một kho sâu thẳm và tiềm ẩn — và về việc nó được đem ra khỏi nơi ẩn náu, để dùng hằng giờ và suy ngẫm, điều nầy chúng ta chẳng bao giờ gặp, trừ giữa một nhóm thánh khiết và được chọn ít ỏi, quả thật là một dân rất đặc biệt. Khi Đức Chúa Trời được thừa nhận, chúng ta không thể gán tội vô thần về mặt lý thuyết; nhưng khi, cùng với điều nầy, Đức Chúa Trời không được để ý, thì chắc chắn chúng ta có thể gán tội vô thần trên thực tế. Nay đây chính là tội mà chúng tôi gán cho đại đa số thế gian chúng ta. Họ có một tri thức về Đức Chúa Trời; nhưng điều nầy, chẳng những không giảm nhẹ sự thiếu suy nghĩ của họ, mà còn giáng trên nó sự trầm trọng đáng sợ nhất. Chính vì họ đứng vượt trội giữa các loài thọ tạo của thế gian chúng ta, trong năng lực hiểu biết Đức Chúa Trời, mà họ cũng đứng vượt trội trong tội vô đạo của mình. Vì điều nầy, họ phải chịu thua trong sự so sánh với "con bò biết chủ mình, và con lừa biết máng của chủ" — và điều họ đã học về Đức Chúa Trời, hay có thể học, sẽ giáng trên sự thờ ơ của họ đối với Ngài, và đối với đường lối Ngài, sự lên án nghiêm khắc nhất của nó.

Quả thật, đó là một trong những sự mầu nhiệm đáng sợ nhất của tâm linh con người, rằng một lẽ thật, hơn mọi lẽ thật khác, liên quan mật thiết nhất đến chúng ta, mà lại, hơn mọi lẽ thật khác, bị vui vẻ giấu đi vào quên lãng nhất — rằng, như trút được một vị khách không được chào đón, tâm trí con người chẳng bao giờ thoải mái hơn, hay ở trong yếu tố thân thuộc và vui mừng của nó hơn, khi Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ nó — rằng chính lúc ấy, khi như được tháo khỏi ngục tù, lòng người buông mình trong những dục vọng riêng, và an toàn chúc phước cho sự giải thoát mình khỏi sự hiện diện đáng ghét của Đấng đã trói buộc và làm nó khiếp sợ — rằng loài thọ tạo cứ trốn tránh, như thể, khỏi Đấng Tạo Hóa, và nhờ sự giật lùi triền miên khỏi Đấng đã dựng nên, và nâng đỡ mình, cứ giữ một khoảng cách triền miên với Đức Chúa Trời — rằng hoàn toàn phó mình cho sự thờ hình tượng của những điều đã được dựng nên, Đấng Tạo Hóa đối với người ấy, chẳng hơn gì một hư vô, hay một cái tên — đây là điều kỳ lạ của bản chất lạ lùng và bướng bỉnh thuộc về chúng ta, và rất có thể khiến chúng ta e rằng có một bệnh phung hủi nặng giáng trên nó, một cú sốc của một sự đảo lộn lớn lao và toàn diện.

Vì có lẽ thật nào quan trọng hơn đối với tất cả chúng ta hơn đơn giản rằng có một Đức Chúa Trời — rằng mọi chuyển động bận rộn và không ngừng quanh chúng ta đều treo trên ý muốn của một Đấng Chủ Tể hằng sống — rằng những lực lượng hùng mạnh hằng nâng đỡ sự vận hành và cơ chế của vạn vật, không phải là những năng lực ngẫu nhiên của một Thiên Nhiên vô thức; mà một Đấng ngự trên cao, và điều khiển tất cả theo ý Ngài — rằng một trí tuệ quyền năng và cai trị đã khởi đầu mọi sự, và cai quản mọi sự — và rằng trong khi sự trò chuyện và quan tâm duy nhất của chúng ta là với những điều gần gũi và hữu hình, ở mọi phía quanh chúng ta, có một Linh vô hình, Đấng nắm quyền chủ tể, và chỉ với Ngài mà chúng ta chủ yếu và thực chất phải đối diện?

Nay, con người đáp ứng cách thực tế ra sao với tình trạng thật của sự tồn tại mình? Hãy nói cho tôi, từ những sự bảo đảm thân mật của chính lương tâm quý vị, hay nói cho tôi, từ tính cách rộng lớn và rõ ràng ngự trên việc làm của những người quen quý vị, Đức Chúa Trời có vượt trội trên họ chăng. Có chăng, suốt cả ngày, một sự trang nghiêm được cảm biết trên tâm linh quý vị, vì cớ Đức Chúa Trời, theo quý vị đi đâu cũng theo, và khiến quý vị bước đi với Ngài trong thế gian? Hay, quý vị đã quen với thói quen phó ý muốn mình cho ý muốn Ngài? Hay, quý vị đã từng, trong một giờ liền, nhìn mình dưới ánh sáng của việc làm tôi tớ của một Đấng khác, và nhờ đó chạy và lao khổ như theo lệnh của Đấng khác ấy? Hay, hoàn toàn xa lạ với điều nầy, quý vị há chẳng bước đi trong mưu chước của lòng mình sao? Quý vị há chẳng di chuyển độc lập, như thể trong chính mình quý vị sống, động, và có sao? Trong công việc quý vị theo đuổi, và những sự yên ủi quý vị hưởng, và cả những bổn phận mà quý vị chu toàn với bà con, và với bạn bè, có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào trước mắt quý vị chăng? — và há chẳng phải sự sợ hổ thẹn trước mặt người ta, là một sự kiềm chế mạnh mẽ hơn nhiều trên sự phóng đãng của quý vị, hơn sự sợ sự đoán phạt từ Đấng là quan án và là Đấng phân biệt loài người sao? Tâm trí luôn đông đúc những ý tưởng, những ước muốn, và những mục đích, đi qua, trong sự nối tiếp bận rộn, những phòng hình ảnh của nó, và cung cấp thức ăn cho những sự suy tưởng không ngừng của nó. Hãy nói cho tôi trong tất cả chúng có bao nhiêu là Đức Chúa Trời và sự tin kính. Hãy quay sự quan sát nội tâm vào chính mình, và báo cáo cho chúng tôi có bao nhiêu bông trái thiên thượng nầy mọc và nở rộ ở đó. Ôi quý vị mới chỉ dò xem chỗ sơ hở của xứ — Đức Chúa Trời đối với quý vị là một đồng hoang, và lòng quý vị đối với Ngài là một sự hoang vu thuộc linh!

Sự trống rỗng của lòng con người về sự nhận biết Đức Chúa Trời nầy, chạy suốt cả lịch sử người ấy. Người ấy bị những điều hữu hình và thứ yếu chiếm hết, và không nghĩ xa hơn. Ý thức về một Đức Chúa Trời hiện tại và cai trị, thường xuyên vắng mặt khỏi linh hồn người ấy — và chính vì người ấy không chịu thức mình dậy để suy ngẫm, hầu cho nắm lấy Đức Chúa Trời, mà người ấy bị giới hạn, như bởi một ranh giới không thể vượt, vào đất và sự trần tục. Cần một sức mạnh của tư tưởng và suy ngẫm, để đưa người ấy vượt qua rào cản nầy, mà dù vì lười biếng, hay xác thịt, hay một lương tâm áy náy, người ấy không chọn vận dụng — và như vậy, người ấy sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Khi người ấy hưởng, là hưởng không biết ơn. Khi người ấy lao khổ, là lao khổ không có động lực của một lòng trung thành vâng phục. Khi người ấy ngưỡng mộ, là ngưỡng mộ mà không đưa tình cảm ấy lên cao đến thiên đàng, nơi mọi điều đáng yêu trên mặt đất chúng ta, đã được rải ra để trang điểm nó, và làm vui thích những kẻ ngắm nhìn. Và như vậy, một lữ khách trong chuyến du ngoạn nghỉ ngơi, qua một xứ tốt đẹp, có thể được đưa từ cảnh nầy đến cảnh khác, cho đến khi toàn cảnh của một đế quốc đã lướt qua sau lưng ông như một bức tranh chuyển động — và, khi ông ngắm nhìn sự nối tiếp xinh đẹp của những cánh đồng xanh, và tán lá sum suê, và nhiều bức tranh của sự tiện nghi hay thanh lịch trong những nơi ở của con người, và sự đa dạng nhanh chóng mà, trong tốc độ và sự chuyển hướng của những chuyển động mình, lúc thì ông bị khép kín bởi giới hạn của một thung lũng ngọt ngào và hẻo lánh, lúc thì bung ra trong viễn cảnh trọn vẹn và rộng mở, trên những vinh hiển của nửa một tỉnh — sao, mọi sự ngây ngất ông cảm thấy có thể trút hết lên những cảnh tượng trước mắt, mà không một ý nghĩ nào về bàn tay chủ đã trải ra toàn sự huy hoàng nầy, và đổ dòng rực rỡ trên nó. Không lòng tin kính nào có thể pha vào sự suy tưởng nầy — và không phải vì thiếu tri thức, mà vì thiếu suy nghĩ, mà trong mắt của kẻ say mê ngây ngất nầy có ít Đức Chúa Trời, như trong cái nhìn vô thức của loài vật không có sự hiểu biết.

Nay, đây là sự tranh tụng của Đức Chúa Trời với con người trong bản văn. Ngài ở đó than trách sự thờ ơ của chúng ta. Ngài cảm thấy mình bị khinh rẻ, rằng chúng ta hiếm khi nghĩ đến Ngài, và rằng Ngài bị bỏ bê và coi như không, bởi chính con cái mình. Và sự thiếu suy ngẫm của chúng ta nầy, là điều đáng trách, chính vì nó là điều cố ý. Con người có quyền kiểm soát tự nguyện trên những ý nghĩ mình. Người ấy có thể quay và chuyển chúng từ một đối tượng suy tưởng nầy sang một đối tượng khác. Người ấy có thể nghĩ đến Đức Chúa Trời khi người ấy chọn. Người ấy có thể thu hồi những tưởng tượng tản mác của mình, và triệu tập mọi điều trong mình vào một hành động chú ý đến Đức Chúa Trời. Người ấy có thể bảo tâm trí mình thôi lang thang, và những mộng mị, và nâng mình lên đến nơi ở của Đấng Đời Đời. Người ấy có thể bắt giữ những tiến trình của con người bên trong, và nói với nó, cách có thẩm quyền, rằng bây giờ là lúc cho một sự khao khát, hay một cảm xúc trang nghiêm hướng về Đức Chúa Trời. Người ấy có thể lặp lại và nhân lên nỗ lực nầy thành một thói quen nghiêm trang. Nó có thể pha vào công việc thường ngày của người ấy. Nó có thể đi cùng người ấy trên đường đi, ngay qua các đường phố của thành phố đông đúc. Nó có thể nêm nếm những giờ thông công xã hội của người ấy; và điều lúc đầu khó khăn, bất thường, và hiếm hoi, có thể nhờ đó, bởi sự kiên trì, lắng xuống thành một khuynh hướng thường xuyên. Cuối cùng, người ấy có thể quen thuộc với ý nghĩ về Đức Chúa Trời, như chủ và chủ nhân mình — và, cuối cùng, mặc lấy thái độ của một sự vâng phục hằng ngày hằng giờ, như mắt kẻ tôi tớ trông nơi tay ông chủ mình, mắt người ấy cũng hằng hướng về Đức Chúa Trời. Đây không phải là thái độ của bản chất, nhưng có thể thử và tập luyện, và cuối cùng, học được cách hiệu quả. Nhưng quý vị sẽ chẳng bao giờ đạt đến nó, trừ khi quý vị bắt đầu; quý vị sẽ chẳng bao giờ thành công trong nó, trừ khi quý vị kiên trì. Và vì thế, lời khuyên thẳng thắn của tôi cho quý vị là, quý vị hãy bắt tay vào ngay cách nghiêm túc. Hãy đặt một mệnh lệnh trên năng lực suy nghĩ của quý vị, và sai nó lên trời đến với Đức Chúa Trời. Có nhiều khoảnh khắc vô ích có thể nhờ đó được dùng vào việc — nhiều khoảng trống nhàn rỗi trong sự tồn tại chúng ta, có thể nhờ đó được chuộc lại cho sự thánh khiết. Đây là sự giáo dục thuộc linh thật — sự thực hành sự tin kính, thay vì lý thuyết — cách để bắt tay vào — và nhờ đó linh hồn cuối cùng có thể được rèn luyện vào thói quen đặt Đức Chúa Trời luôn trước mặt mình.

Chính sự vắng mặt của thói quen nầy tạo nên sự vô đạo của con người. Không thể có một sự khiêu khích điên rồ hơn việc con người bằng lòng sống không có Đức Chúa Trời — và đây là sự khiêu khích gây ra bởi mọi người có những sự lo lắng khác và những sự vui thích khác, chiếm hết lòng họ, và không còn chỗ ở đó cho Đức Chúa Trời hay cho sự tin kính. Mỗi người trong quý vị có thể nói rõ nhất quý vị có thuộc về sự mô tả thói quen và tính cách nầy chăng. Há chẳng phải lẽ thật bây giờ rằng Đức Chúa Trời hầu như không ở trong mọi ý nghĩ quý vị sao? — rằng quý vị không cảm thấy được khích lệ nào trong những lời hứa nào của Ngài, cũng không run rẩy dưới sự đáng sợ của những lời đe dọa Ngài? rằng quý vị bận rộn với việc khác hơn là theo đuổi lợi ích của mình với Ngài? và bận bịu với những kế hoạch, những đối tượng, và những sự trông đợi của riêng mình, mà ý muốn Ngài, và vinh hiển Ngài, không liên quan gì? Đây là tội lỗi quý vị. Đây, trong sự đánh giá của luật pháp Thiên Đàng, là chính bản chất của sự tội lỗi. Chúng tôi thừa nhận, rất phù hợp với nhiều điều làm dịu và nhiều điều đáng tôn vinh nhất để phân biệt quý vị — nhưng khiến quý vị vướng vào tội danh trực tiếp rằng chẳng ai trong quý vị hiểu biết, và chẳng ai trong quý vị tìm kiếm Đức Chúa Trời.

IV. Nhưng sự khác biệt giữa những người chỉ biết, và những người cũng suy ngẫm, chẳng bao giờ được đánh dấu mạnh mẽ hơn trong những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm. Và đáng sợ là mối nguy, e rằng tri thức, và chỉ tri thức, sẽ làm người sở hữu thỏa mãn; e rằng người ấy sẽ lắng xuống trong một sự tự mãn phản bội, vì người ấy đã điều chỉnh đúng các điều của tín điều mình; e rằng người ấy cho là đủ việc mình đã thuận phục, ở mọi điểm, với tính chính thống của vấn đề; và như vậy bước ra với một Cơ Đốc giáo rực lửa, nằm nhiều trong giáo điều hơn là trong sự tận hiến, nhiều trong một sự không khoan dung cứng cỏi đối với sự sai lầm, hơn là trong một sự chân thành dịu dàng và thật của lòng. Và chính những cuộc tranh luận của Hội Thánh đã nuôi dưỡng sự mê hoặc nầy. Chính số lượng tranh cãi và lập luận đã tiêu tốn cho thần học, dẫn đến một sự hiểu sai rất tai hại về vấn đề nầy. Quý vị biết rằng, mục đích của lập luận là đưa quý vị tiến tới một bộ xác tín đúng và chính xác. Đây, quả thật, là bến đỗ mà nó đưa quý vị đến, và tại đó nó bỏ quý vị lại — và mối nguy là, đã đưa quý vị đến đó, quý vị không đi xa hơn — và nơi đến nầy trở thành nơi nghỉ ngơi, và nơi cư trú cố định của quý vị. Đó là niềm kiêu hãnh, tham vọng, và sốt sắng của mọi chiến sĩ trí tuệ, là chinh phục sự hiểu biết của độc giả mình — và đã làm được điều nầy, ông ta dễ ngồi xuống và thỏa mãn với những chiến thắng của thắng lợi đã đạt; và chính người học trò, nhiễm cùng một sự lây nhiễm, cũng có thể ngồi xuống, như thể đã đạt được một điều thiện tối hậu, trong đó ông ta có thể vui mừng, và nơi ông ta giờ có thể yên nghỉ cách an toàn và không sợ hãi. Mà toàn bộ số thu hoạch của ông ta có thể chỉ là một Cơ Đốc giáo thuần quan niệm — một danh sách các giáo lý đã được giải quyết và sắp đặt — nằm trong tầm nắm của tri thức ông ta như nhiều điều khác của sự suy đoán và khoa học của con người — nhưng cũng ít được nhắc đi nhắc lại như chúng bởi một thói quen suy ngẫm thường xuyên và cảm xúc. Và do đó một sự trưng bày quen thuộc với mọi người sống trong xứ học thức của chúng ta, nơi một dân chúng, mới từ các sách giáo lý ra, được nạp đầy và chất đầy tính chính thống, và mọi điều của họ đứng trước quý vị trong hàng ngũ chỉnh tề và siêu hình — những người có một tôn giáo trong đầu, nhưng ở đó nó chiếm một chỗ gần như độc quyền — những người mà nhiều một nhà bảo vệ đức tin cứng cỏi sẽ vui mừng nhận làm người của mình, nhưng trong đó Đấng Khởi Đầu và Hoàn Tất đức tin, tìm thấy ít tình yêu hay sự vâng phục mà đối với Ngài là những phép thử duy nhất của sự làm môn đồ — một dân chúng mà không ai có thể thách thức về sự dốt nát, nhưng những tính khí còn chưa bị đóng đinh, và sự thế tục còn chưa giảm bớt của họ, có thể chứng tỏ rằng, dù họ biết, họ vẫn không suy ngẫm.

Thật tốt, nếu một dân như thế có thể được giải thoát khỏi những thành trì của chủ nghĩa phản luật pháp còn chưa thể công phá của họ. Thật tốt để báo động lương tâm họ bằng câu nói rằng, không tri thức và không đức tin nào sẽ ban cho họ sự xưng công chính, mà không ban cho họ sự nên thánh nữa. Mọi sự thu thập giáo lý của họ chính xác cũng ít ích như tri thức về sự chết, nếu họ không nghĩ đến việc chết — hay, như tri thức của họ về một Đức Chúa Trời, nếu họ không chú ý cách nghiêm túc đến Ngài. Biết thì tốt; nhưng phước lành biến thành sự lên án và sự rủa sả, nếu, trong khi họ biết, họ không suy ngẫm.

Không có đề tài nào đã có nhiều tranh luận, hay đã gây ra nhiều luận văn công phu, như thân vị và các chức vụ của Đấng Christ. Và, chắc chắn, học vấn đã được dùng tốt, khi giải cứu khỏi những rối rắm của ngụy biện, lẽ thật quý báu về thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Và nước Anh rất có thể vui mừng về những giáo sĩ có học, những người đã dẹp bỏ, trong chừng mực lập luận có thể làm, sự vô tín đã hạ thấp lẽ thật về chức sứ đồ cao cả và thiên thượng của Ngài. Và xứng đáng hơn nhiều, hơn mọi thu nhập của mọi trường đại học của nàng, là thành quả của sự phê bình và chứng minh mà họ đã làm vì chức tế lễ lớn lao của Ngài, và vì chức tế lễ không hề thay đổi và đời đời của Ngài. Mà, chớ che giấu rằng, tri thức về mọi điều phải tin ấy là một việc, và sự suy ngẫm nghiêm túc, thực tế về chúng, là một việc khác — rằng nhiều một nhà chú giải đã làm chủ những khó khăn của vấn đề, mà chưa được trang nghiêm bởi ý nghĩ về những thực tại khẩn thiết và cảm động của nó — rằng tính chính thống đóng khung, với sự hiểu biết rõ ràng, nhưng lòng chưa được chạm đến, đã thường phóng ra trên tà giáo những lời sấm sét hùng mạnh của mình, và can đảm khẳng định lẽ thật mà nàng chưa bao giờ cảm biết — rằng người nông dân có thể bắt trực tiếp từ Kinh Thánh mình, điều mà bậc quan chức đã thu thập bằng cách lội qua học vấn của những thế kỷ xa xôi; và đứa trẻ thơ nhất trong văn chương nầy có thể vượt qua người khổng lồ văn chương, vì người ấy không chỉ biết lẽ thật, mà còn khôn ngoan và tận tụy suy ngẫm nó.

Chúng ta hãy, cũng vậy, nhìn xem Chúa Giê-xu với con mắt của một Cơ Đốc nhân bình dị, thay vì nhìn Ngài với con mắt của một nhà phê bình, hay chú giải, sâu sắc. Vì mục đích nầy, chúng ta hãy nắm lấy những điều được kể về Ngài cách rõ ràng và không mơ hồ, và xem liệu, không cần học về Ngài điều chúng ta chưa biết, há chẳng có thể làm được nhiều bằng cách suy ngẫm về Ngài điều chúng ta đã biết — và liệu, từ những tài liệu suy nghĩ trong tầm tay mọi người, há chẳng có thể đến trên lòng một ấn tượng trang nghiêm hơn nhiều, và một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều trên tính cách, hơn những điều được chứng kiến ngay cả giữa những người xưng mình sốt sắng và công khai nhất trong thời chúng ta.

Trước hết, Ngài là Sứ Đồ mà chúng ta tin theo, hay chúng ta xưng nhận Ngài là Sứ Đồ của mình. Chúng ta hãy suy ngẫm Ngài như thế. Chúng ta hãy nghĩ đến mọi điều mà danh hiệu nầy ngụ ý. Nó có nghĩa là Đấng được sai đi. Mười hai sứ đồ được gọi là sứ đồ, vì được sai đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Và, cũng vậy, Ngài là Sứ Đồ, vì được Cha Ngài sai vào thế gian. Ngài đến với chúng ta từ một nơi của sự bí ẩn sâu thẳm và không biết — Ngài đã vượt qua lãnh vực ngăn cách xứ của các thần linh với xứ đông người và quen thuộc mà chúng ta ở — Ngài đã bung ra trên các giác quan chúng ta từ một vùng nơi mọi sự đều vô hình — và kỳ diệu hơn nhiều so với việc Ngài là một vị khách từ một hành tinh khác với hành tinh chúng ta, Ngài đã đáp xuống thế gian chúng ta từ nơi ở của Đấng là nguồn không được dựng nên của mọi thế giới, từ chính nơi ở và đền thánh của Đấng Đời Đời. Nó phải lay động chúng ta biết bao với sự kính sợ trước sự đến gần của một sứ giả như thế, khi chúng ta nghĩ đến vinh hiển và sự thánh khiết của nơi ở trước kia của Ngài! — về những sự thông công không nói được mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu — và sự thấu suốt sâu sắc vào mọi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, là điều đối với chúng ta không thể dò được! Nó phải gắn chặt trên Ngài cái nhìn của mọi mắt phàm, rằng trên bờ của thế gian chúng ta đã có một sự đến từ sự vô hạn đen tối và che phủ nằm bên kia nó — rằng, cuối cùng, từ những vùng xa xôi, một lữ khách đã đến; và rằng, dù từ đời đời bị che phủ trong sự tối tăm của một bản chất xa vời và cao cả, giờ đây Ngài đã đứng được bày tỏ trước sự quan sát của các giác quan con người, và tuôn ra một lời phán mà tai con người có thể tiếp nhận!

Và điều phải gắn trên Ngài một sự chú ý còn mãnh liệt hơn, Ngài đến với một sứ điệp cho thế gian chúng ta — Ngài đến thẳng từ chính Đức Chúa Trời, và được Ngài ủy thác một sự truyền đạt đặc biệt — Đức Chúa Trời đã phá vỡ sự im lặng, và Sứ Đồ vĩ đại mà chúng ta tin theo nầy là Đấng mang tiếng phán từ trời đến cùng con cái loài người. Quả thật đó là một điều có tầm quan trọng lớn lao, rằng đã có một sứ mạng thực sự đến với chúng ta từ lều trại nơi Đấng Toàn Năng ngự — rằng một Đấng quen thuộc ở đó đã đến tạm trú ở đây, và bước vào sự trò chuyện và thông công với loài người — rằng Ngài đã tự xưng mình, và với những chứng chỉ thỏa mãn, là đã được sai đến giữa chúng ta từ thiên đàng trên cao, với những tin tức Ngài phải truyền đạt, và với một công việc đã được giao cho Ngài làm. Và ít nhất, không nên có sự khác biệt nào, rằng giờ đây Ngài đã trở về nơi Ngài đã đến. Vì Ngài đã để lại sau mình những ghi chép về sứ mạng kỳ diệu của Ngài — và tiếng có thẩm quyền và chân thật của thiên đàng vẫn phán với chúng ta ở đó — và với tay chúng ta đặt trên Kinh Thánh, chúng ta đang tiếp xúc với chính những tài liệu của một sự truyền đạt từ Đức Chúa Trời. Trong lòng Đức Chúa Trời, đã có một sự lay động và một ước muốn hướng về loài người chúng ta, và đây là sự bày tỏ của nó — chính bản sao của sứ điệp mà Sứ Đồ chúng ta đã mang đến, và Sứ Đồ chúng ta đã để lại giữa chúng ta — lời đã thực sự đến từ nơi kín đáo của Đấng Đời Đời, và đầy dẫy những điều được bày tỏ, nay thuộc về chúng ta và con cái chúng ta. Tôi không tuyên bố một điều mới lạ trong tai quý vị. Đó không phải là điều quý vị không biết, và cần phải biết. Nhưng đó là điều quý vị thờ ơ cách đáng buồn, và cần phải suy ngẫm. Chúng tôi không cần dạy quý vị điều mới. Nhưng chúng tôi cần bắt giữ quý vị bởi ý thức về điều cũ và bị quên. Chúng tôi quy sự bỏ bê Kinh Thánh của đức tin chúng ta của quý vị cho sự bỏ bê Sứ Đồ vĩ đại ấy, Đấng là Cội Rễ và Cuối Cùng của đức tin chúng ta. Bởi sự thờ ơ hằng ngày của quý vị đối với lời đã được viết, quý vị thừa hưởng mọi tội lỗi, và sẽ chịu cùng một sự tính sổ với những người, trong những ngày của Đấng Cứu Thế, đã đối xử với sự bỏ bê và thờ ơ, lời đã được phán. Lời thách thức của chúng tôi chống lại quý vị là, Kinh Thánh đối với quý vị là một điều nhạt nhẽo — rằng nó không được quý vị khao khát như thức ăn nuôi linh hồn mình — rằng dù nhiều ngày không đọc, quý vị không thiếu thức ăn cần thiết nào, quý vị không cảm thấy trống vắng nào, quý vị không bị thăm viếng bởi cơn đói nào, quý vị có thể sống rất tốt mà không có sự nuôi dưỡng của đời sống thuộc linh nầy, và như vậy cho lý do để sợ rằng, trong quý vị không có nguyên tắc thuộc linh nào để duy trì. Và nhìn vào điều mà văn kiện đã viết nầy là kỷ niệm, chúng tôi quy cho mọi người khinh rẻ việc đọc nó, rằng họ chà đạp thành vô nghĩa một sứ mạng chính thức từ thiên đàng — rằng họ đối xử khinh miệt với sứ giả đã đến thế gian chúng ta từ đó — rằng Đức Chúa Trời bởi Ngài đã phán, và họ đã coi thường — rằng cảnh tượng hằng ngày của Kinh Thánh trước mắt họ, là một sự khẩn cầu hằng ngày về phía Đấng Christ để được nghe, và bởi sự thờ ơ liên tục của họ đối với nó, họ, suốt đời mình, đặt tính cách Sứ Đồ của Ngài hoàn toàn vào sự khinh rẻ.

Cách để sửa chữa sự đối xử nầy, là ngay lập tức chuyên tâm vào sách — và ấn lên ý thức đạo đức mình, khi quý vị mở nó, rằng giờ đây quý vị sắp bước vào sự trò chuyện với Đức Chúa Trời — và nhờ đó cố định và trang nghiêm sự chú ý mình, trong khi quý vị đọc những lời mà Đấng Christ có thể được gọi là Sứ Đồ hay sứ giả của chúng. Hành động đọc Kinh Thánh, là hành động giữ sự hội kiến với Đức Chúa Trời — và trong khi đây là điều mọi người đều biết, đây là điều ít người suy ngẫm.

Có một đề tài đứng liền với chức sứ đồ của Đấng Christ, và đóng một dấu ấn đặc biệt trên cuộc thăm viếng mà Ngài đã thực hiện đến chúng ta từ trên cao. Ngài là Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt. Trong tính cách của một con người, Ngài đã vẽ ra cho chúng ta những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình bóng của bổn thể Ngài — mà, nhờ nhân tính mà Ngài được mặc lấy, Ngài đã dâng, ngay cho con mắt của giác quan, một sự trình bày hữu hình của Đức Chúa Trời. "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" — và chúng ta, bằng cách gắn những sự quan sát chăm chú của mình trên thân vị và lịch sử Ngài, có thể thu thập chính diện mạo và nét mặt của Vua không thấy được. Đấng ấy, Đấng đã lâu bị bọc trong sự bí mật sâu thẳm nhất khỏi thế gian chúng ta — Đấng ấy, Đấng không ai có thể nắm bắt, vì không mắt phàm nào có thể đưa người ấy qua khoảng đen tối và chưa từng đặt chân, mà hai vùng của giác quan và của tâm linh đứng cách xa nhau — Đấng ấy, Đấng từ khi tội lỗi bước vào, đã đặt lệnh cấm ghen tuông của Ngài trên những sự đến gần của loài người chúng ta, và rút mình bởi một sự xa cách cao vời và xa xôi khỏi chúng ta — Ngài, cuối cùng, đã bung ra khỏi bức màn của sự bí ẩn sâu thẳm nhất nầy, và trong thân vị của Đấng vừa là Đấng đại diện vừa là Sứ Đồ của Ngài, giờ đây Ngài đứng trước mặt chúng ta trong sự bày tỏ hữu hình. Và chúng ta, bằng cách suy ngẫm Sứ Đồ nầy, học biết Đức Chúa Trời. Bằng cách nhìn xem Ngài, chúng ta nhìn xem hình ảnh của Đấng Tạo Hóa chúng ta, và chúng ta trở nên quen biết Ngài. Trong sự tinh sạch, sự hiền lành, và sự uy nghiêm đơn sơ của Đấng Christ, chúng ta đọc những đặc tính của Đức Chúa Trời. Và ôi nó quan trọng với chúng ta biết bao để biết, từ câu chuyện nầy về sự làm lành không mệt mỏi, rằng có biết bao lòng nhân từ trong thiên đàng — rằng Đấng Chủ Tể ngự trong thẩm quyền cao cả ở đó, tốt lành như Ngài vĩ đại — rằng có một sự nhu mì để làm dịu sự uy nghiêm của bản chất Ngài, và một sự khao khát thương xót đối với những con người mà bàn tay công bình đã giơ lên để hủy diệt — rằng ngay trong nơi chí thánh, có một sự dịu dàng cho loài người suy đồi của chúng ta — và nếu những sự bảo đảm của ngôi thiên đàng chỉ có thể được giữ vững, rằng có một thiện ý và một lòng thương xót trên cao, sẵn sàng bung ra trên thế gian chúng ta, và lưu thông, rộng rãi, trên mọi gia đình của nó.

Nhưng điều nầy dẫn chúng ta đến một đề tài suy ngẫm khác, chức tế lễ của Đấng Christ. Sự chuộc tội mà Ngài đã làm cho tội lỗi có một vị trí hàng đầu trong tính chính thống. Nó được nhắc đi nhắc lại trong mọi sách giáo lý của chúng ta. Nó tạo thành gánh nặng và lập luận của nhiều một luận văn nặng nề. Và đối với tâm trí quần chúng, nó cũng quen thuộc như đối với học giả hoàn hảo trong thần học. Đến nỗi, hầu như không thể gặp một cá nhân nào, ngay trong những nẻo hèn mọn nhất của xã hội, mà không biết, và không thể kể, rằng Đấng Christ đã chết vì thế gian. Nhưng như chúng ta đã thường nói, có một tri thức mà không có sự suy ngẫm. Một lẽ thật có thể được thu thập, rồi bị ném, như thể, vào một góc khuất nào đó của tâm trí, có thể nằm bị quên, như trong một phòng ngủ. Và như vậy số phận của nhiều một giáo lý quý báu của Kinh Thánh. Chúng ta học nó sẵn lòng nhất từ sách câu hỏi. Chúng ta bỏ phiếu cho nó bằng sự khẳng định mau mắn và sốt sắng nhất của mình. Chúng ta tuyển mộ nó vào các điều của tín điều mình — và ôm lấy nó như đức tin của mình, chúng ta trở nên những người đảng phái, hay thậm chí những người bênh vực cho nó. Mà tất cả điều nầy có thể đi đôi với một sự thờ ơ thực tế hoàn toàn — với một sự hôn mê sâu thẳm và không quan tâm về lẽ thật mà có thể đã đến với chúng ta dồi dào nhất trong lời nói, mà hoàn toàn không trong quyền năng. Linh hồn có thể thường xuyên không để ý đến điều ấy như một nguyên tắc, điều được xưng nhận cách sốt sắng nhất, và thậm chí tranh đấu như một ý kiến. Và nhờ đó, sứ đồ nói với chúng ta, về chính giáo lý nầy, rằng Đấng Christ đã chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh, rằng con người có thể nhận nó, mà lại không nhớ nó — rằng họ có thể đã một lần giao phó nó cho sự hiểu biết mình, như một điều của đức tin, mà không bắt nó trên trí nhớ mình như một điều của sự nhắc lại hằng giờ và thường xuyên — rằng nó có thể đã được tâm trí đồng ý, mà không được tâm trí ở lại trên — trong trường hợp ấy, Phao-lô nói, anh em đã tin cách luống công; và chính vì anh em không giữ trong trí nhớ, hay đúng hơn, không suy ngẫm, và không gọi lên trí nhớ, điều tôi đã giảng cho anh em.

Và vì thế, tôi xin lại bảo quý vị suy ngẫm Đấng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà quý vị tin theo. Tôi kêu gọi quý vị luôn luôn nghĩ đến sự hy sinh của Ngài — và xua đuổi tinh thần luật pháp của bản chất khỏi tâm linh quý vị, bằng một thói quen hằng quay lại, về phần quý vị, với sự chuộc tội mà Ngài đã làm, và với sự công bình đời đời mà Ngài đã đem vào. Không có điều nầy, tâm trí luôn trượt trở lại vào sự xa cách và ngờ vực — và sự ghen tuông thường xuyên của tội lỗi, khi không được đón gặp, mọi lúc, bởi một ý thức về huyết tẩy sạch nó, sẽ ném chúng ta trở lại khoảng cách quen thuộc của mình với Đức Chúa Trời — và thay vì thở bầu không khí tự do của sự tin cậy nơi Ngài, hay vui mừng trong ánh nắng của dung nhan đã hòa thuận của Ngài, sẽ có một vết nứt của sự nghi ngờ trong mọi sự thông công của chúng ta, và thay vì yêu Ngài như một người bạn, chúng ta vẫn đứng khiếp sợ Ngài như một kẻ tố cáo. Có thể có sự nhận biết Đấng Christ thỉnh thoảng, và, có lẽ, cùng với nó một tia sáng và sự tự do. Nhưng tình trạng chung sẽ là, của một tâm trí bị che phủ. Và vì thế, để giữ mọi sự trong sáng, và thường xuyên trong sáng, tôi xin khuyên một sự ra đi đều đặn của những ý nghĩ tin tưởng của quý vị, đến sự qua đời lớn lao đã được ứng nghiệm tại Giê-ru-sa-lem. Tôi muốn quý vị nhìn xem Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, và được soi sáng nhờ đó. Chớ quên rằng vì tội lỗi đã có một phương thuốc thích hợp được sắm sẵn trong Phúc Âm — và cách để quý vị đứng được giải thoát khỏi mọi nỗi sợ của sự báo thù và sự thống khổ của nó, là nghĩ đến sự báo thù đã được đổ ra, và sự thống khổ đã được chịu vì nó. Hãy chắc chắn rằng khi sự công bình được thỏa mãn, thì lòng thương xót được thả tự do khỏi sự cản trở nầy, được tự do vui mừng trên quý vị. Và sự công bình đã được thỏa mãn. Những sự đau đớn của vườn và thập tự giá, đã hấp thụ tất cả — cũng không, sau khi Đấng Christ đã đổ mạng sống mình cho đến chết vì quý vị, nó sẽ tìm, trong những sự kinh hoàng của cõi đời đời bị đoán phạt của quý vị, một sự đền bù gấp đôi, và một sự minh oan gấp đôi. Ôi hãy ra khỏi nhà tù của sự ngã lòng — và khi quý vị nghĩ đến tội lỗi mình, cũng hãy nghĩ đến giá chuộc đã được trả cho chúng. Trên sức mạnh của điều nầy, hãy đứng vững vàng chống lại linh của sự nô lệ — và nhìn xem, và nhìn xem hằng giờ Đấng hy sinh đã đổ huyết một sự đền tội trọn vẹn, hãy giữ mình trong sự tin cậy rằng tội lỗi đã được dứt, sự phạm phép đã được xong, sự hòa thuận cho gian ác đã được lập, và nay tín hữu, được thả khỏi sự giam cầm, có thể bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự an toàn và chiến thắng của một sự công bình đời đời.

Trong những sự hy sinh khác, thầy tế lễ khác với sinh tế. Ở đây chúng là một. Ngài là sinh tế khi chịu chết. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, nay khi Ngài đã sống lại. Và như vậy Ngài vẫn khẩn cầu, trong tai Đức Chúa Trời, của lễ đã một lần dâng, và quyền năng của nó còn mãi. Hương thơm ấy, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng về mùi thơm của nó, Ngài mọi lúc vui lòng được nhắc đến — và chỉ suy ngẫm Đấng đổ đầy miệng mình bằng lập luận nầy vì mọi người đến cùng Ngài, Đấng có thể biện luận sự hy sinh của mình như một sự cứu chuộc đầy đủ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và vinh hiển của Ngài như một thầy thuốc và một Đấng Cứu Thế, được minh họa nhất, khi những kẻ phạm tội tuyệt vọng nhất đến cùng Ngài, và được chữa lành. Chưa đủ việc quý vị đã, một lúc nào đó, đưa điều nầy vào sự hiểu biết mình, và cho nó một chỗ ở đó giữa các điều của đức tin mình. Chính bằng cách giữ nó trong trí nhớ — chính bằng cách đổi mới trên nó những hành động tinh thần của đức tin và sự nương cậy mình — chính bằng cách lặp đi lặp lại đến cùng nó — và nhìn xem thường xuyên Ngài như Đấng Trung Bảo và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình, như con cái Y-sơ-ra-ên hằng ngày nhìn về Giê-ru-sa-lem, vào những giờ của sự dâng buổi sáng và buổi chiều của họ. Chính nhờ đó, sự bình an được giữ trong lòng — chính nhờ đó, thay vì đến trên chúng ta từng lúc, và dưới hình dạng của một sự thăm viếng thoáng qua, nó duy trì dòng chảy liên tục trong chúng ta, của một con sông vừa hùng mạnh vừa không cạn. Chính nhờ đó, giáo lý của đức tin chúng ta nầy, thay vì chỉ một lần bước vào tín điều chúng ta, được chúng ta dùng mọi lúc như một liều thuốc bổ lòng — và ý nghĩ về Đấng Christ, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được chấp nhận và toàn thắng của chúng ta, thường hiện diện trong tâm trí, và luôn được cảm thấy quý báu.

Và chớ bao giờ quên rằng cách để giữ sự bình an của lương tâm, cũng là cách để giữ sự trong sạch của tính cách. Đây là một sự mầu nhiệm của đời sống Cơ Đốc mà thế gian không hiểu — mà chúng tôi nghĩ, được thực hiện bởi kinh nghiệm phổ quát đến nỗi chúng tôi chẳng bao giờ kể, trong lịch sử của Hội Thánh, hay trong bất cứ thành viên nào của nó, tội lỗi cố ý có chỗ cùng một lúc với một sự thực hành đức tin trọn vẹn trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Chính sự bình an trong lương tâm, quả thật, giữ cho tình yêu trong lòng được duy trì. Chính điều nầy, bằng cách đặt sự vui mừng, hy vọng, và tin cậy vào lòng, cung cấp cho linh hồn những động lực mạnh mẽ nhất của sự vâng phục. Chính điều nầy đánh thức lòng biết ơn trong lòng, vốn trước đây bị vây bởi những sự xao lãng lạnh lùng của tinh thần luật pháp; và dưới ảnh hưởng thúc ép của tình yêu Đấng Christ, luôn thấy rằng tín hữu vui mừng nhất cũng là tín hữu kết quả nhất, không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng Christ đã chết vì mình, và đã sống lại.

HẾT.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (ấn bản Glasgow 1823): trang tựa, lời nói đầu, mục lục và 15 bài giảng, kết thúc bằng "HẾT.". 3 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện