Các Bài Giảng Cho Hội Chúng

Name: Các Bài Giảng Cho Hội Chúng
Author: Thomas Chalmers

Thomas Chalmers · Congregational sermons

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Các Bài Giảng Cho Hội Chúng

CÁC BÀI GIẢNG CHO HỘI CHÚNG
Thomas Chalmers

CÁC BÀI GIẢNG CHO HỘI CHÚNG

CỦA CỐ

THOMAS CHALMERS, D.D. LL.D.

TẬP I.

Xuất bản cho Thomas Constable bởi Sutherland and Knox, Edinburgh. Hamilton, Adams, and Co., London. 1847.

Edinburgh: In bởi Thomas Constable, thợ in của Nữ Hoàng.

LỜI NÓI ĐẦU

Giáo lý được nhấn mạnh khẩn thiết nhất và thường xuyên nhất trong các tập sách sau đây là giáo lý về sự sa đọa của bản tính con người; và thật là tàn nhẫn nếu phơi bày sự bất xứng của con người chỉ với mục đích duy nhất là làm cho người ấy bất an. Nhưng sự tàn nhẫn ấy biến thành lòng nhân từ, khi cùng với sự hiểu biết về căn bệnh, lại có một phương thuốc đầy đủ và toàn năng được ban cho. Không thể nào có một nhận thức đúng đắn về chính tính cách của mình trước mặt Đức Chúa Trời mà không cảm thấy mình cần được tha bổng; và bất chấp mọi trở ngại mà sự công chính của Đức Chúa Trời dường như đặt ra trước điều ấy, nhu cầu này đã được đáp ứng trong Phúc Âm. Cũng không thể nào có một nhận thức đúng đắn về tính cách của Đức Chúa Trời, là Đấng hoàn toàn ghê tởm tội lỗi, mà không cảm thấy mình cần được sửa đổi; và bất chấp mọi trở ngại mà sự bất lực của con người đặt ra trước điều ấy, nhu cầu này cũng đã được đáp ứng trong Phúc Âm. Tại đó, chúng ta nhìn thấy những bảo đảm đầy đủ nhất cho sự bình an của kẻ có tội. Nhưng tại đó, chúng ta cũng nhìn thấy những bảo đảm đầy đủ không kém cho sự tiến bộ và sự hoàn thiện của họ trong sự nên thánh. Đến nỗi, nơi mỗi môn đồ chân chính của Tân Ước, chúng ta không chỉ thấy một người đã được giải thoát khỏi gánh nặng của những nỗi sợ hãi của mình, đang vui mừng trong hy vọng về một vinh quang sẽ đến — mà chúng ta còn thấy một người đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư hoại, được sống động bởi một tình yêu mới và một khát vọng mới, chân thành trong những mục đích, nỗ lực hết sức trong những cố gắng, và dồi dào trong những việc làm vâng phục. Người ấy cảm nhận những sự xúi giục của tội lỗi, và ở điểm này người ấy khác với một thiên sứ. Nhưng người ấy không đi theo những sự xúi giục của tội lỗi, và ở điểm này người ấy khác với một người tự nhiên hay chưa hoán cải. Người ấy có thể cảm nhận những chuyển động của xác thịt — nhưng người ấy không bước đi theo xác thịt. Vì vậy, nơi người ấy, chúng ta có thể nhìn thấy hình ảnh của một con người đang chiến đấu cách hiệu quả chống lại những khuynh hướng thuộc về đất của mình, nhưng lại ghét chính mình vì sự tồn tại của những khuynh hướng ấy — thánh khiết hơn bất kỳ người nào chung quanh mình, nhưng lại khiêm nhường hơn tất cả họ — thỉnh thoảng thật sự đạt thêm sự tăng trưởng về ân điển và phẩm chất tốt đẹp của tính cách mình, nhưng mỗi ngày lại càng ý thức cách sâu sắc hơn về những sự méo mó còn lại của nó — dần dần mở rộng trong sự đạt được, cũng như trong khát vọng, hướng về ánh sáng và sự tự do của thiên đàng, nhưng vẫn đang rên siết dưới một cái ách mà chỉ sự chết mới hoàn toàn giải thoát người ấy khỏi đó.

Nhưng trong khi giáo lý của Phúc Âm trực tiếp lo liệu cho sự bình an của một tội nhân, thì nó cũng lo liệu trực tiếp và hiệu quả không kém cho sự tinh sạch trong cách sống của người ấy. Đức tin nơi giáo lý này không bao giờ dừng lại ở chính nó, nhưng là một phương tiện hướng đến sự nên thánh như một mục đích; và người nào thật sự tiếp nhận Đấng Christ, là nền tảng duy nhất cho sự được chấp nhận xứng đáng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, thì bởi hoàn cảnh của tình trạng mới của mình, được thúc đẩy để ấp ủ những mục đích thánh và dồi dào trong những việc làm thánh. Người ấy được tạo dựng lại cho những việc lành. Người ấy được làm nên công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Điều hết sức quan trọng là phải chứng tỏ về giáo lý của Phúc Âm rằng nó hoàn toàn không phải, như nhiều người nghĩ đến, là một hệ thống chính thống đơn thuần trơ lì và không sinh kết quả. Sự cứu rỗi mà nó đề xuất là sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi, cũng như khỏi hình phạt của tội lỗi. Sự thay đổi mà nó thực hiện nơi mỗi môn đồ chân chính là sự thay đổi về tính cách, cũng như về tình trạng. Nó bày tỏ Đức Thánh Linh để rửa sạch sự ô uế, cũng như một của lễ hy sinh để làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Cơ Đốc giáo không chỉ quy cho một sự công chính pháp lý, mà còn ban cho một sự công chính cá nhân, cho tất cả những ai tiếp nhận những lời mời gọi của nó. Cả hai đều là kết quả của đức tin như nhau; vì trong khi điều trước được bảo đảm khi chúng ta tin, thì điều sau cũng được bảo đảm với hiệu quả và sự chắc chắn như vậy cho những lời cầu nguyện tin cậy của chúng ta.

Nhưng trong khi chức vụ của Đức Thánh Linh là làm cho con người nên thánh, Ngài làm điều đó qua phương tiện hữu hình là Lời Chúa; hay qua ảnh hưởng của những chân lý và bài học được trình bày trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Năng lực siêu nhiên này không phá vỡ mối liên minh giữa trí hiểu và tấm lòng; nhưng tác động trên những động cơ của bộ máy đạo đức của chúng ta mà không làm rối loạn nó. Chính vì vậy mà có sự hòa hợp trọn vẹn nhất giữa sự hành động của Thánh Linh và công cụ là Kinh Thánh — vì công việc của Đấng Chỉ Dẫn thiên thượng này là mở mắt chúng ta để chúng ta nhìn thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những sự mặc khải mà Ngài ban cho chúng ta như vậy vẫn tác động theo cách phù hợp với các quy luật và triết lý của bản tính chúng ta — đến nỗi sự đổi mới tính cách của con người có thể được quy cho, hoặc là quyền năng tái sinh của Thánh Linh, hoặc là năng lực đạo đức của Phúc Âm — hai điều này hoàn toàn trùng hợp với nhau, hay đúng hơn là đồng nhất với nhau.

Việc một tác giả tha thiết nhấn mạnh một vài bài học lớn lao thường xuất phát từ ước muốn của người ấy muốn truyền đạt cách đầy đủ và thỏa đáng vào tâm trí của người khác một số chân lý đã chiếm lĩnh chính tâm trí mình, bởi cảm nhận về tầm quan trọng của chúng; và, khi dâng các tập sách này cho công chúng, tác giả hoàn toàn không vô cảm trước những khuyết điểm văn chương mà vì nguyên nhân này có thể bị gán cho chúng. Đặc biệt, ông biết rằng trong suốt các Bài Giảng này, có sự lặp lại thường xuyên của cùng những ý tưởng, dù thường được diễn đạt bằng ngôn ngữ khác nhau, và với một nét đặc biệt mới nào đó, hoặc trong cách áp dụng hoặc trong cách minh họa. Ông cũng biết rằng thói quen triển khai dài dòng về một chủ đề có thể được nuông chiều đến mức làm cho độc giả chán ngán; và đến một mức độ vượt xa giới hạn chịu đựng của họ.

Tuy nhiên, nếu một tác giả ý thức rằng, để các giáo lý ưa thích của mình được tiếp nhận, mình phải chiến đấu với những yếu tố chống đối nhất định trong sở thích, hoặc sự kiêu ngạo, hoặc sự lười biếng của những người mình đang nói với, thì điều đó chỉ khiến ông càng thêm tha thiết, và do đó càng sa vào lỗi dư thừa. Nếu bài học ông đang thúc giục mang tính trí thức, ông sẽ cố gắng đưa nó đến gần với sự hiểu biết nhất có thể. Nếu đó là một bài học đạo đức, ông sẽ cố gắng đưa nó đến gần với tấm lòng nhất có thể. Thật khó, và khó mà nói được việc kiềm chế khuynh hướng này trên tòa giảng là đúng đến mức nào, nơi những vấn đề cao trọng của sự cứu rỗi được trình bày cho một đám đông gồm những cá nhân mang đến trước mục sư mọi loại sở thích và khả năng có thể có; và cũng không kém khó khăn, khi những bài giảng của tòa giảng được chuyển thành sách in, để tách khỏi chúng một đặc điểm mà toàn bộ cấu trúc của chúng có thể bị thấm nhuần, và do đó giải thoát chúng khỏi điều mà nhiều người có thể coi là khuyết điểm của một sự méo mó rất lớn và đặc trưng.

Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa những chân lý chỉ mang tính suy đoán thuần túy, và những chân lý gắn liền với thực hành và tình cảm đạo đức; và sự khác biệt này cần được nhượng bộ nhiều. Với loại trước, mọi sự lặp lại thường có thể là thừa thãi: với loại sau, có thể chính nhờ sự lặp lại cách tha thiết mà ảnh hưởng của chúng mới được thiết lập cách triệt để trên tâm trí của người tìm kiếm. Và nếu ngay cả một cá nhân được chinh phục theo cách này cho chính nghĩa của sự công chính, thì người nào không sẵn lòng, vì cớ một người đó, đánh cược mọi phần thưởng và mọi vinh dự của sự đánh giá văn chương, là người không trung thành với Thánh Linh và với những bổn phận của chức vụ mình.

Và, nếu có một chân lý nào, hơn bất kỳ chân lý nào khác, cần được thường xuyên trình bày cho sự chú ý, và đề xuất cho sự xác tín của những tạo vật sa ngã, thì đó là chân lý làm hạ mình về sự sa đọa của chính họ. Đây là một chân lý có thể được nhận biết và đọc thấy trong mọi biểu hiện của bản tính chưa được đổi mới; nhưng nó thường ẩn núp dưới một vẻ ngụy trang có vẻ hợp lý, và việc vạch trần và khơi ra một nguyên lý, mà khi được tiếp nhận vào lòng, có thể được coi là nền tảng lớn lao của tôn giáo của một tội nhân, chắc chắn có tầm quan trọng thực tiễn hết sức lớn lao.

Thật vậy, giáo lý về sự sa đọa của con người có thể được coi là viên đá đỉnh của tôn giáo Cơ Đốc, đến mức tùy theo cảm nhận của chúng ta về sự sa đọa này được tăng lên hay giảm đi, mà quan điểm của chúng ta về mọi giáo lý thiết yếu khác của Phúc Âm và cảm nhận của chúng ta về tầm quan trọng của chúng cũng được tăng lên hay giảm đi theo. Đó là tính tương xứng, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt này, tồn tại giữa chân lý lớn lao này và các chân lý hàng đầu khác của Cơ Đốc giáo. Điều khoản về tội lỗi hay sự hư hoại theo bản tính của chúng ta có thể được coi là một đường nền để xây dựng hoặc đánh giá nhiều điều khoản khác, và là những điều khoản chính, của đức tin chúng ta. Đây chính xác là điều có thể được mong đợi từ bản chất của hệ thống cứu chuộc được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh. Tùy theo cảm nhận của chúng ta về mức độ lớn lao của sự tàn phá, sẽ là cảm nhận của chúng ta về mức độ lớn lao của sự phục hồi, và của quyền năng và phẩm giá của những Đấng thực hiện nó. Người nào nghĩ nhẹ về căn bệnh đạo đức mà nhân loại đang chịu đựng, có thể cảm thấy mình cũng có thể nghĩ nhẹ về phương thuốc chữa lành đã được áp dụng cho nó. Nhưng người nào bị ấn tượng cách thỏa đáng bởi chiều sâu và độc tính của nó, chính người đó và chỉ người đó mới có thể đánh giá được giá trị của sự cứu rỗi Cơ Đốc — là sự cứu rỗi gồm một sự chuộc tội thiên thượng được thực hiện cho tội lỗi của thế gian, và một ân điển thánh hóa bởi đó tấm lòng của những kẻ vô đạo được biến đổi và được làm cho sống động đối với những điều vô hình của đức tin và của cõi đời đời. Hơn bất kỳ ai khác, Chúa Giê-xu Christ sẽ không bị người đó “xem nhẹ.” Hơn bất kỳ ai khác, người đó sẽ không coi “sự giảng về thập tự giá của Ngài là sự điên dại.” Mỗi sự mặc khải mới mà qua đó giá trị của của lễ hy sinh được nâng cao sẽ là điều quý giá đối với người đó, và quý báu cho linh hồn người đó sẽ là lời tuyên bố được Kinh Thánh lặp lại nhiều lần rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời.

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I.

SỰ CẦN THIẾT CỦA THÁNH LINH ĐỂ LÀM CHO SỰ GIẢNG PHÚC ÂM ĐẠT HIỆU QUẢ.

“Lời nói và sự giảng dạy của tôi chẳng phải bằng những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người, bèn là tỏ ra Đức Thánh Linh và quyền phép; hầu cho đức tin của anh em chẳng lập trên sự khôn ngoan của loài người, bèn là trên quyền phép của Đức Chúa Trời.” — I Cô-rinh-tô 2:4-5.

BÀI GIẢNG II.

VẺ HUYỀN NHIỆM CỦA PHÚC ÂM ĐỐI VỚI NGƯỜI THẾ GIAN.

“Ôi! Hỡi Chúa Giê-hô-va! Họ nói về tôi rằng: Người nầy há chẳng phải là kẻ nói thí dụ sao?” — Ê-xê-chi-ên 20:49.

BÀI GIẢNG III.

SỰ CHUẨN BỊ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU NHỮNG ĐIỀU HUYỀN NHIỆM CỦA PHÚC ÂM.

“Ngài đáp rằng: Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều huyền nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho biết. Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ được dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì cũng sẽ cất luôn điều họ đã có nữa.” — Ma-thi-ơ 13:11-12.

BÀI GIẢNG IV.

MỘT SỰ ĐÁNH GIÁ VỀ ĐẠO ĐỨC MÀ KHÔNG CÓ SỰ TIN KÍNH.

“Dẫu tôi tắm trong nước tuyết, và rửa tay tôi cho sạch láng; thì Ngài cũng sẽ nhận tôi trong hầm, và áo tôi sẽ gớm ghiếc tôi. Vì Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi đáp lại với Ngài, để chúng ta cùng nhau đến trước tòa án. Chẳng có người phân xử nào ở giữa chúng ta, để đặt tay trên cả hai chúng ta.” — Gióp 9:30-33.

BÀI GIẢNG V.

SỰ PHÁN XÉT CỦA LOÀI NGƯỜI, SO VỚI SỰ PHÁN XÉT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Về phần tôi, hoặc bị anh em đoán xét, hoặc bị sự đoán xét của loài người, cũng là việc rất nhỏ mọn đối với tôi: — Đấng đoán xét tôi là Chúa.” — I Cô-rinh-tô 4:3-4.

BÀI GIẢNG VI.

SỰ CẦN THIẾT CỦA MỘT ĐẤNG TRUNG BẢO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI.

“Chẳng có người phân xử nào ở giữa chúng ta, để đặt tay trên cả hai chúng ta.” — Gióp 9:33.

BÀI GIẢNG VII.

SỰ DẠI DỘT CỦA LOÀI NGƯỜI KHI ĐO LƯỜNG CHÍNH MÌNH BẰNG CHÍNH MÌNH.

“Vì chúng tôi chẳng dám sánh mình với những người tự khen mình, hay là so mình với họ: nhưng họ lấy chính mình đo lường mình, và lấy chính mình so sánh mình, thì họ chẳng khôn ngoan chút nào.” — II Cô-rinh-tô

BÀI GIẢNG VIII.

VỀ ĐẶC TÍNH LÀM CHA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?” — Ma-thi-ơ 7:11.

BÀI GIẢNG IX.

ĐẤNG CHRIST, SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Đấng Christ, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” — I Cô-rinh-tô 1:24.

BÀI GIẢNG X.

NGUYÊN TẮC CỦA TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời.” — Giu-đe 21.

BÀI GIẢNG XI.

LÒNG BIẾT ƠN, KHÔNG PHẢI LÀ MỘT TÌNH CẢM THẤP HÈN.

“Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” — I Giăng 4:19.

BÀI GIẢNG XII.

TÌNH CẢM QUÝ TRỌNG VỀ ĐẠO ĐỨC ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: Ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài.” — Thi Thiên 27:4.

BÀI GIẢNG XIII.

SỰ TRỐNG RỖNG CỦA ĐỨC HẠNH TỰ NHIÊN.

“Nhưng Ta biết các ngươi, rằng các ngươi chẳng có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình.”

BÀI GIẢNG XIV.

TÌNH TRẠNG CỦA NGƯỜI CHƯA HOÁN CẢI.

“Trong lúc ấy, anh em không có Đấng Christ, bị loại ra khỏi quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, và là kẻ lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian.” — Ê-phê-sô 2:12.

BÀI GIẢNG XV.

NHỮNG ĐIỀU ÁC CỦA SỰ YÊN ỔN GIẢ TẠO.

“Chúng nó rịt vết thương cho con gái dân Ta cách sơ sài, nói rằng: Bình an, bình an! mà không bình an chi hết.” — Giê-rê-mi 6:14.

BÀI GIẢNG XVI.

SỰ NHÂN TỪ VÀ SỰ NGHIÊM KHẮC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.”

BÀI GIẢNG I.

SỰ CẦN THIẾT CỦA THÁNH LINH ĐỂ LÀM CHO SỰ GIẢNG PHÚC ÂM ĐẠT HIỆU QUẢ.

Phao-lô, trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, đã diễn đạt cùng một ý như trong câu gốc, bằng những lời sau đây: “Chẳng phải tự mình chúng tôi đủ sức để nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã khiến chúng tôi đủ sức làm những người phục vụ của giao ước mới; chẳng phải của chữ viết, bèn là của Đức Thánh Linh.”

Trong cả hai phân đoạn này, sứ đồ đều chỉ ra một đặc điểm trong công việc của một thầy dạy Cơ Đốc — một điều gì đó thiết yếu cho sự thành công của công việc ấy, mà không thiết yếu cho sự tiến bộ của học trò trong các ngành học thông thường — một ảnh hưởng vượt quá tầm tay của quyền năng loài người và sự khôn ngoan loài người; và để đạt được ảnh hưởng ấy, phải lập tức tìm đến quyền năng của Đức Chúa Trời qua sự cầu nguyện và nương cậy. — Không cố gắng giải thích đầy đủ các câu Kinh Thánh khác nhau này, trước hết chúng tôi sẽ cố gắng hướng sự chú ý của anh em đến phần công việc của một thầy dạy Cơ Đốc mà công việc ấy có chung với bất kỳ loại giáo dục nào khác; và, thứ hai, đưa ra vài nhận xét về đặc điểm được nhắc đến trong câu gốc.

I. Và ở đây phải thừa nhận rằng, ngay cả trong các ngành học thông thường của loài người, sự thành công của người thầy, một mặt, và sự tiến bộ của học trò, mặt khác, vẫn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng là trong trường hợp này, chúng ta không sẵn sàng cảm nhận sự nương cậy của mình như vậy. Đức Chúa Trời dễ bị bỏ qua trong mọi trường hợp mà Ngài hành động cách đồng đều. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy điều mà chúng ta gọi là sự vận hành của một định luật tự nhiên, chúng ta dễ nhắm mắt trước sự vận hành của tay Ngài; và đức tin nơi tính hằng định của định luật này chắc chắn sẽ sinh ra trong tâm trí một cảm giác độc lập khỏi quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay, trong những vấn đề giáo dục của loài người, Đức Chúa Trời hành động cách đồng đều. Cứ có sự nhiệt thành và khả năng về phía người thầy, và một mức độ năng khiếu thông thường về phía người học — thì kết quả của sự hợp tác mạnh mẽ và bền bỉ của họ nhìn chung có thể được tin chắc. Người cha, khi chứng kiến khả năng của con trai mình và tham vọng cao quý của nó muốn tiến bộ, cứ gửi nó đến một người hướng dẫn có trình độ tốt, thì sẽ tràn đầy cảm xúc hy vọng về sự xuất sắc trong tương lai của nó, mà không hề liên hệ gì đến Đức Chúa Trời — thậm chí không hề nghĩ đến mục đích hay sự hành động của Ngài trong vấn đề này, hay một lần nào nảy ra ý nghĩ biến sự tiến bộ của con trai mình thành đề tài cầu nguyện. Đây là cách mà tự nhiên, bởi tính hằng định trong các hoạt động của nó, được làm cho chiếm lấy vị trí của Đức Chúa Trời: và điều đó góp phần lớn vào việc lan truyền và củng cố ảo tưởng này, khi chúng ta chú ý đến sự thật hiển nhiên rằng một người có thiên tài rực rỡ nhất có thể thiếu sự tin kính; rằng người ấy có thể đảm nhiệm chức vụ của một người hướng dẫn với tài năng và thành công lớn nhất, nhưng vẫn không có lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và trong thực tế phủ nhận Ngài; và rằng hằng ngàn thanh niên của chúng ta mỗi năm có thể bước ra, còn ấm nóng từ các trường triết học, chứa đầy mọi bài học của triết học và được tô điểm bằng mọi thành tựu của nó, nhưng vẫn hoàn toàn xa lạ với quyền năng của sự tin kính, và tràn đầy sự chán ghét và ác cảm đối với chính danh của nó. Tất cả những điều này giúp củng cố niềm xác tín trong thực tế rằng giáo dục thông thường là một công việc mà sự cầu nguyện và việc thực hành sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời chẳng liên quan gì. Đúng là một người cha Cơ Đốc sẽ nhìn thấu sự hư ảo của ảo tưởng này. Được dạy phải trình dâng những điều mình cầu xin cho Đức Chúa Trời trong mọi sự, ông sẽ không phế truất Ngài khỏi quyền tối thượng của Ngài và sự cai trị của Ngài trên riêng việc này — ông sẽ phó thác cho Đức Chúa Trời sự tiến bộ của con trai mình trong mọi ngành giáo dục mà ông cho nó theo học; và, biết rằng tài năng của mỗi người thầy, sự tiếp tục nhiệt thành của người ấy, khả năng truyền đạt của người ấy, và năng khiếu thu hút sự chú ý của học trò của người ấy — rằng tất cả những điều này đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và có thể bị Ngài rút lại tùy ý Ngài — ông sẽ không để cho bước đi và chuyển động đều đặn của những gì hữu hình hay được tạo dựng hất ông ra khỏi sự nương cậy nơi Đấng Tạo Hóa. Ông sẽ thấy rằng mỗi yếu tố tham gia vào công việc giáo dục, và cùng góp phần tạo nên kết quả là một học giả thành đạt và hiểu biết rộng, đều ở trong tay của Đức Chúa Trời; và ông sẽ cầu nguyện cho sự tiếp tục của những yếu tố này: và, trong khi khoa học đang dựng lên những tượng đài kỳ diệu của nó, và thu hút sự ngưỡng mộ của thế gian theo sau nó, thì vào ngày bày tỏ những điều kín giấu, sẽ thấy được liệu lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân khiêm nhường và bị khinh thường, cầu xin phước lành cho những người mà ông đã giao phó đối tượng yêu thương của mình, có phải đã không duy trì sức mạnh và sự rực rỡ của chính những tài năng mà thế gian đang dành cho sự thờ phượng thần tượng trong lời ca ngợi của mình hay không.

Bây giờ chúng ta hãy hình dung người giỏi nhất trong số những người thầy này, đem mọi năng lực và mọi thành tựu của mình áp dụng vào chủ đề Cơ Đốc giáo. Người ấy có giỏi về ngôn ngữ không? Chính tiến trình mà người ấy dùng để nắm bắt ý nghĩa của bất kỳ tác giả cổ đại nào cũng đưa người ấy đến một bản dịch công bằng và trung thành của Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Người ấy có một tâm trí được khai sáng và rèn luyện về những vấn đề học thuật uyên bác không? Chính những nguyên tắc giúp người ấy đủ khả năng quyết định tính xác thực của bất kỳ ấn phẩm cổ nào cũng cho phép người ấy chứng minh tính xác thực của Kinh Thánh, và Kinh Thánh được lịch sử chứng thực đầy đủ như thế nào. Người ấy có sự sắc sảo và tầm hiểu biết tài năng, nhờ đó có thể nắm bắt những nguyên tắc hàng đầu xuyên suốt các tác phẩm của một triết gia lỗi lạc nào đó không? Chính sự rèn luyện này có thể được thực hiện trên các tác phẩm của sự cảm hứng; và người mà, với các tác phẩm của Aristotle trước mặt, có thể trình bày cho thế gian hệ thống hay bản tóm tắt tốt nhất về các nguyên tắc của ông, có thể chuyển chính những năng lực ấy sang các tác phẩm của các Sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, và trình bày cho thế gian một bản khảo sát đúng đắn và thú vị về các giáo lý của đức tin chúng ta. Và như vậy, người có thể đứng cao nhất trong số đồng bạn của mình trong lĩnh vực học thuật thông thường, có thể hướng toàn bộ tâm trí mình vào lĩnh vực Cơ Đốc giáo; và, bằng chính loại tài năng đã khiến người ấy trở thành người lỗi lạc nhất trong mọi triết gia, người ấy có thể trở thành người được coi là lỗi lạc nhất trong mọi nhà thần học; và người đã có thể dựng lên cho danh tiếng mình một tượng đài nào đó của thiên tài văn chương, nay có thể, bằng công lao đèn dầu lúc nửa đêm của mình, dựng lên một công trình đẹp đẽ và mạch lạc nào đó của chính thống, được củng cố, trong mọi phần, bằng một chuỗi lập luận không đứt đoạn, và được giới thiệu xuyên suốt bằng năng lực của một tài hùng biện thuyết phục và quyến rũ.

Đó là về những tài năng mà một thầy dạy Cơ Đốc có thể sử dụng chung với những người thầy khác; và ngay cả khi chúng tạo thành mọi phẩm chất cần thiết cho chức vụ của người ấy, thì vẫn sẽ có lời kêu gọi, như chúng tôi đã nói trước, phải thực hành sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rõ rằng cả người ấy lẫn những người nghe người ấy đều dễ đặt đức tin mình vào tính đồng đều của tự nhiên; và, quên rằng chính sự cảm hứng của Đấng Toàn Năng ban cho và gìn giữ sự hiểu biết của mọi tạo vật của Ngài, có thể bị cám dỗ đặt niềm tin nơi con người, là điều đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi chủ quyền thuộc về Ngài. Nhưng điều chúng tôi muốn chuẩn bị cho anh em, qua những nhận xét trên, là để anh em hiểu lời kêu gọi hoàn toàn đặc biệt phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, trong trường hợp của một thầy dạy Cơ Đốc. Chúng tôi đã liệt kê ngắn gọn những tài năng mà một thầy dạy Cơ Đốc giáo có thể sở hữu, chung với những người thầy khác; nhưng là nhằm mục đích chứng minh rằng người ấy có thể sở hữu tất cả chúng, và được nâng cao đến một mức độ, nếu anh em muốn, đến nỗi đã có thể khiến người ấy trở nên lừng lẫy trên bất kỳ lĩnh vực nào khác, nhưng vẫn hoàn toàn thiếu năng lực để tự mình đạt được, hay thiếu kinh nghiệm để dạy cho người khác, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời.

Với nhiều điều rực rỡ và ấn tượng mà người ấy có thể có, có một điều người ấy có thể không có; và sự thiếu điều duy nhất đó có thể tạo thành một rào cản không thể vượt qua đối với sự hữu ích của người ấy trong vườn nho của Đấng Christ. Nếu, ý thức rằng mình thiếu nó, người ấy tìm cách nhận từ Đức Chúa Trời sự đủ sức mà mình không có trong chính mình, thì người ấy đang đi đúng hướng để được sở hữu quyền năng ấy, là quyền năng duy nhất mạnh mẽ để phá đổ các đồn lũy. Nhưng nếu, một mặt, người ấy kiêu ngạo cho rằng sự đủ sức ở trong chính mình, bước vào lĩnh vực tranh luận với sự tự tin đầy tham vọng, và nghĩ rằng mình sẽ chiến thắng mọi sự bằng một loạt những chứng minh không thể đánh bại; hoặc nếu, mặt khác, dân sự của người ấy, luôn sẵn sàng bị cuốn theo bởi xung động vô ích của sự mới lạ, hay bị quyến dụ bởi vẻ rực rỡ của những thành tựu loài người, kéo đến thành đoàn đông chung quanh người ấy, và bám vào tài hùng biện từ môi miệng người ấy, hay sự khôn ngoan của trí hiểu sâu sắc và tài giỏi của người ấy, thì không thể hình dung một thái độ nào phi Cơ Đốc hơn, và chúng tôi cũng không dám tính toán sự tích lũy tội lỗi hằng tuần có thể đến trên các bên, khi một công việc như thế đang diễn ra. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời hẳn phải được cảm nhận ít ỏi biết bao tại nơi mà những chức vụ cao trọng của tòa giảng bị hạ thấp thành một cuộc trao đổi theo giao kèo: giải trí ở một phía, và ngưỡng mộ ở phía còn lại! Và chắc chắn đó sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên sứ phải khóc, khi một con người yếu đuối và khoác lác, được bao quanh bởi những người đồng tội với mình, và đang cùng với họ vội vã tiến về nấm mồ và sự phán xét, lại thấy việc chiêu đãi những người nghe mình bằng sự phô bày chính mình là một đối tượng thân thiết hơn đối với lòng mình, hơn là làm công việc của Chủ mình cách đơn sơ và nghiêm túc, và thúc đẩy công việc của sự ăn năn và đức tin, bằng những điều đơn sơ đầy ấn tượng của Phúc Âm.

II. Điều này đưa chúng ta đến phần thứ hai của bài giảng, trong đó chúng tôi sẽ cố gắng trình bày cho anh em một cái nhìn rõ ràng về điều tạo thành đặc điểm trong công việc của một thầy dạy Cơ Đốc. Và để đưa anh em ngay lập tức, qua vài ví dụ đơn giản, đến vấn đề chúng tôi đang nhắm gây ấn tượng nơi anh em, chúng ta hãy giả sử một người cầm lấy Kinh Thánh của mình, và, với cùng những năng lực chú ý và hiểu biết giúp người ấy thấu hiểu chủ đề của bất kỳ cuốn sách nào khác, thì trong cuốn sách này cũng có nhiều điều người ấy sẽ có thể nhận biết và nói đến cách thông minh. Chẳng hạn, người ấy có thể, chỉ bằng việc vận dụng những năng lực thông thường của mình, hiểu rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng lấy những điều của Đấng Christ và tỏ ra cho tâm trí con người. Nhưng sự hiểu biết của người ấy về chân lý này, như nó được ghi xuống bằng ngôn ngữ đơn giản của Tân Ước, có phải là một điều rất khác với việc Đức Thánh Linh thật sự lấy những điều ấy và tỏ ra cho người ấy không? Một lần nữa, người ấy sẽ có thể nói, và gắn một ý nghĩa rõ ràng vào điều mình nói, rằng con người được giải cứu khỏi sự tối tăm tự nhiên của mình về những điều của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên ánh sáng từ sự tối tăm, chiếu sáng trong lòng người ấy, và ban cho người ấy ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Ngài trên mặt Chúa Giê-xu Christ. Nhưng việc người ấy nói điều này, và hiểu điều này, bằng cách tiếp nhận những lời này theo cùng một cách hiển nhiên mà bất kỳ người nào có sự hiểu biết đơn giản và trung thực cũng sẽ làm, có phải là một điều rất khác với việc Đức Chúa Trời thật sự thi triển năng lượng sáng tạo của Ngài trên người ấy, và thật sự chiếu sáng trên lòng người ấy, và ban cho người ấy ánh sáng và sự hiểu biết được diễn đạt trong phân đoạn được nhắc đến ở đây không? Một lần nữa, bằng chính sự vận dụng mà người ấy dịch câu văn của một tác giả cổ thành ngôn ngữ của mình, và nhận biết ý nghĩa của câu văn đó, người ấy sẽ gắn một ý nghĩa vào câu sau đây của Kinh Thánh: “Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự điên dại; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được xem xét cách thuộc linh.” Chỉ nhờ sự sắc sảo và sáng suốt mà tự nhiên đã ban cho người ấy, người ấy sẽ nhận biết một ý nghĩa ở đây mà anh em sẽ sẵn sàng thừa nhận là không thể được nhận biết bởi một người ở trong tình trạng thiểu năng trí tuệ. Trong trường hợp của người thiểu năng, có một rào cản hoàn toàn chống lại việc người ấy bao giờ đạt được quan niệm về ý nghĩa của phân đoạn này, là điều hoàn toàn nằm trong khả năng của một người có trí hiểu mạnh mẽ và thành đạt. Để minh họa, chúng ta có thể hình dung kẻ bị ruồng bỏ đáng thương này, bị loại khỏi ánh sáng chung của nhân loại, trong một cơn chú ý không thể giải thích được nào đó, đang lắng nghe âm thanh của những lời này, và thực hiện một vài cố gắng mãnh liệt nhưng vô kết quả để đạt được cùng một sự thấu hiểu về chúng như một người có lý trí nguyên vẹn. Nhưng người ấy không thể rũ bỏ những xiềng xích mà bàn tay của tự nhiên đã đặt trên trí hiểu của mình; và người ấy quay trở lại sự mờ tối và mê sảng của tình trạng bất hạnh của mình; và tâm trí người ấy tự khóa mình lại trong nhà tù của những năng lực bị giới hạn và bị tối tăm của nó; và nếu, trong trạng thái tồn tại bí ẩn của mình, người ấy hình thành bất kỳ quan niệm nào về những lời vừa được nói ra trước sự nghe của anh em, chúng ta có thể yên tâm rằng quan niệm đó được phân biệt bởi một vực thẳm rộng lớn và không thể vượt qua, với quan niệm của người có mọi năng lực và nhận thức chung của loài người.

Bây giờ, chúng ta sẽ hỏi quan niệm mà một người có mọi năng lực nguyên vẹn có thể hình thành là loại quan niệm gì? Chỉ cần thừa nhận với chúng ta chân lý không thể phủ nhận rằng người ấy có thể hiểu rằng mình không thể phân biệt được những điều của Thánh Linh, trừ khi Thánh Linh bày tỏ chúng cho người ấy; và tuy nhiên, với sự hiểu biết này, người ấy có thể không phải là một trong những người mà vì họ Thánh Linh đã thật sự can thiệp bằng chức vụ bày tỏ đặc biệt của Ngài — và rồi xuất hiện một rào cản khác, không kém phần không thể vượt qua hơn rào cản ấn định một sự phân biệt không thể thay đổi giữa những quan niệm của một người thiểu năng và của một người có lý trí — chính là rào cản kỳ diệu phân cách người tự nhiên với người thuộc linh. Chúng ta có thể hình dung người ấy đang vật lộn, với mọi năng lực mà tự nhiên đã ban cho mình, để cố gắng vượt qua rào cản này. Chúng ta có thể hình dung người ấy đang cố gắng cách vô ích, bằng một số năng lượng nào đó của

của riêng mình, để cố chen vào cánh đồng ánh sáng ấy, nơi mọi đối tượng của đức tin đều được phủ lên màu sắc tươi sáng của thực tại — nơi người ấy có thể có được một tầm nhìn rõ ràng về những sự đời đời — nơi chân lý thuộc linh chạm đến mọi cảm xúc và mọi niềm xác tín của người ấy cách hiệu quả — nơi người ấy có thể tự do dạo bước trên một khung cảnh bày tỏ mà thế gian không biết — và hít thở một sự bình an như thế, một niềm vui như thế, một sự thánh khiết như thế, một sự vượt trên thời gian như thế, và một sự dâng hiến mọi tình cảm của mình cho những sự ở trên cao như thế, mà không một người nào có sự khôn ngoan tự nhiên cao nhất cũng không bao giờ đạt tới được, dù có chuyên chú vào Kinh Thánh đến đâu, và dù có đau đớn cố gắng dùng tài khôn khéo của mình, để gỡ rối, và so sánh, và lĩnh hội các đoạn Kinh Thánh ấy, đến đâu. Và quả thật là một cảnh tượng vô cùng lý thú, khi thấy một người có trí hiểu mạnh mẽ lại được một ước muốn tha thiết tìm kiếm ánh sáng của Phúc Âm thăm viếng như vậy; và đang lao nhọc, ngay tại lối vào, với mọi năng lực thuộc về mình — huy động vào công việc mọi nguồn lực lý luận và triết học — tập hợp, cho sự nghiệp cao cả ấy, sự chú ý của mình, và khả năng lĩnh hội của mình, và lý trí của mình, và trí tưởng tượng của mình, cùng toàn bộ đoàn quân các năng lực khác của mình, mà khoa học đã ban cho những danh xưng oai vệ, và bày ra trước mắt chúng ta trong một bản liệt kê phô trương như thế, đến nỗi có thể khiến chúng ta bị cám dỗ tin rằng, chỉ bằng một cái nắm bắt mạnh mẽ của trí óc sáng tạo của mình, con người có thể làm cho mọi chân lý thành của mình, và tự do đi lại khắp các lãnh vực rộng lớn của chân lý. Thật tự nhiên biết bao khi nghĩ rằng chính những năng lực và thói quen tra cứu đã đưa người ấy lên một tầm cao đáng kính trọng như thế trong các khoa học tự nhiên, cũng sẽ giúp người ấy dọn sạch đường mình xuyên qua mọi bóng tối của thần học! Người ấy đang tìm kiếm, đó là điều tốt, — vì nếu người ấy kiên trì và thành tâm, người ấy sẽ được hưởng phần trong lời hứa, và cuối cùng sẽ tìm thấy: — nhưng mãi cho đến khi, trong tiến trình của những cuộc tra cứu mà người ấy đã bước vào với bao hăng hái, và theo đuổi với bao tự tin, người ấy nhận thấy rằng có một rào cản giữa mình và sự nhận biết thuộc linh về Kinh Thánh của mình, mà mọi năng lực của triết học đều không thể trèo qua được, — mãi cho đến khi người ấy nhận thấy mình phải hạ xuống những tưởng tượng cao ngạo của mình, và cất bỏ khỏi mình sự kiêu hãnh về mọi năng lực và mọi tham vọng của mình, — mãi cho đến khi người ấy nhận thấy rằng, sau khi đã cởi bỏ những ảo tưởng đã lừa dối lòng mình khiến nó cảm thấy tự mình là đủ, người ấy phải trở nên như một đứa trẻ nhỏ, hay như một trong những trẻ thơ mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng những điều Ngài giấu khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, — mãi cho đến khi người ấy nhận thấy thái độ tự cậy mình phải bị phá vỡ, và người ấy phải thừa nhận rằng ánh sáng mình đang khao khát không phải do chính mình tạo ra, nhưng phải được chiếu trên mình theo ý muốn của một Đấng khác, — tóm lại, mãi cho đến khi, bị hạ nhục bởi kinh nghiệm đau lòng rằng nhiều người dân quê đơn sơ, là người đọc Kinh Thánh và yêu mến Cứu Chúa của mình, đã đi trước mình, người ấy đặt mình ngang hàng với người thất học nhất trong số họ, và cầu nguyện xin ánh sáng và chân lý chiếu rọi trên trí hiểu đã bị tối tăm của mình từ nơi thánh của Đức Chúa Trời.

Chúng ta đọc về văn tự, và chúng ta cũng đọc về thần của Tân Ước. Cần đến một quyển sách, chứ không phải chỉ một đoạn trong một bài giảng, mới có thể vạch ra ranh giới giữa hai điều ấy. Nhưng quý vị sẽ dễ dàng thừa nhận rằng có nhiều điều trong sách này mà một người, dù không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, vẫn có thể được khiến cho biết. Một ví dụ đơn giản nhất là, người ấy có thể học biết số chương trong mỗi sách, và số câu trong mỗi chương. — Nhưng đó có phải là tất cả không? Không; vì bằng sự vận dụng tự nhiên của trí nhớ, người ấy có thể nắm vững mọi thông tin lịch sử của sách ấy. Và đó có phải là tất cả không? Không; vì bằng sự vận dụng tự nhiên của sự phán đoán, người ấy có thể so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, — người ấy có thể học biết các giáo lý của Kinh Thánh là gì, — người ấy có thể chứng minh tính chính thống của từng điều khoản trong bản tuyên xưng đức tin quốc gia của chúng ta, — người ấy có thể đứng vào hàng các nhà giải kinh tài giỏi và sáng suốt nhất, — người ấy có thể đọc, và đọc với sự hiểu biết nữa, nhiều quyển sách đồ sộ, — người ấy có thể tích lũy cho mình học vấn của nhiều thế hệ, — người ấy có thể quen thuộc với mọi hệ thống, và đã xen mình vào mọi cuộc tranh luận, — thế nhưng, với một trí óc đang mang gánh nặng học vấn của cả những thư viện, người ấy vẫn có thể chẳng đạt được cho mình sự khôn ngoan nào khác ngoài sự khôn ngoan của văn tự Tân Ước. Tín điều của người ấy, với mọi điều khoản đã được sắp xếp và cân nhắc kỹ lưỡng, có thể chẳng hơn gì những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, được ráp lại thành một bộ xương, được buộc bằng gân, được phủ bằng thịt và da, và bày ra trước mắt những người chứng kiến dáng vẻ và đường nét của một con người, nhưng không có hơi thở, và cứ ở như vậy, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hà hơi vào đó, và nó sống. Và quả thật, đó là một cảnh tượng kỳ lạ, khi nhìn một người đã đưa sự hiểu biết Kinh Thánh của mình đi xa đến mức sự khôn ngoan của con người có thể đưa nó đi, — thấy người ấy được hưởng mọi ánh sáng mà thiên nhiên có thể ban cho, nhưng lại đang lao nhọc dưới “mọi bóng tối mà không quyền năng nào của thiên nhiên có thể xua tan, — thấy người đàn ông có nhiều thành tựu này, người có thể vận dụng mọi năng lực chứng minh của mình vào Kinh Thánh, mà trong lòng lại mang một tấm lòng không được bất kỳ sự an ủi nào của Kinh Thánh làm cho vui mừng, không bị ảnh hưởng của bất kỳ chân lý nào của Kinh Thánh lay chuyển, không bị dứt ra khỏi bất kỳ sự gắn bó nào với thế gian, và hoàn toàn xa lạ với những quyết tâm cao cả ấy, cùng quyền năng của những viễn cảnh lớn lao và đầy khích lệ ấy, là những điều đổ vinh quang trên bước đường hằng ngày của một tín hữu, và ban cho mọi việc làm của người ấy tính chất cao quý của một người đang chuẩn bị cho cõi đời đời.

Chúng ta hoàn toàn ý thức được những nghi ngờ mà điều này có thể khơi dậy trong tâm trí người nghe, — và trong vòng một giờ đồng hồ, không thể nào dừng lại để giải đáp tất cả, hay đi đến một kết luận kịp thời mà không để lại phía sau một số câu hỏi chưa được giải quyết. Tuy nhiên, có một câu hỏi chúng ta không thể bỏ qua mà không bàn đến. Có người có thể hỏi: Giáo lý về một sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, thêm vào sự bày tỏ của Lời, há chẳng mở cửa cho đủ thứ điều vô độ sao? Nó há chẳng có thể phê chuẩn bất kỳ quan niệm nào của bất kỳ kẻ giả danh có khải tượng nào, và khoác lên một tập hợp giáo lý không tìm thấy trong phạm vi của bản văn đã chép, tất cả thẩm quyền của sự linh cảm sao? Nó há chẳng gạt bỏ sự hữu ích của Kinh Thánh, và phá vỡ sự hiệp nhất và nhất quán của chân lý được bày tỏ, bằng cách thả lỏng vào thế gian một chuỗi những tưởng tượng, vô tận và biến đổi như những ý thích thất thường của trí tưởng tượng con người sao? Tất cả đều rất đúng, nếu chúng ta từng giả vờ rằng chức vụ của Đức Thánh Linh là bày tỏ bất kỳ điều gì thêm vào thông tin, dù về giáo lý hay về bổn phận, mà Kinh Thánh đặt trước mặt chúng ta. Nhưng chức vụ của Ngài, như chính Kinh Thánh định nghĩa, không phải là làm cho chúng ta biết bất kỳ chân lý nào không chứa trong Kinh Thánh; mà là làm cho trí hiểu của chúng ta thấy rõ những chân lý chứa trong đó. Ngài mở trí hiểu của chúng ta để hiểu Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời được gọi là gươm của Đức Thánh Linh. Đó là công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để làm việc. Ngài không nói với chúng ta bất kỳ điều gì ngoài bản văn đã chép; nhưng mọi điều ở trong đó, Ngài đều đưa về, cách rõ ràng và hiệu quả, trên tâm trí. Ngài không làm cho chúng ta khôn ngoan vượt trên điều đã chép; nhưng Ngài làm cho chúng ta khôn ngoan cho đến mức của điều đã chép. Khi một ống viễn vọng được hướng vào một phong cảnh xa xôi nào đó, nó giúp chúng ta thấy điều mà nếu không có nó chúng ta không thể thấy; nhưng nó không giúp chúng ta thấy bất kỳ điều gì không thật sự hiện hữu trong quang cảnh trước mặt chúng ta. Nó không trình ra trước mắt bất kỳ hình ảnh lừa dối nào, — và cảnh tượng mà nó mở ra cho chúng ta chiêm ngưỡng cũng không phải là một cảnh tưởng tượng và giả tạo. Mắt tự nhiên chỉ thấy đất xanh lam trải dài dọc theo chân trời xa. Nhờ sự trợ giúp của ống kính, một sự đa dạng quyến rũ của đồng ruộng, và rừng cây, và ngọn tháp, và làng mạc, hiện ra trước mắt. Thế nhưng ai lại nói rằng ống kính đã thêm một nét nào vào tập hợp này? Nó không khám phá cho chúng ta điều gì không có ở đó; và, ngoài phần của cuốn sách thiên nhiên mà chúng ta đang chiêm ngưỡng, nó không đưa vào tầm nhìn một ký tự nào không thật sự và từ trước đã được ghi trên đó. Thánh Linh cũng vậy. Ngài không thêm một chân lý nào, hay một ký tự nào, vào Sách Khải Huyền. Ngài giúp người thuộc linh thấy điều mà người tự nhiên không thể thấy; nhưng quang cảnh Ngài mở ra là đồng nhất và không thay đổi. Đó là Lời của Đức Chúa Trời, là lời luôn như vậy; — và người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giúp nhìn vào Kinh Thánh với sự nhận biết rõ ràng và cảm động, không thấy một bóng ma nào lướt qua trước mặt mình; nhưng, giữa mọi sự hoang tưởng có khải tượng mà người ấy bị gán cho, người ấy có thể, đối với từng điều khoản của đức tin mình, và từng bổn phận trong nếp sống mình, đưa ra lời kêu gọi đắc thắng của mình đến luật pháp và lời chứng.

Chúng ta tin rằng điều này có thể được làm sáng tỏ bằng một ví dụ. Chúng ta không cần đi ra ngoài bản văn đã chép để được biết chân lý này, — rằng Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi. Nó đập vào sự quan sát của người tự nhiên khi người ấy đọc Kinh Thánh; và người ấy hiểu, hoặc nghĩ mình hiểu, những từ ngữ mà chân lý ấy được truyền đạt; và người ấy có thể nói về nó cách nhất quán; và người ấy xếp nó cùng với các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời; và người ấy công khai và chính thức thừa nhận nó trong số các điều khoản của tín điều mình; thế nhưng, với tất cả sự phô trương về ánh sáng và tri thức ấy, người ấy, về chủ đề Đấng thấy hết mọi sự và luôn hiện diện, vẫn lao nhọc dưới mọi sự cứng đầu của một sự mù quáng theo thói quen. Hãy đưa người ấy ra ngoài, và quý vị sẽ thấy rằng ánh sáng chiếu vào các giác quan của người ấy, từ các vật thể của thị giác, hoàn toàn lấn át ánh sáng lẽ ra phải chiếu vào tâm linh người ấy, từ đối tượng của đức tin này. Thỉnh thoảng người ấy có thể nghĩ đến nó như nghĩ đến những điều khác; nhưng đối với mọi mục đích thực tiễn, ý nghĩ ấy rời bỏ người ấy, ngay khi người ấy bước vào đám đông tiếp theo, hoặc tham gia vào công việc thế gian tiếp theo đến với mình trong quá trình làm việc của mình. Nó hoàn toàn biến mất như một yếu tố của cách cư xử, và người ấy nói, và nghĩ, và lý luận, đúng như người ấy đã làm, nếu tâm trí người ấy, liên quan đến Đức Chúa Trời, ở trong tình trạng tối tăm hoàn toàn. Nếu bất kỳ quan niệm đúng đắn nào về vấn đề này từng tồn tại trong lòng người ấy, thì tiếng ồn ào và ánh sáng ban ngày của thế gian sẽ xua đuổi tất cả đi khỏi người ấy. Bây giờ, để sửa lại trường hợp này, chắc chắn không cần Đức Thánh Linh phải thêm bất kỳ điều gì vào chân lý về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, như nó được ghi xuống trong bản văn đã chép. Chỉ cần Ngài ban cho tâm trí mà Ngài tác động một ấn tượng vững vàng và bền lâu về chân lý này là đủ. Bây giờ, đây là một phần chức vụ của Ngài; và theo đó, về sự xức dầu của Đức Thánh Linh, người ta nói rằng đó là sự xức dầu còn lại. Cũng không cần ánh sáng Ngài truyền đạt phải gồm bất kỳ khải tượng nào Ngài ban cho mắt, hay bất kỳ ấn tượng sáng chói nào trên trí tưởng tượng, về bất kỳ điều gì không tìm thấy trong các trang Kinh Thánh. Chỉ cần Ngài ban cho trí hiểu một sự lĩnh hội rõ ràng và mạnh mẽ về chân lý, đúng như nó đã được chép, là đủ. Dù Đức Thánh Linh không làm gì hơn là ban sức sống và hiệu quả cho chân lý về sự hiện diện không đổi của Đức Chúa Trời, đúng như nó đứng trong bản văn đã chép — điều này sẽ hoàn toàn đủ để làm cho người ở dưới ảnh hưởng của nó mang theo mình một ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời, nghĩ đến Ngài trong cửa hàng và nơi chợ búa, bước đi với Ngài suốt cả ngày, và cảm thấy trên các việc làm của mình sự kiềm chế đạo đức y như thể một bậc bề trên hữu hình nào đó, mà các đức hạnh của người ấy khiến mình kính trọng, và sự chấp thuận của người ấy mình khao khát, cứ bám theo từng bước chân của mình, và giữ một con mắt chăm chú gắn chặt trên toàn bộ quá trình lịch sử của mình. Người tự nhiên có thể có lương tri, và có thể có sự khôn khéo, cùng với sự sẵn lòng thừa nhận sự hiện diện không đổi của Đức Chúa Trời, như một giáo lý không thể phủ nhận của Kinh Thánh. Nhưng đối với quyền năng của chân lý này, người ấy đã chết; và người ấy chỉ sống đối với quyền năng của những lợi ích và thú vui của thế gian này. Người thuộc linh thì ngược lại với tất cả điều này, và điều đó mà không đưa các quan niệm của mình đi xa hơn một sợi tóc so với những điều được truyền đạt trong sứ điệp đã chép. Người ấy không giả vờ có sự khôn ngoan, dù chỉ một chấm hay một nét, vượt trên lời chứng của Kinh Thánh; thế nhưng, sau tất cả, người ấy sống dưới một sự bày tỏ mà người kia là kẻ xa lạ. Nó không đưa người ấy, dù chỉ một bước chân, ra ngoài cánh đồng của sự bày tỏ đã chép; nhưng nó tỏa ánh sáng trên mọi vật trong đó. Nó cung cấp cho người ấy một ánh sáng thường xuyên, giúp người ấy chống lại ảnh hưởng thống trị của thị giác và giác quan. Người ấy chết đối với thế gian, người ấy sống đối với Đức Chúa Trời, — và lý do là, có một sự bày tỏ đặc biệt đặt trên người ấy, nhờ đó chân lý được làm cho hữu hình trước con mắt của tâm trí người ấy, và một năng lực đặc biệt, nhờ đó nó chạm đến lương tâm người ấy. Và nếu chúng ta đi tìm nguyên nhân của sự đặc biệt này, thì ngôn ngữ của Kinh Thánh, được xác nhận, như chúng ta tin, bởi kinh nghiệm vững chắc nhất, là: mọi năng lực mà thiên nhiên đã ban cho con người, được nâng lên mức cao nhất, và được kêu gọi vận dụng hết sức nhất, đều không thể hoàn thành điều đó; rằng điều đó là do một quyền năng ở trên thiên nhiên, và vượt ngoài thiên nhiên; rằng điều đó là do điều mà sứ đồ gọi là sự tỏ ra của Đức Thánh Linh, — một sự tỏ ra bị giữ lại khỏi những nỗ lực tự đủ của con người, và được ban cho những lời cầu nguyện tin kính của người ấy.

Và ở đây chúng ta được nhắc đến một đoạn đầy dạy dỗ, trong cuộc đời của một trong những nhà cải chánh sớm nhất và nổi bật nhất của chúng ta. Khi ánh sáng của chân lý thiên thượng chiếu vào lòng ông, nó quá mới mẻ và quá vui thích đối với một người trước đây bị những sai lầm của phái giáo hoàng làm cho tối tăm — ông thấy một quyền năng như thế, và một bằng chứng như thế đi kèm với nó — ông quá say mê trước vẻ đẹp của nó, và quá bị cuốn theo bởi những lý lẽ không thể cưỡng lại của nó, đến nỗi ông cảm thấy như mình chẳng có việc gì khác ngoài việc vung những vũ khí mạnh mẽ ấy, để ông có thể chinh phục mọi tấm lòng, và đưa mọi sự đến trước mặt mình. Nhưng ông đã không tính đến sự kháng cự cứng đầu của bản tính con người hư hoại, đối với ông và đối với những lý luận của ông. Ông giảng, và ông tranh luận, và ông dốc hết mọi năng lực hùng biện của mình giữa họ. Nhưng, bị hạ nhục vì quá nhiều tấm lòng vẫn chai cứng, quá nhiều người nghe chống lại ông, cửa của quá nhiều tấm lòng vẫn đóng kín, bất chấp mọi lời cảnh báo lớn tiếng và lặp đi lặp lại của ông, quá nhiều linh hồn vẫn chưa bị khuất phục, và chết trong tội lỗi và sự vi phạm, người ta nghe ông kêu lên rằng A-đam già đã quá mạnh đối với Melanchthon trẻ.

Đó là sự ác độc của sự sa ngã vẫn bám lấy chúng ta. Có một quyền năng của sự hư hoại và mù quáng đi cùng với nó, mà các phương tiện của con người không thể lật đổ được. Có một sự đồi bại tối tăm và cố định trong tính cách con người, nó duy trì sự kháng cự u ám và cứng đầu của mình đối với mọi lời cảnh báo của chúng ta, và mọi lý luận của chúng ta. Có một thần đang hoạt động trong những con cái không vâng phục, mà không quyền năng hùng biện nào của con người có thể khuất phục được. Có một lớp bao phủ tối tăm dày đặc trên mặt mọi dân tộc, một ảnh hưởng mạnh mẽ đang lan tràn trên thế gian, mà bằng đó, vua cầm quyền chốn không trung giữ hàng nghìn và hàng vạn người dưới quyền mình. Mục sư bước vào cánh đồng xung đột này, có thể có lòng sốt sắng, và tài năng, và tài hùng biện. Lòng ông có thể bị đánh động bởi tình yêu đối với chân lý, và tâm trí ông được đầy dẫy những lý lẽ của nó. Được trang bị như vậy, ông có thể bước ra giữa dân sự mình, bừng bừng với sự nghiệp mạnh mẽ là đưa các linh hồn từ quyền thống trị của Sa-tan đến với Đức Chúa Trời. Trong mọi hy vọng chiến thắng, ông có thể phóng ra giữa họ những vũ khí chiến đấu của mình. Tuần này qua tuần khác, ông có thể lý luận với họ từ Kinh Thánh. Ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, ông có thể tuyên giảng, ông có thể chứng minh, ông có thể dùng mọi phương cách; lúc này, ông có thể dàn ra trước mặt họ những sự khủng khiếp của luật pháp, lúc khác, ông có thể cố gắng chinh phục họ bằng lời đề nghị nhưng không của Phúc Âm; và, trong sự tự tin kiêu hãnh về thành công, ông có thể nghĩ rằng không gì có thể chống lại mình, và rằng lòng của mọi người nghe đều phải nhường bước trước sự nồng nhiệt của lòng sốt sắng của ông, và quyền năng của những lý lẽ không thể đánh bại của ông. Vâng; họ có thể ngưỡng mộ ông, và họ có thể đi theo ông, nhưng câu hỏi chúng ta phải đặt ra là, họ có được biến cải bởi ông không? Thậm chí họ có thể đi xa đến mức thừa nhận rằng tất cả những gì ông nói đều rất đúng. Ông có thể là nhà giảng luận yêu thích của họ; và khi ông mở ra những lời khuyên bảo của mình trên họ, có thể có một sự chú ý sâu sắc và trang nghiêm trên mọi khuôn mặt. Nhưng trong suốt thời gian đó, tấm lòng đang tiến triển thế nào? Những người này sống ra sao; và họ đang đưa ra bằng chứng gì về việc được sinh lại, dưới quyền năng của chức vụ của ông? Không đủ để được kể về những sự xác tín thoáng qua ấy, lóe lên từ tòa giảng, và mang theo một ảnh hưởng rung động qua lòng của những người nghe ngưỡng mộ. Những người nghe lời này có trở thành người làm theo lời không? Họ có chìm xuống vào tính cách của những Cơ Đốc nhân khiêm nhường, và được nên thánh, và ăn năn, và chăm chỉ không? Trái ở đâu, ở đâu? Và trong khi việc giảng về Đấng Christ là mọi niềm vui của họ, ý muốn của Đấng Christ có trở thành mọi sự hướng dẫn của họ không? Than ôi! ông có thể nhìn quanh mình, và, vào cuối năm, sau mọi sự ồn ào của một danh tiếng vang dội, ông có thể thấy phần lớn trong số họ vẫn đúng ở chỗ họ đã ở, — vẫn thờ ơ và không quan tâm đến những sự đời đời như trước, — vẫn cứng đầu xa cách Đức Chúa Trời như trước, — vẫn vững vàng tận hiến cho những lợi ích ích kỷ và tạm thời như trước, — vẫn chỉ chăm chú vào nông trại, và tiền bạc, và hàng hóa như trước, — và, với lớp bao phủ của nhiều sự đoan trang bề ngoài khiến họ trông công bằng và hợp lý như những người lân cận quanh mình, họ chứng tỏ, bằng một tấm lòng dâng hiến, với toàn bộ dòng tình cảm của nó, cho những sự phù phiếm của thế gian, rằng họ có đầy đủ phần của mình trong sự gian ác đang tràn lan trong đó. Sau mọi bài giảng của ông, và mọi lời diễn thuyết lớn tiếng và đầy đam mê của ông, ông thấy rằng quyền lực của bóng tối vẫn giữ vững vị thế của nó giữa họ. Ông đau buồn khi biết rằng tất cả những gì ông đã nói chẳng có hiệu quả hơn những lời lắp bắp ngu dại và yếu ớt của tuổi thơ ấu. Ông bị choáng ngợp bởi cảm giác về sự bất lực của chính mình, và bài học ấy là một bài học lành mạnh. Nó khiến ông cảm thấy rằng sự đầy đủ không ở trong ông, nhưng ở trong Đức Chúa Trời; nó khiến ông hiểu rằng một quyền năng khác phải được đem ra tác động trên khối kháng cự đang ở trước mặt ông; và hãy để người có thiên tài tự tin và đầy khát vọng, người đã nghĩ mình sẽ tấn công những nơi tối tăm của sự hư hoại con người, và chiếm lấy chúng bằng một cuộc tấn công, hãy để người ấy bị hạ xuống, trong sự khiêm nhường đau lòng và lệ thuộc, đến phương cách của sứ đồ — hãy để người ấy khẩn cầu sự cầu thay của dân sự mình, và phó mình cho những lời cầu nguyện của họ.

Bây giờ chúng ta hãy đưa toàn bộ vấn đề đến một kết luận thực tiễn. Để đạt được sự hiểu biết cứu rỗi và thuộc linh về Phúc Âm, một mặt, quý vị phải dốc hết mọi năng lực thông thường của mình, đúng theo cùng một cách quý vị làm để đạt được tri thức trong bất kỳ ngành học thông thường nào của con người. Nhưng trong khi làm như vậy, mặt khác, quý vị phải tiến hành với một ấn tượng sâu sắc về sự hoàn toàn vô ích của mọi nỗ lực của mình, trừ phi Đức Chúa Trời đáp ứng chúng bằng những sự bày tỏ của Thánh Linh Ngài. Nói cách khác, quý vị phải đọc Kinh Thánh của mình, và đem các năng lực chú ý, và hiểu biết, và trí nhớ của mình ra vận dụng, cách hết sức như thể chỉ những điều này, và chỉ những điều này thôi, có thể dẫn quý vị đến ánh sáng mà quý vị đang khao khát. Nhưng đồng thời, quý vị phải cầu nguyện cách tha thiết cho mục đích này, như thể Đức Chúa Trời hoàn thành nó mà không cần chút nỗ lực nào của quý vị cả, thay vì hoàn thành nó theo cách Ngài thật sự làm, là bằng những nỗ lực của quý vị. Chính khi mắt quý vị hướng về Sách chứng cớ của Đức Chúa Trời, chứ không phải khi mắt quý vị quay đi khỏi nó, Ngài mới thực hiện trên quý vị lời cầu xin của tác giả Thi Thiên, — “Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Ngài.” Quý vị không được vận dụng các năng lực của mình trong việc tìm kiếm chân lý mà không cầu nguyện, nếu không Đức Chúa Trời sẽ giữ lại khỏi quý vị những ảnh hưởng soi sáng của Ngài. Và quý vị không được cầu nguyện xin chân lý, mà không vận dụng các năng lực của mình, nếu không Đức Chúa Trời sẽ khước từ những lời cầu nguyện của quý vị, như sự nhạo báng của một kẻ giả hình. Nhưng quý vị phải làm cả hai; và điều này hòa hợp với toàn bộ phong cách vâng phục của một Cơ Đốc nhân, là người hết sức trong việc làm như thể việc làm của mình sẽ hoàn thành tất cả, và sốt sắng trong sự cầu nguyện, như thể, không có năng lực cảm động của Đức Chúa Trời, mọi việc làm của mình đều là hư không và yếu đuối.

Và sứ đồ vĩ đại có thể được trích dẫn như ví dụ tốt nhất của nhận xét này. Chưa từng có một người nào hoạt động hơn Phao-lô, trong công việc của chức vụ Cơ Đốc. Trọng lượng và sự đa dạng trong các công việc lao nhọc của ông lớn biết bao! Biết bao sự giảng dạy, biết bao sự đi lại, biết bao thư từ được viết, biết bao cuộc vật lộn hằng ngày với những khó khăn, biết bao sự vận dụng tư tưởng không ngừng, trong việc trông nom các Hội Thánh, biết bao một thế giới bối rối trong cách ông giao thiệp với người ta, và trong cách người ta giao thiệp khắc nghiệt với ông! Và dù họ là bạn hay là kẻ thù, tâm trí ông đã phải luôn luôn cảnh giác biết bao, trong việc khuyên bảo nhóm này, và trong việc tránh né sự thù địch của nhóm kia! Hãy nhìn vào mọi điều có thể thấy được trong cuộc đời của sứ đồ này, và quý vị chỉ thấy sự bận rộn, và sự xông xáo, và sự đa dạng. Quý vị thấy một người chăm chú vào việc thúc đẩy một mục đích lớn nào đó; và trong việc theo đuổi nó, luôn siêng năng, và luôn hành động, như thể toàn bộ gánh nặng của nó đặt trên chính mình ông, hoặc như thể nó được dành cho sức mạnh của cánh tay đơn độc của ông để hoàn thành. Ông đã dâng hiến mọi khoảnh khắc thời gian của mình cho mục đích này; và ngay cả khi ông ngồi xuống làm nghề thợ may lều trại, vì cớ bênh vực sự trong sạch của các ý định mình, và nêu một tấm gương về sự độc lập lương thiện cho những anh em nghèo hơn — ngay cả ở đây, chúng ta cũng chỉ thấy một biểu hiện khác của một nguyên tắc đã chiếm hữu toàn bộ tấm lòng ông, và ban cho mọi ngày trong cuộc hành hương trên đất của ông một tính cách hoạt động kỳ diệu như thế. Có một số người bị lạc lối đến mức, bởi một thứ thần học lệch lạc nào đó mà họ đã chấp nhận, đến nỗi họ ngần ngại về tính hợp pháp của việc siêng năng và hành động trong việc sử dụng các phương tiện. Trong khi họ đang ngủ mê trên sự suy đoán của mình, và chứng tỏ họ thành thật đặt đức tin vào đó biết bao, bằng cách không làm gì cả, chúng ta hãy được hướng dẫn bởi tấm gương của Phao-lô cần mẫn và chăm chỉ, và hãy nhớ rằng, chưa bao giờ kể từ những ngày của sứ đồ này, là người kêu gọi chúng ta hãy bắt chước ông, như ông đã bắt chước Đấng Christ, — chưa bao giờ những công lao của sự nỗ lực con người lại được thực hiện cách trung tín hơn, — chưa bao giờ những hoạt động của một công cụ con người lại được đưa ra với năng lực lớn hơn.

Nhưng một phần còn nổi bật hơn nữa của tấm gương của Phao-lô là, trong khi ông làm nhiều cho sự mở rộng đức tin Cơ Đốc, như thể toàn bộ thành công của sự nghiệp ấy phụ thuộc vào việc làm của ông; ông cũng cầu nguyện nhiều, và cách sốt sắng, cho mục đích này, như thể mọi việc làm của ông đều không có ý nghĩa gì. Một lời chứng tốt đẹp về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, từ người mà, về công việc lao nhọc, đã vượt hơn bất kỳ ai từng đến sau ông, rằng ông coi tất cả là không, trừ phi Đức Chúa Trời can thiệp để ban phước lành của Ngài trên tất cả, và ban hiệu quả cho tất cả! Người trông có vẻ bận rộn như thế, và tay luôn luôn bận rộn như thế, trong công việc ở trước mặt mình, lại trông chờ mọi thành công của mình nơi sự giúp đỡ đến từ nơi thánh của Đức Chúa Trời. Mắt ông hướng về đó. Chỉ từ đó ông mới mong đợi một phước lành trên những nỗ lực của mình. Ông làm việc, và làm việc cách siêng năng nữa, vì Đức Chúa Trời bảo ông; nhưng ông cũng cầu nguyện, và cầu nguyện cách siêng năng không kém, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông rằng, dù ông trồng, dù ông tưới thế nào đi nữa, chỉ Đức Chúa Trời mới ban sự tăng trưởng. Ông tôn kính ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng những công lao của một mục sư luôn luôn làm việc, — và ông tôn kính quyền năng của Đức Chúa Trời bằng những sự cầu nguyện của một mục sư luôn luôn cầu nguyện. Ông không nói, việc tôi làm việc có ý nghĩa gì, vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm việc cách hiệu quả? Điều này rất đúng, nhưng Đức Chúa Trời chọn làm việc bằng các công cụ, — và Phao-lô, bằng câu hỏi, “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” đã bày tỏ sự sẵn sàng của mình để làm một công cụ trong tay Ngài. Ông cũng không nói, việc tôi cầu nguyện có ý nghĩa gì, vì tôi có một công việc ở đây phải làm, và chỉ cần tôi siêng năng trong việc thực hiện nó là đủ. Không — vì quyền năng của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận, và ý thức về quyền năng của Ngài phải hòa lẫn với mọi việc làm của chúng ta: và vì vậy sứ đồ giữ cả việc làm lẫn sự cầu nguyện; và với ông, chúng tạo thành hai sự phát xuất khác nhau của cùng một nguyên tắc: và trong khi có nhiều người làm cho hai ân điển Cơ Đốc này triệt tiêu lẫn nhau, thì Phao-lô sáng suốt và có cái nhìn rõ ràng, người đã nhận được tâm thần của một trí óc lành mạnh, có thể ban cho cả hai việc thực hành này sức mạnh không bị cản trở của mình, và kết hợp, trong tấm gương của chính mình, sự siêng năng tột bậc trong việc làm, với sự lệ thuộc tột bậc nơi Đấng là Đấng duy nhất có thể ban cho việc làm ấy mọi bông trái và mọi hiệu quả của nó.

Sự hiệp nhất của hai ân điển này, đôi khi, đã được minh họa cách tốt đẹp trong những thời đại muộn hơn và không được linh cảm của Hội Thánh Cơ Đốc; và trường hợp của nhà truyền giáo Elliot, là trường hợp đầu tiên và ấn tượng nhất hiện đến với chúng ta. Các công việc lao nhọc của ông, giống như của sứ đồ vĩ đại, được hướng đến sự mở rộng vườn nho của Đấng Christ, — và ông là một trong những người đầu tiên đưa tay ra khai phá vùng hoang vu của nước Mỹ. Vì mục đích này, ông đã ngồi xuống học một ngôn ngữ khắc nghiệt và man rợ; và ông đã đủ khả năng để đàm đạo với những người hoang dã; và ông đã vật lộn nhiều năm với những tính khí khó trị của họ; và ông đã tập hợp những kẻ lang thang này vào các làng mạc; và trong khi những nhà cải cách khác đã làm cho danh mình trở nên cao quý bằng việc hình thành một bộ luật công cộng mới, ông đã đảm nhận nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều là tạo ra, cho những người Da Đỏ chưa được thuần hóa của mình, một bộ thói quen gia đình mới; và quyền ảnh hưởng của ông mạnh mẽ đến nỗi ông đã đưa hệ thống Cơ Đốc hóa của mình vào tận lòng các gia đình của họ; và ông đã truyền bá nghệ thuật, và học vấn, và văn minh giữa họ; và ông đã thêm vào những công việc lao nhọc hữu hình giữa dân sự mình những công việc lao nhọc trong phòng riêng; và ông đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang ngôn ngữ của họ; và ông đã thiết lập một sự chu cấp đều đặn cho việc giáo dục con cái của họ; và, để người chứng kiến, là người đã thấy mười bốn thị trấn của ông mọc lên như bởi phép lạ trong sa mạc, và có cư dân là những bộ lạc thô lỗ nhất của nó, khỏi phải hỏi vô ích về quyền năng mạnh mẽ mà bởi đó những điều kỳ diệu như thế đã được thực hiện, vị mục sư đáng kính này đã để lại lời chứng của mình; và không bỏ qua tác nhân của Đức Chúa Trời, cũng không bỏ qua tác nhân của con người như công cụ của Đức Chúa Trời, ông nói với chúng ta, trong một câu đáng nhớ do chính ông viết ở cuối cuốn ngữ pháp tiếng Da Đỏ của mình, rằng “sự cầu nguyện và sự lao nhọc, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể làm được mọi sự.”

Kết luận cuối cùng chúng ta sẽ rút ra từ chủ đề này, là bổn phận và tầm quan trọng của sự cầu nguyện giữa các Cơ Đốc nhân, cho sự thành công của chức vụ Phúc Âm. Phao-lô có một ý thức cao về hiệu quả của sự cầu nguyện. Không phải theo quan điểm tinh tế về nó, là quan điểm làm cho mọi ảnh hưởng của nó chỉ gồm ở tác dụng cải thiện và đạo đức hóa của nó trên tâm trí, và làm tan biến đến mức không còn gì ý nghĩa rõ ràng và tầm quan trọng của mạng lệnh này. Với ông, đó là vấn đề xin và nhận. Và đúng như khi, trong việc theo đuổi một lợi ích trần thế nào đó nằm trong quyền ban cho của một người khác, quý vị nghĩ mình chắc chắn hơn về mục đích của mình khi quý vị càng nhân lên số người cầu xin và số lần thỉnh cầu, — đúng theo cách ấy, ông, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt này, đã sắp xếp để củng cố và mở rộng quyền lợi của mình tại triều đình thiên đàng. Ông khẩn cầu sự cầu thay của dân sự mình. Có nhiều tín hữu được hình thành dưới chức vụ của ông, và mỗi người trong số họ có thể đem lời cầu nguyện của đức tin ra tác động trên những ý định của Đức Chúa Trời, và đem xuống một phần lớn hơn về sức mạnh và sự thích hợp để đặt trên sứ đồ nhằm tạo nên nhiều tín hữu hơn nữa. Đó là một quá trình có tính sáng tạo hay tích lũy. Sau khi ông đã đau đẻ với những người mới quay trở lại của mình cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ, đây là cách ông sử dụng họ. Đó là một phương cách hòa hợp với các phương pháp của sự quan phòng và ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng ra lệnh cho những sự cầu thay, và cũng trên chính nguyên tắc ấy, rằng Ngài muốn mọi người được cứu rỗi, và đến với sự hiểu biết chân lý. Sự cầu thay của các Cơ Đốc nhân, là những người đã được hình thành rồi, là men sẽ làm dậy cả trái đất bằng Cơ Đốc giáo. Đó là một trong những công cụ đã được định, trong tay Đức Chúa Trời, để thúc đẩy vinh quang của những ngày sau rốt. Xét thế gian nói chung, giáo lý về sự cầu thay, như một động cơ có quyền năng mạnh mẽ, bị chế nhạo như một trong những mộng tưởng của sự cuồng tín. Đây là một chủ đề mà những người của thế gian đang ngủ say sâu sắc; nhưng có những người canh gác không bao giờ giữ im lặng, ngày cũng như đêm, và Đức Chúa Trời phán với họ những lời đáng chú ý này: “Hỡi những kẻ nhắc đến Chúa, chớ giữ im lặng, và chớ để Ngài nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài thiết lập, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất.”

BÀI GIẢNG II.

KHÍA CẠNH MẦU NHIỆM CỦA PHÚC ÂM ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI CỦA THẾ GIAN.

“Bấy giờ tôi nói: Ôi! Chúa Giê-hô-va ôi! Người ta nói về tôi rằng: Há chẳng phải nó là kẻ nói lời thí dụ sao?” Ê-xê-chi-ên 20:49.

Trong các thí dụ, bài học muốn truyền đạt, ở một mức độ nào đó, bị che khuất trong sự tối tăm. Tác giả Thi Thiên liên kết chúng với những câu nói khó hiểu: “Ta sẽ mở miệng ra nói thí dụ, Ta sẽ tỏ bày những câu đố thuở xưa.” Chúng ta đọc trong Tân Ước về một thí dụ để lại trên trí hiểu của đám đông thính giả nghe nó trọn vẹn ấn tượng của một điều mầu nhiệm chưa được giải thích; còn lời giải thích thí dụ ấy ban cho một số ít người đặc biệt thì đối với họ là sự làm sáng tỏ một điều mầu nhiệm. “Đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng; song về phần họ, thì không ban cho vậy!”

Các tiên tri xưa thường được giao nhiệm vụ ngỏ lời với đồng bào mình dưới lớp vỏ của ngôn ngữ biểu tượng. Điều này phủ một bức màn lên ý nghĩa những điều họ truyền đạt; và dù đó là một bức màn trong suốt đến mức những ai nhìn chăm chú và sốt sắng, với lòng khiêm nhường ước ao được dạy dỗ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, đều có thể nhìn xuyên qua, thì vẫn có đủ sự mờ tối để ngăn chặn mọi ý nghĩa đạo đức, và mọi ý nghĩa, khỏi tâm trí của những người thiếu nguyên tắc để nghiêm túc; hoặc thiếu kiên nhẫn để tập chú ý; hoặc thiếu sự quan tâm đến Đức Chúa Trời đến mức hoặc tha thiết lo đến ý muốn Ngài, hoặc cảm thấy bất cứ điều gì liên quan đến Ngài đều đáng để bỏ công tìm hiểu rất nghiêm túc.

Những người thiếu sự quan tâm và nguyên tắc ấy, thì ngay điều họ đã có cũng bị cất đi khỏi họ. Cuối cùng Đức Chúa Trời ngừng các sứ điệp của Ngài, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngừng các lời cảnh báo của Ngài. Những người có sự chuẩn bị của tất cả sự dễ dạy này, thì được ban cho thêm. Ước ao chân thành tìm kiếm tri thức của họ được tưởng thưởng bằng việc đạt được tri thức ấy. Họ tiếp tục nhìn, và tìm hỏi, và cuối cùng họ được soi sáng; và như vậy lời của Đấng Cứu Thế đã được ứng nghiệm, rằng “ai đã có, sẽ được cho thêm, và sẽ có dư dật; nhưng ai không có, ngay điều người ấy đã có cũng sẽ bị cất đi.”

Không khó để hình dung những lời ám chỉ khó hiểu của Ê-xê-chi-ên sẽ được những người bất cẩn và vô đạo trong thế hệ ông đón nhận thế nào. Rất có thể ngay cả trước những lời tuyên bố trần trụi về sự báo thù, họ cũng sẽ khinh khỉnh quay đi. Và càng có thể hơn nữa là họ sẽ khước từ ấn tượng của những lời ấy khi chúng được đưa đến cho họ chú ý dưới lớp vỏ ẩn dụ. Không hề có thể cho rằng họ sẽ vận dụng chút hoạt động trí óc nào để tìm kiếm điều họ ghê tởm, và điều mà nếu có bao giờ tìm được, họ sẽ thấy nó hoàn toàn ghê tởm đối với mọi thói quen bất kính của họ. Họ là những người cuối cùng chúng ta mong gặp đang làm công việc tìm kiếm cật lực để giải thích các thí dụ này. Không, họ sẽ vui mừng bám lấy sự khó hiểu của chúng, vừa như một cớ để trách móc nhà tiên tri, vừa như một lời bào chữa cho sự thờ ơ của chính mình. Và như thế, việc làm thầy dạy bằng thí dụ cuối cùng có thể trở thành một lời chế giễu và một câu tục ngữ; và nhà tiên tri dường như đã cảm nhận sức nặng của điều ấy như một danh xưng nhục nhã — dường như đang nhìn trước đến sự pha trộn giữa khinh miệt và sốt ruột mà người ta sẽ nghe ông, khi Đức Chúa Trời giao cho ông một sứ điệp bằng ẩn dụ cho đồng bào ông, và ông đáp: “Ôi! Lạy Chúa là Đức Chúa Trời! họ nói về tôi rằng: Người ấy chẳng phải là người nói thí dụ sao?”

Giờ đây, câu hỏi chúng ta phải đặt ra là: Có bao giờ một lời viện cớ chống cự tương tự được đưa ra chống lại các sứ giả trung tín của Đức Chúa Trời trong thời nay không? Đúng là, trong thời chúng ta, không có chuyện một người đến giữa anh em, được giao nhiệm vụ nói ra một sự soi dẫn trực tiếp và cá nhân. Nhưng nhiệm vụ của mọi mục sư là thật sự giải thích bản ký thuật của sự soi dẫn; và rất có thể, khi làm như vậy, ông sẽ bị trách móc, không phải vì giảng bằng thí dụ, mà vì giảng cách mầu nhiệm chăng? Anh em chưa bao giờ nghe một bài giảng bị gọi là thần bí sao? Và chúng ta sẽ nghĩ gì về điều đó, nếu trên thực tế, sự quy chụp này rơi dễ dàng nhất và nhiều nhất trên bài giảng thấm nhuần nhất tinh thần, và tràn ngập nhất cách diễn đạt, của Tân Ước? Trong tác phẩm ấy có một số thuật ngữ cứ lặp đi lặp lại không ngừng, và do đó dường như chúng biểu thị một số ý tưởng rất chủ đạo và nổi bật. Vậy thì, những ý tưởng ấy có được gợi lên rõ ràng và nhanh chóng trong tâm trí anh em khi các thuật ngữ ấy được nói ra không? Tính chất và tác động chung nào, trong mắt anh em, được truyền cho một bài giảng, khi xuyên suốt bài giảng ấy, các từ trong vốn từ của các sứ đồ cứ luôn luôn đập vào tai anh em nghe — và toàn bộ trọng tâm của lập luận được đặt trên những vấn đề như sự nên thánh; và sự chuộc tội; và huyết của giao ước đời đời; và sự ngự trị của Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong linh hồn của tín đồ; và sự cứu rỗi bởi ân điển; và Thánh Linh của sự nhận làm con được đổ ra trên lòng, và làm đầy lòng ấy với mọi sự bình an và vui mừng của một sự hòa giải đầy tin quyết; và việc thực hành sự tương giao với Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con; và quá trình lớn lên cho đến Đấng Christ; và thói quen nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài, và ngắm xem vinh hiển Ngài với mặt không che màn, để được biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa? Hiện tại chúng ta không hỏi, anh em có cảm thấy sự ghê tởm mà bản tính chưa bị khuất phục luôn lắng nghe những sự trình bày này không; hoặc chúng xúc phạm sở thích của anh em đến mức nào, và trái ngược đau đớn với toàn bộ phong cách và thói quen văn chương của anh em ra sao. Nhưng chúng ta hỏi, những thuật ngữ và những cụm từ như vừa nêu có trải ra trước mắt tâm trí anh em một vẻ mờ tối quá mức trên sự trình bày của người giảng không? Ông không hiện ra với anh em như thể tự quấn mình trong sự khó hiểu của một ngôn ngữ chuyên môn, mà anh em hoàn toàn không biết làm sao hiểu được sao? Khi bài giảng ấy được đặt bên cạnh một bài học đạo đức hiển nhiên nào đó, hoặc một sự trình bày những nguyên tắc được công nhận và thực hành trong đời sống thường ngày, nó không trông với anh em như thể nó bị che khuất hoàn toàn khỏi sự quan sát thông thường sao; và rằng trước khi anh em có thể được khai tâm vào điều mầu nhiệm của ngôn ngữ như vậy, và của giáo lý như vậy, anh em sẽ cần phải vượt qua một khoảng cách lớn lao và vẫn chưa ai bước tới, xa khỏi mọi thói quen quan niệm hiện tại của anh em sao? Thế nhưng, nếu đó thật sự chính là ngôn ngữ và chính là giáo lý của Tân Ước thì sao? — nếu mọi thứ biệt ngữ bị quy cho lời giải thích lời ấy lại chính là lời ấy thật — và nếu người giảng đang trung tín truyền đạt sứ điệp của Kinh Thánh, ngay vào lúc người nghe đang che chắn mình khỏi ấn tượng của nó, bằng cách nói rằng ông giảng những điều mầu nhiệm? Nhưng để giữ hai bên ở khoảng cách còn vô vọng hơn với nhau, — sứ điệp của một người giảng như vậy, dù nhiều thuật ngữ và nhiều chi tiết của nó có thể không thể hiểu được, rõ ràng vẫn mang trên nó một điều gì đó thích hợp để báo động nỗi sợ hãi, và hoàn toàn cản trở những khuynh hướng mạnh nhất của bản tính. Cứ để ông chỉ là một người trung tín giải thích Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và sự mù lòa của con người tự nhiên có ra sao đi nữa, vẫn hầu như không có người nghe nào lại không nhận thấy rằng, trước khi tiếp nhận Phúc Âm này, người giảng xem người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời, — và mạnh mẽ chỉ ra một sự tranh cãi như vậy giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa của mình, một sự tranh cãi chỉ có thể được giải quyết qua một Đấng Trung Bảo đã được chỉ định, — và đòi hỏi nơi người ấy một đức tin như vậy, sẽ biến đổi tính cách của người ấy, và sẽ thay đổi toàn bộ dòng chảy của tình cảm và ước muốn của người ấy, — và khẳng định sự cần thiết của một sự tái sinh như vậy, đến mức mọi điều cũ sẽ qua đi, và mọi điều sẽ trở nên mới, — và cho người ấy biết rằng, để thật sự là một Cơ Đốc nhân, người ấy phải chết đối với giác quan, phải bị đóng đinh đối với thế gian, và, từ bỏ những quyến rũ và những sở thích của nó, phải học cách ăn ở trên trời, và chọn Đức Chúa Trời làm sức mạnh của lòng mình và phần sản nghiệp của mình đời đời. Tất cả những điều này lóe lên rõ ràng và đầy ý nghĩa, xuyên qua bức màn thần bí dường như bao phủ giáo lý chung của người giảng, và truyền cho nó một tính chất đáng sợ, trong mắt những người chúng ta đang nói đến; và họ sẽ vui mừng với bất kỳ cớ nào để tránh một sự suy ngẫm đau đớn và ghê tởm; và họ sẽ phàn nàn về ông trên chính cơ sở mà người Do Thái xưa đã phàn nàn về Ê-xê-chi-ên, như một người chuyên nói thí dụ, — và trong khi phần lớn ác cảm của họ dựa trên việc ông quá nghiêm ngặt và quá thuộc linh, và quá không chiều theo giọng điệu chung của xã hội, một trong những lời buộc tội sẽ được đưa ra thường xuyên nhất và lớn tiếng nhất chống lại ông, là ông quá đỗi mầu nhiệm.

Trong khi trình bày bài giảng tiếp theo, trước hết chúng tôi sẽ cố gắng trình bày ngắn gọn cơ sở khiến tôn giáo của Tân Ước trông như một điều mầu nhiệm đối với người thế gian, rồi kết thúc bằng một lời khuyên nhủ thực tiễn ngắn về chủ đề này.

I. Có những kinh nghiệm nhất định của đời sống con người được lặp đi lặp lại rất thường xuyên, và quen thuộc với mọi hồi ức của chúng ta, đến mức khi chúng ta nhận thấy, hoặc nghĩ mình nhận thấy, một sự tương tự giữa chúng và các vấn đề của tôn giáo, thì tôn giáo không có vẻ mầu nhiệm đối với chúng ta. Không có hình ảnh nào quen thuộc hơn trong xã hội, hơn hình ảnh một đầy tớ làm công việc đã được giao, và nhận phần thưởng đã thỏa thuận; và tất cả chúng ta đều là đầy tớ, và Đấng làm chủ của chúng ta là một, tức là Đức Chúa Trời. Không có gì thông thường hơn việc một người con cư xử làm hài lòng cha mẹ mình, — và tất cả chúng ta đều là con của một Cha chung của mọi người, Đấng mà phần của chúng ta là làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Ngay cả khi người con ấy rơi vào sự không hài lòng, và hoặc bị cắn rứt lương tâm, hoặc phải nhận sự sửa phạt vì sự không vâng lời, không có gì thông thường hơn việc chứng kiến sự mềm lòng của một người cha trần thế, và sự sẵn sàng tha thứ được ban cho khi kẻ phạm lỗi ăn năn và đau buồn, — và chúng ta, cũng vậy, dễ lầm lỗi khỏi luật pháp thanh khiết của thiên đàng, chắc chắn có một Cha nhân từ và khoan dung mà chúng ta phải đối diện. Và, cuối cùng, không có gì thông thường hơn việc lòng trung thành của một thần dân nhiệt thành và yêu nước được tưởng thưởng bằng sự bảo trợ, hoặc ít nhất bằng sự bảo vệ, của quan chức dân sự, — và việc một hành vi vi phạm luật pháp bị trừng phạt bằng một hành vi báo thù từ phía người là sự kinh khiếp cho kẻ làm điều ác, đồng thời là sự khen ngợi cho những ai làm điều lành. Và cũng vậy, chúng ta ở dưới một Đấng Ban Luật Pháp trên trời, Đấng có thể vừa cứu vừa hủy diệt. Giờ đây, chừng nào công việc giảng dạy tôn giáo còn có thể được nâng đỡ bằng những sự tương tự như thế — chừng nào các mối quan hệ của xã hội dân sự hoặc gia đình còn có thể được dùng để minh họa mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài đã dựng nên — chừng nào những hồi ức của kinh nghiệm hằng ngày còn có thể được áp dụng như vậy vào phương cách quản trị của Đức Chúa Trời, — một mạch sáng tỏ sẽ dường như chạy xuyên qua sự trình bày rõ ràng và hợp lý của người đã gạt bỏ khỏi mình mọi sương mù và mọi thuật ngữ chuyên môn của một thần học khó hiểu. Mọi bài học của ông sẽ chạy theo một dòng dễ dàng và trực tiếp. Chúng ta cũng không thấy làm sao có thể lạc lối giữa những lời giải thích như vậy, được gợi ý bởi những việc làm và mối quan tâm thông thường nhất của xã hội loài người; — và nếu người giảng chỉ giới hạn mình trong giáo lý như thế, rằng Đức Chúa Trời thưởng người ngay thẳng, và phạt kẻ phản nghịch, và theo thúc đẩy của lòng thương xót thuộc về Ngài, lại tiếp nhận kẻ ăn năn vào sự chấp nhận, và, trong ngày lớn của sự báo đáp, sẽ ban cho mỗi người tùy theo công việc của mình — nếu ông chỉ giới hạn mình trong những chân lý hiển nhiên như vậy, và xây dựng trên đó những áp dụng hiển nhiên như vậy, chỉ thúc giục chúng ta làm tròn bổn phận bằng phần thưởng đã hứa; và ngăn chúng ta vi phạm bổn phận bằng sự nghiêm khắc của hình phạt đã đe dọa; và kêu gọi chúng ta cải cách bằng cách tha thiết nài xin chúng ta nhớ đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và cảnh báo chúng ta, với tất cả sức mạnh và tất cả lòng trung tín của ông, rằng nếu chúng ta cứ ngoan cố không ăn năn, chúng ta sẽ bị cắt khỏi hạnh phúc đời đời, — thì có thể có điều gì đó để làm kinh hãi — nhưng ít nhất sẽ không có gì làm tối tăm hoặc làm chúng ta bối rối trong những cách giải thích này — không có gì không đáp ứng trí hiểu thông thường, và không được mọi sự tương tự của quan sát thông thường giúp đỡ, — và do đó nếu điều này chứng tỏ là gánh nặng lớn của sự trình bày của người giảng, chúng ta sẽ là người cuối cùng trách móc ông, như một người chuyên nói thí dụ, hoặc như một người chuyên nói những điều mầu nhiệm.

Để khiến chúng ta gắn bó hơn với phong cách giảng hợp lý của ông, chúng ta không thể không nhận thấy rằng nó nhận được một sự ủng hộ thực nghiệm nào đó từ những sự phân biệt tính cách thực tế được thể hiện trong thế giới đông người xung quanh chúng ta. Có điều gì hiển nhiên hơn việc có một ranh giới phân cách giữa người dâm dục và người tiết độ, giữa người ích kỷ và người vị tha, giữa người đê tiện và người đáng kính; hoặc, nếu chúng ta đòi hỏi một sự phân biệt nghiêm ngặt thuộc về tôn giáo hơn, giữa người phàm tục và người giữ mọi lễ nghi một cách đoan trang? Chẳng phải hạng trước làm điều mà về bản chất của nó trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và hạng sau làm điều mà về bản chất của nó hợp với luật pháp ấy sao? Vậy thì ở đây chúng ta một lần chứng kiến hai sự phân chia lớn của xã hội loài người, trong một trạng thái thể hiện thật và hữu hình; và còn cần gì hơn, ngoài việc chỉ dùng những động cơ hành xử trực tiếp và dễ hiểu nhất, để thuyết phục người ta rút khỏi một trong hai sự phân chia này, và bước sang sự phân chia kia? Chắc chắn chính tùy theo việc chúng ta chiếm những vị trí cao hơn và thấp hơn trong thang tính cách, mà chúng ta sẽ được thấy ở bên phải và bên trái của Quan Án, trong ngày tính sổ. Và cách hiển nhiên hơn nào để chuẩn bị một dân tộc cho cõi đời đời — ngoài việc chỉ hướng sự khẩn thiết của chúng ta vào một mục đích là thuyết phục người ta bước qua ranh giới phân cách, ngừng những tội ác tràn lan ở một phía của nó, và mặc lấy những sự cải cách được thực hành ở phía kia của nó? Vì mục đích này, còn phải làm gì khác, ngoài việc nói rõ ràng toàn bộ lợi ích và nghĩa vụ nằm ở phía đức hạnh; và nói rõ ràng như vậy về sự hủy hoại và sự hạ thấp cả tính cách lẫn triển vọng nằm ở phía tật xấu, — thúc đẩy những thành tựu của một đời sống tốt lành ở một phía; và lên án những giả dối và bất lương, và những phóng đãng của một đời sống xấu xa ở phía kia, — tóm lại, làm cho người nghe của chúng ta trở thành thần dân tốt của Đức Chúa Trời, rất giống cách anh em sẽ có mục đích làm cho họ thành đầy tớ tốt của chủ mình, hoặc thần dân tốt của chính quyền mình; và như vậy, bằng những sự thúc ép đơn giản và trực tiếp của bổn phận, tránh mọi khó khăn của một thần học kinh viện, và tránh xa mọi tính mầu nhiệm của nó?

Không cần nói quá trình này bị đảo ngược đến mức nào bởi nhiều thầy dạy của Cơ Đốc giáo. Đúng là họ nêu bật nhất sự cần thiết của một sự chuyển đổi lớn nào đó; nhưng đó là một sự chuyển đổi khác biệt cách mầu nhiệm nhất so với hành động bước qua ranh giới phân cách mà chúng ta vừa nhắc đến. Không hề thật sự đề cập đến một ranh giới như vậy, họ ngay từ đầu đã đưa ra một lời tuyên án bao quát về sự vô giá trị và tội lỗi, mà họ mang đi khắp mọi loại tính cách khác nhau, và qua đó họ khẳng định mọi cá nhân trong nhân loại đều là một tội nhân hư mất trước mặt Đức Chúa Trời. Thay vì bảo người ấy nhìn vào những tội nhân khác ít bị vết nhơ làm biến dạng hơn, và giàu thành tựu đạo đức hơn mình, rồi cố gắng thu hồi khoảng cách của mình khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách bắt chước họ, họ bảo người ấy nghĩ đến số nợ và sự thiếu sót khủng khiếp nằm giữa Đấng Ban Luật Pháp trên trời, và cả một thế gian có tội trước mặt Ngài. Họ nói về một sự bại hoại trọn vẹn, và một sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời sâu xa, và phổ quát, đến mức hoàn toàn xóa bỏ ranh giới phân cách được cho là phân định những người, theo mức độ vâng lời của mình, là những người có quyền chính đáng hưởng những vinh dự của cõi đời đời, khỏi những người, theo mức độ không vâng lời của mình, là những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ của sự đoán phạt. Họ rút mọi người thuộc mọi hạng, và mọi tính cách, xuống cùng một vị thế vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời; và nói về sự ác của lòng người bằng những lời lẽ sẽ nghe như một sự phóng đại mầu nhiệm đối với nhiều người — và, giống như những người nghe Ê-xê-chi-ên, những người này sẽ không thể hiểu lập luận của người giảng, khi ông nói với họ, dù bằng chính ngôn ngữ của Kinh Thánh, rằng họ là kẻ thừa hưởng cơn thạnh nộ; rằng không ai trong họ là công chính, không, không một người nào; rằng mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng thế gian nói chung là một thế gian hư mất và sa ngã, và rằng sản nghiệp tự nhiên của mọi người sống trong đó, là sản nghiệp của một cái chết tạm thời, và một cõi đời đời bị hủy hoại.

Khi người giảng tiếp tục theo giọng điệu này, những người nghe mà Thánh Linh chưa làm cho nhận biết tội lỗi sẽ hoàn toàn không biết làm sao hiểu ông; chúng ta cũng không nên ngạc nhiên, nếu ông dường như nói với họ bằng một thí dụ, khi ông nói về căn bệnh, — rằng mọi bóng tối của một thí dụ vẫn dường như treo trên những sự trình bày của ông, khi, với tư cách là một người trung tín giải thích ý muốn và kế hoạch đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, ông tiếp tục nói với họ về phương thuốc. Vì Đức Chúa Trời không chỉ cho biết mức độ đáng sợ của sự tính sổ của Ngài chống lại chúng ta, — mà Ngài còn quy định, và với thẩm quyền chỉ thuộc về Ngài, cách giải quyết nó; và Ngài đã nói với chúng ta rằng mọi công việc và mọi nỗ lực của bản tính chưa được đổi mới đều không có ích gì trong việc khiến chúng ta được chấp nhận, và rằng Ngài đã đặt gánh nặng của sự chuộc tội của chúng ta lên Đấng là Đấng duy nhất có thể gánh nổi; và Ngài không chỉ mời gọi, mà còn truyền lệnh, và Ngài nài xin chúng ta, bước vào sự bình an và sự tha thứ trên nền tảng của sự đền tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và của sự công chính mà Đấng Christ đã làm nên cho chúng ta; và Ngài còn tuyên bố rằng chúng ta đã đến trong thế gian với một cấu tạo đạo đức như vậy, đến mức không chỉ cần được sửa chữa, mà còn cần được thay đổi hoặc làm lại, trước khi chúng ta thích hợp cho sản nghiệp của các thánh đồ; và vẫn vì mục đích này Ngài chỉ mắt chúng ta đến Đấng Trung Bảo vĩ đại, Đấng đã đảm nhận, không chỉ cho sự tha thứ, mà còn đảm nhận cho sự nên thánh, của mọi người đặt lòng tin nơi Ngài; và Ngài công bố rằng từ sự đầy dẫy của Ngài luôn tuôn ra những nguồn cung cấp sức mạnh, cho sự vâng lời mới của những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giờ đây chính khi người giảng đang mở ra chương trình cứu rỗi này, — chính khi ông đang áp dụng nó cách thực tiễn vào lương tâm và cách cư xử của người nghe, — chính khi các thuật ngữ ân điển, và đức tin, và sự nên thánh, được đưa vào sử dụng thường xuyên cho công việc của những lời giải thích rất đặc biệt này, — chính khi, thay vì minh họa đề tài của mình bằng những sự tương tự của đời sống thông thường, những điều có thể đã phù hợp cho những người có bản tính không bị ô nhiễm, nhưng sẽ không phù hợp cho người của thế giới hư hỏng này, ông trung tín mở ra kế hoạch của sự cứu chuộc mà Đức Chúa Trời đã thật sự thiết lập để phục hồi dòng giống suy đồi của chúng ta, — chính khi đó, đối với một người nghe vẫn còn trong bóng tối, toàn bộ lập luận nghe lạ lùng và khó hiểu, như thể nó được truyền đạt cho người ấy bằng một ngôn ngữ không quen biết, — chính khi đó, sự phản kháng của bản tính người ấy đối với chân lý, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, tìm thấy một lời bào chữa sẵn lòng trong tính mầu nhiệm hoàn toàn của các điều khoản, và các thuật ngữ của nó; và người ấy vui mừng gạt bỏ khỏi mình sứ điệp không được chào đón, với nhận xét rằng người truyền đạt nó là một người nói thí dụ, và không thể hiểu được ông. Sẽ dễ dàng nhận thấy, như một nhận xét về tất cả những gì đã trình bày, rằng đối với đại đa số người nghe, sự quy chụp tính mầu nhiệm này không bao giờ được đưa ra, — rằng, trên thực tế, họ quen thuộc nhất với phong cách giảng dạy này, — và rằng họ nhận ra chính điều họ quý trọng nhất, và quen thuộc nhất, khi họ nghe một bài giảng tràn đầy giáo lý, và dồi dào các thuật ngữ, và được nói ra theo giọng điệu, của chính thống. Về điều này chúng tôi hoàn toàn biết rõ. Điểm cần đạt được với số đông người nghe, không phải là chinh phục sự ghê tởm của họ đối với hình thức của những lời lành mạnh, mà là chinh phục sự chống cự của họ đối với quyền năng của những lời ấy; làm họ báo động bằng sự xem xét rằng ảnh hưởng của bài học là một vấn đề hoàn toàn khác với sự dễ chịu của bài ca, — rằng sự đồng ý sẵn sàng và thích thú của họ đối với việc giảng dạy đức tin, có thể đi đôi với sự hoàn toàn thiếu vâng phục đức tin, — và rằng với tất cả tình yêu họ dành cho cách diễn đạt của Phúc Âm, và tất cả sự ưa thích của họ đối với các mục sư của Phúc Âm, và tất cả sự tham dự của họ vào các thánh lễ của Phúc Âm, nước Đức Chúa Trời, dù có thể đã đến với họ bằng lời nói đến đâu, vẫn có thể hoàn toàn chưa đến với họ bằng quyền năng. Đây là một lỗi lầm khác với lỗi lầm chúng ta đang chống lại, — một cỏ dại mọc dồi dào ở một góc ruộng hoàn toàn khác — một sự ngoan cố của tâm trí, lừa dối hơn lỗi lầm kia, và có lẽ còn khó quản hơn nữa, và là điều mà mục sư trung tín phải chống lại giữa tầng lớp đông đảo những người xưng mình là tín hữu, những người thích nghe về đức tin, nhưng không bao giờ áp dụng một thử nghiệm thực tiễn nào cho câu hỏi, Tôi có ở trong đức tin không? Những người thích nghe về sự tái sinh, nhưng không bao giờ đặt câu hỏi, Tôi có thật sự được tái sinh không? Những người thích nghe rằng không có Đấng Christ họ không thể làm gì, nhưng có thể được làm mọi sự qua Ngài là Đấng thêm sức cho họ, — nhưng không bao giờ bước vào cuộc tra xét cá nhân quan trọng, Ngài có thật sự thêm sức cho tôi không, và tôi, bằng chiến thắng thật của mình trên thế gian, và tiến bộ thật của mình trong những thành tựu của Cơ Đốc giáo cá nhân, có đang làm chứng trên chính mình rằng tôi có phần và lợi ích thật trong những điều này không?

Không thể nghi ngờ gì về sự tồn tại của một tầng lớp như vậy, — và dưới một câu Kinh Thánh khác, sẽ không khó để tìm ra một áp dụng theo Kinh Thánh, qua đó tiếp cận và quở trách họ. Nhưng vấn đề được gợi ý bởi câu Kinh Thánh hiện tại, là, nếu một mục sư thời nay giảng như các sứ đồ đã giảng trước ông, — nếu chủ đề lớn của các công tác của ông là Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, — nếu giáo lý của bài giảng là một bản sao trung tín của giáo lý của Tân Ước, — thì có một tầng lớp chúng ta có mọi cơ sở để tin rằng lời sẽ không trở về vô ích từ họ, — và có một tầng lớp khác là những người nghe sẵn lòng, nhưng không phải là người làm theo lời cách vâng phục. Nhưng vẫn còn một tầng lớp thứ ba, gồm những người có văn học trau chuốt, và những người thuộc xã hội lịch thiệp và đáng kính, và những người có trí tuệ thế tục vững chắc trong mọi vấn đề thông thường của công việc, những người, đồng thời, không có chút cảm tình nào với tinh thần và mục đích thật của Cơ Đốc giáo, bị đóng kín quá mức, trong mọi lối vào của cả lòng lẫn trí hiểu của họ, chống lại sự dạy dỗ đặc biệt của Phúc Âm. Giống như những người nghe Ê-xê-chi-ên, họ cảm thấy một ấn tượng về tính mầu nhiệm. Có một sự thiếu thích ứng nào đó giữa chân lý như ở trong Chúa Giê-xu, và phong cách quan niệm thịnh hành của họ. Mọi quan điểm của họ về đời sống con người, và mọi bài học họ có thể đã thu thập từ trường học của đạo đức dân sự hoặc cổ điển, và mọi sự ưa thích của họ đối với điều họ cho là sự rõ ràng và tính hợp lý của việc giảng luật pháp, và mọi thiên kiến họ đã có được nghiêng về nó, từ những sự tương tự quen thuộc nhất trong xã hội loài người, — tất cả những điều này, cùng với sự mù lòa hoàn toàn của họ trước mức độ tội lỗi mà họ đã mắc phải dưới sự phán xét của một luật pháp thuộc linh, bước vào như bấy nhiêu yếu tố của sự không thích trong lòng họ, đối với toàn bộ giọng điệu và tính cách của các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Và chúng đi đến chỗ bao bọc đề tài trong một tấm màn thần bí như vậy trước mắt họ, đến mức nhiều người giảng Phúc Âm bị họ chống cự trên cùng một lời viện cớ như nhà tiên tri xưa, người mà đồng bào khinh miệt của ông muốn gắn cho sự chế giễu và nhục nhã của một câu tục ngữ, khi họ nói, Ông là một người chuyên nói thí dụ.

Chúng ta hiểu sai vấn đề, nếu chúng ta nghĩ rằng sự vấp phạm của thập tự giá đã chấm dứt khỏi đất nước này. Chúng ta hiểu sai, nếu chúng ta nghĩ rằng sự bắt bớ bằng khinh miệt, một loại bắt bớ đối với một số tâm trí còn đáng sợ hơn cả bạo lực trực tiếp và cá nhân, vẫn không phải là thử thách đã được chỉ định cho mọi người muốn sống cách tin kính, và cho mọi người muốn giải thích cách nhiệt thành và trung thực giáo lý của Đấng Christ là Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Chúng ta hoàn toàn hiểu sai, nếu chúng ta nghĩ rằng Cơ Đốc giáo ngay cả đến giờ này vẫn không phải là điều rất đặc biệt giống như nó đã là trong thời các sứ đồ, — rằng nó không làm nổi bật và phân cách chúng ta khỏi một thế gian nằm trong sự gian ác như vậy, — rằng lời trách móc giáng trên Phao-lô, rằng ông điên, vì ông là một người theo Đấng Christ không sợ hãi, vẫn không sẵn sàng được đưa ra chống lại mọi thầy dạy trung tín, và mọi môn đồ kiên định, của đức tin, — và rằng, dưới những tên gọi như Giám Lý, và cuồng tín, và thần bí, không sẵn sàng giáng xuống họ, từ hàng ngàn pháo đài của một thế giới thù địch và không tin, một trận mưa lời chửi rủa và khinh miệt dồi dào như trong các thời kỳ đầu tiên.

II. Giờ đây, nếu có người nghe nào hiện diện cảm thấy chúng ta đã nói đến họ, khi chúng ta nói về sự chống cự được đưa ra chống lại Cơ Đốc giáo đặc biệt, trên cơ sở tính mầu nhiệm mà nó dường như bị che giấu khỏi mọi sự nhận biết thông thường, — chúng tôi muốn hiện tại chia tay họ với hai nhận xét. — Trước hết chúng tôi hỏi họ, họ đã bao giờ, đến mức thỏa mãn tâm trí chính mình, bác bỏ Kinh Thánh chưa? — và nếu chưa, chúng tôi hỏi họ làm sao họ có thể ngồi yên, nếu mọi tính mầu nhiệm mà họ quy cho chân lý Phúc Âm, và qua đó họ cố biện minh cho sự khinh miệt của mình đối với nó, được thấy là gắn liền với chính ngôn ngữ, và chính giáo lý, của sự truyền đạt của chính Đức Chúa Trời? Nếu đó thật sự là chân lý của Đức Chúa Trời thì sao? Nếu đó chính là ngôn ngữ của Đấng Ban Luật Pháp bị xúc phạm thì sao? Nếu đó là những đề nghị hòa giải duy nhất, mà khi chấp nhận chúng, một tội nhân mới có thể đến gần Ngài thì sao? — Giờ đây Ngài thật sự nói rằng không ai đến cùng Cha mà không bởi Con, — và rằng danh Ngài là danh duy nhất được ban dưới trời để người ta có thể được cứu, — và rằng Ngài sẽ chỉ được tôn cao trong Đấng Trung Bảo đã được chỉ định, — và rằng Đấng Christ là tất cả trong tất cả, — và rằng không có nền tảng nào khác mà người ta có thể đặt, — và rằng người nào tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Ngài còn nói về sự chuẩn bị cá nhân của chúng ta cho thiên đàng; và ở đây nữa, lời nói của Ngài có thể nghe mầu nhiệm trong tai anh em, khi Ngài nói rằng không nên thánh thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời, — và rằng chúng ta không có sức, trong khi chúng ta không có Thánh Linh để làm chúng ta nên thánh, — và rằng nếu một người không được sinh lại, người ấy sẽ không vào nước Đức Chúa Trời, — và rằng người ấy nên vật lộn trong cầu nguyện cho sự tẩy rửa của sự tái sinh, — và rằng người ấy nên trông đợi Đức Thánh Linh với mọi sự bền đỗ — và rằng người ấy nên khao khát được trở nên trọn vẹn qua Đấng Christ là Đấng thêm sức cho mình, — và rằng người ấy nên, dưới sự vận hành của những sự cung cấp lớn lao đã được thiết lập trong Tân Ước để tạo dựng chúng ta lại mới cho những việc lành, tự mình làm cho phù hợp với giáo lý của ân điển, qua đó người ấy được đưa đến chỗ từ chối sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian gian ác hiện tại. Chúng tôi lại hỏi họ, nếu tất cả những điều này xúc phạm sở thích của họ, và hoàn toàn ghê tởm đối với thói quen và khuynh hướng của họ; và nếu họ quay đi với sự ghê tởm khỏi sự cay đắng của một áp dụng như vậy; và không thể thấy sức mạnh nào để thuyết phục họ trong bất kỳ lập luận nào như vậy, và không có sự hùng biện nào để ngưỡng mộ trong chúng? Trường hợp của anh em thật sự được Kinh Thánh này, mà cách diễn đạt và giáo lý của nó rất khó chịu đối với anh em, nêu lên với sự sáng suốt nào, khi nó nói với chúng ta về việc giảng thập tự giá là sự điên rồ, — nhưng hãy nhớ rằng nó nói đó là sự điên rồ đối với những người đang hư mất; khi nó nói về con người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh, — nhưng hãy nhớ rằng nó nói, nếu anh em không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, anh em không thuộc về Ngài; khi nó nói về Phúc Âm bị che giấu, — nhưng bị che giấu đối với những người hư mất: “Trong những người ấy, chúa của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng đến họ.”

Thứ hai, chúng tôi hãy đảm bảo với những người, vào lúc này đưa ra sự thách thức mạnh mẽ nhất chống lại sứ điệp của Phúc Âm, những người mà sở thích tự nhiên dường như tạo ra một rào cản không thể vượt qua chống lại việc tiếp nhận các chân lý của nó, — những người, dựa trên lời viện cớ về tính huyền bí

…sự mầu nhiệm, hay lời viện cớ về sự cuồng tín, hay lời viện cớ về sự dị biệt thái quá và không thể hiểu nổi, là sẵn sàng nhất để chối bỏ toàn thể cách nói và giáo lý của Tân Ước, — chúng ta hãy cam đoan với họ rằng thời điểm có thể vẫn sẽ đến, khi họ sẽ dành cho chính Phúc Âm này sự thừa nhận nổi bật nhất trong mọi sự thừa nhận, ngay cả bằng cách sai người đến cửa của những mục sư trung tín nhất của Phúc Âm, và khiêm nhường cầu xin nơi họ những lời giải thích và những lời cầu nguyện của họ. Điều ấy quả thật tạo nên một sự tương phản cảm động với mọi vinh quang của các triển vọng trần thế, và với mọi sinh lực của sức khỏe tự tin và vui mừng, và với mọi hoạt động và tinh thần xông xáo của công việc làm ăn, khi con người đã lấy thế gian làm sân khấu của mình, và cảm thấy núi của mình đứng vững trên nền tảng chóng qua của những thú vui và những mối bận tâm của nó, — khi người ấy bị suy nhược đè nặng, hoặc nhận được từ sự rắc rối bên trong lời báo trước nghiêm trọng rằng sự chết giờ đây đang nhìn đến mình thật sự; khi một người như vậy lên giường bệnh, và biết đó là một cơn bệnh dẫn đến sự chết; khi, dưới mọi sức nặng của sự khó thở và đau đớn, người ấy lắng nghe người của Đức Chúa Trời, khi người này chỉ ra con đường dẫn đến cõi đời đời, — thì, tôi xin hỏi, loại Phúc Âm nào thích hợp nhất để xua khỏi người ấy cảm giác tội lỗi và những dự cảm về sự báo thù? Chúng ta chắc chắn rằng, trong những hoàn cảnh cảm động này — mà tất cả các bạn đều phải trải qua — chúng ta chưa bao giờ thấy người nào có thể giữ được sự vững vàng và một niềm hy vọng từ cảm giác về sự công chính của chính mình; nhưng người nào, nếu nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, thì có thể hòa lẫn sự bình an và sự nâng cao với những cơn đau đớn dữ dội nhất của mình. Chúng ta chưa bao giờ thấy người hấp hối nào có thể nhìn Đức Chúa Trời như Đấng Ban Luật của mình bằng con mắt không nao núng; nhưng thường khi mọi sự mỏi mệt của người ấy đã được thắp sáng bằng niềm vui khi nghe danh Đấng Christ là Cứu Chúa của mình. Chúng ta chưa bao giờ thấy người quen đang hấp hối nào, khi nhìn lại những đức hạnh và những việc làm của mình, có thể chống đỡ sự yên tĩnh của tâm linh mình trên kỳ vọng về một phần thưởng theo luật pháp. Ô không! Đây không phải là yếu tố nâng đỡ sự yên tĩnh của những giường chết. Đó là niềm hy vọng về sự tha thứ. Đó là cảm nhận bởi đức tin về hiệu quả của sự chuộc tội. Đó là lời cầu nguyện của đức tin, được dâng lên trong danh của Đấng là Nguyên Soái của mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là sự nương cậy nơi quyền năng chỉ một mình có thể ban cho sự xứng đáng để hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ, và trình diện tâm linh, thánh khiết, không chỗ trách được và không tì vết, trước mặt Đức Chúa Trời.

Giờ đây, điều chúng tôi phải thúc giục là: nếu đây là những chủ đề mà, trong nửa giờ cuối cùng của cuộc đời bạn, theo phán đoán của bạn, sẽ là những điều duy nhất có bất kỳ giá trị hay tầm quan trọng thực chất nào, thì tại sao bây giờ lại gạt chúng ra khỏi bạn? Khi ấy bạn sẽ quay lại với chúng, và để làm gì? Để bạn có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi mình. Nhưng còn một điều khác nữa bạn phải nhận được, trước khi bạn có thể bước vào sự bình an hay vinh quang. Bạn phải nhận được sự đổi mới của bản chất ấy, bản chất hiện giờ bị ô nhiễm sâu xa bởi tội vô ơn và quên lãng đối với Đức Chúa Trời. Điều này phải được trải qua trước khi bạn chết; và hãy nói xem, một sự thay đổi vĩ đại như vậy có nên bị cố ý trì hoãn đến giờ chết hay không? — khi mọi sự từ chối Phúc Âm của bạn đã làm cứng và làm tối tâm trí chống lại Phúc Âm; khi một sự bày tỏ của Đức Thánh Linh khi ấy chắc chắn không thể được trông đợi như sự đáp lại mà bạn sẽ kinh nghiệm vì đã chống cự mọi sự nhắc nhở của Ngài bây giờ; khi những hậu quả của sự xa cách suốt cả cuộc đời, cả trong việc dập tắt ánh sáng của lương tâm bạn, và trong việc gắn chặt sự chán ghét của bạn đối với sự thánh khiết, sẽ tích tụ thành một rào cản như vậy trên đường bạn trở về cùng Đức Chúa Trời, đến nỗi in dấu lên những sự trở lại đạo trên giường chết một sự khó xảy ra đáng buồn, và phải ban sức mạnh bắt buộc cho lời kêu gọi: “Ngày nay, đang khi còn gọi là ngày nay, chớ cứng lòng các ngươi, vì hiện nay là kỳ thuận tiện, và hiện nay là ngày cứu rỗi.”

BÀI GIẢNG III.

SỰ CHUẨN BỊ CẦN THIẾT ĐỂ HIỂU CÁC SỰ MẦU NHIỆM CỦA PHÚC ÂM.

“Ngài đáp và phán cùng họ rằng: Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng, song về phần họ thì không ban cho. Vì hễ ai có, thì sẽ cho thêm, để người ấy được dư dật; nhưng ai không có, thì điều người ấy có cũng sẽ bị cất đi khỏi người.” — Ma-thi-ơ.

Điều quan trọng là phải ghi nhận nguyên tắc phân phối theo đó một số người được ban cho biết các sự mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng, còn những người khác thì không được ban cho. Cả hai thoạt đầu đều có thể thiếu hiểu biết rõ ràng về các sự mầu nhiệm này như nhau. Nhưng nhóm trước có thể có điều mà nhóm sau không có. Với nhóm trước, có thể có một sự khao khát được giải thích; với nhóm sau, có thể không có sự khao khát như vậy. Nhóm trước, trong sự theo đuổi tha thiết sự khao khát này, có thể đang cầu nguyện tha thiết, và đọc siêng năng, và cố gắng nhọc nhằn để làm mọi điều họ biết là ý muốn của Đức Chúa Trời. Với nhóm sau, có thể không có thói quen cầu nguyện, cũng không có thói quen tìm hiểu, cũng không có thói quen vâng lời. Với hạng người này sẽ được ban cho điều họ không có. Từ hạng người kia, điều họ có sẽ bị cất đi. Chúng tôi đã cố gắng khơi dậy trong hạng người sau một sự chú ý kính trọng đối với các chân lý của Phúc Âm, và giờ đây sẽ chủ yếu giới hạn mình vào mục đích khích lệ và hướng dẫn những người cảm thấy tính mầu nhiệm của các chân lý này, và mong mỏi ánh sáng xuất hiện giữa sự mầu nhiệm ấy; — sẽ hướng đến những người có một sự lo âu thành thật về chân lý dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng thấy con đường dẫn đến chân lý bị vây bủa bởi nhiều nghi ngờ và nhiều bối rối, đến những người bị ấn tượng bởi một xác tín chung đứng về phía Kinh Thánh, nhưng trong mắt họ một bóng tối không thể xuyên qua vẫn còn bao phủ trên các trang của Kinh Thánh, — đến những người bị ám ảnh bởi cảm thức về sự cần thiết bắt buộc của tôn giáo, và đồng thời không thể thoát khỏi ấn tượng rằng, nếu tôn giáo có thể được tìm thấy ở bất cứ đâu, thì nó phải được tìm thấy trong các ghi chép của Cựu Ước và Tân Ước; nhưng từ lòng họ, khi đọc các ghi chép này, tấm màn vẫn chưa được cất đi.

Trong sự tiếp tục bài giảng này, chúng ta hãy cố gắng, trước hết, giải thích điều chúng ta cần phải có để đạt được sự hiểu biết về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm; và, thứ hai, làm thế nào mà, trong nhiều trường hợp, các sự mầu nhiệm này được mở ra trong tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục.

I. Trước hết, vậy, chúng ta cần phải có một sự khao khát thành thật về ánh sáng; và nếu chúng ta có sự khao khát này, nó sẽ không ở lại mà không sinh kết quả. Có một mối liên hệ được nhiều lần công bố cho chúng ta trong Kinh Thánh, giữa sự khao khát về chủ đề này và sự thành tựu của nó. Người nào muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết về giáo lý của Ta. Người nào đói và khát sẽ được đầy đủ. Người nào thiếu sự khôn ngoan, và khao khát đạt được nó, hãy để người ấy bày tỏ sự khao khát của mình trong sự cầu nguyện — và nếu đó là lời cầu nguyện của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, sự khao khát của người ấy sẽ được ban cho người ấy. Có hàng ngàn người mà Kinh Thánh đối với họ là một cuốn sách bị niêm phong, và họ thỏa lòng để nó cứ như vậy, những người cùng chia sẻ sự khinh miệt nóng nảy của người Pha-ri-si đối với một giáo lý mà họ hoàn toàn mù lòa về nó, những người không hiểu gì về vấn đề, và cũng không ước muốn nó khác đi — và đối với họ sẽ không được ban cho biết các sự mầu nhiệm của Nước Thiên Đàng. Họ không có; và vì vậy, từ họ sẽ bị cất đi ngay cả điều họ có. Lại có những người khác, có một cơn khát mãnh liệt và không thể dập tắt đối với các sự mầu nhiệm của Phúc Âm; những người, như nhà tiên tri trong sách Khải Huyền, khóc nhiều vì cuốn sách không được mở cho họ; những người phàn nàn về sự tối tăm, như các sứ đồ xưa, khi họ trách Thầy mình vì Ngài nói bằng các ẩn dụ; và, như họ, đến với Ngài với những lời thỉnh cầu xin được giải thích. Những người này sẽ thấy rằng điều họ không thể làm cho chính mình, Sư Tử của chi phái Giu-đa sẽ làm cho họ. Ngài sẽ thắng để mở cuốn sách, và tháo các ấn của nó. Có một điều họ đã có rồi, tức là một ước muốn thành thật được soi sáng, và đối với điều này sẽ được ban thêm. Họ tỉnh thức về tính đáng khao khát, họ tỉnh thức về sự cần thiết, của một sự mặc khải mà họ chưa nhận được — và đối với họ thuộc về lời hứa: Hỡi tội nhân, hãy tỉnh thức, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi.

Thứ hai, chúng ta cần phải có một thói quen cầu nguyện kết hợp với một thói quen tìm hiểu; và đối với điều này sẽ được ban thêm. Chúng tôi đã đề cập đến hoàn cảnh rằng chính trong Kinh Thánh, chứ không phải ngoài Kinh Thánh, là nơi ánh sáng này được gặp. Chính bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên lời của Đức Chúa Trời, mà chân lý của Ngài được phản chiếu rõ ràng trên linh hồn. Chính bởi sự vận hành của Ngài mà các chữ của cuốn sách này được làm cho nổi bật rõ ràng trước con mắt của sự hiểu biết, như chúng nổi bật trước con mắt của thân thể; và, vì vậy, rõ ràng là không phải trong hành động nhìn ra xa khỏi sự mặc khải được viết ra, mà trong hành động nhìn hướng về nó, sự soi sáng được mong ước cuối cùng sẽ đến trong tâm trí của một người tìm hiểu. Vậy, hãy để tình trạng hiện tại của bạn là một sự tối tăm bất lực và không thể đạt tới được như có thể tưởng tượng, vẫn còn một hướng đi rõ ràng và thực tế mà bạn có thể đang thực hiện trong lúc này. Bạn có thể kiên trì trong việc đọc Kinh Thánh của mình. Ở đó bạn đang ở nơi gặp gỡ giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tâm linh của chính bạn. Bạn có thể phải chờ đợi, như tại ao Si-lô-am; nhưng nhiều lời kêu gọi của Kinh Thánh hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, hãy chờ đợi Ngài với sự kiên nhẫn, hãy chờ đợi và can đảm lên, tất cả đều chứng minh rằng sự chờ đợi này là một phần thường xuyên và quen thuộc của quá trình đó, bởi đó một tội nhân tìm được đường ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.

Và chúng tôi cũng đã đề cập rồi, dù theo một cách rất chung, đến sự khác biệt, về mặt kết quả, giữa những tìm hiểu tích cực của một người trông đợi việc đạt được chân lý cứu rỗi như kết thúc tự nhiên và cần thiết của những tìm hiểu của mình, và của một người hòa lẫn với mọi nỗ lực cá nhân hướng đến mục đích này việc thực hành cầu nguyện, và một cảm thức tôn kính về sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời. Người sau cũng tích cực, và cũng ham tìm hiểu, như người trước. Sự khác biệt giữa họ không nằm ở chỗ một người đưa ra sự siêng năng, mà không có cảm giác lệ thuộc, và người kia cảm thấy lệ thuộc, mà không đưa ra sự siêng năng. Người đang ở trên con đường đúng hướng tới việc đạt được ánh sáng kết hợp cả hai đặc tính này. Chính qua các lối đi của một tấm lòng khao khát, và của một sự hiểu biết được rèn luyện, và của sự chú ý bền bỉ, và của các năng lực đang tìm kiếm chân lý, và lao nhọc để chiếm hữu nó, mà Đức Chúa Trời gửi vào tâm trí những sự bày tỏ đã hứa của Ngài. Mọi sự rèn luyện này, một mặt, mà không có một sự thừa nhận Ngài như vậy dẫn đến sự cầu nguyện, sẽ không sinh ra điều gì trong phương diện sự nhận biết thuộc linh. Và sự cầu nguyện, mà không có sự rèn luyện này, chỉ là hình thức và sự nhạo báng của một sự thừa nhận. Đấng kêu gọi chúng ta hãy lắng nghe siêng năng, khi Ngài phán với chúng ta bằng một tiếng nói sống động, trên thực tế kêu gọi chúng ta hãy đọc và suy ngẫm siêng năng, khi Ngài phán với chúng ta bằng một sứ điệp được viết ra. Việc cầu xin chân lý nơi Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta bỏ bê không làm cho mục đích này điều Ngài truyền bảo chúng ta, trên thực tế, không phải là nhận biết Đức Chúa Trời, mà là xúc phạm Ngài. Đó là đưa ra vẻ bề ngoài của việc trình diện trước mặt Ngài, trong khi chúng ta không làm điều đó tại nơi gặp gỡ mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Đó là hướng đến một Đấng tưởng tượng, mà chúng ta đã khoác cho Ngài một tính cách theo quan niệm của chính mình, chứ không phải một Đấng truyền bảo chúng ta tra xét Kinh Thánh của Ngài, và nghiêng tai về các chứng cớ của Ngài, và giục lòng mình để chúng ta có thể nắm lấy Ngài. Sự cầu nguyện như vậy chỉ là lời nói, và không gì hơn. Nó thiếu mọi đặc tính thực chất của sự cầu nguyện. Nó có thể ngang mức sự tìm kiếm của những người sẽ không thể bước vào cửa hẹp. Nó còn thiếu sự tranh đấu của những người chiếm lấy Nước Thiên Đàng bằng sức mạnh, và là những người mà Nước ấy phải chịu sự hung bạo từ họ.

Người nào, không cầu nguyện, tự tin trông đợi thành công như kết quả của những cuộc điều tra của chính mình, thì không bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nếu người ấy khiêm nhường, người ấy đã cầu nguyện. Nhưng ai khiêm nhường hơn: người kết hợp với thói quen cầu nguyện mọi hoàn cảnh đi kèm mà Đức Chúa Trời đã quy định; hay người, trong sự bỏ bê các hoàn cảnh này, mạo muội bước vào sự hiện diện của Ngài trong ngôn ngữ khẩn cầu? Có thể có vẻ khiêm nhường trong việc phó thác toàn bộ sự việc về sự soi sáng thuộc linh và cứu rỗi của chúng ta cho thói quen cầu nguyện xin điều đó nơi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng chúng ta phải đọc, và tìm kiếm, và suy ngẫm, thì việc chỉ giữ lấy việc thực hành cầu nguyện đơn độc không còn là sự khiêm nhường nữa. Trên thực tế, đó là cố chấp giữ lấy đường lối của chính mình, hoàn toàn không để ý đến ý muốn của Ngài và đường lối của Ngài. Đó là đến gần Đức Chúa Trời trong sự kiêu ngạo của sự hiểu biết của chính chúng ta. Đó là tách ra khỏi toàn bộ công việc tìm kiếm Ngài một số thành phần mà chính Ngài đã khuyến nghị. Ngay trong hành động làm cho sự cầu nguyện đứng riêng ra như công cụ duy nhất của thành công, chúng ta trên thực tế đang rút sự sống và tâm linh ra khỏi chính sự cầu nguyện; và khiến nó héo mòn thành một thứ không có quyền năng và không có ý nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Đó không phải là lời cầu nguyện của sự thừa nhận, trừ khi nó đến từ người thừa nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều khác cũng như trong sự cầu nguyện. Đó không phải là lời cầu nguyện của sự đầu phục, trừ khi nó đến từ tấm lòng của một người bày tỏ nguyên tắc đầu phục trong mọi điều.

Thứ ba, chúng ta cần phải làm mọi điều chúng ta biết là ý muốn của Đức Chúa Trời; và đối với thói quen cải cách khiêm nhường, tha thiết, khao khát này, sẽ được ban thêm.

Chúng tôi tin rằng điều đã nói sẽ chuẩn bị cho bạn đón nhận một lời khuyên khác ngoài lời khuyên về việc đọc hay cầu nguyện để đạt được sự bày tỏ mà bạn đang tìm kiếm, — và đó là việc làm. Có một sự báo động được khơi dậy trong nhiều tấm lòng ngay tại gợi ý về việc làm đối với một người tìm hiểu, sợ rằng người ấy sẽ bị dẫn sai về nền tảng của sự xưng công chính của mình; sợ rằng giữa vô số hay sự năng động của các việc làm của mình, người ấy sẽ bỏ lỡ chân lý rằng một người được chấp nhận, không phải qua các việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; sợ rằng, bởi mỗi một lần thực hiện bổn phận, người ấy sẽ chỉ đang thêm một viên đá nữa vào công trình của một sự tự tin ảo tưởng, và ngạo mạn cố gắng ép buộc con đường của chính mình lên thiên đàng, mà không thừa nhận Phúc Âm, hay bất kỳ đặc điểm nào của Phúc Âm. Giờ đây, việc làm đứng chính xác trong cùng mối quan hệ với sự cầu nguyện như việc đọc vậy. Không có việc này hay việc kia, đó là lời cầu nguyện hoặc của sự tự phụ hoặc của sự giả hình. Nếu người ấy vừa đọc vừa cầu nguyện, thì nhiều khả năng hơn là người ấy sẽ được đưa vào tình trạng của một người được xưng công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, hơn là người ấy sẽ đặt hy vọng của mình trước mặt Đức Chúa Trời chỉ trong việc đọc mà thôi. Nếu người ấy vừa làm vừa cầu nguyện, thì nhiều khả năng hơn là người ấy sẽ đến chỗ được vững lập trong sự công chính của Đấng Christ, như nền tảng của mọi sự tin cậy của mình, hơn là người ấy sẽ nương cậy nơi sự công chính của chính mình. Đối với một người, việc từ bỏ tội lỗi ngay từ đầu, chính là làm điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm ngay từ đầu. Đối với một người, ngay khi bắt đầu những tìm hiểu của mình, nỗ lực hết sức trong việc từ bỏ mọi điều mình biết là ác, chính là bước vào con đường tiến đến gần Đấng Christ, theo đúng cách Đấng Christ mong muốn nơi người ấy. “Người nào đến cùng Ta phải từ bỏ tất cả.” Đối với một người, việc lập tức đưa tay ra làm theo các điều răn, trong khi người ấy đang mò mẫm tìm đường hướng tới một nền tảng vững chắc mà trên đó người ấy có thể xây dựng sự bảo đảm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, không phải là đi lệch hay rẽ ra khỏi Đấng Cứu Thế. Người ấy có thể làm điều đó với con mắt tha thiết mãnh liệt nhất hướng về Đấng Cứu Thế, — và trong khi nhà giải thích nhân tạo về giáo lý của Đấng Christ cho rằng người ấy sai, chính Đấng Christ có thể nhìn nhận người ấy là một trong những người giữ các lời phán của Ngài, và vì vậy Ngài đã cam kết bày tỏ chính mình cho người ấy. Người ấy, trên thực tế, bằng cách nỗ lực làm, chính là đang cầu nguyện một cách ý nghĩa hơn và mạnh mẽ hơn. Người ấy đang thêm một thành phần vào công việc tìm kiếm, mà không có nó thành phần kia sẽ là một sự ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy đang chống lại mọi sự lưu tâm đến sự gian ác trong lòng mình, vì thấy rằng nếu người ấy có sự lưu tâm này, Đức Chúa Trời sẽ không nghe người ấy. Nói rằng thật nguy hiểm khi bảo một người trong những hoàn cảnh này phải làm, sợ người ấy sẽ nương cậy nơi những việc làm của mình, và không đạt được Đấng Cứu Thế, là nói rằng thật nguy hiểm khi đặt một người lên con đường dẫn đến ngôi nhà mong ước của mình, sợ rằng, khi người ấy đã lên đường, người ấy sẽ đứng yên và thỏa mãn. Trên thực tế, lương tâm của người ấy càng được rèn luyện và soi sáng bao nhiêu, (và có điều gì thích hợp hơn tội lỗi cố ý để làm điếc tiếng nói của lương tâm hoàn toàn?) thì nó càng không để người ấy yên bấy nhiêu, và càng thúc giục người ấy tiến về phía sự công chính là sự công chính duy nhất tương xứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, và chỉ trong sự công chính ấy Đức Chúa Trời thánh khiết và không thay đổi mới có thể nhìn người ấy với sự hài lòng. Vậy hãy để người ấy khiêm nhường tìm đến con đường đã được quy định gồm đọc, và cầu nguyện, và cải cách rõ ràng, — và chúng ta hãy xem liệu trong quá trình thực hiện nó, có xuất hiện trong tâm trí người ấy sự vô giá trị của mọi điều con người có thể làm để được Đấng Ban Luật chấp nhận một cách xứng đáng; và tính cách vô đạo sâu xa vẫn bám vào người ấy; và sự phù hợp của sự chuộc tội của Đấng Christ với mọi nhu cầu đã cảm nhận và mọi khát vọng đạo đức của người ấy; và nhu cầu người ấy có về một ảnh hưởng tái sinh, để làm cho người ấy thành một thần dân sẵn lòng và thuộc linh của Đức Chúa Trời hay không. Chúng ta hãy xem liệu, dù ánh sáng mà cuối cùng người ấy nhận được có kỳ diệu, con đường dẫn đến nó có rõ ràng hay không; và liệu, dù bản chất bị bao quanh bởi một bóng tối mà không quyền năng nào của bản chất có thể xua tan, — có một tiến trình rõ ràng và hiển nhiên, bởi các bước của nó, đứa con xa cách nhất của bản chất có thể được đưa tiến về phía mọi sự bày tỏ của vương quốc ân điển, và về phía sự nhận biết mọi sự mầu nhiệm của vương quốc ấy hay không.

Dù vậy, đối với con mắt tự nhiên, giáo lý của Đấng Christ không rõ ràng, nhưng con đường chúng ta đến với nó là rõ ràng. Dù, trước khi chúng ta thấy những điều của Đấng Christ, Đức Thánh Linh phải lấy những điều ấy và chỉ cho chúng ta, — nhưng Đức Thánh Linh này ban ra những lời khuyên bảo như vậy cho mọi người, đến nỗi, nếu chúng ta làm theo chúng, Ngài sẽ không ngừng mở rộng và gia tăng sự dạy dỗ của Ngài, cho đến khi chúng ta đã đạt được một sự soi sáng cứu rỗi. Ngài được ban cho những người vâng lời Ngài. Ngài từ bỏ những người chống cự Ngài. Khi lương tâm bảo chúng ta đọc, và cầu nguyện, và cải cách, chính Ngài đang thúc đẩy năng lực này. Chính Ngài đang gửi qua cơ quan này những tiếng thì thầm của chính tiếng nói của Ngài đến tai của con người bề trong. Nếu chúng ta đi theo sự vận động ấy, Ngài sẽ tiếp nối nó bằng những sự vận động khác. Ngài sẽ thăm viếng người sẵn lòng chịu những ảnh hưởng đầu tiên của Ngài bằng những sự bày tỏ cao hơn. Ngài sẽ đưa công việc của chính Ngài tiến lên trong lòng của người đó, người mà, trong khi hành động theo những gợi ý của cảm thức đạo đức của chính mình, trên thực tế đang hành động phù hợp với những lời cảnh báo của vị giám sát nhân từ và trung tín này. Vì vậy Đức Thánh Linh sẽ kết nối chính những xung động đầu tiên của Ngài trên tâm trí của người tìm hiểu đó, người mà, dưới sự ngự trị của lòng tha thiết, đã đặt mình vào việc đọc Kinh Thánh, và gõ cửa thiên đàng với sự nài nỉ, và từ bỏ điều ác của đường lối mình, và quay sang thực hành mọi điều mình biết là đúng, — Đức Thánh Linh sẽ kết nối những biện pháp khởi đầu này của một người tìm kiếm Si-ôn, với việc đạt được sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ.

Vậy đừng nói rằng, bởi vì giáo lý của Đấng Christ bị bao phủ trong sự mầu nhiệm đối với con mắt chung của thế gian, nó là một sự mầu nhiệm đến nỗi làm cho nó không thể tiếp cận được đối với người đời. Ngay cả đối với họ, kèn của lời mời cũng thổi một âm thanh rõ ràng. Họ có thể chưa thấy những điều bí mật của đền thờ, nhưng họ có thể thấy con đường dẫn đến đền thờ. Nếu họ không bao giờ được vào đó, đó không phải vì họ không thể, mà vì họ không muốn, đến đó. “Các ngươi không muốn đến cùng Ta,” Đấng Cứu Thế phán, “để các ngươi có thể được sự sống.” Việc đọc, và cầu nguyện, và cải cách, tất cả những điều này đều rõ ràng; và chính sự bỏ bê những điều rõ ràng này khiến họ rơi vào tội lỗi và sự hủy hoại của những người bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao. Sự cứu rỗi này sẽ được tìm thấy bởi những người tìm kiếm nó. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, tức là sự sống đời đời, là một sự hiểu biết mở ra và có thể đạt được cho mọi người. Và, vào ngày phán xét, sẽ không tìm thấy một trường hợp nào về một người bị kết án vì sự vô tín, mà đã tìm kiếm đến mức tối đa các cơ hội của mình; và đã chứng tỏ sự tha thiết của lòng khao khát mình về sự bình an với Đức Chúa Trời, bằng cách làm mọi điều mình có thể đã làm, và bằng cách là mọi điều mình có thể đã là.

Hãy vững tin, vậy, rằng đó sẽ là vì thiếu sự tìm kiếm, nếu bạn không tìm thấy. Đó sẽ là vì thiếu sự học hỏi, nếu bạn không được dạy. Đó sẽ là vì thiếu sự vâng phục đối với những vận động của chính lương tâm bạn, nếu Đức Thánh Linh, Đấng thúc đẩy và kích thích lương tâm hướng tới mọi vận động của nó, không được tuôn đổ trên bạn, trong một sự bày tỏ lớn lao và thuyết phục. Có thể đó vẫn là ngày của những điều nhỏ bé với bạn — một ngày bị khinh thường bởi những chuyên gia thành đạt của một nền thần học có hệ thống và có điều khoản. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không khinh thường nó. Ngài sẽ không để những khao khát của bạn mãi mãi không được thỏa mãn. Ngài sẽ không giữ bạn đứng mãi ở ngưỡng cửa của những ước muốn vô ích và những nỗ lực thất bại. Đức tin ấy, là món quà của Đức Chúa Trời, bạn đã đạt được ở một mức độ, nếu bạn đã đạt được một xác tín chung về tầm quan trọng và tính thực tế của toàn bộ vấn đề. Ngài sẽ gia tăng đức tin ấy. Hãy hành động theo ánh sáng bạn đã nhận được, bằng cách đọc tha thiết, và cầu nguyện nài nỉ, và cố gắng nhọc nhằn, — và bạn sẽ được ban thêm. Cuối cùng bạn sẽ đạt được một ấn tượng rõ ràng và thỏa mãn về những điều của Đức Chúa Trời, và những điều của sự cứu rỗi. Đấng Christ sẽ được nhận biết trong mọi quyền năng của Ngài và trong mọi sự quý báu của Ngài. Bạn sẽ biết thế nào là được vững lập trên Ngài. Khuynh hướng cậy luật pháp tự nhiên của lòng bạn sẽ nhường chỗ cho giáo lý thuần khiết về sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi huyết của một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Ảnh hưởng làm nên thánh của một đức tin như vậy sẽ không chỉ được nói đến bằng lời, mà còn được kinh nghiệm trong quyền năng; và bạn sẽ chứng tỏ rằng bạn là công việc của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, bằng sự dư dật của bạn trong mọi trái của sự công chính vốn qua Ngài, để ngợi khen và vinh quang của Đức Cha.

II. Giờ đây chúng ta sẽ cố gắng giải thích, làm thế nào mà các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, trong nhiều trường hợp, được mở ra trong tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng và thuyết phục.

Và ở đây, hãy hiểu rõ ràng rằng con đường trong nhiều trường hợp có thể rất xa với con đường trong mọi trường hợp. Kinh nghiệm của những người trở lại đạo vô cùng đa dạng, — và chúng tôi không biết một nguyên nhân lo âu nào thường xuyên hơn, và đồng thời vô căn cứ hơn, nguyên nhân mà tâm trí của một người tìm hiểu thường bị quấy rầy, khi người ấy cố gắng hình dung chính quá trình mà một người khác đã được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.

Vậy, liên hệ đến những căn cứ của tính mầu nhiệm mà chúng tôi đã nêu rõ trong một bài giảng trước, — Đức Chúa Trời có thể bày tỏ chính mình cho tâm trí của một người tìm hiểu, đến nỗi thuyết phục người ấy rằng mọi sự tương tự của đời sống thường ngày được lấy từ mối quan hệ của một đầy tớ với chủ mình, hay của một người con với cha mình, hay của một thần dân với quân vương mình, đều hoàn toàn không áp dụng được trong trường hợp của con người, theo bản chất tự nhiên của người ấy, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời của mình. Một đầy tớ có thể hoàn thành mọi nghĩa vụ của mình; một người con có thể làm tròn mọi bổn phận của mình, hoặc có thể, với những thất bại thỉnh thoảng, và sự sửa phạt thỉnh thoảng, vẫn giữ vị trí của mình trong tình cảm bản năng của cha mẹ mình; và một thần dân có thể kiên trì trong lòng trung thành không bị quyến rũ đối với chính quyền trần thế mà người ấy sống dưới quyền. Nhưng sự thật hiển nhiên và có thể chứng minh được đối với con người, xét như một tạo vật, là thói quen của lòng người ấy là một thói quen liên tục ghét và chống cự Đấng Tạo Hóa đã sinh ra mình. Chủ trần thế có thể nhận được mọi sự phục vụ mà ông có quyền nhận, và như vậy được thỏa mãn. Cha trần thế có thể nhận được mọi sự tận hiến, và mọi sự gắn bó, từ gia đình mình, mà ông có thể mong muốn, và như vậy được thỏa mãn. Quân vương trần thế có thể nhận được mọi lòng trung thành từ một thần dân trung thành, người đóng thuế của mình, và không bao giờ vi phạm luật pháp của ông, mà ông kỳ vọng hay quan tâm, và như vậy được thỏa mãn. Nhưng hãy đi lên từ họ đến Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta, — đến Đức Chúa Trời, Đấng gìn giữ chúng ta, — đến Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, và vận động, và hiện hữu, — đến Đức Chúa Trời, mà sự chăm sóc và sự hiện diện của Ngài luôn bao quanh chúng ta; Đấng từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, trông nom chúng ta, và chăm sóc chúng ta khi chúng ta ngủ, và hướng dẫn chúng ta trong những lúc tỉnh thức, và đi theo chúng ta đến công việc của thế gian, và đưa chúng ta trở về nhà an toàn, và không một khoảnh khắc nào rút khỏi chúng ta sự giám sát của một con mắt không bao giờ ngủ, và của một bàn tay không bao giờ mệt mỏi. Giờ đây, mọi điều chúng ta cần là một đánh giá công bằng về những đòi hỏi của một Đức Chúa Trời như vậy. Ngài có đòi hỏi quá nhiều không, khi Ngài đòi hỏi tình cảm của một tấm lòng nhận được mỗi nhịp đập, và mỗi chuyển động của nó, từ sự thúc đẩy của quyền năng Ngài? Ngài có đòi hỏi quá nhiều không, khi Ngài đòi hỏi sự tận hiến của một cuộc đời, vốn nợ mỗi giờ và mỗi khoảnh khắc của nó cho Đấng mà tay phải Ngài gìn giữ chúng ta liên tục? Ngài có không có quyền phàn nàn không, khi Ngài gõ cửa lòng chúng ta, và, cố gắng chiếm hữu tình yêu và sự tin cậy của chính các tạo vật của Ngài, Ngài thấy rằng mọi tư tưởng của họ, và mọi sự theo đuổi của họ, và mọi sở thích của họ, đều hoàn toàn xa khỏi Ngài? Có sự thật, và có công lý nào không, trong lời buộc tội mà Ngài đưa ra chống lại chúng ta, — khi, bao quanh bởi những món quà của thiên nhiên và của sự quan phòng, tất cả đều là của Ngài, Đấng Ban Cho trong khi đó bị lãng quên, và, giữa sự hưởng thụ ơn dư dật của Ngài, chúng ta sống không có Ngài trong thế gian? Nếu quả thật đúng rằng chính mặt trời của Ngài chiếu sáng chúng ta trên đường đi, và chính đất của Ngài mà chúng ta bước đi vững chắc trên đó, và chính không khí của Ngài lưu thông một sự tươi mát quanh nơi ở của chúng ta, và chính mưa của Ngài nuôi dưỡng mọi sự tươi tốt trải rộng quanh chúng ta, và rơi xuống trên mỗi cánh đồng lời hứa mỉm cười về sự dư dật cho mọi nhu cầu của con cái lệ thuộc của Ngài, — nếu tất cả điều này đều đúng, thì đồng thời có thể đúng được không, rằng Đức Chúa Trời chu cấp mọi điều này lại có một vị trí quá nhỏ bé trong sự nhớ đến của chúng ta? rằng toàn bộ con người lại bận rộn với điều khác, hơn là với cảm thức về Ngài, và việc thực hành thường xuyên sự thừa nhận Ngài? rằng trên thực tế toàn bộ sự quan tâm của người ấy lại được dành cho những vật được tạo thành, và qua toàn bộ hệ thống hành vi và công việc của người ấy, lại có một sự bỏ bê hoàn toàn như vậy đối với Đấng đã tạo thành chúng? Chắc chắn, nếu đây là mô tả đúng về con người, và tính cách của lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời, thì đó là một trường hợp có tính chất quá đặc biệt đến nỗi không thể được minh họa bằng bất kỳ sự tương tự nào của xã hội loài người. Nó phải được xem xét trên chính những căn cứ của nó; và nếu Đấng Ban Luật bị tổn thương và bị xúc phạm đề nghị biến nó thành chủ đề của bất kỳ sự truyền đạt nào, phần của chúng ta là khiêm nhường lắng nghe, và hoàn toàn làm theo nó. Và ở đây, điều được thừa nhận là, trong số những người hoàn toàn xa lạ với sự truyền đạt này, bạn gặp những người tốt hơn và những người xấu hơn; và rằng có một ranh giới phân biệt rõ ràng phân tách những kẻ hèn hạ và vô giá trị trong số họ, khỏi những người trong số họ là những thành viên có giá trị và thành đạt của xã hội. Và nhưng chúng tôi khẳng định rằng một người có thể bước qua ranh giới đó, và không gần Đức Chúa Trời hơn trước, — rằng, giữa những người ở hai phía của ranh giới đó, và Đấng đã tạo dựng họ, có một vực thẳm chia cách chưa ai bước qua, — rằng, với mọi sự công chính cai quản các giao dịch của họ, và mọi danh dự làm sống động lòng họ, và mọi lòng thương xót sưởi ấm trái tim họ, và tuôn chảy hoặc trong nước mắt thương xót, hoặc trong những hành động nhân từ, đối với những người khốn khổ, — với mọi đức hạnh này mà họ thật sự có, và vốn phục vụ cả để ban phước và làm đẹp cho tình trạng

của nhân loại, có một đức hạnh mà, trước khi tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ và chịu ảnh hưởng của Phúc Âm ấy, họ chắc chắn không hề có, — họ hoàn toàn thiếu sự tin kính. Họ không có lòng khao khát cũng không có khuynh hướng nào hướng về Đức Chúa Trời. Có thể có nỗi sợ hãi Ngài, và đôi lúc nhớ đến Ngài; nhưng không có tình yêu thương dành cho Ngài. Đây là lời cáo buộc chúng ta mang đến cho mọi con trai con gái của A-đam, những người chưa quy phục danh duy nhất được ban cho dưới trời để con người nhờ đó mà được cứu. Chúng ta không phủ nhận rằng một số người trong họ có nhân cách được tôn lên bởi những phẩm chất đáng kính trọng hơn; và nơi những người khác, những phẩm chất đáng yêu mến và dễ thương của nhân cách được phản chiếu cách đẹp đẽ. Nhưng chúng ta khẳng định rằng, với tất cả những biểu hiện đạo đức muôn hình vạn trạng có thể tìm thấy ấy, nguyên tắc trung thành với Đức Chúa Trời đã mất đi ảnh hưởng chủ đạo trên mọi con cái của bản tính sa ngã và hư mất của chúng ta. Chúng tôi xin quý vị gom lại mọi mảnh vụn còn sót lại của những gì cao cả và những gì duyên dáng trong thành tựu, có thể còn tồn tại sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và chúng tôi tuyên bố về toàn thể tập hợp ấy rằng chúng không làm nhẹ đi, dù chỉ một chút, gánh nặng của cuộc tranh tụng giữa Đức Chúa Trời và dòng dõi của họ, — rằng trong mọi tầng lớp và mọi sự đa dạng về tính cách đang thịnh hành trên thế gian, có một tình cảm bao trùm là thù nghịch với Ngài, — rằng người tài năng quên rằng mình không có điều gì mà mình đã không nhận lãnh, và vì thế, bằng một công trình cao cả nào đó của trí tuệ mà thu hút ánh nhìn của

sự ngưỡng mộ của thế gian này, người ấy từ bỏ Đức Chúa Trời của mình và biến danh tiếng của mình thành thần tượng, — rằng người tham vọng không cảm nhận được mình lệ thuộc biết bao dưới quyền năng và sự oai nghi của Đấng Tạo Hóa, nhưng quay mọi lòng tôn kính của mình khỏi Ngài mà sấp mình trước thần tượng quyền lực, — rằng người tham lam rút mọi lòng tin cậy khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, và dốc mọi ham muốn vào việc theo đuổi của cải, cùng đặt mọi sự an toàn của mình nơi việc sở hữu chúng, người ấy biến của cải thành thần tượng, — rằng, đi xuống từ những hạng người ấy đến những thành viên trung bình và thường ngày trong dân cư của thế gian chúng ta, ta thấy mỗi người đi theo sự cố vấn của lòng mình và theo điều mắt mình thấy, với mọi ước muốn hướng về các đối tượng của thời gian, và mọi hy vọng bị giới hạn bởi những điều nó trông đợi. Và, giữa tất cả tình yêu họ dành cho gia đình, tất cả sự siêng năng họ dành cho công việc, và tất cả sự tôn vinh bằng lời khen ngợi cùng lòng gắn bó họ nhận được từ bạn bè, họ bị bao quanh bởi ảnh hưởng của những gì thấy được và cảm nhận được đến nỗi Đức Chúa Trời vô hình hầu như không bao giờ được nghĩ đến, tính cách của Ngài hoàn toàn không được suy ngẫm với niềm vui thích, và ý muốn của Ngài không bao giờ được thừa nhận là có quyền chi phối thường xuyên và thực tiễn trên cách cư xử của họ, — đến nỗi điều này đúng với tất cả, và với mỗi người trong chúng ta, rằng chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.

Giờ đây, nếu một người không thấy trường hợp này được lập ra chống lại chính mình, với tất cả sự ghê gớm của nó, người ấy sẽ cảm thấy người nói về nó, và đề xuất cách áp dụng Phúc Âm cho nó, đang nói cách mầu nhiệm. Nếu Đức Thánh Linh chưa khiến người ấy nhận biết tội lỗi của mình; và người ấy chưa học cách đặt tính cách của mình dưới

tiêu chuẩn cao cả của một luật pháp muốn đặt dưới ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ toàn bộ thói quen của lịch sử bề ngoài của người ấy, mà còn toàn bộ thói quen của những tình cảm bề trong của người ấy, — thì cả căn bệnh lẫn phương thuốc đều không được người ấy biết đến như nhau. Tính cách của người ấy có thể tốt đẹp và đáng kính trong mắt con người; nhưng nó sẽ không mang trên mình một nét nào của tính thuộc linh và sự thánh khiết ấy, cùng sự ưa thích những việc thực hành lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng trực tiếp, là những điều khiến con người trở nên giống các thiên sứ, và làm cho họ thích hợp với những niềm vui của cõi đời đời. Đạo đức của người ấy sẽ là đạo đức của đời sống, và các đức hạnh của người ấy sẽ là các đức hạnh của thế gian; và mọi vẻ mầu nhiệm của một ẩn dụ, hay của một lời nói tối nghĩa, dường như sẽ bao phủ các thuật ngữ và những lời giải thích của Phúc Âm ấy, mà thần của thế gian này làm mù lòng những kẻ không tin để họ không thấy ánh sáng của nó.

Vậy chúng ta hãy suy ngẫm rằng nguyên tắc khiến những nét đặc thù của Phúc Âm trông có vẻ mầu nhiệm như vậy, chính là cảm giác mà bản tính tự nhiên có về sự đủ đầy của chính mình; và, để quý vị hoàn toàn từ bỏ cảm giác lừa dối ấy, chúng tôi xin quý vị nghĩ xem quý vị hoàn toàn thiếu thốn điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi nơi quý vị biết bao. Ngài đòi hỏi tấm lòng của quý vị; và chúng tôi dám nói về mọi người trong quý vị, là người từ trước đến nay đã sống mà xao lãng sự cứu rỗi lớn lao ấy, rằng lòng người ấy, với mọi đối tượng và tình cảm của nó, đang ở xa Đức Chúa Trời — rằng không phải cảm thức về bổn phận đối với Ngài tạo thành ảnh hưởng thường xuyên và chủ đạo trên các chuyển động của nó — rằng vì thế, mỗi ngày và mỗi giờ trong lịch sử của quý vị trên thế gian tích lũy trên quý vị tội lỗi của một sự không vâng lời có tính chất sâu xa hơn và xúc phạm hơn nhiều

so với cả sự không vâng lời trong những vi phạm công khai và bề ngoài hơn của quý vị. Luôn có ở nơi quý vị, nằm gấp kín trong những nơi sâu thẳm của lòng quý vị, và thấm khắp toàn bộ hệ thống cả những ham muốn lẫn việc làm của quý vị, điều làm cho tội lỗi có tất cả sự ô nhục và tất cả sự xấu xa về đạo đức của nó trước mắt Đức Chúa Trời. Có một sự ưa thích đã bén rễ dành cho loài thọ tạo hơn là cho Đấng Tạo Hóa. Có một sự ham muốn trọn vẹn dành cho tặng phẩm, và một sự vô ơn thờ ơ đối với Đấng Ban Cho. Có một sự tận hiến hoàn toàn, dưới hình thức này hay hình thức khác, cho thế gian sẽ bị thiêu hủy — và một sự quên lãng hoàn toàn, giữa mọi hình thức và mọi vẻ đoan trang của quý vị, đối với Đấng hằng còn đời đời. Có thuộc tính phổ quát ấy của tâm trí xác thịt — sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; và chúng tôi khẳng định rằng, với sự chán ghét này trong lòng quý vị đối với Ngài, theo mọi nguyên tắc của một nền đạo đức thuộc linh và có lý trí, quý vị đáng bị quy tội nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, như thể một thiên sứ phản loạn nào đó đã là người bênh vực quý vị, và quý vị giao chiến với Đức Chúa Trời dưới những lá cờ phấp phới của sự thách thức. Chính để tẩy sạch tội lỗi của sự gian ác khủng khiếp này mà Đấng Christ đã chết. Chính để Đức Chúa Trời có thể, với chân lý của Ngài không bị xâm phạm, sự thánh khiết của Ngài không bị hoen ố, và mọi thuộc tính cao cả của bản tính đời đời và không thay đổi của Ngài không bị suy giảm, mà đưa ra sự tha thứ cho thế gian — mà sự chuộc tội đã được thực hiện qua huyết của chính Con Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là công chính, trong khi Ngài xưng công chính cho những người tin Chúa Giê-xu. Chính để con người có thể yêu mến Đấng mà bản tính tự nhiên đã dạy người ấy ghét và sợ, mà giờ đây Đức Chúa Trời, từ

ngai thương xót của Ngài, cất lên một tiếng nói khẩn nài dịu dàng nhất; và mỉm cười với thế gian như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa thuận lại với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ. Chính để thay đổi hoàn toàn cấu tạo đạo đức của tâm trí chúng ta — một thành tựu vượt quá mọi quyền năng của nhân loại — mà Đấng Cứu Thế, sau khi Ngài đã chết và sống lại, đã nhận được lời hứa của Cha, tức là Đức Thánh Linh ấy, Đấng duy nhất qua Ngài căn bệnh cố định và tận gốc của bản tính tự nhiên mới có thể bị loại bỏ. Và như vậy, qua sự phục vụ của phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, Ngài đảm nhận không chỉ cải thiện chúng ta, mà thay đổi chúng ta — không chỉ sửa chữa chúng ta, mà làm mới chúng ta — không chỉ sửa đổi những việc ác của chúng ta, mà tạo dựng chúng ta lại mới cho những việc lành, để chúng ta có thể là công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đây là những nét đặc thù hàng đầu và thiết yếu của Tân Ước. Đây là lẽ thật của Đấng Christ; dù đối với tâm trí chung của thế gian, đó là lẽ thật của Đấng Christ trong một sự mầu nhiệm. Đây là những ẩn dụ mà các sứ giả được ủy nhiệm của ân điển phải phân phát cho con cái tội lỗi của A-đam; và dù chúng có thể trông tối tăm, hay nghe có vẻ ghê tởm trong tai những người nghĩ rằng mình giàu có, và không cần gì cả, chúng lại chính là những điều mà nhờ đó hy vọng được làm cho chiếu rạng trên lòng của một tội nhân đã được cải hóa — và sự bình an được khôi phục cho người ấy — và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận được bảo đảm theo các điều khoản của một giao ước không thể thay đổi — và những phương tiện hiệu quả duy nhất cho một cuộc cải cách sống động và thực chất được cung cấp: đến nỗi người trước kia đã chết trong những sự vi phạm và

tội lỗi của mình, được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, và được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, và được đổi mới lại theo hình ảnh của Ngài, và được ban khả năng để không ngừng tiến bộ trong mọi ân điển của một sự vâng phục thánh khiết và thuộc linh.

BÀI GIẢNG IV.

MỘT SỰ ĐÁNH GIÁ VỀ LỐI SỐNG ĐẠO ĐỨC KHÔNG CÓ SỰ TIN KÍNH.

“Nếu tôi tắm mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi sạch bao nhiêu đi nữa; dầu vậy Chúa sẽ dìm tôi xuống hố, và chính quần áo tôi sẽ ghê gớm tôi. Vì Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi có thể đáp lại Ngài, và chúng ta cùng nhau đến trước sự phán xét. Cũng chẳng có người phân xử nào ở giữa chúng ta, có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta.” — Gióp 9:30–33.

Đối với dân cư của mọi quốc gia Cơ Đốc giáo, giáo lý về một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người đã trở nên quen thuộc qua sự sở hữu lâu đời, dù đối với nhiều người trong họ, đó chẳng qua chỉ là sự quen thuộc của một danh xưng, được tai nhận ra như một âm thanh quen thuộc, mà không đưa được một tư tưởng kết quả hay thực chất nào vào sự hiểu biết. Vì, cần lưu ý rằng, sự ưng thuận thờ ơ của tâm trí đối với một giáo lý, mà tâm trí đã quen lâu với lời phát biểu hay lời giải thích về nó, là một điều rất khác với sự nắm giữ thực sự mà tâm trí có đối với giáo lý ấy; đến nỗi một người hoàn toàn có thể là người yêu mến chính thống giáo, ngồi với vẻ mãn nguyện dưới sự giảng dạy của các mục sư của nó, và bị ghê tởm bởi những tà giáo của những người muốn làm tối tăm hay phủ nhận bất kỳ điều khoản nào của nó — và, tóm lại, hết sức kiên định trong sự ưa thích của mình đối với hình thức lời lẽ mà mình đã quen thuộc; trong khi, đối với chính ý nghĩa của những lời lẽ

ấy, toàn bộ con người ở trong trạng thái hoàn toàn mê ngủ; và dù người ấy thật sự vui thích khi lẽ thật được thốt ra, người ấy không biểu lộ nơi bản thân mình, hay trong lịch sử của mình, một bằng chứng nào về quyền chi phối thực tiễn mà lẽ thật Cơ Đốc chắc chắn sẽ thực thi trên tấm lòng và thói quen của mọi tín đồ chân chính.

Giữa tất cả sự mờ tối này, và tất cả sự lười biếng này về những thực tại của sự cứu rỗi, thật là tươi mới khi nhìn xem hoạt động của một tâm trí nghiêm túc; và cũng của một tâm trí, thay vì bị cuốn đi cách máy móc theo lối mòn của một nền chính thống được quy định hay có thẩm quyền, lại được thúc đẩy trong mọi khát vọng của mình bởi một cảm thức sâu sắc về tội lỗi và về nhu cầu. Chúng tôi nghĩ tâm trí của Gióp là như vậy, là người mà giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc chưa được bày tỏ cách rõ ràng; nhưng dường như đôi lúc ông đã được ban cho một cái nhìn thoáng tiên tri về Ngài qua ánh sáng của một tương lai mờ tối và xa xăm. Tình trạng thân thể của ông, bị bao phủ bởi bệnh tật, khiến ông trở thành một đối tượng của sự cảm thông. Nhưng còn có một sự cảm thông sâu sắc hơn và lôi cuốn hơn được khơi dậy bởi tình trạng linh hồn của ông, đang lao nhọc dưới sự thăm viếng của một bàn tay quá nặng đối với ông; được gọi ra giao chiến với Đức Chúa Trời, và đang vật lộn để duy trì cuộc chiến ấy: có lúc, bị cám dỗ đo lường sự công chính của vụ việc của mình với sự công chính trong các cách đối xử của Trời; lúc khác, kết thúc lời than phiền của mình bằng những tiếng lầm bầm của một sự ưng thuận tuyệt vọng; và cuối cùng, qua mọi dạng khác nhau của một tâm linh đã được rèn luyện và bị xao động, được đưa đến chỗ quy phục chính mình cho Đức Chúa Trời, và ăn năn trong bụi đất và tro bụi.

Có một sự tối tăm trong sách Gióp. Có lúc, dưới sự đau đớn của tai họa của mình, ông buông theo sự thiếu kiên nhẫn; và lúc khác, ông dường như thu hồi lời phát biểu vội vàng trong những lúc tâm trí rối loạn hơn của mình. Ở một chỗ, ông đầy miệng những lời lý luận; và ở chỗ khác, ông dường như sẵn lòng từ bỏ tất cả, và từ chối cuộc tranh đấu không cân sức của con người khi tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình. Rõ ràng ông bị đè nặng trong suốt thời gian bởi một cảm giác thiếu thốn, mà không hiểu biết đầy đủ về một phương thuốc thỏa đáng hay thích hợp. Giờ đây, điều đó thật sự cho chúng ta một cảm thức cao hơn về giá trị của phương thuốc này, khi chúng ta được chứng kiến những khao khát không được thỏa mãn của một người sống trong một thời kỳ tối tăm và xa xưa của thế gian — khi chúng ta nghe ông nói, như ông nói trong những câu này, chỗ đau nằm ở đâu, và đoán mò cách mơ hồ về sự phục vụ phù hợp với nó, — và chúng ta không biết một đoạn Kinh Thánh nào làm cho nhu cầu về một Đấng Trung Bảo thấm sâu vào lòng một cách hiệu quả hơn đoạn mà Gióp, trên giường trằn trọc của mình, được đặt trước mắt chúng ta, đang làm mệt mỏi chính mình trong công việc vô vọng là lý luận với Đức Chúa Trời, và kêu gọi một người phân xử nào đó ở giữa họ, có thể đặt tay mình trên cả hai.

Những hoạn nạn chất chồng trên Gióp khiến ông nghi ngờ việc mình được Đấng Tạo Hóa chấp nhận. Đây là gánh nặng lớn trong lời than phiền của ông, và việc khôi phục sự chấp nhận này là chủ đề của nhiều suy đoán vô ích và mệt mỏi. Chúng ta có một trong những suy đoán ấy trong các câu giờ đây được trình bày cho quý vị; và vì chúng gồm bốn câu, nên có một sự phân biệt như vậy trong các

chủ đề của chúng, đến nỗi đoạn văn tự nhiên tự phân giải thành bốn chủ đề minh họa riêng biệt. Trong câu 30, chúng ta có một phương tiện được Gióp đề xuất, nhằm đạt được sự chấp nhận mà ông khao khát: ‘Nếu tôi tắm mình bằng nước tuyết, và làm cho tay tôi sạch bao nhiêu đi nữa.’ Trong câu 31, chúng ta có sự vô hiệu của phương tiện này: ‘Dầu vậy Chúa sẽ dìm tôi xuống hố, và chính quần áo tôi sẽ ghê gớm tôi.’ Trong câu 32, ông đưa ra lý do của sự vô hiệu này: ‘Vì Ngài chẳng phải là người như tôi, để tôi có thể đáp lại Ngài, và chúng ta cùng nhau đến trước sự phán xét.’ Và trong câu 33, ông cho chúng ta biết phương tiện đúng đắn, dưới hình thức than phiền rằng chính ông không được hưởng lợi ích của nó: ‘Cũng chẳng có người phân xử nào ở giữa chúng ta, có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta.’

I. Không có gì đáng ngạc nhiên khi ngay cả một hiệu quả bị lầm tưởng cũng được gán cho nước tuyết, tại xứ nơi Gióp cư ngụ, nơi tuyết, nếu có bao giờ rơi, hẳn phải rất hiếm khi rơi, vào những mùa rất khác thường, và ở những vùng cao hơn trong khu vực của ông. Sự hiếm có này, cộng thêm màu trắng tinh khiết của nó, có thể đã khiến ý tưởng về hiệu quả của nó như một chất thanh tẩy được lưu hành rộng rãi, vượt quá những gì thật sự thuộc về nó. Chắc chắn là, nước tuyết, giống như nước đọng lại từ khí quyển dưới bất kỳ hình thức nào khác, không có độ cứng thường gặp trong nước suối. Nhưng dù điều này thế nào, và dù quan niệm phổ biến về những đức tính thanh tẩy của nước tuyết, mà Gióp đã tiếp nhận, có căn cứ hay không, ở đây chúng ta có một phương tiện được đề xuất để làm cho

tay được sạch, và con người được tinh sạch và được chấp nhận trước mắt Đức Chúa Trời, — một phương pháp được đề xuất nằm trong tầm tay của con người, và con người có thể thực hiện, để làm cho chính mình trở thành một đối tượng được Đấng Tạo Hóa hài lòng, — một phương pháp nữa là, hoàn toàn hiệu quả để làm đẹp mọi điều đập vào sự nhận biết của con mắt bề ngoài, và ở đây được đặt trước mắt chúng ta như gắn liền với mục đích giành được cái nhìn của Đấng Chứng Kiến cao cả và thuộc về trời ấy, Đấng mà chúng ta phải đối diện. Đây là điều chúng ta hiểu được biểu thị bằng việc tắm bằng nước tuyết. Nó bao gồm mọi điều con người có thể làm để tự tắm rửa mình, và để làm cho mình sạch sẽ trước mắt Đức Chúa Trời. Gióp than phiền về sự vô ích của phương tiện này, và có lẽ pha lẫn vào những lời than phiền của mình những lời trách móc của một tâm linh chưa được khuất phục để hoàn toàn ưng thuận sự công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thử xem xét vấn đề này; và, nếu có thể, hãy xác định xem con người có khả năng, khi căng hết sức lực và những việc làm của mình, làm cho mình trở thành một đối tượng được Đấng Phán Xét của mình chấp thuận hay không.

Không đi vào cuộc tranh luận siêu hình về mức độ hay sự tự do của tác nhân con người, cần lưu ý rằng có một cách hiểu rõ ràng và phổ thông về vấn đề con người có thể làm gì, và con người không thể làm gì. Hiện tại chúng tôi muốn tiến hành theo cách hiểu này, và minh họa nó bằng vài ví dụ. Nếu được hỏi, một người có thể giữ tay mình khỏi ăn trộm hay không, hầu như mọi người sẽ trả lời không chút do dự rằng người ấy có thể làm được; và nếu người ấy có thể giữ lưỡi mình khỏi nói dối, rằng người ấy có thể làm được; và nếu người ấy có thể ép buộc đôi chân mình mang mình đến mỗi ngày Sa-bát tới

nhà của Đức Chúa Trời, rằng người ấy cũng có thể làm điều này; và nếu người ấy có thể dâng một phần mười thu nhập của mình, hoặc thậm chí giảm mình xuống chỉ còn những nhu yếu phẩm của đời sống, mà trao hy sinh to lớn là tất cả phần còn lại cho người nghèo, rằng chắc chắn người ấy có thể làm được; và nếu người ấy có thể canh giữ môi mình, để không một tiếng thì thầm độc ác nào thoát ra khỏi chúng, rằng người ấy cũng có thể đặt nhiệm vụ này cho chính mình, và có khả năng thực hiện nó; và nếu người ấy có thể đọc nhiều Kinh Thánh của mình, và thốt ra nhiều lời cầu nguyện trong nơi riêng tư, rằng người ấy có thể làm được; và nếu người ấy có thể tập hợp gia đình mình vào buổi sáng và buổi tối mỗi ngày, và cùng với họ thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rằng tất cả những điều này người ấy đều có thể làm, — rằng tất cả những điều này nằm trong phạm vi của tác nhân con người.

Vậy hãy để bất kỳ một người nào làm điều mà mọi người nghĩ người ấy có thể làm; và người ấy sẽ mang trên mình biểu hiện hữu hình của nhiều điều khiến mình được đề cao trước sự phán xét thuận lợi của đồng loại. Người ấy sẽ không phạm một vi phạm nào chống lại sự bình an và trật tự của xã hội. Người ấy sẽ đúng đắn, đều đặn, và hoàn toàn không gây xúc phạm. Người ấy sẽ đóng góp nhiều việc làm từ thiện tích cực cho phúc lợi của những người xung quanh; và thậm chí có thể, nhờ vào nhiều vẻ đoan trang và nhiều sự tuân giữ của mình, tỏ ra một diện mạo tôn giáo trước con mắt chung của thế gian. Sẽ có một sự phân biệt tính cách rộng lớn và rõ rệt nhất giữa người ấy, và những người, khi thoát khỏi nguyên tắc tự chủ, buông mình theo sự thúc đẩy của mọi cám dỗ hiện tại, và hoặc không tiết độ, hoặc không trung thực, hoặc xao lãng những việc thờ phượng đã được quy định, tùy theo thói quen, hay sự khẩn cấp của cảm xúc và

hoàn cảnh của họ, có thể đã giành được quyền chi phối trên họ. Những người này không làm điều họ có thể, và điều mà theo sự đánh giá chung, họ có thể làm; và chính vì người kia đã dốc hết sự gắng sức của mình vào nhiệm vụ hoàn thành mọi điều mình có khả năng, nên người ấy trông đàng hoàng hơn nhiều so với những người bên cạnh mình, và bày ra một biểu hiện hấp dẫn hơn nhiều về những gì là đạo đức và đáng khen ngợi trước mọi người quen của mình.

II. Tôi sẽ không thể thuyết phục quý vị về mức độ hời hợt của cuộc cải cách do tất cả những việc làm này mang lại, nếu không chuyển sang câu 31, và chứng minh rằng, trong con mắt tinh sạch của Đức Chúa Trời, người đã áp dụng dồi dào nhất trong khả năng của mình nước tuyết lên cách cư xử hữu hình, vẫn có thể là một đối tượng bị ghê tởm; và rằng nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với người ấy, Ngài sẽ khiến người ấy xuất hiện như một người bị dìm xuống hố, sự công chính của người ấy như những giẻ rách ô uế, và chính người ấy như một vật ô uế. Có hàng ngàn điều mà, theo ngôn ngữ phổ thông và được hiểu chung, con người có thể làm. Đó hoàn toàn là cảm nghĩ chung, rằng người ấy có thể kiêng ăn trộm, nói dối và vu khống, — rằng người ấy có thể ban phát của cải của mình cho người nghèo, và đến Hội Thánh, và cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh của mình, và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Nhưng, như một ví dụ về sự phân biệt giữa điều người ấy có thể làm, và điều người ấy không thể làm, chúng ta hãy đưa ra khẳng định không thể nghi ngờ rằng người ấy có thể ăn ngải cứu, và chỉ đặt câu hỏi, liệu người ấy cũng có thể thưởng thức ngải cứu hay không. Đó là một việc khác hẳn. Tôi có thể ra lệnh thực hiện; nhưng không có

quyền chỉ huy nào đối với các cơ quan giác quan của mình, để có thể ra lệnh cho một sự yêu thích hay một khẩu vị đối với việc thực hiện ấy. Minh họa này mộc mạc; nhưng nó đủ cho mục đích của chúng ta, nếu nó hiệu quả. Tôi có thể hoàn thành việc làm điều Đức Chúa Trời truyền bảo; nhưng không có niềm vui thích nơi chính Đức Chúa Trời. Sự ép buộc mạnh mẽ của bàn tay có thể tạo ra nhiều hành động vâng phục hữu hình; nhưng sự ưa thích của tấm lòng có thể từ chối đi cùng với nó. Con người bề ngoài có thể tất bật với các điều răn của Đức Chúa Trời; trong khi đối với con người bề trong, Đức Chúa Trời là một sự xúc phạm và một sự mệt nhọc. Hàng xóm của người ấy có thể nhìn người ấy; và mọi điều mắt họ có thể với tới có thể sạch như nước tuyết có thể làm cho sạch. Nhưng mắt của Đức Chúa Trời với xa hơn nhiều. Ngài là Đấng dò xét những tư tưởng và ý định của tấm lòng; và Ngài có thể thấy sự ô uế của việc thờ thần tượng thuộc linh trong mọi nơi chứa chấp của nó. Người nghèo khổ ấy không chinh phục những tình cảm nổi loạn của mình hơn là chinh phục sự chán ghét của mình đối với ngải cứu. Người ấy có thể sợ Đức Chúa Trời; người ấy có thể lắng nghe Đức Chúa Trời; và, trong việc làm bề ngoài, có thể vâng phục Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy không yêu Đức Chúa Trời, và sẽ không yêu Ngài; và trong khi kéo theo sau mình một gánh nặng của những nhiệm vụ, bổn phận và sự tuân giữ, người ấy sống trong sự vi phạm hằng giờ điều răn đầu tiên và lớn nhất trong các điều răn.

Có phụ huynh nào trong quý vị cho là đủ khi quý vị nhận được một sự phục vụ như thế này từ một trong những đứa con của mình không? Quý vị có hài lòng với sự vâng phục của bàn tay nó, trong khi biết rằng tình cảm của tấm lòng nó hoàn toàn xa cách quý vị không? Hãy để mọi yêu cầu, được ban ra từ ghế của thẩm quyền cha mẹ, được nó thực hiện cách nghiêm ngặt và đúng đắn nhất

thì liệu vẻ cau có của khuôn mặt xa lạ của nó có không biến tất cả thành cay đắng không? Chính tấm lòng của con trai mình là điều người cha khao khát; và sự chán ghét cùng sự xa cách đang ẩn nấp và âm ỉ nơi đó, không bao giờ, không bao giờ có thể được bù đắp bằng một sự vâng phục như người da đen bị mang ách và bị tra tấn buộc phải dành cho cây roi của người giám thị. Sự phục vụ có thể được thực hiện; nhưng mọi điều có thể đem lại sự hài lòng trong nguyên tắc của sự phục vụ ấy, có thể bị giữ lại khỏi nó; và dù mục cuối cùng của việc làm được truyền bảo được thực hiện, điều này sẽ không sửa chữa sự biến dạng của đứa con trái với tự nhiên, cũng không xoa dịu cảm xúc của người cha đau khổ và bị sỉ nhục.

Đức Chúa Trời là Cha của các thần linh; và sự quy phục tự nguyện của tâm linh là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. ‘Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta;’ và nếu tấm lòng bị giữ lại, Đức Chúa Trời nói về mọi việc làm hữu hình của chúng ta: ‘Muôn vàn của lễ các ngươi dâng cho ta có ích gì?’ Tấm lòng là yêu cầu của Ngài; và thật đầy đủ là quyền mà Ngài đưa ra đối với nó. Ngài đã đặt sự sống vào trong chúng ta; và chính Ngài đã vạch một vòng tròn những niềm vui hưởng, tình bạn và lợi ích xung quanh chúng ta. Mọi điều chúng ta vui thích đều được ban cho chúng ta từ tay Ngài. Ngài đối xử với chúng ta mỗi giây phút bằng lòng nhân từ của Ngài; và khi cuối cùng tặng phẩm đã đánh cắp tấm lòng của con người khỏi Đấng Ban Cho, để người ấy trở thành người yêu thích thú vui của chính mình, hơn là người yêu mến Đức Chúa Trời, ngay cả khi ấy Ngài cũng không bỏ mặc chúng ta chết mất trong tội lỗi của sự nổi loạn của chúng ta. Con người đã tự làm mình thành một kẻ xa lạ, nhưng Đức Chúa Trời không sẵn lòng từ bỏ người ấy; và, thay vì mất người ấy đời đời, Ngài đã nghĩ ra một con đường

tiếp cận, qua đó để chinh phục bằng tình yêu và để chào đón người ấy trở lại. Con đường phục hồi của chúng ta quả thật là một con đường mà lòng Ngài đã đặt vào; và để chứng minh điều đó, Ngài đã sai chính Con đời đời của Ngài vào thế gian, Đấng đã cởi bỏ mọi vinh quang của Ngài, và tự làm cho mình không còn danh tiếng. Ngài phải hành trình trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, để có thể mở các cổng của sự chấp nhận cho một thế gian tội lỗi; và giờ đây, khi, trong sự hòa hợp trọn vẹn với chân lý và sự công chính của Đức Chúa Trời, các tội nhân có thể đến gần qua huyết của sự chuộc tội, thì sự hạ mình của Đức Chúa Trời đưa Ngài đến mức độ kỳ diệu nào? Tại sao, Ngài thật sự nài xin chúng ta hãy hòa thuận lại; và, với một giọng điệu dịu dàng hơn tình cảm của một người cha trần thế từng thúc đẩy, Ngài kêu gọi chúng ta hãy quay trở lại, vì sao chúng ta phải chết? Nếu, sau tất cả những điều này, sự chống đối của bản tính tự nhiên đối với Đức Chúa Trời vẫn bám lấy chúng ta, — nếu, dưới quyền lực của sự chống đối này, sự phục vụ chúng ta dâng lên là sự phục vụ lạnh lùng và miễn cưỡng của sự ép buộc, — nếu, với nhiều công trình bề ngoài hữu hình của sự vâng phục, cũng có những sự vật lộn của một tấm lòng miễn cưỡng nhằm lấy đi khỏi sự vâng phục này mọi vẻ vui tươi của nó, thì Đức Chúa Trời há không bị lừa mất của lễ của Ngài sao? Trên khía cạnh đạo đức của tính cách chúng ta, trong mối quan hệ với Ngài, há không đặt tất cả sự ghê tởm của những đứa con trái với tự nhiên sao? Dù việc làm bề ngoài của chúng ta có thế nào, há không bám lấy chúng ta sự ô nhục của việc đã nổi loạn sâu xa chống lại Đấng mà lòng nhân từ của Ngài không bao giờ từ bỏ chúng ta sao? Và, dù tinh sạch trong mắt đồng loại của chúng ta, và tay chúng ta sạch như với nước tuyết, há không có điều gì trong lòng chúng ta mà một luật pháp thuộc linh có thể tuyên bố những sự nghiêm khắc của nó chống lại, và Đấng Ban luật pháp ấy có thể cất lên một

tiếng nói quở trách công chính sao? ‘Hãy nghe bây giờ lời Đức Giê-hô-va phán: Hãy chỗi dậy, hãy cãi lẽ trước các núi, và hãy để các đồi nghe tiếng ngươi. Hỡi các núi, hãy nghe lời tranh tụng của Đức Giê-hô-va, hỡi các nền vững chắc của đất: vì Đức Giê-hô-va có một cuộc tranh tụng với dân Ngài, và Ngài sẽ cãi lẽ với Y-sơ-ra-ên. Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi, và ta đã làm mệt nhọc ngươi ở đâu? Hãy làm chứng chống lại ta.’

Không dễ gì phơi bày sự trần trụi hoàn toàn của tấm lòng tự nhiên trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời; hay thuyết phục người sở hữu nó rằng, dưới vỏ bọc của nhiều vẻ đáng tin của mình, có thể ẩn nấp điều làm cho tội lỗi có tất cả sự ghê tởm của nó. Người chỉ chuyên về các lễ nghi thờ phượng đơn thuần không thể ưng thuận điều mà người ấy cho là những sự phóng đại của chính thống giáo về chủ đề này; và người ấy cũng không thể hình dung làm sao có thể được rằng, với quá nhiều vẻ bề ngoài của sự tin kính nơi mình, đồng thời lại có ở trong mình điều hoàn toàn trái ngược với sự tin kính. Quả thật, đó là một nhiệm vụ khó khăn để làm cho người thật sự yêu mến ngày Sa-bát tin chắc về điểm này, và đối với người ấy tiếng chuông buổi sáng của ngày ấy mang đến những liên tưởng vui thích về sự bình an và sự thánh khiết, — người có những giờ cầu nguyện của mình, khi người ấy tập hợp gia đình quanh mình, và những giờ đến nhà ấy nơi người của Đức Chúa Trời phân phát những bài học hằng tuần của mình cho hội chúng đã tụ họp. Có thể là vô ích khi nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời trên thực tế là một sự mệt nhọc đối với lòng người ấy, khi điều đó được chứng thực cho người ấy bởi chính lương tâm của mình, — rằng, khi người giảng đạo ở trước mặt người ấy, và dân chúng ở quanh người ấy, và mục đích đã tuyên xưng của việc họ nhóm lại là để

cùng nhau tham gia việc thực hành lòng sùng kính, và để lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, người ấy trên thực tế thấy rằng mọi sự đều dễ chịu, — rằng mắt người ấy không chỉ được lấp đầy bởi sự trình diễn công khai, và tai người ấy được tiếp đãi bởi sự gây ấn tượng của một giọng nói con người, nhưng rằng sự quan tâm của tấm lòng người ấy được duy trì hoàn toàn bởi sự nối tiếp và đa dạng của các việc thực hành. Có thể là vô ích khi nói với người ấy rằng tôn giáo của sở thích này, hay tôn giáo của thói quen này, hay tôn giáo của sự thừa hưởng này, hoàn toàn có thể nhất quán với tính thế gian sâu xa và kiên quyết của mọi tình cảm của người ấy, — rằng Đấng mà người ấy nghĩ là Đức Chúa Trời của ngày Sa-bát của mình không phải là Đức Chúa Trời của tuần lễ của mình; nhưng rằng, trong suốt mọi ngày nối tiếp của tuần ấy, người ấy đang đi lạc theo những thần tượng của sự hư không, và sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Đây là bằng chứng đủ cho thấy mọi hình thức của người ấy, và mọi sự tuân giữ của người ấy, chỉ là một sự phô bày bề mặt, không có một nguyên tắc sống động của sự tin kính. Nhưng có lẽ điều này có thể thuyết phục người ấy hiệu quả hơn, nếu chúng ta hỏi người ấy, sự tin kính của người ấy phát triển thế nào trong phòng riêng, và những hoạt động của tấm lòng người ấy ra sao, trong giờ trừu tượng và cô độc của sự tương giao với Cha vô hình? Trong Hội Thánh, có thể có nhiều điều khiến người ấy quan tâm, và giữ người ấy sống động. Nhưng khi ở một mình, và bị bỏ lại bởi mọi thứ đi kèm của một hội chúng trang trọng, chúng tôi muốn biết người ấy bước vào công việc duy nhất là suy ngẫm về Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Đức Chúa Trời, với sự sống động nào. Liệu cảm thức về Đấng thấy mọi sự và hiện diện khắp nơi có đủ cho người ấy không? và tình yêu đối với Đức Chúa Trời có làm tươi sáng và nâng đỡ những giây phút cầu nguyện cô độc không? Tâm trí có thể có đủ điều để quan tâm ở trong Hội Thánh; nhưng liệu việc thực hành kín nhiệm của sự tương giao với

Cha có mang theo sự chán ghét nào, và sự mệt nhọc nào không? Nó có phải là điều gì hơn sự tôn kính của một sự trình diện hình thức không? Và khi công việc sùng kính bị tước bỏ như vậy mọi yếu tố bề ngoài của nó, và mọi thứ phụ trợ của nó; khi bị giảm xuống như vậy thành một việc thực hành trần trụi của tâm linh, quý vị có thể kêu gọi đến những khao khát và tình cảm của tâm linh ấy, như bằng chứng thiết yếu của sự tin kính của quý vị không? Và quý vị có bao giờ, trong những dịp như thế này, khám phá điều ở trong lòng quý vị, và phát hiện sự thù nghịch của chúng đối với Đấng đã tạo nên chúng không? Quý vị có tạo ra căn cứ nào cho lời than phiền mà Ngài đã thốt ra ngày xưa, khi Ngài nói: ‘Ta há đã là một đồng vắng cho Y-sơ-ra-ên, và một xứ tối tăm sao?’ Và quý vị có không nhận thấy rằng với hướng đi này của cảm xúc và ham muốn của quý vị xa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, dù quý vị bề ngoài được sạch, như bởi tác dụng của nước tuyết, Ngài có thể dìm quý vị xuống hố, và làm cho chính quần áo của quý vị ghê gớm quý vị không?

Chúng ta sẽ kết thúc phần này của chủ đề của chúng ta bằng hai nhận xét.

Thứ nhất, những nỗ lực của bản tính tự nhiên có thể, về mặt không thỏa đáng, được so sánh với việc áp dụng nước tuyết. Tuy nhiên có một tác hại thực tiễn ở đây, mà lòng nhiệt thành của sự tranh luận, bị cuốn vào một điểm duy nhất của nó, và một nguyên tắc duy nhất của nó, có thể vô tình khiến chúng ta vướng vào. Chúng ta không được, khi theo đuổi bất kỳ lập luận nào, đánh mất khỏi tầm mắt những nỗ lực. Chúng ta không được phủ nhận vị trí và tầm quan trọng mà Kinh Thánh rõ ràng gán cho chúng; và chúng ta cũng không được ngừng nhấn mạnh việc con người phải thực hiện chúng, trước khi được cải hóa, và trong chính hành động được cải hóa, và trong mọi giai đoạn của sự tiến bộ, dù xa đến đâu

dù có tiến bộ đến đâu, của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ngay lúc này chúng ta đang nói về những người trước khi được hối cải, và chúng ta nhắc cho quý vị nhớ đến gương của Giăng Báp-tít. Cách nói thiếu khôn ngoan về việc làm của con người đã thực tế gây ra tác động này trên nhiều người đang tìm kiếm. Vì việc làm chẳng quan trọng gì mấy, thì chúng ta cứ kiêng hẳn việc làm đi. Nhưng vị tiền hô của Đấng Christ đã nói một ngôn ngữ rất khác. Ông không ngừng kêu gọi dân chúng hãy làm;— và chính sự giảng dạy ấy là điều sự khôn ngoan thiên thượng đã chỉ định, như một sự chuẩn bị cho Đấng Cứu Thế. “Ai có hai áo, hãy chia cho người không có; ai có đồ ăn, cũng hãy làm như vậy.” “Đừng đòi hỏi gì quá mức đã định cho các ngươi.” “Đừng ức hiếp ai, đừng vu cáo ai; hãy bằng lòng với lương của mình.” Vậy có lẽ sẽ có người nói, chẳng phải Giăng khi ấy chỉ là một nhà cải cách hời hợt bề ngoài sao? Nếu ông đã dừng lại ở đó, ông đã chẳng tốt hơn thế. Sự dạy dỗ của ông đã chẳng làm được gì hơn việc chỉ thoa nước tuyết mà thôi. Nhưng ông đã không dừng lại ở đây. Ông bảo dân chúng rằng sẽ có một người giảng, và một sự giảng dạy, đến sau ông, mà so với đó thì ông và các bài giảng của ông chẳng là gì cả. Ông hướng trọn con mắt và sự trông đợi của những người nghe mình vào một Đấng lớn hơn ông; và trong khi ông “làm báp-têm bằng nước để ăn năn,” và kêu gọi dân chúng uốn nắn việc làm của mình, ông bảo họ về một Đấng quyền năng hơn ông, Đấng sẽ “làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.”

Và, thứ hai, để quý vị được thuyết phục về sự cần thiết tuyệt đối của một phép báp-têm như thế, chúng ta hãy khẳng định sự bất toàn của mọi đức hạnh và thành tựu tốt đẹp nhất của bản tính tự nhiên. Đức Chúa Trời, vì sự an lạc của xã hội, đã ban cho con người những tình cảm và những nguyên tắc hành động thuộc về cấu tạo của họ, dẫn dắt họ đến cách cư xử có ích cho những người xung quanh; và họ có thể bị thúc đẩy bởi xung động của những nguyên tắc ấy mà làm như vậy, với sự quy chiếu đến ý muốn của Đức Chúa Trời ít ỏi cũng như một con thú mẹ, trong loài thú thấp kém, khi bị ràng buộc bởi những ảnh hưởng ngọt ngào và mạnh mẽ của tình cảm tự nhiên, phải canh giữ sự an toàn và lo việc nuôi dưỡng con non của mình. Hãy kể đến những nguyên tắc này như chúng hiện hữu trong lòng con người—và quý vị sẽ thấy ở đó lòng thương xót đối với kẻ bất hạnh; sự hổ thẹn khi bị phát hiện làm điều gì hèn hạ hay đáng hổ thẹn; ước muốn được đứng vững trong sự đánh giá tốt của đồng loại; những việc nhân từ dịu dàng hơn, rải một vẻ rực rỡ êm dịu và yên tĩnh trên những nẻo đường của đời sống gia đình; và những nguyên tắc rộng lớn hơn của lòng yêu nước và sự hữu ích công cộng, kết hợp với lòng ham muốn danh vọng, sẽ nâng một vài người xuất chúng hơn trong dòng giống chúng ta lên một sự nghiệp cao cả và rực rỡ của việc làm ơn. Bây giờ, đây là những nguyên tắc, được phân tán với những tỷ lệ khác nhau giữa các cá nhân của nhân loại, làm phát sinh những sắc thái khác nhau của tính cách giữa họ. Một số người sở hữu chúng ở mức không thể nhận thấy; và họ bị chỉ tay với sự ghê tởm, như những kẻ quái dị và dị dạng nhất của loài. Những người khác có phần trung bình của chúng; và họ đứng vào vị trí giữa những tính cách tầm thường của xã hội. Và những người khác vượt quá mức trung bình; và được tách ra khỏi đồng loại của mình, như những người tử tế, dễ thương, tính tình dịu dàng, ngay thẳng, mà lòng họ trào dâng những tình cảm danh dự, hay mạch họ đập mạnh trong niềm kiêu hãnh của sự chính trực.

Giờ đây, hãy hình dung trong chốc lát rằng niềm tin vào một Đức Chúa Trời bị xóa bỏ hoàn toàn khỏi thế giới. Chúng ta không nghi ngờ rằng xã hội sẽ đau đớn nhất trong những lợi ích tạm thời của nó vì một biến cố như vậy. Nhưng bộ máy của xã hội vẫn có thể được duy trì; và trên bề mặt của nó quý vị vẫn có thể gặp cùng những thang bậc của tính cách, và cùng sự phân phối đa dạng của lời khen ngợi, giữa các cá nhân hợp thành nó. Giả sử có thể rằng thế giới có thể bị tách ra khỏi hệ thống quản trị của Đức Chúa Trời hoàn toàn; và rằng Ngài giao nó, với mọi tiện nghi hiện tại, và mọi nguyên tắc tự nhiên của nó, cho một nơi xa xôi và cô độc nào đó vượt ngoài giới hạn của nền cai trị của Ngài,—chúng ta vẫn sẽ thấy mình ở giữa một sự đa dạng đạo đức của tính cách; và con người, ngồi xét đoán trên đó, sẽ nói về một số người rằng họ tốt, và về những người khác rằng họ xấu. Ngay cả trong miền vô thần hoang vắng này, con mắt của người duy cảm vẫn có thể dạo chơi giữa những cảnh tượng xinh đẹp và thú vị,—những người mẹ dễ thương rơi những giọt nước mắt duyên dáng trên mộ của đứa con thơ đã qua đời; sự chính trực cao thượng tự giữ mình không bị vấy bẩn giữa những quyến rũ của sự bại hoại; lòng nhân từ miệt mài với những công việc hữu ích của nó; và lòng yêu nước giành được phần thưởng kiêu hãnh của nó, trong lời chứng của một dân tộc tán thành. Vậy thì, ở đây chúng ta có lòng thương xót, và tình cảm tự nhiên, và công lý, và tinh thần công cộng—nhưng chẳng phải sẽ là một sự xuyên tạc trắng trợn của ngôn ngữ khi nói rằng có sự tin kính trong một thế giới mà ở đó không có tình cảm và không có niềm xác tín gì về Đức Chúa Trời sao?

Giữa cảnh bận rộn này, hãy để Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, không phải để nhổ bỏ những nguyên tắc hành động này—nhưng, ban sự chuẩn y của Ngài cho bất cứ điều gì công chính, đáng yêu, danh dự, và có tiếng tốt, đồng thời làm cho chính Ngài được biết đến như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn muôn vật, và như Đấng mà mọi dòng dõi có lý trí của Ngài đều phải có mối liên hệ. Lời công bố trang trọng này từ tiếng của Đấng Vĩnh Hằng chẳng sẽ tạo nên khác biệt gì trên họ sao? Những nguyên tắc có thể nảy nở và được duy trì trên mảnh đất của chủ nghĩa vô thần, liệu có được kể là đủ ngay cả sau khi chân lý kỳ diệu về một Đức Chúa Trời sống và trị vì đã bừng lên trên thế giới sao? Quý vị công chính;—đúng, đúng một cách không thể thiếu. Quý vị nói quý vị đã không khẳng định điều gì hơn là của chính mình. Nhưng tài sản này không phải của quý vị. Ngài đã ban nó cho quý vị, và Ngài có thể kêu gọi quý vị khai trình việc quản lý của mình với Ngài. Quý vị có lòng thương xót—cũng đúng. Nhưng nếu Ngài đặt thước đo của nơi thánh lên lòng thương xót của quý vị thì sao? và, thay vì một bản năng rời rạc, bị kích động đến cảm xúc bởi một bức tranh cảm động của sự nhạy cảm, và giới hạn trong tác dụng vào một phần nhỏ nhoi của chi tiêu của quý vị, Ngài kêu gọi quý vị yêu người lân cận như chính mình, và duy trì nguyên tắc này bằng sự hy sinh tự phủ nhận, và giữa muôn vàn sự khiêu khích thì sao? Quý vị yêu con cái mình;—vẫn đúng một cách không thể thiếu. Nhưng nếu Ngài nói, và Ngài thật sự đã nói, rằng quý vị có thể biết cho con cái mình những vật tốt, mà vẫn là xấu thì sao? và rằng nếu quý vị yêu cha hay mẹ, hay vợ hay con cái, hơn Ngài, quý vị không xứng đáng với Ngài thì sao? Vẻ rực rỡ của những thành tựu của quý vị làm lóa mắt khu xóm của quý vị, và quý vị tắm mình với một tấm lòng vui thích trong ánh nắng của vinh quang. Nhưng nếu Ngài nói rằng vinh quang của Ngài, chứ không phải của chính quý vị, phải là mục đích thường xuyên của việc làm của quý vị thì sao? và rằng nếu quý vị yêu lời khen của người ta hơn lời khen của Đức Chúa Trời, quý vị đứng, trong những hồ sơ thanh khiết và thuộc linh của thiên đàng, bị kết tội thờ hình tượng thì sao? Quý vị yêu những điều của thế gian; và người của thế gian, khi tụ họp lại để xét đoán quý vị, không lấy làm phiền vì điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời lấy làm phiền vì điều đó. Ngài phán,—và Ngài phán như vậy chẳng phải là đúng sao?—rằng nếu món quà rút tình cảm ra khỏi Đấng Ban Cho, thì có điều gì đó không đúng; rằng tình yêu đối với những điều này đối nghịch với tình yêu đối với Đức Chúa Cha; và rằng, trừ khi quý vị rút tình cảm của mình khỏi một thế gian đang qua đi, quý vị sẽ qua đi cùng với nó. Chắc chắn nếu những nguyên tắc này, và những nguyên tắc tương tự, có thể tồn tại cùng với chủ nghĩa vô thần của một thế giới nơi Đức Chúa Trời không được nghĩ đến và không được biết đến,—thì quý vị bị kết tội là có một chủ nghĩa vô thần còn sâu xa hơn và quyết liệt hơn, quý vị là những người, dưới sự mặc khải về một Đức Chúa Trời đòi hỏi vinh dự xứng đáng với danh Ngài, lại thỏa mãn với vị thế của mình trong xã hội, và sống không có Ngài trên thế gian.

BÀI GIẢNG V.

SỰ XÉT ĐOÁN CỦA CON NGƯỜI, SO VỚI SỰ XÉT ĐOÁN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Đối với tôi, việc bị quý vị xét đoán, hay bị sự xét đoán của con người, là một việc rất nhỏ:—Đấng xét đoán tôi là Chúa.” — I Cô-rinh-tô 4:3, 4.

III. Khi hai bên gặp nhau về việc điều chỉnh những yêu sách tương ứng của họ, hay khi, theo ngôn ngữ của bản văn chúng ta, họ đến với nhau trong sự xét đoán, những nguyên tắc mà họ tiến hành phải tùy thuộc vào mối quan hệ mà họ đứng với nhau; và chúng ta không biết một sự lầm lạc nào tai hại hơn, hay ăn sâu hơn, là sự lầm lạc mà bởi đó những nguyên tắc áp dụng được cho trường hợp một người bước vào sự xét đoán với đồng loại của mình, lại được chuyển sang trường hợp rất khác là con người bước vào sự xét đoán với Đức Chúa Trời của mình. Gióp dường như đã nhận biết sự khác biệt này, và có lúc đã hạ mình vì nó. Đối với con người, ông đứng trên mảnh đất đắc thắng, và thường nói về nó theo phong cách khoe khoang tự biện hộ. Không ai có thể buộc tội sự công chính của ông. Không ai có thể nghi ngờ lòng rộng rãi của ông. Và ông đã tự tin kêu gọi sự nhớ lại của những người xung quanh, khi ông nói về chính mình rằng ông đã giải cứu kẻ nghèo kêu cầu, và kẻ mồ côi, và người không có ai giúp đỡ: rằng phước của kẻ sắp chết đã đến trên ông; và ông đã làm cho lòng người góa bụa hát mừng vui: rằng ông đã mặc lấy sự công chính, và nó đã che phủ ông; và sự xét đoán của ông như một chiếc áo choàng và một vương miện: rằng ông là mắt cho kẻ mù, và là chân cho kẻ què: rằng ông là cha cho kẻ nghèo; và vụ việc ông không biết, ông đã tra xét ra.—Trên những cơ sở này ông đã thách thức sự xét đoán của con người, và thật sự đã đạt được nó. Vì chúng ta được bảo rằng, bởi vì ông đã làm tất cả điều này, nên khi tai nghe ông, nó đã chúc phước cho ông; và khi mắt thấy ông, nó đã làm chứng cho ông.

Không có một sự vận dụng tâm trí nào thường xuyên hơn trong xã hội, hơn sự vận dụng mà bởi đó các thành viên của nó hình thành và tuyên bố sự xét đoán của họ về nhau,— và công việc quyết định như vậy là một công việc mà tất cả họ đều chia sẻ, và mà có lẽ, không có một ngày nào trong đời họ mà họ không được kêu gọi dành cho nó một mức độ chú ý và hiểu biết nào đó,—và chúng ta không biết có một chủ đề duy nhất nào dễ dàng thu hút cuộc trò chuyện của con người hơn,—và chúng ta thường thốt ra lời chứng của chính mình, và nghe lời chứng của người khác, về những đức hạnh và thói xấu của người vắng mặt,—và từ tất cả điều này đã nảy sinh một tiêu chuẩn đánh giá,—và đó là một tiêu chuẩn mà nhiều người thật sự có thể đạt tới, và một số đã thật sự vượt qua,—và như vậy, dường như cần một thang danh tiếng rất rộng để bao quát mọi sự đa dạng của tính cách con người,—và trong khi đầu dưới cùng của nó bị chiếm bởi những kẻ bất lương, và bội tín, và ích kỷ một cách trắng trợn, là những kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự tôn trọng chung—thì ở đầu trên cùng của nó, chúng ta nhìn thấy những người được trao tặng, bởi tiếng nói chung, mọi vinh dự của một sự xuất sắc kiêu hãnh và không tì vết; và bước đi của họ trên thế gian được tôn trọng bởi sự kính trọng của nhiều lời chào—và khi chúng ta nghe về sự chân thật và sự ngay thẳng của họ, và những sự rộng rãi vương giả của họ, và về một tấm lòng sống động với mọi xung động của sự cảm thông, và về một cách cư xử được làm ngọt ngào bởi mọi sự tinh tế của lòng tốt chân thật:—ai lại không thấy rằng, trong tập hợp những ân tứ đạo đức và thành tựu này, có đủ để thỏa mãn con người, và để mang lấy sự ngưỡng mộ của con người? và chúng ta có thể ngạc nhiên chăng, nếu, trong khi chúng ta ngắm nhìn một mẫu vật tốt đẹp như thế của bản tính chúng ta, chúng ta không chỉ tuyên bố cho người ấy một bản án danh dự tại tòa án của sự xét đoán con người, mà chúng ta còn hình dung về người ấy rằng người ấy trông cũng sáng láng và không lỗi lầm trong mắt Đức Chúa Trời, và rằng người ấy hoàn toàn xứng hợp với sự hiện diện và tình bạn của Ngài trong cõi đời đời?

Giờ đây, nếu có bất kỳ chân lý nào trong sự phân biệt của bản văn chúng ta; nếu một người có thể có sự xét đoán của đồng loại mình, mà vẫn hoàn toàn không thích hợp để tranh luận trong sự xét đoán với Đức Chúa Trời; nếu có bất kỳ sự nhấn mạnh nào trong sự xem xét rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người; hay bất kỳ sự lầm lạc nào trong việc hình dung về Ngài rằng Ngài hoàn toàn giống như chúng ta,—thì chẳng phải mọi sự lưu thông sẵn sàng của lời khen ngợi, và của sự công nhận, đang thịnh hành trong xã hội, có thể mang theo một ảnh hưởng tai hại nhất, và mê hoặc nhất sao? Chẳng phải có thể rằng trên sự tán dương của con người sẽ dựng lên một sự tự mãn phản trắc nhất sao? Chẳng phải chúng ta có thể xây dựng một sự tự tin trước Đức Chúa Trời trên nền tảng cát này sao? Quý vị có nghĩ rằng chính sự tự tin thiếu cơ sở nâng đỡ này đã đóng cửa lòng nhiều người trước giáo lý hạ mình của Phúc Âm không? Chẳng có một sự tưởng tượng nào như vậy sao, rằng bởi vì chúng ta có thể đứng vững rất tốt trước sự xét đoán của thế gian, chúng ta sẽ có thể đứng vững tốt như vậy trước tòa án của ngày lớn đó? Chẳng có nhiều người, trên chính nguyên tắc này, tự kể mình là giàu có, và không cần gì cả sao? Và chúng ta chưa bao giờ gặp những người có tính cách và sự đánh giá trong xã hội, là những người, được bao quanh bởi những lời chúc mừng của khu xóm họ, thấy những quan điểm hạ thấp về nhân loại, được bày ra trước chúng ta trong Tân Ước, là vượt quá sự hiểu biết của họ; là những người hoàn toàn ở trong bóng tối, về chân lý và sự đúng đắn của những sự trình bày như vậy; và với họ tiếng của Đức Chúa Trời do đó bị át đi bởi tiếng nói và lời chứng của con người sao? Họ không thấy chính mình trong tính cách của sự hèn hạ và tội lỗi mà Ngài gán cho họ. Họ mù lòa đối với nguyên tắc của bản văn, rằng Ngài không phải là một con người; và rằng họ có thể không trả lời được Ngài, dù họ có thể đối phó với mọi lời trách mắng, và đưa ra sự biện hộ cao ngạo chống lại mọi cáo buộc, mà bất kỳ đồng loại nào của họ có thể đưa ra. Và như vậy nhiều người sống trong sự lơ là thường xuyên đối với một sự cứu rỗi mà họ không thể thấy rằng họ cần; và trải qua những ngày của mình trong một sự an ninh xảo quyệt, mà không gì ngoài tiếng của sứ giả cuối cùng, hay tiếng gọi của kèn cuối cùng, sẽ đánh thức họ khỏi đó.

Để loại bỏ sự lầm lạc này, chúng ta sẽ hướng đến hai điểm phân biệt hàng đầu giữa sự xét đoán của con người, và sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Có một sự phân biệt dựa trên những yêu sách mà Đức Chúa Trời có quyền đưa ra chống lại chúng ta, khi so sánh với những yêu sách mà đồng loại chúng ta có quyền đưa ra chống lại chúng ta;—và có một sự phân biệt dựa trên cảm thức rõ ràng hơn và cao hơn mà Đức Chúa Trời có về sự thánh khiết ấy, mà không có nó, không ai sẽ thấy mặt Ngài, về giá trị đạo đức ấy, mà không có nó, chúng ta hoàn toàn không thích hợp với xã hội của thiên đàng.

Những người xung quanh tôi không có quyền phàn nàn, nếu tôi trao cho mỗi người phần của chính họ; hay, nói cách khác, nếu tôi trung thực với mọi lời hứa của mình, và trung tín với mọi giao kèo của mình; và nếu điều tôi đòi hỏi là công lý cho chính mình, tôi trao trả một cách cẩn trọng nhất cho người khác, khi họ ở trong hoàn cảnh giống như tôi. Giờ đây, hãy để tôi làm tất cả điều này, và tôi sẽ giành được giữa đồng loại mình tính cách của một người danh dự và công bằng. Nếu tôi sống với một tính cách như vậy trong một thế giới chưa sa ngã, những đức hạnh này sẽ chẳng làm tôi nổi bật chút nào, dù những thói xấu đối nghịch sẽ đánh dấu tôi để mọi người ngạc nhiên và phẫn nộ. Nhưng lại xảy ra rằng tôi sống trong một thế giới đầy sự bại hoại, nơi sự lừa dối và bất lương là phổ biến;—nơi, dù những mức độ cao hơn của chúng bị nói đến với sự ghê tởm, những mức độ thấp hơn của chúng lại được nhìn với một sự dung túng rất phổ biến;—nơi sự không lay chuyển của một chân lý không biết một mánh khóe che giấu nào, và sự tinh tế của một danh dự chưa từng bị vấy bẩn, sẽ làm tôi nổi bật rất nhiều;—và như vậy, dù tôi không đi quá những đòi hỏi nghiêm ngặt của sự chính trực, nhưng, bởi sự thực hiện tinh tế và không thay đổi của tôi đối với chúng, tôi sẽ vượt lên trên mức thông thường của danh tiếng con người, và được tưởng thưởng bằng những sự phân biệt tâng bốc nhất của sự tán dương con người.

Nhưng một lần nữa, tôi có thể, trên thực tế, trao cho người khác nhiều hơn phần của chính họ; và khi làm như vậy, tôi có thể giành được uy tín của những đức hạnh khác. Tôi có thể tụ họp thêm vẻ rực rỡ xung quanh tính cách của mình, và thu thập từ những người xung quanh, sự cống hiến của một sự tán thành còn lớn hơn và say mê hơn. Tôi có thể có một tấm lòng, theo cấu tạo tự nhiên, hướng về cảm xúc và việc thực hành lòng thương xót. Tôi có thể rải khắp mọi phía của mình những kho báu của lòng nhân từ. Tôi có thể có một con mắt cho lòng thương xót, và một bàn tay mở ra như ban ngày cho lòng từ thiện làm tan chảy lòng. Tôi có thể dành ra một phần lớn tài sản của mình để phục vụ người khác,—và với một tấm lòng mở ra cho mọi xung động của lòng thương xót, và với một con mắt luôn được thắp sáng bởi nụ cười của sự lịch thiệp, và với một tai sẵn sàng cho mọi điều được đưa ra dưới hình thức khiếu nại hay khẩn cầu, tôi có thể không đi quá những đòi hỏi của người khác, nhưng tôi có thể đi rất xa vượt quá mọi điều họ có quyền đòi hỏi,—và nếu tôi làm mình nổi bật bằng cách trung tín trao cho mỗi người phần xứng đáng của họ,—tôi sẽ càng làm mình nổi bật hơn nữa bằng một lòng tốt không bao giờ mệt mỏi, bằng một sự rộng rãi không bao giờ cạn kiệt.

Giờ đây, chúng ta không cần phải cố ấn định mức độ chính xác mà một người phải thực hành những đức hạnh tự nguyện này đến đâu, trước khi người ấy có thể giành được cho chúng thiện ý và sự đánh giá tốt của xã hội. Chúng ta không cần nói, bằng một phần nhỏ nào của thu nhập của mình mà người ấy có thể mua được sự tôn kính của những người quen biết,—với giá dễ dàng nào người ấy có thể tiễn một người ra về vui mừng vì sự hòa nhã của mình; hay một người khác vì sự hiếu khách trong cách tiếp đón của mình; hay một người thứ ba vì việc phục vụ cá nhân; hay một người thứ tư vì việc trực tiếp trao tặng một món quà,—hay, cuối cùng, với chi phí nào người ấy có thể bao quanh mình bằng lòng biết ơn của nhiều người nghèo, và những phước lành và những lời cầu nguyện của nhiều túp lều. Chúng ta không thể đưa ra bất kỳ sự tính toán cứng nhắc nào về vấn đề này. Nhưng chúng ta kêu gọi kinh nghiệm của chính lịch sử của quý vị, và sự quan sát của quý vị về người khác, rằng một người chẳng phải có thể, mà không có bất kỳ sự từ bỏ đau đớn, hay có thể cảm nhận được nào về sự hưởng thụ, đứng ra trước mắt người khác trong một vầng hào quang của danh tiếng đạo đức—rằng công dân vững chắc chẳng phải có thể, trong những buổi tiệc vui của tình bạn, đang chiều theo sở thích của chính mình, và, đồng thời, đang bảo đảm từ những vị khách hài lòng và thỏa mãn của mình, những lời chứng về sự thân mật của họ—rằng người làm ăn chẳng phải có thể hào phóng một cách cao quý với bạn bè mình trong nghịch cảnh, và, đồng thời, đang chạy một hành trình tích lũy không thay đổi—rằng người của xã hội chẳng phải có thể làm say mê mọi người quen, bằng sự chân thật và sự dịu dàng trong những lời diễn đạt của mình, và, đồng thời, thay vì làm suy giảm, lại làm tăng phần hạnh phúc của mình, điều mà Đấng Tạo Dựng của chúng ta đã gắn liền với sự giao tiếp của con người—rằng hàng ngàn việc nhỏ giúp đỡ lẫn nhau, từ một người lân cận này sang một người lân cận khác, chẳng phải có thể làm dâng lên làn sóng khen ngợi và được ưa chuộng, mà vẫn, mỗi người vẫn còn lại một phần dư dả của cảm giác dễ chịu như trước sao? Và ngay cả khi sự hy sinh đau đớn hơn, và lòng rộng rãi lãng mạn hơn, và con người có thể kêu gọi một sự giảm sút lớn nào đó của tài sản, như thước đo của lòng nhân từ của mình đối với người khác, thì chẳng phải có thể nói về người ấy rằng, nếu sự sống quý hơn đồ ăn, và thân thể quý hơn quần áo, thì vẫn còn lại cho người ấy nhiều hơn điều người ấy có thể từ bỏ sao?—rằng, dù người ấy lột bỏ mọi của cải của mình để nuôi kẻ nghèo, vẫn còn lại cho người ấy điều mà, không có nó, mọi thứ đều là hư không,—rằng, là một con người đang thở và có ý thức, người ấy vẫn bước đi trên mặt thế giới của chúng ta, và mang phần của mình trong vũ trụ sự sống ấy, nơi lòng thương xót không bao giờ thất bại của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục nâng đỡ người ấy,—rằng, thay vì nằm bao bọc trong sự vô cảm của một ngôi mộ đời đời, người ấy có mọi hình ảnh của một sự tồn tại tỉnh thức xung quanh mình, và mọi vinh quang của sự bất tử trước mặt mình,—rằng, thay vì bị héo mòn thành một vật hư không, và đi đến miền đất tối tăm và ẩn khuất ấy, nơi mọi thứ đều là im lặng và sự hủy diệt sâu thẳm, hàng ngàn lối hưởng thụ vẫn mở ra cho người ấy, và lời hứa về sự chu cấp hằng ngày vẫn được bảo đảm, và người ấy được tự do đến với mọi phước lành chung của thiên nhiên, và người ấy còn tự do hơn nữa đến với mọi sự an ủi, và mọi đặc quyền, của Phúc Âm.

Như vậy có vẻ như, sau khi tôi đã thực hiện mọi yêu sách của con người, và con người thỏa mãn,—sau khi đã đi, trong việc thực hành lòng rộng rãi, vượt quá những yêu sách này, và con người tràn đầy vui mừng và ngưỡng mộ,—sau khi, trên cơ sở những quyền bình đẳng và độc lập, tôi đã đến trong sự xét đoán với đồng loại mình, và họ đã trao cho tôi sự cống hiến của lời chứng danh dự nhất của họ, cơ sở mà tôi đứng với Đức Chúa Trời vẫn còn phải được chú ý đến,—và những yêu sách của Ngài vẫn còn phải được điều chỉnh,—và bản tính toán lớn lao vẫn còn nằm chưa được xóa bỏ giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa,—giữa con người, là người, đối với những người lân cận của mình, có thể nói, Tôi trao cho mỗi người phần của chính họ, và từ phần của chính tôi tôi dạo chơi trong những hành động dịu dàng và rộng rãi giữa họ, và Đức Chúa Trời, Đấng có thể nói, Ngươi chẳng có gì mà ngươi đã không nhận lãnh, và mọi điều ngươi từng ban cho, đều là từ khả năng Ta đã ban cho ngươi; và tài sản này không phải của ngươi, nhưng của Đấng đã ban nó, và giờ đây kêu gọi ngươi khai trình việc quản lý của ngươi,—giữa con người, là người đã mua, bằng một phần tài sản của mình, thiện ý của những người quen biết của mình, và Đức Chúa Trời, Đấng khẳng định quyền của Ngài là có mọi phần của nó được biến thành một sự diễn đạt của lòng biết ơn, và được dâng hiến cho vinh quang của Ngài,—giữa con người, là người ngẩng đầu lên trong xã hội, bởi vì sự công chính của người ấy, và những sự phục vụ của lòng rộng rãi của người ấy, đã làm người ấy nổi bật, và Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi những sự đáp trả của bổn phận và của sự công nhận, vì đã ban cho người ấy quỹ của những sự phục vụ này, và vì đã ban điều mà không tiền bạc nào có thể mua được,—vì đã đặt nguyên tắc sự sống vào lòng người ấy,—vì đã trang bị cho người ấy mọi giác quan, và, qua những lối vào giao tiếp này, ban cho người ấy một phần, và một tài sản, trong mọi điều xung quanh người ấy,—vì đã nâng đỡ người ấy trong mọi yếu tố của bản thể người ấy, và ban cho người ấy mọi khả năng, và mọi niềm vui của người ấy.

Giờ đây, điều chúng ta muốn quý vị cảm nhận là, sự xét đoán của con người có thể đứng về phía quý vị, và sự xét đoán của Đức Chúa Trời lại hoàn toàn công chính chống lại quý vị,—rằng, trong khi từ một phía không nghe thấy gì ngoài sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, từ phía kia có thể có một cáo trạng tội lỗi như vậy, mà, khi được sắp xếp theo thứ tự trước mắt quý vị, sẽ thuyết phục quý vị rằng Đấng mà bởi Ngài quý vị tồn tại, đã bị tước đoạt mọi của lễ của Ngài,—rằng, trong khi mọi sự trung thực và nhân đạo thông thường của đời sống xã hội, đều được thanh toán làm thỏa mãn hoàn toàn người khác, và làm cho danh tiếng của chính quý vị trên thế gian hoàn toàn thanh khiết, toàn bộ tấm lòng và cách cư xử của quý vị có thể hoàn toàn bị thấm nhuần bởi thói quen không tin kính,—rằng, trong khi không một yêu sách nào mà những người lân cận của quý vị có thể đưa ra, lại không được đáp ứng một cách sẵn sàng nhất, và được thanh toán một cách danh dự nhất, những yêu sách lớn lao của Đấng Tạo Hóa, trên những người Ngài đã tạo dựng, có thể hoàn toàn bị bỏ qua; và Ngài, Đấng Ban Ơn thường xuyên của quý vị, không được yêu mến,—và Ngài, Đấng Bảo Tồn thường xuyên của quý vị, không được nương cậy,—và Ngài, Vua Chúa hợp pháp nhất của quý vị, không được vâng phục,—và Ngài, Thần vô hình, Đấng thấm nhuần muôn vật, và nâng đỡ muôn vật, không được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật, cũng không được khoác lên quyền tối thượng chính đáng trên những tình cảm phản loạn của quý vị. Đức Chúa Trời không phải là con người, chúng ta cũng không thể đo lường điều xứng đáng với Ngài, bằng điều xứng đáng với đồng loại của chúng ta trong xã hội. Ngài đã tạo dựng chúng ta, và Ngài nâng đỡ chúng ta, và theo ý muốn của Ngài, sự sống ở trong chúng ta sẽ, như hơi nước đang tàn, qua đi; và đền tạm của thân thể, bộ khung kỳ lạ ấy mà con người nghĩ mình có thể cử động theo ý thích của chính mình, trong khi thật ra chỉ trong Đức Chúa Trời mà người ấy mới cử động, cũng như sống, và hiện hữu, khi bị linh hồn bỏ rơi, sẽ hòa lẫn với bụi đất mà từ đó nó đã được tạo thành, và lại đi vào mảnh đất vô thức mà từ đó nó đã được lấy ra. Quả thật đó là một sự thăng tiến kỳ diệu, cho đất sét chưa thành hình được chế tác thành một cấu trúc hữu cơ tinh xảo như vậy, nhưng chắc chắn không kỳ diệu hơn việc linh hồn làm cho nó sống động, đã được tạo dựng từ hư không, và chúng ta sẽ nói gì, nếu hữu thể phức hợp được khởi nguyên như vậy, và được nâng đỡ như vậy, và tùy thuộc vào ý muốn của một Đấng khác cho mỗi khoảnh khắc tồn tại của mình, lại bị phát hiện là khước từ ý nghĩ về Đức Chúa Trời, trong sự chán ghét và xa cách khỏi Ngài? Khi linh hồn trở về với Đấng ngự trên ngai,—khi câu hỏi được đặt ra, Giữa muôn vàn việc làm của ngươi trên thế gian, ngươi đã làm gì cho Ta?—khi sự tối thượng chính đáng của những yêu sách của Ngài, trên mọi chuyển động của tạo vật, được Đấng xét đoán một cách công chính làm cho hiển nhiên,—khi những đòi hỏi cao cả nhưng công chính về việc mọi sự đều được làm cho vinh quang của Ngài,—về việc toàn bộ tấm lòng được biệt riêng, trong mọi quan tâm của nó, cho con người và tính cách của Ngài,—về việc toàn bộ con người được biệt ra cho sự phục vụ của Ngài, và mọi thỏa hiệp đều bị loại bỏ, giữa thế gian, ở một phía, và Đấng ấy, ở phía kia, Đấng ghen tuông về vinh dự của Ngài;—khi những đòi hỏi cao cả này được dựng lên, và được đem ra so sánh với tính cách và cách cư xử của bất kỳ ai trong chúng ta, và được hỏi rằng, chúng ta đã dâng lên Đức Chúa Trời lòng biết ơn không ngừng nghỉ xứng đáng với Ngài đến mức nào, và sự vâng phục mà chúng ta phải cảm nhận ở mọi lúc là nhiệm vụ và nghĩa vụ của chúng ta,—chúng ta sẽ ra sao trong ngày kiểm tra lớn lao đó, nếu bị phát hiện rằng, đây hoàn toàn không phải là khuynh hướng của bản tính chúng ta? và khi Đấng không phải là con người sẽ bước vào sự xét đoán với chúng ta như vậy, chúng ta sẽ có thể đứng vững như thế nào? Giữa mọi lời khen ngợi chúng ta trao và nhận từ nhau, chúng ta có thể không có yêu sách gì đối với lời khen ngợi thiết thực ấy chỉ đến từ Đức Chúa Trời mà thôi.

Con người có thể thỏa mãn, nhưng không phải vì thế mà Đức Chúa Trời thỏa mãn. Dưới một sự lầm lạc tai hại về chủ đề này, chúng ta có thể tưởng tượng mình là giàu có, và không cần gì cả, trong khi, trên thực tế, chúng ta trần truồng, và thiếu thốn, và mù lòa, và khốn khổ. Và như vậy, có một thứ đạo đức của thế gian này, đứng đối nghịch trực tiếp với những sự trình bày hạ mình của Phúc Âm; nó không thể hiểu được điều nó có ý nói về sự vô giá trị và sa đọa hoàn toàn của bản tính chúng ta; nó mãnh liệt đẩy lùi lời tuyên bố này, và điều đó cũng dựa trên ý thức của chính nó về những thành tựu vượt trên những kẻ hèn hạ, và phóng đãng, và không danh dự; và được củng cố trong sự chống cự của nó đối với lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, bởi những lời chứng tâng bốc mà nó thu thập cho sự đáng kính và giá trị của mình, từ nhiều phía khác nhau của xã hội loài người.

Một cảm thức đúng đắn về mức độ yêu sách mà Đức Chúa Trời có trên chính những tạo vật của Ngài, sẽ mở ra nơi ẩn náu của sự an ninh này,—sẽ dẫn chúng ta đến chỗ thấy rằng, làm một số điều cho những người lân cận của chúng ta, không giống với làm mọi sự cho Đấng Tạo Dựng của chúng ta,—rằng một nguyên tắc tự nhiên của sự trung thực đối với con người, hoàn toàn khác biệt với một nguyên tắc hoàn toàn tận hiến cho Đức Chúa Trời,—rằng phần mười chúng ta ban cho người khác, không phải là một sự tương đương cho một sự dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời chính chúng ta, và mọi điều thuộc về chúng ta,—rằng chúng ta có thể tặng cho những người xung quanh nhiều của lễ của lòng tốt, và không dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của chúng ta,—rằng chúng ta có thể giành được một uy tín rẻ và dễ dàng cho những đức hạnh như vậy sẽ thỏa mãn thế gian, và hoàn toàn xa lạ với sự tự phủ nhận, và sự thuộc linh, và sự làm chết đi mọi dục vọng trần thế, và tình cảm đối với những điều ở trên cao;—tất cả những ân điển ấy đều đi vào như những thành phần thiết yếu trong sự nên thánh của Phúc Âm.

Nhưng điều này dẫn chúng ta đến điểm phân biệt thứ hai giữa sự xét đoán của con người và sự xét đoán của Đức Chúa Trời,—chính là cảm thức rõ ràng hơn và cao hơn của Ngài về sự thánh khiết ấy, mà không có nó không ai sẽ thấy mặt Ngài, và về giá trị đạo đức ấy, mà không có nó chúng ta hoàn toàn không thích hợp với xã hội của thiên đàng.

Cảm thức của con người về điều đúng và điều sai có thể đủ rõ ràng và thông minh, trong chừng mực liên quan đến phần tính cách ấy khiến chúng ta thích hợp với xã hội của trần thế. Những đức hạnh ấy, mà không có chúng một cộng đồng không thể được giữ lại với nhau, đều vừa bị cộng đồng đó đòi hỏi khẩn thiết, và được cộng đồng đó đánh giá cao. Đạo đức của đời sống trần thế của chúng ta, là một thứ đạo đức phục vụ trực tiếp cho sự tiện nghi trần thế của chúng ta; và thấy rằng sự công bằng, và lòng nhân đạo, và sự lịch thiệp, ở trong mối liên hệ hữu hình và trực tiếp như vậy với mọi sự an ninh, và mọi sự hưởng thụ, mà chúng lan tỏa xung quanh chúng, thì không có gì đáng ngạc nhiên khi chúng phủ lên tính cách của người thể hiện chúng vẻ rực rỡ của một sự đánh giá biết ơn và cao hơn. Và như vậy, ngay cả không có bất kỳ sự tinh tế rất tỉ mỉ hay tinh xảo nào của những đức hạnh này, nhiều tính cách thông thường sẽ được thông qua;—và nếu tính cách đó bị biến dạng bởi những sự nhẹ dạ, hay ngay cả bởi những sự phóng đãng của sự say sưa, người mang nó vẫn có thể mang phần của mình

giữa những người tốt trong xã hội, — và giữ cho nó tránh khỏi mọi ác ý cùng mọi sự bất lương, là những điều gây xáo trộn cho sự vui hưởng của người khác, thì những người khác ấy vẫn sẽ giữ lòng tử tế đối với người bạn đồng tiệc vui tính ấy, — và người ấy sẽ được để yên để giữ lấy sở thích riêng cùng những nét riêng biệt của mình; — và dầu quả thật sự khiết tịnh, sự tự chủ, cùng những đức hạnh nghiêm khắc hơn của kỷ luật và kiềm chế bản thân, thật ra sẽ đem đến cho xã hội một sắc thái hạnh phúc và lành mạnh hơn nhiều so với sắc thái hiện nay nó có, thì ảnh hưởng ấy vẫn không rõ rệt đến thế, và những người vô tâm không nhìn xa đến thế; vì vậy, bất chấp nhiều sự vi phạm bề ngoài và rõ rệt của người ấy đối với luật pháp thiên thượng, người ta vẫn có thể chỉ ra nhiều cá nhân, với phần trung bình của mình về những phẩm chất chính trực và sự nhạy cảm của đời sống xã hội, đã mang trên mình dấu ấn lưu hành của một nhân cách đời thường rất khá, đi lại giữa đồng loại mình mà không ô nhục, và được đón nhận khắp trong các giới thông thường của thế gian này.

Nếu một mức độ dung thứ như vậy được dành cho cả những tội ác trắng trợn của con người bề ngoài, thì chúng ta đừng lấy làm lạ, dầu những lầm lỗi của lòng, những căn bệnh luân lý của linh hồn, sự rối loạn của con người bề trong, với những dục vọng hỗn loạn của nó, và những tình cảm thế gian của nó, và sự chết lặng hoàn toàn của nó đối với việc suy xét về một Đức Chúa Trời tể trị trên hết, lại tìm được một sự dung thứ rất phổ biến giữa anh em đồng loại của chúng ta. Hãy đưa một người đến ngồi xét đoán trên những sự hư hoại của bản tính chung của chúng ta, và trừ phi những sự hư hoại ấy rõ ràng nhắm nghịch lại lợi ích tạm thời của xã hội, chúng ta còn có thể trông đợi điều gì, ngoài việc người ấy sẽ nhắm mắt làm ngơ trước những yếu đuối mà chính mình cảm thấy mình là kẻ dự phần rất lớn và rất thường xuyên? Chúng ta còn có thể trông đợi điều gì, ngoài việc lương tâm luân lý của người ấy, đã bị che mờ đến nỗi không nhận biết được sự ô uế quá đỗi của chính mình, cũng sẽ chỉ nhận thấy cách lờ mờ, và cảm biết cách chai lì, một sự ô uế tương tự trong nhân cách của người khác? Chúng ta còn có thể tìm thấy điều gì khác, ngoài việc người vừa bị xúc phạm đã lập tức nổi giận, sẽ dung thứ nơi đồng loại mình mọi khuynh hướng trả thù? — hay, người không cảm thấy trong lòng mình một chút chuyển động nào của nguyên tắc hay của lòng thương xót đối với Đức Chúa Trời, sẽ dung thứ nơi người khác một thói quen không tin kính trọn vẹn y như vậy? — hay, người buông mình cho những cám dỗ của sự đắm say nhục dục, sẽ chẳng thấy trong sự phóng túng không kiềm chế của một người quen biết có điều gì quá đáng về nhân cách cả? — Và, tóm lại, khi tôi thấy một người mà tôi chưa bao giờ xâm phạm quyền lợi của người ấy, người không có điều gì than phiền về sự sai trái cá nhân hay sự khiêu khích nào để cáo buộc tôi, và người cùng chia sẻ với tôi sự mù lòa của bản tính và những khuynh hướng của bản tính, thì tôi sẽ không sợ bước vào sự xét đoán với người ấy; tôi cũng sẽ không run sợ trước bất kỳ cái nhìn xuyên thấu nào từ mắt người ấy, hay bất kỳ lời quở trách phẫn nộ nào từ lương tâm bị xúc phạm của người ấy về điều chi là công chính, dầu trước sự kiểm tra của người ấy có phơi bày trọn cả sự tận hiến của tôi cho thế gian, và trọn cả sự khinh miệt kiêu ngạo của tôi trước sự xấc xược của người khác, và trọn cả cơn giận của tôi trước những đau khổ vì bất công, và trọn cả sự thờ ơ của tôi đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên tôi, và mọi điều kín giấu của một nhân cách không thánh khiết và không thuộc về thiên đàng, là những điều sẽ được đưa ra phơi bày trọn vẹn vào ngày trọng đại khi lịch sử thế gian này kết thúc.

Quả là một sự lầm lạc rất lớn khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như loài người: “Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi; nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và bày các tội ngươi ra thứ tự trước mắt ngươi. Vậy, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều này, kẻo Ta xé nát các ngươi, và chẳng có ai giải cứu.”

Người với người có thể cùng nhau bước vào sự xét đoán, và ra về với lòng tự mãn lẫn nhau. Nhưng khi người và Đức Chúa Trời cùng nhau bước vào như vậy, thì có một nguyên tắc khác, và một tiêu chuẩn xét nghiệm khác. Có một yêu sách công lý từ phía Đấng Tạo Hóa, hoàn toàn khác biệt với bất kỳ yêu sách nào một tạo vật đồng loại có thể đưa ra, — và trong khi bên này sẽ dung thứ mọi điều phù hợp với trật tự và lợi ích của xã hội trên đất, thì bên kia không thể dung thứ điều gì không phù hợp với trật tự và tính cách của xã hội trên thiên đàng. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho cõi đời đời. Ngài đã định cho chúng ta làm thành viên của một gia đình không bao giờ tan rã, và chính Ngài chủ tọa trên gia đình ấy trong vinh quang tỏ bày của mọi giá trị và mọi sự xuất sắc luân lý thuộc về Ngài. Ban đầu Ngài đã dựng nên chúng ta theo hình Ngài; và trước khi chúng ta có thể được nhận trở lại vào thiên đàng mà chúng ta đã bị lưu đày khỏi đó, chúng ta phải được dựng nên mới trong hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những tâm linh này phải được làm cho trọn vẹn, và mọi vết tích của sự ích kỷ và ô uế phải bị xóa sạch khỏi chúng. Thiên đàng là nơi không điều gì ô uế hay không thánh khiết có thể bước vào; và chúng ta không đang chuẩn bị cho cơ nghiệp của mình ở đó, trừ phi ở đây đang dần hình thành trên chúng ta những đường nét của một nhân cách thuộc về thiên đàng. Giờ đây, một người có thể thành thạo trong những luân lý của đời sống dân sự và xã hội, mà trên mình chẳng có đến cả dáng vẻ của một nhân cách như vậy. Người ấy có thể không có chút phần nào trong những sở thích, hay trong những sự vui hưởng, hay trong những tình cảm của thiên đàng. Có thể chẳng có một dấu vết nào của dấu ấn Chiên Con của Đức Chúa Trời trên trán người ấy. Đấng suy xét cách thông sáng những điều kín giấu của lòng, có thể chẳng khám phá ra ở đó một dấu vết nào của tình yêu thương dành cho chính Ngài — không một chút nhạy cảm nào đối với điều đáng yêu, hay điều cao cả, trong tính cách của Đức Chúa Trời, — không một chút khao khát nào hướng về vinh quang của Ngài, — không một cảm tình nào đối với Ngài, là Đấng sẽ ngự ở giữa loài người, đủ để khiến người ấy có thể dự phần cách vui mừng trong những bài ca và lời ngợi khen của thành có nền móng vững chắc ấy. Dẫu được bao quanh bởi sự ngưỡng mộ chóng tàn của đồng loại mình, người ấy hoàn toàn không có tình cảm, và không có sự quen biết, với Đấng mà mình phải đối diện; và vào ngày trọng đại của những việc làm và những sự cân nhắc nơi tòa phán xét, người ta sẽ thấy rằng, như người ấy đã không có lòng ưa thích Đức Chúa Trời trong thời gian này, thì người ấy cũng hoàn toàn không xứng hợp với sự hiện diện của Ngài hay tình bạn của Ngài trong cõi đời đời.

Người ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã dựng nên loài người theo hình ảnh của chính Ngài, và chính khi đánh mất hình ảnh này mà loài người đã bị đuổi ra khỏi thiên đàng; và trước khi người ấy có thể được nhận vào trở lại, hình ảnh đã mất ấy phải được hình thành lại trên người ấy. Điều kiện lớn lao để được vào xã hội thiên đàng là mỗi thành viên của xã hội ấy phải giống như Đức Chúa Trời. Trong xã hội ích kỷ và nhục dục của trần gian, có nhiều nét tương đồng với Đức Chúa Trời mà người ta sẵn sàng bỏ qua nhất; và nhiều cá nhân ở đây được đồng loại mình vỗ tay tán thưởng và dung thứ, dầu người ấy không có một thuộc tính nào của nhân cách thánh đồ thuộc về mình. Người ấy chỉ cần thực hiện những cam kết về sự chính trực, và mỉm cười nhân từ với bạn bè mình, và sốt sắng cung ứng những sự phục vụ sẵn lòng và quý giá cho những người chưa bao giờ xúc phạm mình, thì nhờ sức mạnh của những thành tích như vậy, người ấy có thể vươn lên một vị trí nổi bật trong thang danh vọng của thế gian này. Nhưng sự việc buồn thảm nào sẽ xảy đến cho chúng ta, nếu những điều ấy là những thành tích duy nhất làm sáng tỏ tính cách của Đức Chúa Trời, — nếu Ngài là một Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể nói gì hơn, ngoài việc Ngài sở hữu một thuộc tính duy nhất là sự công lý không khoan nhượng, hay ngay cả việc Ngài vượt trên thuộc tính ấy, khi bày tỏ lòng tử tế đối với những người yêu mến Ngài, và làm các việc nhân từ đối với những người chưa bao giờ xúc phạm Ngài? Chẳng phải chúng ta nợ vị trí và triển vọng của mình cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với kẻ thù của Ngài sao? Chẳng phải từ sự giàu có của sự nhịn nhục và lòng khoan dung lâu dài của Ngài, mà chúng ta rút ra mọi sự vui hưởng trong thời gian này, và mọi hy vọng cho cõi đời đời sao? Chẳng phải vì, dầu mỗi ngày bị tội nhân làm buồn lòng, Ngài vẫn chờ đợi để ban ân điển; vì Ngài vẫn đưa ra cho chúng ta, là con cái vô tâm và lầm lạc của Ngài, tiếng nói khẩn thiết của sự hòa giải; và tỏ ra một vẻ dịu dàng như vậy đối với những người từ khi sinh ra đã không ngừng làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và mỗi giờ làm trái ý Ngài bởi sự ngoan cố của sự bất tuân của họ sao? Đây chính là thuộc tính giống Đức Chúa Trời mà mọi đặc ân của dòng dõi sa ngã của chúng ta đều treo trên đó; vậy mà bản tính, khi bị thúc đẩy bởi những sự khiêu khích của bất công, lại nổi lên chống lại việc bắt chước thuộc tính ấy trong một sự rối loạn mãnh liệt và đầy kháng cự bốc đồng. Chính qua việc bày tỏ thuộc tính này, mà bất kỳ tội nhân được cứu chuộc nào cũng được tìm thấy giữa xã hội trên cao của thiên đàng; nhưng không một thành viên nào từ thế gian hư hoại này sẽ được nhận vào đó, cho đến khi trên chính con người mình được đóng ấn và thực hiện nét đặc trưng ấy của thần tính, là điều mà người ấy nhờ đó mà có được một vinh dự cao quý đến thế. Và hãy nói cho chúng tôi biết, hỡi những người rất mực ghen giữ quyền lợi và danh dự, những người lập tức nổi lửa trước mọi sự xúc phạm, và để cho sự tưởng tượng nhỏ nhất về sự khinh miệt của người khác, hay sự bất công của người khác, xua đuổi khỏi lòng mình mọi cảm giác hài lòng — hỡi những người mà mọi sự xúc phạm tưởng tượng đều đưa vào một sự rối loạn cảm xúc như vậy, và nơi những người mà mọi sự xâm phạm tưởng tượng đều khuấy động sự thèm khát nhanh nhạy và oán giận đối với công lý, — quý vị sẽ đứng vững thế nào trước sự áp dụng nghiêm ngặt của phép thử mà qua đó những người được Đức Chúa Trời tha thứ được xác định, tức là tinh thần tha thứ ở trong họ; và qua đó sẽ được tuyên bố quý vị có thật là con cái của Đấng Tối Cao hay không, và trọn vẹn như Cha của quý vị ở trên trời là trọn vẹn?

Nhưng chúng ta phải vội kết thúc, và vì vậy sẽ chỉ gợi ý sơ qua một vài vấn đề khác để tự xét mình. Chúng tôi xin quý vị nghĩ đến sự dễ dàng mà quý vị có thể giành được sự tán thưởng của loài người, mà chẳng hề giống Đức Chúa Trời chút nào trong sự thánh khiết của tính cách Ngài. Chúng tôi xin quý vị nghĩ đến sự vui thích mà Ngài lấy làm vui trong việc chiêm ngưỡng điều thanh sạch, và luân lý, và công chính. Chúng tôi xin quý vị nghĩ rằng một mục đích lớn của công cuộc sáng tạo của Ngài là gieo rắc khắp mặt của nó một sự tương đồng nhân lên nhiều lần với chính Ngài, — và rằng, vì vậy, dầu quý vị có thể xứng hợp đến đâu để đảm nhận phần của mình trong cộng đồng xa lạ của thế gian này, quý vị chắc chắn không xứng hợp với hội chúng lớn lao và phổ quát của những linh hồn của người công chính được làm nên trọn vẹn, nếu, không giống Đức Chúa Trời, Đấng ở giữa họ, quý vị không có niềm vui thích đồng điệu với Cha của mọi người, trong việc chiêm ngưỡng sự xuất sắc thuộc linh. Giờ đây, chẳng phải quý vị mù lòa đối với những vinh quang và những sự trọn vẹn của Đấng thực hiện sự xuất sắc này đến một mức độ vô hạn sao? Chẳng phải tạo vật lấp đầy mọi lối vui hưởng của quý vị, trong khi Đấng Tạo Hóa bị lãng quên sao? Đối với Đức Chúa Trời, chẳng phải mọi sự quan tâm của quý vị đối với Ngài đều hoàn toàn đờ đẫn và vô cảm sao? Nếu mù lòa đến thế trong việc nhận biết đức hạnh và vẻ đáng yêu tối thượng ngự trong Đức Chúa Trời, thì chẳng phải quý vị, thật ra và theo bản tính, là kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đức Chúa Trời sao? Và quý vị sẽ mãi là kẻ bị ruồng bỏ, cho đến khi nhân cách của quý vị được đặt dưới một ảnh hưởng cách mạng mạnh mẽ nào đó, có khả năng thay đổi dòng chảy của những dục vọng của quý vị, và chế ngự bản tính, với mọi thói quen ngoan cố của nó, và mọi thiên hướng yêu thích và ưa chuộng của nó.

Đây là những chủ đề có trọng lượng lớn và ý nghĩa sâu xa; nhưng chúng tôi để chúng lại cho chính suy nghĩ của quý vị, và hiện tại chỉ xin quý vị nhìn vào minh họa sống động về chúng có thể thu thập được từ lịch sử của Gióp. Đối với đồng loại mình, ông có thể đưa ra một lời kêu gọi đắc thắng về danh dự và lòng nhân đạo đã trang điểm cho ông, — ông có thể nói về sự nghiệp nhân từ rực rỡ mà ông đã trải qua — và, trong sự hồi tưởng về những lời tán thưởng đã bao quanh ông, ông có thể táo bạo thách thức sự kiểm tra của mọi người lân cận của ông, và mọi kẻ thù của ông, trên toàn bộ chặng đường lịch sử tỏ bày của ông trong thế gian. Ông đã tuyên bố sự vô tội của mình trước mặt họ, và ngay cả khi ông chỉ nghe về Đức Chúa Trời bằng tai nghe, ông đã ngỏ lời với Ngài bằng ngôn ngữ của người tự xưng công chính. Nhưng khi cuối cùng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, — khi giá trị và sự uy nghi của Đấng Đời Đời đứng trước mặt ông trong vẻ trang nghiêm tỏ bày, — khi sự hiện diện thực sự của Đấng Tạo Hóa của ông khiến những yêu sách của Đấng Tạo Hóa của ông tác động cách ấn tượng lên lương tâm ông, thì không chỉ sự hiện diện của quyền năng Đức Chúa Trời khiến ông khiếp sợ, mà chính sự hiện diện của sự công chính của Đức Chúa Trời đã khiến ông bị cáo trách, — và khi, từ tập hợp rực rỡ của mọi điều thanh sạch, và thánh khiết, và duyên dáng trong diện mạo của Đức Chúa Trời, ông quay mắt chiêm ngưỡng xuống chính mình, — ôi, thật đáng dạy dỗ khi được nghe kể lại, vị tộc trưởng từng khoe khoang ấy đã thu mình xuống mọi chiều sâu của sự tự hạ mình trước một sự bày tỏ nổi bật như vậy như thế nào; và ông đã nói thế nào: “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài; vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro bụi.”

Quả thật, bị xét đoán bởi sự xét đoán của loài người là một việc rất nhỏ. Đấng xét đoán chúng ta là Đức Chúa Trời. Khỏi sự xét đoán này không có lối thoát, và không có nơi ẩn náu. Lời chứng của đồng loại chúng ta sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta trong ngày phán xét, cũng như sự giúp đỡ của đồng loại chúng ta sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta trong giờ chết. Chúng ta có thể nghĩ đến việc tìm nơi ẩn náu trong sự tán thưởng của loài người để tránh sự kết án của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta có thể nghĩ đến việc tìm nơi ẩn náu trong quyền năng hay tài khéo của loài người để tránh mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng hơi thở của chúng ta phải lìa khỏi chúng ta. Và, quý vị có bao giờ nghĩ, khi được gọi đến buồng của người sắp chết, — khi quý vị thấy dấu hiệu cảnh báo của sự chết trên gương mặt người ấy, và thấy các triệu chứng của nó tụ lại và tăng lên, và chiếm ưu thế trên mọi sự chăm sóc của sự săn sóc con người và sự dịu dàng con người, — khi mỗi ngày càng thấy rõ hơn rằng bệnh nhân đang tiến gần đến lúc kết thúc của mình, và rằng không điều gì trong toàn bộ phạm vi của nghệ thuật hay bất kỳ nguồn lực nào của nó có thể ngăn chặn bước tiến của căn bệnh chắc chắn và cuối cùng ấy, — quý vị có bao giờ nghĩ, khi thấy giường của người đau khổ được bao quanh bởi những người an ủi khác với những người an ủi của vị tộc trưởng, — khi, từ sáng đến tối, và từ tối đến sáng, gia đình thức canh ngồi bên giường người ấy, và canh giữ giấc ngủ chập chờn của người ấy, và giải thích mọi dấu hiệu của người ấy, và cố giấu khỏi sự quan sát của người ấy những giọt nước mắt chứng tỏ người ấy là người cha nhân từ nhất, — khi sự dự cảm buồn bã gieo sự tĩnh lặng u ám của nó trên cả nhà, và thậm chí còn tỏa ra một bầu không khí nghiêm trang và quan tâm trên những người của các gia đình khác, — khi quý vị đã chứng kiến sự tuyệt vọng của bạn bè, những người chỉ có thể quay đi mà khóc trước cảnh tượng những cơn hấp hối cuối cùng của người ấy, và đã thấy những đứa con đang khóc và những người lân cận đang hỏi han có thể làm được ít ỏi đến thế nào cho người ấy, — khi quý vị đã đối chiếu sự tất yếu không khoan nhượng của nấm mồ, với sự yếu đuối của mọi nỗ lực xung quanh nhằm ngăn chặn nó, — ý nghĩ ấy có bao giờ bước vào trong quý vị chăng — Sự mong muốn của loài người bất lực biết bao! — Sắc lệnh của Đức Chúa Trời chắc chắn và không thể cưỡng lại biết bao!

Và vào ngày của sự chết thứ hai, người ta sẽ thấy rằng không phải sự tưởng tượng của loài người, mà là bản án của Đức Chúa Trời, mới đứng vững. Khi tiếng kèn cuối cùng đánh thức chúng ta khỏi nấm mồ, và những biểu tượng của ngày cuối cùng được thấy trên vòm trời, và sự run rẩy của các tầng nguyên tố đang tan rã được cảm thấy trên đất, và Con của Đức Chúa Trời cùng các thiên sứ mạnh sức của Ngài được đặt xung quanh tòa phán xét, và loài người thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc đang đứng trước tòa ấy, và chờ đợi sắc lệnh cao cả của cõi đời đời, — thì người ta sẽ thấy rằng, như không quyền năng nào của loài người có thể cứu đồng loại mình khỏi đi xuống nấm mồ của sự chết, thì cũng không lời chứng nào của loài người có thể cứu đồng loại mình khỏi đi xuống hố của sự kết án. Mỗi người trong ngày ấy sẽ than khóc một mình. Mỗi người trong số những người ở phía bên trái, mải mê với sự chiêm nghiệm riêng biệt của chính mình, và bị choáng ngợp bởi tương lai tối tăm và u ám của sự tồn tại của chính mình, sẽ không có một ý nghĩ hay một sự cảm thông nào để dành cho những người xung quanh mình. Mỗi người trong số những người ở phía bên phải sẽ thấy và ưng thuận sự công chính của Đức Chúa Trời, và được khiến phải thừa nhận rằng những điều được loài người tôn cao là sự gớm ghiếc trước mặt Ngài. Khi Đấng Phán Xét và những người theo hầu Ngài đến trong sứ mạng cao cả về số phận của thế gian này, họ sẽ đến từ Đức Chúa Trời, — và nguyên tắc thanh sạch mà họ sẽ mang theo từ nơi thánh của thiên đàng, sẽ là sự quy phục hoàn toàn của vật được dựng nên đối với Đấng đã dựng nên nó. Trong lời khen ngợi mà, dựa trên những cảm xúc trần thế, các tạo vật dành cho nhau, chúng ta chẳng thấy có sự công nhận nào về nguyên tắc này cả; và vì vậy, nó rất khác với lời khen ngợi chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Và nếu bất kỳ tạo vật nào trong số này, vào ngày bày tỏ trọng đại ấy, được khiến phải thấy sự trần truồng của mình, — nếu câu hỏi: Ngươi đã làm gì cho Ta? khiến người ấy không nói nên lời, — nếu cuối cùng, bị kết án về sự nổi loạn hoàn toàn của mình đối với Đức Chúa Trời, người ấy cố tìm giữa những người bạn đồng hành trong cuộc hành trình của mình, một lời chứng nào đó về lòng tử tế đã chiếu ra từ người ấy trên đồng loại phàm trần của mình trong thế gian, — thì họ sẽ không thể giấu người ấy khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Trước mặt mọi sự dịu dàng họ từng dành cho người ấy, sự nghiêm khắc của một Đấng Ban Luật Pháp chưa được hòa giải phải thực thi trên người ấy tác động không thể cưỡng lại của nó. Họ có thể đều làm chứng về danh dự và sự rộng rãi trong những việc làm của người ấy giữa loài người, nhưng không một ai trong số họ có thể xưng công chính cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Và giữa tất cả những người hiện nay sẵn sàng làm chứng cho người ấy trên đất, người ấy cũng sẽ không tìm được một người phân xử nào giữa mình và Đấng Tạo Hóa của mình, có thể đặt tay mình trên cả hai.

BÀI GIẢNG VI.

SỰ CẦN THIẾT CỦA MỘT ĐẤNG TRUNG BẢO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI.

“Chẳng có người phân xử nào ở giữa chúng ta, để đặt tay trên cả hai chúng ta.” — Gióp 9:33.

IV. Cảm xúc của Gióp, vào lúc ông thốt ra lời than phiền được ghi lại trong các câu trước mặt chúng ta, có thể đã không hoàn toàn thoát khỏi một tinh thần trách móc đối với những người bạn đã từ chối bênh vực cho trường hợp của ông, và thậm chí còn thêm sự cay đắng vào nỗi đau khổ của ông bằng những lý luận đau đớn và không được chào đón nhất của họ. Và cảm xúc của chúng ta cũng rất có thể như vậy, mà không cần có bất kỳ thành phần nào như thế đi cùng — rằng không có một người nào trên đất có thể thi hành chức vụ của người phân xử giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, — rằng theo nghĩa thông thường của từ này, không có ai có thể hành động như một người trọng tài giữa chúng ta, là con cái của sự không tin kính, và Đấng Ban Luật Pháp mà chúng ta đã xúc phạm sâu sắc, — hay theo từ xuất hiện trong bản dịch Bảy Mươi của Kinh Thánh, rằng giữa tất cả anh em đồng loại của chúng ta, không tìm được một cá nhân nào, đứng vào vị trí của một Đấng Trung Bảo, có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta. Quả thật rất có thể, tất cả điều này có thể thuyết phục được trí hiểu, và đồng thời lại có mọi sự kém hiệu quả của một sự suy đoán lạnh lùng và tổng quát. Nhưng nếu Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là khiến chúng ta nhận biết tội lỗi, ban cho lập luận này sức mạnh của sự minh chứng của Ngài, — nếu Ngài phân rẽ những tư tưởng của chúng ta, và khiến chúng ta thấy rằng, với vẻ ngoài tốt đẹp của điều công bằng và đáng quý trước mắt loài người, mọi sự bên trong chúng ta đều là sự bội phản khỏi nguyên tắc trung thành với Đức Chúa Trời, — rằng trong khi chúng ta thực hiện một bổn phận với tư cách là thành viên của xã hội, thì bổn phận đặt trên chúng ta, với tư cách là tạo vật của Đấng Tối Cao, xét về tinh thần trung thành, là điều ban cho nó mọi giá trị của nó, đã bị mỗi người trong chúng ta làm cho sa sút, — nếu sự xác tín này bám chặt vào chúng ta như một mũi tên cắm sâu, và phát huy ảnh hưởng hợp lẽ của nó, khiến chúng ta cảm thấy mọi sự vô giá trị của nhân cách mình, và mọi nhu cầu cùng nguy hiểm của hoàn cảnh mình, — thì tính cấp bách của trường hợp này sẽ được cảm nhận cũng như được hiểu bởi chúng ta, — và chúng ta sẽ không chậm trễ trong việc thúc ép câu hỏi: người phân xử giữa chúng ta ở đâu, để có thể đặt tay mình trên cả hai chúng ta?

Và, thật vậy, khi gạt Đấng Trung Bảo ra khỏi quý vị — khi tính toán về một trạng thái an toàn và được chấp nhận mà không có Ngài, thì nền tảng mà quý vị thật sự đặt mình lên, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, là gì? Hiện tại chúng ta không nói về sự nguy hiểm của việc kiên trì trong một thái độ độc lập như vậy — của việc nó là một trong những nơi ẩn náu của sự phản bội, nơi người tốt của thế gian thường được tìm thấy — của việc nó là một trạng thái mà trong đó sự bình an, khi không có sự bình an, ru ngủ người ấy bằng những lời xu nịnh của nó vào một sự an nghỉ giả dối. Hiện tại chúng ta không nói việc đặt sự an toàn của mình trên một vẻ bề ngoài ấn tượng là hủy hoại đến thế nào, trong khi, thật ra, lòng không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và con mắt quở trách của Ngài, Đấng không xét đoán như loài người xét đoán, đang ở trên người ấy; hay thứ dầu xức đến trên linh hồn từ những lời khen ngợi kia — những lời, chỉ dựa trên sự phô bày của các đức hạnh xã hội, được vang dội và lưu truyền khắp xã hội — độc hại đến thế nào. Nhưng, ngoài sự nguy hiểm, chúng ta hãy nhấn mạnh vào tội lỗi của việc gạt bỏ Đấng Trung Bảo đã được ban cho ra khỏi chúng ta như vậy. Điều đó hàm ý, theo cách trực tiếp nhất có thể, một cảm nghĩ về sự đầy đủ của sự công chính của chính chúng ta. Đó là việc nói một cách rõ ràng về sự vâng lời của chúng ta rằng nó đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Đó là việc nghĩ cách kiêu ngạo rằng điều làm hài lòng thế gian có thể làm hài lòng Đấng Tạo Hóa của nó, dầu chính Ngài đã tuyên bố đó là một thế gian nằm trong sự gian ác. Quý vị sẽ nhận thấy, có một sự gia trọng trong tất cả điều này, vượt quá sự vi phạm đơn thuần của điều răn. Đó là, sau khi vi phạm điều răn, lại thách thức đòi cho một phần còn lại hay một dáng vẻ tuân thủ nào đó, phần thưởng và sự tán thưởng của Đức Chúa Trời mà luật pháp của Ngài chúng ta đã làm nhục. Đó là, sau khi chúng ta đã thách thức thuộc tính công lý của Đấng Toàn Năng bằng cách chuốc lấy sự kết án của nó, lại thực hiện một mưu toan trên chính thuộc tính ấy, bằng cách hạ nó xuống tiêu chuẩn của một sự vâng lời ô uế. Đó là, sau khi xúc phạm ngai của sự công chính của Đức Chúa Trời, lại dấn thân vào một doanh nghiệp còn chết chóc hơn là phá hủy mọi sự vững chắc bảo vệ ngai ấy; và cướp khỏi nó lẽ thật đã tuyên án rủa sả trên con cái của sự gian ác — sự thánh khiết không thể ở cùng điều ác — sự bất biến không chấp nhận bất kỳ sự thỏa hiệp nào với tội nhân có thể vi phạm những danh dự của Đức Chúa Trời, hay làm suy yếu thẩm quyền của sự cai trị của Ngài trên vũ trụ mà Ngài đã dựng nên. Đó là việc đặt những thành tựu nhỏ nhoi, là điều cho quý vị một vị trí nổi bật giữa đồng loại mình, trước Đức Chúa Trời ấy, mà công lý và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài; và kêu gọi Ngài nhắm mắt làm ngơ trước mọi điều quý vị thiếu sót, và nhìn với sự hài lòng trên mọi điều quý vị sở hữu. Đó là việc đem đến trước tòa phán xét những mẫu đức hạnh nghèo nàn và đói khát, là những thứ đủ lưu hành trong một thế gian đã lìa khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời, và thách thức sự kiểm tra của chúng bởi Con đời đời của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ Ngài mang theo, để chứng kiến sự công chính của những quyết định của Ngài. Tội lỗi quả thật đã là sự hủy hoại của bản tính chúng ta; nhưng sự từ chối Đấng Cứu Thế của tội nhân này lại đưa họ vào một sự hư mất còn sâu hơn và không thể cứu vãn hơn. Đó là sự mù lòa trước tính chất to lớn của tội lỗi. Đó là tương đương với một cảm nghĩ được tuyên bố cách chính thức từ phía quý vị, rằng những thành tích của quý vị, dầu tội lỗi đến đâu, và ô uế đến đâu, vẫn đủ tốt cho thiên đàng. Đó là việc nói về Đấng Cứu Thế đã được ban cho rằng quý vị không thấy Ngài có ích gì. Đó là một sự khinh miệt khiêu khích đối với lòng thương xót; và khiến mức độ tội lỗi thông thường tràn đầy, bằng cách chất thêm lên nó lời phỉ báng bổ sung là kêu gọi Đức Chúa Trời tôn vinh nó bằng những phần thưởng của Ngài, và nhìn vào nó với sự hài lòng của sự tán thưởng của Ngài.

Vậy thì chúng ta không thể, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời, bằng một sự đến gần trực tiếp hay độc lập với Ngài. Và trong hoàn cảnh này, ai xứng hợp để làm người phân xử giữa quý vị? Không có một người phàm đồng loại nào, từ A-đam trở xuống, mà lại không [NEEDS REVIEW: source breaks off mid-sentence here; words between “who has not” and “such height, and depth…” are missing in the scan] một chiều cao, và chiều sâu, và chiều rộng, và chiều dài như thế, mà không một tạo vật nào có thể làm trọn được, và là điều đã đòi hỏi quyền năng và mưu luận của Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Khi không người nào có thể cứu chuộc người lân cận mình khỏi nấm mồ — chính Đức Chúa Trời đã tìm ra một giá chuộc. Khi không một hữu thể nào Ngài đã dựng nên có thể dâng một sự chuộc tội thỏa đáng — thì Chúa của các cơ binh đã khiến gươm báo thù thức dậy nghịch lại Đấng đồng đẳng của Ngài. Khi không có sứ giả nào giữa các thiên sứ bao quanh ngai Ngài, có thể vừa công bố vừa mua lấy sự bình an cho một thế gian tội lỗi — thì Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt đã giáng xuống trong sự uy nghi che phủ giữa các trại tạm trần gian của chúng ta, và phó linh hồn Ngài cho đến chết vì chúng ta, và mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài, và bứt phá ra khỏi nấm mồ không thể giữ Ngài lại, thăng lên ngai của chức vụ Trung Bảo đã được chỉ định của Ngài; và bây giờ Ngài, Đấng đầu tiên và cuối cùng, Đấng đã chết và nay đang sống, và cầu thay cho những kẻ phạm tội, “có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” và, đứng trong chỗ sứt mẻ giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết, và những tội nhân đã xúc phạm Ngài, Ngài thực hiện sự hòa giải, và đặt tay Ngài trên cả hai.

Nhưng việc Đấng Trung Bảo được Đức Chúa Trời chỉ định thôi thì chưa đủ, — Ngài phải được loài người tiếp nhận. Và để khuyến khích sự tiếp nhận của chúng ta, Ngài đưa ra mọi lý lẽ tử tế và thúc ép. Ngài gieo rắc, trên khắp mặt thế gian, một lời bảo đảm chào đón rộng rãi và phổ quát. “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” “Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng thêm lên dư dật.” “Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta, các ngươi sẽ nhận được.” Con đường tiếp cận đến Đấng Christ rộng mở và không có bất kỳ chướng ngại nào, là điều đã giữ loài người sợ hãi và tội lỗi ở một khoảng cách không thể vượt qua khỏi Đấng Ban Luật Pháp ghen tuông và chưa được nguôi giận. Ngài đã gạt chướng ngại ấy sang một bên, và bây giờ đứng vào chỗ của nó. Chúng ta chỉ cần đi trong đường lối của Phúc Âm, thì chúng ta sẽ thấy chẳng có gì ở giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Tác Giả và Hoàn Tất của Phúc Âm, — Đấng, một mặt, vẫy gọi loài người đến gần Ngài, với mọi dấu hiệu của lẽ thật và sự dịu dàng; và, mặt khác, bênh vực trường hợp của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và đầy miệng những lý lẽ, và viện dẫn chính sự chuộc tội ấy đã được Cha nghĩ ra trong tình yêu thương, và mùi hương của nó đã làm Ngài hài lòng, và đòi hỏi, như kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài; và như vậy, khi đặt tay Ngài trên Đức Chúa Trời, Ngài khiến Ngài hoàn toàn quay khỏi sự dữ dội của cơn phẫn nộ của Ngài.

Nhưng Chúa Giê-xu Christ còn hơn là Đấng thực hiện sự xưng công chính cho chúng ta,—Ngài cũng là Đấng thực hiện sự nên thánh cho chúng ta nữa. Đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ngài tiếp nhận từ Ngài Thánh Linh ấy, Đấng được gọi là “lời hứa của Đức Chúa Cha;” và Ngài tuôn đổ Thánh Linh ấy ra cách rời rộng và dư dật trên những người tin Ngài. Không có Thánh Linh này, thì nơi một vài mẫu người tốt đẹp hơn của nhân loại chúng ta, bên trong chúng ta có thể có sự vận hành của những gì nhân hậu trong tình cảm thuộc bản chất, và trên chúng ta có sự biểu lộ của những gì đoan trang trong một đức hạnh thuộc bản chất; và con người, đứng trên chúng ta như vậy mà xét đoán, có thể đưa ra phán quyết tán thành của mình; và mọi điều thấy được trong việc làm của chúng ta có thể trong sạch như bởi tác động của nước tuyết. Nhưng tình trạng hoàn toàn không tin kính của bản tính chúng ta sẽ vẫn nguyên vẹn và ngoan cố như xưa. Sự xa cách trong ước muốn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ vẫn tồn tại với sức mạnh không hề bị khuất phục trong lòng chúng ta; và tội lỗi, trong chính bản chất của nguyên lý căn bản của nó, sẽ vẫn thống trị con người bề trong với tất cả quyền lực của thế thượng phong ban đầu của nó,—cho đến khi ảnh hưởng sâu xa, và thấu suốt, và đắc thắng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Đây là công việc của Đấng Trung Bảo vĩ đại. Đây là quyền năng và sự mầu nhiệm của sự tái sinh ấy, mà không có nó chúng ta sẽ không bao giờ thấy Nước Đức Chúa Trời. Đây là chức vụ của Đấng mà mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được giao cho,—Đấng ngự trị trên thiên đàng, và kết hợp lòng thương xót của thiên đàng với sự công chính của nó, khiến chúng chảy xuống trên đất trong một dòng ảnh hưởng thiên thượng; và ngự trị trên đất, và hành động cách mạnh mẽ trong lòng dân sự Ngài, khiến họ xứng hợp với xã hội của thiên đàng,—qua đó hoàn tất công việc kỳ diệu của sự cứu chuộc chúng ta, nhờ đó, một mặt, Ngài khiến con mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết nhìn tội nhân với sự ưng thuận, và mặt khác, khiến tội nhân xứng hợp cho sự thông công, và hoàn toàn sẵn sàng để hưởng chính Đức Chúa Trời. Đó là những yếu tố lớn lao của tôn giáo của một tội nhân. Nhưng nếu quý vị quay khỏi cách sử dụng đã được chỉ định của chúng, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên quý vị. Nếu quý vị không hôn Con trong khi Ngài còn đang trên đường, quý vị chọc giận Ngài, và khi cơn giận ấy một khi bắt đầu bùng cháy, thì chỉ những người đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài mới được phước. Nếu, dựa trên sự đủ đầy tưởng tượng của một sự công chính không có lòng tin kính, quý vị xem thường sự cứu rỗi lớn lao, quý vị sẽ không thoát khỏi sự nghiêm khắc của ngày ấy, khi Đấng mà quý vị phải đối diện sẽ bước vào sự phán xét với quý vị; và chỉ khi chạy trốn đến với Đấng Trung Bảo, như quý vị chạy trốn khỏi một cơn bão sắp đến, thì sự hòa thuận mới được lập giữa quý vị và Đức Chúa Trời, và, được nên thánh bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu, quý vị mới được dư dật trong những trái của sự công chính như vậy, hầu cho được khen ngợi và vinh hiển trong ngày tính sổ cuối cùng và trọng thể.

Trước khi kết luận, chúng ta sẽ chỉ đề cập đến một ý nghĩa khác, trong đó có thể nói rằng Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người đã đặt tay Ngài trên cả hai:—Ngài lấp đầy khoảng cách mầu nhiệm ấy, nằm giữa mọi hữu thể có thân thể, và Đức Chúa Trời, Đấng là thần linh và vô hình.

Chưa từng có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ,—và quyền năng không được nhìn thấy thì thật đáng sợ. Trí tưởng tượng run rẩy trước bức tranh của chính nó, và sự mê tín phủ lên đó những hình ảnh tối tăm nhất của nó. Tiếng sấm thì đáng sợ, nhưng không đáng sợ bằng ý niệm về Đấng giận dữ kia, Đấng ngự trong sự che khuất mầu nhiệm, và ban cho sấm mọi năng lượng của nó. Trong những phác họa này của trí tưởng tượng, sự sợ hãi chắc chắn chiếm ưu thế. Chúng ta thu nhận một ấn tượng về Đức Chúa Trời của thiên nhiên, từ những cảnh tượng trong đó thiên nhiên đe dọa, và trông thật khủng khiếp. Chúng ta không nói về thần học của các trường lớp, và sự phô trương trống rỗng của những chứng minh của nó. Chúng ta nói về thần học của cảm xúc thực tế,—thần học ấy chắc chắn rút ra các bài học của nó từ nơi mà lòng người rút ra những cảm giác mạnh mẽ nhất của mình,—và chúng tôi xin viện đến cả cảm xúc của chính quý vị, lẫn lịch sử các quan điểm của thế gian này, rằng Đức Chúa Trời há chẳng được cảm nhận nhiều hơn, hay hiện diện với trí tưởng tượng của quý vị nhiều hơn, trong sự yên bình của mùa xuân, hay vẻ đáng yêu của một phong cảnh mùa hè, hơn là khi mùa đông với các nguyên tố hùng mạnh của nó quét sạch lá khỏi rừng,—khi tiếng gào thét của cơn bão được nghe thấy trên cửa sổ của chúng ta, và con người chạy trốn để che thân khỏi sự tàn phá đang đi qua trên mặt thế gian sao.

Nếu thiên nhiên và các nguyên tố của nó đáng sợ, thì Đấng mầu nhiệm và vô hình kia, Đấng ngự đằng sau các nguyên tố Ngài đã dựng nên, và ban sự sinh thành và chuyển động cho mọi vật, còn đáng sợ đến đâu! Chính sự mầu nhiệm mà Ngài được bao phủ trong đó,—chính miền tối tăm và xa lạ của các thần linh kia, nơi Ngài ngự trị trong vinh hiển, và đứng tỏ ra cho cái nhìn trực tiếp của những người thờ phượng Ngài,—chính cách thức không thể giải thích được mà bởi đó Ngài ở quá xa khỏi lãnh vực của giác quan, trong đó sự hiểu biết của con người có thể lang thang,—chính sự hoàn toàn không giống với mọi điều thiên nhiên có thể cung cấp cho con mắt của thân thể, hay cho ý niệm của tâm trí làm nó sống động,—chính tất cả những điều này đã đặt Đấng đã dựng nên chúng ta ở một khoảng cách không thể tiếp cận được như vậy,—đã phủ một tấm màn không thể xuyên thấu lên các đường lối của Ngài, và cho chúng ta ý niệm về một khoảng tối tăm và chưa từng có dấu chân nào giữa vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mọi điều hữu hình và được tạo dựng.

Nay, Chúa Giê-xu Christ đã vén lên tấm màn mầu nhiệm này, hay đúng hơn Ngài đã bước vào bên trong nó. Ngài hiện ở bên hữu Đức Chúa Trời; và tuy Ngài là “sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài,” Ngài đã xuất hiện với chúng ta trong những đặc tính rõ ràng của một con người; và những thuộc tính cao cả kia của lẽ thật, và sự công chính, và lòng thương xót, mà không thể cảm nhận hay hiểu được khi chúng hiện hữu nơi Đức Chúa Trời trừu tượng và vô hình, đã được đem xuống cho ý niệm của chúng ta một cách thân thuộc và ấn tượng nhất, bởi đã được khiến, qua Chúa Giê-xu Christ, tuôn ra thành lời nói từ môi miệng con người, và tỏa sáng trong vẻ mặt biểu cảm từ một gương mặt con người.

Chừng nào trước mắt tôi chỉ có Thần Linh vô hình của Đức Chúa Trời, tâm trí tôi lang thang trong sự bất định, trí tưởng tượng bận rộn của tôi tự do lang thang, và những hình ảnh của nó lấp đầy lòng tôi bằng sự bất an và kinh hãi. Nhưng trong cuộc đời, và con người, và lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, các thuộc tính của Đức Chúa Trời được đem xuống cho sự quan sát của các giác quan; và tôi không còn có thể hiểu sai chúng nữa, khi trong Con, Đấng là hình ảnh chính xác của Cha Ngài, tôi thấy chúng được đem về cho sự hiểu biết của tôi bởi bằng chứng và sự biểu lộ của các cơ quan con người,—khi tôi thấy lòng nhân từ của Cha, trong những giọt nước mắt đã rơi từ Con tại ngôi mộ của La-xa-rơ,—khi tôi thấy sự công chính của Ngài hòa lẫn với lòng thương xót của Ngài, trong tiếng kêu than, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem!” bởi Chúa Giê-xu Christ; thốt ra với một giọng điệu dịu dàng hơn sự cảm thông của lòng người từng thúc đẩy, trong khi Ngài than khóc bản án hủy phá của nó,—và trong cái nhìn đầy năng lực và ý nghĩa mà Ngài đưa mắt nhìn Phi-e-rơ, tôi cảm thấy chính sự phán xét của Đức Chúa Trời, lóe lên sự cáo trách trên lương tâm tôi, và kêu gọi tôi ăn năn trong khi cơn thạnh nộ của Ngài còn đang bị treo lại, và Ngài vẫn còn chờ đợi để ban ân điển.

Và đó không phải là một tính cách tạm thời mà Ngài đã mang lấy. Lòng nhân từ của con người, và sự biểu lộ của con người khiến nó trở nên dễ hiểu cho chúng ta, đã ở với Ngài cho đến giờ phút cuối cùng của Ngài. Chúng tồn tại sau sự phục sinh của Ngài, và Ngài đã mang chúng theo Ngài đến nơi mầu nhiệm mà Ngài hiện đang ngự. Làm sao tôi biết được tất cả những điều này? Tôi biết được từ lịch sử của Ngài,—tôi nghe thấy trong những lời trăn trối với mẹ Ngài từ trên thập tự giá,—tôi thấy trong hình dạng không thay đổi của Ngài khi Ngài sống lại đắc thắng từ ngôi mộ,—tôi nhận thấy trong sự dịu dàng của Ngài đối với những mối nghi ngờ của Thô-ma không tin,—và tôi được cho hiểu rằng cũng như thân thể Ngài giữ lại dấu vết của những đau khổ của chính Ngài, thì tâm trí Ngài cũng giữ lại một sự cảm thông đối với những đau khổ của chúng ta, nồng ấm, và nhân từ, và trìu mến như xưa. Chúng ta có một Thầy Tế Lễ ở trên cao, Đấng cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta. Linh hồn tôi, không thể tự nâng đỡ trong chuyến bay giữa không trung của nó giữa các thần linh của cõi vô hình, giờ đây an nghỉ trên Đấng Christ, Đấng đứng tỏ ra cho ý niệm của tôi trong hình dáng, gương mặt, tấm lòng, và những sự cảm thông của một con người. Ngài đã bước vào bên trong tấm màn đã treo trên vinh hiển của Đấng Vĩnh Hằng,—và ngai mầu nhiệm không thể tiếp cận được của Đức Chúa Trời được trút bỏ mọi sự kinh hãi của nó, khi tôi nghĩ rằng một người bạn mang hình dáng của loài người, và biết những sự yếu đuối của loài ấy, đang ở đó để cầu thay cho tôi.

BÀI GIẢNG VII.

SỰ DẠI DỘT CỦA VIỆC CON NGƯỜI LẤY CHÍNH MÌNH LÀM THƯỚC ĐO CHO MÌNH.

“Vì chúng tôi chẳng dám kể mình vào số những người tự khen mình, hay sánh mình với họ: nhưng họ lấy chính mình làm thước đo mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình, thì họ thật không khôn ngoan.” II Cô-rinh-tô 10:12.

Thánh Phao-lô đã gửi những lời này cho các thành viên của một hội thánh Cơ Đốc; và nếu chúng ta giới hạn việc áp dụng chúng cho những người ngày nay, mà về hoàn cảnh, giống họ nhất, thì trong bài giảng hiện tại này, chúng ta chủ yếu sẽ phải xét đến những người xưng nhận Phúc Âm cách nghiêm túc và công khai hơn. Chúng ta cũng sẽ không lâu bối rối để tìm một đặc điểm rất đáng chú ý giữa vòng họ, mà lời khuyên răn của sứ đồ cần hướng vào để chống lại. Vì, thật vậy, có một khuynh hướng lớn nơi các thành viên của thế giới tôn giáo, là nhìn xa khỏi tiêu chuẩn không thể thay đổi của ý muốn Đức Chúa Trời, và hình thành một tiêu chuẩn thẩm quyền từ những thành tựu hiện có của những người mà họ cho là ở trong đức tin. Chúng ta không biết điều gì đã góp phần nhiều hơn điều này để hạ thấp giọng điệu của Cơ Đốc giáo thực hành. Chúng ta không biết một sự an tâm ngấm ngầm nào hơn sự an tâm lẻn vào tâm trí của người mà, khi nhìn vào một người khác có danh tiếng nổi bật về lòng tin kính hay sự chính thống, và nhận thấy nơi người ấy một mức độ nào đó chiều theo thế gian; hoặc một mức độ nào đó yếu đuối về tính khí; hoặc một sự buông mình nào đó cho những hưởng thụ tự nhiên của sự xa hoa, hay của sự ngồi lê đôi mách nhàn rỗi, hay của việc bình phẩm với niềm vui ác ý về những lỗi lầm và thiếu sót của người vắng mặt—thì nghĩ rằng, dựa trên một gương như vậy, mình có thể an toàn cho phép chính mình một mức độ buông thả ngang bằng như thế; và đi đến cùng những mức độ lỏng lẻo hay phạm tội như thế; và như vậy, thay vì lấy chính mình mà đo theo luật pháp trọn vẹn của Đấng Toàn Năng, và lấy sự phù hợp với luật ấy làm mục tiêu cho những khát vọng gắng sức của mình,—thì người ấy lại lấy chính mình mà đo và sánh mình với những người đồng loại của mình,—và đặt tham vọng của mình không cao hơn mức độ tình cờ đang thịnh hành giữa các thành viên của chính anh em tôn giáo của mình; và tìm thấy một sự an nghỉ yên tĩnh trong sự tầm thường của những thành tựu thực tế của họ, và của những tuân giữ thông thường và theo thói lệ của họ.

Có nhiều điều trong sự xem xét này để báo động nhiều người trong số những người, ở trong phạm vi của một vòng tròn chọn lọc và đặc biệt, tự xem mình như đang ngồi vững chắc trong một vòng vây an toàn. Họ có thể được xã hội xung quanh công nhận là một người trong chúng ta; và họ có thể giữ nhịp độ thành tựu đều đặn cùng với những người ấy; và họ có thể mang mọi dấu hiệu phân biệt tách họ ra khỏi công chúng nói chung và không xưng nhận; và, về Hội Thánh, và về thánh lễ, và về những tuân giữ trong gia đình, và về sự ưu ái riêng biệt dành cho cuộc trò chuyện của nhau, và về những buổi nhóm họp cầu nguyện, và các thực hành khác của sự thông công Cơ Đốc, họ có thể đứng tách biệt rõ rệt khỏi thế gian, và rõ rệt thuộc về những người cùng khuôn và cùng hệ phái với mình;—thế nhưng, thực tế, có thể có những cá nhân, ngay trong một đoàn thể như vậy, mà thay vì nhìn lên Đấng mà họ phải đối diện, lại không nhìn xa hơn chứng cứ và gương mẫu của những người ngay xung quanh mình; những người cho rằng được loài người đánh giá cao là đủ rồi; những người không cảm thấy sự tha thiết, và không dốc sức lực, trong việc theo đuổi một sự nên thánh cao thượng; những người không sống như ở trước mặt Đức Chúa Trời, và không có thói quen đem hành vi của mình ra đo lường với các nguyên tắc của ngày trọng đại ấy, khi sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được minh oan trước mắt mọi tạo vật của Ngài; những người, nói tóm lại, hài lòng với sự ủng hộ của những người trong cùng sự thông công của mình, thì rơi vào lời quở trách của câu gốc của chúng ta, rằng lấy chính mình làm thước đo cho mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình, thì họ không khôn ngoan.

Nay, tuy thói quen lấy chính mình làm thước đo cho mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình, này bị sứ đồ, trong câu gốc, quy cho những người xưng nhận một Cơ Đốc giáo nghiêm ngặt và đặc biệt,—nhưng đó là một thói quen được thể hiện quá phổ biến trong thế gian, và đem lại một sự an tâm sâu xa và chết người như thế cho những người thuộc mọi tính cách đang sống trong thế gian, và thiết lập trong lòng họ một nguyên tắc kháng cự vững chắc như thế chống lại các giáo lý hạ mình của Tân Ước,—đến nỗi chúng tôi tin rằng chúng tôi sẽ được thứ lỗi nếu tạm thời bỏ qua việc xem xét những người ở trong giới hạn của Hội Thánh; và bàn đến sự vận hành của thói quen này giữa những người ở ngoài các giới hạn ấy,—và, đi ra ngoài lãnh vực quan sát mà những lời vừa đọc dường như giới hạn chúng ta vào đó, chúng ta sẽ chú ý đến những tác động của nguyên lý ấy trong bản tính con người được đề cập đến trong đó, trong chừng mực nó phục vụ để củng cố tâm trí con người chống lại việc tiếp nhận trọn vẹn các lẽ thật và những lời mời gọi của Phúc Âm.

Có thể nhận xét, để minh họa, rằng thói quen bị lên án trong câu gốc là một nguyên nhân dồi dào của sự kiêu ngạo dựa trên cảm giác về tầm quan trọng của chúng ta. Nếu, thay vì lấy chính mình mà đo theo bạn bè và những người ngang hàng với mình trong xã hội, chúng ta đem chính mình ra đo lường với những người bề trên của mình, thì điều đó có thể giúp hạ thấp và sửa trị sự kiêu ngạo của chúng ta rất nhiều. Nhà vô địch thôn quê trên một đấu trường nào đó về sức mạnh hay sự khéo léo, đứng kiêu hãnh nổi bật giữa những người thôn quê đồng hương xung quanh mình. Hãy đặt anh ta bên cạnh người chiến binh trở về, người có thể kể về những hiểm nguy, và những thành tích, và những cơn tuyệt vọng, của trận chiến lớn lao mà anh ta đã cùng chia sẻ vinh quang và nguy hiểm; và anh ta sẽ đứng đó bị thuyết phục về sự tầm thường của những thành tích của chính mình. Người sắc sảo nhất, và đồng thời khéo léo nhất, trong nền chính trị bận rộn của đoàn thể mình, đắc thắng trong ý thức về sự khôn ngoan mà qua đó anh ta đã làm thất bại và áp đảo những mưu đồ của nhiều đối thủ của mình. Nhưng hãy đem anh ta đến sân khấu cao cả của Nghị Viện, và đưa anh ta vào sự giao thiệp với người đã chiến thắng ở đó trong trò chơi vĩ đại của sự vượt trội; và anh ta sẽ cảm thấy xấu hổ về sự không đáng kể của những tham vọng thuần tính và quê mùa hơn của chính mình. Người giàu có nhất của quận sải bước khắp khu vực của mình trong mọi vinh quang của một sự nổi bật cấp tỉnh. Hãy đem anh ta đến thủ đô của đế quốc; và anh ta giấu cái đầu thu nhỏ của mình dưới sự rực rỡ của địa vị cao sang hơn nhiều so với của mình, và những đoàn xe ngựa lộng lẫy hơn đoàn xe mà qua đó anh ta thu thập, từ những người phụ thuộc xung quanh mình, sự kính trọng của một lòng ngưỡng mộ tôn kính. Nguyên lý của tất cả sự kiêu ngạo này đã được con mắt sáng suốt của sứ đồ nhìn thấy. Nó được đặt xuống để dạy dỗ chúng ta trong câu gốc trước mắt chúng ta. Và nếu chúng ta, thay vì nhìn vào sự vượt trội của mình trên mức độ của những quen biết trực tiếp của mình, lại hướng con mắt quan sát thường xuyên vào sự thua kém của mình dưới mức độ của những người trong xã hội cao quý hơn và thành đạt hơn chúng ta, thì một thói quen như thế có thể tuôn ra một sự khiêm nhường duyên dáng trên tính cách của chúng ta, và cứu chúng ta khỏi những đau đớn và những ảo tưởng của một sự kiêu ngạo không được tạo ra cho con người.

Và chớ nói về những người, trong những nẻo đường cao hơn của cuộc sống, có thể nhìn thấy ít, hoặc không có ai ở trên mình, rằng họ không thể hưởng lợi gì từ nguyên lý của câu gốc của tôi, vì họ được đặt ngoài tầm áp dụng của nó. Đúng thật về người đang ở ngay trên đỉnh cao của xã hội loài người, rằng, đứng cao cả ở đó, anh ta có thể đưa mắt nhìn xuống mọi cấp bậc và mọi loại người của thế gian. Nhưng, tuy trong hành động nhìn xuống dưới mình đến với loài người, anh ta có thể không thu thập được bài học khiêm nhường ích lợi nào, thì bài học ấy cũng nên đến với anh ta cách mạnh mẽ như với bất kỳ người đồng loại nào của anh ta, trong hành động nhìn lên trên mình đến với Đức Chúa Trời. Thay vì sánh mình với những người của thế gian này, hãy để anh ta rời bỏ thế gian, và lang thang trong suy nghĩ qua những dấu vết của sự mênh mông—hãy để anh ta khảo sát bộ máy hùng vĩ của các thế giới rải rác với sự phong phú như thế khắp các miền xa xôi của nó—hãy để anh ta đem toàn bộ lãnh vực những chiến thắng của tham vọng mình ra đo lường với sự huy hoàng ở trên mình, và xung quanh mình—trên hết, hãy để anh ta vươn lên qua chuỗi tăng dần của các thiên sứ, và các quyền cai trị, và các thế lực, đến ngai của Vị Quân Vương uy nghi mà mọi vật đều treo trên Ngài,—và rồi trí tưởng tượng cao ngạo của lòng anh ta sẽ bị hạ xuống, và mọi sự kiêu ngạo sẽ chết trong anh ta.

Nay, nếu tất cả những điều này rõ ràng là đúng về sự kiêu ngạo dựa trên cảm giác về tầm quan trọng của chúng ta, thì há nó cũng không đúng về sự tự mãn dựa trên cảm giác về giá trị của chúng ta sao? Há nó không nên khiến chúng ta nghi ngờ nền tảng của sự tự mãn này, và sợ rằng một ảo tưởng tương tự đang lừa dối chúng ta vào một sự đánh giá sai lầm về sự công chính của chính mình chăng? Khi chúng ta cảm thấy một sự đủ đầy trong hành động lấy chính mình làm thước đo cho mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình, há chẳng phải đức hạnh trung bình của những người xung quanh chúng ta là tiêu chuẩn của sự đo lường sao? Há chẳng phải khi ấy chúng ta hình thành sự đánh giá của mình về giá trị con người dựa trên tính cách của con người như nó thực sự là, thay vì hình thành nó dựa trên tiêu chuẩn cao cả của luật pháp trong sạch và cao quý kia cho chúng ta biết tính cách phải là thế nào sao? Há chẳng phải như thế mà nhiều người được ru ngủ vào sự an tâm, vì họ tốt như—hoặc tốt hơn—những người lân cận của mình sao? Điều này có thể đủ cho trần gian; nhưng câu hỏi chúng ta muốn thúc ép là, nó có đủ cho Thiên Đàng không? Nó có thể mang chúng ta qua cuộc đời với một tính cách công bằng và ngang bằng trong xã hội; và ngay cả khi chúng ta đến lúc chết, nó có thể giành cho chúng ta một câu bia khắc trên mộ bia của chúng ta. Nhưng sau khi chết thì đến sự phán xét; và trong ngày khủng khiếp ấy, khi sự phán xét được đặt theo dây mực, và sự công chính theo quả dọi, mọi nơi ẩn náu của sự dối trá sẽ bị quét sạch, và mọi nơi trốn tránh của sự an tâm sẽ bị phơi bày.

Dưới ảnh hưởng của ảo tưởng này, hàng nghìn và hàng vạn người đang lao theo con đường si mê của mình đến một cõi đời đời bị hủy hoại và hư mất. Người tốt của xã hội sống nhờ sự tán thưởng và lòng thân mật của những người lân cận của mình. Anh ta sánh mình với những người đồng loại; và chứng cứ của họ về những ân đức của tính cách dễ mến, và ngay thẳng, và đáng tôn trọng của anh ta, rơi vào tai anh ta như âm nhạc của thiên đường. Và đó cũng sẽ là tiền thân của thiên đường, nếu những người tâng bốc và ngưỡng mộ anh ta trong thời gian này sẽ là những người xét xử anh ta trong ngày tính sổ. Nhưng, than ôi! họ sẽ chỉ là những bạn tù của anh ta tại vành móng ngựa. Con đời đời của Đức Chúa Trời sẽ chủ tọa những nghi thức trọng thể của ngày ấy. Ngài sẽ đảm nhận sự phán xét về phần Ngài; và Ngài sẽ tiến hành nó theo tiêu chuẩn xét duyệt cao cả của chính Ngài, chứ không theo những châm ngôn hay những thói quen của một thế gian đang nằm trong sự gian ác. Hỡi những người bị lừa dối! những người ngẩng cao đầu như vậy, và trông an toàn và thỏa mãn như vậy giữa những sự đo lường êm ả và ngang bằng của xã hội, quý vị có bao giờ nghĩ đến việc quý vị sẽ đứng thế nào trước sự đo lường của Đấng Christ và các thiên sứ của Ngài không? và quý vị có nghĩ rằng sự tán thưởng thoáng qua của những người phàm, tội lỗi như chính quý vị, sẽ mang một thẩm quyền nào đó trên tâm trí của Đấng Xét Xử quý vị, hay quy định cho Ngài phán quyết trọng thể ấy, là điều sẽ ấn định quý vị cho cõi đời đời không?

Trong việc tiếp tục bài giảng sau đây, chúng ta hãy cố gắng phơi bày sự dại dột của việc lấy chính mình làm thước đo cho mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình; để sau đó chúng ta có thể chỉ ra cách hiệu quả hơn sự khôn ngoan đối ngược với sự dại dột này, là điều được Phúc Âm khuyên dạy.

I. Sự dại dột của việc lấy chính mình làm thước đo cho mình là một bài học có thể có nhiều minh họa. Thói quen này quá phổ biến. Nó được thể hiện nổi bật ngay cả giữa những người bị thừa nhận là bị ruồng bỏ nhất khỏi mọi điều đáng quý, và mọi điều đáng trọng, trong sự đánh giá chung. Không có một khối người nào tụ họp lại, liên kết trong một sự theo đuổi chung, hay được đem lại với nhau bởi một biến cố chung, mà giữa họ không được thiết lập hoặc một thứ đạo đức ngầm hay được tuyên bố, mà đối với việc tuân giữ nó, hay việc vi phạm nó, đều được trao sự ngưỡng mộ hay sự ô nhục, bởi tiếng nói của xã hội được hình thành từ họ. Quý vị không thể đem hai hay nhiều người cùng hành động với nhau mà không có một nguyên tắc ước lệ nào đó về đúng và sai nảy sinh từ đó, nguyên tắc mà hoặc phải được thực tế tôn trọng, hoặc sự hợp tác sẽ tan rã. Thế nhưng nó có thể hoàn toàn là một sự hợp tác của tội ác. Nó có thể là một sự hợp tác của sự gian ác và bất công chống lại những lợi ích lớn hơn của xã hội loài người. Nó có thể là một âm mưu liên minh chống lại sự bình an và tài sản của cộng đồng; và có thể không có một thành viên nào thuộc về nó mà không mang dấu ấn của sự ngoài vòng pháp luật trên con người mình, và không phải chịu, và đáng phải chịu, những hình phạt của một chính quyền bị xúc phạm, mà anh ta đang thách thức, bằng toàn bộ thói quen của cuộc đời mình, một sự thách thức hằng ngày và có hệ thống. Thế nhưng ngay cả giữa một hạng người như vậy trong loài người, một người quan sát sáng suốt về bản tính của chúng ta sẽ không khỏi nhận thấy một tiêu chuẩn đạo đức, vừa được công nhận vừa được thực hành bởi mọi cá nhân của nó, và liên quan đến thứ đạo đức ấy, thực sự khuấy động trong nhiều tấm lòng giữa họ một cảm giác rất nồng nhiệt và tha thiết về bổn phận,—và quý vị sẽ tìm thấy một số người, bởi sự gắn bó tận tụy của họ với các châm ngôn của nó, giành được giữa các bạn đồng hành của mình mọi sự phân biệt của danh dự và của đức hạnh,—và những người khác, bởi sự sa ngã khỏi các nguyên tắc của thỏa ước, trở thành nạn nhân của một sự nguyền rủa sâu xa và phổ biến. Và như vậy có thể nhận thấy nơi họ cùng một điều mà chúng ta thấy trong xã hội tổng quát hơn của nhân loại—một thang bậc của tính cách, và, tương ứng với nó, một thang bậc của sự đáng trọng, dọc theo đó các thành viên của hội đoàn gian ác và vô giá trị nhất trên đất có thể được xếp hạng theo mức độ của những đức hạnh như vậy được đòi hỏi, và được tôn kính, ở đó; và như vậy sẽ có một cảm giác tự mãn, và một sự phân phối tán thưởng, và một sự vượt trội có ý thức về thành tựu đạo đức và cá nhân, và tất cả điều này dựa trên thói quen lấy chính mình làm thước đo cho mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình. Trường hợp đầu tiên của một sự biểu hiện như vậy mà chúng tôi đưa ra cho quý vị chú ý, đến rất thích hợp cho mục đích minh họa, đến nỗi, tuy quê mùa và quen thuộc như nó là, chúng tôi không thể cưỡng lại việc giới thiệu nó. Chúng tôi muốn nói đến trường hợp của những kẻ buôn lậu. Những người này, ít nhất là trong chừng mực nó liên quan đến một mối ràng buộc của lòng trung thành, có thể được coi là đã hoàn toàn tách lìa khỏi chính quyền của đất nước họ. Họ đã tự hình thành thành một âm mưu chống lại những lợi ích của ngân khố công; và nói chung có thể nói về họ rằng họ hoàn toàn không có cảm giác gì về tính tội phạm của công việc họ làm. Về điểm này hoàn toàn thiếu vắng sự cảm thông của bất kỳ nguyên tắc chung nào, giữa những người thi hành luật pháp, và những người vi phạm luật pháp,—thế nhưng sẽ hoàn toàn sai với bản tính và kinh nghiệm, nếu nói về những người sau rằng họ hoàn toàn xa lạ với cảm giác về mọi bổn phận đạo đức. Họ có một ý thức rất mạnh mẽ về bổn phận đối với nhau. Có những đức hạnh giữa họ phục vụ để làm nổi bật một số thành viên nhất định, và những thói xấu giữa họ kết án một số thành viên khác của chính hội đoàn của họ vào sự ô nhục. Liên quan đến những bổn phận họ nợ chính quyền, họ có thể chết cứng trước mọi ấn tượng về chúng. Nhưng liên quan đến những bổn phận ấy, mà sự thực hiện đúng đắn của chúng quyết định sự thành công, hay ngay cả sự tiếp tục tồn tại, của hệ thống hoạt động của họ, họ có thể sống động cách sắc bén và nhạy cảm nhất. Họ có thể nói về kẻ chỉ điểm đã bỏ rơi họ, với tất cả sự mãnh liệt của lòng căm ghét và khinh bỉ về đạo đức,—và về người, trái lại, không bao giờ một lần chệch khỏi lòng trung thành của mình,—về người, với tất cả sự khéo léo đáng chú ý trong những lần lẩn tránh của anh ta khỏi sự cảnh giác được sai đi để theo dõi và khám phá anh ta, vẫn luôn được biết đến là công khai như ban ngày giữa các thành viên của chính anh em của mình,—về người, với sự vô nguyên tắc của một sự giả dối khéo léo và có hệ thống nhất, liên quan đến các nhân viên và những người truy đuổi của luật pháp, lại là người đáng tin cậy nhất, và không thể mua chuộc nhất, liên quan đến những bạn đồng nghiệp của mình,—về người đứng cao nhất giữa họ, trong mọi đức hạnh của sự đồng hành đã cam kết và thề nguyện,—chà, về một người như vậy những kẻ lang thang trên núi này sẽ nói với những lời lẽ tôn kính thành thật và chân thành: và không cần gì thêm, để phủ lên anh ta một vẻ huy hoàng hiệp sĩ nào đó, ngoài việc chỉ được kể, cùng với sự tận tụy không lay chuyển của anh ta cho sự nghiệp, về những cuộc phiêu lưu gan dạ của anh ta, và những phép màu thoát hiểm trong gang tấc của anh ta, và những nguồn lực vô tận của anh ta, và sự nhanh nhẹn của những mưu mẹo luôn thích ứng và luôn thay đổi của anh ta, và tinh thần dám làm cao quý và không bị khuất phục của anh ta, và nghệ thuật và sự hoạt bát mà qua đó anh ta đã lẩn tránh các đối thủ của mình, và lòng can đảm không nao núng mà qua đó anh ta đã chống lại họ. Chúng tôi không nghi ngờ rằng, ngay cả trong lịch sử của thứ buôn bán ô nhục này, thực sự có xảy ra những việc làm và tính cách anh hùng không được ghi lại như vậy; và tuy vậy những người thực hiện nó, lấy chính mình làm thước đo cho mình, có thể không bao giờ nghĩ đến sự ô nhục. Họ sẽ hưởng sự khen ngợi họ dành cho nhau, và không quan tâm đến sự trách móc xa xôi bị công luận đổ lên họ. Họ sẽ mang trong lòng ý thức phồng lên về giá trị, và được khoản đãi bởi chứng cứ tại nhà của những người xung quanh họ,—và tất cả điều này ngay vào lúc mà, đối với cộng đồng nói chung, họ đưa ra một cảnh tượng đáng ghê tởm,—tất cả điều này ngay vào lúc mà quyền lực và sự công chính của một chính quyền bị chọc giận đang tiến ra chống lại họ.

Nhưng một trường hợp khác, còn sống động hơn, và điều tốt hơn nhiều là, còn phục vụ nhiều hơn cho việc thiết lập bài học của câu gốc của chúng ta, có thể được lấy từ một nhóm nhà phiêu lưu khác, gan dạ hơn, và hung dữ hơn, và vô nguyên tắc hơn nhóm trước. Chúng tôi muốn nói đến những kẻ cướp bóc; và những kẻ mà, thay vì để những mưu đồ cướp bóc của mình bị thất bại, đã vượt qua mọi sự e ngại và mọi sự nhạy cảm của bản tính đến mức họ đã trở thành những kẻ đổ máu. Họ sống như những kẻ sống nhờ vào thế gian; và, thoát khỏi những sự kiềm chế, dù của cảm xúc hay của nguyên tắc, là những điều giữ sự an toàn của đại đa số các gia đình của thế gian này với nhau, họ bị xã hội nói chung nhìn với một cảm giác ghê tởm của sự kinh hãi và đáng ghê tởm. Thế nhưng, giữa những quái vật của hang động này, và đã thành thạo mọi sự tàn ác trên đường cái quan lộ, quý vị sẽ tìm thấy một đức hạnh của riêng họ, và một thứ đạo đức cao giọng của riêng họ. Dù họ sống trong một trạng thái giải phóng khỏi luật pháp phổ quát, vẫn có giữa họ một luật lệ nội bộ, mà trong việc tôn kính nó, lòng của những tên cướp này thực sự bừng cháy với những chuyển động của nguyên tắc đáng tôn trọng; và con đường hành vi của họ thực sự được làm cho phù hợp với những sự phù hợp của thực hành đúng đắn và đáng tôn trọng. Dù quý vị có thể cho là phi thường đến đâu, chính thói quen trong câu gốc của chúng ta đang hoạt động đầy đủ giữa chính những người này, những người đã lang thang quá xa khỏi mọi điều được coi là công chính trong xã hội; và dù họ chối bỏ, như họ đang làm, tiêu chuẩn nguyên tắc của chúng ta hoàn toàn, họ có một tiêu chuẩn giữa chính họ, trên đó họ có thể điều chỉnh một thang bậc của sự đánh giá đạo đức; và áp dụng nó, trong mọi sự thực hành phán xét, trên tính cách của mỗi cá nhân thuộc về họ: Liên quan đến mọi sự lệch lạc được họ thực hiện khỏi tiêu chuẩn chung về điều đúng, có một sự xóa bỏ hoàn toàn mọi sự nhạy cảm của họ,—và đây không phải là nền tảng mà trên đó họ từng nghĩ đến việc hoặc tự trách mình, hoặc đổ bất kỳ sự quy kết ô nhục nào lên các bạn đồng hành của mình. Nhưng, liên quan đến tiêu chuẩn riêng đặc biệt của họ về điều đúng, họ đều tỉnh thức trước sự to lớn của mọi hành động vi phạm chống lại nó,—và như vậy đó là, việc lấy chính mình làm thước đo cho mình, và lấy chính mình mà sánh với chính mình, thì nơi họ cũng có một sự phân phối khen ngợi và ô nhục đa dạng như gặp được trên mặt của bất kỳ cộng đồng thông thường và có trật tự tốt nào. Và chúng tôi muốn hỏi, ai là người, giữa tất cả những kẻ bị ruồng bỏ lang thang của bản tính này, mà luật pháp của đất nước anh ta sẽ giáng xuống sự báo thù không khoan nhượng nhất? Anh ta là người được làm nổi bật nhất bởi những đạo đức của đẳng cấp của mình,—anh ta là người đã giành được, bởi lòng trung thành, và lòng can đảm, và danh dự vô tư, chức thủ lĩnh của sự tin cậy và tình cảm giữa họ,—anh ta, người đứng đầu trong mọi kẻ liều mạng, trên tính cách của anh ta, có lẽ, sự lãng mạn của lòng hào phóng và lẽ thật được hòa trộn lạ lùng với những sự man rợ nghiêm khắc của nghề nghiệp của anh ta,—và anh ta, người được ngưỡng mộ nhất giữa các thành viên của chính anh em của mình, đồng thời, là người chắc chắn nhất sẽ đem xuống trên con người mình mọi sự nghiêm khắc và mọi sự khắc nghiệt của tòa án phán xét.

Bây giờ chúng ta hãy theo dõi, bằng con mắt quan sát của mình, một số những kẻ vi phạm này vào một cảnh khác. Chúng ta hãy đi vào nơi giam giữ của họ; và, trong nơi chứa chấp nhiều tội phạm này, với mọi sắc thái đa dạng của tội lỗi và sự đồi bại của họ, chúng ta sẽ nhận thấy thói quen mà câu gốc của tôi nói đến đang

là một minh họa đầy đủ và nổi bật. Kẻ sát nhân đứng thấp hơn kẻ trộm trong thang phẩm cách. Người thứ nhất tệ hơn người thứ hai — và bạn chỉ cần đảo ngược các vế của sự so sánh ấy là có thể nói được người thứ hai tốt hơn người thứ nhất như thế nào. Như vậy, ngay trong nơi chất chứa sự vô giá trị này của con người, chúng ta cũng gặp những cấp độ của phẩm cách — có kẻ tệ hơn, người tốt hơn, và người tốt nhất — có một thang bậc đi lên và đi xuống, chạy liên tục từ người đứng trên đỉnh cao của nó đến người chìm sâu nhất và quyết liệt nhất trong sự gian ác giữa vòng họ. Thật là hoàn toàn không hiểu biết gì về bản tính của chúng ta nếu tưởng rằng sự phân cấp đạo đức này không hiện diện đầy đủ và thường xuyên trong tâm trí của chính các tội phạm — rằng ngay tại đây cũng không có thói quen mỗi người tự đo mình với các bạn tù chung quanh mình, và một số người được xoa dịu bởi ý thức về một phẩm cách ít bị ô nhiễm hơn, và vui mừng về điều đó với một cảm giác tự tôn thầm kín. Quả thật, họ biết mình là những người tốt nhất trong loại của họ — và sự hiểu biết ấy mang theo một sự tự mãn — và ngay trong khối người phóng đãng này, niềm kiêu hãnh về những thành tựu vượt trội cũng phồng lên và bừng cháy. Nhưng có ít nhất một ảo tưởng mà hết thảy họ đều không mắc phải. Người tốt nhất trong số họ, dù được hưởng thụ bao nhiêu bởi cảm thức bên trong về ưu thế của mình đối với người khác, vẫn biết rằng đối với luật pháp, mình không ở địa vị của người có công, mà ở địa vị của một tội phạm — biết rằng dù mình sẽ được đối xử nhẹ nhàng nhất, và hình phạt nhẹ nhất sẽ giáng trên mình, thì mình vẫn đứng trước quan xét xử của mình và trước đất nước mình, trong

mối quan hệ của một kẻ phạm tội đã bị kết án — cảm thấy thật phi lý biết bao nếu, lấy cớ mình là người vô tội nhất trong toàn bộ đám đông ấy, hắn lại đòi hỏi không chỉ được miễn hình phạt, mà còn được quan tòa trao cho phần thưởng là một vinh dự cao quý nào đó. Hắn hoàn toàn ý thức được khoảng cách nằm giữa hắn và những người thi hành công lý — cảm biết rằng dù hắn đáng bị đánh ít roi hơn người khác, thì trong mắt luật pháp, hắn vẫn đáng bị đánh; và rằng hắn đứng cách xa một bản án tuyên sự xưng công chính trọn vẹn ở một khoảng cách vô vọng y như người đồi bại nhất trong các bạn tù của hắn.

Cuối cùng, chúng ta hãy cùng đi với những kẻ phạm tội này đến nơi họ bị lưu đày. Chúng ta hãy xem họ như những thành viên của một cộng đồng bị tách biệt; và chúng ta sẽ hoàn toàn lầm lẫn nếu tưởng rằng trong khu định cư này ở New South Wales, không có cùng một sự đa dạng về sắc thái đạo đức, không có cùng một sự phân cấp về phẩm cách, không có cùng một thang bậc về danh tiếng, không có cùng một sự phân bổ về kính trọng, không có cùng một niềm kiêu hãnh về nguyên tắc cao thượng hơn và sự suy đồi của lối phóng đãng đáng xấu hổ và buông thả hơn, không có cùng một sự đắc thắng của ý thức vượt trội ở một phía, và cùng một cảm giác khúm núm về sự không xứng đáng ở phía kia, như bạn thấy trong xã hội đứng đắn hơn, đạo đức hơn và có trật tự hơn của châu Âu. Trong giới hạn của thuộc địa này tồn tại một tòa án của dư luận, từ đó lời khen, sự được ưa chuộng và lời quở trách được ban cho mọi cư dân theo những tỷ lệ khác nhau. Và ngoài giới hạn của thuộc địa này tồn tại một tòa án khác của dư luận

mà tiếng nói của nó giáng một vết nhơ không trừ một ai về sự loại trừ và ô nhục trên mỗi người trong số họ. Đến nỗi cùng một cá nhân ấy, theo sự phán xét gần hơn, có thể được ca ngợi là người tốt nhất và xuất sắc nhất trong tất cả những người chung quanh mình — và, theo một sự phán xét xa hơn, có thể bị gánh lấy mọi sự nhục nhã của một kẻ bị ruồng bỏ trên chính con người và phẩm cách của mình. Cùng một lúc, hắn có thể được hưởng sự vỗ tay tán thưởng của một xã hội, và bị một xã hội khác chính đáng ghê tởm. Trong xã hội trước, hắn có thể nhận được sự kính nể của một lòng tôn trọng thực sự dành cho các đức hạnh của mình — trong khi, từ xã hội sau, hắn bị lưu đày một cách chính đáng vì sự ô nhiễm đáng ghét của các thói xấu của mình. Và nơi hắn, chúng ta thấy bức tranh đầy tính dạy dỗ về một con người, tại tòa án của chính khu xóm mình, đứng cao nhất trong sự đánh giá về đạo đức — trong khi, tại một tòa án cao hơn, một dấu vết nhơ nhuốc ghê gớm nhất đã bị đóng lên hắn.

Chúng tôi không muốn làm tổn thương niềm kiêu hãnh hay sự tế nhị trong cảm xúc của bạn. Nhưng về một vấn đề cao trọng như vấn đề về cõi đời đời của bạn, chúng tôi muốn giải thoát bạn khỏi quyền lực của mọi ảo tưởng hư ảo và làm cho hoang mang. Chúng tôi muốn thúc giục bạn học lấy bài học của Kinh Thánh, rằng thế gian này khác với một nhà tù chỉ ở chỗ nó là một nơi chứa tội nhân rộng rãi hơn — và rằng khoảng cách về thói quen và sự phán xét giữa một xã hội tù nhân và cộng đồng chung của nhân loại không rộng hơn khoảng cách giữa toàn thể cộng đồng của loài người chúng ta và xã hội của thiên đàng ấy, nơi mà, vì sự bội đạo của bản tính sa ngã của chúng ta, chúng ta đã bị định phải sống trong sự xa cách ảm đạm. Chúng tôi

không từ chối nhìn nhận rằng những người của thế gian chúng ta sở hữu nhiều đức hạnh cao quý và đáng tôn trọng: nhưng chúng ta đừng quên rằng giữa những kẻ cướp đường, chúng ta cũng nghe nói về đức tin không lay chuyển, tình bạn tận tụy, và lòng hào phóng rực rỡ. Chúng tôi không phủ nhận rằng giữa loài người chúng ta tồn tại sự chân thật và sự lương thiện vừa đủ để giữ xã hội lại với nhau: nhưng một mức độ của chính nguyên tắc ấy cũng cần thiết để duy trì và đạt được mục đích của những sự kết hợp bất chính nhất. Chúng tôi không phủ nhận rằng trên mặt đất của chúng ta nở rộ một sự đa dạng đạo đức về sắc thái và phẩm cách, và rằng có những người tốt hơn và tốt nhất, đã nổi bật lên trên mức chung của dân cư ở đó: nhưng trong ngục tù của kẻ phạm tội cũng vậy; và như ở đó, ở đây cũng vậy, một bản án kết tội rõ ràng có thể là phần của cá nhân cao trọng nhất. Chúng tôi không phủ nhận rằng trong mỗi khu xóm có nhiều người mà phẩm cách và giá trị của họ nhận được sự ngưỡng mộ chân thành; nhưng chính điều ấy cũng có thể được chứng kiến giữa những kẻ bị ruồng bỏ của mọi lãnh thổ văn minh — và điều họ là đối với đất nước mà họ đã bị lưu đày khỏi đó, chúng ta cũng có thể là như vậy đối với toàn thể công trình sáng tạo chưa sa ngã của Đức Chúa Trời. Trước mắt loài người, chúng ta có thể được đánh giá cao — và chúng ta có thể là một sự gớm ghiếc trước mắt các thiên sứ. Chúng ta có thể nhận được sự tôn kính từ những người lân cận gần gũi vì mọi đức hạnh trong mối quan hệ của chúng ta với họ — trong khi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời có thể đã hoàn toàn tan vỡ, và các đức hạnh thích hợp của nó có thể không được nhìn nhận cũng không được thực hành. Từ con người chúng ta có thể tỏa ra một

vẻ đẹp nào đó của sắc thái đạo đức trên những người chung quanh chúng ta — nhưng khi được nhìn qua đạo đức phổ quát của sự cai trị rộng khắp và bao trùm mọi nơi của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trông đáng ghét như những kẻ bị ruồng bỏ vì trọng tội; và sống, như chúng ta đang sống, trong một tỉnh phản loạn, đã tách mình ra khỏi cộng đồng những người thờ phượng trung thành và vâng phục của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể, cùng một lúc, được bao quanh bởi sự thân tình của một mối tương giao tán thành, và bị tòa xét xử tối cao của vũ trụ cau mày nhìn. Cùng một lúc, chúng ta có thể được hưởng hương thơm của lời khen ngợi của thế gian này, và là đối tượng của sự ghê tởm công chính nhất của Thiên đàng.

Nhưng có người sẽ hỏi, đây có phải là vị trí thật mà thế gian của chúng ta chiếm giữ trong vũ trụ đạo đức của Đức Chúa Trời không? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể được lấy hoặc từ những thông tin lịch sử của Kinh Thánh, hoặc từ một cuộc khảo sát có thể thực hiện về phẩm cách thực tế của con người, và một sự so sánh có thể được thiết lập giữa phẩm cách này và luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hình dung điều gì nhất quán hơn và quyết đoán hơn lời chứng của Kinh Thánh, khi Kinh Thánh nói với chúng ta rằng dù một số người có thể trông tốt đẹp trước mắt loài người, thì mọi người đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời — rằng trước mắt Ngài chẳng có một người nào công chính, dẫu một người cũng không — rằng Ngài, Đấng có mắt quá tinh sạch đến nỗi không thể nhìn sự gian ác, tìm thấy sự gian ác trong mỗi người chúng ta — rằng chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời — rằng dù chúng ta có so sánh mình với nhau bao nhiêu, và lấy việc đó làm nền cho sự tự mãn, thì chúng ta đều đã hoàn toàn lạc khỏi đường lối — rằng

dù chúng ta có thể giữ lại, ngay giữa cuộc phản loạn đạo đức lớn lao này, những sự vượt trội tương đối của mình đối với nhau một cách rõ rệt đến đâu, thì vẫn có một sự lìa bỏ rộng khắp và chung của cả loài người khỏi Đức Chúa Trời — rằng hết thảy chúng ta đều đã phản loạn sâu xa chống lại Ngài — rằng vết ô nhiễm của một căn bệnh thuộc linh cố hữu nhất đã lan tràn trên mọi cá nhân của mọi gia đình trên đất; đến nỗi lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa, và những tư tưởng của lòng nó chỉ là xấu xa luôn luôn. Sự sa ngã của A-đam được trình bày trong Kinh Thánh như sự kiện quyết định khủng khiếp ấy, qua đó đã xảy ra sự trật khớp sâu xa và chết chóc này của cấu trúc đạo đức của loài người chúng ta. Từ thời kỳ này, căn bệnh đã truyền xuống, và toàn bộ lịch sử của thế gian chúng ta làm chứng cho tình trạng bị lưu đày của nó khỏi những niềm vui và sự giao thông của thiên đàng. Trước khi tội lỗi bước vào, Đức Chúa Trời và con người đã cùng bước đi trong sự đồng hành ngọt ngào, và nhìn thấy nhau mặt đối mặt trong sự an toàn của một khu vườn. Xuống thấp hơn một chút trong lịch sử, chúng ta gặp một sự bày tỏ khác của Đức Chúa Trời đã được ghi lại. Chúng ta đọc về việc Ngài giáng xuống trong tiếng sấm trên núi Si-na-i. Ôi, thật là một sự thay đổi so với sự giao thông tự do và không sợ hãi của Ê-đen! Đức Chúa Trời, dù được bao quanh bởi một dân mà chính Ngài đã chọn lựa, ở đây ngự, nếu chúng ta có thể dùng cách nói ấy, trên một ngai của nghi lễ uy nghiêm và xa cách; và việc cất lên giọng nói hùng mạnh của Ngài đã làm tan tác sự kinh hãi giữa hàng ngàn người Y-sơ-ra-ên. Khi bây giờ Ngài nhìn đến con cái loài người, Ngài nhìn họ với một vẻ mặt đã thay đổi. Đã có những ngày, khi họ cùng nói chuyện với nhau

trong những cảnh đáng yêu của thiên đàng như một người nói chuyện với bạn mình. Nhưng trên đỉnh Si-na-i, Ngài tự bao phủ mình trong bão tố, và truyền lập giới hạn chung quanh núi, kẻo dân sự đến gần, kẻo Đức Chúa Trời xông ra trên họ.

Nhưng chúng ta có một bằng chứng về tình trạng bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời của mình, gần gũi hơn. Chúng ta có nó trong chính lòng mình. Thái độ thường xuyên của con người bên trong không phải là thái độ phục tùng Đức Chúa Trời. Cảm giác trung thành với Ngài, trong thực tế, hầu như luôn luôn vắng xa khỏi chúng ta. Mọi điều có thể ban giá trị cho sự vâng phục của chúng ta, trước mắt một Thần Linh sáng suốt là Đấng nhìn đến động cơ, tình cảm và nguyên tắc, về bản chất không có chỗ và không cư trú trong phẩm cách của chúng ta. Chúng ta bị cuốn vào những lo lắng khác hơn là lo lắng làm theo ý muốn, và làm vinh hiển danh của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Chúng ta được thúc đẩy bởi những tình cảm hoàn toàn khác, hơn là tình yêu đối với Ngài, Đấng mà tay phải của Ngài gìn giữ chúng ta luôn luôn. Đấng ấy, bởi Ngài chúng ta được tạo thành một cách đáng sợ và lạ lùng — mà sự hiện diện nâng đỡ của Ngài giữ chúng ta trong sự sống, trong sự vận động, và trong việc sử dụng mọi năng lực của mình — Đấng đã đặt chúng ta trên sân khấu của mọi sự vui hưởng của chúng ta, và đòi hỏi trên chính các thọ tạo của Ngài quyền uy tối cao chính đáng nhất — đó chắc chắn là Đấng mà chúng ta phải đối diện. Vậy mà, khi chúng ta kiểm kê những tư tưởng và việc làm của mình, có bao nhiêu Đức Chúa Trời ở trong đó! Trong sự vận hành và bày tỏ ngẫu nhiên của những cảm xúc vốn thuộc về chúng ta theo bản năng, chúng ta có thể thu hút chung quanh mình sự ngưỡng mộ của đồng loại — và trong một thuộc địa của các tội phạm bị lưu đày cũng vậy. Nhưng ở đó thiếu mất bao nhiêu

sự tôn kính của lòng trung thành đối với chính quyền của quê hương họ — thì ở đây cũng thiếu mất bấy nhiêu sự tôn kính của bất kỳ sự kính trọng hay quan tâm trong lòng nào đối với chính quyền của Thiên đàng. Vậy mà đây chính là nguyên tắc của mọi sự vâng phục mà Thiên đàng có thể nhìn nhận. Nếu đúng là không có sự vâng phục nào được Đức Chúa Trời ban thưởng, ngoại trừ sự vâng phục có lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, thì đây hẳn phải là điểm thiết yếu mà sự khác biệt giữa một kẻ phản loạn và một thần dân trung thành với Đấng Lập Pháp Tối Cao xoay quanh. Yêu cầu mà chúng ta sống dưới đó là làm mọi việc vì vinh hiển của Ngài — và đây là thước đo của nguyên tắc và của hành động sẽ được đặt trên bạn; — và hãy nói cho chúng tôi, hỡi những người có sự đúng mực dân sự và tương đối, những người, bằng cách thể hiện trước mắt đồng loại một đức hạnh như có thể được thể hiện bởi những kẻ bị ruồng bỏ vì lưu đày, đã tỏa chung quanh con người mình ánh hào quang nhỏ bé của các đạo đức của thế gian này — hãy nói cho chúng tôi, làm sao các bạn có thể đứng nổi trước một sự áp dụng nghiêm khắc và công chính như vậy? Thước đo mà chúng ta dùng để so sánh mình với chính mình không phải là thước đo của nơi thánh. Khi Đấng Phán Xét đến để kiểm kê chúng ta, Ngài sẽ đến mang theo những nguyên tắc của luật pháp thiên thượng, và câu hỏi của Ngài sẽ là — không phải bạn đã làm gì tại đền thờ của sự được ưa chuộng — không phải bạn đã làm gì để duy trì một phẩm cách giữa loài người — không phải bạn đã làm gì chỉ theo sự thúc đẩy của những cảm xúc dù đáng yêu đến đâu, hay của những nguyên tắc bẩm sinh dù ngay thẳng, cao thượng và nam tính đến đâu — mà là bạn đã làm gì cho Ta? có bao nhiêu Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời trong nguyên tắc của những việc làm của bạn? Đây là thước đo thiên thượng, và nó sẽ gạt bỏ mọi thước đo và sự so sánh trần thế của bạn.

Nó sẽ quét sạch mọi nơi ẩn náu của sự dối trá này. Người mà những thành tựu về phẩm cách, dù đáng yêu đến đâu, đều hoàn toàn thuộc xã hội, thuộc thế gian và có tính tương đối, sẽ cúi đầu trong bối rối, khi sự gian ác trọn vẹn của những tham vọng của mình bị phơi bày như vậy — khi Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho hắn từng hơi thở, và ban cho hắn mọi năng lực, tra hỏi về phần kính trọng và sự nhìn nhận thuộc về Ngài — khi Ngài nói với hắn từ ngai phán xét: Ta là Đấng mà ngươi phải đối diện; vậy mà, trong vô số việc làm của ngươi, Ta hiếm khi hoặc chẳng bao giờ được nghĩ đến — khi Ngài kết tội hắn về thói quen quên Đức Chúa Trời; và, gạt bỏ mọi sự đo lường nhỏ nhen mà loài người dùng trong sự đánh giá lẫn nhau, Ngài đem tiêu chuẩn cao của luật pháp Thiên đàng, và lòng trung thành với Thiên đàng, áp dụng trên hắn.

Điều này hẳn phải rõ ràng đối với bất kỳ ai đã thấy nhiều về đời sống, và còn hơn nữa nếu người ấy đã đi lại rộng rãi, và chứng kiến những sắc thái đạo đức đa dạng đang thịnh hành trong các xã hội xa xôi — đối với một người như vậy, hẳn phải rõ ràng là cảm thức đạo đức trong mỗi xã hội ấy dễ dàng thích nghi với tình trạng chung của thực hành và quan sát như thế nào — rằng những thực hành của một đất nước, được dung túng một cách tự mãn nhất, sẽ bị rùng mình ghê sợ như biết bao hành vi tàn ác trong một đất nước khác — rằng trong mỗi khu xóm nhất định, ý thức về đúng và sai trở nên tinh tế hay cùn nhụt vừa đủ để phù hợp với mức độ trong sạch trung bình, nhân tính trung bình, và sự ngay thẳng trung bình của nó — rằng điều có thể làm cho cảm xúc công chúng của một giáo xứ hẻo lánh ở Scotland nổi dậy như sự dâm loạn thô thiển hay sự tàn ác

ghê gớm, có thể không gắn một sự ô nhục nào cho một cư dân trong một khu định cư thuộc địa nào đó — rằng, tuy nhiên, trong cộng đồng hư hoại và suy đồi hơn trong hai cộng đồng, vẫn có một thang bậc của những khác biệt, một dãy phẩm cách, dọc theo đó được xếp đặt những vị trí tương đối của kẻ bị mang tiếng xấu, người tạm chấp nhận được, người đáng tôn trọng, và người siêu xuất sắc; và vậy mà, rất có thể, nếu một người ở vị trí cuối cùng trong các vị trí này đem mọi thói quen và mọi lối phóng đãng của mình vào quê hương mình, thì dù ở nước ngoài hắn có thể siêu xuất sắc đến đâu, ở quê nhà hắn sẽ bị loại khỏi sự giao tiếp chung của các gia đình đạo đức và có trật tự tốt. Bây giờ, mọi điều chúng tôi xin bạn là chuyển sự cân nhắc này sang vấn đề trước mặt chúng ta — nghĩ xem rất có thể, nguyên tắc đạo đức của toàn thế gian đã chìm xuống trong một sự ưng thuận bình an và tán thành đối với thực hành hiện hữu của toàn thế gian như thế nào — rằng sự an tâm được khơi dậy bởi thói quen đo mình bằng chính mình, và so sánh mình với nhau, do đó có thể hoàn toàn là một ảo tưởng — rằng thành viên tốt nhất của xã hội trên đất có thể hoàn toàn không thích hợp cho xã hội của thiên đàng — rằng đạo đức đang lưu hành ở đây có thể phụ thuộc vào một bộ nguyên tắc hoàn toàn khác với đạo đức được coi là không thể thiếu ở đó; — và khi chúng ta thu thập các nguyên tắc này từ sách mặc khải của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được nói rằng luật pháp của hai điều răn lớn là, phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết sức, hết lòng, hết trí, và phải mang cùng tình yêu ấy đối với người lân cận như đối với chính mình, — thì lập luận tiến từ một phỏng đoán đến một

sự chắc chắn, rằng mỗi cư dân của đất, khi bị đưa đến tòa án của sự phán xét của Thiên đàng, đều hoàn toàn thiếu sót; và rằng trừ khi một sự đổi mới đạo đức lớn lao nào đó có hiệu lực trên người ấy, người ấy không bao giờ có thể được nhận vào trong giới hạn của đế quốc của sự công chính.

BÀI GIẢNG VIII.

VỀ TÍNH CÁCH LÀM CHA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?” Ma-thi-ơ 7:11.

Trong cách xử lý có chủ đích của chúng tôi đối với câu Kinh Thánh này, chúng tôi sẽ lưu ý đến một số giáo lý chung có thể được rút ra từ đó.

I. Điều đầu tiên cần lưu ý là cách gọi là xấu, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dành cho loài người, những người mà tuy nhiên Ngài thừa nhận rằng họ có một thói quen và được thúc đẩy bởi một tình cảm, cả hai đều không thể nghi ngờ là tốt. Chắc chắn có một tấm lòng yêu thương của cha mẹ đối với con cái mình là một điều tốt. Chúng ta không thể tranh cãi rằng có rất nhiều vẻ đáng yêu trong những hình thức và biểu hiện khác nhau của bản năng phổ quát này của bản tính chúng ta. Chúng ta cảm thấy như nó có một vẻ đẹp đạo đức, ngay cả khi chúng ta quan sát nó giữa các loài thú bậc thấp hơn — và, hơn nữa, khi chúng ta vươn lên những biểu hiện cảm động và duyên dáng hơn của nó, xảy ra mỗi ngày trong chính loài người chúng ta — dù chúng ta đọc thấy nó trong sự vui thích của ánh mắt một người mẹ khi bà nhìn chung quanh sự khỏe mạnh và hạnh phúc của các con mình; hay, khi bệnh tật đã bước vào gia đình, chúng ta đọc thấy nó còn rõ ràng hơn nữa trong những xao động và lo âu của sự dịu dàng của một người mẹ. Trong bóng tối

cũng như trong ánh nắng của lịch sử gia đình, tình cảm này đều đưa ra bằng chứng thuyết phục nhất về cả tính chân thật và sức mạnh của nó. Và chúng ta không chắc liệu có phải trong những đoạn tối tăm hơn của nó còn có nhiều hơn cả điều có thể gọi là vẻ nên thơ của đức hạnh con người — như khi người mẹ miệt mài làm việc và lao nhọc với sự canh thức không mệt mỏi bên giường hấp hối của con thơ mình, hay trút dòng cảm xúc nay đã được cởi mở trên nấm mồ sớm của con thơ mình. Chưa bao giờ có một tấm lòng nào có thể ít rung động hơn trước một sự mô tả như vậy, hơn tấm lòng của Đấng Cứu Thế đầy thương xót của chúng ta; và chúng ta có thể rất chắc chắn rằng Ngài, Đấng đã khóc tại mộ của La-xa-rơ, hẳn sẽ dành cả sự cảm thông và sự tán thành của Ngài cho nỗi đau đớn này của bản tính đang đau khổ. Ngài hẳn sẽ công nhận nó là tốt, là tốt không thể nghi ngờ; và vậy mà chúng ta vẫn phải hỏi, điều gì Ngài đã thấy nơi những bậc cha mẹ ấy, những người, ít nhất trong trường hợp mà chính Ngài đã nêu rõ, đã cảm nhận và hành động theo cách là tốt, điều gì đã có thể khiến Ngài, Đấng biết điều ở trong con người, lên án phẩm cách của họ là xấu?

Sự tận tụy của một người cha mẹ đối với con cái mình, ngay trong đời sống hằng ngày, ngang bằng với điều mà Lịch sử đã ghi lại cho chúng ta về chủ nghĩa anh hùng cao cả nhất. Vì chúng, người ấy thực hiện những sự từ bỏ lớn nhất về sự thoải mái, thời gian và tài sản. Người ấy sẽ vượt biển và đất liền để tìm kiếm sự chu cấp cho chúng — và, vì chúng, tự rèn mình chống lại sự vùi dập của mọi yếu tố — lúc thì mạo hiểm lướt trên đại dương vì chúng; và lúc khác, sống nhiều năm trong sự lưu đày và xa cách của một xứ lạ, không có gì để an ủi mình giữa

những mệt nhọc của mình ngoài hình ảnh của mái nhà thân yêu và xa xôi của mình. Chính sức mạnh của tình cảm gia đình này mà xã hội lớn của nhân loại được nâng đỡ, vì nó được cấu thành bởi các gia đình. Chính điều này nuôi dưỡng chúng trong thời thơ ấu, khuyên bảo và chăm sóc chúng trong tuổi trẻ, và ngay cả sau những sự ngang bướng hay những mất mát của tuổi trưởng thành của chúng, vẫn đón chúng trở lại mái nhà nơi chúng sinh ra, và đặt chúng như trước trên lòng nhân từ chưa bị dập tắt và không thể dập tắt của cha mẹ đã sinh thành chúng; và những cha mẹ ấy, ngay cả trong giá lạnh mùa đông của những năm tháng đang tàn lụi của mình, và có lẽ trong sự khó khăn của hoàn cảnh đang suy giảm của mình, vẫn thấy tình yêu đối với con cái vẫn sống động và ấm áp trong tấm lòng già nua của mình. Quả thật nó là một trong những khuynh hướng mạnh nhất và bền lâu nhất của bản tính — đẹp đẽ trong sự biểu hiện của nó cũng như hữu ích trong những hoạt động của nó; và vậy mà bí ẩn vẫn chưa được giải quyết, điều gì Ngài, Đấng có con mắt sáng suốt đã thấy nó ở trong mọi người và nói về nó như là tốt, điều gì Ngài đã thấy luôn luôn cùng với nó một cách phổ quát, và dựa trên đó Ngài có thể khiển trách và gắn nhãn cho mọi người là xấu,

Để trả lời cho câu hỏi này, chúng ta vẫn có thể rút ra sự trợ giúp và minh họa từ trường hợp của một gia đình. Chúng ta thừa nhận toàn bộ sự chân thật và dịu dàng của tình cảm cha mẹ. Nếu chúng ta phủ nhận tính chân thật hay sức mạnh của những tình cảm bản năng ấy, tuôn chảy xuống từ tấm lòng của một người cha hay một người mẹ, trên chính con cái của họ, thì đó là đi ngược lại mọi kinh nghiệm — và chúng tôi chỉ xin bạn lưu ý đến trọng lượng của lòng biết ơn chính đáng đặt trên những đứa con là đối tượng của những tình cảm ấy. Chắc chắn nếu

cảnh tượng dịu dàng ở một phía là rất đáng yêu, thì cảnh tượng bất tuân hay sao lãng ở phía kia là gây phẫn nộ một cách khó chịu nhất. Theo tỷ lệ người cha trút sự hào phóng không ngừng và không mệt mỏi của mình trên người con — theo tỷ lệ ấy, chúng ta nhìn với sự ác cảm đạo đức đối với sự khinh thường, hay sự thách thức, hay sự độc lập liều lĩnh của người con đối với người cha. Ngay cả khi người con dùng tay mình làm theo lệnh của người bề trên tự nhiên này của mình, nhưng nếu trong lòng mang hoặc một sự thờ ơ lạnh lùng hoặc một sự chán ghét rõ rệt đối với con người và sự giao tiếp của chính cha mẹ mình, thì điều đó đủ để kết tội người con về một sự hư hoại đạo đức quái dị và trái tự nhiên nhất. Chúng ta không thể từ chối thiện ý không thể nghi ngờ đang cháy sáng không bị dập tắt, và có lẽ không thể dập tắt, trong lòng của người cha mẹ: và mọi điều chúng tôi xin bạn chỉ là hình thành một sự đánh giá đúng đắn, khi, thay vì được đáp lại từ phía bên kia bằng sự kính trọng và thiện ý trở lại, nó chỉ được đáp lại bằng sự khinh thường, hay bằng sự bất cẩn, hay bằng sự vô tâm ích kỷ của một người có thể tham lam chiếm lấy các món quà nhưng không có một cử động nào của khuynh hướng biết ơn hay có bổn phận đối với người ban cho. Khi nhìn vào mối quan hệ gia đình này, sẽ là một sự vu khống cho nhân loại nếu khẳng định rằng giữa các bậc cha mẹ không có nhiều tình yêu và sự hào phóng đối với con cái của họ như vậy, là những điều không thể nghi ngờ và đẹp đẽ nhất là tốt. Nhưng mặt khác, nếu thấy bất kỳ đứa con nào trong số này có thể giẫm đạp mọi sự nuông chiều ấy dưới chân, và, không quan tâm đến bàn tay nâng đỡ mình, có thể quên những đòi hỏi của sự dịu dàng của một người cha và quay đi không bị ấn tượng

khỏi sự tha thiết của giọng nói của một người cha, thì, chắc chắn như biểu hiện thứ nhất trong các biểu hiện này là tốt, biểu hiện thứ hai trong chúng là xấu một cách đáng ghét nhất và đau đớn nhất.

Bây giờ chúng ta thừa nhận rằng tình yêu của cha mẹ đối với con cái là gần như phổ quát; và chúng ta không dám khẳng định nó thường xuyên hay hiếm khi như thế nào, sự vô ơn này của con cái đối với cha mẹ có thể được thể hiện trong giới hạn của một gia đình trần thế, hay bạo lực được gây ra cho mối quan hệ này trong các gia đình riêng lẻ thường xuyên đến đâu. Nhưng khi xem công trình sáng tạo như gia đình rộng lớn ấy được chủ trì bởi một người cha phổ quát, và được cư trú bởi một gia đình phổ quát — khi nhìn đến mối quan hệ mà mọi người trên đất của chúng ta đứng đối với Cha của họ ở trên trời, chúng ta khẳng định rằng không có ai được miễn khỏi tội đã gây ra bạo lực quá đáng nhất cho mối quan hệ này, không, không một ai. — Lời buộc tội mà chúng ta rõ ràng đưa ra chống lại mỗi người con trai và con gái của loài người là sự không quan tâm của họ đối với Đức Chúa Trời; hay, nếu họ chịu xét chính lòng mình và họ sẽ tìm thấy nó ở đó, một sự không tin kính bám chặt và thường hằng. — Người mẹ trìu mến nhất và người mẹ trái tự nhiên nhất đều giống nhau trong điều này — người này hoàn toàn khác người kia trong quan hệ với chính gia đình mình; nhưng, được xem như những thành viên của gia đình phổ quát, mỗi người đều bị biến dạng bởi sự vô ơn ghê gớm nhất đối với người cha chung của tất cả họ — không bị buộc tội chung về sự thiếu tình yêu đối với chính con cái mình; nhưng, đối với Ngài, Đấng mà chính họ là con cái, họ đều bị buộc tội một cách phổ quát về những khiếm khuyết trắng trợn nhất cả về tình yêu và lòng trung thành — có thể không xấu mà là tốt, liên quan đến tình cảm bản năng ấy

mà gắn kết họ với những đứa con nhỏ của mình; nhưng không tốt, mà xấu một cách rõ ràng và không thể phủ nhận, liên quan đến sự chán ghét và lòng không hướng về Đức Chúa Trời của họ. Hãy nhìn họ như ở vị trí đứng đầu, mỗi người của cộng đồng gia đình riêng của mình, và họ có ít nhất một điểm hay thuộc tính của cha mẹ tốt. Hãy nhìn họ như những thành viên của cộng đồng lớn lao ấy, mà nơi ở là vũ trụ, và đầu là Đấng Tạo Hóa của mọi vật — và họ có mọi sự vi phạm trong tinh thần của những đứa con xấu. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thấy một điều họ có và tuyên bố nó là tốt, ngay cả như khi Ngài nhìn người thanh niên trong Phúc Âm, Ngài yêu người ấy. Nhưng Ngài còn thấy một điều họ thiếu, đức hạnh chủ đạo lớn của mọi thọ tạo cả trên trời và trên đất, và không có nó, mọi đức hạnh khác đều không nền tảng và sẽ hư mất; và như vậy những người biết cho con cái mình các vật tốt, tuy nhiên chính họ vẫn là những đứa con xấu và bị rủa sả.

Ngôn ngữ này không quá mạnh đối với tội lỗi và sự ô uế của sự quá đáng mà nhân loại bị buộc tội. Vậy mà đa số thế gian của chúng ta đều không hề nghi ngờ mình có điều gì ghê gớm và quá đáng như vậy. Họ có thể thấy và bị ấn tượng bởi nó như một sự vi phạm đạo đức lớn, khi một người con hoặc mang một vẻ cau có trên khuôn mặt, hoặc một sự ác cảm trong lòng đối với cha mình ở trần thế; và họ thậm chí sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng không một sự vâng phục gượng ép bằng tay nào có thể chuộc lại sự bất mãn của tấm lòng trong tình trạng thù địch và nổi loạn chống lại cha mẹ đã sinh thành người con. Và ngay cả khi không có sự thù địch rõ rệt nào, nhưng tấm lòng chỉ ở trong tình trạng

thờ ơ mà thôi, — sự thờ ơ mà bạn sẽ quan sát thấy của một đứa con đối với người cha mẹ ấy, người đã chăm sóc nó từ thơ ấu đến trưởng thành, và người bây giờ cảm thấy đó là nỗi đau đớn nhất của bản tính, rằng mình đã nuôi dạy một gia đình đơn giản là không quan tâm đến mình — sự sao lãng này mà thôi, ngay cả khi không có sự thù hận nào, tự nó đã đủ để gắn sự quy tội về một sự biến dạng rất ghê gớm cho người bị buộc tội về điều đó. Vâng! chúng ta có khả năng cảm thấy sự phẫn nộ sống động nhất, khi một người cha mẹ ở trần thế bị cướp đi như vậy tài sản đạo đức thuộc về mình, trong tình yêu và lòng trung thành của chính con cái mình — và vậy thì làm sao bạn có thể bỏ lỡ sự áp dụng nhấn mạnh hơn nhiều của một nguyên tắc, cùng loại y hệt, dù mãnh liệt hơn nhiều về mức độ, đối với Cha của chúng ta ở trên Trời? Chúng tôi hỏi, bạn nghĩ gì về đại gia đình nhân loại ấy, những người đã rũ bỏ sự trung thành của tấm lòng mình khỏi Ngài, và mỗi người đã quay sang đường riêng của mình? Bạn có gọi là không có gì không việc hành tinh lạc lối này của chúng ta bị chất gánh bởi một giống loài chìm trong sự thờ ơ sâu xa nhất đối với Đức Chúa Trời; và, nếu không cất lên tiếng kêu của sự phản loạn rõ rệt, thì lại đánh mất mọi ý thức về lòng nhân từ của Ngài trong sự không quan tâm phổ quát? Bạn nghĩ gì về con người, thọ tạo được sinh ra và lệ thuộc ấy, bước qua cuộc đời một cách vô tâm và độc lập như vậy đối với Đấng Tạo Hóa đã sinh thành mình — nhận từ tay Ngài hơi thở cho mỗi hơi thở mình hít vào; nhưng không có sự vươn lên thường xuyên nào của linh hồn trở lại với Ngài — được tạo thành một cách tinh xảo bởi kỹ năng của vị Kiến Trúc Sư Bậc Thầy đã tạo dựng mình; vậy mà mang lấy điều đó một cách kiêu hãnh như thể mọi bộ phận và mọi năng lực của mình đều là của riêng mình, —

được nuôi dưỡng từ nôi cho đến mồ bằng những ơn ban của một Đấng Quan Phòng nâng đỡ mọi sự; mà suốt thời gian ấy lại dửng dưng với Đấng ban cho mình — ích kỷ hưởng lạc giữa muôn ngàn sự thỏa mãn thuộc về trần thế; nhưng không hề có lòng biết ơn vui mừng đối với Đấng đã từ kho báu đầy tràn của chính Ngài tuôn đổ chúng ra cách dồi dào trên thế gian chúng ta — sống mỗi giờ dưới sự canh giữ của một Đức Chúa Trời mà mắt Ngài không ngừng dõi theo người ấy; thế nhưng mắt của chính người ấy lại hầu như không ngừng quay đi khỏi Đức Chúa Trời của mình — nhìn ra một bức tranh toàn cảnh huy hoàng với vòm trời được thắp sáng trên đầu, và xung quanh là cảnh sắc của những phong cảnh tươi cười; nhưng không nhận biết Đấng Ban Ơn vô hình đã vẽ nên nó với mọi vẻ đẹp của nó, và đã thắp sáng nó bằng vô số vẻ huy hoàng — hít vào niềm vui tươi mới qua mọi cơ quan của cơ thể có cảm giác của mình; thế nhưng mọi giác quan của người ấy như chìm đắm trong sự hoàn toàn quên lãng Đấng đã ban cho mình mọi khả năng cảm nhận khác nhau, và đã thích ứng người ấy với sân khấu mà mình đang ở, đến nỗi không khí, nước, đất và mọi yếu tố của thiên nhiên xung quanh đều là những tôi tớ phục vụ sự hưởng thụ của người ấy? Quý vị biết cách lên án sự vô ơn của một đứa con đối với cha mẹ trần thế của nó — nhưng trong vốn từ vựng về tội ác hay về sự lên án của quý vị, chẳng có một từ nào dành cho sự vô ơn như thế này sao? Và quý vị biết cảm thương cho nỗi đau đớn của lòng cha mẹ bị tổn thương — thế mà tiếng than phiền của Đấng từ trời phán với chúng ta rằng: “Nầy, Ta đã giơ tay Ta ra, mà chẳng ai đoái đến” lại không có sức mạnh gì sao? Có một sự mê muội thuộc về đạo đức đã nắm lấy loài người chúng ta;

và chúng ta không cảm thấy điều ác của điều mà trong nơi thánh trên cao được cảm thấy là ghê gớm — tội lỗi của những tạo vật đã chối bỏ Đấng Tạo Hóa của mình, sự phạm tội sâu xa của một thế gian đã lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình.

Giờ đây quý vị sẽ nhận thấy Chúa Giê-xu Christ, trong khi thừa nhận rằng nhân loại có một điều tốt — tức là tình thương của cha mẹ — thì Ngài vẫn tuyên bố họ, nói chung, là xấu xa. Ngài vừa mới đến từ nơi mà điều ác ấy được cảm nhận trong tất cả sự ghê gớm của nó. Ngài vừa rời thiên đàng, nơi mà, một mặt, Ngài đã chứng kiến sức mạnh và sự ấm áp của tình thương của cha mẹ tỏa ra từ ngai của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật của Ngài — và giờ đây Ngài đã đến trên đất, nơi Ngài lại chứng kiến sự hoàn toàn thờ ơ và vô ơn của các tạo vật đối lại. Vì Ngài có sự hiểu biết và lòng cảm thông của gia đình thiên thượng nơi Ngài đã ở, Ngài không thể tuyên bố khác hơn điều trong bản văn của chúng ta về những người mà Ngài đến thăm. Tình yêu thương của cha mẹ dành cho con cái thì Ngài không thể không tán thành — một đức hạnh làm đẹp cho tính cách ngay cả của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và vẫn còn sống sót sau sự sa ngã của loài người chúng ta dưới hình thức một bản năng thuộc về cấu tạo, hoạt động mạnh mẽ và phổ biến giữa các gia đình trên đất. Thế nhưng, Ngài càng ngưỡng mộ tình thương của cha mẹ chừng nào, Ngài sẽ càng ghê tởm sự bất hiếu của con cái chừng nấy — chính cảm xúc mà chính quý vị cũng có khi nhìn đến mối quan hệ trần thế. — Nhưng Ngài cũng nhìn đến mối quan hệ thiên thượng — và rồi Ngài thấy rõ ràng và ngay lập tức rằng, dù tình thương của cha mẹ trong một mối quan hệ

đã còn nguyên vẹn trong thế gian chúng ta dưới hình thức một bản năng; thế nhưng lòng trung hiếu và biết ơn của con cái trong mối quan hệ kia đã không sống sót qua sự sụp đổ đạo đức của loài người chúng ta, mà dưới hình thức một nguyên tắc đã hoàn toàn biến mất. Và như vậy, một mặt khi Ngài chứng kiến giữa loài người sự tận tụy mạnh mẽ này của tinh thần đối với con cái họ, và mặt khác chứng kiến sự lìa bỏ cũng mạnh mẽ như vậy của tinh thần khỏi Đức Chúa Trời của họ — Ngài vừa có thể thừa nhận điều duy nhất họ còn giữ được là tốt, mà đồng thời, vì họ thiếu đức hạnh lớn lao vốn liên kết tạo vật với Đấng Tạo Hóa của mình, Ngài vẫn tuyên bố chính họ là xấu xa.

Điều này phải dạy chúng ta nên nói về giáo lý không thể nghi ngờ ấy bằng những từ ngữ nào, một giáo lý đúng trong mắt triết học lành mạnh cũng như trong mắt đức tin lành mạnh — sự hư hoại của bản tính chúng ta. — Sự hư hoại này không nằm ở chỗ hoàn toàn thiếu vắng mọi điều đáng yêu mến trong cảm xúc, hay mọi điều hữu ích trong các nguyên tắc thực tiễn và cấp thiết của bản tính chúng ta. Nó có thể được diễn tả bằng một từ. Nó nằm ở sự không tin kính. Đây là bản chất cấu thành của căn bệnh đạo đức lớn lao mà nhân loại đang phải chịu — một căn bệnh tuy vậy không ngăn cản nhân loại đưa ra nhiều biểu hiện đẹp đẽ, dù nó rực cháy lúc này với những tình cảm của chủ nghĩa anh hùng kiêu hãnh nhất, hay tan chảy lúc khác với những cảm xúc của một sự dịu dàng duyên dáng nhất. Có thể có vẻ đẹp của tính cách cũng như có vẻ đẹp của màu sắc và hình dáng, ở nơi không có tôn giáo. Có thể có một vẻ đáng yêu thuộc về đạo đức cũng như thuộc về vật chất, tách rời khỏi bất kỳ tình yêu nào dành cho Đức Chúa Trời trong lòng, hay khỏi hiệu lực cảm động của luật pháp Đức Chúa Trời

trên hành vi. Có vẻ đẹp trong sắc hồng của một bông hồng, và có vẻ đẹp có tính chất cao hơn trong sắc hồng ửng lên trên má của sự khiêm nhường — thế nhưng có thể có ít lòng trung thành với Đức Chúa Trời trong chủ thể sống cũng như trong chủ thể vô tri. — Thật dễ chịu cho con mắt của thẩm mỹ, khi chúng ta nhìn thấy sự gắn bó của một con mẹ đối với con non của nó, ngay cả giữa những loài vật thấp kém hơn. Nhưng sự gắn bó ấy còn dễ chịu tinh tế hơn nhiều, vì được làm tăng thêm cho chúng ta bởi mọi sự đồng cảm thân thuộc của bản tính mà chúng ta cảm nhận và quen thuộc, khi chúng ta nhìn thấy một người mẹ thuộc loài chúng ta tuôn đổ những âu yếm và nụ cười của mình trên một gia đình trẻ thơ — và vẫn như trước, loài có lý trí có thể hoàn toàn thiếu mọi khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời cũng như những tạo vật vô lý trí — và trong khi chúng ta không từ chối dành cho cả hai một tình cảm quý giá nhất, chúng ta khẳng định về cả hai rằng chúng đều chết đối với quyền năng hay nguyên tắc của sự thánh khiết như nhau. Và điều này cũng đúng với nhiều xu hướng khác trong cấu tạo của chúng ta. Có thể có sự thân mật vui thích trong những đức hạnh của tình bạn tốt — có thể có lòng thương xót thúc giục đến việc cứu giúp sự khốn khổ — có thể có sự tế nhị biết kiềm chế không làm điều gây tổn thương hay xúc phạm đến cảm xúc của người lân cận — có thể có một sự chính trực và chân thật cao thượng sẽ khinh bỉ xua đi những cám dỗ đến với thủ đoạn không xứng đáng — tóm lại, có thể có mọi đạo đức bẩm sinh ấy nâng đỡ guồng máy của một quốc gia trần thế, và mọi tình cảm bẩm sinh ấy giữa người với người rải niềm vui và sự tươi sáng dọc đường hành hương trần thế của người ấy — tất cả những điều này, chúng tôi nói, đang hiện hữu và hoạt động bận rộn giữa các thành viên

của một cộng đồng trần thế ở dưới, mà đồng thời nguyên tắc tôn giáo hoàn toàn không được cảm nhận, và sự tin kính — đạo đức ấy vốn ràng buộc đất với trời — không được họ nhận biết hay quan tâm. Đây là cách đúng đắn mà chúng tôi cho rằng nên trình bày sự hư hoại của bản tính chúng ta — khẳng định, như chúng ta hoàn toàn có cơ sở bởi quan sát để làm, rằng trong lòng con người chưa được tái sinh không tồn tại tình cảm hay sự đồng điệu nào với Đức Chúa Trời, nhưng không từ chối rằng nhiều phẩm chất duyên dáng và nhiều đức hạnh có thể nảy nở trong lòng ngay cả của những gia đình chưa được tái sinh của trái đất. Về chủ đề sự gian ác táo bạo và tuyệt vọng của con người, có một sự nghiêm khắc nào đó trong lời khẳng định không thích hợp để thúc đẩy chính nghĩa mà nó phục vụ — vì, ngoài sự khắc nghiệt của nó, còn có một sự thiếu chân lý kinh nghiệm trong đó, điều phải làm phật lòng sự phán đoán cũng như cảm xúc của một cử tọa thông minh. Hãy yên tâm rằng đức tin lành mạnh luôn luôn hòa hợp với kinh nghiệm lành mạnh — và, do đó, chúng ta luôn luôn nên hòa trộn những phân biệt của kinh nghiệm với lòng nhiệt thành của chính thống.

Trước khi rời khỏi phần này của lập luận của chúng ta, chúng tôi có thêm một nhận xét nữa để đưa ra. Lý do tại sao, khi nhìn vào vô số đức hạnh tự nhiên của con người, chúng ta lại mất dấu sự không tin kính của người ấy là, trên thực tế, Đức Chúa Trời muốn chúng ta vun đắp tất cả chúng cách bận rộn và nỗ lực nhất. Điều này gây ra một sự lẫn lộn trong tình cảm, giữa đó chúng ta dễ dàng bỏ lỡ hoàn toàn chân lý về sự hư hoại tai hại và toàn diện ấy, mà Kinh Thánh khắp nơi gán cho chúng ta; và nếu chúng ta chỉ học các bài học của Kinh Thánh cho đúng, kinh nghiệm sẽ xác nhận.

Có lòng thương xót tự phát trong nhiều tấm lòng; và Đức Chúa Trời muốn chúng ta có lòng thương xót. Có tình cảm bản năng gần như với mọi người dành cho con cái của chính họ; và Đức Chúa Trời bảo chúng ta yêu thương con cái mình. Có một sự ngay thẳng bẩm sinh nơi một số người, nhờ đó họ sẽ không nói dối, và sẽ không trộm cắp; và Đức Chúa Trời bảo chúng ta đừng nói dối và đừng trộm cắp. Và do đó có sự bối rối trong tư tưởng ấy, mà giờ đây tôi đang cố gỡ rối. Người ta tự lừa dối mình vào sự tưởng tượng rằng có một sự tin kính nào đó trong họ, vì họ làm nhiều điều mà chất liệu của chúng chính là chất liệu của điều răn của Đức Chúa Trời. Khó khăn là làm cho họ nhận thức được hai hành động mà xét về chất liệu thì hoàn toàn giống nhau, nhưng xét về phương diện đạo đức thì có thể hoàn toàn khác nhau, thậm chí trái ngược. Kiềm chế không trộm cắp trong tinh thần của cảm xúc cao thượng và đáng kính, không phải là cùng một biểu hiện với việc kiềm chế không trộm cắp trong tinh thần vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là cùng một biểu hiện của hành vi, nhưng không phải của tính cách; giống nhau về phương diện thực hiện, nhưng không giống nhau về phương diện nguyên tắc. Nhưng như vậy đó, một người, vì sự hòa hợp trong những hành động chỉ thuần túy bên ngoài, có thể lẫn lộn những tình cảm khác nhau mà từ đó chúng đã xuất phát và vốn ở bên trong; và, chỉ vì một số việc làm mà theo chữ nghĩa và mô tả bên ngoài của chúng có rất nhiều sự phù hợp với luật pháp của thiên đàng, người ấy có thể tự ghi nhận mình có sự tin kính — trong khi, trên thực tế và trong toàn bộ phạm vi guồng máy đạo đức của người ấy, không tìm thấy sự tin kính nào cả. Bằng cách này, chúng tôi sẽ thuyết phục người ấy về tội lỗi. Chúng tôi không tranh cãi rằng người ấy có thể có nhiều

điểm tốt, nhiều tính chất đáng quý; nhưng người ấy hoàn toàn thiếu tính chất của một sự tin kính đang ngự trị và chiếm ưu thế. Người ấy có thể ở trong một tình trạng hoàn thiện đạo đức cao; nhưng, về thực chất và thực sự, người ấy đang ở trong một tình trạng vô thần thực tiễn.

Chúng ta còn lại rất ít chỗ cho điều mà tuy vậy vẫn là bài học chính của bản văn chúng ta, một bài học về sự tin cậy nơi sự hào phóng và thiện ý của Cha chúng ta ở trên trời. Để sinh ra trong lòng chúng ta sự bảo đảm thú vị này, Ngài tận dụng hình ảnh vừa cảm động nhất vừa thuyết phục nhất. Ngài công bố chính Ngài với chúng ta trong tư cách quen thuộc của một người cha. Ngài bước ra như thể từ sự mầu nhiệm sâu thẳm và đáng sợ của bản tính không thể dò thấu của Ngài — và bảo chúng ta rằng trong những nơi sâu kín của nó, có những hoạt động hướng về chúng ta của tất cả sự dịu dàng của một người Cha. Để sinh ra một niềm tin cậy trong những tấm lòng, nơi mà nếu không thì có thể đã có một sự kinh hoàng tối tăm và áp đảo, Ngài thu phục về phía mình những hồi ức thân thương và nhân hậu nhất trong mọi hồi ức của con người — và không có một người nào, khi nhìn lại những ngày thơ ấu được yêu thương của mình, cảm thấy được bản văn của chúng ta nhắc nhở về những người hướng dẫn và những người bảo vệ của mái nhà thuở ban đầu của mình, mà lại không được bảo rằng có một tình yêu thương vượt xa tình yêu thương của họ, và giờ đây đang vẫy gọi và tỏa sáng trên người ấy từ thiên đàng. Chính như vậy, Đức Chúa Trời vô hình nhìn ra thế gian từ tấm màn của sự vô hình của Ngài, — và, như để giải tỏa trí tưởng tượng của chúng ta khỏi những nỗi sợ hãi và ghen tị về một điều chưa biết đầy kinh khiếp, Ngài nắm lấy mối quan hệ trần thế dễ hiểu nhất trong tất cả; và qua đó giới thiệu chính Ngài với loài người chúng ta không phải như một Chủ nhân trên gia đình của mình, mà như một người Cha

đứng đầu gia đình của mình. Để xua tan những nghi ngờ gây tổn hại của chính các tạo vật của Ngài, Ngài sẵn lòng cởi bỏ mọi điều ma quái hay đáng sợ — và người ta có thể nghĩ, điều này có thể được thực hiện thành công hơn như thế nào, hơn là bằng cách ví sánh chính Ngài như vậy với những bậc cha mẹ đã mỉm cười trên tuổi thơ ấu của chúng ta; và, với một tình bạn không bao giờ có thể sai lầm, đã ở bên chúng ta và khuyên bảo chúng ta qua mọi khó khăn của bước đường trưởng thành của chúng ta. Đình cao của nơi cư ngụ của Ngài trên cao được giải trừ mọi sự kinh khiếp, khi Đấng Vinh Hiển chiếm ngụ nó hạ mình xuống như vậy giữa những lều trại trần thế của chúng ta; và bảo chúng ta rằng bản năng mà chính Ngài đã đặt ở đó, chỉ diễn tả cách yếu ớt tình cảm ở trong lòng Ngài đối với gia đình nhân loại. Đúng là trong cùng bản văn này, Ngài mô tả nhân loại là xấu xa — tuy nhiên không phải như một lời tuyên bố của cơn thạnh nộ, mà đúng hơn như một phương cách hay một lập luận để qua đó chiếm được đường đến với lòng tin cậy của chúng ta cách hiệu quả hơn. Tình yêu thương con cái là một mảnh đẹp đẽ của bản tính chúng ta đã sống sót qua sự sụp đổ của nó. Nó vẫn lấp lánh và làm vui vẻ khắp những tàn tích của nhân loại sa ngã, và rải một ánh sáng còn lại trên những nơi ở của loài bị ruồng bỏ của nó. Và lập luận là, — nếu sức mạnh của nguyên tắc này trong bản tính chúng ta lớn như vậy, đến nỗi nó vẫn giữ được vị thế của mình ngay cả sau sự tàn phá lớn lao của một sự rối loạn rộng lớn và lãng phí như vậy, thì nó phải hoạt động thuần khiết và mạnh mẽ biết bao trong trái tim không thay đổi của Đấng đã tạo dựng chúng ta lúc ban đầu theo hình ảnh của chính Ngài — trong nơi thánh không bị xâm phạm ấy, nơi mà cả bóng tối lẫn rối loạn đều không thể bước vào, chính là bản tính vô tội

của Thần Tính. Ở đó, nó vẫn cháy không suy giảm và không bị xáo trộn trong tất cả vẻ rực rỡ nguyên thủy của nó — và bởi chữ “huống chi” của bản văn chúng ta, lời kêu gọi mạnh mẽ được đưa về nhà cho mọi kinh nghiệm chúng ta từng có về tình yêu và sự hào phóng từ cha mẹ trần thế của chúng ta, là những người xấu xa. Nếu ký ức của chúng ta có thể kể rằng họ, mang gánh nặng mọi điều ác của bản tính bị rủa sả của họ, rằng ngay cả họ cũng đã yêu thương chúng ta — thì, với Đức Tin vui mừng trong sự tốt lành không thay đổi và nguyên thủy của Cha chúng ta ở trên trời, chúng ta hãy có sự bảo đảm trong lòng rằng Ngài yêu thương chân thật hơn, rằng Ngài yêu thương dịu dàng hơn họ.

Tuy nhiên, và trước mặt sự chứng minh cảm động này, bản tính tội lỗi của con người vẫn giữ những sự ghen tị ủ rũ và đa nghi của nó. Nó cảm thấy tất cả ý thức về một sự ô uế bên trong; và, quan niệm đúng về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời có sự thánh khiết không thể xâm phạm, nó tưởng tượng một Đấng, từ chiều cao của uy nghi bị xúc phạm của Ngài, nhìn xuống với những sự kinh khiếp của một gương mặt bị xúc phạm trên thế gian tội lỗi ở dưới Ngài. Đây là nỗi lo sợ mạnh mẽ dù thầm kín ẩn nấp trong lòng của tất cả những ai biết mình là người phạm tội. Họ bị ám ảnh bởi nỗi sợ hãi và sự bất an của một cuộc tranh chấp chưa được giải quyết; và cho đến khi họ nhận thấy làm thế nào một sự điều chỉnh có thể được thực hiện, và không làm tổn hại đến những thuộc tính cao cả và tôn quý của Thần Tính, họ không thể yên nghỉ. Thật vô ích khi nói với họ về tình yêu thương của cha mẹ từ thiên đàng, và nó vượt xa tình cảm trần thế của chính cha mẹ họ biết bao. Vẫn còn điều làm xáo trộn và kinh hãi trong trí tưởng tượng về sự thánh khiết cao cả của thiên đàng

cao cả. Thậm chí thật vô ích khi nói về việc nó là một tình yêu không bị dập tắt bởi sự bất tuân của con người, như được mô tả trong người Cha đã chạy ra đón đứa con hoang đàng lang thang của mình và chào đón nó trở lại. Vẫn còn cảm giác về một luật pháp bị làm nhục và một Đấng Ban Luật bị phẫn nộ ở lại trong lòng tội lỗi của tội nhân; và không điều gì có thể xoa dịu cách hiệu quả nỗi sợ hãi của người ấy, ngoài sự mặc khải về con đường mà qua đó sự chấp nhận kẻ nổi loạn đã được làm cho hài hòa với phẩm giá của vị vua bị xúc phạm.

Điều này đưa chúng ta đến sự hy sinh đã được thực hiện cho tội lỗi của thế gian — đến sự chết đã được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem — và qua đó vấn đề lớn lao, mầu nhiệm đã được giải quyết, vấn đề vốn không thể dò thấu đối với sự khôn ngoan của Thiên Nhiên, và mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào. Điều này giải quyết mọi khó khăn; và giờ đây của lễ chuộc tội đã được dâng lên, con người được tự do mời gọi vui mừng trong Đức Chúa Trời của mình, và Đức Chúa Trời vui mừng trên con người như thể con người chưa bao giờ sa ngã. Tội lỗi bị xóa bỏ bởi sự hy sinh đã được thực hiện cho nó; và giờ đây với một lương tâm trong sạch vì giờ đây trên một con đường đã được thánh hiến, kẻ tội lỗi nhất trong thế gian chúng ta có thể đến gần và trình bày những thỉnh cầu của mình cho Đức Chúa Trời được biết. Giờ đây người ấy đang ở trên nền tảng thuận lợi vững chắc và cao cho sự cầu nguyện; và trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, bức màn từng bao phủ diện mạo của Thần Tính được rút đi. Tiếng của Đấng cầu thay giờ đây được thêm vào tiếng của người khẩn cầu; và trong khi lòng thương xót của Thần Tính hoàn toàn thức tỉnh trước tiếng kêu cầu xin của tội nhân, thì Chân Lý và Sự Thánh Khiết và Sự Công Chính đều được xoa dịu bởi Đấng Cứu Thế đã chết cho người ấy. Đây là nền tảng trung gian mà trên đó

Đức Chúa Trời công chính và những tạo vật nổi loạn của Ngài có thể giao tiếp cách bình an — và giờ đây hương thơm ngọt ngào ở giữa họ, Ngài có thể tuôn đổ tất cả tình yêu và sự hào phóng của một người Cha trên những con cái đã được cứu chuộc của Ngài, và ban những điều tốt lành cho tất cả những ai cầu xin Ngài. Sự tha thứ là của quý vị nếu quý vị muốn. Trái tim trong sạch và tâm linh ngay thẳng là của quý vị nếu quý vị muốn. Thiên đàng với mọi vinh quang của nó đang mở ra để đón nhận quý vị. Và sự thánh khiết, vốn là y phục của thiên đàng, sẵn sàng rơi xuống, như áo choàng của Ê-li, từ tay của Đấng đã phán — “Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ đổ Thần Ta trên các ngươi.” Dưới sự quản trị của Phúc Âm, mọi sự cản trở và ngăn trở, vốn đã cản trở những sự truyền thông hào phóng này từ nơi thánh trên cao, giờ đây đều bị loại bỏ. Và, nhân hậu hơn nhiều so với bất kỳ người cha trần thế nào đối với con cái mình, Đức Chúa Trời nhân từ ở trên trời vui mừng đáp ứng mọi ước muốn, và cung cấp mọi nhu cầu của gia đình thuộc linh của Ngài.

BÀI GIẢNG IX.

ĐẤNG CHRIST, SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” — I Cô-rinh-tô 1:24.

Chúng ta không thể không nhận xét về Kinh Thánh, cách nó công bố chính mình cách đồng nhất và quyết đoán trong mọi mô tả của nó về tình trạng và tính cách của con người, — cách nó, mà không đề nghị làm nhẹ vấn đề, đưa ra trước chúng ta toàn bộ sự xa cách của chúng ta, — cách nó trình bày chúng ta hoàn toàn bị cắt đứt khỏi lòng trung thành với Đức Chúa Trời, — và cách nó không sợ, trước mặt những sự đa dạng không thể nghi ngờ về tính cách tồn tại trong thế gian, khẳng định về toàn bộ thế gian rằng nó có tội trước mặt Ngài. Và nếu chúng ta chỉ nắm bắt điều có thể gọi là nguyên tắc cơ bản của tội lỗi, — nếu chúng ta chỉ mang theo điều này, rằng tội lỗi, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, phải bao gồm sự lìa bỏ lòng tôn trọng và sự tôn kính của chúng ta khỏi Ngài, — nếu chúng ta chỉ mở mắt trước sự thật không thể nghi ngờ, rằng có thể có một sự lìa bỏ hoàn toàn như vậy, mà vẫn có thể có nhiều biểu hiện đáng yêu mến, và nhiều biểu hiện duyên dáng, cả về cảm xúc lẫn hành vi, trong mối liên hệ với những người xung quanh chúng ta, — thì chúng ta sẽ nhận ra trong những lời tuyên bố của Kinh Thánh, một quan điểm mạnh mẽ, sáng suốt và thông minh về bản tính con người, — một sự công bố không nao núng về bản chất của bản tính ấy, dưới mọi vẻ bề ngoài hợp lý dùng để che giấu

nó, — và một sự hiểu biết sâu sắc như vậy, trên thực tế, vào những nơi bí mật của con người bề trong của chúng ta, như thể được mang về nhà bởi Đức Thánh Linh ấy, mà chức vụ của Ngài là áp dụng lời Chúa với quyền năng cho lương tâm, tự nó đủ để đóng dấu trên cuốn sách này bằng chứng về Thần Tính đã thần cảm nó.

Nhưng việc chấm dứt sự kháng cự của sự hiểu biết thì dễ dàng hơn nhiều so với việc báo động những nỗi sợ hãi, hay làm cho trái tim mềm mại và dịu dàng, dưới cảm giác về tội lỗi của nó, hay thúc giục câu hỏi, — Nếu mọi sự an toàn ấy, mà trong thành lũy của chúng tôi muốn lấy sự yên nghỉ lặng lẽ và tự mãn của mình, bị đánh đổ như vậy, thì trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên hay sự mặc khải, nơi nào có thể tìm thấy bất kỳ sự an toàn hiệu quả nào? Có thể dễ dàng tìm đường giữa mọi sự đa dạng phức tạp của bản tính chúng ta, đến sự không tin kính căn bản và lan tràn của nó; và như vậy mang theo sự đồng thuận của sự phán đoán trong một sự chứng minh mở rộng nào đó về sự tội lỗi hoàn toàn của loài người. Nhưng không dễ dàng như vậy để hướng sự chứng minh này về phía lòng của bất kỳ cá nhân nào, — để gom nó lại, như thể, từ trạng thái lan tỏa của nó trên toàn bộ cánh đồng nhân loại, và gửi nó, với mọi năng lượng tập trung, đến một trái tim duy nhất, dưới hình thức một sự cáo trách sắc bén, hạ nhục và kinh hãi, — để làm cho nó đi vào lương tâm của một người nghe nào đó, như một mũi tên cắm chặt, — hay, khi bức tranh kinh hoàng về cả một thế gian nằm trong sự gian ác được trình bày như vậy cho sự hiểu biết của một cử tọa chung, làm cho mỗi người trong cử tọa ấy than khóc riêng về sự gian ác của chính mình; giống như khi, vào ngày phán xét, dù mọi điều có thể thấy được đều đang rung chuyển, và tan rã, và sụp đổ

thì mỗi nhân chứng tuyệt vọng sẽ than khóc riêng về ký ức tội lỗi của chính mình, về viễn cảnh cõi đời đời khốn khổ và hư mất của chính mình. Và thế nhưng nếu điều này không được thực hiện, thì không điều gì được thực hiện cả. Bài học của bản văn đã đến với quý vị chỉ bằng lời nói, chứ không bằng quyền năng. Nhìn vào chân lý trong tính tổng quát của nó là một chuyện. Nhìn vào sự liên quan riêng biệt của chính quý vị trong đó là một chuyện khác. Điều chúng ta muốn là, mỗi người trong quý vị sẽ hướng mắt mình về nhà, — mỗi người sẽ thanh tẩy trái tim mình khỏi ảnh hưởng của một sự ảo tưởng mà chúng ta tuyên bố là hủy hoại, — mỗi người sẽ coi chừng việc dựa một sự thỏa mãn, hay một sự chiến thắng, trên sự so sánh chính mình với những con người hư hoại và bị lưu đày, mà tội lỗi đã hạ thấp thành những kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và những niềm vui của thiên đường, — mỗi người trong quý vị sẽ nhìn vào thước đo của luật pháp Đức Chúa Trời, để khi điều răn đến trên quý vị, trong ý nghĩa về sự rộng lớn vượt quá của nó, một cảm giác về tội lỗi của quý vị, và về sự chết của quý vị trong tội lỗi, có thể đi cùng với nó. “Không có điều răn, tôi đã sống,” sứ đồ nói, “nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Hãy yên tâm rằng, nếu việc thốt ra chân lý như vậy trong sự nghe của quý vị không gây ấn tượng về sự nghiêm túc cá nhân nào, và không dẫn đến biện pháp cá nhân nào, và không được tiếp nối bởi chuyển động cá nhân nào, thì đối với quý vị nó như đồng kêu và chập chỏa vang. Người giảng đạo đã đánh vào không khí. Đấng Đại Diện vĩ đại ấy, mà chức vụ được mặc khải của Ngài là cáo trách về tội lỗi, đã từ chối đi cùng với người ấy. Một ảnh hưởng hoàn toàn khác, hơn là ảnh hưởng vốn có lợi và cứu rỗi, đã được gửi vào lòng quý vị; và âm thanh của chân lý phổ quát đã làm điếc tai hay chặn đứng

việc áp dụng chân lý cá nhân, và chân lý cụ thể.

Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét đầy đủ hơn một chủ đề đã được đề cập trong một bài giảng trước, và giờ đây chúng ta sẽ cố gắng giải thích sự khôn ngoan trái ngược với sự ngu dại ấy của việc tự đo lường mình bằng chính mình, và tự so sánh mình với nhau, mà chúng ta đã cố gắng phơi bày.

Bước đầu tiên là từ bỏ mọi sự thỏa mãn với chính mình, chỉ trên cơ sở là hành vi của quý vị đạt đến thước đo của tính cách con người và danh tiếng con người xung quanh quý vị. Sự cân nhắc này có thể quan trọng đối với vị trí của quý vị trong xã hội; nhưng, về vị trí của quý vị trong ân huệ của Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn không đáng kể. Những khác biệt đạo đức tồn tại trong một cộng đồng những người lưu đày, tất cả đều hoàn toàn phù hợp với sự xóa bỏ hoàn toàn giữa họ lòng trung thành phải có đối với chính quyền của quê hương bản xứ của họ. Và những khác biệt đạo đức tồn tại trong thế gian, có thể, theo mọi cách, cũng phù hợp với sự thật rằng, tất cả chúng ta, trong tình trạng tự nhiên của mình, đều bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời bởi những việc làm gian ác. Và, tương tự như vậy, như những tù nhân bị kết án có thể hoàn toàn sống động với cảm giác về những nghĩa vụ đối ứng của họ, trong khi chết, trong cảm xúc và trong nguyên tắc, đối với nghĩa vụ tối cao mà họ phải chịu đối với vị vua, thì chúng ta cũng vậy, trong mối liên hệ với đồng loại, có thể có cảm giác về sự ngay thẳng, và danh dự, và lòng thương xót, trong khi, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể phải chịu sự dập tắt hoàn toàn mọi sự nhạy cảm đạo đức —— đến nỗi những đức hạnh làm chúng ta nổi bật có thể, theo ngôn ngữ của một số nhà thần học xưa của chúng ta, không hơn không kém là những tội lỗi lộng lẫy. Với sự sở hữu

những đức hạnh này, chúng ta không chỉ có thể mỗi ngày mắc tội xâm phạm và phạm tội chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta trên thiên đàng; mà, vì hoàn toàn thiếu mọi sự nhận thức về sự ghê gớm của điều này, chúng ta có thể thực hiện cách nổi bật lời khẳng định của Kinh Thánh, rằng chúng ta đã chết trong những sự quá phạm và tội lỗi. Và chúng ta trôi qua thời gian của mình trong tất cả sự yên tĩnh của sự chết. Chúng ta nói bình an, khi không có bình an. Dù đang ở trong tình trạng đứt đoạn khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta sống an toàn và thiếu suy xét như thể không có vấn đề và không có tranh chấp gì giữa chúng ta. Về toàn bộ vấn đề này, trong chúng ta có một tinh thần nặng nề, và ngủ say sâu. Chúng ta nằm ngủ say trên bờ vực của một cõi đời đời không được chuẩn bị, — và, nếu có thể đánh thức quý vị, chúng tôi hãy thúc giục quý vị so sánh, không phải hành vi của chính quý vị với hành vi của những người quen và hàng xóm, mà so sánh sự khám phá của chính quý vị về sự không tin kính ở trong lòng quý vị với giáo lý của lời Đức Chúa Trời về nó — hạ thấp sự kiêu hãnh của tinh thần quý vị xuống những lời tuyên bố làm hạ nhục của nó — tiếp nhận nó như một lời đáng tin, rằng con người bị hư mất theo bản tính, và rằng, trừ khi có một sự chuyển đổi lớn lao nào đó, trong lịch sử của người ấy, từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng cứu rỗi, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Câu hỏi tiếp theo trở thành, Sự chuyển đổi này là gì? Hãy cho tôi biết bước tôi nên đi, và tôi sẽ đi. Vậy thì, việc quý vị nâng cao trên chính con người mình mức độ của những đức hạnh ấy, mà nhờ đó quý vị đã đạt được uy tín và sự phân biệt giữa loài người, là chưa đủ. Việc quý vị phủ một sắc thái tươi sáng và đáng yêu hơn trên những thành tựu xã hội của mình là chưa đủ. Việc quý vị nhân lên

những của dâng của lòng từ thiện của quý vị, hay tuân thủ nghiêm ngặt hơn trước đây mọi yêu cầu của công lý, là chưa đủ. Tất cả những điều này quý vị có thể làm, mà điểm lớn lao, mà cuộc tranh chấp của quý vị với Đức Chúa Trời về bản chất xoay quanh, có thể vẫn chưa được bước vào chút nào. Tất cả những điều này quý vị có thể làm, mà vẫn không đạt được sự đến gần hơn với Đấng ngự trên ngai, hơn là những kẻ ngoài vòng pháp luật của một chính quyền bị xúc phạm vì sự trung thành của họ với nhau. Đối với mắt người, quý vị có thể đẹp hơn trước, và trong sự đánh giá dân sự có thể công chính hơn trước nhiều; và thế nhưng, với tinh thần bất kính chưa bị dập tắt trong quý vị, và với sự thờ ơ theo thói quen như xưa đối với mọi yêu cầu phụ thuộc của ý muốn Đức Chúa Trời trên lòng và hành vi của quý vị, quý vị có thể đứng ở một khoảng cách xa Đức Chúa Trời như trước. Và ngoài ra, chúng ta sẽ xử lý toàn bộ tội lỗi của những sự gian ác trong quá khứ của quý vị như thế nào? Là kẻ phạm tội hay Đấng Ban Luật sẽ là người phân xử câu hỏi này? Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi của chúng ta; nhưng chính Ngài phải công bố điều này. Đức Chúa Trời có thể bỏ qua chúng; nhưng chính Ngài phải ban hành văn kiện ân xá. Đức Chúa Trời có thể đã tìm ra một cách mà qua đó, phù hợp với tính cách của chính Ngài, và với sự ổn định của chính quyền uy nghiêm của Ngài, Ngài có thể đưa tội nhân vào sự hòa giải; nhưng chính Ngài phải vừa nghĩ ra vừa công bố cách này; và chúng ta phải làm đúng như những tù nhân bị kết án làm, khi họ nhận được sự giảm nhẹ hay hủy bỏ bản án pháp lý mà họ đang chịu — chúng ta phải thụ động chấp nhận nó, theo các điều khoản của văn kiện, chúng ta phải nhìn vào lệnh đã được ban hành bởi vị vua, và nhận lấy ân huệ hay thực hiện các điều kiện, đúng như nó được trình bày ở đó cho chúng ta. Câu hỏi là ở

giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và, trong việc điều chỉnh câu hỏi này, chúng ta phải nhìn duy nhất vào sự bày tỏ ý muốn của Ngài, và cảm thấy rằng chính với Ngài, và với thẩm quyền của Ngài, mà chúng ta phải đối phó một cách độc nhất. Nói một lời, chúng ta phải chờ đợi sự mặc khải của chính Ngài, và học từ chính miệng Ngài cách Ngài muốn chúng ta đến gần Ngài như thế nào.

Vậy chúng ta hãy đi đến bản ghi chép. “Không ai đến được cùng Cha mà không qua Con.” “Chẳng có danh nào khác được ban cho dưới trời, ngoài danh của Chúa Giê-xu, để chúng ta nhờ đó mà được cứu.” “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ tội lỗi;” và “Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài.” “Ngài đã được dâng lên một lần để gánh tội lỗi của nhiều người,” — và “đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài chẳng biết tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, và chẳng kể những sự quá phạm cho họ.” “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” — “và chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta “được hòa lại với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài,” — “và bởi sự vâng phục của Ngài, nhiều người được trở nên công chính,” — và “nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng hơn.” Những câu này nghe có vẻ ngu dại đối với nhiều người; nhưng thập tự giá của Đấng Christ là sự ngu dại đối với những kẻ bị hư mất. Chúng hiện ra với họ được bao phủ bởi mọi sự mầu nhiệm của một lời nói tối tăm và ẩn giấu; “nhưng nếu Phúc Âm này bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ bị hư mất.” Họ có mắt mà không thể thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong cuốn sách truyền thông này của Đức Chúa Trời; nhưng họ có tâm trí

không tin, vì chúng bị làm mù bởi thần của thế gian này, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu vào họ.

Và ở đây chúng ta không thể không nhấn mạnh sự vô vọng hoàn toàn của hoàn cảnh những người nghe những lời đề nghị hòa giải này, nhưng lại không chịu lắng nghe chúng. Trường hợp của họ đúng là trường hợp của những kẻ phản loạn quay lưng lại với một văn kiện ân điển và ân xá. Chúng ta hoàn toàn tin chắc khi nói rằng đó là kinh nghiệm ngoan cố của bản tính con người, rằng mọi người khước từ Đấng Christ, như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, đều cứ khăng khăng trong tính cách vô đạo căn bản ấy, là điều mà sự đoán phạt thế gian chúng ta chủ yếu và cốt yếu dựa trên đó. Và khi họ khước từ xây dựng sự an toàn của mình trên nền tảng công trạng của Ngài như vậy, — chúng ta muốn hỏi, nền tảng khác mà họ xây dựng trên đó là gì? Nếu có bao giờ họ suy nghĩ nghiêm túc về vấn đề này, hay cảm thấy lo lắng gì về một nền tảng mà trên đó họ có thể đặt lòng tin cậy của mình trước Đức Chúa Trời, thì họ cho rằng nó nằm trong những cảm xúc, những lòng nhân ái, và những sự lương thiện như thế, khiến họ ngang bằng với thế gian, hay nâng họ lên một mức nào đó cao hơn mức chung của dân cư thế gian. Đó là những vật liệu của nền tảng mà họ xây dựng trên đó. Chính trên việc sở hữu những đức hạnh mà thật ra không lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng, họ định dựa vào để giữ thái độ không sợ hãi trước mặt Đức Chúa Trời. Chính trên lời chứng của những kẻ đồng phản loạn mà họ dám đương đầu với sự xét đoán của Đấng đã tuyên phán về tất cả họ rằng họ đã sâu xa phản loạn chống lại Ngài. Và tất cả điều này xảy ra ngay trước mặt đặc quyền cao cả của Đức Chúa Trời, là tự mình lập ra

và công bố những lời đề nghị của chính Ngài. Tất cả điều này là khinh thường Đấng Trung Gian mà Ngài đã chỉ định. Tất cả điều này là chống lại văn kiện xác thực của ân điển và sự tha thứ, đã được gửi đến thế gian chúng ta, và từ đó chúng ta thu thập được sự bảo đảm đầy đủ rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng được hòa giải; nhưng, đồng thời, bị ràng buộc cách rõ ràng vào chính phương cách riêng biệt ấy mà Ngài đã chọn để ban phát sự hòa giải. Ai lại không thấy rằng, trong những hoàn cảnh này, tội lỗi bị làm cho nặng thêm cách đáng sợ về phía tội nhân, bởi sự khước từ Phúc Âm của họ? Ai lại không thấy rằng, khước từ như vậy món quà sự sống đời đời theo đúng các điều khoản của món quà ấy, chính là đặt một dấu ấn không thể cứu vãn lên sự đoán phạt của chính mình? Ai lại không thấy rằng, trong hành động từ chối nhận lấy nơi trú ẩn được đưa ra cho mình, họ tưởng tượng cách hư không rằng Đức Chúa Trời sẽ hạ sự chấp thuận của Ngài xuống những việc làm hoàn toàn không có chút tinh thần tôn kính hay trung thành theo bổn phận đối với Đấng Ban Luật? Điều này, trên thực tế, là một sự cố ý đặt chính mình, và còn vững chắc và ngoan cố hơn bao giờ hết, trên mảnh đất phản loạn của mình, — và vậy chúng ta đừng ngạc nhiên nữa trước những lời của sự lựa chọn mà chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh. Ở đó chúng ta đọc rằng nếu chúng ta tin, chúng ta sẽ được cứu rỗi: nhưng chúng ta cũng đọc rằng nếu chúng ta không tin, chúng ta sẽ bị hư mất. Ở đó chúng ta được nghe về sự cứu rỗi lớn lao: nhưng làm sao chúng ta thoát được, nếu chúng ta lơ là với nó? Ở đó chúng ta được mời nắm lấy Phúc Âm, như mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống: nhưng, nếu chúng ta khước từ lời mời, nó sẽ trở thành đối với chúng ta mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết. Phúc Âm ở đó được rao giảng cách tự do cho chúng ta, để

chúng ta tiếp nhận: nhưng nếu chúng ta không vâng theo Phúc Âm, chúng ta sẽ bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa khỏi sự hiện diện của quyền năng Đấng Cứu Thế. Chúng ta được kêu gọi hôn Con khi Ngài còn đang trên đường: nhưng nếu chúng ta không làm vậy, sự lựa chọn còn lại là Ngài sẽ nổi giận, và cơn thịnh nộ của Ngài sẽ bừng cháy chống lại chúng ta. Ngài được bày tỏ cho chúng ta như một tảng đá vững chắc, mà nếu chúng ta nương dựa vào đó, chúng ta sẽ không bị hổ thẹn: nhưng nếu chúng ta dời sự nương cậy của mình ra khỏi đó, nó sẽ rơi trên chúng ta, và nghiền chúng ta thành bụi phấn.

Và sự lựa chọn này, thay vì là điều đáng ngạc nhiên, dường như có thể được quy về một nguyên tắc rất dễ hiểu. Đức Chúa Trời là Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi, — và nếu Ngài có ý muốn được hòa giải, thì chắc chắn Ngài có quyền quy định phương cách cho điều đó, — và Ngài thật đã làm như vậy trong sự mặc khải của Tân Ước, — và dù Ngài có đưa ra lý do cho phương cách ấy hay không, điều chắc chắn là, để thực hiện nó, Ngài đã sai Con đời đời của Ngài vào thế gian chúng ta; và sự giáng xuống này đi kèm với những hoàn cảnh hạ mình, tranh chiến, và đau khổ sâu xa đến nỗi thiên đàng nhìn xem với sự kinh ngạc, và đất được bảo phải vui mừng, vì sự cứu rỗi lớn lao của nàng. Chỉ cần chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã tuôn đổ trên kế hoạch này sự giàu có của một sự khôn ngoan không thể dò được, — rằng, trước tai những người tội lỗi, Ngài đã công bố tầm quan trọng và hiệu lực của nó, — rằng mỗi sứ giả của Phúc Âm đều cảm thấy mình được giao phó những tin tức mang đầy niềm vui và sự giải cứu mạnh mẽ cho thế gian. Và chúng ta chỉ xin quý vị hình dung, trong những hoàn cảnh này, điều đó sẽ gây tác động gì trên tâm trí của Vị Vua đã bị xúc phạm, nếu thế gian, thay vì

đáp lại sứ điệp bằng sự chào đón biết ơn và vui mừng, lại hoặc cảm thấy ghê tởm các điều khoản của nó, hoặc, không cảm thấy chúng có ý nghĩa gì, lại quay đi cách thờ ơ khỏi nó? Chúng ta có nên ngạc nhiên chút nào chăng nếu Vua, rất phẫn nộ với những người của một thế gian như vậy, cuối cùng sẽ sai đạo quân của Ngài đến hủy diệt nó? Quý vị có nghĩ có khả năng chăng rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng, sau khi chúng ta đã phá vỡ điều răn của Ngài, đã sẵn lòng bỏ qua những vi phạm của chúng ta, sẽ cũng sẵn lòng bỏ qua chúng như vậy, sau khi chúng ta đã khinh thường lời công bố lòng thương xót của Ngài như thế, — sau khi sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài của Ngài đã bị kháng cự, — và chương trình tha thứ ấy, mà các thiên sứ dường như phải lao nhọc trong kinh ngạc vì sức nặng và tầm vóc của nó, lại bị chính những người mà nó được lập ra cho họ tiếp nhận như một vật không đáng giá chút nào? Chắc chắn, nếu đã có sự công chính trong việc hình phạt tội lỗi cách đơn giản và tức thì, — thì sự công chính này sẽ được thi hành với sự bày tỏ còn sáng chói hơn trên người nào, trước mặt một phái đoàn như vậy, vẫn giữ quyết tâm dám đương đầu với nó. Và nếu là điều công chính nơi Đức Chúa Trời khi báo trả mọi sự vi phạm luật pháp của Ngài, thì điều đó sẽ hiện ra rõ ràng và không thể cưỡng lại được là công chính biết bao, khi, trong ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài, Ngài báo trả những kẻ đã thêm vào sự vi phạm luật pháp của Ngài sự khước từ Phúc Âm của Ngài!

Nhưng, điều còn hơn thế nữa — Đức Chúa Trời đã hạ mình cho chúng ta biết một lý do, cho phương cách hòa giải đặc biệt ấy mà Ngài đã đặt trước mặt chúng ta. Đó là để Ngài có thể là công chính, trong khi xưng công chính cho những người tin Chúa Giê-xu. Trong sự ban phát lòng thương xót của Ngài, Ngài phải bảo vệ phẩm giá của ngai Ngài. Ngài phải giữ gìn sự vững

chắc của lẽ thật Ngài, và của sự công chính Ngài. Ngài phải tuôn đổ ánh sáng của một sự biện minh cao cả và đáng sợ, trên các thuộc tính của một bản tính thánh khiết và không thay đổi. Ngài phải làm cho hòa bình trên đất và ý tốt đối với loài người gặp gỡ và hiệp một với vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các nơi rất cao; và vì mục đích này, Con đời đời đã tuôn đổ linh hồn Ngài làm của lễ vì tội lỗi, và bởi sự vâng phục cho đến chết, Ngài đã đem đến một sự công chính đời đời. Chính qua kênh của sự chuộc tội lớn lao này mà tội lỗi của mọi tín hữu được rửa sạch; và chính qua công trạng được quy cho của Đấng mà Đức Chúa Cha hài lòng, mà mọi tín hữu được nhận vào phần thưởng của một sự vâng phục trọn vẹn. Hãy hình dung bất kỳ người nào trên thế gian này khước từ những lời đề nghị phần thưởng và sự tha thứ theo phương cách này, và tìm kiếm chúng theo một phương cách khác. Hãy hình dung người ấy thách thức sự chấp thuận trực tiếp của Quan Án của mình, dựa trên mức độ giá trị của chính mình, và những việc làm của chính mình, và đẩy ra xa khỏi mình sự công chính ấy của Đấng Christ, mà trong mức độ của nó không có sự thiếu sót nào. Chẳng phải người ấy, bởi thái độ này, đang chống lại Đức Chúa Trời, và lại chống lại trong một vấn đề mà sự công chính của Đức Chúa Trời đứng lên cam kết chống lại người ấy sao? Chẳng phải tội nhân đáng thương của một ngày đang bước vào một cuộc tranh luận đáng sợ với mọi kế hoạch, và mọi sự trọn vẹn, của Đấng Đời Đời sao? Quý vị chẳng thể hình dung mọi thuộc tính của Thần Tính đang tụ lại thành một cái cau mày phẫn nộ sâu xa hơn chống lại sự táo bạo của kẻ như vậy, kẻ đòi hỏi ân huệ của Đấng Toàn Năng dựa trên một lời biện hộ nào đó của chính mình, và cương quyết từ chối nó dựa trên lời biện hộ duy nhất ấy, mà dưới đó sự tiếp nhận tội nhân mới có thể hài hòa với những vinh quang của

tính cách thánh khiết và không thể xâm phạm của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn, nếu chúng ta đã thiếu sót trong sự vâng phục luật pháp của Ngài, và thiếu sót đến nỗi đã hoàn toàn từ bỏ sự tin kính vốn truyền cho sự vâng phục phẩm chất thuộc linh và thiết yếu của nó, — thì chúng ta làm cho tội lỗi của mình thêm ghê gớm, bởi việc xây dựng hy vọng của mình trước Đức Chúa Trời trên một nền tảng của tội lỗi. Phạm tội là thách thức Đức Chúa Trời: nhưng chính sự tự phụ rằng Ngài sẽ mỉm cười hài lòng trên tội lỗi, tự nó chứa đựng một cuộc tấn công khác, và còn cố ý hơn nữa, vào nền cai trị của Ngài; và mọi sự chế tài, và mọi sự nghiêm khắc của nó đều được thả ra trên chúng ta với lực lượng và sự dồi dào lớn hơn trước, nếu chúng ta hoặc dựa vào đức hạnh của chính mình, hoặc trộn lẫn thành phần ô nhiễm này với sự công chính của Đấng Christ; và khước từ sự nương cậy duy nhất, trọn vẹn, và không chia sẻ của chúng ta nơi Ngài, Đấng duy nhất đã làm cho luật pháp được tôn lớn, và làm cho nó được vinh hiển.

Nhưng, nếu chúng ta được phép dùng cách nói này, đó là cấu tạo của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi, theo tỷ lệ với sự kinh khủng mà nó đưa ra cho những người lơ là với nó, là sự an toàn mà nó cung cấp cho mọi người chạy trốn để trú ẩn nơi hy vọng được đặt trước mặt họ. Phao-lô đã hiểu điều này rất rõ, khi, dù ông đã vượt trội hơn nhiều người ngang hàng với mình trong dân tộc của chính ông, — khi, dù, nếu ông đã đo lường mình bằng họ, ông có thể đã thu thập từ sự so sánh ấy một cảm giác tự hào về sự vượt trội, — khi, dù, trong mọi điều được kể là công chính giữa những người đồng bào của ông, ông đã nổi bật trong sự đánh giá chung, — nhưng ông vẫn sẵn lòng từ bỏ sự nương cậy vào tất cả, để ông có thể “được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng sự công chính đến qua

đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Ông cảm nhận được sức mạnh của sự lựa chọn, giữa sự công chính trước và sự công chính sau. Ông biết rằng cái này không thể đo lường với cái kia được, — và rằng dù nó có vẻ có giá trị gì trong mắt loài người, khi được đem đến tiêu chuẩn tương đối và trần thế của họ, thì nó bị giảm xuống thành hư không, và tệ hơn hư không, khi được đem đến tiêu chuẩn của luật pháp thánh khiết và không thay đổi của thiên đàng. Chúa Giê-xu Christ, trong bản tính của chúng ta, đã làm trọn luật pháp này; và chính trong sự công chính mà Ngài đã làm ra như vậy, chúng ta được mời đứng trước Đức Chúa Trời. Vậy quý vị không nắm được ấn tượng đầy đủ về sự an toàn của Phúc Âm, nếu quý vị chỉ tin rằng Đức Chúa Trời thương xót, và đã tha thứ cho quý vị. Quý vị được kêu gọi tiến xa hơn để tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, và đã xưng công chính cho quý vị. Quý vị có một bảo đảm để mặc lấy sự công chính của Đấng Christ như một chiếc áo choàng và như một vương miện, và đi đến ngai ân điển với lời cầu xin rằng, Xin hãy nhìn xem con trong mặt của Đấng đã làm trọn mọi sự công chính. Quý vị được trang bị một mức độ công chính như vậy mà Đức Chúa Trời có thể chấp nhận, mà không hạ xuống một thuộc tính nào thuộc về Ngài. Lẽ thật, và sự công chính, và sự thánh khiết, vốn đứng trong hàng ngũ đe dọa như vậy chống lại tội nhân ở ngoài Đấng Christ, nay tạo thành một tấm khiên và một nơi ẩn náu xung quanh người ấy: và trong khi người tin cậy vào lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời làm như vậy với cái giá là toàn bộ tính cách của Ngài, thì người tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót đã xuất hiện cho mọi người, qua Đấng Cứu Thế, trong hành động tin cậy đó dâng lên một sự tôn kính cho mọi sự trọn vẹn của Thần Tính, và có mọi sự trọn vẹn của Thần Tính đứng về phía mình. Và

như vậy, dưới sự sắp đặt của sự cứu chuộc, chúng ta bây giờ đọc, không chỉ về việc Đức Chúa Trời thương xót, mà còn về việc Đức Chúa Trời là công chính và thành tín, trong việc tha thứ tội lỗi chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính.

Đến đây là về điều có thể gọi là sự công chính tư pháp, mà mọi tín hữu được khoác lên, bởi việc có công trạng của Đấng Christ được quy cho mình qua đức tin. Nhưng đức tin này là một điều gì đó hơn một cái tên. Nó chiếm một chỗ cư trú tích cực trong tâm trí như một nguyên tắc. Nó có vị trí và hoạt động ở đó; và hoặc nó không tồn tại chút nào, hoặc, bởi ảnh hưởng thanh tẩy và cải cách của nó trên người nắm giữ nó, nó cũng khoác cho người ấy một sự công chính cá nhân.

Giờ đây, để áp dụng quan niệm của bản văn chúng ta vào sự công chính cá nhân này, điều đầu tiên chúng ta muốn nói về nó là, nó không thể đo lường chút nào với giá trị xã hội, hay đức hạnh đạo đức, hay bất kỳ thành tựu cá nhân nào khác của tính cách, có thể thuộc về những người không có đức tin của Phúc Âm. Đức tin tiếp nhận sự hòa giải được ban cho, và dời khỏi tấm lòng xa cách những sự nghi ngờ, những sự ghét bỏ, và những nỗi sợ hãi, vốn giữ con người cách xa Đức Chúa Trời của mình. Vậy chúng ta sẽ không nói về sự công chính cá nhân của một tín hữu rằng nó bao gồm một mức độ cao hơn của đức hạnh ấy có thể tồn tại ở mức độ thấp hơn nơi người không phải là tín hữu. Nó bao gồm sự bình minh, và sự tiến bộ, và sự hoàn thiện của một đức hạnh, mà, trước khi người ấy là tín hữu, hoàn toàn không tồn tại. Nó bao gồm việc sở hữu một tính cách, mà, trước khi người ấy tiếp nhận Đấng Christ,

người ấy không có một nét nhỏ nhất nào của thực tại, — dù, đối với con mắt bên ngoài, có thể đã có một số nét tương đồng. Nguyên tắc của sự nên thánh Cơ Đốc, mà, nếu chúng ta gọi nó bằng một tên khác, chúng ta sẽ gọi là sự tận hiến cho Đức Chúa Trời, không thể tìm thấy trong thế gian không tin, cũng như nguyên tắc trung thành với vị vua chính đáng của họ không thể tìm thấy giữa những kẻ bị ruồng bỏ trong cảnh lưu đày. Vậy không phải bằng cách kéo dài thước đo của những đức hạnh cũ của quý vị, mà quý vị có thể đạt được nguyên tắc này. Cần phải có một đức hạnh hoàn toàn mới được khởi nguyên bên trong quý vị. Không phải bằng cách nuôi dưỡng điều cũ, — mà bằng cách tạo ra một điều gì mới, mà một người mới có được sự công chính cá nhân của một môn đồ của Tân Ước. Đó là bằng cách ban sự tồn tại cho điều trước đây không tồn tại. Và vậy chúng ta đừng ngạc nhiên nữa trước tầm vóc của những thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ sự thay đổi, sự thay đổi cá nhân, mà, về tính cách, và tình cảm, và nguyên tắc, diễn ra trên mọi người trở nên xứng hợp với cơ nghiệp của các thánh đồ. Ở đó nó được gọi là sự sống từ cõi chết, và một sự sinh lại mới, và một sự đổi mới hoàn toàn, — mọi điều cũ được nói là đã qua đi, và mọi điều trở nên mới. Với nhiều người, thật là một điều kỳ lạ làm sao một sự thay đổi có tính toàn bộ và tầm vóc như vậy, lại được kể là không thể thiếu đối với người tốt và đáng kính của xã hội, cũng như đối với kẻ phóng đãng sa đọa. Nhưng nếu người này và người kia đều chết đối với cảm thức về Đấng Ban Luật của họ trên thiên đàng, — thì cả hai đều cần được làm cho sống lại đối với Ngài. Với cả hai phải có quyền năng và thực tại của một

sự phục sinh thuộc linh. Và sau khi sự chuyển đổi lớn lao này đã được thực hiện, sẽ thấy rằng, những đức hạnh của trạng thái mới, và những đức hạnh của trạng thái cũ, không thể được đem đến bất kỳ tiêu chuẩn đo lường chung nào cả. Cái này vượt xa cái kia bởi một khoảng cách rộng và không thể vượt qua. Có mọi sự khác biệt về nguyên tắc, giữa một người của thế gian và một tạo vật mới trong Đấng Christ, như giữa người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và người không có, — và mọi sự khác biệt về việc làm, như giữa người không có Đấng Christ, và do đó không thể làm gì, và người có thể làm mọi việc qua Đấng Christ ban sức mạnh cho mình. Giờ đây có một nguyên tắc mới, mà trước đây không hoạt động, chính là sự tin kính, — và một ảnh hưởng mới giờ đây, chính là của Đức Thánh Linh, được ban cho những lời cầu nguyện của tín hữu; — và dưới những sự cung cấp này, người ấy sẽ đạt được một sự rực rỡ và một năng lực của tính cách, mà những người tốt hơn và tốt nhất của thế gian này không thể được đem ra so sánh, cũng như đất không thể so sánh với trời, hay những đam mê và những sự phù phiếm của thời gian, với tham vọng thanh khiết và những nguyên tắc cao cả của cõi đời đời.

Và đừng nói rằng sự biến đổi mà chúng ta đang nói đến đây, thay vì toàn bộ và phổ quát như vậy, chỉ bao gồm, nơi một người tốt của thế gian, việc thêm một đức hạnh vào kho đức hạnh trước đây của người ấy trong số nhiều đức hạnh. Chúng ta thừa nhận rằng người ấy đã có sự công bằng trước đây, và lòng nhân ái trước đây, và sự lịch thiệp trước đây, và rằng sự tin kính mà người ấy chưa có trước đây, chỉ là một đức hạnh. Nhưng vị trí mà nó khẳng định, giữa những đức hạnh khác,

là một vị trí của thẩm quyền tối cao. Ngay khi nó chiếm lấy chỗ của mình giữa chúng, nó làm cho tất cả chúng sống động, và đặt tất cả chúng dưới quyền nó. Nó gửi vào giữa chúng một phẩm chất mới và lan tỏa, khiến chúng về bản chất khác với những gì chúng trước đây. Tôi có thể tập thể dục hằng ngày vì quan tâm đến sức khỏe của mình, và bằng cách làm như vậy, tôi có thể xứng đáng với tính cách của một người khôn ngoan; hoặc tôi có thể tập thể dục hằng ngày hoàn toàn không xét đến điều này, và vì đó là mong muốn tình cờ của cha mẹ tôi mà tôi nên làm như vậy — và như vậy tôi có thể xứng đáng với tính cách của một người hiếu thảo. Thói quen bên ngoài là như nhau; nhưng dưới nguyên tắc này, tính cách đạo đức của thói quen này hoàn toàn và về bản chất khác với những gì nó là dưới nguyên tắc kia. Tuy nhiên, sự khác biệt ở đây, chắc chắn nhất, không lớn hơn sự khác biệt giữa sự công bằng của một người tốt của xã hội, và sự công bằng của một môn đồ Cơ Đốc. Trong trường hợp trước, nó được làm cho người khác, hoặc làm cho chính mình. Trong trường hợp sau, nó được làm cho Đức Chúa Trời. Khuôn khổ của những việc làm bên ngoài của người ấy được làm cho sống động bởi một tinh thần hoàn toàn khác. Có hơi thở của một sự sống khác trong đó. Dòng chữ Thánh Khiết cho Đức Chúa Trời đứng được khắc trên hành động của tín hữu; và nếu tính cách thánh khiết này hoàn toàn bị xóa sạch khỏi hành động tương ứng của người tốt của xã hội, thì, chắc chắn, về tính cách, về giá trị, về sự đánh giá thuộc linh và sáng suốt, có sự đa dạng tối đa có thể có giữa hai hành động. Vì vậy, nếu người ngay thẳng và đáng yêu nhất trên đất ôm lấy đức tin của Phúc Âm, và trở thành đối tượng của sự tái sinh của Phúc Âm, thì điều đó cũng đúng về

người ấy nữa, rằng mọi điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới.

Như vậy, trong khi không một đức hạnh Cơ Đốc nào có thể được đem ra đo lường với bất kỳ điều gì có thể gọi là những đức hạnh thuộc cấu tạo, xét về nguyên tắc của chúng, vì nguyên tắc của nhóm này khác với nguyên tắc của nhóm kia, cả về loại cũng như về mức độ, thì vẫn có một số đức hạnh tương ứng trong mỗi nhóm, có thể được đem lại với nhau để đo lường, xét về việc làm hữu hình và bên ngoài. Và đó là một điểm cao của bổn phận đối với mọi môn đồ của đức tin, phải giữ vững phần của mình trong cuộc cạnh tranh này, để bày tỏ vinh dự của Cơ Đốc giáo — để chứng minh, bằng lịch sử cá nhân của chính mình trên thế gian, đạo đức của ân điển vượt xa đạo đức của bản tính tự nhiên biết bao — để làm chứng cho vẻ rực rỡ và sự vững vàng vượt trội của cái này, khi so sánh với tính cách yếu ớt, và dao động, và thất thường của cái kia — và làm cho rõ ràng trước con mắt của kinh nghiệm, rằng chỉ dưới sự cai trị đặc biệt của giáo lý của Đấng Christ, mọi điều đáng yêu trong giá trị con người mới trở nên đáng yêu nhất, và mọi điều được con người ngưỡng mộ cách công chính mới trở nên vĩ đại nhất, và cao cả, và đáng tôn kính. Kinh Thánh bảo chúng ta phải sắm sẵn những điều lương thiện trước mắt loài người, cũng như trước mắt Đức Chúa Trời. Nó bảo chúng ta rằng, trên con người của mọi Cơ Đốc nhân, những nét xuất sắc phải đứng được khắc rõ ràng đến nỗi, như một bức thư sống, người ấy có thể được mọi người nhìn thấy và đọc được. Đúng là, có nhiều điều trong tính cách của một tín hữu chân thật mà thế gian không thể thấy, và không thể thông cảm được.

Có sự say mê của đức tin, khi nó đang hoạt động sống động. Có sự ngây ngất của lòng sùng kính. Có một sự thanh thản bình tĩnh và ổn định giữa mọi biến động của đời sống. Có thói quen không tin cậy vào xác thịt, và vui mừng trong Chúa Giê-xu. Có sự giữ chặt hy vọng của chúng ta trong những lời hứa của Phúc Âm. Có sự nuôi dưỡng Thánh Linh của sự làm con nuôi. Có công việc của một sự thông công tin kính với Đức Chúa Cha và với Con. Có một sự chuyển động của tình cảm hướng về những điều ở trên cao. Có sự xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của chúng ta. Có sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Có sự trông đợi ảnh hưởng của Ngài với mọi sự bền bỉ. Nói một lời, có mọi điều mà Cơ Đốc nhân biết là thật, và mà thế gian ghét, và lên án là ảo tưởng, trong những tiến trình bí mật, nhưng cao cả và thiết yếu của tôn giáo thực nghiệm. Nhưng, mặt khác, cũng có nhiều điều trong những việc làm của một người hoàn toàn là Cơ Đốc nhân, thuộc về đức hạnh rõ ràng ấy vốn tự ép mình vào sự quan sát chung; và người ấy là sai trái nặng nề nhất đối với sự nghiệp của Thầy mình, nếu người ấy không, trên mảnh đất này, vượt xa thế gian đến nỗi ép buộc những người của nó phải đưa ra một lời chứng tán thành. Con mắt của thế gian không thể bước vào những ngóc ngách thuộc linh của lòng người ấy; nhưng người ấy hãy luôn nhớ rằng nó đang dán chặt, và lại dán chặt với sự ghen tị sắc bén và săm soi, trên con đường của lịch sử hữu hình của người ấy. Nó sẽ không dâng sự tôn kính cho sự thánh khiết đơn thuần của vẻ ngoài người ấy; nó cũng sẽ không, trừ khi có tỏa ra trên đó biểu hiện của điều dịu dàng trong đức hạnh gia đình, hay vinh dự trong đức hạnh công cộng, bao giờ nhìn người ấy dưới bất kỳ ánh sáng nào khác, ngoài

như một đối tượng của sự ghê tởm không pha trộn nhất. Và do đó, người ấy phải bước vào lĩnh vực của thành tựu rõ ràng, và ở đó giành lấy cành cọ của sự vượt trội, và là người nổi bật nhất trong số những người đồng loại của mình trong mọi đức hạnh được công nhận ấy, có thể ban phước hay làm đẹp cho tình trạng của xã hội, — người trong sạch nhất về danh dự, và vô tư nhất về sự công bằng, và nhanh nhẹn nhất về lòng nhân từ, và không mệt mỏi nhất trong mọi đức hạnh này, dưới mọi sự nản lòng và mọi sự khiêu khích.

Giờ đây chúng ta chỉ còn thời gian để nói rằng, chúng ta sẽ không hối tiếc về độ dài của lập luận này, hay ngay cả sự lặp lại một số phần của nó, nếu bất kỳ người nghe nào trong quý vị, chưa ở trong đức tin, được nó dẫn dắt, để rút lại lòng tin cậy của mình khỏi những thành tựu đơn thuần của bản tính tự nhiên, — và nếu bất kỳ tín hữu nào trong quý vị được nó dẫn dắt, không phải để khinh thường những thành tựu này, nhưng để mặc lấy chúng, và làm cho tất cả chúng sống động với tinh thần tôn giáo, — nếu bất kỳ người nghe nào trong quý vị, bắt đầu nhận thấy sự hư không của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, được thúc đẩy để hỏi rằng, Tôi sẽ lấy gì mà ra mắt Ngài? và không nghỉ ngơi khỏi cuộc tìm kiếm, cho đến khi người ấy chạy trốn khỏi nơi ẩn náu của mình, đến sự công chính đời đời mà Đấng Cứu Thế đã đem đến, — và nếu bất kỳ tín hữu nào trong quý vị, biết phân chia cách đúng đắn lời của lẽ thật, sẽ hành động trên nguyên tắc rằng, dù không gì ngoài giáo lý của Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, có thể làm cho người ấy được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, nhưng người ấy vẫn bị ràng buộc phải làm đẹp cho giáo lý này trong mọi điều. Và biết rằng một người có thể đồng ý với toàn bộ một sự chứng minh như vậy, mà không đem nó về áp dụng cá nhân cho mình, chúng ta kết thúc với nhận xét duy nhất rằng, mọi sự xác tín không được theo đuổi,

mọi chuyển động của lương tâm không được theo đuổi đến cùng, mọi tia sáng hay lẽ thật không được biến thành sự áp dụng cá nhân, sẽ làm nặng thêm sự tính sổ của ngày lớn ấy, — và, theo tỷ lệ với mức độ khẩn cấp đã được đem đến tác động trên quý vị, và đã bị kháng cự, sẽ là sức nặng và sự công chính của sự đoán phạt cuối cùng của quý vị.

BÀI GIẢNG X.

NGUYÊN TẮC CỦA TÌNH YÊU ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời.” — Giu-đe 21.

Không dễ gì đưa ra định nghĩa của một thuật ngữ, vốn thường được hiểu ngay lập tức mà không cần định nghĩa. Nhưng, chẳng phải sự hiểu biết sẵn sàng này về thuật ngữ nên thay thế định nghĩa của nó sao? Chúng ta có thể nói gì về tình yêu theo cách giải thích, ngoài việc thay thế bằng những thuật ngữ, không đơn giản hơn và không dễ hiểu hơn chính nó? Tình cảm này của linh hồn có thể được làm cho rõ ràng hơn đối với quý vị bằng lời nói, hơn là nó đã rõ ràng đối với quý vị bởi chính ý thức của quý vị sao? Chúng ta có nên cố gắng làm sáng tỏ một thuật ngữ, mà, không có cảm giác tối tăm hay bí ẩn nào, quý vị sử dụng quen thuộc mỗi ngày? Quý vị nói với sự nhanh chóng tối đa, và quý vị có sự nắm bắt cũng sẵn sàng như vậy về ý nghĩa của điều quý vị nói, rằng tôi yêu người này, và dành một sự kính trọng còn cao hơn cho một người khác, nhưng hướng sự ưa thích chủ yếu và tốt nhất của tôi đến một người thứ ba. Chúng ta sẽ không cố gắng đi tìm một thuật ngữ sáng sủa hơn hay diễn cảm hơn, cho tình cảm đơn giản này, hơn thuật ngữ thường được dùng. Nhưng đó là một điều khác, để làm sáng tỏ những hoạt động của tình cảm này, — để hướng sự chú ý của quý vị đến những đối tượng mà nó dựa trên, và tìm thấy một sự thỏa mãn hài lòng, — và để chỉ định những hoàn cảnh, hoặc thuận lợi hoặc

không thuận lợi cho sự kích thích của nó. Tất cả điều này có thể kêu gọi một sự vận dụng của sự phân biệt. Nhưng thay vì nán lại thêm về ý nghĩa của thuật ngữ tình yêu, là thuật ngữ của bản văn của tôi, chúng ta hãy ngay lập tức đem nó vào sử dụng, và tin chắc rằng, tự nó, nó không mang theo sự mơ hồ nào cùng với nó.

Thuật ngữ tình yêu, thật vậy, thừa nhận một sự áp dụng thật và sáng suốt cho những vật vô tri. Có một vẻ đẹp trong những cảnh vật, và một vẻ đẹp trong những âm thanh, và tôi có thể mang một tình yêu tích cực đối với những cá thể câm lặng và vô ý thức mà vẻ đẹp này đã chiếm lấy chỗ cư trú. Tôi có thể yêu một bông hoa, hay một dòng suối rì rào, hay một bờ nắng ấm, hay một túp lều khiêm tốn ló ra khỏi nơi ẩn náu của nó, — hoặc, tóm lại, một toàn bộ phong cảnh có thể tràn đầy những vẻ duyên dáng đa dạng như vậy, đến nỗi tôi có thể nói về nó rằng, Đây là cảnh tôi yêu thích ngắm nhìn nhất, đây là quang cảnh mà trên đó mắt tôi và trí tưởng tượng của tôi say sưa lan tỏa nhất.

Thuật ngữ tình yêu thừa nhận một sự áp dụng cũng thật và cũng sáng suốt như vậy cho những người đồng loại của chúng ta. Họ, cũng vậy, là những đối tượng thường xuyên và quen thuộc của tình cảm này, và họ thường là như vậy, vì họ sở hữu những thành tựu nào đó về con người và về tính cách, bởi đó nó được kích thích. Tôi yêu người mà mọi ánh nhìn của người ấy đều nói lên một sự thân mật tuôn trào đối với những người xung quanh mình. Tôi yêu người mà lòng và tay luôn mở ra cho những lời trình bày của sự khốn cùng. Tôi yêu người, sở hữu một sự mềm mại của bản tính như vậy, đến nỗi cái nhìn cầu khẩn của một người anh em đang thiếu thốn, hay của một người anh em đang đau đớn, làm cho người ấy mất hết sự ích kỷ, và kéo người ấy ra đến một sự dâng hiến rộng rãi và sẵn lòng nào đó của

lòng rộng rãi. Tôi yêu người, mang trên vẻ ngoài của mình, không chỉ biểu hiện của giá trị, nhưng của giá trị được duy trì trong việc thực hành mọi vẻ duyên dáng của nó, dưới mọi loại cám dỗ và nản lòng, — người, giữa sự vu khống, có thể hành động như một nhà nhân ái ấm áp và sáng suốt, — người, khi bị bao vây bởi nhiều sự khiêu khích, có thể vượt qua tất cả chúng trong sự chịu đựng bình tĩnh và ổn định, — người có thể tử tế ngay cả với kẻ vô ơn và kẻ ác, — và người, nếu sở hữu những đức hạnh uy nghiêm của lẽ thật và sự công bằng, chỉ làm cho sự gắn bó của chúng ta tăng thêm hơn, vì người ấy sở hữu lòng tốt, và sự dịu dàng, và lòng nhân từ cùng với chúng.

Giờ đây, chúng tôi muốn quý vị chú ý đến một sự phân biệt chủ yếu, giữa nhóm đối tượng trước và nhóm đối tượng sau. Những vật vô tri không phản chiếu tình yêu trở lại trên chúng ta. Chúng không chọn ra bất kỳ một người ngưỡng mộ nào của chúng, và, bởi một hành động ưu tiên, hoặc phục vụ cho khẩu vị ích kỷ của người ấy về sự quý trọng, hoặc phục vụ cho khẩu vị ích kỷ của người ấy về sự hưởng thụ, bằng cách dành cho người ấy một phần lớn hơn những người khác, về sự hiện diện của chúng, và về mọi sự vui thích mà sự hiện diện của chúng truyền cảm hứng. Chúng vẫn bất động tại chỗ của mình, không có ý chí và không có cảm giác; và sự tôn kính chúng nhận được, là từ tình cảm vô tư mà loài người mang đối với vẻ đáng yêu của chúng. Chúng được yêu, và thuần túy vì chúng đáng yêu. Không có sự pha trộn của tính ích kỷ, trong tình cảm được dâng cho chúng. Chúng không nở một nụ cười ngọt ngào hơn với một người, hơn với một người khác; nhưng mọi nét của vẻ đẹp ấy mà chúng được trang bị, đứng vững không thay đổi như nhau đối với mọi người ngắm nhìn, — và người ấy, không có bất kỳ sự pha trộn ý thức nào của

tình yêu bản thân, trong cảm xúc mà với nó người ấy ngắm nhìn những nét duyên dáng của một phong cảnh bên ngoài nào đó, được thúc đẩy bởi một tình yêu đối với nó, vốn dựa trên và kết thúc trên những đối tượng mà người ấy đang bận rộn chiêm ngưỡng.

Nhưng điều này không phải luôn luôn là trường hợp, khi những người đồng loại của chúng ta là đối tượng của tình cảm này. Tôi nên yêu sự thân mật, và lòng nhân từ, và lòng thương xót, vì chính chúng; nhưng hãy để kinh nghiệm của chính quý vị cho biết, tình yêu được cảm nhận ngọt ngào hơn và mãnh liệt hơn biết bao, khi sự thân mật này được hướng, trong một dòng tử tế, về phía chính tôi, — khi con mắt của tình bạn đã chọn ra tôi, và nhìn tôi với một sự tử tế đặc biệt, — khi người dịu dàng đã chỉ đường đến nơi ở của gia đình đang đau khổ của tôi, và ở đó đã tuôn đổ trong kín đáo trên họ những sự rộng rãi của mình, và những giọt nước mắt của mình, — khi người ấy đã tha cho tôi món nợ mà tôi không thể thanh toán, — và khi, bị áp bức như tôi bởi ý thức đã làm tổn thương hay lăng mạ người ấy, người ấy đã cao thượng quên đi hay bỏ qua toàn bộ sự khiêu khích, và vẫn giữ một sự kính trọng không biết suy giảm, và một việc làm tốt không bao giờ mệt mỏi.

Vậy thì, trong tình yêu tôi dành cho một người đồng loại, có một yếu tố không hề có trong tình yêu tôi dành cho một vật vô tri; và yếu tố ấy có lẽ sẽ làm tối đi bản chất của tình cảm tôi cảm nhận đối với người ấy. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng tình yêu dành cho một người khác, vì những đức hạnh làm đẹp cho người ấy, sẽ thay đổi hoàn toàn bản chất đạo đức của nó, nếu đó là tình yêu dành cho người ấy chỉ vì lợi ích mà tôi nhận được từ việc người ấy thực hành những đức hạnh đó. Tôi phải yêu lòng thương xót vì chính nó, cũng như vì tôi là người đã được nó hướng đến. Tôi phải yêu sự công chính vì chính nó, cũng như vì những nỗi oan ức của tôi đã được giải quyết nhờ việc nó được thi hành. Khi nhìn vào lòng tốt, tôi phải cảm nhận một tình cảm đặt trên đối tượng này, và tìm thấy nơi đó sự thỏa mãn trọn vẹn và cuối cùng của mình; và điều đó ngay cả khi tôi chưa bao giờ từng đứng trên đường đi của bất kỳ hoạt động nhân từ nào của nó.

Vậy thì vì sao hướng đi đặc biệt của một đức hạnh đạo đức nơi một người khác, hướng về đối tượng là lợi ích cá nhân của tôi, lại làm tăng thêm cả cảm giác mà nó truyền vào lòng tôi lẫn sự đánh giá mà tôi hình thành về nó? Phẩm chất đặc biệt nào được truyền vào sự ngưỡng mộ của tôi đối với tình bạn của một người khác, và lòng tốt của một người khác, bởi hoàn cảnh là chính tôi là cá nhân mà tình bạn ấy được dành cho, và là người mà lòng tốt ấy vì đó mà tự mình bước ra hành động tích cực? Khi nhìn thấy một người nhân từ, trong lòng tôi lập tức dâng lên một sự kính trọng và tôn kính; — nhưng nếu sự kính trọng ấy hướng thẳng về chính tôi, — nếu nó thực hiện những hoa trái của nó trên sự an ổn và bình an của chính con người tôi, — nếu nó được dùng để làm vui mừng nhà tôi, và trải niềm vui trên gia đình tôi, đang bị đè nặng bởi sự thiếu thốn, và héo mòn trong bệnh tật, thì hẳn quý vị sẽ thừa nhận rằng, bởi những hoàn cảnh này, tình yêu và sự ngưỡng mộ mà trước đây tôi dành cho người ấy được nâng cao lên. Và chúng ta muốn biết bản chất chính xác của phần được thêm vào như vậy đối với sự kính trọng của tôi dành cho đức hạnh nhân từ là gì. Chúng ta muốn biết liệu đó có hoàn toàn là một phần thêm vào thuần khiết và đáng khen ngợi, đã đến trên tình cảm mà giờ đây tôi nhìn ân nhân của mình với nó, — hay là, vì đã nhiễm bất kỳ vết nhơ ích kỷ nào, nó đã đánh mất địa vị cao quý trước đây thuộc về nó, như một tình cảm vô tư, hướng về lòng tốt làm đẹp và tô điểm cho tính cách của người ấy.

Tuy nhiên, có một cách mà hướng đi đặc biệt này của một đức hạnh đạo đức hướng về lợi ích riêng của tôi có thể làm tăng tình cảm của tôi đối với nó, mà không thay đổi bản chất đạo đức của tình cảm ấy. Nó cho tôi một cái nhìn gần hơn về đức hạnh đang được nói đến. Quả thật, đức hạnh ấy có thể cũng đáng yêu như vậy khi được thực hành vì lợi ích của người lân cận tôi, như khi được thực hành vì lợi ích của chính tôi. Nhưng trong trường hợp trước, tôi không phải là người chứng kiến tận mắt sự biểu lộ và sự triển khai vẻ đáng yêu của nó. Tôi là một hữu thể hữu hạn, không thể tiếp nhận một ấn tượng đầy đủ và rõ ràng về bản chất của điều ở xa, như về bản chất của điều ở ngay bên cạnh mình. Quả thật, mọi hoàn cảnh đều có thể được thuật lại. Nhưng quý vị biết rất rõ rằng một hình ảnh sống động hơn nhiều về bất kỳ đối tượng nào cũng đạt được qua việc nhìn thấy nó, hơn là qua việc nghe về nó. Được nghe kể về lòng nhân từ không đưa phẩm chất này của tính cách đến với sự quan sát của tôi một cách mạnh mẽ hay rõ ràng bằng việc được lòng nhân từ đến thăm, nắm lấy tay nó, nhìn thấy vẻ mặt hiền từ của nó, nghe giọng nói dịu dàng và hài lòng của nó, chứng kiến sự ân cần trong những lời thăm hỏi của nó, nhìn thấy sự lo lắng dịu dàng và chân thành của nó cho lợi ích của tôi, và hằng ngày, hằng tuần được chia phần trong những sự ban cho rộng rãi mà nó đã ban cho tôi. Khi tất cả những điều này diễn ra chung quanh chính con người tôi, và trong giới hạn của nơi ở của chính tôi, quả thật cái tôi được thỏa mãn, và hoàn cảnh này có thể làm phát sinh những cảm giác hoàn toàn khác với tình yêu tôi dành cho giá trị đạo đức, hay sự ưu tú đạo đức. Nhưng điều đó không ngăn cản việc, cùng với những cảm giác này, một tình yêu vô tư dành cho đức hạnh đạo đức mà tôi đã là đối tượng của nó cũng đồng thời có chỗ và nơi cư trú trong lòng tôi. Tôi có thể yêu lòng tốt hơn bao giờ hết, vì chính nó, kể từ khi nó đã tìm đường riêng đến nơi ở của tôi, và đó chính là vì tôi đã quen biết nó gần gũi hơn. Tôi có thể yêu nó hơn, vì tôi biết nó hơn. Tình cảm của tôi dành cho nó có thể đã trở nên mãnh liệt hơn, và tận hiến hơn trước, vì vẻ đẹp của nó giờ đây được mở ra đầy đủ hơn trước mắt quan sát của tôi so với trước. Và như vậy, trong khi chúng ta thừa nhận rằng lòng tốt mà tôi là đối tượng của nó khơi dậy trong tôi những cảm xúc nhất định, khác về loại với cảm xúc được khơi dậy bởi lòng tốt nói chung, thì nó cũng có thể nâng cao mức độ của cảm xúc sau này. Nó có thể thắp lên hoặc làm tăng thêm tình yêu tôi dành cho đức hạnh đạo đức tự nó; hay, nói cách khác, nó có thể nâng cao tình cảm của tôi dành cho giá trị, mà không có bất kỳ thay đổi nào trong bản chất đạo đức của tình cảm ấy. Giờ đây, trước khi chúng ta tiến tới việc xem xét những cảm xúc đặc biệt được khơi dậy trong tôi, bởi việc tôi là cá nhân mà những đức hạnh nhất định được thực hành vì lợi ích của mình, và những cảm xúc ấy, tất cả đều khác về loại với tình cảm tôi dành cho những đức hạnh này, — chúng ta hãy quan sát thêm rằng thuật ngữ tình yêu, khi được áp dụng cho một hữu thể có cảm giác, được xem là đối tượng của nó, có thể chỉ về một tình cảm khác, về nguyên tắc khơi dậy của nó, với bất kỳ tình cảm nào chúng ta đã xem xét cho đến nay. Tình yêu của tôi dành cho một người khác có thể nằm trong sự ưa thích tôi dành cho những phẩm chất đạo đức thuộc về người ấy; và điều này, để cho rõ ràng, có thể được gọi là tình yêu của sự quý trọng hay tán thưởng đạo đức. Hoặc, tình yêu của tôi dành cho một người khác có thể bao gồm trong ước muốn tôi dành cho hạnh phúc của người ấy; và điều này có thể được gọi là tình yêu của lòng nhân từ. Hai điều này thường liên kết với nhau trong thực tế, nhưng có một sự khác biệt thực sự trong bản chất của chúng. Tình yêu của lòng nhân từ mà tôi dành cho đứa con còn thơ ấu của mình có thể không hề liên quan gì đến những phẩm chất đạo đức của nó. Tình yêu này tìm thấy sự thỏa mãn cuối cùng của nó trong việc đạt được cho đối tượng của nó sự thoát khỏi đau đớn, hoặc trong việc phục vụ cho những niềm vui của nó. Quả thật, cảnh tượng của điều đáng ghét hay đáng ghê tởm trong tính cách của một người khác, trên thực tế, có xu hướng làm tan biến mọi tình yêu của lòng nhân từ mà tôi có thể đã từng dành cho người ấy. Nhưng không phải lúc nào nó cũng làm như vậy, và một trường hợp như thế chứng minh một sự phân biệt thực sự, về bản chất, giữa tình yêu của lòng nhân từ và tình yêu của sự quý trọng đạo đức. Và trường hợp cao nhất và cảm động nhất có thể đưa ra cho sự phân biệt này là trong tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, — là trong lòng nhân từ ấy đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã cho loài người biết đến trong Phúc Âm, — là trong sự quan tâm khao khát ấy đối với những tạo vật sa ngã của Ngài, bởi đó Ngài không muốn một ai hư mất, mà muốn mọi người đều được sống. Ở đó có tình yêu của lòng nhân từ nổi bật lên, trong sự biểu lộ rõ rệt và riêng biệt, khỏi tình yêu của sự quý trọng đạo đức; vì, than ôi! trong dòng giống loài người đã sa sút, không có một phẩm chất nào có thể khơi dậy một tình cảm như vậy trong lòng của Đức Chúa Trời. Chính khi chúng ta đáng ghét đối với Ngài về tính cách, thì về con người và lợi ích, chúng ta lại là đối tượng của sự dịu dàng vô biên nhất của Ngài. Chính khi chúng ta là kẻ thù bởi những việc làm gian ác, Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta với lòng thương xót, và giang tay hòa giải đã được ban ra cho những đứa con có tội của Ngài. Chính khi chúng ta đã lang thang xa trong những con đường của sự vô giá trị và xa cách, Ngài đã hoạch định một sứ điệp của tình yêu, và sai Con Ngài vào thế gian của chúng ta, để tìm và cứu chúng ta.

Và điều này, nhân tiện, có thể dùng để minh họa loại tình yêu mà chúng ta được đòi hỏi phải dành cho kẻ thù của mình. Chúng ta được đòi hỏi phải yêu họ, theo cùng một cách mà Đức Chúa Trời yêu kẻ thù của Ngài. Một người có lương tâm sẽ cảm thấy bị đè nặng bởi sự khó khăn của một mệnh lệnh như vậy, nếu người ấy cố gắng vâng theo nó, bằng cách yêu những người đã xúc phạm, với cùng một cảm giác hài lòng như cảm giác người ấy yêu những người đã làm ơn cho mình. Nhưng sự thật là, tình yêu của sự quý trọng đạo đức thường đi vào, như một thành phần chính, trong tình yêu của sự hài lòng; và chúng ta không được đòi hỏi, qua việc noi theo Đức Chúa Trời, phải nuôi dưỡng bất kỳ tình cảm nào như vậy đối với những kẻ suy đồi và vô giá trị. Chỉ cần chúng ta nuôi dưỡng trong lòng mình đối với họ tình yêu của lòng nhân từ là đủ; và điều này sẽ được cảm nhận là một thành tựu khả thi hơn nhiều, so với việc ép tình yêu của sự hài lòng vào một tấm lòng, bị ghê tởm bởi cảnh tượng của sự phản bội, hay sự không trung thực, hay sự ích kỷ vô nguyên tắc. Không có động cơ nào có thể khơi dậy tình cảm sau này. Có thể có hàng ngàn động cơ để khơi dậy tình cảm trước, — và chúng ta chỉ cần nhìn vào người bất hạnh trong mọi viễn cảnh của người ấy, và trong mọi mối quan hệ của người ấy, — chúng ta chỉ cần thương xót những ảo tưởng của người ấy, và nhìn người ấy như nạn nhân bất hạnh của một sự mê muội buồn thảm và hủy hoại, — chúng ta chỉ cần đưa mắt nhìn về phía trước tới những nỗi đau đớn của cái chết, là điều sẽ sớm nắm lấy người ấy, và tính đến những nỗi kinh hoàng của cõi đời đời mà, nếu không được phục hồi khỏi đường lối sai lầm của mình, người ấy sắp bước vào, — chúng ta chỉ cần, trong một lời, thực hành đức tin nơi những thực tại gần kề và sắp xảy đến nhất định, mà bằng chứng của chúng hoàn toàn không thể chống cự, để triệu tập những động cơ như vậy, và những sự xem xét như vậy, có thể khiến lòng thương xót của bản chất chúng ta chiếm ưu thế hơn sự oán giận của bản chất chúng ta, — và sẽ bảo đảm cho một tín đồ sự chiến thắng trên những sự thúc bách như vậy của cấu tạo của người ấy, là những điều, đối với tấm lòng chưa được tái sinh, hoàn toàn không thể chinh phục được.

Nhưng, để tiếp tục lập luận của chúng ta, hãy quan sát rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là một trong những thuộc tính đáng yêu nhất và đáng quý trọng nhất thuộc về Ngài. Đó là một nét tươi sáng trong tập hợp những sự ưu tú đi vào tính cách của Đức Chúa Trời; và, như vậy, hoàn toàn độc lập với việc lòng nhân từ này được thực hành trên tôi, tôi phải dâng lên nó sự tôn kính của sự tán thưởng đạo đức của tôi. Nhưng, nếu tôi là đối tượng đặc biệt và nổi bật của lòng nhân từ của Ngài, thì có một tình cảm khác hướng về Đức Chúa Trời, ngoài tình yêu của sự quý trọng đạo đức, phải được hình thành trong tôi bởi hoàn cảnh đó, và tình cảm ấy, trong công việc lý luận, phải được giữ tách biệt khỏi tình yêu kia. Đó là tình yêu của lòng biết ơn. Hai điều này thường đi cùng nhau, và có thể được cảm nhận đồng thời, hướng về cùng một Đấng mà chúng ta đang chiêm ngưỡng. Nhưng chúng cũng khác nhau, cái này với cái kia, như tình yêu của sự quý trọng đạo đức khác với tình yêu của lòng nhân từ. Chúng tôi tin rằng chúng tôi đã thuyết phục quý vị rằng Đức Chúa Trời cảm nhận đối với chúng ta, là những kẻ thấp kém hơn Ngài, tình yêu của lòng nhân từ, khi Ngài không thể, vì bản chất của đối tượng, cảm nhận đối với chúng ta dù là mức độ nhỏ nhất của tình yêu của sự quý trọng đạo đức. Theo cùng một cách, chúng ta có thể cảm nhận, chúng tôi không nói là hướng về Đức Chúa Trời, mà là hướng về một ân nhân trần thế, tình yêu của lòng biết ơn, khi, vì bản chất của đối tượng chúng ta đang chiêm ngưỡng, có nhiều điều làm suy yếu trong chúng ta tình yêu của sự quý trọng đạo đức, hoặc dập tắt nó hoàn toàn. Chẳng phải là điều tự nhiên nhất khi nói về một người, đã đích thân nhân từ đối với chính tôi, và đồng thời đã tự làm ô danh mình bởi những thói tật của mình, rằng, dù xấu xa đến đâu, người ấy vẫn luôn nhân từ đáng kể đối với tôi, và đã cảm nhận nhiều cử động của tình bạn hướng về con người tôi, và đã làm nhiều việc phục vụ quan trọng cho gia đình tôi, và rằng tôi, ít nhất, nợ người ấy một lòng biết ơn vì tất cả những điều này, — rằng tôi, ít nhất, phải chậm hơn những người khác trong việc loại bỏ khỏi lòng mình phần còn lại cuối cùng của sự thân ái hướng về người ấy, — rằng, nếu sự ô nhục và nghèo khó đã theo sau trong quá trình gian ác của người ấy, và người ấy đã trở thành kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự quan tâm của những người khác, thì không phải phần tôi là lập tức xua đuổi người ấy khỏi cửa nhà mình, — hay, trước mặt những ký ức riêng của tôi, nhìn một cách không thương xót và không xúc động, vào sự khốn khổ mà người ấy đã rơi vào đó, hay sao?

Càng cần thiết hơn để phân biệt tình yêu của lòng biết ơn khỏi tình yêu của sự quý trọng đạo đức, vì mỗi một trong những tình cảm này có thể được khơi dậy đồng thời trong tôi, bởi một hành động hay một sự biểu lộ của chính Ngài, về phía Đức Chúa Trời. Khi tôi được làm cho hiểu rằng Đức Chúa Trời đã bỏ qua sự vi phạm của tôi, và rộng lượng cho tôi được nhận vào những đặc quyền và phần thưởng của sự vâng phục, — tôi nhìn thấy trong điều này một sự dịu dàng, và một lòng thương xót, và một tình yêu, dành cho những tạo vật của Ngài, mà, nếu đồng thời được hòa lẫn với tất cả những gì cao cả và vinh dự trong những thuộc tính uy nghiêm hơn của bản chất Ngài, sẽ có tác dụng trình bày Ngài cho tâm trí tôi, và kéo lòng tôi ra trong sự kính trọng đạo đức đối với Ngài, như một đối tượng chiêm ngưỡng đáng yêu và đáng quý trọng nhất. Nhưng, ngoài điều này, còn có một tình yêu đặc biệt của lòng biết ơn, được khơi dậy bởi sự xem xét rằng tôi là đối tượng của sự nhân từ này, — rằng tôi là một trong những tạo vật mà Ngài đã hướng sự quan tâm đặc biệt này tới, — rằng Ngài đã chọn riêng tôi, và đã hình thành một mục đích đầy ân điển hướng về tôi, và trong việc thực hiện mục đích này, đang tuôn đổ trên con người tôi những phước hạnh của sự chăm sóc của một người cha, và sự dịu dàng của một người cha. Cả tình yêu của sự quý trọng đạo đức, và tình yêu của lòng biết ơn, như vậy có thể đồng thời hoạt động trong tôi; và sẽ thấy được rằng việc giữ cái này tách biệt khỏi cái kia, trong cái nhìn của tâm trí, khi tình yêu hướng về Đức Chúa Trời là chủ đề suy tư đang chiếm lấy nó, sẽ hoàn thành một mục đích thực tiễn cũng như một mục đích siêu hình.

Nhưng, xa hơn nữa, hãy hiểu rằng tình yêu của lòng biết ơn khác với tình yêu của sự quý trọng đạo đức, không chỉ ở nguyên nhân trực tiếp làm phát sinh nó, mà còn ở đối tượng, nơi nó tìm thấy sự an nghỉ và sự thỏa mãn của mình. Chính lòng nhân từ của một hữu thể khác đối với chính tôi làm phát sinh trong tôi tình yêu của lòng biết ơn hướng về người ấy; và chính cái nhìn về điều đáng quý trọng về mặt đạo đức nơi hữu thể này làm phát sinh trong tôi mọi tình yêu của sự quý trọng đạo đức mà tôi dành cho người ấy. Có một sự phân biệt thực sự về nguyên nhân giữa hai tình cảm này, và cũng có giữa chúng một sự phân biệt thực sự về đối tượng. Tình yêu của sự quý trọng đạo đức tìm thấy sự thỏa mãn hài lòng của nó trong hành động đắm mình chiêm ngưỡng hữu thể đã khơi dậy nó, — giống như một người say mê có gu thẩm mỹ hít vào niềm vui từ hành động ngắm nhìn những nét quyến rũ của một phong cảnh bên ngoài nào đó. Niềm vui người ấy nhận được phát ra trực tiếp trên tâm trí mình, từ những hình thể của vẻ đẹp và sự đáng yêu chung quanh mình. Và nếu, thay vì gu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của thiên nhiên, trong người ấy tồn tại một gu thẩm mỹ đối với những vẻ đẹp của sự thánh khiết, thì người ấy sẽ yêu hữu thể trình bày cho mắt chiêm ngưỡng của mình tập hợp đầy đủ nhất những vẻ đẹp ấy, và gu thẩm mỹ của người ấy sẽ tìm thấy sự thỏa mãn hài lòng của nó trong việc đắm mình nơi hữu thể ấy dù như một đối tượng của tư tưởng, hay như một đối tượng của nhận thức. “Tôi chỉ ước ao một điều,” người viết Thi Thiên nói, “ấy là được ở trong nhà của Chúa trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài.” Giờ đây, tình yêu của lòng biết ơn khác với điều này ở đối tượng của nó. Nó được khơi dậy bởi tình yêu của lòng nhân từ: và cảm giác được khơi dậy như vậy chỉ là một cảm giác của lòng nhân từ đáp lại. Đó là lòng nhân từ sinh ra lòng nhân từ. Ngôn ngữ của tình cảm này là, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa về mọi ơn Ngài đã làm cho tôi?” “Ngài đã làm điều làm hài lòng và thỏa mãn tôi. Tôi sẽ làm gì để làm hài lòng và thỏa mãn Ngài?” Tình yêu của lòng biết ơn tìm kiếm những câu trả lời cho câu hỏi này, và tìm thấy niềm vui của nó trong việc hành động theo chúng, và dù câu trả lời là, — đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em, — hay, Đức Chúa Trời đẹp lòng về những của lễ của sự rộng rãi, — hay, sự vâng phục cha mẹ là điều đẹp lòng trước mặt Ngài, — tất cả những điều này đều chỉ ra biết bao đường lối cư xử, mà sự thúc đẩy của tình yêu của lòng biết ơn sẽ đưa chúng ta tới, và chứng thực rằng đây là tình yêu của Đức Chúa Trời — tức là anh em giữ các điều răn của Ngài. Và, thật vậy, khi cùng một hữu thể kết hợp, trong chính con người mình, điều phải khơi dậy tình yêu của sự quý trọng đạo đức, với điều phải khơi dậy tình yêu của lòng biết ơn, — hai thành phần ấy bước vào, với một sự đồng hành hòa lẫn nhưng hài hòa, trong việc thực hành của một tình cảm phức hợp. Quả thật, lễ vật thích hợp hơn của thành phần trước là lễ vật của sự ngợi khen, — giống như khi một người nhìn vào những vẻ đẹp của thiên nhiên, người ấy bật ra một sự thừa nhận đầy say mê về chúng; và cũng có thể như vậy, khi một người nhìn vào điều đáng tôn kính và đáng yêu trong tính cách của Đức Chúa Trời. Lễ vật thích hợp hơn của thành phần sau là lễ vật của sự tạ ơn, hay của những sự phục vụ như vậy được thích hợp để làm hài lòng và thỏa mãn một ân nhân. Nhưng vẫn có thể quan sát được, — cách mỗi một trong những tình cảm đơn giản này có xu hướng tự biểu lộ, qua chính hành động đặc trưng hơn cho hoạt động của tình cảm kia; hay, cách lễ vật thích hợp hơn của tình cảm thứ nhất có thể được thúc đẩy dưới sự thúc đẩy và cử động của tình cảm thứ hai, và ngược lại. Vì, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời vì những sự trọn vẹn của Ngài, thì nguyên tắc nào có thể mạnh mẽ hơn hay trực tiếp hơn dẫn tới việc noi theo chúng? — là chính sự phục vụ mà Ngài đòi hỏi, và chính lễ vật mà Ngài đẹp lòng nhất. Và, nếu tôi yêu Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài đối với tôi, thì điều gì thích hợp hơn để thúc đẩy mọi nỗ lực của tôi, trong việc truyền rao những vinh dự của tính cách Ngài và danh Ngài giữa những người đồng loại của tôi, — và, vì mục đích này, tôn đại trong tai họ nghe những vinh quang và những thuộc tính của bản chất Ngài? Chính như vậy mà tiếng ngợi khen và tiếng biết ơn có thể bước vào trong một bài ca thờ phượng; và trong khi người viết Thi Thiên, có lúc, tạ ơn Đức Chúa Trời khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài, thì lúc khác, người ấy tuôn ra lời ngợi khen khi nhớ đến những lòng thương xót của Ngài.

Để có tình yêu của lòng biết ơn hướng về Đức Chúa Trời, điều thiết yếu là chúng ta biết và tin tình yêu của lòng nhân từ của Ngài hướng về chúng ta. Để có tình yêu của sự quý trọng đạo đức hướng về Ngài, điều thiết yếu là vẻ đáng yêu của tính cách Ngài ở trước mắt của tâm trí; hay, nói cách khác, là tâm trí giữ mình trong sự chiêm ngưỡng vững vàng và tin quyết về những sự ưu tú thuộc về Ngài. Cái nhìn chúng ta có về Đức Chúa Trời cũng ở trong thứ tự ưu tiên đối với tình cảm chúng ta dành cho Ngài, như bất kỳ hai bước liên tiếp nào có thể có, trong bất kỳ tiến trình nào của cấu tạo tâm trí chúng ta. Để đạt được việc đưa tình yêu vào trong lòng, phải có, như một hoàn cảnh chuẩn bị, việc đưa sự hiểu biết vào trong trí tuệ; hay, vì chúng ta không bao giờ có thể được nói là biết điều chúng ta không tin — trước khi chúng ta có tình yêu, chúng ta phải có đức tin; và, theo đó, trong đoạn văn mà bài giảng của chúng ta được trích ra từ đó, chúng ta nhận thấy cái này được chỉ ra, như là công cụ để sản sinh ra cái kia. “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, xây dựng chính mình trên đức tin rất thánh của anh em.”

Và ở đây, cần phải nhận xét rằng một người có thể trải qua một tiến trình tâm trí, mà vẫn không có gu thẩm mỹ hay không có sự hiểu biết về lời giải thích của nó. Những lẽ thật đơn giản của Phúc Âm có thể bước vào tâm trí của một người nông dân với sự chấp nhận, và ở đó thực hiện mọi ảnh hưởng thích đáng trên lòng và tính cách của người ấy, mà Kinh Thánh gán cho chúng; nhưng người ấy vẫn có thể hoàn toàn không có khả năng lần theo chuỗi những cử động nội tâm ấy, bởi đó người ấy được đưa từ một niềm tin vào lẽ thật, tới mọi sự kính trọng đạo đức và trìu mến ấy, là những điều đánh dấu một môn đồ chân chính của lẽ thật. Người ấy có thể là chủ thể thực sự của những cử động này, dù hoàn toàn không thể theo dõi hay phân tích chúng. Điều này không phải là đặc biệt đối với những phán đoán hay những cảm xúc của Cơ Đốc giáo. Trong những việc của đời sống thường nhật, một người có thể phán đoán khôn ngoan, và cảm nhận đúng đắn, dù nồng nhiệt; — và trải nghiệm, theo thứ tự đúng và tự nhiên, hoạt động của những năng lực khác nhau của mình, mà không hề có trong khả năng của mình, hoặc việc hình thành hoặc việc theo dõi một lý thuyết đúng đắn về những năng lực của mình. Thật tốt, là việc rao giảng đơn giản Phúc Âm có tác dụng thực tiễn đúng đắn của nó trên những người không hề cố gắng gì để thấu hiểu siêu hình học của tác dụng ấy. Nhưng, nếu siêu hình học bao giờ được dùng để làm tối đi tính chất nhưng không của sự ban cho của Phúc Âm, hay để truất ngôi đức tin khỏi vị trí tối cao thuộc về nó, hay để cấm đoán sự đến gần của những người mà Đức Chúa Trời đã không cấm đoán — thì nó phải bị đối đầu trên chính địa bàn của nó, và bản chất thực sự của tôn giáo nhân từ của chúng ta phải được khẳng định, giữa những cố gắng của những người bằng cách nào đó đã làm mờ đi hay làm tổn hại nó bởi những minh họa của họ.

BÀI GIẢNG XI.

LÒNG BIẾT ƠN, KHÔNG PHẢI MỘT TÌNH CẢM HÈN HẠ.

“Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” — I Giăng 4:19.

Một số nhà thần học đã đòi hỏi ở một người đang tìm hiểu, ngay từ lúc khởi đầu của sự cải đạo của người ấy, rằng người ấy phải mang trong lòng điều họ gọi là tình yêu vô tư đối với Đức Chúa Trời. Họ đã đặt người ấy vào những nỗ lực đau đớn nhất để đạt được tình cảm này, — và điều đó, lại trước cả khi người ấy ở trong những hoàn cảnh mà ở đó việc nuôi dưỡng nó là hoàn toàn có thể. Họ đã dẫn người ấy đến việc nhìn tình yêu của lòng biết ơn với sự nghi ngờ, như thể nó có một vết nhơ ích kỷ trong đó. Họ muốn người ấy yêu Đức Chúa Trời, và điều đó trên nền tảng duy nhất là Ngài đáng yêu, mà không hề liên quan gì đến sự an ổn của chính mình, hay thậm chí đến sự an toàn của chính mình. Một đòi hỏi kỳ lạ mà họ đặt ra trên một hữu thể có cảm giác, rằng ngay cả giữa những nỗi sợ hãi và những hình ảnh của sự hủy diệt, người ấy phải tìm được chỗ trong lòng mình cho tình yêu của sự hài lòng! Và một đòi hỏi cũng kỳ lạ không kém đặt ra trên một hữu thể tội lỗi, rằng trước khi người ấy thừa nhận một cảm nhận hòa giải như vậy vào lòng mình, là điều sẽ lập tức khơi dậy một sự kính trọng biết ơn hướng về Đấng đã ban nó, người ấy phải nhìn Đức Chúa Trời với một tình cảm vô tư; rằng từ vực thẳm sâu thẳm và bất lực của sự suy đồi của mình, người ấy phải tìm thấy, không ai giúp đỡ, con đường đi lên của mình tới cảm xúc thuần khiết nhất và cao cả nhất của bản chất đạo đức; rằng trước khi được giải thoát khỏi sự sợ hãi, người ấy phải yêu, dù người ta nói về tình yêu rằng nó xua tan sự sợ hãi; và rằng trước khi được đặt trên địa thế thuận lợi của sự bình an của Phúc Âm, người ấy phải thực hiện trên tính cách mình một trong những sự trọn vẹn cao quý nhất của nó.

Tác dụng của tất cả những điều này trên nhiều người lo âu tìm kiếm sự an nghỉ đã gây nản lòng nhất. Với vết nhơ đã được gắn cho tình yêu của lòng biết ơn, họ đã thực sự e sợ sự xâm nhập của tình cảm này, và đã cẩn thận ngoảnh mắt chiêm ngưỡng của mình khỏi những đối tượng thích hợp để truyền cảm hứng cho nó. Nói cách khác, họ đã do dự trong việc tiếp nhận những lời ban cho nhưng không của sự cứu rỗi, và đã giải thích sai mọi dấu hiệu của một sứ mệnh, đã công bố sự bình an trên đất và ý tốt đối với loài người. Họ nghĩ rằng tất cả những gì họ có thể thu thập được, theo cách của tình cảm, từ một sự chiêm ngưỡng như vậy, là tình yêu của lòng biết ơn; và rằng lòng biết ơn là sự ích kỷ; và rằng sự ích kỷ không phải là một tình cảm của ân điển; và rằng trước khi họ được cải đạo một cách chắc chắn và lành mạnh, tình yêu họ dành cho Đức Chúa Trời phải có một bản chất hoàn toàn vô tư; và như vậy, qua một phương tiện khác hơn phương tiện của một sự ban phát nhưng không và đầy lòng nhân từ, họ cố gắng, bởi một Phúc Âm bị hiểu sai, hay hoàn toàn không có Phúc Âm, để đạt tới một sự bình an và một sự chuẩn bị, mà chúng tôi e rằng, theo cách của họ, đối với tội nhân là hoàn toàn không thể đạt được.

Trong tiến trình của bài giảng này, chúng ta hãy cố gắng, trước hết, giải cứu tình yêu của lòng biết ơn khỏi những sự quy chụp đã được đưa ra chống lại nó, — và, thứ hai, gán cho tình yêu của lòng nhân từ được biểu lộ cho thế gian trong Phúc Âm, và cho đức tin mà bởi đó tình yêu ấy được làm cho phát sinh trong lòng, vị trí và sự ưu việt thuộc về chúng.

I. Đối tượng thích đáng của tình yêu của lòng biết ơn là Đấng đã thực hành hướng về tôi tình yêu của lòng nhân từ; và điều này đúng hơn là nói rằng đối tượng thích đáng của tình cảm này là Đấng đã ban ơn huệ cho tôi. Tôi có thể hình dung một người khác chất đầy tôi những ơn huệ, và đồng thời, cho thấy rằng lòng nhân từ hướng về tôi không phải là nguyên tắc đã thúc đẩy người ấy. Điều đó có thể được làm một cách miễn cưỡng theo lệnh của một người khác, hay nó có thể được làm để phục vụ một mục đích vị lợi nào đó, hay nó có thể được làm để phô trương sự rộng rãi của người ấy trước mắt công chúng. Nếu nó không được làm từ một nguyên tắc thực sự của lòng nhân từ đối với chính tôi, tôi có thể nhận những món quà của người ấy, và tôi có thể tìm thấy niềm vui trong việc sử dụng chúng; nhưng tôi cảm thấy không có lòng biết ơn nào hướng về người ban phát chúng. Trừ khi tôi nhìn thấy lòng nhân từ của người ấy trong chúng, tôi sẽ không biết ơn. Quả thật, trên thực tế, lòng biết ơn thường phát sinh từ việc ban một ơn huệ; nhưng, để chúng ta khỏi lẫn lộn những điều khác nhau, hãy quan sát kỹ rằng điều này chỉ xảy ra khi ơn huệ phục vụ như dấu hiệu của một mục đích nhân từ, hay của một tình cảm nhân từ, về phía người đã ban nó. Và điều này có thể được chứng minh, không chỉ bằng cách cho thấy rằng có thể không có lòng biết ơn ở nơi có một ơn huệ, mà còn bằng cách cho thấy rằng có thể có lòng biết ơn ở nơi không hề có ơn huệ vật chất nào. Chỉ cần nguyên tắc trần trụi của lòng nhân từ tự biểu lộ, và dù nó không có sức mạnh, cũng không có cơ hội, để bước ra với việc ban phát bất kỳ sự phục vụ nào, thật đáng chú ý khi quan sát cách, ngay khi sự tồn tại đơn thuần của tình cảm này được biết đến, nó được đáp lại bằng một cảm giác biết ơn, về phía người mà nó hướng tới; và những sự gia tăng mạnh mẽ nào có thể được ban cho, theo cách này, cho kho tàng của niềm vui, và điều đó, bởi sự đáp lại đơn thuần của lòng nhân từ sinh ra lòng nhân từ. Vì, để gửi sự biểu lộ của lòng nhân từ này vào lòng của một người khác, không phải lúc nào cũng cần thiết phải làm điều đó trên phương tiện của một sự hiến tặng tích cực. Nó có thể được truyền tải bằng một ánh nhìn nhân từ; và chính như vậy, bởi cảm giác đơn thuần của sự thân ái, một dòng hạnh phúc có thể được làm cho lưu thông khắp mọi cá nhân của một nhóm người tụ họp. Hay nó có thể được làm bằng một sự quan tâm rất nhẹ và thoáng qua, và chính như vậy, những sự phục vụ rẻ tiền của sự lịch sự có thể trải một nét quyến rũ như vậy trên bộ mặt của một khu phố. Hay nó có thể được làm bởi thành viên nghèo nhất của xã hội loài người, — và chính như vậy, sự tôn kính sẵn sàng và chân thành của sự gắn bó từ một người như vậy có thể chiếu lên tôi một niềm hạnh phúc chân thật hơn, và khơi dậy một lòng biết ơn sống động hơn hướng về người đã ban nó, hơn một hành động bảo trợ lộng lẫy nào đó về phía một bề trên. Hay nó có thể được làm bởi một người thăm viếng Cơ Đốc trong một vài con hẻm khiêm tốn nhất của thành phố chúng ta, là người, không có một đồng xu nào để ban cho những đứa con của sự thiếu thốn, có thể trải giữa họ niềm xác tín đơn giản về ý tốt của mình, và kêu xuống trên con người mình tiếng nói của sự cảm tạ và phước hạnh từ mọi nơi ở của họ. Và chính như vậy, bởi ý tốt tạo ra ý tốt, một ảnh hưởng thuần khiết và làm vui mừng cuối cùng sẽ lan ra khắp mặt thế gian của chúng ta, và loài người sẽ được làm cho biết sức mạnh và sự mầu nhiệm của mối dây ấy, là mối dây sẽ buộc họ lại với nhau thành một gia đình, và họ sẽ vui mừng trong sức mạnh của nét quyến rũ bí mật ấy làm nâng cao và nhân lên niềm vui của mọi thành viên của nó như vậy; và, khi được chuyển từ đất lên trời, họ vẫn sẽ cảm thấy rằng, trong khi chính nhờ những ơn huệ Đức Chúa Trời đã ban mà họ nợ sự sở hữu và mọi đặc quyền của sự tồn tại, — thì chính nhờ cảm nhận về tình yêu đã thúc đẩy những ơn huệ này mà họ sẽ nợ nét quyến rũ ngây ngất của sự bất tử của mình. Chính lòng nhân từ chiếu sáng của Đức Chúa Trời trên họ sẽ đặt linh hồn họ vào những cơn say mê sống động nhất của lòng biết ơn và niềm vui: và chính sự đáp lại của lòng nhân từ này về phía những người, trong khi họ có sự tương giao với Cha và với Con, cũng có sự tương giao với nhau, sẽ khiến niềm vui của thiên đàng được trọn vẹn.

Sự phân biệt mà chúng ta giờ đây đang lưu ý tới là một điều gì đó hơn một sự tinh tế mờ ảo đơn thuần của suy tư. Nó có thể được thực hiện trên con đường quen thuộc và thường nhật nhất của kinh nghiệm loài người, và, trên thực tế, là một trong những biểu hiện quen thuộc nhất của bản chất chân thật và không giả tạo, trong những tầng lớp xã hội nơi sự tinh tế không được biết đến. Hãy để một người đi qua bất kỳ quận nào của thành phố, chất đầy những vật chất của lòng nhân từ, — hãy để người ấy là người đại diện của một quỹ quyên góp rộng rãi nào đó, và với không có gì trong lòng ngoài chính những tình cảm như vậy và những sự ghen tị như vậy, và những sự lo âu suy nghĩ như vậy, về một sự phân chia đúng đắn và công bằng, thuộc về tinh thần chung của chức vụ của mình, — hãy để người ấy để lại một khoản đặt cọc đáng kể cho mỗi một trong các gia đình;

rồi hãy tính, nếu người ấy có thể, lượng lòng biết ơn mà người ấy mang theo khi ra về. Sẽ là một lời nhận xét rất thiếu tử tế về các tầng lớp thấp kém hơn, và không thiếu tử tế hơn là sai sự thật, nếu phủ nhận rằng sẽ có sự hòa lẫn của ít nhiều lòng biết ơn, cùng với tiếng ồn ào, và sự ghen tị, và sự bất mãn, là những điều luôn chắc chắn đi theo sau một sự phục vụ như vậy. Không phải để làm mất uy tín của người nghèo mà chúng tôi đưa ra nhận xét hiện tại của mình, — nhưng để đưa ra, nếu có thể, trong sự phơi bày rộng rãi và sáng tỏ, một trong những sự nhạy cảm tinh tế nhất làm đẹp cho họ. Đó là để cho quý vị biết phẩm cách cao quý của tính cách mà họ có khả năng đạt tới, — và cách ánh sáng của niềm vui dâng lên trong lòng họ, khi con mắt của tình cảm đơn sơ chiếu rọi trên con người họ, hay trên nơi ở của họ, có thể không mang một vết nhơ ti tiện nào làm hạ thấp nó. Và để chứng minh điều này, hãy để một người khác đi qua cùng một quận ấy, và đi theo sau chuyến thăm viếng trước — hãy hình dung người ấy không được hậu thuẫn bởi bất kỳ tổ chức công cộng nào, không có gì trong tay mà lại không thể bị nhu cầu của một gia đình duy nhất nuốt hết, nhưng, hoàn toàn trắng tay về phần vật chất như người ấy vốn vậy, người ấy có một tấm lòng chất chứa và tràn đầy toàn bộ yếu tố đạo đức của lòng nhân từ. Hãy để người ấy đi ra giữa dân chúng, không có sự giới thiệu nào khác ngoài một thiện chí thành thật và không giả dối đối với họ, — và hãy để thiện chí này biểu lộ sự hiện hữu của nó, bằng bất kỳ cách nào trong ngàn cách mà nó có thể được xác chứng, — và dù là bằng sự thân mật trong cách cư xử của người ấy, hay bằng sự cảm thông của người ấy với những nỗi đau buồn của họ, hay bằng những sự ân cần và những việc lịch sự không tên, hay bằng mục đích cao hơn của lòng tử tế hướng tới phúc lợi của sự bất tử của họ, và chứng tỏ tính chân thật của nó, bằng những sự phục vụ sẵn sàng và không mệt mỏi giữa những người trẻ, hay người bệnh, hay người hấp hối, — hãy để họ tin chắc về một sự thật duy nhất, rằng người ấy là bạn của họ, và rằng mọi niềm vui và mọi nỗi buồn của họ đều là của chính người ấy, — người ấy có thể đang vật lộn với những gian khó và thiếu thốn, như người nghèo nhất trong số họ, — nhưng nghèo như họ vốn vậy, họ biết điều gì ở trong lòng người ấy, và họ biết rõ cách quý trọng nó; — và từ tiếng nói chào đón gặp người ấy trong chính những căn nhà thuê khiêm tốn nhất của họ, — và từ nụ cười của niềm vui chân thành ấy, mà sự hiện diện của người ấy luôn chắc chắn khơi dậy, — và từ ảnh hưởng của sự duyên dáng mà người ấy mang theo vào mọi nhà, và bởi đó người ấy thắp lên một cảm xúc chân thành của sự cảm tạ trong lòng mọi gia đình, chúng ta có thể nhận ra sự hiện hữu của một sức mạnh, mà giá trị tự nó, và không cần sự đi kèm của sự giàu có, có thể ban cho, — một sức mạnh để làm ngọt ngào, và khuất phục, và làm yên tĩnh, mà không tiền bạc nào có thể mua được, không sự bảo trợ nào có thể tạo ra.

Mọi người sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng đối tượng quý giá nhất trong việc quản trị một thành phố, là thiết lập sự ngự trị của hạnh phúc và sự mãn nguyện giữa những người sống trong đó. Và thật thú vị khi ghi nhận hoạt động của những người, mà không lưu ý đến nguyên tắc tôi đang nhấn mạnh đây, lại nghĩ rằng mọi sự đều phải đạt được bằng những yếu tố nghèo nàn đi vào phép tính của công việc thường nhật, — những người xây dựng kế hoạch tốt đẹp của mình trên nền tảng của những tổng số và những sự tính toán, — và nghĩ rằng bằng một sự tuôn đổ áp đảo của phần vật chất của lòng nhân từ, họ sẽ đạt tới một thành tựu, mà chỉ yếu tố đạo đức của lòng nhân từ mới đủ sức đạt tới. Chúng tôi chắc chắn rằng không phải để làm bẽ mặt những người có kinh nghiệm nghiêm trang, và chính thức, và hay tính toán của chúng ta, mà chúng tôi nói với họ rằng, với tất cả sức mạnh của họ, và tất cả sự khôn ngoan của họ, họ chỉ đã bỏ tiền ra cho vật chẳng phải là thức ăn, và lao lực vì vật chẳng làm cho no. Đó là để minh họa một nguyên tắc của bản tính chung của chúng ta, rõ ràng đến nỗi, để được nhận ra, nó chỉ cần được nói đến. Và sẽ thật tốt, nếu khi làm như vậy, tư tưởng của họ có thể được dẫn tới tính cách công cụ của nguyên tắc này, như con đường duy nhất, mà qua đó họ có thể cứu vãn những thất bại của kinh nghiệm đã qua của mình; — nếu họ có thể được thuyết phục rằng các tác nhân của một Cơ Đốc giáo nhiệt thành và đầy tình cảm, một mình có thể làm điều mà mọi ảnh hưởng của trọng lượng của thành phố, và sự khôn ngoan của thành phố, không thể làm; — nếu họ có thể được dạy những sự phục vụ nào là những sự phục vụ, bởi đó một lòng biết ơn trong sạch và đáp lại có thể được làm cho lưu thông khắp mọi nơi ở của chúng ta; — nếu, nói tóm lại, trong khi họ xưng mình phục vụ người nghèo, họ có thể được dẫn tới việc tôn trọng người nghèo, tôn kính sự tinh tế của khí chất đạo đức thuộc về họ, và là điều cho đến nay dường như đã hoàn toàn thoát khỏi con mắt của sự giám sát dân sự hay chính trị, — và họ có thể yên tâm rằng, dù họ ban cho nhiều đến đâu dưới hình thức của sự hào phóng, nếu họ không thêm tình yêu vào sự rộng rãi của Phúc Âm; họ sẽ không bao giờ làm mềm được một nét thiếu tử tế nào, hay xua tan được một cảm xúc phẫn uất nào, khỏi lòng của một dân cư bị bỏ quên.

Nhưng, bên cạnh mức độ trong sạch mà nguyên tắc này có thể hiện hữu giữa những người cùng cực nhất của loài chúng ta, cũng quan trọng khi ghi nhận mức độ mạnh mẽ, mà nó thật sự hiện hữu giữa những người suy đồi nhất của loài chúng ta. Và, về chủ đề này, chúng tôi nghĩ rằng ông Howard đáng kính đã để lại cho chúng ta một nhận xét rất nổi bật và quý giá. Quý vị biết lịch sử những công việc của người này; cách những việc làm, và những quan sát của ông, đều ở giữa những kẻ bị ruồng bỏ nhất của nhân loại, — cách ông đi xuống những nhà tù, và ở đó tự làm quen với mọi điều có thể gây ghê tởm nhất, hay kinh hãi nhất, trong sự phơi bày của bản tính sa ngã của chúng ta; — cách, vì mục đích này, ông đã thực hiện chuyến đi khắp châu Âu; nhưng thay vì bước theo dấu chân của những du khách khác, ông đã nhọc nhằn đi con đường đau đớn và kiên trì của mình qua những nơi chứa chấp sự vô giá trị này; — và, là một nhà thực nghiệm chắc chắn như ông vốn vậy, ông đã tích lũy những hiện tượng của bản tính chúng ta, qua mọi giai đoạn của bất hạnh hay suy đồi. Chúng ta có thể hình dung rõ những cảnh hoang tàn đạo đức thường gặp trước mắt ông; và rằng, khi ông nhìn vào vẻ cứng rắn, và táo bạo, và thách thức của tội phạm trước mặt mình, ông hẳn đã nản lòng trong tuyệt vọng về việc bao giờ tìm được một tàn dư nào của một nguyên tắc trong sạch hơn và tốt hơn, bởi đó ông có thể nắm lấy những người bất hạnh này, và biến họ thành những tác nhân tự nguyện và ưng thuận của chính sự cải thiện của mình. Vậy mà ông đã tìm được một nguyên tắc như vậy, và tìm được nó, như ông nói với chúng ta, sau nhiều năm giao tiếp, như hoa trái của kinh nghiệm lớn hơn của ông, và sự quan sát lâu hơn của ông; và đưa ra, như kết quả của nó, rằng các tù nhân, và ngay cả những kẻ tuyệt vọng nhất trong số họ, không phải là không thể quản trị được; và rằng có một cách để quản trị ngay cả họ; và rằng cách ấy là, không hề nới lỏng một chút nào khỏi sự vững vàng của một kỷ luật bình tĩnh và kiên quyết, hãy đối xử với họ cách dịu dàng, và cho họ thấy rằng quý vị có lòng nhân ái; và như vậy một nguyên tắc, tự nó rất đẹp đẽ, đến nỗi việc triển khai nó, trong mắt một số người, khiến lập luận của chúng ta mang dáng vẻ của sự hùng biện viển vông, lại thật sự được xác chứng bởi một nhà quan sát cao tuổi và rất khôn ngoan. Đó chính là nguyên tắc của bản văn của chúng ta; và dường như nó vẫn giữ một sự nắm giữ dai dẳng trên bản tính của chúng ta, ngay cả trong mức độ gian ác cuối cùng và thấp nhất của con người; và rằng, khi bị mọi nguyên tắc khác bỏ rơi, nguyên tắc này vẫn có thể được phát hiện, — rằng ngay cả giữa những kẻ phạm tội quen tay nhất và cứng lòng nhất, vẫn còn nơi họ một phần mềm mại hơn, sẽ nhường bước trước những biểu lộ của sự dịu dàng, — rằng thành phần duy nhất này của một tính cách tốt hơn vẫn còn được tìm thấy sống sót sau sự tan biến của mọi thành phần khác, — rằng, dù một người anh em có thể đã sa ngã khỏi những đức hạnh đạo đức từng làm đẹp cho người ấy đến đâu, thiện chí được biểu lộ của người đồng loại của mình vẫn mang theo một sức quyến rũ và một ảnh hưởng; và rằng, do đó, trong điều này có một hoạt động, mà không sự nghèo khó nào có thể làm hư hỏng, thì cũng không sự suy đồi nào có thể dập tắt.*

* Hoạt động của cùng nguyên tắc này, gần đây, đã được minh họa cách nổi bật bởi bà Fry, và những cộng sự của bà, trong nhà tù ở Newgate.

Giờ đây, đây chính là nguyên tắc được đưa vào hoạt động, trong cách Đức Chúa Trời đối xử với cả một thế gian của những kẻ phạm tội. Dường như Ngài đã giao phó toàn bộ sự nghiệp phục hồi của chúng ta cho ảnh hưởng của một sự biểu lộ thiện chí. Thật thú vị khi ghi nhận, trong những hoạch định của sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, tính cách nào Ngài đã làm cho nổi bật rõ ràng nhất, trong chương trình và lịch sử lớn lao của sự cứu chuộc chúng ta: và chắc chắn nếu có một đặc điểm nổi bật nào rõ ràng hơn những đặc điểm khác, thì đó là tình yêu của lòng nhân từ. Dường như không có cách nào khác có thể, bởi đó một tình cảm đáp lại có thể được đặt vào lòng con người. Chắc chắn rằng luật của tình yêu không thể được đưa lên ngôi thống trị trên chúng ta bằng bạo lực. Uy quyền không thể ra lệnh cho nó. Sức mạnh không thể cấy nó vào. Sự kinh hãi không thể quyến rũ nó thành hiện hữu. Những lời đe dọa báo thù có thể bóp nghẹt, hay chúng có thể đẩy lui, nhưng chúng không bao giờ có thể quyến rũ nguyên tắc tinh tế này của bản tính chúng ta, thành một sự gắn bó nồng ấm và tin cậy. Lòng con người vẫn đóng kín, trong mọi ngăn chứa của nó, trước sức mạnh của những cách áp dụng khác nhau này; và Đức Chúa Trời, Đấng biết điều ở trong con người, dường như đã biết rằng trong lòng tối tăm và có tội của người ấy, chỉ có một chỗ nắm duy nhất mà Ngài có trên người ấy; và rằng để chạm tới nó, Ngài phải mang lấy vẻ nhân từ, và nói với chúng ta rằng Ngài chẳng lấy sự chết của chúng ta làm đẹp lòng, và biểu lộ đối với chúng ta những khao khát của một người cha mất con, và thậm chí hạ mình xuống làm một người khẩn cầu trong sự nghiệp đưa chúng ta trở về, và sai một Phúc Âm của sự bình an vào thế gian, và bảo các sứ giả của Ngài mang khắp mọi nơi ở của nó tin tức về thiện chí của Ngài đối với con cái loài người. Đây là chủ đề của sự biểu lộ lo âu nhất và lặp lại nhiều nhất của Ngài. Thiện chí được biểu lộ này của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, là dải tình yêu, và là sợi dây của một con người, bởi đó Ngài kéo họ đến. Đúng là, từ ngai vinh hiển không thể đến gần được của Ngài, chúng ta không thấy sự dịu dàng của Ngài tuôn trực tiếp trên chúng ta, từ mặt của Vua vô hình. Nhưng, như để bù đắp cho điều này, Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian, và tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, và cho chúng ta thấy, trong những giọt nước mắt của Ngài, và trong những sự cảm thông của Ngài, và trong mọi nét đã được ghi lại về lòng tử tế, và sự dịu dàng, và tình yêu của Ngài, chúng ta phải đối xử với một Đức Chúa Trời như thế nào. Đúng là, ngay cả trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã không hạ xuống một thuộc tính nào của lẽ thật hay của sự oai nghiêm thuộc về Ngài. Nhưng, trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã đặt trên chính Con Ngài gánh nặng của việc bênh vực chúng; — và giờ đây, khi mọi trở ngại đã bị loại bỏ; giờ đây, khi rào cản nằm ngang qua con đường của sự tiếp nhận, đã bị san bằng bởi quyền năng của Đấng đã lao nhọc trong sự lớn lao của sức mạnh Ngài vì chúng ta; giờ đây, khi huyết của sự chuộc tội đã đổ ra, và sự công chính của Đức Chúa Trời đã được tôn đại, và những tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Sinh Tế lớn lao, và được mang đi như vậy đến nỗi không còn nhắc đến chúng nữa; giờ đây, khi với phẩm giá nguyên vẹn của Ngài, và sự thánh khiết không tì vết của Ngài, cửa thiên đàng có thể được mở ra, và những tội nhân có thể được kêu gọi bước vào, — thì tiếng nói của một Đức Chúa Trời thân thiện và khẩn cầu, được cất lên không dè giữ, cho tất cả chúng ta nghe; — tình yêu nhân từ của Ngài được công bố ra giữa loài người; và nguyên tắc thu hút mạnh mẽ duy nhất này được đem áp dụng trên một bản tính, mà có thể đã vẫn cứ bướng bỉnh và không lay chuyển dưới mọi cách áp dụng khác.

Và, như Đức Chúa Trời, trong biện pháp phục hồi một thế gian suy đồi về với chính Ngài, đã đưa vào hoạt động chính nguyên tắc mà chúng ta đã cố gắng minh họa, — thì hoạt động ấy cũng đã sản sinh chính kết quả mà chúng ta đã gán cho nó. Ngay khi tình yêu nhân từ của Ngài được tin, thì tình yêu của lòng biết ơn lập tức nảy sinh trong lòng của người tin. Ngay khi con người từ bỏ sự sợ hãi và sự nghi ngờ của mình đối với Đức Chúa Trời, và nhận ra Ngài là bạn của mình, thì người ấy lập tức dâng lên Ngài sự tôn kính của một lòng trung thành tự nguyện và đầy tình cảm. Không có một người nào có thể nói, tôi đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta, mà lại không thể nói thêm, tôi đã yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu tôi trước. Chúng tôi dám khẳng định, chưa từng có một ví dụ duy nhất nào trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, về một người có đức tin thật vào những lời đề nghị hòa bình và dịu dàng được đưa ra bởi Phúc Âm, mà lại không, đồng thời, minh họa thuộc tính này của đức tin Cơ Đốc, rằng đức tin hoạt động bởi tình yêu. Chính như vậy mà đức tin nhận biết Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài, nằm tại điểm chuyển đổi của sự cải đạo. Bằng cách này, và chỉ bằng cách này, mới có một lối vào của sự giao thông mở ra cho lòng con người, cho nguyên tắc tình yêu đối với Đức Chúa Trời ấy, là nguyên tắc ban cho sự vâng phục mới của Phúc Âm mọi sức mạnh và mọi tính cách của nó. Ngay khi một người thật sự biết lẽ thật, và không ai có thể được nói là biết điều mình không tin, thì lẽ thật này sẽ đưa một tình cảm mới lên ngôi trong lòng người ấy, và sẽ giải phóng người ấy khỏi sự thống trị của mọi tình cảm thuộc về đất và phản loạn như vậy. Toàn bộ phong cách và tinh thần của sự vâng phục của người ấy được biến đổi. Người ấy giờ đây bước đi với sức mạnh, và sự tự tin, và sự rộng mở, của một người đã được giải phóng. Điều đó trông như một cuộc cách mạng huyền bí trong con mắt chung của thế gian. Nhưng sự thật là, từ giây phút một tội nhân tiếp nhận những lời đề nghị của Phúc Âm, từ giây phút ấy một kỷ nguyên mới được thiết lập hoàn toàn trong lịch sử của tâm trí người ấy. Ngay khi người ấy thấy điều mình chưa từng thấy trước đây, thì người ấy lập tức cảm nhận điều mình chưa từng cảm nhận trước đây. Không có đức tin của Phúc Âm, người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong tinh thần nô lệ; người ấy có thể bị thúc đẩy, bởi những nỗi kinh hãi của luật pháp Ngài, vào nhiều sự tuân theo bên ngoài và miễn cưỡng; người ấy thậm chí có thể, không có ảnh hưởng của những nỗi kinh hãi này, duy trì một ngàn sự đoan trang của sở thích, và phong tục, và sự tuân giữ đã được thiết lập. Nhưng người ấy vẫn hoàn toàn xa lạ với điều răn thứ nhất và lớn nhất. Có thể có sự tôn kính của nhiều cử động hữu hình bằng thân thể, trong khi, trong toàn bộ xu hướng và khuynh hướng của linh hồn, không có gì ngoài sự ghê tởm, và khoảng cách, và sự thù nghịch. Ngay cả lời của Phúc Âm cũng có thể được truyền đến, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, và điều đó nữa, cho những người nghe không đưa ra sự chống cự tích cực nào đối với nó, — nhưng chỉ đến với họ bằng lời mà thôi, họ vẫn bất động và không ấn tượng như bao giờ, và với một sự ngủ mê hoàn toàn trong lòng họ, về bất kỳ cử động đáp lại nào của lòng biết ơn. Lòng, trên thực tế, vẫn không thể tiếp cận được bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài cách Phúc Âm đến với nó, không chỉ bằng lời mà thôi, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm nhiều. Chính lúc ấy, tình yêu của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong lòng chúng ta; và Phúc Âm chứng tỏ chính nó là quyền năng của Ngài, và sự khôn ngoan của Ngài, cho sự nên thánh của mọi người tin vào nó.

Giờ đây, các nhà thần học mà chúng tôi ám chỉ, đã dựng lên những trở ngại trên đường của một tiến trình như vậy. Họ giữ một ngôn ngữ về tình yêu vô tư của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi điều này ngay từ lúc khởi đầu của sự cải đạo của một người, theo một cách, có thể làm chậm sự bước vào đời sống đức tin của người ấy, — có thể đã kéo dài sự tối tăm của nhiều người tìm hiểu, và đã giữ người ấy trong trạng thái tuyệt vọng, là người mà một sự hiểu biết đúng về Phúc Âm hẳn đã giải thoát khỏi mọi nghi ngờ, và mọi bối rối của mình. Họ dường như nhìn tình yêu của lòng biết ơn, như thể nó có một vết nhơ ích kỷ trong đó. Họ nói rằng yêu một hữu thể, vì người ấy là ân nhân của tôi, thì chẳng tốt hơn bao nhiêu so với yêu lợi ích mà người ấy đã ban cho tôi; và rằng điều này, thay vì là bất kỳ bằng chứng nào của một trạng thái ân điển, chỉ là tác dụng đơn thuần của một sự thèm muốn thuộc về cốt yếu và phổ quát cho trạng thái thú vật của bản tính. Họ dường như đã bỏ lỡ sự phân biệt, giữa tình yêu được cảm nhận đối với chính lợi ích, và tình yêu của lòng biết ơn được cảm nhận đối với tác giả của nó; dù chắc chắn ở đây có hai đối tượng của tình cảm hoàn toàn khác nhau. Sự ưa thích của tôi đối với món quà là một giai đoạn khác của tâm trí với sự ưa thích của tôi đối với người ban cho. Trong một sự thực hành, tôi đang nhìn vào một đối tượng khác, và tư tưởng của tôi có một công việc khác, với những gì chúng có trong sự thực hành kia. Nếu tôi có tình cảm đối với món quà, mà không có tình cảm đối với người ban cho, thì tôi mới có thể minh chứng một tính cách ích kỷ không pha trộn. Nhưng tôi có thể có cả hai; và tình cảm của tôi đối với người ban cho có thể hoàn toàn vâng theo luật hỗ tương ấy, bởi đó nếu một người khác ưa thích tôi, tôi được thúc đẩy bởi hoàn cảnh ấy, và chỉ bởi hoàn cảnh ấy mà thôi, để ưa thích người ấy trở lại. Món quà có thể chỉ phục vụ mục đích của một dấu hiệu. Nó là phương tiện, qua đó tôi nhận biết tình yêu mà một người khác dành cho tôi. Nhưng tôi có thể nhận biết điều này qua một phương tiện khác, và, trong trường hợp này, lòng biết ơn dâng lên trong lòng tôi, có thể trông như một cảm xúc trong sạch hơn và vô tư hơn. Nhưng sự thật là, nó vẫn giữ nguyên tính cách, dù một món quà đã là dịp làm nó được khơi dậy, — và, do đó, nó không nên đã bị đồng hóa như vậy với nguyên tắc ích kỷ. Nó không nên đã bị làm nản lòng như vậy, và bị biến thành đối tượng của sự nghi ngờ, vào chính giây phút tiến hóa của nó, khi tội nhân trở về nhìn bằng đức tin vào những lẽ thật và những lời hứa của Phúc Âm, và thấy trong chúng sự dịu dàng của một Đức Chúa Trời đang mời gọi. Nó không nên đã bị kỳ thị như vậy, như một phần đơn thuần của bản tính chưa được đổi mới của người ấy; vì, thật ra, nó sẽ lớn lên và tăng trưởng trên người ấy, với mỗi bước trong sự tiến bộ của sự đổi mới đạo đức của người ấy. Nó sẽ là một trong những thành tựu duyên dáng nhất của người ấy trong thế gian này; và, thay vì bị dập tắt trong thế gian sau, cùng với những tình cảm thấp kém hơn và ích kỷ hơn của cấu tạo chúng ta, nó sẽ tuôn một tinh thần sinh động vào nhiều bài ca ngây ngất, dâng lên Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài. Luật của tình yêu sinh ra tình yêu, sẽ tồn tại trong cõi đời đời. Giống như luật của sự thu hút hỗ tương trong thế giới vật chất, nó sẽ gắn kết trật tự không thay đổi và đời đời của hệ thống đạo đức ấy, là hệ thống sẽ xuất hiện với trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị. Tình yêu phát ra từ ngai của Đức Chúa Trời, trên gia đình chung quanh Ngài, sẽ gọi lại một tiếng nói của phước hạnh, và sự cảm tạ, và vinh hiển, từ mọi thành viên của nó. Và tình yêu mà con cái Ngài dành cho nhau, cũng sẽ, theo cùng cách, được phản chiếu và nhân lên. Mọi điều sai trái trong sự ích kỷ sẽ không được biết đến ở đó. Nhưng lòng biết ơn, thay vì bị coi là một bạn đồng hành không xứng hợp cho thiên đường, sẽ là một thành phần chính trong sự đầy trọn của niềm vui của nó, — một trong những niềm vui trong sạch nhất và tinh tế nhất trong những niềm vui ấy, là những niềm vui còn mãi mãi.

Điều xét đến thứ nhất, mà dựa trên đó chúng tôi muốn nâng lòng biết ơn lên hàng của một đức hạnh, là rằng trong đối tượng của nó, nó hoàn toàn khác biệt với sự ích kỷ. Quả thật, chỉ cần điều này cũng đủ để làm tan biến sự tưởng tượng về bất kỳ tính cách họ hàng nào giữa sự ích kỷ và lòng biết ơn, rằng người không có sự ích kỷ, dường như trước mắt người quan sát, như đang đứng trên một đỉnh cao của đức hạnh; — người không có lòng biết ơn, bị mọi người coi là một quái vật của sự biến dạng. Hãy cho tôi một người nắm lấy với sự chiếm đoạt háu đói mọi điều tôi phải ban cho, — và người ấy tích trữ nó, hay nuôi sống mình bằng nó, hay, bằng bất kỳ cách nào vui mừng trên nó, mà không có một cử động biết ơn nào của lòng mình hướng về tôi, — và quý vị đặt trước mặt tôi một tính cách, không chỉ không giống, mà hoàn toàn đối lập, với tính cách của người nhận được chính món quà ấy, và, có lẽ, rút ra từ việc sử dụng nó, một mức độ vui hưởng bằng, hay lớn hơn, cho phần cảm giác của bản tính mình, — nhưng, ngoài tất cả điều này, người ấy còn có tư tưởng, và tình cảm, và những nguyên tắc cao hơn của bản tính mình, được khơi dậy bởi sự xem xét về người ban cho; và nhìn vào tình yêu được biểu lộ xuất hiện trong hành động rộng rãi này; và được cảm động bằng tình yêu trở lại; và, dưới ảnh hưởng của tình cảm đáp lại này, ấp ủ những ước muốn tử tế nhất, và tuôn ra những lời cầu nguyện nồng ấm nhất, cho lợi ích của ân nhân mình, và cho người ấy thấy mọi dấu hiệu của tình bạn, và bao quanh người ấy bằng mọi sự phục vụ của nó.

Điều xét đến thứ hai, mà dựa trên đó chúng tôi muốn nâng lòng biết ơn lên hàng của một đức hạnh trong sạch, đã được lướt qua rồi. Nếu nó không phải là một đức hạnh, nó sẽ không có chỗ trong thiên đàng. Nếu nó chỉ thuộc về phần chưa được đổi mới của bản tính chúng ta, nó sẽ không được nhận vào giữa các thánh đồ trong thiên đường. Nhưng một trong những bài ca của những người được cứu chuộc, là một bài ca của lòng biết ơn.

Và, thứ ba, bằng cách nhìn kỹ hơn vào tình cảm này, cả trong nguồn gốc và trong những sự thực hành của nó, chúng ta sẽ nhận thấy nơi nó, rõ ràng hơn, mọi đặc điểm của đức hạnh.

Hãy ghi nhận, vậy, rằng một tình cảm có thể đơn thuần hiện hữu, mà vẫn không phải là bằng chứng của bất kỳ đức hạnh nào, hay của bất kỳ giá trị đạo đức nào, nơi người nắm giữ nó. Tôi có thể nhìn vào một cảnh đẹp, và bị kéo ra thành một cảm xúc ngưỡng mộ không tự nguyện. Hay, tôi có thể nhìn vào đứa con còn thơ ấu của mình, và, không cần một nỗ lực ý chí nào, cảm thấy một sự dịu dàng của cha mẹ đối với nó. Hay, tôi có thể có mặt tại một cảnh đau khổ, và không chọn hay không muốn nó như vậy, tôi có thể bị cảm động đến sự thương xót mềm mại nhất. Và, theo cách này, tôi có thể có một tính cách được tạo thành từ nhiều tình cảm, một số trong đó có gu thẩm mỹ, một số trong đó tự chúng đáng yêu, và một số trong đó hữu ích nhất cho xã hội; và tuy vậy, không có tình cảm nào trong đó có thể sở hữu phần nhỏ nhất của tính cách cốt yếu của đức hạnh. Chúng có thể được đưa vào thực hành, mà không có bất kỳ hoạt động nào của một ý thức về bổn phận nào cả. Một trong những tình cảm chúng ta đã nêu — tình cảm bản năng của cha mẹ đối với con nhỏ của mình — được minh họa trong mọi sức mạnh của nó, và trong mọi sự dịu dàng của nó, bởi những loài vật thấp kém hơn. Và, do đó, nếu chúng ta muốn biết điều gì cấu thành tính cách của đức hạnh, hay giá trị đạo đức, nơi một con người, chúng ta phải nhìn vào một điều khác, hơn là sự hiện hữu đơn thuần của những tình cảm nhất định, dù chúng có thể chứng tỏ quý giá cho người khác đến đâu, hay dù chúng có thể đổ bất kỳ sự duyên dáng nào trên diện mạo của người sở hữu chúng.

Giờ đây, sẽ là nâng một chủ đề phụ thành một chủ đề chính, nếu chúng ta bước vào một sự giải thích đầy đủ về vấn đề vừa được gợi ý. Và do đó, chúng tôi sẽ ghi nhận vắn tắt rằng, để ban tính cách của đức hạnh cho bất kỳ đức tính nào của con người bề trong, ý chí, hành động dưới một ý thức về bổn phận, phải, bằng cách này hay cách khác, đã liên quan đến việc thiết lập hay việc duy trì nó; và rằng để ban cùng tính cách của đức hạnh ấy cho một việc làm của con người bề ngoài, ý chí cũng phải liên quan. Một việc làm chỉ có đức hạnh trong chừng mực nó tự nguyện; và chỉ trong tỷ lệ với phần mà ý chí có trong việc thực hiện nó, và ý chí thúc đẩy chúng ta làm, điều chúng ta tin chắc phải làm, mới có thể được ban cho, việc làm đang nói đến, bất kỳ tính cách nào của sự đánh giá đạo đức.

Điều này sẽ giải thích những hoàn cảnh nào là những hoàn cảnh, mà dưới đó lòng biết ơn của một con người có lúc có thể là một bản năng, và lúc khác là một đức hạnh. Tôi có thể bước vào nhà của một cá nhân hoàn toàn xa lạ với thói quen hành động dưới một ý thức về bổn phận; người ấy cũng chỉ là tạo vật của sự thúc đẩy đơn thuần, như những loài vật ở dưới mình; và người ấy, do đó, dù một số trong những sự thúc đẩy này đặc trưng hơn cho tình trạng của người ấy như một con người, và phục vụ nhiều nhất cho lợi ích của những người đồng loại của mình, có thể được coi là không sở hữu đức hạnh nào cả, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của thuật ngữ. Nhưng người ấy có đặc tính là bị ảnh hưởng bởi những nguyên nhân bên ngoài. Và tôi, bằng một sự phục vụ nào đó của tình bạn, có thể làm lóe lên trong tâm trí người ấy một sự tin chắc áp đảo về thiện chí tôi dành cho người ấy, đến nỗi làm người ấy cảm động với một ý thức biết ơn, thậm chí đến rơi nước mắt. Nghĩa vụ đạo đức của lòng biết ơn có thể hoàn toàn không có mặt trong tâm trí người ấy. Nhưng cảm xúc biết ơn đến trong lòng người ấy không mời, và tìm lối thoát của nó trong những lời thừa nhận, và những lời chúc phước, trên con người của ân nhân mình. Chúng tôi sẽ nói, về một người như vậy, rằng người ấy sở hữu một cấu tạo nguyên thủy hạnh phúc hơn một người khác, người, trong cùng hoàn cảnh, sẽ không bị ảnh hưởng mạnh mẽ hay dịu dàng như vậy. Và tuy vậy người ấy có thể cho đến nay chưa minh chứng điều gì hơn là những hoạt động của một bản năng đơn thuần, tự nảy sinh trong mình, và tự ban sự thúc đẩy của nó cho lời nói và những việc làm của mình, mà không có một ý thức về bổn phận nào có phần trong vấn đề, hay không có ý chí thúc đẩy cá nhân bằng bất kỳ sự xem xét nào như, hãy để tôi làm điều này vì tôi phải làm nó.

Giờ đây hãy để chúng ta hình dung ý thức đạo đức được nhận vào phần ảnh hưởng của nó trên tiến trình này. Hãy để nó được tham khảo về câu hỏi điều gì phải được cảm nhận, và điều gì phải được làm, bởi một hữu thể, khi một hữu thể khác minh chứng tình yêu nhân từ đối với người ấy. Một bản năng đơn thuần có thể, trên thực tế, kéo ra một sự đáp lại của tình yêu và của sự phục vụ trở lại. Nhưng thuộc về phạm vi của ý thức đạo đức là tuyên bố về điểm nghĩa vụ, và chúng ta nói lên sự gợi ý phổ quát của nó, khi chúng ta nói rằng, tình yêu của lòng biết ơn phải được cảm nhận, và những sự phục vụ của lòng biết ơn phải được thực hiện.

Giờ đây, để làm cho quyết định này của ý thức đạo đức có hiệu quả thực tiễn, và, quả thật, để làm cho ý thức đạo đức có liên quan gì đến câu hỏi này cả, cảm giác biết ơn phải, bằng cách này hay cách khác, phụ thuộc hoặc vào sự hiện hữu của nó, hoặc sự tăng trưởng của nó, hoặc sự duy trì của nó, vào ý chí; và cùng ý chí ấy cũng phải có quyền chỉ huy trên những sự phục vụ của lòng biết ơn. Ý thức đạo đức, trên thực tế, không bao giờ can thiệp bằng bất kỳ mệnh lệnh nào, hay bằng bất kỳ tuyên bố nào, về những cảm giác hay hành vi của con người, trừ khi trong chừng mực ý chí của con người có một ảnh hưởng và một quyền năng điều tiết trên chúng. Nó không bao giờ biến tốc độ lưu thông của máu thành một câu hỏi của bổn phận, vì đây hoàn toàn là một cử động không tự nguyện. Và nó sẽ không bao giờ đưa ra bất kỳ sự gợi ý có thẩm quyền nào, về cách lòng biết ơn phải được cảm nhận, hay phải được biểu lộ, trừ khi ý chí đã có một loại quyền tể trị chủ trì nào đó trên cả mức độ và những hoạt động của tình cảm này.

Vậy, cách thứ nhất, mà qua đó ý chí có thể liên quan đến tình yêu của lòng biết ơn, là bằng việc đưa ra một ước muốn sở hữu nó. Nó có thể khao khát thực hiện thành tựu đạo đức này. Nó có thể đói và khát nhánh này của sự công chính. Dù nó không có bất kỳ quyền năng nào như vậy dưới sự chỉ huy của mình, có thể giúp nó thực hiện một ý muốn như vậy, thì chính ý muốn ấy vẫn mang trên nó dấu ấn và tính cách của đức hạnh. Người thường xuyên muốn có trong lòng mình một tình yêu của lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, là một người ít nhất có những ước muốn thánh, nếu không phải là những thành tựu thánh. Và, khi chúng ta xem xét rằng một con đường thật sự đã được thiết lập, mà qua đó ước muốn có thể được tiếp nối bằng thành tựu, — khi chúng ta đọc về lời hứa được ban cho những người tìm kiếm Đức Chúa Trời, — khi chúng ta học được sự bảo đảm, rằng Ngài sẽ ban cho ước muốn của lòng những người sẽ tự mình khuấy động để nắm lấy Ngài, — khi chúng ta nghĩ rằng sự cầu nguyện là sự biểu lộ tự nhiên của ước muốn về một đối tượng mà con người không thể chạm tới, nhưng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẵn lòng ban cho người ấy, — thì chúng ta thấy cách chính sự hiện hữu của tình yêu của lòng biết ơn có thể đã có sự khởi đầu trong sạch và thánh khiết của nó, trong một thói quen như vậy của ý chí mà có tính cách cốt yếu của đức hạnh được khắc trên nó. “Hãy giữ mình,” sứ đồ nói, “trong tình yêu của Đức Chúa Trời, bằng cách cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.”

Nhưng, lại nữa, có những hoạt động nhất định của tâm trí, mà trên đó ý chí có một sự kiểm soát, và bởi đó tình cảm biết ơn có thể hoặc được đưa thành hiện hữu, hoặc được duy trì trong sự thực hành sống động và kiên trì. Theo lệnh của ý chí, tôi có thể nghĩ về một chủ đề, thay vì một chủ đề khác. Tôi có thể chuyển tâm trí mình tới bất kỳ đối tượng chiêm ngưỡng nhất định nào. Tôi có thể giữ đối tượng ấy vững vàng trong tầm nhìn, và cố gắng làm như vậy, khi được đặt trong những hoàn cảnh có thể dẫn tôi tới sự sao lãng hay quên lãng. Và chính theo cách này mà sự ngợi khen đạo đức, hay trách nhiệm đạo đức, có thể được gắn cho tình yêu của lòng biết ơn. Trước khi lòng có thể được cảm động bởi điều này

tình cảm đối với một người khác, thì trong tâm trí phải có một đối tượng thích hợp nào đó, phù hợp để khơi dậy nó và giữ cho nó tồn tại, — và đối tượng ấy là tình yêu nhân từ mà người kia dành cho tôi. Tôi có thể cố gắng, và có thể thành công trong cố gắng ấy, để giữ tình yêu nhân từ này trong sự tưởng nhớ hằng ngày và liên tục. Nếu ý chí có liên quan đến các hoạt động của tư tưởng và trí nhớ, thì ý chí có thể chịu trách nhiệm về lòng biết ơn sẽ nảy sinh trong lòng tôi, nếu tôi chỉ nghĩ đến tình yêu của Đức Chúa Trời, và lòng biết ơn ấy sẽ ở với tôi dưới hình thức một tình cảm thường xuyên, nếu tôi chỉ giữ tình yêu ấy trong sự tưởng nhớ thường xuyên. Chính vì vậy sự quên lãng Đức Chúa Trời bị quy là có tội, — và trong ngày phán xét, khi những kẻ quên Ngài như vậy bị quăng vào địa ngục, thì đó sẽ là điều công chính. Chính điều này làm cho lời quở trách Ngài đưa ra với Y-sơ-ra-ên có một sức mạnh đạo đức và kết án như vậy: “Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng hiểu.” Chính vì chúng ta không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, nên tâm trí chúng ta trở nên bại hoại; và ngược lại, chính nhờ nỗ lực liên tục của ý chí hướng về việc nghĩ đến Ngài, mà tôi không quên các ơn phước của Ngài. Chính nhờ sự mạnh mẽ của một hành động tự nguyện, mà tôi liên kết ý tưởng về một Đấng ban ơn vô hình với mọi phước hạnh của hoàn cảnh hiện tại của tôi, và mọi niềm trông đợi về tương lai của tôi. Chính nhờ chiến đấu với những khuynh hướng thúc bách nhất của bản tính tự nhiên, mà tôi luôn nhìn vượt qua chủ nghĩa vật chất bao quanh này, và đặt Đức Chúa Trời cùng tình yêu của Ngài trước mặt tôi suốt cả ngày. Người ta thừa nhận rằng không có đức hạnh nào mà không có sự cố gắng tự nguyện;

nhưng đây chính là đặc tính xuyên suốt toàn bộ công việc và sự thực hành của đức tin. Giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời là một thói quen, mà ý chí của con người có liên quan thiết yếu nhất đến việc duy trì nó, bởi vì chính theo ý chí của mình mà người ấy giữ mình trong ý tưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình. Việc xua đi khỏi tôi những sự xâm nhập của giác quan và của thời gian, những điều sẽ đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi ký ức của tôi, — việc giữ cho ấn tượng về Ngài luôn sống động giữa sự bận rộn, và bạn bè, và các công việc đời thường, — việc nhớ lại ý tưởng về Ngài và về lòng nhân từ của Ngài, dưới những thập tự giá, và phiền muộn, và khó chịu, — việc yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, ngay cả khi bị vây quanh bởi những cám dỗ khiến mất kiên nhẫn và bất mãn, — việc không bao giờ rời mắt khỏi Ngài, là Đấng thương xót và nhân từ, — và, trên hết, việc không bao giờ buông bỏ sự nắm giữ của tôi vào sự chuộc tội lớn lao ấy, nhờ đó, trong mọi lúc hoạn nạn, tôi có đặc quyền đến gần với lòng tin cậy nơi Cha đã hòa giải của mình, — tất cả những điều này đều là những hành động của đức tin, nhưng chúng chính là những hành động mà ý chí có phần, và có quyền tối thượng, trong việc thực hiện. Và, vì chúng là chính những hành động nuôi dưỡng và duy trì tình yêu biết ơn trong tôi, nên có thể thấy, một tình cảm, thoạt đầu, có thể nảy sinh một cách không tự nguyện, và do đó bị xem như một bản năng đơn thuần của tự nhiên, hay mang một vẻ ích kỷ, thì, xét theo một khía cạnh khác, có thể mang một vẻ thiêng liêng sâu sắc nhất, và được dâng lên Đức Chúa Trời dưới hình thức một lễ vật vâng phục và tận hiến từ một tác nhân tự nguyện, và thực tế, là kết quả khó nhọc của một thói quen vâng lời hết sức

khó khăn, và kiên trì, và nhọc công.

Và nếu điều này đúng đối với cảm giác biết ơn đơn thuần,

thì nó còn rõ ràng đúng hơn nữa đối với các việc phục vụ của lòng biết ơn. “Ta sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời cho mọi ơn phước của Ngài?” là lời nói chân thật của tình cảm này. Nó tìm cách làm một sự đáp lại bằng phục vụ khiến Ngài vui lòng, và làm điều đó với cảm giác rằng nó phải làm như vậy. Hay, nói cách khác, chúng ta thấy rằng chính ý chí của con người, được thúc đẩy bởi ý thức bổn phận, dẫn người ấy đến sự vâng lời của lòng biết ơn, và toàn bộ sự vâng lời này thấm nhuần đặc tính thiết yếu của đức hạnh. “Nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Đây là sự đáp lại làm Ngài vui lòng nhất, ấy là anh em làm những điều đẹp lòng Ngài. Và như vậy, tình yêu biết ơn có thể được minh chứng về phẩm chất đạo đức của nó, từ lúc khởi đầu đầu tiên trong lòng, cho đến kết quả cuối cùng của nó trên cách sống và cách cư xử. Ngay từ đối tượng của nó, nó vốn khác biệt với sự ích kỷ; và nó có được tính đức hạnh ngay từ lúc khởi đầu, từ những khát vọng của một linh hồn quyết tâm đạt được nó, bởi vì quyết tâm trở nên điều nó phải trở nên; và nó được duy trì, cả trong đời sống lẫn trong sự thực hành, bởi những thói quen tư tưởng được vun trồng một cách tự nguyện; và nó cao quý mang một vẻ công chính đạo đức cho đến kết quả cuối cùng của hoạt động của nó trên tính cách, bằng cách đặt người ở dưới quyền của nó vào một hành trình vâng lời Đức Chúa Trời, và đưa người ấy vào một cuộc tranh đấu gian nan của nguyên tắc, với mọi ảnh hưởng của giác quan và của thế gian.

Nếu, để làm cho một tình cảm trở nên có đức hạnh, ý chí, hành động dưới ý thức bổn phận, phải liên quan hoặc đến việc tạo ra nó hoặc đến việc duy trì nó, thì tình yêu trân trọng đạo đức đến trong lòng, như một cảm giác không tự nguyện, trong một số hoàn cảnh, cũng có thể ít mang đặc tính của đức hạnh như tình yêu biết ơn. Về phương diện này, cả hai tình cảm này đều ở cùng một vị thế với nhau; và tình cảm thứ nhất không nên được tôn cao bằng cách hy sinh tình cảm thứ hai. Để một trong hai tình cảm được duy trì trong chúng ta trong tình trạng hiện tại của chúng ta, thực tế phải có cùng một sự kiểm soát tự nguyện đối với các tư tưởng và suy ngẫm của sự hiểu biết, — cùng một sự thực hành tích cực của đức tin, — cùng một sự kháng cự nhọc công đối với mọi sự thúc bách của giác quan, những điều sẽ trục xuất khỏi tâm trí ý tưởng về một đối tượng vô hình và thuộc linh, cùng một sự nhớ đến Đức Chúa Trời, được duy trì bằng nỗ lực, và cầu nguyện, và suy ngẫm.

II. Nay chúng ta cảm thấy mình ở trong tình trạng có thể nói về Phúc Âm, trong đặc tính tự do và vô điều kiện của nó, — đề xuất các phước hạnh của nó như một món quà, — đưa ra sự tha thứ, và sức mạnh, và mọi đặc quyền khác mà nó công bố cho những người tin, như những điều để họ tiếp nhận ngay lập tức, — cho con người biết rằng họ không phải trì hoãn việc đáp ứng những lời đề nghị của lòng thương xót, cho đến khi tình yêu vô tư đối với Đức Chúa Trời nảy sinh trong lòng họ; nhưng họ có thẩm quyền để ngay từ bây giờ bước vào sự hòa giải tức thì với Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không phải sợ sự đến gần của bất kỳ sự ô nhiễm đạo đức nào; bởi vì khi, sau khi mắt họ được mở ra để thấy

cảnh tượng kỳ diệu của một Đức Chúa Trời đang nài xin, và dâng hiến, và khẩn nài, đưa ra sự sống đời đời cho kẻ có tội, qua sự chuộc tội mà chính Con Ngài đã thực hiện cho họ, thì từ giây phút đó, họ phải mở toàn bộ linh hồn mình cho những ảnh hưởng của lòng biết ơn, và yêu mến Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương họ trước như vậy. Vậy chúng ta kết luận bằng nhận xét rằng, toàn bộ lập luận này cho chúng ta một cái nhìn khác về tầm quan trọng của đức tin. Chúng ta chưa nói đủ về đức tin khi nói rằng bởi đức tin chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi đức tin, lòng chúng ta cũng được thanh tẩy. Thực tế, nó là nguyên tắc đầu tiên và chủ đạo của sự tái sinh. Nó đưa lòng vào tiếp xúc với ảnh hưởng ấy, nhờ đó tình yêu biết ơn được đánh thức. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nếu không được tin, sẽ không có quyền năng gì trên tình cảm của chúng ta hơn là nếu nó không tồn tại. Vậy những người giảng về đức tin là những người duy nhất trao cho người nghe của mình tinh thần cơ bản và thấm nhuần của đạo đức Cơ Đốc. Và những người đã bị bêu xấu là kẻ thù của việc lành, chính là những người đang siêng năng nhất gieo vào trong anh em hạt giống tốt ấy, hạt giống có kết quả dẫn đến sự nên thánh. Chúng ta hoàn toàn không khẳng định rằng tác động của ân điển không liên quan, trong mỗi bước của quá trình mà một tội nhân được dẫn dắt, từ khởi đầu của sự hoán cải của người ấy, cho đến trạng thái hoàn hảo và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự hài hòa giữa các quá trình của ân điển và của tự nhiên; và cũng như, trong xã hội loài người, sự xác tín thực tế về thiện ý của người lân cận đối với tôi, đi trước theo

thứ tự, bất kỳ chuyển động đáp lại nào của lòng biết ơn về phía tôi; thì cũng vậy, trong những vấn đề lớn lao của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, niềm tin của tôi rằng Ngài yêu tôi, là một sự kiện đi trước và chuẩn bị cho sự kiện tôi yêu Ngài. Vì vậy, chướng ngại đầu tiên đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, không phải là sự thiếu lòng biết ơn của con người, mà là sự thiếu đức tin của con người. Lý do con người không được sự mặc khải về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình khích lệ để yêu Ngài, chính là vì người ấy không tin sự mặc khải đó. Đây là rào cản nằm giữa kẻ có tội và Đấng Ban Luật đã bị xúc phạm của họ. Điều cần được vượt qua trước tiên không phải là sự vô ơn của con người, mà là sự không tin của con người. Chính sự lầm lì, và cứng cỏi, và bướng bỉnh của sự không tin đứng như một cánh cổng sắt, giữa người ấy và sự giải thoát của mình. Nếu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, được người ấy nhìn thấy, thì sự mềm mại của một lòng nhân từ đáp lại sẽ được người ấy cảm nhận. Và vậy chúng ta hãy thôi ngạc nhiên về những người giảng Phúc Âm, khi họ đặt lên niềm tin tất cả sức nặng của một hoạt động nền tảng; — khi họ dốc quá nhiều sức lực của mình vào việc thiết lập một nguyên tắc, không chỉ là khởi đầu mà còn là không thể thiếu; — khi họ cố gắng hết sức để khơi dậy sự tồn tại của điều mà nếu không có nó, mọi yếu tố của sự vâng lời thuộc linh đều ở trong trạng thái ngủ yên hoặc chết; — khi họ lao nhọc theo con đường khả thi duy nhất, nhờ đó lòng của một tội nhân có thể được cảm động, và được thu hút về phía Đức Chúa Trời; — khi họ cố gắng nhiều lần, để giữ và gắn chặt người ấy, bằng mối liên kết mà chính Đức Chúa Trời đã đặt vào tay họ — và đem

nguyên tắc vĩ đại ấy tác động lên người nghe của họ, nguyên tắc mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể minh họa trên người nghèo nhất, và nhờ đó cả Howard lẫn Fry đều đã cố gắng, với thành công, để làm mềm lòng và cải hóa những kẻ vô giá trị nhất trong nhân loại.

Điều này cũng gợi ý một chỉ dẫn thực tiễn cho các Cơ Đốc nhân, để giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Họ phải giữ mình trong thói quen, và trong sự thực hành đức tin. Họ phải giữ chặt sự xác tín ấy trong tâm trí mình, sự hiện diện của nó là không thể thiếu để giữ tình cảm ấy trong lòng họ. Đây là một trong những phương pháp được sứ đồ Giu-đe khuyên, khi ông bảo các môn đồ của mình xây dựng mình trên đức tin rất thánh của mình. Chỉ dẫn này dành cho anh em vừa dễ hiểu vừa có thể thực hành được. Hãy giữ trong tầm mắt những lẽ thật anh em đã học. Hãy trân trọng niềm tin vào chúng mà anh em đã có. Hãy nhớ lại chúng trong tư tưởng của anh em, và, nói chung, chúng sẽ không đến một mình, nhưng sẽ đến kèm theo quyền năng của chính chúng, và bằng chứng của chính chúng. Anh em cũng có thể nghĩ đến việc duy trì một sự gắn bó kiên định với bạn mình, sau khi đã xóa khỏi ký ức mọi biểu hiện của lòng nhân từ mà người ấy từng ban cho anh em, như nghĩ đến việc giữ lòng mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, sau khi những tư tưởng và suy ngẫm về Phúc Âm đã rời khỏi nó. Chính bằng cách giữ chặt những điều này, và xây dựng mình trên sự chắc chắn vững vàng của chúng, mà anh em bảo tồn tình cảm này. Bất kỳ người nào, am hiểu về những vấn đề của tôn giáo thực nghiệm, đều biết rõ điều đó là gì, khi một sự tàn lụi và khô cằn đến trên tâm trí, và khi, dưới quyền năng của một sự thăm viếng như vậy,

nó mất hết cảm giác đối với Đức Chúa Trời. Vào lúc đó, có một sự ẩn mặt của Ngài, và anh em mất sự nắm giữ vào sự biểu lộ của tình yêu ấy, tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, ngay cả khi Ngài sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Anh em sẽ khôi phục một tâm trạng đúng đắn, khi anh em khôi phục sự nắm giữ của mình vào sự suy xét này. Nếu anh em muốn gọi tình cảm đã lạc lối trở về lòng mình — hãy nhớ lại trong tâm trí đối tượng suy ngẫm đã rời đi. Nếu anh em muốn khôi phục nguyên tắc tình yêu trong lòng mình — hãy khôi phục đức tin, và nó sẽ hành động bởi tình yêu. Nó đạt được qua phương tiện của sự tin cậy và trông cậy; — và chúng ta không biết một chỉ dẫn nào tóm tắt hơn, và đồng thời, cũng khả thi hơn để sống một đời sống của tình cảm thánh khiết và thiên thượng, hơn là anh em nên sống một đời sống của đức tin.

BÀI GIẢNG XII.

TÌNH CẢM TRÂN TRỌNG ĐẠO ĐỨC ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Một điều tôi đã cầu xin Đức Chúa Trời, và đó là điều tôi sẽ tìm kiếm; ấy là tôi được ở trong nhà Đức Chúa Trời trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” — Thi Thiên 27:4.

Trong bài giảng trước, chúng ta đã đề cập đến tác động của một suy đoán thần học nào đó về tình yêu, trong việc làm tối tăm sự tự do của Phúc Âm, và ngăn chặn ảnh hưởng trực tiếp của những lời đề nghị và lời kêu gọi của nó trên tâm trí của một người tìm hiểu. Trước khi chúng ta có thể hình dung tình yêu biết ơn đối với một người khác, chúng ta phải thấy nơi người ấy tình yêu nhân từ đối với chúng ta; và như vậy, bởi những người đã không phân biệt giữa tình yêu đối với lợi ích, và tình yêu đối với người ban ơn, đức hạnh của lòng biết ơn đã bị quy về tình yêu đối với chính mình. Và họ đã nghĩ rằng chắc chắn phải có một tình cảm thuần khiết hơn thế này, để đánh dấu khởi đầu của sự chuyển đổi lớn lao từ tội lỗi sang sự công chính; và tình cảm họ đã chỉ ra là tình yêu vô tư đối với Đức Chúa Trời. Họ đã đặt tình cảm cuối cùng này ở một vị trí quá sớm, đến nỗi làm phân tán sự chú ý của một người tìm hiểu khỏi điều là chính yếu. Lời mời “Hãy đến mua mà không cần tiền, không cần giá,” không được tội nhân nghe cùng với

sự đòi hỏi phải yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, — yêu Ngài, vì những phẩm chất tuyệt vời của Ngài, — yêu Ngài, vì Ngài đáng yêu. Vậy, chúng ta hãy cố gắng xác định xem ngay cả tình yêu trân trọng đạo đức này có phải cũng lệ thuộc vào đức tin của Phúc Âm hay không; và liệu có phải, vì tình cảm này tạo thành một phần không thể thiếu của sự tin kính, nên đức tin, vì lý do đó, phải bị truất khỏi vị trí đi trước thuộc về nó hay không.

Và ở đây, hãy sẵn sàng và dồi dào thừa nhận rằng, chúng ta chưa hoàn hảo và trọn vẹn, trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến khi tình yêu trân trọng đạo đức ở trong chúng ta, cũng như tình yêu biết ơn, — cho đến khi nguyên tắc ấy, mà theo bản tính chúng ta hoàn toàn thiếu, được làm nảy sinh trong lòng chúng ta, và có ở đó một sự thiết lập và hoạt động triệt để, — cho đến khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, không chỉ vì tình yêu của Ngài đối với bản thân chúng ta, mà vì vinh quang, và sự tuyệt vời vốn có, mà con mắt thuộc linh của người chiêm ngưỡng nhìn thấy, trên chính bản tính của Ngài. Chúng ta chưa chuẩn bị cho thiên đàng,

— chúng ta sẽ hoàn toàn không thể chia sẻ những niềm vui cao quý nhất của nó, — chúng ta sẽ không cảm thấy mình được bao quanh bởi một yếu tố tương hợp trong thiên đàng, — sẽ không có hạnh phúc cho chúng ta, ngay cả trong vùng lân cận của ngai Đức Chúa Trời, và với vẻ rực rỡ đạo đức của Thần tính được làm cho mắt chúng ta nhìn thấy, nếu chúng ta xa lạ với cảm xúc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, — nếu, hoàn toàn ngoài sự suy xét rằng Đức Chúa Trời đang nhìn tôi với sự hài lòng, tôi không cảm thấy được cảm động và thu hút bởi những vẻ đẹp của bản tính Ngài, khi tôi nhìn bằng con mắt chiêm ngưỡng hướng về Ngài.

Tôi thiếu thành tựu đạo đức thiết yếu nhất trong chính mình, nếu tôi thiếu sự trân trọng đối với những thành tựu đạo đức nơi một người khác; và nếu lòng tôi có cấu tạo như vậy mà không điều gì trong bản tính của Đức Chúa Trời có thể thu hút sự ngưỡng mộ, hay sự kính trọng của tôi đối với Ngài — thì, dù được vào trong các cổng của thành có nền móng, và được rời khỏi những đau khổ của địa ngục, tôi hoàn toàn không phù hợp với những niềm vui và những hoạt động của thiên đàng. Tôi có thể trải qua một cõi đời đời được miễn khỏi đau đớn, nhưng không có một niềm vui sướng tích cực nào để làm sáng nó. Thiên đàng, thực tế, sẽ là một hoang mạc đối với lòng tôi; và giữa đoàn người hoan hô của nó, tôi sẽ ủ rũ, và nặng trĩu, dưới cảm giác hoang vắng triền miên.

Và điều này hãy thuyết phục chúng ta về sự chuyển đổi vĩ đại, mà những người của thế gian này phải trải qua, trước khi họ phù hợp với thế giới khác của những linh hồn của người công chính được làm nên hoàn hảo. Nói về sự chuyển đổi này bằng những từ ngữ quá lớn lao và quá cao cả cũng không phải là quá, khi nói rằng họ phải được sinh lại, và được làm nên những tạo vật mới, và được gọi ra khỏi bóng tối vào một ánh sáng kỳ diệu. Sự thật là, ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo sống động, không thể tìm thấy giữa mọi loại sở thích, và thèm muốn, và ngưỡng mộ tình cảm, bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, — bất kỳ sự ưa thích nào đối với sự thánh khiết của bản tính Ngài, — bất kỳ lời chứng vang vọng nào, trong lòng con người xa lạ, đối với điều duyên dáng, hay điều đáng kính, trong bản tính của Thần tính. Người ấy có thể nhạy cảm sâu sắc với những vẻ đẹp của điều được nhìn thấy, và điều cảm nhận được. Khung cảnh của thiên nhiên bên ngoài có thể quyến rũ người ấy. Những sự hùng vĩ của một chủ nghĩa vật chất bao quanh

có thể thắp lên và làm nở rộng người ấy với những hình ảnh của sự vĩ đại. Ngay cả những phẩm chất đạo đức của một đồng loại cũng có thể thu hút người ấy; và những điều này, cùng với các tác phẩm của thiên tài, có thể mê hoặc người ấy đến sự tôn sùng thần tượng đối với quyền năng của con người, hay đức hạnh của con người. Nhưng trong khi người ấy như vậy say sưa và thích thú với những hình thức của sự tuyệt vời bắt nguồn, thì trong lòng người ấy không có sự nhạy cảm đối với Đức Chúa Trời. Người ấy thà giữ lấy những vật được tạo dựng, và, được bao quanh bởi chúng, chôn mình vào sự quên lãng Đấng Tạo Hóa của mình. Người ấy ở trong yếu tố của mình nhất, khi, trong cảm giác hay trong việc làm, người ấy ở xa Đức Chúa Trời nhất. Có một sự lạnh lùng, hay một sự thù ghét, hay một nỗi kinh hoàng, pha trộn với mọi suy ngẫm của người ấy về Thần tính; và khiến tâm trí người ấy có một kiểu giật lùi nhạy cảm khỏi chính ý tưởng về Ngài. Người ấy muốn sống mãi trong thế gian; và hài lòng với bất kỳ niềm hạnh phúc nào nó có thể ban cho; và không quan tâm, miễn là người ấy chỉ có thể đạt được điều lòng mình đặt vào ở đây và được phép hưởng nó mãi mãi, dù người ấy không nhìn thấy Đức Chúa Trời và không có sự thông công với Ngài suốt cõi đời đời. Sự kiện mà, hơn mọi sự kiện khác, người ấy hướng tới với cảm giác ghê tởm và kinh hãi mãnh liệt nhất, là sự kiện sẽ đưa người ấy vào tiếp xúc gần hơn với Đức Chúa Trời, — sự kiện sẽ làm tan rã mối quan hệ gần gũi hiện tại của người ấy với tạo vật, và dẫn linh hồn đã rời khỏi thân thể của người ấy vào sự hiện diện trực tiếp của Đấng Tạo Hóa. Không có điều gì trong cái chết, trong cái chết u ám, đáng ghét, khủng khiếp, mà người ấy ít mong muốn hơn, hay sợ hãi hơn, hơn là một sự biểu lộ gần hơn của Thần tính. Thế gian, thực tế, thế gian ấm áp và quen thuộc, là nhà của người ấy; và những người sống trong đó, và cũng

không quan tâm đến Thần tính như chính người ấy, tạo thành toàn bộ bạn đồng hành của người ấy. Nếu không vì sợ địa ngục, người ấy sẽ co rút khỏi thiên đàng như một nơi lưu đày buồn tẻ và u sầu. Mọi bài ca vinh quang của nó dâng lên Đấng ngồi trên ngai, sẽ là một gánh nặng và một sự mệt mỏi đối với lòng người ấy; — và như vậy, nền tảng của mọi người tự nhiên đều có chỗ của nó trong trái đất hư mất ấy, nơi cái chết sẽ sớm mang người ấy đi, và cơn thịnh nộ rực lửa của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thiêu đốt; và về Đấng tồn tại đời đời, và chỉ với Ngài người ấy phải đối diện, người ấy không thấy nơi Ngài hình dạng hay vẻ đẹp nào để người ấy mong muốn Ngài.

Bây giờ, điều này có phải không do bóng tối của bản tính, cũng như sự hư hoại của bản tính? Trong cấu tạo bệnh hoạn của chúng ta, có một sự mù lòa thuộc linh đối với những phẩm chất tuyệt vời của Thần tính, cũng như một sự chán ghét thuộc linh đối với chúng. Sự thật là, hai yếu tố này đi cùng nhau trong tiến trình buồn thảm của sự thoái hóa của con người. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, và Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí bại hoại; và lại nữa, con người bước đi trong sự hư không, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời bởi những việc ác, đã bị sự hiểu biết làm tối tăm, và bị thăm viếng bởi sự ngu dốt, và mù lòa của lòng. Chúng ta không nhận biết Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta phải được đổi mới trong sự hiểu biết về Ngài, trước khi chúng ta có thể được hình thành lại để yêu Ngài. Người tự nhiên không thể ngưỡng mộ Thần tính qua những sự tối tăm mà Ngài bị bao phủ, hơn là người ấy có thể ngưỡng mộ một phong cảnh mà người ấy chưa từng thấy, và vào lúc người ấy đến gần nó, bị bao phủ trong bóng tối của nửa đêm. Người ấy không thể, với

mọi nỗ lực khuấy động các năng lực của mình để nắm lấy Ngài, bắt được một cái nhìn đáng yêu về Thần tính, hơn là mắt người ấy có thể bằng cách căng ra xuyên qua một bầu trời tối tăm, đến những đặc điểm của vẻ đáng yêu vật chất nằm trước mặt và xung quanh người ấy. Nó phải được thắp sáng lên cho người ấy, trước khi người ấy có thể yêu nó, hay hưởng nó; và hãy cho chúng tôi biết mức độ tình cảm của người ấy đối với khung cảnh sẽ là gì, nếu, thay vì được thắp sáng bởi sự đến gần yên bình của một buổi sáng mùa hè, nó bùng cháy thành sự hiện rõ đột ngột, với mọi sự canh tác và những ngôi nhà tranh của nó bởi lửa của một ngọn núi lửa bùng nổ. Hãy cho chúng tôi biết, nếu mọi vinh quang và duyên dáng của phong cảnh đã như vậy xuất hiện trước mắt, sẽ quyến rũ người chiêm ngưỡng trong một khoảnh khắc, khỏi những nỗi kinh hoàng của sự hủy diệt sắp đến của mình! Hãy cho chúng tôi biết, nếu một sinh vật có cảm giác có thể tiếp nhận một tư tưởng khác trong những hoàn cảnh như thế này, hơn là tư tưởng về sự bảo toàn của chính mình. Ôi, chẳng phải cảm giác sợ hãi về chính mình sẽ xua đuổi mọi cảm giác yêu thương đối với mọi điều người ấy bây giờ nhìn thấy, và, nếu người ấy chỉ an toàn, có thể nhìn với sự ngây ngất sao? — và dù vẻ đẹp có tinh tế đến đâu, chẳng phải mọi quyền năng và niềm vui của những sự mê hoặc của nó sẽ bay khỏi lòng người ấy, nếu nó chỉ được nhìn qua sự rực cháy của các yếu tố đe dọa hủy diệt người ấy sao?

Bây giờ chúng ta hãy hình dung rằng, qua bóng tối thuộc linh dày đặc mà mọi đứa con của bản tính tự nhiên bị bao quanh, một cái nhìn về gương mặt của Thần tính bị ép buộc lên người ấy — rằng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được làm cho hiện rõ — và rằng bản tính mà các thiên sứ của thiên đàng ngắm nhìn với niềm vui, bởi vì ở đó họ nhìn thấy mọi

đường nét của sự vĩ đại đạo đức, và sự đáng yêu đạo đức, được đặt trước con mắt tâm trí của người ấy, trong sự biểu lộ sáng rực và thuyết phục. Đúng là, trên điều người ấy sẽ được làm cho nhìn thấy như vậy, mọi điều tươi đẹp và tráng lệ đều tụ họp, — rằng bất cứ điều gì về sự vĩ đại, hay bất cứ điều gì về vẻ đẹp, có thể tìm thấy trong tạo hóa, chỉ là một bản sao mờ nhạt và bóng mờ của sự tuyệt vời nguyên thủy, thực chất, vốn có trong những quan niệm của Đấng là nguồn của sự sống, — rằng mọi điều đáng yêu của lòng tốt, và mọi điều đáng kính của giá trị, và mọi quyền chỉ huy tối cao của phẩm giá đạo đức, đều gặp nhau và được thực hiện trên con người của Đức Chúa Trời, — rằng qua toàn bộ phạm vi của sự tồn tại phổ quát, không thể nghĩ ra một đặc điểm tuyệt vời duy nhất nào, mà không làm phong phú thêm bản tính của Đấng nâng đỡ mọi vật, và Đấng đã khởi nguồn mọi vật. Không có gì lạ khi con mắt thuần khiết của một thiên sứ nhận được sự đầy trọn của niềm vui từ một sự chiêm ngưỡng mê hoặc như vậy. Nhưng hãy để tất cả điều này bùng nổ trước mắt một tội nhân, và hãy để sự thật và sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ đứng trước nó trong hàng ngũ hiện rõ, cùng với những vinh quang khác của bản tính thuộc về Ngài. Tình yêu trân trọng đạo đức, anh em có thể nói, nên nảy sinh trong lòng người ấy; nhưng nó không thể. Tình cảm là không thể trong những hoàn cảnh như vậy. Người ấy đang trong nỗi kinh hoàng. Và người ấy không thể nhìn với sự hài lòng lên Đức Chúa Trời của mình, hơn là người ấy có thể thích thú với những hình thức tươi đẹp của một phong cảnh, được mở ra trước mắt người ấy bởi những tia chớp của một ngọn núi lửa sắp bùng nổ. Người ấy không thể rút ra một cảm xúc ngọt ngào và thú vị như tình yêu, từ cái nhìn về gương mặt ấy, trên đó người ấy nhìn thấy một

mục đích báo thù chống lại chính mình, như một trong những đứa con của sự gian ác. Nỗi sợ hãi có sự đau khổ xua đuổi tình cảm này hoàn toàn. Thực sự không có chỗ cho nó trong lòng của một sinh vật có cảm giác, cùng với nỗi kinh hãi và sự báo động mà người ấy bị kích động. Chính điều này giải thích sự giật lùi của bản tính tội lỗi của người ấy khỏi ý tưởng về Đức Chúa Trời. Cảm giác tội lỗi đến trong lòng người ấy, và những nỗi kinh hoàng và sự kích động của tội lỗi đến cùng với nó. Đó là vì người ấy thấy sự công chính của Đức Chúa Trời cau mày với người ấy, và sự thật của Đức Chúa Trời cam kết thực hiện những lời đe dọa của nó chống lại người ấy, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nhìn người ấy mà không ghê tởm, và mọi thuộc tính thiêng liêng của một bản tính ghen tuông, và không thay đổi, liên minh chống lại người ấy để hủy diệt đời đời của người ấy. Người ấy không thể yêu Đấng, mà với chính ý tưởng về Ngài có pha trộn một cảm giác nguy hiểm, và một nỗi sợ bị kết án, và mọi hình ảnh của một cõi đời đời khốn khổ. Chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời, chừng nào chúng ta còn nhìn Ngài như một kẻ thù có vũ trang để hủy diệt chúng ta. Trước khi chúng ta yêu Ngài, chúng ta phải được làm cho cảm thấy sự an toàn và sự giải thoát của một người biết mình được an toàn. Hãy để Ngài cất cây gậy của Ngài khỏi tôi, và đừng để sự sợ hãi của Ngài làm tôi kinh hãi — và rồi tôi có thể yêu Ngài, và không sợ Ngài; nhưng với tôi không phải như vậy.

Nhưng hãy để Đấng đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, chiếu vào lòng chúng ta, để ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của chính Ngài, trong gương mặt của Chúa Giê-xu Christ, — hãy để chúng ta chỉ nhìn Ngài như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ;

— hãy để Ngài, mà không xóa bỏ những đặc tính của sự thật, và uy nghiêm, khỏi khía cạnh duy nhất ấy của sự tuyệt vời hoàn hảo thuộc về Ngài, — hãy để Ngài trong sự khôn ngoan không thể dò được của chính Ngài nghĩ ra một cách, nhờ đó Ngài vừa có thể đưa chúng ra trước mắt tội nhân với sự minh họa sáng hơn, và làm cho những tội nhân này cảm thấy họ được an toàn, — hãy để Ngài cất khỏi những người của thế gian đầy tội này gánh nặng của luật pháp bị vi phạm của Ngài, và khiến nó được mang bởi một người khác có thể làm cho luật pháp ấy trở nên lớn lao, và làm cho nó đáng tôn trọng, — hãy để Ngài công bố một sự giải thoát đầy đủ khỏi mọi hình phạt của nó, nhưng theo một cách như vậy, để sự thật đã công bố chúng, và sự công chính phải thực hiện chúng, sẽ vẫn không bị vấy bẩn dưới sự ban phát lòng thương xót này, — hãy để Ngài, thay vì đánh thức gươm báo thù chống lại chúng ta, đánh thức nó chống lại một người chịu khổ có giá trị và phẩm giá như vậy, để huyết của Ngài sẽ là sự chuộc tội của một thế gian, và bằng cách đổ linh hồn mình ra cho đến chết, Ngài sẽ làm cho sự tha thứ của kẻ vi phạm gặp gỡ và hòa làm một với sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời, — nói tóm lại, thay vì bản tính của Đức Chúa Trời được thắp sáng lên trước mắt tội nhân bởi lửa của cơn thịnh nộ của chính Ngài, hãy để nó qua sự biểu lộ của Đức Thánh Linh được minh họa, và được chiếu sáng, bởi ánh sáng dịu dàng, nhưng yên bình của Mặt Trời công chính, và rồi tội nhân có thể nhìn trong bình an, và an toàn, lên bản tính đã được biểu lộ của Thần tính. Được giải thoát khỏi gánh nặng của những nỗi sợ hãi, người ấy bây giờ có thể mở toàn bộ lòng mình cho những ảnh hưởng của tình cảm. Và tình yêu trân trọng đạo đức ấy, mà, trước khi đức tin của Phúc Âm đến, cảm giác bị

kết án chắc chắn sẽ xua đuổi, bây giờ được tự do chiếm vị trí của nó bên cạnh tình yêu biết ơn, và nảy sinh cùng với nó, trong việc dâng một của lễ thuộc linh cho Cha đã hòa giải.

Vậy, như vậy, có vẻ như, tình yêu trân trọng đạo đức về mọi phương diện cũng ở phía sau và lệ thuộc vào đức tin, như tình yêu biết ơn. Để chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời, hoặc theo cách này hay cách kia của những biến thể của nó, chúng ta phải trước tiên biết rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta. Chúng ta không thể chứa đựng tình cảm này dưới bất kỳ hình thức nào, chừng nào còn có sự nghi ngờ và nỗi sợ hãi về một cuộc tranh chấp chưa được giải quyết giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Sự bình an với Đấng Ban Luật đã bị xúc phạm của chúng ta, không phải là kết quả của tình yêu của chúng ta, mà là của đức tin của chúng ta; — và đức tin, nếu nó là thực, và không phải là giả tạo, thì hành động bởi tình yêu. Chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và chúng ta yêu nhiều khi chúng ta biết, và tin, rằng tội lỗi của chúng ta đã được tha thứ cho chúng ta.

Đức Chúa Trời đã không chờ đợi bất kỳ tình cảm đáp lại nào từ phía một thế gian đầy tội, trước khi Ngài tự mình cảm thấy một tình cảm đối với nó. Vào thời kỳ khi Ngài yêu thế gian đến nỗi sai Con Một của Ngài vào đó, nó đã trình bày cảnh tượng của một nhà tù mênh mông của sự hư hoại. Giữa những người của nó, có tình bạn với nhau; nhưng có một đặc tính không giảm bớt của sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Đánh giá lẫn nhau theo tiêu chuẩn của nhau, thường có sự trân trọng lẫn nhau cao đối với những thành tựu như vậy đang được ưa chuộng vì lợi ích của xã hội; — nhưng điều được con người đánh giá cao, trong mắt Đức Chúa Trời là một sự ghê tởm; và khi

được đưa đến thước đo của sự công chính phổ quát ấy, thước đo tạo thành tiêu chuẩn và quy tắc của sự cai trị của thiên đàng, thì người ta thấy rằng loài của chúng ta, qua mọi thế hệ của nó, đã đoạn tuyệt khỏi lòng trung thành của họ, và đứng ở một khoảng cách xa với tạo hóa vâng lời và chưa sa ngã, như một thuộc địa của những tù nhân bị kết án, với đất nước đã đuổi họ ra khỏi biên giới của nó. Và chính vào một thời như vậy, khi thế gian không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ — khi mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của họ — khi không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời — khi không có tư tưởng, hay ước muốn, về một chuyển động trở lại với Ngài, thì Ngài đã nhìn với lòng thương xót lên dòng dõi sa ngã của chúng ta, và trong kỳ đầy trọn đã sai Con Ngài vào thế gian để tìm và cứu chúng ta.

Và điều đó cũng đúng với mọi cá nhân mà những lời đề nghị hòa giải được đưa đến. Đức Chúa Trời không chờ đợi bất kỳ sự thay đổi tình cảm nào trong lòng chúng ta, trước khi chúng ta tiếp nhận sự tha thứ từ tay Ngài. Nhưng Ngài kêu gọi hết thảy chúng ta, ngay bây giờ, hãy tiếp nhận sự tha thứ, và hãy thuận phục lòng mình và tính cách mình cho những ảnh hưởng của ân điển mà Ngài sẵn sàng ban cho chúng ta. Trong Phúc Âm, Ngài công bố một sự tha thứ đã được chuẩn bị sẵn cho anh em; một văn kiện ân xá mà ngay lúc này Ngài đang chìa ra để anh em tiếp nhận; một lời đề nghị thương xót đi trước, mà nếu anh em tin rằng đó là thật, anh em sẽ cảm nhận rằng Ngài là bạn của anh em, và trong cảm nhận ấy anh em sẽ không phải thất vọng. Ngài không trông đợi nơi anh em tình yêu biết ơn, cho đến khi anh em đã biết và đã tin những việc lớn lao mà Ngài đã làm cho anh em. Nhưng Ngài trông đợi nơi anh em lễ vật là sự tôn kính dâng lên cho chân lý của Ngài. Ngài không trông đợi nơi anh em tình yêu kính trọng đạo đức, cho đến khi, được giải thoát khỏi nỗi kinh hãi vì có Ngài làm kẻ thù của mình, anh em có thể chiêm ngưỡng, trong tất cả sự bình an tĩnh lặng của một tâm trí ý thức được sự an toàn, những vinh quang và những vẻ đẹp ân điển trong tính cách đã được bày tỏ của Ngài. Nhưng Ngài trông đợi nơi anh em đức tin nơi lời tuyên bố của Ngài, rằng Ngài không phải là kẻ thù của anh em — rằng Ngài không vui thích về sự chết của anh em — rằng trong Đấng Christ, Ngài đang nài xin anh em hãy hòa giải với Ngài — và đang giang rộng vòng tay mời gọi về phía anh em.

Vậy thì, vấn đề đầu tiên cần giải quyết giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, trong công việc thực hiện sự hòa giải, ấy là họ phải tin nơi Ngài. Ấy là tin tức về niềm vui lớn lao phải đến với họ và được họ tin nhận. Ấy là họ phải xem những lời của đạo sự sống này là những lời đáng tin. Ấy là họ phải đặt đức tin nơi chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài, mà nếu họ làm như vậy, họ sẽ tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự sống đời đời, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.

Có một sự suy đoán nào đó về tình yêu không vụ lợi đối với Đức Chúa Trời, là điều đã làm tối tăm và gây trở ngại cho tiến trình này. Nó đã gán một vết nhơ không xứng đáng cho tình yêu biết ơn. Nhưng tác hại tệ nhất của nó, hơn hẳn mọi điều khác, ấy là nó đã cản trở tính cách tự do của những lời đề nghị trong Phúc Âm. Nó đã làm cho bước khởi đầu của biết bao người tìm kiếm trở nên bối rối. Nó đã khiến người ấy phải tìm kiếm trong tâm trí mình những bằng chứng của một tình cảm mà người ấy không bao giờ có thể gặp được, cho đến khi người ấy đón nhận những lời đề nghị và nương cậy nơi những lời hứa của Tân Ước. Nó đã truất đức tin khỏi vị trí tối cao chủ trì vốn thuộc về đức tin, và đã dời khỏi chỗ của nó nguyên tắc lớn lao ấy, mà cả tình yêu biết ơn lẫn tình yêu kính trọng đạo đức đều treo lơ lửng và phụ thuộc vào đó.

Vậy thì, chúng ta hãy thôi ngạc nhiên vì sao đức tin lại chiếm giữ vị trí của một bước khởi đầu nhiều đến thế trong Tân Ước. Đó là điểm xuất phát lớn lao, như thể là vậy, của đời sống môn đồ Cơ Đốc. Chỉ cần ban cho nguyên tắc này, thì tình yêu, với tất cả sức mạnh và tất cả sự nhanh nhẹn mà nó đem lại cho sự vâng phục, sẽ xuất phát từ hoạt động của nó. Thật ra, không có cách nào khác để khiến tình yêu hiện hữu; và lòng biết ơn, là điều khiến tôi tận hiến cho sự phục vụ một Đức Chúa Trời đã hòa giải, cùng tình yêu đối với tính cách của Ngài, là điều khiến tôi xứng hợp để hưởng Ngài trên thiên đàng, chỉ có thể nảy sinh trong lòng tôi sau khi tôi đã tin.

Hãy để suy xét này dồn anh em đến với đức tin. Hãy để nó nâng cao, trong sự đánh giá của anh em, tầm quan trọng lớn lao của một nguyên tắc mà nếu không có nó, thì không thể có sự nên thánh ở đời này, cũng không thể có sự cứu rỗi ở đời sau. Đừng cho rằng chỉ cần đưa nó vào tâm trí mình như một sự hiện hữu trơ trọi là đủ. Hãy biết thế nào là đưa nó vào sự thực hành thường xuyên, là suy ngẫm về những chân lý mà nó bao hàm, và là thuận phục, trong cảm xúc và trong thực hành, cho hoạt động chân thật của chúng. Đó là cách duy nhất mà anh em có thể sống một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời — hoặc sống bởi quyền năng của một thế giới sẽ đến — hoặc giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, vì chỉ khi anh em biết và tin rằng Đức Chúa Trời đã yêu anh em trước, anh em mới có thể được khiến cho yêu mến Ngài.

Trong quá trình trình bày những nhận xét này, có vài suy nghĩ đã xuất hiện, mà chúng tôi tin rằng có thể được xem là đủ quan trọng để đưa ra, và chúng tôi đưa ra bây giờ, như phần bổ sung cho toàn bộ lập luận.

Người ta sẽ nhận thấy rằng chúng ta không xem con người là hoàn toàn không có khả năng có tình yêu kính trọng đạo đức đối với bất kỳ một hữu thể nào. Có những đức hạnh nào đó trong tính cách vẫn khơi dậy sự ngưỡng mộ và sự trìu mến, ngay cả nơi bản chất đã mang bệnh của chúng ta, khi chúng ngự ở một nơi nào khác chứ không phải nơi chính Đức Chúa Trời. Dù sự sa ngã của chúng ta có thế nào đi nữa, thì việc khẳng định rằng con người không yêu chân lý hơn sự giả dối, và không yêu lòng thương xót hơn sự tàn nhẫn, nơi một người đồng loại, cũng là đi ngược lại mọi sự quan sát — và câu hỏi thú vị được đặt ra là, làm thế nào mà những phẩm chất này dường như lại mất đi tất cả sức mạnh vốn tự nhiên thuộc về chúng trong việc thu hút sự quý trọng của chúng ta, đến nỗi không khơi dậy được một tình cảm như vậy đối với Đức Chúa Trời, mặc dù chúng được thể hiện nơi Ngài ở một mức độ vô hạn?

Điều này sẽ giúp chúng ta, phần nào, giải quyết câu hỏi đó, nếu chúng ta hình dung về con người có những đức hạnh đạo đức của chúng ta, rằng chính chân lý, sự công chính và lòng thương xót của người ấy khiến người ấy, khi bênh vực sự vô tội bị đối xử oan ức hoặc bị vu cáo, hướng toàn bộ sức mạnh của cơn phẫn nộ của mình lên đầu một kẻ áp bức; rồi hãy nghĩ đến cảm xúc sẽ do đó nảy sinh trong lòng của kẻ sau này. Đó sẽ là một cảm xúc của sự thù ghét và ác cảm. Nhưng chúng ta không nhìn sâu vào những bí mật của cấu tạo con người, nếu chúng ta không nhận ra rằng, hoàn toàn phù hợp với cảm xúc không ưa cá nhân này đối với con người có đức hạnh, là người đang thù địch với mình, thì ngay cả trong linh hồn đã hư hoại của kẻ ấy, vẫn có thể tồn tại tình yêu kính trọng đạo đức đối với đức hạnh ngự ở một nơi khác, hoặc được thể hiện bởi một cá nhân khác. Thay vì đức hạnh này được thực hiện nơi một người là kẻ thù của chính tôi, hãy để nó được đưa đến cho tôi chú ý qua sự mô tả, nơi một người sống ở một đất nước xa xôi, hoặc đã sống ở một thời đại xa xôi, và hãy để ý nghĩ về kẻ thù cụ thể của tôi không bị gợi lên một cách khó chịu trong tâm trí tôi bởi sự chiêm ngưỡng như vậy — và tôi, với tất cả những sự sa ngã đã khơi dậy sự phẫn nộ của người lân cận ngay thẳng của tôi chống lại tôi, và đã khơi dậy trong lòng tôi một sự thù ghét tương ứng đối với người ấy, vẫn sẽ dâng lên sự tôn kính của lòng quý trọng và tôn trọng của mình cho bức tranh về sự xuất sắc đạo đức được đặt trước mặt tôi như vậy. Điều này có thể trông như một sự thể hiện bất thường của bản chất chúng ta; nhưng chắc chắn nó không bất thường hơn sự kiện ai cũng biết về một chủ nô, khi thì trút sự thất thường và sự tàn nhẫn của mình lên những con người đang sống chung quanh mình, và khi khác lại khóc, trong tất cả sự mềm mại của cảm xúc bi thương, trước những nỗi khốn khổ của một câu chuyện hư cấu. Nỗi khốn khổ ở một nơi có thể làm động lòng thương xót của chúng ta. Nỗi khốn khổ ở một nơi khác có thể do chính tay chúng ta gây ra, để thỏa mãn những khuynh hướng báo thù của chúng ta. Giá trị, nơi một người dửng dưng, và càng hơn nữa nơi một người thân thiện, có thể khơi dậy những sự công nhận nồng nhiệt và chân thành của chúng ta. Giá trị, nơi một người khác, mà chính những nguyên tắc trong tính cách của người ấy đã khiến người ấy chọc giận lòng kiêu hãnh của chúng ta, hoặc làm tổn thương tính ích kỷ của chúng ta, có thể biến người ấy thành đối tượng của sự thù địch nồng nhiệt nhất, quyết liệt nhất và không khoan nhượng nhất của chúng ta.

Và như vậy, tôi có thể có một sở thích tự nhiên đối với vài đức hạnh thuộc về bản thể Đức Chúa Trời, và, đồng thời, có thể có một sự thù ghét đối với chính Đức Chúa Trời. Sở thích tự nhiên này có thể được một số người xem là một yếu tố có khuynh hướng sẵn trong lòng tôi hướng tới tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng chừng nào tôi còn nhìn Ngài được trang bị trong sự công chính để hủy diệt tôi, thì điều này sẽ kìm nén tình cảm phôi thai ấy một cách hiệu quả, như thể nó vẫn còn đang ngủ say trong những chiều sâu của hư vô. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng có những phác họa từng phần nào đó về tính cách của Đức Chúa Trời, mà nếu được đưa đến cho chúng ta chú ý, trong trạng thái tách rời khỏi cơn giận của Ngài đối với chúng ta là những con cái của sự không vâng phục, thì sẽ khơi dậy trong lòng chúng ta một cảm xúc ngưỡng mộ tinh tế. Nhưng nỗi sợ hãi hoặc sự nghi ngờ về cơn giận của Ngài đã nuốt trọn cảm xúc này hoàn toàn; và dù chúng ta có thể mang dáng vẻ của tình yêu đối với tính cách của Ngài đến đâu, khi chúng ta nhìn vào những nét nào đó của nó trong một sự trình bày rời rạc và đứt đoạn, thì điều đó vẫn hoàn toàn phù hợp với sự thật rằng tâm trí tự nhiên thù ghét chính Đức Chúa Trời — rằng tâm trí tự nhiên là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Và điều này phải thuyết phục chúng ta rằng, ngay cả khi có những yếu tố có khuynh hướng sẵn của tình yêu đối với Ngài vì giá trị của Ngài, thì vẫn là điều không thể thiếu, để biến sự thù ghét của chúng ta thành tình cảm, việc chúng ta phải nhìn Đức Chúa Trời như đã nguôi cơn giận của Ngài, hoặc chúng ta phải thấy Ngài được trang bị trong tất cả sự dịu dàng của tình bạn được đề nghị và mời gọi. Có một bùa mê mà bởi đó những yếu tố này bị trói buộc, và nó không bao giờ có thể bị loại bỏ, cho đến khi Đức Chúa Trời chinh phục tôi đến với tình bạn và sự tin cậy, bằng một sự bày tỏ thiện ý. Đức tin nơi thập tự giá của Đấng Christ là bước đầu tiên của sự đến gần này. Việc đòi hỏi một tình cảm không vụ lợi đối với Đức Chúa Trời, từ một người nhìn Đức Chúa Trời như một đối thủ, và điều đó ngay cả khi trong lòng người ấy có những hạt giống chưa phát triển của sự quý trọng đối với giá trị hoặc tính cách của Đấng Tối Cao, là đưa ra một đòi hỏi đối với một hữu thể có tri giác, mà theo chính cấu tạo của mình, người ấy không thể đáp ứng hoặc thỏa mãn. Và đòi hỏi này há chẳng còn vô lý hơn nữa, khi nó đến từ một phía mà sự sa ngã của con người được cho là hoàn toàn đến mức không một yếu tố tiềm ẩn hoặc có khuynh hướng sẵn nào hướng tới tình yêu đối với Đức Chúa Trời được gán cho người ấy sao? Há chẳng là một kỳ vọng còn vô ích hơn nữa khi nghĩ rằng, trong những hoàn cảnh tuyệt vọng như thế này, trước khi con người nắm lấy món quà của sự cứu chuộc, người ấy sẽ đưa vào tính cách mình ân điển của một tình cảm trong sạch và thuộc linh; rằng với nỗi kinh hãi trong lòng mình vẫn chưa được xoa dịu, và gương mặt của Đức Chúa Trời đối với người ấy vẫn không khoan nhượng như bao giờ, thì giữa tất cả sự xáo trộn này, sẽ nảy sinh một tình yêu đối với Đấng ấy, mà chỉ ý nghĩ về Ngài thôi cũng mang theo một cảm giác bất an; hoặc rằng một tạo vật có tội, là kẻ mà ngay cả khi người ấy có trong mình, trong trạng thái ngủ yên, những nguyên tắc của sự quý trọng đạo đức đối với Đức Chúa Trời, cũng không thể, dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ vẫn chưa được nguôi, khiến những nguyên tắc này ra khỏi trạng thái không hoạt động của chúng — rằng kẻ ấy, ngay cả khi hoàn toàn thiếu vắng những nguyên tắc này, lại có thể, dưới gánh nặng này, khiến chúng ra khỏi trạng thái không tồn tại sao?

Và điều này, nhân tiện, có thể giúp cho thấy toàn bộ mức độ của thứ chủ nghĩa tình cảm tinh tế ấy, mà nhờ đó, một sự quý trọng thoáng qua nhưng phản trắc và trống rỗng đối với Đức Chúa Trời có thể bị phát hiện trong lòng của những kẻ chán ghét toàn bộ tinh thần và nội dung của Phúc Âm. Họ chỉ đưa vào sự chiêm ngưỡng của mình một phần tính cách của Đức Chúa Trời vừa đủ để tạo nên một sự trình bày dịu dàng hoặc hấp dẫn về Ngài. Họ có thể giữ nguyên vẹn nền tảng của những thuộc tính tự nhiên của Ngài; nhưng, trong mọi cuộc khảo sát mà họ thực hiện về diện mạo đạo đức của bản thể Đức Chúa Trời, họ từ chối nhìn vào tất cả những thuộc tính đạo đức của Ngài hợp lại với nhau, và chỉ gắn sự quý trọng của mình vào một trong số chúng, tức là thuộc tính của sự nuông chiều. Họ không thể chịu đựng được việc nhìn vào toàn bộ tính cách của Ngài; và nếu cái nhìn này có bao giờ xâm nhập vào, nó sẽ xua tan tất cả sự bi thương và sự tao nhã của lòng mộ đạo thuần tự nhiên. Chân lý, khi hướng chống lại chính họ; sự thánh khiết, khi từ chối ở trong sự hiệp thông bình an hoặc tán thành với chính họ; sự công chính, khi cam kết với một bản án báo trả nghiêm khắc và không lay chuyển đối với chính họ — tất cả những điều này đều nằm ngoài sự chiêm ngưỡng của họ vào khoảnh khắc ấy, khi những tín đồ của một thuyết hữu thần thi vị cảm nhận đối với vị thần tưởng tượng của họ một luồng ấm áp thoáng qua của tình cảm hoặc sự tôn kính. Nhưng chân lý và lương tâm luôn can thiệp vào sự hưởng thụ này; và lòng mộ đạo đặt trên một nền tảng mong manh và từng phần như vậy, không bao giờ có thể đạt được quyền thống trị thường xuyên trên tính cách; và điều mà trong trường hợp tốt nhất cũng là hư cấu, thì không có, và không nên có, nhiều hơn một giờ cảm xúc hiếm hoi và ngắn ngủi được dành cho nó; và điều này có thể giải thích làm thế nào mà, nơi cùng một cá nhân, có thể vừa có sự trở lại thỉnh thoảng của cảm xúc sùng kính, vừa có một đời sống bất kính ăn sâu và thực tế. Một sự trình bày ảo tưởng về Đức Chúa Trời sẽ không kéo những tình cảm của chúng ta ra khỏi thế gian, hoặc khiến chúng ta tham gia vào công việc vâng phục nghiêm túc và có kinh nghiệm đối với Đấng Tạo Hóa của nó, hơn là sự phù phiếm của một cuốn tiểu thuyết sẽ ảnh hưởng một cách thực tế đến những thói quen của bản chất hoặc của xã hội. Và như vậy, tôn giáo tách rời khỏi Cơ Đốc giáo thì thua kém tôn giáo chân thật, cũng như tính nhân đạo mà chúng ta vừa trích dẫn thua kém tính nhân đạo chân thật.

Nhưng hãy quay trở lại. Chúng ta đã nói rồi, rằng ngay cả khi trong lòng con người có tồn tại một sự quý trọng bẩm sinh đối với những thành tố nào đó của giá trị trong tính cách của Đức Chúa Trời, thì một sự bày tỏ thiện ý trước đó vẫn là điều thiết yếu, để chính Đức Chúa Trời có thể trở nên đáng yêu đối với người ấy. Và lập luận cho tính ưu tiên như vậy trở nên mạnh mẽ hơn nhiều, khi, qua sự chú ý sâu hơn vào vấn đề này, người ta chứng tỏ rằng, trên thực tế, không có một sự quý trọng bẩm sinh hoặc có khuynh hướng sẵn như vậy. Vì, dù đúng là có những đức hạnh đạo đức nào đó, mà khi được thực hiện nơi con người, vẫn thu hút về mình tình yêu và sự tôn kính ngay cả của bản chất sa ngã của chúng ta, và do đó, có thể hình dung rằng, khi được nâng lên đến sự hoàn hảo nơi Đức Chúa Trời, chúng phải nhận được từ bản chất, nếu được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi, lễ vật của một tình yêu còn dịu dàng hơn, và của một sự tôn kính còn sâu sắc hơn; nhưng vẫn có một phẩm chất lớn lao và bao quát, mà tất cả những thuộc tính đạo đức của bản thể Đức Chúa Trời đều thấm nhuần, và đối với phẩm chất đó, chúng ta không thể phát hiện được bất kỳ nguyên tắc gắn bó bẩm sinh và đồng loại nào trong cấu tạo của loài người chúng ta. Chúng tôi muốn nói đến sự thánh khiết của bản thể Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta được yêu cầu định nghĩa sự thánh khiết này, chúng ta sẽ cảm thấy rằng mình chưa đưa ra cho thuật ngữ này ý nghĩa đầy đủ của nó, khi nói rằng nó chỉ bao gồm sự hoàn hảo tuyệt đối của tất cả những đức hạnh đạo đức của Đức Chúa Trời. Đó là một thuật ngữ mà, trong sức mạnh đúng đắn của nó, biểu thị sự tương phản hoặc sự tách biệt. Chính vì lý do đó nó đã được gán cho những khí cụ của đền thờ, và chỉ vì chúng được biệt riêng ra khỏi sự sử dụng thông thường. Việc biến chúng thành thông thường sẽ là biến chúng thành ô uế, hoặc không thánh. Việc chuyển chúng sang bất kỳ mục đích bình thường hoặc gia dụng nào sẽ là giáng lên chúng một sự chạm xúc phạm thánh đến mức sự thánh khiết của chúng sẽ rời khỏi chúng. Nếu đã có một cảm nhận đầy đủ và hoàn hảo về Đức Chúa Trời trong mọi nhà, và trong mọi lòng — nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã được những tạo vật của Ngài cảm nhận như nhau vào mọi lúc, và ở mọi nơi — nếu ý muốn của Đức Chúa Trời đã giữ một ảnh hưởng chủ trì trên những việc làm hằng ngày, cũng như trên những buổi lễ của dịp long trọng và đặc biệt — thì có lẽ đã không có đền thờ, và không có sự tuân giữ nghi lễ, và do đó, không có chỗ cho một cách áp dụng như vậy của thuật ngữ thánh khiết. Một vật không được thánh hóa bằng cách được biệt riêng ra khỏi điều ngang bằng trong sạch và thánh khiết với chính nó; và nếu đã có một sự trong sạch bình đẳng và phổ quát trong toàn bộ hệ thống của thiên nhiên, thì đã không cần đến sự tách biệt. Trong những hoàn cảnh đó, đã không có sự tương phản, và do đó, không có nhu cầu về một thuật ngữ như là sự thánh khiết.

Điều này có thể giúp minh họa sức mạnh và ý nghĩa của thuật ngữ, khi được áp dụng cho tính cách của Đức Chúa Trời. Nó không biểu thị sự hoàn hảo đạo đức của tính cách Ngài, xét một cách tuyệt đối. Nó biểu thị sự hoàn hảo này trong mối quan hệ với điều đối ngược với nó. Khi chúng ta nhìn vào sự thánh khiết của tính cách Đức Chúa Trời, chúng ta nhìn vào nó trong khía cạnh tách biệt cao cả của nó khỏi tất cả những gì có thể làm ô uế hoặc làm hạ thấp nó. Chúng ta nhìn vào sự bất hòa không thể hòa giải của nó với tội lỗi. Chúng ta nhìn vào chiều cao không thể tiếp cận được, nơi nó đứng trên tất cả những điều mà bản chất được tạo dựng có thể đạt được, đến nỗi Đấng sở hữu nó còn buộc tội ngay cả các thiên sứ của Ngài về sự điên dại: và khi bản chất được tạo dựng không chỉ không hoàn hảo, mà còn tội lỗi, thì khi ấy chúng ta nhìn vào sự rụt lại của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự tiếp xúc, và khỏi mọi sự đến gần. Chúng ta nghĩ đến đôi mắt quá trong sạch không thể nhìn sự gian ác, và đến sự hiện diện thánh khiết đến nỗi điều ác không thể ở cùng. Chúng ta nghĩ đến nơi thánh ấy, nơi không vật gì ô uế, hoặc làm điều dối trá, có thể vào được — một nơi thánh được canh giữ bởi tất cả những sự ghen tuông của bản tính Đức Chúa Trời, và ghê tởm sự đến gần của sự ô uế đến nỗi, nếu nó dám đến gần, ngọn lửa của cơn phẫn nộ thiêu đốt sẽ hoặc ngăn chặn, hoặc sẽ hủy diệt nó. Bây giờ, nếu toàn bộ sự nghiêm khắc của thuộc tính này được hướng chống lại những sự vi phạm lòng nhân từ xã hội, và sự công bằng xã hội, chúng ta sẽ thừa nhận rằng có một sự hòa hợp sẵn sàng với nó trong những nguyên tắc của cấu tạo tự nhiên của chúng ta. Nhưng khi nó dò xét vào trong tính cách của những tình cảm cấp thiết nhất của bản chất, và ở đó phát hiện chính bản chất của sự tội lỗi; khi nó ngồi xét xử trên sự ưu tiên mà mọi con cái của A-đam dành cho tạo vật, hơn là Đấng Tạo Hóa, và xem điều này là một sự gớm ghiếc công chính; khi nó nhìn xuyên qua một xã hội loài người, và tuyên bố, bất chấp tất cả sự công chính mà những lợi ích của nó được bảo vệ, và tất cả tính nhân đạo mà những tai họa của nó được xoa dịu, hoặc được loại bỏ, rằng, hoàn toàn phó mình cho sự hưởng thụ thế gian, nó hoàn toàn chìm đắm trong tội lỗi của sự thờ hình tượng, mà bởi đó những sự ghen tuông của Đức Chúa Trời tối cao và thuộc linh bị khiêu khích đến tột cùng; khi sự thánh khiết được nhìn như vậy, không chỉ trong sự chống nghịch của nó đối với tội ác, là điều thỉnh thoảng và hiếm hoi, mà trong sự chống nghịch của nó đối với một tình cảm, mà sự cố chấp ăn sâu của nó, và sức mạnh chế ngự của nó, là phổ quát — thì, thay vì sự hòa hợp của bản chất tán thành, chúng ta thấy sự nổi loạn của bản chất bị đau đớn và bị chọc giận. Từ việc con người ghê tởm sự tàn nhẫn hoặc sự bất công của người đồng loại, không hề suy ra rằng người ấy do đó mang trong lòng mình một yếu tố có khuynh hướng sẵn của sự quý trọng đối với tính cách thiết yếu của Đức Chúa Trời, cũng như không hề suy ra, từ việc một người sẽ phát ốm vì ghê tởm trước những sự tàn ác của một nhà tù, rằng người ấy do đó cảm thấy môi trường và niềm vui của mình là ở trong lòng mộ đạo khiêm nhường của một nhà nguyện nhỏ. Một thương gia cao thượng và danh giá vẫn tìm thấy chỗ trong lòng mình cho tình yêu đối với cả chân lý lẫn thế gian. Nhưng một đằng là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong khi tình yêu đối với đằng kia thì trái ngược với tình yêu đối với Đức Chúa Trời. “Ví có ai yêu mến thế gian,” một sứ đồ nói, “thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Người ấy có thể thích bản sao của chân lý, và của nhiều đức hạnh khác trên gương mặt của tạo vật, nhưng người ấy không thích Đấng Tạo Hóa. Người ấy có thể nhìn chăm chú, và thậm chí với niềm say mê, vào những phác họa từng phần và không hoàn hảo của bản sao chưa hoàn thành, nhưng người ấy lại rụt lại trước cái nhìn về nguyên bản toàn vẹn. Người ấy có thể giữ sự tương giao của những ý nghĩ khao khát, và sự khát vọng nồng nhiệt, với đối tượng vắng mặt của sự quý trọng trần thế của mình, nhưng người ấy không có sở thích cũng không có khả năng để tương giao với Cha mình trên trời. “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng,” là bài ca của những đấng trên trời, nhưng đó là một niềm vui mà người ấy không thể chia sẻ. Và chắc chắn như thân thể người ấy sẽ cần được biến đổi, trước khi nó có thể ngừng cảm thấy đau đớn giữa những nỗi thống khổ của địa ngục — thì tâm trí người ấy cũng chắc chắn sẽ cần được biến đổi như vậy, trước khi nó ngừng cảm thấy một sự giam hãm và khó chịu giữa những tiếng ha-lê-lu-gia của thiên đàng.

Vậy thì, ngay cả khi con người có trong lòng mình một tình cảm mới nảy sinh đối với tính cách của Đức Chúa Trời, tình cảm này sẽ bị ngăn cản không tiến tới thành một tình cảm đối với chính Ngài, bởi một cảm giác tội lỗi, và nỗi sợ hãi do đó mà có đối với Đức Chúa Trời như một kẻ thù. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng không thể được đưa vào lòng người ấy, cho đến khi, bởi đức tin nơi sự chuộc tội của Phúc Âm, điều đang cầm giữ được cất ra khỏi đường. Nhưng hơn thế nữa, nếu, phù hợp với lập luận hiện tại của chúng ta, không có một tình cảm mới nảy sinh như vậy đối với tính cách Đức Chúa Trời, thì thật vô vọng khi cố gắng thiết lập tình yêu trước đức tin, hoặc để sự gắn bó chiếm lấy lòng, trước khi nỗi sợ hãi rời khỏi nó. Ngay cả khi, bởi hoạt động của một quyền năng nào đó không được biết đến trong cấu tạo con người, hoặc bởi một nỗ lực nào đó, mà sự thành công của nó chưa bao giờ, trong một trường hợp nào, được trải nghiệm, tình yêu đối với sự thánh khiết có thể được làm cho nảy sinh trong linh hồn, trước hành động tin cậy nơi Đấng Cứu Thế được đề nghị — thì một nỗi kinh hãi đối với Đức Chúa Trời, mà trong sự vắng mặt của sự tin cậy này, là cảm xúc bản năng và phổ quát của bản chất, sẽ kìm nén tình yêu đối với sự thánh khiết một cách hiệu quả, cũng như nó kìm nén tình yêu đối với chân lý, hoặc đối với lòng thương xót, hoặc đối với sự công chính, không cho chúng đưa chúng ta tiến tới một sự quý trọng đối với chính bản thể Đức Chúa Trời. Việc đưa tình yêu đối với tính cách của Đức Chúa Trời vào một tấm lòng chưa được đưa vào sự rộng mở bởi đức tin của Phúc Âm, sẽ chỉ là đưa nó vào một nhà tù, và ở đó xiềng xích nó xuống một sự vô ích và không hoạt động, nơi nó sẽ hoàn toàn không sinh ra tình yêu đối với chính Đức Chúa Trời. Sự tin cậy phải đi trước tình yêu này, ngay cả trong một tấm lòng đã được trang bị những yếu tố chuẩn bị của tình cảm; và vậy thì, điều đó còn thiết yếu hơn biết bao, khi nó phải đi trước trong một tấm lòng, nơi những yếu tố này hoàn toàn thiếu vắng? Như vậy, đức tin càng được chứng tỏ mạnh mẽ hơn là một điều có tính ưu tiên và không thể thiếu. Không có nó, ngay cả hạt giống của bất kỳ tình cảm quý báu nào đối với bản thể Đức Chúa Trời, bị bóp nghẹt trong phôi thai, cũng sẽ không nở ra thành sự tươi tốt. Và nếu bản chất của chúng ta là một vùng hoang dã đến nỗi không có hạt giống nào ở đó — nếu điều cần thiết là sự nảy mầm của một nguyên tắc mới, chứ không phải sự phát triển của một nguyên tắc cũ — nếu chính bởi một tiến trình sáng tạo, chứ không phải bởi một tiến trình nuôi dưỡng đơn thuần, mà chúng ta được biến đổi thành sự xứng hợp cho thiên đàng — nếu tác nhân được làm cho tác động lên linh hồn con người, phải có một quyền năng để tái sinh cũng như để sửa chữa — và nếu lời hứa về tác nhân này chỉ được ban cho những người tin, thì chúng ta đừng nấn ná nữa, hoặc bị hoang mang nữa, trong vực thẳm bất lực ấy mà chỉ đức tin mới có thể giải thoát người tìm kiếm ra khỏi — chúng ta đừng ngăn cản con mắt của sự tin cậy khỏi sự trình bày thiện ý ấy, là điều được đưa ra cho những tội nhân xa cách nhất — nhưng hãy mau mắn đặt mình, ngay bây giờ, trên nền tảng của sự tin cậy ấy, nơi duy nhất chúng ta được làm thành công trình của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh.

“Hãy phá đền thờ này đi,” Đấng Cứu Thế nói, “trong ba ngày Ta sẽ dựng lại.” Chỉ ở đó chúng ta mới có thể ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, và được an toàn. Nơi an toàn nhất này, cũng là nơi vinh quang cao nhất. Chính khi được đưa vào đền tạm lớn hơn và hoàn hảo hơn này, chúng ta mới có thể nhìn vào sự oai nghiêm mà không kinh hãi, và nhìn vào sự thánh khiết mà không có một cảm giác lên án áp đảo. Tội nhân được bao bọc trong lòng thương xót, nhìn trong sự chiêm ngưỡng bình an vào tất cả những gì đáng sợ và đáng tôn kính trong tính cách của bản thể Đức Chúa Trời — và chân lý, sự công chính và sự trong sạch không bao giờ xuất hiện trong một sự trình bày cao cả hơn trước mặt người ấy, hơn là khi, được giữ lại khỏi chính con người của người ấy, người ấy thấy toàn bộ gánh nặng báo thù của chúng được đặt lên đầu của Sinh Tế lớn lao.

“Tôi đã xin Chúa một điều,” tác giả Thi Thiên nói, “ấy là tôi được ở trong các sân của Chúa trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài.” Mãi cho đến khi chúng ta ở trong những cánh cổng của nơi ẩn náu, ước muốn này mới có thể đạt được sự thành toàn của nó. Tính ích kỷ có thể đã khởi xướng chuyển động đưa chúng ta đến đó. Nỗi sợ cơn thịnh nộ sẽ đến có thể đã làm cho bước chân chúng ta nhanh nhẹn. Một cảm giác vui mừng về sự giải cứu có thể đã được cảm nhận, trước khi những vinh quang của tính cách Đức Chúa Trời được thấy trong sự bày tỏ sáng chói và thuyết phục. Tình yêu biết ơn có thể đã bùng cháy trong chúng ta — và, cùng với tác giả Thi Thiên, chúng ta có thể phải tìm kiếm, và cầu hỏi, và có sự thực hành và suy ngẫm hằng ngày, trước khi tình yêu kính trọng đạo đức đạt được vị trí thống trị vốn thuộc về nó. Tuy nhiên, mục đích chính của con người là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài đời đời. Đây là đích đến thật sự của mọi cá nhân được cứu chuộc từ giữa loài người. Đây phải là đối tượng chính của mọi lời cầu nguyện, và mọi sự chuẩn bị của người ấy. Chính điều này khiến người ấy xứng hợp cho sự đồng hành của thiên đàng; và nếu không có một sở thích ngày càng tăng đối với Đức Chúa Trời, trong những vinh quang của sự xuất sắc của Ngài — đối với Đức Chúa Trời, trong những vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài — thì không có sự chín muồi, và không có sự hoàn thiện, cho những lâu đài của sự bất tử. Vậy thì, dù anh em phải chiến đấu với sự uể oải của giác quan, và với sự ác cảm thật sự của bản chất đối với mọi sự thực hành thuộc linh, anh em phải cố gắng, và ra sức trau dồi, thói quen tương giao với Đức Chúa Trời. Và vì không ai biết Đức Chúa Cha ngoài Con bày tỏ Ngài ra, và vì chính bởi Đức Thánh Linh mà Đấng Christ ban ánh sáng cho những người tin nơi Ngài — để đạt được thành tựu đạo đức và thuộc linh lớn lao này, hãy làm điều sứ đồ chỉ dẫn anh em, khi người nói, “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, mà cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.” Những nỗ lực đầu tiên của anh em có thể yếu ớt, và mệt mỏi, và không kết quả. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể ngày của những việc nhỏ bé — ánh sáng của gương mặt Ngài cũng sẽ không luôn bị giữ lại khỏi những người khao khát nó — linh hồn khao khát Đức Chúa Trời cũng sẽ không bị bỏ mặc mãi mãi không được thỏa mãn — và sự sống và sự bình an của việc có tâm trí thuộc linh, sẽ đến trong kinh nghiệm phong phú cho những cảm xúc của người ấy — và toàn bộ thói quen của những sở thích và những sự hưởng thụ của người ấy, sẽ đối lập hoàn toàn với thói quen của những con cái của thế gian — Đức Chúa Trời là nơi ở mà người ấy thường xuyên tìm đến — Đức Chúa Trời là sức lực của lòng người ấy và là phần của người ấy đến đời đời.

BÀI GIẢNG XIII

SỰ TRỐNG RỖNG CỦA ĐỨC HẠNH TỰ NHIÊN.

“Nhưng Ta biết các ngươi chẳng có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” — Giăng 5:42.

KHI người ta nói, trong một câu trước đó của Phúc Âm, rằng Chúa Giê-xu biết điều gì ở trong con người, chúng ta cảm thấy rằng đó là một sự bày tỏ công nhận được dâng lên cho sự thấu hiểu vượt trội của Ngài, vào trong những bí mật của cấu tạo chúng ta. Đó không phải là khả năng đơn thuần để nhận biết những gì nằm trước mặt Ngài, mà tác giả Phúc Âm đã gán cho Ngài. Đó là khả năng nhận biết những gì nằm ẩn giấu dưới một vẻ bề ngoài, là vẻ sẽ đánh lừa sự hiểu biết của những người khác. Đó là khả năng phân biệt. Đó là một sự phân biệt tâm linh, và không phải qua sự trong suốt của những triệu chứng rõ ràng đến nỗi đưa tính cách của nó về rõ ràng trước mắt người quan sát. Nhưng đó là một sự phân biệt tâm linh, khi nó nằm được bao bọc trong điều mà, đối với một khán giả bình thường, là một nơi ẩn giấu dày đặc và không thể xuyên qua. Đó là một sự khám phá ở đó về tư thế và thói quen thật sự của linh hồn. Đó là một sự dò xét nó ra, qua tất cả những ngóc ngách của sự hai lòng, uốn lượn và uốn lượn ngược lại theo cách trốn tránh hoàn toàn con mắt của sự quen biết thông thường. Đó là việc gán cho nó một thuộc tính, vào lúc nó mang vẻ bề ngoài của một thuộc tính khác — sự ác cảm hoàn toàn đối với bản chất và mục đích của sứ mệnh của Ngài, vào chính lúc đám đông bị lôi cuốn chung quanh Ngài, bởi danh tiếng về những phép lạ của Ngài — sự dửng dưng hoàn toàn về Đức Chúa Trời, vào chính lúc họ sốt sắng khẳng định sự thánh khiết của những ngày sa-bát của Ngài, và phẫn nộ xem là phạm thượng bất cứ điều gì họ cảm thấy là một sự chiếm đoạt sự vĩ đại chỉ thuộc về một mình Ngài.

Chính trong sự thực hành khả năng này mà Chúa Giê-xu đã tiến lên với lời phán của câu gốc của chúng ta. Những người Do Thái, mà Ngài bị bao quanh bởi họ, đã buộc Ngài vào tội xúc phạm thánh; và thậm chí tìm cách báo thù điều đó bằng cái chết của Ngài, vì Ngài đã chữa lành một người vào ngày sa-bát. Và ước muốn báo thù của họ còn bị thổi bùng thêm bởi điều họ hiểu là một sự khẳng định, từ phía Ngài, về sự ngang bằng với Đức Chúa Trời. Nhưng dưới tất cả vẻ bề ngoài này, và ngay cả với tất cả thực tại này, của một lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, Đấng biết điều gì ở trong con người đã tuyên bố về những kẻ thù này của Ngài, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời không ở trong họ. Ta biết các ngươi, Ngài nói — như thể vào khoảnh khắc này Ngài đã đưa ra một sự thấu suốt căng thẳng, để tìm đường xuyên qua tất cả những âm thanh của sự tin kính mà Ngài nghe được, và qua tất cả những triệu chứng của sự tin kính mà Ngài thấy được — Ta biết rằng trong các ngươi không tồn tại nguyên tắc ấy, là nguyên tắc liên kết với Đức Chúa Trời toàn bộ tạo vật vâng phục của Đức Chúa Trời — Ta biết rằng các ngươi không yêu mến Ngài, và rằng, do đó, các ngươi hoàn toàn thiếu vắng tình cảm ấy, là tình cảm nằm ở gốc rễ của mọi sự tin kính thật sự, và của mọi sự tin kính được chấp nhận.

Thật là nhục nhã cho con người sở hữu nhiều thành tựu của tính cách, khi được bảo rằng thành tựu lớn nhất và thiết yếu nhất của một hữu thể đạo đức, là thành tựu mà người ấy không có phần nào — rằng nguyên tắc mà chúng ta đã trình bày rộng rãi trong những bài giảng trước của mình, không thuộc về người ấy trong bất kỳ dạng nào của nó — rằng, thiếu nó, người ấy thiếu không chỉ sự vâng phục điều răn đầu tiên và lớn nhất, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà người ấy còn thiếu điều có thể gọi là phẩm chất thấm nhuần của mọi sự vâng phục được chấp nhận — tinh thần phải làm sinh động việc thực hiện mọi điều răn khác, và không có nó, sự tuân theo luật pháp của Thiên đàng một cách khó nhọc nhất cũng không làm được gì hơn là in lên con người của người ấy hình ảnh lạnh lẽo và vô hồn của lòng trung thành, trong khi trong tâm trí người ấy không có một thuộc tính thiết yếu nào của nó.

Chúng ta không biết có việc thực hành nào hữu ích hơn việc đem niềm xác tín này đến với mọi tầng lớp và mọi hoàn cảnh của nhân loại. Trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, sự kiêu ngạo của người Pha-ri-si đã chống lại một sự chứng minh như vậy; và trong thời của chúng ta cũng thế, có những sự tự phụ nào đó về giá trị và về sự ưu tú cần phải bị dẹp bỏ, trước khi chúng ta có thể hy vọng mở đường cho giáo lý hạ mình xuống của Phúc Âm được tiếp nhận. Vì cần phải nhận thấy rằng Phúc Âm này tiến hành trên nền tảng không phải là sự sa đọa một phần, mà là sự sa đọa trọn vẹn và phổ quát giữa loài người trên thế gian. Phúc Âm quy mọi sự đa dạng của tính cách con người vào một tình trạng chung là tội lỗi, thiếu thốn và bất lực. Phúc Âm giả định sự hiện hữu của một căn bệnh luân lý như vậy trong mỗi con trai và con gái của A-đam, khiến việc áp dụng cùng một phương thuốc luân lý trở thành điều không thể thiếu đối với tất cả họ. Những người theo hình thức của

xứ Giu-đê không thích bị xếp chung như vậy với những người thu thuế và phường điếm đĩ dưới cùng một mô tả về tội lỗi. Những người có thị hiếu, có tình cảm và có nếp đạo đức thanh nhã trong thời nay của chúng ta cũng không dễ hiểu được vì sao, trong công việc chuẩn bị cho họ bước vào sự bất tử, họ lại phải cần cùng một cách đối đãi như những kẻ phóng đãng và bất chính trắng trợn nhất trong vùng lân cận của họ. Họ nhìn vào những dấu hiệu bề ngoài phân biệt mình với người khác; — và họ nghĩ, còn có thể nêu ra sự phân biệt nào rộng hơn sự phân biệt hiện hữu giữa một bên là người ngay thẳng hay người có lòng nhân hậu, và bên kia là người không rộng lượng hay người gian dối chăng? Điều chúng ta đề nghị trong bài giảng tiếp theo này là dẫn họ nhìn xa hơn một chút, — rồi họ sẽ thấy ít nhất một điểm tương đồng giữa hai hạng người đó, ấy là cả hai đều thiếu cùng một thành phần chung, và sự thiếu ấy gắn cho mỗi hạng người một khiếm khuyết luân lý lớn, chỉ có thể được sửa chữa bằng cùng một cách áp dụng.

Thật tốt khi chúng ta có thể tìm thấy sự phù hợp giữa cách bản tính con người thật sự biểu hiện trên lĩnh vực kinh nghiệm và cách bản tính ấy được trình bày trên lĩnh vực của sự mặc khải. Kinh Thánh ở khắp nơi đều xếp các cá nhân thuộc loài người chúng ta vào hai hạng tổng quát và riêng biệt, đồng thời chỉ định cho mỗi hạng một danh xưng thích hợp. Kinh Thánh nói với chúng ta về những bình của cơn thạnh nộ và những bình của sự thương xót; về những người lữ hành trên con đường hẹp và trên con đường rộng; về con cái của thế gian này và con cái của sự sáng; và cuối cùng, về những người có tâm trí hướng về xác thịt và những người có

tâm trí hướng về phần thuộc linh. Kinh Thánh dùng những thuật ngữ này với một ý nghĩa rộng đến nỗi, qua mỗi cặp thuật ngữ đó, Kinh Thánh bao gồm mọi cá nhân. Không có một nhóm người riêng nào tự lập thành một hạng trung lập, đứng ngoài giới hạn của hai hạng kia. Và nếu có thể tưởng tượng rằng bản tính con người, như hiện đang tồn tại trên thế gian, được trải ra trước mặt chúng ta như một tấm bản đồ, thì quý vị sẽ không thấy vùng đất trung gian nào giữa hai hạng người được tương phản như vậy trong Kinh Thánh, — mà chỉ thấy hai hạng ấy bị ném vào hai miền riêng biệt, với một đường ranh giới rõ ràng và mạnh mẽ ở giữa.

Chúng ta thường đọc về đường ranh giới này, và chúng ta thường đọc về sự chuyển đổi từ phía này sang phía kia của nó. Nhưng trong Tân Ước không hề có dấu vết của một khu vực trung gian nào. Sự lựa chọn chỉ có hai vế, và phần của chúng ta phải là vế này hoặc vế kia. Và chắc chắn như sẽ có một ngày mọi người trong thế gian tụ họp lại sẽ được thấy ở bên phải hoặc bên trái của ngai phán xét — thì miền xác thịt và miền thuộc linh của bản tính con người cũng chắc chắn đứng tách biệt nhau như vậy; và mọi người hiện đang sống trên mặt thế gian đều được tìm thấy ở phía đúng hoặc phía sai của đường ranh giới.

Vậy chúng ta không thể hình dung một câu hỏi nào có tầm quan trọng lớn hơn câu hỏi về vị trí của đường ranh giới này, — một đường ranh giới cứ đi con đường vững vàng và không chùn bước của nó xuyên qua hàng ngàn sự đa dạng của tính cách hiện hữu trên thế gian; và quy tất cả chúng vào hai sự phân chia lớn lao và quan trọng đến đáng sợ. Nó

phân ranh một phần của loài người với phần còn lại. Chúng ta hoàn toàn ý thức được rằng những thuật ngữ được dùng để mô tả hai nhóm người đó cực kỳ không hợp thời; và hơn thế nữa, chúng còn gây đau đớn và xúc phạm cho nhiều tâm trí mà thị hiếu cùng thói quen của họ chưa được đem vào dưới sự kiểm soát đầy quyền năng của chính sứ điệp của Đức Chúa Trời, được diễn đạt bằng chính ngôn ngữ của Đức Chúa Trời. Đó là những thuật ngữ sẽ bị nhiều nhà luân lý học khước từ với một cảm giác ghê tởm rõ rệt, và sẽ bị nhiều người nữa cho là đã làm hoen ố, bằng một sự biến dạng xấu xí nhất, những trang văn hùng hồn và triết học của người ấy. Thật thú vị khi quan sát ở đây Đấng Tạo Hóa của tâm trí con người và người chỉ đơn thuần quan sát tâm trí con người khác nhau đến mức nào trong cách nhìn và cách trình bày về cùng một đối tượng. Nhưng khi được cho biết, bởi thẩm quyền cao nhất trong mọi thẩm quyền, rằng chăm về xác thịt là sự chết, còn chăm về phần thuộc linh là sự sống và bình an, chúng ta buộc phải thừa nhận, với một cảm xúc tha thiết vượt xa điều mà chỉ riêng sự tò mò có thể gợi lên, rằng việc áp dụng những thuật ngữ này là một câu hỏi, hơn mọi câu hỏi khác, ảnh hưởng sâu xa nhất đến những nỗi sợ hãi và những ước muốn của nhân loại.

Khi theo đuổi câu hỏi này, chúng ta hãy thử đưa ra trước quý vị một loạt các tính cách, mà phần lớn hẳn quý vị đã đích thân quan sát một cách rõ ràng và quen thuộc; và chúng ta hy vọng sẽ thuyết phục được quý vị rằng, dù chúng vô cùng đa dạng về sắc thái, ít nhất tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng không ở trong chúng. Nếu điều này có thể được chứng minh chống lại chúng, thì có thể coi đó là việc xác định bằng thực nghiệm xem chúng thuộc về sự phân chia lớn nào trong hai sự phân chia của

nhân loại. Mọi người yêu mến Đức Chúa Trời đều có thể dạn dĩ khi nghĩ đến ngày phán xét, vì, giống như Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là tình yêu thương, họ sẽ được tuyên bố là xứng hợp để hưởng sự vui thỏa và sự tương giao với Ngài cho đến đời đời... Còn những ai thiếu tình cảm này khi qua đời sẽ bị quăng vào địa ngục. Người ta sẽ thấy họ sở hữu cái tâm trí xác thịt vốn là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Vậy chính trên một điểm duy nhất — họ có sở hữu tình yêu này hay không — mà câu hỏi chúng ta vừa nêu lên phải xoay quanh; một câu hỏi mà chắc chắn mỗi người nên quyết định ngay tại tòa án của lương tâm mình bây giờ thì hơn, trước khi nó được đưa ra xem xét trước tòa án đáng sợ ấy, là nơi sẽ ấn định cho người ấy chỗ ở đời đời của mình.

I. Trước hết, chúng ta hãy đưa ra cho quý vị chú ý một người đang sống trong sự thô tục của sự buông thả theo thú tính, — một người mà lĩnh vực vui thỏa của hắn hoàn toàn là nhục dục, và do đó, ngoài lời buộc tội mà hắn đem xuống trên chính mình vì trực tiếp vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, hắn còn bị những người ngưỡng mộ điều có thị hiếu và tinh tế trong tính cách con người xem là một đối tượng đáng ghê tởm khi ngắm nhìn. Ở đây có một điều gì đó hơn cả sự gian ác trong tính cách để khơi dậy sự hối tiếc hay căm ghét nơi người tin kính. Còn có sự thấp hèn trong tính cách, để khơi dậy sự ghê tởm nơi người thanh nhã. Và chúng ta hãy thêm chỉ một nét nữa vào bức chân dung biến dạng này. Chúng ta hãy giả định người đang nói đến đã buông bỏ chính mình cho những xung động của tính ích kỷ đến mức không một tình cảm nào và không một nguyên tắc nào kiềm giữ hắn khỏi việc chiều theo những cám dỗ của nó, — rằng để đạt được

sự thỏa mãn mà hắn đang tìm kiếm, hắn có thể vi phạm mọi phép lịch sự và xua đi khỏi mình mọi sự dịu dàng của tình nhân loại chung của chúng ta, — rằng hắn dám thách thức những nỗi kinh hoàng của luật pháp dân sự, và rằng, vì tiền bạc là thứ phục vụ cho mọi ham muốn trần thế, hắn thậm chí có thể đi xa đến mức chai cứng lòng mình trước sự tàn ác của một vụ giết người. Khi chúng ta đã đặt trước quý vị bức tranh về một kẻ đang tiệc tùng trên con mồi của những vụ cướp bóc vô nhân đạo của hắn như vậy, chúng ta chắc chắn đã đưa phần mô tả của mình xuống đến mức thấp nhất trong thang tính cách mà nó có thể xuống được. Và chúng ta làm như vậy là có chủ đích, để quý vị không lúng túng khi chỉ định vị trí thuộc về hắn. Sẽ là một giả định hoàn toàn quái gở nếu cho rằng tình yêu của lòng biết ơn, hay tình yêu của sự kính trọng về mặt luân lý đối với Đức Chúa Trời, lại có thể được tìm thấy trong lòng của một con người như vậy. Vậy hắn, hơn mọi người khác, không thuộc linh mà thuộc xác thịt; và chúng ta cũng không dự đoán sẽ có một tiếng nói bất đồng nào khi chúng ta nói rằng, dù có thể có những nghi ngờ và ảo tưởng nào thịnh hành về những người có vẻ ngoài khác, thì người mà thói quen và những theo đuổi của hắn vừa được phác họa cho quý vị đang đứng ở phía sai của đường ranh giới.

Chúng ta hoàn toàn không nói rằng một người có tính cách như thế này thường xuyên xuất hiện trong xã hội. Chúng ta chỉ dựng hắn lên như một thứ cột mốc khởi đầu cho dòng lập luận tiếp theo của chúng ta. Trong mọi cuộc thảo luận, có một khởi đầu rõ ràng và không bị tranh cãi là một lợi thế rất lớn, — và chúng ta tin rằng, nếu cho đến nay chúng ta đã thân thiết đi bên cạnh nhau, thì chúng ta sẽ không bất hòa dọc đường trong quá trình của những nhận xét còn lại.

II. Bây giờ, chúng ta hãy tiến tới việc tách bỏ một nét đáng ghê tởm khỏi tính cách của người mà chúng ta đã đưa ra cho quý vị như một hợp chất của nhiều điều ghê tởm. Chúng ta hãy giữ nguyên toàn bộ sự gian dối của hắn, và toàn bộ sự tận tụy của hắn đối với những lạc thú của giác quan, nhưng hãy làm mềm và biến đổi lòng hắn đến một mức độ nào đó, khiến hắn sẽ rùng mình tránh xa việc thực hiện một vụ giết người. Đây là một bức chân dung khác với bức chúng ta đã trưng ra trước đó. Trong đó có một nỗi kinh sợ bản năng trước một hành động bạo lực, là điều không thuộc về bức chân dung kia; — và câu hỏi chúng ta phải đặt ra bây giờ là: Người sở hữu hình ảnh đã được cải thiện này, chỉ nhờ một sự khác biệt duy nhất ấy, đã trở thành một người thuộc linh chưa? Chúng ta trả lời câu hỏi này bằng một câu hỏi khác. Sự khác biệt mà chúng ta vừa chỉ định cho hắn, là do tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay do một nguyên tắc thần phục trung thành đối với thẩm quyền của Ngài như tình yêu ấy chắc chắn sẽ sinh ra, gây nên chăng? Quý vị sẽ không gọi hắn là thuộc linh chỉ vì sự hiện hữu đơn thuần của một tình cảm sẽ tự phát nổi lên trong lòng hắn, ngay cả khi Cha của các thần linh chưa bao giờ được nghĩ đến. Chúng ta kêu gọi chính ý thức của quý vị về điều đang diễn ra bên trong quý vị: phải chăng lòng quý vị không trải nghiệm sự vận động của nhiều tình cảm thuộc về cấu tạo tự nhiên, hoàn toàn không đi kèm với bất kỳ sự hướng tâm trí nào đến tình yêu, đến tính cách, hay thậm chí đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời? Quý vị chẳng hoàn toàn cảm biết rằng, dù ý niệm về một Đức Chúa Trời có nằm trong tình trạng ngủ yên suốt nhiều giờ và nhiều ngày, nhiều sự mềm lòng của bản tính vẫn sẽ còn lại với quý vị trong khi ấy sao? Vì sự bảo tồn và trật tự của xã hội, Đức Chúa Trời đã nhân từ gieo vào lòng con người nhiều

thiên hướng tự nhiên, và nhiều nỗi kinh sợ tự nhiên, — mà hắn cảm nhận được sự vận hành của chúng, còn những người trong khu vực của hắn được hưởng lợi ích của chúng, ngay vào lúc tất cả họ, không nhớ đến Đức Chúa Trời, đang bước đi theo lời khuyên của chính lòng mình và theo điều mắt mình nhìn thấy. Ngài cũng đã làm điều tương tự với các loài thú thấp kém hơn. Ngài đã ban cho chúng một nguyên tắc gắn bó với con non của chúng, nhờ đó, nói chung, chúng sẽ rùng mình tránh xa việc giết con non của mình với một sự ghê tởm dứt khoát, cũng như quý vị sẽ tránh xa việc giết một đồng loại vậy. Quý vị chắc chắn sẽ không nói về bản năng phi lý tính ấy rằng, vì nó đáng yêu, hay hữu ích, hay dễ chịu khi ngắm nhìn, nên có điều gì thuộc linh trong xung động mà nó truyền đi. Vậy đừng gây bạo lực cho cả Kinh Thánh lẫn triết học, bằng cách lẫn lộn trong tâm trí con người những nguyên tắc khác biệt lẫn nhau. Đừng nói rằng hắn thuộc linh, chỉ vì hắn đang vận động theo sự vâng phục các khuynh hướng thuộc cấu tạo tự nhiên của mình. Đừng nói rằng hắn không thuộc xác thịt, trong khi mọi điều hắn đã làm, hay đã tránh không làm, đều có thể được làm hay được tránh, dù hắn sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Và đừng suy luận rằng, trong khi những lạc thú của giác quan là thần tượng của mọi tình cảm của hắn — chỉ vì hắn sẽ rùng mình khi phải mua chúng bằng cái giá là máu của một người khác, nên chỉ vì một lý do duy nhất ấy, hắn có thể được xem là một người thuộc linh, và đang đứng ở phía đúng của đường ranh giới.

III. Tất cả điều này có thể được xem là quá hiển nhiên đến nỗi không thể tranh

cãi được. Và thế nhưng đó chính là nguyên tắc mà, nếu được triển khai đến mức hợp lý và được đem áp dụng trung thực vào lương tâm, sẽ có thể thuyết phục đại đa số các thế hệ của thế gian này về sự không tin kính của họ. Nếu một sự rùng mình tự nhiên trước tội giết người có thể được trải nghiệm bởi một tấm lòng trong đó không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời — thì vì sao sự rùng mình tự nhiên này lại không thể được mang đi xa hơn nữa, mà tình yêu đối với Đức Chúa Trời vẫn vắng mặt khỏi tấm lòng ấy như trước? Còn có những sự gian dối khác, có tính cách ít trắng trợn hơn nhiều so với sự gian dối mà qua đó quý vị sẽ thực hiện một hành động cướp đoạt; và những sự tàn ác khác, ít ghê gớm hơn nhiều so với sự tàn ác mà qua đó quý vị sẽ nhuộm tay mình trong máu của một người khác, — thế mà đa số mọi người vẫn sẽ theo cấu tạo tự nhiên mà nổi dậy chống lại chúng, và làm vậy mà không có sự vận động của bất kỳ tình cảm nào dành cho Đức Chúa Trời của mình, hay thậm chí một ý nghĩ nào về Ngài. Chúng ta chỉ cần hình dung sự mềm hóa của một sự biến đổi xa hơn nữa diễn ra trên con người mà chúng ta đã bắt đầu với hắn từ đầu lập luận; và hắn có thể trở thành như vậy, giống như người chúng ta đọc thấy trong dụ ngôn, là người tự an ủi mình trong sự an toàn rằng mình đã có của cải để dành cho nhiều năm, mà đồng thời không bị buộc tội về bạo lực hay về sự gian dối trong việc thu thập chúng. Hắn không bị buộc tội gì ngoài một sự gắn bó tận tụy với của cải, và với những lạc thú mà của cải ấy có thể mua được. Và thế nhưng, hắn đã phải chịu một sự tính sổ đáng sợ biết bao! Hắn dường như chính là một người như vậy, kiểu người mà chúng ta không hề khó gặp mỗi ngày trong phạm vi những người quen thân của mình, — đang vui hưởng sự thoải mái và phong phú dễ chịu;

nhưng ở một khoảng cách rõ ràng và không thể nghi ngờ đối với bất kỳ điều gì có thể được gọi là sự tàn ác trong tính cách. Có lẽ không một ai trong số họ lại không rùng mình tránh xa một hành động man rợ; và không bị xúc động bởi sự phẫn nộ chân thành trước câu chuyện về sự phản bội hay bạo lực. Họ sống một dòng đời yên bình của sự xa hoa và tính tình vui vẻ; — và chúng ta hoàn toàn không buộc tội họ về bất kỳ điều gì mà thế gian gọi là quái gở — khi chúng ta nói rằng Cha của các thần linh không được họ nhớ đến và không được họ quan tâm, và rằng những điều tốt của thế gian là các thần của họ. Nếu sẽ là một sự thừa thãi vô ích của lập luận khi chứng minh rằng một người có thể không thuộc linh, mà vẫn được phú cho một mức độ dịu dàng tự nhiên đến nỗi rùng mình trước việc thực hiện một vụ giết người — thì cũng không thể tranh cãi được rằng một người có thể không thuộc linh, dù được phú cho một mức độ dịu dàng tự nhiên đến nỗi rùng mình trước nhiều hành động tàn ác hay bất công nhỏ hơn. Nói cách khác, hắn có thể là một nhân cách rất đàng hoàng trong đời thường; và nếu nguyên tắc này quả chắc chắn rằng một người có thể không phải là kẻ giết người, mà vẫn thuộc xác thịt, thì tất cả quý vị hãy cẩn thận xem xét sự an toàn của chính mình; vì đó chính là nguyên tắc có thể được dùng để làm rung chuyển hàng ngàn, và hàng chục ngàn người bình thường, ra khỏi sự an toàn mà họ đã cố thủ trong đó.

IV. Nhưng để tiếp tục công việc biến đổi này. Bây giờ chúng ta hãy hình dung một sự mềm hóa còn tinh tế hơn nữa của tình cảm và sự dịu dàng được phủ lên toàn bộ nhân cách tưởng tượng của chúng ta. Như vậy chúng ta thực hiện một bước nữa, và một bước rời xa nữa,

khỏi mẫu gốc. Ở bước thứ nhất, tâm trí được khiến cho cảm thấy một thứ nổi dậy chống lại sự tàn ác của một vụ giết người; và nhân cách không còn là quái gở nữa. Ở bước thứ hai, tâm trí được khiến cho chia sẻ mọi sự ác cảm chung của bản tính chúng ta đối với điều tàn ác và vô cảm; và như vậy nó được nâng lên tới mức trung bình của tính cách thịnh hành trong xã hội. Ở bước thứ ba, tâm trí được phú cho những sự đồng cảm ấm áp và tinh tế hơn của bản tính chúng ta, và như vậy vươn lên một vị trí cao hơn trong thang tính cách. Nó trở nên thật sự đáng yêu. Quý vị nhìn người sở hữu mọi sự nhạy cảm duyên dáng này, cũng như Đấng Cứu Thế đã nhìn chàng thanh niên trong Phúc Âm, và, giống như Đấng Cứu Thế, quý vị yêu mến người ấy. Thật vậy, ai có thể kiềm mình không bày tỏ lòng kính trọng đối với một sự biểu hiện đáng yêu như vậy của mọi điều êm dịu trong tình nhân loại? Và dù người ấy đang bận hòa nước mắt và những hành động từ thiện của mình với những người bất hạnh, hay đang tỏa một ánh sáng dịu dàng lên sự tĩnh lặng của chính gia đình mình, thì ngay cả chính thống, nghiêm khắc và không khoan nhượng như người ta vẫn hình dung về bà, cũng không thể tìm thấy trong lòng mình lý do để cau mày với người ấy. Nhưng, tình cảm là một chuyện, và chân lý là một chuyện khác; và khi câu hỏi được đặt ra: Tất cả những sự nhạy cảm này, được nâng cao và tô điểm như vậy, trên những nẻo đường cao của xã hội, có cấu thành một người thuộc linh không? — thì chúng ta không được trả lời nó bằng một tiếng thở dài, hay một sự khát vọng dịu dàng. Chúng ta được đặt vào một sự vận dụng tỉnh táo của trí hiểu biết; và chúng ta không thể khép nó lại trước sự thật rằng tất cả những tình cảm này có thể hiện hữu tách biệt khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tách biệt khỏi nguyên tắc tôn giáo, — rằng ý niệm về một Đức Chúa Trời có thể bị xóa bỏ khỏi lòng của

con người, mà lòng ấy vẫn là chỗ ngự của cùng những xung động thuộc cấu tạo tự nhiên như xưa, — rằng, xét về những thực tại của thế giới vô hình và thuộc linh, tâm trí có thể là một khoảng trống hoàn toàn, mà đồng thời vẫn có chỗ trong đó cho sự vận động của những cảm xúc nhân từ và nhân ái. Chúng ta phó thác những chân lý này cho chính kinh nghiệm của quý vị, và nếu chúng được đem áp dụng trung thực vào lương tâm, chúng có thể xua đi thêm một ảo tưởng nữa đang bao vây nó. Lời biện hộ: Tôi chẳng có gì phải sợ, vì tôi có một tấm lòng biết cảm xúc, là lời biện hộ mà chúng đặt dấu chấm hết dứt khoát. Tấm lòng biết cảm xúc này, nếu không đi kèm với bất kỳ ý thức nào về Đức Chúa Trời, thì không phải là bằng chứng tốt hơn về một người thuộc linh so với sự lưu thông của máu. Chúng ta hoàn toàn không khước từ nó lòng kính trọng của sự dịu dàng của chúng ta. Chúng ta cảm thấy yêu mến nó, nhưng chúng ta sẽ không nói dối về nó. Chúng ta không thể làm ra điều gì hơn về nó ngoài điều mà Kinh Thánh và kinh nghiệm cho phép chúng ta làm. Và nếu quả thật lòng của một người có thể là chỗ ngự thường xuyên của những tình cảm nhân từ, trong khi một tình cảm dành cho Đức Chúa Trời thường xuyên vắng khỏi đó, — nếu quả thật không một người nào thiếu tình cảm này mà đồng thời có thể là một người thuộc linh, — nếu quả thật người không thuộc linh thì thuộc xác thịt, và người có tâm trí hướng về xác thịt không thể thừa hưởng nước Đức Chúa Trời, — thì sự cần thiết đặt lên chúng ta là: người ấy vẫn ở trong miền và bóng của sự chết; và nếu người ấy khước từ những lập luận và những lời mời gọi của Phúc Âm đang kêu gọi người ấy sang một miền khác với miền mà người ấy hiện đang chiếm giữ, thì người ấy đành phải bị xếp vào số những xác tàu xinh đẹp hơn của bản tính sa ngã của chúng ta, là những kẻ được định để hư mất và bị lãng quên.

V. Nhưng chúng ta hãy đi xa hơn nữa. Chúng ta hãy giả định lòng được trang bị, không chỉ bằng những sự nhạy cảm tinh tế nhất của bản tính chúng ta, mà còn bằng những nguyên tắc ngay thẳng và đáng trọng nhất của nó. Chúng ta hãy hình dung một người mà mạch đập của ông đập mạnh với niềm kiêu hãnh của sự chính trực; mà mọi lời của ông đều mang theo sự đảm bảo; mà lòng trung tín của ông trong những nẻo đường làm ăn đã đứng vững qua thử thách của nhiều biến động; mà, giữa mọi sự đa dạng của vận mệnh mình, ông đã cao quý duy trì vinh quang của một tính cách không hoen ố; và qua những lời chào hỏi tại nơi họp chợ, chúng ta thấy ông được mọi người thừa nhận và tôn kính như công dân đáng kính nhất. Bây giờ, chúng ta sẽ đặt ông chiếm giữ miền nào trong hai miền lớn của tính cách con người? Câu hỏi này tùy thuộc vào một câu hỏi khác. Phải chăng tất cả sự nâng cao đầy nam tính này của tâm hồn và của tình cảm có thể đứng tách rời, trong cùng một tấm lòng, khỏi ảnh hưởng của thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời vốn là sự vâng giữ các điều răn của Ngài? Con mắt sáng suốt của Hume đã thấy rằng điều đó có thể; và ông nói với chúng ta rằng sự trung thực tự nhiên của tính khí là một sự đảm bảo tốt hơn cho lòng trung tín trong hành động của một người, hơn mọi thẩm quyền của nguyên tắc tôn giáo trên ông. Chúng ta phủ nhận lời khẳng định ấy; nhưng sự phân biệt giữa hai nguyên tắc mà nó dựa vào là không thể tranh cãi. Có một nguyên tắc của danh dự, hoàn toàn tách biệt trong tâm trí con người, khỏi bất kỳ sự quy chiếu nào đến những thực tại của một thế giới thuộc linh. Nó thay đổi về cường độ vận hành với từng cá nhân khác nhau. Nó có cơ hội được trọn vẹn hơn khi được giữ cách xa khỏi những cám dỗ của sự nghèo khó; và chính vì thế chúng ta thường gặp nó hơn trong

các tầng lớp thượng lưu và trung lưu của đời sống. Và chúng ta có thể hình dung nó mạnh mẽ trong ảnh hưởng nguyên thủy của nó, hay được người sở hữu nó cảm thấy biết ơn vì ý thức nâng cao đi cùng với nó, hay được nuôi dưỡng bởi tiếng nói của một thế gian đang tán thưởng, đến mức phủ lên tính cách của người ấy mọi vinh quang của tinh thần hiệp sĩ lãng mạn, một người mà Đức Chúa Trời cũng không được nghĩ đến y như Ngài không được nhìn thấy vậy. Chúng ta hoàn toàn không khước từ sự ngưỡng mộ của mình. Nhưng chúng ta đang nói rằng Đấng đã đưa mẫu vật cao quý này của bản tính chúng ta vào sự hiện hữu; là Đấng đã trang bị lòng ông cho mọi cảm xúc cao cả và rộng lượng của nó; là Đấng đã dựng một sân khấu quanh ông, để ông phô bày và thực hành những thành tựu luân lý tinh tế của mình; là Đấng đã trang bị cho mỗi người ngưỡng mộ ông một tấm lòng để đánh giá giá trị của ông, và một tiếng nói để đổ vào tai ông lời biểu lộ tâng bốc về điều ấy; — Đấng mà bàn tay Ngài nâng đỡ và duy trì toàn bộ sự biểu hiện rực rỡ này, có thể trong suốt thời gian ấy bị lãng quên và không được chú ý, như một điều không quan trọng. Chúng ta chỉ đang nói rằng người mà lòng ông bị chiếm giữ bởi một tình cảm của danh dự, và đồng thời không bị chiếm giữ bởi một ý thức về Ngài, là Đấng đầu tiên và vĩ đại nhất trong các hữu thể thuộc linh, thì không phải là một người thuộc linh. Nhưng, nếu không thuộc linh, chúng ta được Kinh Thánh cho biết rằng sự lựa chọn chỉ có hai vế, và ông phải thuộc xác thịt. — Và cuối cùng ông sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời mà ông đã coi thường trong đời này, trong những lời ngợi khen và những vui thỏa của đời này, ông đã nhận đủ phần thưởng của mình rồi, và rằng Ngài chẳng nợ ông một sự đền đáp nào trong cõi đời đời. Chúng ta kêu gọi tình trạng của dư luận công chúng vài năm trước, về vấn đề châu Phi, như một minh họa sống động

cho toàn bộ lập luận. "Hãy yêu kẻ lân cận ngươi như chính mình ngươi," Kinh Thánh nói; và mạng lệnh này, đến với mọi sức mạnh của ảnh hưởng tôn giáo của nó trên lòng của những người mang trong mình sự tôn kính đối với ý muốn của một Đức Chúa Trời thuộc linh và vô hình, đã thúc đẩy họ tiến lên, và với hiệu quả cao quý, đến việc bãi bỏ điều tai hại chết người nhất từng được thả ra trên loài người. Và dù chúng ta nhìn vào những người Quaker đã khởi xướng sự nghiệp, hay vào người đã mở đường cho sự nghiệp, hay vào người đã biện hộ cho sự nghiệp, hay vào người đã thấm nhuần vào bầu không khí của đất nước mình một sức quyến rũ luân lý đến nỗi không một con người nào có thể hít thở không khí của nó mà không hít vào cùng với nó cảm hứng rộng lượng của tự do, — chúng ta không thể không quan sát rằng, tất cả họ, không trừ một ai, đều nói ngôn ngữ, đều biểu lộ những thị hiếu, và không xấu hổ khi thừa nhận sự ưa thích trọn vẹn và dứt khoát nhất của mình đối với những đối tượng của những người thuộc linh. Có một ý thức rõ ràng về bổn phận tôn giáo, là điều tạo nên âm điệu của Cơ Đốc giáo, và phủ lên toàn bộ những việc làm của họ dáng vẻ của sự thánh khiết; và sự kiên trì không hề bị đánh bại trong nhiều năm họ phải vật lộn với những khó khăn, và phải trải qua sự mỏi mệt của những thất vọng cứ lặp lại không ngừng, là bằng chứng nổi bật cho năng lực không thể nghi ngờ của nguyên tắc Cơ Đốc trong họ. Nhưng ai có thể phủ nhận những đóng góp lớn lao và quan trọng đã đến với sự nghiệp từ những phía khác? Chúng ta cho rằng việc khẳng định điều này hoàn toàn phù hợp với chân lý của bản tính con người: tại đất nước khai sáng này, những nguyên tắc khác có thể đã cho sự nghiệp vay sức hỗ trợ của chúng, và, hoàn toàn tách biệt khỏi Cơ Đốc giáo, có thể đã gửi một sức

chi phối vào lòng của một số người ủng hộ có khả năng nhất và hiệu quả nhất của sự nghiệp. Không có điều gì trong sự hiện diện của nguyên tắc Cơ Đốc có thể dập tắt sự nhiệt thành đầy đam mê của những khát vọng của chúng ta hướng đến những đối tượng đúng đắn; nhưng sự vắng mặt của nguyên tắc Cơ Đốc không nhất thiết dập tắt sự nhiệt thành này. Khi chúng ta nhìn lại sự sôi sục đầy sinh khí của công chúng Anh về vấn đề châu Phi, chúng ta sẽ luôn khẳng định rằng một cảm thức về nghĩa vụ đối với một Đấng thuộc linh là thành phần đã khởi động nó và đã giữ cho nó tiếp tục. Nhưng ai có thể phủ nhận sự hiện hữu và sự vận hành đầy quyền năng của những thành phần khác? Một nỗi kinh sợ bản năng trước sự tàn ác là một thuộc tính riêng biệt và độc lập của tấm lòng, và tự nó đủ để khơi dậy những âm điệu sâu sắc nhất của tài hùng biện đã vang lên trong Nghị Viện, và tuôn ra từ báo chí, và lan truyền như một sự lây nhiễm khắp mọi tỉnh của đế quốc, và tập hợp quanh sự nghiệp hàng ngàn và hàng chục ngàn người dân đang tụ họp của chúng ta, và đem lại cho tiếng nói của công chúng một năng lực đến nỗi mọi sự ghen tị và lợi ích chống đối của đất nước đã hoàn toàn bị áp đảo; — và do đó có cảnh tượng thú vị về những người thuộc xác thịt và những người thuộc linh cùng đem năng lực riêng của mình cho việc hoàn thành một đối tượng, và, qua thành công của mình, giành được cho nước Anh một danh tiếng cao hơn trong thế gian, hơn mọi sự khôn ngoan của những lời cố vấn của nàng và mọi niềm kiêu hãnh về những chiến thắng của nàng có thể giành được cho nàng.

Nếu mục đích duy nhất của chúng ta là giành được sự đồng thuận của trí hiểu biết, thì có thể có một mối nguy trong việc khẳng định, và thúc ép, và minh họa đến quá mức,

vị thế mà chúng ta muốn thiết lập giữa quý vị; — và có lẽ sẽ tốt hơn nếu chúng ta giới hạn mình vào một lần trình bày đơn giản của lập luận. Nhưng mục đích của chúng ta là, nếu có thể, tác động đến lương tâm, và hoàn thành đối tượng này, không phải với một, mà với nhiều cá nhân. Và khi suy ngẫm rằng một cách triển khai của nguyên tắc có thể đến với kinh nghiệm của một người một cách mạnh mẽ hơn so với một người khác, chúng ta phải xin được tha thứ vì lại quay trở về một lần nữa với một chủ đề mang đầy hậu quả cho những lợi ích đời đời của quý vị. Có một quan niệm đáng buồn là nhỏ bé và phù phiếm về tội lỗi của con người đang thịnh hành giữa quý vị, — và nó đi đến việc nuôi dưỡng ảo tưởng này, rằng khi chúng ta nhìn ra khắp mặt xã hội, chúng ta hẳn phải bị choáng ngợp bởi sự đa dạng của tính cách hiện hữu giữa các cá nhân cấu tạo nên nó. Có những người, theo đánh giá của thế gian, đáng ghê tởm vì tội ác của họ, nhưng lại có những người khác, theo cùng một đánh giá, rực rỡ vì các đức hạnh của họ. Trong khối thối nát tổng thể ấy, là khối mà chúng ta muốn quy loài người bất hạnh của chúng ta vào, chẳng lẽ, người ta có thể hỏi, không có một ví dụ đơn độc nào về điều trong sạch, và đáng trọng, và đáng yêu sao? Chẳng lẽ chúng ta không bao giờ gặp lòng từ thiện tan chảy trước sự đau khổ; sự trung thực khinh miệt và kiêu hãnh vượt lên trên sự giả dối; lòng nhân ái tích cực hiến thời gian và công sức của mình cho người khác; sự khiêm tốn co mình lại trước sự chú ý, và đem mọi sự ngọt ngào của nó cho sự tĩnh lặng; sự dịu dàng thở ra bình an cho mọi người, và phủ một vẻ rực rỡ xinh đẹp lên những nẻo đường của xã hội gia đình sao? Nếu chúng ta thấy những đức hạnh này đôi khi được biểu hiện, chẳng phải đó là một

lập luận chống lại giáo lý về một sự sa đọa trọn vẹn và không giảm nhẹ như chúng ta đã tranh đấu cho sao? Chẳng lẽ nó sẽ không cứu chuộc nhân loại khỏi lời buộc tội thối nát bao quát và không phân biệt ấy, là lời buộc tội thường được đưa ra chống lại nhân loại, trong mọi sự kiêu ngạo và không khoan dung của chính thống sao? Có thể đưa ra bằng chứng nào tốt hơn về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hơn là sự gắn bó của chúng ta với luật pháp của Ngài? Và chẳng phải những đức hạnh chúng ta vừa nêu là một phần của luật pháp ấy sao? Chẳng phải chúng chính là những đức hạnh mà thẩm quyền của Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và là những đức hạnh đem lại một sức quyến rũ như vậy cho luân lý của Tân Ước sao?

Bây giờ, điều đưa chúng ta ngay đến tận đáy của ảo tưởng này là quan sát rằng, dù nguyên tắc tôn giáo không bao giờ có thể hiện hữu mà không có cách cư xử đáng yêu và đức hạnh của Tân Ước — thì cách cư xử ấy, ở một mức độ nào đó, vẫn có thể được duy trì mà không có nguyên tắc tôn giáo. Một người có thể được dẫn tới chính cách cư xử y hệt như vậy, bởi xung động của nhiều nguyên tắc khác nhau. Ông có thể dịu dàng, vì đó là một quy định của luật pháp của Đức Chúa Trời; — hoặc, ông có thể dịu dàng, vì tự nhiên ông có một cấu tạo hòa bình hay lười biếng; — hoặc, ông có thể dịu dàng, vì ông thấy đó là một vẻ duyên dáng đáng yêu mà ông muốn tô điểm cho chính tính cách của mình bằng nó; — hoặc, ông có thể dịu dàng, vì đó là cách sẵn sàng để duy trì tình bạn của những người xung quanh ông; — hoặc, ông có thể dịu dàng, vì được dạy phải tuân giữ nó, như một phần của phong cách cư xử lịch thiệp và hợp thời, — và điều đã được gieo trồng bởi giáo dục, theo thời gian, có thể được củng cố bởi thói quen và kinh nghiệm. Bây giờ, chỉ ở dưới

nguyên tắc đầu tiên trong các nguyên tắc này, rằng trong sự nhu mì có bất kỳ tôn giáo nào. Các nguyên tắc còn lại có thể tạo ra mọi vẻ bề ngoài của đức hạnh này, và thậm chí phần lớn sự thỏa lòng bên trong của nó, nhưng vẫn khác biệt với nguyên tắc tôn giáo, cũng như chúng khác biệt với nhau. Suy ra sức mạnh của nguyên tắc tôn giáo từ sở thích của tâm trí con người đối với điều duyên dáng và đáng yêu trong tính cách, cũng phi lý như suy ra nó từ sự ngưỡng mộ một bức tranh đẹp, hay một phong cảnh được chăm chút. Không được lẫn lộn chúng với nhau. Ngay trong các cách phân loại của triết học, chúng cũng chiếm những vị trí khác nhau. Chúng ta không phủ nhận rằng sự ngưỡng mộ điều tốt đẹp trong tính cách là một nguyên tắc thuộc bậc cao hơn sự ngưỡng mộ điều tốt đẹp trong cảnh vật bên ngoài. Cũng vậy, sở thích đối với điều đẹp đẽ trong quang cảnh trước mắt chúng ta là một nguyên tắc thuộc bậc cao hơn sở thích đối với những thú vui xác thịt của người sành ăn. Nhưng tất cả chúng, không trừ một cái nào, đều đứng cách xa nguyên tắc tôn giáo: và dù đó là sở thích, hay tính khí, hay lòng yêu chuộng sự nổi tiếng, hay sự thôi thúc cao cả của cảm thức danh dự, hay thậm chí là lòng yêu mến chân lý, và một nguyên tắc liêm chính tự nhiên, — thì các đức hạnh đang nói đến đây có thể không liên hệ gì với tôn giáo, đến nỗi chúng vẫn hưng thịnh trong thế gian, và được thế gian ngưỡng mộ mà ban thưởng, ngay cả khi Đức Chúa Trời bị xóa bỏ khỏi niềm tin, và sự bất tử bị xóa bỏ khỏi những viễn cảnh, của loài người.

Vậy thì, các đức hạnh mà những kẻ chống đối giáo lý của chúng ta viện dẫn với vẻ tự tin như vậy, có thể chẳng có chút sức nặng nào trong lập luận, — bởi vì, nói cho đúng, chúng có thể không phải là những minh họa của nguyên tắc tôn giáo. Nếu bạn làm điều đức hạnh vì Đức Chúa Trời bảo bạn làm như vậy, thì khi ấy, và chỉ khi ấy, bạn mới cho chúng ta một ví dụ đích đáng về thẩm quyền của tôn giáo trên cách sống của bạn. Nhưng nếu bạn làm điều đó chỉ vì nó đáng yêu, vì nó đáng trọng, hay vì nó là một thành tựu đạo đức tốt đẹp, — chúng tôi sẽ không từ chối bày tỏ sự ngưỡng mộ của mình, nhưng chúng tôi không thể chấp nhận một sai lầm như vậy, dù về quan niệm hay về ngôn ngữ, mà cho rằng trong tất cả những điều đó có bất kỳ tôn giáo nào. Những phẩm chất này được chúng tôi quý trọng hết mực; và chúng tôi đưa ra bằng chứng chắc chắn nhất về điều này khi, thay vì để chúng tự đứng một mình mà kêu gọi tấm lòng con người, chúng tôi kêu gọi sự trợ giúp của tôn giáo, và nâng đỡ chúng bằng thẩm quyền của nó: “Phàm điều gì thanh sạch, điều gì đáng yêu chuộng, điều gì đáng trọng, điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, nếu có điều đáng khen nào, thì hãy nghĩ đến những điều đó.” Nhưng chúng tôi sẽ không thừa nhận rằng chỉ vì chúng đáng yêu mà thẩm quyền của tôn giáo bị thay thế; chúng tôi cũng không thể chịu nổi sự bất công như vậy đối với Tác Giả của mọi điều duyên dáng, cả trong thiên nhiên lẫn trong đạo đức, đến nỗi những nét quyến rũ tự nhiên của đức hạnh lại chiếm đoạt, trong sự ngưỡng mộ của chúng tôi, địa vị của Đức Chúa Trời — của Đấng đã ban cho đức hạnh mọi nét quyến rũ của nó, và đã tạo dựng tấm lòng con người để yêu mến và ngưỡng mộ chúng.

Xin đừng để mình bị lừa dối mà chối bỏ giáo lý vốn là nền tảng lớn của tôn giáo của một tội nhân, vì những mẫu mực về sự ưu tú đạo đức gặp được trong xã hội; hay vì lời khen ngợi mà các đức hạnh của chính bạn giành được từ một xóm giềng đang tán thưởng. Đức hạnh có thể hiện hữu, và ở một mức độ đến nỗi nó trở thành một đối tượng đáng yêu trong mắt thế gian; nhưng nếu trong đó tâm trí không hề hướng về ý muốn của Đức Chúa Trời, thì trong đó không có tôn giáo. Đức hạnh như vậy có phần thưởng của nó trong những hệ quả tự nhiên của nó, trong sự ngưỡng mộ của người khác, hay trong niềm vui của sự thỏa lòng có ý thức. Nhưng chúng tôi không thấy vì sao Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng nó với tư cách là Chủ của bạn, khi sự phục vụ Ngài không phải là nguyên tắc của nó, và do đó bạn hoàn toàn không đóng vai trò một tôi tớ đối với Ngài, — chúng tôi cũng không thấy làm sao Ngài có thể ban thưởng nó với tư cách là Quan Án của bạn, khi trong toàn bộ quá trình của cảm xúc đức hạnh, và tâm tình đức hạnh, và hành vi đức hạnh, bạn không hề, dù chỉ trong một khoảnh khắc, mang trong lòng mình bất kỳ sự hướng về Ngài với tư cách là Đấng Ban Luật của bạn. Chúng tôi không phủ nhận rằng trên thế gian có nhiều ví dụ về đức hạnh như vậy; nhưng chúng tôi quả quyết rằng chúng không thể được tính vào tài khoản của tôn giáo. Chúng thường có thể, và thật sự đang, hiện hữu trong tình trạng hoàn toàn tách biệt khỏi nguyên tắc tôn giáo; và trong trường hợp đó, chúng chẳng đi xa hơn việc chứng minh rằng sở thích của bạn không bị hư hỏng, rằng tính khí của bạn đáng mến, rằng những thiên hướng xã hội của bạn thúc đẩy sự bình an và phúc lợi của xã hội; và chúng sẽ được xã hội tán thưởng mà ban thưởng. Nay, thật tốt khi bạn đóng tròn vai trò của mình như một thành viên của xã hội; và tôn giáo, khi biến điều này thành một trong những mạng lệnh của nó, cho chúng ta sự bảo đảm tốt nhất rằng hễ ảnh hưởng của nó thịnh hành ở đâu, điều đó sẽ được thực hiện cách hoàn hảo nhất ở đó. Nhưng điểm chúng tôi gắng sức ghi khắc là: một người có thể là điều mà tất cả chúng ta đều hiểu là một thành viên tốt của xã hội, mà thẩm quyền của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Lập Pháp của người ấy, không hề được công nhận hay được hành động theo. Chúng tôi không nói rằng sai lầm của người ấy nằm ở việc làm một thành viên tốt của xã hội. Điều này, tuy hiện tại chỉ là một hoàn cảnh, lại là một hoàn cảnh rất may mắn. Sai lầm nằm ở việc người ấy đã gạt bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, ở việc người ấy chưa bao giờ thừa nhận ảnh hưởng của thẩm quyền đó trên tấm lòng hay trên cách sống của mình. Chúng tôi muốn bảo vệ người ấy khỏi sự ảo tưởng rằng nguyên tắc mình có sẽ có thể được chấp nhận làm vật thay thế cho nguyên tắc mình không có, — hay rằng cảm thức bổn phận cao nhất mà địa vị thành viên xã hội của người ấy ghi khắc trên cảm xúc của người ấy sẽ có thể được tiếp nhận như một sự chuộc tội cho việc thiếu mất cảm thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời, là điều người ấy phải cảm nhận trong tư cách cao trọng hơn nhiều là tôi tớ của Ngài, và là kẻ trông đợi sự chấp thuận của Ngài. Chúng tôi đứng trên lập trường cao cả rằng người ấy là thần dân của Đấng Toàn Năng, — và chúng tôi sẽ không ngần ngại tuyên bố toàn bộ phạm vi của nguyên tắc này. Dù con đường của người ấy trong xã hội có rực rỡ đến đâu bởi các đức hạnh tô điểm cho nó; dù mọi lời nói, và mọi việc làm, có đáng trọng đến đâu như một cảm thức kiêu hãnh về sự liêm chính có thể tạo nên; dù những lời chào hỏi nơi chợ búa có chỉ ra người ấy là công dân đáng kính nhất; và lòng biết ơn của hàng nghìn gia đình có vang lên lời ca ngợi lòng nhân từ của người ấy khắp thế gian: — nếu người diễn vai trong màn trình diễn lộng lẫy này không mang trong tâm trí mình bất kỳ sự hướng về thẩm quyền của Đức Chúa Trời nào, chúng tôi không ngần ngại tuyên bố người ấy là không xứng đáng; và mọi lời nguyền rủa của một nguyên tắc hào hiệp nhưng lầm lạc cũng sẽ không ngăn cản được chúng tôi đưa tay ra lột bỏ những vinh dự của người ấy. Sao! Thế gian sẽ ngắm nhìn trong sự ngưỡng mộ cảnh tượng đức hạnh tốt đẹp này; và chúng tôi lại được bảo rằng Đấng đã ban những năng lực như vậy cho một trong các con cái của Ngài, và cung cấp sân khấu cho chúng được thi thố, — rằng Đấng đã gọi cảnh tượng đạo đức này vào hiện hữu, và ban cho nó mọi vẻ đẹp của nó, — rằng Ngài phải bị lãng quên, và bị bỏ mặc, như thể không có gì quan trọng sao? Liệu chúng tôi sẽ khoác lên một vẻ rực rỡ dối trá cho các đức hạnh của người không nhớ đến Đức Chúa Trời của mình, — và, với tất cả sự vĩ đại của cõi đời đời ở trước mắt, chúng tôi có thể quay lại ngưỡng mộ những nỗ lực ngắn ngủi ấy, là những điều chỉ tỏa ra một ánh sáng thoáng qua trên một cảnh tượng nhỏ bé và chóng tàn sao? Thật ra, kẻ nào trung tín trong việc nhỏ cũng sẽ được kể là trung tín trong việc lớn; và khi Đức Chúa Trời là nguyên tắc của sự trung tín này, thì ngay cả những ước muốn nhân từ khiêm tốn nhất cũng sẽ được ban thưởng. Nhưng những nỗ lực lộng lẫy nhất của nó mà thiếu nguyên tắc này thì không có cơ nghiệp nào trên thiên đàng. Lời khen của con người, và tài hùng biện của con người, có thể công nhận nó; nhưng Đấng Dò Xét tấm lòng thì không bao giờ. Tấm lòng có thể là nơi ngự của mọi cảm xúc đáng mến, và mọi lời kêu xin đến với nó dưới hình dạng của sự khốn khổ của con người đều có thể được đón tiếp; nhưng nếu tình yêu của Đức Chúa Trời không ở đó, thì nó không ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời, — và kẻ sở hữu nó sẽ chết trong tội lỗi mình: người ấy đang ở trong tình trạng không ăn năn.

Đã xử lý như vậy những đức hạnh hiện hữu trong tình trạng độc lập với nguyên tắc tôn giáo, — chúng ta buộc phải quay lại với giáo lý về sự hư hoại của con người, với mọi sự trầm trọng nguyên thủy của nó. Con người đã hư hoại, và sự xa cách của tấm lòng người ấy khỏi Đức Chúa Trời là bằng chứng quyết định về điều đó. Mỗi ngày trong đời người ấy, điều răn thứ nhất của luật pháp bị giày đạp, — và đó chính là điều răn mà thẩm quyền của toàn bộ luật pháp treo trên đó.

Những nỗ lực tốt nhất của người ấy đều không lành mạnh ngay trong chính nguyên tắc của chúng; và vì tình yêu của Đức Chúa Trời không ngự trị bên trong người ấy, nên mọi điều đã chiếm đoạt danh xưng của đức hạnh, và lừa dối chúng ta bằng vẻ bề ngoài của nó, đều phải là một sự giả tạo và một ảo tưởng.

Chúng tôi sẽ kết luận bằng ba nhận xét.

Thứ nhất, không có điều gì thích đáng hơn để khiến những cảm xúc tốt đẹp nhất của tấm lòng con người nổi lên chống lại chính thống, cho bằng khi có điều gì được nói ra để bênh vực nó mà lại có xu hướng làm tổn hại uy tín hay vẻ rực rỡ của một thành tựu đạo đức đáng yêu như lòng nhân từ. Vậy, xin hãy lưu ý rằng lòng nhân từ thực chất hiếm khi, nếu không muốn nói là không bao giờ, được tìm thấy tách biệt khỏi lòng tin kính, — và rằng lòng tin kính chỉ là sự giả hình của một danh xưng khi lòng nhân từ, với tất cả sự không mệt mỏi trong việc làm điều lành của nó, không đi cùng với nó. Lòng nhân từ có thể tự phô diễn một vài màn trình diễn rực rỡ mà không cần sự thúc đẩy của nguyên tắc tôn giáo; nhưng trong những trường hợp này, bạn hiếm khi có được hòn đá thử là một sự hy sinh đau đớn, — và bạn không bao giờ có được một mục đích thuộc linh hướng đến điều tốt lành của bản chất không hư mất của chúng ta. Thật dễ dàng để nuông chiều một cảm xúc thuộc về thể chất. Thật dễ dàng để từ bỏ một khoản tiền. Thật dễ dàng để nhẹ nhàng lướt đi, giữa những chuyến thăm viếng và những sự quan tâm của lòng tốt, khi mọi ánh mắt đều mỉm cười chào đón, và những lời thì thầm nhẹ nhàng của lòng biết ơn mang lại phần thưởng dễ chịu của chúng, và tâng bốc bạn vào ảo tưởng rằng bạn là một thiên sứ của lòng thương xót. Nhưng hãy cho chúng tôi lòng nhân từ của người có thể cần mẫn làm công việc trung tín của mình trước mặt mọi sự nản lòng, — người có thể lao nhọc trong những cảnh ngộ không có chút rực rỡ nào để ban thưởng cho mình, — người mà lòng tốt là nguyên tắc vững chắc và bền bỉ ấy, có thể vượt qua mọi lời lầm bầm của sự vô ơn, và mọi sự khiêu khích của sự không trung thực, — người có thể tìm đường qua những ngõ hẻm hôi thối của sự nghèo đói, và những nơi tiếp nhận ghê tởm và đáng kinh tởm nhất của sự sa đọa, — người có thể duy trì một tính khí đồng nhất và bình thản, trong sự riêng tư của chính nhà mình, và giữa những phiền toái khó chịu của chính gia đình mình, — người có thể chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, — người mà lòng nhân ái hành động với sức mạnh không kém giữa sự sỉ nhục, và lời vu cáo, và sự chống đối của những tội nhân, cũng như khi được làm cho êm dịu và mềm mại bởi sự đồng hành đầy chất thơ của những trẻ mồ côi đang khóc lóc, và những túp lều tranh thú vị, — và, trên hết, người lao nhọc để hoán cải các tội nhân, để khuất phục sự chống cự của họ đối với Phúc Âm, và để làm cho họ trở nên thuộc linh, hầu được xứng đáng hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ. Chúng tôi khẳng định rằng không có lòng nhân từ nào như vậy, thể hiện đầy đủ mọi đặc điểm này, lại hiện hữu mà không có một nguyên tắc tin kính ăn sâu ở tận nền tảng của nó. Hãy đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba; và, ở ngoài Cơ Đốc giáo, và ở ngoài vòng ảnh hưởng của nó, quả thật không thể tìm thấy lòng nhân từ nào như vậy. Sự kiên nhẫn, sự nhu mì, những khó khăn, của một lòng nhân từ như vậy không thể được duy trì nếu không có ảnh hưởng của một nguyên tắc thiên thượng, — và khi mọi điều tô điểm cho sân khấu của thế gian này bị rút đi, thì còn lại gì ngoài sự vĩ đại của cõi đời đời, để đổ vinh quang trên con đường của nó, và để ban sự khích lệ giữa những lao nhọc không được mắt người chú ý, và không được lời chứng của con người ban thưởng? Ngay cả những công cuộc nhân từ lộng lẫy nhất mà thế gian từng chứng kiến cũng có thể truy nguyên đến sự vận hành của điều mà thế gian cười nhạo, cho là lòng tin kính kiểu Quaker và kiểu Methodist. Và chúng tôi viện dẫn việc bãi bỏ buôn bán nô lệ, và việc bãi bỏ còn cao quý hơn nữa là thói xấu và sự ngu dốt, hiện đang được thực hiện giữa các nước chưa văn minh trên đất, làm bằng chứng rằng, trong thiện ý đối với con người, cũng như trong vinh quang đối với Đức Chúa Trời, chính những người tin kính là những người giành lấy cành cọ của sự vượt trội và của chiến thắng.

Nhưng, thứ hai, nếu toàn bộ Kinh Thánh và toàn bộ sự quan sát đều đứng về phía bản văn của chúng ta, há mỗi người chúng ta không nên biến điều này thành một mối quan tâm cá nhân sao? Há không nên nắm lấy nó, và theo đuổi nó, như một chủ đề mà tất cả chúng ta đều có lợi ích cá nhân sâu sắc trong đó sao? Há nó không nên nắm giữ chúng ta cách bền lâu hơn là chỉ như một sự suy đoán chung chung thú vị thoáng qua sao? Há sự thận trọng, và sự dự liệu, và cảm thức nguy hiểm, không đều gắn liền với kết luận mà chúng tôi đã cố gắng thúc ép trên bạn sao? Nói một lời, nếu có một điều như là một sự cai trị đạo đức về phía Đức Chúa Trời, — nếu có một điều như là thẩm quyền của một cơ quan lập pháp cao cả và thiêng liêng, — nếu có một điều như là một ngai ở trên trời, và một Quan Án ngự trên ngai đó, — thì há câu hỏi: Tôi phải làm gì để được cứu? không nên đến với tất cả ý nghĩa lớn lao và sâu sắc của nó vào trong tấm lòng và lương tâm của mỗi người chúng ta sao? Chúng tôi biết rằng có một sự an tâm rất lỏng lẻo và chung chung về chủ đề này, — rằng câu hỏi ấy, nếu nó từng được gợi ra chút nào, cũng bị xử lý một cách dễ dàng, lười biếng, và hời hợt, bằng một sự giả định nào đó, như rằng Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, và điều đó phải đủ để làm chúng ta yên lòng. Nhưng tại sao lại phải dựa vào bất kỳ sự giả định nào, nhằm mục đích đưa câu hỏi đến một sự giải quyết, khi, về chính chủ đề này, chúng ta được ban cho một sứ điệp có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời? — khi một phái đoàn thực sự đã đến từ Ngài, và với sứ mệnh rõ ràng là sự hòa giải? — khi các ghi chép của phái đoàn này đã được thu thập thành một cuốn sách, nằm trong tầm tay của mọi người chịu đưa tay ra với lấy nó? — khi phương cách hiển nhiên là tra cứu ghi chép này đang ở trước mặt chúng ta? Và chắc chắn, nếu điều Đức Chúa Trời nói về chính Ngài có ý nghĩa cao hơn điều chúng ta nghĩ về Ngài, và nếu Ngài bảo chúng ta không chỉ rằng Ngài là Đấng thương xót, mà còn rằng có một cách riêng biệt mà Ngài chọn để tỏ lòng thương xót, — thì chúng ta không còn việc gì khác ngoài việc thuận phục mà học biết cách đó, và vâng lời mà đi theo nó. Nhưng Ngài thật sự bảo chúng ta rằng chẳng có danh nào khác được ban cho dưới trời, để nhờ đó con người có thể được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu. Ngài bảo chúng ta rằng chỉ ở trong Đấng Christ Ngài mới hòa giải thế gian lại với chính Ngài. Ngài bảo chúng ta rằng sự cứu chuộc duy nhất của chúng ta ở trong Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết của Ngài, — để Ngài có thể là Đấng công chính, trong khi xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu; và chắc chắn, chúng ta hoặc phải từ bỏ sự chắc chắn của ghi chép này, hoặc phải kể những điều này là những lời thành tín, và đáng được hoàn toàn tiếp nhận.

Cuối cùng, câu hỏi có thể nảy sinh, sau khi đã xác lập sự kiện về sự hư hoại của con người, và đã khuyên nên đơn sơ thuận phục Đấng Cứu Thế để được tha thứ, rằng: Sự hư hoại ấy sẽ ra sao sau điều này? Há chúng ta cứ phải đối phó với nó như một đặc tính cứng đầu của bản chất mình, đè bẹp mọi sức chống cự của chúng ta, và khiến mọi cuộc vật lộn với nó trở nên vô vọng và vô ích sao? Để trả lời câu hỏi này, chúng tôi, như trước đây, giao bạn cho ghi chép. Kẻ nào ở trong Chúa Giê-xu Christ là một tạo vật mới. Tội lỗi không còn cai trị trên người ấy nữa. Chính sự thiếu thốn vốn là bạo lực chủ yếu của căn bệnh đã được bù đắp cho người ấy. Người ấy đã thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời; và tình yêu này được đổ tràn trong lòng người ấy bởi Đức Thánh Linh. Người ấy đã thiếu tình yêu đối với người lân cận mình; nhưng Đức Chúa Trời lập một giao ước với người ấy, qua đó Ngài đặt luật pháp này trong lòng người ấy, và ghi nó vào tâm trí người ấy. Thánh Linh được ban cho những kẻ cầu xin Ngài bằng đức tin, và lời cầu nguyện thường xuyên rằng: Xin nâng đỡ tôi trong việc thực hiện bổn phận này, — hay: Xin đưa tôi qua thử thách này của tấm lòng và của các nguyên tắc của tôi cách an toàn, — được nghe với sự chấp nhận, và được đáp lại bằng quyền năng. Quyền năng của Đấng Christ được đặt trên những kẻ trông cậy Ngài; và họ sẽ thấy điều mà Phao-lô đã thấy là kinh nghiệm của mình trở thành kinh nghiệm của họ, — họ sẽ có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho họ. Nay, câu hỏi chúng tôi phải đặt ra là: — Hãy cho chúng tôi biết, nếu tất cả điều này nghe lạ lùng, và huyền nhiệm, và xa lạ, đối với phong cách khái niệm thông thường của bạn? Vậy hãy báo động cho sự an toàn của chính mình. Những điều bạn tuyên bố là lạ lùng đối với mình như vậy không phải là những quan niệm đặc biệt của một người, hay lối diễn đạt còn đặc biệt hơn của một người khác. Chúng là chính những quan niệm và chính lối diễn đạt của Kinh Thánh, — và bạn, bởi sự chống nghịch hay sự coi thường của bạn đối với chúng, tự đặt mình dưới cùng một sự tính sổ với Đức Chúa Trời, như bạn đối với một người quen ở xa, là người bạn xúc phạm bằng cách trả lại thư của người ấy mà không mở, hay khinh thường bằng cách để nó nằm bên cạnh mình mà không đọc và không để ý đến. Trong lời không thể xóa nhòa này của Đức Chúa Trời, bạn sẽ gặp được sự ban cho tự do là sự tha thứ cho quá khứ, và một sự dự bị đặt trước mặt bạn, qua đó mọi kẻ sử dụng nó đều được đưa tiến về phía trước đến sự sửa đổi, và đức hạnh tiến bộ, cho tương lai. Chúng mở rộng cho mọi người, và mọi người đều có thể lấy; nhưng tỷ lệ thuận với sự thẳng thắn, và sự tự do, và tính phổ quát, của sự ban cho ấy, sẽ là mức độ nghiêm khắc của lời đe dọa khủng khiếp ấy đối với những kẻ khinh thường nó. Làm sao họ có thể tránh khỏi, nếu họ bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao như vậy?

BÀI GIẢNG XIV.

TÌNH TRẠNG CỦA NGƯỜI CHƯA HOÁN CẢI.

Sự thay đổi từ một tình trạng sai trật sang một tình trạng đúng đắn trong tôn giáo là một sự chuyển đổi trong thói quen của linh hồn vĩ đại hơn nhiều so với người ta thường tưởng. Và chính sự đánh giá thấp mức độ lớn lao của sự chuyển đổi này nằm ở nền tảng của mọi thứ Cơ Đốc giáo ít ỏi và hời hợt mà biết bao người lấy làm thỏa mãn, dù nó hoàn toàn thiếu hụt sự sống đời đời. Trước khi linh hồn có thể có sự thân thuộc hay sự thông công với thiên đàng, có một sự phát triển nhất định mà nó phải được trải qua, lớn lao và đồng thời thiết yếu, như sự phát triển qua đó con nhộng được giải thoát khỏi nhà tù của nó trước khi nó có thể tung bay giữa những cánh đồng của ánh sáng và của bầu khí trên cao. Chúng tôi không nói về sự sống lại diễn ra với con người ở phía bên kia của sự chết. Chúng tôi nói về sự sống lại thuộc linh diễn ra ở đây, khi tấm lòng con người được làm cho sống động trước quyền năng của những điều vô hình, và lớp vỏ trần tục của nó bị phá vỡ. Con người không thể bằng sức riêng của mình thực hiện cuộc cách mạng này trên chính mình. Người ấy không thể thay đổi các cảm xúc và các năng lực của bản chất, đến nỗi, trước đây chỉ tỉnh thức trước giác quan và thời gian, thì từ nay người ấy sẽ tỉnh thức trước những điều của Thánh Linh, và thở với sự thỏa mãn đồng điệu trong một bầu không khí thuộc linh. Có một sự chuyển dời từ cách bước đi bởi mắt thấy sang cách bước đi bởi đức tin — có một sự vượt qua từ bóng tối vào ánh sáng lạ lùng — có một sự giải thoát khỏi ách nô lệ của thế gian và những ảnh hưởng vây bủa của nó, đến sự tự do vinh hiển của một sự thuận phục vui lòng dưới Đấng đã tạo dựng và nâng đỡ thế gian — là những điều được trình bày trong Kinh Thánh, không phải như kết quả của một sự sửa đổi nằm trong khả năng của sức con người, mà như kết quả của một sự tái sinh, là điều đòi hỏi sự ra đi của một quyền năng thiêng liêng để thực hiện; và điều đó được ví sánh, hay đúng hơn được đồng nhất trong Tân Ước, với năng lượng siêu nhiên qua đó Đấng Christ đã được khiến sống lại từ cõi chết. Đến nỗi quyền năng làm cho một thân thể sống lại không được nói đến như là phi thường hay kỳ diệu hơn quyền năng đổi mới một tâm linh — và việc gọi người này sống dậy từ mồ mả của nó và đưa nó vào sự sống của thiên nhiên cũng không được coi là một thành tựu siêu nhiên hơn việc gọi người kia sống dậy từ tình trạng chết trong những vi phạm và tội lỗi của nó đến sự hiện hữu đạo đức mới vốn là sự sống thật của linh hồn, là phước hạnh và là bản chất của sự sống đời đời.

Khi mô tả, như người ta thường làm, những dấu hiệu của sự hoán cải, có nhiều điều mà đối với một người nghe thông thường hẳn phải hoàn toàn không thể hiểu được. Đối với người ấy, đó là sự huyền nhiệm, bởi vì nó nằm ngoài phạm vi kinh nghiệm đã cảm nhận và quen thuộc của chính người ấy. Làm sao chúng ta có thể nói với sự đồng cảm hay với sự hiểu biết của người ấy, khi chúng ta chỉ ra, dù rõ ràng hay chính xác đến đâu, những đặc điểm của một tình trạng mà người ấy chưa bước vào? Nhưng cũng có những đặc điểm thuộc về tình trạng của bản chất chưa được tái sinh, là tình trạng người ấy chưa thoát ra; và nhờ những đặc điểm này chúng ta có thể đưa ra trước mặt một số người nghe bị cáo trách, một số người bị lương tâm cắn rứt, hình ảnh của chính họ. Bản văn trình bày cho chúng ta vài nét hay đặc điểm tính cách này, là những điều đi vào bức chân dung của một con người trước khi người ấy trở thành Cơ Đốc nhân. Hiện tại, chúng tôi sẽ chỉ bám vào một trong những đặc điểm này — chính là việc người ấy không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Và nếu chúng tôi chứng tỏ được sự thật của lời mô tả này cho lương tâm của bất kỳ ai, thì có lẽ, với phước lành của Đức Chúa Trời, chúng tôi sẽ thành công trong việc làm cho họ báo động mà nhận ra cõi đời đời vẫn còn thiếu thốn và chưa được dự bị của họ.

Vậy, chúng ta hãy cố gắng chỉ ra, thứ nhất, tình trạng tự nhiên của con người được trình bày thật đúng như thế nào, khi nói rằng người ấy quả thật không có Đức Chúa Trời trong thế gian — thứ hai, điều này phải luôn tiếp tục là tình trạng của con người như thế nào, chừng nào người ấy còn tiếp tục không có Đấng Christ — và, cuối cùng, chúng ta hãy thúc giục, như Phúc Âm cho phép chúng ta làm, việc bạn tiếp nhận Đấng Christ, vì Ngài là mối liên kết duy nhất nhưng chắc chắn của sự tái hiệp với Đức Chúa Trời; và nếu bạn nắm lấy Ngài, bạn sẽ không còn sống mà không có Đức Chúa Trời nữa, nhưng bạn sẽ sống với Đức Chúa Trời trong thế gian.

Trước khi bước vào phần đầu tiên của bài giảng, xin lưu ý rằng khi chúng ta nói về việc con người không có Đức Chúa Trời, chúng ta không nói về con người như bị ruồng bỏ khỏi ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời; mà nói về Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là ý tưởng về Đức Chúa Trời, như bị ruồng bỏ khỏi tâm linh của con người. Chúng ta muốn nói, qua việc chúng ta không có Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không có một cảm thức hiệu quả hay thường trực về Ngài trong lòng mình — rằng chúng ta sống mà không có Ngài trong thế gian — rằng chúng ta tự tìm đến con đường riêng của mình, không để ý đến Ngài hay đến con đường của Ngài. Tóm lại, chúng ta hiểu cụm từ này không theo nghĩa bên ngoài, và liên quan đến hành động của Đấng Tạo Hóa, như thể Đức Chúa Trời đã ruồng bỏ chúng ta; mà theo nghĩa bên trong, và liên quan đến ước muốn và tâm linh của tạo vật, như thể chúng ta đã ruồng bỏ Ngài — ruồng bỏ Ngài khỏi sự thần phục của chúng ta đến nỗi sống độc lập với Ngài, và bày tỏ qua toàn bộ thói quen và lịch sử của mình trong thế gian rằng chúng ta không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta.

I. Nay, để chứng minh lời cáo buộc này, chúng ta đừng để mình bị giữ lại bằng bất kỳ lập luận dài dòng nào về trường hợp của những người trong loài chúng ta, dù nhiều hay ít, được đặc trưng bởi sự phóng đãng công khai và thường xuyên. Chúng ta không cần phải nhọc công tìm kiếm bằng chứng về việc họ không có lòng trung thành đối với Đức Chúa Trời — vì chúng ta đã có những hành vi công khai của sự bất trung của họ rõ ràng trước mắt mình. Sự không trung thực, hay sự ác ý, hay sự phóng túng, hay sự phạm thượng — đó là bấy nhiêu dấu hiệu hữu hình của sự phản loạn của họ chống lại vị quân vương mà luật pháp của Ngài họ vi phạm cách trực tiếp và táo bạo như vậy; và, với những tín hiệu thách thức thiên đàng như vậy được cắm dọc theo dòng lịch sử bên ngoài của họ, thì việc dò xét và tra xét giữa những điều sâu kín của tâm linh họ, để tìm kiếm sự vô đạo vốn đã tự công bố cách rộng rãi ngay từ cái nhìn đầu tiên, và bằng những ký tự không thể nhầm lẫn, sẽ là một công việc thừa thãi. Chỉ khi ấy công việc mới trở nên khó khăn, khi chúng ta phải xử lý sự vô đạo tinh vi của những người, thoát khỏi những lỗi lầm của đời sống con người, cẩn thận tuân giữ mọi phép lịch sự của nó — của đoàn người đông đảo đứng ở vị trí giữa giữa tội ác và Cơ Đốc giáo — không bị cáo buộc về những sự gớm ghiếc của một phía, mà cũng không hề được ghi nhận về sự thánh khiết của phía kia. Họ tạo thành khối đông đảo của xã hội; và trải rộng như trên một vùng đất cao bằng phẳng trong tính cách, nơi họ không chìm thấp đến nỗi bị thế gian kể vào số những kẻ bị ruồng bỏ, mà cũng không được nâng cao đến nỗi được Đấng đã tạo dựng thế gian kể vào số những người tôn giáo. Vậy mà họ vẫn không có Đức Chúa Trời — không có Ngài cũng như bất kỳ ai trong số những người, trên thang đo của đạo đức trần thế, ở dưới họ cách không thể đo lường, nếu họ biết được điều đó. Hãy áp dụng thang đo của đạo đức thuộc về thiên đàng, và sẽ thấy rằng tất cả họ đều ở cùng một khoảng cách và sự đứt gãy như nhau khỏi Đức Chúa Trời. Lấy một sự so sánh từ thế giới vật chất — đỉnh của một ngọn núi trên bề mặt trái đất của chúng ta, trong mắt con người, trông như được nâng lên cách tráng lệ trên chân núi của nó; nhưng so với mặt trời, dù việc leo lên có làm cho chúng ta đến gần nó hơn đôi chút, chúng ta vẫn còn ở trong một phân số không đáng kể của việc ở cách xa ánh sáng vinh hiển đó cũng như những người chúng ta đã bỏ lại phía sau trong những vực sâu bên dưới. Không có sự leo lên nào chúng ta có thể thực hiện giữa những độ cao trần thế của thế gian chúng ta mà lại đưa chúng ta đến gần hơn một cách đáng kể với bất kỳ thiên thể nào trong các tầng trời vật chất này. Và không có sự leo lên nào chúng ta có thể thực hiện giữa những độ cao của một thứ đạo đức thuần túy trần thế mà lại đưa chúng ta đến gần hơn một cách đáng kể với Đấng cai trị tối cao trong các tầng trời thuộc linh, hay thật ra với bất kỳ thành viên nào của gia đình thuộc linh của thiên đàng. Và chính vì đó là một thứ đạo đức không có lòng tin kính — chính vì người ta có thể được ban cho và được tô điểm bằng nó, đến nỗi trông cao vượt hẳn lên trên đồng loại của mình; nhưng vẫn, thấp hơn cách không thể đo lường so với tiêu chuẩn của điều thánh khiết và thuộc linh, mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Nhưng chúng ta không cần đến minh họa từ những điều khác để chứng minh lời cáo buộc của mình — vì chúng ta có thể làm điều đó bằng một lời kêu gọi trực tiếp đến lương tâm. Bất kỳ ai trong các bạn chỉ cần suy ngẫm cho đúng về lịch sử của một ngày duy nhất — và bạn sẽ thừa nhận rằng thật có thể sống một đời sống vô tội đối với xã hội, nhưng đối với Đức Chúa Trời lại là một đời sống hoàn toàn vô tôn giáo. Tội lỗi không phải là một thành phần cần thiết của tính thế gian. Thói quen của bạn có thể là thói quen của việc kinh doanh đáng trọng, hay của văn chương được nghiên cứu và say mê, hay của sự trung tín và siêng năng trong gia đình, hay thậm chí của lòng nhân từ và lòng yêu nước tận tụy — nhưng tất cả những điều này, không bị ô nhiễm bởi tội ác, thậm chí còn được đánh dấu bởi sự kính trọng và lòng biết ơn của nhân loại, vẫn có thể chỉ là bấy nhiêu dạng khác nhau của tính thế gian. Vậy mà trong khi dấn thân vào bất kỳ con đường nào trong những con đường này, không phải với Đức Chúa Trời mà tâm linh giao tiếp; mà tâm linh hoàn toàn vui đùa với những điều phái sinh và phụ thuộc vốn xuất phát từ Đức Chúa Trời. Văn chương tốt hơn sự phóng túng — sự đều đặn trong gia đình tốt hơn sự tiêu pha vô luật lệ — công việc của cửa hàng hay của chợ búa tốt hơn công việc của sòng bạc hay của nghề cướp đường. Những cách hành xử này có thể được so sánh với nhau; và đối với một số cách trong đó hơn là những cách khác, phần thưởng của sự vượt trội được trao tặng cách chính đáng. Điều này chúng tôi không thể tranh cãi; và, đối với bất kỳ lập luận nào của chúng tôi, chúng tôi cũng không cần phải phủ nhận điều này. Tất cả những gì chúng tôi khẳng định là: thật có thể, thậm chí thật thường xuyên, thậm chí thật thông thường như hòa hợp với dòng chảy của bản chất — rằng mỗi dạng trong những dạng này, trong thói quen và lịch sử của con người, có thể được thấy minh họa trong một tình trạng tách rời khỏi Đức Chúa Trời. Có nhiều cuộc đời trải qua trong việc buôn bán ngay thẳng và thịnh vượng, và trong đó Đức Chúa Trời không được để ý đến dọc theo toàn bộ con đường của nó. Có nhiều cuộc đời trải qua giữa sách vở và giữa những nét quyến rũ của triết học; và trong đó trí tuệ của con người, được thưởng thức những điều này, vẫn chưa bao giờ công nhận những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời nguyên thủy đối với mọi lòng biết ơn và mọi vinh quang của những thú vui cao quý như vậy. Có nhiều cuộc đời trải qua trong sự kế tiếp bận rộn của những công việc gia đình, hay những sự ngọt ngào của sự dịu dàng trong gia đình; nhưng, trong lòng của những gia đình này trên đất, không có sự nhớ đến hàng giờ, không có sự nhớ đến thường xuyên, về Đấng là Cha lớn của gia đình nhân loại. Thậm chí có nhiều cuộc đời trải qua trong sự nhộn nhịp và sự xông xáo của những kế hoạch hữu ích, nơi lợi ích công cộng được chân thành khao khát, và nơi, ngoài việc theo đuổi một danh tiếng, việc đạt được phúc lợi của loài chúng ta hay của đất nước chúng ta sẽ được cảm nhận như một sự thỏa mãn thật sự; nhưng, với lòng nhân từ thuộc về thể chất này vốn rất phù hợp với chúng ta cho quyền công dân của thế gian, vẫn có thể không có quyền công dân trên thiên đàng — không có lợi ích và không có phần gì trong những sự quản trị lớn lao của nó — không có sự giao tiếp với Đấng ngự trên ngai của thiên đàng — không có việc xây dựng một sự dự bị, dù cho chính chúng ta hay cho người khác, vì điều tốt lành của cõi đời đời. Nói một lời, mỗi người hành động theo dạng riêng và đặc trưng của mình; nhưng vẫn có thể không có chút gì của Đức Chúa Trời trong những dạng này. Mỗi người xuất hiện với những sự phát triển tự phát của riêng mình; nhưng, dù được ban cho một trí tuệ và một ý chí và những năng lực của một bản chất đạo đức, vẫn có thể có ít lòng tin kính trong bất kỳ chuyển động nào của người ấy, như trong những chuyển động của một cỗ máy tự động được hướng dẫn theo những lò xo và những sự vận hành của một bộ máy bên trong. Cả bộ máy vật chất lẫn bộ máy đạo đức đều có vị trí và sự trình diễn của chúng trên trái đất bên dưới; và mỗi bộ máy đều có thể ở cách xa mọi sự tiếp xúc hay giao tiếp với nơi thánh trên cao như nhau. Thậm chí có thể có một sự đáng yêu đạo đức trong con người tách biệt khỏi tôn giáo; nhưng, giống như sự đáng yêu của trái cây hay của hoa, đó chỉ là sự đáng yêu của trái đất. Con người, được tô điểm như vậy bằng những ân tứ và những thành tựu của đức hạnh tự nhiên, vẫn có thể chỉ quan tâm đến những điều thuộc về đất — và, dưới hàng nghìn sắc thái và màu sắc khác nhau của tính cách, từ đáng ghét hơn đến đáng mến và hấp dẫn hơn, vẫn có thể ngự một khía cạnh của sự vô đạo trên khuôn mặt của một thế gian đã xa cách.

Về sự thật của sự trình bày này, chúng tôi tự tin kêu gọi nhiều lương tâm. Há không có ai hiện diện ở đây mà người ta có thể nói về người ấy rằng thiên đàng trong mắt họ là một xứ của những bóng mờ; và rằng ý tưởng về Đấng Tối Cao của thiên đàng đối với họ không ấn tượng gì hơn bất kỳ sự tưởng tượng mờ ảo đơn thuần nào sao?

Đức Chúa Trời hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt; và Ngài cũng gần như hoàn toàn vắng khỏi tâm trí. Họ làm việc, hay họ mua bán mặc cả, hay họ trải qua hết giờ này đến giờ khác, hay họ đi lo liệu những công việc khác nhau thuộc nghề nghiệp và gia đình mình — gần như y hệt như họ vẫn sẽ làm, dù trong lòng họ chẳng hề có niềm tin nào nơi Đức Chúa Trời. Không phải từ Ngài mà họ nhận lấy sự hướng dẫn hay phương hướng cho đời mình, trong phần lớn và phần trọng yếu của các mối bận tâm của đời sống. Họ gần như hoàn toàn hành động theo những thúc đẩy tự phát của chính mình, và hầu như chẳng hề rút ra một thúc đẩy nào từ việc suy xét ý muốn của Đức Chúa Trời hay luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nói rõ điều này, và nói chính vì mục đích để anh em đem nó về đối chiếu với những hồi tưởng của chính mình về con người thường ngày và quen thuộc của anh em — một tạo vật tự vận hành và tự điều chỉnh, bước đi theo sự bàn luận của lòng mình và theo điều mắt mình thấy, mà suốt thời gian ấy không hề có một ý nghĩ nào về bổn phận hay sự lệ thuộc mà anh em mắc nợ Đức Chúa Trời. Nay, sau khi Ngài đã dựng nên anh em, ban cho anh em những năng lực nhất định, cung cấp cho anh em những khả năng hưởng thụ nhất định, và đặt anh em vào một sân khấu đông đúc phong phú những đối tượng mà trên đó anh em có thể thi thố những năng lực kia và thỏa mãn những khả năng này — nay, anh em bằng lòng xoay xở mà không cần Đức Chúa Trời, như thể nắm lấy toàn bộ lợi ích và việc điều hành sự tồn tại của mình vào tay mình — cũng bất cần như nhau đối với quyền năng đã tạo thành anh em và sự quan phòng đang nâng đỡ anh em. Đây, trong thực tế và trong thực chất, là tình trạng của bản tính tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Chính anh em có thể nói rõ nhất liệu trong bức tranh chúng tôi vừa vẽ anh em có nhận ra hình ảnh của chính mình hay không — liệu anh em có đang ở trong tình trạng mà về bản chất và hiệu quả là một tình trạng vô thần hay không — trong tình trạng khủng khiếp ấy, là tình trạng mà nếu tại đây không có một sự sống lại bước vào một thói quen khác của linh hồn, thì về sau anh em không bao giờ có thể được cất lên hưởng những vinh dự hay những phước hạnh của một cõi đời đời vinh hiển — tức là tình trạng sống tùy theo ý mình muốn, sống mà không có Đức Chúa Trời ở thế gian.

Và chớ để điều này che khuất khỏi mắt anh em chân lý buồn thảm ấy — rằng anh em dành riêng những ngày và những dịp nhất định để đặc biệt công nhận Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng tôi biết rõ những hình thức ấy — và biết rằng anh em thậm chí sẽ đau lòng nếu chúng bị bãi bỏ. Có một sự xúc phạm nào đó đối với những ngày Sa-bát của anh em, một sự gián đoạn nào đó đối với thói quen anh em vẫn đi nghe giảng và dự các thánh lễ, là điều sẽ gây cho anh em chính sự khó chịu y hệt như điều mà những người ngoại giáo và thờ hình tượng cảm thấy khi các nghi lễ trọng thể, các buổi thờ phượng nơi đền thờ của họ bị đình chỉ. Sau cùng, điều này làm anh em đau khổ, không phải vì nó là một sự xúc phạm đến sự tin kính sống động, mà vì nó là một sự xúc phạm đến tập quán và bản tính — và như vậy, những ngôi chùa của xứ Ấn Độ, và những nhà thờ của thế giới Cơ Đốc, có thể làm nảy sinh một biểu hiện tính cách giống nhau nơi những người lui tới đó; và một sự xâm phạm tương tự có thể được cả hai phía cảm nhận như đã giáng trên những thói quen và sự mê tín cha truyền con nối của họ, bởi bất kỳ sự xâm lấn trắng trợn nào vào những nghi thức tôn giáo của họ. Nhưng thật ra, những hành động tôn kính riêng lẻ và mang tính nghi lễ này đối với Đấng Thần Linh chẳng chứng tỏ gì về một tâm linh đã được đồng hóa với tâm linh của Ngài, hay một tính cách đã được đồng hóa với tính cách của Ngài. Những sự trung thành bề ngoài này đối với Đức Chúa Trời không cấu thành thói quen sống với Đức Chúa Trời — cũng như một ngàn lần phủ phục của thân thể không thể làm nên một nguyên tắc trong lòng. Điều chúng tôi khẳng định về những lời cầu nguyện và những nghi thức của anh em là: chúng chỉ là những thứ nằm lỏng lẻo, như thể trên bề mặt của tấm bảng đời sống con người, mà không thâm nhập vào đó như một thành phần thấm nhuần khắp, hay, nếu chúng tôi có thể nói như vậy, mà không trở thành một phần, dù là sợi ngang hay sợi dọc, của chính tấm bảng ấy. Ý chúng tôi là, chúng không hợp nhất điều gì sống động hay bền lâu vào tính cách. Những buổi nhóm buổi sáng và buổi tối của anh em, và những sự thờ phượng ngày thứ bảy của anh em, đối với chúng tôi trông giống như những con đê được đắp lên, theo những khoảng cách nhất định, ngang qua dòng chảy của sự tồn tại của anh em. Chúng không nhuộm màu hay làm thay đổi tính chất của dòng chảy ấy. Chúng chỉ chặn nó lại một chút, rồi lại thả cho nó đi, nhưng với cùng một phẩm chất y như trước — đến nỗi từ nguồn của nó đến cửa của nó, bất chấp mọi sự chặn lại hay đổi hướng mà nó có thể đã trải qua, nó vẫn giữ nguyên những đặc tính không hề thay đổi, từ nơi nó phát xuất đến nơi nó đổ ra giữa những dòng nước của đại dương. Và chúng tôi sợ rằng với tâm linh của dòng dõi trần tục và xa lạ của chúng ta cũng y như vậy. Trong tiến trình đời sống của một người như thế, từ ngày sinh ra đến ngày tan rã, người ấy có thể có những lần bị giữ lại định kỳ tại nhà của Đức Chúa Trời; nhưng từ đó người ấy sớm được thả ra, và lại được buông đi mà không hề có lấy một sự thấm nhuần nhẹ nhàng nào của hương vị tin kính. Nhịp điệu của những mối bận rộn của người ấy với thế gian của giác quan này có thể bị ngắt quãng mỗi tuần bởi sự trở lại của ngày Sa-bát; nhưng, khi ngày ấy đã qua đi, đời sống của người ấy cứ trôi chảy như trước mà không hề có một chút sắc thái nào của tinh thần Sa-bát, hay tinh thần thánh khiết. Người ấy dường như đã đóng vai một người sùng đạo trong một thời gian ngắn; nhưng người ấy đã tham dự các buổi thờ phượng nơi thánh đường với trọn tấm lòng và thói quen thế tục, và rời khỏi đó vẫn mạnh mẽ và không hề thay đổi trong tính trần tục như xưa. Người ấy thậm chí có thể yêu thích khung hình thức của buổi thờ phượng, mà vẫn không được thấm men bởi bản chất của nó. Người ấy bước ra vẫn là tạo vật thấp hèn và thuộc về đất y như khi bước vào — với toàn bộ hướng định và sự hăng hái của lòng mình đặt trên những điều ở dưới, và sự rút lui hoàn toàn của tư tưởng và tình cảm mình khỏi những điều ở trên. Chúng tôi không chắc liệu tư tưởng của người ấy có ở với Đức Chúa Trời nhiều lắm, hay thậm chí có ở với Ngài chút nào không, ngay cả trong những dịp trang trọng nhất khi người ấy rút lui khỏi thế gian. Nhưng điều mà bản văn khẳng định về người ấy là người ấy không có Đức Chúa Trời ở thế gian — và chắc chắn là, khi người ấy lại bước ra từ nơi thánh của sự thờ phượng, khi rời nhà thờ hay phòng riêng cầu nguyện, người ấy lại lao mình như trước vào những vòng xoay của đời sống thường ngày, khi những hóa đơn và những cuộc mua bán mặc cả và những đám đông, cùng công việc hay nghề thủ công thuộc nghề nghiệp của người ấy, lại chiếm lấy vị trí quen thuộc trong dòng đời của người ấy — thì bấy giờ thiên đàng và những vinh quang của nó biến mất với tốc độ của tia chớp khỏi mắt của một tâm trí nay đã khép kín lại trong những đối tượng của một cảnh tượng trần thế, và bị những đối tượng ấy tước sạch mọi sự tin kính.

II. Tiếp theo, chúng ta nay tiến đến việc chỉ ra rằng tình trạng không có Đức Chúa Trời là tình trạng mà con người phải luôn ở trong đó, chừng nào người ấy còn không có Đấng Christ.

Dưới mục này, cũng cần lưu ý rằng điều chúng tôi từ đầu đến giờ vẫn luôn kêu gọi anh em chú ý, không phải là việc Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng ta, mà là việc chúng ta đã từ bỏ Đức Chúa Trời. Đúng là, vì tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời đã cất chúng ta khỏi một chỗ trên thiên đàng — nhưng điều chúng tôi chủ yếu đề cập đến trong suốt bài giảng này là hiệu quả khác và riêng biệt kia của tội lỗi, mà nhờ đó chính chúng ta đã cất Đức Chúa Trời khỏi một chỗ trong lòng mình. Điều chúng tôi nay đang chú ý đến không phải là việc Ngài đã đuổi chúng ta khỏi sự hiện diện của Ngài, mà là việc chúng ta đã đuổi Ngài khỏi tư tưởng của mình. Quả thật đúng rằng hiệu quả của tội lỗi trên nền công lý của nơi thánh ở trên cao là đã phân cách con người khỏi tình bạn của Đấng Ban Luật Pháp; và chỉ có sự chuộc tội bởi Đấng Christ mới lại phục hồi người ấy được chấp nhận và được ơn. Nhưng cũng đúng rằng hiệu quả của tội lỗi trên hướng đi thường xuyên của linh hồn con người ở dưới này là đã phân cách Đức Chúa Trời khỏi sự quan tâm và sự suy ngẫm của tâm linh con người — và điều chúng tôi sắp trình bày ngắn gọn dưới mục thứ hai này là chỉ ra rằng đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, và chỉ đức tin ấy mà thôi, mới có thể phục hồi Đức Chúa Trời về cho linh hồn, làm đối tượng của sự thông công thân tình và tự nguyện của nó.

Để nhận thấy điều này có thể xảy ra như thế nào, chúng tôi xin anh em nhớ lại cách anh em xử sự với bất kỳ đối tượng nào, dù có sự sống hay không có sự sống, mà sự hiện diện của nó gây cho anh em một thứ đau đớn hay khó chịu nào đó. Anh em sẽ nhắm mắt lại, hay quay tầm mắt đi khỏi một đối tượng ghê tởm gây kinh tởm hay xấu xí. Anh em sẽ, nếu có thể, quay sang một bên để tránh một cuộc gặp gỡ trên đường phố với người mà anh em hoặc ghét, hoặc sợ. Tâm trí cũng vậy, nó thường xuyên, dù có lẽ là vô thức, ở trong tư thế phòng thủ chống lại sự xâm nhập của những tư tưởng hay hình ảnh làm tổn hại đến sự yên nghỉ của nó, hay bằng bất kỳ cách nào gây khó chịu cho nó. Nếu có thể, nó thà tránh né tư tưởng gây xúc phạm, sự suy ngẫm làm nó kinh hãi hay quấy rối nó. Nay, đây chính là bí mật thật của sự xa lạ thường xuyên của tâm linh chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chính cảm thức về tội lỗi giải thích điều mà nếu không thì sẽ là một điều bí ẩn trong cấu tạo của chúng ta. Chừng nào cảm thức này còn tiếp tục ám ảnh chúng ta, chúng ta không thể nhìn Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài sự ghen ghét và ngờ vực — và, thay vì phải chịu sự bất an của bất kỳ cảm xúc nào như thế, chúng ta thà để Đức Chúa Trời hoàn toàn không ở trong tầm nhìn của mình. Chúng ta thường xuyên giữ Đức Chúa Trời ngoài tầm nhìn, chính là để chúng ta không bị quấy rối trong sự hưởng thụ yên bình thường xuyên của bản tính tự nhiên. Chính vì vậy, nếu chúng tôi có thể nói như thế, mà từng giờ từng phút, chúng ta làm ngơ trước ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Nơi mỗi tâm trí đều có một tình yêu tự nhiên dành cho sự dễ chịu, và do đó, có một sự co rút bí mật nhưng mạnh mẽ khỏi mọi đề tài suy ngẫm nào có thể làm rối loạn nó. Nay, Đức Chúa Trời tách khỏi Đấng Christ chính là một đề tài suy ngẫm như thế. Chính ý nghĩ về Ngài, nếu Ngài được nhận biết chút nào như một Đức Chúa Trời của sự thánh khiết và chân lý và uy nghiêm bất khả xâm phạm, là một ý nghĩ gây bất an. Linh hồn, nếu ở bất kỳ mức độ nào tỉnh thức để có một cảm thức đúng đắn về sự không xứng đáng của chính mình, hẳn phải sợ hãi Đức Chúa Trời — và nó không thể thoát khỏi những nỗi kinh hãi trước phẩm giá bị xúc phạm của Ngài, ngoài việc tự ru mình, giữa những thuốc phiện của giác quan và của tính xác thịt, vào một sự lãng quên sâu xa cả về sự tinh sạch của Ngài lẫn quyền năng của Ngài. Không thể có sự quan tâm nhân từ ở nơi không có sự tin cậy; và làm sao sự tin cậy có thể có được về phía những kẻ phản loạn, mà toàn bộ lực lượng và thẩm quyền của một vị vua công chính đã được vũ trang chống lại họ để hủy diệt họ? Người ta nói về A-đam rằng ông đã ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn. Chúng ta cũng vậy, khi sắp bị sự hiện diện của Đức Chúa Trời áp đặt lên lương tâm hay tư tưởng của mình, thì, bằng một chuyển động gần như bản năng, chúng ta chạy trốn để ẩn mình. Chúng ta cũng có những khu vườn an toàn hư ảo của mình, những nơi lãng quên ngọt ngào và xoa dịu của mình, là những nơi, ít nhất đối với chính chúng ta, tạm thời phục vụ mục đích làm một nơi ẩn trốn khỏi Đức Chúa Trời. Nếu chúng không ngăn được Ngài nhìn thấy chúng ta, thì ít nhất chúng ngăn chúng ta nhìn thấy Ngài; và điều đó, trong lúc này, cho chúng ta một khoảng nghỉ khỏi mọi sự thức tỉnh phiền toái kia, là những điều nếu không thì có thể đã ám ảnh tâm linh chúng ta, và cướp đi khỏi chúng sự yên nghỉ và những sự hưởng thụ mà chúng ta rất muốn kéo dài. Đó là một ảo tưởng đáng yêu; và linh hồn không muốn phá vỡ nó bằng bất kỳ sự tưởng tượng đáng sợ nào như hình ảnh của một vị quan xét kinh khiếp hay một vị vua uy nghiêm trên thiên đàng, với một khuôn mặt quở trách và một cánh tay báo thù giơ lên. Không, nó vui mừng được nép mình, như thể trong một hang ẩn náu nào đó, để che khuất khỏi mắt mình hình ảnh đáng ghét, đáng kinh hãi ấy — và, trong cái nóng và sự vội vã của công việc thế gian này, hay trong niềm vui của những bạn bè vui vẻ của nó, hay trong sự mải mê tâm trí dù về những lạc thú hay những lo toan của nó, nó luôn có thể triệu tập quanh mình đủ những hình ảnh của thế gian vui tươi và đông đúc này, để che khuất khỏi tầm nhìn của mình cả khuôn mặt bị xúc phạm của thiên đàng ở trên, lẫn những dấu hiệu đáng sợ của một sự khốn khổ sắp đến đang hiện ra trong viễn cảnh về sự chết và cõi đời đời trước mặt nó. Bằng mọi mưu mẹo của mình, nó không thể phân cách Đức Chúa Trời khỏi chính nó — nhưng nó hoàn toàn có thể phân cách chính nó, và điều đó bằng một khoảng cách rộng và thường xuyên, khỏi ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Nó có thể làm đầy căn phòng bên trong của mình bằng một đám đông những ảo tưởng và hy vọng và ước muốn, tất cả đều ùa vào nó từ thế gian bên ngoài, và không chừa chỗ nào cho sự giáng xuống của bất kỳ ấn tượng nghiêm túc hay bền lâu nào từ nơi thánh ở trên cao. Chính vì vậy, từ lúc nằm nôi cho đến lúc vào mồ, linh hồn bị ru, như thể giữa những cảm xúc và những thăng trầm của một thế gian bận rộn, vào một sự vô cảm sâu xa đối với Đấng đã làm nên thế gian. Và nó muốn được như thế. Nó không muốn giao tiếp với những hình ảnh gây bất an; và không có hình ảnh nào như thế hơn hình ảnh của Sự Thánh Khiết đang phẫn nộ và không lay chuyển — không có hình ảnh nào như thế hơn hình ảnh của một ngọn lửa thiêu đốt, sẵn sàng giáng xuống từ thiên đàng trên mọi kẻ đã xúc phạm đến Đấng Ban Luật Pháp tối cao của thiên đàng — không có hình ảnh nào như thế hơn Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ, mà khi nhìn thấy Ngài, mọi sự táo bạo và chống đối của tội nhân cứng lòng nhất rồi cuối cùng cũng sẽ tan chảy; và ý nghĩ về Ngài, trong lúc này, bị tống ra khỏi lòng người ấy, như một vị khách đáng ghét mà chức vụ của nó là làm cho người ấy sợ hãi và khó chịu.

Đó là mối liên hệ bí mật nhưng thực chất vẫn tồn tại giữa nỗi sợ hãi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và khoảng cách thường xuyên mà chúng ta vẫn đứng cách xa Ngài. Chúng ta vui mừng nhắm mắt tâm trí lại trước mọi điều đau đớn — và, trừ khi Đức Chúa Trời xuất hiện trong một phương diện khác, chúng ta sẽ cảm thấy bị thúc đẩy mạnh mẽ và thường xuyên để bóp nghẹt ngay từ trong trứng nước mọi ý nghĩ có thể nảy sinh trong chúng ta về Đức Chúa Trời khủng khiếp này, chính vì Ngài chưa được làm nguôi. Nói tóm lại, trước khi chúng ta sẵn lòng giữ lại và thường xuyên suy ngẫm về ý nghĩ về Đức Chúa Trời, Ngài phải từ một đối tượng đau đớn trở thành một đối tượng dễ chịu để suy ngẫm. Nay, điều này chỉ có thể xảy ra khi những nỗi kinh hãi trên khuôn mặt Ngài được làm dịu đi và loại bỏ. Điều này chỉ có thể xảy ra nếu, không phải bằng cách tước bỏ khỏi Ngài chân lý và sự thánh khiết và sự công chính của Ngài — thì ít nhất bằng cách những thuộc tính vĩ đại ấy, dù không lay chuyển, được xử lý theo một cách nào đó, để chúng không hướng về phía báo thù chống lại chính chúng ta. Điều này chỉ có thể xảy ra khi những lời đe dọa về sự phán xét nhường chỗ cho những sự bảo đảm về tình bạn và những lời đề nghị hòa giải nhân từ. Chúng ta không thể chào đón ý nghĩ về Đức Chúa Trời vào lòng mình, chừng nào nỗi sợ hãi và sự đe dọa của một cuộc tranh chấp chưa được giải quyết còn ở giữa chúng ta. Vấn đề này phải được giải quyết; nếu không, bản tính tội lỗi sẽ mãi giữ một khoảng cách u uất và không thể vượt qua — và, duy nhất tùy thuộc vào sự quyết định của vấn đề ấy, là lựa chọn liệu con cái của bản tính tự nhiên sẽ ở với Đức Chúa Trời hay không có Đức Chúa Trời.

Nay, thật tốt khi đặt vấn đề này trước lương tâm của những người không có Đức Chúa Trời, xem họ có phải cũng không có Đấng Christ hay không. Hai đặc điểm này đi cùng nhau không thể tách rời, và thật ra có thể nói là được liên kết với nhau theo quan hệ nhân quả hay hiệu quả. Không có sự thông công với Cha, chính vì không có sự thông công với Con. Chúng tôi kêu gọi những người, trong toàn bộ tâm linh và hệ thống đời sống của họ, đã xa cách Đức Chúa Trời, xem họ có phải cũng đã xa cách Đấng Christ một cách ngang bằng hay không. Điều này đáng để họ suy ngẫm kỹ lưỡng — vì nó có thể gợi ra cho họ sự cân nhắc tối quan trọng rằng sự xa lạ của linh hồn họ đối với Đức Chúa Trời trên thiên đàng là do một sự xa lạ tương tự đối với vị sứ giả đã đến, mang theo những lời kêu gọi và những đề nghị của Ngài cho thế gian. Khoảng cách thường xuyên của họ đối với Đấng này có thể quy về sự không ưa thích thường xuyên của họ đối với Đấng kia. Họ ở xa Đức Chúa Trời, chính vì họ không để ý đến tiếng của Đấng mà chức vụ được xưng nhận của Ngài là đem họ đến gần. Quả thật, trong lịch sử đạo đức của họ, đây là một sự kiện kỳ lạ, sự lưu đày thường xuyên này của tâm linh họ khỏi Đấng là Cha của các linh hồn; nhưng, cho đến nay, họ đã bỏ lỡ con đường cao tốc thông thương đến nơi thánh uy nghiêm và bất khả xâm phạm của Ngài — tức là con đường của một chức thầy tế lễ đã được thánh hiến, của một sự trung bảo đã được chỉ định và được chấp nhận. Mối quan hệ nhân quả này, giữa việc ở với Đấng Christ và ở với Đức Chúa Trời, có thể hướng dẫn họ đến chiếc thang thần bí kia, mà nhờ đó tội nhân có thể leo lên đến nơi ở của Đấng Đời Đời. Họ vẫn ở trong khoảng cách của bản tính tự nhiên đối với Đức Chúa Trời — nhưng điều này chính là vì họ chưa bao giờ dám bước lên bậc đá duy nhất, mà nhờ đó bản tính tội lỗi có thể tiến gần đến Đấng, vốn có sự thánh khiết không thể đến gần theo cách khác, mà nó đã xa lạ sâu xa. Bao lâu họ không có Đấng Christ, thì bấy lâu họ cũng không có Đức Chúa Trời. Ở đây có một mối liên hệ đáng được suy ngẫm cách nghiêm túc nhất. Cho đến nay họ đã đứng cách xa Cha — nhưng họ cũng đã đứng cách xa Con một khoảng cách ngang bằng; và chính lý do vì sao họ không có sự thông công với Đức Chúa Trời là vì nơi Đấng Christ họ không có đức tin.

Qua đó, anh em sẽ thấy tầm quan trọng của việc họ tiếp nhận Phúc Âm. Phúc Âm được gọi là sứ điệp của sự hòa giải; nhưng sứ điệp này, khi được chấp nhận, làm được nhiều hơn là hòa giải — nó tái sinh. Không chỉ là danh của tội nhân nhờ đó được xóa khỏi sách kết án; những nỗi sợ hãi và những sự ghen ghét và sự thù nghịch của bản tính tự nhiên đối với Đức Chúa Trời cũng được xóa khỏi lòng của tội nhân. Có một sự cứu rỗi cá nhân cũng như một sự cứu rỗi pháp lý được hoàn thành qua sự can thiệp của Đấng, mà trong huyết của Ngài chúng ta được mời gọi rửa sạch tội lỗi mình; và trong sự khoác lấy sự công chính của Ngài chúng ta được kêu gọi xuất hiện trước ngôi thương xót. Đó là một sự giải cứu tư pháp lớn lao, mà nhờ đó bản án tử hình được hủy bỏ; và đó là một sự giải cứu đạo đức lớn lao, mà nhờ đó sự thù ghét và nỗi kinh hãi và sự tuyệt vọng u uất của tội lỗi nay được loại bỏ. Chính Đấng Christ chịu đóng đinh trên thập tự giá đã hoàn thành điều thứ nhất. Chính đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh trên thập tự giá hoàn thành điều thứ hai — là cái chạm làm cho sống lại, làm hồi sinh sự lạnh lẽo của tâm linh xa lạ của con người, và gọi người ấy trở lại sự thông công với Đức Chúa Trời.

III. Giờ đây, trong vài câu, chúng ta hãy trình bày sự tha thứ được ban cho trong Phúc Âm này để tất cả anh em tiếp nhận. Quả thật, đó là một sự tha thứ được đưa ra cho mọi người có thể chọn tiếp nhận và nương cậy vào nó — được tung ra lan rộng, như thể trên khắp mặt đất; và không có một cá nhân nào trong loài người tội lỗi của chúng ta lại không được chào đón để đặt sự nương cậy vững chắc và chắc chắn của mình vào đó. Chỉ cần lời đề nghị nhân từ này từ Đức Chúa Trời gặp được sự tôn kính của lòng tin cậy từ con người; và bấy giờ một kênh thông thương được mở ra, mà qua đó không có gì có thể ngăn chặn dòng chảy của lòng thương xót của thiên đàng — ngay cả trên những người trong thời gian qua đã táo bạo chà đạp luật pháp của thiên đàng nhất, và đã gây xúc phạm nặng nề nhất đến sự thánh khiết của thiên đàng. Đó là dây liên kết chắc chắn, dù đơn sơ, mà nhờ đó con người lại được hợp nhất với Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy đã phân cách quá xa. Dây liên kết ấy là đức tin. Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị hòa giải của Ngài; và con người tiếp nhận lời đề nghị ấy, đơn giản bằng sự nương cậy mà người ấy đặt vào tính thành thật của nó. Chính bấy giờ sự hòa giải được bắt đầu. Chính bấy giờ một hành động thỏa thuận được ký kết giữa các bên, là những bên nay thuộc về một giao ước, nơi một đức tin ở một phía không bao giờ dao động, chắc chắn sẽ gặp một sự thành tín ở phía bên kia không bao giờ thất bại.

Sự ban phát lòng thương xót này được bao quanh bằng mọi sự bảo đảm của một giao ước. Chưa bao giờ có một giao dịch nào giữa một Đấng và một đấng khác được bảo đảm phong phú hơn. Chính danh xưng của một lời hứa, khi được áp dụng cho những phước hạnh được ban cho của Phúc Âm, cũng mang theo cùng với nó nghĩa vụ của một giao ước. Nó trao cho con người, là người nhận lời hứa, một quyền yêu sách; và nó đặt chân lý và sự công chính của Đấng hứa làm vật bảo đảm cho việc thực hiện lời hứa ấy. Nhưng khi thêm vào đó những sự bảo đảm vững chắc đã được thiết lập bởi Đấng Trung Bảo của giao ước — khi chúng ta nhìn đến Ngài, như Đấng đã gánh mọi món nợ của tội lỗi, và đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự công chính — khi chúng ta nhớ lại, không chỉ rằng lòng thương xót đã được hứa, mà rằng một giá chuộc đã được tìm thấy; rằng hình phạt mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu, khi Ngài một lần dâng chính mình vì tội lỗi của loài người, thì, ngay cả theo công lý, cũng không thể được thi hành lại lần nữa; rằng phần thưởng mà Ngài đã giành được, không phải cho chính mình mà cho người khác, thì, ngay cả theo công lý, cũng không thể bị giữ lại khỏi họ — thì bấy giờ chúng ta có thể yên tâm kết luận rằng chưa bao giờ có một văn tự quyền sở hữu đối với bất kỳ cơ nghiệp nào lại có giá trị không thể xâm phạm như văn tự quyền sở hữu mà các tín hữu sở hữu đối với một cơ nghiệp vinh quang; và việc lập nên văn tự ấy cấu thành sự khéo léo chính yếu mà Tân Ước thường gán cho cơ cấu của Phúc Âm. Đó không chỉ là lòng thương xót, mà là lòng thương xót liên minh với chân lý. Đó không chỉ là sự bình an, mà là sự bình an kết hợp với sự công chính. Đó không chỉ là một hành động tha thứ đơn sơ, mà là sự tha thứ được đặt, như thể, trong những vinh dự của sự thánh khiết đã được minh oan của Đức Chúa Trời; và thuộc tính thương xót duy nhất của Ngài được chiếu sáng bởi ánh hào quang từ mọi thuộc tính cao cả khác của một bản tính không thay đổi. Đây là những đặc điểm nổi bật, vừa dùng để định hình, vừa dùng để tôn vinh toàn bộ kế hoạch của sự cứu rỗi của chúng ta; và, trong khi chúng duy trì tính cách của Đức Chúa Trời không bị xâm phạm, chúng đặt sự an ủi và lòng tin cậy của tội nhân trên những sự không thay đổi của một giao ước không bao giờ có thể bị phá vỡ, của một lời không bao giờ có thể qua đi.

Những lời kêu gọi của giao ước tự do này, nhưng đồng thời chắc chắn và được sắp xếp tốt đẹp này, cho đến nay có lẽ anh em đã kháng cự. Tính cách của nó, như một sứ điệp của lòng nhân từ ban cho nhưng không cho mọi người trong nhân loại, có lẽ anh em đã hiểu lầm. Có lẽ một số người trong anh em chưa bao giờ chú ý đến sự tự do hoàn hảo, mà với sự tự do ấy những lời mời gọi của nó được lưu hành khắp thế gian. Không ai trong anh em ở ngoài tầm với của sự chào đón và thiện ý của nó; và nếu chúng tôi có thể chỉ về tận nhà cho mỗi người cách cụ thể như chúng tôi nay loan báo cho mọi người sự bảo đảm của huyết ấy, là huyết tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, và tại sao lại không tẩy sạch tội lỗi của anh em nữa? — thì bấy giờ anh em sẽ tỉnh thức để nhận biết tình bạn với Đức Chúa Trời, và, cùng với nó, sức quyến rũ và quyền năng của một sự tồn tại đạo đức mới. Nếu cho đến nay lương tâm của anh em có thể nói rằng anh em đã sống mà không có Đức Chúa Trời ở thế gian; và rằng trong khi Ngài được trình bày là Đấng mà anh em phải đối diện, thì trong thực tế, trong sự mải mê bận rộn của muôn vàn việc làm của mình, anh em đã thường xuyên coi thường Ngài — thì chắc chắn phương pháp của Phúc Âm để hợp nhất và hòa giải với Đấng vĩ đại ấy, mà từ Ngài anh em suốt đời thực tế đã là một kẻ bị ruồng bỏ, là điều đáng để anh em tiếp nhận cách nghiêm túc nhất. Ôi, cuối cùng hãy để mình được thuyết phục để tìm kiếm nó, và anh em sẽ thấy nó đáng được mọi người tiếp nhận. Một vương trượng của lòng thương xót được giơ ra cho anh em ở đó. Ở đó Đức Chúa Trời đang giang tay ra với anh em. Ngài cảm nhận mọi nỗi khao khát của một người Cha bị mất con, và Ngài nài xin anh em bằng mọi lời khẩn nài của tình phụ tử dịu dàng. Ngài có vui thích gì trong cái chết của bất kỳ ai trong anh em? Đó là một niềm vui mà Ngài từ chối; và Ngài tuyên bố, ngay cả về kẻ đứng đầu trong những tội nhân, rằng Ngài thà người ấy quay lại với Ngài và sống. Ngài gửi đến anh em những quyển Kinh Thánh lưu hành rộng rãi giữa nơi ở của anh em; và từ những tòa giảng của xứ này, vang ra lời tuyên bố của một Đức Chúa Trời đang chờ đợi để ban ơn. Ngài sử dụng nhiều phương tiện, và nhiều sứ giả; và bởi việc thiết lập lâu dài một chức vụ Cơ Đốc giữa anh em, Ngài, từ thế hệ này sang thế hệ khác, duy trì một sứ quán hòa bình cho thế gian của chúng ta, để qua đó gọi những kẻ lang thang nối tiếp của nó trở về với Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG XV.

NHỮNG TÁC HẠI CỦA SỰ AN TOÀN GIẢ DỐI.

“Chúng nó rịt vết thương cho con gái dân ta cách sơ sài, nói rằng: Bình an, bình an; mà chẳng có bình an chi hết.” — Giê-rê-mi 6:14.

Hẳn tất cả chúng ta đều đã nhận thấy, người ta sẽ xử lý một vấn đề liên quan đến lợi ích của cõi đời đời của họ bằng một sự cân nhắc nhẹ nhàng và thoáng qua biết bao; và điều này tương phản nổi bật biết bao với sự chú ý rất sâu sắc, và tha thiết, và kéo dài lâu bền, mà họ dành cho một vấn đề liên quan đến lợi ích hay tài sản của họ ở thế gian này. Chẳng hạn, trước khi dấn thân vào một doanh nghiệp buôn bán, họ sẽ xem xét mọi khía cạnh và mọi khả năng của vụ đầu cơ; và mọi năng lực tư duy trong họ sẽ được đưa vào vận dụng bận rộn nhất, và họ sẽ bước vào nó với nhiều sợ hãi, và họ sẽ cảm thấy một mối quan tâm lo lắng trong mỗi bước đi, và mỗi diễn biến mới, của một công việc như thế. Hãy so sánh điều này với cách rất lỏng lẻo và qua loa mà họ quyết định về cơ hội hạnh phúc ở một thế gian khác. Hãy xem, với một mức độ dễ dãi biết bao, họ sẽ hài lòng với một châm ngôn an toàn nào đó, mà việc thốt ra nó phục vụ như một rào cản chống lại mọi sự truy cứu thêm về đề tài này. Hãy nhìn cách họ sử dụng một nguyên tắc vội vàng nắm lấy trong tôn giáo — không phải với mục đích buộc tâm trí mình vào nó, mà, trong thực tế, với mục đích làm cho tâm trí mình vội vàng rời khỏi nó. Vì phải lưu ý về những người mà chúng tôi ám chỉ rằng, bất chấp mọi sự thiếu suy nghĩ của họ về những việc của linh hồn, họ không hoàn toàn không có một ý kiến nào về vấn đề này; và trong ý kiến ấy thường bao gồm mọi thần học mà họ sở hữu. Nếu không có một ý kiến như thế, ngay cả những người vô tâm nhất cũng có thể cảm thấy mình ở trong một tình trạng bất an; và do đó, dù họ hiếm khi được một ý nghĩ nào về cõi đời đời đến thăm, và dù ý nghĩ này chạm đến họ nhẹ nhàng thế nào, và dù nó qua đi nhanh chóng thế nào, để được thay thế bởi một số điều hư ảo và lợi ích cấp bách hơn của thời gian; thì, với hầu hết mọi người, vẫn có một điều gì đó giống như việc họ thật sự quyết định trong tâm trí về đề tài quan trọng đáng sợ này. Có một sự dàn xếp mà họ đã đạt được về nó, mà, nói chung, phục vụ họ cho đến cuối đời; — và dựa trên sức mạnh của nó, có nhiều người có thể làm yên lặng trong mình mọi báo động của lương tâm, và đẩy lùi khỏi mình toàn bộ sức mạnh của sự chứng minh của một người giảng đạo, và mọi quyền năng gây bất an nằm trong những lời cảnh báo trung tín và ấn tượng của người ấy.

Chúng tôi nói liên quan đến một nhóm cá nhân rất đông đảo, thuộc các tầng lớp thượng lưu và trung lưu của xã hội. Có một lớp người có thể gọi là những người sùng đạo mỏng manh và đa cảm, là những người thật sự xưng nhận một sự tôn kính đối với vấn đề này, và duy trì nhiều vẻ lịch thiệp bề ngoài của nó, và thỉnh thoảng được những ý nghĩ, và thỉnh thoảng những cảm xúc dịu dàng, về sự chết, và bổn phận, và cõi đời đời đến thăm, và sẽ bị sốc khi nghe thốt ra một ý kiến vô tín; và với mọi triệu chứng về một khuynh hướng tôn giáo này trên mình, họ đã quyết định trong tâm trí rất thoải mái, và hoàn toàn không có bất kỳ sự lo sợ nào, dù về cơn thịnh nộ hiện tại, hay về sự báo thù sắp đến. Nay, khi xem xét nền tảng của sự yên tĩnh của họ, chúng tôi bối rối không thể phát hiện được một thành phần duy nhất nào của sự bình an và vui mừng trong đức tin mà chúng ta đọc thấy nơi các Cơ Đốc nhân của Tân Ước. Không phải là Đấng Christ được bày tỏ làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của họ — không phải là họ không dao động trước lời hứa của Đức Chúa Trời, vì cớ không tin — không phải là tình yêu thương của Ngài được đổ ra trong lòng họ, bởi Đức Thánh Linh — không phải là họ mang theo mình bất kỳ ý thức nào, về một sự ngày càng trở nên giống hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi — không phải là sự kêu gọi và sự tuyển chọn của họ được làm cho chắc chắn đối với họ, bởi sự siêng năng thành công mà qua đó họ đang trau dồi những thành tựu khác nhau của tính cách Cơ Đốc; — chúng tôi dám nói rằng không có một thành phần nào trong những thành phần này bước vào sự thỏa mãn mà nhiều người cảm thấy về triển vọng của chính họ, và vào sự tự mãn họ có về những thành tựu của chính họ, và vào ý kiến của họ rằng Đức Chúa Trời đang nhìn đến họ với sự khoan dung và tình bạn. Với hầu hết họ, không chỉ có sự thiếu hiểu biết, mà còn có một sự ghê tởm tích cực, về những điều này. Họ gắn cho chúng những cáo buộc về chủ nghĩa Giám Lý, và chủ nghĩa thần bí, và sự cuồng tín; và trong khi đó vẫn nuôi dưỡng trong lòng mình một loại tin cậy không thể xâm phạm, đặt hoàn toàn trên một nền tảng khác.

Chúng tôi tin rằng nguyên nhân thật của sự yên tĩnh của họ chính là cõi đời đời không được nhìn thấy đủ gần, hay đủ khẩn cấp, để làm họ rối loạn. Nó đứng quá xa trên hậu cảnh của sự suy ngẫm của họ, đến nỗi họ gần như hoàn toàn bị chiếm lấy bởi những đối tượng ở giữa. Bất kỳ cái nhìn thoáng qua nào họ có về tương lai nằm ở phía bên kia của thời gian đều quá mờ nhạt, và quá thỉnh thoảng, đến nỗi những mối quan tâm của nó không bao giờ đến với họ với sự khẩn cấp của một vấn đề đang ở trong tay. Không phải vì họ suy nghĩ theo một cách đặc biệt nào về đề tài này mà họ cảm thấy mình được bình an. Đúng hơn là vì họ suy nghĩ quá ít về nó. Tuy nhiên, họ vẫn có một ý nghĩ thoáng qua và thỉnh thoảng, và tất cả đều ở phía của sự yên tĩnh; và nếu ý nghĩ này có thể bị phơi bày như một kẻ phục vụ sự tự mãn lừa dối cho tấm lòng, nó có thể có tác dụng gây nên trong lòng một sự báo động có lợi, và làm cho người sở hữu nó thấy sự trần trụi của tình trạng mình, và phá vỡ mọi sự tin cậy khác, ngoài sự tin cậy nơi sự cứu rỗi được ban cho của Phúc Âm, và làm lung lay lòng tin cậy mù quáng và dễ dãi của những ngày trước của người ấy, và thúc giục người ấy với câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu?” và dẫn người ấy thử câu hỏi này bằng ánh sáng của sự mặc khải, và truy cứu nó đến một kết luận theo Kinh Thánh, cho đến khi người ấy đến được câu trả lời: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.”

Vậy, cách mà họ thật sự quyết định trong tâm trí về đề tài này là gì? Trước hết, có một sự thừa nhận khá phổ biến,

rằng chúng ta là tội nhân, dù cùng với điều này, vẫn có khuynh hướng giảm nhẹ tính ghê gớm của tội lỗi, và phủ lên nó cái tên gọi dịu dàng là một sự yếu đuối. Vậy thì, người ta sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta có những sự yếu đuối của mình; rồi để làm cho mọi việc trở nên ổn thỏa, an toàn và dễ chịu, ý nghĩ mà họ dùng để khép lại vấn đề là: tuy chúng ta có những sự yếu đuối, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thương xót, và Ngài sẽ bỏ qua cho chúng ta. Cách hiểu mơ hồ, chung chung và không rõ ràng này về thuộc tính thương xót là mỏ neo cho niềm hy vọng của họ; chắc chắn không phải là một mỏ neo rất chắc chắn và vững vàng, nhưng cũng chắc chắn và vững vàng vừa đủ theo như nhu cầu của họ trong trạng thái bình an vô tư của mình. Một con tàu trên mặt nước êm ả không cần phải được buộc rất chắc vào nơi neo đậu của nó; và thật vậy, bất kỳ sự cáo trách nào về tội lỗi mà họ có cũng khuấy động họ nhẹ nhàng đến nỗi một nguyên tắc rất mỏng manh, thỉnh thoảng được thốt ra nơi miệng, mà không có sự nắm giữ rõ ràng hay nhận biết được nào trên lòng, cũng đủ để làm yên lặng và khuất phục mọi điều phiền muộn trong họ. Một vết thương nhẹ chỉ cần một phương thuốc nhẹ; và dầu căn bệnh có độc hại đến đâu, nếu người bệnh chỉ bị báo động nhẹ nhàng, một cách áp dụng nhẹ nhàng cũng đủ để xoa dịu người ấy trong lúc này. Vậy thì, một tình cảm tao nhã và dịu dàng về sự nhân từ của Đức Chúa Trời chính là một cách áp dụng như thế. Ngài sẽ không nghiêm khắc đối với những yếu đuối của chúng ta; Ngài sẽ không ném lên chúng ta một cái nhìn phẫn nộ nghiêm khắc và không chút khoan nhượng. Đúng là, giữa những cặn bã và rác rưởi đê hèn nhất của xã hội, người ta có thể gặp một mức độ phóng đãng mà đối với nó, thật sự trông mong sự tha thứ thì quá đáng. Công dụng của địa ngục là để hình phạt thứ gian ác thô thiển và ghê gớm như vậy. Nhưng những người rất đồi bại và rất ghê tởm ấy đứng xa bên dưới vị trí mà chúng ta chiếm giữ trong thang bậc phẩm cách. Chúng ta, với nhiều điểm và thành tựu đáng mến, tốt lành và thân thiện với người lân cận, là những đối tượng xứng hợp và thích đáng cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta phạm lỗi, chúng ta sẽ chạy đến tin cậy nơi sự khoan dung ấy, là điều ban cho tôn giáo của chúng ta diện mạo của biết bao vẻ vui tươi; và chúng ta sẽ rèn luyện cho mọi điều bất an phải lắng xuống, bằng một tình cảm tin cậy nơi lòng thương xót làm dịu lòng chúng ta, và là điều chúng ta thích nghe được diễn giải, bằng những lời lẽ tao nhã, bởi các diễn giả của một lòng đạo đức lịch thiệp và có văn hóa.

Vậy thì, dưới hệ thống tin cậy lỏng lẻo này, là hệ thống nâng đỡ sự bình an của biết bao tội nhân, điều mà người ấy dựa vào là lòng thương xót chung chung của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trước hết, tôi sẽ cố gắng chứng minh sự hư không của một niềm tin cậy như thế; và, thứ hai, những điều tai hại của nó.

I. Có một phương diện hiển nhiên mà lòng thương xót này, được nói đến cách mỏng manh như vậy và được tin cậy cách mơ hồ như vậy, không phù hợp với chân lý; đó là, nó không phải là lòng thương xót đã được đặt làm đề tài của một lời đề nghị thực sự từ Đức Chúa Trời cho con người, trong sứ điệp chân thật mà Ngài đã vui lòng truyền đến thế gian. Trong sứ điệp này, Đức Chúa Trời ban cho một lời đề nghị nhưng không về lòng thương xót của Ngài, không nghi ngờ gì; nhưng Ngài đề nghị nó trên một nền tảng đặc biệt, và chỉ trên nền tảng ấy mà thôi, Ngài mới muốn nó được tiếp nhận. Cùng với sự mặc khải Ngài ban về thuộc tính thương xót của mình, Ngài truyền chúng ta hãy nhìn đến cách thức đặc biệt mà Ngài chọn để thuộc tính ấy được thể hiện. Người bước đến để giải thoát bạn khỏi các món nợ, bằng một hành động nhân từ nhưng không, chắc chắn có thể giữ cho mình đặc quyền làm điều đó theo cách của riêng mình; và dầu đó là bằng một món quà bằng hiện vật, hay bằng một món quà bằng tiền, hay bằng một lệnh chi trả nơi một người thứ ba, hay bằng việc chỉ định một người mà người ấy lập làm người đại diện cho lòng nhân từ của mình, và yêu cầu bạn liên lạc với người ấy, và rút tiền nơi người ấy — thì chắc chắn sẽ là điều hết sức vô lý nếu bạn cãi lẽ với lòng rộng rãi của người ấy, vì lẽ bạn đã có thể thích hơn nếu nó đến với bạn qua một kênh truyền dẫn khác. Người ấy có quyền chính đáng để khăng khăng theo cách của mình; và nếu bạn không chịu chấp nhận cách này, và người ấy để bạn ở lại dưới gánh nặng của mình, bạn không có gì để phàn nàn. Bạn có thể đã thích hơn nếu người ấy cho phép bạn rút tiền trực tiếp nơi chính mình, thay vì nơi người đại diện mà người ấy đã ấn định. Nhưng không; người ấy có những lý do của mình, và người ấy kiên định theo cách của mình, và bạn hoặc phải đi theo cách này, hoặc tự loại mình ra khỏi lợi ích của lòng rộng rãi của người ấy. Có thể hình dung rằng, bất chấp tất cả điều này, bạn có thể ngoan cố đến nỗi rút tiền nơi chính người ấy, thay vì rút nơi người đại diện được ủy quyền. Vậy thì, kết quả chỉ là tờ phiếu của bạn bị từ chối thanh toán, và món nợ của bạn vẫn còn nguyên trên bạn; và bạn, bởi sự chống cự cố ý của mình đối với kế hoạch giải cứu đã được vạch ra, bị bỏ lại để ở lại dưới trọn sức nặng của những khó khăn của mình.

Cũng vậy đối với Đức Chúa Trời. Ngài có thể, và Ngài thật đã bước đến, để giải thoát chúng ta khỏi món nợ tội lỗi mà chúng ta đang nằm dưới đó. Nhưng Ngài đã làm điều đó theo cách của riêng Ngài. Ngài đã không để chúng ta tự quyết định việc này cho Ngài — nhưng chính Ngài đã tìm ra một giá chuộc. Ngài ban cho chúng ta sự sống đời đời; nhưng Ngài cho chúng ta biết sự sống ấy phải được tìm ở đâu, tức là trong Con Ngài, và Ngài truyền chúng ta hãy nhìn xem Ngài và được cứu; và Ngài phán rằng kẻ nào có Con thì có sự sống, và kẻ nào không tin Con thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Để, như thể, hạn chế những lần chúng ta đến trực tiếp với chính Ngài, Ngài bày tỏ một người đại diện, một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người — và Ngài cho chúng ta biết rằng không ai đến cùng Cha mà không bởi Ngài. Ngài ban cho một lời đề nghị nhưng không về sự cứu rỗi — nhưng là ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà toàn bộ lời đã được mặc khải của Đức Chúa Trời hướng mắt chúng ta đến, như người đại diện chính trong việc phục hồi một thế gian có tội. Nói rằng chúng ta có những sự yếu đuối của mình, nhưng Đức Chúa Trời là thương xót, cũng giống như rút tiền trực tiếp nơi chính Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời phán với chúng ta rằng Ngài sẽ không để người ta rút tiền nơi Ngài như vậy. Ngài chọn, và Ngài há không có quyền chọn sao? — để ban mọi ơn huệ của Ngài cho một thế gian có tội, ở trong và qua Con Ngài là Christ Giê-xu. Nếu bạn chọn phản đối cách này, bạn chỉ phải gánh lấy những hậu quả. Lời đề nghị đã được đưa ra. Đức Chúa Trời tự đặt mình ra như Đấng thương xót. Nhưng đồng thời Ngài cho bạn biết cách thức đặc biệt mà Ngài chọn để thể hiện lòng thương xót như vậy. Cách này có thể là một sự xúc phạm đối với bạn. Có lẽ bạn đã thích hơn nếu không có Đấng Christ, không có sự rao giảng về thập tự giá của Ngài, không có điều gì được nói về huyết tẩy sạch và ban bình an của Ngài — nói một lời, không có bất cứ điều gì trong tất cả những điều tạo thành gánh nặng của các bài giảng theo lối Giám Lý, và là điều, nếu có gặp trong Tân Ước chút nào, thì chỉ được tìm thấy trong những phân đoạn mà bạn có thể cho là tối tăm và huyền bí của nó. Có lẽ đã hợp với sở thích của bạn hơn, nếu bạn được để yên để hưởng thụ không bị quấy rầy những quan niệm xoa dịu và thanh nhã của riêng mình — nếu bạn có thể cứ đi thẳng đến chính Đức Chúa Trời, là Đấng mà con mắt tưởng tượng của bạn đã tước bỏ mọi sự nghiêm khắc đáng sợ đối với tội lỗi, mọi sự ghen tuông thuần khiết và thánh khiết của bản tính Ngài, mọi điều uy nghiêm trong các thuộc tính cao cả của chân lý và sự công chính. Một Đức Chúa Trời chỉ duy nhất có lòng dịu dàng, nhờ đó Ngài sẽ mỉm cười dung túng mọi sự yếu đuối của chúng ta, và cúi con mắt khoan dung xuống trên sự ương ngạnh của một tấm lòng dâng trọn mọi tình cảm của nó cho những sự hư không và khoái lạc của thời gian — đó sẽ là một Đức Chúa Trời rất phù hợp với sở thích và sự tiện lợi của một thế gian có tội. Nhưng, than ôi! không có Đức Chúa Trời như vậy. Tin cậy vào lòng thương xót của một Đấng như thế là dựa vào một hư vô do chính tưởng tượng của bạn tạo ra. Đó là bị dẫn lạc bởi một bức tranh tưởng tượng do chính bạn hình thành. Không có Đức Chúa Trời nào khác mà bạn có thể chạy đến để tìm lòng thương xót, ngoài Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa lại với chính Ngài, và chẳng kể tội lỗi của họ cho họ. Và nếu bạn chống lại việc rao giảng Đấng Christ như là sự dại dột — nếu bạn không chịu nhận biết Ngài, nhưng cứ kiên trì trong niềm hy vọng và sự tin cậy của mình, trên nền tảng chung chung rằng Đức Chúa Trời là thương xót, bạn chỉ đang quấn mình trong một niềm tin cậy lừa dối, và làm vui lòng chính mình với tưởng tượng của mình; và lời đề nghị thật duy nhất từng được, hay sẽ được, đưa ra cho con người tội lỗi, bạn đang đẩy nó ra xa khỏi mình. Lòng thương xót mà bạn dựa vào thì không hiệp với chân lý. Nó là một tia lửa do chính bạn nhen nhóm; và nếu bạn cứ tiếp tục bước đi trong nó, nó sẽ dẫn bạn vào một con đường tối tăm và làm bạn hoang mang cho đến sự hủy diệt cuối cùng của bạn.

II. Những điều tai hại của một niềm tin cậy như chúng ta đã cố gắng phơi bày, chủ yếu có thể rút gọn thành hai điều, mà chúng ta sẽ xét theo thứ tự.

Thứ nhất, niềm tin cậy lừa dối này bôi nhọ phẩm cách của Đức Chúa Trời. Nó sẽ gây ra một sự cắt xén trên phẩm cách ấy. Đó là niềm tin cậy vào một thứ lòng thương xót sẽ truất ngôi Đấng Ban Luật, và thiết lập sự vô chính phủ của một sự cai trị sai lạc điên dại, trên các thuộc tính đã sa ngã và bị làm nhục của Ngài. Chúng ta có thể nhẹ nhàng tiếp nhận quan niệm rằng Đức Chúa Trời là toàn sự dịu dàng, và không là gì khác, và như vậy cố gắng làm cho phẩm cách của Đấng Đời Đời thích ứng với tiêu chuẩn của sự tiện lợi của chính chúng ta, và những ước muốn của chính chúng ta. Thay vì nhìn xem tính bất biến của Thần Tính, và nhận lấy bài học cố định và lâu dài của mình từ một sự chiêm nghiệm như thế, chúng ta có thể tưởng tượng về Thần Tính rằng Ngài luôn luôn mang lấy một hình dạng mới, và một phẩm cách mới, theo những ý thích thất thường yếu ớt và dao động của quan điểm con người. Thay vì Đức Chúa Trời tạo nên con người theo ý muốn của Ngài, con người sẽ tạo thành Đức Chúa Trời trong khuôn của tưởng tượng của chính mình. Người ấy quên rằng, trong toàn bộ phạm vi của sự hiện hữu, người ấy chỉ có thể gặp một đối tượng duy nhất không lay chuyển và đời đời vẫn y nguyên, đó là Đức Chúa Trời — rằng người ấy có thể nghĩ đến việc khiến những ngọn đồi đời đời lùi khỏi nền của chúng, còn sớm hơn là nghĩ đến việc gây ra một sự xâm phạm trên bản tính của Thần Tính không thay đổi, hay trên những ý định và nguyên tắc nâng đỡ phương thức quản trị của Ngài — rằng việc gán cho Ngài một phẩm cách trong tâm trí của chính chúng ta, thay vì học biết phẩm cách ấy là gì từ chính Ngài, trên thực tế là làm cho ý nghĩ ngu dại của tạo vật cao hơn hiến pháp đời đời và bất biến của Đấng Tạo Hóa.

Vậy, chúng ta hãy từ bỏ những quan niệm của chính mình, và vững vàng nhìn xem ánh sáng mà Đức Chúa Trời thật đã tự đặt mình ra cho chúng ta trong đó. Ngài đã ban ra nhiều thông tin khác nhau liên quan đến phẩm cách và các thuộc tính bền vững đời đời của chính Ngài, cho con cái loài người; và Ngài phán với chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chân lý, và Ngài ghen tuông vì danh dự của Ngài, và Ngài không chịu khinh dể, và trời đất sẽ qua đi, trước khi bất kỳ lời nào của Ngài qua đi. Chúng ta hãy chỉ chú ý đến một vài lời trong các lời ấy: — Kẻ nào không vâng giữ trọn cả sách luật pháp này, thì bị rủa sả. Cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài quyết chẳng tha kẻ có tội. Không có huyết đổ ra thì không có sự tha thứ. Đó là những lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã đặt chúng vào một bản ghi chép. Mỗi người trong chúng ta đều có thể đọc chúng, và so sánh những lời phán của Đức Chúa Trời với những việc làm của Đức Chúa Trời; và nếu chúng không tương ứng với nhau, chúng ta có thể buộc Ngài tội nói dối trước mặt những kẻ thù đang sỉ nhục Ngài, và cất tiếng chế giễu chống lại Ngài, và cảm nhận sự đắc thắng mà những kẻ phản loạn cảm nhận, khi họ chứng kiến sự nhút nhát của một vị vua yếu đuối, là người không thực hiện, hoặc không dám thực hiện, những lời đe dọa của mình thành hành động. Và há có thể nào, ngai của Đức Chúa Trời đời đời lại có thể dựa trên một nền tảng lung lay như vậy — hay, nếu Ngài có bao giờ hạ mình xuống để bày tỏ lòng thương xót, Ngài lại sẽ không ban sự bày tỏ về chân lý và sự công chính của Ngài cùng với điều đó sao?

Bây giờ, những người, không chút liên hệ gì đến Đấng Christ, tìm đường đến sự an ủi dựa trên sức mạnh của niềm tin cậy chung chung của chính họ vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì chẳng kể gì đến chân lý của Ngài, hay sự công chính của Ngài. Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Tính bất biến của các mục đích của Ngài sẽ ra sao? Chân lý không hề sai của mọi thông tin của Ngài sẽ ra sao? Tính trang nghiêm của những lời cảnh báo của Ngài sẽ ra sao? và làm sao người ta có thể chút nào bị ấn tượng bởi chúng, nếu chúng cứ luôn luôn bị bãi bỏ bởi một hệ thống dung túng yếu đuối và thất thường? Những phân biệt rộng lớn và đời đời giữa sự vâng lời và tội lỗi sẽ ra sao? Sự thánh khiết của Thần Tính sẽ ra sao? Sự tôn kính đối với danh Ngài sẽ ra sao, giữa vòng rộng lớn của các thiên sứ, và thiên sứ trưởng, và sê-ra-phim, và chê-ru-bim, tất cả đều đã nghe những lời tuyên bố đáng sợ của Ngài chống lại con cái của sự gian ác — nếu họ thấy rằng bất kỳ người nào trong số đó cũng có thể, chỉ bằng một hành động tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, biến mọi điều đã được thốt ra chống lại họ thành một cuộc phô trương vô nghĩa? Nói một lời, tất cả những chế tài và bảo đảm ấy, là những điều duy nhất có thể làm cho sự cai trị của Thần Tính trở thành một sự cai trị gì đó, ở đâu? Đây là tất cả những câu hỏi mà những người chúng ta ám chỉ không bao giờ nghĩ đến việc xem xét; họ cũng không cảm thấy chút quan tâm nào về chúng; và họ cho là hoàn toàn đủ, nếu họ chỉ có thể tự đưa mình lên tới một cảm giác an toàn tạm chấp nhận được, đến nỗi họ sẽ không bị quấy rầy trong việc hưởng thụ yên tĩnh những điều tốt lành của đời này, là những điều trên thực tế tạo thành tất cả những gì lòng họ khao khát, và nếu chỉ được phép giữ chúng trong bình an, họ thực sự không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay nó sẽ được giữ gìn không bị xâm phạm như thế nào. Đây không phải là việc của họ. Khát vọng chiếm trọn cõi lòng họ chỉ là một khát vọng ích kỷ về sự dễ chịu của chính mình; và sự chuẩn bị kỳ lạ cho thiên đàng ấy, mà bài ca không ngừng của nó là: “Ôi Vua của các thánh đồ, các sự phán xét Ngài là thánh khiết và công chính,” là một thói quen tin cậy như thế, làm sụp đổ mọi sự uy nghiêm của những sự hoàn hảo cao cả và không thay đổi này.

Và thế nhưng, nếu bạn xem xét kỹ những người này, bạn sẽ nhận được sự đồng ý của họ đối với mệnh đề rằng có một luật pháp, và nhân loại bị buộc phải vâng lời, và thẩm quyền của luật pháp được nâng đỡ bởi các chế tài, và chân lý, công lý, và phẩm giá của Đấng Tối Cao đều liên quan đến việc các chế tài này được thi hành và thực hiện. Họ không từ chối tín điều rằng con người là một thần dân phải khai trình, và Đức Chúa Trời là Quan Án và Đấng Ban Luật. Vậy, tất cả những gì chúng ta yêu cầu ở họ là hãy xem xét bản khai trình mà thần dân này phải trình; và họ sẽ thấy, bằng những nét chữ quá chói lọi đến nỗi không thể cưỡng lại, rằng, đối với cá nhân thuần khiết và hoàn hảo nhất trong chúng ta, đó là một bản khai trình khốn khổ về tội lỗi và thiếu sót. Luật pháp ấy, được xem là vẫn còn nguyên thẩm quyền và hiệu lực trên chúng ta, chắc chắn nhất đã bị vi phạm. Bây giờ, phải làm gì với điều này? Thần dân sẽ phản loạn, và không vâng lời mỗi giờ, và nhà vua, bằng một hành động khoan dung liên tục, sẽ xóa bỏ mọi nét của chân lý và phẩm giá khỏi sự cai trị của Ngài sao? Làm như vậy, và bạn sẽ truất Đấng Lập Pháp khỏi ngai Ngài. Bạn giảm các chế tài của luật pháp Ngài xuống thành một cái tên, và một sự chế giễu. Bạn hạ nền kinh tế cao cả của thiên đàng xuống tiêu chuẩn của sự tiện lợi của con người. Bạn kéo đổ cả cấu trúc của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời thành từng mảnh; và làm mất đi thực chất mọi sự trang nghiêm của những lời đã được tuyên bố của Ngài — mọi lời công bố cao cả của luật pháp, và của các tiên tri — mọi điều được kể về bộ máy vĩ đại của ngày phán xét — mọi điều mà sự mặc khải chỉ ra, hay lương tâm có thể gợi ý, về một Đức Chúa Trời sống và đang trị vì, là Đấng sẽ không hạ mình xuống để bị sỉ nhục hay chà đạp bởi những tạo vật Ngài đã dựng nên. Những người, trong lời xưng nhận, thừa nhận chân lý của Đức Chúa Trời, và thế nhưng lại nhận lấy sự an ủi từ lòng thương xót của Ngài, mà không nhìn xem Đấng đã mang trong chính con người Ngài sự hoàn thành mọi lời đe dọa, trên thực tế biến chân lý ấy thành một lời nói dối. Những người, trong lời xưng nhận, thừa nhận công lý của Đức Chúa Trời, và thế nhưng tin cậy vào sự tha thứ tội lỗi của mình, mà không có sự thừa nhận rõ ràng nào về Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng của sự kết án của họ lên, trên thực tế chứng tỏ rằng — trong miệng họ, công lý không là gì ngoài một âm thanh vô nghĩa. Những người, trong lời xưng nhận, thừa nhận thẩm quyền của những nguyên tắc vĩ đại và không thay đổi ấy, là những nguyên tắc chi phối toàn bộ sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và thế nhưng lại gán cho Ngài một sự dung túng lỏng lẻo và dễ dãi như vậy đối với sự gian ác, đến nỗi, chỉ bằng một hành động dịu dàng, Ngài thu hồi mọi lời lên án Ngài đã từng thốt ra chống lại nó, trên thực tế đưa một bàn tay phạm thánh đến các trụ cột của tính bất biến ấy, nhờ đó sự cai trị của tạo hóa được nâng đỡ và duy trì. Họ hãy yên tâm rằng, không có con đường hòa giải nào, ngoài một con đường che chắn các thuộc tính thánh khiết, thuần khiết và không lay chuyển của Thần Tính khỏi sự hạ nhục và khinh miệt. Ngoài nơi ẩn náu ấy, là nơi được bày tỏ trong Phúc Âm, mọi điều công chính, nghiêm khắc và không lay chuyển trong các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều đứng trong đội ngũ đe dọa chống lại mọi con trai và con gái của loài người. Và nếu họ không chịu nhìn xem Đức Chúa Trời như Ngài tự bày tỏ cho chúng ta trong Tân Ước — nếu họ từ chối nhìn xem Ngài như Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, khiến thế gian hòa lại với chính Ngài, và chẳng kể tội lỗi của họ cho họ — nếu họ gạt sang một bên mọi điều được nói về huyết của giao ước đời đời, và con đường mới và sống để đến gần, và cách thức mà chức vụ trung bảo của Đấng Christ đã sửa chữa mọi sự sỉ nhục của tội lỗi, và tuôn đổ vinh quang trên chân lý và công lý của Đấng Ban Luật — nếu họ vẫn cứ kiên trì nhìn xem Ngài qua một kênh khác hơn kênh của chính sự mặc khải của Ngài, thì Ngài sẽ kiên trì nhìn xem họ với diện mạo của một kẻ thù nghiêm khắc và chưa được nguôi giận. Ngài sẽ không hạ xuống những vinh dự của phẩm cách không lay chuyển của Ngài, vì cớ những người từ chối con đường cứu rỗi của Ngài. Ngài sẽ không chiều theo những ảo tưởng của những người xưng nhận tôn kính phẩm cách này, rồi lại rũ bỏ toàn bộ gánh nặng của tội lỗi và sự yếu đuối đã được ý thức khỏi mình, bằng sự tự phụ cho rằng, bằng cách nào đó, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để bảo vệ họ khỏi sự báo thù của các sự hoàn hảo nghiêm khắc và không khoan nhượng hơn của Ngài. Con đường một và duy nhất mà Ngài ban phát lòng thương xót, là qua sự chuộc tội của Đấng Christ — và nếu niềm tin cậy của bạn được đặt ở bất kỳ nơi nào khác, Ngài sẽ làm cho niềm tin cậy ấy phải hổ thẹn.

Ngài sẽ không chấp nhận những lời cầu nguyện của những người có thể tự do đùa giỡn như vậy với các thuộc tính không thay đổi thuộc về Ngài. Ngài sẽ không hạ mình xuống với những người như vậy để có bất kỳ sự giao tiếp yêu thương nào. Ngài sẽ không thừa nhận những lần họ đến gần, Ngài cũng sẽ không ban ra bất kỳ ân huệ nào từ kho ân điển của Ngài, cho những người xưng nhận một niềm tin cậy chung chung vào lòng thương xót của Ngài — khi mà, thay vì một lòng thương xót bảo vệ, làm tôn quý, và giữ nguyên vẹn toàn bộ vinh quang và phẩm cách của Đức Chúa Trời, đó là một lòng thương xót nói dối lời Ngài, xâm phạm các sự hoàn hảo khác của Ngài, làm hư hỏng sự vĩ đại của hình ảnh thần thánh, phá vỡ toàn bộ cấu trúc của sự cai trị đạo đức của Ngài, và sẽ biến ngai thiên đàng thành ghế của một vở kịch vô nghĩa, ngai của một Đấng Tối Cao bị sỉ nhục và bị hạ nhục.

Tôn giáo của tự nhiên — hay tôn giáo của sự chứng minh không được trợ giúp — hay tôn giáo của các trường phái thời thượng và triết học nhất của chúng ta, để câu hỏi này hoàn toàn chưa được giải quyết; và, đồng thời, cho đến khi câu hỏi được giải quyết, mọi niềm hy vọng của linh hồn con người đều ở trong một trạng thái bất định đáng sợ nhất. Tôn giáo này lấy Đức Chúa Trời làm đề tài của các chứng minh của nó, và nó rút ra một danh sách các thuộc tính, và nó làm cho công lý của Đức Chúa Trời là một trong các thuộc tính này, và tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời là một thuộc tính khác trong chúng, và nó thừa nhận rằng nhờ sự hoàn hảo trước của bản tính Ngài, Ngài làm cho sự kết án và hình phạt đặt trên đầu những người vi phạm luật pháp Ngài, và nhờ sự hoàn hảo sau, Ngài nhìn với sự dung túng, và ban sự tha thứ cho những vi phạm như vậy. Bây giờ, câu hỏi mà các môn đồ của tôn giáo này chưa bao giờ giải quyết, là làm thế nào đạt được sự thỏa hiệp giữa các thuộc tính này. Họ không thể xua tan đám mây bí ẩn treo trên đường ranh giới giữa chúng. Họ không thể nói công lý của Đức Chúa Trời sẽ khăng khăng đòi hỏi và yêu sách của nó đến mức nào, hay mức độ của sự không vâng lời mà tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời sẽ trải lên trên đó nơi trú ẩn của một sự tha thứ rộng rãi là bao nhiêu. Có một thế tiến thoái lưỡng nan ở đây, mà họ không thể tự gỡ mình ra khỏi — một câu hỏi mà họ không thể đưa ra câu trả lời nào khác, ngoài câu trả lời đầy biểu cảm của sự im lặng của họ — và đó là một sự im lặng khiến mọi sự e ngại của chúng ta vẫn không được làm yên, và toàn bộ gánh nặng của những nghi ngờ và khó khăn chưa được nguôi của chúng ta vẫn không thể chịu nổi như trước. Điều chúng ta đòi hỏi là họ phải đặt xuống vị trí vững chắc và không thay đổi của giới hạn ấy, tại đó công lý của Đức Chúa Trời, và tính dễ nguôi giận của Đức Chúa Trời, chấm dứt những sự xâm lấn lẫn nhau của chúng. Nếu họ không thể nói điều này, họ không thể nói điều gì có hệ quả gì, hoặc cho mục đích an ủi, hoặc cho mục đích hướng dẫn. Tội nhân muốn biết, mức độ tội lỗi của mình được đặt ở phía nào của giới hạn không được biết và không được xác định này. Người ấy muốn biết, liệu các vi phạm của mình có thuộc loại nằm dưới sự vận hành của công lý, hay của lòng thương xót — liệu thuộc tính này sẽ đòi người ấy hình phạt, hay thuộc tính kia sẽ mỉm cười dung túng với người ấy. Thật vô ích khi nói rằng, nếu người ấy ăn năn và quay khỏi chúng, lòng thương xót sẽ nhận người ấy làm của mình, và phục hồi người ấy khỏi sự thống trị của công lý, và trải lên mọi tội lỗi của người ấy tấm áo choàng của sự quên lãng đời đời. Điều này vẫn có thể là nói không gì cả — vì công việc ăn năn là một công việc, mà dầu người ấy luôn luôn cố gắng, người ấy luôn luôn thất bại trong đó; và bất chấp mọi nỗ lực của mình, vẫn có một tội lỗi và một sự thiếu sót trong mọi sự phục vụ của người ấy. Và khi người ấy đưa mắt dọc theo thang bậc phẩm cách, người ấy thấy người tốt hơn và người tệ hơn ở mỗi phía của mình; và khó khăn vẫn tái diễn, lòng thương xót mở rộng xuống bao xa trong thang bậc, hay công lý mang bản án kết tội rực lửa của nó lên bao xa trên thang bậc này. Và như vậy, người ấy cảm thấy không có sự an toàn cố định nào để bám lấy — không có nền tảng vững chắc nào để đặt lên đó niềm tin cậy của mình về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và tôn giáo này, đã để toàn bộ vấn đề về các thuộc tính chưa được xác định, không thể cung cấp cho tội nhân ánh sáng nào, nhờ đó người ấy có thể được làm cho nhận thấy làm thế nào công lý có thể được bày tỏ, nhưng với cái giá là lòng thương xót, hay làm thế nào lòng thương xót có thể được bày tỏ, nhưng bằng cách phá vỡ tính nguyên vẹn của công lý; hệ thống rỗng tuếch, không nền tảng, không được nâng đỡ này, bằng cách cắt xén và làm biến dạng toàn bộ diện mạo của Thần Tính, trên thực tế đã để con người không có Đức Chúa Trời — cũng đã, bởi sự mờ tối lờ mờ và hoàng hôn, hay đúng hơn bởi bóng tối nửa đêm, mà nó đã bao phủ câu hỏi, về điểm tội lỗi tại đó một thuộc tính bắt đầu thực thi sự nghiêm khắc của nó, và thuộc tính kia chấm dứt sự khoan dung của nó, không chỉ để con người không có Đức Chúa Trời, mà còn để người ấy không có bất kỳ niềm hy vọng vững chắc nào trong thế gian.

Nhưng, thứ hai, niềm tin cậy mà chúng ta đã cố gắng phơi bày, thù nghịch với sự nghiệp của sự công chính thực tiễn trong thế gian.

Vì tác động thật và qua kinh nghiệm của sự mờ tối đang bàn đến trên thực hành của nhân loại là gì? Câu hỏi về quyền lợi của chúng ta với Đức Chúa Trời được cảm thấy là không thể giải quyết; và, dưới cảm giác này, không có nỗ lực chân thật nào được thực hiện để giải quyết nó. Con người làm nhẹ cho mình khỏi khó khăn bằng cách đẩy nó ra xa khỏi mình; và, vì người ấy không thể tìm thấy điểm phân cấp trong thang bậc phẩm cách, ở một phía của nó là sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và ở phía kia của nó là sự kết án — người ấy chỉ tự nâng đỡ mình trong sự yên tĩnh tại bất kỳ một điểm nào, và xuyên suốt mọi đa dạng của sự phân cấp này. Chỉ cần đặt câu hỏi: Hệ thống tin cậy lỏng lẻo này có thể được mang xuống bao xa, trong thang bậc phẩm cách? và đâu là giới hạn giữa những tội lỗi, mà đối với chúng người ta có thể trông mong sự tha thứ, và những tội lỗi mà từ chúng sự tha thứ bị giữ lại? và bạn sẽ hiếm khi tìm thấy người đưa ra một câu trả lời chống lại chính mình. Thế gian, trên thực tế, là nhà và nơi nghỉ ngơi của mọi con người tự nhiên đến nỗi bạn sẽ không khiến người ấy thúc ép, và truy đuổi, câu hỏi, đến mức đi đến bất kỳ kết luận nào có khả năng báo động người ấy chút nào. Người ấy sẽ không đánh đổi sự bình an hiện tại của mình, để lấy một mối quan tâm trông xa xôi đối với người ấy như mối quan tâm về cõi đời đời của mình. Câu hỏi chỉ chạm nhẹ vào cảm xúc của người ấy; và một câu trả lời được hình thành cách nhẹ nhàng, và được đưa ra cách nhẹ nhàng, sẽ đủ để xoa dịu người ấy. Hãy đến với người, mà những phép tắc đứng đắn và không chê trách được khiến người ấy được mọi người quen biết ngưỡng mộ, và ngay cả người ấy cũng sẽ thừa nhận rằng mình có những sự yếu đuối; nhưng người ấy có thể dập tắt mọi e ngại của mình, và chiêu đãi trí tưởng tượng của mình bằng nụ cười của một Đức Chúa Trời khoan dung. Bây giờ, hãy bước xuống một bậc trong thang bậc phẩm cách; và bạn có nghĩ rằng ở đó không thể gặp được chính tiến trình như vậy, một mặt là sự yếu đuối đã được ý thức, và mặt khác là niềm tin cậy mơ hồ, chung chung và gây hoang mang không? Những người ở địa vị thấp hơn sẽ không làm chính điều như những người ở trên họ sao? — So sánh mình với chính mình, và tìm thấy những người ngang hàng để giữ cho mình được yên lòng, và chia sẻ mức tôn trọng trung bình lưu hành quanh mình, và nhận lấy sự an ủi khi xem lại những thành tựu rất khá và thân thiện với người lân cận của mình, và, với sự thừa nhận rằng mình chỉ là những tội nhân như những người họ thường ngày giao du, loại bỏ mọi sự hối hận của mình, và mọi sự dự cảm u ám của mình, bằng cách ném toàn bộ gánh nặng của chúng, một cách lỏng lẻo và chung chung, lên sự khoan dung của Đức Chúa Trời? Và, nhân danh chân lý và sự công chính, điều này sẽ dừng ở đâu? Chúng ta có thể trả lời câu hỏi đó. Nó sẽ không dừng lại chút nào. Nó sẽ mô tả toàn bộ phạm vi phẩm cách con người; và chúng ta thách bạn đặt ngón tay lên điểm mà nó phải chấm dứt, hay tìm ra nơi mà một rào cản phải được dựng lên, chống lại sự tiến triển của sự an toàn tai hại này. Nó sẽ đi xuống và xuống nữa, cho đến khi đến tận bờ vực của ngục tù của kẻ phạm tội. Không, nó sẽ đi vào đó; và chúng ta không nghi ngờ rằng một người phân biệt sáng suốt có thể chứng kiến, ngay cả trong nơi chứa những kẻ bị ruồng bỏ này, sự vận hành của chính tình cảm ấy, là tình cảm ban biết bao bình an và biết bao sự nhẹ nhõm cho người, mà những thành tựu đạo đức của người ấy ném quanh người ấy ánh sáng của một sự đánh giá cao hơn. Nhưng ánh sáng này sẽ không đánh lừa được con mắt của Đức Chúa Trời. Đấng Thấu Suốt tấm lòng thấy rằng hết thảy chúng ta, từng người một, đều xa cách Ngài, và xa lạ với nghĩa vụ của những đòi hỏi cao cả và thuộc linh của Ngài. Ngài tuyên bố danh của Đấng Christ là danh duy nhất được ban cho dưới trời, nhờ đó con người có thể được cứu; và sau điều này, mọi hành động tin cậy, chối bỏ danh Ngài, là một sự biểu lộ của sự vô đạo xúc phạm nhất. Trên hệ thống tin cậy chung chung, mọi người được để mặc để phạm tội bao nhiêu tùy thích, và nhận lấy sự an ủi bao nhiêu tùy sức mạnh tự lừa dối của mình có thể cấp cho mình. Với tốc độ này, sự cai trị của Đức Chúa Trời bị tháo khỏi bản lề — toàn bộ trái đất bị bứt ra khỏi hệ thống quản trị của Ngài — Ngài bị truất khỏi quyền tối cao của Ngài hoàn toàn — sự bình an, khi không có bình an, trải chất độc chết người của nó trên khắp mặt xã hội — và một tình cảm yên tĩnh sâu sắc và chết người về những điều của Đức Chúa Trời, chiếm lấy nơi cư trú vững chắc của nó trong một thế gian, mà, từ đầu này đến đầu kia của nó, gửi lên tiếng kêu phản loạn chống lại Ngài.

Đây là một điều tai hại đau đớn. Sự thiếu một đường ranh cố định và có thể nhận thấy rõ ràng giữa công lý và tính dễ nguôi giận của bản tính thần thánh, không chỉ chôn vùi trong bóng tối hoàn toàn câu hỏi về việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; mà, bằng cách ném mọi thứ thành lỏng lẻo và không xác định, nó mở ra phạm vi của một sự không bị trừng phạt vô luật pháp và không kiểm soát nhất cho sự không vâng lời của con người, lên từ những lệch lạc nhẹ nhàng hơn của nó, và xuống đến những vượt quá phóng đãng và táo bạo nhất của nó. Nếu không có đường ranh dễ hiểu nào để phân tách việc thực thi công lý của Đức Chúa Trời khỏi việc thực thi tính dễ nguôi giận của Ngài, mỗi cá nhân sẽ tự ấn định đường ranh này cho mình; và người ấy sẽ làm cho hai thuộc tính này trở thành có và không, hay lỏng và chặt với nhau; và người ấy sẽ kéo dài tính dễ nguôi giận, và người ấy sẽ đè nén công lý, vừa đủ để làm cho tiêu chuẩn các nguyên tắc tôn giáo của mình thích ứng với trạng thái thực hành tôn giáo của mình; và người ấy sẽ làm mọi điều phù hợp với sở thích, ước muốn và sự tiện lợi hiện có của chính mình; và tâm trí người ấy sẽ sớm tự mở đường đến một hệ thống các quan điểm tôn giáo không gây quấy rầy gì cho mình; và tinh thần của một giấc ngủ sâu sẽ nắm lấy lương tâm bị lừa dối của người ấy; và như vậy, từ sự thiếu một đường ranh đã được ổn định — từ cách mơ hồ, không rõ ràng và vô định mà vấn đề này được tiếp nhận, và được đưa đến một kết luận rất lỏng lẻo và chung chung — hay, nói cách khác, từ chính cách ấy mà tôn giáo tự nhiên, dầu giữa những người theo tự nhiên thần luận, hay những người xưng nhận Cơ Đốc giáo mỏng manh hơn của chúng ta, để toàn bộ câu hỏi, về giới hạn của các thuộc tính, chưa từng được bước vào — mọi người sẽ nhận lấy sự an ủi trong sự dịu dàng tưởng tượng của Đức Chúa Trời, vừa đủ theo mức người ấy cần đến nó, và thử nghiệm trên sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, xa đến mức những ham muốn tự nhiên của người ấy có thể mang người ấy đi; — đến nỗi khi chúng ta nhìn xem những người của thế gian, khi họ trôi qua êm ả, từ cái nôi đến nấm mồ, chúng ta thấy mỗi người trong họ ở trong một trạng thái an toàn sâu sắc về quyền lợi của mình với Đức Chúa Trời; mỗi người trong họ tự xoa dịu mình bằng quan niệm của chính mình về sự mỏng manh của tội lỗi mình, và lòng nhân từ của một Thần Tính khoan dung; mỗi người trong họ ở trong một trạng thái bình an sai lầm và tưởng tượng với Trời, trong khi mọi tình cảm của con người bên trong, và nhiều việc làm của con người bên ngoài, mang trên chúng dấu ấn của sự phản loạn chống lại luật pháp của Trời; mỗi người trong họ bước đi không chút bất an, và không chút kinh hãi, trong khi, đồng thời, mỗi người và hết thảy họ trên thực tế bước đi theo sự tư vấn của chính lòng mình, và theo sự nhìn thấy của chính mắt mình.

BÀI GIẢNG XVI.

SỰ NHÂN TỪ VÀ SỰ NGHIÊM KHẮC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Vậy, hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 11:22.

Trong khi trình bày bài giảng nầy, trước hết chúng ta sẽ cố gắng vạch trần tính phiến diện, và vì thế là tác hại, của hai cách nhìn khác nhau có thể có về Đức Chúa Trời — và thứ hai, hướng sự chú ý của anh em đến cách hai cách nhìn ấy được kết hợp trong câu Kinh Thánh của chúng ta, để tạo thành một hình ảnh đầy đủ hơn và nhất quán hơn về Ngài. Sau đó chúng ta sẽ kết luận bằng một phần áp dụng thực tiễn cho toàn bộ lập luận.

I. Một cách nhìn phiến diện, và vì thế tai hại, về Đức Chúa Trời, thường gặp nơi những người chỉ để ý đến một thuộc tính duy nhất của Ngài là sự nhân từ. Họ nhìn Ngài như một Đức Chúa Trời của sự dịu dàng, và không gì khác. Trong cách mô tả Ngài, họ ưa thích những hình ảnh của đời sống gia đình — và khi dùng những hình ảnh ấy, họ gán cho Ngài sự chiều chuộng hơn là uy quyền của một Người Cha. Trong hình ảnh về Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng của họ, không có chút gì gần với sự nghiêm khắc, càng không có sự cứng rắn trong tính cách, mà chỉ một mức độ rất nhỏ của điều ấy cũng đủ khiến họ giật mình tránh xa toàn bộ sự suy ngẫm ấy — để họ có thể quên, giữa những

đề tài thân thuộc và thường ngày của đời sống chung của mình, mọi điều khó chịu hay không đẹp đẽ trong sự suy ngẫm về sự thánh khiết. Chỉ có một vẻ mặt duy nhất từ Vua của Thiên đàng mà họ chịu dung nhận — đó là vẻ mặt của sự dịu hiền, chiều lòng, và nhân từ êm dịu không thay đổi. Bất cứ điều gì có thể làm họ xao động hay không vui đều bị loại khỏi tín điều của họ, hay đúng hơn là chưa bao giờ được nhận vào đó, vì ngay khi điều ấy vừa được đưa ra cho họ chú ý, mọi sự chống đối của cả khuynh hướng lẫn sở thích đều vùng dậy chống lại nó. Nụ cười của một Đức Chúa Trời nuông chiều là điều họ muốn không ngừng tự thưởng thức, còn cái cau mày của một Đức Chúa Trời phẫn nộ là điều họ cẩn thận nhắm mắt lại trước nó, thay vì để nó gây sợ hãi hay xáo trộn trong lòng mình. Họ không chấp nhận cho tôn giáo có vẻ mặt nào khác ngoài sự bình thản đồng đều — và để tô điểm thêm cho trí tưởng tượng êm ái và xinh đẹp nầy, họ viện đến mọi điều trông hiền hòa và thương xót trong cảnh vật của thiên nhiên — một cảnh vật mà chính Đức Chúa Trời đã tô điểm, và vì thế chúng ta có thể dễ cho rằng Ngài đã để lại trên đó chính dấu ấn của tính cách Ngài. Và dù người ta có thể nghĩ, khi chúng ta nhìn những phong cảnh mềm mại đầy hoa, được ánh nắng dịu ngọt nhất từ trời chiếu sáng — hay hướng về bầu trời buổi chiều, phía sau những sắc màu và những nét chạm không thể bắt chước của vẻ đáng yêu của nó, người ta gần như có thể mơ rằng có những hòn đảo của Thiên đàng lơ lửng ở đó, nơi các linh hồn của những người được phước đang vui mừng — hay, không cần chút mộng mơ thi ca nào cả, nếu chúng ta chỉ giới hạn tầm nhìn vào những thực tại mà trái đất nầy có cư dân sinh sống; và kể đến

vô số ân phúc, trong những đồng cỏ xanh tươi, hay tán lá đung đưa, hay mặt hồ được bao bọc, hay mọi sự đa dạng khác của sự tươi mát và phì nhiêu chốn thôn dã, nằm rải rác trên bề mặt của nó — người ta có thể dễ dàng nghĩ rằng, chắc chắn Đấng mà chỉ cần một cái chạm sáng tạo đã làm nên mọi vẻ đáng yêu nầy, hẳn chính Ngài cũng bình thản như cảnh vật, hay dịu dàng như làn gió nhẹ mà Ngài khiến thổi qua nó.

Hiện tại, chúng ta không dừng lại để nhận xét rằng, nếu phải giải thích Đức Chúa Trời qua các vẻ mặt của thiên nhiên, thì thiên nhiên có những cơn bão tố, những trận động đất và sấm sét của mình, cũng như những biểu hiện hiền hòa hơn mà các môn đồ của một lòng đạo đức duy mỹ và đa cảm thích nhất đắm mình vào. Nhưng chúng ta cho là quan trọng hơn để nhận xét rằng ảo tưởng được nuôi dưỡng như vậy, và bởi đó Đức Chúa Trời chỉ được nhìn riêng trong ánh sáng của lòng nhân từ mà thôi, không chỉ giới hạn nơi con trai và con gái của thi ca. Đó là một ảo tưởng có thể nhận ra trong đời sống khiêm hạ — và chúng ta tin nó đang tác động lan rộng, trên lòng và thói quen ngay cả của những nông dân ít học nhất trong chúng ta. Trong họ cũng có một khuynh hướng xây dựng trên sự nhân từ, và — nếu chúng ta có thể nói như vậy — nhắm mắt làm ngơ trước sự nghiêm khắc của tính cách Đức Chúa Trời. Họ cũng gán cho Đấng Tối Cao của Thiên đàng một thứ dễ dãi trong tính khí — một kiểu dung túng dễ tính và tốt bụng, mà họ thực tế tự tận dụng cho mình — một sự dễ nguôi giận và sẵn sàng tha thứ mà họ tin cậy, và chúng ta có thể nói thêm rằng nhiều người trong họ đã lạm dụng điều ấy đến một mức độ hoàn toàn không giới hạn; qua đó xóa nhòa ranh giới phân biệt giữa tội lỗi và sự thánh khiết, và, dựa trên

nguyên tắc cho rằng Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng tha thứ, họ cho rằng mình cứ phạm tội mọi lúc cũng an toàn, cho đến mức độ mà sức mạnh hay sự thúc bách của cơn cám dỗ thực tại đòi hỏi. Thật vậy, trong mọi tầng lớp xã hội, chính việc chỉ nhìn thấy sự nhân từ mà không đồng thời nhìn thấy sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời nầy đã ru tinh thần con người vào một sự tự mãn chết người đối với tình trạng và viễn cảnh của chính mình. Chính điều nầy duy trì trong trí tưởng tượng một thứ thỏa hiệp mơ hồ và không rõ ràng nào đó, giữa sự nuông chiều từ thiên đàng ở một phía, và những yếu đuối của bản tính trần thế của chúng ta ở phía kia — và nhờ đó, con người có thể tự cho mình quyền tự do phạm tội bao nhiêu tùy thích; rồi xoa dịu những lo sợ về sự báo thù bằng liều thuốc phiện là sự dịu dàng sẵn lòng ấy từ phía Đức Chúa Trời, đúng mức mình cần đến nó. Đó là tình trạng buông lỏng đáng sợ mà sự ghét một tôn giáo u ám, và sự đòi hỏi một tôn giáo vui vẻ và khoái lạc, thường đưa chúng ta đến. Đó là khuynh hướng làm mềm đi những lời đe dọa của Đấng Ban Luật Pháp — đó là xu hướng giảm bớt, hay đúng hơn là xóa bỏ, tính báo trả trong bản tính của Ngài — đó là lớp sơn bóng không ngừng mà, bằng lập luận về sự nhân từ của Ngài, người ta cố phủ lên chân lý, sự thánh khiết, sự công chính, và địa vị Tối Cao cao cả, là những điều cấu thành sự nghiêm khắc hay sự đáng sợ của tính cách Ngài — thật ra, chính điều nầy, trong thực tế, phá đổ những hàng rào giữa sự vâng phục và tội lỗi; làm vô hiệu mọi sự cai trị đạo đức, và do đó làm lẫn lộn mọi sự phân biệt giữa phần nầy và phần kia của lãnh vực đạo đức; và, vì nó xâm phạm đến uy quyền của nền

luật pháp của Đức Chúa Trời, nó phủ lên mặt thế giới của chúng ta một sự nghiêm khắc sâu sắc và hủy hoại, ngay trong lúc, xa rời những ràng buộc của luật pháp thiên đàng, mỗi người có thể bước đi theo ý riêng của lòng mình, và theo điều mắt mình thấy.

Nói như vậy về tác hại có thể xảy đến khi chỉ nhìn vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời, mà tách rời khỏi sự nghiêm khắc của Ngài. Nhưng cũng có một tác hại sẽ xảy đến, khi chúng ta chỉ nhìn vào sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, mà tách rời khỏi sự nhân từ của Ngài. Có những nhà thần học đã trình bày Ngài như vậy; và điều đó không phải quá nhiều bởi những quan điểm họ đưa ra về sự thánh khiết không thể xâm phạm của Ngài — vì không ai có thể nói quá mạnh, hay quá tuyệt đối, về sự lùi tránh cương quyết của Ngài trước sự đến gần của điều ác đạo đức; mà đúng hơn bởi những điều họ đưa ra về một quyền tể trị đáng sợ và chuyên chế đến mức in sâu quan niệm về một thuyết định mệnh không thể bào chữa, một sự tất yếu vô vọng mà mọi

lời cầu nguyện và mọi việc làm của con người đều vô ích. —

Chúng ta cũng không cho rằng họ phạm bất cứ lỗi lầm rõ ràng nào; hay, trong quá trình suy đoán táo bạo về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và ảnh hưởng của chúng trên số phận cuối cùng của người được chọn và kẻ bị bỏ, họ đã khẳng định điều gì không đúng về giáo lý hay triết học. Nhưng có những chân lý có thể được đưa ra không đúng lúc, và ngay vào dịp chúng dễ bị hiểu lầm và áp dụng sai cách nghiêm trọng nhất. Và chúng ta thật nghĩ rằng, trong việc trò chuyện với con người, để khiến họ tuân theo những lời mời gọi của Phúc Âm, vấn đề đang bàn là sự tự do trọn vẹn và

sự cởi mở và chân thành của những lời mời gọi ấy — rằng chính lúc đó, không nên nghe gì ngoài tiếng nói của sự chào đón và thiện ý, và không nên nói điều gì có thể ủng hộ cho trí tưởng tượng về một rào cản không thể vượt qua giữa tội nhân và ngai thi ân. Dù khó điều chỉnh các vấn đề siêu hình của câu hỏi đến đâu, có một điều không thể nghi ngờ, đó là một lệnh ân xá từ thiên đàng ban ra không ngoại lệ cho mọi người — một sự chuộc tội được bày ra cho tội lỗi của thế gian; và trên đó không một thành viên nào trong dân cư thế giới của chúng ta lại không có bảo đảm để đặt trọn gánh nặng nương cậy của mình — một sứ mệnh đến với loài người đã xa cách của chúng ta mà bản ghi đã truyền xuống cho chúng ta, và bởi đó Đức Chúa Trời nài xin ngay cả những kẻ tội lỗi nhất trong loài người hãy bước vào sự hòa giải. Và vì vậy chúng ta mong muốn rằng hình ảnh thường được trình bày về một sứ điệp có thể lan truyền khắp địa cầu, và một vương trượng tha thứ giơ ra trước mắt mọi gia đình của nó — và chúng ta không muốn, dù chỉ một cá nhân, bị làm lạnh lòng đến tuyệt vọng bởi sự giáo điều của một nền thần học cứng rắn và vô cảm; hay, khi tưởng tượng có một lệnh cấm nghiêm khắc hay khó chịu nào chống lại mình, người ấy cảm thấy bất cứ sự ngăn trở nào trên bước đường của mình, trong sự trở về cùng Đức Chúa Trời, Đấng chờ đợi để ban ân điển.

Nhưng, độc lập với mọi suy đoán cao xa, và ngoài những mầu nhiệm gắn liền với những ý định và quyết định của một Đức Chúa Trời tiền định, có một ấn tượng thực tiễn và phổ biến nào đó về sự nghiêm khắc của Ngài đang lan rộng trong tâm trí con người, mà chúng ta tin rằng phần lớn tình trạng không tin kính của thế gian nầy là do đó. Vì, dù lạ lùng đến đâu,

đó vẫn là một sự bất thường thường xuyên của cảm xúc con người — rằng những người có lúc có thể tìm sự an ủi trong tội lỗi dưới ấn tượng về sự nhân từ của Ngài đến mức khiến Ngài dung túng nó, lại luôn có một cảm giác nặng nề về sự nghiêm khắc của Ngài trên mình đến mức không bao giờ đạt được sự tin cậy trọn vẹn nơi ân huệ của Ngài. Bất chấp mọi ảo tưởng, lương tâm bảo họ rằng họ là kẻ phạm tội; họ cũng không thể thoát khỏi nghi ngờ rằng mình không như mình phải nên; và họ bị ám ảnh bởi một sự nghi kỵ thầm kín đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà dù không muốn, họ vẫn xem là đang nhìn họ bằng con mắt ghen tương; và, giống như một người vui lòng nhắm mắt trước cảnh tượng làm mình đau, họ cũng sẽ co rút khỏi sự suy ngẫm chỉ làm cho lòng họ thêm sợ hãi và xáo trộn; và như thế có một khoảng cách thường xuyên được duy trì giữa linh hồn của mọi xác thịt và Đấng là Cha của họ. Có cảm giác về một cuộc tranh chấp chưa giải quyết giữa anh em và Đức Chúa Trời; và giống như anh em thà tránh hơn gặp người mà mình không hoàn toàn thoải mái, anh em cũng có cùng động cơ để trốn tránh mọi sự giao thông giữa linh hồn mình và linh hồn của Đức Chúa Trời. Sự tác động không ngừng của động cơ nầy sẽ giải thích sự xa cách không ngừng của anh em khỏi Đấng đã dựng nên anh em. Thế gian là nơi anh em ẩn trốn khỏi Đức Chúa Trời. Nó quyến rũ anh em xa khỏi ý nghĩ về Ngài, Đấng mà anh em vui lòng quên đi — và ánh sáng của mặt Ngài sẽ làm anh em bối rối. Nếu ánh sáng ấy chiếu trên anh em trong những tính cách thương xót mà anh em có thể vững tin và vui mừng trong đó, lòng anh em sẽ luôn hướng lên Đức Chúa Trời, và với chính sự hăng hái mà trong đó

một người đi ra đón một người bạn. Nhưng, thay vì thế, anh em tưởng tượng một sự không vui trong sắc mặt Ngài; và anh em không thoải mái trong sự hiện diện của Ngài; và, khi chỉ nhìn thấy sự nghiêm khắc mà không có sự nhân từ, anh em cảm thấy sống trong sự lãng quên còn dễ chịu hơn sống trong sự nhớ đến Đức Chúa Trời; và như thế, giữa những lời cầu nguyện hình thức, và những việc làm rất đẹp đẽ và trang nhã, con người bề trong có thể ở trong tình trạng lưu đày vĩnh viễn khỏi Đấng là chứng nhân cao cả và thuộc về thiên đàng của mọi tư tưởng và mọi khuynh hướng của nó. Điều nầy, một phần, giải thích sự chậm chạp của bản tính — khi được kêu gọi tự khuấy động, để nó có thể nắm lấy Đức Chúa Trời. Có một cái cau mày tưởng tượng nào đó trên vẻ mặt Ngài khiến nó sợ hãi bỏ đi — hay đặt một sự ngăn trở trên mọi sự đến gần của nó với nơi thánh trên cao. Khoảng cách của chúng ta với Đức Chúa Trời liên kết với sự không tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời; và có một mối liên hệ thực chất dù thầm kín, nhờ đó linh hồn thường xuyên tránh xa Ngài, chính vì linh hồn thường xuyên sợ Ngài.

Điều nầy có thể dường như là một mầu nhiệm — tuy nhiên, với người nhận biết bản tính của chúng ta một cách kiên nhẫn và sâu sắc, chúng tôi tin chắc rằng nó sẽ không dường như là một mâu thuẫn — nếu cùng một người thỉnh thoảng có thể tìm sự an ủi cho mình trong tội lỗi, dưới ý nghĩ về một sự nhân từ nuông chiều từ phía Đức Chúa Trời; và nhưng lại thường xuyên đứng ở một khoảng cách nghi ngờ và không tin cậy khỏi Ngài, dưới ý nghĩ về sự nghiêm khắc không khoan nhượng của Ngài. Chính khoảng cách của chúng ta với Đức Chúa Trời đã phủ một sự mờ tối lên tính cách và đường lối của Ngài — lên cơn giận của Ngài đối với sự bất tuân, cũng như lên những thuộc tính dịu dàng và nhân từ hơn

của bản tính Ngài. Nói chung, đối với con người, đó tốt nhất cũng chỉ là một sự suy ngẫm mờ ảo; và vì thế trí tưởng tượng của người ấy tìm thấy một sự mềm dẻo nào đó trong những chất liệu cấu thành nó. Bất cứ điều gì được nhìn thấy mờ mờ, đều có thể dễ dàng hơn bị che giấu bởi lớp sơn bóng, mà để phục vụ một mục đích, có thể bất cứ lúc nào cũng được phủ lên nó; và như thế để dập tắt sự ăn năn và nỗi kinh hoàng của tội lỗi, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời có thể tạm thời bị đưa ra khỏi tầm nhìn — ngay cả dù đây là khía cạnh mà chúng ta thường xuyên nhất nhìn Ngài. Và như thế, con người đứng ở nơi xa cách và tối tăm, nơi một mặt, người ấy có thể tưởng tượng cho mình một sự nhân từ nơi Đức Chúa Trời đến mức có thể mang lại đủ sự dung túng cho tội lỗi; và mặt khác, có thể tránh cho mình mọi sự xáo trộn mà nếu không người ấy sẽ cảm thấy, khi đến quá gần sự nghiêm khắc hay sự thánh khiết của Ngài.

II. Tuy nhiên, có cả sự nhân từ lẫn sự nghiêm khắc; và điều nầy đưa chúng ta đến phần thứ hai của bài giảng, trong đó chúng ta đã đề nghị hướng sự chú ý của anh em đến cách hai cách nhìn về Đức Chúa Trời ấy được kết hợp trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, để tạo thành một hình ảnh đầy đủ hơn và nhất quán hơn về Ngài.

Trước hết, có một sự nghiêm khắc. Có một luật pháp sẽ không bị giẫm đạp. Có một Đấng Ban Luật Pháp sẽ không bị xúc phạm. Có một ngai của nền luật pháp cao cả được canh giữ và duy trì bởi mọi sự nghiêm khắc của chân lý và của đế quyền vững chắc; và có một tiếng nói uy quyền phát ra từ đó, bởi đó chúng ta được bảo rằng trời và đất sẽ qua đi, trước khi bất cứ lời nào của nó có thể qua

đi. Trong nền kinh tế của sự cai trị đạo đức mà chúng ta đang ở dưới đó, không có sự thỏa hiệp với tội lỗi. Không có sự hạ thấp phán quyết chống lại nó. Mặt của Đức Chúa Trời không thay đổi chống lại điều ác, và hoặc điều ác phải được nên thánh thành điều tốt, hoặc bị quét sạch hoàn toàn. Đức Chúa Trời không dung túng điều ô uế hay không thánh khiết; và sẽ là một sự bạo ngược đối với bản tính Ngài, nếu tội ác trôi qua mà không bị hình phạt hoặc không được chuộc. Có thể, bằng một con đường truyền dẫn mầu nhiệm nào đó, tìm thấy một lối cho sự nhân từ của Ngài đến với tội nhân; nhưng đối với tội lỗi, trong lòng của Đức Chúa Trời không có gì, ngoài cuộc chiến không khoan nhượng và không thể hòa giải nhất. Với tội lỗi, Ngài không thể hạ mình xuống bất cứ sự dung túng yếu đuối hay không xứng đáng nào; và, vì Ngài ngự trong sự thánh khiết cao cả và không thể đến gần, Ngài không thể đối xử với kẻ có tội, ngoại trừ theo cách mà sự công chính của Ngài được biện minh, và luật pháp của Ngài được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng. Về phương diện nầy, có một sự vững vàng về nguyên tắc, chạy xuyên suốt sự quản trị của Đức Chúa Trời, và Đấng cao cả chủ trì nó chưa bao giờ một lần được biết là đã rút lui hay nao núng khỏi nó. Trong toàn bộ lịch sử đường lối của Ngài, chúng ta không thể tìm thấy một trường hợp duy nhất nào mà Đức Chúa Trời đã rút lui khỏi sự nghiêm khắc của những lời tuyên án của Ngài chống lại tội lỗi, đến mức làm mềm đi cách nào biểu hiện của sự ghét bỏ và thù địch của Ngài đối với nó. Không phải lúc sa ngã — khi một sự vi phạm duy nhất của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tiếp nối bằng một lời rủa sả đã đè nặng trên trái đất và mọi gia đình của nó trong nhiều thế hệ. Không phải lúc nước lụt, đã mưa xuống từ trời, để rửa sạch một sự gian ác khỏi

mặt địa cầu của chúng ta, mà Thiên đàng không còn có thể dung chịu. Không phải lúc ban hành Luật Pháp từ núi Si-nai, khi lời thách thức lớn tiếng và cao cả về sự vâng phục được đưa ra trong tai của dân sự; và khói, sấm sét, và tiếng nói đã cho thấy một cách cảm nhận được về một uy quyền mà vi phạm nó là phải chết. Không phải lúc Y-sơ-ra-ên bước vào đất hứa của họ, khi Đức Chúa Trời, để chứng thực chân lý và sự kinh khiếp của sự phán xét của Ngài, đã ban chiếu chỉ phải tận diệt hoàn toàn các dân tội lỗi ở trước mặt họ; và như thế người già, người trung niên, và ngay cả những đứa trẻ nhỏ, đều bị hủy diệt. Không phải trong cách đối xử tiếp theo trong nhiều thế kỷ với chính con cái bướng bỉnh và cứng cổ của Ngài, giữa họ Ngài đã sai ôn dịch và đói kém, và sự lưu đày làm những sứ giả của sự báo thù của Ngài; và chống lại họ mọi lời tiên tri về điều ác của Ngài đều tiếp nối bằng sự ứng nghiệm chắc chắn và khủng khiếp của chúng. Và cuối cùng, không phải vào thời kỳ khủng khiếp đó khi nền kinh tế Do Thái cuối cùng bị quét sạch; và ngay cả những giọt nước mắt của một Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót cũng không ngăn được sự sụp đổ đang đến gần, nhưng Ngài, trong khi khóc về số phận mà Ngài sẽ không thu hồi, đã bày tỏ một cách ấn tượng nhất rằng, cùng với sự nhân từ, cũng có một sự nghiêm khắc nơi Đức Chúa Trời. Trong tất cả điều nầy, có lời cảnh tỉnh cho chúng ta, những người mà thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến; và, khi chúng ta chứng kiến qua các thời kỳ của lịch sử quá khứ của nó, những lời đe dọa của Thiên đàng chống lại kẻ không ăn năn đã đáng sợ đến đâu, và việc thi hành chúng không hề sai chạy đến đâu — chúng ta hãy coi chừng bất cứ thứ dầu xức tâng bốc nào trên linh hồn mình; và hãy rất chắc chắn —

rằng, trên mọi sự không tin kính của thế hệ hiện tại, sự phán xét đã tuyên bố và sự báo thù đã tuyên bố đang đến — dù sự phán xét đó phải được tổ chức giữa những nguyên tố của các dân tộc đang tan rã, và sự báo thù đó dẫn đến sự hủy hoại của một cõi đời đời khốn khổ và hư mất.

Sự ảo tưởng lớn là, chúng ta đánh giá Đức Chúa Trời theo chính mình — sự ghét bỏ tội lỗi của Ngài, theo trí tưởng tượng nhẹ nhàng và cẩu thả của chúng ta về nó — sức mạnh của sự không vui của Ngài đối với nhiều điều ác, chỉ theo những cảm xúc đạo đức uể oải và gần như đã tắt của lòng chúng ta. Chúng ta hạ Thiên đàng xuống tiêu chuẩn của Trái đất; và đo sức mạnh của sự lùi tránh tội lỗi trong nơi thánh trên cao, bằng điều chúng ta chứng kiến về sự lùi tránh nầy, hoặc trong lòng mình, hoặc trong lòng của những tội nhân đồng loại trên thế gian dưới nầy. Bây giờ nếu chúng ta đo Đức Chúa Trời theo chính mình, chúng ta thật sẽ ít sợ hãi về sự báo thù hay nghiêm khắc từ tay Ngài. Vì, ngoại trừ khi có sự phạm tội thô thiển và quái dị, chúng ta có thể chịu đựng rất tốt cả những vi phạm của mình và của người khác — ngay cả dù những vi phạm ấy cho thấy một sự xa cách hoàn toàn của lòng và đời sống khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ, chẳng hạn, về một người quen như một đối tượng của sự phẫn nộ — chỉ vì người ấy xa lạ với sự cầu nguyện và thiếu lòng đạo đức. Vì hóa ra, trong khi có những sự tàn ác hiếm hoi về tính cách bởi một số ít, làm thức dậy sự kinh hoàng và phẫn nộ sống động của số đông — thì có một thói quen không tin kính gần như nơi tất cả, và đối với điều ấy giữa họ tất cả có sự tự mãn và dung túng lẫn nhau lớn nhất. Không ai sẽ bao giờ nghĩ đến việc lên án kịch liệt một người khác —

chỉ vì người ấy ít nghĩ đến Đức Chúa Trời; và mọi thói quen của linh hồn người ấy là sự xa cách khỏi những sự thuộc về đức tin và cõi đời đời. Dù vậy người ta vẫn có thể nhìn người ấy với sự dung túng dễ dàng; và ảo tưởng là, người ấy được nhìn xuống với cùng một sự tự mãn từ trên cao, như người ấy được nhìn bởi những người thuộc họ hàng và bạn đồng hành thân tình của mình ở dưới nầy. Điều nầy được tác giả Thi Thiên đề cập đến; và từ ông chúng ta học được rằng ngay cả điều trong mắt chúng ta dường như rất nhẹ như chỉ là sự quên Đức Chúa Trời, và đối với điều ấy ở đây có sự dung chịu hoàn toàn như vậy, thì đối với điều ấy ở đó có sự nghiêm khắc lớn nhất — “Ngươi tưởng rằng ta hoàn toàn giống như ngươi, nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và bày tội lỗi ngươi ra thứ tự trước mắt ngươi. Vậy, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều nầy, kẻo ta xé nát ngươi, và chẳng còn ai giải cứu.”

Mối liên hệ giữa sự hiểu biết và lòng chúng ta như vậy, đến mức con người thường có thể thành công trong việc tin điều mình muốn là đúng là đúng; và vì thế có một ấn tượng rất rộng và phổ biến giữa loài người, rằng có chính khuynh hướng dung túng những yếu đuối của chúng ta ở Thiên đàng, mà chúng ta cảm thấy mình cần, và có một đòi hỏi về nó trên Trái đất. Như thế có một sự an toàn rất phổ biến giữa sự không tin kính — không sợ hãi gì về một cơn giận sắp đến, và chỉ vì họ đã không làm gì để gây ra sự chán ghét của thế gian. Việc dùng địa ngục được quan niệm như là một nơi chứa cho những kẻ bị xã hội ruồng bỏ; và rằng, vì thế, họ không có gì phải sợ nếu họ chưa chìm xuống đến tội ác và sự

cứng gan của những kẻ bị ruồng bỏ. Tác giả Thi Thiên lại đã nói — “rằng các dân quên Đức Chúa Trời sẽ bị quăng vào địa ngục,” — và không chỉ với anh em là những người bị ô nhục bởi sự phóng đãng; mà ngay cả với anh em, những người bận rộn với các công việc của thế gian nầy, sống trong tình trạng hoàn toàn và thực tế không quan tâm đến một thế gian khác, chúng tôi cũng muốn nói lời của câu Kinh Thánh của chúng tôi, và xin anh em hãy xem sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.

Nhưng cùng với sự nghiêm khắc nầy, cũng có một sự nhân từ mà anh em cũng được kêu gọi hãy xem; và nếu anh em nhìn cả hai cho đúng, anh em sẽ nhận thấy chúng thật sự gặp nhau trong sự hòa hợp trọn vẹn nhất. Thật ra, chính điều nầy cấu thành đặc điểm hàng đầu của thời kỳ Phúc Âm — rằng biểu hiện của tính cách Đức Chúa Trời được đưa ra bởi sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, vẫn được giữ lại và vẫn được đưa ra trong sự trọn vẹn của nó trong sự bày tỏ và thực thi sự nhân từ của Ngài. Khi Ngài nghiêm khắc, đó không phải vì Ngài vui thích trong sự đau khổ của các tạo vật của Ngài, mà vì sự công chính và sự thánh khiết và chân lý của Ngài. Niềm vui của Ngài là trong hạnh phúc của bản tính có cảm giác mà chính Ngài đã dựng nên; và, ngoại trừ khi điều ấy làm tổn thương đến những thuộc tính đạo đức cao cả nầy, Ngài luôn vui mừng rải các hoa quả của lòng nhân từ của Ngài, trên khắp phạm vi rộng lớn của một gia đình biết ơn và vui mừng. Khi Ngài báo thù, đó không phải vì Ngài lấy việc báo thù làm niềm vui; mà vì sự công chính của tính cách Ngài, và sự ổn định của một chính quyền công chính, đòi hỏi điều ấy. Nếu Ngài có thể sắp xếp sao cho sự hoàn hảo cao cả nầy, và lợi ích cao cả gắn liền với nó, không bị thiệt hại bởi điều ấy — nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà một biểu hiện trực tiếp như vậy

được đưa ra trong công việc báo thù của Ngài, có thể được tiếp tục trong một biểu hiện đầy đủ và thuyết phục như vậy đến một công việc thương xót — nếu sự công chính và sự thánh khiết và chân lý, tất cả đều được bày tỏ rõ ràng như vậy trên một hành động báo trả; nếu một con đường có thể được nghĩ ra, bởi đó chúng có thể được ghi khắc rõ ràng như vậy, và được làm cho chiếu sáng trong vẻ rực rỡ không suy giảm trên một hành động ân xá — thì, chúng ta có thể chắc chắn rằng, Đấng không có niềm vui trong sự chết của con cái Ngài, nhưng đã tự thề rằng Ngài thà để chúng sống và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi — rằng Ngài, sau khi một con đường như vậy đã được mở ra và dọn sạch mọi trở ngại, sẽ tuôn đổ dọc theo nó ân điển của Ngài, và sự nhân từ của Ngài, và khiến chúng tự do giáng xuống và lan rộng đến tận những giới hạn xa nhất của tạo vật tội lỗi của Ngài.

Bây giờ chính điều nầy, và chính xác là điều nầy, phân biệt lòng thương xót của Phúc Âm được ban không cho mọi người để tiếp nhận, với lòng thương xót chung chung mà nhiều người tin cậy, nhưng bởi đó không ai có thể được cứu. Nếu chúng ta được yêu cầu, trong định nghĩa ngắn nhất có thể, nói điều gì là điều in lên lòng thương xót của Phúc Âm đặc tính thiết yếu và phân biệt của nó — chúng ta sẽ nói về nó rằng, đó là một lòng thương xót trong sự kết hợp đầy đủ và rõ ràng với sự công chính. Với sự tha thứ mà nó ban ra cho tội lỗi, nó bày tỏ một cách ấn tượng nhất điều ác của tội lỗi; và tôn cao và làm vinh dự cho Luật Pháp, bằng chính cách nó hủy bỏ tội đã mắc phải vì vi phạm luật ấy. Mọi sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời hẳn đã đưa ra về tính cách của Ngài, bằng cách trút sự nghiêm khắc của Ngài trên kẻ nổi loạn,

vẫn được đưa ra, không bị hủy hoại và không bị cắt xén, khi, dưới nền kinh tế đặc biệt của sự cứu chuộc, Ngài tuôn đổ trên họ lòng nhân từ yêu thương và sự thương xót dịu dàng của Ngài. Và chính sách của cấu trúc của nó như vậy, sự khôn ngoan tinh tế của sự sắp đặt của nó như vậy, đến mức lòng thương xót của Phúc Âm gặp chân lý của luật pháp, và Đức Chúa Trời có thể vừa là một Đức Chúa Trời công chính vừa là một Đấng Cứu Thế.

Anh em biết nền kinh tế ân điển đã được cấu trúc thế nào cho mục đích kỳ diệu nầy; nhưng, dù anh em biết nó, không có một linh hồn tin kính nào đã trải nghiệm quyền năng của sự cứu rỗi nầy, và cảm nhận sự quý báu của nó, lại không thích được thường xuyên nghe kể về nó. Danh ấy, như dầu thơm đổ ra, sẽ luôn đáng được lặp lại trong tai của người có đức tin; nó cũng không bao giờ trở nên nhàm chán đối với tinh thần của người đã được thăm viếng với cảm giác về tội lỗi của mình, và lao nhọc dưới gánh nặng của nó, dù thường xuyên lời ấy được thốt ra rằng, một Đấng Cứu Thế đã sinh ra cho người ấy. Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta. Thanh gươm báo thù lẽ ra phải giơ lên chống lại chúng ta, Ngài đã đánh thức trong mọi vẻ sáng chói của nó chống lại Đấng là bạn đồng của Ngài; và, khi cúi mình xuống chịu sự hy sinh, Chúa Giê-xu Christ đã phải mang trọng lượng của sự chuộc tội cho cả một thế gian. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi, không được nới lỏng, mà chỉ được chuyển dời, từ đầu của những kẻ phạm tội, sang đầu của Đấng thay thế của họ; và, trong chiều sâu của những đau khổ mầu nhiệm của Đấng Christ, Ngài đã bày tỏ trọn vẹn những sự khắc nghiệt của sự thánh khiết không thể xâm phạm của Ngài, như Ngài hẳn đã làm bằng cách giáng sự hủy diệt khủng khiếp nhất của số phận của họ lên hàng triệu người mà

Ngài đã chết vì họ. Những tính cách của chân lý và công chính và thánh khiết thay vì bị xóa khỏi nền quản trị nầy, lại đứng nổi bật được ghi khắc một cách rõ ràng, trong nền kinh tế mới của Phúc Âm, cũng như trong nền kinh tế cũ của Luật Pháp; và, với mọi sự tự do và dồi dào của lòng thương xót của nó, vẫn giữ được sự uy nghiêm không bị hạ thấp của một chính quyền không thể bị làm ô nhục, của những sự hoàn hảo không thể bị xâm phạm. Đúng là tội nhân bây giờ được phép đến gần; nhưng điều ấy chỉ phải ở trong danh của Đấng đã hoàn toàn chuộc lại uy quyền bị xúc phạm của Thiên đàng; và, dù sự tha thứ họ nhận được rộng lớn đến đâu, nó vẫn không thỏa hiệp với sự thánh khiết cao cả của Thiên đàng — vì đó là sự tha thứ đã được mua bằng một sự hy sinh thiêng liêng, và được đóng ấn bằng huyết của một giao ước đời đời. Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên bây giờ ngự trên ngai ân điển; nhưng, vì ngai ấy chỉ có thể được đến gần bằng nghi lễ trang trọng và được bảo vệ của một chức thầy tế lễ và một sự trung bảo được biệt thánh, không một tội nhân nào đến gần mà không cảm thấy trong lòng sự tôn kính, và bày tỏ trong con người và sự phục vụ của mình lòng trung thành phải có đối với một ngai công chính. Người ấy đọc dòng chữ hòa bình giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình — nhưng người ấy đọc nó trên thập tự giá mà trên đó sự sửa phạt của sự hòa bình của người ấy đã được mang. Nó giống như người nhìn sự dữ dội của một núi lửa đang phun trào từ một nơi an toàn nào đó nơi ngọn lửa của nó không thể nào liên lụy đến mình — và như thế người mà cơn bão giận của Đức Chúa Trời đã đi qua vì bây giờ đã giáng trên một Đấng khác, bây giờ có thể an toàn vui mừng trong sự nhân từ, trong khi trong tiếng khóc và nước mắt và những đau đớn của Đấng Cứu Chuộc của mình, người ấy nhìn thấy sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.

Bây giờ, nếu anh em từ chối lòng thương xót của Đức Chúa Trời trên cơ sở nầy, anh em sẽ không nhận được nó trên bất cứ cơ sở nào khác. Chính Ngài là Đấng bị xúc phạm, chứ không phải anh em là phía phạm tội, là Đấng quyết định các điều khoản của sự hòa giải. Và Ngài bảo chúng ta rằng không ai đến được với Cha mà không qua Con — trong khi mọi người bước vào sự hiện diện của Ngài qua cánh cửa mở của sự trung bảo của Con Ngài đều sẽ được cứu. Nói cách khác, anh em sẽ không bao giờ gặp được sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời, trên nền tảng lòng thương xót chung của Ngài — trong khi trên nền tảng lòng thương xót của Phúc Âm của Ngài, anh em sẽ không bao giờ hụt mất nó. Ngài sẵn sàng tha thứ nhất, nhưng không phải để giảm nhẹ tính ác độc của tội lỗi; và chỉ theo cách đóng dấu biểu hiện của sự thù địch tột cùng của Ngài lên điều ác ấy, mà tội của nó nơi anh em Ngài sẵn lòng bỏ qua nhất. Nếu anh em, trong sự không ưa và không khuynh hướng của tâm linh mình đối với thập tự giá của Đấng Christ, cứ giữ lấy lòng tin cậy chung chung của mình, và trong sự chán ghét mà đẩy lòng tin cậy theo Phúc Âm ra xa khỏi mình — nếu anh em chỉ trông cậy vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, trong khi nhắm mắt trước sự nghiêm khắc của Ngài đối với tội lỗi, như đã bày tỏ trong sự chết của Con Ngài — thì vẫn còn đó điều nầy, rằng sự nghiêm khắc của Ngài phải được bày tỏ trong chính sự chết và sự hủy diệt đời đời của anh em. Đó là đặc điểm lớn của chương trình Phúc Âm, rằng trong khi bởi đó Đức Chúa Trời đã bước ra trong tình yêu và sự dịu dàng đối với thế gian của chúng ta, Ngài đồng thời đã bảo lưu trọn vẹn phẩm giá của Ngài; và, cùng với những lời đề nghị hòa bình tự do nhất cho kẻ nổi loạn, có sự đền bù đầy đủ nhất cho mọi sự xúc phạm mà họ đã gây ra cho chính quyền của Ngài. Trên cơ sở nầy Ngài chào đón anh em, nhưng không trên cơ sở nào khác. Ngài sẽ không bỏ qua những vi phạm luật pháp của Ngài bởi anh em, ngoại trừ theo một cách như vậy, sẽ buộc anh em

sự công nhận quyền bất khả xâm phạm của luật pháp trên toàn bộ sự vâng lời của anh em. Ngài sẽ không tuôn đổ trên anh em thuộc tính thương xót của Ngài, ngoại trừ theo một cách buộc anh em phải tôn kính mọi thuộc tính cao cả và bất biến khác của bản thể Ngài. Ngài sẽ không tha thứ cho anh em về sự vi phạm các điều răn của Ngài, ngoại trừ theo một cách ghi khắc không thể phai mờ bài học về sự thánh khiết bất khả xâm phạm của các điều răn. Đây là con đường khéo léo tuyệt diệu, là nét đặc trưng của nền quản trị ân điển; và nhờ đó, cùng một lúc, vết nhơ sâu xa nhất được đóng lên tội lỗi, còn tội của tội nhân thì được xóa sạch. Đó là con đường mà chính Đức Chúa Trời đã tìm ra — nhưng nếu anh em không thuận theo con đường ấy, dầu chắc chắn đó là con đường hòa giải duy nhất; và vì anh em không chịu tiếp nhận sự tốt lành của Ngài theo cách Ngài ban cho, thì chẳng còn lại điều gì ngoài việc anh em, cùng với những người Do Thái vô tín trong phân đoạn của tôi, sẽ bị sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đuổi kịp.

Nhưng chúng ta đừng kết thúc mà không một lần nữa bảo đảm với anh em rằng vẫn có một lối thoát khỏi thảm họa này, và lối ấy mở ra cho tất cả anh em. Thanh gươm rực lửa nơi cổng vườn Ê-đen xoay về mọi phía để chặn anh em đến gần cây sự sống; còn Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ xoay về mọi phía, chỉ trừ một hướng — nhưng hướng ấy chính là một lối đi mà mọi tạo vật đang nghe chúng ta lúc này đều được mời gọi đi qua, để được vào Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, điều chúng ta đã nhấn mạnh rất nhiều, chẳng những không làm giảm bớt hay phủ bóng lên sự tốt lành của Ngài, mà còn làm cho sự tốt lành ấy càng thêm nổi bật và cao quý hơn. Sự tốt lành ấy đã phải vật lộn để bày tỏ chính mình — giữa sự xung đột của mọi sự trọn vẹn khác của Thần Tính. Sự thương xót của Phúc Âm là sự thương xót trong sự bày tỏ cao nhất có thể — vì đó là sự thương xót đã phải vượt qua rào cản của những khó khăn mà, đối với mọi con mắt nào khác ngoài con mắt của sự khôn ngoan vô hạn, đều trông như không thể vượt qua — đó là sự thương xót, mà trước khi có thể đến được thế gian, đã phải chờ đợi sự đảm nhận của Đấng đã ra đi trong sứ mệnh tìm và cứu thế gian — đó là sự thương xót mà bởi đó Đức Chúa Trời, để tha cho những kẻ có tội đã xúc phạm và khinh thường Ngài, đã không tiếc Con yêu dấu của Ngài; nhưng đã chịu đựng cảnh tượng của nỗi thống khổ sâu xa và mầu nhiệm ấy, bởi đó các hình phạt của một luật pháp bị vi phạm đã được giải trừ, và vấn đề vĩ đại ấy đã được giải quyết: Đức Chúa Trời vừa là Đấng công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Và giờ đây, sự thương xót của Đức Chúa Trời đã được thiết lập vững vàng trên nền tảng của danh dự đã được minh oan của Ngài; giờ đây, mọi đòi hỏi cao cả của thẩm quyền Ngài và lẽ thật của Ngài đều đã được đáp ứng; giờ đây, sự chứng minh đầy đủ đã được ban cho loài người và các thiên sứ về một chủ quyền không thể bị chà đạp, về một hệ thống luật pháp không thể bị vi phạm; giờ đây, mọi trở ngại và ngăn trở đều đã được dẹp khỏi đường của thuộc tính Ngài yêu quý nhất, thì có một tiếng vang lên từ nắp thi ân — âm thanh của nó vươn tới những nơi xa xôi nhất của thế gian chúng ta, và nội dung của nó là kêu gọi trở về nhà của Cha, nơi họ đã lìa bỏ, mọi gia đình đã xa cách của nhà ấy, hết thảy không trừ một ai.

III. Bây giờ chúng ta phải kết luận bằng một phần áp dụng thực tế ngắn gọn. Trước hết, sự tốt lành của Đức Chúa Trời lớn lao đến nỗi vượt trên cả tội lỗi của kẻ phạm tội táo tợn và cứng lòng nhất ở giữa anh em. Dầu người ấy đã bạc đầu trong sự gian ác, vẫn còn dành cho người ấy lời ban tặng huyết nói về sự bình an ấy, là huyết có năng lực đặc biệt tẩy sạch tội lỗi cho đến cùng. Những lời này, ra từ chính miệng Đức Chúa Trời, vẫn còn có thể phán cho người ấy, và cho mọi người đang còn ở trong thân thể này — “Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau: dầu tội các ngươi đỏ như điều, sẽ trở nên trắng như lông chiên; dầu đỏ thẫm như son, cũng sẽ được trắng hơn tuyết.” Không một ai hiện diện nơi đây có những sự vi phạm ô uế và to lớn đến nỗi vượt ngoài tầm sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế. Không một ai chìm đắm trong sự vô đạo, hay đã uống quá sâu tinh thần của thế gian này, đến nỗi không thể, nhờ Đấng công chính đã chết thay cho kẻ bất chính, được đưa về đường ngay và được làm cho sống cho Đức Chúa Trời. Không một ai mà gánh nặng của sự không đẹp lòng của Trời đã chất chồng đến nỗi không thể quăng bỏ toàn bộ gánh nặng của mình trên nền tảng đã đặt tại Si-ôn, và, được nhẹ đi mọi nỗi sợ hãi, vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là Cha đã hòa giải với mình. Ngay cả những kẻ tệ nhất và vô dụng nhất ở giữa anh em cũng được tự do quay về cùng Ngài — hơn thế nữa, còn có lời và sự bảo đảm của một lời mời rõ ràng; và dầu anh em đã lang thang trong sự buông thả hay trong sự hổ thẹn, xa khỏi nơi thánh của sự thánh khiết không ô nhiễm của Ngài đến đâu, anh em vẫn còn ở trong phạm vi của tiếng gọi vang rộng này: “Hỡi các đầu cùng của đất, hãy nhìn xem Ta và được cứu.” Nhưng ngược lại, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với những kẻ khước từ sự tốt lành ấy sẽ tương xứng đúng theo mức độ của sự tốt lành đó. Có sự hòa giải cho mọi kẻ muốn tiếp nhận — nhưng nếu anh em không muốn, sự báo thù đang chờ đợi anh em sẽ càng nặng nề hơn. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời vẫn chưa tắt, dầu bị anh em khiêu khích nhiều lần thêm lên bởi sự vi phạm luật pháp của Ngài — nhưng nó chắc chắn sẽ tắt, nếu anh em cộng thêm vào đó sự khiêu khích gấp mười lần của Phúc Âm bị khước từ của Ngài. Thể chế mà anh em đang sống dưới đó là một thể chế của sự chọn lựa. Lời ra từ miệng Con Đức Chúa Trời sẽ được ví như một thanh gươm hai lưỡi. Có ân huệ cho mọi kẻ quay về cùng Ngài. Có cơn thịnh nộ — cơn thịnh nộ dữ dội hơn, ghen tương hơn và không thể nguôi hơn — cho mọi kẻ quay lưng đi. Ngài là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống — hoặc Ngài là mùi của sự chết dẫn đến sự chết. Ngài là hòn đá đã được thử luyện và quý báu, mà khi tựa vào đó, anh em được đỡ nâng trên mặt đất vững chắc của sự được Đức Chúa Trời tiếp nhận; hoặc Ngài là hòn đá vấp chân mà anh em sẽ vấp ngã trên đó, hay hòn đá rơi xuống trên anh em và nghiền anh em ra thành bột. “Vậy bây giờ hãy hôn Con, đang khi Ngài còn ở trên đường, kẻo cơn thịnh nộ của Ngài bắt đầu bừng cháy — vì chỉ những ai đặt lòng tin cậy nơi Ngài mới được phước.” Và cuối cùng — chúng tôi xin cảnh báo hết thảy anh em rằng không một ai thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, mà lại không quy phục Ngài làm Thầy và làm Chúa của mình. Không một ai có đức tin thật nơi các lời hứa của Ngài, mà lại không trung tín trong việc tuân giữ các huấn thị của Ngài. Không một ai đã thật sự ẩn náu nơi Ngài khỏi hình phạt của một luật pháp bị vi phạm, mà vẫn còn thờ ơ và tự phụ buông mình vi phạm luật pháp ấy; vì khi ấy người đó sẽ bị xét là đáng chịu hình phạt nặng hơn — bởi người đó đã giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và xem huyết của giao ước là một điều ô uế. Các lễ nghi của anh em là một sự gớm ghiếc, và phần của anh em trong các nghi lễ trọng thể và các thánh lễ sẽ chỉ làm nổi bật sự giả hình sâu xa hơn của linh hồn anh em — nếu anh em không rời khỏi bàn tiệc tưởng niệm mà tận hiến hơn cho ý muốn của Đấng là Chủ vĩ đại của bữa tiệc, và trên các biểu tượng của thân thể tan nát và huyết đã đổ ra của Ngài, anh em dự định làm chứng một lời xưng nhận tốt đẹp trước mắt thế gian. Hãy đến gần với tấm lòng chân thật, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Chính sự giải thoát mà Ngài ban cho anh em khỏi nỗi sợ bị định tội sẽ khơi dậy sự nhiệt thành và sức lực trên đường vâng lời mới. Sự đổi chác mà anh em sẽ thực hiện, đổi thần nô lệ lấy thần làm con nuôi, sẽ là sự chuyển đổi anh em vào một bầu không khí đạo đức mới — khi ấy anh em sẽ kinh nghiệm được sự khác biệt giữa những sự phục vụ được thúc đẩy bởi lòng yêu mến và biết ơn, với những sự phục vụ làm thuê bị ép buộc khỏi kẻ không sẵn lòng bởi cây roi của thẩm quyền. Anh em sẽ được ban cho một sở thích khác với sở thích thúc đẩy con cái của thế gian này; và, như một kết quả của sự tái sinh nảy sinh từ đức tin thật nơi Đấng Cứu Thế, anh em sẽ phục vụ Ngài vì anh em yêu mến Ngài, và làm theo ý muốn Ngài vì anh em vui lòng làm vinh hiển Ngài,

Được giảng nhân dịp Tiệc Thánh.

HẾT QUYỂN THỨ TÁM.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tập sách này (trong bộ tác phẩm của Chalmers): trang tựa, lời nói đầu, mục lục và 16 bài giảng (I–XVI), kết thúc bằng "HẾT QUYỂN THỨ TÁM.". 1 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mất một đoạn giữa câu.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI KÊU GỌI GỬI HỘI THÁNH TỰ DO SCOTLANDThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchHAI CÔNG CỤ LỚN TRUYỀN BÁ PHÚC ÂMThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchPHƯỚC CHO NGƯỜI NGHĨ ĐẾN KẺ NGHÈOThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ TRON, GLASGOWThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchÁP DỤNG CƠ ĐỐC GIÁO VÀO VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀYThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchVỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X