Nghệ Thuật Thỏa Lòng
Thomas Watson · Αυταρκεια, or the art of contentment
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Nghệ Thuật Thỏa Lòng
- CHƯƠNG I.
- CHƯƠNG II.
- CHƯƠNG III.
- CHƯƠNG IV.
- CHƯƠNG V.
- CHƯƠNG VI.
- CHƯƠNG VII.
- CHƯƠNG VIII.
- CHƯƠNG IX.
- CHƯƠNG X.
- CHƯƠNG XI.
- CHƯƠNG XII.
- CHƯƠNG XIII.
- CHƯƠNG XIV.
Nghệ Thuật Thỏa Lòng
NGHỆ THUẬT THỎA LÒNG
Thomas Watson
ΑΥΤΑΡΚΕΙΑ, HAY NGHỆ THUẬT THỎA LÒNG THÁNH, CỦA THOMAS WATSON, Thạc sĩ Nghệ thuật của Đại học Emmanuel tại Cambridge, và nay là Mục sư tại Stephens Walbrook, LUÂN ĐÔN.
Ấn bản thứ hai, đã hiệu đính.
Sự tin kính cùng với sự thỏa lòng là mối lợi lớn. I Ti-mô-thê 6. 6.
[NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại]. Eurip.
Beatus est qui suis contentus est (Phước cho người thỏa lòng với phần của mình). Seneca.
LUÂN ĐÔN, In bởi T. M. cho Ralph Smith, tại biển hiệu Kinh Thánh ở Cornhil, gần Royal Exchange, 1654.
Thư gửi Độc giả:
Độc giả Cơ Đốc thân mến,
Sau khi nghiêm túc suy xét những sự sỉ nhục lớn lao đã gây ra cho Đức Chúa Trời Toàn Năng (cũng như thiệt hại đổ trên chính chúng ta) bởi tội bất mãn, (một tội phổ quát và lan tràn như dịch bệnh [Chú thích: In statu maxime querulo & moroso fiui sumus (Chúng ta trở nên than van và cau có đến tột độ). Sen.]; ) điều ấy lúc đầu đã thúc đẩy tôi nghiên cứu chủ đề này. Cũng chẳng phải không thích hợp khi bàn đến điều này tiếp theo Hiến Chương Cơ Đốc. Trong tác phẩm ấy, tôi đã chỉ cho bạn thấy những điều lớn lao mà một tín hữu có trong phần cơ nghiệp tương lai, Những điều sẽ đến là của người ấy; còn ở đây, hãy xem cách cư xử thánh khiết và đầy ân điển của một Cơ Đốc nhân trong đời này, điều tự bày tỏ không ở đâu nổi bật hơn là trong sự thỏa lòng. Sự bất mãn đối với linh hồn cũng như bệnh tật đối với thân thể [Chú thích: Est animi aegritudo (Đó là bệnh của tâm trí). Cic. Tusc. 4.]; nó làm linh hồn mất quân bình, và cản trở nhiều những chuyển động đều đặn và cao thượng của linh hồn hướng lên trời. Sự bất mãn có tính di truyền, và chắc chắn nó còn gia tăng nhiều bởi bao lần nhật thực buồn thảm và những biến chuyển đã xảy ra gần đây trong thân thể chính trị; thế nhưng không thể vin vào cớ bệnh ấy là tự nhiên mà bào chữa cho nó; trái lại phải chống lại nó, vì nó là tội lỗi. Điều phải khiến chúng ta chán ghét chứng tính khí u uất này chính là việc chiêm ngưỡng Nữ Hoàng xinh đẹp của sự thỏa lòng [Chú thích: Contraria juxta se posita, &c. (Các điều trái ngược đặt cạnh nhau, vân vân)]. Về phần tôi, tôi không biết có món trang sức nào trong tôn giáo lại làm cho một Cơ Đốc nhân lấp lánh hơn, hay rực rỡ hơn trước mắt Đức Chúa Trời và loài người, hơn sự thỏa lòng này. Chắc chắn cũng không có điều gì mà trong đó mọi đức hạnh Cơ Đốc hoạt động hòa hợp hơn, hay tỏa sáng trong suốt hơn, hơn là trong vòng này. Mỗi ân điển đều làm phần việc của mình tại đây, và giúp giữ linh hồn trong [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại] của nó; đây là hòn đá triết gia đích thực, biến mọi vật thành Vàng; đây là lớp men tinh xảo và đường thêu của tấm lòng, làm cho người phối ngẫu của Đấng Christ trở nên vinh hiển trọn vẹn ở bên trong. Mỗi Cơ Đốc nhân phải khao khát đeo viên Kim Cương lấp lánh như thế biết bao! Nếu có một đời sống phước hạnh trước khi chúng ta đến thiên đàng, thì đó là đời sống thỏa lòng; và tại sao lại không thỏa lòng? Sao ngươi giận, và sao nét mặt ngươi gằm xuống [Chú thích: Sáng Thế Ký 4. 6.]? Con người, trong mọi loài thọ tạo, là kẻ có ít lý do nhất để bất mãn. Ngươi có đáng nhận điều gì từ Đức Chúa Trời chăng? Ngài có nợ ngươi điều gì chăng? Nếu cảnh đổi thay, và Đức Chúa Trời đặt ngươi dưới cây gậy đen thì sao? Trong khi Ngài dùng một cây roi, Ngài có thể dùng một con bò cạp; Ngài có thể đoán phạt ngươi đời đời cũng dễ như đánh đòn ngươi; vậy tại sao ngươi lại hay than van đến thế? Tại sao ngươi lại buông mình theo tội bất mãn vô lý và vô ơn này? Nguyện Chúa nhân lành khiến dân sự Ngài hạ mình xuống vì đã nuôi dưỡng một con rắn độc như thế trong lòng, là con rắn không chỉ ăn mòn ruột gan của sự an ủi của họ, mà còn phun nọc độc vào chính mặt Đức Chúa Trời. Hỡi Cơ Đốc nhân, người bị chứng phong hủi cằn nhằn này phủ khắp, ngươi mang con người tội lỗi theo mình; vì ngươi đặt mình lên trên Đức Chúa Trời, như thể ngươi khôn ngoan hơn Ngài, và muốn hỗn xược chỉ định cho Ngài hoàn cảnh nào là tốt nhất cho ngươi. Ôi con quỷ bất mãn này, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại], exinde (từ đó) [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại].] hễ nó chiếm lấy ai, nó biến lòng người ấy thành một hỏa ngục nhỏ. Tôi biết sẽ không có sự thỏa lòng trọn vẹn ở đời này [Chú thích: Amplissie mâ quâque laetitia subsit quaepiam vel parva quarimonia. Lucius Apul. Florid. l. 2 (Trong niềm vui lớn nhất vẫn ẩn chứa một lời than phiền nào đó, dù nhỏ).], [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại]. Sự vui mừng trọn vẹn chỉ ở bên tay hữu của Đức Chúa Trời [Chú thích: Thi Thiên 16. 11]; thế nhưng chúng ta có thể bắt đầu lên dây nhạc cụ của mình tại đây trước khi gảy thật chính xác bài học ngọt ngào của sự thỏa lòng trên thiên đàng. Tôi sẽ vui mừng nếu tác phẩm nhỏ này có thể giống như việc Môi-se ném cây vào dòng nước [Chú thích: Xuất Hành Ký 15. 25], để làm cho hoàn cảnh khó chịu và cay đắng của đời sống trở nên ngọt ngào và dễ chịu hơn khi uống. Tôi một lần nữa mạo hiểm ra trước công chúng; tôi thừa nhận tác phẩm này là rudi Minervâ (thô sơ, không trau chuốt), đồ nhà quê tự làm; một bàn tay giỏi hơn có thể đã vẽ nên một bản phác thảo tinh xảo hơn: nhưng vì tôi đã giảng về chủ đề này, tôi đã được một số thính giả tha thiết nài xin xuất bản nó; và mặc dù nó không được khoác lên bộ trang phục giàu sang của thuật hùng biện như nó có thể, thế nhưng tôi không bàn về Thi Ca hay Hùng Biện Học, mà về Thần Học; và tác phẩm này cũng không nhằm cho sự hoa mỹ, mà cho sự thực hành. Nếu nhờ đó tôi có thể làm được chút việc phục vụ nào, hay chỉ bỏ một đồng xu nhỏ vào kho của ân điển của Hội Thánh, thì tôi đã thỏa nguyện. Mục đích của đời sống chúng ta là sống cho Đức Chúa Trời, và tôn cao Danh Ngài trong thế gian [Chú thích: Nihil turpius est quam grandis natu senex, qui nullum aliud habet argumentum quo probet se diù vixisse prater atatem. Seneca. de Tranquil. (Không gì đáng xấu hổ hơn một ông già cao tuổi mà không có bằng chứng nào khác để chứng tỏ mình đã sống lâu ngoài chính tuổi tác của mình).]. Nguyện Chúa thêm phước lành hiệu quả cho công việc này, và đóng chặt nó như một cây đinh tại nơi chắc chắn; nguyện Ngài, bởi lòng thương xót của Ngài, làm cho nó như thuốc thuộc linh để tẩy sạch chất dịch xấu của sự bất mãn khỏi lòng chúng ta, để một vương miện vinh dự được đặt trên đầu của Tôn Giáo, và những dòng suối trong như pha lê của niềm vui và sự bình an mãi chảy trong linh hồn chúng ta: đó là lời cầu nguyện của người mong muốn làm người biện hộ trung tín cho bạn trước ngai ân điển,
THOMAS WATSON. Từ phòng nghiên cứu của tôi tại Stephens Walbrook, ngày 5 tháng 5 năm 1653
GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC.
Lời nói phải thì, tốt biết bao? [Chú thích: Châm Ngôn 15. 23.] Như Đức Chúa Trời ban cho các loài thọ tạo của Ngài thức ăn phải thì [Chú thích: Thi Thiên 104. 27.]; thì các quản gia trung tín của Ngài cũng cung cấp cho gia đình Ngài phần thức ăn phải thì [Chú thích: Lu-ca 12. 42.]. Và như với thức ăn thuộc thể, thì giờ thêm nhiều giá trị và ích lợi cho nó thể nào; thức ăn thuộc linh cũng thể ấy. Về phương diện này, tình trạng đổ vỡ của thời đại này (khi lòng của hầu hết mọi người đầy những bất an, và miệng họ đầy những lời lằm bằm) có thể khiến bài luận này càng được đón nhận hơn. Biển cả cũng không bão tố (dù chưa bao giờ rắc rối hơn ngày nay) bằng tâm linh của con người đầy giông tố, bị những sự bất mãn quăng quật qua lại. Và nay Chúa (Đấng làm cho mọi vật trở nên tốt đẹp trong thì giờ của Ngài [Chú thích: Truyền Đạo 3. 11.]) đã thật đúng lúc đặt vào tay bạn một bài giảng ích lợi để làm yên những tấm lòng bất an. A-đam trong Vườn Địa Đàng đã va vào tảng đá của sự bất mãn (điều mà một số nhà thần học cho rằng là tội đầu tiên của ông). Điều này, cùng nhiều trường hợp khác trong Kinh Thánh, cùng với kinh nghiệm buồn thảm của chính chúng ta, vừa nói lên sự nguy hiểm của chúng ta, vừa kêu gọi chúng ta phải cẩn trọng. Nay sự tin kính là thuốc giải độc tể trị duy nhất chống lại căn bệnh đang lan rộng này; và chỉ ân điển của Đức Chúa Trời thôi (khi đã ổn định và được vận dụng trong lòng) mới có thể gây nên sự vững vàng trong những thời kỳ bão tố [Chú thích: Hê-bơ-rơ 13. 9.]. Trong khi đó, sự thỏa lòng phát sinh hoặc từ việc hưởng trọn mọi sự an ủi, hoặc từ việc không khao khát một số điều chúng ta không có [Chú thích: Tiến sĩ Hall.]. Lòng mộ đạo chân thật đặt một Cơ Đốc nhân vào tình trạng như thế: Nhờ đó chúng ta vừa sở hữu Đức Chúa Trời, vừa được dạy cách sử dụng Ngài, là Đấng duy nhất làm thỏa mãn, là phần cơ nghiệp đời đời của dân sự Ngài [Chú thích: Thi Thiên 73. 25, 26.]. Trong điều này, Đấng Christ (dù nghèo trong thế gian này [Chú thích: Ma-thi-ơ 8. 10.]) đã vui mừng rất nhiều. Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi, các biên giới của tôi rơi vào những nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt lành [Chú thích: Thi Thiên 16. 5, 6.]: trên cơ sở này, Gia-cốp cũng đã nói, [Chú thích: Vbi bene esse poterit sine te? ubi malè esse poterit cum te? Bern. (Ở đâu có thể tốt lành khi không có Ngài? Ở đâu có thể khốn khổ khi có Ngài?)] Tôi có đủ [Chú thích: Sáng Thế Ký 33. 11.]; hay, (như trong nguyên bản) tôi có mọi sự. Đức Chúa Cha và Đấng Christ, Con Ngài, đã có sự thỏa mãn ngọt ngào nơi nhau khi chưa có một hữu thể nào khác [Chú thích: Châm Ngôn 8, 30, 31.]; vì vậy những ai sở hữu và sử dụng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ thì không thể nào không thỏa mãn. Đấng Toàn Năng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển [Chú thích: I Phi-e-rơ 5. 20.], của mọi sự an ủi [Chú thích: II Cô-rinh-tô 1. 4.], và của mọi sự cứu rỗi [Chú thích: Thi Thiên 68. 20.]; về những phương diện này, chẳng sự thiếu thốn hay thất vọng, mất mát hay thập tự giá nào có thể gây nên những sự bất mãn làm bất an trong lòng mà đức tin làm vị chỉ huy tối cao. Tiên tri Ha-ba-cúc đã vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi mình, khi ôn dịch đi trước mặt Ngài [Chú thích: Ha-ba-cúc 3. 5], và than lửa ra từ chân Ngài; và khi ông cho rằng mọi sự trợ giúp từ tạo vật, cả cho sự vui thích lẫn nhu cầu, đã bị lấy đi hoàn toàn. [Chú thích: câu 17, 18.] Đây, đây chính là đời sống mà các Cơ Đốc nhân phải cố gắng hướng tới, và có thể đạt được nhờ những vận hành mạnh mẽ và đều đặn của đức tin quý báu. Đây là mối lợi của sự thỏa lòng, đến bởi sự tin kính, khi những sự quan phòng tối tăm và có vẻ sẽ đẫm máu; nay, Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình [Chú thích: Ha-ba-cúc 2. 4.]. Lời nói ấy của ông Gataker học thức thật nặng ký, [Chú thích: Hê-bơ-rơ 10. 28.] và rất đáng ghi nhớ: Một tâm trí thỏa lòng chứng tỏ một tấm lòng tôn giáo, và một tâm trí bất mãn chứng tỏ một tấm lòng vô tôn giáo. Và nhà thần học xứng đáng ấy, ông Greenham, đã dám nói: Những ai bất mãn thì chưa bao giờ cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, hay nếm sự tha thứ tội lỗi. Đây cũng là một hơi thở thánh khiết của Tiến sĩ Hall đáng kính trong tác phẩm Suy Niệm của ông: Tôi có phần nào của những điều tốt nhất, tôi sẽ hưởng chúng với lòng biết ơn, và sẽ thiếu những điều còn lại với sự thỏa lòng. Bằng cách đạt được và duy trì khung lòng này, chúng ta có thể có nhiều thiên đàng ở phía bên này của thiên đàng. Sự thỏa lòng thánh khiết khiến những người mà thế gian áp bức làm cho rất nghèo trở nên thật sự giàu có [Chú thích: Dives est qui suâ forte gaudet, animus est potissimùm qui divites facit. Sen. (Người giàu là người vui mừng với phần số của mình; chính tâm trí mới chủ yếu làm cho người ta giàu).]. Nhờ đó, những miếng ăn ngọt ngào nhất của chúng ta sẽ được nêm nếm ngon lành, và những chén đắng nhất của chúng ta sẽ được làm cho ngọt ngào [Chú thích: Châm Ngôn 17. 1.]. Nếu chúng ta đã học hưởng sự thỏa lòng trong Đức Giê-hô-va, Đấng bất biến và tự hữu đầy đủ, thì khung tâm linh thiên thượng này sẽ không bao giờ tàn phai hay thay đổi giữa những biến chuyển đáng kinh ngạc nhất trong Hội Thánh và Nhà Nước, [Chú thích: Nihil tam acerbum est, in quo non aequus animus solatium inveniat. Id. (Không có điều gì cay đắng đến nỗi một tâm trí quân bình không tìm thấy sự an ủi trong đó).] những biến chuyển mà Đấng Tối Cao vui lòng dùng để thử luyện chúng ta; trong khi vì chúng ta chỉ sống dựa vào những vật dưới mặt trăng, nên chúng ta dễ cùng với Na-banh chết ngay trong tổ [Chú thích: I Sa-mu-ên 25. 37.] vì chán nản, khi những nguy hiểm tưởng tượng đến gần. Khi Đức Chúa Trời thấy có lý do để cắt giảm nhiều tiện nghi từ tạo vật của chúng ta, đức tin sẽ điều tiết những khao khát của chúng ta đối với chúng, bảo đảm cho linh hồn rằng không điều gì bị rút lại hay giữ lại mà có thể thật sự có lợi; và chắc chắn đó là một phần hạnh phúc lớn lao trên đất, khi không khao khát điều mà Chúa vui lòng từ chối [Chú thích: Beatus est qui quae non habet, non cupit. Aug, Omnia habet qui nihil concupiscit. Sen. (Phước cho người không thèm muốn những gì mình không có. Aug., Người không khao khát gì cả thì có mọi sự. Sen.)]. Thật vậy, con người hành động giống người ngoại hơn là Cơ Đốc nhân, khi họ bực bội vì một vài thất vọng nhỏ nhặt riêng lẻ, bất chấp sự rộng lượng của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trên họ về nhiều phương diện khác. Như A-léc-xăn-đơ, vị quân vương của thế gian, đã bất mãn vì cây thường xuân không chịu mọc trong các khu vườn của ông tại Babylon. Diogenes thuộc phái Khuyển nho đã khôn ngoan hơn trong điều này, khi tìm thấy một con Chuột trong túi xách của mình, ông nói rằng ông thấy chính mình không nghèo đến nỗi không có kẻ vui mừng nhận phần thừa của mình. Ôi, chúng ta có thể (nếu chúng ta có lòng để sử dụng những sự quan phòng cao hơn) ru cho tâm linh hay càu nhàu của mình yên lặng bằng những lý lẽ mạnh mẽ hơn nhiều biết bao! Hỡi chúng ta, hãy đặt trước mắt mình những gương của những người tin kính được ghi trong Kinh Thánh để chúng ta noi theo, như Gia-cốp, A-gơ, Phao-lô, vân vân. [Chú thích: Sáng Thế Ký 28. 20.] và hãy buộc vào lương tâm mình, [Chú thích: Châm Ngôn 30. [NEEDS REVIEW: một chữ số câu Kinh Thánh bị mờ không đọc được].] những lời khuyên dạy thiêng liêng được hậu thuẫn bởi những lý lẽ mạnh mẽ, [Chú thích: I Ti-mô-thê 6. 7] và được khích lệ bởi những lời hứa ngọt ngào. Đó là lời khuyên nghiêm túc của ông Greenham thánh khiết: Có thức ăn và áo mặc, hãy coi phần còn lại là phần dư thêm. Chẳng phải chúng ta nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong các ơn thương xót của Đức Chúa Trời sao? [Chú thích: Sáng Thế Ký 32. 10] Chẳng phải Đức Chúa Trời là Đấng ban ơn hào phóng của chúng ta sao? Vậy tại sao chúng ta không an nghỉ thỏa lòng với phần cấp dưỡng rộng rãi của Ngài? Ôi, hãy quở trách tâm linh hay cãi lẽ của chúng ta, và khích lệ lòng tin cậy cùng với sự thỏa lòng trong Đức Chúa Trời, [Chú thích: Thi Thiên 43. 5.] như Đa-vít phước hạnh đã làm. Ngòi bút của tôi đã vượt quá ý định khi tôi nhận viết lời tựa này; nhưng tôi sẽ không giữ bạn (hỡi Độc giả tốt lành) lâu hơn nữa nơi hành lang, nơi tôi đã định làm cho bạn tỉnh thức và chuẩn bị cho bạn để sử dụng cách kết quả hơn bài luận hợp thời và hữu ích này; trong đó Tác giả đã vận dụng cách tốt đẹp cả những ân điển Cơ Đốc lẫn những ân tứ chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông cách phong phú. Trong tác phẩm này, giáo lý về sự thỏa lòng Cơ Đốc được minh họa rõ ràng và áp dụng cách ích lợi; những trường hợp đặc biệt (mà trong đó, qua sự thay đổi của những sự quan phòng, những sự bất mãn thường hay phát sinh nhất) được liệt kê cụ thể, và những phương thuốc phòng ngừa được áp dụng để bảo vệ linh hồn. Mặc dù một số nhà thần học xứng đáng khác đã giúp ích qua những bài giảng của họ về chủ đề này; thế nhưng trong bài luận này có nhiều điều hữu ích đặc biệt. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng một sự bày tỏ nào đó của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để gây ích lợi chung [Chú thích: I Cô-rinh-tô 12. 7.]. Lợi ích cho linh hồn bạn được đặt ra làm mục đích của Tác giả khi xuất bản tác phẩm này, và việc mục đích ấy được hoàn thành là ước muốn chân thật và lời cầu nguyện tha thiết của người là,
Tôi tớ của bạn trong Đấng Christ và vì Đấng Christ, SIMEON AS[NEEDS REVIEW: hai chữ cuối của họ bị mờ không đọc được] Ngày 3 tháng 5 năm 1653.
NGHỆ THUẬT THỎA LÒNG THÁNH.
CHƯƠNG I.
Lời dẫn nhập vào bản văn.
PHI-LÍP 4. 11. Tôi đã học, trong bất cứ cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở đó.
Những lời này được đưa vào theo cách Prolepsis (nói trước để đón đầu), nhằm dự đoán và ngăn chặn một vấn nạn. Sứ đồ, trong những câu trước [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một khoảng trích dẫn bị mờ không đọc được]], đã trình bày nhiều lời khuyên dạy nghiêm trang và thuộc về trời; trong số đó, có lời khuyên đừng lo lắng về điều gì cả, Câu 6. Không phải để loại trừ, 1. Sự lo liệu khôn ngoan [Chú thích: Neque enim prohibetur quòd homo de rebus in posterum necessariis non solicitetur, Aquin. in Hê-bơ-rơ 13. I Ti-mô-thê 5. 8 (Vì không bị cấm việc một người lo lắng về những điều cần thiết cho tương lai).]. Vì kẻ nào không lo liệu cho nhà mình, thì đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ không tin. Cũng không loại trừ, 2. Sự lo lắng thuộc tôn giáo. Vì chúng ta phải hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn [Chú thích: II Phi-e-rơ 1. 10]. Nhưng 3. Để loại trừ mọi [Chú thích: Iubet Apostolus, ut deponatur anxia cura, quòd ista non nisi ex infidelitate proficiscatur. Zanchy. (Sứ đồ truyền rằng phải từ bỏ sự lo lắng âu lo, vì nó chỉ phát xuất từ sự vô tín).] sự lo lắng âu lo về kết cục và diễn biến của mọi việc; Đừng lo lắng về đời sống ngươi, về điều ngươi sẽ ăn [Chú thích: Ma-thi-ơ 6. 25]: và theo ý nghĩa này, sự lo liệu của một Cơ Đốc nhân phải là không lo lắng. Từ trong tiếng Hy Lạp [Lo lắng] xuất phát từ một từ gốc [Chú thích: Dicitur (Nó được nói là) [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại].], có nghĩa là, Cắt lòng ra thành từng mảnh, một sự lo lắng chia cắt linh hồn: hãy coi chừng điều này. Chúng ta được truyền phải phó thác [Chú thích: Thi Thiên 35. 7. [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại]] đường lối mình cho Chúa: từ tiếng Hê-bơ-rơ là, Hãy lăn [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chưa được chép lại]] đường lối ngươi trên Chúa. Công việc của chúng ta là quăng bỏ sự lo lắng [Chú thích: I Phi-e-rơ 5. 7.], và công việc của Đức Chúa Trời là chăm lo. Bởi sự quá độ của mình, chúng ta lấy công việc của Ngài ra khỏi tay Ngài.
Sự lo lắng, khi nó lệch khỏi trung tâm, hoặc là ngờ vực, hoặc là làm phân tâm, thì rất làm mất vinh dự của Đức Chúa Trời; nó lấy đi sự quan phòng của Ngài, như thể Ngài ngồi trên trời, và không đoái hoài đến điều gì sẽ xảy ra cho mọi việc ở dưới này; giống như một người làm ra một chiếc đồng hồ, rồi để mặc nó tự chạy. Sự lo lắng quá độ lấy lòng ra khỏi những điều tốt hơn; và thường khi chúng ta đang nghĩ xem mình sẽ sống thế nào, chúng ta quên mất mình phải chết thế nào. Curis tabescimus omnes (Tất cả chúng ta đều hao mòn vì lo lắng).— Sự lo lắng là một thứ ung nhọt thuộc linh, làm hao mòn và làm mất tinh thần; & cui bono? (và ích gì?) Chúng ta có thể sớm, bởi sự lo lắng của mình, thêm một khoảng dài vào nỗi buồn của mình, hơn là thêm một thước vào sự an ủi của mình. Đức Chúa Trời đe dọa điều đó như một sự rủa sả: Chúng sẽ ăn bánh của mình trong sự lo lắng [Chú thích: Ê-xê-chi-ên 12. 19]: thà nhịn ăn còn hơn ăn thứ bánh ấy. Đừng lo lắng về điều gì cả.
Nay kẻo có người nói rằng, Này, Phao-lô, ngươi giảng cho chúng tôi điều mà chính ngươi hầu như chưa học được; ngươi đã học đừng lo lắng chưa? Sứ đồ dường như ngầm trả lời điều đó trong những lời của bản văn: Tôi đã học, trong bất cứ cảnh ngộ nào tôi đang ở, cũng thỏa lòng trong cảnh ngộ ấy.
Egregia Sententia! (Một câu nói tuyệt vời!) Một lời đáng được khắc ghi trên lòng chúng ta, và được viết bằng những chữ Vàng trên các vương miện và mũ miện của các bậc vương giả. Bản văn tự chia thành hai phần tổng quát này.
I. Người học, Phao-lô: Tôi đã học.
II. Bài học: Trong mọi cảnh ngộ đều thỏa lòng.
CHƯƠNG II.
Nhánh thứ nhất của bản văn, Người học, cùng với mệnh đề thứ nhất.
Tôi bắt đầu với phần thứ nhất. I. Người học, và sự tiến bộ của người ấy; Tôi đã học. [Chú thích: 1. Quan sát. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại], đó là một từ thuộc về thực hành.] Từ đó, tôi sẽ in transitu (nhân tiện khi đi qua) quan sát hai điều theo cách diễn giải. 1. Đó không phải là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại], mà là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại]. Sứ đồ không nói, Tôi đã nghe, rằng trong mọi cảnh ngộ tôi phải thỏa lòng; nhưng, Tôi đã học. Từ đó, 1. Giáo lý. [Chú thích: 1. Giáo lý.] Đối với các Cơ Đốc nhân, chỉ nghe bổn phận của mình thôi thì chưa đủ, mà họ phải học bổn phận của mình. Nghe là một chuyện, và học là một chuyện khác; cũng như ăn là một chuyện, và tiêu hóa là một chuyện khác. Thánh Phao-lô là một người thực hành; các Cơ Đốc nhân nghe nhiều, nhưng đáng sợ là học ít. Có bốn loại đất trong ngụ ngôn [Chú thích: Lu-ca 8. 5.], và chỉ có một loại đất tốt. Một biểu tượng của chân lý này: nhiều người nghe, nhưng ít người học. Có hai điều ngăn chúng ta học.
1. Coi nhẹ điều chúng ta nghe. Đấng Christ là Viên Ngọc Quý Giá; khi chúng ta coi thường Viên Ngọc này, chúng ta sẽ không bao giờ học được, hoặc giá trị của nó, hoặc đức hạnh của nó. Phúc Âm là một mầu nhiệm hiếm có; ở một chỗ nó được gọi là [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại]. Công Vụ 20. 24.] Phúc Âm của Ân Điển, ở chỗ khác, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại]. I Cô-rinh-tô 4. 4.] Phúc Âm của Vinh Hiển; bởi vì trong đó, như trong một tấm gương trong suốt, vinh quang của Đức Chúa Trời rực rỡ; Nhưng, kẻ đã học coi thường Mầu Nhiệm này, sẽ khó mà học vâng phục nó bao giờ. Kẻ nhìn những việc thuộc về trời như những việc phụ, và có lẽ cho rằng việc buôn bán, hay việc thực hiện một mưu đồ chính trị nào đó quan trọng hơn; người này đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất, và sẽ khó mà học được những điều thuộc về sự bình an của mình bao giờ. Ai sẽ học điều mà mình cho là hầu như không đáng học?
2. Quên điều chúng ta nghe [Chú thích: Tantum scimus quantum in memoria tenemus. Plato in Timaeo. (Chúng ta chỉ biết đến mức chúng ta giữ trong trí nhớ).]. Nếu một học trò có các quy tắc đặt trước mặt mình, mà quên chúng nhanh như khi đọc chúng, thì người ấy sẽ không bao giờ học [Chú thích: Gia-cơ 1. 25.]. Aristotle gọi Trí Nhớ là Thư Ký của Linh Hồn; và Bernard gọi nó là Dạ Dày của Linh Hồn, bởi vì nó có khả năng giữ lại, và biến thức ăn thuộc về trời thành máu và sinh khí. Chúng ta có trí nhớ rất tốt trong những việc khác; chúng ta nhớ điều vô ích. Cyrus có thể nhớ tên của mọi người lính trong đạo quân khổng lồ của ông; chúng ta nhớ những sự xúc phạm [Chú thích: Scribit in marmore laesus. Cicero l. [NEEDS REVIEW: một chữ số quyển sách bị mờ không đọc được]. de orat. (Người bị xúc phạm viết trên đá cẩm thạch).]. Đó là đổ đầy một chiếc tủ quý bằng phân; nhưng, quàm facilis oblivio boni? (sự quên lãng điều tốt dễ dàng biết bao?) như Hierom nói, chúng ta quên các chân lý thánh của Đức Chúa Trời nhanh biết bao? Chúng ta dễ quên ba điều: lỗi lầm của mình, bạn bè của mình, và những lời dạy dỗ của mình. Nhiều Cơ Đốc nhân giống như những cái rây, đặt một cái rây vào nước, thì nó đầy; nhưng lấy nó ra khỏi nước, thì mọi thứ chảy ra hết: Cũng vậy, trong khi họ đang nghe một bài giảng, họ nhớ được điều gì đó; nhưng vừa lấy cái rây ra khỏi nước, ngay khi họ ra khỏi Hội Thánh, mọi sự đều bị quên hết. Đấng Christ phán, Hãy để những lời này chìm sâu vào tai các ngươi [Chú thích: Lu-ca 9. 44.]; trong nguyên bản là, hãy đặt những lời này vào tai các ngươi [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại].]; Như một người muốn giấu một viên ngọc khỏi bị đánh cắp, khóa nó an toàn trong rương của mình, Hãy để chúng chìm sâu; Lời phải không chỉ rơi như sương làm ướt lá, mà như mưa thấm đến gốc cây, và làm cho nó sinh trái. Ôi, Sa-tan, con chim của không trung ấy, thường vồ lấy hạt giống tốt đã được gieo biết bao!
Sự ứng dụng. Hãy để tôi đặt bạn vào một sự thử nghiệm nghiêm túc; [Chú thích: Sự ứng dụng. Sự thử nghiệm.] Một số bạn đã nghe nhiều; bạn đã sống bốn mươi, năm mươi, sáu mươi năm dưới tiếng Kèn phước hạnh của Phúc Âm; Bạn đã học được gì? Bạn có thể đã nghe một ngàn bài giảng, mà vẫn chưa học được một bài nào. Hãy tra xét lương tâm mình.
1 Bạn đã nghe nhiều chống lại tội lỗi: bạn là người nghe, hay là người học?
Bạn đã nghe bao nhiêu bài giảng chống lại sự tham lam; Rằng nó là gốc rễ, trên đó sự kiêu ngạo, sự thờ hình tượng, sự phản bội mọc lên [Chú thích: II Ti-mô-thê 3. 2, & 4.]? Có người gọi nó là một [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại];] tội đô thị bậc nhất: Nó là malum complexum (một điều ác phức hợp), nó xoắn rất nhiều tội lỗi vào với nó. Hầu như không có tội nào, mà sự tham lam không phải là một thành phần chính trong đó; thế nhưng bạn vẫn giống như hai con gái của con đỉa, cứ kêu, Cho, cho. Bạn đã nghe bao nhiêu chống lại sự giận dữ hấp tấp; rằng nó là một cơn điên ngắn ngủi, một [Chú thích: Ira est brevis insania. Sen. (Cơn giận là một cơn điên ngắn ngủi).] sự say khô; Rằng nó nằm trong lòng của kẻ ngu dại [Chú thích: Quid prodest vinum non bibere, & irâ inebriari? Hieron. Truyền Đạo 7. 9. (Không uống rượu mà say vì cơn giận thì ích gì?)]; và khi có dịp nhỏ nhất, tâm linh bạn [Chú thích: Magnóque irarum fluctuat astu. Virg. (Và cuộn trào với ngọn lửa lớn của cơn giận).] bắt đầu bốc cháy? Bạn đã nghe bao nhiêu chống lại sự thề thốt? Đó là mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ, Đừng thề chi cả [Chú thích: Ma-thi-ơ 5. 34.]; tội này hơn mọi tội khác có thể được gọi là việc vô ích của sự tối tăm [Chú thích: Ê-phê-sô 5. 11.]. Nó không được làm cho ngọt ngào bằng lạc thú, cũng không được làm cho giàu có bằng lợi lộc, (màu đỏ son thông thường mà Sa-tan dùng để tô vẽ tội lỗi.) Sự thề thốt bị cấm với một sub poena (hình phạt kèm theo). Trong khi kẻ thề thốt bắn những lời thề của mình, như những mũi tên bay vào Đức Chúa Trời, để xuyên thủng vinh quang của Ngài; Đức Chúa Trời bắn một cuộn giấy bay đầy những lời rủa sả [Chú thích: Xa-cha-ri 5. câu 2, & 4.] chống lại kẻ ấy; và bạn có làm cho lưỡi mình thành một cái vợt, mà bạn dùng để tung những lời thề như những quả bóng quần vợt không? Bạn có đùa giỡn với những lời thề như người Phi-li-tin đã làm với Sam-son, là điều cuối cùng sẽ kéo sập nhà xuống trên tai bạn không? Than ôi! Làm sao những kẻ chưa học bỏ tội lỗi lại có thể nói là đã học tội lỗi là gì? Kẻ chơi với rắn độc có biết rắn độc là gì không?
2. Bạn đã nghe nhiều về Đấng Christ, bạn đã học Đấng Christ chưa? Người Giu-đa (như có người nói) mang Đấng Christ trong Kinh Thánh của họ, nhưng không mang trong lòng họ [Chú thích: Hieron.]; Tiếng của họ đã vang ra khắp đất, [Chú thích: Rô-ma 10. 18.] Rô-ma 10. 18. Các tiên tri và sứ đồ giống như những chiếc kèn, mà tiếng của chúng vang ra khắp thế gian; thế nhưng nhiều ngàn người đã nghe tiếng của những chiếc Kèn này, mà vẫn chưa học Đấng Christ; Không phải mọi người đều đã vâng phục, câu 16. [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại].]
1. Một người có thể biết nhiều về Đấng Christ, mà vẫn chưa học Đấng Christ. Các quỷ đã biết Đấng Christ. [Chú thích: Mác 1. 24.]
2. Một người có thể giảng về Đấng Christ, mà vẫn chưa học Đấng Christ; như Giu-đa và các sứ đồ giả. [Chú thích: Phi-líp 1. 15.]
3. Một người có thể xưng nhận Đấng Christ, mà vẫn chưa học Đấng Christ. Có nhiều người xưng mình là tín hữu trong thế gian mà Đấng Christ sẽ xưng nhận chống lại họ. [Chú thích: Ma-thi-ơ 7. 22, 23.]
Hỏi. Vậy học Đấng Christ là gì? [Chú thích: Hỏi.] Đáp. 1. Học Đấng Christ, là được trở nên giống như Đấng Christ. [Chú thích: Đáp. 1.] Khi những dấu ấn thiêng liêng của sự thánh khiết của Ngài được khắc ghi trên lòng chúng ta. Tất cả chúng ta, với mặt không che, ngắm xem như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, thì được biến hóa thành cùng một hình ảnh ấy [Chú thích: II Cô-rinh-tô 3. 18. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại].]. Một sự biến hóa được thực hiện; một tội nhân, khi nhìn xem Hình Ảnh của Đấng Christ trong Tấm Gương của Phúc Âm, thì được biến đổi thành Hình Ảnh ấy. Chưa từng có người nào nhìn Đấng Christ bằng con mắt thuộc linh, mà ra về không thay đổi hoàn toàn. Một vị thánh đích thực là một bức tranh phong cảnh thiêng liêng hay một bức họa, nơi mọi vẻ đẹp hiếm có của Đấng Christ được họa lại và vẽ ra cách sống động. Người ấy có cùng Đức Thánh Linh, cùng sự phán đoán, cùng ý muốn với Chúa Giê-xu Christ.
2. Học Đấng Christ, là tin nơi Ngài; Chúa tôi, Đức Chúa Trời tôi [Chú thích: Giăng 20. 28.]. Khi chúng ta không chỉ credere Deum (tin rằng có Đức Chúa Trời), mà in Deum (tin vào trong Đức Chúa Trời); tức là sự áp dụng thực tế Đấng Christ cho chính mình, và như thể rải thuốc thánh là huyết của Ngài trên linh hồn chúng ta. Hỡi những người đã nghe nhiều về Đấng Christ, mà vẫn không thể với sự gắn bó khiêm nhường nói rằng, Chúa Giê-xu của tôi, xin đừng phật ý nếu tôi nói với bạn rằng, Ma Quỷ có thể đọc bài Tín Điều của nó giỏi như bạn vậy.
3. Học Đấng Christ, là sống Đấng Christ. Khi chúng ta có những cách cư xử theo Kinh Thánh, đời sống chúng ta như những viên kim cương quý giá tỏa ra ánh sáng lấp lánh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời [Chú thích: Phi-líp 1. 27.]; và (theo một ý nghĩa nào đó) song song với đời sống của Đấng Christ, như bản sao với nguyên bản. Về ý nghĩa thứ nhất của từ này, như vậy là đủ.
CHƯƠNG III.
Gồm mệnh đề thứ hai.
II. Từ này [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại], Tôi đã học, [Chú thích: 2. Quan sát. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại] là một từ hàm ý sự khó khăn.] là một từ hàm ý sự khó khăn, nó cho thấy Sứ đồ đã khó khăn biết bao mới đạt được sự thỏa lòng trong tâm trí; nó không phải là naturâ in genitum (bẩm sinh do tự nhiên). Thánh Phao-lô đã không đạt được nó cách tự nhiên, nhưng ông đã học nó [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại] significat hanc rem esse disciplina, & exercitationis, & se divinitus edoctum, esse. Estius in loc. Beza. (có nghĩa rằng việc này thuộc về kỷ luật và sự luyện tập, và rằng ông đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ).]; Điều đó đã khiến ông tốn nhiều lời cầu nguyện và nước mắt, [Chú thích: Non ex revelatione, aut ex libris [NEEDS REVIEW: một từ La-tinh bị mờ không đọc được], sed ex longo rerum usu, & gratiâ Christi per Spiritum residente. Zanchy. (Không phải từ sự mặc khải, hay từ sách vở, mà từ kinh nghiệm lâu dài về mọi việc, và ân điển của Đấng Christ qua Đức Thánh Linh ngự trị).] nó đã được Đức Thánh Linh dạy cho ông.
Từ đó, Giáo lý 2. Những điều tốt khó mà đạt được. [Chú thích: Giáo lý 2.] Công việc của tôn giáo không dễ dàng như hầu hết mọi người tưởng tượng. Tôi đã học, Thánh Phao-lô nói [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại]. Chrysost.]. Thật vậy, bạn không cần dạy một người phạm tội, điều này là tự nhiên [Chú thích: Thi Thiên 58. 3.], và vì vậy dễ dàng, nó đến như nước từ một dòng suối. Làm điều ác là một việc dễ dàng; Hỏa ngục sẽ bị chiếm mà không cần bão tố [Chú thích: Facilis descensus Averni. (Đường xuống hỏa ngục thì dễ dàng).], nhưng những việc thuộc tôn giáo phải được học. Cắt thịt thì dễ, nhưng chích một tĩnh mạch, mà không cắt một động mạch thì khó. Nghề tội lỗi không cần phải học, nhưng Nghệ Thuật Thỏa Lòng không đạt được nếu không có sự siêng năng thánh khiết; [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được chép lại], Tôi đã học.
Có hai lý do trọng yếu, tại sao phải có nhiều sự học hỏi và luyện tập như vậy.
1. Vì những điều thuộc linh trái với bản chất tự nhiên. [Chú thích: 1. Trái với bản chất tự nhiên,] Mọi điều trong tôn giáo đều đối cực với bản chất tự nhiên. Trong tôn giáo có hai điều, Credenda & Facienda (Những điều phải tin & Những điều phải làm), và cả hai đều trái với bản chất tự nhiên. [Chú thích: 1. Credenda (Những điều phải tin).] 1. Credenda (Những điều phải tin), Những việc của đức tin. Như, một người nhận sự xưng công chính nhờ sự công chính của một người khác, trở nên ngu dại để có thể trở nên khôn ngoan, cứu mọi sự bằng cách mất mọi sự; [Chú thích: 2. Facienda (Những điều phải làm).] điều này trái với bản chất tự nhiên. 2. Facienda (Những điều phải làm); Những việc của sự thực hành. Như, 1. Sự từ bỏ chính mình; một người từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và thấy mình mù lòa; từ bỏ ý muốn của chính mình, và để nó tan chảy vào trong ý muốn của Đức Chúa Trời, móc con mắt phải ra, chặt đầu và đóng đinh tội lỗi vốn là tội được yêu thích nhất, và nằm gần lòng nhất [Chú thích: Peccatum in delitiis. Bern. (Tội lỗi được yêu chiều).]; Một người chết đối với thế gian, và giữa sự thiếu thốn lại dư dật; người ấy vác thập tự giá của mình, và theo Đấng Christ, không chỉ trên những con đường bằng vàng, mà cả trên những con đường đẫm máu; ôm lấy tôn giáo khi nó mặc bộ quần áo ngủ, mọi viên ngọc của vinh dự và địa vị đều đã bị tháo ra, điều này trái với bản chất tự nhiên, [Chú thích: Malumus vitium excusare, quàm excutere. Sen. (Chúng ta thà bào chữa cho tật xấu, hơn là rũ bỏ nó).] và vì vậy phải được học. 2. Sự tự tra xét. Một người lấy lòng mình (như một chiếc đồng hồ) tháo ra từng mảnh, lập nên một tòa án thuộc linh để tra hỏi, hay Tòa Án lương tâm, và xét xử mọi việc trong chính linh hồn mình; lấy Cây Đèn và Đèn Lồng của Đa-vít [Chú thích: Thi Thiên 119. câu 105.], và tìm kiếm tội lỗi; hơn nữa, với tư cách Thẩm Phán, tuyên án trên chính mình, [Chú thích: II Sa-mu-ên 24. 17] điều này trái với bản chất tự nhiên, và sẽ không dễ dàng đạt được nếu không học hỏi. [Chú thích: Me, me, adsum qui feci, in me convertite ferrum. (Chính tôi, chính tôi đây, kẻ đã làm điều đó, hãy quay lưỡi gươm vào tôi).] 3. Sự tự cải cách. Thấy một người như Ca-lép, có một tâm linh khác, bước đi đối cực với chính mình, lòng đã thay đổi, dòng đời đã đổi khác, và chảy vào kênh của tôn giáo; điều này hoàn toàn trái với bản chất tự nhiên, và lạ lùng như thấy đất bay lên trên, hay quả bóng lăn ngược lại với độ lệch của chính nó. Khi một hòn đá đi lên, đó không phải là một chuyển động tự nhiên, mà là một chuyển động cưỡng bức; chuyển động của linh hồn hướng lên trời là một chuyển động cưỡng bức, nó phải được học: xác thịt và huyết không thông thạo những điều này: Bản chất tự nhiên không thể đuổi bản chất tự nhiên ra, như Sa-tan không thể đuổi Sa-tan ra vậy.
2. Vì những sự thuộc linh ở trên tự nhiên: [Chú thích: 2: Supra naturam (Trên tự nhiên).] Có những sự trong tự nhiên thật khó tìm ra, như nguyên nhân của muôn vật, là những điều không thể học biết nếu không nghiên cứu. Aristotle, một triết gia lớn (có người gọi ông là con đại bàng rơi từ mây xuống), thế mà vẫn không tìm ra được sự chuyển động của sông Euripus, nên đã gieo mình xuống sông ấy; huống chi là những sự thiêng liêng, thuộc một cõi ở trên tự nhiên, vượt quá mọi sự khảo cứu của con người, như Ba Ngôi, sự hiệp nhất ngôi vị, mầu nhiệm của đức tin, là tin cậy nghịch lại với hy vọng; chỉ Đức Thánh Linh mới có thể thắp sáng ngọn nến của chúng ta ở đây. Sứ đồ gọi những điều ấy là sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc]. I Cô-rinh-tô 2:10]. Phúc Âm đầy những viên ngọc quý, nhưng chúng bị khóa kín khỏi giác quan và lý trí. Các thiên sứ trên trời đang tra xét những chiều sâu thánh ấy [Chú thích: I Phi-e-rơ 1:12].
Sự ứng dụng. Chúng ta hãy cầu xin Đức Thánh Linh dạy dỗ chúng ta; [Chú thích: Sự ứng dụng.] chúng ta phải là divinitùs edocti (được Đức Chúa Trời dạy dỗ): Hoạn quan có thể đọc, nhưng không thể hiểu, cho đến khi Phi-líp lên cùng xe với người [Chú thích: Công Vụ 8:29]. Đức Thánh Linh phải lên cùng xe với chúng ta; Ngài phải dạy, nếu không chúng ta không thể học; Hết thảy con cái ngươi sẽ được Chúa dạy dỗ [Chú thích: Ê-sai 54:13]. Một người có thể đọc những con số trên mặt đồng hồ mặt trời, nhưng không thể biết giờ giấc ra sao, trừ khi mặt trời chiếu trên mặt đồng hồ ấy; chúng ta có thể đọc Kinh Thánh từ đầu đến cuối, nhưng không thể học cho đúng mục đích, cho đến khi Đức Thánh Linh chiếu sáng vào lòng chúng ta [Chú thích: II Cô-rinh-tô 4:6]. Ôi, hãy khẩn cầu Đức Thánh Linh phước hạnh này, vì dạy dỗ là đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời. Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng dạy ngươi để ngươi được ích lợi [Chú thích: Ê-sai 48:17]. Các mục sư có thể chỉ cho chúng ta bài học, nhưng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể dạy chúng ta; chúng ta đã mất cả thính giác lẫn thị giác, nên rất không thích hợp để học. Từ khi Ê-va lắng nghe con rắn, chúng ta đã điếc; và từ khi nàng nhìn cây biết điều thiện và điều ác, chúng ta đã mù; nhưng khi Đức Chúa Trời đến dạy, Ngài cất bỏ những trở ngại này [Chú thích: Ê-sai 35:5]. Bản tính chúng ta vốn đã chết [Chú thích: Ê-phê-sô 2:1]; ai lại đi dạy một người chết? Thế mà, kìa, Đức Chúa Trời đảm nhận việc khiến những người chết hiểu được các mầu nhiệm! Đức Chúa Trời là Thầy dạy vĩ đại. Đây là lý do lời được rao giảng tác động trên con người khác nhau đến vậy; hai người ngồi cùng một ghế dài, một người được tác động cách hiệu quả, người kia nằm tại các lễ nghi như đứa trẻ đã chết nơi vú mẹ, chẳng nhận được sự nuôi dưỡng nào. Lý do là gì? Vì làn gió thiên thượng của Đức Thánh Linh thổi trên người này, mà không thổi trên người kia; một người có sự xức dầu của Đức Chúa Trời, là sự dạy dỗ người mọi sự [Chú thích: I Giăng 2:27], người kia thì không có. Đức Thánh Linh phán cách ngọt ngào, nhưng không thể cưỡng lại được. Trong bài ca ngợi thiên thượng ấy, không ai có thể hát bài ca mới, ngoại trừ những người được đóng ấn trên trán [Chú thích: Khải Huyền 14:2]; những kẻ bị hư mất không thể hát được [Chú thích: Novum Canticum reprobi discere non possunt (Những kẻ bị hư mất không thể học được bài ca mới). Paraeus.]. Những ai thông thạo các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, phải có ấn của Đức Thánh Linh trên mình. Chúng ta hãy biến điều này thành lời cầu nguyện của mình: Lạy Chúa, xin hà hơi Thánh Linh của Ngài vào Lời Ngài: và chúng ta có một lời hứa, có thể chắp cánh cho lời cầu nguyện: Nếu [Chú thích: Lu-ca 11:13] các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao!
Và phần thứ nhất của bổn văn, tức Người học, đến đây là đủ; tôi vốn chỉ định phần ấy như một lời chú giải hay diễn giải ngắn gọn.
CHƯƠNG IV.
Nhánh thứ hai của bổn văn, chính Bài học, cùng với Mệnh đề.
II. Nay tôi đến phần thứ hai, là điều chính yếu, chính Bài học; Dù ở trong cảnh ngộ nào, tôi cũng phải thỏa lòng trong cảnh ngộ ấy.
Quả thật đây là một bài học hiếm có, và chắc chắn điều đáng kinh ngạc nơi Thánh Phao-lô, rằng ông biết xoay mình thích ứng với mọi hoàn cảnh, còn đáng kinh ngạc hơn mọi học vấn khác trên đời, là thứ học vấn đã được ca tụng biết bao trong các thời đại trước bởi Julius Caesar, Ptolemy, Xenophon, những người hâm mộ học vấn vĩ đại.
Bổn văn chỉ có ít lời: Trong mọi cảnh ngộ đều thỏa lòng; nhưng nếu điều Fulgentius từng nói là đúng, rằng câu nói vàng ngọc nhất luôn được đo bằng sự ngắn gọn và êm dịu, thì đây là một lời nói trọn vẹn nhất; ở đây có magnum in parvo (điều vĩ đại trong cái nhỏ bé). Bổn văn giống như một viên ngọc quý, nhỏ về số lượng, nhưng lớn về giá trị và phẩm giá.
Mệnh đề chính mà tôi sẽ bám lấy, [Chú thích: Giáo lý.] là thế này. Giáo lý. Rằng một tâm linh đầy ân điển là một tâm linh thỏa lòng. Giáo lý về sự thỏa lòng rất cao siêu; và cho đến khi chúng ta học được điều này, chúng ta vẫn chưa học để làm Cơ Đốc nhân.
1. Đây là một Bài học khó. Các thiên sứ trên trời đã không học được nó; họ đã không thỏa lòng. Dầu tình trạng của họ rất vinh hiển, họ vẫn cứ bay vút lên cao, và nhắm đến điều gì cao hơn nữa. Giu-đe câu 6. Các thiên sứ đã không giữ địa vị ban đầu của mình. Họ không giữ địa vị của mình, vì họ không thỏa lòng với địa vị của mình. Song thân đầu tiên của chúng ta, được mặc chiếc áo trắng của sự vô tội trong vườn Ê-đen, đã không học biết thỏa lòng; họ có lòng tham vọng, và cho rằng bản tính con người của mình quá thấp hèn và thô sơ, nên muốn được đội vương miện bằng Thần tính, và trở nên như Đức Chúa Trời [Chú thích: Sáng Thế Ký 3:5]; dầu họ được chọn mọi cây trong vườn, chẳng cây nào làm họ thỏa lòng ngoài cây biết điều thiện và điều ác, mà họ tưởng sẽ như thuốc xức mắt khiến họ trở nên toàn tri. Ôi vậy, nếu Bài học này khó học đến thế ngay trong tình trạng vô tội, thì chúng ta, những kẻ bị đè nặng bởi sự bại hoại, sẽ thấy nó khó biết bao [Chú thích: Ars omnino mira & difficilis, quae toto cordis adnisu discenda est (Một nghệ thuật hoàn toàn kỳ diệu và khó khăn, phải học bằng mọi nỗ lực của lòng). Greg. bài giảng 16 về Ê-xê-chi-ên.]!
2. Bài học này có phạm vi phổ quát, nó liên quan đến mọi người. 1. Nó liên quan đến người giàu. Người ta hẳn nghĩ rằng không cần phải thúc giục sự thỏa lòng nơi những người mà Đức Chúa Trời đã ban phước với gia sản lớn, mà đúng hơn nên khuyên họ khiêm nhường và biết ơn; không, nhưng tôi nói: Hãy thỏa lòng. Người giàu cũng có những sự bất mãn của họ như những người khác. Như thấy rõ, 1. Khi họ có một gia sản lớn, họ vẫn bất mãn vì mình không có nhiều hơn nữa; họ muốn biến một trăm ta-lâng thành một ngàn. Một người chìm trong rượu, càng uống càng khát: Sự tham lam là chứng phù thũng khô [Chú thích: Sicut hydropicus. Quò plus sunt potae, eò plus sitiuntur aquae (Như người mắc chứng phù thũng. Nước càng uống vào nhiều, càng bị khát nhiều). Hyperius.]; một lòng hướng về trần thế giống như mồ mả, chẳng bao giờ thỏa mãn [Chú thích: Châm Ngôn 30:16]; vậy nên tôi nói với các ông, những người giàu: Hãy thỏa lòng.
2. Người giàu, nếu chúng ta giả định họ thỏa lòng với gia sản của mình, (điều rất hiếm khi;) thì dầu họ có đủ gia sản, họ vẫn không có đủ vinh dự [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ chưa được phiên chép trong bản gốc].]; nếu kho lẫm của họ đủ đầy, thì tháp canh của họ vẫn chưa đủ cao. Họ muốn làm một nhân vật nào đó trên đời, như Thêu-đa, người khoe mình là một nhân vật nào đó [Chú thích: Công Vụ 5:36]; họ không bao giờ ra đi vui vẻ cho bằng khi gió vinh dự và tiếng hoan hô căng đầy cánh buồm của họ; nếu gió này lặng xuống, họ liền bất mãn. Người ta hẳn nghĩ Ha-man đã có mọi điều lòng kiêu ngạo của hắn có thể mong ước; hắn được đặt trên hết các quan trưởng, được nâng lên đỉnh vinh dự để làm người thứ hai trong vương quốc [Chú thích: Ê-xơ-tê 3:1]; thế mà giữa mọi vẻ huy hoàng của mình, vì Mạc-đô-chê không chịu cởi mũ và quỳ xuống, hắn bất mãn, câu 2, và đầy cơn giận, câu 5, và không có cách nào xoa dịu chứng viêm màng phổi của sự báo thù này, ngoài việc đổ hết máu của người Do Thái, và dâng họ làm của lễ. Chứng ngứa của vinh dự hiếm khi được xoa dịu mà không đổ máu; vậy nên tôi nói với các ông, những người giàu: Hãy thỏa lòng.
3. Người giàu, nếu chúng ta giả định họ thỏa lòng với vinh dự và các tước hiệu lộng lẫy của mình, thì họ vẫn không luôn có sự thỏa lòng trong các mối quan hệ của mình. Người nữ nằm trong lòng, đôi khi có thể thổi bùng than lửa; như vợ của Gióp, trong cơn bực tức muốn ông trở mặt với chính Đức Chúa Trời: Hãy phỉ báng Đức Chúa Trời, và chết đi. Đôi khi con cái gây nên sự bất mãn; biết bao lần người ta thấy sữa của người mẹ nuôi dưỡng một con rắn độc? và kẻ từng bú vú mẹ, lại tìm cách hút máu mẹ? Cha mẹ thường hái gai góc thay vì nho, và hái tật lê thay vì trái vả; Con cái là Tầm xuân. Như hoa hồng, là một loài hoa thơm; nhưng, như Basil nói, nó có gai của nó. Các niềm an ủi trong quan hệ của chúng ta không phải toàn là rượu tinh tuyền, mà có pha trộn; chúng chứa nhiều cặn hơn là rượu mạnh, và giống như dòng sông mà Plutarch nói đến [Chú thích: [NEEDS REVIEW: tên sông bằng tiếng Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc].], nơi nước chảy ngọt vào buổi sáng, nhưng chảy đắng vào buổi chiều. Chúng ta không có đặc ân miễn trừ nào được ban cho trong đời này; vậy nên người giàu cần được kêu gọi phải thỏa lòng.
2. Giáo lý về sự thỏa lòng liên quan đến người nghèo. Các ông, những người không bú cách dư dật từ bầu vú của Sự Quan phòng, hãy thỏa lòng; đây là một Bài học khó, vậy nên cần được bắt đầu càng sớm càng tốt. Khó biết bao khi kế sinh nhai đã hầu như mất hết, một gia sản lớn đã tiêu tan gần như không còn gì, mà vẫn thỏa lòng? Phương tiện sinh sống, trong Kinh Thánh được gọi là sự sống của chúng ta, vì nó là chính gân cốt của sự sống. Người đàn bà trong Phúc Âm đã tốn hết gia tài của mình cho các thầy thuốc [Chú thích: Lu-ca 8:43], trong tiếng Hy Lạp là, [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc], Nàng đã tốn cả sự sống của mình cho các thầy thuốc, vì nàng đã tốn phương tiện mà mình cần để sống. Thật là điều lớn lao khi sự nghèo khó đã cắt cụt đôi cánh của chúng ta, mà vẫn thỏa lòng: nhưng, difficilia pulchra (những điều khó khăn thì tốt đẹp); dầu khó, nó thật xuất sắc; và Sứ đồ ở đây đã học thỏa lòng trong mọi cảnh ngộ.
Đức Chúa Trời đã đưa Thánh Phao-lô vào đủ mọi hoàn cảnh đa dạng, như chúng ta từng đọc về bất kỳ người nào, thế mà ông vẫn thỏa lòng, nếu không, chắc chắn ông không bao giờ có thể trải qua tất cả với nhiều niềm vui đến vậy. Hãy xem vị Sứ đồ phước hạnh này đã bị quăng vào những biến đổi nào. Chúng tôi bị ép đủ cách [Chú thích: II Cô-rinh-tô 4:8], đó là nỗi buồn của hoàn cảnh ông; nhưng không đến cùng, đó là sự thỏa lòng của ông trong hoàn cảnh ấy; Chúng tôi bị bối rối, đó là hoạn nạn của ông; nhưng chẳng tuyệt vọng, đó là sự thỏa lòng của ông. Và nếu chúng ta đọc xa hơn một chút, Trong hoạn nạn [Chú thích: II Cô-rinh-tô 6:4], trong thiếu thốn, trong khốn khó, trong đòn vọt, trong tù rạc, trong loạn lạc, v.v., đó là nỗi khó khăn của ông, và hãy xem sự thỏa lòng của ông; [Chú thích: câu 10.] Như chẳng có gì, mà lại có đủ mọi sự. Khi Sứ đồ bị tước đoạt mọi sự, thế mà xét về sự thỏa lòng ngọt ngào của tâm trí ấy (vốn như âm nhạc trong linh hồn ông), ông sở hữu mọi sự. Chúng ta đọc một bản đồ ngắn hay lịch sử về những sự chịu khổ của ông, Ở tù thường hơn [Chú thích: II Cô-rinh-tô 11:23, 24, 25], nhiều lần gần chết, v.v. Thế mà hãy xem trạng thái và tính khí phước hạnh của tâm linh ông: Tôi đã học thỏa lòng trong mọi cảnh ngộ tôi ở.
Dù Sự Quan phòng thổi về hướng nào, ông cũng có kỹ năng và sự khéo léo thiên thượng đến nỗi biết cách lèo lái hành trình của mình. Về cảnh ngộ bề ngoài, ông dửng dưng; ông có thể ở hoặc trên đỉnh thang của Gia-cốp, hoặc dưới chân thang; ông có thể hát hoặc placentia (những khúc ca vui mừng) hoặc lachrymae (những giọt nước mắt); khúc ca tang hoặc bài thánh ca; ông có thể là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn ông là: Tôi biết chịu thiếu thốn, biết được dư dật; đây quả là một gương mẫu hiếm có để chúng ta noi theo: Phao-lô, xét về đức tin và [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong bản gốc], giống như cây hương nam, không thể bị lay chuyển: nhưng về hoàn cảnh bề ngoài, ông giống như cây sậy, uốn mình theo mọi hướng với gió của Sự Quan phòng; khi một làn gió thịnh vượng thổi trên ông, ông có thể uốn mình theo đó, Tôi biết được no đủ: và khi một cơn gió bão hoạn nạn thổi đến, ông có thể uốn mình trong sự khiêm nhường theo đó; Tôi biết chịu đói. Thánh Phao-lô là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc] (như Aristotle nói) giống như một con xúc xắc, có bốn mặt vuông; ném nó về hướng nào tùy ý, nó cũng rơi trên một mặt đáy: [Chú thích: Homo quadratus (Người vuông vức). Erasmus.] Xin Đức Chúa Trời ném Sứ đồ về hướng nào tùy ý Ngài, ông cũng rơi trên mặt đáy của sự thỏa lòng này. Một tâm linh thỏa lòng giống như một chiếc đồng hồ; dầu bạn mang nó lên xuống với mình, lò xo của nó vẫn không bị rung, các bánh xe vẫn không rối loạn, nhưng đồng hồ giữ chuyển động hoàn hảo của nó: Với Thánh Phao-lô cũng vậy; dầu Đức Chúa Trời đã đưa ông vào nhiều hoàn cảnh khác nhau, ông vẫn [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong bản gốc] bị hoàn cảnh này nâng lên, hay bị hoàn cảnh kia đánh xuống. Lò xo của lòng ông không bị gãy, các bánh xe của tình cảm ông không bị rối loạn, nhưng giữ chuyển động không đổi hướng về thiên đàng; vẫn thỏa lòng. Con tàu nằm neo có thể đôi khi bị rung nhẹ, nhưng không bao giờ chìm: Xác thịt và huyết có thể có những sợ hãi và bất an của nó, nhưng ân điển chế ngự chúng: Một Cơ Đốc nhân đã thả neo trên thiên đàng, lòng người ấy không bao giờ chìm; một tâm linh đầy ân điển là một tâm linh thỏa lòng.
Đây là một Nghệ thuật hiếm có: Phao-lô đã không học nó dưới chân Ga-ma-li-ên; Tôi đã được chỉ dạy: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc] [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc].], câu 12. Tôi đã được dẫn nhập vào [Chú thích: Mysteriis initiatus sum (Tôi đã được dẫn nhập vào các mầu nhiệm).] mầu nhiệm thánh này; như thể ông đã nói, Tôi đã nắm được Nghệ thuật thiêng liêng, [Chú thích: Zanchy. Sacris imbutus sum (Tôi đã được thấm nhuần những sự thánh). Ambrose.] Tôi đã nắm được bí quyết của nó; Đức Chúa Trời phải làm cho chúng ta thành những Nghệ nhân đúng nghĩa. Nếu chúng ta giao cho một số người một Nghệ thuật mà họ không thông thạo, họ sẽ không thích hợp với nó biết bao? Giao một người nông phu việc vẽ chân dung hay vẽ tranh, người ấy sẽ làm ra tác phẩm lạ lùng biết bao? Điều này nằm ngoài phạm vi của người ấy. Lấy một họa sĩ vẽ chân dung, người thật chính xác trong việc pha màu, và giao cho người ấy cày ruộng, hay đặt người ấy trồng và ghép cây, đây không phải Nghệ thuật của người ấy, người ấy không thông thạo nó: Bảo một người xác thịt sống bởi đức tin, và khi mọi sự đều trái ngược, Hãy thỏa lòng; bạn bảo người ấy làm điều mình không có kỹ năng, bạn cũng có thể bảo một đứa trẻ cầm lái con tàu như vậy; Sống thỏa lòng nương cậy nơi Đức Chúa Trời khi thiếu thốn các an ủi bề ngoài, là một Nghệ thuật mà xác thịt và huyết chưa từng bày tỏ; không, ngay cả nhiều con cái của Đức Chúa Trời, những người xuất sắc trong một số bổn phận của đạo, khi đến bổn phận thỏa lòng này, họ vụng về biết bao? Họ vẫn chưa tốt nghiệp làm bậc Thầy của Nghệ thuật này.
CHƯƠNG V.
Giải quyết một số Câu hỏi.
Để làm sáng tỏ Giáo lý này, tôi sẽ nêu lên các Câu hỏi sau.
Hỏi. 1. [Chú thích: Hỏi.] Phải chăng một Cơ Đốc nhân không thể cảm biết hoàn cảnh của mình, mà vẫn thỏa lòng?
Đáp. Phải; [Chú thích: Đáp.] Vì nếu không, người ấy không phải là một thánh đồ, mà là một người Khắc kỷ. Ra-chên đã làm đúng khi khóc cho các con mình, (đó là bản tính tự nhiên;) nhưng lỗi của nàng là, nàng từ chối không chịu được an ủi, (đó là sự bất mãn.) Chính Đấng Christ cũng cảm biết khi Ngài đổ mồ hôi thành những giọt lớn như huyết, và phán: Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con [Chú thích: Ma-thi-ơ 26:39]: thế mà Ngài vẫn thỏa lòng, Ngài đã tử đạo và đóng đinh ý muốn của chính mình: Dầu vậy, không theo ý con, mà theo ý Cha. Sứ đồ dạy chúng ta hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời [Chú thích: II Phi-e-rơ 5:6], điều chúng ta không thể làm trừ khi chúng ta cảm biết nó.
Hỏi. 2. [Chú thích: Hỏi.] Phải chăng một Cơ Đốc nhân không thể trình bày những nỗi oan ức của mình lên Đức Chúa Trời, mà vẫn thỏa lòng?
Đáp. Phải: [Chú thích: Đáp.] Con đã trình bày duyên cớ con lên Ngài, Giê-rê-mi 20:12. [Chú thích: Giê-rê-mi 20:12] và Đa-vít đã dốc đổ lời than phiền của mình trước mặt Chúa [Chú thích: Thi Thiên 142:2]. Chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, và xin Ngài ghi xuống mọi tổn thương của chúng ta; Há đứa con lại không than phiền với Cha mình sao? Khi có gánh nặng nào trên tâm linh, sự cầu nguyện mở lối thoát, nó làm nhẹ lòng: Tâm linh của An-ne bị gánh nặng, tôi là (nàng nói) một người đàn bà có lòng buồn bực [Chú thích: I Sa-mu-ên 1:18]. Bấy giờ, sau khi đã cầu nguyện và khóc, nàng ra đi, và không còn buồn nữa; chỉ có điều này, đây là sự khác biệt giữa lời than phiền thánh và lời than phiền bất mãn; trong trường hợp này chúng ta than phiền với Đức Chúa Trời, trong trường hợp kia chúng ta than phiền về Đức Chúa Trời.
Hỏi. 3. [Chú thích: Hỏi.] Sự thỏa lòng thật sự loại trừ điều gì?
Đáp. [Chú thích: Đáp.] Có ba điều mà sự thỏa lòng trục xuất khỏi địa hạt của nó, và không thể nào cùng tồn tại với nó.
1. Nó loại trừ sự càu nhàu bực bội, [Chú thích: Sự thỏa lòng loại trừ điều gì.] đây thật sự là con gái của sự bất mãn. Tôi than khóc trong lời than phiền của tôi [Chú thích: Thi Thiên 55:2]: ông không nói, Tôi lằm bằm trong lời than phiền của tôi. Sự lằm bằm chẳng tốt hơn sự nổi loạn trong lòng; nó là sự dấy lên chống lại Đức Chúa Trời. Khi biển động và không yên, nó chẳng phun ra điều gì ngoài bọt; khi lòng bất mãn, nó phun ra bọt của cơn giận, sự thiếu kiên nhẫn, và đôi khi chẳng tốt hơn sự phạm thượng là bao. Sự lằm bằm chẳng là gì khác ngoài cặn bã sôi trào ra từ một tấm lòng bất mãn.
2. Nó loại trừ sự rối loạn không đều. Khi một người nói, Tôi ở trong cảnh eo hẹp đến nỗi không biết làm sao xoay xở hay thoát ra, tôi sẽ bị hủy diệt. Đầu và lòng bận rộn đến nỗi một người không thích hợp để cầu nguyện, hay suy ngẫm, v.v., người ấy không còn là chính mình: y như khi một đạo quân bị đánh tan, người này chạy hướng này, người kia chạy hướng nọ, đạo quân bị rơi vào rối loạn: Cũng vậy, tư tưởng của một người chạy lên chạy xuống cách phân tán. Sự bất mãn làm trật khớp và tháo khớp linh hồn, nó tháo các bánh xe ra.
3. Nó loại trừ sự ngã lòng trẻ con; và điều này thường là hậu quả của điều kia. Một người đang trong cơn rối trí, không biết xoay hướng nào để gỡ mình ra khỏi hoạn nạn hiện tại; bắt đầu succumbere oneri (gục xuống dưới gánh nặng), ngã xuống và chìm dưới nó. Vì sự lo lắng đối với tâm trí cũng như gánh nặng đối với lưng, nó chất nặng tâm linh, và với sự quá tải làm chúng chìm xuống. Một tâm linh ngã lòng là một tâm linh bất mãn.
CHƯƠNG VI.
Cho thấy bản chất của sự thỏa lòng.
Sau khi đã trả lời các Câu hỏi này, [Chú thích: Sự thỏa lòng là gì.] kế đến tôi sẽ mô tả [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc] này, tức sự thỏa lòng.
Nó là một tính khí ngọt ngào của tâm linh, nhờ đó một Cơ Đốc nhân giữ mình [Chú thích: Se aquanimiter fert (Người ấy giữ mình cách bình thản). Bede.] trong thế cân bằng đều đặn trong mọi hoàn cảnh. Bản chất của điều này sẽ hiện rõ hơn trong ba Cách ngôn sau.
1. Sự thỏa lòng là một điều thiêng liêng; nó trở nên của chúng ta không phải bởi sự thủ đắc, [Chú thích: Cách ngôn. [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc] non acquisitione, sed infusione (không phải bởi sự thủ đắc, mà bởi sự đổ vào).] mà bởi sự đổ vào: nó là một nhánh chiết lấy từ cây sự sống, và được Đức Thánh Linh trồng trong linh hồn; nó là một trái không mọc trong vườn của Triết học, mà có nguồn gốc thiên thượng: Vậy nên thật đáng chú ý, rằng sự thỏa lòng được gắn liền với sự tin kính, và đi cùng một đoàn; Nhưng sự tin kính cùng với sự thỏa lòng là một lợi lớn [Chú thích: I Ti-mô-thê 6:6]. Sự thỏa lòng là hệ quả của sự tin kính, hay điều đi kèm, hay cả hai: Tôi gọi nó là thiêng liêng, để phân biệt nó với sự thỏa lòng mà một người đạo đức theo luân lý có thể đạt tới; Người ngoại giáo dường như đã có sự thỏa lòng này, nhưng nó chỉ là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc], cái bóng và hình ảnh của nó, viên ngọc Beryl, chứ không phải viên Kim cương thật: của họ chỉ thuộc về xã hội, còn điều này là thánh: của họ chỉ đến từ các nguyên tắc của Lý trí, còn điều này đến từ Tôn giáo: của họ chỉ được thắp sáng nơi ngọn đuốc của Tự nhiên, còn điều này nơi ngọn Đèn của Kinh Thánh. Lý trí có thể dạy sự thỏa lòng đôi chút; như thế này, Dù hoàn cảnh của tôi ra sao, đây là điều tôi sinh ra để chịu [Chú thích: Gióp 14:1]; và nếu tôi gặp thập tự giá, đó chẳng qua là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc], một sự khốn khổ phổ quát; mọi người đều có phần của mình, vậy tại sao tôi phải bối rối [Chú thích: Ferre quam sortem omnes patiuntur, nemo recusat (Không ai từ chối chịu phần số mà mọi người đều phải chịu).]? Lý trí có thể gợi ý điều này; và quả thật, điều này có thể là sự ép buộc, hơn là sự thỏa lòng, nhưng sống an toàn và vui vẻ nương cậy nơi Đức Chúa Trời khi các nguồn cung cấp thuộc về tạo vật giảm sút, chỉ Tôn giáo mới có thể đem điều này vào kho tàng của linh hồn.
2. Sự thỏa lòng là một điều nội tại, nó ở bên trong một người, [Chú thích: Cách ngôn.] không ở vỏ, mà ở rễ. Sự thỏa lòng có cả nguồn suối và dòng chảy của nó trong linh hồn; Tia sáng không có ánh sáng của nó từ Không khí: các tia an ủi mà một người thỏa lòng có, không phát sinh extrinsicè (từ bên ngoài) từ các an ủi ngoại lai, mà từ bên trong; như nỗi buồn ngự trong tâm linh, Lòng biết nỗi cay đắng của chính nó [Chú thích: Châm Ngôn 14:10]: Cũng vậy, sự thỏa lòng ở bên trong linh hồn, và không lệ thuộc vào những điều bên ngoài. Từ đây tôi suy ra, rằng các hoạn nạn bề ngoài không thể ngăn trở sự thỏa lòng phước hạnh này; nó là một điều thuộc linh, và phát sinh từ các nền tảng thuộc linh, tức là, sự nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời. Khi có bão tố bên ngoài, vẫn có thể có âm nhạc bên trong: một con ong có thể chích xuyên qua da, nhưng không thể chích đến lòng: Các hoạn nạn bề ngoài không thể chích đến lòng của một Cơ Đốc nhân, nơi sự thỏa lòng ngự trị. Kẻ trộm có thể cướp tiền bạc và đồ bạc của chúng ta, nhưng không thể cướp viên ngọc thỏa lòng này, trừ khi chúng ta sẵn lòng chia tay với nó, vì nó được khóa trong tủ của lòng. Linh hồn nào sở hữu kho tàng phong phú của sự thỏa lòng này, giống như Nô-ê trong Tàu, có thể hát giữa cơn Đại hồng thủy.
3. Sự thỏa lòng là một điều thường hằng, nó chiếu sáng với ánh sáng cố định trên bầu trời của linh hồn. [Chú thích: Cách ngôn.] Sự thỏa lòng không chỉ xuất hiện thỉnh thoảng, như một số Ngôi sao hiếm khi được thấy: nó là một tính khí ổn định của lòng. Một hành động không định danh một người: một người không được gọi là người rộng rãi, nếu người ấy bố thí một lần trong đời; một người tham lam cũng có thể làm vậy, nhưng người được gọi là rộng rãi, là người có lòng rộng rãi [Chú thích: Rô-ma 12:13]; tức là, người trong mọi dịp đều sẵn lòng đáp ứng các nhu cầu của người nghèo: cũng vậy, người được gọi là người thỏa lòng là người có lòng thỏa lòng. Nó không phải ngẫu nhiên, mà là thường xuyên. Aristotle trong sách Tu từ học của ông, phân biệt giữa các sắc mặt phát sinh từ cảm xúc, và các sắc mặt phát sinh từ thể chất; khuôn mặt nhợt nhạt có thể trông đỏ khi nó đỏ mặt vì thẹn, nhưng đây chỉ là một cảm xúc: người được gọi đúng là hồng hào và huyết sắc, là người thường xuyên như vậy, đó là thể chất của người ấy. Một người không phải là người thỏa lòng nếu người ấy chỉ thỏa lòng trong một dịp nào đó, (và có lẽ khi người ấy được hài lòng;) mà là người thỏa lòng cách thường xuyên, đó là thói quen và thể chất của linh hồn người ấy.
CHƯƠNG VII.
Lý do thúc ép đến sự thỏa lòng thánh.
Sau khi đã mở ra bản chất của sự thỏa lòng, kế đến tôi đưa ra một số lý do, hay luận cứ cho sự thỏa lòng, là những điều có thể có trọng lượng với chúng ta.
Lý do thứ nhất là, [Chú thích: Lý do 1. Virtute praecepti (Nhờ quyền của mạng lệnh).] mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nó được giao cho chúng ta như một bổn phận; Hãy thỏa lòng với những gì mình có [Chú thích: Hê-bơ-rơ 13:5]; cùng một Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta tin, cũng đã bảo chúng ta thỏa lòng; nếu chúng ta không vâng lời, chúng ta tự đưa mình vào một praemunire thuộc linh (sự trừng phạt thuộc linh vì bất tuân). Lời của Đức Chúa Trời là một bảo chứng đầy đủ; nó có thẩm quyền trong đó, và phải là một supersedeas (lệnh đình chỉ), hay Bùa chú thánh cho sự bất mãn; Ipse dixit (Chính Ngài đã phán) là đủ giữa Pythagoras và các học trò của ông. Được ban hành là phong cách Vương giả. Lời của Đức Chúa Trời phải là ngôi sao dẫn đường, và Ý muốn của Ngài là trọng lượng lay động sự vâng lời của chúng ta; fiat (lệnh truyền) của Ngài là một Luật, và có đủ uy nghiêm trong đó để bắt phục chúng ta vào sự vâng lời; lòng chúng ta không được bất an hơn biển đang cuồng nộ, là biển lặng yên khi nghe Lời Ngài [Chú thích: Ma-thi-ơ 8:26].
2. Lý do thứ hai thúc ép sự thỏa lòng, [Chú thích: Lý do 2. Virtute promissi (Nhờ quyền của lời hứa).] là, lời hứa của Đức Chúa Trời: Vì, Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu, Hê-bơ-rơ 13:5. Nơi Đức Chúa Trời đã cam kết chính mình, có chữ ký và ấn đóng, cho các nhu cầu cần thiết của chúng ta. Nếu một vị Vua nói với một thần dân của mình, Ta sẽ lo liệu cho ngươi, chừng nào Ta còn bất kỳ nguồn thu nào của Vương miện, ngươi sẽ được cung cấp; nếu ngươi gặp nguy hiểm, Ta sẽ bảo vệ ngươi; nếu ngươi thiếu thốn, Ta sẽ cung cấp cho ngươi; thần dân ấy há không thỏa lòng sao? Kìa, Đức Chúa Trời ở đây đã lập một Lời hứa cho Tín hữu, và như thể đã ký giao kèo cho sự an toàn của người, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu; Điều này há không quyến dụ con quỷ bất mãn xuống sao? Hãy để con mồ côi của ngươi lại cho Ta, Ta sẽ bảo tồn chúng được sống [Chú thích: Giê-rê-mi 49:11]. Tôi dường như thấy người tin kính trên giường hấp hối rất bất mãn, và nghe người than phiền, Vợ và con tôi sẽ ra sao khi tôi chết và đi rồi, chúng có thể rơi vào cảnh nghèo khó? Đức Chúa Trời phán, Đừng tự làm phiền mình, Hãy thỏa lòng, Ta sẽ lo liệu cho con cái ngươi, và, Hãy để các góa phụ của ngươi tin cậy nơi Ta. Đức Chúa Trời đã lập một Lời hứa với chúng ta, rằng Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta, và đã truyền lại lời hứa ấy cho vợ và con cái chúng ta, điều này há không làm thỏa mãn sao? Đức tin chân thật sẽ nhận lấy giao kèo duy nhất của Đức Chúa Trời mà không cần gọi nhân chứng.
3. Hãy thỏa lòng, [Chú thích: Lý do 3. Virtute decreti (Nhờ quyền của sắc lệnh).] nhờ quyền của một Sắc lệnh. Dù hoàn cảnh của chúng ta ra sao, Đức Chúa Trời, vị Trọng tài vĩ đại của thế gian, đã ab aeterno (từ đời đời) sắc định hoàn cảnh ấy cho chúng ta, và bởi sự quan phòng của Ngài đã sắp đặt mọi điều thuộc về nó. Một Cơ Đốc nhân hãy thường tự nghĩ với mình, ai đã đặt tôi ở đây, dù tôi ở trong một cõi cao hơn, hay một cõi thấp hơn? Không phải cơ hội hay vận may, (như người ngoại giáo mù quáng tưởng tượng;) không, chính Đức Chúa Trời khôn ngoan đã bởi sự quan phòng của Ngài đặt tôi trong Quỹ đạo này: Chúng ta phải diễn cảnh mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta diễn; đừng nói, Kẻ này đã gây điều này cho tôi; đừng nhìn quá nhiều vào bánh xe dưới. Chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên về một bánh xe trong một bánh xe [Chú thích: Ê-xê-chi-ên 1:16]. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời là nguyên nhân làm các bánh xe quay, và Sự Quan phòng của Ngài là bánh xe bên trong làm chuyển động mọi bánh xe còn lại. Sự Quan phòng của Đức Chúa Trời là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp chưa được phiên chép trong bản gốc] hay bánh lái ấy, là cái xoay cả con tàu của Vũ trụ. Vậy hãy nói như Đa-vít thánh; Tôi câm lặng [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chưa được phiên chép trong bản gốc]], vì Chúa ôi, Ngài đã làm điều ấy [Chú thích: Thi Thiên 39:9]. Sự Quan phòng của Đức Chúa Trời (vốn chẳng là gì khác ngoài việc thực hiện Sắc lệnh của Ngài,) phải là một supersedeas (lệnh đình chỉ) và thuốc giải độc chống lại sự bất mãn; Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong vị trí của mình, và Ngài đã làm điều đó trong sự khôn ngoan.
Chúng ta tưởng tượng một hoàn cảnh sống như vậy là tốt cho mình, trong khi nếu chúng ta tự chia phần cho mình, chúng ta thường sẽ cắt [Chú thích: Ista aligimus quae plus nocent quàm placeut (Chúng ta chọn những điều làm hại mình nhiều hơn làm vui lòng mình).] miếng tệ nhất. Lót, khi được đặt trước sự lựa chọn của mình, đã chọn Sô-đôm [Chú thích: Sáng Thế Ký 13:10], nơi không lâu sau bị thiêu đốt bằng lửa. Ra-chên rất khao khát con cái, Hãy cho tôi con cái, nếu không tôi chết [Chú thích: Sáng Thế Ký 30:1], và điều đó đã khiến nàng mất mạng khi sinh một đứa con. Áp-ra-ham tha thiết cầu cho Ích-ma-ên, Ôi! Chớ chi Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài [Chú thích: Sáng Thế Ký 17:18]! nhưng ông nhận được ít an ủi từ người hay dòng dõi người; người sinh ra là một con trai của sự tranh cãi, Tay người sẽ chống mọi người, và tay mọi người sẽ chống người. Các môn đồ khóc vì Đấng Christ rời khỏi thế gian; họ chọn sự hiện diện thuộc thể của Ngài, trong khi điều tốt nhất cho họ là Đấng Christ phải ra đi, vì nếu không, Đấng Yên ủi sẽ không đến [Chú thích: Giăng 16:7]. Đa-vít chọn sự sống của con mình, ông khóc và kiêng ăn vì nó [Chú thích: II Sa-mu-ên 12:16]; trong khi nếu đứa trẻ còn sống, nó sẽ là một đài kỷ niệm vĩnh viễn về sự xấu hổ của ông. Chúng ta thường tự đứng che ánh sáng của mình; nếu chúng ta tự sắp xếp, hay chia phần các an ủi của mình, chúng ta sẽ chọn trúng phần sai. Há chẳng tốt cho đứa trẻ khi Cha mẹ chọn thay cho nó sao? Nếu để mặc nó tự chọn, nó có lẽ sẽ chọn một con dao để cắt ngón tay của chính mình. Một người trong cơn sốt kêu xin rượu, mà nếu có được, chẳng tốt hơn thuốc độc là bao; thật tốt cho Bệnh nhân khi người ấy ở dưới sự chỉ định của Thầy thuốc.
Sự xem xét một Sắc lệnh đang định đoạt, và một Sự Quan phòng đang sắp đặt mọi sự xảy ra, phải làm cho lòng chúng ta hướng đến sự thỏa lòng thánh. Đức Chúa Trời khôn ngoan đã sắp đặt hoàn cảnh của chúng ta; nếu Ngài thấy dư dật là tốt hơn cho chúng ta, chúng ta sẽ dư dật; nếu Ngài thấy thiếu thốn là tốt hơn cho chúng ta, chúng ta sẽ thiếu thốn; hãy thỏa lòng ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thấy cùng một hoàn cảnh không thích hợp cho mọi người; điều tốt cho người này, có thể xấu cho người kia; một mùa thời tiết không phục vụ được dịp tiện của mọi người; người này cần Nắng, người kia cần Mưa; một hoàn cảnh sống không vừa với mọi người, cũng như một bộ y phục không vừa với mọi thân thể; Sự thịnh vượng không vừa với mọi người, sự nghịch cảnh cũng vậy: Nếu một người bị hạ xuống thấp, có lẽ người ấy có thể chịu đựng tốt hơn, người ấy có một vốn ân điển lớn hơn, nhiều đức tin và sự kiên nhẫn hơn; người ấy có thể hái nho từ gai góc, nhặt lấy chút an ủi từ Thập tự giá; không phải ai cũng làm được điều này. Một người khác được đặt trong một địa vị cao trọng của phẩm giá; người ấy thích hợp với nó hơn; có lẽ đó là một địa vị đòi hỏi nhiều tài năng, và sự phán đoán hơn, mà không phải ai cũng có khả năng [Chú thích: Ex omni ligno non fit mercurius (Không phải gỗ nào cũng làm được tượng Mercury).]; có lẽ người ấy có thể sử dụng gia sản của mình tốt hơn, người ấy có một tấm lòng vì công chúng cũng như một địa vị công. Đức Chúa Trời khôn ngoan thấy hoàn cảnh ấy xấu cho người này mà lại tốt cho người kia; vì vậy, Ngài đặt con người trong các quỹ đạo và cõi khác nhau, người cao hơn, người thấp hơn; một người mong ước sức khỏe, Đức Chúa Trời thấy bệnh tật tốt hơn cho người ấy; Đức Chúa Trời sẽ làm ra sức khỏe từ bệnh tật, bằng cách đưa thân thể của sự chết vào sự suy mòn. Một người khác mong ước tự do, Đức Chúa Trời thấy sự kiềm chế tốt hơn cho người ấy; Ngài sẽ làm ra sự tự do của người ấy bằng sự kiềm chế; khi chân người ấy bị trói, lòng người ấy sẽ được mở rộng nhất. Nếu chúng ta tin điều này, nó sẽ ngăn chặn các tranh cãi tội lỗi, và những lời bắt bẻ của lòng chúng ta; há tôi sẽ bất mãn với điều đã được Ban hành bởi một Sắc lệnh, và được Sắp đặt bởi một Sự Quan phòng sao? Đây là làm con cái hay làm kẻ phản loạn?
CHƯƠNG VIII.
Sự ứng dụng I.
Cho thấy một Cơ Đốc nhân có thể làm cho đời sống mình thoải mái thế nào.
Sự ứng dụng I. [Chú thích: Sự ứng dụng I. Thông tin.] Điều này cho chúng ta thấy một Cơ Đốc nhân có thể sống một đời sống yên vui như thế nào, thật như thiên đàng trên đất, dù thời thế ra sao; ấy là nhờ sự thỏa lòng của Cơ Đốc nhân [Chú thích: Châm Ngôn 15. 13]; sự yên vui của đời sống không cốt [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn] ở chỗ có nhiều của cải; ấy là châm ngôn của Đấng Christ: Sự sống của loài người không cốt tại của cải dư dật mà người ấy có [Chú thích: Lu-ca 12. 15]; nhưng cốt ở chỗ được thỏa lòng [Chú thích: Nullae profectò majores sunt divitiae, quàm suâ sorte contentum esse, haec enim virtus efficit, ut id quod habet aliquis, sit ei satis, su[NEEDS REVIEW: hai chữ cái trong một từ La-tinh ở chú thích lề không đọc được]que animum in paupertate reddet divitem, Hyperius. — Chẳng có sự giàu có nào lớn hơn là thỏa lòng với phần số của mình, vì đức hạnh này khiến điều một người có trở nên đủ cho người ấy, và khiến tâm trí người ấy giàu có ngay trong cảnh nghèo khó, Hyperius.]. Con ong chẳng thỏa lòng khi hút mật trên giọt sương hay từ một bông hoa, cũng như con bò gặm cỏ trên núi sao? Sự thỏa lòng nằm ở bên trong con người, trong lòng; và cách để được yên vui không phải là có kho lúa đầy tràn, nhưng là có tâm trí yên tĩnh. Người thỏa lòng (Seneca nói) là người hạnh phúc; sự bất mãn là một chứng bệnh bứt rứt, làm khô óc, hao mòn sinh khí, ăn mòn và gặm mất sự yên vui của đời sống: Sự bất mãn khiến một người không hưởng được điều mình đang có. Một hai giọt giấm sẽ làm chua cả ly rượu. Dẫu một người có muôn vàn sự yên vui trần thế đổ về tràn đầy, một hai giọt bất mãn cũng sẽ làm tất cả nên đắng và độc. Sự yên vui tùy thuộc nơi sự thỏa lòng; Gia-cốp đi khập khiễng khi gân nơi ổ khớp xương hông của ông co lại: cũng vậy, khi gân của sự thỏa lòng bắt đầu co lại, chúng ta đi khập khiễng trong sự yên vui của mình. Sự thỏa lòng cần thiết để giữ đời sống yên vui, như dầu cần thiết để giữ đèn cháy; những đám mây bất mãn thường nhỏ xuống những cơn mưa nước mắt. Chúng ta muốn có sự yên vui trong đời sống chăng? Chúng ta có thể có được nếu chúng ta muốn [Chú thích: Quisque est fortunae suae faber. — Mỗi người là kẻ tạo nên vận số của chính mình.]. Một Cơ Đốc nhân có thể tự vạch ra cho mình bất cứ hoàn cảnh nào mình muốn [Chú thích: Quid votis opus est? fac te ipse foelicem. Seneca. — Cần gì những lời ước nguyện? Hãy tự làm cho mình hạnh phúc. Seneca.]. Sao ngươi phàn nàn về những hoạn nạn của mình? Không phải hoạn nạn làm khổ, nhưng là sự bất mãn; không phải nước ở ngoài tàu làm tàu chìm, nhưng là nước lọt vào qua lỗ rò; không phải hoạn nạn bên ngoài có thể làm đời sống của một Cơ Đốc nhân buồn bã; một tâm trí thỏa lòng sẽ lướt nổi trên những dòng nước ấy, nhưng khi có một lỗ rò bất mãn mở ra, và hoạn nạn lọt vào lòng, bấy giờ lòng mới bối rối và chìm xuống. Vậy hãy làm như các thủy thủ, tát nước ra, và bịt lỗ rò thiêng liêng này trong linh hồn ngươi lại, thì không hoạn nạn nào có thể làm hại ngươi được.
CHƯƠNG IX.
Sự ứng dụng II.
Một lời quở trách đối với Cơ Đốc nhân bất mãn.
Sự ứng dụng II. Đây là một lời quở trách chính đáng cho những kẻ bất mãn với hoàn cảnh của mình. [Chú thích: Sự ứng dụng II. Quở trách.]
Bệnh này hầu như thành dịch. [Chú thích: Quis est tam compositae foelicitatis, ut non [NEEDS REVIEW: ba chữ cái trong một từ La-tinh ở chú thích lề không đọc được]qua ex parte cum sta[NEEDS REVIEW: ba chữ cái trong một từ La-tinh ở chú thích lề không đọc được] sui qualitate rixetur? Boëtius de Consol. Philos. lib. 2. — Ai có hạnh phúc trọn vẹn đến nỗi không tranh cãi ở một phương diện nào đó với tính chất hoàn cảnh của mình? Boëtius, Về sự an ủi của triết học, quyển 2.] Một số người không thỏa lòng với chức nghiệp mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào; họ phải cao hơn một bậc, từ cửa hàng lên tòa giảng [Chú thích: Dân Số Ký 12. 2.]; họ muốn vào Đền Vinh Hiển trước khi vào Đền Đức Hạnh; họ bước vào ghế của Môi-se mà không có chuông vàng và trái lựu của A-rôn; như loài khỉ, càng leo trèo càng lộ rõ sự xấu xí của mình. Chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban cho con người những ân tứ để gây dựng trong chốn riêng tư, đã làm cho họ giàu có bằng nhiều ơn thương xót, là chưa đủ sao; mà họ còn tìm kiếm chức tế lễ nữa [Chú thích: Dân Số Ký 16. 9.]? Đó chẳng phải là sự bất mãn phát sinh từ lòng kiêu ngạo cao ngất sao? Những kẻ ấy thầm trách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không nâng họ lên một nấc cao hơn trong hoàn cảnh của họ. Tentat Superbia, [Chú thích: Aug. — Lòng kiêu ngạo cám dỗ, Augustine.] ut frangat (lòng kiêu ngạo cám dỗ để làm gãy đổ). Mọi người đều phàn nàn rằng gia sản mình không tốt hơn, dù hiếm khi phàn nàn rằng lòng mình không tốt hơn. Suae quemque conditionis poenitet (mỗi người đều hối tiếc về hoàn cảnh của chính mình): người này khen lối sống này, người khác khen lối sống kia [Chú thích: Hic utraque circumflum vitam coelibem deflet, ille nuptiis foelix, orbus liberis alieno censum nutrit haeredi, alius prole laetatus, filii delictis moestus illachrymat. Boëtius. — Người này than khóc cho đời sống độc thân bị dồn dập tư bề, người kia hạnh phúc trong hôn nhân nhưng không con lại nuôi người thừa kế xa lạ bằng gia sản mình, người khác vui vì có con nhưng lại khóc buồn vì lỗi lầm của con. Boëtius.]; người này cho rằng đời sống thôn quê là tốt nhất, người khác cho rằng đời sống thành thị, như thi sĩ đã diễn tả cách thanh nhã.
O fortunati mercatores, gravis annis (Ôi, những thương nhân may mắn thay, người lính nói,)
Miles ait, multo jam fractus membra labore; (đã bao năm nặng nhọc, thân thể rã rời vì lao khổ;)
Contrà Mercator navim jactantibus austris, (Ngược lại, thương nhân, khi gió nam làm tàu chao đảo, nói:)
Militia est potior, quid enim concurritur horae (Đời lính tốt hơn, vì khi giao chiến trong khoảnh khắc của một giờ,)
Momento? cita mors venit, aut victoria laeta. Horat. (hoặc cái chết nhanh chóng đến, hoặc chiến thắng vui mừng. Horace.)
Người [NEEDS REVIEW: ba chữ cái đầu của một từ trong bản nguồn không đọc được] lính cho rằng làm thương nhân là tốt nhất, và thương nhân cho rằng làm lính là tốt nhất. Con người có thể thỏa lòng làm bất cứ nghề gì, trừ điều Đức Chúa Trời muốn họ làm. Chúng ta có thể kêu lên cùng một thi sĩ ấy:
Qui fit, Maecenas, ut nemo quam sibi sortem (Sao vậy, hỡi Maecenas, không ai sống thỏa lòng với phần số của mình,)
Seu ratio dederit, seu fors objecerit, illâ (dù lý trí đã ban cho hay may rủi đã trao đến,)
Contentus vivat? laudet diversa sequentes? Hor. 1. Satyr. (mà lại khen những kẻ theo đuổi những điều khác hẳn? Horace, quyển 1, thơ châm biếm.)
Sao không một ai thỏa lòng cả vậy? Rất ít Cơ Đốc nhân đã học được bài học của thánh Phao-lô; người nghèo cũng như người giàu đều không biết thỏa lòng, họ có thể học bất cứ điều gì trừ điều này.
1. Nếu người ta nghèo, họ học thói, 1. Ghen tị: họ ganh ghét những người ở trên mình. Sự thịnh vượng của người khác làm chướng mắt họ; khi ngọn đèn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên lều trại của người lân cận mình, ánh sáng ấy làm họ khó chịu. Ở giữa [NEEDS REVIEW: một từ trong bản nguồn không đọc được] con người có thể (theo nghĩa này) dư dật, tức là dư dật lòng ghen tị và ác ý: Con mắt ghen tị là con mắt xấu. 2. Họ học thói hay phàn nàn, luôn kêu ca, như thể Đức Chúa Trời đã đối xử khắc nghiệt với họ; họ luôn kể lể những thiếu thốn của mình, thiếu sự yên vui này, thiếu sự yên vui kia; trong khi sự thiếu thốn lớn nhất của họ là một tinh thần thỏa lòng. Những kẻ khá thỏa lòng với tội lỗi của mình, lại không thỏa lòng với hoàn cảnh của mình.
2. Nếu người ta giàu, họ học thói tham lam; khát khao thế gian không hề thỏa, và bằng mọi cách bất chính mà vơ vét nó về; tay hữu họ đầy của hối lộ, như tác giả Thi Thiên diễn tả [Chú thích: Thi Thiên 26. 10]. Hãy đặt một vụ việc công chính lên một đĩa cân, và một miếng vàng lên đĩa kia, thì vàng nặng hơn. Có (Sa-lô-môn nói) bốn điều nói rằng: Chưa đủ [Chú thích: Châm Ngôn 30. 15.]. Tôi có thể thêm điều thứ năm, tức là lòng của kẻ tham lam. Thế nên người nghèo cũng như người giàu đều không biết thỏa lòng.
Chắc chắn chưa bao giờ từ buổi sáng thế tội bất mãn này ngự trị, hay đúng hơn là hoành hành, như trong thời đại chúng ta; chưa bao giờ Đức Chúa Trời bị làm nhục hơn thế; bạn khó nói chuyện với ai mà niềm đam mê nơi lưỡi người ấy không phản bội sự bất mãn trong lòng mình: mỗi người đều líu lưỡi thốt ra nỗi khổ của mình, và ở đây ngay cả lưỡi nói lắp cũng nói quá tự do và lưu loát.
Nếu chúng ta không có điều mình mong ước, Đức Chúa Trời sẽ không nhận được một ánh nhìn tử tế từ chúng ta, mà lập tức chúng ta mắc bệnh bất mãn, và sẵn sàng chết vì một cơn hờn dỗi. Nếu Đức Chúa Trời không ban cho dân Y-sơ-ra-ên điều họ thèm muốn, họ bảo Ngài hãy cất mạng sống họ đi; họ phải có chim cút kèm với ma-na của mình. A-háp, dù là vua, và ai cũng nghĩ đất đai thuộc vương miện của ông hẳn đã đủ cho ông, thế mà vẫn ủ rũ và bất mãn vì thiếu vườn nho của Na-bốt. Giô-na, dù là người tốt và là tiên tri, thế mà sẵn sàng chết trong cơn hờn dỗi [Chú thích: Giô-na 4. 8.], và vì Đức Chúa Trời giết cây dây leo của ông, ông nói: Hãy giết con nữa. Ra-chên nói: Hãy cho tôi con cái, nếu không, tôi chết; nàng có nhiều phước lành, nếu nàng có thể thấy được chúng, nhưng thiếu sự thỏa lòng này. Đức Chúa Trời sẽ cung cấp những nhu cầu của chúng ta, nhưng Ngài cũng phải thỏa mãn những dục vọng của chúng ta nữa sao? Nhiều người bất mãn vì một điều rất vặt vãnh; người khác có bộ trang phục đẹp hơn, một món nữ trang quý hơn, một kiểu mốt mới hơn. Nê-rô, không thỏa lòng với đế quốc của mình, lại khổ sở vì các nhạc công có tài chơi đàn hơn mình: thật kỳ quặc thay một số người, họ héo mòn trong sự bất mãn vì thiếu những thứ mà nếu có được, chỉ khiến họ thêm nực cười mà thôi.
CHƯƠNG X.
SỰ ỨNG DỤNG III.
Một lời khuyên giục đến sự thỏa lòng.
Sự ứng dụng III. [Chú thích: Sự ứng dụng III. Khuyên giục.] Điều này khuyên giục chúng ta gắng sức tìm sự thỏa lòng; ấy là điều làm đẹp và điểm trang cho một Cơ Đốc nhân, và như một bức thêu thiêng liêng, khiến người ấy nổi bật trước mắt thế gian.
Nhưng, [Chú thích: Vấn nạn.] dường như tôi nghe một số người cay đắng phàn nàn, và nói với tôi rằng: Than ôi, làm sao có thể thỏa lòng được? Chúa đã làm cho xiềng xích tôi nặng nề [Chú thích: Ca Thương 3. 7.], Ngài đã ném tôi vào một hoàn cảnh rất buồn thảm. [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn]. [Chú thích: Homer. Iliad 2. — Homer, Iliad, quyển 2.]
Đáp. Không có tội nào [Chú thích: Đáp.] mà không gắng sức hoặc ẩn mình dưới một mặt nạ nào đó, hoặc nếu không thể che giấu được, thì tự biện hộ bằng một lời bào chữa nào đó. Tội bất mãn này, tôi thấy nó rất khéo léo trong những lời bào chữa của nó, mà trước hết tôi sẽ vạch trần, rồi sẽ hồi đáp. Chúng ta phải đặt xuống làm một nguyên tắc, rằng sự bất mãn là một tội, thế nên mọi viện cớ và lời bào chữa mà nó dùng để tự biện minh đều chỉ là việc tô son điểm phấn cho một gái điếm.
MỤC I.
Lời bào chữa thứ nhất mà sự bất mãn đưa ra, được hồi đáp.
Lời bào chữa thứ nhất mà sự bất mãn đưa ra là thế này; [Chú thích: 1. Lời bào chữa.] Tôi đã mất một đứa con. Paulina, khi mất các con mình, đã bị một tinh thần buồn bã chiếm hữu đến nỗi suýt tự vùi mình trong chính sự bất mãn của mình; tình yêu của chúng ta dành cho người thân thuộc thường lớn hơn tình yêu của chúng ta dành cho tôn giáo.
Đáp. 1. [Chú thích: 1. Lời hồi đáp.] Chúng ta phải thỏa lòng, không chỉ khi Đức Chúa Trời ban cho những ơn thương xót, nhưng cả khi Ngài cất chúng đi. Nếu chúng ta phải tạ ơn trong mọi sự, I Tê-sa-lô-ni-ca 5. 18. [Chú thích: I Tê-sa-lô-ni-ca 5. 18.] thì không được bất mãn trong bất cứ sự gì.
2. Có lẽ Đức Chúa Trời đã cất đi bể chứa nước, [Chú thích: 2. Lời hồi đáp.] để Ngài ban cho bạn nguồn suối nhiều hơn; Ngài đã làm tối đi ánh sao, để bạn có nhiều ánh mặt trời hơn. Đức Chúa Trời định cho bạn có chính Ngài nhiều hơn, và Ngài chẳng tốt hơn mười con trai sao? Đừng chỉ nhìn vào một sự mất mát thuộc về đời này, nhưng hãy nhìn vào một sự được lợi thuộc linh; những sự yên vui của thế gian chảy đến phần cặn; những điều đến từ kho lúa của lời hứa thì trong sạch và ngọt ngào hơn.
3. Con của bạn không phải được ban cho, [Chú thích: 3. Lời hồi đáp.] nhưng là cho mượn. An-ne nói: Tôi đã cho Chúa mượn con trai tôi [Chú thích: I Sa-mu-ên 1. 21.]. Nàng cho Ngài mượn ư? Chúa chỉ cho nàng mượn nó mà thôi. Những ơn thương xót không phải là tài sản truyền đời cho chúng ta, nhưng là cho mượn; điều một người cho mượn, người ấy có thể đòi lại khi nào mình muốn. Đức Chúa Trời đã giao một đứa con cho bạn nuôi dưỡng một thời gian, bạn sẽ phật lòng sao nếu Ngài đem con Ngài về nhà lại? Ôi, đừng bất mãn vì một ơn thương xót bị cất khỏi bạn; nhưng thà hãy biết ơn vì nó đã được cho bạn mượn lâu đến thế.
4. Giả sử con bạn bị cất khỏi bạn, [Chú thích: 4. Lời hồi đáp.] hoặc nó tốt hoặc nó xấu; nếu nó phản nghịch, bạn không hẳn đã chia tay một đứa con, nhưng là một gánh nặng; bạn đau buồn vì điều lẽ ra có thể là nỗi đau buồn lớn hơn cho bạn: nếu nó tin kính, thì hãy nhớ, nó đã được cất khỏi điều ác sắp đến [Chú thích: Ê-sai 57. 1] , và được đặt vào nơi ở của hạnh phúc. Vùng dưới này đầy những hơi độc thô và có hại; hạnh phúc biết bao cho những người đã được cất lên các tầng trời! Người công chính bị cất đi; trong nguyên văn là, người ấy được thu về [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong chú thích lề]] ; một đứa con gian ác chết đi là bị cắt bỏ, nhưng đứa con tin kính là được thu về. Như chúng ta thấy người ta hái hoa, ướp đường cho chúng, và giữ chúng bên mình; cũng vậy, Đức Chúa Trời đã hái con bạn như một bông hoa ngọt ngào, để Ngài ướp nó bằng vinh hiển, và giữ nó bên Ngài mãi mãi. Vậy thì sao một Cơ Đốc nhân lại bất mãn; sao người ấy lại khóc lóc quá độ? Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, đừng khóc vì Ta, nhưng hãy khóc vì chính các ngươi [Chú thích: Lu-ca 23. 28.]. Cũng vậy, nếu chúng ta nghe được con cái mình nói với chúng ta từ thiên đàng, chúng sẽ nói: Đừng khóc vì chúng con, những kẻ đang hạnh phúc, chúng con nằm trên một chiếc gối mềm, ngay trong lòng Đấng Christ; Vua bình an đang ôm ấp chúng con, và hôn chúng con bằng những nụ hôn của miệng Ngài, đừng bối rối vì sự thăng tiến của chúng con; đừng khóc vì chúng con, nhưng hãy khóc vì chính các ngươi, những kẻ đang ở trong một thế gian tội lỗi, buồn thảm, các ngươi ở trong trũng nước mắt, nhưng chúng con ở trên núi gia vị; chúng con đã vào bến cảng của mình, nhưng các ngươi vẫn còn chòng chành trên sóng vô thường. Hỡi Cơ Đốc nhân, đừng bất mãn vì bạn đã chia tay một đứa con như thế; nhưng thà hãy vui mừng vì bạn đã có một đứa con như thế để chia tay. Hãy cất tiếng tạ ơn. Thật là một vinh dự cho bậc cha mẹ khi sinh ra một đứa con như thế, đứa con khi sống làm tăng thêm niềm vui của các thiên sứ được vinh hiển [Chú thích: Lu-ca 15. 10.]; và khi chết, làm tăng thêm số các thánh đồ được vinh hiển? [Chú thích: Lachryma poenitentiu sunt vinum Angeloru. Bern. serm. 30. super. Cant. — Nước mắt của kẻ ăn năn là rượu cho các thiên sứ. Bernard, bài giảng 30 về Nhã Ca.]
5. Nếu Đức Chúa Trời đã cất đi một trong các con của bạn, [Chú thích: 5. Lời hồi đáp.] Ngài đã để lại cho bạn nhiều hơn; Ngài lẽ ra có thể lột sạch tất cả của bạn. Ngài đã cất đi mọi sự yên vui của Gióp, gia sản của ông, con cái của ông, và thật ra vợ ông còn lại, nhưng như một thập tự giá. Sa-tan đã làm cây cung bằng chiếc xương sườn này (như Chrysostom nói) và bắn một sự cám dỗ qua nàng vào Gióp, tưởng sẽ bắn trúng tim ông; Hãy nguyền rủa Đức Chúa Trời và chết đi: nhưng Gióp mang trên mình áo giáp ngực của sự trọn vẹn; và dù con cái ông bị cất đi, ân điển của ông thì không; ông vẫn thỏa lòng, ông vẫn chúc tụng Đức Chúa Trời. Ôi, hãy nghĩ đến biết bao ơn thương xót bạn vẫn còn hưởng; thế mà lòng hèn hạ của chúng ta lại bất mãn vì một sự mất mát hơn là biết ơn vì trăm ơn thương xót.
Đức Chúa Trời đã hái đi một chùm nho của bạn, nhưng biết bao chùm nho quý giá còn lại phía sau?
Vấn nạn. Nhưng đó là đứa con duy nhất của tôi, [Chú thích: Vấn nạn.] cây gậy của tuổi già tôi, mầm mống của sự yên vui tôi, và bông hoa duy nhất, từ đó vinh dự của một gia tộc lâu đời đã lớn lên.
Đáp. 1. [Chú thích: Đáp. 1.] Đức Chúa Trời đã hứa ban cho bạn (nếu bạn thuộc về Ngài) một danh, tốt hơn danh của con trai và con gái [Chú thích: Ê-sai 56. 5.]; người lẽ ra là đài kỷ niệm để giữ danh của một gia đình đã chết rồi sao? Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một danh mới, Ngài đã ghi tên bạn trong sách sự sống; kìa, huy hiệu thiêng liêng của bạn; đây là một danh không thể bị cắt bỏ.
2. Đức Chúa Trời đã cất đi đứa con duy nhất của bạn sao? Ngài đã ban cho bạn Con duy nhất của Ngài: đây là một sự đổi chác hạnh phúc. Kẻ có Đấng Christ thì cần gì phàn nàn về những mất mát, Ngài là sự chói sáng của Cha Ngài [Chú thích: Hê-bơ-rơ 1. 3.] , là sự giàu có của Ngài [Chú thích: Cô-lô-se 2. 9.] , là [Chú thích: Ê-sai 42. 1.] sự vui thích của Ngài. Trong Đấng Christ có đủ để làm vui thích lòng Đức Chúa Trời, mà lại không đủ trong Ngài để làm chúng ta say mê với niềm vui thánh sao? Ngài là sự khôn ngoan để dạy dỗ chúng ta, sự công chính để tha bổng chúng ta, sự nên thánh để tô điểm chúng ta; Ngài là [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn], món quà hoàng gia và vương giả ấy; Ngài là bánh của các thiên sứ [Chú thích: Christus panis angelorum. Bern. — Đấng Christ là bánh của các thiên sứ. Bernard.] , là niềm vui và sự chiến thắng của các thánh đồ; Ngài là [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn], tất cả trong tất cả [Chú thích: Cô-lô-se 3. 10.] ; vậy sao ngươi bất mãn? Dù con ngươi đã mất, ngươi vẫn có Đấng mà vì Ngài mọi sự đều là mất mát.
7. Và cuối cùng, [Chú thích: 7. Lời hồi đáp.] chúng ta hãy hổ thẹn khi nghĩ rằng bản tính tự nhiên dường như vượt qua ân điển. [Chú thích: Pet. Mart. — Peter Martyr.] Pulvillus, một người ngoại, khi sắp hiến dâng một đền thờ cho Jupiter, và tin về cái chết của con trai ông được đưa đến, đã không từ bỏ công việc của mình, nhưng với tâm trí rất điềm tĩnh đã ra lệnh an táng tử tế.
MỤC II.
Lời bào chữa thứ hai được hồi đáp.
Lời bào chữa thứ hai mà sự bất mãn đưa ra, [Chú thích: 2. Lời bào chữa.] là, Tôi có một phần lớn gia sản đã tan biến đi cách lạ lùng, và việc buôn bán bắt đầu suy giảm.
Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng đem con cái Ngài xuống rất thấp, và cắt ngắn gia sản của họ, họ rơi vào cảnh như góa phụ kia chẳng có gì trong nhà ngoài một vò dầu [Chú thích: II Các Vua 4. 2.]; nhưng hãy thỏa lòng.
1. Đức Chúa Trời đã cất đi gia sản của bạn, [Chú thích: 1. Lời hồi đáp.] nhưng không cất đi phần cơ nghiệp của bạn. Đây là một nghịch lý thánh. Danh dự và gia sản không phải là một phần trong của hồi môn của Cơ Đốc nhân, chúng là những thứ phụ thuộc hơn là thiết yếu, và là những thứ bên ngoài và xa lạ, vì vậy sự mất mát những thứ ấy không thể gọi một người là khốn khổ được, phần cơ nghiệp vẫn còn nguyên, Chúa là phần cơ nghiệp của tôi, linh hồn tôi nói vậy [Chú thích: Ca Thương 3. 24.]. Giả sử một người trị giá một triệu tiền; và tình cờ người ấy đánh mất một chiếc kim gài trên tay áo, đó không phải là một phần gia sản của người ấy, chúng ta cũng không thể nói người ấy đã tiêu tan: sự mất mát những sự yên vui dưới trăng không là gì đối với phần cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân, như sự mất một chiếc kim đối với một triệu vậy. Những điều này sẽ được thêm cho các ngươi [Chú thích: Ma-thi-ơ 6. 32.]; Adjicientur (chúng sẽ được thêm vào), chúng sẽ được đổ thêm như phần dư: khi một người mua một tấm vải, người ấy được cho thêm một hai tấc vào số đo; nay, dù người ấy mất một tấc vải của mình, người ấy vẫn chưa tiêu tan, vì cả tấm vải vẫn còn nguyên: gia sản bên ngoài của chúng ta chẳng là gì so với phần cơ nghiệp, như một tấc vải so với cả tấm vải; vậy sao một Cơ Đốc nhân lại bất mãn khi quyền sở hữu kho báu thiêng liêng của mình vẫn còn? Một tên trộm có thể lấy đi mọi tiền bạc tôi mang theo mình, nhưng không lấy được đất đai của tôi; một Cơ Đốc nhân vẫn còn quyền sở hữu xứ của lời hứa. Ma-ri đã chọn phần tốt hơn, phần sẽ không bị cất khỏi nàng.
2. Có lẽ nếu gia sản của bạn không bị mất, [Chú thích: 2. Lời hồi đáp] linh hồn bạn đã bị mất [Chú thích: Pecuniam perdidisti, fortassis illa te perderet, manens. — Ngươi đã mất tiền bạc, có lẽ nếu nó còn ở lại, nó đã làm ngươi hư mất.] ; những sự yên vui bên ngoài thường dập tắt sức nóng bên trong. Đức Chúa Trời không thể ban cho chúng ta một viên ngọc quý mà chúng ta không say mê nó đến nỗi quên Đấng đã ban nó; thật đáng tiếc biết bao khi chúng ta thờ hình tượng bằng chính tạo vật! Đức Chúa Trời đôi khi buộc phải rút cạn một gia sản; đồ bạc và châu báu thường bị ném xuống biển để cứu hành khách. Nhiều người có thể nguyền rủa thời gian mình từng có một gia sản như thế, nó đã là một bùa mê kéo lòng họ xa khỏi Đức Chúa Trời. Có một số người sẽ trở nên giàu có [Chú thích: I Ti-mô-thê 6. 9.] , và họ sa vào một cái bẫy [Chú thích: Aliud est esse divitem, aliud velle fieri divitem: hîc cupiditas accusatur, non aurum. Bede. — Giàu có là một chuyện, muốn trở nên giàu có là chuyện khác: ở đây lòng tham bị cáo buộc, chứ không phải vàng. Bede.] . Bạn khổ sở vì Đức Chúa Trời đã ngăn trước một cái bẫy sao? Của cải là gai góc [Chú thích: Ma-thi-ơ 13. 7.] , bạn giận vì Đức Chúa Trời đã nhổ đi một cái gai khỏi bạn sao? [Chú thích: Spinae suffocantes & pungentes. — Những gai làm nghẹt và đâm chích.] Của cải được ví như đất sét dày [Chú thích: Ha-ba-cúc 2. 6.] , Có lẽ những tình cảm của bạn, vốn là đôi chân của linh hồn, lẽ ra đã mắc kẹt chặt trong lớp đất sét vàng này đến nỗi chúng không thể bay lên thiên đàng được, hãy thỏa lòng; nếu Đức Chúa Trời ngăn chặn những sự yên vui bên ngoài của chúng ta, ấy là để dòng suối tình yêu của chúng ta chảy nhanh hơn theo một hướng khác.
3. Nếu gia sản của bạn nhỏ, [Chú thích: 3. Lời hồi đáp] Đức Chúa Trời vẫn có thể ban phước cho chút ít ấy. Không phải chúng ta có bao nhiêu tiền, nhưng chúng ta có bao nhiêu phước. Đấng thường nguyền rủa những túi vàng [Chú thích: Ex malè quaesitis vix gaudet tertius haeres. — Người thừa kế thứ ba hiếm khi vui hưởng của cải kiếm được cách bất chính.] , vẫn có thể ban phước cho bột trong thùng, và dầu trong vò. Dẫu bạn không có những nồi thịt đầy tràn thì sao? Bạn vẫn có một lời hứa, Ta sẽ ban phước cho lương thực của nàng [Chú thích: Thi Thiên 132. 15.] , và bấy giờ chút ít đi được rất xa; hãy thỏa lòng, bạn có sương móc của một phước lành được chưng cất: một bữa ăn rau xanh, ở nơi có tình yêu thương, thì ngọt ngào; tôi có thể thêm, ở nơi có tình yêu của Đức Chúa Trời: một người khác có thể có gia sản nhiều hơn bạn, nhưng cũng nhiều lo lắng hơn; nhiều của cải hơn, ít nghỉ ngơi hơn; nhiều lợi tức hơn, nhưng đồng thời cũng nhiều dịp phải chi tiêu hơn: người ấy có cơ nghiệp lớn hơn, nhưng có lẽ Đức Chúa Trời không cho người ấy quyền ăn lấy nó [Chú thích: Truyền Đạo 6. 2.] , người ấy có quyền làm chủ gia sản của mình, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong chú thích lề]. Menand. — Menander.] chứ không có quyền hưởng dụng; người ấy giữ nhiều hơn, nhưng hưởng ít hơn: tóm lại, bạn có ít vàng hơn người ấy, nhưng có lẽ cũng ít tội lỗi hơn [Chú thích: Lucrum in arca, damnum in Conscientia. Aug. in Serm. Innocent. — Lợi lộc trong rương, thiệt hại trong lương tâm. Augustine, trong bài giảng về các thánh anh hài.] .
4. Bạn chưa bao giờ thịnh vượng trong việc buôn bán thuộc linh của mình như thế này, [Chú thích: 4. Lời hồi đáp.] lòng bạn chưa bao giờ hạ xuống thấp như từ khi hoàn cảnh bạn thấp xuống; bạn chưa bao giờ nghèo khó trong tinh thần như thế, chưa bao giờ giàu có trong đức tin như thế. Bạn chưa bao giờ chạy trên đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời nhanh như từ khi một số gánh nặng vàng của bạn được cất đi. Bạn chưa bao giờ buôn bán hướng về thiên đàng nhiều như thế trong cả đời mình [Chú thích: Foelix mutatio, ubi Deum pro mundo accipi[NEEDS REVIEW: hai chữ cái trong một từ La-tinh ở chú thích lề không đọc được]us, pro terris [NEEDS REVIEW: ba chữ cái trong một từ La-tinh ở chú thích lề không đọc được]lum. — Một sự đổi chác hạnh phúc, khi chúng ta nhận Đức Chúa Trời thay cho thế gian, nhận thiên đàng thay cho đất.] ; đây là uberrimus quaestus (món lợi dồi dào nhất). Bạn chưa bao giờ liều mình tin cậy lời hứa nhiều như từ khi bạn từ bỏ những chuyến liều mình trên biển. Đây là thứ buôn bán tốt nhất; hỡi Cơ Đốc nhân, bạn chưa bao giờ có những nguồn thu của Thánh Linh như thế, những triều vui mừng dâng cao như mùa xuân như thế; và dù yếu về gia sản thì sao, nếu mạnh về sự bảo đảm? Hãy thỏa lòng, điều bạn đã mất theo một cách, bạn đã được lại theo một cách khác.
5. Dù những mất mát của bạn trong loại này là gì đi nữa, [Chú thích: 5. Lời hồi đáp.] hãy nhớ trong mỗi sự mất mát chỉ có một sự chịu khổ; nhưng trong mỗi sự bất mãn có một tội, và một tội còn tệ hơn một ngàn sự chịu khổ. Sao? Vì một số lợi tức của tôi đã mất, tôi sẽ chia tay với một phần sự công chính của mình sao? Đức tin và sự nhẫn nại của tôi cũng sẽ ra đi sao? Vì tôi không sở hữu một gia sản, tôi sẽ không sở hữu chính tinh thần của mình sao? Ôi, hãy học thỏa lòng.
MỤC III.
Lời bào chữa thứ ba được hồi đáp.
Lời bào chữa thứ ba là, [Chú thích: 3. Lời bào chữa.] Hoàn cảnh của tôi trong các mối quan hệ thật buồn thảm; nơi tôi đáng lẽ tìm thấy nhiều sự yên vui nhất, ở đó tôi lại có nhiều đau buồn nhất. Lời bào chữa hay vấn nạn này phân nhánh thành hai điểm riêng biệt, mà tôi sẽ hồi đáp riêng cho từng điểm.
1. Con tôi cứ tiếp tục phản nghịch; [Chú thích: 1. Nhánh.] tôi sợ tôi đã sinh ra một đứa con cho ma quỷ. [Chú thích: Lời hồi đáp.] Thật buồn khi nghĩ rằng địa ngục sẽ được lát bằng sọ của bất cứ đứa con nào của chúng ta, và chắc chắn những cơn đau buồn mà người mẹ có trong trường hợp này còn tệ hơn những cơn đau đẻ của nàng; nhưng dù bạn nên hạ mình xuống; cũng đừng bất mãn: vì hãy xem xét
1. Bạn có thể rút ra điều gì đó từ sự bất hiếu của con bạn; [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ trong chú thích lề không đọc được].] tội của con cái đôi khi là bài giảng cho cha mẹ; quod dolet, docet (điều làm đau thì dạy dỗ), sự bất hiếu của con cái đối với chúng ta có thể là một lời nhắc nhở để đưa chúng ta nhớ đến sự bất hiếu của chúng ta ngày xưa đối với Đức Chúa Trời. Đã có thời chúng ta là những đứa con phản nghịch; lòng chúng ta đã đứng vững như những đồn lũy chống lại Đức Chúa Trời bao lâu? Ngài đã đàm phán với chúng ta, và nài xin chúng ta bao lâu trước khi chúng ta chịu đầu hàng? Ngài đã bước đi trong sự dịu dàng của lòng Ngài đối với chúng ta, nhưng chúng ta đã bước đi trong sự ngang bướng của lòng mình đối với Ngài; và từ khi ân điển đã được trồng trong linh hồn chúng ta, biết bao phần ô-li-ve hoang vẫn còn trong chúng ta? Mỗi ngày chúng ta chống lại biết bao sự vận hành của Thánh Linh? Chúng ta đã gây cho Đấng Christ biết bao sự vô tình và xúc phạm? Hãy để điều này mở ra một nguồn của [NEEDS REVIEW: ba chữ cái trong một từ trong bản nguồn không đọc được]tance; hãy nhìn vào sự phản nghịch của con bạn, và hãy than khóc cho sự [NEEDS REVIEW: một từ trong bản nguồn không đọc được] phản nghịch của chính bạn.
2. Dù thấy con bất hiếu là nỗi đau buồn của bạn, [Chú thích: 2. Lời hồi đáp.] nhưng không phải lúc nào cũng là tội của bạn. Cha mẹ đã cho con, không chỉ sữa của vú, nhưng sữa chân thật của lời Chúa [Chú thích: I Phi-e-rơ 2. 2.] chưa? Bạn đã ướp những năm tháng non nớt của con bằng sự giáo dục tin kính chưa? Bạn không thể làm gì hơn; cha mẹ chỉ có thể truyền đạt tri thức, Đức Chúa Trời phải ban ân điển; họ chỉ có thể xếp củi lại với nhau, Đức Chúa Trời phải làm cho nó cháy; cha mẹ chỉ có thể là người hướng dẫn để chỉ cho con đường lên thiên đàng, Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải là nam châm để kéo lòng con vào con đường ấy. Gia-cốp nói: Ta há thay Đức Chúa Trời sao, là Đấng đã giữ ngươi khỏi sinh sản [Chú thích: Sáng Thế Ký 30. 2.] ? Ta có thể cho con cái sao? Cũng vậy, cha mẹ há thay Đức Chúa Trời để ban ân điển sao? Ai có thể làm gì được, nếu một đứa con, có Kinh Thánh, ánh sáng của lương tâm, sự giáo dục theo Kinh Thánh, ba ngọn đuốc này trong tay, mà vẫn cố ý chạy vào những vũng sâu của tội lỗi? Hãy khóc cho con bạn, cầu nguyện cho con; nhưng đừng phạm tội vì con, bằng sự bất mãn.
3. Đừng nói, [Chú thích: 3. Lời hồi đáp.] bạn đã sinh ra một đứa con cho ma quỷ, Đức Chúa Trời có thể đem con trở lại; Ngài đã hứa làm cho lòng con cái trở lại cùng cha mẹ [Chú thích: Ma-la-chi 4. 6.] , và mở những nguồn ân điển trong sa mạc [Chú thích: Ê-sai 35. 6] ; khi con bạn đang căng buồm chạy đến ma quỷ, Đức Chúa Trời có thể thổi một cơn gió ngược của Thánh Linh Ngài, và đổi hướng của con. Khi Phao-lô đang thở ra sự bức hại chống lại các thánh đồ, và đang chèo thuyền hướng về địa ngục, Đức Chúa Trời đổi ông sang một hướng khác; trước kia ông đang đi đến Đa-mách, Đức Chúa Trời sai ông đến A-na-nia; trước kia là kẻ bắt bớ, nay là người giảng đạo. Dù con cái chúng ta hiện nay đã sa vào trại giam của ma quỷ, Đức Chúa Trời có thể chuyển chúng khỏi quyền lực của Sa-tan [Chú thích: Công Vụ 26. 18.] , và đem chúng vào lúc giờ thứ mười hai. Monica đã khóc cho con trai mình là Augustine, cuối cùng Đức Chúa Trời đã ban ông cho nàng qua lời cầu nguyện, và ông trở nên một khí cụ nổi tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
2. Nhánh thứ hai của vấn nạn là; [Chú thích: 2. Nhánh.] Nhưng, chồng tôi đi theo những đường lối xấu, nơi tôi trông đợi mật ong, kìa là một cái nọc.
Đáp. Thật buồn khi kẻ sống và kẻ chết bị trói lại với nhau; nhưng, đừng để lòng bạn bứt rứt vì bất mãn; hãy than khóc cho tội của chàng, nhưng đừng lẩm bẩm. Vì
1. Đức Chúa Trời đã đặt bạn vào mối quan hệ của bạn, [Chú thích: 1. Lời hồi đáp.] và bạn không thể bất mãn mà không cãi lẽ với Đức Chúa Trời. Sao? Vì mỗi thập tự giá xảy đến với chúng ta, chúng ta sẽ chất vấn sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời sao? Ôi, sự phạm thượng của lòng chúng ta!
2. Đức Chúa Trời có thể làm cho bạn được lợi nhờ tội của chồng bạn; [Chú thích: 2. Lời hồi đáp.] có lẽ bạn đã không bao giờ tốt như thế, nếu chàng đã không xấu như thế. Lửa cháy nóng nhất trong khí hậu lạnh nhất; Đức Chúa Trời thường bằng một sự đối kháng thiêng liêng mà biến tội của người khác thành lợi ích cho chúng ta [Chú thích: Etiam peccatum ipsum in bonum convertit, Aug. in Rom. 8. — Ngay cả chính tội lỗi Ngài cũng biến thành điều tốt, Augustine, về Rô-ma 8.] , và làm cho bệnh tật của họ thành thuốc men cho chúng ta. Chồng càng vô đạo, vợ thường càng thánh khiết hơn; chàng càng thuộc về đất, nàng càng thuộc về trời; Đức Chúa Trời đôi khi làm cho tội của chồng thành đinh thúc cho ân điển của vợ. Những sự thái quá của chàng như quasi flabellum (như thể một chiếc quạt), như một cặp ống bễ để thổi bùng ngọn lửa sốt sắng và sùng kính của nàng lên nhiều hơn, và ngược lại.
Chẳng phải như vậy sao? Sự gian ác của chồng bạn chẳng sai bạn đến cầu nguyện sao? Có lẽ bạn đã không bao giờ cầu nguyện nhiều như thế, nếu chàng đã không phạm tội nhiều như thế; sự chết chóc của chàng làm bạn tỉnh thức hơn; hòn đá trong lòng chàng là chiếc búa để đập vỡ lòng bạn. Sứ đồ nói: Vợ không tin được nên thánh bởi chồng tin [Chú thích: I Cô-rinh-tô 7. 14.] ; nhưng theo nghĩa này, vợ tin được nên thánh bởi chồng không tin, nàng trở nên tốt hơn; tội của chàng là đá mài cho ân điển của nàng, và là thuốc men cho sự tự mãn yên ổn của nàng.
MỤC IV.
Lời bào chữa thứ tư được hồi đáp.
Lời bào chữa tiếp theo mà sự bất mãn đưa ra, [Chú thích: 4. Lời bào chữa.] là, Nhưng bạn hữu tôi đã đối xử với tôi rất vô tình, và tỏ ra giả dối.
Đáp. Thật buồn khi một người bạn tỏ ra như một con suối vào mùa hè [Chú thích: Gióp 6. 15.] ; người lữ khách bị khô khát vì nóng bức, đến bên suối, hy vọng được tươi tỉnh lại; nhưng suối đã khô cạn: nhưng hãy thỏa lòng.
1. Bạn không đơn độc, [Chú thích: 1. Lời hồi đáp.] những người khác, các thánh đồ, đã bị bạn hữu phản bội; và khi họ nương tựa vào bạn hữu, bạn hữu đã như một [NEEDS REVIEW: một từ trong bản nguồn không đọc được] bàn chân bị trật khớp. Điều này đúng trong hình bóng, Đa-vít [Chú thích: Thi Thiên 55. 12, 13.] ; Chẳng phải [NEEDS REVIEW: một từ trong bản nguồn không đọc được] kẻ thù sỉ nhục tôi, nhưng chính là ngươi, một người, ngang hàng với tôi, người hướng dẫn tôi và [NEEDS REVIEW: một từ trong bản nguồn không đọc được] người quen thân của tôi; chúng tôi đã cùng nhau bàn luận ngọt ngào; và trong thực thể, Đấng Christ, Ngài đã bị một người bạn phản bội; và sao chúng ta lại cho là lạ khi cùng một mức độ như Chúa Giê-xu Christ đã chịu lại được phân chia cho chúng ta? Đầy tớ không lớn hơn chủ mình.
2. Một Cơ Đốc nhân thường có thể đọc thấy tội mình trong hình phạt của mình; [Chú thích: 2. Lời hồi đáp.] Người ấy chẳng đã đối xử phản trắc với Đức Chúa Trời sao? Người ấy đã làm buồn Đấng Yên Ủi biết bao lần, đã phá vỡ những lời thề nguyện của mình? Và qua sự vô tín đã về phe Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời? Người ấy đã lạm dụng tình yêu biết bao lần? Lấy những viên ngọc quý của các ơn thương xót của Đức Chúa Trời, và làm thành một con bò vàng bằng chúng, để phục vụ những dục vọng của chính mình? Người ấy đã biến ân điển tự do của Đức Chúa Trời, vốn đáng lẽ là một then cài để giữ tội lỗi ở ngoài, thành một chiếc chìa khóa để mở cửa cho nó biết bao lần? Những vết thương này Chúa đã nhận trong nhà của bạn Ngài [Chú thích: Xa-cha-ri 13. 6.] . Hãy nhìn vào sự vô tình của bạn ngươi, và hãy than khóc cho sự vô tình của chính ngươi đối với Đức Chúa Trời, một Cơ Đốc nhân sẽ lên án nơi người khác điều mình lại dung túng quá nhiều nơi chính mình sao?
3. Bạn ngươi đã tỏ ra phản trắc sao? [Chú thích: 3. Lời hồi đáp.] Có lẽ bạn đã đặt quá nhiều lòng tin nơi người ấy. Nếu bạn đặt nhiều sức nặng lên một ngôi nhà hơn mức các cột có thể chịu, nó ắt phải gãy. Đức Chúa Trời phán: Chớ tin cậy một người bạn [Chú thích: Mi-chê 7. 5.] ; có lẽ bạn đã đặt nhiều lòng tin nơi người ấy hơn bạn dám đặt nơi Đức Chúa Trời: Bạn hữu như những chiếc ly Venice, chúng ta có thể dùng chúng, nhưng nếu chúng ta tựa quá mạnh vào chúng, chúng sẽ vỡ. Kìa, đó là lý do để hạ mình, chứ không phải để ủ rũ và bất mãn.
4. Bạn có một người bạn trên thiên đàng sẽ không bao giờ làm bạn thất vọng; [Chú thích: 4. Lời hồi đáp.] Có một người bạn (Sa-lô-môn nói) gắn bó hơn anh em. Một người bạn như thế là Đức Chúa Trời; [Chú thích: Châm Ngôn 18. 24.] Ngài rất ân cần và quan tâm thay cho chúng ta; Ngài có một sự tranh luận với chính mình, một sự bàn tính và hoạch định xem Ngài có thể làm điều tốt cho chúng ta như thế nào; Ngài là người bạn tốt nhất, Đấng có thể ban sự thỏa lòng giữa mọi sự vô lễ của bạn hữu.
Hãy xét: 1. Ngài là một người bạn đầy yêu thương. Đức Chúa Trời là tình yêu thương [Chú thích: I Giăng 4. 16.], vì vậy đôi khi Ngài được nói là khắc chúng ta trên lòng bàn tay Ngài, [Chú thích: Ê-sai 49. 16.] Ê-sai 49. 16. để chúng ta không bao giờ khuất khỏi mắt Ngài, và bồng ẵm chúng ta trong lòng Ngài, [Chú thích: Ê-sai 40. 11.] Ê-sai 40. 11. gần bên trái tim Ngài. Tình yêu của Ngài không có chỗ dừng hay giới hạn; nhưng như sông Ni-lơ, nó tràn ngập mọi bờ: tình yêu của Ngài vượt xa suy tưởng của chúng ta cũng như vượt trên điều chúng ta đáng được. Ôi tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, khi ban Con yêu dấu của Ngài để trở nên xác thịt [Chú thích: Quantus Deus quantillus factus est homo? Aug. (Đức Chúa Trời lớn lao dường nào, mà đã trở nên nhỏ bé dường nào khi làm người?)], điều ấy còn hơn cả việc mọi thiên sứ đều trở thành sâu bọ! Đức Chúa Trời khi ban Đấng Christ cho chúng ta, đã ban chính trái tim Ngài cho chúng ta; đây là tình yêu được vẽ ra trong mọi vẻ vinh quang của nó, và được khắc như bằng đầu mũi kim cương. Mọi tình yêu khác đều là sự ghét khi so với tình yêu của người bạn chúng ta.
2. Ngài là một người bạn chu đáo; Ngài chăm sóc các ngươi [Chú thích: I Phi-e-rơ 5. 7]
1. Ngài lo liệu và xử lý công việc của chúng ta như của chính Ngài; Ngài coi quyền lợi và những mối quan tâm của dân Ngài là quyền lợi của chính Ngài.
2. Ngài chu cấp cho chúng ta: ân điển để làm chúng ta giàu có, vinh quang để làm chúng ta cao quý; Đa-vít đã than phiền rằng: Chẳng có ai chăm sóc linh hồn tôi [Chú thích: Thi Thiên 142. 4]; một Cơ Đốc nhân có một người bạn chăm sóc mình.
3. Ngài là một người bạn khôn ngoan thận trọng [Chú thích: Đa-ni-ên 2. 20.]. Một người bạn đôi khi có thể sai lầm vì thiếu hiểu biết hay nhầm lẫn, và đưa cho bạn mình thuốc độc thay vì đường; nhưng Đức Chúa Trời có lòng khôn ngoan [Chú thích: Gióp 9. 4.]. Ngài vừa khéo léo vừa thành tín; Ngài biết bệnh của chúng ta là gì, và thuốc nào thích hợp nhất để dùng; Ngài biết điều gì sẽ làm ích cho chúng ta, và ngọn gió nào là tốt nhất để đưa chúng ta đến thiên đàng.
4. Ngài là một người bạn thành tín [Chú thích: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7. 9, 10.]; và Ngài thành tín, 1. Trong các lời hứa của Ngài: Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không hề nói dối đã hứa [Chú thích: Tít 1. 2.]. Dân của Đức Chúa Trời là những con cái không nói dối [Chú thích: Ê-sai 63. 8]; nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời không thể nói dối; Ngài sẽ không lừa dối đức tin của dân Ngài; không, Ngài không thể: Ngài được gọi là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc], tức là Chân Lý; Ngài có thể thôi là Đức Chúa Trời thì mới có thể thôi là chân thật. Đôi khi Chúa có thể thay đổi lời hứa của Ngài, (như khi Ngài biến một lời hứa thuộc về đời tạm thành một lời hứa thuộc linh;) nhưng Ngài không bao giờ có thể bội lời hứa của Ngài.
5. Ngài là một người bạn đầy lòng thương xót. Vì vậy trong Kinh Thánh chúng ta đọc về lòng Ngài nức nở thương xót [Chú thích: Giê-rê-mi 31. 20.]. Tình bạn của Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài lòng thương xót; vì tự nhiên chúng ta không có tình cảm nào để mong muốn tình bạn của Ngài, cũng không có điều tốt lành nào trong chúng ta để xứng đáng với nó; viên đá nam châm nằm ở chính Ngài. Khi chúng ta đầy huyết, Ngài đầy lòng thương xót; khi chúng ta là kẻ thù, Ngài sai đến một sứ đoàn hòa bình; khi lòng chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời, lòng Ngài hướng về chúng ta. Ôi sự dịu dàng và cảm thông của người bạn chúng ta ở trên thiên đàng! Chính chúng ta cũng có đôi chút động lòng đối với những người đang khốn khổ; nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng sinh ra mọi lòng thương xót và trắc ẩn trong chúng ta, vì vậy Ngài được gọi là Cha của sự thương xót [Chú thích: II Cô-rinh-tô 1. 3].
6. Ngài là một người bạn hằng còn. Lòng thương xót của Ngài không hề dứt [Chú thích: Ca Thương 3. 22.]. Bạn bè thường trong hoạn nạn rơi rụng như lá mùa thu [Chú thích: Dum fueris foelix multos numerabis amicos. Nubila si fuerint tempora, solus eris (Khi ngươi thịnh vượng, ngươi sẽ đếm được nhiều bạn bè. Nếu thời thế trở nên u ám, ngươi sẽ ở một mình)] Amici circa sartaginem (Bạn bè quây quanh chảo rán), như Plutarch nói; những kẻ ấy là những kẻ xu nịnh hơn là bạn bè. Giô-áp trong một thời gian đã trung thành với nhà của vua Đa-vít, ông không theo tội phản nghịch của Áp-sa-lôm, nhưng chẳng bao lâu sau đã trở nên bất trung với vương quyền, và đi theo tội phản nghịch của A-đô-ni-gia [Chú thích: I Các Vua 1. 7]; Đức Chúa Trời là một người bạn mãi mãi. Ngài đã yêu những kẻ thuộc về Ngài, thì Ngài yêu cho đến cuối cùng [Chú thích: [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc]. Giăng 13. 1.]. Dầu tôi bị khinh dể thì sao, Đức Chúa Trời vẫn yêu tôi? Dầu bạn bè ruồng bỏ tôi thì sao, Đức Chúa Trời vẫn yêu tôi; Ngài yêu [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc], cho đến cuối cùng, và tình yêu ấy không có cuối cùng.
Điều này, tôi nghĩ, trong trường hợp bị đối xử tệ bạc và vô tình, là đủ để chế ngự sự bất mãn.
MỤC V.
Đáp lại lời biện hộ thứ năm.
Lời biện hộ tiếp theo là, [Chú thích: 5. Lời biện hộ.] Tôi đang chịu nhiều sự sỉ nhục [Chú thích: Deteriores sunt qui famam corrumpunt quam qui praedia diripiunt. Greg. (Những kẻ làm hư hoại danh tiếng còn tệ hơn những kẻ cướp phá tài sản.)] Xin đừng để điều này làm ngươi bất mãn; vì,
1. Đó là dấu hiệu có điều tốt lành nào đó trong ngươi; [Chú thích: 1. Đáp.]. Quid mali feci? (Ta đã làm điều ác gì?) Socrates nói; ta đã làm điều ác gì mà kẻ xấu này khen ngợi ta? Sự tán dương của kẻ ác thường chỉ ra một điều ác nào đó, và sự quở trách của chúng lại ngụ ý một điều tốt lành [Chú thích: Thi Thiên 38. 20]. Đa-vít khóc và kiêng ăn, và điều đó trở thành sự sỉ nhục cho người [Chú thích: Thi Thiên 69. 10]; vì chúng ta phải đi đến thiên đàng xuyên qua hàng giáo của sự đau khổ, thì cũng phải xuyên qua những đám mây của sự sỉ nhục.
2. Nếu sự sỉ nhục của ngươi là vì Đức Chúa Trời, [Chú thích: 2. Đáp] như của Đa-vít; Vì cớ Ngài, tôi đã mang lấy sự sỉ nhục [Chú thích: Thi Thiên 69. 7.], thì đó là cớ để đắc thắng hơn là để chán nản; Đấng Christ không nói: khi các ngươi bị sỉ nhục, hãy bất mãn; nhưng [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc], Hãy vui mừng [Chú thích: Ma-thi-ơ 5. 11.]. Hãy đội sự sỉ nhục của ngươi như một vương miện vinh dự, vì bây giờ một linh của sự vinh quang ngự trên các ngươi [Chú thích: I Phi-e-rơ 4. 14.]. Hãy đặt những sự sỉ nhục của ngươi vào bản kiểm kê của cải của mình; Môi-se đã làm như vậy [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11. 26.]. Tham vọng của một Cơ Đốc nhân phải là mặc lấy phẩm phục của Cứu Chúa mình, dầu nó bị vấy máu và hoen ố bởi sự nhục nhã.
3. [Chú thích: 3. Đáp.] Đức Chúa Trời sẽ làm ích cho chúng ta qua sự sỉ nhục [Chú thích: Boni per contumelias meliores existunt. Gregor. in Hom. (Người tốt trở nên tốt hơn qua những lời sỉ nhục.)]; như Đa-vít nói về sự rủa sả của Si-mê-i: Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ báo điều lành cho sự rủa sả nó đã rủa tôi ngày nay [Chú thích: II Sa-mu-ên 16. 12.]; điều này thúc đẩy chúng ta tra xét tội lỗi. Một con cái của Đức Chúa Trời cố gắng đọc ra tội lỗi của mình trong mỗi viên đá sỉ nhục ném vào mình; hơn nữa, bây giờ chúng ta có cơ hội để thực hành sự kiên nhẫn và khiêm nhường [Chú thích: Detractione patientia nostra probatur. Aug. lib. 3. contra Petil. (Sự kiên nhẫn của chúng ta được thử thách bởi lời gièm pha.)].
4. Chúa Giê-xu Christ đã bằng lòng chịu sỉ nhục vì chúng ta; [Chú thích: 4. Đáp.] Ngài đã khinh sự sỉ nhục của thập tự giá [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11. 2.]. Thật đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng Đấng vốn là Đức Chúa Trời lại có thể chịu bị khạc nhổ vào mặt, bị đội mão gai, như một trò chế giễu; và khi Ngài sắp cúi đầu trên thập tự giá, người Do Thái nhạo báng lắc đầu và nói: Nó đã cứu người khác, mà không thể tự cứu mình. Sự sỉ nhục của thập tự giá cũng nặng nề như huyết của thập tự giá; Danh Ngài bị đóng đinh trước khi Thân Ngài bị đóng đinh. Những mũi tên sắc bén của sự sỉ nhục mà thế gian bắn vào Đấng Christ đã đâm sâu vào lòng Ngài hơn cả lưỡi giáo; sự đau khổ của Ngài thật nhục nhã đến nỗi, như thể mặt trời đỏ mặt khi nhìn thấy, nó rút lại những tia sáng rực rỡ của mình và che mặt bằng một đám mây; (và nó hẳn phải làm vậy, khi Mặt Trời Công Chính đang bị che khuất;) mọi sự khinh miệt và sỉ nhục ấy, Đức Chúa Trời vinh quang đã chịu đựng, hay đúng hơn đã khinh thường, vì chúng ta. Ôi vậy thì, chúng ta hãy bằng lòng để danh mình bị che khuất vì Đấng Christ; đừng để sự sỉ nhục đè nặng lòng chúng ta, nhưng hãy đội nó như một vương miện quanh đầu mình. Than ôi, sự sỉ nhục là gì? Đó chỉ là đạn nhỏ; vậy con người sẽ đứng thế nào trước họng đại bác? Những kẻ bất mãn vì một sự sỉ nhục sẽ vấp phạm vì một bó củi thiêu.
5. Chẳng phải nhiều người bằng lòng chịu sỉ nhục để duy trì dục vọng của mình sao, [Chú thích: 5. Đáp.] và chúng ta lại không chịu vì duy trì chân lý sao? Có kẻ lấy điều là sự hổ thẹn của mình làm vinh quang [Chú thích: Phi-líp 3. 19.], và chúng ta lại hổ thẹn về điều là vinh quang của chúng ta sao? Đừng bối rối vì những điều nhỏ nhặt này; người mà lòng đã một lần được viên đá nam châm là Thánh Linh của Đức Chúa Trời chạm đến cách thiêng liêng, thì coi việc bị làm nhục vì Đấng Christ là vinh dự của mình [Chú thích: Công Vụ [NEEDS REVIEW: một ký tự trong tham chiếu Kinh Thánh bị mờ không đọc được]5. 4.]; và khinh thường sự quở trách của thế gian cũng như khinh thường lời khen của họ.
6. Chúng ta sống trong một thời đại, [Chú thích: 6. Đáp.] mà con người dám sỉ nhục chính Đức Chúa Trời. Thần tính của Con Đức Chúa Trời bị người Socinian sỉ nhục cách phạm thượng; Kinh Thánh phước hạnh bị người Antiscripturist, tức kẻ chống Kinh Thánh, sỉ nhục, như thể nó chỉ là một truyền thuyết dối trá; và đức tin của mỗi người là một chuyện bịa; Sự công chính của Đức Chúa Trời bị người Arminian đưa ra trước tòa án của lý trí; Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài bị kẻ vô thần chê trách; Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời bị người Familist chê bai, như là gánh nặng quá sức cho một lương tâm tự do bẩm sinh, và quá thấp kém, quá xác thịt cho một tinh thần Séraphique cao siêu; Các đường lối của Đức Chúa Trời, có sự uy nghi của sự thánh khiết chiếu sáng trong đó, bị kẻ phàm tục vu khống; Miệng của con người mở ra chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài là một Chủ khắc nghiệt, và con đường của đạo quá chật hẹp và khắt khe; Nếu con người không thể nói một lời tốt về Đức Chúa Trời, chúng ta có nên bất mãn hay bối rối khi họ nói nặng lời về chúng ta chăng? Những kẻ cố chôn vùi vinh quang của đạo, chúng ta có ngạc nhiên khi cổ họng của họ là mồ mả mở ra [Chú thích: Rô-ma 3. 31.], để chôn vùi danh tốt của chúng ta chăng? Ôi chúng ta hãy thỏa lòng khi đang ở trong nhà chà bóng của Đức Chúa Trời, để danh mình bị hoen ố một chút; chúng ta trông càng đen đúa ở đây, chúng ta sẽ càng sáng rực khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta lên kệ trên trời.
MỤC VI.
Đáp lại lời biện hộ thứ sáu.
Lời biện hộ thứ sáu mà sự bất mãn đưa ra, [Chú thích: 6. Lời biện hộ.] là sự thiếu tôn trọng trong thế gian. Tôi không được người ta quý trọng xứng với phẩm chất và ân điển của tôi. Điều này làm ngươi bối rối sao? Hãy xét
1. Thế gian là một quan xét bất công, [Chú thích: 1. Đáp.] vì nó đầy thay đổi, cũng đầy thiên vị. Thế gian ban sự tôn trọng của nó như ban các chức vị thăng tiến; thường bởi ân huệ hơn là bởi xứng đáng. Ngươi có nền tảng của giá trị thật trong mình không? Đó là điều tốt nhất. Giá trị ở trong người có nó; Vinh dự ở trong người ban nó [Chú thích: Honor est in honorante. (Vinh dự ở trong người ban vinh dự.)]; thà xứng đáng được tôn trọng mà không có nó, còn hơn có nó mà không xứng đáng.
2. Ngươi có ân điển không? [Chú thích: 2. Đáp.] Đức Chúa Trời tôn trọng ngươi, và sự phán xét của Ngài đáng quý chuộng nhất. Một tín đồ là một người có vinh dự, vì được sinh bởi Đức Chúa Trời. Từ khi ngươi trở nên quý giá trước mắt Ta, ngươi đã được vinh dự, và Ta đã yêu ngươi [Chú thích: Ê-sai 43. 4.]. Cứ để thế gian nghĩ gì về ngươi tùy ý; có lẽ trong mắt họ ngươi là kẻ bị ruồng bỏ, trong mắt Đức Chúa Trời ngươi là Chim Bồ Câu [Chú thích: Nhã Ca 2. 14.], là Tân Nương [Chú thích: Nhã Ca 5. 1.], là Viên Ngọc [Chú thích: Ma-la-chi 3. 17.]; người khác coi ngươi là cặn bã và đồ bỏ của thế gian [Chú thích: I Cô-rinh-tô 4. 14.], nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban cả các vương quốc để chuộc ngươi [Chú thích: Ê-sai 43. 5]. Hãy để điều này làm ngươi thỏa lòng; dầu tôi bị nhìn bằng ánh mắt xiên xẹo trong thế gian cũng chẳng sao, nếu tôi là rectus in curia (ngay thẳng trước tòa án), Đức Chúa Trời nghĩ tốt về tôi. Thà Đức Chúa Trời chấp nhận còn hơn con người tán dương. Thế gian có thể ghi chúng ta vào mục đỏ của họ, và Đức Chúa Trời ghi chúng ta vào sổ đen của Ngài. Một người được ích gì khi các bạn tù khen ngợi mình, nếu Quan Xét của mình kết án mình? Ôi hãy cố gắng giữ mình ở trong ơn của Đức Chúa Trời, quý trọng tình yêu của Ngài; cứ để các thần dân đồng loại của tôi nhíu mày, tôi thỏa lòng, vì là người được Vua trên trời sủng ái.
3. Nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, [Chú thích: 3. Đáp] chúng ta phải trông đợi sự thiếu tôn trọng; một tín đồ ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian; chúng ta ở đây trong thân phận khách lạ, ngoài quê hương mình, vì vậy đừng trông đợi sự tôn trọng và hoan hô của thế gian; đủ rồi khi chúng ta sẽ có vinh dự trong chính quê hương mình [Chú thích: Hê-bơ-rơ 13. 14]; Thật nguy hiểm khi là kẻ được thế gian sủng ái.
4. Sự bất mãn phát sinh từ sự thiếu tôn trọng, [Chú thích: 4. Đáp] có mùi kiêu ngạo quá nhiều; một Cơ Đốc nhân khiêm nhường tự đánh giá mình thấp hơn người khác có thể đánh giá mình. Người bận tâm suy nghĩ về tội lỗi của mình, và mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời thế nào, thì kêu lên như A-gu-rơ: Tôi ngu dại hơn mọi người [Chú thích: Châm Ngôn 30. 2]; và vì vậy thỏa lòng dầu bị xếp ngồi giữa bầy chó của đàn [Chú thích: Gióp 30. 1.]. Dầu người ấy thấp kém trong suy nghĩ của người khác, người ấy vẫn biết ơn vì mình không bị đặt trong địa ngục thấp nhất [Chú thích: Thi Thiên 86. 13]. Một người kiêu ngạo tự định giá mình cao, và giận người khác vì họ không chịu trả theo giá của mình. Hãy coi chừng sự kiêu ngạo; ôi nếu người khác có một cửa sổ để nhìn vào lòng ngươi, (như Crates đã từng diễn tả) hay nếu lòng ngươi đứng ở chỗ mặt ngươi đứng, ngươi sẽ ngạc nhiên vì mình nhận được nhiều sự tôn trọng đến thế.
MỤC VII.
Đáp lại lời biện hộ thứ bảy.
Lời biện hộ tiếp theo là, [Chú thích: 7. Lời biện hộ.] Tôi gặp nhiều đau khổ lớn vì chân lý [Chú thích: Scala aurea ad caelum, sed circumsepta gladiis. (Một chiếc thang vàng lên thiên đàng, nhưng bị gươm vây quanh.)]. Hãy xét
1. Những đau khổ của ngươi không lớn bằng tội lỗi của ngươi. Hãy đặt hai điều này lên bàn cân, [Chú thích: 1. Đáp] và xem điều nào nặng hơn; nơi tội lỗi nằm nặng, đau khổ nằm nhẹ. Một tâm linh xác thịt coi trọng đau khổ của mình hơn, và coi nhẹ tội lỗi của mình hơn; người ấy nhìn một điều qua đầu lớn của ống kính viễn vọng, nhưng điều kia qua đầu nhỏ của ống kính. Lòng xác thịt kêu lên: Hãy cất những con ếch đi; nhưng một lòng có ân điển kêu lên: Hãy cất bỏ sự gian ác [Chú thích: II Sa-mu-ên 24. 10.]. Kẻ kia nói: chưa từng ai đau khổ như tôi; nhưng người này nói: Chưa từng ai phạm tội như tôi [Chú thích: Mi-chê 7. 9.].
2. Ngươi đang ở dưới đau khổ sao? [Chú thích: 2. Đáp.] Ngươi có cơ hội để bày tỏ lòng can đảm và sự kiên định của tâm trí mình; một số thánh đồ của Đức Chúa Trời hẳn đã coi việc được vinh dự chịu tử đạo là một ân huệ lớn. Một người nói: Tôi ở trong tù cho đến khi tôi ở trong tù; ngươi coi là phiền muộn điều mà người khác hẳn đã đeo như một huy hiệu vinh quang của họ.
3. Ngay cả những người chỉ sống theo các nguyên tắc đạo đức, [Chú thích: 3. Đáp.] cũng đã bày tỏ nhiều sự kiên định và thỏa lòng trong đau khổ của họ. Curtius, cưỡi ngựa oai phong, mặc giáp trụ, đã lao mình xuống một vực sâu lớn, để thành Rô-ma, theo lời sấm, được giải thoát khỏi bệnh dịch; và chúng ta, có một Lời Sấm thiêng liêng rằng những kẻ giết thân thể không thể làm hại linh hồn; chúng ta lại không với nhiều sự kiên định và kiên nhẫn hiến mình chịu thương tổn vì đạo sao? Và thà chịu khổ vì chân lý, còn hơn để chân lý chịu khổ vì chúng ta sao? Các Decii trong dân Rô-ma đã thề nguyện chính mình cho đến chết, để các quân đoàn và binh lính của họ được đội vương miện vinh dự chiến thắng. Ôi chúng ta phải bằng lòng chịu khổ đến mức nào để làm cho chân lý chiến thắng? Regulus [Chú thích: Pet. Mart.] đã thề rằng ông sẽ trở lại Carthage, (dầu ông biết ở đó có một lò lửa đang nung chờ mình) nhưng không dám vi phạm lời thề, ông đã mạo hiểm đi; vậy chúng ta là Cơ Đốc nhân, đã thề nguyện với Đấng Christ trong phép báp-têm, và đã làm mới lại rất nhiều lần trong Tiệc Thánh phước hạnh, phải với nhiều sự thỏa lòng thà chọn chịu khổ còn hơn vi phạm lời thề thánh của mình. Các thánh tử đạo phước hạnh cũng vậy, với biết bao can đảm và vui vẻ họ đã dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời! Và khi lửa được đốt trên thân thể họ, tâm linh họ chẳng hề bị ngọn lửa đam mê hay bất mãn đốt cháy. Dầu người khác làm hại thân thể, đừng để họ làm hại tâm trí qua sự bất mãn; hãy bày tỏ bằng lòng can đảm anh hùng của ngươi rằng ngươi ở trên những phiền muộn mà ngươi không thể không có.
MỤC VIII.
Đáp lại lời biện hộ thứ tám.
Lời biện hộ tiếp theo là, [Chú thích: 8. Lời biện hộ.] Sự thịnh vượng của kẻ ác. Đáp. Tôi thú nhận rằng thường xảy ra như vậy: kẻ ác hưởng mọi điều tốt, và người tốt chịu mọi điều ác. Đa-vít, dầu là người tốt, đã vấp ngã vì điều này, và suýt sa ngã [Chú thích: Thi Thiên 73. 2]; thôi, hãy thỏa lòng, vì hãy nhớ,
1. Đây không phải là những điều duy nhất, [Chú thích: 1. Đáp.] cũng không phải là những điều tốt nhất; chúng là những ơn phước ở ngoài vòng rào; chúng chỉ là những quả sồi mà Đức Chúa Trời cho heo ăn; các ngươi là tín đồ, có trái ngon hơn: trái Ô-li-ve, trái Lựu, trái mọc trên Cây Nho thật là Chúa Giê-xu Christ; người khác có mỡ của đất, các ngươi có sương của trời; họ có một miền đất phía nam, các ngươi có những suối nước sống đã được làm trong sạch bằng huyết của Đấng Christ, và làm ngọt ngào bằng tình yêu của Ngài.
2. Thấy kẻ ác hưng thịnh là cớ để thương xót hơn là ganh tị; [Chú thích: 2. Đáp.] Đó là tất cả thiên đàng họ phải có. Khốn cho các ngươi là kẻ giàu, vì các ngươi đã nhận được sự an ủi của mình rồi [Chú thích: Lu-ca 6. 24.]. Vì vậy Đa-vít đã lấy điều này làm lời cầu nguyện trang trọng: Xin giải cứu tôi khỏi kẻ ác, [Chú thích: Thi Thiên 17. 14.] khỏi những người của thế gian có phần phước trong đời này, và bụng chúng được Ngài làm đầy bằng của cải giấu kín của Ngài, Thi Thiên 17. 14. Những lời này, tôi nghĩ, là kinh cầu nguyện của Đa-vít; khỏi những người của thế gian có phần phước trong đời này, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu tôi. Khi kẻ ác đã ăn những món ngon của chúng, thì đến một sự tính sổ buồn thảm sẽ phá hỏng tất cả. Thế gian trước tiên du dương, rồi sau bi thảm; nếu ngươi muốn một người bị chiên và cháy bùng trong địa ngục, hãy để hắn có đủ mỡ của đất. Ôi hãy nhớ, cứ mỗi hạt cát ơn phước chảy ra cho kẻ ác, Đức Chúa Trời lại nhỏ một giọt thịnh nộ vào lọ của Ngài. Vì vậy như người lính kia nói với bạn mình: Ngươi có ganh tị những chùm nho của ta không? Chúng khiến ta phải trả giá đắt, ta phải chết vì chúng. Tôi cũng nói vậy: Ngươi có ganh tị kẻ ác không? Than ôi, sự thịnh vượng của chúng như bữa tiệc của Ha-man trước khi bị hành hình. Nếu một người sắp bị treo cổ, có ai ganh tị khi thấy hắn đi đến giá treo cổ qua những cánh đồng dễ chịu và những phòng trưng bày đẹp đẽ, hay thấy hắn leo lên thang trong bộ áo bằng vải vàng chăng? Kẻ ác có thể hưng thịnh trong sự lộng lẫy của chúng một thời gian, nhưng khi chúng hưng thịnh như cỏ, ấy là để chúng bị hủy diệt đời đời [Chú thích: Thi Thiên 92. 7]. Cỏ kiêu ngạo này sẽ bị cắt xuống. Bất cứ điều gì một tội nhân hưởng, hắn có một sự rủa sả đi kèm [Chú thích: Ma-la-chi 2. 2]; và chúng ta lại ganh tị sao? Nếu bánh có độc được cho chó ăn thì sao? Những luống cày dài trên lưng người tin kính có một hạt giống phước hạnh trong đó, trong khi bàn tiệc của kẻ ác trở thành một cái bẫy, và vinh dự của chúng thành thòng lọng treo cổ chúng.
MỤC IX.
Đáp lại lời biện hộ thứ chín.
9. Lời biện hộ tiếp theo mà sự bất mãn tự đưa ra cho mình, [Chú thích: 9 Lời biện hộ] là những điều ác của thời đại. Thời đại đầy dẫy dị giáo và sự vô đạo, và đây là điều làm tôi bối rối. Lời biện hộ này gồm hai nhánh, mà tôi sẽ trả lời theo từng loại; và trước hết,
1. Thời đại đầy dẫy dị giáo. [Chú thích: 1 Nhánh.] Điều này thật đáng buồn, [Chú thích: Dị giáo của thời đại.] khi ma quỷ không thể dùng bạo lực hủy diệt Hội Thánh, nó cố gắng đầu độc Hội Thánh; khi nó không thể dùng những cái đuôi cáo của Sam-sôn để đốt cháy lúa mì, thì nó gieo cỏ lùng; như nó cố phá hoại sự bình an của Hội Thánh bằng sự chia rẽ, thì cũng phá hoại chân lý của Hội Thánh bằng sự sai lạc; chúng ta có thể kêu lên cùng Seneca: Verè vivimus in temporum faecibus (Chúng ta thật sự sống trong cặn bã của thời đại). Chúng ta sống trong thời đại mà một cửa cống mở ra cho mọi ý kiến mới lạ, và ý kiến của mỗi người là Kinh Thánh của người ấy. Thôi, điều này có thể làm chúng ta than khóc, nhưng đừng để chúng ta lầm bầm qua sự bất mãn: Hãy xét.
1. Sự sai lạc làm bày tỏ con người, [Chú thích: 1. Đáp.]
1. Những người xấu; Sự sai lạc bày tỏ những kẻ bị nhiễm độc và hư hoại. Khi bệnh phung bộc phát trên trán, khi ấy người phung bị bày tỏ. Sự sai lạc là một đứa con hoang thuộc linh, ma quỷ là cha, và sự kiêu ngạo là mẹ; ngươi chưa bao giờ biết một người sai lạc nào mà không phải là một người kiêu ngạo; bây giờ, thật tốt khi những người như vậy được phơi bày ra, với mục đích, thứ nhất, để những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trên chúng được tôn thờ [Chú thích: II Tê-sa-lô-ni-ca 2. 12.]. Thứ hai, để những người khác còn trong sạch không bị lây nhiễm. Nếu một người mắc bệnh dịch, thật tốt khi nó bộc phát ra; về phần tôi, tôi sẽ tránh một kẻ dị giáo như tránh ma quỷ, vì hắn được sai đi làm việc của nó. Tôi kêu gọi các ngươi, nếu có một quán rượu trong thành phố này, nơi dưới chiêu bài bán rượu, nhiều thùng rượu độc lớn sẽ được bán, chẳng phải thật tốt khi người khác biết về nó để họ không mua sao? Thật tốt khi những kẻ có ý kiến nhiễm độc được biết đến, để dân của Đức Chúa Trời không đến gần mùi hay vị của chất độc ấy.
2. Sự sai lạc là một đá thử vàng để bày tỏ những người tốt; nó thử vàng: Phải có những dị giáo, để những kẻ được [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc], tức là được chấp nhận, có thể được bày tỏ [Chú thích: I Cô-rinh-tô 11. 11.]. Như vậy tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ và lòng sốt sắng vì chân lý được bày tỏ. Đức Chúa Trời cho thấy ai là cá sống, tức là những kẻ bơi ngược dòng; ai là chiên lành mạnh, tức là những kẻ ăn trong đồng cỏ xanh của các mạng lịnh; ai là chim bồ câu, tức là những kẻ sống trong không khí tốt nhất, nơi Thánh Linh thổi; Đức Chúa Trời đặt một vòng hoa vinh dự trên những kẻ này: Đây là những kẻ đã ra khỏi cơn đại nạn [Chú thích: Khải Huyền 7. 14]. Vậy, đây là những kẻ đã chống lại những sự sai lạc của thời đại; đây là những kẻ đã giữ gìn sự trinh khiết của lương tâm mình; những kẻ đã giữ sự phán đoán mình lành mạnh, và lòng mình mềm mại. Đức Chúa Trời sẽ đặt một đài chiến thắng vinh dự trên một số thánh đồ của Ngài; họ sẽ được nổi tiếng vì sự thành thật của mình, giống như cây bách, quae viriditatem in hyeme non amittit [Chú thích: Ambrose] (là cây giữ được màu xanh và sự tươi mới trong mùa đông).
2. Đừng bất mãn cách tội lỗi, [Chú thích: 2. Đáp.] vì Đức Chúa Trời có thể làm cho những sự sai lạc của Hội Thánh trở nên có lợi cho chân lý. Như vậy các chân lý của Đức Chúa Trời đã được rèn giũa và khẳng định nhiều hơn; như trong luật pháp, một người đưa ra một quyền sở hữu giả mạo đối với một mảnh đất, thì quyền sở hữu thật nhờ đó đã được tra xét và phê chuẩn nhiều hơn: một số người hẳn không bao giờ nghiên cứu nhiều đến thế để bảo vệ chân lý bằng Kinh Thánh, nếu người khác đã không cố lật đổ nó bằng ngụy biện; mọi sương mù và khói mù của sự sai lạc bốc lên từ vực sâu không đáy đã làm cho Mặt Trời vinh quang của chân lý chiếu sáng rực rỡ hơn bấy nhiêu. Nếu Arius và Sabellius đã không tung ra những sự sai lạc đáng nguyền rủa của chúng, chân lý của những vấn đề về Ba Ngôi phước hạnh hẳn không bao giờ được thảo luận và bảo vệ nhiều đến thế bởi Athanasius, Augustine, và những người khác; nếu ma quỷ đã không đưa vào quá nhiều bóng tối vương giả của nó, các nhà vô địch vì chân lý hẳn không bao giờ chạy nhanh đến Kinh Thánh để thắp đèn của mình. Vậy Đức Chúa Trời, Đấng có một bánh xe trong một bánh xe, cai quản những điều này cách khôn ngoan, và biến chúng thành điều tốt nhất. Chân lý là một cây trên trời, càng rung lắc càng vững chắc.
3. Đức Chúa Trời càng nâng cao giá trị của chân lý Ngài; [Chú thích: 3. Đáp.] ngay cả những mảnh vụn và mạt giũa của chân lý cũng đáng tôn kính. [Chú thích: Etiam ramenta auri pretiosa. (Ngay cả những mạt vàng cũng quý giá.)] Khi có nhiều kim loại giả mạo lưu hành, chúng ta càng quý trọng vàng thật hơn: rượu tinh khiết của chân lý không bao giờ quý giá hơn khi những giáo lý không lành mạnh được tung ra và bán đi.
4. Sự sai lạc làm chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời hơn vì viên ngọc của chân lý. [Chú thích: 4. Đáp.] Khi ngươi thấy một người khác bị nhiễm bệnh dịch, ngươi biết ơn biết bao vì Đức Chúa Trời đã giải thoát ngươi khỏi sự lây nhiễm? Khi chúng ta thấy người khác mắc bệnh phung trong đầu, chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời biết bao vì Ngài đã không phó chúng ta để tin một lời dối, và như vậy bị đoán phạt? Đó là một ích lợi tốt có thể rút ra ngay cả từ sự sai lạc của thời đại, khi nó làm chúng ta khiêm nhường và biết ơn hơn, tôn thờ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, Đấng đã giữ chúng ta khỏi uống chất độc chết người ấy.
2. Nhánh thứ hai của lời biện hộ mà sự bất mãn đưa ra, [Chú thích: 2 Nhánh của lời biện hộ.] là sự vô đạo của thời đại. Tôi sống và giao tiếp giữa những kẻ phàm tục, [Chú thích: Sự vô đạo của thời đại.] Ôi ước gì tôi có cánh như chim bồ câu, để tôi bay đi và được yên nghỉ [Chú thích: Thi Thiên 55. 6.]! Đáp. Thật đáng buồn khi phải sống lẫn lộn với kẻ ác; Đa-vít nhìn thấy những kẻ vi phạm, và đau buồn [Chú thích: Thi Thiên 119. 158.]; và Lót, (người là một ngôi sao sáng trong đêm tối) đã bị hành hạ, hay như từ trong nguyên văn có thể hiểu, bị làm cho mệt mỏi kiệt sức, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc].], [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc], bởi cách ăn ở ô uế của kẻ ác [Chú thích: II Phi-e-rơ 2. 7]; người đã lấy tội lỗi của Sô-đôm làm những ngọn giáo đâm vào chính linh hồn mình; chúng ta phải (nếu có bất kỳ tia lửa tình yêu thiêng liêng nào trong chúng ta) rất nhạy cảm với tội lỗi của người khác, và lòng chúng ta chảy máu vì chúng, nhưng đừng để chúng ta bùng lên lầm bầm hay bất mãn, vì biết rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã cho phép điều đó, và chắc chắn không phải không có một số lý do. Vì,
1. Chúa làm cho kẻ ác thành một hàng rào để bảo vệ người tin kính; [Chú thích: 1. Đáp.] Đức Chúa Trời khôn ngoan thường làm cho những kẻ ác mà ôn hòa trở thành một phương tiện để bảo vệ dân Ngài khỏi những kẻ ác mà tàn bạo. Vua Ba-by-lôn đã giữ Giê-rê-mi, và truyền lệnh đặc biệt chăm sóc người, để người không thiếu gì cả [Chú thích: Giê-rê-mi 39. 11, 12.]. Đức Chúa Trời đôi khi làm cho những tội nhân cứng như đồng trở thành những bức tường đồng để bảo vệ dân Ngài.
2. Đức Chúa Trời chen kẻ ác vào giữa và trộn lẫn chúng với người tin kính, [Chú thích: 2. Đáp.] để người tin kính có thể là một phương tiện cứu kẻ ác; vẻ đẹp của sự thánh khiết là như vậy, nó có một lực nam châm để quyến rũ và lôi kéo ngay cả kẻ ác. Đôi khi Đức Chúa Trời làm cho một người chồng tin Chúa thành phương tiện để cảm hóa một người vợ không tin, và è contrà (ngược lại cũng vậy). Hỡi vợ, ngươi biết đâu ngươi sẽ cứu chồng mình chăng? Hay hỡi chồng, ngươi biết đâu ngươi sẽ cứu vợ mình chăng [Chú thích: I Cô-rinh-tô 7, 16.]? Người tin kính sống giữa kẻ ác, bằng lời khuyên khôn ngoan và gương mẫu tin kính của mình, đã chinh phục chúng để đón nhận đạo; nếu không có một số người tin kính nào giữa kẻ ác, làm sao theo cách thông thường, không có phép lạ, chúng ta có thể tưởng tượng kẻ ác sẽ được cảm hóa? Những người hiện đang là các thánh đồ sáng chói trên thiên đàng, đôi khi đã phục vụ nhiều dục vọng khác nhau [Chú thích: Tít 3. 3]. Phao-lô từng là kẻ bắt bớ; Augustine từng là người Manichee; Luther từng là một thầy tu; nhưng bởi cách cư xử nghiêm trang và thánh khiết của người tin kính, họ đã được cảm hóa để theo đức tin.
MỤC X.
Đáp lại lời biện hộ thứ mười.
Lời biện hộ tiếp theo mà sự bất mãn đưa ra, là sự thấp kém về tài năng, [Chú thích: 10. Lời biện hộ.] và ân tứ.
Cơ Đốc nhân nói: Tôi không thể nói năng lưu loát như người khác, cũng không cầu nguyện thanh lịch như người khác.
Đáp. 1. [Chú thích: 1. Đáp.] Ân điển vượt trên các ân tứ; Ngươi so sánh ân điển của mình với ân tứ của người khác, có một sự khác biệt rất lớn; Ân điển không có ân tứ thì tốt hơn vô cùng so với ân tứ không có ân điển; trong đạo, những phần sống còn tốt hơn những phần trí tuệ: Các ân tứ là một công việc bề ngoài và phổ thông hơn của Thánh Linh, vốn cũng xảy ra cho những kẻ bị hư mất; ân điển là một công việc phân biệt hơn, và là một viên ngọc chỉ được treo trên những người được tuyển chọn. Ngươi có hạt giống nào của Đức Chúa Trời, sự xức dầu thánh chăng? Hãy thỏa lòng.
I. Ngươi nói, ngươi không thể nói năng lưu loát như người khác.
Đáp. Kinh nghiệm trong đạo vượt trên các khái niệm, và những ấn tượng vượt trên những lời diễn đạt. Giu-đa chắc chắn có thể trình bày một bài diễn thuyết uyên bác về Đấng Christ; nhưng phúc cho người đàn bà trong Phúc Âm, người cảm nhận quyền năng chảy ra từ Ngài [Chú thích: Lu-ca 8. 47.]. Một tấm lòng được nên thánh tốt hơn một cái lưỡi bạc. Có một sự khác biệt giữa ân tứ và ân điển cũng như giữa một bông tulip vẽ trên tường và một bông mọc trong vườn.
II. Ngươi nói, ngươi không thể cầu nguyện thanh lịch như người khác.
Đáp. Sự cầu nguyện là việc của lòng hơn là của đầu. Trong sự cầu nguyện, điều thắng thế không phải là sự lưu loát cho bằng sự sốt sắng [Chú thích: Gia-cơ 5. 16.]; Đức Chúa Trời cũng không bị cảm động bởi sự thanh lịch của lời nói, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp không được chép lại trong bản gốc].] cho bằng bởi hiệu năng của Thánh Linh. Sự khiêm nhường tốt hơn sự nói nhiều; ở đây người than khóc là nhà hùng biện, những tiếng thở dài và rên rỉ là thuật hùng biện tốt nhất.
2. Đừng bất mãn; [Chú thích: 2. Đáp.] Vì Đức Chúa Trời thường cân xứng tài năng của một người với nơi Ngài gọi người ấy: Một số người được đặt trong một phạm vi và chức vụ cao hơn, nơi của họ đòi hỏi nhiều tài năng và khả năng hơn; nhưng chi thể thấp kém nhất cũng hữu ích trong chỗ của nó, và sẽ có một quyền năng được ủy thác để hoàn thành chức vụ riêng của nó.
MỤC XI.
Đáp lại lời biện hộ thứ mười một.
Lời biện hộ tiếp theo là, [Chú thích: 11. Lời biện hộ.] Những hoạn nạn của Hội Thánh. Than ôi, sự bất an và bất mãn của tôi không phải vì chính tôi cho bằng vì cộng đồng. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đang chịu khổ.
Đáp. Tôi thú nhận điều này thật đáng buồn, và vì điều này chúng ta phải treo đàn cầm của mình trên cây liễu [Chú thích: Thi Thiên 137.]; người nào là một cái chân gỗ trong thân thể của Đấng Christ, thì không nhạy cảm với tình trạng của thân thể. Một Cơ Đốc nhân không được là thịt kiêu ngạo, cũng không được là thịt chết. Khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời chịu khổ, người ấy phải cảm thông; Giê-rê-mi đã khóc cho con gái đồng trinh của Si-ôn. Chúng ta phải cảm nhận những sợi dây cứng của anh em mình xuyên qua những chiếc giường mềm của mình; trong âm nhạc, nếu một dây được chạm vào, tất cả các dây còn lại đều vang lên; khi Đức Chúa Trời đánh trên anh em chúng ta, lòng chúng ta phải vang lên như một cây đàn cầm [Chú thích: Ê-sai 16. 11]; hãy nhạy cảm, nhưng đừng nhượng bộ sự bất mãn. Vì hãy xét,
1. [Chú thích: 1. Đáp.] Đức Chúa Trời ngồi nơi lái tàu của Hội Thánh Ngài [Chú thích: Thi Thiên 46.5.]; đôi khi Hội Thánh như con tàu bị sóng xô đẩy, hỡi ngươi là kẻ khốn khổ và bị sóng dồi dập [Chú thích: Ê-sai 54.11.]: nhưng Đức Chúa Trời há không thể đưa con tàu này vào bến, dù nó gặp bão tố trên biển sao? Con tàu trong Phúc Âm bị sóng dồi, vì tội lỗi ở trong đó; nhưng nó không bị chìm đắm, vì Đấng Christ ở trong đó. Đấng Christ ở trong con tàu của Hội Thánh Ngài, đừng sợ chìm; neo của Hội Thánh đã thả ở Thiên đàng. Há chúng ta không nghĩ rằng Đức Chúa Trời yêu Hội Thánh Ngài, và chăm sóc Hội Thánh ấy nhiều như chúng ta có thể làm sao? Tên của mười hai chi phái được đeo trên ngực A-rôn, biểu thị dân sự Ngài ở gần lòng Đức Chúa Trời dường nào; họ là phần sản nghiệp của Ngài [Chú thích: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32.9.], mà phần ấy há sẽ bị mất sao? Họ là vinh quang của Ngài [Chú thích: Ê-sai 46.13.], mà vinh quang ấy há cuối cùng sẽ bị lu mờ sao? Chắc chắn không. Đức Chúa Trời có thể giải cứu Hội Thánh Ngài, không chỉ khỏi sự chống đối, mà còn bởi sự chống đối; những cơn đau chuyển dạ của Hội Thánh sẽ thúc đẩy sự giải cứu của nàng tiến nhanh.
2. Đức Chúa Trời luôn truyền bá tôn giáo qua sự chịu khổ. [Chú thích: 2. Đáp.] Nền của Hội Thánh đã được đặt trong huyết [Chú thích: Sanguine fundata est Ecclesia, sanguine crevit — Hội Thánh được lập nên bằng huyết, và lớn lên bằng huyết.], và những trận mưa huyết ấy luôn làm cho Hội Thánh thêm kết quả. Ca-in đưa dao vào cổ A-bên, và từ đó, các huyết quản của Hội Thánh vẫn chảy máu; nhưng nàng giống như cây nho, càng chảy nhựa càng lớn lên; và giống cây chà là, có thể mang khẩu hiệu này, Percussa resurgit — bị đánh ngã, lại trỗi dậy; càng bị đè nặng, nó càng vươn lên cao. Sự thánh khiết và lòng kiên nhẫn của các thánh đồ dưới những cơn bắt bớ đã thêm nhiều vào sự tăng trưởng của tôn giáo, và vào mão triều thiên. Basil và Tertullian nhận thấy về các vị tử đạo thời ban đầu rằng nhiều người ngoại, khi thấy lòng sốt sắng và sự kiên định của họ, đã trở thành Cơ Đốc nhân. Tôn giáo là con phượng hoàng ấy, luôn hồi sinh và thịnh vượng trong tro tàn của những người thánh. Ê-sai bị cưa làm đôi; Phi-e-rơ bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem với đầu chúc xuống [Chú thích: Eusebius.]; Cyprian, Giám mục Carthage, Polycarp của Smyrna, cả hai đều tử đạo vì tôn giáo; vậy mà chân lý luôn được đóng ấn nhất bằng huyết, và được lan truyền cách vinh quang; bởi đó Julian đã thôi bắt bớ, non ex clementia, sed invidia — không phải vì khoan dung, mà vì ghen tị, vì Hội Thánh tăng trưởng quá nhanh, và sinh sôi, như Nazianzen nhận xét rất hay.
MỤC XII.
Lời biện hộ thứ mười hai được trả lời.
Lời biện hộ thứ mười hai mà sự bất mãn đưa ra cho chính mình, [Chú thích: 12. Lời biện hộ.] là thế này: Không phải hoạn nạn của tôi làm tôi khổ, mà chính tội lỗi của tôi làm tôi bất an và bất mãn.
Đáp. Hãy chắc chắn điều ấy có đúng vậy; đừng quanh co với Đức Chúa Trời và với chính linh hồn ngươi; trong sự than khóc thật cho tội lỗi, khi sự chịu khổ hiện tại được cất đi, nỗi buồn vẫn không được cất đi; nhưng giả sử lời biện hộ là thật, và tội lỗi là căn nguyên của sự bất mãn của ngươi. Vậy tôi xin trả lời: sự bất an của một người về tội lỗi có thể vượt quá giới hạn của nó trong ba trường hợp này.
1. Khi nó làm nản lòng, [Chú thích: 1. Đáp.] tức là khi nó đặt tội lỗi lên trên ơn thương xót. Nếu dân Y-sơ-ra-ên chỉ chăm chăm nhìn vào vết chích của mình, [Chú thích: 10. Dolor exanimans — nỗi đau làm mất hết can đảm.] mà không ngước nhìn lên con rắn bằng đồng, họ hẳn không bao giờ được chữa lành. Nỗi buồn cho tội lỗi mà đẩy chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời thì không phải không có tội, vì trong đó có sự tuyệt vọng nhiều hơn là sự ăn năn; linh hồn có quá nhiều nước mắt trong mắt đến nỗi không thể thấy Đấng Christ. Nỗi buồn tự nó không cứu được (làm vậy là lấy nước mắt của mình làm một Đấng Christ), nhưng nó hữu ích vì nó có tính chuẩn bị trong linh hồn, khiến tội lỗi trở nên ghê tởm, và Đấng Christ trở nên quý báu. Ôi hãy ngước nhìn lên con rắn bằng đồng, là Chúa Giê-xu; một cái nhìn thấy huyết Ngài sẽ làm sống lại, phương thuốc của công lao Ngài [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong nguyên bản] rộng hơn vết thương của chúng ta.
Đó là mưu của Sa-tan, hoặc giữ cho chúng ta khỏi thấy tội lỗi mình; hoặc nếu chúng ta quyết phải thấy chúng, thì khiến chúng ta bị nỗi buồn nuốt chửng [Chú thích: II Cô-rinh-tô 2.7.], hoặc hắn làm chúng ta chai lì, hoặc làm chúng ta kinh hãi; hoặc giữ tấm gương của Luật pháp khỏi mắt chúng ta, hoặc vẽ tội lỗi chúng ta bằng những màu đỏ thẫm đến nỗi chúng ta có thể chìm trong cát lún của sự tuyệt vọng.
2. Khi nỗi buồn gây trở ngại, nó làm lòng lạc điệu cho sự cầu nguyện, [Chú thích: 2. Dolor impediens — nỗi đau gây trở ngại.] sự suy ngẫm, sự thông công thánh; nó giam linh hồn lại như trong tu viện. Đây không phải là nỗi buồn, mà đúng hơn là sự u uất, và khiến một người không còn bao nhiêu vẻ ăn năn, mà giống như người yếm thế khắc nghiệt.
3. Khi nó không đúng lúc; Đức Chúa Trời bảo chúng ta vui mừng, [Chú thích: 3. Dolor intempestivus — nỗi đau không đúng lúc.] mà chúng ta treo đàn hạc mình trên cây liễu; Ngài bảo chúng ta tin cậy, mà chúng ta tự gieo mình xuống, và bị đưa đến tận bờ vực của sự tuyệt vọng. Nếu Sa-tan không thể giữ chúng ta khỏi than khóc, hắn sẽ chắc chắn thúc chúng ta làm điều đó khi nó ít đúng lúc nhất.
Khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta cách đặc biệt để biết ơn vì ơn thương xót, và mặc áo trắng của mình, thì Sa-tan sẽ đưa chúng ta vào sự tang chế; và thay vì áo của sự ngợi khen, hắn mặc cho chúng ta một tâm thần nặng nề; thế là Đức Chúa Trời mất đi lời cảm tạ phải lẽ cho một ơn thương xót, còn chúng ta mất đi sự an ủi.
Nếu nỗi buồn của ngươi đã lên dây và làm ngươi thích hợp cho Đấng Christ, nếu nó đã khơi dậy trong ngươi sự quý chuộng Ngài cao, sự đói khát Ngài mãnh liệt, sự vui thỏa ngọt ngào trong Ngài; đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi, và một Cơ Đốc nhân chỉ tội lỗi thêm khi tự giày vò và tra tấn mình thêm trên giàn tra tấn của chính sự bất mãn của mình.
Và như vậy tôi hy vọng tôi đã trả lời những Vấn nạn và Lời biện hộ hệ trọng nhất mà tội bất mãn này đưa ra cho chính mình. Tôi thấy không có lý do gì một Cơ Đốc nhân phải bất mãn, trừ phi vì chính sự bất mãn của mình. Tiếp theo, xin cho tôi đề xuất điều có thể vừa là nam châm vừa là đá mài cho sự thỏa lòng.
CHƯƠNG XI.
Những động lực thiêng liêng thúc đẩy sự thỏa lòng.
Và thế là tôi tiến đến những Luận cứ, hay Động lực có thể thúc giục đến sự thỏa lòng.
MỤC I.
Luận cứ thứ nhất thúc đẩy sự thỏa lòng.
1. Hãy xét sự tuyệt hảo của nó. Sự thỏa lòng là bông hoa không mọc trong mọi khu vườn; [Chú thích: Luận cứ thứ nhất thúc đẩy sự thỏa lòng.] nó dạy một người biết cách ở giữa sự thiếu thốn mà vẫn dư dật. Bạn hẳn sẽ nghĩ là tuyệt hảo, nếu tôi có thể kê một toa thuốc, hay thuốc giải độc chống lại sự nghèo khó; nhưng kìa, đây là điều còn tuyệt hảo hơn; vì một người thiếu thốn, mà vẫn có đủ, chỉ một mình sự thỏa lòng của tâm thần mới đem lại được điều đó. Sự thỏa lòng là [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản], một phương thuốc chữa mọi hoạn nạn của chúng ta, một sự xoa dịu (levamen) cho mọi gánh nặng của chúng ta, nó là thuốc chữa sự lo lắng. Sự thỏa lòng, dù đúng ra không phải là một ân điển, mà đúng hơn là một khuynh hướng của tâm trí; vậy mà trong đó có optimum temperamentum — sự hòa hợp tốt nhất, một sự cân bằng và pha trộn hạnh phúc của mọi ân điển: Nó là một hợp chất quý báu nhất được làm nên từ đức tin, sự kiên nhẫn, sự nhu mì, v.v., là những thành phần được đưa vào trong nó. Nay, xét theo từng loại, có bảy sự tuyệt hảo hiếm có này trong sự thỏa lòng.
1. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng mang thiên đàng theo bên mình; [Chú thích: 1. Sự tuyệt hảo của sự thỏa lòng.] Vì thiên đàng là gì nếu không phải là sự yên nghỉ ngọt ngào và sự thỏa lòng trọn vẹn mà linh hồn sẽ có trong Đức Chúa Trời? Trong sự thỏa lòng có trái đầu mùa của thiên đàng.
Có hai điều trong một tâm thần thỏa lòng làm cho nó giống thiên đàng.
1. Đức Chúa Trời ở đó; có thể thấy được đôi điều của Đức Chúa Trời trong lòng ấy. [Chú thích: 1. Ibi Deus — Đức Chúa Trời ở đó.] Một Cơ Đốc nhân bất mãn giống như biển cả gồ ghề, giông tố; khi nước gồ ghề, bạn không thể thấy gì ở đó; nhưng khi nó êm ả và thanh thản, bấy giờ bạn có thể nhìn thấy mặt mình trong nước [Chú thích: Châm Ngôn 27.19.]. Khi lòng nổi giận vì bất mãn, nó giống như biển gồ ghề; bạn không thể thấy gì ở đó, ngoài đam mê và sự lầm bầm; chẳng có gì của Đức Chúa Trời, chẳng có gì của thiên đàng trong lòng ấy; nhưng nhờ sự thỏa lòng, nó giống như biển khi êm ả và phẳng lặng, có một gương mặt chiếu sáng ở đó; bạn có thể thấy đôi điều của Đấng Christ trong lòng ấy, một hình ảnh của mọi ân điển.
2. Sự yên nghỉ ở đó. Ôi một ngày Sa-bát được giữ trong lòng thỏa lòng biết bao! [Chú thích: 2. Ibi requies — sự yên nghỉ ở đó.] Thật là một thiên đàng! Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng giống như Nô-ê trong tàu; dù tàu bị sóng xô đẩy, Nô-ê vẫn có thể ngồi hát trong tàu. Linh hồn đã vào được tàu của sự thỏa lòng thì ngồi yên tĩnh, và lướt trên mọi làn sóng hoạn nạn; người ấy có thể hát trong chiếc tàu thiêng liêng này. Các bánh xe của cỗ xe chuyển động, nhưng trục xe không lay động; vòng chu vi của các tầng trời được mang quanh trái đất, nhưng trái đất không rời khỏi tâm của nó. Khi chúng ta gặp sự chuyển động và thay đổi nơi các tạo vật chung quanh, một tâm thần thỏa lòng không bị lay động hay rời khỏi tâm của mình. Các cánh buồm của cối xay gió chuyển động theo gió, nhưng chính cối xay vẫn đứng yên; một biểu tượng của sự thỏa lòng: Khi hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta chuyển động theo gió của sự quan phòng, lòng vẫn được vững lập nhờ sự thỏa lòng thánh; và khi người khác như thủy ngân rung rinh và run rẩy vì bất an, tâm thần thỏa lòng có thể nói như Đa-vít: Lạy Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc, lòng tôi vững chắc [Chú thích: Thi Thiên 57.7.]; điều này há chẳng phải là một phần của thiên đàng sao?
2. Bất cứ điều gì thiếu hụt nơi tạo vật, [Chú thích: 2. Sự tuyệt hảo.] đều được bù đắp trong sự thỏa lòng. Một Cơ Đốc nhân có thể thiếu những sự an ủi mà người khác có, đất đai và tài sản; nhưng Đức Chúa Trời đã chưng cất vào lòng người ấy sự thỏa lòng quý hơn nhiều; theo nghĩa này, lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là thật: Người ấy sẽ nhận được gấp trăm trong đời này [Chú thích: Ma-thi-ơ 19.29.]. Có lẽ người đã liều tất cả vì Đấng Christ không bao giờ lấy lại được nhà hay đất của mình nữa; phải, nhưng Đức Chúa Trời ban cho người ấy một tâm thần thỏa lòng; và điều này sinh ra niềm vui trong linh hồn, ngọt ngào vô cùng hơn mọi nhà cửa và đất đai người ấy đã bỏ vì Đấng Christ. Hoàn cảnh của Đa-vít thật buồn về mặt an ủi bên ngoài; ông bị đuổi (như một số người nghĩ) khỏi vương quốc mình, vậy mà về sự thỏa lòng ngọt ngào ông tìm thấy trong Đức Chúa Trời, ông có nhiều an ủi hơn người ta thường có trong mùa gặt và mùa ép nho [Chú thích: Thi Thiên 4.7.]. Một người có nhà và đất để sinh sống, một người khác chẳng có gì, chỉ một nghề nhỏ; vậy mà ngay cả nghề ấy cũng đem lại kế sinh nhai. Một Cơ Đốc nhân có thể có ít trong thế gian, nhưng người ấy làm nghề thỏa lòng; và thế là người ấy biết thiếu thốn cũng như biết dư dật. Ôi nghệ thuật hiếm có, hay đúng hơn là phép lạ của sự thỏa lòng! Người gian ác thường bất an trong khi hưởng mọi sự; Cơ Đốc nhân thỏa lòng thì an ổn trong khi thiếu mọi sự.
Hỏi. Nhưng làm sao một Cơ Đốc nhân có thể thỏa lòng trong sự thiếu hụt những an ủi bên ngoài? [Chú thích: Hỏi.]
Đáp. Một Cơ Đốc nhân tìm thấy sự thỏa lòng được chưng cất từ bầu ngực của các Lời Hứa. [Chú thích: Đáp.] Người ấy nghèo trong túi, nhưng giàu trong Lời Hứa. Có một lời hứa đem nhiều sự thỏa lòng ngọt ngào vào linh hồn; Những kẻ tìm cầu Chúa sẽ chẳng thiếu một điều tốt lành nào [Chú thích: Thi Thiên 34.10.]. Nếu điều chúng ta ao ước tốt cho chúng ta, chúng ta sẽ có nó; nếu nó không tốt, thì việc không có nó là tốt cho chúng ta. Việc yên nghỉ, thỏa mãn với Lời Hứa này, đem lại sự thỏa lòng.
3. Sự thỏa lòng làm cho một người hòa điệu để phục vụ Đức Chúa Trời; [Chú thích: 3. Sự tuyệt hảo.] nó tra dầu vào các bánh xe của linh hồn, và làm cho nó nhanh nhẹn và lanh lẹ hơn; nó làm lòng yên định, và nay lòng đã thích hợp cho sự cầu nguyện, suy ngẫm, v.v. Làm sao người đang ở trong cơn đam mê của buồn đau, hay bất mãn, có thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không bị phân tâm [Chú thích: I Cô-rinh-tô 7.35.]? Sự thỏa lòng chuẩn bị và lên dây cho lòng. Trước hết bạn chuẩn bị cây vĩ cầm, và lên dây nó, trước khi chơi một khúc nhạc. Khi lòng của Cơ Đốc nhân đã được lên dây đến khung cảnh thiên thượng này của sự thỏa lòng, bấy giờ nó mới thích hợp cho bổn phận. Một Cơ Đốc nhân bất mãn giống như Sau-lơ khi thần ác nhập vào ông. Ôi những tiếng chói tai và nghịch điệu người ấy tạo ra trong sự cầu nguyện biết bao! Khi một đạo quân bị rối loạn, bấy giờ nó không thích hợp cho trận chiến: Khi những ý tưởng bị tán loạn và phân tâm về những lo lắng của đời này, một người không thích hợp cho sự thờ phượng. Sự bất mãn lấy lòng ra khỏi Đức Chúa Trời hoàn toàn, và gắn chặt nó vào hoạn nạn hiện tại, đến nỗi tâm trí của một người không ở trong lời cầu nguyện của mình, mà ở trong thập tự giá của mình.
Sự bất mãn làm linh hồn trật khớp, và bấy giờ một Cơ Đốc nhân không thể đi cách vững vàng và vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ôi sự thờ phượng của người ấy què quặt biết bao! Người bất mãn chỉ dâng cho Đức Chúa Trời một nửa bổn phận, tôn giáo của người ấy chẳng là gì ngoài sự luyện tập thân thể, nó thiếu một linh hồn để làm cho nó sống. Đa-vít không muốn dâng cho Đức Chúa Trời điều chẳng tốn kém gì cho ông [Chú thích: II Sa-mu-ên [NEEDS REVIEW: hai chữ cái không đọc được trong ký hiệu sách ở lề] 24.24.]; nơi nào có quá nhiều lo lắng thế gian, nơi ấy có quá ít sự hy sinh thuộc linh trong một bổn phận. Người bất mãn làm các bổn phận của mình cách nửa vời; người ấy giống như Ép-ra-im, một cái bánh chưa trở [Chú thích: Ô-sê 7.8.]; người ấy là cái bánh được nướng một mặt; người ấy dâng cho Đức Chúa Trời bề ngoài, nhưng không dâng phần thuộc linh, lòng người ấy không ở trong bổn phận; người ấy được nướng một mặt, nhưng mặt kia còn bột nhão; và những sự phục vụ sống sượng, chưa tiêu hóa như vậy có lợi ích gì? Người chỉ dâng cho Đức Chúa Trời lớp da của sự thờ phượng thì có thể mong đợi gì hơn là lớp vỏ của sự an ủi? Sự thỏa lòng đưa lòng vào khung; và chỉ bấy giờ chúng ta mới dâng cho Đức Chúa Trời bông hoa và tinh túy của một bổn phận; khi linh hồn được yên định; bấy giờ một Cơ Đốc nhân mới thật sự chuyên tâm, lòng người ấy tha thiết và nghiêm túc. Có một số bổn phận chúng ta không thể thực hiện như phải lẽ nếu không có sự thỏa lòng; như,
1. Vui mừng trong Đức Chúa Trời. Làm sao người bất mãn có thể vui mừng? Người ấy thích hợp cho sự than phiền hơn là sự vui mừng.
2. Biết ơn vì ơn thương xót. Một người bất mãn có thể biết ơn sao? Người ấy có thể bực bội, chứ không biết ơn.
3. Biện minh cho Đức Chúa Trời trong cách Ngài hành động [Chú thích: Ê-xơ-ra 9.23.]. Làm sao người bất mãn với hoàn cảnh mình có thể làm điều này? Người ấy sẽ lên án sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hơn là làm sáng tỏ sự công chính của Ngài. Ôi vậy thì sự thỏa lòng tuyệt hảo biết bao, vì nó chuẩn bị, và như thể lên dây lòng cho bổn phận? Thật vậy, sự thỏa lòng không chỉ làm cho các bổn phận của chúng ta sống động và nhanh nhẹn, mà còn đẹp lòng nữa. Chính điều này đặt vẻ đẹp và giá trị vào chúng; vì sự thỏa lòng làm linh hồn yên định: Nay, cũng như sữa, khi nó luôn bị khuấy động, bạn không thể làm gì với nó, nhưng hãy để nó lắng xuống một lúc và bấy giờ nó trở thành kem: Khi lòng bị khuấy động quá nhiều bởi sự bất an và bất mãn, bạn không thể làm gì với những bổn phận ấy; chúng mỏng, nhạt và trống rỗng biết bao! Nhưng khi lòng một lần được yên định bởi sự thỏa lòng thánh, bấy giờ có đôi chút giá trị trong các bổn phận của chúng ta, bấy giờ chúng trở thành kem.
4. Sự thỏa lòng là Vòm thuộc linh, [Chú thích: 4. Sự tuyệt hảo.] hay cột trụ của linh hồn; nó làm cho một người thích hợp để mang gánh nặng; người mà lòng sẵn sàng chìm dưới tội lỗi nhỏ nhất, nhờ điều này có một tâm thần bất khả chiến bại dưới những sự chịu khổ. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng giống như hoa cúc, càng bị giẫm đạp, càng lớn lên; như thuốc chữa bệnh ra khỏi thân thể thể nào, sự thỏa lòng chữa hoạn nạn ra khỏi lòng thể ấy. Nó lập luận như thế này; Nếu tôi bị sỉ nhục, Đức Chúa Trời có thể minh oan cho tôi; Nếu tôi thiếu thốn, Đức Chúa Trời có thể cứu giúp tôi. Các ngươi sẽ không thấy gió, cũng không thấy mưa; vậy mà thung lũng sẽ đầy nước [Chú thích: II Các Vua 3.17.]. Như vậy sự thỏa lòng thánh giữ lòng khỏi ngất xỉu; vào mùa thu khi trái và lá bị thổi bay đi, vẫn còn nhựa trong gốc: Khi có một mùa thu trên hạnh phúc bên ngoài của chúng ta, lá của tài sản chúng ta rụng đi, vẫn còn nhựa của sự thỏa lòng trong lòng; và một Cơ Đốc nhân có sự sống bên trong, khi những an ủi bên ngoài của người ấy không nở hoa. Lòng thỏa lòng không bao giờ mất lòng. Sự thỏa lòng là một khiên vàng, đánh bật sự nản lòng. Sự khiêm nhường giống như chì của lưới, giữ linh hồn xuống khi nó đang nổi lên vì đam mê; và sự thỏa lòng giống như nút bần giữ lòng nổi lên khi nó đang chìm xuống vì nản lòng. Sự thỏa lòng là trụ đỡ lớn; nó giống như cây xà mang bất cứ sức nặng nào đặt lên nó; không, nó giống như tảng đá làm vỡ sóng.
Thật lạ khi quan sát cùng một hoạn nạn đặt trên hai người, họ hành xử dưới nó khác nhau biết bao. Cơ Đốc nhân thỏa lòng giống như Sam-sôn, người đã mang các cánh cổng thành trên lưng mình [Chú thích: Các Quan Xét 16.3.]; người ấy có thể mang thập tự giá mình cách vui vẻ, và coi nó chẳng là gì; người kia giống như Y-sa-ca cúi xuống dưới gánh nặng của mình [Chú thích: Sáng Thế Ký 49.14.]: lý do là, một người thỏa lòng, và điều đó sinh ra can đảm; người kia bất mãn, và điều đó sinh ra sự ngất xỉu. Sự bất mãn làm cho nỗi đau phình lên, và nỗi đau làm tan vỡ lòng. Khi sợi gân thánh này của sự thỏa lòng bắt đầu co lại, chúng ta đi khập khiễng dưới những hoạn nạn của mình. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời có thể luyện tập chúng ta với những gánh nặng nào, vậy chúng ta hãy giữ gìn sự thỏa lòng; sự thỏa lòng của chúng ta thế nào, can đảm của chúng ta sẽ thế ấy. Đa-vít với năm viên đá và cái ná của mình, đã thách thức Gô-li-át, và thắng ông ta. Chỉ cần đưa sự thỏa lòng vào ná của lòng bạn, và với viên đá thánh này bạn có thể vừa thách thức thế gian vừa chinh phục nó; bạn có thể đập vỡ những hoạn nạn mà nếu không chúng sẽ đập vỡ bạn.
5. Một sự tuyệt hảo thứ năm là, [Chú thích: 5. Sự tuyệt hảo.] sự thỏa lòng ngăn ngừa nhiều tội lỗi và cám dỗ.
1. Nó ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Nơi nào thiếu sự thỏa lòng, nơi ấy không thiếu tội lỗi; sự bất mãn với hoàn cảnh của chúng ta là một tội không đi một mình, nhưng giống như mắt xích đầu tiên của dây xích, kéo mọi mắt xích khác theo nó. Cách riêng, có hai tội mà sự thỏa lòng ngăn ngừa.
1. Sự thiếu kiên nhẫn. Sự bất mãn và sự thiếu kiên nhẫn là hai anh em sinh đôi; Điều ác này là từ Chúa, tại sao tôi phải chờ đợi lâu hơn nữa [Chú thích: II Các Vua 6.33.]? Như thể Đức Chúa Trời bị ràng buộc đến nỗi Ngài phải ban cho chúng ta ơn thương xót đúng lúc chúng ta ao ước. Sự thiếu kiên nhẫn không phải là tội nhỏ, như sẽ thấy rõ, nếu bạn xét nó phát sinh từ đâu; như,
1. Nó là do thiếu đức tin. Đức tin cho một ý niệm đúng về Đức Chúa Trời; nó là một ân điển hiểu biết; nó tin rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời điều hòa, và tình yêu của Ngài làm ngọt mọi thành phần; điều này tạo ra sự kiên nhẫn; Há tôi sẽ không uống chén mà Cha tôi đã ban cho tôi sao? Sự thiếu kiên nhẫn là con gái của sự vô tín. Nếu một bệnh nhân có ý kiến xấu về thầy thuốc, và tưởng rằng ông ta đến để đầu độc mình, người ấy sẽ không nhận một toa thuốc nào của ông. Khi chúng ta có thành kiến chống lại Đức Chúa Trời, và tưởng rằng Ngài đến để giết chúng ta, và hủy hoại chúng ta, bấy giờ chúng ta nổi giận, và kêu lên vì thiếu kiên nhẫn. Chúng ta giống như một người dại (đó là hình ảnh so sánh của Chrysostom) kêu lên: Hãy bỏ miếng cao dán đi, dù nó là để chữa lành; há chẳng tốt hơn là miếng cao dán làm rát một chút, còn hơn là vết thương mưng mủ và ăn sâu sao?
2. Sự thiếu kiên nhẫn là do thiếu tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ chịu những lời quở trách của người chúng ta yêu, không chỉ cách kiên nhẫn, mà còn cách biết ơn. Tình yêu thương chẳng nghĩ điều ác [Chú thích: I Cô-rinh-tô 13.]. Nó đặt cách giải thích công bằng và khoan dung nhất lên hành động của một người bạn; tình yêu thương che đậy điều ác. Nếu có thể Đức Chúa Trời phạm lỗi ở cách nhỏ nhất, (nghĩ vậy là phạm thượng) tình yêu thương sẽ che đậy lỗi ấy; tình yêu thương hiểu mọi điều theo nghĩa tốt nhất; nó khiến chúng ta chịu bất cứ đòn nào, Nó chịu đựng mọi sự [Chú thích: II Cô-rinh-tô 13.7.]; nếu chúng ta có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn đã có sự kiên nhẫn.
3. Sự thiếu kiên nhẫn là do thiếu sự khiêm nhường. Người thiếu kiên nhẫn chưa bao giờ được hạ mình dưới gánh nặng của tội lỗi; người nghiên cứu tội lỗi mình, số lượng vô số của chúng, cách chúng xoắn lại với nhau, và được nhấn mạnh cách buồn thảm, thì kiên nhẫn, và nói: Tôi sẽ mang lấy sự thịnh nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài [Chú thích: Mi-chê 7.9.]. Tiếng ồn lớn hơn át đi tiếng nhỏ hơn; khi biển gầm, các sông đều yên lặng, người để những ý tưởng mình lan tỏa về tội lỗi thì vừa im lặng vừa kinh ngạc, người ấy ngạc nhiên sao mọi sự chưa tệ hơn với mình. Vậy thì tội thiếu kiên nhẫn này lớn biết bao? và sự thỏa lòng tuyệt hảo biết bao, vì nó là một Supersedeas — lệnh đình chỉ, hay thuốc giải độc chống lại tội này. Cơ Đốc nhân thỏa lòng, tin rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự trong tình yêu thương, thì kiên nhẫn, và không có một lời nào để nói, trừ phi để biện minh cho Đức Chúa Trời [Chú thích: Thi Thiên 51.4.]. Đó là tội thứ nhất mà sự thỏa lòng ngăn ngừa.
2. Nó ngăn ngừa sự lầm bầm, một tội cao hơn tội kia một bậc; sự lầm bầm là sự cãi cọ với Đức Chúa Trời, và công kích Ngài, Chúng đã nói nghịch cùng Đức Chúa Trời [Chú thích: Dân Số Ký 21.5.]; người lầm bầm nói cách diễn giải rằng Đức Chúa Trời đã không đối xử tốt với mình, và mình đáng được Ngài đối xử tốt hơn. Người lầm bầm buộc tội Đức Chúa Trời là dại dột; đây là ngôn ngữ, hay đúng hơn là sự phạm thượng của một tâm thần lầm bầm: Đức Chúa Trời hẳn có thể là một Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn và tốt hơn. Người lầm bầm là kẻ nổi loạn. Dân Y-sơ-ra-ên được gọi trong cùng một văn bản là những kẻ lầm bầm và những kẻ phản loạn [Chú thích: Dân Số Ký 17.10.]; và sự phản loạn há chẳng như tội tà thuật sao? Ngươi là kẻ lầm bầm, ngươi ở trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời như một phù thủy, một thầy pháp, như kẻ giao thiệp với ma quỷ. Đây là tội ở bậc thứ nhất; sự lầm bầm thường kết thúc trong sự rủa sả: mẹ của Mi-ca đã bắt đầu rủa sả khi các nén bạc bị lấy đi [Chú thích: Các Quan Xét 17.2.]. Người lầm bầm cũng vậy khi một phần tài sản của mình bị lấy đi; sự lầm bầm của chúng ta là nhạc của ma quỷ; đây là tội mà Đức Chúa Trời không thể chịu đựng, Ta sẽ chịu đựng dân này, là kẻ lầm bầm nghịch cùng Ta, đến bao giờ [Chú thích: Dân Số Ký 14.7.]? Nó là tội mài gươm chống lại một dân, nó là tội hủy diệt đất nước; Chớ lầm bầm như mấy người trong chúng đã lầm bầm, và đã bị hủy diệt bởi kẻ hủy diệt [Chú thích: I Cô-rinh-tô 10.10.]. Nó là tội đang chín; điều này, nếu không có ơn thương xót của Đức Chúa Trời, sẽ thúc nhanh tang lễ của nước Anh. Ôi vậy thì sự thỏa lòng tuyệt hảo biết bao vì nó ngăn ngừa tội này? Thỏa lòng mà vẫn lầm bầm là một sự trái nghịch ngôn ngữ; một Cơ Đốc nhân thỏa lòng an thuận trong hoàn cảnh hiện tại của mình, và không lầm bầm, mà thán phục. Ở đây hiện ra sự tuyệt hảo của sự thỏa lòng, nó là thuốc giải độc thuộc linh chống lại tội lỗi.
2. Sự thỏa lòng ngăn ngừa nhiều cám dỗ; sự bất mãn là một ma quỷ luôn cám dỗ. [Chú thích: 1. Cám dỗ] 1. Nó đưa một người đến những phương tiện gián tiếp: Người nghèo và bất mãn sẽ thử bất cứ điều gì; người ấy sẽ đi đến ma quỷ để được giàu có; người kiêu ngạo và bất mãn sẽ treo cổ tự tử, như A-hi-tô-phên đã làm khi lời khuyên của ông bị bác bỏ. Sa-tan lợi dụng rất nhiều sự bất mãn của chúng ta; hắn thích câu cá trong những vùng nước đục này. Sự bất mãn vừa che khuất lý trí vừa làm yếu đức tin; và đó là mưu của Sa-tan, hắn thường phá qua hàng rào ở nơi yếu nhất. Sự bất mãn làm một lỗ hổng trong linh hồn, và thường ở lỗ hổng này ma quỷ bước vào bằng một cám dỗ, và tấn công linh hồn. Ma quỷ bằng logic của hắn có thể dễ dàng tranh luận khiến một Cơ Đốc nhân bất mãn phạm tội biết bao? Hắn lập một tam đoạn luận như thế này; Người thiếu thốn phải lo tự bảo tồn: Nhưng nay ngươi đang thiếu thốn, vậy ngươi phải lo tự bảo tồn. Từ đó, để làm cho Kết luận của mình đứng vững, hắn cám dỗ đến trái cấm, không phân biệt giữa điều cần thiết và điều hợp pháp. Sao? hắn nói, ngươi thiếu kế sinh nhai sao? đừng bao giờ dại đến nỗi chết đói; hãy liều theo phía đang lên, dù tốt hay xấu, hãy ăn bánh của sự lừa dối, uống rượu của sự bạo lực. Như vậy bạn thấy người bất mãn là mồi cho cám dỗ buồn thảm ấy biết bao, [Chú thích: Châm Ngôn 30.9.] là trộm cắp, và lấy danh Đức Chúa Trời cách vô cớ. Sự thỏa lòng là một khiên chống lại cám dỗ; vì người thỏa lòng biết thiếu thốn cũng như biết dư dật.
Người ấy sẽ không phạm tội để kiếm sống; dù thực đơn trở nên ngắn lại, người ấy vẫn thỏa lòng. Người ấy sống như chim trời dựa vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và không nghi ngờ rằng mình sẽ có đủ để trả cho chuyến hành trình của mình đến thiên đàng.
2. Sự bất mãn cám dỗ một người đến chủ nghĩa vô thần và sự bội đạo; [Chú thích: 2. Cám dỗ] chắc chắn không có Đức Chúa Trời để chăm sóc những sự việc ở dưới này; há Ngài lại để những người đã bước đi cách buồn bã trước mặt Ngài phải thiếu thốn sao [Chú thích: Ma-la-chi 3.14.]? sự bất mãn nói; Hãy rũ bỏ y phục của Đấng Christ, hãy từ bỏ tôn giáo của ngươi. Như vợ của Gióp, bất mãn với hoàn cảnh mình, nói với chồng: Ông vẫn giữ sự trọn vẹn của mình sao [Chú thích: Gióp 2.9.]? như thể bà đã nói: Ông không thấy sao, Gióp, mọi tôn giáo của ông đã thành ra thế nào? Ông kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác, và ông được ích gì hơn? hãy xem Đức Chúa Trời xoay tay Ngài nghịch cùng ông thế nào; Ngài đã đánh ông trong thân thể, tài sản, những mối quan hệ, và ông vẫn giữ sự trọn vẹn của mình sao? sao? vẫn sùng kính sao? vẫn khóc và cầu nguyện trước mặt Ngài sao? Ông dại ơi, hãy bỏ tôn giáo đi, hãy trở thành người vô thần. Đây là một cám dỗ đau đớn mà ma quỷ đã trao cho Gióp, qua người vợ bất mãn của ông; chỉ ân điển của ông như một khiên vàng đã đỡ đòn khỏi lòng ông: Ngươi nói như một người đàn bà dại dột. Phục vụ Đấng Toàn Năng có ích gì, người bất mãn nói? Những người không bao giờ bận tâm về tôn giáo là những người thịnh vượng, còn trong khi đó tôi chịu thiếu thốn: bỏ nghề tôn giáo đi cũng tốt như vậy, nếu đây là mọi phần thưởng của tôi; Đây là một cám dỗ đau đớn, và thường nó thắng thế; chủ nghĩa vô thần là trái mọc ra từ bông hoa của sự bất mãn.
Ôi vậy hãy xem sự tuyệt hảo của sự thỏa lòng, nó đẩy lùi cám dỗ này. Nếu Đức Chúa Trời là của tôi, tâm thần thỏa lòng nói, thế là đủ, dù tôi không có đất đai hay nhà cửa, nụ cười của Ngài làm nên thiên đàng; tình yêu của Ngài tốt hơn rượu; Mùa lượm lặt của Ép-ra-im tốt hơn mùa hái nho của A-bi-ê-xe [Chú thích: Các Quan Xét 8.2.]. Tôi có ít trong tay, nhưng nhiều trong hy vọng; kế sinh nhai của tôi ngắn, nhưng đây là lời hứa của Ngài, là sự sống đời đời [Chú thích: I Giăng 2.25.]. Tôi bị sự độc ác truy đuổi, nhưng sự tin kính bị bắt bớ còn tốt hơn sự gian ác thịnh vượng. Như vậy sự thỏa lòng thiêng liêng là thuốc giải độc thuộc linh chống lại cả tội lỗi và cám dỗ.
6. Sự thỏa lòng làm ngọt mọi hoàn cảnh. [Chú thích: 6. Sự tuyệt hảo.] Đấng Christ đã biến nước thành rượu, sự thỏa lòng cũng biến nước của Ma-ra thành rượu thuộc linh. Tôi chỉ có ít sao? vậy mà nó vẫn nhiều hơn tôi có thể đáng được hay đòi hỏi. Phần nhỏ này là trong ơn thương xót; nó là trái của huyết Đấng Christ; nó là di sản của ân điển nhưng không: một món quà nhỏ được gửi từ một vị Vua thì được quý trọng cao; chút ít này tôi có là với một lương tâm tốt, Nó không phải là nước trộm cắp; tội lỗi đã không làm đục hay đầu độc nó; nó chảy trong sạch. Chút ít này là một bảo chứng cho nhiều hơn; miếng bánh này là bảo chứng cho bánh mà tôi sẽ ăn trong Vương quốc của Đức Chúa Trời. Chút nước này trong bình là bảo chứng cho mật hoa thiên thượng sẽ được chưng cất từ Cây Nho thật. Tôi có gặp một vài thập tự giá sao? sự an ủi của tôi là, nếu chúng nặng, tôi không còn xa để đi; tôi sẽ chỉ mang thập tự giá mình đến Gô-gô-tha, và ở đó tôi sẽ bỏ nó lại; Thập tự giá của tôi nhẹ so với sức nặng của vinh quang. Đức Chúa Trời đã lấy đi những an ủi của tôi sao? tốt thôi, Đấng Yên Ủi vẫn ở lại. Như vậy sự thỏa lòng như một tàng ong nhỏ giọt sự ngọt ngào vào mọi hoàn cảnh. Sự bất mãn là men làm chua mọi an ủi, nó đặt lô hội và ngải cứu lên ngực của tạo vật, nó làm giảm mọi ơn thương xót, nó làm tăng gấp ba mọi thập tự giá; nhưng tâm thần thỏa lòng hút sự ngọt ngào từ mọi bông hoa của sự quan phòng, nó có thể làm thuốc giải độc từ chất độc. Sự thỏa lòng đầy dẫy sự an ủi.
7. Sự thỏa lòng có sự tuyệt hảo này, [Chú thích: 7. Sự tuyệt hảo.] nó là nhà bình luận tốt nhất về sự quan phòng; nó đưa ra cách giải thích công bằng cho mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời. Dù sự quan phòng của Đức Chúa Trời có tối tăm hay đẫm máu đến đâu, sự thỏa lòng luôn hiểu chúng theo nghĩa tốt nhất. Tôi có thể nói về nó như Sứ đồ nói về tình yêu thương: Nó chẳng nghĩ điều ác [Chú thích: I Cô-rinh-tô 13.]. Bệnh tật (sự thỏa lòng nói) là lò lửa của Đức Chúa Trời, để luyện vàng của Ngài và làm cho nó lấp lánh hơn; nhà tù là một nơi cầu nguyện, hay nhà cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời làm tan chảy tạo vật khỏi tôi thì sao? có lẽ Ngài thấy lòng tôi đã quá yêu mến nó; nếu tôi ở lâu trong đồng cỏ béo ấy, tôi hẳn đã bội thực; và hoàn cảnh của tôi càng tốt, linh hồn tôi hẳn càng tệ. Đức Chúa Trời khôn ngoan, Ngài đã làm điều này, hoặc để ngăn ngừa một tội nào đó, hoặc để luyện tập một ân điển nào đó. Thật là một khung cảnh phước hạnh của lòng! Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng là người biện hộ cho Đức Chúa Trời chống lại sự vô tín và sự thiếu kiên nhẫn; Trong khi sự bất mãn hiểu mọi điều từ Đức Chúa Trời theo nghĩa xấu nhất; nó truy tố và lên án Đức Chúa Trời: Điều ác này tôi cảm thấy chỉ là triệu chứng của điều ác lớn hơn: Đức Chúa Trời sắp hủy hoại tôi; Chúa đã đem chúng tôi đến đây vào đồng vắng để giết chúng tôi [Chú thích: Dân Số Ký 20.4.]. Linh hồn thỏa lòng hiểu mọi điều cách tốt đẹp; và khi hoàn cảnh của người ấy có tệ đến đâu, người ấy vẫn có thể nói: Vậy mà Đức Chúa Trời là tốt [Chú thích: Thi Thiên 73.1.].
MỤC II.
Luận cứ thứ hai thúc đẩy sự thỏa lòng.
Luận cứ hay Động lực thứ hai cho sự thỏa lòng là, một Cơ Đốc nhân có điều có thể làm cho mình thỏa lòng [Chú thích: O fortunatos nimium, bona si sua norint — Ôi những người thật có phước quá đỗi, nếu họ biết được những điều tốt lành của mình. Virgil.].
1. Đức Chúa Trời há không ban Đấng Christ cho ngươi sao? trong Ngài có những sự giàu có không thể dò được [Chú thích: Ê-phê-sô 3.1.]; Ngài là một mỏ vàng của sự khôn ngoan và ân điển, mà mọi thánh đồ và thiên sứ không bao giờ có thể đào đến đáy; Ngài là một viên ngọc trai làm giàu, một viên kim cương lấp lánh, ánh sáng vô hạn của công lao Ngài làm cho chúng ta chiếu sáng trong mắt Đức Chúa Trời [Chú thích: Ê-phê-sô 1.7.]; trong Ngài có cả sự đầy đủ và sự ngọt ngào; Ngài là ineffabile bonum — điều thiện không thể diễn tả được [Chú thích: Augustine.]. Hãy nâng những ý tưởng của ngươi lên tột đỉnh cao nhất [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản] và đỉnh cao, hãy kéo chúng đến kỳ hạn xa nhất, hãy để chúng lan tỏa đến vĩ độ và phạm vi đầy đủ nhất của chúng; vậy mà chúng vẫn còn kém xa vô hạn so với những kho báu không thể diễn tả và không thể cạn kiệt được khóa chặt trong Chúa Giê-xu Christ: và ở đây há không đủ để ban cho linh hồn sự thỏa lòng sao? Một Cơ Đốc nhân thiếu những nhu yếu phẩm, vậy mà có Đấng Christ, người ấy có một điều cần thiết [Chú thích: Qui habet habentem omnia, habet omnia — Người có Đấng có mọi sự, thì có mọi sự.].
2. Linh hồn ngươi được rèn luyện và được tráng men bằng các ân điển của Đức Thánh Linh, há như vậy chưa đủ để ban sự thỏa lòng sao? Ân điển ra đời từ Đức Chúa Trời; nó là vườn trồng mới; nó là bông hoa của Thiên Đàng trên trời; nó là đồ thêu của Đức Thánh Linh; nó là hạt giống của Đức Chúa Trời [Chú thích: I Giăng 3. 9.]; nó là sự xức dầu thánh; [Chú thích: I Giăng 2. 27.] nó là chân dung của Đấng Christ trong linh hồn; nó là chính nền móng mà trên đó cả tòa nhà vinh hiển được xây lên. Ôi, ân điển có giá trị vô hạn dường nào! Đức tin là viên ngọc quý dường nào! Thật phải lắm khi gọi nó là đức tin quý báu [Chú thích: II Phi-e-rơ 1. 1.]. Tình yêu thương là gì, nếu không phải là một tia lửa thiêng liêng trong linh hồn? Một linh hồn được ân điển làm cho xinh đẹp thì giống như một căn phòng được treo phong phú bằng thảm Arras, hay thảm thêu, hay như bầu trời lấp lánh những ngôi sao sáng chói. Đó là sự giàu có thật [Chú thích: Lu-ca 16. 11.], là sự giàu có không thể đi cùng với sự hư mất đời đời; há như vậy chưa đủ để ban cho linh hồn sự thỏa lòng sao? Mọi vật khác là gì, nếu không giống như cánh của con bướm, được vẽ một cách tinh xảo? Nhưng chúng làm bẩn ngón tay chúng ta. Augustine nói, của cải đời này đầy dẫy sự nghèo nàn [Chú thích: Divitia corporales paupertatis plenae sunt. — Của cải thuộc về thân thể thì đầy dẫy sự nghèo nàn. Aug.]; quả thật đúng như vậy. Vì, 1. Chúng không thể làm cho linh hồn giàu có; nhiều khi dưới lớp áo lụa là một linh hồn sờn rách. 2. Chúng hay hư nát. Người khôn ngoan nói, của cải chẳng còn đời đời [Chú thích: Châm Ngôn 27 24.]. Thiên Đàng là nơi vàng bạc sẽ không vào được; một tín hữu thì giàu có đối với Đức Chúa Trời [Chú thích: Lu-ca 12 21.], vậy sao ngươi lại bất mãn? Há Đức Chúa Trời chẳng ban cho ngươi điều tốt hơn thế gian sao? Giả sử Ngài không ban cho ngươi cái hộp, nhưng ban cho ngươi viên ngọc thì sao? Giả sử Ngài từ chối cho ngươi những đồng tiền nhỏ, nhưng trả cho ngươi bằng thứ tiền tốt hơn thì sao? Ngài ban cho ngươi vàng, tức là những ơn thương xót thuộc linh. Há các anh em của Giô-sép chẳng nên thỏa lòng khi bao của họ đầy lúa mì, dù không có tiền ở miệng bao sao? Giả sử nước trong bầu đã cạn thì sao? Ngươi vẫn có đủ nơi nguồn suối; người có sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời thì cần gì phàn nàn về sự trống rỗng của thế gian? Đa-vít nói, Chúa là phần của tôi [Chú thích: Thi Thiên 16. 5.], vậy thì để mặc cho các dây đo rơi vào đâu thì rơi, trên giường bệnh hay trong tù ngục; tôi sẽ nói, Các dây đo đã giăng cho tôi trong nơi tốt đẹp; phải, tôi có một cơ nghiệp đẹp đẽ.
MỤC 3.
Luận điểm thứ ba cho sự thỏa lòng.
Luận điểm thứ ba là, hãy thỏa lòng, vì nếu không, chúng ta tự bác bỏ chính lời cầu nguyện của mình; chúng ta cầu nguyện, Ý Cha được nên; ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải ở trong hoàn cảnh như vậy; Ngài đã định điều đó, và Ngài thấy điều đó là tốt nhất cho chúng ta: vậy sao chúng ta lại lằm bằm, và bất mãn với điều mà chúng ta cầu xin? Hoặc chúng ta không thành thật trong lời cầu nguyện của mình, điều đó chứng tỏ sự giả hình, hoặc chúng ta tự mâu thuẫn với chính mình, điều đó chứng tỏ sự dại dột.
MỤC 4.
Luận điểm thứ tư cho sự thỏa lòng.
Luận điểm thứ tư cho sự thỏa lòng là, vì nay Đức Chúa Trời đã đạt được mục đích của Ngài, và Sa-tan hụt mất mục đích của nó.
1. Đức Chúa Trời đạt được mục đích của Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự quan phòng hoạn nạn của Ngài là đem lòng người đến chỗ quy phục và thỏa lòng; và quả thật điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời rất nhiều, Ngài yêu thích thấy con cái Ngài hài lòng với phần mà Ngài cắt ra và chia cho họ. Ngài thỏa lòng khi thấy chúng ta thỏa lòng; vậy chúng ta hãy yên nghỉ trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nay Đức Chúa Trời đã đạt được mục đích của Ngài.
2. Sa-tan hụt mất mục đích của nó. Mục đích mà Ma Quỷ (dù bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời) đánh Gióp, trong thân thể và của cải của ông, là để làm cho tâm trí ông bối rối; nó làm khổ thân thể ông cốt để làm cho linh hồn ông không yên. Nó hy vọng đưa Gióp vào một cơn bất mãn; và rồi, ông sẽ trong cơn nóng giận mà bộc phát chống lại Đức Chúa Trời; nhưng Gióp thỏa lòng với hoàn cảnh của mình đến nỗi ông quay sang chúc tụng Đức Chúa Trời, nên ông đã làm cho Sa-tan thất vọng về hy vọng của nó. Ma Quỷ sẽ ném một số người trong các ngươi vào tù [Chú thích: Khải Huyền 2. 10.]. Tại sao Ma Quỷ ném chúng ta vào tù? Điều nó nhắm đến không phải bấy nhiêu là làm tổn thương thân thể chúng ta, mà là làm quấy nhiễu tâm trí chúng ta; nó muốn giam cầm sự thỏa lòng của chúng ta, và làm rối loạn chuyển động điều hòa của linh hồn chúng ta; đó là mưu đồ của nó: điều nó toan tính không phải bấy nhiêu là bỏ chúng ta vào tù, mà là bỏ chúng ta vào cơn nóng giận; nhưng bởi sự thỏa lòng thánh, Sa-tan mất con mồi của nó, nó hụt mất mục đích của nó. Ma Quỷ đã lừa dối chúng ta nhiều lần; cách tốt nhất để lừa lại nó là bởi sự thỏa lòng giữa cơn cám dỗ; sự thỏa lòng của chúng ta sẽ làm cho Sa-tan bất mãn. Ôi, chúng ta đừng làm thỏa mãn kẻ thù của mình. Sự bất mãn là niềm vui thích của Ma Quỷ; lúc bấy giờ mọi sự đúng như nó muốn, nó yêu thích sưởi ấm mình bên ngọn lửa của những dục vọng của chúng ta. Sự ăn năn là niềm vui của các thiên sứ, và sự bất mãn là niềm vui của các ma quỷ: như Ma Quỷ nhảy múa khi có sự bất hòa, thì nó cũng hát ca khi có sự bất mãn. Ngọn lửa của những dục vọng của chúng ta làm cho Ma Quỷ một đống lửa mừng; thấy chúng ta tự hành hạ mình bằng chính những nỗi khổ của mình đối với nó là một thứ thiên đàng; nhưng bởi sự thỏa lòng thánh, chúng ta làm cho nó thất bại trong mục đích của nó, và làm cho nó, như thể, mất hết thể diện.
MỤC 5.
Luận điểm thứ năm cho sự thỏa lòng.
Luận điểm tiếp theo là, bởi sự thỏa lòng, một Cơ Đốc nhân chiến thắng chính mình: vì một người có thể cai trị chính tâm linh mình [Chú thích: Fortior est qui se quàm qui fortissima vincit moenia. &c. — Người thắng chính mình còn mạnh hơn người thắng các thành lũy kiên cố nhất, v.v.] thì đó là cuộc chinh phục cao quý nhất trong mọi cuộc chinh phục [Chú thích: Châm Ngôn 16. 32.]. Sự nóng giận biểu lộ sự yếu đuối; bất mãn là điều hợp với xác thịt và huyết; nhưng ở trong mọi hoàn cảnh mà thỏa lòng; bị sỉ nhục, mà vẫn thỏa lòng; bị tù, mà vẫn thỏa lòng; điều này vượt trên bản tính tự nhiên; đây là một phần của lòng dũng cảm thánh và tinh thần hiệp sĩ mà chỉ một linh thiêng liêng mới có thể truyền vào. Giữa những sự xúc phạm của thế gian mà kiên nhẫn, và giữa những thay đổi của thế gian mà tâm linh được bình tĩnh; điều này chứng tỏ [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn], như Homer nói; đây quả thật là một cuộc chinh phục xứng đáng với vòng hoa danh dự. Gióp thánh đã bị lột sạch và bị truất khỏi mọi sự, rời bỏ áo đỏ của mình, và ôm lấy đống phân, (một kết cục buồn thảm,) vậy mà ông đã học được sự thỏa lòng. Kinh Thánh nói, Ông bèn sấp mình xuống đất mà thờ lạy [Chú thích: Gióp 1. 20]. Người ta hẳn sẽ nghĩ ông phải sấp mình xuống đất mà phạm thượng; không, ông sấp mình xuống mà thờ lạy. Ông tôn thờ sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; hãy xem, sức mạnh của ân điển; ở đây có một sự quy phục khiêm nhường, nhưng cũng là một cuộc chinh phục cao quý; ông đã chiến thắng chính mình. Một người nhượng bộ những dục vọng của chính mình chẳng phải là việc gì lớn lao, điều đó dễ dàng và yếu ớt như đàn bà; nhưng tự thỏa lòng trong sự từ bỏ chính mình, điều này mới là thánh.
MỤC 6.
Luận điểm thứ sáu cho sự thỏa lòng.
Luận điểm lớn thứ sáu để khiến lòng người thỏa lòng là sự suy xét rằng mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dù trái nghịch hay đẫm máu đến đâu, cũng sẽ làm ích cho một tín hữu; Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời [Chú thích: Rô-ma 8. 28.]. Không những mọi điều tốt, mà cả mọi điều xấu cũng hiệp lại làm ích, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong chú thích lề của bản nguồn].] và há chúng ta lại bất mãn với điều hiệp lại làm ích cho chúng ta sao? Giả sử những nỗi khổ của chúng ta được bện chặt với nhau, và được nhấn mạnh một cách buồn thảm, như thi sĩ mô tả.
Litora quot conchas, quot amoena Rosaria flores, — Bờ biển có bao nhiêu vỏ sò, vườn hồng xinh đẹp có bao nhiêu bông hoa,
Quótve soporiferum grana papaver habet, — Và cây anh túc gây ngủ có bao nhiêu hạt,
Sylva feras quot alit, quot piscibus unda natatur, — Rừng nuôi bao nhiêu thú vật, sóng nước có bao nhiêu cá bơi lội,
Et Tenerum pennis, aëra pulsat avis, — Và chim vỗ cánh trên không trung dịu nhẹ,
Tot premor adversis, &c. Ovid. — Bấy nhiêu nghịch cảnh đè nặng trên tôi, v.v. Ovid.
Giả sử bệnh tật, nghèo khó, sỉ nhục, kiện tụng, v.v. hiệp lại, và tập hợp lực lượng của chúng chống lại chúng ta thì sao? Mọi sự sẽ hiệp lại [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn], để làm ích; những bệnh tật của chúng ta sẽ là thuốc chữa cho chúng ta: và há chúng ta lại than phiền điều chắc chắn sẽ làm ích cho chúng ta sao? Đối với người ngay thẳng, ánh sáng mọc lên trong bóng tối [Chú thích: Thi Thiên 112. 4.]. Hoạn nạn có thể được đặt tên là Ma-ra; nó đắng, nhưng có tác dụng chữa bệnh. Vì điều này đầy dẫy sự an ủi, và có thể là một thứ thuốc chữa bách bệnh tuyệt vời nhất chống lại sự bất mãn; tôi sẽ trình bày rộng thêm một chút.
Hỏi. Người ta sẽ hỏi, những điều xấu của hoạn nạn hiệp lại làm ích như thế nào? [Chú thích: Hỏi.]
Đáp. Bằng nhiều cách. [Chú thích: Đáp.]
1. Chúng có tính sửa dạy; chúng dạy dỗ chúng ta [Chú thích: Schola crucis est schola lucis. — Trường của thập tự giá là trường của ánh sáng.]. Tác giả Thi Thiên, sau khi mô tả rất tao nhã nỗi khổ của Hội Thánh, Thi Thiên 74, đã đặt trước Thi Thiên này nhan đề [NEEDS REVIEW: nhan đề Thi Thiên bằng ngoại ngữ không được chép lại trong bản nguồn], có nghĩa là một Thi Thiên ban sự dạy dỗ; điều ấn chứng sự dạy dỗ thì hiệp lại làm ích. Đức Chúa Trời đôi khi đặt chúng ta dưới cây roi đen; nhưng đó là virga disciplinaris, cây roi sửa dạy — cây roi của sự sửa dạy; Hãy nghe cây roi, và Đấng đã chỉ định nó [Chú thích: Mi-chê 6. 9.]. Đức Chúa Trời biến nghịch cảnh của chúng ta thành trường đại học của chúng ta: hoạn nạn là một người giảng đạo; [Chú thích: Giê-rê-mi 6. 1.] Hãy thổi kèn ở Tê-cô-a, Giê-rê-mi 6. 1. Kèn được dùng để giảng cho dân sự, như thấy ở câu 6. Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy chịu dạy dỗ. Đôi khi Đức Chúa Trời phán với người truyền đạo hãy cất tiếng mình lên như kèn [Chú thích: Ê-sai 58. 1]; và ở đây Ngài phán với kèn, hãy cất tiếng nó lên như một người truyền đạo. Hoạn nạn dạy dỗ chúng ta.
1. Sự khiêm nhường, thường thì thịnh vượng đi cùng với kiêu ngạo; những sự sửa phạt là chất ăn mòn của Đức Chúa Trời để ăn mòn thịt kiêu ngạo. Chúa Giê-xu Christ là hoa huệ của các trũng [Chú thích: Nhã Ca 2. 1.], Ngài ngự trong một tấm lòng khiêm nhường; Đức Chúa Trời đem chúng ta vào trũng nước mắt, để Ngài có thể đem chúng ta vào trũng khiêm nhường; Nhớ lại sự hoạn nạn của tôi, là ngải cứu và mật đắng, linh hồn tôi vẫn nhớ đến, và bị hạ xuống trong tôi [Chú thích: Ca Thương 3. 19, 20.]. Khi người ta đã lên cao, Đức Chúa Trời không có cách nào tốt hơn với họ, hơn là pha cho họ một chén ngải cứu. Hoạn nạn được so sánh với gai [Chú thích: Ô-sê 2. 8]; những gai của Đức Chúa Trời là để châm thủng bong bóng kiêu ngạo: giả sử một người cầm gươm chạy đến một người khác để giết người ấy, tình cờ, gươm ấy chỉ làm vỡ mụt nhọt của người ấy, điều đó làm ích cho người ấy. Gươm của Đức Chúa Trời là để làm vỡ mụt nhọt kiêu ngạo, và há điều làm cho chúng ta khiêm nhường lại làm cho chúng ta bất mãn sao?
2. Hoạn nạn dạy chúng ta sự ăn năn, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt. Tôi đã ăn năn, và sau khi được dạy dỗ, tôi vỗ đùi mình, v.v [Chú thích: Giê-rê-mi 31. 18, 19.]. Sự ăn năn là trái quý báu mọc trên thập tự giá. Khi lửa được đặt dưới nồi chưng cất, nước nhỏ xuống từ những bông hồng: những hoạn nạn nóng như lửa làm cho nước của sự ăn năn nhỏ xuống và chưng ra từ mắt, và ở đây có nguyên cớ gì để bất mãn không?
3. Hoạn nạn dạy chúng ta cầu nguyện tốt hơn [Chú thích: Mala quae hîc nos premunt ad Deum ire confugiunt. Greg. — Những điều ác đè nặng chúng ta ở đây khiến chúng ta chạy đến nương náu nơi Đức Chúa Trời. Greg.], Chúng đã đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên chúng [Chú thích: Ê-sai 26. 16.]. Trước đây chúng chỉ nói một lời cầu nguyện, nay chúng đổ ra lời cầu nguyện; Vigilabat in ceto qui stertebat in navi, — Người từng ngáy ngủ trong tàu thì nay thức canh trong bụng cá voi, Giô-na đã ngủ trong tàu, nhưng thức và cầu nguyện trong bụng cá voi. Khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta dưới những que lửa hoạn nạn, bấy giờ lòng chúng ta sôi trào càng hơn; Đức Chúa Trời yêu thích thấy con cái Ngài có một tinh thần cầu nguyện. Chưa bao giờ Đa-vít, người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, gảy đàn hạc du dương hơn; chưa bao giờ ông cầu nguyện tốt hơn lúc ông ở trên mặt nước. Hoạn nạn sửa dạy như vậy, và há chúng ta lại bất mãn với điều làm ích cho chúng ta sao?
2. Hoạn nạn có tính thử nghiệm [Chú thích: Thi Thiên 66. 10, 11.]. Vàng không tệ hơn vì bị thử lửa, hay lúa mì vì bị quạt. Hoạn nạn là đá thử vàng của sự chân thành, nó thử xem chúng ta được làm bằng kim loại gì; hoạn nạn là quạt của Đức Chúa Trời, và là sàng của Ngài. Thật tốt khi người ta được biết rõ; một số người phục vụ Đức Chúa Trời vì một bộ áo ban cho, họ giống như người đánh cá dùng lưới của mình chỉ để bắt cá: cũng vậy, họ đi đánh cá, bằng lưới của tôn giáo, chỉ để bắt lấy địa vị; hoạn nạn phơi bày những người này. Những người Donatist đã đi theo người Goth, khi những người Arian thắng thế; những kẻ giả hình sẽ không đứng vững trong cơn bão; ân điển thật đứng vững trong mùa đông. Đức tin quý báu là đức tin giống như ngôi sao sáng nhất trong đêm tối nhất. Thật tốt khi các ân điển của chúng ta được đem ra thử nghiệm; nhờ đó chúng ta có sự an ủi, và Phúc Âm có sự vinh hiển; và vậy sao lại bất mãn?
3. Hoạn nạn có tính thanh tẩy; những điều xấu này hiệp lại làm ích, vì chúng loại bỏ tội lỗi; và há tôi lại bất mãn về điều này sao? Giả sử tôi có nhiều hoạn nạn hơn, nếu tôi có ít tội lỗi hơn thì sao? Ngày sáng nhất cũng có mây của nó, vàng tinh ròng nhất cũng có cặn bã của nó, linh hồn tinh luyện nhất cũng có chút cặn của sự hư hoại. Các thánh đồ chẳng mất gì trong lò lửa, ngoài điều họ có thể dễ dàng bỏ qua, là cặn bã của họ; há điều này không làm ích cho chúng ta sao, vậy sao chúng ta lại lằm bằm? Ta đến để ném lửa trên đất [Chú thích: Lu-ca 12 94.]. Tertullian hiểu điều này là lửa của hoạn nạn. Đức Chúa Trời làm cho lửa này giống như lửa của ba người bạn, chỉ đốt cháy những dây trói của họ, và giải phóng họ trong lò lửa: cũng vậy, lửa hoạn nạn dùng để đốt cháy những dây trói của tội ác; Bởi điều này, tội ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và đây là mọi thành quả, là cất bỏ tội lỗi của người [Chú thích: Ê-sai 27. 9]. Khi hoạn nạn hay sự chết đến với một người ác, nó cất lấy linh hồn người ấy; khi nó đến với một người tin kính, nó chỉ cất lấy tội lỗi của người ấy; vậy thì có nguyên cớ gì để chúng ta bất mãn không? Đức Chúa Trời ngâm chúng ta trong nước mặn của hoạn nạn, để Ngài có thể tẩy sạch những vết bẩn của chúng ta. Dân sự của Đức Chúa Trời là ruộng vườn của Ngài [Chú thích: I Cô-rinh-tô 3. 9.]; sự cày đất giết cỏ dại, và sự bừa đất đập vỡ những cục đất cứng; sự Đức Chúa Trời cày chúng ta bằng hoạn nạn là để giết cỏ dại tội lỗi, sự Ngài bừa chúng ta là để đập vỡ những cục đất cứng của lòng không ăn năn, để lòng có thể thích hợp hơn để tiếp nhận những hạt giống của ân điển; và nếu tất cả chỉ là như vậy, thì sao chúng ta lại bất mãn?
4. Hoạn nạn vừa rèn luyện vừa gia tăng ân điển.
Thứ nhất, chúng rèn luyện ân điển: hoạn nạn làm cho các ân điển của chúng ta thở; mọi vật ở trong sự xuất sắc nhất của nó khi nó ở trong sự vận dụng nhất của nó. Ân điển của chúng ta, dù không thể chết, nhưng có thể ngủ, và cần được đánh thức. Thật buồn tẻ thay ngọn lửa khi nó ẩn trong đống than hồng, hay mặt trời khi nó bị mây che khuất; một người bệnh thì sống, nhưng không sống động; hoạn nạn làm cho ân điển nhanh nhẹn và hăng hái lên. Đức Chúa Trời không yêu thích thấy ân điển bị che khuất. Nay đức tin đưa ra những hành động tinh khiết và cao quý nhất của nó trong những lúc hoạn nạn: Đức Chúa Trời biến sự lá rụng thành mùa xuân của các ân điển của chúng ta. Giả sử chúng ta thụ động hơn, nếu ân điển hoạt động hơn thì sao?
2. Hoạn nạn làm gia tăng ân điển: như gió dùng để gia tăng và thổi bùng ngọn lửa; cũng vậy, những luồng gió của hoạn nạn làm tăng thêm và thổi bùng các ân điển của chúng ta; ân điển tiêu hao trong lò lửa, nhưng nó giống như dầu của bà góa trong bình, càng đổ ra càng gia tăng. Ngọn đuốc khi bị đánh đập thì cháy sáng nhất, ân điển cũng vậy khi được rèn luyện bởi những sự chịu khổ. Sương giá gay gắt nuôi dưỡng lúa mì tốt, những hoạn nạn gay gắt cũng nuôi dưỡng ân điển như vậy; một số cây mọc tốt hơn trong bóng râm hơn dưới ánh nắng; như cây nguyệt quế và cây bách. Bóng râm của nghịch cảnh tốt hơn cho một số người hơn ánh nắng của sự thịnh vượng. Các nhà tự nhiên học quan sát rằng cây cải bắp phát triển tốt hơn khi được tưới bằng nước mặn hơn là nước ngọt: cũng vậy, một số người phát triển tốt hơn trong nước mặn của hoạn nạn; và há chúng ta lại bất mãn với điều làm cho chúng ta tăng trưởng và kết quả nhiều hơn sao?
5. Những hoạn nạn này đem thêm sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời vào linh hồn. Khi chúng ta bị tấn công nhiều nhất, chúng ta sẽ được trợ giúp nhiều nhất, Ta sẽ ở cùng người trong cơn hoạn nạn [Chú thích: Thi Thiên 91. 15.]. Không thể nào là xấu cho người mà Đức Chúa Trời ở cùng bằng sự hiện diện quyền năng của Ngài trong sự nâng đỡ, và sự hiện diện nhân từ của Ngài trong sự làm ngọt ngào cơn thử thách hiện tại. Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta trong hoạn nạn, không những để nhìn xem chúng ta, mà để nâng đỡ chúng ta; như Ngài đã ở cùng Đa-ni-ên trong hang sư tử, và ba người bạn trong lò lửa. Giả sử chúng ta có nhiều hoạn nạn hơn người khác, nếu chúng ta có Đức Chúa Trời ở cùng nhiều hơn người khác thì sao? Chúng ta chưa bao giờ có những nụ cười ngọt ngào hơn từ mặt Đức Chúa Trời hơn khi thế gian bắt đầu nhìn chúng ta một cách xa lạ; Các luật lệ của Ngài đã là bài ca của tôi, ở đâu? Không phải khi tôi ở trên ngôi vua, mà trong nhà của cuộc hành hương của tôi [Chú thích: Thi Thiên 119. 54.]. Chúng ta đọc, Chúa không ở trong gió, cũng không ở trong trận động đất, cũng không ở trong lửa [Chú thích: I Các Vua 19 11.]; nhưng theo nghĩa bóng và thuộc linh, khi gió hoạn nạn thổi trên một tín hữu, Đức Chúa Trời ở trong gió; khi lửa hoạn nạn bùng cháy trên người ấy, Đức Chúa Trời ở trong lửa, tức là để nên thánh, để nâng đỡ, để làm ngọt ngào. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, lò lửa sẽ biến thành một lễ hội, tù ngục thành một Thiên Đàng, trận động đất thành một điệu nhảy vui mừng. Ôi, sao tôi lại bất mãn khi tôi có Đức Chúa Trời ở cùng nhiều hơn?
6. Những điều xấu của hoạn nạn này làm ích, vì chúng đem theo những giấy chứng nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, và là bằng chứng về ân huệ đặc biệt của Ngài. Hoạn nạn là bộ áo ban cho của các thánh đồ, nó là huy hiệu và dấu hiệu của danh dự. Việc Đức Chúa Trời vinh hiển nhìn đến một con sâu, và chú ý đến nó nhiều đến nỗi thà làm cho nó chịu hoạn nạn còn hơn mất nó, là một hành động ân huệ cao cả. Cây roi của Đức Chúa Trời là Sceptrum Regale, vương trượng vương giả — cây vương trượng của phẩm giá. Gióp gọi sự Đức Chúa Trời làm cho chúng ta chịu hoạn nạn là sự Ngài làm cho chúng ta được tôn trọng [Chú thích: Gióp 7. 17.]. Sự thịnh vượng của một số người đã là sự xấu hổ của họ, trong khi hoạn nạn của người khác đã là mão triều thiên của họ.
7. Những hoạn nạn này hiệp lại làm ích cho chúng ta, vì chúng làm cho chúng ta một lượng vinh hiển đời đời, cao trọng, vô lượng [Chú thích: II Cô-rinh-tô 4 17.]. Điều làm việc cho vinh hiển của tôi trên trời thì làm việc cho ích lợi của tôi; chúng ta không đọc trong Kinh Thánh rằng danh dự và của cải của bất kỳ người nào làm việc cho người ấy một lượng vinh hiển, nhưng hoạn nạn thì có; và há một người lại bất mãn với điều làm việc cho vinh hiển của mình sao? Lượng hoạn nạn càng nặng, lượng vinh hiển càng nặng; không phải những sự chịu khổ của chúng ta làm cho chúng ta xứng đáng được vinh hiển, (như những người theo giáo hoàng chú giải một cách ác ý;) nhưng dù chúng không phải là causa, nguyên nhân — chúng là via, con đường; chúng không phải là nguyên nhân của mão triều thiên của chúng ta, nhưng chúng là con đường dẫn đến đó, và Đức Chúa Trời làm cho chúng ta, như Ngài đã làm cho Đấng Chỉ Huy của chúng ta, được trọn vẹn qua những sự chịu khổ [Chú thích: Hê-bơ-rơ 2. 10.]; và há tất cả điều này không làm cho chúng ta thỏa lòng với hoàn cảnh của mình sao? Ôi, tôi nài xin anh em, đừng nhìn vào điều xấu của hoạn nạn, mà hãy nhìn vào điều tốt. Hoạn nạn trong Kinh Thánh được gọi là những sự thăm viếng [Chú thích: Gióp 7. 18.], từ trong tiếng Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hê-bơ-rơ không được chép lại trong bản nguồn], thăm viếng, được dùng theo nghĩa tốt cũng như nghĩa xấu. Những hoạn nạn của Đức Chúa Trời chỉ là những lần thăm viếng thân thiện; hãy xem ở đây cây roi của Đức Chúa Trời giống như cây roi của A-rôn đang nở hoa, và cây roi của Giô-na-than, nó có mật ong ở đầu của nó. Sự nghèo khó sẽ làm cho tội lỗi của chúng ta chết đói [Chú thích: Foelix paupertas beata miseria. — Nghèo khó hạnh phúc, khốn khổ phước hạnh.]; bệnh tật của thân thể sẽ chữa lành một linh hồn đầy tội lỗi: Ôi, vậy thay vì lằm bằm và bất mãn, hãy chúc tụng Chúa; nếu ngươi không gặp phải một trở ngại như vậy trên đường, ngươi có thể đã đi xuống địa ngục mà không bao giờ dừng lại.
MỤC 7.
Luận điểm thứ bảy cho sự thỏa lòng.
Luận điểm tiếp theo cho sự thỏa lòng là, hãy suy xét điều xấu của sự bất mãn. Người bất mãn có trong mình một sự pha trộn của buồn rầu và giận dữ, và cả hai điều này chắc chắn phải gây ra một cơn bão trong linh hồn. Bạn chưa từng thấy tư thế của một người bệnh sao? Đôi khi người ấy ngồi trên giường, lát sau người ấy nằm xuống, và khi đã nằm xuống, người ấy không yên; trước hết người ấy quay sang một bên, rồi quay sang bên kia, người ấy bồn chồn: đây chính là biểu tượng của một tâm linh bất mãn, người ấy không bệnh, nhưng không bao giờ khỏe, đôi khi người ấy thích một hoàn cảnh sống như vậy, và khi đã có nó, người ấy vẫn không hài lòng, người ấy chóng chán; rồi lại một hoàn cảnh sống khác, đây là một điều xấu dưới mặt trời.
Nay điều xấu của sự bất mãn xuất hiện trong ba điều.
1. Sự hèn hạ của nó, [Chú thích: 1. Điều ác của sự bất mãn.] nó không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân.
Thứ nhất, nó không xứng đáng với sự tuyên xưng của người ấy. Một người ngoại đạo đã có câu nói, Hãy lặng lẽ chịu đựng hoàn cảnh của ngươi, nosce te esse hominem, hãy biết ngươi là con người [Chú thích: Fer mansuetè fortunam tuam, nosce te esse hominem. Tully. — Hãy nhẹ nhàng chịu đựng số phận của ngươi, hãy biết ngươi là con người. Tully.]. Tôi cũng nói như vậy, Hãy thỏa lòng chịu đựng hoàn cảnh của ngươi, nosce te esse Christianum, hãy biết ngươi là Cơ Đốc nhân. Ngươi tuyên xưng sống bởi đức tin, sao, mà không thỏa lòng? Đức tin là một ân điển làm cho những điều không thấy được trở nên thực hữu [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11. 1.], đức tin nhìn vượt quá tạo vật, nó nuôi mình bằng những lời hứa, đức tin không sống chỉ bởi bánh mà thôi. Khi nước trong bầu đã cạn, đức tin biết phải tìm đến đâu; nay, thấy một Cơ Đốc nhân ngã lòng khi thiếu những nguồn tiếp tế và bổ sung hữu hình, thì đức tin ở đâu? Ôi, một người nói, sản nghiệp của tôi trên thế gian đã sụp đổ. Ừ, và điều tệ hơn là, đức tin của ngươi đã sụp đổ. Ngươi sẽ không thỏa lòng, trừ khi Đức Chúa Trời hạ cái bình xuống cho ngươi như Ngài đã làm cho Phi-e-rơ, trong đó có mọi thứ thú trên đất, và chim trên trời [Chú thích: Công Vụ 10 12.], ngươi phải có món thứ nhất và món thứ hai sao? Điều này giống như Thô-ma, Trừ khi tôi đặt ngón tay tôi vào dấu đinh, tôi sẽ không tin [Chú thích: Giăng 10 25.]. Cũng vậy, trừ khi ngươi có cảm giác hữu hình về những sự an ủi bên ngoài, ngươi sẽ không thỏa lòng. Đức tin thật sẽ tin cậy Đức Chúa Trời ở nơi nó không thể lần theo dấu vết của Ngài, và sẽ dám liều mình trên giấy cam kết của Đức Chúa Trời dù nó chẳng có gì trong tầm mắt. Các ngươi là những người bất mãn vì mình không có mọi điều mình muốn, hãy để tôi nói với các ngươi, hoặc đức tin của các ngươi là một điều không tồn tại, hoặc tốt nhất cũng chỉ là một phôi thai; đó là một đức tin yếu đuối phải có nẹp và nạng để nâng đỡ nó. Không, sự bất mãn không những ở dưới đức tin, mà còn ở dưới lý trí; tại sao các ngươi bất mãn? Có phải vì các ngươi bị tước đoạt những sự an ủi như vậy không? Ồ, và các ngươi chẳng có lý trí để hướng dẫn mình sao? Há lý trí không nói với các ngươi rằng các ngươi chỉ là những người ở thuê theo ý muốn sao? Và há Đức Chúa Trời không thể đuổi các ngươi ra khi Ngài muốn sao? Các ngươi nắm giữ sản nghiệp của mình không phải jure, theo quyền — mà là gratis, cách nhưng không, không phải bởi một quyền hợp pháp, mà bởi ân huệ và sự nhã nhặn.
2. Nó không xứng đáng với mối quan hệ chúng ta có với Đức Chúa Trời; một Cơ Đốc nhân được ban cho danh hiệu và đặc quyền của địa vị con cái [Chú thích: Ê-phê-sô 1. 5.]; người ấy là người thừa kế lời hứa: Ôi, hãy suy xét phần của ân điển nhưng không đã rơi trên ngươi, ngươi được liên kết gần gũi với Đấng Christ, và thuộc dòng máu hoàng gia; ngươi được nâng lên, theo một nghĩa nào đó, trên cả các thiên sứ; vậy sao ngươi, là con của Vua, lại gầy mòn ngày qua ngày? [Chú thích: II Sa-mu-ên 13. 4.] II Sa-mu-ên 13. 4. Tại sao ngươi bất mãn? Ôi, điều này không xứng đáng dường nào? Như thể người thừa kế của một vị quân vương vĩ đại nào đó đi lang thang tiều tụy chỉ vì người ấy không được hái một bông hoa như vậy.
2. Hãy suy xét tính tội lỗi của nó; [Chú thích: Điều ác thứ hai của sự bất mãn.] là điều xuất hiện trong ba điều.
của nó.
Các nguyên nhân
Những điều đi kèm
Những hậu quả
1. Nó có tội trong các nguyên nhân; là những điều này.
1. Sự kiêu ngạo. Kẻ nghĩ cao về công trạng của mình thường đánh giá thấp hoàn cảnh của mình; một người bất mãn là một người kiêu ngạo, người ấy nghĩ mình tốt hơn người khác, vì vậy người ấy chê trách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vì mình không ở trên người khác [Chú thích: Nec quemquam jam ferre potest Caesarve priorem, Pompeiúsve parem.—Lucan. l. 1. Pharsal. — Caesar không còn chịu nổi ai ở trên mình, Pompeius cũng không chịu nổi ai ngang mình.—Lucan, sách 1, Pharsal.]. Cũng vậy, vật được tạo dựng nói với Đấng đã tạo dựng nó, Sao Ngài đã làm tôi như thế này [Chú thích: Rô-ma 9. 20]? Tại sao tôi không cao hơn? Những sự bất mãn chẳng là gì khác ngoài những sự sôi trào và tràn ra của sự kiêu ngạo.
2. Nguyên nhân thứ hai của sự bất mãn là sự ghen tị, mà Augustine gọi là vitium diabolicum, tội lỗi của Ma Quỷ — tật xấu của ma quỷ; Sa-tan ghen tị với A-đam về vinh hiển của Thiên Đàng, và áo choàng của sự vô tội: kẻ ghen tị với điều người lân cận mình có thì không bao giờ thỏa lòng với phần mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời chia ra cho mình [Chú thích: Fertilior seges est alienis semperin agris, Alterius mossis grandius uber habet. Ovid. — Mùa màng trên ruộng của người khác luôn màu mỡ hơn, bầu vú của đàn gia súc của người khác luôn lớn hơn. Ovid.]; như sự ghen tị khuấy động sự tranh cạnh, (điều này đã làm cho phe Bình Dân trở nên mạnh mẽ giữa vòng người Rô-ma) thì nó cũng tạo ra sự bất mãn; người ghen tị nhìn quá nhiều vào những phước hạnh mà người khác hưởng, đến nỗi người ấy không thể thấy những ơn thương xót của chính mình, và vì vậy cứ liên tục dằn vặt và tự hành hạ mình. Ca-in ghen tị vì của lễ của em mình được chấp nhận, còn của mình bị từ chối, vì vậy người ấy bất mãn, và ngay lập tức những ý nghĩ giết người bắt đầu nảy sinh trong lòng người ấy.
3. Nguyên nhân thứ ba là sự tham lam. Đây là một tội lỗi gốc rễ. Những vụ kiện tụng gây phiền toái từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự bất mãn? Và sự bất mãn từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự tham lam? Sự tham lam và sự thỏa lòng không thể ở trong cùng một tấm lòng. Tham lam là một kẻ ăn tạp, không bao giờ thỏa mãn. Người tham lam giống như Bê-hê-mốt, kìa, nó uống cạn một con sông, nó tin rằng nó có thể hút cả sông Giô-đanh vào miệng nó [Chú thích: Gióp 40. 23.], Có bốn điều (Sa-lô-môn nói) nói rằng, Chưa đủ. Tôi có thể thêm một điều thứ năm, Lòng của người tham lam, người ấy vẫn cứ thèm muốn. Sự tham lam giống như một con sói trong ngực, luôn luôn ăn; và vì một người không thỏa mãn, người ấy không bao giờ thỏa lòng.
4. Nguyên nhân thứ tư của sự bất mãn là sự ghen tuông, đôi khi xuất phát từ sự u sầu, và đôi khi từ sự hiểu lầm. Tinh thần ghen tuông gây ra linh ác này. Sự ghen tuông là cơn thịnh nộ của một người [Chú thích: Châm Ngôn 6. 34]: và thường, điều này chẳng là gì ngoài sự nghi ngờ và tưởng tượng; nhưng nó tạo ra sự bất mãn thật sự.
5. Nguyên nhân thứ năm của sự bất mãn là sự không tin cậy, là một mức độ lớn của chủ nghĩa vô thần. Người bất mãn luôn luôn không tin cậy. Danh sách lương thực đã xuống thấp; tôi đang ở trong những cảnh eo hẹp và khẩn cấp này, Đức Chúa Trời có thể giúp tôi không? Ngài có thể dọn bàn trong đồng vắng không? Chắc chắn Ngài không thể. Sản nghiệp của tôi đã cạn kiệt, Đức Chúa Trời có thể bổ sung cho tôi không? Bạn bè của tôi đã ra đi, Đức Chúa Trời có thể dựng nên thêm cho tôi không? Chắc chắn cánh tay quyền năng của Ngài đã co lại. Tôi giống như chiếc lông cừu khô, có nước nào có thể đến trên chiếc lông cừu này không? Nếu Chúa mở các cửa sổ trên trời, việc này có thể xảy ra không [Chú thích: I Các Vua 7. 2.]? Cũng vậy, khi mỏ neo của hy vọng, và cái khiên của đức tin bị vứt bỏ, linh hồn cứ đi lang thang tiều tụy.
Sự bất mãn chẳng là gì khác ngoài tiếng vọng của sự không tin: và hãy nhớ, sự không tin cậy còn tệ hơn sự khốn cùng.
2. Sự bất mãn là ác trong những điều đi kèm của nó, gồm có hai điều.
1. Sự bất mãn đi cùng với một sự u sầu lầm lì; một Cơ Đốc nhân có tâm tính đúng đắn thì phải luôn luôn vui vẻ trong Đức Chúa Trời; Hãy phục vụ Chúa cách vui vẻ [Chú thích: Thi Thiên 100. câu 2.]. Một dấu hiệu cho thấy dầu của ân điển đã được đổ vào lòng, khi dầu vui mừng chiếu sáng trên gương mặt. Sự vui vẻ làm cho tôn giáo có uy tín; làm sao người bất mãn có thể vui vẻ được? Sự bất mãn là một tính khí lầm lì, bướng bỉnh; vì chúng ta không có điều mình mong muốn, Đức Chúa Trời sẽ không nhận được một lời tốt hay một cái nhìn tốt từ chúng ta; như con chim trong lồng, vì nó bị nhốt, và không thể bay ra ngoài trời, nên tự đập mình vào lồng, và sẵn sàng tự giết mình. Cũng vậy nhà tiên tri bực bội kia; Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm [Chú thích: Giô-na 4.].
2. Sự bất mãn đi cùng với sự vô ơn; vì chúng ta không có mọi điều mình mong muốn, chúng ta không bao giờ để ý đến những ơn thương xót mình có: chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như bà góa ở Sa-rép-ta đã đối xử với nhà tiên tri; nhà tiên tri Ê-li đã là phương tiện để giữ cho bà sống sót trong cơn đói kém; vì chính vì cớ ông mà bột trong vò của bà, và dầu trong bình của bà không hết; nhưng ngay khi con trai bà chết, bà nổi cơn nóng giận, và bắt đầu cãi cọ với nhà tiên tri; Tôi có liên quan gì với ông, hỡi người của Đức Chúa Trời? Ông đến để nhắc lại tội lỗi của tôi, và để giết con trai tôi sao [Chú thích: I Các Vua 17. 18.]? Chúng ta cũng đối xử với Đức Chúa Trời cách vô ơn như vậy; chúng ta có thể thỏa lòng nhận những ơn thương xót từ Đức Chúa Trời; nhưng nếu Ngài làm trái ý chúng ta trong điều nhỏ nhất, thì qua sự bất mãn, chúng ta trở nên cáu kỉnh và mất kiên nhẫn, và sẵn sàng lao vào Đức Chúa Trời; cũng vậy Đức Chúa Trời mất hết những ơn thương xót của Ngài [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong chú thích lề của bản nguồn]. Lucian. Epigr. 2 Chro. 29. 31.]. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về của lễ tạ ơn [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ ngoại ngữ không được chép lại trong chú thích lề của bản nguồn] Lucian. Epigr. 2 Chro. 29. 31.]. Người bất mãn cắt ngắn Đức Chúa Trời về điều này; Chúa mất của lễ tạ ơn của Ngài. Một Cơ Đốc nhân bất mãn than phiền giữa những ơn thương xót, như A-đam, người đã phạm tội giữa Thiên Đàng. Sự bất mãn là một con nhện hút chất độc của sự vô ơn ra khỏi bông hoa ngọt ngào nhất trong những phước hạnh của Đức Chúa Trời; và bằng một thứ thuật luyện kim của ma quỷ, nó chiết xuất cặn bã ra khỏi vàng tinh luyện nhất. Người bất mãn nghĩ mọi điều mình làm cho Đức Chúa Trời là quá nhiều, và mọi điều Đức Chúa Trời làm cho mình là quá ít. Ôi, sự vô ơn là một tội lỗi dường nào [Chú thích: Ingratus vitandus est ut dirum scelus, nec cogitari pestilemius potest, nam tellus ipsa foedius nihil creat. Pet. Crinitus. l. 2. Poem. — Người vô ơn phải tránh như một tội ác ghê tởm, không thể nghĩ ra điều gì tai hại hơn, vì chính đất cũng không sinh ra điều gì ghê tởm hơn. Pet. Crinitus, sách 2, Poem.]! Nó là một tội lỗi tích lũy. Điều Cicero nói về tội giết cha mẹ [Chú thích: Qui occidit patrem, plurima commitit peccata in uno. — Người giết cha mình phạm nhiều tội trong một tội.]; tôi có thể nói về sự vô ơn, có nhiều tội lỗi bị gói lại trong một tội lỗi này, nó là một sự gian ác đồ sộ; và sự bất mãn đầy dẫy tội lỗi này dường nào? Một Cơ Đốc nhân bất mãn, vì mình không có mọi điều mình muốn, nên làm nhục Đức Chúa Trời bằng chính những ơn thương xót mình có. Đức Chúa Trời đã làm Ê-va từ xương sườn của A-đam, để làm người giúp đỡ (như vị Giáo Phụ nói;) [Chú thích: Chrysost.] nhưng Ma Quỷ đã làm một mũi tên từ chiếc xương sườn này, và bắn trúng vào lòng A-đam: sự bất mãn cũng lấy chiếc xương sườn của ơn thương xót của Đức Chúa Trời như vậy và bắn vào Ngài cách vô ơn; sản nghiệp, tự do sẽ được dùng để chống lại Đức Chúa Trời. Thường thì đúng như vậy; hãy xem vậy sự bất mãn và sự vô ơn được đan xen và xoắn chặt vào nhau như thế nào, cũng vậy sự bất mãn có tội trong những điều đi kèm của nó.
3. Nó có tội trong các hậu quả của nó, [Chú thích: 3. Sự bất mãn có tội, trong các hậu quả của nó.] là những điều này:
1. Nó làm cho một người rất không giống với Linh của Đức Chúa Trời. Linh của Đức Chúa Trời là một Linh nhu mì. Đức Thánh Linh đã giáng xuống trong hình dạng của một chim bồ câu [Chú thích: Ma-thi-ơ 3. 16.]. Chim bồ câu là biểu tượng của sự nhu mì; một tâm linh bất mãn không phải là một tâm linh nhu mì.
2. Nó khiến con người trở nên giống như Ma Quỷ. Ma Quỷ, phình lên vì nọc độc của sự ghen tị và ác ý, không bao giờ thỏa lòng: Người bất mãn cũng y như vậy. Ma Quỷ là một linh không yên, nó vẫn đi đây đi đó [Chú thích: I Phi-e-rơ 5:8.]; sự nghỉ ngơi của nó là đi lại. Và trong điều này, người bất mãn giống như nó; vì người ấy đi lên đi xuống, tự dày vò mình, tìm sự nghỉ ngơi mà không tìm được; người ấy là hình ảnh của Ma Quỷ.
3. Sự bất mãn làm rời rã linh hồn, nó làm cho lòng lạc điệu, không còn thích hợp cho bổn phận; Có ai bị khốn khổ chăng, hãy cầu nguyện [Chú thích: Gia-cơ 5:13.]. Nhưng, nếu một người bất mãn, người ấy cầu nguyện thế nào được? Hãy giơ những bàn tay thanh sạch lên, không giận dữ [Chú thích: I Ti-mô-thê 5:8.]. Sự bất mãn đầy giận dữ và nóng nảy; Người bất mãn không thể giơ những bàn tay thanh sạch lên; người ấy giơ lên những bàn tay phung, người ấy đầu độc những lời cầu nguyện của mình; liệu Đức Chúa Trời có chấp nhận một của lễ bị đầu độc không? Chrysostom ví lời cầu nguyện như một vòng hoa đẹp; Ông nói, những ai kết vòng hoa, tay họ cần phải sạch: Lời cầu nguyện là một vòng hoa quý báu, tấm lòng làm nên nó cần phải sạch. Sự bất mãn ném thuốc độc vào dòng suối, (điều vốn là tội chết giữa người Rô-ma;) Sự bất mãn khiến lòng rơi vào rối loạn và nổi loạn, và một người như vậy không thể hầu việc Chúa mà không bị phân tâm.
4. Sự bất mãn đôi khi khiến con người không còn dùng được lý trí; Giô-na trong cơn nóng giận vì bất mãn, đã nói chẳng tốt hơn gì lời phạm thượng và vô nghĩa; Ông nói: Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm [Chú thích: Giô-na 4:8]. Sao? Giận Đức Chúa Trời ư? và chết vì giận ư? chắc chắn ông không biết rõ mình đang nói gì. Khi sự bất mãn cuốn con người đi, thì giống như Môi-se, chúng ta nói những lời thiếu suy xét bằng môi miệng mình. Tính khí này thậm chí đình chỉ chính những hoạt động của lý trí.
5. Sự bất mãn không chỉ làm chính con người bất an, mà còn làm bất an những người ở gần người ấy. Linh ác này quấy rối các Gia đình, các Xứ đạo, v.v. Nếu chỉ có một dây đàn lạc điệu, nó làm hỏng cả bản nhạc. Một tâm linh bất mãn tạo ra những tiếng chói tai và bất hòa giữa những người khác. Chính tính khí xấu này sinh ra những cuộc cãi vã và Kiện tụng. Mọi sự Tranh cạnh của chúng ta từ đâu mà đến, nếu không phải vì thiếu Sự thỏa lòng? Những sự tranh chiến và cãi lẫy giữa anh em đến từ đâu, chẳng phải từ đây, tức là từ những dục vọng của anh em sao [Chú thích: Gia-cơ 4:1]? nói riêng là từ dục vọng Bất mãn này? Tại sao Áp-sa-lôm nổi lên gây chiến chống lại Cha mình, và muốn cất đi không chỉ Vương miện của người, mà cả Đầu người nữa? chẳng phải vì sự bất mãn của hắn sao? Áp-sa-lôm muốn làm Vua. Tại sao A-háp ném đá Na-bốt? chẳng phải vì bất mãn về Vườn nho sao? Ôi con quỷ Bất mãn này! Như vậy, anh em đã thấy tính tội lỗi của nó.
3. Hãy xem xét sự dại dột của nó. Tôi có thể nói như tác giả Thi Thiên [Chú thích: Sự dại dột của nó.]: Quả thật họ rối rắm luống công [Chú thích: Thi Thiên 39:6.], điều này được thấy như sau.
1. Há chẳng phải là điều luống công và dại dột khi bị bối rối vì mất đi điều mà tự bản chất nó là hư hoại và hay thay đổi sao? Đức Chúa Trời đã đặt sự biến đổi vào tạo vật; cả thế gian đều thay đổi như tiếng chuông luân phiên, và việc tôi gặp sự vô thường ở đây, mất một người bạn, mất cơ nghiệp, ở trong sự dao động không ngừng, chẳng khác gì hơn là thấy một bông hoa tàn, hay một chiếc lá rụng vào Mùa thu. Mọi niềm an ủi đều có một Mùa thu của nó, một mùa lá rụng; Vậy thì thật cực kỳ dại dột khi bất mãn vì mất những điều mà tự bản chất chúng là có thể mất được. Điều Sa-lô-môn nói về Của cải, cũng đúng cho mọi sự dưới Mặt trời: Chúng mọc cánh bay đi. Chim bồ câu của Nô-ê mang một nhánh ô-li-ve trong miệng, nhưng liền bay ra khỏi Tàu, và không bao giờ trở lại nữa: Một niềm an ủi đến với chúng ta cũng vậy, nó mang mật ngọt trong miệng, nhưng nó có cánh; và chúng ta bối rối làm gì, trừ phi chúng ta có cánh để bay theo và bắt kịp nó?
2. Sự bất mãn làm tan nát lòng; Lòng buồn rầu làm cho tâm thần sa sút [Chú thích: Châm Ngôn 15:13.], nó lấy đi sự an ủi của đời sống. Không ai trong chúng ta lại không có nhiều ơn phước nếu chúng ta có thể thấy chúng; vậy mà, vì chúng ta không có mọi điều mình mong muốn, nên chúng ta sẽ đánh mất sự an ủi của điều mình đã có. Giô-na, khi cây bầu của mình bị đánh héo (một sự hư không tàn úa,) đã bất mãn đến nỗi ông không bao giờ nghĩ đến sự giải cứu kỳ diệu của mình khỏi bụng Cá voi; ông không lấy làm an ủi chút nào về mạng sống mình, mà ước rằng mình được chết. Thật là dại dột biết bao! chúng ta phải có tất cả hoặc không có gì; trong điều này chúng ta giống như trẻ con, ném bỏ miếng bánh được cắt cho mình, vì chúng không thể có miếng lớn hơn. Sự bất mãn ăn mòn sự an ủi của đời sống. Hơn nữa, giá như chúng ta nghiêm túc cân nhắc xem điều này gây hại ngay cả cho sức khỏe của chúng ta biết bao: Vì sự bất mãn, cũng như nó hành hạ tâm trí, nó cũng làm hao mòn thân thể; nó gặm nhấm như mối mọt, và bởi làm tiêu hao sinh khí, nó làm suy yếu các cơ quan trọng yếu; Chứng viêm màng phổi của Sự bất mãn đưa thân thể vào sự hao mòn; và há đây chẳng phải là Sự dại dột sao?
3. Sự bất mãn không làm nhẹ gánh nặng của chúng ta, mà làm cho thập tự giá nặng hơn. Một tâm linh thỏa lòng vui vẻ bước đi dưới hoạn nạn của mình. Sự bất mãn làm cho nỗi đau của chúng ta vừa không thể chịu nổi, vừa vô lý. Nếu chân khỏe mạnh, nó có thể chịu một cái cùm mà không phàn nàn; nhưng nếu chân đã đau trước, thì cái cùm làm nó khó chịu. Sự bất mãn trong tâm trí là vết thương làm cho Những cái cùm của hoạn nạn càng thêm đau đớn. Sự bất mãn làm chúng ta khổ hơn chính sự khổ, nó ngâm hoạn nạn trong cây ngải đắng. Khi Đấng Christ ở trên Thập tự giá, người Do Thái mang mật đắng và giấm đến cho Ngài uống, để thêm vào nỗi đau của Ngài. Sự bất mãn mang đến cho con người trong hoạn nạn mật đắng và giấm để uống; điều này còn tệ hơn chính hoạn nạn. Há chẳng phải dại dột khi một người tự làm cho thập tự giá của mình thêm cay đắng sao?
4. Sự bất mãn kéo dài những hoạn nạn của chúng ta thêm lâu hơn. Một Cơ Đốc nhân bất mãn, vì người ấy thiếu thốn; và vì vậy người ấy thiếu thốn, vì người ấy bất mãn; người ấy lằm bằm, vì người ấy bị hoạn nạn; và vì vậy người ấy bị hoạn nạn, vì người ấy lằm bằm. Sự bất mãn trì hoãn và dời lại những ơn phước của chúng ta. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trong điều này như chúng ta thường làm với con cái mình; khi chúng yên lặng và vui vẻ, chúng sẽ được mọi thứ; nhưng nếu chúng ta thấy chúng khóc và hờn dỗi, thì chúng ta giữ lại không cho chúng: Chúng ta chẳng nhận được gì từ Đức Chúa Trời bởi sự bất mãn của mình, ngoài những trận đòn. Đứa trẻ càng giãy giụa, nó càng bị đánh nhiều hơn: Khi chúng ta giãy giụa với Đức Chúa Trời bởi những đam mê tội lỗi của mình, Ngài gấp đôi, gấp ba những đòn đánh của Ngài; Đức Chúa Trời sẽ thuần phục những tấm lòng ương ngạnh của chúng ta. Y-sơ-ra-ên được gì bởi tính cáu kỉnh của họ? họ chỉ còn cách Ca-na-an mười một ngày đường, và lúc đó họ bất mãn, và bắt đầu lằm bằm; Đức Chúa Trời dẫn họ đi một chặng đường dài bốn mươi năm trong đồng vắng. Há chẳng phải dại dột khi chúng ta tự dời lại những ơn phước của chính mình sao? Như vậy anh em đã thấy sự xấu xa của Sự bất mãn. Tôi đã ở lâu trên Luận điểm này; nhưng nunquam nimis dicitur quod nunquam satis dicitur (không bao giờ nói quá nhiều về điều không bao giờ được nói cho đủ).
MỤC 8.
Luận điểm thứ tám hướng đến sự thỏa lòng.
Luận điểm hay Động cơ tiếp theo hướng đến Sự thỏa lòng là điều này; Tại sao con người không thỏa lòng với phần vừa đủ mình có? có lẽ nếu người ấy có nhiều hơn, người ấy sẽ càng kém thỏa lòng. Thế gian là như vậy, chúng ta càng có nhiều, chúng ta càng thèm muốn nhiều hơn [Chú thích: Crescit amor nummi quantum ipse pecunia crescit (Lòng yêu tiền bạc lớn lên chừng nào chính tiền bạc lớn lên chừng nấy).]; nó không thể làm đầy lòng con người. Khi lửa cháy, anh em dập tắt nó thế nào? không phải bằng cách đổ dầu trên ngọn lửa, hay chất thêm củi, mà bằng cách rút đi nhiên liệu. Khi lòng ham muốn của cải bùng cháy, làm sao con người được thỏa mãn? không phải bằng cách có đúng điều mình khao khát, mà bằng cách rút đi nhiên liệu, tức là điều tiết và giảm bớt những khao khát của mình. Người thỏa lòng thì có đủ. Một người bị sốt hay phù thũng thì khát; anh em làm thỏa cơn khát của người ấy thế nào? không phải bằng cách cho người ấy những thứ lỏng sẽ làm cơn khát bùng lên thêm, mà bằng cách loại bỏ nguyên nhân, và như vậy chữa lành chứng bệnh của người ấy. Cách để con người được thỏa lòng, không phải bằng cách nâng cơ nghiệp mình lên cao hơn, mà bằng cách hạ lòng mình xuống thấp hơn.
MỤC 9.
Luận điểm thứ chín hướng đến sự thỏa lòng.
Luận điểm tiếp theo hướng đến Sự thỏa lòng là, Sự ngắn ngủi của đời sống. Gia-cơ nói nó chỉ như hơi nước. [Chú thích: Gia-cơ 4:14.] [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không được chép lại] [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không được chép lại] Sophocles.], đời sống là một bánh xe luôn quay. Các Thi sĩ [Chú thích: Phocilides.] vẽ thời gian có cánh, để cho thấy tính luân chuyển và mau chóng của nó. Gióp ví nó với một người đưa thư chạy nhanh, [Chú thích: Gióp 9:25.] (đời sống chúng ta chạy như người đưa thư) và với một ngày, không phải một năm. Nó quả thật giống như một ngày. Thời thơ ấu như thể là rạng đông, Tuổi trẻ là Mặt trời mọc, tuổi trưởng thành trọn vẹn là Mặt trời ở đỉnh trưa, tuổi già là Mặt trời lặn. Bệnh tật là buổi chiều, rồi đến đêm của sự chết. Ngày của đời sống này trôi qua nhanh biết bao! thường khi Mặt trời này lặn xuống ngay giữa trưa; đời sống kết thúc trước khi buổi chiều của tuổi già đến; Không, đôi khi Mặt trời của đời sống lặn ngay sau khi Mặt trời mọc. Ngay sau rạng đông của Thời thơ ấu, đêm của sự chết đã đến gần; không, đôi khi đời sống bị che khuất trước cả rạng đông của Thời thơ ấu, khi bụng mẹ trở thành mồ mả. Ôi, đời người ngắn ngủi biết bao! Sự suy xét về tính ngắn ngủi của đời sống có thể khiến lòng hướng đến sự thỏa lòng. Hãy nhớ ngươi chỉ ở đây một ngày; pàrùm viae, quid multùm viatici? (đường đi thì ít, sao cần nhiều lương thực cho chuyến đi?) ngươi chỉ có một đoạn đường ngắn để đi, và cần gì sự chuẩn bị dài cho một đoạn đường ngắn [Chú thích: Quid opus est ad brevem vitam longis opibus? (Cần gì của cải dồi dào cho một đời sống ngắn ngủi?) Hyper.]? nếu một Lữ khách chỉ có đủ để đưa mình đến cuối hành trình, người ấy không mong muốn gì hơn. Chúng ta chỉ có một ngày để sống, và có lẽ chúng ta đang ở giờ thứ mười hai của ngày; vậy, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chỉ đủ để trang trải chi phí cho đến đêm, thế là đủ. Chúng ta hãy thỏa lòng. Nếu một người chỉ thuê một ngôi nhà hay một trang trại trong hai hoặc ba ngày, mà người ấy lại bắt đầu xây dựng và trồng trọt, há người ấy không bị phán xét là rất thiếu khôn ngoan sao: Cũng vậy, khi chúng ta chỉ có một thời gian ngắn ở đây, và sự chết gọi chúng ta rời khỏi sân khấu ngay lập tức, mà lại khát khao thế gian cách vô độ, và kéo linh hồn mình xuống để xây dựng một cơ nghiệp, há chẳng phải là cực kỳ dại dột sao? Vì vậy, như Ê-sau đã từng nói theo nghĩa phàm tục về quyền trưởng nam của mình; Nầy, ta đang ở điểm sắp chết, và quyền trưởng nam này làm ích gì cho ta? Cũng vậy, hãy để một Cơ Đốc nhân nói theo nghĩa Thuộc linh; Nầy, ta đang ở ngay điểm của sự chết, mồ mả của ta sắp được đào, và thế gian sẽ làm ích gì cho ta? nếu ta chỉ có đủ cho đến khi Mặt trời lặn, ta thỏa lòng.
MỤC 10.
Luận điểm thứ mười hướng đến sự thỏa lòng.
Luận điểm hay Động cơ thứ mười hướng đến Sự thỏa lòng là; Hãy nghiêm túc xem xét bản chất của một hoàn cảnh thịnh vượng. Trong một cơ nghiệp thịnh vượng có ba điều.
1. Plus molestiae, [Chú thích: 1. Plus molestiae.], tức là nhiều phiền toái hơn. Nhiều người có dư dật mọi thứ để hưởng thụ, nhưng lại không có được nhiều sự thỏa lòng và ngọt ngào trong đời sống của họ như một số người đi làm công việc nặng nhọc. Những suy nghĩ buồn bã, lo lắng thường đi kèm với một hoàn cảnh thịnh vượng. Sự lo lắng là malus genius (linh giữ nhà độc ác), hay linh ác ám ảnh người giàu, và không để người ấy được yên. Khi rương của người ấy đầy vàng, lòng người ấy đầy lo lắng, hoặc về cách quản lý, hoặc về cách làm gia tăng, hoặc về cách giữ an toàn cho những gì mình đã thu được. Ôi những phiền toái và bối rối chờ đợi sự thịnh vượng! Những chỗ cao của thế gian rất khó chịu; Ánh nắng thì dễ chịu, nhưng đôi khi nó thiêu đốt bằng sức nóng của nó; Con ong cho mật, nhưng đôi khi nó đốt: Sự thịnh vượng có sự ngọt ngào của nó, và cũng có cái đốt của nó. Phần vừa đủ cùng với Sự thỏa lòng thì đáng chọn hơn nhiều. Gia-cốp chưa bao giờ ngủ ngon hơn khi người có bầu trời làm Màn trướng, và một hòn đá cứng làm gối. Một cơ nghiệp lớn và đồ sộ, chẳng khác gì một chiếc áo dài quét đất, phiền toái hơn là hữu ích.
2. Trong một hoàn cảnh thịnh vượng có plus periculi, [Chú thích: 2. Plus periculi.], tức là nhiều nguy hiểm hơn, và điều đó theo hai cách.
Thứ nhất, Ex parte ipsius (về phía chính người ấy), xét về chính con người. Bàn ăn của người giàu thường là cạm bẫy của người ấy; người ấy sẵn sàng chìm ngập quá sâu trong những dòng nước ngọt ngào này [Chú thích: Magnae foelicitatis est à foelicitate non vinci. (Được hạnh phúc lớn lao là không bị hạnh phúc chinh phục.) Aug. de verb. Dom. c. 13]. Theo nghĩa này, thật khó để biết cách ở trong sự dư dật. Phải là một bộ óc mạnh mẽ mới chịu được rượu mạnh; người biết cách mang một hoàn cảnh cao sang cần phải có nhiều sự khôn ngoan và ân điển; hoặc người ấy sẵn sàng tự giết mình bằng lo lắng, hoặc làm mình ngấy ngán trên những thú vui ngon ngọt. Ôi mối nguy của danh vọng, sự thiệt hại của phẩm giá! Kiêu ngạo, sự an tâm xác thịt, và phản loạn, là ba con sâu sinh ra từ sự dư dật [Chú thích: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15.]. Những đồng cỏ của sự thịnh vượng thì rậm rạp và gây ngấy. Chúng ta bị gãy đổ trên chiếc gối mềm của sự dễ dãi nhanh biết bao [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không được chép lại] Theophylact.]? Sự thịnh vượng thường là một tiếng kèn thổi hiệu lui quân, nó gọi con người rời khỏi sự theo đuổi Đạo. Mặt trời của Sự thịnh vượng thường làm lu mờ, và dập tắt ngọn lửa nhiệt thành. Biết bao linh hồn đã bị chứng dư thừa của sự sung túc giết chết [Chú thích: Plurimi sunt qui paupertate positi non habent patientiam; & qui abundantiâ, non habent temperantiam. (Rất nhiều người ở trong nghèo khó thì không có sự kiên nhẫn; và những người ở trong dư dật thì không có sự tiết độ.) Remigius.]? Kẻ nào muốn làm giàu thì sa vào cạm bẫy [Chú thích: I Ti-mô-thê 6:10.]. Thế gian là nhựa dính chim ở dưới chân chúng ta, nó đầy những bãi cát vàng, nhưng chúng là cát lún. Sự thịnh vượng, giống như Gia-cốp trơn tru, sẽ chiếm chỗ và phản bội; một cơ nghiệp lớn mà không có nhiều sự cảnh giác sẽ là một kẻ trộm cướp mất thiên đàng của chúng ta; những người ở trên đỉnh cao của danh vọng thì ở trong nguy hiểm té ngã nhất.
Saepiùs ventis agitatur ingens Pinus, & celsae graviore casu Decidunt turres, feriúntque summos Fulmina montes, &c. Hor. carm. l. 2. ode. 10. (Tức là: Cây thông to lớn thường bị gió lay động hơn, và những tháp cao sụp đổ với cú rơi nặng nề hơn, và sét đánh vào những đỉnh núi cao nhất, v.v.)
Một hoàn cảnh thấp kém thì ít nguy hiểm hơn. Chiếc thuyền nhỏ lướt an toàn gần Bờ, khi Chiếc tàu lộng lẫy tiến ra với cột buồm và buồm trên của nó, bị đắm. Homo victus in Paradiso, victor in stercore. (Con người bị đánh bại trong Thiên đàng, thì chiến thắng trên đống phân.) A-đam trong Thiên đàng đã bị đánh bại, khi Gióp trên đống phân là một người chiến thắng. Sam-sôn ngủ quên trên đùi Đa-li-la: Một số người đã ngủ say đến vậy trên đùi của sự dễ dãi và dư dật, đến nỗi họ không bao giờ tỉnh dậy cho đến khi họ đã ở trong địa ngục [Chú thích: Turpi fregerunt secula luxu Divitiae molles, &c. (Của cải mềm yếu đã làm băng hoại các thời đại bằng sự xa xỉ đáng hổ thẹn, v.v.) Juvenas. 6, Satyr.]. Sự vuốt ve của thế gian còn tệ hơn sự cau mày của nó; và nó đáng sợ hơn khi nó mỉm cười, hơn là khi nó sấm sét [Chú thích: Periculosior est mundus blandiens quàm fulminans. (Thế gian khi vuốt ve thì nguy hiểm hơn khi nó giáng sấm sét.) Aug.]. Sự thịnh vượng trong Kinh Thánh được ví như một cây nến: Gióp 29:3. Khi đèn của Ngài soi trên đầu tôi. Biết bao người đã thiêu cháy đôi cánh của mình quanh cây nến này; Segetem ubertas nimiae sternit, rami onere franguntur, ad maturitatem non pervenit nimia foecunditas [Chú thích: Sen. ad Lucillium Ep. 80.]: Lúa quá tươi tốt thì đổ rạp, cành bị gãy vì sức nặng, sự màu mỡ quá mức không bao giờ đạt đến độ chín. Lúa quá chín thì rụng hạt, và trái cây khi chín mọng, bắt đầu thối rữa; Khi con người chín mọng dưới Mặt trời của Sự thịnh vượng, thường thì linh hồn họ bắt đầu thối rữa trong tội lỗi. Kẻ giàu vào Nước Thiên đàng thật khó biết bao [Chú thích: Lu-ca 18:24.]? Những sức nặng bằng vàng của người ấy giữ người ấy không thể leo lên đồi của Đức Chúa Trời; và há chúng ta không thỏa lòng, dù chúng ta được đặt trong một Vòng quỹ đạo thấp hơn sao? Nếu chúng ta không ở trong nhiều sự lộng lẫy, và hào nhoáng như người khác thì sao? chúng ta không ở trong nhiều nguy hiểm như vậy; cũng như chúng ta thiếu danh vọng của thế gian, chúng ta cũng thiếu những cám dỗ của nó. Ôi sự nguy hiểm dồi dào ở trong sự dồi dào! Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm thông thường, rằng Những người điên, khi Mặt trăng suy giảm và đang khuyết, thì đủ tỉnh táo; nhưng khi trăng tròn, họ càng hoang dã và quá độ hơn: Khi cơ nghiệp của con người đang khuyết, họ nghiêm túc hơn về linh hồn mình, khiêm nhường hơn; nhưng khi trăng tròn, và họ có dư dật, thì lòng họ bắt đầu phình lên cùng với cơ nghiệp của họ, và hầu như không còn là chính mình. Những người viết về các Khí hậu khác nhau quan sát rằng, những người sống ở miền Bắc của thế gian, nếu anh em đưa họ vào miền Nam, họ mất khẩu vị, và chết nhanh chóng; nhưng những người sống ở những khí hậu nóng hơn ở miền Nam, đưa họ vào miền Bắc, và khẩu vị của họ được cải thiện, và họ sống lâu: Xin cho phép tôi áp dụng điều này; đưa một người từ khí hậu lạnh lẽo và đói kém của sự nghèo khó, vào khí hậu miền Nam nóng bức của sự thịnh vượng, và người ấy bắt đầu mất khẩu vị đối với những điều tốt lành, người ấy trở nên yếu đuối, và rất có thể toàn bộ đời sống tin kính của người ấy sẽ chết hết; nhưng đưa một Cơ Đốc nhân từ miền Nam lên miền Bắc, từ một cơ nghiệp giàu có và thịnh vượng vào một hoàn cảnh thấp hèn và thiếu thốn, để người ấy đến một bầu không khí lạnh hơn và đói hơn, và khi đó khẩu vị của người ấy được cải thiện, người ấy có khẩu vị tốt hơn đối với những điều thuộc về thiên đàng, người ấy đói khát Đấng Christ hơn, người ấy khát ân điển hơn, người ấy ăn nhiều hơn trong một bữa ăn bánh sự sống so với sáu bữa trước đây; người này giờ đây có vẻ sẽ sống và giữ vững trong Đạo của mình; vậy hãy thỏa lòng với một phần vừa phải, nếu anh em chỉ có đủ để trả cho chuyến đi của mình đến thiên đàng, thế là đủ.
2. Một hoàn cảnh thịnh vượng thì nguy hiểm ex parte vicini (về phía người lân cận), xét về người khác; một cơ nghiệp lớn phần lớn kéo sự ghen tị đến với nó [Chú thích: Foelicitas semper subjecta est invidiae. (Hạnh phúc luôn phải chịu sự ghen tị.) Laert. Diogenes de vit. Philos.]. Trong khi in parvis quies (trong những điều nhỏ bé có sự yên nghỉ). Đa-vít khi là Người chăn chiên thì yên lặng, nhưng Đa-vít khi là Người ở triều đình, thì bị kẻ thù truy đuổi: sự ghen tị không thể chịu được một người ở trên mình; một người ghen tị không biết sống cách nào ngoài trên sự sụp đổ của người lân cận mình; người ấy nâng mình lên cao hơn bằng cách hạ người khác xuống thấp hơn. Sự thịnh vượng là một cái gai trong mắt nhiều người. Những con chiên có nhiều lông nhất thì bị xén lông sớm nhất. Cây cằn cỗi mọc lên bình yên, không ai động đến Cây tần bì hay Cây liễu, nhưng Cây táo và Cây mận sẽ có nhiều kẻ cầu hôn thô lỗ. Ôi vậy hãy thỏa lòng mang một cánh buồm nhỏ hơn; người có ít lợi tức hơn thì có ít sự ghen tị hơn; những người mang mặt tiền đẹp nhất, và phô trương lớn nhất trong thế gian, là mục tiêu trắng để Ghen tị và Ác ý bắn vào.
3. Một hoàn cảnh thịnh vượng có trong nó plus recensionis, [Chú thích: 3. Plus recensionis.], tức là một sự tính sổ lớn hơn; mỗi người phải chịu trách nhiệm về những ta-lâng của mình. Ngươi, người có những tài sản lớn trong thế gian, ngươi có dùng cơ nghiệp của mình cho vinh quang của Đức Chúa Trời không? Ngươi có giàu về những việc lành không? Ngươi có phải là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không được chép lại] không? Ân điển làm cho một người tư trở thành một ích lợi chung. Ngươi có chi tiền của mình cho những việc công ích không? điều đó là hợp pháp (theo nghĩa này) khi đưa tiền của chúng ta ra để sinh lợi. Ôi tất cả chúng ta hãy nhớ một cơ nghiệp là một depositum (của ký thác), chúng ta chỉ là những người quản gia, và Chúa và Chủ của chúng ta chẳng bao lâu sẽ nói, Hãy khai trình việc quản lý của ngươi; cơ nghiệp của chúng ta càng lớn, trách nhiệm của chúng ta càng lớn; lợi tức của chúng ta càng nhiều, sự tính sổ của chúng ta càng nhiều. Anh em, những người có một cối xay nhỏ hơn đang hoạt động trong thế gian, hãy thỏa lòng, Đức Chúa Trời sẽ mong đợi ít hơn từ anh em, nơi Ngài đã gieo ít hơn.
MỤC 11.
Luận điểm thứ mười một hướng đến sự thỏa lòng.
Luận điểm thứ mười một là gương của những người đã nổi bật về Sự thỏa lòng. Những gương mẫu thường có sức mạnh hơn những Giáo huấn. Áp-ra-ham, khi được gọi đến một công việc nóng bỏng, và công việc trái với xác thịt và huyết thống, đã thỏa lòng. Đức Chúa Trời bảo người dâng con trai mình là Y-sác [Chú thích: Sáng Thế Ký 22:2.]; đây là một công việc lớn, Y-sác là filius senectutis, con trai của tuổi già của người; filius dilectionis, con trai của tình yêu của người; filius promissi, con trai của lời hứa: Đấng Christ, Đấng Mê-si, sẽ đến từ dòng dõi của người, trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được ban phước; vì vậy việc dâng Y-sác dường như không chỉ trái với lý trí của Áp-ra-ham, mà còn trái với đức tin của người nữa; vì nếu Y-sác chết, theo như người biết thì thế gian phải không có một Đấng Trung Bảo. Hơn nữa, nếu Y-sác bị hiến tế, há không có bàn tay nào khác để làm việc đó ngoài bàn tay của Áp-ra-ham sao? há Cha phải là người hành quyết sao? há người đã là công cụ ban cho Y-sác sự sống, phải là công cụ cất lấy nó đi sao? vậy mà Áp-ra-ham không tranh luận hay do dự, mà tin cậy nghịch lại hy vọng, và thỏa lòng với chỉ định của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời gọi người rời khỏi Quê hương của mình [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11:8.], người đã thỏa lòng. Một số người hẳn đã lập luận như thế này, sao? rời bỏ mọi bạn bè của tôi, đất quê hương của tôi, vị trí tốt đẹp của tôi, và đi làm một người hành hương sao? Áp-ra-ham thỏa lòng; hơn nữa, Áp-ra-ham đi mà như bị bịt mắt, người không biết mình đi đâu [Chú thích: Câu 8.]. Đức Chúa Trời giữ người trong sự chờ đợi, người phải đi lang thang mà không biết đi đâu; và khi người đến nơi Đức Chúa Trời đã định cho mình, người không biết mình sẽ gặp những sự chống đối nào ở đó; thế gian hiếm khi có cái nhìn thuận lợi đối với những người xa lạ [Chú thích: Sáng Thế Ký 31:15.], vậy mà người thỏa lòng, và vâng lời; Người kiều ngụ trong đất hứa [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11:9.]; hãy xem xét một chút cuộc hành hương của người. Thứ nhất, Người đi đến Ha-ran, một Thành phố ở Mê-sô-bô-ta-mi; khi người đã kiều ngụ ở đó một thời gian, cha người qua đời; rồi người dời đến Si-chem, rồi đến Bết-lê-hem ở Ca-na-an; ở đó một nạn đói xảy ra, rồi người xuống Ai Cập, sau đó người trở về Ca-na-an, khi người đến đó (đúng là người có một lời hứa) nhưng người không tìm thấy gì đáp ứng kỳ vọng; người không có ở đó một thước đất nào, mà là một người lưu vong: trong thời gian kiều ngụ này người đã chôn vợ mình; và về chỗ ở của người, người không có những tòa nhà sang trọng, mà sống đời mình trong những túp lều nghèo nàn: tất cả những điều này đủ để làm tan nát lòng bất kỳ người nào; Áp-ra-ham có thể tự nghĩ như thế này, đây có phải là đất ta phải sở hữu không? ở đây không có khả năng nào về điều tốt lành; mọi sự đều chống lại ta; vậy, người có bất mãn không? không, Đức Chúa Trời phán với người, Áp-ra-ham, hãy rời khỏi Quê hương ngươi, và lời này đủ để dẫn người đi khắp thế gian, người lập tức lên đường; đây là một người đã học biết thỏa lòng. Nhưng chúng ta hãy đi xuống một chút thấp hơn, đến những người Ngoại [Chú thích: Socrates Philosophorum luculentissimus, pauper semper, nudis pedibus incedens, sordido palliolo contentus, honores omniáque terrena, contemnens. (Socrates, người sáng chói nhất trong các triết gia, luôn nghèo khó, đi chân trần, thỏa lòng với một chiếc áo choàng tồi tàn, khinh thường danh vọng và mọi sự thuộc về trần gian.) Plut.]. Zeno (người mà Seneca nói đến) từng rất giàu có, khi nghe tin về một vụ đắm tàu, và rằng mọi hàng hóa của ông đã chìm xuống Biển, ông nói (ông nói theo cách nói của người Ngoại) rằng Vận mệnh đã đối xử tốt với tôi, và muốn tôi giờ đây nghiên cứu Triết học [Chú thích: Iubee me fortuna expeditiùs Philosophari. (Vận mệnh truyền cho tôi triết học cách tự do hơn.) Seneca.]; ông thỏa lòng thay đổi đường lối đời sống của mình, từ bỏ việc làm Thương gia, và trở thành Triết gia. Và nếu một người Ngoại đã nói như vậy, há một Cơ Đốc nhân không nên nói nhiều hơn nữa khi thế gian bị rút đi khỏi mình sao, Iubet Deus mundum derelinquere & Christum expeditius sequi, Đức Chúa Trời muốn tôi từ bỏ việc theo đuổi thế gian, và nghiên cứu Đấng Christ nhiều hơn, và cách để đến thiên đàng? Tôi thấy một người Ngoại thỏa lòng, và một Cơ Đốc nhân bất an [Chú thích: Pudeat, pudeat illos nomine tenus Christianos quibus quod ad hanc rem attinet Ethnici rectiùs sapuerunt. (Thật đáng hổ thẹn, thật đáng hổ thẹn cho những Cơ Đốc nhân chỉ có danh mà thôi, những người mà về việc này, người Ngoại đã khôn ngoan hơn.) Hyperius:]? Những người Ngoại đã hạ thấp những điều mà Cơ Đốc nhân tôn cao thế nào? dù họ không biết Đức Chúa Trời, hay hạnh phúc thật có nghĩa là gì, nhưng họ nói rất cao siêu về một numen hay Thần linh, và về đời sống sẽ đến, như Aristotle và Plato; và vì những thú vui Ê-li-si-an mà họ chỉ tưởng tượng, họ đã đánh giá thấp và khinh thường những sự ở đây dưới này; đó là giáo lý họ dạy cho học trò của mình, và một số người trong họ đã thực hành, rằng con người nên cố gắng thỏa lòng với một ít; họ sẵn lòng thực hiện một sự trao đổi, có ít vàng hơn, và nhiều học vấn hơn; và há chúng ta không thỏa lòng để có ít hơn về thế gian, để chúng ta có thể có nhiều hơn về Đấng Christ sao? Há Cơ Đốc nhân không đỏ mặt khi thấy người Ngoại thỏa lòng với một viaticum (lương thực cho chuyến đi), vừa đủ để phục hồi thiên nhiên, và thấy chính mình bị cuốn đi bởi tình yêu những sự thuộc về trần gian đến vậy; đến nỗi nếu chúng bắt đầu giảm đi một chút, và hóa đơn lương thực trở nên ngắn lại, họ lằm bằm, và giống như Mi-ca, Các ngươi đã lấy đi những thần của ta, mà còn hỏi ta bị làm sao ư [Chú thích: Các Quan Xét 18:24.]? Người Ngoại đã đi xa đến vậy trong sự thỏa lòng, và há chẳng buồn cho chúng ta khi đến sau họ, những người đã đến sau thiên đàng sao? Những Anh hùng này của thời đại họ, họ đã đón nhận chính sự chết thế nào? Socrates chết trong tù, Hercules bị thiêu sống, Cato (người mà Seneca gọi là virtutum viva imago, hình ảnh và chân dung sống động của đức hạnh) bị đâm xuyên bằng một thanh gươm, nhưng họ đã chết cách dũng cảm biết bao, và với sự thỏa lòng trong tâm linh biết bao? Seneca nói, Tôi sẽ khóc cho Cato, hay Regulus, hay những Bậc đáng kính còn lại đã chết với rất nhiều dũng khí và kiên nhẫn sao? Há những sự quan phòng trái ngược không làm họ thay đổi nét mặt sao? và tôi thấy một Cơ Đốc nhân kinh hãi và sững sờ sao? Há sự chết không làm họ sợ hãi, mà nó lại làm chúng ta rối trí sao? há nguồn suối của Thiên nhiên đã dâng cao đến vậy, và ân điển, như nước của Đền thánh, há sẽ không dâng cao hơn sao? Chúng ta, những người tự xưng sống bởi đức tin, há chúng ta không thể đến Trường học với những người không có Hoa tiêu nào khác ngoài lý trí để dẫn dắt họ sao? Không, hãy để tôi đến một bước thấp hơn nữa, đến những tạo vật không có lý trí; chúng ta thấy mọi tạo vật đều thỏa lòng với phần của nó, những con thú với thức ăn của chúng, những con chim với tổ của chúng, chúng chỉ sống nhờ sự quan phòng; và há chúng ta sẽ làm cho mình thấp hơn chúng sao? hãy để một Cơ Đốc nhân đến Trường học với Con bò và Con lừa, để học sự thỏa lòng; chúng ta nghĩ mình không bao giờ có đủ, và vẫn đang tích trữ; chim trời không tích trữ, chúng không gặt, cũng không chứa vào kho [Chú thích: Ma-thi-ơ 6:26.] đó là một luận điểm Đấng Christ đưa ra để khiến Cơ Đốc nhân thỏa lòng với hoàn cảnh của mình. Chim không tích trữ, vậy mà chúng được cung cấp, và thỏa lòng, Há các ngươi không quý trọng hơn chúng nhiều sao (Đấng Christ phán)? nhưng nếu anh em bất mãn, há anh em không tệ hơn chúng nhiều sao? hãy để những gương này thúc giục chúng ta.
MỤC 12.
Luận điểm thứ mười hai hướng đến sự thỏa lòng.
Luận điểm thứ mười hai hướng đến Sự thỏa lòng là, bất cứ thay đổi hay hoạn nạn nào một con cái của Đức Chúa Trời gặp phải, đó là tất cả địa ngục người ấy sẽ có. Bất cứ sự che khuất nào có thể ở trên danh tiếng, hay cơ nghiệp của người ấy; Tôi có thể nói về nó như Athanasius nói về sự lưu đày của mình, nó là nubeucla citò transitura, một đám mây nhỏ sẽ sớm bị thổi qua; và rồi vực thẳm của người ấy đã được vượt qua, địa ngục của người ấy đã qua rồi; Albus ut obscuro detergit nubila coelo Saepè notus, neque parturit imbres Perpetuos, sic tu Sapiens finire memento Tristitiam. Hor. Ode 7. l. 1. (Như gió nam trong trắng thường xua tan những đám mây khỏi bầu trời u ám, và không sinh ra những cơn mưa vĩnh viễn, cũng vậy, hỡi người khôn ngoan, hãy nhớ chấm dứt nỗi buồn của ngươi.)
Sự chết bắt đầu địa ngục của một người ác, nhưng nó chấm dứt địa ngục của một người tin kính. Hãy tự nghĩ với mình, nếu tôi chịu đựng điều này thì sao, nó chỉ là một địa ngục tạm thời; thật vậy, nếu mọi địa ngục của chúng ta ở đây, nó chỉ là một địa ngục dễ dàng. Chén hoạn nạn là gì so với chén của sự hư mất đời đời? La-xa-rơ không thể có được một mẩu vụn bánh; ông bị bệnh tật đến nỗi những con chó thương xót ông, và (như thể chúng là những thầy thuốc của ông) liếm những vết loét của ông; nhưng đây là một địa ngục dễ dàng, các Thiên sứ nhanh chóng đưa ông ra khỏi đó. Nếu mọi địa ngục của chúng ta ở trong đời này, ở giữa địa ngục này chúng ta vẫn có thể có tình yêu của Đức Chúa Trời, và khi đó nó không còn là Địa ngục nữa, mà là Thiên đàng. Nếu địa ngục của chúng ta ở đây, chúng ta có thể thấy đến đáy của nó; nó chỉ sâu bằng da, nó không thể chạm đến linh hồn, và chúng ta có thể thấy đến cuối của nó; nó là một địa ngục ngắn ngủi [Chú thích: Noote pluit totâ redeunt spectacula [NEEDS REVIEW: một từ La-tinh không đọc được].]: Sau một đêm ướt át của hoạn nạn đến một buổi sáng tươi sáng của Sự phục sinh; nếu đời sống chúng ta ngắn, những thử thách của chúng ta không thể dài. Cũng như của cải của chúng ta mọc cánh và bay đi, những đau khổ của chúng ta cũng vậy; vậy chúng ta hãy thỏa lòng.
MỤC 13.
Luận điểm thứ mười ba hướng đến sự thỏa lòng.
Luận điểm cuối cùng hướng đến Sự thỏa lòng là điều này, Có một phần vừa đủ mà lại thiếu Sự thỏa lòng, là một sự phán xét lớn. Vì một người có một cái dạ dày khổng lồ [Chú thích: Cannium appetitum. (Sự thèm muốn của loài chó.)], đến nỗi bất cứ thức ăn nào anh em cho người ấy, người ấy vẫn thèm muốn, và không bao giờ thỏa mãn; anh em thường nói, đây là một sự phán xét lớn trên người ấy: Ngươi, người là heluo pecuniae (kẻ ngốn ngấu tiền bạc), một kẻ nuốt chửng tiền bạc, và vẫn không bao giờ có đủ, mà vẫn kêu lên, Cho thêm, cho thêm, đây là một sự phán xét buồn thảm; Chúng sẽ ăn, mà không có đủ [Chú thích: Ô-sê 4:10.]. Họng của một người ác độc là một huyệt mả mở ra [Chú thích: Rô-ma 3:13.], họng của một người tham lam cũng vậy. Sự tham lam không chỉ là malum culpae (điều ác của tội lỗi), mà còn là malum poenae (điều ác của hình phạt); nó không chỉ là một tội lỗi, mà còn là hình phạt của một tội lỗi. Đó là một lời rủa sả bí mật trên một người tham lam, người ấy sẽ khát, và khát, và không bao giờ được thỏa mãn; Người yêu bạc sẽ không được thỏa mãn vì bạc [Chú thích: Truyền Đạo 5:10.], và há đây chẳng phải là một lời rủa sả sao? Điều đó là gì nếu không phải là một sự phán xét nghiêm trọng trên dân Giu-đa? Các ngươi ăn, mà không có đủ; các ngươi uống, mà không được đầy tràn thức uống [Chú thích: A-ghê 1:6.]. Ôi chúng ta hãy coi chừng tai họa này; Ê-sau đã nói với em mình, Ta có dư dật, em ơi, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ không được chép lại]] hay như chúng ta dịch nó, Ta có đủ? và há một Cơ Đốc nhân không nên nói nhiều hơn nữa sao? Thật buồn rằng lòng chúng ta lại cứng như đá trước những ảnh hưởng thuộc về thiên đàng, và như một miếng bọt biển trước những hơi thuộc về trần gian. Hãy để mọi điều đã nói, tác động trên tâm trí chúng ta hướng đến sự thỏa lòng thánh khiết.
CHƯƠNG XII.
Ba điều được thêm vào để cảnh báo.
Tiếp theo, tôi đến để đưa ra một số Lời cảnh báo cần thiết; [Chú thích: Lời cảnh báo 1.] dù tôi nói một người nên thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh, nhưng có ba hoàn cảnh mà người ấy không được thỏa lòng.
1. Người ấy không được thỏa lòng trong tình trạng tự nhiên; ở đây người ấy phải học không thỏa lòng. Một tội nhân trong tình trạng tự nhiên thuần túy của mình đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời [Chú thích: Giăng 3. 16.], và người ấy sẽ thỏa lòng sao khi chiếc lọ đáng sợ ấy sắp bị đổ ra? Ở dưới những sự thiêu đốt của cơn giận dữ thiêng liêng há chẳng là gì sao? Ai có thể ở với những ngọn lửa thiêu đốt đời đời? Một tội nhân, với tư cách là tội nhân, đang ở dưới quyền lực của Sa-tan [Chú thích: Công Vụ 26. 18.], và người ấy sẽ thỏa lòng trong tình trạng này sao? Ai lại thỏa lòng ở lại trong doanh trại của kẻ thù? Trong khi chúng ta ngủ trong lòng tội lỗi, Ma quỷ đối xử với chúng ta như người Phi-li-tin đã đối xử với Sam-sôn, cắt đi lọn tóc là sức mạnh của chúng ta, và móc mắt chúng ta ra [Chú thích: II Cô-rinh-tô 4. 4.]; hỡi tội nhân, đừng thỏa lòng trong tình trạng này. Vì một người mắc nợ cả thân thể lẫn linh hồn, mỗi giờ sợ bị bắt và bị giải đi làm tù nhân xuống hỏa ngục, người ấy nay sẽ thỏa lòng sao? Ở đây tôi rao giảng chống lại sự thỏa lòng, ôi hãy ra khỏi tình trạng này, tôi muốn giục ngươi ra khỏi đó, như Thiên sứ đã giục Lót ra khỏi Sô-đôm [Chú thích: Sáng Thế Ký 19: 15.]; mùi lửa và diêm sinh đang ở trên ngươi. Một người càng ở lâu trong tội lỗi mình, tội lỗi càng mạnh thêm [Chú thích: Hê-bơ-rơ 3. 13.]; thật khó ra khỏi tội lỗi khi lòng, như một đồn lũy, đã được tiếp tế lương thực và củng cố vững chắc. [Chú thích: Vincere consuctudinem est dura pugna. Aug. — Thắng được thói quen là một trận chiến khó khăn. Aug.] Một cây non dễ dàng bị dời đi, [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản]. Hippocr. l. 2. Aphor. 9.] nhưng khi cây đã bén rễ, thì không lay chuyển nó được nữa: ngươi, kẻ đã bén rễ trong sự kiêu ngạo, sự vô tín, sự không ăn năn của mình, sẽ phải tốn nhiều lần kéo giật đau buồn trước khi ngươi được nhổ ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình [Chú thích: Giê-rê-mi 6. 16]. Thật là điều khó mà có một mặt trơ trẽn và một tấm lòng tan vỡ, Người ấy mang thai sự gian ác [Chú thích: Thi Thiên 7. 14.] Thi Thiên 7. 14. Hãy tin chắc rằng, ngươi càng mang thai tội lỗi mình lâu, ngươi càng phải trông đợi những cơn đau càng nhiều và càng sắc bén hơn trong sự tái sinh. Ôi đừng thỏa lòng với tình trạng tự nhiên của ngươi. Đa-vít nói: Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã [Chú thích: Thi Thiên 4. 53.]? nhưng một tội nhân nên tự nói với mình: Hỡi linh hồn ta, sao ngươi không sờn ngã? Sao ngươi để hoạn nạn trong lòng như vậy, mà không thể để tội lỗi trong lòng? Ấy là một ơn thương xót khi chúng ta bất an về tội lỗi; một người thà chịu phiền phức nắn lại một cái xương, còn hơn bị què và đau đớn suốt đời mình; phước cho sự phiền muộn đem linh hồn đến với Đấng Christ. Một trong những cảnh tệ nhất là thấy một lương tâm xấu được yên tĩnh; trong hai điều, thà bị sốt còn hơn bị hôn mê. Tôi lấy làm lạ khi thấy một người trong tình trạng tự nhiên của mình lại thỏa lòng; sao, thỏa lòng để đi xuống hỏa ngục sao?
2. Tuy về những điều bên ngoài, một người phải thỏa lòng trong mọi tình trạng, [Chú thích: Điều thận trọng 2.] song người ấy không được thỏa lòng trong một hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời rõ ràng bị làm nhục trong đó. Nếu nghề nghiệp của một người là như vậy mà người ấy khó có thể làm nghề ấy mà không vi phạm một Điều Răn (và như vậy biến tội lỗi thành một nghề), thì người ấy không được thỏa lòng với mình trong một hoàn cảnh như vậy; Đức Chúa Trời chưa từng kêu gọi bất cứ ai vào một chức nghiệp tội lỗi như thế; một người trong trường hợp này thà bỏ hẳn đi, và đổi hướng; thà mất một phần lợi lộc của mình, để có thể giảm bớt một phần tội lỗi của mình. Cũng vậy, đối với những đầy tớ sống trong một gia đình vô đạo (vùng ngoại ô của hỏa ngục) nơi Danh Đức Chúa Trời không được kêu cầu, trừ khi bị lấy cách vô cớ; họ không được thỏa lòng với mình ở một nơi như vậy, họ phải ra khỏi Trướng của những tội nhân này; có một mối nguy hiểm gấp đôi khi sống giữa những kẻ vô đạo.
1. E chúng ta bị nhiễm độc bởi gương xấu của họ. Giô-sép sống trong Triều đình của Pha-ra-ôn, đã học thề bởi sự sống của Pha-ra-ôn [Chú thích: Sáng Thế Ký 42 15.]. Chúng ta dễ hút lấy gương mẫu [Chú thích: Vivitur exemplis magìs quàm legibus. — Người ta sống theo gương mẫu hơn là theo luật lệ.]; con người nhận ấn tượng sâu hơn qua mắt hơn qua tai. Dives là một mẫu mực xấu, và ông có nhiều anh em, thấy ông phạm tội, đã bước đúng theo bước chân ông; vì vậy ông nói: Tôi cầu xin ngài sai người ấy đến nhà cha tôi, vì tôi có năm anh em, để người ấy làm chứng cho họ, hầu cho họ không đến nơi đau đớn này [Chú thích: Lu-ca 16 27, 28.]. Dives biết họ đi đường nào; thật dễ lây một căn bệnh từ người khác, nhưng không dễ lây sức khỏe. Kẻ xấu sẽ làm hư kẻ tốt nhanh hơn kẻ tốt sẽ cải hóa kẻ xấu; lấy một lượng và tỷ lệ bằng nhau, bấy nhiêu rượu ngọt với bấy nhiêu giấm chua, giấm sẽ làm chua rượu nhanh hơn rượu sẽ làm ngọt giấm. Tội lỗi được so sánh với bệnh dịch [Chú thích: I Các Vua 8. 38.], và với men [Chú thích: I Cô-rinh-tô 5. 7.], để cho thấy bản chất lây lan của nó là thế nào. Một ông chủ xấu làm nên một đầy tớ xấu; đàn gia súc của Gia-cốp, khi nhìn những cây gậy có đốm và có vằn, đã thụ thai giống như những cây gậy ấy. Chúng ta làm như chúng ta thấy người khác làm trước mình, nhất là những người ở trên mình. Nếu đầu bị bệnh, các phần khác của thân thể bị rối loạn. Nếu Mặt Trời không chiếu sáng trên các ngọn núi, hẳn nó phải lặn trong các thung lũng. Chúng ta cầu nguyện: Xin chớ đưa chúng con vào sự cám dỗ, mà chúng ta lại tự đưa mình vào sự cám dỗ sao? Lót là phép lạ của thế gian, người đã giữ mình tươi mới trong nước muối của Sô-đôm.
2. Khi sống trong một gia đình gian ác, chúng ta có thể phải gánh lấy hình phạt của họ; Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên các gia đình không kêu cầu Danh Ngài [Chú thích: Giê-rê-mi 10. 25]. Vì không đổ ra sự Cầu nguyện, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng đổ ra. Thật nguy hiểm khi sống trong Trướng của Kê-đa. Khi Đức Chúa Trời sai cuộn sách bay của Ngài, viết bên trong và bên ngoài những lời rủa sả, nó vào nhà của kẻ trộm và kẻ thề dối, và nó tiêu hủy gỗ và đá của nhà ấy [Chú thích: Xa-cha-ri 5. 4.]. Sống trong một gia đình vô đạo và thề dối, khi tội lỗi của Người cai quản kéo sập nhà xuống trên tai mình, há chẳng là hậu quả buồn thảm sao? Nếu đá và gỗ bị phá hủy, đầy tớ làm sao thoát được? Và giả sử Đức Chúa Trời không sai một cuộn sách rủa sả thuộc về đời này vào trong gia đình, thì có một cuộn sách thuộc linh, và điều ấy còn tệ hơn [Chú thích: Châm Ngôn 3. 33.]. Đừng thỏa lòng sống nơi Tôn giáo chết đi. Hãy chào các anh em, và Nim-pha, và Hội Thánh ở trong nhà người [Chú thích: Cô-lô-se 4. 15]; nhà của người tin kính là một Hội Thánh nhỏ, nhà của kẻ ác là một hỏa ngục nhỏ [Chú thích: Châm Ngôn 7. 27]. Ôi hãy kết hợp mình vào một gia đình tôn giáo, nhà của một người tốt được thơm ngát bởi một phước lành [Chú thích: Châm Ngôn 3. 33.]. Khi dầu thánh của ân điển được đổ trên đầu, hương thơm của thuốc xức này lan tỏa cách ngọt ngào, và công hiệu của nó chảy xuống trên vạt áo của gia đình. Những gương tin kính rất có sức hút và mạnh mẽ. Seneca nói với em gái mình: Dù tôi không để lại cho em của cải, tôi sẽ để lại cho em một gương tốt. Hãy để chúng ta ghép mình vào giữa các thánh đồ; bởi thường ở giữa các hương liệu, chúng ta trở nên thơm mùi của chúng.
3. Điều thận trọng thứ ba là, [Chú thích: Điều thận trọng. 3.] tuy trong mọi hoàn cảnh chúng ta phải thỏa lòng, song chúng ta không được thỏa lòng với mình bằng một chút ân điển nhỏ bé. Ân điển là phước lành tốt nhất. Tuy chúng ta phải thỏa lòng với một phần tài sản vừa đủ, song không được thỏa lòng với một phần ân điển vừa đủ. Ấy là mục đích của sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng, để ban các ân tứ, và mục đích của các ân tứ ấy, là để chúng ta lớn lên trong Ngài, là Đầu, tức là Đấng Christ [Chú thích: Ê-phê-sô 4. 15.]. Nơi đó Sứ đồ phân biệt giữa việc chúng ta ở trong Đấng Christ, và việc chúng ta lớn lên trong Ngài: việc chúng ta được ghép vào và việc chúng ta thịnh vượng: đừng thỏa lòng với một phần nhỏ bé trong Tôn giáo. Chưa đủ nếu chỉ có sự sống, mà còn phải có trái. Sự son sẻ trong Luật pháp được coi là một sự rủa sả. Chúng ta càng xa trái, chúng ta càng gần sự rủa sả [Chú thích: Hê-bơ-rơ 6. 8]. Thật là điều buồn khi con người chỉ kết trái trong những việc vô ích của sự tối tăm. Đừng thỏa lòng với một hay hai dram ân điển; sau một thai chết lưu, một kẻ chết đói trong Đấng Christ là tệ nhất. Ôi hãy tham muốn thêm ân điển, đừng bao giờ nghĩ ngươi đã có đủ; đó là bona & honesta avaritia — lòng tham tốt lành và đáng kính; chúng ta được truyền hãy tham muốn những điều tốt nhất [Chú thích: I Cô-rinh-tô 12.]: ấy là một tham vọng thuộc thiên đàng, khi chúng ta ao ước được ở cao trong ân huệ của Đức Chúa Trời; một sự tranh đua phước hạnh, khi mọi sự tranh giành đều là ai sẽ thánh khiết nhất. Thánh Phao-lô, tuy ông thỏa lòng với một chút của thế gian, song không thỏa lòng với một chút ân điển; ông vươn tới phía trước, và ép mình đến dấu đích của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ [Chú thích: Phi-líp 3. 13, 14.]. Một Cơ Đốc nhân chân thật là một điều kỳ lạ, người ấy thỏa lòng nhất, mà lại ít thỏa mãn nhất: người ấy thỏa lòng với một miếng bánh, và một chút nước trong bình, song không bao giờ thỏa mãn với ân điển; người ấy anhelare — thở hổn hển, và khát khao thêm nữa; đây là lời cầu nguyện của người ấy: Lạy Chúa, xin cho con thêm sự giống như Đấng Christ, thêm sự thông công với Đấng Christ; người ấy muốn hình ảnh của Đấng Christ được vẽ lên linh hồn mình cách sống động hơn. Ân điển chân thật luôn tiến tới: như các thánh đồ được gọi là Đèn và Sao vì cớ ánh sáng của họ; thì cũng là cây của sự công chính [Chú thích: Ê-sai, 61. 3] vì cớ sự tăng trưởng của họ; thật vậy họ giống như cây sự sống, sinh ra nhiều loại trái khác nhau.
Một Cơ Đốc nhân chân thật lớn lên, 1. Formâ — về vẻ đẹp. Ân điển là nước da tốt nhất của linh hồn; khi mới được trồng, nó như Ra-chên, đẹp đẽ để ngắm nhìn; nhưng càng sống lâu, nó càng tỏa ra những tia vẻ đẹp của mình. Đức tin của Áp-ra-ham ban đầu đã đẹp đẽ; nhưng cuối cùng nó chiếu sáng trong những màu rực rỡ nhất của nó, và trở nên chói lọi đến nỗi chính Đức Chúa Trời đã yêu mến nó, và lấy đức tin của ông làm mẫu mực cho mọi người tin.
2. Một Cơ Đốc nhân chân thật lớn lên Suavitate — về sự ngọt ngào. Một cỏ độc có thể lớn lên nhiều như cây ngưu tất, hay cây hương thảo; cây anh túc ngoài đồng, như lúa mì; cây táo dại, như cây táo Pearmain: nhưng một thứ có vị gắt, chua, thứ kia càng lớn càng chín ngọt; một kẻ giả hình có thể lớn lên về kích thước bên ngoài, nhiều như một con cái Đức Chúa Trời; người ấy có thể cầu nguyện nhiều như vậy, xưng nhận nhiều như vậy; nhưng người ấy chỉ lớn lên về tầm vóc, người ấy sinh ra những trái nho chua, các bổn phận của người ấy bị lên men bởi sự kiêu ngạo; người kia chín dần khi lớn lên, người ấy lớn lên trong tình yêu thương, sự khiêm nhường, đức tin, là những điều làm cho các bổn phận của người ấy chín ngọt và dịu lại, và khiến chúng tỏa ra với hương vị tốt hơn. Người tin lớn lên như bông hoa, người ấy tỏa ra hương thơm và mùi thơm.
3. Một Cơ Đốc nhân chân thật lớn lên Robore — về sức mạnh; người ấy lớn lên càng bén rễ sâu hơn, và vững lập hơn. Cây càng lớn, rễ nó càng lan sâu trong đất [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản]. Cô-lô-se 2, 7.]: một Cơ Đốc nhân, là Cây của Giê-ru-sa-lem thiên thượng, càng lớn lâu, càng kết hợp vào Đấng Christ, và hút nhựa và nước cốt thuộc linh từ Ngài; người ấy là một người lùn về sự khiêm nhường, nhưng là một người khổng lồ về sức mạnh. Người ấy mạnh mẽ để làm các bổn phận, để mang gánh nặng, để chống lại các cám dỗ.
4. Người ấy lớn lên Vigore — về sức sống, trong sự vận dụng ân điển của mình; người ấy không chỉ có dầu trong đèn mình, nhưng đèn của người ấy đang cháy và chiếu sáng. Ân điển nhanh nhẹn và khéo léo, các cây nho của Đấng Christ thật thịnh vượng [Chú thích: Nhã Ca 6. 11.]; do đó chúng ta đọc về một hy vọng sống động [Chú thích: I Phi-e-rơ 1. 3.], và một tình yêu thương nóng cháy [Chú thích: I Phi-e-rơ 1. 22.]; đây là hoạt động của Ân điển. Thật vậy đôi khi ân điển như một thói quen ngủ yên trong linh hồn, như nhựa trong cây nho, không phát huy sức sống của nó, điều ấy có thể xảy ra do sự lười biếng thuộc linh, hoặc vì sa vào một tội nào đó; nhưng điều này chỉ là pro tempore — trong một thời gian, trong chốc lát mà thôi; mùa xuân của ân điển sẽ đến, các bông hoa sẽ xuất hiện, và cây vả sẽ sinh ra những trái vả xanh của nó. Các cơn gió tươi mát của Đức Thánh Linh làm sống lại và phục hồi ân điển cách ngọt ngào. Hội Thánh của Đấng Christ, mà lòng nàng là một khu vườn, và các ân điển của nàng như các hương liệu quý báu, cầu nguyện xin những hơi thở thiên thượng của Đức Thánh Linh, để các hương liệu thánh của nàng có thể tuôn ra [Chú thích: Nhã Ca 4. 16.].
5. Một Cơ Đốc nhân chân thật lớn lên Incremento — về sự gia tăng, cả về loại và về mức độ của ân điển. Đối với đời sống thuộc linh của mình, người ấy nhận được sự gia tăng; người ấy thêm cho đức tin, nhân đức; cho nhân đức, sự hiểu biết; cho sự hiểu biết, sự tiết độ, v.v. [Chú thích: II Phi-e-rơ 1. 5, 6.] đây là ân điển lớn lên về loại; và người ấy đi từ đức tin đến đức tin [Chú thích: Rô-ma 1. 17.], đó là ân điển lớn lên về mức độ. Chúng tôi phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em, vì đức tin của anh em lớn lên quá đỗi [Chú thích: II Tê-sa-lô-ni-ca 1. 1.]; [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản], nó gia tăng vượt trên và vượt quá. Và Sứ đồ nói về những cây thuộc linh ấy chất đầy trái của Phúc Âm [Chú thích: Phi-líp 1, 11], Phi-líp 1. 11. Một Cơ Đốc nhân được so sánh với Cây Nho, (một biểu tượng của sự kết trái,) người ấy phải mang những chùm trái đầy đặn: Chúng ta được truyền hãy làm trọn điều còn thiếu trong đức tin của chúng ta [Chú thích: I Tê-sa-lô-ni-ca 3 10.]. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ được già đến nỗi qua thời kỳ sinh trái; người ấy sinh trái trong tuổi già của mình [Chú thích: Thi Thiên 92. 14.]. Một cây sinh ra từ trời luôn luôn lớn lên; người ấy không bao giờ nghĩ mình lớn đủ; người ấy không thỏa lòng trừ khi mỗi ngày thêm một thước vào tầm vóc thuộc linh của mình. Chúng ta không được thỏa lòng chỉ với bấy nhiêu ân điển vừa đủ giữ cho sự sống và linh hồn còn với nhau; một hay hai dram không được đủ, nhưng chúng ta phải còn gia tăng với sự gia tăng của Đức Chúa Trời [Chú thích: Cô-lô-se 2 19.]: Chúng ta cần đổi mới sức lực mình như chim ưng [Chú thích: Ê-sai 40. 31.]; tội lỗi chúng ta được đổi mới, nhu cầu chúng ta được đổi mới, cám dỗ chúng ta được đổi mới, và sức lực chúng ta há không được đổi mới sao? Ôi đừng thỏa lòng với phôi thai đầu tiên của ân điển, ân điển trong thời thơ ấu và chưa trưởng thành của nó. Các ngươi trông đợi những mức độ của vinh hiển; hãy là những Cơ Đốc nhân có mức độ. Tuy một người tin phải thỏa lòng với một phần nhỏ trong tài sản của mình, song không được thỏa lòng với một phần nhỏ trong Tôn giáo. Một Cơ Đốc nhân thuộc giống đúng đắn luôn cố gắng vượt qua chính mình, và đến gần hơn với sự thánh khiết ấy trong Đức Chúa Trời, là Đấng là nguồn gốc, mẫu mực và nguyên mẫu của mọi sự thánh khiết.
CHƯƠNG XIII.
SỰ ỨNG DỤNG. 4.
Cho thấy một Cơ Đốc nhân có thể biết mình đã học được Nghệ thuật thiêng liêng này hay chưa.
Sự ứng dụng. IV. Vậy sau khi đã trình bày ba Điều thận trọng này, [Chú thích: Sự ứng dụng. IV. Sự thử nghiệm.] tôi tiếp tục, ở phần tiếp theo, đến một sự ứng dụng là sự thử nghiệm. 4. Làm sao một Cơ Đốc nhân có thể biết mình đã học được bài học về Sự thỏa lòng này? Tôi sẽ trình bày một số [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản], hay những dấu hiệu mà qua đó các ngươi sẽ biết được điều ấy.
1. Một tâm thần thỏa lòng là một tâm thần im lặng. [Chú thích: 1. Dấu hiệu.] Người ấy không có một lời nào để nói chống lại Đức Chúa Trời; Tôi đã im lặng, hay nín lặng [Chú thích: Thi Thiên 39.], vì, lạy Chúa, Ngài đã làm điều ấy [Chú thích: Thi Thiên 39.], Thi Thiên 39. Sự thỏa lòng làm im mọi sự tranh luận; Người ấy ngồi một mình và giữ im lặng [Chú thích: Ca Thương 3. 28.]: Có một sự im lặng tội lỗi, khi Đức Chúa Trời bị làm nhục, chân lý của Ngài bị tổn thương, và con người giữ yên lặng; sự im lặng này là một tội lỗi lớn tiếng: và có một sự im lặng thánh khiết, khi linh hồn ngồi xuống yên tĩnh và thỏa lòng với hoàn cảnh của mình; Khi Sa-mu-ên nói với Hê-li sứ điệp nặng nề ấy từ Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đoán xét nhà ông, và sự gian ác của gia đình ông sẽ không được chuộc bằng của lễ hy sinh mãi mãi [Chú thích: I Sa-mu-ên 3. 13.], Hê-li có lầm bầm, hay tranh luận không? Không, ông không có một lời nào để nói chống lại Đức Chúa Trời; Ấy là Chúa, nguyện Ngài làm điều Ngài thấy là tốt [Chú thích: Câu 18.]. Một tâm thần bất mãn nói như Pha-ra-ôn: Chúa là ai? Sao tôi phải chịu mọi điều này? Sao tôi phải bị đưa vào hoàn cảnh thấp hèn này? Chúa là ai? Nhưng một tấm lòng đầy ân điển nói như Hê-li: Ấy là Chúa, nguyện Ngài làm điều Ngài muốn với tôi. Khi Na-đáp và A-bi-hu, các con trai của A-rôn, đã dâng lửa lạ lên, và lửa đến từ Chúa, và thiêu nuốt họ [Chú thích: Lê-vi-ký 10 1.], bấy giờ A-rôn có ở trong cơn đam mê bất mãn không? Không, A-rôn nín lặng [Chú thích: Câu 3.]. Một tâm thần thỏa lòng không bao giờ giận dữ, trừ với chính mình vì đã có những ý tưởng cứng cỏi về Đức Chúa Trời. Khi Giô-na nói: Tôi làm đúng khi giận, ấy không phải là một tâm thần thỏa lòng, điều ấy không xứng với một Tiên tri.
2. Một tâm thần thỏa lòng, [Chú thích: 2. Dấu hiệu.] là một tâm thần vui vẻ; người Hy Lạp gọi nó là [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp chưa được phiên chép trong nguyên bản]; Sự thỏa lòng là điều gì đó hơn Sự kiên nhẫn; vì Sự kiên nhẫn chỉ biểu thị sự thuận phục [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản] Significat, adversitates sustinere, Cyprian. item perseverare, Causabon. — Significat nghĩa là chịu đựng những nghịch cảnh, Cyprian; item perseverare nghĩa là cũng kiên trì bền bỉ, Causabon.], Sự thỏa lòng biểu thị sự vui vẻ. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng hơn là thụ động; người ấy không chỉ mang Thập tự giá, mà còn vác lấy Thập tự giá [Chú thích: Ma-thi-ơ 16. 24.]. Người ấy nhìn Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời khôn ngoan; và bất cứ điều gì Ngài làm, tuy nó không phải là ad voluntatem — theo ý muốn, song là ad sanitatem — vì sự lành mạnh [Chú thích: Aug.]; nó nhằm mục đích chữa lành: Do đó Cơ Đốc nhân thỏa lòng vui vẻ, và cùng với Sứ đồ, lấy làm vui thích trong sự yếu đuối, sự túng ngặt, v.v. [Chú thích: II Cô-rinh-tô 12. 10.] Người ấy không chỉ thuận phục cách đối xử của Đức Chúa Trời, mà còn vui mừng trong chúng; người ấy không chỉ nói: Chúa là công chính trong mọi điều đã xảy đến với tôi; mà còn: Chúa là tốt lành. Ấy là được thỏa lòng. Một sự u sầu cau có là đáng ghét; có lời chép: Đức Chúa Trời yêu người dâng hiến cách vui lòng [Chú thích: II Cô-rinh-tô 9. 7.]; phải, và Đức Chúa Trời yêu một người sống vui vẻ. Trong Kinh Thánh chúng ta được truyền đừng lo lắng, nhưng chúng ta không nơi nào được truyền đừng vui vẻ. Người thỏa lòng với hoàn cảnh mình không giảm bớt niềm vui thuộc linh của mình; và thật vậy người ấy có điều ở trong mình là nền tảng của sự vui vẻ; người ấy mang một sự tha thứ đã được đóng ấn trong lòng mình [Chú thích: Ma-thi-ơ 9. 2.].
3. Một tâm thần thỏa lòng, [Chú thích: 3. Dấu hiệu.] là một tâm thần biết ơn [Chú thích: Gióp 1. 2 [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản].]. Đây là một mức độ cao hơn mức kia; Trong mọi sự hãy tạ ơn [Chú thích: I Tê-sa-lô-ni-ca 5.]. Một tấm lòng đầy ân điển nhận thấy ơn thương xót trong mọi hoàn cảnh, vì vậy lòng người ấy được lên dây đến sự biết ơn: người khác sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thịnh vượng, người ấy chúc tụng Ngài vì hoạn nạn. Người ấy tự lập luận với mình như thế này: Tôi đang thiếu thốn sao? Đức Chúa Trời thấy tốt hơn cho tôi khi thiếu thốn hơn là dư dật; Đức Chúa Trời nay đang đặt tôi vào chế độ ăn kiêng, Ngài thấy tốt hơn cho sức khỏe thuộc linh của tôi, đôi khi phải giữ nhịn ăn; vì vậy người ấy không chỉ thuận phục, mà còn biết ơn. Kẻ bất mãn luôn phàn nàn về hoàn cảnh mình; tâm thần thỏa lòng luôn tạ ơn. Ôi đây là mức độ ân điển cao biết bao! Một tấm lòng thỏa lòng là một Đền thờ nơi những lời ngợi khen Đức Chúa Trời được hát lên, không phải là một Mồ mả nơi chúng bị chôn vùi. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng trong những cơn túng quẫn lớn nhất có lòng được mở rộng, và giãn ra trong sự biết ơn. Người ấy thường chiêm ngưỡng tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, người ấy thấy mình là một tượng đài của ơn thương xót, vì vậy ao ước trở thành một mẫu mực của sự ngợi khen. Luôn luôn có nhạc của sự chúc mừng trong một linh hồn thỏa lòng; Thánh Linh của ân điển hành động trong lòng như rượu mới, mà dưới những áp lực nặng nề nhất của nỗi buồn, vẫn sẽ có một lối mở cho sự biết ơn; ấy là được thỏa lòng.
4. Người thỏa lòng thì không hoàn cảnh nào đến với người ấy là sai trật; như trong Bản văn, in quocunque statu — trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi ở [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản]. Chrysost.]. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng có thể, prout res exigit — theo như hoàn cảnh đòi hỏi, xoay mình theo bất cứ điều gì, hoặc thiếu thốn, hoặc dư dật. Dân Y-sơ-ra-ên không biết dư dật, cũng không biết thiếu thốn [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản]. Theophilact.]; khi họ thiếu thốn, họ lầm bầm: Đức Chúa Trời có thể dọn một bàn tiệc trong đồng vắng sao? và khi họ ăn và được no, bấy giờ họ giơ gót lên. Phao-lô biết cách quản trị mọi hoàn cảnh; ông có thể ở một nốt cao hơn, hay thấp hơn; ông là (theo nghĩa này) một Universalist — một người thích ứng với mọi sự, ông có thể làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn ông làm [Chú thích: Similis est vita rotae, in cujusmodò infima, modò supremâ parte versamur. Aquinas. — Đời sống giống như một bánh xe, mà chúng ta ở lúc ở phần thấp nhất của nó, lúc ở phần cao nhất của nó. Aquinas.]: Nếu ông ở trong sự thịnh vượng, ông biết cách biết ơn; nếu ở trong nghịch cảnh, ông biết cách kiên nhẫn; ông không bị nâng lên bởi điều này, cũng không bị hạ xuống bởi điều kia. Ông có thể căng một cánh buồm lớn hơn, hay nhỏ hơn [Chú thích: Magna & rara virtus est inter epulas esurire, inter vestes algere, inter honores humiliari. Scivit Hannibal penuriam pati, nescivit abundare, nam delitiae Capuanae Hannibalem invictum enervârunt, & Romanis jam imbellem vincendum objecerunt. Bern. — Đức hạnh lớn lao và hiếm có là đói giữa những bữa tiệc, lạnh giữa những áo quần, tự hạ mình giữa những vinh dự. Hannibal biết chịu sự thiếu thốn, nhưng không biết sống trong sự dư dật, vì những lạc thú của Capua đã làm suy nhược Hannibal bất bại, và trao ông ta, nay đã mất sức chiến đấu, cho người La Mã đánh bại. Bern.]. Như vậy một Cơ Đốc nhân thỏa lòng biết cách xoay mình theo bất cứ hoàn cảnh nào. Sicut bonus est dux & peritus, qui in quolibet exercitu operatur secundùm exigentiam ejus; & coriarius, qui ex quolibet corio facit optimos sotulares; [Chú thích: Aquinos.] ità Christianus sapiens, qui scit quolibet statu bene se gerere. — Như một vị tướng giỏi và có kinh nghiệm, hành động trong bất cứ đạo quân nào theo sự đòi hỏi của nó; và như người thợ thuộc da, làm ra những đôi giày tốt nhất từ bất cứ tấm da nào; cũng vậy, Cơ Đốc nhân khôn ngoan, là người biết cư xử tốt trong bất cứ hoàn cảnh nào. Chúng ta có những người có thể thỏa lòng trong một số hoàn cảnh, nhưng không trong mọi hoàn cảnh. Họ có thể thỏa lòng trong một hoàn cảnh giàu có, khi họ có những dòng sữa và mật ong; trong khi ngọn đèn của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên đầu họ, bấy giờ họ thỏa lòng; nhưng nếu gió đổi chiều và chống lại họ, bấy giờ họ bất mãn. Trong khi họ có một chiếc nạng bằng bạc để tựa vào, họ thỏa lòng; nhưng nếu Đức Chúa Trời bẻ gãy chiếc nạng này, bấy giờ họ bất mãn; nhưng Phao-lô đã học trong mọi hoàn cảnh cách mang mình với sự quân bình của tâm trí [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng nước ngoài chưa được phiên chép trong nguyên bản]. Chrysost.]; những người khác có thể thỏa lòng với hoạn nạn của họ, miễn Đức Chúa Trời cho họ quyền lựa chọn và chọn lọc. Họ có thể thỏa lòng chịu một thập tự giá như vậy; họ có thể chịu đựng bệnh tật tốt hơn sự nghèo khó, hay chịu mất tài sản hơn mất con cái; nếu họ có thể có thập tự giá của một người nào đó, họ có thể thỏa lòng; bất cứ hoàn cảnh nào, trừ hoàn cảnh hiện tại; ấy không phải là thỏa lòng. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng không đi chọn thập tự giá của mình, nhưng để Đức Chúa Trời chọn cho mình; người ấy thỏa lòng cả về loại, và về thời gian kéo dài. Một tâm thần thỏa lòng nói: Nguyện Đức Chúa Trời dùng bất cứ thuốc nào Ngài muốn, và nguyện nó nằm yên bao lâu tùy ý; tôi biết khi nó đã hoàn thành việc chữa lành của nó, và đã ăn hết nọc độc của tội lỗi ra khỏi lòng tôi, Đức Chúa Trời sẽ lại cất nó đi. Nói một lời, một Cơ Đốc nhân thỏa lòng, bị bắt giữ cách ngọt ngào dưới quyền uy của Lời, ao ước hoàn toàn ở trong sự tùy ý của Đức Chúa Trời; và sẵn lòng sống trong lĩnh vực và khí hậu mà Đức Chúa Trời đã đặt mình; và nếu có lúc nào người ấy đã là một công cụ làm việc phục vụ cao quý và dũng cảm nơi công cộng, người ấy biết mình chỉ là một công cụ có lý trí, một đầy tớ của quyền uy, và thỏa lòng trở về hoàn cảnh đời sống riêng tư trước đây của mình. Cincinnatus, sau khi đã làm cách xứng đáng, và đạt được danh tiếng lớn cho mình trong Chức Độc tài của ông, dù vậy sau đó đã tự nguyện trở về cày và bón phân cho bốn mẫu đất của mình. [Chú thích: Pet. Maryr.] Cũng phải như vậy với các Cơ Đốc nhân, xưng nhận sự tin kính cùng với sự thỏa lòng, đã phục vụ Mars, không dám xúc phạm Jupiter, e rằng nếu không họ chỉ bày tỏ cho thế gian một lòng dũng cảm thô bạo, vì họ quá hoang dã và cứng đầu, đến nỗi khi họ đã chinh phục người khác, họ vẫn không thể cai trị chính tâm thần của mình.
5. Người thỏa lòng với hoàn cảnh mình, [Chú thích: 5. Dấu hiệu.] để thoát mình ra khỏi phiền muộn, sẽ không lao mình vào tội lỗi. Tôi không phủ nhận rằng một Cơ Đốc nhân có thể hợp pháp tìm cách thay đổi hoàn cảnh mình; chừng nào sự quan phòng của Đức Chúa Trời đi trước, người ấy có thể đi theo; nhưng khi con người không muốn đi theo sự quan phòng, mà chạy trước nó, như người ấy đã nói: Điều ác này là từ Chúa, tại sao tôi phải chờ đợi lâu hơn nữa [Chú thích: II Các Vua 6.]? nếu Đức Chúa Trời không mở cửa bằng sự quan phòng của Ngài, họ sẽ phá mở nó, và tự lách mình ra khỏi hoạn nạn bằng tội lỗi; đem linh hồn mình vào phiền muộn bằng cách đem tài sản mình ra khỏi phiền muộn. Điều này xa rời Sự thỏa lòng thánh khiết, đây là sự vô tín bùng phát thành sự nổi loạn. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng sẵn lòng chờ thời giờ nhàn rỗi của Đức Chúa Trời, và sẽ không động đậy cho đến khi Đức Chúa Trời mở một cánh cửa. Như Phao-lô đã nói trong một trường hợp khác: Họ đã đánh chúng ta cách công khai, không bị kết án, là người La Mã, và đã bỏ chúng ta vào tù, và nay họ lại lén lút đuổi chúng ta ra sao? Không thật vậy, nhưng hãy để chính họ đến và đem chúng ta ra [Chú thích: Công Vụ 16. 37.]: Cũng vậy, với sự kính trọng, Cơ Đốc nhân thỏa lòng nói: Đức Chúa Trời đã ném tôi vào hoàn cảnh này, và tuy nó buồn và phiền muộn, song tôi sẽ không động đậy, cho đến khi Đức Chúa Trời bằng một sự quan phòng rõ ràng đem tôi ra. Như vậy những Cơ Đốc nhân có tâm thần dũng cảm ấy, Hê-bơ-rơ 11. 35. Họ đã không chấp nhận sự giải cứu [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11.], tức là, theo những điều kiện hèn hạ, đáng hổ thẹn. Họ thà ở lại trong tù, còn hơn mua sự tự do của mình bằng sự tuân theo xác thịt. Estius nhận xét về chỗ này, họ không chỉ có thể được thả ra, mà còn được nâng lên vinh dự, và được đặt vào những chức vụ đáng tin cậy; song vinh dự của Tôn giáo quý hơn đối với họ, hơn cả sự tự do, hay vinh dự. Một Cơ Đốc nhân thỏa lòng sẽ không dời đi, cho đến khi, như dân Y-sơ-ra-ên, người ấy thấy một trụ mây và lửa đi trước mình: Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa [Chú thích: Ca Thương 3. 26.]. Thật tốt khi chờ thời giờ nhàn rỗi của Đức Chúa Trời, và không tự giải thoát mình ra khỏi phiền muộn, cho đến khi chúng ta thấy ngôi sao của sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ ra một con đường cho chúng ta.
CHƯƠNG XIV.
SỰ ỨNG DỤNG. 5.
Chứa đựng một Kim chỉ nam Cơ Đốc, hay Các quy tắc về Sự thỏa lòng.
Sự ứng dụng. V. Nay tôi tiến đến một sự ứng dụng là sự chỉ dẫn, [Chú thích: Sự ứng dụng 5. Sự chỉ dẫn.] để cho các Cơ Đốc nhân thấy họ có thể đạt được Nghệ thuật Thiêng liêng của Sự thỏa lòng này thể nào. Chắc chắn điều ấy khả thi, các thánh đồ khác của Đức Chúa Trời đã đạt được nó, Thánh Phao-lô ở đây đã có nó; và chúng ta nghĩ gì về những người chúng ta đọc trong cuốn sách nhỏ ấy về các Vị Tử Đạo, Hê-bơ-rơ 11, những người đã chịu những thử thách của những sự chế giễu và đánh đập tàn nhẫn, những người lang thang trong Hoang mạc và Hang hố, mà vẫn thỏa lòng; vì vậy điều ấy có thể đạt được. Và ở đây tôi sẽ trình bày một số Quy tắc cho Sự thỏa lòng thánh khiết.
MỤC 1.
1. Quy tắc. Hãy thăng tiến Đức tin.
Mọi sự bất an của chúng ta đều xuất phát trực tiếp từ sự vô tín. Chính điều này làm dấy lên cơn bão của sự bất mãn trong lòng. Ôi hãy đặt đức tin vào việc; thuộc tính của đức tin là làm im những nghi ngờ của chúng ta, xua tan những sợ hãi của chúng ta, làm yên lòng khi các đam mê nổi lên. Đức tin khiến lòng đạt được một sự yên định ngọt ngào, thanh thản; không phải có thức ăn và áo mặc, mà có Đức tin mới sẽ làm cho chúng ta thỏa lòng. Đức tin quở trách đam mê xuống; Khi Lý trí bắt đầu chìm, hãy để Đức tin bơi.
Hỏi. Đức tin khiến Sự thỏa lòng hoạt động thể nào? [Chú thích: Hỏi.]
Đáp. 1. Đức tin cho linh hồn thấy, [Chú thích: Đáp. 1.] rằng dù những thử thách của nó là gì, song chúng đến từ tay của một Người Cha; thật vậy đó là một chén đắng, nhưng, Tôi há sẽ không uống chén mà cha tôi đã ban cho tôi uống sao? Ấy là trong tình yêu thương đối với linh hồn tôi; Đức Chúa Trời sửa phạt tôi bằng cùng tình yêu thương mà Ngài đội mão triều thiên cho tôi; Đức Chúa Trời nay đang huấn luyện tôi cho thiên đàng, Ngài chạm khắc tôi, để làm cho tôi thành một mũi tên được đánh bóng. Những sự chịu khổ này sinh ra sự kiên nhẫn, sự khiêm nhường, ngay cả những trái bình an của sự công chính [Chú thích: Hê-bơ-rơ 12. 11]. Và nếu Đức Chúa Trời có thể đem trái ngọt ngào như vậy ra từ một gốc chua, nguyện Ngài ghép tôi vào nơi nào Ngài muốn. Như vậy Đức tin đem lòng đến Sự thỏa lòng thánh khiết.
2. Đức tin hút mật của Sự thỏa lòng ra từ tổ ong của Lời Hứa. Đấng Christ là Cây Nho, các Lời Hứa là những chùm Nho mọc trên Cây Nho này; và Đức tin ép rượu ngọt của Sự thỏa lòng ra từ những chùm thuộc linh ấy của các Lời Hứa. Tôi sẽ cho các ngươi thấy chỉ một chùm thôi; Chúa sẽ ban ân điển và vinh hiển [Chú thích: Thi Thiên 84. 11.]: ở đây có đủ cho Đức tin sống nhờ đó. Lời Hứa là bông hoa mà từ đó Đức tin chưng cất rượu mạnh, và tinh chất của Sự thỏa lòng thiêng liêng. Nói một lời, Đức tin nâng linh hồn lên, và làm cho nó khao khát những lạc thú cao quý và hào phóng hơn những điều trần gian ban cho, và sống trong thế gian mà ở trên thế gian [Chú thích: Discite in hoc mundo supra mundum esse. Ambrose. — Hãy học ở trong thế gian này mà ở trên thế gian. Ambrose.]. Các ngươi muốn sống đời sống thỏa lòng chăng? Hãy sống xứng với chiều cao của Đức tin mình.
MỤC 2.
2. Quy tắc. Hãy gắng sức để có Sự bảo đảm.
Ôi chúng ta hãy làm cho quyền lợi được làm rõ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng ta. Quyền lợi là một từ được dùng nhiều, một từ dễ chịu. Quyền lợi nơi những người bạn lớn, tiền lãi; Ôi nếu có một quyền lợi đáng lo liệu, ấy là quyền lợi giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; Hãy gắng sức để nói: Đức Chúa Trời của tôi. Không có tiền, không có bạn bè, và cũng không có Đức Chúa Trời [Chú thích: Ê-phê-sô 2. 12.], thật là buồn; nhưng người mà đức tin nở thành Sự bảo đảm, người có thể nói: Tôi biết tôi đã tin vào ai [Chú thích: II Ti-mô-thê 2 12.], (như Thánh Phao-lô,) người ấy có đủ để ban cho lòng mình sự thỏa lòng. Khi các món nợ của một người đã được trả, và người ấy có thể đi ra ngoài mà không sợ bị bắt, sự thỏa lòng này là dường nào? Ôi, hãy để cho quyền sở hữu của ngươi được làm rõ; nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta thiếu nơi tạo vật, đều được bù đắp vô hạn trong Ngài. Tôi thiếu bánh sao? Tôi có Đấng Christ là bánh của sự sống. Tôi đang ở dưới sự ô uế sao? Huyết Ngài giống như những cây của Đền thánh, không chỉ làm thức ăn, mà còn làm thuốc [Chú thích: Ê-xê-chi-ên 47 12.]. Nếu có điều gì trong thế gian đáng gắng sức vì nó, ấy là để có được những bằng chứng vững chắc rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Nếu điều này một lần được làm rõ, điều gì có thể trở nên sai trật? Chẳng hề gì những cơn bão nào tôi gặp, miễn là tôi biết nơi đâu để vào tìm bến cảng. Người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, thỏa lòng với hoàn cảnh mình đến nỗi người ấy không quan tâm nhiều xem mình có điều gì khác hay không. An nghỉ trong một hoàn cảnh mà một Cơ Đốc nhân không thể nói Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, là điều đáng sợ; và nếu người ấy có thể nói như vậy cách thật lòng, mà vẫn không thỏa lòng, là điều đáng xấu hổ. Đa-vít đã khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình [Chú thích: Sa-mu-ên 30.]; hoàn cảnh của ông thật buồn, Xiếc-lác bị đốt, các vợ ông bị bắt làm phu tù, ông mất tất cả, và suýt mất cả lòng của những người lính của ông nữa, vì họ nói về việc ném đá ông; song ông vẫn có nền tảng của Sự thỏa lòng ở trong mình, tức là quyền lợi trong Đức Chúa Trời, và điều này là một trụ chống đỡ cho tâm thần ông. Người biết Đức Chúa Trời là của mình, và mọi điều ở trong Đức Chúa Trời là vì lợi ích của mình; nếu điều này không làm thỏa mãn, thì không điều gì sẽ làm thỏa mãn.
MỤC 3.
3. Quy tắc. Hãy có một tâm thần khiêm nhường.
Người khiêm nhường là người thỏa lòng; nếu gia sản của người thấp hèn, lòng người còn thấp hơn gia sản mình; vì vậy người thỏa lòng. Nếu danh tiếng của người trong thế gian thấp, thì người tự xem mình là nhỏ bé trong mắt mình sẽ không quá phiền lòng khi mình nhỏ bé trong mắt người khác. Người có ý nghĩ về chính mình thấp hơn điều người khác có thể nghĩ về mình. Người khiêm nhường nghiên cứu sự không xứng đáng của chính mình; người xem mình như nhỏ hơn ơn thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời [Chú thích: Sáng Thế Ký 32.10], và bấy giờ một ít cũng làm người thỏa lòng: Người kêu lên cùng Phao-lô rằng mình là kẻ có tội đứng đầu [Chú thích: I Ti-mô-thê 1.15]; vì vậy người không lằm bằm, nhưng lấy làm lạ: Người không nói những sự an ủi của mình là nhỏ, nhưng tội lỗi mình là lớn. Người nghĩ rằng mình còn ở ngoài địa ngục là một ơn thương xót, vì vậy người thỏa lòng. Người không tìm cách tự cắt cho mình một hoàn cảnh hạnh phúc hơn; người biết rằng miếng tệ nhất Đức Chúa Trời cắt cho mình vẫn tốt hơn điều mình đáng được. Người kiêu ngạo không bao giờ thỏa lòng, người ấy là kẻ có ý nghĩ cao về chính mình; vì vậy dưới những phước nhỏ thì khinh thường, dưới những thập tự giá nhỏ thì thiếu kiên nhẫn. Tâm linh khiêm nhường là tâm linh thỏa lòng; nếu thập tự giá của người nhẹ, người kể nó vào bản kê các ơn thương xót của mình; nếu nó nặng, người vẫn quỳ gối mà nhận lấy, biết rằng khi hoàn cảnh mình tệ hơn, ấy là để làm cho mình tốt hơn. Nơi nào bạn đặt sự khiêm nhường làm nền, sự thỏa lòng sẽ là kiến trúc bên trên.
MỤC 4.
4. Quy tắc. [Chú thích: I Ti-mô-thê 3.9] Hãy giữ một lương tâm trong sạch.
Sự thỏa lòng là Ma-na được chứa trong Hòm của một lương tâm tốt; ôi, hãy coi chừng đừng chiều theo bất kỳ tội lỗi nào. Tội lỗi sinh ra sự bất an cũng tự nhiên như chất mưng mủ sinh ra giòi bọ vậy. Tội lỗi nằm như Giô-na trong tàu, nó gây nên cơn bão tố. Nếu bụi hay hạt bụi lọt vào mắt, chúng làm mắt chảy nước và gây đau nhức trong mắt; nếu mắt trong sạch, thì nó thoát khỏi sự đau nhức ấy: Nếu tội lỗi lọt vào lương tâm, là con mắt của linh hồn, thì sự đau buồn và bất an sinh ra tại đó; nhưng hãy giữ con mắt của lương tâm trong sạch, và mọi sự đều ổn. Điều Sa-lô-môn nói về một dạ dày tốt, tôi có thể nói về một lương tâm tốt: [Chú thích: Châm Ngôn 27.7] Đối với linh hồn đói, mọi vật đắng đều ngọt; cũng vậy, đối với một lương tâm tốt, mọi vật đắng đều ngọt; nó có thể nhặt lấy sự thỏa lòng từ chính thập tự giá. Lương tâm tốt biến nước của Ma-ra thành rượu. Bạn muốn có một tấm lòng yên tĩnh chăng, hãy có một lương tâm tươi cười. Tôi không lấy làm lạ khi nghe Phao-lô nói rằng ông thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh; khi ông có thể làm chứng đắc thắng rằng: Tôi đã sống trước mặt Đức Chúa Trời với một lương tâm hoàn toàn tốt cho đến ngày nay [Chú thích: Công Vụ 23.1]. Khi sổ sách của một người đã rõ ràng, điều đó hẳn phải đưa sự thỏa lòng dồi dào vào lòng. Lương tâm tốt có thể hút sự thỏa lòng từ thứ thuốc đắng nhất; dưới những lời vu cáo, Đây là sự vui mừng của chúng tôi, là lời chứng của lương tâm chúng tôi [Chú thích: II Cô-rinh-tô 1.12]: trong trường hợp bị tù, Phao-lô có những bài ca trong tù của mình, và có thể chơi bản nhạc ngọt ngào của sự thỏa lòng khi chân ông ở trong cùm [Chú thích: Công Vụ 16.25. Augustive.]; có người gọi đó là bonae conscientiae Paradisus (thiên đàng của một lương tâm tốt); và nếu quả như vậy, thì trong tù chúng ta có thể ở trong thiên đàng. Khi thời cuộc rối ren, lương tâm tốt làm nên sự yên lặng; nếu lương tâm trong sạch, thì dầu những ngày có mây mù cũng có sao? Chẳng phải là một sự thỏa lòng khi luôn có một người bạn ở bên, nói một lời tốt cho chúng ta sao? Lương tâm là một người bạn như vậy. Lương tâm tốt, như cây đàn hạc của Đa-vít, xua đuổi tà linh của sự bất mãn. Khi những ý nghĩ bắt đầu nổi lên, và lòng bị bất an; lương tâm nói với một người như vua đã nói với Nê-hê-mi: Vì sao nét mặt ngươi buồn rầu [Chú thích: Nê-hê-mi 2.2]? Lương tâm cũng nói như vậy: ngươi chẳng có hạt giống của Đức Chúa Trời trong ngươi sao? ngươi chẳng phải là kẻ thừa hưởng Lời Hứa sao? Ngươi chẳng có một kho báu mà ngươi không bao giờ có thể bị cướp mất sao? Vì sao nét mặt ngươi buồn rầu? Ôi hãy giữ lương tâm trong sạch, và bạn sẽ không bao giờ thiếu sự thỏa lòng. Đối với một người, việc giữ các ống của thân thể mình, các tĩnh mạch và động mạch, thoát khỏi cảm lạnh và tắc nghẽn là cách tốt nhất để duy trì sức khỏe: Cũng vậy, việc giữ lương tâm trong sạch, và giữ nó khỏi những sự tắc nghẽn của tội lỗi, là cách tốt nhất để duy trì sự thỏa lòng. Trước hết lương tâm trong sạch, rồi sau mới bình an.
MỤC 5.
5. Quy tắc. Hãy học cách từ bỏ chính mình.
Hãy xem xét kỹ những tình cảm của bạn, hãy kiềm chế chúng. Hãy làm hai điều,
1. Hãy làm chết những ham muốn của bạn.
2. Hãy điều độ những thú vui của bạn.
1. Hãy làm chết những ham muốn của bạn; Chúng ta chớ có tính khí của con Rồng, mà (người ta nói) khát đến nỗi không nước nào làm dịu cơn khát của nó được; vậy hãy làm chết tình cảm vô độ của bạn [Chú thích: Cô-lô-se 3.5]; trong tiếng Hy Lạp, từ ấy là [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp không được chép lại trong nguyên bản], tức là tình cảm xấu xa của bạn; để cho thấy rằng những ham muốn của chúng ta, khi chúng vô độ, là xấu xa. Hãy đóng đinh những ham muốn của bạn trên thập tự giá, [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp không được chép lại trong nguyên bản], hãy như những người chết; một người chết không có sự thèm muốn.
Hỏi. Một Cơ Đốc nhân phải làm chết những ham muốn của mình như thế nào? [Chú thích: Hỏi.]
Hỏi. 1. Hãy có sự phán xét đúng đắn về những sự ở dưới này: [Chú thích: Đáp.] Chúng là những sự hèn hạ, nghèo nàn; Ngươi há sẽ gắn mắt mình vào vật chẳng có gì sao [Chú thích: Châm Ngôn 23.5]? Sự thèm muốn phải được lý trí hướng dẫn; những tình cảm là đôi chân của linh hồn, vì vậy chúng phải đi theo sự phán xét, chứ không dẫn dắt nó.
2. Hãy thường xuyên nghiêm túc suy ngẫm về sự chết; Sự chết sẽ sớm cắt đi những bông hoa mà chúng ta vui thích, và phá đổ cấu trúc của những thân thể mà chúng ta trang điểm và làm đẹp biết bao. Hãy nghĩ, khi bạn khóa tiền của mình trong rương, ai sẽ sớm khóa bạn trong quan tài của bạn?
2. Hãy điều độ những thú vui của bạn. Đừng gắn lòng mình quá mức vào bất kỳ tạo vật nào [Chú thích: Thi Thiên 62.10]. Điều gì chúng ta yêu quá mức, chúng ta sẽ đau buồn quá mức. Ra-chên gắn lòng mình quá mức vào con cái mình, và khi mất chúng, nàng cũng mất chính mình; một mạch đau buồn như vậy đã mở ra đến nỗi không thể cầm lại được, nàng từ chối không chịu được an ủi. Đây là sự bất mãn. Khi chúng ta để bất kỳ tạo vật nào nằm quá gần lòng mình, khi Đức Chúa Trời cất sự an ủi ấy đi, một mảnh của lòng chúng ta bị xé đi cùng với nó. Sự quyến luyến quá mức kết thúc trong sự bướng bỉnh. Những người muốn thỏa lòng khi thiếu ơn thương xót, phải điều độ khi hưởng thụ. Giô-na-than chấm đầu cây gậy vào mật ong, chàng đã không nhúng sâu nó vào. Chúng ta hãy coi chừng đừng đắm chìm chính mình trong khoái lạc; thà có một chế độ ăn tiết kiệm, còn hơn có quá nhiều mà bị bội thực.
MỤC 6.
6. Quy tắc. Hãy đem thật nhiều thiên đàng vào lòng bạn.
Những sự thuộc linh làm thỏa mãn; càng có nhiều thiên đàng trong chúng ta, đất càng ít làm chúng ta thỏa lòng. [Chú thích: Thi Thiên 63.5] Người đã từng nếm tình yêu của Đức Chúa Trời, cơn khát của người đối với những sự thuộc về thế gian này đã được làm dịu đi nhiều; những niềm vui của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là những niềm vui làm đầy lòng và làm vui lòng; người có những điều ấy, đã có thiên đàng bắt đầu trong mình, Rô-ma 14.17; và chúng ta há sẽ không thỏa lòng khi được ở trong thiên đàng sao? Ôi hãy có một tấm lòng hướng thượng, Hãy tìm kiếm những sự ở trên cao [Chú thích: Cô-lô-se 3.1]; hãy bay cao trong tình cảm của bạn, hãy khát khao những ân điển và sự an ủi của Đức Thánh Linh; chim đại bàng bay trên cao trong không trung không sợ nọc độc của con rắn; con rắn bò bằng bụng, và chỉ chích những tạo vật đi trên mặt đất. Sự bất mãn là một con rắn chỉ chích một tấm lòng thuộc về đất; một linh hồn thuộc về trời, cùng với chim đại bàng bay lên cao, tìm thấy trong Đức Chúa Trời dư dật đủ để ban sự thỏa lòng, và không bị những lo lắng và bất an của thế gian chích.
MỤC 7.
7. Quy tắc. Đừng nhìn quá nhiều vào mặt tối của hoàn cảnh mình, mà hãy nhìn vào mặt sáng.
Đức Chúa Trời đan xen những sự quan phòng của Ngài, trắng và đen, như trụ mây có mặt sáng và mặt tối của nó; hãy nhìn vào mặt sáng của gia sản bạn; ai lại nhìn vào mặt sau của một bức tranh phong cảnh? Giả sử bạn bị thua trong một vụ kiện, đó là mặt tối; nhưng bạn còn lại một ít đất, đó là mặt sáng. Bạn có bệnh tật trong thân thể mình, đó là mặt tối; nhưng có ân điển trong linh hồn bạn, đó là mặt sáng. Bạn có một đứa con bị cất đi, đó là mặt tối; chồng bạn còn sống, đó là mặt sáng. Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đời này rất đa dạng, được tượng trưng bởi những con ngựa có đốm ở giữa những cây sim [Chú thích: Xa-cha-ri 1.8], chúng có màu đỏ và trắng; những ơn thương xót và những hoạn nạn được đan xen vào nhau, Đức Chúa Trời làm cho công việc Ngài có đốm. Ôi, có người nói, tôi thiếu một sự an ủi nào đó: nhưng hãy cân mọi ơn thương xót của bạn trên bàn cân, và điều đó sẽ làm bạn thỏa lòng. Nếu một người bị mất một ngón tay, người ấy há sẽ bất mãn vì mất mát đó đến nỗi không biết ơn vì mọi phần và khớp khác của thân thể mình sao? Hãy nhìn vào mặt sáng của hoàn cảnh bạn, và bấy giờ mọi sự bất mãn của bạn sẽ dễ dàng tan rã; đừng chăm chú vào sự mất mát của bạn, nhưng hãy suy ngẫm về những ơn thương xót của bạn. Sao? bạn há muốn không có thập tự giá nào cả sao? Vì sao một người lại nghĩ mình phải có mọi điều tốt, khi chính mình chỉ tốt một phần? bạn há muốn không có điều ác nào ở quanh bạn, khi bạn có quá nhiều điều ác trong bạn sao? bạn chưa được nên thánh trọn vẹn trong đời này, vậy làm sao bạn nghĩ mình sẽ được thỏa mãn trọn vẹn? đừng bao giờ trông mong sự thỏa lòng hoàn hảo cho đến khi có ân điển hoàn hảo.
MỤC 8.
8. Quy tắc. Hãy xem xét tư thế chúng ta đang đứng đây trong thế gian.
1. Chúng ta đang ở trong một hoàn cảnh quân sự, chúng ta là những người lính [Chú thích: II Ti-mô-thê 2.3]; nay một người lính thỏa lòng với bất cứ điều gì, dầu người ấy không có nhà nguy nga, đồ đạc sang trọng, giường êm, bàn đầy ắp thì sao? người ấy vẫn không than phiền; người ấy có thể nằm trên rơm cũng như trên lông mềm; người ấy không bận tâm về chỗ ở của mình, nhưng những ý nghĩ của người ấy hướng về việc chia chiến lợi phẩm, và vòng hoa danh dự sẽ được đặt trên đầu mình; và vì hy vọng điều này, người ấy thỏa lòng chịu mọi nguy hiểm, chịu mọi gian khổ. Há chẳng phải là vô lý khi nghe người ấy than phiền rằng mình thiếu một sự chu cấp nào đó, và phải nằm ngoài đồng sao? Một Cơ Đốc nhân là một người thuộc về quân sự, người ấy chiến đấu những trận chiến của Chúa, người ấy là người cầm cờ hiệu của Đấng Christ. Nay, dầu người ấy chịu thức ăn kham khổ, và đạn bay quanh mình, người ấy chiến đấu vì một mão triều thiên, và vì vậy phải thỏa lòng.
2. Chúng ta đang ở trong một hoàn cảnh khách lạ; Những người hành hương và lữ khách. Một người đang ở trong một xứ lạ thì thỏa lòng với bất kỳ thức ăn hay cách đối xử nào, người ấy vui lòng với bất cứ điều gì, dầu người ấy không nhận được sự tôn trọng hay phục vụ như mình trông đợi ở quê nhà; cũng không được hưởng những đặc quyền và quyền miễn trừ của nơi ấy, người ấy vẫn thỏa lòng; người ấy biết khi về đến quê hương mình, người ấy có đất đai để thừa hưởng, và ở đó người ấy sẽ được danh dự và tôn trọng: Cũng vậy đối với một con cái của Đức Chúa Trời, người ấy đang ở trong hoàn cảnh khách hành hương, Tôi là một khách lạ ở với Ngài, và là một người trú ngụ, như mọi tổ phụ tôi [Chú thích: Thi Thiên 39.12]. Vậy một Cơ Đốc nhân hãy thỏa lòng, người ấy ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian; người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời, và là một công dân của Giê-ru-sa-lem mới [Chú thích: Hê-bơ-rơ 12.10]; vì vậy, dầu người ấy đói và khát, và không có nơi ở nhất định [Chú thích: I Cô-rinh-tô 4.11], người ấy vẫn phải thỏa lòng, mọi sự sẽ tốt hơn khi người ấy về đến quê hương mình.
3. Chúng ta đang ở trong một hoàn cảnh ăn xin; chúng ta là những người ăn xin, chúng ta ăn xin tại cổng thiên đàng, Xin ban cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi; chúng ta sống nhờ của bố thí của Đức Chúa Trời, vì vậy phải thỏa lòng với bất cứ điều gì; một người ăn xin không được kén chọn, người ấy thỏa lòng với những đồ thừa bỏ. Ôi, vì sao ngươi lằm bằm, ngươi là một người ăn xin, và được nuôi từ giỏ bố thí của sự quan phòng của Đức Chúa Trời?
MỤC 9.
9. Quy tắc. Đừng để những hy vọng của bạn tùy thuộc extrinsicè (từ bên ngoài) vào những sự bên ngoài này.
Đừng dựa vào những cột cát; chúng ta thường xây dựng sự an ủi của mình trên một người bạn hay một gia sản nào đó, và khi chỗ dựa ấy bị cất đi, mọi niềm vui của chúng ta biến mất, và lòng chúng ta bắt đầu hoặc suy sụp hoặc bực bội. Một người què dựa vào những cây nạng của mình, và nếu chúng gãy, người ấy bị hủy hoại: đừng để sự thỏa lòng của bạn đi trên những cây nạng, là thứ có thể sớm gãy; nền tảng của sự thỏa lòng phải ở trong chính bạn. Từ [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp không được chép lại trong nguyên bản], được dùng cho sự thỏa lòng, có nghĩa là sự tự đủ; một Cơ Đốc nhân có từ bên trong điều có thể nâng đỡ mình; sức mạnh của đức tin và niềm hy vọng tốt lành bởi ân điển ấy nâng lòng người ấy lên trong khi thiếu những sự an ủi bên ngoài. Các triết gia xưa, khi gia sản của họ đã mất, vẫn có thể tìm sự thỏa lòng trong những điều tốt của tâm trí, sự học thức và đức hạnh của họ; và một người tin há sẽ không hơn thế nữa trong ân điển của Đức Thánh Linh, là lớp men phong phú và đồ thêu của linh hồn sao? Hãy tự nói với mình: Nếu bạn bè rời bỏ tôi, nếu của cải mọc cánh bay đi, tôi vẫn có điều ở bên trong an ủi tôi, tức là một kho báu thuộc về trời, Omnia mea mecum porto (Tôi mang theo mọi sự của tôi với tôi); khi những bông hoa của gia sản tôi bị thổi bay đi, vẫn còn nhựa của sự thỏa lòng trong gốc rễ của lòng tôi, tôi vẫn có một phần trong Đức Chúa Trời, và phần ấy không thể bị cắt đứt. Ôi đừng bao giờ đặt hạnh phúc của bạn vào những sự hèn hạ và nghèo nàn này ở dưới đây.
MỤC 10.
10. Quy tắc. Chúng ta hãy thường xuyên so sánh hoàn cảnh của mình.
Hỏi. Tôi phải so sánh như thế nào?
Đáp. Hãy thực hiện sự so sánh năm mặt này.
1. Chúng ta hãy so sánh hoàn cảnh của mình và điều mình đáng được với nhau; [Chú thích: 1. Sự so sánh.] nếu chúng ta không có điều mình mong muốn, chúng ta có nhiều hơn điều mình đáng được. Về những ơn thương xót của chúng ta, chúng ta đã đáng được ít hơn; về những hoạn nạn của chúng ta, chúng ta đã đáng được nhiều hơn.
Thứ nhất, về những ơn thương xót của chúng ta, chúng ta đã đáng được ít hơn. Chúng ta có thể đáng được gì? Con người há có thể làm lợi cho Đấng Toàn Năng sao? chúng ta sống nhờ ân điển nhưng không. A-léc-xăn-đơ ban một món quà lớn cho một trong những thần dân của mình; người ấy, khi rất cảm kích vì món quà đó, nói rằng: Điều này nhiều hơn điều tôi xứng đáng được; Vua nói: Ta ban cho ngươi điều này, không phải vì ngươi xứng đáng với nó, nhưng ta ban một món quà xứng với A-léc-xăn-đơ. Bất cứ điều gì chúng ta có đều không phải là công đức, nhưng là ơn ban; miếng bánh nhỏ nhất cũng nhiều hơn điều Đức Chúa Trời nợ chúng ta; chúng ta có thể mang củi đến cho sự thiêu đốt của chính mình, nhưng không thể mang một bông hoa nào đến cho vòng hoa của sự cứu rỗi chúng ta; người có ơn thương xót ít nhất, sẽ chết trong khi còn mắc nợ Đức Chúa Trời.
Thứ hai, về những hoạn nạn của chúng ta, chúng ta đã đáng được nhiều hơn. Ngài đã phạt chúng tôi nhẹ hơn tội ác chúng tôi đáng phải chịu [Chú thích: Ê-xơ-ra 9.13]. Hoàn cảnh của chúng ta có buồn thảm chăng? chúng ta đã đáng phải chịu nó tệ hơn; Đức Chúa Trời há đã cất gia sản của chúng ta đi sao? Ngài có thể đã cất Đấng Christ khỏi chúng ta: há Ngài đã ném chúng ta vào tù sao? Ngài có thể đã ném chúng ta vào địa ngục; Ngài có thể định tội chúng ta cũng dễ như Ngài đánh chúng ta bằng roi; điều này phải làm chúng ta thỏa lòng.
2. Chúng ta hãy so sánh hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của người khác, [Chú thích: 2. Sự so sánh.] và điều này sẽ làm chúng ta thỏa lòng; chúng ta nhìn vào những người ở trên mình, hãy nhìn vào những người ở dưới mình [Chú thích: Dum tibi aliena pericula memoras, mitiùs portas tua. (Khi ngươi nhớ đến những nguy hiểm của người khác, ngươi mang những nguy hiểm của mình nhẹ nhàng hơn.) Isid. Soliloq. l. 1.]; chúng ta thấy một người mặc lụa là, một người khác mặc vải gai; một người được vắt cho những nước của một chén đầy, một người khác đang pha nước uống của mình với nước mắt; chúng ta thấy biết bao khuôn mặt xanh xao, mà không phải bệnh tật, nhưng sự thiếu thốn đã đưa họ vào cảnh suy mòn! hãy nghĩ đến điều này và thỏa lòng. Tình cảnh của họ tệ hơn, những người có lẽ đáng được tốt hơn chúng ta, và cao hơn trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi há ở trong tù sao? Đa-ni-ên há chẳng ở trong một nơi tệ hơn sao, tức là hang sư tử? Tôi há sống trong một túp lều hèn hạ sao? hãy nhìn vào những người bị trục xuất khỏi nhà mình. Chúng ta đọc về các thánh đồ thời sơ khai, rằng họ lang thang đây đó trong da chiên và da dê, là những người mà thế gian không xứng đáng có [Chú thích: Hê-bơ-rơ 11.37]. Bạn há bị một cơn sốt rét nhẹ sao? hãy nhìn vào những người bị hành hạ bởi bệnh sạn thận và bệnh gút, v.v. những con cái khác của Đức Chúa Trời đã có những hoạn nạn lớn hơn, và đã mang chúng tốt hơn chúng ta. Đa-ni-ên ăn rau đậu và uống nước, nhưng vẫn hồng hào hơn những người ăn phần của vua [Chú thích: Đa-ni-ên 1.15]; một số Cơ Đốc nhân đã ở trong hoàn cảnh thấp hơn, đã ăn rau đậu và uống nước, đã trông tốt hơn, tức là đã kiên nhẫn và thỏa lòng hơn chúng ta là những người hưởng sự dư dật. Người khác há vui mừng trong hoạn nạn, còn chúng ta há lằm bằm sao? Họ há có thể vác thập tự giá của mình, và vui vẻ bước đi dưới nó, còn chúng ta dưới một thập tự giá nhẹ hơn lại lằm bằm sao?
3. Chúng ta hãy so sánh hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của Đấng Christ trên đất; Ngài đã vui lòng ở trong một hoàn cảnh nghèo hèn như thế nào vì chúng ta? Ngài thỏa lòng với bất cứ điều gì. Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dầu Ngài giàu, nhưng vì anh em, Ngài đã trở nên nghèo [Chú thích: II Cô-rinh-tô 8.9]. Ngài có thể đã mang xuống một ngôi nhà từ thiên đàng cùng với Ngài, hoặc đòi lấy những nơi cao của đất; nhưng Ngài thỏa lòng ở trong máy ép rượu, để chúng ta có thể ở trong hầm rượu; và sống nghèo, để chúng ta có thể chết giàu; máng cỏ là nôi của Ngài, những mạng nhện là màn che của Ngài; Đấng hiện nay đang chuẩn bị những chỗ ở cho chúng ta trên thiên đàng, đã không có chỗ nào cho chính mình trên đất, Ngài không có nơi nào để gối đầu. Đấng Christ đã đến Formâ pauperis (trong hình thức của một người nghèo); Đấng vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, đã lấy hình của một đầy tớ [Chú thích: Phi-líp 2.7]. Chúng ta không đọc thấy Ngài có những số tiền nào; khi Ngài cần tiền, Ngài phải làm một phép lạ để có nó [Chú thích: Ma-thi-ơ 17.27]. Chúa Giê-xu Christ đã ở trong một hoàn cảnh thấp hèn, Ngài không bao giờ ở trên cao, ngoại trừ khi Ngài bị treo lên trên thập tự giá, và đó là sự khiêm nhường của Ngài; Ngài thỏa lòng sống nghèo, và chết trong sự rủa sả. Ôi hãy so sánh hoàn cảnh của bạn với hoàn cảnh của Đấng Christ.
4. Chúng ta hãy so sánh hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của nó trước kia, [Chú thích: 4. Sự so sánh.] và điều này sẽ làm chúng ta thỏa lòng.
Thứ nhất, chúng ta hãy so sánh tình trạng thuộc linh của mình với tình trạng của nó trước kia. Chúng ta là gì khi chúng ta nằm trong máu của mình? chúng ta là những người thừa kế hiển nhiên của địa ngục, không có quyền hái một chiếc lá nào từ cây của lời hứa; đó là một hoàn cảnh không có Đấng Christ và không có hy vọng, [Chú thích: Ê-phê-sô 2.12.] Ê-phê-sô 2.12. nhưng nay Đức Chúa Trời đã cắt đứt quyền thừa kế ràng buộc của địa ngục và sự đoán phạt; Ngài đã đem bạn ra khỏi cây Ô-li-ve hoang của bản tính tự nhiên, và ghép bạn vào Đấng Christ, làm cho bạn thành những nhánh sống của Cây Nho sống ấy; Ngài không chỉ khiến ánh sáng chiếu trên bạn, nhưng chiếu vào trong bạn [Chú thích: II Cô-rinh-tô 4.6], và đã cho bạn có phần trong mọi đặc quyền của địa vị con cái; há chẳng có điều gì ở đây có thể làm linh hồn thỏa lòng sao?
Thứ hai, chúng ta hãy so sánh gia sản thế tục của mình với gia sản của nó trước kia: than ôi, chúng ta chẳng có gì khi chúng ta bước ra khỏi lòng mẹ; Vì chúng ta chẳng mang gì vào trong thế gian [Chú thích: I Ti-mô-thê 6.7]; nếu chúng ta không có điều mình mong muốn, chúng ta có nhiều hơn điều mình đã mang theo; chúng ta chẳng mang gì theo (ngoại trừ tội lỗi;) những tạo vật khác mang một điều gì đó theo chúng vào thế gian; con chiên mang len, con tằm mang tơ, v.v. nhưng chúng ta chẳng mang gì theo. Nếu hoàn cảnh hiện tại của chúng ta có thấp hèn thì sao? nó tốt hơn trước kia; vì vậy có thức ăn và quần áo, chúng ta hãy thỏa lòng; bất cứ điều gì chúng ta có, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã mang nó đến cho chúng ta; và nếu chúng ta mất tất cả, chúng ta vẫn có nhiều bằng điều mình đã mang theo. Đây là điều đã làm cho Gióp thỏa lòng, Tôi trần truồng ra khỏi lòng mẹ tôi [Chú thích: Gióp 1.21]; như thể ông đã nói, dầu Đức Chúa Trời đã cất mọi sự khỏi tôi, tôi há phải lằm bằm sao? Tôi giàu có bây giờ cũng như khi tôi vào thế gian; tôi còn lại nhiều bằng điều tôi đã mang theo; tôi trần truồng đến đây; Vì vậy đáng chúc tụng Danh của Chúa.
5. Chúng ta hãy so sánh hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của nó không bao lâu nữa. [Chú thích: 5. Sự so sánh.] Một thời gian sắp đến, khi nếu chúng ta có mọi của cải của Ấn Độ, chúng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta; chúng ta phải chết, và không thể mang gì theo; như Sứ đồ nói, Chắc chắn, chúng ta không thể mang gì ra khỏi thế gian [Chú thích: I Ti-mô-thê 6.7]; vì vậy tiếp theo là, có thức ăn và quần áo, chúng ta hãy thỏa lòng với những điều ấy, [Chú thích: Vetera frangantur sepulchra, ossa divitum agnoscas non opes. (Hãy phá vỡ những ngôi mộ cũ, ngươi có thể nhận ra xương của người giàu, nhưng không phải của cải của họ.) Bede.] câu 8. Hãy mở mộ của người giàu, và xem có gì ở đó; bạn có thể tìm thấy xương của kẻ hà tiện, nhưng không phải của cải của người ấy: nếu quả thật chúng ta phải sống đời đời ở đây, hoặc chúng ta có thể mang của cải mình vào một thế giới khác, thì khi nhìn vào những túi trống của mình, chúng ta quả có thể bất mãn; nhưng không phải như vậy; Đức Chúa Trời có thể lập tức niêm phong một lệnh truyền cho sự chết bắt lấy chúng ta, và khi chúng ta chết, chúng ta không thể mang gia sản mình theo. Danh dự và của cải không xuống vào mộ, vậy vì sao chúng ta phiền lòng về hoàn cảnh bên ngoài của mình? vì sao chúng ta ngụy trang chính mình bằng sự bất mãn? Ôi hãy tích trữ ân điển, hãy giàu có trong đức tin và những việc lành, những của cải này sẽ theo chúng ta [Chú thích: Khải Huyền 14.13]; không có đồng tiền nào ngoài ân điển sẽ được lưu hành trên thiên đàng, bạc và vàng sẽ không đến đó; hãy lao động để giàu có đối với Đức Chúa Trời [Chú thích: Lu-ca 12.21]; và về những sự khác, đừng lo lắng, chúng ta sẽ chẳng mang gì theo.
MỤC 11.
11. Quy tắc. Đừng tìm cách đem hoàn cảnh của bạn phù hợp với tâm trí bạn, mà hãy đem tâm trí bạn phù hợp với hoàn cảnh của bạn.
Cách để một Cơ Đốc nhân thỏa lòng, không phải là nâng gia sản mình lên cao hơn, nhưng là hạ tâm linh mình xuống thấp hơn; không phải là làm cho những kho thóc của mình rộng hơn, nhưng là làm cho lòng mình hẹp hơn [Chú thích: Non qui parùm habet, sed qui plus cupit, pauper est (Người nghèo không phải là người có ít, nhưng là người ham muốn nhiều hơn.) Laert. Diogenes.]; một người, cả một lãnh địa hay trang viên cũng không làm người ấy thỏa lòng; một người khác thỏa mãn với vài mẫu đất; sự khác biệt là gì? người này tìm cách thỏa mãn sự tò mò, người kia thỏa mãn nhu cầu; người này nghĩ đến điều mình có thể có, người kia nghĩ đến điều mình có thể bỏ được [Chú thích: Si vis esse Dives (inquit Pythocles) non est pecuniae adjiciendum sed cupiditatibus detrahendum[NEEDS REVIEW: hai chữ cái không đọc được trong nguyên bản] (Nếu ngươi muốn giàu có, Pythocles nói, không phải bằng cách thêm vào tiền bạc, nhưng bằng cách trừ đi khỏi những ham muốn.)]. [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp không được chép lại trong nguyên bản]. Chrysost.].
MỤC 12.
12. Quy tắc. Hãy nghiên cứu sự hư không của tạo vật.
Không quan trọng chúng ta có nhiều hay ít những sự này, chúng có chữ hư không viết trên trang đầu của chúng; thế gian giống như một cái bóng đang suy tàn; nó thú vị, nhưng lừa dối, nó hứa nhiều hơn điều chúng ta tìm thấy, và nó bỏ rơi chúng ta khi chúng ta cần nó nhất [Chú thích: O quantum est in rebus inane. (Ôi, trong mọi vật có biết bao sự trống rỗng!)]. Toàn thể thế gian rung lên những thay đổi, và chỉ kiên định trong những sự thất vọng của nó: vậy thì sao nếu chúng ta có ít hơn thứ mà tốt nhất cũng chỉ là hay thay đổi và trôi chảy? Thế gian đầy sự biến đổi cũng như đầy sự vận động; và nếu Đức Chúa Trời cắt ngắn chúng ta trong những sự thuộc về thế gian này thì sao? Một người càng có nhiều việc với thế gian, người ấy càng có nhiều việc với sự hư không. Thế gian có thể được so sánh với băng, mà trơn tru, nhưng trơn trượt; hoặc với những Đền thờ Ai Cập, bên ngoài rất đẹp đẽ và lộng lẫy, nhưng bên trong chẳng có gì để thấy ngoài hình ảnh của một con Khỉ; mọi tạo vật đều nói về sự thỏa mãn: Điều đó không ở trong tôi. Thế gian không phải là một sự an ủi làm đầy, nhưng là một sự an ủi bay đi. Nó giống như một trò chơi quần vợt; Sự Quan Phòng đánh qua lại những quả bóng vàng của nàng, trước cho người này, sau cho người khác. Vì sao chúng ta bất mãn khi mất những sự này, nếu không phải vì chúng ta mong đợi từ chúng điều không có, và đặt vào chúng điều không nên đặt? Giô-na rất vui mừng vì cây dưa [Chú thích: Giô-na 4.6]? đó là một sự hư không biết bao? [Chú thích: Quid est omnis hujus mundi voluptas? annon virens hedera, quae textili sylvâ per parietem inserpit, latamque supra caput umbram explicat? paravit Deus vermem & percussit hederam, & exaruit: is à prorsus hederae nostrae subi[NEEDS REVIEW: hai chữ cái không đọc được trong nguyên bản]ò marcescunt, simúlque cum illis omne illud umbratile gaudium. (Mọi khoái lạc của thế gian này là gì? Chẳng phải là cây thường xuân xanh tươi, leo dọc theo bức tường, và xòe bóng rộng trên đầu sao? Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một con sâu và đánh cây thường xuân, và nó khô héo: cũng vậy, những cây thường xuân của chúng ta thình lình tàn úa, và cùng với chúng, mọi niềm vui mong manh như bóng ấy cũng tàn.) Drexel. de Eter. p. 163.] có gì lạ khi thấy một cây dưa héo bị đánh sao? hoặc thấy mặt trăng khoác lên mình một hình dạng và dáng vẻ mới?
MỤC 13.
13. Quy tắc. Hãy để trí tưởng tượng được điều chỉnh.
Chính trí tưởng tượng nâng giá của mọi vật lên trên giá trị thật của chúng; vì lý do gì một cây hoa tulip đáng giá năm bảng, một cây khác có lẽ không đáng một shilling? trí tưởng tượng nâng giá lên; sự khác biệt là tưởng tượng hơn là thật: cũng vậy, vì sao có hàng nghìn lại tốt hơn có hàng trăm, là vì người ta tưởng tượng như vậy; nếu chúng ta có thể tưởng tượng một hoàn cảnh thấp hơn là tốt hơn, [Chú thích: Status humilis efficax virtutis gymnasium. (Một địa vị khiêm nhường là một trường huấn luyện hiệu quả cho đức hạnh.) Achesilaus.] vì nó có ít lo lắng hơn, và ít phải khai trình hơn, nó sẽ đáng chọn hơn nhiều; nước suối chảy ra từ tảng đá uống cũng ngọt như khi nó chảy ra từ một chén vàng [Chú thích: Dulcis prosiliens aqua siverè Petra fluens, sive in poculo, sive ex mandibulo asini, ad restinguendam sitim sufficit. Paenis subcinericius, mel agreste possunt te fortem reddere aequè ac cibus splendidissimus. (Nước ngọt phun ra, dầu chảy từ tảng đá, dầu ở trong chén, dầu từ hàm lừa, cũng đủ để làm dịu cơn khát. Bánh nướng dưới tro, mật ong rừng có thể làm ngươi mạnh mẽ cũng như thức ăn lộng lẫy nhất.) Hyperius.]; mọi sự là như chúng ta tưởng tượng về chúng. Kể từ khi sa ngã, trí tưởng tượng đã bị rối loạn; Đức Chúa Trời thấy rằng trí tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng người đều là xấu xa [Chú thích: Sáng Thế Ký 6.5]. Trí tưởng tượng nhìn qua cặp kính sai lạc; hãy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời thánh hóa trí tưởng tượng của bạn; một hoàn cảnh thấp hơn sẽ làm thỏa lòng, nếu tâm trí và trí tưởng tượng được đặt đúng. Diogenes ưa thích đời sống Cynic của mình hơn vương quyền của A-léc-xăn-đơ; ông tưởng tượng cái am nhỏ của mình là tốt nhất. Fabricius, một người nghèo, nhưng khinh thường vàng của Vua Pyrrhus.
—Contentus honesto Fabricius parvo spernebat munera regum: Sudabatque gravi Consul Serranus aratro. (Thỏa lòng với điều lương thiện, Fabricius với chút ít của mình đã khinh thường những món quà của các vua: và quan chấp chính Serranus đã đổ mồ hôi bên chiếc cày nặng.) Claud. l. 1.
Nếu chúng ta có thể chữa lành một trí tưởng tượng bị rối loạn, chúng ta có thể sớm chinh phục một tấm lòng bất mãn.
MỤC 14.
14. Quy tắc. Hãy xem xét một ít ỏi như thế nào là đủ cho thiên nhiên.
Thân thể chỉ có dung lượng nhỏ, và dễ dàng được phục hồi. Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện xin bánh hằng ngày; Parvaseges satis est (Một mùa gặt nhỏ cũng đủ rồi), thiên nhiên thỏa lòng với một ít; [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp không được chép lại trong nguyên bản], không khát, không đói là đủ rồi, Gregory Nazianzen nói, thức ăn và thức uống là của cải của một Cơ Đốc nhân, Thánh Hierome nói [Chú thích: Cibus & potus sunt divitiae Christianorum. (Thức ăn và thức uống là của cải của các Cơ Đốc nhân.)]; và Sứ đồ nói, Có thức ăn và quần áo, chúng ta hãy thỏa lòng.
—O prodiga rerum Luxuries, nunquam parvo contenta paratu, Et quaesitorum pelago, terrâ que ciborum Ambitiosa Fames, & lautae gloria mensae. Discite quàm parvo liceat producere vitam, Et quantum natura petat.— (Ôi sự xa xỉ hoang phí mọi vật, không bao giờ thỏa lòng với sự chuẩn bị nhỏ bé, và cơn đói tham vọng những thức ăn được tìm kiếm trên biển và trên đất, và vinh quang của bàn tiệc sang trọng. Hãy học xem một ít ỏi như thế nào cũng có thể kéo dài đời sống, và thiên nhiên đòi hỏi bao nhiêu.) Lucan. l. 4. Pharsal.
Dạ dày được lấp đầy sớm hơn con mắt; Một người sẽ nhanh chóng thỏa lòng biết bao, nếu người ấy chịu nghiên cứu cách thỏa mãn cơn đói của mình hơn là thỏa mãn tính khí của mình?
MỤC 15.
15. Quy tắc. Hãy tin rằng hoàn cảnh hiện tại là tốt nhất cho chúng ta.
Xác thịt và huyết không phải là một quan xét có thẩm quyền. Những dạ dày đã no nê thì ưa đồ tiệc tùng; nhưng một người quan tâm đến sức khỏe của mình thì ưa thức ăn chắc dạ hơn. Những người hư không tưởng tượng một hoàn cảnh như vậy là tốt nhất, và muốn phô trương trong vẻ lộng lẫy của mình; trong khi một Cơ Đốc nhân khôn ngoan có ý muốn mình được tan chảy vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng ở trong sự chu cấp của Ngài là tốt nhất. Đức Chúa Trời khôn ngoan, Ngài biết chúng ta cần thức ăn hay thuốc; và nếu chúng ta có thể yên nghỉ trong sự quan phòng, cuộc tranh cãi sẽ sớm kết thúc. Ôi, con người sẽ là một tạo vật lạ lùng biết bao, nếu người ấy được như điều mình có thể ước muốn! Hãy thỏa lòng ở trong phần chu cấp của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết đồng cỏ nào là thích hợp nhất để đặt chiên Ngài vào; Đôi khi một vùng đất cằn cỗi hơn lại tốt, trong khi đồng cỏ tươi tốt có thể làm mục ruỗng. Tôi há gặp một thập tự giá như vậy sao? Đức Chúa Trời cho tôi thấy thế gian là gì; Ngài không có cách nào tốt hơn để cai sữa tôi, ngoài việc đặt tôi vào tay một người mẹ kế. Đức Chúa Trời há hạn chế phần chu cấp của tôi sao? Ngài hiện đang cho tôi ăn kiêng. Tôi há gặp những mất mát sao? ấy là để Đức Chúa Trời có thể giữ tôi khỏi bị hư mất. Mọi cơn gió thập tự giá cuối cùng sẽ thổi tôi đến đúng bến cảng. Nếu chúng ta tin rằng hoàn cảnh Đức Chúa Trời phân chia cho chúng ta là tốt nhất, chúng ta sẽ vui vẻ vâng phục, và nói: Những dây đo đã rơi xuống những nơi tốt đẹp.
MỤC 16.
16. Quy tắc. Đừng quá chiều theo xác thịt.
Chúng ta đã thề trong phép báp-têm sẽ từ bỏ xác thịt. Xác thịt là một kẻ thù tệ hơn ma quỷ; nó là một kẻ phản bội trong lòng: [Chú thích: Một kẻ phản bội trong lòng.] một kẻ thù ở bên trong là tệ nhất. Nếu không có ma quỷ để cám dỗ, xác thịt sẽ là một Ê-va khác để cám dỗ đến trái cấm. Ôi hãy coi chừng đừng nhường đường cho nó; mọi sự bất mãn của chúng ta từ đâu mà ra, nếu không phải từ phần xác thịt sao? Xác thịt thúc đẩy chúng ta vào sự theo đuổi thế gian vô độ; nó mưu tính cho sự dễ dãi và dư dật; và nếu nó không được thỏa mãn, bấy giờ những sự bất mãn bắt đầu nổi lên. Ôi, đừng để nó cầm dây cương, hãy làm chết xác thịt; trong những sự thuộc linh, xác thịt là một kẻ lười biếng, trong những sự thuộc thế gian, nó là một con đỉa ngựa, kêu rằng: Hãy cho, hãy cho. Xác thịt là một kẻ thù của sự chịu khổ [Chú thích: Non durum est quod patimur, sed molles sumus. (Điều chúng ta chịu không phải là khó, nhưng chúng ta mềm yếu.) Seneca.], nó sẽ sớm làm cho một người thành một kẻ xu nịnh trong triều đình hơn là một người tử vì đạo, Ôi hãy giữ nó ở dưới; hãy đặt cổ nó dưới ách của Đấng Christ, hãy căng nó ra và đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài; đừng bao giờ để một Cơ Đốc nhân trông mong sự thỏa lòng trong tâm linh mình, cho đến khi có sự giam hãm trong xác thịt mình.
MỤC 17.
17. Quy tắc. Hãy suy ngẫm nhiều về vinh quang sẽ được bày ra.
Có những điều lớn lao được để dành trên thiên đàng, Dầu hiện tại có buồn thảm, chúng ta hãy thỏa lòng vì không bao lâu nữa mọi sự sẽ tốt hơn, chỉ một lát thôi, và chúng ta sẽ ở với Đấng Christ, tắm linh hồn mình trong nguồn tình yêu của Ngài; chúng ta sẽ không bao giờ than phiền về những thiếu thốn hay tổn thương nữa; thập tự giá của chúng ta có thể nặng, nhưng một cái nhìn thấy Đấng Christ sẽ làm chúng ta quên mọi nỗi buồn trước kia. Có hai điều phải ban sự thỏa lòng.
1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta có thể mang những hoạn nạn của mình [Chú thích: I Cô-rinh-tô 10.13. Chrysost.]. Đức Chúa Trời, (Chrysostom nói) giống như một người chơi đàn lute; người ấy sẽ không để những dây đàn của mình quá chùng, kẻo làm hỏng âm nhạc; người ấy cũng sẽ không để chúng bị căng quá cứng, hay bị vặn lên quá, kẻo chúng đứt: Đức Chúa Trời cũng đối xử với chúng ta như vậy, Ngài sẽ không để chúng ta có quá nhiều thịnh vượng, kẻo điều này làm hỏng âm nhạc của sự cầu nguyện và sự ăn năn; Ngài cũng không để chúng ta có quá nhiều nghịch cảnh, kẻo tâm linh suy sụp trước mặt Ngài, và những linh hồn mà Ngài đã dựng nên [Chú thích: Ê-sai 57.16].
2. Khi chúng ta đã chịu khổ một lúc [Chú thích: I Phi-e-rơ 5. 10.], chúng ta sẽ được nên trọn vẹn trong vinh hiển; thập tự giá sẽ là chiếc thang của chúng ta để bởi đó chúng ta leo lên thiên đàng. Vậy hãy thỏa lòng, và cảnh tượng sẽ đổi khác. Chẳng bao lâu nữa Đức Chúa Trời sẽ biến nước của chúng ta thành rượu; hy vọng về điều này đủ để xua mọi chứng bệnh khỏi lòng. Phước cho Đức Chúa Trời, mọi sự sẽ tốt hơn: Chúng ta không có thành bền vững ở đây [Chú thích: Hê-bơ-rơ 13], nên những hoạn nạn của chúng ta không thể kéo dài mãi. Người khôn ngoan luôn nhìn đến cuối cùng: Cuối cùng của người công chính là sự bình an [Chú thích: Thi Thiên 37. 37.]. Tôi nghĩ sự êm thuận của cuối cùng ấy phải bù đắp cho sự gồ ghề của con đường. Ôi cõi đời đời, cõi đời đời! Hãy thường nghĩ đến Vương quốc đã chuẩn bị sẵn. Đa-vít đã được cất lên từ ngoài đồng đến ngai vàng. Trước hết ông cầm cây gậy của người chăn chiên, và chẳng bao lâu sau cầm vương trượng hoàng gia. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể bị đặt vào những công việc nặng nhọc ở đây; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn họ làm vua, để ngồi trên ngai cùng với Chúa Giê-xu. Khi điều này được cân trên cân của đức tin, nó hẳn là một phương tiện tuyệt hảo để đưa lòng đến sự thỏa lòng.
MỤC 18.
18. Quy tắc. Hãy chuyên tâm cầu nguyện.
Quy tắc cuối cùng cho sự thỏa lòng là: Hãy chuyên tâm cầu nguyện. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời khiến Ngài tác động lòng chúng ta đến khung lòng phước hạnh này; có người nào bị hoạn nạn, hãy để người ấy cầu nguyện: [Chú thích: Gia-cơ 5. 13.]. Cũng vậy, có người nào bất mãn, hãy để người ấy cầu nguyện. Sự cầu nguyện mở lối thoát. Như việc chích mở một tĩnh mạch làm cho máu xấu thoát ra, khi lòng đầy buồn rầu và bất an, sự cầu nguyện cũng làm cho máu xấu thoát ra. Chìa khóa của sự cầu nguyện, được tra dầu bằng nước mắt [Chú thích: [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được trong chú thích lề] lachrymis egeritúr que dolor — nỗi đau được nước mắt cuốn đi.], mở khóa lòng khỏi mọi sự bất mãn của nó. Sự cầu nguyện là một thần chú thánh hay bùa phép thánh để xua đuổi sự phiền muộn; sự cầu nguyện là sự giãi bày của linh hồn, là sự trút mọi lo lắng của chúng ta vào lòng Đức Chúa Trời, và điều này đưa vào sự thỏa lòng ngọt ngào. Khi có gánh nặng nào trên tâm linh chúng ta, nhờ mở lòng mình ra với một người bạn, chúng ta thấy lòng mình được nhẹ nhõm và yên tĩnh cách tốt đẹp. Không phải những quyết tâm mạnh mẽ của chúng ta, mà là những lời cầu xin mạnh mẽ của chúng ta với Đức Chúa Trời, mới làm cho lòng được nhẹ nhõm trong hoạn nạn; nhờ sự cầu nguyện, sức mạnh của Đấng Christ được đem vào linh hồn; và nơi nào có sức mạnh ấy, một người có thể đi qua mọi hoàn cảnh. Phao-lô có thể thỏa lòng trong mọi cảnh ngộ; nhưng để bạn khỏi nghĩ rằng ông làm điều này tự mình, ông nói với bạn rằng dù ông có thể thiếu thốn và dư dật, và [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại trong nguyên bản], làm được mọi sự [Chú thích: [NEEDS REVIEW: từ ngoại ngữ chưa được chép lại trong chú thích lề]. Chrysost.]; vậy mà điều ấy là nhờ Đấng Christ ban sức cho ông, Phi-líp 4. 13. Chính đứa trẻ viết, nhưng chính người dạy viết mới hướng dẫn tay nó. Thánh Phao-lô đã đạt đến bổn phận khó nhất trong tôn giáo, tức là sự thỏa lòng; nhưng Đức Thánh Linh là hoa tiêu của ông, và Đấng Christ là sức mạnh của ông, và sức mạnh này được đưa vào bởi sự cầu nguyện thánh. Sự cầu nguyện là một nhà hùng biện đầy quyền năng, Hoàng đế Constantine, như ông đã viết Danh Đấng Christ trên cửa mình, cũng đã kêu cầu Danh Ngài trong phòng riêng của mình [Chú thích: Eusebius.]. Sự cầu nguyện là một [NEEDS REVIEW: một từ bị khuyết ba chữ cái không đọc được trong nguyên bản] với Đức Chúa Trời, và là một kẻ trừ quỷ chống lại tội lỗi. Cách tốt nhất là dùng sự cầu nguyện mà đánh đổ sự bất mãn. Điều Luther nói về sự tham dục, tôi có thể nói về sự bất mãn; sự cầu nguyện là một con đỉa thánh [Chú thích: Oratio est hirudo animae — Sự cầu nguyện là con đỉa của linh hồn.] để hút ra nọc độc và chỗ sưng của đam mê này. Sự cầu nguyện làm lòng yên định, và đưa nó vào sự hòa điệu. Đức Chúa Trời có cất khỏi bạn nhiều sự an ủi chăng? Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã để lại cho bạn linh của sự cầu nguyện.
Sự ứng dụng 6. Sự ứng dụng cuối cùng là sự an ủi, [Chú thích: Sự ứng dụng VI. Sự an ủi.] hay lời khích lệ cho Cơ Đốc nhân thỏa lòng. Nếu có một thiên đàng trên đất, thì ngươi có nó. Hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi có thể đắc thắng mà khinh thường những hoạn nạn của mình, và cùng với Lê-vi-a-than cười nhạo sự rung chuyển của một cây giáo, [Chú thích: Gióp 4. 1. 29] Gióp 41. 29. Tôi sẽ nói gì? Ngươi là một mão triều thiên cho sự xưng nhận của mình; ngươi bày tỏ cho cả thế gian rằng trong tôn giáo có đủ đức hạnh để ban cho linh hồn sự thỏa lòng. Ngươi cho thấy ân điển cao dường nào. Khi ân điển đang đội mão triều thiên, chúng ta thỏa lòng thì chẳng có gì lạ lắm; nhưng khi ân điển đang tranh chiến, và gặp những thập tự giá, cám dỗ, những cơn đau đớn cùng cực; bấy giờ mà thỏa lòng, đó thật là một điều vinh hiển.
Đối với một Cơ Đốc nhân thỏa lòng, tôi sẽ nói hai điều để từ giã.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời vô cùng hài lòng với một khung lòng như vậy. Đức Chúa Trời nói về một Cơ Đốc nhân thỏa lòng, như Đa-vít đã từng nói về thanh gươm của Gô-li-át: Không có thanh nào như thanh này, hãy đưa nó cho ta, I Sa-mu-ên 21. 9. Nếu bạn muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm người vừa lòng Ngài, hãy thỏa lòng. Người ta nói rằng Rê-be-ca đã làm cho Y-sác món thịt ngon, như chồng nàng yêu thích; bạn có muốn dâng cho Đức Chúa Trời một món như Ngài yêu thích chăng? Hãy đem đến cho Ngài món này của sự thỏa lòng. Nhạc sĩ có nhiều bài để chơi, nhưng ông có một bài trên hết thảy: Có nhiều bài nhạc thánh làm vui lòng Đức Chúa Trời, bài của sự ăn năn, sự khiêm nhường, vân vân. Nhưng bài của sự thỏa lòng này là bài ngọt ngào nhất mà một tín hữu có thể chơi. Đức Chúa Trời ghét một tâm linh ngang bướng.
Thứ hai, Cơ Đốc nhân thỏa lòng sẽ không bị thiệt thòi. Gióp đã mất gì bởi sự kiên nhẫn của mình? Đức Chúa Trời đã ban cho ông gấp ba lần những gì ông có trước kia. Áp-ram đã mất gì bởi sự thỏa lòng của mình? Ông thỏa lòng rời bỏ quê hương mình theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời; Chúa lập một giao ước với ông, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông, Sáng Thế Ký 17. Ngài đổi tên ông; không còn là Áp-ram nữa, mà là Áp-ra-ham, Cha của nhiều dân tộc. Đức Chúa Trời làm cho dòng dõi ông như sao trên trời; không, Ngài còn tôn vinh ông bằng danh hiệu này: Cha của mọi kẻ tin. Chúa bày tỏ những điều bí mật của Ngài cho ông, [Chú thích: Sáng Thế Ký 18. 17.] Ta sẽ giấu Áp-ra-ham điều Ta sẽ làm sao? Đức Chúa Trời định cho ông một cơ nghiệp giàu có, xứ ấy là hình bóng của thiên đàng, và sau đó Ngài đã cất ông vào thiên đàng phước hạnh. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban thưởng cho Cơ Đốc nhân thỏa lòng. Như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói trong một trường hợp khác với Na-tha-na-ên: Vì Ta đã nói Ta thấy ngươi ở dưới cây vả, ngươi tin sao? Ngươi sẽ thấy những việc lớn hơn những việc này. [Chú thích: Giăng 1. 50.] Cũng vậy, tôi nói: Hỡi Cơ Đốc nhân, ngươi có thỏa lòng với chút ít chăng, ngươi sẽ thấy những việc lớn hơn những việc này. Đức Chúa Trời sẽ chưng cất những ảnh hưởng ngọt ngào của tình yêu Ngài vào linh hồn ngươi: Ngài sẽ làm cho một thứ trong bình dấy lên; và khi điều ấy đã xong, Ngài sẽ đội mão cho ngươi bằng sự hưởng chính Ngài đời đời; Ngài sẽ ban cho ngươi thiên đàng, nơi ngươi sẽ có sự thỏa lòng nhiều như linh hồn ngươi có thể khát khao.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm: trang tựa, thư của tác giả gửi độc giả, thư gửi độc giả Cơ Đốc và mười bốn chương luận về Phi-líp 4:11, kết thúc bằng "HẾT.", kể cả các chú thích bên lề được dịch tại chỗ. Không dịch bảng tra cứu ở cuối sách. Vì bản scan trên archive.org không truy cập được khi dịch, bản dịch theo bản chép EEBO-TCP của ấn bản thứ hai (1654) — ấn bản 1668 trong danh sách là lần in sau của cùng một tác phẩm. 108 đoạn đánh dấu trong bản dịch chủ yếu là các từ Hy Lạp/Hê-bơ-rơ không được chép lại và các chỗ mờ trong nguyên bản.