Sự Hòa Hợp Giữa Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời Về Tội Lỗi Của Loài Người Với Sự Khôn Ngoan Và Chân Thành Trong Các Lời Khuyên Của Ngài
John Howe · The reconcileableness of God's prescience... 1677
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hòa Hợp Giữa Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời Về Tội Lỗi Của Loài Người Với Sự Khôn Ngoan Và Chân Thành Trong Các Lời Khuyên Của Ngài
SỰ HÒA HỢP GIỮA SỰ BIẾT TRƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VỀ TỘI LỖI CỦA LOÀI NGƯỜI VỚI SỰ KHÔN NGOAN VÀ CHÂN THÀNH TRONG CÁC LỜI KHUYÊN CỦA NGÀI
John Howe
SỰ CÓ THỂ HÒA GIẢI
Của Sự Biết Trước
Của Đức Chúa Trời
VỀ TỘI LỖI CỦA LOÀI NGƯỜI,
VỚI
Sự Khôn Ngoan và Chân Thành trong các Lời Khuyên Răn, Lời Khuyên Dạy của Ngài,
và mọi Phương Cách Ngài dùng để ngăn ngừa chúng.
Trong một Bức Thư gửi ngài Robert Boyle đáng kính,
Kèm theo một
HẬU THƯ
Biện hộ cho BỨC THƯ đã nói.
Bởi John Howe, Thạc sĩ, nguyên Thành viên Học viện Magdalen, Oxford.
Luân Đôn: In cho Brabazon Aylmer, tại quán Ba Chim Bồ Câu,
đối diện Sở Giao dịch Hoàng gia trên phố Cornhill. 1677.
SỰ CÓ THỂ HÒA GIẢI
CỦA
Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời, v.v.
THƯA NGÀI,
Sự tôn kính mà từ lâu tôi đã dành cho danh tiếng của ngài, đã không cho phép tôi xem điều ngài giao phó cho tôi trong vấn đề này là điều gì kém hơn một mệnh lệnh. Vì trong toàn bộ phạm vi của công việc và sự vụ trí tuệ, không ai, trừ những kẻ bất hạnh đến nỗi hoàn toàn không biết ngài, lại dám tranh cãi quyền của ngài được ra lệnh và ban luật.
Và khi nhìn gần hơn vào lĩnh vực ngài đã giao cho tôi, tôi phải cho rằng hoàn toàn từ chối nó vừa là thiếu chân thành vừa là bất nhã. Vì ngài càng ít nghĩ rằng tôi có thể làm được gì trong đó, thì tôi lại càng nhận thấy rõ lòng tốt đã làm dịu bớt quyền uy của sự giao phó; và lại càng thấy hiển nhiên rằng ngài chủ ý trong đó mưu ích cho chính tôi, hơn là ngài tính rằng chính nghĩa có thể được lợi ích gì nhờ sự tôi đảm nhận nó.
Thắc mắc mà ngài đã nhắc đến, như ngài biết, là của những người khác, chứ không phải của chính ngài; vì tâm trí sáng suốt và sự tìm tòi cần mẫn của ngài khiến ngài ít có nguy cơ bị vướng mắc bởi những khó khăn lớn hơn.
Vì vậy việc tôi quá sớm quay lưng khỏi ngài, và không để những trang giấy này bày tỏ thêm chút kính trọng nào đối với ngài nữa, cho đến khi kết thúc bài luận, chỉ là một sự thiếu tôn trọng hoặc bất nhã bề ngoài, được đặt vào chỗ của một sự thiếu tôn trọng thật. Vì sau khi ngài đã ban cho chúng sự che chở, đến nỗi người ta hiểu rằng ngài là người đã khơi nguồn và gây dịp cho công việc và chủ ý của chúng; tôi đã ít có lý do để làm mờ đi con dấu đóng trên chúng, bằng cách thêm vào những lỗi khác (đã đủ nhiều) của chúng cái lỗi là khiến chúng phạm phải một sự sai trái và không thích hợp lớn đến thế, như là tiếp tục một bài luận dài như vậy, gửi đến một người có quá ít thời giờ rảnh rỗi hoặc dịp tiện để chú ý đến bất cứ điều gì chúng có thể nói.
Trong vấn đề này tôi không thể tự nhận là đã ghi lại bằng những lời lẽ thích hợp nhất mà vấn đề đã được trình bày với tôi, và do đó tôi phải cố gắng bù đắp một trí nhớ kém bằng một óc sáng tạo còn kém hơn. [NEEDS REVIEW: một dòng chữ in bị hỏng nặng nằm giữa câu, có thể là tiêu đề mục, không đọc được]
Điều này hiện ra rất rõ ràng, rằng, khi gán cho Đức Chúa Trời hằng được chúc tụng, trong số các thuộc tính khác mà chúng ta cho là thuộc về một Hữu Thể hoàn hảo mọi đàng, một sự hiểu biết hoàn hảo đến nỗi không thể thêm vào hay tăng trưởng chút nào; và do đó là sự biết trước mọi biến cố tương lai (vì chúng ta không nghi ngờ Ngài có sự hiểu biết phân biệt về chúng khi chúng thực sự xảy đến). Vì nhiều biến cố trong số đó là những hành động hoặc sự bỏ sót tội lỗi của loài người, mà Ngài đã tha thiết khuyên răn và cảnh cáo họ; nên vấn đề nghi ngờ này không thể không nảy sinh, đó là:
Làm sao điều đó có thể đứng vững với sự khôn ngoan và chân thành mà chính tư tưởng của chúng ta, ngay từ sự đón nhận sớm nhất, đã đòi hỏi nơi Hữu Thể hằng hạnh phúc ấy, khi Ngài dùng những (hay bất kỳ) phương cách này với một ý định rõ ràng là ngăn ngừa điều mà, trong lúc đó, đối với con mắt thấy mọi sự ấy, lại hiện ra chắc chắn sẽ xảy đến.
Như vậy, theo cách trình bày này về vụ việc, dường như có sự xung đột với nhau. Hoặc 1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời với phần hiểu biết này của Ngài. Vì chúng ta cho rằng không phù hợp với sự khôn ngoan của một con người, khi hoạch định và theo đuổi một mục đích mà mình đã biết trước sẽ chẳng bao giờ đạt được: Hoặc 2. cùng sự biết trước ấy với sự chân thành và ngay thẳng của Ngài, rằng Ngài dường như chăm chú vào một mục đích mà thực ra Ngài không hề có ý định.
Vậy vấn đề rút gọn lại thành tổng kết này. Hoặc Đức Chúa Trời thánh khiết nghiêm túc có ý định ngăn ngừa những hành động và sự bỏ sót tội lỗi đã được thấy trước như thế, hoặc Ngài không có ý định đó. Nếu Ngài có, thì sự khôn ngoan của Ngài dường như phải bị chất vấn, như trên. Nếu Ngài không, thì sự ngay thẳng và chân thật của Ngài.
Ý định của tôi không phải, khi bàn về việc này, là khơi ra một cuộc tranh luận về sự thích hợp của các từ như "prescience" hay "foreknowledge", hoặc làm phiền bài luận này với những quan niệm mà tôi không hiểu, về tính bất khả phân và tính không liên tục của cõi đời đời, từ đó người ta sẽ suy ra rằng không thể có cái gọi là sự biết trước thứ nhất hay thứ hai, hay sự biết sau trong cõi đời đời ấy. Nhưng tôi bằng lòng nói theo cách tôi có thể hiểu, và được hiểu, tức là, gọi là sự biết trước cái sự hiểu biết về một điều nào đó: điều ấy hiện chưa có, nhưng sẽ có lúc xảy đến.
Vì làm như vậy chỉ là một trò ảo thuật thuần túy để đánh lạc hướng những người tìm hiểu mà mình giả vờ muốn làm thỏa mãn. Hoặc là chạy trốn vào đám mây để tránh sức mạnh của một lập luận, và tránh một khó khăn đang hiện ra bằng thủ đoạn cứu nguy vô ích là tự vướng mình vào những khó khăn lớn hơn.
Tôi cũng sẽ không tự đặt cho mình một phạm vi rộng lớn như một Luận văn về sự biết trước của Đức Chúa Trời; đến nỗi bị bắt buộc phải bàn luận riêng từng điều gì có thể được cho là thuộc về chủ đề thần học ấy. Nhưng tôi giới hạn bài luận vào chủ đề đã được giao phó. Và chỉ đưa ra những suy xét nào có thể phần nào giúp tháo gỡ hay làm nhẹ bớt khó khăn hiện tại.
Mục II.
Đó sẽ là một trong những tổn hại lớn nhất cho tôn giáo, quả thật là sự lật đổ chính nền tảng của nó. Và khi làm điều đó, chúng ta không thể làm vui lòng hơn nữa những tâm trí vô thần, thay vì, và dưới cớ là gán những sự hoàn hảo cho bản tính của Đức Chúa Trời, lại gán cho nó những điều mâu thuẫn, hay đưa ra một quan niệm tự mâu thuẫn về Hữu Thể đáng tôn thờ ấy, mà các phần của nó chen lấn nhau và không hòa hợp với nhau.
Nhưng cũng phải cẩn thận ngang nhau, e rằng trong khi cố gắng dựng nên một quan niệm nhất quán về Đức Chúa Trời, chúng ta lại loại khỏi nó điều gì thật sự là một sự hoàn hảo, và như thế đưa ra một quan niệm què quặt. Nhờ đó chúng ta sẽ phá hỏng chính chủ ý của mình, và vì quá cẩn thận muốn làm cho quan niệm của mình về Ngài hòa hợp với chính nó, lại khiến nó bất hòa với Ngài. Vì đối với một Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối, không quan niệm nào khác có thể phù hợp, ngoài quan niệm mà không những không được cấu tạo từ những mâu thuẫn, mà còn bao hàm trong nó mọi sự hoàn hảo thật, hoặc một cách rõ ràng, hoặc bằng cách chừa chỗ cho mọi sự, nhờ không loại trừ hẳn sự nào trong chúng. Làm điều ấy, rồi sau đó gán điều ấy làm quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, thì tự nó đã là mâu thuẫn lớn nhất.
Do đó chúng ta cần hết sức dè dặt, e rằng vội vàng phán quyết về bất cứ điều gì, mà đối với những suy nghĩ trầm tĩnh nhất của chúng ta, hiện ra đơn thuần là một sự hoàn hảo tự thân, rằng nó mang theo sự xung khắc với một điều gì khác, cần phải được gán cho Ngài.
Chúng ta trước hết phải nghi ngờ (vì có lý do lớn nhất) và tra xét xem liệu căn bệnh có hoàn toàn nằm trong chính tâm trí chúng ta hay không. Trong trường hợp này và những trường hợp tương tự, khi suy ngẫm đúng đắn, chúng ta chắc chắn sẽ thấy chúng đang lao đao dưới khuyết tật tự nhiên của cái nhìn bao quát bất toàn ấy, mà ở một mức độ nào đó, không thể tránh khỏi kéo theo sự lẫn lộn và mơ hồ của tư tưởng. Và có lẽ sẽ thấy có lý do để buộc tội chúng về những điều ác đáng trách hơn, cả sự lười biếng, ngăn trở chúng làm điều chúng có thể làm, và sự tự phụ khiến chúng tưởng tượng mình có khả năng làm điều chúng không thể làm.
Những ai đã lấy chính mình làm một phần của đối tượng nghiên cứu, không thể không nhận thấy rằng tâm trí chúng ta rất hay với lấy nhiều hơn những gì chúng có thể ôm trọn; rồi sau đó, vì sự chật hẹp của chính chúng (như bàn tay bé nhỏ của một đứa trẻ) mà vứt bỏ một điều đã làm chúng ta thích thú, để nhường chỗ cho một điều khác, vì chúng ta không thể bao hàm cả hai cùng một lúc.
Chẳng có gì lạ, khi sự hiểu biết bị giới hạn chật hẹp của chúng ta, không thể chứa đựng một cách thoải mái những sự hoàn hảo mênh mông của một Đấng Thần Linh, để cho chúng được tự do trải rộng trong tư tưởng chúng ta theo đúng tỷ lệ trọn vẹn của chúng. Và vì chúng ta không thể, nên khi cảm thấy mình hơi bị chật chội, chúng ta phàn nàn rằng các điều ấy không thể cùng tồn tại; trong khi sự thật là chúng ta đã chen chúc và dồn đống chúng một cách không đúng đắn, trong những tâm trí bất toàn của mình, vốn chưa nhận thức chúng một cách phân biệt.
Và dầu suy xét này không nên được dùng để bảo vệ một thứ tự do tiếm đoạt là gán cho Đức Chúa Trời, một cách tùy tiện và bừa bãi, điều gì chúng ta thích (vì quả thật, có sự phi lý thô thiển nào mà người ta không thể che chở bằng sự áp dụng sai lầm như thế?), chúng ta vẫn nên cho rằng nó được áp dụng đúng lúc; khi chúng ta thấy mình bị dồn ép bởi những khó khăn cả bên này lẫn bên kia; và thấy khó mà, với sự rõ ràng và thỏa mãn, gán cho Đức Chúa Trời điều mà chúng ta cũng thấy không dễ gì không gán.
Cũng không kém phần không thích hợp, khi áp dụng nó để bào chữa cho sự lười biếng mà những tâm trí nản lòng của chúng ta đôi khi quá dễ nuông chiều. Về mục đích ấy tôi nhớ có điều rất thích đáng trong Minucius Felix, rằng nhiều người chỉ vì sự chán ngán thuần túy của việc tìm ra lẽ thật, thà bằng một sự khuất phục hèn hạ, đầu hàng trước vẻ ngoài hào nhoáng đầu tiên của bất cứ ý kiến nào, hơn là chịu khó nhọc bằng sự cần mẫn bền bỉ, mà dốc mình vào một cuộc tìm kiếm thấu đáo.
Dầu tầm bao quát của tâm trí chúng ta không phải là vô hạn, nó vẫn có thể được mở rộng xa hơn nhiều so với thường lệ, nếu chúng ta chịu cho phép mình với sự cần mẫn kiên nhẫn mà suy xét sự việc một cách thong thả, và như thế dần dần căng giãn và mở rộng chính sự hiểu biết của mình. Nhiều điều đã mang vẻ mâu thuẫn và bất nhất, đối với cái nhìn đầu tiên của những tâm trí chật hẹp chúng ta, mà về sau, sau nhiều lần suy xét và nỗ lực, chúng ta đã tìm được chỗ cho chúng, và có thể khiến chúng hòa hợp với nhau một cách tốt đẹp, và cùng trú ngụ với nhau.
Nhất là chúng ta nên coi chừng, e rằng nó bị loại trừ bởi sự tự phụ quá đáng, và một niềm kiêu hãnh tự tôn, khinh thường việc bị cho là không thể nhìn thấu mọi sự; chỉ bằng cái liếc đầu tiên và hời hợt nhất của con mắt kiêu ngạo; và quyết đoán một cách độc đoán rằng điều ấy là không thể hiểu được, trong khi một tâm trí kiêu căng vô học chỉ thiếu khiêm nhường để thừa nhận là khó hiểu. Từ đó rất có thể một số người quá dễ gạt bỏ khỏi Đức Chúa Trời điều thật sự thuộc về Ngài, e rằng có điều gì dường như bị gạt bỏ khỏi chính họ, và gán sự bất toàn cho Ngài hơn là thú nhận sự bất toàn của mình. Và có thể quá đề cao chính mình, đến nỗi cho là một sự sỉ nhục không thể chịu được, khi dường như hơi bối rối trong lúc này; khi phải dừng lại, thở một hơi, và nhìn vào vấn đề lần nữa rồi lần nữa; mà nếu sự khiêm nhường và kiên nhẫn của họ giúp họ làm được điều ấy; thì chẳng có lý gì Đấng Tác giả của các năng lực chúng ta lại không giúp đỡ họ, trong những cuộc tìm tòi của chúng ta liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với chính Ngài.
Vì dầu trong những vấn đề thuần suy đoán, chúng ta có thể gặp phải những khó khăn mà có lẽ không người phàm nào có thể tìm ra lời giải (điều ấy chẳng gây thiệt hại lớn, mà còn có thể ích lợi và dạy dỗ chúng ta), nhưng về điều liên quan đến đối tượng của tôn giáo chúng ta, hy vọng rằng chúng ta không bị bỏ lại trong những vướng mắc không thể gỡ; cũng không nên nghĩ rằng mình bị như thế cho đến khi đã thử hết sức. Vì chủ ý không phải là để thỏa mãn tính tò mò của chúng ta, mà là để giải thoát chính mình khỏi sự nghi ngờ khó chịu trong vấn đề thờ phượng của mình, và (trong lòng sốt sắng trung thành đối với đối tượng được chúc phước của nó) để bênh vực nó trước những lời bắt bẻ của những kẻ có tâm địa xấu.
Mục III.
Nhưng nếu sự không thành công của những nỗ lực lặp đi lặp lại nhiều lần khiến chúng ta thất vọng về khả năng, với sự thỏa mãn đầy đủ như thế, hòa giải một số điều mà chúng ta đã nghĩ là phải được gán cho Đức Chúa Trời; thì sẽ là một sự nhẹ nhõm cho chúng ta, nếu chúng ta thấy những điều mà sự nghi ngờ nằm ở đó, không cùng một bậc, cũng không phải là những điều phải được khẳng định về Ngài với bằng chứng và sự cần thiết ngang nhau.
Và khi chúng ta so sánh, chúng ta có thể thấy mình chắc chắn về những thuộc tính của Ngài mà thông thường nhất, và ngay từ cái nhìn đầu tiên, đã tự chứng tỏ với sự hiểu biết của mọi người. Trong số đó chúng ta ít do dự, (như chúng ta quan tâm nhất là đừng do dự,) về những thuộc tính mang theo ý nghĩa của sự thiện đức; và khiến đối tượng của tôn giáo chúng ta, cùng một lúc, vừa đáng tôn kính nhất vừa đáng yêu mến nhất. Vì không thuộc tính nào tự nhiên hơn giành được những quan niệm chung về Ngài; đến nỗi chúng đi trước cả lý luận hay tranh biện, đối với bất cứ ai đã có sự nhận thức về sự hiện hữu của Ngài.
Tâm trí của mọi người, một khi đã thừa nhận rằng có Đức Chúa Trời, đều từ chối quan niệm về Ngài cách nào khác, ngoài rằng Ngài là thánh khiết, công bình, thương xót, chân thật, v.v. Và ghê tởm mà loại bỏ quan niệm về một Thần Linh ô uế, bất nghĩa, tàn ác, dối trá.
Còn về những điều mà, bằng một chuỗi dài những lý luận bất định và trơn trượt hơn của chính mình, chúng ta cố gắng suy diễn; nếu chúng ta thấy mình bị bắt buộc ở đâu đó phải thừa nhận một sự ngờ vực, thì nên đặt nó ở đây: Vì ngay từ cái nhìn đầu tiên đã hiển nhiên, vì Đức Chúa Trời chắc chắn rất sẵn lòng được những kẻ thành tâm muốn biết Ngài biết đến; rằng điều gì là một ấn tượng tự nhiên, do chính tay Ngài đóng ấn trên tâm trí mọi người, thì có tính chắc chắn tuyệt đối hơn, so với điều phụ thuộc vào sự tinh vi siêu hình; mà rất ít người có khả năng, và nhờ đó nhiều kẻ tự xưng là có, đã quá thường xuyên, (và có lẽ rất nguy hiểm) tự vướng bẫy mình.
Và điều quan trọng hơn nhiều, là nuôi dưỡng một quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy, nhờ đó Ngài được thể hiện là đáng yêu mến, và là một đối tượng đáng mời gọi của tình yêu (chính là sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo), hơn là một quan niệm chỉ là kết quả, và là món ăn tinh thần, của trí khôn kinh viện.
Nhưng cũng vì rất hiển nhiên rằng con người nay đã trở thành một tạo vật suy đồi, và đang ở trong sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời: người ta rất ít đáng tin cậy trong việc tự dựng nên ý niệm của mình về Ngài; vì chắc chắn rất không sẵn lòng dành chỗ trong đó cho bất cứ điều gì có vẻ bất lợi đối với những khuynh hướng xấu xa và tình trạng có tội của mình. Và sự lây lan của tính tội lỗi của con người đã lan rộng xa bằng chính sự lan truyền bản tính của mình; đến nỗi không quan niệm nào trong tâm trí người lại phổ biến hơn chính sự đồi bại và rối loạn của tâm trí mình; nên khả năng và nguy cơ nhầm lẫn một mệnh lệnh của bản tính đồi bại thành một quan niệm chung đích thực là rất hiển nhiên. Và dầu những điều này không phải là không thể phân biệt, và trong một số trường hợp rất dễ, như khi người ta thấy mình bị bắt buộc không thể tránh khỏi, phải nhận thức và thừa nhận một số điều mà mình rất không muốn chúng là thật (trong trường hợp ấy tình cảm của họ có cùng quyền được tin như lời chứng của một kẻ thù cho phía đối lập.) Chúng ta vẫn không có lý do gì để bỏ qua bất cứ phương tiện nào khác, nhờ đó chúng ta có thể được hướng dẫn chắc chắn hơn về cách quan niệm Đức Chúa Trời, hay điều gì chúng ta phải gán cho Ngài, và điều gì không.
Mục IV.
Chúng ta cũng không thể chắc chắn hơn, bằng việc thừa nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời đáng chúc tụng mà Ngài đã khẳng định rõ ràng về chính mình; hay bằng bất cứ cách nào, qua Lời Ngài, đã tỏ ra rõ ràng là thuộc về Ngài. Vì như chẳng ai biết những sự trong lòng người, ngoài thần linh của người ở trong người, thì những sự trong Đức Chúa Trời cũng chẳng ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Vậy lấy Lời của chính Ngài làm thước đo trong trường hợp hiện tại (điều mà tôi cho rằng độc giả sẽ không thấy là vô lý khi viện đến; và điều được nói ở đây, chỉ dành cho những ai có sự đánh giá ấy về các sách thường mang danh ấy) thì điều Lời ấy nói về Ngài (huống chi điều Lời ấy chứng minh) chắc chắn sẽ được thừa nhận là lẽ thật chắc chắn. Dầu nếu Lời ấy nói những điều, đối với chúng ta, dường như không rõ ràng hòa hợp với nhau, thì nỗ lực của chúng ta phải càng tha thiết và lo lắng hơn (cũng như phải càng khiêm tốn hơn) để thảo luận, và loại bỏ vẻ ngoài, hay bất cứ dáng vẻ nào của sự bất hòa.
Và bất cứ ai quan tâm đọc kỹ Cuốn Sách đáng tôn kính ấy, sẽ thấy khắp nơi, một mặt, được rao truyền và tôn cao trong đó (điều mà chính tâm trí chúng ta không thể không đã có thành kiến tốt về) sự khôn ngoan tuyệt hảo nhất của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tìm ra và hoạch định các phương cách của mọi sự phân phát của Ngài, và sắp đặt chúng trong sự phục vụ thích hợp nhất cho những mục đích lớn lao và quan trọng nhất của chính Ngài. Rằng mọi đường lối của Ngài đều là sự phán xét; và rằng Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài. Tóm lại, rằng mọi sự khôn ngoan đều thuộc về Ngài, rằng Ngài được tôn vinh theo cách gọi Đức Chúa Trời, Đấng khôn ngoan duy nhất.
Vì vậy chúng ta cũng đừng cho là lạ, nếu nhiều lần, chúng ta không thể dò tìm Ngài, hay hiểu được lý do của mọi điều Ngài thấy là phải làm. Vì những đường lối của sự khôn ngoan càng hoàn hảo hơn, thì càng phải được mong đợi là càng thâm sâu hơn, và càng xa khỏi sự nhận thức thông thường.
Chúng ta đã bao lần thấy mình bị những người khôn ngoan và mưu lược bỏ xa đến nỗi, đôi khi chúng ta bị bắt buộc phải thú nhận và ngưỡng mộ sự thận trọng và tài điều hành lớn lao của họ (khi họ đã đạt được mục đích) trong những sự sắp xếp ấy, mà trước đó chúng ta đã nhìn, hoặc bằng sự im lặng dốt nát, hoặc có lẽ, không phải không có lời chê trách. Huống chi những người khôn ngoan nhất trong loài người lại càng không nên tiếc nuối, khi thấy mọi phỏng đoán của mình đều bị sự Khôn Ngoan vô hạn vượt qua. Trong sự chiêm ngưỡng ấy, chúng ta thấy vị sứ đồ vĩ đại (dầu có năng lực bao la của sự hiểu biết được soi sáng bởi Đức Chúa Trời) đã thốt lên trong niềm ngây ngất: Ôi, sâu nhiệm thay! Rô-ma 11:33.
Và khi mắt chúng ta nói với chúng ta, từ những hiệu quả kỳ diệu hiển nhiên như thế, rằng chúng ta bị Ngài vượt xa trong quyền năng đến đâu, thì cũng hợp lý mà mong đợi Ngài cũng vượt chúng ta tương xứng trong những sự hoạch định của sự Khôn Ngoan Ngài.
Và trong khi sự kết hợp giữa sự khôn ngoan chính trị sâu sắc, với sự liêm chính và công chính nghiêm ngặt, là hiếm hoi trong loài người; điều này phần lớn xuất phát từ sự bất toàn và bất túc của sự khôn ngoan trước, vì họ không biết cách nào đạt được mưu đồ của mình, trừ khi thường xuyên, bù đắp sự thiếu khôn ngoan của mình bằng sự cướp bóc và vi phạm công lý và lương thiện của mình. Nếu không, những điều này không hoàn toàn mất giá trong thế gian đến nỗi người ta không muốn đạt được mục đích của mình bằng những phương tiện công bằng và không thể chê trách, nếu họ biết cách. Chỉ là sự tôn trọng và kính nể họ dành cho chúng thì ít hơn, so với điều họ dành cho lợi ích và mục đích của chính mình.
Nhưng ngoài sự ngay thẳng bất khuất tự nhiên của ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta còn được bảo đảm, từ sự đầy đủ mọi đàng của Ngài, rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị lừa dối gian trá bởi bất cứ lời tuyên bố nào của Ngài với con cái loài người. Vì chẳng có gì để được lợi bởi điều đó: Và chúng ta không thể hình dung Ngài có động cơ gì, để dùng những thủ đoạn hèn mạt và đáng thương như thế để cai trị các tạo vật của Ngài, là những kẻ Ngài đã tự ý dựng nên từ hư không, và hoàn toàn nằm trong quyền năng của Ngài.
Trừ khi chúng ta bất công với Ngài một cách không thể chịu nổi đến thế, mà tưởng tượng về Ngài một điều tệ hơn điều chúng ta tưởng tượng về kẻ xấu nhất trong loài người, rằng Ngài yêu sự giả dối vì chính nó. Và điều ấy, nghịch lại với sự ghê tởm mà Ngài đã tuyên xưng không ngớt đối với nó, sự xung khắc đã được tuyên bố của nó với bản tính Ngài, và mạch nhất quán của Lời Ngài (khắp nơi đều tự hòa hợp về điểm này) đã quá thường mô tả Ngài bằng thuộc tính ấy, là Đức Chúa Trời không thể nói dối. Và, với cùng sự quả quyết, đã xưng nhận sự ngay thẳng của chính mình, và đòi hỏi nó, bày tỏ tình yêu lớn lao của Ngài đối với nó, và niềm vui cao cả Ngài có khi thấy nó trong các tạo vật (có trí khôn) của Ngài. Vì Đức Giê-hô-va là công bình; Ngài yêu sự công bình; những người ngay thẳng sẽ nhìn xem mặt Ngài. Thi Thiên 11:7.
Lời chứng của Ngài cũng không vì thế mà kém đáng coi trọng, vì nó là lời khen ngợi, và về chính mình. Vì chúng ta phải xét đến đặc quyền của Đấng làm chứng, và rằng nếu Ngài không công bình thì Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời. Ngoài ra việc Ngài ban cho chúng ta sự tỏ bày này, hay bất cứ sự tỏ bày nào, về chính mình (đối với Ngài, được hưởng các sự hoàn hảo của chính mình đã là đủ) là một sự hạ cố, và được làm ra bởi ân điển và ơn huệ thuần túy đối với chúng ta, để nhờ đó chúng ta được dẫn dụ mà đặt, với sự thỏa lòng, lòng tin cậy và sự trông cậy không nghi ngờ của mình nơi Ngài. Cũng như, rằng trong tất cả những điều này, Ngài không nói về chính mình điều gì khác, ngoài điều mà chính tâm trí chúng ta, khi xét Ngài là Đức Chúa Trời, phải thừa nhận là xứng đáng nhất với Ngài, và phù hợp với Ngài với sự cần thiết hiển nhiên nhất.
Do đó phần này của ý niệm về Đức Chúa Trời có nền tảng vững chắc đến thế, cả trong bản chất tự nhiên của chính tâm trí chúng ta, lẫn trong lời tường thuật mà Lời Ngài đưa ra về Ngài, đến nỗi về phía này chúng ta bị vây kín như bởi một bức tường kim cương: Và không thể có ý nghĩ bênh vực sự biết trước của Ngài, bằng cách xâm phạm sự khôn ngoan và chân thật của Ngài, mà không gây ra sự bạo hành cao nhất cả đối với Ngài lẫn đối với chính chúng ta.
Mục V.
Mặt khác, vì đối với chúng ta không thể không thấy rằng biết mọi sự cùng một lúc là một sự hoàn hảo cao hơn, so với dần dần đạt đến sự hiểu biết về điều này sau điều khác; và như thế tiến từ sự không biết một số điều đến sự biết chúng; và rằng không điều gì chắc chắn hơn, là mọi sự hoàn hảo có thể có đều phải phù hợp với Đức Chúa Trời; nên chúng ta thấy chính Lời Ngài khẳng định cho Ngài sự hiểu biết hoàn hảo nhất ấy, dường như loại trừ khả năng tăng trưởng; hay rằng có điều gì kế tiếp đi vào sự hiểu biết của Ngài. Vì Lời ấy đã khẳng định về Ngài rõ ràng đến đâu rằng Ngài biết mọi sự, và ngay cả về những sự tương lai mà cuộc tìm tòi hiện tại của chúng ta đang bàn đến, lời khẳng định cũng rõ ràng và quả quyết. Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như ta; ta đã rao sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và đã nói từ thuở xưa những sự chưa làm nên. Ê-sai 46:9-10. [NEEDS REVIEW: các chú thích lề khác trên trang này bị hỏng chữ in, không đọc được số câu]
Lời khẳng định ấy cũng không trơ trụi, và không được củng cố. Vì, trong cùng những bản ghi chép thánh ấy, chúng ta có cùng một điều vừa được khẳng định vừa được chứng minh: vì chúng ta thấy, trong một phần lớn của chúng, chứa đựng những điều đã được báo trước bởi lời tiên tri rõ ràng nhất, mà các biến cố được ghi lại trong các phần khác (và nhiều biến cố trong các sách vở không thể tranh cãi khác nữa) đã tương ứng chính xác đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ hay bắt bẻ. Các thí dụ quá rõ ràng và nổi tiếng đến nỗi không cần phải nhắc đến. Và chắc chắn điều đã được báo trước rõ ràng như thế không thể không đã được biết trước.
Vậy thì dường như cũng là một nỗ lực vô vọng và không cứu vãn được, cũng như liều lĩnh và táo bạo, khi toan bảo vệ sự khôn ngoan và chân thành của Ngài, bằng cách công kích sự biết trước hay sự hiểu biết chắc chắn về bất cứ điều gì sẽ xảy đến của Ngài.
Và rằng sự bênh vực chúng không nên được thử theo cách này, sẽ càng hiện ra rõ ràng hơn từ điều này, rằng không phải là không thể chỉ ra những thí dụ cụ thể về một hay những hành động xấu xa nhất mà ai cũng phải thừa nhận; mà Đức Chúa Trời đã hướng những phương tiện thông thường là khuyên răn và can ngăn loài người để chống lại chúng, mà lại là những điều chắc chắn nhất Ngài đã biết trước họ sẽ làm. Như, dầu đã được định rõ đến từng ngày, và đã được báo trước cho Áp-ra-ham (dầu không rõ đến từng ngày), rằng từ lúc ấy, dòng dõi ông sẽ làm khách lạ trong một xứ không phải của họ bao lâu; thế mà những lời khuyên và cảnh cáo gửi đến Pha-ra-ôn để thả họ đi sớm hơn lại thường xuyên biết bao; phải, Môi-se và A-rôn đã bao lần được chỉ thị đòi tự do cho họ, và khuyên Pha-ra-ôn hãy để họ đi, mà đồng thời lại được bảo rằng, vua sẽ không nghe họ. [NEEDS REVIEW: các chú thích lề dẫn Kinh Thánh trong đoạn này bị hỏng chữ in, không đọc được rõ]
Thật vậy, Kinh Thánh cũng không ít lần nói rằng Chúa đã làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi, e rằng vua nghe theo. Dầu có thể là một nghi vấn liệu những đoạn ấy có được dịch đúng hay không; vì nghĩa nhẹ nhàng hơn của thành ngữ Hê-bơ-rơ đã được biết rõ, thì dường như phù hợp với bản văn hơn, khi chỉ diễn đạt ý định muốn nói, hơn là gượng ép một từ đến tận cùng ý nghĩa đen của nó, và rõ ràng vượt quá điều đã được định ý.
Theo cách tương tự, tiên tri Ê-xê-chi-ên được sai đến dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch. Và được chỉ thị nói với họ bằng chính lời của Đức Chúa Trời, mà tóm tắt và ý chính là cảnh cáo và can ngăn họ khỏi các đường lối gian ác của họ e rằng họ phải chết; trong khi Ngài đã nói rõ với ông rằng: Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi, vì chúng không chịu nghe ta.
Về cùng mục đích ấy, điều thích đáng hơn là cần phải thêm, rằng những lời khẳng định rõ ràng của chính Đấng Cứu Thế chúng ta rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhiều phép lạ mà Ngài đã xác nhận điều ấy, và những lời khuyên thường xuyên của Ngài với người Giu-đa hãy tin Ngài vì cớ đó, đã có một khuynh hướng hiển nhiên là khiến Ngài được biết và được tin là như vậy, và do đó ngăn ngừa hành động kinh khủng nhất là sự đóng đinh Ngài (vì có chép, và chính sự việc tự nói lên, rằng, ví bằng họ đã biết, thì chẳng hề đóng đinh Chúa vinh hiển trên cây thập tự. 1 Cô-rinh-tô 2:8.) Mặc dầu đó là điều mà tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải xảy đến. Công vụ 4:28. Nghĩa là, thấy trước những bàn tay gian ác sẽ sẵn sàng và mau mắn cho công cuộc bi thảm này, quyền năng tối cao và sự khôn ngoan trong mưu định của Ngài đã cùng phối hợp với sự biết trước của Ngài, chỉ để, mà không với phạm vi hẹp hơn, định rõ hay xác định ranh giới và giới hạn của sự độc ác ấy, hơn là để nó tiến đến cuộc hành hình này. Và phó Ngài cho (không phải bằng bất cứ sự từ bỏ hay đầu hàng chính thức nào, như chúng ta đều biết rõ, mà là cho phép Ngài chịu) điều ấy.
Dầu cùng cụm từ phó Ngài ấy, ở nơi khác, lại có một ý nghĩa khác là định ý hay chỉ định Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi loài người, bằng sự chết; điều ấy đã được thực hiện bởi sự thỏa thuận chung giữa cả hai bên, Đấng phải làm sự chuộc tội, và Đấng được làm sự chuộc tội cho. Về phương diện ấy Đấng Cứu Thế chúng ta cũng được nói là đã phó chính mình cho cùng mục đích ấy; mà mục đích ấy đã được định là không ngăn cản những bàn tay đã sẵn sàng thi hành theo cách này.
Bây giờ nếu chỉ trong một thí dụ đơn lẻ mà hiện ra rằng Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đã vừa biết trước, vừa can ngăn cùng một hành động, thì sẽ là hệ quả hiển nhiên, rằng những lời cảnh cáo và can ngăn của Ngài khỏi các hành động gian ác nói chung, không thể với bất cứ cớ nào được viện dẫn làm bằng chứng chống lại sự biết trước phổ quát của Ngài. Vì nếu lập luận | Ngài đã can ngăn khỏi việc làm một hành động như thế, vậy Ngài đã không biết trước nó | có thể kết luận được điều gì, thì nó phải đủ sức để kết luận một cách phổ quát; điều mà nó không thể làm, nếu chỉ cần đưa ra một thí dụ đơn lẻ, trong đó hiện ra rõ, Ngài đã vừa can ngăn vừa biết trước. Nó chỉ có thể tự nhận là nêu lên sự nghi ngờ mà chúng ta đang bàn để tháo gỡ, là làm sao, và với sự khôn ngoan và chân thành nào, có thể hiểu được Ngài xen vào những lời khuyên và lời răn của Ngài trong một trường hợp như thế.
Vì vậy không còn gì khác ngoài việc suy xét làm sao những điều này có thể được hòa giải, và được tỏ ra không hề bất nhất với nhau.
Mục VI.
Chúng ta cũng đừng e ngại ở đây một khó khăn lớn như việc hòa giải sự cùng tác tiền định không thể cưỡng lại của Ngài đối với mọi hành động của tạo vật, ngay cả những hành động tự thân độc ác nhất, với sự khôn ngoan và công chính của luật pháp Ngài chống lại chúng, và những hình phạt nghiêm khắc nhất đối với chúng theo luật pháp ấy.
Những quan niệm ấy, tôi cho rằng, đối với bất cứ sự hiểu biết vô tư nào, sẽ khiến không cách nào giải thích đầy đủ được, làm sao sự ảnh hưởng và cùng tác, mà Đức Chúa Trời thánh khiết có đối với những hành động xấu nhất, lại được phân biệt với điều Ngài ban cho những hành động tốt nhất; ở điểm nào những hành động tự thân gian ác như thế lại ít bị quy cho Đấng cấm chúng, hơn là cho kẻ cám dỗ độc ác xúi giục chúng, hay kẻ hành động làm chúng, hay ở điểm nào lại không hơn nhiều. Và khiến không thể chối cãi, rằng nội dung của mọi luật pháp của Ngài, đối với mọi hành động như thế đã từng được làm trong thế gian, là một sự bất khả đơn giản và nghiêm ngặt nhất theo tự nhiên. Không điều gì hiện ra là như thế hơn, bằng hoặc không làm một hành động mà kẻ hành động bị một quyền năng vô hạn định đoạt; hoặc tách sự độc ác của nó, khỏi một hành động tự thân gian ác; và rằng sự bất khả tự nhiên của việc không phạm tội này là số phận không thể tránh khỏi của các tạo vật (lúc đầu) vô tội của Ngài, là những kẻ cũng (như trường hợp phải được hiểu về các thiên sứ đã không giữ địa vị đầu tiên của mình) phải được hiểu là bị kết án không thể đảo ngược phải chịu hình phạt đời đời, vì đã không làm điều mà (theo những điều kiện ấy) họ hoàn toàn không thể tránh được.
Lĩnh vực quá khó khăn này, chủ ý hiện tại không tự nhận là can thiệp vào, vì không thấy là có thể xoay xở được, bởi những suy xét đã được nhắc qua, và nhiều điều khác thường được nhấn mạnh trong lập luận này.
Mục VII.
Thật ra cũng không cần thiết chút nào; vì dầu nhiều suy xét đã được, với sự tinh vi lớn lao, viện dẫn và thúc ép cho mục đích này, bởi các tác giả xưa và một số tác giả hiện đại, (mà việc thảo luận riêng từng điều ấy nằm ngoài chủ ý của những trang giấy này) hai điều này, dường như khẩn thiết và ép buộc nhất, tôi cho rằng, sẽ được thấy là ít sức mạnh; và như thế, sức mạnh ít ỏi hơn nữa ở những điều khác, sẽ chẳng có gì đáng sợ; đó là:
Rằng điều thuộc về Hữu Thể Nguyên thủy và là Nguồn một cách cần thiết, là làm nguyên nhân đầu tiên của bất cứ hữu thể nào; và do đó, rằng điều gì có tính hữu thể tích cực trong bất cứ hành động gian ác nhất nào, cũng phải chủ yếu mắc nợ mình với sự ảnh hưởng sản sinh có tính định đoạt của nguyên nhân đầu tiên và tối cao này. Nếu không, dường như sẽ có một hữu thể nào đó vừa không phải là Đấng Đầu Tiên, vừa không phải từ Đấng Đầu Tiên mà ra.
Và nữa (điều mà chúng ta quan tâm suy xét hơn, vì nó liên quan hơn đến chủ đề hiện tại của chúng ta) rằng nếu không thế thì Đức Chúa Trời không thể biết trước các hành động tội lỗi của loài người (mà nhiều trong số đó, như đã nhận xét, Ngài đã báo trước) nếu tính tương lai của chúng chỉ là một sự ngẫu nhiên thuần túy, và phụ thuộc vào ý chí bất định của tác nhân phụ thuộc, không được Đấng Tối Cao định đoạt.
Nhưng cả hai điều này đều dường như không thể suy ra kết luận ảm đạm là Đức Chúa Trời cùng tác bằng một sự ảnh hưởng có tính định đoạt vào các hành động gian ác.
Không phải điều trước; vì có thể cho là đủ để bảo toàn các quyền và đặc quyền của nguyên nhân đầu tiên, khi khẳng định rằng không hành động nào có thể được làm ngoài bởi một quyền năng bắt nguồn từ nó; mà, đối với các hành động bị cấm, các tạo vật có trí khôn có thể dùng hay không dùng tùy ý, mà không cần khẳng định quá đáng, rằng họ cũng phải bị định đoạt một cách không thể cưỡng lại, ngay cả đối với những hành động xấu nhất do họ làm.
Hơn nữa, dường như điều ấy vô hạn làm giảm sút sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời hằng được chúc tụng, khi khẳng định Ngài đã không thể dựng nên một tạo vật, có bản tính như thế, mà, được Ngài nâng đỡ liên tục, và được cung cấp quyền năng mỗi lúc phù hợp với bản tính mình, lại có khả năng hành động; trừ khi bất cứ điều gì Ngài ban khả năng như thế, Ngài cũng định đoạt (tức là, vì nó không thể có nghĩa gì ít hơn, thúc đẩy) nó làm.
Và trừ khi người ta khẳng định Đức Chúa Trời không thể dựng nên một tạo vật như thế, (tức là, điều ấy hàm chứa một mâu thuẫn, điều chắc chắn không bao giờ có thể chứng minh được) thì không có cớ nào có thể tưởng tượng được vì sao lại không thừa nhận Ngài đã làm điều ấy: hơn là phơi bày một cách tai hại sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách giả định Ngài đã lập luật pháp cho các tạo vật có lý trí của Ngài, mà luật pháp ấy, vì sự chống lại không thể cưỡng được của chính Ngài, không thể nào giữ được: rồi sau đó tỏ ra Ngài không hài lòng, và kết án họ chịu hình phạt đời đời, vì đã không giữ chúng.
Tôi không hoàn toàn không biết những nỗ lực đã được thực hiện để chứng minh điều ấy là bất khả, cũng không phải không biết điều đã được làm để tỏ ra sự hư không của những nỗ lực ấy. Nhưng tôi phải thú nhận mình càng có khuynh hướng ngạc nhiên, rằng một điều như thế đã từng bị tranh cãi, hơn là tranh cãi một vụ việc quá rõ ràng như thế. Và rằng một vấn đề mà mọi sự cai trị đạo đức đều phụ thuộc vào, cả của loài người lẫn của Đức Chúa Trời, lại đã không được quyết định ngay từ cái nhìn đầu tiên.
Đối với một trí khôn giỏi thì không khó để có điều gì đó để nói về bất cứ sự gì. Nhưng tranh cãi chống lại lẽ thường của nhân loại, chúng ta biết trước, chỉ là trò đùa; như nỗ lực chứng minh sự bất khả của chuyển động tại chỗ.
Quan niệm về sự nhân từ và công chính của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ, nên bám chặt vào tâm trí chúng ta, và tạo nên một cảm thức trong linh hồn chúng ta, mà phải vô hạn quý giá đối với chúng ta hơn mọi giác quan và năng lực của chúng ta. Và rằng chúng ta thà chọn để thị giác, thính giác, và năng lực vận động của mình, hay bất cứ điều gì khác nữa, bị tranh cãi, hay thậm chí bị xé khỏi chúng ta, còn hơn để mình bị tranh cãi đến tin rằng Đức Chúa Trời thánh khiết và nhân từ lại định đoạt một cách không thể cưỡng lại ý chí của loài người hướng về, rồi trừng phạt, cùng một điều.
Cũng không khó để đưa ra những ngụy biện khó gỡ hơn chống lại điều trước, so với điều bênh vực cho điều sau.
Nhưng những nỗ lực của một trí khôn ngụy biện chống lại lẽ thường, và hơn nữa chống lại cảm thức của linh hồn chúng ta, và nhất là chống lại toàn bộ tổng số và thực chất của mọi đạo đức, và tôn giáo, cùng một lúc, chỉ như nỗ lực đập vỡ một bức tường đồng bằng rơm rạ và lông vũ.
Sự công kích, về phía này, cũng không yếu ớt và bất lực hơn, so với sự bênh vực thường có của phía kia. Vì tôi muốn kêu gọi đến cảm thức nhanh nhạy tinh tế của bất cứ tâm trí tỉnh táo và tin kính nào, sau khi nghiêm túc, tự vấn bên trong mình; khi bị dồn ép sát sao, với sự kinh hãi của một quan niệm đen tối về Đức Chúa Trời như thế | rằng Ngài bị giả định là định đoạt một cách không thể cưỡng lại ý chí của một con người hướng về sự ghét bỏ chính Bản Thể được chúc phước nhất của Ngài, rồi đòi những hình phạt nghiêm khắc nhất cho sự xúc phạm đã gây ra | thì sẽ là sự nhẹ nhõm gì cho nó, khi chỉ được dạy trả lời rằng, | Con người ở dưới luật pháp, còn Đức Chúa Trời ở trên luật pháp. |
Một sự bênh vực làm tăng gấp đôi sức mạnh của sự công kích. Cái gì! Đức Chúa Trời lập một luật pháp, rồi bắt buộc vi phạm nó! mà lại còn trừng phạt sự vi phạm ấy! Và điều này được cho là một lời bào chữa đầy đủ, rằng chính Ngài không phải chịu dưới bất cứ luật pháp nào! Liệu một tâm linh nhạy bén, mềm mại, bị thương bởi một sự sỉ nhục không thể chịu nổi như thế, dâng lên Đức Chúa Trời thánh khiết, có được xoa dịu hay nhẹ nhõm chút nào, bởi ngụy biện mỏng manh chỉ là một sự mơ hồ thông đồng trong từ | Luật pháp | mà đôi khi có nghĩa là ý muốn đã được tuyên bố của một Đấng Cai trị đối với một thần dân, theo nghĩa ấy bất cứ con mắt nào cũng thấy Đức Chúa Trời không thể ở dưới luật pháp nào, vì không có Đấng nào trên Ngài. Nhưng cũng không hiếm khi, có nghĩa là một nguyên tắc cố định thành thói quen và quy tắc hành động theo một đường lối vững vàng, theo nghĩa ấy hiển nhiên biết bao, rằng sự ngay thẳng hoàn hảo của chính bản tính thánh khiết đầy nhân từ của Đức Chúa Trời là một luật pháp đời đời đối với Ngài, vô hạn vững chắc hơn, và bất biến hơn các định lệ của ngày và đêm!
Hay có sự nhẹ nhõm gì trong giấc mơ ấy | về khả năng được giả định là Đức Chúa Trời dựng nên một tạo vật có lý trí với một sự ghét bỏ vô tội đối với chính Ngài | Vì có thể giả định điều gì xung khắc hơn? Hay điều gì không thích đáng hơn? Nếu vô tội, thì sao lại đáng bị trừng phạt? Một luật pháp đã được lập trong trường hợp ấy, thì sao nó có thể là vô tội được?
Nhưng bất kể sức mạnh nào có thể có trong các lập luận, và lời đáp, qua lại, trong vấn đề này. Điều đã quá hiển nhiên có hiệu lực thực tế lớn nhất, đối với nhiều người, là uy quyền và danh tiếng của người có danh tiếng này hay người kia; và sức mạnh của nghệ thuật gán một giáo lý, đã bị kết án thành kiến, cho một tác giả xưa nào đó có tiếng xấu.
Tôi tự nhận không rành việc dùng loại vũ khí ấy. Và danh tiếng nào phải có giá trị lớn lao với chúng ta như vậy, bằng danh tiếng của Đức Chúa Trời và tôn giáo!
Dầu nếu ai muốn theo đường lối đáng ghét ấy, thì dễ dàng chứng minh, rằng một sự ảnh hưởng tiền định như thế vào việc sản sinh mọi hành động bất kể là gì, là quan niệm được ôm ấp tha thiết của một người, có tiếng xấu xứng đáng như bất cứ ai từng mang danh một tác giả Cơ Đốc. Và liệu ông ta có cho danh ấy là một sự sỉ nhục đối với mình hay không, tôi không dám tự nhận là biết.
Nhưng chúng ta hãy lấy lời trình bày tỉnh táo này về vụ việc hiện tại, | Rằng trong tình trạng thử thách tạm thời này, ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời là cần thiết cho những hành động thuần túy tốt lành và thánh khiết; mà vì vậy mọi người đều phải không thất vọng mà tìm kiếm và cầu xin. Nhưng rằng đối với các hành động khác, Ngài chỉ cung cấp cho loài người một quyền năng như thế, mà nhờ đó, họ được ban khả năng, hoặc hành động, hoặc, trong nhiều trường hợp (và nhất là khi họ toan làm điều gì gian ác) đình chỉ chính hành động của mình.
Và chắc chắn nó mang một vẻ mặt và diện mạo không thể chê trách đến thế, đến nỗi không người nào, tự mình tỉnh táo, sẽ nghĩ rằng cái tên xấu nhất, của bất cứ ai đã từng nói cùng một điều, lại là một thành kiến chống lại nó; hay phải bắt buộc mình loại bỏ nó hơn, như chúng ta cho mình bị bắt buộc vứt bỏ vàng, hay kim cương, vì một bàn tay ô uế đã chạm vào chúng; hay chối bỏ Đấng Christ, vì các quỷ đã xưng nhận Ngài.
Dầu cũng vậy, nếu ai gán việc trình bày vấn đề như thế, cho một tác giả nào, vốn mang tiếng xấu trong Hội Thánh Cơ Đốc; thì đã phạm một sự sơ suất lớn (không nói điều gì nặng hơn về nó.)
Vì các tác giả mà tên tuổi của họ bị cho là một thành kiến, đã chẳng nói cùng một điều, cũng chẳng với cùng một chủ ý.
Họ muốn sự bất định của quyền năng ban cho tạo vật, phải phổ quát đến nỗi, mở rộng ngang nhau cho các hành động gian ác và các hành động tốt lành. Và đã khẳng định nó với một chủ ý hiển nhiên là loại trừ ân điển hiệu nghiệm, đối với những hành động tốt nhất.
Trong khi lời trình bày này sẽ khiến nó không có phạm vi rộng lớn như thế. (Như thật là vô lý nếu ai cho rằng thế) [NEEDS REVIEW: câu trong ngoặc đơn bị hỏng chữ in]. Vì dầu có thể cho rằng nó mở rộng được cho nhiều hành động, ngoài những hành động tự thân gian ác, hay cho bất cứ hành động nào không tốt lành về mặt thuộc linh, thế mà không điều gì bắt buộc (cũng không thể chấp nhận được) rằng nó phải thực tế, và luôn luôn mở rộng xa đến thế. Vì ai có thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có thể cai quản trên các khuynh hướng và hành động của tạo vật Ngài, khi Ngài muốn; và, như sẽ phù hợp nhất với sự khôn ngoan của Ngài, và sự tinh sạch của bản tính Ngài, hoặc đặt lên, hoặc cất đi bàn tay định đoạt của Ngài.
Nó cũng không được khẳng định ở đây với bất cứ chủ ý nào khác, ngoài việc miễn trừ Đức Chúa Trời đáng chúc tụng, xa đến mức có thể; khỏi sự tham dự vào các hành động gian ác của các tạo vật Ngài: trong lúc ấy trao cho Ngài, một cách trọn vẹn nhất, những hành động chân thành tốt lành. Dầu phải để cho chính loài người chịu trách nhiệm (vì sự thiếu sót lớn lao của chính họ) nếu họ không có ân điển, là ân điển có thể ban khả năng một cách hiệu nghiệm cho họ, để cũng làm những điều như thế.
Còn về điều sau. Sự bất định (giả định) của ý chí con người, đặc biệt liên quan đến những hành động gian ác, chẳng thể suy ra rằng vì thế Đức Chúa Trời không thể biết trước chúng; hay nhiều hơn nữa, chỉ là chúng ta không biết Ngài biết trước chúng bằng cách nào. Và việc thừa nhận điều đó có gì là phiền toái? Thật vậy, trong nhiều trường hợp, thật rõ ràng là điều phi lý biết bao khi không thừa nhận như vậy? Vì không có gì chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời làm nhiều điều khác nữa, mà cách thức Ngài làm, chúng ta không thể giải thích hay hiểu được! Vì cũng không khó để nêu ra nhiều thí dụ hơn cần thiết về những hành động do chính chúng ta làm, mà cách thức của chúng, chúng ta không thể đưa ra lời giải thích rõ ràng, như những hành động của thị giác, trí tuệ, cùng nhiều điều khác.
Chúng ta đều biết có những người đã bỏ nhiều công sức để giải thích cách thức Đức Chúa Trời biết trước những sự việc tương lai này, bằng cách khác chứ không phải đặt nền tảng của nó nơi ý chí (giả định là) có hiệu lực hay sắc lệnh của Ngài về chúng. Những ai có thể thỏa mãn mình với những gì Thomas và Scotus đã thử làm, cùng những người theo cả hai; những ai có thể hiểu được, theo người này, mọi sự đều hiện diện đời đời đối với trí tuệ Thần Thượng in esse reali (trong hiện hữu thực tại), mà không hiểu theo đó rằng thế gian đã là đời đời. Hoặc theo người kia, rằng mọi sự chỉ hiện diện in esse representativo (trong hiện hữu biểu tượng), mà không hiểu theo đó chỉ đơn thuần rằng chúng đều được biết, và không hơn, (điều này giống như giải thích từ xâm lăng bằng từ xâm lăng) thì cứ để họ hưởng sự thỏa mãn của mình.
Về phần mình, tôi dễ dàng thỏa mãn hơn với việc không biết modus hay medium (cách thức hay phương tiện) của tri thức Ngài, miễn là tôi chắc chắn về bản thân sự việc; và tôi không biết tại sao bất kỳ người có đầu óc tỉnh táo nào cũng không thể như vậy. Trong khi tất cả chúng ta đều phải bằng lòng không biết cách thức, thậm chí cả bản chất, của ngàn điều khác nữa, khi chúng ta không hề nghi ngờ rằng những điều như thế tồn tại. Và khi có ít điều mà chúng ta có thể, với ít bất lợi hơn, chịu để mình không biết; hay với ít tổn hại đến danh tiếng hơn, tuyên bố mình như vậy.
§ VIII. Vì vậy, việc giả định sự biết trước của Đức Chúa Trời về những hành động tương lai ngẫu nhiên nhất hoàn toàn tương hợp với sự không biết của chúng ta về cách Ngài biết trước chúng, không phải là điều đáng sợ đến mức chúng ta phải cho là cần thiết đảo lộn và trộn lẫn trời đất, thay vì thừa nhận nó.
Vì vậy, gác sang một bên nhiệm vụ bất khả thi, không cần thiết, và không được truyền dạy ấy, là bảo vệ sự đồng hành định đoạt của Đức Chúa Trời đối với những hành động tội lỗi; cuộc đối đầu của chúng ta chỉ phải là với khó khăn dễ vượt qua hơn, là hòa giải sự Biết Trước của Ngài về chúng, với những biện pháp phòng ngừa của Ngài chống lại chúng, tức là Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết có thể xen vào những lời cảnh báo và khuyên can của Ngài cách thích hợp thế nào, những điều theo bản tính của chúng, có xu hướng thích đáng để ngăn giữ và chuyển hướng con người, khỏi những hành động gian ác mà Ngài vẫn thấy trước họ sẽ làm.
Và trước hết, rõ ràng là, không thể viện cớ mà cáo buộc rằng trong vấn đề này có sự mâu thuẫn nào, đến mức thành một sự mâu thuẫn, dù chỉ là ngầm, hay những điều được biểu thị, ở một bên hay bên kia, có thể được hiểu theo bất kỳ cách nào là hàm ý. Thật vậy, rằng nên có một sự mâu thuẫn trực tiếp và rõ ràng giữa việc biết trước và việc khuyên can, chúng ta có thể, ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhận thấy các thuật ngữ không thể chấp nhận; vì chẳng có điều gì được phát biểu (khẳng định hay phủ định) trong cả hai. Nhưng hãy phân giải ý nghĩa của cả hai thành những Mệnh đề, có thể đối chiếu với nhau, và tất cả những gì có thể rút ra từ điều trước, chỉ đến thế này "ngươi sẽ làm điều như vậy" và từ điều sau, không hơn thế này "ngươi không nên làm nó". Hai điều này cách xa nhau, đến mức có thể tưởng tượng, khỏi việc chà xát lên, hay va chạm với nhau.
Và sự bất xứng ở đâu, khi cả hai lời phán này đều phát ra từ cùng một miệng, tức là của một vị Thống đốc, hay một người có thẩm quyền trên người khác.
Vì mục đích luận bàn, chúng ta hãy giả định một vị Hoàng tử, được ban cho Ân tứ hay Thần Khí tiên tri. Hầu hết sẽ thừa nhận, đây là một sự hoàn hảo lớn, được thêm vào bất kỳ thành tựu nào khác của ông. Và giả sử khả năng Tiên tri này của ông lớn đến mức mở rộng đến hầu hết các sự kiện sẽ xảy ra trong lãnh thổ của ông. Liệu vì thế mà ông trở nên không xứng đáng để cai trị thần dân bằng Luật pháp? hay để khuyên răn họ về bổn phận của họ theo bất kỳ cách nào? Liệu Sự Hoàn Hảo này có làm ông suy giảm đến mức phế truất ông khỏi quyền Cai trị của mình?
Thật vậy, không thể che giấu rằng sẽ khó mà quyết định, liệu sự thấy trước như thế, đối với bản thân ông, là tốt hơn hay tệ hơn. Tri thức vô biên dường như chỉ phù hợp khi kết hợp với quyền năng cũng vô biên. Nhưng hoàn toàn không thể tưởng tượng rằng nó lại hủy diệt mối quan hệ của ông với thần dân. Vì còn lại gì của nó, nếu nó tước đoạt khỏi ông Quyền Lập pháp, và khả năng cai trị theo những Luật pháp do nó ban hành?
§ IX. Và để đưa vấn đề trở lại với Đấng Cai Trị Tối Cao. Hiện tại hãy chỉ giả định rằng Đức Chúa Trời phước hạnh có, thuộc về Bản tính của Ngài, sự Biết Trước phổ quát mà chúng ta đang luận bàn; chúng ta chắc chắn, trên giả định đó, sẽ thừa nhận nó thuộc về Ngài như một Sự Hoàn Hảo. Và liệu có hợp lý không khi khẳng định rằng bởi một sự hoàn hảo mà Ngài bị vô hiệu hóa cho việc Cai trị? Hay liệu đó có phải là một kết luận đúng "Ngài biết trước mọi sự, vì vậy Ngài không xứng đáng cai trị Thế gian!"
Và, để chúng ta xem xét vấn đề kỹ lưỡng hơn; liệu giả định về sự biết trước như thế, nơi Đức Chúa Trời, có làm cho điều vốn là bổn phận của Con người thôi không còn là bổn phận nữa không? và xóa bỏ sự khác biệt giữa thiện và ác? Liệu nó có vô hiệu hóa nghĩa vụ của Luật pháp Đức Chúa Trời, và biến khuynh hướng của chính Con người thành quy tắc duy nhất của nó? Hay nếu người ta nói, vì đã được biết trước, Con người sẽ làm điều như vậy, vì thế nó được phép, thì mối liên hệ ở đâu? Vì sự biết trước có thể có ảnh hưởng gì, để thay đổi, hay tác động, theo bất kỳ cách nào, hoặc bản tính của sự việc được biết trước, hoặc tâm tính của người sẽ làm nó; chẳng hơn gì tri thức hiện tại về cùng một sự việc, đang được làm ngay lúc này? Tri thức ấy không ai phủ nhận thuộc về Đức Chúa Trời: Và tri thức ấy, khi xảy đến với một người, cũng không được hiểu là làm cho một hành động gian ác trở nên vô tội, chẳng hơn gì hành động làm cho con mắt có tội, của người chỉ nhìn thấy nó, và ghê tởm nó ngay lập tức. Chắc chắn điều gì, theo bản tính của nó, dù là thiện hay ác, không bao giờ có thể không như vậy, dù được biết trước hay không được biết trước.
Nhưng nếu điều vốn là bổn phận của con người, vẫn là bổn phận của nó, thì điều gì có thể làm cho việc tuyên bố, và cho nó biết là như vậy, trở nên không thích hợp? Và điều đó làm sao có thể thực hiện cách khác, ngoài bằng những phương tiện đang tranh cãi này? Thật vậy (vì đây chính là trường hợp) điều gì có thể làm cho nó kém thích hợp hơn, so với việc Đức Chúa Trời thôi cai trị Thế gian? và từ bỏ quyền Cai trị của Ngài cho những tạo vật phản loạn của Ngài, chẳng vì lý do nào khác, ngoài việc Ngài thấy trước chúng có ý định xâm chiếm nó?
Có lẽ bây giờ người ta sẽ nói, Tất cả lập luận này quả thật có xu hướng thiết lập khẳng định ngược lại, rằng mặc dù Đức Chúa Trời biết trước tội lỗi của con người, tuy nhiên Ngài vẫn cần phải cảnh báo trước nó về điều đó; nhưng nó không trả lời khó khăn được nêu ra. tức là. Làm sao những phương tiện như thế lại được dùng một cách hợp lý cho một mục đích không thể đạt được: Vì rõ ràng, mục đích, sự Vâng lời của Con người, không thể đạt được khi đã biết trước nó sẽ không vâng lời.
§ X. Ở đây, trước khi chúng ta tiến xa hơn, sẽ không phải là không đúng lúc để xem xét (Một vấn đề, như đã biết, thường được tranh cãi nhiều trong các Trường học) Đức Chúa Trời có thể được nói là hành động vì bất kỳ mục đích nào như thế nào. Và có vẻ rất chắc chắn rằng Đấng, theo mọi cách tuyệt đối hoàn hảo và hạnh phúc, không thể được nghĩ là có ý định, và theo đuổi một mục đích, theo cùng cách thức như chúng ta vẫn thường làm.
Chúng ta, ý thức về sự thiếu thốn của mình, hay, trong trường hợp tốt nhất, về nghĩa vụ đối với Đấng Tác giả của sự hiện hữu chúng ta, vẫn thường theo đuổi mục đích này hay mục đích khác để giải thoát chính mình, hay để được Ngài chấp nhận. Và, sự thỏa mãn của chúng ta tùy thuộc vào việc đạt được nó, chúng ta lo lắng suy tính về những phương tiện thích hợp nhất để đạt được nó; và bị xô đẩy bởi nhiều Tình cảm khác nhau, của khao khát, và hy vọng, và sợ hãi, và vui mừng, và đau buồn, tùy theo mục đích được nhận thức là xuất sắc hơn hay kém hơn, hay có khả năng đạt được; thường thay đổi đường lối của mình khi có những tình huống mới phát sinh, tùy theo điều này hay điều kia có thể thúc đẩy, hay cản trở sự thành công của việc theo đuổi của chúng ta. Tóm lại, chúng ta theo đuổi các mục đích, vừa như những kẻ không kiên nhẫn trước thất vọng, vừa không chắc chắn về việc đạt được chúng.
Đức Chúa Trời phước hạnh, vì không thiếu thốn điều gì, cũng không chịu nghĩa vụ với bất kỳ ai, không thể được giả định là đặt ra cho mình một mục đích như điều mà sự thỏa mãn của Ngài tùy thuộc vào, điều này sẽ mâu thuẫn với hạnh phúc đã trọn vẹn của Ngài, và sẽ chứng tỏ Ngài chỉ có tiềm năng hạnh phúc. Nhưng luôn hành động từ sự đầy dẫy tự túc vô biên của sự sống, và của mọi sự hoàn hảo, Ngài luôn thỏa mãn chính mình nơi chính mình, và lấy làm vui thích cao nhất trong sự tốt lành hoàn hảo, sự phù hợp và chính trực của Ý chí và Đường lối chí thánh của chính Ngài.
Và một lần nữa, như Ngài không tìm kiếm một sự thỏa mãn chưa đạt được, trong bất kỳ mục đích nào có thể giả định Ngài đặt ra cho mình; thì Ngài cũng không thể được nghĩ là suy tính, như chúng ta vẫn thường làm, về những phương tiện để thực hiện bất kỳ điều nào. Vì suy tính sẽ hàm ý sự nghi ngờ và không chắc chắn, điều mà Sự Hoàn Hảo tuyệt đối của Ngài không thể chấp nhận; cũng không cần, toàn bộ khung và phạm vi của những sự việc Ngài định, trong những liên hệ và khuynh hướng riêng biệt của chúng, đều, cùng một lúc, hiện diện trước cái nhìn bao trùm mọi sự của Ngài; đến nỗi không thể có chỗ cho bất kỳ tri thức trung gian nào nơi Ngài, hay cho bất kỳ quyết định mới nào trên đó. Công vụ 15. Đức Chúa Trời đã biết rõ mọi công việc Ngài từ buổi sáng thế.
§ XI. Đã đặt tiền đề này; giờ đây cần xem xét thêm rằng, dù một mục đích thường không đạt được, mà những tuyên bố công khai còn tồn tại của Ý chí Thần Thượng có sự thích hợp rõ ràng hướng tới, Tức là; sự tuân phục vâng lời của con người đối với chúng; thì một mục đích khác, cao quý hơn, tuy nhiên, có thể đạt được, cũng không trái với ý định của Sự Khôn Ngoan Thần Thượng, và là điều mà theo mọi cách Đức Chúa Trời xứng đáng chú tâm chính yếu vào hơn hết.
Thích hợp là việc đề cập điều này được mở đầu bằng một nhận xét hiển nhiên; rằng sự hiểu sai về tình trạng sự việc giữa Đức Chúa Trời và Con người phần lớn là do chúng ta có khuynh hướng so sánh một cách không đúng đắn, sự Cai trị Thần Thượng với sự cai trị của các Nhà cầm quyền Trần tục; và kỳ vọng của chúng ta là thấy chúng trong mọi sự đều đồng ý với nhau. Trong khi không thể không có một sự khác biệt lớn lao, giữa cơ cấu, và mục đích của sự Cai trị của Đức Chúa Trời trên (các tạo vật của Ngài, và đặc biệt hơn) Loài người, và sự cai trị của Con người trên những tạo vật đồng loại của mình.
Sự cai trị của các nhà cầm quyền trần tục, loài người, trong cơ cấu của nó, không bao giờ có thể hoàn toàn tuyệt đối, cũng không nên, trong ý định của nó, chủ yếu nhắm đến lợi ích cá nhân của chính nhà cầm quyền, người phụ thuộc vào thần dân của mình nhiều như, và có (ít nhất) nhu cầu lớn về họ như, họ có thể được hiểu là có về ông. Nhưng đối với Đức Chúa Trời phước hạnh thì vấn đề rõ ràng, và có bằng chứng khải hoàn của chính nó, rằng vì Ngài là Nguồn gốc và Cội rễ của mọi Sự hiện hữu, rằng mọi sự đều chỉ là những sự phụ thuộc vào ý muốn tuyệt đối của Ngài, và hoàn toàn thuộc về Ngài, và bởi Ngài, mọi sự phải hướng về Ngài để một mình Ngài được vinh hiển. Rô-ma 11.
Vì vậy, phải khẳng định, và không thể không được mọi người xem xét sự việc cách công bằng và tỉnh táo thừa nhận, rằng có một mục đích cao quý và quan trọng hơn nhiều, mà mọi Sắc lệnh công khai, và Tuyên bố của Đức Chúa Trời gửi đến con người (những công cụ của sự Cai trị của Ngài trên họ) chủ yếu nhắm đến hơn, chứ không phải lợi ích của họ, tức là; phẩm giá và sự trang nghiêm của chính sự Cai trị của Ngài. Và rằng Ngài có thể được thấy trong mọi sự đã làm như điều xứng hợp với Ngài, và xứng đáng nhất với chính Ngài. Và điều gì có thể xứng hợp hơn, là Ngài làm chứng về sự ghê tởm của chính Bản tính Thuần khiết và Thánh khiết của Ngài, đối với bất cứ điều gì bất khiết và ô uế, tình yêu của Ngài đối với sự công chính và sự vui thích được noi theo trong điều này, cùng với khuynh hướng ân điển kiên định của Ngài để tiếp nhận tất cả những ai, vì cớ Đấng Cứu Chuộc, nên thuận theo Ngài trong điều này, vào sự tương giao của chính Hạnh phúc hay Phước hạnh của Ngài?
Chúng ta cũng không nên hiểu rằng Ngài trong điều này mưu cầu danh tiếng cho sự Cai trị của Ngài, như con người thường làm những việc vì mưu cầu lợi ích của họ, theo cách đó, những việc vốn trái với khuynh hướng (bị chế ngự) của họ. Nhưng chúng ta phải coi những tuyên bố này của Ngài (mặc dù chúng là hành động của một Tác nhân có trí tuệ, và là sản phẩm của sự khôn ngoan và mưu lược, nhưng cũng) là những sự tuôn tràn tự phát của chính Bản tính thánh khiết và ân điển của Ngài, những điều mà trong đó Ngài đồng ý và tán thành với chính mình cách trọn vẹn nhất. Và giờ đây có thể mong đợi rằng, vì Ngài thấy trước con người sẽ gian ác, và làm những điều không xứng đáng với chúng, Ngài vì thế phải gạt bỏ Bản tính của Ngài, và bỏ qua việc làm điều sẽ xứng đáng với chính Ngài sao?
Và từ đó có thể mong đợi rằng, những người chân thành và ngay thẳng hơn, sẽ cho phép mình nghĩ vấn đề khá rõ ràng, liên quan đến phần trước của khó khăn được nêu ra; tức là sẽ nhận thức cách đối xử với con người này là không thiếu khôn ngoan, hay mâu thuẫn với Sự Khôn Ngoan Thần Thượng, vì, dù một mục đích, phần lớn, thất bại, nhưng một mục đích khác, quý giá hơn, lại đạt được.
[NEEDS REVIEW: dấu mục § XII có thể bị mất trong bản in — bản OCR nhảy từ § XI sang § XIII]
Nhưng tuy nhiên, đối với phần sau, khó khăn vẫn có thể thúc ép, tức là, làm sao nó có thể đứng vững với sự chân thành, trong khi mục đích cũng thất bại ấy, dường như đã được chủ ý trực tiếp nhất, đến nỗi Đức Chúa Trời phước hạnh dường như hết lòng chú tâm vào nó. Vì khó có thể quan niệm được rằng, cùng một sự việc lại vừa được chủ ý cách nghiêm túc như một mục đích, mà đồng thời, lại cho con mắt, dường như nhắm đến nó, không có viễn cảnh nào khác, ngoài một điều không bao giờ được thực hiện.
Vì vậy chúng ta tiếp theo phải xem xét, để có thể tiến dần từng bước, Và không bỏ qua việc nói điều tự nó đáng xem xét; dù đó không phải là tất cả (điều không thể nói một lúc) những gì phải nói; Rằng những tuyên bố công khai của Ý chí Thần Thượng, liên quan đến bổn phận của con người, đạt được chính mục đích ấy "sự tuân phục vâng lời của nó đối với chúng" phần lớn, và đối với nhiều người (mặc dù đã biết trước chúng sẽ vô hiệu với phần đông) và không kém thành công, hơn là những phương tiện thích hợp để đạt được nó.
Chắc chắn cũng không, nếu đã biết trước Thế gian sẽ bị chia rẽ như thế, đến nỗi một số sẽ vâng lời, và những người khác không vâng lời, thì vì thế đường lối thích hợp nhất, là hai hạng này nên, bởi một hành động phi thường nào đó của sự Quan Phòng, được cẩn thận tách rời khỏi nhau; và những người kia được đối xử tách biệt khỏi phần còn lại: Nhưng đúng hơn, là những Sắc lệnh Thần Thượng nên có nội dung phổ quát, và được hướng đến mọi người như họ vốn là; vấn đề của chúng mang tính quan tâm phổ quát, và phù hợp như nhau với trường hợp chung của mọi người.
Cũng không cần thiết, rằng phải có sự chăm sóc hiệu quả, để chúng thực sự đến được với mọi người, và được áp dụng cho từng cá nhân. Vì rõ ràng phải quy việc chúng không như vậy; và việc Phúc Âm không được lan truyền phổ quát đến mọi nơi, là do sự gian ác của Thế gian.
§ XIII. Vì rõ ràng đối với sự suy ngẫm của bất kỳ ai, rằng con người đang ở trong tình trạng bội đạo và phản bội khỏi Đấng Tạo Hóa và Chúa chung của họ, và vì thế phải chịu sự bất bình của Ngài; Trong khi Đức Chúa Trời hay thương xót đã làm phần của Ngài, và còn nhiều hơn những gì có thể mong đợi nơi Ngài; đã ban ra những Tuyên cáo Hòa bình, và Tha thứ, theo những điều khoản dễ dàng và khoan dung, như được bày tỏ trong Phúc Âm của Ngài; nếu, sau đó, con người cũng làm phần của mình, cư xử phù hợp với tính cấp bách của trường hợp mình, và như điều xứng hợp với những Tạo vật có lý trí, đã sa ngã dưới sự bất bình của Đấng Tạo Hóa mình, (mà tình trạng chung của chúng đưa ra vô số, những bằng chứng đầy thuyết phục) Thì Phúc Âm, bất cứ nơi nào nó đến, hẳn đã được đón nhận với niềm vui mừng khôn xiết; và sự chấp nhận sẵn sàng và phổ quát, đến nỗi rất sớm đã gây tiếng vang lớn trong Thế gian: Và khi thấy nó có nội dung và sự quan tâm phổ quát, và rằng điều nó nói với một Dân tộc, nó cũng nói điều ấy với mọi dân tộc; Thì không thể không có chuyện, rằng những Sứ giả sẽ chạy qua chạy lại từ Dân tộc này, đến Dân tộc khác; một số để truyền đạt, những người khác để tìm hiểu về những tin vui lạ lùng về niềm vui lớn cho muôn dân, mới được gửi từ Trời xuống; liên quan đến Đấng Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời, lại trở lại với Con người, và nay trong Đấng Christ hòa giải Thế gian với chính Ngài. Và như thế Phúc Âm sẽ dễ dàng, và thậm chí tự nhiên, lan rộng khắp Thế gian biết bao? Đặc biệt là Đức Chúa Trời hay thương xót đã chu cấp như vậy, rằng sẽ có một chức vụ được thiết lập, và dựng nên; một hạng người, mà toàn bộ công việc của họ sẽ là, truyền bá, và công bố những tin vui hạnh phúc ấy.
Nhưng việc con người lại nuông chiều khuynh hướng xác thịt, trần tục của mình đến nỗi hoàn toàn không dùng trí hiểu, và năng lực suy xét, về những vấn đề khác ngoài những gì trong tầm mắt của chúng, khi chỉ bằng một sự chuyển hướng suy nghĩ dễ dàng và nhanh chóng chúng đã có thể cảm nhận và tìm ra Đấng đã tạo nên chúng, và là Nguồn gốc của sự sống và hiện hữu của chúng, và rằng mọi sự không đúng, và không như phải có, giữa Ngài và chúng; và như thế bởi những gì trong phạm vi của sự mặc khải tự nhiên, được chuẩn bị cho những gì siêu nhiên. Và không chỉ thế, mà đối với sự ngu muội, khiến chúng không sẵn sàng tìm kiếm, và tiếp nhận, lại thêm sự độc ác ngoan cố, khiến chúng sẵn sàng khước từ, và chống đối những sự bày tỏ thương xót, và những lời đề nghị của Đấng Tạo Hóa và Chúa bị xúc phạm, nhưng có thể hòa giải, của chúng: Điều này rõ ràng quy toàn bộ vấn đề, về sự tiến triển ít ỏi, chậm chạp của Phúc Âm trong Thế gian, chỉ cho chính chúng biết bao!
Như giả sử chúng ta có một vị Hoàng tử đầy lòng Nhân từ, Hiền lành, và Tốt lành nhất, mà toàn thể một Xứ sở thần dân của ông đã phản bội cách vô cớ nhất; rồi ông gửi, đến toàn thể đám Phản loạn, một Tuyên cáo ân điển về sự Tha thứ nhưng không, khi chúng trở lại lòng trung thành, và bổn phận; và chỉ vì thế mà xảy ra việc, mỗi cá nhân trong chúng, không hiểu rõ ràng Sứ điệp từ Hoàng tử của chúng hàm ý gì; vì, những kẻ nghe nó, nhiều người trong chúng, không chịu suy xét và để ý đến nó; và những kẻ khác trong chúng, với bạo lực khinh miệt, xông vào các Sứ giả, tàn nhẫn sát hại, một số trong họ, và nhục nhã xua đuổi những người còn lại. Ai lại không nói, vị Hoàng tử ấy đã làm trọn phần của mình, và đã cư xử xứng đáng với Tính cách tốt nhất, dù ông không gửi đến những kẻ Phản loạn bất kỳ lời đề nghị nào nữa. Huống chi, nếu, suốt một thời gian dài, ông tiếp tục những nỗ lực thân thiện ấy để đưa chúng trở lại; bất chấp kinh nghiệm liên tục về cùng một sự thất bại? Ai lại không quy toàn bộ vấn đề về sự hiểu lầm tiếp diễn, giữa ông, và những kẻ phản loạn, cho chính chúng. Và cho rằng không thể có chuyện, ai đó lại không biết, về khuynh hướng và ý định nhân từ và hiền lành của ông, nếu một sự thù địch không thể hòa giải, và sự bất mãn với ông, và sự Cai trị của ông, không phải là tâm tính chung của chúng?
Dù, lòng Thương xót của Đức Chúa Trời, vượt xa lòng thương xót của vị Hoàng tử hay thương xót nhất trên Đất, vô hạn chừng nào, cũng như tri thức và quyền năng của Ngài; đến nỗi bất cứ nơi nào có những trường hợp ngoại lệ, chúng ta phải quan niệm Ngài, vừa có khả năng, vừa sẵn lòng, [NEEDS REVIEW: động từ trong bản in bị hỏng không đọc được] đối với chúng cách riêng biệt. Và chúng ta có thể giả định một cách hợp lý rằng, các mức độ hạnh phúc và khốn khổ, trong Thế giới bên kia, khác nhau vô cùng; đến nỗi có đủ phạm vi, để trừng phạt và thưởng cho con người, tương xứng với mức độ ánh sáng chúng đã có, và mức độ độc ác nhiều hay ít, hay khuynh hướng hòa giải, được tìm thấy nơi chúng sau đó.
§ XIV. Cũng không hề bất hợp, hay không xứng hợp, rằng Đức Chúa Trời phước hạnh, khi đây là tâm tính và khuynh hướng chung của mọi người, là khước từ những lời đề nghị ân điển của Ngài, lại chu cấp, bằng một số phương tiện phi thường, để chúng không bị mọi người khước từ cách chung cuộc. Vì điều gì có thể thích hợp hơn với Quyền Tối cao (ngay cả nơi nó kém tuyệt đối vô hạn) bằng việc, theo ý muốn độc lập, định ra những đối tượng của ân huệ đặc biệt? Ai trách một vị Hoàng tử, vì đặt những dấu ấn đặc biệt của ân huệ Hoàng gia, hay lòng nhân từ đây đó, như ông thấy là thích hợp? hay vì ông có một số người được ưu ái đặc biệt, mà ông thân mật trò chuyện, những người ông đã chinh phục, bằng một số động cơ không thông thường nào đó, và đã bảo đảm lòng trung thành của họ: dù trong lãnh thổ của ông còn có hàng ngàn Người khác, có tài năng, khuynh hướng, và công trạng tốt như họ? Thuộc về Quyền Tối cao, chỉ là, ưu ái một số, như, đồng thời, công bằng đối với mọi người.
Thật vậy và phải thừa nhận rằng, những sự phân phát của Đức Chúa Trời thánh khiết đối với toàn thể cộng đồng loài người là như vậy, đến nỗi hàm ý, không chỉ sự công chính nghiêm ngặt, mà cả lòng nhân từ và thương xót lớn lao nữa. Dù chúng có thể dễ dàng hiểu mình là những kẻ phạm tội, và phải chịu sự nghiêm khắc của Công lý Ngài, chúng được tha bởi sự nhẫn nại của Ngài, được nuôi dưỡng bởi ân huệ của Ngài, được bảo vệ bởi quyền năng của Ngài. Mạng sống và tài sản của chúng được rào chắn bởi chính luật pháp của Ngài. Và trong khi chúng đã trở thành những kẻ thù rất nguy hiểm của nhau: và mỗi người là kẻ thù lớn nhất của chính mình; thì bởi những luật pháp ấy, ngay cả đối với những kẻ tệ nhất trong loài người, đã chu cấp rằng không ai được làm hại chúng, rằng mọi người yêu thương chúng, và tìm kiếm điều tốt cho chúng. Ngài xen thẩm quyền của Ngài vào thay cho chúng; và, nếu ai làm hại chúng, Ngài coi đó là một sự xúc phạm đến chính Ngài. Bởi cùng những luật pháp ấy, chúng được hướng dẫn đến sự siêng năng, tiết kiệm, Điều độ, tiết chế, để thực thi sự Cai trị trên chính mình, để kìm cương và chế ngự những dục vọng và tình cảm quá độ của chính mình, những kẻ hành hạ trực tiếp hơn của chúng, và là nguồn gốc của mọi tai họa và khốn khổ, giáng xuống chúng trong Thế gian này.
Bởi tất cả những bằng chứng về sự quan tâm lớn lao, và lo lắng của Ngài cho phúc lợi của chúng, chúng có thể hiểu Ngài có những khuynh hướng thuận lợi đối với chúng, và rằng, dù chúng đã xúc phạm Ngài, Ngài không phải là kẻ thù không thể hòa giải của chúng; Và có thể, bởi sự tốt lành của Ngài, được dẫn đến sự ăn năn.
Thật vậy và hơn nữa; Ngài đã sai đến cho chúng một Đấng Cứu Chuộc, chính Con Ngài, một Thần tính nhập thể, Đấng đã giáng xuống Thế gian này, đầy ơn và lẽ thật, trong sứ mệnh thương xót nhất. (Và một số trong chúng đã từng vui mừng khôn xiết, khi chúng chỉ tưởng tượng một sự giáng xuống như thế, để làm cho chúng chỉ một việc tốt nhẹ nhàng hơn; như khi chữa lành người què. Công vụ 14 Các thần (chúng nói) đã lấy hình người mà giáng xuống cùng chúng ta!)
Ngài, được đầy dẫy sự đầy trọn vinh hiển của Thần tính, đã là một sinh tế tự nguyện vì tội lỗi của loài người; Và nếu chúng tin và vâng lời Ngài, chúng sẽ thấy sinh tế ấy được chấp nhận, và có hiệu lực cho chúng.
Và dù chúng không thể làm như vậy, chỉ vì khuynh hướng gian ác của chính mình, ngay cả chống lại điều đó chúng cũng không có lý do gì để tuyệt vọng về việc được giải cứu, nếu chúng chịu (điều chúng có thể) chấp nhận những suy nghĩ về sự bất lực của mình, và tính cấp bách của trường hợp mình, và nghiêm túc cầu xin sự giúp đỡ Thần Thượng.
Giờ đây đối với những ai mà những phương pháp này thành công tốt đẹp, không có sự nghi ngờ nào về sự không chân thành; chúng ta hãy xem có thể có cớ gì cho điều đó, đối với những người còn lại.
Cần xem xét rằng, đối với chúng, Ngài không áp dụng chính mình cho từng (hay bất kỳ) người nào cách trực tiếp, và riêng biệt, theo nội dung lời nói nào đó như thế này, "Ta biết ngươi là một kẻ phóng đãng, khốn khổ vô vọng, và rằng ngươi cuối cùng sẽ coi thường bất cứ điều gì Ta nói với ngươi, và do đó sẽ hư mất và trở nên khốn khổ. Nhưng tuy nhiên (dù Ta thấy trước chắc chắn nhất ngươi sẽ không, nhưng) Ta nài xin ngươi hãy nghe, và vâng lời, và sống." Thật vậy khi sai một Tiên tri đến một dân tộc hỗn tạp, Ngài báo trước cho người về sự thất bại như thế. Ê-xê-chi-ên 3:7. Nhưng không nói với người rằng người sẽ thất bại tệ hại như vậy cách phổ quát, và hàm ý rằng, người sẽ không. c. 21.
Nhưng Đường lối Đức Chúa Trời vĩ đại dùng, chỉ là áp dụng chính Ngài cho những người này (như đã nói) chung với những người còn lại. Vì nếu người ta nói Ngài cũng áp dụng chính Ngài cho chúng bởi những sự thúc giục riêng tư của Đức Thánh Linh Ngài; Ngài không, bởi đó, tạo ra những bài diễn văn thành hình cho con người. Nhưng đối với những sự vận động chung của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài áp dụng chính Ngài cho chúng, chỉ nài xin, theo một cách vận hành đã định, trong và bởi chính lý trí và lương tâm của chúng (như Ngài đồng hành với những năng lực thấp kém của chúng ta, và với những tạo vật thấp kém, phù hợp với bản tính và khả năng của chúng) không nói ngôn ngữ nào khác, ngoài chính ngôn ngữ của chúng, như chúng được dạy dỗ từ Lời Ngài, hay bằng những phương tiện khác. Điều mà Ngài thường tiếp tục làm, cho đến khi, bởi sự chống cự của chúng, chúng đã niêm phong lương tâm của chính mình, và do đó (theo đường lối cố định thông thường hơn của nó, và những luật về sự đến và đi) đã đóng cửa Đức Thánh Linh cả hai cùng một lúc. Cũng không thể mong đợi hơn, rằng Ngài nên thay đổi đường lối ấy cách phổ quát; hơn là Ngài nên thay đổi đường lối của Mặt trời, Mặt trăng, và các Ngôi sao, và đổi mới trên toàn thể tự nhiên.
Đến nỗi những gì được nỗ lực cho việc đưa trở lại những kẻ, cuối cùng khước từ trở lại, bởi những sự áp dụng riêng biệt cho người này hay người kia, và vượt quá những gì chứa trong những tuyên bố công khai của Lời được viết ra của Ngài, là bởi những Tôi tớ được thay thế, và những Tác nhân thấp kém, những người không biết về kết quả nhiều hơn chính chúng. Và rằng đây là cách thích hợp nhất để đối xử với những Tạo vật có lý trí, ai, nếu chịu dùng lý trí của mình, lại không thấy?
§ XV. Để cuộc khảo sát của chúng ta ở đây được nghiêm ngặt hơn một chút, chúng ta sẽ tìm hiểu cả hai, Điều gì có thể được giả định là có thể trích dẫn từ Lời Đức Chúa Trời, liên quan đến những kẻ kiên trì trong gian ác cho đến khi cuối cùng hư mất, mà có thể được nghĩ là không phù hợp với sự chân thành khi đã đưa vào, trên giả định thấy trước một kết cục thảm khốc như vậy. Và chúng ta có thể nghĩ ra đường lối thuận tiện hơn nào, Mà sự chân thành (như chúng ta nhận thức) hẳn đã đòi hỏi.
Đối với điều trước, có lẽ, người ta sẽ cáo buộc rằng Ngài tuyên bố Muốn sự cứu rỗi của mọi người. 1 Ti-mô-thê 2. Không muốn sự chết của kẻ phải chết. Thật vậy và tuyên bố Ngài đau buồn vì bất kỳ ai hư mất. Giờ đây những điều này, so với những tuyên bố công khai, và những lời đề nghị của Ngài, được hướng, theo nội dung phổ quát, đến mọi người, mang theo vẻ ngoài và biểu hiện ấy, như thể Ngài muốn người ta tin rằng, mục đích của Ngài là cứu mọi người. Mà sự thấy trước của Ngài về sự hư mất của rất nhiều người, dường như khó hòa hợp với điều đó. Vì, làm sao mục đích ấy có thể được chủ ý cách nghiêm túc, khi đã thấy trước nó sẽ không được thực hiện? Và làm sao có thể nghĩ là phù hợp với sự chân thành, khi lại có vẻ ngoài của việc Ngài có một mục đích như thế, mà một ý định thật sự nghiêm túc về nó lại không tương ứng?
Vì vậy chúng ta sẽ ở đây xem xét, vẻ ngoài của những cách diễn đạt như những điều đã trích dẫn trên, có thể, bởi sự giải thích công bằng, được hiểu là lên đến mức nào. Và rồi chỉ ra rằng thật sự nơi Đức Chúa Trời phước hạnh, có điều thật sự và đầy đủ tương ứng với vẻ ngoài ấy. Và cũng rất hòa hợp, với giả thuyết Ngài thấy trước mọi sự cuối cùng sẽ ra sao, với rất nhiều người.
Và trước hết, để chúng ta hiểu được ý nghĩa thật của những cách diễn đạt mà chúng ta đã đề cập, và những cách khác có âm thanh và ý nghĩa tương tự. Chúng ta phải xem xét rằng (dù khi được lấy riêng rẽ và tách biệt, chúng không có khả năng mang một ý nghĩa, gây hại cho chính nghĩa, mà việc bảo vệ nó chúng ta đã đảm nhận, điều mà sau này chúng ta sẽ chứng minh rõ ràng hơn, nhưng) sẽ rất bất công, khi cố gán một ý nghĩa, cho một cách diễn đạt đơn lẻ, mà không cân nhắc ý định chung của những trước tác, mà nó là một phần. Sẽ hoàn toàn làm thất bại công dụng của lời nói, khi một vấn đề cần được trình bày, mà phong phú, và gồm nhiều phần và nhánh; điều không thể chứa đựng trong một, hay vài câu, nếu chúng ta giả vờ ước lượng, và đưa ra phán đoán về ý nghĩa đầy đủ của Người Nói, chỉ bằng đoạn này hay đoạn kia đơn lẻ, vì chúng ta không có kiên nhẫn, hay thời giờ, để nghe phần còn lại; hay có lẽ có khuynh hướng bới móc lời Ngài hơn là hiểu ý Ngài.
Nếu một Đường lối giống thế này được dùng, trong việc giải thích các Sắc lệnh, hay Luật pháp của các Hoàng tử, và các Quốc gia (giả sử đó là một Tuyên cáo Tha thứ cho những Thần dân phạm tội) và chỉ bám vào điều khoản thuận lợi này hay điều khoản kia, mà không để ý đến những Điều khoản bảo lưu và Điều kiện được chèn vào; những người giải thích (có liên quan) có thể gây một sự sai trái nhẹ, tạm thời, và dễ sửa chữa cho Hoàng tử; nhưng lại có nguy cơ, cách tai hại hơn, làm sai trái chính mình.
Những Sắc lệnh của Đức Chúa Trời vĩ đại, được công khai còn tồn tại cho Loài người (mà sự công bố phổ quát của chúng, chúng phần nào chống đối, và chúng quá thường làm hư hỏng, và giải thích sai cách ngoan cố, nơi chúng có được) không mang vẻ ngoài nào như thể Ngài đã từng đặt ra cho mình, làm mục đích của Ngài, là cứu mọi người, hay bất kỳ người nào, mặc chúng làm điều gì chúng muốn, hay dù chúng đi theo Đường lối hủy hoại nào, và cuối cùng kiên trì trong đó.
Nếu điều đó được giả định là ý định của Ngài, thì những lời khuyên, và khuyên nhủ dường như nghiêm túc của Ngài, sẽ lố bịch, như chúng có thể được nghĩ, nếu đã được quyết định cách dứt khoát rằng mọi người sẽ hư mất. Vì điều Đức Chúa Trời sẽ, bởi Quyền năng Toàn năng, trực tiếp thực hiện, mà không có sự đồng hành phụ thuộc của bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào, hẳn phải là tất yếu. Và cũng vô ích như nhau, khi lo lắng nỗ lực lôi kéo những Tác nhân phụ thuộc, để làm điều mà không có chúng là tuyệt đối tất yếu, như nỗ lực để, bởi chúng, làm điều tuyệt đối không thể.
§ XVI. [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "s.XVIL" — đọc là § XVI theo thứ tự các mục]
Điều mà những tuyên bố của Ngài gửi đến con người lên đến, Tóm lại, là thế này, "Rằng, trong khi chúng, bởi sự phản bội, và nổi loạn chống lại Ngài, đã khiến mình phải chịu Công lý của Ngài, và những khốn khổ lớn lao hệ quả; Ngài sẵn lòng tha thứ, cứu và phục hồi chúng về một trạng thái phước hạnh, theo những điều khoản sẽ phù hợp (một sự đền bù xứng đáng cho Luật pháp bị xúc phạm của Ngài, được chu cấp cách khác, không tốn kém gì của chúng) với bản tính của Phước hạnh ấy chúng sẽ hưởng, sự Thuần khiết của chính Bản tính Ngài, và Trật tự, và Phẩm giá của sự Cai trị Ngài. Tức là, chúng nghiêm túc ăn năn, và quay lại cùng Ngài, Yêu Ngài như Chúa là Đức Chúa Trời chúng, hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí; và yêu nhau như chính mình. (vì sẽ cùng nhau tạo thành một Cộng đồng hạnh phúc, trong sự tham dự cùng một Phước hạnh) Phó thác mình bởi sự Tin cậy, phục tùng và tận hiến trọn vẹn cho Đấng Cứu Chuộc vĩ đại và hay thương xót của chúng, tùy theo mức độ ánh sáng, mà Ngài đã được bày tỏ và cho chúng biết; Phục tùng những sự vận động và thúc giục của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, nhờ đó ấn tượng của chính Hình ảnh thánh khiết của Ngài sẽ được đổi mới trong chúng, và một Bản tính Thần Thượng được ban cho chúng; Và cẩn thận chú ý đến Lời Ngài như phương tiện, công cụ hay ấn tượng khắc sâu, nhờ đó, khi được hiểu và suy ngẫm, ấn tượng ấy sẽ được tạo ra, và chính là hạt giống mà từ đó Bản tính Thánh ấy, và toàn bộ khung của Tạo vật Mới sẽ kết quả và mọc lên trong chúng; để làm cho chúng sẵn sàng cho sự vâng lời được mong đợi nơi chúng, và có khả năng nhận Phước hạnh chúng sẽ mong đợi. Rằng nếu chúng lơ là không chú ý đến những sự bày tỏ bên ngoài này, và khước từ những sự giúp đỡ và trợ giúp thông thường của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, và dùng bạo lực với chính Lương tâm mình, chúng đừng mong Ngài sẽ chế ngự chúng, bằng bàn tay mạnh mẽ, và cứu chúng bất chấp sự không muốn tiếp diễn của chính ý chí chúng."
Cũng không (bất kể những hành động phi thường nào Ngài có thể làm trên một số người, để làm cho chúng sẵn lòng) có bất kỳ Lời Hứa phổ quát nào trong Lời Ngài hay sự khích lệ nào khác, mà trên đó bất kỳ ai có thể hợp lý hứa với mình điều đó; trong sự lơ là và không dùng mọi phương tiện thông thường, quyền năng như thế sẽ được dùng với chúng, để cuối cùng chế ngự những tấm lòng chống đối bất mãn của chúng.
Thật vậy Ngài thường dùng nhiều sự nài nỉ với con người, và củng cố Luật pháp Ngài với sự khẩn thiết ấy, như thể đó là lợi ích lớn của chính Ngài khi chúng được vâng giữ; Trong đó, khi đối xử với con người, Ngài làm như một người, lo lắng chú tâm vào một mục đích mà Ngài không thể thỏa mãn cho đến khi đạt được. Tuy nhiên đồng thời, Ngài đã rải rác, khắp nơi trong Lời Ngài, những Cách diễn đạt thuộc về Đức Chúa Trời thường xuyên về chính Sự Vĩ đại, Sự Tự túc và Sự Độc lập của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, đến nỗi nếu chúng ta chú ý đến những tuyên bố Công khai này của Ngài, và những sự bày tỏ về chính Ngài cách trọn vẹn; Để so sánh điều này với điều kia, chúng ta sẽ thấy vấn đề hoàn toàn không bị che giấu; nhưng có thể suy ra đây là tình trạng sự việc, giữa Ngài, và chúng ta; rằng Ngài không đưa ra lời đề nghị nào cho chúng ta, như thể coi chúng ta đáng kể, hay như thể điều gì sẽ đến với Ngài từ chúng ta. Nhưng rằng, như Ngài lấy làm vui thích trong sự lan tỏa sự tốt lành của chính Ngài, thì lợi ích của chúng ta là cư xử phù hợp với điều đó, và, tùy theo, chúng ta thuận theo nó, và tiếp tục trong nó, hay không, thì chúng ta có thể mong đợi những sự thông truyền thú vị của nó, hay nếm, nếu không, sự nghiêm khắc công chính của Ngài. Rằng, vì vậy, khi Ngài khuyên nhủ, nài khẩn, khẩn cầu, van xin chúng ta hãy vâng lời và sống; nói như thể Ngài đau buồn vì sự không vâng lời của chúng ta, và điều có thể xảy đến cho chúng ta từ đó; Đây là những sự hạ mình thương xót, và những nỗ lực của sự tốt lành ấy, chọn những cách thích hợp nhất để lay động chúng ta, chứ không phải Ngài bị lay động, bởi bất kỳ Tình cảm nào như chúng ta vẫn thường cảm thấy nơi mình, khi theo đuổi những ý định của mình. Và rằng Ngài đoái thương nói theo cách ít phù hợp với chính Ngài, để nó có thể phù hợp hơn với chúng ta, và có thể chạm đến chúng ta, trong khi Ngài hạ mình đến với chúng ta như vậy, thì việc chúng ta tương ứng uốn mình thuận theo Ngài là xứng hợp biết bao. Đôi khi Ngài nói, như thể Ngài chịu đựng điều gì đó thuộc về loài người, như một phương tiện thích hợp (và đối với nhiều người chứng tỏ có hiệu quả) để đưa chúng ta đến chỗ hưởng, cuối cùng, Điều thật sự thuộc về thần tính.
Chúng ta có thể, nếu suy xét, và đặt các sự việc cạnh nhau, hiểu những điều này là những lời gợi ý ân điển Nhờ đó, như Ngài đã không để vấn đề có thể bị hiểu sai, như thể Ngài thật sự bị ảnh hưởng bởi sự lo lắng, hay bất kỳ sự xáo trộn nào về chúng ta (điều mà Ngài đã cho chúng ta hiểu đầy đủ rằng Bản tính Phước hạnh của Ngài không thể chấp nhận.) Thì chúng cũng không thể được nghĩ là những sự ngụy trang của chính Ngài, hay những sự trình bày sai, mà không có gì nơi Ngài tương ứng với chúng. Vì chúng thật sự biểu thị sự vâng lời, và phước hạnh của những tạo vật của Ngài có khả năng nhận điều đó, là vui lòng và hợp ý với Bản tính, và Ý chí của Ngài hơn; so với việc chúng không vâng lời và hư mất. (điều này là tối đa có thể được hiểu là ý, bởi những lời ấy, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật) Nhưng đồng thời, rằng Ngài nhận thức sự xúc phạm đến sự Cai trị của Ngài, bởi sự không vâng lời của chúng, đến nỗi nếu chúng không vâng lời (như cơ cấu và tâm tính khoan dung của Luật pháp Ngài, và sự Cai trị Ngài hiện nay, trong và bởi Đấng Cứu Chuộc) chúng phải hư mất. Và rằng Ngài cũng có sự tôn trọng đối với sự phù hợp và trật tự của sự việc, đến nỗi nó sẽ không phải là phương pháp thông thường của sự Cai trị Ngài trên những Tạo vật có lý trí, là chế ngự chúng vào sự vâng lời ấy, nhờ đó có thể xảy ra việc chúng không hư mất.
Tất cả những điều này có thể được suy ra từ những lời rõ ràng của chính Ngài, trong Đoạn văn đã trích dẫn kia (và nhiều đoạn khác có ý nghĩa tương tự.) Khi, với sự trang nghiêm đáng kính như vậy, Ngài tuyên thệ, rằng thật như Ngài hằng sống Ngài chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ có tội, nhưng vui về việc chúng xây bỏ và được sống; và thêm, Hãy xây bỏ, hãy xây bỏ, sao các ngươi muốn chết? Ê-xê-chi-ên 33. Tức là, sự ăn năn của chúng, và phúc lợi hệ quả, sẽ làm vui lòng Ngài hơn, so với sự hư mất của chúng, khi chúng kiên trì trong những đường lối hủy hoại. Nhưng tuy nhiên, rằng nếu chúng không được lay động để ăn năn, bởi những lời biện hộ và quở trách này của Ngài dùng với chúng, chúng sẽ chết, và vì vậy có liên quan, phải chú ý và lắng nghe, những lời lý luận và cảnh báo như thế của Ngài, như những phương tiện thích hợp để làm điều tốt cho chúng; đừng mong Ngài sẽ dùng những đường lối phi thường với chúng, để đạt được điều đó. Và rằng sự tôn trọng thật mà Ngài có đối với điều đó, sẽ không bao giờ khiến Ngài, dùng bất kỳ đường lối bất xứng nào, để thực hiện nó; nhưng rằng Ngài có sự tôn trọng chính yếu hơn đối với những quy tắc của Công lý, và trật tự của sự Cai trị Ngài, hơn là đối với những mối quan tâm của chúng. Và rằng Ngài, tuy nhiên, bày tỏ mình đau buồn vì bất kỳ ai cuối cùng hư mất; Nếu chúng ta suy xét và nhớ lại, những thông báo nào Ngài đã trang bị cho Tâm trí chúng ta, về những Sự Hoàn hảo của một Thần tính, và những gì Ngài đã trình bày cho chúng ta về chính Bản tính Ngài, cách rõ ràng, trong Lời Ngài; chúng ta không thể hiểu nhiều hơn bởi đó, ngoài sự phẫn nộ và ghê tởm bình tĩnh không thiên vị, mà sự Thuần khiết, và Tốt lành hoàn hảo nhất có, đối với sự tội lỗi và sự hủy hoại khốn khổ, của chính những tạo vật của Ngài.
Trong tất cả những điều này chúng ta có một quan niệm về Đức Chúa Trời không thể chê trách nhất, và có thể chiêm ngưỡng sự kết hợp hài hòa của sự Tốt lành rộng lớn, sự Công chính nghiêm ngặt, và sự Khôn ngoan chính xác nhất của Ngài cùng nhau. Như chúng ta cũng có liên quan, trong việc ước lượng đường lối Ngài, phải xem xét chúng. Và đừng lấy thước đo của chúng ta về điều gì phù hợp với Đức Chúa Trời, bằng cách xem xét Ngài chỉ theo một Thuộc tính đơn lẻ; nhưng như tất cả chúng đều hiệp nhất, trong Hữu thể Hoàn hảo nhất của Ngài. Và trong sự hòa hợp phước hạnh ấy, như không suy ra nơi Ngài một khó khăn phải làm gì, hay không làm gì. Điều đôi khi xảy ra với con người, nơi có một sự giống không hoàn hảo của những Sự Xuất sắc Thần Thượng ấy, không được pha trộn chính xác với nhau. Như đã xảy ra với vị Hoàng tử và Tướng quân người Sparta trong Plutarch, khi, thấy cần phải hành quân, và để ý đến một người, mà ông có lòng thương mến đặc biệt, mà, vì quá yếu, không thể nào di chuyển được, ông nhìn lại người ấy, bày tỏ cảm nhận của mình về tình thế cấp bách ấy, bằng những lời đầy nhấn mạnh, Thật khó biết bao khi cùng một lúc vừa thương xót vừa khôn ngoan! [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản in 1677 bị hỏng, chỉ dịch được phần tiếng Anh]
Chính Lời Đức Chúa Trời không trình bày sai về Ngài, nhưng đưa ra một tường thuật chân thật về Ngài, nếu chúng ta cho phép mình đối chiếu nó với chính nó, một phần của nó với phần khác. Cũng không có phần nào của nó, khi lấy riêng, hàm ý Ngài đã muốn hạnh phúc của con người, vì bất kỳ mục đích nào của Ngài, đến nỗi Ngài quyết định Ngài sẽ, bằng bất cứ phương tiện nào chắc chắn thực hiện nó; Như chúng ta vẫn thường, nhiều lần, với sự hăng hái như thế theo đuổi những mục đích mà chúng ta chú tâm, đến nỗi không xem xét đúng hay sai, thích hợp hay không trong việc theo đuổi chúng, và như thế để cho cái giá của phương tiện chúng ta, không hiếm, nuốt chửng mục đích của chúng ta. Cũng không thuộc về Ngài, hay là phần của Ngài như Đấng Cai trị nhân từ, khôn ngoan, và công chính nhất của chúng ta, là chu cấp để chúng ta chắc chắn không phạm tội, hay không chịu thiệt hại vì đó; nhưng là để chúng ta không làm như vậy, vì Ngài đã bỏ sót bất cứ điều gì, mà Ngài xứng hợp phải làm để ngăn ngừa nó.
§. XIX.
Vì vậy, sẽ là điều hữu ích khi chúng ta lưu ý thêm rằng cần phải phân biệt rõ ràng giữa hai loại mục đích: những mục đích sẽ được thành tựu chỉ bởi hành động riêng của Đức Chúa Trời, và những mục đích sẽ được đem lại (trong sự hiệp tác và phục tùng hành động của chính Ngài) qua hành động can thiệp của các thọ tạo của Ngài. Đặc biệt — điều này liên quan hơn đến mục đích của chúng ta — là những thọ tạo có trí khôn và có khả năng được cai trị bởi luật pháp.
Về loại mục đích thứ nhất, chúng ta có thể tin chắc rằng tất cả đều được định ý một cách tuyệt đối nhất, và không bao giờ có thể không được thành tựu.
Về loại sau, không thể nói như vậy một cách phổ quát. Vì những mục đích này không hoàn toàn là mục đích của Ngài, mà một phần là của Ngài, và một phần được Ngài truyền cho các thọ tạo có lý trí của Ngài, để trở thành mục đích của chúng. Chúng ta phải hiểu rằng Ngài luôn luôn, một cách tuyệt đối nhất, định ý làm điều mà Ngài một cách công chính xem là thích hợp phải là phần việc của chính Ngài; phần ấy Ngài mở rộng hay giới hạn tùy theo điều Ngài thấy là tốt. Và đôi khi, theo ý tốt lành của Ngài, Ngài nhận lấy cho mình việc làm đủ nhiều để bảo đảm mục đích; một cách hiệu quả khiến cho thọ tạo của Ngài cũng làm phần việc của nó. Nghĩa là, Ngài không chỉ ban hành luật pháp của Ngài, và thêm vào những lời khuyên nhủ, cảnh cáo, hứa hẹn để cưỡng chế nó, mà còn phát ra ảnh hưởng hiệu quả ấy, nhờ đó các bánh xe thấp hơn được đưa vào chuyển động, các năng lực và khả năng của thọ tạo chịu sự cai trị của Ngài được khích động và trợ giúp, và (nhờ một thần linh trong các bánh xe) được làm nên như những chiến xa của một dân tộc vui lòng. Vào những lúc khác và trong những trường hợp khác, Ngài làm ít hơn, và khi gặp sự chống cự, Ngài rút lui sớm hơn; Ngài không đi kèm theo các chiếu chỉ và tuyên cáo bên ngoài của Ngài một ảnh hưởng mạnh mẽ và quyết định đến nỗi thọ tạo, bởi lỗi lầm lớn của chính nó, không thể bỏ sót phần việc của mình, và do đó mục đích ấy không được thành tựu. Rằng đường lối cai quản của Ngài đối với loài người trên đất, trên thực tế, được sắp xếp với sự đa dạng này, dường như không còn gì phải bàn cãi. Kinh nghiệm hiển nhiên cho thấy điều đó. Một số người cảm nhận rõ ràng ảnh hưởng thúc đẩy ấy, trong khi những người khác thì không. Cùng một người, vào lúc này không nhận được điều mà vào lúc khác họ nhận được. Chính Lời Ngài phán rõ ràng điều ấy: "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" [Phi-líp 2:13]. Về phương diện này, Ngài thương xót ai thì thương xót; Ngài làm cứng lòng ai thì làm — hay đúng hơn, Ngài không ngăn trở để loài người bị cứng lòng [xem Rô-ma 9:18]. Và quả thật, chúng ta sẽ buộc phải xóa bỏ phần lớn Kinh Thánh, nếu chúng ta không thừa nhận điều ấy là như vậy.
Và cũng như sự công bằng và thích hợp trong việc Ngài tạo ra sự khác biệt như vậy (khi thấy rõ Ngài thật sự tạo ra nó) không thể bị nghi ngờ mà không phạm thượng, thì từ những điều đã nói trước đây cũng rõ ràng rằng chúng ở rất xa tầm với và biên giới của bất kỳ sự nghi ngờ hợp lý nào; vì Ngài không lìa bỏ ai, trừ khi đã bị người ấy lìa bỏ trước.
Loài người cũng không có cớ gì để than phiền về sự đối xử xảo trá, hay rằng họ bị thất vọng một cách bất ngờ, và bị lừa mất sự giúp đỡ mà họ có thể đã trông đợi; bởi vì điều này được bày tỏ rõ ràng trong các tuyên cáo công khai của Đức Chúa Trời với thế gian, rằng Ngài dùng một sự tùy ý nhất định, đặc biệt trong sự ban phát dư dật hơn của ân điển Ngài; và điều ấy được ghi vào Kinh Thánh với mục đích để họ được cảnh giác đừng bỏ qua những sự trợ giúp thấp hơn: và được cảnh báo, vì Ngài cảm động lòng người vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, nên "hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình" [Phi-líp 2:12]. Sau đó, ở một chỗ khác, sau những lời mời gọi quyến rũ đầy thuyết phục: "Hãy trở lại nghe lời quở trách ta: Nầy, ta sẽ đổ Thần ta trên các ngươi; Ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta," thì lập tức được thêm vào: "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ta ra mà không ai chú ý; Nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, Không chịu lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta sẽ cười, Khi sự kinh hãi giáng trên các ngươi, ta sẽ nhạo báng" [Châm Ngôn 1:23–26].
Từ tất cả những điều ấy, có thể hiểu rõ ràng rằng ý chung và xu hướng chung của sự mặc khải bên ngoài về ý Ngài cho loài người, trong Lời Ngài, và cả diện mạo của những đoạn Kinh Thánh mà có vẻ có lý nhất để nghĩ rằng chúng hàm ý điều gì xa hơn, đều quy về không hơn điều này: rằng Ngài thật sự muốn sự cứu rỗi của mọi người đến mức không bỏ qua việc làm điều có thể thành tựu nó, nếu họ không bỏ bê chính mình, nhưng không đến mức thành tựu nó bằng sự vận dụng quyền năng phi thường mà Ngài thấy thích hợp để dùng trên một số người khác.
§. XX.
Cũng không thể nghi ngờ một cách hợp lý (vì ý muốn như vậy là tất cả những gì có thể cho là ý nghĩa hiển nhiên của các đoạn đã trích dẫn trước đây) rằng có hay không một ý muốn như vậy trong Đức Chúa Trời. Và như vậy, có một điều gì đó thật sự tương ứng (điều tiếp theo đã hứa sẽ bàn đến) với diện mạo và vẻ bề ngoài của nó, được bày ra trước mắt chúng ta. Vì lý do gì phải nghi ngờ? Đấng hiểu rõ bản tính của chính mình nhất, đã phán về mình điều hàm ý không ít hơn thế; tại sao chúng ta lại khó tin Ngài?
Quả thật, không một sự hiểu biết nào chúng ta có về các sự toàn hảo của bản tính thiêng liêng lại ít có thể bị nghi ngờ hơn sự hiểu biết chúng ta có về sự chân thật bất biến của Ngài; do đó, vì Ngài không thể nói dối, nên nhất thiết Ngài phải thật sự muốn điều mà Ngài đã bày tỏ mình là muốn.
Ở đây tôi phải tuyên bố sự không hài lòng của mình đối với các thuật ngữ của sự phân biệt thông thường — voluntas beneplaciti et signi (ý muốn của sự đẹp lòng và ý muốn của dấu hiệu) — trong trường hợp hiện tại này. Dưới sự phân biệt ấy, những người đã đặt ra nó, và những người đã dùng nó nhiều, chắc chắn chỉ che giấu một ý nghĩa tốt, hơn là bày tỏ bởi nó một ý nghĩa xấu. Tôi thú nhận rằng, theo diện mạo hiển nhiên hơn của nó, sự phân biệt ấy dường như quá ủng hộ lời vu khống nhục nhã mà những tâm trí phàm tục và vô thần muốn gán cho Đức Chúa Trời, và cho đường lối hành xử của Ngài đối với loài người; mà mục đích của những trang giấy này là chứng minh rằng nó phi lý và ngu xuẩn, cũng như nó phạm thượng và gian ác: như thể Ngài chỉ định tỏ ra muốn điều mà Ngài thật sự không muốn; như thể có một vẻ bề ngoài mà không có thực chất nào tương ứng. Và như vậy, tại sao cái sau lại được gọi là voluntas (ý muốn)? Trừ phi ý nghĩa là Ngài chỉ muốn dấu hiệu, điều đó là sai lầm và phạm thượng; và nếu điều đó là đúng, thì Ngài há chẳng muốn nó bằng ý muốn của sự đẹp lòng sao? Và như vậy các thành phần của sự phân biệt bị lẫn lộn. Hoặc như thể các hành động gian ác của loài người, thật sự hơn, là đối tượng của ý đẹp lòng của Ngài, hơn là việc họ kiêng cữ các hành động ấy. Và việc áp dụng sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời vào trường hợp này — dù hữu ích trong nhiều trường hợp — cũng phạm cùng những lỗi ấy.
§. XXI.
Những chân lý (mà chúng ta phải xem mình bị ràng buộc phải gắn bó, cả bằng sự đồng ý lẫn sự bảo vệ) là: Đức Chúa Trời thật sự và với sự đẹp lòng mà muốn (và do đó với sự chân thành không thể bắt bẻ được mà tuyên bố mình muốn) điều được nhiều người làm và hưởng, mà Ngài không muốn, một cách phổ quát, khiến họ làm, hay không thể cưỡng lại được mà khiến họ hưởng. Đây không phải là một khẳng định khó hơn rằng ý muốn ô uế của con người tội lỗi sa ngã thì đối nghịch với ý thánh khiết của Đức Chúa Trời; và sự độc ác của ý muốn con người thì đối nghịch với lòng nhân từ của Ngài. Không khó hơn rằng có tội lỗi và khốn khổ trong thế gian, mà chúng ta làm sao có thể hiểu khác hơn là như một sự chống nghịch với ý tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời?
Tôi nghĩ chúng ta không nên khó khăn khi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thật sự, và với sự đẹp lòng, muốn bất cứ điều gì là nội dung thánh khiết công chính của chính luật pháp của Ngài. Và nếu với ai đó điều ấy là khó khăn, tôi chỉ xin đưa ra giả thiết này. Giả sử cả thế gian vẫn còn trong sự vô tội, vâng phục trọn vẹn và phổ quát mọi luật pháp hiện hành của Đức Chúa Trời, những luật không liên quan đến con người như hiện nay đã sa ngã (như những luật về sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Trung Bảo, v.v.), thì liệu bây giờ có ai còn nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời thật sự và thực sự muốn, và đẹp lòng với sự thánh khiết và công chính được tìm thấy khắp nơi trong thế gian không? Chắc chắn trong trường hợp này, chúng ta sẽ không tưởng tượng ý muốn của thọ tạo lại thanh sạch và thánh khiết hơn ý muốn thiêng liêng; hay rằng Ngài không đẹp lòng với loài người vì họ công chính và thánh khiết. Bây giờ lại giả sử thế gian nổi loạn, thì ý thánh khiết ấy của Đức Chúa Trời có thay đổi không? Há chúng ta chẳng nói rằng nó vẫn còn là cùng một ý thánh khiết đó sao? Và vẫn là cùng một chuẩn mực của sự công chính và bổn phận như trước sao? Sự thay đổi của các thọ tạo nổi loạn của Ngài có kéo theo sự thay đổi nào nơi Ngài không? Hay chỉ là các tuyên cáo về ý muốn trước đây của Ngài còn lại để làm chuẩn mực cho chúng, và giữ chúng vẫn bị ràng buộc, trong khi chính ý muốn của Ngài đã trở thành một ý khác với ý trước đây? Chắc chắn Ngài có thể đã thay đổi luật pháp của Ngài một cách dễ dàng như vậy.
Và nếu chúng ta nói ý muốn của Ngài đã thay đổi, làm sao chúng ta biết được điều ấy? Nếu chúng ta không biết, chắc chắn điều như vậy không nên được nói hay nghĩ. Nếu chúng ta biết, thì làm sao những luật pháp và tuyên cáo vẫn còn hiện hữu lại tiếp tục ràng buộc, nghịch lại với ý muốn đã biết của Đấng ban luật? Và như vậy, cách dễ nhất để vô hiệu hóa sự ràng buộc của một luật pháp bị xem là quá khắt khe, là cứ bất tuân nó. Và loài người có thể, bằng một lần phạm tội, tự cấp phép cho mình làm điều ấy (dù khi ấy chúng ta không thể gọi là phạm tội) mãi mãi. Và như vậy các thọ tạo sẽ là ý muốn tối cao và cai trị. Và đó đã không phải là một gợi ý sai lầm, mà là một chân lý thật, rằng con người, bằng cách trở thành kẻ tội lỗi, có thể tự làm mình thành Đức Chúa Trời.
§. XXII.
Hoặc, nếu cho là thích hợp để nói rằng, trong trường hợp giả thiết ấy, ý muốn thiêng liêng sẽ không được nói là đã thay đổi; mà chỉ là, hiện nay, biến cố khiến nó có vẻ không phải là điều chúng ta đã tưởng; thì điều ấy là gán cả sự ô uế lẫn sự giả dối cho Đức Chúa Trời thánh khiết đáng chúc tụng, như những thuộc tính cố định của Ngài. Và điều mà chúng ta cho là không thích hợp, và ghê tởm khi tưởng tượng có thể có chỗ nơi Ngài dù chỉ một khoảnh khắc, lại gán cho Ngài đời đời.
Và trong khi có thể cho rằng từ đó suy ra rằng chúng ta gán cho Đức Chúa Trời sự có thể bị thất bại và thất vọng. Điều ấy là không có căn cứ. Quyết định của ý muốn thiêng liêng, trong vấn đề này, không phải liên quan đến biến cố con người sẽ làm gì, mà liên quan đến bổn phận của người ấy là điều người ấy nên làm, và liên quan đến mối liên hệ giữa bổn phận của người ấy và hạnh phúc của người ấy. Điều mà, chúng ta nói, Ngài không chỉ có vẻ muốn, mà thật sự và thực sự muốn. Cũng không phải sự tiên tri của Ngài về biến cố, điều mà suốt thời gian qua chúng ta khẳng định, lại để cho sự thất bại dù chỉ có thể xảy ra với Ngài. Đặc biệt, khi đồng thời đã được tiên thấy rằng ý muốn của Ngài, dù bị chống nghịch trong điều này, sẽ được thành tựu trong một điều quan trọng như việc bảo tồn sự trang nghiêm của chính sự cai trị của Ngài. Điều ấy đã bị làm hoen ố một cách rõ ràng nhất, vượt quá điều có thể phù hợp với các sự toàn hảo của Thần tính, nếu hoặc ý muốn của Ngài liên quan đến bổn phận của con người, hoặc các tuyên cáo về ý muốn ấy, đã không về thực chất là cùng một điều như chúng hiện nay.
Do đó, khi chỉ định đối tượng của hành động này hay hành động kia của ý muốn thiêng liêng, chúng ta phải làm một cách trọn vẹn, và lấy toàn bộ đối tượng cùng nhau, mà không chia cắt nó, như thể ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn chấm dứt nơi điều mà thật ra chỉ là một phần (và đặc biệt nếu đó chỉ là một phần ít quan trọng hơn) của điều được muốn. Trong trường hợp hiện tại, chúng ta không được hiểu rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn hoặc bổn phận của con người hoặc hạnh phúc của người ấy, hay rằng trong đó ý muốn của Ngài chỉ chấm dứt một cách duy nhất và tối hậu. Nhưng, xét toàn thể, sự quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời là: Con người sẽ được cai trị một cách đúng đắn, nghĩa là, một cách thích hợp cả với chính con người và với Ngài. Rằng những điều này điều kia, thích hợp nhất với cả hai, sẽ là bổn phận của con người, mà nhờ làm chúng, phẩm giá và vinh dự của chính sự cai trị của Đức Chúa Trời được bảo tồn, điều ấy là điều chủ yếu phải được đề cao; và trước hết. Và, như điều thứ yếu so với nó, rằng nhờ đó hạnh phúc của con người được chu cấp. Do đó, khi đã được tiên thấy rằng các quyền thánh của sự cai trị thiêng liêng sẽ bị vi phạm, bởi sự bất tuân của con người, thì đã được quyết định rằng chúng sẽ được sửa chữa và duy trì bằng các phương tiện khác. Nhờ vậy ý muốn thiêng liêng có hiệu quả của nó; về phần thiết kế cao quý và chủ yếu hơn của nó, còn phần kia thất bại, chỉ bởi lỗi của kẻ chịu mất mát.
Và nếu vẫn còn bị khăng khăng rằng khi khẳng định Đức Chúa Trời muốn điều mà bởi luật pháp Ngài đã khiến trở thành bổn phận của con người, ngay cả nơi điều ấy không được làm, thì chúng ta gán cho Ngài, ít nhất, một ý muốn vô hiệu và không hoàn hảo, như ý muốn không đem đến sự thành tựu cho điều được muốn. Câu trả lời là, sự không hoàn hảo không thể gán cho ý muốn thiêng liêng một cách có căn cứ, chỉ vì nó không thực hiện mọi điều mà nó có thể có một khuynh hướng thật. Nhưng nó sẽ càng đáng bị gán hơn, nếu nó thực hiện bất cứ điều gì mà Ngài ít thích hợp để thực hiện hơn là không thực hiện. Sự toàn hảo tuyệt đối của ý muốn Ngài đứng ở tỷ lệ mà mỗi hành động của nó mang, với tầm quan trọng của những điều mà nó liên quan. Cũng như, nơi con người, sự toàn hảo của bất kỳ hành động nào của ý muốn phải được ước lượng, không phải bởi sự cứng cỏi độc đoán đơn thuần của nó, mà bởi tỷ lệ của nó với sự tốt lành của điều được muốn. Do đó, một velleity đơn thuần (như nhiều người thích nói) — một ước muốn thoáng qua chưa thành quyết ý — khi mức độ tốt lành trong đối tượng không đòi hỏi hơn, có sự toàn hảo lớn hơn không thể tưởng tượng được so với quyết ý ngoan cố nhất.
Và vì biến cố ngăn cấm chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã từng muốn sự vâng phục và hạnh phúc của mọi người, bằng một ý muốn hiệu quả cho điều ấy; nhưng Lời rõ ràng của Ngài sẽ được thừa nhận là thước đo của đức tin chúng ta, trong vấn đề này, mà phán rõ ràng rằng Ngài muốn sự cứu rỗi của mọi người theo một cách nào đó, thì thật lạ nếu, do đó, chúng ta không thừa nhận một ý muốn không hiệu quả cho điều được muốn, hơn là không thừa nhận ý muốn nào cả.
Ý muốn của Đức Chúa Trời được minh oan đầy đủ khỏi mọi sự không hoàn hảo, nếu Ngài có lý do đầy đủ cho mọi khuynh hướng và quyết định của nó, hoặc từ giá trị của những điều được muốn, hoặc từ quyền tối thượng của chính Ngài là Đấng muốn chúng. Trong trường hợp hiện tại, chúng ta không cần nghi ngờ mà khẳng định rằng sự vâng phục và hạnh phúc của mọi người có giá trị đến mức mà một khuynh hướng của ý muốn, bởi sự đẹp lòng đơn thuần, là tương xứng. Nhưng, việc Ngài không khiến cho mọi người (bởi những đường lối mà Ngài dùng một cách phi thường hơn với một số người) trong biến cố sẽ vâng phục và được hạnh phúc, là dựa trên những lý do có giá trị hơn nhiều (như sẽ có dịp nữa để chỉ ra chẳng bao lâu) đến nỗi, việc không làm điều ấy là đáng chọn hơn, với sự đẹp lòng cao hơn, của một ý muốn quyết định.
Và vì các tuyên cáo công khai về ý tốt của Ngài, đối với mọi người, không hàm ý hơn điều trước, và rõ ràng hàm ý bấy nhiêu; sự tương ứng của chúng với vấn đề được tuyên cáo là đủ rõ ràng. Và cũng vậy là sự phù hợp của cả hai với sự tiên tri của Ngài về biến cố.
Vì dù, khi Đức Chúa Trời thúc giục và khích lệ loài người, bằng những lời khuyên nhủ, hứa hẹn và đe dọa, để làm phần việc của mình (điều mà rất phù hợp với bản tính thánh khiết đầy ân điển của Ngài), Ngài tiên thấy, nhiều người sẽ không bị lay động bởi đó; nhưng cứ tiếp tục trong sự bỏ bê cố ý và nổi loạn cho đến khi họ hư mất: đồng thời, Ngài thấy rằng họ có thể làm khác đi, và rằng, nếu họ chịu tuân theo các đường lối của Ngài, mọi việc sẽ kết thúc khác đi với họ. Sự tiên tri của Ngài, không cách nào, áp đặt lên họ một sự cần thiết phải phạm tội. Vì họ làm điều ấy không phải vì Ngài đã tiên tri, mà Ngài chỉ tiên tri vì họ sẽ làm như vậy. Và do đó Ngài có, như Ngài cần phải có, không chỉ điều này làm đối tượng của sự tiên tri của Ngài, rằng họ sẽ làm điều sai trái và hư mất; mà cả toàn bộ vụ việc trong các hoàn cảnh của nó, rằng họ sẽ làm như vậy, không phải bởi sự bỏ sót của Ngài, mà bởi sự bỏ sót của chính họ. Và đã không còn chỗ nào cho tình trạng này của vụ việc, nếu các chiếu chỉ và tuyên cáo công khai của Ngài đã không ra đi, theo thể thức như chúng đã có.
Nhờ vậy sự xét đến sự tiên tri của Ngài, khi được đưa vào, chỉ cho chúng ta, xét toàn thể, tình trạng này của vụ việc: rằng Ngài đã tiên thấy loài người sẽ không đi theo đường lối mà Ngài thật sự tuyên bố mình muốn họ đi (và Ngài sẵn lòng một cách đầy ân điển để trợ giúp họ trong đó) nhằm đến sự tốt lành của chính họ. Do đó mọi lời than phiền về sự đối xử không chân thành đều không còn căn cứ.
§. XXIII.
Cũng không (như chúng ta cũng đã đảm nhận chứng minh) có đường lối nào (trong tầm nhìn của chúng ta) có thể được dùng, mà tự nó là thích hợp, và phù hợp hơn với sự chân thành. Chỉ có hai đường lối này để nghĩ đến, ngoài ra. Hoặc là Đức Chúa Trời nên hoàn toàn kiêng cữ việc đưa ra những lời đề nghị với loài người nói chung. Hoặc là Ngài nên một cách hiệu quả chế ngự mọi người để tuân theo chúng. Và ít có nghi ngờ rằng, khi suy xét tỉnh táo, cả hai điều này sẽ bị phán là hoàn toàn không thích hợp.
Điều trước, vì nó đã rất không phù hợp với các thước đo chính xác của sự cai trị của Ngài, khi để một dòng dõi thọ tạo tội lỗi cứ tiếp tục, qua nhiều thời đại liên tiếp, trong sự bội đạo và nổi loạn, khi các nét chữ của luật pháp ấy, lần đầu được viết trong lòng con người, đã bị mòn đi phần lớn, và trở nên không đọc được; mà không đổi mới ấn tượng ấy, bằng một cách khác; và tái khẳng định quyền và uy quyền của Ngài, như Đấng Cai Trị và Chúa của chúng; đối với sự thánh khiết của bản tính Ngài, là không sai vào thế gian một tuyên cáo về ý muốn của Ngài như vậy, có thể là một lời chứng thường trực chống lại sự ô uế, mà thế gian đã sa vào; đối với sự tốt lành của nó, là không tỏ cho biết theo những điều kiện nào, và vì cớ ai, mà Ngài có thể hòa giải được; và đối với sự thật của vấn đề, vì Ngài thật sự có những khuynh hướng nhân từ như vậy đối với loài người nói chung, mà lại không tỏ cho họ biết. Rằng chính điều ấy, đã càng đáng bị cáo buộc là không chân thành, khi che giấu khỏi loài người điều là chân lý thật, và liên quan nhiều đến họ. Và Ngài, khi mặc khải chúng, chỉ hành động theo bản tính của chính Ngài; sự tốt lành của bản tính ấy không hề bị giảm bớt, bởi sự từ chối của loài người đối với các lời đề nghị của nó, cũng như chân lý của Ngài không thể bị làm thành vô hiệu bởi sự không tin của họ đối với các khẳng định của nó. Ngoài ra, một sự mặc khải còn hiện hữu như vậy về con đường phục hồi sẽ có ích lợi lớn cho những ai vâng phục tuân theo nó, [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối câu bị lỗi OCR, không đọc được — "even after they should be [?] so to do"].
Điều sau chúng ta cũng có thể thấy là rất không thích hợp; dù, vì điều ấy ít hiển nhiên hơn, nó cần được nhấn mạnh rộng rãi hơn.
§. XXIV.
Vì dường như nếu chúng ta không thực hiện bất cứ điều gì mà chúng ta thật sự muốn, thì điều ấy phải xuất phát từ sự bất lực, và rằng chúng ta không thể làm điều ấy, điều mà ai dám nói về Đức Chúa Trời vĩ đại? Do đó, trong điều này, chúng ta sẽ tiến hành từng bước. Và dần dần đưa ra những điều sau đây để suy xét.
Như rằng, quả thật, rất phù hợp với khái niệm về Thần tính, khi cho rằng bất cứ điều gì, mà trong nó không có mâu thuẫn, đều không thể là bất khả thi đối với Đức Chúa Trời, khi xét theo thuộc tính đơn lẻ của quyền năng mà thôi. Nhưng chúng ta phải thêm rằng, đây là một cách rất bất bình đẳng để ước lượng điều Đức Chúa Trời có thể làm, tức là xem Ngài như một hữu thể đơn thuần của quyền năng. Vì khái niệm về Đức Chúa Trời được hiểu như vậy, rất không đầy đủ đối với Ngài, mà khi xét toàn vẹn, hàm ý sự bao gồm mọi sự toàn hảo. Nhờ vậy chúng là hai câu hỏi rất xa nhau: quyền năng của Đức Chúa Trời một mình có thể làm gì, và, Đức Chúa Trời có thể làm gì. Và trong khi đối với câu hỏi trước câu trả lời sẽ là: bất cứ điều gì tự nó không mâu thuẫn để làm. Đối với câu hỏi sau, chỉ có thể là: bất cứ điều gì xứng hợp, hay phù hợp với một hữu thể toàn hảo mọi đàng để làm. Và như vậy phải quy cho sự cao trọng của bản tính Ngài, nếu trong mọi điều không đơn thuần là bất khả thi, có điều nào mà có thể nói thật rằng Ngài không thể làm; hay, điều ấy không xuất phát từ sự không hoàn hảo của quyền năng Ngài, mà từ sự hiệp nhất của mọi sự toàn hảo khác trong Ngài. Do đó chính Lời Ngài phán rõ ràng về Ngài, rằng Ngài không thể nói dối. Và theo sự đồng ý chung sẽ được thừa nhận rằng Ngài không thể làm bất cứ hành động bất công nào.
Thêm vào điều này tôi không nghi ngờ rằng chúng ta có thể với sự đồng thuận chung như vậy (khi vấn đề được suy xét) mà thêm rằng, sự khôn ngoan của Ngài giới hạn sự vận dụng quyền năng của Ngài, cũng như sự công chính hay chân lý của Ngài vậy. Và rằng có thể với sự tự tin và rõ ràng như vậy, được nói và hiểu rằng, Ngài không thể làm một hành động dại dột hay thiếu thận trọng, cũng như một hành động bất công.
Hơn nữa, cũng như sự công chính của Ngài tương ứng với sự công bằng của các việc, được làm hay không được làm, thì sự khôn ngoan của Ngài cũng tương ứng với sự phù hợp hay thích hợp. Nhờ vậy Ngài không thể làm điều mà Ngài không thích hợp để làm, vì Ngài là khôn ngoan; và vì Ngài là khôn ngoan một cách toàn hảo nhất và vô hạn, nên không có điều gì ít thích hợp hơn, mà bất cứ điều gì thích hợp nhất, khi so sánh giữa làm điều này hay điều kia, hay giữa làm và không làm, thì sự toàn hảo của bản tính Ngài khiến điều ấy là cần thiết đối với Ngài, và phần đối nghịch là bất khả thi.
§. XXV.
Lại nữa, rằng thước đo này phải được hiểu là có một phạm vi rất rộng và phổ quát nhất đối với mọi công việc của sự cai trị của Ngài, đối tượng mà nó liên quan thì vô cùng bao la. Chúng ta, trong sự quan sát của mình, có thể lưu ý rằng, ít câu hỏi có thể nảy sinh liên quan đến điều gì là đúng hay sai, hơn là điều gì là thích hợp hay không thích hợp. Và trong khi bất cứ ai cũng có thể trong một khoảnh khắc trở nên trung thực, nếu người ấy muốn; thì rất ít người (và điều ấy phải qua kinh nghiệm lâu dài) có thể đạt đến sự khôn ngoan. Những điều mà công lý liên quan có thể quy về những quy tắc nhất định, nhưng sự khôn ngoan giả định một sự hiểu biết rất tổng quát về những điều khó có thể quy về như vậy. Và hơn nữa, là điều kiện tiên quyết hàng đầu, nơi bất cứ ai cai trị người khác. Và do đó phải ảnh hưởng một cách nổi bật nhất đến mọi sự điều hành của Đấng Cai Trị Tối Cao.
Hơn nữa phải xét rằng, vô số sự phù hợp nằm mở ra trước sự khôn ngoan vô hạn, mà không bao giờ hiển nhiên đối với tầm nhìn hay tư tưởng của chúng ta. Như đối với một học giả uyên thâm, hàng ngàn khái niệm mạch lạc, mà một người mù chữ không bao giờ nghĩ đến. Đối với một triều thần lão luyện, hay một quý ông được giáo dục tốt, nhiều sự lịch thiệp và khiếm nhã trong vấn đề cư xử xã giao và giao tiếp, mà một kẻ quê mùa vô học không biết gì. Và đối với một chính khách lão luyện, những điều quan trọng ấy, mà không bao giờ nảy ra trong tư tưởng của kẻ hằng ngày theo cày. Có chính phủ nào mà không có những điều bí mật của nó, những huyền nhiệm sâu xa và lý do quốc gia mà một trí óc tầm thường không thể thấu vào? Và do đó, lý do được đưa ra, tại sao điều này hay điều kia được làm hay không được làm, không phải luôn luôn là, rằng đã bất công nếu nó khác đi, mà là đã thiếu khôn ngoan. Và nhiều điều, do đó, được phán là cần thiết không phải từ đòi hỏi của công lý, mà từ lý do quốc gia. Do đó, những người có tâm trí khiêm tốn và tỉnh táo, đã có kinh nghiệm về sự khôn ngoan của các nhà cai trị mình, và sự điều hành tốt đẹp của họ, qua một khoảng thời gian đáng kể; khi họ thấy những điều được các nhà cai trị làm, mà những lý do chủ đạo họ không hiểu, và hiệu quả cùng thành công chưa hiện ra trước mắt, họ tạm ngưng sự chê trách; trong khi mọi sự vẫn còn có vẻ mờ mịt đối với họ, và bị bao phủ trong mây mù và tối tăm. Thậm chí dù đường lối được dùng, theo nhận thức của họ, có vẻ xấu. Họ cho rằng không xứng hợp cho mình, để phán xét những điều vượt xa tầm với của mình, và tin cậy vào sự khôn ngoan đã được thử thách của các nhà cai trị mình, những người mà, họ tin, thấy những lý do cho điều họ làm, mà họ thấy mình không thể thấu vào.
Với biết bao sự vâng phục và tôn kính khiêm nhường hơn nữa, các đường lối của sự cai trị thiêng liêng phải được chiêm ngưỡng và thờ phượng, dựa trên sự đảm bảo chắc chắn chúng ta có, rằng mọi sự trong đó, được điều hành bởi sự khôn ngoan ấy, mà không bao giờ trong bất cứ điều gì có thể lầm đường. Trong khi chưa từng có sự điều hành liên tục nào của chính phủ loài người, chính xác và đúng đắn đến đâu, mà sau một khoảng thời gian, không thể thấy có lỗi lầm này hay lỗi lầm khác trong đó.
§. XXVI.
Lại nữa, có thể nói thêm, mà không vượt quá giới hạn phải phép, rằng dù vô số sự phù hợp phải được cho là nằm mở ra trước sự hiểu biết thiêng liêng, mà bị che giấu khỏi chúng ta, thì hai điều này nói chung rất hiển nhiên là phù hợp đối với bất kỳ tâm trí tỉnh táo chú ý nào, mà trực tiếp liên quan, hay có thể được áp dụng vào trường hợp đang xét hiện nay, tức là: rằng đường lối cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian, phần lớn, là vững vàng và đồng nhất; không bị gián đoạn bởi những hành động quá thường xuyên, phi thường và bất thường. Và lại nữa, rằng Ngài dùng một sự tự do vương giả, để bước ra khỏi đường lối thường lệ của Ngài, đôi khi, như Ngài thấy là thích hợp.
Đối với những ai chú ý, không thể không thấy là rất không phù hợp, nếu chúng ta khẳng định điều đối nghịch với một trong hai điều này; hay đặt ra những lập trường ngược lại, và cho rằng đường lối cai trị thiêng liêng được điều hành phù hợp với đó.
Vì, về điều trước; thế gian sẽ hỗn loạn biết bao, nếu có những đổi mới liên tục trên thiên nhiên; những sự ngăn trở và kiềm chế liên tục, hay quá thường xuyên đối với các nguyên nhân thứ hai. Trong lãnh vực của thiên nhiên, các đức tính và phẩm chất riêng của vạn vật, không bao giờ chắc chắn, thì không bao giờ có thể được hiểu hay biết. Trong lãnh vực của chính trị, không biện pháp nào, dù chỉ là có thể, có thể được dùng. Trong cả hai, tốt hơn biết bao khi các nguyên nhân thứ hai, thường lệ, đi theo khuynh hướng của chúng? Và tại sao lại không cho là phù hợp, rằng, ở một mức độ nào đó, mọi sự cũng nên tương xứng như vậy, trong lãnh vực của ân điển? (mà chúng ta sẽ sớm nói trực tiếp hơn.)
Chúng ta cầu nguyện, khi bạn bè chúng ta đau ốm, cho sự bình phục của họ. Ý nghĩa và mục đích tỉnh táo của những lời cầu nguyện như vậy có thể là gì? Không phải rằng Đức Chúa Trời sẽ làm một phép lạ cho sự phục hồi của họ (vì như vậy chúng ta cũng có thể cầu nguyện cho sự sống lại của họ sau khi chết), nhưng là, rằng Đức Chúa Trời vui lòng hợp tác như vậy, theo cách lặng lẽ thầm lặng của thiên nhiên, với các nguyên nhân thứ hai, và ban phước cho các phương tiện, để họ được bình phục, nếu Ngài thấy là tốt. Còn không thì họ, và chúng ta được chuẩn bị để chịu đựng ý muốn của Ngài. Và phù hợp với đó phải là ý định của các lời cầu nguyện của chúng ta, liên quan đến các công việc công cộng, và tình trạng tốt hơn của thế gian.
Và chúng ta có thể lưu ý rằng sự khôn ngoan thiêng liêng đặt một trọng tâm rất lớn vào vấn đề này, việc bảo tồn trật tự chung của vạn vật; và không thể không quan sát một sự cứng rắn nhất định của sự quan phòng, trong điều này. Và, rằng nó rất ít có xu hướng lệch khỏi đường lối quen thuộc của nó. Điều mà những tâm trí yếu đuối dễ lấy làm cớ vấp phạm. Để ngạc nhiên rằng, bất chấp bao nhiêu lời cầu nguyện và nước mắt, Đức Chúa Trời để một người tốt chết đi; hay một người mà họ yêu thương; hay rằng một phép lạ không được làm để ngăn họ bị làm hại, bất cứ lúc nào; hay rằng đất không mở ra và nuốt chửng kẻ đã làm hại họ. Dễ kêu gọi lửa từ trời, giáng trên những kẻ có ý khác, và làm khác, hơn điều họ muốn. Nhưng một người sáng suốt sẽ suy xét, nếu việc những ước muốn của tôi được đáp ứng, một cách phi thường như vậy, là hợp lý đến thế, thì tại sao không phải mọi người? Và như vậy thế gian sẽ đầy dẫy những điềm lạ và hỗn loạn. Những bất tiện sẽ sớm trở nên rõ ràng và không thể chịu đựng được đối với mọi người (như thi sĩ ngoại đạo nhận xét, nếu tai của thần Jupiter quá dễ nghe), thậm chí sự bất khả thi trong việc làm vừa lòng mọi người là hiển nhiên, vì nhiều ước muốn trái ngược nhau của họ.
Và về điều kia, cũng không kém phần không phù hợp, nếu quyền năng tối cao trói tay mình như vậy, và bị bó buộc vào các quy tắc và phương pháp đến nỗi không bao giờ làm điều gì phi thường, trong bất cứ dịp quan trọng nào. Thế gian đã thiệt thòi biết bao nếu thiếu một sự vận dụng quyền năng toàn năng như việc kiềm chế ngọn lửa khỏi thiêu hủy Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô? Hay các phép lạ được làm trong những ngày của Đấng Cứu Thế chúng ta và những ngày tiếp theo: những điều như vậy không bao giờ được làm; trừ khi sự khôn ngoan bao quát mọi sự thấy nó là phù hợp nhất. Và rằng nguyên nhân sẽ đền bù hơn sự lệch khỏi đường lối chung. Nếu không điều nào như vậy từng xảy ra, thì đó sẽ là một sự cám dỗ lớn cho loài người, để đưa vào đức tin của họ một số phận vô tri thay vì một Đức Chúa Trời? Ngoài ra còn thiếu lời chứng thuyết phục, mà chúng ta thấy là rất cần thiết cho sự xác nhận của bất kỳ sự mặc khải đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời, mà không nằm trong phạm vi khám phá của thiên nhiên (vì lý do ấy, cũng rõ ràng là cần thiết những công việc phi thường như vậy không nên quá thường xuyên, vì như vậy chúng trở nên thường lệ, và vô ích cho mục đích đặc biệt ấy), nhờ vậy ở đây sự vận dụng cả quyền năng thường lệ lẫn quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời (như một số người phân biệt) có những công dụng thích hợp, và rõ ràng là phù hợp đến nỗi chúng có thể nhận biết được đối với một sự hiểu biết rất tầm thường, huống chi đối với sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời!
§. XXVII.
Bây giờ do đó chúng ta nói thêm: có sự phù hợp tương tự, dựa trên những lý do có giá trị như nhau (dù không hoàn toàn giống nhau) rằng, trong các công việc của ân điển, có điều gì đó tương ứng. Rằng, thường lệ, nó được tìm kiếm và trông đợi, trong việc dùng các phương tiện thường lệ. Và rằng, đôi khi, quyền tối thượng của nó tỏ mình ra trong những sự vận dụng đi trước. Và trong việc hành động một cách anh hùng đến nỗi không ai có, trước đó, trong sự bỏ bê các phương pháp thường lệ của nó, bất kỳ lý do nào để trông đợi.
Và chúng ta có thể thêm một cách thích hợp rằng, nơi quyền tối thượng vui lòng có sự vận dụng như vậy và tỏ mình ra, thì đủ rằng có một sự phù hợp chung, rằng nó làm như vậy đôi khi, như một lý do đi trước cho việc làm, một số điều phi thường như vậy, nhưng rằng phải có một sự phù hợp chủ đạo đặc biệt hay lý do đi trước, để mời gọi các sự vận hành phi thường của ân điển này, đến người này hơn người kia, là không cần thiết. Nhưng rất phù hợp rằng, trong điều này, nó là tùy ý nhất. Rất phù hợp với quyền tối thượng của Đức Chúa Trời; với tình trạng của con người tội lỗi, kẻ đã vô cùng xúc phạm Ngài, và không thể đáng được gì từ Ngài; thậm chí, với bản chất của sự việc. Vì, nơi có sự ngang bằng, trong bất kỳ đối tượng nào của sự lựa chọn của chính chúng ta, không thể có lý do chủ đạo nào cho điều này, hơn điều kia. Người khôn ngoan nhất, vốn quen hướng dẫn mình bằng sự khôn ngoan tinh tế nhất, trong các hành động hằng ngày, nơi có sự thờ ơ hoàn toàn, giữa làm điều này hay điều kia, không đáng bị chê trách, vì không thể đưa ra lý do tại sao mình đã làm điều ấy, chứ không phải điều kia. Sự khôn ngoan không có chỗ vận dụng trong trường hợp ấy.
Nhưng việc Đức Chúa Trời đáng chúc tụng thường tiến hành trong các công việc này, theo một quy tắc vững vàng, và, đôi khi, tỏ ra sự tự do của Ngài trong việc rời khỏi nó, phải được quy về sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, vì tự nó, rất thích hợp, Ngài nên làm cả điều này lẫn điều kia; và do đó đối với Ngài là cần thiết nhất. Do đó, sứ đồ vĩ đại là thánh Phao-lô, khi bàn về chủ đề này, không quy vấn đề về công lý nghiêm ngặt, cũng không về quyền tối thượng tuyệt đối (cả hai đều có chỗ của chúng, trong các đường lối của Ngài với loài người, như các sách thánh làm chứng dồi dào), nhưng chúng ta thấy ông trong sự ngây ngất, khi chiêm ngưỡng sự khôn ngoan thiêng liêng, mà, trong điều này, chiếu sáng một cách nổi bật: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" [Rô-ma 11:33].
§. XXVIII.
Tóm lại mọi sự, chúng ta kết luận rằng hiển nhiên đối với sự nhận thức của những ai suy xét, rằng đường lối chung của sự cai trị của Đức Chúa Trời, trên con người, bằng các công cụ đạo đức là phù hợp hơn. Và, dù rất vô lý, khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không thể trong bất cứ trường hợp nào, một cách phi thường chế ngự các khuynh hướng, và quyết định ý muốn của một thọ tạo như vậy, theo một cách đủ phù hợp với bản tính của nó (dù chúng ta không biết riêng, như chúng ta không cần biết, hay tò mò tìm hiểu theo cách nào), và rất hợp lý khi thừa nhận rằng trong nhiều trường hợp Ngài làm như vậy. Tuy nhiên hiển nhiên, đối với bất kỳ lý trí tỉnh táo nào, rằng sẽ rất không phù hợp, nếu đây là đường lối thường lệ trong cách hành xử của Ngài đối với nhân loại, hay đối với cùng những người vào mọi lúc. Nghĩa là, rằng cả một bậc thọ tạo có trí khôn nên được lay động, chỉ bởi những thúc đẩy bên trong; rằng các điều răn, lời hứa và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, mà bản tính của chúng có khả năng tiếp nhận, nên đều trở thành vô nghĩa, qua việc Ngài liên tục chế ngự những kẻ bỏ bê chúng; rằng các năng lực, nhờ đó con người có khả năng chịu sự cai trị đạo đức, nên trở nên, vì mục đích này, vô dụng và hư không; và rằng chúng nên bị cám dỗ trông đợi, được điều hành liên tục như những cỗ máy đơn thuần, không biết công dụng của chính mình.
Cũng không kém phần dễ thấy, mặt khác, sẽ không phù hợp biết bao, khi cho rằng khung bên ngoài của sự cai trị của Đức Chúa Trời, nên hoàn toàn không đi kèm với một năng lực sống bên trong; hay loại trừ các sự lay động, vận hành và ảnh hưởng bên trong, mà một thọ tạo như vậy cũng có khả năng tiếp nhận một cách thích hợp. Hay rằng Đức Chúa Trời nên tự loại mình, khỏi mọi sự tiếp cận bên trong đến các linh hồn của loài người, hay sự giao tiếp với chúng. Rằng tâm trí tối cao phổ quát, mang tính phụ tử (như một người ngoại đạo đã gọi) nên không có cách nào cho những sự truyền thông hiệu quả, đến chính con cái của mình, khi Ngài vui lòng; rằng (rất không xứng với quyền tối thượng) Ngài nên không có đối tượng nào của ân huệ đặc biệt, hay không có cách riêng nào để bày tỏ nó.
Rõ ràng là phù hợp rằng sự cai trị thiêng liêng, trên con người, nên là (như nó hiện nay) hỗn hợp hay gồm có một khung bên ngoài của các luật pháp, với các chế tài và sự cưỡng chế thích hợp, và một sự tuôn đổ bên trong của quyền năng, và ảnh hưởng sống, tương ứng với các phần khác nhau của khung ấy; và có thể làm cho toàn thể sống động, và dùng nó, như công cụ, để sinh ra những ấn tượng tương ứng trên các linh hồn của loài người.
Rằng quyền năng này được đưa ra, không phải (như quyền năng của một tác nhân tự nhiên) ad ultimum — đến mức tối đa (mà nếu chúng ta cho rằng quyền năng thiêng liêng là như vậy, các thế giới mới phải đang nảy sinh mỗi khoảnh khắc) — nhưng dần dần, và với sự điều tiết thích hợp theo đối tượng, mà trên đó nó được định để có các sự vận hành của nó, và đồng thời, một cách tùy ý, như xứng hợp với Đấng Tác Nhân Vĩ Đại mà từ Ngài nó xuất phát, và do đó thuộc về Ngài, để đo lường các sự vận dụng của nó, tùy theo điều Ngài thấy là thích hợp. Rằng nó được đưa ra liên tục (dù rất nhưng không, đặc biệt khi xét đến sự xúc phạm của cuộc bội đạo) trên mọi người, đến mức độ, mà họ được ban khả năng để làm nhiều điều tốt, mà họ không bị nó thúc đẩy làm. Rằng nó luôn sẵn sàng (vì nó là quyền năng của ân điển) để tiến ra ở một mức độ xa hơn mức nó đã làm, bất cứ nơi nào các sự ban ra trước đây của nó đã được tuân theo đúng đắn. Dù ít có thể cho rằng con người nhờ đó đã ràng buộc Đức Chúa Trời vào việc ấy, đến nỗi Ngài không hề tự ràng buộc mình theo bất cứ cách nào; ngoại trừ, rằng Ngài đã hàm ý một sự sẵn lòng, để ban cho con người điều cần thiết để ban khả năng cho người ấy vâng phục, đến mức, sau cuộc bội đạo, là cần thiết cho sự giải cứu của người ấy: nếu người ấy nghiêm túc nỗ lực làm phần việc của mình, bởi quyền năng người ấy đã nhận được. Phù hợp với câu nói thông thường: homini facienti quod in se est [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "god" — có lẽ là "quod"; câu châm ngôn La-tinh "đối với người làm điều trong khả năng mình"]. Rằng, theo sự tự do vương giả, mà nó hành động, nó tiến ra, đối với một số người, với hiệu quả đến nỗi bất chấp mọi sự chống cự, vẫn thắng hơn, và khiến họ bị chinh phục làm tù nhân của uy quyền và tình yêu của Đấng Christ.
§. XXIX.
Sự ngay thẳng liên tục phổ quát của mọi thọ tạo có trí khôn chắc chắn đã được muốn, bằng một ý muốn độc đoán, hiệu quả, nếu điều ấy là tốt nhất. Nghĩa là, nếu việc giữ chúng, một thời gian (dưới sự trông đợi về sự xác nhận và phần thưởng tương lai) trong sự thử thách lòng trung thành của chúng, và trong một tình trạng mà trong đó chúng có thể sa ngã, đã không ít phù hợp hơn. Và như vậy đã dễ dàng ngăn được, rằng không bao giờ có một cuộc bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tội lỗi nào trong thế gian. Cũng không ít dễ dàng hơn, bởi một bàn tay hùng mạnh không thể cưỡng lại, để đuổi tội lỗi ra khỏi mọi nơi một cách phổ quát, hơn là ngăn nó; hay cần thiết hơn hoặc đáng trông đợi hơn từ Ngài.
Nhưng nếu việc Đức Chúa Trời không dùng đường lối như vậy, có xu hướng khiến sự cai trị của Ngài trên thế gian trở nên trang nghiêm và đáng kính sợ hơn, trong hiện tại, và kết quả, cùng sự kết thúc cuối cùng, của mọi sự trở nên vinh hiển hơn về sau, và do đó, phù hợp hơn; thì điều ấy không thể được muốn, để được Ngài thực hiện một cách hiệu quả. Vì bất cứ sự ràng buộc nào mà công lý nghiêm ngặt có trên chúng ta, thì sự phù hợp không thể không có trên Ngài. Và trong khi có thể kết luận rằng, bất cứ điều gì ai thật sự muốn, họ sẽ thực hiện nếu họ có thể, chúng ta thừa nhận nó là đúng, và được áp dụng trong trường hợp hiện tại. Nhưng thêm vào, rằng cũng như chúng ta đúng đắn xem là bất khả thi đối với mình, điều mà chúng ta không thể làm một cách công chính, thì đối với Ngài cũng vậy, không chỉ điều mà Ngài không thể làm một cách công chính, mà điều mà, xét toàn bộ vấn đề, Ngài không thể làm, một cách khôn ngoan nhất. Nghĩa là, điều mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài không chỉ dẫn, là phù hợp nhất và thích hợp để làm.
Mọi sự gắn kết, và được giữ với nhau, trong đường lối cai quản của Ngài, bởi các sự phù hợp như bởi những xiềng xích kim cương, và không thể khác đi. Nghĩa là, khi so sánh và lấy mọi sự cùng nhau, đặc biệt những điều quan trọng nhất. Vì nếu không, việc tò mò tỉ mỉ về từng điều nhỏ nhặt, xét riêng lẻ, rằng nó có thể đã tốt hơn (như trong cấu tạo của con vật cá thể này hay con vật cá thể kia) đã là gián đoạn đường lối của thiên nhiên một cách không cần thiết, và do đó, tự nó, đối với Ngài là một sự không phù hợp. Và nơi những kẻ trông đợi điều ấy, nó hàm ý một tâm tính tầm phào hơn là sự khôn ngoan thật.
Nhưng đối với Đấng mà hữu thể là toàn hảo một cách tuyệt đối nhất, làm điều mà, xét mọi sự, sẽ đơn thuần là tốt nhất, tức là xứng hợp nhất với Ngài, vinh dự nhất, và giống Đức Chúa Trời nhất, là tuyệt đối cần thiết. Và do đó, phải quy cho sự toàn hảo vô hạn của Ngài, rằng, đối với Ngài, làm khác đi, là tuyệt đối bất khả thi. Và nếu chúng ta vẫn chưa thấy mọi sự phù hợp này mà, đối với Ngài, còn hơn cả luật pháp; thì đủ rằng chúng hiển nhiên trước mắt chính Ngài, Đấng là thẩm phán duy nhất có đủ thẩm quyền.
Nhưng, hơn nữa, cuối cùng phải xét rằng, các đường lối của sự cai trị thiêng liêng, ngoài Ngài ra, sẽ được bày ra trước sự chiêm ngưỡng,
quan điểm, và sự phán xét của những trí tuệ khác chứ không phải của riêng chúng ta, và chúng ta mong đợi chúng cũng phải như thế đối với trí tuệ của chính mình, trong một đời sống khác. Sự nhận thức nào về điều đó đã được tiếp nhận và hình thành trong tâm trí chúng ta, thì chỉ là một phôi thai, chẳng kém phần bất toàn so với trạng thái hiện tại của chúng ta.
Thật hết sức vô lý khi kỳ vọng — vì thế gian này chỉ còn tồn tại một thời gian ngắn nữa — rằng mọi sự cai quản của Đức Chúa Trời, và mọi đường lối hành xử của Ngài, trong việc sắp đặt các việc lớn của thế gian, phải được điều chỉnh, và thích ứng với sự phán xét sẽ được đưa ra về chúng trong đời sống tạm thời này, vốn sẽ sớm qua đi; và với sự nhận thức và khả năng hiện tại của tâm trí chúng ta (vốn giờ đây quá mờ đục và rối loạn). Một cõi đời đời bao la và bền vững còn ở phía trước, nơi toàn thể ca đoàn thiên thượng sẽ vui hưởng trong sự chiêm ngưỡng biết ơn, và ngợi khen các mưu định sâu nhiệm của Ngài. Những điều giờ đây dường như rối rắm, phức tạp đối với chúng ta, sẽ hiện ra vô cùng công chính, xinh đẹp đối với các tâm trí thiên sứ, và đối với chính tâm trí chúng ta, khi chúng ta được ban cho một chỗ trong cộng đồng hạnh phúc ấy. Sự tỏ bày nào Đức Chúa Trời ban cho về những sự vinh hiển tuyệt vời và các thuộc tính toàn hảo của Ngài, thì chủ yếu nhằm giới thiệu Ngài, trong trạng thái ấy; nơi Ngài, cùng mọi đường lối và công việc của Ngài, sẽ được chiêm ngưỡng với sự chấp thuận đời đời, và hết sức đẹp lòng.
Vì vậy, dù giờ đây chúng ta khao khát có được lời giải thích rõ ràng và thỏa đáng nhất về các sự việc, chúng ta vẫn phải tập kiên nhẫn, và chớ vội phán xét chúng trước kỳ: vì biết rằng những nhận thức hiện tại của chúng ta sẽ khác xa với những gì chúng sẽ là về sau, hơn cả sự khác biệt giữa những ý nghĩ của một đứa trẻ với những suy tư chín chắn của người khôn ngoan nhất; và rằng nhiều ý tưởng mà chúng ta tưởng là khôn ngoan, chúng ta sẽ thấy mình phải bỏ đi, như những điều trẻ con.
Sự rối loạn (thưa Ngài) của đống (chứ không phải bó) ý tưởng và lời luận này, vì không thể bị coi là bất xứng với đề tài hơn là xứng với tác giả; và sự khó chịu của nó càng ít đi, bởi nó càng ít có thể được mong đợi khác đi, ngay cả trong những hoàn cảnh tốt nhất của tác giả; vì vậy nó có thể xin được Ngài thứ lỗi dễ dàng hơn, vì phần lớn nó được vội vã gom góp trong những khoảng nghỉ của một chuyến hành trình dài đầy phiền toái. Trong chuyến đi ấy, ông thà tận dụng bất cứ cơ hội nào mà những bất tiện và vội vã của nó cho phép, còn hơn bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào, để sớm cố gắng tỏ mình (như ông là người hết lòng ngưỡng mộ Ngài)
Thưa Ngài đáng kính nhất,
Đầy tớ vâng phục
khiêm nhường nhất của Ngài,
H. W.
MỤC LỤC
Tiết I. Sự đề xuất nan đề cần bàn luận. Cuộc tranh luận về các từ Biết trước, hay Tiên tri, được gác lại.
Tiết II. Phải hết sức cẩn thận, kẻo chúng ta gán cho Đức Chúa Trời những điều mâu thuẫn, dưới danh nghĩa gán cho Ngài mọi sự toàn hảo. Cũng phải cẩn thận không kém, kẻo chúng ta chối bỏ Ngài một sự toàn hảo nào, ngay khi nó vừa có vẻ không hòa hợp với điều gì khác mà chúng ta thấy cần phải gán cho Ngài. Tâm trí chúng ta phải bị nghi ngờ. Và phải cố gắng hết sức, trước khi chúng ta kết luận điều gì có, hay không có thể gán cho Đức Chúa Trời; nếu chúng ta gặp nan đề.
Tiết III. Những thuộc tính của Đức Chúa Trời mà mọi người biết suy xét đều đồng thuận là thuộc về Đấng Thần Linh, phải được phân biệt với những thuộc tính chỉ được kết luận là thuộc về Ngài dựa trên những lập luận tinh vi của một số ít người. Phải cẩn thận tránh nguy cơ nhầm lẫn bất cứ sự xúi giục nào của tình cảm hư hoại với một khái niệm chung.
Tiết IV. Vì vậy, Lời của chính Ngài là thước đo chắc chắn nhất của chúng ta, để chúng ta xét điều gì thuộc về Ngài, và điều gì không. Lời ấy khẳng định rõ ràng cả sự khôn ngoan lẫn sự chân thành của Ngài. Như tâm trí chúng ta cũng tự nhiên gợi ý cho chúng ta.
Tiết V. Lời ấy cũng dường như khẳng định rõ ràng và chứng minh sự biết trước phổ quát của Ngài. Đặc biệt về những điều mà Ngài khuyên can. Do đó, việc Ngài khuyên can không chứng minh Ngài không biết trước.
Tiết VI. Vì vậy những điều này phải được dung hòa. Điều này không khó bằng việc dung hòa những lời khuyên can của Ngài khỏi các hành động tội lỗi, với sự cùng tác động tiền định của Ngài vào đó. Sự tìm hiểu này được gác lại vì không thể xử lý được, cũng không cần thiết. Các lập luận chính đưa ra cho nó đều không kết luận được. Rằng mọi sự thuộc hữu thể tích cực đều phải từ Đức Chúa Trời mà ra. Rằng nếu không, Ngài không thể biết trước những hành động ấy. Điều trước được xem xét. Chúng ta phải thỏa mãn mình về điều sau ra sao.
Tiết VII. Nan đề then chốt được cân nhắc. Không có gì mâu thuẫn trong đó. Không có gì bất xứng.
Tiết IX. Sự biết trước giả định của Đức Chúa Trời về các hành động bất định, không làm thay đổi bản chất thiện hay ác của chúng.
Tiết X & XI. Đức Chúa Trời có thể được nói là hành động vì một mục đích nào ra sao? Những tuyên bố công khai của Ngài với loài người có một mục đích chính yếu hơn sự vâng lời và hạnh phúc của họ. Mục đích ấy đạt được, dù điều này thất bại. Vì vậy, nan đề về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biến mất.
Tiết XII. Nan đề về sự chân thành của Đức Chúa Trời được xem xét. Mục đích kia, sự vâng phục tuân theo của loài người, đạt được phần lớn.
Tiết XIII. Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải lo cho các sắc lệnh đã công bố của Ngài đến được mọi cá nhân. Chính sự gian ác của thế gian khiến chúng nhìn chung không đến được.
Tiết XIV. Ngài tỏ ân huệ đặc biệt cho một số dân tộc trong điều này mà không bất công với các dân khác. Phải, Ngài bày tỏ nhiều lòng nhân từ và thương xót với tất cả.
Tiết XV. Nơi các phương cách đầy ân điển của Ngài không thành công, phải được xem xét [NEEDS REVIEW: câu gốc bị lỗi in, khó đọc] — Ngài chỉ áp dụng chính Ngài cho họ chung như với những người còn lại.
Tiết XVI. Đề xuất tìm hiểu: Điều gì có thể được viện dẫn từ Lời Ngài, mà dường như ít phù hợp với sự chân thành, đối với những người mà mọi sự cuối cùng không tốt đẹp? Có thể nghĩ ra đường lối nào phù hợp hơn với sự chân thành? Về điều trước, những đoạn Kinh Thánh được viện dẫn có thể được nói một cách công chính là có vẻ ra sao? Đề xuất (sau này) sẽ chỉ ra; rằng sự thật của vấn đề tương ứng với vẻ bề ngoài ấy.
Tiết XVII. Những tuyên bố của Ngài với loài người tương đương với điều gì. Chúng là gì, theo đó họ được khích lệ trông đợi điều gì.
Tiết XVIII. Những cách diễn đạt sự tha thiết đầy cảm xúc, phải được hiểu ra sao?
Tiết XIX. Những mục đích phải được thực hiện chỉ bởi hành động của chính Đức Chúa Trời; và những mục đích phải được thực hiện qua hành động trung gian của loài người, phải được phân biệt. Lời Đức Chúa Trời không trình bày Ngài muốn sự cứu rỗi của mọi người đến nỗi nó sẽ được thực hiện bất kể họ đi theo đường lối nào.
Tiết XX. Một ý muốn như Lời Ngài trình bày Ngài có về phúc lợi của loài người, chúng ta phải tin là có trong Ngài. Sự phân biệt giữa ý muốn theo sự vui lòng tốt lành của Ngài, và ý muốn theo dấu hiệu. Về ý muốn kín nhiệm của Ngài, và ý muốn đã bày tỏ (khi áp dụng vào vấn đề này) được nhận xét.
Tiết XXI. Đức Chúa Trời thật sự muốn điều thuộc về luật pháp của chính Ngài, và phúc lợi của những người mà Ngài đã lập luật pháp cho.
Tiết XXII. Ngài không vì thế mà phải chịu thất vọng. Cũng không thể từ đó gán cho Ngài một ý muốn bất toàn.
Tiết XXIII. Điểm thứ hai (đã đề xuất, Tiết XVI) được bàn luận; rằng không thể có đường lối nào khác phù hợp hơn với sự chân thành. Chỉ có hai đường lối để nghĩ đến. Không công bố Lời đã chép nào. Dùng quyền lực mạnh mẽ khuất phục tất cả vào sự tuân theo Lời ấy. Đường lối trước không thích hợp.
Tiết XXIV. Đường lối sau cũng không thích hợp. Sự phù hợp của các sự việc khiến chúng trở nên cần thiết, với Đức Chúa Trời. Sự không phù hợp, là bất khả.
Tiết XXV. Vô số sự phù hợp hiển nhiên đối với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mà chúng ta không nhận ra được. Hai điều rõ ràng phù hợp, theo sự nhận thức của chúng ta. Rằng đường lối cai trị của Đức Chúa Trời phần lớn phải vững vàng, và đồng nhất. Rằng Ngài thỉnh thoảng thay đổi.
Tiết XXVI. Cả hai điều này được trình bày nhiều cách là phù hợp, liên quan đến các vấn đề trong phạm vi của Tự nhiên, và Chính trị.
Tiết XXVII. Cũng phù hợp không kém, rằng các vấn đề được cai quản tương ứng ở một mức độ nào đó, trong phạm vi của Ân điển.
Tiết XXVIII. Sự phù hợp của cả hai điều này trong các vấn đề của Ân điển được diễn đạt rõ ràng hơn.
Tiết XXIX. Kết luận.
LỜI BẠT
Cho
BỨC THƯ vừa rồi
về
SỰ CÓ THỂ DUNG HÒA
của
Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời, v.v.
Của John Howe, Tác giả Bức Thư ấy;
Được phép in, ngày 3 tháng 8 năm 1677.
LỜI BẠT CHO Bức Thư vừa rồi về Sự Có Thể Dung Hòa của Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời, v.v.
Thấy rằng Bài Luận này về sự có thể dung hòa của sự biết trước của Đức Chúa Trời về tội lỗi của loài người, với sự khôn ngoan và chân thành trong các lời khuyên, lời khích lệ, v.v. của Ngài, đã bị hiểu lầm và bị trình bày sai; tôi thấy cần phải nói đôi điều ngắn gọn liên quan đến nó.
Tôi đã viết nó theo lời đề nghị của vị quý ông đáng kính mà nó được đề tặng; ông nhận thấy điều gì đó thuộc loại ấy có thể hữu ích để khiến tôn giáo của chúng ta ít bị bắt bẻ hơn đối với một số người có tính ưa tìm tòi, những người có lẽ sẽ quá hoài nghi và lưỡng lự, nếu không phải là có thành kiến.
Đã hoàn thành nó, tôi nghĩ tốt nhất là tên tác giả nên qua đi dưới một sự ngụy trang nào đó, vì cho rằng như thế nó có thể phục vụ mục đích tốt hơn. Vì biết tên mình không thể mang lại lợi thế nào cho chính nghĩa, tôi không muốn nó có khả năng khiến chính nghĩa phải chịu bất lợi nào. Và vì vậy, như tôi đã quan sát thấy một số người, trong những trường hợp như thế, chỉ dùng hai chữ cái cuối cùng, tôi bắt chước một số người khác, trong việc chọn chữ cái áp chót. Nhưng nhận thấy Bài Luận ấy giờ đây bị đưa ra xét đoán, tôi cho là phải lẽ khi không còn che giấu nữa.
Tôi không thể tránh được, nếu tôi muốn, với những điều kiện hợp lý, chuyên tâm xem xét vấn đề mình đã đảm nhận — là chỉ ra sự nhất quán của sự biết trước của Đức Chúa Trời về tội lỗi của loài người, với các phương cách ngăn ngừa mà chúng ta thấy Ngài đã dùng để chống lại chúng — phải bày tỏ đôi điều về cảm nghĩ của mình đối với (điều mà tôi biết rõ đã được nhiều nhà kinh viện khẳng định) sự cùng tác động tiền định của Đức Chúa Trời vào tội lỗi của loài người nữa.
Vì bất cứ ai cũng có thể thấy, thật là nhàn rỗi và trò đùa lố bịch, khi cố dung hòa những phương cách ấy với sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà lại gác qua nan đề (rõ ràng) lớn hơn là dung hòa chúng với sự cùng tác động tiền định của Ngài; nếu tôi đã nghĩ có sự ấy. Và cũng giống như trường hợp một thầy thuốc ngoại khoa, đảm nhận một người bị thương, lại chuyên tâm, với bao nhiêu siêng năng và khéo léo, chữa một ngón tay chỉ bị xước nhẹ; mà hoàn toàn bỏ mặc một vết thương (e là chí mạng) ở ngực.
Và trong khi tôi cho sự biết trước của Đức Chúa Trời về mọi sự tương lai, và do đó, về tội lỗi của loài người, là chắc chắn nhất, và có thể chứng minh được (dù chứng minh nó không phải là việc của Bài Luận này, mà, giả định nó, để chỉ ra sự có thể dung hòa của nó với những điều dường như không hòa hợp với nó cho lắm), nếu tôi đã tin sự cùng tác động tiền định của Ngài vào tội lỗi của loài người cũng chắc chắn như thế; thì sự tuyệt vọng hoàn toàn về khả năng nói điều gì có ích trong trường hợp này, đã khiến tôi quyết định không nói gì trong cả hai trường hợp.
Vì, để chỉ ra làm sao nó có thể đứng vững với sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời phước hạnh, khi khuyên loài người đừng phạm tội, khi tuyên bố sự ghét bỏ và gớm ghiếc của Ngài đối với nó, khi trình bày cho loài người thấy mối nguy hiểm lớn họ sẽ gánh chịu bởi nó; với bao nhiêu vẻ nghiêm túc mà khích lệ, cảnh cáo, chất vấn họ về nó, bày tỏ sự bất bình lớn và nỗi buồn của Ngài vì tội lỗi của họ, và những khốn khổ tiếp theo; mà suốt thời gian ấy lại thúc đẩy họ vào đó, bằng một ảnh hưởng bí mật, nhưng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại, dường như đối với tôi là một việc hoàn toàn vô vọng và bất khả.
Việc kia, nếu không có điều này (giả định, về điều này, trường hợp đã như một số người từng nghĩ) là một việc rất dễ dàng.
Nhưng vì đã chắc chắn rằng điều dường như là nan đề lớn hơn, và mang nhiều vẻ kinh khủng và đáng sợ nhất trên mặt, chỉ là một ảo ảnh. Tôi cho việc kia rất có thể vượt qua, và vì vậy đã hướng Bài Luận của mình về đó, theo ý định đầu tiên của nó, mà thực chất chỉ là để biện hộ việc Đức Chúa Trời dựng nên một thọ tạo như Loài Người, và cai trị nó phù hợp với bản tính của nó.
Giờ đây xét thấy cần thiết, rằng ai đọc Bài Luận về chủ đề định trước này, với bất cứ lợi ích nào, nên có cùng ý nghĩ về việc kia, việc đã được gác qua, như tôi đã có; tôi thấy cần phải thông đạt những ý nghĩ ấy về việc ấy, như tôi đã làm. Không công phu, và không phải là việc chính của tôi, mà chỉ nhân tiện, và như thích hợp liên quan đến một điều sẽ được gác qua, chứ không nhấn mạnh.
Giờ đây tôi nhận thấy một số người, vốn trước đây đã ôm ấp ý kiến kỳ lạ về sự cùng tác động tiền định của Đức Chúa Trời vào những hành động gian ác nhất, mà chưa gột rửa tâm trí mình khỏi nó, đã phật ý với Bức Thư ấy, vì nó không bày tỏ nhiều tôn trọng hơn đối với ý kiến ấy. Mà chính họ lại chẳng đưa ra điều gì (điều mà đối với tôi dường như hết sức lạ) để giải quyết nan đề lớn và sự vướng víu mà nó gây ra cho tôn giáo của chúng ta.
Tôi cũng không lấy làm lạ lắm, rằng ý kiến về sự cùng tác động tiền định vào các hành động tội lỗi, lại có một số người ủng hộ cứng rắn trong chúng ta. Vì đã được một số tu sĩ Đa Minh ôm ấp, những người được cho là, trong một số điều, đến gần chúng ta hơn những người khác của Hội Thánh La Mã; nó đã nhận được sự ưu ái và tán thành từ một số người trong chúng ta, có tiếng đáng kể về đạo đức và học vấn, mà tên tuổi và uy quyền của họ không thể không được mong đợi sẽ có nhiều ảnh hưởng, trên tâm trí nhiều người.
Nhưng tôi hơi lấy làm lạ, rằng những người chẳng có thiện cảm gì với Bức Thư này, vì nó bất đồng với họ, trong điểm đặc biệt này, lại không dành cho nó sự công bằng thông thường. Vì nó đã không nói mọi điều họ muốn nó nói, và điều sẽ làm vui lòng chính họ, họ gán cho nó đã nói điều nó đã không nói, và điều họ cho là sẽ khó chịu nhất đối với mọi người đạo đức và tỉnh táo.
Tóm lại là, họ loan truyền về nó, rằng nó chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời về tội lỗi, điều mà mọi người tốt đều phải ghê tởm; và bóng gió rằng nó đồng tình với quan điểm của Durandus, điều mà họ biết nhiều người không nghĩ tốt.
Tất cả những gì tôi định làm, hiện tại, nhân dịp này, là chỉ ra Bức Thư bị trình bày sai ở đâu, và bị buộc tội có điều mà trong nó không có. Để nhận xét điều được nói chống lại ý nghĩa giả định ấy của nó, và đưa ra ý nghĩa thật của điều nó nói về vấn đề này; cùng với lời giải thích thêm về ý của tác giả trong điều này, hơn những gì được cho là thích hợp để đưa vào một Bài Luận thoáng qua và tùy dịp như phần ấy của Bức Thư. Nhờ đó có thể thấy, ông đồng ý với những người thuộc phe đối lập ở đâu, và điểm bất đồng thật sự là gì. Ngoài điều này, tôi chưa định đi xa hơn, cho đến khi thấy cần thêm.
Đã có hai Bài Luận đến trước mắt tôi có nhắc đến Bức Thư ấy. Một bài chỉ ở dạng bản thảo; vì tôi không chắc tác giả được cho là của nó có nhận nó hay không; và vì nó nói rất ít hoặc không nói gì, bằng lập luận, chống lại ý nghĩa thật của Bức Thư, nên hiện tại tôi sẽ không để ý thêm đến nó. Bài kia đã in, và cố đưa ra đôi điều lập luận, mà vì vậy tôi sẽ xem xét kỹ hơn.
Nó làm vinh dự cho Bức Thư này, một vinh dự mà tác giả của nó chưa từng có chút tham vọng hay mong đợi nào, khi đưa việc nhắc đến nó vào phần cuối của một tác phẩm rất uyên bác, công phu; † mà hẳn ai cũng dễ đoán được, xét sự giản dị của nó, và sự xa cách với mọi sự giả bộ học thuật, sẽ hòa hợp tệ đến mức nào, đến nỗi một cuộc cãi vã không thể không xảy ra. Nó đến từ một người, mà đã dành phần lớn thời gian du hành qua một số vùng của văn học, và đã ôn hòa, theo chỗ tôi được biết, trong các chuyến du hành; hẳn người ta đã hy vọng ông sẽ để yên cuốn sách nhỏ này, khi, theo chỗ tôi quan sát, ông chẳng tìm thấy lỗi gì ở nó ngoài điều ông tự tạo ra; và đành phải buộc tội nó về điều không đâu có trong nó, kẻo nó vô tội.
Thật là một thú vui khó giải thích mà những người có tính khí nào đó lấy làm, trong việc bôi nhọ điều người khác làm, khi chẳng có gì được thử làm mà can thiệp vào họ; chẳng có gì có thể, một cách công chính, được hiểu là chống lại bất cứ mục đích tốt nào, mà họ công khai tuyên bố hơn, cũng không chống lại mục đích che giấu hơn (nếu họ có mục đích nào như thế) là vinh quang của chính họ.
Sự gây dựng chung dường như ít được nhắm đến, khi mọi thứ đều phải bị quật đổ, nếu không phải do chính tay họ xây, hay theo thước và khuôn của chính họ.
Tôi không xin gì về công trạng cho tiểu luận nhỏ này, chỉ xin nói cho nó, rằng tôi không biết nó có thể có tội gì đối với vị học giả này, mà đã gây ra cuộc tấn công này vào nó bởi ngòi bút của ông. Nó càng ít đi theo đường của ông, tôi càng nghĩ nó ở ngoài tầm chú ý của ông. Tôi chắc nó không có ý hại ông, cũng không có ý định ăn cắp của ông bất cứ phần nào trong các sưu tập của ông.
Nhưng ông nói, ông không thể để nó qua đi. Vậy thì không còn cách nào khác. Nhưng tôi lấy làm lạ ông muốn nói gì bởi ông không thể. Nó phải có nghĩa, hoặc ông cho để nó qua đi là bất hợp pháp, hoặc ông có một khuynh hướng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại muốn cãi cọ đôi chút với nó. Điều trước không thể tưởng tượng được. Vì với cùng lý do ấy, ông đã phải thử nhiều người khác của những ngày trước và sau, những người đã nói nhiều điều đúng mục đích, điều mà Bức Thư này chỉ chạm đến thoáng qua, và nhân tiện; trên đường đến một ý định khác. Nhưng những người ấy là những người khổng lồ, mà đụng vào không an toàn lắm. Vì vậy ông đã rất khôn ngoan để họ qua đi, dù họ đã làm tổn thương chính nghĩa yêu dấu của ông, vượt quá mọi điều mà nghệ thuật của ông, (hay của bất cứ ai) có thể chữa lành.
Do đó tiếp theo là, toàn bộ công việc phải được quy về điều sau. Và khuynh hướng này không thể không bắt nguồn từ một khía cạnh và quan hệ đặc biệt nào đó ông có đối với tác giả. Người mà, dù ông ẩn danh, nhưng (như tôi được cho biết) ông tuyên bố đã nhiều lần đàm đạo về cùng chủ đề. Và vì vậy, ông đã có thể một lần nữa trước cuộc chạm trán công khai này, nếu ông đã nghĩ là phải, và bản tính có thể bị dẹp qua một bên một lúc.
Thật vậy, ông đã thấy tôi không dễ tiếp nhận quan điểm của ông trong vấn đề này. Và quả thật tôi đã hết sức kinh sợ những tưởng tượng quái đản mà tôi thấy đã nhuộm nhẹ tâm trí ông, về điều này, liên quan đến Đức Chúa Trời phước hạnh. Mà sau khi suy xét, tôi tin rằng, không trí khôn loài người nào có thể nghĩ ra điều tệ hơn. Như tôi đã thường nói thẳng với nhiều bạn hữu của mình, và rất có thể, trong số họ, có chính ông. Dù tôi không nghi ngờ sự lây nhiễm đã nhiễm vào nội tạng ông; nhờ một đặc ân, ban cho một số người, rằng họ có thể uống phải điều gì chết người mà sẽ không hại họ.
Nhưng tại sao sự thiếu kiên nhẫn đối với sự bất đồng này lại phải bùng ra thành một sự thù địch báo thù đến thế? Tôi sẽ không nói tôi đã mong đợi sự đối xử thân thiện hơn.
Vì, như tôi biết rõ hoàn toàn có thể một cuộc tranh luận công khai như thế đã được tiến hành với sự ngay thẳng và công bằng, đến nỗi không hề xâm phạm tình bạn. Thì, như hiện trạng, tôi không cần nhận mình yếu đuối đến thế, đến nỗi, sau nhiều năm kinh nghiệm, không thể phân biệt, và hiểu rằng có những tính khí ít có khả năng với những sự tế nhị thuộc về mối quan hệ dễ chịu ấy.
Nhưng đó chỉ là một lỗi lầm từ thiện mà tôi không hối tiếc, rằng tôi đã mong đợi một sự đối xử công chính hơn.
Ông giả vờ đưa ra ý của tôi, bằng những lời khác. Rồi nghiêm trang lao vào đánh người rơm của chính ông mà ông muốn nó đại diện cho tôi, và thế là tôi phải bị tra tấn trong hình nộm.
"Không bao giờ có thể chứng minh được, rằng nó hàm chứa một mâu thuẫn, khi Đức Chúa Trời dựng nên một thọ tạo, mà thọ tạo ấy có khả năng hành động mà không cần sự cùng tác động trực tiếp."
Ông đặt điều này bằng một kiểu chữ khác, như thể tôi đã nói chừng ấy.
Và tại sao những lời của chính tôi lại không được phép nói lên ý của chính tôi? Nếu không phải vì sự hiểu biết và đôi mắt của ông, hẳn đã đồng lõa nói với ông, rằng ý nghĩa hẳn đã hoàn toàn khác? Nó chỉ là một sự cùng tác động | tiền định | vào mọi hành động, ngay cả những hành động độc ác nhất, tr. 32. Và nữa, Đức Chúa Trời cùng tác động, bằng một ảnh hưởng | định đoạt | vào các hành động gian ác, tr. 36.
Điều ấy là điều duy nhất tôi nói đến; như điều mà tôi không thể dung hòa với sự khôn ngoan và chân thành, trong các lời khuyên và khích lệ của Ngài, chống lại những hành động như thế.
Và nếu ông đã định phục vụ bất cứ mục đích tốt chung nào, trong việc làm này của ông, tại sao ông không tự mình thử dung hòa chúng? Nhưng sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời được cho là thích hợp, (như có vẻ) để hy sinh cho danh tiếng của các nhà kinh viện được ông ngưỡng mộ đặc biệt hơn. Nếu có một sự định đoạt phổ quát như thế, bởi một ảnh hưởng thần linh không thể cưỡng lại, vào mọi hành động ngay cả gian ác nhất (điều mà Đức Chúa Trời cấm!), tôi nghĩ một nan đề như thế không nên dễ dàng bỏ qua. Và chắc chắn việc dung hòa một ảnh hưởng định đoạt như thế với sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời, đã là một công trình xứng đáng với mọi công lao uyên bác khác của ông, và có ích hơn cho danh và vinh dự Cơ Đốc.
Nhưng dường như việc chối bỏ sự cùng tác động bởi một ảnh hưởng tiền định như thế, là chối bỏ mọi sự cùng tác động trực tiếp. Và tôi bị gửi đến các nhà Tô-ma, các nhà Scotus, các tu sĩ Dòng Tên, và Suarez, đặc biệt để được dạy dỗ khác đi. Như thể tất cả những người này đều ủng hộ sự cùng tác động định đoạt. Điều này thật thú vị, khi chính những vị đứng đầu của hai nhóm đầu tiên đã chống lại nó, như chúng ta sẽ thấy thêm sau, nhóm thứ ba nói chung, và Suarez, riêng biệt, người mà ông nêu tên, đã siêng năng và mạnh mẽ chống đối nó. Phải, và vì tôi không tán thành giáo lý về sự cùng tác động tiền định, tôi bị trình bày (đó là điều cay độc cuối cùng dành cho tôi) như một người ủng hộ giả thuyết của Durandus. Và ông cũng có thể nói thật về Henry Nicholas, nhưng không khôn ngoan bằng, vì ông biết ý kiến của ai có liên minh gần hơn với gia đình ấy. Giờ đây tôi hết lòng ước mình có cơ sở cho bao nhiêu lòng từ thiện đối với ông, để cho rằng ông không biết rằng sự cùng tác động trực tiếp, và sự cùng tác động định đoạt, không thường được các nhà kinh viện dùng, trong cuộc tranh luận này, như những thuật ngữ cùng một nghĩa. Nếu chính ông nghĩ chúng là một, thì điều gì cho ông quyền lấy đó làm ý của tôi? Khi ai cũng biết chúng không thường được hiểu như thế, và sự cùng tác động định đoạt đã bị viết chống lại bằng bao nhiêu tập sách, nơi sự cùng tác động trực tiếp được khẳng định rõ ràng. Xin ông tỉnh táo nói cho tôi biết, ý định của ông là gì, khi gạch bỏ chữ | định đoạt | khỏi điều ông trích dẫn của Bức Thư ấy, và đặt vào chữ | trực tiếp |. Điều mà ông biết không có ở bất cứ chỗ nào ông viện đến trong nó. Hay điều gì là nguồn gốc của sự tự tin khiến ông bóng gió rằng các nhà Scotus, các tu sĩ Dòng Tên, và đặc biệt Suarez, chống lại điều Bức Thư nói, trong việc này? Nếu ông có thể khiến mọi sách trên đời bị đốt, trừ những sách trong thư viện của chính ông, ông vẫn sẽ có một nhiệm vụ khó khăn để khiến người ta tin ở đời sau, rằng tất cả những người này đều ủng hộ sự định đoạt hiệu quả của Đức Chúa Trời trên ý chí loài người vào các hành động gian ác.
Sau tất cả điều này, tôi không cần bận tâm, về điều ông nói quanh câu không có trung gian giữa hai cực của mệnh đề tuyển ngôn của ông. Hoặc ý chí loài người phải lệ thuộc vào ý chí độc lập thần linh của Đức Chúa Trời, v.v. (như ông diễn đạt trong sự thận trọng thái quá của mình, kẻo ai nghĩ ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là ý muốn thần linh) Hoặc Đức Chúa Trời phải lệ thuộc vào ý chí loài người, v.v. Trừ khi ông có thể chỉ ra rằng ý chí loài người không thể được nói là lệ thuộc vào ý muốn thần linh, như được nó ban năng lực, trừ khi nó cũng bị nó định đoạt và thúc đẩy, vào mọi hành động gian ác. Một hữu thể thọ tạo hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, với mọi quyền năng và năng lực thuộc về nó; có sự tồn tại liên tục trong Ngài, và mọi quyền năng ấy được tiếp tục, và duy trì bởi ảnh hưởng của Ngài mỗi lúc; có những quyền năng ấy được làm cho khéo léo, và thích hợp cho bất cứ chuyển động và vận hành tự nhiên nhất nào của nó, bởi một ảnh hưởng phù hợp, bất cứ khi nào nó chuyển động hay vận hành. Thọ tạo này có thể được nói là không lệ thuộc, về mọi chuyển động và vận hành của nó, trừ khi nó cũng không thể tránh khỏi bị thúc đẩy làm mọi điều mà nó đã được ban năng lực đầy đủ như thế sao?
Tôi lại nói, Đức Chúa Trời dựng nên một thọ tạo như thế mà trong trường hợp này, có thể hành động hay không hành động, là điều bất khả sao? Ở đây người ta nói một cách kỳ quặc rằng tác giả không đưa ra chứng minh nào về điều này. Về điều gì? Ồ, rằng không bao giờ có thể chứng minh được (như sự viện đến từ trước cho thấy) rằng nó hàm chứa một mâu thuẫn, v.v. Dường như người ta mong đợi tác giả phải chứng minh bằng luận chứng, rằng không bao giờ có thể chứng minh được, rằng nó hàm chứa một mâu thuẫn, khi Đức Chúa Trời dựng nên một thọ tạo, mà thọ tạo ấy có khả năng hành động (như ông bịa ra ông đã nói) mà không cần sự cùng tác động trực tiếp. Theo quy tắc lý luận nào ông bị bắt buộc phải làm thế? Nhưng nếu bằng chứng ở đó có một thọ tạo như thế, mà, trong trường hợp đã bày tỏ trước, có thể hành động mà không cần sự cùng tác động định đoạt, sẽ đủ để chứng minh, rằng không thể chứng minh được nó hàm chứa một mâu thuẫn khi có một thọ tạo như thế: tôi có thể nghĩ việc ấy đã xong. Và có thể nghĩ đã chứng minh đầy đủ, rằng có một thọ tạo như thế; nếu thấy rõ (mà về điều này có quá nhiều bằng chứng) rằng có những hành động do các thọ tạo làm, mà, vì những lý do đã viện dẫn trước, nó không thể đứng vững với bản tính của Đức Chúa Trời khi định đoạt chúng vào đó.
Và chẳng có gì được nói nhằm chứng minh điều này, rằng nó không thể phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, khi định đoạt loài người vào mọi hành động gian ác họ phạm sao? Dường như trừ khi nó được đặt vào thể và thức, thì không phải là bằng chứng. Cũng không phải là ý định của những tờ giấy ấy khi nhấn mạnh chủ đề ấy; nhưng có những điều được gợi ý thoáng qua, như một bài luận như thế có thể chấp nhận, mà (dù chúng có phải là luận chứng hay không) sẽ làm khó một người biết suy xét. Rằng Đức Chúa Trời lại có nhiều ảnh hưởng, và cùng tác động vào những hành động tệ nhất, như vào những hành động tốt nhất. Nhiều bằng, hay hơn cả kẻ phạm tội hay kẻ cám dỗ. Rằng vấn đề của luật pháp Ngài cho A-đam, và dòng dõi ông, lại là một sự bất khả tự nhiên. Và giờ đây tôi thêm, sự không thể dung hòa của sự định đoạt ấy, với sự khôn ngoan và chân thành của Đức Chúa Trời, v.v. Những điều này tôi sẽ cho là luận chứng, cho đến khi thấy chúng được trả lời thỏa đáng.
Tuy nhiên nếu ý kiến của tôi là một ý kiến xấu, tại sao nó không bị kết án được mà không cần nhắc đến Durandus? Nhưng đó, với ông, là một cái tên đáng ghét; và vì vậy, thích hợp để đóng dấu, mà ông muốn tôi mang vì ông. Đây là một cách hay để làm sáng tỏ lẽ thật. Nhưng nếu nó không phục vụ một ý định, nó sẽ phục vụ một ý định khác, mà ông nghĩ, ông đã chủ tâm hơn.
Có phải mọi người chống lại một ảnh hưởng tiền định vào các hành động gian ác đều theo đường lối của Durandus? Tôi có thể nói cho ông biết những người đã tỏ ra mạnh mẽ hơn trong việc lập luận chống Durandus, hơn mọi lập luận của ông cộng lại; mà cũng đã viết, chống lại sự cùng tác động định đoạt vào những hành động như thế, nhiều hơn những gì ông hay bất cứ người nào sẽ có thể trả lời.
Sự thật là, khi tôi viết Bức Thư ấy, tôi chưa từng thấy Durandus. Thật ra tôi cũng chẳng tra cứu sách nào để viết nó, (vì tôi không có cơ hội, dù tôi có muốn thế) trừ ra, trong một số dịp, Kinh Thánh. Vì không cho là cần thiết, phải đếm phiếu, và xem có bao nhiêu ý nghĩ của người ta đi một đường, và của bao nhiêu người đi đường khác, trước khi tôi dám mạo hiểm nghĩ bất cứ ý nghĩ nào của riêng mình: Nhưng, hôm nay, khi xem các lời xét đoán của ông, tôi cũng đã xem Durandus. Và, thật sự, vẫn chưa đoán được, điều gì đã xúi ông ví von các khái niệm của tôi với của Durandus, ngoài việc ông cho cái tên của ông ta, là một cái tên xấu xí. Durandus, ở nhiều chỗ dứt khoát, chối bỏ sự cùng tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời vào các hành động của các thọ tạo. Điều mà tôi chưa từng nói hay nghĩ. Nhưng tôi thật sự tin sự cùng tác động trực tiếp của Ngài, vào mọi hành động của các thọ tạo Ngài (cả sự trực tiếp về quyền năng, và về chủ thể, để tôi chiều theo tính khí kinh viện của ông, trong việc dùng những thuật ngữ như thế, hơn là làm vui lòng chính mình) Nhưng không định đoạt vào các hành động gian ác. Nữa, Durandus chối bỏ sự cùng tác động trực tiếp, một cách phổ quát, và trên một cơ sở như thế, mà theo đó, sự chối bỏ phải mở rộng đến các hành động tốt cũng như xấu; tức là, không thể cùng một hành động số học lại từ hai hay nhiều tác nhân trực tiếp và trọn vẹn, trừ khi cùng một đức tính số học ở trong mỗi bên. Nhưng (ông nói) cùng một đức tính số học không thể ở trong Đức Chúa Trời và trong thọ tạo, v.v. Trong khi ông biết rõ sự cùng tác động hay ảnh hưởng (điều mà ở đây ông không tỏ ra muốn phân biệt kỹ lưỡng, như một số người vẫn làm) mà tôi không chối là trực tiếp đối với bất cứ hành động nào, tôi chỉ chối nó là định đoạt, đối với những hành động gian ác.
Phải, và các tác giả ông trích dẫn (tr. 11) là Aquinas và Scotus, dù ai cũng biết họ chống lại điều từng là quan niệm của Durandus, nhưng cũng chống lại ông không kém, nếu ông muốn trực tiếp chống lại Bức Thư ấy, và khẳng định sự cùng tác động định đoạt vào các hành động gian ác. Họ chủ trương sự cùng tác động trực tiếp, không định đoạt. Vị trước, dù ông giả định sự giúp đỡ thần linh liên quan đến các sự chọn lựa của ý chí loài người, nhưng khẳng định chính các sự chọn lựa ở trong quyền của loài người, và chỉ nói rằng trong việc thực hiện những sự chọn lựa ấy loài người có thể bị ngăn trở. Rằng (bất cứ ảnh hưởng nào của nguyên nhân đầu tiên mà ông khẳng định) loài người vẫn, giữ mình trung lập trong việc chọn thiện hay ác. Vị sau, dù ông cũng không loại trừ hiệu quả trực tiếp của Đức Chúa Trời liên quan đến các hành động của loài người, nhưng còn xa mới khiến nó định đoạt, đến nỗi lý do ông đưa ra tại sao, trong các hành động xấu, loài người phạm tội, mà Đức Chúa Trời thì không, là, vì một trong hai nguyên nhân ấy có thể ban sự chính trực cho hành động mà nó bị bắt buộc phải ban, nhưng lại không ban. Còn nguyên nhân kia, dù không bị bắt buộc ban nó, thì hết sức mình cũng sẽ ban, nếu ý chí thọ tạo hợp tác; chính tại chỗ mà ông viện đến. Trong đó họ khác với tác giả này như trời với đất, và khác với tôi, ở chỗ họ không cho ảnh hưởng định đoạt là cần thiết liên quan đến các hành động tốt, điều mà tôi khẳng định rõ ràng.
Đến đây có thể thấy ông có cớ hay màu sắc gì để cho ý kiến của tôi là cùng với của Durandus, hay ý kiến của ông, là cùng với của Thomas và Scotus.
Nhưng nếu ông biết tôi quý các nhà kinh viện đến mức nào, ông hẳn khó tin tôi có thể bước một bước ra khỏi đường mình, hoặc để được danh tiếng của bất cứ tên tuổi nào của họ, hoặc tránh sự mang tiếng.
Tuy nhiên, ông cho danh tiếng của chính ông tốt đến thế (và tôi không biết lý do gì ông lại không cho như thế) đến nỗi khiến người ta tin tôi là bất cứ điều gì ông muốn gọi tôi, bởi những người không có cơ hội được biết khác đi.
Và như thế tôi xin từ biệt ông, và để ông dùng những suy ngẫm của chính ông về cách ông đối xử với tôi, lúc rảnh rỗi. Nhưng phép lịch sự bảo tôi (vì ông vui lòng chịu khó dạy đạo tôi) trước hết phải trả lời đôi chút các câu hỏi mà trong đó ông chất vấn tôi như thế.
H. 1. Có hành động nào của Loài Người trên đất tốt đến nỗi không có chút pha trộn tội lỗi nào trong nó chăng? Và nếu Đức Chúa Trời cùng tác động vào chất liệu nền của nó như tốt, Ngài lại không nhất thiết phải cùng tác động vào chất liệu nền như tội lỗi sao? Vì chất liệu nền của hành động, cả như tốt và như tội lỗi, chẳng phải là một sao?
Đ. 1. Dường như vậy, Đức Chúa Trời cùng tác động vào vấn đề của một hành động như tội lỗi. Điều này được thành thật thừa nhận, vì theo các nguyên tắc của ông, nó không thể bị chối bỏ; dù hầu hết những người theo đường lối ông, nói quanh co, và bảo sự cùng tác động chỉ vào hành động vốn tội lỗi, chứ không phải như tội lỗi.
2. Điều này tôi phải xem như một lập luận cho sự cùng tác động tiền định của Đức Chúa Trời vào các hành động gian ác. Và nó phải được hiểu như thế. Rằng nếu Đức Chúa Trời cùng tác động bằng ảnh hưởng định đoạt vào các hành động tốt chưa trọn như Đức tin, Ăn năn, Yêu mến chính Ngài, Cầu nguyện: Vì vậy vào các hành động thù nghịch Ngài, Rủa sả, Thờ hình tượng, Phạm thượng, v.v. Và đây chẳng phải là một hệ luận hùng hồn sao? Nếu vào các hành động tốt về thực chất, vì vậy vào những hành động mà thực chất là xấu? Chính chúng ta cũng có thể, theo một cách xa hơn, cùng tác động vào các hành động của người khác: Vì ông có thể ban sự cùng tác động dẫn dắt của mình vào các hành động tốt chưa trọn, vì vậy ông cũng có thể vào những hành động hoàn toàn xấu sao? Vì vào Cầu nguyện, vì vậy vào Rủa sả và Thề thốt? Rồi hủy diệt loài người vì các hành động mà ông đã xúi họ làm? Ông sẽ nói Đức Chúa Trời thà làm thế, nhưng chắc chắn Ngài còn ít có thể làm thế hơn ông. Sao ông có thể nghiêm túc khi đề xuất câu hỏi này?
Chúng ta bối rối không biết làm sao nó phù hợp với sự khôn ngoan, công chính, nhân lành, và lẽ thật của Đức Chúa Trời khi định trừng phạt Loài Người, còn vô tội, bằng những cực hình đời đời, vì các hành động mà chính Đức Chúa Trời, sẽ không thể cưỡng lại mà thúc đẩy họ làm; trong khi việc Ngài lập giao ước với A-đam liên quan đến chính ông và dòng dõi ông, hàm ý có khả năng nó được giữ; ít nhất là Ngài sẽ không khiến việc giữ nó, bằng ảnh hưởng tích cực của chính Ngài, trở nên bất khả. Mà ông nói, nếu Ngài có thể cùng tác động vào chất liệu nền của một hành động như tốt, (điều hướng đến sự cứu rỗi và phước hạnh của loài người) Ngài nhất thiết phải cùng tác động (và bằng một ảnh hưởng định đoạt không thể cưỡng lại, nếu không ông chẳng nói gì với tôi) vào chất liệu nền của mọi hành động xấu của họ, như xấu, điều hướng đến sự hủy hoại và khốn khổ của họ, do các hành động mà Đức Chúa Trời khiến họ làm gây ra. Tôi cho Lu-ca 6:9 cùng với Ô-sê 13:9 chỉ ra một sự khác biệt. Nếu vì vậy ông hỏi tôi, tại sao tôi lại không chấp nhận hệ luận này? Tôi nói nó không cần câu trả lời nào khác, ngoài việc tôi cho sự khôn ngoan, công chính, nhân lành, và lẽ thật, thuộc về ý niệm về Đức Chúa Trời, hơn là những điều trái ngược.
H. 2. Có hành động nào tội lỗi đến nỗi không có chút thiện tự nhiên nào trong chất liệu nền của nó chăng?
Đ. 2. Đúng. Và sẽ suy ra điều gì? Rằng vì vậy Đức Chúa Trời phải bằng một ảnh hưởng định đoạt sinh ra mọi hành động như thế bất kể có lý do gì chống lại nó? Ông thà lập luận từ đó sự cần thiết của việc Ngài sinh ra, mỗi giờ, một thế gian mới; trong đó sẽ có nhiều hơn rất nhiều hữu thể tích cực, và thiện tự nhiên. Chắc chắn sự thiện tự nhiên ở trong hữu thể của một hành động, không phải là một lời mời gọi Đức Chúa Trời thánh khiết bằng ảnh hưởng định đoạt sinh ra nó, đến nỗi Ngài phải làm bạo lực với bản tính của chính Ngài, và làm nhơ sự công chính và vinh dự trong sự cai trị của Ngài, rồi trừng phạt nó khi đã xong.
H. 3. Chẳng phải chúng ta cắt bỏ phần rực rỡ nhất của sự quan phòng thần linh trong việc cai trị thế gian thấp kém, v.v. sao?
Đ. 3. Cái gì? Bằng việc chối rằng đó là đường lối cố định trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, thúc đẩy loài người, không thể cưỡng lại, vào mọi sự gian ác, mà về sau Ngài sẽ trừng phạt họ bằng những cực hình đời đời? Tôi ít mong đợi nhất, từng mong đợi một câu hỏi như thế cho mục đích này, và xấu hổ phải trả lời nó thêm; chỉ xin nêu bất cứ hành động quan phòng nào, mà nhờ đó tôi chối bỏ, nếu ông có thể.
Tiếp theo, để ý của tôi được tỏ ra, bằng chính lời của tôi; và để tôi chỉ ra tôi đồng ý với những người cho tôi cách xa họ đến thế ở đâu: và nơi, nếu họ đi xa hơn, điểm chia tay của chúng ta phải ở đâu; tôi sẽ đặt ra các chi tiết về sự đồng ý của tôi với họ, và làm điều ấy trong không đầu mục nào khác ngoài những điều họ đã có thể thu thập, nếu họ muốn, từ chính Bức Thư ấy, như sau:
1. Rằng Đức Chúa Trời thực hiện một sự quan phòng phổ quát về mọi thọ tạo của Ngài, cả trong việc nâng đỡ và cai trị chúng.
2. Rằng, đặc biệt hơn, Ngài thực hiện một sự quan phòng như thế về Loài Người.
3. Rằng sự quan phòng này về Loài Người mở rộng đến mọi hành động của mọi người.
4. Rằng nó không chỉ ở việc ngắm xem các hành động của loài người, như thể Ngài chỉ là một khán giả đơn thuần của chúng, mà tích cực hành động về chúng.
5. Rằng sự quan phòng tích cực này của Đức Chúa Trời về mọi hành động của loài người không chỉ ở việc ban cho họ các quyền năng tự nhiên, nhờ đó họ có thể tự mình làm việc, mà ở một ảnh hưởng thật sự trên những quyền năng ấy.
6. Rằng ảnh hưởng này liên quan đến các hành động thánh và thuộc linh (mà từ sau sự sa ngã, bản tính Loài Người đã trở nên hư hoại mà nghiêng lệch chống lại) cần thiết phải có hiệu quả định đoạt; như sẽ thắng được sự nghiêng lệch ấy, và đưa những quyền năng ấy vào hành động.
7. Rằng đường lối thông thường, đã định, cho việc thông truyền ảnh hưởng định đoạt này, là qua sự suy xét trung gian của chúng ta về các động cơ mà Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta trong Lời Ngài, tức là; các điều răn, lời hứa, và lời đe dọa, vốn là các công cụ đạo đức trong sự cai trị của Ngài. Không nghi ngờ gì Ngài có thể (như được bóng gió trong Bức Thư, tr. 141) trong một số trường hợp hiếm hơn, hành động trên loài người một cách phi thường, bằng sự thúc đẩy bên trong, mà không cần sự giúp đỡ của các phương tiện bên ngoài như thế, (như Ngài đã làm với các đấng tiên tri hay những người được linh cảm) và khi Ngài đã làm thế, chúng ta không được nghĩ Ngài đã đối xử với họ trái với bản tính họ, hay đến nỗi bản tính họ không thể, mà không bị bạo lực, chấp nhận. Nhưng sự khôn ngoan thần linh đã lo liệu và định ý, sắp đặt đường lối ban phát đối với các loại thọ tạo khác nhau, sao cho không những, theo thường lệ, không áp đặt trên chúng, điều chúng không thể chịu đựng một cách thuận tiện, mà còn sao cho các quyền năng và năng lực của chúng được đặt vào các sự vận dụng mà chúng có khả năng, và để lo liệu rằng khả năng thụ động của chúng không bị quá tải, cũng không để khả năng chủ động của chúng bị thất nghiệp.
Và trong khi bản tính hợp lý của Loài Người khiến ông không những dễ tiếp nhận các ấn tượng nội tại bất ngờ, mà còn có khả năng được cai trị bởi các luật pháp, điều đòi hỏi ông dùng nỗ lực của chính mình để hiểu và vâng theo chúng; và trong khi chúng ta cũng thấy những luật pháp như thế thật sự được lập cho ông, và đề ra cho ông với những sự củng cố thích hợp. Nếu đường lối cố định trong sự cai trị của Đức Chúa Trời trên ông, chỉ là hướng dẫn ông bằng các thúc đẩy nội tại, điều này (như đã nói, tr. 142) sẽ khiến những luật pháp ấy và các chế tài của chúng thành những điều vô ích, các năng lực của ông nhờ đó ông có khả năng được cai trị về đạo đức đến thế, và cho mục đích này, thành vô dụng và hư không. Và sẽ là một dịp, mà bản tính bại hoại của loài người, rất dễ lạm dụng thành một cám dỗ cho họ, không bao giờ uốn nắn các quyền năng của mình vào nỗ lực làm bất cứ điều gì có khuynh hướng thánh và thuộc linh (mà sự ghét bỏ của họ sẽ luôn xúi họ nghĩ ra cớ) hơn là một cỗ máy đơn thuần tự áp dụng vào các công dụng mà nó được dựng nên, mà nó không hiểu.
Vì vậy, kẻo ai vô lý đến nỗi mong đợi Đức Chúa Trời chỉ làm họ bất ngờ, trong khi họ quyết ngồi yên và ngủ; Ngài đã, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, giữ lại khỏi họ dịp cớ ấy; và để họ thiếu mọi sự khích lệ (bất kể những sự đối xử phi thường của Ngài với một số người là gì) để mong đợi các ảnh hưởng của Ngài, trong sự bỏ bê các phương cách thông thường của Ngài, như đã bàn tr. 90, và dài dòng trong các trang tiếp theo. Và đó là ý nghĩa rõ ràng của lời khuyên ấy, Phi-líp 2:12, 13. Phải, và dù có bao nhiêu trường hợp bất ngờ đầy thương xót, đi trước mọi sự suy xét và lo liệu của chính chúng ta, nhưng những điều ấy vẫn phải được kể là các phương cách thông thường vốn là thế theo luật, vốn sẽ thật sự là thế, nếu loài người làm bổn phận mình, và điều mà Đức Chúa Trời đã bắt buộc chúng ta phải tuân giữ và chú ý như thế.
8. Rằng liên quan đến mọi hành động khác không tội lỗi, dù không có sự nghiêng lệch tội lỗi chống lại chúng, nhưng vì có thể có sự trì trệ, và không thích hợp cho một số mục đích Đức Chúa Trời định dùng chúng để phục vụ, ảnh hưởng này cũng luôn định đoạt vào đó; bất cứ khi nào đối với sự khôn ngoan vô lượng của Đức Chúa Trời dường như thích hợp, và dẫn đến các mục đích lớn và thánh của chính Ngài.
9. Rằng, liên quan đến các hành động tội lỗi; bởi ảnh hưởng này Đức Chúa Trời không những nâng đỡ loài người làm chúng, và tiếp tục cho họ các năng lực và quyền năng tự nhiên mà nhờ đó chúng được làm, mà còn, như Đấng Vận Hành đầu tiên, khích động và làm cho những quyền năng ấy hoạt động, đến nỗi chúng khéo léo và thích hợp cho bất cứ hành động đồng loại nào, mà chúng có sự chỉ định tự nhiên; và điều mà chúng không bị nghiêng lệch tội lỗi chống lại.
10. Rằng, nếu loài người bấy giờ dùng chúng để làm bất cứ hành động tội lỗi nào; bởi cùng ảnh hưởng ấy, Ngài, như Ngài thấy thích hợp, giới hạn, điều độ, và, trái với khuynh hướng và ý định của tác nhân tội lỗi, cai quản cách khác và sắp đặt nó cho điều thiện.
Nhưng giờ đây, nếu, ngoài tất cả điều này, họ cũng khẳng định; rằng Đức Chúa Trời, bằng một ảnh hưởng hiệu quả, vận hành và định đoạt loài người vào các hành động gian ác. Đây là điều mà tôi cương quyết chối bỏ nhất.
Tức là, trong điều này tôi sẽ khác với họ, rằng tôi không cho Đức Chúa Trời, bằng ảnh hưởng nội tại, có bàn tay, trong những hành động tệ nhất và gian ác nhất, bằng như trong những hành động tốt nhất.
Tôi khẳng định cần nhiều hơn cho các hành động, mà loài người bị nghiêng lệch gian ác chống lại; nhưng ít hơn sẽ đủ cho việc họ làm các hành động, mà họ có khuynh hướng hơn cả đủ. Tôi cho là đủ cho việc sinh ra loại hành động sau này, rằng các quyền năng của họ thật sự khéo léo, và thích hợp cho bất cứ hành động nào, nói chung, như đồng bản tính với chúng; giả định không có sự ghét bỏ hư hoại, như có đối với mọi hành động thánh và thuộc linh; sự ghét bỏ mà một ảnh hưởng mạnh hơn (thậm chí một ảnh hưởng định đoạt) là cần thiết để thắng được. Tôi giải thích mình bằng thí dụ.
Một người có từ Đức Chúa Trời các quyền năng thuộc về bản tính ông, nhờ đó ông có khả năng yêu hay ghét một điều thiện hay ác được nhận thức. Những quyền năng này, được, bởi một ảnh hưởng thần linh hiện tại, làm cho khéo léo, và thích hợp cho hành động: giờ đây ông có thể yêu danh thơm, sức khỏe, sự dễ chịu, sự sống, và ghét sự sỉ nhục, bệnh tật, đau đớn, sự chết. Nhưng ông cũng bởi những quyền năng này đã được làm khéo léo cho hành động như thế, yêu sự gian ác, và ghét Đức Chúa Trời. Giờ đây tôi nói, đối với những hành động trước, Đức Chúa Trời còn định đoạt ông thêm nữa và ngoài ra, là điều không tuyệt đối và luôn luôn cần thiết; và, đối với những hành động sau, là điều bất khả. Nhưng rằng, để ghét sự gian ác một cách phổ quát, và như chính nó, và để yêu Đức Chúa Trời, sự bại hoại của bản tính ông, bởi sự sa ngã, đã khiến ảnh hưởng định đoạt của ân điển hiệu quả trở nên cần thiết. Mà vì vậy, ông có bổn phận không thể thiếu (cũng không thiếu sự khích lệ) hết lòng cầu xin và cầu nguyện cho nó.
Ý tôi giờ đây đã rõ với những ai có lòng muốn hiểu nó.
Đã trình bày như thế tôi đồng ý với họ ở đâu, và ở đâu, nếu họ muốn, tôi phải khác. Có lẽ người ta mong đợi tôi thêm các lý do nữa về sự khác biệt ấy về phần tôi. Nhưng hiện tại tôi sẽ không làm.
Tôi biết người ta có thể viện rằng một số người rất đạo đức (cũng như uyên bác) đã theo ý kiến của họ. Và tôi nghiêm túc tin như thế. Nhưng điều ấy chẳng có nghĩa gì đối với sự tốt lành của ý kiến. Cũng không phải sự xấu xa của nó dập tắt lòng từ thiện của tôi, hay sự tôn kính đối với những người ấy. Vì tôi xét rằng, như nhiều người giữ những lẽ thật quan trọng nhất, và trực tiếp nhất hướng đến việc in hình ảnh Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, mà vẫn không bao giờ được đóng dấu bằng một ấn tượng như thế nhờ đó; thì, không phải là bất khả một số người đã giữ những ý kiến rất nguy hiểm, với một sự phán đoán thuộc khái niệm, mà ảnh hưởng độc hại của nó chưa từng nhỏ giọt trên tấm lòng họ.
Tôi cũng sẽ không muốn, nếu không cần thiết, vạch trần những sự yếu đuối của người khác. Nhưng nếu tôi thấy mình có cách nào bị bắt buộc phải dính líu thêm vào vấn đề này, tôi cho thời gian tôi phải dùng trong thế gian này, không bao giờ có thể dùng vào mục đích tốt hơn, hơn là vạch trần những hậu quả đáng sợ của ý kiến bị bác bỏ ấy, sự hư không của những nơi ẩn náu mà nhờ đó những người khẳng định nó nghĩ che giấu sự xấu xa của nó; và sự bất lực của các lập luận đưa ra cho nó.
Đặc biệt hai lập luận mà Bức Thư lưu ý đến.
Vì một ý kiến có màu sắc xấu như thế không bao giờ nên được chấp nhận mà không có sự cần thiết hiển nhiên nhất, thì tôi cũng nghĩ hiển nhiên nhất là không cần thiết nó phải được chấp nhận trên những cơ sở ấy hay bất cứ cơ sở nào khác. Và tôi không nghi ngờ rằng cả sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi biến cố; và sự biết trước chắc chắn nhất của Ngài về tất cả chúng, đều có thể được bênh vực, chống lại mọi kẻ chống đối, mà không cần nó.
Nhưng tôi thà những sự chuẩn bị của tôi cho các mục đích này, bị chôn trong bụi và im lặng; còn hơn tôi phải thấy dịp cớ mà sẽ mang theo ý nghĩa chúng cần thiết chút nào.
Và tôi sẽ cho là một dịp cớ công chính và đáng than khóc nhất, nếu tôi thấy ai khẳng định chống lại tôi điều trái ngược với mệnh đề này,
Rằng Đức Chúa Trời không bằng một ảnh hưởng hiệu quả phổ quát vận hành và định đoạt loài người vào mọi hành động của họ; ngay cả những hành động gian ác nhất.
Đó là ý nghĩa thật và rõ ràng duy nhất, của điều đã nói, về việc này, trong Bức Thư đã nhắc đến trước.
HẾT.