Hội Thánh Và Bản Tín Điều Của Hội Thánh

Name: Hội Thánh Và Bản Tín Điều Của Hội Thánh
Author: John Knox

John Knox · The church and its creed

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Hội Thánh Và Bản Tín Điều Của Hội Thánh

HỘI THÁNH VÀ BẢN TÍN ĐIỀU CỦA HỘI THÁNH
John Knox

HỘI THÁNH VÀ BẢN TÍN ĐIỀU CỦA HỘI THÁNH:
BÀI DIỄN THUYẾT
ĐƯỢC TRÌNH BÀY TẠI ĐẠI HỘI THƯỜNG NIÊN
CỦA
Hiệp Hội Đảo Prince Edward,
VÀO THỨ HAI, NGÀY 20 THÁNG 7,
BỞI
JOHN KNOX, Điều Hành Viên,
MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH BÁP-TÍT THỨ NHẤT, TÁC GIẢ CỦA “MORAL RENOVATION,” TIỂU LUẬN ĐOẠT GIẢI; “REAL EDUCATION,” “MISSIONARY EXERTION,” V.V., V.V.
CHARLOTTETOWN:
XUẤT BẢN CHO BAN XUẤT BẢN, BỞI GEORGE T. HAZARD, QUEEN SQUARE.

Rara temporum felicitas, ubi sentire quae velis, et quae sentias dicere liceat.
Libertas! quae sera, tamen respexit inertem. [NEEDS REVIEW: mảnh chữ La-tinh “quem” còn sót lại sau phương châm thứ hai không đủ để khôi phục trọn câu]

Thật hạnh phúc, nhưng là những thời kỳ phi thường, khi một người được tự do vừa hình thành ý kiến riêng của mình, vừa công bố chúng mà không bị trừng phạt.

Tự do! cuối cùng cũng đã đến, dù chậm đến biết bao.

LỜI DÂNG TẶNG

Kính dâng lên các thành viên của Hội Thánh Báp-tít Thứ Nhất, là những người mà Đức Thánh Linh đã đặt tôi làm giám sự trên họ, những người mà tôi đã có hạnh phúc được phục vụ hơn mười lăm năm qua, và là những người trong gần nửa thế kỷ nay vẫn kiên định bênh vực tính đầy đủ trọn vẹn của Lời Đức Chúa Trời như là BẢN TÍN ĐIỀU CÓ THẨM QUYỀN duy nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời —

Kính dâng lên các Hội Thánh thuộc Hiệp Hội Đảo Prince Edward, là những Hội Thánh không nhận Thầy nào ngoài Đấng Christ, và không nhận BẢN TÍN ĐIỀU nào ngoài Lời Thánh của Ngài —

Và kính dâng lên tất cả những ai yêu mến CHÂN LÝ, trân quý TỰ DO, và GHÉT SỰ CHUYÊN CHẾ dưới mọi hình thức, trong HỘI THÁNH cũng như trong NHÀ NƯỚC, tôi xin ký tên dưới Bài Diễn Thuyết sau đây.

JOHN KNOX

LỜI NÓI ĐẦU

Bài Diễn Thuyết sau đây đã được trình bày trước Đại Hội Thường Niên của Hiệp Hội Đảo Prince Edward, tại Nhà Nguyện Brudenell, và nay được xuất bản theo biểu quyết sau đây của Hiệp Hội.

Mục sư John Stevenson đề xuất, ông Malcolm Forbes tán thành, và biểu quyết được thông qua nhất trí: “Yêu cầu vị Điều Hành Viên cung cấp một bản sao Bài Diễn Thuyết Thường Niên của mình để xuất bản.”

Tác giả coi đó là một đặc ân khi được yêu thương tất cả những ai yêu mến và vâng theo Chân Lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu, và ông khao khát cùng cầu nguyện cho “ngày trọn vẹn,” khi ánh sáng thật được tiếp nhận đầy đủ đến nỗi mọi người đều nhìn thấy rõ ràng và vui mừng lớn trong sự đầy trọn của nó. Từ lâu ông đã coi các bản tín điều của loài người là những trở ngại lớn cho sự tiến triển của chân lý, vì chúng chen vào giữa con cái Đức Chúa Trời và luật pháp trọn vẹn của sự tự do, mà ông cho là rõ ràng đến nỗi kẻ đang chạy có thể đọc được, và người qua đường, dù là kẻ dại dột, cũng không cần phải lầm lạc trong đó; và luật pháp ấy, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được thích ứng cách trọn vẹn để làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan, và khiến mọi người nghiên cứu nó trở nên khôn ngoan hơn nhiều thầy dạy của mình.

Ông gửi gắm bài này cho sự xem xét nghiêm túc của tất cả những ai yêu mến Đấng Christ và ao ước tôn vinh Ngài; và cầu nguyện rằng vị Thầy Vĩ Đại sẽ dùng nó như một công cụ để tôn cao Lời Ngài và mở rộng vinh hiển Ngài.

Mount Salem, ngày 17 tháng 8 năm 1857.

BÀI DIỄN THUYẾT THƯỜNG NIÊN

Các chủ đề mà tôi sẽ trình bày để quý vị chú ý, tại Đại Hội Thường Niên này của các Hội Thánh chúng ta, là Thể Chế và Bản Tín Điều của Hội Thánh Đấng Christ. Lời Đức Chúa Trời là nguồn thông tin duy nhất về những vấn đề vô cùng quan trọng này, vì đó là sự Mạc Khải duy nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, và chứa đựng những lời dạy của Đấng Cứu Thế cùng những lời dạy của Đức Thánh Linh, như đã được các Sứ Đồ được cảm thúc viết ra, và được trao cho toàn thể Thân Thể Cơ Đốc, để chúng ta “được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành,” II Ti-mô-thê 3:17.

Là Cơ Đốc nhân, chúng ta vừa có bổn phận vừa có đặc ân phải có những quan niệm rõ ràng và hợp Kinh Thánh về mọi vấn đề liên quan đến vương quốc của Đấng Christ; và vì chứng cớ của thời đại này mâu thuẫn với chứng cớ của thời đại khác, và quan điểm cùng thực hành của một nhóm Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu lại khác biệt, ở một số điểm, với những nhóm khác, nên chúng ta quay trở lại, vượt qua thời cổ đại tối tăm và mơ hồ, đến tận thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh, khi Hội Thánh ở dưới sự trông nom trực tiếp của Các Đấng Hướng Dẫn được cảm thúc, và kêu cầu đến bản ghi chép của Thánh Linh Chân Lý như một tiêu chuẩn không thể sai lầm — Lời không hề hư nát của Đức Chúa Trời Hằng Sống.

Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng ta thấy sự khởi đầu, các nguyên tắc và các thực hành của những Hội Thánh đầu tiên, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh và sự giảng dạy của các Sứ Đồ; và những cộng đồng Cơ Đốc ban đầu này là khuôn mẫu mà mọi Hội Thánh của Đấng Christ phải noi theo để được thành hình trong mọi thời đại. Tiến sĩ George Campbell, vị Hiệu Trưởng uyên bác của Trường Marischal, Aberdeen, và là một Giáo Sư Thần Học thuộc hệ phái Trưởng Lão, nói trong các Bài Giảng về Lịch Sử Hội Thánh của ông rằng: “Một khuôn mẫu bề ngoài nhất định về cách cai quản hẳn đã được áp dụng ngay từ đầu, để bảo tồn cách hiệu quả hơn Thể Chế Phúc Âm (tức Hội Thánh) trong sự tinh tuyền nguyên thủy của nó, và để truyền lại nó cách cẩn thận cho các thời đại sau.” Các Sứ Đồ rao giảng, làm phép báp-têm cho những người tin, và lập các môn đồ thành các Hội Thánh, được cấu thành trên cùng những nguyên tắc, sở hữu cùng những đặc ân, và có cùng những mục đích lớn lao phải thực hiện trong thế gian; và chỉ những Hội nào được cấu thành theo cùng khuôn mẫu Thiêng Liêng ấy, và nhắm đến cùng những kết quả cao cả ấy, mới có thể chính đáng tuyên bố được công nhận là các Hội Thánh của Đấng Christ. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng quy tắc này sẽ lên án đường lối của mọi người bênh vực các hệ thống tôn giáo của loài người, nhưng lỗi lầm thuộc về, cùng với sai lầm đó, những người lập nên và duy trì các hội mà tổ chức và thể chế của chúng trái ngược với sự dạy dỗ của Kinh Thánh và các khuôn mẫu của các Sứ Đồ. Xin họ đừng để mình bị cai trị bởi sự khôn khéo hão huyền và nhút nhát nữa, hãy từ bỏ mọi tiêu chuẩn có thể sai lầm, và trở về nguồn mạch của mọi tri thức tôn giáo, về Lời không hề sai lầm ấy, là Lời không thể dẫn họ đi lạc, thì họ sẽ tìm thấy tổ chức trọn vẹn đã bảo tồn Hội Thánh giữa mọi sự bắt bớ và hiểm nguy của các thời đại đầu tiên, và sẽ học biết rằng Thân Thể của Đấng Christ, trong thể chế, phương tiện và mục đích của nó, là bất biến trong mọi thời đại, giống như Đầu hằng sống, được tôn cao và không hề thay đổi của nó.

Từ Hy Lạp ecclesia, được dịch là Hội Thánh, có nghĩa là một hội chúng hay một đoàn người nhóm lại, một số người được gọi ra và tụ họp vào một nơi. Trong các tác phẩm cổ điển, từ này được áp dụng cho bất kỳ hội chúng nào của dân chúng tụ họp nhân bất kỳ dịp nào và vì bất kỳ mục đích nào. Người Athens, tụ họp để nghe Demosthenes hùng biện chống lại Philip xứ Macedon, được gọi là một ecclesia; và Lu-ca áp dụng cùng một từ đó, trong Công Vụ 19:32, 39 và 41, cho đám đông hỗn loạn trong hí trường tại Ê-phê-sô. Trong Tân Ước, từ gốc này xuất hiện một trăm mười lăm lần, và trong bản dịch của chúng ta, nó được dịch là Hội Thánh một trăm mười hai lần, còn ba lần còn lại được dịch là hội chúng. Nó không bao giờ có nghĩa là một nơi nhóm họp — một tòa nhà trong đó dân chúng tụ họp — mà luôn luôn có nghĩa là chính DÂN CHÚNG, cả trong các tác phẩm cổ điển lẫn trong Kinh Thánh. Tiến sĩ Cox, một Mục Sư hệ phái Trưởng Lão có tài tại New York, trong một số gần đây của tờ [NEEDS REVIEW: tên tờ báo trước chữ “Evangelist” bị mờ trong bản quét] Evangelist, nói về sự lạm dụng từ Hội Thánh như sau:

“Một số độc giả của tôi sẽ nói gì nếu tôi bảo họ rằng từ Hội Thánh là một từ xấu, chưa kể đến sự xuyên tạc vô cùng và sự lạm dụng không kể xiết của nó! Nó được các nhà kinh viện chế tạo ra trong các thời kỳ tối tăm, và dịch không tốt từ gốc cổ điển ecclesia. Bằng một phép hoán dụ bừa bãi, nay chúng ta thường dùng nó, một cách không thể sửa được, để chỉ vật chứa thay vì vật được chứa: chỉ ngôi nhà thay vì dân chúng nhóm tại đó để thờ phượng. Trong Tân Ước, ecclesia có được dùng theo nghĩa này không? Không một lần nào, không! Không bao giờ! Tôi biết điều tôi viết; và biết những người có thể khinh miệt và phủ nhận điều đó là ai; và tôi biết rằng tôi viết sự thật. Các Cơ Đốc nhân sơ khai, chỉ trừ một vài ngoại lệ, không có nhà thờ phượng, mà nhóm họp ngoài trời, trên sườn núi, hoặc trong một tư gia. Khác biết bao so với thời đại của chúng ta, với sự nguy nga của các thánh đường, sự xa xỉ về kiến trúc, và khoa giáo hội học xa hoa, thờ phượng cung điện lộng lẫy còn hơn cả Đấng cư ngụ vô hình trong đó, nếu quả thật Ngài còn hiện diện ở đó theo nghĩa đạo đức.”

Từ này được dùng trong Tân Ước theo hai nghĩa: một nghĩa chỉ toàn thể các tín hữu, hay Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ; và nghĩa còn lại chỉ một hội chúng gồm những người trung tín, trong đó Lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời được đọc ra, Phúc Âm được rao giảng, và các lễ nghi của Phúc Âm được tuân giữ đều đặn. Theo nghĩa thứ nhất, từ này được dùng trong Ma-thi-ơ 16:18: “Trên đá này, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta, và các cửa Âm Phủ chẳng thắng được hội đó.” Phao-lô, trong Thư gửi Hội Thánh Ê-phê-sô, nói rằng Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh — rằng Ngài là Đầu của Hội Thánh, và Hội Thánh phải phục tùng Ngài. Ngài nuôi dưỡng Hội Thánh để làm cho Hội Thánh trở nên một Hội Thánh vinh hiển, hầu cho bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời, theo ý định đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ê-phê-sô 3:10, 11. Đây là hội chúng phổ thông và Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời, Hê-bơ-rơ 12:23. Đó là nhà của Đức Chúa Trời — thân thể của Đấng Christ — toàn thể gia đình trên trời và dưới đất, được mang danh theo Đấng Christ, là Đầu hằng sống và vinh hiển của gia đình ấy.

Từ này cũng chỉ một hội chúng hay đoàn hội riêng biệt gồm các môn đồ của Đấng Christ, là những người thường xuyên nhóm lại tại một nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời và tuân giữ các lễ nghi của Ngài, như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh tại An-ti-ốt, Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Đôi khi Hội Thánh nhóm trong một tư gia, như hội thánh trong nhà của Bê-rít-sin và A-qui-la, Rô-ma 16:5, hội thánh trong nhà của Nim-pha, Cô-lô-se 4:15, và hội thánh trong nhà của Phi-lê-môn, Phi-lê-môn 2.

John Locke danh tiếng, trong các thư của ông về Sự Khoan Dung, nói: “Tôi hiểu một hội thánh là một hội tự nguyện gồm những người tự ý liên kết với nhau, nhằm thờ phượng Đức Chúa Trời cách công khai, theo cách mà họ xét là đẹp lòng Ngài, và có hiệu quả cho sự cứu rỗi linh hồn chính họ.”

Các Hội Thánh được cấu thành bởi những tín hữu trong Chúa Giê-xu, là những người đã tiếp nhận Ngài là ĐẤNG CHRIST — ĐẤNG MÊ-SI phải đến — Đấng Cứu Thế của loài người và Con của ĐỨC CHÚA TRỜI HẰNG SỐNG, theo lời tuyên xưng của Phi-e-rơ — là Đấng đã chết vì tội lỗi họ và sống lại vì sự xưng công chính của họ, theo sự giảng dạy của Phao-lô — là những người đã tin nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si cách hiểu biết, bằng tấm lòng để được công chính, đã mang lấy ách của Ngài trên mình, và đã tuyên xưng để được sự cứu rỗi bằng cách chịu phép báp-têm vào trong Ngài để được tha tội — bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết, và được sống lại để bước đi trong đời sống mới, họ kết quả cho sự thánh khiết và cuối cùng của họ là sự sống đời đời. Họ coi chính mình như đã bị đóng đinh và đã chết với Đấng Christ đối với tội lỗi và đối với thế gian, nhưng sống cho Đức Chúa Trời và cho sự công chính. — Đấng Christ sống trong họ; họ là kẻ yêu dấu của Đức Chúa Trời, và được gọi là các thánh đồ, Rô-ma 1:7; là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ; là thân thể hằng sống của Đấng Christ, mà Ngài là Đầu vinh hiển. Họ nhóm lại với nhau vào ngày thứ nhất trong tuần, để tôn vinh Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bằng cách tuân giữ các lễ nghi đã được truyền lại cho họ, và để gây dựng cùng an ủi lẫn nhau trong tình yêu thương, bằng sự dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau, và rao ra lời của Sự Sống — như vậy họ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian.

Tiến sĩ Augustus Neander vĩ đại và tốt lành, Giáo Sư Thần Học tại Đại Học Berlin, một Cơ Đốc nhân rất tận hiến, và một trong những tác giả có tài nhất của thời đại, nhận xét rằng “hội thánh Cơ Đốc đặt nền trên một nền tảng lịch sử — trên sự thừa nhận sự kiện rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si — chứ không phải trên một hệ thống tư tưởng nào đó. Chỉ có một điều khoản đức tin duy nhất đã hình thành dấu hiệu đặc trưng của sự tuyên xưng Cơ Đốc, và từ điểm này, các tín hữu được dẫn đến một sự hiểu biết rõ ràng hơn và trọn vẹn hơn về toàn bộ nội dung của đức tin Cơ Đốc, bởi sự soi sáng liên tục của Đức Thánh Linh. Do đó, phép báp-têm vào thời kỳ này, theo ý nghĩa Cơ Đốc đặc thù của nó, quy chiếu về một điều khoản đức tin duy nhất này (tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời), là điều đã cấu thành bản chất của Cơ Đốc giáo, như phép báp-têm vào trong Chúa Giê-xu, vào trong danh của Chúa Giê-xu; đó là lễ nghi thánh đã đóng ấn mối liên hệ với Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si.”*

* Sự Huấn Luyện và Gieo Trồng của Hội Thánh, Chương [NEEDS REVIEW: số chương trong chú thích không đọc được trong bản quét], xuất bản tại Berlin, 1832.

Cũng đáng lưu ý rằng nhiều Hội Thánh trong số này không bao giờ được nói đến như là Một hội thánh, như Hội Thánh của một tỉnh hay một vương quốc, như Hội Thánh Anh Quốc, Hội Thánh Scotland hay Hội Thánh Nova Scotia. Đây là một trong nhiều sự thay đổi mà loài người đã tạo ra khi lìa bỏ Khuôn Mẫu Thiêng Liêng, và đi theo những mưu toan của lòng mình. Chúng ta đọc thấy nói về CÁC HỘI THÁNH, như Các Hội Thánh của Macedonia, Các Hội Thánh của Achaia, Các Hội Thánh của Ga-la-ti, Các Hội Thánh của Giu-đê, Ga-li-lê và Sa-ma-ri.

Có người chống lại quan điểm này về vấn đề, nhưng không đưa ra được chút lý lẽ nào, rằng hội thánh tại Giê-ru-sa-lem lớn đến nỗi họ không thể nhóm lại tại một nơi, và do đó nó bao gồm hơn một hội chúng. Đúng là 3000 người đã được cải đạo và chịu phép báp-têm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và hơn 2000 người nữa không lâu sau đó; nhưng cần nhớ rằng nhiều người trong số này là khách lạ tại Giê-ru-sa-lem, đã từ khắp các miền của A-si, Mê-sô-pô-ta-mi, Parthia, Cappadocia và Giu-đê đến để giữ Lễ Ngũ Tuần, và đến lúc thích hợp họ đã trở về các tỉnh và thành phố của mình. Tiến sĩ Bloomfield, một tín hữu thuộc Giáo Hội Anh, trong các ghi chú phê bình của ông về Tân Ước Hy Lạp, tại Công Vụ 5:12–14, nói rằng TẤT CẢ các môn đồ nhóm lại trong Đền Thờ, tại Hiên Cửa Solomon, vì số lượng của họ đông đến nỗi phòng cao đã trở nên quá nhỏ cho họ. Hiên cửa đó hẳn phải rất lớn, vì 2000 người nghe đã được cải đạo trong khi một bài giảng được giảng tại nơi đó; xem Công Vụ 3:11 và 4:4. Ngay cả vị Giáo Sĩ uyên bác của Bisbrooke cũng thừa nhận rằng tất cả các môn đồ, tức toàn thể Hội Thánh, nhóm lại tại Hiên Cửa của Đền Thờ Giê-ru-sa-lem. Tác Giả được cảm thúc cho chúng ta biết rằng họ “hằng ngày cứ đồng lòng nhóm lại trong Đền Thờ.” Toàn thể hội thánh đã nhóm lại trong cuộc tranh luận lớn về người ngoại bang. “Mười hai sứ đồ gọi cả đoàn môn đồ đến với mình.” Hội thánh tại Cô-rinh-tô nhóm lại tại MỘT NƠI; và hội thánh tại An-ti-ốt nhóm lại trong một HỘI CHÚNG, để nghe Phao-lô và Si-la thuật lại sứ mạng của họ. Công Vụ 14:27.

Các thư mà các sứ đồ gửi cho Các Hội Thánh tại Rô-ma, tại Cô-rinh-tô và tại Ê-phê-sô chứng minh rằng hội thánh không nhóm lại trong một hội đồng trưởng lão, một đại hội đồng, một Đại Hội Chung hay một hội nghị; vì nếu vậy, các thư ấy hẳn đã được gửi cho cơ quan đó, và không hề có chút gợi ý nào về sự tồn tại của những tổ chức như thế.

Các thẩm quyền giỏi nhất về thể chế Hội Thánh xác nhận quan điểm mà chúng ta vừa trình bày, ngay cả khi chứng cớ của họ trái ngược với thực hành của chính họ. Các tác phẩm của các giáo phụ đầu tiên, và chứng cớ của các sử gia giỏi nhất, chứng minh tính đúng đắn của những nhận xét của chúng ta.

Polycarp, một Mục Sư của Hội Thánh tại Smyrna, khi bị những kẻ sát hại mình bắt giữ vào năm 166 sau Công Nguyên, cầu nguyện “cho Hội Thánh phổ thông trên khắp thế giới.” Irenaeus, học trò của ông, và là một giám mục của hội thánh tại Lyons, nói về “Hội Thánh tản lạc trên khắp thế giới đến tận cùng trái đất.” Dionysius Alexandrinus gọi Hoàng Đế Macrianus là “Kẻ Chiến Đấu chống lại Hội Thánh Catholic hay phổ thông của Đức Chúa Trời;” và Origen, một trong những Giáo Phụ hùng biện nhất của thế kỷ thứ 2, nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở dưới trời.

Chúng ta cũng thấy họ dùng từ này theo nghĩa thứ hai. Dionysius Alexandrinus nói: “Các Hội Thánh của Cilicia.” Irenaeus nói về Các Hội Thánh ở Đức, Pháp và Tây Ban Nha. Tertullian viết về “Các Hội Thánh của A-si và Phrygia,” và về “Các Hội Thánh của Hy Lạp.”

Khi hội thánh tại Smyrna viết một bản tường thuật về sự tử đạo của Polycarp, một trong các giám mục của họ, gửi cho hội thánh tại Philomelium, họ mở đầu: “Hội thánh của Đức Chúa Trời đang cư ngụ tại Smyrna gửi cho hội thánh đang cư ngụ tại Philomelium.” Cũng vậy, thư của Clemens Romanus gửi cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, mà Eusebius gọi là một tác phẩm lớn lao, đáng khâm phục và đầy quyền năng, được viết nhân danh “hội thánh của Đức Chúa Trời đang cư ngụ tại Rô-ma gửi cho hội thánh của Đức Chúa Trời đang cư ngụ tại Cô-rinh-tô.” Ngài Đại Pháp Quan King, trong tác phẩm “Tìm Hiểu về Thể Chế và Kỷ Luật của Hội Thánh Sơ Khai” của ông, làm chứng, như kết quả của công trình nghiên cứu vất vả của mình, rằng “cách hiểu thông thường và phổ biến của từ Hội Thánh là một hội gồm các Cơ Đốc nhân nhóm lại với nhau tại một nơi, dưới sự dẫn dắt của các mục sư đúng thẩm quyền của họ, để thực hành sự thờ phượng tôn giáo, và thi hành kỷ luật Cơ Đốc.” Tiến sĩ Isaac Barrow, Giám Đốc Trường Trinity, Cambridge, và một trong những học giả uyên bác nhất thời của ông, nói rằng “lúc đầu, mỗi hội thánh được lập riêng dưới các viên chức của chính mình, để quản trị các công việc của mình cách độc lập và riêng biệt;” và Tiến sĩ Kaye, giám mục của Bristol, trong Lịch Sử Hội Thánh của ông, tuyên bố rằng “các đoạn đã dẫn ra đủ chứng minh rằng, theo sự đánh giá của Tertullian, các hội thánh của các sứ đồ độc lập với nhau, và bình đẳng về cấp bậc và địa vị.”

MỖI HỘI THÁNH HOÀN TOÀN ĐỘC LẬP; không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ hội thánh nào khác về bất kỳ phần nào trong hành động của mình, và các quyết định của nó độc lập với mọi tòa án trên đất, — chỉ chịu trách nhiệm trước Chúa Giê-xu Christ, là Đầu không thể sai lầm và hằng sống duy nhất của nó, là Đấng mà mọi người phải khai trình trước Ngài, và là Đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm Quan Án của kẻ sống và kẻ chết.

Trong Các Thư gửi cho bảy hội thánh của A-si, không một hội thánh nào bị khiển trách hay khen ngợi vì bất kỳ điều xấu hay tốt nào trong bất kỳ hội thánh nào khác, nhưng mỗi hội thánh được ngỏ lời như một thân thể riêng biệt và độc lập. Các hội thánh ấy ở gần nhau. Philadelphia, Thyatira và Sardis là các thành phố của Anatolia, và thuộc về cùng một tỉnh. Sardis cách Smyrna 40 dặm; và các hội thánh lân cận của Ga-la-ti, Phrygia, Pontus và Cappadocia không một lần nào được nhắc tên trong các thư này. Mỗi hội thánh được ngỏ lời như thể không có hội thánh nào khác tồn tại ngoài chính nó, và bị buộc phải chịu trách nhiệm như thể mọi quyền hành đều được trao cho những người cấu thành hội thánh ấy.

Công việc công khai đầu tiên của hội thánh, sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, là việc bầu chọn một anh em để lấp chỗ của Giu-đa, là kẻ đã đi đến chỗ riêng của mình; và sự lựa chọn này không phải do các sứ đồ thực hiện, mà do toàn thể anh em. Bài giải thích của Chrysostom về đoạn này, như được Cyprian xác nhận, cho chúng ta thấy cách các Cơ Đốc nhân đầu tiên nhìn nhận vấn đề này. Ông nói: “Phi-e-rơ đã làm mọi việc ở đây với sự đồng thuận chung; không làm điều gì theo ý riêng và thẩm quyền riêng của mình. Ông để sự phán quyết cho đám đông, để bảo đảm sự kính trọng lớn hơn cho người được chọn, và để giải tỏa cho chính mình khỏi mọi lời gièm pha khó chịu. Họ đã chỉ định hai người; chính ông không tự chỉ định họ, — đó là hành động của tất cả mọi người.”*

* Hom. ad locum, t. ix, tr. 29.

Việc bầu chọn Các Chấp Sự, được ghi lại trong Công Vụ 6:1–7, được thực hiện bởi lá phiếu thống nhất của toàn thể hội thánh. Các sứ đồ đề xuất việc bầu chọn bảy Chấp Sự; toàn thể đám đông đều thuận tình về vấn đề này, và đã chọn bảy người ấy, là những người mà các sứ đồ đã đưa vào chức vụ bằng cách đặt tay. Tiến sĩ Owen nhận xét cách chính đáng rằng “không thể có một trường hợp và gương mẫu rõ ràng, thuyết phục hơn nào về sự lựa chọn tự do các viên chức của hội thánh bởi đám đông hay anh em của hội thánh, hơn điều được ban cho chúng ta ở đây. Cũng không có cơ sở hay lý do nào cho việc thứ tự và tiến trình này phải được tuân theo, — cho việc các sứ đồ không tự mình đề cử và chỉ định những người mà họ thấy và biết là xứng hợp với chức vụ này để tiếp nhận nó, ngoài lý do rằng đó là quyền và sự tự do của dân chúng, theo ý của Đấng Christ, được chọn các viên chức của chính mình, là điều các sứ đồ không muốn cắt giảm hay xâm phạm.”

Việc bầu chọn Các Chấp Sự này rõ ràng là hành động của toàn thể anh em Cơ Đốc đến nỗi ngay cả Hồng Y Bellarmine cũng không cố phủ nhận rằng việc ấy được thực hiện bởi lá phiếu của dân chúng; nhưng, với sự sắc sảo và ngụy biện đặc trưng của mình, ông lý luận rằng vì đây là một vấn đề liên quan đến các công việc thuộc về đời này, nên nó không thể được viện dẫn như một tiền lệ cho dân chúng trong việc họ bầu chọn Các Giám Mục hay Các Trưởng Lão để chăm sóc linh hồn họ.

Người anh em đồng hành với Phao-lô đã được hội thánh lựa chọn — II Cô-rinh-tô 8:9. Neander nhận xét: “Vì các sứ đồ đã giao việc chỉ định các chấp sự cho lá phiếu của hội thánh, và việc chỉ định các phái viên sẽ đồng hành với họ nhân danh các hội thánh, nên chúng ta có thể suy ra rằng một đường lối tương tự cũng đã được áp dụng trong việc chỉ định các trưởng lão.” Mosheim hoàn toàn đồng ý với Neander về ý kiến rằng các trưởng lão của hội thánh sơ khai được bầu chọn bởi lá phiếu của dân chúng, chứ không phải bởi các sứ đồ, vì sự khôn ngoan của các sứ đồ trong việc giao cho dân chúng việc bầu chọn một người để lấp chỗ trống trong số của chính họ, và trong việc chỉ định những người bảo hộ cho người nghèo.

Trong I Cô-rinh-tô 5:3–8, sứ đồ giao vấn đề cho toàn thể hội thánh. “Các anh em há chẳng xét đoán những người ở trong sao” — tức là các thành viên của hội thánh. Trong II Cô-rinh-tô 2:6, ông nói về sự dứt phép thông công như là hình phạt do nhiều người thi hành, và [NEEDS REVIEW: một vài từ bị mờ trong câu về việc phục hồi người bị dứt phép thông công] họ phục hồi người ấy. Ngay cả sứ đồ cũng không truyền lệnh cho một hội thánh. Zwingli, Nhà Cải Chánh uyên bác và không sợ hãi của Zurich, Thụy Sĩ, nói: “Nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng các lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18, chúng ta sẽ thấy rằng chỉ người nào bị sự đồng thuận chung của hội thánh mà người ấy cư ngụ trong đó loại ra, mới bị dứt phép thông công.”

Toàn thể hội thánh có thẩm quyền chỉ định các viên chức, loại trừ và tiếp nhận các thành viên vào sự thông công của mình. Origen, trong bài chú giải Ma-thi-ơ của ông, mô tả một người phạm lỗi xuất hiện trước toàn thể hội thánh. Clemens Romanus gọi các hình thức kỷ luật của hội thánh là “những điều do hội chúng truyền lệnh.” Hai phó phó tế và một người giúp lễ phạm lỗi, tại Carthage, đã bị xét xử trước toàn thể dân chúng. Khi Felicissimus gây ra một sự phân rẽ tại Carthage, vấn đề đã được tranh luận bởi dân chúng, và được quyết định theo ý muốn và sự đồng thuận của họ. Ngay cả các giám mục cũng bị dân chúng truất phế. Martialis và Basilides, hai giám mục người Tây Ban Nha, bị các giáo xứ của mình bỏ rơi, và dân chúng đã bầu Felix và Sabinus làm giám mục thay thế họ. Hai giám mục bị bỏ rơi ấy, sau khi bị truất phế, đã tuyên bố thực thi thẩm quyền giám mục; nhưng dân chúng không cho phép điều đó, và đã khiếu nại lên một hội đồng các giám mục, họp vào năm 258 sau Công Nguyên, mà Cyprian là chủ tịch. Hội đồng đã phê chuẩn và khen ngợi các hành động của dân chúng, tuyên bố rằng các hành động ấy phù hợp với luật pháp Thiêng Liêng.*

* King, Hội Thánh Sơ Khai, tr. 89.

Người bị dứt phép thông công chỉ có thể được phục hồi bởi sự đồng thuận của hội thánh. Phao-lô viết cho hội thánh tại Cô-rinh-tô như thể họ có quyền phục hồi người phạm lỗi vào sự thông công của mình. Cyprian nói, họ phải biện hộ cho vụ việc của mình trước toàn thể dân chúng (Thư 10, tr. 30); và không ai được phục hồi vào hội thánh mà không bị tra xét trước dân chúng, và bị họ phán xét.*

Một hội đồng tại châu Phi đã quyết định rằng “không ai được tiếp nhận vào sự bình an của hội thánh, mà không có sự hiểu biết và đồng thuận của dân chúng.” Tiến sĩ George Campbell, của Aberdeen, trong Lịch Sử Hội Thánh của ông, nhận xét cách chính đáng rằng “điều chắc chắn, như thấy qua các thư của Cyprian, là trong ba thế kỷ đầu tiên của hội thánh, không một quyết định cuối cùng nào về bất kỳ công việc quan trọng nào được đưa ra, mà không thông báo cho dân chúng và nhận được sự phê chuẩn của họ.” Ngài Đại Pháp Quan King, trong tác phẩm Hội Thánh Sơ Khai của ông, cung cấp bằng chứng dồi dào rằng mọi vấn đề của hội thánh đều được toàn thể hội chúng xem xét, phán xét và quyết định, như Cyprian đã viết cho dân chúng và các đồng nghiệp của ông rằng “mọi công việc, như danh dự chung của họ đòi hỏi, phải được cùng nhau tranh luận bởi họ.”

Tiến sĩ Wall, một cây bút thuộc Giáo Hội Anh danh tiếng và một tín hữu cao thượng của Hội Thánh, khi viết về người Báp-tít, nói: “Họ (người Báp-tít), trong các cuộc tranh luận mà họ tiến hành với những người thuộc Hội Thánh Anh Quốc, thường thúc ép rằng đường lối này của họ, tức là: để dân chúng có lá phiếu của mình trong việc lựa chọn các viên chức của hội thánh theo cách đều đặn nhất; là đường lối đã được Hội Thánh Sơ Khai sử dụng.” Tiến sĩ nói: “Đây là một phần của lịch sử mà không thể phủ nhận cách công bằng được;” VÀ NHỮNG CƠ ĐỐC NHÂN ĐÃ CỐ SỬA ĐỔI ĐƯỜNG LỐI NÀY, ĐÃ LÀM CHO NÓ TỆ HẠI HƠN NHIỀU.†

* ad plebem. Thư 12, tr. 37.

† Wall, Lịch Sử Phép Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh, Phần 2, trang 278. Bản in năm 1705.

Giám mục Lowth, trong chuyên luận của ông về quyền hành của Hội Thánh, thừa nhận rằng dân chúng đã bỏ phiếu trong việc lựa chọn Các Giám Mục của mình, và rằng “chỉ có sự ngu dốt hay điên rồ mới biện hộ cho điều trái ngược.” Cyprian tuyên bố “rằng ông đã được toàn thể dân chúng chọn làm Giám Mục” (xem Các Thư của ông); và Pontius ghi lại sự kiện này trong tiểu sử Cyprian.

Tổng Giám Mục Dublin hiện nay, Tiến sĩ Whately uyên bác, nhận xét: “Dù có một Chúa và một phép báp-têm cho tất cả các hội thánh này, nhưng mỗi hội thánh là một cộng đồng riêng biệt, độc lập trên đất, được hiệp nhất bởi các nguyên tắc chung mà chúng được lập nên trên đó, bởi sự thỏa thuận, tình cảm và sự kính trọng lẫn nhau; nhưng không có một đầu nào được công nhận trên đất, hoặc công nhận chủ quyền của bất kỳ Hội nào trong các Hội này trên các Hội khác.” Và Barrow uyên bác và sâu sắc nói, lúc đầu “mỗi hội thánh được lập riêng dưới Các Giám Mục hay Các Trưởng Lão của chính mình, để quản trị các công việc của mình cách độc lập và riêng biệt.” Mỗi hội thánh riêng lẻ tự nhận lấy các hình thức và quyền hạn của một nước cộng hòa hay một thịnh vượng chung nhỏ bé riêng biệt.”*

* Mosheim.

Riddle nói: “Tất cả các hội thánh đều độc lập với nhau, nhưng được hiệp nhất bởi các mối dây của [NEEDS REVIEW: một từ bị mờ trong bản quét trước chữ “charity”] lòng bác ái, sự cảm thông và tình hữu nghị.” Nhưng trong khi tất cả các hội thánh, trong các thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, được hiệp nhất trong một mối dây của tình yêu thương và đức tin, và sẵn sàng thúc đẩy lợi ích của nhau, thì về phương diện [NEEDS REVIEW: phần cuối của trang bị xáo trộn giữa các cột và câu bị cắt dở tại đây, không thể khôi phục chắc chắn từ bản quét]

[NEEDS REVIEW: Mở đầu mục bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn những mảnh rời rạc không đọc được, có nhắc tới một Giám mục ở Dublin]

Nhưng xét về việc cai quản và tổ chức nội bộ, mỗi Hội Thánh riêng lẻ đều tự coi mình là một cộng đồng độc lập, không Hội Thánh nào thực thi hay thừa nhận bất kỳ ảnh hưởng hay thẩm quyền nào từ bên ngoài. Cả trong Tân Ước lẫn trong bất kỳ tài liệu cổ xưa nào, chúng ta đều không tìm thấy điều gì được ghi lại để có thể suy ra rằng những Hội Thánh nhỏ hơn lại lệ thuộc vào, hay trông chờ sự hướng dẫn từ, những Hội Thánh lớn hơn hoặc quan trọng hơn. Đó là lời chứng của Tiến sĩ Mosheim, vị Chưởng ấn uyên bác của Đại học Gottingen, một trong những tác giả công phu nhất thời mình, và là tác giả của hơn 150 tác phẩm.

Mọi Hội Thánh của Đấng Christ, được thành lập theo khuôn mẫu đã ghi trong Tân Ước, đều hoàn toàn có đủ khả năng để quản lý mọi công việc của chính mình, và tuân giữ mọi lễ nghi của Đấng Christ, mỗi Hội Thánh đều hợp pháp như thể không còn cộng đồng Cơ Đốc nào khác trên đất. Bất kỳ sự xa rời nào khỏi nguyên tắc này cũng sẽ đưa vào thân thể Cơ Đốc một yếu tố cuối cùng sẽ làm cho nó bại hoại, bằng cách phá vỡ các đặc quyền của nó, hủy diệt sự tự do của nó, và làm thất bại mục đích cao cả của việc nó được tổ chức.

Hiệp hội Báp-tít Sông Hudson, họp tại Yonkers, bang New York, vào tháng Sáu năm 1854, đã thông qua các Nghị quyết sau đây về vấn đề này:

I. Rằng mỗi Hội Thánh của Phúc Âm đều được giao phó những luật lệ nhất định đã đặt ra trong Tân Ước, để hướng dẫn và cai quản các thành viên của mình.

II. Rằng mọi hành động của một Hội Thánh như vậy trong việc thực thi những luật lệ ấy đều có giá trị và là chung quyết, đến nỗi KHÔNG THỂ BỊ BẤT KỲ TỔ CHỨC NÀO KHÁC TRÊN ĐẤT LẬT NGƯỢC MỘT CÁCH HỢP PHÁP.

Nhưng tuy mỗi Hội Thánh hoàn toàn độc lập với mọi tổ chức tương tự, các Hội Thánh vẫn có thể hợp pháp hiệp lại trong bất kỳ cuộc hội họp nào vì một công việc từ thiện mà hoàn cảnh của họ cho phép, và mà nhu cầu của thế gian xung quanh họ đòi hỏi. Một Hội Thánh riêng lẻ tương đối làm được rất ít cho sự nghiệp của Đấng Christ; và vì hiệp nhất là sức mạnh, dù cho việc lành hay việc dữ, thì có thể kỳ vọng rằng những đóng góp và sự khôn ngoan chung của nhiều người, được Đức Chúa Trời soi sáng cách xứng đáng và được ân điển thiêng liêng cảm động, sẽ làm được nhiều điều trong việc truyền bá Phúc Âm vinh hiển và mở rộng, gây dựng Vương quốc của Chúa chung của chúng ta.

Những cuộc hội họp như vậy nhóm lại không phải để lập pháp, vì Đấng Christ là Vua trong Si-ôn và là Đấng Lập Pháp duy nhất có quyền hợp pháp trong Hội Thánh của Ngài; — không phải để can thiệp vào sự tự do của nhau, mà để khích lệ nhau trên đường bình an, và thúc giục nhau càng thêm thực hành tình yêu thương Cơ Đốc và sinh ra những việc làm của sự công chính, là những việc bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, hầu cho Đức Chúa Trời được tôn vinh và ngợi khen. Họ nhóm lại vì mục đích dạy dỗ, thân tình khuyên bảo và bàn luận; — để đề ra những phương cách tốt nhất nhằm hiệp sức nỗ lực hủy phá điều ác hiện có, và làm tiến triển Vương quốc của sự công chính trong thế gian.

Những nghị hội lập pháp cho các Hội Thánh là điều chưa từng biết đến trong các thời đại sơ khai: “Quả thật, ngay cả từ chứng cứ của con người hay của Đức Chúa Trời, cũng không thể làm cho có vẻ hợp lý rằng trong thời đại này, việc thực hành của nhiều Hội Thánh là gia nhập và duy trì giữa họ với nhau loại liên hiệp mà về sau đã tồn tại giữa các Hội Thánh của hầu hết mọi tỉnh. Không một vết tích nào của những nghị hội này xuất hiện trước giữa thế kỷ thứ hai, và khi chúng xuất hiện, chúng đã thay đổi gần như toàn bộ hình thức của Hội Thánh, vì bởi chúng, trước hết, các quyền lợi và đặc quyền xưa của dân sự đã bị tước giảm rất nhiều, và mặt khác, ảnh hưởng và thẩm quyền của các Giám mục đã được gia tăng không ít.”*

* Mosheim. † Neander.

Không có điều gì mà các Hội Thánh Cơ Đốc nên lo giữ cho thuần khiết và nguyên vẹn hơn là vinh quang của Đầu mình, sự hoàn toàn lệ thuộc của mình vào Ngài, và sự hoàn toàn độc lập của mình với nhau. Vì xem nhẹ những điều này, các đại biểu của các Hội Thánh, sau thế kỷ thứ hai, dần dần mang lấy tính cách của những Đấng Lập Pháp, và ban hành luật lệ để ấn định đức tin và sự thực hành của các cộng đồng Cơ Đốc. Họ đã quên rằng “các Trưởng lão của Hội Thánh đã được phong chức trong mọi thành và trên mọi Hội Thánh là tôi tớ chứ không phải là chúa của các Hội Thánh.”† Ngay cả các sứ đồ cũng gọi chính mình là tôi tớ của các Hội Thánh vì cớ Đức Chúa Giê-xu, II Cô-rinh-tô 4:5. “Vì chúng tôi chẳng rao giảng chính mình chúng tôi, bèn là Chúa Giê-xu Christ, tức là Chúa; và chúng tôi là tôi tớ của anh em vì cớ Đức Chúa Giê-xu.”

Ngay cả sau khi những nghị hội này đã trở nên phổ biến giữa đại đa số các Hội Thánh phương Tây, nhiều Hội Thánh ở châu Á và châu Phi vẫn từ chối gia nhập những liên minh lớn lao này, thà giữ sự độc lập của mình nguyên vẹn và không bị tranh cãi, hơn là liều đánh mất nó bởi những sự liên kết như vậy. Tuy nhiên, công bằng mà nói, cần nhận xét rằng những nghị hội này đã được khởi đầu với những ý định tốt, và khi các Giám mục nhóm họp trong chúng vào lúc ban đầu, họ không đòi hỏi gì hơn một ghế trong đó với tư cách là đại biểu của các Hội Thánh. Nhưng chẳng bao lâu họ đã đưa ra những tham vọng lớn hơn và mang lấy một giọng điệu cao ngạo hơn, và cuối cùng tự xưng là những Người Kế Tục của Các Sứ Đồ, và đòi dân sự phải phục tùng và vâng lời, dân sự bị buộc phải giao nộp các quyền lợi, sự phán đoán và các đặc quyền của mình cho một tầng lớp người tự xưng là những sứ giả được Đức Chúa Trời chỉ định của Đấng Christ và là những người cai trị duy nhất được ủy quyền trong Hội Thánh của Ngài. Hàng giáo phẩm, như họ tự gọi mình, thấy việc thúc đẩy và ủng hộ những sự tự xưng này là có lợi cho mình giữa những kẻ ngu dốt và thiếu suy nghĩ, và ngay cả ánh sáng của thế kỷ 19 cũng phơi bày, ở một số nơi, sự vu khống sống động này đối với giáo dục và văn minh — đứa con quái dị của mê tín, chuyên chế và kẻ địch lại Đấng Christ.

Điều đó khiến cho tư cách thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ lệ thuộc vào một sự kế tục cá nhân giả xưng từ các Sứ Đồ, theo những hình thức và cách thức quản trị nhất định về phía các Mục sư của các Hội Thánh, đến nỗi sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta lệ thuộc vào lý lịch của vị Mục sư cụ thể mà chúng ta ngồi nghe giảng dạy, — hiệu lực thánh của “Chức Thánh” của ông ta phát xuất từ đôi tay của vị Giám mục đã đặt lên đầu ông ta khi phong chức. Ý kiến cho rằng một hiệu lực thánh vốn có được truyền qua việc đặt tay, từ người này sang người khác, và như vậy làm cho các hành vi chính thức của người ấy có giá trị, là một sự giả xưng ngớ ngẩn và là một sự dối trá gian ác, đáng ghê tởm và nguy hiểm, hủy diệt chính hiến pháp của một Hội Thánh, bằng cách tôn cao quyền lực giả xưng của các chức viên của nó, và rắp tâm đặt mọi người ra ngoài vòng của Hội Thánh thật, và ngoài tầm của sự cứu rỗi, những ai không phục tùng những sự tự xưng vô căn cứ, lừa đảo và phản Cơ Đốc của chúng. Chúng giả xưng thể hiện, theo cách chúng gọi, quyền lực của “Hội Thánh” trong chính con người mình, nhận được qua việc đặt tay, như thể toàn thể Hội Thánh Phổ Thông đã nhóm lại và chọn vị mục sư cụ thể này làm người thi hành duy nhất các luật lệ của nó, và rút sự trung thành của mình khỏi Đấng Christ, Đầu duy nhất của nó, rồi hợp pháp chuyển giao nó vào tay của cái lều đất sét nghèo nàn, sẽ hư nát, nhưng đầy tham vọng này — kẻ tự xưng là người kế tục của các Sứ Đồ.

Một số người dựa ý tưởng này trên II Ti-mô-thê 2:2, nơi sứ đồ bảo Ti-mô-thê giao phó một điều ký thác nào đó cho những người trung tín, là những người có khả năng dạy dỗ kẻ khác nữa. Độc giả tiếng Anh có thể thấy sự dại dột của việc xây dựng bất kỳ tham vọng nào như vậy trên đoạn Kinh Thánh này. — Ti-mô-thê không được bảo giao cho những người này bất kỳ thẩm quyền hay quyền lực nào; mà là CHÂN LÝ, NHỮNG ĐIỀU ông đã NGHE giữa nhiều nhân chứng; — các giáo lý của Phúc Âm của Đấng Christ, để họ có thể dạy dỗ kẻ khác. Từ gốc là parathou, từ paratithemi, và có nghĩa là trình bày trước mặt, dạy dỗ, đặt rõ ràng trước mặt một người, (Ma-thi-ơ 13:24-31) thiết lập bằng chứng cứ, mở ra và trưng dẫn, như trong Công Vụ 17:3.* Tiến sĩ Adam Clarke, nói về đoạn này, rằng: “Những chân lý này vẫn còn tiếp tục trong Hội Thánh, và vẫn còn những mục sư trung tín rao giảng chúng. Nhưng sự kế tục sứ đồ liên tục không gián đoạn ở đâu? Ai có thể nói được! Mọi sự giả xưng về điều đó của một số Hội Thánh đều ngu xuẩn như chúng vô ích và phù phiếm vậy. Kẻ nào viện đến điều đó làm thẩm quyền của mình với tư cách là Mục sư Cơ Đốc, thì tốt nhất nên ngồi xuống cho đến khi đã chứng minh được nó; và điều đó sẽ là vào ngày Kalends Hy Lạp tới.”

* Schieusner và Wahl giải nghĩa parathou trong II Ti-mô-thê 2:2 là dạy dỗ và chứng minh. Xem Rose’s Parkhurst.

Mọi phía đều đồng ý rằng chức sứ đồ là một chức vụ có tính cách phi thường; và những người bênh vực mạnh mẽ nhất cho hệ thống kế tục liên tục không gián đoạn của Giáo hội Cao cũng bị buộc phải thừa nhận rằng các Sứ Đồ, trong tính cách và chức vụ là những sứ giả phi thường, đã không có người kế tục. Rằng các Sứ Đồ là những Mục sư thông thường, cũng như là những sứ giả phi thường, tôi không hề đọc thấy điều đó ở đâu trong lời của Đức Chúa Trời; vì vậy việc thiết lập đặc quyền và sự cai trị của mục sư trên tiền lệ của các Sứ Đồ không thể không bị coi là vừa không có căn cứ vừa không cần thiết — không có căn cứ, vì các Sứ Đồ không phải là những mục sư thông thường; họ là những môn đồ hay người học của Đấng Christ, và là những sứ giả được Ngài ủy nhiệm cách thiêng liêng cho thế gian, được biệt riêng cách đặc biệt và được ban ơn cách kỳ diệu cho công việc cao cả là truyền bá Cơ Đốc giáo, và thiết lập cùng sắp đặt cho có thứ tự các Hội Thánh sẽ được tập hợp ra từ giữa loài người qua công cụ là họ — và không cần thiết, vì tính cách, phẩm chất, bổn phận và đặc quyền của Mục sư Cơ Đốc đã được định rõ và được nhấn mạnh đầy đủ trong các thư tín của các Sứ Đồ.

Ý tưởng về sự kế tục cá nhân xem ra lố bịch đến nỗi tôi bối rối không biết giải thích thế nào về sự mê muội kỳ lạ của những người xưng mình tin điều đó. Ai có thể tin rằng những người được Đức Chúa Trời kêu gọi để đảm nhiệm các chức vụ trong Hội Thánh của Ngài, lại không những không thích hợp để thi hành bổn phận, mà một số người trong họ còn mang những tính cách hoàn toàn trái ngược với những điều Lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi? Trong mọi sự trong thiên nhiên đều có sự thích ứng, nhưng trong điều này chẳng có gì ngoài sự xung khắc thuần túy! Trong Tân Ước không có gì về hệ thống kế tục này, và những người bênh vực tà thuyết đó không viện đến lý trí hay Kinh Thánh. Chẳng lạ gì Giám mục Stillingfleet đã nói: “và truyền thống của Hội Thánh hẳn phải là quy tắc của chúng ta để giải thích Kinh Thánh sao? Chắc chắn đó là một cách tuyệt vời để tìm ra chân lý, uốn cong thước thẳng theo cây gậy cong; khiến quan án đứng theo ý kiến của tên hầu của mình, xem mình phải tuyên án thế nào về vụ việc đang xét; khiến Kinh Thánh đứng chầu bên truyền thống, để biết nó có được phép lên tiếng hay không; phải chăng mọi tiếng kêu gào về truyền thống sứ đồ, về sự kế tục cá nhân, về những hồ sơ không thể nghi ngờ, cuối cùng đều được quy về chính Kinh Thánh bởi người (Eusebius) mà từ đó mọi lý lịch dài dòng này đều được lấy ra? Vậy thì hãy để sự kế tục biết vị trí của nó, và học cách cúi mũ trước Kinh Thánh; đồng thời hãy để người ta thận trọng đừng tự lừa mình quá mức, khi họ muốn đưa xuống một danh mục lớn như vậy về từng Giám mục một từ thời kỳ đầu tiên và thuần khiết nhất của Hội Thánh; vì người khác sẽ khó tin họ, khi Eusebius — là người mà từ đó chúng được lấy ra — TUYÊN BỐ ĐIỀU ĐÓ KHÓ TÌM ĐẾN THẾ.”

Vị Giám mục hiện nay của South Carolina phủ nhận rằng các Giám mục của Giáo hội Giám mục Tin Lành là những người kế tục của các sứ đồ; và khẳng định rằng họ “không có người kế tục, và không hề được định phải có người kế tục. Bản chất của chức vụ của họ không phải là để có bất kỳ người kế tục nào.” Từ một bài xã luận hàng đầu của tờ Protestant Churchman, mà Tiến sĩ Ting và Tiến sĩ Anthon là những biên tập viên tài năng, chúng tôi trích những nhận xét sau đây về lời tuyên bố này của Giám mục Davis:

“Khi nào Hội Thánh của chúng ta mới có đủ sự dạn dĩ và ánh sáng để đứng trên nền tảng cao mà Giám mục Davis đã đạt được, và vĩnh viễn quăng bỏ cái hư tưởng về sự cứu rỗi qua một sự kế tục sứ đồ này? Đó là một sự giả xưng hiện đại, và càng đi ngược về xưa, người ta càng ít có thể tìm thấy bất kỳ nền tảng hay sự ủng hộ nào cho nó. Giáo hội Anh chưa bao giờ biết hay nghe về nó cho tới khi Bancroft khơi ra nó, và Laud khuyến khích và nuôi dưỡng nó trong thế kỷ mười bảy. Các Giám mục không tuyên thệ thấy nó tiện lợi, và biến nó thành một khẩu hiệu quen thuộc. Khối Giám mục nhỏ bé của Scotland nhận thấy tầm quan trọng của nó như là tuyên bố duy nhất của họ trong xứ sở của các mục sư và các Hội Thánh ấy. Giáo phái Oxford gần đây lại đào nó lên ở Anh, nơi nó đã bị chôn vùi từ lâu — chúng tôi đã hy vọng là mãi mãi. Và những người Mỹ hay bắt chước lập tức nhập khẩu nó cùng với những thứ hỗn tạp khác của các thời trang và hình thức châu Âu. Ở đây nó đã là một “đam mê hơn là một nguyên tắc.” Nhưng nó đã giành được phạm vi thống trị và ảnh hưởng lớn đến nỗi những người ôn hòa chống lại nó đã bị bịt miệng bởi tiếng kêu bạo liệt của nó, và những người yếu đuối đã tìm sự nâng đỡ của nó như một cái chống mà nhờ đó sự trống rỗng của họ có thể được chống đỡ và che giấu. Những người khôn ngoan hơn đôi khi cũng đã bị cuốn theo một thời gian bởi những sự tự xưng và khẳng định của nó; những người xảo quyệt đã nắm lấy nó như một công cụ của quyền lực; và Hội Thánh của chúng ta đã trở thành một sự sỉ nhục và một trò để người ta nhìn ngó, bởi sự phô trương quá mức của những tuyên bố mà, dưới ảnh hưởng của nó, đã được đưa ra bởi những người mà các tuyên bố khác về sự tôn trọng của họ lại là ít đáng kể nhất. Chúng tôi tin chắc hy vọng rằng thời kỳ đen tối này đang nhanh chóng qua đi; và chúng tôi chào đón những lời chứng như Giám mục Davis đã ban cho chúng tôi như những nguồn sáng phương đông của một thời tốt đẹp hơn đang đến gần, khi các quan niệm sẽ nhường chỗ cho chân lý, và sự cay đắng bè phái sẽ tan biến trong sự lan rộng phổ quát của tình yêu thương đối với Phúc Âm, tình yêu thương đối với Hội Thánh của Đấng Christ, tình yêu thương đối với mọi người mang hình ảnh của Ngài, tình yêu thương đối với mọi người yêu mến Ngài cách thành thật.”

Khi các Giám mục và các Tiến sĩ của Giáo hội Anh tuôn ra sự khinh miệt như vậy đối với trò hề kế tục thảm hại này, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Tiến sĩ John Owen, nhà bất đồng chính kiến vĩ đại, đã mô tả nó là “lấy đi sinh vật sống, và đặt vào chỗ của nó cái da của nó nhồi rơm.” Sự kế tục thật không phải là bề ngoài và nghi lễ, mà là bề trong và thuộc linh; đó là sự kế tục của giáo lý sứ đồ, của sự sống thuộc linh, và của hành động thánh khiết. Và ở đây là sự phân biệt lớn lao giữa chủ nghĩa truyền thống và Cơ Đốc giáo. Việc sở hữu đức tin thật, tinh thần đúng đắn, và một đời sống vâng phục và thánh khiết, chứng minh rằng chúng ta là Hội Thánh thật và là những mục sư của Đức Chúa Trời; trong khi sự vắng mặt của những điều này, và sự hiện diện của bất kỳ điều gì khác, xác định mọi tuyên bố về những sự giả xưng như vậy đều là sai. Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài; “và kẻ nào chẳng làm sự công chính thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời.” Giáo lý và tính cách làm nên Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh làm nên giáo lý.

Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy sự tuyển chọn các chức viên của Hội Thánh là thiết yếu cho sự phong chức thật, và mọi mục sư được phong chức mà không có sự tuyển chọn như vậy về phía thân thể, đều không được phong chức theo Kinh Thánh, và do đó không phải là những mục sư thật của Đấng Christ. Họ có thể là mục sư của loài người và do loài người tạo ra, nhưng họ không thể là những mục sư thật của Đấng Christ, trừ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi, (tức là theo cách mà Ngài đã chỉ định,) như A-rôn đã được. Tất cả những kẻ giả xưng là người kế tục của các Sứ Đồ này đều được phong chức mà không có sự lựa chọn hay tiếng nói của dân sự, vì vậy tất cả chúng đều sai — một giống nòi lừa đảo. Các Sứ Đồ, như Tổng Giám mục Whately nói, là ‘Những Nhân Chứng của sự Sống Lại, Những Người Ban Phát Các Ân Tứ Kỳ Diệu, và Những Lời Sấm Được Cảm Hưng của sự Mặc Khải Thiêng Liêng, và không có người kế tục.’ Nhưng những kẻ tự xưng là người kế tục của họ là ai, những kẻ chưa bao giờ thấy Chúa; không được cảm hứng, và không dám giả xưng là được; và không có ân tứ nào của các sứ đồ? Chúng là ai? — chẳng qua là NHỮNG KẺ NGU DẠI NGỚ NGẨN HAY NHỮNG KẺ LỪA ĐẢO TÁO TỢN!

Nhưng chúng tự xưng là những mục sư duy nhất được phong chức hợp lệ và là những người cai trị duy nhất được ủy quyền của Hội Thánh; và chúng dựa những tuyên bố này, không phải trên thẩm quyền của Hội Thánh, mà trên hư tưởng về sự kế tục giả xưng từ các sứ đồ. Chúng tự xem mình là một tầng lớp riêng biệt với các tín hữu thông thường trong Hội Thánh, và tự giành cho mình những đặc quyền riêng. Điều này đặt nền tảng cho những lợi ích riêng biệt của chúng, và ngăn cản sự hiệp một trong tâm trí và nỗ lực, là điều thiết yếu cho sự tin kính tăng trưởng và sự gắng sức thành công. Hội Thánh cùng với các chức viên của nó là một, vì các mục sư là thành viên của Hội Thánh và cũng chịu kỷ luật của nó như nhau. Có ai từng nghe nói về các Chấp sự không phải là thành viên của Hội Thánh, hay không chịu kỷ luật ngang bằng với các thành viên thường không? Và mục sư là ai nếu không phải là những chức viên đúng như các chấp sự, và cũng là thành viên của cộng đồng Cơ Đốc như nhau? Hội Thánh là một thân thể hành pháp và tự thực hiện công việc của mình và chỉ định các chức viên của chính mình, vì vậy quyền phong chức được trao cho chính Hội Thánh chứ không phải cho mục sư của các Hội Thánh khác, như người ta thường tin. Nếu người ta chủ trương rằng quyền đó được trao cho các mục sư, thì tôi sẽ học được nhiều nếu được cho biết nguồn gốc mà từ đó họ đã nhận được nó. Nếu người ta trả lời rằng họ đã nhận nó từ những người tiền nhiệm của mình trong chức vụ, thì ở đây chúng ta có sự kế tục sứ đồ rõ ràng như trong các tác phẩm của những người viết tiểu luận Oxford của chúng ta — những người theo Pusey.

Nếu quyền phong chức được trao cho các mục sư, thì một sự kế tục liên tục không gián đoạn là cần thiết để làm cho nó có giá trị; và ở bất kỳ nơi nào đã có sự bất thường, thì sự kế tục và tính hợp lệ cùng mất đi với nhau. Rằng những hoàn cảnh có thể xảy ra trong đó một người có thể được trao chức vụ mục sư một cách hợp lệ bởi sự bỏ phiếu nhất trí của dân sự, như Giám mục Burnet và những người khác đã chủ trương, là hoàn toàn trái với quan điểm này về vấn đề; vì sự phong chức được trao cho hàng mục sư hoặc được trao cho Hội Thánh. Nếu nó được trao cho hàng mục sư, thì điều thiết yếu là nó phải được họ truyền lại; và không có sự truyền lại như vậy thì không thể có sự phong chức hợp lệ. Ý tưởng rằng những hoàn cảnh phi thường sẽ trao quyền cho một cộng đồng dân sự làm điều mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định chỉ được làm bởi một tầng lớp riêng biệt và được ủy quyền nhất định, là trái với lương tri thông thường, và hoàn toàn trái với bản chất của sự vật. Hoàn cảnh có thể thay đổi trường hợp nhưng chúng không bao giờ có thể thay đổi NGUYÊN TẮC.

Không nghi ngờ gì, thật là hạ mình cho sự kiêu ngạo của mục sư khi phải thừa nhận rằng họ chỉ là những chức viên của Hội Thánh mà họ là thành viên, và chỉ trong tư cách đó họ mới nhận được quyền từ Hội Thánh cụ thể mà họ thuộc về, để hành động thay cho Hội Thánh đó, và làm những người lãnh đạo của nó. Những tuyên bố của chức vụ Cơ Đốc hoàn toàn dựa trên tổ chức theo Kinh Thánh này, Hội Thánh Cơ Đốc; và trên thực tế này nó đặt mọi giá trị của mình với tư cách là một Thể Chế Thiêng Liêng. Vì vậy chức vụ phát xuất từ, và đặt nền trên Hội Thánh. Dân sự có thể chọn một vua và chỉ định bất kỳ người nào trong các thần dân của mình để đội vương miện cho người ấy và như vậy làm cho người ấy thành vua, nhưng không vua nào có thể làm cho một người thành vua của bất kỳ dân tộc nào mà không có sự lựa chọn của dân tộc và sự chỉ định của dân sự cho người ấy vào việc phục vụ đó. Sa-mu-ên không phải là vua, vậy mà ông đã xức dầu cho Sau-lơ, và Đa-vít đã được dân sự làm vua trên Y-sơ-ra-ên; — họ đã lập ông làm vua. — Với Hội Thánh cũng vậy. Mỗi Hội Thánh Cơ Đốc riêng lẻ có quyền chọn và chỉ định các chức viên của chính mình, nhưng họ không có thẩm quyền chỉ định chức viên cho bất kỳ cộng đồng Cơ Đốc nào khác. Trong Công Vụ 14:23, có nói rằng họ đã phong các Trưởng lão trong mọi Hội Thánh. Nay từ gốc (Cheirotonesantes) được dịch là đã phong chức, có nghĩa là được chọn hay được lập bởi việc giơ tay. Hammond, Whitby và những người bênh vực khác cho quyền lực của mục sư, dịch từ này là chỉ định; và một số người trong họ dẫn chúng ta tới Mác 3:14, nơi có nói rằng Đấng Christ đã chỉ định hay “phong chức cho mười hai người.” Nay hóa ra từ ở đây không phải là Cheirotoneo mà là epoiese, được dịch rất đúng là đã làm, trong Khải Huyền 1:6; và thường được dùng theo nghĩa này bởi các tác giả cổ điển sau này. Erasmus uyên bác, Calvin, Beza, Sir Norton Knatchbull và nhiều người khác dịch cheirotoneo là chỉ định vào chức vụ bởi phiếu bầu của Hội Thánh.

Rằng từ đó không có nghĩa là sự đặt tay, là điều hiển nhiên từ từ được dùng; vì cheirotheteo hẳn đã được dùng, là từ có nghĩa là đặt tay lên. Trong II Cô-rinh-tô 8:19, chúng ta được cho biết rằng người anh em đi cùng với sứ đồ đã được chỉ định bởi những bàn tay giơ ra của Hội Thánh, tức là bởi bỏ phiếu — việc giơ tay. Cheirotonetheis là từ được dùng, và được dịch là được chọn trong bản dịch của chúng ta.

Zonarus uyên bác, trong Scholia của ông về Canon của Các Sứ Đồ, nói: “xưa kia sự lựa chọn hay biểu quyết được gọi là Cheirotonia; vì khi dân chúng trong các thành của họ được phép hợp pháp chọn các Linh mục hay Giám mục của mình, họ nhóm lại với nhau, và một số người chọn một người này, một số khác chọn một người khác; nhưng để có thể thấy rõ biểu quyết của ai đã thắng, các cử tri đã giơ tay ra, và bởi những bàn tay giơ ra hay giơ lên như vậy, họ được đếm, ai đã chọn người này, và ai đã chọn người kia.”

Trong Quyển thứ 4 của Bộ Sưu Tập Coptic về Các Lễ Nghi của Hội Thánh Alexandria, có viết thành luật rằng “Các Giám mục phải được mọi người dân chọn.” Và trong Thư của Ignatius gửi cho người Phi-la-đen-phi, chúng ta đọc: “với tư cách là một Hội Thánh của Đức Chúa Trời, anh em phải phong chức cho Giám mục của mình bởi việc giơ tay ra.”

Việc đặt tay lên bất kỳ người nào được chỉ định vào một công việc cụ thể là một tục lệ. Môi-se đã đặt tay mình lên Giô-suê, người kế tục mình. Xenophon nói rằng Abradates đã đặt tay mình lên đầu Panthea, vợ mình, và cầu nguyện: “Hỡi thần Jupiter vĩ đại, xin cho con được xứng đáng với một người vợ như vậy, và với một người bạn như Cyrus.”*

* Cyro Inst. Edit. Hutchin. London 8vo 1765. p. 360.

Khi các Sứ Đồ đặt tay, đôi khi họ truyền các ân tứ thuộc linh, như trong trường hợp các anh em ở Sa-ma-ri đã trở lại đạo qua sự rao giảng của Phi-líp và đã được ông làm phép báp-têm, nhưng chưa nhận được ân tứ của Đức Thánh Linh cho tới khi các Sứ Đồ từ Giê-ru-sa-lem xuống và ban ân tứ này bởi việc đặt tay. Phao-lô đã đặt tay mình lên một số môn đồ tại Ê-phê-sô, và họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, nói các thứ tiếng lạ và nói tiên tri, Công Vụ 19:6. Cũng vậy, Ti-mô-thê, khi được các trưởng lão của Hội Thánh tại Lystra phong chức, đã nhận được một ân tứ cùng lúc bởi việc đặt tay của Sứ đồ Phao-lô. Hãy so sánh Công Vụ 16:1-4, với I Ti-mô-thê 4:14, và II Ti-mô-thê 1:6. Ân tứ đó đã được ban cùng với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão — bởi việc đặt tay của ta.

Khi các Chấp sự đầu tiên được phong chức, các Sứ Đồ đã đặt tay lên họ, không phải để ban các ân tứ thuộc linh, vì họ đã đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan rồi, mà để chỉ định họ vào chức vụ. Khi Ba-na-ba và Sau-lơ được Đức Thánh Linh sai đến với người ngoại, Hội Thánh tại An-ti-ốt đã kiêng ăn, cầu nguyện và đặt tay lên họ, như vậy long trọng biệt riêng họ cho công việc này. Điều này không phải là phong chức cho họ để rao giảng, vì họ đã là những giáo sư trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, Công Vụ 13:1, và đã rao giảng cho Hội Thánh đó suốt một năm trọn (11:26), mà chỉ đơn giản là chỉ định họ vào một công việc cụ thể, là công việc mà khi họ đã hoàn thành, họ đã thuật lại cho Hội Thánh tại An-ti-ốt khi trở về, Công Vụ 14:26, 27. Hành động đặt tay là long trọng và ấn tượng, và đã được thực hành tại sự phong chức của các Chấp sự, các Trưởng lão và các Giáo sĩ cho công việc của họ.

Điều đó được nói đến như một trong những điều sơ học đầu tiên của các giáo lý của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:2.

Một số người bênh vực có năng lực của Giáo hội Cao có ý kiến rằng sự phong chức được nói đến trong Công Vụ 14:23 hơi khác với sự phong chức chính thức của Giáo hội vào một thời kỳ sau này. Họ không cố phủ nhận rằng đó là Sự Phong Chức của thời các Sứ Đồ; nhưng họ chủ trương rằng đó không phải là sự phong chức của thời kỳ sau, là điều đã trở thành một việc chính thức hơn, vì các tín hữu đã bị chia thành hai tầng lớp riêng biệt, Hàng Giáo Phẩm và Giáo Dân. Nay hãy chú ý rằng sự phong chức đã được thực hiện thành một lễ phục vụ chính thức hơn sau thời các sứ đồ; các Cơ Đốc nhân tự cho mình khôn ngoan hơn các sứ đồ mà Đức Chúa Trời đã cảm hứng cho họ sự khôn ngoan siêu nhiên, và cố gắng cải tiến kế hoạch mà Đức Thánh Linh đã ghi lại để họ noi theo; vì vậy họ đã sửa đổi và bổ sung nó bằng những sự thêm thắt như chia Hội Thánh thành hai tầng lớp, Hàng Giáo Phẩm và Giáo Dân, và cướp đi khỏi Hội Thánh quyền Phong Chức, và ban nó cho tầng lớp mà họ đã làm cho trở nên riêng biệt và thượng đẳng, cùng với những nghi lễ như vậy để làm cho nó thành một việc chính thức hơn. Những thay đổi này đã được thực hiện dựa trên thẩm quyền nào, họ không cho chúng ta biết; nhưng họ nói với chúng ta rằng họ nghĩ điều đó là thích hợp. Nếu độc giả uyên bác tham khảo Critical Notes on the Greek Testament của Tiến sĩ Bloomfield, người ấy sẽ thấy rằng tôi đã đối xử hoàn toàn công bằng với những người bạn Giáo phẩm Cao của mình.

Như vậy mỗi Hội Thánh Cơ Đốc đều sở hữu mọi quyền lực trong chính mình để tuân giữ mọi lễ nghi của Đấng Christ, và chọn cùng chỉ định mọi chức viên của mình, và bãi chức họ khi Hội Thánh tin rằng đó là ý muốn của Đấng Christ, Vua và Đầu duy nhất của mình. Tổng Giám mục Whately coi ý tưởng trái ngược là không những vô lý mà còn thậm chí bất kính; và Tiến sĩ Martin Luther, nhà Cải Chánh vĩ đại người Đức, cũng có cùng một ý kiến như vậy. “Nếu bất kỳ tín đồ bình dân tin kính nào ở trong một sa mạc, và không có linh mục được biệt riêng hợp lệ ở giữa họ, mà đồng ý với nhau để

chọn cho chức vụ ấy một người trong số họ, đã có vợ hay chưa có vợ, thì người này sẽ thật sự là một linh mục, như thể người ấy đã được mọi giám mục trên khắp thế giới truyền chức. Augustine, Ambrose và Cyprian đã được chọn theo cách này. Vì vậy mà người ta kết luận rằng tín đồ thường và linh mục, vua chúa và giám mục, hay như người ta vẫn nói, Giáo Sĩ và Tín Đồ Thường, trong thực tế không có gì phân biệt họ ngoài chức năng của họ.”*

* Luther, Các Tác Phẩm, quyển xvii, tờ 457.

Cả Luther lẫn Tổng Giám Mục Whately đều tin rằng mọi quyền đều ở trong Hội Thánh, là Hội Thánh có quyền lập bất cứ thành viên nào của mình làm người giữ chức vụ của mình, để thi hành bất cứ nhiệm vụ nào mà Hội Thánh chỉ định họ.

Trưởng Lão John Stevenson, mục sư trưởng của Hội Thánh New Glasgow tại Đảo này, đã được Hội Thánh phong chức như vậy, cùng với sự kiêng ăn và cầu nguyện, theo cách thực hành của các sứ đồ đã được ghi lại, Công Vụ 16:23; và khá lạ lùng là một Mục sư Báp-tít ở Nova Scotia đã từ chối công nhận ông là một mục sư chính thức, vì ông chưa được phong chức bằng sự đặt tay của các mục sư. Ông Stevenson đã giảng tại nhà nhóm của vị mục sư ấy vào sáng ngày của Chúa; nhưng vị mục sư ấy từ chối dự Tiệc Thánh cùng ông, vì cho rằng ông không đủ tư cách cử hành Tiệc Thánh, nhưng lại đề nghị chính mình làm điều đó nếu Trưởng Lão Stevenson cho phép ông cử hành lễ nghi ấy. Đây là một Mục sư Báp-tít từ chối công nhận một Mục sư mà Tổng Giám Mục Dublin, Luther nhà Cải Chánh vĩ đại, Tiến sĩ John Owen, Giám Mục Burnet, và mọi nhà thần học sáng suốt thuộc mọi danh xưng đều sẽ công nhận là một Mục sư thật của Đấng Christ. Vị này, kẻ bé mọn ôm khát vọng giành vinh dự về sự kế truyền tông truyền, sẽ nghĩ gì khi tôi cho ông ta biết rằng Mục sư Báp-tít đầu tiên được phong chức tại các Tỉnh này, đứng trên Hội Thánh Báp-tít đầu tiên ở Nova Scotia, chưa từng được bất cứ Trưởng Lão hay Chấp sự nào đã được phong chức chính thức phong chức cho? Hội Thánh ấy là Hội Thánh Horton, nơi Nicholas Pearson đã được Benj. Kinsman, một thành viên thường của Hội Thánh, phong làm Mục sư vào năm 1778, và Kinsman về sau mới được phong làm chấp sự, sau khi ông đã phong anh em Pearson làm Trưởng Lão. Đây chính là nguồn đầu của sự kế truyền tông truyền Báp-tít ở Nova Scotia.

Mục sư Robert Hall đáng kính, Mục sư Báp-tít trứ danh của Cambridge, Leicester và Bristol, một trong những người phi thường nhất từng tô điểm cho biên niên của bất cứ thời đại hay đất nước nào, bạn của Tiến sĩ Parr, Ngài James M‘Intosh và Tiến sĩ Olinthus Gregory, một triết gia sâu sắc và là nhà diễn thuyết trên tòa giảng lỗi lạc nhất ở châu Âu, nổi bật cả về sự hùng vĩ trong tư tưởng lẫn tài hùng biện rực rỡ, vị mục sư tài năng, có ân tứ và được yêu mến ấy đã được phong chức theo cùng một cách đơn sơ và đúng Kinh Thánh như anh em Stevenson của Hội Thánh New Glasgow tại Đảo này. Theo các sổ sách của Hội Thánh Báp-tít tại Arnsby, “các thành viên của Hội Thánh, sau khi đã cân nhắc thận trọng và tra xét kỹ lưỡng, đã nhất trí yêu cầu Robert Hall, Jr., được biệt riêng ra cho công việc công khai.” Sổ Hội Thánh còn chứng thực rằng vào ngày 13 tháng Tám năm 1780, Robert Hall đã được cha mình tra xét trước mặt Hội Thánh về những hướng lòng, động cơ và mục đích của ông đối với Chức Vụ, và cũng được yêu cầu tuyên bố những quan điểm tôn giáo của mình. Sau khi mọi việc đã được thực hiện làm Hội Thánh hoàn toàn thỏa lòng, HỘI THÁNH BÈN BIỆT RIÊNG ÔNG RA BẰNG CÁCH GIƠ TAY PHẢI LÊN, VÀ BẰNG LỜI CẦU NGUYỆN TRANG TRỌNG.”

Đó là lễ phong chức của Robert Hall vĩ đại, người mà chức vụ tại Cambridge đã thu hút đông đảo các Sinh viên tốt nghiệp, các Giáo viên hướng dẫn và các Học giả Tông truyền của các trường thuộc Đại học, đến nỗi “những người đứng đầu các học viện” phải lo ngại, và một buổi họp đã được triệu tập để ngăn chặn sự bất thường ấy. Tiến sĩ Mansel, Viện trưởng Trinity College và về sau là Giám Mục Bristol, đã phản đối biện pháp ấy, và tuyên bố “rằng ông khâm phục và tôn kính ông Hall vì tài năng và lòng rộng rãi chân thành của ông; và rằng nếu ông không phải là Viện trưởng Trinity thì chính ông hẳn sẽ thường xuyên đến dự; và ngay cả bây giờ ông cũng đã phải trải qua một cuộc giằng co gay gắt trước khi có thể quyết định từ bỏ một lợi ích lớn lao như vậy.”*

* Tiểu sử do Olinthus Gregory, Tiến sĩ Luật, Hội viên Hoàng gia Hội Thiên văn, viết.

Ai ngoài những kẻ mê muội theo thuyết kế truyền mới dám chất vấn tính hợp lệ của lễ phong chức cho Robert Hall? Toàn thể thế giới Cơ Đốc nhân truyền giảng Phúc Âm hẳn sẽ nhìn với lòng thương hại và xót xa cho kẻ nào dám nói điều gì làm tổn hại đến tư cách mục sư của một người có ân tứ và thành công phi thường như vậy, một Mục sư tài năng của Tân Ước; người mà các tác phẩm là một tượng đài bền vững cho lòng tin kính và tài năng thiên phú của ông; và những quan điểm của ông được các Chính trị gia và các nhà thần học thuộc mọi tầng lớp tán thành với sự thỏa lòng và tôn kính! Tính hợp lệ của địa vị mục sư của ông tùy thuộc vào tính đúng Kinh Thánh của lễ phong chức cho ông; hiệu quả của ông với tư cách mục sư là nhờ chiều sâu của lòng tin kính, mức độ và sự chính xác của kiến thức, sự vượt trội của tài năng, và sự siêng năng sốt sắng của ông trong việc hiến dâng tất cả cho sự phục vụ Đấng Christ và cho ích lợi của Hội Thánh.

Lạc xa khỏi đường ngay thì dễ hơn nhiều so với việc quay trở lại đường ấy, và một kẻ lạc đường đơn độc mở đầu một lối mòn mà những người khác có thể đi theo cho đến khi thành một đường cái đã mòn lối, dọc theo đó đám đông đi theo đến sự hủy diệt. Robert Hall nói về các Hội Thánh rằng “việc những người giữ chức vụ của chúng được chính chúng, tức là dân chúng, chọn lựa trong những thời kỳ đầu tiên, là điều hiển nhiên không thể tranh cãi, cả từ Kinh Thánh lẫn từ những di tích xác thực của thời cổ đại. Sự chuyển giao quyền hành, trước hết từ dân chúng sang các mục sư của họ, và sau đó từ các mục sư ấy sang Giám Mục Rô-ma, là một công việc diễn ra dần dần, không hoàn tất trọn vẹn cho đến khi nhiều thế kỷ đã trôi qua kể từ kỷ nguyên Cơ Đốc.”*

* Các Tác Phẩm của Hall, quyển 2, tr. 263.

Khi Hội Thánh Ly Khai tách khỏi Hội Thánh Scotland, các Mục sư ly khai đã bị các tòa án của Hội Thánh cách chức; nhưng vì họ có tiếng nói của dân mình, họ coi đó là thẩm quyền đủ đúng Kinh Thánh để giảng dạy. Những người Burger đã bị những người Anti-Burger cách chức và tước bỏ mọi thẩm quyền giảng dạy và cử hành các lễ nghi của Hội Thánh; nhưng vì những người Burger có được lòng tin cậy của chính các hội chúng của mình và được họ chấp thuận cho giảng dạy và thi hành kỷ luật của Hội Thánh như thường lệ, họ vẫn tiếp tục chức vụ như thể chưa hề có sự cách chức nào như vậy xảy ra. Họ coi mọi quyền ban thẩm quyền giảng dạy và cử hành các lễ nghi là ở trong các hội chúng riêng biệt mà họ được đặt lên và gắn bó với; và dù bị các Tòa Án của Hội Thánh tước bỏ quyền ấy, họ vẫn coi tiếng gọi của dân chúng là thẩm quyền đúng Kinh Thánh.

Mục sư Pharcellus Church, Tiến sĩ Thần học, một trong những Mục sư Báp-tít lỗi lạc nhất ở Mỹ, tác giả của Bài Luận Văn Đoạt Giải về Lòng Nhân Đức Cơ Đốc, cuốn Antioch, v.v., và là biên tập viên của tờ New York Chronicle, đã nói trong một bài xã luận năm ngoái rằng, “Nói chung, chúng tôi nghiêng về ý kiến cho rằng các Hội Thánh Báp-tít, trong các lễ phong chức của mình, quá độc lập. Nếu không, họ đã không hành động độc lập đối với Kinh Thánh, và đối với gương mẫu thời sơ khai, mà sẽ áp dụng cách thực hành ban đầu và đúng Kinh Thánh là ‘kiêng ăn và cầu nguyện,’ cùng với ‘sự đặt tay.’ Vậy sự phản đối của chúng tôi đối với các thói quen hiện nay không phải vì chúng tôi cho rằng chúng trái với tính độc lập của Hội Thánh, hay vì chúng có khuynh hướng hướng về sự kế truyền tông truyền, mà vì chúng tôi cho rằng cách đúng Kinh Thánh là cách thích hợp và ích lợi hơn nhiều, và sợ rằng hiện nay chúng ta đang nghiêng xa khỏi điều thuộc về các sứ đồ thay vì hướng về điều ấy.”

Vị Tiến sĩ ấy cho rằng các Hội Thánh đang trở nên quá độc lập đối với Kinh Thánh, và khuyên nên trở lại kế hoạch sơ khai của các Hội Thánh là kiêng ăn, cầu nguyện và đặt tay, thay vì những cuộc tụ họp lớn gồm nhiều mục sư và những nghi thức long trọng. Các nghi thức long trọng thì ông coi là hiện đại và nhân tạo, còn cách sơ khai thì ông coi là đúng Kinh Thánh và thuộc về các sứ đồ.

Những người ủng hộ mưu đồ kế truyền này sẽ làm tốt nếu họ cân nhắc kỹ bài diễn văn của Tổng Giám Mục York tại Thượng Viện, trong cuộc tranh luận năm 1558. Luận lý của vị Tổng Giám Mục là “rằng nếu Hội Thánh Anh Quốc rút khỏi Hội Thánh Rô-ma, thì bởi đó Hội Thánh ấy sẽ trực tiếp từ bỏ và chạy trốn khỏi mọi công đồng chung; và ông tiếp tục chứng minh rằng bốn công đồng đầu tiên ở Nice, Constantinople, Ephesus và Chalcedon đã công nhận quyền tối thượng của Rô-ma. Rồi ông đưa ra cho họ xem xét một thế lưỡng nan này. Hoặc Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh thật, hoặc là một Hội Thánh giả. Nếu nàng là một Hội Thánh thật, thì chúng ta sẽ có tội ly giáo khi rời bỏ nàng, chúng ta sẽ bị nàng dứt phép thông công, và Hội Thánh Anh Quốc tự mình sẽ trở thành một Hội Thánh giả. Nếu Hội Thánh Rô-ma là một Hội Thánh giả, thì nàng không thể là một nguồn tinh sạch của sự kế truyền tông truyền; và Hội Thánh Anh Quốc hẳn phải là giả, vì Hội Thánh ấy đã nhận lễ phong chức và các nghi thức thánh của mình từ Rô-ma.”

Đây là một thế lưỡng nan cho các bộ tộc khác nhau của những kẻ mưu đồ kế truyền chính thống thuộc mọi sắc thái và cấp bậc. Cứ để họ chọn lấy sừng nào họ thích, và giữ lấy các vinh dự kế truyền của mình nếu họ có thể!!

Ý tưởng cho rằng những người này là những người dẫn truyền duy nhất của Điện Lực Thiên Thượng, và rằng mọi người muốn được truyền điện lực thiêng liêng đều phải đến trong tầm giọng nói nhiệm mầu của họ; và rằng chỉ những ai đã được từ hóa bằng sự đặt tay của họ trên đầu mình mới đủ tư cách truyền một cú sốc, là điều quá phi lý ngay cả đối với thời đại gọi hồn, những phát minh mới lạ và trò lang băm này.

Nhà giảng đạo được yêu mến nhất trên thế giới vào lúc này là ông Spurgeon, một Mục sư Báp-tít trẻ chưa đầy 24 tuổi — một người có học vấn hạn chế, nhưng sở hữu năng lực diễn thuyết phi thường đến nỗi có thể tụ họp 10.000 người vào một ngày trong tuần để lắng nghe lời dạy của ông. Thành công kỳ diệu của ông giữa mọi tầng lớp, nhưng đặc biệt là giữa người nghèo, đã khiến Tiến sĩ Tait, Giám Mục hiện tại của London, thuê Exeter Hall làm nơi giảng dạy vào các buổi tối ngày Sa-bát, dành cho giai cấp lao động. Giám Mục Carlisle đã giảng tại Hội trường ấy, và Giám Mục Ripon, cùng các Trưởng Tu Viện, các Giáo Sĩ Trưởng và nhiều Mục sư trứ danh của Hội Thánh Anh Quốc, đã được thông báo sẽ giảng trong nhiều buổi tối ngày Sa-bát liên tiếp. Đảng Pusey đã bị kích động bởi sự đổi mới này, khi các Vị Chức Sắc của Hội Thánh giảng trong một hội trường chưa được thánh hiến, như thể đá và gỗ có sự thánh khiết; và Lãnh chúa Dungannon đã đưa ra một khiếu nại chống lại Giám Mục London vì đã cho phép sự bất thường như vậy, trước Thượng Viện. Tổng Giám Mục Canterbury, Giám Mục London và Lãnh chúa Kinnaird đã bênh vực việc giảng dạy tại Hội trường, và các bài diễn văn của họ đã được Viện đón nhận với tiếng hoan hô lớn.

Tổng Giám Mục Canterbury gần đây đã mời một nhóm bạn Cơ Đốc đến cung điện của ông tại Lambeth, trong số đó có Ngài Culling Eardley, một tín đồ Độc Lập, Mục sư Tiến sĩ Steane, một người Báp-tít, và Mục sư W. Bunting, một tín đồ Giám Lý. Trong buổi họp, Giám Mục Ripon đã dâng lời cầu nguyện, Mục sư Tiến sĩ Steane đã có một bài phát biểu, và Mục sư W. Bunting đã kết thúc bằng lời cầu nguyện. Giới quý tộc theo phái Pusey của chúng ta, một số người trong họ sợ bước vào một Nhà Nguyện Giám Lý trong tang lễ của một Mục sư được kính trọng, sẽ nói gì về việc người Báp-tít phát biểu và người Giám Lý cầu nguyện trong cung điện của vị chức sắc cao nhất của Hội Thánh Anh Quốc?

Chủ nghĩa Pusey đang chết dần ở mẫu quốc, và vì sợ rơi vào sự ô nhục và khinh miệt sâu hơn, nay nó đang tìm nơi trú ẩn tại các Thuộc Địa, hy vọng tìm được một chỗ nương náu giữa dân cư thưa thớt của những vùng đã được hưởng ít sự khai hóa và có ít sự phân biệt. Nhưng con quái vật này chỉ cần được biết đến là sẽ bị ghê tởm; những tham vọng lố bịch và tự phụ của nó sẽ ít được ủng hộ bởi những cư dân khỏe mạnh, năng động và tháo vát của các lãnh thổ châu Mỹ của chúng ta, những người mà kiến thức ngày càng tăng và tính độc lập ngày càng lớn khiến họ hoàn toàn không phù hợp để trở thành nạn nhân của một hệ thống mang dấu ấn lừa dối và giả tạo như chủ nghĩa Pusey — một hệ thống mà vị Giám Mục M‘Ilvaine nhân đức mô tả là một hệ thống “của Hội Thánh thay vì Đấng Christ; Linh mục thay vì Phúc Âm; che giấu lẽ thật, thay vì bày tỏ lẽ thật; mê tín ngu dốt thay vì đức tin sáng suốt; sự trói buộc trong khi chúng ta được hứa sự tự do, — tất cả đều có khuynh hướng chất lên chúng ta bất cứ điều gì đáng ghét theo ý nghĩa tồi tệ nhất của mưu đồ linh mục, thay cho sự tự do không ràng buộc, đầy tình thương, mở rộng, nâng cao và vui vẻ của con cái Đức Chúa Trời.”

Ở những thời kỳ khác nhau, và trong những cộng đồng rất mê tín, đã có một số người ngu dốt và tự phụ đứng ra đảm nhận chức vụ tiên tri, tự xưng mình là những sứ giả của Đức Chúa Trời được trời kêu gọi và được trời sai đến, đã tự nhận một thẩm quyền vượt xa thẩm quyền mà vị giáo sĩ hiện đại kiêu ngạo nhất vẫn tuyên bố, và đã đưa ra những tham vọng khiến ngay cả những người theo phái Pusey cũng phải lu mờ, — nhưng giống nòi của họ luôn luôn ngắn ngủi, và ảnh hưởng của họ hạn chế và chóng qua.

Sự giả mạo Mormon là sự giả mạo ấn tượng nhất trong loại này vào thời hiện đại, và nếu những tham vọng quái dị và những sự gớm ghiếc hèn hạ của nó được công chúng biết đến, ngay cả khi gắn liền với những lẽ thật của Kinh Thánh mà họ đã khéo léo đưa vào hệ thống của mình, thì họ hẳn sẽ không bao giờ thu nạp được dù chỉ một người theo vào hàng ngũ của mình.

Sự phục hưng của một chức vụ Nhà Truyền Giảng Phúc Âm dưới một đặc tính mới, với mọi quyền năng của các Sứ đồ, chỉ thiếu điều quan trọng nhất là quyền năng làm phép lạ, là điều đã tạo thành bằng chứng xác nhận của họ, trong một số ra gần đây, mà những kẻ tự xưng nhận chức vụ này giả bộ được Đấng Christ kêu gọi, được Ngài sai đi giảng dạy, được Đấng Christ ban cho quyền trên các Hội Thánh, các Chấp sự và các Mục sư, có thẩm quyền đòi mọi người phải khai trình, và xét đoán mọi người và quở trách mọi người, trong khi chính họ đồng thời không chịu trách nhiệm trước bất cứ tòa án nào trên đất, và không có bất cứ bằng chứng xác nhận nào có thể hình dung được để chứng tỏ những tham vọng của họ hay chứng minh thẩm quyền của họ. Lời nói suông của chính họ, và sự tự phụ của tâm trí họ là tất cả những gì họ cố viện dẫn làm nền tảng cho những đòi hỏi về các đặc quyền cao trọng này của mình. Điều này còn vượt hơn cả giáo hoàng, vì viên chức ấy được Hồng Y Đoàn bầu chọn, và đã nhận lễ phong chức chính thức trong những chức vụ trước đó của mình, nhưng những kẻ tự xưng nhận các vinh dự truyền giảng mới này gạt bỏ mọi cuộc bầu chọn và mọi tư cách trước đó sang một bên, và nhảy vọt ngay lên ngai thống trị tối cao trên Hội Thánh. Họ không nhận thẩm quyền từ bất cứ người tiền nhiệm nào; không nhận lễ phong chức từ người ta, mọi sự đều ở bên trong — và vô hình đối với người phàm — và sẽ mãi mãi không ai biết đến, nếu chúng ta không bị giật mình bởi những tham vọng kỳ diệu của những nhà truyền giảng tự phong này. Họ là một giống những kẻ thần bí — giống như những người mà các Luật gia xưa đã nói: “privilegium personale personam sequitur, et cum persona extinguitur.”*

* Đặc quyền cá nhân đi theo con người, và bị bãi bỏ cùng với con người.

Chúng ta không biết điều gì gần giống sự mới lạ này, ngoại trừ những người Báp-tít buổi đầu ở Virginia, những người trong một năm đã bầu Samuel Harris, John Waller và Elijah Craig làm Sứ đồ, và cả ba người này thật sự đã được Hiệp Hội phong cho chức vụ sứ đồ. Sau một năm, vị trí mới lạ này đã bị từ bỏ; và chúng tôi tin rằng chức vụ Nhà Truyền Giảng mới này cũng được định sẽ gặp một số phận tương tự. Ánh sáng, tính độc lập và lòng trung tín Cơ Đốc của các Hội Thánh sẽ sửa chữa kẻ lầm lạc và trừng phạt kẻ tự phụ trong vấn đề này.

II.

BẢN TÍN ĐIỀU CỦA HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu thương Hội Thánh và cứu chuộc Hội Thánh bằng chính huyết quý báu của Ngài, lại để chúng ta ở trong thế giới đầy xao động và thử thách này mà không có bất cứ quy tắc chắc chắn nào hướng dẫn chúng ta giữa nhiều sự bối rối của nó, thì đó là gán cho Đấng Tối Cao tội thiếu khôn ngoan hay thiếu nhân từ. Nhưng Ngài không thiếu điều nào trong hai điều ấy. Ngài vô hạn trong cả hai: và Ngài đã ban cho chúng ta Kinh Thánh ấy, là Kinh Thánh “được Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành,” II Ti-mô-thê 3:16, 17.

LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ QUY TẮC DUY NHẤT VÀ ĐẦY ĐỦ TẤT CẢ CỦA HỘI THÁNH NGÀI, VÀ CÓ THẨM QUYỀN QUY ĐỊNH LẼ THẬT CHÚNG TA PHẢI TIN, CÁC LỄ NGHI CHÚNG TA PHẢI GIỮ, VÀ CÁC BỔN PHẬN CHÚNG TA PHẢI THỰC HÀNH. Đây là luật lệ của nhà Đức Chúa Trời. Điều thứ sáu của Hội Thánh Anh Quốc khẳng định rằng “Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi,” và Tổng Phó Tế Welchman, trong tác phẩm của ông về Các Điều Tín Lý, nói: “Kinh Thánh chứa đựng mọi điều liên quan đến đức tin hay việc thực hành, ngoài những điều ấy Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì ở chúng ta;” và, sau khi xác nhận lẽ thật này bằng cách viện dẫn Kinh Thánh, và trích dẫn từ các tác phẩm của Ignatius, Giám Mục của Hội Thánh tại Antioch, và Irenaeus, Giám Mục của Hội Thánh tại Lyons, từ Tertullian và Cyprian, ông lập luận rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, Đấng có quyền ban sự cứu rỗi, mới có quyền quy định các điều kiện của sự cứu rỗi, và rằng Ngài đã tuyên bố Kinh Thánh là đầy đủ cho mục đích ấy.

John Jewell, qua đời năm 1571, Giám Mục trứ danh của Salisbury, và là một trong những nhà Cải Chánh học thức nhất, trong Lời Biện Hộ cho Hội Thánh Anh Quốc của ông, vốn nguyên được viết bằng tiếng La-tinh, và được Phu nhân Ann Bacon dịch sang tiếng Anh — một tác phẩm được các nhà Cải Chánh của Đức và Thụy Sĩ ngưỡng mộ ngang với những nhà Cải Chánh của Đại Anh — sau khi trích dẫn II Ti-mô-thê 3:16, 17, đã nói: “Như vậy, các giáo phụ thánh đã chiến đấu chống lại những kẻ dị giáo không bằng một sức mạnh nào khác ngoài Kinh Thánh.” Ông nhắc đến nhận xét nổi tiếng của Augustine trong cuộc tranh luận của ông với một đối thủ — “Đừng để những lời này, tôi nói hay anh nói, được nghe thấy giữa chúng ta; chúng ta hãy nói theo cách này — Chúa phán như vậy. RỒI CHÚNG TA HÃY TÌM KIẾM HỘI THÁNH.” Ông lập luận về tính đầy đủ của Kinh Thánh, và hỏi những người Công Giáo Rô-ma, “Tại sao họ không kết tội và thắng phục những người ấy bằng Kinh Thánh? Đây là chính nghĩa của Đức Chúa Trời, tại sao họ lại ngần ngại giao nó cho sự phán xét của Lời Đức Chúa Trời? Họ là loại người gì mà lại sợ sự phán xét của Kinh Thánh — tức là, sự phán xét của chính Đức Chúa Trời; và để duy trì các truyền thống của riêng mình, họ đã làm hoen ố và làm hư hỏng trong suốt nhiều trăm năm nay các lễ nghi của Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài.” Tiến sĩ Stillingfleet, Giám Mục Worcester, tuyên bố “rằng chúng ta không nên tin bất cứ điều gì là một tín điều của đức tin, ngoài điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và sự bày tỏ trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta được chứa đựng trong Kinh Thánh.” Ông khẳng định rằng không cần có những tín điều phủ định của đức tin, và rằng ông bác bỏ mọi điều không được chứa đựng trong quy tắc đức tin duy nhất của chúng ta, và rằng ông tin chắc chắn nhất rằng Kinh Thánh là QUY TẮC DUY NHẤT CỦA ĐỨC TIN.

Về lời chứng cao quý và mang tinh thần Cơ Đốc này của vị Tiến sĩ học thức ấy, Thomas de Laune, người đã chết trong tù cùng với khoảng 8.000 tín đồ ly khai Tin Lành trong triều đại của Charles II, trong lời biện hộ của ông cho những người không tuân phục, xuất bản tại Cambridge, 1779, đã nhận xét, “Điều gì có thể được nói ra với bằng chứng đầy đủ hơn, và sự chứng minh lẽ thật lớn hơn? Toàn bộ cuộc tranh luận về sự ly khai đứng trên điểm duy nhất này: về hiến pháp của các Hội Thánh của họ, rằng không có điều gì là hợp pháp trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời ngoài điều Ngài đã truyền lệnh rõ ràng. Vì lý do này, những người ly khai, cùng với Giám Mục Stillingfleet, bác bỏ quyền tối thượng của Giáo hoàng, thuyết biến thể, luyện ngục, tính không thể sai lầm của Hội Thánh Rô-ma, v.v.; và vì cùng một lý do, họ bác bỏ mọi Hội Thánh quốc gia, cấp tỉnh và cấp giáo phận, cũng như sự cai trị Hội Thánh của Đấng Christ bởi các lãnh chúa, tổng giám mục, trưởng tu viện, tổng phó tế, mục sư phụ tá, v.v. và mọi sách lễ nghi và kinh cầu nguyện, những sự cúi đầu và làm dấu, và những kỳ kiêng ăn và lễ hội, vì không một lời nào về bất cứ điều gì trong những điều ấy được tìm thấy trong quy tắc đức tin duy nhất của chúng ta. Vì vậy, vì Đấng Christ đã bày tỏ hoàn toàn cho chúng ta tâm trí và ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh theo cách khẳng định, cả về giáo lý lẫn kỷ luật của Hội Thánh Ngài, chúng ta không cần phải đến với giáo hoàng, công đồng hay truyền thống, hay bất cứ ai khác để được thêm điều gì vào cho một trong hai điều ấy, hay bận tâm làm ra những tín điều phủ định của đức tin, là những điều sẽ lố bịch như chúng sẽ vô tận.”

Giám Mục Beveridge xuất sắc và sùng kính, trong cuốn Những Suy Nghĩ Riêng của ông, trang trọng tuyên bố niềm tin của ông rằng Kinh Thánh “chứa đựng một quy tắc hoàn hảo và trọn vẹn về đức tin và cách cư xử — rằng Kinh Thánh là một kho báu đời đời về sự hiểu biết thiêng liêng, nhờ đó mọi người thật lòng tin Đấng Christ đều có thể được dạy dỗ đầy đủ cũng như được trang bị trọn vẹn cho mọi lời lành và việc lành. Và bất cứ điều gì Đức Thánh Vương của Ngài đã vui lòng ghi vào trong đó, tôi tin đó là bổn phận của tôi phải tin; và bất cứ điều gì Ngài đã vui lòng truyền lệnh, tôi tin đó là bổn phận của tôi phải thực hiện.”

Cố Tổng Phó Tế Daubeny, ở Bath, trong sách hướng dẫn của ông về Hội Thánh, dù là một người theo phái cao giáo, vẫn nói như một Cơ Đốc nhân và một nhà cải chánh, “Tôn giáo, vì đến từ Đức Chúa Trời, phải hoàn hảo, và không thể nhận được sự cải thiện nào từ trí khôn của con người. Sự cải cách tôn giáo không gồm ở việc hiện đại hóa sự tuyên xưng của nó, bằng cách thích ứng nó với các quan điểm thịnh hành; mà ở việc khôi phục nó về tiêu chuẩn sơ khai của nó. Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ chính Ngài, và mọi điều Ngài đã phán, và do đó mọi điều chúng ta được yêu cầu phải tiếp nhận, đều được tuyên bố trong Một Cuốn Sách; từ Cuốn Sách ấy không điều gì có thể bị cắt bỏ, và vào Cuốn Sách ấy không điều gì có thể được thêm vào. Có một sự thiết lập cho việc cai trị và giáo lý của Hội Thánh của Đấng Christ, được xây dựng trên Sự Mạc Khải Thiêng Liêng, và được xác nhận bởi cách thực hành của các sứ đồ.”

William Chillingworth, học giả của Magdalen College, Oxford, trước đây là một người Công Giáo Rô-ma, và từng cư trú tại College of St. Omers, và là một trong những nhà vô địch cao quý nhất cho tính đầy đủ của Kinh Thánh từng cầm bút vì chính nghĩa của lẽ thật, đã cho chúng ta những kết quả của cuộc điều tra lâu dài và kỹ lưỡng của ông về những vấn đề lớn liên quan đến cuộc Cải Chánh Anh Quốc. “Sau một cuộc tìm kiếm lâu dài và vô tư về con đường thật dẫn đến hạnh phúc, tôi tuyên bố rõ ràng rằng tôi không thể tìm thấy bất cứ nơi nghỉ nào cho lòng bàn chân mình, ngoài tảng đá này (Kinh Thánh) mà thôi. Tôi thấy rõ bằng chính đôi mắt mình rằng có những giáo hoàng chống lại giáo hoàng, công đồng chống lại công đồng, các giáo phụ chống lại những người khác, và chính các giáo phụ ấy chống lại chính mình, sự đồng thuận của các giáo phụ thuộc một thời đại chống lại sự đồng thuận của các giáo phụ thuộc một thời đại khác, Hội Thánh của một thời đại chống lại Hội Thánh của một thời đại khác. Nói tóm lại, không có sự chắc chắn đầy đủ nào, ngoài của Kinh Thánh mà thôi, để bất cứ người biết suy xét nào có thể xây dựng trên đó. Vì vậy, điều này, và chỉ điều này, tôi có lý do để tin. Theo điều này tôi sẽ sống, và vì điều này, nếu có dịp, tôi sẽ không chỉ sẵn lòng mà còn vui mừng mất mạng sống mình. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời không, và do đó con người không nên, đòi hỏi ở bất cứ ai hơn điều này, là tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, cố gắng tìm ra ý nghĩa thật của nó, và sống theo nó.”

Ông nói, “Khi tôi nói tôn giáo của những người Tin Lành, tôi không hiểu đó là giáo lý của Luther, Calvin, hay Melancthon; cũng không phải bản tín điều của Augsburgh hay Geneva; cũng không phải sách giáo lý vấn đáp Heidelberg; cũng không phải Các Điều Tín Lý của Hội Thánh Anh Quốc; không, cũng không phải sự hòa hợp của các bản tín điều Tin Lành; mà là điều mà tất cả họ đều đồng ý, và tất cả họ đều ký nhận, với sự hòa hợp lớn hơn, như là một quy tắc hoàn hảo cho đức tin và hành động của họ, tức là KINH THÁNH. KINH THÁNH, tôi nói KINH THÁNH MÀ THÔI, LÀ TÔN GIÁO CỦA NHỮNG NGƯỜI TIN LÀNH. Bất cứ điều gì khác mà họ tin ngoài điều này, họ có thể giữ như một vấn đề quan điểm,* nhưng như một

* Có một sự khác biệt rộng lớn giữa đức tin và quan điểm, và việc phân biệt rõ ràng điều này với điều kia là có một tầm quan trọng nhất định. Những vấn đề của đức tin là những lẽ thật hay sự kiện đi kèm với bằng chứng đến mức đặt sự nghi ngờ ra ngoài mọi vấn đề, hay được chứng thực bởi những nhân chứng mà chúng ta có thể đặt lòng tin đầy nhất vào sự trung thực và năng lực của họ. Tất cả những điều ấy đều cố định và chắc chắn. Những vấn đề của quan điểm là những suy luận rút ra từ hoàn cảnh, từ những tiền đề có thể phần nào đáng ngờ hay không đầy đủ; và những điều này có thể đúng, hay có thể xa rời lẽ thật. Một sự không chắc chắn luôn luôn gắn liền với các quan điểm của chúng ta. Đây là sai lầm lớn của tính chính thống Lịch sử; nó tự lẫn lộn với lẽ thật, lầm lẫn sự giáo điều với sự mạc khải, và các nền thần học của con người với

tôn giáo của Đức Chúa Trời. Như vậy, sự hiệp một của đức tin bị lẫn lộn với sự đồng nhất của ý kiến; và người ta hao phí sức lực mình cách vô ích khi cố gắng thực hiện một sự hiệp một theo Kinh Thánh bằng cách dùng những phương tiện và biện pháp trái nghịch với bản tính con người cũng như phá hoại chính mục đích mong muốn.

vấn đề đức tin và tôn giáo, chính họ cũng không thể, một cách nhất quán với các căn cứ của mình, tin điều ấy, hay đòi người khác tin điều ấy, mà không mang lấy sự tự phụ cao nhất và mang tính ly giáo nhất!”

Sự đầy đủ và thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời đã là nền tảng của cuộc Cải Chánh vĩ đại tại Đại Anh và trên lục địa châu Âu; và có phần lạ lùng là các bản tín điều và các bản tuyên xưng đức tin lại sớm tìm được chỗ đứng giữa những người nhìn nhận Lời Đức Chúa Trời là quy tắc hoàn hảo duy nhất của đức tin và sự thực hành, và nhìn nhận “Chúa Giê-xu Christ là Đấng lập pháp và Đấng cai trị duy nhất không thể sai lầm, đầy thẩm quyền của Hội Thánh Ngài, — là Chúa, và là Chúa duy nhất của lương tâm; và không điều gì nên được tiếp nhận và thực hành mà trái với ý muốn Ngài đã bày tỏ, và không điều gì Ngài đã truyền dạy nên bị bỏ qua bởi những kẻ xưng mình trung thành với Ngài.”*

* Mục sư John Newton, Quản nhiệm, St. Mary, Woolnoth, Luân Đôn.

Các Cơ Đốc nhân thời ban đầu không có bản tín điều nào ngoài Lời Đức Chúa Trời trong hơn 300 năm. Mosheim nói: “Có một bản tóm tắt ngắn gọn các giáo lý Cơ Đốc, gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, và từ thế kỷ thứ tư trở đi, bản ấy được cho là của chính các sứ giả của Đấng Christ; nhưng ngày nay mọi người có chút hiểu biết về thời cổ đại đều đồng lòng thú nhận rằng ý kiến này là một sự lầm lẫn, và không có nền tảng.” Tiến sĩ Isaac Barrow, trong bài giải nghĩa bản tín điều này, nói: “Việc cho rằng bản ấy được soạn thảo theo ý kiến chung, hay do sự đóng góp riêng của tất cả các sứ đồ, là một ý tưởng được nâng đỡ bởi những căn cứ rất yếu ớt, và bị công kích bởi những phản bác rất mạnh mẽ; bản ấy không hề được nhắc đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nó không được mọi Hội Thánh tiếp nhận; và những người dùng thực chất của nó đã táo bạo đến nỗi sửa đổi và mở rộng nó; nhưng điều gần như thành một bằng chứng chống lại nó là các tác giả cổ xưa nhất hoàn toàn không biết đến nó, hoặc không nương cậy nó như có thẩm quyền.” Chắc chắn công thức này không có chỗ đứng như một biểu hiện giáo lý có thẩm quyền trong Hội Thánh sơ khai. Nó không mang chút gì của triết học các Trường phái, và thực chất của nó được tìm thấy trong các tác phẩm của các giáo phụ đầu tiên, nhưng không ở dạng như nó xuất hiện trong các ấn bản hiện đại. Bull, Pearson và Bingham đã thừa nhận, như bản tín điều của Hội Thánh Alexandria, công thức mà Arius và bạn ông trình lên Hoàng đế Constantine; nhưng rõ ràng đó là công thức triết học của đảng học thức ấy, chứ không phải một bản tóm lược lịch sử hay bản tóm lược cho phép báp-têm. Neander, Rothe, Hagenbach và Bunsen đã hoàn toàn phá hủy công trình chắp vá giả mạo của một số tác giả hời hợt viết về tính cổ xưa của các bản tín điều, và đã loại bỏ như những bản giả mạo các nghi thức phụng vụ được gọi là của Thánh James, Thánh Peter và Thánh Mark, vốn được thêm vào tám quyển của hiến chương, sau Công đồng Ephesus, năm 431 sau Chúa. Bunsen nhận xét, dựa trên thẩm quyền của các giáo luật báp-têm của người Coptic, rằng Tín Điều Các Sứ Đồ theo quyển thứ bảy của Hiến Chương Các Sứ Đồ không phải là một công thức lịch sử mà là một công thức thuộc trường phái; rằng nó không theo Arius cũng không theo Athanasius, và có thể được xem như biểu hiện ý thức học thức của Hội Thánh vào khoảng giữa thế kỷ thứ ba.

Từ một cuộc khảo sát khá rộng rãi về đề tài Các Bản Tín Điều, chúng ta đi đến kết luận rằng không có chút bằng chứng nào về sự hiện hữu của bất kỳ bản tín điều nhân tạo, chính quy, có thẩm quyền nào cho đến thế kỷ thứ tư, khi Công đồng Nicea nhóm lại theo lệnh của Hoàng đế Constantine, năm 325 sau Chúa, với mục đích rõ rệt là ngăn chặn sự tiến triển của các ý kiến của Arius, một trưởng lão tại Alexandria. Hội nghị này gồm 318 giám mục đã định bản tín điều hay tiêu chuẩn các giáo lý mà các Hội Thánh phải tin, và như vậy đã bắt đầu sự bội đạo lớn lao ấy, là sự cuối cùng đã tước mất Lời Đức Chúa Trời khỏi phần lớn hơn của thế giới Cơ Đốc. Sau đó các bản tín điều mới nhân lên khắp nơi, vì dù Arius bị lưu đày, ông vẫn có một đảng mạnh, và những bản sửa đổi cùng những ấn bản mới của bản tín điều liên tục xuất hiện, đến nỗi Hilary, giám mục Poitiers, người hưng thịnh trong thế kỷ thứ tư, trách Hoàng đế Constantine về sự đa dạng và mâu thuẫn của các bản tín điều được làm ra sau Công đồng Nicea: “Ngươi giả vờ làm Cơ Đốc nhân, mà ngươi là kẻ thù của Chúa Giê-xu Christ; ngươi là Anti-Christ và đã bắt đầu công việc của hắn: ngươi xâm nhập vào chức vụ tạo ra các bản tín điều mới, và ngươi sống như một kẻ ngoại đạo. Thật là một điều đáng than khóc và nguy hiểm như nhau khi có bao nhiêu bản tín điều thì có bấy nhiêu ý kiến giữa người ta, bao nhiêu giáo lý thì bấy nhiêu khuynh hướng, và bao nhiêu nguồn phỉ báng thì bấy nhiêu lỗi lầm giữa chúng ta; VÌ CHÚNG TA LÀM RA CÁC BẢN TÍN ĐIỀU MỘT CÁCH TÙY TIỆN, VÀ GIẢI THÍCH CHÚNG CŨNG MỘT CÁCH TÙY TIỆN. Và như chỉ có một đức tin, thì cũng chỉ có một Đức Chúa Trời, một Chúa và một phép báp-têm. Chúng ta từ bỏ đức tin duy nhất này khi chúng ta làm ra biết bao bản tín điều khác nhau; và sự đa dạng ấy là lý do khiến chúng ta không có đức tin chân thật giữa vòng chúng ta. Chúng ta không thể không biết rằng từ Công đồng Nicea đến nay chúng ta chẳng làm gì ngoài việc làm ra các bản tín điều. Và trong khi chúng ta tranh đấu về lời nói, kiện tụng về những câu hỏi mới, tranh luận về những từ ngữ mơ hồ, phàn nàn về các tác giả, để mỗi người làm cho đảng mình thắng thế, trong khi chúng ta không thể đồng ý; trong khi chúng ta rủa sả lẫn nhau, thì hầu như không có một ai tin Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chính vì các bản tín điều này về những mầu nhiệm vô hình mà chúng ta vu cáo lẫn nhau, chứ không phải vì niềm tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời.” Tại đây chúng ta thấy hậu quả tự nhiên của quyền làm ra tín điều — đó là công việc của xác thịt và của ma quỷ, và ắt phải sinh ra trái thích hợp của nó là sự thù ghét, ghen tị, và sự ăn nuốt lẫn nhau.

Bản tín điều này được Công đồng Constantinople xác nhận; công đồng ấy nhóm lại năm 382 sau Chúa, gồm 150 giám mục dưới thời Hoàng đế Theodosius. Công đồng Ephesus năm 431 sau Chúa, dưới thời Giáo hoàng Celestine I; và Công đồng Chalcedon năm 451 sau Chúa, dưới thời Giáo hoàng Leo I, đã xác nhận cùng một bản tín điều ấy, — bản tín điều cũng được Công đồng Trent, nhóm lại vào tháng Mười Hai năm 1545, và tháng Giêng cùng tháng Hai năm 1546, tuyên bố là đức tin chân thật.

Không cần nói nhiều về bản tín điều Athanasius, vì mọi người có ý kiến đáng được tôn trọng đều đồng ý rằng nó hoàn toàn không phải do Athanasius viết; và Waddington, Thành viên Trinity College, Cambridge, và tác giả một bộ Lịch Sử Hội Thánh, nói: “Nó được soạn ra nhiều thế kỷ sau thời Các Sứ Đồ, trong một thời đại rất đồi bại của một Hội Thánh đồi bại, và được soạn ra trong sự tối nghĩa đến nỗi chính cây bút đã viết ra nó cũng không được biết chắc.” Những tuyên bố của nó vô căn cứ đến nỗi các Hội Thánh Episcopal tại Hoa Kỳ đã hoàn toàn loại bỏ nó. Nó đã là nguyên nhân của nhiều cuộc tranh luận vô ích và không lợi ích.

Chủ nghĩa tín điều xuất phát từ sự phủ nhận tính đầy đủ của Kinh Thánh; đó là giáo lý của những người Puseyite, và của mọi người Tin Lành, như Trường phái Lutheran tại Pennsylvania, mà Tiến sĩ Schaff là người đứng đầu, chủ trương rằng Cơ Đốc giáo dần dần được phát triển trong các thời đại tiếp theo thời các sứ đồ — một quả trứng của rắn độc, khi nở ra, sẽ chẳng sinh ra gì ngoài rắn độc!!! Các Bản Tín Điều của con người và Thần Học Kinh Viện là tạo vật của một quyền lực Giáo hội, và chỉ có thể được sinh ra trong một thời đại suy thoái. Chúng được dùng làm những thử nghiệm và điều kiện của tư cách hội viên Hội Thánh và của sự chính thống của người giảng đạo, và dù ban đầu được tiếp nhận như một bản tóm tắt hay rút gọn giáo lý và sự thực hành của các Hội Thánh, chúng sớm thôi không còn được xem như vậy nữa, và chiếm lấy một tính chất đầy thẩm quyền. Chúng không sở hữu thẩm quyền Thiêng liêng nào, vì không có sự cho phép nào cho việc chế tạo chúng. Chúng là sự xâm phạm trực tiếp các đặc quyền của Đấng Christ, và là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan vô hạn. Nếu chúng cần thiết, Chúa Giê-xu hẳn đã tự làm một bản, hoặc chỉ thị các sứ đồ làm như vậy, chứ không để cho bất kỳ đoàn thể nào hay mọi đoàn thể nào có đủ sự tự phụ và táo bạo đứng ra lập pháp cho Hội Thánh Ngài. Không thể viện cớ rằng các hoàn cảnh khác nhau của Hội Thánh khiến điều này thành cần thiết. Chúa, Đấng biết mọi sự, biết cuối cùng từ ban đầu, đã thấy mọi thay đổi sẽ xảy ra trong Hội Thánh và trong thế gian; Ngài đã báo trước sự bội đạo, và nếu một bản tín điều đã cần thiết để ngăn ngừa sự ly giáo và hàn gắn các chia rẽ, chắc chắn Ngài hẳn đã truyền cho các sứ đồ, là các sứ giả được cảm hứng của Ngài, làm một bản tóm lược chân lý như vậy để đáp ứng mục đích. Việc Ngài đã không làm như vậy là bằng chứng đầy đủ rằng Ngài không nghĩ đó là cách tốt nhất, hay một điều cần thiết; và điều này đủ để ngăn chặn sự tự phụ của những người cố gắng cải thiện điều mà sự khôn ngoan vô hạn đã tuyên bố là hoàn hảo, và nâng các ý kiến có thể sai lầm cùng công trình chắp vá khốn khổ của những kẻ phàm tội lỗi, hay lầm lạc, lên ngang hàng với kiệt tác của sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời không thể sai lầm và Đời đời!

Việc chúng là của con người, và do đó không có thẩm quyền, khiến chúng trở nên bất lực trong việc hình thành ý kiến của những người có suy nghĩ; trong khi từ đám đông không suy xét, chúng nhận được một sự tôn kính và sùng kính chỉ thuộc về điều hoàn hảo và Thiêng liêng.

Giám mục Burnet, trong bộ lịch sử Cải Chánh của ông, cho rằng sự trỗi dậy của người Báp-tít tại Đức là do họ thực hiện các nguyên tắc của Luther về tính đầy đủ của Kinh Thánh, và quyền phán đoán riêng tư; và các tác giả Công giáo đồng ý với điều này, khi họ gọi Luther là cha của người Báp-tít Đức, và nói rằng khi ông bức hại họ, “ông đã làm tuôn ra sinh mệnh của chính chính nghĩa của mình.”*

* Robinson’s Eccles. Researches, tr. 543.

Trong một bức thư gửi cho Erasmus học giả, — được viết từ Bohemia, có nói rằng “các môn đồ của Huss không nhận quy tắc đức tin nào ngoài Kinh Thánh.”

Roger Williams, bạn của Cromwell và Milton, một giáo sĩ được phong chức chính quy của Hội Thánh Episcopal, người giữ một giáo xứ tại miền Tây nước Anh, và đã gia nhập những người Thanh Giáo tại New England, nhưng sau đó trở thành người Báp-tít, và thành lập Hội Thánh Báp-tít Đầu Tiên tại châu Mỹ, vào tháng Ba năm 1639, là người đầu tiên trong thời hiện đại làm cho người ta biết và giải bày giáo lý vĩ đại về tự do lương tâm. Ông dường như được thôi thúc bởi tinh thần của bài diễn văn từ biệt của Robinson yêu chuộng chân lý tại Leyden, người đã truyền cho những người Thanh Giáo đầu tiên lên tàu đi New England, “trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ được phước, chớ theo tôi xa hơn mức anh em đã thấy tôi theo Đấng Christ; nếu Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều gì cho anh em bởi bất kỳ khí cụ nào khác của Ngài, hãy sẵn sàng tiếp nhận nó như anh em đã sẵn sàng tiếp nhận bất kỳ chân lý nào bởi chức vụ của tôi; vì tôi thật tin quyết rằng Ngài còn nhiều chân lý nữa sẽ làm bùng ra từ Lời thánh của Ngài. Về phần tôi, tôi không thể than khóc cho đủ về tình trạng của các Hội Thánh Cải Chánh, là những Hội Thánh đã đến một thời kỳ trong tôn giáo, và hiện nay sẽ không đi xa hơn các khí cụ của cuộc cải chánh của mình. Người Lutheran không thể bị kéo đi xa hơn điều Luther đã thấy; bất kỳ phần nào trong ý muốn Ngài mà Đức Chúa Trời chúng ta đã bày tỏ cho Calvin, họ thà chết còn hơn tiếp nhận nó, và anh em thấy người Calvin bám chặt nơi họ bị bỏ lại, bởi con người vĩ đại ấy của Đức Chúa Trời, người vẫn chưa thấy mọi sự. Nhưng hãy cẩn thận về điều anh em tiếp nhận làm chân lý, — hãy tra xét nó, cân nhắc nó, và so sánh nó với các đoạn Kinh Thánh khác, trước khi anh em tiếp nhận nó, vì không thể nào thế giới Cơ Đốc vừa mới ra khỏi bóng tối chống Đấng Christ dày đặc như vậy, mà sự trọn vẹn đầy đủ của tri thức lại bùng ra ngay cùng một lúc.”

* Neal’s History, quyển i, tr. 440.

Robinson nhân từ không hề có ý định trói buộc bất kỳ anh em nào của mình vào một bản tín điều của con người; ông nghĩ rằng không thể nào các Cơ Đốc nhân trong thời của ông lại có sự trọn vẹn của tri thức, và ông thúc giục họ tìm kiếm thêm ánh sáng và đừng tự trói mình vào chân lý mà những người khác — ngay cả những nhà cải chánh vĩ đại nhất — có thể đã đạt đến.

Milton vĩ đại dường như cũng ấp ủ những tình cảm tương tự; ông bị Tiến sĩ Featly tố cáo là một người tái báp-têm tai hại, và bị triệu tập trước Thượng Nghị Viện năm 1664 để trình bày về các nguyên tắc của mình. Trong tác phẩm Areopagitica của ông, xuất bản tại Luân Đôn cùng năm ấy, ông trình bày chân lý như đối tượng vĩ đại cần theo đuổi đối với mọi tâm trí cao quý và khát vọng, và ngụ ý sự cần thiết mỗi người phải dùng hết sức siêng năng của mình trong việc tìm kiếm, cùng sự dại dột của việc tưởng tượng rằng họ đã — trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào, đạt đến sự trọn vẹn, và không còn cần cố gắng hay tra vấn nữa. Ông nói: “Chân lý đã một lần đến thế gian cùng với Thầy Thiêng liêng của nàng, và là một hình dạng hoàn hảo, vinh hiển nhất khi nhìn ngắm; nhưng khi Ngài thăng thiên, và các sứ đồ của Ngài sau Ngài đã an giấc, thì ngay đó một dòng dõi gian ác của những kẻ lừa dối nổi lên, những kẻ, như câu chuyện kể về Typhon gian ác kia cùng các đồng mưu của hắn, cách chúng đối xử với Osiris tốt lành, đã lấy Chân lý trinh nguyên, chặt hình dạng đáng yêu của nàng thành một ngàn mảnh, và tung chúng ra bốn phương gió. Từ lúc ấy, từ đó đến nay, các bạn của Chân lý, những người dám xuất hiện, bắt chước sự tìm kiếm cẩn thận mà Isis đã làm cho thân thể bị xé nát của Osiris, đã đi lên đi xuống thu thập từng mắt xích mà họ còn có thể tìm được. Chúng ta vẫn chưa tìm được tất cả, hỡi quý ngài Thượng viện và Hạ viện, và cũng sẽ không bao giờ tìm được cho đến lần đến thứ hai của Thầy nàng. Ngài sẽ đem mọi khớp và mọi chi thể lại với nhau, và sẽ nắn chúng thành một nét bất tử của sự đáng yêu và trọn vẹn.”

Milton là sinh viên của Christ’s College, Cambridge, và ban đầu dự định vào Hội Thánh, nhưng những ý tưởng cao cả của ông về tính đầy đủ và quyền tối cao của Kinh Thánh, tình yêu tự do của ông theo nghĩa rộng nhất và cao nhất, và niềm hy vọng ấp ủ của ông về việc thực hiện một tình trạng nhân loại cao quý hơn, điều ông khao khát và lao động vì nó, đã hình thành trong ông một sự ghê tởm sâu xa đối với mọi điều khoản và bản tín điều của con người, đến nỗi ông “không thể ký nhận chúng, vì một hành động như vậy đòi hỏi ‘‘một lương tâm biết thích ứng’’;” vì vậy ông từ bỏ ý định ấy, và hiến đời mình cho việc khám phá và thăng tiến tự do và chân lý. Tình yêu cải cách đã nhen nhóm nhiệt tâm tuổi trẻ của ông trong chính nghĩa tự do, và giữ sống niềm hy vọng làm vui những năm suy tàn của ông. Tác phẩm của ông về Giáo Lý Cơ Đốc chứng minh ông là một người Báp-tít và một nhà cải cách trong tôn giáo cũng như trong chính trị.

Không có gì đáng ngạc nhiên khi Roger Williams, bạn của một người như Milton, lại có một khát vọng mạnh mẽ muốn hiểu biết chân lý rộng rãi hơn; và Hội Thánh mà ông là người giảng đầu tiên, và theo cách nói của con người, là người sáng lập, lại từ bỏ mọi xiềng xích của con người và lấy Lời Đức Chúa Trời làm quy tắc duy nhất về giáo lý và sự thực hành của mình. Về Hội Thánh này, Hội Thánh Đầu Tiên tại châu Mỹ, ở Providence, Rhode Island, từ đầu đến cuối, Kinh Thánh, không lời bình luận, đã là bản tuyên xưng đức tin duy nhất.”*

* Benedict’s history of the Baptists, quyển i, tr. 487.

Người bạn và anh em quý mến của tôi, Mục sư Tiến sĩ Hague, tại Albany, đã giảng một bài diễn văn công phu tại lễ kỷ niệm hai trăm năm của Hội Thánh này, vào năm 1839, khi ông lúc ấy là mục sư của Hội Thánh Báp-tít Đầu Tiên tại Providence, trong đó ông bày tỏ sự tôn vinh chính đáng đối với phẩm cách của Roger Williams, và các nhà tiên phong đầu tiên xuất sắc khác trong chính nghĩa cải cách tôn giáo, ông nói rằng một số tín hữu nơi Chúa Giê-xu, hiệp lại trong danh Ngài, và đồng ý bước đi với nhau trong sự vâng phục các điều răn Ngài, sẽ “có từ Lời Ngài, thẩm quyền cho các hành động của mình với tư cách một Hội Thánh, nhiều như họ sẽ có nếu sự hiện diện đích thân của Ngài được bày tỏ giữa vòng họ, và họ nhận một sứ mạng trực tiếp từ môi Ngài. Một Hội Thánh hiệp lại như vậy sẽ buộc phải lấy Lời Ngài làm quy tắc của mình, tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ; bổ nhiệm các Giám mục và các Chấp sự của mình, và làm mọi sự cách xứng đáng và theo thứ tự; và như vậy sẽ làm gương cho nguyên tắc vĩ đại rằng sự kế tục xuất phát từ THỨ TỰ, CHỨ KHÔNG PHẢI THỨ TỰ XUẤT PHÁT TỪ SỰ KẾ TỤC.”†

† Xem Historical discourse, tr. 31.

Roger Williams như vậy đã được vinh dự đặt nền móng cho một hệ phái tại châu Mỹ, là những người giống như chính ông sẽ “đứng một mình vì chân lý chống lại cả thế gian,” mà Tướng Washington đã nói về họ trong một bức thư của ông rằng, “họ đã, khắp châu Mỹ, luôn luôn và hầu như đồng lòng, là những người bạn vững chắc của tự do dân sự và những người cổ vũ bền bỉ cho cuộc cách mạng vinh hiển của chúng ta.”*

* Benedict, quyển ii, tr. 481.

Người Báp-tít, khi họ thôi không còn là những người bênh vực cuộc cải cách chân thật chính đáng, thì hành động như những kẻ phản bội chính nghĩa của mình và các nguyên tắc của mình, và đã rời bỏ các căn cứ của tự do hiến định, là nền tảng của tự do dân sự và tôn giáo.

Người Báp-tít tại Virginia hoàn toàn không có mọi bản tín điều và điều khoản cho đến năm 1783, khi họ tiếp nhận Các Bản Tuyên Xưng Philadelphia, với một số sửa đổi, làm tiêu chuẩn của mình. Khi làm vậy, họ tuyên bố rõ ràng rằng biểu tượng này “sẽ không tiếm đoạt bất kỳ quyền lực bạo chúa nào trên lương tâm của bất kỳ ai,” và rằng họ “không có ý rằng mọi người phải bị buộc tuân giữ nghiêm ngặt mọi điều chứa đựng trong đó, họ cũng không có ý làm cho nó, (Bản Tín Điều), cao hơn hay ngang bằng Kinh Thánh trong các vấn đề đức tin và sự thực hành.” [NEEDS REVIEW: một dòng chữ trong bản quét tại chỗ này bị chồng mờ không đọc được]

Tại Scotland, các Hội Thánh Độc Lập và Báp-tít luôn luôn từ bỏ mọi điều khoản như một sự tiếm đoạt không có căn cứ trên tự do và sự hiểu biết của một thời đại có ánh sáng Cơ Đốc và văn minh; và Hiệp Hội Báp-tít Scotland từ lâu đã tiếp nhận làm khẩu hiệu của mình, chứ không phải bản tín điều của mình, “Đức Chúa Trời yêu tất cả — Đấng Christ đã chết vì tất cả — Đức Thánh Linh tranh đấu với tất cả.” Và phóng viên Anh của tờ New York Chronicle, trong số ra ngày 4 tháng Bảy năm nay, sau khi nhắc đến số lượng các Hội Thánh Báp-tít không gia nhập các hiệp hội, nói về các đoàn thể này: “Chúng ta không có quyền lập pháp. Chúng ta thông qua các nghị quyết, nhưng việc tiếp nhận hay từ chối chúng hoàn toàn thuộc về các Hội Thánh. Không sự can thiệp nào (tức là với các Hội Thánh) được dung thứ; một nỗ lực như vậy sẽ gây ra một cuộc nổi loạn.”

Người Báp-tít Tự Do Ý Chí giữ “Kinh Thánh làm Quy Tắc Duy Nhất của Đức Tin và Sự Thực Hành của mình, loại trừ mọi Bản Tín Điều, Giao Ước, Quy Tắc Kỷ Luật và Điều Khoản Tổ Chức viết thành văn.” Đoàn thể này được thành lập tại châu Mỹ năm 1780, tại New Durham, New Hampshire, bởi Trưởng lão Benjamin Randall. Nó có khoảng 60.000 hội viên trong sự thông công đầy đủ.

† Bài diễn văn đọc trước Hội Lịch Sử Báp-tít Hoa Kỳ, tại New York, ngày 10 tháng Năm năm 1850, bởi Mục sư R. B. C. Howell, Tiến sĩ Thần học.

Hội Bereans, được thành lập bởi ông Barclay, một giáo sĩ người Scotland tại Edinburgh, năm 1773, bắt chước người Bereans thời cổ được nhắc đến trong Công Vụ 17:11, và xây dựng “đức tin và sự thực hành của mình TRÊN KINH THÁNH MÀ THÔI, KHÔNG XÉT ĐẾN BẤT KỲ THẨM QUYỀN NÀO CỦA CON NGƯỜI.”

Người Lutheran giữ rằng “Kinh Thánh là nguồn duy nhất mà từ đó chúng ta phải rút ra các tình cảm tôn giáo của mình, dù chúng liên quan đến đức tin hay sự thực hành.”

Người Báp-tít Calvin tại châu Mỹ, theo tuyên bố của Hội Nghị Báp-tít New Hampshire, tin rằng “Kinh Thánh là trung tâm chân thật của Sự Hiệp Một Cơ Đốc, và là tiêu chuẩn tối cao mà bởi đó mọi hành vi, bản tín điều và ý kiến của con người phải được thử nghiệm.”

Hội Christians, một đoàn thể được thành lập tại châu Mỹ, khoảng năm 1800, bởi những cuộc ly khai lớn từ người Methodist tại North Carolina và Virginia, từ người Presbyterian tại Kentucky và từ người Báp-tít Calvin tại New England. Họ là người Báp-tít, và có số lượng trên 100.000 người dự Tiệc Thánh, và từ bỏ mọi Bản Tín Điều và điều khoản đức tin của con người, tin rằng Kinh Thánh là một hướng dẫn đầy đủ cho mọi sự, và là quy tắc duy nhất của đức tin và sự thực hành Cơ Đốc.

Hội Môn Đồ hay Hội Christians hay Hội Cải Cách* là một đoàn thể lớn và có ảnh hưởng của các Cơ Đốc nhân tại châu Mỹ, được tập hợp từ nhiều hệ phái khác nhau, chủ yếu bởi công lao của Alexander Campbell, Viện trưởng Bethany College, tại Virginia. Ông và cha ông, Thomas Campbell, rời Hội Thánh Presbyterian và chịu phép báp-têm vào năm 1812, và năm 1813, họ cùng các hội chúng họ đã thành lập, hiệp với Hiệp Hội Báp-tít Red-stone; phản đối mọi Bản Tín Điều của con người như những dây trói buộc của sự hiệp một, và xưng mình phục tùng Kinh Thánh mà thôi. Họ ghi trên các biểu ngữ của mình: “Đức tin nơi Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si chân thật, và SỰ VÂNG PHỤC Ngài là Đấng Lập Pháp và Vua của chúng ta, là Thử Nghiệm duy nhất của phẩm cách Cơ Đốc, và là dây trói buộc duy nhất của sự hiệp một, sự thông công và sự hợp tác Cơ Đốc, không xét đến mọi bản tín điều, ý kiến, điều răn và truyền thống của con người.” Họ chống lại mọi bản tín điều “từ một xác tín rằng dù các ý kiến trong chúng là đúng hay sai, chúng đều thù địch với sự hiệp một, hòa bình, hòa hợp, tinh sạch và niềm vui của các Cơ Đốc nhân, và trái nghịch với sự cải đạo của thế gian cho Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy họ lấy “Kinh Thánh, toàn bộ Kinh Thánh, và không gì ngoài Kinh Thánh, làm nền tảng của mọi sự hiệp một và thông công Cơ Đốc.” Họ là một đoàn thể lớn và ngày càng gia tăng, và đã có số lượng trên HAI TRĂM NĂM MƯƠI NGÀN người dự Tiệc Thánh thường xuyên.

* Bị những người thô tục gọi là Campbellites.

Viện trưởng Campbell đã bị trình bày sai rất nhiều về giáo lý của ông, bởi những người có quan điểm cực đoan, bởi những người bè phái cố chấp, và bởi những kẻ mới nổi trong giới giáo sĩ, mà những giả định lố bịch và những tham vọng ngớ ngẩn của họ ông phơi bày và lên án bằng một bàn tay bậc thầy. Phẩm cách của ông chưa ai từng dám công kích. Sự tinh sạch nổi bật trong đời sống, tinh thần bao dung, và lòng nhân từ sâu sắc trong phẩm cách của ông đã được xác lập rõ ràng, được hàng trăm ngàn người biết đến, trong hơn nửa thế kỷ; nhưng một số tinh thần giáo sĩ ghen tị trên Đảo này đã buộc tội ông phủ nhận ngôi vị và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Hãy để Viện trưởng tài giỏi của Bethany College, anh hùng của nhiều trận chiến, người mà mọi người thừa nhận “là một người có tài năng, và có học thức đáng kể,”* tự nói cho mình. Ông tin nơi ngôi vị phân biệt của Đức Thánh Linh, ngang bằng với ngôi vị của Đức Cha và Đức Con, và tuyên bố rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là “một hiện hữu CÁ NHÂN, SỐNG ĐỘNG, ĐẦY NĂNG LỰC, tích cực;” — và rằng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác nhân tích cực, vận hành,”† Ông Campbell tin vững chắc vào Các Ảnh Hưởng của Đức Thánh Linh đến nỗi ông nói “RẰNG CÁC ẢNH HƯỞNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH CẦN THIẾT CHO SỰ SỐNG MỚI, NHƯ KHÔNG KHÍ CẦN THIẾT CHO SỰ SỐNG TỰ NHIÊN CỦA CHÚNG TA TRONG VƯƠNG QUỐC TỰ NHIÊN.” Ông nói rằng “chúng ta ĐƯỢC SINH RA, VÀ ĐƯỢC SINH BỞI Thánh Linh CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,” rằng “SỰ ĐỔ RA CÁC ẢNH HƯỞNG, VÀ SỰ ĐỔI MỚI CỦA Đức Thánh Linh, là cần thiết cho sự cứu rỗi của linh hồn và sự hưởng niềm hy vọng Thiên Đàng, và “rằng Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta; mà sự bình an trong tâm trí, tình yêu, niềm vui, và niềm hy vọng của người được tái sinh là bằng chứng đầy đủ; vì những điều này thuộc về các trái của Đức Thánh Linh của lời hứa ấy mà chúng ta nói đến.” Ông lại nói: “một tâm linh mới, một tấm lòng mới, và một phẩm cách bề ngoài, tương ứng với sự thay đổi này, là những kết quả của tiến trình tái sinh; Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thần của tình yêu, và mỗi nhịp đập của tấm lòng mới là sự thúc đẩy của thần tình yêu. Cảm thấy mình là một người con và một người thừa kế của Đức Chúa Trời, người ấy nuôi dưỡng tâm tính, tinh thần và cách cư xử tương ứng với một mối quan hệ cao quý như vậy. Luật pháp của Đức Chúa Trời được giấu trong lòng người ấy; như con nai cái khát khao thèm các khe nước thể nào, thì linh hồn người ấy cũng thèm khát Đức Chúa Trời thể ấy. Người ấy sống cho Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài. Đây là sự thay đổi của tấm lòng và đời sống và phẩm cách, là xu hướng và trái của tiến trình tái sinh.” Đó là những tình cảm của Alexander Campbell như được xuất bản trong ấn bản thứ tư của Christian System năm 1857. Kẻ nào, trước mặt chứng cớ như vậy, vẫn truyền bá sự giả dối rằng Viện trưởng Campbell phủ nhận ngôi vị và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và thực ra phủ nhận mọi tôn giáo chân thật, sự thay đổi của tấm lòng, và kinh nghiệm Cơ Đốc, ắt phải là người dốt nát, không lương thiện, hay gian ác.

* Tiến sĩ N. L. Rice, thuộc Hội Thánh Presbyterian tại Paris, Kentucky, người mà Viện trưởng Campbell đã có một cuộc tranh luận mười tám ngày với ông vào năm 1843. † Campbell’s Christian System, tr. 24.

Hội Evangelical Union, được thành lập khoảng mười hai năm trước tại Scotland, bởi những người ly khai từ người Presbyterian và người Độc Lập, không giữ bản tín điều nào ngoài Kinh Thánh, và không quy tắc đức tin nào ngoài các Lời Sấm Sống của Đức Chúa Trời hằng sống.

Trong Học Viện Thần Học danh tiếng chính đáng tại Andover, tại Hoa Kỳ, một Trường Thần Học

thuộc về các tín hữu Congregationalist, thì mỗi Giáo sư, vào ngày Nhậm chức, đều công khai tuyên bố và ký nhận lời tuyên bố rằng “ông tin rằng Lời của Đức Chúa Trời chứa đựng trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là Quy Tắc Hoàn Hảo duy nhất của đức tin và sự thực hành.”

Có nhiều Nhà giáo dục danh tiếng ở Châu Âu và Châu Mỹ giữ cùng những quan điểm ấy, dù họ không bị đòi buộc phải công khai tuyên xưng chúng khi bắt đầu đảm nhiệm chức vụ Giáo sư tại bất kỳ trường Đại học nào. Trong số đó có Alexander Campbell, Viện trưởng Trường Bethany College, Virginia, Ngài Horace Mann đáng kính, Viện trưởng Trường Antioch College, James Suanyon, Tiến sĩ Luật, Viện trưởng Trường Christian University, và Charles Louis Loos, Viện trưởng Trường Eureka College, một trong những nhà tư tưởng có năng lực nhất, và là một trong những tác giả chính xác và đáng tin cậy nhất của thời đại.

Mục sư John Angel James ở Birmingham, tác giả của cuốn Anxious Inquirer, và là một trong những tâm hồn tự do, rộng lượng và bao dung nhất của thời đại, trong tác phẩm của ông về sự thông công của Cơ Đốc nhân, có nói: “Chúng ta không thể tưởng tượng khác đi, ngoài việc Đầu của Hội Thánh đã sắp đặt sự quản trị của Hội Thánh với một sự quan tâm trực tiếp đến sự thanh sạch và sự bình an của Hội Thánh, và rằng hệ thống Ngài đã thiết lập là hệ thống được tính toán tốt nhất để thúc đẩy các mục đích ấy. Vậy thì, hiển nhiên bổn phận của chúng ta là tìm hiểu xem hệ thống đó là gì, không chỉ vì chính nó, mà còn vì lợi ích của lòng tin kính theo Phúc Âm. Lỗi lầm xem chủ đề quản trị Hội Thánh như một vấn đề trừu tượng thuần túy là rất phổ biến, và hơn bất cứ điều gì khác, nó đã có khuynh hướng khiến nhiều người xem nhẹ và bỏ bê vấn đề ấy. Sự thừa nhận không có quy tắc nào khác cho đức tin và sự thực hành ngoài Lời của Đức Chúa Trời hẳn phải có khuynh hướng tôn cao tiêu chuẩn chân lý duy nhất không hề sai lầm và phương tiện thiêng liêng duy nhất của sự nên thánh.”

Tertullian danh tiếng, người hưng thịnh vào cuối thế kỷ thứ hai và đầu thế kỷ thứ ba, trong bài biện hộ hùng hồn của ông cho các Cơ Đốc nhân, trình lên các Thống đốc của Châu Phi thuộc quyền Tổng đốc, có nói: “Quy Tắc của Chân Lý là quy tắc đến từ Đấng Christ, và đã được các bạn đồng hành của Ngài truyền lại; và tất cả các giáo sư dị giáo khác nhau kia sẽ được chứng minh là xuất hiện muộn hơn các Sứ Đồ ấy ít nhiều. Mọi điều được viết ra nghịch lại chân lý [NEEDS REVIEW: phần tiếp theo của trích dẫn Tertullian bị bản quét làm hư hỏng nặng, chỉ còn các mảnh chữ rời rạc không đọc được].”

“Khi các ông yêu cầu chúng tôi, cùng với các ông, giải thích bản tuyên xưng tốt lành của chúng tôi chiếu theo Kinh Thánh, thì chúng tôi, với tư cách là người Lutheran, không thể đồng ý với yêu cầu ấy, và lấy làm ngạc nhiên rằng các ông, với tư cách là người Lutheran, lại đưa ra một yêu cầu như thế đối với chúng tôi. Vì, với tư cách ấy, chúng tôi đã có sẵn ý nghĩa rõ ràng, và sự giải thích thuần khiết của Lời thiêng liêng trong bản tuyên xưng của Hội Thánh chúng tôi; và chỉ trong trường hợp chúng tôi phải đối xử với những người không phải là người Lutheran, là những người có những nghi ngờ, và do dự về tính đúng đắn chiếu theo Kinh Thánh của bản tuyên xưng của chúng tôi; hoặc nếu ở bất cứ chỗ nào trong các biểu tượng của chúng tôi có điều gì không hoàn toàn rõ ràng, (mà thật ra không phải vậy,) thì chúng tôi mới viện đến Kinh Thánh, và từ đó chỉ ra tính đúng đắn chiếu theo Kinh Thánh của bản tuyên xưng của chúng tôi.

“Tuy nhiên, người Lutheran, với tư cách ấy, không được giải thích các biểu tượng của mình bằng Kinh Thánh, mà phải giải thích Kinh Thánh bằng các biểu tượng, và giữ chặt không lay chuyển lấy chữ quia; vì hễ ở đâu chúng tôi từ bỏ chữ quia, ở nơi các biểu tượng của chúng tôi tin, dạy và tuyên xưng cách rõ ràng và không thể tranh cãi; và ở bất cứ đâu chúng tôi nghiêng về việc chấp nhận chữ quatenus, thì chúng tôi sẽ từ bỏ tư cách người Lutheran của mình, và tự đặt mình vào hàng ngũ của những người duy lý, là những người khăng khăng giữ chữ quatenus, một hình thức thừa nhận rất phù hợp với các sắc lệnh của Công đồng Trent, hay của Hội nghị Dort, và những thứ tương tự, nhưng không phù hợp với bản tuyên xưng của chúng tôi.”

Đây chính là đức tin nơi bản tín điều chân thật, trong sự cứng rắn chân thành, dứt khoát và không khoan nhượng của chính nó. Tại đây, [NEEDS REVIEW: tên của biểu tượng kết thúc bằng “-burg” bị mất chữ đầu trong bản quét] , biểu tượng cổ nhất của Hội nghị Cải Chánh Tin Lành, bày tỏ quyết tâm của mình là giữ lấy các điều khoản rõ rệt của bản tín điều bất kể Kinh Thánh, và thậm chí giải thích Kinh Thánh theo các quyết định của bản tín điều, thay vì làm cho bản tín điều uốn mình trước tòa án cao hơn là Lời của Đức Chúa Trời. Nó giữ chặt chữ quia, (bởi vì) — và bác bỏ chữ quatenus, tức là tin bản tín điều trong chừng mực nó đúng, hay chiếu theo Kinh Thánh.

Hội nghị Buffalo hoàn toàn bác bỏ quan điểm của Missouri về vấn đề này, và khăng khăng đem bản tín điều ra thử nghiệm bằng luật pháp và lời chứng, và cáo buộc bản tuyên xưng Augsburg đáng kính, được gọi là thành lũy của Tin Lành, là bản đã thiết lập Chính thống giáo Lutheran vào năm 1530 — là không lành mạnh, sai lầm và thậm chí là dị giáo, trong khi một tầng lớp đông đảo và ngày càng gia tăng gồm các Nhà thần học và tín hữu Lutheran khăng khăng đòi nó phải được gột sạch mọi sai lầm. Than ôi, cho vinh quang của bản tuyên xưng Augsburg!

Bản tuyên xưng đức tin của Giáo hội Hy Lạp, được soạn thảo trong Vương cung thánh đường Thánh Sophia, tại Constantinople, vào năm 1054 sau Chúa, tuyên bố Chính thống giáo Hy Lạp là đức tin chân thật; bản tín điều Công Giáo La Mã với các phần bổ sung của Piô IV, được Công đồng Trent đồng ý vào năm 1563, công bố Chính thống giáo Công Giáo La Mã là đức tin chân thật; Quốc vương nước Anh, với tư cách là Người Quản Trị Tối Cao của Hội Thánh và Người Bênh Vực đức tin, đã thiết lập 39 Điều Khoản như đã được đồng ý trong hội nghị tại London vào năm 1562, làm giáo lý và kỷ luật của Hội Thánh và chiếu theo Lời của Đức Chúa Trời, phê chuẩn và xác nhận các điều ấy, và cấm sự khác biệt nhỏ nhất so với các điều khoản nói trên, và đòi buộc mọi thần dân yêu dấu của mình phải tiếp tục xưng nhận chúng, vì ông không chịu dung thứ bất kỳ sự thay đổi hay rời bỏ nào đối với chúng, dù là ở mức độ nhỏ nhất. Nay tất cả những bản này, cùng với bản tuyên xưng của các tín hữu Tin Lành Pháp, được đồng ý tại Rochelle vào năm 1571, và bản của Hội đồng Westminster, do Nghị Viện triệu tập vào năm 1643, đều xưng rằng mình lấy các quan điểm từ Kinh Thánh, và phù hợp với Kinh Thánh; thế nhưng tất cả chúng đều khác nhau, đến nỗi chúng không thể được rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời. Các bản tín điều của chúng mâu thuẫn lẫn nhau; nhưng chân lý là một, và Kinh Thánh không bao giờ tự mâu thuẫn với chính mình.

Robert Hall nhận xét cách chính đáng rằng “Linh của sự sai lầm quá tinh vi và dễ bay hơi để có thể bị giữ lại bằng những xiềng xích như thế. Ai quen thuộc với lịch sử Hội Thánh đều phải biết rằng các bản tín điều và bản tuyên xưng công khai đã gây ra nhiều cuộc tranh cãi hơn là dàn xếp được, và rằng, khi chúng không còn là chủ đề tranh luận nữa, chúng đã trở nên cổ xưa và lỗi thời.” Voltaire từng khoe khoang vào thời của ông rằng không tìm được một người Calvinist nào trong thành phố Geneva, thế nhưng bản Confessio vẫn còn đó như là bản tín điều có thẩm quyền duy nhất của Hội Thánh ấy; và tất cả những ai biết điều gì về các cuộc tranh cãi đã khuấy động Hội Thánh Anh Quốc trong nửa thế kỷ qua, chưa nói đến các Hội Thánh khác, đều phải thỏa mãn về sự kém hiệu quả của các bản tín điều trong việc tạo nên sự hiệp một về giáo lý, và khâm phục sự sắc sảo của Tiến sĩ Paley, Phó Giám mục của Carlisle, người đã nhận xét rằng không ai bị loại trừ bởi các Điều Khoản của Hội Thánh Anh Quốc ngoài người Quaker, người theo Giáo hoàng và người Báp-tít; và của Bá tước Chatham, người đã nói rằng “Hội Thánh Anh Quốc có một Bài Phụng Vụ theo Giáo hoàng, các Điều Khoản theo Calvin và một Hàng Giáo Sĩ theo Arminian.”

Làm sao chúng ta có thể mong đợi sự hiệp một, khi một bản tín điều của con người, không có thẩm quyền thiêng liêng nào, và có thể bị tranh cãi, lại là tiêu chuẩn của giáo lý? Chúng ta phải có một tiêu chuẩn không chứa điều gì trung lập, không thể có hai cách giải thích, và không chứa mâu thuẫn nào, và là tiêu chuẩn có đầy đủ thẩm quyền, không thể kháng cáo lên đâu nữa, và là thiêng liêng — Lời của Đức Chúa Trời, nếu không, chúng ta sẽ tìm kiếm sự hiệp một chiếu theo Kinh Thánh trong vô vọng.

Sự đồng nhất không phải là sự hiệp một. Sự hiệp một trong các vấn đề quan điểm thì vừa phi triết học vừa không thể thực hiện được. Nó dường như thách thức mọi sự khác biệt, và hủy diệt mọi sự phân biệt của các tâm trí thông minh và biết phân biện. Nhưng sự hiệp một chân thật là sự hiệp một của linh, là công việc của chân lý, chỉ được tìm thấy trong sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, trong sự hiểu biết chân lý là điều sẽ dẫn chúng ta yêu mến chân lý, như Coleridge nói, “vì chính chân lý,” và bước đi trong sự sáng, như Sứ Đồ Giăng bảo chúng ta, để chúng ta có thể được thông công với nhau. Đây là bản năng của tôn giáo chúng ta, vì chúng ta được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương lẫn nhau.

Chúng ta vui mừng vì các ranh giới xưa của các giáo phái khác nhau đang được thử nghiệm bằng Lời của Đức Chúa Trời, và vì, trong khi những người Oxford theo Pusey tuyên bố truyền thống Công Giáo giữ chức vụ “Giáo Sư Có Thẩm Quyền,”* và tuyên bố nó là “không hề sai lầm như lời được viết ra,”† thì những người thông minh và tin kính khắp xứ đang ngày càng tỉnh thức hơn về giá trị của Lời sống động của Đức Chúa Trời. Tính đầy đủ của Lời ấy, độc lập với mọi bản tín điều và điều khoản, là khẩu hiệu của sự cải cách trong mọi cộng đồng tôn giáo, — và các đoàn thể đông đảo, ngày càng gia tăng ở Châu Âu và Châu Mỹ lấy Lời ấy làm bản tín điều duy nhất của mình.

* Các Bài Giảng về Chủ Nghĩa La Mã của Newman.

† Các Bài Giảng của Keble.

Tiến sĩ Augustus Neander danh tiếng, nhà sử học Hội Thánh giỏi nhất của thời đại này, nói: “Tôi đồng hành với những người chống đối ‘Những Người Tin Nơi Bản Tín Điều,’ vì tôi không thể ký nhận bất kỳ biểu tượng hiện hữu nào (các bản tín điều — ngoại trừ Tín Điều Các Sứ Đồ, là bản làm chứng cho các sự kiện căn bản của Cơ Đốc giáo, là điều thiết yếu cho sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc) như là một sự diễn đạt vô điều kiện các xác tín tôn giáo của tôi.”

Tiến sĩ Richard Fuller, một trong những Mục sư Báp-tít hùng hồn và có ảnh hưởng nhất ở Châu Mỹ, bênh vực việc chỉ lấy Kinh Thánh làm bản tín điều của người Báp-tít. Trong tờ Tennessee Baptist, ngày 1 tháng 11 năm 1851, một Bài Diễn Văn được đăng tải mà Tiến sĩ Fuller đã trình bày tại thành phố Baltimore, khi ông làm phép báp-têm cho Tiến sĩ Coles, trong đó ông bác bỏ mọi điều khoản và tiêu chuẩn ngoài một mình Kinh Thánh, làm bản tín điều của người Báp-tít, và từ đó chúng tôi trích lấy các đoạn sau đây:

“Về quy tắc của đức tin và sự thực hành, tình cảm của chúng tôi không phải là tình cảm của anh em chúng tôi thuộc các cộng đồng khác. Đúng là, mọi tín hữu Tin Lành đều xưng nhận mình tiếp nhận Kinh Thánh, toàn bộ Kinh Thánh, và không gì ngoài Kinh Thánh. Về lý thuyết, họ cũng cho phép mọi người quyền phán đoán riêng. Tuy nhiên, tất cả điều này thường chỉ là sự xưng nhận và lý thuyết.

“Khắp nơi chung quanh chúng ta, chúng ta thấy những người lên án giáo lý Công Giáo La Mã rằng Hội Thánh là chủ sở hữu duy nhất của Lời của Đức Chúa Trời, nhưng chính họ lại tiếp nhận cùng một sai lầm ấy. Khi dân chúng bị đòi buộc phải tiếp nhận các bản tín điều, điều khoản và bản tuyên xưng do con người soạn ra, thì đó không phải là Chủ Nghĩa La Mã theo kiểu Tin Lành thì là gì? Khi, thay vì được khuyên giục tự mình tra xét Kinh Thánh, họ lại bị mong đợi phải trao lương tâm mình cho các mục sư của mình, và tiếp nhận trên tín nhiệm các giáo điều của Hội Thánh?

“Chúng tôi phản đối hệ thống áp đặt các xiềng xích này lên trí tuệ con người. Càng học Tân Ước, chúng tôi càng cảm nhận và khâm phục sự đầy đủ của nó, sự đơn giản của nó, sự phong phú của nó; và càng nhấn mạnh sâu sắc và tha thiết hơn khi chúng tôi nói với mọi giáo sư và hệ thống của con người rằng: Hãy tránh khỏi đường của chúng tôi! So với cuốn sách này và những lời ban sự sống của nó, mọi sự trừu tượng của những người làm ra bản tín điều đều nghèo nàn, hèn kém và đáng thương hại biết bao.

“Việc tiếp nhận các bản tín điều của con người, và đòi hỏi sự tuân phục chúng như là các bản tín điều — biến chúng, chứ không phải Kinh Thánh, thành thử nghiệm của chính thống giáo, và thành điều kiện của sự thông công — đó là tiếm đoạt một quyền mà Đức Chúa Trời không ủy thác cho bất kỳ người nào, hay đoàn thể nào. Đó là thay thế Kinh Thánh, và tiếm lấy chính tính không hề sai lầm mà chúng ta lên án nơi Giáo hội La Mã.

“Thật chính đáng khi cho đó là một sự nhạo báng khi người Công Giáo La Mã được phép đọc Kinh Thánh, nhưng bị cấm đưa ra bất kỳ cách hiểu nào về Lời của Đức Chúa Trời, ngoài cách hiểu mà Hội Thánh ra lệnh. Và ai lại không thấy rằng có cùng một sự nô lệ cho con người, cùng một sự trao nộp lương tâm, cùng một sự làm cho lý trí ra ngu muội được đòi hỏi, khi một người được khuyên giục tra xét Kinh Thánh, nhưng lại bị nhắc nhở về một số điều khoản và tiêu chuẩn nhất định do những con người mang đầy yếu đuối như chính mình soạn ra, là những thứ người ấy phải lấy làm kim chỉ nam, và phải điều chỉnh đức tin của mình cho phù hợp với chúng.

“Một sự kiện lạ kỳ liên quan đến các bản tín điều, đó là chúng hầu như luôn luôn bỏ qua sự thánh khiết, và khiến lòng tin kính chỉ gồm ở việc tán thành các giáo điều trừu tượng, và thường là siêu hình nhất. Tại sao các Công đồng đã không soạn các bản tuyên xưng về đạo đức, cũng như về đức tin? Và ai có thể nghi ngờ rằng phần lớn tôn giáo giả dối trong các Hội Thánh có thể truy nguyên từ sự kiện này, rằng thần học chứ không phải lòng tin kính, việc tiếp nhận một số tín điều khó hiểu nào đó, chứ không phải việc tiếp nhận Đấng Christ, đã được biến thành thử nghiệm của sự quy đạo, và mối dây của sự thông công.

“Đặc quyền, và cũng phải là niềm vui thích, của mọi Cơ Đốc nhân là được trực tiếp đến với Chúa Giê-xu và học nơi Ngài. Và dù đó là linh mục, hay Hội Thánh, hay bản tín điều, dám can thiệp, người ấy phải hất bỏ sự tiếm đoạt ấy sang một bên. Một người làm ra bản tín điều có thể truyền đạt sự chỉ dạy rõ ràng hơn Vị Giáo Sư Vĩ Đại chăng? ‘Kinh Thánh được ban cho bởi sự hà hơi, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.’ Vậy thì, nếu các giáo lý của người làm ra bản tín điều là đúng, tôi sẽ tìm thấy chúng trong Kinh Thánh, tìm thấy chúng mà không cần sự can thiệp của ông ta giữa tâm trí tôi và tâm trí của chính Đấng Christ.

“Xin đừng nói rằng, nếu mỗi cá nhân bị bỏ mặc cho sự phán đoán riêng của mình, thì sẽ chỉ có sự bất hòa và hỗn loạn. Điều ngược lại với điều này mới là đúng. Đức Chúa Trời, Đấng biết điều gì ở trong con người, đã ban một sự mặc khải phù hợp với bản chất của con người; và nếu thành kiến và đam mê bị chinh phục, sự mặc khải ấy sẽ rõ ràng cho mọi người. Chính sự thay thế Lời của Đức Chúa Trời bằng các điều khoản của con người đã làm tối tăm các ý định của thiên đàng, và vẫn còn duy trì tinh thần bè phái, sự tranh cãi, và sự hỗn loạn.

“Một tác giả xưa nói rằng ‘lịch sử là triết học dạy dỗ bằng gương mẫu.’ Nếu lịch sử của tôn giáo [NEEDS REVIEW: một số dòng tiếp theo bị bản quét làm hư hỏng nặng, không đọc được] lòng tin kính và sự bình an bền vững sẽ được thúc đẩy bằng việc nuôi dưỡng nơi mọi Cơ Đốc nhân một ý thức chính đáng về quyền tự do lương tâm ấy, là đặc quyền quý báu nhất của người ấy. Trong khi đó, sự chuyên chế thuộc linh phá hoại chính nền tảng của lòng tin kính, thay thế lòng trung thành với chân lý bằng một sự nô lệ hạ nhục cho sự kiêu ngạo của con người, và hẳn phải hoặc làm cho tâm trí ra hèn kém dưới sự mê tín dại dột nhất, hoặc chọc giận nó đến nỗi nổi loạn, và (như trường hợp của nhiều người trong Giáo hội La Mã,) khiến nó chào đón sự vô tín, thay vì một tôn giáo nô lệ hóa mọi điều cao quý, và chà đạp mọi điều thánh thiêng nhất trong con người.

“Chúng tôi không biết một Thầy nào ngoài Chúa Giê-xu. Chúng tôi không thể đồng ý để các Hội Thánh và các mục sư chen vào làm người giải thích, giữa tâm trí con người và Vị Giáo Sư Vĩ Đại. Lời của Ngài là sự sống, và chúng tôi khăng khăng nghe lời của Ngài từ chính Ngài, như chúng đã được viết bởi những người được hà hơi. Các lời dạy này là cho mọi người. Chúng có thể hiểu được đối với mọi người. Sự cứu rỗi tùy thuộc vào việc chúng ta nghe và vâng theo lời của Đấng Christ; và chúng tôi đẩy lùi mọi nỗ lực nhằm làm chúng tôi lệch khỏi Đấng Christ và chân lý của Ngài, và uốn nắn chúng tôi cho phù hợp với các quan điểm, điều khoản và tiêu chuẩn của con người.”

Tiến sĩ Herzog, Giáo sư Thường trực về Thần học tại Halle, ở Phổ, nói về một tầng lớp đông đảo các Cơ Đốc nhân ở Châu Mỹ và Châu Âu là những người Báp-tít Cải Chánh, mà nguyên tắc tôn giáo của họ là không điều gì có thể được tiếp nhận làm giáo lý hay mạng lệnh mà không có một câu “Chúa phán như vầy,” hoặc bằng các từ ngữ rõ ràng, hoặc bằng sự suy luận rõ ràng từ Kinh Thánh. Vị Giáo sư danh tiếng này gọi đó là CHỦ NGHĨA TIN LÀNH CỰC ĐOAN.

Tiến sĩ Whately, Tổng Giám mục của Dublin, một trong những người quan sát sắc sảo nhất và những nhà tư tưởng sâu sắc nhất của thời đại, trong các nhận xét của ông về một Bản Tóm Lược Phúc Âm, chỉ ra các hậu quả xấu của các Bản Tín Điều và một số lý do vững chắc tại sao Vị Giáo Sư Vĩ Đại đã ban cho chúng ta toàn bộ Kinh Thánh, chứ không phải một bản tóm tắt giáo lý Cơ Đốc, làm bản tín điều của Hội Thánh Ngài. Nhà luận lý học uyên bác ấy nói: “Giả sử một bản tóm tắt như thế về các chân lý của Phúc Âm đã được soạn ra, và có thể đã được sắp đặt với kỹ năng tinh xảo đến mức đầy đủ và được thích ứng tốt cho mọi người, thuộc mọi thời đại và mọi xứ sở, thì kết quả có thể xảy ra sẽ là gì? Nó sẽ chiếm được sự tán thành không do dự của mọi Cơ Đốc nhân, là những người, với lòng tôn kính sâu sắc, sẽ cất giữ chính các từ ngữ của nó trong ký ức, mà không cần phải nhọc công tra xét phần còn lại của Kinh Thánh, để xác định sự phù hợp của nó với các phần ấy; là điều chúng ta làm (ít nhất là rõ ràng được kêu gọi phải làm) đối với một bản trình bày đức tin của con người: và sự vắng mặt của sự nhọc công này, cùng với sự an tâm yên tĩnh về tính đúng đắn của niềm tin của mình mà nó sẽ tạo ra như thế, sẽ kết thúc trong một sự thờ ơ lơ là và tự mãn. Sẽ không còn chỗ cho sự nghi ngờ, không còn lời kêu gọi phải chú ý cảnh giác trong việc tìm tòi chân lý, — không còn sự nỗ lực của tâm trí như hiện nay cần thiết, trong việc so sánh đoạn này với đoạn khác, và thu thập sự chỉ dạy từ các chỗ nhắc đến rải rác, gián tiếp, và tình cờ về các giáo lý khác nhau trong Kinh Thánh hiện hữu; và, do đó, không còn sự khích động các tình cảm tốt đẹp nhất ấy, và sự cải thiện của tấm lòng ấy, là những kết quả tự nhiên, và chắc chắn là được định ý, của một sự học hỏi khiêm nhường, siêng năng, và thành tâm Kinh Thánh Cơ Đốc.

“Thật vậy, mọi sự học hỏi, theo đúng nghĩa của từ này, về phần còn lại của Kinh Thánh, — mọi sự quan tâm sống động trong việc đọc nó, — sẽ gần như bị thay thế bởi một bản tóm lược giáo lý được hà hơi như thế; mà người ta sẽ thường xuyên viện đến một mình nó, vì nó là tiện lợi nhất cho mục đích ấy, trong các vấn đề có thể nảy sinh. Cả hai, thật ra, sẽ được coi là có thẩm quyền thiêng liêng; nhưng Bản Tóm Lược, như kim loại đã được nấu chảy và tinh luyện; còn phần kia, như hầm mỏ chứa quặng thô. Và chính Bản Tóm Lược, vì không giống như Kinh Thánh hiện hữu, tức là không phải là nguồn mà từ đó đức tin phải được học, mà là chính điều phải được học, sẽ đi đến chỗ được hầu hết mọi người xem với một sự tôn kính lười biếng, thiếu suy nghĩ, là sự tôn kính sẽ có ít hoặc không có ảnh hưởng gì trên phẩm cách. Tính chính thống của họ sẽ, như thể, bị hóa đá, như thân thể của các loài vật mà chúng ta đọc thấy bị đóng cứng trong băng của các vùng cực; cố định vững chắc, thật vậy, và được bảo tồn không thay đổi, nhưng lạnh lẽo, bất động, không có sự sống. Chỉ khi năng lực của chúng ta được đánh thức, và các khả năng của chúng ta được vận dụng, và sự chú ý của chúng ta được giữ tỉnh thức, bằng một sự theo đuổi chân lý nồng nhiệt, và một sự canh chừng lo lắng chống lại sai lầm, — khi, nói tóm lại, chúng ta cảm thấy chính mình đang làm điều gì đó hướng tới việc thu đạt, hay giữ gìn, hay cải thiện sự hiểu biết của mình, — chỉ khi ấy, sự hiểu biết ấy mới tạo được ấn tượng thực tiễn cần thiết trên tấm lòng, và trên hạnh kiểm.”*

* Bài Tiểu Luận về Các Điều Bỏ Sót, tr. 34—87.

John Milton, nhà thơ Anh vĩ đại nhất của mọi thời đại, và là một triết gia và Nhà thần học sâu sắc, đã bác bỏ mọi bản tín điều và điều khoản của con người như một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và một sự tổn hại cho con người. “Nếu Kinh Thánh,” thiên tài danh tiếng này nói, “tự chúng vốn rõ ràng và đầy đủ cho chính mình để làm cho con người trở nên khôn ngoan hướng đến sự cứu rỗi, qua đức tin — và để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành, thì qua sự mê muội nào mà ngay cả các nhà thần học Tin Lành cũng cứ khăng khăng làm tối tăm các chân lý hệ trọng nhất của Phúc Âm, bằng cách xâu chuỗi lại với nhau mọi thuật ngữ kỹ thuật vô ích và những sự phân biệt trống rỗng của sự man rợ kinh viện, nhằm mục đích làm sáng tỏ Kinh Thánh ấy, là điều họ liên tục ca ngợi như những mẫu mực của sự rõ ràng. Như thể Kinh Thánh, là điều tự nó sở hữu ánh sáng rõ ràng nhất, và đầy đủ cho sự giải thích chính nó, nhất là trong các vấn đề đức tin và sự thánh khiết, lại cần phải có sự đơn giản của các chân lý thiêng liêng của nó được triển khai đầy đủ hơn, và được đặt trong một tầm nhìn rõ rệt hơn bằng sự minh họa rút ra từ khoa học trừu tượng của con người, được gọi sai như thế.”*

* Xem chuyên luận của Milton về Giáo Lý Cơ Đốc.

Sự kém hiệu quả, vô giá trị và các khuynh hướng hư hỏng của mọi bản tín điều và bản tuyên xưng đức tin của con người đều được thừa nhận bởi các Mục sư Phúc Âm danh tiếng nhất của mọi thời đại và mọi xứ sở. Newman Hall, một trong những nhà giảng đạo thành công và được yêu mến nhất ở London, người kế nhiệm Rowland Hill và James Sherman, làm mục sư của Hội Thánh tại Surrey Chapel, trong bài diễn văn của ông trình bày tại Exeter Hall, vào dịp kỷ niệm của Hội Kinh Thánh Anh Quốc và Hải Ngoại, vào ngày 1 tháng 5 năm nay, có nói: “Kinh Thánh không dạy một thần học hay một chủ nghĩa nào, dù tích cực hay tiêu cực, dù theo Calvin hay theo Arminian, dù Hệ thống hay Rời rạc. Nó dạy Cơ Đốc giáo (tức là sự bắt chước Chúa Giê-xu.) Nó không ban cho sự phán đoán có thể sai lầm của con người, mà là Lời không hề sai lầm của Đức Chúa Trời.”

Thưa anh em của tôi, chúng ta phải trung tín với sự ủy thác đã được giao cho chúng ta, và lao công để xác định ý chính xác của Đức Thánh Linh về mọi vấn đề liên quan đến ý muốn trọn vẹn và đã được mặc khải của Ngài. Chân lý của Đức Chúa Trời được thích ứng để thúc đẩy vinh quang thiêng liêng, và để tinh luyện, nâng cao và tô điểm mọi người tin và vâng theo nó; và theo tỷ lệ nó bị che khuất hay được trình bày cách bất toàn, các mục đích vĩ đại của Phúc Âm bị đánh bại, cả về phương diện vinh quang được bày tỏ của Đức Chúa Trời ở một phía, và sự cứu rỗi, sự hiệu quả và sự vinh hiển hóa của con người ở phía kia. Và khi bất cứ điều gì trái với chân lý được rao giảng, các khuynh hướng nhân từ của Phúc Âm bị chống lại, ân điển của Đức Chúa Trời bị bao phủ trong sai lầm, và các hậu quả hoàn toàn trái ngược với những hậu quả do chân lý tạo ra sẽ là kết quả. Thật cần thiết biết bao cho những người đứng lên và tự xưng là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là sứ giả của Đấng Christ, là những người đã được Đức Thánh Linh kêu gọi và sai đi để dạy dỗ dân chúng, phải có một sự nhận thức chính xác và rõ rệt về các giáo lý họ rao giảng — và rằng các giáo lý ấy phải là chính các chân lý của Kinh Thánh — ý của Đức Thánh Linh, vì trong công việc vĩ đại và trọng thể này, điều không phải là chân lý của Đức Chúa Trời có thể là chính sự giả dối của Ma Quỷ!

Việc tìm tòi và công bố chân lý là một công việc cao quý biết bao! Sự vận dụng lý trí thật cao cả làm sao, và sự hoạt động của tấm lòng trên các điều sâu nhiệm và cao cả của Đức Chúa Trời thật mê hoặc làm sao! Các quan niệm được nuôi dưỡng bởi một tâm trí hoàn toàn dâng mình cho sự theo đuổi ấy, và có khả năng nắm bắt điều vĩ đại, và nhận ra điều cao cả, thật bao la làm sao! Ai, được ban cho lý trí và trí tuệ, lại do dự về việc trở thành học trò của chân lý và môn đồ của Đức Chúa Trời? Và ai, là người thừa nhận sự tối thượng và sự trọn vẹn của sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, lại khinh thường cả hai bằng cách nâng lên ngang hàng với Đấng Thiêng Liêng một sản phẩm của con người — một bản tín điều do con người làm ra? Ai có thể xem một hành động như thế dưới bất kỳ ánh sáng nào khác hơn là một sự xúc phạm táo bạo đối với Đấng Toàn Năng, và một sự tổn hại sâu sắc và lâu dài cho chính linh hồn mình. Việc chọn lấy một vài chân lý từ kho tàng vĩ đại của mọi tri thức tôn giáo, cắt, nghiền và nặn chúng thành một hình dạng và không gian nhất định mà các giới hạn hẹp hòi của nó đánh dấu các ranh giới mà một trí tuệ Bất Tử không dám tự phụ vượt qua, thì vừa tai hại vừa phi triết học, vừa đầy sự bất kính đối với Đức Chúa Trời vừa chứa đầy sự hủy hoại cho con người. Đó là nguyên tắc căn bản của Anti-Christ, và của mọi sự mê tín; nó bày tỏ tinh thần của thuật tu sĩ và của các thời đại tối tăm, và giao chúng ta cho sự tối tăm, sự hỗn loạn, sự nô lệ chết người và sự suy nhược triền miên, thay vì ánh sáng, trật tự, tự do và sự trọn vẹn của sự đầy đủ của Đấng Christ. Đúng là, họ nói, dù họ áp đặt các điều khoản, họ không giống như những kẻ thờ phượng không biết xấu hổ của Con Thú hay tiên tri giả, cấm Kinh Thánh trong dân của họ; nhưng họ đưa cho dân ấy một bản tín điều và các điều khoản của con người mà theo đó họ phải giải thích và hiểu Kinh Thánh và họ không được phép vượt qua đó. Họ buộc một sợi xích quanh cổ những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và buộc đầu của nó vào trung tâm của hệ thống của họ, và các tù nhân bất hạnh của họ có thể đi vòng quanh khu vực bị vây của họ cho đến hết chiều dài của sợi xích, và dù chiều dài, chiều rộng và phước hạnh của toàn bộ lãnh thổ chân lý thiêng liêng bày ra trước mặt họ, họ không dám vượt qua vòng ngoài của hệ thống của họ để đi lên và chiếm lấy xứ, họ phải thỏa mãn với phần mà tổ phụ họ đã để lại cho họ, được cảnh báo về sự nguy hiểm, sự tự phụ và sự hủy hoại của việc tìm biết nhiều hơn những người tốt lành đã làm ra các điều khoản và bản tín điều, và được khuyên giục bày tỏ sự khiêm nhường Cơ Đốc của mình bằng cách vâng lời Mục sư của mình, thỏa mãn với điều họ biết và mức độ họ đã đạt tới, và thở than, khao khát và cầu nguyện cho thời kỳ hạnh phúc khi sự nô lệ của họ sẽ được đưa đến chỗ chấm dứt vĩnh viễn, và sự hiểu biết về các lẽ mầu nhiệm vốn đã bị giấu kín, nhưng nay đã được bày tỏ trong Phúc Âm, sẽ tràn đầy như nước của vực sâu lớn. Hoặc nếu một con cái thánh khiết và tha thiết của Đức Chúa Trời, mà linh hồn khao khát được quen biết sâu nhiệm hơn về phẩm cách, ý muốn và các mục đích của Cha Thiên Thượng của mình, hơn điều bản tín điều và các điều khoản có thể ban cho, đầy lòng nhiệt thành đã được soi sáng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn quý báu, khao khát sự phù hợp trọn vẹn trong linh và trong đời sống,

tới Chúa cao cả của mình, bằng cách gắng sức theo đuổi sự nên thánh, và được đầy dẫy lòng can đảm như sư tử, là điều làm nên nét đặc trưng của người công chính, sẽ rũ bỏ nỗi sợ loài người vốn đem lại cạm bẫy, và khinh thường vinh dự đến từ loài người, sẽ quăng bỏ huy hiệu của kiếp nô lệ hạ nhục, và bước ra đến với Lời công khai của Đức Chúa Trời, băng qua những lãnh thổ giàu có của Lời ấy, leo lên những đỉnh cao chót vót của Lời ấy, hít thở bầu không khí không ô nhiễm của Lời ấy, cư ngụ dưới bầu trời không một áng mây của Lời ấy, và cho linh hồn mình được no thỏa trên những trái sống động và dồi dào của Lời ấy, qua đó phát triển, dưới ánh nắng trọn vẹn của Đức Chúa Trời của sự sáng, vẻ cao cả ẩn giấu của bản tính mình, cho đến khi người ấy được đầy dẫy sự trọn vẹn và được mặc lấy sự hoàn hảo của Đấng Christ — thì người ấy lại bị gán nhãn là một kẻ dị giáo đã lìa bỏ đức tin, và danh tiếng, ký ức cùng công việc của người ấy bị bao quanh bởi sự nghi ngờ và ngập tràn lời sỉ nhục. Ôi Đức Chúa Trời của lòng thương xót! Xin thương xót và mở mắt những kẻ xưng mình là đầy tớ của Con Ngài, là những kẻ phỉ báng con cái Ngài vì họ khao khát quyền thừa kế bẩm sinh của mình, và vì họ phát huy những đặc ân mà Ngài đã gọi chúng con đến trong Chúa Giê-xu Christ.

Thật vô ích khi viện dẫn những ý định tốt của những người bênh vực các điều khoản và các bản tín điều. Một tác giả xưa kia ở đâu đó đã nhận xét rằng đường xuống địa ngục được lát bằng những ý định ấy. Ý định và động cơ là những điều thuộc về lòng người và chỉ Đức Chúa Trời mới biết; nhưng xu hướng và hậu quả của bất kỳ hành động nào thì đều bày tỏ trước mọi người, và đó là những điều chúng ta phải xét đến. Nay, các điều khoản và các bản tín điều tự chúng đã là sai; chính việc tạo ra chúng là một hành động phản nghịch, một sự xâm phạm đặc quyền của Vua của Si-ôn, là Đấng duy nhất lập luật trong Hội Thánh của Ngài; chúng là một tượng đài quái dị của sự mê muội, tự phụ và yếu đuối của con người. Hậu quả của chúng là sự cố chấp, bất hòa, tranh cãi, tối tăm và sự biến dạng khủng khiếp. Chúng kết án con người phải mãi mãi ở tình trạng thơ ấu, và định cho họ phải sống suốt đời nhờ nguồn lương thực ít ỏi của thời kỳ thơ ấu ban đầu của mình. Chúng trái ngược với tự do của con người, với sự an ủi, quyền năng và sự tiến triển của linh hồn, và với việc hoàn thành những mục đích cao cả của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vì chúng khiến chúng ta an nghỉ trong những quan niệm mơ hồ, thấp kém và hẹp hòi về hệ thống lẽ thật cao quý nhất, là hệ thống khiến các bậc cao nhất trong các hữu thể cũng phải ngưỡng mộ.

Anh em yêu dấu, nếu chúng ta muốn hưởng sự tin cậy cao quý, đức tin cao thượng và niềm vui đắc thắng đã làm nên nét đặc trưng của các Cơ Đốc nhân ban đầu, chúng ta phải quay trở lại với sự đơn sơ của những thời đại đầu tiên, và “học cách từ bỏ một nền thần học tế nhị và hay tranh cãi để theo một tôn giáo của tình yêu thương, phát xuất từ một vài nguyên lý mạnh mẽ cách thiêng liêng, là những nguyên lý thấm nhuần hầu như mọi trang của Kinh Thánh được linh cảm, và để được tiếp nhận và tin nhận cách chân thành, chúng không đòi hỏi điều gì ngoài một tấm lòng khiêm nhường và ăn năn. Trong khi dành cho chính mình sự tự do tư tưởng tối đa trong việc giải thích các Lời Sấm Thánh, và đẩy những tìm tòi của mình đi xa tới mức cơ hội cho phép vào mọi lĩnh vực của lẽ thật được mặc khải, chúng ta sẽ không mơ tới việc áp đặt những kết luận bấp bênh lên người khác như các điều khoản của đức tin, nhưng sẽ dang rộng vòng tay tiếp nhận tất cả những ai tỏ ra yêu mến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cách chân thành — và tìm thấy trong giáo lý của Thập Tự Giá một mối dây hiệp nhất đầy đủ, một phạm vi đầy đủ cho mọi tình cảm đồng cảm của chúng ta. Nếu Đấng Cứu Rỗi tỏ ra được yêu mến, vâng phục và tôn thờ — nếu huyết Ngài được rảy trên lương tâm, và Thánh Linh Ngài ngự trong lòng, thì tại sao chúng ta lại phải bất mãn? — chúng ta, những người xưng mình không bị thúc đẩy bởi động cơ nào khác, không sống vì mục đích nào khác ngoài việc thúc đẩy lợi ích của Ngài.”*

Hãy để chúng ta vun trồng một tâm trí khiêm nhường và sẵn sàng học hỏi, một tấm lòng sốt sắng, yêu thương và vâng phục, lòng tận hiến sâu sắc và được soi sáng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương sốt sắng, hợp Kinh Thánh đối với mọi người; bấy giờ linh hồn của chính chúng ta sẽ được ban phước dồi dào bởi ân điển thiêng liêng, được vui mừng bởi Lời hằng sống ngự ở trong và bởi Đấng An Ủi đã được hứa, là Thánh Linh của lẽ thật, và được chuẩn bị, qua đức tin và sự phục vụ của Hội Thánh và của Đấng Cứu Chuộc trên đất, cho những niềm vui cao quý hơn, những sự dấn thân cao trọng hơn và vinh quang ngày càng gia tăng của Hội Chúng Chung và Hội Thánh trong Thế Giới Trên Trời.

* Robert Hall ở Cambridge.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bài diễn thuyết (Charlottetown, 1857): lời dâng tặng, lời nói đầu và cả hai phần của bài thuyết trình (hiến chế của Hội Thánh và bản tín điều) đến hết phần kết. Tác giả là John Knox, mục sư Báp-tít tại Charlottetown, đảo Prince Edward (Canada) — không phải nhà cải chánh John Knox của Scotland. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 11 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Bản dịchLuận Về Sự Cầu NguyệnJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Bản dịchLịch Sử Cải Chánh ScotlandJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Bản dịchTHƯ THÁNH KHIẾT GỬI CHO CÁC TÍN HỮU TẠI LONDONJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Bản dịchTrật Tự Khai Trừ Và Ăn Năn Công KhaiJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Bản dịchTHƯ GỬI CÁC TÍN HỮU TẠI LUÂN ĐÔNJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Bản dịchPháo Đài Cho Người Bị Hoạn NạnJohn KnoxThư Viện Cải ChánhJohn Knox

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X