Tính Xác Thịt Của Sự Tranh Cãi Tôn Giáo
John Howe · The carnality of religious contention
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tính Xác Thịt Của Sự Tranh Cãi Tôn Giáo
TÍNH XÁC THỊT CỦA SỰ TRANH CÃI TÔN GIÁO
John Howe
TÍNH XÁC THỊT CỦA SỰ TRANH CÃI TÔN GIÁO
TRONG HAI BÀI GIẢNG
Được giảng tại buổi giảng của các thương gia ở Broadstreet.
Bởi JOHN HOWE, Mục sư của Phúc Âm.
LONDON, In bởi J. A. cho Tho. Parkhurst tại hiệu Bible and Three Crowns, ở đầu dưới của Cheap-side, gần nhà nguyện Mercer. Năm 1693.
LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ
Không ai có thể nghĩ rằng nhan đề này có ý lên án mọi sự tranh cãi về các vấn đề tôn giáo đều là xác thịt; nhưng vì có quá nhiều sự tranh cãi rõ ràng là như vậy, nên nhan đề này chỉ có ý nói rằng chủ đích của bài giảng sau đây là chỉ ra sự tranh cãi ấy là sự tranh cãi nào, và khi nào, hay trong trường hợp nào, dù nó lấy tôn giáo làm đối tượng, nó lại có thể không lấy tôn giáo làm nguyên tắc của mình, mà trái lại, rất thường khi, dục vọng của xác thịt ẩn mình dưới cái tên cao đẹp ấy. Và cũng chỉ ra rằng, trong khi nó cố ẩn mình như vậy, nó lại vô tình tự phơi bày ra trong cách người ta xử lý các công việc thuộc loại thánh thiêng ấy.
Sự việc thường thật sự là như vậy; và khi ấy, chính nghĩa cao quý ấy bị phục vụ một cách hèn hạ, như khi (theo nhận xét của vị giáo phụ ấy) một người trở nên bất trung ngay cả vì đức tin, và phạm thánh ngay cả vì tôn giáo. Cypr. de Simplie. Prael.
Khi ở một nơi (Giu-đe 3), các Cơ Đốc nhân được khuyên phải tranh đấu sốt sắng cho đức tin; và ở một nơi khác (II Ti-mô-thê 2:24), chúng ta được bảo rằng đầy tớ của Chúa không nên tranh cãi; thì rõ ràng có một sự tranh đấu vì tôn giáo vốn là bổn phận, và cũng có một sự tranh cãi, ngay cả về tôn giáo nữa, vốn là tội lỗi. Và tội lỗi ấy, sứ đồ, trong đoạn văn này, là đoạn mà bài giảng của chúng ta phát xuất từ đó, đã đáng gọi đúng tên là xác thịt, và là dục vọng, hay các việc làm của xác thịt; như giận dữ, bất hòa, ganh ghét, thù hận, vân vân.
Từ đó, dễ dàng suy ra rằng câu nói trong nơi đã dẫn, rằng đầy tớ của Chúa không nên tranh cãi, phải được hiểu theo ý nào, tức là: sự tranh cãi ấy loại trừ sự hiền lành, khả năng dạy dỗ, và sự nhẫn nhục, là những điều được truyền dạy trong chính nơi ấy, nơi sự tranh cãi bị cấm.
Và từ đó, cũng dễ dàng suy ra rằng chúng ta phải tranh đấu sốt sắng cho đức tin theo ý nào, tức là với tất cả sự sốt sắng nào phù hợp với những điều ấy, chứ không phải với sự sốt sắng loại trừ chúng. Các bạn cứ sốt sắng bao nhiêu tùy ý, nhưng phải với một tâm trí trầm tĩnh, đầy lòng nhân từ, sự ngay thẳng, lòng tử tế và sự nhân hậu đối với những người chúng ta tranh cãi.
Chúng ta thấy (trong nơi đã dẫn) chúng ta phải nhẫn nhục đối với mọi người. Đối với anh em Cơ Đốc nhân, chắc chắn phải có một lòng tử tế anh em đặc biệt hơn nữa.
Sự khác biệt là rất lớn, và dễ nhận thấy nhất nơi các kết quả, giữa sự tranh đấu của Hội Thánh chống lại những kẻ thù ở bên ngoài, và những sự tranh cãi ở bên trong chính Hội Thánh.
Loại trước làm cho Hội Thánh hiệp nhất hơn, gia tăng sức mạnh và sinh lực của Hội Thánh. Loại sau chia rẽ và làm cho Hội Thánh suy yếu.
Về những sự tranh cãi thuộc loại sau này, không có điều gì hiển nhiên hơn, hay đáng được suy xét hơn, điều này: Hội Thánh Cơ Đốc càng trở nên xác thịt chừng nào, thì càng trở nên hay tranh cãi chừng nấy, và càng hay tranh cãi chừng nào, thì lại càng trở nên xác thịt hơn nữa. Hương vị của những điều lớn lao trong Phúc Âm đã mất đi, là những điều ít có chỗ cho sự tranh chấp hay nghi ngờ, mà chỉ cung cấp nguồn nuôi dưỡng thích hợp cho sự sống của lòng tin kính; và Hội Thánh đã quay sang những điều nhỏ hơn (hay bịa ra những điều như vậy, vốn nếu không thì chẳng là gì cả), để cái khuynh hướng hay tranh cãi, thích biện luận có thể dùng chúng mà bận rộn, và lấy chúng mà tiêu khiển, nuôi sống và thỏa mãn chính mình.
Nhờ đó, khuynh hướng ấy đã trở nên mạnh mẽ và đầy sinh lực, và đã giành được sức mạnh để biến đổi Hội Thánh từ một cộng đồng thuộc linh, được Linh của Đấng Christ làm cho sống động, thúc đẩy và cai quản, thành một vật hoàn toàn xác thịt, giống như phần còn lại của thế gian. Tính xác thịt đã trở thành, và từ lâu đã là, một nguyên tắc cai trị trong Hội Thánh, và đã xé Hội Thánh ra thành không biết bao nhiêu mảnh vụn và phe phái mà chỉ có Đức Chúa Trời mới biết được; mỗi phe phái giờ đây đều muốn mình là Hội Thánh, tự khép kín trong những giới hạn riêng của mình, loại trừ tất cả những phe còn lại, giành và chiếm cho riêng mình những quyền lợi và đặc ân thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, vâng, và ngay cả chính Đấng Christ nữa, như thể Ngài cũng phải bị khép kín hay giam hãm như vậy: Và vì thế người ta nói rằng: Này, Đấng Christ ở đây, hoặc Ngài ở kia, cho đến khi hầu như không còn tìm thấy Ngài ở đâu nữa; ngoại trừ khi, bởi lòng thương xót khoan dung, Ngài bỏ qua những sự dại dột tội lỗi của chúng ta, và vui lòng ban cho vài dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài ở nơi này cũng như nơi kia.
Thế nhưng những dấu hiệu về sự không vui lòng và sự rút lui của Ngài cũng hiển nhiên biết bao! Và ít người chịu nhận biết và suy xét nguyên nhân thật sự biết bao!
Bây giờ tôi xin mạo muội đưa những điều này ra để quý vị nghiêm túc suy xét.
1. Việc một phe phái nào đó của các Cơ Đốc nhân tự lập cho mình những giới hạn hiệp thông khác với những giới hạn Đấng Christ đã lập, và tự rào kín mình trong những giới hạn ấy, loại trừ những người Đấng Christ sẽ tiếp nhận, và tiếp nhận những người Ngài sẽ loại trừ, há chẳng phải tự nó là một tội thật sự sao?
Khi tôi nói (tự lập cho mình), điều này đặc biệt liên quan đến những người tự lập nên sự hiệp thông của riêng mình, mà không có điều gì trong việc này bị áp đặt lên họ bởi chính quyền dân sự. Những người khác hãy tự kiểm điểm mình tùy theo điều họ thấy có lý do.
Họ có một bàn thánh ở giữa họ, là biểu tượng của sự hiệp thông của họ với nhau trong Chúa. Tôi muốn hỏi: bàn này là của ai? Có phải là bàn của người này hay người kia không? Hay của một phe phái nào đó? Hay đó là bàn của Chúa? Vậy thì chắc chắn bàn ấy phải được để tự do cho các khách của Ngài, và dành riêng cho họ. Và ai dám mời những người khác, hay cấm những người này?
2. Nếu đó là một tội, há chẳng phải là một tội ghê gớm sao? Điều này sẽ được hiểu rõ nhất khi xét xem các giới hạn của Ngài là gì. Dường như không có điều gì rõ ràng hơn điều này: ý muốn của Ngài là chính Cơ Đốc giáo phải đo lường sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân, xét theo tư cách của họ: Cơ Đốc giáo hữu hình đo lường sự hiệp thông hữu hình của họ. Vậy thì ở đây người ta sẽ hỏi (như mọi lý lẽ đều đòi hỏi) Cơ Đốc giáo là gì. Và nếu hỏi như vậy, mọi người sẽ hiểu câu hỏi về điều đó, như họ hiểu câu hỏi về bất cứ điều gì khác, là: bản chất của nó là gì? Hay những yếu tố thiết yếu của nó là gì, hay nó cốt tại điều gì? Chứ không phải tất cả những thuộc tính phụ thuộc khác nhau mà nó có thể có là gì. Cũng như quý vị sẽ làm, nếu người ta hỏi: nhân tính là gì? Bây giờ, ở đây người ta sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng Cơ Đốc giáo (cũng như mọi điều khác thuộc phạm vi luân lý) phải được đánh giá chủ yếu theo mục đích của nó, và rằng cứu cánh cuối cùng của nó không hướng về thế gian này, mà hướng về thế gian sẽ đến, và về một tình trạng hạnh phúc ở đó. Và rằng, xét tình trạng khốn khổ mà nó thấy linh hồn con người đang ở trong đó ở đời này, và sự khốn khổ lớn hơn mà họ còn phải chịu về sau, nó phải nhắm đến sự phục hồi hiện tại của họ, và cuối cùng, sự cứu rỗi đời đời của họ.
Rằng để đạt mục đích đó, nó phải đặt trước mặt con người một số điều cần phải tin, một số điều cần phải làm. Và cả hai đều phải nhắm đến việc làm cho họ trở nên tốt lành, để làm cho họ trở nên hạnh phúc, hay cứu họ khỏi sự khốn khổ đời đời. Rằng cả hai đều đã được Tác Giả nhân từ và vĩ đại của thể chế này, là chính Đấng Christ, trình bày đầy đủ trong Lời của Ngài, tức là Phúc Âm. Rằng Phúc Âm này, ngoài nhiều điều phụ thuộc, còn trình bày rõ ràng một số điều là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, qua đó chính các điều kiện của sự sống và sự chết đối với tội nhân được ấn định, và, như một điều chủ yếu, bao quát nhất, và căn bản nhất đối với mọi điều còn lại, nó đòi hỏi con người phải từ bỏ mình và quy phục Ngài; hay đặt mình, bởi giao ước long trọng, vào trong tay Ngài, hay dưới sự hướng dẫn của Ngài, để được Ngài đưa đến cùng Đức Chúa Trời, và cuối cùng được hạnh phúc trong Ngài.
Vậy bất cứ điều gì tuyệt đối cần thiết cho mục đích này đều là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Vậy các Cơ Đốc nhân là một hạng người hướng về Đức Chúa Trời và phước hạnh dưới sự hướng dẫn của Đấng Christ, là Đấng mà họ đã dâng hiến chính mình cho, bởi giao ước, và dâng cho Đức Chúa Trời trong Ngài. Các Cơ Đốc nhân hữu hình là những người ở trong khuynh hướng hữu hình này, cùng với con cái của họ, là những đứa trẻ còn nhỏ, chưa có khả năng tự mình xưng nhận đức tin một cách hiểu biết.
Những người đã đạt đến khả năng ấy thì không còn được xét ở trong cha mẹ mình nữa, mà được xét riêng, tách ra khỏi họ.
Những người đã được dạy dỗ đầy đủ về các nguyên lý của tôn giáo Cơ Đốc, đã dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sống, trong nếp sống chung của mình, phù hợp với các quy tắc thánh của Ngài, là những người ở trong giao ước cách hữu hình và cá nhân. Rõ ràng ý muốn của Đấng Christ là những người ấy phải được tiếp nhận vào sự hiệp thông trọn vẹn thuộc về tình trạng Cơ Đốc; và đặc biệt, vào thánh lễ thiêng liêng ấy, là sự hiệp thông về Thân và Huyết của Ngài, và trong đó Tân Ước, tức là giao ước, có sự ràng buộc long trọng của nó, và trong đó, với tư cách là Foederati, tức là những người ở trong giao ước, họ có sự hiệp thông rõ rệt hơn với Ngài, và với nhau.
Những người chưa biết những điều cần thiết nhất của tôn giáo Cơ Đốc, thì phải được coi như những người đang học đạo, đang được dạy dỗ, nếu họ bằng lòng.
Những người sống buông tuồng trong tình trạng của những người ăn năn, cho đến khi họ đưa ra bằng chứng về sự ăn năn nghiêm túc của mình, đến nỗi sự xưng nhận ăn năn ấy không còn tỏ ra là hời hợt và đáng cười.
Những người từ chối học hỏi, hay từ chối được sửa đổi; những người sống trong sự thù địch công khai chống lại các luật pháp đã biết của Đấng Christ, thì không phải là Cơ Đốc nhân hữu hình, không ở trong con đường sự cứu rỗi một cách hữu hình. Sự quy phục hữu hình và sự phản nghịch hữu hình là hai điều mâu thuẫn nhau.
Vậy nếu bất kỳ cộng đồng nào tự xưng là Cơ Đốc lại lập nên những giới hạn khác cho sự hiệp thông của mình; tiếp nhận những người mà quy tắc của Đấng Christ loại trừ, loại trừ những người mà quy tắc ấy sẽ tiếp nhận; đặc biệt, nếu sự thay đổi ấy không chỉ là làm cho những điều Ngài chưa hề bày tỏ hay truyền dạy là cần thiết trở thành cần thiết, mà còn là những điều Ngài chưa hề bày tỏ hay truyền dạy chút nào; và như vậy không chỉ thêm vào tôn giáo Cơ Đốc xét theo nghĩa rộng, mà còn thêm ngay vào những yếu tố thiết yếu của nó: thì điều này, về thực chất, là thay đổi giao ước của Phúc Âm, biến nó thành một điều khác, phá vỡ thể chế của Đấng Christ, và lập nên một thể chế khác. Nếu những điều chúng ta thêm vào chỉ là những điều nhỏ mà thôi, chúng ta phải biết rằng trong tôn giáo không có điều gì là nhỏ nhất (nihil minimum). Thế nào, nếu, dù chúng nhỏ như vậy, nhiều người cho chúng là tội lỗi, và vì thế bị đẩy ra khỏi sự hiệp thông của chúng ta! Chúng càng nhỏ, thì tội lỗi càng lớn khi biến chúng thành điều cần thiết, khi treo những điều lớn lao như vậy lên chúng! Phá vỡ sự bình an và sự hiệp nhất của Hội Thánh vì chúng, và biến chúng thành một Phúc Âm mới, những điều kiện mới của sự sống và sự chết, một con đường mới lên thiên đàng. Và điều đó, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng ta, là làm cho những điều có sự cần thiết cao nhất lại phụ thuộc không chỉ vào những điều không cần thiết chút nào, mà còn vào những điều, trong tôn giáo của chúng ta, hoàn toàn là hư không, không có một chỗ nào trong đó cả. Và từ đó, thực chất là nói rằng: Nếu các bạn không chịu nhận Cơ Đốc giáo cùng với những điều thêm thắt này của chúng tôi, các bạn sẽ không được làm Cơ Đốc nhân; các bạn sẽ không có các thánh lễ Cơ Đốc, không có sự thờ phượng Cơ Đốc; chúng tôi, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng tôi, sẽ loại trừ các bạn khỏi chính thiên đàng, và khỏi mọi phương tiện của sự cứu rỗi. Và trên cùng một cơ sở mà họ có thể bị loại trừ khỏi một sự hiệp thông bởi những biện pháp tùy tiện, bày đặt như vậy, họ cũng có thể bị loại trừ khỏi một sự hiệp thông khác nữa, và không được tiếp nhận ở bất cứ đâu.
Và nếu các biện pháp của họ khác nhau, thì tất cả đều loại trừ lẫn nhau; và vì thế, có bao nhiêu Hội Thánh, thì có bấy nhiêu thế giới Cơ Đốc.
Nếu điều này là tội lỗi, thì đó là tội lỗi nhuộm màu đậm nhất. Kinh Thánh nói với sự nghiêm khắc mà chúng ta biết về việc dời đổi các mốc giới của con người, thì chúng ta phải nghĩ gì về việc dời đổi các mốc giới của Đức Chúa Trời! Và tội lỗi ấy lại càng lớn hơn, nếu trong lúc đó những điều có sự cần thiết cao nhất lại bị bỏ qua như những điều vụn vặt, người ta khăng khăng đòi nộp thuế một phần mười về rau bạc hà, nhưng lại bỏ qua sự công chính, đức tin, lòng thương xót, và lòng yêu mến Đức Chúa Trời (như Ma-thi-ơ 23:23; Lu-ca 11:42). Những kẻ vô tín tràn vào Hội Thánh! Sói và gấu mang danh chiên, còn những chiên con của Đấng Christ, là những kẻ Ngài đòi phải được chăn nuôi, thì bị ném ra ngoài đồng hoang!
3. Nhưng nếu chúng ta cho rằng đó là một tội, và là một tội ghê gớm như vậy, thì tội lỗi của nó lan rộng đến đâu! Ít người biết bao trong số các hạng và các phe phái khác nhau của Cơ Đốc nhân là vô tội, nếu các biện pháp hiệp thông của mỗi phe được đưa ra xét xử một cách công bằng và nghiêm khắc! Ít người biết bao mở rộng sự hiệp thông của mình cho các Cơ Đốc nhân hữu hình, xét theo tư cách ấy, không loại trừ bất kỳ ai thuộc bất cứ hệ phái nào, và cũng không tiếp nhận bất kỳ ai mà, theo sự đánh giá hợp lý của Cơ Đốc giáo, không thể được xét là như vậy.
4. Ít người biết bao xét điều này là nguyên nhân khiêu khích khiến Đấng Christ trở nên xa lạ dường ấy đối với Hội Thánh Cơ Đốc! Và ít hy vọng biết bao rằng chúng ta sẽ bao giờ thấy được những ngày tốt lành, cho đến khi điều ác tàn hại này được sửa chữa! Hay rằng Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta, là Đầu của muôn vật cho Hội Thánh, sẽ bao giờ nhìn nhận Hội Thánh bằng những ân huệ hữu hình, sẽ bảo vệ, chăm sóc, mở rộng Hội Thánh, hay làm cho Hội Thánh lan rộng ra trong thế gian (và theo lẽ tự nhiên, điều đó ít có khả năng xảy ra biết bao), hay rằng Ngài sẽ đối đãi Hội Thánh như thuộc về Ngài, trong khi Hội Thánh ít là chính mình dường ấy, và ít hiệp làm một dường ấy.
Trong tình trạng hiện tại (đáng than khóc nhất) của mọi việc, lợi ích riêng, tức là lợi ích xác thịt, là điều được nhắm đến ở khắp nơi, bởi phe phái này và phe phái kia. Và khi người ta ước mong sự thịnh vượng của Hội Thánh, hay nỗ lực vì sự thịnh vượng ấy, thì điều đó chỉ có nghĩa là tìm kiếm sự thịnh vượng của phe phái mình mà thôi. Vì vậy, không thể có những lời cầu nguyện hiệp nhất, cũng không thể có những nỗ lực chung vì bất kỳ điều ích lợi chung thật sự nào; mà điều dường như đáng ước mong đối với một số người, thì lại bị tất cả những người còn lại sợ hãi và cầu xin cho tránh khỏi.
Như vậy, suốt mười ba hay mười bốn trăm năm, Hội Thánh đã dần dần trở thành một vật đa dạng, bị cắt xẻ, tan vỡ, và biến dạng nhất; bị phá vỡ và chia cắt thành không biết bao nhiêu loại hiệp thông khác nhau mà không ai biết được. Các biện pháp của những sự hiệp thông ấy đã xa lạ một cách kỳ lạ biết bao so với những biện pháp chân thật và nguyên thủy, tức là so với Cơ Đốc giáo thực chất, và những điều phải hợp lại để tạo thành Cơ Đốc giáo ấy.
Thay vì sự hiểu biết vững chắc về vài điều ít ỏi, rõ ràng và lớn lao của tôn giáo, thì lại có rất nhiều ý kiến mơ hồ; việc đứng về một phía trong một điểm đang tranh chấp; việc quyết định một câu hỏi luận lý, việc hiểu, hay nói rằng mình hiểu (dù chúng ta có hiểu hay không) một sự tinh tế siêu hình; và đôi khi xưng nhận tin vào một điều nào đó mà Kinh Thánh chưa bao giờ nói, hay tự Kinh Thánh cho thấy chưa bao giờ có ý như vậy, và điều đó rõ ràng trái ngược với mọi lý trí và lẽ thường.
Thay vì sự thờ phượng tôn kính, đoan trang, trang nghiêm, thì lại có những hình thức giả tạo, kịch cỡm, lố bịch, những cử chỉ vụng về, những bộ mặt ngụy trang, cùng với không biết bao nhiêu vẻ bề ngoài trống rỗng của một lòng sùng kính gượng ép và giả vờ; những điều ấy cũng phải dùng để thay thế cho nếp sống có trật tự, không chỗ trách được, thay thế cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho những người khác; và để đền bù cho những tội ác của một nếp sống rất xấu xa, để sửa lại, và chuộc lại những hành vi dâm đãng nhất, phóng túng nhất, và gây hại nhất.
Tóm lại, không chỉ những điều xa lạ nhất với Cơ Đốc giáo thật bị thêm vào nó, mà còn bị thay thế vào chỗ của nó, và được ưa chuộng hơn nó. Vâng, và những điều hủy diệt nó nhất, lại được dung túng và tôn cao để chống lại nó.
Đây là tình trạng quá phổ biến của Hội Thánh Cơ Đốc đã bị xác thịt hóa. Và chưa bao giờ có những sự tranh cãi sôi nổi hơn giữa mọi hạng người, về việc những quan niệm, ý kiến, cách thức, và hình thức của ai phải được ưa chuộng hơn.
Lời của Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng có tâm trí xác thịt là sự chết. Vậy những sự tranh chấp này dường như tỏ ra một sự lo lắng lớn lao về cách trang điểm cho một xác chết cho gọn gàng nhất, hay, trong trường hợp tốt nhất, về cách, với nghệ thuật và sự khéo léo lớn nhất, sửa sang và mặc cho một người đang tàn lụi, trong những lúc sợ hãi khi sự chết đến gần, một bộ y phục lộng lẫy, thay vì nỗ lực cứu lấy sự sống của người ấy.
Nhưng nếu còn phải dùng một nỗ lực nào cho mục đích ấy, thì nỗ lực ấy phải là gì? Việc bất kỳ người nào đứng ra đề xuất điều đó cho Hội Thánh Cơ Đốc sẽ vừa là tự phụ, vừa là vô vọng. Chúng ta chỉ có thể nói lên những ước muốn của mình cho con người, và dâng chúng trong những lời cầu xin long trọng lên Đức Chúa Trời. Và sẽ là một điềm lành hạnh phúc, nếu những người tốt có thể một lần đồng ý với nhau về điều cụ thể phải cầu xin; vì điều không còn phải bàn cãi là những người như vậy sẽ không phạm tội giả hình đến mức, trong khả năng hết sức của mình, lại không nghiêm túc nỗ lực làm điều mà họ dám mạo muội, và cho là cần thiết phải biến thành đề tài cho những lời cầu nguyện của mình.
Và người ta sẽ nghĩ rằng không khó cho những người có tâm trí chân thành, khi nghiêm túc suy xét tình trạng buồn thảm hiện tại của mọi việc, không chỉ cầu nguyện một cách chung chung cho sự thịnh vượng thuộc linh thật sự của Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian; mà còn cụ thể đến mức cầu nguyện, để đạt được điều đó, rằng Hội Thánh được hiệp làm một cách trọn vẹn hơn. Chúng ta được bảo rằng chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:4). Rằng Thánh Linh chỉ là Một, chúng ta chắc chắn đó là sự thật trên thực tế; và chúng ta cũng chắc chắn như vậy rằng thân thể được Thánh Linh ấy làm cho sống động, xét theo tư cách ấy, cũng chỉ có thể là Một mà thôi. Nhưng công việc của sứ đồ trong nơi ấy không chỉ là khẳng định một sự hiệp nhất như đã có rồi, mà còn là thuyết phục hướng đến một sự hiệp nhất như chưa có; tức là Hội Thánh được hiệp làm một trọn vẹn hơn và đầy đủ hơn trước đó; và sự hiệp nhất như vậy được giữ gìn trong dây hòa bình; và điều này là để Hội Thánh lớn lên cho đến tầm thước vóc dáng trọn vẹn của một người trưởng thành trong Đấng Christ: điều này ngụ ý rõ ràng rằng Hội Thánh càng ít hiệp làm một, thì càng ít lớn lên. Điều đó cũng tự nó đã đủ hiển nhiên. Vì trước hết, theo bản chất của sự việc, điều này là rõ ràng: Hội Thánh càng bị chia rẽ và đa dạng bao nhiêu, nó sẽ càng tỏ ra ít quan trọng trong thế gian bấy nhiêu, và vì thế sẽ ít có khả năng thu hút và lôi kéo những người khác vào. Vâng, và vẻ bề ngoài và diện mạo của nó sẽ không chỉ ít mời gọi và thu hút hơn; mà còn gây vấp phạm, và tạo ra những thành kiến trong tâm trí con người chống lại chính Cơ Đốc giáo.
Điều này dường như là ý nghĩa rõ ràng của lời cầu xin ấy của Chúa phước hạnh của chúng ta, khi Ngài sắp rời khỏi thế gian, Giăng 17:21: Hầu cho hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để chúng cũng hiệp làm một trong chúng ta, hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến. Điều này ngụ ý rõ ràng rằng nếu họ không tỏ ra hiệp làm một, điều đó sẽ cám dỗ thế gian mạnh mẽ hướng đến sự vô tín. Vì thế, mọi người tốt đều có một động lực mạnh mẽ để hiệp nhất trong lời cầu xin này; cho sự hiệp nhất hữu hình trọn vẹn hơn trong Hội Thánh Cơ Đốc, không chỉ vì gương mẫu của Chúa chúng ta dẫn đầu họ trong lời cầu xin này, mà còn vì lý do mà Ngài dùng để thúc đẩy lời cầu xin ấy, rằng nếu không, phần còn lại của thế gian sẽ bị củng cố và cứng lòng trong sự vô tín của họ. Vậy ai không thấy rằng lợi ích Cơ Đốc bị cản trở một cách tự nhiên trong sự tăng trưởng rộng khắp của nó bởi sự phân rẽ hữu hình của cộng đồng Cơ Đốc? (vì trong tình trạng bị xé nát và tan vỡ hiện tại, nó khó có thể được gọi là một cộng đồng.)
Và lại nữa, những sự chia rẽ của nó, vì (chúng không thể khác hơn là) có tội, là kết quả của tính xác thịt được dung túng, và được bày ra để phục vụ lợi ích xác thịt của phe phái này hay phe phái kia, chống lại những phe còn lại; nên qua đó, chúng không chỉ gây vấp phạm và làm gương xấu cho thế gian, là những người, vì thế, không nhận thấy điều gì xuất sắc đặc biệt trong sự xưng nhận Cơ Đốc, khi dưới danh ấy họ thấy người ta chỉ theo đuổi những chủ đích thấp kém như chính họ (một cách thành thật hơn) vẫn làm mà không cần một màn che nào như vậy; mà chúng còn xúc phạm đến Linh của Đấng Christ nữa, là Đấng, vì thế, rút lui khỏi họ ở mức độ lớn; không phải rút lui hoàn toàn, điều đó không thể phù hợp với lời hứa: Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:20); nhưng rút lui đến những mức độ đủ để làm chứng về sự không vui lòng. Và vì thế sự tăng trưởng của Hội Thánh bị cản trở, không chỉ một cách tự nhiên, mà còn một cách hình phạt nữa.
Từ đó, điều hiển nhiên nhất là: những người không cầu nguyện cho sự hiệp nhất của Hội Thánh của Đấng Christ, thì không thể cầu nguyện cho sự thịnh vượng thuộc linh của Hội Thánh ấy với sự phán đoán đúng đắn; và những người không nỗ lực hết sức mình vì sự hiệp nhất ấy, thì cũng không thể cầu nguyện với lòng chân thành.
Và cũng không thể có sự nghiêm túc thật sự nào, trong chừng mực ấy, mà không dẫn đến sự suy xét này: con đường nào có khả năng phục vụ cho một mục đích đáng ước mong như vậy nhất. Và vì những điều cần thiết là những điều rõ ràng nhất, và ít bị tranh chấp và nghi ngờ nhất; và vì đây là một sự kiện hiển nhiên trước mọi con mắt quan sát, rằng những sự tranh luận và chia rẽ trong Hội Thánh Cơ Đốc, vốn có, và đã có, từ thời đại này sang thời đại khác, phần lớn phát xuất từ việc thêm vào Hội Thánh những điều không cần thiết, không thuộc về thể chế của nó; và trong khi một số người cho những điều thêm vào ấy chỉ là hợp pháp, và, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là một vật trang trí cho Hội Thánh, thì những người khác lại cho chúng là tội lỗi và là một sự biến dạng; nên từ đó không thể không thấy rằng đây là một điều rất đáng ước mong, và đáng nỗ lực, rằng những cơ hội gây vấp phạm và chia rẽ này phải chấm dứt, và bị loại bỏ. Ngay cả những người cho rằng những điều thêm vào ấy, xét về nội dung của chúng, là hợp pháp, cũng có thể thấy đủ lý do để ước mong và nỗ lực cho chúng bị loại bỏ; vâng, dù họ cho rằng chúng có một ít ích lợi; vì điều hiển nhiên là sự tổn hại phát sinh từ chúng thì lớn hơn không thể nói được. Và hơn nữa, người ta sẽ nghĩ rằng không một ai cho phép mình tự do sử dụng tư tưởng của mình lại không thể hiểu được điều này: dù người ấy vẫn giữ phán đoán rằng những điều thêm vào ấy, xét về nội dung của chúng, là hợp pháp, thì việc biến chúng thành những điều kiện thêm vào cho sự hiệp thông Cơ Đốc chắc chắn phải là tội lỗi nặng nề, vì đó là sự đưa vào một Cơ Đốc giáo mới. Sự hiệp thông Cơ Đốc là sự hiệp thông của các Cơ Đốc nhân, xét theo tư cách ấy.
Nhưng việc cắt bỏ này, theo tình trạng tâm trí hiện nay của con người trên khắp thế giới Cơ Đốc, là một điều vừa đáng ước mong vừa đáng tuyệt vọng như nhau. Vì vậy, chừng nào một sự hiệp nhất chung, trong lúc này, còn là như thế, chúng ta không thể hiệp nhất với những người khăng khăng đòi những điều kiện hiệp nhất mà chúng ta xét là bất hợp pháp, trong những điều ấy. Còn đối với những người khăng khăng đòi những điều kiện mà chúng ta không cho là đơn thuần bất hợp pháp, nhưng những điều kiện ấy lại khác nhau trong các cộng đồng Cơ Đốc khác nhau, thì trong những điều ấy, chúng ta không thể hiệp nhất với bất kỳ ai; mà, theo chỗ chúng ta biết, chúng ta buộc phải phân rẽ khỏi bấy nhiêu người.
Điều duy nhất mà tình trạng hiện tại của mọi việc cho phép, là chúng ta giữ mình hiệp nhất trong tâm trí và tâm linh với mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc, trong những điều rõ ràng và cần thiết mà tất cả họ đều đồng ý: rằng chúng ta giữ trong tâm linh mình một sự quyết tâm không lệ thuộc vào bất kỳ phe phái nào, trong những điều họ khác nhau. Rằng đối với sự hiệp thông thực tế và tại chỗ (là sự hiệp thông chúng ta không thể có với mọi Cơ Đốc nhân trên thế gian, và chỉ có thể có, một cách tương đối, với một ít người mà thôi), chúng ta kết hợp với những người đến gần chúng ta nhất, tức là những người chúng ta xét là đến gần quy tắc chung của chúng ta nhất. Rằng (như một phương tiện cho điều này) chúng ta đặc biệt nỗ lực quy tụ vào một hệ thống giáo lý nào đó, mà tất cả những người này đều xưng nhận có lòng tôn kính chung đối với nó; rằng trong khi sự hiệp nhất của chúng ta chưa thể rộng khắp như đáng phải có, nó có thể rộng khắp trong chừng mực chúng ta có thể; rằng Phúc Âm không bị cản trở, và rằng chức vụ của chúng ta có thể thành công và ích lợi hơn trong việc thúc đẩy sự cứu rỗi chung, giữa những người đến dự phần trong đó.
Những hệ thống hay những bộ sưu tập giáo lý như vậy, được sắp xếp thành một trật tự (như vàng được tạo thành một chiếc bình, trong khi chân lý, như nó nằm trong Kinh Thánh, là như vàng trong khối), có thể có ích (như chúng vẫn luôn được dùng trong Hội Thánh trong mọi thời đại) để thông báo cho những người khác một cách rõ ràng hơn về các quan điểm của chúng ta (mặc dù ích lợi của chúng, sau khi tra xét và tìm hiểu kỹ lưỡng, đối với chính mình thì ít hơn), miễn là người ta công khai thừa nhận rằng chúng chỉ được xem như một mensura mensurata, tức là một thước đo đã được đo lường, dành cho Kinh Thánh vinh dự là mensura mensurans duy nhất, tức là thước đo dùng để đo lường; và như vậy chúng ta chỉ thừa nhận chúng là phù hợp với Kinh Thánh. Và lại nữa, rằng chúng ta tuyên bố chúng ta coi chúng là phù hợp với Kinh Thánh trong đại thể, hay về thực chất, mà không gán sự thiêng liêng cho chính những lời lẽ của một tác phẩm thuần túy của con người; điều mà thật ra chúng ta cũng không thể gán cho những lời lẽ được dùng trong chính bản dịch Kinh Thánh. Và rằng đối với những điều trong đó, chúng ta tin chúng với một mức độ đồng ý tương xứng với bằng chứng nhiều hơn hay ít hơn của chúng.
Điều này, nhờ phước của Đức Chúa Trời, những người đã đối xử với nhau bằng sự tự do chân thành và ngay thẳng đã thấy là một phương cách hiệu quả để giải tỏa tâm trí mình khỏi sự nghi ngờ lẫn nhau về nhau, rằng vì một số cách diễn đạt quan điểm khác nhau, họ đã giữ những ý kiến rất khác nhau, điều mà họ đã thấy là một sự nhầm lẫn ở cả phía này lẫn phía kia; và họ đã cho và nhận sự thỏa mãn, rằng họ không hề có ý điều gì phải bị tính vào tài khoản của các sai lầm Socinian, Pelagian, thuộc Giáo hoàng, Arminian hay Antinomian. Cách ước lượng gian trá và bất công ấy, cho rằng bất cứ ai, trong một số điều không chạm đến những điểm khác biệt chính, nói giống như một số người trong các nhóm này nói, thì hẳn phải có cùng tâm trí với họ trong mọi điều, đã bị bác bỏ một cách chính đáng. Quy tắc phán đoán ấy sẽ khiến bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng bị coi là một người Do Thái, một người Mahomet, hay một người ngoại giáo. Vì không có một Cơ Đốc nhân hiểu biết nào mà không phải nói nhiều điều giống như họ nói.
Nhưng hy vọng rằng cỗ máy này của ma quỷ, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã bị phá vỡ, đến nỗi dân sự sẽ không còn bị làm cho sợ hãi mà tránh đến dự chức vụ của những người (dù họ thuộc hệ phái nào) sử dụng những phương cách thích hợp và đúng đắn để thức tỉnh, thuyết phục và cứu các linh hồn, bởi bị bảo rằng họ là người Antinomian hay người Arminian, vân vân. Vì khi tìm hiểu, người ta đã thấy rằng những người bị buộc tội như thế này hay thế kia, bởi sự dại dột hấp tấp của một số người không hiểu gì về sự khác biệt, ngoài âm thanh khác nhau của những tên gọi đáng ghét ấy, thật sự ghê tởm các giáo lý bị gán cho họ.
Và hơn nữa, trong khi chúng ta coi một sự đồng ý trong hệ thống ấy là một dấu hiệu đầy đủ của một người lành mạnh trong đức tin, chúng ta không xưng nhận rằng chúng ta tính mọi điều chứa đựng trong đó (mà không phân biệt tầm quan trọng của chúng) đều là cần thiết cho mục đích ấy. Và chúng ta không bao giờ có ý rằng sự hiệp thông của chúng ta sẽ bị giới hạn bởi những ranh giới nào khác ngoài sự đồng ý trong những điều, về mặt giáo lý, mà chúng ta coi là có tầm quan trọng và sự cần thiết đến mức, nếu không tin chúng, một người không thể là một Cơ Đốc nhân chân thành. Điều này chắc chắn không thể là gì khác ngoài một vài điều rất ít ỏi, ít bị tranh chấp hơn, giữa những người xưng nhận tin vào thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh, và chịu để Kinh Thánh được giải thích theo những cách giải thích thông thường áp dụng cho các tác phẩm khác.
Rằng về những vấn đề thực hành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta bằng lòng, không bị ép buộc làm những điều mà chính chúng ta cho là bất hợp pháp, mà không mang chút nghi ngờ nào, nhưng rằng nhiều người tốt có thể xét một số điều là hợp pháp mà chúng ta không xét như vậy, và có thể thực hành theo đó.
Rằng chúng ta luôn giữ mình trong một tâm thế sẵn sàng của tâm linh để tiếp nhận thêm sự chỉ dạy về những điều còn nghi ngờ. Rằng chúng ta nuôi dưỡng trong linh hồn mình một tình yêu thương chân thành phổ quát đối với các Cơ Đốc nhân, xét theo tư cách ấy; và đối với con người, xét theo tư cách con người. Rằng chúng ta chuyên tâm nỗ lực, trong các địa vị khác nhau của mình, làm điều ích lợi chung lớn nhất mà chúng ta có thể làm. Và rằng toàn bộ chủ đích của chúng ta quy về điều mà, trong chừng mực chúng ta có thể thành công trong đó, mọi người tốt đều phải thừa nhận là một sự phục vụ thật sự cho Hội Thánh của Đấng Christ, bằng cách quy tụ vào Hội Thánh càng nhiều người càng tốt, xét Hội Thánh như được tạo thành bởi những người, với sự phán đoán, và trong thực hành, thừa nhận chính thực chất của tôn giáo Cơ Đốc.
Với những tâm tình như vậy, chúng ta, trong tình trạng chia rẽ này của Hội Thánh Cơ Đốc, sẽ vô tội về điều ác tội lỗi của những sự chia rẽ của nó, và sẽ giữ gìn, trong chừng mực tùy thuộc vào chúng ta, sự hiệp một của Thánh Linh trong dây hòa bình.
Và chúng ta còn giữ trong tâm trí mình bất kỳ hy vọng nào rằng tôn giáo Cơ Đốc sẽ lan rộng, và được truyền bá rộng rãi hơn khắp thế gian không? Hay chúng ta có ước mong điều đó xảy ra không? Hay chúng ta có sợ rằng điều đó sẽ không xảy ra, vì lỗi của chúng ta không? Vậy chúng ta hãy nhìn lại những năm tháng của thời xưa, và xét xem tôn giáo ấy đã là gì khi nó lớn lên và gia tăng cách mạnh mẽ; khi, không có những lợi thế nào khác ngoài sự xuất sắc tự giới thiệu của chính nó, nó đã tự mở đường cho mình ở khắp nơi, chinh phục các dân tộc, cảm hóa những kẻ thù nghịch trở về, thách thức những sự chống đối và bắt bớ sôi nổi nhất; khi những người xưng nhận và giảng dạy nó đã chiến thắng những sự tử đạo, sự hung dữ và cơn thịnh nộ của thú dữ, và những ngọn lửa, đã thắng hơn bởi Huyết của Chúa Giê-xu, và bởi Lời chứng của Ngài, không yêu sự sống của mình cho đến chết. Khi Pliny, viết thư cho Trajan để bênh vực các Cơ Đốc nhân (Plin. Epist.), cho ông biết rằng họ đã gia tăng ở khắp nơi, cả trong các thành phố lẫn miền quê, đến nỗi các đền thờ (của người ngoại giáo) đã gần như hoàn toàn hoang vắng, và hầu như không còn ai mua các sinh tế của họ nữa. Khi (khoảng một trăm năm sau đó) Tertullian, trình bày trong tác phẩm biện hộ cho họ về tính hòa bình của họ, và về việc, nếu không vì điều đó, họ dễ dàng tự giải thoát khỏi những đau khổ của mình như thế nào, nói rằng họ đã trở nên đông đảo trong đế quốc đến nỗi, nếu họ có thể rút lui vào một nơi xa xôi, khuất nẻo nào đó, những người còn lại (Apol. contra Gent.) thậm chí sẽ run sợ trước sự cô độc của chính mình. Cơ Đốc giáo khi ấy hoàn toàn là sự sống và Thánh Linh. Hội Thánh Cơ Đốc trong những ngày ấy đã thịnh vượng trong sự tinh sạch, quyền năng, và sinh lực.
Nhưng khi, trong khoảng ba trăm năm liên tiếp, nó đã hưởng sự bảo vệ và lòng nhân từ của các hoàng đế Cơ Đốc; và vì thế đã trở nên phóng túng, lạc mất trong tính xác thịt, không bằng lòng với chính mình, và với vẻ đẹp tự nhiên của mình, mà còn cố tỏ ra rực rỡ trong một vẻ huy hoàng và trang sức vay mượn, khi (như những kỵ nữ thường làm) nó bắt đầu tô son điểm phấn, mê chuộng y phục lòe loẹt, và bày ra cho mình những thứ trang sức xa lạ nhất với tình trạng và thể chế nguyên thủy của nó (và những thứ về sau đã trở thành chất liệu của những sự tranh cãi đẫm máu, và những sự tàn ác), khi nó trở nên tham vọng về sự phô trương, sự lộng lẫy, sự vĩ đại, và quyền lực thuộc thế gian, thì nó đã bị Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Ngài lìa bỏ đến mức, chỉ trong vài năm rất ngắn sau khi Boniface thứ ba đã nhận được từ Hoàng đế Phocas danh hiệu Giám mục Hoàn vũ, qua đó sự chuyên chế và mê tín của Giáo hoàng chế trở nên thống trị đầy đủ hơn trong Hội Thánh, (tức là trong vòng chưa đầy hai mươi năm) sự mê hoặc vô nghĩa của Mahomet giáo bắt đầu nảy sinh bên ngoài Hội Thánh; và được hỗ trợ bởi sự gia tăng đáng kinh ngạc của lực lượng và vũ khí, cuối cùng đã thắng hơn nó (lúc ấy đang dần dần chìm sâu hơn vào tội ác và sự ngu dốt) đến mức, theo dòng thời gian, điều mà Cơ Đốc giáo đã giành được từ ngoại giáo, nó đã mất đi, ở mức độ lớn, vào tay Mahomet giáo; đến nỗi tại một số vùng của thế giới Cơ Đốc, nơi người ta từng tính ba mươi Cơ Đốc nhân cho một người ngoại giáo, thì đã trở thành ba mươi người Mahomet cho một Cơ Đốc nhân (Xem trong tác phẩm Enquiries của Brerewood). Và thế giới Cơ Đốc đã gần như không còn là Cơ Đốc đến mức nào, tại các nước gần hơn (nói chung, thuộc Tin Lành cũng như thuộc Giáo hoàng), là điều đã quá rõ; và tại các nước xa hơn, nhiều tác giả khác nhau cho chúng ta biết (Lịch sử Aethiopick của Ludolphus, và nhiều tác giả khác).
Vậy bây giờ hãy xét xem Cơ Đốc giáo đã đứng yên một cách đáng kinh ngạc trong bao nhiêu thế kỷ buồn thảm! Nhìn chung, nó không giành được chút đất nào, mà trái lại đã mất đi rất nhiều.
Há đây có phải là tôn giáo mà từ rất sớm, bởi ánh sáng và quyền năng tự nhiên của chính nó, đã chinh phục biết bao dân tộc, và là tôn giáo chúng ta mong đợi sẽ là tôn giáo của thế gian không?
Ai hiểu được điều này mà lại không tra xét nguyên nhân với mối quan tâm sâu sắc nhất và với sự lo âu trong tâm linh? Và nguyên nhân nào có thể hiển nhiên đối với sự tra xét của chúng ta hơn là một tính xác thịt xa hoa và hay tranh cãi, hai điều vốn đi đôi với nhau, và đã làm suy yếu, làm mất tinh thần, và làm mất đi chính sự sống cùng sức mạnh tự lan tỏa của nó? Điều chúng ta không thể chữa trị được, thì ít nhất chúng ta hãy nhận thấy và than khóc!
Và chúng ta hãy khẩn cầu tha thiết hơn những sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh ấy, Đấng duy nhất có thể áp dụng phương thuốc cho các bệnh tật của chúng ta, chế ngự những dục vọng của xác thịt, dù thuộc loại nào, phục hồi tôn giáo Cơ Đốc trở lại với chính nó, và làm cho danh Cơ Đốc trở nên lớn lao trong thế gian.
Vì há chúng ta có thể thỏa lòng được sao, khi Cơ Đốc giáo xuất hiện và bị xem như một điều tầm thường, yếu đuối, và thậm chí đáng cười? Khi Con của Đức Chúa Trời đã giáng xuống và đến trong thế gian của chúng ta! đã mặc lấy bản tính con người! đã chết trên thập tự giá! đã thăng thiên để làm đầy dẫy mọi sự! đã lan tỏa thần linh, ánh sáng và sự sống khắp thế gian! đã lập các tiên tri, các sứ đồ, các mục sư và các giáo sư để công bố Phúc Âm đời đời của Ngài; rồi cuối cùng lại để loài người, ngay cả ở nơi danh và sự xưng nhận Cơ Đốc đang thịnh hành, nói chung không trở nên tốt hơn so với khi Ngài tìm thấy họ! chỉ được phân biệt với phần còn lại của thế gian bằng một số quan niệm đặc biệt nào đó, và bằng một số nghi thức thờ phượng khác biệt; còn ngoài ra thì cũng gian ác, cũng xác thịt, cũng vô đạo đối với Đức Chúa Trời, cũng đầy giận dữ, thù ghét, ác ý và mưu đồ gây hại lẫn nhau, như bất kỳ người ngoại giáo hay kẻ vô tín nào từng có! vậy mà họ vẫn mong được cứu rỗi, chỉ vì họ được gọi là Cơ Đốc nhân! Đây là một hình ảnh trình bày về tôn giáo Cơ Đốc như thế nào vậy?
Và nó sẽ còn bị xem như vậy, cho đến khi người ta hiểu cách tổng quát hơn, và công khai thừa nhận hơn, rằng Cơ Đốc giáo không chỉ là một hệ thống các giáo lý — và những giáo lý ấy có thể rút gọn trong một phạm vi nhỏ — mà còn là một hệ thống các mạng lệnh nữa, không chỉ liên quan đến các cách thức thờ phượng, mà còn liên quan đến nếp sống thường ngày của con người, và không chỉ liên quan đến các hành động bên ngoài của họ, mà còn được định để điều chỉnh và sửa đổi tâm trí cùng tấm lòng của họ, đặt nghĩa vụ đầu tiên của chúng tại đó, phải chế ngự những thèm muốn và đam mê quá độ của họ, khiến họ trở nên thánh khiết và vô hại, là con cái của Đức Chúa Trời, chiếu sáng như các ngọn đèn, giương cao lời của sự sống, v.v. Toàn bộ cơ cấu của định chế Cơ Đốc được Đức Thánh Linh làm cho sống động, là Đấng mà chúng ta chịu phép báp-têm vào danh Ngài, cũng như vào danh của Cha và của Con, và Ngài sẽ được ban cho ở nơi nào Ngài được tìm kiếm, và không bị xúc phạm.
Hãy lấy điều này làm Cơ Đốc giáo, và công khai thừa nhận nó là như vậy, và nghiêm túc cố gắng truyền bá nó như vậy, thì nó sẽ không luôn bị đem ra tranh đua — nhưng như với những điều kiện không ngang nhau — với Hồi giáo, Do Thái giáo, ngoại giáo, thuyết hữu thần thuần túy, hay bất cứ điều gì khác tự tôn cao để cạnh tranh với nó.
Và bất cứ điều gì không nằm trong phạm vi này, hoặc không thật sự và nguyên thủy là Cơ Đốc, hãy loại bỏ và cắt bỏ nó như một điều không phù hợp với chính nó; và Hội Thánh Cơ Đốc hãy chỉ là một mà thôi.
Trong khi chưa được như vậy, thì công việc và mưu đồ của phần lớn người ta sẽ chỉ là cổ xúy lợi ích của đảng phái này hay đảng phái kia. Và nếu cảm nghĩ của họ được nói ra bằng những lời rõ ràng, thì nó sẽ là thế này: Tôi ủng hộ hội thánh của tôi, hay hội thánh mà tôi thuộc về, bất kể Hội Thánh của Đấng Christ sẽ ra sao. Và như vậy, một nỗ lực nhiệt thành cho một lợi ích hẹp hòi như lợi ích của một đảng phái bị chia rẽ sẽ lôi cuốn và chiếm trọn mọi ý định trong tâm trí họ, và tôn giáo của họ sẽ được tóm gọn trong sự tranh cãi, và chỉ là thứ có gốc rễ trong sự chia rẽ ấy, một sự chia rẽ mà — ít nhất ở một phía, và rất có thể phần lớn cũng ở cả hai phía — chủ yếu xuất phát từ tính xác thịt thuần túy. Và há chẳng phải sự tranh cãi trong tôn giáo, phần lớn, là điều đã làm cho thế giới Cơ Đốc đầy máu và tàn phá trong nhiều thời đại đã qua sao?
Sự tranh cãi xác thịt, dưới cái cớ có vẻ bề ngoài nhất này, như thể nó bận rộn với những việc thuộc linh hay tôn giáo, là điều bị lên án — dù trong những trường hợp nhẹ nhàng hơn, như các dịp về sau đòi hỏi — trong các bài giảng sau đây. Khi chúng được giảng trên tòa giảng, người ta ít tưởng tượng rằng chúng sẽ bao giờ được công bố rộng rãi hơn.
Trong việc xuất bản các bài giảng này, một phần tôi đã chiều theo ý kiến của nhiều người xét rằng chúng có thể hữu ích cho nhiều người hơn là những người đã nghe chúng, [NEEDS REVIEW: một câu trong lời nói đầu bị OCR phá hỏng, không khôi phục chắc chắn được đối tượng của hành động xem lại] cho độc giả. Nhưng phần lớn hơn, tôi đã tuân theo một thứ nhu cầu đặt trên tôi, khi người ta nói với tôi rằng nếu chúng không được tôi xuất bản, thì việc đó sẽ được thực hiện — như nó có thể được thực hiện — từ những ghi chép rời rạc và sai lạc, mà không có tôi. Những ghi nhớ và sự chuẩn bị của chính tôi thật ra cũng đủ thiếu sót, như không thể nào khác được trong trường hợp của một người, nhiều lần trong tuần, bận rộn với công việc như vậy: tôi đã, như tôi có thể, bằng sự hồi tưởng của chính mình, và bằng sự giúp đỡ như tôi đã có được bằng cách khác, cố gắng đưa ra một bản thuật lại đầy đủ những gì đã được nói, và tin chắc rằng không có điều gì quan trọng bị bỏ sót. Một số cách diễn đạt khác nhau của cùng một điều, là điều có thể tha thứ, nếu không nói là hữu ích, đối với một người nghe, nhưng không dễ chịu như vậy, và nếu cần thiết đối với một độc giả, tôi không kể là như vậy.
Nhưng nhiều đoạn — không phải các đầu mục riêng biệt — vốn đã được định, nhưng vì thiếu thì giờ đã bị bỏ qua, [NEEDS REVIEW: một câu về việc chèn lại các đoạn bị bỏ qua vào đúng vị trí của chúng bị OCR phá hỏng nặng, không khôi phục chắc chắn được động từ chính] vào những chỗ mà chúng thuộc về. Trong việc đó, không ai có thể nghĩ rằng có điều gì sai trái đã được làm. Tôi nhận thức rằng phần mở đầu, về một số phương diện, lẽ ra đã được sắp xếp theo phương pháp khác. Nhưng tôi bằng lòng để nó đi như nó hiện có, dù tôi thấy, theo những ghi chép người ta mang đến cho tôi, rằng một số điều đã có phần bị chuyển vị — khác với điều đã định — trong khi giảng, do một trí nhớ không phải là trung tín nhất.
Nếu sách này làm được điều gì tốt, thì điều đó phải đến từ sự ban cho của Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, là điều tôi kêu gọi mọi người đọc nghiêm túc hãy tìm kiếm, và cầu xin từ Ngài, Đấng đã hứa rằng, khi đó, nó sẽ được ban cho. Chính sự trông đợi đó sẽ ngăn ngừa một tâm trí hư không, hay một mưu đồ xấu, và nguy cơ hệ quả là bị tổn hại bởi những gì anh em đọc.
Người của anh em trong Chúa chung của chúng ta,
J. H.
TÍNH XÁC THỊT CỦA SỰ TRANH CÃI TRONG TÔN GIÁO
Ga-la-ti 5:16
Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.
Lần trước, khi tôi nói với anh em từ những lời này, sau khi đã mở rộng trước đó ý nghĩa của việc bước đi theo Đức Thánh Linh, tôi đã bắt đầu chỉ cho anh em thấy từ “xác thịt” ở đây phải được hiểu như thế nào, vì bước đi theo Đức Thánh Linh như vậy là phương thuốc đã được chỉ định để chống lại những dục vọng của xác thịt. Nói chung, anh em đã được cho biết rằng “xác thịt” ở đây phải được hiểu theo nghĩa đạo đức, và với phạm vi rộng đến nỗi nó chỉ mọi loại điều ác đạo đức, hay sự sa đọa chung của bản tính hư hoại của chúng ta: vì dù đôi khi, theo cách dùng đạo đức, ý nghĩa bị giới hạn — như trước đây đã được chỉ ra — vào những tội lỗi thô thiển hơn, trái ngược với những tội tinh vi hơn, như trong II Cô-rinh-tô 7:1 và I Giăng 2:16, thì đôi khi nó cũng được mở rộng đến nỗi chỉ mọi tội lỗi, như trong Cô-lô-se 2:11, so với Rô-ma 6:6. Và trong mạch văn này, rõ ràng Sứ Đồ bao gồm các tội thuộc cả hai loại đó dưới cùng một cách diễn đạt này.
Nhưng những điều ác cụ thể nào mà ông đặc biệt muốn lên án ở đây và cảnh báo các Cơ Đốc nhân ở Ga-la-ti phải tránh, dưới cùng một danh xưng này, thì không thể hiểu rõ hơn bằng cách nào khác ngoài việc tra xét chính mạch văn này; trong đó, dù chúng ta không thể nói rằng chúng ta có một bản liệt kê đầy đủ, chúng ta vẫn có rất nhiều trường hợp của những tính xác thịt mà phương thuốc này được hướng đến để chống lại. Một số trong đó thô thiển hơn — như chúng tôi đã nói với anh em rằng chúng có thể được phân biệt — là tà dâm, gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, giết người, say sưa, và chơi bời phóng đãng; và một số khác có thể dường như tinh vi hơn, không phải vì chúng có ít, mà chỉ vì chúng có một sự độc hại tinh tế hơn trong đó; như thù ghét, tranh cạnh, ganh tị, giận dữ, cãi lẫy, bè đảng, dị giáo, đố kỵ, v.v. Ở đây, có thể người ta thấy lạ rằng những tội như vậy lại bị lên án trong các Hội Thánh Cơ Đốc — vì thư này được đề gửi cho các hội thánh như vậy, các Hội Thánh ở Ga-la-ti, chương 1 câu 2 — sớm như vậy sau khi Phúc Âm đến giữa họ, chính Sứ Đồ cũng thấy điều đó là lạ; vì anh em đã thấy ông ngạc nhiên về điều đó, chương 1 câu 6: Tôi lấy làm lạ về anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, để theo một Phúc Âm khác. Phải, và sau đó, cùng với Phúc Âm, họ cũng đã nhận lãnh Đức Thánh Linh nữa. Vì có lời chép, chương 3 câu 2, 3: Tôi chỉ muốn hỏi anh em một điều này: anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của Luật Pháp, hay bởi sự nghe mà sinh đức tin? Anh em ngu muội đến thế sao? Anh em đã khởi sự bởi Đức Thánh Linh, nay lại muốn nhờ xác thịt mà được trọn vẹn sao?
Vì vậy, chúng ta phải xét xem những người đã làm hư hoại và sa đọa các Hội Thánh ấy là hạng người nào, và họ giữ những giáo lý nào; nhờ đó sẽ dễ nhận biết hơn họ đã thắng thế đến như vậy bằng những cách len lỏi như thế nào; và chúng ta có thể thu thập, phần rất lớn, họ là ai, từ nhiều đoạn khác nhau của chính thư này; và thật vậy, từ chính mạch văn này. Một số người muốn chúng ta nghĩ rằng những người ấy thuộc về giáo phái gọi là phái Ngộ Đạo, theo sự hiểu biết giả tạo và được khoe khoang rất nhiều của họ. Chúng ta không có bằng chứng rằng giáo phái này đã sớm được biết đến bằng danh xưng đó; nhưng rất có thể họ là hạng người về sau được gọi như vậy: những đặc điểm được đưa ra về họ ở đây và trong các thư sứ đồ khác rất phù hợp với những gì nhiều tác giả Cơ Đốc thời xưa hơn, và một người ngoại giáo, Plotinus, nói về giáo phái đó: người ngoại giáo ấy, một dịch giả và là người rất ngưỡng mộ ông ta, muốn được xem như một Cơ Đốc nhân, vì sống trong thời mà cuộc tranh luận giữa Cơ Đốc giáo và ngoại giáo đang ở đỉnh cao, ông ta không nói điều gì chống lại chính Cơ Đốc giáo, nhưng nói rất nhiều chống lại những Cơ Đốc nhân giả này, những người mà, dù tác giả đó không nhắc đến bằng danh xưng đó, dịch giả này của ông ta thường làm như vậy thay cho ông, chèn thêm [phái Ngộ Đạo] ngay cả khi ông ta chỉ đang dịch, vào chính thân bài của tác phẩm.
Nhưng điều này ít liên quan đến chúng ta: tuy nhiên, điều không còn nghi ngờ là hạng người này, từ rất xưa được gọi là phái Ngộ Đạo, đã khoe khoang rất nhiều về sự hiểu biết lớn lao của họ.
Một cái cớ giả tạo rất hấp dẫn và có vẻ bề ngoài! Dù những quan niệm cao siêu hơn của họ — về các Æon, v.v. — chỉ là những sự tưởng tượng: là ảo tưởng chứ không phải sự hiểu biết, hay tri thức bị gọi sai tên, hoặc bị gọi một cách sai lạc như vậy, như chúng ta có thể mượn cách diễn đạt của Sứ Đồ, I Ti-mô-thê 6:20 — dù những phát minh đó là về sau — và chỉ có thể làm đầy tâm trí những người theo họ bằng gió và sự hư không.
Nhưng các giáo lý của họ mà Sứ Đồ lên án trong thư này, chúng ta có thể thu thập từ phạm vi và mục đích rõ ràng của thư; và đó là để khẳng định sự xưng công chính bởi đức tin mà không có các việc của Luật Pháp, là điều họ đã làm sai lạc rất nhiều; và sự nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ, hay giáo lý về tạo vật mới, là điều họ thậm chí đã hoàn toàn phá đổ.
Cùng với các giáo lý sai lạc đó, họ kết hợp một đời sống và thực hành gian ác ô uế nhất; phần lớn đồng tình với người Do Thái trong các giáo lý hư hoại của họ, và với người ngoại giáo trong thực hành phóng túng của họ, là điều hẳn phải hấp dẫn như nhau đối với những tâm trí xác thịt.
Và điều này có thể khiến việc mọi loại tính xác thịt như vậy, được nhắc đến ở đây trong mạch văn này từ câu 19 đến câu 21, lại được đặt chung với nhau liên quan đến cùng một hạng người, dường như ít lạ hơn.
Vì rõ ràng họ là một hạng Cơ Đốc nhân phần thì Do Thái hóa, phần thì ngoại giáo hóa; như — vì những mục đích riêng của mình — họ thích tự gọi mình như vậy. Họ cho rằng Cơ Đốc nhân được phép dự phần với người ngoại giáo trong các lễ trọng thể thờ phượng của họ, là những lễ họ quen tổ chức trong các đền thờ thần tượng của mình. Ai cũng biết những sự ô uế và vô luân thô thiển đã được kết hợp vào sự thờ phượng của người ngoại giáo trong những ngày đó như thế nào; đến nỗi việc thờ hình tượng đi kèm với gian dâm, và tà dâm, ô uế và luông tuồng là điều hoàn toàn hợp lý. Và việc thêm phù phép vào cũng không phải là không thể giải thích được, vì người ta cũng quan sát thấy các phép thuật, các nghi thức ma thuật và các câu thần chú ma quỷ được trộn lẫn với các nghi lễ thánh của người ngoại giáo. Và những người được gọi là Cơ Đốc nhân này có thể cũng có thiện cảm lớn hơn với điều đó, vì cớ Si-môn Ma-thuật, tổ phụ của giáo phái họ, người mà từ đó sự ham chuộng điều đó đã được truyền cho một số môn đồ nổi tiếng của ông, những người nghĩ rằng việc tranh đua với người đi trước mình trong loại ưu việt này là một điều vinh quang.
Cũng không xa mục đích này khi lưu ý rằng các nghi thức ma quỷ đó được cho là đã thịnh hành giữa những người ngoại giáo thờ thần tượng, là uống huyết còn ấm của các sinh tế của họ, và ăn những vật bị bóp chết với huyết còn ở trong chúng, dựa trên sự tưởng tượng rằng khi làm như vậy, họ được dự phần vào chính thần linh của các thần mà họ thờ phượng; và không phải là hoàn toàn không thể giả định rằng ma quỷ có thể, theo một cách khác thường nào đó, xâm nhập vào họ trong những lúc đó, khuấy động huyết và các thể dịch khác của họ dữ dội hơn; trong sự lên men cao hơn của chúng, nếu bởi ảnh hưởng trực tiếp hơn của kẻ thù lớn của nhân loại mà các cuộc cãi vã và giết người — như điều đó không phải là không có thể — đôi khi cũng xảy ra theo sau, thì điều đó không thể không làm tăng thêm trò vui và những chiến thắng của địa ngục.
Và rằng Sắc lệnh của các Sứ Đồ và các Trưởng Lão, Công Vụ 15, có thể có một sự ám chỉ như vậy, cấm những điều này chung với nhau, thờ hình tượng, và gian dâm, và vật bị bóp chết, và huyết; rằng họ tuyệt đối không được hòa lẫn với người ngoại giáo trong các nghi thức ghê tởm này, một tác giả hiện đại uyên bác của nước chúng ta đã làm cho điều đó trở nên rất có thể. Và với điều này, những lời khuyên can mạnh mẽ đó của Sứ Đồ phải được hiểu là ám chỉ cách tương ứng, I Cô-rinh-tô 10, 11, chứng minh cho họ rằng họ không thể dự phần vào bàn của Chúa, và bàn của ma quỷ. Và tôi không muốn, ông nói, anh em dự phần với ma quỷ. Vì dù ông không xét rằng việc ăn của cúng thần tượng, tức là những vật đã dâng cho thần tượng, được bán trong hàng thịt, là trái luật, ông vẫn phản đối tha thiết nhất việc họ dám hòa lẫn và dự phần vào các nghi thức ma quỷ ghê tởm, và các thực hành ô uế vẫn quen được dùng tại các lễ hội của họ trong các đền thờ thần tượng.
Mọi ý tưởng về việc nhờ Cơ Đốc giáo của mình mà họ buộc phải và được ban khả năng hướng đến sự thanh sạch và thánh khiết nghiêm ngặt của tấm lòng và đời sống, đều đã bị những kẻ quyến dụ này loại bỏ, và họ cố gắng dập tắt chúng trong những người họ có thể khiến tuân theo mình: về điều đó, Sứ Đồ dường như rất lo ngại, khi ông tha thiết nhấn mạnh rằng trong Chúa Giê-xu Christ — hay trong trạng thái Cơ Đốc — thì chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng có giá trị gì, mà chỉ có tạo vật mới, và đức tin hành động bởi tình yêu thương.
Nhưng điều dường như không thể giải thích được và không phù hợp nhất trong mọi điều, là những người có những quan điểm và thực hành phóng túng như vậy lại chủ trương đưa vào một sự xưng công chính bởi các việc của Luật Pháp, trái ngược với sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. Rõ ràng họ ghét mục đích thánh của tôn giáo Cơ Đốc mà họ xưng nhận; và họ xưng nhận nó, để có thể có cơ hội tốt hơn nhằm phá hoại nó. Do đó — không mở ra ngay lập tức mọi bí mật của đường lối mình — họ hành xử cách tương ứng với từng người và từng dịp khi chúng xảy ra; và như Sứ Đồ đã trở nên mọi sự cho mọi người, để có thể cứu một số người, thì họ cũng vậy, để có thể làm sai lạc và hủy diệt. Với các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái thì một điều, với các Cơ Đốc nhân gốc Dân Ngoại thì một điều khác. Trong giáo lý này của họ, họ Do Thái hóa một cách rất hợp lý; trong các thực hành ô uế của họ, họ ngả nhiều hơn về phía ngoại giáo. Họ giả vờ nói với những người cải đạo Cơ Đốc từ trong số họ rằng Đấng Christ không bao giờ có ý trói buộc họ vào những sự nghiêm ngặt khắt khe, hay giữ họ dưới một ách khó chịu, là điều Sứ Đồ dường như ám chỉ, chương 5 câu 13: Anh em đã được gọi — ông thừa nhận — đến sự tự do, nhưng chớ — ông nói — dùng sự tự do của mình làm cơ hội cho xác thịt.
Như vậy, chúng ta phải giả định rằng họ áp dụng mình khác nhau cho những người họ có ý làm thành môn đồ của mình, cố gắng thích ứng mình trong một điều này với một hạng người, và trong điều kia với một hạng người khác. Khi giao thiệp với các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái, họ không chỉ phủ nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin — đối lập với nó giáo lý về sự xưng công chính bởi các việc của Luật Pháp — mà còn vu khống nó nữa, như thể nó có xu hướng đưa vào sự tự do phạm tội, và khiến Cơ Đốc giáo phục vụ sự gian ác, là điều họ biết chính họ còn phạm nhiều hơn. Một sự trơ trẽn quái dị — nhưng thường thấy ở những người có trán như vậy — là cố gắng tránh khỏi chính mình lời buộc tội mà họ rõ ràng phải chịu nhất, bằng cách buộc tội đó cho người vô tội.
Về điều này, Sứ Đồ có sự ám chỉ rõ ràng, khi sau khi đã khẳng định chống lại họ sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, Ga-la-ti 2:16: Biết rằng người ta được xưng công chính không phải bởi các việc của Luật Pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chính chúng tôi đã tin Chúa Giê-xu Christ, để chúng tôi được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi các việc của Luật Pháp: vì bởi các việc của Luật Pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính. Rồi ông bênh vực lời khẳng định đó chống lại sự quy chụp của họ, rằng nó khiến Đấng Christ thành Đấng bảo trợ cho tội lỗi của con người; Nếu — ông nói — trong khi chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, chính chúng ta cũng bị thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ há là tôi tớ của tội lỗi sao? Đức Chúa Trời chớ hề như vậy. Vì nếu tôi xây lại những điều tôi đã phá hủy, thì tôi tự chứng tỏ mình là kẻ phạm luật: Vì tôi, bởi Luật Pháp, đã chết đối với Luật Pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, và ở trong Ngài và cùng với Ngài đã chết đối với mọi tội lỗi, đến nỗi không ở dưới quyền thống trị của bất kỳ tội nào; và sự chết không còn cai trị Ngài nữa, khi Ngài đã chết một lần. Và trong khi họ, khi phản đối giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ như vậy, rằng nó phục vụ tội lỗi, hay khiến Đấng Christ thành Tôi Tớ của tội lỗi, thì chính họ đáng bị lời phản đối đó dội lại trên mình, vì họ là một hạng người tự mình gian ác một cách rất ô nhục; vì điều này, họ có một lối thoát kép, cả hai đều bị Sứ Đồ siêng năng bác bỏ. Đó là, từ hai phần của Luật Pháp do Môi-se ban cho, và hai loại việc của Luật Pháp được quy định bởi đó, tức là phần đạo đức, và phần nghi thức hay lễ nghi. Liên quan đến phần thứ nhất, họ đồng tình với những quan niệm của người Do Thái về công đức của các việc lành của họ, được làm từ nguyên lý của ý chí tự do; và rằng, để được xưng công chính, công đức này phải được đo bằng sự vượt trội của các việc lành của họ so với các việc xấu của họ; và rằng có thể một việc lành trong một số trường hợp có thể làm cán cân nghiêng hẳn: tức là, nếu trước đó chúng ngang nhau. Giờ đây, Sứ Đồ đối phó với điều này, bằng cách chỉ ra rằng những người ở dưới Luật Pháp thì ở dưới sự rủa sả: vì nếu họ không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong Luật Pháp để làm theo chúng, thì mọi điều họ đã làm đều là hư không, như anh em có thể thấy, chương 3 của thư này, câu 10.
Và rồi, như về phần nghi thức hay lễ nghi, vì các sinh tế của họ phần lớn có tính chuộc tội, và nhiều việc làm khác của họ mang một vẻ bề ngoài lớn lao của sự thánh khiết và lòng mộ đạo trong chúng: mà các sinh tế chuộc tội của họ chỉ có thể là như vậy, trong chừng mực chúng đại diện cho Sự Chuộc Tội Duy Nhất; và các việc tuân giữ khác của họ chẳng có giá trị gì đối với sự thánh khiết của họ, nếu điều chúng được định để biểu thị không đi kèm với dấu hiệu. Họ tưởng tượng rằng chúng không phải để biểu thị sự hiện diện của điều đó, mà để thay thế sự vắng mặt của nó. Quan niệm này đã thịnh hành ngay cả với hạng người nghiêm ngặt hơn trong số họ, chính là những người Pha-ri-si, những người do đó đã xem rất nhẹ những điều quan trọng hơn của Luật Pháp, cho rằng dù họ phạm nhiều điều vô luân trong thực hành, việc họ tuân giữ chính xác các nghi thức và lễ nghi do Môi-se quy định sẽ đi xa đến chỗ bù đắp; và rằng việc họ nộp một phần mười về bạc hà, thì là và rau cần, sẽ thay thế cho sự phán xét, đức tin, lòng thương xót, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, là những điều họ được cho là đã bỏ qua như những điều rất nhẹ và nhỏ. Xem Ma-thi-ơ 23:23, so với Lu-ca 11:42. Và trong điều này, Sứ Đồ tranh luận với các Cơ Đốc nhân ở Ga-la-ti này, không chỉ với sự mạnh mẽ, mà còn với một thứ ngạc nhiên nào đó, rằng khi ánh sáng của Phúc Âm đã đến giữa họ, và họ đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Ngài biết, như chương 4 câu 9, họ lại gán bất cứ điều gì cho những nguyên tắc nghèo nàn như những điều này; tức là, chịu cắt bì, và giữ các ngày, và các tháng, và các năm, v.v., là những điều họ đặt nặng rất lớn. Và vì họ đã làm như vậy, ông nói với họ trong chương 4 đó rằng ông sợ mình đã lao nhọc vô ích giữa họ.
Tóm lại, vì vậy, ông đặt công việc của mình là chứng minh cho họ rằng cả sự xưng công chính và sự nên thánh của họ phải được kết hợp và cùng phát sinh từ một Gốc duy nhất và cùng một Gốc, chính là Đấng Christ, và bởi đức tin nơi Ngài — mà không có các việc của Luật Pháp — như là điều phải kết hợp họ một cách sống động với Ngài, và rằng nhờ đó họ sẽ thật sự được dự phần vào mọi sự đầy dẫy của Ngài; sự đầy dẫy của sự công chính ấy chỉ có thể được tìm thấy trong Ngài, và không ở nơi nào ngoài Ngài; và cùng với đó, một sự đầy dẫy của Thánh Linh và Sự Sống, và ảnh hưởng thánh, cũng chỉ ở trong Ngài mà thôi; đến nỗi linh hồn, được kết hợp bởi đức tin này với Đấng Christ, phải lập tức chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, chương 2 câu 19, 20. Và đồng thời, khi Ngài giải thoát một người khỏi Luật Pháp, như người ấy đã chết đối với nó, Ngài trở nên cho người ấy một nguồn sống liên tục của mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời, bởi Luật Thánh của Ngài, đòi hỏi và kêu gọi, và khiến toàn bộ đời sống của một người như vậy trở thành một đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời.
Và nhân đây, cũng đáng để ý cách chính Sứ Đồ giải thích cụm từ chết đối với Luật Pháp bằng cách được giải thoát khỏi nó, Rô-ma 7:1, 2, 3, 4, 5, 6. Và không ai có thể được nói là được giải thoát khỏi bất cứ điều gì, trong tư cách nó là một điều tốt, hay một lợi ích cho mình, mà chỉ trong tư cách nó là một điều ác, và làm hại mình. Và Luật Pháp không làm hại ai trong tư cách là một quy tắc của đời sống. Nhưng đối với một người được đặt dưới toàn bộ quyền lực của nó, nó là một rào cản chống lại phước lớn lao của Đức Thánh Linh, chương 3 câu 13, 14, là điều mà bởi sự rủa sả còn lại của nó, nó giữ xa khỏi người ấy, do đó khiến người ấy tiếp tục ở trong tội lỗi, rồi lên án người ấy vì tội đó. Do đó, dòng lập luận trong những lời này rõ ràng biết bao, tức là: Bởi Luật Pháp, tôi đã chết đối với Luật Pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời; tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, nhưng tôi sống, như thể nói: Chính Luật Pháp đã giết tôi, và giết chết mọi hy vọng và kỳ vọng của tôi từ nó: cùng một Luật Pháp đã giết Đấng Christ, cũng đã giết tôi. Tôi đã bị đóng đinh với Ngài; điều đó giả định ông ở trong Ngài bởi đức tin mà bởi đó ông sẽ sống từ đó về sau. Trong đức tin này là hôn nhân của ông với Đấng Christ, Đấng kế vị vào vị trí của Luật Pháp, như trường hợp được trình bày, Rô-ma 7:1, 2, 3, v.v. Những người đã được đặt, liên quan đến nhau, trong trạng thái hôn nhân, như Luật Pháp và tội nhân đã vậy; khi một bên chết — dù là bên nào — mối quan hệ chấm dứt, và do đó nghĩa vụ vốn phụ thuộc vào mối quan hệ đó cũng chấm dứt. Và do đó, ông nói, chính Luật Pháp đã giáng cho tôi vết thương chí tử, và giết tôi đối với nó, trong khoảnh khắc hấp hối, tôi kết hợp mình với Đấng Christ, và chịu bị đóng đinh với Ngài, nhưng trong đó cùng với Ngài tiếp nhận một Sự Sống Mới. Nhưng tôi sống; và sống như thế nào? Không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống mà tôi sống trong xác thịt, là bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi. Và Sự Sống này mà tôi sống như vậy, là một đời sống tận hiến thuần khiết và tuyệt đối cho Đức Chúa Trời; kết thúc trên lợi ích và vinh quang của Ngài như Mục Đích của nó, được cai quản bởi Ý Muốn đã được công bố của Ngài, như Quy Tắc của nó; tức là, tóm lại, đó là một đời sống thánh khiết, hay — như trước đây — sống cho Đức Chúa Trời: Do đó ông thường phân biệt như vậy, chương 3, giữa người Do Thái, những người sinh ra theo xác thịt, và những người sinh ra bởi Đức Thánh Linh, [NEEDS REVIEW: phần cuối của sự phân biệt này và câu nối sang ý tiếp theo bị OCR phá hỏng, không khôi phục chắc chắn được các từ bị mất] mà qua đó ông chỉ ra mối liên hệ là cần thiết và không thể phá vỡ nhất, giữa việc được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, và một đời sống thánh khiết; chúng không hề xa nhau đến nỗi cùng một đức tin đó phải suy ra cả hai.
Nhưng giờ đây, để phạm vi rộng lớn của sự thánh khiết của đời sống này có thể xuất hiện đầy đủ hơn, [NEEDS REVIEW: một đoạn chuyển ý về các biểu hiện khác nhau của sự thánh khiết bị OCR phá hỏng nặng, chỉ còn lại các mảnh rời rạc] và một số người trong hạng người kia cũng vậy: và họ đầy sự thù địch, với giận dữ, đố kỵ và thù ghét đối với những người chưa nhận lấy sự ô nhiễm; và những điều đó có thể có quá nhiều chỗ với những người này đối với họ. Do đó không thể không có những sự lên men rất mãnh liệt và cao độ trong các hội thánh này. Vì vậy, không điều gì có thể cần thiết hơn, hay hợp thời hơn, là nhiều trường hợp của loại tính xác thịt này được đưa vào bản liệt kê này, tức là thù ghét, tranh cạnh, ganh tị, giận dữ, cãi lẫy, v.v. Vì chúng không được nghĩ là — như đã nói — tinh vi hơn, như thể chúng có ít hơn, mà là có một năng lượng độc hại mạnh mẽ hơn, hay một sức mạnh xuyên thấu hơn trong chúng. Thật vậy, Cơ Đốc giáo, và Hội Thánh Cơ Đốc, chưa từng chịu đau khổ bởi bất kỳ loại điều ác nào nhiều hơn bởi những điều thuộc loại này. Những điều khác hủy diệt từng cá nhân: những điều này, ngoài sự hủy hoại đó, còn gây hại trực tiếp hơn cho cộng đồng, và có xu hướng làm hao mòn và hủy diệt Hội Thánh. Giờ đây, như về những tính xác thịt thô thiển hơn đó, [NEEDS REVIEW: một câu chuyển từ các tính xác thịt thô thiển sang điều ở trung tâm của hạng sau bị OCR phá hỏng, không khôi phục chắc chắn được toàn bộ câu] điều dường như là điều ở trung tâm nhất trong số những điều thuộc hạng sau này, tức là dị giáo: điều mà tôi đã xét theo những gì nó tự nó bao hàm, và cũng đã có ý xét nó trong sự đi kèm này của nó, tức là của những điều được nhắc đến ở đây là đi chung với nó, và có quan hệ gần gũi hơn với nó, thù ghét, và những điều tương tự. Thật vậy, từ đó đến nay tôi đã có phần do dự không biết có nên theo đuổi ý định đó hay không; nhưng, sau khi suy xét nghiêm túc, và thành kính ngước nhìn lên Trời để được hướng dẫn, tôi đã quyết định không để loại tính xác thịt này trôi qua mà không bị lên án chính đáng. Vì tôi xét rằng tôi đang nói với một hội chúng Cơ Đốc, là những người phải được hiểu là tất cả đều xưng nhận lòng tôn kính bình đẳng và vô tư đối với Lời của Đức Chúa Trời, như đối với một sự mặc khải từ Trời xuống, để hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta đến đó: và vì vậy không ai dám, khi suy nghĩ nghiêm túc, cho phép trong chính mình bất kỳ loại tiếc nuối hay ghê tởm nào, đối với một phần quan trọng và có trọng lượng như vậy của Lời này. Chúng ta được bảo đảm rằng Lời của Đức Chúa Trời sẽ làm ích cho những người bước đi ngay thẳng, tức là, cho những người có tấm lòng ngay thẳng, là những người do đó phải được giả định sẽ bước đi hay cư xử ngay thẳng trong sự chăm chú của họ đối với nó. Và tôi không thể không hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ giúp chúng ta nói, nghe với sự ngay thẳng và chính trực của tấm lòng đó, để lời này của Ngài có thể làm ích cho một số người, mà không làm hại bất kỳ ai.
Vì vậy, khi nói về loại tính xác thịt này — vì chúng ta phải nhắc đến nó bằng một thuật ngữ như Đức Thánh Linh đã thấy phù hợp để đặt cho nó — trước hết tôi sẽ lưu ý với anh em một số điều sơ bộ tổng quát hơn. Rồi, thứ hai, tôi sẽ cho anh em thấy những biểu hiện nào của nó có thể có trong một trường hợp như trường hợp mà bài giảng hiện tại của Sứ Đồ ám chỉ.
Trước hết, sẽ có ích cho chúng ta, một cách tổng quát hơn, khi lưu ý mấy điều này.
1. Rằng các cách diễn đạt khác nhau về nó mà chúng ta tìm thấy trong mạch văn này, trong mối liên hệ gần gũi hơn với dị giáo, như thể canh giữ nó ở phía trước và phía sau, tức là thù ghét, tranh cạnh, ganh tị, giận dữ, cãi lẫy, bè đảng, đố kỵ, tất cả đều chỉ cùng một điều ác gốc rễ, và tất cả đều đồng ý trong cùng một gốc: do đó sẽ ít cần thiết hơn khi phải nhấn mạnh vào từng điều riêng lẻ, hay đưa ra cho anh em sự phê bình của từng từ tự nó; là điều sẽ dễ làm hơn rất nhiều, so với việc nó sẽ hữu ích, hay có lợi gì cho chúng ta. Vì vậy, những gì tôi sẽ nói sẽ tổng quát hơn; nhưng tuy nhiên sẽ cho anh em dịp nhìn vào các chi tiết, nhờ đó anh em sẽ có một bản thuật lại rõ ràng hơn về tính xác thịt đó, là điều được Sứ Đồ ám chỉ ở đây.
2. Điều này cũng cần được lưu ý, rằng mạng lệnh này của Sứ Đồ, được xét trong tư cách nó hướng chống lại việc làm trọn những dục vọng của xác thịt, có sự ám chỉ trực tiếp và gần gũi hơn đến loại tính xác thịt này. Điều này là rõ ràng, nếu anh em chỉ đọc lại những lời như chúng nằm trong mối liên hệ gần gũi nhất của chúng. Vì khi ông đã nói trong câu 14 rằng toàn bộ Luật Pháp được làm trọn trong một lời này, tức là: Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như chính mình — nhất là, không nghi ngờ gì, kẻ lân cận Cơ Đốc của mình — ông thêm: Nhưng nếu anh em cắn nuốt lẫn nhau, hãy coi chừng kẻo anh em bị tiêu diệt bởi lẫn nhau. Rồi ngay lập tức đến những lời của bản văn: Vậy tôi nói rằng: Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt: đất của xác thịt sẽ hoạt động theo cách này, xúi giục anh em cắn nuốt lẫn nhau. Tùy theo các cảm nghĩ bắt đầu khác nhau, và các tâm trí bị chia rẽ, các khuynh hướng sẽ đưa người này đi đường này, và người kia đi đường kia; và rồi anh em sẽ quá dễ bị cắn nhau, và sẵn sàng lao vào nuốt chửng lẫn nhau: giờ đây tôi không có phương thuốc nào tốt hơn để kê cho anh em chống lại cả hai điều ngoài điều này: Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt. Tôi hẳn đã là một người giải thích rất không trung tín mạch văn này cho anh em, nếu tôi đã không lưu ý mối liên hệ trực tiếp như vậy này.
3. Điều này cần được lưu ý thêm, rằng loại tính xác thịt này, nằm trong các cuộc cãi lẫy, trong sự ganh tị, trong sự đố kỵ, trong sự thù ghét, v.v., có thể có dịp được vận dụng, được hoạt động, ham muốn, và tự phát huy quanh các giáo lý của Phúc Âm: điều mà không có gì hiển nhiên hơn, ở chỗ anh em thấy rằng những điều này được đặt trong mối liên hệ với các dị giáo, là điều phải được hiểu là một sự hư hoại của [NEEDS REVIEW: câu cuối của đoạn bị cắt cụt và OCR phá hỏng, không khôi phục chắc chắn được các từ kết thúc]
Quả thật đúng như vậy, rằng từ ngữ dị giáo ấy, nơi các triết gia thời xưa, được dùng trong một ý nghĩa nhẹ nhàng hơn, và không có gì đáng hổ thẹn, chỉ có nghĩa là môn phái này hay môn phái kia của các triết gia: Nhưng khi từ ngữ ấy được các trước giả thánh vay mượn và đem vào Kinh Thánh, thì ở đó, phần lớn nó được dùng trong một ý nghĩa rất xấu, (mặc dầu không phải luôn luôn như vậy) như chỉ về sai lầm hay sự bại hoại trong giáo lý, thuộc loại rất cao và có tính hủy diệt, như Tít 3:10, 11. II Phi-e-rơ 2:1. Vì mặc dầu mọi dị giáo đều là sai lầm, hay mang sai lầm trong mình, nhưng không phải mọi sai lầm đều là dị giáo; nó phải là thứ sai lầm đánh vào gốc rễ, và đi đôi với sự xa lìa trong lòng và ác ý, (như đã lưu ý lần trước) đứng đối nghịch với đức tin, là điều không phải chỉ thuộc về trí óc, mà chủ yếu nằm trong lòng. Tuy nhiên, các vấn đề giáo lý vẫn được nói đến ở đây, ngay trong chính ý niệm về dị giáo, và vì vậy tính xác thịt này có thể có chỗ về những vấn đề ấy. Vì khi các đam mê khác nhau được nhắc đến ở đây bị khuấy động, và náo loạn trong lòng của người này hay người kia, thì chúng rất nhanh chóng và dễ dàng lan rộng và truyền sang người khác, đến nỗi làm nhiễm độc cả cộng đồng.
Và rồi nó đi đến việc hình thành cộng đồng ấy thành các phe đảng, hay chia nó làm hai phía, như từ ngữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hư, được dịch là sự bè đảng] (mà chúng ta dịch là sự bè đảng) có nghĩa; một phía được lập nên và dàn ra như trong tư thế thù địch chống lại phía kia, cho đến khi sự việc lên đến mức độ và đỉnh điểm của sự ngoan cố bướng bỉnh và cố định, mà trong những vấn đề quan trọng như bài diễn thuyết của Sứ Đồ phản ánh, sẽ hoàn thành ý niệm về các dị giáo, nghĩa là ít nhất ở một phía; có lẽ không phải không có phần lỗi nào đó ở phía kia, là điều tiếp theo cần được lưu ý.
4. Như tính xác thịt như vậy có thể có chỗ và tác động về giáo lý của Phúc Âm, thì cũng rất có thể nó tỏ ra ở cả hai phía, ngay cả về phía những người có lẽ thật ở với mình, cũng như về phía những người chống lại lẽ thật, và lấy việc truyền bá sai lầm hay giáo lý giả đối nghịch làm công việc của mình: Chính việc bênh vực lẽ thật cũng có thể đi kèm với những tính xác thịt như vậy, những sự cãi lẫy, giận dữ, ác ý, ganh tị như thế, đến nỗi chia đều tội lỗi giữa các phe đảng đã bị chia rẽ, và không để phía nào là vô tội cả.
Các bạn biết, tôi, chỉ bởi sự quan phòng, trong dòng và mạch của một bài diễn thuyết đã kéo dài lâu trên văn mạch này, được dẫn đến nói những điều tôi đang nói bây giờ; và vì vậy tôi càng có hy vọng hơn, rằng, nhờ phước của Đức Chúa Trời, điều đó có thể có ích phần nào cho chúng ta. Nhưng điều này trực tiếp nhất nằm trong sự chú ý của chúng ta; và hãy lưu ý rằng, trong khi ở những cuộc tranh chấp như vậy, cả hai phía thường tự tin rằng mình đúng; thì không phía nào nên quá tự tin hay lơ là về việc mình có thể sai, trong điều có thể có tầm quan trọng bằng hay lớn hơn chính các vấn đề đang tranh luận giữa những người đồng ý với nhau về các điều căn bản của tôn giáo, (hay những người giữ lấy Đầu) được. Tôi nói, chúng ta hãy suy xét sâu xa điều này, rằng tính xác thịt tội lỗi như vậy có thể có chỗ, và tác động không chỉ về các vấn đề tôn giáo, mà ngay cả ở phía mà lẽ thật thuộc về; điều này rõ ràng từ chỗ Sứ Đồ, ngay trước bản văn, như tôi đã lưu ý, nói rằng: Nếu các ngươi cắn nuốt lẫn nhau, hãy coi chừng kẻo các ngươi bị tiêu diệt bởi lẫn nhau. Vậy ông nhận thấy có một sự sẵn sàng lớn lao để cắn xé ở cả hai phía, ngay cả nơi lẽ thật ở, và nơi lẽ thật không ở.
Vì chúng ta còn phải nhận xét thêm ở đây rằng, trong khi Sứ Đồ của chúng ta buồn bã suy xét rằng nhiều người trong số các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti này đã sa ngã, và đã lìa bỏ sự tinh sạch và chân thành của tôn giáo; ông cũng nhận thấy rằng những người chưa sa ngã như vậy, đã không chọn đường lối tốt nhất để phục hồi những người đã sa ngã, điều mà lời khuyên răn của ông hẳn phải có ý nói đến, Ga-la-ti 6:1, 2. Hỡi anh em, nếu một người nào bị bắt gặp phạm tội gì, anh em là kẻ thuộc linh, hãy lấy tâm thần nhu mì mà sửa họ lại; anh em phải giữ lấy mình, e anh em cũng bị cám dỗ chăng. Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.
Dường như ông cho rằng phần lành mạnh hơn trong vòng họ, và là phần đáng lẽ phải thuộc linh hơn (và có lẽ cũng tự nghĩ mình như vậy), trong khi không tỏ ra nhiều hơn về tâm thần nhu mì đối với những người đã sa ngã, thì họ không thuộc linh như đáng phải có, và tỏ ra nhiều tính xác thịt hơn là phải lẽ, nhiều sự giận dữ và cay đắng trong tâm thần hơn là có thể hợp với luật pháp của Đấng Christ. Những người nghĩ rằng Đấng Christ không có luật pháp sẽ ít kính sợ điều này, và bất chấp tất cả, sẽ sẵn sàng nuông chiều các đam mê giận dữ của chính mình. Nhưng dầu một người có chắc chắn đến đâu rằng mình có lẽ thật ở phía mình, thì tự nó vẫn là một điều đáng sợ, đối với bất cứ ai cho phép mình nghiêm túc suy nghĩ về nó: Vì chúng ta phải quan niệm thế nào về lẽ thật như vậy, là lẽ thật trong một số trường hợp phải được bênh vực, tôi nói, trong một số trường hợp đáng phải được bênh vực như vậy? Chắc chắn chúng ta phải quan niệm về nó như một điều thần thánh, một điều thánh, một điều sinh ra từ trời, một điều có nguồn gốc từ trời, một phần của sự mặc khải đã trực tiếp ra từ chính lòng của Đức Chúa Trời; toàn bộ sự mặc khải của Phúc Âm cũng phải được nhìn như vậy. Bây giờ ở đây có tính xác thịt đang dâm dục; một thứ tính xác thịt như văn mạch nói đến, sự giận dữ, sự cãi lẫy, sự thù ghét, vân vân. Ở đây có tính xác thịt như vậy, đang dâm dục, thực sự dâm dục, tìm kiếm con mồi, háu ăn tìm thức ăn: Và nó ăn gì? Không gì kém hơn lẽ thật thần thánh! Các giáo lý của Phúc Âm! Ý nghĩ quái gở thay! Tôi nài xin các bạn, hỡi các bạn của tôi, hãy suy xét điều này dẫn đến đâu? Việc nuôi một sự dâm dục ô uế trên những điều thánh, hay trên điều thuộc về thần thánh! Tôi phải thỏa mãn sự dâm dục của mình, tâm thần kiêu ngạo, hay tranh cạnh nói như vậy: Sự giận dữ cháy lên, cơn giận sôi sục; những điều thánh không được tha, mà bị vồ lấy, như thức ăn đã định cho sự dâm dục, nó phải được nuôi, chúng không được kiêng nể. Mọi sự tôn kính Đức Chúa Trời đều bị quên lãng, trời bị tàn phá, các mầu nhiệm thánh nhất của chính vương quốc của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và bị xé ra bề này bề kia (ôi điều kinh khủng thay!) bởi những con Harpy, những con kền kền, bởi những sự dâm dục hung dữ và giận dữ nhất. Và nếu một người muốn biết, nhận ra, nhận biết những cảm xúc và ý định sâu kín nhất trong lòng mình, thì là như thế này, tôi bây giờ phải hướng tư tưởng mình, uốn nắn tâm trí mình, để suy xét một sự mặc khải đến từ trời; để làm gì? vì mục đích mà nó đã được ban cho, để soi sáng, thanh tẩy, làm sống động linh hồn tôi hướng về Đức Chúa Trời; đổi mới và tạo dựng nó cho Đức Chúa Trời, để hầu việc và hưởng Ngài: không, mà là cố ý để nuôi dưỡng, để thỏa mãn một sự dâm dục! Chúng ta (quá thường) không thể làm cho nó tốt hơn hay tệ hơn, mà nó đúng là như vậy. Những điều này đã được nói trước, bây giờ tôi muốn đi tiếp một cách cụ thể hơn một chút để chỉ cho các bạn tính xác thịt có thể xuất hiện đang phát huy chính nó ở đâu; ngay cả về những điều thánh, hay đâu sẽ là những biểu hiện của một tính xác thịt như vậy, như được nói đến ở đây, tác động về, hay liên quan đến, những điều của Đức Chúa Trời, những lẽ thật và giáo lý thánh và quan trọng nhất của Ngài.
1. Trước hết, khi so với một số điều nhỏ hơn, mà trong đó chúng ta tìm được dịp hay cớ để khác biệt, người ta ít quan tâm đến những điều lớn lao không thể sánh được, mà trong đó mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc đều đồng ý, và trong đó họ thực sự không thể không đồng ý. Hãy suy xét xem người ta có phải đã ra công bày ra chuyện này chuyện kia để tranh cãi hay không: (điều đó cho thấy một khuynh hướng lớn lao biết bao!) Và rồi đã tìm ra một số điều nhỏ nhặt hơn mà về chúng, những điều ấy hoàn toàn nuốt chửng tư tưởng của chúng ta: Toàn bộ vấn đề của Phúc Âm, (mặc dầu đầy những điều kỳ diệu vinh hiển nhất) so với một số điều tỉ mỉ, hoặc do chúng ta bày ra, hoặc có thể nghi ngờ không biết trong chúng có gì hay không có gì. Có điều gì đó trong tất cả điều này! Một sự dâm dục phải được thỏa mãn; một sự thèm muốn tranh cãi. Điều này uốn lượn và bò ngoằn ngoèo, bề này bề kia, không muốn xuất hiện trừ ra dưới một lớp ngụy trang có vẻ hay ho nào đó là lòng sốt sắng vì lẽ thật, sự phẫn nộ chống lại giáo lý giả, hay điều tương tự; nhưng nó tự lộ ra, và vô tình, cho thấy cái đầu rắn xấu xí của nó; Vì nếu điều được chọn ra làm vấn đề tranh cãi được cho là đáng giá đến thế, trong khi tự nó, hoặc so sánh ra, là nhỏ bé, hay không là gì ngoài một điều tưởng tượng, thì tại sao những điều mà mọi phía đều xưng nhận là lớn lao nhất, và rõ ràng nhất, lại không được quý trọng, yêu mến, thưởng thức hơn, và được nuôi dưỡng với sự hứng thú và vui thích? Tại sao những điều lớn lao hơn lại không có ý nghĩa hơn để hiệp nhất chúng ta trong tình yêu thương và sự thông công với mọi người đồng ý với chúng ta trong những điều ấy, hơn là những điều nhỏ hơn để chia rẽ chúng ta, mà về chúng chúng ta bất đồng? Quả thật những bất đồng tự chúng là vô cùng lớn lao giữa các Cơ Đốc nhân chưa bị nhiễm độc của các Hội Thánh Ga-la-ti này, và bè đảng kinh khủng kia mà bài diễn thuyết của Sứ Đồ rõ ràng ám chỉ đến. Phước cho Đức Chúa Trời, không có những bất đồng như vậy ở giữa chúng ta. Nhưng trong khi có ít sự nhiễm độc của sai lầm trong tâm trí chúng ta hơn, (về những điều này) chúng ta há không quan tâm để ý rằng đừng có sự nhiễm độc lớn lao bằng như vậy của tính xác thịt xấu xa này trong lòng chúng ta sao? Nó nói lên quá nhiều về tính xác thịt ấy; khi đã bày ra một sự khác biệt, chúng ta lại sẵn sàng bỏ qua và ít quan tâm đến những điều lớn lao mà trong đó chúng ta hoàn toàn và công khai nhất đồng ý với nhau.
Nếu chúng ta suy xét những điều mà phần giáo lý của thư tín này trực tiếp hơn ám chỉ đến, như tôi đã lưu ý rồi, thì trong những điều lớn lao biết bao về phương diện này chúng ta hoàn toàn đồng ý với nhau? Tất cả chúng ta đều đồng ý, rằng một tội nhân, một tạo vật đã sa ngã và bội đạo, không bao giờ có thể được cứu và được đưa đến một trạng thái phước hạnh, trừ ra người ấy phải được xưng công chính, và người ấy phải được nên thánh: Người ấy phải được xưng công chính, để làm cho trạng thái của mình được an toàn; người ấy phải được nên thánh, để làm cho tính khí của tâm thần mình nên tốt, có khả năng thông công với Đức Chúa Trời trong thế gian này, và hưởng phước hạnh đời đời cuối cùng với Ngài ở thế gian bên kia. Chúng ta đồng ý, rằng sự xưng công chính như vậy và sự nên thánh như vậy đều là kết quả của ân điển tự do và tể trị tuyệt đối nhất, rằng không ai có thể được xưng công chính, trừ ra bởi ân điển tự do nhất; rằng không ai có thể được nên thánh trừ ra bởi ân điển tự do nhất, tự do một cách tuyệt đối và tể trị nhất. Chúng ta đồng ý, rằng sự hoàn hảo cao nhất của sự nên thánh mà người ta có thể đạt đến, không có ý nghĩa gì cả để đáng được, để mua được bằng công đức sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta đồng ý, rằng cả hai, như chúng đến từ ân điển tự do và tể trị nhất, thì cũng đến qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người: Rằng sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính hoàn toàn và duy nhất là của Đấng Christ: Rằng Thánh Linh mà bởi đó chúng ta được nên thánh hoàn toàn và duy nhất là của Đấng Christ; theo như điều đó trong I Cô-rinh-tô 6:9, 10, 11. Những kẻ được nhắc đến ở đó trước kia là những tội nhân thô bỉ và đê tiện nhất, kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ thờ hình tượng, vân vân. Và Sứ Đồ nói, đó là một số người trong anh em trước kia: Nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.
Các bạn không thể không đồng ý trong tất cả những điều này. Chúng ta đồng ý, rằng bất cứ ai thành thật, theo cách của Phúc Âm, tin Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, tiếp nhận Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài, hay ở trong Ngài; ai bởi sự ăn năn nghiêm túc quay về với Đức Chúa Trời, mà lòng đã được cảm hóa để yêu Ngài trong lẽ thật như là điều tốt cao nhất và tốt nhất của mình, ai được nên giống hình ảnh của Con Ngài; và ai đã được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, bây giờ vâng phục Ngài cách chân thành; mỗi người như vậy đều ở trong một trạng thái an toàn, được Đức Chúa Trời chấp nhận, đã tìm được ân điển trước mắt Ngài. Vì không có lời Kinh Thánh nào có thể rõ ràng hơn, rằng những ai tin Đấng Christ sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời, Giăng 3:16. Phải, rằng họ có sự sống ấy, câu 36. Sự sống ấy đã bắt đầu với họ, là sự sống không bao giờ chấm dứt, hay đang ở trên con đường chắc chắn để tiếp tục cho đến khi trở thành đời đời. Rằng những ai ăn năn, và lìa bỏ mọi sự vi phạm của mình, thì gian ác của họ sẽ không làm hại họ, Ê-xê-chi-ên 18:30. Rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những điều mắt chưa thấy cho những ai yêu mến Ngài, và sẽ ban cho họ mão triều thiên của sự sống theo lời hứa của chính Ngài, I Cô-rinh-tô 2:9. Gia-cơ 1:12. Rằng Đấng Christ trở thành cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những ai vâng lời Ngài, Hê-bơ-rơ 5:9. Rằng không có sự đoán phạt cho những ai ở trong Đấng Christ, là những người không bước theo xác thịt, mà bước theo Thánh Linh, Rô-ma 8:1. Rằng điều đó phải hoàn toàn quy về sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, rằng Đức Chúa Trời làm cho họ được chấp nhận trong Đấng yêu dấu, Ê-phê-sô 1:6. Tất cả chúng ta đều đồng ý, rằng những ai không bao giờ tin, những ai không bao giờ ăn năn, những ai không bao giờ yêu Đức Chúa Trời, những ai không bao giờ được đưa đến chỗ vâng lời Ngài, mà sống trong sự thù nghịch và phản loạn chống lại Ngài cho đến hơi thở cuối cùng, thì hẳn phải ở trong một trạng thái hư mất, không bao giờ được xưng công chính, không bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận, phải chịu cơn thạnh nộ sẽ đến và đang ở trên mình, và vẫn ở dưới sự đoán phạt, Giăng 3:36. Lu-ca 13:3. Cô-lô-se 3:6. Chúng ta đồng ý, rằng đức tin như vậy, sự ăn năn như vậy, tình yêu đối với Đức Chúa Trời như vậy, sự vâng lời như vậy, ngay cả trong sự chân thành trọn vẹn nhất, không được xem xét chút nào như bất kỳ nguyên nhân nào cho sự chấp nhận của một người như vậy với Đức Chúa Trời: Chúng đặc trưng cho người được chấp nhận, nhưng chúng không gây ra điều đó, chúng không đáng được gì cả; phải, chúng không thể, dầu chúng có hoàn hảo đi nữa. Không có công việc nội tại nào của Đức Thánh Linh, mặc dầu trong trạng thái hiện tại này của chúng ta, nó có hoàn hảo tuyệt đối nhất, đến nỗi loại trừ mọi điều tội lỗi, có thể là bất kỳ phần nào của sự công chính phải xưng công chính chúng ta trước Đức Chúa Trời. Giả định rằng nó có thể, sẽ rõ ràng là lẫn lộn các chức vụ của Đấng Cứu Chuộc, và của Đức Thánh Linh. Chính Đấng Christ phải lập công cho chúng ta; Đức Thánh Linh không bao giờ lập công cho chúng ta. Không phải Đức Thánh Linh đã chết cho chúng ta, các hoạt động hay sản phẩm của Ngài trong chúng ta cũng không thể có bất kỳ ảnh hưởng mang tính nguyên nhân nào đối với trạng thái được xưng công chính và được chấp nhận của bất kỳ người nào trước Đức Chúa Trời. Chúng không bao giờ được định cho mục đích ấy, cũng không có bất kỳ sự thích hợp hay phù hợp nào cho mục đích ấy. Chúng không thể làm cho chúng ta trở thành như chưa từng phạm tội; cũng không thể chuộc tội cho việc chúng ta đã làm như vậy. Chúng ta không thể không đồng ý trong điều này, vì nó rõ ràng, và mang bằng chứng của chính nó trong mình: Giả sử chúng ta có một người, ngay khi được hoán cải, được làm cho hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, ngay chính khoảnh khắc ấy, bởi một công việc của Đức Thánh Linh cách phi thường và quyền năng trên linh hồn người ấy, thì điều đó sẽ tẩy sạch thế nào cho việc người ấy đã từng là một tội nhân?
Bây giờ ở đâu có những điều lớn lao như vậy mà trong đó chúng ta đồng ý, và chúng ta ít quan tâm đến chúng; những điều đáng lẽ phải nâng linh hồn chúng ta lên, và đánh thức mọi năng lực của chúng ta đến những hành động cao nhất của tình yêu thương, lòng biết ơn và sự ngợi khen Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và làm đầy chúng ta với sự ngạc nhiên và vui thích mỗi khi chúng ta nghĩ về chúng; một sự không sẵn lòng của tâm trí để chú ý đến, và suy xét những điều như vậy, đến nỗi cải thiện và sử dụng chúng cho những mục đích lớn lao của đời sống Cơ Đốc, như những động lực thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự dâng hiến trọn vẹn chính mình cho Ngài, sự hầu việc Ngài cách mạnh mẽ và siêng năng, và bước đi cách thánh khiết và thoải mái với Ngài trong đường lối hằng ngày của chúng ta; qua một khuynh hướng lớn hơn để tranh cãi về điều chúng ta cũng không biết rõ là gì ngoài ra, thì quá rõ ràng cho thấy nhiều về sự xa lìa thuộc xác thịt ấy, mà Sứ Đồ quở trách ở đây. Còn có những điều khác thuộc về mục đích này mà tôi thấy tôi không thể đạt tới vào lúc này.
BÀI GIẢNG II
Ga-la-ti 5:16.
Vậy tôi nói rằng, hãy bước đi theo Thánh Linh, thì các ngươi sẽ không làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt.
Tôi đã bắt đầu chỉ cho các bạn bởi những dấu hiệu nào tính xác thịt nhiều có thể xuất hiện, và tỏ ra trong và về các vấn đề thuộc linh, như, (chẳng hạn) trong việc tranh luận, phải, ngay cả trong việc bênh vực các lẽ thật của Phúc Âm, và bây giờ tôi dự định tiếp tục. Các bạn đã nghe nó làm như vậy, 1. Khi các Cơ Đốc nhân, là những người rất đồng ý với nhau trong những điều quan trọng nhất, lại ít quan tâm đến những điều mà trong đó họ đồng ý, mặc dầu chúng lớn lao đến đâu; so với những điều nhỏ hơn nhiều mà trong đó họ khác biệt. Như mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc phải được hiểu là đồng ý trong những điều lớn lao hơn nhiều so với những điều họ có thể khác biệt. Gần đây tôi đã nhắc cho các bạn nhiều sự đồng ý lớn lao mà tôi không thể nghi ngờ là rất phổ biến với các Cơ Đốc nhân nghiêm túc và hiểu biết, mà tôi bây giờ sẽ không dừng lại để lặp lại, nhưng thêm vào,
2. Tính xác thịt như vậy tự tỏ ra, khi có quá nhiều sự sẵn sàng đặt nặng hơn mức cần thiết lên một số từ ngữ không thuộc Kinh Thánh trong việc trình bày giáo lý của Kinh Thánh. Ở đây chúng ta có thể lấy tính xác thịt như Sứ Đồ lấy, I Cô-rinh-tô 3:3. Trong khi có những sự chia rẽ giữa anh em, anh em há chẳng phải là xác thịt, và bước đi như loài người sao? Có nhiều phần của con người trong đó hơn là của Cơ Đốc nhân. Khi chúng ta có thể tìm cách chia rẽ về một từ ngữ, và từ ngữ ấy (trong cách dùng hiện tại của nó) chỉ do con người bày ra. Khi những từ ngữ chỉ thuần túy mang dấu ấn của con người, và không được dùng trong ý nghĩa như vậy, hay cho mục đích như vậy trong Kinh Thánh; mặc dầu chúng có thể có ý nghĩa, nhưng người ta đặt quá nhiều sức nặng và trọng lượng lên chúng, hoặc bởi quá bám vào chúng ở một phía, hoặc quá kịch liệt lên án chúng ở phía kia; trong khi (có lẽ, và đó là một trường hợp chắc chắn và được biết rõ) ý nghĩa có thể là như nhau ở cả hai phía, và sẽ là như vậy, hay sẽ xuất hiện là như vậy, nếu những từ ngữ này hay kia được bỏ qua, và những từ khác dễ hiểu hơn, được chọn và dùng thay vào chỗ của chúng. Đúng là, chúng ta không nên nghĩ (và không người có lý trí nào có thể nghĩ) rằng chúng ta bị bắt buộc không bao giờ dùng những từ ngữ khác trong những vấn đề như vậy, ngoài những từ mà các dịch giả Kinh Thánh đã chọn trong bản dịch của họ, như thể điều đó phải thánh hóa những từ ngữ ấy, và để mọi từ khác ở dưới một tính chất phàm tục: Nhưng nếu xuất hiện rằng bất kỳ từ ngữ nào có ý nghĩa mơ hồ, bị nhiều người hiểu lầm, gây vấp phạm, và qua một thành kiến cố định, không thể lay chuyển nào đó, hay một sự định kiến trước mà một ý niệm khác về nó đã chiếm được trong tâm trí của nhiều người, nó sẽ luôn luôn bị họ hiểu khác với ý chúng ta định, thì hãy để nó ra đi [NEEDS REVIEW: một vài chữ trong câu này bị OCR làm hư, ý chung là nên bỏ từ ngữ ấy đi] hơn là để sự bình an của Hội Thánh bị phá vỡ, và tâm trí của người ta bị xáo trộn và bất an bởi nó. Đây là trường hợp, khi bất kỳ từ ngữ nào như vậy mà có thể được dùng tùy ý hay bỏ sang một bên, lại bị làm cho quá cần thiết, hay quá hủy diệt, như thể mọi tôn giáo được cứu hay bị mất bởi chúng. Khi một người tung hô một từ ngữ như vậy, như thể người ấy muốn nói, Trời phải sập nếu tôi không có từ ngữ của tôi. Và một người khác lên án nó cũng bằng như vậy, như thể người ấy nói, Trời phải sập nếu nó được thừa nhận, hay nếu tôi không có từ ngữ của tôi. Chắc chắn trong trường hợp này phải có sự tranh cãi về chữ nghĩa bị cấm ấy, mà Sứ Đồ nói đến trong I Ti-mô-thê 6:4 ấy. Điều mà những người thường dễ phạm nhất, là những người cũng phạm điều được đặt đi đôi với nó, những sự tranh luận hư hỏng của những người có tâm trí hư hỏng; với những điều này đi cùng sự tranh cãi về chữ nghĩa này: Điều đó phải được hiểu theo nghĩa khách quan, hay theo nghĩa công cụ, sự tranh cãi về từ ngữ, hay những cuộc tranh cãi bằng từ ngữ, tôi sẽ không xác định ở đây. Nhưng toàn bộ văn mạch ấy đáng cho chúng ta suy xét, câu 3, 4, 5 — Nếu có ai dạy điều khác, và không đồng ý với những lời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và giáo lý theo sự tin kính; 4. Người ấy kiêu ngạo, không biết gì cả, nhưng mắc bệnh hay gạn hỏi, và tranh cãi về chữ nghĩa, từ đó sinh ra sự ganh tị, sự cãi lẫy, những lời phỉ báng, những sự nghi ngờ ác, 5. Những sự tranh luận hư hỏng của những người có tâm trí hư hỏng, và thiếu mất lẽ thật, tưởng rằng sự tin kính là mối lợi; hãy tránh xa những người như vậy. Và đồng ý với điều đó là điều chúng ta cũng tìm thấy được nhắc đến, với mạng lệnh tránh chúng, II Ti-mô-thê 2:23. Những câu hỏi ngu dại và vô học hãy tránh đi, vì biết rằng chúng sinh ra sự tranh cãi. Một số người có thể tưởng rằng họ làm cho mình trở nên đáng kể về sự học thức bởi những cuộc cãi vã như vậy: Nhưng Sứ Đồ làm hổ mặt sự tự phụ ấy, gọi chúng là vô học. Vì vậy tôi nhớ Seneca nói về người Hy Lạp, (gọi đó là bệnh của họ) rằng họ làm ầm ĩ nhiều về một số câu hỏi vô ích nào đó, (như, có bao nhiêu người chèo thuyền thuộc về chiếc tàu đã chở Ulysses? và những điều tương tự, mà ông nhắc đến ở đó) bởi đó (ông nói) họ không xuất hiện học thức hơn, mà chỉ phiền toái hơn.*
* Seneca, Về Sự Ngắn Ngủi Của Đời Sống.
3. Khi chúng ta suy xét với quá ít sự khoan dung những sai lầm và sự áp dụng sai của nhau, trong việc dùng ngay cả những từ ngữ của Kinh Thánh, đặt chúng như một số người có thể làm, lên những điều mà chúng không thích hợp thuộc về, trong khi họ vẫn đồng ý về chính các sự việc. Có những từ ngữ trong sự mặc khải của Kinh Thánh, mà một hay phía kia trong số những người bất đồng có thể áp dụng cho một điều, khi phía kia (có thể là đúng) nghĩ rằng chúng thích hợp thuộc về một điều khác hơn. Có một sự bất tiện trong điều này, trường hợp cũng giống như; như thể một người có một ý niệm về mọi đường phố của Luân Đôn trong tâm trí mình như chúng nằm, nhưng người ấy nhầm lẫn các tên gọi, và chuyển đổi chúng: Chẳng hạn, gọi Cheapside là Cornhill, hay Cornhill là Cheapside: Người ấy không nói dễ hiểu như vậy cho người khác, nhưng đồng thời có thể có cùng một ý niệm trong tâm trí về Luân Đôn như người khác có. Và điều này tuy nhiên, khi nó xảy ra trong các cuộc tranh luận tôn giáo, đáng phải được suy xét (mặc dầu có một sự bất tiện trong đó) với sự khoan dung, vì biết rằng chúng ta đều dễ mắc sai lầm trong những vấn đề lớn hơn. Và như có thể có phần nào tính xác thịt, phần nào sự bướng bỉnh, phần nào đám mây phát sinh từ xác thịt yếu đuối làm tối tâm trí, và khiến nó sai lầm như vậy; thì việc không thể chịu đựng được một sai lầm như vậy ở người khác là lớn hơn nhiều,
4. Khi có sự đồng ý về những điều chính và chủ yếu mà sự mặc khải của Kinh Thánh chứa đựng và mang trong mình; nhưng không có sự đồng ý ấy về sự tôn trọng và liên hệ lẫn nhau của chúng đối với nhau. Đây quả thật là một vấn đề có tầm quan trọng lớn hơn; không thể đưa ra một hệ thống chân thật nào về các lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm, nếu những liên hệ và sự tôn trọng như vậy của chúng đối với nhau không được hiểu đúng: Nhưng một hệ thống toàn vẹn và chân thật về các giáo lý Cơ Đốc sẽ không đi vào mọi tâm trí; và phần lớn chính những đoạn cụ thể, hay những lẽ thật cụ thể, đánh động lòng người, và là điều Đức Chúa Trời dùng để làm ích cho các linh hồn. Và nếu một hệ thống toàn vẹn như vậy sẽ không đi vào tâm trí của nhiều người, hoặc qua sự tối tăm hay ngu dốt của họ, hoặc qua bất kỳ điều thành kiến nào, đã như được đặt sẵn trong tâm trí họ; thì không còn gì ngoài việc kiên nhẫn với điều đó, và làm cho họ những gì chúng ta có thể, ngay cả theo điều kiện của chính họ, và theo cách mà họ có khả năng tiếp nhận. Có một sự cản trở như vậy trong tâm trí giữa những người Cô-rinh-tô này, ngay cả chính vì lý do tính xác thịt của họ, như chúng ta thấy trong chương 3 của thư tín thứ nhất, rằng Sứ Đồ nói với họ, tôi không thể nói với anh em như với người thuộc linh, (điều đó phải được hiểu theo nghĩa so sánh) mà như với người xác thịt; và vì vậy như một người hướng dẫn khôn ngoan, ông nghĩ cần thiết phải giữ lại, phải giữ lại một số điều khỏi họ mà ông cho rằng có thể là thức ăn cho họ, thức ăn đặc, thức ăn cứng, vì cho đến nay họ vẫn chưa thể chịu được, mà cũng chưa có thể. Trong trường hợp đó, cần thiết thay vì vậy phần nào giữ lại một số điều, hay tạm hoãn, hơn là bởi sự khắc sâu liên tục và quá khẩn thiết mà làm hỏng chính ý định của mình; và trong khi chúng ta muốn mọi điều đi vào những tâm trí kém khả năng hơn, thì lại chẳng có gì đi vào cả. Đôi khi có thể, rằng khi người ta cố gắng quá nhiều cùng một lúc để đưa vào họ chống lại một sự cản trở không thể vượt qua, chúng ta chỉ khiến họ củng cố mạnh hơn, và đóng kín tất cả; và như vậy chúng ta tự đánh bại mình: Họ chẳng nhận được gì, và toàn bộ ý định của chúng ta bị hỏng và mất đi. Trong mọi sự áp dụng của chúng ta đối với linh hồn của người ta, phải có sự chờ đợi kiên nhẫn, và những cố gắng rất từ từ được sử dụng, không có ép buộc và tranh cãi giận dữ; phải, ngay cả trong việc chúng ta phải đối xử với những người vẫn là chính những tôi tớ và tù binh của ma quỷ. Sứ Đồ nói như vậy, II Ti-mô-thê 2:24. Tôi tớ của Chúa không nên tranh cãi, nhưng phải kiên nhẫn đối với (ngay cả mọi) người, và chờ đợi (ngay cả liên quan đến những người cho đến nay vẫn hoàn toàn không ăn năn) khi nào Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn, để họ có thể tỉnh lại và thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ làm tù binh theo ý nó. Huống chi những phương pháp như vậy càng phải được dùng đối với những người kêu cầu danh Chúa chúng ta từ một lòng trong sạch, như ông nói một chút ở trên trong cùng văn mạch ấy, câu 22. Và hãy suy xét phạm vi và sự đáng yêu của đặc tính này. Đáng than rằng nó không lan rộng hơn: Nhưng nó lan rộng đến đâu, thì Đức Chúa Trời cấm rằng nó không có một hiệu lực và quyền năng thuyết phục nhất trên tâm thần chúng ta, để khiến chúng ta theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương, sự bình an, ngay cả với mọi người mang đặc tính ấy, nghĩa là, những người kêu cầu Chúa với một lòng trong sạch. Chúa của họ cũng là Chúa của chúng ta; dầu họ thuộc phe đảng, hay hệ phái nào đi nữa.
5. Nhiều tính xác thịt này xuất hiện về những vấn đề như vậy, khi chúng ta quá chú tâm nặn và gọt các lẽ thật và giáo lý của Phúc Âm theo các thước đo và khuôn mẫu của con người, và quá tha thiết cố gắng làm cho chúng tương ứng: Nghĩa là, khi chúng ta nhắm đến, vượt quá điều các sự việc có thể cho phép, để kéo dài (hay đúng hơn là thu nhỏ và co lại) các giao dịch của Đức Chúa Trời với loài người, theo hệ thống và khuôn mẫu của những ý niệm và định nghĩa trừu tượng của chính chúng ta, hay của những nền kinh tế, sự quản trị và giao dịch thuần túy của con người, dân sự hay chính trị; tôi muốn nói những điều như vẫn thịnh hành giữa loài người đối với nhau. Và như vậy ra công để cùng những thước đo ấy có chỗ trong mọi phương diện liên quan đến những điều thần thánh, như chúng có trong những điều của con người. Bởi đó nhiều hơn mức cần thiết, ích lợi, (hay quả thật nhiều bằng mức có thể đồng ý và phù hợp) về luận lý học, siêu hình học; và về luật dân sự và luật khác được đưa vào thần học. Quả thật các minh họa có thể được lấy từ đó, chứ không phải các thước đo nghiêm ngặt. Đôi khi không thể nào chúng là như vậy được. Nhiều điều được lấy từ loài người trong những ý niệm như vậy, mà, trong việc trình bày giáo lý của Phúc Âm không thể có một chỗ đầy đủ và thích đáng: Chúng thường sẽ không chính xác đồng ý hay tương ứng. Như thể trong việc nói về sự tha thứ và xưng công chính của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân, chúng ta lấy các thước đo của mình về sự tha thứ và sự xưng công chính một cách nghiêm ngặt từ điều vẫn thịnh hành giữa loài người, chúng ta sẽ tìm thấy một sự khác biệt và bất đồng lớn lao: Vì rõ ràng là, theo các thước đo của con người, cùng một người không thể vừa được tha thứ vừa được xưng công chính. Người được tha thứ không thể được xưng công chính, và người được xưng công chính không thể được tha thứ; Nhưng theo các thước đo thần thánh và của Phúc Âm, cả hai đều thật sự được nói về cùng một người: Trong một trường hợp có một sự mâu thuẫn, trong trường hợp kia có một sự đồng ý tốt đẹp về cùng những điều ấy. Người ở trước một tòa án của con người là một người công chính, thì không cần sự tha thứ, trường hợp của người ấy không chấp nhận điều đó: Nếu người ấy được xưng công chính, thì nói về sự tha thứ sẽ là vô lý: Và như vậy nếu người ấy được tha thứ, điều đó rõ ràng ngụ ý rằng người ấy đã không được xưng công chính. Nếu bạn đem những điều này đến với Phúc Âm, và cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân, thì khác hẳn. Tôi bây giờ không thể dành thì giờ để chỉ cho các bạn một cách phân biệt những điều này nằm như thế nào, và rất có thể được thích ứng trong trường hợp của tội nhân; một sự giống nhau nào đó sẽ xuất hiện, chứ không phải một sự tương ứng chính xác hay trọn vẹn. Tuy nhiên ví dụ này phục vụ mục đích hiện tại của chúng ta, để chỉ ra rằng thủ tục và các phương pháp của Đức Chúa Trời trong các sự ban phát của Ngài đối với loài người, sẽ không trong mọi điều phù hợp với các thước đo của con người.
Một lần nữa, nếu chúng ta nói về giáo lý giao ước của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể lấy các thước đo của mình từ các giao ước của con người vẫn diễn ra giữa người với người, nhất là một người tư nhân này với một người tư nhân khác: Vì ở đó các bên không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào trước sự đồng thuận lẫn nhau của mình. Giữa Đức Chúa Trời và loài người thì không như vậy, các giao ước của Đức Chúa Trời là luật pháp cũng như là giao ước; và như vậy một người, trước khi người ấy đồng ý, đã bị bắt buộc phải đồng ý. Vì vậy ở đây một lần nữa xuất hiện rằng các giáo lý của Phúc Âm không phải được đo lường chính xác bằng các khuôn mẫu của con người. Điều này cũng không nên được cố gắng quá tha thiết, chúng ta không nên quá đặt tâm trí mình vào đó; đó là nhắm đến một điều tự bản chất không thể thực hành được, và có quá nhiều phần của con người trong đó.
6. Khi có một khuynh hướng dễ nhận thấy để đối nghịch những điều lớn lao của Phúc Âm với nhau, và để tôn cao hay làm lớn một điều, hơn hay chống lại một điều khác. Quá rõ ràng điều này có thể thường đến dưới sự quan sát, hơn là nó đến dưới sự quở trách mà nó đáng phải chịu. Chẳng hạn, hai điều lớn lao ấy mà tôi đã nhắc đến lúc đầu, sự xưng công chính và sự nên thánh, cả hai đều rất lớn lao, có sự cần thiết rõ ràng và được xưng nhận nhất đối với sự cứu rỗi và phước hạnh của linh hồn loài người: Sự xưng công chính, để trạng thái của một người có thể tốt; sự nên thánh, để tính khí của linh hồn người ấy trở nên như vậy. Nhưng há chẳng quá phổ biến việc làm lớn một trong hai điều này hơn hay chống lại điều kia sao? Việc tranh luận và tranh cãi với sự sốt sắng lớn lao về giá trị và sự ưu việt cao hơn, phẩm giá hay thứ tự ưu tiên của điều này hay điều kia, và điều nào thuộc về sự ưu tiên; việc bị cuốn hút quá nhiều về một điều, đến nỗi ít khi nghĩ đến điều kia; và có thể không thưởng thức và vui thích khi nhắc đến nó? Một số người bị cuốn hút như vậy bị cuốn hết vào việc của sự xưng công chính (sự ban cho lạ lùng của ân điển cho các tội nhân!) đến nỗi họ không muốn nghe nói về sự nên thánh; và thế là mọi tôn giáo của họ đều xa lạ với chính họ, hay nằm ở một điều gì đó ở ngoài họ, hay ở một cái gì thuần túy có tính tương đối, không hề thay đổi tâm linh của họ. Một thứ tôn giáo lạ lùng thay! Nó chẳng làm cho một người trở nên tốt hơn chút nào. Hay nói cách khác, dù có nó, con người ấy, trong khuôn mẫu thường xuyên của linh hồn mình, vẫn xấu xa như xưa: hư không, thuộc về đất, hướng về thế gian, kiêu ngạo, nóng nảy, phẫn nộ, ác ý, hay thù hằn, gian dối, lừa lọc, và có lẽ (vì điều đó cũng chẳng tệ hơn những điều còn lại) rất ô uế trong sự dâm dục. Nhưng (không ai có thể nói vì sao, chính người ấy hẳn cũng không dám chắc) người ấy tự cho mình là một người đã được xưng công chính; và có lẽ sự tưởng tượng của người ấy về điều đó khơi dậy trong người ấy một thứ vui mừng cuồng nhiệt, không thể giải thích được, không có nền tảng hay gốc rễ, và nó sẽ không chỉ tàn héo đi, mà còn (nếu không có một sự thay đổi kịp thời và đầy thương xót) biến thành nỗi kinh hoàng vô tận, khóc lóc, than van và nghiến răng! Một kết cục đáng sợ và hết sức lạ thường, cùng một sự thất vọng cho một lòng tin cậy cao ngạo, không chút ngờ vực, và cho kỳ vọng được cứu rỗi! Còn với những người khác, mà tính khí, hoàn cảnh hay những cám dỗ của họ khiến họ ít hướng tới sự vui mừng hơn, thì tôn giáo của họ được làm nên bởi những lo âu và sợ hãi giày vò, và gồm ở việc mỗi ngày cứ xoay đi xoay lại những mối nghi ngờ triền miên không dứt, không biết mình đã được xưng công chính hay chưa; mà không hề có một chủ định rõ ràng, dứt khoát nào về việc trở nên tốt hay làm điều tốt; nhờ đó, đến thời điểm thích hợp, họ hẳn có thể đạt được những nhận thức thật sự an ủi hơn về sự tốt lành của tình trạng mình. Họ quan tâm đến việc được tha thứ vì mình xấu xa, hơn là trở nên tốt lành!
Lại nữa, ở phía ngược lại, có thể có một số người bị cuốn hết vào những gì tự họ phải là và phải làm, và vào sự cố gắng tha thiết, nhưng quá trừu tượng, hoặc kém tính Phúc Âm (và vì thế kém kết quả hơn) nhằm đạt tới những mức độ thánh khiết cao hơn, mà không quy chiếu cách đúng đắn về ân điển, Thánh Linh và huyết của một Đấng Cứu Chuộc, đến nỗi họ bỏ bê, không tìm kiếm sự xưng công chính của mình, và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời trong Ngài; cũng không thưởng thức và cảm nhận như phải lẽ giáo lý của Phúc Âm về phương diện này. Họ hướng nhiều hơn tới một Cơ Đốc giáo triết học (và hầu như không còn là Cơ Đốc giáo nữa); quên rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của họ, Chúa của họ, và Đầu Sống của họ, và rằng họ đang (hay phải đang) ở dưới sự dẫn dắt của Ngài, và qua sự trung bảo của Ngài, mỗi ngày hướng về Đức Chúa Trời và sự phước hạnh.
Nhưng giờ đây, xét chung lại, khi xuất hiện một sự dễ dàng hay khuynh hướng tách hai điều này, sự xưng công chính và sự nên thánh, ra khỏi nhau, hoặc tách một trong hai ra khỏi sự ở trong Đấng Christ, hoặc đặt chúng đối nghịch nhau, hoặc tranh cãi về tính ưu tiên của điều này hay điều kia (trong khi chắc chắn chúng đi cùng nhau), và về sự ưa chuộng hay tính ưu việt của điều này trên điều kia, điều nào đáng kể hơn: thì trong đó lộ ra nhiều tính xác thịt của tâm trí, một tâm linh không lành mạnh, thiếu phán đoán, bị loạn động. Và trường hợp này cũng giống như một kẻ phạm tội, cùng một lúc vừa ở dưới một bản án, theo đó người ấy bị kết án phải chết, vừa mắc một căn bệnh rất nguy hiểm, rất có thể gây chết người cho người ấy; người ấy có một vị vua đầy lòng thương xót, sẵn lòng cứu mạng mình, và vua ấy cùng một lúc vừa ban cho người ấy sự tha thứ, vừa cung cấp một thầy thuốc rất khéo léo và tài giỏi để chữa bệnh cho người ấy: kẻ khốn khổ ấy nghe tin này, liền bắt đầu tranh cãi xem điều nào trong hai điều này là ân huệ lớn hơn, việc bệnh của tôi được chữa lành, hay việc tội của tôi được tha thứ; và trong lúc tranh cãi sôi nổi, người ấy bỏ bê cả hai, chẳng trông nom đến điều nào.
Điều này quả thật ít có thể giả thiết được trong trường hợp được nêu làm ví dụ; nhưng nó cho thấy một sự loạn động lớn biết bao, khi điều đó lại xảy ra trong trường hợp này, là trường hợp có tầm quan trọng lớn lao không thể diễn tả được gấp bội!
Và giờ đây, hơn nữa, mọi phía đều đồng ý rằng đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc là cần thiết cho sự cứu rỗi, đối với những người đã trưởng thành và có khả năng chú ý tới sự mặc khải của Phúc Âm: nhưng ở đây, biết bao tranh cãi đã được nêu lên! Chúng được tiến hành với sự hăng hái biết bao, về vị trí của đức tin, hay về loại tính cần thiết mà đức tin này có, đối với tình trạng an toàn của một tội nhân? Lại một trường hợp tương tự, như khi một kẻ phạm tội đã bị kết án như vậy được cho biết về những ý định nhân từ mà vị vua của người ấy đã tuyên bố đối với mình, nhưng người ấy nghi ngờ sự chân thành của những lời tuyên bố ấy. Vua ban cho người ấy mọi bảo đảm đáng mong muốn, và nói với người ấy: ngươi chỉ cần tin cậy ta, và mọi sự sẽ tốt đẹp. Nhưng người ấy lập tức bắt đầu tranh cãi: vâng, nhưng tôi phải xem xét sự tin cậy này như thế nào? (Chúng ta giả định đó chỉ là một sự tin cậy như có thể đặt cách thích đáng nơi một con người.) Nó sẽ đóng góp cho sự an toàn hay phúc lợi của tôi bằng cách nào? Nó sẽ là một công cụ hay một điều kiện? Thật là một sự lạm dụng vô lý biết bao đối với lòng khoan dung của một vị vua nhân từ! Nếu có một tuyên cáo tha thứ công khai cho nhiều người phạm tội cùng liên quan với nhau, và tất cả họ chỉ đồng ý để bất đồng, thi đua nhau về kỹ năng phê bình từng lời, hay tranh cãi về phương pháp, tranh nhau về thứ tự và sự mạch lạc của các phần, và lấy làm việc của mình không phải là biết ơn mà tiếp nhận, mà là bắt bẻ, xé nát, làm tan nát và giật tuyên cáo ấy ra từng mảnh, và đánh bại chủ định nhân từ cùng lời đề nghị đầy ân điển của vị vua của họ thì sao? Lòng khoan dung nào mà điều này không khiêu khích tới sự phẫn nộ và tức giận cao nhất? Và giờ đây, điều gì có thể lạ lùng hơn, hay ngang ngược hơn, việc một sự mặc khải từ trời, về biết bao thiện ý đối với loài người, về thực chất lại quá rõ ràng, và liên quan trực tiếp như vậy đến sự cứu rỗi của các linh hồn, lại bị xé nát và làm tan nát như thế? Bị xem xét vì một mục đích chẳng kém gì mục đích mà vì đó nó đã được ban cho, và chính cứu cánh ấy, vốn được nhắm đến cách nhân từ như vậy trong đó, lại phần lớn bị làm cho vuột mất? Tuy nhiên, sự cố gắng giải quyết những khó khăn nảy sinh, bằng sự cầu nguyện tha thiết, sự học hỏi siêng năng, và bằng sự hội ý thân thiện và bình hòa giữa các anh em, hay so sánh các quan điểm, được thực hiện cách chân thành nhằm hiểu rõ hơn cấu trúc của chân lý Phúc Âm, hay cách nó có thể được trình bày cho loài người cách có lợi nhất để thúc đẩy sự cứu rỗi chung, thì không thể bị khiển trách cách chính đáng, khi được tiến hành với sự tôn kính mà những điều thánh thiêng như vậy đòi hỏi, và với một ý thức đúng đắn về sự ngu dốt và không hoàn hảo của chính chúng ta. Điều duy nhất đáng trách trong trường hợp này, và mà tôi cho rằng không thể giải thích hay biện hộ được, là khi, về thực chất, Phúc Âm đề xuất và bày ra trước chúng ta một con đường quá rõ ràng, trong đó loài người phải cố gắng cứu lấy linh hồn mình, đến nỗi kẻ lữ hành, dù là kẻ dại dột, cũng không cần phải lầm lạc, nghĩa là: phải có sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, một tấm lòng được đổi mới, một đời sống thánh khiết. Một người đến và giả vờ chỉ ra thứ tự của những điều này theo một cách, sao cho tạo thành một hệ thống về chúng, được trình bày như là điều cần thiết nhất phải tuân giữ và bám lấy. Không, một người khác nói, tôi sẽ cho anh một hệ thống cứu rỗi đúng đắn hơn, một cách khác, và ra sức nhấn mạnh tính cần thiết của hệ thống đó, cùng những sai lầm nguy hiểm của hệ thống kia: và như thế họ phủ kín một con đường bằng phẳng bằng gai góc và bụi rậm, không hướng dẫn, mà làm rối trí và phân tán những người lẽ ra họ phải chỉ dẫn, tạo ra những phân biệt và đối nghịch hệ thống này với hệ thống kia, không những không cần thiết, mà hầu như không có sự khác biệt nào, nhưng vẫn khăng khăng với sự mạnh mẽ, và đặt sự cứu rỗi của loài người trên việc họ hiểu vấn đề thế này hay thế kia, trong khi người ta hy vọng hàng ngàn người đã được cứu, mà chưa bao giờ nghe nói đến hệ thống này hay hệ thống kia, xét như chúng được phân biệt và đặt đối nghịch với nhau. Ai có thể biện minh cho điều này? Lại nữa, ở điều thứ bảy:
7. Khi có những người, với lòng nhiệt thành lớn, tranh đấu cho quan điểm hay ý niệm này hay kia, như là điều rất thánh thiêng và rất thuộc linh (theo như họ cho là vậy), mà không có chủ định nào khác ngoài việc, dưới cái cớ đó, họ có thể nuông chiều khuynh hướng xác thịt của mình với sự tự do lớn hơn. Đó chính là bản chất của loại người mà thư tín này nhắm đến, dù khi ấy họ có được gọi là người Gnostic hay không thì cũng chẳng quan trọng. Tên gọi ấy rất hợp với họ, và về sau họ được biết đến bằng tên ấy. Họ là những người rất giả vờ có tri thức và những ý niệm cao siêu (theo như họ cho là vậy). Và tôn giáo của họ nằm ở đó; và dưới cái cớ đó, họ nuông chiều chính mình trong mọi thứ phóng túng. Khi có những người chấp nhận những ý niệm thuần túy, mà họ nhiệt thành bênh vực, cho chúng là rất thuộc linh; và dưới cớ những ý niệm ấy, họ nuông chiều tính xác thịt của lòng mình, nếu không phải của đời sống và hành vi mình nữa: và ý niệm tinh tế của họ (theo như họ cho là vậy), mà họ gán (cách còn kém chắc chắn hơn) cho Thánh Linh của chân lý, phải được đặt thay vào chỗ của mọi tình yêu thương, sự nhu mì, sự khiêm nhường, tính hướng về trời, sự từ bỏ chính mình, là những bông trái chắc chắn và không thể nghi ngờ nhất của Thánh Linh đầy phước hạnh này: khi dưới cớ là những người thiên về ý niệm, và biết nhiều hơn hầu hết người khác rất nhiều, có những người bỏ bê chính tâm linh mình, và để cho sự kiêu ngạo, lòng tham lam, tham vọng, tính hay thù hằn và sự gian dối ẩn náu dưới tấm mạng nhện mỏng manh của vài ý niệm được xe sợi tinh vi; và giờ đây, nhờ đó, họ có thể sống buông thả, với sự dễ chịu hơn cho chính tâm trí mình, và, theo họ nghĩ, với danh tiếng tốt hơn trước mặt người khác.
Ở đây chỉ có một vẻ hào nhoáng của một tính thuộc linh nhẹ bỗng, tưởng tượng, giả vờ, được kéo phủ lên trên (nhưng không hề che giấu được) xác thịt hư hoại, thối rữa, hôi thối. Quý vị chưa bao giờ biết một trường hợp như vậy sao, khi người ta có thể nói: kia là một người kiêu ngạo, tham vọng, một người tham lam, một người gian dối, một người ác ý; nhưng người ấy là một người có những ý niệm hiếm có và đặc biệt, biết nhiều hơn hầu hết người khác rất nhiều; và điều đó phải chuộc lại mọi tội lỗi của người ấy trước Đức Chúa Trời và loài người, và vừa làm yên lương tâm người ấy, vừa cứu vãn danh tiếng của người ấy cùng một lúc! Và ai có thể nghi ngờ rằng người này hẳn phải rất yêu thích các quan điểm của chính mình, và nhiệt thành tranh đấu và tranh cãi vì chúng trong bất cứ dịp nào (dù người ấy làm điều đó vụng về đến đâu), khi chúng sẽ phục vụ người ấy lớn lao như vậy, và ích lợi cho người ấy nhiều như vậy, nghĩa là, thay thế cho người ấy mọi tôn giáo và đạo đức thật sự. Và nếu người ấy tình cờ gặp được những ý niệm thật sự đúng, và do chính Đức Chúa Trời mặc khải, thì chúng càng chắc chắn thuộc về Đức Chúa Trời bao nhiêu, sự gian ác lại càng lớn bấy nhiêu, khi đem những điều thánh thiêng, những chân lý là chính dòng dõi của trời, ra làm nhục cách đê hèn như vậy cho những mục đích hèn hạ như thế. Đã là lỗi đủ rồi khi bắt chúng phục vụ những mục đích khác hay khác biệt với những gì chúng có thể phục vụ, nghĩa là, thay thế chỗ của tôn giáo và sự tốt lành thật sự. Thật là một sự sỉ nhục cho tôn giáo biết bao, khi cho rằng một quan điểm trống rỗng, không có sức sống thuộc linh, có thể lấp đầy chỗ của nó! Một thứ chẳng làm ích gì cho một người, và vì nó tâm trí và tâm linh của người ấy chẳng trở nên tốt hơn chút nào! Huống chi là thứ che chở cho những điều quá xấu xa như vậy? Điều này có thể phục vụ như tôn giáo được sao? Thứ tôn giáo mà vẫn đi đôi với sự kiêu ngạo, với sự lừa dối, với sự ác ý, với sự thù hằn, hãy học, hãy học khinh miệt một tôn giáo như vậy! Huống chi là thứ được chấp nhận để che phủ những điều này, và loại bỏ mọi sự tốt lành thật sự! Lại nữa,
8. Khi, trong việc bênh vực bất cứ giáo lý nào của Phúc Âm để chống lại người khác, chúng ta cố công đặt mình vào việc xuyên tạc ý nghĩa của họ, và quy cho họ những điều họ không bao giờ nói. Hoặc lại nữa, nếu chúng ta buộc cho các quan điểm của những người mình chống đối những hệ quả mà họ không thừa nhận, trong khi họ tuyên bố rằng, có lẽ, họ thà không thừa nhận quan điểm trước đây của mình, và thay đổi phán đoán của mình, còn hơn thừa nhận những hệ quả như vậy, nếu họ có thể nhận thấy bất cứ mối liên hệ nào giữa điều này và điều kia. Điều này chắc chắn cho thấy một khuynh hướng tranh cãi rất mạnh, khi chúng ta cãi nhau với một người thật ra đồng ý với mình; vì trong đó người ấy dường như đã thực chất đồng ý với chúng ta trong một vấn đề lớn hơn, ít nhất, so với vấn đề mà người ấy khác với chúng ta; bởi không ai buộc cho quan điểm của người khác một hệ quả, với chủ định qua đó bắt buộc người ấy thay đổi quan điểm của mình, mà không giả định rằng đó là một điều cả hai bên đều đồng ý, rằng hệ quả ấy tệ hơn quan điểm ấy. Vậy khi hệ quả tôi buộc cho bị người mà tôi chống đối không thừa nhận, thì hoặc nó được buộc cách chính đáng, hoặc không. Nếu không, quan điểm của người ấy có thể vẫn đúng, bất chấp những gì tôi nói ngược lại ở đây, và chắc chắn tôi đã sai lầm ở mức độ đó. Nhưng nếu nó được buộc cách chính đáng, mà vẫn bị không thừa nhận, thì chúng ta đã chính thức đồng ý về hệ quả, và thực chất cũng đồng ý về điểm đang tranh cãi nữa, vì người ấy công khai chối bỏ nó dựa trên giả định rằng một hệ quả như vậy sẽ xảy ra, điều mà có lẽ người ấy chưa thấy; và như vậy sự đồng thuận hẳn phải lớn hơn sự khác biệt rất nhiều. Nhưng thông thường điều này chẳng có ý nghĩa gì đối với hòa bình: nghĩa là, việc tôi thấy cùng những điều như quý vị thấy là chưa đủ, trừ khi tôi cũng thấy chúng bằng chính đôi mắt của quý vị nữa.
9. Khi những cuộc tranh cãi như vậy cuối cùng nổi lên thành cơn phẫn nộ, thành sự xung đột giận dữ, và thậm chí thành sự thù địch cố định. Tính xác thịt khủng khiếp biết bao ở đây! Nó rất xứng đáng được gọi như vậy, nếu quý vị chỉ xét xác thịt hay tính xác thịt như một điều vô lý, một điều thú vật. Vì điều gì có thể vô lý hay không thể giải thích được hơn việc cãi nhau với một người khác, vì người ấy không nghĩ như tôi nghĩ, hay không tiếp nhận các quan điểm của tôi, cũng như tôi không tiếp nhận các quan điểm của người ấy? Há không phải cần xét rằng người ấy khác với tôi chẳng xa hơn tôi khác với người ấy sao? Nếu có cớ để giận dữ, vì lý do này, ở một phía, thì cũng có cùng một cớ ở phía kia nữa; và rồi điều này sẽ lớn lên tới đâu? Và nó có thể ích lợi được bao nhiêu theo một sự đánh giá hợp lý? Có điều tốt nào có thể đến từ đó không? Nó có xu hướng làm sáng tỏ chân lý không? Chúng ta sẽ thấy rõ hơn qua những đám mây và bụi mà chúng ta đã tung lên sao? Một chính nghĩa tốt có được phục vụ bởi nó không? Hay chúng ta nghĩ rằng cơn giận của loài người có thể nào làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời được chăng?
Và khi những tính xác thịt như vậy tự chúng phát huy, và những hơi nóng cùng khói bốc lên, mà sứ đồ ở đây gọi là những dục vọng của xác thịt, xác thịt tham dục tới sự ghen ghét, tham dục tới cơn phẫn nộ: thì sản phẩm là gì (hay thậm chí nguyên nhân sinh ra nó là gì), nếu không phải là loại lửa không có ánh sáng ấy? Và quý vị biết loại lửa đó giống với lửa nào! Và nếu một người, một khi nhận thấy bất cứ sự hăng hái nào thuộc loại này khuấy động, hay bùng lên trong lòng mình, mà xét đúng, thì người ấy sẽ không nuôi dưỡng nó, cũng như một người sẽ không nuôi dưỡng một thanh củi cháy bị ném vào lòng mình từ lửa địa ngục. Người ta hẳn sẽ nghĩ trong trường hợp này: điều gì đang khuấy động trong tôi vậy? Một điều gì đó họ hàng với địa ngục! Điều này có thể đóng góp cho việc phục vụ chân lý thiên thượng và thuộc về trời chăng? Và hãy xét điều này cách buồn bã; việc chúng ta, vì những lý do như vậy, giận dữ với nhau, là một dấu hiệu thê thảm cho thấy Đức Chúa Trời đang giận dữ với tất cả chúng ta, và cũng là một nguyên nhân khiêu khích điều đó. Tôi nghĩ đó phải là một ý nghĩ làm người ta khó chịu! Và đánh vào linh hồn chúng ta bằng một sự u ám lạ lùng! Tôi sẽ nuông chiều trong chính mình điều là một dấu ấn trên tôi về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và trên mọi người mà nơi họ nó được tìm thấy sao? Việc để cho Đức Thánh Linh của Ngài rút lui, Thánh Linh đầy phước hạnh của tình yêu thương và của tâm trí lành mạnh ấy, và để chúng ta ở dưới quyền lực của xác thịt nổi loạn, đầy dục vọng! Điều này có thể là dễ chịu, hay không phải là một điều làm nản lòng, đáng sợ chăng? Và trong khi một hệ thống đúng đắn của giáo lý Phúc Âm là điều người ta giả vờ tranh đấu vì nó, tôi nài xin quý vị hãy xét điều này: hệ thống chân thật của giáo lý Phúc Âm càng được khắc sâu cách trọn vẹn và sâu xa vào linh hồn một người bao nhiêu, thì nó càng chắc chắn phải uốn nắn linh hồn ấy thành mọi sự nhu mì, khiêm nhường, hiền lành, yêu thương, nhân từ và nhân hậu đối với các Cơ Đốc nhân đồng bạn thuộc bất cứ hệ phái nào; không bị giới hạn, không bị hạn chế (như của người Pha-ri-si) vào chính đảng phái của mình; mà lan tỏa và trải rộng tới mọi người mang dấu hiệu và huy hiệu của Đấng Christ. Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một Thánh Linh có tầm rộng lớn hơn; Ngài trải rộng và lan tỏa khắp toàn thể Thân Thể của Đấng Christ.
Cũng không ai có thể làm nhục chính nghĩa của chính mình cách hiệu quả hơn, hay bảo đảm tự chuốc lấy thất bại trong đó hơn, bằng việc bênh vực nó cách giận dữ. Vì giả sử người mà tôi chống đối có sai lầm đi nữa, thì cũng có một ngàn phần chắc chắn rằng cơn giận của tôi còn tệ hơn sai lầm của người ấy, có lẽ tệ hơn một ngàn lần. Vậy tôi đi lo lấy cái dằm khỏi mắt người ấy, trong khi có một cây đà trong mắt chính mình; hay quan tâm đến một sợi tóc đặt sai chỗ trên đầu người ấy, hơn là quan tâm đến một ung nhọt cháy bỏng trong chính lòng mình. Quả thật, chúng ta không nên khắc kỷ đến mức lên án đam mê tự nhiên của sự giận dữ, tự nó, là tội lỗi. Nhưng nếu nó vượt quá nguyên nhân của nó, và không lặn xuống cùng với mặt trời, thì nó trở thành một thứ lửa lạ, không thánh khiết. Nhưng lại nữa, ở điều thứ mười, còn có một biểu hiện nữa của tính xác thịt lớn lao trong những trường hợp như vậy, khi có những người dám liều lĩnh phán xét lương tâm và tình trạng của những người họ chống đối, hay những người họ khác biệt. Khi họ leo lên tòa án, cướp lấy ngai, tuyên án những người kia, như những người không có lương tâm, hay không có sự chân thành, hay lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Như thể lương tâm của họ phải là lương tâm phổ quát, là thước đo của mọi lương tâm; và người không thể được cai quản bởi lương tâm của họ thì hẳn chẳng có lương tâm nào cả: hay người không thấy mọi điều họ thấy, hay tưởng tượng mình thấy, thì hẳn mù tối hoàn toàn đối với chân lý, đối với Đức Chúa Trời, và đối với chính mình.
Điều này là một sự cướp đoạt cao nhất đối với đặc quyền của Đức Chúa Trời; và làm sao ai có thể vô tình trượt vào một điều ác như vậy, ngay trước mặt một đoạn Kinh Thánh quá rõ ràng và quá đáng sợ, quở trách nó cách nghiêm khắc như vậy? Đó là chương 14 của thư Rô-ma, trong nhiều câu của chương ấy. Điều đó phải đánh vào linh hồn một người trong trường hợp như vậy bằng sự tôn kính và sợ hãi biết bao! Khi chúng ta có các quyền của Đấng Cứu Chuộc được khẳng định nơi những người Ngài đã mua bằng huyết Ngài. Và được cho biết rằng vì cứu cánh này Đấng Christ đã chết, đã sống lại và đã hồi sinh, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống, câu 9. Và sau đó lại được nói với chúng ta: ngươi là ai mà phán xét tôi tớ của người khác, như câu 10: sao ngươi phán xét anh em mình, hay sao ngươi khinh dể anh em mình? Chúng ta hết thảy đều sẽ phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. Hết thảy chúng ta đều thuộc về Ngài, Ngài đã chết, đã hồi sinh và đã sống lại, để Ngài có thể làm Chúa của mọi người, như Công Vụ 10:36. Và ở đây, của kẻ chết và người sống, nghĩa là: để Ngài có thể làm Chủ của mọi người, đó là ý niệm đầu tiên của Dominus hay Chúa, và trong cả hai thế giới, thế giới hữu hình và thế giới vô hình, thế giới mà nhiều người đã qua đời và rời khỏi đây để đến, và do đó trở nên vô hình đối với chúng ta; và nhiều người, vẫn còn sống, vẫn hữu hình đối với chúng ta. Quyền thống trị của Ngài rộng lớn biết bao! Và vì Jus Imperii, quyền cai trị, mà sự phán xét là hành động cuối cùng, kết luận của nó, có nền tảng là Jus Dominii, quyền sở hữu; nên điều đó được khẳng định cho Ngài như là Coronis và sự bổ túc, chính đỉnh cao của các quyền đã đạt được của Ngài, rằng Ngài phải kết thúc mọi sự bằng sự phán xét cuối cùng, là sự phán xét phải xảy ra trên cả những người đã chết và những người còn sống. Như vậy nền tảng của lời quở trách gay gắt được đặt ra. Ngươi là ai mà dám xô Ngài ra khỏi quyền tối cao và thánh thiêng nhất này của Ngài? Có lẽ vấn đề đang tranh cãi có thể còn đáng ngờ, nhưng không có sự nghi ngờ nào về thẩm quyền không thể truyền cho ai khác này của Chúa Christ của chúng ta, hay về luật của Ngài chống lại sự phán xét như vậy, Ma-thi-ơ 7:1; và việc lao vào một tội lỗi chắc chắn trong khi giận dữ săn đuổi một sai lầm không chắc chắn! Sự cân nhắc ở đâu trong tất cả điều này? Sự dịu dàng nào đối với việc xúc phạm, làm buồn lòng Ngài, và liều lĩnh đánh mất chính linh hồn mình?
Việc phán xét lương tâm của người khác gần gũi với việc cai trị chúng đến nỗi những người có thể cho phép mình làm điều trước, chỉ thiếu quyền lực, chứ không thiếu ý chí hay khuynh hướng, để cũng liều lĩnh làm điều sau. Điều này đặt vấn đề ra khỏi sự nghi ngờ, rằng khi những người có tính khí như vậy phàn nàn về sự cướp đoạt như vậy, thì không phải vì họ nghĩ đó là một sự xúc phạm tự nó, mà chỉ khi nó chống lại họ; và rằng không lương tâm nào được tự do ngoài lương tâm của chính họ. Bằng chứng của một tâm trí trung thực và công bằng trong việc này là, khi chúng ta phán đoán điều này là ác, dù không bị tổn thương bởi nó; hay ghê tởm việc làm tổn thương người khác trong loại việc này, khi chúng ta có quyền lực làm điều đó. Xét theo đó, đoạn văn đáng nhớ của hoàng đế Maximilian II nói với một vị giáo phẩm nào đó thật đáng nhớ, rằng không có tội lỗi, không có sự bạo ngược nào nặng nề hơn là ham muốn thống trị trên lương tâm của loài người; và rằng những ai làm vậy là đang tìm cách xâm phạm tháp của trời. Một lời nói đáng kể từ một vị vua vĩ đại như vậy, người đã sống và chết trong sự hiệp thông La Mã. Người ta sẽ nghĩ gì về bất cứ những người Tin Lành nào như vậy, mà không có bất cứ màu sắc hay bóng dáng của một căn cứ nào, ngoài việc khác với những người kia trong một vài quan điểm rất đáng tranh cãi và không quan trọng, lại dám phán xét lương tâm của người khác (và do đó phán xét tình trạng của họ trước Đức Chúa Trời), là điều mà một người như ông ấy cho là sự gian ác cả gan đến mức cố tìm cách áp đặt hay cai trị chúng?
11. Khi chúng ta phóng đại quá mức sự hiểu biết của chính mình, và tự cho mình quá nhiều. Nghĩa là, kỳ vọng rằng tâm trí của chúng ta được lấy làm chuẩn mực cho mọi tâm trí: như thể chúng ta, trong toàn thể nhân loại, được miễn trừ khỏi sai lầm, hay khỏi khả năng bị lầm lạc. Một thứ tự ái nào đó, một sự yêu mến và ngưỡng mộ chính mình quá mức, hay quá hài lòng với chính mình, quá nhiều sự tự mãn, là gốc rễ thật sự (dù rất sâu và ẩn kín nhất) của tai họa chung của chúng ta trong những trường hợp như vậy. Chúng ta gói mình lại trong chính mình, và khi đó chúng ta là cả thế giới. Chỉ so sánh mình với chính mình, không bao giờ để điều này bước vào tâm trí, rằng người khác cũng có quan điểm của họ, có lẽ khôn ngoan hơn của chúng ta; mà cứ khăng khăng theo ý riêng của mình; và trong khi (như sứ đồ nói trong trường hợp đó) chúng ta không khôn ngoan, và có lẽ là những người duy nhất nghĩ mình như vậy, chúng ta vẫn tự cho mình có quyền, như thể chúng ta thích hợp để ra lệnh cho thế giới, cho mọi Cơ Đốc nhân, và cho toàn thể nhân loại; hay như thể chỉ chúng ta mới là người, và sự khôn ngoan hẳn phải chết cùng với chúng ta.
Đây là một loại điều ác, mà không điều nào phổ biến hơn nó, và không điều nào ít được nhận thấy hơn; không điều nào mà kẻ có tội ít có khuynh hướng tự buộc tội mình, hay thừa nhận mình bị thuyết phục về nó hơn. Vì, tôi xin hỏi, quý vị hãy xét điều này: mọi đảng phái khác nhau giữa chúng ta đều đồng thanh giả vờ ủng hộ hòa bình; nhưng bằng cách nào, và với những điều kiện nào? Ấy là, tất cả những người còn lại lập tức phải theo ý của họ; và đó là tất cả hòa bình mà hầu hết mọi người ủng hộ. Vì ở đâu (gần như không ở đâu cả) có thể tìm thấy người như vậy? Hay người ấy hiếm có biết bao! Người ôm ấp ý nghĩ rằng, theo như tôi biết, có thể có nhiều điều cần được sửa chữa và chỉnh đốn trong những nhận thức của tôi về sự việc, để khiến tôi có khả năng hòa hợp với chân lý vốn phải là chung cho mọi người. Có một kỳ vọng nơi nhiều người, về một thời tốt đẹp, và một tình trạng tốt đẹp của sự việc, trước khi thế giới này kết thúc, khi mọi người sẽ đồng một tâm trí và một phán đoán: nhưng hầu hết đều nghĩ rằng điều đó hẳn phải xảy ra bằng việc mọi người trở nên theo ý và phán đoán của họ.
Và về thói tự phụ này, thường khó làm cho người ta bị thuyết phục về nó hơn hầu hết những điều ác khác. Chúng ta có nhiều hy vọng hơn khi nói chống lại sự say sưa, sự giết người, hay bất cứ loại gian ác thô thiển nào nhất: vì ở đó lương tâm của kẻ có tội nhập cuộc, và đứng về phía người quở trách. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng hơn và thường xuyên hơn (dù chưa đủ thường xuyên) quan sát những lỗi lầm của các năng lực thấp hơn, hay của những hành động bên ngoài của chúng ta, hơn là của chính năng lực lẽ ra phải quan sát. Tâm trí chúng ta, vốn tự nhiên giống như con mắt của chúng ta, trong điều này lại quá giống nó, nghĩa là: nó có thể thấy mọi vật trừ chính nó. Nó không, khi sử dụng nó, giữ được năng lực tự phản chiếu riêng biệt của nó. Nó mù đối với chính mình, vượt quá những gì tự nhiên thuộc về nó. Một vật thể có thể ở quá gần con mắt thể xác của chúng ta đến nỗi không thể thấy được. Tâm trí chúng ta trong điều này quá thuộc về thể xác, quá bị xác thịt hóa, chìm quá sâu vào xác thịt. Nó là điều gần nhất với chính nó; và ở đây, không phải bởi bản tính nguyên thủy của nó (nhờ đó, như một mặt trời thuộc trí tuệ, nó có thể quay các tia sáng của nó trở lại, và hướng chúng vào trong chính nó), mà bởi sự sa ngã, phần lớn nó chẳng thấy gì; hay làm điều tệ hơn, tưởng mình thấy những gì không thể thấy được, những sự ưu việt tưởng tượng nào đó, khiến con người trở thành thần tượng của chính mình; một đối tượng của một thứ tôn thờ đối với chính mình; và (rất có thể) của sự khinh miệt và chế nhạo đối với mọi người khác. Trong trường hợp này, mỗi người, tuy vậy, thường vô tội trong chính mắt mình, hay vẫn nghĩ mình đúng, giữa sự đa dạng bao la như vậy của các nhận thức và quan điểm, không ai nghi ngờ chính mình là sai. Mọi người đều vì chân lý, và họ đều vì hòa bình và sự hiệp nhất. Qua đó một số người, quả thật, cách nhẹ nhàng hơn, có ý rằng họ hy vọng mọi người sẽ bỏ những quan điểm và đường lối sai lầm trước đây của họ (như, với lòng nhân từ lớn đối với chính mình, họ hiển nhiên cho rằng quan điểm của mọi người đều là như vậy trừ quan điểm của chính họ) và hoàn toàn quay sang phía họ.
Những người khác, mà tấm lòng không có khả năng chứa đựng ngay cả chừng ấy lòng nhân từ, không những cũng là những người yêu mến và ngưỡng mộ chính mình như vậy, mà còn là những kẻ ghét cay ghét đắng mọi người dám khác với họ, đến nỗi họ nghĩ những người dám liều lĩnh làm vậy là không xứng đáng sống trong thế giới. Vậy ý nghĩa của việc họ ủng hộ hòa bình là, họ muốn mọi người không theo ý họ đều bị hủy diệt: và khi đó (như sử gia La Mã nói) Quando solitudinem fecere appellant pacem. Khi họ đã gây ra một sự hoang tàn, sao cho chính họ bị bỏ lại một mình trong thế giới, thì họ sẽ gọi đó là hòa bình.
Nhưng quý vị sẽ nói, phải làm gì đây? Hay tôi muốn thuyết phục điều gì trong trường hợp mà những nhận thức và đường lối khác nhau vẫn còn tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân? Tôi trả lời, không phải là lập tức không tin mọi điều một người đã từng tin trước đây; hay đột ngột từ bỏ các quan điểm trước đây của mình, hay tự trách mình vì đã nghĩ chúng là đúng. Vì thật mâu thuẫn khi giữ một quan điểm nào đó, mà lại không nghĩ nó là đúng vào lúc đó. Cũng không (vì thế) phải là thuyết hoài nghi, bằng bất cứ cách nào, mà tôi muốn khuyên; như thể chẳng có điều gì có thể được nghĩ là chắc chắn. Nhưng là điều này: rằng trong khi những điều lớn nhất và cần thiết nhất trong tôn giáo là những điều rõ ràng nhất, nghĩa là, hoặc rõ ràng nhất tự chúng, hoặc được mặc khải cách minh bạch nhất trong lời của Đức Chúa Trời.
Ở đây chúng ta hãy tự mình vững vàng, mà không nghiêm khắc đối với người khác. Những điều khác, vốn là vấn đề nghi ngờ và tranh cãi nhiều hơn, chúng càng kém rõ ràng bao nhiêu, chúng ta phải cho chúng càng kém cần thiết bấy nhiêu. Vậy, liên quan đến những điều kém quan trọng này, mà về chúng chúng ta có nhiều sự cãi vã nhất, luôn luôn phải có sự khiêm tốn lớn, và sự không tin tưởng vào sự hiểu biết của chính mình, và một sự sẵn lòng liên tục tiếp nhận sự chỉ dạy, với sự luôn ngước nhìn lên Cha của sự sáng để được soi sáng thêm, và một quyết tâm, trong đó chúng ta, cùng với người khác, đã đạt đến đâu, hãy bước đi theo cùng một quy tắc, cùng quan tâm đến những điều (đã được đồng ý) như nhau, hy vọng Đức Chúa Trời sẽ mặc khải ý của Ngài cho những người có ý khác vào thời điểm của Ngài, như sứ đồ, trong Phi-líp 3:16, 17. Nhưng để nhanh chóng đi đến kết thúc, tôi nói thêm, ở điều cuối cùng:
Cuối cùng, tính xác thịt như vậy biểu lộ rõ ràng trong sự ham thích và mong muốn giữ cho những cuộc tranh cãi như vậy tiếp tục diễn ra, và các cuộc tranh đấu được tiếp tục mà không có giới hạn, hay chủ định hợp lý nào. Điều này cho thấy một vết nhuộm sâu; và là một dấu hiệu rõ ràng của một tâm trí bị xác thịt hóa ở mức độ rất lớn, khi người ta lấy làm vui thích lớn lao khi thấy cưa được kéo qua kéo lại, và quả bóng được giữ mãi trên không. Và nếu câu hỏi được đặt ra: xin hỏi, đến bao giờ? Có quá ít câu trả lời hợp lý có thể đưa ra, đến nỗi cũng có thể nói thẳng rằng: cho tới khi mọi lời đều cạn, cho tới khi lời nói hay ngôn ngữ tàn lụi, cho tới khi Ê-li đến, hay ngày tận thế đến. Đến nỗi nếu chưa bao giờ có nhiều lý do như vậy để khen ngợi việc đã nói đôi điều để bênh vực điểm đang tranh cãi này hay kia, chúng ta vẫn có thể nói như Seneca đã nói về việc Cicero quá khen ngợi nhiệm kỳ chấp chính quan của chính mình: tôi không trách ông vì đã khen ngợi nó không có cớ, mà vì làm điều đó không có hồi kết; hay vì ông không bao giờ có thể dừng lại, hay nói khi nào mình đã nói đủ.
Theo đúng những điều kiện mà theo đó giờ đây người ta mong muốn những cuộc tranh cãi như vậy được tiếp tục như thế, trong khi những gì thật sự đủ đã được nói rồi, thì họ cũng có thể mong chúng luôn luôn tiếp tục như vậy. Điều đó có nghĩa là khi chúng ta nói, chúng ta muốn người ta tranh đấu vì chân lý, thì chúng ta không mong điều đó vì cớ chân lý cho bằng vì cớ chính sự tranh đấu. Họ nói, bằng mọi cách, hãy tranh đấu vì chân lý: không phải vì họ quan tâm tới chân lý cho lắm, mà vì sự xung đột. Vì trong một số hoàn cảnh, không có một cứu cánh nào trong tầm nhìn, mà sự tranh đấu có thể hợp lý hướng tới hay phục vụ, ở phía bên này của cứu cánh của mọi sự. Và do đó cũng không có nguyên tắc tốt nào được thực thi hay được thỏa mãn nhờ đó. Những gì cần được nói trong những vấn đề đã được đề cập, để thông tin và thuyết phục những tâm trí dễ dạy, chân thành muốn hiểu chân lý, nằm trong một phạm vi nhỏ. Và, trong sự tranh cãi, khi điều thật sự thuộc về chính điểm đang bàn đã được nói một lần, phần còn lại thường là chuyện vụn vặt và phản chiếu, hay làm cho vấn đề thêm rối rắm, và làm tối tăm lời khuyên bởi những lời không có tri thức. Nếu tình yêu đối với chân lý được nêu ra như nguyên tắc thúc đẩy loài người khao khát những cuộc cãi vã liên tục như vậy về nó, tôi sẽ nói điều này còn cho thấy sự thiếu yêu mến nó hơn. Vì nhờ đó họ bị phân tán khỏi điều khiến chân lý trở nên đáng yêu nhất, và là điều vì đó nó phải được yêu mến hơn hết. Đó là chân lý theo sự tin kính, và nhờ đó chúng ta được nên thánh, và được sinh ra ngày càng nhiều hơn (như bởi một hạt giống không hư nát) theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm cho thấy những cuộc tranh cãi cải thiện tâm linh của người ta ít biết bao. Nếu chúng ta yêu mến chân lý thiên thượng, sao chúng ta không nuôi mình và sống nhờ nó, và hưởng những hương vị dễ chịu của nó? Mà lại ưa thích sỏi đá hơn, hay trấu và cám. Vì sự khuấy động của những cuộc tranh cãi liên tục về nó sẽ sớm sàng lọc nó tới chỗ đó, hạt hay bột (phần lõi của lúa mì) bị lọt qua, và rời khỏi chúng ta. Không ai có thể nhớ khi nào thói quen tranh cãi đã ăn mòn ngay cả năng lực và sức sống của tôn giáo thực tiễn và sự tin kính sao? Sự việc đang lại hướng về chỗ đó, nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn và kìm hãm khuynh hướng đó, bằng sự nghiêm khắc hay bằng lòng thương xót (người ta có thể nói, bằng sự nghiêm khắc đầy thương xót thì đúng hơn là không bằng cách nào khác). Cho tới nay, tôi e rằng thói quen ấy vẫn còn mạnh mẽ, khi sự hăng hái của tâm linh người ta đến mức cuốn họ vượt qua mọi chỉ dẫn của Kinh Thánh, và những lời quở trách nghiêm túc, đến nỗi chúng chẳng có ý nghĩa gì với họ: họ chỉ lấy làm việc của mình, mỗi người, là khích lệ thêm những nhà vô địch được ưa chuộng nhất của chính đảng phái mình vào những cơn sôi sục cao nhất, và kêu lên: tranh cãi đi, tranh cãi đi, viết đi, viết đi; giảng đi, giảng đi chống lại nhau; đừng để công việc qua đi như vậy, đừng giữ im lặng. Như vậy, nhiều người, như sứ đồ nói, phồng lên vì người này chống lại người kia, I Cô-rinh-tô 4:6. Và sao, một đoạn Kinh Thánh như vậy lại không có cạnh sắc nào sao? Không có mũi nhọn nào sao? Nhờ đó chích, đâm thủng một khối u như vậy? Không, khi thói quen ấy một khi đã nổi lên, và đã quấn lấy lòng người ta, đã ổn định ở đó, và đã làm họ cứng lại thành một sự cứng cỏi chai lì: những đoạn Kinh Thánh như vậy, dù rất thích hợp và xác đáng, cũng bị họ coi như lê-vi-a-than coi giáo và gươm, như rơm và gỗ mục, chúng không bước vào được lòng người ta. Một sự cứng lòng lạ lùng thay!
Và làm sao có thể giả thiết được rằng những người phồng lên như vậy vì người khác, cũng có thể, qua sự hư hoại đã biết của bản tính ngay cả nơi những người tốt nhất, làm không ít điều trong việc này để khiến những người kia cũng phồng lên nữa. Việc sứ đồ kết thúc chương này bằng những lời cảnh báo đó: chúng ta chớ ham muốn vinh quang hư không, trêu chọc nhau, ghen ghét nhau, ngay sau khi nhắc lại điều răn, câu 25, về việc bước đi theo Đức Thánh Linh: và ngay trước những lời đó, Ga-la-ti 6:1: nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm nào, anh em là người thuộc linh, hãy khôi phục người ấy trong tinh thần nhu mì, cho thấy sứ đồ hiểu trường hợp của những Cơ Đốc nhân Ga-la-ti này như thế nào, rằng về các giáo lý họ vẫn còn lành mạnh và chưa sa ngã. Rằng vẫn còn tính xác thịt như vậy đang hoạt động trong những cuộc tranh đấu liên tục của họ (dù là vì chân lý), sự kiêu ngạo như vậy, sự ham muốn vinh quang hư không như vậy, sự hay giận dữ như vậy, cho thấy không phải chỉ tình yêu thuần túy đối với chân lý đã giữ cho cuộc tranh đấu tiếp tục, mà là một vài nguyên tắc tệ hơn như vậy. Không gì rõ ràng hơn việc các nguyên tắc và cứu cánh đo lường lẫn nhau. Và khi điều được làm, hay được khao khát làm, không phục vụ cứu cánh tốt nào; hay được làm theo cách không phục vụ mà phá hủy, hay cản trở bất cứ cứu cánh nào thật sự tốt; thì nguyên tắc thúc đẩy bánh xe hẳn phải rất xấu. Những chuyển động lệch tâm, rối loạn tự chúng phơi bày nguyên tắc và cứu cánh của chúng cùng nhau. Khi cách cư xử và tiến hành của một công việc mang vẻ phục vụ chân lý lại là ào ạt, hăm hở, hấp tấp; khi không có cứu cánh tốt nào trong tầm nhìn của nỗ lực hiện tại được uốn nắn như vậy; khi đã có đủ sự đồng ý để phục vụ những cứu cánh quan trọng nhất, sự hiệp nhất giữa các anh em, sự cứu rỗi của các linh hồn, nhưng người ta vẫn khăng khăng thêm vào những điều không cần thiết cho cả hai, và thậm chí gây hại cho cả hai, và mà trọng lượng và áp lực của một trong hai điều này không thể đặt trên chúng mà không phạm tội; thì quá rõ ràng là vinh quang hư không cho chính mình, hay việc bôi nhọ một đối thủ (đã được nhắm sẵn) là cứu cánh; và khi đó nguyên tắc cũng tương xứng như vậy. Tuy nhiên, ngay cả giữa ánh sáng, và khi sự việc đã mở ra và ở trong tầm nhìn như vậy, những sự chống đối vẫn được đẩy tới, và tâm linh người ta nổi lên tới mức độ đè bẹp bất cứ điều gì được đề xuất, chỉ với chủ định làm cho đường chạy của mình chậm lại đôi chút: và họ sẵn lòng, thay vì lắng nghe, gán những tên gọi và tính cách đáng hổ thẹn cho những người không hoàn toàn cuồng nộ như chính họ.
Họ cũng không tự mình có sự kiên nhẫn để xét các hệ quả, và những điều này hướng tới đâu; nghĩa là, Đức Chúa Trời bị khiêu khích, linh hồn của loài người bị nguy hiểm, bị nguy hiểm lớn. Tôi đã thấy trong chính sự giao tiếp của mình, rằng một số người, ngay trong cảnh khốn cùng, trong cơn hấp hối, đã nói: “Lạy Chúa, xin thương xót chúng con, con không biết phải đi đường nào; người này giảng một điều, người kia giảng điều hoàn toàn ngược lại.” Tôi biết họ hiểu lầm; về thực chất, chúng ta thường giảng cùng một Phúc Âm. Tạ ơn Đức Chúa Trời, Phúc Âm của Ngài không bị giới hạn trong vài người, hay trong đảng phái này hay kia của loài người. Nhưng trong khi đó, thật là một điều có hệ quả rất xấu khi đặt những vật gây vấp phạm trước mặt kẻ mù, những rào cản và chướng ngại trên đường của kẻ yếu và kẻ què, nhờ đó họ có thể bị rẽ ra khỏi đường, trong khi lẽ ra họ phải được làm cho mạnh mẽ.
Người ta không xét rằng, ở nơi mối nguy hiểm về sự hủy hoại hoàn toàn cho linh hồn loài người ít hơn, thì vẫn gây ra một sự uể oải và suy yếu lớn. Họ phải được xét đến, và được đối xử, không chỉ như là yếu đuối, mà còn kẻo họ bị làm cho trở nên yếu đuối. Khi họ bị phân tán khỏi những phương tiện thích hợp cho sự tiến bộ và tăng trưởng, và tâm trí họ bị xa lạ với những phương tiện đó vì bị cuốn vào việc khác, một thói quen xấu được hình thành; và khi sự loạn động đã chiếm lấy một số người, nó lan ra, và nhanh chóng lây nhiễm nhiều người hơn. Sự nuôi dưỡng được phân phát, từ Đầu qua Thân Thể, bởi sự hợp tác của các phần khác nhau, như những đoạn Kinh Thánh đó, Ê-phê-sô 4:16, Cô-lô-se 2:19, nói với sự nhấn mạnh và thanh nhã lớn. Hãy hiểu điều đó như vầy, rằng dù sự hiệp thông thực sự có, hay phải có, ở mức độ nào đi nữa, mọi chi thể và khớp đều đóng góp một điều gì đó cho sức mạnh và sinh lực của phần còn lại. Như vậy sự nuôi dưỡng được cung cấp, và tự trải rộng trong Thân Thể để Thân Thể tự gây dựng trong tình yêu thương: tình yêu thương ấy nếu thiếu đi, một sự uể oải toàn diện không thể không xảy ra sau đó, vì sự lưu thông tự do của các sinh khí bị cản trở và chặn lại. Và những người nhạy cảm nhất, nếu họ không bị thiệt hại gì khác nhiều như vậy, cũng không thể, khi quan sát điều đó, mà không đau buồn, và lấy làm cay đắng trong lòng; khi những dấu hiệu xuất hiện trước mắt họ về một sự suy tàn chung. Các chi thể sống của bất cứ thân thể nào cũng đau đớn, khi thân thể bị hao mòn và xé rách; các chi thể chết hay bị mê mụ và tê liệt không cảm thấy điều đó, không nhận thức được. Nhưng trên hết, điều này phải được xét đến (và nó được xét đến ít biết bao?) rằng Đức Thánh Linh bị làm buồn, và (như chúng ta có thể sợ rằng Ngài sẽ còn hơn nữa) rút lui cách rõ rệt. Phúc Âm, trong đó Ngài vốn thường thở ra sự sống, bị đem ra đùa cợt: Phúc Âm vinh hiển! Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời! (Loài người không tìm được điều gì khác để chơi đùa sao?) Nhờ đó Thánh Linh đầy phước hạnh ấy đã sinh ra nhiều linh hồn cho Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng họ cho tới sự sống đời đời. Vật quý báu ấy, được định cho những mục đích lớn lao và thánh thiêng như vậy, (như những đứa trẻ được nuông chiều, bừa bãi làm với thức ăn của chúng) họ đùa giỡn với nó, hay cãi nhau về nó, hay phung phí và ném nó đi. Làm sao điều này không gây xúc phạm được? Những sự loạn động tự gây ra đã đi trước, và những điều theo sau, làm tăng thêm sự xúc phạm. Khi có lời nói, Ê-phê-sô 4:30: chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — và ngay sau đó được thêm vào, câu 31: hãy cất bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, phẫn nộ, giận dữ, kêu la và nói hành. Há chẳng còn để cho chúng ta suy ra rằng những điều này làm buồn Thánh Linh cách đặc biệt hơn sao? Thánh Linh của ân điển ấy, của mọi tình yêu thương, sự tốt lành, sự ngọt ngào và nhân hậu. Chỉ có một Thân Thể, và một Thánh Linh, một Thánh Linh trải rộng ảnh hưởng sống động trong Thân Thể. Quý vị có thể nghĩ gì về Thánh Linh ấy, Đấng cảm nhận ở khắp mọi nơi? Đấng ở trong Thân Thể như một Đấng cảm nhận phổ quát? Làm sao Thánh Linh ấy không bị làm buồn cho được! Ngài không thể có đam mê, mà chỉ có sự không hài lòng chính đáng và điềm tĩnh, rằng sự việc lại như vậy. Làm sao bất cứ ai trong chúng ta lại thích việc thân thể sống của mình bị xé ra từng chi thể, từng phần khỏi nhau! Dù với Ngài, sự xáo động và rối loạn thật sự không thể có chỗ. Sự phẫn nộ thuộc trí tuệ thì lớn lao và sâu xa vô hạn hơn những gì chúng ta có thể cảm thấy hay quan niệm được.
Nhưng ở nơi xác thịt giận dữ, phồng lên, kiêu ngạo này là điều cai trị, thì không một hệ quả hay sự cân nhắc đáng sợ nào trong những điều này, trong khi nó còn như vậy, có chỗ đứng. Cái thiên hướng kiện tụng, hay cãi nhau sẽ vứt bỏ tất cả, sẽ không tìm được thì giờ nhàn rỗi hay chỗ cho một ý nghĩ bình tĩnh: nhưng dù con đường chúng ta đang đi có sẵn sàng châm lửa cho toàn bộ tiến trình của tự nhiên đi nữa, nó vẫn sẽ muốn tung ra những bó đuốc, những mũi tên và sự chết; và làm chúng ta nghĩ đây là trò vui thú vị!
Nếu quả thật có chỗ cho bất cứ ý nghĩ nguội lạnh hơn nào, người ta hẳn sẽ nghĩ những ý nghĩ như sau không nên nằm ở xa.
Chúng ta biết ít biết bao, hay có khả năng biết ít biết bao, trong tình trạng hiện tại này của chúng ta! Rằng những người tưởng mình biết nhiều nhất, hay tự phụ nhất về tri thức của chính mình, lại chẳng biết gì như họ phải biết. Rằng những người dễ tranh cãi nhất, lại là những người chiến đấu trong bóng tối nhiều nhất. Rằng quá có thể có nhiều tri thức mà không có tình yêu thương. Tri thức như vậy đáng giá ít biết bao! Rằng nó chẳng ích gì. Rằng nó làm tổn thương, làm phồng lên, trong khi tình yêu thương gây dựng. Rằng ma quỷ biết nhiều hơn bất cứ ai trong chúng ta, trong khi sự thiếu tình yêu thương của chúng, hay lòng ác ý thuộc địa ngục của chúng, khiến chúng thành ma quỷ. Rằng như bởi sự kiêu ngạo mà có sự tranh cãi; thì sự khiêm nhường sẽ đóng góp cho hòa bình nhiều hơn, (và cho việc nhận biết chân lý nữa) hơn cả sự tranh luận sôi nổi nhất. Rằng không có hy vọng cải đạo cả thế giới theo quan điểm hay đường lối của tôi. Rằng nếu tôi không thể yên lặng cho tới khi đã khiến người này người kia theo ý mình, tôi sẽ vẫn mãi không yên trong khi người khác không theo ý đó, nghĩa là, luôn luôn. Rằng nếu phán đoán của một người nào đó phải là chuẩn mực cho thế giới, thì có hàng ngàn người thích hợp cho điều đó hơn tôi. Rằng những người, trong những cuộc tranh cãi giận dữ của mình, tưởng sẽ làm cho đối thủ của mình xấu hổ, thường tự làm mình xấu hổ nhiều nhất.
Nhưng để kết thúc mọi điều, tôi nài xin chúng ta hãy xét: chúng ta, theo sự tuyên xưng, đang đi tới trời, miền của ánh sáng, sự sống, sự thanh sạch và tình yêu thương: thật rất xứng hợp cho những người đang trên đường tới đó, khiêm tốn tìm hỏi về chân lý. Những cố gắng khiêm nhường, nghiêm túc, siêng năng để tăng trưởng trong tri thức thiên thượng, rất phù hợp với tình trạng bóng tối và không hoàn hảo hiện tại của chúng ta. Sản phẩm của những sự tìm hỏi như vậy chúng ta sẽ mang theo tới trời, cùng với bất cứ điều gì họ hàng gần nhất với chúng, (ngoài sự hữu ích của chúng trên đường tới đó.) Chúng ta sẽ mang chân lý, và tri thức về Đức Chúa Trời, theo mình tới trời; chúng ta sẽ mang sự thanh sạch tới đó, sự tận hiến của linh hồn cho Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, tình yêu thương và sự vui mừng thiên thượng, nếu chúng ta có những khởi đầu của chúng ở đây, cùng với bất cứ điều gì khác thuộc sự ưu việt thật sự và bền vững, vốn có một chỗ ngồi ổn định, cố định trong linh hồn chúng ta bây giờ; và ở đó chúng ta sẽ có chúng cách hoàn hảo. Nhưng chúng ta có nghĩ mình sẽ mang sự xung đột tới trời không? Chúng ta sẽ mang cơn giận tới trời sao? Những sự ghen ghét, những nỗi bực tức trong lòng, những ác cảm, những thù địch, sự ghét bỏ anh em và các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta, chúng ta sẽ mang những điều này theo mình tới trời sao?
Chúng ta hãy lao nhọc để cởi bỏ chính mình, và đánh bật khỏi tâm linh mình, mọi điều sẽ không đi cùng chúng ta tới trời, hay cũng không phù hợp với cứu cánh và đường lối của chúng ta, để không có điều gì cản trở và ngăn trở sự bước vào dư dật của chúng ta, cuối cùng, vào Vương Quốc đời đời.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm lời nói đầu gửi độc giả và cả hai bài giảng về Ga-la-ti 5:16. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách; đã loại các trang quảng cáo sách ở cuối quyển. 8 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị phá hủy.