Xem Xét Lại Các Cuộc Tranh Luận
Matthew Henry · 534-disputes-reviewed-henry
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Xem Xét Lại Các Cuộc Tranh Luận
Nguyên tác: "Disputes Review'd: A Sermon preach'd at the Evening Lecture at Salters-Hall, on the Lord's-day, July 23. 1710" — Matthew Henry (xuất bản 1719)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_disputes-reviewd-a-ser_henry-matthew_1719/bim_eighteenth-century_disputes-reviewd-a-ser_henry-matthew_1719_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản scan OCR của ấn bản Luân Đôn 1719, gồm trang tựa, lời tựa của Isaac Watts bàn về cuộc tranh luận đương thời giữa các mục sư Luân Đôn, và toàn văn bài giảng trên Mác 9:33. Các nhiễu OCR — ký tự ſ, dòng chữ rời rạc, số trang, dấu trang trí — đã được loại bỏ; chữ ſ dài được đọc là s. Phần cuối bản scan bị cắt cụt giữa chừng nên bản dịch kết thúc tại đó.)
Trang tựa
NHỮNG CUỘC TRANH LUẬN ĐƯỢC XEM XÉT LẠI.
MỘT BÀI GIẢNG
giảng tại buổi nhóm buổi tối ở Salters-Hall, vào ngày của Chúa, 23 tháng Bảy, 1710.
Bởi cố Mục sư
MATTHEW HENRY.
Kèm theo lời tựa của Mục sư I. Watts,
bàn về các cuộc tranh luận hiện nay.
LONDON:
In và bán bởi Eman. Mathews tại hiệu sách Bible ở Pater-noster-Row. 1719.
(Giá sáu xu.)
Lời tựa
Ắt hẳn ý định tái xuất bản bài giảng hữu ích này của cố Mục sư Henry sẽ được mọi người tán thành. Theo ý kiến tôi, chưa có thời kỳ nào trong hai mươi năm qua lại mời gọi các nhà văn viết về hòa bình và hiệp nhất đến thế, và cũng chưa có thời kỳ nào lại cần những bài giảng chữa lành đến thế.
Người vĩ đại ấy có một tài năng tuyệt vời trong cách giảng thực tiễn: những chuyển ý nhẹ nhàng, quen thuộc trong tư tưởng và ngôn từ của ông thấm vào lương tâm với một sự thuyết phục vừa mạnh mẽ vừa êm dịu, khiến chúng ta không thể không vui thích khi nghe chính mình bị quở trách một cách khéo léo như vậy, dù trong lòng vẫn hổ thẹn và thú nhận sự dại dột mà ông sửa trị.
Tôi không phải là người đi giới thiệu các tác phẩm của một người đã được Đức Chúa Trời tôn trọng trong chức vụ, được quần chúng hết lời khen ngợi, và vượt xa tôi trong công việc thánh. Tất cả những gì tôi có thể làm là ước ao và cầu nguyện rằng các cuộc tranh luận hiện nay giữa các mục sư tại Luân Đôn — những tranh luận đã làm xáo trộn các gia đình riêng tư, gây náo động trong các buổi nhóm công cộng, và lan rộng tai hại qua những cuộc trò chuyện của các Cơ Đốc nhân — sẽ được xem xét lại dưới ánh sáng của bài giảng này; một ánh sáng mà trong đó chúng phải hiện ra trước Đấng Christ trong ngày kinh khiếp ấy, khi Ngài sẽ đòi chúng ta khai trình: Dọc đường các ngươi đã tranh luận điều gì? Tôi tin chắc rằng bấy giờ chúng ta sẽ thấy quá nhiều tính xác thịt pha trộn với những tranh chấp tôn giáo này — điều mà một vĩ nhân khác [NEEDS REVIEW: chú thích gốc ghi "cố Mục sư John Howe"] đã mô tả và quở trách cách tuyệt vời trong các bài giảng của ông về đề tài ấy. Điều này sẽ khiến mỗi người chúng ta phải nghiêm khắc tự vấn: Có bao nhiêu là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và bao nhiêu là cơn thịnh nộ của loài người, pha trộn trong các cuộc tranh luận của chúng ta về đề tài gây chia rẽ ai cũng biết? Ắt hẳn một ý nghĩ nghiêm trọng như thế sẽ làm nguội cơn thịnh nộ của tinh thần phe phái; sẽ ngăn lại một lời giận dữ khi nó mới hình thành nửa chừng trên đầu lưỡi, và dập tắt cơn xúc động đang dâng lên trong sự im lặng tin kính. Một sự suy ngẫm trang trọng như vậy sẽ dập tắt ngọn lửa cứ bùng lên từng giờ trong vòng chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR ghi "hourſy", có thể là lỗi nhận dạng của "hourly" — từng giờ]; ngọn lửa cứ bùng ra không ngớt từ đầu lưỡi và ngòi bút, thiêu rụi những nơi cư ngụ bình an của Si-ôn. Một căn bệnh trầm trọng như thế này, nếu không mau được chữa lành, sẽ phủ một vết nhơ và bóng tối lên khuôn mặt xinh đẹp của các Hội Thánh, sẽ biến lời xưng nhận của những người Bất Đồng thành trò cười giữa kẻ thù nghịch; gây tàn phá dữ dội danh tiếng của con người, và khiến chức vụ thánh trở nên hèn mạt, đáng khinh. Ai sẽ nghe lời khuyên của tôi, nếu chính tôi không cai trị nổi tính khí mình?
Tôi thú nhận rằng, nếu vấn đề tranh cãi tại Luân Đôn là giáo lý vinh hiển về Ba Ngôi — Cha, Con và Đức Thánh Linh có phải là một Đức Chúa Trời không — thì hẳn đã có lý do chính đáng hơn cho một chút nhiệt thành: Kinh Thánh dường như đã diễn đạt chân lý vĩ đại này đủ rõ ràng, và các giáo lý quan trọng của đạo chúng ta dường như đứng vững trên nền tảng thần thượng ấy. Thế nhưng, ngay cả khi đó, cách thức Ba Ngôi cùng tồn tại trong một Thần tính cũng không bao giờ nên trở thành một cuộc tranh luận gay gắt, và bài giảng này sẽ cho chúng ta biết lý do, ở trang 12. Nhưng trong khi đề tài tranh chấp trong thành phố này đã thu hẹp lại chỉ còn một điểm này, ấy là: Đâu là cách tốt nhất để giữ gìn chân lý và hòa bình? Phải chăng bằng cách ký tên vào những lời của Kinh Thánh, hay vào những công thức do loài người đặt ra? Tôi nghĩ có thể tìm ra một con đường trung dung tốt đẹp để bảo vệ cả tự do lẫn Phúc Âm, ấy là mỗi người tuyên bố ý hiểu Kinh Thánh của mình bằng chính lời lẽ của mình, vào mọi thời điểm, địa điểm và dịp thích hợp, nhất là để làm thỏa lòng mọi người có quan tâm chính đáng đến việc ấy.
Nhưng than ôi! Thay vì tiến gần đến một sự thỏa thuận nào đó bằng phương pháp hòa giải như vậy, những chiến sĩ nóng nảy lại đẩy nhau ra xa hơn về hai thái cực; người này bị nghi là theo thuyết A-ri-u [Arianism], vì cho rằng vào thời điểm ấy không cần thiết phải ký tên vào một tín điều nhất định của đức tin đã được thiết lập [NEEDS REVIEW: OCR đoạn này rời rạc, câu văn được dựng lại theo ngữ cảnh]; người kia bị buộc tội chối bỏ sự trọn vẹn của Kinh Thánh, vì cho rằng việc ký tên như vậy là cần thiết. Tôi có được phép đặt câu hỏi ở đây chăng: Những điều này nên được gọi là hệ quả hay là lời sỉ nhục? Những kết luận ấy được dựng nên bởi lý trí hay bởi cơn thịnh nộ? Những kẻ rút ra suy luận như vậy có tự tin vào nó chăng? Những điều này có chịu nổi khi được thuật lại trước Đấng Phán Xét tối cao của lý trí và lương tâm, khi Chúa chúng ta trong ngọn lửa hừng sẽ đòi chúng ta: Các ngươi đã xử lý những cuộc tranh luận của các ngươi thế nào trong thế gian nằm kia, một thế gian nay đã thành tro bụi?
Chúng ta hãy đứng yên và suy ngẫm rằng chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR mất chữ ở chỗ nối trang]... mỗi người hãy đặt tay lên lòng mình mà nói: Ta có phải là mục sư của Phúc Âm hòa bình, mà lại dám thực hành sự tranh cạnh chăng? Ta giảng về tình yêu thương cho dân sự, mà chính ta lại vui thích trong cơn thịnh nộ và gương xấu chăng? Ta dạy người khác nhẫn nhục chịu sỉ nhục, chớ lấy điều dữ trả điều dữ, mà ta lại đáp trả mọi lời sỉ nhục vì ta không đủ kiên nhẫn để chịu đựng chăng? Trong khi ta thúc giục mọi người thành thật và ngay thẳng trong cách đối xử, lẽ nào chính ta lại dùng những lời bóng gió xảo quyệt, những lời vu khống, và những câu đùa cay độc đầy ác ý? Và nhất là nếu ta xưng mình đứng về phía đầy tình yêu thương trong cuộc cãi vã này, lẽ nào ta lại nói như một nữ thần báo thù trong khi bênh vực tình yêu? Lẽ nào lời ta lại dữ dội hơn lời của đối thủ, trong khi ta xưng mình có tình yêu thương rộng lớn hơn họ? Điều này giống như tranh đấu cho tự do quý báu của quan điểm, trong khi ta không cho phép ai khác biệt với mình; chẳng khác nào một ông vua thúc đẩy giáo lý vinh hiển về tự do lương tâm bằng hình phạt, xiềng xích và roi vọt.
Tôi muốn nói với lòng mình rằng: Nếu tôi cho rằng tình yêu thương cần thiết đến thế để làm nên một Cơ Đốc nhân, tôi sẽ không dung túng một ý nghĩ nào làm tổn thương anh em tôi, hay khiến chính Cơ Đốc giáo của tôi bị nghi ngờ. Nếu tôi sốt sắng vì chân lý của Đức Chúa Trời và các sự mầu nhiệm của Phúc Âm, tôi sẽ tỉnh thức chống lại mọi điều xâm phạm đến chân lý đạo đức và sự chân thật của một Cơ Đốc nhân, cũng không dám làm kẻ loan truyền một lời vu khống đáng ngờ. Làm sao tôi có thể cầu nguyện cho chức vụ được thành công, mà lại gieo những lời gièm pha vào các bạn đồng lao với tôi, những lời có thể gây nguy hiểm hay ngăn trở sự thành công của họ? Tôi nài xin Đức Chúa Trời rằng những người nghe tôi sẽ thực hành điều tôi đã giảng, mà chính tôi lại không đi trước họ bằng gương mẫu của mình chăng? Tôi há chẳng phải cũng phải tuân theo cùng những luật pháp của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi tôi, và phải bị xét đoán bởi cùng một Lời sao? Há chẳng phải sẽ là một sự ngạc nhiên kinh khiếp khi chính những bài giảng và lời khuyên về yêu thương, hòa bình của tôi nổi lên chống lại tôi trong ngày cuối cùng, trong khi những đứa con thuộc linh của chức vụ tôi — những người yêu mến tôi quá đỗi — sẽ buộc phải hiệp cùng các bài giảng của tôi và lương tâm tôi, tất cả làm chứng chống lại tôi trước tòa án đáng sợ ấy?
Ôi, ước gì anh em tôi có thể nghe được những tiếng rên rỉ của các Cơ Đốc nhân thầm lặng, khi họ trút linh hồn mình trước mặt Chúa và than khóc sự phán xét nặng nề này! Ôi, ước gì họ có thể thấy những tấm lòng rướm máu của chính những người họ đã dẫn đến với Chúa, những tấm lòng mà những cuộc cãi vã lẫn nhau của họ đã làm tổn thương đau đớn! Tôi tin chắc các bậc cha anh sẽ sớm mềm lòng và buông vũ khí trong hòa bình, nếu họ thấy con cái đứng đó tái nhợt, run rẩy, và kinh hãi linh cảm về kết cục tàn khốc. Ôi, ước gì họ biết những cuộc vật lộn thầm kín với Đức Chúa Trời, những dòng nước mắt tuôn trào, những lời than khóc thống thiết trước ngai [NEEDS REVIEW: OCR "before the den en", có thể là "before the Throne" — trước ngai] mà bạn hữu họ đang quỳ gối vì cớ họ! Há họ lại chẳng sớm chôn vùi mọi bất bình và oán giận, và học cách bất đồng mà không cãi cọ sao? Hay hơn nữa, nếu một cảnh tượng cảm động như vậy được mở ra trước mắt họ, há họ lại chẳng lập tức buông bỏ và quên đi cuộc tranh luận, mà trở về với những cái ôm lẫn nhau sao? Tôi biết anh em tôi có những tâm hồn quá mềm yếu để nghe điều này mà không động lòng: tôi biết lòng họ sẽ tan chảy trước một ý nghĩ thân thương như vậy, và mắt họ sẽ hòa nước mắt với dân sự mình; họ sẽ quỳ xuống và giúp đỡ dân sự vật lộn với Đức Chúa Trời để cầu hòa bình, và không còn nghĩ đến chiến tranh nữa.
Tôi nài xin các bậc cha đáng kính trong chức vụ, và tất cả các bạn đồng lao yêu dấu trong công việc của Phúc Âm [NEEDS REVIEW: OCR "in the 3 of the Goſpe", có thể là "in the Ministry of the Gospel"] sẽ đọc những dòng này, hãy tha thứ cho sự tự do trong lòng sốt sắng của tôi vì cớ phục vụ họ: ắt hẳn họ sẽ dung thứ cho một người yêu thương họ bằng cả linh hồn mình, dù nỗi buồn và sự lo lắng cho họ có thể đã đẩy người ấy đi quá xa trong một việc làm như thế này. Ít nhất họ cũng sẽ cho phép người ấy than khóc trong kín nhiệm về tai họa đang lan rộng, và hiệp lời cầu nguyện để ngăn chặn sự hoang tàn đang đe dọa.
Dù lời tựa này có ít sức mạnh đến đâu, tôi vẫn không thể không hy vọng rằng bài giảng này, từng được giảng tại Salters-Hall, sẽ giúp chữa lành sự chia rẽ đã nảy sinh tại đó. Tác giả của cả hai [bài giảng và lời tựa] đều có thể xin một chút quyền để trở nên người làm hòa, vì không tên nào trong hai chúng tôi được ghi vào danh sách các phe phái khác nhau; người thì đã qua đời từ lâu trước khi cuộc tranh chấp này ra đời, người thì như một người được tự do giữa kẻ chết, dưới sự bảo vệ của một sự quan phòng đầy hoạn nạn [NEEDS REVIEW: Watts ám chỉ tình trạng bệnh tật khiến ông phải rút lui khỏi chức vụ; đối chiếu Thi Thiên 88:5]. Và vì cớ ấy, cả hai chúng tôi đều có thể xin được lắng nghe những đề nghị hòa bình của mình; nhưng danh tiếng của ông Henry hẳn sẽ đòi hỏi điều ấy.
Tôi có nên nài xin anh em tôi dành một giờ tĩnh lặng cho bài luận này, khi linh hồn họ nhìn vào trong chính mình, và đặt mình trước mặt Chúa chăng? Tôi có nên xin họ hứa rằng họ sẽ không lướt qua các trang sách bằng con mắt vội vàng, chỉ để phán xét về bài viết, nhưng hãy để lương tâm ngồi vào ghế quan tòa xét xử chính cách ăn ở của họ trong khi đọc, dưới con mắt của Đức Chúa Trời dò xét lòng người chăng? Ôi, nguyện lời này từ kẻ chết mà vẫn còn nói [Hê-bơ-rơ 11:4], sẽ kìm hãm những lời lẽ tranh cạnh của kẻ sống! Nguyện buổi nhóm buổi tối này, được trang bị gươm của Đức Thánh Linh, sẽ cắt đứt dòng dõi dài của tai họa đã nảy sinh từ những cuộc tranh luận của một buổi chiều! Và nhờ ném vào đó một cây gỗ mọc trên cùng một mảnh đất [NEEDS REVIEW: ám chỉ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25; OCR "that grew on the, ſame =" bị rời rạc], nguyện những dòng nước đắng của sự tranh chấp được chữa lành?
Tôi muốn kêu gọi các bạn hữu giúp đỡ tôi trong công việc hòa giải này, và đãi thế gian bằng đủ sách vở thuộc loại hòa bình, để cân bằng lại mọi điều tai hại [NEEDS REVIEW: OCR mất chữ] đã gây ra cho đạo trong cuộc chiến của những tờ truyền đơn giận dữ. Như vậy chúng ta có thể sống để thấy phước lành đã hứa của Phúc Âm được phục hồi cho các Hội Thánh, khi sẽ chẳng có gì làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của Đức Chúa Trời (Ê-sai 11:9; 65:25); và như vậy những người chăn của Y-sơ-ra-ên, với tâm hồn bình an, có thể dẫn bầy mình trên đường về Si-ôn, cho đến khi họ đến những miền sáng láng và bình an, nơi bóng tối và tranh luận bị đuổi xa đời đời. A-men.
I. Watts.
Luân Đôn, ngày 10 tháng Sáu, 1719.
Bài giảng
Mác 9:33
Dọc đường các ngươi đã tranh luận với nhau về điều gì?
Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, ở đây đang gọi các môn đồ Ngài đến để khai trình về một cuộc tranh luận gay gắt mà họ tình cờ có với nhau, khi họ cùng đi đường, về một câu hỏi thường được nêu ra, nhưng chưa được giải quyết: Ai trong họ sẽ là người lớn nhất? Họ tưởng không gì khác hơn là Thầy mình sắp bước vào sở hữu một vương quốc thuộc về đời này, với mọi sự huy hoàng lộng lẫy của nó, và họ sẽ được cất nhắc cùng với Ngài; nhưng họ không thể đồng ý ai sẽ làm tể tướng đứng đầu, và giữ chức vụ danh dự cao nhất.
Đây là một bằng chứng đáng buồn về những tàn dư của sự bại hoại trong lòng ngay cả những người tốt; và cho thấy rằng kiêu ngạo, tham vọng, và sự ham mê danh dự đời này là những tội lỗi dễ vấn vít ngay cả các môn đồ của chính Đấng Christ [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Art's own Disciples", có thể là lỗi nhận dạng của "Christ's"], mà vì vậy tất cả chúng ta nên cẩn thận tỉnh thức và chống lại.
Có lẽ Chúa Giê-xu chúng ta đã nghe lỏm được vài lời qua lại trong cuộc tranh luận này; vì những người đang nóng nảy trong một cuộc tranh cãi thường nói to hơn mức phải lẽ; và khi tính khí không được giữ trong giới hạn phải phép, thì giọng nói thường cũng vậy. Nhưng dù Ngài có nghe lỏm họ hay không, Ngài vẫn biết rất rõ họ đã nói gì với nhau, từng lời đã được thốt ra, và (điều mà không người nào có thể biết) từ nguyên tắc nào mà lời ấy được nói ra, và họ còn định nói thêm điều gì nữa; vì như chẳng có một lời nào trên lưỡi chúng ta, thì cũng chẳng có một ý tưởng nào trong lòng chúng ta — dù mới manh nha và nảy sinh, dù cố tình giấu kín và dằn xuống — mà Ngài không biết trọn vẹn. Ngài là Ngôi Lời hằng hữu, thiết yếu của Đức Chúa Trời, Đấng dò xét ý tưởng và ý định trong lòng (Hê-bơ-rơ 4:12-13; Thi Thiên 139:4), trước mặt Ngài mọi sự đều trần trụi và lộ ra. Nguyện mọi Hội Thánh lưu ý điều này: Chúa Giê-xu chúng ta không chỉ biết công việc chúng ta, mà Ngài là Đấng dò xét lòng và thận (Khải Huyền 2:23 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Rev. 2. 19,2 Js"]).
Ấy thế mà, dù Đấng Christ biết các môn đồ Ngài đã nói gì với nhau, Ngài vẫn hỏi họ đó là điều gì, vì Ngài muốn biết điều ấy từ chính miệng họ, và muốn họ thú nhận lỗi lầm và sự dại dột của mình trong việc ấy; để từ đó Ngài có thể nhân cơ hội sửa lại những sai lầm của họ, và dạy dỗ, lý luận để đưa họ vào một tâm tình tốt hơn.
Xin đừng tưởng rằng ý định của tôi từ câu Kinh Thánh này là để buộc tội, tra xét, hay dò hỏi về bất kỳ cuộc tranh luận hay tranh chấp nào có thể có giữa vòng anh em, thuộc bất kỳ loại nào; vì như (tạ ơn Đức Chúa Trời) tôi không biết có dịp cớ đặc biệt nào cho việc ấy, cũng chẳng có điều gì khác trong mắt tôi, khi chọn đề tài này, ngoài điều chung cho mọi người, nên nếu có, tôi sẽ cho mình là người không xứng đáng nhất trên đời để làm quan tòa hay kẻ phân chia (Lu-ca 12:14). Và hơn nữa, nếu tôi cứ đi vòng quanh để lấy công việc của Thầy tôi ra khỏi tay Ngài, tôi sẽ mâu thuẫn với chính điều là ý định của tôi khi đặt câu hỏi này cho anh em: Dọc đường các ngươi đã tranh luận với nhau về điều gì? — ấy là để cho anh em thấy rằng Chúa Giê-xu chúng ta có và sẽ tra xét những việc này, và để buộc con người phải ra trước sự phán xét của Ngài.
Có bốn điều câu Kinh Thánh này dạy chúng ta, là những người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, vì chúng ta là Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm:
I. Rằng tất cả chúng ta đều phải trông đợi được gọi đến để khai trình trước mặt Chúa Giê-xu chúng ta.
II. Rằng chúng ta phải, một cách đặc biệt, được gọi đến để khai trình về những cuộc trò chuyện giữa vòng chúng ta.
III. Rằng trong các cuộc trò chuyện, chúng ta sẽ đặc biệt bị gọi đến để khai trình về những cuộc tranh luận của mình.
IV. Rằng trong mọi cuộc tranh luận, chúng ta sẽ bị xét hỏi nghiêm khắc nhất về những cuộc tranh luận về thứ bậc và quyền cao hơn.
Về điều thứ nhất, tất cả chúng ta đều phải trông đợi sẽ sớm được gọi đến để khai trình trước mặt Chúa Giê-xu chúng ta, về tâm tình của lòng mình, và về đường lối cùng nếp sống của mình, trong khi chúng ta còn đang trên đường.
1. Tất cả chúng ta hiện đang trên đường, theo Đấng Christ, như môn đồ Ngài ở đây, cùng đồng hành; chúng ta là viatores, những lữ khách, dưới sự dẫn dắt của Thầy vĩ đại chúng ta, hướng về quê hương tốt hơn; và tại đây chúng ta đang trong thời kỳ thử thách; đây là trạng thái thử luyện của chúng ta; và tùy theo bước chân chúng ta thế nào khi còn trên đường, sự nghỉ ngơi của chúng ta sẽ như vậy khi đến cuối hành trình. Vì vậy, điều chúng ta phải làm, chúng ta phải làm đang khi còn trên đường (Ma-thi-ơ 5:25), và bất cứ điều gì chúng ta làm đang khi còn trên đường, hãy làm với con mắt hướng về sự cuối cùng.
2. Sẽ có một sự xem xét lại những gì diễn ra trên đường; mọi sự sẽ được gọi lại một lần nữa, mọi công việc và mọi lời nói sẽ bị đem ra xét đoán (Truyền Đạo 12:14), sẽ được cân trong một cái cân công bình không sai lầm, sẽ được đưa ra làm chứng cớ thuận hay nghịch cho chúng ta. Sẽ không cần phải thuật lại nữa; mọi sự hiện được ghi trong sách toàn tri của Đức Chúa Trời, và chỉ cần trong ngày ấy các sách sẽ mở ra (Khải Huyền 20:12), và mọi người sẽ bị xét đoán theo những điều đã ghi trong các sách, tùy theo công việc mình làm. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta làm trên đường, hãy làm như những người phải khai trình, và suy ngẫm xem nó sẽ ra sao trong bản khai trình; nó sẽ trông như thế nào trong cuộc xem xét lại; để chúng ta kinh sợ mà không làm điều sẽ nghịch lại chúng ta bấy giờ, và được dư dật trong điều sẽ là trái đơm ra ghi vào sổ chúng ta (Phi-líp 4:17), và là điều chúng ta sẽ gặp lại với sự yên ủi, ở bên kia sự chết và mồ mả.
3. Bản khai trình trong ngày vĩ đại phải được dâng lên cho Chúa Giê-xu chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR ghi "our Lord Bt"]; vì chúng ta gọi Ngài là Thầy và là Chúa, như các môn đồ này đã gọi, nên chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài, như học trò và đầy tớ, về cách chúng ta dùng thì giờ mình. Ngài là Quan Xét chúng ta, vì Ngài là Đấng Lập Luật cho chúng ta (Ê-sai 33:22), và Cha đã giao mọi sự phán xét cho Ngài (Giăng 5:22), nhất là sự phán xét mà trong đó Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập (Công Vụ 17:31). Đấng Christ sẽ được tôn trọng trong việc ấy, và nguyện mọi Cơ Đốc nhân tốt lành lấy làm yên ủi rằng Đấng là Đấng Biện Hộ cho mọi tín hữu sẽ là Đấng Phán Xét [NEEDS REVIEW: OCR "will rann Inge", có thể là lỗi nhận dạng của "will then judge" hoặc "will be their Judge"]. Nhưng đồng thời, nguyện điều ấy bắt buộc chúng ta phải hết sức cẩn thận và dè dặt trong đường lối mình: Vì vậy chúng ta phải làm hết sức để được đẹp lòng Chúa (II Cô-rinh-tô 5:9), và tỏ mình ra trung thực trước mặt Ngài, vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, để khai trình về mọi điều đã làm lúc còn trong thân thể (II Cô-rinh-tô 5:10). Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bởi Con Ngài, và bởi Ngài, là Đấng xứng hợp nhất, Ngài sẽ phán xét thế gian.
Nay đây là một lý do tốt,
(1) vì sao chúng ta nên tự xét mình, thử nghiệm công việc mình, và xem các việc mình có ngay thẳng và tốt lành để chống lại ngày ấy chăng. Chúng ta hãy tự tra xét về tình trạng thuộc linh mình, để làm chắc chắn công việc cho linh hồn mình, và thường xuyên gọi chính mình đến để khai trình về con đường chúng ta đang đi, và những bước chúng ta đi trên đường ấy, để chúng ta làm mới sự ăn năn về bất cứ điều gì chúng ta thấy đã sai trật, và làm hòa với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và nếu chúng ta tự xét mình như vậy, chúng ta sẽ khỏi bị xét đoán của Chúa (I Cô-rinh-tô 11:28, 31). Khi chúng ta đến cuối hành trình, sẽ có người hỏi: Các ngươi đã ăn ở thế nào trên đường? Vậy chúng ta hãy ăn ở cho xứng hợp, và ban bằng các nẻo của chân mình (Châm Ngôn 4:26).
(2) Đây là một lý do tốt vì sao chúng ta không nên xét đoán lẫn nhau, hay nghiêm khắc trong những lời chê trách nhau: làm vậy là chúng ta xâm phạm ngai của Đấng Christ, vì gọi các môn đồ Ngài đến để khai trình là đặc quyền của Ngài; và dù Ngài định cho họ giúp đỡ lẫn nhau, Ngài không bao giờ có ý cho họ làm quan tòa của nhau. Chúng ta thảy đều phải đứng trước tòa án Đấng Christ (Rô-ma 14:10), nên không được xét đoán lẫn nhau. Chính chúng ta phải [sống nhân từ] [NEEDS REVIEW: OCR mất chữ ở đầu câu], vì chúng ta có thể trông đợi bị xét đoán cách nghiêm khắc, nếu chúng ta nghiêm khắc trong việc xét đoán anh em mình, vì lường nào các ngươi đã lường cho người, thì họ cũng sẽ lường lại cho các ngươi (Ma-thi-ơ 7:1-2). Anh em chúng ta cũng phải bị Chúa Giê-xu xét đoán, nên nếu chúng ta xưng mình xét đoán họ, thì họ đang ở trước mặt kẻ không phải là quan tòa [coram non judice]. Chúng ta là ai mà dám xét đoán tôi tớ của người khác? Kẻ ấy đứng hay ngã, ấy là việc của chủ mình (Rô-ma 14:4, 12); và chúng ta nên để mặc họ cho sự phán xét của chủ họ, thì phải lẽ hơn.
Về điều thứ hai. Giữa những điều khác diễn ra trên đường, chúng ta phải trông đợi được gọi đến để khai trình về những điều chúng ta đã nói giữa vòng chúng ta. Chúng ta hay coi nhẹ việc này, và khi đã nói năng bừa bãi, những gì đến đầu lưỡi trước nhất, không kể đến Đức Chúa Trời hay loài người, chúng ta tưởng có thể lấp liếm bằng lời bào chữa rằng đó chỉ là lời nói, và lời nói chỉ là gió thoảng; nhưng chúng ta lầm lẫn đáng thương và tự lừa dối mình, nếu điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán là thật — và chắc chắn là thật — rằng chẳng những vì mỗi lời phạm thượng và gian ác, vì mỗi lời giả dối và độc địa, mà vì mỗi lời hư không mà người ta nói, họ đều phải khai ra trong ngày phán xét (Ma-thi-ơ 12:36); phải, và án phạt họ sẽ như vậy, vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt (Ma-thi-ơ 12:37). Đấng Christ ghi nhận những gì chúng ta nói bây giờ, và chúng ta nên tưởng như nghe Ngài phán với chúng ta khi chúng ta đang trò chuyện, như Ngài đã phán với hai môn đồ trên đường Em-ma-út: Dọc đường các ngươi nói chuyện gì với nhau mà buồn vậy? (Lu-ca 24:17). Những cuộc trò chuyện ấy có xứng với Cơ Đốc nhân chăng? Há các ngươi chẳng đang nói điều mà phải thốt lại lần nữa bằng sự ăn năn, bằng không các ngươi sẽ bị hư mất sao? Và như Đấng Christ ghi nhận điều ấy bây giờ, thì trong ngày khai trình Ngài cũng sẽ gọi lại lần nữa.
Những gì chúng ta nói giữa vòng chúng ta với sự tự do thường lệ của cuộc trò chuyện, chúng ta không trông đợi sẽ nghe lại nữa; đó là chuyện riêng giữa chúng ta (inter nos), nên chúng ta tưởng mình có thể cho phép một chút tự do. Điều gì được nói ra dưới ấn tín của cuộc trò chuyện, chúng ta tưởng cũng an toàn về mặt danh dự, gần như điều được nói dưới ấn tín của sự xưng tội: chẳng ai ngoài kẻ mách lẻo — kẻ gây họa lớn (Châm Ngôn 11:13) — lại tiết lộ những bí mật như vậy. Nhưng dù được nói giữa vòng chúng ta, nó không thể thoát khỏi sự nhận biết hay sự phán xét của Chúa Giê-xu chúng ta.
1. Nếu chúng ta nói điều gì tốt lành giữa vòng chúng ta, điều có ích cho sự gây dựng, tỏ ra ân điển trong người nói, và ban ân điển cho người nghe [Ê-phê-sô 4:29], Đấng Christ ghi nhận điều ấy, và chúng ta sẽ nghe lại về nó để được yên ủi trong ngày ấy, khi những kẻ xưng Đấng Christ ra trước mặt thiên hạ sẽ được Ngài xưng ra trước mặt Cha Ngài và các thiên sứ thánh (Ma-thi-ơ 10:32). Khi những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói cùng nhau, để khích lệ nhau giữ vững sự thanh liêm trong thời kỳ bội đạo chung, Đức Giê-hô-va để ý mà nghe, như Đấng rất đẹp lòng về điều ấy, và một sách ghi nhớ được chép trước mặt Ngài, trong đó ghi lại mọi cuộc trò chuyện tin kính của những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va và tưởng đến danh Ngài (Ma-la-chi 3:16); và sẽ đến ngày sách ấy, cùng các sách khác, sẽ được mở ra. Chẳng có một lời lành nào ra từ một tấm lòng tốt, hướng đến một mục đích tốt, mà không được nghe trong kín nhiệm, và sẽ được thưởng công khai, dù có lẽ hiện nay có những kẻ chế nhạo và nhạo báng thứ ngôn ngữ như vậy. Điều được nói ra để gây dựng người khác sẽ trở nên một bản khai trình tốt cho chính chúng ta; và nó sẽ thêm vào niềm vui của chúng ta trên thiên đàng khi chúng ta đã được dùng làm công cụ giúp người khác đến đó. Phải, nếu điều ấy không chạm đến lòng những người mà nó nhắm đến, thì sự yên ủi của nó cũng sẽ trở về trong lòng chúng ta; và điều đã được định ý tốt cho sự tôn trọng Đấng Christ, sẽ không bị bỏ qua trong ngày khai trình.
Điều này nên thúc giục và khích lệ chúng ta giữ vững những cuộc trò chuyện về đạo, vì nó sẽ được ghi nhớ để làm lợi cho chúng ta trong bản khai trình sắp tới, dù chúng ta có thể quên nó; như những người công bình không thể nói rằng họ từng thấy Đấng Christ đói mà cho ăn, hay khát mà cho uống (Ma-thi-ơ 25:37), thế mà Đấng Christ sẽ không quên, nhưng sẽ ghi vào sổ như một sự phục vụ đẹp lòng đã làm cho Ngài.
2. Nếu chúng ta nói điều gì xấu xa giữa vòng chúng ta, nếu có lời dữ nào ra từ miệng chúng ta, do sự bại hoại trong lòng mình xui khiến, và có xu hướng làm bại hoại lòng và nết của người khác, Đấng Christ cũng ghi nhận điều ấy, Ngài không đẹp lòng về nó, và chúng ta sẽ nghe lại về nó, hoặc bởi những lời cáo trách của chính lương tâm mình, để chúng ta ăn năn, hoặc trong ngày tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, khi theo như lời tiên tri của Hê-nóc, Chúa sẽ đến để tính sổ với kẻ có tội, chẳng những vì mọi việc làm không tin kính, mà vì mọi lời cứng cỏi mà họ đã nói nghịch cùng Ngài (Giu-đe 14, 15 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Jud? 15"]). Sớm hay muộn sẽ có người hỏi: Lúc ấy các ngươi đã nói gì, cách kiêu ngạo, hư không, tục tĩu — những lời nói bậy bạ và đùa cợt chẳng xứng hợp (Ê-phê-sô 5:4)? Các ngươi đã nói gì trong đám người này người kia, để sỉ nhục người lân cận mình, khi các ngươi ngồi điềm nhiên, như Thi Thiên 50:20 chép, mà nói hành anh em mình, và gièm chê những người mà danh tốt của họ các ngươi phải bảo vệ? Hay, điều càng làm nặng thêm, bằng cách bóng gió đến các bậc bề trên mình, phỉ báng Đức Chúa Trời, và nói xấu các vua chúa của dân sự mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28), mà ít ngờ rằng chim trời có thể đồn ra tiếng các ngươi (Truyền Đạo 10:20)? Nguyện sự suy ngẫm này bắt buộc tất cả chúng ta phải coi chừng đường lối mình, kẻo dùng lưỡi mình mà phạm tội, và giữ miệng mình như thể có khớp hàm (Thi Thiên 39:1), để chúng ta chẳng nói gì ngoài điều mà chúng ta có thể chịu được khi bị thuật lại. Và chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời, bởi ân điển Ngài, đặt một người canh giữ trước cửa môi chúng ta (Thi Thiên 141:3), một sự canh giữ gấp đôi nơi cửa lòng chúng ta, vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra (Ma-thi-ơ 12:34), hầu cho chẳng điều gì ra từ đó làm mất danh dự Ngài.
Về điều thứ ba. Như các cuộc trò chuyện khác của chúng ta giữa vòng chúng ta trên đường, thì nhất là những cuộc tranh luận của chúng ta sẽ đều được gọi lại một lần nữa, và chúng ta sẽ bị gọi đến để khai trình về chúng. Các ngươi đã tranh luận điều gì giữa vòng các ngươi? Đề tài của cuộc tranh luận là gì? Và nó đã được xử lý thế nào? Tranh luận giả định có sự bất đồng và tranh chấp, một sự mâu thuẫn và chống đối lẫn nhau nảy sinh từ đó. Tranh luận trên đường là cãi lẫy trên đường, một điều trực tiếp trái với mạng lệnh mà Giô-sép, là hình bóng của Đấng Christ, đã truyền cho anh em mình: Đừng cãi lẫy nhau dọc đường (Sáng Thế Ký 45:24); nên chúng ta có thể trông đợi bị quở trách về điều ấy.
Có những cuộc tranh luận hữu ích giữa các môn đồ của Đấng Christ, mà trong cuộc xem xét lại chúng ta có thể nhớ lại với sự yên ủi. Chúng ta có tranh luận để thuyết phục những kẻ vô thần và những người theo thuyết tự nhiên thần [Deists], cùng các kẻ thù khác của đạo thánh chúng ta, hay để làm vững chắc những người đang có nguy cơ bị lôi cuốn bởi sự dối gạt của chúng chăng? Chúng ta có hết lòng tranh chiến vì đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi (Giu-đe 3), và với lòng nhu mì, kính sợ mà dạy dỗ những kẻ chống đối (II Ti-mô-thê 2:25 [NEEDS REVIEW: OCR "with e and Fear", đối chiếu II Ti-mô-thê 2:25 "in meekness instructing"]), và trả lời về sự trông cậy trong chúng ta (I Phi-e-rơ 3:15) chăng? Chúng ta có khôn ngoan, nhu mì mà đối nại duyên cớ mình với chính người lân cận mình, chớ vội gây ra điều tranh tụng (Châm Ngôn 25:8-9), và nói lỗi người khi chỉ có chúng ta với một mình người (Ma-thi-ơ 18:15), trước khi nói cho thế gian hay Hội Thánh biết, để đi đến một sự hòa giải thân thiện chăng? Đó là những cuộc tranh luận sẽ qua tốt trong bản khai trình, khi chúng được gọi lại.
Nhưng những cuộc tranh luận của chúng ta thường là như vậy, đến nỗi khi chúng ta bị hỏi về chúng, như các môn đồ đã bị hỏi ở đây, chúng ta sẽ như họ mà nín lặng, vì xấu hổ không muốn chúng bị nhắc lại, và chẳng có gì để nói mà bào chữa cho mình; và (như viên thư ký thành Ê-phê-sô đã thúc giục) khi bị tra hỏi về sự náo động, chúng ta không thể đưa ra cớ chính đáng nào, để khai trình về nó (Công Vụ 19:40 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Acts 19. 49"]).
Ba điều có thể gây nên những cuộc tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân, giữa các mục sư, láng giềng, bạn hữu, thân nhân, mà có lẽ khi được suy ngẫm lại như ở đây, sẽ thấy có nhiều điều đáng trách trong đó: những quan điểm khác nhau, những quyền lợi riêng rẽ, và những tính khí xung khắc.
1. Những cuộc tranh luận thường nảy sinh từ sự khác biệt về quan điểm, hoặc trong đạo và những điều thuộc về Đức Chúa Trời (về những điều này, những cuộc tranh luận và tranh chấp thường dữ dội nhất), hoặc trong triết học, chính trị, hay các ngành học thức khác, hoặc trong cách xử thế của đời người. Trong khi con người khác nhau về năng lực, tính khí, thiên bẩm và giáo dục đến thế, và những ý kiến khác nhau được tiếp nhận theo truyền thống từ tổ phụ, thì không thể trông đợi mọi người đều đồng ý trong cùng những quan niệm. Cùng một sự vật được nhìn bằng những con mắt khác nhau, và dưới những ánh sáng khác nhau, có thể hiện ra với người này là thật và rất tốt, với người kia là giả và rất xấu, dù cả hai đều dùng năng lực mình về nó với sự siêng năng và thành thật ngang nhau. Điều này không thể không gây nên những cuộc tranh luận, vì chúng ta vốn hay — và đôi khi quá hay — biện minh cho mình, thuyết phục người khác, và có một ý nghĩ quá cao về sự phán đoán của mình, tưởng rằng mọi người đều phải theo ý mình, và nếu họ chịu để lý trí dẫn dắt, họ sẽ theo; vì con người hư không muốn được khôn ngoan, muốn được tưởng là khôn ngoan, dù sinh ra như lừa rừng con (Gióp 11:12).
Nhưng những cuộc tranh luận này thường là những điều mà chúng ta có thể phải hổ thẹn, khi chúng ta nhìn lại chúng.
(1) Xét về nội dung của chúng. Chúng ta đã tranh luận điều gì giữa vòng chúng ta? Điều gì mà chúng ta đã nóng nảy, hăng hái đến thế? Có lẽ đó là điều vượt quá chúng ta — về bản tính và thuộc tính, về mưu định và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về công việc của sự quan phòng và ân điển Ngài, và về thân vị của Đấng Trung Bảo — những sự mầu nhiệm không thuộc về chúng ta (Phục Truyền 29:29); những điều chúng ta không hiểu, cũng không thể hiểu; những điều mà chúng ta tranh luận về chúng là kiêu ngạo, vì các thiên sứ với lòng tôn kính nghiêm trang khiêm nhường ước ao xem thấu những sự ấy (I Phi-e-rơ 1:12), chứ không dám xưng mình là thầy của chúng. Và vị sứ đồ vĩ đại, người đã được đem lên đến tầng trời thứ ba, chẳng những thú nhận rằng những lời ông nghe ở đó là không thể nói ra (II Cô-rinh-tô 12:4), mà còn bối rối không biết diễn đạt thế nào về công việc cứu chuộc, dù nó đã được bày tỏ phần nào, đến nỗi tuyệt vọng không tìm được đáy, ông ngồi xuống bên bờ vực, và tôn thờ chiều sâu của sự mầu nhiệm ấy: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! (Rô-ma 11:33-36 [NEEDS REVIEW: lề OCR bị rời rạc]). Ôi, chúng ta có lý do biết bao để cùng Gióp mà gớm ghiếc mình, và ăn năn trong tro bụi (Gióp 42:3, 6), vì như ông, trong những cuộc tranh luận với bạn hữu về lý do và cách thức Đức Chúa Trời hành động, chúng ta đã che ám mưu Ngài bằng lời nói thiếu tri thức, và đã thốt ra điều mình không hiểu, những sự quá diệu kỳ cho chúng ta.
Có lẽ đó là điều thấp kém hơn chúng ta, chẳng đáng tranh luận, nhất là với bao nhiêu nhiệt thành và dữ dội: đó chỉ là sự tranh cạnh cãi lẫy về lời nói (I Ti-mô-thê 6:4), một cuộc tranh luận de lana caprina [về "lông dê" — nghĩa là về chuyện vặt vãnh], như thể vấn đề được nêu ra chỉ vì thiếu chuyện để cãi nhau; một điều nhỏ mọn đến nỗi, dù ngã về bên nào, tiền tốn còn nhiều hơn thiệt hại. Khi suy ngẫm lại, chúng ta có thể phải đỏ mặt mà nghĩ rằng mình đã làm ầm ĩ, gây náo động lớn về chuyện không đâu.
Có lẽ đó là điều xa lạ với chúng ta, điều chúng ta chẳng liên quan gì; có lẽ là một vấn đề chính trị, thuộc về những người có địa vị, chức phận khác chúng ta, phải để lại cho những cái đầu khôn ngoan hơn, là việc của họ phải lo những điều như vậy. Chúa Giê-xu chúng ta sau khi sống lại đã hai lần quở trách các môn đồ về tính tò mò hư không: một lần khi họ hỏi về số phận lẫn nhau — Phi-e-rơ hỏi về Giăng: Người này sẽ ra sao? Đấng Christ đáp: Việc đó can hệ gì đến ngươi? Còn ngươi, hãy theo ta (Giăng 21:22); và một lần khác khi họ hỏi về mưu định của Đức Chúa Trời: Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết (Công Vụ 1:7).
Có lẽ đó là điều không quan trọng, như cuộc tranh cãi giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên về việc giữ các ngày, và phân biệt các thức ăn (Rô-ma 14:2...), mà chính sứ đồ cũng không cho là phải quyết định, nhưng để mỗi bên thực hành tùy theo sự phán đoán mình, không áp đặt bên nào, vì họ có thể theo ý bên nào mà vẫn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chỉ cấm họ cãi lẫy về điều ấy, hay khinh dể, hoặc xét đoán lẫn nhau (Rô-ma 14:1; Gia-cơ 3:1; Gióp 37:14 [NEEDS REVIEW: lề OCR bị rời rạc]).
(2) Xét về cách chúng ta xử lý chúng. Khi những cuộc tranh luận của chúng ta giữa vòng chúng ta trên đường được xem xét lại, sẽ thấy rằng tai họa gây ra không phải bởi chính những sự việc mà chúng ta bất đồng, nhưng bởi cách chúng ta xử lý cuộc tranh cãi cách sai lầm. Thầy chúng ta sẽ không đẹp lòng nếu thấy rằng chúng ta đã nóng nảy, dữ dội trong những cuộc tranh luận, và đã pha trộn những xúc động cùng những oán giận nhỏ nhen vào đó; nếu một điểm danh dự đã cai trị chúng ta hơn một điểm lương tâm, và chúng ta đã tranh đấu cho chiến thắng và danh tiếng hơn là cho chân lý và bổn phận; nếu chúng ta đã tranh cãi về những điều nhỏ mọn, bênh hay chống, mà bỏ qua những điều hệ trọng hơn của luật pháp và Phúc Âm; nếu chúng ta đã phí lòng sốt sắng vào những điểm bất đồng hơn mức chúng đáng, và đã đánh mất những điều sống còn của đạo trong cơn nóng nảy về những điều phụ thuộc, và đã tranh luận đến nỗi đánh mất sự nghiêm trang và lòng sùng kính, thì khi Đức Chúa Trời dấy lên, chúng ta sẽ làm chi? Khi Ngài đến thẩm xét, chúng ta sẽ thưa lại làm sao? (Gióp 31:14). Nếu trong những cuộc tranh luận vì chân lý mà chúng ta nói dối nghịch cùng chân lý, và vì Đức Chúa Trời mà nói lời bất công [NEEDS REVIEW: OCR "speak e for God"; đối chiếu Gióp 13:7 "há vì Đức Chúa Trời mà nói lời bất công sao?"], thì ý định tốt sẽ chẳng những không biện hộ được cho lời dối trá, mà lời dối trá sẽ lên án ý định tốt, và kết tội nó là giả hình; vì nếu ý định thật sự tốt, một việc làm như vậy hẳn đã bị gớm ghiếc. Nếu chúng ta có cái ngứa tranh luận, và một tinh thần hay chống đối, thì đó chắc chắn là một trong những tình dục dại dột, có hại, là nguồn sinh ra chiến tranh, tranh đấu (Gia-cơ 4:1). Nếu chúng ta tiếp nhận anh em yếu đuối để cãi lẫy về các sự nghi ngờ (Rô-ma 14:1), và thích làm cho họ bối rối, lúng túng, dồn họ vào chân tường bằng những lời bắt bẻ nghịch lại điều mà họ và chúng ta đều tin, thì điều ấy tỏ ra sự khinh dể lớn đối với chân lý, và đối với linh hồn họ, và là đùa cợt với cả hai. Nếu chúng ta xét đoán, chê trách và lên án anh em mình là những người không theo ý mình trong mọi sự, và dù xưng mình là môn đồ, lại dựng mình lên làm thầy, nhiều thầy (Gia-cơ 3:1); nếu chúng ta dùng lời lẽ sỉ nhục, và gọi những tên xấu xa — điều thường tố cáo sự yếu kém của chính nghĩa, và bị trưng dụng cách nhục nhã để bù đắp sự thiếu hụt của lý lẽ — thì chúng ta sẽ có nhiều điều phải khai trình, khi mọi cuộc tranh luận của chúng ta sẽ được Thầy chúng ta gọi lại.
2. Nhiều cuộc tranh luận nảy sinh từ những quyền lợi riêng rẽ và xung đột nhau trong đời này. Láng giềng và thân nhân cãi nhau về quyền lợi và tài sản, về đất đai và nghề nghiệp, về danh dự, quyền thế và thú vui; "của tôi" và "của ngươi" [meum và tuum] là đề tài tranh luận lớn, lôi cuốn người ta vào những cuộc tranh chấp không dứt. Cuộc tranh luận đầu tiên chúng ta đọc thấy trong Hội Thánh đầu tiên là về một vấn đề tiền bạc: người Hê-lê-nít cãi nhau với người Hê-bơ-rơ vì tưởng rằng các bà góa của họ bị bỏ bê trong sự cấp phát hằng ngày (Công Vụ 6:1). Nhiều cuộc tranh luận loại này xảy ra, sẽ bị tra xét cũng như những tranh luận về sự khác biệt quan điểm, nên chúng ta cần suy ngẫm về chúng, để bất cứ điều gì chúng ta thấy đã sai trật trong đó đều được ăn năn; chúng ta có thể trong sự buồn rầu tin kính mà cãi lẫy với chính mình, và một cách chính đáng, vì những cuộc cãi vã bất công, chẳng xứng hợp của chúng ta với anh em mình.
Vậy hãy hỏi: Các ngươi đã tranh luận điều gì với người láng giềng ấy, người bạn ấy, vào lúc ấy? Có lẽ các ngươi đã tranh luận điều mà các ngươi phải nhường mà không cần tranh luận — một món nợ chính đáng, hay một tài sản thuộc quyền hợp pháp, mà các ngươi tưởng sẽ giành được, bằng sức của sự chống đối, nghịch lại sự công bình. Có lẽ các ngươi đã tranh luận về một điều rất tầm thường, giá trị nhỏ, chẳng đáng tranh cãi, mà nếu lẽ phải thật sự thuộc về phía các ngươi, các ngươi có thể đã rút lui vì cớ hòa bình, mà chẳng thiệt hại gì cho mình hay gia đình. Có lẽ cuộc tranh luận đã có thể được ngăn ngừa, hoặc khi đã bắt đầu, đã có thể mau chóng và dễ dàng được hòa giải bằng một chút khôn ngoan và yêu thương; như cuộc tranh chấp giữa Áp-ra-ham và Lót đã sớm chấm dứt, và vấn đề được dàn xếp bởi sự nhún nhường khôn ngoan của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 13:8-9). Một chút nhường nhịn sẽ làm nguôi những cơn giận lớn (Châm Ngôn 15:1 [NEEDS REVIEW: lề OCR rời rạc, câu Kinh Thánh được trích ý]), và chặn đứng hiệu quả mối họa đang đe dọa mà đôi khi một chút lửa gây nên (Gia-cơ 3:5-6).
Hãy xem xét lại những vụ kiện tụng của các ngươi, và có lẽ các ngươi sẽ thấy rằng, dù các ngươi cho mình là phải trong cơn nóng nảy theo đuổi chúng, những ý nghĩ bình tĩnh hơn cho các ngươi biết chúng đã không được xử lý xứng với Cơ Đốc nhân; các ngươi đã không cố gắng kết thúc mọi sự như phải làm, bằng cách thân thiện; có lẽ chúng đã bắt đầu cách vội vàng, trong cơn xúc động, thì chẳng lạ gì nếu chúng được tiếp tục cách bất công, và điều khởi đầu là một cơn xúc động vội vàng, bất chợt, đến cuối cuộc cãi vã có nguy cơ chín thành một mối ác cảm ăn sâu; và những kẻ lúc đầu xưng rằng mình chỉ định đòi lại lẽ phải cho mình, rốt cuộc, khi những oán giận của họ càng lúc càng cay độc, đã không hổ thẹn mà thú nhận rằng mình quyết tâm trả thù.
Những cuộc tranh luận này, vừa phổ biến nhất, vừa tai tiếng nhất giữa những người thân thích, và những người có bổn phận đặc biệt phải yêu thương nhau; và bất cứ điều gì ngăn trở anh em ăn ở hòa thuận với nhau, đều rất chọc giận Đấng Christ, là Đấng đã lấy tình yêu thương anh em làm đồng phục của gia đình Ngài; và nó rất khó dẹp bỏ; vì một anh em bị mếch lòng lấy làm khó được lòng lại hơn là chiếm thủ cái thành kiên cố, và sự tranh giành dường như then cửa đền (Châm Ngôn 18:19 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Door"; bản KJV ghi "bars" — then cửa]); hãy xem Gia-cốp và Ê-sau làm chứng.
3. Một số cuộc tranh luận, gay gắt nữa, nảy sinh thuần túy từ xúc động và những tính khí xung khắc, mà thật ra chẳng có gì thuộc về phán đoán hay quyền lợi trong đó. Một số người nuông chiều mình trong một tính khí trái khoáy khiến họ luôn khó chịu với thân nhân mình — những người gần gũi nhất, thân yêu nhất — và với mọi người chung quanh. Họ thích chống đối và bất đồng, thích tranh cãi mọi sự, dù rõ ràng đến đâu, hay tầm thường đến đâu. Nhiều người làm cho đời sống mình, và các mối quan hệ mình đang có [NEEDS REVIEW: OCR "the Relations w mens we an" bị rời rạc], trở nên khó chịu vì điều này, nhất là khi cả hai bên đều có tinh thần như vậy; bên này muốn theo ý mình, theo lời mình, bên kia cũng muốn theo ý mình, và thế là họ cứ luôn tranh cãi xem ai sẽ là lớn nhất, và thay vì cố làm vui lòng, họ lại mưu tính làm mất lòng và chống đối lẫn nhau.
Nhưng những kẻ như vậy có suy ngẫm rằng họ phải khai trình trước Đấng Christ về mọi cuộc tranh luận giữa vòng họ trên đường, rằng tất cả sẽ được gọi lại chăng? Há chẳng phải rất chẳng xứng với các môn đồ và những người theo Chúa Giê-xu khiêm nhường, khi họ xử sự cách hống hách, độc đoán và nghiêm khắc với những thân nhân dưới mình, không cho họ nói lên tiếng nói của mình, cũng chẳng muốn nghe lẽ phải từ họ sao! Há chẳng phải rất chẳng xứng với những người thờ phượng Đức Chúa Trời của tình yêu thương, khi họ ganh ghét, độc địa, tính nết xấu xa, và cãi cọ với mọi người mình giao thiệp sao! Người cha của đứa con hoang đàng, khi con trai cả mất vui, nổi giận, không chịu vào, đã không tranh luận với nó, mắng mỏ hay đe dọa nó (Lu-ca 15:28 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Luke 55, 28"]), dù nó rất đáng bị như vậy, nhưng ông đã ra ngoài năn nỉ nó, nói ngon ngọt với nó, và nhờ đó đưa nó trở lại tâm tình tốt; điều này được chép lại để chúng ta học tập, hầu chúng ta đi và làm y như vậy, nhưng đồng thời cũng để chúng ta hổ thẹn vì chúng ta đã không làm như vậy. Qua những ghi chép của Kinh Thánh về một số cuộc cãi vã nhỏ nhen [NEEDS REVIEW: OCR "peeviſh Tr Diſputes" bị rời rạc], có thể thấy người ta đã ghi nhận mức độ mà men của tâm thần dâng lên cao trong lúc như vậy: khi người Ép-ra-im cãi cọ với Ghê-đê-ôn về một điểm danh dự, Kinh Thánh còn ghi lại rằng họ đã cãi lẽ cùng người cách dữ dội (Các Quan Xét 8:1), dù bởi sự nhu mì gương mẫu, cũng như bởi những công lao xuất sắc của người, họ đáng lẽ phải đối xử tốt hơn với người. Khi, trong một trường hợp tương tự, Giu-đa và Y-sơ-ra-ên xung đột nhau, Kinh Thánh ghi nhận rằng những lời của người Giu-đa lại nặng nề hơn những lời của người Y-sơ-ra-ên (II Sa-mu-ên 19:43). Và nếu quả thật như vậy, thì sự gay gắt trong lời mắng mỏ, và sự dữ dội trong lời nói của chúng ta đều được ghi sổ; chúng ta cần bởi sự ăn năn thật mà tự xét mình về điều ấy, hầu cho khỏi bị Chúa xét đoán.
Và bất cứ điều gì chúng ta thấy đã sai trật trong những cuộc tranh luận của mình thuộc loại nào, hãy sửa lại cho tương lai.
1. Trong phạm vi chúng ta có thể phán đoán, chúng ta hãy coi chừng để có chân lý và lẽ phải về phía mình, trong mọi cuộc tranh luận, và đừng quả quyết quá mức những gì chúng ta thấy có cớ chính đáng để quả quyết. Chúng ta chẳng những không bao giờ được tranh đấu cho điều mình biết là giả dối và sai lầm, mà cũng đừng tranh đấu cho điều còn nghi ngờ, hay điều mình không biết là thật và phải. Đừng bao giờ làm sai lương tâm mình trong bất kỳ cuộc tranh chấp nào, đừng nói rằng mình tin điều ấy là thật, nên tranh đấu cho nó, trong khi thật ra mình không tin như vậy; đừng đòi điều làm của mình, điều mà mình biết hay có lý do nghi ngờ rằng mình không có quyền hợp pháp; cũng đừng từ chối với người khác điều mà mình không thể không nghĩ là thuộc về họ cách chính đáng. Và nếu trong tiến trình của bất kỳ cuộc tranh luận hay tranh chấp nào, rốt cuộc chúng ta thấy rõ rằng mình đã lầm, và mình sai, chúng ta phải sẵn sàng thú nhận, biết ơn những người đã chỉ ra cho chúng ta, và không hổ thẹn mà buông bỏ cuộc tranh cãi. Và chúng ta có một quan niệm sai lầm về danh dự, nếu tưởng rằng điều này sẽ làm mất thể diện chúng ta, vì chắc chắn Phao-lô đã tỏ ra can đảm thật hơn, và đáng được khen ngợi thật hơn, khi ông nói: Chúng tôi chẳng có thể nghịch cùng lẽ thật (II Cô-rinh-tô 13:8), hơn là Gô-li-át khi hắn thách thức cả đạo quân Y-sơ-ra-ên (I Sa-mu-ên 17 [NEEDS REVIEW: OCR "44574" bị rời rạc; đối chiếu I Sa-mu-ên 17:10]).
2. Trong những vấn đề còn tranh cãi chưa ngã ngũ, trong khi chúng ta tranh đấu cho điều mình cho là phải, chúng ta đồng thời hãy nghĩ rằng mình có thể sai. Khi chúng ta tranh đấu cho những nguyên tắc lớn của đạo, là những điều mà mọi Cơ Đốc nhân tốt lành đều đồng ý, chúng ta không cần sợ mình lầm, vì chúng là những điều chắc chắn không còn nghi ngờ: chúng ta biết và chắc rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Nhưng có nhiều điều không được bày tỏ rõ ràng như vậy, vì không quan trọng bằng, trong đó chân lý thật ra chỉ ở một bên, thế mà những người khôn ngoan, tốt lành lại không đồng ý nó ở bên nào; ở đây, dù chúng ta lý luận và hành động theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta cũng đừng quá tự tin vào sự phán đoán của mình, như thể sự khôn ngoan sẽ chết với chúng ta (Gióp 12:2-3); người khác cũng có trí hiểu như chúng ta, chẳng kém chúng ta; phải, có lẽ họ mọi đàng đều hơn chúng ta, vậy ai dám nói họ không phải? Dù sao họ cũng lý luận và hành động theo ánh sáng họ có, là điều chúng ta nên kính trọng, đến nỗi không lên án tất cả những người không theo ý mình trong mọi sự, và không nói như chúng ta nói, là kẻ yếu đuối hay kẻ xấu — người đang tranh luận không nên ngại đặt vấn đề: "Quả thật tôi đã lầm lỗi ở chỗ nào?" [NEEDS REVIEW: OCR "wherein indeed that I have erred" bị rời rạc; đối chiếu Gióp 6:24; 19:4]. Trong những vấn đề thực tế mà lẽ phải tùy thuộc vào đó, chúng ta có thể lầm; humanum est errare [con người vốn hay lầm lỗi], lời nói có thể bị hiểu lầm, hiểu sai, và người khôn ngoan, thận trọng, tinh ý nhất cũng có thể sơ suất, và có thể quên điều gì đó sẽ làm thay đổi hẳn vấn đề, nên chúng ta quả quyết quá, độc đoán quá, đang khi vẫn còn khả năng bị lừa dối, thì chẳng thêm gì cho sự khôn ngoan và tốt lành của chúng ta. Đừng bao giờ để lời quả quyết của chúng ta vượt quá điều chúng ta chắc chắn, đừng đưa ra điều chắc chắn và lớn lao, điều đã được ban cho chúng ta là nghi ngờ và nhỏ mọn, nhưng hãy rất dè dặt trong điều chúng ta chủ trương, chẳng những vì danh tiếng mình, e người lân cận tra xét chúng ta và làm chúng ta hổ thẹn [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh được trích ý; số câu không rõ trong OCR], mà vì cớ lương tâm, đối với Đức Chúa Trời, là Đấng ghét con mắt kiêu ngạo và lưỡi dối trá (Châm Ngôn 6:17) — hai điều rất xấu thường đi đôi với nhau, để nâng đỡ nhau.
3. Chúng ta hãy giữ trọn quyền sở hữu và quyền cai trị tâm thần mình trong mọi cuộc tranh luận. Chúng ta hãy cẩn thận dẹp yên mọi náo động bên trong, dù bị khiêu khích thế nào, và để lòng mình bình tĩnh, điềm đạm, dù đang tranh luận về vấn đề gì. Đừng để sự chống đối nào đẩy chúng ta vào cơn nóng nảy hay rối loạn; vì khi xúc động nổi lên, chúng ta không còn khả năng nghe lẽ phải hay nói lẽ phải như phải có, cũng chẳng có hy vọng chúng ta sẽ thuyết phục được hay được thuyết phục về chân lý và lẽ phải. Sự nhu mì và yên lặng của tâm thần giúp ích cho chính nghĩa chẳng kém gì nó là vẻ đẹp và trang sức của những người bênh vực chính nghĩa ấy. Nếu chúng ta tranh đấu cho điều sai, chúng ta càng xúc động, tội của cuộc tranh đấu càng lớn, và hình ảnh của ma quỉ trên nó càng nhiều — ma quỉ chẳng những là cha của sự dối trá, mà còn là con rồng đỏ (Khải Huyền 12:3) và sư tử rống (I Phi-e-rơ 5:8). Nhưng nếu chúng ta có chân lý và lẽ phải về phía mình, thì chân lý chẳng cần những cơn nóng nảy, xúc động quá độ để nâng đỡ, cũng chẳng được ích lợi thật nào từ chúng. Chính nghĩa của thiên đàng không bao giờ có thể được biện hộ cách đáng tin hay thành công bởi một cái lưỡi bị lửa địa ngục đốt cháy (Gia-cơ 3:6). Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:20). Các phe phái có thể được phục vụ bởi sự giận dữ và bạo lực, nhưng quyền lợi chung của Cơ Đốc giáo thuần khiết chắc chắn sẽ bị thiệt hại bởi nó. Đấng Christ vì vậy xứng đáng dạy dỗ chúng ta, và chúng ta được mời đến học cùng Ngài; Kinh Thánh không nói vì trong Ngài đã giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng (Cô-lô-se 2:3) — dù điều ấy chắc chắn là thật — nhưng vì Ngài có lòng nhu mì, khiêm nhường (Ma-thi-ơ 11:29), và có thể thương xót những kẻ ngu dốt (Hê-bơ-rơ 5:2); và trong điều này, mọi người đảm nhận việc dạy dỗ người khác, phải học mà bắt chước Ngài. Và đây là cách có hy vọng nhất để đạt được mục đích, nếu quả thật chúng ta phải lẽ, vì lời của người khôn ngoan được nghe trong yên lặng còn hơn tiếng kêu la của kẻ cai trị trong đám dại dột (Truyền Đạo 9:17-18 [NEEDS REVIEW: lề OCR ghi "Eccl. 9. 18."]).
4. Chúng ta đừng bao giờ đánh mất tình yêu thương phải có đối với anh em mình trong những cuộc tranh luận thuộc loại nào, cũng đừng vi phạm những luật thánh của nó. Chúa Giê-xu chúng ta đã thấy trước và báo trước rằng sự giảng Phúc Âm của Ngài sẽ gây nên nhiều sự phân rẽ, sẽ khiến người ta bất hòa nhau, và sẽ là đề tài của nhiều cuộc tranh luận (Lu-ca 12:51 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "Luke 12. 5r-"]): nên Ngài cho là rất cần thiết phải buộc điều răn yêu thương lẫn nhau càng chặt hơn trên những người theo Ngài, vì có nguy cơ điều ấy sẽ bị đánh mất trong những cuộc tranh luận này. Ngài lập nó làm một trong những luật căn bản của vương quốc Ngài — điều răn mới — rằng chúng ta phải yêu nhau (Giăng 13:34); và làm đồng phục của gia đình Ngài, để mọi người nhận biết ai là môn đồ Ngài: Kìa, những Cơ Đốc nhân này yêu nhau là dường nào! Vậy chúng ta trong mọi cuộc tranh luận hãy giữ mình dưới quyền cai trị và ảnh hưởng của tình yêu thánh; vì chiến thắng ấy mua đắt quá, chiến thắng giành được bằng giá của tình yêu thương Cơ Đốc. Chúng ta hãy kính mọi người (I Phi-e-rơ 2:17), chớ giày đạp ai, cũng đừng xếp vào hàng chó của bầy mình những người mà, theo chỗ chúng ta biết, Đấng Christ đã xếp vào hàng chiên con của Ngài. Chúng ta đừng bao giờ đem lời sỉ nhục mà đoán phạt ai. Mi-chen, thiên sứ trưởng, dù chắc chắn trong cuộc tranh luận của mình rằng lẽ phải thuộc về phía ông, vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan mật thiết, và ông tranh luận với chính ma quỉ, thế mà ông cũng không dùng cách ấy mà công kích địch thủ (Giu-đe 9). Roi của lưỡi đã đuổi nhiều người ra khỏi đền thờ, hơn là đã đuổi ai vào trong. Chúng ta hãy luôn giải thích lời nói và việc làm của người ta theo nghĩa tốt nhất mà chúng có thể chịu được, đừng đào bới điều ác, như kẻ ác vẫn làm, đừng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật (I Cô-rinh-tô 13:6), hy vọng điều tốt nhất trong khả năng mình. Chúng ta đừng làm trầm trọng thêm những điểm bất đồng, cũng đừng bởi những lời bóng gió gượng ép và những xuyên tạc mà làm cho bên nào tệ hơn thực tế; vì đó là phương pháp có thể làm cho bên này thêm cứng lòng, nhưng không bao giờ thuyết phục được bên kia, cũng chẳng thể dùng với ý định nào khác ngoài việc khiến các bên tranh chấp ghét nhau; và vương quốc nào được phục vụ bởi quyền lợi ấy, thì dễ nói lắm — chắc chắn không phải của Đấng Christ. Chúng ta đừng xét đoán tình trạng thuộc linh và đời đời của người ta, và vội đày người ta xuống địa ngục như kẻ bị bỏ, vì họ không theo ý mình trong mọi sự, hay không thể theo biện pháp của mình. Kẻ làm như vậy cướp lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời, lấy chìa khóa của âm phủ và sự chết ra khỏi tay Đấng Christ (Khải Huyền 1:18), và tỏ mình thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng như thiếu tình yêu thương người lân cận.
5. Chúng ta hãy thường nghĩ đến bản khai trình mà chúng ta sắp phải dâng lên cho Thầy vĩ đại chúng ta về mọi cuộc tranh luận của mình với các bạn đồng lao trên đường. Chúng ta hãy suy ngẫm xem những cuộc tranh luận của chúng ta sẽ trông như thế nào trong ngày ấy, và bấy giờ chúng ta sẽ tự suy ngẫm gì về chúng. Khi sứ đồ hỏi: Người biện luận đời này ở đâu? (I Cô-rinh-tô 1:20) — có lẽ (như Tổng Giám mục Tillotson đáng kính nói) ông có ý bóng gió rằng công việc cãi cọ của sự tranh luận chỉ có chỗ trong đời này, và trên đất này, nơi duy nhất có bụi để tung lên; nhưng sẽ không có chỗ trong đời sau, nơi mọi sự sẽ rõ ràng, và không còn tranh cãi. Và (ông nói) một người tốt hẳn sẽ chẳng muốn bị đem ra khỏi đời này đang còn nóng hổi từ một cuộc tranh cãi gay gắt với một địch thủ ngang bướng, và không khỏi ngượng ngùng khi thấy mình trong tâm tình ấy được đem vào những miền bình lặng, hòa bình của kẻ được phước, nơi chẳng có gì ngoài tình yêu thương trọn vẹn và thiện ý trị vì đời đời. Vậy, hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em (Phi-líp 4:5) — nhu mì trong mọi cuộc tranh luận — vì Chúa đã gần; cũng đừng oán trách nhau (Gia-cơ 5:9), vì Đấng xét đoán đứng trước cửa; và chúng ta có thể run sợ mà nghĩ số phận mình sẽ ra sao, nếu chúng ta bị bắt gặp đang đánh bạn cùng tôi tớ (Ma-thi-ơ 24:49); và chúng ta sẽ trả lời thế nào, nếu bị chứng minh rằng chúng ta, là những kẻ đã được Thầy mình tha thứ nhiều đến thế, lại vì một chuyện nhỏ mà bóp cổ họ (Ma-thi-ơ 18:28). Nhưng vì chúng ta trông đợi một ngày khai trình, trong đó sẽ có sự xem xét lại các cuộc tranh luận, chúng ta hãy gắng sức, hầu cho Chúa thấy chúng ta ở bình an (II Phi-e-rơ 3:14). Khi Gióp và bạn hữu ông đã duy trì một cuộc tranh luận dài, trong đó nhiều lời vội vàng, nhỏ nhen đã được trao đổi, Đức Chúa Trời rốt cuộc đã can thiệp như Đấng điều giải, và phán xét về cuộc tranh luận (Gióp 38–42) rằng tất cả đều đáng trách, và đã tốn nhiều công sức (như hầu hết những kẻ tranh luận vẫn làm) để làm ra việc cho sự ăn năn; nên các bên tranh chấp phải xin Đức Chúa Trời và nhau tha thứ, phải tha thứ và quên đi, và sống trong yêu thương về sau (Gióp 42:7-9). Và đây là kết cục tốt nhất của các cuộc tranh cãi; thật phước hạnh nếu tất cả đều được đưa đến kết quả này ngay bây giờ; vì đến kết quả này mọi cuộc tranh cãi giữa những người tốt lành rốt cuộc sẽ được đưa đến, khi họ gặp nhau trong thế gian của ánh sáng và tình yêu đời đời.
Về điều thứ tư. Trong mọi cuộc tranh luận, Đấng Christ chắc chắn sẽ tính sổ với các môn đồ Ngài về những cuộc tranh luận của họ về thứ bậc và quyền cao hơn; đó là cuộc tranh luận ở đây: Ai sẽ là lớn nhất. Và Đấng Christ không quyết định vấn đề, như người ta có thể chính đáng trông đợi Ngài làm, nếu Ngài có ý cho Phi-e-rơ, hay bất kỳ ai trong họ, có quyền tối cao trên những người còn lại; Ngài không đẹp lòng với họ vì đã nêu ra một câu hỏi như vậy, và tranh luận về nó, vì đó là dấu hiệu họ ham muốn được lớn trong đời này, và tham vọng về nó, và bất cứ khi nào có chức tước để tranh, họ sẽ cãi nhau xem ai được phần tốt nhất; bất chấp sự hèn mọn của nền giáo dục đầu tiên, khi họ được nuôi dạy làm ngư phủ — điều có thể đã kìm hãm phần nào những ý nghĩ tham vọng; và sự tốt lành của nền giáo dục sau này, khi họ được đào tạo để làm sứ đồ — điều có thể đã làm nhiều hơn thế. Nay có năm lý do vì sao khuynh hướng ấy của họ rất không đẹp lòng Chúa Giê-xu chúng ta.
1. Vì nó đến từ một quan niệm sai lầm về vương quốc Ngài, là điều họ đã học dưới chân các thầy thông giáo, mà chưa quên được, dù đã ngồi dưới chân Đấng Christ bấy lâu — thật khó mà thắng được quyền lực của thành kiến! Người Giu-đa hiểu lầm nhiều lời tiên tri trong Cựu Ước nói về Đấng Mê-si và vương quốc Ngài, đã trông đợi Ngài xuất hiện trong sự huy hoàng, lộng lẫy bề ngoài, và thi hành quyền cai trị thuộc về đời này, bẻ gãy ách Rô-ma khỏi cổ họ, và ban cho họ quyền thống trị các dân tộc lân bang. Các môn đồ đã bú mớm quan niệm này từ thuở nhỏ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "suck'd in this Notion with their Milk"], và tưởng tượng (như nhiều trường hợp cho thấy) rằng Chúa Giê-xu chúng ta, dù lúc đầu xuất hiện khiêm nhường, chẳng bao lâu sẽ đưa nó đến chỗ ấy, và đó là nước thiên đàng mà họ phải rao giảng là đã gần. Và họ đã nhắm đến điều này khi tranh nhau xem ai sẽ là lớn nhất. Nay đây là một sai lầm lớn; và nếp sống cùng khuynh hướng nhất quán của đời sống và giáo lý Đấng Christ hẳn đã thuyết phục họ rằng đó là sai; rằng vương quốc của Đấng Christ chẳng phải thuộc về đời này (Giăng 18:36), nhưng được định để hoàn toàn thuộc linh — luật pháp và quyền lực của nó, phần thưởng và hình phạt của nó đều thuộc linh, khí giới chiến tranh của chúng ta không phải thuộc về xác thịt (II Cô-rinh-tô 10:4); rằng Đấng Mê-si sẽ cai trị bởi Thánh Linh Ngài trong tâm thần loài người. Mục đích của nó là tinh luyện con người khỏi cặn bã của tính ham mê đời này và nhục dục [NEEDS REVIEW: OCR "to 718 Men from the Drofs", có thể là "to refine Men from the Dross"], và nâng họ lên một đời sống thánh khiết, thuộc về trời, thuộc linh và thần thượng, và dạy họ coi khinh mọi sự thuộc về đất với một sự khinh dể đầy ân điển và cao thượng; vương quốc của Đấng Christ có hiến pháp và tính chất như vậy [NEEDS REVIEW: OCR "Conſtitution and CompleX10N", có thể là "Constitution and Complexion"], nên Ngài không thể không phật ý khi họ mê đắm sự lớn lao thuộc về đất.
2. Vì nó trực tiếp trái với hai bài học lớn của trường Ngài, và hai luật của vương quốc Ngài: khiêm nhường và yêu thương. Ham muốn được lớn trong đời này là trái với luật khiêm nhường, và tranh nhau xem ai sẽ là lớn nhất là trái với luật yêu thương. Há Đấng Christ đã chẳng dạy họ cả hai bài học này, bằng lời dạy lẫn gương mẫu sao? Há Ngài đã chẳng đặt điều kiện đầu tiên của việc làm môn đồ, rằng ai muốn theo Ngài phải liều mình (Ma-thi-ơ 16:24) sao? Luật lớn của tình yêu thương há chẳng bắt buộc chúng ta lấy lẽ kính mà nhường nhau (Rô-ma 12:10), và nhường chỗ cho anh em mình sao? Vậy họ là những học trò chậm hiểu biết bao [NEEDS REVIEW: OCR "anapr Scholars", có thể là "unapt"], những kẻ đã không học được những bài học rõ ràng và cần thiết như thế! Thật tốt cho chúng ta biết bao khi chúng ta có một Thầy nhân từ, là Đấng không đuổi những học trò chậm hiểu ra khỏi trường mình, nhưng ban Thánh Linh Ngài để mở trí họ (Lu-ca 24:45), và nhắc lại cho họ nhớ mọi điều (Giăng 14:26). Khi chúng ta hăng hái theo đuổi đời này, tìm kiếm và nhắm đến những điều lớn lao trong nó; khi chúng ta hay cãi cọ với anh em mình, và bị lôi cuốn vào những điều chẳng xứng hợp bởi những cuộc tranh chấp và xúc động của mình, chúng ta hãy nghĩ xem điều này chẳng xứng với Cơ Đốc nhân là dường nào, chúng ta bước đi trái ngược với luật pháp của đạo thánh mà chúng ta xưng nhận là dường nào. Và chúng ta có thể khoe mình trong sự tôn trọng của nó chăng? Chúng ta có thể vững lòng mà viện những lời hứa của nó, hay vui thích trong những đặc ân của nó, hay nuôi mình bằng những hy vọng của nó chăng, khi chúng ta ít quan tâm đến các điều răn của nó đến thế? Những kẻ không thể vì đạo mình mà từ bỏ sự thỏa mãn của một tình dục hay xúc động dại dột, liệu có sẵn lòng mất mạng sống vì đạo mình chăng?
3. Vì nó hoàn toàn không xứng hợp với gương mà chính Chúa Giê-xu Christ đã nêu cho họ, và bản mẫu Ngài đã ban cho họ để noi theo. Lời truyền lệnh Ngài ban cho họ khi gọi họ làm môn đồ là: Hãy theo ta; hãy làm như các ngươi thấy ta làm. Nhưng khi họ tranh nhau xem ai sẽ là lớn nhất, mỗi người dựng lên một danh nghĩa cho sự huy hoàng, quyền thế đời này, họ đã xa cách Ngài biết bao — Đấng ở giữa họ như kẻ hầu việc (Lu-ca 22:27), và đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta (Ma-thi-ơ 20:28). Đáng lẽ phải có đồng một tâm tình trong họ như đã có trong Ngài (Phi-líp 2:5) — Đấng là gương vĩ đại về khiêm nhường và yêu thương, nhún nhường và trìu mến, Đấng đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ (Phi-líp 2:7); Đấng chẳng những trong kế hoạch chung của công việc Ngài, mà trong từng chi tiết của đời Ngài, đã nêu những gương từ bỏ mình, xứng đáng làm cho các thiên sứ kinh ngạc; Đấng để dạy họ bài học này, và bắt buộc họ phải học nó bằng chính lý lẽ này, chẳng bao lâu sau đó, đã rửa chân cho họ, và bảo họ hãy làm như Ngài đã làm cho họ (Giăng 13:15). Những người theo một Thầy như vậy mà tranh nhau về thứ bậc, lại không đỏ mặt khi suy ngẫm về sự dại dột và bất xứng của mình sao? Chúng ta hãy lấy làm hổ thẹn mà bỏ kiêu ngạo, xúc động, ham mê danh dự đời này, và sự theo đuổi của cải đời này quá độ, bằng sự suy ngẫm này: Lẽ nào tôi lại đặt lòng mình vào điều mà Thầy tôi đã chết đối với nó, đã từ bỏ chính mình vì nó, mà cũng vì cớ tôi nữa? [NEEDS REVIEW: OCR "Shall I ſet my Heart pon ont 4 'd himſelt winch my Maſter was dead to" bị rời rạc; dựng lại theo ngữ cảnh]. Tôi há chẳng phải là Cơ Đốc nhân sao? Là người theo Đấng Christ! Vậy tôi phải hoặc đổi tên mình, hoặc lấy lại một tâm tình tốt hơn. Há tôi chẳng phải bước đi trong cùng một Thánh Linh, trong cùng những bước chân sao?
4. Vì nó sẽ khiến họ rất không xứng hợp cho những công việc Ngài đã định cho họ. Thật là phi lý khi họ tranh nhau xem ai sẽ là lớn nhất, ai sẽ sống an nhàn nhất, vẻ vang nhất, ai sẽ có quyền lực lớn nhất và quyền chỉ huy rộng nhất, trong khi tất cả họ đều phải chịu khó nhọc và đánh trận (I Ti-mô-thê 4:10), sống trong hèn mọn và nghèo khó, bị chất đầy sỉ nhục và ô danh, bị coi như rác rến của thế gian (I Cô-rinh-tô 4:13); phải, bị giết cả ngày (Rô-ma 8:36), bị định cho sự chết, như chiên dành cho lò thịt (Thi Thiên 44:22). Những khuynh hướng và trông đợi như vậy chỉ là sự chuẩn bị tồi cho những sự khổ nạn. Kẻ muốn tỏ mình là lính giỏi của Đức Chúa Jêsus Christ phải chịu khổ, chớ ham sự lớn (II Ti-mô-thê 2:3). Và vì vậy, dù khuynh hướng xấu này, và sự lầm lỗi làm nền cho nó, dường như qua nhiều trường hợp sau này vẫn còn kéo dài chừng nào họ còn có sự hiện diện thể xác của Đấng Christ với mình; thế mà trước khi họ ra khơi vào biển sâu của chức vụ, họ đã được chữa lành hoàn toàn khỏi nó, bởi sự đổ xuống của Thánh Linh trên họ, sau đó chúng ta không còn thấy họ mơ về một vương quốc thuộc về đời này, cũng chẳng còn tranh nhau xem ai sẽ là lớn nhất; vì những người Đức Chúa Trời định dùng vào công việc nào cho Ngài, Ngài sẽ hoặc tìm thấy họ xứng hợp, hoặc khiến họ nên xứng hợp. Và ngày nào thì sức nấy (Phục Truyền 33:25), Thánh Linh cũng vậy. Và nếu chúng ta muốn sẵn sàng cho mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, và đứng vững trọn vẹn trong đó (Cô-lô-se 4:12), đến nỗi không bị những khó khăn gặp phải trong công việc lay chuyển, chúng ta phải chết đối với của cải và sự huy hoàng đời này, và sống vượt lên trên chúng, như những người trông xa hơn chúng.
5. Vì đó là một tâm tình bại hoại, hơn bất cứ điều gì, sẽ là tai họa của Hội Thánh trong các thời sau; sẽ là sự sỉ nhục cho chức vụ nó, là trở ngại cho sự mở mang nó, là sự xáo trộn cho hòa bình nó, và là nguồn gốc của mọi sự rạn nứt trên trật tự và hiệp nhất nó. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã thấy trước điều này, nên đã nhân mọi dịp để ngăn chặn và dẹp bỏ nó trong các môn đồ Ngài, làm gương cảnh tỉnh cho mọi người khác; hầu cho mọi người mang danh Ngài, và có quan hệ với Ngài, đều ghen tuông vì chính mình với lòng ghen thánh, và coi chừng kẻo rễ đắng châm ra, làm phiền chính họ lẫn người khác, và khiến nhiều người bị ô uế và xáo trộn (Hê-bơ-rơ 12:15).
Khi chúng ta thấy, ngay từ thời đầu của Hội Thánh, sự mầu nhiệm của gian ác đã bắt đầu hành động trong những cuộc tranh chấp giữa các mục sư, xem ai sẽ là lớn nhất — nơi Đi-ô-trép, kẻ muốn làm đầu (III Giăng 9), và nơi kẻ chống nghịch [the Man of Sin], là kẻ dần dần, dưới ảnh hưởng của nguyên tắc này, đã cướp lấy quyền làm đầu khắp hoàn vũ, và tự tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời, hoặc là đối tượng thờ lạy (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4) — chúng ta hãy xem Đấng Christ đã thường xuyên cảnh cáo các môn đồ Ngài về điều này với lý do chính đáng là dường nào, và than khóc về tai họa nó gây ra cho Hội Thánh. Những sự gây vấp phạm như vậy hẳn phải đến (Ma-thi-ơ 18:7); và chúng ta được báo trước về chúng, để chúng ta khỏi vấp ngã vì chúng, nhưng khốn cho những kẻ gây nên chúng. Sự thắng thế của một tâm tình như vậy, theo chỗ nó hiện ra, rất đáng lo ngại. Nhưng khi Thần từ trên cao được đổ xuống trên chúng ta, sẽ chẳng còn những cuộc tranh luận như thế nữa; bấy giờ đồng vắng sẽ trở nên ruộng tốt (Ê-sai 32:15).
Vậy, xét toàn thể vấn đề, nguyện sự tranh đua của chúng ta là xem ai sẽ là tốt nhất, chớ không phải ai sẽ là lớn nhất. 1. Chúng ta đừng bao giờ tranh nhau xem ai sẽ là lớn nhất trong đời này, ai sẽ được chức tước tốt nhất, ai sẽ làm chủ cơ nghiệp tốt nhất, hay phô trương vẻ vang nhất, nhưng hãy bằng lòng với phần mà sự quan phòng đã định cho chúng ta, đừng nhắm đến những điều lớn lao, hay tranh đấu vì chúng. Hãy suy ngẫm xem sự lớn lao đời này là gì: (1) Nó là một điều đáng khinh là dường nào đối với những người để mắt vào một thế gian khác! Mọi người bởi đức tin đã thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ (II Cô-rinh-tô 4:6), đã quen biết sự huy hoàng của thế gian trên cao tốt hơn, và giao thiệp với thế gian ấy, đã chứa của cải mình trong đó, đặt lòng mình vào đó, và hy vọng chẳng bao lâu sẽ được hưởng những sự vui sướng của nó — thì những sự huy hoàng và thú vui của đời này là một điều nghèo nàn là dường nào đối với họ! Họ dễ dàng viết chữ "hư không" lên chúng là dường nào!
[NEEDS REVIEW: bản scan OCR của nguồn kết thúc đột ngột tại đây, giữa câu; phần còn lại của bài giảng không có trong nguồn này nên không dịch được.]