Tự Hiến Mình
John Howe · Self-dedication ... 1682
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tự Hiến Mình
TỰ HIẾN MÌNH
John Howe
TỰ HIẾN MÌNH
ĐƯỢC GIẢNG
trong
LỄ TẠ ƠN HẰNG NĂM
của một
NGƯỜI QUÝ PHÁI
vì một
SỰ GIẢI CỨU LỚN LAO.
Bởi J. H.
LONDON,
In cho Brabazon Aylmer, tại Ba Chim Bồ Câu ở Cornhill,
đối diện Sở Giao Dịch Hoàng Gia, 1682.
THƯ ĐỀ TẶNG
Gửi Đấng Rất Đáng Kính
JOHN,
Bá tước xứ Kildare, Nam tước xứ Ophalia,
Đệ nhất trong hàng ngũ của mình tại Vương quốc Ai-len.
Thưa Ngài,
Tôi ít ngờ rằng, khi mới đây tôi đã dâng phần lớn bài Giảng sau đây lên tai Ngài một cách riêng tư như vậy, tôi lại nhận được mệnh lệnh (mà giờ đây, xét về khả năng của tôi, tôi không thể bất tuân hay tranh luận thêm) phải phơi bày nó ra trước mắt thế gian như thế này, hay thậm chí trình nó lên chính mắt Ngài.
Quả thật, tôi không thể nào thuật lại chính xác những gì đã được giảng hôm ấy, vì trí nhớ của tôi phản bội đến nỗi đã để tuột mất nhiều điều vốn đã được chuẩn bị và định nói hôm đó; và lại càng không thể (chỉ với sự trợ giúp của những ghi chép hết sức không đầy đủ) nhớ lại mọi điều đã được nói, sau nhiều ngày tháng như vậy. Tuy nhiên, xét toàn thể, tôi cho rằng bài giảng này được thay đổi nhiều hơn do sự mở rộng, chứ không phải do sự cắt bớt. Nhờ đó, tôi hy vọng nó sẽ không kém phần hữu ích cho mục đích của việc xuất bản theo lệnh này.
Và tôi không thể nghi ngờ rằng mệnh lệnh ấy phát xuất từ cùng một lòng biết ơn thành kính đối với Đức Chúa Trời của đời sống Ngài, là Đấng đã thúc giục, trong nhiều năm qua, việc giữ lễ Trọng Thể Hằng Năm trong gia đình, để tưởng nhớ cú ngã ngựa của Ngài vào ngày 8 tháng Mười Hai [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị hỏng nặng trong bản OCR — "Horse, Decemb. 8, remembrance of ... eat a mercy"], hầu cho sự tưởng nhớ một ơn thương xót lớn lao như vậy được khắc sâu hơn trong chính Ngài, và cũng được dùng (trong phạm vi phương tiện này có thể phục vụ cho mục đích ấy) để dạy dỗ nhiều người khác.
Ngài đã vui lòng dành một giờ để nghe bài Giảng ấy. Điều được đề ra với Ngài trong đó, phải là công việc của cả đời Ngài. Và điều phải được làm liên tục thì phải một lần được làm cho thấu đáo. Ấn tượng ấy phải hết sức sâu kín và mạnh mẽ, bền lâu đến nỗi chi phối cả đời người. Và dẫu nó được thực hiện trọn vẹn đến mức phàm nhân có thể đạt tới, nó vẫn cần được long trọng làm mới vào những thời điểm đã định cho mục đích ấy.
Và quả thật, việc một ngày như vậy đã không trôi qua với Ngài mà không có một cú ngã, cú ngã ấy không thiếu một thương tích, thương tích ấy tiến đến thành vết thương, mà vết thương ấy lại không chí mạng, dẫu đã kề cận nó — trông giống như một sự khéo léo và sắp đặt của Đấng Quan Phòng để cho Ngài thấy nó có thể đến gần đến mức nào mà không cắt đứt sợi chỉ mảnh mai của sự sống, hầu cho Ngài thêm quý trọng sự coi sóc tỉ mỉ của Ngài trên đời sống Ngài, hầu cho sợi chỉ ấy không bao giờ có một mối nối đáng chú ý, và hễ khi nào một ngày như vậy quay lại trong vòng năm của Ngài, nó sẽ đến, đến mãi, với một dấu ghi trên nó, trước mắt Ngài, và luôn hiện ra với Ngài như một ngày Sinh nhật khác; hay như một ngày sống lại đến sớm.
Vì vậy, thưa Ngài đáng kính của tôi, ý định sâu xa hơn của Đấng Quan Phòng ấy cần được nghiên cứu thấu đáo và suy ngẫm sâu sắc. Vì nó bày tỏ mình vừa thương xót, vừa khôn ngoan; và như về phương diện này nó thuộc về nó để hoạch định cách nhân từ cho Ngài, thì về phương diện kia, nó cũng hình thành ý định ấy cách thích hợp, sao cho phương tiện và phương pháp của nó vừa phục vụ, vừa biểu đạt mục đích của nó.
Vậy nên, nếu Ngài được thuyết phục để xem lời khuyên đã ban cho Ngài trong dịp này là đáng chấp nhận, và để xem việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, làm của lễ sống, dưới nghĩa vụ ràng buộc đầy yêu thương của một ơn thương xót lớn lao như vậy, quả thật là một sự thờ phượng phải lẽ — thì đời sống Ngài nhờ sự hiến dâng ấy mà có được sự thánh khiết, trở nên một đời sống thánh, thiêng liêng. Và như vậy, bằng một và cùng một phương tiện, đời sống ấy không chỉ được làm mới và kéo dài trong cùng một loại sự sống tự nhiên, mà còn được nâng cao và cải thiện lên một loại cao quý và tốt lành hơn nhiều. Và như thế, từ chính bóng che và bóng của sự chết phủ trên một ngày trong đời Ngài, nảy sinh một sự sinh ra và sống lại gấp đôi cho Ngài. Nhờ đó (như Sứ đồ của chúng ta nói ở một chỗ khác trong Thư này) Ngài đến mà phó chính mình cho Đức Chúa Trời như một người sống từ kẻ chết.
Như vậy, Năm mới của Ngài (sắp bắt đầu sau đây không lâu) sẽ luôn là một khởi hành mới mẻ trong đường lối sống mới và thánh ấy, đường lối sẽ cuối cùng (và cầu xin Đức Chúa Trời cho điều ấy xảy ra, sau vòng quay của nhiều Năm kết quả, trong đó Ngài có thể tiếp tục là một phước lành công cộng trong thế gian khốn khổ này) kết thúc và được hoàn thiện trong một trạng thái sống không đo bằng thời gian, nơi Ngài sẽ ở với Chúa luôn luôn.
Điều ấy sẽ đáp ứng ý định của Đấng quan phòng thương xót đối với Ngài; và của sự thực hiện này (dẫu hèn mọn đến đâu) của
Kẻ hết lòng vâng phục Ngài,
John Howe,
TỰ HIẾN MÌNH.
Rô-ma 12:1.
Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em, hỡi anh em, dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.
Trong mọi điều, có những điểm đặc biệt đáng chú ý trong những lời này: Nội dung của Lời Khuyên, rằng chúng ta hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta. Và hình thức khẩn nài đầy tha thiết được dùng để nhấn mạnh nó: Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời mà khuyên anh em.
Điều trước tôi định làm chủ đề chính của Bài Giảng sau đây; còn điều sau tôi chỉ sẽ dùng cho mục đích mà Sứ đồ thánh tại đây áp dụng nó.
Vậy công việc của chúng ta là phải bày tỏ ý nghĩa của Lời Khuyên này. Trong việc ấy, chúng ta sẽ:
1. Giải thích các từ ngữ mà Bản văn dùng để truyền đạt nó.
2. Tuyên bố rõ ràng hơn bản chất của điều được chúng diễn đạt.
1. Về các từ ngữ. Bởi "thân thể", chúng ta phải hiểu toàn bộ con người chúng ta, được diễn đạt ở đây (theo phép hoán dụ bộ phận) bằng danh xưng thân thể để phân biệt. Vì trước đây người ta quen dâng trong của lễ những thân thể của súc vật; Sứ đồ cho họ biết giờ đây họ phải dâng chính thân thể mình. Ý là, toàn bộ con người họ, như một vài lời sau đây gợi ý; và phù hợp với ý nghĩa rõ ràng của Lời Khuyên: 1 Cô-rinh-tô 6:20 — "Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời."
"Của lễ" không được hiểu ở đây theo nghĩa hẹp hơn, ngoài việc nó có thể chỉ bất cứ điều gì, theo sự định đặt của chính Đức Chúa Trời, được hiến dâng cho Ngài.
Theo quan niệm chặt chẽ hơn về của lễ, sự phân biệt chung được chấp nhận nhiều nhất (dẫu của lễ của người Do Thái được phân chia đa dạng) [ghi chú lề: Spondius, De Repub. Heb.] là thành của lễ chuộc tội, và của lễ tạ ơn, hay của lễ cảm tạ. Cơ Đốc giáo theo nghĩa chặt chẽ ấy chỉ chấp nhận Một của lễ, và là của lễ thuộc loại trước. Bởi Một của lễ ấy (của lễ của chính Ngài) Chúa chúng ta đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.
Chính chúng ta; hay bất cứ sự phục vụ nào của chúng ta, chỉ có thể là của lễ theo cách tương tự, và chủ yếu tương tự với loại sau. Và như vậy mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều, như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 2:5 — vừa là Đền Thờ, vừa là Thầy Tế Lễ, vừa là Của Lễ, tất cả cùng một lúc. Như chính Chúa chúng ta, trong sự dâng của lễ đặc biệt của Ngài, cũng vậy.
Trong việc thêm chữ "sống", ý định được tiếp tục là nói vừa theo cách ám chỉ, vừa theo cách đối lập với việc dâng của lễ theo nghi lễ. Theo cách ám chỉ: vì một Morticinum, bất cứ vật gì tự chết, người Y-sơ-ra-ên không được tự mình ăn, vì họ là một Dân Thánh (dẫu họ có thể cho nó cho người ngoại bang), huống chi nó đã là điều gớm ghiếc, như một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Con thú phải được đem còn sống đến Bàn Thờ.
Vậy thì, trong khi chúng ta cũng phải dâng thân thể mình, làm của lễ sống, thì đến đây phải có sự tương đồng. Tuy nhiên, một sự khác biệt dường như cũng được gợi ý không mơ hồ. Con sinh tế, được đem còn sống để dâng, thì vẫn phải bị giết, trong thực tế. Nhưng ở đây, "sống" cũng có thể nghĩa là tiếp tục sống. Anh em (như muốn nói) có thể là của lễ mà vẫn sống tiếp.
Theo quan niệm chặt chẽ về của lễ mà chúng ta thấy được đưa ra, nó là điều gì đó phải, theo cách đã được định, bị hủy diệt, và điều đó phải tiêu tan, như dấu chứng của sự tận hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời của những kẻ dâng nó [ghi chú lề: Burg. Schl. de Sacrific. c. 9. § 5]. Khi chúng ta dâng chính mình, sự sống sẽ không bị nó chạm đến, hay bị suy giảm chút nào, mà được cải thiện và nâng cao lên nhiều, bởi có thêm sự thánh khiết. Thân thể anh em phải được dâng làm của lễ, nhưng là của lễ không đổ máu. Một của lễ mà anh em không có cớ gì phải giật mình, nó không mang theo sự kinh hãi nào, sự sống vẫn còn nguyên vẹn trong anh em. Điều này tiện thể cho thấy đây không phải là một thân thể vô tri, không có Linh Hồn. Nhưng sự sống thuộc thể chỉ được ám chỉ và giả định; đó là một sự sống cao hơn và tốt lành hơn nhiều được nói đến: sự sống thiêng liêng, thuộc về Đức Chúa Trời, như Rô-ma 6:13 — "hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống..." Và câu 11 cho thấy sự sống ấy nghĩa là gì: "Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ."
Sống bởi một sự sống hướng về Đức Chúa Trời, nhắm đến Ngài, kết thúc nơi Ngài, và được truyền đến anh em qua Đấng Christ, như ông cũng nói trong Ga-la-ti 2:19-20: "Tôi đã chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ. Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi."
"Thánh", dẫu đã được hàm chứa trong chữ "của lễ", nhưng không có trong nguyên văn Hy Lạp [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được], và vì thế được thêm vào mà không gây trùng lặp về mặt từ ngữ. Và tuy nhiên, cũng không có sự trùng lặp thật sự nào. Vì có một sự thánh khiết hệ tại sự ngay thẳng trọn vẹn của tấm lòng và đời sống, nhờ đó chúng ta được uốn nắn, trong cả hai, theo bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, ngoài sự thánh khiết tương đối giáng trên bất cứ người hay vật nào, bởi sự hiến dâng đúng đắn cho Ngài. Và sự thánh khiết trước là điều được đòi hỏi trước, trong Của Lễ hiện tại, để nó có thể, như tiếp theo, đẹp lòng Đức Chúa Trời — không phải như thể nhờ đó mà nó trở nên đẹp lòng, nhưng như điều mà thiếu nó thì nó không đẹp lòng.
Tuy nhiên, sự thánh khiết, xét theo bản chất của sự việc, không thể không đẹp lòng Đức Chúa Trời hay làm Ngài vui lòng (như chữ dùng ở đây có nghĩa), nhưng không đến nỗi hòa giải một người với Ngài, là người trước đây vốn là tội nhân, và vẫn còn tội trong mình. Nhưng giả sử tình trạng của một người như vậy trước hết được làm cho tốt, và được giữ tốt, thì sự giống Ngài ấy không thể không đẹp mắt Đức Chúa Trời, nhưng cách căn bản và vững chắc là trong và vì Đấng Christ, như 1 Phi-e-rơ 2:5 (đã trích ở trên). Vậy điều này chỉ ra, cả việc Đức Chúa Trời sẵn lòng vui nhận một Của Lễ như vậy đến đâu, và cũng chỉ ra phẩm chất của chính Của Lễ, rằng nó có khả năng làm đẹp lòng.
"Sự thờ phượng phải lẽ", hay sự thờ phượng, như chữ ấy có nghĩa. Điều này cũng được nói cách thích ứng, với quan niệm đã đưa ra trước về việc dâng chính mình, đối lập với các sinh tế trước đây trong đó súc vật là chất liệu của của lễ. Những của lễ ấy là của lễ của loài vật không có lý trí. Anh em (như muốn nói) phải dâng những của lễ có lý trí. Và nó chỉ ra rằng tâm trí và sự hiểu biết của chúng ta — nơi ngự của lý trí — cùng với ý chí và tình cảm phải được nó cai trị, tất cả phải là thành phần làm nên chất liệu của Của Lễ ấy. Cũng hàm ý quyền mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta, do đó không gì phải lẽ hơn việc dâng chính mình cho Ngài.
"Dâng" tức là, hiến dâng, dâng mình cho Ngài, đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời, như họ đã làm sistere ad altare — trình diện tại bàn thờ — những của lễ đã định, khiến chúng đứng sẵn cho sự sát tế. Anh em phải dâng mình như thể muốn nói: "Lạy Chúa, con đây, hoàn toàn thuộc về Ngài. Con đến để đầu phục chính mình, cả đời sống và sự hiện hữu của con, để hoàn toàn, và luôn luôn, ở dưới sự định đoạt của Ngài, và cho sự dùng của Ngài. Xin chấp nhận một linh hồn đã hiến dâng, tự phó mình!"
Như vậy chúng ta được đưa đến chính sự việc. Mà giờ đây, 2. Kế tiếp (ít chú ý đến các từ ngữ ám chỉ), chúng ta đến mà mở ra và giải thích rõ ràng hơn. Nói gọn, đó chẳng qua là sự hiến dâng chính mình. Hay như trong 2 Cô-rinh-tô 8:5: Sự dâng chính mình cho Chúa. Những người mới tin ở Ma-xê-đoan được nói là đã làm như vậy. Và có một điểm đặc biệt cần lưu ý ở đây về chữ "trước hết", điều làm cho đoạn ấy thêm đáng chú ý. Sứ đồ đang khen ngợi lòng bác ái rộng rãi của họ đối với các Cơ Đốc nhân nghèo thiếu. Và cho thấy lòng bác ái của họ đã bắt đầu trong sự tin kính thế nào. Họ không chỉ hết sức tự nguyện ban phát của cải mình, để cứu giúp những kẻ thiếu thốn, mà trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa.
Nhưng để chúng ta không hiểu sai bản chất của hành động dâng mình này, chúng ta phải biết, nó không phải là sự Tặng cho, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn; tức là sự ban một quyền cho người được tặng, hay cho kẻ mà một vật được nói là ban cho. Chúng ta không thể nói là mình trao, hay chuyển một quyền cho Đấng, vốn trước đó, là Dominus absolutus: Chủ Sở Hữu duy nhất và Chúa Tối Cao của muôn vật. Đúng hơn, nó chỉ là một sự trao nộp, một sự đầu phục hay giao phó chính mình, trên cơ sở giả định và thừa nhận quyền có trước của Ngài. Hay là sự đặt mình vào trong sự sở hữu của Ngài, cho những sự dùng và phục vụ đã được Ngài định, mà trước đây chúng ta đã bất công giữ mình ra khỏi. Đó chẳng qua là dâng cho Ngài vật thuộc về Ngài, như 1 Sử-ký 29:14: "Mọi vật đều do nơi Chúa mà đến; và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa." Đó chỉ là một sự đồng ý, và vâng phục trước đòi hỏi và yêu sách hết sức chính đáng của Ngài đối với chúng ta, hay một sự phó mình cho Ngài, như được diễn đạt đầy ý nghĩa trong Rô-ma 6:13 đã nhắc đến [NEEDS REVIEW: cụm chữ gốc bị hỏng nặng trong bản OCR, có lẽ nói rằng chữ Hy Lạp ở đó giống với chữ "dâng" trong Rô-ma 12:1].
Và giờ đây để chúng ta có thể mở ra rõ ràng hơn bản chất của sự Tự Hiến Mình này, chúng ta sẽ chỉ ra những điều phải đi kèm và làm cho nó xứng hợp, hầu cho chúng ta có thể là một Của Dâng xứng đáng và đẹp lòng Ngài, theo sự chấp nhận của Phúc Âm, xứng với Đức Chúa Trời, như điều Ngài đòi hỏi và sẽ chấp nhận.
1. Nó phải được làm với sự hiểu biết và thông sáng. Nó không thể không là một hành động có trí tuệ. Đó là một hành động của tôn giáo và sự thờ phượng, như nó được gọi trong Bản văn ("sự phục vụ" như chúng ta đọc, là chữ chung chung hơn nhiều, nhưng chữ Hy Lạp là latreia, nghĩa là sự thờ phượng). Quả thật đó là hành động đầu tiên và căn bản của sự thờ phượng. Và nó được đòi hỏi phải là một hành động có lý trí: sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Tôn giáo không thể bước đi bịt mắt. Và dẫu "hiểu biết" và "lý trí" không phải trong mọi trường hợp là những chữ có cùng ý nghĩa và phạm vi; nhưng điều trước phần nào được giả định trước cho điều sau, và phần nào được nó cải thiện, nên không thể tách rời khỏi nó.
Trong trường hợp hiện tại, điều đặc biệt cần thiết là chúng ta phải biết rõ và nắm bắt tình trạng sự việc giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: rằng chúng ta hiểu mình đã từng (cùng với những người khác) ở trong sự bội đạo và phản nghịch cùng Đức Chúa Trời, rằng chúng ta được gọi trở lại cùng Ngài, rằng một Đấng Trung Bảo đã được chỉ định cốt để qua Ngài chúng ta đến gần Ngài, và trao trả mình lại cho Ngài. Hầu cho đây là ý nghĩa của chúng ta trong sự trở về: "Lạy Chúa, con đây đã đem trở lại cho Ngài một kẻ lạc, một tạo vật lang thang, chính là bản thân con. Con đã nghe những gì Đấng Cứu Chuộc, do chính Ngài lập nên, đã làm và đã chịu để hòa giải và đem những kẻ như vậy trở về, và, trái với ý định đã tỏ của Ngài, con không thể giữ mình lại nữa."
2. Với sự suy xét nghiêm túc. Nó phải là một hành động có cân nhắc. Biết bao người hiểu những vấn đề quan trọng nhất, mà họ không bao giờ suy xét, và hư mất vì không suy xét điều mình biết!
Sự suy xét chẳng là gì khác ngoài việc xoay vòng những gì chúng ta đã biết trước, việc làm cho sinh động sự hiểu biết quen thuộc chúng ta có về các sự việc. Một sự duyệt lại rõ ràng hơn những nhận thức trước đây của chúng ta thuộc về bất cứ trường hợp nào, một sự nhớ lại và thu góp chúng, một sự so sánh chúng với nhau; và, đối với những điều có vẻ trọng đại hơn, một sự lặp lại và khắc sâu chúng vào chính mình, hầu cho chúng ta được thúc giục đến hành động xứng hợp.
Và điều này, dẫu tự nó, không có quyền năng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thì không đủ, nhưng vì là phương tiện Ngài dùng để hành động, nên hết sức cần thiết cho việc chúng ta trở nên Cơ Đốc nhân, tức là nếu chúng ta nói về việc trở nên như vậy, không phải bởi số phận hay tình cờ, như quá nhiều người chỉ là vậy, mà bởi sự lựa chọn và quyết tâm cân nhắc của chính chúng ta [NEEDS REVIEW: vài dòng bị hỏng nặng trong bản OCR ở đoạn này]. Điều này cũng chính là việc hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, mà chúng ta đang giảng luận. Vì khi đã suy xét và nắm bắt toàn bộ phạm vi của vấn đề trong tư tưởng, thì hoặc tâm tình của lòng chúng ta sẽ đến nỗi, do đó, chúng ta muốn hiến dâng mình, hoặc chúng ta không muốn; nếu chúng ta muốn, ấy là vì chúng ta sẽ xét các lý lẽ bênh vực nó nặng ký hơn các lý lẽ chống lại, mà nếu không cân nhắc cả hai như vậy, chúng ta khó mà nhận ra, và như thế, vì thiếu sự suy xét này, chúng ta không bao giờ có thể trở nên Cơ Đốc nhân chút nào. Hoặc, nếu chúng ta không muốn, ấy là vì đối với tâm tình xác thịt hơn của lòng chúng ta, các lý lẽ chống lại sẽ nặng hơn. Và rồi, nếu chúng ta dường như đồng ý, ấy là vì điều đáng phản đối đã không hiện ra trước mắt. Và như thế chúng ta sẽ là Cơ Đốc nhân một cách vô ích. Giao ước của chúng ta với Đấng Cứu Chuộc sẽ vô hiệu ngay trong lúc lập, chúng ta chỉ dường như hài lòng với các điều khoản của Cơ Đốc giáo, vì chúng ta chưa tiêu hóa chúng trong tư tưởng. Như vậy hành động của chúng ta tự hủy chính nó ngay trong lúc làm. Nó mang trong mình một sự ăn năn ngầm, tiềm ẩn, về điều đã làm. Chúng ta ghi danh mình làm Cơ Đốc nhân, trong sự bất ngờ hay nhầm lẫn. Và nếu chúng ta đã suy xét những gì, hệ quả là, chúng ta phải làm, phải kiêng, phải từ bỏ, phải chịu đựng, thì đã không làm. Và vì thế khi chúng ta đến mà nắm bắt rõ ràng tất cả những điều này, chúng ta dễ thực sự ăn năn và phản nghịch. Như những kẻ trong Giăng 6, là những kẻ khi chưa hiểu làm Cơ Đốc nhân là gì, dường như là những người rất sốt sắng theo Đấng Christ, nhưng khi đã hiểu đầy đủ hơn, khi Ngài nói thẳng với họ, thì lui đi và không đi với Ngài nữa. Và Ngài để họ đi (như muốn nói): Hãy sửa mình nếu các ngươi có thể, hãy xem các ngươi có thể kiếm được một Chủ tốt hơn ở đâu.
3. Với một sự phán đoán dứt khoát, cuối cùng, rằng điều này phải được làm. Có hai thái cực trong vấn đề này. Một số người không chịu suy xét chút nào, và như vậy không làm điều này; và một số người cứ suy xét mãi, và như vậy, không bao giờ làm. Đứng đó, ta sẽ hay ta sẽ không? khập khiễng giữa hai ý kiến. Cả hai đều là những thái cực rất xấu xa và sai lầm trong việc quản trị ngay cả các công việc đời thường, cả hai đều trái với sự khôn ngoan phải cai trị các hành động của chúng ta, tức là khi người ta không bao giờ suy xét điều cần phải làm, và như vậy bỏ bê những quan tâm quan trọng nhất của mình; hoặc khi họ không bao giờ suy xét xong, điều này cũng giống như thể họ chưa bao giờ nghĩ đến vấn đề ấy chút nào. Quả thật, trong trường hợp hiện tại, việc suy xét lâu hơn cho đến khi chúng ta đã tiêu hóa kỹ tình trạng của vấn đề là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời đáng chúc tụng. Như thể thật khó để quyết định vấn đề, giữa Ngài và ma quỷ, ai là Chúa tốt hơn, hay chính đáng hơn! Cuối cùng chúng ta phải đi đến một điểm, và đi đến một sự quyết định sáng suốt về câu hỏi. Như những Cơ Đốc nhân chân thành đã quyết tâm ấy đã làm, Giăng 6:68-69, là những người cũng bày tỏ các lý do đã (chắc chắn trước thời điểm ấy) quyết định họ: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời; chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."
4. Với sự tự do của tâm linh, đã vứt bỏ mọi xiềng xích trước đây, và hoàn toàn tháo gỡ mình khỏi các Chủ khác. Như họ nói, Ê-sai 26:13: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, ngoài Ngài đã có chủ khác cai trị chúng tôi, nhưng nhờ Ngài, chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài mà thôi." Vì Cứu Chúa chúng ta phán rõ ràng: Không ai được làm tôi hai chủ, Ma-thi-ơ 6:24. Khi những kẻ đầu hàng (Dedititii), dân thành Collatia, đang bàn việc đầu hàng để nộp mình, câu hỏi được đặt ra, từ phía người Rô-ma là: Estne populus Collatinus in sua potestate? Dân thành Collatia có ở trong quyền của chính mình chăng? [ghi chú lề: Livy, quyển 1] Khi đã được thỏa mãn về điều ấy thì việc được kết luận. Trong trường hợp hiện tại của việc phó mình cho Đức Chúa Trời, câu hỏi không thể liên quan đến bất cứ ràng buộc trước nào về mặt quyền, hay điều có thể thúc ép lương tâm. Không thể có một kẻ tranh quyền nghe có vẻ hợp lý nào, chống lại Ngài. Nhưng phải có một sự tự do, đối lập với những khuynh hướng và tình cảm đã trót vướng. Và đây phải là ý nghĩa của Linh Hồn chân thành khi bàn việc tự phó mình và hiến dâng với Đức Chúa Trời vĩ đại, để có thể đáp câu hỏi: Ngươi có còn dưới xiềng xích trái ngược nào trước đây chăng? "Lạy Chúa, con không còn dưới xiềng nào, con biết, đáng phải ràng buộc con, hay có thể cách công chính, chống lại quyền tối cao có trước của Ngài. Quả thật con đã để những xiềng khác chiếm chỗ trong lòng con, và trong tình cảm của linh hồn con, nhưng chúng là xiềng của sự gian ác, mà con không ngần ngại bẻ gãy, và ăn năn vì đã từng lập chúng. Quả thật con đã tưởng mình là của chính mình, và đã sống cho mình, chỉ làm vui lòng, phục vụ và tìm kiếm chính mình, như thể được dựng nên và sinh ra không vì mục đích nào khác, và nếu ý nghĩa của lòng con được thốt thành lời, thì đã có đủ sự xấc xược để nghĩ những lời như vầy: chẳng những lưỡi con, mà cả con người con, thân thể và linh hồn, mọi chi thể và năng lực, của cải và danh tiếng, sức lực và thì giờ của con, tất cả đều là của con; ai là Chúa trên con? Và trong khi con tự vui với một sự tự do và tự chủ tưởng tượng như vậy, không có thần tượng nào quá hèn mạt để ra lệnh cho sự tôn thờ của con. Con đã làm điều tệ hơn việc sấp mình thờ một khúc gỗ, linh hồn con đã hạ mình và cúi xuống trước một cục đất sét. Tư tưởng, ước muốn, hy vọng và niềm vui của con đều đã cúi xuống trước những điều tầm thường hèn hạ, như của cải, sự an nhàn, thú vui hay danh tiếng, tất cả chỉ là những mảnh vụn của đất, hay những hơi nước (kém bền hơn) bốc lên từ nó. Và trong khi thế gian này chẳng là gì khác ngoài một bó dục vọng, không dục vọng nào quá hèn để cai trị con. Và trong khi con tưởng mình được tự do, con đã làm tôi cho sự hư nát. Nhưng giờ đây, lạy Chúa, nhờ ơn thương xót của Ngài con đã học biết từ bỏ và ghê tởm chính mình. Ân điển của Ngài đã hiện ra đã dạy con từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian. Ngài đã thắng, xin vui hưởng chiến thắng thuộc về Ngài. Con đau buồn về điều ấy, và ăn năn từ linh hồn con vì đã từng bắt Ngài phải tranh chiến để chinh phục vật thuộc về Ngài. Và như vậy sự Tự Hiến Mình này mang trong mình sự ăn năn khỏi các việc chết và hướng về Đức Chúa Trời."
5. Với một sự hướng trọn vẹn đầy đủ của lòng và ý chí, như lời ấy: "Tôi đã thề gìn giữ mạng lịnh công bình của Chúa, và tôi cũng đã làm theo lời thề ấy", Thi Thiên 119:106. Hay: "Tôi chuyên lòng làm theo luật lệ Chúa luôn luôn, và cho đến cuối cùng", câu 112. Và sự Tự Hiến Mình này chủ yếu hệ tại điều này, tức là: trong một sự sẵn lòng đã quyết, phó mình như tài sản thuộc về Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài, chứ không thuộc về kẻ khác. Sự quyết tâm của ý chí này, dẫu trong nhiều phương diện, có thể mang nhiều tên, hay được khoác những khái niệm khác nhau, nhưng chỉ là một và cùng một hành động thực chất. Nó có thể được gọi, xét về sự cạnh tranh đã có trong trường hợp, là sự lựa chọn. Hay xét về lời đề nghị đã đưa ra cho tôi về một việc như vậy phải làm, là sự đồng ý. Nhưng những điều này, tách khỏi các liên hệ ấy, là cùng một hành động, mà tự nó xét, chỉ là một ý chí quả quyết: Tôi sẽ thuộc về Chúa. Quyết tâm này, nếu người ta (dù trong tâm trí hay bằng lời nói) hướng đến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, thì nó mang bản chất của một lời thề; và như vậy được gọi xứng đáng là sự dâng mình.
Nó mang trong mình, như một điều được giả định, sự sống và bản tính thiêng liêng đã được gieo vào, nhờ đó chúng ta thật sự được nói là dâng mình làm của lễ sống như trong Bản văn, hay như được diễn đạt ở chỗ khác, Rô-ma 6:13: phó mình cho Đức Chúa Trời như những kẻ sống từ kẻ chết (như câu 11): sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ [NEEDS REVIEW: chữ cuối bị cụt trong bản OCR — "our th...", có lẽ là "our Lord"]. Sự sống này không được hiểu cách đơn giản, mà theo một phương diện nhất định. Vì trước đây, chúng ta không chết cách đơn giản, chúng ta không chết, không khuynh hướng, hay không ưa thích đối với mọi sự, mà đặc biệt đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Về phương diện ấy chúng ta không có khuynh hướng, chuyển động, xu hướng hay thiên hướng nào. Và như vậy đã chết quoad hoc, tức là đối với điều này, hay trong phương diện này. Đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta đến mà sống sự sống này, và được ân điển Ngài khiến cho khuynh hướng và chuyển động về phía Ngài, một cách tự nguyện. Những vật chết (hay thiếu sự sống) có thể bị kẻ khác lay động, có thể bị lay động cách cưỡng ép, không theo, hay trái với khuynh hướng, chỗ này hay chỗ kia. Nhưng một sinh vật sống có thể tự lay động mình cách tự phát, như, theo ý riêng nó, nó khuynh hướng.
Và trong khi có hai nguyên tắc cao quý hơn, thuộc về sự sống và bản tính thiêng liêng này, là Đức Tin và Tình Yêu Thương (một cặp lớn lao và đáng chú ý như có thể thấy ở nhiều chỗ trong Tân Ước), cả hai đều có phần dự vào sự Tự Hiến Mình này. Bản chất của mỗi điều thấm vào nó, và có thể nhận thấy trong nó. Và do đó nó là một hành động pha trộn, dự phần ảnh hưởng và sắc thái (như thể) từ điều này và điều kia.
Đức tin hướng đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, và những gì chúng ta, do đó, phải trông đợi từ Ngài. Và như vậy việc chúng ta hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời, là một sự tự phó thác. Chúng ta giao phó mình cho Ngài như một của ký thác, như lời diễn đạt đầy nhấn mạnh của Sứ đồ gợi ý: "Tôi biết Đấng tôi đã tin, chắc rằng Đấng ấy có quyền giữ sự tôi đã phó thác" (2 Ti-mô-thê 1:12) — tēn parathēkēn mou [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị lỗi OCR] — của cầm hay của ký thác của tôi, fidei commissum của tôi
được giữ cho đến ngày ấy.
Linh hồn bay đến cùng Đức Chúa Trời như trong cơn khốn cùng, chẳng biết còn lối nào khác [NEEDS REVIEW: cụm "not knowing to be late another way" trong bản OCR bị hỏng]. Như xưa kia một dân tộc kia, vì không thể có được sự che chở bằng điều kiện nào khác, đã phó mình cho những kẻ mà họ cầu xin sự giúp đỡ, với lời lẽ đại ý: si non nostros, saltem vestros — "dẫu không phải là của chúng ta, ít ra cũng là của các ngài, xin cứu giúp, bảo vệ và bênh vực chúng tôi." Và trong việc chúng ta phó mình cho Đức Chúa Trời, điều ấy không có gì là không xứng hợp, hoặc đối với chúng ta, hoặc đối với Ngài. Không phải đối với chúng ta; vì chúng ta thật đang khốn cùng, sắp phải hư mất; điều ấy hợp với tình trạng của chúng ta. Cũng không phải đối với Ngài; vì điều ấy tôn vinh Ngài. Được làm nơi nương náu và nơi ẩn trú cho những linh hồn đang hư mất là việc xứng đáng với Đức Chúa Trời; và do đó là một điều vui thú, một niềm vui xứng với Đức Chúa Trời, thích hợp với Đấng tự đủ và đủ mọi sự, Đấng có đủ cho chính Ngài, và cho mọi kẻ khác — là những kẻ mà Ngài sẽ dạy dỗ cho biết đừng [NEEDS REVIEW: từ "pile" trong bản OCR không rõ nghĩa trong cụm "not to pile the riches of his goodness"] sự phong phú của lòng nhân lành Ngài.
Ngài vui lòng về những kẻ kính sợ Ngài, về những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài (Thi-thiên 147:11). Ngài chờ đợi để làm ơn, và được tôn cao trong việc bày tỏ lòng thương xót (Ê-sai 30:18). Ngài tôn chính mình Ngài lên khi làm điều ấy, và chờ đợi để làm điều ấy; Ngài trông đợi cơ hội, tìm kiếm những đối tượng xứng hợp (như một người dũng cảm, dám xông pha vẫn thường khao khát tìm trận đánh với lòng khát khao và háo hức — vì chưa từng có ai hăng hái hủy diệt cho bằng Ngài hăng hái cứu vớt) — phải, Ngài tạo dựng nên họ, sắm sẵn họ cho mục đích của Ngài. Về phương diện khốn cùng thì Ngài không làm, và cũng chẳng cần làm điều ấy, vì về mặt đó họ đã tự sắm sẵn cho mình đủ rồi; nhưng về phương diện khiêm nhường, về ý thức nhu cầu và sự bất xứng của mình, về nhu cầu lớn lao, và sự không có công đức gì, cũng không có lòng khẩn cầu — đó là những sự sắm sẵn cần thiết, khiến cho việc Ngài bày tỏ lòng thương xót trở nên xứng đáng và đẹp lòng Ngài. Một Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm với lòng khiêm nhường, sấp mình thờ lạy. Và đó là cơ hội mà Ngài chờ đợi: chẳng xứng với Ngài, chẳng cao cả, chẳng uy nghi chút nào, nếu Ngài quăng bỏ lòng thương xót của Ngài cho những kẻ ngạo mạn, vô cảm khốn khổ. Vì, như tiếp theo đó chép, Ngài là Đức Chúa Trời của sự đoán xét; một sự khôn ngoan chính xác, thận trọng nhất, và sự khôn khéo dẫn dắt, hướng dẫn mọi dòng chảy tuôn ra của lòng nhân lành Ngài. Công việc của sự khôn ngoan và đoán xét ấy là chớp lấy cơ hội, nắm lấy thời điểm thích hợp, khi lòng thương xót được đặt đúng chỗ nhất, đạt được mục đích tốt nhất, được nếm trải ngọt ngào nhất, được những kẻ nhận lãnh đón nhận vui lòng nhất, và tôn vinh Đấng ban ra nhất. Và vì vậy (như lời tiếp thêm), phước thay cho những kẻ trông đợi Ngài, là những kẻ gắng sức để ở trong tư thế sẵn sàng gặp Ngài, theo điều kiện của chính Ngài, và theo đường lối của chính Ngài.
Hỡi những ai có ý muốn phó mình và đầu phục Ngài, hãy suy xét điều này. Hãy nhận biết rằng các ngươi đã tự hủy hoại mình và đã hư mất; hãy sấp mình xuống trước mặt Ngài. Hãy nằm dưới bệ chân của nắp thi ân. Hãy vui lòng vùi miệng mình trong bụi đất, may ra còn có hy vọng. Mà quả thật có hy vọng. Ngài đang tìm kiếm các ngươi, và sẽ không từ bỏ điều Ngài tìm kiếm; Ngài chỉ chờ đợi để đưa các ngươi đến chỗ này. Giờ đây là thì thuận tiện cho Ngài; và là thì tốt lành cho các ngươi. Và giờ đây các ngươi có thể, trong khi đầu phục, cũng phó thác chính mình cho Ngài. Vì lời hứa rõ ràng của Ngài là nền tảng đủ cho các ngươi về điều ấy: "Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và làm Cha các ngươi, các ngươi sẽ làm con trai con gái ta." Hãy hiểu đúng vấn đề; việc các ngươi dâng mình và đầu phục Ngài không phải là một hành động tuyệt vọng. Đó không phải là việc quăng mình đi. Các ngươi không phải đang gieo mình vào lửa, mà là gieo mình vào lòng thương xót dịu dàng, nơi các ngươi có thể phó thác chính mình. Điều làm đẹp lòng Ngài, và điều Ngài mời gọi các ngươi (như Ngài mời gọi mọi đầu cùng đất hãy nhìn xem Ngài để được cứu — Ê-sai 45:22), thì không thể nào nguy hiểm hay bất hạnh cho các ngươi được.
Lại nữa, tình yêu thương chiếm phần lớn trong sự đầu phục này. Và bởi nó chiếm phần như vậy, nên sự đầu phục này càng xứng đáng được gọi là sự dâng mình, hay sự hiến mình.
Nguyên tắc thánh khiết, chân thành này hướng về các điều răn của Đức Chúa Trời nhiều hơn, cũng như nguyên tắc kia hướng về các lời hứa của Ngài; và nó nhắm đến lợi ích của Ngài, cũng như nguyên tắc kia nhắm đến lợi ích của chính chúng ta. Trong sự dâng mình này của chúng ta, khi nó được tình yêu thương chi phối, nó định ý làm mọi điều có thể cho Ngài, cũng như nguyên tắc kia định ý nhận lãnh mọi điều. Như bởi nguyên tắc kia, chúng ta đầu phục mình cho Ngài để được an toàn và hạnh phúc; thì bởi nguyên tắc này, chúng ta đầu phục mình cho Ngài để hầu việc và làm bổn phận đến cùng. Và một người yêu mến Đức Chúa Trời cách nồng cháy cho rằng đây chỉ là một của lễ nhỏ mọn. Chính mình tôi ư? Than ôi! Tôi là gì? Một vật quá nhỏ bé đối với Ngài, là Đấng toàn là tình yêu thương, và là Đấng, dù Ngài đang nắm trong tay việc biến đổi và hóa tôi nên tình yêu thương nữa — một vật cặn bã, hạn hẹp như thế mà cũng có thể được làm nên. Ôi, đối tượng mà Ngài phải tác động mới tầm thường và nhỏ bé làm sao! Một hạt bụi! Không cháy được, cũng không dễ uốn nắn thành điều này (thành một tình yêu thương thiên thượng, thuộc về trời) bởi bất cứ ngọn lửa nào, trừ ngọn lửa của chính Ngài.
Và giờ đây, chỉ một tia lửa nhỏ từ tình yêu đời đời [NEEDS REVIEW: câu văn trong bản OCR bị hỏng nặng] — một khi đã được biến đổi như thế, ắt phải bay trở về cội nguồn quê hương ban đầu của nó! Nó sẽ bùng cháy hướng lên trời. Và đó là toàn bộ ngọn lửa mà trong đó của lễ của ngươi nhất thiết phải được thiêu dâng lên. Ngọn lửa ấy chỉ luyện lọc, chứ không thiêu hủy.
Dù rằng nó có thể được dâng lên trong những ngọn lửa khác, điều ấy cũng không phải là không thể; và các ngươi cũng sẽ không lấy làm tiếc lắm đâu, nếu hoàn cảnh đòi hỏi như vậy; và Đấng định đoạt hoàn cảnh như thế cũng sẽ không khinh thường nó. "Dẫu tôi phó thân mình để chịu đốt, mà không có tình yêu thương, thì cũng chẳng ích gì." Nhưng nếu, theo cách ấy, chúng ta được gọi để dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, thì đó sẽ là (theo nghĩa thấp hơn) một của lễ có mùi thơm, sẽ làm thơm cả thiên đàng, và tỏa hương thơm ngát trên đất. Và tình yêu thương — là tình yêu đã trước hết biến toàn thể chúng ta, cả con người chúng ta, thành một của lễ thiêu dâng cho Đức Chúa Trời — cũng sẽ không tiếc rẻ điều ấy. Vì bản chất của tình yêu ấy là trở nên mọi sự, làm mọi sự, chịu mọi sự, nhẫn chịu mọi sự vì Đấng mà chúng ta hoàn toàn thuộc về. Đến nỗi nếu Ngài định cho một người nào trong chúng ta cũng làm một của lễ thiêu, một của lễ thiêu toàn thể, và muốn chúng ta tôn vinh Ngài trong lửa, thì tình yêu thương sẽ không rút lại lời thề nguyện của mình. Nhưng sẽ nói, theo gương Đấng mẫu mực vĩ đại của chúng ta: "Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi"; và như Ngài, trong trường hợp và ý định riêng biệt của Ngài (không thể truyền cho chúng ta, dù tâm tình thì phải có): "Lạy Đức Chúa Trời, nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa. Ngài đã sắm sẵn cho tôi một thân thể" (giờ đây mới thấy rõ là vì chính mục đích này). Ngài đã yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Vậy, bởi lòng yêu mến Ngài, chúng ta cũng phải phó chính mình vì Ngài, để Ngài dùng và hầu việc Ngài, trong bất cứ cách nào Ngài định đoạt và truyền dạy. Mọi Cơ Đốc nhân thật, trong sự chuẩn bị của tâm trí mình, đều là một vị tử đạo. Nhưng ít người được Ngài thật sự gọi đến điều ấy. Tình yêu thương của chúng ta thường phải bày tỏ mình ra trong việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Và, với ý định ấy, chúng ta phải dâng mình cho Ngài, như những khí cụ đã quyết chí, sẵn sàng cho sự hầu việc và ngợi khen Ngài. Như Rô-ma 6:13 chép: "Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác; nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình."
Như vậy, sau khi đã nói khá dài về điều cốt yếu nhất trong sự dâng mình này, tôi sẽ nói ngắn gọn hơn về hầu hết những điều khác thuộc về nó.
6. Hơn nữa, việc ấy phải được làm kèm với sự tiếp nhận Đức Chúa Trời. Giao ước của Ngài (giao ước mà giờ đây đã được lập) thường được tóm tắt: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta. Và giao ước ấy được ví sánh, và thường được trình bày bằng hôn ước, trong đó có sự trao và nhận lẫn nhau. Chúng ta phải đầu phục và tiếp nhận cùng một lúc. Nhận Ngài làm Đức Chúa Trời chúng ta, khi chúng ta đầu phục mình để thuộc về Ngài.
7. Với sự quy chiếu rõ ràng về Chúa Christ. Chúng ta phải dâng mình theo thể lệ của một giao ước mà Ngài là Đấng Trung Bảo. Đức Chúa Trời không giao thiệp với kẻ có tội theo điều kiện nào khác. Các ngươi chớ toan làm một việc như dâng mình cho Ngài, ngoại trừ theo đường lối và theo điều kiện mà các ngươi được tiếp nhận. Ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra và được biết rõ, rằng Ngài vĩ đại dường nào trong mọi sự giao thiệp của Đức Chúa Trời với loài người; phải, và đối với cả toàn thể tạo vật. Ê-phê-sô 1:6-10: "Ngài đã làm cho chúng ta được nên yêu dấu ở trong Đấng rất yêu dấu. Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài, mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan thông sáng, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định mà Ngài đã tự lập thành trước, để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." Chúng ta phải cẩn thận, chớ khinh thường hay bỏ qua Đấng mà theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời có quyền năng cao cả dường ấy, và là Đấng mà chúng ta có mối quan hệ trọng đại dường ấy.
8. Với lòng khiêm nhường sâu xa, và sự hạ mình, cùng với lòng tôn kính và kính sợ sâu sắc đối với Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời. Phải có sự tự hạ mình thấp nhất, như người tốt lành kia đã bày tỏ, E-xơ-ra 9:6 (đổi lại cho trường hợp của chính mình): "Ôi Đức Chúa Trời tôi! tôi hổ thẹn, đỏ mặt, chẳng dám ngước mặt lên cùng Ngài, là Đức Chúa Trời tôi; vì gian ác chúng tôi đã thêm nhiều quá đầu chúng tôi, và tội chúng tôi cao lớn đến tận trời." Và quả thật điều này là hệ quả tự nhiên của điều vừa nói về sự quy chiếu phải có, trong việc này, về Đấng Trung Bảo. Vì chắc chắn chính thể lệ ấy, tự nó, là một điều làm chúng ta hạ mình. Và chúng ta không thể đến cùng Đức Chúa Trời cho xứng với thể lệ ấy, nếu không có ý thức tự hạ mình về tình trạng và hoàn cảnh của mình. Việc chúng ta đến và dâng mình cho Đức Chúa Trời, trong một Đấng Trung Bảo, tự bản chất nó đã là một sự hạ mình; và nó mang theo một lời thú nhận thầm lặng rằng tự mình chúng ta chẳng có gì, chẳng đáng gì, chẳng là gì, còn tệ hơn là không. Và chỉ có thể lệ của Ngài mới biện minh cho việc chúng ta dâng mình cho Ngài với hy vọng được tiếp nhận. Bằng không, việc kẻ có tội đến gần Ngài và mong được nhận vào sự hiện diện và sự hầu việc Ngài sẽ chẳng khác gì một sự cả gan hỗn xược. Những kẻ như chúng ta không nên cư xử với Ngài như thể chúng ta hoặc chưa từng phạm tội, hoặc có thể tự chuộc tội mình. Phải, dẫu trong trường hợp chẳng có tội lỗi nào, thì lòng khiêm nhường lớn lao vẫn là điều xứng hợp cho những sự đến gần Ngài như thế. Và điều ấy phải đi cùng với lòng tôn kính và kính sợ sâu sắc nhất đối với Ngài. Vì chính công việc của chúng ta trong sự tự dâng mình này là sự thờ phượng (như chữ trong câu gốc đã được ghi nhận là có nghĩa). Và đó là phần đầu tiên và chính yếu nhất trong mọi sự thờ phượng chúng ta nợ Ngài, như đã được ghi nhận từ 2 Cô-rinh-tô 8:5, là nền tảng cho mọi phần còn lại. Chúng ta phải để trước mắt mình sự uy nghi đáng kính và sự vĩ đại vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều mà Kinh Thánh thường nói đến như một ý niệm về sự thánh khiết của Ngài, và là điều chúng ta phải quy chiếu chính yếu trong mọi sự tôn kính trang trọng chúng ta dâng cho Ngài; như các của lễ đã được nhận xét đúng đắn là đã được dâng lên cho Ngài khi Ngài được nhìn nhận như vậy. Và vì vậy, sự xứng hợp của chúng đối với Ngài phải được đo lường bởi sự suy xét này, như chính Ngài nhấn mạnh, Ma-la-chi 1:14: "Đáng rủa sả thay kẻ hay lừa dối, có con đực trong bầy mình, mà hứa nguyện và dâng con tàn tật làm của lễ cho Đức Giê-hô-va! Vì ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và danh ta là đáng sợ trong các dân tộc."
9. Với niềm vui và sự hớn hở lớn lao trong lòng. Việc ấy phải đi kèm với những đợt sóng và sự nếm trải khoái lạc cao nhất, cả từ sự nhận biết tính xứng hợp của việc ấy, lẫn từ sự trông đợi được tiếp nhận. Chính việc ấy phải là điều vui thú đối với chúng ta. Chúng ta phải làm điều ấy như nếm trải hành động của chính mình, như họ đã làm, 1 Sử-ký 29:9: "Dân sự vui mừng vì họ đã dâng cách vui lòng." Người dâng mình phải có thể thốt lên đây như tâm tình của mình: "Ôi, vui mừng thay vì tôi là một vật gì đó, vì tôi có một sự hiện hữu, một linh hồn, một hữu thể có lý trí biết suy nghĩ, có thể trở nên một của lễ cho Ngài. Và vì có hy vọng được tiếp nhận; ôi, niềm vui lớn lao dường nào!" Sứ đồ coi trọng điều ấy đến nỗi ông nói, 2 Cô-rinh-tô 5:8-9, như thể ông chẳng màng mình ở trong thân thể hay ra khỏi thân thể, miễn là được đẹp lòng Ngài. Hôn lễ (vốn ví sánh, như đã nói, với giao ước này giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, trong đó có sự trao và nhận lẫn nhau) vẫn thường là những mùa vui mừng hớn hở lớn lao. Chính Đức Chúa Trời vĩ đại cũng vui mừng trong sự kết hiệp này, với niềm vui như thế (Ê-sai 62:5: "Như chàng rể vui mừng vì vợ mới cưới, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi") — há chúng ta lại không vui mừng sao? Đối tượng mà chúng ta chọn lựa há chẳng đáng yêu và đáng vui thích hơn đối tượng mà Ngài chọn lựa, là vô cùng sao? Chúng ta được vui mừng trong Đấng tuyệt hảo tối thượng và trọn vẹn nhất; còn Ngài vui mừng về chúng ta — những kẻ khoác lên mình (nếu Ngài chẳng phủ thêm lên một lớp áo khác) sự xấu xí đáng ghê tởm nhất [NEEDS REVIEW: đoạn cuối của mục 9 trong bản OCR bị hỏng — "than 4x... Fe, mm what 1s cloathed over"].
10. Với sự thành thật, ngay thẳng và đơn sơ, với lòng chân thành phải như muối của của lễ các ngươi (Mác 9). Không có sự giữ lại kín đáo, hay một ý nghĩa ẩn giấu, trái với ý Ngài. Điều ấy vừa bất công vừa vô ích. Bất công; vì chúng ta không được lừa dối ai. Và vô ích; vì chúng ta không thể lừa dối Ngài. Trường hợp này không cho phép hạn chế; phải làm cách tuyệt đối, không giới hạn hay giữ lại gì. Các ngươi đã nghe rằng sự tự dâng mình này, một phần, là một hành động của tình yêu thương. Và có thể đặt giới hạn nào cho một tình yêu mà đối tượng là vô hạn? Một giới hạn tự nhiên, quả thật, vì là tình yêu của một loài thọ tạo, nó không thể không có; nhưng một giới hạn tự chọn thì không bao giờ nên có, như thể chúng ta đã yêu đủ rồi. Các ngươi biết tình yêu nào là phải có (và không thể không có) đối với Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự: "Hết lòng, hết linh hồn, hết trí, hết sức," v.v. Thật không trừ ra điều gì, đến nỗi Mai-mô-ni-đơ, khi đọc những lời ấy, còn thêm: etiam si tollat animam tuam — "dẫu Ngài có cất đi mạng sống ngươi." Dòng chảy tình yêu của ngươi hướng về Ngài không được chuyển hướng, hay đổi dòng, dẫu Ngài có cất đi chính mạng sống hay linh hồn ngươi.
11. Với sự đầu phục đồng thời cho Ngài mọi sự chúng ta có. Vì những kẻ, bởi hành động và sự thừa nhận của chính mình, không còn thuộc về mình nữa, mà đã được dâng hiến, thì cũng phải thừa nhận rằng họ chẳng phải chủ của vật gì khác. Trong mẫu đầu hàng được nhắc đến trong sách của Li-vi, khi Ê-gê-ri-út, về phía người Rô-ma, đã hỏi: "Estisne vos legati oratoresque missi a populo Collatino ut vos populumque Collatinum dederetis?" — "Các ngươi có phải là sứ giả do dân thành Cô-la-ti-a sai đến để đầu hàng chính mình và dân Cô-la-ti-a không?" — và được đáp: "Sumus" — "Phải." Rồi lại hỏi: "Estne populus Collatinus in sua potestate?" — "Dân Cô-la-ti-a có được tự chủ không?" — và được đáp: "Est" — "Có." Rồi lại hỏi nữa: "Deditisne vos populumque Collatinum, urbem, agros, aquam, terminos, delubra, utensilia, divina humanaque omnia, in meam populique Romani dicionem?" — "Các ngươi có giao nộp chính mình, dân Cô-la-ti-a, thành phố, ruộng đồng, nguồn nước, ranh giới, đền thờ, đồ dùng của các ngươi, mọi sự thuộc về các ngươi, cả vật thánh lẫn vật phàm, vào quyền của ta và của dân Rô-ma không?" — họ đáp: "Dedimus" — "Chúng tôi giao nộp tất cả." Và ông đáp: "At ego recipio" — "Ta tiếp nhận các ngươi."
Những kẻ giao nộp mình cho Đức Chúa Trời cũng vậy, huống chi là mọi sự mà họ từng gọi là của mình. Đức Chúa Trời quả thật là Chủ sở hữu duy nhất; loài người chỉ là kẻ được hưởng dụng. Họ chỉ có quyền dùng những gì sự quan phòng của Ngài phân định cho họ; Ngài giữ lại cho mình quyền sở hữu; và giới hạn sự dùng ấy đến mức mọi người đều phải khai trình với Ngài về mọi sự họ sở hữu. Và họ không được dùng vật gì mình có, trừ khi là dưới quyền Ngài và vì Ngài, cũng như chính bản thân họ vậy. Vì vậy, như họ được truyền phải tôn vinh Ngài bằng thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Ngài, thì họ cũng phải tôn kính Ngài bằng của cải mình, vì cùng một lý do. Nhưng ít người thật sự nhận biết quyền của Ngài trên con người mình; quyền ấy, như chúng ta phải nhìn nhận trong sự dâng mình này cho Ngài, thì chúng ta cũng phải, với ý nghĩa chung tương tự, dâng cho Ngài mọi sự chúng ta hưởng trên đời. Nghĩa là, như không phải mọi người đều phải dâng mình cách đặc biệt để hầu việc Ngài trong một chức vụ thánh; nhưng mọi người đều buộc phải dâng mình hầu việc Ngài cách chung: thì cũng vậy, dù không phải mọi người đều phải dâng của cải mình cho việc thiện này hay việc thiện khác cách riêng, họ vẫn buộc phải dùng chúng hoàn toàn cho vinh hiển Ngài, cách chung, và cho sự phục vụ lợi ích của Ngài trên thế gian. Chúng ta buộc không được giữ lại khỏi Ngài, cũng không được phung phí, những sự thương xót ấy của Ngài; nhưng phải sống công bình (trong đó bao gồm lòng bác ái), tiết độ và tin kính trong đời này, không từ chối cơ hội nào đến với chúng ta (trong phạm vi và địa vị của mình) để hầu việc Ngài, dù tốn kém và nguy hiểm đến đâu; phải từ bỏ mọi sự mà theo Ngài, khi bổn phận của chúng ta và việc tiếp tục sở hữu của cải đời này trở nên mâu thuẫn nhau; phải nhẫn nhục vâng phục số phận mình, khi đó là trường hợp của chúng ta; hay vâng phục bất cứ sự quan phòng nào khiến chúng ta mất đi những sự an ủi trần gian, với tâm tình có thể vui vẻ nói rằng: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!"
Quả thật đó là điều phi lý lớn nhất có thể tưởng tượng, rằng những kẻ không làm chủ chính mình lại tưởng mình được phép dùng những gì đến tay mình theo ý thích, để phục vụ dục vọng mình, và để chiều chuộng xác thịt phản loạn, là xác thịt đã khước từ sự cai trị của chính lý trí mình, và của mọi luật lệ thiêng liêng cùng một lúc. Hay rằng Đấng có quyền tuyệt đối trên họ lại không có quyền ấy trên những gì Ngài đã giao phó cho họ, đến nỗi không thể đặt ra luật lệ cho họ, để họ dùng và sử dụng nó. Cùng một lúc, và cùng một ý nghĩa, khi chúng ta dâng mình, chúng ta cũng làm điều tương tự đối với mọi sự chúng ta có. Ngay theo sự đánh giá thông thường của loài người, theo quyền lợi mà người ta có trên kẻ khác, hay quyền lực trên họ, thì họ cũng có quyền lợi tương ứng trên những gì kẻ ấy sở hữu. Những kẻ tuyệt đối đầu hàng mình cho quyền lực của kẻ khác thì không còn khả năng làm chủ đích thực đối với vật gì nữa. Vì vậy luật dân sự nói: Non licet dedititiis testamenta facere — "Kẻ đã đầu hàng không được phép lập chúc thư." Họ ở dưới nhiều danh nghĩa, quả thật; nhưng những kẻ ở đúng nghĩa ấy thì không có quyền lập chúc thư, vì chẳng có gì để định đoạt. Chắc chắn không ai có quyền định đoạt vật gì (và khi họ đầu hàng mình bởi hành động và việc làm của chính mình cho Đức Chúa Trời, họ thừa nhận chừng ấy) cách nào khác hơn là theo sự hướng dẫn hay cho phép của các luật lệ thiêng liêng. Họ có quyền trên những gì thuộc về họ theo bổn phận, chống lại sự tranh chấp của bất cứ ai, nhưng chắc chắn không có quyền nào chống lại sự đòi hỏi và quyền định đoạt mọi sự của Đức Chúa Trời, dù được tỏ ra bởi luật pháp Ngài, hay bởi sự quan phòng Ngài. Vì vậy, với tâm tình ấy, sự tự dâng mình này phải được thực hiện: "Lạy Chúa, con xin đặt chính mình con, và mọi sự thuộc về con, cách trọn vẹn nhất dưới chân Ngài. Muôn vật đều từ Ngài mà đến (như những kẻ dâng của lễ vui lòng hớn hở ấy đã thưa, 1 Sử-ký 29). Những gì con có trên đời này thuộc về Ngài hơn là thuộc về con. Con không muốn dùng hay sở hữu vật gì, trừ khi được Ngài cho phép, và vì Ngài."
12. Với sự trang trọng xứng hợp theo hoàn cảnh, nghĩa là, việc ấy phải trực tiếp, rõ ràng và minh bạch. Không được vội vã làm qua loa bằng những ám chỉ thầm lặng, câm nín mà thôi. Chúng ta không nên tự mãn rằng việc ấy chỉ được ngụ ý trong những việc chúng ta làm cách khác. Và cứ tiếp tục với nó như một việc phải được hiểu ngầm, và coi như đương nhiên, chứ không bao giờ thật sự thực hiện và làm xong. Quả thật rất đúng rằng một chuỗi liên tục, đều đặn các hành động xứng hợp, một đời sống và nếp sống thánh khiết, mang ý nghĩa lớn lao hơn nhiều so với việc chỉ một lần nói, mà không có nếp sống ấy, bằng lời lẽ thành văn (conceptis verbis): "Lạy Chúa, con sẽ thuộc về Ngài." Nếp sống, dù tốt hay xấu, nói lên ý nghĩa của chúng ta đầy đủ hơn, và bày tỏ lòng chúng ta hơn, so với lời nói suông, thốt ra vào một lúc nào đó. Vì cùng lắm chúng cũng chỉ nói lên cảm nghĩ hiện tại của chúng ta lúc ấy, và có khi cũng chẳng được như vậy; nhưng một nếp sống bày tỏ tư thế thường trực và khuynh hướng vững chắc của tâm linh chúng ta.
Tôi cũng không cho rằng một sự giao ước trang trọng, rõ ràng trong việc này, dù bằng lời nói hay trong tâm trí, với sự trang trọng theo hoàn cảnh, là điều thiết yếu để một người làm Cơ Đốc nhân, hay làm người thánh. Một khuynh hướng và chiều hướng cố định của lòng hướng về Đức Chúa Trời, được tiếp theo (như ắt sẽ có) bằng một nếp sống xứng với những kẻ thuộc về Ngài, chắc hẳn chứng tỏ tình trạng của một người là an toàn và tốt đẹp đối với Đức Chúa Trời. Như một người, mặt khác, có thể làm tôi tớ của ma quỷ suốt đời, mà không hề lập một giao ước trang trọng nào với nó.
Nhưng dầu vậy, dù một sự giao ước rõ ràng và trang trọng như thế trong việc này không phải là điều thiết yếu của đời sống Cơ Đốc chúng ta (như điều được nói là chỉ thuộc về sự trang trọng của một việc gì thì ngụ ý là không thuộc về bản chất của nó), thì nó vẫn có thể là một bổn phận lớn, và tôi không nghi ngờ gì về điều ấy.
Và ở đây đáng để nán lại một chút; để rằng, nếu quả thật đây là một bổn phận, thì nó phải được thực hành nhiều hơn trong nếp sống chúng ta, có lẽ hơn là hiện nay. Một số, chỉ vì vô tâm, có thể chưa từng suy xét đến nó; những người khác đã suy xét, có lẽ lại cho rằng nó ít cần thiết hơn, vì họ tính rằng việc ấy đã được làm cho họ rồi. Họ sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc, là những người đã dâng họ cho Đức Chúa Trời từ khi mới sinh; và họ đã được, cách trang trọng, dâng lên cho Ngài trong phép báp-têm. Vậy chúng ta cần gì phải làm lại một việc đã làm rồi?
Vậy chúng ta hãy suy luận về vấn đề này một lúc, và xét xem, bất chấp mọi lý lẽ như thế, việc chúng ta đích thân dâng mình cho Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, há chẳng phải vẫn là điều hợp lý, và cần thiết phải do chính chúng ta thực hiện, như hành động và việc làm trang trọng của chính chúng ta sao?
Quả thật rất đáng ước ao rằng sự dâng mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm của chúng ta được nhớ đến và suy ngẫm nhiều hơn thường lệ. Khi ấy, với sự trang trọng thánh khiết dường ấy, chúng ta đã được dâng cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và những danh lớn lao, đáng kính ấy đã được xưng trên chúng ta: danh của Đức Chúa Cha, danh của Đức Chúa Con, và danh của Đức Thánh Linh. E rằng trong thế giới Cơ Đốc, các lễ báp-têm quá thường bị biến thành một trò phô trương suông, và vấn đề ấy hầu như chẳng bao giờ được nghĩ đến nữa, khi cuộc trình diễn đã qua. Và rất có lẽ, vì bổn phận lớn lao kế tiếp này quá ít được thực hành trong vòng Cơ Đốc nhân.
Và trước hết, hãy suy xét: há chẳng có những trường hợp tương tự sao? Chúng ta há chẳng biết rằng, dù mọi trẻ sơ sinh trong một vương quốc đều sinh ra đã là thần dân, nhưng khi đến một tuổi nào đó, chúng bị buộc, khi được gọi, phải tuyên thệ trung thành, và mỗi người phải đích thân chịu nghĩa vụ đối với vua mình; và chúng ta há nợ Đấng đã dựng nên chúng ta, và Chúa đã mua chúng ta bằng huyết Ngài, ít hơn sao?
Lại nữa, dù mọi con trai của người Y-sơ-ra-ên, khi còn thơ ấu, đều đã được dâng cho Đức Chúa Trời bằng nghi thức đã định cho mục đích ấy; nhưng họ đã thường xuyên biết bao có những sự nhìn nhận giao ước của Ngài cách trang trọng, đích thân? Họ xưng mình là dân Ngài, như Ngài cũng xưng mình là Đức Chúa Trời họ. Điều ấy chúng ta thấy trong Phục-truyền luật lệ ký 26, và nhiều chỗ khác.
Tôi không hề có ý thúc ép một giao ước chứa những điều có thể tranh cãi hay nghi ngờ; hay điều gì khác hơn là chính thực chất của giao ước báp-têm của chúng ta; gồm những điều thiết yếu đã biết của đời sống Cơ Đốc chúng ta; tất cả tóm lại trong việc nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm Đức Chúa Trời chúng ta, và đầu phục mình cho Ngài: để thuộc về Ngài cách bất khả xâm phạm. Không có ý gì hơn là: điều này phải được làm, như sự thờ phượng và hầu việc phải lẽ của chính chúng ta; như hành động và sự chọn lựa khôn ngoan, có suy xét, có hiểu biết của chúng ta.
Và hãy suy xét thêm, vì mục đích này, tầm quan trọng lớn lao của chính việc ấy, so với những việc nhỏ hơn, mà trong đó chúng ta vẫn thường xử sự rõ ràng hơn. Há có xứng hợp không khi tôn giáo của một người lại ít là vấn đề của sự chọn lựa trang trọng của mình, hơn là những việc kém hơn? Khi người ta chọn chỗ ở, chọn nghề nghiệp, chọn đầy tớ hay chủ, mà lại dường như phó mặc Đức Chúa Trời mình và tôn giáo mình cho sự may rủi? Và há lại ít thấy sự cẩn trọng, quan tâm và xử sự đúng mực nhất, trong chính việc trọng đại nhất của chúng ta sao? Ngày cưới được người ta coi là ngày trọng đại dường nào trong đời! Người ta vẫn thường kỹ lưỡng biết bao trong mọi sự chuẩn bị và sắp đặt trước, phải làm để tiến tới ngày ấy!
Và vì Đức Chúa Trời vĩ đại vui lòng tỏ ra rất chi tiết với chúng ta, trong việc đề ra mẫu mực và nội dung của giao ước Ngài, các lời hứa và các điều răn, là những điều làm nên phần của Ngài và phần của chúng ta trong đó, thì chúng ta phải chăm chú lắng nghe các đề nghị của Ngài dường nào, và phải rõ ràng trong sự ưng thuận của chúng ta dường nào! Nhất là khi chúng ta suy xét sự hạ mình lạ lùng của Ngài trong đó, rằng Ngài vui lòng (và không khinh thường) điều đình với công việc của tay Ngài, lập điều khoản với bụi và tro. Há có hợp lý không khi chúng ta hời hợt và nông cạn trong một hiệp ước với Chúa vĩ đại của trời và đất; hay hầu như chẳng bao giờ cố ý chuyên tâm và dốc lòng suy ngẫm Ngài trong đó?
Hơn nữa, đó là việc của chính các ngươi, và vì vậy phải do chính các ngươi giao ước. Chừng nào còn có sự công bằng trong luật lệ ấy: Quod tangit omnes debet ab omnibus tractari — "Điều liên quan đến mọi người phải do mọi người giao ước," thì nó quy về điều này, và giả định điều này: Quod tangit meipsum debet tractari a meipso — "Điều liên quan đến chính tôi phải do chính tôi giao ước."
Lại nữa, việc các ngươi đã được cha mẹ dâng hiến, không miễn trừ các ngươi khỏi việc đích thân dâng mình cách trang trọng, cũng như việc họ đã làm các việc đạo khác thay cho các ngươi không miễn trừ các ngươi khỏi việc tự mình làm chúng. Họ đã cầu nguyện cho các ngươi, há vì vậy mà các ngươi chẳng bao giờ phải cầu nguyện cho chính mình sao? Họ đã than khóc tội lỗi các ngươi, há vì vậy mà các ngươi chẳng bao giờ phải than khóc tội mình sao?
Hơn nữa, Kinh Thánh cảnh cáo chúng ta chớ đặt quá nhiều trọng tâm vào đặc ân của cha mẹ, hay đặt quá nhiều tin cậy vào đó, là điều mà Kinh Thánh cho rằng loài người quá dễ làm, Ma-thi-ơ 3:7-9: Dòng dõi Áp-ra-ham có thể là dòng dõi rắn lục. Giăng 8:44: "Ta biết các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham," nhưng Ngài lại tìm cho họ một người cha khác.
Hãy suy xét thêm, công việc đổi mới của ân điển và Thánh Linh Đức Chúa Trời trên các linh hồn, cốt ở việc thánh hóa các năng lực tự nhiên của họ: trí hiểu, lương tâm, ý chí, tình cảm. Và các năng lực ấy được thánh hóa để làm gì, nếu không phải để được dùng và rèn luyện? Và để dùng vào mục đích nào cao quý hơn? Nếu có ấn tượng thánh khiết ấy trên linh hồn, khiến mọi năng lực của nó hướng về Đức Chúa Trời, thì nó dùng để làm gì, nếu không phải để thúc giục và dẫn dắt linh hồn đến những hành động tương ứng? Để nhận biết và chăm xem Đức Chúa Trời, để chấp nhận sự cáo trách về bổn phận, và đặc biệt, về việc tôi nợ chính mình cho Ngài, để chọn lựa, yêu mến, kính sợ và hầu việc Ngài — mà tất cả những điều này há còn có nghĩa gì ít hơn là một sự đầu phục mình trọn vẹn cho Ngài? Đến nỗi khuynh hướng chân thật của bản tính mới thánh khiết không được đáp ứng và thỏa mãn trực tiếp ở điều gì cho bằng ở điều này.
Và phải suy xét rằng các năng lực của linh hồn có lý trí của chúng ta có sự cải thiện và trọn vẹn tự nhiên, cũng như sự trọn vẹn bởi ân điển. Và đối với những hành động cao nhất và cao quý nhất của chúng, thì xứng hợp là chúng được dùng trong sự trọn vẹn cao nhất của mình. Có thể, nơi con cái của cha mẹ tin kính, có những khuynh hướng tin kính từ sớm; và chúng càng sớm chọn Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, thì càng tốt — nghĩa là, nếu so sánh việc làm với việc không làm, thì làm vẫn tốt hơn không làm. Nhưng vì đây là việc không thể làm quá thường xuyên, cũng không thể làm quá tốt, nên trí hiểu của các ngươi càng trưởng thành, thì việc ấy càng được làm tốt hơn, khi có ân điển của Đức Chúa Trời đồng hành. Chính Chúa chúng ta cũng "càng thêm lên về sự khôn ngoan," v.v.
Hơn nữa, hãy nghiêm túc suy nghĩ (điều mà thật kinh khiếp khi nghĩ đến) về cớ vấp phạm các ngươi sẽ gây ra, nếu các ngươi từ chối sự đầu phục mình này, khiến cho sự chểnh mảng của các ngươi bị coi như một sự từ chối. Không thể nào, một khi các ngươi đã hiểu vấn đề, mà các ngươi còn có thể thờ ơ về nó. Các ngươi hoặc phải nhận lấy, hoặc phải bỏ đi.
Cũng không thể chối cãi rằng việc đích thân dâng mình, cách này hay cách khác (trang trọng hơn hay kém hơn), là điều hết sức cần thiết để duy trì một đời sống Cơ Đốc nghiêm túc trên thế gian. Không có nó, tôn giáo của chúng ta chỉ là res unius aetatis — việc của một thế hệ. Vì há chẳng phi lý và vô lý lắm sao khi cho rằng một người sẽ nghiêm túc dâng con mình cho Đức Chúa Trời, mà chính mình chưa từng dâng mình? Và dẫu việc ấy được làm nghiêm túc đến đâu, há một người cứ mãi làm Cơ Đốc nhân, chỉ bởi đời sống Cơ Đốc của kẻ khác, chứ không phải của chính mình, được sao? Vậy thì, cách này hay cách khác, một người phải dâng mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bằng không, rốt cuộc, sẽ không còn là Cơ Đốc nhân. Và vì phải làm, bản chất của việc ấy đã nói lên rằng: càng trang trọng và rõ ràng, thì càng tốt, và càng xứng với một sự giao ước với Đấng Uy Nghi vĩ đại dường ấy.
Há lý trí thông thường chẳng dạy thế gian phải định một điểm chuyển tiếp (transitus), và ấn định một lúc nào đó, khi mà người ta được kể là đã ra khỏi tình trạng thơ ấu hay vị thành niên, bước vào tình trạng trưởng thành; trong đó, dù trước kia họ không thể hợp pháp giao ước việc gì cho mình, thì sau đó họ có thể. Thời điểm này, theo hiến pháp của các dân tộc, và cho các mục đích khác nhau, đã được ấn định khác nhau. Nhưng không thể coi họ mãi là trẻ con. Đến lúc nào đó họ trở nên người trưởng thành: há có hợp lý không khi một người cứ mãi là trẻ con và vị thành niên trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời và tôn giáo suốt đời? Mãi ở tuổi non nớt? Đến lúc họ phải làm người trưởng thành trong sự hiểu biết, 1 Cô-rinh-tô 14:20, và có các giác quan đã rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ, Hê-bơ-rơ 5:14.
Phải, và càng có lý do lớn lao hơn nhiều để chúng ta đích thân và trang trọng giao ước việc trọng đại này với Đức Chúa Trời, hơn là bất cứ việc gì chúng ta có với loài người. Vì, giữa loài người, chúng ta có thể có quyền bởi dòng dõi tự nhiên, hay bởi những giá trị đã trả, trên những gì chúng ta hưởng, mà quyền ấy có thể rõ ràng, ít bị tranh cãi. Từ Đức Chúa Trời, chúng ta không có quyền nào, trừ bởi ơn và sự ban cho của Ngài. Các ngươi là con cái Ngài, nếu các ngươi được nên như vậy, chỉ bởi sự nhận làm con nuôi. Mà sự nhận con nuôi của loài người vẫn thường được hoàn tất bằng một sự trang trọng; người sắp nhận con được hỏi công khai (trong loại nhận con nuôi cũng gọi là arrogation): utrum eum quem adoptaturus esset justum sibi filium esse vellet — "Ông có muốn người này nên như con trai ruột của ông không?" Và lại hỏi: is qui adoptabatur — utrum id fieri pateretur? — người sắp được nhận làm con, có bằng lòng như vậy không?
Và cũng không có sự không ưa thích đối với loài người như đối với Đức Chúa Trời, hay sự dễ bội ước khỏi những thỏa thuận đã lập, với bên này như với bên kia. Trong khi tình yêu thương tóm tắt mọi bổn phận của cả hai bảng luật; tức là điều chúng ta nợ cả Đức Chúa Trời lẫn loài người; thì rõ ràng, trong tình trạng sa ngã hiện nay của chúng ta, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bị suy đồi nhiều hơn đối với loài người. Quả thật, tình yêu sau dường như chỉ bị lu mờ, còn tình yêu trước đã bị hủy diệt, và tự nhiên không có chỗ trong chúng ta; chỉ có ân điển mới phục hồi nó. Nơi nào nó được phục hồi phần nào, chúng ta thấy mình khó thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn đối với loài người. Điều mà lý luận của sứ đồ ngụ ý: "Kẻ nào chẳng yêu anh em mình đã thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chưa thấy" (1 Giăng 4:20).
Ai mà chẳng thấy rằng tính xác thịt đã chôn vùi thế giới có lý trí! Người chưa được tái sinh được nói là ở trong xác thịt, không phải chỉ như đang trú trong nó, như mọi người đều vậy, mà là bị nó cai trị, ở dưới quyền nó. (Như sứ đồ thánh được nói là ở trong Thánh Linh nhằm ngày của Chúa.) Ở trong xác thịt được giải thích là sống và bước đi theo xác thịt. Do đó loài người chỉ yêu và ưa những sự trong phạm vi cảm giác này. "Những kẻ sống theo xác thịt chỉ ưa những sự thuộc về xác thịt." Nơi nào sự sống thiêng liêng, tái sinh mới chỉ manh nha, thì nó male habitare — trú ngụ một cách khốn khổ — cùng với một khuynh hướng xác thịt còn mạnh mẽ. Đến nỗi nơi nào linh hồn được nó nhấc lên phần nào khỏi bùn nhơ ấy, thì có sự sa ngã liên tục, một khuynh hướng dễ tái phạm, chìm trở lại vào đó. Vì vậy những ấn tượng về một Đấng Cai Trị và Chúa vô hình (như về mọi sự không thấy được) rất chóng phai; chẳng bao lâu đã bị xóa nhòa phần lớn. Nhất là nơi chúng mới chỉ đang hình thành, chưa được khắc sâu vào tâm tính của linh hồn. Do đó mà có sự không vững vàng trong giao ước của Đức Chúa Trời. Chúng ta không sợ hãi trước, cũng chẳng hổ thẹn sau, khi bẻ gãy những cam kết với Ngài, như với loài người, là những kẻ mà chúng ta thường phải nhìn mặt và giao tiếp mỗi ngày. Vì vậy ở đây càng cần những dây buộc chặt chẽ nhất, và những nghĩa vụ trang trọng nhất, mà chúng ta có thể đặt lên chính mình. Đấng cai trị thánh khiết, xuất sắc kia, Giô-suê, há chẳng thấu hiểu điều này sâu sắc lắm sao, khi ông sắp phải rời bỏ dân chúng dưới sự dẫn dắt của mình! (Giô-suê 24.)
Và ông đã dùng những phương cách khẩn thiết nào, để đưa họ đến sự dâng mình cho Đức Chúa Trời cách rõ ràng, trang trọng nhất có thể! Trước hết, ông trình bày tính hợp lý và công bằng của việc ấy, từ vô vàn điều kỳ diệu đầy yêu thương của lòng thương xót (như ở đây sứ đồ khẩn nài những người Rô-ma này bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời) — những điều mà ông đã thuật lại từ đầu cho đến câu 14 của chương 24 sách Giô-suê. Rồi, nhân đó mà khuyên họ hãy kính sợ Chúa và phục sự Ngài cách thành thật, v.v., trong câu 14 ấy. Và nói với họ rằng, nếu họ cứ nhất quyết chọn cách khác, thì chính ông đã quyết định thế nào, câu 15: "Nếu các ngươi lấy làm chẳng tốt mà phục sự Đức Giê-hô-va, thì ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục sự: hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục sự bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít trong xứ mà các ngươi ở. Nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." Rồi ông cũng nhận lấy lời đáp rõ ràng của họ, mà họ thưa, câu 16, 17, 18. Nhưng vì sợ họ chưa suy xét kỹ vấn đề, ông như đẩy họ trở lại (coi như mình đã nắm được thế thượng phong) để họ quay lại với nghị lực và sức mạnh càng lớn hơn: "Các ngươi không thể phục sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời ghen tương; Ngài chẳng tha sự vi phạm và tội lỗi các ngươi đâu. Nếu các ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va đặng phục sự các thần ngoại bang, thì Ngài sẽ trở lại làm hại các ngươi, và diệt các ngươi đi, sau khi đã làm lành cho các ngươi," câu 19, 20. Theo đó, đúng như ông mong đợi và định ý, họ lặp lại lời thề càng mạnh mẽ hơn: "Không, chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." Và nhân đó, ông kết ước với họ, nắm chặt lấy họ: "Các ngươi làm chứng lấy cho mình rằng chính các ngươi đã chọn Đức Giê-hô-va đặng phục sự Ngài," ông nói vậy; và họ đáp: "Chúng tôi làm chứng," câu 22. Ông lại khuyên nhủ họ, và họ lại cam kết một lần nữa, câu 23, 24. Thế là một giao ước được lập với họ, câu 25. Sau tất cả những điều ấy, toàn bộ sự việc được ghi chép lại, chép vào sách, câu 26. Và một hòn đá tưởng niệm được dựng lên, để lưu giữ ký ức về việc trọng đại này. Và người lành ấy bảo họ: "Kìa, hòn đá này sẽ làm chứng cho chúng ta, vì nó có nghe mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán cùng chúng ta; vậy nó sẽ làm chứng cho các ngươi, e các ngươi chối Đức Chúa Trời mình chăng." Rồi ông cho họ về, ai nấy về sản nghiệp mình.
Cũng chớ nên bỏ qua Ê-sai 44:5 (mà người ta đều đồng ý là chỉ về thời kỳ Phúc Âm), trong đó có lời chép rõ ràng: "Người nầy sẽ nói: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia sẽ xưng mình bằng danh Gia-cốp; người nọ sẽ lấy tay mình mà viết rằng: Thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên." Về cách dịch cụm từ "viết bằng tay mình," các bản dịch có khác nhau. Có bản dịch là "ghi trên tay mình danh Chúa," cho rằng đây ám chỉ phong tục xưa, rằng đầy tớ và binh lính phải mang đóng dấu trên lòng bàn tay mình tên của chủ hay tướng mình. Bản Syriac dịch cùng ý như bản của chúng ta — "sẽ trao tờ cam kết bằng tay mình, để thuộc về Chúa." Việc ấy được làm, và làm với sự nghiêm túc, rõ ràng và trang trọng lớn lao, thì không nghi ngờ gì là điều hết sức hợp lý và cần thiết; còn về cách thức cụ thể, tôi không quy định. Tôi cũng không thể tưởng tượng ai có thể phản đối điều gì, ngoài sự trễ nải của chính lòng mình đối với mọi sự giao tiếp, tương giao với Đức Chúa Trời vô hình — mà điều ấy chỉ là một bằng chứng về tình trạng khốn khổ của nhân loại sa ngã (chứ không phải bằng chứng rằng việc ấy không nên làm). Vì sự trễ nải ấy hẳn phải bắt nguồn từ một nguyên nhân sâu xa hơn việc Đức Chúa Trời là vô hình — một nguyên nhân đáng lẽ không những thuyết phục, mà còn làm chúng ta kinh ngạc, thậm chí nhấn chìm linh hồn chúng ta trong sầu thảm và than khóc, khi nghĩ đến tình trạng mà bản tính và tâm linh con người đã bị đưa vào! Vì ma quỷ há chẳng vô hình sao? Và có kẻ khốn khổ nào ngu muội và dốt nát đến nỗi không thể, bởi sự thúc ép của lòng bất mãn, ghen tị, và dục vọng báo thù, tìm ra cách để kết ước với nó! Há phải Đức Chúa Trời ít muốn tương giao với loài người hơn sao? Ít sẵn lòng để những kẻ tìm kiếm Ngài tìm được Ngài hơn sao? Chắc chắn không phải vậy, * mà vì loài người ít có tâm trí và khuynh hướng tìm kiếm Ngài hơn! (* Xin đọc một cách cẩn thận.) Và đây có phải là một tư thế, một tâm trạng của tâm linh đối với Đức Chúa Trời Đấng đã dựng nên chúng ta (nguồn mạch liên tục của sự sống chúng ta), mà chúng ta có thể dung túng cho chính mình chăng? Há sự cần thiết của việc này, và của chính hoàn cảnh chúng ta (không thể được chữa lành trong khi chúng ta còn giữ mình xa cách Đức Chúa Trời), lại không thắng được mọi khó khăn tưởng tượng trong việc chúng ta đến với Ngài sao?
Và xét chung... nếu chúng ta đồng ý rằng việc ấy tự nó là cần thiết, thì không thể nghi ngờ rằng nó sẽ tỏ ra là việc chung liên quan đến tất cả chúng ta; và mỗi người phải nhận thức rằng nó cần thiết cho tôi, cho tôi — dù chúng ta đã làm rồi hay chưa làm. Nếu chưa làm, thì không thể làm quá sớm; nếu đã làm, thì không thể làm quá thường. Và nay có thể làm, bằng lời cầu nguyện thầm lặng, riêng tư; tấm lòng đã được thuyết phục, đã tin, thưa thầm trong mình rằng: "Ôi Chúa, con đồng ý hoàn toàn thuộc về Ngài; con nay phó thác và dâng hiến chính mình, cách tuyệt đối và trọn vẹn, cho Ngài." Không ai trong các bạn biết trong lòng người khác đang có gì, về mục đích này, ngay lúc này. Vậy sao mỗi người lại không sợ mình là người duy nhất trong số những người đang nghe mà không đồng ý? Nếu ai thấy lòng mình chống cự và lùi lại, thì người ấy nên suy xét: Tôi đâu biết rằng khuynh hướng và quyết tâm dâng mình này lại chẳng phải là ý chung của tất cả những người còn lại, của tất cả những người đang hiện diện, trừ tôi ra. Và ai lại không kinh sợ khi mình là người duy nhất trong một hội chúng mà từ chối Đức Chúa Trời! hay từ chối dâng chính mình cho Ngài! Vì, người ấy hãy nghĩ xem, tôi có lý do đặc biệt nào để loại mình ra khỏi đoàn đồng thanh ấy? Sao tôi lại phá vỡ sự hòa hợp, và bỏ một lá phiếu bất đồng? Sao ai đó lại muốn vâng phục và hạnh phúc hơn tôi? muốn công chính với Đức Chúa Trời, hay được Ngài làm ơn cho mình? Sao ai đó lại muốn được cứu hơn tôi? và muốn chắc chắn rằng về sau, trong hội chúng vinh hiển, vô số, vui mừng của các thiên sứ và các thánh đồ đã dâng mình, những đấng dâng lên ngai của Vua thiên thượng sự tôn thờ vui mừng đời đời?
Nhưng nếu ai thấy lòng mình nghiêng về, thì điều nay đã bắt đầu, hãy hoàn tất đầy đủ hơn trong nơi kín nhiệm; và những bức tường ấy (như hòn đá của Giô-suê) hãy nghe, và làm chứng! Để không ai không đồng ý, và để mọi người đồng ý cách tự do hơn, chắc chắn hơn, tôi sẽ trong vài lời tỏ ra điều gì nên thúc đẩy chúng ta đến việc ấy; và việc ấy nên thúc đẩy chúng ta đến điều gì.
1. Điều gì nên thúc đẩy đến việc ấy. Các bạn có nhiều loại động cơ:
Như những động cơ lấy từ sự cần thiết. Vì các bạn còn có thể làm gì khác với chính mình? Các bạn không thể hạnh phúc nếu không có điều ấy. Vì ai sẽ làm các bạn hạnh phúc ngoài Đức Chúa Trời? Và Ngài sẽ làm thế nào, trong khi các bạn còn giữ mình xa cách Ngài? Các bạn không thể không khốn khổ — không những vì chưa khiến Ngài thuộc về mình, mà còn vì đã khiến Ngài chống lại mình.
Như những động cơ lấy từ sự công chính. Các bạn là quyền thuộc về Ngài. Ngài có quyền tự nhiên trên các bạn, vì Ngài là Đấng dựng nên các bạn, Tác giả của sự hiện hữu các bạn. Và có quyền đã mua được, vì các bạn đã được Con Ngài mua chuộc, Đấng đã dùng huyết mình chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời (Khải Huyền 5:9). Và là Đấng đã chết, đã sống lại, và đã sống lại nữa, hầu cho làm Chúa kẻ sống và kẻ chết — ở đây để cai trị, về sau để phán xét chúng ta. Cả hai điều ấy Ngài đều có thể làm, dù chúng ta muốn hay không. Nhưng đừng tưởng Ngài sẽ cứu chúng ta nghịch lại ý muốn chúng ta. Phương cách của Ngài là: những ai Ngài cứu, trước hết Ngài chinh phục — tức là khiến họ muốn, trong ngày quyền năng của Ngài. Và chúng ta là những kẻ sống, cử động, và có sự hiện hữu mình trong Ngài, há dám từ chối sống, cử động, và hiện hữu cho Ngài? hay chối bỏ Chúa là Đấng đã mua chuộc chúng ta?
Và nữa, như những động cơ lấy từ sự thành thật của tâm hồn, hay những điều đáng tác động lên sự thành thật ấy, tức là (điều mà chúng ta được khẩn nài trong câu Kinh Thánh) lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ôi, chúng nhiều biết bao! Nhưng nhất là lòng thương xót của Phúc Âm, được nhắc đến trong chương trước, mà ở đầu chương này được quy chiếu đến — tức là sự chuyển giao điều mà người Do Thái đã đánh mất và để mất, bởi sự không tin của họ, sang cho chúng ta là dân ngoại. Huyền nhiệm ấy (như sứ đồ này ở nơi khác gọi, Ê-phê-sô 3:4-6), là điều trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, mà nay đã được Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và các tiên tri của Ngài; tức là dân ngoại được đồng kế tự, đồng một thể, và đồng dự phần lời hứa trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Về điều ấy, ông đã kêu lên đầy ngưỡng mộ, ngay trên câu Kinh Thánh chúng ta (chương 11, câu 33): "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan, thông biết của Đức Chúa Trời! Sự đoán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!"
Lòng thương xót mà về đó có lời chép trong Ê-sai 55:1-3: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Vì sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Vì sao đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn đồ ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là những sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít." Lòng thương xót tự do và chắc thật ấy lại càng được tôn cao, như thế, bởi cùng một hoàn cảnh vừa đầy yêu thương vừa đáng kính sợ, rằng lòng thương xót ấy được dâng cho chúng ta; cùng với việc đặt trước mắt chúng ta tấm gương cảnh cáo đáng kinh khiếp của một dân tộc đông đảo đã khước từ chúng — được ám chỉ trong câu 5: "Nầy, ngươi sẽ gọi một nước mà ngươi chưa hề biết, và nước chưa hề biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi." Một trường hợp mà về đó sứ đồ chúng ta nói, trong chương trước: "Ê-sai đã rất bạo dạn" khi, nói về điều ấy (ở một chỗ khác), ông dùng những lời này (Rô-ma 10:20): "Ta đã bị những kẻ chẳng cầu hỏi Ta mà tìm được, Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng tìm kiếm Ta. Ta phán: Ta đây, Ta đây, cùng một nước không kêu cầu danh Ta." Ông quả thật đã bạo dạn khi nhắc đến điều ấy với một dân tộc mà lòng ghen tương kiêu hãnh về đặc quyền riêng của địa vị mình — việc không có bạn đồng hành hay đối thủ, trong một thời gian dài, trong mối quan hệ và sự gần gũi với Đức Chúa Trời — đã trở nên tự nhiên đến thế. Và là những kẻ đã đón nhận cách thiếu kiên nhẫn biết bao, khi Đấng Cứu Thế chúng ta chỉ mới ám chỉ điều ấy với họ bằng các thí dụ, đến nỗi họ lập tức tìm cách bắt Ngài vì chính lý do ấy. [NEEDS REVIEW: tham chiếu in là Ma-thi-ơ 25:45-46, có vẻ không đúng với sự kiện được mô tả (có lẽ là Lu-ca 20:19 hoặc Giăng 7:30).] Thật là một sự ngang bướng khó hiểu đã cai trị họ, đến nỗi họ ghen tị với người khác điều mà chính họ khinh rẻ.
Nhưng, mặt khác, không có gì đáng lẽ phải càng đề cao lòng thương xót ấy với chúng ta, hay càng giục chúng ta tiếp nhận chúng với lòng biết ơn, và sử dụng chúng với sự kính sợ cẩn thận, e phạm phải sự đánh mất tương tự, hơn là việc chúng được đưa đến tay chúng ta, được chuộc lại khỏi sự khinh rẻ của những kẻ khinh rẻ chúng trước kia; và đồng thời, được báo thù cách đáng sợ trên những kẻ ấy; như điều ấy vẫn còn tiếp tục cho đến nay. Những nhánh tự nhiên của cây ô-li-ve bị bẻ đi, còn chúng ta được tháp vào. Ôi, một tấm gương được ban cho chúng ta về sự nghiêm khắc và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời! Đối với những kẻ đã ngã, thì nghiêm khắc; nhưng đối với chúng ta, thì nhân từ, nếu chúng ta cứ ở trong sự nhân từ Ngài — để cảnh cáo chúng ta rằng, bằng không, chúng ta cũng có thể bị chặt đi! Và để chúng ta hiểu rằng, nếu Ngài đã chẳng tiếc những nhánh tự nhiên, thì Ngài cũng chẳng tiếc chúng ta! Rằng khi Ngài đến với dân Ngài mà họ chẳng nhận Ngài, Ngài lại dâng cho chúng ta một lời mời tự do đến thế, đến nỗi nếu chúng ta còn muốn nhận Ngài (mà nếu chúng ta nhận Ngài, thì như đã nói, chúng ta phải phó thác và dâng hiến chính mình cho Ngài, đồng thời) thì chúng ta sẽ được đặc ân, được nhận làm con cái Đức Chúa Trời! Điều gì đáng lẽ phải càng bắt buộc chúng ta vâng theo Ngài, và khiến chúng ta run rẩy cách chân thành mà sấp mình trước Ngài, và (kêu lên với Ngài rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!) phó thác chính mình hoàn toàn cho quyền năng và ý muốn Ngài. Vâng.
Và ngay cả lòng thương xót của Ngài, xét một cách trừu tượng hơn, cũng đáng có quyền năng ấy trên chúng ta. Há chúng ta chẳng đã hư mất sao? Há chúng ta chẳng được cứu khỏi sự buộc phải hư mất, và bị hư mất đời đời, bằng một cách tốn kém nhất sao? Tốn kém, đối với Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nhưng đối với chúng ta, thì không tốn kém. Há là điều nhỏ mọn sao, khi Ngài dâng chính Ngài cho chúng ta, như Ngài đã làm, trong khi Ngài đòi hỏi chúng ta, và yêu cầu chúng ta dâng chính mình cho Ngài? Rằng Đấng mà trong Ngài có mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, đã trước hết dâng chính Ngài vì chúng ta, nay lại dâng chính Ngài cho chúng ta. Rằng Ngài đã đối đãi chúng ta, cho đến nay, với sự khoan dung dường ấy, đã chờ đợi chúng ta với sự nhẫn nhục lâu dài dường ấy, đã nuôi dưỡng chúng ta bằng sự rộng rãi lớn lao dường ấy. Và nay, trên tất cả, khi người ta tưởng chúng ta sẽ đang bàn luận với lòng mình, luận việc với chính mình rằng: Ta sẽ lấy gì báo đáp? thì Ngài lại phán với chúng ta cách ngắn gọn và súc tích rằng: Hãy dâng chính các ngươi! Điều ấy có quá nhiều chăng? Há chúng ta quá đáng kể để thuộc về Ngài, hay lòng thương xót của Ngài quá không đáng kể để bắt buộc chúng ta thuộc về Ngài? Lòng thương xót tuôn chảy cách tự do từ Ngài, vì Ngài là Cha của lòng thương xót. Lòng thương xót thật thích hợp với chúng ta: sự tha thứ cho kẻ có tội, sự sáng cho những kẻ ngồi trong tối tăm, sự sống cho kẻ chết, một phần giàu có và sự đầy đủ trọn vẹn, cho kẻ nghèo khó, thiếu thốn và cần thiết. Lòng thương xót mà chúng ta được khích lệ trông đợi, cũng như những điều chúng ta đang hưởng. Điều Thiện lớn lao được dành để trong kho! Lòng thương xót của cõi đời đời sẽ được thêm vào lòng thương xót của thời gian. Lòng thương xót của cả hai thế giới, gặp nhau trên chúng ta! Rằng ở đây, chúng ta phải giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời (Giu-đe 21). Rằng, trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy, đời sống chúng ta ở đây, trong lúc này, có thể được trải qua với Ngài. Rằng chúng ta có thể ở trong nơi kín nhiệm của sự hiện diện Ngài, và ở trong tình yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời là sự yêu thương; cho đến khi mùa đến, chúng ta sẽ có thể hiểu đầy đủ hơn tình yêu thương của Ngài, và đáp lại tình yêu thương của chúng ta.
Cả những ơn huệ của sự quan phòng Ngài cũng chẳng nên bị coi là nhỏ mọn, trong thời gian chúng ta làm khách lữ hành trên đất này.
Và nay, nếu tất cả những điều này thật sự thúc đẩy chúng ta dâng hiến mình như vậy, thì 2. Chúng ta tiếp theo phải suy xét việc chúng ta đã làm điều ấy, còn phải thúc đẩy chúng ta đến điều gì nữa.
Xét chung, nó đáng là một động cơ thúc đẩy chúng ta (như chúng ta có thể hiểu rõ) cư xử xứng hợp với địa vị mà nhờ đó chúng ta được đưa vào, nếu nay chúng ta mới dâng mình cho Ngài, và được xác nhận trong đó bởi những lần lặp lại. Vì Ngài chẳng vui thích kẻ dại dột; vậy đã thề nguyện mình cho Ngài, để phục sự và sống cho Ngài, hãy trả điều mình đã thề nguyện. Thà đừng thề nguyện, còn hơn thề nguyện mà không trả; và thay vì của lễ hợp lý mà Ngài đòi hỏi chúng ta, lại chỉ dâng cho Ngài của lễ của kẻ dại. Chúng ta, theo những điều khoản đặc biệt, và vì những mục đích đặc biệt, thuộc riêng về Đức Chúa Trời chí cao. Những kẻ thuộc về Ngài như vậy là dòng dõi thầy tế lễ nhà vua: Ngài đã làm cho chúng ta nên vương quốc và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài (Khải Huyền 1:6). Cả hai chức vụ và phẩm vị ấy đôi khi hiệp trong cùng một người. Và "cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài," tức là vì Ngài. Không phải cả hai chức vụ ấy đều hướng về Đức Chúa Trời, hay công việc của cả hai đều phải thực hiện hướng về Ngài; nhưng Chúa Giê-xu chúng ta — vì ý định của Cha Ngài là chúng ta được đưa vào địa vị cao trọng ấy — đã làm thành điều ấy, thuận theo ý định Ngài, và đã phục vụ ý muốn và mục đích Ngài trong đó. Ngài đã làm điều ấy cho, tức là vì Ngài. Vậy, "cho Đức Chúa Trời, là Cha Ngài" có thể quy về hành động của Đấng Christ, trong việc Ngài làm chúng ta nên vua và thầy tế lễ, chứ không quy về hành động của chúng ta, trong việc được làm nên như vậy. Tuy nhiên, một trong hai điều ấy quy về Đức Chúa Trời cách trực tiếp, điều kia quy về chính chúng ta. Những người thánh thiện và tốt lành là vua trong quan hệ với chính mình, xét về sự tự chủ mà nay họ được phục hồi, vì trước kia, như mọi người chưa tái sinh, họ là nô lệ của những tình cảm và khuynh hướng đê hèn, xác thịt. Tâm trí của người tái sinh được làm nên thuộc linh, và nay với họ, tâm trí đã được tinh luyện, được ngay thẳng, thuộc linh, được tôn lên ngôi; được nâng lên quyền cai trị xứng hợp, trên mọi khuynh hướng, dục vọng, tham muốn và đam mê xác thịt. Một đế quốc vinh hiển! được lập nên trong sự chinh phục, và về sau, khi chiến thắng đã trọn vẹn (và trong lúc này, ở một mức độ nào đó, trong khi sự phán xét đang được đem ra cho đến chiến thắng), được cai trị bằng một chính quyền vững vàng, trầm tĩnh, trong sự yên tĩnh và bình an trọn vẹn nhất.
Nhưng họ là thầy tế lễ trong quan hệ với Đức Chúa Trời; công việc của chức vụ họ, với tư cách ấy, hướng về Ngài. Vì Ngài mà họ thờ phượng và phục sự.
Sự thờ phượng hoặc là thờ phượng chung, bên ngoài và theo nghi thức — tức là sự thờ phượng của các hội chúng thờ phượng, xét theo phần bên ngoài của nó. Trong đó, một người được chỉ định bởi chức vụ đặc biệt để làm phần việc của thầy tế lễ, cho những người còn lại. Theo nghĩa này, không phải ai cũng là thầy tế lễ.
Hoặc nó là sự thờ phượng riêng tư, bên trong, thực chất và thuộc linh — trong đó họ hoặc thờ phượng một mình, tách biệt, hoặc khi hiệp với người khác, thì tâm linh họ bên trong vẫn làm việc trực tiếp, và vươn lên tới Đức Chúa Trời. Và về phần cao quý hơn này của sự thờ phượng, mỗi người thánh đều là một thầy tế lễ, như vậy.
Và đây là phẩm vị kép của mỗi linh hồn thánh đã dâng mình. Họ là vua và thầy tế lễ như vậy; cai trị chính mình, và phục sự Đức Chúa Trời. Trong khi cai trị, họ phục sự. Thi hành quyền trên chính mình, với lòng tôn kính hết sức khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời. Được đội mão, được tôn lên ngôi; nhưng luôn sẵn sàng quăng mão mình xuống dưới bệ chân của Ngai thiên thượng, tối cao. Họ đến địa vị này bởi sự tự dâng mình. Và nay, chắc chắn những người như vậy không nên cư xử theo lối tầm thường.
Họ thuộc về hội chúng đông đảo và Hội Thánh của các con trưởng đã được ghi tên trên trời (Hê-bơ-rơ 12:23) — tức là Hội Thánh của những con trưởng, nghĩa là toàn thể được cấu thành và tạo nên bởi những người như vậy (như cách diễn đạt ấy hàm ý). [NEEDS REVIEW: dòng chữ Hy Lạp trong bản in bị hỏng do OCR — dịch theo ngữ cảnh Hê-bơ-rơ 12:23.] Là con trưởng theo nghĩa thật (dù không phải nghĩa cao trọng nhất); là con bởi sự sinh ra đầu tiên, tức là sự sinh ra nguyên thủy và cao quý hơn, mà về đó có lời chép rằng họ đã được sanh lại bởi lời của lẽ thật, hầu cho nên như trái đầu mùa của các vật Đức Chúa Trời dựng nên (Gia-cơ 1:18). Và phẩm vị kép này là đặc quyền của quyền con trưởng của họ (như xưa kia vẫn vậy). Các bạn đã dâng mình cho Đức Chúa Trời chưa? các bạn đã dâng hiến chính mình chưa? nhờ đó các bạn đã đạt đến phẩm vị này. Vì trong chỗ đã dẫn trên có lời chép: Các bạn đã đến... (Hê-bơ-rơ 12:23) — các bạn đã thật sự, ngay bây giờ, được hiệp vào Hội Thánh ấy, và là thành viên thật, hiện tại của cộng đồng thánh ấy. Vì các bạn có quan hệ và hiệp nhất với Đấng mà cả nhà trên trời và dưới đất đều bởi Ngài mà được đặt tên (Ê-phê-sô 3:15); các bạn thuộc về gia đình, và là con cái Đức Chúa Trời — của Ngài, theo ý nghĩa đặc biệt ấy — khi các bạn đã dâng hiến chính mình cho Ngài. Các bạn không thể không nhận thức rằng có những nét đặc thù trong cách cư xử, trong đời sống về sau và cách quản trị chính mình, thuộc về các bạn, và phải tương xứng với việc các bạn thuộc về Ngài theo nghĩa này. Tôi sẽ tóm tắt nhắc đến một vài điểm.
Các bạn mỗi người nên thường suy ngẫm về điều ấy, và tự nhủ mình đã làm gì; và nay mình thuộc về ai. Tôi là kẻ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời chí cao. Đó là một trong những lời dạy mà một người ngoại giáo đã truyền cho các môn đồ mình: Trên mọi hoàn cảnh, hãy nghĩ trong mình rằng: Tôi là một triết gia. Một ý nghĩ như vậy, được nhắc lại thường xuyên, có thể ngăn ngừa biết bao tội lỗi và rắc rối! Tôi là một Cơ Đốc nhân, một kẻ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Việc các bạn đã làm điều này nên khoác lên tâm trí các bạn những nhận thức mới, cả về Đức Chúa Trời, lẫn về chính mình. Rằng Ngài nay không còn xa lạ với các bạn, nhưng là Đức Chúa Trời của các bạn; rằng các bạn không còn xa lạ với Ngài, nhưng thuộc về Ngài. Trước kia tôi là kẻ thù, nay đã được hòa thuận. Trước kia tôi là vật tầm thường, ô uế, nay là sự thánh khiết thuộc về Chúa. Thật lạ lùng khi nghĩ một hành động đôi khi lại tạo thói quen và nhuộm màu tâm trí con người biết bao; dù trong loại thiện hay ác. Đã phạm một hành động giết người! Tâm trí Ca-in từ đó mang một sắc thái khủng khiếp biết bao? Đã dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, nếu làm cách nghiêm túc và xứng đáng; há nó lại ít có quyền năng để chiếm hữu một người, với một tâm trạng thánh khiết, bình tĩnh, an hòa sao?
Nhân đó, các bạn nên tự buộc mình với mọi bổn phận xứng hợp đối với Ngài. Vì các bạn đã dâng chính mình cho Ngài để phục sự Ngài, đó chính là công việc của các bạn. Các bạn thuộc về Ngài, và phải làm công việc của Ngài, chứ không phải công việc của mình, trừ khi nó hòa hợp với công việc Ngài, và là công việc Ngài.
Các bạn phải trút bỏ khỏi mình mọi sự lo lắng không xứng hợp; vì há Ngài lại không lo liệu cho những kẻ thuộc về Ngài, là Đấng đã đặt một dấu ấn như vậy trên những kẻ không lo liệu? Kẻ nào không săn sóc bà con mình, nhất là gia đình mình, thì đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa? Các bạn há lại nghĩ Ngài có thể giống như một người như vậy? Ai mà con cái của một vua lại không được sống thoát khỏi lo lắng?
Các bạn nên hết lòng quan tâm đến những việc của Ngài, mà không chút nhận thức hay sợ hãi rằng Ngài sẽ bỏ bê những việc thật sự thuộc về các bạn. Và các bạn chớ thờ ơ về việc công việc Ngài trong thế gian thịnh hay suy; tăng hay giảm. Những kẻ thuộc về Ngài nên để công việc Ngài chiếm lấy sự lo lắng và tư tưởng mình.
Các bạn nên từ bỏ mọi ý nghĩ ngờ vực, cay nghiệt về Ngài. Khi, trong khuynh hướng thường hằng của tâm linh các bạn, các bạn mong muốn làm đẹp lòng Ngài — thì thật là xúc phạm Ngài lắm, khi nghĩ rằng Ngài sẽ bỏ rơi, và phó các bạn cho hư mất, hay trở nên kẻ thù các bạn. Đáng chú ý thay sự cẩn thận của người Rô-ma xưa: ne quid dedititiis hostile illatum fit — rằng không được làm điều gì thù nghịch đối với những kẻ đã đầu hàng. Há loài người lại có thể vượt Đức Chúa Trời trong những điều đáng khen sao? Các bạn không thể nghĩ về Đức Chúa Trời điều gì trái với Phúc Âm Ngài, hay bản tính Ngài, hơn là ngờ rằng Ngài sẽ hủy diệt một kẻ đã đầu hàng Ngài, và mang lòng trung thành đối với Ngài. Và các bạn đã quăng lên Ngài một lời sỉ nhục biết bao, khi các bạn cho người khác cớ để nói rằng chính những kẻ thuộc về Ngài, những kẻ đã dâng mình cho Ngài, lại không dám tin cậy Ngài? Các bạn được dạy để nói: Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi — chứ không phải để ngờ rằng Ngài sẽ hủy hoại các bạn. Những kẻ ấy đã làm méo mó tôn giáo cách lạ lùng biết bao, khi suy xét rằng, trong một phần lớn, tôn giáo cốt ở sự tin cậy Đức Chúa Trời, và sống một đời sống đức tin — mà họ lại tự tạo cho mình một tôn giáo gồm toàn sự nghi ngờ, ngờ vực và sợ hãi.
Các bạn nên kinh sợ việc lìa xa Ngài. Việc ấy (vì tội phạm thánh là một trong những tội đáng ghê tởm nhất, tức là cướp lấy của Đức Chúa Trời) là sự phạm thánh đáng ghê tởm nhất. Các bạn phải giữ mình hoàn toàn cho Ngài. Mỗi người tin kính, Ngài đã để riêng cho Ngài.
Phải, các bạn không những phải giữ mình, mà còn, hết sức mình, phải trau dồi và làm cho mình tốt hơn mỗi ngày, vì Ngài. Phải khát khao một sự xuất sắc, ở một mức độ nào đó, xứng với mối quan hệ của mình. Hãy ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi các bạn đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), nhớ rằng các bạn ở đây để tôn vinh Ngài, và về sau sẽ được tôn vinh với Ngài.
Và ai trong chúng ta lại thấy mình không đủ bị buộc, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vào tất cả những điều này? Hay có ai mà ta không thể nói, theo một nghĩa cao trọng hơn nhiều, như lời sứ đồ nói với Phi-lê-môn: chính ngươi còn mắc nợ ta, tức là mắc nợ chính mình ngươi nữa? Chúng ta há lại từ chối dâng cho Đức Chúa Trời điều chúng ta mắc nợ? Hay chúng ta có thể cho là phải lẽ, tự nó: rằng chúng ta không thuộc về Ngài cách nào khác hơn (như một người đã khéo nói) đồng ruộng, rừng, núi, và thú vật? Và tôi xin thêm: há chúng ta có thể yên lòng, khi Ngài không có quyền lợi nào khác trên chúng ta hơn quyền Ngài có trên ma quỷ? Há không có sự khác biệt nào trong trường hợp của loài thọ tạo có lý trí và loài vô lý trí? của những kẻ xưng mình dâng hiến cho Ngài, và những kẻ là kẻ thù xưng mình chống Ngài? Loại thứ nhất, bởi sự bất lực tự nhiên, không thể, bởi sự đồng ý, thuộc về Ngài; và loại thứ hai, bởi sự ác độc không thể thắng, sẽ chẳng bao giờ thuộc về Ngài? Há không có lòng thương xót nào (đã ban hay đã dâng) bắt buộc chúng ta cách đặc biệt hơn? Chúng ta hãy siêng năng hơn, và nghiêm túc hơn trong việc thuật lại lòng thương xót của chúng ta, và cố ý dấn mình vào ký ức về sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, để từ đó, thỉnh thoảng, chúng ta giục chính mình đến bổn phận lớn lao và bao quát này.
Và lúc này, khi chúng ta cố ý họp nhau tại đây, chúng ta hãy suy xét, và ngẫm lại, về lòng thương xót nổi bật ấy, mà các bạn vẫn quen kỷ niệm trong ngày trở lại hằng năm của ngày này.
Và để tôi, cách đặc biệt hơn, hướng lời mình về cùng một hướng mà tiếng nói của sự quan phòng đáng ghi nhớ ấy đặc biệt hướng đến. Thưa Ngài, Ngài là người phải được khẩn nài cách đặc biệt hơn bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài hôm nay sẽ dâng hiến chính mình cho Ngài.
Vậy tôi xin khẩn nài Ngài, bởi vô vàn lòng thương xót đầy yêu thương mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài cách dồi dào, bởi lòng thương xót của dòng dõi và sự sinh ra cao quý của Ngài, bởi lòng thương xót của nền giáo dục chân thành và tin kính của Ngài, bởi lòng thương xót của gia đình Ngài, mà Đức Chúa Trời đã khiến truyền xuống cho Ngài từ các bậc tổ tiên đáng kính của Ngài (mà, vì có thể được trau dồi, chúng có thể là lòng thương xót rất quý giá). Bởi huyết, và lòng thương xót dịu dàng của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh và vinh hiển của Ngài, là Đấng đã dâng chính Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì Ngài, rằng Ngài nay sẽ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, làm một của lễ thánh, sống — đó là sự thờ phượng hợp lý của Ngài.
Tôi xin thêm, bởi lòng thương xót đặc biệt, đã làm cho ngày này trở nên đáng ghi nhớ đối với Ngài, và nhờ đó Ngài đã, cho đến nay, được hưởng mọi ích lợi của các lòng thương xót khác của Ngài. Sao lại xảy ra rằng ngày này đã không bị các bậc thân thích cao quý của Ngài ghi nhớ như một ngày đen tối, ảm đạm — ngày của sự tắt lịm ánh sáng và vinh quang hiện tại của gia đình Ngài; và của sự dập tắt than lửa còn sót lại của họ? Ngài đã có một Đấng Bảo tồn vĩ đại, mà chúng tôi hy vọng, đã giải cứu Ngài vì Ngài đẹp lòng Ngài. Mạng sống Ngài thật quý giá trước mắt Ngài. Hơi thở Ngài ở trong tay Ngài; Ngài đã gìn giữ, và ban lại cho Ngài, khi Ngài đã gần trút hơi thở cuối cùng. Và chúng tôi hy vọng Ngài sẽ ban cho Ngài sự giải cứu lớn hơn ấy, là không để Ngài sa vào lời buộc tội đã từng được đưa ra chống một người vĩ đại, Đa-ni-ên 5:23: "Đức Chúa Trời, là Đấng cầm trong tay hơi thở ngươi..., thì ngươi đã chẳng tôn vinh." Và khiến Ngài càng có thể nhận lấy những lời này, Thi Thiên 42:8: "Dầu vậy, ban ngày Đức Giê-hô-va sẽ ban sự nhân từ Ngài; còn ban đêm, bài ca Ngài sẽ ở cùng tôi, tức là lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của sự sống tôi."
Sự biết ơn của Ngài chớ nên giới hạn trong một ngày của năm; nhưng ngày qua ngày, lòng nhân từ Ngài, và lời cầu nguyện cùng ngợi khen của Ngài, phải tạo nên sự thay phiên nhau trong đời Ngài: điều này, để tỏ cho Ngài thấy; điều kia, để làm bài tập buổi sáng và buổi tối của Ngài. Nguyện đây là quyết tâm của Ngài: "Hằng ngày tôi sẽ chúc tụng Chúa, và ngợi khen danh Chúa đến đời đời vô cùng" (Thi Thiên 145:2); hay lời này, Thi Thiên 104:33: "Hễ tôi sống bao lâu, tôi sẽ ca hát cho Đức Giê-hô-va; hễ tôi còn sống bao lâu, tôi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời tôi."
Song sự biết ơn trang trọng hơn của Ngài, một cách chính đáng, được đặt vào ngày này. Đức Chúa Trời đã đánh dấu nó cho Ngài, và làm cho nó thành một ngày lớn trong đời Ngài. Ngài nay đã hưởng một Septennium — bảy năm đầy lòng thương xót. Và, chúng tôi đều hy vọng, Ngài sẽ còn hưởng nhiều năm nữa, mà tất cả đều có thể được gọi là hậu duệ của lòng thương xót của ngày ấy. Nó là mẹ của tất cả; lòng thương xót của ngày này đã mang thai và sinh sản dường ấy.
Ngài mắc nợ lòng thương xót của ngày này, rằng Ngài còn có một mạng sống để dâng cho Chúa vĩ đại của trời và đất; và để dùng trong thế gian vì Ngài. Và Ngài há lại nghĩ đến một của lễ nào kém cao quý hơn? Aeschines, nhà triết học, vì lòng ngưỡng mộ Socrates, khi nhiều người dâng cho ông những tặng vật khác, đã dâng chính bản thân mình. Người ta cho rằng dâng ít hơn thế là sự đáp đền không xứng với giá trị và ân huệ của một con người! Vậy há có điều gì ít hơn lại được coi là xứng đáng với một Đức Chúa Trời?
Tôi không nghi ngờ rằng Ngài định, thưa Ngài, một đời phục sự Đức Chúa Trời của sự sống Ngài. Tôi dám chắc Ngài sẽ không định phục sự Ngài, dưới một ý niệm nào khác, ngoài ý niệm thuộc về Ngài. Bởi dâng hiến chính mình cho Ngài, Ngài trở nên thuộc về Ngài, theo nghĩa đặc biệt. Đó là phần của chúng ta, trong giao ước phải có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: "Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi thuộc về Ta" (Ê-xê-chi-ên 16:8). Đây là nền tảng của một mối quan hệ vững chắc mà chúng ta phải giữ đối với Ngài, như những đầy tớ Ngài. Có thể tôi làm một việc phục vụ tình cờ cho một người mà tôi không phải là đầy tớ. Nhưng thật là hèn hạ khi một bậc vĩ nhân chỉ được phục vụ bởi những đầy tớ của một chúa khác. Được phục vụ cách bấp bênh, và như thể chỉ bởi lịch sự, thì sự vĩ đại thật sẽ khinh rẻ; như thể phẩm cách Ngài không cho phép có những đầy tớ của riêng mình. Cũng không thể tưởng một Cơ Đốc nhân nghiêm túc (dù ở hoàn cảnh tôn quý đến đâu) lại cho mình quá lớn để làm đầy tớ Ngài, khi ngay cả một người ngoại đạo cũng tuyên bố: Deo servire est regnare — Phụng sự Đức Chúa Trời tức là trị vì.
Chúng ta đọc thấy một nhà quý tộc nước Pháp (mà gương của ông tôi khen ngợi, hơn là cách bày tỏ bề ngoài này của nó) kể rằng ông đã lập một văn tự tặng cho chính mình cho Đức Chúa Trời, ký bằng chính huyết mình. Còn vĩ đại hơn nhiều là người đã thường nói theo lối ấy: Tôi tớ Chúa, đến nỗi rõ ràng ông lấy làm vui thích trong đó; và coi đó là vinh quang cao nhất của mình: "Xin Chúa làm cho lời Chúa được ứng nghiệm cho tôi tớ Chúa, là kẻ kính sợ Chúa" (Thi Thiên 119:38). "Tôi là tôi tớ Chúa, tôi là tôi tớ Chúa, hỡi Chúa, con trai của con đòi Chúa" (ám chỉ luật pháp mà theo đó con cái của đầy tớ bị ràng buộc là đầy tớ từ khi sinh ra) — "Ngài đã mở trói cho tôi" (Thi Thiên 116), tức là đã thả tôi khỏi những xiềng xích tệ hơn, để tôi không những nhẫn nhục, mà còn vui mừng được ở dưới ách Ngài.
Cũng chẳng kém bậc vương giả trong thời mình, là người, cuối cùng, đã từ bỏ những lạc thú và sự huy hoàng của triều đình mình (mà nhiều gương tương tự có thể kể ra), lui về và lấy tên là Christodulus — Đầy tớ của Đấng Christ — coi vinh quang của danh ấy chẳng những che lấp vinh quang của các tước hiệu lừng lẫy khác của mình, mà cả vương miện hoàng đế nữa. (Cantacuzenus, mà mạng sống ông, trong nhiều điều đáng chú ý khác, cũng đã từng được bảo tồn cách lạ lùng trong một lần ngã ngựa.)
Trên đời có rất ít người, mà chủ nghĩa vô thần quá phổ biến có thể cám dỗ họ, đến nỗi coi tôn giáo là điều ô nhục, và coi việc làm đầy tớ dâng mình của Đức Chúa Trời chí cao là điều sỉ nhục; nhưng họ có sẵn trong tay để tự trả lời mình, ngay bằng những gương của loài người (chưa nói đến những gương cao hơn của thiên sứ), rằng Ngài đã được những bậc vĩ đại hơn chúng ta phục sự.
Thưa Ngài, Ngài sắp bước lên sân khấu công cộng hơn của thế gian. Ngài sẽ bước vào với những lợi thế lớn của danh dự, tài sản, bạn bè được thừa hưởng — với lợi thế lớn hơn của một tâm trí được trau dồi tốt, và (điều còn lớn hơn) của một tấm lòng nghiêng về sự tin kính. Nhưng Ngài cũng sẽ bước vào với những bất lợi nữa. Đó là một sân khấu trơn trượt; đó là một thời đại chia rẽ; trong đó có quyền lợi chống quyền lợi; đảng phái chống đảng phái. Việc đã, cách nghiêm túc, và với sự bướng bỉnh tin kính, dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, sẽ vừa hướng dẫn, vừa củng cố Ngài.
Tôi không biết đảng phái nào mà không có điều gì sai trái. Thước đo ấy cũng sẽ không để Ngài cho là khôn ngoan, để thuộc về đảng phái nào; trừ khi hiệp với điều gì có sự thiện thật, chân thật, trong tất cả các đảng. Cũng không có quy tắc hay thước đo nào chắc chắn hơn cho sự hướng dẫn Ngài, hơn điều này: hãy chọn đường lối và con đường nào hợp nhất với địa vị dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Hãy quy mọi điều khác về đây. Bất cứ nơi nào Ngài tin, trong lương tâm mình, có một ý định chân thành vì quyền lợi và vinh quang của Đức Chúa Trời; vì danh dự hay sự an toàn của Hoàng tử Ngài, vì điều thiện thật, phúc lợi thật của Tổ quốc Ngài, thì nơi đó Ngài phải nhập vào, và gắn bó. Và điều đầu tiên trong những điều ấy bao hàm những điều còn lại. Ngài sẽ chẳng kém sẵn lòng, mà còn sẵn lòng hơn nhiều, trả cho Sê-sa những vật của Sê-sa, vì Ngài đã trả cho Đức Chúa Trời những vật của Đức Chúa Trời. Và điều ấy là (như đã nói) chủ yếu, và trước hết là chính Ngài; rồi sau là mọi điều thuộc về Ngài, để dùng theo các quy tắc thánh của Ngài, và vì Ngài, là Đấng mà Ngài thuộc về.
Và điều gì có thể là nền tảng của một lòng can đảm cao hơn cho Ngài? Những kẻ đã dâng mình cho Đức Chúa Trời há có thể không an toàn? Hãy dâng hiến chính mình, và Ngài trở nên một nơi thánh (cũng như một của lễ) — được an toàn cách bất khả xâm phạm, trong phần nào, và trong những phương diện nào, mà sự an toàn là đáng kể. Và ai có thể cho mình là không an toàn, khi với lòng trung tín bền bỉ, được biệt riêng thánh cho Đức Chúa Trời — là những kẻ hiểu Ngài là ai; và suy xét quyền năng và quyền cai trị của Ngài, trên cả hai thế giới, thế giới hiện tại, và thế giới sẽ đến. Đến nỗi Ngài có thể phạt, và thưởng, trong cả hai; tùy theo loài người tỏ ra giả dối, hay trung tín với Ngài. Những chiến thắng của sự gian ác thì ngắn ngủi, trong thế gian này. Ôi, những chiến thắng của tôn giáo, và của sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời, sẽ vinh hiển biết bao, và kết thúc trong thế giới bên kia!