Bài Giảng Tang Lễ Cho Bà Esther Sampson
John Howe · 550-funeral-sermon-sampson-howe
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Giảng Tang Lễ Cho Bà Esther Sampson
Nguyên tác: "A Funeral Sermon for Mrs. Esther Sampson" — John Howe (1690)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_early-english-books-1641-1700_a-funeral-sermon-for-mrs_howe-john_1690/bim_early-english-books-1641-1700_a-funeral-sermon-for-mrs_howe-john_1690_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản OCR (_djvu.txt) của cuốn sách gốc in tại Luân Đôn năm 1690; tác phẩm thật là toàn bộ bài giảng tang lễ dưới đây, gồm lời đề tặng, bản văn Lu-ca 13:16, phần giảng giải và các bài học ứng dụng. Các dòng rác do máy quét tạo ra, số trang và các đoạn OCR lỗi rời rạc (chữ ſ viết dài bị nhận nhầm) đã được loại bỏ; các lỗi chính tả hiển nhiên do OCR được sửa và đánh dấu [NEEDS REVIEW].)
Bài Giảng Tang Lễ
dành cho
Bà ESTHER SAMPSON,
người vợ quá cố của
Henry Sampson, Tiến sĩ Y khoa, qua đời
ngày 24 tháng 11 năm 1689.
Của John Howe, Mục sư của Phúc Âm.
Xuất bản chủ yếu cho những ai đang quằn quại dưới những bệnh tật đau đớn và kinh niên.
LUÂN ĐÔN,
In bởi Thomas Parkhurst tại nhà sách Bible and Three Crowns, ở cuối phố Cheap-side, gần nhà nguyện Mercers. 1690.
Lời Đề Tặng
Gửi Người Bạn Đáng Kính của tôi,
Tiến sĩ Henry Sampson.
Thưa Ngài,
Tôi đã xem kỹ các giấy tờ mà Ngài gửi cho tôi, và nhận thấy, theo trí nhớ của tôi, chúng chứa đựng cốt yếu của những gì đã được giảng; với không nhiều sai sót hơn thường thấy, khi ghi chép lại từ miệng của một người không phải là người nói nhỏ tiếng nhất.
Một vài điều khác, mà giới hạn thời gian đã không cho phép nói ra (vì tôi có trong tay vài ghi chép ngắn về chúng), tôi đã thêm vào, tin rằng chúng cũng có thể góp phần vào mục đích tốt đẹp mà Ngài đã đề ra cho mình, khi Ngài hết lòng mong muốn việc xuất bản này, tức là giúp đỡ sự nhẫn nại, và những ý tưởng tốt lành, bình an về Đức Chúa Trời, cho những ai đang chịu đựng những bệnh tật lâu dài và quằn quại. Những quan sát mà nghề nghiệp của Ngài đã khiến Ngài thực hiện trong các trường hợp của nhiều người khác, chắc hẳn đã cho Ngài thấy nhu cầu của một điều gì đó cho mục đích này; bằng không, tấm gương mà Ngài đã có trước mắt Ngài bấy lâu nay về một tính khí điềm tĩnh và trầm lặng đến thế nơi người thân yêu tuyệt vời này của Ngài, có lẽ đã khiến Ngài bớt lo ngại hơn về việc một tinh thần cáu kỉnh, bất an thêm vào biết bao nhiêu, cả tội lỗi lẫn sự khốn khổ, cho tình trạng bệnh tật. Tôi cảm nhận được nỗi đau của chính Ngài là lớn lao trong sự mất mát mà Ngài đang chịu đựng hiện nay. Sự an ủi cũng sẽ lớn lao và xứng đáng, mà sự suy ngẫm trước về Trạng thái kia sẽ đem lại, nơi mà người ta chẳng cưới vợ, chẳng lấy chồng, nhưng giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời ở trên trời. [NEEDS REVIEW: câu trích này là Ma-thi-ơ 22:30]
Tôi là,
Thưa Ngài,
Trong sự chân thành và yêu mến, kẻ
sẵn lòng phục vụ Ngài trong công việc và lao động
của Phúc Âm, John Howe.
Lu-ca 13:16.
*"Vả, người đàn bà nầy là con gái của Áp-ra-ham, bị quỉ Sa-tan cầm buộc đã mười tám năm, há chẳng nên mở trói cho trong ngày Sa-bát sao?"*
Các bạn sẽ sớm thấy dịp và mối liên hệ của những lời này, bằng cách xem lại toàn bộ đoạn văn mà chúng thuộc về, câu 10: "Đức Chúa Giê-xu dạy dỗ trong một nhà hội, nhằm ngày Sa-bát." Câu 11: "Vả, tại đó có một người đàn bà bị quỉ ám, đau liệt đã mười tám năm; cong lưng chẳng đứng thẳng được." Câu 12: "Đức Chúa Giê-xu vừa thấy, gọi mà phán rằng: Hỡi đàn bà kia, ngươi đã được cứu khỏi tật nguyền." Câu 13: "Ngài bèn đặt tay trên mình, tức thì người đàn bà ấy đứng thẳng lên được, và ngợi khen Đức Chúa Trời." Câu 14: "Bấy giờ, người cai nhà hội tức giận vì Đức Chúa Giê-xu đã chữa bịnh trong ngày Sa-bát, nên cất tiếng nói cùng đoàn dân rằng: Có sáu ngày phải làm việc; vậy hãy đến trong những ngày ấy để được chữa, chớ đừng đến trong ngày Sa-bát!" Câu 15: "Nhưng Chúa đáp rằng: Hỡi kẻ giả hình, mỗi người trong các ngươi, trong ngày Sa-bát, há không mở bò mình hay lừa mình khỏi máng cỏ, dắt đi cho uống nước hay sao?" Câu 16: "Người đàn bà nầy là con gái của Áp-ra-ham, bị quỉ Sa-tan cầm buộc đã mười tám năm, há chẳng nên mở trói cho trong ngày Sa-bát sao?" Câu 17: "Ngài phán như vậy, thì các kẻ nghịch cùng Ngài đều hổ thẹn, và cả dân chúng vui mừng về mọi việc vinh hiển Ngài đã làm."
Vì Chúa phước hạnh của chúng ta đã phán những lời này, và đã làm việc dẫn đến chúng, vào ngày mà đối với người Do Thái là ngày Sa-bát của họ; nên việc chúng ta suy ngẫm chúng vào ngày Sa-bát của mình không phải là điều không thích hợp, vì chúng dẫn dắt chúng ta cách thích đáng để cũng suy ngẫm về một sự giải thoát khác được thực hiện cho một người con gái của Áp-ra-ham nữa, vào ngày Sa-bát của chúng ta.
Trước đây người ta đã nói với các bạn về dịp nào, và tôi không nghi ngờ rằng các bạn nói chung đều biết, vì cớ ai mà chúng ta phải tạm rời khỏi đường lối và đề tài thường lệ trong lúc này. Cũng không điều gì có thể thích hợp hơn với dịp hiện tại; vì không những người con gái của Áp-ra-ham này đã được giải thoát khỏi bệnh tật vào ngày Sa-bát; mà thời gian bệnh tật còn ở trên bà (trong một sự phức tạp lớn lao và nhiều mặt) — như người chồng còn sống của bà đã cho tôi biết, và vì vậy ông đã đề nghị đề tài này — cũng chính xác khoảng mười tám năm.
Thật vậy, có những điểm khác biệt giữa trường hợp của chúng ta và trường hợp trong bản văn, nhưng điều đó không khiến cả hai kém phần dạy dỗ chúng ta, mà lại càng dạy dỗ hơn. Và để mở đường cho điều có thể dạy dỗ như thế, các bạn phải lưu ý ở đây rằng những lời này là một phần trong sự biện hộ của Chúa chúng ta về điều Ngài đã làm, khi thực hiện công việc thương xót này, trong đó điều Ngài phán là xứng đáng nghiêm khắc, và rất rõ ràng thuyết phục. Sự nghiêm khắc xứng đáng và công chính của nó, ở chỗ Ngài gọi kẻ đã bắt bẻ trong trường hợp này bằng đúng tên thật của hắn: "hỡi kẻ giả hình." Hắn, dưới vỏ bọc của lòng mộ đạo lớn lao, đã tỏ ra sự thù địch cao độ, thậm chí chống lại chính Chúa phước hạnh của chúng ta, Đấng đã đến (được sai đến) với một ý định thánh khiết và nhân từ nhất trong thế gian này. Lòng sốt sắng mà hắn giả vờ dành cho việc giữ ngày Sa-bát, không thể là điều hắn thật sự có ý, hay điều đã thúc đẩy hắn trong trường hợp này. Vì hắn không thể nào không biết điều đã là một vụ án được xét xử rõ ràng trong vòng người Do Thái (như một số thầy ra-bi của chính họ cho chúng ta biết) rằng mọi nỗ lực cần thiết đều phải được dùng để chữa bệnh cho người đau vào ngày Sa-bát. Vì vậy hắn biết rất rõ, không luật lệ nào có thể bị phá vỡ trong trường hợp này. Nhưng hắn cho rằng điều này có vẻ hợp lý, và hắn tự đắc về khía cạnh tranh luận trong đó, rằng hắn có thể biết cách trút cơn giận của mình chống lại Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, dưới một tấm màn giả tạo của lòng mộ đạo lớn lao. Và Chúa chúng ta đã gọi hắn một cách công chính đúng như hắn thật sự là, khi hắn muốn tỏ ra như hắn không phải. Không phải hắn quan tâm đến tôn giáo, hay bất cứ điều gì thuộc về tôn giáo, nhiều như chính sự thánh khiết của họ cho phép, mà việc giữ ngày Sa-bát một cách đúng đắn và công chính là một phần thật sự; nhưng là vì hắn có ý, trong chừng mực thuận tiện, bày tỏ sự bất mãn của mình trước bằng chứng và sự rực rỡ mà các công việc vinh hiển Chúa chúng ta đã làm đã chứng minh Ngài là Đấng Mê-si; trong khi hắn vẫn bị đánh động bởi sự kính sợ Ngài, đến nỗi hắn không dám hướng lời quở trách của mình vào Ngài, mà vào dân chúng.
Nhân đây cũng cần lưu ý rằng họ không phải đều có thái độ như vậy đối với Chúa chúng ta, và tôn giáo mà Ngài sắp giới thiệu. Không, chính kẻ cuồng tín hình thức này, một người cai nhà hội, mới là kẻ bất mãn, kẻ có ác cảm.
Tôi sẽ không làm phiền các bạn với việc bàn luận xem quyền lực thuộc về chức vụ đó là loại quyền lực nào. Một số người am hiểu các sách vở Do Thái nói rằng người cai nhà hội thường không tự mình hành lễ, như một mục sư trong các việc thánh; nhưng công việc của ông là về các việc thánh, để điều hành việc quản trị. Chúng ta không xét quyền lực của hắn, mà xét ác ý và sự thù địch của hắn chống lại Đấng Christ và tôn giáo chân thật. Trong lúc đó, dân chúng chen chúc theo Ngài từng đoàn đông, và nhìn xem các công việc lớn lao Ngài đã làm với niềm vui, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Chỉ nơi nào có nhiều quyền lực hơn, và có lẽ nhiều tri thức hơn, thì nơi đó cũng có nhiều hơn sự cáu kỉnh gay gắt và lòng ghen tị, rằng lợi ích của Chúa chúng ta đang, bằng những phương tiện thích đáng như thế, lan rộng trong thế gian. Một điều đáng buồn (và không phải mới mẻ)! rằng tôn giáo lại gặp sự chống đối nhiều nhất, từ nơi lẽ ra nó phải nhận được sự ủng hộ nhiều nhất, và lợi thế để lan rộng. "Có ai trong những người cai trị tin Ngài chăng? Nhưng đám dân hèn nầy, kẻ không biết luật pháp, thật đáng rủa!" (Giăng 7:48, 49) — đám dân mà họ khinh dể, và vì cớ đó tuyên bố bị rủa sả, lại dễ dàng và sẵn lòng tiếp nhận Phúc Âm hơn. Càng có nhiều ánh sáng mà không kèm theo khuynh hướng mộ đạo, thì nọc độc và ác ý chống lại Đấng Christ và Cơ Đốc giáo chân thật càng cao, càng mãnh liệt và dữ dội, càng tinh vi và xảo quyệt.
Nhưng Chúa chúng ta đã không bị phân tâm khỏi ý định nhân từ và đầy thương xót của Ngài, bởi bất cứ trở ngại nào như thế. Tình yêu của Ngài chiến thắng chúng; và Ngài bày tỏ lòng thương xót của mình, điều không thể không mang theo sự thuyết phục rõ ràng nhất, như lời quở trách của Ngài mang theo sự công chính sáng ngời nhất. Vì sao, Ngài phán, "mỗi người trong các ngươi há không mở bò mình hay lừa mình khỏi máng cỏ trong ngày Sa-bát sao? và Ta há không nên mở trói cho một người con gái của Áp-ra-ham sao?" Có lẽ bà thật sự là con gái của Áp-ra-ham, không chỉ vì là một người nữ Do Thái, mà vì là một người tin; như là, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, theo nghĩa thuộc linh cũng như nghĩa tự nhiên; và Ngài càng đặc biệt thương xót bà vì cớ đó; và càng hơn nữa, vì bệnh tật của bà xuất phát từ ảnh hưởng độc ác của ma quỷ. Ta há không nên mở trói cho một người như thế, người mà Sa-tan đã trói buộc, kẻ thù lớn của loài người chúng ta sao? Vì sao Ta lại không càng tỏ ra mình là Bạn hữu, trong chừng mực hắn càng tỏ ra mình là Kẻ thù, và ban sự cứu giúp sớm nhất mà vấn đề có thể cho phép?
Thật vậy, lòng thương xót của Ngài không bao giờ khiến Ngài làm những điều không thích hợp và không đúng lúc, hay những điều không hề phục vụ cho mục đích chính của Ngài. Nhưng giả sử có sự phục vụ như thế, thì sự cứu giúp của Ngài phải đến sớm nhất, hôm nay, trước ngày mai, dù đó là ngày Sa-bát.
Và giờ đây các bạn đã có nền tảng của bài giảng bày rõ trước mắt mình.
Rằng ma quỷ không thể ác ý quyết tâm làm khổ những người thuộc về Đức Chúa Trời (ngay cả, khi nó có quyền, bằng những bệnh tật trên thân thể) hơn là Chúa Giê-xu của chúng ta đầy lòng thương xót sẵn lòng cứu giúp họ, không phân biệt thời gian, khi điều đó phù hợp với, và phục vụ cho những mục đích cao cả và lớn lao hơn của Ngài.
Khi nói về điều này, tôi sẽ
1. Chạm qua loa về điều được diễn tả ở đây trong bản văn, bàn tay mà Sa-tan có thể có trong các sự khốn khổ, thậm chí trong các bệnh tật trên thân thể của con người, và ngay cả của những người thuộc về Đức Chúa Trời trong số họ.
2. Bàn tay nào Chúa Giê-xu của chúng ta có trong sự cứu giúp hay giải thoát của họ.
3. Chúng ta có thể hiểu, hay có thể mong đợi một cách hợp lý, lòng thương xót của Ngài tác động đến Ngài trong những trường hợp như thế đến mức nào.
4. Tôi sẽ chỉ ra rằng dù sự giải thoát được thực hiện bằng cách nào, nó cũng được thực hiện rất thương xót đối với những người thuộc về Đức Chúa Trời cách đặc biệt. Và từ đó rút ra bài học.
1. Về câu hỏi thứ nhất, bàn tay nào có thể cho là ma quỷ có trong các sự khốn khổ của con người, và nhất là của những người thuộc về Đức Chúa Trời; như người đàn bà này, là con gái của Áp-ra-ham, phải được xem là người trong phạm vi giao ước của Đức Chúa Trời, và không phải không có khả năng là người, theo nghĩa chặt chẽ nhất, đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.
I. Trong bản văn rõ ràng, ma quỷ đã có một bàn tay trực tiếp trong bệnh tật của bà, được gọi là "tinh thần tật nguyền." Có những trường hợp rõ ràng hơn, và thường xuyên hơn thuộc loại này trong thời đó, khi ma quỷ bấy giờ công khai đối đầu với Con Đức Chúa Trời nhập thể, khi Ngài công khai xuất hiện để giải cứu và khôi phục một thế gian bội nghịch khỏi quyền thống trị và ách độc tài của nó. Nhưng về các trường hợp thông thường hơn, chúng ta có thể suy xét thêm,
2. Rằng ma quỷ là kẻ thù thường trực của nhân loại, sẵn sàng và có khuynh hướng, trong chừng mực Đức Chúa Trời cho phép nó, làm mọi điều ác mà nó có thể cho con người.
3. Rằng như nó đã đem tội lỗi vào thế gian lúc ban đầu, thì do đó, nó cũng đem mọi tai họa làm khổ thế gian. Đã chẳng có sự chết, bệnh tật, hay tật nguyền nào trên thân thể con người, nếu không phải từ đó mà ra. Vậy hãy xem ma quỷ như hoàng tử và kẻ cầm đầu của sự bội nghịch, kẻ đầu tiên đã lôi kéo con người vào sự vi phạm, và do đó khiến con người phải chịu sự công chính của Đấng Tạo Hóa mình, biến thiên đàng của con người thành sa mạc, và một vùng đất của sự sống bất diệt không hư nát, thành một thung lũng của những sự quằn quại bệnh tật và chính sự chết; như thế, có thể nói nó đã có một bàn tay (xa hơn) trong việc trói buộc không chỉ người con gái của Áp-ra-ham này, mà mọi con cháu của A-đam, trong mọi sự khốn khổ, bệnh tật, và tật nguyền xảy đến cho họ ở đây, và cuối cùng trong chính những xiềng xích của sự chết, mà nó được nói là có quyền trên đó. Dù con cái của A-đam thứ hai (mà vì mục đích này Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết, và trở nên với họ một con cháu của Áp-ra-ham, thuộc dòng dõi ông) được, nhờ bị trói buộc như thế, giải thoát và được tự do, cả khỏi sự chết, lẫn khỏi ách nô lệ của sự sợ hãi nó, mà nếu không họ phải chịu suốt đời mình, như chúng ta sẽ thấy thêm sau đây.
4. Dù Đức Chúa Trời không thường cho phép nó có nhiều quyền lực hơn, chúng ta vẫn có thể cho rằng nó có nhiều ác ý hơn đối với những con cái của Áp-ra-ham này (mà nhờ đó họ cũng được kể vào số con cái của chính Ngài), càng quyết tâm làm phiền và làm khổ những người mà nó hiểu hoặc nghi ngờ rằng nó sẽ không bao giờ có thể cuối cùng hủy diệt; và luôn sẵn sàng dùng mọi quyền lực được phép cho nó cho mục đích độc ác này. Chúng ta thấy rằng các sự khốn khổ của dân Đức Chúa Trời, trong các loại khác, và ngay cả trong loại này, được Kinh Thánh quy cho ma quỷ một cách rõ ràng và thường xuyên. Trong các loại khác, "ma quỉ sẽ quăng nhiều kẻ trong các ngươi vào ngục" (Khải Huyền 2:10). Và nhiều người cho rằng cái giằm xóc vào thịt mà sứ đồ đã chịu, 2 Cô-rinh-tô 12, là một cơn đau nhói nào đó trên thân thể, và ông nói rõ ràng, đó là "sứ giả của Sa-tan" được sai đến để vả ông. Chính nó, người ta nói, đã đánh Gióp bằng những ung nhọt hành hạ, làm khổ ông cách nặng nề và lâu dài, và đem các tai họa khác đến trên ông mà các bạn đã đọc trong câu chuyện của ông.
5. Và còn phải suy xét thêm rằng, trong khi ở mọi bệnh tật, vật chất gây bệnh, dù ngay trong thân thể con người, hay xa hơn trong bầu không khí bao quanh, chẳng khác gì vật chất khác, chỉ khác ở sự sắp xếp, pha trộn và chuyển động khác nhau của các phần và các hạt cấu thành nó; trong khi ma quỷ được gọi là "vua cầm quyền chốn không trung" (Ê-phê-sô 2:2), chúng ta chẳng biết điều gì ngược lại, ngoài việc nó có thể thường xuyên điều chỉnh bầu không khí ấy, sao cho nó có những ảnh hưởng độc hại nhất trên thân thể con người, và nhất là trên những người mà Đức Chúa Trời cho phép, vì nó có ác ý lớn hơn đối với họ.
6. Và lại nữa (giả sử điều này), việc Đức Chúa Trời cho phép nó làm khổ thân thể của những người thuộc về Ngài, không phải là điều lạ lùng hơn việc Ngài cho phép nó khuấy động tâm trí họ. Chắc chắn thân thể họ không thánh khiết hơn. Nếu chúng ta cho rằng nó có thể bằng cách này hay cách khác khuấy động cách độc hại các thể dịch trong thân thể con người, thì đó không phải là giả thiết khó hơn việc cho rằng nó có thể tạo ra đủ loại hình ảnh trong trí tưởng tượng, nhờ đó nó cám dỗ; vì trong điều này chắc chắn nó đến gần chúng ta hơn, và ở trong chúng ta sâu hơn.
7. Việc Đức Chúa Trời, trong một số trường hợp, cho phép ma quỷ theo khuynh hướng của chúng trong việc làm khổ dân Ngài, cũng không kém phần có thể cho là, hơn việc Ngài cho phép kẻ ác theo khuynh hướng của chúng, mà nói chung, đưa chúng đến cùng một điều; khi Ngài biết cách xoay điều này thành lợi ích về sau, cũng như điều kia.
Nhưng chúng ta không có căn cứ để nghĩ, bất chấp tất cả điều này, rằng sự khôn ngoan và nhân lành của sự quan phòng sẽ thường cho phép sự tác động này của ma quỷ, trong các trường hợp đã nói, hoàn toàn theo cách trái tự nhiên; mà chỉ bằng cách vận động và hành động cùng với các nguyên nhân tự nhiên, sao cho nó cũng có thể bị ngăn chặn, nhờ phước lành thường lệ của Đức Chúa Trời, bằng các phương tiện và nguyên nhân tự nhiên. Càng không hợp lý khi các bệnh tật tự chúng bị coi là những con quỷ, như quan điểm của những người Ngộ đạo (Gnostics) xưa, trong đó họ rất đồng tình với phái Manichean, và những người mà triết gia ngoại giáo Plotinus có đầu óc ngay thẳng đã bác bỏ cách dồi dào; (dù xưa kia đó là một quan điểm phổ biến hơn, việc bản Bảy Mươi (Septuagint) dịch từ chỉ "tai họa" bằng từ chỉ "ma quỷ", trong một số chỗ của Kinh Thánh, dường như ám chỉ. Nhưng sự phổ biến của một quan điểm như thế trong một thời kỳ tăm tối, chẳng có ý nghĩa gì để khiến quan điểm của chúng ta nghiêng về bên này hay bên kia.)
Nhưng dù bàn tay nào mà ma quỷ có thể được cho là có trong các sự khốn khổ, hay bệnh tật của những người thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn, ở điểm
thứ 2, rằng Chúa Giê-xu của chúng ta có một bàn tay đầy nhân từ (bất cứ khi nào) trong sự giải thoát của họ, dù ở đây nó được thực hiện theo cách đặc biệt và trực tiếp hơn, và ngoài đường lối tự nhiên; sự chênh lệch trong trường hợp này chẳng có ý nghĩa gì để giảm bớt ân huệ, đối với những người Ngài đoái thương cứu giúp trong các trường hợp khác; vì sự ảnh hưởng mà Ngài có trong các trường hợp thông thường cũng thật sự là thần thánh. Nếu sự chữa lành một người bệnh được thực hiện bởi phước lành của Ngài trên các phương tiện tự nhiên thông thường, thì sự hợp tác của Ngài với thiên nhiên ít gây kinh ngạc hơn, nhưng không kém hiệu quả, hay kém nhân từ; cũng như dòng chảy từ Đức Chúa Trời là (về phần Ngài) thật sự như nhau, khi Ngài làm việc với các nguyên nhân thứ hai, như khi không có chúng; và chạm đến kết quả một cách trực tiếp như nhau, theo cả hai nghĩa của sự trực tiếp, mà người ta đã ồn ào bàn cãi nhiều trong các trường phái.
Và chúng ta phải biết thêm rằng Chúa Christ của chúng ta giờ đây là Đấng Cai Trị toàn thể thiên nhiên, ngay cả khi Ngài là Đấng Christ, thế gian đã được giao vào tay Ngài, và mọi quyền phép đã được ban cho Ngài cả trên trời lẫn dưới đất. Ngài là Chúa của mọi sự. Vậy khi bất cứ ai trong các bạn đau ốm, đó là theo sự định đoạt của Ngài, nếu các bạn được hồi phục khỏi bệnh tật đó. Sự tác động của Ngài cũng không kém hay thấp hơn, dù bằng cách ban phước cho một phương thuốc, hay làm một phép lạ. Quyền năng và tình yêu của Ngài đều như nhau theo cả hai cách. Và hãy biết, có một vinh dự và sự công nhận mà các Cơ Đốc nhân nợ Đấng chịu đóng đinh vĩ đại của mình, Đấng đã lập quyền thống trị trên thế gian này trong huyết Ngài, Đấng đã chết, và sống lại, và chỗi dậy, để Ngài làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết. Vì vậy các bạn phải kể rằng mình mắc nợ Đấng Christ về mọi sự hồi phục, và mọi sự tươi mới mà các bạn gặp giữa bao nhiêu sự yếu đuối và mỏng manh của trạng thái hay chết hiện tại này của mình.
Và nếu sự giải thoát là bởi sự chết, như trường hợp mà chúng ta giờ đây đặc biệt phải bàn đến, thì quyền năng phổ quát của Ngài trên mọi sự sống, phải được hiểu là chạm đến trường hợp đó ngay lập tức. Chính Ngài là Đấng đo lường các đời sống, kéo dài chúng ra, và cắt ngắn chúng theo ý Ngài muốn. Và, đối với những người thuộc về Ngài cách đặc biệt hơn, Ngài có một sự coi sóc đặc biệt hơn, và ưu ái hơn trên việc ấy, ngay cả việc họ chết. Sự chết của họ quý báu trước mắt Ngài (Thi Thiên 116:15). Ngài với bàn tay dịu dàng êm ái nhất gỡ nút thắt của sự chết, giải thoát và tiếp nhận linh hồn rời khỏi thân thể. "Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi" như Ê-tiên đang hấp hối đã nói (Công Vụ 7:59).
Thứ 3. Chúng ta phải suy xét lòng thương xót của Chúa Giê-xu của chúng ta quan tâm đến Ngài trong những trường hợp như thế đến mức nào; hay điều đó có thể khiến Ngài can thiệp vào chúng như thế nào, trong trường hợp này Ngài đã làm,
Và ở đây có hai điều phải khẳng định.
Thứ nhất. Rằng lòng thương xót của Ngài không có ảnh hưởng tối cao và chủ yếu trong trường hợp này.
Thứ hai. Rằng nó vẫn có ảnh hưởng thật sự.
Rằng nó không có ảnh hưởng tối cao hay chủ yếu trong những trường hợp như thế. Và điều này thật sự cần được nhấn mạnh hơn, như điều quan trọng lớn hơn đối với những tâm trí hẹp hòi, trần tục, vốn hay đo lường mọi sự bằng chính mình, và liên hệ đến quả cầu và phạm vi nhỏ bé của mình; và chỉ liên hệ đến chính mình trong trạng thái hiện tại, như những cư dân của đốm đất nhỏ xíu này; như thể mọi sự đều phải uốn cong, và nhường nhịn, cho sự tiện lợi và thích ứng hiện tại của họ ở đây; do đó họ ngạc nhiên khi mình đau ốm, và chịu đau đớn, mà Đức Chúa Trời không lập tức cứu giúp và làm cho dễ chịu; và nghĩ rằng mình sẽ làm như thế, cho bất cứ bạn bè hay người lân cận nào, nếu điều đó trong quyền mình.
Vậy hãy biết, không phải từ lòng thương xót, như động cơ duy nhất, hay như sự thúc đẩy chính, mà Chúa chúng ta đã thực hiện sự giải thoát này cho người con gái của Áp-ra-ham này. Điều đó không thể cho là được. Vì Ngài không bao giờ có thể được hiểu là lấy một tạo vật, và những lợi ích của một tạo vật làm mục đích tối cao của mình. Đó hẳn là đảo lộn trật tự của mọi sự, truất ngôi Đức Chúa Trời, và tôn con người lên, và tự nó đã là một loại thật sự của sự thờ hình tượng, mà đó là một trong nhiều điều ác kinh khiếp, mà Ngài đã cố ý đến để sửa chữa, và ban phương thuốc trong thế gian bội nghịch suy đồi này. Ngài đã có một động cơ lớn hơn, tức là để Ngài rải vinh quang của Đức Chúa Trời ra giữa con cái loài người; và để Ngài ban bằng chứng cho lẽ thật về sứ mạng của chính mình, và chứng minh cách thuyết phục nhất rằng Ngài là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời, chính Đấng đã được xức dầu, và được sai đi với công cuộc lớn lao ấy, để khôi phục các quyền của Đức Chúa Trời trong thế gian sa ngã này, để đem lại sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người. Và vì cớ này, khi Ngài chữa lành thân thể con người, đó là vì một lòng thương xót cao hơn đối với linh hồn họ.
Và dù ngay chính việc cứu linh hồn con người này cũng không phải là ý định cao nhất của Ngài, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời (như chúng ta sẽ thấy thêm sau đây), nhưng vì nó thật sự được Ngài định ý, và chủ yếu hơn sự dễ chịu và cứu giúp về thân thể của họ, nên đó là một phương tiện thích hợp cho mục đích thấp hơn này của Ngài. Vì, trong khi, để đạt điều này, Ngài phải tỏ mình là một Đấng Cứu Rỗi thần thánh, thì cần thiết Ngài phải đưa ra một sự chứng minh chung, và ngang nhau về hai điều mà việc Ngài là như thế hàm ý, quyền năng giống Đức Chúa Trời, và tình yêu của Ngài. Chỉ điều trước thôi thì không đủ cho mục đích của Ngài, điều mà Ngài có thể đã tỏ ra nhiều như nhau bằng cách giáng tai họa trên thân thể con người, như bằng cách chữa lành, bằng cách đánh họ mù lòa, què quặt, v.v., như bằng cách ban cho họ sự sáng và lành mạnh. Nhưng cần thiết cho mục đích của Ngài, các phép lạ của Ngài phải là nhân từ, và Ngài phải (như có nơi khác nói trong câu chuyện Phúc Âm rằng Ngài đã làm) đi khắp nơi làm việc lành, chứ không khiến người ta sợ Ngài, bằng cách tỏ quyền năng của một Đức Chúa Trời trong những đòn hủy diệt và đoán phạt; nhưng (điều xứng với một Đấng Cứu Rỗi) bày tỏ thiện ý thần thánh đối với con người, và nhờ đó mở đường vào lòng họ, khiến họ hiểu, và công nhận một Đấng Cứu Rỗi, và, như thế, hòa vào, và thuận theo ý định nhân từ của Ngài đối với họ. Và điều này, vì nó phục vụ tôn cao Đức Chúa Trời trong thế gian, đã chủ yếu khiến Ngài thực hiện sự chữa lành hiện tại này. Nếu lòng thương xót của Ngài đối với một người đàn bà nghèo khổ bị tật nguyền thân thể, là động cơ chính của Ngài, nếu vì vậy, bà phải được chữa lành ngay lập tức, ngay trong ngày Sa-bát, vì bà đã bị trói buộc mười tám năm nay; thì, tôi xin hỏi các bạn, vì sao bà phải bị trói buộc mười tám năm? hay vì sao bị trói buộc chút nào? Tri thức thần thánh của Ngài về trường hợp ấy, và quyền năng để sửa chữa, hay ngăn ngừa nó, đã phục vụ khuynh hướng thương xót của Ngài từ lâu trước đó cũng tốt như vậy. Hay vì sao trước đây đã không có một đường lối như thế được khởi xướng, và tiếp tục trong thế gian, để con người được chữa khỏi mù lòa, điếc, què, sốt, phù thũng, hay bất cứ bệnh tật nào khác, một cách dễ dàng, và chỉ bằng một lời phán, trong bất cứ thời kỳ nào trước đây? Vì sao nó bị hoãn lại đến thời này? Hay vì sao một đường lối như thế đã không được duy trì kể từ khi Ngài thăng thiên? Há thiên đàng đã khiến Ngài kém thương xót, và kém đầy lòng thương xót sao? Há đó là một nơi bất nhân và xấu tính đến thế sao?
Thật rằng lời biện hộ của Ngài về sự chữa lành Ngài vừa thực hiện trước người cai nhà hội này, dường như không có sự liên hệ cao hơn, Ngài cũng không bị buộc, một cách không đúng lúc, phải tuyên bố mục đích và ý định tối hậu của mình, trước một kẻ thù đầy thành kiến, độc ác. Điều đó phải tự nói lên, tự chiếu sáng bằng ánh sáng của chính nó, và, bằng những phương tiện, và phương pháp như thế, dần dần mở đường vào những tâm trí ít bị cản trở hơn, len lỏi vào họ một cách không nhận thấy; điều này có thể làm tốt hơn (khi có thời gian rảnh rỗi để suy xét mọi sự) bằng bằng chứng thật sự mà các công việc của Ngài mang theo, hơn là bằng những lời bình luận và giải thích tỉ mỉ, lặp đi lặp lại bằng lời nói.
Đôi khi Ngài nói thẳng ra, như Ngài thấy thích hợp, với những người nghe xứng đáng, và chuẩn bị hơn, rằng ý định lớn của Ngài là khiến chính mình, và sứ mạng của mình được hiểu; Ngài là ai, và Ngài đến thế gian để làm gì; rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si đã hứa; và công việc của Ngài là cứu những kẻ bị mất; và khôi phục lợi ích của Đức Chúa Trời trong một thế gian bội nghịch bị mất (mà các quyền của Ngài phải được lo liệu trước hết. "Ngài đã lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 5:9).) Hay vì vinh quang của Đức Chúa Trời, như Ngài đã tóm tắt, trong trường hợp của La-xa-rơ, khi Ngài được báo tin ông đau: "Bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh" (Giăng 11:4). Cùng một lời giải thích mà chính tác giả Phúc Âm này đưa ra về mọi công việc lớn lao ấy của Ngài, và vì sao chúng được ghi chép, "để anh em tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời" (Giăng 20:30, 31 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "chap. 20. JO", có lẽ là Giăng 20:30-31]). Và nếu không thì có gì đáng kể đâu, việc một người được vớt ra khỏi vực sâu kinh khiếp này, như La-xa-rơ lúc ấy, lại được đem trở lại! Rằng một phép lạ hùng mạnh đến thế phải được thực hiện! Rằng vòng vây của mồ mả phải bị xé toang! Và linh hồn được giải thoát phải lại bị kéo xuống, như một con chim đã thoát, bị bắt trở lại nơi giam cầm cũ, để trò chuyện một thời gian nữa giữa những ô uế của một thế gian nằm trong sự ác, và với những bóng mờ, trong một thế gian mà hình trạng nó đang qua đi!
Không; các phép lạ không phải là những thứ rẻ rúng. Chúng ta có thể nhận thấy Đức Chúa Trời vĩ đại và khôn ngoan, vì những lý do lớn lao và quan trọng, đã luôn rất dè sẻn trong việc tạo ra những đổi mới rất đáng chú ý trên thiên nhiên, hay bất cứ thay đổi đáng kể nào trong đường lối và phương pháp thông thường của các nguyên nhân tự nhiên, và sự vận hành của chúng; như một điều kém thích hợp với một trạng thái thử thách, trong đó con người phải được giữ trong thế gian này. Và Ngài chỉ quen làm điều đó, nơi sự bất tiện sẽ được cân bằng bởi những lý do lớn hơn vượt trội; những lý do ấy có thể đòi hỏi Ngài đôi khi phải rời khỏi quy tắc cố định, cũng như những lý do khác có thể đòi hỏi Ngài không nên làm thường xuyên. Việc các phép lạ không nên phổ biến, cũng cần thiết ngang bằng với việc phải có phép lạ nào được thực hiện, và phần lớn vì cùng một lý do. Vì nếu chúng phổ biến, chúng hẳn phải mất đi ý định duy nhất, mà vì đó chúng mới có thể hữu ích chút nào. Nếu Đức Chúa Trời làm, trong loại này, điều không cần thiết, Ngài hẳn càng ít làm, bởi điều đó, điều vốn có. Vì chúng chỉ hữu ích, trong chừng mực chúng lạ lùng, và, theo đường lối tự nhiên, không thể giải thích. Nhưng chẳng có gì lớn lao trong loại này, mà không thôi bị coi là lạ lùng, nếu nó phổ biến. Nếu không, việc tạo nên con mắt, tự nó chẳng phải là điều lớn lao như việc ban sự sáng cho kẻ mù sao? Hay việc dựng nên một thế gian như thế này, chẳng phải là điều lớn lao như phép lạ kỳ diệu nhất từng được thực hiện trong nó sao?
Thật vậy, cần thiết phải có điều gì đó phi thường được thực hiện lúc ban đầu để chứng minh con người ấy, Giê-xu người Na-xa-rét, là Con Đức Chúa Trời, điều mà nếu không thì không thể nào biết được. Khi điều đó đã được thực hiện đầy đủ, thì không cần thiết phải có sự lặp lại các phép lạ, từ thời đại này sang thời đại khác, để chứng minh những phép lạ trước đã được thực hiện, hay lẽ thật của các câu chuyện tường thuật chúng. Điều đó đã đủ được biết theo đường lối thông thường, như các vấn đề sự thật khác, hay lịch sử khác, mà người ta không nghi ngờ. Và lịch sử về những điều này có những lợi thế lớn hơn để đáng được tin chắc chắn cho thời sau, hơn hầu hết những gì từng được viết, vì nhiều lý do. Thật vậy, rất xứng với sự uy nghi, khôn ngoan và nhân lành của Đức Chúa Trời (gộp lại) để làm điều có thể đáp ứng những nhu cầu thật sự của con người mà Ngài đang định cứu; nhưng không phải để chiều theo tính tò mò của họ, cũng không phải sự ngu muội, lười biếng, hay thành kiến không thể giải thích của họ, khiến họ không thích hợp để tìm hiểu, hay tiếp nhận những điều rõ ràng.
Vì vậy các phép lạ phải được thực hiện, như những điều hiếm có, đôi khi, không phải mọi lúc, và vào thời điểm như thế; và vào dịp như thế hơn hết, để thông báo, và làm nổi bật Đấng Cứu Chuộc, khi Ngài xuất hiện lần đầu, để thu hút mắt người ta vào Ngài, hầu họ chú ý đến Ngài, và cư xử với Ngài cho xứng. Điều này phải được thực hiện đầy đủ một lần cho mãi mãi. Và sự ngu muội lớn của thế gian đã khiến một vấn đề cần bằng chứng siêu nhiên, cần nhiều đến thế trong loại ấy. "Ví bằng các ngươi không thấy dấu lạ phép lạ, thì các ngươi chẳng tin" (Giăng 4:48). Và nếu Ngài đã chiều theo nhu cầu của nhân loại suy đồi đến mức ban một lần bằng chứng thuyết phục rõ ràng rằng Ngài là Đấng Christ, thì sự khôn ngoan thần thánh sẽ lo liệu để nó không được làm thường xuyên đến mức trở nên tầm thường, và vô nghĩa đối với mục đích riêng của nó; tầm quan trọng của mục đích ấy đến nỗi nó phải vượt trên bất cứ sự quan tâm nào đến sự an lành của thân thể con người; nhưng không loại trừ nó; điều mà giờ đây chúng ta đến để nói qua loa ở điểm tiếp theo. Tức là,
2. Rằng dù lòng thương xót đối với một tạo vật yếu đuối, dưới bệnh tật thân thể, không phải là động cơ chính dẫn đến sự chữa lành này, nó vẫn là một động cơ thật sự. Chúa chúng ta thật sự thương xót những sự yếu đuối của những người thuộc về Ngài, trong khi họ ở trong xác thịt hay chết. Chính Ngài mang lấy những bệnh tật của chúng ta (Ma-thi-ơ 8:17; Ê-sai 53:4). Ngài có lòng dịu dàng đối với họ, ngay cả khi Ngài không thấy thích hợp để thật sự giải thoát, và thả họ tự do; điều này mở đường cho điều đã được đề ra ở điểm cuối cùng phải nhấn mạnh, như sự chuẩn bị cho bài học định ý.
4. Rằng bằng bất cứ cách nào Chúa Giê-xu của chúng ta thực hiện một sự giải thoát cho những người thuộc về Ngài cách đặc biệt nhất, khỏi các bệnh tật thân thể của họ, Ngài đều làm điều đó trong sự thương xót đối với họ. Ngài để sự khốn khổ của họ còn ở trên họ trong sự thương xót; sự thương xót lớn hơn, thật vậy, hơn là một sự giải cứu không đúng lúc. Nhưng khi Ngài thấy đã đến mùa thích hợp để ban cho họ một sự giải thoát, đó cũng là một sự thương xót không thể nghi ngờ; dù không phải theo cách mà, đối với mắt thường, có vẻ như thế.
Dễ hiểu hơn rằng đó là từ lòng thương xót, nếu Ngài cứu giúp một tạo vật nghèo khổ, đau đớn, yếu đuối, đang hấp hối, bệnh tật, bằng cách ban sức mới, sự dễ chịu, và sức khỏe trong thế gian này. Nhưng khi sự giải thoát là bởi sự chết, như trong trường hợp chúng ta đang suy xét thêm hiện nay, thật khó thuyết phục rằng điều này được làm trong sự thương xót; rằng có lòng thương xót trong trường hợp này. Thật có một sự chênh lệch rõ rệt trong điều này, nhưng không phải là một sự chênh lệch bất lợi. Há việc giải thoát một linh hồn thánh khỏi thân thể lại là điều kém hơn việc giải thoát khỏi các bệnh tật thân thể sao? Chỉ trong ý kiến của những con chuột chũi mù của đất, như con cái loài người giờ đây nói chung đã trở thành, mới có thể như thế.
Nhưng hãy xem xét trường hợp theo ý nghĩa thật và đúng của nó. Vì sao! sự hồi phục khỏi bệnh tật chỉ là một sự hoãn lại của sự chết; chỉ là sự chết bị trì hoãn một thời gian. Khi có một sự giải thoát được thực hiện theo cách như thế này, cách mà bà, người mà Đức Chúa Trời mới đem đi khỏi giữa chúng ta, đã được giải thoát; đây là một sự chữa lành, không chỉ khỏi một bệnh tật thân thể, mà khỏi mọi bệnh tật; không chỉ khỏi sự bệnh hoạn thực tế, mà khỏi khả năng còn bao giờ bị bệnh nữa; đây là một sự chữa lành được thực hiện, không chỉ khỏi sự yếu đuối, mà khỏi sự chết: vì các thánh đồ thắng sự chết bằng cách chịu nó; phải, một sự chữa lành, không chỉ khỏi sự chết, mà khỏi tính hay chết, khỏi bất cứ sự có thể chết nào, đến nỗi nó không bao giờ còn chạm đến họ nữa; phải xa hơn nữa, không chỉ khỏi các bệnh tật thân thể, mà khỏi các bệnh tật thuộc linh nữa, tệ hại hơn nhiều, và nặng nề hơn mọi bệnh tật thân thể nào; một sự chữa lành khỏi sự mù lòa của tâm trí, sự chết, và sự cứng lòng, khỏi mọi sự không thích hợp đối với Đức Chúa Trời, các đường lối Ngài, và sự hiện diện Ngài, đối với những bổn phận thuộc linh nhất, và những sự hưởng thụ tuyệt vời nhất của chúng ta. Thân thể của tội lỗi, và thân thể hay chết đều được cởi bỏ cùng một lúc. Linh hồn bị giam cầm được thả tự do, và bước vào một trạng thái của tự do đời đời; được giải thoát khỏi những xiềng xích của sự chết, thuộc bất cứ loại nào, và theo nghĩa cao hơn, đúng đắn hơn, sẽ trị vì trong sự sống, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:17). Sự qua đời của một thánh đồ là gì, nếu không phải là một sự dời đi khỏi một thung lũng của sự chết, một Gô-gô-tha, một nơi của những sọ người, một vùng đất nơi sự chết trị vì, vào vùng đất của sự sống hoàn hảo và đời đời? Không nên gọi nó là sự chết một cách đơn giản hay tuyệt đối, mà với sự giảm nhẹ; nó chỉ là sự chết theo một khía cạnh nào đó, khi theo một khía cạnh cao hơn, và đáng kể hơn nhiều, nó lại là một sự sinh ra; một sự chết ra khỏi một thế gian, và đồng thời được sinh vào một thế gian khác, một thế gian sáng sủa hơn nhiều, tinh sạch hơn, và vinh hiển hơn. Linh hồn được chữa lành trong một khoảnh khắc, khỏi bất cứ điều gì nặng nề hay làm khổ nó, và thân thể được đặt vào một con đường chắc chắn của sự chữa lành, được làm từ một vật đất hèn, hay chết, thành thiên thượng, thuộc linh, không hư nát, và bất diệt; từ một thân thể hèn mạt, thành một thân thể vinh hiển, giống như thân thể của chính Đấng Christ, và bởi quyền năng ấy, mà Ngài có thể bắt muôn vật phục mình (Phi-líp 3:21 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Phil, 3. 35"]).
Và giờ đây đến phần Ứng Dụng.
I. Hãy học rằng không có sự mâu thuẫn nào trong trường hợp này, rằng cùng một người vừa là đối tượng của sự khốn khổ thân thể kéo dài, vừa là đối tượng của lòng thương xót thần thánh. Đây là những điều có thể hòa hợp, những sự quằn quại bệnh tật, dưới đó người ta có thể sắp ngã gục, và những lòng thương xót không hề suy giảm. Đây là một đề tài phổ biến nhưng việc suy ngẫm về nó thì quá ít phổ biến. Giờ đây hãy suy xét nó với sự công bằng vô tư, và với sự nghiêm túc sâu sắc. Các bạn có nghĩ rằng tấm lòng bao la của Con Đức Chúa Trời giờ mới bắt đầu thương xót người con gái của Áp-ra-ham này chăng? Khi Ngài chưa thăng thiên, thuộc tính này đã được gán cho Ngài; bằng không, chắc chắn không phải như một lời khen giả dối: "Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự" (Giăng 21:17). Từ khi Ngài thăng thiên, chúng ta được đảm bảo rằng Ngài có sự cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, đến nỗi được cảm động với chúng, một sự đồng cảm liên tục, nhớ lại những bất tiện của trạng thái mà Ngài đã trải qua (như nàng đã từng nói, "chẳng lạ gì sự khốn khổ," v.v. [NEEDS REVIEW: câu trích La-tinh "nor ignara mali" trong nguồn OCR bị lỗi, có lẽ trích Virgil, "non ignara mali" — chẳng lạ gì sự khốn khổ]), và vì vậy luôn sẵn sàng làm phận sự của một thầy tế lễ thượng phẩm trung tín và hay thương xót (Hê-bơ-rơ 2:17-18; 4:15). Trước khi Ngài giáng sinh, chúng ta phải, với lý do ngang nhau, cho rằng Ngài đã có một viễn cảnh đầy đủ về tình cảnh đáng buồn của những kẻ hay chết khốn khổ, trong thế gian khốn khổ này của chúng ta. Điều gì khác đã khiến Ngài, sau khi Ngài đã giáng sinh, dấu hiệu này không thể không luôn ở trước mắt tâm trí thần thánh của Ngài? Đấng mà mọi công việc Ngài đều đã được biết từ buổi sáng thế (Công Vụ 15:18). Nhưng sự chữa lành bị hoãn lại, sự giải thoát không được ban cho đến mùa đã định. Khi trường hợp của bất cứ ai trong các bạn là bị khốn khổ với bệnh tật lâu dài, và cảm thấy sự chán ngán của một bệnh tật dai dẳng (hãy tin chắc rằng có thể như thế, như đã từng với nhiều người trong các bạn); thì đừng giao vấn đề cho sự phán xét của một quan tòa bất tài, thiên vị. Nếu các bạn tham vấn xác thịt và huyết, hãy để ý thức phán xét trong trường hợp ấy, và tuyên án, thì khó biết bao để thuyết phục rằng các bạn không bị bỏ bê trong những sự quằn quại của mình, rằng những tiếng rên rỉ và ngất xỉu của các bạn không bị bỏ mặc không thương xót; dù các bạn được bảo rõ ràng rằng "hễ ai mà Chúa yêu thì Ngài sửa phạt" (Châm Ngôn 3:12; Hê-bơ-rơ 12:6)? Há các bạn chẳng sẵn sàng nói: làm sao điều này có thể đứng vững với việc, đồng thời, là đối tượng của lòng thương xót thần thánh? Nếu Ngài thương xót tôi, há Ngài lại để tôi nằm, và quằn quại như thế, trong tình cảnh khốn khổ đến vậy, ngày qua ngày, và năm qua năm sao? Phải, những điều này rất hòa hợp với nhau, và tôi sẽ sớm chứng minh cho các bạn rằng chúng hòa hợp. Vì sao!
1. Lòng thương xót của Ngài có thể được chứng minh đầy đủ bằng một loại khác, và bằng một thứ bằng chứng khác. Chắc chắn, sẽ nói lên lòng thương xót, nếu Ngài thường xuyên thăm viếng những tạo vật mỏng manh yếu đuối của Ngài, và nhờ sự thăm viếng Ngài mà bảo tồn tinh thần họ, nếu Ngài nâng đỡ họ, nếu Ngài làm cho họ tươi mới, đây là ân điển. Phải, "ân điển Ta đủ cho ngươi rồi" (2 Cô-rinh-tô 12:9), Ngài phán với vị sứ đồ lớn, khi Ngài từ chối giải thoát ông khỏi cái giằm xóc vào thịt, sứ giả của Sa-tan đã vả ông ấy.
2. Vì Ngài rất thành tín; và, như "hễ ai mà Chúa yêu thì Ngài sửa phạt, và cho roi vọt mọi người mà Ngài nhận làm con" (Châm Ngôn 3:12, được trích trong Hê-bơ-rơ 12:5, 6 [NEEDS REVIEW: bản OCR còn ghi "Rev. I." có lẽ là Khải Huyền 3:19, "phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách sửa phạt"]). Sự khốn khổ hẳn phải là kết quả của thiện ý thật, và chân thành nhất của Ngài, và lòng thương xót, dù nó kéo dài, nếu nó thích hợp, và được định ý để làm điều tốt cho các bạn, trong những phương diện cao hơn, và lớn hơn, hơn những phương diện mà các bạn chịu khổ; hay nếu điều tốt mà sự khốn khổ của các bạn làm cho các bạn, hay được định ý khéo léo để làm cho các bạn, thuộc một loại cao quý hơn, và tuyệt vời hơn loại mà nó tước đi của các bạn, thì phải hiểu rằng, nó không chỉ phù hợp với lòng nhân từ và thiện ý, mà còn được sinh ra từ đó. Vì cùng một nguyên tắc định ý mục đích, cũng phải định ý phương tiện thích hợp để đạt mục đích ấy. Giờ đây loại điều tốt này phải được đánh giá như thế này: Các bạn đọc Thi Thiên 103:13 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "Pſal. 103. 5", nhưng câu trích "Như cha thương xót con cái mình" là Thi Thiên 103:13]: "Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy." Như người cha. Mối quan hệ Ngài ở trong với họ là mối quan hệ của cha với con cái. Chúng ta phải hiểu, dưới quan niệm nào, Ngài có quan hệ như thế; và chúng ta phải, như Hê-bơ-rơ 12:9, 10 dạy: "Lại, cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay: huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao? Vả, cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời vì ích cho chúng ta mà sửa phạt, để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài." Ở đây chúng ta có một lời giải thích về nơi mối quan hệ kết thúc, và thấy cả đối tượng của lòng nhân từ và thiện ý đặc biệt hơn đi kèm mối quan hệ, lẫn mục đích của nó. Ngài là Cha của các tâm linh họ; do đó chúng ta có thể suy ra đối tượng của sự nhân từ đi kèm mối quan hệ hẳn cũng phải là các tâm linh họ; mục đích của nó là những lợi ích thuộc linh của họ, để khiến họ được dự phần trong sự thánh khiết của chính Ngài. "Sự thánh khiết" của Ngài là một lời cao vời, và đưa vấn đề lên cao. Hiểu nó một cách nghiêm túc (như chúng ta có thể chắc là nó đã được định ý) nó hẳn có nghĩa là sự thánh khiết, mà chính Ngài đã ấn vào, và sự ấn vào đó là hình ảnh sống động và giống với chính Ngài. Và há đây chẳng phải là một điều tốt thuộc loại cao quý hơn, và tuyệt vời hơn điều chúng ta có thể mất bởi một bệnh tật sao? Tốt hơn sự dễ chịu của xác thịt hèn mạt này, vốn được làm ra từ bụi đất, và hướng về đó sao? Đối tượng là các tâm linh họ; vì nơi đó sự nhân từ thuộc về mối quan hệ phải kết thúc, nơi mối quan hệ kết thúc. "Huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao?" Cha của các tâm linh chúng ta ở đây được phân biệt rõ ràng với những người cha của xác thịt chúng ta. Đức Chúa Trời không phải là cha của xác thịt chúng ta, mà là Cha của các tâm linh chúng ta. Ngài cũng là Đấng Tạo Hóa của xác thịt chúng ta; xác thịt chúng ta là tạo vật của Ngài, nhưng không phải là con cái Ngài. Hẳn phải có sự tương đồng và giống nhau về bản chất giữa cha và con, điều mà không nhất thiết phải có, giữa một người thợ, và một vật được làm ra. Xét về phần thuộc linh của chúng ta, chúng ta là dòng dõi Ngài, và Ngài là Cha của chúng ta như thế; cả vì linh hồn con người nói chung mang hình ảnh tự nhiên của Ngài, và nếu họ được đổi mới, họ mang hình ảnh thánh của Ngài (Cô-lô-se 3:10). Và trường hợp có thể là, sự quằn quại của xác thịt chúng ta là cần thiết cho lợi ích của các tâm linh chúng ta. Xác thịt chúng ta có thể chịu khổ, sao cho tâm linh được tốt hơn vì nó; và khi đó chính lòng thương xót, chính lòng trắc ẩn không những phải cho phép, mà phải gây ra và sinh ra một đường lối quan phòng như thế, nhờ đó mục đích ấy được đạt, là khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài; như sứ đồ nói về trường hợp của chính mình: "Dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn" (2 Cô-rinh-tô 4:16). Dù người bề ngoài hư nát. Chúng ta bị vây quanh bởi những sự chết đang liên tục đánh đổ các bức tường của con người bề ngoài này; chúng đang đập vào nó, và có khả năng gây ra sự hư nát của nó; và nếu nó hư nát, hãy để nó hư nát, tôi không lo lắng (câu 8, 9 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "( 9. 4. )", có lẽ là 2 Cô-rinh-tô 4:8-9]) về điều đó. Nếu nó phải sụp đổ; hãy để nó sụp đổ; giữa mọi cuộc tấn công bên ngoài này, con người bề trong của chúng ta được đổi mới ngày qua ngày, thu thập sức mạnh và sinh lực tươi mới, và gia tăng, trong khi con người bề ngoài này đang hướng về sự tan rã và bụi đất. Và bằng nhiều cách, những sự khốn khổ liên tục trên con người bề ngoài, có thể có xu hướng vì lợi ích của con người bề trong theo cách tốt nhất.
1. Vì chúng rút lui, và kéo tâm trí và lòng khỏi thế gian này; một vật hèn hạ và ô uế, và biến linh hồn trò chuyện quá nhiều với nó, thành một đống phân, đầy mùi hôi. Nhưng cả thế gian này có ý nghĩa gì đối với một người bệnh tật đau đớn?
2. Vì nó khiến họ chuyên tâm cầu nguyện. Không gì thích hợp hơn, bằng việc một đời sống khốn khổ là một đời sống cầu nguyện nhiều. "Trong anh em có ai chịu khổ chăng? người ấy hãy cầu nguyện" (Gia-cơ 5:13). Nhiều sự khốn khổ có một khuynh hướng tự nhiên khiến con người nghiêng về đường này. "Trong cơn gian truân, chúng nó sẽ nôn nả tìm kiếm Ta" (Ô-sê 5:15). Đó là một mệnh lệnh của thiên nhiên, ngay cả khi ân điển, chưa có chỗ đứng; nhưng điều mà, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, có thể, bằng phương tiện này, giúp đưa nó vào. Vì nó thúc giục linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; bắt nó phải trò chuyện với Ngài, nhờ đó điều gì đó tốt hơn điều được tìm kiếm có thể đạt được: Trong những sự khốn khổ của chúng, chúng sẽ phục tùng và nằm dưới chân Ta, Đức Chúa Trời phán; chúng sẽ nôn nả tìm kiếm Ta, Đấng mà, nếu không, có lẽ Ta sẽ chẳng bao giờ nghe, suốt đời chúng. Ôi! ước gì các bạn hiểu vấn đề như thế, khi Đức Chúa Trời khốn khổ các bạn trong những loại như thế, đến nỗi tay Ngài chạm đến chính xương và thịt các bạn; đây là ý định của nó, để khiến các bạn cầu nguyện, để đưa các bạn xuống trên đầu gối mình, để đặt các bạn vào một tư thế khẩn cầu, nếu Ngài có thể, bằng bất cứ giá nào, nghe từ các bạn, dù các bạn chỉ tìm kiếm Ngài để được dễ chịu và tươi mới về thân thể, nó có thể là một phương tiện của lợi ích lớn nhất cho các bạn, trước khi Đức Chúa Trời xong việc với các bạn, một khi Ngài đã đưa các bạn, bằng phương tiện này, vào sự đối xử; khi Ngài đã đưa các bạn vào một tâm tính dễ dạy hơn, thì có hy vọng trong trường hợp ấy. Nếu nhờ đó Ngài mở tai các bạn ra cho kỷ luật, và làm cho các bạn một người giải nghĩa, một trong ngàn người, để tỏ cho các bạn sự công chính của Ngài, Ngài có thể niêm phong sự dạy dỗ cho các bạn, và cứu linh hồn các bạn khỏi đi xuống huyệt, vì đã tìm được một giá chuộc cho các bạn (Gióp 33:16, 24 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "lob 33-69"]).
Nhưng đối với những người có một lợi ích thật trong Đức Chúa Trời, và sự hiệp một với Đấng Christ, điều gây ra nhiều sự cầu nguyện, có khả năng là phương tiện của nhiều sự cải thiện và lợi ích thuộc linh cho họ.
3. Nó đặt một số ân tứ thích hợp vào sự rèn tập, và nhờ được rèn tập chúng lớn lên. Nó thử đức tin của họ, và cải thiện nó. Đức tin, trong một trường hợp như thế này, nhất thiết được gọi ra hành động, nếu có nguyên tắc; và khi nó hành động, nó lớn lên; trở nên càng ngày càng mạnh mẽ và sống động hơn. Sự nhẫn nại của họ được rèn tập bởi nó, và được hoàn thiện; và điều đó có ảnh hưởng lớn trên sự hoàn hảo phổ quát của họ. "Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn việc nó, hầu cho chính mình anh em cũng trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào" (Gia-cơ 1:2, 3, 4 [NEEDS REVIEW: thứ tự câu trong nguồn có vẻ đảo]). Sẽ có một sự uể oải phổ quát (như thể ông muốn nói) trên các tâm linh các bạn, nếu các bạn thiếu nhẫn nại; nếu các bạn không thể chịu đựng (vì nhẫn nại là khả năng chịu đựng) nếu các bạn không thể nào chịu nổi, mà không có những xáo động bão tố, hay những sự ngã lòng u ám của tâm linh. Nhưng nếu sự nhẫn nại làm trọn việc nó, điều đó sẽ đem một sự khỏe mạnh phổ quát, và thói quen tốt vào toàn bộ linh hồn các bạn. Tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, trong một trường hợp như thế, được thử nghiệm cách nổi bật; và được cải thiện. "Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho kẻ kính mến Ngài" (Gia-cơ 1:12) — ở đây sự cám dỗ thử thách được hiểu như trên, câu 2. Điều này hàm ý tình yêu của họ đối với Ngài là điều lớn được đặt lên sự thử, trong trường hợp ấy. Và đó là một sự thử lớn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời; một cơ hội rất có thể cải thiện để nhận ra sự chân thành của nó, khi, sau một sự khốn khổ lâu dài, các bạn có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, và thưa: Chúa biết con yêu mến Ngài; dù Ngài đánh đập và giết chết, con vẫn sẽ yêu mến Ngài. Không một chuyển động bất mãn nào, không một ý nghĩ lầm bầm nào sẽ bao giờ được cho một chỗ trong lòng con; có thể có những tiếng thở dài, nhưng không có những lời lầm bầm; những tiếng rên rỉ, nhưng không có những cơn bão tố, không có gì bất mãn chống lại ý muốn thánh của Ngài.
4. Nó khiến những người như thế sống nhiều trên biên giới của cõi đời đời. Dưới sự khốn khổ, chúng ta không nhìn chăm sự thấy được và hay qua đi, nhưng sự không thấy được và còn đời đời, điều khiến chúng ta coi sự khốn khổ của mình, dù dài lâu, chỉ là tạm, phải, "sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 4:17, 18). Và những linh hồn ấy thịnh vượng, và tốt tươi, những người có nhiều điều không thể nói được để làm với thế gian bên kia hơn là với thế gian này. Chính theo cách này, mà những sự khốn khổ của trạng thái hiện tại này... [NEEDS REVIEW: một đoạn khoảng mười dòng trong bản OCR ở đây bị lỗi nặng không đọc được]... chúng ta không nhìn chăm sự thấy được, là sự tạm thời, mà nhìn chăm sự không thấy được và còn đời đời; ánh sáng và Thánh Linh, sức mạnh và sinh lực bước vào (câu 16) nơi mắt chúng ta, mà mắt ấy được thúc giục bởi sự kinh hãi của những cảnh tượng đáng sợ trong cảnh đời này, để nhìn sang một cảnh khác, nơi mọi sự đều có vẻ sáng sủa, dễ chịu, và vinh hiển.
Còn những suy xét khác, nhờ đó các bạn có thể lý luận với chính mình, không chỉ sự phù hợp, mà sự thích hợp lớn của một trạng thái khốn khổ trong thế gian này, với ân huệ, lòng nhân từ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các bạn.
Như khi Ngài bị khiêu khích cao độ hơn, Ngài đe dọa sẽ không khốn khổ nữa, như hình phạt nặng nề nhất. "Ta sẽ không phạt con gái các ngươi nữa," v.v. (Ô-sê 4:14). "Ép-ra-im kết bạn với hình tượng, hãy để mặc nó" (câu 17 [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "ver. 17", có lẽ là Ô-sê 4:17]).
Rằng giao ước của Ngài buộc Ngài phải làm thế, đối với những người, theo những điều khoản chặt chẽ hơn, ở trong giao ước với Ngài, dòng dõi của chính Đấng Christ được biểu thị bằng dòng dõi của Đa-vít, như Đa-vít rõ ràng là hình bóng của chính Ngài, Thi Thiên 89. Nơi các bạn có thể thấy giao ước của Ngài chạy như thế nào, và theo thể thức nào, câu 30, 31, 32, 33, 34.
Theo như chính Ngài ở nơi khác thừa nhận, rằng trong sự thành tín thật, Đức Chúa Trời đã khốn khổ Ngài (Thi Thiên 119:75).
Rằng, theo kinh nghiệm, chúng ta hay trở nên trễ nải, an toàn và cẩu thả, khi mọi sự bên ngoài đều tốt đẹp với chúng ta. Và hãy để chúng ta kêu cầu chính mình, một tâm tính tỉnh thức của tâm linh, dưới sự khốn khổ, khác biết bao với sự cẩu thả và phù phiếm của tâm trí, đi kèm với sự dễ chịu và vui thú xác thịt.
Rằng chúng ta có thể tự mình dễ dàng hiểu rằng nó có thể, không chỉ phù hợp với sự dịu dàng của một người cha, khi để vết thương của một đứa con bị nắn lại, dù rất đau đớn; mà còn xuất phát từ đó.
Rằng trên thiên đàng sự phán đoán của chúng ta về mọi sự sẽ đúng đắn và không hư hoại, nơi chúng ta sẽ không thấy cớ nào để phàn nàn, rằng qua bao nhiêu bệnh tật, tật nguyền, và chính sự chết, đường chúng ta đã được mở cho chúng ta đến đó. Và nếu đó sẽ là một sự phán đoán đúng, thì chính sự việc cũng phải đúng như thế. Nhưng những điều này tôi gợi ý vội vàng, và chuyển sang một vài bài học nữa.
2. Chúng ta có thể, tiếp theo, suy ra rằng vì ma quỷ có thể có bàn tay nào đó trong sự khốn khổ bên ngoài của chúng ta, chúng ta quan tâm phải càng cẩn thận hơn, để nó không đạt được mục đích của nó trên chúng ta bởi đó. Nó có một bàn tay bằng cách này hay cách khác; và chúng ta không thể xác định xa đến đâu; nhưng dù ít hay nhiều, chúng ta rất quan tâm phải cẩn thận làm thế nào để làm thất bại ý định của nó. Nó có những mục đích độc ác nhất có thể có, và định những điều tệ hại hơn cho chúng ta hơn là phương tiện, dù phương tiện ấy là gì. Nó rất muốn lôi kéo chúng ta vào một cuộc tranh cãi với Đức Chúa Trời; muốn chúng ta tranh luận với Ngài, lầm bầm, cáu kỉnh, phạm thượng và rủa sả Đức Chúa Trời, và với đó trút ra hơi thở cuối cùng, và hấp hối của chúng ta. Đó là ý định của nó trên Gióp. Hãy lao động để làm thất bại nó, như ông đã làm. Nhiều người trong các thánh xưa (Justinô Tử Đạo, Giê-rô-ni-mô, Cyprian và Augustinô) nói nhiều về mục đích này, ma quỷ có ý định lớn thế nào trong việc là tác giả của những sự khốn khổ... [NEEDS REVIEW: khoảng mười dòng bản OCR ở đây bị lỗi nặng không đọc được]... rằng bằng cách thực hành trên thân thể họ, nó có thể bắt lấy linh hồn họ, và (trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng muốn rằng nó càng ít hiệu quả cứu... [NEEDS REVIEW: câu này trong bản OCR bị lỗi nặng])... rằng nó không để thế gian hoàn toàn không biết các phương pháp của nó trong những loại này, huấn luyện con người, bằng những bước dần dần, vào những điều, ban đầu, có vẻ vô tội, rồi vào những sự quen thuộc như thế (dù sự khốn khổ thật của họ, hay tính tò mò của họ, là cái cán đầu tiên nó nắm lấy họ, hay cái máy nhờ đó nó kéo họ) cho đến khi, cuối cùng, nó đi đến việc lập giao ước rõ ràng. Nếu vấn đề không đi xa đến thế, hiếm khi thoát khỏi sự ve vãn nhỏ nhất mà không bị một vết xước. "Kẻ nào sanh bởi Đức Chúa Trời, thì giữ lấy mình, hầu cho ma quỉ chẳng hề rờ đến mình" (1 Giăng 5:18), vì biết nó định chạm đến chết, và nếu nó chạm, là để giết; nếu nó tiến xa đến mức một liên minh long trọng, thì lịch sử đầy dẫy những hậu quả bi thảm biết bao! Chuyện về Comes Mascon [NEEDS REVIEW: tên riêng trong bản OCR có thể bị lỗi] (bị ma quỷ giật đi khỏi giữa nhiều người có địa vị, những người mà hắn đang tiếp đãi, và giữa ban ngày, bị cuốn trong không trung ba vòng quanh thành phố, trước mắt công chúng, những người mà hắn đã kêu cứu vô ích) được một số sử gia thuật lại; và chuyện về một thầy phù thủy khét tiếng ở Silzburg [NEEDS REVIEW: có lẽ là Salzburg], và nhiều chuyện khác, là những ví dụ rất phi thường, và rất đáng răn dạy.
Nhưng về sự hư mất trong tương lai, mà cuối cùng nó nhắm lôi kéo con người vào, với chính nó, nó không nắm ai chặt hơn những kẻ đã học cách chế giễu mọi điều thuộc loại này, và những kẻ đã đặt quá nhiều chủ nghĩa Sa-đu-sê vào tín điều của mình (gồm quá nhiều điều phủ định, hay những điều họ không tin, đến nỗi họ hiếm khi để lại đủ điều khẳng định để xứng với cái tên ấy) đến mức nghĩ rằng chẳng có tạo vật nào như thế: có lẽ vì ý thức rằng không thể có ai tệ hơn chính mình. Nhưng nó gần với những kẻ nghĩ nó ở ngoài vũ trụ biết bao!
3. Vì ma quỷ có thể trói buộc ngay cả những người thuộc về Đức Chúa Trời, bằng một loại khốn khổ thân thể nào đó; thì càng đáng sợ hơn, những xiềng xích tệ hại hơn biết bao, mà nó trói buộc những kẻ không thuộc về nó. Ôi! ước gì các bạn nghiêm túc ở đây! Có bao nhiêu trường hợp buồn như thế, ngay trong số những người mà người ta sợ rằng, được gọi là Cơ Đốc nhân, về đó có thể nói, đây là một linh hồn mà Sa-tan đã trói buộc, không phải mười tám, mà, có lẽ, ba mươi, bốn mươi, năm mươi năm! Ôi! khi nào linh hồn này sẽ được giải thoát, linh hồn mà Sa-tan đã trói buộc bấy lâu nay!
4. Như từ ác ý của ma quỷ đối với thân thể con người chúng ta có thể suy ra ác ý lớn hơn của nó đối với linh hồn họ; thì chúng ta có thể phán đoán tương xứng về lòng thương xót của Đấng Christ; rằng như chúng khuynh Ngài ban cho họ mọi sự cứu giúp thích hợp trong những sự khốn khổ thân thể của họ, trong chừng mực có thể phù hợp với những biện pháp, mà sự khôn ngoan vô hạn đã định ra, cho sự cai trị thế gian hiện tại này, và như sẽ hòa vào ý định về chức vụ của Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa đối với chúng ta; thì chúng càng khuynh Ngài cứu giúp những linh hồn bị trói buộc hơn nhiều; vì điều này trực tiếp hòa vào ý định của Ngài nhất, và là công việc riêng của chức vụ Ngài; điều kia chỉ có thể là phụ thuộc vào nó, và, như thể được làm thêm vào. Ngài đã không đến thế gian này để lo liệu, rằng con người không bị bệnh, hay đau đớn, hay được lập tức phục hồi sức khỏe và sự dễ chịu. Nhưng Ngài đã đến và đã chết, để các linh hồn được sống; để lo liệu cho họ sự tha thứ, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, mọi sự ảnh hưởng giúp đỡ cần thiết của ân điển, và sự sống đời đời. Về những điều này, họ có thể chắc chắn nhất, nếu họ ứng dụng mình cách đúng đắn. Và họ có thể rút ra một vài sự khích lệ để trông đợi bấy nhiêu ngay từ trường hợp này. Người đàn bà yếu đuối này, để được chữa lành thân thể, đã ứng dụng mình với Ngài. Bà đã đến sau Ngài, như những người khác đã làm, vì mục đích này; và đã, theo một cách, đặt mình vào đường đi của ảnh hưởng chữa lành của Ngài. Giờ đây nếu bất cứ ai trong các bạn thấy linh hồn mình còn bị ma quỷ giữ trong những xiềng xích tệ hơn, hãy ứng dụng mình với Chúa Giê-xu đầy thương xót nhân từ, thì có hy vọng trong trường hợp ấy. Ôi! há các bạn sẽ không nói bấy nhiêu với Ngài cho một linh hồn bị trói buộc sao? Lạy Chúa, xin mở trói cho linh hồn nghèo khổ này của con, linh hồn mà Sa-tan đã trói buộc bấy nhiêu năm buồn thảm. Chỉ hãy lao động để biết mình bị trói buộc, để cảm thấy những xiềng xích của mình. Bất cứ tội lỗi thịnh hành nào trong các bạn, đó là một xiềng xích, mà ma quỷ giữ linh hồn các bạn. "Kẻ ác bị gian ác mình bắt phải, và bị dây tội lỗi mình vấn buộc lấy" (Châm Ngôn 5:22). Và các tội lỗi được nói là những việc của Sa-tan, mà ý định của Đấng Cứu Chuộc là mở trói chúng ta khỏi đó. "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ" (1 Giăng 3:8), chúng ta đọc, nghĩa là, để Ngài có thể giải thoát, và cởi trói các linh hồn, mà ma quỷ còn giữ trong những xiềng xích chặt. Và các bạn có thể thấy mình bị trói buộc như thế, khi khi tự xét mình các bạn nhận thấy, mình thường bị ngăn trở khỏi điều mình nên làm, trái với ánh sáng, và sự xác tín của chính tâm trí và sự phán đoán mình; nghĩa là các bạn thấy, nếu các bạn xét lại, một sự xác tín đã chiếm chỗ trong lương tâm mình, các bạn phải yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng...
...trong các bạn không có một chuyển động nào của linh hồn, không một khuynh hướng nào về phía Ngài; các bạn phải, trong một đường lối ổn định, cầu nguyện, và trút linh hồn mình ra cho Ngài; nhưng các bạn bị trói buộc, các bạn không thể làm được; các bạn không có tự do cho điều đó; khuynh hướng trần tục của các bạn, hay tình yêu phù hoa kéo các bạn trở lại; các bạn phải bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng các bạn bị xiềng xích, các bạn không thể nhấc một bước chân; các bạn phải làm các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng các bạn bị còng tay, các bạn không thể cử động một bàn tay. Há các bạn bị trói buộc như thế, mà các bạn lại không biết sao? Sao! chẳng bao giờ thấy những xiềng xích của mình sao? Một khi chúng được cảm thấy, các bạn sẽ sớm bắt đầu kêu khóc, và khẩn cầu. Và một khi các bạn được đưa đến chỗ khẩn cầu cách nghiêm túc, và không ngừng, thì có thể hy vọng sự giải thoát sẽ theo sau. Há Chúa chúng ta đã thương xót những thân thể yếu đuối như thế, trong những ngày Ngài ở trong xác thịt tại thế gian này; mà chúng ta lại nghĩ Ngài, ở trên cao, kém thương xót các linh hồn sao? Há có thể nghĩ thiên đàng đã biến đổi Ngài đến bất lợi cho các bạn sao? Há Ngài kém nhân từ, kém lành, và kém sẵn lòng làm điều tốt, giờ đây khi Ngài ngự trên ngai trong vinh hiển sao? Vì sao các bạn không tin rằng Ngài sẽ ban sự giải thoát cho những linh hồn bị cầm tù, bị trói buộc của các bạn, nếu các bạn cầu xin sự giúp đỡ và thương xót của Ngài, với sự nghiêm túc, và khăng khăng với nó, và không bỏ Ngài. Hãy thưa với Ngài: Lạy Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, xin thương xót con; vì há các bạn không biết đó là chức vụ của Ngài sao? "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường... đặng rao cho kẻ phu tù được tự do, kẻ bị cầm tù được ra khỏi ngục" (Ê-sai 61:1). Sao! há các bạn sẽ bị trói buộc suốt đời mình, mà chẳng bao giờ cất tiếng kêu cầu Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa vĩ đại của các linh hồn để ban cho các bạn sự giải thoát sao? Những xiềng xích này đáng phải kết thúc với các bạn trong những xiềng xích, mà chính ma quỷ sẽ đời đời bị trói buộc với các bạn biết bao!
5. Chúng ta có thể suy ra, có một sự tôn kính đáng sợ dành cho ngày Sa-bát. Khi Chúa chúng ta biện minh cho sự chữa lành vừa được thực hiện vào ngày Sa-bát của họ, chỉ vì cớ này, rằng đó là một hành động thương xót đối với một người con gái của Áp-ra-ham, bởi sự ngoại lệ của một trường hợp như thế Ngài củng cố quy tắc chung, và ám chỉ rằng một ngày thánh như thế không nên, vì những cớ nhẹ dạ, được dùng cách khác, ngoài mục đích riêng của sự lập ra nó. Dù ngày của chúng ta không phải là ngày ấy, công việc của nó, phần lớn, theo lý do được đưa ra trong điều răn thứ tư, mà điều răn ấy được đặt giữa các điều răn còn lại trong mười điều ấy, được phân biệt cách đáng chú ý bằng nhiều cách khỏi các luật khác ban cho người Do Thái, và có ý nghĩa rằng những điều này được định ý không phải chỉ cho họ, mà cho nhân loại, và được ban ra vì một lý do chung cho nhân loại; các từ ngữ cũng không nhất thiết có nghĩa gì hơn, ngoài việc phải có một ngày thứ bảy được giữ làm thánh cho Đức Chúa Trời, dành cho những sự tỏ bày sau này về ý muốn Ngài để đánh dấu, và làm nổi bật ngày này hay ngày kia, như Ngài thấy thích hợp. Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã bảo chúng ta rõ ràng rằng ngày Sa-bát được lập ra vì loài người (tức là, vì con người là con người, không phải vì người Do Thái là người Do Thái [NEEDS REVIEW: trích dẫn ý từ Mác 2:27]). Những suy xét này gộp lại, với nhiều điều khác nữa (không thích hợp để nói ở đây) đòi hỏi một sự tôn trọng rất lớn đối với ngày ấy, mà chúng ta có cớ để nghĩ đó là ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta phải giữ làm ngày Sa-bát của mình.
6. Rằng có một điều gì đó của đặc ân, bởi sự ban cho đầy ân điển và sự ban tặng, dành cho con cái của Áp-ra-ham, cho dòng dõi Áp-ra-ham, tức là nói theo phép loại suy, cho con cái của những cha mẹ đã lập giao ước. Áp-ra-ham đáng kể ở đây, dưới quan niệm ấy, như một người cha; vậy bất cứ ai trong các bạn là con cái của những người như thế, những người thuộc đức tin của Áp-ra-ham; và các bạn giờ đây đã đến tuổi trưởng thành, mà trong đó các bạn có khả năng giao dịch với Đức Chúa Trời cho chính mình, và trong đó sự chuyển tiếp được thực hiện từ tuổi thơ ấu sang tuổi trưởng thành; nếu giờ đây các bạn công nhận Đức Chúa Trời của tổ phụ mình; nếu giờ đây các bạn nói: Đức Chúa Trời của cha tôi sẽ là Đức Chúa Trời của tôi; Ngài giữ sự thương xót đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6). Tức là nếu có một ngàn thế hệ của những người như thế (các thế hệ được nói đến ngay trước đó, tức là Ngài sẽ "nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời" những kẻ ghét Ngài; nhưng "sẽ làm ơn đến ngàn đời" cho những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, 6), tức là đến bao nhiêu đời cũng vậy). Nếu khi đã khôn lớn các bạn không chối bỏ Đức Chúa Trời của cha mình; nếu các bạn công khai và công nhận Ngài, và dâng mình cho Ngài, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của các bạn, cũng như của họ. Đây giờ là đặc ân dành cho con cái của Áp-ra-ham, hay cho con cái của những cha mẹ đã lập giao ước. Đức Chúa Trời có một lợi ích ngăn ngừa sớm trong họ, mà trên đó họ có thể đặt lời tuyên bố của mình về Ngài, như Đức Chúa Trời của họ, nếu họ chỉ giờ đây phó mình cho Ngài, và đứng vững trong giao ước của Ngài. Nhưng nếu các bạn không làm thế, mà khinh dể, và từ chối Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, thì đặc ân sinh ra của các bạn chẳng có ý nghĩa gì cho các bạn; thì, đừng nghĩ nói với mình: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha, như trong Ma-thi-ơ 3:9; vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu con cái; Ngài có thể dùng những hòn đá này mà gây nên con cái cho Áp-ra-ham, nghĩa là đá còn hơn các bạn. Và khi đó thật vậy, theo một lời giải thích đúng, Áp-ra-ham chẳng phải là cha của các bạn; như Chúa Giê-xu của chúng ta bảo người Do Thái: "Nếu các ngươi là con Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm công việc của Áp-ra-ham... điều đó Áp-ra-ham không hề làm" (Giăng 8:39, 40). Xin suy xét Áp-ra-ham là người thế nào, và ông đã sống trên đất ra sao, như một cư dân của thiên đàng, như một người thừa kế của quê hương trên trời, công việc của ông là tìm kiếm quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời, "cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ" (Hê-bơ-rơ 11:16). Nhưng nếu các bạn cứ ngày qua ngày bò lê trong bụi đất, Áp-ra-ham đã không làm thế. Nếu các bạn cứ dùng đời mình để theo đuổi sự phù hoa và những điều vặt vãnh, Áp-ra-ham đã không làm thế. Có một đặc ân lớn thuộc về, bởi sự ban cho của Phúc Âm, cho con cái của những cha mẹ đã lập giao ước, nếu họ không đánh mất nó, bằng cách bỏ bê, và thực tế chối bỏ Đức Chúa Trời của cha mình.
7. Nhưng tôi suy ra thêm từ đây rằng, vì lòng thương xót này có một bàn tay nhiệt thành, dù không phải là bàn tay chính, trong sự giải thoát được ban cho những người thuộc về Đức Chúa Trời, bằng bất cứ cách nào họ được giải thoát, khỏi mọi sự yếu đuối, và bệnh tật, và khốn khổ trong thế gian này; thì rất xứng hợp, và rất quan tâm đến mọi con cái của Áp-ra-ham, kiên nhẫn chờ đợi nó, theo đường lối riêng của Đức Chúa Trời. Kiên nhẫn, tôi nói, theo đường lối riêng của Đức Chúa Trời mà chờ đợi nó. Con cái của Áp-ra-ham sẽ được mở trói sớm hay muộn, và bằng cách này hay cách khác, dù rất lâu, dù bị trói buộc bấy nhiêu năm bởi những bệnh tật khốn khổ như thế.
Các bạn có một ví dụ lớn về loại này nơi người con gái của Áp-ra-ham ấy, người mà Đức Chúa Trời đã gọi đi khỏi chúng ta. Trong suốt sự rèn tập lâu dài ấy, điều chính mà bà vẫn thường nhấn mạnh, là trong mọi sự khốn khổ này, bà có thể đạt được sự nhẫn nại, sự phục tùng, và sự dạy dỗ. Và trong thời gian sau này của bà, khi bà tiến gần hơn đến cõi đời đời, ở trong tầm nhìn của nó rõ hơn, đó là đề tài lớn mà bà dùng để nuôi dưỡng mình, và bà thường trò chuyện nhiều với một điều gì đó mới được viết về đề tài ấy, như của ông Shower (giờ đây hầu hết các bạn đều biết) và của một tác giả khác. Và sự nuôi dưỡng cuối cùng của bà, như tôi được kể (về những sự giúp đỡ từ các tạo vật trong bất cứ loại nào như thế) là sự lặp lại điều mà một số người trong các bạn đã nghe về Emmanuel, mà trước đây bà đã vui thích, như là, có lẽ, bà đã rất quen thuộc trong tâm tính của tâm linh mình với những ý tưởng về Ngài, Đấng mà, theo thỏa thuận với người bạn đời mộ đạo của bà, đã là châm ngôn của họ, khi họ mới đến với nhau: Emmanuel, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm "been their Morro... The poſie on their PING" trong bản OCR bị lỗi nặng; nghĩa suy ra là châm ngôn/phương châm cưới của họ].
8. Tôi chỉ thêm một bài học nữa, để kết thúc tất cả; rằng vì Chúa Giê-xu của chúng ta có một sự tác động như thế, và ngay cả với lòng thương xót trong sự giải thoát của những người thuộc về Ngài, khỏi những sự yếu đuối khốn khổ của họ, chúng ta tất cả nên lao động, với một tâm trạng và tâm tính đúng đắn của tâm linh, để ngắm nhìn bất cứ sự giải thoát nào như thế. Đó là một vấn đề lớn để có thể ngắm nhìn những trường hợp thuộc loại ấy, với một tâm trạng đúng đắn của tâm trí, và tâm linh. Nếu một người được giải thoát bằng sự hồi phục, vào sự dễ chịu, sức khỏe, và sức mạnh trong thế gian này, thì dễ dàng và sẵn sàng trở thành cớ vui mừng. Một người được hồi phục khỏi một bệnh tật lâu dài và quằn quại, bạn bè và thân nhân ngắm nhìn nó với sự hài lòng và vui mừng lớn của lòng. Nhưng nếu một người bạn tin kính được giải thoát bằng cách chết, thật sự chúng ta khó có thể khiến mình tin rằng đây là một sự giải thoát, hay một sự giải thoát quý giá đến thế; chúng ta bị sự cai trị của giác quan đến thế, đức tin ít có ý nghĩa với chúng ta đến thế, hay ít làm phận sự của nó đến thế, đức tin là "sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" (Hê-bơ-rơ 11:1). Không! Điều này đối với chúng ta chẳng được coi là sự giải thoát nào. Chúng ta chỉ nhìn vào điều thuộc giác quan, tức là vào phần u ám của một sự quan phòng như thế, khi một người như thế đã ra đi, được giải thoát, được thả tự do, (như một con chim ra khỏi lồng, hay khỏi bẫy). Chúng ta khó biết làm sao để xem nó như một sự giải thoát. Chúng ta sẽ không bị thuyết phục để hiểu nó như thế. Thường không có những tâm tính, những cử chỉ nào phù hợp với sự hiểu biết như thế. Và ôi! thật bất xứng và không phù hợp biết bao, khi Đấng Christ đang, theo cách ấy, giải thoát một người như thế, lại có một linh hồn thánh vừa ở trên biên giới của một cõi đời đời vinh hiển phước hạnh, bị vây quanh bởi những tiếng thở dài, nức nở, nước mắt, và than khóc. Thật không phù hợp lớn biết bao! Tôi đã nhiều lần tự nghĩ, tình yêu và lòng nhân từ của bạn bè và thân nhân rất dễ chịu trong đời sống, nhưng nặng nề trong sự chết. Thật vậy trong một số phương diện, đó là một điều rất đáng ước (nếu Đức Chúa Trời đoái ban), được chết với bạn bè mình quanh mình. Có thể người ta cần một chút cứu giúp về thân thể, trong những giờ cuối cùng ấy; ngoài ra, một vài ý tưởng thích hợp có thể được họ gợi ý, để hòa lẫn với những ý tưởng của chính mình. Và, nếu Đức Chúa Trời ban cho sự dùng lý trí, và lời nói, và sự cung ứng của Thánh Linh Ngài, người ta có thể, trong bước ngoặt cuối cùng này, là một phương tiện của một vài điều tốt cho họ. Người ta có thể nói điều gì đó, điều có thể ở lại với họ, và có lợi cho họ về sau. Nhưng, trong những phương diện khác, nếu những người bạn thân đứng bên không thể điều độ mình cách đúng đắn; nếu họ dễ nhận lấy, hay gây ra, nhiều hại hơn lợi; nếu các Cơ Đốc nhân không lao động để tỏ ra một tâm linh thật sự Cơ Đốc, trong một trường hợp như thế, sự hiện diện của họ chẳng có gì đáng chọn trong đó. Và, thật vậy, cử chỉ ngay cả của những người xưng mình là Cơ Đốc giáo, quanh những người bạn tin kính đang hấp hối của mình, phần lớn là như thể nền tảng của mọi tôn giáo đều bị lay chuyển với họ, và như thể họ có ý định lay chuyển chúng nữa, nếu có thể, nơi những người mà họ giờ đây phải chia tay; như thể phải đem ra chất vấn, điều Đức Chúa Trời đã phán về một thế gian khác, và trạng thái phước hạnh của hội chúng vô số và thánh ở trên, là thật hay không, hay bị nghi ngờ là giả dối và một chuyện hư cấu long trọng, bịa ra để lừa dối những kẻ hay chết ở dưới đất này.
Ít ai suy xét tâm tính của tâm linh, như thường xuất hiện nơi chúng ta, trái ngược với chính ý định của toàn bộ Cơ Đốc giáo biết bao. Vì há toàn bộ Cơ Đốc giáo chẳng kết thúc nơi cõi đời đời, và nơi một trạng thái khác, và thế gian khác sao? Giờ đây hãy suy xét những sự không phù hợp được tìm thấy trong trường hợp này, giữa cách cư xử, và tâm tính của nhiều người xưng mình là Cơ Đốc giáo và chính sự xưng nhận của họ. Họ thừa nhận, họ công nhận, rằng ý định của sự hiện ra của Đấng Christ ở đây trong thế gian này, và sự chết của Ngài trên thập tự giá, là để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời; để đem nhiều con trai đến sự vinh hiển. Họ đồng ý rằng điều này không thể làm xong một lúc, không phải tất cả trong một ngày; nhưng nó phải được làm dần dần. Ở đây Ngài đem lên một người, và ở kia một người khác; để lại những người khác vẫn truyền lại tôn giáo, và tiếp tục nó cho đến cuối thời gian. Cho đến đây họ đồng ý, với Chúa chung của chúng ta; và dường như tán thành những định đoạt thần thánh, trong mọi bước ấy của đường lối Ngài. Nhưng với tất cả điều này, nếu họ được theo ý mình, Đấng Christ hẳn sẽ không có một ai để thăng lên với Ngài, trong số những người mà Ngài đã chết vì, và chính Ngài đã thăng thiên, để mở thiên đàng cho họ, và để sắm sẵn một nơi cho sự tiếp nhận họ, như Đấng đi trước họ, ở đó. Tôi nói không một ai thăng lên sau Ngài! Vì họ chấp nhận một sự tán thành chung về ý định này của Ngài. Rất tốt! họ nói, nó được sắp đặt khéo léo, phương pháp của Ngài khôn ngoan, và công chính, và nhân từ, và hãy để Ngài đem những người thuộc về Ngài, khi Ngài thấy thích hợp; chỉ xin Ngài miễn cho gia đình tôi; hãy để Ngài đem ai Ngài muốn, chỉ xin đừng động đến một thân nhân nào của tôi, không phải chồng tôi, vợ tôi, con tôi, anh tôi, chị tôi, hãy đem ai Ngài muốn, nhưng để tất cả những người của tôi yên. Tôi đồng ý với mọi điều Ngài sẽ làm đủ tốt, chỉ xin Ngài cho tôi ngoại lệ của tôi. Nhưng nếu mọi người đều có tâm tính và quyết tâm này, cho chính mình và những người của mình, theo xu hướng, và đường lối này của mọi sự, Ngài sẽ chẳng có ai để thăng lên cả; chẳng có ai để đem theo với Ngài, khi Ngài trở lại... "Những kẻ đã chết trong Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Không, Ngài hẳn phải cô độc, và không có ai theo hầu vì tất cả họ. Họ, và mọi thân nhân của họ sẽ bất tử trên đất. Điều này há chẳng hòa hợp, và phù hợp với mô hình và khuôn mẫu Cơ Đốc biết bao!
Nhưng các bạn sẽ nói, sao! há tôi lại thuyết phục các bạn dửng dưng, và không yêu thương, và lo lắng cho thân nhân mình, hay không muốn chia tay với họ sao? Không. Mọi điều tôi thuyết phục là phải có một sự pha trộn trong tâm tính các bạn; và một sự pha trộn như thế, để thành phần thắng thế trong đó, có thể hòa hợp với lý do mạnh mẽ và nặng ký hơn. Không phải tôi muốn tình yêu bị dập tắt giữa các thân nhân; nhưng tôi muốn nó được điều độ và khuất phục, đến mức độ, để chấp nhận bị cai trị bởi những suy xét cao hơn, lớn hơn, và cao quý hơn. Há các bạn nghĩ Đấng Christ đã mong đợi hay định ý, rằng các môn đồ Ngài không nên yêu mến Ngài sao? Thế mà Ngài bảo họ: "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì sẽ vui mừng về điều ta đi đến cùng Cha" (Giăng 14:28). Và ai trong cả thế gian này từng có một sự mất mát như họ mất Ngài, Đấng ở trong xác thịt giữa họ? Thế mà, Ngài phán, nếu các ngươi yêu mến Ta, các ngươi sẽ vui mừng, vì Ta phán, Ta đi đến cùng Cha. Và khi sứ đồ, visibly hướng về sự chết, bởi lời tiên tri đã ban về ông (Công Vụ 21:13), đã nói với các môn đồ quanh ông: "Các anh làm chi mà khóc lóc cho nát lòng tôi? Vì phần tôi, tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói thôi, lại cũng sẵn lòng vì danh Đức Chúa Giê-xu mà chết." Nếu đã không có một sự thái quá đáng trách trong tình cảm họ bày tỏ, chắc chắn ông đã không quở trách nó. Ông đã không trách điều mà ông cho là không đáng trách.
Tóm lại, thật đáng ước (nếu Đức Chúa Trời thấy tốt) được chết giữa những bạn bè và thân nhân dễ chịu, những người đã không bất mãn vì chúng ta đã sống; để hơi thở sống, và hơi thở chết có thể hòa lẫn, và cùng thăng lên trong những lời cầu nguyện, và ngợi khen dâng lên Chúa phước hạnh của trời và đất, Đức Chúa Trời của sự sống chúng ta. Nếu khi đó, chúng ta có thể chia tay với sự đồng ý, một sự đồng ý hợp lý, và vui mừng.
Nếu không, chết với nghi lễ! — Chết giữa những tiếng than khóc, và ai oán theo thời thượng, như thể chúng ta tuyệt vọng về tương lai! Người ta sẽ nói (với sự phục tùng khiêm nhường trước ý muốn thần thánh) Lạy Chúa! Xin cho con thà chết một mình! trong sự cô độc hoàn hảo! trong một khu rừng vắng vẻ nào đó, hay trên đỉnh một ngọn núi xa xôi nào đó! nơi không ai có thể làm gián đoạn những giao dịch long trọng, giữa chính mình vinh hiển phước hạnh của Ngài, và linh hồn vui mừng ra đi, tự phó thác của con!
Nhưng trong mọi điều này, chúng ta phải phó mình cho ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ định đoạt chúng ta, lúc sống, và lúc chết, theo cách tốt nhất, khôn ngoan nhất, và nhân từ nhất.