Quyền Và Bổn Phận Của Các Chủ Nhân

James Henley Thornwell · The rights and duties of masters

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Quyền Và Bổn Phận Của Các Chủ Nhân

Quyền Và Bổn Phận Của Các Chủ Nhân

QUYỀN VÀ BỔN PHẬN CỦA CÁC CHỦ NHÂN
James Henley Thornwell

QUYỀN VÀ BỔN PHẬN CỦA CÁC CHỦ NHÂN. BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI LỄ KHÁNH THÀNH CỦA MỘT NHÀ THỜ ĐƯỢC XÂY DỰNG TẠI CHARLESTON, S.C., VÌ LỢI ÍCH VÀ SỰ DẠY DỖ CỦA NGƯỜI DA MÀU. BỞI MỤC SƯ J. H. THORNWELL, D.D. CHARLESTON, S.C. NHÀ IN CHẠY BẰNG HƠI NƯỚC CỦA WALKER & JAMES. 1850.

[NEEDS REVIEW: một dòng ký hiệu rời rạc bị OCR hủy hoại, không có chữ đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh số và ký tự bị OCR hủy hoại, không đọc được]

[NEEDS REVIEW: mảnh chữ bị cắt vụn bởi OCR, không khôi phục được thành từ]

[NEEDS REVIEW: khối ký hiệu rời rạc bị OCR hủy hoại, không có chữ đọc được]

[NEEDS REVIEW: khối dấu và ký hiệu rời rạc, không có chữ đọc được]

[NEEDS REVIEW: một dòng dấu và ký hiệu rời rạc, không có chữ đọc được]

[NEEDS REVIEW: khối ký tự rời rạc bị OCR hủy hoại, không có chữ đọc được]

LỜI GIỚI THIỆU.

Bài giảng sau đây đã được giảng vào tối Chúa Nhật, ngày 26 tháng 5 năm 1850, trước một hội chúng đông đảo gồm những công dân thông hiểu và đáng kính của Charleston, tại lễ khánh thành một Hội Thánh được xây dựng để dạy dỗ tôn giáo cho người da đen. Công trình này đã được dựng lên dưới sự giám sát của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Hai. Hội chúng thờ phượng tại đây ở dưới sự chăm sóc và quản lý về mặt giáo hội của Ban Trị Sự của Hội Thánh ấy, và tất cả những ai trở thành hội viên của Hội Thánh sẽ được tiếp nhận vào Hội Thánh ấy. Vì vậy, hội chúng này không có một tổ chức giáo hội riêng biệt. Mục sư John B. Adger là Mục sư của họ, và những người kế nhiệm ông

sẽ thỉnh thoảng được bổ nhiệm bởi Ban Trị Sự của Hội Thánh Thứ Hai và bởi Hội Đồng Trưởng Lão Charleston.

Tòa nhà rộng rãi này được xây theo phong cách Gothic — một mẫu mực của sự gọn gàng và giản dị. Hình dạng của nó giống như một chữ T viết hoa, các cánh ngang hay các cánh bên được dành cho người da trắng sử dụng, và có cửa ra vào riêng. Chi phí của Hội Thánh này, bao gồm khu đất và một tòa nhà nhỏ phía sau dùng cho Trường Chúa Nhật, vào khoảng 7.700 đô-la. Vào lúc khánh thành còn thiếu khoảng 1.700 đô-la, nhưng từ đó đến nay khoản ấy đã được trả hết, và công trình này đứng như một tượng đài đẹp đẽ cho lòng nhiệt thành Cơ Đốc của cộng đồng chúng ta đối với việc huấn luyện tôn giáo lành mạnh và kỹ lưỡng cho các nô lệ của họ.

Tại Trường Chúa Nhật gắn liền với Hội Thánh này, thường có khoảng một trăm tám mươi học viên hiện diện, được Mục sư cùng khoảng hai mươi hay ba mươi quý bà và quý ông dạy dỗ. Sự tiến bộ của họ về kiến thức tôn giáo và về hạnh kiểm có trật tự, trong hai năm được dạy dỗ, là rất rõ rệt.

Ban Trị Sự của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Hai, vì lo ngại rằng những quan điểm sâu sắc và toàn diện của Tiến sĩ Thornwell về vấn đề của đất nước chúng ta và thời đại chúng ta sẽ chỉ giới hạn nơi những người đã nghe Bài Giảng của ông, đã xin và đã nhận được từ ông một bản để xuất bản. Vì vậy, nay bản này được đưa ra như một sự trình bày khác theo Kinh Thánh về Quyền và Bổn Phận của Các Chủ Nhân.

BÀI GIẢNG.

Cô-lô-se 4:1. Hỡi những kẻ làm chủ, hãy đối đãi với đầy tớ mình theo điều công bình và bình đẳng; vì biết rằng các ngươi cũng có một Chủ ở trên trời.

Tôi vui mừng về những nghi lễ long trọng của đêm nay. Tôi vui mừng không chỉ vì một ngôi nhà mới đã được khánh thành để thờ phượng Đức Chúa Trời và truyền bá Phúc Âm; điều ấy luôn đem lại một dịp chính đáng để chúc mừng và vui thích, mà còn vì một tòa nhà đã được dựng lên — dựng lên tại thủ phủ của Bang, và dựng lên vào chính thời điểm đặc biệt này, vì lợi ích đặc biệt của những người thực sự là người nghèo của xứ chúng ta. Khi kế hoạch này lần đầu được đề xuất, sự phản đối đã rất tự nhiên nổi lên đối với việc tách các chủ nhân và đầy tớ ra trong các nghi lễ long trọng của tôn giáo, điều mà việc thực hiện kế hoạch, ở một mức độ nào đó, có liên quan đến. Người ta cảm thấy rằng thật đáng mong muốn khi các tầng lớp khác nhau trong cộng đồng cùng họp nhau lại và cảm nhận ảnh hưởng tốt lành trên các mối quan hệ của họ với nhau, là ảnh hưởng mà việc suy ngẫm về mối quan hệ chung của họ với Đức Chúa Trời có thể phát huy. Những cân nhắc ấy không phải không có sức mạnh, và chúng đã có thể thắng thế, nếu không rõ ràng rằng những lợi ích của các cuộc họp chung như vậy đã phải trả giá quá đắt bằng việc loại trừ vô số người da màu khỏi mọi cơ hội thích đáng để được dạy dỗ tôn giáo. Chẳng bao lâu, người ta nhận thấy vấn đề là sự tách riêng một phần, hoặc sự truyền bá Phúc Âm một phần trong vòng các nô lệ.

Một lòng nhân ái rộng mở đã thắng hơn tình cảm — và việc hoàn thành công trình này là một lời tuyên bố với thế giới — rằng những lo ngại về sự an toàn của chính chúng ta, hay về sự tổn hại cho các đầy tớ của chúng ta — rằng cả chủ nghĩa đa cảm ủy mị lẫn lòng ghen tị vô lý, đều sẽ không ngăn cản chúng ta cung cấp cho người da đen bộ giáp của sự cứu rỗi.

Thắng lợi này của lòng nhân từ Cơ Đốc càng rực rỡ hơn, vì nó diễn ra trong một cộng đồng đã được kinh nghiệm cảnh báo phải canh giữ với sự cẩn trọng đầy ghen tị mọi sự kết hợp của người da đen. Tôn giáo đã quá thường bị bọn gian manh có mưu đồ dùng làm áo choàng — và các cuộc họp tôn giáo đã quá thường bị lạm dụng cho những mục đích không thánh khiết của sự hỗn loạn và tội ác, đến nỗi những người tốt bắt đầu lo ngại rằng chính tôn giáo cuối cùng có thể bị loại trừ như một biện pháp trị an. Nhưng việc dựng lên ngôi nhà này là bằng chứng công khai rằng những người tốt của Charleston không thể bị mua chuộc bởi bất kỳ cám dỗ nào về lợi ích hay an ninh để lẫn lộn sự lạm dụng với công dụng hợp pháp của một điều — và rằng trong khi họ thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa mà sự khôn ngoan và thận trọng gợi ra để bảo vệ hiệu quả chống lại một đàng, họ sẽ không bị đẩy vào bất kỳ cuộc thập tự chinh điên cuồng nào chống lại đàng kia. Cúi đầu kính cẩn trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và thừa nhận bổn phận phải truyền đạt ý muốn của Ngài cho con cái loài người, họ quyết tâm làm cho Phúc Âm của Ngài được biết đến, trong sự giản dị và thuần khiết của nó, mà không có bất kỳ sự kiểm soát hay cản trở nào ngoài những điều sẽ ngăn các cuộc họp tôn giáo bị biến thành các cuộc họp của tội ác. Tất cả những gì họ yêu cầu là điều được dạy phải là Cơ Đốc giáo — Cơ Đốc giáo chứa đựng trong Kinh Thánh, được các Sứ Đồ và các Tiên Tri rao truyền, và được đóng ấn bằng huyết của một đoàn đông đảo các Thánh Tử Đạo và những người xưng nhận đức tin. Danh

của Chúa Giê-xu không phải là một danh để những kẻ âm mưu dùng mà triệu gọi — danh ấy không mang theo nguy hiểm nào — các giáo lý của Chúa Giê-xu là các giáo lý theo sự tin kính, và dân chúng của chúng ta, chúng tôi vui mừng mà nói, đã từ chối, dưới bất kỳ cớ nào về sự tiện lợi hay chính sách, liên kết với Hê-rốt và Phi-lát trong một sự kết hợp không thánh khiết chống lại Đấng được xức dầu của Chúa. Thời gian sẽ cho thấy họ đã hành động khôn ngoan, và Hội Thánh này sẽ chứng tỏ là một pháo đài vững mạnh hơn chống lại sự không phục tùng và phản loạn so với những vũ khí bằng đồng hay sắt.

Thời điểm mà quý vị đã được dẫn dắt để bắt đầu và thực hiện công trình này — nói như vậy là chỉ công bằng — đem lại một bằng chứng về lòng tôn kính của quý vị đối với tôn giáo, và một sự biện hộ cho phẩm cách của quý vị, đẹp đẽ cũng như nổi bật. Các bang có chủ nô của liên bang này đã bị đặt dưới lệnh cấm của dư luận công chúng trong thế giới văn minh. Lòng nhân ái của thế giới Cơ Đốc dường như đã tập trung những cảm tình của nó trên chúng ta. Chúng ta đã bị lên án, bằng mọi thứ từ ngữ thoá mạ và lạm dụng, như những kẻ âm mưu chống lại phẩm giá của con người — những kẻ phản bội giống nòi của mình, và những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Với một sự mở rộng lòng nhân từ hiếm có mà bỏ qua những điều ác đang đè nặng quanh cửa nhà họ, những thói xấu, tội ác và đau khổ của chính những người lân cận và đồng bào của họ, các nhà nhân ái của châu Âu và của nước này không tìm thấy điều gì đáng khóc ngoài những đau khổ và sự hạ thấp của nô lệ miền Nam, và không có điều gì đáng thoá mạ ngoài lòng tham lam, sự vô nhân đạo và tàn ác của chủ nhân miền Nam, và không có điều gì đáng lao nhọc để diệt trừ ngoài hệ thống thể hiện những sự xúc phạm và sai trái này. Những sự xuyên tạc về mối quan hệ này giữa chúng ta mà sự ngu dốt, ác ý và cuồng tín đang không ngừng và siêng năng truyền bá liên quan tới

mối quan hệ này giữa chúng ta, đến nỗi nếu tên của chúng ta không thực sự được viết dưới các bức tranh, chúng ta hẳn sẽ không bao giờ ngờ rằng chúng được vẽ cho chúng ta. Trong những cuộc thảo luận nghiêm trọng của triết học — những lời dạy long trọng từ bục giảng — những dòng tuôn trào nhẹ nhàng của thi sĩ — trong các hội chúng dân chúng và các sảnh lập pháp — giữa mọi tầng lớp và hoàn cảnh của con người — chúng ta bị đưa ra để bị nguyền rủa và khinh miệt; và xã hội của chúng ta bị tránh xa một cách kỹ lưỡng như thể sự ô uế của bệnh phong đang dính trên chúng ta. Ngay cả những người không thể tìm trong lòng mình để tham gia vào những lời nguyền rủa dữ dội mà lòng nhiệt thành vì nhân loại đã chất lên chúng ta, cũng không bao giờ dám đưa ra một lời biện hộ để bào chữa cho chúng ta. Họ thương hại chúng ta — họ than thở cho số phận của chúng ta — thừa nhận rằng trường hợp của chúng ta là xấu, xấu một cách tuyệt vọng — nhưng rồi chúng ta không đáng bị trách mắng nhiều đến thế. Họ nguyền rủa chúng ta trong những cảm tình của họ.

Cơn giận điên cuồng này của lòng nhân ái đã không bằng lòng với việc suy đoán về sự hạ thấp và khốn khổ của chúng ta từ xa. Nó đã nhằm khuấy động cuộc nổi dậy giữa chúng ta. Nhân danh những danh thánh của tôn giáo và tự do, những nỗ lực riêng tư đã được thực hiện để làm cho lòng của các đầy tớ quay chống lại chủ của họ; và các thể chế công cộng, mà niềm tin mặc nhiên của đất nước lẽ ra chỉ khiến chúng là phương tiện tiện lợi, đã bị biến đổi một cách phản bội thành những công cụ của sự phiến loạn và những cơ quan của sự rối loạn. Là những kẻ ngoài vòng pháp luật đối với nhân loại, Hiến Pháp của Đất Nước đã không thể bảo vệ chúng ta khỏi những mưu mô của những kẻ mà, theo cách dùng từ hợp lệ, có thể được gọi một cách thích hợp hơn nhiều là những kẻ bắt trộm người so với chính chúng ta. Vào lúc này, Liên Bang đang bị rung chuyển đến trung tâm bởi sự thắng thế của tình cảm trên lý trí và chân lý: và cảnh tượng đáng chú ý được bày ra là một dân tộc bị

lương tâm thúc ép phải vi phạm niềm tin của các hiệp ước, sự long trọng của các khế ước, và sự thánh khiết đáng sợ của một lời thề; bị lương tâm thúc ép phải giẫm đạp xuống bụi đất những bổn phận rõ ràng nhất của nhiệm vụ, thay vì xâm phạm các quyền suy đoán của con người. Một lòng bác ái giả tạo đối với một tầng lớp tương đối nhỏ trong cộng đồng đang ra lệnh lật đổ các thể chế được cha ông chúng ta trân quý, và những hy vọng của nhân loại — sự hủy hoại hoàn toàn của nền Cộng Hòa đế quốc rộng lớn này, sẽ được thực hiện như một chiến tích cho sự tiến bộ của sự phát triển của con người.

Không thể trông đợi rằng chúng ta sẽ là những khán giả thụ động của những cảnh điên cuồng và hỗn loạn này — rằng chúng ta sẽ thờ ơ với sự lên án của thế giới văn minh, và đặc biệt là với những nỗ lực đặt tính mạng của chúng ta, cũng như tài sản của chúng ta, vào nguy hiểm. Nỗi sợ của những người tốt trong chúng ta là, sự tức giận tự nhiên mà quá nhiều lời chỉ trích không xứng đáng và sự can thiệp phi thường như vậy vào công việc của chúng ta có xu hướng tạo ra, sẽ khiêu khích chúng ta đến những cực đoan xuất phát từ sự bạo liệt của lòng oán giận hơn là từ những mệnh lệnh của sự thận trọng. Có lẽ, trước những dấu hiệu đáng báo động đầu tiên về vị trí đạo đức của chúng ta, theo đánh giá của thế giới, chúng ta đã quá buông mình theo ngôn ngữ thách thức, và đã cho phép mình nhượng bộ những gợi ý về chính sách mà, trong những lúc bình tĩnh hơn, cả lý trí lẫn lương tâm của đất nước đều không nên chấp thuận. Vô ích nếu phủ nhận rằng chúng ta đã bị cám dỗ để dùng đến những biện pháp lập pháp mà, trong khi chúng chẳng đóng góp gì cho sự an toàn của chúng ta, đã cho kẻ thù của chúng ta một cớ để vu khống, và làm cho sự biện hộ của chúng ta bị lúng túng trong tay bạn bè của chúng ta. Nhưng tôi cảm thấy buộc, trong sự thẳng thắn, phải nói rằng, dưới áp lực phi thường đã đè trên chúng ta, đó là một vấn đề của sự kinh

ngạc và của lòng biết ơn thành kính đối với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta đã có thể, trong việc điều hành các thể chế nội bộ của mình, giữ được nhiều sự điều độ, thận trọng, nhân đạo và cẩn trọng như vậy. Khi vụ nổ đầu tiên đã qua đi, chúng ta đã đồng ý biện hộ cho chính nghĩa của mình trước tòa của thế giới; chúng ta đã xem xét kỹ hơn bản chất và tổ chức của xã hội — nguồn gốc và phạm vi của các quyền của con người — và khi cảm thấy chính đáng trong lương tâm mình và trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta đã cố gắng cư xử với phẩm giá mà ý thức về sự ngay thẳng truyền cảm hứng, và xứng đáng, nếu chúng ta không thể đạt được, sự tin cậy của nhân loại. Rằng trong việc tiến hành lời biện hộ của mình, chúng ta đã đóng góp phần đầy đủ của mình cho triết học về chính phủ — rằng chúng ta đã làm nhiều để phơi bày những ngụy biện và nguy hiểm của các lý thuyết đang thịnh hành liên quan đến phạm vi và mục đích của các thể chế chính trị — rằng chúng ta đã có ảnh hưởng một cách nổi bật theo hướng bảo thủ trên tinh thần của thời đại, thì dường như đối với chúng ta, không thể bị phủ nhận một cách đứng đắn. Nói rằng chúng ta đã không sa vào những thái quá nào trong việc biện hộ cho chế độ nô lệ — rằng chúng ta đã không, như mọi người tranh luận, bị bối rối bởi sự mơ hồ của các từ ngữ, và bị sự hấp tấp phản bội để đi vào những vị trí không thể đứng vững, là nói rằng chúng ta là thiên sứ chứ không phải con người. Nhưng, điều kỳ diệu là, những thái quá của chúng ta đã không lớn hơn và tai hại hơn. Với sự vô tín ở một phía, gợi ra một lời đáp ngắn gọn cho bản cáo trạng của thế giới, rằng những người da đen của chúng ta không cùng một huyết thống với chúng ta — một lời biện hộ mà, nếu nó được chấp nhận, hẳn đã chính đáng giáng xuống sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời, cũng như những lời nguyền rủa của giống nòi; với những mệnh lệnh của sự tiện lợi hẹp hòi ở phía kia, gợi ra rằng sự an toàn của chúng ta phụ thuộc vào sự đè nén và sự hạ thấp còn thấp hơn nữa của chủng tộc da đen: với

Scylla ở một bên và Charybdis ở bên kia, điều kỳ diệu là chúng ta đã không bị sợ hãi mà đánh mất sự đúng mực của mình, và bị đẩy vào việc chấp nhận thêm những biện pháp dường như sẽ biện minh cho những lời chỉ trích của kẻ thù chúng ta. Việc khởi đầu và tiến triển thành công của công trình này khuyến khích niềm hy vọng rằng chúng ta có ý duy trì sự điều độ của mình. Đó là một chứng cớ công khai cho đức tin của chúng ta, rằng người da đen cùng một huyết thống với chúng ta — rằng người ấy đã phạm tội như chúng ta, và rằng người ấy có quyền lợi ngang bằng với chúng ta trong sự cứu chuộc lớn lao. Khoa học, được gọi như vậy một cách sai lầm, có thể cố gắng loại trừ người ấy khỏi tình anh em của nhân loại. Con người có thể đang tìm kiếm sự nổi bật và phân biệt bằng những lập luận liên kết họ với loài thú; nhưng những xung động bản năng của bản tính chúng ta, kết hợp với những lời tuyên bố rõ ràng nhất của Lời Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta đến việc thừa nhận trong hình dạng và đường nét của người ấy — trong bản tính đạo đức, tôn giáo và trí tuệ của người ấy — cùng một nhân tính mà chúng ta vinh hiển như là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không xấu hổ khi gọi người ấy là anh em của chúng ta. Việc khuất phục những nỗi sợ hãi và lòng ghen tị mà một sự xuyên tạc có hệ thống về tôn giáo, từ phía những kẻ chống đối thâm căn của chúng ta, có xu hướng tạo ra, là một lời tuyên bố công khai với thế giới rằng, trong triết học của chúng ta, điều đúng là sự tiện lợi cao nhất, và sự vâng phục Đức Chúa Trời là sự bảo đảm vững chắc nhất cho các cộng đồng cũng như cho các cá nhân. Chúng ta đã không tìm kiếm sự bảo vệ tài sản của mình trong sự hạ thấp loài của mình; chúng ta đã không duy trì những lợi ích của chính mình trong thế giới này, bằng việc hy sinh một cách cố ý những lợi ích đời đời của hàng ngàn người đang trông cậy vào chúng ta về con đường của sự cứu rỗi. Dưới niềm xác tín không thể sai lầm — không thể sai lầm, vì là con đẻ của Lời Đức Chúa Trời — rằng kẻ nào bước đi ngay thẳng, thì bước đi vững chắc, chúng ta đã cố gắng thực hiện

ra một kế hoạch sẽ có tác dụng trao cho các đầy tớ của chúng ta, theo nghĩa toàn diện nhất, điều công bình và bình đẳng. Nếu những người khác cảm thấy được kêu gọi để quyến rũ họ vào tội ác nghiêm trọng, và để liên tục xúi giục họ nổi dậy và rối loạn, thì những biện pháp phòng ngừa vững chắc nhất của chúng ta chống lại mối nguy hiểm đang bị đe dọa sẽ là việc thi hành trung tín các bổn phận của chúng ta, điều mà, trong khi giữ cho lương tâm không có sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, lại hòa giải được lòng tin và tình cảm của con người.

Nếu Đức Chúa Trời cho phép chúng ta duy trì sự điều độ và phẩm giá phù hợp với chúng ta, và nêu gương về sự trung tín và siêng năng trong việc thi hành các bổn phận nảy sinh từ mối quan hệ giữa chủ nhân và đầy tớ, đó sẽ là một điềm tốt. Đó sẽ là bằng chứng rõ rệt rằng Ngài đã không lên án chúng ta, và là một dấu hiệu khích lệ rằng trong những biến động của các sự việc của con người, chân lý cuối cùng sẽ thắng thế, và chúng ta sẽ được tuyên bố vô tội trước tòa của thế giới. Những sự khích động đang làm rung chuyển các vương quốc của châu Âu — những suy đoán điên cuồng của các triết gia — những thái quá của nền dân chủ không được kiềm chế, đang giải quyết một số vấn đề khó khăn nhất của khoa học chính trị và xã hội; và khi sự rối loạn đã lắng xuống và lý trí đã lấy lại quyền thống trị của nó, người ta sẽ thấy rằng chính những nguyên tắc mà chúng ta đã quen dùng để biện minh cho chế độ nô lệ miền Nam, là những nguyên tắc của tự do được điều tiết — rằng trong việc bảo vệ thể chế này, chúng ta thực sự đã và đang ủng hộ những lợi ích dân sự của nhân loại — chống lại một cách như nhau sự hỗn loạn xã hội của chủ nghĩa cộng sản và sự hỗn loạn chính trị của sự phóng túng — rằng chúng ta đã và đang ủng hộ chính phủ cộng hòa, đại diện, chống lại chế độ chuyên quyền của đám đông ở một phía, và quyền tối cao của một ý chí duy nhất ở phía kia.

Đức Chúa Trời đã không cho phép một hiện tượng đáng chú ý như sự nhất trí của thế giới văn minh trong việc nguyền rủa chế độ nô lệ diễn ra mà không có mục đích. Trận chiến lớn này với những người bãi nô đã không được chiến đấu một cách vô ích. Việc tập hợp những lực lượng to lớn như vậy — sự dữ dội và cay đắng của cuộc xung đột — sự chênh lệch về nguồn lực của các bên trong cuộc chiến — sự nổi bật — sự nổi bật chưa từng có của sự kiện, tất cả đã được sắp đặt cho những kết quả khôn ngoan và nhân từ; và khi khói đã tan đi, người ta sẽ thấy rằng một sự tiến bộ thực sự đã được thực hiện trong việc giải quyết thực tế các vấn đề đã gây ra sự va chạm.

Những thảm họa nào sẽ cần phải trải qua trước khi các dân tộc có thể được dạy những bài học của Sự Quan Phòng — những ánh sáng nào sẽ bị dập tắt, và những nỗi kinh hoàng nào sẽ phải trải qua, thì không sự khôn ngoan nào của con người có thể thấy trước được. Nhưng rằng thế giới hiện nay là sân khấu của một cuộc xung đột phi thường của các nguyên tắc lớn — rằng nền móng của xã hội sắp được khám phá đến tận chiều sâu của chúng — và các nguồn của sự thịnh vượng xã hội và chính trị được phơi bày; rằng các vấn đề đang tranh chấp liên quan đến tất cả những gì quý giá và thân yêu đối với con người trên đất — thì người quan sát hời hợt nhất cũng không thể không nhận ra. Thí nghiệm này đến thí nghiệm khác có thể được thực hiện — thảm họa tiếp nối thảm họa, trong việc thực hiện các nguyên tắc của một triết học vô thần — cho đến khi các dân tộc, mệt mỏi và chán ngán trong lòng vì những thay đổi mà không có cải thiện, sẽ mở mắt ra trước những nguyên nhân thực sự của tai họa của họ, và học được những bài học mà sự khôn ngoan sẽ rút ra từ các sự kiện đã qua. Chân lý phải chiến thắng. Đức Chúa Trời sẽ biện hộ cho những sự sắp đặt của Sự Quan Phòng của Ngài — và nếu các thể chế của chúng ta quả thực phù hợp với sự công chính và chân lý,

chúng ta có thể bình tĩnh chờ đợi thời của mình — chúng ta có thể xem cơn bão đang đánh dữ dội chống lại chúng ta, mà không sợ hãi hay kinh hoàng — chúng ta có thể đón nhận cuộc tấn công của thế giới văn minh — tin cậy vào Đấng có mọi yếu tố trong quyền chỉ huy của Ngài, và có thể cứu bằng một người dễ dàng như bằng một ngàn người. Nếu các nguyên tắc của chúng ta là đúng, thế giới phải đến với chúng; và chúng ta có thể lặng lẽ kháng cáo từ phán quyết của các thế hệ hiện tại, lên phán quyết vô tư hơn của những người sẽ đã thấy kết quả của cuộc đấu tranh mà chúng ta hiện đang tham gia. Đó không phải là vấn đề hẹp hòi của chủ nghĩa bãi nô hay của chế độ nô lệ — không đơn giản là chúng ta sẽ giải phóng các nô lệ da đen của mình hay không; vấn đề thực sự là các mối quan hệ của con người với xã hội — của các Nhà Nước với cá nhân, và của cá nhân với các Nhà Nước; một vấn đề rộng lớn như những lợi ích của nhân loại. Đây là những vấn đề hùng mạnh đang làm rung chuyển các ngai vàng đến trung tâm của chúng — làm tung lên các đám đông như một trận động đất, và làm rung chuyển các cột trụ vững chắc của Liên Bang này. Các bên trong cuộc xung đột này không chỉ là những người bãi nô và những người chủ nô — họ là những người vô thần, những người xã hội chủ nghĩa, những người cộng sản, những người cộng hòa đỏ, những người Jacobin, ở một phía, và những người bạn của trật tự và tự do được điều tiết ở phía kia. Trong một lời, thế giới là chiến trường — Cơ Đốc giáo và Chủ Nghĩa Vô Thần là những kẻ chiến đấu; và sự tiến bộ của nhân loại là phần thưởng đặt cược. Một bên dường như coi Xã Hội, với tất cả các lợi ích phức tạp của nó, các phân chia và phân chia nhỏ của nó, như bộ máy của con người — mà, vì nó đã được phát minh và sắp xếp bởi sự khéo léo và kỹ năng của người ấy, có thể được tháo rời, tái xây dựng, thay đổi hoặc sửa chữa, khi kinh nghiệm chỉ ra những khuyết điểm hay sự hỗn độn trong kế hoạch ban đầu. Bên kia nhìn thấy trong nó sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và chiêm ngưỡng “cảnh nhỏ bé này của đời sống con người,” như được đặt ở giữa một

kế hoạch, mà khởi đầu của nó phải được truy tìm đến những chiều sâu không thể dò được của quá khứ, và sự phát triển và hoàn thành của nó phải được tìm kiếm trong những chiều sâu còn không thể dò được hơn nữa của tương lai — một kế hoạch, như Butler diễn tả, “không cố định, nhưng tiến triển — không thể hiểu được theo mọi cách” — trong đó, do đó, sự không đều đặn là sự thú nhận về sự ngu dốt của chúng ta — sự rối loạn là bằng chứng của sự mù quáng của chúng ta, và việc can thiệp vào nó là một sự liều lĩnh đáng sợ như việc đùa giỡn với danh của Đức Chúa Trời.

Đó là một bài học lớn rằng, vì sự yếu đuối của con người không bao giờ có thể làm thẳng điều Đức Chúa Trời đã làm cong, sự khôn ngoan thật bao gồm việc thi hành các bổn phận của mọi mối quan hệ; và bí quyết thật của sự tiến bộ nằm trong sự cải thiện và nâng cao được dần dần tạo ra bởi tinh thần này.

Vì vậy, phần được giao cho chúng ta trong sự rối loạn của thời đại, là việc duy trì các nguyên tắc mà sự an toàn của trật tự xã hội và sự phát triển của nhân loại phụ thuộc vào, trong việc áp dụng chúng cho các thể chế đặc thù đã khiêu khích lời nguyền rủa của thế giới lên chúng ta. Sứ Đồ tóm tắt ngắn gọn tất cả những gì, tại cuộc khủng hoảng hiện tại, là bổn phận của những người chủ nô miền Nam, trong những lời của bản văn — Hỡi những kẻ làm chủ, hãy đối đãi với đầy tớ mình theo điều công bình và bình đẳng, vì biết rằng các ngươi cũng có một Chủ ở trên trời. Sẽ là một sự lãng phí thời gian vô ích nếu dùng nhiều lời để chứng minh rằng các đầy tớ mà Sứ Đồ nghĩ đến là các nô lệ. Khi thấy không thể phủ nhận rằng chế độ nô lệ, như một yếu tố hiện hữu của xã hội, thực sự được Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài phê chuẩn, những người muốn giữ một vẻ nhất quán nào đó trong sự tôn kính của họ đối với Kinh Thánh, và sự lên án của họ đối với

chúng ta, quy hành vi của những người sáng lập Cơ Đốc giáo vào những động cơ thận trọng và những cân nhắc về chính sách. Trong khi họ thừa nhận rằng chữ của Kinh Thánh rõ ràng và không mơ hồ là có lợi cho chúng ta, họ khẳng định rằng tinh thần của Kinh Thánh chống lại chúng ta, và rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bằng lòng để việc phá hủy bất cứ điều gì sai trái về mặt đạo đức trong cấu trúc xã hội cho sự tiến triển chậm chạp của những thay đổi trong ý kiến cá nhân, được tạo ra bởi ảnh hưởng thầm lặng của tôn giáo, thay vì gây nguy hiểm cho sự ổn định của các chính phủ bằng những cuộc cách mạng đột ngột và tai hại. “Sứ Đồ không,” một nhà chú giải học giả nói, “can thiệp vào bất kỳ mối quan hệ đã được thiết lập nào, tuy nhiên, như trong trường hợp của chế độ nô lệ, sai trái về mặt đạo đức và chính trị — mà chỉ truyền dạy việc thi hành các bổn phận mà chính những người ấy thừa nhận.” Không phải việc của tôi là giải thích làm thế nào sự quy cho một nền đạo đức khiếm khuyết có thể được hòa giải với giáo lý Tin Lành lớn rằng Kinh Thánh là một quy tắc đầy đủ của đức tin và thực hành; hoặc dựa trên những nguyên tắc nào, những người chủ nô nên bị từ chối khỏi sự thông công của Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay, khi Phao-lô đã tiếp nhận họ như anh em, và phê chuẩn tình trạng nô lệ mà họ giữ các đầy tớ của mình trong đó.

Nhưng có thể đáng để phơi bày sự nhầm lẫn của các ý tưởng, mà sự phân biệt này, giữa chữ và tinh thần của Phúc Âm, đã nảy sinh từ đó, và đã là nguồn của sự bối rối nghiêm trọng, cả cho những người bảo vệ lẫn kẻ thù của chế độ nô lệ. Nhiều người Cơ Đốc đã bị dẫn, liên quan đến chủ đề này, đến việc dành sự phê chuẩn của họ cho những nguyên tắc mà, trong mọi áp dụng khác, họ sẽ từ chối với sự ghê tởm, bởi vì họ đã cảm thấy rằng tinh thần và tính chất của Cơ Đốc giáo không phù hợp với tinh thần và tính chất của chế độ nô lệ,

trong khi những người khác, bị đẩy đến cực đoan đối ngược, từ một việc nghiên cứu trung tín chữ của Kinh Thánh, đã bị dẫn đến việc phủ nhận các nguyên tắc nằm ở nền tảng của mọi sự tiến bộ của con người, và đảm nhận một thái độ liên quan đến các quyền của con người và tự do, mà, trong các hình thức trừu tượng của chúng, có thể được mô tả là gần như quái dị.

Đó là một chính nghĩa tuyệt vọng, chính nghĩa hoặc không phù hợp với giọng điệu và tinh thần chung của Cơ Đốc giáo, hoặc với sự tiến bộ của tự do thật, điều chỉ là một tên khác cho sự phát triển xã hội và chính trị của con người. Nếu có thể cho thấy rằng chế độ nô lệ vi phạm tinh thần của Phúc Âm — rằng như một mối quan hệ xã hội, nó về cơ bản không thuận lợi cho việc nuôi dưỡng và tăng trưởng các ân điển của Đức Thánh Linh — rằng nó không thân thiện với sự phát triển của lòng tin kính và với sự thông công với Đức Chúa Trời — hoặc rằng nó làm chậm lại sự tiến bộ về phía trước của con người — rằng nó cản trở bước tiến của xã hội đến đích đã định của nó, và mâu thuẫn với quyền tối cao ấy của công lý, là linh hồn của Nhà Nước, và là huyết mạch của tự do — nếu những mệnh đề này có thể được duy trì một cách thỏa đáng, thì nó tự bị lên án — tôn giáo và lòng nhân ái đều đòi hỏi chúng ta lao nhọc cho sự phá hủy của nó, và mọi người tốt trong chúng ta sẽ cảm thấy buộc phải đóng góp vào việc loại bỏ nó; và ngay cả tiếng nói của lòng yêu nước cũng sẽ đòi hỏi chúng ta phải lau sạch khỏi đất nước mình sự ô nhục tồi tệ của việc đứng trên đường của sự cải thiện đã định của nhân loại.

Sự nhầm lẫn về chủ đề này đã nảy sinh từ một sự hiểu lầm hai mặt — một liên quan đến bản chất của chế độ nô lệ được dung thứ trong chữ của Kinh Thánh, và mặt kia liên quan đến chính tinh thần của Cơ Đốc giáo.

Người ta thường mô tả chế độ nô lệ như là quyền sở hữu của con người trong con người — như sự phá hủy mọi quyền của con người và

các quyền cá nhân, sự hấp thụ nhân tính của một cá nhân vào ý chí và quyền lực của một người khác. “Ý niệm chính về một nô lệ,” Tiến sĩ Channing* nói, “là người ấy thuộc về một người khác, rằng người ấy buộc phải sống và lao động cho một người khác, làm công cụ của một người khác, và lấy ý chí của một người khác làm luật thường xuyên của mình, dù ý chí ấy trái ngược với ý chí của chính người ấy đến đâu.” “Như vậy chúng ta,” ông nói ở một nơi khác,† “đã thiết lập thực tại và tính thánh thiêng của các quyền của con người, và rằng chế độ nô lệ là một sự vi phạm các quyền này, là điều quá rõ ràng đến nỗi không cần bất kỳ bằng chứng lao nhọc nào. Chế độ nô lệ vi phạm không chỉ một mà tất cả, và vi phạm chúng không phải một cách ngẫu nhiên, mà là một cách cần thiết, một cách có hệ thống, từ chính bản chất của nó.” Nói cách khác, trong mọi hệ thống nô lệ, từ sự hoạt động của các nguyên tắc vốn có và cơ bản của nó, nô lệ không còn là một con người — một người — và trở thành một công cụ hay đồ vật đơn thuần. Tiến sĩ Channing không quy kết quả này cho mối quan hệ như nó tồn tại dưới các bộ luật cụ thể, hay vào những thời điểm cụ thể, hay tại những nơi cụ thể. Ông nói, một cách rõ ràng và nhấn mạnh, rằng nó vi phạm mọi quyền của con người, không phải một cách ngẫu nhiên, mà một cách cần thiết, một cách có hệ thống, từ chính bản chất của nó. Thuộc về chính bản chất của chế độ nô lệ là việc tước bỏ nhân tính của các nạn nhân của nó.

“Chế độ nô lệ,” Giáo sư Whewell‡ nói, “trái với các nguyên tắc cơ bản của đạo đức. Nó bỏ qua sự phân biệt nguyên sơ lớn lao giữa Người và Vật — biến một con người thành một đồ vật, một đối tượng chỉ thụ động, không có bất kỳ thuộc tính được thừa nhận nào của bản tính con người. Một nô lệ, trong mắt của Nhà Nước đóng dấu tính chất ấy lên người ấy, không được thừa nhận là một con người. Những khoái lạc và đau đớn của người ấy, những ước muốn và khao khát của người ấy, những nhu cầu và nguồn động lực hành động của người ấy, những tư tưởng và cảm xúc của người ấy, đều không có giá trị gì trong mắt của cộng đồng. Người ấy bị hạ xuống ngang hàng với loài thú. Ngay cả tội ác của người ấy, như chúng ta đã nói, cũng không được thừa nhận

* Tác phẩm, tập ii, tr. 17. Ấn bản đầy đủ thứ 10. Boston, 1849. † Tác phẩm, tập ii, tr. 46. Ấn bản đầy đủ thứ 10. Boston, 1849. ‡ Elements of Morality, tập i, tr. 372-3. Ấn bản Mỹ.

là những điều sai trái, kẻo người ta có thể cho rằng, vì người ấy có thể làm một điều sai, người ấy cũng có thể chịu một điều sai. Và vì đối với người ấy không có điều sai nào, bởi vì không có quyền nào — nên đối với người ấy cũng không có điều gì đúng về mặt đạo đức — tức là, như chúng ta đã thấy, không có điều gì phù hợp với Quy Tắc Tối Cao của Bản Tính Con Người: vì Quy Tắc Tối Cao của hoàn cảnh người ấy là ý chí của chủ nhân người ấy. Người ấy như vậy bị tước bỏ bản tính đạo đức của mình, điều trái với nguyên tắc lớn mà chúng ta đã đặt ra; rằng mọi người đều là những hữu thể có đạo đức; một nguyên tắc, mà chúng ta đã thấy, là một trong những chân lý phổ quát của đạo đức, dù nó được lấy làm nguyên tắc của Công Lý hay của Nhân Tính. Nó là một nguyên tắc của Công Lý, phụ thuộc vào việc mọi người cùng tham dự vào một Nhân Tính chung; nó là một nguyên tắc của Nhân Tính, có thẩm quyền và sức thuyết phục như Ý Tưởng cơ bản của Công Lý.”

Nếu đây là một mô tả đúng đắn về chế độ nô lệ, thì điều đáng ngạc nhiên không phải là thế giới văn minh ngày nay phẫn nộ trước những hành vi tàn bạo và những điều sai trái của nó, mà là thế giới đã quá chậm chạp trong việc phát hiện những sự ghê tởm của nó, rằng nhân loại, trong biết bao thế kỷ, đã cam chịu một hệ thống trái ngược với mọi xung động của bản tính tự nhiên, mọi tiếng thì thầm của lương tâm, mọi mệnh lệnh của tôn giáo — một hệ thống quái dị và phản tự nhiên như một nỗ lực chung nhằm đi bằng đầu hay suy nghĩ bằng chân. Tuy nhiên, tôi không ngần ngại nói rằng, dù ngôn ngữ chuyên môn của luật pháp có thế nào đi nữa, liên quan đến một số khía cạnh nào đó mà chế độ nô lệ được xem xét, thì những ý niệm về quyền cá nhân và trách nhiệm cá nhân vẫn thấm nhuần toàn bộ hệ thống. Đó là một mối quan hệ giữa người với người — một hình thức của xã hội dân sự, mà con người là những yếu tố duy nhất, chứ không phải là mối quan hệ giữa người với vật. Theo bộ luật La Mã, trong đó người ta đã dùng những ngôn từ còn xúc phạm hơn cả ngôn từ chúng ta dùng khi nói về vấn đề này, các sứ đồ đã không xem nhân cách của người nô lệ như đã bị mất đi hay bị nuốt chửng trong quyền sở hữu của chủ nhân. Họ đối xử với người ấy như một con người — có những quyền nhất định, mà xem thường là bất công, và [NEEDS REVIEW: mấy chữ cuối trang bị lỗi OCR không đọc được, câu văn tiếp tục ở đầu trang sau]

Cơ Đốc giáo bảo vệ những quyền này bằng những sự chế tài trang trọng của tôn giáo — buộc các chủ nhân phải thấy sự cần thiết, nghĩa vụ đạo đức, phải ban cho những đầy tớ bị ràng buộc của mình điều công chính và công bằng. Phao-lô xem sự phục vụ của các nô lệ như những bổn phận — không giống như công việc nhọc nhằn của bò hay lừa — một thứ lao động bị bòn rút bởi sự nghiêm ngặt của kỷ luật — nhưng là một món nợ đạo đức, mà khi trả món nợ ấy, họ đang dâng lên Đức Chúa Trời một sự tôn kính. Ông nói:* “Hỡi những đầy tớ, hãy vâng phục những người làm chủ mình theo phần xác, với sự sợ hãi và run rẩy, với lòng chân thành, như vâng phục Đấng Christ; chớ vâng phục như chỉ để vừa mắt người ta, như những kẻ làm đẹp lòng người, nhưng như những tôi tớ của Đấng Christ, hết lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; hãy lấy lòng tốt mà hầu việc, như hầu việc Chúa, chứ không phải hầu việc người ta; vì biết rằng bất cứ điều tốt nào một người làm, người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ nơi Chúa, dù là nô lệ hay tự do.” Tôi không cần phải nói với những ai đã quen thuộc với chính những yếu tố đầu tiên của triết học đạo đức, rằng sự vâng phục, trừ khi được dùng theo nghĩa bóng, không bao giờ có thể áp dụng cho bất cứ ai ngoài những tác nhân có lý trí, thông minh và có trách nhiệm. Đó là một sự tôn kính tự nguyện đối với luật pháp — hàm ý nghĩa vụ đạo đức và ý thức về bổn phận, và chỉ có thể, theo cách loại suy, được khẳng định về sự phục tùng theo bản năng của loài vật, hay việc sử dụng máy móc các công cụ và đồ vật, †

* Ê-phê-sô 6:5-9.

† “Bằng một lối nói phóng khoáng,” một người nói, người không thể bị cáo buộc là có chút bênh vực nào cho chế độ nô lệ — “bằng một lối nói phóng khoáng — có thể tha thứ được trong những trường hợp mà lối nói ấy không gây ra hậu quả gì — chúng ta dùng từ này một cách không đúng đắn đến mức nói rằng cái đục của nhà điêu khắc vâng phục bàn tay ông; nhưng sẽ là một sự làm bộ không thể chịu nổi nếu dùng thuật ngữ trừu tượng là sự vâng phục trong những trường hợp như thế, như thể công cụ ấy ý thức được rằng mình mang một phẩm chất đạo đức. Chúng ta cũng không thể kéo giãn sự đúng mực của ngôn từ đến mức áp dụng thuật ngữ trừu tượng ấy ngay cả cho bàn tay của nghệ sĩ; thật ra, bàn tay vâng phục tâm trí — nhưng thật vô lý biết bao nếu khen ngợi bàn tay vì sự vâng phục của nó, và cũng chẳng kém vô lý khi nói về sự vâng phục của một con ngựa đã được huấn luyện giỏi; mặc dù, bằng một sự loại suy có thể chấp nhận được,

Sứ đồ không chỉ công nhận năng lực tác nhân đạo đức của các nô lệ, qua cách dùng từ của mình, mà còn đối xử với họ như những người có lương tâm, lý trí và ý chí — qua những động cơ mà ông thúc ép họ. Trên thực tế, ông nói với họ rằng sự phục vụ của họ đối với chủ nhân là những bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời — rằng một tính chất đạo đức gắn liền với công việc của họ, và rằng họ là đối tượng của sự khen ngợi hay chê trách tùy theo những nguyên tắc mà sự vâng phục của họ được thực hiện. “Sự thụ động mù quáng của một xác chết, hay sự lệ thuộc máy móc của một công cụ,” mà Tiến sĩ Channing và Giáo sư Whewell xem là cấu thành chính bản chất của mọi hệ thống nô lệ — vì nó loại trừ mọi ý niệm về công lao hay lỗi lầm, về sự tán thành hay khiển trách — dường như chưa bao giờ xuất hiện trong đầu vị sứ đồ. Ông xem chế độ nô lệ là một nền kinh tế xã hội và chính trị, trong đó tồn tại những mối quan hệ giữa những hữu thể có đạo đức, thông minh và có trách nhiệm, bao hàm những quyền hỗ tương và những nghĩa vụ hỗ tương. Có một quyền ra lệnh ở một phía — một nghĩa vụ vâng phục ở phía kia. Cả hai bên đều có thể phạm tội bất công và sai trái — chủ nhân có thể lạm dụng quyền lực của mình bằng sự chuyên chế, tàn ác và những sự bòn rút bất chính — đầy tớ có thể trốn tránh bổn phận của mình vì lười biếng, phản bội hay ý chí ngoan cố. Tôn giáo giữ cán cân công lý giữa họ — và buộc mỗi bên phải trung tín bằng những sự chế tài đáng sợ của cõi đời đời. Đây rõ ràng là khía cạnh mà sứ đồ đã xem xét vấn đề này. Tình trạng sự việc được mô tả sinh động và hùng

chúng ta nói nó vâng phục bàn tay và chân của người cưỡi nó. Con vật dữ tợn nhưng ngoan ngoãn ấy, trong khi phó mình cho ý muốn của người cưỡi, chẳng biết gì về sự vâng phục, vì bản tính của nó không bao gồm sự tự do đạo đức vốn là nguồn gốc và linh hồn của đức hạnh được gọi tên như thế. — Taylor, Loyola and Jesuitism.

hồn bị than khóc bởi vị cha vĩ đại của Cơ Đốc giáo Nhất Vị Luận tại Mỹ, là một điều rõ ràng không thể xảy ra. Cấu tạo của tâm trí con người mâu thuẫn trắng trợn với việc lương tâm, ý chí và sự hiểu biết của một người bị hấp thụ vào nhân cách của một người khác — đó là một điều không thể hình dung được — và nếu điều ấy có thể xảy ra, thì việc chấm dứt mọi trách nhiệm về phía người nô lệ sẽ khiến cho việc lao nhọc vì sự cải thiện thuộc linh của người ấy trở nên lố bịch, hay quy cho người ấy bất kỳ sự bất tử nào khác ngoài sự bất tử mà các truyện ngụ ngôn Ấn Độ gán cho con chó như người bạn đồng hành trung thành của chủ nó. Thế nhưng toàn bộ lập luận triết học chống lại tính đạo đức của hệ thống này, với tư cách là một thể chế đang tồn tại, lại được xây dựng trên chính sự vô lý này, rằng chế độ nô lệ tước bỏ nhân tính của các nạn nhân của nó — rằng nó giáng họ từ hàng ngũ của những tác nhân có trách nhiệm và tự nguyện xuống tình trạng của những công cụ hay loài vật. Các nhà đạo đức học chứng minh rằng con người không thể nắm giữ tài sản nơi con người — rằng lương tâm, nói cách khác, năng lực tác nhân đạo đức và có trách nhiệm của một người — vì vấn đề được rút gọn về điểm này — không bao giờ có thể thuộc sở hữu của một người khác — nó không phải là một món hàng để đổi chác hay trao đổi — cá nhân không thể chuyển nhượng nó khỏi chính mình — và hệ thống nào cố gắng làm điều không thể ấy là một sự xúc phạm đối với nhân loại. Chúng ta vui lòng thừa nhận rằng không ai có thể bán linh hồn mình cho người khác — và nếu việc giao dịch ấy có thể thực hiện được, thì rõ ràng đó sẽ là một tội lỗi đáng bị đoán phạt nhất. “Nếu tự tử,” chúng ta dùng lời của một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất thời nay,* “nếu tự tử là một tội ác — và ngoài kẻ vô thần ra thì ai nghi ngờ điều này — thì việc cắt bỏ một chi thể mà không có lý do phẫu thuật nào cũng vậy; và cũng sẽ là một tội ác

* Taylor, Loyola and Jesuitism, tr. 289. Ấn bản Mỹ.

và là một sự vô đạo khủng khiếp nếu uống một thứ thuốc nhằm gây ra sự tê liệt một bên thân thể, hay sự tiêu diệt một giác quan — thị giác hay thính giác. Nhưng chẳng phải tâm trí và lương tâm cá nhân của con người, với những xác tín tự nguyện của nó về chân lý và đức hạnh, là một năng lực và một yếu tố của bản tính con người sao? Chẳng phải sự tự do của ý chí là một sự ban cho thiêng liêng, mà mọi hữu thể có trách nhiệm đã nhận lãnh từ Đấng Tạo Hóa của mình sao? Một người sẽ chấp nhận điều gì để đổi lấy linh hồn mình, hay bất kỳ một đặc quyền căn bản nào của linh hồn? Cả linh hồn người ấy lẫn bất kỳ năng lực nào của nó đều không thực sự thuộc quyền định đoạt của người ấy — vì không những các năng lực này tự chúng là vô giá, mà nếu có thể đưa ra một cái giá tương đương với chúng, dù toàn bộ hay một phần, thì lời đề nghị ấy cũng không thể được lắng nghe: đề nghị ấy là một sự phạm thượng, và là phạm thượng trong ý định, bất kể ý định như thế không bao giờ có thể thực sự được thực hiện.” Chúng ta rất vui lòng thừa nhận, và chúng ta đưa ra một sự thừa nhận hoàn toàn không mâu thuẫn với chế độ nô lệ miền Nam, hay chế độ nô lệ được Kinh Thánh phê chuẩn, rằng dù “linh hồn con người có thể bị mất, nó không thể bị bán hay bị ban tặng cho người khác — rằng lương tâm có thể bị trói buộc hay có thể bị giết chết, nhưng không thể được chuyển giao cho người khác giữ — rằng trách nhiệm đạo đức, thay vì bị chuyển hoàn toàn từ người này sang người khác, hay thay vì bị chia sẻ giữa hai người, mỗi người lấy một nửa hay một phần, thì lại được nhân đôi mỗi khi người ta cố gắng chuyển giao nó, hay ký thác nó, hay cầm cố nó.”*

Quyền sở hữu của người đối với người — một điều hư cấu mà ngay cả trí tưởng tượng cũng không thể làm cho có sự nhất quán — là thứ lời lẽ sáo rỗng đáng thương của những kẻ muốn dùng thành kiến mà công phá

* Taylor, Loyola and Jesuitism, tr. 289.

điều họ không thể phá đổ bằng lý luận. Chúng ta thậm chí không hề cho rằng các cơ quan của thân thể có thể được nói một cách nghiêm ngặt là thuộc về người khác. Tay chân và các chi thể của đầy tớ tôi không phải là của tôi, mà là của anh ta — chúng không phải là những công cụ và dụng cụ mà tôi có thể đùa giỡn tùy thích, nhưng là tài sản thiêng liêng của một con người, không thể bị xâm phạm nếu không có thẩm quyền của luật pháp, và vì việc sử dụng chúng, anh ta không bao giờ có thể bị tước bỏ trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời.

Vậy thì, nếu chế độ nô lệ không mâu thuẫn với sự hiện hữu của các quyền cá nhân và của nghĩa vụ đạo đức, thì có thể hỏi tính đặc thù của nó nằm ở đâu? Điều gì làm cho một người thành nô lệ? Chúng ta trả lời: nghĩa vụ phải lao động cho người khác, được sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời xác định, độc lập với các điều khoản của một khế ước. Quyền mà chủ nhân có là một quyền, không phải đối với con người, mà đối với lao động của người ấy; bổn phận mà nô lệ nợ là sự phục vụ mà chủ nhân, phù hợp với quyền này, đòi hỏi. Sự khác biệt thiết yếu giữa lao động tự do và lao động nô lệ là: một bên được thực hiện do một khế ước; bên kia được thực hiện do một mệnh lệnh. Những người lao động trong cả hai trường hợp đều có đạo đức như nhau, có trách nhiệm như nhau, và đều là con người như nhau. Nhưng họ làm việc dựa trên những nguyên tắc khác nhau.

Thật lạ là Channing và Whewell đã bỏ qua sự phân biệt thiết yếu của hình thức phục vụ này, dù nó hiển hiện rõ ràng trong các tác phẩm của những triết gia đi trước họ. Định nghĩa do Paley đưa ra, một người nổi bật xuất chúng bởi sự sáng sủa trong tư tưởng và sức mạnh trong diễn đạt, hoàn toàn giống với định nghĩa của chúng ta về tinh thần. Trong tình trạng thực tế của xã hội, sự can thiệp của một khế ước không phải lúc nào cũng là vấn đề rất quan trọng, vì nó không phải lúc nào cũng là một

sự bảo đảm cho tự do lựa chọn. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời vạch ra cho người nô lệ những sự phục vụ chính xác, trong những mệnh lệnh hợp pháp của chủ nhân, mà ý muốn của Đức Chúa Trời là người ấy phải thực hiện; những nhu cầu đau đớn trong hoàn cảnh của người ấy thường cũng ràng buộc người lao động tự do một cách nghiêm ngặt như vậy, và quyết định, với một mệnh lệnh nghiêm khắc như thế, người ấy sẽ lập khế ước nào. Người ấy cũng không thể được nói là tự chọn công việc của mình. Đức Chúa Trời phân định cho mỗi người phần của mình — đặt một người trực tiếp dưới mệnh lệnh — và để người kia không ít khi phải làm người cầu xin tìm một chủ nhân.

Bất cứ sự kiểm soát nào chủ nhân có đối với con người của nô lệ đều phụ thuộc vào quyền này đối với lao động của người ấy; điều ông ta bán không phải là con người, mà là quyền sở hữu đối với sự phục vụ của người ấy — đúng là ông ta sửa phạt con người ấy, nhưng những hình phạt áp đặt vì sự bất tuân không hề mâu thuẫn với trách nhiệm cá nhân hơn những hình phạt mà luật pháp áp đặt vì vi phạm khế ước. Ngược lại, hình phạt, phân biệt với sự đau khổ, luôn hàm ý trách nhiệm, và một quyền không thể được cưỡng thi là một quyền mà xã hội, với tư cách là một cộng đồng có tổ chức, chưa công nhận. Do đó, những sự sửa phạt đối với nô lệ không đáng khơi dậy sự phẫn nộ của những công dân trung thành và tín cẩn — dù những nhà nhân đạo giả hiệu có thể mô tả những nỗi kinh hoàng của roi và đòn vọt như thế nào — hơn những hình phạt nhục nhã, tù đày hay tử hình mà mọi quốc gia đã áp đặt cho những tội ác chống lại Nhà nước. Điều cần thiết duy nhất trong mọi trường hợp là hình phạt phải [NEEDS REVIEW: một từ ở cuối trang bị lỗi OCR không đọc được]. Nỗi đau bị gây ra một cách bất chính là sự tàn ác — dù sự tàn ác ấy bắt nguồn từ sự chuyên chế của một chủ nhân đơn lẻ, hay sự chuyên chế của chủ nhân lớn hơn, là Nhà nước. Liệu những điều khoản thỏa đáng có được lập ra để bảo vệ nô lệ khỏi sự vô nhân đạo và áp bức hay không —

liệu người ấy có được miễn trừ đau khổ ngoại trừ khi bất tuân và khi phạm tội hay không, là những câu hỏi phải do luật pháp của xứ sở quyết định; và trong vấn đề này, các bộ luật của các quốc gia khác nhau, và của cùng một quốc gia vào những thời kỳ khác nhau, đã khác nhau. Công lý và tôn giáo đòi hỏi những điều khoản như thế phải được lập ra. Tuy nhiên, việc các quyền của nô lệ bị phó mặc cho ý thích tùy tiện hay lợi ích của chủ nhân không phải là một phần của bản chất chế độ nô lệ; và tại các Tiểu bang miền Nam, những điều khoản thực sự đã được lập ra — dù thỏa đáng hay không thỏa đáng thì bàn luận ở đây cũng vô ích — để bảo vệ người ấy khỏi sự thiếu thốn, tàn ác và sự thống trị bất hợp pháp. Những điều khoản được lập ra công nhận giáo lý của sứ đồ, rằng người ấy là một chủ thể có các quyền, và công lý phải được thực thi đối với những yêu sách của người ấy. Khi chế độ nô lệ bị tuyên bố là tội lỗi tự bản chất, lập luận không thể xoay quanh những hoàn cảnh phụ thuộc của hệ thống — quanh sự sắp xếp khiếm khuyết của các chi tiết — những bảo đảm không thỏa đáng mà luật pháp ban cho chống lại sự xâm phạm các quyền đã được công nhận — nó phải xoay quanh chính bản chất của mối quan hệ, và phải mạnh dạn cố chứng minh rằng người nào ở dưới nghĩa vụ, mà không có các thủ tục hình thức của một khế ước, phải lao động dưới sự chỉ đạo và vì lợi ích của người khác, thì người ấy không còn là con người nữa. Nếu một lập trường như thế mâu thuẫn với những yếu tố thiết yếu của nhân tính, thì chế độ nô lệ là vô nhân đạo; ngược lại, nếu xã hội đã công nhận rõ ràng điều ngược lại là thiết yếu cho trật tự tốt đẹp, như trong trường hợp trẻ em, người học việc và tội phạm, thì chế độ nô lệ phù hợp với các quyền của con người, và những lời tuyên bố thống thiết của những người chủ trương bãi bỏ nô lệ sụp đổ xuống đất.

Quan điểm này về vấn đề phơi bày sự lẫn lộn, vốn phổ biến trong hầu hết các luận thuyết thông thường về đạo đức, giữa chế độ nô lệ

với sự phục dịch không tự nguyện. Sự phục vụ, trong chừng mực nó bao gồm những cử động của tay chân hay các cơ quan của thân thể, phải là tự nguyện, nếu không nó hoàn toàn không thể tồn tại. Tuy nhiên, nếu “tự nguyện” được hiểu là điều xuất phát từ sự ưng thuận chân thành, và do đó được thực hiện với sự vui vẻ, thì đó chính là sự phục vụ mà luật pháp của Đức Chúa Trời truyền dạy. Các đầy tớ được khuyên bảo hãy vâng phục xuất phát từ những cân nhắc về bổn phận; hãy lấy lương tâm mà làm công việc của mình, với lòng tốt mà hầu việc, như hầu việc Chúa, chứ không phải hầu việc người ta. Trên thực tế, liệu sự phục vụ của họ, theo nghĩa này, có tự nguyện hay không sẽ tùy thuộc vào phẩm cách đạo đức của họ. Nhưng điều tương tự cũng có thể nói về lao động tự do. Ngoài roi vọt ra còn có những động cơ khác có thể thúc đẩy con người lao nhọc, trong khi họ hoàn toàn không lao nhọc với sự vui vẻ hay lòng tốt. Những người khác cũng rên siết dưới gánh nặng của mình như các nô lệ, và nhiều người làm việc theo khế ước bị kết án vào một sự phục dịch không tự nguyện mà người ấy chán ghét triệt để như người nô lệ bất tín nhất, kẻ chẳng làm gì ngoài công việc nhọc nhằn đau đớn của việc phục vụ chỉ để vừa mắt người ta.

Có một sự nô lệ về đạo đức, là loại phục dịch cay nghiệt và hạ nhục nhất, trong đó một người có thể bị cầm giữ, như bằng những xiềng xích bằng đồng, dù người ấy khinh bỉ việc gọi bất cứ ai là chủ trên đất này. Những người đã kiên nhẫn nhất trong việc nghiên cứu các mục đích của chính quyền và lý thuyết về xã hội chính trị, những người được chuẩn bị tốt nhất để giải quyết các vấn đề liên quan đến bản chất và mức độ của những sự hạn chế cá nhân mà sự an toàn của trật tự công cộng đòi hỏi — những người đã điều tra sâu sắc nhất toàn bộ vấn đề tự do dân sự và chính trị, vẫn có thể là nô lệ. Họ có thể phục tùng sự thống trị của một bạo chúa dữ tợn và tàn ác hơn bất kỳ kẻ chuyên chế nào từng cầm vương trượng trên đất. “Chúa Giê-xu đáp cùng họ rằng:

Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi.” Sự nô lệ về đạo đức này, mà triết học giả hiệu của họ tuyên bố mục đích là giải thoát con người khỏi nó, là một đề tài cho những lời tuyên bố phong phú và hùng hồn giữa các nhà đạo đức học, triết gia và thi sĩ thời xưa. Seneca nói: “Ai mà không phải là nô lệ? Một người bị nô lệ cho dục vọng, người khác cho lòng tham lam, người khác nữa cho tham vọng, và tất cả cho sự sợ hãi.” Ông nói thêm: “Không có sự nô lệ nào đau đớn hơn sự nô lệ tự nguyện.” Pythagoras nói: “Làm nô lệ cho các đam mê còn đau đớn hơn làm nô lệ cho các bạo chúa.” Plato nói: “Đừng kể bất cứ ai là tự do, nếu người ấy mải mê chiều theo những đam mê gian ác. Những người như thế phục vụ những chủ nhân tàn ác hơn những chủ nhân có được nô lệ của mình qua thừa kế và mua bán, với quyền cưỡng buộc sự vâng phục.” Cicero nói: “Mọi kẻ gian ác đều là nô lệ. Nếu nô lệ là sự vâng phục của một tâm trí tan vỡ và hèn hạ, bị tước mất sự tự do của ý chí, như quả thật nó là vậy, thì ai có thể phủ nhận rằng mọi kẻ phù phiếm, tham lam, gian ác đều là nô lệ?” Claudian nói: “Nếu ngươi phục tùng những sự xáo trộn của sợ hãi, sự náo loạn của dục vọng bại hoại, hay sự hung bạo của cơn giận, thì ngươi đang chịu ách nô lệ.” Sự nô lệ cho tội lỗi này là nô lệ thật; nó là điều làm con người suy thoái, khiến con người không thích hợp cho sự cải thiện bản tính của mình, cho xã hội của các thiên sứ, và cho ân huệ của Đức Chúa Trời. Những hoàn cảnh bên ngoài mà con người được đặt vào, số lượng và sự đa dạng của các đặc quyền dân sự và xã hội của họ, những lợi thế bề ngoài về địa vị, dòng dõi hay tài sản, đó không phải là những điều làm chúng ta cao quý hay thấp hèn trên thang bậc của sự ưu tú. Quân vương trên ngai của mình, với hàng triệu người phủ phục chung quanh, có thể là nhỏ mọn, hèn hạ, đáng khinh trong mắt những người thánh khiết và tốt lành, trong khi người nô lệ nghèo khổ, trong túp lều khiêm tốn của mình,

túp lều, hay trên chiếc giường rơm của mình, có thể sở hữu một phẩm giá và sự cao cả về đạo đức khẳng định mối liên hệ họ hàng của người ấy với thiên đàng. Có một sự tự do là mục đích và vinh quang của con người; là sự tự do duy nhất mà ngòi bút của sự soi dẫn đã khen ngợi, và tự bản chất nó, độc lập với các sắc lệnh của các vua, hay các mệnh lệnh của các Nhà nước. Đó là sự tự do mà Đức Chúa Trời tán thành; mà Chúa Giê-xu đã mua bằng huyết Ngài, và Đức Thánh Linh đóng ấn một cách hiệu quả bằng ân điển của Ngài; là sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Nó cốt yếu bao gồm sự thống trị của sự ngay thẳng, sự giải phóng ý chí khỏi quyền lực của tội lỗi, sự giải thoát tình cảm khỏi những hấp dẫn của thế gian, sự miễn trừ sự hiểu biết khỏi những sự dối gạt của thành kiến và sai lầm. Đó là một sự tự do mà chân lý của Đức Chúa Trời mang theo — một sự tự do được hưởng bởi người tử đạo trên giàn hỏa, người nô lệ trong xiềng xích, người tù trong ngục tối, cũng như vua trên ngai của mình. Độc lập với thời gian hay nơi chốn, hay những biến cố của vận mệnh, nó là hơi thở của linh hồn khi được tái sinh và cứu chuộc; và không thể bị tước đoạt khỏi chúng ta hơn là bầu khí quyển của Thiên đàng có thể bị ngăn giữ. Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, các ngươi sẽ thật được tự do. Các triết gia thời xưa đã thoáng thấy nó khi họ tuyên bố về đức hạnh như mục đích và sự hoàn thiện của hữu thể chúng ta; Cicero gần như đã nắm bắt được nó khi ông mô tả rằng chỉ người nào theo đuổi sự ngay thẳng, vui mừng trong bổn phận và điều chỉnh hành vi của mình bằng sự khôn ngoan và thận trọng mới sở hữu sự tự do của ý chí. Sự tự do này làm cho con người thực sự là con người; và chính sự khẳng định về sự tự do này — sự thống trị của sự ngay thẳng này — sự tối thượng của điều đúng này, là điều sứ đồ truyền dạy cho các nô lệ khi ông khuyên bảo họ vâng phục chủ nhân mình với lòng chân thành như vâng phục Đấng Christ — để

khinh thường việc phục vụ chỉ để vừa mắt người ta, nhưng hãy làm công việc của mình như ở trước mắt Đức Chúa Trời. Vâng phục dưới ảnh hưởng của những động cơ này là không còn là nô lệ nữa. Đây là một sự phục vụ tự do — một sự phục vụ mà Đức Chúa Trời chấp nhận như sự tôn kính trung thành của linh hồn — và tuyên bố họ là những người được Chúa giải phóng, trong khi họ tôn kính chủ nhân của mình trên đất. Chế độ nô lệ như thế có thể là vinh quang của họ — có thể làm cho họ xứng hợp với những ngai vàng trong nước của Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ hoàn toàn không xem sự phục dịch không tự nguyện là đặc điểm của chế độ nô lệ, đến nỗi ông lên án sự phục dịch như thế là một tội lỗi. Ông xem nó là điều hèn hạ, thấp kém, đáng khinh; nhưng ngược lại, ông nhấn mạnh rằng chế độ nô lệ làm cho đầy tớ trở nên phẩm giá và cao quý, khi người ấy vâng phục từ tấm lòng.

Nhưng trong khi có thể thừa nhận rằng chế độ nô lệ không hoàn toàn mâu thuẫn với trách nhiệm đạo đức, cũng không mâu thuẫn với sự tự do của một tác nhân đạo đức, thì có thể hỏi liệu nô lệ có bị tước bỏ một số quyền vốn thuộc về người ấy một cách thiết yếu với tư cách là con người hay không; và theo quan điểm này, liệu mối quan hệ ấy có không tương hợp với tinh thần của Phúc Âm, vốn khẳng định và thúc đẩy phẩm giá và sự hoàn thiện của chủng tộc chúng ta hay không. Nói cách khác, liệu có một sự giới hạn nào đối với sự tự do đạo đức của nô lệ hay không — liệu hoàn cảnh của người ấy có ngăn cản người ấy thực hiện trọn vẹn bổn phận của mình với tư cách là con người hay không; và do đó, liệu mối quan hệ ấy cuối cùng có phá hủy toàn bộ các quyền con người hay không.

Câu hỏi này, theo tôi, bao gồm toàn bộ khó khăn đạo đức của chế độ nô lệ; và chính tại điểm này của cuộc thảo luận, bạn bè và kẻ thù của hệ thống đều bị cám dỗ như nhau để chạy vào sự thái quá và cực đoan; một bên phủ nhận giá trị vô ước của sự tự do; bên kia phóng đại bản chất và mức độ

của các quyền con người, và cả hai đều bỏ qua phạm vi và mục đích thật của Phúc Âm, trong mối quan hệ của nó với những lợi ích hiện tại của con người.

Rằng mục đích của Cơ Đốc giáo là bảo đảm sự hoàn thiện của chủng tộc là điều hiển nhiên từ mọi sự sắp đặt của nó; và rằng khi mục đích này được hoàn thành, chế độ nô lệ phải chấm dứt tồn tại, cũng rõ ràng như vậy. Điều này chỉ là khẳng định rằng sẽ không có sự nô lệ trong thiên đàng. Giữa những hữu thể cùng một bản tính, mỗi người tương đối hoàn thiện, không thể có những bất bình đẳng nào khác ngoài những bất bình đẳng xuất phát từ những ân tứ vượt trội — những lợi thế bề ngoài của mọi người phải cùng một loại, dù chúng có thể khác nhau về mức độ tỷ lệ với khả năng của các cá nhân để hưởng chúng. Nếu A-đam chưa bao giờ phạm tội và mang sự chết vào thế gian, cùng với mọi nỗi khốn khổ của chúng ta, thì sự nô lệ của người đối với người đã không bao giờ được thiết lập; và khi những hậu quả của sự vi phạm đã được tẩy sạch khỏi mặt đất, và trời mới đất mới, nơi sự công chính ngự trị, được ban cho các thánh đồ, mọi sự nô lệ sẽ bị bãi bỏ. Theo nghĩa này, chế độ nô lệ không tương hợp với tinh thần của Phúc Âm, ở chỗ nó chiêm ngưỡng một tình trạng sự việc — một nền kinh tế hiện hữu, mà mục đích của Phúc Âm là loại bỏ. Chế độ nô lệ là một phần của sự rủa sả mà tội lỗi đã đưa vào thế gian, và đứng trong cùng những mối quan hệ chung đối với Cơ Đốc giáo như sự nghèo khó, ốm đau, bệnh tật hay sự chết. Nói cách khác, đó là một mối quan hệ chỉ có thể được hình dung là diễn ra giữa những hữu thể sa ngã — bị nhiễm một sự rủa sả. Nó không xuất phát từ bản tính của con người với tư cách là con người, cũng không từ bản tính của xã hội tự nó, nhưng từ bản tính của con người với tư cách là tội lỗi, và bản tính của xã hội với tư cách là rối loạn.

Trên một trái đất rạng rỡ với [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR không đọc được ở cuối trang]

trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hình dung hình ảnh của một nô lệ hơn là hình dung hình ảnh của người què, người tàn tật, người đi khập khiễng và người mù; chúng ta không thể tưởng tượng sự hiện hữu của các chủ nhân và những công việc được giao hơn là mơ về các bệnh viện và những người ăn xin. Đó là những dấu hiệu của một thế giới sa ngã. Rằng nó không tương hợp với một trạng thái hoàn thiện — rằng nó không phải là một điều tốt tuyệt đối — một phước hạnh — thì người bênh vực chế độ nô lệ mạnh mẽ nhất cũng không nên cho phép mình phủ nhận; và người tin kính nơi sự mặc khải sẽ là điên rồ nếu nhắm mắt trước sự thật rằng hình thức mà nó lần đầu tiên bị đe dọa trong Kinh Thánh là như một hình phạt cho tội ác. Đó là một điều ác tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống xã hội, vì con người đã không giữ địa vị ban đầu của mình, nhưng đã sa ngã, và, dưới Phúc Âm, nó được biến đổi, như mọi điều ác tự nhiên khác, thành phương tiện của một sự kỷ luật thuộc linh hiệu quả. Phúc Âm không đề xuất làm cho trạng thái hiện tại của chúng ta thành một trạng thái hoàn thiện — làm cho trái đất của chúng ta thành thiên đàng. Đây là chỗ những nhà nhân đạo sai lầm. Họ hình dung cho mình những mô hình tưởng tượng về một cộng đồng hoàn hảo; họ phán xét điều tốt và điều ác theo tiêu chuẩn của những kế hoạch lý tưởng như thế; họ lên án bất cứ điều gì không đạt đến những quan niệm của họ, mà không xét đến những hoàn cảnh, mà xét cho cùng, có thể làm cho nó tương đối tốt. Sự cằn cỗi của đất, không nghi ngờ gì, tự nó xét đến, là một điều ác; nhưng trong mối quan hệ của nó với con người, kẻ đã mất sự toàn vẹn của mình, và đối với kẻ mà lao động đã trở thành một gánh nặng, nó là một sự kích thích cần thiết cho sự cần cù, và được cai quản như vậy để trở thành một phước hạnh. Sự phân biệt các cấp bậc trong xã hội, theo cùng một cách, là một điều ác; nhưng trong thế giới sa ngã của chúng ta, một sự bình đẳng tuyệt đối sẽ là một sự đình trệ tuyệt đối của mọi sự nghiệp và cần cù. Điều tốt và điều ác, không bao giờ nên quên, là những thuật ngữ tương đối, và điều có thể tốt cho một người

có thể là một điều ác cho người khác — hay điều tốt vào một lúc có thể gây hại cho cùng một cá nhân vào lúc khác. Không thể khẳng định về bất kỳ hình thức chính quyền nào, và bất kỳ tình trạng nào trong xã hội, rằng nó là tốt nhất hay xấu nhất một cách tuyệt đối; và, trong sự Quan Phòng không thể dò thấu của Đức Chúa Trời,

Không nghi ngờ gì, sự sắp đặt là như thế này: hoàn cảnh của các cá nhân, và các thể chế xã hội và chính trị của các cộng đồng, xét về tổng thể, là những điều thích hợp nhất với mức độ tiến bộ đạo đức của họ. Người công dân tự do của Anh và Mỹ không thể chịu đựng tình trạng nô lệ châu Phi — nó sẽ đánh bại sự phát triển cá nhân của người ấy. Các quốc gia này cũng không thể chịu đựng sự đình trệ vô hồn của chế độ chuyên chế châu Á. Nhưng các chính quyền của châu Á có thể là những chính quyền duy nhất phù hợp với sự phát triển đạo đức của dân tộc họ,

và sự phục tùng một chủ nhân, trạng thái mà người châu Phi được huấn luyện hiệu quả nhất cho mục đích đạo đức của hữu thể mình. Khi chúng ta xem xét những sự đa dạng trong vị trí đạo đức, mà tội lỗi đã là phương tiện gây ra cho chủng tộc, chúng ta có thể được biện minh khi khẳng định rằng, tương đối đối với một số người và một số thời kỳ, chế độ nô lệ có thể là một điều tốt, hay nói chính xác hơn, là một tình trạng, dù được đặt nền trên một sự rủa sả, mà sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời rút ra một phước hạnh từ đó. Chúng ta không nên phán xét các thể chế của hiện tại theo tiêu chuẩn của đời sống tương lai — chúng ta không nên lẫn lộn cái tuyệt đối và cái tương đối. Theo những gì chúng ta biết, chế độ nô lệ có thể đứng trong mối quan hệ nào đó với xã hội chính trị, trong một thế giới như thế giới của chúng ta, như sự chết đứng đối với thân thể con người; và việc nghĩ đến việc tiêu diệt nó có thể vô ích như việc nghĩ đến việc ban cho con người sự bất tử trên đất. Nó có thể, và có lẽ là, trong một số hình thức của nó,

thiết yếu đối với một xã hội bất toàn; và có thể, và có lẽ là, mục đích của Đức Chúa Trời là nó phải được tìm thấy giữa loài người, chừng nào lớp nhớp của con rắn còn phủ trên mặt đất. Vậy thì, hãy thừa nhận rằng chế độ nô lệ không tương hợp với tinh thần của Phúc Âm, theo như tinh thần ấy sẽ tìm thấy sự phát triển trọn vẹn của nó trong một trạng thái vinh quang — nhưng kết luận hoàn toàn không suy ra từ đó rằng nó không tương hợp với tinh thần của Phúc Âm, theo như tinh thần ấy hoạt động giữa những kẻ phản loạn và tội nhân, trong một thế giới suy thoái, và dưới một thời kỳ ân điển. Câu hỏi thật là: liệu nó có không tương hợp với sự thịnh vượng thuộc linh của các cá nhân, hay với sự tiến bộ chung và sự giáo dục của xã hội hay không. Rõ ràng chức vụ của Phúc Âm là huấn luyện con người, nhờ sự kỷ luật của cám dỗ, gian khổ và điều ác, cho một trạng thái hoàn thiện và vinh quang. Không điều gì không tương hợp với nó nếu nó không đặt ra những trở ngại cho việc thực hành bổn phận, mà ân điển của chính nó không đủ để vượt qua. Do đó, bất cứ ai muốn duy trì rằng chế độ nô lệ không tương hợp với những mối quan hệ hiện tại của Phúc Âm đối với con người, thì phải duy trì rằng tự bản chất nó ngăn cản người ấy thực hiện một số bổn phận mà Phúc Âm truyền dạy. Nói về nó một cách chung chung và mơ hồ như một điều ác thì chẳng có ích gì cho mục đích — nó phải được chứng minh là một điều ác thuộc loại đặc biệt buộc người ta phải phạm tội và bỏ bê bổn phận. Cũng không đủ để nói rằng nó đặt ra những cám dỗ mạnh mẽ phạm tội, trong những động cơ hung bạo mà một chủ nhân có thể áp đặt lên một nô lệ, để thi hành những mệnh lệnh trái luật pháp. Điều này có thể được khẳng định về vô số hoàn cảnh khác, mà không ai tranh cãi rằng ở trong những hoàn cảnh ấy là trái luật pháp. Câu hỏi là — không phải liệu đó có phải là trạng thái thuận lợi nhất cho những phận sự của lòng tin kính

và đức hạnh — nhưng liệu nó có thiết yếu không tương hợp với việc thực hành chúng hay không. Đây là vấn đề thật sự.

Sai lầm căn bản của những người khẳng định chế độ nô lệ tự bản chất là tội lỗi, là cho rằng bổn phận của mọi người đều cụ thể giống nhau. Dù họ không tuyên bố mệnh đề ấy bằng bấy nhiêu lời, và ở dạng trần trụi của nó có lẽ họ sẽ không đồng ý, nhưng chỉ cần chú ý một chút đến lập luận của họ là thấy rõ không còn nghi ngờ gì nữa, rằng đây là giả định gốc rễ mà họ dựa vào để tiến hành — mọi người đều buộc phải làm cụ thể những việc giống nhau. Vì hiển nhiên có những bổn phận của một số người, trong một số mối quan hệ, mà một nô lệ không thể thực hành được, nên họ suy ra rằng chế độ này tước đoạt các quyền của người nô lệ, và cắt xén những tỷ lệ cân xứng chính đáng của nhân tính nơi người ấy. Lập luận ấy, nếu được triển khai đầy đủ và hợp lý, sẽ lên án mọi sắp xếp của xã hội không bảo đảm cho mọi thành viên của nó một sự bình đẳng tuyệt đối về địa vị; đó chính là tinh thần của chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản.

Trái lại, giáo lý của Kinh Thánh là các bổn phận cụ thể — những điều thật sự được đòi hỏi phải làm — thì đa dạng như những hoàn cảnh mà con người được đặt vào. Sự trọn vẹn đạo đức không tùy thuộc vào số lượng hay sự đa dạng của từng hành động riêng lẻ, nhưng tùy thuộc vào những thói quen chung của linh hồn. Người ngay thẳng là người có tâm tính phù hợp với luật pháp, và có khuynh hướng chi phối luôn thúc giục mình, trong mọi mối quan hệ của đời sống, làm điều phải. Có thể có nhiều điều phải mà người ấy chẳng bao giờ được đòi hỏi phải thực hiện — nhưng người ấy đáng được khen là xuất sắc nếu nuôi dưỡng một tinh thần sẽ dẫn mình thực hiện những điều ấy, nếu hoàn cảnh có bao giờ khiến chúng trở thành bổn phận của mình. Tấm lòng có thể hoàn toàn và

đồng cảm trọn vẹn với toàn bộ tinh thần của luật pháp, ngay cả khi sự rèn luyện đạo đức chỉ giới hạn trong một vòng tròn tương đối hẹp của những bổn phận thực tế. Một người có thể đầy lòng nhân từ dù chưa bao giờ có phương tiện hay cơ hội để bố thí tốn kém cho người nghèo — người ấy có thể nuôi dưỡng sự hiền lành của một chiên con dù chưa từng chịu tổn thương nào để tha thứ — chẳng có điều sai trái nào để quên đi — và người ấy có thể có sự nhẫn nhục của một người tử vì đạo, hay lòng can đảm của một anh hùng, dù đức hạnh của mình chưa bao giờ bị thử thách bởi đau khổ hay nguy hiểm trầm trọng. Những hoàn cảnh mà con người được đặt vào trong trạng thái dưới thế gian này vô cùng đa dạng, nhưng có lẽ không có hoàn cảnh bên ngoài nào mà kỷ luật thực tế con người phải chịu lại không thể kết thúc trong tâm tính thánh khiết phổ quát. Người này bị thử thách theo cách này, người kia theo cách khác — người này được đòi hỏi làm một nhóm việc này, người kia một nhóm việc khác — nhưng tinh thần vâng phục chân thật thì ở khắp nơi đều như nhau — và kết quả của một sự thử thách hiệu quả, trong mọi trường hợp, là một sự đồng cảm đạo đức với những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời. Bài học thì giống nhau, dù sách giáo khoa mà qua đó bài học ấy được dạy có khác nhau.

Vậy, trừ phi chế độ nô lệ không tương hợp với những thói quen thánh khiết — trừ phi nó mâu thuẫn với tinh thần nhân ái hay tinh thần tin kính — trừ phi nó không cung cấp cơ hội nào cho sự vâng phục luật pháp, thì nó không mâu thuẫn với việc theo đuổi hay đạt được sự xuất sắc cao nhất. Nó không phải là sự cắt giảm tự do đạo đức; người nô lệ có thể bước ra khỏi sự thử thách của hoàn cảnh mình mà được đóng dấu trọn vẹn với hình ảnh của Đức Chúa Trời, như những người đã hưởng một số phận dễ dàng hơn — người ấy có thể hoàn toàn hòa hợp với tinh thần công chính phổ quát, như thể mình đã được rèn luyện trên những chiếc giường hoa êm ái.

Hãy để người ấy làm trọn mọi bổn phận của mình trong những hoàn cảnh thực tế của trường hợp mình, và người ấy đáng được khen là một người trọn vẹn và ngay thẳng. Câu hỏi đối với Đức Chúa Trời là — không phải người ấy đã làm gì — nhưng đã làm như thế nào; — loài người nhìn vào hoàn cảnh bên ngoài, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào tấm lòng. Vì vậy, những nhà đạo đức học kia đã sai lầm nghiêm trọng khi trình bày chế độ nô lệ là không tương hợp với toàn bộ bổn phận của con người và do đó là một giới hạn đối với tự do thuộc linh của con người, bởi vì có những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã không gắn với tình trạng xã hội này. Khẳng định rằng những việc giống nhau thì bắt buộc một cách phổ quát, bất kể hoàn cảnh hay mối quan hệ, rằng điều được đòi hỏi ở một người thì nhất thiết cũng phải được đòi hỏi ở người khác, dù trạng thái bên ngoài của họ có khác nhau hay thậm chí không tương hợp đến đâu, là lẫn lộn những nghĩa vụ của người cai trị và người bị trị, của cha mẹ và con cái, của người giám hộ và người được giám hộ, và đẩy cộng đồng vào sự hỗn loạn không thể cứu vãn. Tất cả những gì có thể khẳng định là, cùng một tâm tính công chính phổ quát thì đồng đều bắt buộc đối với mọi người, trong khi phải thừa nhận rằng những hình thức bên ngoài của các biểu hiện và cách thể hiện của nó phải được xác định bởi những mối quan hệ mà Đấng Quan Phòng đã thật sự chỉ định cho trạng thái của chúng ta. Người nô lệ phải bày tỏ lòng kính sợ Đức Chúa Trời của mình — sự tự do của con người bề trong của mình — bằng sự vâng phục vui vẻ đối với

những mệnh lệnh hợp pháp của chủ mình; — còn người chủ, bày tỏ lòng tôn trọng của mình đối với Đấng là Chủ của mình ở trên trời, bằng cách trả cho người nô lệ điều công chính và công bằng. Phẩm chất của cả hai, trước mắt Đức Chúa Trời, được xác định bởi tinh thần thấm nhuần trong từng hành động riêng lẻ của họ, dù bản thân các hành động có thể khác nhau.

Nếu chế độ nô lệ tự bản chất không tương hợp với việc thi-

hành những bổn phận thiết yếu, như một sự phục vụ thuộc linh, thì nó không phá hủy những quyền thiết yếu của nhân loại. Mọi tổ chức chính trị, ngay cả theo sự phán xét của chính kẻ thù của chúng ta, đều phục vụ cho lợi ích của cá nhân. “Một con người,” Tiến sĩ Channing* nói, trong một đoạn mà chúng tôi không có điều gì phản đối ngoài việc nó trình bày sự trọn vẹn của cá nhân như mục đích tối hậu của sự tồn tại của người ấy, trong khi Kinh Thánh trình bày điều đó như một phương tiện cho một mục đích cao hơn và cao quý hơn — là vinh quang của Đức Chúa Trời, “một con người là một thành viên của cộng đồng, không như một chi thể là thành viên của thân thể, hay như một bánh xe là một bộ phận của một cỗ máy, chỉ nhằm góp phần vào một kết quả chung, tổng hợp nào đó. Người ấy được dựng nên, không phải để bị hòa tan vào toàn thể, như một giọt nước trong đại dương, hay như một hạt cát trên bờ biển, và chỉ giúp tạo thành một khối. Người ấy là một hữu thể tối hậu, được dựng nên cho sự trọn vẹn của chính mình như mục đích cao nhất, được dựng nên để duy trì một sự tồn tại cá nhân, và chỉ phục vụ người khác trong chừng mực phù hợp với đức hạnh và sự tiến bộ của chính mình. Từ trước đến nay, các chính quyền đã có xu hướng rất lớn trong việc làm mờ đi tầm quan trọng này của cá nhân, hạ thấp người ấy trong chính mắt mình, khiến người ấy có ý tưởng rằng một lợi ích bên ngoài quan trọng hơn linh hồn vô hình, và một thẩm quyền bên ngoài thiêng liêng hơn tiếng nói của Đức Chúa Trời trong lương tâm bí mật của chính mình. Các nhà cai trị đã gọi người tư nhân là tài sản của nhà nước, mà nói chung họ muốn nói nhà nước là chính họ, và như vậy số đông đã bị hiến tế cho số ít, và thậm chí còn tin rằng đó là định mệnh cao nhất của mình. Những quan điểm này không thể bị chống đối quá tha thiết. Đối với tôi, dường như không có điều gì cần thiết cho bằng việc ban cho tâm trí ý thức mà các chính quyền đã làm rất nhiều để

* Tác phẩm. Tập II. tr. 77.

đè nén, về giá trị riêng biệt của chính mình. Hãy để người ấy cảm thấy rằng qua sự bất tử của mình, người ấy có thể tập trung trong chính hữu thể của mình một điều tốt lớn hơn điều tốt của các quốc gia. Hãy để người ấy cảm thấy rằng mình được đặt trong cộng đồng, không phải để từ bỏ cá tính của mình, hay trở thành một công cụ, nhưng để tìm được một lĩnh vực cho những năng lực đa dạng của mình, và một sự chuẩn bị cho vinh quang bất tử. Đối với tôi, sự tiến bộ của xã hội không gồm điều gì hơn là việc đưa cá nhân ra, ban cho người ấy ý thức về chính hữu thể của mình, và thúc giục người ấy tăng cường và nâng cao tâm trí của chính mình.”

Tất cả những điều này ân điển của Đức Chúa Trời, qua phương tiện của Phúc Âm, có thể thực hiện nơi một người bị buộc phải lao động dưới sự chỉ đạo và thẩm quyền của người khác. Người đầy tớ của loài người có thể là người tự do của Chúa. Nếu hoàn cảnh của người ấy, như mọi người đều thừa nhận, tương hợp với việc đạt được mục đích lớn của sự tồn tại của mình — nếu trong trường học của sự nô lệ, người ấy có thể được rèn luyện cho sự vinh hiển và hưởng Đức Chúa Trời, thì người ấy không bị tước đoạt bất kỳ quyền nào thuộc về mình một cách thiết yếu với tư cách là con người. Người ấy có thể phát triển bản tính đạo đức và tôn giáo của mình — nguồn gốc và thước đo của mọi quyền của mình — và do đó, phải giữ lại mọi đặc tính của nhân tính thiết yếu.

Không có mệnh đề nào có thể rõ ràng hơn mệnh đề này: các quyền của con người cuối cùng phải được truy nguyên từ các bổn phận của người ấy, và không gì khác hơn là những nghĩa vụ của đồng loại của người ấy phải để người ấy yên trong việc làm trọn mọi chức năng, và hưởng mọi phước lành của số phận mình. Bất cứ điều gì đặt một trở ngại hay cản trở cho toàn bộ bổn phận của người ấy, đều là sự xâm phạm toàn bộ quyền của người ấy với tư cách là con người. Bất cứ điều gì không tương hợp với

việc thực hành bản tính đạo đức của người ấy đều phá hủy luật căn bản của hữu thể của mình. Nhưng vì kỷ luật đạo đức của con người tương hợp với sự đa dạng lớn nhất của hoàn cảnh bên ngoài, nên nó cũng tương hợp với sự đa dạng lớn nhất của những quyền ngẫu nhiên — những quyền phát sinh từ những hoàn cảnh đặc biệt và những mối quan hệ đặc biệt — và dù thiếu những quyền ấy, một người vẫn có thể là một con người. Những quyền này không thể được coi là một lượng cố định và bất biến. Vì chúng tùy thuộc vào các bổn phận của chúng ta — mà các bổn phận ấy, đến lượt mình, tùy thuộc vào hoàn cảnh của chúng ta, nên chúng biến động theo những mức độ và sự tiến bộ của xã hội — rộng hơn hay hẹp hơn tùy theo những lĩnh vực mà chúng ta hoạt động. Chỉ bằng cách gán cho người nô lệ những bổn phận mà Đức Chúa Trời đã không truyền cho người ấy, người ta mới có thể tạo ra bất kỳ vẻ đứng đắn nào cho những lời công kích chống lại sự cướp đoạt và gian lận đã khiến người ấy không thể thực hiện những bổn phận ấy. Người nô lệ có các quyền — mọi quyền thuộc về nhân loại một cách thiết yếu, và nếu không có những quyền ấy, bản tính của người ấy không thể là nhân tính, và hạnh kiểm của người ấy cũng không thể đáng khen hay đáng trách. Tôn giáo đòi hỏi người ấy phải được bảo vệ trong việc hưởng những quyền này.

Nhưng rồi có những quyền thuộc về con người trong những hoàn cảnh khác, mà người ấy hoàn toàn không được hưởng; chẳng hạn, các quyền của công dân, và của thành viên tự do của cộng đồng. Chúng không phải của người ấy, vì lý do đơn giản là chúng không thiết yếu, mà là ngẫu nhiên; chúng không phát sinh từ nhân tính xét đơn thuần, vì nếu vậy chúng sẽ thuộc về phụ nữ và trẻ em — nhưng từ nhân tính trong những mối quan hệ như thế này như thế kia.

Về ảnh hưởng của chế độ nô lệ đối với sự tiến bộ của xã hội, không thể nghi ngờ gì, nếu sự cai trị của

Đức Chúa Trời là đạo đức, rằng sự tiến bộ thật của các cộng đồng và các Quốc gia, cũng như những lợi ích cao nhất của các cá nhân, tùy thuộc vào sự trung tín mà các bổn phận được làm trọn, trong mọi hoàn cảnh của đời sống. Đó là luật lớn của sự giáo dục quan phòng, rằng ai đã có, sẽ được ban cho thêm và người ấy sẽ có dư dật; nhưng ai không có, ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy đi. Bằng cách này, sự cai trị của công lý phổ quát được thúc đẩy, và bất cứ nơi nào điều đó thịnh hành, sự phát triển của cá nhân, vốn là mục đích lớn của mọi thể chế xã hội và chính trị, chắc chắn phải diễn ra. Sự thịnh vượng của Quốc gia đồng thời được bảo đảm, và được bảo đảm mà không cần đến những thay đổi đột ngột hay những cuộc cách mạng bạo lực. Nó sẽ giống như sức sống của một thân thể khỏe mạnh, trong đó mọi chi thể và cơ quan thực hiện những chức năng thích hợp của mình, không xung đột hay xáo trộn, và sự thăng lên một mức độ cao về đạo đức của nó sẽ giống như sự tăng trưởng của một thân thể như thế, lặng lẽ và không thể nhận thấy, là kết quả tự nhiên của phước lành của Đức Chúa Trời trên những phương tiện Ngài đã chỉ định. Hãy để các chủ nhân và đầy tớ, mỗi người trong lĩnh vực riêng của mình, được thấm nhuần nguyên tắc bổn phận — hãy để các chủ nhân quyết tâm trả cho đầy tớ của mình điều công chính và công bằng, không bao giờ vượt quá những giới hạn hợp pháp của thẩm quyền mình — và các đầy tớ quyết tâm nuôi dưỡng những tình cảm tôn kính đối với các chủ nhân của mình theo xác thịt — không bao giờ thiếu sót trước những đòi hỏi hợp pháp đối với sự vâng phục của mình, và điều tốt lớn nhất của mỗi người, với tư cách cá nhân và với tư cách con người, chắc chắn sẽ được thúc đẩy nhất, trong khi mỗi người sẽ đóng góp một phần quan trọng vào sức mạnh và sự ổn định của cộng đồng. Bàn chân cũng không thể thiếu đối với đầu như đầu đối với bàn chân. Cái

kết cấu xã hội được tạo thành từ nhiều thành phần khác nhau, và chất kết dính gắn chúng lại với nhau trong sự bền vững và thống nhất là chất kết dính của công lý.*

Ngoài những lập luận rút ra từ những cân nhắc về công lý và những quyền thiết yếu của nhân loại, người ta cũng không ít lần cố gắng chứng minh sự không tương hợp của chế độ nô lệ với tinh thần và tâm tính của Phúc Âm, từ mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế là hãy yêu người lân cận như chính mình, và hãy làm cho người khác điều mình muốn họ làm cho mình. Tuy nhiên, nguyên tắc mà theo đó giáo huấn về lòng nhân từ phổ quát được giải thích trong trường hợp này, lại biến nó thành sự chuẩn thuận cho điều gian ác thô thiển nhất. Nếu chúng ta phải điều chỉnh hạnh kiểm của mình đối với người khác theo những kỳ vọng tùy tiện mà, trong hoàn cảnh của họ, những đam mê và tính ích kỷ của chúng ta có thể thúc giục chúng ta nuôi dưỡng, thì sẽ không còn chuẩn mực đạo đức nào khác ngoài sự thất thường. Tính khí của mỗi người trở thành luật. Quan tòa không thể kết án tội phạm, và đao phủ cũng không thể chém đầu người ấy — người giàu không thể đòi tài sản của mình, và người nghèo cũng không thể học sự nhẫn nhục từ những đau khổ của mình. Nếu tôi buộc phải giải phóng nô lệ của mình vì nếu bàn cờ đảo ngược và hoàn cảnh của chúng ta đổi chỗ cho nhau, tôi sẽ thèm muốn ân huệ này từ người ấy, thì theo cùng một nguyên tắc, tôi cũng sẽ buộc phải nâng người lân cận nghèo khó xung quanh mình lên đến sự bình đẳng tuyệt đối với chính mình. Việc cả người Do Thái, mà trong luật pháp của họ giáo huấn này lần đầu tiên được chính thức công bố, lẫn các Sứ đồ, là những người được Đấng Cứu Thế giải thích đầy đủ hơn về nó, đều chưa bao giờ áp dụng nó theo nghĩa của những người theo chủ nghĩa bãi nô, là một giả định mạnh mẽ chống lại cách giải thích của họ. Sự thật là, nó không gì khác hơn là sự dạy dỗ về công lý xuất phát từ động cơ yêu thương. Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ dẫn chúng ta hãy

làm cho người khác điều mà, trong hoàn cảnh của họ, chúng ta có quyền và có lý để mong đợi từ họ đối với chúng ta. Chúng ta phải đặt mình vào hoàn cảnh của họ, để có thể cân nhắc đúng đắn những hoàn cảnh của trường hợp họ, và như vậy được chuẩn bị để áp dụng vào đó những nguyên tắc của công lý phổ quát. Chúng ta không được để bất kỳ động cơ lười biếng, dễ dãi hay thờ ơ nào ngăn cản chúng ta cân nhắc hoàn cảnh của họ. Chúng ta phải quan tâm đến họ như quan tâm đến chính mình — và phải mở rộng cho họ cùng một sự bảo vệ của luật pháp Đức Chúa Trời mà chúng ta sẽ khăng khăng đòi cho chính mình. Vậy thì, quy tắc này đơn giản chỉ đòi hỏi, trong trường hợp chế độ nô lệ, rằng chúng ta phải đối đãi với nô lệ của mình như chúng ta cảm thấy mình có quyền được đối đãi nếu chính chúng ta là nô lệ — nó chỉ là việc thi hành bằng lòng nhân từ mệnh lệnh của sứ đồ — Hỡi các chủ nhân, hãy ban cho đầy tớ mình điều công chính và công bằng. Nói cách khác, hãy làm điều phải, như bạn sẽ đòi điều phải.

Những trường hợp thường được đưa ra để chứng minh rằng chế độ nô lệ không tương hợp với các quyền của con người, thật không may cho lập luận ấy, lại không phải là đặc thù của chế độ nô lệ. Chúng là những sự cố của nghèo đói, bất cứ nơi nào nó thịnh hành ở một hình thức đau khổ; và một hệ thống lập pháp khôn ngoan có thể tách chúng ra khỏi hệ thống nô lệ dễ dàng hơn nhiều so với sự nghèo khổ sâu xa chắc chắn sẽ nghiền nát người lao động nơi có dân cư đông đúc. Chúng, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là những lạm dụng trong một trường hợp mà có thể được sửa chữa, trong khi ở trường hợp kia, chúng dường như là những yếu tố không thể tách rời.

Đã nói đủ để cho thấy rằng chế độ nô lệ không trái với tinh thần của Phúc Âm, trong những mối quan hệ hiện tại của nó đối với nhân loại chúng ta. Nó là một trong những hoàn cảnh mà trong đó Đức Chúa Trời đang tiến hành sự thử thách đạo đức của con người — một hoàn-

cảnh không tương hợp với tự do đạo đức cao nhất, vinh quang thật của nhân loại, và do đó, không phải là không phù hợp với kỷ luật đạo đức và thuộc linh mà Cơ Đốc giáo đã thiết lập. Nó là một trong những trường học mà trong đó những linh hồn bất tử được rèn luyện cho định mệnh cuối cùng của mình. Nếu nó đi kèm với những gian khổ nặng nề hơn, những gian khổ này được bù đắp bằng ít bổn phận hơn, và chính sự dữ dội của những cám dỗ của nó ban phẩm giá và vẻ rực rỡ cho những đức hạnh của nó. Người nô lệ có thể được chuẩn bị, trong số phận khiêm nhường, và nếu bạn muốn, bị hạ thấp của mình, để tỏa sáng như một ngôi sao trên bầu trời. Trong lĩnh vực hẹp của mình, người ấy có thể nuôi dưỡng và vun trồng một tinh thần sẽ khiến mình xứng đáng với cộng đồng của các thiên sứ và sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời. Cơ Đốc nhân nhìn thấy nơi người ấy, không phải một công cụ, không phải một tài sản, không phải một con vật hay một đồ vật — nhưng là một linh bất tử, được chỉ định vào một vị trí cụ thể trong thế giới khốn khổ và tội lỗi này, trong đó người ấy được đòi hỏi phải thực hiện định mệnh gắn liền với mình, cùng với đồng loại của mình, với tư cách là con người. Người ấy là một diễn viên trên sân khấu rộng lớn của đời sống — và vì công trạng thật không tùy thuộc nhiều vào vai diễn được chỉ định, mà vào sự đúng đắn và phẩm giá mà vai diễn ấy được duy trì — nên sự trung tín trong mối quan hệ này, sau này có thể được thưởng một cách nổi bật, như sự trung tín trong những địa vị cao trọng hơn. Các thiên sứ và Đức Chúa Trời không nhìn vào trạng thái bên ngoài của con người; — sự nghèo đói, rách rưới và khốn khổ của người này — áo choàng, mũ miện và vương miện của người kia, chẳng là gì cả. Giá trị thật là trang phục đạo đức của linh hồn. Tinh thần vâng phục, tình yêu sự thánh khiết, sự đồng cảm với Đức Chúa Trời, đó là những điều làm cho con người trở nên đẹp đẽ và vinh quang. Đây là tự do thật — đây là những điều sẽ tồn tại và phát triển với vẻ rực rỡ ngày càng tăng, khi các Ngai Vua đã

sụp đổ trong bụi đất và các Nước Cộng hòa đã mục nát giữa những tàn tích của quá khứ.

Câu hỏi quan trọng giữa chúng ta là câu hỏi liên quan đến việc chúng ta làm trọn các bổn phận của chính mình với tư cách là các chủ nhân — những điều công chính và công bằng mà chúng ta được đòi hỏi phải trả cho nô lệ của mình là gì.

Nhưng trước khi chú ý đến cuộc tra hỏi này, có lẽ nên lưu ý đến lập luận phổ biến chống lại chế độ nô lệ, rút ra từ thực tế rằng, vì nó hẳn đã bắt đầu bằng việc thực hiện một điều sai trái nghiêm trọng, nên không có khoảng thời gian nào trôi qua có thể khiến nó sau đó trở nên đúng. Thời hiệu không bao giờ có thể thánh hóa sự bất công. Câu trả lời dựa trên sự phân biệt giữa chính điều sai trái và những hậu quả của điều sai trái. Hành động tội phạm, dù nó có thể là gì đi nữa, mà qua đó một người bị đưa vào tình trạng nô lệ, không bao giờ có thể ngừng là tội phạm, nhưng những mối quan hệ mà hành động ấy đã tạo ra, tự chúng, có thể phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và là nền tảng của những bổn phận mới và quan trọng. Những mối quan hệ của một người với con cái ruột của mình, dù được hình thành một cách gian ác, vẫn tạo ra những bổn phận mà sẽ được làm trọn một cách tồi tệ bằng việc hủy diệt đứa trẻ. Không nghi ngờ gì, nguyên tắc mà theo đó chế độ nô lệ đã được ghép vào xã hội một cách rộng rãi nhất như một yếu tố không thể tách rời của cấu trúc phức tạp của nó — nguyên tắc cho rằng việc bị bắt trong chiến tranh ban quyền trên mạng sống của tù nhân, mà sự nô lệ của người ấy được chấp nhận để đổi lấy, không phù hợp với sự thật của trường hợp. Nhưng nó đã được công nhận là đúng trong nhiều thời đại và thế hệ — nó là một bước trong sự phát triển đạo đức của các quốc gia, và đã đặt nền tảng cho những thể chế và tập quán, mà nay không thể bị xáo trộn mà không bị trừng phạt, và liên quan đến chúng, hạnh kiểm của chúng ta phải được điều chỉnh bởi

thực tế về sự tồn tại của chúng, chứ không phải bởi suy đoán về tính đạo đức của nguồn gốc của chúng. Thế giới của chúng ta, ở khắp nơi, đều cho thấy những dấu vết của tội lỗi — và nếu chúng ta chỉ dung thứ những gì chúng ta có thể mong đợi tìm thấy trong một trạng thái trọn vẹn và thánh khiết, chúng ta phải rời khỏi cảnh phân tán dưới thế gian này. Sự giáo dục của các Quốc gia là một quá trình chậm chạp. Những chuẩn mực công chính của chúng chậm chạp tiến gần đến chuẩn mực của Đức Chúa Trời, và trong những thời đại thơ ấu, ngu dốt và mù quáng của mình, chúng thiết lập nhiều thể chế trên những châm ngôn sai lầm, mà sau đó không thể bị nhổ bỏ mà không từ bỏ toàn bộ sự tiến bộ thật mà chúng đã đạt được, và tái cấu trúc xã hội lại từ đầu. Hơn nữa, những điều này diễn ra dưới sự quan phòng không ngủ của Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn đang thực hiện những mục đích lớn của chính Ngài, và Đấng khiến cơn giận của con người ca ngợi Ngài, và kiềm chế, theo ý Ngài, phần còn lại của cơn giận.

Khi xem xét chế độ nô lệ như một thể chế hiện hữu, một thực tế liên quan đến những mối quan hệ đạo đức quan trọng nhất, một trong những bổn phận hàng đầu của Quốc gia là bảo vệ, bằng luật pháp thuộc thời gian, những quyền thật của người nô lệ. Ý thức đạo đức của đất nước thừa nhận chúng — tôn giáo của đất nước, ở mức độ lớn, bảo đảm việc tuân giữ chúng, nhưng cho đến khi chúng được định nghĩa bởi luật pháp và được thi hành bằng hình phạt, thì không có sự bảo vệ thỏa đáng nào cho chúng. Chúng thuộc loại quyền không trọn vẹn chứ không phải quyền trọn vẹn. Tác dụng của sự bảo vệ pháp lý sẽ là chống lại bất kỳ xu hướng nào mà chế độ nô lệ có thể được cho là có để tạo ra sự nô lệ trong tâm tính và sự hèn hạ của tâm trí. Nó sẽ khơi dậy ý thức trách nhiệm cá nhân — một mức độ nào đó của sự nam tính và phẩm giá của phẩm chất, mà sẽ, đồng thời, là một sự bảo đảm cho người chủ và một điều vô cùng

phước lành cho người nô lệ. Sự hèn hạ, xảo quyệt, đạo đức giả, dối trá và trộm cắp, đi kèm với ý thức bị hạ thấp, sẽ nhường chỗ cho những đức hạnh đối ngược, và sẽ không có nền tảng nào trong những mối quan hệ xã hội của chúng ta cho cái chế độ nô lệ mà Cicero định nghĩa — sự vâng phục của một tâm hồn bị gãy vỡ và bị hạ thấp, và bị tước mất ý chí của chính mình (obedientia fracti animi et abiecti, et arbitrio carentis suo).

Trong các hệ thống nô lệ khác nhau, xét chung, mọi quyền thiết yếu của nhân loại đều đã được luật pháp công nhận — cho thấy rằng không có điều gì trong chính mối quan hệ này, mâu thuẫn với sự bảo vệ pháp lý này. Quyền tiếp thu kiến thức — mà chúng ta thực tế thừa nhận, dù bị luật pháp phủ nhận, đã được người La Mã công nhận đầy đủ, mà nô lệ của họ thường là thầy dạy của con cái họ, và là những học giả của cộng đồng. Quyền của gia đình đã được bảo vệ chính thức giữa người Tây Ban Nha; và quyền được an toàn cá nhân được chúng ta bảo vệ rộng rãi. Nhưng, không dừng lại để tra hỏi xem luật pháp thuộc thời gian có thể, bằng cách nào hiệu quả nhất, bảo vệ các quyền của người nô lệ, chúng tôi không ngần ngại khẳng định rằng một trong những nghĩa vụ cao nhất và trang trọng nhất đặt trên các chủ nhân của miền Nam, là ban cho đầy tớ của mình, đến mức tối đa khả năng của mình, sự tiếp cận tự do với những sự dạy dỗ và thể chế của Phúc Âm. Sự bất công của việc từ chối cho họ thức ăn, áo mặc và nơi trú ẩn, mà luật pháp bảo vệ một cách hiệu quả chống lại, chẳng là gì so với sự bất công của việc lừa đoạt khỏi họ bánh đến từ Trời. Lao động của họ là của chúng ta. Từ tuổi thơ đến tuổi già, họ phục vụ chúng ta; họ chào đón chúng ta đến với thế giới bằng những nụ cười vui mừng, và than khóc sự ra đi của chúng ta với nỗi buồn chân thành; và mọi động cơ của nhân tính và tôn giáo đều đòi hỏi nơi chúng ta, rằng chúng ta

phải đền đáp những sự phục vụ của họ bằng cách đặt trong tầm tay họ những phương tiện bảo đảm một sự bất tử phước hạnh. Người nô lệ hèn mọn nhất, trong mình, có một linh hồn có giá trị vô giá. “Không có ngôn ngữ trần thế hay thiên thượng nào có thể phóng đại giá trị của nó. Tư tưởng, lý trí, lương tâm, khả năng của đức hạnh, khả năng của tình yêu Cơ Đốc — một định mệnh bất tử, một mối liên hệ đạo đức thân mật với Đức Chúa Trời; đây là những thuộc tính của nhân tính chung của chúng ta làm giảm xuống thành không đáng kể mọi sự phân biệt bên ngoài, và khiến mỗi con người” trở thành một đối tượng cao cả, đáng sợ. Linh hồn ấy đã phạm tội — nó ở dưới sự rủa sả của Đấng Toàn Năng, và không có gì có thể cứu nó khỏi một địa ngục không thể chịu nổi ngoài sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Họ phải nghe âm thanh vui mừng này hoặc bị diệt vong. Vì làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến? Và làm sao họ nghe, nếu không có người giảng? Và làm sao họ giảng, nếu không được sai đi? Mục đích của chúng ta khi ban Phúc Âm cho họ, không phải là văn minh hóa họ — không phải là thay đổi hoàn cảnh xã hội của họ — không phải là nâng họ lên thành công dân hay người tự do — mà là cứu họ. Hội Thánh chỉ xem họ như những tội nhân, và Hội Thánh bị thúc ép phải rao giảng cho họ sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ. Hội Thánh nhìn thấy họ như những người nghèo của đất, ở dưới quyền thống trị hợp pháp của các chủ nhân của họ; và Hội Thánh nói với các chủ nhân này, nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hãy ban cho họ điều mà công lý, lòng nhân từ, nhân tính sẽ đòi hỏi ngay cả cho một người lạ, một kẻ thù, một kẻ bắt bớ — hãy ban cho họ Phúc Âm, mà không có nó đời sống sẽ là một sự rủa sả. Hãy làm ngọt ngào sự lao nhọc của họ — hãy thánh hóa đời sống của họ — hãy thánh hóa sự chết của họ. Những sự trang trọng của đêm này là một bằng chứng rằng lời kêu gọi đã không hoàn toàn bị bỏ qua giữa chúng ta. Chúng ta đã bắt đầu một công việc tốt, và cầu Đức Chúa Trời cho nó không bao giờ ngừng cho đến khi mọi nô lệ trong

đất này được đưa vào dưới sự dạy dỗ của Giê-xu ở Na-xa-rét. Không ai cần phải sợ những bài học của Ngài. Người ta đã nói về Ngài khi Ngài ở trên đất, rằng Ngài sẽ không kêu la, không cất tiếng lên, và không khiến tiếng Ngài được nghe thấy ngoài đường phố. Ngài không phải là người khuấy động xung đột, cũng không phải là người gây ra sự phản loạn. Ngược lại, “tôn giáo của Ngài là trụ cột của xã hội, là sự bảo vệ của các quốc gia, là cha mẹ của trật tự xã hội, mà một mình nó có quyền năng kiềm chế cơn thịnh nộ của các đam mê, và bảo đảm cho mỗi người các quyền của mình; cho người lao động, phần thưởng của sự siêng năng của họ; cho người giàu, sự hưởng thụ sự giàu có của họ; cho giới quý tộc, sự bảo tồn những vinh dự của họ; và cho các vương hầu, sự ổn định của ngai vàng của họ.” Sự nổi dậy, vô chính phủ và đổ máu — sự nổi loạn chống lại các chủ nhân, hay sự phản quốc chống lại các Quốc gia, chưa bao giờ được học trong trường của Ngài, mà các Sứ đồ của Ngài đã truyền dạy sự phục tùng nhà cầm quyền, và sự vâng phục mọi thẩm quyền hợp pháp, như những bổn phận đặc trưng của người có đức tin. Có điều gì đáng lo ngại từ sự dạy dỗ của Ngài, mà trong sách giáo khoa của Ngài đã ghi: “Hễ ai ở dưới ách tôi mọi, hãy coi chủ mình đáng trọng mọi đàng” chăng? Kiến thức Cơ Đốc dạy sự thỏa lòng với số phận của chúng ta; và khi đưa trước mặt chúng ta những thực tại khủng khiếp của cõi đời đời, nó khiến chúng ta tương đối thờ ơ với những bất tiện và gian khổ của thời gian. Nó khuất phục những đam mê và thành kiến ấy, mà từ đó mọi nguy hiểm thật đối với nền kinh tế xã hội phát sinh. “Một số người đã phản đối,” một nhà văn xuất sắc* nói, “việc dạy dỗ các tầng lớp thấp hơn, vì lo ngại rằng nó sẽ nâng họ lên trên lĩnh vực của mình, khiến họ không hài lòng với địa vị của mình trong đời sống, và bằng cách làm suy yếu những thói quen phục-

* Robert Hall, Những lợi ích của kiến thức đối với các tầng lớp thấp hơn. Tác phẩm. Tập I. tr. 202.

tùng, gây nguy hiểm cho sự yên ổn của Quốc gia; một sự phản đối chắc chắn không có sức mạnh và giá trị nào cả. Không dễ hình dung việc dạy dỗ con người về các bổn phận của họ có thể, bằng cách nào, thúc giục họ bỏ bê những bổn phận ấy, hay sự mở rộng của lý trí giúp họ hiểu được những căn cứ thật của thẩm quyền, và nghĩa vụ phải vâng phục, lại có thể khiến họ không muốn vâng phục như thế nào. Cơ chế đáng ngưỡng mộ của xã hội, cùng với sự phục tùng thứ bậc vốn thiết yếu cho sự tồn tại của nó, chắc chắn không phải là một sự giả mạo công phu, mà việc thực hành lý trí sẽ hướng dẫn và phơi bày. Sự phản đối mà chúng ta đã nêu, hàm ý một sự phản ánh lên trật tự xã hội, vừa thiếu khôn ngoan, vừa đáng ghét, vừa bất công. Trong thực tế, không có điều gì khiến các chính quyền hợp pháp trở nên bất an như sự ngu dốt cực độ trong dân chúng. Chính điều này khiến họ dễ dàng trở thành con mồi cho sự dụ dỗ — khiến họ trở thành nạn nhân của thành kiến và những báo động sai lầm, và cũng hung dữ đến mức, sự can thiệp của họ trong thời kỳ biến động công cộng đáng sợ hơn cả sự phun trào của một núi lửa.”

Sự an toàn cao nhất của chúng ta trong các Quốc gia này, nằm ở sự tin cậy và tình cảm của đầy tớ của chúng ta, và không có điều gì sẽ hiệu quả hơn trong việc chiếm được lòng tôn trọng của họ hơn những nỗ lực nhất quán, từ phía chúng ta, để thúc đẩy điều tốt đời đời của họ. Họ sẽ cảm thấy rằng những người đang cố gắng đưa họ đến với Đức Chúa Trời không phải là những bạo chúa; và họ sẽ chậm chạp trong việc rũ bỏ một hệ thống đã trở nên gắn liền trong tâm trí họ với những hy vọng thân yêu nhất và những sự an ủi quý giá nhất của mình. Sự ngu dốt tàn bạo thật đáng sợ — sự bảo đảm duy nhất chống lại nó, là sức mạnh thể chất — nó là cha mẹ của sự hung dữ, của sự liều lĩnh, và của những mưu toan tuyệt vọng. Nhưng kiến thức Cơ Đốc làm mềm mại và khuất phục.

Chúa Giê-xu Christ, khi gắn kết các thần dân của Ngài với Đức Chúa Trời, gắn kết họ chặt chẽ hơn với nhau trong những mối dây tin cậy, trung tín và yêu thương. Vậy thì, chúng tôi muốn nói với quý vị và với mọi anh em của chúng ta ở miền Nam, hãy tiếp tục công việc hiện tại của quý vị; và dù kẻ thù chung của chúng ta có thể tiếp tục chửi rủa, quý vị sẽ củng cố những yếu tố của kết cấu xã hội của mình, vững chắc và chặt chẽ đến mức, nó sẽ thách thức những cơn bão của sự cuồng tín, trong khi cảnh tượng mà quý vị sẽ trình bày về sự hiệp nhất, đồng cảm và tin cậy, giữa các tầng lớp khác nhau của cộng đồng, sẽ là một sự bác bỏ thường trực đối với mọi lời cáo buộc của họ chống lại chúng ta. Hãy tiếp tục sự nghiệp cao quý này, cho đến khi mọi nô lệ trong biên giới của chúng ta đều biết về Giê-xu và sự sống lại; và phước lành của Đức Chúa Trời sẽ ở cùng quý vị — và đẩy lùi làn sóng phẫn nộ mà dư luận thế giới đang cố gắng cuốn lên quý vị. Hãy tiếp tục con đường này, và đưa ra một minh họa nữa về điều mà mọi kinh nghiệm đã chứng minh, rằng Cơ Đốc giáo là sự bảo vệ ít tốn kém nhất của mọi thể chế góp phần vào sự tiến bộ của con người.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm phần giới thiệu và toàn bộ bài giảng về Cô-lô-se 4:1, giảng ngày 26 tháng 5 năm 1850 tại lễ khánh thành một nhà thờ ở Charleston. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 10 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện