Sự Hiểu Biết Sâu Sắc Lẽ Thật Thiêng Liêng
Andrew Fuller · The Importance of a Deep and Intimate Knowledge of Divine Truth
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hiểu Biết Sâu Sắc Lẽ Thật Thiêng Liêng
Sự Hiểu Biết Sâu Sắc Lẽ Thật Thiêng Liêng
Nguyên tác: "The Importance of a Deep and Intimate Knowledge of Divine Truth" — Andrew Fuller (1796)
Nguồn: https://archive.org/download/bim_eighteenth-century_the-importance-of-a-deep_fuller-andrew_1796/bim_eighteenth-century_the-importance-of-a-deep_fuller-andrew_1796_djvu.txt
(Ghi chú: nguồn là bản scan ấn bản London 1796 của bài giảng được giảng tại Hội nghị các mục sư và Hội Thánh Báp-tít ở St. Albans, Hertfordshire. Tác phẩm thật là toàn bộ bài giảng dưới đây; phần trang tựa, lời quảng cáo phát hành và các dòng nhiễu OCR không thuộc tác phẩm nên không dịch. Một số chỗ OCR mờ hoặc mất chữ đã được hiệu đính theo bản "The Works of the Rev. Andrew Fuller" (phạm vi công cộng); từ cuối cùng "abominable" bị cắt cụt trong OCR đã được khôi phục theo bản Works.)
Văn bản: Hê-bơ-rơ 5:12–14
Vì đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn đặc. Vả, kẻ nào chỉ ăn sữa thôi, thì không hiểu đạo công bình; vì còn là con trẻ. Nhưng đồ ăn đặc là để cho kẻ thành nhân, cho kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành điều dữ.
Không có điều gì mà vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của Sa-tan đối lập nhau rõ rệt hơn điều này: vương quốc kia được đặc trưng bởi ánh sáng, còn vương quốc này bởi sự tối tăm. Cơ nghiệp của sự dối trá tự nó là một cơ nghiệp tối tăm, và cần sự tối tăm để che đậy nó; nhưng lẽ thật là ánh sáng, và đến với ánh sáng, hầu cho được tỏ ra. Sự hiểu biết được khuyến khích ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh; những lợi ích tốt nhất của chúng ta gắn liền với nó; và tính thuộc linh của tâm trí chúng ta, cùng sự vui thỏa chân thật của đời sống chúng ta, đều tùy thuộc vào sự gia tăng của nó. Ân điển và sự bình an được gia thêm cho chúng ta qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Sự hiểu biết ấy cũng chẳng phải chỉ cần thiết cho chính chúng ta mà thôi, mà còn vì cớ người khác nữa. Thật là một sự khích lệ lớn cho những tôi tớ Chúa trong chức vụ giảng dạy, khi những người họ dạy dỗ có sự hiểu biết đúng đắn về những việc của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chỉ những ai đang làm công việc dạy dỗ mới biết được lòng nhiệt thành của tâm trí bị dập tắt đến mức nào bởi điều ngược lại.
Lẽ thật của nhận xét này được minh họa nơi chính tác giả của thư tín này. Trong những câu ngay trước văn bản của chúng ta, quý vị thấy ông hết sức hứng thú với đề tài của mình, và đang tiến bước trong một hành trình lập luận rực rỡ; thì bỗng nhiên, ông bị chặn lại. Ông có nhiều điều muốn nói về Chúa và Chủ của mình, nhưng những điều ấy khó giải thích, vì những người ông viết thư cho thì chậm hiểu. Chính trong dịp này mà ông đưa ra đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta; trong đó mục đích của ông là làm cho họ hổ thẹn và khích lệ họ, bằng cách so sánh họ với những người mà xét theo tuổi tác thì đã là người lớn, nhưng xét theo sự hiểu biết thì vẫn là trẻ con; và những người ấy, thay vì đã tiến bộ trong khoa học thuộc linh, thì lại cần được dạy lại bảng chữ cái từ đầu. Có một số điều được giả định và hàm chứa trong đoạn văn này, cần được lưu ý trước đôi chút.
Thứ nhất, ở đây giả định rằng mọi sự hiểu biết thiêng liêng đều phải lấy từ lời phán của Đức Chúa Trời. Đây là một danh xưng thích hợp mà Kinh Thánh dùng để gọi Kinh Thánh, diễn tả mạnh mẽ sự cảm thúc thiêng liêng và tính không thể sai lầm của Kinh Thánh: trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phán; và chúng ta phải lắng nghe Kinh Thánh. Chúng ta có thể học những điều khác từ những nguồn khác; và cả những điều có thể phục vụ cho sự hiểu biết Đức Chúa Trời nữa; nhưng chính sự hiểu biết Đức Chúa Trời thì phải tìm kiếm tại đây, vì chỉ tại đây mới có thể tìm được.
Người ta đã nói nhiều về đức tin và lý trí, và câu hỏi ấy thường được tranh luận: liệu trong trường hợp nào đức tin có thể trái với lý trí chăng? Để giải đáp câu hỏi này, trước hết cần xác định lý trí nghĩa là gì. Có một sự khác biệt lớn giữa lý trí và sự suy luận. Không điều gì Đức Chúa Trời mặc khải có thể mâu thuẫn với lý trí; nhưng không thể nói như vậy về sự suy luận. Đức Chúa Trời không thể nào mặc khải điều gì trái với điều thích hợp và đúng đắn; nhưng điều thích hợp và đúng đắn theo sự đánh giá của người này, thì lại là điều lố bịch và phi lý theo sự đánh giá của người khác; điều này chứng tỏ rõ ràng rằng lý trí, như nó tồn tại nơi các tạo vật sa ngã, không phải là một tiêu chuẩn đúng đắn của lẽ thật; và từ đó nảy sinh sự cần thiết của một tiêu chuẩn khác và tốt hơn, tức là lời phán của Đức Chúa Trời. Nhờ học hỏi lời phán ấy, một người tốt sẽ đạt được sự hiểu biết nhiều hơn cả những thầy dạy mình, nếu những thầy dạy ấy sống trong sự sao nhãng lời phán ấy.
Thứ hai, ở đây giả định rằng lời phán của Đức Chúa Trời bao hàm một hệ thống của lẽ thật thiêng liêng. Lời phán ấy chứa đựng những nguyên lý đầu tiên, hay những điều sơ học, của đạo; những lẽ thật đơn sơ của Phúc Âm, chỉ cần ít hoặc không cần sự tìm tòi khảo cứu mới hiểu được: những điều này được gọi là sữa. Lời phán ấy cũng chứa đựng những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những điều vượt khỏi tầm với của sự quan sát hời hợt thoáng qua; và nếu chúng ta muốn thật sự thấu hiểu chúng, thì cần sự chú tâm kỹ lưỡng và lặp đi lặp lại: đó là thức ăn đặc. Những giáo lý mà sứ đồ liệt kê trong chương tiếp theo, như những điều ông muốn bỏ qua mà tiến tới sự trọn vẹn, đã được cho là ám chỉ những nguyên lý hàng đầu của Do Thái giáo: và có thể là như vậy, vì chính Do Thái giáo đã chứa đựng những nguyên lý đầu tiên của Cơ Đốc giáo: Do Thái giáo là phần mở đầu cho Cơ Đốc giáo; hay như chỗ khác diễn đạt, luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến với Đấng Christ.
Thứ ba, ở đây hàm ý rằng chúng ta không nên thỏa mãn với việc đã đạt được sự hiểu biết về những nguyên lý đầu tiên của đạo Đấng Christ, mà phải tiến tới sự trọn vẹn; không chỉ để chính mình được thỏa lòng, mà còn để có thể dạy dỗ lẫn nhau. Thật vậy, không phải ai cũng phải làm thầy dạy theo chức vụ; nhưng bằng cách này hay cách khác, mọi người đều nên khao khát truyền đạt sự hiểu biết về Đấng Christ. Mỗi Cơ Đốc nhân đều được đòi hỏi phải sẵn sàng trả lời về lẽ trông cậy trong mình với sự nhu mì và kính sợ: và nếu mọi thành viên trong các Hội Thánh của chúng ta đều có được sự sẵn sàng ấy, thì ngoài những lợi ích sẽ đến cho chính họ và cho người khác, hẳn đã không có sự khan hiếm những người giảng dạy có năng lực và rao giảng Phúc Âm như hiện nay.
Tư tưởng chủ đạo xuyên suốt đoạn văn, và bao hàm toàn bộ đoạn văn, là TẦM QUAN TRỌNG CỦA SỰ HIỂU BIẾT SÂU SẮC VÀ THÂN MẬT VỀ LẼ THẬT THIÊNG LIÊNG. Thưa anh em, xin cho phép tôi kêu gọi sự chú ý của quý vị vào đề tài này. Khi luận về đề tài ấy, trước hết tôi sẽ tìm hiểu xem sự hiểu biết ấy bao gồm những gì, rồi sau đó cố gắng trình bày tầm quan trọng của nó.
I. Trước hết, chúng ta hãy tìm hiểu: sự hiểu biết sâu sắc và thân mật về lẽ thật thiêng liêng bao gồm những gì.
Rằng lời phán của Đức Chúa Trời chứa đựng những điều sâu nhiệm, thì chẳng cần nhiều chứng minh. Bản tính của Đức Chúa Trời — sự bại hoại của chính chúng ta — và sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, tức là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, v.v., đều là những đề tài sâu sắc và hấp dẫn. Các đấng tiên tri đã phải tìm tòi khảo cứu ý nghĩa của chính những lời tiên tri của mình. Sự giàu có của Đấng Christ mà các sứ đồ được giao phó, được gọi là không thể dò được; và ngay cả những bậc cao nhất trong các trí tuệ thọ tạo cũng được mô tả là đang chăm chú nhìn vào những điều này để được tấn tới thêm.
Chú thích gốc: 1 Phi-e-rơ 1:10; Ê-phê-sô 3:8; 1 Phi-e-rơ 1:12; 1 Cô-rinh-tô 13:11, 12.
Có vẻ như là tự phụ khi một người nào đó trong tình trạng bất toàn hiện nay lại dám quyết đoán về những đề tài có tầm vóc như vậy; hay dám nói về sự hiểu biết sâu sắc và thân mật về những điều vượt quá sự lĩnh hội của ngay cả những tạo vật cao quý nhất. Và nếu những thuật ngữ này được dùng theo nghĩa tuyệt đối, để diễn tả sự tương hợp thật sự giữa các ý niệm của chúng ta về những điều thiêng liêng với toàn bộ phạm vi của chính những điều ấy; hay thậm chí dùng theo nghĩa so sánh, nếu sự so sánh ấy là giữa các thánh đồ trên đất với các thánh đồ trên trời, thì quả là tự phụ. Nhưng những thuật ngữ này chỉ được dùng để áp dụng khi so sánh người này với người kia trong đời này mà thôi. So với các cư dân trên trời thì tất cả chúng ta đều là trẻ thơ: ngay cả một sứ đồ được cảm thúc cũng chẳng hơn gì. Khi tôi còn là con trẻ, ông nói, tôi nói như con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ; nhưng khi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ. Vì hiện nay chúng ta chỉ thấy qua gương một cách mập mờ, nhưng bấy giờ sẽ thấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết một phần, nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết. Tuy nhiên, giữa những người tốt trong đời này vẫn có những mức độ khác nhau, đến nỗi khi so sánh với nhau, có thể nói người này chỉ có sự hiểu biết hời hợt về lẽ thật thiêng liêng, còn người kia có sự quen thuộc sâu sắc và thân mật hơn với lẽ thật ấy.
Chính tầm quan trọng của sự hiểu biết thứ hai này là điều tôi mong được khắc sâu vào tâm trí chúng ta. Để đạt được nó, trong số những điều khác, những điều sau đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta.
1. Dù chúng ta không được dừng lại ở những nguyên lý đầu tiên, chúng ta vẫn phải được vững lập trong chúng.
Không ai có thể uống sâu vào bất kỳ khoa học nào mà không thông thạo những điều sơ học của nó: đó là nền tảng mà toàn bộ công trình đứng vững trên đó. Những nguyên lý đầu tiên của lời phán Đức Chúa Trời, như sứ đồ chúng ta đã liệt kê, là sự ăn năn về các công việc chết, đức tin nơi Đức Chúa Trời, đạo về các phép báp-têm và sự đặt tay, sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời. Dù một số thuật ngữ này có nghĩa là gì — chúng ám chỉ những điều đặc thù của Do Thái giáo, hay những điều thuộc về thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo — thì rõ ràng từ Kinh Thánh và từ bản chất của sự việc, những điều còn lại diễn tả các nguyên lý mà trong mọi thời đại đều có tầm quan trọng hàng đầu. Dù sứ đồ nói về việc bỏ qua chúng, ông không có ý rằng chúng ta nên từ bỏ chúng, hay đối xử với chúng cách hờ hững, mà là phải tiến tới sự trọn vẹn; giống như người thợ xây rời khỏi nền móng khi ông dựng tường lên, và tiến tới việc hoàn thành công trình của mình.
Sự ăn năn là bài học đầu tiên được Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài nhấn mạnh; và không chỉ với những kẻ tội lỗi trụy lạc, mà với cả các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Tất cả những gì họ đã học cho đến nay, dường như cần phải được quên đi, và tất cả những gì họ đã làm, cần phải được hủy bỏ, và hoàn toàn từ bỏ.
Sự hiểu biết mà những người xác thịt thu thập được về những điều thiêng liêng, làm cho họ lên mình kiêu ngạo: và trong khi tưởng rằng mình hiểu những điều lớn lao, họ chẳng biết gì như đáng phải biết. Mọi công việc đã làm trong tình trạng chưa được tái sinh đều là những công việc chết; và thay vì đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào, chúng cần được than khóc với sự hổ thẹn và tự ghê tởm. Sự ăn năn là một công việc tự hạ mình, tự trút bỏ: nó bao gồm sự từ bỏ, không chỉ những điều mà lương tâm chúng ta lúc bấy giờ đã lên án, mà cả những điều chúng ta vẫn quen coi là khôn ngoan và công chính. Do đó mới thấy sự thích hợp của thứ tự mà Kinh Thánh đặt nó đối với đức tin: Hãy ăn năn và tin Phúc Âm — Hãy từ bỏ đường lối của các ngươi, và đón nhận đường lối của Ngài. Ai muốn nên khôn ngoan, trước hết phải trở nên dại dột để được khôn ngoan.
Chú thích gốc: Mác 1:15; Công vụ các Sứ đồ 2:38; 20:21; 2 Ti-mô-thê 2:25.
Đức tin nơi Đức Chúa Trời, hay những cái nhìn tin kính về bản thể và vinh quang của bản tính thiêng liêng, cũng được kể trong số những nguyên lý đầu tiên của đạo Đấng Christ. Nếu chúng ta có những ý niệm đúng đắn về đề tài rất quan trọng này, chúng ta đã có chiếc chìa khóa mở ra toàn bộ hệ thống của lẽ thật Phúc Âm. Ai chiêm ngưỡng vinh quang của sự thánh khiết thiêng liêng, sẽ trong tấm gương ấy nhận ra tình trạng ô uế và hư mất của chính mình; và khi được cảm thúc đúng đắn bởi ý thức về những điều này, người ấy sẽ tự nhiên đón nhận giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc, phải, và là một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, qua sự chuộc tội của Chúa Giê-xu, sẽ hiện ra như chính đối tượng mà linh hồn người ấy khao khát. Và với những nguyên lý này trong lòng, các giáo lý khác trong Kinh Thánh sẽ hiện ra là chân thật, hấp dẫn, và hài hòa. Trong thế giới Cơ Đốc chỉ có rất ít quan điểm sai lầm mà không thể truy nguyên về tinh thần tự ngưỡng mộ — điều đối lập với sự ăn năn — hoặc về những quan niệm sai lầm về bản tính thiêng liêng.
Sứ đồ còn thêm vào đó sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời; tức là giáo lý về tình trạng tương lai với phần thưởng và hình phạt có thời gian vô tận. Đây là những nguyên lý mà dù chiếm gần như vị trí cuối cùng trong hệ thống thánh, nhưng vì mọi lẽ thật quan trọng khác về con người đều tiến hành trên giả định rằng chúng là thật, nên chúng hoàn toàn có thể được kể trong số những nguyên lý đầu tiên của lời phán Đức Chúa Trời. Nếu những nguyên lý này bị nhường cho kẻ vô tín — mà tinh thần của tín điều hắn tóm lại là: Hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết — hay nếu nguyên lý sau bị nhường cho người theo thuyết phổ cứu, là kẻ dù thừa nhận có sự phán xét sẽ đến, nhưng không phải là sự phán xét đời đời; thì chẳng bao lâu chúng ta sẽ thấy toàn bộ công trình của lẽ thật sụp đổ xuống đất.
2. Chúng ta không được thỏa mãn với việc biết lẽ thật là gì, mà phải quen thuộc với bằng chứng mà lẽ thật đứng vững trên đó.
Các Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải luôn sẵn sàng trả lời về lẽ trông cậy trong mình với sự nhu mì và kính sợ: và điều này giả định không chỉ rằng mọi phần của đạo đều có thể được biện hộ cách hợp lý, mà còn rằng các Cơ Đốc nhân cần phải học hỏi, để có thể biện hộ cho đạo; hoặc ít ra, để cảm nhận được nền tảng mà họ đặt niềm hy vọng của mình.
Những lẽ thật chứa trong lời phán của Đức Chúa Trời có thể được phân thành hai loại: những lẽ thật tự chứng minh cho những ý niệm của chúng ta về sự khôn ngoan hay sự thích hợp; và những lẽ thật hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, nhưng đòi hỏi phải được tin như những vấn đề của sự mặc khải thuần túy. Loại thứ nhất chủ yếu liên quan đến các mưu định và công việc của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho sự hiểu biết của chúng ta, hầu cho Đức Chúa Trời được tỏ ra trong chúng: loại thứ hai thường liên quan hơn đến bản thể và những vinh quang khôn lường của Thần Tính, mà chúng ta cần biết sự thật có của chúng, nhưng bị cấm không được săm soi vào thể cách hay phương thức. Thật vô cùng đáng ao ước khi truy tìm sự khôn ngoan và hòa hợp của lẽ thật Phúc Âm: đó là một nguồn vui thỏa có lẽ vượt trội hơn bất cứ điều gì chúng ta từng biết. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều tôn trọng và vinh hiển, được tìm tòi bởi mọi kẻ vui thích chúng; nhưng sự cứu chuộc là công việc vĩ đại của Ngài, trong đó hiện ra vinh quang cho Ngài nơi cao nhất, và bình an dưới đất, cùng thiện ý đối với loài người: vậy nên nơi đây ắt phải có sự vui thỏa cao nhất. Trước khi sự cứu chuộc được mặc khải, các thiên sứ thánh đã reo mừng vì các công việc của thiên nhiên; nhưng sau khi chứng kiến sự nhập thể, sự sống, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, các thiên sứ đã ước ao nhìn vào những điều này. Không gì có xu hướng làm cho tâm trí được vững lập, và làm cho tấm lòng quan tâm đến một lẽ thật nào, hơn là nhận thức rằng lẽ thật ấy vừa thích hợp để diễn tả vinh quang của bản tính thiêng liêng, vừa đáp ứng những nhu cầu của các tạo vật có tội. Càng suy nghĩ về lẽ thật theo cách này, chúng ta càng được đâm rễ và lập nền vững chắc trong nó.
Nhưng chúng ta có lý do gì để đưa ra khi đón nhận những giáo lý mà chúng ta coi là vượt trên lý trí, mà về tính thích hợp của chúng, chúng ta không dám cho rằng mình có ý niệm gì? Chúng ta đáp: chúng được chứa trong lời phán của Đức Chúa Trời. Không gì hợp lý hơn việc hoàn toàn tin cậy Đấng không thể nói dối. Trên nền tảng này, chúng ta tin rằng có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng này là một. Nếu Đức Chúa Trời chỉ mặc khải những gì nằm trong giới hạn của sự hiểu biết chúng ta, thì hẳn Ngài đã cho chúng ta biết rất ít về chính Ngài, và chẳng cho biết gì về sự tự hữu, sự đời đời, và sự vô hạn của Ngài; vì chúng ta không có ý niệm tích cực nào về bất cứ điều nào trong những điều ấy. Thế nhưng sự mặc khải những lẽ thật như vậy có thể cần thiết không kém những lẽ thật gần hơn với sự lĩnh hội của chúng ta. Loại sau cung cấp thức ăn cho sự hiểu biết; loại trước dạy chúng ta sự khiêm nhường, và cung cấp chất liệu cho đức tin.
3. Chúng ta phải học lẽ thật trực tiếp từ lời phán của Đức Chúa Trời.
Nhiều người tin kính dường như thỏa mãn với việc nhìn thấy lẽ thật dưới ánh sáng mà một tác giả vĩ đại và tốt lành nào đó đã đặt nó vào: nhưng nếu chúng ta muốn thật sự thấu hiểu Phúc Âm, thì phải bằng cách tự mình đọc lời Đức Chúa Trời, và bằng cách cầu nguyện cùng suy ngẫm nội dung thánh của lời ấy. Chính trong ánh sáng của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải thấy ánh sáng. Nhờ trò chuyện với các tác giả thánh, chúng ta sẽ dần dần thấm nhuần những tình cảm của họ, và được đồng hóa một cách vô hình vào cùng một tâm linh.
Những tác phẩm của những người vĩ đại và tốt lành không đáng bị khinh miệt, cũng như sự giảng dạy của họ; chỉ xin đừng đối xử với chúng như lời sấm truyền. Những người tốt nhất trong tình trạng bất toàn này đều nhìn sự việc một cách phiến diện; và do đó có nguy cơ đặt sự nhấn mạnh không đúng chỗ vào một số phần của lẽ thật Kinh Thánh mà sao nhãng những phần khác, có tầm quan trọng ngang bằng, và đôi khi vượt trội hơn. Mà ở đâu có tình trạng như vậy, thì sự bắt chước trở nên nguy hiểm. Hiếm khi người ta thấy một bản gốc mà không bị suy giảm trong tay kẻ sao chép: vậy nếu bản gốc đã bất toàn, thì bản sao sẽ ra sao? Tất cả chúng ta đều còn xa mới đạt tới lẽ thật và sự công chính, dù mẫu mực của chúng ta có hoàn hảo đến đâu; nhưng nếu mẫu mực ấy bất toàn, chúng ta sẽ mang không chỉ những lỗi lầm của chính mình, mà cả những lỗi lầm của người khác.
Nếu chúng ta với tư cách là những người giảng dạy, muốn phác họa tính cách của một người xấu, hay của một người tốt, một tình trạng chưa được tái sinh, hay một công việc của ân điển; mà thay vì vẽ từ đời sống thật, chỉ sao chép từ những ghi chép chúng ta đã đọc hay đã nghe về những điều ấy, thì chúng ta sẽ chẳng thuyết phục được tội nhân, cũng chẳng chạm được đến trường hợp của tín đồ; mọi sự, chí ít, sẽ xa lạ và không hấp dẫn.
Nếu chúng ta tiếp nhận những ý kiến của những người có thể sai lầm, mà không tự mình tra xét Kinh Thánh để xem những điều ấy có thật như vậy chăng, thì chúng cũng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta, dù cho chúng đứng về phía lẽ thật, như thể chúng ta đã học chúng từ một thẩm quyền cao hơn. Đức tin của chúng ta trong trường hợp ấy sẽ đứng trên sự khôn ngoan của loài người, chứ không phải trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Có một hương vị trong lẽ thật khi được rút ra từ những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ, mà hương vị ấy bị mất đi, hoặc ít ra bị giảm bớt, nếu nó đi qua những quan niệm và cách diễn đạt của loài người. Nó cũng sẽ chẳng ích gì cho chúng ta khi chúng ta cần nó nhất; vì kẻ nhận tín điều của mình từ loài người, cũng có thể giao nộp nó lại cho loài người. Lẽ thật chỉ học qua tay người khác sẽ đối với chúng ta như bộ giáp của Sau-lơ đối với Đa-vít; chúng ta sẽ lúng túng không biết dùng nó thế nào trong ngày thử thách.
4. Nếu chúng ta muốn có sự quen thuộc sâu sắc và thân mật với lẽ thật thiêng liêng, chúng ta phải nhìn lẽ thật trong những mối liên hệ đa dạng của nó, trong hệ thống vĩ đại của sự cứu chuộc.
Thần học có hệ thống, hay việc học lẽ thật dưới hình thức có hệ thống, trong những năm gần đây đã bị chê bai nhiều. Gần như đã trở thành phổ biến khi coi nó là dấu hiệu của một tâm trí hẹp hòi, và là trở ngại lớn cho sự tìm tòi tự do. Nếu chúng ta thấm nhuần một hệ thống sai lầm, hẳn nhiên nó sẽ gây hại; nếu nó đúng một phần, nhưng rất khiếm khuyết, nó có thể cản trở sự tiến bộ của chúng ta trong sự hiểu biết thiêng liêng; hay nếu để giữ một hệ thống, chúng ta bóp méo Kinh Thánh cho hợp với nó, chúng ta sẽ xuyên tạc lẽ thật thay vì bảo tồn nó. Những điều này chống lại các hệ thống đức tin sai lầm, khiếm khuyết, và phi Kinh Thánh; chứ không hề chống lại chính hệ thống. Tiêu chuẩn tốt nhất của một hệ thống tốt là sự hòa hợp của nó với Kinh Thánh. Quan điểm nào về các sự việc — dù chúng ta có ai đã đạt tới đầy đủ hay chưa — mà chấp nhận ý nghĩa tự nhiên nhất cho mọi phần của lời Đức Chúa Trời, thì đó là hệ thống đúng đắn của lẽ thật tôn giáo. Và người mà niềm tin của mình gồm một số mệnh đề được sắp xếp trong một mối liên hệ tạo thành một tổng thể nhất quán, nhưng vì ý thức về sự bất toàn của mình, và nhớ lại những sai lầm trong quá khứ, mà luôn sẵn sàng thêm vào hay cắt bớt theo như bằng chứng đòi hỏi, thì đang ở trên một con đường thuận lợi hơn nhiều cho việc đạt tới lẽ thật, và cho sự mở mang tâm trí thật sự, so với kẻ suy nghĩ mà không có hệ thống.
Không có hệ thống thì gần như cũng giống như không có nguyên tắc. Dù chúng ta có những nguyên tắc nào, khi chúng còn ở trong tình trạng rời rạc vô tổ chức này, chúng sẽ chẳng đáp ứng được mấy mục đích trong đời sống tôn giáo. Giống như một đám đông hỗn loạn trong ngày giao chiến, chúng có thể tồn tại; nhưng sẽ không có trật tự, không có năng lực, không có mục đích.
Không ai có thể chê bai tri thức có hệ thống trong bất cứ lĩnh vực nào trừ tôn giáo, mà không khiến mình trở thành trò cười cho những người biết suy nghĩ; một nhà triết học chẳng hạn, thay vì cải thiện những sự kiện đã lọt vào sự quan sát của mình để khám phá những định luật chung chi phối chúng; thay vì truy nguyên sự việc về những nguyên lý đầu tiên, và theo đuổi chúng đến những hệ quả chính đáng, lại lên án mọi định luật chung, mọi hệ thống, mọi mối liên hệ và phụ thuộc, và mọi ý đồ đồng nhất trong sự đa dạng của tạo vật. Chúng ta sẽ nói gì về một người nông dân từ chối sắp xếp những quan sát của mình dưới những ngành công việc mà chúng thuộc về cách tự nhiên; không có kế hoạch hay phương án chung nào cho công việc, mà để công việc của mỗi ngày cho chính ngày ấy, không suy tính trước, không khéo léo, không ý đồ? Hay chúng ta sẽ đánh giá thế nào về một thương gia hay thợ buôn loại trừ tri thức có hệ thống khỏi công việc của mình? Ông ta luôn bận rộn mua bán, nhưng không được có hệ thống chung nào để điều hành việc mua hay việc bán; không có hệ thống nào cho việc quản lý sổ sách; không có hệ thống nào cho việc sắp xếp hàng hóa: mọi sự đều phải tự do, kẻo ông ta sa vào hình thức, và vì quen làm mọi việc có thứ tự mà thu hẹp tâm trí lại!
Nhưng Kinh Thánh có được viết theo những nguyên tắc có hệ thống chăng; nó có chứa một hệ thống chăng; hay nó có khuyến khích chúng ta lập một hệ thống chăng? Khi nói Kinh Thánh được viết theo những nguyên tắc có hệ thống, tôi cho rằng ý là sự sắp xếp có hệ thống nội dung của nó: và hẳn nhiên điều ngược lại mới đúng. Nhưng điều tương tự cũng có thể nói về sách thiên nhiên. Dù các loài động vật, thực vật, khoáng vật, v.v. khác nhau có thể được sắp xếp dưới các chi tương ứng của chúng, và như vậy rút gọn thành một hệ thống; nhưng trong vị trí thực tế của chúng trong tạo vật, chúng không mang vẻ ngoài như vậy. Cả trong thiên nhiên lẫn trong Kinh Thánh, sự khôn ngoan đã sắp đặt các đối tượng của mỗi bên rải rác trong sự đa dạng đáng yêu: nhưng giữa mọi sự đa dạng ấy, con mắt quan sát sẽ nhận ra sự hiệp nhất, trật tự, sắp xếp, và sự đầy dẫy của ý đồ.
Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài đều tiến hành theo hệ thống: có một mối liên hệ và hòa hợp tuyệt đẹp trong mọi điều Ngài đã làm. Đôi khi chúng ta nói về hệ thống của thiên nhiên, hệ thống của sự quan phòng, và hệ thống của sự cứu chuộc; và vì các hệ thống nhỏ hơn thường được bao hàm trong những hệ thống lớn hơn, nên cách nói ấy không phải là không đúng: nhưng trong thực tế, tất cả chỉ là một hệ thống; một cỗ máy vĩ đại, mỗi bộ phận đều phụ thuộc vào bộ phận kia, và tất cả cùng nhau tạo thành một tổng thể vinh hiển. Vậy nếu Đức Chúa Trời tiến hành theo hệ thống, có thể kỳ vọng rằng Kinh Thánh, là bản chép lại tâm trí Ngài, hẳn chứa một hệ thống; và nếu chúng ta muốn học Kinh Thánh cho có kết quả, thì phải học sao cho khám phá ra hệ thống ấy là gì. Tôi không nhớ đã từng nghe ai phản đối thần học có hệ thống về mặt thực hành. Cứ để một Cơ Đốc nhân, hoàn toàn không quen thuộc với các tác phẩm của loài người, cầm Kinh Thánh lên với ý muốn học biết ý Đức Chúa Trời về một đề tài nào đó, giả sử là bổn phận của cha mẹ. Người ấy sẽ tự nhiên thu thập mọi đoạn trong Kinh Thánh liên quan đến đề tài ấy, sắp xếp chúng theo thứ tự, và từ toàn bộ như vậy mà điều chỉnh cách cư xử của mình. Về điều này, không ai nghĩ đến việc trách cứ người ấy: thế mà đó chính là hành động có hệ thống.
Hãy để người ấy làm điều tương tự với mọi bổn phận khác, và người ấy sẽ sở hữu một toàn thể hay hệ thống của thần học thực hành. Và tại sao người ấy phải dừng lại ở đó; tại sao không thu thập ý Đức Chúa Trời từ toàn bộ Kinh Thánh gộp lại, về những điều phải tin, cũng như những điều phải làm?
Nếu các sứ đồ đã không xem xét lẽ thật thiêng liêng dưới hình thức có hệ thống, thì sao tác giả của thư tín này lại nói về những nguyên lý đầu tiên của lời phán Đức Chúa Trời? Cách nói như vậy giả định, như đã nhận xét trước đây, một sơ đồ hay hệ thống của đức tin: và nếu hình thức xem xét lẽ thật như vậy là bất lợi cho các Cơ Đốc nhân, thì sao ông lại quở trách người Hê-bơ-rơ vì thiếu tiến bộ trong đó? Trong thư gửi người Rô-ma, chúng ta đọc về tỷ lệ hay sự tương xứng của đức tin, điều giả định rằng Phúc Âm là một tổng thể tương xứng và nhất quán. Nếu có thể viết một hệ thống thần học trong đó mọi lẽ thật hay bổn phận thánh đều được chỉ định một chỗ đứng, và một chỗ đứng như vậy, cả về thứ tự lẫn tầm quan trọng, như thuộc về nó cách chính đáng — không xâm lấn lãnh địa của các lẽ thật hay bổn phận khác, mà ngược lại, phục vụ chúng, và tự nó hiện ra với lợi thế lớn nhất giữa chúng — thì một tác phẩm như vậy sẽ đáp ứng điều sứ đồ muốn nói về sự tương xứng của đức tin. Nhưng liệu chúng ta có thể mong đợi một tác phẩm đáp ứng mô tả này từ một ngòi bút không được cảm thúc chăng? Có lẽ không: tuy nhiên, chất liệu cho một mẫu mực như vậy vẫn tồn tại trong Kinh Thánh, và dù chúng ta không thể thu thập và sắp xếp chúng cách hoàn hảo, xin chúng ta trong mọi sự khác cũng hãy nhắm mục đích mà chạy tới.
Chú thích gốc: Rô-ma 12:6.
Hệ thống tôn giáo mà chúng ta đón nhận, chỉ cần về đại thể là hệ thống đúng, thì thay vì thu hẹp tâm trí, dễ thấy nó sẽ mở mang tâm trí cách dư dật. Ví dụ, hãy xem sự kiện Giô-sép bị bán sang Ê-díp-tô mà tách rời khỏi mối liên hệ với các ý định của Đức Chúa Trời, nó sẽ hiện ra như một trường hợp đáng buồn của sự bại hoại loài người; chúng ta sẽ chẳng thấy gì đáng chú ý lắm trong đó; và nó dường như chỉ vẽ ra một bức tranh ghê tởm về những ganh ghét và mưu mô trong gia đình, đủ để làm tan nát tấm lòng của một người cha già. Nhưng hãy xem cùng một sự kiện ấy cách có hệ thống, như một mắt xích trong một dây chuyền, hay như một phần của một tổng thể, nó sẽ mang một diện mạo rất khác. Nhìn như vậy, đó là một biến cố đầy dẫy vinh quang. Ông ắt phải xuống Ê-díp-tô để nhiều người được bảo tồn sự sống, để gia đình Gia-cốp đi theo ông, để họ được bảo tồn ở đó một thời gian, cho đến kỳ định, khi đã trở thành một dân tộc lớn, họ sẽ được dẫn ra với cánh tay giơ cao, được đặt vào Ca-na-an, và dựng lên sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật — để Đấng Mết-si-a được sinh ra giữa họ, và vương quốc Ngài được mở rộng khắp đất. Không có hệ thống, tổ phụ đã than thở: Mọi điều này đều chống lại ta; nhưng với một hệ thống, hay đúng hơn chỉ với sự khám phá một phần rất nhỏ của nó, ông đã reo lên: Thế là đủ: Giô-sép, con trai ta, còn sống: ta sẽ xuống gặp nó trước khi ta chết.
Ngoài biến cố này trong lịch sử, xin đưa ra vài ví dụ trong các vấn đề giáo lý. Muốn ngắm xem sự gian ác lớn của tội lỗi, quý vị phải nhìn nó trong những mối liên hệ, khuynh hướng, và hậu quả của nó. Đối với một tạo vật nghèo hèn hữu hạn, đời sống chỉ như hơi nước, việc chiều theo một dục vọng xấu xa có vẻ là chuyện nhỏ: nhưng khi tính đến những khuynh hướng và hậu quả tai hại của nó, nó mang một diện mạo khác. Giê-rô-bô-am nói thầm trong lòng rằng: Nếu dân này lên Giê-ru-sa-lem đặng dâng của lễ, thì nước sẽ trở về nhà Đa-vít. Do đó ông dựng lên sự thờ hình tượng; và do đó dân tộc bị bại hoại càng ngày càng thêm, cho đến cuối cùng bị phó cho sự hủy diệt hoàn toàn. Khi xem mình như những mắt xích trong dây chuyền vĩ đại của chính phủ đạo đức, mọi sự vi phạm đều có tầm quan trọng to lớn, vì nó ảnh hưởng đến toàn bộ hệ thống. Một khi chính phủ của Đức Chúa Trời bị vi phạm, một gương xấu đã được nêu ra, mà nếu bị bắt chước, sẽ làm hư nát cả vũ trụ.
Hơn nữa, nếu chúng ta ngắm xem sự chết của Đấng Christ mà không liên hệ gì đến hệ thống, chúng ta sẽ chỉ thấy một người đang chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem, và cảm thấy sự thương xót và ghê tởm thường được khơi dậy bởi sự bất công và tàn ác. Nhưng hãy nhìn nó như được liên kết với chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời; như một phương kế vinh hiển để bảo đảm danh dự của chính phủ ấy; một của lễ chuộc tội trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự công bình Ngài vì sự tha thứ những tội đã phạm, chúng ta sẽ có một loạt cảm xúc mới. Trong khi các sứ đồ còn nhìn biến cố này cách rời rạc, tâm trí họ bị thu hẹp, và lòng họ đầy dẫy buồn rầu; nhưng khi mắt họ được mở ra để thấy nó trong những mối liên hệ và hậu quả của nó, nỗi buồn của họ đã hóa thành niềm vui. Chính những người mà chỉ vài tuần trước không chịu nổi ý nghĩ về sự ra đi của Chúa mình, sau khi chứng kiến sự thăng thiên vinh hiển của Ngài, đã trở về Giê-ru-sa-lem với niềm vui lớn, và cứ ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời.
Chú thích gốc: Rô-ma 3:25; Lu-ca 24:52, 53.
Một lần nữa, nếu chúng ta nhìn giáo lý về sự tuyển chọn mà tách rời khỏi những điều khác, nó có thể hiện ra với chúng ta như một thứ thiên vị không có lý do hay khôn ngoan. Một lời buộc tội thất thường sẽ bị gán cho Đấng Toàn Năng; và những người xưng mình tin đạo, giống như dân Do Thái xác thịt, vì những ơn đặc biệt ban cho dân tộc họ, sẽ được nuôi dưỡng trong sự tự phụ. Nhưng nếu nó được xem xét trong mối liên hệ với hệ thống vĩ đại của lẽ thật tôn giáo, nó sẽ hiện ra dưới một ánh sáng rất khác. Nó sẽ trình bày Đấng Thiêng Liêng trong bản tính chân thật của Ngài; không phải như Đấng hành động không có ý định, và tự đặt mình vào những thất vọng vô tận; mà như Đấng hoàn thành mọi công việc Ngài theo một mục đích đời đời. Và vì sự cứu rỗi từ đầu đến cuối đều bởi ân điển mà thôi, và mọi con trai con gái của A-đam đều hoàn toàn tùy thuộc vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời, nên nó có xu hướng mạnh mẽ khắc sâu ý tưởng này vào cả thánh đồ lẫn tội nhân. Trong khi nó dẫn người trước thừa nhận rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà họ được như ngày nay, nó dạy người sau từ bỏ những hy vọng hão huyền của mình, và sa vào vòng tay của lòng thương xót tối thượng.
Như sự công bình của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời không phải là nền tảng của sự tuyển chọn họ, thì hạnh phúc của họ cũng không phải là mục đích cuối cùng của nó. Đức Chúa Trời cách công bình giấu những điều của Phúc Âm khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng, và tỏ ra cho con trẻ, vì ý Ngài lấy làm tốt lành dường ấy: nó có xu hướng nhất để bày tỏ vinh quang của bản tính Ngài, và thúc đẩy sự ích lợi chung của tạo vật. Những điều này, nếu được xem xét đúng đắn, đều có khuynh hướng làm hạ mình.
Nếu dân Do Thái đã xét rằng họ không được chọn, hay được đặt vào sở hữu xứ tốt tươi, vì sự công bình của họ, hay vì sự ngay thẳng của lòng họ; và rằng dù đó là một trường hợp của tình yêu lớn đối với họ, nhưng rốt cuộc không phải vì cớ họ, hay để hoàn thành hạnh phúc của họ, mà là để Đức Chúa Trời làm trọn giao ước Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, trong người và trong dòng dõi người mà mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; và nếu họ đã xem sự cứu rỗi của thế gian là mục đích của sự tồn tại quốc gia họ, và xem mình là những nhân chứng của Đức Chúa Trời cho đến kỳ cải cách; thì thay vì tự đánh giá cao mình và khinh dể các dân tộc khác, họ đã xem mình là đầy tớ của họ vì cớ Giê-hô-va.
Chú thích gốc: Phục truyền luật lệ ký 9:5.
Tóm lại, nhờ xem xét các nguyên lý trong những mối liên hệ đa dạng của chúng, sẽ đạt được những bước tiến lớn hơn nhiều trong sự hiểu biết thiêng liêng so với bất kỳ phương tiện nào khác. Sự khám phá một lẽ thật quan trọng sẽ dẫn tới hàng trăm lẽ thật nữa. Cứ để một Cơ Đốc nhân nhận thức được, ví dụ, vinh quang của bản tính thiêng liêng như Đấng cai trị đạo đức của thế gian; người ấy sẽ lập tức nhận ra sự công bằng và tốt lành của luật pháp đạo đức, đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng. Trong tấm gương này, người ấy sẽ thấy sự bại hoại của chính mình: và với những cái nhìn như vậy, ân điển của Phúc Âm sẽ hiện ra với người ấy quả thật là ân điển. Mọi phước lành nó chứa đựng sẽ trở nên thân thương; và phương tiện mà qua đó mọi sự được truyền đạt, sẽ trở nên quý báu tột cùng. Một dòng suy nghĩ như thế này thường đã chứng tỏ hấp dẫn hơn công lao của những kẻ, khi đã khám phá một mạch bạc hay vàng, đào sâu vào lòng mỏ giàu có.
Sau khi đã xem xét một vài phương tiện cần thiết để đạt được sự hiểu biết sâu sắc và thân mật về lẽ thật, giờ đây tôi sẽ:
II. Cố gắng chứng minh TẦM QUAN TRỌNG của sự hiểu biết như vậy.
Vì quyền năng của các tạo vật thọ tạo đều có giới hạn, và không ai có thể mong hiểu được mọi sự, nên sự khôn ngoan đòi hỏi phải chọn những loại hiểu biết nào là đối tượng cho sự theo đuổi của mình, những loại có giá trị nhất và ích lợi lớn nhất. Có những vực sâu mà không biết chúng là vinh dự và hạnh phúc của chúng ta; và ngay cả trong những điều hợp pháp, chúng ta trong vô số trường hợp rất có thể được miễn thứ, nếu không phải là hoàn toàn sao nhãng, thì cũng chỉ sở hữu một sự quen biết chung chung về chúng. Nhưng lẽ thật thiêng liêng không chỉ đòi hỏi được biết, mà phải được biết rõ: không chỉ cần thiết chúng ta có những quan điểm, và những quan điểm đúng, mà còn phải đi sâu vào chúng. Mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều vĩ đại, và đòi hỏi toàn bộ năng lực của chúng ta. Trong bất cứ điều gì chúng ta dung túng sự hờ hững, thì ở đây không có chỗ cho nó: Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi cả tấm lòng chúng ta, mà cả tâm trí và sức lực chúng ta.
Chú thích gốc: Khải Huyền 2:24.
Tầm quan trọng của sự quen thuộc sâu sắc và thân mật với lẽ thật thiêng liêng, sẽ hiện ra rõ hơn qua những điểm sau đây:
1. Sự sao nhãng lời Đức Chúa Trời được trình bày như một tội lỗi gớm ghiếc: nhưng chúng ta sẽ không tránh khỏi tội này, nếu thỏa mãn với sự quen biết hời hợt về lẽ thật. Sự mặc khải trong mọi giai đoạn đều đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của chúng ta; nhưng sự mặc khải về sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi sự chú ý ở mức độ cao nhất. Đây chính là sự cứu rỗi lớn mà chúng ta được truyền dạy chớ sao nhãng. Uy nghi của Tác giả của nó, bản tính cao siêu và hấp dẫn của nó, cùng với bằng chứng dồi dào mà Đức Chúa Trời đã hạ mình ban cho chúng ta về nguồn gốc thiêng liêng của nó, kết hợp lại đòi hỏi chúng ta phải tra xét nội dung của nó cách cẩn thận và chân thành nhất. Sự sao nhãng điều này hoặc là toàn phần hoặc là từng phần: loại thứ nhất sẽ gọi chúng ta là kẻ vô tín, và khiến chúng ta bị hủy diệt hoàn toàn; loại thứ hai, dù có thể tồn tại nơi những Cơ Đốc nhân chân thành, vẫn là tội lỗi, và là tội lỗi xúc phạm đến Đức Chúa Trời của lẽ thật không ít.
Chú thích gốc: Hê-bơ-rơ 2:3 [NEEDS REVIEW: bản OCR nguồn ghi "Heb, i. Jo"; đối chiếu bản Works cho thấy đây là Hê-bơ-rơ 2:3, "sự cứu rỗi lớn... sao nhãng"].
Thỏa mãn với sự quen biết hời hợt về những điều thiêng liêng hàm ý sự thiếu tôn trọng Đấng đã mặc khải chúng. Một lá thư của người bạn ở xa, mà chúng ta hết lòng gắn bó, được xem đi xem lại, từng câu chữ được tra xét cẩn thận, và trong nhiều dịp được thuộc lòng. Sao lời của Đức Chúa Trời lại không tạo ra những hiệu quả tương tự? Thật ra nó vẫn tạo ra: vì tùy theo mức độ chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, lời Ngài sẽ ở đầy dẫy trong chúng ta. Lời ấy sẽ là bạn tri kỷ của chúng ta, nơi chúng ta tìm đến trong mọi dịp; nhất là trong những lúc rảnh rỗi, khi tâm trí, như một chiếc lò xo được gỡ bỏ sức ép, vươn lên vị trí tự nhiên của nó. Do đó mới có ngôn ngữ sau đây: Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. Các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi, khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến hoặc khi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy.
Chú thích gốc: Phục truyền luật lệ ký 6:5–7.
Thỏa mãn với sự quen biết hời hợt về những điều thiêng liêng còn hàm ý sự thiếu yêu mến chính những điều ấy. Một tờ di chúc mà chúng ta quan tâm sâu sắc, sẽ được tìm kiếm cách háo hức, và đọc cách say mê; và nếu còn khó khăn nào về ý nghĩa của một đoạn nào đó, chúng ta sẽ không yên nghỉ cho đến khi bằng cách này hay cách khác đã tìm được lời giải đáp. Tôi không cần áp dụng nhận xét này.
Không gì hiển nhiên hơn điều này: bất cứ điều gì đứng đầu trong tình cảm của chúng ta, sẽ tạo thành dòng chảy chính của tư tưởng chúng ta. Và ở đâu tư tưởng chúng ta được hướng vào một đề tài với sự chăm chú và kiên trì, nó sẽ trở nên quen thuộc với chúng ta; và trừ khi vì thiếu năng lực tự nhiên, hay thiếu những phương tiện cần thiết khác, chúng ta hẳn sẽ đi sâu vào nó.
Tôi đã rất ấn tượng với lòng sốt sắng mà Đa-vít bày tỏ đối với Kinh Thánh, và mọi phần trong nội dung thánh của nó. Toàn bộ Thi Thiên 119 là một lời ca ngợi liên tục về Kinh Thánh. Ở đó chúng ta có những ngôn ngữ như sau: Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn. Các luật lệ Chúa làm bài hát tôi trong nhà tôi kiều ngụ. Luật pháp của miệng Chúa quý hơn cho tôi hàng ngàn đồng vàng và bạc. Mà nay, toàn bộ Kinh Thánh lúc bấy giờ hiện có, chẳng qua chỉ là các sách của Môi-se. Chúng ta từ đó đã được thêm biết bao nhiêu! Ngoài sách Thi Thiên, và các sách Tiên tri tiếp theo, chúng ta có toàn bộ Tân Ước — đầy dẫy ân điển và lẽ thật, trong đó Đức Chúa Trời vô hình dường như đã trở nên hữu hình. Đấng mà không ai từng thấy bao giờ, tức là Con một ở trong lòng Cha, đã giải bày Ngài. Sao một giá quý như vậy lại ở trong tay chúng ta để được sự khôn ngoan, mà chúng ta lại ít có lòng với nó đến thế?
Tham chiếu: Giăng 1:18; Thi Thiên 119:97, 20, 54, 72.
2. Lời của Đức Chúa Trời được trình bày như một phương tiện của sự nên thánh: nhưng không một hiệu quả nào loại này có thể được tạo ra vượt quá mức độ chúng ta thấm nhuần lời ấy. Một đối tượng lớn trong sự cầu thay của Chúa chúng ta với Cha vì chúng ta là để chúng ta được nên thánh bởi lẽ thật, tức là bởi lời Ngài, là lẽ thật. Phúc Âm liên tục được nêu lên, không chỉ như một giáo lý theo sự tin kính, mà như có ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc tạo ra sự tin kính. Phúc Âm dạy chúng ta rằng phải từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này theo tiết độ, công bình, và tin kính. Phúc Âm hành động mạnh mẽ trong những kẻ tin. Chính nhờ giáo lý của thập tự giá mà thế gian đã bị đóng đinh đối với sứ đồ, và ông đối với thế gian! Những hiệu quả của lẽ thật thiêng liêng trên nếp sống của các Cơ Đốc nhân thời đầu thật phổ quát và rõ ràng, đến nỗi các tác giả thánh có thể viện dẫn sự kiện để bênh vực họ, rằng chỉ họ mới là những chiến sĩ thành công chống lại những cám dỗ của thế gian: Ai là người thắng thế gian, nếu không phải kẻ tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?
Chú thích gốc: Giăng 17:17; Tít 2:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ga-la-ti 6:14; 1 Giăng 5:5.
Mà để Phúc Âm tạo ra những hiệu quả này, cần thiết nó phải được hiểu. Không có sự hiểu biết, làm sao nó quan tâm hay cảm động tấm lòng? Chúng ta phải tin lẽ thật thì nó mới hành động mạnh mẽ: chúng ta phải biết lẽ thật, thì nó mới làm cho chúng ta được tự do. Để hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, và với lòng kính sợ tin kính, chúng ta phải có ân điển; và ân điển được gia thêm qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta.
Sự hiểu biết và tình cảm có ảnh hưởng lẫn nhau. Rằng tình yêu lẽ thật sẽ thúc đẩy chúng ta lao nhọc để quen thuộc hơn với nội dung của nó, đã được nhận xét trước đây: và rằng sự quen thuộc như vậy sẽ thúc đẩy tình yêu ngày càng tăng đối với lẽ thật, cũng hiển nhiên không kém. Chúng ta không thể yêu một Phúc Âm không biết cũng như không thể yêu một Đức Chúa Trời không biết. Tình cảm được nuôi dưỡng bởi sự hiểu biết, vì nhờ đó được cung cấp những căn cứ hay lý do cho những hoạt động của nó. Nhờ sự mở mang của tâm trí, tấm lòng được cung cấp những đối tượng làm cho nó đầy dẫy vui mừng. Nhờ đó mà nó trở nên rộng mở, và chúng ta cảm thấy mình được ngọt ngào lôi kéo chạy theo đường lối các điều răn thiêng liêng.
Sao sứ đồ lại trở nên chết đối với thế gian, bởi thập tự giá của Đấng Christ? Tôi cho rằng trên cùng một nguyên lý — ánh sáng của các ngôi sao bị lu mờ bởi ánh sáng mặt trời; hay người đã uống rượu cũ thì không còn thèm rượu mới, vì người ấy nói rượu cũ ngon hơn. Chính nhờ uống sâu vào đạo, chúng ta trở nên chán ghét những đối tượng xác thịt.
3. Lời của Đức Chúa Trời được trình bày như nguồn lớn của sự vui thỏa Cơ Đốc: nhưng không một hiệu quả nào loại này có thể được tạo ra xa hơn mức độ chúng ta thấm nhuần lẽ thật. Cũng bằng cách mà lẽ thật thiêng liêng vận hành như một phương tiện của sự nên thánh, nó trở thành một nguồn vui thỏa; tức là bằng cách quan tâm và cảm động tấm lòng. Điều mà bằng vẻ rực rỡ vượt trội của nó làm lu mờ những thú vui của giác quan, và đóng đinh chúng ta đối với thế gian, đồng thời thắp lên trong tấm lòng một niềm vui không thể nói được và đầy dẫy vinh quang. Niềm vui thường trực mà các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân thời đầu sở hữu, chủ yếu nảy sinh từ sự hiểu biết và tin vào Phúc Âm. Chính sự tuyệt vời của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa mình, đã khiến sứ đồ kể mọi sự như lỗ và như phân. Những người mà lời Đấng Christ ở đầy trong lòng cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan, được cho là được lời ấy làm cho sống động đến nỗi dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau bằng những bài ca, thánh thi, và những bài hát thiêng liêng, lấy ơn Ngài mà hát trong lòng mình dâng lên Chúa, là điều tự nhiên đối với họ. Đối tượng mà sứ đồ quỳ gối trước Cha vinh hiển để cầu thay cho người Ê-phê-sô, là để nhờ sự hiểu biết toàn diện về bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ, họ được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời. Các giếng của sự cứu rỗi thì sâu; và kẻ thiếu sự hiểu biết chẳng khác nào kẻ không có gì để múc.
Chú thích gốc: Phi-líp 3:8 [NEEDS REVIEW: bản OCR nguồn ghi "Phil. ii. 8"; đối chiếu bản Works cho thấy đây là Phi-líp 3:8, "kể mọi sự như lỗ... như phân"]; Cô-lô-se 3:16; Ê-phê-sô 3:18, 19.
Sự thiên vị của nhiều Cơ Đốc nhân chống lại sự giảng dạy giáo lý, vì trong mắt họ nó khô khan và không hấp dẫn, và sự ưa thích dành cho lối giảng mô tả cảm xúc của họ nhiều hơn, mà vì thế được gọi là giảng theo kinh nghiệm, là điều đáng lưu ý. Nếu giáo lý chúng ta giảng không phải là Phúc Âm nguyên chất của Đấng Christ, hẳn nhiên nó sẽ khô khan; hay nếu thay vì đi vào tâm linh của lẽ thật, chúng ta bận rộn tranh luận vô ích về từ ngữ, hay về những điều mà Kinh Thánh không quyết định, thì ắt phải không hấp dẫn, thậm chí ghê tởm đối với một tâm trí thánh. Nhưng nếu Phúc Âm thuần khiết của Chúa Giê-xu, được người giảng hiểu rõ, và được truyền đạt từ sự đầy dẫy của tấm lòng người, mà không làm chúng ta quan tâm, thì ắt phải có một sự rối loạn đáng than trong tình trạng tâm trí chúng ta. Nếu ma-na từ trời xuống mà bị chê chán, đó là dấu hiệu mọi sự với chúng ta không như đáng phải có. Giáo lý của Môi-se, và huống chi giáo lý của Chúa Giê-xu, đã nhỏ xuống như mưa, và thấm như sương trên cỏ non.
Kinh nghiệm Cơ Đốc (hay điều người ta thường hiểu bởi thuật ngữ ấy, những cảm xúc đau đớn và vui mừng của những người tốt) sẽ thấy, nếu là chân thật, nảy sinh từ ảnh hưởng của lẽ thật trên tâm trí. Nếu chúng ta xa lạ với vinh quang của bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, và sự gian ác lớn của tội lỗi, chúng ta sẽ xa lạ với mọi cảm xúc của sự buồn rầu tin kính vì cớ nó. Và có căn cứ nào cho sự vui mừng và bình an, ngoài sự tin? Lấy đi thần tính và sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng sẽ bị tiêu diệt. Thêm vào đó, từ bỏ các giáo lý về sự sống lại và đời sau, thì sự trông cậy còn ra sao? Từ những trường hợp này, trong số nhiều trường hợp khác, quý vị sẽ dễ dàng nhận ra rằng sự giảng dạy giáo lý và sự giảng dạy theo kinh nghiệm không xa nhau như một số người đã tưởng; và rằng đề cao loại sau mà hạ thấp loại trước, là hành động giống như kẻ muốn phá hủy nguồn suối vì thích dòng suối hơn.
4. Theo khả năng và cơ hội của mình, một đối tượng lớn trong đời sống Cơ Đốc là lan tỏa ánh sáng của Phúc Âm ra xung quanh: nhưng chúng ta không thể truyền đạt điều gì vượt quá mức độ chúng ta sở hữu. Việc truyền đạt lẽ thật Phúc Âm không giới hạn cho các mục sư. Mỗi Cơ Đốc nhân đều chuyển động trong một phạm vi nào đó; và được kỳ vọng chiếm lấy phạm vi ấy sao cho nắm bắt mọi dịp có thể để rao truyền con đường của sự sống đời đời cho những người xung quanh mình. Các Hội Thánh thời đầu là những trường học của sự dạy dỗ thiên thượng, như chính lời văn bản của chúng ta, không cần đi xa hơn, đã chỉ rõ; và sứ đồ quở trách một số thành viên của họ vì đã không tấn tới hơn. Dù mọi người khao khát trở thành người dạy công khai về Cơ Đốc giáo là điều hão huyền, nhưng như đã nhận xét trước đây, mỗi người đều nên quan tâm để có thể trả lời về lẽ trông cậy trong mình, và dạy con đường tốt lành và ngay thẳng cho những người có liên hệ trực tiếp với mình. Bổn phận của cha mẹ và của chủ nhà bao hàm trong đó việc dạy dỗ những người được giao phó cho họ chăm sóc. Nhiều cơ hội nảy sinh trong đó các Cơ Đốc nhân có thể truyền đạt sự hiểu biết về Đấng Christ cho những người lân cận mình; những người trong tình trạng tôi tớ cho những bạn tôi tớ mình; và miễn là làm trong những dịp thích hợp, và theo quy tắc của sứ đồ, với sự nhu mì và kính sợ, những người ở địa vị thấp cũng có thể gợi một ý tưởng hữu ích ngay cả cho những người trên mình.
Khi gia đình Ê-li-mê-léc đi kiều ngụ trong xứ Mô-áp, họ mang theo đạo của mình; họ giới thiệu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên cho những người họ kết giao cách đáng trọng đến nỗi một người trong số họ đã được cảm thúc lìa bỏ xứ sở, bà con, và các thần của mình, mà nương náu mình dưới bóng cánh Ngài. Và ngay cả một đứa tớ gái nhỏ của xứ Y-sơ-ra-ên, bị bắt làm phu tù sang Sy-ri, nhờ nói với bà chủ mình trong một dịp thuận tiện, đã trở nên công cụ khiến chủ mình được chữa khỏi bệnh phung, và được đưa đến thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Những trường hợp như vậy được ghi lại để khích lệ chúng ta truyền đạt sự hiểu biết tốt về Đức Chúa Trời trong mọi dịp thích hợp: nhưng để làm điều này, trước hết chúng ta phải sở hữu nó, và sở hữu ở mức độ cao hơn mức chỉ gọi chúng ta là Cơ Đốc nhân.
Chú thích gốc: Ru-tơ 1:16 [NEEDS REVIEW: bản OCR nguồn ghi "Ruth i. 7"; theo nội dung (lìa bỏ xứ sở, bà con, các thần) thì đây là Ru-tơ 1:16]; 2 Các Vua 5.
Có lẽ một trong những cơ hội thuận tiện nhất để các Cơ Đốc nhân gợi những lẽ thật quan trọng cho những người lân cận và thân thuộc của mình, là khi ai đó trong họ đang bị đe dọa bởi bệnh tật. Đến thăm họ lúc ấy sẽ được đón nhận cách tử tế: ngay cả những tính cách xấu xa nhất cũng thường dễ tiếp cận khi họ thấy cõi đời đời dường như đang đến gần. Bây giờ quý vị có thể tự do trò chuyện và cầu nguyện với họ; và nếu hoàn cảnh quý vị cho phép, và hoàn cảnh họ đòi hỏi, việc chia sẻ của cải vật chất của quý vị sẽ thuyết phục họ về thiện chí của quý vị, thêm sức nặng cho những lời dạy của quý vị, và tương xứng với cách cư xử của Đấng đã đi khắp nơi làm việc lành cho thân thể và linh hồn loài người. Nhưng một nếp sống như vậy đòi hỏi sự quen thuộc thân mật với lẽ thật thiêng liêng. Trò chuyện với những người đang ở ngay bên bờ của một thế giới đời đời là một việc quan trọng: nó không chỉ đòi hỏi sự dịu dàng, trung tín, và khôn khéo; mà còn đòi hỏi khả năng vạch trần những nơi ẩn náu giả dối, và phát hiện những hy vọng lừa dối mà trong những lúc như vậy họ thường có khuynh hướng chạy đến; và hướng họ đến danh duy nhất dưới trời, ban cho loài người, mà họ phải nhờ đó được cứu.
5. Trong thời kỳ bội đạo khỏi lẽ thật, các Cơ Đốc nhân được khuyên phải vững vàng: nhưng sự gắn bó vững vàng với lẽ thật đòi hỏi chúng ta phải được đâm rễ và lập nền trong nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấy là thích hợp, để thử loài người, nhất là dân xưng mình thuộc về Ngài, mà cho phép những phúc âm khác, ngoài Phúc Âm chân thật, có chỗ đứng giữa chúng ta. Tôi biết rằng trong thời nay đã trở thành thói quen chế giễu dị giáo, và nhạo báng như những kẻ cố chấp hẹp hòi, thiếu khoan dung, tất cả những ai xem bất kỳ quan điểm tôn giáo nào là gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của loài người. Nhưng tôi hy vọng chúng ta sẽ không vì cớ ấy mà bị ngăn trở khỏi sự gắn bó với lẽ thật như Kinh Thánh khuyến khích. Phải công nhận rằng thuật ngữ dị giáo đã bị lạm dụng cách đáng thương; và rằng các Cơ Đốc nhân phải coi chừng đừng áp dụng nó cho mọi sự lệch khỏi chính lẽ thật: thế nhưng vẫn có một điều như vậy tồn tại. Đã có những dị giáo trong thời các sứ đồ; và đã được báo trước rằng trong các thời sau sẽ có những kẻ đem vào những dị giáo đáng hư mất. Xin đừng ai giật mình vì cách dùng những thuật ngữ này: tôi không bịa ra chúng, và không chịu trách nhiệm về chúng; nhưng vì chúng chiếm một chỗ trong Kinh Thánh, tôi thấy mình có bổn phận hiểu chúng. Dù có khó khăn nào trong việc xác định chính xác đối tượng của chúng, chúng hẳn dạy chúng ta rằng linh hồn loài người có thể bị hủy diệt bởi những dục vọng của tâm trí, cũng như bởi những dục vọng của giác quan; ngay cả linh hồn của những Cơ Đốc nhân xưng mình tin đạo; vì những lời ấy không nhằm mô tả những kẻ vô tín công khai, mà những kẻ mang danh Cơ Đốc, phải, và là những kẻ dạy Cơ Đốc giáo.
Chú thích gốc: 2 Phi-e-rơ 2:1.
Sự lưu hành những giáo lý thích hợp với bản tính bại hoại sẽ chứng tỏ con người là gì. Chúng là cái nia trong tay Đấng Christ, mà Ngài sẽ sảy sạch sân đập lúa của Ngài. Việc những người xưng mình tin đạo mà nông nổi bị cuốn theo chúng chẳng có gì đáng ngạc nhiên hơn việc trấu bị gió cuốn đi: nhưng sao những người mà chúng ta hy vọng tốt hơn lại thường bị lung lay?
Nếu một mục sư trong hầu hết bất kỳ hội chúng nào của chúng ta từ bỏ lẽ thật, và sa vào những sai lầm thô thiển nhất; trừ khi ông ta đã cư xử sao cho được ít hoặc không được lòng dân chúng, hiếm khi người ta thấy ông ta ra đi một mình: đôi khi nửa hội chúng, đôi khi hơn nữa, đã được biết là đi theo ông ta, hay ít ra bị lung lay nặng nề trong một thời gian đáng kể. Nếu một nhà văn nổi lên trong hầu hết bất kỳ mối liên hệ nào, dù tác phẩm của ông ta yếu kém hay ngông cuồng đến đâu; nhưng nếu ông ta có đủ sự tự tin lấn át, ông ta sẽ có những kẻ ngưỡng mộ; và một số người tin kính cũng có nguy cơ bị lôi đi lạc. Những điều này giải thích thế nào? Tôi cho rằng lý do chính là các Cơ Đốc nhân thỏa mãn với sự hiểu biết hời hợt về những điều thiêng liêng. Rất nhiều người vì không thích tranh luận, sẽ không bao giờ chịu khó tìm hiểu sự khác biệt giữa một hệ thống nguyên lý tôn giáo này với hệ thống khác. Họ không muốn có khả năng phân biệt giữa lập luận đúng và lập luận sai. Họ quá dễ cho rằng điều mình đã thấm nhuần là lẽ thật, và rằng không thể đưa ra điều gì có chút vẻ hợp lý nào cho điều ngược lại: vậy nên khi một lập luận xuất hiện với chút vẻ thuyết phục bề ngoài, nó chỉ cần được đọc, hay được nghe, là sự đồng tình của họ đã bị chiếm được. Thưa anh em, nếu không có gì khác, xin sự hổ thẹn khích lệ chúng ta, để từ nay chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị sóng đánh trôi đi theo mọi gió đạo lý. Xin chúng ta quan tâm, không phải cố chấp bám lấy những quan điểm hiện tại của mình, dù chúng là gì, mà là biết ý Đức Chúa Trời trong lời Ngài; và khi đã biết, xin chúng ta vững vàng gắn bó với nó.
Chú thích gốc: Ê-phê-sô 4:14.
Thời đại hiện nay dường như là một thời đại thử thách. Phúc Âm không chỉ bị làm bại hoại bởi những kẻ mang danh Cơ Đốc; mà gần đây, như quý vị đều biết, nó đã bị công khai tấn công. Sự chống đối trực tiếp và táo bạo nhất đã nhắm vào chính danh Cơ Đốc giáo. Tôi không định làm quý vị hoảng sợ với ý tưởng Hội Thánh đang gặp nguy hiểm: không, thưa anh em; Hội Thánh mà tôi tin chúng ta là thành viên, và mà Đấng Christ, chỉ một mình Đấng Christ, là đầu, thì không gặp nguy hiểm: Hội Thánh ấy được xây trên vầng đá, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được. Nỗi lo của tôi cũng không hướng về những người là thành viên chân thật của Hội Thánh: những cơn gió thử thách này, dù có thể ảnh hưởng họ một thời gian, cuối cùng sẽ khiến họ đâm rễ sâu hơn. Tuy nhiên, chúng ta phải cảm thương cho linh hồn loài người, nhất là cho thế hệ đang lên; và phải cảnh báo ngay cả những người tốt chớ để mình không có vũ khí trong ngày tai họa.
Tấm lòng loài người vốn luôn thù nghịch với Phúc Âm của Đấng Christ, nhưng khuynh hướng hay tâm tính của thời đại hiện nay đặc biệt thuận lợi cho sự vô tín. Cũng giống như trong các thời trước, người ta cuồng nhiệt gắn bó với một sự mê tín bắt bớ, ngày nay họ đang ngả về cực đoan ngược lại, và có nguy cơ vứt bỏ mọi tôn giáo. Những cám dỗ của chúng ta, và những cám dỗ sẽ đến với con cháu chúng ta sau này, do đó có thể rất khác với những gì chúng ta đã trải qua cho đến nay. Cho đến nay, Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa không phải là điều đáng hổ thẹn; mà sự hổ thẹn gắn với phía bên kia. Trường hợp này về mặt này có thể sớm thay đổi. Người ta ngày càng bạo dạn công khai khinh dể Cơ Đốc giáo; và nhiều người trong giới trẻ trụy lạc đang bắt chước họ. Mà nếu những tính cách thuộc loại này nảy sinh với số lượng đủ đông, không chỉ để giữ thể diện cho nhau, mà để xoay chiều sự hổ thẹn chống lại các Cơ Đốc nhân, như một đám người cuồng tín đầu óc lệch lạc, chúng ta sẽ sớm thấy khối đông nhân loại sẽ theo phe nào. Vì tính cách họ phóng đãng trụy lạc, họ từ lâu đã cảm thấy mình bị Phúc Âm lên án; và điều này không dễ chịu với họ chút nào. Điều duy nhất giữ họ khỏi chối bỏ Phúc Âm cho đến nay, là sự ô nhục sẽ theo sau việc họ trở thành kẻ vô tín công khai: vậy nên bất cứ khi nào sự ô nhục này được gỡ bỏ, chúng ta có thể kỳ vọng họ sẽ ra đi thành từng đoàn lớn. Sự quan sát nhẹ nhất về bản tính loài người cũng phải thuyết phục chúng ta rằng phần lớn nhân loại, ngay cả trong những vấn đề tôn giáo, đều bị thời thượng chi phối: họ đi theo dòng đời này. Ảnh hưởng của làn sóng dư luận công chúng trên họ lớn đến nỗi ngay cả khi nó không hoàn toàn hợp với quan điểm và khuynh hướng riêng của họ, họ vẫn thường bị nó cuốn đi: mà nếu đã như vậy ở nơi dư luận công chúng và khuynh hướng riêng xung khắc nhau, thì hẳn phải càng hơn nữa trong những trường hợp chúng đồng tình với nhau. Điều này sẽ giống như sự hợp nhất của gió và thủy triều: chiếc thuyền bị cuốn đi bởi ảnh hưởng chung như vậy, khó còn lại điều gì cản trở hành trình của nó.
Ảnh hưởng lớn mà một tập sách nhỏ phổ biến nào đó đã có trên tâm trí loài người, không phải do chính tác phẩm ấy, dù nó có mọi sự dễ chịu đối với một tấm lòng bại hoại mà sự dí dỏm và ác ý có thể ban cho, bằng do khuynh hướng của thế hệ hiện nay ủng hộ những nguyên lý nó chứa đựng. Chính tác giả dường như đã ý thức đầy đủ điều này, qua nhan đề ông đã cho là thích hợp để đặt cho tác phẩm của mình.*
Chú thích gốc: "The Age of Reason" (Thời Đại của Lý Trí) — tập sách nhỏ của Thomas Paine [NEEDS REVIEW: tên tác giả không có trong bản nguồn; chỉ ghi "a certain popular pamphlet" với chú thích "The Age of Reason"].
Rất có thể rằng hầu hết mọi tranh luận tôn giáo của chúng ta sẽ sớm rút gọn thành một, mà trên đó khối đông nhân loại sẽ phân chia: Cơ Đốc giáo là thật hay giả? Có Đức Chúa Trời chăng — có Thiên Đàng và Địa Ngục chăng — hay tất cả chỉ là hư cấu? Bị khuấy động bởi những câu hỏi quan trọng này, phần lớn cư dân châu Âu, và có lẽ cả châu Mỹ, kể cả con cháu chúng ta, có thể xếp hàng hoặc là Cơ Đốc nhân thật, hoặc là kẻ vô tín công khai.
Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Chúng có nên làm chúng ta nản lòng chăng? Hẳn nhiên chúng ta phải cảm thương cho sự ích lợi của linh hồn loài người, và không thể không cảm thương những người có liên hệ mật thiết hơn với chúng ta: nhưng ngoài nguyên tắc ấy, tôi không biết chúng có nên có hiệu quả như vậy trên chúng ta chăng. Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai Ngài: Hội Thánh Ngài ở trên vầng đá: bất kỳ giờ thử thách nào sắp đến trên thế gian, để thử những kẻ ở trên đất, những ai giữ vững lời nhịn nhục của Ngài sẽ được giữ gìn qua nó: mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. Với những cái nhìn như vậy, các Cơ Đốc nhân có thể vui mừng. Nhưng trong khi vui mừng, chúng ta phải vui mừng với lòng run sợ; và trong khi tin cậy Đức Chúa Trời, phải dè dặt về chính mình. Xin chúng ta đừng tự phụ về sự vững vàng của mình, mà mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để có thể đứng vững trong ngày tai họa. Điều đầu tiên đòi hỏi trong bộ giáp thiêng liêng này là lưng chúng ta phải thắt bằng lẽ thật: nhưng lẽ thật sẽ không chứng tỏ như một chiếc đai thắt lưng chúng ta trong ngày giao chiến, trừ khi chúng ta quen thuộc sâu sắc và thân mật với nó.
Chú thích gốc: Khải Huyền 3:10; Ê-phê-sô 6:14.
Hỡi những con trai con gái của sự bất cẩn, những người được gọi là Cơ Đốc nhân, nhưng không có rễ trong mình, những điều này mang diện mạo gì đối với quý vị? Thời kỳ dường như đang đến gần sẽ chứng tỏ quý vị là gì! Cho đến nay đã có một hành lang ngoài cho quý vị, và quý vị đã thờ phượng trong đó. Quý vị từ lâu đã có hình thức của sự tin kính, nhưng không có quyền năng. Quý vị đã xếp hàng với những bạn của lẽ thật, nhưng chưa bao giờ nhận lấy lẽ thật trong tình yêu thương, để được cứu. Quý vị đã duy trì sự xưng nhận về một điều gì đó được gọi là Cơ Đốc giáo, mà không cảm thấy mình có bất kỳ sự cần thiết nào phải tiến xa hơn: nhưng nay hành lang ngoài của quý vị có lẽ sẽ bị cất đi, và quý vị sẽ cảm thấy mình bị thúc đẩy, dường như hoặc phải bước vào trong, và làm Cơ Đốc nhân trong thực tế, hoặc phải bước ra ngoài, và nhận phần mình với những kẻ vô tín và ghê tởm.