Bài Giảng Về Sự Hiệp Nhất Giữa Các Tín Hữu Tin Lành
John Howe · A sermon concerning union among Protestants
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bài Giảng Về Sự Hiệp Nhất Giữa Các Tín Hữu Tin Lành
BÀI GIẢNG VỀ SỰ HIỆP NHẤT GIỮA CÁC TÍN HỮU TIN LÀNH
John Howe — 1703
Nguyên tác: "A sermon concerning union among Protestants" — John Howe (1703)
Nguồn: https://archive.org/details/sermonconcerning00howe
BÀI GIẢNG
Trả lời cho Câu hỏi sau đây:
Điều gì có thể đầy hy vọng được thử làm, để xoa dịu những sự hận thù giữa các Tín hữu Tin Lành, hầu cho sự chia rẽ của chúng ta không trở thành sự sụp đổ của chúng ta?
Cô-lô-se 2:2:
*"Hầu cho lòng họ được yên ủi, và được hiệp lại với nhau trong sự yêu thương, cho đến sự giàu có đầy đủ của sự chắc chắn trong sự hiểu biết, để nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha và của Đấng Christ."*
Câu hỏi này được đặt ra cho tôi: Điều gì có thể đầy hy vọng được thử làm để xoa dịu những sự hận thù giữa các Tín hữu Tin Lành, hầu cho sự chia rẽ của chúng ta không trở thành sự sụp đổ của chúng ta? Trước hết, tôi phải nói với anh chị em tôi hiểu câu hỏi này như thế nào.
1. Về Mục đích, tức là ngăn ngừa sự sụp đổ của chúng ta. Tôi hiểu ý nghĩa chính là, không phải sự sụp đổ của tài sản, thương mại, nhà cửa, gia đình của chúng ta; không phải sự sụp đổ của chúng ta, với những điều này, trong tư cách là Cơ Đốc nhân, mà là sự sụp đổ của chúng ta trong tư cách chúng ta là Cơ Đốc nhân, tức là sự sụp đổ của chính Cơ Đốc giáo của chúng ta, hay của mối lợi ích Cơ Đốc đích thực giữa chúng ta.
2. Về Phương tiện được hỏi đến, tôi không hiểu câu hỏi có ý, là việc gì phải được làm hay thử làm bởi luật pháp và các hiến chế công cộng, như thể công việc của chúng ta là dạy bảo những nhà cầm quyền vắng mặt, hay đặt ra điều lệ cho họ về điều họ nên làm, mà chúng ta hiện không có lời gọi hay cơ hội nào để trình bày với họ.
Lại nữa, công việc của chúng ta cũng không phải là thảo luận các câu hỏi khác nhau đang được tranh luận giữa chúng ta, và chỉ ra, trong mỗi câu hỏi, đâu là lẽ thật và sự phải lẽ mà lương tâm của mỗi người nên được thỏa mãn, và nơi đó tất cả chúng ta nên gặp gỡ và hiệp nhất. Như thể chúng ta có tính tự phụ nghĩ rằng mình có thể thực hiện, bằng một bài giảng một giờ đồng hồ, điều mà những sách vở đồ sộ của bao nhiêu thế kỷ đã không thực hiện được.
Càng ít hơn nữa là chúng ta phải cố thuyết phục ai đó đi ngược lại sự phán đoán đã được hình thành của họ trong những điểm khác biệt này, vì cớ sự hiệp nhất; và tìm kiếm sự bình an của Hội Thánh, bằng cách phá vỡ sự bình an của họ với Đức Chúa Trời và với lương tâm riêng của họ. Nhưng tôi hiểu câu hỏi chỉ có ý này: Những Cơ Đốc nhân nghiêm túc có thể, và nên, cố gắng gì, trong khả năng cá nhân của mình, và phù hợp với nguyên tắc của chính mình, hướng tới mục đích đã đề ra.
Và tôi cho rằng những lời đã đọc cho anh chị em chứa đựng những chất liệu của một câu trả lời trực tiếp và đầy đủ cho câu hỏi. Tôi tin rằng điều đó sẽ lộ rõ, bằng cách mở ra hoàn cảnh mà lời của sứ đồ có liên quan đến; hoàn cảnh ấy sẽ thấy là giống với hoàn cảnh của chúng ta; và bằng cách mở ra ý nghĩa của những lời ấy, nhờ đó tính thích hợp của chúng với hoàn cảnh ấy sẽ được thấy, và do đó cũng với hoàn cảnh của chúng ta nữa.
I. Hoàn cảnh mà những lời này liên quan đến (vì thật ra diện mạo chung của bức thư, và phần lớn các thư tông đồ khác, cũng hướng về cùng một điều) tóm lại là thế này: Một bè phái đông đảo đã nổi lên, bắt đầu (từ rất sớm) làm băng hoại sự đơn sơ và sự trong sạch của tôn giáo Cơ Đốc, và rất nhiều làm xáo trộn sự bình an của Hội Thánh Cơ Đốc. Đó là hạng người Cơ Đốc nhân một phần theo Do Thái giáo, một phần theo ngoại giáo (các môn đồ, theo danh tiếng, của Simon Magus), những kẻ gán ghép với danh xưng Cơ Đốc các nghi lễ và lễ thức của người Do Thái, cùng những sự ô uế (ngay trong sự thờ phượng) của dân ngoại, chối bỏ những giáo lý chủ yếu hơn, và ghét bỏ sự thánh thiện đích thực của chính Cơ Đốc giáo, trong khi dường như họ đã mặc lấy (hay giữ lại) danh xưng ấy, như thể cố ý để làm thương tổn và tổn hại công việc và lợi ích Cơ Đốc một cách hiệu quả hơn. Những kẻ ra vẻ có tri thức cao (do đó họ có danh hiệu là Gnosticks [người theo chủ nghĩa tri thức]) chắp vá một phần từ Cabala của người Do Thái, một phần từ phái Pythagore. Bằng sự ra vẻ này họ càng lôi cuốn cách hợp lý hơn với những kẻ ưa chuộng sự hiểu biết về những lẽ mầu nhiệm sâu kín hơn. Sứ đồ dường như có ý nói đến điều này, nơi ông thêm vào ngay sau bản văn, rằng trong Đấng Christ đã giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức, câu 3. Và, ông nói, ông cố ý thêm vào điều đó, để không ai dùng lời lẽ quyến rũ mà lừa dối họ. Ngụ ý, không cần phải chạy theo những kẻ giả bộ tri thức hơn người ấy, mà bỏ Đấng Christ trong đó mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức đã giấu kín.
Về tiến trình và tinh thần của bè phái này, không chỉ một số giáo phụ của Hội Thánh ghi lại, mà cả Plotinus, ngay một triết gia có tiếng trong dân ngoại, người đã viết một cách công khai chống lại họ (dù không một lời nào chống lại Cơ Đốc nhân như thế) đều lấy việc bác bỏ những giáo lý vô lý của họ làm công việc chính (rằng thế gian vốn là ác, và không phải do Đức Chúa Trời dựng nên, mà do một thiên sứ ác nào đó, v.v.), và mô tả họ là những người có nguyên tắc và thực hành vô đạo nhất; tệ hơn, cả về quan niệm lẫn đạo đức, chính Epicurus.
Xem ra hạng người này, trong thời các sứ đồ, không chỉ dốc mình, với tài nghệ và sự cần cù lớn, để làm hư hỏng càng nhiều người xưng nhận Cơ Đốc giáo càng tốt, mà còn tìm được cách (như họ có thể, nhờ chiều theo người Do Thái, lúc bấy giờ đang lan rộng, và định cư đông đúc trong nhiều thành phố chính dưới quyền La Mã, và khắp nơi là những kẻ thù cay đắng nhất của Cơ Đốc giáo) để gây ra sự bắt bớ chống lại những người họ không làm hư hỏng được, điều mà một số đoạn dường như ngụ ý trong thư gửi cho người Ga-la-ti (những người, như toàn bộ thư cho thấy, đã bị bè phái này làm cho lên men nhiều, đến nỗi sứ đồ phải đau đớn như sắp sinh lại, để Đấng Christ được thành hình trong họ, và đưa họ trở lại Cơ Đốc giáo chân thành) — tức là, một số lãnh đạo của bè phái này đã xúi giục lòng dân ngay cả chống lại chính sứ đồ, đến nỗi ông bắt đầu bị họ xem như kẻ thù, đoạn 4, câu 16; và bị bắt bớ dưới danh nghĩa đó, vì ông không chiều theo họ trong việc phép cắt bì (vốn được thúc ép như một cam kết đối với toàn bộ luật pháp của Môi-se), đoạn 5, câu 11: *"Nếu ta còn giảng phép cắt bì, sao ta còn chịu bắt bớ nữa? Sự vấp phạm về thập tự giá đã hết rồi."* Và họ đã gây hại cho các anh chị em Cơ Đốc nhân, vì cùng một lý do, hết sức có thể, cắn xé và nuốt mất những người không tiếp nhận những sự thêm thắt làm băng hoại Cơ Đốc giáo của họ, như hoàn cảnh của bản văn cho thấy, câu 15.
Hoàn cảnh này giống hoàn cảnh của chúng ta với những kẻ thù giáo hoàng của chúng ta như thế nào, tôi không cần phải nói với anh chị em. Và trong hoàn cảnh này, khi đức tin của nhiều người đã bị lật đổ, nhiều thiệt hại đã gây ra, và nguy cơ lớn hơn là rất rõ ràng, một phần do những phương cách quyến rũ lôi kéo khéo léo nhất, một phần do sự khủng bố của sự bắt bớ, thì sự quan tâm lớn là phải bảo vệ phần còn lại chưa bị băng hoại, và giữ cho mối lợi ích Cơ Đốc đích thực không bị dập tắt.
Tính cấp bách của hoàn cảnh này đã đặt tâm linh quan tâm, đầy lo âu của sứ đồ vĩ đại này vào một sự quằn quại không thể diễn tả được, như lời của ông ngụ ý: Tôi muốn anh chị em biết tôi có sự chiến đấu lớn thể nào — và không chỉ cho những người Cô-lô-se này, mà cho cả người Lao-đi-xê (không cách xa Cô-lô-se bao nhiêu) và cho bao nhiêu người chưa từng thấy mặt tôi trong xác thịt; vì đó là một hoàn cảnh chung, và sự lo lắng cho mọi Hội Thánh đè nặng trên ông.
Thế nên, từ đây, tâm trí suy tư, trầm tư của ông không thể không xoay quanh nhiều suy nghĩ, và tính toán tìm phương cách, để mối nguy đang đe dọa có thể được loại trừ và tránh khỏi. Và những điều này trong bản văn, mà ông gắn chặt vào, và nơi đó tư tưởng của ông quy tụ, chúng thích hợp và đúng đắn với hoàn cảnh ấy như thế nào (và do đó cũng với hoàn cảnh của chúng ta, vốn không khác bao nhiêu) sẽ được thấy, như sau.
II. Bằng cách mở ra và xem xét ý nghĩa của chính bản văn: Trong đó ông:
1. Đề ra cho chính mình mục đích mà ông cho là đáng ao ước nhất, và trên hết mọi sự cần được khao khát cho họ: Hầu cho lòng họ được yên ủi. Một từ có ý nghĩa rộng hơn nhiều so với cách hiểu thông thường trong tiếng nói bình dân. Parakaléō có nghĩa (với các văn sĩ ngoại đạo cũng như các văn sĩ thánh) không chỉ là ban sự an ủi cho một tâm trí đau buồn, mà còn là khuyên bảo, thúc giục, khích lệ và làm cho linh hoạt, khẩn cầu và tranh đấu với những tâm trí uể oải và nguội lạnh, lưỡng lự và chưa quyết định. Người ta cho rằng nó đủ rộng để diễn tả mọi công tác của Thần Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, khi không chỉ Hội Thánh Cơ Đốc, mà cả thế gian, vốn còn phải được Cơ Đốc hóa, là đối tượng của chúng, như chúng ta thấy trong Giăng 16:8. Về phương diện này, Đức Thánh Linh có danh hiệu chức vụ là Đấng An Ủi (Paraclet), từ chữ này mà ra.
Và vì đây là thể bị động được dùng ở đây, nó có nghĩa không chỉ là những nỗ lực đã được dùng cho mục đích đã định ở đây, mà còn là hiệu quả của chúng nơi mà tất cả đều quy tụ vào, một trạng thái và thói quen linh hồn sinh động, mạnh mẽ, được xác lập: và không phải không xác định, mà được xác định cho một điều, đức tin và sự xưng nhận Cơ Đốc, như ý hướng và phạm vi của sứ đồ tỏ rõ. Đừng nghĩ rằng ông tha thiết khao khát và phấn đấu, để họ được vui vẻ, hớn hở, dồi dào sự vui mừng và lòng can đảm, trong bất cứ đường lối nào, đúng hay sai; nhưng, để họ được khích lệ, được vững vàng, được xác lập, trong Cơ Đốc giáo của mình. Và nếu từ ông dùng ở đây đủ rộng để có nghĩa (như đã ghi trên) mọi điều cần thiết để làm cho con người trở thành Cơ Đốc nhân, nó cũng có thể có nghĩa mọi điều cần thiết để tiếp tục giữ họ như vậy.
Tóm lại, mục đích mà sứ đồ nhắm đến, ích lợi đã định cho những Cơ Đốc nhân này là sự vững vàng và trạng thái được xác lập của họ trong Cơ Đốc giáo của mình, như là hiệu quả của mọi sự khuyên bảo, thuyết phục, khích lệ của tông đồ hay mục sư, hay bất cứ nỗ lực nào; được làm cho hiệu nghiệm cho mục đích ấy bởi ảnh hưởng và công tác mạnh mẽ của Đức Thánh Linh.
Và rằng đó không phải là điều thấp hơn thế, chúng ta có đủ bằng chứng, bằng cách so sánh phần kết của chương trước với phần đầu của chương này. Nơi đó chúng ta thấy, đoạn 1, câu 28, ý định công khai của sự giảng dạy, cảnh cáo và dạy dỗ của ông trong mọi sự khôn ngoan, là: để trình dâng mọi người nên trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu. Rằng trong khi có nhiều thủ đoạn và nỗ lực được dùng, để pha trộn tôn giáo Cơ Đốc, và làm hư hỏng con người khỏi sự đơn sơ của nó, ông có thể không mất ai, mà dốc hết sức giữ mọi người trong khả năng được trình dâng trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu vào ngày cuối cùng; tức là, để tất cả họ được nguyên vẹn, đầy đủ, và là những Cơ Đốc nhân bền vững đến cuối cùng. Và vì điều này ông thêm, câu 29: ông đã làm việc, phấn đấu theo công tác của Ngài, là công tác hoạt động trong ông cách mạnh mẽ.
Mọi công việc của ông, và những sự phấn đấu của linh hồn ông, được tác động bởi quyền năng thiên thượng, và bởi một Thần Linh lớn hơn chính ông, đều nhắm vào mục đích này. Và giờ đây ông cho thấy những sự phấn đấu này của ông đã nồng cháy như thế nào, đoạn 2, câu 1: Tôi muốn anh chị em biết (điều mà tôi không tiện nói ra) sự chiến đấu lớn lao dường nào tôi chịu vì anh chị em, và vì những người ở Lao-đi-xê, và vì bao nhiêu người chưa thấy mặt tôi trong xác thịt! Và vì điều gì? Hầu cho lòng họ được yên ủi (như chúng ta đọc), rõ ràng có ý cùng một điều ông đã diễn tả trước; rằng bất chấp mọi nỗ lực của người khác nhằm mục đích ngược lại, họ có thể là những Cơ Đốc nhân trọn vẹn và được xác lập đến cuối cùng.
2. Tiếp theo chúng ta xét trong bản văn phương tiện, hay những cách thức mà sứ đồ cho là sẽ hữu hiệu nhất dẫn đến mục đích phước hạnh này. Có hai:
Tình yêu lẫn nhau đối với nhau; và
Một đức tin rõ ràng, chắc chắn, hiệu nghiệm nơi Phúc Âm:
Điều thứ nhất được diễn tả ngắn gọn và rõ ràng: điều thứ hai bằng một cách nói vòng vo phong phú và đầy nhấn mạnh. Ông tha thiết khao khát họ được buộc chặt lại với nhau bằng cả hai (symbibazō — được ghép lại, như từ này ngụ ý) trong điều thứ nhất; và hướng vào hay vào trong điều thứ hai, như tiểu từ ấy có nghĩa [eis] vào, hướng vào, v.v.
I. Tình yêu lẫn nhau đối với nhau, như thể nói: Điều ấy đã xong, hay đã làm nhiều hướng tới nó, nếu họ được buộc chặt với nhau trong tình yêu, được ghép lại; được làm thành một khối, nếu bởi tình yêu họ gắn chặt và kết dính vào nhau: vì bấy giờ sẽ là một và tất cả — và hiếm khi có thể cho rằng tất cả họ sẽ đồng lòng từ bỏ tôn giáo của mình một lúc. Nhưng nếu điều đó được cho là có thể, ông thêm một điều khác sẽ loại bỏ mọi nghi ngờ.
2. Một đức tin rõ ràng, chắc chắn, hiệu nghiệm nơi Phúc Âm. Vì những cách diễn đạt tiếp theo chỉ là một sự mô tả đức tin như vậy. Nơi đó chúng ta cần ghi nhận,
Thứ nhất, điều ông muốn họ nhận thức: tức là, tổng thể và thực chất của giáo lý Cơ Đốc, mà ông gọi là lẽ mầu nhiệm, vừa vì nó vốn như vậy trong chính nó, vừa vì nó thường được nói đến, dưới tên ấy, bởi chính Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 13:11, và quen thuộc bởi sứ đồ này, Rô-ma 16:25, Ê-phê-sô 3:3, 9, Cô-lô-se 1:26, và nơi khác. Và vì sự khoe khoang lớn của những người Gnosticks về sự hiểu biết các lẽ mầu nhiệm, điều mà đôi khi ông xem nhẹ. Đặc biệt khi không đi kèm với tình yêu, như, với họ, nó hiển nhiên nhất. Dầu tôi hiểu hết các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì, 1 Cô-rinh-tô 13:2. Sự hay biết sinh kiêu căng, còn tình yêu thương gây dựng, đoạn 8, câu 1. Đôi khi, như ở đây, ông làm cho giáo lý chân chính của Phúc Âm vượt trội họ trong điều này, ngụ ý rằng những ai xưng nhận nó không thể có cám dỗ nào để đi qua họ vì sự hiểu biết các lẽ mầu nhiệm (trừ khi một lẽ mầu nhiệm của sự bất pháp dễ chịu hơn đối với họ), những người mà chính tôn giáo của họ là lẽ mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính ấy: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, đã được xưng công chính trong Thần Linh, đã được các thiên sứ trông thấy, đã được giảng ra cho dân ngoại, đã được tin trong thế gian, đã được cất lên trong vinh hiển, 1 Ti-mô-thê 3:16.
Giờ đây lẽ mầu nhiệm này, thứ nhất, ông mô tả cách tổng quát hơn, bằng cách gọi nó là lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, một lẽ mầu nhiệm thiên thượng, không phải do hư cấu thuần túy của con người mà thành; rồi ông xác định nó rất rõ trong những lời tiếp theo, tức là của Cha và của Đấng Christ. Nơi đó chữ và thứ nhất không cần được nghĩ là nối tiếp, mà là giải thích, và có thể đọc là tức là, hay nói là, hay có thể đọc là cả hai, như thường lệ với người Hy Lạp cũng như người La-tinh khi từ nối phải được lặp lại, thì đọc từ thứ nhất như vậy. Như thể nói rằng, bởi lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời tôi có ý, không phải của một mình Đức Chúa Trời, và được xét cách trừu tượng; như thể chỉ cần anh chị em là những người tin Đức Chúa Trời đơn thuần là đủ; và toàn bộ sự mặc khải thêm vào về Đấng Trung Bảo có thể được nhìn với sự thờ ơ hay bỏ qua (như người ta biết những người Gnosticks đã làm lúc bấy giờ, và sau này một số lãnh tụ lớn của họ, về thực chất của nó, với sự thù ghét và chống đối thẳng thừng) — nhưng điều mà tôi tha thiết khao khát cho anh chị em, và nơi đó tôi muốn anh chị em hiệp nhất, và nên một cả thảy, là sự nhận biết toàn bộ lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; tức là cả của Cha, và của Đấng Christ.
2. Nguyên lý nhận thức; mà chúng ta có thể, bằng một danh chung, gọi là đức tin, và cách thích hợp với tên đã cho chúng ta về đối tượng của nó ở đây, một lẽ mầu nhiệm mà nơi khác được gọi là lẽ mầu nhiệm của đức tin, 1 Ti-mô-thê 3:9, hay một lẽ mầu nhiệm phải được tin. Đức tin là nguyên lý đã biết để tiếp nhận sự mặc khải của Phúc Âm. Nhưng ở đây ông diễn tả nó bằng những từ có nghĩa là sự biết epignōsis và synesis, nhờ đó ngụ ý rằng đức tin của Cơ Đốc nhân không phải là một nguyên lý mù quáng và thiếu trí tuệ, mà dù trong Phúc Âm có chứa những lẽ mầu nhiệm không bao giờ được hiểu, nếu Đức Chúa Trời đã không ban một sự mặc khải đặc biệt về chúng có chủ đích; nhưng một khi đã được mặc khải, chúng ta phải có một sự nhận thức rõ ràng và phân biệt, cũng như sinh động và thiết thực về chúng. Bằng hai từ này, và những cách diễn đạt khác ông nối vào với từ thứ nhất, ông dường như ngụ ý hai loại thuộc tính thuộc về đức tin nơi Phúc Âm mà ông mong ước cho họ.
1. Sự ngay thẳng, rõ ràng và chắc chắn của quan niệm.
2. Sự hiệu nghiệm, tính gây ấn tượng, và sự thích hợp ngay lập tức để có ảnh hưởng trên thực hành, mà ông muốn nó mang theo. Những thuộc tính sau cho rằng, và tùy thuộc vào những thuộc tính trước, ở đây ông phóng đại vấn đề cách mạnh mẽ, và chất đống những cách diễn đạt có thể với sự nhấn mạnh sinh động nhất nêu bật loại sự biết mà ông cho là sẽ có ích lớn cho họ. Ông mong ước họ có một sự biết rõ ràng, sáng suốt, và một sự chắc chắn, đến mức đầy đủ trọn vẹn, trong sự biết của họ về lẽ thật của Phúc Âm. Phải, ông mong ước họ có sự giàu có (ploutos), phải, và mọi sự giàu có (panta ploutos tēs plērophorias) của sự chắc chắn đầy đủ ấy, hay sự đầy đủ trọn vẹn của sự hiểu biết, và sự biết về lẽ thật ấy; cho rằng điều này chắc chắn sẽ giữ họ vững trong đức tin và sự xưng nhận của mình, đến nỗi họ không bao giờ rút lui khỏi nó. Như khi trong những ngày của chính Đấng Christ nhiều người đã lui lại và không còn đi với Ngài nữa, Giăng 6:66. Điều đã giữ những người khác lại, đến nỗi khi Đấng Christ hỏi, Các ngươi cũng muốn bỏ đi chăng? câu 67, họ lập tức trả lời, Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo ai? không thể nuôi dưỡng ý nghĩ như vậy, là điều này, ngoài điều họ tin về Ngài là quan trọng nhất đối với họ, Chúa có những lời của sự sống đời đời, câu 68. Thế nên đức tin của họ đi kèm với sự chắc chắn đến mức loại trừ mọi nghi ngờ hay hoài nghi trong trường hợp ấy, và chúng tôi tin và chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, câu 69. Và vì thế Ngài không thể thiếu quyền năng để ban sự sống đời đời, như mọi lời của Ngài đều ngụ ý ý định và lời hứa của Ngài sẽ làm, cũng không thiếu lẽ thật để thực hiện những lời rõ ràng của chính Ngài. Và rồi ông cũng biết rằng sự epignōsis hay sự biết như vậy sẽ sinh ra, điều ông còn mong ước cho họ là một epignōsis, một sự nhận biết, một sự sở hữu nội tâm, sinh động, một sự ôm lấy bằng tấm lòng, một sự nhận thức sinh động về cùng những lẽ thật phước hạnh, điều chắc chắn phải góp phần dồi dào nhất, cho sự vững vàng hiệp nhất và đồng lòng rất được mong ước này của họ.
Và giờ đây đây là hai phương cách mà ông cho rằng chúng sẽ gắn họ chặt chẽ với nhau đến nỗi không sự xảo quyệt hay bạo lực nào có thể gây nguy hiểm cho họ, tình yêu lẫn nhau, và một đức tin rõ ràng, chắc chắn, tác động của Phúc Âm — nếu, bởi điều thứ nhất họ gắn kết với nhau; và bởi điều thứ hai, họ bám vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nếu điều thứ nhất có thể giữ với họ vị trí, quyền năng và tính ràng buộc của chất xi-măng, điều thứ hai của sức hút từ trường của trung tâm, họ sẽ không bao giờ rã rời; đến nỗi không cho kẻ thù nào cơ hội để trở thành tác giả thành công, hay khán giả hài lòng của sự sụp đổ của họ.
Vì thế tôi sẽ tóm tắt ý nghĩa của Kinh Thánh này, và câu trả lời cho câu hỏi đã đặt ra như sau:
Việc duy trì tình yêu chân thành giữa các Cơ Đốc nhân, và cải thiện đức tin của họ đến mức độ lớn hơn của sự rõ ràng, chắc chắn và hiệu nghiệm trong sự liên quan đến những điều chủ yếu của Cơ Đốc giáo, là những điều phải được cố gắng như là phương tiện tốt nhất để hiệp nhất, vững vàng và bảo tồn họ, chống lại những kẻ mưu tính sự sụp đổ của mối lợi ích Cơ Đốc đích thực.
Hoàn cảnh lúc bấy giờ là cấp bách và quan trọng. Một đảng phái lớn và đông đã hình thành, gồm những kẻ chán ghét sự đơn sơ của tôn giáo Cơ Đốc, và ghét mục đích đích thực của nó. Mọi sự quan tâm là đường lối nào thích hợp và phù hợp nhất để bảo tồn phần còn lại. Và anh chị em thấy điều gì lúc bấy giờ được cho là thích hợp nhất.
Người ta đã không lấy ý kiến theo hiệu quả này (và do đó các Cơ Đốc nhân trong khả năng cá nhân không nên khao khát như vậy): Chúng ta hãy trói buộc họ bằng những giáo luật nhất định do con người đặt ra, ngoài Phúc Âm, về những điều mà chính Đấng Christ chưa bao giờ cho là nên truyền; thúc ép nghiêm khắc sự tuân giữ chặt chẽ và đồng đều chúng, làm cho các điều kiện của sự thông công Cơ Đốc hẹp hơn điều Ngài từng đặt ra, thêm những nghi lễ mới của chính chúng ta vào các thể chế của Ngài, và loại bỏ khỏi chúng ta mọi người (dù tận tâm đến đâu) còn ngần ngại về chúng. Không, đây là cách thực hành của những kẻ thù chung của họ, và nó chỉ làm hẹp và làm yếu mối lợi ích Cơ Đốc đã bị thu hẹp quá nhiều. Sự đầy đủ được nhắc đến câu 5 có thể đã tốt đẹp đủ, mà không cần những điều vừa không cần thiết, vừa gây vấp phạm.
Cũng không phải người ta đã bàn luận và quyết định khuấy động tranh cãi về quyền năng và thực hành này, trong những cuộc tranh luận triền miên, bất tận, và gán nhãn những người không được soi sáng và thỏa mãn trong những vấn đề này là kẻ chia rẽ và cố chấp; dù họ trung thành hết sức với giáo lý, và tuân giữ các luật pháp của Đấng Christ — tức là, người ta cũng không cho là nên thúc ép những người chưa thỏa mãn về những điều đáng nghi ngờ, ngược lại lương tâm của họ; cũng không lấy quyết định rằng những nỗ lực liên tục phải được dùng từ thời đại này sang thời đại khác để thỏa mãn họ, hay Hội Thánh phải luôn bị quấy rầy bởi những tranh cãi vô ích về những điều không cần thiết; mà, dù chúng có hợp pháp đến đâu, cũng có thể bỏ qua, không tổn hại cho công việc Cơ Đốc, và có lẽ còn có lợi hơn cho nó.
Phải, việc cố áp đặt bất cứ điều gì trên các môn đồ ngoài điều cần thiết, bị xét là thử Đức Chúa Trời, Công vụ 15:10, là đưa vấn đề vào một cuộc thử tài với Ngài, xem Ngài có thể giữ Hội Thánh yên lặng được không, khi họ dùng đường lối trực tiếp như vậy để làm xáo trộn và quấy rầy nó.
Nhưng người ta cho là cần thiết (và đủ) rằng tất cả hiệp nhất, và được buộc chặt với nhau trong tình yêu lẫn nhau của nhau, và trong sự bám chặt chung vào những lẽ mầu nhiệm lớn lao của đức tin, và của sự cứu rỗi.
Trong cùng hoàn cảnh, khi có nhiều kẻ chống Đấng Christ ở khắp nơi, và (có lẽ) Ebion cùng đồng bọn lấy việc làm hư hỏng giáo lý Cơ Đốc làm công việc của họ, sứ đồ Giăng được phước đã dùng cùng đường lối, chỉ cố gắng tăng cường hai nguyên lý sinh tử này: đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với anh chị em Cơ Đốc nhân, như có thể thấy rõ trong các thư của ông. Ông thúc ép những điều này, như những điều răn lớn, mà ông dường như cho rằng, sự an toàn và bình an của những người chân thành hoàn toàn tùy thuộc vào việc tuân giữ chúng. Này là điều răn của Ngài: chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, và yêu thương lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta, Thư thứ nhất 3:22. Ông không đặt trên các Cơ Đốc nhân bài kiểm tra phân biệt nào khác, ngoài: Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã được sanh bởi Ngài, đoạn 5, câu 1. Ông chỉ lo âu rằng họ thực hành điều răn họ đã có từ ban đầu, tức là họ yêu thương lẫn nhau, Thư thứ hai câu 5, và rằng họ ở trong giáo lý của Đấng Christ, câu 9.
Sự khôn ngoan và đạo đức của những người dẫn đường không thể sai lầm của Hội Thánh (chính họ dưới sự hướng dẫn chắc chắn của Thần Linh của lẽ thật) đã hướng dẫn họ đưa những điều mà họ muốn các Cơ Đốc nhân hiệp nhất vào trong một phạm vi hẹp nhất có thể, không nhân thêm các điều khoản đức tin, cũng không các nghi lễ thờ phượng. Hai nguyên lý này (như chúng được cho là đã đáp ứng cho các sứ đồ) sẽ đáp ứng đầy đủ ý định của chúng ta, và câu hỏi đang xét. Và chúng ta có thể liều lĩnh nói về chúng rằng chúng vừa đủ, vừa cần thiết, là phương tiện thích hợp và duy nhất để chữa lành và cứu chúng ta; những điều sẽ thực hiện sự chữa lành của chúng ta, và không có chúng thì không gì làm được.
Tôi cũng sẽ không đưa ra câu trả lời nào khác cho câu hỏi đã đặt ra, ngoài điều có thể suy ra từ hai điều này, được xét theo chúng là gì trong chính chúng, và theo điều chúng tự nhiên dẫn đến và hướng tới.
Tôi sẽ xét chúng theo thứ tự mà sứ đồ nhắc đến ở đây, anh chị em thấy ông dành điều quan trọng hơn cho vị trí sau.
1. Tình yêu chân thành của các Cơ Đốc nhân đối với nhau, sẽ là một phương tiện hạnh phúc để bảo tồn mối lợi ích Cơ Đốc đích thực giữa chúng ta. Để điều này được hiểu, chúng ta phải nhận thức đúng loại tình yêu được nói đến ở đây. Nó được xác định bởi điều chúng ta thấy đi kèm với nó, sự hiểu biết, và sự nhận biết lẽ mầu nhiệm của Cơ Đốc giáo. Do đó nó phải là tình yêu của các Cơ Đốc nhân đối với nhau trong tư cách như vậy. Từ đó chúng ta thu thập, kẻo chúng ta mở rộng đối tượng của nó quá mức về một phía, hay thu hẹp nó về phía kia,
I. Rằng đó không phải là tình yêu duy nhất mà chúng ta nợ nhau trong tư cách là con người, hay là những thụ tạo nhân loại đơn thuần, được định ở đây. Điều đó là mở rộng nó quá mức, đối với sự xét hiện tại của chúng ta về nó. Vì dưới quan niệm chung đó, chúng ta sẽ bị bắt buộc phải yêu những kẻ thù mà chúng ta phải hiệp nhất chống lại, cũng như những người bạn của tôn giáo mà chúng ta phải hiệp nhất với, vì tất cả đều dự phần như nhau trong bản tính nhân loại. Phải là một tình yêu đặc biệt hơn sẽ có ảnh hưởng mong muốn trong trường hợp hiện tại. Chúng ta không thể đặc biệt thân thiết và hiệp nhất với một số người hơn những người khác, trên một lý do chung cho họ với những người khác. Chúng ta phải yêu những kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời, và là con cái của Ngài, cách khác với con cái loài người, hay những kẻ mà có thể nói họ thuộc về cha mình là ma quỷ; những người tỏ ra đã dự phần bản tính thiên thượng theo cách khác, hơn những kẻ đã nhận một bản tính nhân loại đơn thuần, hay cả bản tính ma quỷ, 1 Giăng 5:1.
Nhưng tình yêu đặc biệt này không phải loại trừ tình yêu chung kia, mà phải cho rằng nó có, và được thêm vào trên nó, như lý do của nó được thêm vào. Vì Cơ Đốc giáo cho rằng có nhân loại, và ân điển thiên thượng cho rằng có bản tính nhân loại.
II. Cũng không phải là tình yêu đối với các Cơ Đốc nhân của đảng phái hay giáo phái này hay phái kia mà thôi. Điều đó là thu hẹp và giam hãm nó một cách quá đáng. Tình yêu nợ đối với các Cơ Đốc nhân trong tư cách như vậy, vì nó chỉ thuộc về họ, nên nó thuộc về tất cả những người, trong sự xưng nhận và thực hành, đều công nhận Cơ Đốc giáo chân thành và không băng hoại. Giới hạn tình yêu Cơ Đốc của chúng ta cho một đảng phái của các Cơ Đốc nhân, thật sự được gọi như vậy, chẳng những không phục vụ mục đích đang nhắm đến, mà còn chống lại và phá hủy nó; và thay vì một sự hiệp nhất bảo tồn, lại gây ra những sự chia rẽ hủy hoại nhất. Nó rải rác điều nó nên thu thập và gom lại. Đó là yêu cách bè phái; và với một tình yêu bất công, từ chối ban cho mỗi người, cách vô tư, phần của người ấy. (Vì chẳng có tình yêu nào nợ đối với một môn đồ của Đấng Christ trong danh một môn đồ sao?) Nó được xây dựng trên sự giả dối, và một lời dối; chối bỏ họ là thuộc cộng đồng Cơ Đốc, những người thật sự là như vậy. Nó dám dời những mốc giới cổ xưa, không phải mốc giới dân sự mà là mốc giới thiêng liêng, và kéo đến không chỉ lời nguyền của dân chúng, mà còn của chính Đức Chúa Trời.
Đúng là (và ai nghi ngờ điều đó?) tôi có thể và nên, trên những lý do đặc biệt, yêu một số người hơn những người khác (như bởi quan hệ, quen biết, nghĩa vụ bởi những ân huệ đã nhận từ họ, những mức độ cao hơn của giá trị đích thực, và lòng tốt thật) — nhưng điều đó chẳng có ý nghĩa gì đối với việc giữ lại tình yêu nợ đối với một Cơ Đốc nhân trong tư cách như vậy, như điều ấy cũng không được làm hại tình yêu tôi nợ đối với một con người, trong tư cách người ấy là một con người.
Tôi cũng không nên phân phát tình yêu thánh này cách bừa bãi, đặt nó cách ngẫu nhiên, trên mọi người cho rằng thuận tiện cho mình để tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, dù tôi nên yêu chính sự xưng nhận, trong khi tôi không biết ai xưng nhận nó cách chân thành, và thấy rõ rằng người Do Thái và dân ngoại chưa bao giờ là kẻ thù tệ hơn của Đấng Christ và tôn giáo của Ngài, hơn một phần lớn của thế giới Cơ Đốc. Nhưng một khi sự nhận thức của tôi đã được đặt đúng về những điều cốt yếu đích thực của Cơ Đốc giáo (dù gồm trong các nguyên lý giáo lý hay sự sống), thì tình yêu của tôi sẽ được hướng cách xứng đáng đến mọi người mà chúng được tìm thấy, dưới một quan niệm chung, mà tôi thực sự áp dụng cho người này hay người kia, khi những dịp đặc biệt xảy đến. Và như vậy tôi sẽ luôn ở trong sự chuẩn bị tâm trí, để thực sự hiệp nhất trong tình yêu Cơ Đốc, với mỗi người như vậy, bất cứ khi nào những dịp như thế mời gọi tôi đến với nó.
Và giờ đây chúng ta có cần được nói cho biết một tình yêu Cơ Đốc vô tư, đích thực như vậy, sẽ làm gì cho sự bảo tồn chung của chúng ta, và để ngăn ngừa sự sụp đổ của mối lợi ích Cơ Đốc không?
1. Nó sẽ góp phần lớn lao cho sức mạnh của sự sống Cơ Đốc biết bao! Vì như vậy tất cả chúng ta sẽ đều giữ đầu, nhờ đó cả thân thể được các khớp và dây liên kết cung cấp dưỡng chất, và được buộc chặt với nhau, lớn lên theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Như sau này trong chương này, câu 19. Như vậy (như trong bản văn Kinh Thánh song song kia) chúng ta nói ra lẽ thật trong tình yêu thương, sẽ lớn lên trong mọi sự hướng về Ngài, là đầu, tức là Đấng Christ: từ Ngài cả thân thể được nối kết khéo léo với nhau, và được ghép lại bởi điều mà mỗi khớp cung cấp, theo sự hoạt động hiệu nghiệm trong mức độ của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng, để gây dựng chính mình trong tình yêu thương, Ê-phê-sô 4:15, 16. Những sự tắc nghẽn ngăn cản sự lưu thông tự do của máu và sinh khí, không chắc chắn gây ra sự suy nhược trong thân thể tự nhiên hơn việc thiếu một tình yêu lan tỏa như vậy, làm bít lại, và làm héo các phần bị thiếu thốn, và ngăn cản sự lan tỏa của một ảnh hưởng nuôi dưỡng, sinh tử, trong thân thể của Đấng Christ.
2. Nó sẽ truyền cho các Cơ Đốc nhân nói chung một lòng can đảm và sự dũng cảm thánh, khi họ biết, và thậm chí cảm nhận mình được buộc chặt với nhau trong tình yêu. Sự phản bội của một phần đáng kể nào của một đạo quân, làm nản lòng phần còn lại biết bao! hay nếu họ không nguyên vẹn, và là một khối! Tình yêu lẫn nhau khích lệ họ, như không gì hơn, khi họ đã sẵn sàng sống và chết cùng nhau, và tình yêu đã trước nối kết, những người mà giờ đây, mối nguy chung cũng nối kết. Bằng không họ chỉ có ý nghĩa như bao nhiêu cá nhân đơn lẻ, mỗi người chỉ lo và tính toán cách tự xoay xở cho mình. Tình yêu làm cho họ có ý nghĩa đối với nhau. Đến nỗi mỗi người hiểu mình là sự quan tâm chung của mọi người còn lại. Nó làm cho các Cơ Đốc nhân càng quyết tâm hơn trong sự bám vào Lẽ Thật và Điều Thiện, khi (từ tình yêu không nghi ngờ của họ) họ chắc chắn về sự giúp đỡ, những lời khuyên và lời cầu nguyện của cộng đồng Cơ Đốc, và nhận thức, bởi sự sa sút của mình, họ sẽ làm buồn lòng những người họ yêu, và những người họ biết yêu họ. Nếu ai tưởng tượng mình bị định để dâng lên, như những của lễ, cho cơn thịnh nộ của kẻ thù chung, lòng họ càng dễ chùng xuống, họ càng dễ bị cám dỗ gian lận, và những người còn lại sẽ dễ trông đợi cách đối xử tương tự từ họ, nếu chính họ bị đưa vào cảnh túng thiếu tương tự, và chịu cùng những cám dỗ.
3. Trong hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, nó chắc chắn sẽ dập tắt hay giảm bớt ngọn lửa bất thánh (rất trái ngược) của sự giận dữ và thịnh nộ của chúng ta đối với nhau, như những tia nắng trời làm tắt ngọn lửa nấu ăn thấp hèn, vốn cháy mạnh hơn khi mặt trời ít quyền năng hơn. Bấy giờ những cuộc tranh luận (nếu phải có) sẽ được điều hành mà không có sự nóng nảy quá độ. Chúng ta sẽ xa khỏi việc tức giận vì không thể truyền đạt ý kiến của mình vào tâm trí người khác; điều mà, khi chúng ta như vậy, công việc của chúng ta càng xa vời; chúng ta làm cho mình kém khả năng lập luận thích hợp để thuyết phục, và (vì giận sinh ra giận, như yêu sinh ra yêu) làm cho người kia kém sẵn lòng tiếp nhận sự thuyết phục. Sao chúng ta còn phải học rằng sự giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời? Được gì bởi nó? Sự tranh cãi giận dữ về những chuyện nhỏ mọn ít có ích đến nỗi, ngay cả những người tình cờ có lý lẽ tốt hơn cũng thua bởi nó, và lợi thế của họ không thể bù đắp thiệt hại và tổn thương xảy đến cho Hội Thánh và cho chính họ. Davenant nổi tiếng của chúng ta, khi nói về cuộc tranh cãi đáng chú ý giữa Stephen Giám mục Rô-ma, người, theo ông nói, đã hết sức mình, với một tinh thần chia rẽ xé Hội Thánh, và Cyprian, người với sự hiền lành lớn và lòng bác ái Cơ Đốc tuyên bố rằng ông sẽ không phá vỡ sự bình an của Chúa vì sự khác biệt ý kiến, cũng không loại bỏ ai khỏi quyền thông công, kết luận rằng Cyprian lầm lạc xứng đáng hơn cho Hội Thánh của Đấng Christ hơn Stephen chính thống. Ông cho người ấy là kẻ chia rẽ, người mà ông cho là đúng, và rằng sự chính thống của ông ta (như nó đi kèm) gây hại cho Hội Thánh hơn lỗi lầm của người kia. Cũng không ai có thể làm hại người khác như vậy, mà không chịu nó chủ yếu hơn. Sự rối loạn của chính tâm linh mình, điều gì có thể bù đắp! và nó dễ lớn lên trong ông ta biết bao; và, trong khi nó lớn lên trong chính ông ta, truyền nó cho người khác! Do đó, nếu sự thiếu tình yêu ngăn cản sự nuôi dưỡng thân thể, thì những điều, khi nó thiếu, thường lấp đầy chỗ của nó, còn hơn thế: vì tự nhiên như tình yêu sinh ra tình yêu, thì thịnh nộ, ghen ghét, ác ý, vu khống, cũng sinh ra nhau, và lan một chất độc và nọc độc khắp thân thể, điều nhất thiết làm hao mòn và hướng tới hủy diệt nó. Hội Thánh Cơ Đốc đã sớm ngừng là chính mình biết bao! và sức mạnh ban đầu của Cơ Đốc giáo nguyên thủy suy đồi thành hình thức vô vị, vô hồn, một khi nó trở nên hay tranh cãi! Nó vỡ ra thành các đảng phái, các bè phái nhân lên, những hận thù dâng cao, và Thần Linh của tình yêu, Đấng bị đau buồn, đã rút lui khỏi nó! Đấng bị đau buồn bởi không gì hơn bởi sự cay đắng, thịnh nộ, giận dữ, v.v., như sự nối kết của hai câu này ngụ ý, Ê-phê-sô 4:30, 31: Anh chị em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng anh chị em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. Hãy bỏ khỏi anh chị em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác. Và cùng mục đích là điều đó, 1 Phi-e-rơ 2:1, 2: Vậy anh chị em đã bỏ mọi điều độc ác, mọi điều gian giảo, mọi thứ giả hình, lòng ghen ghét và sự nói xấu, thì hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, như trẻ con mới sinh, hầu cho anh chị em nhờ đó lớn lên. Bằng phương cách này tôn giáo, một khi đã mất sinh khí, đánh mất sự uy nghi, và sự đáng kính, và thậm chí cám dỗ, và mời gọi, những cuộc tấn công và sự sỉ nhục của kẻ thù.
4. Nó sẽ bắt buộc chúng ta làm mọi việc của lòng tốt và tình bạn lẫn nhau. Nếu một tình yêu như vậy cai trị trong chúng ta, chúng ta sẽ luôn sẵn sàng phục vụ nhau trong tình yêu, mang gánh nặng cho nhau, ban cho nhau lời khuyên và sự giúp đỡ lẫn nhau, ngay cả trong những việc riêng của chúng ta nếu được gọi đến; đặc biệt trong điều là mối quan tâm chung của chúng ta, việc bảo tồn và thúc đẩy mối lợi ích của tôn giáo; và, dốc hết sức, tăng cường tay nhau trong đó. Nó sẽ lôi kéo chúng ta vào một cuộc trò chuyện tự do, thân thiện với nhau, về điều này; sẽ không để chúng ta làm điều vô lý như giới hạn tình bạn của mình cho những người của đảng phái mình, điều mà chúng ta cũng có thể hợp lý, giới hạn cho những người cùng tầm vóc với mình, hay những người có giọng, tóc, và dáng vẻ, và cách ăn giống mình nhất. Nó sẽ làm cho chúng ta không xấu hổ khi được thấy trong bầu bạn của nhau, hay e ngại công nhận nhau. Chúng ta sẽ không đối với nhau như người Do Thái và người Sa-ma-ri vốn không giao thiệp với nhau, hay như nhà thơ ghi nhận họ đối với các dân tộc khác: Non monstrare vias eadem nisi sacra colenti — không thèm chỉ đường cho người không cùng tôn giáo với mình. Sẽ không có bức tường ngăn cách đảng phái nào mà tình yêu không dễ dàng mở một đường cho sự giao thương thân thiện, nhờ đó chúng ta sẽ trượt vào, càng ngày càng nhiều, cách không cảm nhận được, vào lòng nhau. Từ đó nữa,
5. Những định kiến sẽ chấm dứt, và những sự nghi kỵ về nhau. Một sự tin cậy lẫn nhau sẽ được sinh ra. Chúng ta sẽ không còn nghi ngờ nhau có mưu đồ xấu với nhau, hơn là lo tay phải sẽ chờ cơ hội chặt tay trái. Chúng ta sẽ tin nhau trong những sự xưng nhận lẫn nhau của mình, đủ mọi loại, cả về lòng tốt đối với nhau, và rằng chúng ta thật sự nghi ngờ và ngần ngại những điều mà chúng ta nói mình ngần ngại.
6. Điều này do đó sẽ làm chúng ta tha thiết khao khát một sự hiệp nhất trọn vẹn trong mọi điều chúng ta khác nhau, và góp phần lớn vào nó. Chúng ta quá dễ nhiều lần không ưa những điều, vì cớ những người bị không ưa thực hành chúng. Và một sự bất mãn thắng thế làm cho chúng ta không thể hiểu nhau; ngăn cản lối vào của chúng ta vào tâm trí và ý nghĩa của nhau: điều mà, nếu tình yêu một khi đã mở ra, và nghiêng chúng ta nhiều hơn để xét chính những vấn đề khác biệt, hơn là tưởng tượng một ý nghĩa và mưu đồ dè dặt nào đó của những người khác với chúng ta: có lẽ chúng ta sẽ thấy mình gần nhau hơn nhiều, so với điều chúng ta tưởng; và rằng bước cho một bên đi hẳn qua bên kia sẽ dễ dàng hơn nhiều.
7. Nó sẽ làm chúng ta càng sẵn lòng nhường nhịn nhau, và giảm bớt mọi điều chúng ta có thể, để có một sự điều chỉnh đầy đủ nhất có thể bằng mọi cách, rằng nếu chúng ta không thể đồng ý trên một cực nào, chúng ta ít nhất có thể gặp nhau ở giữa. Nó sẽ gây ra một sự ganh đua xem ai sẽ rộng rãi hơn trong những nhượng bộ cho mục đích này. Như Luther đã tuyên bố khi nhiều điều đã làm được ở Marpurg hướng tới một thỏa thuận giữa ông và người Helvetia, rằng ông sẽ không nhường lời khen cho đảng bên kia rằng họ khao khát hòa bình và hòa thuận hơn ông. Về cuộc hội đàm thân thiện ấy, và cuộc sau đó ở Wittenburg, và nhiều cuộc đàm phán khác cho mục đích ấy, có bản tường thuật của nhiều người. Và được một số nhà thần học lớn của chính chúng ta nhấn mạnh như tiền lệ cho sự hòa thuận mà họ đã cố gắng giữa các Hội Thánh Saxon và Helvetia thời sau, như Giám mục Moreton, Giám mục Hall, Giám mục Davenant, trong những phán quyết hay ý kiến riêng của họ viết cho ông Dury về chủ đề ấy.
Và thật ra khi tôi đã đọc những tác phẩm hòa giải của những bậc đáng kính lỗi lạc ấy, để hòa giải những sự khác biệt ở nước ngoài, tôi không thể không ngạc nhiên rằng cùng một tinh thần hòa bình đã không cố gắng với hiệu quả hơn để hòa giải những sự khác biệt nhỏ hơn nhiều của chính chúng ta ở quê nhà. Nhưng những điều thuộc về sự bình an của chúng ta đã (như chúng vẫn còn) bị giấu khỏi mắt chúng ta, với sự nghiêm khắc công chính càng rõ ràng, vì chúng đã càng gần chúng ta, và càng hiển nhiên trước cái nhìn dễ dàng của bất cứ ai trừ một con mắt ác cảm.
Chúng ta không phải đặt ra điều lệ (như đã nói) cho những người hiện ở những vị trí cao trọng như những vị ấy lúc bấy giờ. Nhưng chúng ta há không thể hy vọng tìm được ở những người như vậy (và chúng ta nên trông đợi tìm nó ở đâu hơn?) lòng trắc ẩn và sự nhân từ noi theo Chúa Giê-xu được phước, Chúa của họ và của chúng ta, để xét và nghiên cứu những nhu cầu của các linh hồn trong những phương diện này — và ít nhất, sẵn lòng bỏ qua, và rất hết lòng tán thành một số sự khoan dung và giảm bớt trong sự quản trị của hàng giáo sĩ nội bộ, như họ có thể không cho là nên tự mình ra lệnh và truyền cách tích cực? Bằng không tôi tin rằng điều đó không thể không gây chút phiền muộn cho một mục sư tuân thủ có lương tâm, nếu một người tin kính điềm đạm, vững vàng trong đức tin, và có đời sống ngay thẳng, nói với ông rằng mình sẵn lòng dùng chức vụ của ông, trong một số lễ của Đấng Christ, nếu chỉ ông giảm bớt hay miễn cho một lễ thức kèm theo, mà trong lương tâm người ấy không dám dùng hay chấp nhận. Tôi tin rằng điều đó sẽ làm phiền một mục sư như vậy khi phải đối xử với một người có tính cách này như một người ngoại vì sự ngần ngại của người ấy, và khiến ông xét xem mình há không nên miễn trừ quy tắc của con người, hơn là của Đức Chúa Trời sao. Tôi biết cùng một Giám mục Davenant đã nói rõ rằng: *"Kẻ nào tin những điều chứa trong Tín điều các Sứ đồ, và cố gắng sống một đời sống phù hợp với các điều răn của Đấng Christ, không nên bị xóa khỏi danh sách các Cơ Đốc nhân, cũng không bị đuổi khỏi sự thông công với các chi thể khác của bất cứ Hội Thánh nào."*
Dầu sao tình yêu Cơ Đốc đích thực sẽ làm trong điều này, mọi điều nó có thể, bù đắp phần còn lại bằng sự đau buồn rằng nó không thể làm hơn, —
8. Nó chắc chắn sẽ làm chúng ta kiêng cữ những sự xét đoán lẫn nhau là thiếu chân thành vì những sự khác biệt còn lại của chúng ta. Lòng bác ái không nghĩ điều ác, sẽ làm chúng ta không cần sự quở trách, Rô-ma 14:4: Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ người khác? Sự sẵn lòng chung cho điều này giữa chúng ta cho thấy nguyên lý thiên thượng ấy cai trị trong lòng chúng ta ít biết bao, rằng bất chấp quy tắc của chúng ta, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Chuộc được phước của chúng ta, Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó, và Đấng đã rõ ràng cấm chúng ta, đừng xét đoán, để khỏi bị xét đoán, Ma-thi-ơ 7:1, chúng ta cho mình một quyền rộng lớn như vậy! và không đặt giới hạn nào khác cho giấy phép xét đoán bị chiếm đoạt của mình, ngoài giới hạn mà bản tính đã đặt cho quyền năng suy nghĩ của chúng ta, tức là nghĩ mọi ý nghĩ độc hại về những người khác với chúng ta mà chúng ta biết cách bày ra hay bịa đặt, như thể chúng ta muốn nói ý nghĩ của chúng ta (và rồi bằng một bước dễ dàng, lưỡi của chúng ta) là của chính chúng ta, ai là Chúa trên chúng ta! Tôi không nhắm vào điều này như lỗi của một đảng phái, mà bất cứ nơi nào nó nằm, như Đức Chúa Trời biết chất độc này lan rộng biết bao! Giữa những người thỏa mãn với các hiến chế công cộng đối với những người bất đồng với họ, và với những người này trở lại đối với họ, và với các đảng phái khác nhau của cả hai bên đối với nhau. Tình yêu hiệp nhất, buộc chặt này sẽ làm chúng ta kiêng, không chỉ bởi sự kiềm chế của luật pháp Đức Chúa Trời trong trường hợp này, mà từ một khuynh hướng lành, như điều mà tính khí của tâm linh chúng ta sẽ ghê tởm. Đến nỗi những người hài lòng với các hình thức và nghi lễ thờ phượng công cộng, sẽ không có khuynh hướng xét đoán những người không nhận thức điều với sự hiểu biết của họ, cũng không nếm với khẩu vị của họ, là những người do đó đã cắt mình khỏi Đấng Christ, và khỏi thân thể của Đấng Christ. Họ có thể học tốt hơn từ sự ôn hòa theo kiểu Cassander, và từ những ý kiến công khai của người ấy*, người mà tính khí đáng được yêu thích hơn các điều khoản hiệp nhất của ông ta — người khi nói về những người như bị trước loại bỏ (tức là các Tín hữu Tin Lành) vì lên án những lạm dụng trong Hội Thánh, đã bởi sự thúc ép của lương tâm họ thay đổi phần nào cách giảng dạy của họ, và hình thức phụng vụ của họ, và do đó được nói là đã sa ngã khỏi Hội Thánh, và được liệt vào số những kẻ dị giáo và chia rẽ. Phải xét, ông nói, cách đúng đắn và công chính điều này được quyết định về họ như thế nào. Vì phải xét, đối với Hội Thánh, Đầu, và Thân thể. Khỏi Đầu không có sự lìa bỏ nào ngoài bởi giáo lý bất đồng với Đấng Christ là Đầu. Khỏi Thân thể không có sự lìa bỏ nào bởi sự khác biệt các nghi lễ và ý kiến, mà chỉ bởi sự thiếu bác ái. Thế nên vị học giả La-mã này không nghĩ họ là kẻ dị giáo, những người giữ Đầu, cũng không là kẻ chia rẽ, vì những sự khác biệt như của chúng ta, khỏi phần còn lại của Thân thể, nếu tình yêu và bác ái đối với họ còn lại. Và nữa, nơi tình yêu này còn lại, và cai trị, thì càng không thể có chuyện, những người không thỏa mãn với cách thờ phượng phổ biến hơn, xét đoán những người thỏa mãn là thiếu chân thành, chỉ vì sự khác biệt này. Nó không thể cho phép chúng ta nghĩ mọi ý nghĩ đen tối chúng ta có thể bịa ra về họ, như thể vì họ không có lương tâm của chúng ta thì họ không có lương tâm, hay vì họ không thấy bằng mắt của chúng ta, thì họ vừa hoàn toàn, vừa cố ý mù lòa. Để nói chi tiết hơn ở đây: Phần đông, anh chị em biết, là theo cách thờ phượng công cộng; và trong số này, một số theo nó như chỉ có thể chịu được, những người khác như cách tốt nhất, và nghĩ mọi cách thờ phượng Đức Chúa Trời khác trong các hội chúng (bị cấm như họ nghĩ bởi một luật công chính) là tội lỗi. Những người khác, bất đồng, thuộc nhiều loại. Một số nghĩ sự tuân thủ đòi hỏi nơi các mục sư là tội lỗi, vì những điều kiện trước đòi hỏi nơi họ mà họ xét là như vậy, nhưng không phải điều đòi hỏi nơi dân chúng. Trong số này, một số nghĩ nó không hẳn là bất hợp pháp, nhưng dù sao thấy nó ít gây dựng họ hơn, và dù họ do đó có thể dự phần trong nó vào một số lúc, nghĩ mình thường xuyên bị ràng buộc hơn để tham dự những phương tiện khác mà họ thấy càng dẫn đến lợi ích và ích lợi thuộc linh của mình, xét rằng họ có một quyền không nghi ngờ từ
*\* Cassander de officio pii viri (Về bổn phận của người đạo đức).*
Christ, đã được cho phép từ xưa, từ thời đại này sang thời đại khác trong những thời kỳ tốt nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, và chưa bao giờ bị tước khỏi họ cách công chính, là quyền chọn những mục tử mà họ sẽ giao phó linh hồn mình cho sự chăm sóc và hướng dẫn thường xuyên của họ. Những người khác xét cách công cộng đơn thuần là bất hợp pháp, và do đó xét mình bị ràng buộc phải tránh nó hoàn toàn; và càng ác cảm với bất cứ sự dự phần nào trong nó, vì cho rằng nó không có sự thích hợp hay khả năng nào để làm ích lợi linh hồn họ: trong đó họ càng được xác nhận vì họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban phước cho phương tiện mà Ngài đã không chỉ định.
Giờ đây tất cả những người này sẵn lòng với những sự xét đoán rất nghiêm khắc về nhau biết bao, ai không biết thời đại mà không biết. Một loại xét đoán loại kia là kỳ cục, bè phái, chia rẽ; những người kia xét đoán lại họ là hình thức, có khuynh hướng giáo hoàng, thiếu bất cứ hương vị nào của những điều thuộc linh, không có gì của Đức Chúa Trời trong họ, hay của sự sống và quyền năng của sự tin kính.
Giờ đây điều này có phù hợp với tình yêu nên cai trị giữa các Cơ Đốc nhân không? hay với sự tôn kính chúng ta nên có đối với thẩm quyền cấm sự xét đoán như vậy? Nên xét rằng không phải tất cả đều có cùng sự hiểu biết, cũng không cùng khẩu vị và sự thưởng thức các điều.
1. Không cùng sự hiểu biết. Và do đó nơi lương tâm có cùng một quy tắc, nó không thể có, với mỗi người, cùng một phạm vi thực tế, quy tắc ấy, được hiểu rất khác nhau, mà sự ước lượng khác nhau về các lương tâm, sứ đồ đã có sự liên hệ rõ ràng đến, trong bài luận rộng lớn và chữa lành nhất của ông, Rô-ma 14. Một người (ông nói, câu 2) tin rằng mình có thể ăn mọi sự, một người khác, yếu đuối, ăn rau. Cũng không, trong sự liên quan đến những điều đáng nghi ngờ như vậy, ông quyết định điều mọi người nên làm, hay không làm, bởi những quy tắc riêng, về mọi trường hợp như vậy, đang chờ xử lúc bấy giờ, điều mà dường như ông cho là không cần thiết, hay có thể xảy ra sau này, điều ít được trông đợi. Nhưng ông đặt ra một quy tắc chung, chống lại việc xét đoán nhau, mà ông thúc ép với thẩm quyền ấy, và những lý do đáng sợ như vậy có thể làm cho một tấm lòng Cơ Đốc run rẩy khi phạm vào nó.
Và trong sự liên quan đến những sự khác biệt đã nhắc đến giữa chính chúng ta (cũng như những điều khác không gần hơn với những điều chủ yếu và sinh tử của tôn giáo chúng ta) có điều gì khác phải làm hơn là kết luận chống lại sự chân thành của một người vì những ý kiến và thực hành khác nhau như vậy, và điều chắc chắn sẽ được làm, nếu tình yêu Cơ Đốc đích thực, hay ngay cả chính sự công chính, được diễn ra như chúng nên; tức là, sẽ xét những đảng phái khác nhau này có gì để nói cho mình, những lý do nào họ có thể viện dẫn, và dù chúng không đủ để biện minh cho những ý kiến và thực hành riêng của họ (vì tất cả không thể đều đúng) chúng há không phải là những điều mà bởi đó một người có lương tâm, một người kính sợ Đức Chúa Trời chân thành, có thể bị chi phối, đến nỗi đi con đường mà người ấy được thấy đang ở, bởi sự hướng dẫn của một lương tâm ngay thẳng (dù bị dẫn lạc), và không phải như đang dưới sự cai trị của khuynh hướng xấu xa bại hoại sao.
Như những người có thể, và đã, nhường sự tuân thủ đòi hỏi nơi các mục sư, dù có lẽ họ muốn một số điều được thay đổi, sao không thể cho rằng họ chân thành nghĩ (dù có lẽ lầm) rằng những điều dễ bị phản đối hơn có thể có một ý nghĩa mà trong đó chúng không phải là bất hợp pháp: và vì không phải vậy, họ nghĩ mình bị ràng buộc phải nắm lấy cơ hội mà họ nhờ đó có được để làm điều thiện cho linh hồn con người? Những người khác cũng cho là hợp pháp, sao họ không thể, từ một sự tôn kính nhất định họ có đối với cổ xưa, và đối với những nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta, nghĩ rằng nó là tốt nhất và thích hợp nhất để được tiếp tục! Cũng không phải không thể cho rằng nhiều người trong giáo dân có thể trên cùng những nền tảng có cùng những nhận thức.
Lại nữa, nhiều người trong chức mục sư xét các điều kiện là bất hợp pháp mà chỉ trên đó họ mới có tự do cho sự thực hành công cộng của nó; há không thể họ, với một lương tâm chân thành, nghĩ mình không vì đó bị bắt buộc phải hoàn toàn từ bỏ tiếng gọi và chức vụ của mình, mà họ đã được biệt riêng ra cách xứng đáng, và đã bởi lời thề trọng thể của chính mình dâng mình; nhưng làm bấy nhiêu công việc của nó như họ có thể có cơ hội? —
Và trong khi trong dân chúng, một số có thể nghĩ các hình thức và cách thờ phượng công cộng không phải đơn thuần bất hợp pháp, nhưng thấy chúng ít gây dựng họ hơn những phương tiện khác mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho họ: và do đó thường xuyên hơn tham dự những phương tiện ấy, dù đôi khi cũng cái kia. Sao nên nghĩ, về phía này, hay phía kia, rằng ít có thể họ được hướng dẫn bởi những xét đoán hợp lý và có lương tâm trong điều này, đến nỗi không gì ngoài khuynh hướng bại hoại phải được hiểu là cai trị họ? Há không thể cho rằng, cho các sự thờ phượng công cộng là về thực chất phù hợp với thể chế thiên thượng, dù trong một số điều phụ thuộc quá bất đồng, họ có thể nghĩ có nhiều điều nghiêng họ vào một số lúc tham dự nó, hơn là hoàn toàn chối bỏ nó? Vì có sự thờ phượng nào trên đất mà trong mọi sự không băng hoại? Và họ có thể nhận thức điều thích hợp cho sự hiệp nhất của họ với các Cơ Đốc nhân chân thành, những người có thể được đặt thường xuyên dưới hình thức ấy, và đặc biệt trong một thời kỳ khi cuộc tranh chấp rất cao trong thế gian, giữa những người xưng nhận thực chất của Cơ Đốc giáo Cải Chánh, và những người đã làm biến dạng nó nhiều; và có thể cho là xứng đáng với họ, vào một số lúc, bày tỏ sự không bị giới hạn của mình cho một đảng phái, và dùng sự tự do mà, họ nghĩ, không nên bị xét đoán bởi lương tâm của người khác, mà họ vẫn sẽ tôn trọng, nơi không có những lý do lớn hơn vượt trội hơn. Họ thật sự ở dưới một bất lợi (với những người dễ dùng sự tự do lớn hơn trong những sự xét đoán của họ, hơn họ dùng trong thực hành của họ trong những vấn đề này) khi xảy ra rằng sự tuân thủ một phần của họ là phương tiện cho sự an toàn của họ khỏi các hình phạt. Và bất lợi của họ lớn hơn, những người mà sự phán đoán cho mục đích này đã không được trước tuyên bố và cho biết. Nhưng họ vì xấu hổ nên im lặng, những người mà sự tuân thủ toàn bộ mang lại cho họ không chỉ sự miễn trừ, mà những lợi lộc lớn. Và điều đó có lẽ, đã nhường, không theo một sự phán đoán trước, mà (vào lúc cơ hội xảy ra) một sự phán đoán mới và đã thay đổi. Họ tuy nhiên có thể biết mình bị động bởi những mục đích lớn hơn lợi ích trần gian: và những người chúng ta giờ nói đến cũng vậy, mà vẫn có thể nghĩ sự bảo tồn phần trần gian của mình, nhờ đó họ phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đời này, không phải là một mục đích quá nhỏ để được định và cố gắng bởi những phương tiện hợp pháp. Thật là một điều rất kỳ cục và tội lỗi khi làm một việc thuộc linh vì một mục đích xác thịt. Nhưng nếu điều được chân thành và tối cao định, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đó là mục đích thuộc linh nhất: nếu không phải vậy, điều sai phải được thay đổi, không phải điều đúng. Mục đích bất hợp pháp, không phải hành động hợp pháp, nếu nó là hợp pháp. Nếu nó không phải, mục đích tốt của họ sẽ không biện minh cho hành động của họ, nhưng sẽ biện minh cho sự chân thành của họ; đó là mọi điều bài luận này định.
Và rồi đối với những người tránh sự thờ phượng công cộng hoàn toàn, vì xét nó đơn thuần bất hợp pháp; há không thể họ được dẫn đến thực hành ấy bởi điều gì khác hơn tính khí kỳ cục và khuynh hướng bè phái? Họ há không có điều để nói, điều ít nhất có thể có vẻ vững chắc và mạnh mẽ đối với một người có lương tâm? Đức Chúa Trời xưa đã tỏ mình ghen tuông biết bao trong mọi việc thuộc về sự thờ phượng của Ngài! Ngài đã chi tiết biết bao trong việc chỉ định ngay cả những điều nhỏ nhất Ngài muốn thuộc về nó! Những lễ thức nhân lên bất thích hợp biết bao với trạng thái trưởng thành của Hội Thánh! Và chúng đã nặng nề cách cảm nhận được biết bao đối với các môn đồ thời đầu như một cái ách không thể mang. Và rằng do đó chính Đức Chúa Trời, khi mùa trưởng thành, và sự đầy dẫy của kỳ định đến, đã cho là nên bãi bỏ những lễ của sự chỉ định trước của chính Ngài, mà không có (có lẽ) ý định cho phép con người tự do thay thế những lễ khác vào chỗ chúng. Sao không thể nghĩ rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời vĩ đại giữ họ khỏi làm điều họ xét sẽ xúc phạm Ngài? Và rằng, nếu họ lầm, đó là vì sợ lầm? Sao không thể nghĩ ra điều gì để quy thực hành của họ, ngoài tính khí kỳ cục khó chịu? —
Đặc biệt nếu xét điều đó (vốn chung cho hai loại người được nhắc đến sau này) rằng họ cảm nhận thấy những phương tiện khác gây dựng họ hơn, hay chỉ trông đợi chúng như vậy, nếu cái kia được nghĩ là bất hợp pháp. Nếu chúng được nghĩ chỉ là hợp pháp, và như vậy có thể được dùng trên những lý do nặng nề vào một số lúc, nhưng được thấy ít gây dựng hơn, ai có thể nghi ngờ rằng tôi nên dùng cho linh hồn mình (ít nhất trong một đường lối thường xuyên) phương tiện thích hợp nhất mà tôi thường xuyên có thể có cho việc thúc đẩy sự gây dựng và sự cứu rỗi của nó? Chúng ta há không cho rằng mình nợ bấy nhiêu ngay cả cho thân thể mình? Và ý kiến của người khác có ý nghĩa gì chống lại cảm nhận và kinh nghiệm thường xuyên của tôi? Há không có điều như một idiosyncrasie của tâm trí (hay tính khí đặc biệt) cũng như của thân thể? và đối với đó điều gì thích hợp nhất, bất cứ người nào không thiếu sự hiểu biết thường đều là quan tòa thích hợp nhất cho chính mình. Như mỗi người, không phải là kẻ dại hoàn toàn, đều là thầy thuốc đủ để biết chế độ ăn nào hợp với mình nhất.
Và nếu có người nói chống lại loại thứ nhất trong hai loại này, há họ không bị bắt buộc mọi lúc phải dùng phương tiện gây dựng nhất sao? Họ có thể nói mọi lúc khi họ không có gì vượt trội hơn sự gây dựng hiện tại của chính mình. Nhưng không phải không thể một sự phán đoán có lương tâm có thể xét tất cả những xét đoán đã nhắc đến đồng thời, nặng hơn lợi ích lớn hơn hy vọng được trong một giờ ấy. Cũng không ai cần xấu hổ công khai thừa nhận điều có thể có vẻ nhỏ nhất trong chúng, việc cứu mình khỏi sự sụp đổ thế tục. Vì người ấy phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về phần những điều tốt của đời này Ngài đã giao phó cho mình, và không được ném nó đi mà không có lý do đủ. Ai không thấy rằng nhiều điều được cho phép và được truyền cách thường xuyên được làm mà không ngần ngại hay xét đoán về cùng một lý do? Như bỏ việc nghe một bài giảng, nếu lúc ấy nhà mình đang cháy, phải, hay nếu đó là để cứu người lân cận mình, hay kéo một con bò hay con chiên ra khỏi hố trong ngày của Chúa, khi mình có thể đã được dùng lúc ấy trong sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời cho lợi ích thuộc linh của mình. Một sự đổi chác đơn thuần lấy lợi ích ít hơn trên một nhu cầu cấp bách bằng hay hơn còn ít hơn sự bỏ qua. Và những kẻ đã học, như Cứu Chúa chúng ta hướng dẫn, điều đó có nghĩa gì, Ta muốn lòng thương xót, chẳng muốn của lễ, sẽ không lên án kẻ vô tội.
Chỉ những người như vậy được quan tâm trước hết tìm kiếm kỹ và được thỏa mãn về tính hợp pháp của hành động của họ trong chính nó, rằng họ không làm nó với một lương tâm tự lên án, cũng không với một lương tâm tự biện minh vô căn cứ. Và rồi đặc biệt phải xem chừng rằng mục đích của họ là đúng: lợi ích của Đức Chúa Trời, không phải của chính họ, ngoài ra trong một sự phục tùng xứng đáng, trọn vẹn cho Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể hành động vô tội hay thoải mái trong bất cứ điều gì, cho đến khi Ngài trong mọi sự càng tuyệt đối là mọi sự trong mọi sự của chúng ta; và có nhiều lý do hơn để ngần ngại, và (nếu người khác biết lòng chúng ta) càng dễ bị xét đoán hơn, rằng, trong những việc thường của chúng ta, Ngài bị quên lãng nhiều, rằng chúng ta không sống hoàn toàn cho Ngài hơn; điều mà chúng ta ít để ý, và rất sốt sắng gạt những hạt bụi ra khỏi mắt anh em mình, khi cái đà này ở trong mắt chính chúng ta.
Ý định của việc nhắc những gợi ý về lý do cho những sự phán đoán và thực hành khác nhau như vậy, không phải để tỏ điều nào mạnh nhất, và nên thắng, điều không thể là công việc của một bài luận ngắn như thế này, và có bản tính khác nhiều; nhưng, để tỏ rằng trong khi có bất cứ điều gì có thể bào chữa được để viện dẫn cho đường này hay đường kia, tình yêu Cơ Đốc đích thực, lòng trắc ẩn đối với sự yếu đuối chung của nhân loại, và một ý thức khiêm nhường xứng đáng về sự yếu đuối của chính mình, sẽ bắt buộc người ta nghĩ rằng lương tâm đối với Đức Chúa Trời có thể có một bàn tay lớn hơn (dù với một số bị dẫn lạc, trong việc hướng dẫn con người những đường khác nhau họ đi, hơn điều thường được nghĩ. Và để xét rằng dù những lý do này hay lý do kia có vẻ không nặng nề đối với tôi, chúng có thể nặng đối với một số người khác, những người cũng sợ phạm tội chống lại
Đức Chúa Trời như tôi; và có lẽ sự hiểu biết của họ trong những vấn đề khác cũng tốt như tôi. Sẽ xét sự tranh cãi về các lễ thức, và một số phần khác của sự tuân thủ, thật sự khó khăn biết bao. Có lẽ ít câu hỏi siêu hình nào được tranh luận với sự tinh tế hơn cuộc tranh cãi này được điều hành, bởi Tổng giám mục Whitgift, Giám mục Morton, Tiến sĩ Burgess, Tiến sĩ Ames, Cartwright, Calderwood, và những người khác. Và thật dễ có thể và có thể tha thứ biết bao đối với những người ít học, hay trí tuệ yếu hơn, bị bắt buộc để thực hành mình phải đưa ra một sự phán đoán liên quan đến những điều này theo cách này hay cách khác, để phán đoán sai! Sao chúng ta nên trông đợi mọi người đạo đức chân thành đều có thể trúng đúng điểm của lẽ thật, và sự phải lẽ, trong những vấn đề thuộc về, như Giám mục Davenant từng nói trong một trường hợp khác, non ad fidem fundamentalem, sed ad peritiam Theologicam, & fortasse ne ad hanc quidem, sed aliquando ad curiositatem Theologorum — không thuộc về nền tảng đức tin của chúng ta, mà thuộc về sự thành thạo của các nhà thần học, và có lẽ cũng không thuộc về điều này, mà đôi khi chỉ thuộc về sự tò mò của họ. Điều gì phải được làm liên quan đến những điều có thể tranh luận tinh tế như vậy được làm thành một phần của các điều kiện thông công Cơ Đốc, là vấn đề của ước muốn của chúng ta hơn là hy vọng, cho đến khi bởi một ảnh hưởng đầy ân điển Đức Chúa Trời cải thiện tâm trí con người, hay bởi một nhu cầu được cảm nhận sâu sắc hơn đưa chúng ta đến chỗ hiểu điều gì phải được làm. Hoàn cảnh của chúng ta thật tệ khi chỉ vexatio dat intellectum — chỉ sự đau buồn và đau khổ mới làm chúng ta khôn ngoan, điều rất có thể từ bàn tay công chính của Đức Chúa Trời là phần chung của chúng ta.
Trong lúc này thật khó nghĩ rằng người không thể là một người đạo đức chân thành, mà sự hiểu biết của người ấy không có khả năng đối với những điều khó khăn như vậy, đến nỗi đưa ra một sự phán đoán chắc chắn đúng về chúng: quod facili fit aeternitas [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị OCR hỏng, không đọc chắc]. Và sao sự thông công của những người đang đi vào một cõi đời đời phước hạnh không có cùng một mức độ?
Và ngoài kích cỡ và khả năng khác nhau của sự hiểu biết con người, và do đó của những quyết định lương tâm của họ,
2. Cũng có những khẩu vị khác nhau về những điều này, mà tình yêu Cơ Đốc sẽ bắt buộc một người xét cách điềm tĩnh, để do đó kiêng những sự xét đoán nghiêm khắc. Không phải mọi người tốt đều có cùng khẩu vị về các hình thức và cách thức phân phát những lẽ thật và lễ của Đấng Christ. Một số anh em chịu khổ của chúng ta trong thời Nữ hoàng Mary được nói là đã tìm được sự tươi mới thuộc linh lớn bởi Kinh Nguyện Chung. Và, trong thời của chúng ta, một số có thể tuyên bố lòng họ được ấm áp, tình cảm họ được nâng lên và cao quý bởi nó. Họ không phải là quy tắc cho chúng ta; nhưng sẽ càng không xứng với chúng ta, do đó nghi ngờ sự chân thành của họ, hơn là của chính chúng ta. Những người khác lại không thể thưởng thức những cách thờ phượng như vậy, khi trong chức vụ của những người không dùng chúng, họ tìm được một sự vui thích và hương vị rất cảm nhận được.
Và điều này, nhân tiện, cho thấy sự khác biệt lớn giữa những điều có bằng chứng và sự tốt lành của chúng từ chính Đức Chúa Trời, và những điều mượn sự đáng khen của chúng chỉ từ sự bày đặt của con người. Mọi người tốt, trong mọi thời kỳ và thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc, có một sự quý trọng và yêu mến không đổi đối với những điều chủ yếu lớn lao của tôn giáo, vốn có trong chúng bằng chứng nội tại, và sự tuyệt vời, như ra lệnh và chinh phục một tâm trí và tấm lòng đã được sửa ngay, trong khi những hình thức thuần túy bên ngoài của nó, y phục và trang phục bên ngoài, được quý và khinh khác nhau, thích và không thích bởi cùng một loại người, tức là bởi những người yêu Đức Chúa Trời rất chân thành, không chỉ trong những thời kỳ và thời đại khác nhau, mà ngay cả trong cùng một thời kỳ. Sự quý trọng các hình thức phụng vụ đã khác nhau biết bao với những người mang cùng một tâm trí, đầy sự tôn kính và yêu mến đối với chính tôn giáo! Như bộ y phục ấy được nghĩ là đứng đắn trong một thời, mà trong một thời khác lại đáng khinh một cách lố bịch; trong khi một người tự mình đẹp và duyên dáng, luôn được mọi người, và mọi lúc, cho là như vậy.
Giờ đây khẩu vị và sự thưởng thức khác nhau này không thể không có ảnh hưởng, xa hơn, trên quyết định lương tâm của sự lựa chọn của chúng ta, về cách thường xuyên thờ phượng Đức Chúa Trời của mình. Vì tôi làm sao được gây dựng bởi điều gây khó chịu cho tôi? Dù đúng là sự gây dựng thuộc linh của chúng ta nằm nhiều hơn trong việc thông tin cho sự phán đoán của chúng ta, và xác nhận những quyết tâm của chúng ta, hơn trong những khẩu vị và sự thưởng thức của tình cảm, nhưng ai không thấy rằng những điều này có ích lớn ngay cả cho điều kia? Và rằng cần thiết rằng ít nhất không có sự khó chịu hay ác cảm? Điều gì thường xuyên ít dễ chịu hơn, chắc chắn sẽ ít bổ dưỡng hơn. Điều ấy thường cần thiết cho sự nuôi dưỡng. Dù, một mình, nó không đủ. Như trong vấn đề các bữa ăn của thân thể. Ai có thể không đau khổ lớn mà bị bắt buộc luôn ăn một thức ăn mà mình không ưa, dù người ấy có thể không bất tiện nhiều, vì một lý do có giá trị, làm nó vào một lúc nào đó.
Và những người nghĩ mọi sự khác biệt viện dẫn này chỉ là tưởng tượng, cho thấy họ hiểu ít về bản tính nhân loại, và càng ít về tôn giáo: dù họ có thể có trong chính mình điều mà họ không phản tỉnh rõ rệt, ngay cả khẩu vị và sự thưởng thức đặc biệt ấy, mà họ coi nhẹ như vậy. Vì, họ há không có sự khó chịu lớn đối với cách của người kia, như họ có đối với cách của họ? Họ há không ác cảm nhiều khi bị trói vào cách của họ? Họ há không thích cách của mình nhiều? Và kinh nghiệm chung há không cho thấy có những khẩu vị tâm trí khác nhau như khẩu vị thân thể? Sao một người trong các vấn đề văn chương lại thích siêu hình học? người khác toán học, người khác lịch sử, v.v.? và không thiên tài của ai có thể bị ép buộc trong những điều này. Sao không thể có sự khác biệt tương tự trong các vấn đề tôn giáo? Và tôi muốn biết tôn giáo nào đáng giá mà không có khẩu vị và hương vị, vốn vô vị và khó chịu, huống chi sẽ, khi được dùng trong một đường lối thường xuyên, theo cách này hay cách kia, gây buồn nôn và khó chịu? —
Nếu thật con người buồn nôn điều cần thiết cho họ, Phúc Âm, chẳng hạn, hay chính tôn giáo, đó chắc chắn là một bệnh trạng như vậy, mà nếu ân điển của Đức Chúa Trời không thắng nó, sẽ gây chết cho họ, và chúng ta không nên nghĩ đến việc cứu họ, bằng cách rút đi đối tượng gây khó chịu, mà chính nó phải là phương tiện chữa lành của họ. Nhưng có sự tương đồng nào giữa thực chất của tôn giáo, vốn thuộc sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và những cách thức thêm vào của nó, vốn thuộc về chính chúng ta?
Trên hết, không gì thích hợp hơn, hoặc với nguyên lý yêu thương thiên thượng này, không gì (trong tầm của chúng ta) càng dẫn đến mục đích của chúng ta, sự chấm dứt những sự khác biệt của chúng ta (vốn rất có thể chết và biến mất bởi sự bỏ qua) hay sự chấm dứt chúng gây bất tiện cho chúng ta, hơn là mang những tâm trí bình tĩnh và thanh thản đối với nhau dưới chúng, để trục xuất mọi ý nghĩ nghiêm khắc vì chúng: Nếu tôi không thể góp phần vào sự hiệp nhất bằng cách nào khác, từ mệnh lệnh và luật thánh này của Thần Linh của tình yêu, tôi ít nhất có thể kiêng xét đoán anh chị em Cơ Đốc nhân của mình. Đó là điều dễ nhất trên đời người ta tưởng không làm; đặc biệt không làm một điều tự nó không dễ chịu đối với một tâm trí điều độ tốt; và một đặc ân lớn không bị bắt buộc phải xét đoán lương tâm và thực hành của người khác, khi thật dễ xét đoán sai và làm sai. Nhất là khi vấn đề mà tôi dám ngồi xét đoán người khác có bản tính cao trọng như tư thế của tấm lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời — một vấn đề đặc biệt thuộc về một tòa án khác; thuộc thẩm quyền nhận biết thiên thượng, như tất cả chúng ta thú nhận chỉ mình Đức Chúa Trời biết. Và nếu tôi dám kết luận một người thiếu chân thành, và là kẻ giả hình, chỉ vì người ấy không cùng ý với tôi trong những điều nhỏ hơn đang được tranh cãi giữa chúng ta, tôi sẽ lập luận của mình như thế nào? Không ai có thể, với sự chân thành, khác với người mà sự hiểu biết tốt và rõ đến nỗi, nhận thức mọi sự với sự chắc chắn tuyệt đối, đúng như chúng là. Và rồi tiếp tục giả định (và một sự giả định kỳ lạ nó phải là.) Nhưng sự hiểu biết của tôi tốt và rõ đến nỗi, v.v. Thật khó nói sự thiếu bác ái của khẳng định thứ nhất, hay sự kiêu ngạo của khẳng định thứ hai lớn hơn; và cả hai bất đạo đức hơn, hay vô lý hơn. Nhưng sự vô đạo là tệ nhất; vì một người như vậy đã ngạo mạn biết bao khi dám làm một Phúc Âm mới! và những điều kiện cứu rỗi khác hơn điều Đức Chúa Trời đã đặt! khi những ý kiến và quyết định của người ấy về những điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ đặt là cần thiết, phải là thước đo và quy tắc của sự sống và sự chết cho con người! Ngai vàng và quyền phán xét của Đấng Cứu Chuộc bị chiếm đoạt biết bao, điều Ngài đã lập trong huyết Ngài, Rô-ma 14:4: Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ người khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó; phải, nó sẽ được giữ vững, vì Chúa có quyền làm cho nó đứng vững, câu 9: Vì chính vì điều này Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống, để Ngài làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống, câu 10: Nhưng ngươi, sao xét đoán anh em mình? hay sao ngươi khinh dể anh em mình? vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, câu 11: Vì có lời chép rằng, Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời. Người ta tưởng những kẻ không đặt kiềm chế nào trên mình trong vấn đề xét đoán anh em mình này, trên mọi dịp nhẹ, cho rằng chương này tình cờ vào trong Kinh Thánh. Và rằng Chúa chúng ta đã tự mình nói, cách ngẫu nhiên, những lời không có ý nghĩa, khi Ngài phán, Ma-thi-ơ 7:1: Các ngươi đừng xét đoán, để khỏi bị xét đoán, v.v. Người nào kính sợ Đức Chúa Trời lại không kinh hãi khi là người lập ra một Phúc Âm mới, và những điều kiện cứu rỗi mới? Thật là một sự an ủi lớn cho một tâm trí chân thành; nhưng đồng thời ngụ ý một sự quở trách nghiêm khắc, đối với một tinh thần tự cao xét đoán như vậy, rằng trong trường hợp như vậy có thể thật sự nói, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là một điều dễ hơn nhiều so với làm đẹp lòng con người.
Những người tìm được mức độ này sẽ có phần tốt hơn, nếu họ có thể kiêng trả đũa, khi lý do của nó là như nhau cả hai phía. Vì họ có thể nói, Anh chị em phải nhớ tôi khác anh chị em trong vấn đề này không hơn anh chị em khác tôi, và nếu tôi không xét đoán anh chị em về nó, anh chị em có lý do gì lớn hơn để xét đoán tôi? Và họ ít có lý do để coi trọng sự phán đoán của một người như vậy về bổn phận của họ trong một vấn đề đáng nghi, người không thể thấy bổn phận của chính mình trong một trường hợp rõ ràng như vậy. Vấn đề mà họ xét đoán tôi có thể rất đáng nghi, nhưng không gì có thể rõ hơn rằng họ không nên xét đoán như vậy.
9. Một tình yêu Cơ Đốc xứng đáng sẽ bắt buộc chúng ta, sau những nỗ lực thích đáng để thỏa mãn lẫn nhau về những vấn đề chúng ta khác nhau, kiêng thúc ép nhau thêm về chúng. Sự thúc ép ấy có thể theo hai cách. Hoặc bằng cách tác động đến tình cảm của chúng ta, hoặc đến lý trí và sự phán đoán của chúng ta.
Một số có lẽ thấy thích hợp hơn với tính khí của mình, và mức độ hiểu biết và lương tâm của mình, đi theo cách thứ nhất; và chỉ vehemently thuyết phục làm điều, mà trong đó người kia sẽ tuân theo họ, và phần nào biện minh cho đường lối họ đã đi. Không quan tâm đến lương tâm của người kia; ép họ đúng hay sai phải theo mình. Đôi khi lao công tác động đến lòng tốt của họ; bằng sự nịnh hót, đôi khi đến sự sợ hãi của họ, bằng những lời đe dọa và hăm dọa. Tình yêu chân thành chắc chắn sẽ ghê tởm làm như vậy. Nó há để tôi vi phạm lương tâm của người khác bằng cách nào? Tình yêu tôi mang đối với một anh chị em Cơ Đốc nhân, nếu nó là thật, lấy làm thước đo điều mà tôi yêu chính mình, sẽ không để tôi làm nó hơn là làm hại con ngươi của mắt mình. Một lương tâm tỉnh thức không bị chai lì là một điều mềm mại như vậy, và có khả năng bị một loại tổn thương tệ hơn.
khoan dung hơn tôi, và nghĩ điều họ có thể làm, trong hoàn cảnh hiện tại, đến chừng nào có thể, họ phải, há đó không phải là mệnh lệnh của tình yêu để kiên nhẫn chấp nhận nó, đặc biệt khi nó đến chỗ chịu khổ? Vì hãy đặt linh hồn mình vào chỗ linh hồn người ấy, và tôi có muốn chịu khổ trên lương tâm của người khác, mà không phải trên lương tâm của chính mình? và từ bỏ những sự an ủi mà trong một hoàn cảnh chịu khổ thuộc về những người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời chịu đựng sự đau buồn, tôi, nếu tôi yêu họ, có bằng lòng họ có sự đau buồn, mà thiếu sự an ủi? Trong một trạng thái chịu khổ sẽ vẫn tìm thấy điều gì đó sẽ chứng tỏ là một công việc chung cho những người tốt, mà trong đó họ sẽ hoàn toàn đồng ý nhất, dù họ có thể khác nhau trong những điều nhỏ hơn nào. Như các Giám mục đạo đức Ridley và Hooper đã đồng ý tốt về một sự tử đạo tại cột thiêu, trong cùng một công việc quan trọng, những người trước đây, đã khác nhau (có phần giận dữ) về một số lễ thức. Về sự khác biệt ấy, thư của vị thứ nhất trong hai vị gửi cho vị kia thật cảm động biết bao*, khi cả hai đều là tù nhân (một ở Oxford, một ở Luân-đôn) vì cùng một lý do. Nhưng giờ đây, người anh em yêu dấu của tôi (ông nói) vì chúng ta hoàn toàn đồng ý và hoàn toàn hiệp lòng với nhau trong những điều là nền tảng, và những điểm chủ yếu của tôn giáo chúng ta; mà thế gian đang thịnh nộ dữ dội chống lại trong những ngày của chúng ta, dầu, trong thời quá khứ, bởi một số vấn đề phụ và hoàn cảnh của tôn giáo, sự khôn ngoan của anh, và sự đơn sơ của tôi (tôi thú nhận) đã hơi va chạm; mỗi chúng ta theo sự dồi dào của ý kiến và sự phán đoán riêng mình. Giờ đây, tôi nói, hãy chắc rằng, ngay với cả tấm lòng của tôi, Đức Chúa Trời là chứng của tôi, trong lòng dạ của Đấng Christ, tôi yêu anh trong lẽ thật, và vì cớ lẽ thật, lẽ thật ở trong chúng ta, và như tôi được thuyết phục sẽ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ở trong chúng ta đời đời.
*\* Fox, Martyrologie (Foxe's Book of Martyrs).*
Lại nữa, nếu những người khác có phạm vi hẹp hơn, chúng ta sẽ xa khỏi việc thêm vào sự đau khổ mà họ dễ bị, trên chính lý do ấy, bằng một sự thúc ép quấy rầy và dai dẳng họ. Đặc biệt làm nó với những lời đe dọa lăng nhục, và hăm dọa, và lao công để dọa nạt anh em mình, ngược lại lương tâm họ, vào việc ôm lấy những ý kiến và đường lối của mình. Một Cơ Đốc nhân há không thể hiểu cần thiết biết bao đối với bổn phận và sự bình an của mỗi người là người ấy phải chính xác theo sự hướng dẫn ấy của sứ đồ, và xét nó là thiêng liêng nhất, Rô-ma 14:5: Ai nấy phải tin chắc trong trí mình. Và rằng chúng ta vững vàng quyết định không bao giờ làm bất cứ điều gì với sự hối tiếc hay một tấm lòng nghi ngờ, ít nhất. Không phải chống lại một sự nghi ngờ thắng thế, vì trong những trường hợp rất đáng nghi việc thoát khỏi mọi formido oppositi hay sự nghi ngờ rằng vấn đề có thể khác đi, có lẽ không thể đối với tôi, nhưng làm bất cứ điều gì chống lại khuynh hướng vượt trội của sự phán đoán và lương tâm của tôi, là sự gian ác lớn, và điều như vậy, nếu được biết, sẽ làm tôi không xứng cho bất cứ sự thông công nào. Và tôi ở đây kháng cáo đến anh chị em, những người nghiêm khắc nhất trách móc chúng tôi vì sự bất đồng của chúng tôi với anh chị em, rằng nếu chúng tôi phải tuyên bố với anh chị em như thế này, *"Thật là ngược lại lương tâm của chúng tôi khi thông công với anh chị em trên các điều kiện của anh chị em, chúng tôi tin rằng chúng tôi sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời nhiều trong đó, và kéo sự bất bình của Ngài trên chúng tôi, nhưng để làm đẹp lòng anh chị em, và ngăn ngừa sự bất tiện thế tục, hay sự sụp đổ của chúng tôi, chúng tôi sẽ làm nó."* Tôi kháng cáo đến anh chị em, tôi nói, há chúng tôi sẽ không nhờ đó làm mình không có khả năng cho bất cứ sự thông công Cơ Đốc nào với anh chị em hay bất cứ người nào khác? Đây bấy giờ là tình trạng rõ ràng của trường hợp, và anh chị em thậm chí đặt những lời này vào miệng chúng tôi: Nếu chúng tôi theo mệnh lệnh của lương tâm mình chúng tôi phải tránh anh chị em; nếu chúng tôi đi ngược lại nó, anh chị em phải tránh chúng tôi; giả sử chúng tôi tuyên bố nó, nếu chúng tôi không tuyên bố nó, chúng tôi không có gì để đủ tư cách cho sự thông công của anh chị em ngoài sự giả hình và giả đò. Và anh chị em được gì bởi một sự gia nhập như vậy vào Hội Thánh? anh chị em đã được, trong bất cứ trường hợp nào như vậy, không phải nửa con người, cái vỏ ngoài, cái xác mà thôi, hay cái bóng của con người, tức là khi anh chị em đã làm hư hỏng lương tâm của chúng tôi, khi anh chị em đã hủy hoại chúng tôi, và làm chúng tôi không còn giá trị gì, bấy giờ chúng tôi thuộc về anh chị em, mà trong đó anh chị em tỏ không gì của tình yêu, hoặc đối với chúng tôi, hoặc đối với chính mình!
Những người khác lại, chính họ, là những người có lý trí và lương tâm hơn, đi đường lối nam tính và Cơ Đốc hơn; và dốc mình bằng lập luận để thuyết phục lý trí, và thỏa mãn lương tâm của những người khác với họ. Nhưng trong điều này cũng có thể có một sự thái quá, vốn không có ích, và gây đau buồn cho những người họ muốn tác động bằng đường lối này. Và do đó tình yêu Cơ Đốc, nghiên cứu sự bình an và yên lặng của anh em họ, sẽ kiềm chế họ khỏi nó. Tôi nói khỏi sự thái quá không dễ chịu của một nỗ lực như vậy. Vì tôi muốn biết trong điều này há không thể có một sự thái quá? Há không thể cho rằng những người khác với tôi, trong những điều nhỏ hơn như vậy, có thể đôi khi đã đến một sự ổn định và vững chắc của sự phán đoán trong chúng, như tôi? Há không thể họ đã cân nhắc những khoảnh khắc của các điều như tôi đã làm? Một công việc như vậy có vô hạn? Há không thể mọi điều đã được nói trong nó điều phải được nói, và vấn đề đã được sàng đến tận cám? Đến nỗi mọi sự lập luận thêm của tôi có thể chỉ dùng để lập luận sự tự tin hão huyền của tôi, hay sự dồi dào trong ý kiến riêng của mình, như thể mọi sự khôn ngoan sẽ chết với tôi. Hay nếu chúng dùng, cuối cùng, chỉ để tỏ sự không có khả năng của đối tượng bị tác động, và tính khí khác nhau của tâm trí tôi đang đối xử. Không phải mọi người đều có thể tiếp nhận mọi sự. Chúng ta không thể làm cho những ý kiến của mình đi vào với mỗi người. Có lẽ chúng tỏ sự yếu đuối của sự hiểu biết của người ấy: Và bấy giờ sự hướng dẫn ấy của sứ đồ há không có thẩm quyền với chúng ta: Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ không phải để tranh luận những sự nghi ngờ? Rô-ma 14:1. Người mà chúng ta cho là anh em yếu hơn của mình, và có sự hiểu biết chậm hơn, phải được tiếp lấy, không bị đuổi khỏi sự thông công của chúng ta, và vì chính Đức Chúa Trời đã tiếp lấy người ấy, như câu 3 (như thể nói: Người ấy được cho là xứng cho sự thông công của Đức Chúa Trời, bất chấp sự ngần ngại chưa thỏa mãn của người ấy, mà lại không xứng cho sự thông công của anh chị em?) Và người ấy không bị quấy rầy và dai dẳng với sự tranh luận liên tục, nếu điều răn tông đồ ấy có giá trị nào với chúng ta. Ít nhất đôi khi, chúng ta nên nghĩ, chúng ta đã thử trong một trường hợp như vậy đến chừng nào là thích hợp, và đã đóng đinh đến chừng nào nó sẽ đi. Há không thể một vấn đề như vậy bị khuấy động vượt quá giá trị của nó, và nhiều thời gian và công sức hơn được dùng cho nó hơn điều nó đáng? Sự mờ mịt, và sự rối rắm của cuộc tranh cãi cho thấy sự cần thiết ít hơn. Những điều cần thiết nhất là rõ ràng nhất. Chúng ta há phải luôn trong những vấn đề có tầm quan trọng nhỏ được thú nhận, cứ nhồi nhét cùng một điều, lăn bất tận hòn đá quay trở lại, và áp đặt crambe gây khó chịu của mình? Có lẽ như không điều thiện nào được làm, chúng ta làm nhiều điều hại. Khi nào cái cưa của sự tranh luận bị kéo dài, về một điều, mà không có những hiệu quả xấu? Lý trí cuối cùng đã dùng hết sức trở nên (như những người yếu ớt) kỳ cục và ngang bướng; suy đồi thành giận dữ và la hét. Trong những sự khác biệt lớn hơn những sự hiện tại của chúng ta, giữa các Hội Thánh Tin Lành ở nước ngoài: Một số có tâm trí khôn ngoan và hòa bình hơn đã tha thiết thúc ép việc gác lại những tranh luận, và đặt một dấu chấm hết bởi sự đồng ý cho những cuộc chiến thần học của họ. Solitarum disputationum labyrinthos ne ingredi quidem conentur — "họ thậm chí không nên cố đi vào những mê cung của những cuộc tranh luận thường lệ"*, một nhà thần học lớn đã nói trong thời ông liên quan đến những tranh cãi mà ông muốn được hòa giải bởi một hội nghị thân thiện huynh đệ. Và vị Vua Navarre ấy, người, lúc bấy giờ, dường như rất quan tâm đến sự bình an và phúc lợi của các Hội Thánh cải chánh (sau này là Henry IV của Pháp) trong những cuộc đàm phán của ông với nhiều hoàng tử cho mục đích ấy, đã dặn dò đặc biệt sứ giả của ông phải nhấn mạnh điều này, rằng (cho đến khi những phương thuốc khác có thể được dùng) một dấu chấm hết có thể được đặt cho những cuộc tranh cãi và tranh luận cay đắng, để tình yêu Cơ Đốc và một sự hiệp nhất huynh đệ có thể được phục hồi. Và ai không thấy điều này sẽ góp phần vào sự bình an và hiệp nhất trong trường hợp của chúng ta biết bao? ai không thấy nó, người là một người yêu hòa bình hết lòng? và người không có ý định tiếp tục và duy trì một cuộc tranh cãi, không phải như một phương tiện cho điều ấy, mà như một mục đích, tranh cãi vì cớ tranh cãi, và như một điều mà người ấy yêu và vui thích vì chính nó? Tôi chắc rằng tình yêu đối với anh em mình sẽ không để chúng ta liên tục quấy rầy và dai dẳng họ mà không có kết quả. Và thật thích hợp những người thúc ép chúng ta, đây là những điều nhỏ, mà họ dai dẳng chúng ta về, nên biết chúng ta có những điều lớn phải để ý, có sự quan tâm đời đời đối với chúng ta. Và rằng chúng ta không thể luôn rảnh rỗi để để ý những điều nhỏ, vượt quá tỷ lệ của thời gian nhỏ của chúng ta trên đất, và giá trị nhỏ của chính chúng.
*\* Davenant, Sent. ad Dur.*
10. Tình yêu chân thành được phục hồi và thực hành nhiều hơn giữa chúng ta, chắc chắn sẽ làm chúng ta kiêng chửi rủa, và phơi bày nhau, và cố gắng cần cù tìm kiếm sự sụp đổ của nhau. Vì những người có thể cho phép mình làm bất cứ điều gì có khuynh hướng này; không phải để bảo tồn trật tự công cộng, mà để thỏa mãn ý riêng của họ, không phải trong một cơn nóng giận và đam mê đột ngột, mà cách có suy tính, và để theo đuổi một ý định đã hình thành cho mục đích này — nếu những người như vậy có khả năng được nêm với (dù nói với một cơn bão, hay lý luận với một cơn lốc, hay một ngọn lửa cũng vô ích như vậy) tôi sẽ hỏi họ: Anh chị em có hoàn toàn không thể lý luận? không gì sẽ làm anh chị em xao lãng khỏi sự theo đuổi này? Nếu có điều gì, đó là gì? Điều gì hiền lành hơn sự tàn phá chung của chúng ta mà anh chị em tìm kiếm, hay sẽ làm anh chị em thỏa mãn? Đó có phải là sự sụp đổ chung của chúng ta? Và anh chị em có tự giới thiệu mình như vậy? Anh chị em há không biết Ca-in được nói là thuộc về kẻ ác ấy, kẻ đã giết em mình? 1 Giăng 3:10. Và rằng ai ghét anh em mình là kẻ giết người; và rằng không kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình? Há không có lời rằng, Giăng 8:44, những kẻ như vậy thuộc về cha mình là ma quỷ, và những sự ham muốn của cha mình họ sẽ làm, kẻ từ ban đầu là kẻ giết người? Và trong điều đã nhắc đến, 1 Giăng 3:10, bởi đó con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra, và con cái ma quỷ: ai không làm điều công chính thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ nào chẳng yêu anh em mình cũng vậy? Nếu mọi người đều như anh chị em, chúng ta phải hiệp nhất với họ dưới danh nghĩa nào? Sứ đồ nói với chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:20, 21: Ta không muốn anh chị em thông công với các quỷ. Anh chị em không thể uống chén của Chúa và chén của các quỷ; anh chị em không thể dự phần bàn của Chúa, và bàn của các quỷ. Và thật lòng, những con quỷ nhập thể (dù bản văn ấy không trực tiếp nói về những kẻ như vậy) có quá nhiều quỷ trong chúng, để là những người dự phần trong một sự thông công, điều có thể có vẻ đáng ao ước, hay có thể làm đẹp lòng các Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Tôi phải thú nhận với cả thế gian, không phải hình thức bên ngoài này hay hình thức kia tôi xét nhiều trong vấn đề sự hiệp nhất và thông công Cơ Đốc, bằng tinh thần nào cai trị trong những người mà tôi muốn kết giao với mình. Tôi làm sao chịu được đến gần những lẽ mầu nhiệm thánh ấy, mà trong đó mọi người đều uống vào một Thần Linh, và tuyên bố sự hiệp nhất của mình với Đức Chúa Trời của tình yêu, với Emmanuel, Đức Chúa Trời tỏ ra rõ nhất
đang đến gần chúng ta, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thu thập và gom chúng ta vào với Ngài như trung tâm chung của chúng ta, mà từ đó Thần Linh phước hạnh của tình yêu thánh phải lan tỏa chính nó khắp toàn thân thể, tất cả được làm cho sống động bởi Thần Linh ấy, và được hình thành bởi nó thành mọi lòng tốt, sự lành, sự nhân từ và sự ngọt ngào! Với ý nghĩa nào tôi có thể làm như vậy (dù tôi có bao giờ được thỏa mãn tốt với những hình thức và cách thức bên ngoài chính mình) nếu rõ ràng (tôi nói nếu rõ ràng) tôi phải góp phần mình và hiệp lòng mình với họ (dù họ nói chung như vậy), những linh hồn của họ ở dưới sự cai trị của tinh thần hoàn toàn trái ngược, tinh thần đầy ác ý, với những mưu đồ và mục đích độc hại, đối với nhiều người yêu Đức Chúa Trời chân thành, những người không thể thỏa mãn với những hình thức và cách thức ấy, và những người tránh chúng chỉ vì ý thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và sự sợ xúc phạm chống lại thẩm quyền cao trọng của Đấng Cứu Chuộc được phước, vinh hiển của họ!
Tôi biết nhiều người dễ biện minh cho mình trong sự hận thù, và sự cay đắng của tâm linh, đối với những người khác, trên một cớ rằng họ mang cùng một tâm trí bất mãn đối với họ. Nhưng ngoài việc đó là sự bất công rõ ràng nhất, và không thể bào chữa được, nếu họ buộc tội những người vô tội, hay những người mà họ không chắc là có tội, nếu cơn thịnh nộ và sự thù địch của chính họ mạnh mẽ trong họ đến nỗi khiến trí tưởng tượng bị ô nhiễm, xấu xa của họ tạo ra đối tượng của nó, hay ngụy trang và mặc sai cho nó, đến nỗi làm cho nó như vậy đối với chính họ, mà trên đó họ có thể hợp lý hơn trút cơn giận của mình — ngoài điều đó, tinh thần báo thù này trái ngược biết bao với các quy tắc và tinh thần của tôn giáo Cơ Đốc! Đây có phải là yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ nguyền rủa mình, và dùng mình cách sỉ nhục, v.v.? Khác biết bao với gương của Chúa được phước của chúng ta, khi, ngay trong cơn hấp hối, Ngài đã thở ra những lời này và linh hồn Ngài gần như cùng một lúc, Lạy Cha, xin tha cho họ, v.v.: hay của thánh tử đạo Stephen, Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ. Khác biết bao là sự sẵn lòng báo thù những sự tổn thương ấy, với tính khí Cơ Đốc mà Calvin cải chánh tỏ ra trong một thư gửi cho Bullinger, khi nói về sự nghiêm khắc của Luther đối với ông, Nếu Luther nghìn lần (ông nói) gọi tôi là ma quỷ, tôi sẽ công nhận ông là một đầy tớ nổi tiếng của Đức Chúa Trời; đoạn ấy cả Giám mục Morton và Giám mục Davenant đều ca ngợi ông, và vị thứ nhất nói, ông trong điều này đã nói cách điềm tĩnh, cách thanh thản, cách khoan dung, như thể không phải một con người, mà chính nhân loại đã thốt ra những lời ấy. Phải, và sự báo thù như vậy là điều mà chính ngoại giáo đã lên án*. Một triết gia có tiếng thúc ép điều ấy chống lại sự báo thù, điều mà, người ta tưởng, không cần phải gợi ý cho các Cơ Đốc nhân, điều gì đó khôn ngoan đến nỗi không chỉ tác động trên nguyên lý yêu người khác, mà ngay cả trên nguyên lý tự yêu, rằng bấy giờ điều ác phải lưu thông mãi, và như vậy phải lặp đi lặp lại trở lại trên chính chúng ta. Vì thật ra nếu đó phải là thước đo để chửi rủa kẻ chửi rủa chúng ta†, và lấy ác trả ác, chửi rủa trả chửi rủa, chúng ta sẽ không bao giờ xong. Đó sẽ là một đường lối mà một khi đã bắt đầu, bởi quy tắc ấy, không bao giờ tìm được một dấu chấm hết.
*\* Maxim. Thr. Dissert. 2. † 1 Phi-e-rơ 2:23; đoạn 3, câu 9.*
Đây bấy giờ là phần thứ nhất của câu trả lời cho câu hỏi đã đặt ra, điều gì có thể đầy hy vọng được làm, v.v.? Nỗ lực để lòng chúng ta được buộc chặt với nhau trong tình yêu chắc chắn sẽ làm nhiều hướng tới nó. Và điều này phù hợp với bất cứ khả năng cá nhân nào nhất. Không ai có thể viện cớ phạm vi của mình quá hẹp (nếu linh hồn người ấy không hẹp) cho việc thực hành tình yêu đối với anh chị em Cơ Đốc nhân. Và tôi hy vọng nó phù hợp với mọi nguyên tắc của chúng ta. Chắc không ai sẽ nói nó ngược lại lương tâm mình khi yêu anh em mình.
Và điều tương tự phải được nói về
2. Phương cách kia, nỗ lực để linh hồn chúng ta được sở hữu bởi một đức tin rõ ràng hơn, hiệu nghiệm hơn, thiết thực hơn của Phúc Âm. Điều này làm thành phần kia của câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta. Và dù đây là phần quan trọng hơn, nó cũng rất hiển nhiên, đến nỗi chúng ta không cần làm cho bài luận này phình to thành một khối quá không cân xứng với phần còn lại nó phải được nối với, bằng cách nói rộng về nó.
Dù chúng ta không có danh xưng đức tin trong bản văn này, chúng ta có chính điều ấy. Nó không được đặt tên, nhưng nó được mô tả, đến nỗi có thể dễ dàng hiểu, cả nó là gì, và nó cần thiết cho mục đích của chúng ta như thế nào.
1. Nó là gì, hay mức độ và độ nào của nó, điều sẽ có ích lớn trong một trường hợp như vậy. Chúng ta được nói với sự nhấn mạnh lớn, sự giàu có của sự chắc chắn đầy đủ của sự hiểu biết, để nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha và của Đấng Christ. Điều như vậy mà nhờ đó,
1. Sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng xứng đáng để tiếp nhận bằng tâm trí cách đúng đắn giáo lý của Phúc Âm, tức là: 1. Phân biệt rõ ràng nhận thức ý nghĩa và ý định của sự mặc khải mầu nhiệm này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. 2. Được hoàn toàn chắc chắn về lẽ thật của nó.
2. Điều như vậy nữa, mà nhờ đó lòng chúng ta bị chinh phục, để tiếp nhận nó cách thiết thực và sinh động, tức là: Nhận biết, tiếp nhận, phó thác, giao phó và phục tùng chính mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được mặc khải trong nó.
2. Và điều này có tầm quan trọng lớn lao biết bao đối với sự vững vàng của chúng ta, việc xác nhận, củng cố và hiệp nhất lòng chúng ta, và sự bảo tồn chung của chúng ta trong trạng thái Cơ Đốc của mình (điều chính chúng ta phải định, và lo âu) chúng ta có thể thấy trong những chi tiết này.
1. Nhờ đó chúng ta sẽ nhận thức những điều là thật sự lớn lao mà trong đó chúng ta phải hiệp nhất. Sự hiệp nhất ấy không có thể vững và lâu dài, mà trung tâm của nó là một điều tầm thường. Phải là điều gì đó tự nó có thể thu hút và giữ lòng chúng ta mạnh mẽ vào nó. Cố gắng với sự tha thiết quá độ một sự hiệp nhất trong những hình thức bên ngoài vốn không có giá trị và sự tốt lành trong chính chúng; khi công lao và khó khăn lớn như vậy, và lợi ích nhỏ như vậy, nó sẽ vô vọng và không có ý nghĩa biết bao! Lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha, và của Đấng Christ, sẽ thu hút mạnh mẽ và liên tục biết bao, nếu được hiểu đúng và nhận biết! Ở đây chúng ta sẽ hiểu là sự sống của chúng ta và mọi sự của chúng ta.
2. Nhờ đó chúng ta sẽ, trong sự so sánh, nhận thức mọi điều khác là nhỏ. Và như vậy những sự khác biệt của chúng ta về những điều nhỏ sẽ suy yếu và biến mất. Chúng ta sẽ không chỉ biết, mà xét và nhận thức cách cảm nhận, rằng chúng ta đồng ý trong những điều lớn hơn nhiều so với những điều chúng ta khác nhau; và do đó càng bị nghiêng mạnh hơn để giữ nhau, bởi những điều mà trong đó chúng ta đồng ý, hơn là tranh cãi với nhau về những điều mà trong đó chúng ta khác nhau.
3. Nhờ đó tôn giáo của chúng ta sẽ hồi sinh, và trở thành một điều sinh động, mạnh mẽ; và do đó càng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đáng sợ đối với con người.
1. Càng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng không hài lòng với mùi hôi của những xác chết, hay với những vẻ chết của tôn giáo thay cho thực chất sống. Chúng ta do đó sẽ không bị bỏ rơi khỏi sự hiện diện thiên thượng, điều mà chúng ta không thể không cho là sẽ rút lui, khi chúng ta tiếp đãi Ngài chỉ với những hình thức vô vị. Điều gì đã xảy đến cho mối lợi ích Cơ Đốc trong thế gian, khi các Cơ Đốc nhân đã cảm nhận được chuyển khỏi việc để ý những điều lớn của tôn giáo sang những hoàn cảnh nhỏ mọn, mà về đó họ thích bận rộn mình, hay sang việc theo đuổi những lợi ích và thú vui thế gian? —
2. Càng đáng sợ đối với con người; những kẻ bị cám dỗ khinh dể những vẻ tiều tụy, bất lực của một tôn giáo bất lực, vô hiệu, vô hồn, nhận ra một sự uy nghi trong điều rõ ràng là sống, mạnh mẽ, và sinh những bông trái thích hợp. Ai xét trạng thái của Hội Thánh Cơ Đốc, và sự suy giảm dần của tôn giáo trong ba trăm năm ấy từ thời Constantine đến thời Phocas, mà không thấy lý do vừa than khóc tội lỗi và sự dại dột của con người, vừa thờ lạy sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời? Vì khi các Cơ Đốc nhân dần trở nên phóng túng, buông thả, nhục dục, và những lãnh đạo của họ hay tranh cãi, xa hoa, tham lam, kiêu ngạo, những kẻ tham vọng ham mê sự cai trị, thì Hội Thánh Cơ Đốc dần bị bỏ rơi khỏi sự hiện diện thiên thượng. Đến nỗi cùng lúc Boniface đạt được từ Phocas danh hiệu giám mục phổ quát, bất chấp sự chống đối nghiêm khắc của người tiền nhiệm Gregory Cả, sự lừa dối kinh khủng của Mahomet đã nổi lên†. Và nó đã lan ra cho đến ngày nay, khắp Á, Phi, và một phần quá đáng kể của Âu, đến nỗi nơi các Cơ Đốc nhân là hai mươi hay ba mươi trên một, giờ đây hiếm có một Cơ Đốc nhân trên hai mươi hay ba mươi người Mahomet hay dân ngoại thô thiển hơn. Và giữa sự mê muội Mahomet, và sự bạo ngược giáo hoàng, lạy Chúa! Cơ Đốc giáo đã trở thành gì! khi bởi cái thứ nhất, chính danh xưng đã mất; và bởi cái thứ hai, ít còn lại gì ngoài danh xưng.
† Brerewood's Enquiries (Những tra cứu của Brerewood).
4. Nhờ đó chúng ta sẽ được khiến có khả năng quyết tâm nhất để chịu khổ khi được gọi đến, khi đó là vì những điều lớn của Phúc Âm, lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ, được hiểu rõ ràng và với sự chắc chắn và được nhận biết. Một đức tin như vậy sẽ không thiếu những sự thưởng thức dễ chịu của nó. Thật là một điều khó chịu khi chịu khổ hoặc vì những quan niệm và ý kiến đơn thuần vô hồn, không chắc chắn, không tác động, hoặc vì những hình thức bên ngoài không được làm cho sống động của tôn giáo, mà chúng ta chưa bao giờ cảm thấy làm điều thiện cho mình, trong đó chúng ta chưa bao giờ nếm sự ngọt ngào, hay cảm thấy quyền năng, mà chúng ta thật sự không bao giờ tốt hơn vì. Nhưng ai sẽ do dự chịu khổ vì những điều lớn như những điều chủ yếu của Phúc Âm, điều người ấy đã hiểu rõ ràng, mà người ấy chắc chắn hoàn toàn, và điều người ấy đã nhận biết cách thiết thực; và đã ôm lấy, đến nỗi cảm thấy năng lực và quyền năng của chúng, và thưởng thức sự ngọt ngào ngon lành của chúng trong linh hồn mình! Và dù bởi sự chịu khổ như vậy chính người ấy chết khỏi đất này, tôn giáo của người ấy sống, được lan ra nhiều hơn trong thời hiện tại và được truyền cho các thời sau. Huyết của các thánh tử đạo là một điều sinh sôi và kết quả như vậy! như luôn được quan sát.
Và như một đức tin như vậy về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm tỏ ra có khuynh hướng này đến sự hiệp nhất tốt nhất, vững nhất, và lâu dài nhất giữa các Cơ Đốc nhân (và sự bảo tồn tiếp theo của mối lợi ích Cơ Đốc) — lẽ mầu nhiệm này chỉ được xét cách tổng quát; thì khuynh hướng này của nó sẽ được thấy rõ rệt hơn, nếu chúng ta xét những phần lỗi lạc và đáng chú ý hơn của nó. Lẽ mầu nhiệm về thân vị của Đấng Cứu Chuộc. Emmanuel, Đức Chúa Trời hiệp chính Ngài với bản tính con người. Chức vụ của Ngài. Một Đấng hòa giải Đức Chúa Trời và con người với nhau. Sự chết của Ngài, như một của lễ chuộc tội để giết mọi sự thù địch. Sự thắng và chinh phục của Ngài trên nó, mà trong đó nền đế quốc phổ quát của Ngài trên mọi sự được lập. Sự vào thiên đàng khải hoàn của Ngài, nơi Ngài sẽ thu thập mọi người từng yêu, tin cậy và vâng lời Ngài, để ở và giao thiệp với nhau trong tình yêu và sự ngợi khen đời đời của Ngài. Tất cả những điều này trực tiếp hướng đến việc làm cho lòng và linh hồn các Cơ Đốc nhân thân thiết và buộc chặt với Đức Chúa Trời biết bao; và với Ngài, và với nhau trong những dây đời đời! —
Như vậy chúng ta có câu trả lời cho câu hỏi của mình trong hai phần của bản văn. Phần thứ nhất chỉ ra
cho chúng ta những đối tượng của sự hiệp nhất của chúng ta, với nguyên lý hiệp nhất mà nhờ đó họ phải được kết hợp với nhau. Phần kia là trung tâm của nó với nguyên lý hiệp nhất, mà nhờ đó tất cả họ phải được hiệp nhất trong trung tâm ấy.
Và giờ đây còn lại gì ngoài việc chúng ta than khóc sự suy tàn của hai nguyên lý này, và, dốc hết sức, cố gắng sự phục hưng của chúng.
1. Chúng ta có lý do lớn để than khóc sự suy tàn của chúng; vì nó hiển nhiên biết bao! và nó hủy hoại mối lợi ích Cơ Đốc chung đích thực biết bao! Đó từng là dấu hiệu thường thấy của những người thuộc sự xưng nhận thánh này, Xem những Cơ Đốc nhân này yêu nhau biết bao, và thậm chí sẵn sàng chết vì nhau! Giờ đây có lẽ, họ ghét nhau biết bao! và có thể chết và hư mất bởi tay nhau. Chính Chúa chúng ta đã ban cho họ nó làm đặc tính phân biệt của họ: Bởi điều này mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ ta, nếu các ngươi yêu nhau. Lạy Chúa! giờ đây họ phải được biết bởi điều gì!
Và đức tin của các Cơ Đốc nhân trong thời này đã trở thành một điều mây mù, lưỡng lự, không chắc chắn, gầy guộc, vô hồn biết bao! Những nền tảng xác định của nó được hiểu, hay được cố gắng hiểu, ít biết bao! ... [NEEDS REVIEW: một số dòng OCR bị hỏng nặng ở đây — đại ý: nhiều người chỉ bằng lòng xưng nhận nó như tôn giáo của quê hương mình, được tổ tiên truyền lại; và như vậy họ là Cơ Đốc nhân chỉ trên cùng những điều kiện như các dân tộc khác là người Mahomet hay dân ngoại thô thiển hơn, như một văn sĩ đáng kính cách đây ít lâu đã ghi nhận]. Ít người lấy việc xem các điều bằng mắt chính mình làm công việc của mình biết bao, để tin, và chắc rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống! Chúng ta cách xa sự giàu có của sự chắc chắn đầy đủ của sự hiểu biết biết bao! Đức tin của phần đông ít thiết thực, và ít cai trị biết bao! Nó ít ngụ ý một sự nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Cha, và của Đấng Christ, biết bao! Nó ít hiệu nghiệm biết bao! điều mà nó chỉ có thể trong tỷ lệ với những nền tảng mà nó dựa vào. Khi Phúc Âm được tiếp nhận, không phải như lời của con người, mà như lời của Đức Chúa Trời, nó làm việc hiệu nghiệm trong những người tin nó như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.
2. Chúng ta hãy cố gắng sự phục hưng của những nguyên lý này: Đây là điều mà trong sự liên quan đến đó chúng ta không cần luật pháp của con người. Chúng ta không cần chiếu chỉ của các hoàng tử làm chứng nhận cho chúng ta về thực hành này, yêu thương nhau, và bám chặt với một đức tin sống động có nền tảng hơn vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Ở đây không có chỗ cho sự ngần ngại của lương tâm trong vấn đề này. Và về tình yêu lẫn nhau này — nếu những người khác không làm phần của họ để làm nó như vậy thì sao? Chúng ta há chỉ yêu những kẻ yêu mình, và tử tế với những kẻ tử tế với mình, chào những kẻ chào mình? Những người thâu thuế há chẳng làm như vậy? vậy chúng ta làm hơn người khác điều gì? như sự trách móc công chính của Cứu Chúa chúng ta trên giả định này, Ma-thi-ơ 5:47.
Và chúng ta hãy càng cố gắng sự giáo dục đức tin của mình, để nó có thể càng sinh động và kết quả: điều mà sứ đồ này anh chị em thấy (không quên phạm vi và mục đích của ông) còn thúc ép trong những câu tiếp theo, làm chứng sự vui mừng của ông về điều ông hiểu có trong đó giữa những Cơ Đốc nhân này: Dầu tôi vắng mặt trong xác thịt, nhưng tôi vẫn ở với anh chị em trong tâm linh, vui mừng và thấy sự có thứ tự của anh chị em, và sự vững vàng của đức tin anh chị em trong Đấng Christ, câu 5. Và khuyên bảo họ theo đuổi cùng đường lối: Vậy như anh chị em đã nhận Đức Chúa Jêsus Christ, hãy bước đi trong Ngài; được bén rễ và được xây dựng trong Ngài, được vững vàng trong đức tin, như anh chị em đã được dạy, dồi dào trong đó với sự tạ ơn, câu 6, 7.
Và cũng vậy, chúng ta há phải đình chỉ việc thực hành và cải thiện đức tin của mình trong những lẽ mầu nhiệm lớn của Phúc Âm, cho đến khi mọi người khác sẽ đồng ý trên cùng một điều? Chúng ta hãy làm phần của mình, để chúng ta có thể nói, *"Per me non stetit"* — không phải lỗi của tôi, nhưng các Cơ Đốc nhân đã được kết hợp, và hoàn toàn một với nhau, nhưng họ đã càng triệt để Cơ Đốc hơn, và càng hoàn toàn hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng Cơ Đốc giáo đã là một điều càng sinh động, mạnh mẽ, đáng sợ, đáng yêu hơn. Nếu cộng đồng Cơ Đốc mục nát, suy tàn, bị suy yếu, bị vỡ, mất sinh khí, bị sụp đổ phần lớn, sự sụp đổ này sẽ không nằm dưới tay tôi. Chúng ta sẽ có sự an ủi dồi dào trong linh hồn mình, nếu chúng ta có thể minh oan cho mình rằng về hai điều này, chúng ta đã than khóc sự suy tàn và mất mát, và đã cố gắng sự phục hồi của chúng, và trong đó, hết sức mình, của mối lợi ích Cơ Đốc.