Phúc Âm Tự Làm Chứng Cho Chính Nó

Andrew Fuller · The Gospel its own witness

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phúc Âm Tự Làm Chứng Cho Chính Nó
2. CHƯƠNG I. Cơ Đốc giáo bày tỏ một Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự thánh khiết: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần, dù thừa nhận một Đức Chúa Trời, lại chối bỏ hay bỏ qua bản tính luân lý của Ngài ... 11
3. CHƯƠNG II. Cơ Đốc giáo dạy chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời, và dâng mình phục vụ Ngài: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần, dù xưng nhận một Đấng Tối Cao, lại từ chối thờ phượng Ngài ... 16
4. CHƯƠNG III. Tiêu chuẩn Luân lý của Cơ Đốc nhân được mở rộng, và thanh sạch khỏi ô uế: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần giới hạn bổn phận của chúng ta trong những bổn phận đối với đồng loại, và giảm nhẹ tội lỗi cách đáng kể ngay cả khi vi phạm những bổn phận ấy ... 24
5. CHƯƠNG IV. Cơ Đốc giáo cung cấp những động cơ cho đời sống nhân đức, mà Thuyết Tự Nhiên Thần hoặc loại bỏ, hoặc tìm cách phá hoại ... 30 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng ("^\\j"), đọc là 30]
6. CHƯƠNG V. Đời sống của những kẻ khước từ Phúc Âm sẽ không chịu nổi sự so sánh với đời sống của những người tiếp nhận Phúc Âm ... 55
7. CHƯƠNG VI. Cơ Đốc giáo không những đã sinh ra những hiệu quả tốt lành nơi những người thành tâm tin nhận, mà còn đem lại cho luân lý của toàn xã hội một sắc thái cao quý, mà Thuyết Tự Nhiên Thần, trong chừng mực nó tác động, lại tìm cách chống lại ... 83 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng ("^;cj"), đọc là 83]
8. CHƯƠNG VII. Cơ Đốc giáo là nguồn Hạnh phúc cho Cá nhân và cho xã hội: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần để cả hai không còn hy vọng ... 104
9. CHƯƠNG I. Sự hài hòa của Kinh Thánh với Sự kiện Lịch sử, được chứng minh bởi sự ứng nghiệm của lời tiên tri ... 125
10. CHƯƠNG II. Sự hài hòa của Kinh Thánh với Lẽ thật, được chứng minh từ sự phù hợp của nó với tiếng phán của lương tâm được soi sáng, và kết quả của sự quan sát kỹ lưỡng nhất ... 135
11. CHƯƠNG III. Sự hài hòa của Kinh Thánh với chính những lời tuyên xưng của nó, được luận chứng từ tinh thần và văn phong trong đó Kinh Thánh được viết ra ... 146
12. CHƯƠNG IV. Sự nhất quán của giáo lý Cơ Đốc, đặc biệt là giáo lý về sự cứu rỗi qua một Đấng Trung Bảo, với Lý trí tỉnh táo ... 160
13. CHƯƠNG V. Sự nhất quán của giáo lý Kinh Thánh về Sự cứu chuộc với quan điểm hiện đại về sự bao la của Công trình Sáng tạo ... 174 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng ("i ?4"), đọc là 174]
14. LỜI TỰA
15. PHẦN I.
16. CHƯƠNG I.
17. CHƯƠNG II.
18. CHƯƠNG III.
19. CHƯƠNG IV. Cơ Đốc giáo cung ứng những động cơ cho đời sống đạo đức, mà thuyết Tự Nhiên Thần hoặc loại bỏ, hoặc tìm cách phá hoại.
20. CHƯƠNG V.
21. CHƯƠNG VI.
22. CHƯƠNG VI. Cơ Đốc giáo không những đã sinh ra những hiệu quả tốt lành nơi những người thành tâm tin nhận, mà còn đem lại cho luân lý của toàn xã hội một sắc thái cao quý, mà Thuyết Tự Nhiên Thần, trong chừng mực nó tác động, lại tìm cách chống lại.
23. CHƯƠNG VII. Cơ Đốc giáo là nguồn Hạnh phúc cho Cá nhân và cho xã hội: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần để cả hai không còn hy vọng.
24. PHẦN II.
25. CHƯƠNG I.
26. CHƯƠNG II.
27. CHƯƠNG III.
28. CHƯƠNG IV.
29. CHƯƠNG V.

Phúc Âm Tự Làm Chứng Cho Chính Nó

PHÚC ÂM TỰ LÀM CHỨNG CHO CHÍNH NÓ
Andrew Fuller

PHÚC ÂM TỰ LÀM CHỨNG CHO CHÍNH MÌNH

Của ANDREW FULLER, Tiến sĩ Thần học.

Kèm theo TÓM LƯỢC NHỮNG BẰNG CHỨNG CHÍNH YẾU CHO LẼ THẬT
VÀ TÍNH CHẤT THẦN THƯỢNG CỦA SỰ MẶC KHẢI CƠ ĐỐC,
của BEILBY, Giám mục Luân Đôn.

PHÚC ÂM; HAY LÀ
BẢN CHẤT THÁNH KHIẾT VÀ SỰ HÀI HÒA THẦN THƯỢNG
CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC,
Đối chiếu với sự vô luân và SỰ PHI LÝ CỦA THUYẾT TỰ NHIÊN THẦN.

Của ANDREW FULLER, Tiến sĩ Thần học.

[NEEDS REVIEW: câu trích của Bá tước Rochester trên trang tựa bị OCR làm hỏng nặng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Đặt tay lên Kinh Thánh, ông thường nói: 'Đây mới là triết học chân chính. Đây là sự khôn ngoan phán với lòng người. Một đời sống xấu xa là sự phản đối lớn duy nhất đối với Quyển Sách này.'"]

NEW-YORK: IN BỞI ISAAC COLLINS, SỐ 189, ĐƯỜNG PEARL.
Cho CORNELIUS DAVIS, Số 167, Đường Water.
1801.

[NEEDS REVIEW: dòng in ấn bị OCR làm hỏng — "FKINTLD BY ISAAC COLLINS, NO. 189, PEAKL-STREET. /Ir CORNELWS DAFJS, No. 167, JV^ter-S'yesf. I30L" được đọc là "PRINTED BY ISAAC COLLINS, NO. 189, PEARL-STREET. For CORNELIUS DAVIS, No. 167, Water-Street. 1801"]

THƯ VIỆN CÔNG CỘNG NEW YORK — ASTOR, LENOX VÀ TILDEN ... 1899.

MỤC LỤC

LỜI GIỚI THIỆU ...... ix

PHẦN THỨ NHẤT; Trong đó Bản chất thánh khiết của Tôn giáo Cơ Đốc được đối chiếu với sự vô luân của Thuyết Tự Nhiên Thần.

CHƯƠNG I. Cơ Đốc giáo bày tỏ một Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự thánh khiết: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần, dù thừa nhận một Đức Chúa Trời, lại chối bỏ hay bỏ qua bản tính luân lý của Ngài ... 11

CHƯƠNG II. Cơ Đốc giáo dạy chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời, và dâng mình phục vụ Ngài: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần, dù xưng nhận một Đấng Tối Cao, lại từ chối thờ phượng Ngài ... 16

CHƯƠNG III. Tiêu chuẩn Luân lý của Cơ Đốc nhân được mở rộng, và thanh sạch khỏi ô uế: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần giới hạn bổn phận của chúng ta trong những bổn phận đối với đồng loại, và giảm nhẹ tội lỗi cách đáng kể ngay cả khi vi phạm những bổn phận ấy ... 24

CHƯƠNG IV. Cơ Đốc giáo cung cấp những động cơ cho đời sống nhân đức, mà Thuyết Tự Nhiên Thần hoặc loại bỏ, hoặc tìm cách phá hoại ... 30 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng ("^\\j"), đọc là 30]

CHƯƠNG V. Đời sống của những kẻ khước từ Phúc Âm sẽ không chịu nổi sự so sánh với đời sống của những người tiếp nhận Phúc Âm ... 55

CHƯƠNG VI. Cơ Đốc giáo không những đã sinh ra những hiệu quả tốt lành nơi những người thành tâm tin nhận, mà còn đem lại cho luân lý của toàn xã hội một sắc thái cao quý, mà Thuyết Tự Nhiên Thần, trong chừng mực nó tác động, lại tìm cách chống lại ... 83 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng ("^;cj"), đọc là 83]

CHƯƠNG VII. Cơ Đốc giáo là nguồn Hạnh phúc cho Cá nhân và cho xã hội: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần để cả hai không còn hy vọng ... 104

PHẦN THỨ HAI; Trong đó Sự hài hòa của Tôn giáo Cơ Đốc được xem xét như một bằng chứng về tính chất thần thượng của nó.

CHƯƠNG I. Sự hài hòa của Kinh Thánh với Sự kiện Lịch sử, được chứng minh bởi sự ứng nghiệm của lời tiên tri ... 125

CHƯƠNG II. Sự hài hòa của Kinh Thánh với Lẽ thật, được chứng minh từ sự phù hợp của nó với tiếng phán của lương tâm được soi sáng, và kết quả của sự quan sát kỹ lưỡng nhất ... 135

CHƯƠNG III. Sự hài hòa của Kinh Thánh với chính những lời tuyên xưng của nó, được luận chứng từ tinh thần và văn phong trong đó Kinh Thánh được viết ra ... 146

CHƯƠNG IV. Sự nhất quán của giáo lý Cơ Đốc, đặc biệt là giáo lý về sự cứu rỗi qua một Đấng Trung Bảo, với Lý trí tỉnh táo ... 160

CHƯƠNG V. Sự nhất quán của giáo lý Kinh Thánh về Sự cứu chuộc với quan điểm hiện đại về sự bao la của Công trình Sáng tạo ... 174 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng ("i ?4"), đọc là 174]

CÁC LỜI KÊU GỌI KẾT LUẬN:
Gửi những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần ... 213
Gửi người Do Thái ... 225
Gửi Cơ Đốc nhân ... 231 [NEEDS REVIEW: số trang "2^1" đọc là 231]

LỜI TỰA

Cuộc đấu tranh giữa tôn giáo và sự vô tôn giáo đã tồn tại trên thế giới trong mọi thời đại: và nếu có hai quyền lợi đối nghịch chia rẽ cư dân của nó, là vương quốc của Sa-tan và vương quốc của Đức Chúa Trời, thì thật hợp lý khi trông đợi cuộc tranh chiến sẽ tiếp tục cho đến khi một trong hai bên bị diệt trừ. Bản chất hòa bình của Cơ Đốc giáo không đòi hỏi chúng ta phải làm hòa với những kẻ thù nghịch nó, hay ngừng chống trả các cuộc tấn công của chúng, hay thậm chí chỉ hành động đơn thuần trên thế phòng thủ: Trái lại, chúng ta được đòi hỏi phải dùng những vũ khí của cuộc chiến thiêng liêng mà chúng ta được trang bị, để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng Đấng Christ.

Sự chống đối của thời đại hiện nay không bị giới hạn trong những điểm kém quan trọng của Cơ Đốc giáo, cũng không phải chỉ giới hạn trong các nguyên lý đầu tiên của nó: chính Cơ Đốc giáo bị xem như một sự lừa bịp. Đúng là những điều ấy đã thường xuyên được đưa ra, và cũng thường xuyên bị bác bỏ, trong các thời đại trước: nhưng những kẻ thù nghịch Phúc Âm gần đây, dường như được khích lệ bởi tinh thần của thời thế, đã khơi lại cuộc tấn công với sức mạnh gấp bội. Một trong những nhà văn nổi tiếng nhất của họ, hy vọng lợi dụng tình thế này, vui lòng đặt cho tác phẩm của mình cái tên Thời Đại của Lý Trí. Nhà văn này biết rõ rằng sự tâng bốc là một trong những phương tiện thành công nhất để len lỏi vào tâm trí con người; lời khen ngợi như thế dành cho Thời Đại hiện tại hẳn đã được xem là một nước cờ chính trị bậc thầy. Ông Paine cũng không kém phần hào phóng với chính mình hơn là với độc giả, mà cứ đinh ninh rằng sự nghiệp ông bênh vực chính là sự nghiệp của lý trí và lẽ thật. Tuy nhiên, độc giả biết suy xét có thể nhận thấy rằng những nhà văn không biết xấu hổ mà đã vội kết luận ngay từ trang tựa thì hiếm khi là những người rộng lượng hay vô tư nhất trong việc thực hiện tác phẩm.

Một điều đã góp phần tạo lợi thế cho Sự Vô Tín là mức độ mà các tranh luận chính trị đã dâng cao, và mức độ mà chúng đã lôi cuốn những đam mê và thành kiến của nhân loại. Những ai ủng hộ quan điểm của một nhóm người trong một việc, sẽ có nguy cơ nghĩ tốt về họ trong những việc khác; ít ra họ sẽ không dễ nhìn họ dưới ánh sáng xấu như thể những quan điểm ấy được đưa ra bởi những người có quan điểm khác trong những việc khác cũng như trong tôn giáo. Đúng là trong bản chất của một hệ thống chính trị này có thể không có gì thân thiện hơn với sự vô tín so với hệ thống khác, không có gì có thể biện minh cho những Cơ Đốc nhân xưng mình mà buộc tội lẫn nhau, chỉ vì một sự khác biệt như thế, là ủng hộ quyền lợi của chủ nghĩa vô thần và sự vô tôn giáo: tuy nhiên, những ai nghĩ tốt về các nguyên tắc chính trị của những kẻ vô tín, phải coi chừng kẻo mình vô tình bị lôi kéo đến chỗ coi nhẹ tôn giáo. Mọi dân tộc trên đất, và mọi tranh luận về cách cai trị tốt nhất hay tệ nhất, so với điều này, đều kém hơn hư không và trống rỗng. Thêm vào đó, sự hăng hái mà người ta lao vào các tranh luận chính trị, dù theo phe nào, cũng không thuận lợi cho sự gắn bó sốt sắng với Phúc Âm. Bất cứ đối tượng thế gian đơn thuần nào, nếu trở thành điều chính yếu chiếm lấy tư tưởng và tình cảm của chúng ta, sẽ làm suy yếu lòng gắn bó của chúng ta với tôn giáo: và một khi chúng ta trở nên lạnh nhạt và thờ ơ với điều này, chúng ta đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự vô tín. Chắc chắn có những trường hợp liên quan đến chính quyền dân sự, trong đó bổn phận của chúng ta là phải hành động, và hành động với sự cương quyết: nhưng lấy những điều như thế làm đối tượng chính của sự chú ý, hay chủ đề chính của cuộc trò chuyện, thì vừa tội lỗi vừa tai hại. Biết bao nhân vật đầy hứa hẹn trong giới tôn giáo đã bị những điều này hủy hoại hoàn toàn.

Người viết những trang sau đây không phải vì lo sợ Hội Thánh của Đấng Christ đang gặp nguy hiểm mà đem dâng chúng trước công chúng. Cả sự sụp đổ của giáo hoàng lẫn sự thắng thế của những kẻ vô tín, như thể nhờ đó họ đã lật đổ Cơ Đốc giáo, đều chưa bao giờ là nguyên nhân gây cho ông một phút bất an nào. Nếu Cơ Đốc giáo bởi Đức Chúa Trời mà đến, như ông thật sự tin chắc, thì họ không thể lật đổ nó được. Người nào mà run sợ, dù đang giữa cơn bão, cho sự an toàn của con thuyền chở Chúa và Thầy mình, hẳn là người có ít đức tin lắm. Sẽ thiếu đi một luận chứng cho tính chất thần thượng của Kinh Thánh, nếu cùng những quyền lực đã tạo nên sự tồn tại của đế quốc Chống Đấng Christ lại không được dùng để [NEEDS REVIEW: câu bị OCR làm hỏng — "had not been employed in tilling it r.-'jjy.*"; theo ngữ cảnh lời tiên tri Khải Huyền 17, có lẽ là "đánh đổ nó"] ... Nhưng dù lẽ thật không có gì phải sợ, điều đó không có nghĩa là bạn hữu của nó nên thụ động. Chúa ban vinh dự cho các tôi tớ Ngài khi hạ mình dùng những nỗ lực khiêm nhường của họ để gìn giữ và phát huy quyền lợi của Ngài trong thế gian. Nếu nỗ lực hiện tại này được Đấng mà danh Ngài nó được khiêm nhường dâng lên chấp nhận và tôn vinh như thế, người viết sẽ nhận được phần thưởng phong phú.

Kettering, ngày 10 tháng 10 năm 1799.

* Các quyền lực của châu Âu, được biểu thị bởi Mười Sừng, hay các Vua, mà đế quốc La Mã sẽ bị chia ra, sẽ trao vương quốc của mình cho Con Thú. Họ đã làm thế; và nước Pháp đặc biệt đi đầu. Cùng những quyền lực ấy, như đã được tiên tri, sẽ ghét Người Đàn Bà Tà Dâm, và dùng lửa đốt thịt nàng. Họ đã bắt đầu làm thế; và trong việc này nước Pháp cũng đi đầu. Khải Huyền 17:12, 13, 16, 17, 18.

LỜI GIỚI THIỆU

Các cuộc tranh luận giữa những người tin và những kẻ không tin bị giới hạn trong một phạm vi hẹp hơn so với những cuộc tranh luận của những người xưng mình tin với nhau. Chứng cớ của Kinh Thánh, ngoài chừng mực nó mang bản tính của lẽ thật, và tự chứng tỏ mình với lương tâm, hay được đưa ra nhằm giải thích bản chất của Cơ Đốc giáo chân chính, thì ở đây không nằm trong vấn đề. Lý trí là mảnh đất chung mà họ phải gặp nhau để giải quyết các cuộc tranh chấp. Trên mảnh đất này các nhà văn Cơ Đốc đã giao chiến thành công với những kẻ thù nghịch: đến nỗi trong các thời đại gần đây, bất chấp mọi lời khoe khoang về lý trí, hiếm có một trong mười kẻ trong bọn chúng chịu dùng vũ khí này một cách ngay thẳng và danh dự. Trái lại, chúng bị dồn đến chỗ phải thay thế bằng những lời ám chỉ mờ ám, trò đùa rẻ tiền, sự nhạo báng phạm thượng, và những lời lăng mạ thô tục. Đó là vũ khí của Shaftesbury, Tindal, Morgan, Bolingbroke, Voltaire, Hume và Gibbon; và đó cũng là vũ khí của tác giả cuốn Thời Đại của Lý Trí. Trong số nhiều tác phẩm được viết hay để đáp lại các sản phẩm của từng người trong bọn họ, độc giả có thể xem một bài bác bỏ súc tích và sắc bén hầu hết bọn họ trong cuốn Điểm Lại các Nhà Văn theo Thuyết Tự Nhiên Thần của Leland.

Ý định của tôi không phải là đi lại các chủ đề thường được thảo luận trong cuộc tranh luận này, mà là chọn một chủ đề duy nhất, mà tôi cho rằng chưa được chú ý đầy đủ đến nỗi vẫn còn có thể xem xét với lợi ích. Bằng chứng nội tại mà Cơ Đốc giáo sở hữu, đặc biệt về bản chất thánh khiết và sự hài hòa thần thượng của nó, sẽ là đối tượng của cuộc khảo sát hiện tại.

Ông Paine, theo gương nhiều người khác, tìm cách làm mất uy tín của Kinh Thánh bằng cách trình bày số lượng những bàn tay mà Kinh Thánh đã đi qua, và sự không chắc chắn của bằng chứng lịch sử nâng đỡ nó. "Chúng ta hoàn toàn không chắc chắn," ông ta nói, "liệu những bản văn hiện nay mang tên Cựu Ước và Tân Ước có ở trong cùng tình trạng như khi các nhà sưu tập ấy nói rằng họ tìm thấy chúng; hay họ đã thêm vào, sửa đổi, rút gọn, hay trau chuốt chúng."* Nhiều nhà văn đã nhận lấy công việc tốt lành là chứng minh tính hợp lệ của lịch sử Cơ Đốc; và chỉ ra rằng chúng ta có bằng chứng tốt cho lẽ thật của những sự kiện lớn mà nó thuật lại cũng như chúng ta có cho lẽ thật của bất cứ sự kiện cổ đại nào. Nhưng nếu thêm vào đó mà chứng minh được rằng Kinh Thánh chứa đựng những đặc tính nội tại của tính chất thần thượng, hay mang trong mình bằng chứng về tính xác thực của nó, thì điều này sẽ ngay lập tức trả lời mọi sự phản đối từ sự không chắc chắn được cho là của bằng chứng lịch sử.

Các sử gia cho chúng ta biết về một thứ thuốc quý gọi là Mithridate, một loại thuốc giải độc, và cho đến nay vẫn còn danh tiếng. Người ta nói nó do Mithridates, vua xứ Pontus, phát minh; rằng công thức của nó được tìm thấy trong một chiếc tủ, do chính tay ông viết, và được Pompey mang về Rô-ma; rằng nó được dịch thành thơ bởi Democrates [NEEDS REVIEW: tên bị OCR làm hỏng — "Democrates, a famous physician"; có thể là Democritus], một thầy thuốc nổi tiếng; và rằng sau đó nó được Galen dịch lại, từ ông mà chúng ta có nó. Một kẻ hay bắt bẻ thời nay có thể nảy ra ý phản đối tính xác thực của lịch sử này; hắn có thể viện lẽ rằng chế phẩm ấy đã đi qua quá nhiều bàn tay, và có quá nhiều lời đồn đại và sự không chắc chắn bao quanh nó, đến nỗi không thể đặt sự tin cậy vào nó, và tốt hơn nên loại nó khỏi Dược điển của chúng ta. Nhưng một sự phản đối như thế sẽ có giá trị gì trong sự đánh giá của nhân loại? Họ sẽ hỏi: Nó đã chẳng được thử nghiệm, và được thấy là hiệu nghiệm, trong rất nhiều trường hợp đó sao? Đó là những sự phản đối của ông Paine đối với Kinh Thánh; và đó là câu trả lời có thể dành cho ông ta.

Ngôn ngữ này không chỉ giới hạn ở các nhà văn vô tín. Ông Locke nói về điều ông gọi là "Sự Mặc Khải Truyền Thống," hay Sự Mặc Khải như chúng ta có nó, theo cách truyền đạt ý tưởng rằng chúng ta không có bằng chứng nào cho thấy Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, ngoài việc một chuỗi các nhân chứng đã nói với chúng ta như thế.† Nhưng tôi cho rằng những bản văn thánh này có thể chứa đựng bằng chứng nội tại về việc chúng là những gì chúng xưng mình là, đến nỗi việc nghi ngờ thế giới được tạo nên bởi quyền năng Đức Chúa Trời cũng hợp lý như việc nghi ngờ chúng được viết ra bởi sự hà hơi của Thánh Linh Ngài: và nếu thế, sự nương cậy của chúng ta không đặt trên sự truyền thống đơn thuần. Đúng là Kinh Thánh đã được truyền đến chúng ta qua môi giới của con người, công việc ấy trong một số phương diện hẳn đã bị nhân tính hóa; thế nhưng vẫn có thể có đủ những dấu ấn của tính chất thần thượng trên nó để khiến mọi tâm trí ngay thẳng đều thấy rõ rằng nó bởi Đức Chúa Trời mà đến. Chúng ta có thể gọi lời thuật của Môi-se về Sự Sáng Tạo là một truyền thống, và có thể nói rằng qua môi giới này chúng ta biết rằng các tầng trời và đất là sản phẩm của quyền năng thiêng liêng. Nhưng chúng ta không chỉ biết điều đó qua môi giới này: Các tầng trời và đất mang trong mình những dấu ấn rõ ràng về nguồn gốc thần thượng của chúng. Những công trình này của Đấng Toàn Năng tự lên tiếng cho chính mình; bằng ngôn ngữ mà không ai ngoài những kẻ cố tình điếc mới có thể hiểu lầm. Tiếng chúng đã vang ra khắp đất, và lời chúng đến tận cùng thế giới. Nếu có ai dám cho rằng việc Đức Chúa Trời dựng nên các tầng trời và đất là một vấn đề của Sự Mặc Khải, và đối với chúng ta chỉ là Sự Mặc Khải truyền thống, và do đó hẳn phải có một mức độ không chắc chắn; người ấy sẽ được nhắc rằng chính sự việc ấy đã mang trong mình bằng chứng của nó. Hãy thành thật xem xét liệu điều tương tự có thể nói về Kinh Thánh Thánh không. Kinh Thánh chịu được sự bênh vực lịch sử; nhưng không cần đến nó. Nội dung của nó, dù đi qua bàn tay của ai, cũng chứng tỏ nó bởi Đức Chúa Trời mà đến.

Chính trên nguyên tắc này mà Phúc Âm được rao truyền dưới hình thức một lời chứng. Những người giảng đạo đầu tiên không được Đấng sai phái họ đòi hỏi phải chứng minh giáo lý của mình theo cách các triết gia thường dùng để thiết lập một mệnh đề; mà là công bố mưu định của Đức Chúa Trời, rồi để đó. Trong việc truyền sứ điệp, họ tự bày tỏ mình trước lương tâm mọi người, trước mặt Đức Chúa Trời. Việc Kinh Thánh không được mọi người tiếp nhận, bất kể tâm tính của họ ra sao, không phải là sự phản đối đối với cách trình bày này. Đó là một đặc tính mà không một sản phẩm thần thượng nào sở hữu; và đòi hỏi điều đó cũng vô lý như khăng khăng rằng để một quyển sách hoàn toàn dễ đọc thì nó phải có thể được đọc bởi những kẻ nhắm mắt lại.

Ông Paine giơ cao những lợi thế của quyển sách thiên nhiên để hạ thấp quyển sách Kinh Thánh, và cho chúng ta biết rằng "Không một người theo Thuyết Tự Nhiên Thần nào có thể nghi ngờ các công trình của thiên nhiên có phải là công trình của Đức Chúa Trời không." Một bằng chứng tuyệt vời cho thấy chúng ta đã đến Thời đại của lý trí! Chẳng lẽ không một người vô thần nào có thể nghi ngờ điều đó sao? Tôi cũng có thể nói: không một Cơ Đốc nhân nào nghi ngờ lẽ thật của Kinh Thánh: câu này chứng minh đúng bằng câu kia. Một tâm trí thành kiến không nhận ra vẻ đẹp thần thượng nào cả trong thiên nhiên lẫn trong Kinh Thánh; thế mà mỗi thứ đều có thể chứa đựng bằng chứng không thể chối cãi về việc được làm nên bởi ngón tay Đức Chúa Trời. Nếu Cơ Đốc giáo có thể được chứng minh là một tôn giáo khơi dậy tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người, phải, và là tôn giáo duy nhất trên thế giới làm được điều đó; nếu nó ban cho tâm trí của người tiếp nhận nó một nguyên tắc của sự công chính, nhu mì, tiết độ và nhân từ, và thậm chí đem lại một sắc thái cho luân lý của toàn xã hội, thì bấy giờ nó sẽ tỏ ra tự mang bằng chứng của mình theo cùng. Những hiệu quả nó sinh ra sẽ là những thư giới thiệu của nó; không viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng người. Hơn nữa, nếu Cơ Đốc giáo có thể được chứng minh là hài hòa với chính mình, tương ứng với sự quan sát và kinh nghiệm, và nhất quán với những lời phán tỉnh táo nhất của lý trí tỉnh táo, thì nó sẽ càng tỏ ra mang trong mình bằng chứng của chính nó: Dù đi qua bàn tay của ai, nó sẽ tự chứng tỏ mình là những gì nó xưng mình là, một tôn giáo từ Đức Chúa Trời mà đến.

Tôi chỉ xin thêm ở đây rằng Cơ Đốc giáo được bênh vực ở đây không phải là Cơ Đốc giáo bị làm hư hỏng bởi sự mê tín của giáo hoàng, bị hạ thấp bởi sự khéo léo của triết học, hay bị đan xen với các thiết chế quốc gia, nhằm hoàn thành những mục đích thế tục; mà là Cơ Đốc giáo như được dạy trong Tân Ước, và được thực hành bởi những Cơ Đốc nhân chân thành. Chắc chắn trong nhiều trường hợp Cơ Đốc giáo đã bị những người thế gian tiếp nhận, thậm chí bởi chính những kẻ vô tín, nhằm phục vụ những mưu đồ chính trị của họ. Thấy phần đông dân chúng nghiêng về tôn giáo Cơ Đốc dưới một hình thức đặc biệt nào đó, và gắn bó với một số nhân vật lãnh đạo trong số họ, những người mang danh nghĩa là giáo sư; họ đã xem việc ban cho tôn giáo này một sự thiết lập, và cho các giáo sư ấy một phần trong chính quyền, là một nước cờ chính trị khôn ngoan. Như thế tôn giáo, gây ô danh lớn cho nó, đã bị biến thành một công cụ của nhà nước. Nhà chính trị có thể hài lòng với thành công của mình, và giáo sư hài lòng với những vinh dự của mình, và thậm chí dân chúng bị lầm lạc đến nỗi thích như thế; nhưng sự tai hại gây ra cho tôn giáo là không thể lường được. Ngay cả nơi những sự thiết lập như thế đã phát sinh từ lòng đạo đức, chúng cũng không tránh khỏi làm hư hỏng tâm trí của Cơ Đốc nhân khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ. Chính bằng những phương tiện này mà hội thánh thuở ban đầu, từ chỗ là nàng dâu của Đấng Christ, dần dần suy đồi thành một gái điếm, và cuối cùng trở thành mẹ của những gái điếm, và những sự gớm ghiếc của đất. Điều lành được làm trong những cộng đồng như thế không phải là hậu quả của hiến chế giáo hội đặc thù của họ, mà là bất chấp nó: nó phát sinh từ đức hạnh của các cá nhân, đức hạnh ấy vận hành bất chấp những bất lợi của hoàn cảnh họ.

Chính những điều này tạo cớ cho những kẻ không tin. Chúng hiếm khi chọn tấn công Cơ Đốc giáo như được vẽ ra trong các bản văn thánh, và được minh họa trong đời sống của những Cơ Đốc nhân thật, những người đứng cách xa sự phô trương thế gian, những tranh đấu chính trị, hay những mưu đồ của nhà nước; mà tấn công nó như bị những người thế gian làm hư hỏng và lạm dụng. Ông Paine vắt óc tưởng tượng để tìm ra sự giống nhau giữa thần thoại ngoại giáo và Cơ Đốc giáo. Trong khi ông ta đi qua mảnh đất của Cơ Đốc giáo như được thiết lập bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, sự giống nhau thật mờ nhạt. Chỉ có hai điểm mà ông ta thậm chí dám cho là có sự đồng ý; và những điểm này được tạo ra bằng cách ông ta trình bày sai Kinh Thánh. Các thần ngoại giáo được cho là được sinh ra cách thiên thượng; và Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời.* Người ngoại giáo có nhiều thần, thậm chí hai ba vạn; và Cơ Đốc giáo đã rút gọn chúng xuống còn ba! Dễ thấy đây là mảnh đất không hợp với mục đích của ông Paine: vì thế ông ta vội chạy đến Cơ Đốc giáo bị hư hỏng; và ở đây ông ta tìm được đầy dẫy tài liệu. "Tượng Đức Ma-ri," ông ta nói, "đã kế tiếp tượng Diana của Ê-phê-sô. Việc thần thánh hóa các anh hùng biến thành việc phong thánh cho các thánh. Các nhà thần thoại có thần cho mọi thứ. Các nhà thần thoại Cơ Đốc có thánh cho mọi thứ. Hội Thánh trở nên đông đúc với đằng này, cũng như Đền Pantheon đã đông đúc với đằng kia; và Rô-ma là nơi của cả hai."† Rất đúng, thưa ông Paine; nhưng ông không dốt đến nỗi lầm điều này với Cơ Đốc giáo. Nếu ông sinh ra và được giáo dục ở Ý hay Tây Ban Nha, ông có thể được tha thứ khi gọi đây là "Lý thuyết Cơ Đốc;" nhưng viết như thế với những lợi thế của ông thì là thiếu ngay thẳng. Cách hành xử như thế sẽ làm ô danh bất cứ sự nghiệp nào ngoại trừ sự nghiệp của ông. Tuy nhiên nó có thể được cải thiện đôi chút. Nó dạy chúng ta chỉ bênh vực lẽ thật như ở trong Đức Chúa Giê-xu. Nó cũng đem lại bằng chứng suy đoán có lợi cho lẽ thật: vì nếu chính Cơ Đốc giáo là giả, thì chắc chắn ông, hay một trong những bạn đồng lao của ông, hẳn đã có thể chứng minh được như thế; và điều này sẽ rất có lợi cho ông. Việc ông bỏ qua điều này, và chĩa pháo binh chủ yếu vào những sự hư hỏng và lạm dụng của nó, đã tố cáo một ý thức rằng chính sự vật ấy, nếu không phải là bất khả xâm phạm, thì cũng không dễ tấn công đến thế. Nếu Cơ Đốc giáo thật sự là một tàn tích của ngoại giáo, như ông gợi ý, thì ít có lý do để nghĩ rằng ông đã chống đối nó một cách quyết liệt đến vậy.

* Để tạo vẻ hợp lý cho lời khẳng định này, ông ta buộc phải quả quyết rằng chỉ có dân ngoại mới tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Một sự giả dối trắng trợn biết bao. — tr. 58

PHÚC ÂM TỰ LÀM CHỨNG CHO CHÍNH MÌNH:

PHẦN I.

TRONG ĐÓ BẢN CHẤT THÁNH KHIẾT CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC
ĐƯỢC ĐỐI CHIẾU VỚI SỰ VÔ LUÂN CỦA THUYẾT TỰ NHIÊN THẦN.

Những kẻ thù lớn nhất của Cơ Đốc giáo vẫn muốn được xem là bạn của luân lý, và sẽ bênh vực luân lý như điều cần thiết cho sự thịnh vượng của nhân loại. Dù con người có vô luân trong thực hành đến đâu, và đi xa đến đâu trong việc bào chữa cho những tật xấu đặc biệt; họ vẫn không thể bênh vực sự vô luân một cách trắng trợn. Một nhân cách điềm đạm, ngay thẳng, khiêm nhường, tiết độ và quảng đại được mọi người thừa nhận là đáng chuộng hơn một nhân cách trụy lạc, phản trắc, kiêu ngạo, dâm đãng hay tàn nhẫn. Quả thật, ý thức về đúng và sai của con người mạnh đến nỗi mỗi khi họ tìm cách hạ thấp điều thiện, hay biện minh cho điều ác, họ bị buộc phải che đậy mỗi thứ bằng một lớp ngụy trang giả dối. Họ không thể phỉ báng điều thiện như điều thiện, hay biện minh cho điều ác như điều ác. Tình yêu Đức Chúa Trời phải được gọi là cuồng tín, và lòng nhân ái đối với con người phải được gọi là chủ nghĩa Giám Lý, hay một cái tên sỉ nhục nào đó, trước khi họ có thể đả kích chúng. Ngược lại, trộm cắp, tàn nhẫn và giết người phải khoác lấy những tên gọi như sự khôn ngoan và chính sách tốt, trước khi một lời biện hộ có thể được dựng lên để bênh vực chúng. Như thế các luận chứng cho việc bãi bỏ Buôn Bán Nô Lệ đã bị đáp lại, và bằng cách ấy việc buôn bán bất chính ấy đã được bênh vực trong Quốc Hội Anh. Chắc chắn có một lời khốn treo trên đầu những kẻ đã gọi điều ác là thiện và điều thiện là ác như thế; tuy nhiên chúng ta vẫn thấy ngay trong cách hành xử của họ sự đáng yêu của sự công chính, và sự bất khả của việc chống đối nó một cách ngay thẳng.

CHƯƠNG I.

Cơ Đốc giáo bày tỏ một Đức Chúa Trời, vinh hiển trong sự thánh khiết: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần, dù thừa nhận một Đức Chúa Trời, lại chối bỏ hay bỏ qua bản tính luân lý của Ngài.

Có những sự toàn hảo mà mọi người thừa nhận một Đức Chúa Trời đều đồng ý gán cho Ngài: như sự khôn ngoan, quyền năng, bất biến, v.v. Những điều này được các nhà thần học Cơ Đốc thường gọi là những thuộc tính tự nhiên của Ngài. Có những thuộc tính khác cũng rõ ràng thuộc về thần tính, như sự nhân từ, sự công chính, sự chân thật, v.v., tất cả có thể được diễn đạt trong một từ, sự thánh khiết; và những điều này thường được gọi là những thuộc tính luân lý của Ngài. Cả thuộc tính tự nhiên lẫn thuộc tính luân lý đều hướng đến việc bày tỏ sự vinh hiển của bản tính thần thượng, nhưng đặc biệt là những thuộc tính sau. Sự khôn ngoan và quyền năng nơi Đấng Tối Cao khiến Ngài trở nên đối tượng xứng đáng của sự ngưỡng mộ; nhưng sự công chính, sự chân thật và sự nhân từ thu hút tình yêu của chúng ta. Không một hữu thể nào được yêu vì sự vĩ đại của mình, mà vì sự tốt lành của mình. Sự xuất sắc về luân lý là sự vinh hiển cao nhất của bất cứ hữu thể thông minh nào, được tạo dựng hay không được tạo dựng. Không có điều này, sự khôn ngoan sẽ là xảo quyệt, quyền năng là bạo ngược, và sự bất biến cũng giống như việc không thay đổi trong sự gian ác.

Chúng ta xem đó là sự vinh hiển của Sự Mặc Khải, rằng trong khi nó bày tỏ những sự toàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời theo cách vượt trội hơn bất cứ điều gì từng được gọi là tôn giáo, nó lại phô bày những sự xuất sắc về luân lý của Ngài theo cách riêng biệt của nó. Thật có lý do chính đáng mà Môi-se đã khẳng định thay cho Y-sơ-ra-ên: Vầng đá của chúng nó chẳng phải như Vầng đá của chúng ta, chính kẻ thù nghịch chúng ta cũng xét đoán như vậy. Đức Chúa Trời hay Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên luôn được mô tả là một Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, và đòi hỏi sự thờ phượng thuần khiết và thánh khiết. Đức Giê-hô-va! Đức Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, chậm nóng giận, và đầy dẫy sự nhân từ và lẽ thật — Đức Chúa Trời của chúng ta là thánh — Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ — Hãy khoe mình trong danh thánh của Ngài — Và các sê-ra-phim kêu nhau rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! — Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn điều dữ, chẳng thể nhìn điều gian ác — Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, không có sự bất nghĩa; Ngài là công bình và ngay thẳng. Có điều gì giống như thế được tìm thấy trong các bản văn của người ngoại giáo cổ đại không? Không. Phần đông các thần của họ là những kẻ bảo trợ cho tật xấu, và sự thờ phượng của họ đi kèm với những sự gớm ghiếc ô uế nhất có thể làm ô danh bản tính con người. Sự công chính, lòng nhân ái và sự chân thật không được xem là cần thiết trong bất cứ phần nào của tôn giáo họ; và một phần lớn của nó gồm có sự say sưa, dâm đãng, và việc dâng tế lễ người. Đối tượng của sự thờ phượng Cơ Đốc là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; bản tính thánh khiết, công chính và nhân từ của Ngài được bày tỏ trong các giáo lý và điều răn của Phúc Âm dưới ánh sáng cảm động hơn bất cứ thời kỳ ban phát nào trước đó. Nhưng Đức Chúa Trời của những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần là ai hay là gì? Đúng là họ đã được giải thoát khỏi thuyết đa thần của người ngoại giáo. Họ đã rút gọn ba vạn thần của mình thành một: nhưng bản tính của thần ấy ra sao? Họ gán cho thần ấy những thuộc tính nào? Theo bất cứ điều gì xuất hiện trong các bản văn của họ, thần ấy cũng xa cách Đấng thánh khiết, công chính và nhân từ, như các thần của những người tiền nhiệm ngoại giáo của họ. Họ được phép vui thích, khi chiêm ngưỡng những sản phẩm của sự khôn ngoan và quyền năng; nhưng còn sự thánh khiết, thì xa lạ với những cuộc tìm kiếm của họ: Một Đức Chúa Trời thánh khiết dường như không hợp với những ước muốn của họ.

Huân tước Bolingbroke thừa nhận một Đức Chúa Trời, nhưng muốn rút gọn mọi thuộc tính của Ngài thành sự khôn ngoan và quyền năng; quở trách các nhà thần học vì đã phân biệt giữa các thuộc tính vật lý và các thuộc tính luân lý của Ngài; khẳng định rằng "chúng ta không thể gán sự nhân từ và sự công chính cho Đức Chúa Trời, theo những ý niệm của chúng ta về chúng, cũng không thể luận chứng với bất cứ sự chắc chắn nào về chúng; và thật phi lý khi suy ra các bổn phận luân lý từ các thuộc tính luân lý của Đức Chúa Trời, hay giả vờ bắt chước Ngài trong những thuộc tính ấy."* Voltaire thừa nhận "Một trí tuệ tối cao, đời đời, khôn lường;" nhưng bỏ qua bản tính luân lý của Ngài.† Ông Paine nói: "Tôi tin một Đức Chúa Trời, và không thêm;"‡ và trong suốt tác phẩm của mình gán cho Ngài những sự toàn hảo tự nhiên như sự khôn ngoan và quyền năng; nhưng rất dè dặt trong những gì ông ta nói về sự xuất sắc về luân lý của Ngài, về việc Ngài là Đấng cai trị luân lý của thế giới, và về việc con người là một tạo vật phải chịu trách nhiệm. Ông ta quả có vẻ bị xúc phạm trước sự ô uế của những ý tưởng và cách diễn đạt của Kinh Thánh, và cảm thấy xót xa "cho danh dự của Đấng Tạo Hóa mình khi có một quyển sách như thế được gọi theo danh Ngài."§ Đây là đoạn duy nhất, theo chỗ tôi nhớ, mà ông ta bày tỏ bất cứ sự quan tâm nào đến bản tính luân lý của Đức Chúa Trời; và liệu điều này có xuất hiện nếu không phải vì muốn thêm sắc bén cho lời sỉ nhục, xin độc giả xét đoán.

Chúng ta phải giải thích thế nào về việc các nhà văn này chối bỏ hay bỏ qua bản tính luân lý của Đấng Thần Thượng, nếu không phải bằng cách cho rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết không hợp với những khuynh hướng của họ? Nếu chúng ta mang lòng tôn kính chân thành đối với sự xuất sắc về luân lý, chúng ta sẽ tôn trọng mọi hữu thể tương xứng với mức độ xuất sắc mà hữu thể ấy tỏ ra sở hữu; và nếu chúng ta xem Đấng Thần Thượng là Đấng sở hữu nó cách tối cao, và là nguồn của nó cho mọi hữu thể khác, thì tự nhiên chúng ta sẽ yêu mến Ngài với tình yêu tối cao, và yêu mọi hữu thể khác trong sự phục tùng Ngài. Và nếu chúng ta yêu mến Ngài cách tối cao vì bản tính luân lý của Ngài, thì cũng tự nhiên không kém khi chúng ta vui thích chiêm ngưỡng Ngài dưới bản tính ấy. Mặt khác, nếu chúng ta là kẻ thù của sự xuất sắc về luân lý, nó sẽ khiến mọi hữu thể sở hữu nó trở nên không đáng yêu trong mắt chúng ta. Những nhân cách nhân đức hay thánh khiết quả có thể khiến chúng ta tôn trọng, thậm chí ngưỡng mộ; nhưng sẽ không thu hút tình cảm của chúng ta. Dù chúng ta có mang lòng tôn kính nào đối với họ, nó sẽ không phải vì đức hạnh của họ, mà vì những phẩm chất khác mà họ có thể sở hữu. Những nhân cách nhân đức cũng có thể khôn ngoan và hùng mạnh; và chúng ta có thể ngưỡng mộ tài năng của họ, vui thích trước sự huy hoàng của họ, và vui lòng đến thăm họ để ngắm những vật lạ của họ: nhưng trong những trường hợp như thế, những điều thuộc về luân lý càng được giữ ở xa, chuyến thăm của chúng ta càng dễ chịu. Điều tương tự có thể nói về Đấng Tối Cao. Nếu chúng ta là kẻ thù của sự xuất sắc về luân lý, Đức Chúa Trời, như một Đấng thánh khiết, sẽ không có vẻ đáng yêu nào trong mắt chúng ta. Chúng ta có thể ngưỡng mộ Ngài với kiểu ngưỡng mộ dành cho một thiên tài vĩ đại, và cảm thấy vui thích khi lần theo sự hùng vĩ và tài khéo trong các công trình của Ngài: nhưng bản tính luân lý của Ngài càng bị giữ khuất khỏi tầm mắt, chúng ta càng thấy dễ chịu.

Huân tước Shaftesbury, không thỏa mãn với việc bỏ qua, còn tìm cách châm biếm những sự trình bày của Kinh Thánh về bản tính thần thượng. "Người ta tưởng," ông ta nói, "thật dễ hiểu rằng sự khiêu khích và xúc phạm, giận dữ, báo thù, ghen tuông về danh dự hay quyền lực, yêu thích danh tiếng, vinh quang, và những điều tương tự, chỉ thuộc về những hữu thể hữu hạn, và hẳn phải bị loại khỏi một Đấng toàn hảo và phổ quát."* Rằng nhiều điều được gán cho Đấng Thần Thượng theo văn phong hình bóng, chỉ nói theo cách của con người, và rằng chúng được Cơ Đốc nhân hiểu như thế, hẳn Huân tước Shaftesbury đã biết rõ. Tuy nhiên chúng ta không cho là hợp pháp khi giải thích những cách diễn đạt ấy đến mức xem Đấng Tối Cao Vĩ Đại như không thể bị xúc phạm bởi tội lỗi và kẻ có tội, như thiếu hẳn sự vui lòng hay không vui lòng, hay như thờ ơ với vinh quang của chính Ngài, mà việc thực thi vinh quang ấy bao hàm điều ích chung của vũ trụ. Một Đấng như thế sẽ không được yêu cũng không được kính sợ, mà sẽ trở thành đối tượng của sự khinh bỉ phổ quát. Việc chúng ta dễ bị khiêu khích và xúc phạm, giận dữ, ghen tuông, và quan tâm chính đáng đến danh dự của mình, không phải là một phần của sự bất toàn trong bản tính chúng ta. Chính Huân tước Shaftesbury hẳn đã chế nhạo người nào, và càng chế nhạo hơn quan tòa nào, mà không thể có những tính chất ấy trong những dịp nhất định. Chúng được Đấng Thần Thượng trồng vào bản tính chúng ta, và được thích ứng để đáp ứng những mục đích quý báu. Nếu chúng bị bóp méo và lạm dụng cho những mục đích hèn hạ, như trường hợp quá thường xảy ra, điều này không thay đổi bản chất của chúng hay làm giảm tính hữu ích của chúng. Huân tước Shaftesbury sẽ nghĩ gì về một quan tòa, người đã chứng kiến một loạt những vụ ám sát và giết người mà không hề bị xúc phạm chút nào, hay giận dữ với những kẻ gây ra, hay muốn báo thù chúng vì ích lợi công cộng? Ông ta sẽ nghĩ gì về một Hạ Viện Anh không hề ghen tuông trước những sự lấn lướt của một vị đại thần, hay về một vua nước Anh chịu đựng, với sự thờ ơ hoàn toàn, khi thẩm quyền chính đáng của mình bị khinh rẻ? Nhưng chúng ta là những hữu thể hữu hạn, và do đó có nguy cơ bị xâm phạm những quyền chính đáng của mình. Đúng; và dù Đức Chúa Trời là vô hạn, và do đó không có nguy cơ bị tước mất sự vinh hiển thiết yếu của Ngài, Ngài vẫn có thể mất thẩm quyền chính đáng của mình trong sự tôn trọng của các tạo vật; và nếu điều này xảy ra một cách phổ quát, toàn thể tạo vật sẽ là một cảnh tượng của sự vô chính phủ và khốn khổ. Nhưng chúng ta hiểu Huân tước Shaftesbury. Ông ta muốn khen ngợi Đấng Tạo Hóa mình đến nỗi tước hết mọi sự xuất sắc về luân lý của Ngài. Ông ta không phản đối một Đức Chúa Trời, miễn là một Đức Chúa Trời theo lòng ông ta, một Đức Chúa Trời không hề quan tâm đến các việc của con người đến nỗi gọi con người ra chịu trách nhiệm về những việc làm vô đạo của họ. Nếu ông ta nghĩ Đấng Tạo Hóa của thế giới mang một bản tính như thế, thì không lạ gì ông ta lại nói về Ngài với cái mà ông ta gọi là sự vui vẻ, hay khôi hài.* Khi nói về một Đức Chúa Trời như thế, ông ta có thể, như ông Hume diễn đạt, "cảm thấy thoải mái hơn"* so với khi ông ta quan niệm về Ngài như Ngài được mô tả trong Kinh Thánh. Nhưng con người hãy coi chừng khi đùa giỡn với những chủ đề như thế. Những quan niệm của họ không thay đổi bản tính của Đức Chúa Trời: và dù bây giờ họ để mình đùa cợt, họ có thể thấy cuối cùng rằng không những có một Đức Chúa Trời, mà còn có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất.

* Xem Điểm Lại của Leland, Thư xxiii.
† Ignor. Philos. Nos. XV, xvi, xviii.
‡ Thời Đại của Lý Trí, Phần I, tr. 1.
§ Thời Đại của Lý Trí, Phần I, tr. 16.

CHƯƠNG II.

Cơ Đốc giáo dạy chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời, và dâng mình phục vụ Ngài: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần, dù xưng nhận Một Đấng Tối Cao, lại từ chối thờ phượng Ngài.

NẾU có một Đức Chúa Trời, Ngài phải được thờ phượng. Đây là một nguyên tắc mà không ai có thể nhổ tận gốc khỏi lòng mình; hay thậm chí dẹp bỏ, mà không tốn nhiều công sức và hao tổn. Kinh Thánh, như ai cũng biết, vừa truyền dạy vừa khơi dậy sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của Kinh Thánh là: Hãy đến, hát xướng cho Đức Giê-hô-va; hãy cất tiếng reo mừng cho Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta. Hãy đến trước mặt Ngài với lời cảm tạ, hãy cất tiếng reo mừng cho Ngài bằng các bài thi thiên — Hãy đến, chúng ta hãy thờ lạy và cúi xuống: chúng ta hãy quỳ gối trước mặt Đức Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên chúng ta — Hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng: hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng cho danh Ngài. Hãy đem lễ vật đến, và vào trong hành lang Ngài — Hãy thờ lạy Đức Giê-hô-va trong sự trang sức thánh khiết: cả trái đất hãy run sợ trước mặt Ngài — Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, hãy kêu cầu danh Ngài: hãy rao truyền các công việc Ngài giữa các dân — Hãy khoe mình trong danh thánh của Ngài; lòng những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va hãy vui mừng. Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sức mạnh Ngài; hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.

Tinh thần mà Kinh Thánh khơi dậy cũng thuận lợi cho sự thờ phượng thiêng liêng. Bài học lớn mà Kinh Thánh dạy là tình yêu; và tình yêu Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ mình trong những hành động vâng lời, tôn thờ, khẩn cầu và ngợi khen. Ngôn ngữ tự nhiên của một tấm lòng có thiện cảm với Đức Chúa Trời là: Trọn đời tôi, tôi sẽ kêu cầu Ngài — Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều gì trong ta hãy ngợi khen danh thánh của Ngài — Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.

Có phải những kẻ thù nghịch chúng ta cũng thế không? Họ quả có nói về "thần học chân thật và thần học hoang đường," và về "tôn giáo thật và tôn giáo giả;" và thường nói về việc "tôn thờ" Đấng Tối Cao. Nhưng nếu không có tôn giáo thật nào giữa vòng Cơ Đốc nhân, chúng ta phải tìm nó ở đâu? Chắc chắn không phải giữa vòng những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần. Những sự "tôn thờ" của họ dường như là một loại thực hành rất giống những việc từ thiện của một số người, những người quá ghét sự phô trương, đến nỗi không ai biết họ làm từ thiện ngoại trừ chính họ.

Ông Paine xưng mình "tin vào sự bình đẳng của con người, và rằng các bổn phận tôn giáo gồm có làm điều công chính, yêu sự nhân từ, và" và gì nữa? Tôi chắc mẩm ông ta sắp thêm: bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Nhưng tôi đã lầm. Ông Paine thế chỗ của việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời bằng cách thêm: "và cố gắng làm cho đồng loại mình được hạnh phúc."* Một số người hẳn đã nghĩ rằng điều này đã bao hàm trong việc làm điều công chính và yêu sự nhân từ: nhưng ông Paine thà dùng những lời vô nghĩa còn hơn viết điều gì có lợi cho sự tin kính. Bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời không nằm trong danh sách những "bổn phận tôn giáo" của ông ta. Chính cụm từ ấy đã xúc phạm ông ta. Đối với ông ta, khi trích dẫn Kinh Thánh, nó giống như một vật không dẫn điện đối với dòng điện: nó khiến ông ta bay lệch sang một hướng xiên; và, thà đối phó với những lời lặp lại vô nghĩa còn hơn nói bất cứ điều gì về một chủ đề xúc phạm đến thế.

Ông Paine không những tránh nhắc đến việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, mà còn tìm cách chất lên chính sự thực hành ấy những lời lăng mạ bẩn thỉu nhất.* Ông ta không xem mình như "một kẻ bị ruồng bỏ, một kẻ ăn mày, hay một con sâu;" ông ta không đến gần Đấng Tạo Hóa mình qua một Đấng Trung Bảo; ông ta xem "Sự cứu chuộc như một truyện hoang đường," và xem mình như đang đứng trong một địa vị đáng tôn trọng đối với mối quan hệ của mình với Đấng Thần Thượng. Một phần trong đó có thể đúng; nhưng không phải toàn bộ. Phần sau chỉ là một mảnh khoe khoang tôn giáo. Nếu ông Paine thật sự nghĩ tốt về tình trạng của mình như ông ta giả vờ, niềm tin vào đời sau hẳn đã không khiến ông ta "làm nô lệ của sự kinh khiếp."† Nhưng dù cho toàn bộ là đúng, nó cũng chẳng chứng minh được gì. Một ý niệm cao về bản thân không phải là bằng chứng của sự xuất sắc. Nếu ông ta chọn nghỉ ngơi trên nền tảng này, ông ta phải gánh lấy hậu quả: nhưng ông ta đã nên kiềm chế đừng vu khống người khác. Điều gì đã đưa đứa con của lý trí này vào một cơn thịnh nộ điên cuồng chống lại những người tin kính? Bởi linh nào mà ông ta được hà hơi khi tuôn ra một trận lụt vu khống như thế? Vì sao ông ta phải buộc tội sự khiêm nhường của họ là "vô ơn," sự đau buồn của họ là "giả vờ," và những lời cầu nguyện của họ là "ra lệnh" cho Đấng toàn năng? Ca-in ghét em mình; và vì sao ghét em mình? vì công việc của mình là dữ, còn công việc của em mình là lành. Cầu nguyện và sự tin kính là những điều ông Paine nên để yên, vì nằm ngoài phận sự của ông ta. Tuy nhiên bằng cách tìm cách đả kích chúng, ông ta đã làm chứng cho sự tin kính của Cơ Đốc nhân, và đã làm ứng nghiệm điều đã chép trong một quyển sách mà ông ta giả vờ khinh rẻ: Nói xấu những điều mình không hiểu.

Thừa nhận một Đức Chúa Trời, mà lại từ chối thờ phượng Ngài, là một thực hành hiện đại và mâu thuẫn. Đó là lời phán của lý trí cũng như của Sự Mặc Khải: Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy thờ phượng Ngài; và nếu Ba-anh là thần, hãy thờ phượng nó. Chưa bao giờ có câu hỏi liệu Đức Chúa Trời mà chúng ta tin có nên nhận sự tôn thờ của chúng ta không. Mọi dân tộc trong mọi thời đại đều dâng sự tôn kính tôn giáo cho các thần hay các thần được cho là của mình, mà họ tin. Những kẻ vô tín hiện đại là những người duy nhất đã đi chệch khỏi thực hành này. Điều này phải được giải thích thế nào là một chủ đề đáng khảo sát. Theo tôi nó như sau — Trong các thời xưa, khi con người chán ngán sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, họ đổi nó lấy sự thờ phượng các hình tượng. Tôi không biết lời giải thích nào về nguồn gốc của sự thờ hình tượng hợp lý bằng lời giải thích của Sự Mặc Khải. Loài người không muốn giữ sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong mình: vì thế họ bị phó cho tâm trí hư mất; đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú bốn chân, hoặc loài bò sát; và làm ô uế thân thể mình bằng mọi thứ dâm đãng và gian ác.* Đó là trường hợp của dân đến cư ngụ xứ Sa-ma-ri sau khi dân Y-sơ-ra-ên bị đày làm phu tù sang A-si-ri. Lúc đầu họ dường như ước ao biết và kính sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: nhưng khi được cho biết về bản tính thánh khiết của Ngài, và Ngài đòi hỏi sự thờ phượng như thế nào, họ lập tức tỏ ra không ưa. Họ giả vờ kính sợ Ngài; nhưng chỉ là giả vờ; vì mỗi dân đều làm các thần riêng của mình.† Bấy giờ các thần do chính họ làm ra hẳn sẽ được mô tả theo ý mình; chúng sẽ là những kẻ bảo trợ cho những tật xấu mà những kẻ làm ra chúng muốn nuông chiều; những thần mà họ có thể đến gần mà không sợ hãi, và khi cầu khẩn chúng thì "thoải mái hơn," như ông Hume nói, so với khi cầu khẩn Đấng hằng sống và chân thật duy nhất; — những thần, tóm lại, mà sự thờ phượng chúng có thể đi kèm với yến tiệc, cuộc vui, say sưa và dâm đãng. Theo tôi, chính những thực hành này, hơn là việc đơn thuần sấp mình trước một hình tượng, đã lôi cuốn những đam mê của những kẻ thờ phượng. Chính những thực hành này đã quyến rũ phần vô đạo của dân Y-sơ-ra-ên bắt chước người ngoại. Họ thấy vô cùng khó chịu khi phải liên tục bận rộn trong sự thờ phượng một Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự thờ phượng như thế sẽ khiến lòng họ kính sợ, làm nguội lạnh những thú vui của họ, và kìm hãm những khuynh hướng của họ. Vì thế không lạ gì họ cứ liên tục lìa bỏ sự thờ phượng Giê-hô-va, và nghiêng về điều hợp với những khuynh hướng của mình hơn. Nhưng tình cảnh của những kẻ vô tín hiện đại thật đặc biệt. Mọi sự với họ đến nỗi họ không thể thờ phượng những thần mà họ ưa thích. Họ không bao giờ thôi tỏ ra thiên vị mạnh mẽ đối với người ngoại; nhưng họ không đủ mặt dày để thực hành hay bênh vực những sự thờ hình tượng phi lý của người ngoại. Giáo lý về một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật đã xuất hiện trên thế giới, nhờ sự rao giảng Phúc Âm, với một luồng sáng chói lọi của bằng chứng, đến nỗi nó đã ép mình vào tâm trí loài người,

* Thời Đại của Lý Trí, Phần I, tr. 2.
* Thời Đại của Lý Trí, Phần I, tr. 11.
† Phần II, gần cuối.
* Rô-ma 1:20.
† 2 Các Vua 17.
dù tấm lòng của họ có thái độ ra sao. Sự thờ hình tượng ngu xuẩn của các thời đại đã qua nay đã bị bác bỏ. Cơ Đốc giáo đã đuổi nó ra khỏi châu Âu. Hệ quả là, vô số người buộc phải nhìn nhận một Đức Chúa Trời mà trong lòng họ không thể tìm thấy sự thờ phượng Ngài. Nếu ánh sáng đã lan ra khắp mặt đất cho phép dựng những đền thờ cho thần Vệ-nữ hay thần Ba-cút, hoặc bất kỳ đám thần ngoại giáo ô hợp nào, thì hẳn không còn nghi ngờ gì nữa rằng những kẻ vô tín thời nay sẽ ào ào trở thành kẻ sùng bái chúng: nhưng vì thấy họ không thể có một vị thần mà sự thờ phượng hợp với khuynh hướng của mình, nên họ dường như quyết định chẳng thờ phượng gì cả. Và để làm cho việc ấy có vẻ đường hoàng nhất có thể, họ nịnh nọt Đấng Tối Cao để tước đoạt các đặc quyền tối thượng của Ngài; xưng rằng "yêu mến Ngài vì Ngài đã ban cho họ sự hiện hữu, cùng mọi tài sản của họ, mà không vụ lợi, và không bắt họ phục tùng bất cứ điều gì ngoài chính bản tính của họ."*

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng nặng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Ignorant Philosopher (Triết gia Dốt nát), Số XIV." nhưng không chắc chắn]

Việc đưa một phần lớn thần thoại ngoại giáo như thế vào các bài hát, và những trò giải trí khác trên sân khấu, đủ cho thấy khuynh hướng của lòng người. Nhà của Đức Chúa Trời chẳng đem lại cho họ niềm vui nào: nhưng sự phục sinh của những trò tục tĩu, những mưu mô, và những cuộc truy hoan Ba-cút của dân ngoại xưa lại đem đến cho họ niềm vui sướng tột độ. Ở một đất nước mà sự thờ phượng Đấng Christ dẫy đầy, điều này nói lên rõ ràng rằng: "Sự nầy là khó nhọc làm sao! Ước gì nó chẳng còn nữa! Nhưng vì chúng ta không thể du nhập sự thờ phượng các thần, nên chúng ta sẽ bỏ hết mọi sự thờ phượng, và ca ngợi các vị thần yêu thích của mình dưới một hình thức khác." — Ở một đất nước mà Thuyết Tự Nhiên Thần đã thắng thế, nguyên tắc này còn được đẩy đi xa hơn. Ngôn ngữ của nó ở đó là: "Vì hổ thẹn mà chúng ta không thể thờ phượng ai khác ngoài Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, nên hãy bãi bỏ ngày thờ phượng, và thay vào đó một ngày trong mười ngày, ngày ấy sẽ chủ yếu dành cho các trò giải trí sân khấu, trong đó chúng ta có thể đưa vào bao nhiêu ngoại giáo tùy thích."

Ông Hume thừa nhận lẽ công bằng của việc coi Đấng Tối Cao là Đấng vô cùng cao siêu hơn loài người; nhưng đồng thời ông lại trình bày nó như điều rất thường đi kèm với những hiệu quả khó chịu, và ông ca ngợi những lợi ích của việc có những vị thần chỉ cao hơn chúng ta một chút. "Trong khi Đấng Tối Cao, ông nói, được trình bày là Đấng vô cùng cao siêu hơn loài người, niềm tin này, dù hoàn toàn đúng, lại dễ, khi kết hợp với những nỗi kinh sợ mê tín, làm cho tâm trí loài người chìm xuống mức phục tùng và hèn hạ thấp nhất, và trình bày những nhân đức tu viện như sự hành xác, ăn năn khổ hạnh, khiêm nhường và chịu khổ thụ động, như những phẩm chất duy nhất được Ngài chấp nhận. Nhưng nơi nào các thần được quan niệm chỉ cao hơn loài người một chút, và nhiều vị trong số họ đã được nâng lên từ hàng thấp kém ấy, chúng ta cảm thấy thoải mái hơn trong lời cầu khẩn với họ, và thậm chí có thể không phạm thánh mà đôi khi khao khát ganh đua và noi theo họ. Từ đó mà có sự năng động, tinh thần, lòng can đảm, sự hào hiệp, lòng yêu tự do, và mọi nhân đức làm cho một dân tộc trở nên vĩ đại."*

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng nặng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Hume, Luận văn về Lịch sử Tự nhiên của Tôn giáo, § X."]

Dễ dàng nhận ra từ đoạn văn này rằng, dù ông Hume thừa nhận lẽ công bằng của việc quan niệm một Đức Chúa Trời vô cùng cao siêu hơn chúng ta, nhưng khuynh hướng của ông lại đi hướng khác. Ít nhất là trong một quốc gia mà phần đông dân chúng được cho là có khuynh hướng mê tín, thì theo lập luận của ông, tốt hơn, và có lợi cho nhân đức hơn, là cổ vũ sự thờ phượng một số thần tưởng tượng, hơn là thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất. Như vậy, kẻ dại dột nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời! (Thi Thiên 14:1).

Tóm lại toàn bộ vấn đề là thế này: những kẻ vô tín thời nay, về lý thuyết là người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, về khuynh hướng là dân ngoại, và về thực hành là kẻ vô thần.

Nếu người theo Thuyết Tự Nhiên Thần yêu mến Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, họ hẳn sẽ vui thích thờ phượng Ngài: vì tình yêu không thể không hành động; và cách duy nhất có thể để nó hành động đối với một Đấng vô cùng vinh hiển và toàn thiện là thờ phượng danh Ngài, và vâng phục ý muốn Ngài. Nếu ông Paine thật sự cảm nhận "vinh dự của Đấng Tạo Hóa mình," như ông giả vờ làm,* thì ông hẳn đã than khóc trong kín nhiệm về mọi điều gian ác lớn lao mà ông đã phạm nghịch cùng Ngài; ông hẳn đã sấp mặt xuống bụi đất trước Ngài, không chỉ như "một kẻ bị bỏ rơi, một kẻ ăn mày, và một con sâu," mà như một tội nhân, đáng chịu sự bất bình đời đời của Ngài. Ông hẳn đã vui mừng có một Đấng Trung Gian, nhờ Ngài mà ông có thể đến gần Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình; và hẳn đã xem sự cứu chuộc bởi huyết Ngài không phải là "một chuyện hoang đường," mà là một thực tại thiêng liêng, bao gồm mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi sự ao ước của ông. Phải, chính ông hẳn đã "trở nên mộ đạo;" và người ta hẳn đã nói về ông như đã nói về Sau-lơ thành Tạt-sơ: Kìa, người đương cầu nguyện! Lời cầu nguyện của ông, dù khẩn thiết, cũng chẳng "hống hách," hay nỗi đau buồn của ông "giả tạo." Trái lại, ông hẳn đã nhìn xem Đấng mà ông đã đâm, và than khóc, như người ta than khóc một con trai một; và ở trong sự cay đắng, như khi ở trong sự cay đắng vì cớ con đầu lòng. (Xa-cha-ri 12:10). Nhưng đó là những điều thuộc về sự tin kính; những điều mà, ôi thương thay cho ông, chỉ cần nhắc đến cũng đủ làm cho tâm trí ông bừng bừng ác ý, và xúi giục ông dùng những lời lẽ quá khích và lăng mạ nhất.

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng nặng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Age of Reason (Thời Đại Lý Trí), Phần I, tr. 16."]

CHƯƠNG III.

Tiêu chuẩn Luân lý của Cơ Đốc nhân được mở rộng, và thanh sạch khỏi ô uế: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần giới hạn các bổn phận của chúng ta trong những bổn phận đối với đồng loại, và giảm nhẹ tội lỗi cách đáng kể ngay cả khi vi phạm những bổn phận ấy.

1. Những người xưng nhận sự tôn trọng nghiêm ngặt nhất đối với luật lệ của bổn phận, và đẩy phạm vi của nó lên đến tột đỉnh, có thể, phải thừa nhận, là không thành thật, và mâu thuẫn bằng thực hành của mình với điều họ tuyên bố trong lời xưng nhận. Nhưng những kẻ có ý niệm về nhân đức thấp hèn và hạn hẹp, và nắm lấy mọi cơ hội để hòa giải các thói xấu của thế gian với các giới răn thánh của nó, thì không thể nào được kể là gì khác ngoài kẻ thù của nó.

Điều mà Kinh Thánh gọi là sự thánh khiết, sự thuộc linh, v.v. vượt xa mọi điều mang tên luân lý và nhân đức trong giới những kẻ vô tín, như một người sống vượt xa một bức tranh vẽ, hay thậm chí một bức phác họa thô sơ và chưa hoàn chỉnh. Nếu trong cuộc tranh luận này tôi đã dùng những thuật ngữ ấy để diễn đạt các ý niệm của Kinh Thánh, thì không phải vì trong nghĩa thông thường chúng ngang tầm với mục đích, nhưng là để gặp những kẻ vô tín trên chính sân của họ. Tuy nhiên, tôi có quyền hiểu theo chúng những khuynh hướng của tâm trí, dù là gì, mà là đúng đắn, thích hợp, hay đáng yêu; và với cách giải thích như thế, tôi cam kết chứng minh rằng luân lý và nhân đức mà Phúc Âm dạy dỗ là được mở rộng, và thanh sạch khỏi ô uế, trong khi điều mà kẻ thù của nó dạy lại ngược lại.

Một đặc tính phân biệt của Kinh Thánh là mọi giới răn của nó đều nhắm thẳng vào tấm lòng. Nó không bao giờ đi vòng để tạo hình cái vẻ bề ngoài của con người. Đối với những bổn phận thuần túy bề ngoài, nó là kẻ xa lạ. Nó tạo hình đời sống con người không bằng cách nào khác ngoài việc tạo hình khuynh hướng của họ. Nó không bao giờ kêu gọi lòng hư vinh, tính ích kỷ, hay bất kỳ khuynh hướng bại hoại nào khác của họ. Người ta không bị ép phải nghĩ xem người khác sẽ nghĩ gì về mình, hay điều ấy sẽ ảnh hưởng thế nào đến lợi ích đời tạm của mình; mà là điều gì đúng, và điều gì cần thiết cho sự phúc hạnh đời đời của mình. Nếu vâng theo các giới răn của nó, người ta phải là, chứ không chỉ dường như là. Chính tấm lòng được đòi hỏi; và mọi hình thức thờ phượng và vâng phục đã định, chẳng qua chỉ là bao nhiêu cách biến đổi, hay những biểu hiện khác nhau của nó mà thôi.

Có điều gì giống thế được tìm thấy trong các tác phẩm của người theo Thuyết Tự Nhiên Thần không? Không. Vị thần của họ dường như không xét đến tấm lòng. Theo họ thì "Không có công trạng hay tội lỗi gì trong ý định."* Luân lý của họ chỉ đi đến việc tạo hình vẻ bề ngoài của con người. Nó cho phép phạm vi rộng nhất cho những dục vọng gian ác, miễn là chúng không được thi hành ra gây hại cho xã hội.

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Volney, Luật Tự nhiên, tr. 13."]

Luân lý mà Kinh Thánh dạy dỗ được tóm gọn trong mấy lời này: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi: nầy là điều răn thứ nhứt. Điều thứ hai đây nầy: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình." (Mác 12:30–31). Nguyên tắc đơn nhất này đủ sức cai quản mọi bản tính thông minh, nó là sợi dây sẽ giữ chặt toàn thể tạo vật có lý trí; và rải hòa bình, trật tự, và hạnh phúc khắp nơi nó hiện hữu. Nếu loài người yêu mến Đức Chúa Trời cách tối thượng, thì trên đất sẽ không có sự thờ hình tượng, cũng chẳng có những điều gớm ghiếc đi kèm với nó; không có sự phạm đến danh Đức Chúa Trời, cũng chẳng lấy sự tin kính làm lợi; không có sự chống đối, làm bại hoại, bóp méo, hay lạm dụng lẽ thật; không có những lời thề dối, hay những sự giả hình; không có sự khinh dể những người lành; không có sự kiêu căng, vô ơn, kiêu ngạo, hay tự mãn dưới những nụ cười của sự quan phòng; và không có sự lằm bằm, nổi giận trong lòng, cau có, hay tự tử dưới những cái chau mày của nó. Tình yêu sẽ khiến việc kính sợ, tôn trọng, và vâng phục Ngài trở nên như đồ ăn thức uống của họ, và khiến họ vui lòng đón nhận mọi điều từ tay Ngài. — Và nếu họ yêu thương đồng loại như chính mình, vì cớ Ngài, thì giữa các dân tộc sẽ không có chiến tranh, ganh đua, ác cảm, hay bội ước; giữa những người láng giềng sẽ không có ganh ghét, tranh cãi, bất công, vu khống, đấu súng, kiện tụng, hay mưu mô; trong tôn giáo sẽ không có sự nịnh hót xu nịnh, hay sự cay đắng bắt bớ; trong buôn bán sẽ không có sự lừa dối, gian lận, hay bóc lột; giữa những kẻ quyền quý sẽ không có sự bạo ngược, tham nhũng, kiêu hãnh, hay áp bức; giữa dân thường sẽ không có sự ganh tị, bất mãn, bất trung, bè phái, hay những lời nói xấu ác độc [NEEDS REVIEW: "evil-devilings" bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh là "evil-speakings"]; trong thành phố hay thôn quê sẽ không có những vụ giết người, cướp của, trộm cắp, đột nhập, hay nhà thổ; cha mẹ hay chủ nhân sẽ không có sự tàn nhẫn; con cái hay đầy tớ sẽ không có sự vô ơn hay bất tuân; giữa bạn bè sẽ không có sự lạnh nhạt, phản bội, hay những mối hận thù không nguôi; giữa hai phái sẽ không có những mối liên hệ bất chính; trong gia đình sẽ không có những sự bất trung, ghen tuông, hay những tranh cãi cay đắng; nói tóm lại, sẽ không có những dòng sông chết nào, mà một hoặc nhiều dòng trong đó chảy qua mọi huyết mạch của xã hội, và đầu độc những niềm vui của nó.

Đó là nguyên tắc và luật lệ của luân lý Cơ Đốc; và Thuyết Tự Nhiên Thần có gì để thay thế vào chỗ ấy? Nó có thể tìm ra một thứ thay thế cho tình yêu không? Không, nhưng nó đề xuất tình yêu bản thân thay cho tình yêu Đức Chúa Trời. Huân tước Bolingbroke quy mọi luân lý về tình yêu bản thân như nguyên tắc đầu tiên. "Chúng ta yêu bản thân mình," ông nói, "chúng ta yêu gia đình mình, chúng ta yêu những xã hội đặc thù mà chúng ta thuộc về; và lòng nhân ái của chúng ta cuối cùng lan đến toàn thể loài người. Như bao nhiêu vòng xoáy khác nhau, trung tâm của mọi vòng là tình yêu bản thân."* Các nguyên tắc của Volney cũng như thế.

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Các tác phẩm xuất bản sau khi qua đời, Tập V, tr. 230."]

Nếu khuynh hướng này có thể được chấp nhận như một nguồn thích hợp của hành động luân lý, thì thế gian hẳn đã không thiếu luân lý. Mọi người đều ít nhất sở hữu nguyên tắc của nó, dù họ có đẩy nó đến mức mà Huân tước Bolingbroke đề xuất hay không: vì dù một số người có thể lầm lẫn trong việc chọn mục đích, và những người khác lầm lẫn trong phương tiện để đạt được nó; nhưng chưa từng có ai thiếu quan tâm đến bản thân mình đến nỗi cố ý theo đuổi sự hại cho chính mình. Nhưng nếu chứng tỏ được rằng việc lấy tình yêu bản thân làm nguồn của hành động luân lý cũng đồng nghĩa với việc mỗi cá nhân đối xử với chính mình như Đấng Tối Cao; và do đó tình yêu bản thân ấy, thay vì là nguồn của nhân đức, lại chính là bản chất của thói xấu, và là nguồn của mọi tai họa trong vũ trụ, thì những hệ quả tiếp theo có thể mang một bộ mặt rất khác.

Đối với tình yêu bản thân ở vị trí phụ thuộc thì tôi không phản đối. Nó chiếm một vị trí trong tiêu chuẩn luân lý của Cơ Đốc nhân, là thước đo của tình yêu mà chúng ta nợ đồng loại. Và như tình yêu phổ quát mà chúng ta nợ họ không ngăn trở việc một số người trong họ, vì hoàn cảnh, hay mối quan hệ đặc biệt với chúng ta, có thể cần một phần quan tâm lớn hơn những người khác, thì đối với chính chúng ta cũng vậy. Những việc của chính mình là trách nhiệm trực tiếp của mình; và những việc có tầm quan trọng lớn nhất, như những việc thuộc về linh hồn mình, hẳn nhiên cần một mức độ quan tâm tương xứng. Nhưng tất cả những điều này không ảnh hưởng đến chủ đề đang xét. Chính sự quan tâm tối thượng của chúng ta, chứ không phải sự quan tâm phụ thuộc, mới là nguồn của hành động.

Tôi coi như điều hiển nhiên rằng ý định của mọi chính quyền tốt, dù của loài người hay của Đức Chúa Trời, là hiệp nhất các thần dân của mình, chứ không phải gây chia rẽ họ. Nhưng không thể có sự hiệp nhất nếu không có một đối tượng chung của sự quan tâm. Hoặc một nhân cách mà mọi người đều yêu mến và tôn kính, hoặc một mục đích mà mọi người đều theo đuổi, hoặc cả hai, chính là đối với một cộng đồng như viên đá đỉnh vòm đối với một mái vòm; thiếu nó họ không thể giữ vững với nhau. Chính như thế mà tình yêu Đức Chúa Trời giữ cho tạo vật được gắn kết: Ngài là nhân cách đáng yêu mà mọi trí thông minh thánh khiết đều dành tình cảm tối thượng; và sự bày tỏ vinh quang của Ngài, trong sự toàn thắng phổ quát của lẽ thật và sự công chính, là mục đích mà họ đều theo đuổi. Được hiệp nhất như thế trong đối tượng lớn lao của mình, họ không thể không cảm thấy sự hiệp nhất trong lòng với nhau, phát sinh từ điều chung cho mọi sự hiệp nhất tự nguyện khác, là sự đồng điệu của tình cảm và mục đích.

Nhưng nếu tình cảm tối thượng của chúng ta dừng lại nơi chính mình, và không một hữu thể nào, dù được dựng nên hay không được dựng nên, được quan tâm ngoài vì cớ bản thân chúng ta. Thì rõ ràng không thể có sự hiệp nhất nào vượt quá phạm vi mà trong đó các hữu thể khác tự nguyện phục vụ những ước muốn của chúng ta. Đấng Tối Cao, nếu kế hoạch của chúng ta không hợp với kế hoạch của Ngài, sẽ liên tục cản trở chúng ta; và thế là chúng ta sẽ luôn bất hòa với Ngài. Còn về các hữu thể được dựng nên, những cá nhân mà chúng ta muốn họ phục vụ ước muốn của mình, vì có cùng quyền, và cùng khuynh hướng đòi hỏi chúng ta phải phục vụ ước muốn của họ, cũng sẽ liên tục cản trở chúng ta; và thế là chúng ta sẽ luôn bất hòa với họ. Nói tóm lại, không gì ngoài một chuỗi vô tận của sự bất hòa và hỗn loạn có thể là hệ quả. Mỗi người đều dựng mình lên để tranh quyền tối cao, thì mỗi người hẳn nhiên đều góp phần vào tình trạng chung của sự vô chính phủ và khốn khổ sẽ tràn ngập cộng đồng. Đó quả thật là tình trạng của thế gian bội nghịch này; và nếu không nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng vì những mục đích khôn ngoan mà cân bằng mọi việc của loài người, khiến một loạt điều ác này triệt tiêu ảnh hưởng của một loạt điều ác khác, thì nó hẳn đã bị lật đổ bởi chính những rối loạn của mình.

Coi mọi hữu thể khác, dù được dựng nên hay không được dựng nên, chỉ vì cớ bản thân mình, là tình yêu bản thân tối thượng; và thay vì là nguồn của nhân đức, nó tự nó là đáng ghê tởm, và là nguồn của mọi tai họa và khốn khổ trong vũ trụ. Mọi điều ác vừa kể đều có thể truy về nguyên tắc này như người cha chung của chúng: cũng chẳng có cơ sở nào để hy vọng rằng nó sẽ bao giờ sinh ra những hiệu quả có bản tính khác. Một số người đã nói nhiều về "tình yêu bản thân chín muồi thành lòng nhân ái." Giá như nói thành ác ý thì đã gần sự thật hơn: vì trái với mọi kinh nghiệm rằng bất cứ điều gì lại đổi bản tính của mình bằng cách trở nên chín muồi hơn. Không, một đứa trẻ về mặt tri thức cũng có thể nhận ra rằng, nếu lòng nhân ái chân thật bao giờ hiện hữu trong lòng một cá nhân, hay dang đôi cánh chữa lành của nó trên một thế gian đang chảy máu, thì phải là bằng cách lật đổ nguyên tắc này, và bằng sự thắng thế của tôn giáo dạy chúng ta yêu Đức Chúa Trời cách tối thượng, yêu bản thân cách phụ thuộc, và yêu đồng loại như chính mình.

Để cung cấp một tiêu chuẩn luân lý, một số kẻ thù của chúng ta đã viện đến Luật pháp của Nhà nước; công khai tuyên bố chúng là luật lệ hay thước đo của nhân đức. Ông Hobbes chủ trương rằng luật dân sự là nền tảng duy nhất của điều phải điều trái, và tôn giáo không có nghĩa vụ nào ngoài điều quan tòa truyền dạy: và Huân tước Bolingbroke thường viết theo giọng điệu gần như tương tự, phủ nhận bất kỳ sự chế tài hay hình phạt nào khác để cưỡng thi hành sự vâng phục luật tự nhiên, ngoài những điều luật pháp của đất nước quy định.*

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Works (Các tác phẩm), Tập V, tr. 90."]

Nhưng luật lệ này là khiếm khuyết, phi lý, mâu thuẫn, và lật đổ mọi luân lý chân thật. Thứ nhất, nó khiếm khuyết cách nghiêm trọng. Điều này được một tiên tri của chính họ trình bày cách xác đáng. "Đo lòng tốt của một người chỉ bằng luật pháp," Seneca nói, "là một quan niệm hẹp hòi về sự vô tội. Luật lệ của bổn phận, hay của những việc thiện, rộng lớn hơn biết bao so với quyền hợp pháp! Có biết bao điều mà lòng đạo đức, lòng nhân đạo, lòng rộng rãi, sự công chính, và lòng trung tín đòi hỏi, mà vẫn nằm ngoài phạm vi của các đạo luật công cộng!"†

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Leland, Sự Lợi ích và Cần thiết của Mặc khải, Tập II, Phần II, Chương III, tr. 42."]

Thứ hai, nó phi lý: vì nếu các đạo luật công cộng là tiêu chuẩn duy nhất của điều phải điều trái, thì các nhà lập pháp khi soạn thảo chúng hẳn đã không ở dưới luật nào; cũng không thể nào trong bất kỳ trường hợp nào họ lại ban hành điều bất công. Thứ ba, nó mâu thuẫn. Luật pháp của loài người, như chúng ta đều biết, đòi hỏi những điều khác nhau, và trái ngược nhau ở các dân tộc khác nhau; và trong cùng một dân tộc ở những thời kỳ khác nhau. Nếu nguyên tắc này đúng, thì việc người theo Thuyết Tự Nhiên Thần bị bắt bớ vì ý kiến của mình ở một thời kỳ là đúng, và việc họ bắt bớ người khác vì ý kiến của người khác ở một thời kỳ khác cũng là đúng. Cuối cùng, nó lật đổ mọi luân lý chân thật. "Luật dân sự, như Tiến sĩ Leland đã nhận xét, không xét đến những tội kín nhiệm, và không quy định hình phạt nào cho những khuynh hướng xấu bên trong, hay những tình cảm bại hoại. Một người có thể an toàn gian ác tùy thích, theo nguyên tắc này, miễn là xoay xở để thoát khỏi hình phạt của luật pháp đất nước mình, điều mà những kẻ rất xấu, và những kẻ phạm những thói xấu lớn dễ dàng, và thường xuyên, lẩn tránh được."

Rousseau viện đến cảm xúc như tiêu chuẩn của mình. "Tôi chỉ cần tham vấn chính mình, ông nói, về điều tôi phải làm. Mọi điều tôi cảm thấy là đúng thì là đúng. Mọi điều tôi cảm thấy là sai thì là sai. Mọi luân lý trong hành động của chúng ta đều nằm trong sự phán đoán mà chính chúng ta hình thành về chúng."*

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Emile, Tập I, tr. 150–162."]

Dường như đời sống của ông đã được điều khiển theo luật lệ này, như chúng ta sẽ thấy sau. Nhưng điều mà kẻ thù của chúng ta khăng khăng nhất, và với vẻ ngoài hùng hồn nhất của lập luận, là luật và ánh sáng của tự nhiên. Đây là luật lệ họ xưng nhận trong hầu hết mọi dịp; và những lời ca ngợi nó họ không ngừng vang lên. Tôi không có ý muốn hạ thấp ánh sáng của tự nhiên, hay chê bai giá trị của nó như một luật lệ. Trái lại, tôi xem nó chiếm một vị trí quan trọng trong sự cai quản của Đức Chúa Trời. Dù có thể nói gì về ánh sáng mà dân ngoại sở hữu như bắt nguồn từ sự mặc khải, tôi không ngại thừa nhận rằng luật lớn mà họ ở dưới là luật của tự nhiên. Chính sự Mặc khải cũng dường như trình bày như thế với tôi; nêu nó lên như luật lệ mà họ sẽ bị xét đoán, và tuyên bố các mệnh lệnh của nó rõ ràng đến nỗi khiến họ không thể chữa mình.*

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Rô-ma 2:12–16; 1:20."]

Tự nhiên và Kinh Thánh, theo tôi thấy, hòa hợp với nhau cũng như Môi-se và Đấng Christ; cả hai đều được ca ngợi trong cùng một Thi Thiên.†

[NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng; phục dựng theo ngữ cảnh: "Thi Thiên 19."]

Tuy nhiên, bởi ánh sáng của tự nhiên, tôi không có ý nói những ý niệm mà dân ngoại thật sự đã ôm ấp, nhiều trong số đó đã là sự tối tăm; nhưng là những ý niệm đã được trình bày cho họ qua các công việc của sự sáng tạo, và những ý niệm mà họ hẳn đã có được nếu họ khao khát giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình. Và bởi các mệnh lệnh của tự nhiên, liên quan đến điều phải điều trái, tôi hiểu là những điều hiện ra trong tâm trí của một người thành tâm muốn hiểu và thực hành bổn phận mình, là tự nhiên, thích hợp, hay hợp lý. Hẳn nhiên có một sự khác biệt đời đời giữa điều phải và điều trái; và sự khác biệt này, trong vô số trường hợp, hiển nhiên đối với mọi người thành tâm và vô tư suy xét nó. Quyền năng và thần tính của Đấng Tạo Hóa đã được bày tỏ rõ ràng trong mọi thời đại, đến nỗi không một người có khuynh hướng ngay thẳng nào có thể, chỉ vì lầm lẫn, sa vào sự thờ hình tượng hay sự vô đạo; và mọi kẻ cứ ở trong những điều gớm ghiếc ấy đều không thể chữa mình. Lòng ao ước mà mỗi con người cảm thấy được người khác đối xử công bằng cũng hẳn khiến cho sự phán đoán của người ấy thấy rõ rằng mình phải đối xử như thế với họ; và trong điều gì người ấy hành động khác đi, lương tâm của người ấy, trừ khi đã bị bỏng dấu như lấy sắt nóng đốt, hẳn sẽ cáo trách người ấy.

Nhưng có phải từ đó mà suy ra sự Mặc khải là không cần thiết không? Tôi cho là không. Việc tự nhiên ban cho bao nhiêu ánh sáng, trong các vấn đề về điều phải điều trái, để khiến kẻ có tội không thể chữa mình, là một chuyện; còn việc ban cho người ấy bất kỳ hy vọng vững chắc nào về sự tha thứ, hay giải đáp những khó khăn của người ấy liên quan—
...về lời khai trình mà có điều gì đó trong lòng mình mách bảo rằng mai sau mình sẽ phải dâng lên về cách ăn ở hiện tại của mình. Hơn nữa, khiến cho tội nhân không còn cớ bào chữa trong tội lỗi là một việc, còn cứu họ ra khỏi tội lỗi lại là một việc khác. Rằng ánh sáng của tự nhiên không đủ sức cho việc thứ hai, đã được chứng minh bằng những sự thật đau lòng. Thay vì trở về cùng Đức Chúa Trời và nếp sống đạo đức, những dân tộc nào sở hữu ánh sáng ấy ở mức cao nhất lại càng đi xa hơn vào sự vô luân. Không có lấy một thí dụ nào về một dân tộc tự mình quay trở lại nhìn nhận Đức Chúa Trời chân thật, tự mình thoát khỏi những hình thức thờ hình tượng phi lý nhất, hay từ bỏ những thứ gian ác đáng ghê tởm nhất. Những dân tộc mà khoa học tỏa ra ánh hào quang hơn hẳn thường lệ thì cũng mê tín dị đoan và gian ác chẳng kém gì những dân man rợ nhất; và trong nhiều trường hợp còn vượt xa họ. Chắc chắn chính từ sự quan sát kỹ lưỡng về hiệu quả khác nhau của tự nhiên và Kinh Thánh mà tác giả Thi Thiên thứ mười chín (một Thi Thiên mà ông Paine vờ như ngưỡng mộ), sau khi đã dâng lời ngợi khen xứng đáng cho cái trước, đã khẳng định về cái sau rằng: Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm bổ lại linh hồn.

Lại nữa, để cho điều gì là tự nhiên, thích hợp, hay hợp lý trong bổn phận được một tâm trí thành thật muốn hiểu và thực hành chấp nhận là một việc, còn được một tâm trí có khuynh hướng ngược lại chấp nhận lại là việc khác. Sự phán đoán của con người về các lời dạy của tự nhiên bị ảnh hưởng rất lớn bởi những khuynh hướng thịnh hành trong họ. Nếu trong những hoàn cảnh nào đó họ cảm thấy bị thôi thúc theo một đường lối ăn ở nhất định, họ sẽ dễ coi sự thôi thúc ấy là một lời dạy của tự nhiên, dù nó chẳng qua chỉ là khuynh hướng bại hoại: và như thế, trong khi luật tự nhiên luôn ở trên môi miệng họ, thì các nguyên tắc cũng như cách ăn ở của họ lại là sự vi phạm liên tục luật ấy. Làm sao giải thích được rằng, mặc dù ánh sáng tự nhiên chiếu rọi quanh các triết gia xưa, tâm trí họ trong vấn đề đạo đức lại tối như đêm, và các lời dạy của họ trong nhiều trường hợp đầy rẫy sự ô uế? Phải chăng tự nhiên đã linh cảm cho Plato dạy học thuyết cộng đồng vợ chồng; cho Lycurgus dung túng thói trộm cắp khéo léo; cho Solon cho phép thói kê gian; cho Seneca khuyến khích say sưa và tự sát; và hầu hết bọn họ đều tuyên bố ủng hộ thói dâm đãng?* Không, thật vậy; gọi các nguyên tắc của những người như thế là lời dạy của tự nhiên là một sự xuyên tạc ngôn ngữ: chúng phi tự nhiên và ghê tởm; trái với lý trí cũng như trái với tôn giáo.

* Xem Leland, Advantage and Necessity of Christian Revelation, Quyển II, tr. 147, 50, 59, 210, 213. [NEEDS REVIEW: số trang bị lỗi OCR — "5.0" và "Zi-o" đọc thành 50 và 210]

Thật vậy, cái gọi là tự nhiên nơi những kẻ vô thần hiện đại không đến nỗi thô bỉ như trên; nhưng cũng chẳng kém bao nhiêu. Về việc khuyến khích trộm cắp, và có lẽ cả những tội trái tự nhiên, họ sẽ chối bỏ; và về điểm này chúng ta mang ơn Cơ Đốc giáo: nhưng về gian dâm và ngoại tình, họ chẳng kém gì các bậc tiền bối. Huân tước Herbert, cha đẻ của những người theo thuyết Tự Nhiên Thần ở Anh, mà các tác phẩm của ông còn chừng mực hơn nhiều so với đại đa số những người đến sau, đã bào chữa cho thói dâm đãng trong một số trường hợp, ví như cơn khát của người bị thủy thũng và sự bất động của người bị hôn mê.* Huân tước Bolingbroke không chút hổ thẹn mà ám chỉ rằng điều duy nhất có thể khiến một người đàn ông bằng lòng tự trói mình bằng hôn nhân với một người đàn bà, và một người đàn bà với một người đàn ông, là điều này: chẳng có gì ngăn cản họ thỏa mãn dục vọng với những người khác.† Điều này cũng như buộc tội toàn thể nhân loại về thói không tiết độ, và phủ nhận sự tồn tại của lòng chung thủy vợ chồng; một bằng chứng rõ ràng rằng bất cứ ai thoát được lời buộc tội khiếm nhã này thì huân tước Bolingbroke đã không thoát. Ông Hume, người đã viết cả một cuốn sách về các nguyên tắc đạo đức, không ngần ngại gán cho sự từ bỏ mình cái nhãn "đức hạnh của thầy tu"; và tán thành ý kiến của một tác giả người Pháp rằng "ngoại tình phải được thực hành nếu chúng ta muốn đạt được mọi lợi ích của đời sống; rằng sự bất trung của người vợ khi bị biết đến chỉ là chuyện nhỏ, và khi không bị biết đến thì chẳng là gì cả."

Thật vậy, những tác giả này đôi khi sẽ hùng hồn ca ngợi đức khiết tịnh, vì nó có lợi cho sức khỏe và danh tiếng; nhưng những lúc khác họ hiếm khi không bào chữa cho điều ngược lại, và điều đó dưới cái cớ là chiều theo các lời dạy của tự nhiên. Thế nhưng những điều tương tự cũng có thể viện ra để bênh vực cho sự áp bức, báo thù, trộm cắp, đấu súng, chiến tranh tham vọng, và cả ngàn thói xấu khác đang tàn phá mặt đất: đó là những việc mà con người, đặt trong những hoàn cảnh nào đó, sẽ cảm thấy mình bị thôi thúc phạm phải; cũng chẳng có thói xấu nào có thể kể ra mà không chấp nhận được một lời bào chữa như thế.

* Leland, Review, v.v., Quyển I, Thư I. † Các Tác Phẩm, Quyển V, tr. 167.

Cuối cùng, để ánh sáng tự nhiên đủ rõ ràng khiến cho sự thờ hình tượng, sự bất kính và bất công không thể bào chữa được là một việc, còn khiến cho toàn bộ ý muốn của Đấng Tạo Hóa chúng ta được tỏ rõ, và theo cách thuận lợi nhất, lại là việc khác. Nếu một người chỉ sở hữu ánh sáng tự nhiên, dù thành thật mong muốn biết Đức Chúa Trời đến đâu, hay đau buồn về những tội lỗi mà lương tâm mình buộc tội, hay gắn bó với điều thánh khiết, công chính và thiện lành; hay sẵn lòng vâng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình nếu chỉ hiểu được ý Ngài; dù người ấy không có nguy cơ nhầm lẫn các lời dạy của tự nhiên với các lời xui giục của khuynh hướng bại hoại, người ấy vẫn phải lao nhọc dưới những bất lợi lớn lao; mà dù cho những bất lợi ấy có thể không ảnh hưởng đến tình trạng đời đời của người ấy, chúng vẫn gây tổn hại nặng nề cho sự bình an và ích lợi hiện tại của người ấy.
Để minh họa nhận xét này, chúng ta hãy giả sử cư dân của một tỉnh nọ nổi lên lật đổ chính quyền của một vị vua công chính và hợp pháp. Một khi đã dấn thân, họ có thể cảm thấy mình bị thôi thúc tiến tới. Họ có thể chọn những kẻ cai trị mới, và dùng mọi cách có thể để xóa bỏ mọi dấu vết và kỷ niệm về quyền bính của vị quân vương xưa. Họ thậm chí có thể cố quên, và dạy con cháu mình quên, nếu có thể, rằng đã từng có một nhân vật như thế tồn tại, Đấng mà họ mang ơn trung thành. Thế nhưng, sau tất cả, vẫn có thể còn những dấu vết và kỷ niệm về chính quyền của ngài mà họ không có quyền năng xóa bỏ. Phải, vẫn có thể còn những trường hợp khoan dung và nhân từ liên tục, mà bất chấp mọi nỗ lực của họ, vẫn sẽ làm chứng về lòng tốt và quyền bính chính đáng của ngài trên họ.

Đức Chúa Trời cũng vậy, trong khi Ngài để cho mọi dân tộc bước đi theo đường lối riêng của mình, nhưng Ngài chẳng hề để mình không có chứng cớ, vì Ngài làm ơn, giáng mưa từ trời xuống, ban cho mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy vui mừng. Nhưng cũng như những kỷ niệm về quyền bính chính đáng trong trường hợp thứ nhất, dù đủ để khiến kẻ phản loạn không còn cớ bào chữa, cũng không chứa đựng một sự bày tỏ đầy đủ về ý muốn của vị vua, cũng không được truyền đạt theo cách thuận lợi như cách ngài đối đãi với các thần dân trung thành của mình; thì ánh sáng do các công trình của tự nhiên ban cho, cùng với lòng tốt liên tục của Đức Chúa Trời, trong trường hợp thứ hai, dù đủ để khiến thế gian không còn cớ bào chữa, cũng không bày tỏ toàn bộ ý muốn của Ngài, cũng không truyền đạt những gì nó bày tỏ một cách thuận lợi như bởi sự mặc khải. Và cũng như một cá nhân sống giữa tỉnh phản loạn, lòng người ấy có thể mềm lại, và khao khát trở về với lòng trung thành, sẽ phải chịu những bất lợi không thể diễn tả, thì cũng tất yếu như vậy đối với một người ngoại đạo mà lòng mong muốn hướng về Đức Chúa Trời Đấng mà mình đã phạm tội cùng.

Tóm lại, những kẻ vô tín hiện đại không có tiêu chuẩn đạo đức nào, trừ phi đó là khuynh hướng riêng của họ. Đạo đức đối với họ là bất cứ điều gì, hoặc chẳng là gì cả, tùy theo tiện nghi đòi hỏi. Đôi khi họ sẽ ca ngợi đạo đức của Chúa Giê-xu Christ: nhưng chưa kịp để chúng ta hỏi họ, vậy thì sao các ông không phục tùng đạo đức ấy, thì họ đã bận rộn chống đối nó rồi. Hãy lắng nghe những lời hùng biện chung chung của họ ca ngợi đức hạnh, và bạn sẽ tưởng họ là những người bạn nhiệt thành nhất của nó: nhưng hãy theo sát họ, và quan sát cách họ giải thích từng điều răn cụ thể, bạn sẽ tin chắc rằng họ là những kẻ thù quyết liệt của nó; tán dương một cách chung chung điều mà họ không ngừng phá hoại từng chi tiết.

Qua lời tường thuật ngu xuẩn và bất nhất mà các tác giả này đưa ra về đạo đức, dường như họ chẳng biết đạo đức là gì. Mỗi nhà suy đoán mới đều không hài lòng với định nghĩa của người tiền nhiệm, và cố sửa lại cho hay hơn. "Đức hạnh," huân tước Shaftesbury nói, "là một cảm thức về cái đẹp, về sự hài hòa, về trật tự và cân xứng, một tình cảm hướng về toàn thể loài người, hay chủng loại của chúng ta." "Nó," huân tước Bolingbroke nói, "chỉ là tình yêu bản thân." "Nó là mọi điều có xu hướng bảo tồn và hoàn thiện con người," Volney nói; và vì "danh tiếng tốt" có xu hướng ấy, nên theo ông nó là "một điều thiện về đạo đức."* "Nó là bất cứ điều gì hữu ích trong xã hội," ông Hume nói; và vì "sức khỏe, sự sạch sẽ, tài ăn nói lưu loát, bờ vai rộng, và đôi chân thon," đều hữu ích, nên chúng phải được kể vào số các đức hạnh. Vào đó còn có thể thêm một phần lớn sự trơ trẽn; vì tác giả vừa nêu bảo đảm với chúng ta, có lẽ từ chính kinh nghiệm của ông, rằng "Không gì đưa một người vượt qua cuộc đời bằng một sự trơ tráo chân thật, chính hiệu, tự nhiên."† Ông Paine đi sau chót, và cho chúng ta biết, "Nó là làm sự công bình, yêu sự nhân từ, và... cố gắng làm cho đồng loại được hạnh phúc." Ôi Paine, giá như có một lần ông chịu để một Đấng Tiên tri dạy dỗ mình, và trích đúng nguyên văn lời Ngài, thì chắc chắn ông đã giành được vòng nguyệt quế: nhưng ông thà viết những điều vô nghĩa còn hơn nói điều gì bênh vực cho sự tin kính.

* Luật Tự Nhiên, tr. 17. † Enquiry concerning the principles of morals, § 6, 7, 8. Essays Moral and Political, Es. III, tr. xi. [NEEDS REVIEW: số trang bị lỗi OCR — "p. XJ" đọc thành tr. xi]

Đáng chú ý là giữa mọi sự bất nhất của các tác giả này, họ đều đồng ý loại trừ Đấng Thiêng Liêng ra khỏi lý thuyết đạo đức của mình. Họ suy nghĩ theo cách của họ; nhưng Đức Chúa Trời chẳng ở trong mọi tư tưởng của họ. Khi so sánh giáo lý Cơ Đốc về đạo đức, mà cốt lõi là tình yêu thương, với mớ thuật ngữ vô thần của họ, người ta dường như nghe thấy tiếng của Đấng Toàn Năng phán rằng: Kẻ nầy là ai, không hiểu biết gì, lại làm cho mờ ám các mưu định Ta? Khá kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; ấy là phận sự của con người. Lời Kinh Thánh là thần linh và sự sống. Đó là ngôn ngữ của tình yêu thương. Mỗi lời khuyên của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đều thấm đẫm tinh thần ấy. Xin độc giả mở chương mười hai của thư gửi tín hữu Rô-ma làm thí dụ, và đọc kỹ; hãy tìm xem, nếu có thể, bất cứ điều gì trong phần trong sạch nhất của các tác phẩm của những người theo thuyết Tự Nhiên Thần mà xứng đáng sánh với nó. Không: chính đức hạnh cũng không còn là đức hạnh trong tay họ nữa. Nó mất hết vẻ quyến rũ khi họ vờ ôm lấy nó. Sự chạm đến của họ là sự chạm đến của bàn tay lạnh lẽo của sự chết. Vật đáng yêu nhất cũng bị nó tước đi sự sống và vẻ đẹp, và rút lại thành một khối khô héo của hình thức bất động.

CHƯƠNG IV. Cơ Đốc giáo cung ứng những động cơ cho đời sống đạo đức, mà thuyết Tự Nhiên Thần hoặc loại bỏ, hoặc tìm cách phá hoại.

Chừng nào các đối thủ của chúng ta còn tuyên xưng tôn trọng đức hạnh, và cùng với huân tước Bolingbroke thừa nhận rằng "Phúc Âm trong mọi trường hợp là một bài học liên tục về đạo đức nghiêm ngặt nhất; về sự công chính, về lòng nhân từ, và về tình bác ái phổ quát,"* thì họ phải công nhận rằng những nguyên tắc nào cung ứng những động cơ hiệu quả nhất để biến đạo đức thành thực hành thì đó là những nguyên tắc tốt nhất.

* Các Tác Phẩm, Quyển V, tr. 188.
Nay, không có một giáo lý nào trong toàn bộ phạm vi Cơ Đốc giáo mà không thể dùng vào mục đích này. Một đặc điểm lớn của Phúc Âm là không có nguyên tắc nào của nó chỉ thuần túy suy đoán: mỗi nguyên tắc đều mang thai một công dụng thực tiễn. Việc khám phá ra nó cũng chẳng đòi hỏi tài khéo léo phi thường nào: các Cơ Đốc nhân chân thật, dù năng lực tự nhiên yếu kém đến đâu, vẫn luôn được Phúc Âm của Đấng Christ dạy rằng, chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, thì phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức.

Các triết gia xưa đã dạy nhiều điều bênh vực đạo đức, ít nhất là về sự công chính và lòng tốt đối với đồng loại; nhưng đâu là những động cơ đã lay động tâm trí dân chúng, hay ngay cả tâm trí của chính họ, khiến họ tuân theo những điều ấy? Họ đã dựng nên một cỗ máy tinh xảo; nhưng ai trong họ đã tìm ra được nguồn năng lực để vận hành nó? Những nguyên tắc nào đã xuất hiện trên đời dưới danh nghĩa triết học hay tôn giáo, mà có thể sánh được với những điều sau đây? — Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời — Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau — Hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác. Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy — Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thức hương có mùi thơm — Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Chúa hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài — Bởi vậy Chúa phán rằng: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn năng phán như vậy. Hỡi những kẻ rất yêu dấu của chúng ta, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần tâm thần, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta — Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì lòng yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và lòng thương xót, thì anh em hãy hiệp ý với nhau, đồng tình yêu thương, đồng tâm, đồng tư tưởng mà làm cho tôi vui mừng trọn vẹn. Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình — Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả linh hồn. Phải ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời — Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời — Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, và chúng ta tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình — Song le, ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Bấy giờ các từng trời sẽ có tiếng vang lớn mà qua đi, các thể chất bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy cả. Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào, trong khi chờ đợi trông mong cho ngày Đức Chúa Trời mau đến, là ngày các từng trời sẽ bị đốt mà tiêu tán, các thể chất bị đốt mà tan chảy đi! — Ta đến mau kíp; hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi! — Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, cũng như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài.*

* Giăng 3:16. 1 Giăng 4:10–11. Ê-phê-sô 4:31–32; 5:1–2. 1 Phi-e-rơ 2:9. 2 Cô-rinh-tô 6:17–18; 7:1. Phi-líp 2:1–3. 1 Phi-e-rơ 2:11–12. 1 Cô-rinh-tô 6:20. 2 Cô-rinh-tô 5:14–15. 2 Phi-e-rơ 3:10–12. Khải Huyền 3:11, 21. [NEEDS REVIEW: chú thích gốc in sai — "Giăng 3:18" và "1 Giăng 3:10–11"; đối chiếu nội dung trích dẫn phải là Giăng 3:16 và 1 Giăng 4:10–11]

Đây là những động cơ đã khiến các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại thực hành đạo đức mà Bolingbroke, Paine, và nhiều người khác, trong khi viết sách chống lại Cơ Đốc giáo, đã buộc phải tán dương: nhưng phần lớn trong số đó bị những người theo thuyết Tự Nhiên Thần loại bỏ; và họ sẽ thay thế bằng điều gì có hiệu quả ngang bằng? Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta; nhưng điều gì cảm động họ? Liệu tình yêu bản thân, hay vẻ đẹp hay tính hữu ích của đức hạnh có đáp ứng được mục đích không? Hãy để lịch sử và sự quan sát quyết định.

Tuy nhiên, có thể viện rằng những người theo thuyết Tự Nhiên Thần không loại bỏ toàn bộ những động cơ quan trọng này; vì ít nhất một số trong họ thừa nhận giáo lý về đời sống tương lai, mà cùng với sự nhìn nhận một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, có thể được coi là đủ cho mọi mục đích của đạo đức.

Rằng giáo lý về đời sống tương lai có tầm quan trọng lớn trong hệ thống đạo đức, thì được công nhận; nhưng chân lý lớn nhất, nếu bị tách rời khỏi những chân lý khác cũng quan trọng không kém, sẽ bị tước mất năng lực. Một bàn tay bị chặt khỏi thân thể cũng có thể được coi là đủ cho mục đích lao động, như một hai nguyên tắc rời rạc cho mục đích đạo đức vậy. Đây chính là trường hợp hiện tại. Giáo lý về đời sống tương lai, như các Cơ Đốc nhân nắm giữ, đã thúc đẩy họ lao nhọc và chịu khổ không ngừng. Vì kính trọng phần thưởng này, một vương quốc đã bị từ chối, nơi mà việc nhận lấy nó sẽ xung đột với lương tâm ngay thẳng. Phải, chính sự sống cũng đã bị hy sinh, và điều đó không phải trong vài trường hợp, mà trong vô số trường hợp, nơi mà sự sống không thể giữ được trừ phi đánh đổi bằng chân lý và sự ngay thẳng. Nhưng giữa những người theo thuyết Tự Nhiên Thần có như vậy không? Giáo lý về đời sống tương lai, như họ nắm giữ, có sinh ra những hiệu quả như thế không? Khi nào người ta biết, hay nghe nói, rằng họ đã hy sinh điều gì vì giáo lý này, hay vì bất kỳ nguyên tắc đạo đức nào khác? Ai trong họ từng nghĩ đến điều như thế? hay ai trông đợi điều ấy nơi họ?

Nhưng chưa hết: Trong chân lý có một sự liên kết như thế, rằng nếu một phần của nó bị từ bỏ, nó sẽ khiến chúng ta kém thân thiện với các phần khác, và như thế hủy hoại hiệu quả của chúng. Đây cũng chính là trường hợp hiện tại. Các đối thủ của chúng ta không thành thật ôm lấy ngay cả chân lý này: trái lại họ không ngừng phá hoại nó, và khiến nó trở nên vô hiệu. Huân tước Herbert, thật vậy, coi nó là một điều thiết yếu của tôn giáo tự nhiên; và theo ý ông, kẻ nào phủ nhận nó thì khó có thể được coi là một tạo vật có lý trí: nhưng với các tác giả theo thuyết Tự Nhiên Thần về sau thì không phải vậy; phần lớn trong họ hoặc phủ nhận nó, hoặc trình bày nó như một vấn đề còn nghi ngờ. Một số trong họ chối bỏ mọi nguyên tắc nâng đỡ nó, và những người khác đi xa đến mức đem nó ra làm trò cười, đồng thời ra sức chứng minh rằng hy vọng về nó thì thù nghịch với tình yêu đức hạnh vô vị kỷ.

Volney trong cuốn Luật Tự Nhiên, hay Giáo Lý cho Công Dân Pháp, không nói gì về nó. Paine chỉ chạm qua nó ở đầu cuốn Thời Đại của Lý Trí, bằng cách cho chúng ta biết rằng "Ông hy vọng được hạnh phúc sau đời này:" nhưng vì hạnh phúc có mặt đối lập của nó, và đứng trên giáo lý chung về sự báo trả, nên ông sợ nói rằng mình tin điều đó. Nó phải bị rút xuống thành một vấn đề "có thể xảy ra" mà thôi, kẻo ý nghĩ về nó làm nguội lạnh ông trong những theo đuổi hiện tại, và khiến ông trở thành "kẻ nô lệ của sự kinh hãi."*

* Thời Đại của Lý Trí, Phần I, tr. 1. Phần II, tr. 100, 101.

Bolingbroke, dù thừa nhận tính cổ xưa của nó, và tính hữu ích lớn lao trong việc thúc đẩy đức hạnh, nhưng lại trình bày nó như một "sáng chế thuần túy của các triết gia và nhà lập pháp," và như vốn dĩ là "một giả thuyết, và do đó có thể là một sai lầm thông thường." "Lý trí," ông nói, "sẽ chẳng khẳng định cũng chẳng phủ nhận một trạng thái tương lai." Qua đó độc giả có thể tưởng rằng tác giả này chẳng bênh cũng chẳng chống nó; thế nhưng toàn bộ lập luận của ông đều nhằm phá hoại nó.†

† Các Tác Phẩm, Quyển V.

Hume, giống như tác giả vừa nêu, thừa nhận tính hữu ích của giáo lý, nhưng nghi ngờ tính chân thật của nó. Ông không muốn người ta bị vạch trần, hay được giải thoát khỏi một thành kiến như thế, vì điều đó sẽ giải phóng họ khỏi một sự kiềm chế đối với dục vọng. Bất cứ ai đảm nhận công việc này, ông thừa nhận, sẽ là một công dân tồi; thế nhưng theo chỗ ông biết thì có thể là một nhà lý luận giỏi.‡

‡ Các Tiểu Luận Triết Học, tr. 211. [NEEDS REVIEW: số trang bị lỗi OCR — "2ti" đọc thành 211]

Shaftesbury còn đi xa hơn: ông dùng hết tài hóm hỉnh và châm biếm để cố gợi lên một tràng cười trước chính ý tưởng ấy, trình bày thế giới ngoại đạo...
...vốn rất hạnh phúc cho đến khi Cơ Đốc giáo xuất hiện và làm họ khó chịu về vấn đề đời sau. "Một thứ chính sách mới," ông nói, "mở rộng đến một thế giới khác, và quan tâm đến đời sống tương lai và hạnh phúc của con người hơn là hiện tại, đã khiến chúng ta nhảy vọt vượt qua mọi giới hạn của nhân tính tự nhiên, và từ một lòng bác ái siêu nhiên đã dạy chúng ta cách hành hạ lẫn nhau một cách sùng đạo nhất."* Lời dí dỏm của Bá tước Shaftesbury có thể cứ để đó đúng như bản chất của nó: nó đủ cho chúng ta, cùng với những trích dẫn trên, thấy được hiệu lực của giáo lý về đời sống tương lai, theo quan điểm của những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, có thể trông đợi đến đâu. Nhưng tác giả này không bằng lòng với lời châm biếm; ông còn phải gắng lý luận chống lại giáo lý ấy, cho rằng nó có ảnh hưởng tai hại trên luân lý của con người; rằng nó là một nguyên tắc vụ lợi, và đối nghịch với tình yêu vô vị lợi đối với nhân đức vì chính nó. "Nguyên tắc yêu bản thân," ông nhận xét, "vốn tự nhiên đã thắng thế trong chúng ta, được bồi dưỡng và trở nên mạnh mẽ hơn nhờ việc luyện tập những cảm xúc trên một đối tượng có phạm vi lợi ích rộng lớn hơn: và có lý do để lo ngại rằng một tính tình như thế sẽ lan tỏa khắp mọi phần của đời sống. Điều này có khuynh hướng tạo ra một sự chú tâm khắt khe hơn vào lợi ích cá nhân và tư lợi, và phải vô hình trung làm giảm bớt tình cảm hướng về lợi ích công cộng, tức lợi ích của xã hội, và đem vào một tinh thần hẹp hòi nào đó, điều có thể nhận thấy nơi những người sùng đạo và những kẻ cuồng tín của hầu hết mọi tôn giáo."* Sự phản đối này, độc giả sẽ nhớ, trực tiếp mâu thuẫn với các nguyên tắc của Bolingbroke, và có thể thêm vào, của Volney, cùng các tác giả khác theo Thuyết Tự Nhiên Thần, những người cho rằng tình yêu bản thân là nguồn gốc của tình cảm nhân đức. Một số tác giả Cơ Đốc, khi đáp lại, đã từ bỏ giáo lý về tình yêu vô vị lợi, thừa nhận rằng mọi tình cảm tôn giáo đều bắt nguồn từ tình yêu mà chúng ta dành cho chính mình như nguyên tắc đầu tiên của nó. Đối với tôi, đây chẳng khác gì sự phản bội lẽ thật, và là việc xếp Cơ Đốc giáo ngang hàng với mọi loại bội đạo và tôn giáo giả dối từng thịnh hành trên thế gian. Một ý niệm rõ ràng về bản chất của tình yêu bản thân, nếu tôi không lầm, sẽ giúp chúng ta phán quyết vấn đề này; và đáp lại sự phản đối của Thuyết Tự Nhiên Thần mà không biến Cơ Đốc giáo thành một hệ thống vụ lợi. Mỗi người có thể được xét hoặc như một cá thể riêng lẻ, hoặc như một phần nối kết; hoặc như một hữu thể đơn độc, hoặc như một mắt xích trong một chuỗi các hữu thể. Trong một hoặc một quan điểm khác, mỗi người đều xét mình như vậy khi theo đuổi lợi ích của mình. Nếu theo quan điểm trước, đó là lấy chính mình làm mục đích tối hậu của hành động, và yêu mọi hữu thể khác, được tạo dựng hay không được tạo dựng, chỉ vì chúng phục vụ lợi ích hay khoái lạc của mình: đây là tình yêu bản thân vị kỷ: đây là điều hèn mọn và vụ lợi, và là điều chúng ta thường hiểu qua từ "tính ích kỷ". Nhưng nếu theo quan điểm sau, thì không có gì hèn mọn hay ích kỷ trong đó. Người tìm kiếm sự an lạc của chính mình trong mối liên hệ với ích lợi chung, tìm kiếm nó đúng như phải tìm. Không ai bị buộc phải trực tiếp chống lại phúc lợi của chính mình, dù trong một số trường hợp người ấy có thể bị buộc phải hy sinh nó vì ích lợi chung. Cũng không cần thiết phải thờ ơ với nó. Lý trí, cũng như Kinh Thánh, đòi hỏi chúng ta phải yêu mình như yêu người lân cận. Thêm vào đó, mỗi người không chỉ là một mắt xích trong chuỗi các hữu thể có trí khôn, và do đó đáng được một phần quan tâm nào đó từ chính mình cũng như từ người khác; mà bản thân, gia đình và các mối liên hệ của mỗi người, và hơn nữa là những việc thuộc về linh hồn mình, đều như vườn nho riêng của người ấy, trên những lợi ích của nó người ấy có bổn phận đặc biệt phải chăm sóc canh chừng. Chỉ cần việc chăm sóc bản thân và những mối liên hệ thân cận phục tùng ích lợi chung, thì không có gì vụ lợi trong đó.

Tôi không cần nhân thêm luận cứ để chứng minh rằng giáo lý về phần thưởng không tất yếu có khuynh hướng nuôi dưỡng tinh thần vụ lợi, hay rằng nó nhất quán với tình yêu vô vị lợi đối với nhân đức. Chính Bá tước Shaftesbury đã thừa nhận điều này. "Nếu sự trông đợi phần thưởng," ông nói, "được hiểu là tình yêu và lòng khao khát sự hưởng lạc nhân đức, hay là chính việc thực hành hoặc luyện tập nhân đức trong đời sau, thì sự trông đợi hay hy vọng như thế không những không hạ thấp nhân đức, mà còn là bằng chứng cho thấy chúng ta yêu nó một cách chân thành hơn, và vì chính nó."* Chỉ riêng sự nhượng bộ này đã chứa đựng câu trả lời cho mọi điều Bá tước đã đưa ra về chủ đề này: vì những phần thưởng mà Phúc Âm hứa đều đúng như mô tả ông đã nêu. Đúng là chúng thường được diễn tả dưới hình ảnh của những sự vật trần gian; nhưng điều đó không chứng minh rằng tự chúng chúng không thuần khiết và thiêng liêng. Những nhận xét sau đây sẽ làm rõ, ngay cả với người kém hiểu nhất, rằng trong chúng không có gì thích ứng để thỏa mãn một tinh thần vụ lợi.

Thứ nhất, bản chất của những sự hưởng lạc trên trời là không chấp nhận sự độc chiếm, và do đó không còn chỗ cho việc thực hành tình yêu bản thân vị kỷ. Giống như tia nắng mặt trời, chúng đều thích ứng để ban niềm vui cho cả một thế giới cũng như cho một cá nhân; thậm chí, việc tăng thêm số người dự phần không những không làm giảm lượng hạnh phúc của mỗi cá nhân, mà còn có khuynh hướng làm tăng nó. Lợi ích của một người là lợi ích của mọi người; và lợi ích của mọi người lan đến từng người.

Thứ hai, tổng hòa của những sự hưởng lạc trên trời hệ tại sự giống Đức Chúa Trời một cách thánh khiết, và sự hưởng ân huệ Ngài đời đời.† Nhưng sự giống Đức Chúa Trời một cách thánh khiết chính là "việc thực hành hay luyện tập nhân đức", mà Bá tước Shaftesbury thừa nhận "không những không hạ thấp nó, mà còn là bằng chứng cho thấy chúng ta yêu nó một cách chân thành hơn, và vì chính nó". Còn về việc hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, việc theo đuổi đúng đắn đối tượng này, thay vì xung đột với tình cảm vô vị lợi, lại rõ ràng bao hàm nó: vì không ai có thể thật sự khao khát ân huệ của Đức Chúa Trời như sự thiện tối thượng, mà không có một lòng tôn kính tương xứng đối với bản tính của Ngài, và đó là vì chính sự cao quý của bản tính ấy. Không thể nào ân huệ của một hữu thể mà bản tính chúng ta không chấp nhận lại được tìm kiếm như sự thiện tối thượng, vượt trên mọi đối tượng khác trong vũ trụ. Nhưng một sự chấp thuận chân thành đối với bản tính của Đức Chúa Trời chính là một tình cảm vô vị lợi đối với nhân đức.

Thứ ba, phương cách duy nhất để đạt được những phần thưởng của Phúc Âm, là đức tin nơi Đấng Christ, bảo đảm việc thực hành nhân đức vô vị lợi và rộng mở. Không ai có sự bảo đảm nào từ Kinh Thánh để trông đợi một phần trong các lời hứa của Phúc Âm, trừ khi người ấy thành tâm thuận theo sự Trung bảo của Ngài. Nhưng thuận theo điều này, là thuận theo sự cai trị thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà sự Trung bảo được định để làm vinh hiển; là cảm nhận và thừa nhận rằng chúng ta đã đáng bị làm của lễ cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; là từ bỏ mọi quyền đòi hay hy vọng thương xót từ mọi sự suy xét ích kỷ; và là sẵn lòng nhận sự tha thứ như một hành động của ân điển đơn thuần, và cùng với kẻ đứng đầu trong hàng tội nhân. Tóm lại, thuận theo điều này là đồng một lòng với Đấng Cứu rỗi của tội nhân, điều mà ngay cả chính các kẻ thù của chúng ta, làm quan tòa, cũng phải thừa nhận, chẳng khác gì được đầy dẫy lòng tận hiến đối với Đức Chúa Trời và lòng nhân ái đối với con người; và đây, nếu có điều gì xứng đáng với danh xưng ấy, là nhân đức chân thật, vô vị lợi, và rộng mở.

Rất có thể các sự phản đối do tác giả này, cũng như ông Paine và những người khác, đưa ra chống lại giáo lý về phần thưởng, cho rằng nó là nô lệ và vụ lợi, rốt cuộc trong thực tế lại nhắm vào đối cực của nó. Dường như không phải "sự hy vọng hạnh phúc vượt ngoài đời này" khơi lên sự ghê tởm của họ, dù bản chất của hạnh phúc của Cơ Đốc nhân có thể khó chịu đối với họ; mà là sự sợ hãi bị "gọi ra để khai trình về cách họ đã sống trên thế gian này". Chính điều này mà ngay cả tác giả táo tợn của cuốn Thời Đại của Lý Trí cũng không chịu nổi khi xem là một sự chắc chắn, vì ý nghĩ về nó sẽ khiến ông ta trở thành "kẻ nô lệ của sự kinh hãi". Thế mà như thể không muốn người ta nghĩ rằng nỗi sợ đời sau khiến ông ta sợ tin điều đó, ông ta lại đưa ra một lý do khác: "Niềm tin của chúng ta, trên nguyên tắc này," ông nói, "sẽ không có công đức gì, và những hành động tốt nhất của chúng ta sẽ không có nhân đức gì."* Như vậy, để hành động của chúng ta là nhân đức, dường như cần thiết là chúng ta không ở dưới luật nào ngoài luật của khuynh hướng riêng mình; và đó sẽ là yêu nhân đức vì chính nó. Đây là đồng thời rũ bỏ thẩm quyền thần thượng; việc ấy nếu có thể làm được, có lẽ sẽ rất vừa ý một số người; và nếu với đó họ có thể thoát hẳn khỏi một sự phán xét hầu đến, thì còn vừa ý hơn: nhưng than ôi, nếu họ lầm thì sao! Thật là một sự thật rằng những cảm xúc hy vọng và sợ hãi được Đấng đã dựng nên chúng ta gieo vào bản tính chúng ta; và có thể đoán rằng chúng không được gieo vào đó một cách vô ích. Tôi cho rằng việc luyện tập đúng đắn của cảm xúc trước đã được chứng minh là nhất quán với tình yêu thuần khiết và vô vị lợi nhất; và điều tương tự cũng có thể chứng minh về cảm xúc sau. Sự hy vọng và sợ hãi mà các tác giả này lên án là của một kẻ nô lệ; và nơi tình yêu vắng mặt, phải công nhận rằng đó là những hiệu quả duy nhất mà giáo lý về phần thưởng và hình phạt sẽ sinh ra. Nhưng ngay cả ở đây chúng cũng có ích. Sự kinh hãi là nguyên tắc lớn nhờ đó những tâm trí gian ác được giữ trong sự kính sợ. Không có nó, sự buông tuồng của chúng sẽ không thể chịu nổi đối với xã hội. Tuy nhiên, những lời đe dọa không được trưng ra chỉ nhằm mục đích kiềm chế đơn thuần, mà để bày tỏ sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với mọi sự không công chính và không tin kính của con người, và quyết tâm trừng phạt nó của Ngài. Nhờ đó một số người được dạy cho biết sự gian ác của đường lối mình một cách có ích, và mọi người đều được cảnh cáo công bằng, khiến sự kiên trì trong tội lỗi của họ trở nên không thể bào chữa. Trước khi các kẻ thù của chúng ta phản đối điều này, họ nên chỉ ra sự không thích đáng của việc luật pháp của loài người đi kèm với hình phạt. Hãy cung cấp cho chúng ta một hệ thống cai trị trong đó con người có thể phạm tội mà không sợ bị gọi ra khai trình; và trong đó những kẻ thù của nhân đức chỉ được cai trị đơn thuần bằng tình yêu đối với nó. Nếu đe dọa tội nhân là không thích đáng; thì trừng phạt họ cũng không thích đáng; và nếu trừng phạt họ là không thích đáng, thì việc thực thi sự cai trị luân lý cũng không thích đáng. Nhưng nếu trong sự cai trị của Đức Chúa Trời là như vậy, thì không có lý do chính đáng nào để cho rằng trong các sự cai trị của loài người lại không như vậy; nghĩa là, không có lý do chính đáng nào để đầy tớ, trừ khi họ chọn làm khác, không nên bất tuân chủ mình, con cái bất tuân cha mẹ, và các cá nhân trong một quốc gia liên tục nổi lên để phá hủy mọi thẩm quyền công chính.

Những điều trên có thể đủ để xác định trọng lượng của các sự phản đối của Bá tước Shaftesbury đối với giáo lý về phần thưởng; và giờ đây tôi xin phép được trả đũa lời cáo buộc, và gắng chứng minh rằng các tính từ "hẹp hòi và ích kỷ", mà ông gán cho hệ thống Cơ Đốc, thật ra thuộc về chính hệ thống của ông. Trong cuốn Khảo Cứu về Nhân Đức của ông, nằm trong Quyển II của bộ Đặc Tính, dù ông thừa nhận nhân đức hệ tại việc chúng ta bị tác động một cách tương xứng hướng về toàn bộ hệ thống mà chúng ta có quan hệ;* và rằng thế giới này có thể chỉ là một phần của một hệ thống rộng lớn hơn;† thế mà ông cố ý bỏ Đức Chúa Trời ra khỏi vị trí đứng đầu của nó. Trong mọi mối quan hệ ông liệt kê, không có nhắc đến mối quan hệ giữa thọ tạo và Đấng Sáng Tạo của mình. Sơ đồ luân lý rộng mở và vô vị lợi của ông rốt cuộc chẳng hơn gì việc một thọ tạo quan tâm đến những kẻ "cùng loại hay cùng loài với mình". Không chỉ mọi sự dịu dàng, nhân hậu, và thương xót đối với các thọ tạo thấp hơn bị bỏ ra, mà tình yêu Đức Chúa Trời cũng không có trong đó. Trái lại, mục đích công khai của Khảo Cứu của ông là chứng minh rằng nhân đức, sự tốt lành, hay sự xuất sắc về luân lý, có thể tồn tại mà không cần tôn giáo, và thậm chí "nơi một kẻ vô thần".* Tóm lại rõ ràng là chính tình yêu Đức Chúa Trời, chứ không phải tình yêu bản thân, là điều mà tình yêu nhân đức vì chính nó của ông đối nghịch. Điều ông bênh vực là tinh thần bất kính của một đứa con, coi thường ân huệ của cha mình, không chú ý đến các mệnh lệnh của cha, như là các mệnh lệnh; mà chỉ tuân theo chúng vì chúng tự chứng tỏ là hợp ý mình. Nhưng đó chẳng khác gì ý riêng, mà thay vì đối nghịch với tình yêu bản thân, lại là một trong những sự thực hành chân chính của nó.

"Tôn giáo thánh của chúng ta," tác giả nhạo báng này nói, "ít chú ý đến những nhân đức anh hùng nhất, như lòng nhiệt thành vì lợi ích công cộng, và vì đất nước chúng ta."† Việc Cơ Đốc giáo ít chú ý đến cái thường được gọi là lòng yêu nước, thì được thừa nhận; và nếu Bá tước Shaftesbury đã thoát khỏi "sự hẹp hòi của tâm trí" mà ở đây ông có ý lên án; phải, nếu ông chỉ giữ đúng định nghĩa của chính mình về nhân đức, "Sự quan tâm đến những kẻ cùng loại, hay cùng loài với chúng ta," thì ông cũng đã chú ý ít như thế. Qua lợi ích công cộng ông rõ ràng không có ý gì hơn sự thịnh vượng vật chất của một quốc gia đặc biệt; điều phải tìm kiếm bằng cái giá của mọi quốc gia khác mà nó tình cờ, công chính hay bất công, đang xung đột. Cơ Đốc giáo, chúng ta thừa nhận, không biết gì về tinh thần này. Nó vượt trên nó. Một Cơ Đốc nhân không tự nhiên bước vào những mối thù hằn, hay vướng mình vào những tranh chấp của một dân tộc, dù đôi khi người ấy có thể bị lôi kéo vào. Linh hồn người ấy ở trong yếu tố của mình nhiều hơn khi khao khát hạnh phúc hiện tại và tương lai của một thế giới. Trong những công việc, cả công lẫn tư, có khuynh hướng xoa dịu những khốn khổ, và mở rộng những an ủi của đời sống con người, các Cơ Đốc nhân luôn đi đầu: và khi họ cho rằng mình được gọi một cách hợp pháp ngay cả ra chiến trường, họ cũng không thiếu lòng dũng cảm. Nhưng chủ nghĩa anh hùng mà họ chủ yếu khao khát là một loại khác: đó là việc chế ngự tinh thần của chính mình, lấy thiện báo ác, tìm kiếm sự an lạc hiện tại và đời đời của những kẻ ghét mình, và hy sinh mạng sống nếu cần vì danh của Chúa Giê-xu. Đó là "tinh thần hẹp hòi" của các Cơ Đốc nhân; và đó là những "sự theo đuổi ích kỷ" của họ. Nhưng đây là những điều không làm rạng rỡ tên tuổi họ trong sổ sách của những kẻ không tin. Những kẻ giết người của nhân loại sẽ được hoan hô trước họ. Nhưng họ đã đủ: huyết của họ quý báu trước mặt Chúa, và tên tuổi họ được ướp thơm trong ký ức của người ngay thẳng.

CHƯƠNG V.

Đời sống của những kẻ khước từ Phúc Âm sẽ không chịu nổi sự so sánh với đời sống của những người tiếp nhận Phúc Âm.

Không cuốn sách nào rõ ràng như đời sống của con người; không nhân cách nào dễ đọc như hạnh kiểm luân lý của họ. Nếu các nguyên tắc của một tập thể con người không chịu nổi tiêu chuẩn này, chúng ta có thể trông đợi nghe họ kêu la chống lại nó là không công bằng, và không chắc chắn; nhưng khi đã nói hết, họ sẽ gắng lợi dụng nó nếu có thể. Chính như vậy mà các nhân đức của những kẻ thờ hình tượng là đề tài thường xuyên của lời ca tụng của Thuyết Tự Nhiên Thần; và mọi sự hư hỏng, mưu mô, bắt bớ, chiến tranh, và tai họa, trong các thời đại gần đây đã làm khốn khổ trái đất, đều bị đổ cho Cơ Đốc nhân. Chính như vậy mà các mục sư Cơ Đốc, dưới cái tên thầy tế lễ, bị mô tả là vụ lợi, mưu mô, và giả hình; và đời sống của những kẻ trụy lạc tích trữ được ca ngợi khi so sánh với họ.* Tóm lại, chính như vậy mà các Cơ Đốc nhân bị cáo buộc là cuồng tín, giả bộ, vong ân, kiêu căng, và hầu hết mọi điều khác hèn mọn và đê tiện; và con người được thuyết phục trở thành những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, với lời bảo đảm rằng làm như thế họ sẽ "sống nhất quán và có luân lý hơn bất cứ hệ thống nào."† Nhưng hãy xem những miêu tả này có hợp với sự thật chăng.

Có phải sự thật rằng các triết gia cổ đại của Hy Lạp và Rô-ma là những nhân cách nhân đức? Đúng là, giống như những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, họ nói và viết nhiều về nhân đức, và nếu tin lời bọn họ sau, thì họ rất nhân đức. "Họ chống đối nhau," Voltaire nói, "trong các giáo điều; nhưng trong luân lý họ đều đồng ý." Sau khi chất đầy lời ca tụng lên từng người trong bọn họ, ông tóm lại bằng cách khẳng định, "Chưa từng có triết gia nào trong toàn thể cổ đại mà không khao khát làm cho con người tốt hơn."‡ Đây là một bản báo cáo rất thuận lợi; và nếu có cơ sở, thì tác giả của chương đầu thư gửi tín hữu Rô-ma không những đã vu khống nhiều, mà còn phải sở hữu sự trơ trẽn tột cùng, khi gửi một thư như thế đến các công dân Rô-ma, những người từ sự hiểu biết của chính mình hẳn đã có thể bác bỏ ông. Tuy nhiên còn có những bản báo cáo khác, có màu sắc rất khác. Đi sâu tỉ mỉ vào chủ đề này không nằm trong ý định của tôi; cũng không cần thiết. Nhiều tác giả tài năng đã chứng minh, từ những nguồn thông tin xác thực nhất, rằng lời thuật của sứ đồ về người ngoại không hề phóng đại. Một hai trích đoạn từ các tác phẩm của họ sẽ đủ cho mục đích của tôi.

"Epictetus khuyên bạn tiết độ, và thờ phượng các thần theo phong tục của xứ bạn,"* Pythagoras cấm bạn cầu nguyện với Đức Chúa Trời, vì bạn không biết điều gì là tiện ích.† Plutarch ca ngợi Cato xứ Utica vì đã tự sát giữa những tư tưởng triết học, một cách cương quyết và điềm tĩnh, sau khi đọc Plato về sự bất tử của linh hồn.‡ Cicero bênh vực việc tự sát. Brutus, Cassius, và những người khác, những kẻ đã thực hành nó, đã hưởng ứng ông trong điều này. Nhiều học giả của họ đã tán thưởng quan điểm và thực hành của họ. Seneca bênh vực nó như sau: "Nếu tâm trí ngươi u sầu và khốn khổ, ngươi có thể chấm dứt tình trạng khốn khổ này: bất cứ nơi nào ngươi nhìn, cũng có một lối thoát. Hãy xem vực thẳm kia; ở đó ngươi có thể có tự do. Ngươi có thấy biển kia, sông kia, giếng kia không? Tự do ở dưới đáy nó; cây nhỏ kia? sự tự do treo trên nó: chính cổ ngươi, chính họng ngươi có thể là nơi nương náu cho ngươi khỏi sự nô lệ như thế; phải, mọi mạch máu trong thân thể ngươi."*

"Chúng ta có thể thấy trong các triết gia ngoại giáo việc thề thốt theo thói quen được khen ngợi, nếu không bởi các giới luật của họ, thì bởi gương của những nhà luân lý tốt nhất của họ, Plato, Socrates, Seneca, và Hoàng đế Julian, trong các tác phẩm của họ có vô số lời thề bởi Jupiter, Hercules, Mặt Trời, Serapis, và những vị tương tự. Cũng theo cách ấy chúng ta thấy tình yêu trái tự nhiên với các cậu bé được đề cao.† Aristippus cho rằng một người khôn ngoan được phép trộm cắp, ngoại tình, và phạm thánh, khi có cơ hội; vì không một hành động nào trong những hành động này tự nhiên là gian ác. Gạt bỏ quan điểm tầm thường, do những kẻ ngu dốt và thất học đưa vào thế gian — rằng một người khôn ngoan có thể công khai, không hổ thẹn hay tai tiếng, giao du với gái điếm thường, nếu khuynh hướng mình dẫn đến đó." "Chẳng lẽ một người đàn bà đẹp không được dùng, ông hỏi, vì nàng đẹp; hay một thanh niên vì chàng đáng yêu? Chắc chắn là được."‡

Nếu, như Voltaire khẳng định, đó là ước muốn của các triết gia này làm cho con người tốt hơn, chắc chắn họ đã dùng những phương tiện rất phi thường để hoàn thành ước muốn của mình.

Đời sống được Plutarch ghi lại là gì? Nhiều người trong bọn họ không nghi ngờ đã nuôi một ý thức cao về danh dự, và sở hữu một phần lớn lòng yêu nước. Nhưng một trong hai điều này có phải là luân lý không? Nếu thuật ngữ này được hiểu là những khuynh hướng của tâm trí đúng đắn, thích hợp, và đáng yêu, thì không phải. Ý thức danh dự của họ không phải loại khiến họ khinh bỉ làm điều gian ác; mà giống như danh dự giả dối của những kẻ đấu súng thời nay, chỉ hệ tại nỗi sợ bị sỉ nhục. Nó khiến nhiều người trong bọn họ mang theo bên mình phương tiện chết người của sự tự hủy; và thà rơi vào tay kẻ thù, họ dùng nó. Còn về lòng yêu nước của họ, nói chung, nó không chỉ vận hành trong việc bảo tồn đất nước mình, mà trong những nỗ lực mở rộng và làm lớn mạnh nó bằng cái giá của các dân tộc khác. Đó là một lòng yêu nước không tương thích với sự công chính, và thiện ý đối với con người. Thêm vào đó, gian dâm, ngoại tình, và các tội trái tự nhiên là chuyện thường trong bọn họ. Về tình trạng luân lý của xã hội trong người ngoại, cả cổ đại lẫn hiện đại, chúng ta có thể có dịp xét kỹ hơn một chút sau này. Hiện tại tôi muốn hỏi, Có phải sự thật rằng những sự bắt bớ, mưu mô, chiến tranh, và tai họa của các thời đại gần đây phải bị đổ cho Cơ Đốc giáo?

Về sự bắt bớ, không gì thông thường với các kẻ thù của chúng ta hơn việc đổ hết lên đầu chúng ta. Họ liên tục viện lẽ rằng người ngoại đều đồng ý khoan dung lẫn nhau cho đến khi Cơ Đốc giáo xuất hiện. Shaftesbury,* Hume,† Voltaire,‡ Gibbon,§ và Paine∥ đều viết như thế. Việc người ngoại khoan dung lẫn nhau trước khi Cơ Đốc giáo được du nhập, thì được thừa nhận; và họ cũng làm thế sau đó. Sự thù địch của họ không nhắm vào nhau. Trong sự đa dạng của các thần tượng, và các cách thờ phượng, quả thật có những sự quản trị khác nhau, nhưng cùng một chúa: trong khi trong tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ không có gì có thể hòa hợp với ngoại giáo, mà mọi sự đều đe dọa sự lật đổ hoàn toàn của nó. Cũng được thừa nhận rằng sự bắt bớ cá nhân, trừ một vài trường hợp, bắt đầu với Cơ Đốc giáo: nhưng ai là kẻ khởi xướng? Có phải Chúa Giê-xu bắt bớ Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát; hay họ bắt bớ Ngài? Có phải Phi-e-rơ và Gia-cơ, và Giăng, và Phao-lô dựng lên làm quan tòa dị giáo, và bắt bớ người Giu-đa và người Rô-ma; hay người Giu-đa và người Rô-ma bắt bớ họ? Các Cơ Đốc nhân thuở ban đầu có tỏ ra khuynh hướng bắt bớ nào không? Châu Âu đã bị ngập trong huyết bởi ai trong mười cuộc bắt bớ liên tiếp suốt ba thế kỷ đầu? Có phải Cơ Đốc nhân là tác giả của việc này? Khi hội thánh đã suy đồi đến nỗi nhiễm nhiều nguyên tắc và mê tín của người ngoại, bấy giờ quả thật nó bắt đầu bắt chước tinh thần bắt bớ của họ; nhưng không phải trước đó. Khi vương quốc của Đấng Christ bị biến thành một vương quốc của thế gian này, vũ khí của cuộc chiến tranh của nó có thể trông đợi sẽ trở nên xác thịt, và không còn, như trước, có sức mạnh bởi Đức Chúa Trời. Những sự bắt bớ tôn giáo giữa các Cơ Đốc nhân đã được so sánh với những cuộc tàn sát đi kèm Cách mạng Pháp trong thời Robespierre. Những sự dã man kinh khủng của bọn sau, người ta nói, như một lời bào chữa, "còn chưa bằng những sự của bọn trước." Nếu những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần được phép lẫn lộn Cơ Đốc giáo với Giáo hoàng, tôi sẽ không tranh luận về tính công bằng của sự so sánh. Không nghi ngờ có một sự giống nhau lớn giữa tinh thần giáo hoàng và tinh thần vô tín; hay đúng hơn chúng là một. Cả hai đều là tinh thần của thế gian này, nghịch với tôn giáo thật. Sự khác nhau giữa chúng chỉ như giữa con sói và con hổ.* Nhưng những kẻ lý luận như thế nên chứng minh rằng các Nhà Cải Chánh trong tôn giáo đã phạm những sự quá đáng lớn như các Nhà Cải Chánh theo Thuyết Tự Nhiên Thần trong chính trị. Đã từng có những vụ ám sát nào giữa các tín đồ Tin Lành với nhau, hay đối với người Công giáo, như những vụ đã bị những kẻ vô tín cố ý gây ra chăng? Đúng là đã có những gương bắt bớ giữa các tín đồ Tin Lành, và những gương ấy sẽ mãi là một sự ô danh cho các bên liên quan; nhưng những vụ ảnh hưởng đến mạng sống con người thì ít về số lượng so với bọn kia, và những vụ ít ỏi ấy, dù đáng trách, cũng không được thực hiện bằng ám sát.

Ông Paine khẳng định rằng "mọi giáo phái của Cơ Đốc nhân, trừ Quakers, đều đã bắt bớ đến lượt mình." Việc phần lớn tinh thần này đã thịnh hành thì quá đúng: nhưng lời khẳng định này là vô căn cứ. Tôi có thể kể tên hơn một giáo phái, mà tay tôi tin chưa từng vấy máu, và những nguyên tắc công khai của họ luôn ủng hộ tự do lương tâm phổ quát.

Nhưng hãy tra xét các nguyên tắc và tinh thần của các kẻ thù chúng ta về chủ đề này. Đúng là hầu hết các tác giả của họ đã bênh vực sự nghiệp tự do, và chĩa lời lên án vào sự bắt bớ. Nhưng có người nào mà không phải là kẻ thù của thói này khi nó nhắm vào chính mình? Họ có tỏ ra một sự tôn trọng đúng đắn đối với các quyền của lương tâm nơi các Cơ Đốc nhân không? Đó là câu hỏi. Có thể có những cá nhân trong bọn họ đã làm thế; nhưng phần đông các tác giả của họ tỏ ra một sự thiên vị đáng hổ thẹn về phía phe mình, và một sự khinh thường khinh bỉ đối với mọi người đã chịu khổ vì danh Đấng Christ. Trong khi họ trưng bày sự bắt bớ trong những màu sắc ô nhục xứng đáng, họ cũng luôn trưng bày những người bị bắt bớ, nếu thấy trong Cơ Đốc nhân, dưới một góc nhìn bất lợi. Ông Hume thừa nhận rằng "những sự bắt bớ Cơ Đốc nhân trong các thời đại đầu là tàn nhẫn;" nhưng đổ lỗi chủ yếu cho chính họ:* và suốt bộ Lịch Sử Anh Quốc của ông, ông bao che hạnh kiểm của những kẻ bắt bớ, và miêu tả những người bị bắt bớ trong ánh sáng bất lợi. Điều tương tự có thể nói về Gibbon trong bộ Lịch Sử Suy Tàn của Đế Quốc La Mã; về Shaftesbury trong bộ Đặc Tính, và quả thật về phần đông các tác giả theo Thuyết Tự Nhiên Thần. Voltaire, khoe khoang về sự khôn ngoan và ôn hòa của người Rô-ma cổ đại, nói, "họ chưa từng bắt bớ một triết gia nào vì quan điểm của ông ta, từ thời Romulus cho đến khi các giáo hoàng nắm được quyền lực của họ;"† Nhưng họ đã không bắt bớ Cơ Đốc nhân sao? Hàng triệu sinh mạng đã ngã xuống làm của lễ trong ba thế kỷ đầu sau kỷ nguyên Cơ Đốc, bị Voltaire xem như không có gì. Lòng nhân ái của vị sứ đồ của Thuyết Tự Nhiên Thần này không cảm thương con người nếu họ tình cờ là những kẻ tin nơi Đấng Christ. Nếu một Aristotle, một Pythagoras, hay một Galileo chịu khổ vì quan điểm của mình, họ là "những kẻ tử đạo": nhưng nếu một triệu tín đồ Tin Lành Pháp "từ lòng ước ao đem mọi sự trở lại các thiết chế nguyên thủy của Hội Thánh," chịu sự đối xử tàn nhẫn nhất, hay bỏ xứ sở để thoát nó, thì theo tác giả này, họ là "những người yếu đuối và ngoan cố." Hãy nói đi, hỡi độc giả, những người này có phải là bạn của tự do tôn giáo không? Mọi lời hùng biện của họ chống lại sự bắt bớ rốt cuộc có nghĩa gì ngoài điều này, rằng những kẻ trong bọn họ cư ngụ trong các nước đã được Cơ Đốc hóa muốn hưởng quan điểm của mình mà không bị nó đe dọa? Cho đến gần đây, những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần đã là thiểu số trong mọi dân tộc châu Âu, và do đó đã cảm thấy sự cần thiết của việc tự do hưởng quan điểm. Không phải những gì họ đã biện hộ trong những hoàn cảnh ấy, mà là hạnh kiểm của họ khi nắm quyền, mới phải chứng minh họ là bạn của tự do tôn giáo. Ít ai biết mình là gì cho đến khi được thử. Họ và những Người Bất Đồng Tin Lành về một số phương diện đã ở trong tình cảnh tương tự. Gần đây, mỗi bên, trong một nước khác nhau, đã trở thành đa số, và quyền lực dân sự đã được trao vào tay họ. Hậu duệ của người Thanh Giáo trong thế giới phương Tây, bằng cách ban phát những phước lành của tự do ngay cả cho người Anh Giáo, bởi sự bắt bớ của họ mà tổ phụ mình đã bị đuổi khỏi bờ biển quê hương, đã tỏ mình xứng đáng với sự tín thác. Nhưng những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần có hành động như thế ở Pháp, và các nước khác đã rơi vào tay họ không? Đúng là chúng ta tin họ đã là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời để hủy diệt kẻ địch lại Đấng Christ của giáo hoàng; và về phương diện này chúng ta vui mừng: tuy nhiên họ không có ý như thế. Nếu chúng ta xét các việc làm của họ đối với người Công giáo theo cách thông thường xét các hành động của con người, điều chắc chắn chúng ta phải làm, tôi e rằng sẽ thấy không chỉ là bắt bớ, mà còn gian trá và đẫm máu đến tột cùng.

Tôi không phải không hy vọng rằng tự do lương tâm sẽ được giữ gìn ở Pháp; và nếu được, sẽ thấy liệu sự lật đổ thiết chế quốc gia có chứng tỏ, như những kẻ khuyên biện pháp ấy chắc chắn trông đợi, và những người ghê tởm nó đã lo sợ, là sự tuyệt diệt của Cơ Đốc giáo không. Nó có thể chứng tỏ điều ngược lại, và đưa đến những điều sẽ bù đắp hơn mọi điều ác đi kèm Cách mạng. Tuy nhiên những hy vọng này không dựa trên ý niệm về tinh thần công chính hay khoan dung của sự vô tín; mà, xét về các động cơ của con người, dựa trên sự quan tâm đến tính nhất quán vốn được biết là ảnh hưởng mọi người. Nếu những người lãnh đạo ở Pháp, sau khi đã hùng hồn lên án sự bắt bớ, lại ban hành luật ủng hộ nó, hay vi phạm luật pháp mà khuyến khích nó, họ hẳn phải hiện ra trong ánh sáng ô nhục nhất trong mắt toàn thế giới văn minh.

Không chỉ sự bắt bớ, mà những cuộc chiến tranh bất công, mưu mô, và các tai họa khác, cũng bị đổ cho Cơ Đốc giáo. Việc những điều như thế đã tồn tại, và những người mang tên Cơ Đốc nhân đã dính líu sâu vào chúng, là thật. Kẻ gian ác sẽ hành động gian ác bất kể chúng mang tên gì. Việc những điều này có được quy cho Tôn Giáo Cơ Đốc một cách công bằng không, có thể được quyết định bằng vài câu hỏi thẳng.

Thứ nhất, những điều ác này bắt đầu với Cơ Đốc giáo, hay đã gia tăng dưới ảnh hưởng của nó? Chẳng phải thế giới trong mọi thời đại mà lịch sử cho chúng ta biết đều là một cảnh tượng của sự hư hỏng, mưu mô, náo loạn, và tàn sát đó sao? Mọi điều có thể với vẻ mặt nào đó bị phản đối Cơ Đốc giáo, là rằng những điều này đã tiếp tục trong thế gian bất chấp ảnh hưởng của nó; và rằng chúng đã được thực hành ở mức độ lớn bởi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng như bởi bất cứ hạng người nào khác.

Thứ hai, những kẻ thường tham gia vào những việc này có phải là Cơ Đốc nhân thật không? và chính các kẻ thù của chúng ta có xem họ như thế không? Khi muốn, họ có thể phân biệt giữa Cơ Đốc nhân thành tâm và Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa. Không cần phải nói cho họ biết rằng đông đảo trong mọi dân tộc theo tôn giáo nào tình cờ thịnh hành lúc bấy giờ; hay đúng hơn là họ không theo tôn giáo nào.

Thứ ba, các triều đình của các vua chúa, dù Cơ Đốc giáo có thể là tôn giáo công khai của xứ, chẳng phải thường có một tỷ lệ lớn hơn nhiều những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, hơn là các Cơ Đốc nhân nghiêm túc; và các biện pháp công cộng chẳng phải đã được điều khiển bởi lời khuyên của bọn trước nhiều hơn là của bọn sau đó sao? Ai cũng biết rằng đông đảo trong giới quý tộc và thân hào của mọi dân tộc xem tôn giáo chỉ hợp với những tâm trí tầm thường; và do đó hoặc hoàn toàn vắng mặt khỏi sự thờ phượng, hoặc dự nhưng hiếm hoi, và bấy giờ cũng chỉ để giữ thể diện đối với một thiết chế quốc gia, nhờ đó mà có sự chu cấp cho những người con thứ trong gia đình họ. Nói cách khác họ là những kẻ không tin. Đây là hạng người mà công việc công cộng thường do họ quản lý; và điều thiện hay điều ác thuộc về chúng, xét về phạm vi hành động của con người, phải được quy cho họ.

Cuối cùng, dù những điều ác đầy dẫy trong các dân tộc xưng Cơ Đốc giáo đã lớn lao (và chúng đã lớn lao, và đáng bị than khóc nhiều), những kẻ không tin có dám cho rằng họ đã cho chúng ta hy vọng nào về việc tình trạng sự việc được cải thiện hiện nay không? Đúng là họ đã nói và viết nhiều theo hướng này; và nhiều người có thiện chí với nhân loại đã sẵn lòng tin họ. Nhưng không phải lời nói sẽ chứng minh được điều gì. Họ đã làm điều gì biện minh cho hy vọng về sự cải cách chưa? Chưa; chính họ phải được cải cách trước; hay đúng hơn, dùng một thuật ngữ thích hợp của chính họ, được tái sinh. Xin đừng để tôi, trong một sự nghiệp như thế này, viết dưới ảnh hưởng của thành kiến quốc gia, hay đứng về phía những kẻ thù của tự do dân sự và tôn giáo: nhưng tôi phải nói, chưa từng có một sự trình bày nào cần thiết hơn sự trình bày trong một bài diễn văn của Ban Chấp Hành Pháp đến Hội Đồng Năm Trăm, vào khoảng đầu năm 1796. Trong bài diễn văn này họ "yêu cầu sự chú ý tha thiết nhất của Hội Đồng hướng đến việc áp dụng một biện pháp nào đó cho sự tái sinh của luân lý công cộng." Đây là sự tái sinh cần thiết, mà, đã khước từ Cơ Đốc giáo, họ có thể mãi tìm kiếm, nhưng sẽ không bao giờ đạt được. Họ có thể tiếp tục cách mạng chừng nào còn tìm được một phe phái muốn tăng thêm quyền lực, và nhận thấy cơ hội để đạt nó; và mỗi phe phái đến lượt mình có thể nói về việc "cứu tự do": nhưng họ sẽ không bao giờ thật sự được tự do cho đến khi được giải phóng ở một mức độ tốt nào đó khỏi ách thống trị của thói xấu; và điều này sẽ không bao giờ được thực hiện ngoài nhờ sự hiểu biết lẽ thật của Phúc Âm. Những người bạn của tự do chính đáng phải than tiếc sâu sắc, rằng dưới cái tên đáng kính ấy đã gây ra hầu hết mọi loại tàn ác: và không chỉ đối với các cá nhân, mà các dân tộc, và các dân tộc hòa bình và vô hại nhất, mà tội duy nhất là không thể kháng cự. Tự do đã chịu nhiều hơn từ tay những kẻ vô tín, giữa mọi thành công và lời hùng biện của họ, hơn là từ những kẻ thù công khai của nó; và nó vẫn còn đổ máu dưới những vết thương của họ. Không bước vào các tranh luận chính trị, tôi có thể khẳng định chắc chắn, rằng nếu các dân tộc trên đất từng được ban phước với tự do bình đẳng, đó sẽ là nhờ sự thắng thế, không phải của những sự soi sáng giả dối của triết học vô tín, mà của giáo lý dạy chúng ta làm cho người ta như mình muốn người ta làm cho mình.

Cuối cùng, ông Paine khẳng định, rằng con người bằng cách trở thành những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần sẽ "sống nhất quán và có luân lý hơn bất cứ hệ thống nào." Về việc sống nhất quán hơn, có thể có một phần sự thật: vì những Cơ Đốc nhân tốt nhất, phải thừa nhận, có nhiều bất toàn, mà chỉ là bấy nhiêu sự không nhất quán; trong khi bằng cách nghe theo lời khuyên này, họ sẽ gian ác một cách đồng đều. Còn về việc sống có luân lý hơn, nếu ông Paine có thể đúc một hệ thống luân lý mới, từ đó tình yêu Đức Chúa Trời bị loại trừ, và sự không tiết độ, sự dâm đãng, kiêu ngạo, thề thốt phạm thượng, rủa sả, nói dối, và giả hình được nâng lên hàng nhân đức, ông ta rất có thể chứng minh được lời khẳng định của mình.

Ông Paine xưng "ghê tởm Kinh Thánh vì những câu chuyện dâm ô, những sự trụy lạc phóng đãng, những cuộc hành quyết tàn nhẫn, và sự báo thù không ngơi."* Việc Kinh Thánh thuật lại những điều như thế, là thật; và mọi lịch sử công bằng về nhân loại đều phải làm như thế. Câu hỏi là, Liệu chúng có được thuật lại sao cho để lại một ấn tượng thuận lợi về chúng trên tâm trí của một độc giả nghiêm túc không. Nếu có, và nếu Kinh Thánh là quyển sách vô luân mà ông Paine mô tả, thì làm sao việc đọc nó lại cải hóa hàng triệu người khỏi sự vô luân? Dù ông có thừa nhận điều này hay không, đó là một sự thật quá hiển nhiên để những người quan sát công bằng có thể chối cãi. Mọi người cư ngụ trong một nước Cơ Đốc sẽ thừa nhận, trừ khi người ấy có mục đích phải đạt khi nói khác, rằng những người đọc Kinh Thánh, tin các giáo lý của nó, và gắng khuôn đời sống mình theo các giới luật của nó, là những thành viên điềm đạm, ngay thẳng, và hữu ích nhất của cộng đồng: và rằng những người, mặt khác, coi thường Kinh Thánh, và từ bỏ nó như quy tắc của đời sống mình, nói chung, nghiện những thói xấu thô bỉ nhất; như thề thốt phạm thượng, nói dối, say sưa, và dâm đãng. Rất lạ lùng, tôi xin nhắc lại, rằng con người bằng cách tôn trọng một quyển sách vô luân lại học được cách thực hành luân lý; và những kẻ khác bằng cách coi thường nó lại học được điều ngược lại.

Sao lại thế mà trong các nước nơi Cơ Đốc giáo đã tiến triển, con người hầu như nhất trí xem một Cơ Đốc nhân thật, và một nhân cách đáng yêu, cởi mở, khiêm nhường, trong sạch, có lương tâm, và nhân từ, là một? Sao lại thế nữa mà nói về một người rằng "ông ta khước từ Kinh Thánh," gần như là một, trong sự đánh giá của người ta nói chung, với nói rằng, ông ta là một người có đời sống trụy lạc? Nếu không có một mối liên hệ chung giữa những điều này, dư luận công chúng đã không liên kết chúng một cách chung như thế. Các cá nhân, và thậm chí các đảng phái, có thể bị thành kiến chi phối; nhưng dư luận công chúng về nhân cách hiếm khi xa sự thật. Hơn nữa, những thành kiến của những Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa, theo sự quan sát của tôi, mạnh ngang, nếu không mạnh hơn, chống lại những Cơ Đốc nhân được phân biệt bởi lòng tôn kính sùng đạo và nghiêm túc đối với Kinh Thánh, hơn là chống lại những kẻ vô tín công khai. Vậy làm sao giải thích được rằng dù họ sẽ gọi họ là những kẻ cuồng tín, những kẻ cuồng nhiệt, và những tên khó chịu khác, thế mà rất hiếm khi họ xem họ là vô luân? Nếu, như đôi khi xảy ra, họ cáo buộc họ có những động cơ không xứng đáng, và bóng gió rằng trong kín nhiệm họ cũng gian ác như người khác, thì hoặc những lời bóng gió như thế không được tin một cách nghiêm túc, hoặc, nếu có, thì bên ấy được xem là không thành thật trong lời xưng của mình. Không ai nghĩ rằng Cơ Đốc giáo chân chính tương thích với một đời sống gian ác, công khai hay kín nhiệm. Nhưng những ý niệm về sự vô tín và sự vô luân được liên kết trong tâm trí công chúng; và sự liên kết ấy rõ ràng và mạnh mẽ; đến nỗi trở thành một căn cứ của hành động. Người ta thường chọn ai làm Trọng Tài, Người Giám Hộ Tài Sản, Người Bảo Hộ, và những chức tương tự? Chắc chắn họ gắng chọn những người có trí thông minh: nhưng nếu thêm vào đó là nguyên tắc Cơ Đốc, chẳng phải nó có trọng lượng trong những trường hợp này sao? Tôi tin rằng hiếm khi thấy, ngoài việc một Cơ Đốc nhân nghiêm túc và thông minh, mà hoàn cảnh trên đời khiến người ấy quen thuộc với các công việc của nó, sẽ đầy tay công việc. Hãy hỏi các chủ ngân hàng, thương gia, thợ buôn, và những người khác, những người thường tìm kiếm những người liêm chính để đặt vào những vị trí tín nhiệm, họ sẽ chọn giao phó tài sản mình vào tay ai? Họ có thể phản đối, và với lý do chính đáng, những người mà tôn giáo khiến họ trở nên xấc xược, tự phụ, và lười biếng; nhưng họ sẽ không chọn một người thật sự lấy Kinh Thánh làm quy tắc của đời sống mình, hơn một người công khai khước từ nó sao? Thói quen chung trong những trường hợp này cho một câu trả lời đầy đủ.

Sao lại thế mà các nguyên tắc và lý luận của những kẻ vô tín, dù thường đi kèm với tài năng thiên nhiên và học vấn lớn, hiếm khi được biết là gây ấn tượng nào trên những người điềm đạm? Chẳng phải vì con người và những sự truyền đạt của họ được biết đó sao?*

Sao lại thế mà người ta làm ầm ĩ về những lần sa ngã của Nô-ê, Lót, Đa-vít, Giô-na, Phi-e-rơ, và những người khác? Những điều tương tự nơi các triết gia ngoại giáo, hay những kẻ không tin thời nay, sẽ bị bỏ qua không ai để ý. Mọi lời hùng biện của các kẻ thù chúng ta về những chủ đề này chứng tỏ rõ ràng rằng những trường hợp như thế nơi chúng ta lạ thường hơn nơi họ. Nơi chúng ta chúng là chuyện thỉnh thoảng, và đem lại cớ cho sự ăn năn sâu sắc; nơi họ chúng là chuyện thường, và đem lại việc làm trong công việc bào chữa. Những vết bẩn trên áo của một đứa trẻ thu hút sự chú ý; nhưng tình trạng dơ bẩn của con vật lăn lộn trong bùn bị bỏ qua, vì đó là chuyện đương nhiên.

Luân lý, như nó vốn có, được tìm thấy nơi những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, chẳng hơn gì một chút lễ độ bề ngoài. Tính có tội của chủ ý bị chối bỏ thẳng thừng.* Phần đông các tác giả này không xưng có động cơ nào cao hơn sự quan tâm đến sự an toàn, lợi ích, hay danh tiếng của mình. Những hành động phát xuất từ các nguyên tắc này không những phải thiếu nhân đức, mà còn khiếm khuyết một cách thảm hại về ảnh hưởng trên sự an lạc của xã hội. Nếu lòng hướng về Đức Chúa Trời, một đời sống điềm đạm, công chính, và tin kính trở thành một vấn đề của sự chọn lựa: nhưng điều được thực hiện, không phải vì chính nó, mà vì sợ hãi, [NEEDS REVIEW: câu bị cụt ở cuối chunk — "but that which is performed, not for its own sake, but from fear, inter—" được đọc là "nhưng điều được thực hiện, không phải vì chính nó, mà vì sợ hãi, [cụt]"; phần còn lại ở chunk tiếp theo]

CHÚ THÍCH

* [NEEDS REVIEW: chú thích trích dẫn bị OCR làm hỏng — đọc là Shaftesbury, Characteristics; văn bản gốc: "A new sort of policy..." không rõ số quyển và số trang]
* [NEEDS REVIEW: OCR "Characteristics, Vol. I. p. 1%" — đọc là Characteristics, Vol. I. p. 16]
* [NEEDS REVIEW: OCR "Characteristics, Vol. II. p. ()^^ 66" — đọc là Characteristics, Vol. II. p. 66]
† 1 Giăng 3:2; Khải Huyền 21:3, 4.
* [NEEDS REVIEW: OCR "Age of Reafon, Part II. p. ICC, 10^" — đọc là Age of Reason, Part II. p. 100, 101]
* Page 17.
† p. 20.
* p. 6.
† Characteristics, Vol. I. p. 98, 99.
* Hume's Essays Moral and Political, Essay XXIV.
† Age of Reason, Part I. p. 21.
‡ Ignorant Philosopher, p. 60.
* Enchiridion Cap. 38. pag. m. 56.
† Diog. Laertius.
‡ Plutarch's Life.
* De ira. Lib. 3. Cap. 15. pag. m, 319.
† Juvenal Satyr II. Ver. 10.
‡ Diog. Laertius, Vol. I. pag. m. 165, 166. Xem Milner's History of the Propagation of Christianity, Vol. I. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng — "p. (}i^-^5'", có thể là p. 64, 65]
* Characteristics, Vol. I. p. 10.
† Essay on Parties.
‡ Ignor. Philos. [NEEDS REVIEW: OCR "p. S3" — không rõ là p. 53 hay p. 83]
§ Hist. of Decl. Ch. II. p. 29.
∥ Age of Reason, Part II. Pref.
* Sự giống nhau giữa Giáo hoàng và Sự Vô tín được chỉ ra với vẻ đẹp và năng lực lớn trong một bài đã xuất hiện trong một số ấn phẩm định kỳ, tựa là The progress of the Moderns in knowledge, refinement, and virtue. Xem Theol. Mag. Vol. I. No. V. p. 344. Ev. Mag. Vol. IV. p. 405.
* Essay on Parties in general.
† Ignorant Philosopher, p. 82, 83.
* Age of Reason, Part I. [NEEDS REVIEW: OCR "p. IZ" — đọc là p. 17]
* Người ta kể về một Quý ông mới qua đời, người nổi tiếng trong giới văn chương, rằng thuở đầu đời ông đã uống sâu vào hệ thống tư tưởng tự do. Ông và một người bạn đồng hành, cùng khuynh hướng, thường trò chuyện với nhau trong tầm nghe của một người nông dân sùng đạo nhưng thất học. Quý ông này, sau trở thành một Cơ Đốc nhân nghiêm túc, lo lắng cho người nông dân, e rằng đức tin của ông nơi Tôn Giáo Cơ Đốc đã bị lung lay. Một ngày nọ ông cả gan hỏi ông ta rằng những điều thường được đưa ra trong tầm nghe của ông có gây hiệu quả này trên ông không? Tuyệt đối không, người nông dân đáp: nó chưa từng gây ấn tượng nào trên tôi. Không gây ấn tượng nào trên ông ư! quý ông nói! Sao, ông phải biết rằng chúng tôi đã đọc và suy nghĩ về những điều này nhiều hơn ông từng có cơ hội. Ồ phải, người kia nói, nhưng tôi cũng biết cách sống của các ông: tôi biết rằng để duy trì một đường lối hạnh kiểm như thế, các ông thấy cần phải từ bỏ Cơ Đốc giáo.
* Volney's Law of Nature [NEEDS REVIEW: chú thích bị cụt ở cuối chunk — OCR "Volney's Lazo of" được đọc là "Volney's Law of Nature"; phần còn lại của chú thích nằm ở chunk tiếp theo]
...hay tham vọng, sẽ không vươn xa hơn tầm mắt của con người có thể theo dõi. Trong đời sống gia đình, nó sẽ ít được coi trọng; và trong nơi ẩn dật thì hoàn toàn không. Đó thật sự là bản chất của những kẻ vô tín. "Anh có dám khẳng định," Linguet, một nhà văn người Pháp, nói trong bài diễn văn gửi Voltaire, "rằng chính trong các gia đình triết học mà chúng ta phải tìm những mẫu mực của lòng hiếu thảo, tình yêu vợ chồng, sự chân thành trong tình bạn, hay lòng trung tín giữa các đầy tớ? Nếu anh có ý định làm vậy, chẳng phải lương tâm anh, chính kinh nghiệm của anh, sẽ bóp nghẹt sự dối trá ấy, ngay trước khi môi anh kịp thốt ra nó sao?"

[* Linguet là người ngưỡng mộ Voltaire; nhưng không tán thành sự chống đối của ông ta đối với Cơ Đốc giáo. Xem bài điểm sách của ông về các tác phẩm của tác giả ấy, tr. 264.]

"Bất cứ nơi nào xã hội được thiết lập thì ở đó cần phải có tôn giáo: vì tôn giáo, là đấng canh giữ những tội lỗi kín giấu, thật sự là luật pháp duy nhất mà con người mang theo bên mình; là luật duy nhất đặt hình phạt kề bên tội lỗi; và là luật tác động mạnh mẽ trong nơi cô tịch và bóng tối cũng như giữa ban ngày quang đãng." † Ai là độc giả mà lại nghĩ như vậy? Đó là lời của Voltaire!

[† Trích trong tác phẩm Survey of Nature của Sullivan.]

Không có gì thường thấy hơn việc các nhà văn theo Thuyết Tự Nhiên Thần chĩa pháo vào chức vụ Cơ Đốc. Dưới danh xưng "thầy tế lễ", dường như họ cho mình được quyền chất lên họ mọi thứ lời lẽ nhục mạ. Quả thật có rất nhiều kẻ thế tục đã bước vào chức vụ Cơ Đốc, cũng như những kẻ thế tục khác bước vào các nghề nghiệp khác, vì lợi lộc; và khi đó, có thể đoán chắc rằng săn bắn, cờ bạc, và những thú vui tương tự sẽ là những trò tiêu khiển ưa thích của họ, trong khi các việc thờ phượng sẽ được thực hiện như một việc lao khổ bắt buộc. Trong trường hợp ấy, "sự sùng kính của họ hẳn là giả tạo, và vẻ nghiêm trang của họ chỉ là đạo đức giả và nhăn nhó." Nhưng việc trình bày đó như một trường hợp chung, và việc khiển trách chính chức vụ chỉ vì sự đạo đức giả của những kẻ thế tục len lỏi vào đó, chỉ có thể xuất phát từ ác ý. Hãy cứ trừ đi trọn vẹn những nhân vật thuộc hạng vừa mô tả, và tôi xin kêu gọi sự quan sát vô tư: liệu có phải vẫn còn lại, chỉ riêng trong giới Cơ Đốc nhân đặc biệt này, và ở hầu như bất kỳ thời kỳ nào, một số lượng đông hơn những người nghiêm trang, ngay thẳng, vô tư, và nhân ái, so với số có thể tìm được trong toàn thể giới theo Thuyết Tự Nhiên Thần suốt nhiều thế kỷ nối tiếp nhau?

Đáng chú ý là ông Hume, khi cố dìm các mục sư Cơ Đốc vào bùn nhơ của sự sỉ nhục, đã buộc phải tự mình lún xuống, và kéo cả nhân loại theo mình, vào cùng tình cảnh ấy. Ông ta mô tả các mục sư như những người "được rút ra từ khối quần chúng chung, như người ta đến với các nghề nghiệp khác vì trông đợi lợi lộc"; và gợi ý rằng "do đó họ bị bắt buộc trong nhiều dịp phải giả vờ sùng kính hơn những gì họ có," điều vốn thân thiện với sự đạo đức giả. Dường như động cơ chủ đạo của mọi công chức đều là làm vinh hiển bản thân. Nếu ông Hume đã nhận một chức vụ dưới chính quyền, chúng ta hẳn không còn phải băn khoăn khi xét đoán nguyên tắc chi phối của ông ta sẽ là gì. Con người ấy hẳn đã yếu đuối cũng như gian ác biết bao, khi để làm tổn thương danh tiếng của một hạng người, đã dám chĩa mũi tên vào sự liêm chính của tất cả! Nhưng thế gian hẳn phải tha thứ cho ông ta. Ông ta chẳng có ý xấu nào đối với họ, cũng như đối với chính mình. Chính vì mục đích tiêu diệt những người Phi-li-tin này, mà ông ta đã nhắm phá đổ đền thờ của đức hạnh loài người.

Cũng chẳng có gì đáng ngạc nhiên về sự ác cảm của ông ta, hay của các đồng bọn ông ta: Đây là những người trong mọi thời đại đã vạch trần ngụy biện của những kẻ theo Thuyết Tự Nhiên Thần, và bênh vực Cơ Đốc giáo khỏi những lời vu khống độc ác của chúng. Vì vậy thật hợp lý khi cho rằng họ sẽ luôn bị xem là kẻ thù tự nhiên của chúng. Việc họ trở thành đối tượng của những lời thoá mạ ấy cũng chẳng đáng ngạc nhiên hơn việc vũ khí của những kẻ cướp bóc ban đêm chĩa vào người canh gác, là người có bổn phận phát hiện chúng và phơi bày những hành vi gian ác của chúng.

Dù sao, ông Hume cũng giả vờ tôn trọng "những giáo sĩ được luật pháp biệt riêng để chăm lo các việc thánh"; và muốn người ta hiểu rằng những lời khiển trách của ông chỉ nhắm vào các thầy tế lễ, hay những kẻ tự xưng có quyền lực và quyền thống trị, và có sự thánh khiết vượt trội trong phẩm cách, tách biệt khỏi đức hạnh và luân lý tốt. * Thế thì dường như chỉ có các mục sư ly giáo mới chuốc lấy sự bất bình của ông Hume; nhưng nếu, như ông ta mô tả, họ là những người "bị lôi kéo vào nghề nghiệp vì trông đợi lợi lộc," thì chắc chắn họ không thể có được sự hiểu biết thông thường của con người, vì họ khó lòng theo đuổi một nghề nghiệp nào ít có khả năng đạt được mục đích ấy hơn. Sự thật là, ông Hume không có ý chỉ khiển trách các mục sư ly giáo; ông ta cũng chẳng cảm thấy chút tôn trọng nào đối với các giáo sĩ được luật pháp biệt riêng. Những giáo sĩ mà ông ta có ý tha cho là những giáo sĩ hợp với lòng ông ta; còn đối tượng của sự ghét bỏ của ông ta là những mục sư Phúc Âm chân chính, dù thuộc quốc giáo hay ly giáo, những người không hài lòng với thứ luân lý của ông ta, mà là những người có đời sống thánh khiết, và do đó được dân chúng kính trọng. Đây là những người mà sự thù địch của những kẻ theo Thuyết Tự Nhiên Thần luôn nhắm vào. Còn đối với các thầy tế lễ khác, họ với chúng chẳng có khác biệt nào ngoài sự ganh đua, mong chiếm đoạt của cải và ảnh hưởng của họ, là điều mà những người kia không phải lúc nào cũng sẵn lòng từ bỏ. Tuy nhiên, khi tự xưng "tôn trọng" các giáo sĩ như vậy, ông Hume chỉ có ý nịnh hót họ, và lôi kéo họ xích lại gần hơn với quan điểm của ông ta. Sự tôn trọng chỉ được khơi dậy bởi tính nhất quán trong phẩm cách, và thường là không tự chủ được. Một giáo sĩ có luân lý lỏng lẻo có thể được ưa thích, và người ta có thể tìm cách giao du với ông ta, nhưng không thể kính trọng ông ta.

[* Essays, Moral and Political, Luận văn XII, tr. 107, 108, Ghi chú.]

Còn về những mục sư mà ông Hume chĩa pháo vào, và là những người mà sự thù địch thật sự của phe ông ta luôn nhắm đến, thì trên đời này không có một giới người nào, có tài năng và cần mẫn ngang bằng, mà lại nhận được ít đến thế, nếu có, cho công lao của mình. Nếu những kẻ đã hào phóng buộc tội họ có động cơ vụ lợi mà chỉ kiếm được không hơn những người bị buộc tội nhờ công sức của mình, thì họ đã chẳng giàu có như nhiều người trong số họ hiện nay.

Hãy so sánh hạnh kiểm của những người cầm đầu trong giới theo Thuyết Tự Nhiên Thần với hạnh kiểm của giới thần học Cơ Đốc nghiêm trang. Giữa những lời hùng biện chống sự đạo đức giả của giới tế lễ, họ có phải là những người lương thiện không? Sự ngay thẳng của họ ở đâu, khi họ cứ mãi đánh đồng Cơ Đốc giáo với Công giáo Rô-ma? Những kẻ làm điều gian ác này không có tri thức sao? "Không," một số người nói, "họ không hiểu sự khác biệt giữa Cơ Đốc giáo chân chính và Cơ Đốc giáo đã bị làm hư hỏng. Họ chưa bao giờ có cơ hội nhìn thấy tôn giáo của Chúa Giê-xu trong bộ áo nguyên thủy của nó. Chính sự mê tín của Công giáo Rô-ma mới là điều mà nỗ lực của họ nhắm vào. Nếu họ hiểu Cơ Đốc giáo thì họ đã đón nhận nó." Thật sao! Và đó có phải là trường hợp của Shaftesbury, Bolingbroke, Hume, hay Gibbon? Hay đó là trường hợp của Paine? Không, họ vừa đã thấy vừa đã ghét ánh sáng; họ cũng sẽ không đến cùng ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị phơi bày.

Tuy nhiên, có thể có người nghĩ rằng nên có chút lời bào chữa cho những kẻ vô tín sống trong một đất nước Công giáo; và điều này tôi sẽ không tranh cãi, xét về đám dân chúng dốt nát, là những người có thể bị các thủ lĩnh của mình lôi cuốn: nhưng xét về chính các thủ lĩnh, thì lại khác. Quốc hội Lập hiến Pháp, khi muốn chống lại các thầy tế lễ, và bác bỏ việc công nhận đức tin Công giáo Rô-ma làm Tôn giáo quốc gia, đã có thể phân biệt rõ ràng giữa Cơ Đốc giáo chân chính và Cơ Đốc giáo đã bị làm hư hỏng. * Những kẻ theo Thuyết Tự Nhiên Thần có thể phân biệt giữa Cơ Đốc giáo và những sự lạm dụng của nó, khi có một mục đích cần đạt được nhờ đó; và khi có một mục đích cần đạt được nhờ đó, chúng cũng có thể đánh đồng chúng với nhau một cách dễ dàng không kém.

[* NEEDS REVIEW: "Mirahiatis" bị OCR làm hỏng; nhiều khả năng là Mirabeau — Xem các bài diễn văn của Mirabeau, Tập I, tr. 269–374.]

"Herbert, Hobbes, Shaftesbury, Woolston, Tindal, Chubb, và Bolingbroke đều phạm tội đạo đức giả đê hèn khi xưng mình yêu mến và tôn kính Cơ Đốc giáo, trong khi họ chẳng làm gì khác ngoài việc hủy diệt nó. Những lời xưng nhận bội tín như vậy, những sự vi phạm lẽ thật một cách trắng trợn như vậy, nơi các Cơ Đốc nhân, hẳn đã bị chính những nhà văn này loan báo khắp hoàn vũ như những sự bỏ đạo khét tiếng, phản bội nguyên tắc và sự đoan chính. Nơi chính bản thân họ, nó có kém khét tiếng hơn không? Mọi sự đạo đức giả đều đáng ghê tởm; nhưng tôi không biết có thứ nào đáng ghê tởm bằng thứ được viết ra một cách lạnh lùng, có tính toán trước đầy đủ, bởi một người có tài năng, khoác lấy vai trò của một người thầy dạy luân lý và tôn giáo. Lẽ thật là một đức hạnh được định nghĩa hoàn hảo, rõ ràng như toán học, và được mọi người có lương tri thông thường hiểu biết đầy đủ. Không thể có sự châm chước nào giữa nói thật và nói dối, không có sự nghi ngờ, không có sự nhầm lẫn, như giữa lòng mộ đạo và sự cuồng tín, giữa tính tiết kiệm và tính keo kiệt, giữa lòng quảng đại và sự hoang phí. Vì vậy sự vi phạm luôn là một hành vi gian ác đã biết rõ, đã xác định, có chủ ý. Trong khoảnh khắc bất chợt của cơn cám dỗ mạnh mẽ, trong giờ phút bị tấn công không phòng bị, trong sự xao xuyến và run rẩy của nỗi kinh hoàng bất ngờ, người tốt nhất cũng có thể, có lẽ, bị lôi cuốn bất ngờ vào bất kỳ tội lỗi nào: nhưng kẻ nào có thể lạnh lùng, với chủ ý vững vàng, và không có xung động bất thường nào, mà thốt ra sự dối trá, và rao bán sự đạo đức giả, thì kẻ ấy không còn xa sự bại hoại hoàn toàn."

[NEEDS REVIEW: "baitings" bị OCR làm hỏng, có thể là "abatements" — dịch tạm là "sự châm chước".]

Luân lý của Rochester và Wharton không cần bình luận. Woolston là kẻ phạm thượng trắng trợn. Blount đã cầu hôn chị dâu mình, và bị từ chối, ông ta đã tự bắn mình. Tindal ban đầu là người Tin lành, rồi trở thành tín đồ Công giáo, rồi lại trở thành người Tin lành, chỉ để hợp thời; đồng thời ông ta khét tiếng về đủ thứ thói xấu nói chung, và hoàn toàn thiếu nguyên tắc. Người ta nói ông ta chết với lời cầu nguyện này trên môi: "Nếu có Đức Chúa Trời, tôi mong Ngài thương xót tôi." Hobbes viết cuốn Leviathan để phục vụ sự nghiệp của Charles I; nhưng thấy ông ta thất bại, ông ta xoay nó sang bênh vực Cromwell, và lấy đó làm công trạng trước kẻ soán ngôi: như chính Hobbes đã không biết xấu hổ mà tuyên bố với Lãnh chúa Clarendon. Morgan chẳng coi trọng lẽ thật, như thấy rõ qua vô số sự xuyên tạc Kinh Thánh của ông ta, cũng như qua sự đạo đức giả đê hèn khi xưng mình là Cơ Đốc nhân ngay trong những tác phẩm mà ông ta ra sức hủy diệt Cơ Đốc giáo. Voltaire trong một bức thư còn lưu lại, đã yêu cầu bạn mình là D'Alembert nói thay ông ta một lời dối trá trực tiếp và trắng trợn, bằng cách phủ nhận ông ta là tác giả của cuốn Từ điển Triết học. D'Alembert trong thư trả lời cho ông ta biết rằng mình đã nói dối. Quả thật Voltaire đã bày tỏ trọn vẹn phẩm cách luân lý của chính mình trong những lời sau đây: "Thưa Đức Viện phụ, người ta phải đọc tôi, bất kể người ta có tin tôi hay không." Ông ta cũng long trọng xưng mình tin Tôn giáo Công giáo, mặc dù đồng thời ông ta nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Hume chết như kẻ dại chết. Ngày trước khi qua đời, ông ta dành trọn trong sự thờ ơ đáng thương và giả tạo về đề tài kinh khiếp này, chơi bài whist, đọc các Đối thoại của Lucian, và cố pha trò một cách ngớ ngẩn về cuộc gặp gỡ của mình với Charon, người lái đò ngoại giáo của âm phủ.

[* Hai đoạn cuối cùng được trích từ các Bài giảng xuất sắc của Tiến sĩ Dwight về Bản chất và sự nguy hiểm của Triết học Vô tín, tr. 43–47.]

Collins, dù không tin Cơ Đốc giáo, vẫn đủ tiêu chuẩn nhận chức vụ dân sự bằng cách dự Tiệc Thánh. Shaftesbury cũng làm như vậy; và cho đến ngày nay hàng trăm kẻ vô tín vẫn làm như thế. Thế mà đây lại là những người cứ mãi hùng biện chống sự đạo đức giả của các thầy tế lễ! Godwin không chỉ là kẻ dâm đãng, theo chính lời thú nhận của ông ta; mà còn là kẻ bênh vực sự dâm đãng một cách không biết xấu hổ. Còn về Paine, ai cũng biết ông ta là kẻ chửi thề tục tĩu và là kẻ nghiện rượu. Chúng ta có bằng chứng có tuyên thệ rằng "Tôn giáo là đề tài ưa thích của ông ta khi say rượu;" * và, xét sự thô tục của tác phẩm, rất có thể ông ta thường xuyên ở trong tình trạng ấy khi viết cuốn Thời đại của Lý trí.

[* Xem vụ xét xử T. Paine tại Guild-Hall về tội phỉ báng, v.v., tr. 43.]

Tôi sẽ kết thúc danh mục những bậc "hiền nhân" này bằng một bản tóm tắt ngắn gọn về Lời Tự Thú của J. J. Rousseau.

Sau một nền giáo dục tốt đẹp, trong tôn giáo Tin lành, ông ta được cho đi học nghề. Thấy hoàn cảnh của mình khó chịu, ông ta cảm thấy một khuynh hướng mạnh mẽ về điều xấu; khiến ông ta tham lam, giả dối, nói dối, và cuối cùng là trộm cắp; một khuynh hướng mà về sau ông ta không bao giờ gột bỏ được. "Tôi từng là kẻ vô lại, ông ta nói, và đôi khi vẫn còn là như vậy, vì những thứ vặt vãnh mà tôi thà lấy còn hơn xin." † Ông ta chối bỏ tôn giáo Tin lành, và vào học viện Dự tòng ở Turin, để được dạy về tôn giáo của người Công giáo; "để đổi lại, ông ta nói, tôi sẽ được nuôi ăn." Từ sự cải đạo vì lợi lộc này, ông ta nói thêm, "chẳng còn lại gì ngoài ký ức rằng mình vừa là kẻ bị lừa vừa là kẻ bội đạo." ‡ Sau đó ông ta sống với một bà de Warrens, với bà này "ông ta sống trong sự thân mật hết mức có thể." Bà này thường gợi ý rằng Đấng Tối Cao sẽ không công bình, nếu Ngài xử công bình nghiêm khắc với chúng ta; vì, do đã không ban cho những gì cần thiết để khiến chúng ta trở nên tốt lành về bản chất, thì đòi hỏi như vậy là đòi nhiều hơn những gì Ngài đã ban. Tuy nhiên bà vẫn là một tín đồ Công giáo rất ngoan đạo, hay ít ra cũng giả vờ như vậy, và chắc chắn muốn được như vậy. Rousseau cho rằng nếu không có một nền luân lý Cơ Đốc được thiết lập, bà đã sống như thể được các nguyên tắc của nó điều chỉnh. Tuy nhiên, mọi luân lý của bà đều lệ thuộc vào các nguyên tắc của ông Tavel (người đầu tiên đã dụ dỗ bà xa rời lòng chung thủy vợ chồng bằng cách thúc ép, thực chất, rằng chỉ có bị lộ mới là tội) hay đúng hơn, bà chẳng thấy gì trong tôn giáo mâu thuẫn với chúng. Rousseau còn xa mới đồng ý với quan điểm này; thế nhưng ông ta thú nhận mình không dám tranh luận với các lập luận của bà quý phái: cũng không thể cho rằng ông ta có thể làm vậy, vì dường như lúc ấy ông ta cũng đang hành động theo cùng những nguyên tắc ấy. "Thấy ở bà, ông ta nói thêm, mọi ý tưởng tôi cần để giữ mình khỏi nỗi sợ chết, và những hậu quả tương lai của nó, tôi đã rút ra sự tự tin và an tâm từ nguồn này." *

[† Lời Tự Thú, ấn bản Luân Đôn 1796, Tập I, tr. 52, 53, 68.]
[‡ tr. 125, 126.]
[* Tập II, tr. 88, 89, 103–106.]

Các tác phẩm của Port-Royal, và của Dòng Oratory, đã khiến ông ta nửa vời thành người theo phái Jansen; và bất chấp mọi sự tự tin của mình, học thuyết khắc nghiệt của họ đôi khi làm ông ta hoảng sợ. Nỗi kinh sợ địa ngục, mà cho đến lúc ấy ông ta chưa bao giờ lo nghĩ nhiều, dần dần quấy rối sự an tâm của ông ta, và nếu bà de Warrens không trấn an linh hồn ông ta, cuối cùng hẳn đã quá sức chịu đựng của ông ta. Vị linh mục giải tội của ông ta, một tu sĩ Dòng Tên, cũng đã góp hết sức mình để giữ cho hy vọng của ông ta được nuôi dưỡng. †

[† Tập II, tr. 125.]

Sau đó ông ta lại thân mật với một người đàn bà khác, Theresa. Ông ta bắt đầu bằng cách tuyên bố với nàng rằng ông ta sẽ không bao giờ bỏ rơi nàng cũng không cưới nàng. Thấy nàng mang thai đứa con đầu lòng, và nghe người ta nhận xét trong một quán ăn rằng kẻ nào lấp đầy nhà nuôi trẻ bị bỏ rơi nhiều nhất luôn được tán thưởng nhất, "Tôi tự nhủ, ông ta nói, vì đó là phong tục của xứ này, những ai sống ở đây có thể làm theo. Tôi vui vẻ quyết định như vậy mà không chút áy náy; và điều duy nhất tôi phải vượt qua là sự áy náy của Theresa; người mà tôi đã thuyết phục tuân theo với muôn vàn khó khăn." Năm sau, một sự bất tiện tương tự được giải quyết bằng cùng một cách: ông ta không suy nghĩ thêm gì, người mẹ cũng không tán thành gì thêm. "Nàng vâng lời trong run rẩy. Lỗi của tôi, ông ta nói, là lớn; nhưng đó là một sai lầm." *

[* Phần II, Tập I, tr. 123, 154, 155, 183, 187, 315.]

Ông ta quyết định định cư tại Geneva; và khi đến đó, lấy làm xấu hổ vì bị loại khỏi quyền công dân do xưng một tôn giáo khác với tổ tiên mình, ông ta quyết định công khai trở lại tôn giáo sau. "Tôi nghĩ, ông ta nói, Phúc Âm vốn như nhau đối với mọi Cơ Đốc nhân; và sự khác biệt duy nhất trong các ý kiến tôn giáo là kết quả của những lời giải thích do con người đưa ra về điều mà họ không hiểu, nên quyền độc nhất của quyền lực tối cao ở mỗi quốc gia là ấn định cách thức thờ phượng, và những ý kiến khó hiểu này; và do đó bổn phận của công dân là chấp nhận cái này, và tuân theo cái kia, theo cách thức luật pháp quy định." Theo đó, tại Geneva ông ta đã từ bỏ Công giáo Rô-ma. †

[† Phần II, Tập I, tr. 263, 264.]

Sau hai mươi năm sống với Theresa, ông ta cưới nàng làm vợ. Ông ta dường như đã dan díu với một bà de H—. Về những ham muốn của mình đối với bà này, ông ta nói: "Phạm tội mà không ăn năn, chẳng bao lâu tôi đã trở nên phạm tội không chừng mực." ‡

[‡ tr. 311, 312.]

Theo chính lời kể của ông ta, đó là đời sống ngay thẳng và danh dự dùng để chuộc lại một vụ trộm mà ông ta đã phạm khi còn trẻ, và đã đổ cho một người đầy tớ gái, khiến cô ta mất việc và mất danh dự. * Đó là Rousseau, con người mà các nhà cai trị của dân tộc Pháp đã vui thích tôn vinh; và là người, vì đã viết ra bản tường thuật này, đã có sự kiêu ngạo và táo tợn đến mức mong đợi sự tán thưởng của Đấng Tạo Hóa mình. "Bất cứ khi nào tiếng kèn cuối cùng vang lên, ông ta nói, tôi sẽ trình diện trước Đấng Thẩm Phán tối cao, với quyển sách này trong tay, và lớn tiếng tuyên bố: Ta đã hành động như vậy — đó là những tư tưởng của ta — ta là như thế. Hỡi Quyền Năng đời đời! Hãy nhóm quanh ngai Ngài đám đông vô số những người đồng loại phàm trần của ta. Hãy để họ lắng nghe Lời Tự Thú của ta, hãy để họ đỏ mặt vì sự bại hoại của ta, hãy để họ run rẩy vì những đau khổ của ta, hãy để mỗi người lần lượt phơi bày với sự chân thành ngang nhau những thất bại, những lang thang của lòng mình; và nếu ai dám, hãy quả quyết: Ta tốt hơn người ấy." †

[* Tập I, tr. 155, 160.]
[† Tập II, tr. 1. — NEEDS REVIEW: số trang bị OCR hỏng ("Vol. p. I"), đọc tạm là Tập II tr. 1.]

CHƯƠNG VI.

Cơ Đốc giáo không những đã sinh ra những hiệu quả tốt lành nơi những người thành tâm tin nhận nó, mà còn đem lại cho luân lý của toàn thể xã hội một sắc thái cao quý, mà Thuyết Tự Nhiên Thần, trong chừng mực nó tác động, lại tìm cách chống phá.

Không ai bước đi trong cuộc đời mà không có một quy tắc nào đó để hạnh kiểm của mình được hướng dẫn, và những khuynh hướng của mình bị kiềm chế. Những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời thì bị chi phối bởi sự coi trọng ý kiến của người đời. Tránh sự chê trách, và đạt được sự tán thưởng của công chúng, là đỉnh cao tham vọng của họ. Dư luận công chúng có ảnh hưởng không chỉ trên hạnh kiểm của các cá nhân trong một cộng đồng, mà còn trên việc hình thành luật pháp của cộng đồng ấy. Các nhà lập pháp không những sẽ uốn nắn hệ thống của mình theo những gì tính khí của dân chúng chịu đựng được, mà chính họ cũng sẽ nghiêng về việc bỏ qua những đức hạnh ít được biết ơn nhất, và dung thứ những thói xấu dễ chịu nhất. Chưa hết: ảnh hưởng của dư luận công chúng lớn đến nỗi nó sẽ hướng dẫn hạnh kiểm của một cộng đồng đi ngược lại chính luật pháp của nó. Có những đạo luật đã lỗi thời, như chúng ta đều biết, mà việc vi phạm chúng không thể bị trừng phạt: và ngay cả những đạo luật chưa lỗi thời, nơi chúng tác động ngược lại nguyên tắc này, cũng ít có hiệu lực; hãy xem sự làm ngơ trước thói đấu súng danh dự tàn bạo.

Giờ đây, nếu dư luận công chúng là một nguyên tắc có sức mạnh như vậy, thì bất cứ điều gì có ảnh hưởng chi phối trong việc hình thành nó, hẳn phải đem lại một sắc thái quyết định cho những gì được xem là luân lý của một dân tộc. Tôi nói là những gì được xem là luân lý của một dân tộc: vì nói cho đúng, trong một dân tộc có bao nhiêu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, thì trong đó có bấy nhiêu luân lý, không hơn không kém. Nhưng vì chúng ta chỉ có thể xét đoán tình yêu qua những biểu hiện của nó, nên chúng ta gọi những hành động ấy là luân lý — dù có thể luân lý của chúng chỉ là giả mạo — mà qua đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người thường được bày tỏ. Nếu chúng ta thực hiện những hành động vốn là biểu hiện thông thường của tình yêu, vì một động cơ nào khác, thì những việc lành của chúng ta do đó trở nên xấu xa trước mặt Đấng nhìn xem mọi sự đúng như chúng là: tuy nhiên, những gì chúng ta làm có thể mang lại lợi ích cho xã hội ngang bằng như thể chúng ta hành động vì động cơ thuần khiết nhất. Theo cách gián tiếp này, Cơ Đốc giáo đã tác động nhiều hơn bất cứ điều gì từng được gọi bằng danh xưng tôn giáo, hay bằng bất kỳ danh xưng nào khác, để cải thiện tình trạng của nhân loại.

Người ta đã nhận xét, và rất đúng đắn, rằng để biết tôn giáo đã làm gì cho một cá nhân, chúng ta phải xét xem người ấy sẽ ra sao nếu không có nó. Điều tương tự có thể nói về một dân tộc, hay về cả thế giới. Các dân tộc châu Âu lúc này sẽ ra sao, nếu không có sự du nhập của Cơ Đốc giáo? Không thể có lý mà cho rằng về mặt luân lý, họ đã ở trong tình trạng tốt đẹp hơn tình trạng họ đã ở trước biến cố này: vì chưa từng có trường hợp nào một dân tộc nào bằng nỗ lực của chính mình mà thoát khỏi sự thờ hình tượng, và những thói vô luân đi kèm với nó. Còn về tình trạng ấy là gì, một vài nhận xét đã được đưa ra, xét về các nguyên tắc và đời sống của các triết gia xưa. Thêm vào đó, tôi sẽ đưa ra một cái nhìn ngắn gọn về tình trạng xã hội giữa họ.

Plutarch đã dành những lời ca ngợi lớn lao cho phong tục và tập quán của người Lacedaemon. Thế nhưng cùng một nhà văn ấy thừa nhận rằng việc trộm cắp đã được khuyến khích nơi trẻ em của họ bằng luật pháp; và rằng "để mài sắc trí khôn của chúng, khiến chúng xảo quyệt và tinh ranh, và rèn luyện chúng trong mọi thứ mưu mẹo và xảo trá, sự cảnh giác và thận trọng, nhờ đó chúng càng có khả năng phục vụ trong các cuộc chiến tranh, vốn về thực chất là toàn bộ nghề nghiệp của nền cộng hòa này. Và nếu bất cứ lúc nào chúng bị bắt quả tang trộm cắp, chúng chắc chắn bị đánh bằng roi, và chịu hình phạt kiêng ăn; không phải vì họ xem việc trộm cắp là tội, mà vì chúng thiếu kỹ năng và sự xảo quyệt trong việc thực hiện và tiến hành nó." * Do đó, như có thể đoán trước, và như Herodotus nhận xét, hành động của họ thường trái ngược với lời nói; và không thể tin cậy họ trong bất cứ việc gì.

Về đức hạnh trinh khiết của họ, có những nhà tắm chung nơi đàn ông và đàn bà tắm chung: và người ta ra lệnh rằng các thiếu nữ phải xuất hiện trần truồng trong các cuộc tập luyện công cộng, cũng như các thiếu niên, và rằng họ phải múa trần truồng với họ trong các lễ hội và lễ hiến tế trọng thể. Các ông chồng cũng được phép nhường vợ mình cho những người đàn ông tuấn tú và xứng đáng, để sinh ra những đứa con khỏe mạnh và cường tráng cho nền cộng hòa. Những đứa trẻ dị dạng, hay có thể chất xấu thì bị giết. Phong tục vô nhân đạo này phổ biến khắp Hy Lạp; đến nỗi người ta xem là chuyện lạ lùng nơi người Thebes, khi luật pháp cấm bất kỳ người Thebes nào bỏ rơi con mình, ai vi phạm sẽ bị xử tử. Việc này, cùng với việc phá thai, đã được Plato và Aristotle khuyến khích. Tình yêu trái tự nhiên đối với các thiếu niên phổ biến ở Hy Lạp đến nỗi ở nhiều nơi nó đã được luật pháp công cộng chuẩn thuận, mà Aristotle đưa ra lý do: ấy là để ngăn họ có quá nhiều con. Maximus Tyrius ca ngợi như một hành động anh hùng phi thường hiếm có của Agesilaus, rằng khi yêu một cậu bé man di xinh đẹp, ông ta đã để nó không đi xa hơn việc ngắm nhìn và ngưỡng mộ cậu. Epictetus cũng ca ngợi Socrates như sau: "Hãy đến với Socrates, và xem ông nằm bên Alcibiades, mà vẫn khinh thường tuổi trẻ và vẻ đẹp của chàng. Hãy xét xem ông đã ý thức mình đạt được một chiến thắng lớn lao dường nào! Một giải thưởng Olympic dường nào! Đến nỗi, thề có trời, người ta có thể xưng tụng ông một cách chính đáng rằng: Chào mừng đấng chiến thắng vĩ đại phi thường, toàn thắng!" Lối nói như vậy hàm ý gì về phong tục của thời ấy!

Người La Mã được Romulus cho phép giết mọi con gái của mình, trừ đứa con gái đầu lòng: và ngay cả đối với con trai, nếu chúng dị dạng hay quái thai, ông ta cho phép cha mẹ bỏ rơi chúng, sau khi đã cho năm người láng giềng gần nhất xem qua. Những việc như vậy đã thành thông lệ giữa họ, và được ca ngợi trên các sân khấu của họ. Sự tàn ác của họ đối với nô lệ đến nỗi các ông chủ thường đem những kẻ già cả, đau ốm, tàn tật trong số họ bỏ vào một hòn đảo trên sông Tiber, nơi họ để mặc chúng chết dần. Một số người đã đẩy sự xa xỉ và phóng đãng của mình đến mức dìm chúng xuống các ao cá, để cá ăn thịt chúng, hầu cho thịt cá thêm ngon! Các trò đấu sĩ rất phổ biến giữa họ; trong đó một số nô lệ bị ép đánh nhau để mua vui cho đám đông, cho đến khi mỗi người giết chết hay bị đối thủ giết chết. Dân chúng cực kỳ say mê những trò dã man này; ngay cả phụ nữ cũng hăng hái chạy theo, lấy làm thích thú khi thấy các đấu sĩ giết lẫn nhau, chỉ mong họ ngã xuống một cách duyên dáng, hay trong một tư thế đẹp mắt! Những trò này được trình diễn tại đám tang của những người quyền quý giàu sang, và trong nhiều dịp khác: chúng trở nên thường xuyên đến nỗi, người ta nói, không cuộc chiến tranh nào gây ra sự tàn sát nhân loại như những trò tiêu khiển này, khắp các tỉnh của đế chế La Mã.

Thói xấu ghê tởm và trái tự nhiên ấy, vốn thịnh hành giữa người Hy Lạp, cũng phổ biến giữa người La Mã. Cicero giới thiệu, không một dấu hiệu nào của sự không tán thành, Cotta, một người thuộc hàng đầu về địa vị và tài năng, tự do và thân mật thú nhận với những người La Mã khác cùng đẳng cấp rằng chính ông ta đã thực hành thói xấu còn tệ hơn loài thú ấy, và trích dẫn uy quyền của các triết gia cổ đại để bênh vực nó. Cũng thấy rõ từ Seneca, rằng vào thời ông, nó đã được thực hành tại Rô-ma một cách công khai và không biết xấu hổ. Ông nói về những bầy, những đoàn thiếu niên, được phân biệt bằng màu sắc và dân tộc, và rằng người ta đã hết sức cẩn thận rèn luyện chúng cho công việc đáng ghê tởm ấy.

Các nghi lễ tôn giáo cử hành để tôn vinh thần Venus ở đảo Síp, và tại Aphaca trên núi Liban, gồm những sự dâm đãng thuộc loại thô bỉ nhất. Thanh niên nam nữ từ khắp nơi đổ xô đến những hang ổ ô uế ấy, và lấp đầy các rừng cây và đền thờ bằng những hành vi trơ trẽn của mình, phạm tội gian dâm hàng ngàn người, vì lòng sùng đạo thuần khiết. Mọi phụ nữ Ba-by-lôn đều bị bắt buộc phải bán dâm một lần trong đời, tại đền thờ thần Venus hay Mylitta, cho người đàn ông đầu tiên hỏi đến; và số tiền kiếm được bằng cách ấy luôn được xem là thánh. Lễ vật bằng người sống đã được dâng lên ở hầu hết các nước ngoại giáo. Trẻ em đã bị chính cha mẹ mình thiêu sống cho Ba-anh, Mô-lóc, và các thần khác. Người Carthage, trong những lúc tai ương công cộng, không những thiêu sống con cái của những gia đình danh giá nhất cho thần Saturn, mà còn thiêu hàng trăm em một lúc, đôi khi chính họ cũng hiến tế mình theo cách ấy với số lượng lớn. Ngay tại Anh quốc và xứ Gaul này, người ta thường vây quanh một người bằng một thứ hàng rào đan bằng liễu gai, và thiêu sống ông ta để tôn vinh các thần của họ. *

[* Các bằng chứng mà bản tường thuật ngắn gọn về các sự kiện này dựa vào, có thể xem trong tác phẩm Lợi ích và Sự cần thiết của Sự Mặc khải Cơ Đốc của Tiến sĩ Leland, Tập II, Phần II, Chương III, IV, nơi đề tài được bàn luận chi tiết hơn. Cũng xem Deism Revealed, Tập I, tr. 77, 98.]

Thêm vào những điều trên, ông Hume đã viết như sau: "Người La Mã đã là những bạo chúa tàn ác dường nào trên thế giới trong thời kỳ Cộng hòa của họ! Quả thật họ có luật pháp, để ngăn ngừa sự áp bức nơi các quan cai trị tỉnh; nhưng Cicero cho chúng ta biết rằng người La Mã không thể lo cho lợi ích của các tỉnh tốt hơn bằng cách bãi bỏ chính những luật ấy. Vì trong trường hợp đó, ông nói, các quan cai trị của chúng ta được miễn trừ hoàn toàn sẽ chỉ cướp bóc không hơn mức thỏa mãn lòng tham của chính họ; trong khi hiện nay họ còn phải thỏa mãn lòng tham của các quan tòa, và của mọi bậc vĩ nhân ở Rô-ma, là những người mà họ cần sự che chở." Cùng một nhà văn ấy, người chắc chắn không có thành kiến chống họ, khi nói về nền Cộng hòa của họ, trong những thời kỳ đầu hơn, còn nhận xét thêm: "Thời kỳ vẻ vang nhất của lịch sử La Mã, xét về mặt chính trị, là khoảng giữa lúc bắt đầu cuộc chiến tranh Punic thứ nhất, và lúc kết thúc cuộc chiến tranh Punic cuối cùng; thế mà ngay trong thời ấy thói đầu độc kinh khiếp đã phổ biến đến nỗi, trong một phần của một mùa, một vị pháp quan đã xử tử vì tội này hơn ba ngàn người, tại một vùng của nước Ý; và thấy những tố cáo loại này vẫn cứ nhân lên trước mặt mình! Trong đời tư," ông Hume nói thêm, "dân tộc ấy đã bại hoại đến thế, là dân tộc mà trong lịch sử của họ chúng ta hết lòng ngưỡng mộ." †

[† NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR làm hỏng nặng ("FoUtiis a Jcience"), dường như trích Essays, Moral and Political của Hume.]

Từ những sự kiện trên, chúng ta có thể hình thành một phán đoán nào đó về tính đúng đắn trong những nhận xét của ông Paine. "Chúng ta chẳng biết gì," ông ta nói, "về thế giới ngoại giáo cổ đại trước thời người Do Thái, là những người vốn có thói vu khống và bôi đen phẩm cách của mọi dân tộc khác. — Theo những gì chúng ta biết, họ là một dân tộc công chính và có luân lý, và không nghiện sự tàn ác và báo thù như người Do Thái, nhưng chúng ta không biết họ xưng nhận đức tin gì. Dường như phong tục của họ là nhân cách hóa cả đức hạnh lẫn thói xấu bằng tượng và hình ảnh, như ngày nay người ta làm bằng điêu khắc và hội họa: nhưng không vì thế mà suy ra rằng họ thờ lạy chúng hơn chúng ta." * Trừ phi những người ngoại giáo trước thời người Do Thái hoàn toàn khác với những gì họ đã là trong mọi thời đại sau, thì không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng họ đã thờ lạy nhiều thần, mà các hình tượng được cho là những hình ảnh đại diện. Chính ông Paine cũng thừa nhận, và trong cùng một tác phẩm, rằng trước kỷ nguyên Cơ Đốc họ là "những kẻ thờ hình tượng, và có hai hoặc ba vạn thần." † Thế nhưng bằng cách nói ở chỗ này, ông ta rõ ràng muốn ám chỉ, thay mặt mọi dân tộc ngoại giáo, rằng có lẽ họ thờ hình tượng không hơn chúng ta. Thiết tưởng nhà văn này nên dành thêm chút chú ý để cải thiện trí nhớ của mình.

[* Phần II, tr. 39, 40.]
[† NEEDS REVIEW: số trang bị OCR hỏng ("Page j"), đọc tạm là tr. 5.]

Còn về việc họ là "dân tộc công chính và có luân lý," trừ phi họ cực kỳ khác biệt trước thời người Do Thái so với những gì họ đã là trong mọi thời đại sau, thì không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào rằng họ chính là những gì các tác giả Kinh Thánh đã mô tả. Nếu những tác giả ấy đã không nói gì về họ tệ hơn những gì các sử gia sớm nhất và đáng tin nhất trong chính họ đã nói, thì một độc giả vô tư sẽ dễ dàng quyết định xem những người ngoại giáo đã bị các tác giả Do Thái "vu khống và bôi đen," hay các tác giả Do Thái đã bị ông Paine vu khống và bôi đen.

Nhưng không phải chỉ qua tình trạng của những người ngoại giáo cổ đại mà chúng ta khám phá ra tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo. Một phần lớn của thế giới vẫn còn trong cùng tình trạng; và những thói vô luân tương tự tràn lan giữa họ như những thói được cho là đã tràn lan giữa người Hy Lạp và La Mã.

Tôi biết rằng các nhà văn theo Thuyết Tự Nhiên Thần đã ra sức tô vẽ những người ngoại giáo hiện đại cũng như cổ đại dưới một ánh sáng rất thuận lợi. Trong nhiều ấn phẩm ẩn danh, người ta nói nhiều về sự đơn sơ và đức hạnh của họ. Một trong số đó gợi ý rằng người Trung Hoa "vượt trội hơn các Cơ Đốc nhân về các đức hạnh luân lý, đến nỗi có vẻ cần thiết là họ nên sai các nhà truyền giáo đến dạy chúng ta cách dùng và thực hành Thần học Tự nhiên, như chúng ta sai các nhà truyền giáo đến với họ để dạy họ Tôn giáo Mặc khải." * Thậm chí, một số người muốn được xếp vào hàng Cơ Đốc nhân, đã dựa vào lý lẽ này mà phản đối mọi công tác truyền giáo giữa những người ngoại giáo. Chúng ta hãy xem xét kỹ vấn đề này một chút.

[* Christianity as old as the Creation, tr. 366, 367.]

Hầu hết mọi bản tường thuật thuận lợi cho đức hạnh ngoại giáo hoặc được viết bởi những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, với ý đồ hạ thấp nó; hoặc bởi những nhà hàng hải và lữ khách, là những người đã ghé qua những nơi đặc biệt, và lập báo cáo theo cách đối xử mà họ đã gặp, chứ không phải vì coi trọng sự công chính phổ quát. Một bản báo cáo đáng tin về luân lý của một dân tộc đòi hỏi phải được đưa ra, không phải từ một chuyến viếng thăm thoáng qua, mà từ sự cư trú lâu dài giữa họ; không phải từ cách họ đối xử thỉnh thoảng với một người lạ, mà từ phẩm cách chung của họ; và không phải vì có một mục đích cần đạt được, mà với sự coi trọng lẽ thật một cách nghiêm ngặt.

Đáng chú ý là phần lớn những sự mô tả này liên quan đến những dân tộc mà chúng ta ít hoặc không quen biết; và do đó ít bị phản bác, bất kể lẽ thật là gì. Còn về Trung Hoa, Ấn Độ, và một số vùng khác trên thế giới, mà về tình trạng luân lý của họ chúng ta đã có phương tiện để đạt được một mức độ hiểu biết đáng kể, thì những lời ca ngợi mà các đối thủ của chúng ta dành cho họ đã chứng tỏ là vô căn cứ. Từ các bản tường thuật của những người đã cư trú tại Trung Hoa, dường như không có nhiều lý do để khoe khoang về đức hạnh của họ. Trái lại, luân lý của họ có vẻ xấu xa không kém luân lý của những người ngoại giáo cổ đại. Người ta thừa nhận rằng họ rất cẩn thận về cách cư xử bề ngoài, hơn có lẽ bất cứ nơi nào khác trên thế giới; rằng bất cứ điều gì họ làm hay nói đều được sắp đặt khéo léo để có vẻ ngoài tốt đẹp, làm hài lòng mọi người, và không xúc phạm ai; và rằng họ xuất sắc về vẻ khiêm tốn bề ngoài, sự trang nghiêm, lời nói, sự lịch thiệp, và phép xã giao. Nhưng bất chấp điều này, người ta nói rằng tội lỗi trái tự nhiên cực kỳ phổ biến — rằng sự say rượu không bị xem là tội — rằng mỗi người lấy bao nhiêu thê thiếp tùy khả năng nuôi — rằng nhiều người dân thường đem vợ đi cầm cố khi túng thiếu; và có người cho mượn vợ một tháng, hoặc nhiều hay ít hơn, tùy theo thỏa thuận — rằng hôn nhân bị giải tán vì những cớ tầm thường nhất — rằng con trai con gái bị bán bất cứ khi nào cha mẹ muốn, và việc ấy thường xuyên xảy ra — rằng nhiều người giàu cũng như người nghèo, khi sinh con gái, đã bóp nghẹt và giết chúng — rằng những người mềm lòng hơn sẽ bỏ chúng dưới một cái chậu, nơi chúng tắt thở trong đau khổ lớn — và cuối cùng, rằng bất chấp điều này, tất cả họ, trừ giới học giả, đều viện dẫn lòng nhân đạo và lòng thương xót để chống lại việc giết các sinh vật khác, cho rằng lấy đi mạng sống mà mình không thể ban cho là điều tàn ác. Montesquieu nói: "Người Trung Hoa, cả đời sống bị chi phối bởi các nghi lễ đã định, là dân tộc thiếu sự lương thiện thông thường nhất trên trái đất; và luật pháp, dù không cho phép họ cướp bóc hay phá hoại bằng bạo lực, lại cho phép họ lừa gạt và gian lận." Điều này phù hợp với bản tường thuật về họ trong cuốn Hành trình của Lãnh chúa Anson, và của các nhà hàng hải khác, rằng sự dối trá, lừa gạt, trộm cắp, và mọi mánh khóe gian xảo nhỏ nhặt tràn lan giữa họ; và rằng nếu bạn bắt quả tang họ gian lận, họ bình thản viện dẫn phong tục của xứ sở. * Đó là những người mà chúng ta sẽ được họ dạy cách dùng và thực hành thần học tự nhiên!

[* Xem tác phẩm Lợi ích và Sự cần thiết của Sự Mặc khải của Leland, Tập II, Phần II, Chương IV.]

Nếu có thể tin những gì một số nhà văn đã đưa ra, chúng ta hẳn cho rằng triết học luân lý và hạnh kiểm đức hạnh của người Hindu đáng được làm mẫu mực cho thế giới. Những quy tắc mà họ dùng để điều chỉnh hạnh kiểm, như chúng ta được cho biết, là: "Không kể chuyện dối trá, cũng không thốt ra điều gì không thật; không trộm cắp của người khác, dù nhỏ đến đâu; không lừa gạt ai bằng sự xảo quyệt trong mua bán hay giao kèo; không áp bức ai khi mình có quyền làm vậy." * Tuy nhiên, những bản tường thuật hoàn toàn trái ngược đã được đưa ra bởi nhiều nhân chứng đáng kính, là những người dường như không viết dưới ảnh hưởng của thành kiến. Tôi sẽ chỉ chọn hai ba người — Francis Bernier, một lữ khách người Pháp thông minh, khi nói về người Hindu, cho biết: "Tôi không biết trên đời có dân tộc nào tham lam và bần tiện hơn không. — Các tu sĩ Bà-la-môn giữ dân chúng trong những sai lầm và mê tín của họ, và không ngần ngại phạm những trò lừa lọc và gian ác đê hèn đến nỗi tôi không bao giờ tin được, nếu tôi đã không điều tra kỹ lưỡng." †

[* Các Cuộc hành trình và Du ký của Harris, Tập I, Chương II, § xi, xii.]
[† Voyages de François Bernier, Tập I, tr. 150, 162, và Tập II, tr. 105.]

Thống đốc Holwell mô tả họ như sau: "Một nòi giống mà từ thuở ấu thơ đã hoàn toàn xa lạ với ý niệm về đức tin chung và sự lương thiện." "Đó là tình trạng của đại đa số dân chúng Ấn Độ, cũng như của các tu sĩ Bà-la-môn hiện đại; trong số những người sau, nếu trừ ra một phần ngàn, chúng tôi đã cho họ quá mức." "Người Gentoo nói chung là một dân tộc suy đồi, mê tín, hay kiện tụng, và gian ác, như bất kỳ nòi giống nào trong thế giới đã biết, nếu không muốn nói là nổi bật hơn, nhất là hạng tu sĩ Bà-la-môn thông thường; và chúng tôi có thể quả quyết rằng trong gần năm năm chúng tôi chủ tọa Tòa án Tư pháp Cutchery ở Calcutta, chưa từng có vụ giết người hay tội ác tàn bạo nào được đưa ra trước chúng tôi, mà cuối cùng không chứng minh được rằng một tu sĩ Bà-la-môn đứng đằng sau." ‡

[‡ Holwell's Historical Events, Tập I, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR hỏng] và Tập II, tr. 151.]

Ông, sau này là Ngài John Shore, và là Toàn quyền Bengal, khi nói về cùng dân tộc ấy, cho biết: "Người ta phải quen biết họ lâu dài mới có thể tin rằng họ có khả năng nói dối trơ trẽn, nịnh hót hèn hạ, và lừa dối có tính toán, là những điều họ thực hành hằng ngày. — Việc của mọi người, từ tá điền đến quan lại, là che giấu và lừa dối; những sự việc đơn giản nhất cũng bị cố ý phủ một tấm màn, mà không trí tuệ loài người nào có thể xuyên thấu." *

Trong sự phù hợp hoàn toàn với những bản tường thuật này là những bản khác được nhận liên tục từ những người có óc quan sát và liêm chính, hiện đang cư trú tại Ấn Độ. Sau đây là những trích đoạn — "Dối trá, trộm cắp, gian dâm, và lừa gạt là những tội mà người Hindu khét tiếng. Không một người nào trong ngàn người mà không lấy sự dối trá làm thói quen thường xuyên. Tư tưởng của họ về Đức Chúa Trời nhẹ nhàng đến nỗi họ chỉ xem Ngài như một thứ đồ chơi. Tính tham lam và tính hèn hạ kết hợp chặt chẽ trong hầu hết mỗi cá nhân đến nỗi lừa gạt, mánh khóe, và dối trá không bị xem là tội nơi họ: và người tốt nhất trong số họ, dù nói dối lớn đến đâu, cũng không bị xem là điều xấu, trừ khi trước đó bạn đã buộc họ phải nói thật. Khi họ lừa bạn nhiều đến đâu, và bạn buộc tội họ, họ bình thản đáp: Đó là phong tục của xứ sở." "Tại Anh quốc, người nghèo nhận được lợi ích của Phúc Âm khi được nuôi ăn và mặc ấm bởi những người không biết mình bị lay động bởi nguyên tắc nào. Vì khi Phúc Âm được công nhận rộng rãi trong một xứ, nó khiến một số người sợ hãi, và một số người khác xấu hổ; đến nỗi để xoa dịu nỗi day dứt của chính mình họ lo liệu cho người nghèo: nhưng ở đây, ôi tình trạng khốn khổ! Tôi đã thấy con đường bị chặn lại bởi những người đau ốm và bị thương, đang chết dần vì đói; và đó là trong một khu dân cư đông đúc, nơi nhiều người đi qua, kẻ hát, người nói chuyện, nhưng không ai tỏ lòng thương xót; như thể họ là những cỏ dại đang chết, chứ không phải những con người đang chết." *

[* NEEDS REVIEW: chú thích nguồn bị OCR làm hỏng ("Vol. II. p. 6j"); nguồn của trích đoạn thứ hai về Ấn Độ không rõ trong bản in.]

So sánh những bản tường thuật này, độc giả có thể dễ cho rằng dân tộc ấy hẳn đã suy đồi nhiều kể từ khi luật pháp của họ được lập ra; nhưng sự thật là, luật pháp cũng hư hỏng gần như dân chúng. Những ai khảo sát Bộ luật Hindu sẽ thấy như vậy; và sẽ nhận ra rằng hầu như không có loại gian ác nào mà chúng không dung thứ, nhất là thiên vị các tu sĩ Bà-la-môn, là hạng người mà, có thể cho là, đã là những người đầu tiên soạn thảo hiến pháp. Xin độc giả hãy xét đoán từ tấm gương của người Hindu này, xem các sử gia chống Cơ Đốc đáng tin đến mức nào, khi họ đảm nhận việc mô tả các đức hạnh của những người ngoại giáo.

Từ bản tường thuật ngắn gọn về các sự kiện này, không khó để nhận ra phần nào những gì Cơ Đốc giáo đã hoàn thành đối với tình trạng chung của xã hội. Không hề phủ nhận rằng những khuynh hướng tự nhiên của những người ngoại giáo, cũng như của những người khác, là đa dạng. Chính Kinh Thánh cũng ghi lại những trường hợp về cách cư xử đáng mến của họ đối với—
* Tường thuật định kỳ của Hội Truyền giáo Báp-tít, số II, tr. 129; số III, tr. 191, 230; số IV, tr. 291.
† Dịch từ tiếng Phạn (Shanscrit), xuất bản năm 1773.
‡ Sáng thế ký 23.

CHƯƠNG VI. Cơ Đốc giáo không những đã sinh ra những hiệu quả tốt lành nơi những người thành tâm tin nhận, mà còn đem lại cho luân lý của toàn xã hội một sắc thái cao quý, mà Thuyết Tự Nhiên Thần, trong chừng mực nó tác động, lại tìm cách chống lại.

...cũng không bị phủ nhận rằng có những hạng người trong các quốc gia đã được Cơ Đốc hóa, mà lại rất đông, mà sự gian ác của họ không ai vượt qua được, cũng không ai sánh bằng, dù là những kẻ không được hưởng các lợi thế như họ. Không còn nghi ngờ gì rằng đặc tính luân lý chung của dân ngoại ít tàn ác hơn nhiều so với những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần, là những kẻ khước từ ánh sáng của sự mặc khải, và so với vô số Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa lạm dụng ánh sáng ấy. Tình trạng của cả hai hạng người này đối với dân ngoại chưa được soi sáng, cũng như tình trạng của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa đối với Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng điều tôi tranh luận ở đây là hiệu quả của Cơ Đốc giáo trên tình trạng chung của xã hội.

Đó là một sự thật không thể chối cãi, rằng Cơ Đốc giáo đã trừ bỏ sự thờ hình tượng thô bỉ khỏi mọi quốc gia ở châu Âu. Phải thừa nhận rằng ở những nơi liên quan đến cả dân tộc, hiệu quả này thoạt đầu có thể đã được thực hiện không phải bằng sự thuyết phục, mà bằng sức mạnh của gươm giáo. Theo cách ấy, nhiều nhà lập pháp thời xưa tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng dù phương tiện nào đã đưa sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật vào lúc ban đầu, thì đây là một sự thật: nguyên tắc ấy nay đã được thiết lập vững chắc trong tâm trí và lương tâm con người đến nỗi không cần dùng sức mạnh để ngăn chặn sự quay lại của hệ thống đa thần giáo cũ. Không cần bằng chứng nào lớn hơn bằng chứng mà những kẻ vô tín của một quốc gia láng giềng đã đưa ra. Rõ ràng họ thiên vị phong tục ngoại giáo đến nỗi, nếu ánh sáng đã lan ra giữa nhân loại cho phép, họ đã lập tức lao vào sự thờ hình tượng thô bỉ, như lao vào môi trường bản xứ của mình. Nhưng điều này đã trở nên bất khả về mặt luân lý. Họ phải là người hữu thần hay vô thần; chứ không thể là người đa thần. Theo các tường thuật thỉnh thoảng nhận được, dường như phe đang thắng thế ở Pháp không những đã ra sức nhổ tận gốc mọi nguyên tắc của Cơ Đốc giáo, mà trong một trường hợp, còn thực sự thử nghiệm để khôi phục một thứ gì đó giống như sự thờ hình tượng xưa. Một vị quan tòa đáng kính của Hoa Kỳ, trong bài diễn văn gửi bồi thẩm đoàn tại quận Luzerne, đã trình bày một vài sự kiện ấy trước công chúng.* "Kẻ vô tín," ông nói, "đã nắm được quyền lực nhà nước, mọi nỗ lực đều được dồn ra để xóa khỏi tâm trí mọi ý niệm về tôn giáo và luân lý. Giáo lý về sự bất diệt của linh hồn, hay tình trạng tương lai của thưởng phạt, vốn thiết yếu cho việc duy trì trật tự xã hội và ngăn ngừa tội ác, đã bị công khai chế nhạo, và dân chúng bị dạy rằng cái chết chỉ là một giấc ngủ vĩnh viễn. Họ ra lệnh khắc những chữ 'Đền thờ của Lý trí' lên các nhà thờ để khinh miệt giáo lý về sự mặc khải. Những bài giảng vô thần và dâm đãng đã được công bố trong các nhà thờ thay cho buổi thờ phượng cũ, và một sự bắt chước lố bịch thần thoại Hy Lạp được trình diễn dưới nhan đề 'Tôn giáo của Lý trí.' Thậm chí họ còn đi xa đến mức trang điểm cho một gái điếm tầm thường bằng những đồ trang sức kỳ quái nhất, mà họ phạm thượng gọi là 'Nữ thần Lý trí,' và cô ta được khiêng đến nhà thờ trên vai một số người Gia-cô-banh được chọn cho mục đích ấy, có Vệ binh Quốc gia và các nhà cầm quyền hộ tống. Khi đến nhà thờ, gái điếm được đặt lên bàn thờ dựng cho mục đích ấy, và diễn thuyết trước dân chúng, còn dân chúng đáp lại bằng sự tôn thờ sâu sắc nhất dành cho cô ta, và hát bài Carmagnole cùng các bài hát khác, như một cách thờ lạy cô ta. Cảnh tượng kinh hoàng này — kinh hoàng đến mức hầu như không thể kể lại — kết thúc bằng việc đốt sách cầu nguyện, tòa xưng tội, và mọi thứ dành cho việc thờ phượng công cộng; trong khi đó nhiều người nhảy múa quanh ngọn lửa với mọi vẻ điên cuồng và vui mừng của địa ngục."

* Rush.

Những điều này bày tỏ đầy đủ khuynh hướng của các phe liên quan, và cho thấy thế gian sẽ trông đợi những phước lành gì từ triết học vô thần; nhưng mọi nỗ lực kiểu ấy đều vô ích. Tâm trí con người khắp châu Âu, nếu tôi được một lần mượn lối nói sáo của chính họ, đã quá sáng suốt để hạ mình làm những trò ngu xuẩn như vậy. Ở nước chúng ta có một quý ông dường như là một tín đồ chân thành của sự thờ lạy ngoại giáo, và hình như muốn du nhập nó; nhưng theo chỗ tôi được biết, mọi thành công ông ta gặp được chỉ là đã nhận từ công chúng danh hiệu đáng kính là thầy tế lễ ngoại giáo. Dù chúng ta là gì, và dù chúng ta có thể là gì, sự thờ hình tượng thô bỉ, tôi cho rằng, có thể được xem là đã bị trừ bỏ khỏi châu Âu; và tạ ơn Đức Chúa Trời, một số sự gớm ghiếc đi kèm với nó, cùng nhiều phong tục vô luân khác của dân ngoại, cũng đã bị trừ bỏ theo trong một mức độ đáng kể. Chúng ta không có tế lễ người; không có đấu sĩ giác đấu; không có sự trơ trẽn công cộng giữa hai phái; không có luật nào đòi hỏi mại dâm; không có chế độ đa thê hay vợ chung; không có việc ly dị vì những cớ vặt vãnh; cũng không có việc giết trẻ em, người già và người tật nguyền một cách hợp pháp. Nếu những tội trái tự nhiên được phạm giữa chúng ta, thì chúng không phổ biến; lại càng không được luật pháp dung thứ hay dư luận công cộng tán thành. Trái lại, sự ghê tởm theo sau những hành vi ấy đủ để đóng dấu ô nhục vĩnh viễn lên nhân vật hàng đầu trong xứ. Hiếp dâm, loạn luân và ngoại tình không những bị luật pháp trừng phạt, mà còn bị công chúng ghê tởm. Với chúng ta, ít nhất trong một mức độ đáng kể, cũng như ở xứ Giu-đê xưa, nơi kẻ phạm những thói xấu ấy bị xem là kẻ dại trong Y-sơ-ra-ên. Cũng có thể nói như vậy, ở mức độ thấp hơn, về tà dâm, say sưa, nói dối, trộm cắp, gian lận và tàn ác; không ai có thể sống trong sự thực hành công khai những thói xấu này mà vẫn giữ được thanh danh. Không thể viện cớ như ở Trung Hoa, Ấn Độ và Otaheite rằng những điều ấy là PHONG TỤC CỦA XỨ SỞ. Chúng ta thành thật thừa nhận rằng nếu hướng mắt về những điều ác lớn vẫn còn tồn tại, ngay cả trong những quốc gia nơi Cơ Đốc giáo có ảnh hưởng lớn nhất, chúng ta thấy có đầy đủ lý do để than khóc; nhưng trong khi than khóc điều ác, không có lý do gì để chúng ta bỏ qua điều thiện. So sánh tình trạng của chúng ta với thời xưa, chúng ta không thể không cảm tạ mà thừa nhận: "Đức Chúa Trời đã làm việc gì!"
Tôi chỉ có thể nghĩ ra một câu hỏi có khuynh hướng làm suy yếu luận chứng rút ra từ những sự kiện trên; đó là: Những điều ấy có phải là hiệu quả của Cơ Đốc giáo không? Nếu không phải, và có thể giải thích thỏa đáng bằng những nguyên tắc khác, thì luận chứng sụp đổ; nhưng nếu phải, thì dù Shaftesbury có châm biếm, Hume có hoài nghi, Voltaire có cười nhạo, Gibbon có bóng gió, và Paine có tuôn ra những lời thô tục như thác lũ, những người lương thiện vẫn sẽ nói: "Cây xấu chẳng sanh được trái tốt": Ví bằng đạo này chẳng phải bởi Đức Chúa Trời, thì không làm gì được. Nếu có nguyên nhân đầy đủ nào khác với Cơ Đốc giáo mà những hiệu quả này có thể quy về, thì các đối thủ của chúng ta phải nêu ra. Trong khi đó, tôi xin nhận xét: chúng không thể quy về bất cứ điều gì khác ngoài Cơ Đốc giáo đã mang danh tôn giáo. Còn tôn giáo của dân ngoại xưa, nó chẳng có liên quan gì đến luân lý. Các thầy tế lễ, như Tiến sĩ Leland đã chứng minh,* "không coi việc dạy người ta nhân đức là bổn phận của mình." Với dân ngoại thời nay cũng vậy. Tôn giáo của họ chẳng có chút luân lý nào. Họ thực hiện một vòng những nghi thức mê tín không hề sinh ra hiệu quả tốt nào trên đời sống họ. Hôm qua họ thế nào, hôm nay họ vẫn thế ấy; chẳng ai ăn năn về sự gian ác mình, mà rằng: "Ta đã làm gì!" Với người Hồi giáo cũng không khác mấy về bản chất. Tôn giáo của họ, dù bao gồm sự thừa nhận Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, nhưng lại khước từ Đấng Mê-si-a là Con Đức Chúa Trời, và trói buộc họ với một kẻ mạo danh khát máu và dâm đãng, nên không sinh ra hiệu quả tốt nào trên luân lý họ, mà để họ dưới ách của sự dã man và dâm dục. Tóm lại, không có tôn giáo nào ngoài tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ mà thậm chí xưng là ban phước cho con người bằng cách khiến họ lìa bỏ các sự gian ác mình. Những hiệu quả này cũng không thể quy cho triết học. Một vài bộ óc lớn đã khinh miệt sự thờ hình tượng của đồng bào mình; nhưng họ đã không cải hóa được họ: cũng chẳng lạ, vì chính họ lại thực hành điều mình khinh miệt. Mọi bài diễn thuyết hùng hồn của họ bênh vực nhân đức cũng chẳng sinh ra hiệu quả thực chất nào, hoặc trên chính họ hoặc trên người khác. Các dân ngoại chưa bao giờ sáng suốt về triết học hơn thời Đấng Cứu Thế chúng ta xuất hiện; thế mà về luân lý, họ chưa bao giờ đồi bại hơn. Vậy thì chính Cơ Đốc giáo, chứ không gì khác, đã hủy diệt sự thờ hình tượng đáng ghét của nhiều dân tộc, và thu hẹp đáng kể những thói vô luân đi kèm. Phúc Âm đã vận hành như vậy trong các thời đại đầu tiên, ở bất cứ nơi nào nó được tiếp nhận; và nó vẫn tiếp tục vận hành như vậy cho đến ngày nay. Cơ Đốc nhân chân thật ắt phải nghịch với những điều này; và họ là những người duy nhất trên đời thành tâm chống lại chúng.

* Leland, Lợi ích và sự cần thiết của sự mặc khải, quyển II [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm hỏng, đọc là "p. 3?."].

Lẽ thật này sẽ nhận thêm bằng chứng từ việc quan sát các mức độ luân lý khác nhau được sinh ra ở những nơi khác nhau, tùy theo mức độ tinh sạch mà tôn giáo Cơ Đốc được giảng dạy, và sự tự do nó được ban để vận hành. Ở một số quốc gia châu Âu, Giáo hội La Mã đã lâu được thiết lập, và được duy trì bằng những luật lệ đẫm máu. Nhờ đó Kinh Thánh bị giữ khỏi tay dân thường, giáo lý và sự thờ phượng Cơ Đốc bị bóp méo, và lương tâm con người bị khuất phục dưới một kẻ tiếm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Cơ Đốc giáo ở đó bị giam cầm; và chủ nghĩa phản Cơ Đốc được tôn cao thay chỗ. — Ở các quốc gia khác, ách này đã bị bẻ gãy. Mỗi Cơ Đốc nhân chân thật đều có một quyển Kinh Thánh trong gia đình, và lấy đó làm thước đo tôn giáo mình. Quyền lương tâm cũng được tôn trọng, nên người ta được phép tự xét đoán và hành động trong các vấn đề tôn giáo, và các Hội Thánh Cơ Đốc được thành lập theo mô thức nguyên thủy. Cơ Đốc giáo ở đây được tự do: vì vậy có thể trông đợi nó sinh ra những hiệu quả lớn nhất. Điều này có phù hợp với sự thật hay không, xin để những ai quen quan sát con người và sự vật bằng con mắt vô tư quyết định.

Ở Ý, Pháp và nhiều nước khác, nơi tôn giáo Cơ Đốc đã bị bóp méo đến mức mất gần hết ảnh hưởng, những mối liên hệ bất chính có thể được hình thành, những cuộc tình ngoại tình được theo đuổi, thậm chí những tội trái tự nhiên được phạm mà ít bị ô nhục. Rousseau đã có thể gửi những đứa con hoang của mình đến Cô nhi viện, và tính toán sẽ được khen ngợi vì đó, như là phong tục của xứ sở. Ở Anh và nhiều quốc gia khác, nơi Phúc Âm có con đường tự do hơn, thì không như vậy: vì dù những khuynh hướng ấy cũng lộ ra ở rất nhiều người, nhưng nỗi sợ cái chau mày của công chúng khiến họ phải e dè. Trừ một vài nhân vật trụy lạc, gần như đã mất hết cảm giác xấu hổ, và nhờ tước vị, tài sản một mặt, hay sự đê hèn ai cũng biết mặt khác, mà gần như đã thách thức dư luận nhân loại, thì nhận xét này, tôi tin, vẫn đúng với đại đa số dân cư các nước Tin Lành. Và đáng chú ý là, trong những giới hay những mối liên hệ nơi Cơ Đốc giáo có ảnh hưởng lớn nhất, sự tiết độ trong đặc tính được đẩy lên mức cao hơn nhiều so với bất kỳ nơi nào khác. Cứ một vụ ly dị trong giới tín đồ Tin Lành ly khai và các giáo sư Cơ Đốc giáo nghiêm túc khác, thì tôi tin có đến một trăm vụ trong giới những người quen lui tới các trò tiêu khiển ở rạp hát và bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và tỷ lệ với tính cách hiếm có của những trường hợp ấy, là sự ngạc nhiên, phẫn nộ và ô nhục đi kèm. Những nhận xét tương tự có thể đưa ra về các vụ hành quyết công khai vì cướp bóc, giả mạo, bạo loạn, ám sát, giết người, v.v. Những hành vi ấy thường không thịnh hành trong các giới xưng có lòng tôn kính nghiêm túc đối với Cơ Đốc giáo, mà trong giới các đối thủ của nó.
Một số người có khuynh hướng quy những khác biệt này cho sự khác nhau về đặc tính dân tộc: nhưng đặc tính dân tộc, xét về luân lý, được hình thành phần lớn từ tình trạng xã hội ở các quốc gia khác nhau. Vô số nhận xét đau lòng sẽ nảy sinh từ việc nhìn vào hạnh kiểm và đặc tính của người Anh trên các bờ biển ngoại quốc. Chưa nói đến những vụ cướp bóc ở phương Đông, thì lòng nhân đạo mà chúng ta khoe khoang đã bay đi đâu khi chúng ta đặt chân lên bờ biển Guinea? Sự tàn bạo mà hàng triệu đồng loại chúng ta bị xé khỏi các mối liên hệ, bị xiềng xích, bị ném vào ngục nổi, bị bán ở chợ công cộng, bị đánh đập, bị làm tàn tật, và nhiều người bị giết vì những lỗi vặt, mà luật pháp chẳng kiềm chế hiệu quả gì — hẳn phải chất lên đặc tính dân tộc chúng ta một sự ô nhục đời đời. Tuy nhiên, chính những người có thể phạm những tội ác ấy ở nơi xa, khi trở về quê hương lại tỏ ra nhân đạo như mọi người khác. Vì sao vậy? Vì ở quê hương, tình trạng xã hội không cho phép một hạnh kiểm trái ngược. Một người vi phạm các nguyên tắc công lý và nhân đạo ở đây, không những bị luật pháp lên án, mà giả sử thoát được điều ấy, thanh danh anh ta cũng mất. Tình trạng xã hội ở Guinea không áp đặt những ràng buộc ấy; vì vậy trong hoàn cảnh đó kẻ ác sẽ buông mình trong sự gian ác. Ở các đảo Tây Ấn của chúng ta cũng chẳng khác mấy. Cơ Đốc giáo ở những vùng ấy ít ỏi đến nỗi cho đến nay nó hầu như chẳng có ảnh hưởng gì trong việc lập luật hay hình thành dư luận công cộng. Chắc chắn có những cá nhân công chính và nhân đạo trên các đảo ấy; nhưng phần lớn trong họ, e rằng, là những kẻ sùng bái lòng tham; mà đối với nó, như đối với Mô-lóc, hết người này đến người khác trong họ cứ liên tục dâng tế lễ người.

Những thói xấu thường thịnh hành hơn ở các thành phố lớn đông dân so với những nơi khác. Những hạng người xấu nhất thường đổ về đây, như thú độc tìm nơi ẩn nấp khỏi kẻ truy lùng. Ở những nơi dân cư thưa thớt, hạnh kiểm của cá nhân lộ rõ trước cộng đồng: nhưng ở đây họ có thể tụ họp với những kẻ cùng loại, và giúp nhau vững tay trong điều ác, mà ít sợ bị phát giác. Vì vậy có thể cho rằng Cơ Đốc giáo ít có hiệu quả kiềm chế hạng người vô luân ở thành thị hơn ở thôn quê. Thế mà ngay cả ở đây ảnh hưởng của nó vẫn cảm nhận rõ. Thủ đô của quốc gia chúng ta, dù đầy dẫy hầu hết mọi thứ thói xấu, nhưng công dân biết suy nghĩ nào lại phủ nhận rằng nó hẳn còn tệ hơn nhiều nếu không có ảnh hưởng của Phúc Âm? Thực tế là, có đông đảo các giáo phái tôn giáo khác nhau, luôn chuyên tâm thờ phượng công cộng và trong gia đình; họ liêm chính trong giao dịch cũng như đáng mến trong đời sống gia đình; và rộng rãi trong việc bố thí cũng như siêng năng tìm ra những trường hợp xứng đáng. Ảnh hưởng của nhóm người này trên toàn thể công dân, trong việc kiềm chế thói xấu, thúc đẩy các chương trình từ thiện, và giữ gìn hòa bình, trật tự trong xã hội, thì không sao tính được. Nếu không có gương mẫu và những nỗ lực không ngừng của họ, Luân Đôn hẳn đã là Sô-đôm trong tội lỗi, và có thể trông đợi sẽ giống nó trong hình phạt.

Ở các thị trấn và làng quê, dễ dàng nhận thấy ảnh hưởng mà một số Cơ Đốc nhân nghiêm túc sẽ có trên phong tục của dân chúng nói chung. Vài gia đình trong đó Kinh Thánh được đọc hằng ngày, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thực hiện, và một nếp sống Cơ Đốc được nêu gương, sẽ có hiệu quả mạnh mẽ. Dù những hạng người có đặc tính trái ngược có để ý đến hạnh kiểm của họ hay không, lương tâm họ vẫn tán thành. Vì vậy mà một người ngay thẳng, trong câu hỏi đúng sai, thường khiến cả một nhóm những kẻ bênh vực sự bất chính phải im lặng; và người ta đã biết ba bốn gia đình Cơ Đốc làm xoay chuyển phong tục của cả một vùng.

Cuối cùng, hãy suy xét kỹ xem có phải phần lớn sự tiết độ thấy được ngay trong giới những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần (vì chắc chắn có những nhân vật tiết độ trong giới ấy, thậm chí trong giới vô thần) lại chẳng phải nhờ Cơ Đốc giáo chăng. Người ta thường nhận xét, và nhận xét đúng, rằng phần lớn tri thức mà các đối thủ của chúng ta sở hữu đều bắt nguồn từ đây. Chưa nói đến việc những tư tưởng hay nhất của các triết gia xưa về các chủ đề luân lý đều bắt nguồn từ sự mặc khải, điều mà có bằng chứng đáng kể, thì rõ ràng trong chừng mực người thời nay vượt qua họ, chủ yếu nếu không nói là hoàn toàn nhờ phương tiện giáo huấn này. Kinh Thánh đã lan tỏa ánh sáng, họ đã vô tình hấp thụ nó; và thấy nó phù hợp với lý trí, họ tự huyễn rằng lý trí mình đã khám phá ra nó. "Sau khi gặm cỏ," như một người diễn đạt, "trên đồng cỏ của sự mặc khải, họ khoe rằng mình béo tốt nhờ bản tính." Với sự tiết độ của họ cũng vậy. Chừng nào họ còn sống giữa những người mà quan niệm đúng sai được hình thành bởi luân lý của Phúc Âm, họ buộc, trừ phi muốn bị đóng dấu là kẻ trụy lạc, phải cư xử với một mức độ đoan trang nào đó. Ở đâu hạnh kiểm đồng đều và nhất quán, lòng nhân ái, tôi thừa nhận, thậm chí công lý sẽ khiến chúng ta giải thích động cơ theo chiều hướng tốt nhất: nhưng khi thấy người ta khó chịu dưới những ràng buộc, và liên tục viết lách bênh vực những thói xấu mà họ không dám công khai thực hành, chúng ta có lý do quy sự tiết độ của họ không phải cho nguyên tắc, mà cho hoàn cảnh nơi họ sống. Nếu một số quý ông đã từ bỏ chức vụ Cơ Đốc và trở thành những kẻ vô tín công khai kia, mà nhiều năm trước đã hành động phóng đãng như họ đã làm gần đây, thì hẳn họ đã phải rời bỏ chức vụ sớm hơn; và nếu nay họ rời khỏi đất nước và các mối liên hệ của mình, bước vào một tình trạng xã hội phù hợp với ước muốn hiện tại, thì hạnh kiểm của họ hẳn còn phóng đãng hơn bây giờ.

Trên những nguyên tắc này, vị vĩ nhân ưu tú ấy, Tổng thống Washington, trong bài diễn văn từ biệt gửi nhân dân Hoa Kỳ, đã thừa nhận sự cần thiết của tôn giáo đối với sự thịnh vượng của một quốc gia. "Trong mọi khuynh hướng và thói quen dẫn đến sự thịnh vượng chính trị," ông nói, "tôn giáo và luân lý là những trụ cột không thể thiếu. Vô ích thay kẻ nào đòi được tôn vinh là yêu nước, mà lại ra sức lật đổ những trụ cột lớn của hạnh phúc nhân loại này, những điểm tựa vững chắc nhất của con người và công dân. Nhà chính trị thuần túy, cũng như người tin kính, đều phải tôn trọng và vun trồng chúng. Cả một pho sách cũng không kể hết mọi mối liên hệ của chúng với hạnh phúc riêng và chung. Chỉ cần hỏi đơn giản: đâu là sự bảo đảm cho tài sản, cho thanh danh, cho sinh mạng, nếu ý thức về bổn phận tôn giáo lìa bỏ những lời thề, vốn là công cụ điều tra trong các tòa án? Và chúng ta hãy thận trọng khi ấp ủ giả thuyết rằng luân lý có thể được duy trì mà không cần tôn giáo. — Dù có thể nhượng bộ ảnh hưởng của nền giáo dục tinh luyện trên những tâm trí có cấu trúc đặc biệt đến đâu, lý trí và kinh nghiệm đều cấm chúng ta trông đợi rằng luân lý quốc gia có thể thắng thế khi loại trừ nguyên tắc tôn giáo."

Tóm lại, bằng chứng của chương này chứng tỏ rằng Cơ Đốc giáo không những là một nguyên tắc sống động của nhân đức nơi những người tốt, mà còn ban cho xã hội phước lành thêm này, là nó kiềm chế các thói xấu của kẻ ác. Nó là cây sự sống mà trái là sự bất diệt, và chính lá nó là để chữa lành các dân tộc.

CHƯƠNG VII. Cơ Đốc giáo là nguồn Hạnh phúc cho Cá nhân và cho xã hội: nhưng Thuyết Tự Nhiên Thần để cả hai không còn hy vọng.

Dù hạnh phúc của loài thọ tạo không được thừa nhận là mục đích cuối cùng của sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn được tự do dành cho một vị trí quan trọng trong hệ thống. Đức Chúa Trời là tốt lành; và sự tốt lành của Ngài thể hiện ở chỗ Ngài đã hòa quyện vinh hiển của danh Ngài với phước hạnh của các loài thọ tạo Ngài đến nỗi, khi tìm kiếm điều này, họ sẽ tìm được điều kia. Chúng ta xem hạnh phúc của con người quan trọng đến nỗi sẵn lòng thừa nhận tôn giáo nào thích hợp nhất để thúc đẩy nó chính là tôn giáo chân thật.

Để có một phán đoán chính xác về chủ đề này, cần phải xác định hạnh phúc cốt ở điều gì. Trong đời này chúng ta không nên mong đợi hay ao ước một trạng thái tâm trí loại trừ hoàn toàn những cảm giác đau đớn. Nếu chúng ta ít trải qua những bài tập của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, thì những niềm vui thánh của chúng ta hẳn đã ít hơn bây giờ; hay nếu chúng ta không biết đến những hoạn nạn chung của loài người, chúng ta hẳn đã ít có khả năng cảm thông với họ; điều ấy không những có hại cho xã hội, mà còn cho chính chúng ta, vì nó sẽ tước đi của chúng ta một trong những nguồn vui phong phú nhất. Ông Hume, trong một bài luận văn mang nhan đề rất thích hợp là Kẻ Hoài Nghi, dường như cho rằng hạnh phúc cốt ở việc các khuynh hướng của mình được thỏa mãn; và vì những người khác nhau có những khuynh hướng khác nhau, thậm chí cùng một người ở những thời điểm khác nhau, nên điều là hạnh phúc trong trường hợp này có thể là khốn khổ trong trường hợp khác. Tuy nhiên, nhà văn hoài nghi này hẳn khó phủ nhận rằng trong hạnh phúc, như trong mọi sự khác, có cái giả và cái thật, cái tưởng tượng và cái thực tại; hay rằng sự nuông chiều có tính toán các dục vọng và đam mê, dù có thể thúc đẩy cái này, lại hủy diệt cái kia. Ánh sáng của tự nhiên, như ngay cả những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần cũng thừa nhận, dạy rằng sự từ bỏ mình, trong nhiều trường hợp, là cần thiết cho sự tự bảo tồn; và hành động ngược lại sẽ hủy hoại sự bình an và tàn phá sức khỏe của chúng ta.* Tôi cho rằng sẽ được thừa nhận rằng không định nghĩa nào về hạnh phúc có thể đầy đủ, nếu nó không bao gồm sự bình an trong tâm trí, không chấp nhận tính vĩnh cửu, hay không đáp ứng những nhu cầu và khốn khổ của đời người.

* Luật tự nhiên của Volney, tr. 19.

Nhưng nếu không có gì đáng gọi là hạnh phúc mà lại không bao gồm sự bình an trong tâm trí, thì mọi lạc thú tội lỗi đều bị loại trừ ngay. Một đời sống ô uế, mưu mô, ô nhục và kiêu ngạo thất vọng như của Rousseau, có thể là một đời sống hạnh phúc chăng? Không; giữa sự rực rỡ của tài năng, sự ăn năn, xấu hổ, ý thức về sự đê hèn, và nỗi sợ về đời sau, hẳn đã gặm nhấm lòng ông, khiến ông xa lạ với sự bình an. Hãy đối chiếu đời sống của người này với đời sống của Howard. Tin kính, tiết độ, công chính và nhân từ, ông sống vì ích lợi của nhân loại. Hạnh phúc của ông cốt ở việc phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu mọi người đều như Rousseau, thế gian hẳn khốn khổ hơn bây giờ nhiều; nếu mọi người đều như Howard, thế gian hẳn hạnh phúc hơn nhiều. Rousseau, bị chi phối bởi lòng yêu danh vọng, thì bứt rứt, cáu kỉnh, và chẳng bao giờ hài lòng với cách người ta đối xử với mình: Howard, bị chi phối bởi lòng yêu thương xót, thì lánh xa lời tán dương, với suy ngẫm khiêm tốn và công chính này: "Than ôi, những việc làm tốt nhất của chúng ta pha trộn tội lỗi và dại dột đến nỗi lời khen chỉ là hư không, là kiêu căng, và là nỗi đau cho một tâm trí biết suy nghĩ." Rousseau, sau một đời trụy lạc và ô nhục, xưng nó ra trước thế gian, lấy sự xưng nhận làm công trạng, thậm chí ngạo mạn cho rằng nó sẽ có ích cho ông trước Đấng Phán Xét muôn loài: Howard, sau một đời tận hiến đặc biệt cho Đức Chúa Trời và nhân từ với con người, tự xem mình là đầy tớ vô ích, để lại điều này làm châm ngôn, lời chứng cuối cùng của ông: ĐẤNG CHRIST LÀ HY VỌNG CỦA TA. Còn nghi ngờ gì ai trong hai người là người hạnh phúc nhất?

Hơn nữa, nếu không có gì đạt đến hạnh phúc thật mà lại không chấp nhận tính vĩnh cửu, thì mọi lạc thú tự nhiên, khi đem cân với những hy vọng và niềm vui của [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng sau "the hopes and joys of the", không đọc được], sẽ bị thấy là thiếu hụt. Đó là một đặc tính đầy ý nghĩa của những điều tốt đẹp trong đời này: tất cả đều hư nát theo sự dùng đến. Sức quyến rũ của tuổi trẻ và sắc đẹp chóng tàn. Khả năng thưởng thức những niềm vui tự nhiên chóng mất. Những thú vui của đời sống năng động, của việc xây dựng, trồng trọt, những kế hoạch nông trại, và những công trình thành tựu cũng chóng qua. Đến tuổi già không còn điều nào trong chúng thịnh vượng; và trong sự chết chúng bị xóa sạch. Người dõng sĩ và người chiến sĩ; quan án và đấng tiên tri; người khôn ngoan và bậc trưởng lão; kẻ cai năm mươi người và người tôn trọng; mưu sĩ, thợ khéo và kẻ hùng biện — tất cả đều chìm xuống trong một khối không phân biệt vào quên lãng. Và vì đây là một lẽ thật không ai có thể chối cãi, những kẻ không có triển vọng nào cao hơn hẳn thường cảm thấy mình bất hạnh. Hãy đối chiếu với điều này những niềm vui của Phúc Âm. Những niềm vui ấy, thay vì bị thời gian làm giảm, lại thường được tăng thêm. Đối với chúng, mảnh đất tuổi già thật thân thiện. Trong khi tự nhiên cứ tàn phai dần dần, chúng ta đã bao lần thấy đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự nhẫn nhục và lòng vâng phục Đức Chúa Trời nở rộ. Ai ngoài Cơ Đốc nhân có thể ngắm nhìn sự mất mát mọi niềm vui hiện tại với sự thỏa lòng? Ai khác có thể nhìn sự chết, sự phán xét và cõi đời đời với lòng khao khát? Tôi kêu gọi lương tâm của những kẻ vô tín: Há chẳng phải trong lòng họ có nhiều ngờ vực và phản kháng sao; và trong giờ phút suy ngẫm cô tịch, há chẳng phải họ đã thở dài ước nguyện của Ba-la-am: "Chớ gì tôi chết như người công bình, và cuối cùng tôi giống như họ!" Đáng chú ý là ngay cả chính Rousseau, dù ngôn ngữ ấy chắc chắn không xứng với môi miệng ông, cũng vờ tìm được sự an ủi trong tuổi xế chiều từ các nguyên tắc Cơ Đốc. Trong một bức thư gửi Voltaire, ông nói: "Tôi không thể không nhận xét, thưa ngài, một sự tương phản rất lạ lùng giữa ngài và tôi. No nê vinh quang, và tỉnh ngộ khỏi sự trống rỗng của sự vĩ đại thế gian, ngài sống tự do, giữa sự dư dật, chắc chắn về sự bất diệt; ngài thanh thản triết luận về bản tính của linh hồn; và nếu thân thể hay tấm lòng bất an, ngài có Tronchin làm thầy thuốc và bạn hữu. Thế mà với tất cả những điều ấy, ngài chỉ thấy điều ác trên mặt đất. Còn tôi, mờ nhạt, nghèo túng, bị dày vò bởi một chứng bệnh nan y, suy ngẫm với niềm vui trong nơi cô tịch, và thấy mọi sự đều tốt lành. Những mâu thuẫn bề ngoài này từ đâu mà ra? Chính ngài đã giải thích chúng. Ngài sống trong tình trạng hưởng thụ, tôi sống trong tình trạng hy vọng; và hy vọng ban sức quyến rũ cho mọi sự."*

* Các tác phẩm, quyển IX, tr. 336.
Cuối cùng, nếu không có gì đáng gọi là hạnh phúc mà lại không đáp ứng những nhu cầu, cũng không xoa dịu những khốn khổ của đời người, thì chỉ một mình Cơ Đốc giáo có thể nhận lấy danh ấy. Bất cứ ai nhìn vào lòng mình, và quan sát đúng đắn khuynh hướng của người khác, sẽ nhận thấy con người bị chi phối bởi một ước ao về điều gì đó không tìm được dưới mặt trời — về một điều thiện không giới hạn. Chúng ta có thể tưởng tượng ước muốn mình chừng mực, và đặt ra những ranh giới mà chúng ta tự huyễn rằng mình sẽ chẳng bao giờ muốn vượt qua; nhưng đó là tự lừa dối. Kẻ để lòng vào một cơ nghiệp, nếu đạt được, sẽ ước ao điều gì đó hơn nữa. Cũng vậy nếu đó là một vương quốc; hay thậm chí nếu mọi vương quốc trên thế gian hợp lại làm một. Cũng đừng quy ước ao này chỉ cho sự bại hoại của con người; vì với tri thức cũng vậy: tâm trí chẳng bao giờ thỏa mãn với những gì đã thu thập. Chính sự bại hoại khiến chúng ta tìm sự thỏa mãn trong điều gì đó kém hơn Đức Chúa Trời; nhưng chính bản tính của linh hồn khiến chúng ta chẳng bao giờ tìm được nó. Một hữu thể được dựng nên bất diệt, với một tâm trí có khả năng mở rộng không ngừng, không thể nào đạt được sự thỏa mãn trong một điều thiện hữu hạn. Con người có thể tiêu phí thời gian, sức lực, thậm chí hy sinh linh hồn mình để cố nắm bắt nó, nhưng nó sẽ lẩn tránh sự truy đuổi của họ. Chỉ từ một nguồn không được dựng nên, tâm trí mới có thể uống cho thỏa thuê. Chính ở đây Phúc Âm đáp ứng những nhu cầu của chúng ta. Ngôn ngữ của nó là: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống." — "Đến ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Chúa Giê-xu ở đó đứng kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." — "Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát."* Ngôn ngữ này đã được chứng nghiệm thế nào, mọi người đã từng thử nghiệm đều có thể làm chứng. Với họ, như với những nhân chứng duy nhất có thẩm quyền, tôi kêu gọi.

* Ê-sai 55:1–3. Giăng 7:37; 6:35.

Tuy nhiên, nhu cầu của chúng ta không chỉ phát sinh từ bản tính của linh hồn, mà còn từ sự bại hoại của nó. Chúng ta là tội nhân. Mọi người tin có một Đức Chúa Trời và một tình trạng tương lai, hay thậm chí chỉ thừa nhận khả năng có chúng, đều cảm thấy cần đến sự thương xót. Những câu hỏi đầu tiên của một tâm trí được đánh thức để suy ngẫm sẽ là: làm sao thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; làm sao vượt qua sự hư mất đời đời của mình? Một người ngoại, trước khi nhận bất kỳ sự dạy dỗ Cơ Đốc nào, đã kêu lên trong lúc kinh hãi: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?"* Và một số người Hồi giáo, gần đây được một mục sư Cơ Đốc cảnh báo về tình trạng tội lỗi của mình, sáng hôm sau đã đến với ông cùng câu hỏi rất nghiêm túc này: Keman par hoiho — "Chúng tôi sẽ vượt qua bằng cách nào?"† Trả lời những câu hỏi này vượt quá khả năng của mọi nguyên tắc, trừ những nguyên tắc của Phúc Âm. Triết học có thể phỏng đoán, mê tín có thể lừa dối, thậm chí một hệ thống Cơ Đốc giáo giả cũng có thể tiếp tay đồng lõa; mỗi thứ đều ra sức ru ngủ lương tâm, nhưng không thứ nào trong chúng có thể đem lại sự thỏa mãn cho nó. Chỉ bằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, của lễ vĩ đại cất tội lỗi của thế gian đi, tội nhân mới đạt được một sự giải cứu chịu nổi sự suy xét; một sự giải cứu vừa ban bình an cho tâm trí, vừa ban sự thanh sạch cho tấm lòng. Về lẽ thật này nữa, tôi cũng kêu gọi mọi người đã từng thử nghiệm.

* Công vụ 16:30.
† Tường thuật định kỳ của Hội Truyền giáo Báp-tít, số IV, tr. 356.

Ngoài Phúc Âm ra, bạn sẽ tìm được sự giải cứu ở đâu dưới vô số nỗi khổ của tình trạng hiện tại? Đây là nơi nương náu quen thuộc của Cơ Đốc nhân. Họ nghèo khó, hoạn nạn, bị bắt bớ hay bị sỉ nhục chăng? Họ được dẫn đến suy ngẫm về Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội, đã sống một đời nghèo khó và ô nhục, đã chịu bắt bớ, sỉ nhục, và chính sự chết vì họ; và để nắm chắc một sự bất diệt phước hạnh trong triển vọng. Nhờ nhìn xem những điều ấy, lòng họ được khích lệ, và hoạn nạn của họ trở nên chịu đựng được. Nhìn xem Chúa Giê-xu, Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, đã chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời, họ lấy lòng nhẫn nhục chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt mình. Nhưng sự an ủi của những kẻ vô tín là gì? Đời sống thì ngắn ngủi, lại không có cơ sở nào để hy vọng điều gì vượt quá nó; nếu ở đời này họ gặp trắc trở, họ trở nên không thể an ủi. Vì vậy không hiếm những người thuộc hạng này, theo gương các triết gia và chính khách Hy Lạp, La Mã, khi thấy mình bị nghịch cảnh đè bẹp, và không còn triển vọng khôi phục vận mệnh, đã tự kết liễu đời mình! Những con người bất hạnh! Đây có phải là hạnh phúc mà các ông muốn đưa chúng tôi vào chăng? Có phải trong tội lỗi, xấu hổ, ăn năn và tuyệt vọng mà các ông thấy những sức quyến rũ ấy chăng? Cho rằng hy vọng bất diệt của chúng tôi là ảo tưởng, thì có hại gì? Nếu đó là một giấc mơ, há chẳng phải là một giấc mơ êm đẹp sao? Ít nhất nó cũng xua đi nhiều giờ phút u sầu, và chẳng gây hại gì: nhưng nếu đó là sự thật, các ông sẽ ra sao?

Người ta có thể bảo tôi rằng, nếu nhiều người tự kết liễu đời mình vì vô tín, thì cũng có một số tương đương ngã làm nạn nhân của chứng u sầu tôn giáo. Nhưng để sự phản đối này có sức nặng, phải chứng minh được rằng tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ là nguyên nhân của chứng u sầu ấy. Lý trí có thể thuyết phục chúng ta về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và lương tâm làm chứng rằng chúng ta đang phơi mình trước sự bất bình của Ngài. Nay nếu trong trạng thái tâm trí ấy mà tấm lòng từ chối thuận phục con đường cứu rỗi của Phúc Âm, chúng ta hẳn hoặc an nghỉ trong một hy vọng lừa dối nào đó, hoặc chìm vào tuyệt vọng. Nhưng ở đây, không phải tôn giáo, mà là sự thiếu tôn giáo sinh ra điều ác. Chính sự vô tín, chứ không phải đức tin, dìm tội nhân vào chán nản. Cơ Đốc giáo từ chối những hạng người như vậy. Nó ghi lại một vài tấm gương, như Sau-lơ, A-hi-tô-phe và Giu-đa; nhưng tất cả đều bị đóng dấu là những kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và tôn giáo chân thật. Trái lại, các tác phẩm của những kẻ vô tín, cả xưa lẫn nay, đều được biết là bênh vực tự sát, như một phương kế trong lúc cùng cực. Rousseau, Hume và những người khác đã viết để bảo vệ nó. Các nguyên tắc của những người như vậy vừa sinh ra nó vừa đòi hỏi nó. Nó là đứa con tự nhiên của sự vô tín, và là nơi nương náu cuối cùng của lòng kiêu ngạo thất vọng.
Giữa Cơ Đốc giáo và sự thiếu nó, điều nào thích hợp hơn để xoa dịu tấm lòng dưới những áp lực khác nhau của nó, xin để những người quen thăm viếng kẻ nghèo hoạn nạn làm chứng. Về chủ đề này, người viết những trang này có thể nói từ sự hiểu biết của chính mình. Trong hoàn cảnh ấy, người ta thấy những hạng người có đặc tính rất trái ngược nhau. Một số là Cơ Đốc nhân nghiêm túc và chân thành: những người khác, ngay cả trong số những người đã từng nghe giảng Phúc Âm, dường như chẳng hiểu cũng chẳng cảm nhận được nó. Câu chuyện khốn khổ có lẽ được cả hai kể lại: nhưng một bên không đi kèm với sự bất mãn, sự khốn khổ trong tâm trí, và khuynh hướng tuyệt vọng, vốn lộ rõ ở bên kia. Tôi đã nhiều lần thấy nụ cười vui vẻ của sự thỏa lòng trong những hoàn cảnh hèn hạ và đau đớn nhất. Giữa những giọt lệ buồn, mà một tấm lòng đầy tràn khiến không thể kìm nén, một sự pha trộn của hy vọng và niềm vui đã lấp lánh. "Chén mà Cha đã cho ta uống, ta há chẳng uống sao?" Đó là cảm xúc của họ, và đó là lời lẽ của họ; và ở đâu có như vậy, sự chết thường được đón nhận như sứ giả của hòa bình. [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng nặng ("Mercy I have faid, participating of their feniktiojis"); phỏng đoán nguyên văn "Methinks I hear, participating of their sensations" — tạm dịch: "Tôi dường như nghe thấy, cùng chia sẻ cảm xúc với họ,"] "Đây tỏ ra sự nhịn nhục của các thánh đồ: họ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu. Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sao?"

Từ hạnh phúc cá nhân, chúng ta hãy tiến đến xem xét hạnh phúc của xã hội. Hãy tìm hiểu xem có hy vọng vững chắc nào về sự cải thiện tương lai của tình trạng nhân loại, ngoài hy vọng mà Phúc Âm ban cho chăng. Người ta đã dấy lên những kỳ vọng lớn về việc chấm dứt chiến tranh, và về thiện chí phổ quát lan khắp mặt đất nhờ sự soi sáng của triết học, và nhờ sự thắng thế của một số thể chế chính quyền dân sự. Nhưng những suy đoán này dựa trên dữ kiện sai lầm. Chúng cho rằng nguyên nhân của những điều ác này phải tìm trong sự dốt nát hơn là trong sự bại hoại của con người: hay nếu thừa nhận sự bại hoại có ảnh hưởng nào, thì nó chỉ giới hạn trong phạm vi triều đình. Không dám quyết định thể chế chính quyền dân sự nào là tốt nhất, hay phương thức nào thích hợp nhất để thúc đẩy hòa bình và hạnh phúc của nhân loại, trong trường hợp này chỉ cần chứng tỏ rằng chiến tranh thường bắt nguồn, như sứ đồ Gia-cơ nói, từ những dục vọng, hay những đam mê bại hoại của loài người. Nếu điều này được chứng minh, thì dù một số hình thức chính quyền có thể thân thiện với hòa bình và hạnh phúc hơn những hình thức khác, vẫn không thể có sự chữa lành tận gốc cho đến khi khuynh hướng của con người được thay đổi. Dù quyền lực đặt ở đâu, nơi một người hay nơi nhiều người, nó vẫn phải nằm trong tay con người. Nếu mọi chính quyền đều được tổ chức sao cho mọi hành động quốc gia đều biểu lộ ý muốn thật của dân chúng, mà phần đông trong họ vẫn bị chi phối bởi kiêu ngạo và tư lợi hơn là công bằng, thì chúng ta cũng chẳng tiến gần hơn bao nhiêu. Những kẻ cầm quyền được lấy ra từ khối quần chúng, ắt phải giống nó. Nếu có chút khác biệt nào lúc họ mới được nâng lên chức vụ, nhờ sự ưu ái mà mọi người dành cho một nhân vật ngay thẳng trong việc quản lý công việc của họ như có thể cho là vậy, thì lợi thế này cũng sẽ bị cân bằng, nếu không nói là bị lấn át, bởi những cám dỗ bất chính về sau mà các địa vị giàu sang, quyền thế đem lại.

Nguồn gốc của những cuộc tranh chấp trong đời sống thường ngày là gì? Hãy quan sát những bất hòa trong xóm giềng và gia đình; mà bất chấp mọi ràng buộc của quan hệ huyết thống, lợi ích, danh dự, luật pháp và lý trí, vẫn là một ngọn lửa không bao giờ tắt; và nếu chúng không bị luật pháp kiềm chế hơn các quốc gia độc lập kiềm chế lẫn nhau, thì trong hàng ngàn trường hợp hẳn đã bùng thành ám sát và giết người. Những cuộc chiến này từ đâu mà ra? Chúng là kết quả của sự dốt nát chăng? Nếu vậy, chúng hẳn chỉ giới hạn trong thành phần thô lỗ hay thiếu hiểu biết của cộng đồng. Nhưng có phải vậy không? Thật ra, ở tầng lớp trên có thể có nhiều vẻ bề ngoài của hòa bình, thiện chí hơn, và ít những bùng nổ oán giận công khai hơn tầng lớp dưới: nhưng khuynh hướng của họ thì giống nhau nhiều. Những luật lệ của sự lịch thiệp chỉ có thể đánh bóng bề mặt; và vẫn còn những phần của đặc tính con người trông rất thô ráp. Ngay cả sự lịch thiệp cũng có những quy định cho tranh chấp và giết người, và lập sự gian ác thành luật. Khuynh hướng xấu xa như một thứ lửa ngầm; và nó sẽ phải thoát ra dưới hình thức nào đó. Chúng là kết quả của ảnh hưởng triều đình chăng? Không. Sự thật là, nếu chính quyền dân sự dưới hình thức nào đó không tác động lên nỗi sợ của thành phần bất chính và hay tranh chấp trong cộng đồng, thì những người có khuynh hướng hòa bình, nhất là những người lại tin kính, mà nếp sống đạo đức như của Nô-ê lên án thế gian, sẽ chẳng được an toàn. Nay cùng một khuynh hướng ấy, nơi những người mà quyền lực chỉ lan đến một túp lều, sẽ vận hành theo lối bất hòa gia đình; nơi những người khác mà ảnh hưởng lan đến việc quốc gia, sẽ vận hành trên quy mô rộng lớn hơn; sinh ra chiến tranh và mọi tai họa khủng khiếp đi kèm.

Tóm lại toàn bộ là thế này: khi phần đông thế gian thôi kiêu ngạo, tham vọng, ganh tị, tham lam, yêu mình, giả dối, độc ác và mưu mô; khi họ yêu Đức Chúa Trời và yêu nhau bằng tấm lòng tinh sạch; bấy giờ, và chỉ bấy giờ, chúng ta mới có thể trông đợi chiến tranh chấm dứt, và tình trạng nhân loại được cải thiện về bản chất. Chừng nào những khuynh hướng này còn tồn tại, chúng chắc chắn sẽ lộ ra. Nếu những luật lệ hay hiến pháp tốt nhất trên đời cản đường chúng, trong những dịp nào đó chúng sẽ đè bẹp mọi thứ trước mặt. Một tác giả ẩn danh trên tạp chí Monthly Magazine, một ấn phẩm mà dù không công khai, rõ ràng cống hiến cho sự nghiệp vô tín, đã mở một cuộc tìm hiểu về "Khả năng cải thiện tương lai của tình trạng nhân loại." Quả là một viễn cảnh ảm đạm mà ông ta giơ ra trước đồng loại; thế mà nếu tôi là kẻ vô tín như ông ta, tôi hẳn sẽ đồng ý với nhiều điều ông ta đưa ra. Mỏ neo của hy vọng ông ta là sự gia tăng tri thức, mà hiệu quả của nó bị giới hạn trong một ranh giới rất hẹp. Về điều chúng ta gọi là văn minh, ông ta cho rằng nó đã trải qua mọi thăng trầm mà nó có thể trải qua. Sự tinh luyện khoa học có thể góp phần vào hạnh phúc của một vài cá nhân; nhưng ông ta e rằng không thể làm cơ sở cho nhiều lợi ích cho khối quần chúng. Thật ra vẫn còn nhiều dư địa cho tri thức gia tăng vận hành trong việc cải thiện chính quyền: nhưng ngay cả ở đây nó cũng chỉ chữa được những điều ác phát sinh từ dốt nát, chứ không chữa được những điều ác phát sinh từ chủ ý, mà "chừng nào khuynh hướng đặt lợi ích mình trên lợi ích cộng đồng, như ông ta thừa nhận, còn đan dệt vào chính bản tính chúng ta," sẽ luôn tạo thành khối những điều ác hiện hữu. Quả thật, ông ta nói, nếu đa số một cộng đồng trở nên sáng suốt về lợi ích của mình, và khôn ngoan, vững vàng, đồng lòng trong việc theo đuổi chúng đến nỗi vượt qua mọi kháng cự mà những kẻ nắm giữ các lợi thế bất chính sẽ luôn chống lại một sự thay đổi bất lợi cho họ, thì còn có thể hy vọng điều gì đó. Nhưng điều này, khi họ còn dưới quyền những ông chủ cũ, ông ta cho là gần như không thể. Về các cuộc cách mạng chính trị, ông ta đã từng đặt kỳ vọng cao vào chúng; nhưng hy vọng của ông ta đã hết. "Tôi chỉ còn lại ước muốn, ông ta nói, lòng tin đã mất." Về các hệ thống luân lý được cải tiến, mà ông ta xem là nghệ thuật sống hạnh phúc, dù có vẻ hứa hẹn, nhưng lịch sử, như ông ta nhận xét rất đúng, không cho phép chúng ta trông đợi rằng con người, theo đà tiến bộ trong loại tri thức này, sẽ trở nên công chính hơn, tiết độ hơn, hay nhân từ hơn. Về sự xóa bỏ chiến tranh, ông ta không còn hy vọng. Trật tự mới của sự việc dường như đang mở ra trong
..., và có vẻ hứa hẹn thành công, lại càng làm cho sự dữ thêm trầm trọng: còn về phần Cơ Đốc giáo, thử rồi thì thấy, hình như nó đã tỏ ra không đủ cho mục đích ấy. Thương mại, thay vì dùng xiềng xích vàng của hòa bình và tình hữu nghị chung mà ràng buộc các dân tộc lại với nhau, dường như chỉ thêm cớ cho chiến tranh. Tóm lại, chẳng còn mấy hy vọng, hoặc gần như không còn hy vọng nào, rằng tình trạng nhân loại sẽ được cải thiện bằng những nguyên tắc công cộng. Mọi sự cải thiện mà ông ta có thể nhận thấy theo hướng ấy chỉ là: chính quyền của một vài nước có phần khoan dung hơn trước đôi chút; nhưng điều ấy lại bị cân bằng bởi sự gia tăng khổng lồ của quân đội thường trực và các gánh nặng quốc gia khác. Cách duy nhất để sự gia tăng tri thức góp phần cải thiện tình trạng nhân loại là trong đời sống riêng tư. Nó làm mềm mại và nhân hóa phong tục con người, giải phóng tâm trí họ khỏi xiềng xích của mê tín và cuồng tín — những cái tên mà hạng văn sĩ này thường gán cho Cơ Đốc giáo. Đây là ranh giới mà, dẫu mong muốn thế nào, hy vọng của văn sĩ ấy cũng không cho phép ông vượt qua: và ngay cả điều ấy cũng chỉ liên quan đến châu Âu cùng các mối liên hệ trực tiếp của nàng, chứ không phải toàn thể. Khối đông nhân loại đang ở trong tình trạng hoàn toàn tuyệt vọng: vì không có cách nào đem những cải thiện của chúng ta đến với họ ngoài sự chinh phục, mà chinh phục thì như chiếc hộp Pandora, chỉ nghe nhắc đến đã khiến ông rùng mình. Đó là viễn cảnh của những kẻ không tin; đó là nỗi tuyệt vọng kinh hoàng mà họ chìm đắm khi Đấng Quan Phòng đảo lộn những kế hoạch ưa thích của họ; và đó là tinh thần mà họ ra sức truyền vào tâm trí loài người để làm cho người ta được hạnh phúc! Hỡi độc giả Cơ Đốc, há anh chị em không có niềm hy vọng nào tốt hơn những điều ấy sao? Há anh chị em không biết đến một nguyên lý — như chiếc đòn bẩy của Archimedes — có thể dời đi khối sự dữ đồ sộ này sao? Dù chúng lớn và nhiều đến đâu, nếu mọi sự đều có thể quy về một nguyên nhân duy nhất, và nguyên nhân ấy bị loại trừ, thì công việc đã xong. Mọi sự dữ mà văn sĩ này than phiền đều có thể quy về một nguyên lý duy nhất — mà ông ta nói (và nói thật là phải), "đã ăn sâu vào chính bản tính chúng ta; ấy là, khuynh hướng đặt lợi ích riêng mình lên trên lợi ích của cộng đồng." Chính khuynh hướng ấy vận hành nơi những người quyền thế, xui khiến họ "chống lại mọi điều có thể bất lợi cho quyền lực và lợi thế của họ"; và cũng chính điều ấy vận hành nơi dân thường, mà ai cũng biết, rất nhiều người trong họ sẵn sàng bán cả tổ quốc chỉ vì một miếng bánh mì. Nếu nguyên lý này không thể loại trừ được, thì tôi cũng như văn sĩ ấy, đành mãi mãi tuyệt vọng về bất kỳ thay đổi thiết yếu nào theo hướng tốt đẹp hơn trong tình trạng nhân loại, và chỉ biết an phận vun trồng hạnh phúc riêng tư, hạnh phúc gia đình, cùng trông đợi phước hạnh của đời sau; nhưng nếu nó có thể loại trừ được, thì tôi đành để mặc ông ta một mình với nỗi tuyệt vọng.

Hy vọng của tôi không đặt trên các hình thức chính quyền, cũng chẳng đặt trên sự gia tăng tri thức — dù mỗi thứ đều có giá trị riêng — mà đặt trên tinh thần mà cả kẻ cai trị lẫn người dân sẽ được cai trị bởi đó. Mọi hình thức chính quyền từ trước đến nay đều dựa trên nền tảng của lòng tự ái. Những nhà chính trị khôn ngoan và giỏi nhất cũng buộc phải mặc nhiên công nhận rằng khối đông của mọi dân tộc sẽ bị chi phối bởi nguyên lý này; và do đó mọi kế hoạch của họ đều nhằm cân bằng sự việc sao cho người ta, khi theo đuổi lợi ích riêng, cũng đồng thời thúc đẩy lợi ích chung. Nếu trong trường hợp nào họ dám cả gan giả định điều ngược lại, thì kinh nghiệm chẳng bao lâu đã dạy họ rằng mọi kế hoạch của họ đều là viễn vông, không áp dụng được vào đời thực. Nhưng nếu khối đông dân chúng, gồm mọi tầng lớp khác nhau trong xã hội, được cai trị bởi tinh thần công chính và lòng nhân ái vô vị lợi, thì các thể chế chính quyền có thể yên tâm xây dựng trên nền tảng ấy. Bấy giờ các nhà chính trị chỉ cần xác định điều gì là đúng, điều gì thích hợp nhất để thúc đẩy lợi ích chung, thì dân chúng sẽ vui vẻ theo đuổi; và khi theo đuổi điều ấy, họ sẽ thấy lợi ích riêng mình được thúc đẩy hữu hiệu hơn nhiều so với mọi mưu chước nhỏ nhặt, rời rạc của một tâm trí ích kỷ.

Sự ưu việt của những hiến pháp được ngưỡng mộ nhất từng xuất hiện trên thế giới chủ yếu nằm ở chỗ quyền lực được phân chia cân bằng giữa các tầng lớp khác nhau trong xã hội, sao cho không tầng lớp nào có thể áp bức hay làm hại tầng lớp khác một cách đáng kể. Họ đã cố đặt giới hạn cho những sự lấn lướt lẫn nhau, và phần nào đã nghĩ ra cách chống lại sự mua chuộc, tham nhũng và náo loạn. Nhưng tất cả những điều ấy đều giả định một xã hội đã băng hoại, và rốt cuộc chẳng qua là xoay xở tốt nhất có thể với thực trạng. Ổ khóa, chìa khóa, then cửa và song sắt là cần thiết cho nhà cửa chúng ta trong hoàn cảnh hiện nay; nhưng thà không cần đến chúng còn hơn. Tôi không dám nói rằng mọi sự sẽ bao giờ đến mức không còn cần những biện pháp phòng ngừa chính trị ấy; nhưng tôi tin rằng chúng sẽ ít cần thiết hơn bây giờ rất nhiều. Nếu Kinh Thánh là thật, thì sự hiểu biết Đức Chúa Trời sẽ bao phủ khắp đất như nước che lấp đáy bể; các vương quốc của thế gian sẽ trở nên các vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài; sự thờ hình tượng cùng mọi hình thức tôn giáo giả dối sẽ không còn nữa; nghệ thuật và khí giới chiến tranh sẽ bị gác lại, đổi lấy nông cụ; các bộ tộc loài người sẽ hiệp nhất trong một dây tình huynh đệ chung; sự nô lệ và áp bức sẽ chấm dứt; sự công chính sẽ được thiết lập trên đất; và công việc của sự công chính sẽ là bình an, trái của sự công chính sẽ là yên lặng và an ổn đời đời.

Còn câu: "Cơ Đốc giáo đã được thử nghiệm, hình như thế, và đã tỏ ra không đủ." Rằng cho đến nay nó chưa đủ để xóa bỏ những cuộc chiến tranh bất chính khỏi mặt đất, thì đúng; và nếu nó đã làm được thì quả là điều lạ lùng hơn cả, vì nó chưa từng được đa số, có lẽ cũng chưa từng được phần đông có thế lực của bất kỳ dân tộc nào, thành tâm đón nhận. Tuy vậy, nó đã có ảnh hưởng của mình. Chính văn sĩ u ám này cũng thừa nhận rằng tình trạng xã hội ở châu Âu và châu Mỹ, nghĩa là trong thế giới Cơ Đốc, ưu việt hơn nhiều so với các nơi khác trên trái đất. Còn phần còn lại của thế giới, ông không còn hy vọng gì. Cơ Đốc giáo há đã không làm gì trong trường hợp này sao? Việc hàng ngàn người ở các dân tộc khác nhau, nhờ tin nhận nó cách thành tâm, trở nên tiết độ, công chính, vô vị lợi và yêu hòa bình; và tình trạng xã hội nói chung được cải thiện rất nhiều — điều ấy, tôi hy vọng, đã được chứng minh rồi:* vậy thì tin vào sự ứng nghiệm trong tương lai của những lời tiên tri kể trên chẳng qua là tin rằng điều đã được thực hiện nơi từng cá nhân sẽ được mở rộng ra toàn thể nhân loại, hoặc ít ra đến một tỷ lệ đủ để tạo thế thượng phong trong các công việc của loài người.

* Các chương V, VI.

Hơn nữa, chính quyển sách tuyên bố rằng các vương quốc của thế gian sẽ trở nên các vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài cũng đã báo trước, bằng rất nhiều lời lẽ khác nhau, sự sụp đổ của Giáo hoàng — kẻ địch của Đấng Christ — và rằng sự sụp đổ ấy sẽ đến bởi chính những quyền lực mà từ đó quyền thống trị của nó được dựng nên từ đầu. Chúng ta đã phần nào thấy sự ứng nghiệm của điều thứ nhất, và đang sống trong sự trông đợi điều thứ hai. Chúng ta không phải không biết những mưu đồ gian ác của những kẻ vô tín, nhưng chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời ở trên họ, và họ chỉ là những công cụ trong tay Ngài để làm ứng nghiệm lời Ngài. Vì vậy, trong khi chúng ta cảm thương những khốn khổ của nhân loại do những cuộc tàn phá khủng khiếp của chiến tranh gây ra, chúng ta không buồn rầu như những kẻ không có hy vọng; nhưng tin chắc rằng mọi sự, ngay cả bây giờ, đều đang hiệp lại làm ích: và trong khi chúng ta thương xót từng người đau khổ, chúng ta không thể hòa vào những lời than khóc rên rỉ của những kẻ vụ lợi: Than ôi, than ôi, thành phố lớn kia! Trái lại, chúng ta cảm thấy muốn hòa vào bài ca của thiên binh: "A-men, A-lê-lu-gia! Sự cứu rỗi, sự tôn trọng, sự vinh hiển và quyền phép đều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta: vì các sự phán xét của Ngài đều chân thật và công bình — Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, dâng vinh quang cho Ngài: vì lễ cưới Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn sẵn sàng."

Nếu, theo giáo lý của Bolingbroke, Volney và những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần khác, chúng ta không biết nguồn cội nào khác của đức hạnh và hạnh phúc ngoài lòng tự ái, thì chúng ta hẳn đã kém hạnh phúc hơn bây giờ rất nhiều. Phước hạnh của chúng ta gắn liền với phước hạnh của Đấng Christ và của những người theo Ngài khắp thế giới. Bạn của Ngài là bạn của chúng ta, kẻ thù của Ngài là kẻ thù của chúng ta. Kẻ tìm giết Ngài cũng tìm giết chúng ta. Sự thạnh vượng của vương quốc Ngài là sự thạnh vượng của chúng ta; và chúng ta đặt nó trên hết mọi niềm vui. Từ kho phước hạnh chung, được xem như tài sản chung của mọi cá nhân như thế, tuôn ra một dòng chảy lớn và liên tục của niềm vui. Bởi đó, trong những lúc tiện nghi đời này thiếu thốn, hoặc nỗi buồn gia đình đè nặng, hoặc đám mây u ám phủ trên những mối liên hệ riêng của chúng ta, hoặc sự chết đe dọa chặn đứng chúng ta giữa một công việc vui thích, chúng ta vẫn còn những nguồn an ủi. "Công việc của tôi đang suy tàn; nhưng Ngài phải dấy lên" — "Nhà tôi dầu chẳng phải như vậy trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng vương quốc của Chúa tôi sẽ được lập vững đời đời" — "Lợi ích của Ngài suy tàn trong hội chúng này; nhưng nó lại dấy lên nơi khác" — "Tôi chết; nhưng Đức Chúa Trời chắc sẽ thăm viếng anh em!" Đó là cơ nghiệp của các tôi tớ Đức Chúa Trời; và đó là phước hạnh của những người có lòng ao ước chính là: được thấy sự thới thạnh của kẻ Ngài chọn, được vui vẻ về sự vui mừng của dân Ngài, và được khoe mình với cơ nghiệp Ngài.

PHÚC ÂM TỰ LÀM CHỨNG CHO CHÍNH MÌNH:

PHẦN II.

TRONG ĐÓ SỰ HÀI HÒA CỦA TÔN GIÁO CƠ ĐỐC ĐƯỢC XEM XÉT NHƯ MỘT BẰNG CHỨNG VỀ TÍNH CHẤT THẦN THƯỢNG CỦA NÓ.

NẾU Cơ Đốc giáo là một sự giả mạo, thì nó có thể, như mọi sự giả mạo khác, bị phát hiện. Sự giả dối luôn có thể bị chứng minh là mâu thuẫn với sự kiện, với lý trí, hoặc với chính nó, và thường là với cả ba. Nếu ngược lại, nguồn gốc của nó là thần thượng, thì người ta có thể trông đợi nó mang đặc tính nhất quán, vốn là dấu hiệu phân biệt mọi sản phẩm thần thượng khác. Nếu Kinh Thánh có thể được chứng minh là hài hòa với sự kiện lịch sử, với lẽ thật, với chính nó, và với lý trí tỉnh táo; thì, xét những gì nó xưng nhận, nó hẳn phải được Đức Chúa Trời hà hơi, và Cơ Đốc giáo hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG I.

Sự hài hòa của Kinh Thánh với sự kiện lịch sử, được chứng minh bằng sự ứng nghiệm của lời tiên tri.

NẾU lời xưng nhận của Kinh Thánh về sự hà hơi thần thượng là không có căn cứ, thì việc chứng minh điều ấy hẳn không phải là việc quá khó. Các tác giả thánh, ngoài việc dồi dào về lịch sử, giáo lý và luân lý, còn viết rất nhiều về lời tiên tri — và không phải theo cách của các thầy tế lễ ngoại giáo, những kẻ dùng lời lẽ tối tăm mập mờ. Ý nghĩa của họ nhìn chung có thể hiểu được, ngay cả ở khoảng cách thời gian này; và trong nhiều trường hợp không thể hiểu lầm. Vì vậy, cuộc tranh luận giữa người tin và kẻ không tin có thể rút gọn thành một vấn đề ngắn gọn: Nếu lời tiên tri trong Kinh Thánh được Đức Chúa Trời hà hơi, nó sẽ được ứng nghiệm; nhưng nếu nó là sự giả mạo, nó sẽ không được ứng nghiệm.

Hãy giả sử rằng, khi đào đất, người ta phát hiện một chiếc rương chứa nhiều cổ vật; và trong số đó có một tấm bảng khắc những phép tính về các nhật thực, nguyệt thực đáng chú ý nhất sẽ xảy ra trong một thời gian dài sắp tới. Những phép tính ấy được kiểm tra và thấy tương ứng với sự kiện trong hơn hai ngàn năm qua. Các nhà khảo sát có thể không thống nhất trong việc quyết định ai là tác giả, liệu nó có qua tay nhiều người trước khi được đặt vào rương hay không, và nhiều câu hỏi khác; nhưng điều đó có làm mất giá trị chân thật của các phép tính, hay làm giảm giá trị của tấm bảng không?

Không thể phản bác rằng những sự kiện đã ứng nghiệm được tiên đoán chỉ nhờ sự tiên liệu chính trị, vì dù trong vài trường hợp điều ấy có thể đúng, khi các nguyên nhân đã tồn tại và cho căn cứ để kết luận; nhưng những biến đổi và cách mạng liên tiếp của các đế quốc, một số cách xa hơn ngàn năm, và phụ thuộc vào hàng vạn sự việc bất ngờ không ai biết trước, thì không thể là đối tượng của sự suy đoán của loài người.

Ông Paine dường như cảm thấy khó khăn của phe mình về chủ đề này. Cách ông đối phó không phải là tỉnh táo xem xét sự tương ứng hay bất tương ứng giữa lời tiên tri và lịch sử: điều ấy không hợp với mục đích của ông; nhưng, như thể ông vừa có một phát hiện kỳ diệu, trước hết ông ra sức chứng minh rằng các nhà tiên tri đã viết thơ; và từ đó muốn thuyết phục chúng ta rằng một nhà tiên tri chẳng qua là một thi sĩ Do Thái cổ đại. Rằng các lời tiên tri là thứ mà ngày nay gọi là thơ, ông Paine chẳng cần mất công chứng minh, vì không người nào có trí khôn bình thường lại nghi ngờ điều ấy: nhưng vấn đề là, những tác phẩm ấy, dù được viết bằng loại ngôn ngữ nào, há chẳng chứa những lời tiên báo về các sự kiện tương lai sao; phải, và về những sự kiện nổi tiếng và đáng chú ý nhất, những sự kiện sẽ tạo thành đường nét chính của lịch sử trong các thời đại sau? Ông Paine sẽ không phủ nhận điều này; cũng sẽ không tỉnh táo đảm nhận việc chứng minh rằng nhiều sự kiện trong số ấy chưa xảy ra. Nhưng ông sẽ dùng một cách ngắn gọn hơn; một cách hợp với tính khí ông hơn. Ông sẽ gọi các nhà tiên tri là "những kẻ giả mạo và dối trá"; ông sẽ quả quyết một cách dứt khoát, không một chút bằng chứng, và bất chấp chứng cứ lịch sử, rằng lời tiên tri về Si-ru được viết sau khi sự kiện xảy ra; ông sẽ ra sức bóp méo và giải thích cho qua vài lời tiên tri, rồi gạt bỏ phần còn lại bằng cách gọi tác giả là "tiên tri giả", và tác phẩm của ông là "quyển sách dối trá."* Đó là những vũ khí xứng với cuộc chiến của ông Paine. Nhưng cớ sao lại nổi giận dữ dội đến thế với một thi sĩ cổ đại? Mới đây nhà tiên tri chỉ là thi sĩ, và ý niệm về kẻ tiên báo sự kiện tương lai không hề nằm trong nghĩa của từ ấy. Thế nhưng, đến lúc này, dường như ông Paine đã tìm thấy một số lời tiên báo trong các tác phẩm tiên tri, mà để gạt bỏ chúng, ông buộc phải, như thói thường của ông trong những lúc cấp bách, huy động mọi tài năng bóp méo và lăng mạ của mình.

* Thời Đại của Lý Trí, Phần II, tr. 33, 44, 47.

Tôi không để ý riêng đến những cố gắng của văn sĩ này nhằm giải thích cho qua vài lời tiên tri của Ê-sai và các nhà tiên tri khác. Những người đã đảm nhận việc trả lời ông đã làm xong phần việc ấy. Tôi chỉ lưu ý rằng ông đã không dám đối mặt với toàn thể lời tiên tri trong Kinh Thánh, hay nhìn thẳng vào nó một cách công bằng.

Không nói đến những lời tiên tri về sự hủy diệt nhân loại bằng trận lụt; về sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa; về việc dòng dõi Áp-ra-ham được đặt vào xứ Ca-na-an trong một thời hạn nhất định; và về nhiều sự kiện khác mà cả lịch sử lẫn lời tiên tri đều chỉ được ghi trong Kinh Thánh; chúng ta hãy xem lại những lời tiên tri mà sự ứng nghiệm của chúng đã được các sử gia ghi lại — những người không hề biết gì về chúng, và do đó không thể có ý đồ bênh vực chúng.

Thật đáng chú ý, lịch sử thánh chấm dứt đúng nơi lịch sử đời bắt đầu — ít ra là phần thường được coi là đáng tin. Trước cuộc lưu đày Ba-by-lôn, các tác giả Kinh Thánh có thói quen thuật lại những sự kiện chính của đất nước mình, và tiện thể nhắc đến những sự kiện của các dân tộc chung quanh; nhưng chẳng bao lâu sau thời ấy, những biến đổi lớn của thế giới bắt đầu được những bàn tay khác ghi chép, như Herodotus, Xenophon và những người khác. Từ thời kỳ ấy họ chủ yếu viết về lời tiên tri, để lại cho các sử gia thông thường ghi lại sự ứng nghiệm của nó.

Ông Paine nói các lời tiên tri trong Kinh Thánh là "một quyển sách dối trá." Chúng ta hãy xem xét lời buộc tội này.

Ê-sai, hơn một trăm năm trước cuộc lưu đày, đã tiên tri sự hủy diệt đế quốc Ba-by-lôn bởi người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, và sự giải cứu của Giu-đa sau đó: "Kẻ cướp phá đã cướp phá, kẻ hủy diệt đã hủy diệt: Hỡi Ê-lam, hãy đi lên! Hỡi Mê-đi, hãy vây hãm! Ta đã làm cho mọi tiếng than thở phải dứt đi."* Hãy hỏi Herodotus và Xenophon: đó có phải là lời dối trá không?

* Bản dịch của Lowth cho Ê-sai 21:2. Những lời tiên tri khác về cùng sự kiện này có thể xem trong Ê-sai 13; 14; 21; 43:14–17; 44:28; 45:1–4; 47; Giê-rê-mi 26:12–26; 50; 51; Ha-ba-cúc 2.

Đa-ni-ên, mười bốn năm trước khi quyền thống trị của Mê-đi và Phe-rơ-sơ được thiết lập bằng việc chiếm Ba-by-lôn, đã mô tả quyền thống trị ấy, cùng các cố vấn của nó, và sự vượt trội của ảnh hưởng Phe-rơ-sơ trên ảnh hưởng Mê-đi, dưới biểu tượng một con chiên đực có hai sừng: "Tôi ngước mắt lên và thấy, nầy, có một con chiên đực đứng gần sông, có hai sừng; hai sừng đều cao, và sừng lên sau cao hơn. Tôi thấy con chiên đực húc về phía tây, phía bắc và phía nam; đến nỗi không con thú nào đứng nổi trước mặt nó, cũng chẳng có ai giải cứu được khỏi tay nó; nhưng nó làm theo ý mình, và trở nên lớn."† Điều này được giải nghĩa như sau: "Con chiên đực ngươi đã thấy có hai sừng, tức là các vua của Mê-đi và Phe-rơ-sơ."* Hãy hỏi các sử gia kể trên: đó có phải là lời dối trá không?

† Đa-ni-ên 8:3, 4.
* Xem thêm về cùng chủ đề, chương 7:5.

Cũng Đa-ni-ên ấy, cùng thời ấy, hai trăm hai mươi ba năm trước sự kiện, đã tiên báo sự lật đổ quyền thống trị Mê-đi–Phe-rơ-sơ này bởi binh khí của Hy Lạp, dưới sự chỉ huy của Alexander; và mô tả chính quyền sau dưới biểu tượng một con dê đực, có một cái sừng nổi bật giữa hai con mắt: "Đang khi ta suy xét, nầy, có một con dê đực từ phía tây đến, đi khắp mặt đất mà chẳng chạm đất. Con dê có một cái sừng nổi bật giữa hai con mắt nó. Nó đến gần con chiên đực có hai sừng mà ta đã thấy đứng gần sông, và chạy xông vào nó với sức mạnh giận dữ. Ta thấy nó đến sát con chiên đực, nổi giận nghịch cùng nó, đánh con chiên đực, bẻ gãy hai sừng nó. Con chiên đực không còn sức đứng nổi trước mặt nó; nó quăng con chiên xuống đất, giày đạp lên nó; và chẳng ai giải cứu được con chiên đực khỏi tay nó." Phần giải nghĩa của khải tượng này như sau: "Con dê xù xì tức là vua của Gờ-réc; và cái sừng lớn ở giữa hai con mắt nó là vua đầu tiên."* Hãy hỏi Diodorus Siculus, Plutarch và các sử gia khác thời ấy: đó có phải là lời dối trá không?

* Đa-ni-ên 8:5–7, 21. Xem thêm về cùng chủ đề, chương 11:2, 3, 4.

Cũng Đa-ni-ên ấy, cùng thời ấy, hai trăm ba mươi năm trước sự kiện, đã tiên báo cái chết của Alexander, và sự chia đế quốc ông cho bốn vị tướng chính, mỗi người có một lãnh thổ rộng lớn: "Bấy giờ con dê đực trở nên rất lớn; nhưng đang lúc mạnh, sừng lớn bị gãy, và mọc lên bốn cái sừng nổi bật khác về hướng bốn gió trên trời." Lời giải nghĩa như sau: "Còn sừng lớn bị gãy, mà bốn cái mọc lên thay nó, tức là bốn vương quốc sẽ dấy lên từ dân ấy, nhưng không có quyền thế như nó."† Hãy hỏi các sử gia thời ấy kể trên: đó có phải là lời dối trá không?

† Đa-ni-ên 8:8, 22. Xem thêm về cùng chủ đề, chương 7:6.

Cũng Đa-ni-ên ấy, cùng thời ấy, ba trăm tám mươi năm trước sự kiện, đã báo trước triều đại tàn bạo và cái chết đột ngột của Antiochus Epiphanes, vua Sy-ri: đặc biệt, bằng sự nịnh hót và phản trắc ông ta sẽ đạt được mục đích; và vì sự suy đồi của dân Do Thái, ông ta sẽ được phép một thời gian tàn phá xứ họ, gián đoạn nếp thờ phượng thường lệ của họ, làm ô uế đền thờ họ, và bắt bớ đến chết những kẻ từ chối chiều theo những sự gớm ghiếc ngoại giáo của ông; nhưng giữa lúc đang tung hoành ông ta sẽ bị cắt đứt bởi một sự thăm viếng đột ngột từ trời. "Từ một trong các sừng ấy (bốn nhánh của đế quốc Hy Lạp) mọc ra một cái sừng nhỏ, trở nên rất lớn về phía nam, về phía đông, và về miền đất tốt đẹp. Nó lớn lên đến tận cơ binh trên trời; quăng một phần cơ binh và các ngôi sao xuống đất, và giày đạp lên chúng. Phải, nó tự tôn mình lên đến tận Chúa của cơ binh; bởi nó, của lễ hằng dâng bị cất đi, và nơi thánh của Ngài bị quăng xuống. Một cơ binh được phó cho nó để nghịch cùng của lễ hằng dâng, vì cớ sự phạm tội; nó quăng lẽ thật xuống đất; và nó làm việc, được thạnh vượng." Phần giải nghĩa như sau: "Về lúc cuối cùng của vương quốc chúng nó, khi kẻ phạm tội đã làm đầy tội ác mình, thì sẽ dấy lên một vua có mặt dữ tợn và thấu hiểu những câu đố nhiệm. Quyền thế người sẽ mạnh, nhưng không phải bởi sức riêng mình; người sẽ hủy diệt lạ lùng, làm việc và thạnh vượng, hủy diệt kẻ mạnh và dân thánh. Nhờ chính sách mình, người cũng sẽ làm cho sự dối trá được thạnh vượng trong tay mình; người sẽ tự cao trong lòng mình, và nhờ hòa bình mà hủy diệt nhiều người; người cũng sẽ đứng lên nghịch cùng Chúa của các chúa; nhưng người sẽ bị bẻ gãy chẳng phải bởi tay người."

Đa-ni-ên cũng báo trước, trong chương mười một của các lời tiên tri ông, những cuộc chiến giữa vua Sy-ri này và Ptolemy Philometor, vua Ai Cập; cùng sự can thiệp của người Rô-ma, mà các sứ thần của họ sẽ vượt biển từ Kít-tim đến, bắt ông ta phải thôi: cũng rằng, bị thất vọng trong mục tiêu ở Ai Cập như thế, ông ta sẽ trở về đầy giận dữ và căm phẫn về xứ mình, và trút cơn thịnh nộ lên dân Do Thái, xứ họ nằm trên đường ông đi, dù họ chẳng làm gì xúc phạm ông. Tôi sẽ không nói: hãy hỏi Josephus, Diodorus Siculus và Polybius, xem đó có phải là lời dối trá không; hãy hỏi Porphyry, kẻ thù công khai của Kinh Thánh cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, người đã viết sách chống lại Kinh Thánh vào khoảng giữa thế kỷ thứ ba. Ông ta đã chứng minh, từ lời chứng của sáu hoặc bảy sử gia thời ấy, rằng những lời tiên tri này đều được ứng nghiệm chính xác: và như ông Paine với các lời tiên tri về Si-ru, ông bị ép, chỉ vì chúng là thật, phải bất chấp chứng cứ lịch sử, mà khẳng định rằng chúng không thể là tác phẩm của Đa-ni-ên, mà hẳn phải do một người Do Thái nào đó viết sau khi các sự kiện xảy ra.*

* Xem bộ Connexion của Prideaux, Phần I, Quyển II, § VIII; Phần II, Quyển III, nơi sự ứng nghiệm của mọi sự kiện kể trên được thuật lại rõ ràng, kèm theo các nguồn dẫn chứng.

Như trong các chương tám và mười một của các lời tiên tri mình, Đa-ni-ên đã báo trước các chính quyền Phe-rơ-sơ và Hy Lạp, cùng các sự phân chia của chính quyền sau, và cách chúng ảnh hưởng đến dân Do Thái; thì trong chương bảy ông cũng đã, nối tiếp với chúng, báo trước chính quyền Rô-ma. Ông mô tả đế quốc đặc biệt này là vượt trội mọi đế quốc đi trước về quyền lực và sự kinh khiếp; và như chính quyền Hy Lạp, chẳng bao lâu sau cái chết của Alexander, sẽ bị chia thành bốn vương quốc, được biểu thị bằng bốn cái đầu của con thú thứ ba, thì chính quyền này, như đã được báo trước, vào thời kỳ tan rã, sẽ bị chia thành mười vương quốc, được biểu thị bằng mười cái sừng của con thú thứ tư. Hãy hỏi lịch sử phổ thông: đó có phải là lời dối trá không? Những kẻ theo phe Porphyry trong trường hợp này phải bỏ giả thuyết của ông ta: họ không thể nói rằng phần này của lời tiên tri do một người Do Thái nào đó viết sau khi sự kiện xảy ra, vì chính Porphyry đã thừa nhận nó đã tồn tại hàng trăm năm trước khi được ứng nghiệm.

Những lời tiên tri của nhà tiên tri này chưa dừng lại ở đó: cùng thời ấy ông đã báo trước rằng sẽ dấy lên, giữa mười vương quốc mà đế quốc Rô-ma sẽ bị xé ra, một quyền lực khác hẳn mọi quyền còn lại; một cái sừng nhỏ sẽ nói những lời phạm đến Đấng Rất Cao, và làm hao mòn các thánh của Đấng Rất Cao; và quyền lực này sẽ tồn tại cho đến một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ. Đến cuối thời kỳ ấy, ông nói thêm, sự xét đoán sẽ đến, và chúng sẽ cất quyền nước nó đi, đặng hủy diệt và diệt hẳn đến cuối cùng. Đó có phải là lời dối trá không? Hãy để lịch sử mười hai trăm năm qua, và tình trạng hiện nay của hệ thống Giáo hoàng, trả lời.

Bỏ qua các lời tiên tri về Đấng Mê-si — mà sự giáng sinh, nơi sinh, thời điểm xuất hiện, nếp sống, giáo lý, phép lạ, sự chết và sự sống lại của Ngài, mỗi điều đều được chỉ rõ tường tận* — chúng ta hãy xem xét vài ví dụ từ Tân Ước.

* Ê-sai 9:6; Mi-chê 5:2; Đa-ni-ên 9:20–27; Ê-sai 13:3; 35:5, 6; 53; Thi Thiên 16:10, 11.

Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã báo trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người Rô-ma, và giới hạn thời gian ứng nghiệm trong chính thế hệ đương thời.* Hãy hỏi Josephus, sử gia Do Thái: đó có phải là lời dối trá không?

* Ma-thi-ơ 24:1–35; Lu-ca 21.

Cùng lúc ấy cũng được ngụ ý rằng dân Do Thái không những sẽ ngã bởi lưỡi gươm, mà rất nhiều người trong họ sẽ bị dẫn đi làm phu tù khắp các dân tộc; và rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến chừng nào các kỳ dân ngoại được trọn.† Hãy hỏi những hậu duệ hiện nay của dân tộc bất hạnh ấy: đó có phải là lời dối trá không?

† Lu-ca 21:24.

Sứ đồ của dân ngoại đã báo trước rằng sẽ có sự bỏ đạo, hay một cuộc bội đạo lớn trong Hội Thánh Cơ Đốc; trong đó người tội ác sẽ hiện ra, tức là con của sự hư mất; kẻ đối địch, tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời hoặc người ta thờ lạy; và ngồi trong đền Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, tự tỏ mình là Đức Chúa Trời.‡ Cũng trong thư gửi Ti-mô-thê, ông viết: "Vả, Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỉ dữ, bị lầm lạc bởi sự giả hình của giáo sư dối, là kẻ có lương tâm đã lì, họ sẽ cấm cưới gả, và biểu kiêng các thức ăn Đức Chúa Trời đã dựng nên cho kẻ có lòng tin và biết lẽ thật, tạ ơn mà dùng."§

‡ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4.
§ [NEEDS REVIEW: nguyên văn OCR ghi "2 Tim. iv. 1, 2, 3", nhưng đoạn trích dẫn thuộc về 1 Ti-mô-thê 4:1–3; đã hiệu đính theo nội dung trích dẫn] 1 Ti-mô-thê 4:1–3.

Một phần lớn sách Khải Huyền của Giăng liên quan đến cuộc bội đạo lớn này, và cộng đồng băng hoại mà trong đó nó được ứng nghiệm. Ông mô tả nó bằng rất nhiều cách diễn đạt khác nhau. Về mặt này nó được trình bày dưới hình thức một thành phố, về mặt khác một con thú, và về mặt khác nữa một người đàn bà ngồi trên con thú. Để chúng ta không nhầm lẫn khi nó xuất hiện, có lời ngụ ý rằng nó sẽ không phải là một quyền lực dân sự cho bằng một quyền lực giáo hội bội đạo: nó là một dâm phụ, đối lập với nàng dâu, vợ Chiên Con: — rằng nó sẽ rất dồi dào về của cải và sự huy hoàng thế gian: "Người đờn bà mặc màu tía, màu điều, trang sức những vàng, đá quí và hột châu": — rằng quyền thống trị của nó sẽ không bị giới hạn trong lãnh thổ trực tiếp của nó: "Nó lại được quyền trị vì mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng và mọi nước": — rằng thẩm quyền của nó sẽ không bắt nguồn từ những cuộc chinh phục của chính nó, mà từ sự tự nguyện đồng thuận của một số vương quốc độc lập đến đặt mình dưới ách nó: "Chúng có một ý tưởng như nhau, và chúng ban năng lực quyền phép mình cho con thú": — rằng nó sẽ được phân biệt bởi những lời phạm thượng, sự thờ hình tượng và tinh thần bắt bớ: "Trên trán nó có những danh hiệu phạm thượng. Chúng sẽ làm một hình tượng cho con thú; và hễ ai không thờ lạy hình tượng con thú thì bị giết. Tôi thấy người đờn bà đó say huyết các thánh đồ": — rằng những cuộc bắt bớ của nó sẽ kéo dài đến mức không ai được hưởng các quyền thông thường của con người, trừ phi quy phục nó: "Hầu cho chẳng ai mua hay là bán được, trừ ra người có dấu ấn, hoặc tên con thú, hay là số của tên nó": — rằng quyền lực nó sẽ tồn tại trong một kỳ, các kỳ, nửa kỳ; bốn mươi hai tháng; hay một ngàn hai trăm sáu mươi ngày; trong suốt thời kỳ dài ấy các nhân chứng của Đức Chúa Trời sẽ mặc áo bao gai mà nói tiên tri, bị đuổi vào đồng vắng, và như bị giết, thi thể nằm không được chôn: — cuối cùng, những kẻ đã tạo ra nó sẽ là công cụ cất nó đi: "Các vua, hay các quyền lực, của thế gian sẽ ghét dâm phụ, bóc lột nó cho lõa lồ, ăn thịt nó và thiêu nó bằng lửa."* Tất cả những điều ấy, hay bất kỳ phần nào, có phải là lời dối trá không — hãy để lịch sử và sự quan sát trả lời.

* Khải Huyền, các chương 11, 13 và 17.

Người ta thường nhận xét rằng các lời tiên tri về Đấng Mê-si rất nhiều và rõ ràng, đến nỗi vào thời Ngài xuất hiện, khắp nơi đều có sự trông đợi chung, không những ở Giu-đê mà cả các dân tộc lân cận: và há điều tương tự ngày nay lại không đáng chú ý sao — về sự sụp đổ của kẻ địch Đấng Christ, sự trở lại của dân Do Thái, và sự lan rộng khắp của Phúc Âm?

Một lần nữa, các tác giả thánh đã tiên báo sự chống đối mà Cơ Đốc giáo sẽ gặp, và mô tả tính cách của những kẻ gây ra sự chống đối ấy. "Trong ngày sau rốt," họ nói, "sẽ có những thời kỳ khó khăn, vì người ta đều tư kỷ, tham tiền, khoe khoang, xấc xược, hay nói xấu, nghịch cha mẹ, bội bạc, không tin kính, vô tình, khó hòa thuận, hay phao vu, không tiết độ, dữ tợn, thù người lành, lường thầy phản bạn, hay nóng giận, lên mình kiêu ngạo, ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời."* Lại nữa: "Sẽ có mấy kẻ hay nhạo báng trong đời sau rốt, đi theo các tình dục vô đạo của mình; những kẻ mộng mị nầy cũng làm ô uế xác thịt mình, khinh dể quyền phép rất cao và nói hỗn các đấng tôn trọng; như sóng cuồng của biển, sôi bọt ô uế mình; như sao đi lạc, sự tối tăm mù mịt đã dành cho chúng nó đời đời."† Ông Paine và những kẻ vô tín khác hãy suy xét kỹ bức tranh trên, và hỏi lương tâm mình: đó có phải là lời dối trá không?

* 2 Ti-mô-thê 3:1–5; Giu-đe.
† Giu-đe, các câu 8, 13, 18.

Giám mục Newton trong các Luận văn của ông đã chứng minh rõ ràng sự ứng nghiệm của một số lời tiên tri trong Kinh Thánh kể trên cùng những lời khác; và đã chỉ ra rằng một số đang được ứng nghiệm ngay ngày nay. Tôi xin giới thiệu độc giả đến các Luận văn ấy. Những gì đã nói đủ để chúng ta quyết định tác phẩm nào xứng đáng được gọi là "quyển sách dối trá": các lời tiên tri trong Kinh Thánh, hay Thời Đại của Lý Trí.

CHƯƠNG II.

Sự hài hòa của Kinh Thánh với lẽ thật, được chứng minh từ sự tương ứng của nó với những lời phán của một lương tâm được soi sáng, và kết quả của sự quan sát kỹ lưỡng nhất.

NẾU một tấm gương đồng được tìm thấy trên một hòn đảo xa xôi không người ở, thì việc nó đến đó bằng cách nào có thể còn là điều đáng ngờ; nhưng nếu nó phản chiếu các vật một cách đúng đắn, thì không thể nghi ngờ gì về việc nó là một tấm gương thật.

Kinh Thánh được viết ra với mục đích công khai là để có ích cho sự quở trách; và chưa từng có quyển sách nào thích hợp cho mục đích ấy đến thế, hay hiệu nghiệm đến thế trong việc phơi bày những vận hành thầm kín của tâm trí con người. Hàng ngàn người có thể làm chứng từ kinh nghiệm rằng nó linh nghiệm và sắc bén, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Lời Ngài bày ra soi sáng cho tâm trí; và ánh sáng ấy phơi bày các việc làm của sự tối tăm. Kinh Thánh chẳng hề tâng bốc những thói xấu của loài người, mà không chút nể nang buộc tội mọi con cháu A-đam đều mang tấm lòng của kẻ bội nghịch. Nó đưa lời buộc tội ấy về đến lương tâm, không những bằng những điều răn thánh khiết và những lời đe dọa đáng sợ, mà thường xuyên bằng chính những lời mời gọi và những lời hứa thương xót; những lời ấy, trong khi làm cho lòng người vui mừng với hy vọng sống động, lại đem sự cáo trách đến tận linh hồn bởi ý nghĩa của chúng. Khi đọc các sách khác, anh chị em có thể thán phục sự khéo léo của tác giả; nhưng ở đây, sự chú ý của anh chị em được hướng vào trong. Hãy đọc nó một cách nghiêm túc, lòng anh chị em sẽ đáp lại những mô tả của nó. Nó sẽ chạm đến những dây đàn thầm kín của lòng cảm xúc, và nếu anh chị em có chút lòng thành thật nào đối với Đức Chúa Trời, những giọt lệ buồn rầu, pha lẫn với lệ hy vọng và biết ơn, sẽ lăn trên má anh chị em lúc nào không hay. Dù anh chị em từng nghiện thói xấu nào, ở đây anh chị em sẽ nhận ra chân dung mình; và không phải như qua một màn trình diễn hài hước trên sân khấu — nơi mà, khi cải hóa được một người bằng cách làm cho người ấy xấu hổ về những điều dại dột của mình, lại làm hư hỏng cả ngàn người — mà bằng một cách sẽ đem sự cáo trách đến tận lòng anh chị em. "Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?" Đó là lập luận của người đàn bà Sa-ma-ri; và ai có thể lập luận hay hơn? Điều gì làm cho tỏ tường hẳn phải là ánh sáng. Nhưng lập luận này áp dụng được cho những điều khác cũng như cho chức vụ Mê-si của Chúa Giê-xu. Không ai có thể nín lặng mà không nói về quyển sách, giáo lý hay bài giảng nào đã bảo cho mình mọi điều mình đã làm: há đó chẳng phải là lẽ thật sao? Sự thỏa mãn mà bằng chứng như thế đem lại gần như chắc chắn tuyệt đối: ấy là có lời chứng trong chính mình chúng ta.

Nếu có người phản bác rằng dù điều này có thể làm thỏa mãn tâm trí chúng ta, nhưng nó không thể đem lại bằng chứng cho người khác — tôi đáp: đúng là những kẻ trốn tránh ánh sáng không thể được coi là có bằng chứng về bản chất của nó như những người đã đến cùng ánh sáng để việc làm mình được tỏ ra; nhưng ngay cả họ, nếu có chút quen thuộc nào với Kinh Thánh, cũng phải nhận biết rằng những chân dung nó vẽ phần lớn chính là chân dung họ. Phúc Âm không phải chỉ là tấm gương cho những tín đồ Cơ Đốc nghiêm túc. Nhiều người chẳng bao giờ nhìn vào luật pháp trọn vẹn của sự tự do vì lựa chọn và vui thích, để được phước trong công việc mình, mà chỉ liếc qua một cách thoáng chốc và tình cờ, nhưng cũng nhận ra trong đó đủ nhiều nét tính cách của mình, đến nỗi tin chắc rằng nó đúng, còn mình sai. Sự cáo trách thầm kín của hàng ngàn người nghe lời mà không làm theo, giống như sự cáo trách của Pha-ra-ôn: "Đức Chúa Trời là công bình; ta và dân ta là kẻ có tội." Những ấn tượng của hạng người ấy, thật vậy, thường ngắn ngủi: như người kia soi mặt mình trong gương, thấy rồi đi, liền quên mặt ra thế nào; nhưng sự chán ghét mà họ tỏ ra đối với việc nghiêm túc trở lại với chủ đề ấy, đặt ngoài mọi nghi ngờ hợp lý rằng, lòng họ thế nào mặc lòng, Kinh Thánh đã tự chứng minh với lương tâm họ. Họ đã nếm mũi gươm hai lưỡi ấy, và không muốn giao chiến lần nữa. Điều này đúng không những với những tín đồ Cơ Đốc hữu danh vô thực, mà còn với rất nhiều người công khai theo Thuyết Tự Nhiên Thần, như lời thú nhận của những người như Bá tước Rochester, và nhiều người khác đã ăn năn khi cái chết đến gần, đã cho thấy rõ. Đó thường là lúc lương tâm buộc phải và sẽ được lắng nghe; và, quá thường xuyên khiến những người quen còn sống không ưa, nó tuyên bố với thế gian rằng nguồn cội lớn của lòng căm ghét Kinh Thánh của họ chính là điều khiến A-háp ghét Mi-chê: nó chẳng nói tiên tri điều lành nào về họ.

Kinh Thánh là tấm gương trong đó chúng ta thấy không những tính cách từng cá nhân — của chính mình và của người khác — mà còn thấy tình trạng sự việc khi chúng vận hành trong thế giới rộng lớn. Kinh Thánh chỉ cho chúng ta đầu nguồn mà từ đó mọi dòng độc của sự thờ hình tượng, vô thần, băng hoại, bắt bớ, chiến tranh và mọi sự dữ khác bắt nguồn; và bằng cách chỉ cho chúng ta nguồn gốc của những bệnh tật hủy diệt ấy, Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng phương thuốc chữa chúng phải nằm ở đâu. Đã nhận xét rồi* rằng luân lý Cơ Đốc được tóm gọn trong tình yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, và những nguyên lý ấy, nếu được thực hiện đến cùng, sẽ biến thế giới thành thiên đàng. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng con người là kẻ phản loạn nghịch cùng Đấng Tạo Hóa mình; rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và thật ra cũng không thể phục; rằng thay vì yêu Đức Chúa Trời, hay thậm chí yêu người ta theo thứ tự được đòi hỏi, loài người đã trở nên những kẻ yêu chính mình, và chẳng coi trọng Đức Chúa Trời hay người ta, trừ khi thấy cần để phục vụ những ước muốn của mình.

* Phần I, Chương III.

Nguyên lý duy nhất này về sự bội nghịch của loài người, giả sử là thật, sẽ giải thích đầy đủ mọi sự rối loạn luân lý trên thế giới; và sự tồn tại thực tế của những sự rối loạn ấy, trừ phi có thể giải thích cách nào tốt hơn, hẳn phải góp phần chứng minh lẽ thật của nguyên lý này, và do đó, của hệ thống Cơ Đốc đặt trên nó.

Chúng ta đau lòng khi nghĩ đến sự thờ hình tượng của một phần lớn nhân loại; nhưng chúng ta không ngạc nhiên về nó. Nếu loài người thiếu tình yêu Đức Chúa Trời, tự nhiên họ sẽ cố xua đuổi Ngài khỏi tư tưởng mình, và, nếu tình trạng xã hội cho phép, khỏi sự thờ phượng mình; thay vào đó những thần hợp với khuynh hướng mình hơn, mà trong sự thờ phượng chúng họ có thể buông mình không sợ hãi hay bị kiềm chế. Chúng ta cũng không ngạc nhiên về chủ nghĩa vô thần thực hành đầy dẫy giữa những kẻ không tin, và ngay cả giữa những tín đồ Cơ Đốc hữu danh vô thực, trong các nước châu Âu. Nếu tình trạng sự việc khiến sự thờ hình tượng thô thiển không thể chấp nhận được, thì, nếu lòng chán ghét Đức Chúa Trời vẫn chiếm ưu thế, nó sẽ tỏ ra trong sự bỏ bê mọi sự thờ phượng, mọi cuộc trò chuyện nghiêm túc hay mọi sự thực hành tin kính; trong ước muốn tin rằng không có Đức Chúa Trời, không có đời sau; và trong những cố gắng xua đuổi mọi điều thuộc tôn giáo khỏi xã hội. Hoặc, nếu điều ấy không thể được, và bất cứ điều gì liên quan đến những chủ đề ấy trở thành vấn đề bàn luận, chúng sẽ bị giải thích xuyên tạc đến nỗi chẳng còn lại gì có thể được một tấm lòng ngay thẳng chấp nhận. Sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời sẽ bị che khuất, các điều răn Ngài bị coi thường, và chính luân lý sẽ bị biến thành một thứ gì đó hoàn toàn thiếu đức hạnh thật.

Chúng ta không ngạc nhiên về những sự băng hoại mà Cơ Đốc giáo đã trải qua. Chính Cơ Đốc giáo, như chúng ta đã thấy, đã báo trước điều ấy, và giáo lý về sự bại hoại của loài người giải thích đầy đủ cho nó. Khi tôn giáo Cơ Đốc được nhà nước thừa nhận, tự nhiên sẽ có rất nhiều kẻ vô nguyên tắc xưng nhận nó; và ở bất kỳ thời đại nào, khi những nhân vật hàng đầu của nó thuộc hạng người ấy, nó chắc chắn sẽ bị băng hoại. Giáo lý thuần khiết của Đấng Christ bị gạt bỏ để nhường chỗ cho một hệ thống nào đó chiều theo xác thịt, những điều răn thánh khiết của luân lý Cơ Đốc bị hạ xuống theo tiêu chuẩn của thực hành thông thường, và sự thờ phượng cùng các nghi thức thánh của Đấng Christ bị pha trộn với mê tín, uốn nắn theo tinh thần thế gian. Chính như thế mà Do Thái giáo đã bị băng hoại bởi những người Pha-ri-si xưa, và Cơ Đốc giáo bởi hệ thống Giáo hoàng.

Sự thành công mà những kẻ ác và những kẻ dụ dỗ gặp được trong việc truyền bá giáo lý giả, chẳng qua là điều có thể trông đợi trong tình trạng hiện nay. Chừng nào một tỷ lệ lớn những người xưng nhận Cơ Đốc giáo còn không nhận lấy tình yêu lẽ thật, thì sự sai lầm chắc chắn sẽ được đón chào nồng nhiệt. Kẻ giả mạo trơ trẽn nhất chỉ cần đưa ra một hệ thống hợp với bản tính băng hoại, quả quyết nó một cách trâng tráo, và tâng bốc những kẻ theo mình rằng họ là những người được thiên đàng ưu ái, thì sẽ được người ta theo.*

* Người ta dễ bị lừa dối trong những vấn đề này hơn nhiều so với trong những công việc thường ngày của đời sống. Nếu một thương gia Luân Đôn mở kho hàng ở nhiều nơi trong thành phố, và lấy việc bôi nhọ thanh danh và hàng hóa của mọi thương gia khác làm nghề; nếu sự chống đối của ông ta đặc biệt nhắm vào những người có đức hạnh và danh tiếng, mà cơ sở của họ ở gần ông ta; tóm lại, nếu những nhà buôn duy nhất trong vương quốc có thể được ông ta khen ngợi là mấy tay đại lý mà ông ta đã đặt ở nhiều nơi trong nước để bán lẻ hàng hóa của mình, thì há mưu đồ của ông ta lại không rõ ràng sao? Ông ta có thể khoe khoang, và giả vờ rất quan tâm đến lợi ích công cộng; nhưng công chúng sẽ khinh bỉ ông ta như một kẻ mà mục tiêu là làm giàu, và những thủ đoạn của ông ta cho thấy ông ta sẽ không ngần ngại dùng bất cứ phương tiện nào để đạt mục đích. Thế nhưng những sự lừa dối như thế lại có thể được thực hành thành công trong tôn giáo.

Những cuộc bắt bớ đã được tiến hành chống lại tôn giáo thật đáng thương cho nhân loại, và cũng trái ngược với công lý lẫn chính sách tốt: nhưng chúng chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Không có lẽ thật nào nổi bật hơn trong những lời Chúa Cứu Thế chúng ta phán với những người theo Ngài, bằng lẽ thật này: rằng khi đã nhận lấy lời Ngài, thế gian sẽ ghét họ; vì họ không thuộc về thế gian, như Ngài không thuộc về thế gian. Khi Ngài sai họ đi rao giảng Phúc Âm, ấy là như chiên vào giữa bầy muông sói; và họ đã bị đối xử đúng như thế. Khi Ngài từ giã họ trước khi chịu chết, Ngài để lại sự bình an của Ngài cho họ, vì biết rằng trong thế gian họ sẽ có hoạn nạn. Tất cả những điều ấy chẳng qua là điều có thể trông đợi: vì nếu bản tính của tôn giáo thật là chống lại mọi khuynh hướng xấu xa của lòng người, thì tự nhiên người nào ở dưới quyền thống trị của khuynh hướng ấy sẽ cảm thấy chán ghét tôn giáo thật, và chán ghét những người giữ lấy nó. Cách mà loài người đã tỏ thái độ đối với những người tin kính gần như [NEEDS REVIEW: chunk kết thúc giữa câu — nguyên văn OCR dừng tại "The manner in which mankind have stood affected towards godly men has been nearly"; phần còn lại thuộc chunk tiếp theo].
đồng nhất từ ban đầu. Ca-in đã giết em mình. Và vì cớ gì người giết em mình? Vì các công việc của chính mình là ác, còn công việc của em mình là công chính. Sa-ra thấy con trai của A-ga người Ê-díp-tô đang cười nhạo: Như lúc ấy, kẻ được sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ được sinh ra theo Đức Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy. Tại sao Giê-ru-sa-lem lại là hòn đá nặng nề cho các dân tộc? Tại sao họ cứ liên tục lập liên minh để xóa bỏ sự ghi nhớ về nó khỏi mặt đất? Cùng một tinh thần đã được bày tỏ bởi Ê-đôm, Mô-áp, và con cháu Am-môn đối với Y-sơ-ra-ên, cũng hiện rõ nơi San-ba-lát, Tô-bi-a, Ghê-sem, và các bạn hữu của họ, đối với Giu-đa; và vai trò do người Hô-rô-nít, người Am-môn, và người A-rập đã đóng, về sau được diễn lại với lòng nhiệt thành gấp bội bởi Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng các quan cai trị và dân chúng của Y-sơ-ra-ên. Những kẻ không thể đồng ý với nhau về bất cứ điều gì khác lại có thể đồng ý về điều này. Các cuộc bắt bớ của La Mã ngoại giáo và La Mã giáo hoàng, và của tất cả những kẻ đã đồng cảm với bà, chỉ là sự tiếp nối của cùng một hệ thống: và những mô tả mà các sử gia theo thuyết tự nhiên thần đưa ra về các công việc của sự tối tăm này, bất chấp sự tôn trọng giả vờ của họ đối với tự do tôn giáo, làm chứng rằng họ tán thành các việc làm của tổ phụ mình, và thừa hưởng tính khí của họ. Cùng một tinh thần ác độc đã được bày tỏ bởi dân ngoại đối với Y-sơ-ra-ên xưa, cũng có thể nhận thấy trong mọi tác phẩm của những kẻ không tin đối với dân tộc ấy cho đến ngày nay. Đúng là họ hòa giải hơn với người Do Thái hiện đại; và vì một lý do rất rõ ràng: họ cảm thấy họ gần gũi với chính mình. Hê-rốt và Phi-lát đã trở thành bạn hữu nhờ sự đóng đinh của Đấng Christ. Kể từ đó, mối thù cũ đã được chuyển sang những người ngoại tin kính, là những kẻ đã được tháp vào cây ô-li-ve Do Thái, và dự phần các lợi ích của nó, cũng dự phần các cuộc bắt bớ của nó: và Hội Thánh Cơ Đốc trong bất kỳ thời kỳ nào càng vượt trội Hội Thánh Do Thái về sự thanh sạch và thuộc linh bao nhiêu, thì cơn thịnh nộ của thế gian gian ác càng cháy dữ dội chống lại Hội Thánh bấy nhiêu. Sau bao công sức mà những kẻ không tin bỏ ra để chuyển tội bắt bớ, và đổ nó lên cửa của Cơ Đốc giáo, thì đối với con mắt biết quan sát, rõ ràng có một mối thù ăn sâu trong mọi kẻ ác, dù là người ngoại đạo, tín đồ La Mã, người Tin Lành hay người theo thuyết tự nhiên thần, đối với mọi người tin kính, thuộc mọi dân tộc, mọi tên gọi và mọi giáo phái. Mối thù này, đúng là, không được phép hoạt động theo khuynh hướng tự nhiên của nó. Đấng nắm giữ các cơn gió trong tay Ngài, kiềm chế nó. Người ta bị kìm giữ bởi luật pháp, bởi chính sách, bởi lợi ích, bởi giáo dục, bởi sự tôn trọng, bởi sự kính nể dựa trên các phẩm chất khác ngoài tôn giáo, và bởi nhiều điều khác nữa. Có những sự liên kết lợi ích nhất định, đặc biệt, thỉnh thoảng đòi hỏi một sự tạm ngừng thù địch; và trong những dịp như vậy, dường như kẻ ác xấu hổ về lòng thù hận của mình, và bỗng chốc trở nên thân thiện với những người theo Đấng Christ. Như vậy, tại cuộc Cách mạng năm 1688, những kẻ trong hơn hai mươi năm đã đối xử với những người không theo quốc giáo bằng sự nghiêm khắc không khoan nhượng, khi thấy mình có nguy cơ bị một vị hoàng tử theo giáo hoàng tước bỏ chức vụ, đã ve vãn tình bạn của họ, và hứa sẽ không bắt bớ họ nữa. Và như vậy, lúc khởi đầu của cuộc Cách mạng Pháp, những người theo thuyết tự nhiên thần, người Công giáo, và người Tin Lành, vốn cùng tham gia một mục đích chính trị, dường như đã quên đi những oán hận của mình, tất cả hòa nhã hiệp nhất với nhau trong việc khai trương một nơi thờ phượng của người Tin Lành. Nhưng các đầy tớ của Đấng Christ chớ tưởng rằng bất kỳ sự liên kết lợi ích tạm thời nào cũng sẽ dập tắt được mối thù cổ xưa. Nó có thể dường như vậy trong một thời gian; và mọi sự đều ở dưới sự kiểm soát của sự quan phòng, thời gian như vậy có thể được định làm mùa nghỉ ngơi cho những người trung tín: nhưng khi tư lợi đã đạt được mục đích, nếu các cân nhắc thế gian khác không xen vào, mọi sự sẽ trở lại dòng chảy cũ. Mối thù không chết, mà đang ngủ.

Cuối cùng, các cuộc chiến tranh từ thời kỳ sớm nhất của lịch sử đã tàn phá mặt đất, đau buồn như chúng đối với một tâm hồn biết cảm thương, không chứa đựng điều gì đáng ngạc nhiên. Kinh Thánh với sự thích hợp đặc biệt mô tả thế gian như một Biển lớn, luôn phun ra bùn và rác rưởi của nó; và các kẻ chinh phục vĩ đại như bấy nhiêu thú dữ, lần lượt nổi lên từ dòng nước xao động của nó và nuốt chửng cư dân của đất.* Cũng chưa hết; Đa-ni-ên 7. họ không chỉ mô tả sự kiện, mà còn mô tả nguyên nhân của nó. Các cuộc chiến tranh giữa loài người, như đã được trình bày, có những nguyên nhân trực tiếp của chúng nơi các dục vọng đang giao chiến trong các chi thể của họ: nhưng ngoài điều này, Kinh Thánh dẫn chúng ta đến một nguyên nhân xa hơn, và có tầm quan trọng lớn hơn nhiều. Họ gọi gươm của chiến tranh là gươm của Đức Giê-hô-va, và luôn ngụ ý rằng đó là một trong những phương tiện mà qua đó Ngài kiện cáo mọi xác thịt. Một phần của sự rủa sả giáng trên loài người vì sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống gồm ở điều này, rằng, cho đến khi họ trở lại cùng Ngài, họ sẽ không thể duy trì tình hòa thuận với nhau trong bất kỳ thời gian dài nào. Dường như đó là một trong những luật mà Đức Chúa Trời dùng để cai trị thế gian, rằng NHỮNG NGƯỜI DẤN THÂN VÀO MỘT MỤC ĐÍCH XẤU, DÙ BAN ĐẦU HỌ CÓ HÒA THUẬN ĐẾN ĐÂU, CHẲNG BAO LÂU SẼ BẤT HÒA VỚI NHAU. A-bi-mê-léc và người Si-chem đã như vậy, như Giô-tham đã báo trước cho họ trong ẩn dụ của mình. Dù ban đầu họ dường như vui mừng về nhau; nhưng chẳng bao lâu lửa ra từ A-bi-mê-léc và thiêu nuốt người Si-chem, và lửa ra từ người Si-chem và thiêu nuốt A-bi-mê-léc.† Đó thường là kết cục của mọi liên minh vô nguyên tắc, âm mưu phản bội, tổ hợp bất hợp pháp, và tình yêu bất chính. Sự hiệp nhất, để được bền lâu, cần được gắn kết bằng danh dự. Nơi nào thiếu điều này, dù bề ngoài một thời gian có thể tâng bốc đến đâu, tất cả sẽ chứng tỏ là thoáng qua: những sự ghen tị lẫn nhau sẽ sinh ra những mối thù lẫn nhau, chắc chắn sẽ dẫn đến sự hỗn loạn và mọi việc ác. Những nhận xét này không kém phần áp dụng cho toàn thể nhân loại, hơn là cho từng bộ phận riêng biệt của nó. Loài người đã nổi loạn chống Đức Chúa Trời, mà vẫn tưởng có thể sống hòa thuận với nhau. Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính dường như đã định điều ngược lại; và rằng cho đến khi họ trở lại cùng Ngài, họ sẽ bị phó cho một ác thần đối với nhau, và cho sự tàn phá của một loạt các lãnh tụ đầy tham vọng, là những kẻ sẽ hủy diệt họ với số lượng lớn khỏi mặt đất. Về mặt đạo đức, quả thật không thể khác được: vì cùng một nguyên tắc khiến họ từ bỏ sự cai trị của Đức Chúa Trời, cũng phá vỡ các mối dây của xã hội loài người. Tình yêu bản ngã tối thượng là nguồn gốc của cả hai: và đủ để giải thích mọi sự rối loạn trong vũ trụ.

Độc giả thành thật, hãy xem lại chủ đề của Chương này. Trong chương trước chúng ta đã truy tìm sự phù hợp của Kinh Thánh với các sự kiện lịch sử; trong chương này chúng ta đã thấy sự tương ứng của nó với chân lý sống động, hay với mọi sự như chúng thực sự tồn tại trong tâm trí, và trong thế gian. Những lập luận tương tự cũng có thể rút ra từ các tính cách của những người tin và những kẻ không tin. Không nhiều người khôn ngoan, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng được gọi trong các thời đại đầu của Cơ Đốc giáo; và mọi thời đại đều như vậy.† Đối với người Do Thái, Phúc Âm ngay từ đầu là sự vấp phạm, và đối với các triết gia là sự dại dột; và nó vẫn như vậy cho đến ngày nay. Sự tồn tại của người Do Thái như một dân tộc riêng biệt — sự tản lạc của họ — sự gắn bó của họ với Cựu Ước, và sự từ chối Tân Ước — sự trông đợi Đấng Mê-si của họ — sự công nhận của họ về lẽ thật của các sự kiện lịch sử liên quan đến Chúa chúng ta — sự ác độc của tinh thần họ — nói tóm lại, sự giống hệt chính xác của họ, ngay cả ở thời kỳ xa xôi này, với bức tranh được vẽ về họ trong Tân Ước, là những sự kiện không thể tranh cãi được. Hãy phán xét công bằng: Có điều gì trong tất cả những điều này mang dấu vết của sự giả dối không? Một người sành sỏi sẽ phân biệt giữa các bức tranh vẽ từ thực tế sống, và những bức chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng. Một người phán đoán chính xác về hội họa đạo đức cũng sẽ làm như vậy. Nếu Kinh Thánh đưa ra những mô tả sai về con người và sự vật; nếu nó tâng bốc các thói xấu của nhân loại, hay trình bày tình trạng đạo đức của thế gian trái với sự kiện ai cũng biết, bạn sẽ kết luận chúng là tác phẩm của sự giả dối. Mặt khác, nếu chúng nói về mọi sự như chúng vốn có; nếu lương tâm vang vọng theo các lời cáo buộc của chúng, và sự kiện phù hợp với các trình bày của chúng, chúng hẳn đã được vẽ từ thực tế sống; và bạn phải kết luận chúng là, như chúng xưng mình là, một tác phẩm của chân lý. Và vì các đối tượng được mô tả nhiều trong số đó vượt quá tầm quan sát của con người, bạn phải kết luận rằng chúng không chỉ là một tác phẩm của chân lý, mà còn là, như chúng cũng xưng mình là, những lời phán chân thật của Đức Chúa Trời.†

CHƯƠNG III.

Sự hòa hợp của Kinh Thánh với chính lời xưng của nó, được lập luận từ tinh thần và văn phong mà nó được viết ra.

NẾU Kinh Thánh đúng là những gì nó xưng mình là, lời của Đức Chúa Trời, thì có thể giả định rằng tinh thần mà chúng thở ra, và ngay cả văn phong mà chúng được soạn thảo, sẽ khác với những gì tìm thấy trong bất kỳ tác phẩm nào khác. Đúng là, vì đã được truyền đạt qua các phương tiện con người, chúng ta có thể trông đợi chúng trong một mức độ nào đó được nhân tính hóa; tài năng và thiên hướng đặc biệt của mỗi tác giả sẽ hiển hiện, và điều này sẽ cho chúng tính cách của sự đa dạng; nhưng giữa tất cả sự đa dạng này, một tâm trí có khả năng nhận ra sự xuất sắc thiêng liêng, sẽ nhận thấy rõ ràng trong chúng ngón tay của Đức Chúa Trời. Về văn phong, dù không phải ở vẻ đẹp tự nhiên, mà ở vẻ đẹp đạo đức, hay đúng hơn là vẻ đẹp thánh khiết của Kinh Thánh mà tôi muốn đặt trọng tâm chính; nhưng cũng có thể quan sát đôi điều về mặt kia. Trong chừng mực vẻ đẹp của ngôn ngữ gồm ở sự thoát khỏi kiểu cách giả tạo, và ở sự phù hợp với bản chất của chủ đề, thì có thể trông đợi rằng một cuốn sách được viết bởi những người thánh, được Đức Chúa Trời hà hơi, sẽ sở hữu sự xuất sắc này. Một tác phẩm được Đức Chúa Trời hà hơi không chỉ thoát khỏi những tì vết phát sinh từ sự phù phiếm, và các tính khí xấu khác của tâm trí, mà còn dồi dào những vẻ đẹp không bao giờ vắng mặt trong các bài tập chân thật của sự khiêm tốn, sự nhạy cảm, và sự đơn sơ tin kính. Nó sẽ loại bỏ những trang sức giả dối của nghệ thuật; nhưng nó sẽ sở hữu những vẻ đẹp thực chất hơn của tự nhiên. Điều này đúng với Kinh Thánh đã được chứng minh bởi một số tác giả tài năng.* Ông Paine, tuy nhiên, không thấy điều gì vĩ đại, uy nghi, hay xứng đáng với Đức Chúa Trời, trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh. Trong số vô số lời sỉ nhục mà ông dành cho nó, ông vui lòng chê bai các tác phẩm của Ê-sai là "văn chương rỗng tuếch, thấp kém hơn tài năng của một cậu học trò;" và so sánh mệnh lệnh của Đấng Sáng Tạo vĩ đại, trong chương đầu của Sáng-thế Ký, Xem Blackwall's Sacred Classics: Melmoth's Sublime and Beauties of Scripture: thêm vào đó là Dwight's Dissertation on the Poetry, History, and Eloquence of the Bible. "Phải có sự sáng," với "giọng điệu mệnh lệnh của một kẻ làm trò ảo thuật." Tác giả này đã không đưa ra ví dụ nào về văn chương rỗng tuếch từ Ê-sai. Văn chương rỗng tuếch là loại văn trong đó những từ ngữ phô trương lớn lao được dùng để truyền đạt những ý tưởng nhỏ nhoi. Nhưng trong các tác phẩm của Ê-sai có như vậy không? "Nầy các Sê-ra-phin kêu lên cùng nhau rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài. Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường biển, lấy gang tay mà đo các từng trời? Ai đã lấy đấu mà đong bụi đất? Ai đã dùng cân mà cân núi, và dùng thăng bằng mà cân gò? Ai đã dò xét Thần của Đức Giê-hô-va, và làm mưu sĩ Ngài đặng dạy Ngài điều gì? Ngài đã hỏi ý ai để được thông sáng? Ai đã dạy Ngài đường công chính, dạy Ngài tri thức, và chỉ cho Ngài lối thông sáng? Nầy, các nước giống như giọt nước nhỏ trong thùng, được kể như bụi trên cân; nầy, Ngài nhấc các cù lao lên như vật nhỏ mọn vậy. Rừng Li-ban chẳng đủ củi để đốt lửa, những thú vật trong nó chẳng đủ làm của lễ thiêu. Mọi dân tộc ở trước mặt Ngài khác nào không có; Ngài xem họ chẳng ra gì, và như hư không." Các ý tưởng có quá nhỏ nhoi so với lời lẽ trong những trường hợp này không? Các tiên tri đã viết theo văn phong thi ca; và làm sao họ có thể viết khác được? Thi ca là ngôn ngữ của cảm xúc; và như của họ, của cảm xúc được nâng lên và nung nấu bởi những đối tượng vĩ đại và cảm động. Ngôn ngữ của họ không phải là ngôn ngữ của thi ca thông thường, mà, như một tác giả thanh lịch diễn đạt, "Đó là sự bùng nổ của sự hà hơi." Về sự phản đối chống lại sự uy nghi của đoạn văn trong chương đầu của Sáng-thế Ký, chỉ cần nhận xét rằng không có điều gì, dù uy nghi và xứng đáng với Đức Chúa Trời đến đâu, mà một trí tưởng tượng phàm tục và lố bịch không thể bóp méo được. Một cầu vồng có thể được so sánh với một cây gậy vĩ cầm: nhưng không vì thế mà nó là một đối tượng tầm thường ngang nhau. Sấm sét có thể được bắt chước bởi một nhân vật không kém phần đáng khinh so với một kẻ làm trò ảo thuật; nhưng nếu ai đó suy ra rằng trong những sự phô bày của thiên nhiên này không có điều gì vĩ đại hơn, đáng sợ hơn, hay xứng đáng với Đức Chúa Trời hơn, so với các màn trình diễn của một gánh xiếc quê, người ấy sẽ chứng tỏ mình chỉ sở hữu một phần nhỏ của trí tuệ hay lẽ thường. Tôi không dám nhận mình có óc phán đoán lớn về vẻ đẹp của văn chương; nhưng có những người có óc phán đoán vượt xa tác giả này đã diễn đạt mình bằng một ngôn ngữ rất khác. Cố Ngài William Jones, người về học vấn, và thị hiếu, cũng như nhân cách, ít ai sánh bằng, đã diễn đạt mình như sau: "Tôi đã đọc Kinh Thánh một cách đều đặn và chăm chú, và cho rằng Quyển sách này, độc lập với nguồn gốc thiêng liêng của nó, chứa đựng nhiều sự uy nghi và vẻ đẹp, nhiều đạo đức thuần khiết, nhiều lịch sử quan trọng, và những vần thơ và hùng biện tinh tế hơn, so với những gì có thể thu thập từ mọi sách khác, dù được soạn thảo trong thời đại hay ngôn ngữ nào."* Những lời công nhận của Rousseau, cũng vậy, người mà thị hiếu về văn chương hay, và sự tự do khỏi thành kiến thiên vị Cơ Đốc giáo, không ai sẽ nghi ngờ, sẽ dùng để đối chất với các khẳng định của Ông Paine. Sau khi tuyên bố rằng vì có một số bằng chứng ủng hộ Sự Mặc Khải mà ông không thể bác bỏ, nên cũng có nhiều sự phản đối chống lại nó mà ông không thể giải quyết; rằng ông không chấp nhận, cũng không bác bỏ nó; và rằng ông chỉ bác bỏ bổn phận phải phục tùng nó; ông tiếp tục công nhận như sau. "Tôi sẽ thú nhận với bạn thêm rằng, sự uy nghi của Kinh Thánh khiến tôi ngưỡng mộ, như sự thanh sạch của Phúc Âm có ảnh hưởng trên lòng tôi. Hãy đọc các tác phẩm của các triết gia chúng ta, với mọi sự phô trương của lời văn — chúng thật tầm thường — thật đáng khinh — biết bao, so với Kinh Thánh! Có thể nào một cuốn sách vừa đơn sơ vừa uy nghi như vậy, chỉ là tác phẩm của con người? Có thể nào nhân vật thánh mà lịch sử của Ngài được chứa đựng trong đó lại chỉ là một con người tầm thường? Chúng ta có thấy Ngài mang dáng vẻ của một kẻ cuồng tín hay một giáo chủ đầy tham vọng không? Sự ngọt ngào, sự thanh sạch trong cách cư xử của Ngài biết bao! Sự duyên dáng cảm động trong lời giảng của Ngài biết bao! Sự uy nghi trong các châm ngôn của Ngài biết bao! Sự khôn ngoan sâu sắc trong các bài diễn thuyết của Ngài biết bao! Sự bình tĩnh biết bao! Sự tinh tế biết bao! Sự chân thật trong các câu trả lời của Ngài biết bao! Sự làm chủ các cảm xúc của Ngài vĩ đại biết bao! Đâu là con người, đâu là triết gia, có thể sống và chết như vậy, không yếu đuối, và không phô trương? — Chúng ta có nên cho rằng Lịch Sử Phúc Âm chỉ là một chuyện bịa đặt? Thật vậy, bạn ơi, nó không mang dấu vết của sự bịa đặt. Ngược lại, lịch sử của Socrates, mà không ai dám nghi ngờ, lại không được chứng thực tốt bằng lịch sử của Chúa Giê-xu Christ. Các tác giả Do Thái không có khả năng bịa đặt, và xa lạ với đạo đức chứa đựng trong các sách Phúc Âm; những dấu vết của lẽ thật trong đó thật nổi bật và không thể chối cãi, đến nỗi kẻ bịa ra nó sẽ là một nhân vật đáng kinh ngạc hơn cả nhân vật chính."* Những lời ca ngợi Kinh Thánh của Rousseau nhắc chúng ta nhớ đến những lời tán dương cao cả mà Ba-la-am dành cho các trại của Y-sơ-ra-ên. Không phải là điều bất thường khi người ta ngưỡng mộ điều mà họ không yêu mến. Hãy xem xét kỹ hơn một chút tinh thần mà Kinh Thánh được viết ra. Chính điều này cấu thành vẻ đẹp thánh khiết của chúng, phân biệt chúng với mọi tác phẩm khác, và cung cấp bằng chứng mạnh mẽ nhất về việc chúng được viết ra bởi sự hà hơi của Đức Chúa Trời. Khi ghi lại các sự kiện lịch sử, các tác giả thánh luôn nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời: trong một số trường hợp họ hoàn toàn bỏ qua các nguyên nhân thứ yếu; và trong các trường hợp khác, nơi chúng được đề cập, chỉ như những công cụ, thi hành ý muốn thiêng liêng. Các sự kiện xảy ra theo dòng chảy thông thường của mọi sự, và trong đó một sử gia bình thường sẽ không thấy điều gì thiêng liêng, được họ ghi lại trong số các công việc của Chúa. "Bởi cớ đó, Đức Giê-hô-va nổi giận lắm cùng Y-sơ-ra-ên, và truất họ khỏi mặt Ngài — Đức Giê-hô-va khiến những đạo quân của dân Canh-đê, đạo quân của dân Sy-ri, đạo quân của dân Mô-áp, và đạo quân của dân Am-môn đến đánh Giê-hô-gia-kim; Ngài sai chúng nó đến đánh Giu-đa đặng hủy diệt nó, theo như lời của Đức Giê-hô-va đã phán bởi các tiên tri, tôi tớ Ngài. Vả, sự nầy xảy đến cho Giu-đa, ấy là bởi mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, đặng cất họ khỏi trước mặt Ngài, vì cớ các tội lỗi của Ma-na-se, theo mọi điều người đã làm, lại cũng vì cớ huyết vô tội mà người đã đổ ra; vì người đã làm cho Giê-ru-sa-lem đầy huyết vô tội, thì Đức Giê-hô-va không khứng tha thứ cho."* Trong các lời tiên tri của họ, trong khi họ báo trước những tai họa nặng nề nhất trên các dân tộc, dân mình và dân khác, và nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi sự, họ thuận phục chúng; nhưng với tư cách con người, họ cảm thấy dịu dàng đối với đồng loại, ngay cả đối với kẻ thù của mình. "Hỡi ruột gan tôi! Hỡi ruột gan tôi! Tôi đau lòng! Hỡi lòng tôi! Lòng tôi bối rối trong tôi! Tôi không thể làm thinh! Vì, hỡi linh hồn tôi, tôi nghe tiếng kèn và tiếng báo giặc. — Than ôi! Hỡi gươm của Đức Giê-hô-va, ngươi nghỉ cho đến chừng nào? Hãy trở vào vỏ, thôi, ở cho yên!"* Khi Y-sơ-ra-ên bị phơi bày trước các tai họa, mọi dân tộc lân cận, vốn ghét họ vì cớ tôn giáo của họ, hả hê trên họ: nhưng khi chén ấy chuyền đến họ, các tiên tri đã báo trước điều ấy lại cảm động dịu dàng vì nó. "Vậy nên tôi sẽ khóc như Gia-ê-xe khóc vì cây nho Sib-ma; tôi sẽ tưới nước mắt trên người, hỡi Hết-bôn và Ê-lê-a-lê! Vì đương lúc trái mùa hè và mùa gặt thì có tiếng reo của giặc xảy đến. Sự vui mừng và hớn hở đã cất khỏi ruộng tốt; trong vườn nho chẳng còn hát, cũng chẳng còn reo; kẻ đạp nho không còn đạp trong thùng; ta đã làm dứt tiếng reo mừng; vậy nên lòng tôi vì Mô-áp kêu vang như đờn cầm, ruột tôi vì Kiệt-hê-rết cũng vậy."† Các phép lạ mà họ ghi lại được phân biệt với các dấu kỳ và phép lạ dối trá của các thời đại sau, ở chỗ luôn thấy trong chúng một mục đích xứng đáng với Đức Chúa Trời. Phần lớn hơn trong số đó là các công việc của lòng thương xót thuần khiết đối với các bên liên quan; và toàn bộ chúng là của lòng nhân từ đối với xã hội. Không có điều gì trong Kinh Thánh thích hợp với sự suy đoán táo bạo hay tính tò mò nhàn rỗi. Một tinh thần như vậy, ngược lại, thường bị kiểm soát, và mọi sự đều được hướng đến sự đổi mới hay cải thiện của tấm lòng. Lời tường thuật về sự sáng tạo mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, như Ông Henry nhận xét, không nhằm mô tả mọi sự "như chúng vốn có trong chính chúng, và trong bản chất riêng của chúng, để thỏa mãn kẻ tò mò; mà như chúng có liên quan đến đất này, mà chúng phục vụ như những đèn sáng; và điều này đủ để cung cấp cho chúng ta chất liệu cho sự ngợi khen và tạ ơn." Các phép lạ của Chúa Giê-xu không bao giờ được thực hiện để thỏa mãn tính tò mò. Nếu người khốn khổ, hay bất kỳ ai thay mặt họ, dâng lời cầu xin, nó luôn được nghe và đáp lời: nhưng nếu những người Pha-ri-si đến và nói, Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu lạ từ Thầy; hay nếu Hê-rốt hy vọng thấy một phép lạ do Ngài làm, thì bị từ chối.* Khi có người thưa cùng Ngài, Lạy Chúa, có phải chỉ ít người được cứu không? Ngài đáp: Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.† Không có điều gì trong Kinh Thánh theo bản chất có xu hướng khơi dậy sự nhẹ dạ hay dại dột. Họ đôi khi dùng sự châm biếm sắc bén nhất; nhưng không bao giờ vì mục đích phô trương trí tuệ, hay gây cười, mà luôn vì sự hoàn thành một mục đích nghiêm túc và quan trọng. Một tâm trí nghiêm túc tìm thấy mọi sự để thỏa mãn nó, và không có gì làm nó khó chịu: và ngay cả tính cách phóng đãng nhất, trừ khi đọc chúng để tìm kiếm điều gì đó mà hắn có thể biến thành trò cười, cũng bị ấn tượng bởi sự kính sợ trước cách thức thẳng thắn và trang nghiêm mà chúng nói với hắn. Có thể nói về Kinh Thánh, và chỉ về chúng, rằng chúng thoát khỏi kiểu cách giả tạo và phù phiếm. Bạn đôi khi có thể tìm thấy những điều thuộc loại này được các tác giả thánh mô tả; nhưng bạn sẽ không bao giờ nhận ra bất kỳ tinh thần nào như vậy trong chính các mô tả. Tuy nhiên, với tư cách con người, họ phải chịu những bất toàn của con người: vậy nên nếu họ không được ảnh hưởng bởi sự hà hơi thiêng liêng, những tì vết loại này hẳn đã xuất hiện trong các tác phẩm của họ cũng như trong các tác phẩm của người khác. Nhưng trong trường hợp nào họ đã nhận một tính cách không thuộc về họ; hay đã bày tỏ ước muốn được coi là tin kính hơn, học thức hơn, hay tài năng hơn về bất kỳ phương diện nào so với thực tế của họ? Họ cũng thoát khỏi phù phiếm không kém thoát khỏi kiểu cách giả tạo. Họ tránh khoe khoang về những gì mình có, như tránh nhắm đến vẻ ngoài không phải là mình. Thay vì thổi kèn ca ngợi chính mình, hay nhắm truyền danh tiếng mình cho hậu thế, một số trong họ thậm chí không ký tên vào các tác phẩm của mình; và những người đã ký tên thường ẩn mình. Khi bạn đọc lịch sử của họ, họ hiếm khi hiện ra trong tư tưởng bạn. Ai nghĩ đến các nhà truyền đạo Phúc Âm khi đọc bốn sách Phúc Âm; hay đến Lu-ca khi đọc Công Vụ Các Sứ Đồ? Ông Paine dệt vòng nguyệt quế trên trán mình, khoe khoang một cách phù phiếm rằng ông đã "viết một cuốn sách trong những hoàn cảnh bất lợi lớn nhất, mà không người tin Kinh Thánh nào có thể đáp lại;" và rằng với chiếc rìu trên vai, như một Sên-na-kê-ríp khác, ông đã đi qua, và đốn ngã những cây bá hương cao của Li-ban chúng ta.* Nhưng các tác giả thánh đã không làm vậy, ngay cả đối với ngoại giáo, vì cớ sự kính sợ Đức Chúa Trời. Phao-lô trong một trường hợp, vì mục đích trả lời một mục đích quan trọng, đã bị buộc phải nói lẽ thật về chính mình, và tỏ ra khoe khoang; nhưng dễ thấy điều ấy trái với ý muốn của ông đến mức nào. Kẻ khoác lác và kẻ dại dột trong lời kể của ông là đồng nghĩa.†

Các tác giả thánh, trong khi tôn trọng chính quyền, và cau mày trước bè đảng, náo loạn, và phản loạn, không bao giờ được biết đến là nịnh hót kẻ quyền thế. Hãy so sánh hùng biện khoa trương của Tẹt-tu-lu với những bài diễn thuyết đĩnh đạc của Phao-lô. Ông có nịnh hót Phê-lít không? Không; ông luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau, và Phê-lít run sợ. Ông có nịnh hót Phê-tu hay thậm chí A-ghíp-ba không? Không; lời khen cao nhất thốt ra từ ông là ông biết vua sau này thông thạo mọi phong tục và vấn đề giữa vòng người Do Thái, và duy trì sự hà hơi thiêng liêng của các tiên tri, lời tuyên bố này, cùng toàn bộ lời bào chữa đáng ngưỡng mộ ấy, chỉ chứa những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Họ không bày tỏ lo âu nào để đề phòng những sự mâu thuẫn có vẻ, hoặc với chính mình, hoặc với nhau. Trong các tác phẩm giả dối, đặc biệt nơi có nhiều người liên quan, cần phải cẩn thận và thận trọng lớn, e rằng phần này mâu thuẫn với phần khác; và sự thận trọng như vậy dễ dàng nhận thấy. Nhưng các tác giả thánh dường như không có mối quan tâm nào như vậy về chúng. Ý thức rằng mọi điều mình viết đều chân thật, họ để nó tự chứng minh sự nhất quán của chính nó. Các tác phẩm của họ sở hữu sự nhất quán; nhưng đó không phải là sự nhất quán có tính toán, cũng không luôn hiển hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên: đó là sự nhất quán chắc chắn đi kèm với lẽ thật.* * "Có một lập luận," Ông Wilberforce nói trong tác phẩm xuất sắc gần đây của ông, "gây ấn tượng mạnh mẽ đặc biệt trong tâm trí tôi. Đó là, sự đa dạng lớn của các loại bằng chứng đã được đưa ra để chứng minh Cơ Đốc giáo, và sự xác nhận nhờ đó về lẽ thật của nó: — bằng chứng từ lời tiên tri — từ các phép lạ — từ tính cách của Đấng Christ — từ tính cách của các sứ đồ Ngài — từ bản chất của các giáo lý của Cơ Đốc giáo — từ bản chất và sự xuất sắc của các giới răn thực hành của nó — từ sự phù hợp mà chúng ta gần đây đã chỉ ra giữa hệ thống giáo lý và hệ thống thực hành của Cơ Đốc giáo, dù xét mỗi hệ thống tự thân, hay trong quan hệ lẫn nhau của chúng — từ các loại bằng chứng nội tại khác, được cung cấp dồi dào hơn khi các ghi chép thánh được xem xét kỹ lưỡng hơn — từ các tường thuật của các tác giả đương thời, hay gần đương thời — từ sự không thể giải thích trên bất kỳ giả định nào khác, ngoài lẽ thật của Cơ Đốc giáo, về sự truyền bá, và sự thắng thế sớm của nó: những và các đường lối lập luận khác đều đã được đưa ra, và được các tác giả khác nhau thúc đẩy, tùy theo chúng đã tác động mạnh hay yếu đến tâm trí của những người quan sát khác nhau. Giờ đây, giả sử một số người ít học và tầm thường, cư trú tại một tỉnh xa của đế quốc La Mã, đã âm mưu áp đặt một sự giả mạo lên thế gian; dù một nền tảng cho sự giả dối có thể, và quả thật phải, đã được cố gắng đặt; nhưng dường như, ít nhất đối với sự hiểu biết của tôi, về mặt đạo đức là không thể nào mà bấy nhiêu loại bằng chứng, và tất cả đều mạnh mẽ như vậy, lại có thể cùng cho mượn sự trợ giúp đồng thời của chúng, và hiệp nhất sức mạnh chung của chúng trong việc thiết lập sự giả dối. Nó có thể giúp độc giả ước lượng giá trị của lập luận này, để xem xét trên một nền tảng khác biệt biết bao, về phương diện này, đã đặt mọi hệ thống tôn giáo khác, không trừ một hệ thống nào, từng được đề xuất cho thế gian; và quả thật mọi sự kiện lịch sử khác, mà lẽ thật của nó từng bị tranh cãi." Practical View, trang 301—368, ấn bản thứ 3.

Có một sự đơn sơ không thể bắt chước trong mọi tác phẩm của họ, và một cảm nhận sâu sắc về những gì họ viết. Họ đi thẳng vào vấn đề không cần nghi thức hay lời mở đầu; và đã nói lẽ thật, họ để nó đó mà không pha trộn những suy ngẫm của riêng mình. Nhận xét này đặc biệt được minh họa bởi bốn nhà truyền đạo Phúc Âm trong việc tường thuật cách đối xử với Chúa của họ. Những tác giả cảm nhận ít hơn hẳn đã nói nhiều hơn. Có điều gì đó trong mọi điều họ nói để lại phía sau một cảm giác mà không tác phẩm nào khác tạo ra; điều gì đó đặc biệt phù hợp với tâm trí khi ở trong những khung nghiêm túc nhất, bị áp bức bởi hoạn nạn, hay trầm tư về một đời sống tương lai; điều gì đó khiến chính sự u sầu cũng có sức quyến rũ, và tạo ra những giọt nước mắt ngon ngọt hơn cho tâm trí so với những thú vui trần gian đậm đà nhất. Tôi sẽ diễn đạt nó bằng tên gì? Đó là một mùi thơm của sự sống, một mùi thơm của Đức Chúa Trời, một sự xức dầu từ Đấng Thánh. Ông Paine không thấy vẻ đẹp nào trong các tường thuật Tân Ước: đối với ông chỉ thấy sự giả dối, dại dột, mâu thuẫn, giả trá, và mọi điều đánh dấu một mục đích xấu. Và tôi cho rằng ông có thể nói điều tương tự về những sự việc được tường thuật; về các lao khổ, nước mắt, cám dỗ, và sự thương khó của Chúa Giê-xu, và về mọi điều khác trong Tân Ước. Ông Paine, tuy nhiên, không phải là trường hợp duy nhất mà người ta thiếu sự hiểu biết. Người Do Thái không thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng Cứu Thế để họ ước ao Ngài: và có những người không thấy vẻ đẹp nào trong bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Sự sáng tạo đối với họ là một khoảng trống. Nhưng dù con mắt của kẻ dại dột ở nơi địa cực, vì thiếu đối tượng để thu hút chúng, nhưng sự khôn ngoan ở trước mặt người thông sáng.† Nếu Ông Paine không thấy vẻ đẹp nào trong các trang thánh, không vì thế mà không có vẻ đẹp để thấy. Hãy để bất kỳ người nào có lòng thành thật và sự sáng suốt đọc qua bốn nhà truyền đạo Phúc Âm, và phán xét xem họ có mang dấu vết của sự giả dối không. Nếu ông có khó khăn gì, đó sẽ là trong việc giữ vững tính cách của một nhà phê bình. Trừ khi ông luôn đề phòng, ông sẽ vô tình mất dấu các tác giả, và hoàn toàn say mê đối tượng vĩ đại mà họ viết về. Khi đọc chín chương cuối của Giăng, ông sẽ nhận thấy tác giả vô cùng đau buồn. Dù một thời gian dài đã trôi qua kể từ khi các sự kiện xảy ra, và ông đã cao tuổi, nhưng lòng ông rõ ràng bị choáng ngợp bởi chủ đề của mình. Có lý do để nghĩ rằng những điều mà Ông Paine cố gắng chế nhạo, đã rút nước mắt từ mắt ông trong khi ông tường thuật chúng; như một tâm trí ngay thẳng sẽ thấy khó xem lại tường thuật mà không có những cảm giác tương tự. Ông Paine vui lòng nói, "Bất kỳ người nào biết đọc và viết cũng có thể đã viết một cuốn sách như Kinh Thánh:" nhưng không có điều gì xa lẽ thật hơn. Nói ít thôi cũng phải khẳng định rằng ông không thể tạo ra một trang hay một câu duy nhất có hiệu quả tương tự. Xa lạ, như ông đã chứng tỏ mình, với tình yêu của Đức Chúa Trời và sự công chính, ông không thể truyền đạt điều mình không cảm nhận. Con quạ kêu quàng quạc cũng có thể cố bắt chước tiếng chim bồ câu, hay tiếng hót của chim sơn ca, như ông cố ganh đua với Kinh Thánh. Tinh thần của Ông Paine đủ hiển hiện trong trang sách của ông, và tinh thần của các tác giả thánh trong trang sách của họ. Ông không những không viết như họ đã viết, mà còn không thể hiểu các tác phẩm của họ. Điều mà Kinh Thánh dạy về chủ đề này được xác minh đầy đủ nơi ông, và mọi người khác cùng tinh thần với ông: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người xem những sự đó như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Như vẻ đáng yêu của sự trong sạch có thể được nhận thức, hay những thú vui của một lương tâm tốt được đánh giá bởi một kẻ phóng đãng, thì những sự việc của Đức Chúa Trời cũng có thể được tiếp nhận bởi một tâm trí như của Ông Paine. Cuối cùng, nếu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, có thể trông đợi rằng một thẩm quyền như vậy, và sự chuẩn nhận thiêng liêng sẽ đi kèm với nó, đến nỗi trong khi một tâm trí thành thật sẽ lập tức nhận ra bằng chứng của nó, những kẻ đọc nó hoặc với sự cẩu thả hoặc với thành kiến, sẽ chỉ được củng cố trong sự không tin của mình. Lời của Đức Chúa Trời không nên bị đùa giỡn là phải. Khi những người Pha-ri-si gian xảo đòi một dấu lạ, hay phép lạ, họ bị cho về mà không có một dấu nào. Họ có thể đi, nếu muốn, và báo cáo sự bất lực của Chúa Giê-xu trong việc làm một phép lạ. Bằng chứng đi kèm với sự phục sinh của Đấng Christ thuộc loại này. Ngài đã phô bày đủ bằng chứng về sứ mệnh thiêng liêng của Ngài một cách công khai, và trước mắt mọi người; nhưng thấy chúng bị từ chối một cách ngoan cố, Ngài bảo kẻ thù của Ngài rằng họ sẽ không thấy Ngài nữa cho đến khi Ngài đến trong một dịp khác:* và họ không thấy Ngài nữa. Họ có thể khăng khăng, nếu muốn, rằng lời chứng của các môn đồ Ngài, những người đã chứng kiến sự phục sinh của Ngài, là không đủ. Chính như vậy mà các tà thuyết, sự vấp phạm, và gương xấu được phép trong Hội Thánh Cơ Đốc, để những người được chấp nhận có thể được tỏ ra; và để cơ hội có thể được cung cấp cho những kẻ tìm cơ hội, để sỉ nhục tôn giáo, và cứ khăng khăng trong sự không tin của mình. Nếu người ta chọn sự lừa dối, Đức Chúa Trời cũng sẽ chọn phó họ cho nó. "Kẻ nhạo báng tìm khôn ngoan mà không gặp;" và lời của sự sống sẽ là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết cho những kẻ hư mất. Ông Paine, khi viết Phần Đầu của tác phẩm Thời Đại của Lý Trí, không có Kinh Thánh. Về sau, ông cho chúng ta biết, ông đã kiếm được một cuốn; hay dùng ngôn ngữ học trò của chính ông, "một cuốn Kinh Thánh và một cuốn Tân Ước; và tôi đã thấy chúng," ông nói thêm, "là những cuốn sách tệ hơn nhiều so với tôi đã tưởng."† Trong tất cả điều này không có gì đáng ngạc nhiên. Ngược lại, nếu một kẻ nhạo báng như vậy đã tìm được sự khôn ngoan, thì chính Kinh Thánh đã không được ứng nghiệm.* Nếu một kẻ huênh hoang vô liêm sỉ cho rằng Ngài Isaac Newton chỉ là một kẻ dốt nát về triết học, và đã đến với ông để chất vấn, và về sau, khi có dịp, vạch trần ông; thì rất có thể tác giả vĩ đại này, nhận ra sự kiêu ngạo của hắn, đã để hắn ra về mà không trả lời các câu hỏi của hắn, dù lúc ấy ông có thể biết rằng ý kiến bất lợi của hắn về ông nhờ đó sẽ càng được củng cố. Chúng ta chỉ cần đến với Kinh Thánh trong một tinh thần đúng đắn, và chúng ta sẽ biết đạo lý có phải là bởi Đức Chúa Trời không: nhưng nếu chúng ta tiếp cận chúng trong tâm trạng hay bắt bẻ, chúng ta có thể trông đợi không chỉ vẫn ở trong sự dốt nát, mà còn ngày càng chai cứng trong sự không tin.

CHƯƠNG IV.

Sự nhất quán của giáo lý Cơ Đốc, đặc biệt là giáo lý về sự cứu rỗi qua một Đấng Trung Gian, với lý trí tỉnh táo.

NẾU có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta; nếu tất cả chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài; và nếu có lý do để tin rằng Ngài sẽ gọi chúng ta ra để khai trình về cách ăn ở của mình, tất cả những nguyên tắc này đều được Ông Paine thừa nhận;† một viễn cảnh u ám hẳn phải hiện ra, quả thật đủ để khiến con người "làm nô lệ cho sự kinh hãi." Ông Paine, hay bất kỳ người nào đang sống mà bác bỏ Kinh Thánh, không có quyền bảo đảm với chúng ta rằng sự tha thứ sẽ có chỗ trong sự cai trị thiêng liêng; và dù ông có coi nhẹ giáo lý Kinh Thánh về địa ngục đến đâu, Đấng gọi con người ra khai trình về các việc làm của họ sẽ không thiếu cách hay nơi để trừng phạt họ. Nhưng cho rằng Đức Chúa Trời có ý tỏ lòng thương xót cho kẻ có tội, câu hỏi là: Liệu việc Ngài làm như vậy qua hay không qua một Đấng Trung Gian thì nhất quán hơn với những gì chúng ta biết về sự thích hợp hay đúng đắn? Việc sự tha thứ được ban qua một đấng trung gian trong vô số trường hợp giữa loài người, không thể chối cãi; và việc nó nên như vậy hẳn phải hiển nhiên đối với mọi tâm trí biết suy nghĩ. Mọi người quen thuộc với các công việc thông thường của đời sống hẳn phải nhận thức được sự cần thiết của những thủ tục như vậy, và những hiệu quả tốt của chúng trên xã hội.* Đối với một kẻ phạm tội, được tha thứ theo lời cầu xin của chính mình ít hạ mình hơn nhiều so với qua sự can thiệp của một người thứ ba: vì trong trường hợp thứ nhất hắn có thể bị dẫn đến nghĩ rằng chính đức hạnh và sự ăn năn của mình đã ảnh hưởng đến quyết định; trong khi trong trường hợp thứ hai hắn bị buộc phải cảm nhận sự không xứng đáng của chính mình: và đây có thể là một lý do tại sao sự trung gian của Đấng Christ lại gây khó chịu đến vậy. Quả không lạ gì khi những kẻ chối bỏ sự khiêm nhường là một đức hạnh,† lại ghê tởm một giáo lý mà đối tượng được xưng của nó là hạ thấp sự kiêu ngạo của con người. Như sự tha thứ không qua đấng trung gian ít hạ mình kẻ phạm tội hơn, nó cũng lo liệu ít hơn cho danh dự của đấng bị xúc phạm, so với một thủ tục ngược lại. *Xem những Nhận Xét của Tổng thống Edwards về các Tranh Luận Thần Học quan trọng, Chương VI. †Luật Tự Nhiên của Volney, tr. 49. Nhiều tấm lòng thương xót đã mong mỏi đi ra, như Đa-vít hướng về Áp-sa-lôm; nhưng, từ một ý thức đúng đắn về thẩm quyền bị tổn thương, không thể biết làm sao để thực hiện được; và đã hết lòng mong muốn một người bạn chung nào đó can thiệp, và cứu lấy danh dự của mình. Ông đã muốn hủy bỏ bản án; nhưng đã cảm thấy cần một đấng trung gian, theo lời cầu xin của người ấy ông có thể thực hiện các mong muốn của mình, và thi hành lòng thương xót mà không có vẻ coi thường công lý. Một kẻ phạm tội phản đối một đấng trung gian sẽ bị coi là chai cứng trong sự không ăn năn, và coi thường danh dự của đấng bị xúc phạm: và khó nói có thể đặt cách giải thích nào khác lên những sự phản đối của các tội nhân đối với Sự Trung Gian của Đấng Christ. Lại nữa, Thi hành sự tha thứ không qua một đấng trung gian sẽ không gắn một dấu ô nhục nào lên sự xấu xa của tội lỗi, như một cách thức ngược lại làm. Mọi người đều cảm thấy rằng những lỗi lầm có thể được bỏ qua chỉ bằng một lời thừa nhận, không có bản chất quá nghiêm trọng: chúng là những lỗi phát sinh từ sự bất cẩn hơn là từ ý đồ xấu; và bao gồm ít hơn một lỗi lầm của sự phán đoán. Mặt khác, mọi người đều cảm thấy rằng việc gọi vào một người thứ ba là coi trọng tội lỗi, đối xử nó như một việc nghiêm trọng, một sự vi phạm không thể bỏ qua một cách nhẹ nhàng. Đây có thể là một lý do khác tại sao Sự Trung Gian của Đấng Christ lại gây khó chịu cho những kẻ thù của Phúc Âm. Không lạ gì khi những người liên tục nói về điều ác đạo đức dưới những từ ngữ xoa dịu như lỗi lầm, yếu đuối, bất toàn, và những từ tương tự, lại khinh miệt một giáo lý mà hàm ý của nó kết án nó đến sự ô nhục đời đời. Cuối cùng, Ban sự tha thứ không qua một đấng trung gian †Rô-ma 8:3. sẽ là đối xử với tội lỗi như việc riêng tư, hay bỏ qua nó như một việc không ai biết, một việc không ảnh hưởng đến phúc lợi của xã hội, và do đó không đòi hỏi sự bày tỏ công khai nào về sự không hài lòng chống lại nó. Nhiều kẻ phạm tội khét tiếng hẳn sẽ mong muốn mọi sự được tiến hành như vậy, và từ sự ác cảm với sự phơi bày công khai, sẽ cảm thấy những sự phản đối mạnh mẽ đối với sự can thiệp chính thức của một người thứ ba. Liệu đây có phải là một lý do khác của sự không thích sự trung gian của Đấng Christ, tôi sẽ không quyết định; nhưng về điều này tôi hoàn toàn thỏa mãn, rằng sự thiếu một ý thức đúng đắn về sự xấu xa lớn lao của tội lỗi khi nó ảnh hưởng đến sự cai trị đạo đức của vũ trụ là một lý do tại sao những kẻ thù của nó không thấy sự cần thiết của nó, cũng không thấy sự thích hợp trong nó. Họ chứng minh bằng mọi tác phẩm của mình rằng họ không vui thích trong sự xuất sắc đạo đức của bản tính thiêng liêng, không có ý thức đúng đắn về sự vinh hiển của sự cai trị đạo đức, và không có quan điểm đúng đắn về ảnh hưởng tai hại và lan rộng của tội lỗi trên hệ thống đạo đức: Có lạ gì khi họ không quan tâm đến việc tai họa được ngăn chặn bởi một của lễ? Những quan điểm như vậy quá rộng lớn đối với tâm trí ích kỷ và hẹp hòi của họ. Đối tượng duy nhất của sự quan tâm của họ, ngay cả trong những lúc nghiêm túc nhất, là thoát khỏi sự trừng phạt: đối với danh dự của Đức Chúa Trời, và phúc lợi thật của sự sáng tạo, họ không bày tỏ sự quan tâm nào. Tóm lại là thế này: Nếu quả thật là không thích hợp cho một tạo vật có tội phải phủ phục trước Đấng Sáng Tạo của mình; nếu là không xứng đáng khi dành bất kỳ sự tôn trọng nào cho danh dự của bản tính Ngài; nếu tội lỗi phạm chống lại Ngài là quá nhỏ mọn đến nỗi Ngài không cần bày tỏ bất kỳ sự không hài lòng nào chống lại nó; và nếu nó đã riêng tư, và biệt lập trong các hoạt động của nó đến nỗi không hề ảnh hưởng đến phúc lợi của hệ thống đạo đức, thì giáo lý về sự tha thứ qua một đấng trung gian là vô lý. Nhưng nếu điều ngược lại là đúng; nếu là thích hợp cho một tạo vật có tội phải nằm trong bụi đất trước Đấng Sáng Tạo bị xúc phạm của mình; nếu danh dự của bản tính thiêng liêng xứng đáng được tôn trọng trước hết và cao nhất; nếu điều ác đạo đức là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, và đòi hỏi, ngay cả nơi nó được tha thứ, một sự bày tỏ mạnh mẽ về sự không hài lòng thiêng liêng chống lại nó; và nếu ảnh hưởng tai hại của nó đến nỗi nếu được phép hoạt động theo khuynh hướng tự nhiên của nó, nó sẽ truất ngôi Đấng Toàn Năng, và tàn phá vũ trụ, thì giáo lý đang bàn hẳn phải phù hợp với những mệnh lệnh rõ ràng nhất của lý trí. Ý thức của nhân loại, về sự cần thiết của một đấng trung gian, có thể được minh họa bằng ẩn dụ sau. Chúng ta hãy giả sử một sư đoàn trong quân đội của một trong những vị vua khôn ngoan và tốt lành nhất, qua mưu kế xấu của một kẻ thù ngoại bang, đã bị xúi giục bất mãn với sự cai trị của vua; và rằng không có sự khiêu khích nào từ phía vua, họ đã phản bội âm mưu chống lại vương miện và tính mạng của vua. Âm mưu thất bại; và những kẻ phạm tội bị bắt, bị tước vũ khí, bị xét xử theo luật pháp của đất nước, và bị kết án tử hình. Tuy nhiên một sự hoãn thi hành đã được ban cho họ, trong thời gian vua đẹp ý. Vào thời kỳ trang nghiêm này, trong khi mọi bộ phận của quân đội, và của đế quốc, đang trông đợi mệnh lệnh thi hành định mệnh, nhà vua bận rộn suy nghĩ về lòng thương xót. Nhưng làm sao lòng thương xót có thể được tỏ ra? "Coi nhẹ một âm mưu," vua nói với các bạn hữu, "sẽ nới lỏng các mối dây của sự cai trị tốt: các sư đoàn khác của quân đội có thể
có thể bị cám dỗ noi theo gương của chúng, và cả dân tộc có nguy cơ cho rằng việc ân xá ấy là do sự nhu nhược, sợ hãi, hay một động cơ hèn hạ nào đó. Mọi người đều cảm thấy trong vụ việc này sự cần thiết của một người trung gian, và nhất trí về đường lối hành xử chung mà người ấy nên theo. "Ông không được," họ nói, "tìm cách dàn xếp sự bất đồng bằng cách chia đều lỗi lầm: điều đó sẽ chỉ làm mọi việc tồi tệ hơn. Ông phải bênh vực nhà vua, và lên án sự xúc phạm đã gây ra cho vua; ông phải đề xuất, nếu có thể, một phương cách xứng đáng nào đó, nhờ đó việc ban ân xá sẽ không làm suy yếu, mà làm vững mạnh thẩm quyền công chính; ông phải khiến những kẻ âm mưu nhận thức được tội lỗi của mình, và đưa họ đến với tư cách là những người cầu xin; và lòng thương xót phải được tỏ ra cho họ vì lòng kính trọng dành cho ông, hay vì cớ ông." Nhưng ai có thể được tìm thấy để trung gian trong một vụ việc như thế? Đó là một câu hỏi quan trọng. Mọi người đều thừa nhận rằng một công việc như thế đòi hỏi những phẩm chất đặc biệt. "Ông phải hoàn toàn trong sạch," một người nói, "không dính líu gì đến tội lỗi, cũng không có ý muốn bênh vực nó: vì ân xá cho những kẻ âm mưu theo lời cầu xin của một người thân thiện với phe của chúng, thì chẳng những là coi nhẹ tội lỗi, mà còn là tán thành nó." "Ông phải," một người khác nói, "là người mà vì phẩm cách và [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR hỏng sau "character and" — có thể là "parts" (tài năng)] của mình mà được nhà vua và công chúng hết sức kính trọng: vì trung gian trong một vụ việc như thế tức là, theo một nghĩa nào đó, trở thành người chịu trách nhiệm về kết quả. Một người trung gian trên thực tế đã đem danh dự của mình ra cam kết rằng sẽ không có điều ác nào xảy đến cho quốc gia do việc lời cầu xin của ông được chấp thuận. Nhưng nếu người ta có ý kiến thấp về ông, thì không thể đặt lòng tin nơi ông, và do đó sự trung gian của ông sẽ không tạo được ấn tượng tốt nào trong lòng công chúng." "Tôi cho rằng điều cần thiết," người thứ ba nói, "là tầm quan trọng của sự trung gian phải tương xứng với mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, và với giá trị của ân huệ được cầu xin; và vì mục đích ấy, ông nên là một nhân vật có địa vị cao trọng. Vì bệ hạ mà ân xá cho một đám kẻ âm mưu theo lời cầu xin của một trong những đồng bọn cũ của chúng, hay của bất kỳ nhân vật mờ nhạt nào khác, dù ông ta có thể là người đáng kính, thì sẽ truyền đạt một ý niệm rất nhỏ bé về sự nghiêm trọng của tội lỗi." Người thứ tư nhận xét rằng "ông phải có một lòng thương xót dịu dàng đối với những kẻ phạm tội khốn khổ kia, bằng không ông sẽ chẳng hết lòng lo liệu cho họ." Cuối cùng, người thứ năm đề nghị rằng "để việc trung gian được thích hợp hơn, thì nên có một mối quan hệ hay liên hệ nào đó giữa các bên. Chúng ta cảm nhận được sự thích đáng," ông nói, "của việc tha thứ một sự xúc phạm theo lời cầu xin của một người cha, hay một người anh em; hoặc nếu tội ấy do một người lính gây ra, thì của viên sĩ quan chỉ huy của anh ta. Nếu không có một mối quan hệ hay liên hệ nào đó từ trước, sự trung gian sẽ mang dáng vẻ của một thủ tục tùy tiện và hình thức, và sẽ chẳng mấy lay động lòng người trong cộng đồng."

Đó là những suy luận của các bạn hữu của nhà vua; nhưng tìm ở đâu ra con người mà trong đó các phẩm chất ấy hội tụ, và phương cách đặc biệt nào có thể được nghĩ ra để nhờ đó, sự ân xá, thay vì làm suy yếu, lại làm vững mạnh thẩm quyền công chính, thì đó là những vấn đề quá khó đối với họ để giải quyết. Trong khi đó, nhà vua và hoàng tử của ngài, người mà ngài hết sức yêu mến, và là người mà ngài đã bổ nhiệm làm Đại Nguyên Soái của toàn thể quân đội, đã lui ra khỏi đám đông, và đang bàn luận với nhau về vấn đề đang thu hút sự chú ý của mọi người. "Con ta!" vị Quân Vương nhân từ nói, "có thể làm gì cho những kẻ khốn khổ này? Ra lệnh xử tử chúng, thì trái với mọi cảm xúc trong lòng ta: nhưng ân xá cho chúng thì nguy hiểm. Quân đội, và cả đế quốc sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ để coi nhẹ sự phản loạn. Nếu lòng thương xót được thi hành, thì phải qua một người trung gian; và ai là người đủ tư cách để trung gian trong một vụ việc như thế? Và phương cách nào có thể được nghĩ ra để nhờ đó sự ân xá sẽ không làm suy yếu, mà làm vững mạnh thẩm quyền công chính? Hãy nói đi, con ta, và cho biết có thể theo đuổi biện pháp nào?" "Thưa Cha!" hoàng tử nói, "con cảm nhận được sự sỉ nhục đã gây ra cho thân vị và chính quyền của cha, và sự tổn hại nhắm vào toàn thể đế quốc bởi đó. Chúng đã phạm tội mà không có cớ gì, và đáng phải chết mà không được thương xót. Nhưng con cũng cảm thương chúng. Con có tấm lòng của một người lính. Con không thể chịu đựng nổi khi chứng kiến chúng bị xử tử. Con biết nói gì đây? Xin để sự sai trái này đổ lên con! Xin để con chịu khổ thay cho chúng. Xin hãy giáng trên con bấy nhiêu là đủ để khắc sâu vào quân đội và dân tộc một nhận thức đúng đắn về sự nghiêm trọng của tội ác, và về tầm quan trọng của trật tự tốt đẹp, cùng lòng trung thành son sắt. Xin hãy làm điều ấy trước mặt chúng, và trước mặt mọi người đang tụ họp. Khi việc ấy đã xong, xin cho chúng được phép khẩn nài và nhận lãnh sự ân xá của bệ hạ nhân danh con. Nếu có ai từ chối khẩn nài như thế, và nhận lãnh như thế, thì hãy để kẻ ấy phải chết!" "Con ta!" nhà vua đáp, "Con đã nói lên lòng ta! Những điều ấy cũng đã chiếm trọn tâm trí ta; nhưng ta mong muốn con tự nguyện đảm nhận việc này. Mọi sự sẽ như con đã nói. Ta sẽ được thỏa mãn; chính công lý cũng sẽ được thỏa mãn; và ta lấy danh dự mà cam kết rằng con cũng sẽ được thỏa mãn, khi thấy những kết quả tốt đẹp của cách hành xử vô vị lợi của con. Sự thích đáng đòi hỏi rằng ta phải đứng xa trong ngày con chịu khổ nạn; nhưng ta sẽ không lìa bỏ con hoàn toàn, cũng không để cho người yêu dấu của lòng ta phải ở mãi trong tình trạng ấy. Một sự khổ nạn tạm thời về phần con sẽ hơn cả cái chết về phần chúng. Phẩm giá của thân vị và phẩm cách con sẽ khiến sự chịu khổ trong một giờ có giá trị lớn lao hơn biết bao đối với ấn tượng trong lòng công chúng, so với việc xử tử tất cả những kẻ phản loạn: và ta càng được biết là đã yêu thương con bao nhiêu, thì lòng thương xót của ta đối với chúng, và sự bất bình của ta đối với đường lối gian ác của chúng sẽ càng được tỏ rõ bấy nhiêu. Hãy đi, con ta, hãy mang lấy hình dạng của một kẻ tội phạm, và chịu khổ thay cho chúng!"

Ý định đầy ân điển ấy được truyền đạt tại triều đình, mọi người đều kinh ngạc. Những người đã suy luận về các phẩm chất của một người trung gian thấy rằng trong hoàng tử, tất cả đều hội tụ, và tràn đầy sự ngưỡng mộ: nhưng việc hoàng tử bằng lòng chịu khổ thay cho những kẻ phản loạn thì vượt quá mọi điều có thể cầu xin hay tưởng tượng. Tuy nhiên, thấy chính hoàng tử đã hào phóng đề xuất điều ấy, sẽ sống sót sau những đau khổ của mình, và sẽ gặt lấy phần thưởng của chúng, họ hết lòng tán thành. Khó khăn duy nhất được nêu ra là giữa các Thẩm Phán trong vương quốc. Lúc đầu, họ đặt câu hỏi liệu việc làm ấy có thể chấp nhận được không. "Luật pháp," họ nói, "có quy định về việc chuyển nhượng các món nợ, nhưng không quy định về việc chuyển nhượng các tội phạm. Ngôn ngữ của luật pháp là: Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết (Ê-xê-chi-ên 18:4)." Nhưng khi họ nhìn sự việc trên một bình diện rộng lớn hơn, coi đó như một phương cách trong một dịp đặc biệt, và nhận thấy rằng tinh thần của Luật Pháp sẽ được giữ vẹn, và mọi mục đích của chính quyền tốt đẹp đều được đáp ứng, họ đã thỏa mãn. "Đó không phải là một biện pháp," họ nói, "mà luật pháp có quy định: nhưng nó cũng không trái với luật pháp, mà là vượt trên luật pháp." Ngày đã định đã đến. Hoàng tử xuất hiện, và chịu khổ như một kẻ tội phạm. Lòng của các bạn hữu nhà vua quặn đau theo từng nhát đòn, và bừng bừng phẫn nộ trước đường lối đã khiến điều ấy trở nên cần thiết. Tuy nhiên, những kẻ thù của hoàng tử, thậm chí một số trong những người mà hoàng tử chịu khổ thay, vẫn tiếp tục bất mãn, đã làm tăng thêm nỗi khổ bằng cách chế giễu và sỉ nhục hoàng tử suốt thời gian ấy. Đến thời điểm thích hợp, hoàng tử được giải cứu khỏi sự hung bạo của chúng. Trở về cung điện, giữa những giọt nước mắt và tiếng reo hò của các khán giả trung thành, vị anh hùng chịu khổ được vị vua cha ôm vào lòng; vị vua này, ngoài tình thương tự nhiên dành cho hoàng tử như một người con, còn yêu thương hoàng tử vì sự can thiệp đặc biệt của hoàng tử trong cơn khủng hoảng như thế. "Hãy ngồi," vua nói, "bên hữu Ta! Dù những lời đe dọa của luật pháp không được ứng nghiệm theo nghĩa đen, nhưng tinh thần của chúng vẫn được giữ vẹn. Danh dự của chính quyền tốt đẹp được bảo đảm, và mục đích của hình phạt được đáp ứng cách hiệu quả hơn cả việc hiến tế tất cả những kẻ phản loạn. Hãy xin Ta điều Ta sẽ ban cho con! Không ân huệ nào quá lớn để ban cho, ngay cả cho kẻ hèn mọn nhất, cũng không tội lỗi nào quá trầm trọng để không được tha thứ, nhân danh con. Ta sẽ ban cho con theo lòng con mong muốn! Hãy xin Ta, con Ta, điều Ta sẽ ban cho con!"

Hoàng tử xin cho những kẻ phạm tội được đưa đến như những người cầu xin dưới chân cha mình, để được tha thứ các tội lỗi, và để được hướng dẫn công việc cho đến khi trật tự và hạnh phúc được khôi phục hoàn toàn. Một bản tuyên cáo gửi đến những kẻ âm mưu bấy giờ được ban hành, trình bày rõ hành vi của chúng là gì, hành vi của Nhà Vua là gì, và của hoàng tử là gì. Các sứ giả cũng được cử đi mang bản tuyên cáo ấy, với mệnh lệnh đọc nó công khai, và lý luận với từng người, khẩn nài họ hòa thuận lại với vị Quân Vương đã bị xúc phạm, và bảo đảm với họ rằng nếu họ khước từ điều này, thì sẽ không còn hy vọng nào về lòng thương xót nữa.

Một người bàng quan hẳn sẽ cho rằng trong lòng thương xót được ban cho cách rộng rãi như thế, và được truyền đạt cách danh dự như thế, mọi người đều sẽ tán thành; và nếu lý trí cai trị những kẻ phạm tội, thì đã là như thế: nhưng nhiều người trong chúng vẫn ở dưới ảnh hưởng của sự bất mãn, và sự bất mãn tô một màu sai lệch lên mọi sự. Thời gian hoãn thi hành án đã kéo dài hơn lúc đầu dự kiến, một số đã bắt đầu tiêu khiển bằng những suy đoán viển vông, tự tâng bốc mình rằng lỗi của mình chỉ là chuyện vặt, và chắc chắn sẽ được bỏ qua. Thật vậy, phần lớn trong chúng đã hướng sự chú ý sang những chuyện khác, kết luận rằng nhà vua không thực sự nghiêm túc. Khi bản tuyên cáo được đọc lên, nhiều người chẳng thèm để ý chút nào; một số bóng gió rằng các sứ giả là những người có tư lợi, và những gì họ nói có thể không có thật; và một số thậm chí còn chửi rủa họ là những kẻ lừa đảo. Thế là, sau khi đã truyền đạt sứ điệp, các sứ giả rút lui: và những kẻ phản loạn, khi chỉ còn lại với nhau, những ai có chút để ý đến vấn đề đã bày tỏ ý nghĩ của mình như sau —

"Lòng ta," một người nói, "chống lại mọi phần của việc này. Sao lại ầm ĩ lên vì vài lời nói qua lại với nhau? Một sứ điệp như thế này mà lại từ Vua mà ra được ư? Chúng ta đã làm gì ghê gớm đến thế đối với Ngài, mà phải làm lớn chuyện như vậy? Dường như không có lời thỉnh cầu nào của chúng ta có giá trị gì; và không điều gì chúng ta nói hay làm được coi trọng, trừ phi được trình lên nhân danh một người thứ ba. Chắc chắn nếu chúng ta dâng một bản thỉnh cầu nhân danh chính mình, trong đó chúng ta xin tha thứ và hứa không tái phạm, thì như thế đã đủ rồi. Ngay cả điều ấy cũng đã là quá sức lòng ta; nhưng mọi điều vượt quá nó đều là vô lý; và ai có thể tin rằng nhà vua lại muốn điều đó?" "Nếu một người thứ ba," một người khác nói, "phải dính líu vào vụ việc, thì cần gì phải là một người có địa vị và phẩm giá cao đến thế? Việc phải cần đến một người trung gian như vậy hẳn sẽ đóng dấu ô nhục đời đời lên phẩm cách của chúng ta. Điều đó thật vô lý: ai có thể tin được? Nếu nhà vua là công chính và tốt lành, như người ta nói, thì sao Ngài lại muốn phơi bày chúng ta cách công khai như thế?" "Ta nhận thấy," người thứ ba nói, "rằng người trung gian hoàn toàn đứng về phía nhà vua; và là người mà, dù ông ta ra vẻ thương xót chúng ta, chúng ta ngay từ đầu đã coi chẳng khác gì kẻ thù như chính nhà vua. Nếu quả thật ông ta có thể dàn xếp mọi sự, và chịu thừa nhận rằng chúng ta cũng có những cớ để bị khiêu khích, và hứa sẽ sửa chữa cho chúng ta, và ban cho chúng ta một ách dễ chịu hơn trong tương lai, thì ta sẽ cảm thấy muốn lắng nghe: nhưng nếu ông ta không có nhượng bộ nào để đưa ra, thì ta không bao giờ có thể hòa thuận được." "Ta tin," người thứ tư nói, "rằng nhà vua biết rất rõ chúng ta đã không được đối xử công bằng, và vì vậy việc trung gian này được đưa ra để đền bù cho chúng ta về sự bất công ấy. Đó là một việc đã được dàn xếp bằng cách nào đó giữa ông ta và con trai ông ta. Họ gọi đó là ân điển; và ta không mấy quan tâm họ gọi nó là gì, miễn là mạng sống ta được tha: nhưng ta nói điều này, nếu ông ta đã không lập ra việc này hay một sự dự phòng nào đó, thì ta đã cho ông ta là một bạo chúa." "Các người đều sai cả," người thứ năm nói: "ta hiểu rõ ý định này, và rất hài lòng với nó. Ta ghét chính quyền này cũng như bất kỳ ai trong các người: nhưng ta yêu mến người trung gian; vì ta hiểu ý định của ông ta là giải thoát ta khỏi sự chuyên chế của nó. Ông ta đã trả món nợ, nhà vua đã thỏa mãn, và ta được tự do. Ta sẽ đòi quyền lợi của mình, và đòi tự do của mình!"

Ngoài ra, một người trong bọn nhận xét rằng ông ta không thấy phần lớn trong họ có liên quan gì đến bản tuyên cáo, trừ việc lắng nghe nó, điều mà họ đã làm rồi. "Vì," ông ta nói, "sự ân xá chỉ được hứa cho những ai bằng lòng quy phục, mà ai cũng biết nhiều người trong chúng ta không bằng lòng; và chúng ta cũng không thể thay đổi ý nghĩ về vấn đề này." Tuy nhiên, sau một thời gian, một số trong chúng đã được đưa đến chỗ ăn năn. Họ suy nghĩ về nội dung của bản tuyên cáo, bị thuyết phục về tính đúng đắn của những điều nó trình bày, suy ngẫm về đường lối gian ác của mình, và thành thật đau buồn vì nó. Và giờ đây sự trung gian của hoàng tử hiện ra dưới một ánh sáng rất khác. Họ hết lòng nói A-men với mọi phần của việc làm ấy. Chính những điều đã gây xúc phạm đến thế khi lòng họ còn bất mãn, giờ đây lại hiện ra với họ là thích hợp, đúng đắn, và vinh hiển. "Thật thích hợp," họ nói, "rằng nhà vua được tôn vinh, và chúng ta bị hạ mình; vì chúng ta đã phạm tội mà không có cớ gì. Thật đúng đắn rằng không có lời thỉnh cầu nào của chúng ta được coi trọng vì chính nó; vì chúng ta đã làm những việc đáng chết. Thật vinh hiển rằng chúng ta được cứu nhờ sự cầu thay của một nhân vật đáng kính đến thế. Phẩm giá của phẩm cách ngài, cùng với sự hạ mình và lòng tốt vượt trội của ngài, gây ấn tượng cho chúng ta hơn bất cứ điều gì khác, và làm đầy lòng chúng ta sự ăn năn, lòng tin cậy, và tình yêu thương. Điều mà trong bản tuyên cáo được gọi là ân điển thì quả là ân điển; vì chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với nó; và nếu tất cả chúng ta đều đã chịu khổ theo bản án của mình, thì nhà vua và ngai vàng của ngài vẫn vô tội. Chúng ta đón nhận sự trung gian của hoàng tử, không phải như một sự đền bù cho một tổn thương, mà như một trường hợp đặc biệt của lòng thương xót. Và xin đừng để chúng ta coi nó như được định để giải thoát chúng ta khỏi lòng trung thành nguyên thủy và chính đáng đối với chính quyền của bệ hạ! Không, trái lại nó được định để khôi phục chúng ta về với chính quyền ấy. Chúng ta yêu mến đấng cầu thay của mình, và sẽ khẩn nài sự tha thứ nhân danh ngài; nhưng chúng ta cũng yêu mến vị quân vương của mình, và khao khát được phủ phục dưới chân ngài. Chúng ta vui mừng trong sự đền tội mà hoàng tử đã làm, và mọi hy vọng về lòng thương xót của chúng ta đều đặt trên nó: nhưng chúng ta không hề có ý niệm được giải thoát bởi nó trước khi chúng ta tán thành nó. Chúng ta cũng không mong muốn bất kỳ thứ tự do nào khác ngoài thứ tự do mà, trong khi xóa bỏ bản án công chính của luật pháp, lại khôi phục chúng ta về với chính quyền của bệ hạ. Ôi, ước gì chúng ta một lần được sạch khỏi âm mưu đáng ghét và kinh khủng này, và được phép hầu việc ngài với tình yêu thương và lòng trung thành suốt mọi ngày đời mình! Chúng ta không thể nghi ngờ sự chân thành của lời mời, [NEEDS REVIEW: một câu bị OCR hỏng nghiêm trọng ngay trước "On the contrary" — có thể liên quan đến việc bào chữa cho sự không bằng lòng của các bạn đồng hành] Trái lại, chính sự nhớ lại về sự không bằng lòng của chúng ta giờ đây đâm thấu lòng chúng ta. [NEEDS REVIEW: vài câu bị OCR hỏng nghiêm trọng — đề cập đến chính quyền công chính của nhà vua, lòng thương xót, và việc ở dưới ách thống trị của một điều gì đó; không đọc được] ...cũng giống như các sứ giả của bệ hạ, những người mà giờ đây chúng ta đứng cùng phe. Hãy gạt bỏ thứ tính khí [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR hỏng — có thể là "vain" (hư không)] này, hãy ăn năn, và cầu xin lòng thương xót theo cách đã được chỉ định, kẻo lòng thương xót bị che khuất khỏi [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR hỏng hoàn toàn — không đọc được].

Nếu có ai áp dụng trường hợp giả định trên vào sự trung gian của Đấng Christ, người ấy sẽ làm ơn nhớ cho rằng tôi không hề có ý nói mình đã trình bày nó cách hoàn hảo. Có lẽ không có hình ảnh so sánh nào đầy đủ cho mục đích ấy. Sự phân biệt giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không giống như sự phân biệt giữa một người cha và một người con giữa loài người; [NEEDS REVIEW: một câu bị OCR hỏng nghiêm trọng — dường như nói về việc tự nguyện quy phục và nguyên tắc được chấp nhận trong những trường hợp thông thường] nhưng việc quản lý và áp dụng nguyên tắc ấy nói chung đòi hỏi sự khôn ngoan và quyền năng lớn lao hơn khả năng của loài người. Nhờ sự giúp đỡ của một cỗ máy, chúng ta có thể thu thập vài tia lửa của chất lỏng điện, và tạo ra một hiệu ứng hơi giống với tia chớp: nhưng chúng ta không thể khiến nó rực sáng như Đấng Toàn Năng, cũng không thể sấm vang với tiếng như Ngài. Tuy nhiên, dù hình ảnh so sánh trên có vẻ khiếm khuyết trong một số phương diện, nó cũng đủ để cho thấy sự sai lầm trong lập luận của ông Paine. "Giáo lý về sự cứu chuộc," nhà văn này nói, "có nền tảng là một ý niệm về công lý tiền bạc, chứ không phải công lý đạo đức. Nếu tôi nợ ai tiền, mà không trả được, và người ấy đe dọa bỏ tù tôi, thì một người khác có thể gánh món nợ ấy thay tôi, và trả thay cho tôi. Nhưng nếu tôi đã phạm một tội ác, thì mọi tình tiết của vụ việc đều thay đổi. Công lý đạo đức không thể lấy người vô tội thay cho kẻ có tội, dù chính người vô tội có muốn hiến mình. Cho rằng công lý làm điều này, tức là phá hủy nguyên tắc tồn tại của nó, vốn chính là bản thân nó. Khi ấy nó không còn là công lý nữa: mà là sự báo thù bừa bãi."* Sự phản đối này, về thực chất cũng giống như điều đã thường được những người theo Socinus cũng như những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần thúc ép, được xây dựng trên sự trình bày sai lệch. Không đúng rằng sự cứu chuộc có nền tảng là ý niệm về công lý tiền bạc, chứ không phải công lý đạo đức. Rằng tội lỗi được gọi là một món nợ, và cái chết của Đấng Christ là một cái giá, một giá chuộc, v.v., thì đúng; nhưng việc các bổn phận đạo đức và sự giải thoát được diễn đạt bằng ngôn ngữ mượn từ các giao dịch tiền bạc thì chẳng có gì lạ. Các bổn phận của một người con đối với người cha thường được diễn đạt bằng những từ như mắc nợ và trả nợ: người con mắc một món nợ vâng lời, và khi vâng lời thì người con trả một món nợ biết ơn. Điều tương tự có thể nói về bổn phận chịu hình phạt. Một kẻ giết người mắc nợ mạng sống mình với công lý của đất nước; và khi chịu hình phạt, người ta nói kẻ ấy đã trả món nợ kinh khủng. Cũng vậy, nếu một nhân vật vĩ đại bằng cách chịu chết có thể giải thoát đất nước mình, thì sự giải thoát ấy sẽ được nói đến như đạt được bằng giá của máu. Không ai hiểu lầm những điều này mà cho rằng chúng nói về các giao dịch tiền bạc. Trong những mối liên hệ như thế, mọi người đều nhận thấy rằng các từ ngữ được dùng không theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng, và chính như thế mà chúng phải được hiểu khi nói về cái chết của Đấng Christ. Như tội lỗi không phải là một món nợ tiền bạc, mà là một món nợ đạo đức; thì sự chuộc tội cho nó cũng không phải là một giá chuộc tiền bạc, mà là một giá chuộc đạo đức. Chắc chắn có đủ sự tương đồng giữa các tiến trình tiền bạc và các tiến trình đạo đức để biện minh cho việc dùng ngôn ngữ như thế, cả trong Kinh Thánh lẫn trong đời thường: và dễ thấy những lợi ích phát sinh từ đó; vì ngoài việc truyền đạt nhiều lẽ thật quan trọng, nó còn khiến lẽ thật ấy đặc biệt gây ấn tượng trong tâm trí. Nhưng không phải lúc nào cũng an toàn khi suy luận từ cái trước sang cái sau; càng không công bằng khi khẳng định rằng cái sau có nền tảng là mọi nguyên tắc thuộc về cái trước.

Sự giải thoát do hoàng tử thực hiện trong trường hợp đã nêu trên có thể được gọi một cách thích đáng là một sự cứu chuộc; và sự nhớ lại nó dưới ý niệm này sẽ rất gây ấn tượng cho tâm trí những người được giải thoát. Họ khó có thể nhìn hay nghĩ đến vị Tổng Tư Lệnh của mình, dù có thể đã nhiều năm sau sự kiện, mà không được nhắc nhớ về cái giá mà sự ân xá của họ đã đạt được, và rơi một giọt lệ ăn năn chân thành về đường lối không xứng đáng của mình trong việc ấy. Thế nhưng sẽ không công bằng khi nói rằng sự cứu chuộc này có nền tảng là một ý niệm về công lý tiền bạc, chứ không phải công lý đạo đức. Chính công lý đạo đức trong trường hợp này đã được thỏa mãn; tuy nhiên không phải theo hình thức thông thường của nó, mà như được thi hành trong một dịp đặc biệt; không phải chữ viết, mà là tinh thần của nó.

* Thời Đại Lý Trí, Phần I, tr. 20. Giáo lý Kinh Thánh về sự chuộc tội được truyền đạt bằng ngôn ngữ mượn từ các giao dịch tiền bạc, không những bị những kẻ vô tín lợi dụng thành một luận cứ chống lại lẽ thật của Phúc Âm, mà còn là dịp cho nhiều sai lầm giữa những người xưng mình theo Đấng Christ. Socinus trên cơ sở này tìm cách giải thích cho qua sự cần thiết của một sự đền tội. "Đức Chúa Trời," ông ta nói, "là Chủ Nợ của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta là những món nợ chúng ta đã mắc với Ngài; nhưng ai cũng có thể từ bỏ quyền lợi của mình, và Đức Chúa Trời, là Chúa Tối Cao của mọi sự, và được Kinh Thánh ca ngợi về sự rộng rãi và lòng tốt của Ngài, lại càng có thể hơn. Do đó rõ ràng Đức Chúa Trời có thể tha tội mà không cần nhận bất kỳ sự đền tội nào."* Những người khác, xưng mình ôm ấp giáo lý về sự đền tội, đã trên cùng cơ sở ấy xuyên tạc và lạm dụng nó; phản đối tính thích đáng của những lời cầu xin lòng thương xót cách khiêm nhường và liên tục, và cả gan đòi sự tha thứ các tội lỗi của mình, quá khứ, hiện tại, và tương lai, như quyền hợp pháp của mình, và như điều mà Đấng Tối Cao, đã nhận sự đền tội trọn vẹn, sẽ là bất công nếu từ chối.

Đối với lập luận của Socinus, Tiến sĩ Owen khéo léo đáp lại bằng cách phân biệt giữa quyền lợi khi nói về các món nợ, và khi nói về chính quyền. Ông thừa nhận cái trước có thể được từ bỏ mà không cần một sự đền tội, nhưng cái sau thì không. "Tội lỗi của chúng ta," ông nói thêm, "được gọi là các món nợ, không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng."† Câu trả lời này áp dụng cho những kẻ xuyên tạc giáo lý cũng như cho những kẻ chối bỏ nó: vì dù trong các vấn đề nợ nần và tín dụng, một sự đền tội trọn vẹn từ một người bảo lãnh loại trừ ý niệm về sự tha thứ nhưng không về phía chủ nợ, và cho phép một sự đòi hỏi về phía con nợ, nhưng trong quan hệ với các tội phạm thì lại khác. Trong sự can thiệp của hoàng tử như đã trình bày trên, một phương cách danh dự đã được dùng, nhờ đó vị quân vương được thỏa mãn, và việc thi hành lòng thương xót trở nên phù hợp với thẩm quyền công chính: nhưng trong hành động tha thứ vẫn không kém ân điển đi chút nào so với khi không có sự đền tội. Dù nhà vua có hài lòng với đường lối của con trai mình đến đâu, sự nhưng không của sự ân xá cũng không hề bị giảm bớt bởi đó; và những kẻ tội phạm cũng không được đến trước mặt vua như những người đòi quyền, mà như những người cầu xin, khẩn nài lòng thương xót nhân danh người trung gian. Đó là những ý tưởng chủ đạo mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ.

Sứ đồ Phao-lô đặc biệt dạy giáo lý này với sự chính xác lớn lao — "Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính cách nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước đây trong thời Ngài nhịn nhục; để tỏ ra, ta nói, sự công chính Ngài trong thời hiện tại, hầu cho thấy chính Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ nào tin nơi Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:24-26)." Từ đoạn này chúng ta có thể nhận xét:

Thứ nhất, ân điển của Đức Chúa Trời, như được dạy trong Kinh Thánh, không phải là thứ rộng rãi mà những người theo Socinus và những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần gán cho Ngài, thứ gạt bỏ sự cần thiết của một sự đền tội. Ân điển nhưng không theo Phao-lô, đòi hỏi một của lễ chuộc tội, tức là sự đổ huyết của Đấng Cứu Thế, như một phương tiện để nhờ đó nó được truyền đạt cách danh dự.

Thứ hai, sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ đã được hoàn thành, không phải bằng một sự đền tội loại trừ việc thi hành ân điển trong sự tha thứ, mà là sự đền tội trong đó sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được tỏ rõ, để lòng thương xót đối với tội nhân có thể được thi hành mà không có chút nghi ngờ nào rằng Ngài đã từ bỏ sự quan tâm của Ngài đối với sự công chính. Khi lập Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội, Ngài đã tỏ ra sự công chính Ngài vì sự tha thứ các tội lỗi.

Thứ ba, sự công chính của Đức Chúa Trời không những đã được tỏ ra khi Đấng Christ được làm của lễ chuộc tội; mà còn tiếp tục được tỏ rõ trong sự tiếp nhận các tín hữu qua danh Ngài. Ngài hiện ra là công chính trong khi thi hành vai trò của Đấng xưng công chính đối với mọi kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.

Thứ tư, điều được áp dụng ở đây cho các phước lành của sự tha thứ và sự được Đức Chúa Trời tiếp nhận, cũng áp dụng cho mọi phước lành thuộc linh khác: tất cả, theo Kinh Thánh, đều được truyền đạt cách nhưng không qua cùng một phương tiện đặc biệt ấy. Xem Ê-phê-sô đoạn 1.

Độc giả Cơ Đốc, có thể cho rằng, từ đây sẽ có được một cái nhìn rõ ràng về các mục đích được đáp ứng bởi cái chết của Đấng Christ, một chủ đề đã chiếm nhiều sự chú ý giữa các nhà thần học. Một số đã khẳng định rằng Đấng Christ bằng sự đền tội của Ngài chỉ hoàn thành điều này, "rằng Đức Chúa Trời giờ đây, phù hợp với danh dự của công lý Ngài, có thể tha thứ cho những tội nhân (ăn năn trở lại) nếu Ngài muốn làm như thế." Điều này chắc chắn đúng trong chừng mực nó nói: nhưng nó không có sự dự phòng nào cho sự trở lại của tội nhân. Lược đồ này do đó bỏ mặc tội nhân hư mất trong sự không ăn năn và không tin, và Đấng Cứu Thế không có bảo đảm nào được thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn Ngài. Vì làm sao một tội nhân có thể trở lại mà không có quyền năng của Đức Thánh Linh? Và Đức Thánh Linh, cũng như mọi phước lành thuộc linh khác, được ban cho vì cớ cái chết của Đấng Christ.

Những người khác, để khắc phục khuyết điểm này, đã coi cái chết của Đấng Christ như mua chuộc sự ăn năn và đức tin, cũng như mọi phước lành thuộc linh khác, thay cho những người được tuyển chọn; và trên cơ sở này đã chủ trương rằng "Đức Chúa Trời bị ràng buộc trong công lý nghiêm ngặt, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, để ban ân điển và vinh quang cho tất cả những người mà Ngài đã chết thay."* Tác giả của những trang này thú nhận ông không bao giờ có thể nhận thấy bất kỳ ý niệm rõ ràng hay xác định nào được truyền đạt bởi cụm từ "bị ràng buộc trong công lý nghiêm ngặt" khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Nó mâu thuẫn với sự nhưng không của chính ân điển, và với sự hoàn hảo của Đấng Thần Linh, Đấng mà không điều gì có thể được thêm vào hay ban cho để đặt Ngài dưới một bổn phận.

Nếu sự cứu rỗi tội nhân là một giao dịch thương mại, thì quả thật sẽ không còn chỗ cho sự tha thứ nhưng không đối với vấn đề ấy; [NEEDS REVIEW: một câu bị OCR hỏng nghiêm trọng — dường như tranh luận về bản chất của tội lỗi theo Tiến sĩ Owen (món nợ theo nghĩa thương mại hay tội phạm), dẫn đến kết luận rằng sự đền tội của Đấng Christ không phải là việc hoàn trả tài sản bị mất] nhưng vì sự đền tội của Đấng Christ không phải là việc hoàn trả tài sản bị mất, mà là một phương cách được lập ra để bảo toàn phẩm cách của Đức Chúa Trời trong khi thi hành lòng thương xót, thì sẽ không có hệ quả nào như thế. Đức Chúa Trời sẽ không ở dưới bất kỳ bổn phận nào khác để cứu bất kỳ tội nhân nào ngoài bổn phận tự phát sinh từ chính bản tính Ngài, và từ lời hứa đã ban cho Con Ngài.

Nếu chúng ta nói: Một con đường đã được mở ra bởi cái chết của Đấng Christ cho việc thi hành ân điển cách nhưng không và phù hợp trong mọi phương pháp mà sự khôn ngoan tối cao thấy thích hợp để dùng, có lẽ chúng ta sẽ bao gồm mọi ý tưởng trọng yếu mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về sự kiện quan trọng ấy. Có những loại phước lành đặc biệt mà Đức Chúa Trời vì cớ cái chết của Con Ngài ban cho loài người. Thứ nhất, Ngài sai đi Phúc Âm cứu rỗi, kèm theo một lời mời rộng rãi và không giới hạn để đón nhận nó, và một sự bảo đảm rằng bất cứ ai vâng theo lời mời (điều mà không người nào có tấm lòng chân thật lại thiếu khả năng), sẽ được sự sống đời đời. Ân huệ này được ban cho những tội nhân như những tội nhân. Đức Chúa Trời ban bánh thật từ trời xuống theo cách này cho nhiều người chẳng bao giờ nhận lãnh nó. Ngài mời những kẻ dự tiệc Phúc Âm, là những người từ chối và coi thường nó. Giăng 6:32, 33. Ma-thi-ơ 22:4, 5.

Thứ hai, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài để đổi mới và thánh hóa [NEEDS REVIEW: từ sau "renew and sanctify" bị OCR hỏng — có thể là "heart" hay "soul"], ban một tấm lòng mới, và một thần linh ngay thẳng, và cất đi tấm lòng bằng đá. Đấng Christ được tôn cao để ban sự ăn năn, Công vụ 5:31. "Ngài nhơn Đấng Christ, ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa," Phi-líp 1:29. "Đã nhận được một đức tin quý báu giống như của chúng tôi, nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ," 2 Phi-e-rơ 1:1. Ân huệ này được ban cho những tội nhân được tuyển chọn. Xem Công vụ 13:48. Rô-ma 8:28-30.

Thứ ba, qua cùng một phương tiện ấy được ban sự tha thứ nhưng không mọi tội lỗi của chúng ta, sự được Đức Chúa Trời tiếp nhận, quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, và lời hứa về sự sống đời đời. "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì cớ danh Chúa các con đã được tha tội," 1 Giăng 2:12. "Hãy tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy," Ê-phê-sô 4:32. Chúng ta được thâu nhận trong Đấng được yêu dấu, Ê-phê-sô 1:6. Nhờ cái chết của Ngài chúng ta nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời, Hê-bơ-rơ 9:15. Loại phước lành này được ban cho những tội nhân tin nhận.

* Treatise of Jesus Christ the Saviour, Pt. III. Ch. I.
† Disputation on Divine Justice, Ch. IX. § vii, viii.
* See Dr. Owen's Dissertation on Divine Justice, Ch. XII. Sec. v, vi. Còn về điều ông Paine cáo buộc, rằng người vô tội chịu khổ thay cho kẻ có tội, dù là với sự đồng ý của chính người ấy, là trái với mọi nguyên tắc của công lý đạo đức, thì ông ta cũng khẳng định điều tương tự về việc Đức Chúa Trời "thăm viếng tội của cha trên con cháu."* Nhưng đây là một lẽ thật hiển nhiên qua kinh nghiệm phổ quát. Nó được thấy mỗi ngày, ở mọi nơi trên thế giới. Nếu ông Paine buông mình trong sự phóng đãng, và để lại con cái phía sau, chúng có thể cảm nhận hậu quả của đường lối sai trái của ông ta khi ông ta đã nằm trong mồ. Tội lỗi của người cha như thế có thể bị thăm viếng trên con cháu đến ba bốn đời: "Vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, sẽ nhơn tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Tuy nhiên đó chỉ là sự khổ nạn của chúng, chứ không phải hình phạt của chúng. Nhưng những sự thăm viếng như thế được sắp đặt cách khôn ngoan như một động cơ dẫn đến sự tiết độ. Và cũng không phải chỉ giữa cha mẹ và con cái mới tồn tại một mối liên hệ như thế, khiến hạnh phúc của người này phụ thuộc vào đường lối của người khác: một cái nhìn thoáng qua về xã hội, trong các mối quan hệ đa dạng của nó, hẳn sẽ thuyết phục chúng ta rằng cùng một nguyên tắc ấy thấm nhuần khắp tạo vật. Gọi điều này là bất công, tức là chống lại Đấng Tạo Hóa. Với một kẻ phản đối như thế tôi không có gì để nói: "Kẻ nào trách Đức Chúa Trời, hãy đáp lời đi" (Gióp 40:2).

Nếu ý niệm về người vô tội chịu khổ thay chỗ cho kẻ có tội trong mọi trường hợp đều không thể chấp nhận, và hoàn toàn ghê tởm đối với sự hiểu biết của con người, thì sao việc dùng các của lễ chuộc tội lại thịnh hành như đã từng, trong mọi thời đại và mọi dân tộc? Dù ý niệm ấy đầu tiên xuất phát từ một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như các Cơ Đốc nhân thường tin, hay nguồn gốc của nó là gì, nó đã được lòng người chấp nhận; và không phải chỉ của phần kém văn minh nhất trong nhân loại, mà của cả những người học thức và lịch thiệp nhất. Các của lễ của dân ngoại quả thật đầy mê tín, và rất khác, như có thể đoán, với những của lễ được Kinh Thánh quy định; nhưng nguyên tắc chung thì giống nhau: tất cả đều đồng ý trong ý niệm rằng sự bất bình của Đức Chúa Trời có thể được nguôi ngoai bởi một sinh tế vô tội bị hiến thay chỗ cho kẻ có tội. Ý niệm về các của lễ chuộc tội, và về một sự trung gian được xây dựng trên chúng, được diễn đạt cách tốt đẹp trong sách Gióp; một sách không những có niên đại rất cổ, mà dường như còn được ông Paine tán thành, vì theo ông cho rằng nó được viết bởi một người ngoại. — "Xảy ra sau khi Đức Giê-hô-va đã phán các lời ấy với Gióp, thì Ngài phán với Ê-li-pha, người Thê-man, rằng: Cơn thạnh nộ ta nổi lên cùng ngươi và hai bạn ngươi; bởi vì các ngươi không có nói về ta cách xứng đáng, y như Gióp, kẻ tôi tớ ta, đã nói. Vậy bây giờ, hãy bắt bảy con bò đực và bảy con chiên đực, đi đến kẻ tôi tớ ta là Gióp, mà dâng của lễ thiêu về các ngươi; rồi Gióp, kẻ tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi, vì ta sẽ nhậm lời người, kẻo e ta đãi các ngươi tùy theo sự ngu dại của các ngươi; vì các ngươi không có nói về ta cách xứng đáng, như kẻ tôi tớ ta là Gióp đã nói. Vậy, Ê-li-pha, người Thê-man, Binh-đát, người Su-a, và Sô-pha, người Na-a-ma, bèn đi và làm theo điều Đức Giê-hô-va đã dặn bảo mình; rồi Đức Giê-hô-va nhậm lời của Gióp."*

Những sự phản đối giờ đây được đưa ra chống lại sự hy sinh của Đấng Christ, cũng áp dụng như nhau cho mọi của lễ chuộc tội; việc dâng các của lễ ấy, nếu của lễ trước đã không thay thế chúng, hẳn đã còn tiếp tục đến ngày nay.

Nếu một người vô tội hiến mình chịu chết thay chỗ cho một người đồng loại có tội, thì thông thường điều ấy không được chấp nhận, và cũng không nên như thế. Vì người ấy có thể không có quyền chính đáng để định đoạt mạng sống mình; hoặc nếu có, người ấy cũng không có quyền năng để lấy lại nó: cũng có thể không có mối quan hệ nào giữa các bên, đến nỗi sự chịu khổ của người này bày tỏ sự bất bình đối với đường lối của người kia. Ngoài ra, có thể không có mục đích lớn lao và tốt đẹp nào cho xã hội được hoàn thành bởi sự thay thế như thế: sự mất mát do cái chết của người này có thể bằng, nếu không muốn nói là hơn, lợi ích từ sự sống của người kia. Nếu điều ác phải chịu đựng có thể được vượt qua; nếu mối quan hệ giữa các bên là như thế, rằng trong sự chịu khổ của người này, nhân loại sẽ được khắc sâu về sự nghiêm trọng của tội người kia; và nếu bởi tiến trình như thế một lợi ích lớn sẽ đến cho xã hội, thì thay vì bị coi là không thể chấp nhận, nó sẽ được kể là đúng đắn, khôn ngoan, và tốt đẹp. Nếu một cá nhân có địa vị cao trọng, bằng cách chịu đựng một sự nghiêm khắc tạm thời từ một dân tộc bị xúc phạm, có thể nguôi ngoai sự bất bình của họ, và nhờ đó cứu đất nước mình khỏi gươm hủy diệt, ai lại không ngưỡng mộ đường lối vô vị lợi của người ấy? Và nếu những người bị xúc phạm, vì động cơ nhân đạo, bằng lòng bày tỏ sự bất bình của mình bằng cách chuyển gánh nặng của nó từ cả một dân tộc sang một cá nhân đã bước ra thay mặt họ như thế, thì đường lối của họ có bị lên án là "sự báo thù bừa bãi" không? Lẽ thật là, sự chuộc tội của Đấng Christ bày tỏ công lý trên một quy mô quá lớn, và trên một nguyên tắc quá hạ mình, để có thể được một tâm trí hẹp hòi, ích kỷ, và kiêu ngạo chấp nhận.

CHƯƠNG V.

Sự phù hợp của giáo lý Kinh Thánh về sự cứu chuộc với quan điểm hiện đại về sự vĩ đại của tạo vật.

Những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần thường quy sự tiến triển của các nguyên tắc của họ cho sự thịnh hành của triết học chân chính. Thế giới, họ nói, đã được khai sáng hơn; và rất nhiều khám phá đang dần được thực hiện, khiến tính đáng tin của Kinh Thánh ngày càng đáng ngờ. Chẳng hạn, ngày nay một quan điểm được các nhà khoa học thừa nhận chung là thế giới này chỉ là một điểm trong tạo vật; rằng mỗi hành tinh là một thế giới, và mọi định tinh là bấy nhiêu mặt trời ở trung tâm của bấy nhiêu hệ thống thế giới; và rằng vì mọi phần của tạo vật trong tầm hiểu biết của chúng ta đều đầy dẫy sự sống, và vì Đức Chúa Trời không dựng nên điều gì cách vô ích, nên rất có thể tất cả các thế giới ấy đều có những hữu thể thông minh cư ngụ, là những hữu thể có khả năng biết và thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng nếu điều này là đúng, thì sao có thể tin được rằng Đấng Tối Cao lại dành cho loài người một phần quan tâm lớn lao đến thế như Kinh Thánh trình bày; và sao một tâm trí biết suy nghĩ có thể tin được rằng Đức Chúa Trời lại trở nên xác thịt, lại lấy bản tính loài người vào sự hiệp nhất thân mật nhất với chính Ngài, và nhờ đó nâng nó lên một địa vị cao trọng lạ thường trong thang bậc của hữu thể, dù so với toàn thể tạo vật, ngay cả khi tính cả toàn thể loài người, nó còn nhỏ bé hơn một tổ côn trùng so với vô số triệu triệu sinh vật đang cư ngụ trên mặt đất.

Sự phản đối này, có lý do để nghĩ, đã có ảnh hưởng rất đáng kể trên giới ưa suy đoán của nhân loại. Ông Paine trong Phần Thứ Nhất của cuốn Thời Đại Lý Trí, đã theo cách của ông mà cố gắng tận dụng nó tối đa, và nhờ đó hạ thấp Cơ Đốc giáo. "Dù không phải là một tín điều trực tiếp của hệ thống Cơ Đốc," ông ta nói, "rằng thế giới chúng ta đang ở là toàn bộ tạo vật có thể cư ngụ; nhưng nó đã được dệt chặt vào đó đến nỗi từ cái gọi là bản tường thuật về sự sáng tạo theo Môi-se, câu chuyện về Ê-va và trái táo, và phần đối ứng của câu chuyện ấy, cái chết của Con Đức Chúa Trời, đến nỗi tin khác đi, tức là tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên nhiều thế giới, ít nhất cũng đông như những gì chúng ta gọi là các ngôi sao, sẽ khiến hệ thống đức tin Cơ Đốc trở nên nhỏ bé và lố bịch ngay lập tức, và tan rã trong tâm trí như lông chim trong gió. Hai niềm tin ấy không thể cùng tồn tại trong một tâm trí; và kẻ nào nghĩ mình tin cả hai thì đã suy nghĩ quá ít về cả hai."†

Một lần nữa, sau khi bàn luận về phạm vi bao la của tạo vật, ông ta hỏi: "Nhưng giữa những suy ngẫm này, chúng ta phải nghĩ gì về hệ thống đức tin Cơ Đốc, là hệ thống được xây dựng trên ý niệm chỉ có một thế giới, và một thế giới không lớn hơn hai mươi lăm ngàn dặm?" "Từ đâu có thể nảy sinh quan niệm kỳ quặc và cô độc rằng Đấng Toàn Năng, Đấng có hàng triệu thế giới đều phụ thuộc vào sự bảo vệ của Ngài, lại bỏ việc chăm sóc tất cả những thế giới còn lại, mà đến chết trong thế giới của chúng ta, chỉ vì người ta nói một người đàn ông và một người đàn bà đã ăn một trái táo? Và mặt khác, chúng ta có phải cho rằng mọi thế giới trong tạo vật vô biên đều có một Ê-va, một trái táo, một con rắn, và một Đấng Cứu Chuộc không? Trong trường hợp ấy, nhân vật mà người ta bất kính gọi là Con Đức Chúa Trời, và đôi khi là chính Đức Chúa Trời, sẽ chẳng còn việc gì khác để làm ngoài việc đi từ thế giới này sang thế giới khác, trong một chuỗi chết bất tận, hầu như không có một khoảnh khắc sống xen vào."*

Nhận xét về mọi điều ngông cuồng và xúc phạm, dù chỉ trong một phần nhỏ trong tác phẩm của ông Paine như đoạn trích trên, sẽ là một công việc nhàm chán. Tuy nhiên, vài nhận xét có lẽ không phải là không thích hợp.

Thứ nhất, dù ông Paine vui lòng nói theo kiểu khẳng định suông thường lệ của ông rằng "hai niềm tin ấy không thể cùng tồn tại; và kẻ nào nghĩ mình tin cả hai thì đã suy nghĩ quá ít về cả hai;" nhưng ông ta không thể không biết rằng nhiều người đã chấp nhận niềm tin này, đồng thời vẫn giữ vững niềm tin kia. Chắc chắn ông Paine không hề khiêm tốn khi so sánh khả năng và học vấn của mình với những người khác; nhưng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, với tất cả sự quả quyết của mình, ông ta sẽ không dám nói rằng Bacon, hay Boyle, hay Newton, chỉ kể vài người, đã suy nghĩ quá ít về triết học hay Cơ Đốc giáo. Tôi tưởng sẽ đúng với sự thật nếu tôi nói rằng họ đã dành gấp hai mươi lần suy nghĩ cho cả hai chủ đề ấy hơn bao giờ ông Paine đã dành. Sự dốt nát cùng cực của ông ta về Cơ Đốc giáo, ít nhất, đã rõ ràng, qua vô số sai lầm thô thiển mà ông ta đã bị phát hiện.

Thứ hai, giả sử bản tường thuật của Kinh Thánh về sự sáng tạo mâu thuẫn với các ý niệm mà các triết gia hiện đại có về phạm vi của nó; nhưng nó cũng không phải như ông Paine trình bày. Chắc chắn nó không dạy "rằng thế giới chúng ta đang ở là toàn bộ tạo vật có thể cư ngụ." Ông Paine sẽ không chối rằng nó trình bày một thế giới hạnh phúc, và một thế giới khốn khổ, dù trong cơn ngông cuồng của mình ông ta dường như đã bỏ sót điều ấy.

Thứ ba, nếu hai niềm tin, như ông Paine gọi, không thể cùng tồn tại cách nhất quán, chúng ta cũng không khó khăn gì để quyết định

* Thời Đại Lý Trí, Phần I, tr. 4.
* Gióp 42:7-9.
† tr. 46.
Mọi lập luận bênh vực cho thuyết đa thế giới có các hữu thể có trí khôn cư ngụ, tóm lại cũng chỉ là một xác suất mạnh mà thôi. Không ai có thể nói đúng nghĩa rằng mình tin điều đó: đó không phải là vấn đề của đức tin, mà là của quan điểm. Đó cũng là một quan điểm đã thay thế những quan điểm khác, mà trong thời của chúng, từng được giới triết học của nhân loại ngưỡng mộ chẳng kém gì quan điểm này ngày nay. Ông Paine dường như muốn người ta nghĩ rằng giáo lý về đa thế giới có người ở là một vấn đề đã được chứng minh; nhưng sự tồn tại của một số thiên thể, mà những vòng quay của chúng chịu sự điều khiển của những định luật nhất định, và do đó sự trở lại của chúng là đối tượng của tính toán nhân loại, không chứng minh được rằng tất cả chúng đều có các hữu thể có trí khôn cư ngụ. Tôi không phủ nhận rằng, xét từ những cân nhắc khác, điều đó có thể rất có xác suất; nhưng nó vẫn chỉ là một xác suất mà thôi. Nay, trước khi chúng ta từ bỏ một giáo lý — mà dù có hóa ra là sai lầm đi nữa cũng không kèm theo hậu quả nguy hiểm nào, và nếu hóa ra là chân lý thì lại liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta — chúng ta nên cố gắng có một nền tảng vững chắc hơn là ý kiến suông để đứng vững. Nhưng tôi không muốn lợi dụng những nhận xét này, vì tôi không hề lo ngại rằng chính nghĩa mà tôi đang bênh vực cần đến chúng. CHẤP NHẬN RẰNG SỰ SÁNG TẠO CÓ TRÍ KHÔN RỘNG LỚN NHƯ TRIẾT HỌC HIỆN ĐẠI GIẢ ĐỊNH, THÌ TÍNH ĐÁNG TIN CỦA SỰ CỨU CHUỘC KHÔNG VÌ THẾ MÀ YẾU ĐI; TRÁI LẠI, Ở NHIỀU PHƯƠNG DIỆN LẠI ĐƯỢC CỦNG CỐ VÀ TÔN CAO. Tôi sẽ đưa ra vài nhận xét về từng nhánh của luận đề trên.

Giáo lý Kinh Thánh về sự cứu chuộc, như đã thừa nhận, giả định rằng con người — dù nhỏ bé và tầm thường trong thang bậc của hữu thể — đã chiếm một phần đặc biệt trong sự đoái xem của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên cần lưu ý rằng, những kẻ thù của sự mặc khải, dường như để tăng sức nặng cho sự phản đối của họ, đã hạ thấp tầm quan trọng của con người như một tạo vật của Đức Chúa Trời quá mức mà những bạn hữu của sự mặc khải có thể chấp nhận. Dù ông Paine bày tỏ "hy vọng về hạnh phúc vượt khỏi đời này"; và dù một số tác giả theo Thuyết Tự Nhiên Thần khác đã thừa nhận sự bất tử của linh hồn; nhưng đó là điều mà những người khác trong số họ không chịu cho phép. Hy vọng về một đời sống tương lai, như chúng ta đã thấy, bị nhiều người trong số họ phản đối như một nguyên tắc ích kỷ; và những người khác trong số họ đã cố gắng biến nó thành trò cười. Nhưng sự bất tử của con người là một giáo lý mà sự cứu chuộc giả định; và nếu điều này được thừa nhận, thì con người không phải là một hữu thể tầm thường như họ muốn coi. Một hữu thể sở hữu một tâm trí bất tử, một tâm trí có khả năng gia tăng tri thức, và do đó gia tăng hạnh phúc hay khốn khổ, trong một thời gian vô tận, không thể là tầm thường. Nói rằng sự cứu rỗi của một linh hồn, theo lời Kinh Thánh thuật lại, có tầm quan trọng lớn khôn xiết hơn sự cứu rỗi tạm thời của một quốc gia, hay của mọi quốc gia trên thế giới, trong mười ngàn thời đại, cũng không phải là phóng đại. Vì vậy, sự cứu rỗi đời đời của vô số tội nhân hư mất, không ai đếm được, dù có thể là một vấn đề hạ mình vô hạn của Đấng Tối Cao vĩ đại để hoàn thành, cũng không phải là một đối tượng mà các tạo vật, dù cao trọng nhất, coi là nhỏ mọn.

Sau khi nói trước bấy nhiêu, trước hết tôi sẽ đưa ra vài nhận xét để chứng minh rằng KHÔNG CÓ GÌ TRONG GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ CỨU CHUỘC MÂU THUẪN VỚI QUAN ĐIỂM HIỆN ĐẠI VỀ SỰ BAO LA CỦA CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO.

I. Dù sự sáng tạo có rộng lớn đến đâu, và số lượng các thế giới có được nhân lên đến biên giới tột cùng mà trí tưởng tượng có thể vươn tới, cũng không có bằng chứng nào cho thấy bất kỳ thế giới nào trong số đó, ngoại trừ con người và các thiên sứ, đã bội nghịch cùng Đức Chúa Trời. — Nếu thế giới chúng ta chỉ là một tỉnh nhỏ, nói ví von, trong đế quốc bao la của Đức Chúa Trời, thì có lý do để hy vọng rằng đó là phần duy nhất mà tội lỗi đã xâm nhập, ngoại trừ các thiên sứ sa ngã; và rằng vô số hữu thể có trí khôn ở các thế giới khác đều là những bạn hữu chân thành của đức hạnh, của trật tự, và của Đức Chúa Trời. Nếu điều này là đúng (và tôi tin rằng không có gì trong triết học hay thần học làm mất uy tín của nó), thì ông Paine đã không cần phải giả định — nếu ông có thể kìm nén niềm vui của trò chơi chữ — rằng Con Đức Chúa Trời phải đi từ thế giới này sang thế giới khác trong tư cách của một Đấng Cứu Chuộc.

II. Dù sự sáng tạo có rộng lớn đến đâu, cũng không có gì mâu thuẫn với lý trí khi giả định rằng một phần đặc biệt nào đó của nó được chọn ra khỏi những phần còn lại làm sân khấu mà trên đó Tác Giả vĩ đại của muôn vật sẽ thực hiện những công trình vinh hiển nhất của Ngài. — Mọi đế quốc đã được dựng nên trong thế giới này đều có một địa điểm đặc biệt nào đó, nơi những hành động đã được thực hiện mà từ đó vinh quang của nó đã phát sinh. Vinh quang của các hoàng đế La-mã đã được dựng trên biến cố của một trận chiến diễn ra gần một thành phố rất tầm thường: và tại sao thế giới này, dù có chu vi "chưa đến hai mươi lăm ngàn dặm", lại không thể được chọn làm sân khấu mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ đem đến những biến cố làm đầy đế quốc Ngài bằng vinh quang và vui mừng? Phản đối rằng thế giới chúng ta quá tầm thường để làm đầy đế quốc của Đức Chúa Trời bằng cớ vui mừng và lời ngợi khen đời đời, cũng vô lý như viện cớ sự tầm thường của Actium hay Agincourt để phản đối tính xứng đáng của những chiến thắng đã giành được ở đó (giả sử chúng thuộc về phía công chính) để làm đầy các đế quốc tương ứng của La-mã và Anh bằng vinh quang. Sự thật là, kích thước tương đối của thế giới chúng ta chẳng đáng kể gì. Nếu nó đủ lớn để hoàn thành những biến cố đủ sức chiếm lĩnh tâm trí của mọi trí khôn, thì đó là tất cả những gì cần thiết.

III. Nếu một phần nào đó của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, hơn là phần khác, sở hữu một sự thích hợp vượt trội để trở thành sân khấu mà trên đó Ngài bày tỏ vinh quang Ngài, thì dường như đó phải là phần mà những nỗ lực lớn nhất đã được thực hiện để làm ô danh Ngài. — Một tỉnh phản loạn trong một đế quốc sẽ là nơi thích hợp nhất để bày tỏ sự công chính, sự nhân từ, và lòng khoan dung của một chính phủ. Ở đây, ngọn cờ của sự công chính sẽ tự nhiên được dựng lên; ở đây cuộc chiến sẽ được tiến hành; ở đây sự tha thứ và hình phạt sẽ được ban cho những hạng người khác nhau; và ở đây những vinh dự của chính phủ sẽ được thiết lập trên một nền tảng vững chắc, đến nỗi những phần xa xôi nhất của đế quốc có thể nghe và kính sợ, và học vâng lời. Phần bị bệnh, dù trong thân thể tự nhiên hay thân thể chính trị, là phần mà phương thuốc được hướng đến. Dù có bao nhiêu thế giới đầy dẫy các tạo vật có trí khôn, nhưng nếu chỉ có một thế giới có tội và khốn khổ, thì về phía đó các công tác của lòng thương xót sẽ được hướng đến. Người chăn chiên lành của bầy chiên sẽ để chín mươi chín con trong đồng vắng, mà đi tìm và cứu con đã mất.
IV. Những biến cố đã xảy ra trong thế giới này, dù nhỏ bé và tầm thường đến đâu, cũng đủ sức làm đầy mọi nơi, và mọi phần trong các lãnh thổ của Đức Chúa Trời bằng niềm vui đời đời và ngày càng tăng. — Sự vui hưởng của tâm trí khác xa sự vui hưởng của thân thể: sự ban phát điều này cho một số lượng lớn các đối tượng nhất thiết phải kèm theo sự chia nó thành từng phần; và những người đến nhận phần của mình làm giảm số lượng còn lại cho những người đến sau; nhưng điều kia thì không như vậy. Một đối tượng thuộc trí tuệ chỉ cần được biết đến, và nó đều có khả năng đem lại sự vui hưởng cho một triệu người như cho một cá nhân, cho một thế giới như cho một triệu người, và cho toàn vũ trụ, dù rộng lớn đến đâu, như cho một thế giới. Nếu như Kinh Thánh cho chúng ta biết, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được minh chứng là công chính bởi Thánh Linh, được thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển; nếu có đủ trong giao dịch mầu nhiệm này để làm đầy vui mừng những tấm lòng của mọi người tin; nếu nó hấp dẫn đến nỗi những trí khôn cao trọng nhất trở nên tương đối thờ ơ với mọi đối tượng khác, khao khát được xem thấu nó (1 Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 1:10; Thi-thiên 103:22); thì nó đủ để làm đầy mọi sự, và bày tỏ vinh quang thần thượng ở mọi nơi trong lãnh thổ Ngài.

Ông Paine thừa nhận rằng việc không có đa thế giới có người ở không phải là một điều khoản trực tiếp của hệ thống Cơ Đốc; nhưng ông khẳng định nó được đan cài chặt chẽ với lời Kinh Thánh thuật lại, đến nỗi để tin điều sau, chúng ta phải từ bỏ điều trước như là nhỏ bé và lố bịch. Kinh Thánh, đúng là không dạy giáo lý về vô số thế giới có người ở; nhưng cũng không dạy điều ngược lại. Cả điều này lẫn điều kia đều không thuộc về mục đích của chúng. Đối tượng mà chúng luôn hướng đến, dù ông Paine có gọi nó là "nhỏ bé và lố bịch", vẫn vô cùng vượt trội hơn điều này, cả về ích lợi lẫn tầm vóc. Chúng không được ban cho để dạy chúng ta thiên văn học, hay địa lý học, hay chính quyền dân sự, hay bất kỳ khoa học nào chỉ liên quan đến đời hiện tại; do đó chúng không quyết định về bất kỳ hệ thống nào của những khoa học ấy. Đó là những điều mà lý trí có đủ khả năng phán xét, ít nhất là đủ cho mọi mục đích của đời sống con người, mà không cần một sự mặc khải từ trời. Đối tượng lớn của sự Mặc Khải là dạy dỗ chúng ta những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng ta; còn những điều khác, ngay cả sự dấy lên và sụp đổ của những đế quốc hùng mạnh nhất, cũng chỉ được chạm đến một cách tình cờ, khi việc nhắc đến chúng có thể cần thiết cho những mục đích cao hơn. Những đế quốc lớn của Ba-by-lôn, Ba-tư, Hy-lạp và La-mã được tiên báo và mô tả trong Kinh Thánh qua sự dấy lên và tàn phá của bấy nhiêu thú dữ săn mồi. Khi nói về phần châu Âu của trái đất, nơi có hậu duệ của Gia-phết cư ngụ, chúng không đi vòng để đưa ra một mô tả địa lý chính xác về nó; nhưng, bằng một phép hoán dụ, gọi nó là các cù lao của dân ngoại (Sáng-thế Ký 10:5; Ê-sai 49:1); và điều này, như tôi đoán, vì biên giới phía đông của nó, quần đảo, hay các đảo Hy-lạp, nằm kề với Đất Thánh. Và cũng vậy, khi nói về toàn bộ công trình sáng tạo, chúng gọi nó là các từng trời và đất, như là toàn bộ những gì nằm trong tầm với của các giác quan chúng ta. Việc Kinh Thánh giữ đúng mục đích đã tuyên bố của mình không phải là điều đáng hổ thẹn. Dù chúng không cho chúng ta hệ thống thiên văn học nào; nhưng chúng thúc giục chúng ta nghiên cứu các công trình của Đức Chúa Trời, và dạy chúng ta thờ phượng Ngài trước mỗi khám phá. Dù chúng không cho chúng ta hệ thống địa lý học nào; nhưng chúng khích lệ chúng ta tận dụng sự quan sát và kinh nghiệm để có được một hệ thống, vì cả trái đất đã được ban trong lời tiên tri cho Đấng Mê-si-a, và được đánh dấu là cánh đồng mà các tôi tớ Ngài phải lao động. Dù chúng không quyết định về bất kỳ thể thức hay hệ thống chính quyền dân sự nào; nhưng chúng dạy sự vâng phục, trong các vấn đề dân sự, đối với mọi quyền bính. Và dù sự chú ý của chúng chủ yếu hướng đến những điều thuộc về đời hầu đến; nhưng bằng cách chú ý đến những lời dạy của chúng, chúng ta cũng được trang bị cho những lao nhọc và khổ nạn của đời hiện tại. Kinh Thánh được viết bằng một phong cách bình dân, như cách thích hợp nhất cho mục đích lớn của chúng. Nếu sự cứu rỗi chỉ của các triết gia là đối tượng của chúng, thì ngôn ngữ có lẽ đã hơi khác; dù ngay cả điều này cũng có thể là vấn đề đáng ngờ, vì phong cách phù hợp với chủ đề, và với mục đích lớn mà chúng hướng đến: Nhưng vì được gửi đến mọi hạng người, nên ngôn ngữ rất thích hợp phải vừa với mọi khả năng, và phù hợp với những cách hiểu thông thường của họ. Chúng nói về những nền của đất, những đầu cùng đất, những vì sáng lớn và nhỏ trên các từng trời, mặt trời mọc, đứng lại, và lặn, cùng nhiều điều khác theo cùng một cách. Nếu những người theo Thuyết Tự Nhiên Thần phản đối những cách nói này như truyền đạt những ý tưởng mâu thuẫn với lý thuyết đúng đắn về trời và đất, thì hãy để họ, nếu có thể, thay thế bằng những cách nói khác phù hợp: hãy để họ trong cuộc trò chuyện thông thường, khi mô tả sự xoay vần của chiều tối và buổi sáng, nói về trái đất mọc lên và lặn xuống thay vì mặt trời, và tương tự về sự xoay vần của các hành tinh, rồi xem liệu người ta có hiểu họ rõ hơn không, hay liệu họ có thể hiểu nhau không. Việc sử dụng liên tục thứ ngôn ngữ như vậy, ngay cả bởi chính các triết gia, trong cuộc trò chuyện thông thường, đã đủ chứng minh sự vô ích và bất công của việc họ phản đối sự Mặc Khải về điểm này. Những ý tưởng bình dân về các chủ đề này cũng bị "đan cài" nhiều trong cuộc trò chuyện thông thường của các triết gia như trong Kinh Thánh. Theo chiều hướng văn phong của ông Paine, ông dường như muốn truyền đạt ý tưởng rằng quan điểm của các tác giả Kinh Thánh hẹp hòi đến nỗi ngay cả tính cầu của trái đất cũng không được họ biết đến. Tuy nhiên, nếu một câu như của Gióp, Ngài treo trái đất trong khoảng không không (Gióp 26:7), mà được tìm thấy trong bất kỳ tác giả ngoại giáo cổ nào, ông hẳn đã sẵn sàng kết luận rằng "ý tưởng này đã quen thuộc với người xưa". Hoặc nếu một thi sĩ ngoại giáo đã thốt ra thứ ngôn ngữ như của Ê-sai, Kìa, các dân tộc khác nào một giọt nước nhỏ trong thùng, và kể như là một hạt bụi trên cân; nầy, Ngài nhấc các cù lao lên như vật nhỏ. Mọi dân tộc ở trước mặt Ngài như không có; Ngài xem họ như hư vô, thì ông ta hẳn đã được ca ngợi là sở hữu một tâm trí lớn lao, và gần như am hiểu bằng những thiên tài của thời hiện đại. Nhưng sự thật là, các tác giả Kinh Thánh không có ý phô trương sự vĩ đại trong quan niệm của chính mình, cũng chẳng phải của chính công trình sáng tạo; mà đúng hơn là vinh quang của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự.

Những nhận xét trên có thể đủ để loại bỏ sự phản đối của ông Paine; nhưng nếu thêm vào đó có thể chứng minh rằng, trên giả định có một số lượng lớn các thế giới có người ở, Cơ Đốc giáo, thay vì có vẻ "nhỏ bé và lố bịch", lại càng được mở rộng, và một số khó khăn của nó lại càng dễ giải thích hơn, thì điều này sẽ còn thỏa mãn hơn. Vậy chúng ta hãy tiến hành. Thứ hai, đưa ra bằng chứng rằng GIÁO LÝ CƠ ĐỐC VỀ SỰ CỨU CHUỘC ĐƯỢC CỦNG CỐ VÀ TÔN CAO BỞI SỰ BAO LA ĐƯỢC GIẢ ĐỊNH CỦA CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO.

I. Kinh Thánh dạy rằng sự đoái xem của Đức Chúa Trời đối với con người là một bằng chứng đáng kinh ngạc về sự hạ mình, và điều đó là vì sự chênh lệch giữa Ngài và công trình sáng tạo trên trời. — Khi tôi nhìn xem các từng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt; loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó? (Thi-thiên 8:3-4). Đức Chúa Trời há chẳng ở cùng loài người trên đất sao? (2 Sử-ký 6:18). Sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với con người là một chân lý trên bất kỳ hệ thống nào; nhưng trên giả định các thiên thể là bấy nhiêu thế giới có người ở, đó là một chân lý đầy kinh ngạc, và ngôn ngữ trên đây của Đa-vít và Sa-lô-môn mạnh mẽ khôn xiết. Ý tưởng về Đấng, Đấng nâng đỡ một Vũ Trụ rộng lớn như vậy bằng lời quyền năng của Ngài, trở nên nhập thể, cư ngụ với loài người, và lập vương quốc Ngài giữa họ, để Ngài có thể nâng họ lên vinh quang đời đời, vượt xa mọi điều mà triết học gọi là vĩ đại và cao quý, như Đấng Sáng Tạo vượt xa công trình của tay Ngài.
II. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng trước khi sự sáng tạo bắt đầu, thế giới chúng ta đã được Sự Khôn Ngoan Đời Đời đánh dấu là sân khấu của những hoạt động vui mừng của nó. Ý tưởng này được diễn đạt mạnh mẽ trong chương tám của Châm-ngôn: Trước khi núi non chưa lập nên, và các gò nống chưa có; trước khi Đức Chúa Trời chưa có dựng nên đất, đồng ruộng, và tro bụi đầu tiên của thế gian. Khi Ngài lập các từng trời, thì ta ở đó; khi Ngài vẽ một vòng tròn trên mặt vực sâu; khi Ngài đặt vững các mây trên cao; khi Ngài lập các nguồn của vực sâu vững chắc; khi Ngài định bờ cõi cho biển, để nước không tràn phạm điều răn của Ngài; khi Ngài lập nên trái đất: bấy giờ ta ở bên Ngài như người thợ cả: hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài, lấy làm vui vẻ về chỗ có người ở trên mặt đất của Ngài, và sự vui thích ta ở nơi con cái loài người. (Trong phần này của chủ đề, Kinh Thánh được sử dụng khá nhiều; nhưng chỉ nhằm mục đích xác định giáo lý Cơ Đốc về sự cứu chuộc là gì: và điều này chắc chắn phù hợp với mọi quy tắc của lý luận đúng đắn, vì, dù chúng đúng hay sai, chúng vẫn là tiêu chuẩn để đo lường giáo lý này.) Về đoạn văn đầy ý nghĩa này, tôi sẽ đưa ra vài nhận xét.

Thứ nhất, trong số nhiều đối tượng được kể ra đây như các công trình của Đức Chúa Trời, trái đất được nhắc đến như một tài sản đặc biệt của Ngài. Chắc chắn toàn bộ công trình sáng tạo đều thuộc về Chúa; nhưng không có công trình nào khác của Ngài được nhận là của riêng Ngài theo cách như trái đất. Nó được gọi là đất của Ngài. Và điều này dường như ngụ ý một ý định biến nó thành sân khấu lớn mà trên đó công trình vĩ đại nhất của Ngài sẽ được thực hiện; một công trình sẽ làm đầy mọi sự sáng tạo bằng vui mừng và kinh ngạc.

Thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được mô tả như vui mừng trong sự chiêm ngưỡng phần này của công trình sáng tạo. Dù sự khôn ngoan trong đoạn này được hiểu là Đấng Mê-si-a đã hứa, hay là một thuộc tính thần thượng được nhân cách hóa, thì cũng không khác gì đối với lập luận. Cho rằng nó có nghĩa là điều sau; và rằng sự vui mừng của sự khôn ngoan là một cách nói hình bóng, như lòng thương xót khoe mình thắng hơn sự đoán xét (Gia-cơ 2:13); thì sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ vẫn là đối tượng mà nó hướng đến. Không thể ngụ ý gì ít hơn điều này, rằng trái đất là nơi được Sự Khôn Ngoan Đời Đời đánh dấu là sân khấu của những hoạt động vui mừng của nó.

Thứ ba, phần có người ở của trái đất đặc biệt hơn là đối tượng của sự chiêm ngưỡng vui mừng của sự khôn ngoan. Những nơi ở của con người, mà vì tội lỗi đã trở thành những cảnh ghê tởm, nhờ sự can thiệp của Đấng Trung Bảo, sẽ trở thành những nơi ở của sự công chính. Ở đây đầu con rắn sẽ bị giày đạp, những mưu chước của nó bị làm cho bối rối, và các công việc của nó bị phá hủy: và điều đó bởi dòng dõi người nữ, là bản tính nhân loại mà nó đã khinh dể và làm cho suy đồi. Ở đây một chiến tích sẽ được dựng lên cho vinh quang của ân điển tối thượng, và hàng triệu linh hồn, được giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời, sẽ dâng một của lễ ngợi khen cho Đấng đã yêu họ, và đã rửa họ khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài. Ở đây, nói tóm lại, vinh quang đặc biệt của Thần Tính sẽ được bày tỏ theo cách đem lại một bài học kinh ngạc vui mừng cho toàn bộ công trình sáng tạo, suốt mọi thời đại, phải, đến đời đời vô cùng! (Ê-phê-sô 3:21).

Cuối cùng, không chỉ những nơi ở của con người được chiêm ngưỡng với sự vui mừng, mà chính con cái loài người cũng được nhìn xem với sự vui thích. Những hoạt động của Sự Khôn Ngoan Đời Đời đã hướng đến sự cứu rỗi của họ; và sự cứu rỗi của họ đã được định để trở lại thành một tấm gương mà trong đó toàn bộ công trình sáng tạo sẽ ngắm xem những hoạt động của Sự Khôn Ngoan Đời Đời. Đoạn văn đầy ý nghĩa này chứa đựng một sự đầy dẫy ý nghĩa, dù phạm vi của sự sáng tạo có trí khôn là gì đi nữa: nhưng nếu nó rộng lớn như triết học hiện đại giả định, thì nó chứa một sự đầy dẫy còn lớn hơn. Nó hoàn toàn phù hợp với mọi ý tưởng đã gợi ra về việc trái đất này là sân khấu được chọn, trên đó những biến cố sẽ được đem đến để làm đầy công trình sáng tạo bằng niềm vui đời đời; và chúng rất có thể như vậy, nếu viễn cảnh về chúng đã từng làm vui lòng Đức Chúa Trời!

III. Sự trung bảo của Đấng Christ được Kinh Thánh trình bày như đem toàn bộ công trình sáng tạo vào sự hiệp nhất với Hội Thánh hay dân sự của Đức Chúa Trời. — Trong sự cai quản khi kỳ hạn được trọn, Đức Chúa Trời đã định thâu mọi vật lại làm một trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất, tức là trong Ngài (Ê-phê-sô 1:10). Lại nữa, Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài hết thảy, và bởi huyết Ngài trên thập tự giá thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật dưới đất trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời, tức là Ngài, ta nói, hoặc vật ở dưới đất, hoặc vật ở trên trời (Cô-lô-se 1:19-20). Ngôn ngữ được dùng ở đây giả định rằng sự xâm nhập của tội lỗi đã gây ra một sự chia rẽ giữa con người và các phần khác trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Giả định như vậy là tự nhiên. Nếu một tỉnh của một đế quốc lớn dấy lên phản loạn chống lại chính phủ hợp pháp, thì mọi liên lạc giữa cư dân của tỉnh ấy, và những người trung thành với trật tự và vâng lời hẳn phải chấm dứt. Một đường phân cách sẽ lập tức được vị vua vạch ra, và mọi giao thiệp giữa bên này và bên kia bị cấm. Việc mọi bạn hữu của sự công chính rút lại sự liên hệ khỏi những kẻ phản loạn chống lại thẩm quyền tối cao, và lợi ích chung, cũng không kém phần phù hợp với khuynh hướng của họ cũng như với bổn phận của họ: hẳn đã như vậy đối với các thiên sứ thánh khi con người bội nghịch. Những đấng khi tạo dựng thế giới chúng ta đã cùng nhau ca hát, và thậm chí reo mừng vui vẻ, giờ sẽ rút lui trong sự ghê tởm và cơn thịnh nộ thánh.

Nhưng nhờ sự trung bảo của Đấng Christ, một sự tái hiệp đã được thực hiện. Nhờ huyết của thập tự giá, chúng ta được hòa bình với Đức Chúa Trời; và, đã được hòa thuận với Ngài, chúng ta được hiệp nhất với mọi người yêu mến Ngài trong toàn bộ phạm vi của công trình sáng tạo. Nếu Phao-lô có thể nói với người Cô-rinh-tô về một trong những thành viên bị loại trừ của họ, người đã được đem đến sự ăn năn, rằng: Ai mà anh em tha thứ, thì tôi cũng tha thứ; thì các bạn hữu của sự công chính càng sẽ nói trong những lời thưa với Đấng Tối Cao vĩ đại, về một thành viên bị loại khỏi hệ thống đạo đức, rằng: Đấng mà Ngài tha thứ, chúng tôi cũng tha thứ! Do đó các thiên sứ nhận Cơ Đốc nhân là anh em, và trở thành những thần hầu việc họ trong khi họ còn là cư dân của thế giới hiện tại (Khải-huyền 19:10; Hê-bơ-rơ 1:14).

Có một cân nhắc khác hẳn sẽ gắn chặt phần thánh trong công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời với Hội Thánh; đó là, tất cả họ đều được hiệp nhất dưới một đầu. Một điểm hiệp nhất trung tâm có một hiệu quả lớn trong việc gắn kết nhân loại. Chúng ta thấy điều này mỗi ngày nơi những người ngồi dưới cùng một chức vụ, hay phục vụ dưới cùng một vị tướng, hay là thần dân của cùng một vị vua: dù là mục sư, tướng lĩnh, hay vua, nếu họ yêu mến người ấy, họ sẽ ít nhiều được hiệp nhất với nhau dưới người ấy. Nay, một phần trong phần thưởng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, vì sự hạ mình lớn lao của Ngài, là Ngài được tôn cao làm đầu trên toàn bộ công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời. Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Đức Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất, thảy đều quì xuống. — Ngài là đầu của mọi quyền cai trị và quyền thế (Cô-lô-se 2:10) — Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu mình tại các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa: và Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh, là thân thể Ngài, tức là sự đầy dẫy của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài (Phi-líp 2:8-10; Ê-phê-sô 1:20-22). Những đoạn này, đúng là trình bày quyền cai trị của Đấng Christ trải rộng trên toàn bộ công trình sáng tạo, cả kẻ thù lẫn bạn hữu, cả vật lẫn người. Nhưng nếu chính kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng bị khiến phục vụ các mục đích của sự cứu chuộc, thì bạn hữu của Ngài càng hơn: điều mà những kẻ kia làm vì bị ép buộc, thì những người này làm một cách vui lòng; và việc cân nhắc rằng họ có chung một đầu hẳn khiến họ cảm thấy, như thể, gần gũi hơn. Và vì Đấng Christ là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, nên qua đó ngụ ý rằng hạnh phúc của Hội Thánh nhờ những phương tiện này được gia tăng dồi dào. Công trình sáng tạo vươn đến đâu tôi không dám biết: nhưng dù thế nào đi nữa, những đoạn trên dạy chúng ta coi ảnh hưởng của sự cứu chuộc là tương xứng với nó; và theo tỉ lệ với sự bao la của điều này, ảnh hưởng của điều kia về việc hoàn thành sự tái hiệp, và sự phục hồi hạnh phúc, hẳn phải như vậy.
IV. Nhờ sự trung bảo của Đấng Christ, không chỉ toàn bộ công trình sáng tạo được trình bày như làm tăng phước hạnh của Hội Thánh; mà Hội Thánh cũng làm tăng phước hạnh của toàn bộ công trình sáng tạo. — Như một chi thể, dù nhỏ bé đến đâu, không thể chịu đau mà toàn thân không ở một mức độ nào đó chịu đau cùng nó; thì nếu chúng ta coi thế giới chúng ta như một chi thể của thân thể lớn hay hệ thống của hữu thể, hẳn có thể tự nhiên giả định rằng sự lành hay dữ của điều trước sẽ, ở một mức độ nào đó, ảnh hưởng đến hạnh phúc của điều sau. Sự rơi của một hành tinh khỏi quỹ đạo của nó trong hệ mặt trời có lẽ sẽ có ít ảnh hưởng hơn đến các hành tinh khác, so với sự sa ngã của con người khỏi hệ thống đạo đức đối với các phần khác trong công trình sáng tạo có trí khôn của Đức Chúa Trời. Và khi xét rằng con người là một chi thể của thân thể được phân biệt bởi ân huệ tối thượng, như sở hữu một bản tính mà Con Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh, bằng cách mang lấy nó trên chính mình, thì mối quan tâm mà toàn Vũ Trụ nói chung có thể có trong sự sa ngã và phục hồi của người có thể được gia tăng rất nhiều. Bệnh phung của Mi-ri-am là một biến cố đã ảnh hưởng đến toàn trại Y-sơ-ra-ên; họ cũng không tiến hành cuộc hành trình cho đến khi nàng được phục hồi địa vị: và không phải là không tự nhiên khi giả định rằng một điều tương tự sẽ là hiệu quả của sự sa ngã và phục hồi của con người đối với toàn bộ công trình sáng tạo.

Hạnh phúc của những người được cứu chuộc không phải là mục đích tối hậu của sự cứu chuộc; cũng không phải là hạnh phúc duy nhất sẽ được tạo ra bởi nó. Đức Chúa Trời được Kinh Thánh trình bày như ban các ân huệ của Ngài theo cách mà không tạo vật nào được ban phước chỉ vì chính mình, mà để người ấy có thể truyền phước hạnh của mình cho người khác. Với bất kỳ năng lực, tài năng, hay lợi thế nào chúng ta được phú cho, đó không chỉ vì sự thỏa mãn của chúng ta, mà để chúng ta có thể góp phần vào lợi ích chung. Đức Chúa Trời ban sự phân biệt cho mắt, lời nói cho lưỡi, sức mạnh cho cánh tay, và sự nhanh nhẹn cho bàn chân; không phải vì sự thỏa mãn của những chi thể này, mà vì sự tiện nghi của thân thể. Trong những điều khác cũng vậy. Đức Chúa Trời ban phước cho Áp-ra-ham; và để làm gì? Để người trở thành một nguồn phước (Sáng-thế Ký 12:2). Ngài ban phước cho dòng dõi người sau người; và vì mục đích gì? Để trong họ mọi dân tộc trên đất đều được phước (Sáng-thế Ký 22:18). Dù Y-sơ-ra-ên là một dân tộc được Đức Chúa Trời chọn lựa và yêu mến; nhưng không phải vì sự công chính của họ, cũng không chỉ vì hạnh phúc của họ mà họ được phân biệt như vậy, mà để Ngài có thể thực hiện lời thề mà Ngài đã thề cùng tổ phụ họ (Phục-truyền 7:7-8); nội dung của lời thề là, tôn giáo thật sẽ thịnh vượng giữa họ, và sẽ được họ truyền cho mọi dân tộc khác. Phần không tin kính của dân tộc Do-thái, đúng là đã nhìn sự việc dưới một ánh sáng khác: họ tự đánh giá mình là những kẻ được trời ưu ái, và khinh miệt các dân tộc khác với sự ghét bỏ khinh thường. Nhưng những người tin kính thì khác: họ đã bước vào tinh thần của những lời hứa đã ban cho tổ phụ họ. Do đó họ đã cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời thương xót họ, và ban phước cho họ, và soi sáng mặt Ngài trên họ; để ĐƯỜNG LỐI NGÀI ĐƯỢC BIẾT TRÊN ĐẤT, VÀ SỰ CỨU RỖI NGÀI ĐƯỢC RÕ GIỮA CÁC NƯỚC (Thi-thiên 67). Cùng một tinh thần đã được các sứ đồ và Cơ Đốc nhân đầu tiên bày tỏ. Họ nhận thấy rằng mọi biện pháp dồi dào về các ân tứ và ân điển mà họ được phân biệt, đã được ban cho họ với ý định để họ truyền nó cho người khác; và đây là mục tiêu thường xuyên của họ. Phao-lô cảm thấy mình mắc nợ cả người Do-thái lẫn người Hy-lạp, và đã dành đời mình để phổ biến các phước hạnh của Phúc Âm, dù đổi lại ông liên tục bị đối xử như kẻ làm ác; và điều tương tự có thể nói về các sứ đồ khác. Tinh thần xã hội này cũng không giới hạn trong đời hiện tại. Theo những trình bày của Kinh Thánh, hạnh phúc của các thánh đồ trong vinh quang sẽ được ban cho họ, không phải để nó dừng lại ở đó, mà để được truyền cho toàn hệ thống đạo đức. Sự cứu chuộc của Hội Thánh đã làm tăng thêm phước hạnh của các trí khôn thánh khác. Nó đã cung cấp một phương tiện mới mà qua đó vinh quang của những sự trọn lành thần thượng được ngắm xem và ngưỡng mộ. Khám phá sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các công trình của Ngài là việc làm thường xuyên của các thiên sứ thánh, và đó là điều mà một phần lớn hạnh phúc của họ hệ tại. Trước khi công trình cứu chuộc được hoàn thành, họ đã chiêm ngưỡng đặc tính thần thượng qua phương tiện của sự sáng tạo và sự quan phòng; nhưng nay, nhờ Hội Thánh mà sự khôn ngoan mọi đường lối của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ làm đầu và những kẻ có quyền trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 3:10). Và sự bày tỏ vinh quang thần thượng sau cùng này vượt xa mọi sự đã đi trước nó đến nỗi những ai đã một lần được xem nó qua phương tiện này, chắc chắn sẽ ưa thích nó hơn mọi phương tiện khác; những sự mà các thiên sứ ước ao xem thấu (1 Phi-e-rơ 1:12). Tuy nhiên họ không trở nên thờ ơ với bất kỳ hoạt động thần thượng nào: sự sáng tạo và sự quan phòng tiếp tục thu hút sự chú ý của họ, và còn hấp dẫn hơn nhiều: nay họ nghiên cứu chúng theo thứ tự mà chúng tồn tại trong tâm trí thần thượng, tức là, trong sự phục vụ cho sự cứu chuộc (Cô-lô-se 1:16). Nhưng những gì đã hoàn thành chỉ là nhỏ bé so với những gì còn dành sẵn. Trong ngày phán xét cuối cùng, khi mọi tín hữu sẽ được thu nhóm lại với nhau, họ sẽ trở thành một phương tiện mà qua đó Chúa Giê-xu sẽ được tôn vinh và ngưỡng mộ bởi toàn bộ công trình sáng tạo. Ngài sẽ đến để được sáng danh trong các thánh đồ, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin, trong ngày đó (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Việc các thánh đồ của Đức Chúa Trời tự mình sẽ tôn vinh và ngưỡng mộ Đấng Giải Cứu vĩ đại của họ là một chân lý, nhưng không phải là chân lý của đoạn này; ý định của nó là trình bày họ như một phương tiện mà qua đó Ngài sẽ được tôn vinh bởi mọi bạn hữu của Đức Chúa Trời trong vũ trụ. Vị thầy thuốc vĩ đại sẽ xuất hiện cùng những bệnh nhân đã được chữa lành của Ngài, mỗi người trong số họ sẽ đem lại bằng chứng về tình yêu vô tư lợi và huyết hiệu nghiệm của Ngài, cho toàn bộ công trình sáng tạo đang ngưỡng mộ. Những ý tưởng tương tự được truyền đến chúng ta bởi những trình bày trong đó toàn bộ công trình sáng tạo hoặc được kêu gọi vui mừng vì sự cứu chuộc của chúng ta, hoặc được mô tả như đang thực sự vui mừng và ngợi khen Đấng Cứu Chuộc. Như vậy, Đa-vít sau khi nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời hằng có đời đời cho con cái loài người; đã kêu gọi mọi công trình của Ngài, trong mọi nơi thuộc lãnh thổ Ngài, hãy chúc tụng danh Ngài (Thi-thiên 103:17-22). Giăng cũng cho chúng ta biết, rằng: Tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngôi, và các sanh vật, và các trưởng lão; số họ là hàng muôn hàng ngàn, và hàng ngàn hàng vạn, đồng nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, sự khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, và ngợi khen! Và mọi vật dựng nên ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó, tôi đều nghe nói: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời! (Khải-huyền 5:11-13).

Cách diễn đạt của những đoạn này đến nỗi không ai có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng tác giả có ý dùng nó để diễn tả toàn bộ công trình sáng tạo có trí khôn ngay thẳng, dù rộng lớn đến đâu [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị hỏng nặng trong bản quét, chỉ đọc được loáng thoáng "trái đất... cũng như cư dân được cứu chuộc của nó... sẽ được thanh tẩy, và tái hiệp với...", không dịch tiếp để tránh đoán mò]. Chúng ta được dạy cầu nguyện, và do đó hy vọng rằng khi vương quốc của Đức Chúa Trời thắng thế khắp nơi, ý muốn Ngài sẽ được nên trên đất cũng như đã nên ở trên trời (Ma-thi-ơ): nhưng nếu vậy, chính trái đất hẳn phải trở nên, như thể, một phần của thiên đàng.

Để chúng ta có thể hình thành một cái nhìn rõ ràng và toàn diện về lời của Chúa chúng ta, và về phần này của chủ đề, hãy lưu ý rằng Kinh Thánh thỉnh thoảng phân biệt giữa vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của Đấng Christ [NEEDS REVIEW: cụm từ ở giữa câu bị hỏng trong bản quét, không đọc rõ]; tuy nhiên cách thức cai trị thì khác nhau. Vương quốc này là tự nhiên, vương quốc kia là được ủy thác: vương quốc sau phục vụ cho vương quốc trước, và cuối cùng sẽ được vương quốc trước kế tiếp. Đấng Christ được trình bày như hành động trong thế giới chúng ta bằng sự ủy thác: như thể một vị Vua đã ủy thác cho Con Ngài đi chinh phục một tỉnh phản loạn nào đó, và khôi phục nó về lãnh thổ Ngài. Thời kỳ dành cho công việc này trải dài từ thời điểm Hạt Giống đã hứa được bày tỏ, đến ngày phán xét. Những hoạt động ấy tiến triển dần dần. Nếu đẹp ý Ngài, Ngài đã có thể lật đổ quyền lực của Sa-tan trong một thời gian ngắn; nhưng sự khôn ngoan của Ngài thấy nên hoàn thành nó từng bước. Như vị tướng chỉ huy một đạo quân xâm lăng, trước hết Ngài chiếm lấy một đồn, rồi một đồn khác, rồi một đồn thứ ba, cứ thế, cho đến khi cả xứ rơi vào tay Ngài. Và như sự tiến triển của một kẻ chinh phục sẽ nhanh hơn sau khi vài pháo đài mạnh nhất đã đầu hàng (vì lúc ấy mọi việc sẽ nhanh chóng tiến đến một cơn khủng hoảng, đến một sự sụp đổ, như thể, của quyền lực kẻ thù), thì vương quốc của Đấng Christ cũng đã như vậy, và sự tiến triển của nó trước khi thời gian chấm dứt sẽ như vậy. Trong những thời đại đầu của thế giới, chỉ có ít việc được làm. Có lúc tôn giáo thật dường như chỉ tồn tại trong vài gia đình. Sau đó nó mang dáng dấp quốc gia. Sau đó nó được gửi đến mọi dân tộc. Và trước khi thời gian khép lại, mọi dân tộc sẽ phải phục tùng sự vâng lời của Đấng Christ. Đó sẽ là sự sụp đổ của đế quốc Sa-tan. Nay, như khi chinh phục một tỉnh phản loạn, thẩm quyền được ủy thác của kẻ chinh phục sẽ chấm dứt, và chính quyền tự nhiên của đế quốc sẽ lấy lại hình thức ban đầu của nó; thì Đấng Christ cũng được trình bày như giao vương quốc lại cho Cha, để Đức Chúa Trời được nên mọi sự trong mọi sự. Đây là kết cục tối hậu của vương quốc Đấng Mê-si-a; và đây dường như là đối tượng mà Ngài đã dạy các môn đồ cầu nguyện. Như khi chinh phục một tỉnh phản loạn, một số sẽ được tha, và những người khác bị phạt; như mọi dấu vết của sự phản loạn sẽ bị xóa sạch, và luật pháp, hòa bình, và trật tự sẽ chảy trong những dòng cổ xưa của chúng; thì một thời kỳ như vậy có thể được gọi một cách thích đáng là sự phục hồi muôn vật (Công-vụ 3:21). Sự phán xét cuối cùng, được mô tả như việc thực thi kết thúc của thẩm quyền được ủy thác của Đấng Christ, sẽ là biến cố như vậy. Và như khi chinh phục một tỉnh phản loạn, và phục hồi hòa bình và trật tự, tỉnh ấy, thay vì còn tách biệt khỏi phần còn lại của đế quốc, sẽ trở thành một phần cấu thành của nó, và ý muốn của vua sẽ được nên trong nó như đã được nên không gián đoạn trong phần trung thành của lãnh thổ Ngài; thì sự trình bày về thế giới chúng ta, và những phần thánh trong các lãnh thổ của Đức Chúa Trời, cũng như vậy. Một thời kỳ sẽ đến khi ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được nên trên đất cũng như nay được nên trên trời. Tuy nhiên, điều này sẽ không bao giờ xảy ra khi còn bất kỳ dấu vết nào của điều ác đạo đức. Nó phải ở sau cơn lửa chung; cơn lửa ấy, dù sẽ hủy diệt mọi thứ ác, tận gốc tận ngọn, hiện đang thịnh hành trên mặt đất, và sẽ chấm dứt các thế hệ của A-đam, những người đã sở hữu nó; nhưng sẽ không hủy diệt chính trái đất đến nỗi nó không thể sống sót qua thử thách lửa của mình, và, như tôi hiểu, trở thành nơi ở đời đời của sự công chính; một phần của đế quốc thánh của Đức Chúa Trời. Cũng có lẽ không phải là không thể rằng nó sẽ mãi tiếp tục là nơi lui tới, nếu không phải là nơi ở thường xuyên của những người được cứu chuộc khỏi nó. Sự gắn bó với nơi chốn, chúng ta biết, hiện nay ăn sâu trong bản tính chúng ta. Cư dân của những vùng khắc nghiệt nhất thường yêu quê hương mình, và không đổi nó lấy bất kỳ nơi nào khác. Một số địa điểm đặc biệt nơi một số biến cố hấp dẫn nhất đã diễn ra, khi được viếng thăm sau một khoảng thời gian, trở thành một nguồn vui thích đáng kể. Bê-tên đã như vậy đối với Gia-cốp, và Ta-bô, chắc chắn, đối với ba môn đồ. Và tại sao một cái nhìn về Bết-lê-hem, về Ghết-sê-ma-nê, về Đồi Sọ, và về hàng ngàn nơi khác nơi Đức Chúa Trời đã hiện ra vì chúng ta, lại không đem lại một nguồn vui hưởng đời đời? Dù thế nào đi nữa, Kinh Thánh cho chúng ta hiểu rằng, dù các thể chất sẽ bị thiêu mà tan chảy đi với lửa rất nóng, và đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy, nhưng, theo lời hứa, chúng ta trông đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở (2 Phi-e-rơ 3:12-13). Trời mới ở đây rõ ràng phải được hiểu là phần các thể chất sẽ bị ảnh hưởng bởi cơn lửa chung; và đất mới, là trái đất sau khi được thanh tẩy bởi nó. Lời thuật được ban về cuối sách Khải-huyền của Giăng cũng cùng một mục đích. Sau phần mô tả sự phán xét chung, tiếp theo là: Tôi thấy trời mới và đất mới; vì trời thứ nhứt và đất thứ nhứt đã biến đi mất. Tôi là Giăng, thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn như người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình. Khi trái đất đã trở thành một phần của đế quốc thánh của Đức Chúa Trời, thì chính thiên đàng có thể được nói là đã giáng xuống trên nó; vì mọi điều nay được gán cho điều này sẽ đúng với điều kia. Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng. Ngài sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt chúng, sẽ không có sự chết, cũng không có than khóc, kêu ca, hay là đau đớn nữa; vì những sự thứ nhứt đã qua rồi. Đấng ngồi trên ngôi phán rằng: Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật. Đoạn, lại rằng: Hãy chép; vì những lời nầy đều trung tín và chân thật (Khải-huyền 21:1-5). Nếu mục đích lớn của sự cứu chuộc là sự tái hiệp của thế giới này với đế quốc thánh của Đức Chúa Trời; và nếu sự tái hiệp ấy đi kèm với sự gia tăng phước hạnh lẫn nhau, thì tầm quan trọng của điều này hẳn phải tương xứng với sự bao la của điều kia. Trên bất kỳ hệ thống triết học nào, sự cứu chuộc cũng vĩ đại; nhưng trên hệ thống phóng đại công trình sáng tạo có trí khôn một cách đáng kinh ngạc, nó hẳn phải vĩ đại khôn xiết.
V. Kinh Thánh trình bày sự hình phạt của những kẻ cuối cùng không ăn năn như được định để làm gương cho phần còn lại của công trình sáng tạo. — Thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ cùng các thành lân cận, vì buông mình vào sự tà dâm, và chạy theo những xác thịt lạ, đã làm gương chịu hình phạt của lửa đời đời (Giu-đe 7). Và, khói nó bay lên đời đời. Hai mươi bốn trưởng lão cùng bốn sanh vật bèn mọp xuống thờ lạy Đức Chúa Trời, là Đấng ngồi trên ngôi, mà rằng: A-men, A-lê-lu-gia! (Khải-huyền 19:3-4).

Những khốn khổ của kẻ bị đoán phạt không bao giờ được trình bày như giáng trên họ bởi một thứ thịnh nộ hay báo thù không liên quan gì đến lợi ích chung. Đức Chúa Trời là sự yêu thương; và trong không một đường lối nào của Ngài, Ngài vi phạm nguyên tắc này, hay đánh mất tầm nhìn về sự an lành của công trình sáng tạo nói chung. Sự bày tỏ vinh quang Ngài không những gắn bó không thể tách rời với đối tượng này, mà còn hệ tại trong việc hoàn thành nó. Vì lợi ích chung, cần thiết rằng sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với điều ác đạo đức phải được đánh dấu bằng một biểu hiện mạnh mẽ và bền lâu về nó; đến nỗi không một thần dân nào trong đế quốc Ngài có thể bỏ qua. Một biểu hiện như vậy là sự chết của Đấng Christ, Con một của Ngài; và điều này có hiệu lực thay cho mọi người thuận phục sự cứu rỗi của Ngài: nhưng mọi người không thuận phục, hay không bày tỏ một tâm tình của lòng như sẽ thuận phục nó nếu nó được trình bày cho họ, thì chính họ phải bị làm của tế lễ cho sự công chính của Ngài; và như vậy, như những kẻ thù và kẻ phản bội đối với một chính phủ loài người, hẳn phải bị khiến đáp ứng một mục đích như vậy bằng sự chết của họ để chống lại gương xấu mà đời sống họ đã nêu. Điều đã nói về cây nho không ra trái áp dụng được cho những kẻ cuối cùng không ăn năn:
...chẳng xứng với bất cứ công việc nào — nó chẳng tốt cho điều gì ngoài việc bị ném vào lửa!* Cách duy nhất mà họ thúc đẩy lợi ích chung là qua sự sụp đổ của chính họ: giống như những lư hương của Cô-rê và bè đảng đã được dát thành những tấm đồng mỏng để bọc bàn thờ, hầu làm một dấu hiệu cho con cái Y-sơ-ra-ên trong các thế hệ tương lai;† hay như vợ của Lót, đã bị biến thành một trụ muối — một đài kỷ niệm lâu dài về sự bất bình của Đức Chúa Trời! Nếu mục đích lớn của hình phạt đời sau là để làm gương, điều này hẳn phải giả định sự tồn tại của một loài thọ tạo có trí khôn, những kẻ sẽ học được bài học từ đó; và có vẻ như phải là một loài thọ tạo đông đảo; vì việc trừng phạt một số lượng lớn để làm gương cho một số ít thì không phù hợp với cách hành xử của Đức Chúa Trời lẫn loài người. Chân lý này mang lại một ý niệm thỏa đáng về chính quyền của Đức Chúa Trời, dù có nhiều thế giới có người ở hay không: nhưng nếu có, thì nó lại càng thỏa đáng hơn; vì theo giả thiết này, số lượng những kẻ cuối cùng bị hư mất có thể chiếm một tỷ lệ nhỏ hơn nhiều so với toàn thể loài thọ tạo có trí khôn, chẳng khác gì một vụ xử tử so với cư dân của một đế quốc lớn. Đúng là, sự mất mát đối với những kẻ bị hư mất sẽ không vì sự suy xét này mà giảm bớt chút nào; có lẽ, ngược lại, còn tăng thêm; và đối với họ, chính quyền của Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi có vẻ u ám: nhưng đối với những ai phán xét sự việc một cách công bằng, và trên một quy mô rộng lớn, nó sẽ chẳng chứa đựng điều gì làm giảm giá trị chính quyền của vũ trụ, hơn là việc xử tử một kẻ giết người, một lần trong một trăm năm, làm giảm giá trị chính quyền của một quốc gia. Và giờ đây tôi kêu gọi độc giả thông minh, nghiêm túc và thành thật, rằng liệu có chút chân lý nào trong điều ông Paine khẳng định hay không, rằng thừa nhận "Đức Chúa Trời đã tạo dựng nhiều thế giới, ít nhất cũng đông đảo như những gì chúng ta gọi là các ngôi sao, khiến cho hệ thống đức tin Cơ Đốc trở nên nhỏ bé và lố bịch ngay lập tức, và tan biến trong tâm trí như lông vũ trong gió." Trái lại, có thể chứng minh rằng mọi hệ thống triết học đều nhỏ bé khi so sánh với Cơ Đốc giáo. Triết học có thể mở rộng ý niệm của chúng ta về sự sáng tạo; nhưng nó không khơi dậy tình yêu đối với bản tính đạo đức của Đấng Tạo Hóa, cũng không mang lại một hy vọng vững chắc về sự sống đời đời. Triết học cùng lắm chỉ có thể đặt chúng ta trên đỉnh Phích-ga: ở đó, như Môi-se, chúng ta phải chết. Nó không ban cho chúng ta sự sở hữu đất tốt: đó là lĩnh vực của Cơ Đốc giáo để thêm rằng, MỌI SỰ ĐỀU THUỘC VỀ BẠN! Khi bạn đã leo lên đến đỉnh cao của sự khám phá của con người, vẫn còn những điều, và những điều có tầm quan trọng vô hạn nữa, hoàn toàn vượt ngoài tầm với của nó. Sự mặc khải là phương tiện, và là phương tiện duy nhất, nhờ đó, đứng như thể "trên dãy An-pơ của thiên nhiên," chúng ta khám phá những điều mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến.

* Ê-xê-chi-ên 15:2–5.
† Dân-số-ký 16:38.

LỜI NGỎ KẾT LUẬN,
GỬI NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA DUY LÝ, NGƯỜI DO THÁI, VÀ CƠ ĐỐC NHÂN

Dù tác giả của những trang này có thể hy vọng một cách chính đáng rằng những điều ông trình bày sẽ thu hút sự chú ý của những người không tin hay không, ông không dám nói. Tuy nhiên, nếu nó rơi vào tay những cá nhân trong số họ, ông tha thiết nài xin rằng vì lợi ích của chính họ, họ hãy chú ý đến những điều sau đây với sự nghiêm túc.

GỬI NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA DUY LÝ.

Hỡi anh em đồng loại, tôi hy vọng rằng không có điều gì trong những trang trước có thể bị hiểu một cách công bằng là thiếu thiện chí đối với bất kỳ ai trong quý vị. Nếu tôi hiểu lòng mình, thì không phải quý vị, mà chính những nguyên tắc tai hại của quý vị mới là đối tượng của sự không ưa của tôi. Trong phần đầu của tác phẩm này, tôi đã cố gắng chứng minh rằng hệ thống mà quý vị ôm ấp đã bỏ qua bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, từ chối thờ phượng Ngài, không đưa ra tiêu chuẩn nào về đúng và sai, phá hoại những động cơ hiệu quả nhất dẫn đến hành động đạo đức, thực sự tạo ra một trận lụt của sự đồi bại, và bỏ mặc nhân loại, dưới mọi nỗi khốn khổ của họ, phải hư mất mà không có hy vọng; nói tóm lại, đó là một hệ thống vô đạo đức, chứa đầy sự hủy diệt đối với loài người. Trừ khi quý vị có thể lật đổ những điều đã trình bày ở đó, hoặc ít nhất, ý thức rằng điều đó không đúng đối với chính quý vị, quý vị có lý do để nghiêm túc lo sợ. Ôm ấp một hệ thống vô đạo đức cũng giống như trở thành kẻ thù của mọi sự công chính; không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng chẳng tôn trọng loài người; và quý vị có thể mong gặt được hoa trái tốt nào từ nó, trong đời này hay đời sau, thật khó mà tưởng tượng được. Nhưng than ôi, thay vì lo sợ trước sự vô đạo đức của các nguyên tắc của mình, chẳng phải có lý do để nghi ngờ rằng chính vì lý do này mà quý vị mới ấp ủ chúng sao? Quý vị thỉnh thoảng có thể ca ngợi đạo đức của Chúa Giê-xu Christ; nhưng quý vị có thành thật không? Vậy tại sao quý vị không bước đi theo nó? Dù quý vị có thể phóng đại những khó khăn khác mà quý vị đã cần mẫn lao tâm để khám phá trong Kinh Thánh, hành động của quý vị tuyên bố rằng chính sự thánh khiết của các giáo lý và mệnh lệnh của nó, hơn bất cứ điều gì khác, mới làm quý vị khó chịu. Mục đích rõ ràng mà quý vị nhắm tới, cho cả bản thân và thế giới, là được miễn trừ khỏi những ràng buộc của nó. Hạnh kiểm chung của quý vị, nếu diễn đạt thành lời, sẽ là thế này: "Nào, chúng ta hãy bẻ gãy dây trói của Ngài, và quăng xa chúng ta xiềng xích của Ngài."
Những hoàn cảnh trong những năm gần đây đã rất thuận lợi cho mưu đồ của quý vị. Đảng phái của quý vị đã giành được thế thượng phong trong một quốc gia lớn, và do đó ngày càng gia tăng ở các quốc gia khác. Có lẽ vì thế mà tinh thần quý vị phấn chấn, và giọng điệu cao hơn được thể hiện trong các bài diễn văn và văn phẩm của quý vị hơn thường lệ trong những dịp trước. Quý vị thật vĩ đại, thật khai sáng; phải, quý vị đã tìm ra bí mật, và chỉ cần loại bỏ Cơ Đốc giáo khỏi thế giới để khiến nó hạnh phúc. Nhưng đừng quá tự tin như vậy. Quý vị không phải là những người đầu tiên chống lại Chúa, và chống lại Đấng được xức dầu của Ngài. Quý vị đã lật đổ sự mê tín; nhưng đừng khoe khoang chống lại Cơ Đốc giáo. Quả thật quý vị đã hủy diệt các thần của Rô-ma, vì chúng không phải là thần; nhưng chừng đó là đủ cho quý vị. Đá vào ghim nhọn thì khó lắm. Dù sự nghiệp của quý vị có thành công đến đâu, nếu đó là một sự nghiệp vô đạo đức, và được tán thành chính vì lý do đó, nó không thể nào đứng vững được. Nó hẳn phải sụp đổ, và quý vị có thể mong đợi bị chôn vùi trong đống đổ nát của nó. Có người có thể nghĩ rằng tôi chỉ cần lý luận về chính hệ thống, mà không cần đi sâu vào động cơ của những người tiếp nhận nó; nhưng ở đâu động cơ được biểu lộ qua hành động, ở đó chúng trở thành đối tượng của sự nhận biết của con người. Cũng chẳng có hy vọng nào rằng sự vô tín của quý vị sẽ được dời đi, ngoại trừ bởi điều gì đó chạm đến gốc rễ của nó. Mong muốn của tôi không phải là sỉ nhục cũng chẳng phải tâng bốc, mà là nghiêm túc lý luận với quý vị; mong rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho quý vị sự ăn năn để nhận biết lẽ thật. Có ba điều đặc biệt tôi muốn tha thiết đề nghị quý vị suy xét nghiêm túc: quý vị đã tiếp nhận những nguyên tắc hiện tại của mình như thế nào; tại sao hầu hết các nhà văn của quý vị, lúc này hay lúc khác, đều làm chứng ủng hộ Cơ Đốc giáo; và tại sao các nguyên tắc của quý vị lại thất bại với quý vị, như người ta thường thấy, trong giờ lâm tử.

Thứ nhất, quý vị đã từ bỏ Cơ Đốc giáo như thế nào, và đã tiếp nhận những NGUYÊN TẮC HIỆN TẠI của mình ra sao? Hãy truy ngược lại tiến trình của tâm trí mình, và hỏi lương tâm mình trong khi tiến hành xem mọi sự có công bằng và ngay thẳng không. Không có gì phổ biến hơn việc những người có đạo đức lỏng lẻo quy sự thay đổi hạnh kiểm của mình cho sự thay đổi quan điểm, hay cách nhìn liên quan đến những chủ đề đó. Thật cay đắng cho cảm xúc của chính mình, và thật hèn hạ trong mắt người khác, khi hành động trái với nguyên tắc: nhưng nếu một người có thể một lần thuyết phục mình nghĩ thuận lợi về những điều mà trước đây mình coi là tội lỗi, và có thể đưa ra một lời bào chữa cho chúng, ít nhất có thể dùng để đỡ những lời chỉ trích của nhân loại, người ấy sẽ cảm thấy thoải mái hơn nhiều, và có thể giữ vẻ mặt tốt hơn khi giao thiệp trong xã hội. Dù những mũi nhọn trong lòng có thể làm phiền sự bình an của người ấy dưới những cơn day dứt thỉnh thoảng, nhưng người ấy không phải tự trách mình, và người khác cũng không thể trách người ấy về sự mâu thuẫn trong tính cách như trong những trường hợp trước. Rousseau thú nhận rằng ông đã tìm thấy trong những lý luận của một phụ nữ, người mà ông sống chung với sự thân mật lớn nhất có thể, tất cả những ý tưởng mà ông có dịp cần đến [NEEDS REVIEW: câu văn bị cắt cụt trong bản scan] — Quý vị chẳng đã tìm thấy điều tương tự trong cuộc trò chuyện và các văn phẩm của những người theo chủ nghĩa duy lý sao? Trước khi quý vị loại bỏ Cơ Đốc giáo, quý vị chẳng đã buông mình theo những đường lối đồi bại sao; và trong khi buông mình theo những đường lối ấy, các mệnh lệnh thánh khiết và những lời đe dọa đáng sợ của nó chẳng đã làm cay đắng tâm hồn quý vị sao? Quý vị chẳng giống như những người đang hái trái cấm giữa những trận mưa tên sao; và quý vị chẳng đã nương náu nơi những nguyên tắc hiện tại của mình như một tấm khiên chống lại chúng sao?
Nếu quý vị không thể thành thật trả lời những câu hỏi này một cách phủ định, quý vị đang ở trong tình trạng xấu xa. Quý vị có thể tự tâng bốc mình một thời gian rằng có lẽ sẽ không có đời sau, hoặc ít nhất không có sự phán xét nào sẽ đến; nhưng quý vị biết thời gian không còn xa khi quý vị phải đi và thấy tận mắt; và rồi nếu quý vị nhầm lẫn, quý vị sẽ làm gì? Nhiều người trong quý vị đã xuất thân từ những bậc cha mẹ tin kính, và đã được giáo dục tôn giáo. Chẳng phải sự vô tín của quý vị đã nảy sinh từ sự chán ghét mà quý vị đã hình thành từ thuở nhỏ đối với các sinh hoạt tôn giáo sao? Việc thờ phượng gia đình là một sự mệt mỏi đối với quý vị; và những lời khuyên răn, cảnh báo, và lời khuyên bảo đã ban cho quý vị, thay vì có hiệu quả thích đáng nào, chỉ làm kích động những sự bại hoại của quý vị. Quý vị khao khát được thoát khỏi ách. Từ đó đến nay cha mẹ quý vị, có lẽ, đã qua đời; hoặc nếu họ còn sống, họ có thể đã mất quyền kiểm soát quý vị. Vậy nên, giờ đây quý vị được tự do. Nhưng vẫn còn thiếu điều gì đó để xóa đi những định kiến của sự giáo dục, những định kiến mà dù quý vị nỗ lực đến đâu, vẫn sẽ đi theo quý vị, và làm cay đắng những cuộc truy hoan hiện tại của quý vị. Vì mục đích này, một người bạn đặt vào tay quý vị cuốn Thời Đại của Lý Trí, hay một tác phẩm nào đó cùng loại. Quý vị đọc nó với sự háo hức. Đây chính là điều quý vị cần. Quý vị từ lâu đã nghi ngờ lẽ thật của Cơ Đốc giáo; nhưng không có can đảm để chống lại nó. Giờ thì quý vị là một triết gia; phải, một triết gia! "Cha ông chúng ta," quý vị nói, "có thể là những người có ý tốt, nhưng họ đã bị các thầy tế lễ lừa dối. Thế giới ngày nay ngày càng khai sáng hơn. Không cần phải khắt khe như vậy. Đấng Tối Cao (nếu có một Đấng như vậy) không bao giờ có thể đã tạo dựng những thú vui của đời sống, mà không phải vì mục đích hưởng thụ. Hãy lui đi, hỡi những kẻ khổ hạnh phủ nhận bản thân! Thiên nhiên là luật của con người!" Chẳng phải đây, hay điều gì đó gần giống thế, là tiến trình của tâm trí quý vị sao? Và giờ đây quý vị đã thỏa mãn chưa? Tôi không hỏi liệu quý vị có thể bảo vệ sự nghiệp của mình trước những kẻ tấn công không, cũng chẳng hỏi liệu quý vị có thu phục được người cải đạo theo cách suy nghĩ của mình không: quý vị có thể đã làm cả hai; nhưng quý vị có thỏa mãn với chính mình không? Quý vị có thực sự tin rằng mình đang đi đúng đường không? Quý vị không có chút nghi ngờ nào trong lòng sao? Chẳng phải có điều gì đó trong quý vị thỉnh thoảng thì thầm rằng, "Cha mẹ tôi là người công chính, còn tôi là kẻ gian ác: ước gì linh hồn tôi được ở vào địa vị linh hồn họ!"? Than ôi, hỡi các thanh niên! Nếu thỉnh thoảng tâm trí quý vị có những sự phản kháng như vậy, quý vị đang làm gì khi lao tâm thu phục người khác theo đường lối suy nghĩ của mình? Quý vị có thể từ kinh nghiệm mà thành thật hứa hẹn với họ sự bình an trong tâm trí không? Quý vị có thể đi khắp nơi thuyết phục họ rằng không có địa ngục, trong khi, nếu quý vị nói thật, quý vị phải thú nhận rằng quý vị đã có trong lòng mình một sự bảo đảm chắc chắn về nó đang cháy lên sao? Nếu những lời khuyên bảo không uổng phí nơi quý vị, tôi xin nài quý vị hãy bằng lòng với việc hủy diệt linh hồn của chính mình. Hãy thương xót đồng loại của quý vị, nếu quý vị không thương xót chính mình! Không, hãy ít nhất thương xót chính mình đến mức đừng chuốc lấy những lời nguyền rủa đời đời của những người bạn thân thiết nhất của mình. Nếu Cơ Đốc giáo quả thật là điều mà lương tâm quý vị trong những lúc nghiêm túc nhất cho quý vị biết nó là, thì quý vị đang làm điều này mỗi ngày trong đời mình.
Thứ hai, hãy suy xét tại sao hầu hết TẤT CẢ CÁC NHÀ VĂN CỦA QUÝ VỊ, LÚC NÀY HAY LÚC KHÁC, ĐỀU LÀM CHỨNG ỦNG HỘ Cơ Đốc giáo. Thật dễ dàng thu thập từ chính những văn phẩm được thiết kế để phá hoại Tôn Giáo Cơ Đốc hàng trăm lời chứng ủng hộ nó. Voltaire và Rousseau, như chúng ta đã thấy,* trong những cơn bộc phát của họ đã đi xa đến mức gần như mâu thuẫn với mọi điều họ đã viết chống lại nó. Bolingbroke cũng đã làm như vậy. Những câu như sau có thể tìm thấy trong các ấn phẩm của ông: "Giả sử Cơ Đốc giáo là một phát minh của con người, thì đó đã là phát minh đáng yêu nhất từng được áp đặt lên nhân loại vì lợi ích của họ — Cơ Đốc giáo như khi ra khỏi tay Đức Chúa Trời, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt này, là một quy tắc hết sức đơn giản và dễ hiểu về đức tin, sự thờ phượng, và phép tắc, đó là khái niệm chân chính về một tôn giáo — Phúc Âm trong mọi trường hợp là một bài học liên tục về đạo đức nghiêm ngặt nhất, về công lý, về lòng nhân từ, và về lòng bác ái phổ quát."* Có lẽ Paine là người đã nói ít nhất theo cách này trong số các nhà văn của quý vị, nhưng ông ta đã bày tỏ sự tôn trọng đối với nhân cách của Chúa Giê-xu Christ. "Ông," ông ta nói, "là một người đạo đức và đáng mến. Đạo đức mà ông đã rao giảng và thực hành là loại nhân từ nhất."† Quý vị sẽ giải thích những sự nhượng bộ này như thế nào? Các nhà văn Cơ Đốc, ít nhất những người thành thật gắn bó với sự nghiệp, không bị những cơn bộc phát mâu thuẫn như vậy. Tại sao các nhà văn của quý vị, giống như những kẻ thờ Ba-anh, lại cứ liên tục tự rạch mình bằng dao như vậy? Quý vị hoặc phải từ bỏ các lãnh tụ của mình như một bọn người, trong khi lao tâm thuyết phục thế giới về sự giả hình của các thầy tế lễ, thì chính họ là những kẻ giả hình khét tiếng nhất trong mọi kẻ giả hình; hoặc, điều này sẽ tai hại không kém cho sự nghiệp của quý vị, quý vị phải quy nó cho những sự cáo trách thỉnh thoảng, mà họ đã cảm nhận và bày tỏ, dù trái với mạch văn chung của các văn phẩm của họ. Chẳng phải đó là một đặc điểm bất lợi cho sự nghiệp của quý vị sao, rằng về điểm đặc biệt này nó giống hệt như chính sự đồi bại? Những kẻ đồi bại thường sẽ làm chứng ủng hộ đức hạnh, đặc biệt khi cái chết đến gần; nhưng những người đạo đức không bao giờ đáp lại bằng cách làm chứng ủng hộ sự đồi bại. Chúng tôi không sợ các Cơ Đốc nhân phản bội sự nghiệp của họ như vậy; nhưng cả các nhà văn của quý vị lẫn lương tâm của quý vị đều không đáng tin trong giờ phút nghiêm túc.

* Phần II. Chương III. tr. 149, 150.
* Các Tác Phẩm, Tập IV. tr. 394, 395. Tập V. tr. 188, 189.
† Thời Đại của Lý Trí, Phần I. tr. 5.

Thứ ba, hãy suy xét tại sao CÁC NGUYÊN TẮC CỦA QUÝ VỊ LẠI THẤT BẠI VỚI QUÝ VỊ, NHƯ NGƯỜI TA THƯỜNG THẤY, TRONG GIỜ LÂM TỬ? Quy tắc của những người khôn ngoan là sống sao cho khi đến lúc chết, họ sẽ ước mình đã sống như vậy. Quý vị cho rằng trong ngày đó mình sẽ ước mình đã sống như thế nào? Hãy nhìn vào cái chết của những vĩ nhân của quý vị, và xem các nguyên tắc của họ đã làm gì cho họ vào phút cuối. Hãy đánh dấu sự cuối cùng của vị sứ đồ và thầy tế lễ cả của nghề nghiệp quý vị là Voltaire; và thử xem quý vị có thể tìm thấy trong đó sự chính trực, hay hy vọng, hay bất cứ điều gì khiến nó trở thành đối tượng đáng ghen tị không.†

† Trong số nhiều chi tiết khác, những điều sau đây được ghi lại về nhà văn này bởi người viết tiểu sử của ông là Condorcet, một người cùng chí hướng với ông. Thứ nhất, ông đã hình thành ý định lật đổ Tôn Giáo Cơ Đốc, và bằng chính tay mình. "Tôi chán nghe người ta lặp đi lặp lại rằng mười hai người là đủ để thiết lập Cơ Đốc giáo," ông nói, "và tôi muốn chứng minh rằng chỉ cần một người là đủ để hủy diệt nó." Thứ hai, trong khi theo đuổi mục tiêu này, ông bị đe dọa một cuộc bách hại, để tránh điều đó ông đã nhận nghi thức thánh, và công khai tuyên bố sự tôn trọng của mình đối với hội thánh, và sự khinh miệt của mình đối với những kẻ gièm pha ông, tức là những người đã đặt vấn đề về tính Cơ Đốc của ông! Thứ ba, trong cơn bệnh cuối cùng, tại Paris, vì mong muốn có được cái gọi là lễ an táng Cơ Đốc, ông đã cho gọi một linh mục đến, người mà ông tuyên bố rằng ông "chết trong đức tin Công giáo, đức tin mà ông đã sinh ra trong đó." Thứ tư, một linh mục khác (cha xứ của giáo xứ) đã làm phiền ông bằng những câu hỏi. Trong số những điều khác, ông hỏi, "Ông có tin vào thần tính của Chúa Giê-xu Christ không?" "Nhân danh Đức Chúa Trời, thưa ông," Voltaire đáp, "xin đừng nói với tôi về người ấy nữa, mà hãy để tôi chết bình an."
Tại sao nhiều người trong quý vị lại ngất xỉu trong ngày thử thách như vậy? Nếu sự nghiệp của quý vị là tốt, quý vị sẽ bảo vệ nó với sự ngay thẳng, và chết với sự thỏa mãn trong lòng. Nhưng có phải vậy không? Ông Paine tự tâng bốc mình rằng các nguyên tắc của ông sẽ nâng đỡ ông trước viễn cảnh của cái chết;* và có thể ông ta sẽ can đảm đối mặt theo cách nào đó như David Hume đã làm. — Tuy nhiên những trường hợp như vậy rất hiếm. Đối với một người vô tín giữ được can đảm, có thể đưa ra nhiều người mà lòng họ đã suy sụp, và đã run sợ trước hậu quả của sự vô tín của họ.* [NEEDS REVIEW: chú thích gốc cho dấu hoa thị này không đọc được trong bản scan] Mặt khác, quý vị không thể đưa ra một trường hợp nào về một Cơ Đốc nhân, mà khi cái chết đến gần, ĐÃ BỊ QUẤY RẦY, HAY KINH HOÀNG TRONG LƯƠNG TÂM VÌ ĐÃ LÀ MỘT CƠ ĐỐC NHÂN. Nhiều người đã sợ hãi trong ngày đó, e rằng đức tin của họ nơi Đấng Christ không chứng tỏ là chân thật; nhưng ai đã đặt lòng tin nơi Ngài mà từng được biết là lo sợ rằng cuối cùng Ngài sẽ lừa dối mình? Quý vị có thể giải thích sự khác biệt này không? Nếu quý vị đã khám phá ra tôn giáo chân chính, và tôn giáo của chúng tôi toàn là chuyện hoang đường và lừa dối, tại sao kết cục của sự việc lại như vậy? Vàng bạc và đá quý có bị hủy diệt trong lửa không? Còn gỗ, cỏ khô và rơm rạ có chịu được lửa không? Tôi đã thừa nhận rằng ông Paine có thể can đảm đối mặt đến phút cuối; nhưng nếu ông ta làm vậy, lòng can đảm của ông ta có thể chỉ là giả vờ. Kiêu ngạo sẽ khiến con người che giấu những cảm xúc chân thật của lòng mình, trong nhiều dịp hơn một. Chúng ta nghe nhiều về lòng can đảm trong giới đấu súng; nhưng những gì họ nói chẳng đáng tin chút nào, nếu trong khi những lời ấy phát ra từ môi họ, chúng ta thấy họ tiến lại gần nhau với vẻ mặt tái nhợt và run rẩy. — Hơn nữa, nếu lòng can đảm của ông Paine trong cái chết không khác với những gì nó đã là trong viễn cảnh của nó, thì chắc chắn nó sẽ chỉ là giả vờ. Ông ta đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về lòng can đảm của mình qua những gì ông ta đã trình bày về sự chắc chắn của trạng thái tương lai. Ông ta thừa nhận khả năng của một sự phán xét tương lai: phải, ông ta thừa nhận rằng tin rằng sẽ có một sự phán xét là hợp lý. "Quyền năng," ông ta nói, "đã gọi chúng ta vào sự hiện hữu, có thể, nếu Ngài muốn, và khi Ngài muốn, gọi chúng ta ra để khai trình về cách chúng ta đã sống ở đây; và do đó, không cần tìm kiếm động cơ nào khác cho niềm tin, tin rằng Ngài sẽ làm vậy là hợp lý, vì chúng ta biết trước rằng Ngài có thể."* Tôi sẽ không dừng lại để tra xét tính đúng đắn trong lý luận của ông Paine từ những gì Đức Chúa Trời có thể làm đến những gì Ngài sẽ làm: đối với tôi, điều ông ta thừa nhận là "tin rằng Đức Chúa Trời sẽ gọi con người ra để khai trình về cách họ đã sống ở đây là hợp lý" là đủ. Và ông ta có thể thừa nhận chân lý này mà không run sợ sao? Hãy đánh dấu sự vững vàng của ông ta. Sau khi thừa nhận rằng một sự phán xét tương lai là đối tượng của niềm tin hợp lý, ông ta rút lại những gì mình đã nói bằng cách giảm nó xuống chỉ còn là một khả năng, điều sẽ có ảnh hưởng của niềm tin: phải, và như thể đó là một ý tưởng quá khủng khiếp, ông ta hạ nó xuống thành một khả năng mong manh. Lý do ông ta đưa ra cho những sự giảm thiểu này là, "Nếu chúng ta biết nó như một sự thật, chúng ta sẽ chỉ là những nô lệ thuần túy của sự kinh hoàng." Thật sao? Nhưng tại sao vậy? Các Cơ Đốc nhân tin vào một sự phán xét sẽ đến, và họ không phải là nô lệ của sự kinh hoàng. Họ có một Đấng Biện Hộ cũng như một Đấng Phán Xét, nhờ tin vào Đấng ấy mà sự kinh hoàng của sự phán xét được dời đi. Và dù ông Paine bác bỏ cơ sở an ủi này, nhưng nếu sự việc đúng như ông ta đã trình bày, tôi không thấy tại sao ông ta phải kinh hoàng. Ông ta viết như thể mình đang đứng trên một nền tảng rất đáng kính đối với Đấng Tạo Hóa của mình; ông ta không phải là "kẻ bị ruồng bỏ, kẻ ăn xin, hay con sâu"; ông ta không cần đấng trung gian: không, quả thật! Ông ta "đứng trong cùng một quan hệ tương đối với Đấng Tạo Hóa của mình như ông ta từng đứng kể từ khi con người hiện hữu."* Rất tốt; vậy ông ta sợ điều gì

* Thời Đại của Lý Trí, Phần II. Lời Tựa.
* Thời Đại của Lý Trí, Phần II. tr. 100.
— «Đức Chúa Trời là thiện, và sẽ vượt xa ngay cả người thiện nhất trong chúng ta về sự nhân từ.» Trên cơ sở này, Hầu tước Shaftesbury đảm bảo với chúng ta rằng: «Những người theo thuyết tự nhiên hữu thần (Deist) không thể có nỗi lo sợ hay nghi ngờ nào khiến họ bồn chồn: vì chỉ có ác ý, chứ không phải sự nhân từ, mới có thể khiến họ sợ hãi.»* Rất hay, tôi lại nói lần nữa: vậy ông Paine sợ điều gì? Nếu một Đấng đầy dẫy sự nhân từ sẽ không làm hại ông ta, thì ông ta sẽ không bị hại. Tại sao ông ta lại phải kinh hãi trước một đời sau chắc chắn? Tại sao không gặp Đấng Sáng Tạo mình với niềm vui và sự tin cậy? Thay vì vậy, ông ta không biết cách nào để thoát khỏi nỗi kinh hoàng ngoài việc hạ thấp sự phán xét trong tương lai thành một khả năng đơn thuần; để lại chỗ cho ít nhất một tia hy vọng yếu ớt rằng điều mà ông ta tuyên xưng tin là thật, rốt cuộc có thể hóa ra là sai. Đó là lòng dũng cảm của vị anh hùng hay khoác lác của các người. Hỡi kẻ khốn nạn! Hỡi dân khốn nạn! Các nguyên tắc của các người sẽ không nâng đỡ các người trong giờ chết, cũng chẳng nâng đỡ các người ngay cả trong sự suy ngẫm về đời sau. Cứ cho giả thuyết của ông Paine được chấp nhận, và ở dạng thấp nhất của nó, rằng chỉ có một khả năng phán xét sẽ đến, điều này cũng đủ để chứng tỏ sự dại dột của các người, và nếu các người suy nghĩ về vấn đề này, thì cũng đủ để phá tan sự bình an của các người. Chỉ riêng điều này đã khiến nhiều người trong các người, trong giờ phút cuối cùng, phải ước gì mình đã sống như những Cơ Đốc nhân. Nếu có khả năng sẽ có sự phán xét sẽ đến, tại sao lại không thể khả năng Cơ Đốc giáo chính là sự thật? Và nếu quả thật như vậy, các người đứng trên cơ sở nào? Nếu ngược lại, các Cơ Đốc nhân chẳng có gì phải sợ. Trong khi họ được dạy dỗ từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng trần gian, mà sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này, thì bất kể điều gì có thể chứng tỏ là đúng liên quan đến đời sau, người ta cho rằng họ được an toàn: nhưng nếu Đấng Cứu Thế mà các người đã khinh dể lại thật sự là Con Đức Chúa Trời; nếu danh mà các người đã phạm thượng lại thật sự là danh duy nhất ban cho dưới trời và giữa loài người để các người nhờ đó được cứu; các người sẽ ở trong tình cảnh nào! Lúc này các người có thể ước mình không bị nhắc đến Ngài; phải, ngay cả trong giờ chết, việc nghe đến Ngài có thể là một sự bực bội, như đã từng là với Voltaire*; nhưng các người phải nghe đến Ngài, và hơn nữa, các người phải ra mắt trước mặt Ngài. Tôi không thể kết thúc lời kêu gọi này mà không bày tỏ lòng khao khát tha thiết của mình cho sự cứu rỗi của các người; và, dù các người nghe hay không nghe, nhắc các người rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là nhân từ. Ngài có thể thương xót kẻ dốt nát, và kẻ lạc đường. Cửa ân điển chưa đóng lại. Hiện tại các người được mời, thậm chí được nài xin hãy bước vào. Nhưng nếu các người cứ cứng lòng chống lại Ngài, các người có thể nhận ra, với cái giá của mình, rằng sự lạm dụng ân điển sẽ mài sắc lưỡi gươm công lý; và rằng bị nghiền nát thành từng mảnh bởi những tảng đá sập xuống, hay bị chôn vùi trong quên lãng dưới đáy núi non, còn đáng chọn hơn là bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Chiên Con.

* Age of Reason, Phần I, tr. 21.
† Characteristics, Quyển I, § 5.
* [NEEDS REVIEW: ghi chú về Voltaire bị cắt ngắn trong bản in]

<h3>GỬI NGƯỜI DO THÁI</h3>

«Được yêu dấu vì các tổ phụ»†, Hỡi những người mà các người đã chối bỏ từ lâu, đã nhìn lên Giê-ru-sa-lem và khóc về thành ấy. Với nước mắt, Ngài đã tuyên bố trên thành phố nổi tiếng đó một án phạt mà theo chính sử gia của các người, là Josephus, chẳng bao lâu sau đã được ứng nghiệm. Noi theo gương của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta cũng có thể khóc cho tình trạng hiện tại của các người. Có hàng ngàn người tại Anh, cũng như ở các dân tộc khác, mà lời cầu nguyện hằng ngày là mong các người được cứu. Xin hãy kiên nhẫn và công bằng mà nghe tôi. Sự tốt lành hiện tại và đời đời của các người là đối tượng của lòng khao khát của tôi. Ý định của tôi trong lời kêu gọi ngắn gọn này không phải là đi qua mọi chủ đề đang tranh cãi giữa chúng ta. Nhiều người đã làm công việc đó, và tôi hy vọng với mục đích tốt. Những lời kêu gọi gần đây gửi đến các người, cả từ bục giảng lẫn từ báo chí, vì được thúc đẩy bởi lòng nhân ái thuần khiết, chắc chắn xứng đáng, và tôi tin rằng đã đạt được, ở một mức độ nào đó, sự chú ý công bằng của các người. Tất cả những gì tôi sẽ nói sẽ gói gọn trong vài gợi ý, mà tôi cho là phát sinh từ chủ đề của những trang trước.

Các người đã sống lâu giữa những người được gọi là Cơ Đốc nhân. Các người đã thấy nhiều điều ác trong họ; và họ cũng đã thấy nhiều điều ác trong các người. Lịch sử của chính dân tộc các người, và của mọi dân tộc khác, xác nhận một trong những giáo lý hàng đầu của cả Kinh Thánh của các người lẫn Kinh Thánh của chúng ta: sự bại hoại của bản chất con người. Nhưng trong sự giao tiếp với loài người, các người hẳn đã có cơ hội phân biệt giữa những Cơ Đốc nhân danh nghĩa và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc. Rất nhiều người trong dân tộc các người, ngay cả trong những ngày tốt đẹp nhất của nó, là những kẻ gian ác; và rất nhiều người trong mọi dân tộc, hiện nay, cũng vậy. Nhưng các người không thể nhận ra một dân tộc rải rác khắp các giáo phái Cơ Đốc khác nhau, những người kính sợ Đức Chúa Trời và tôn trọng con người; những người thay vì đối xử với các người bằng sự khinh miệt kiêu ngạo, như là những kẻ lạ bị phân tán giữa các dân tộc, lại tỏ ra một sự quan tâm dịu dàng đối với các người chính vì lý do đó; những người, trong khi đau buồn vì sự cứng lòng của các người, và đau đớn vì sự khinh dể khinh thường của các người đối với Đấng mà linh hồn họ yêu mến, vẫn hết lòng khao khát sự cứu rỗi của các người? Các người há chẳng quen biết những Cơ Đốc nhân mà sự báo thù tột cùng của họ, nếu họ có thể tùy ý đối với các người, vì mọi lời nói cứng cỏi của các người, sẽ là được dùng làm công cụ để khiến các người quay khỏi điều mà họ tin là quyền lực của Sa-tan, trở về cùng Đức Chúa Trời? Xin để tôi tiếp tục kêu gọi các người, liệu những Cơ Đốc nhân thuộc loại mô tả này có phải là con cháu thật của Áp-ra-ham, những người kế vị thật của các tổ phụ và tiên tri của các người, hơn là những người có tinh thần đối nghịch, dù theo nghĩa đen là dòng dõi từ hông họ? Các người hẳn phải biết rằng ngay cả trong thời Đa-vít, một người Y-sơ-ra-ên chân chính là người có lòng trong sạch; và trong thời các tiên tri, những người Y-sơ-ra-ên bội đạo bị kể như người Ê-thi-ô-pi.* Tổ phụ các người là những người mà thế gian không xứng đáng có được: nhưng giờ đây các người sẽ tìm ở đâu những nhân cách như Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; như Sa-mu-ên, Đa-vít, Ê-xê-chia và Giô-si-a; như Đa-ni-ên, Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi và nhiều người khác? Trong khi các người trang hoàng mồ mả họ, các người há chẳng rõ ràng đã mất tinh thần của họ? Đây là một sự thật phải làm các người lo sợ; và dẫn các người nghiêm túc tra xét xem mình có đã từ bỏ đức tin của họ chăng. Có một điều đã đặc biệt đánh động tâm trí tôi, và tôi muốn tha thiết giới thiệu để các người suy ngẫm, đó là thái độ của những kẻ vô thần hiện đại đối với tổ phụ các người, đối với các người, và đối với chúng ta. Các người không cần được nhắc rằng các tác giả theo thuyết tự nhiên hữu thần luôn đối xử với tổ phụ các người bằng sự khinh bỉ và ghét bỏ. Giống như Appion và các sử gia Hy Lạp khác đã trút sự khinh miệt lên dân tộc các người; giống như người Mô-áp xưa đã sỉ nhục, và kiêu ngạo phóng đại mình chống lại dân của Đức Giê-hô-va vạn quân;† thì mọi kẻ vô thần hiện đại cũng vậy. Nhưng từ khi tổ phụ các người chối bỏ Đấng mà chúng ta tin là Chúa Mê-si-a, thì dù các người đã phải chịu sự sửa phạt của thiên đàng, và nhiều sự đối xử bất công từ những Cơ Đốc nhân giả danh; thế mà những người theo thuyết tự nhiên hữu thần, kẻ thù chung của sự mặc khải, tương đối mà nói, đã hòa giải với các người. Ít nhất theo tôi thấy là vậy. Tôi không nhớ đã gặp một lời chỉ trích nào về các người trong bất kỳ tác phẩm nào của họ. Ngược lại, họ dường như cảm thấy mình gần gũi với các người. Sự thù nghịch của các người đối với Chúa Giê-xu dường như là cái giá của sự tha thứ của họ: giống như Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, các người đã trở thành bạn bè trong ngày Ngài bị đóng đinh. Ông Paine, dù các tác phẩm của ông ta đầy những lời mỉa mai dân tộc các người, trước khi dân tộc ấy chối bỏ Đấng Christ, thế mà dường như rất hòa thuận với các người, và sẵn lòng chấp nhận lời giải thích què quặt của các người rằng xác Chúa Giê-xu đã bị đánh cắp đi.‡ Các người há chẳng phải lo sợ về những điều này sao? Hãy nghiêm túc tra xét xem mình có đã từ bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và trở thành bạn bè, đồng minh của những kẻ ghét cả Ngài lẫn họ chăng. Sự thù ghét của những kẻ vô thần từ lâu đã chuyển từ các người sang chúng ta. Dù theo ngôn ngữ của Tân Ước, chúng ta có phải là con cháu thật của Áp-ra-ham hay không, chúng ta thừa hưởng sự sỉ nhục và ghét bỏ ấy từ những kẻ không tin, điều xưa kia là phần của những người Y-sơ-ra-ên tin kính. Vì cớ gì mà tổ phụ các người bị những kẻ vô thần thực hành của thời họ ghét bỏ? Há chẳng phải vì lòng tận hiến của họ đối với Đức Chúa Trời sao? Chính điều này nơi Đa-vít đã khiêu khích sự phẫn nộ của những con cái của Bê-li-an, và khiến họ thành kẻ thù quyết liệt của ông. Họ liên tục chế giễu sự cầu nguyện của ông, nước mắt của ông, và sự tin cậy của ông nơi Đức Giê-hô-va; biến điều thật ra là vinh quang của ông thành sự điên rồ; và làm khổ ông trong cơn hoạn nạn bằng cách khinh bỉ hỏi: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?§ Đó là cách đối xử mà phần tin kính của dân tộc các người đã nhận trong mọi thời đại, cả từ dân ngoại bên ngoài, lẫn từ những nhân cách gian ác bên trong;‖ và đó cũng là cách đối xử mà các Cơ Đốc nhân nghiêm túc tiếp tục nhận từ những kẻ gian ác cho đến ngày nay: nhưng các người có bị ghét bỏ và sỉ nhục vì lý do đó chăng? Những năm gần đây, người ta thường viện cớ rằng những phản đối chính khiến các người không đón nhận đạo Cơ Đốc nằm ở các giáo lý về Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, và sự chuộc tội bởi sự chết của Ngài; những giáo lý mà phần lớn Cơ Đốc nhân cho là được dạy trong Tân Ước. Nhưng những kẻ quy hành vi của các người cho những nguyên nhân ấy hẳn có ý kiến về lý trí của các người thấp kém gần bằng ý kiến họ có về chúng ta, những người mà họ cho là không thể lý luận; và rằng chúng ta đáng thương, và bị xem như suy yếu trí tuệ về một phương diện, dù khôn ngoan và hợp lý về các phương diện khác.¶ Các nguyên tắc mà theo phán đoán của chúng ta được dạy trong Tân Ước có liên quan gì đến việc các người công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và Đạo Cơ Đốc là từ Đức Chúa Trời? Cứ chấp nhận những mệnh đề này, và tự mình tra xét Tân Ước. Nếu các người không được xem là có đủ sự khôn ngoan để phân biệt giữa Cơ Đốc giáo và tín điều của một đảng phái Cơ Đốc nào đó, thì thật lạ lùng khi các Cơ Đốc nhân có lý trí lại nghĩ đến việc viết những lời kêu gọi gửi đến các người. Về phần chúng ta, chúng ta gần như có thể hài lòng để các người quyết định cuộc tranh luận, liệu các giáo lý đã nêu có được dạy trong Tân Ước hay không. Còn việc dời những hòn đá vấp chân ấy, như một số người gọi, ra khỏi đường các người, chúng ta không có ý định thử làm. Chỉ cần thấm nhuần tinh thần của tổ phụ các người, và chúng sẽ lập tức không còn là đá vấp chân nữa. Hãy tin Môi-se, và các người sẽ tin Chúa Giê-xu; và khi tin Chúa Giê-xu, thì việc Ngài tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, và do đó ngang hàng với Đức Chúa Trời, cũng như việc Ngài khăng khăng rằng thịt Ngài là sự sống của thế gian, sẽ không làm các người vấp phạm. Ngược lại, bất cứ khi nào thần của ân điển và của sự nài xin được đổ ra trên các người, và các người đến nhìn xem Đấng mà các người đã đâm, và than khóc, các người sẽ cùng thờ phượng Ngài; và giáo lý về sự chuộc tội bởi sự chết của Ngài sẽ đối với các người là một nguồn mở ra vì tội lỗi và sự ô uế.

* Thi thiên 73:1 (bản in ghi «Pfal. lxxiii. I.» — có thể là Thi thiên 73:1).
† A-mốt 9:7 (bản in ghi «Amos ix. 7»).
‡ Sô-phô-ni 2:10.
§ Thi thiên 22:8; 4:2; 42:3; 31:18; 40:15.
‖ Thi thiên 69:10; 115:2; Giô-ên 2:17; Mi-chê 7:8–10; Ê-sai 66:5.
¶ Trích dẫn từ Lindsey's Sequel to the Apology, tr. 6.
Xa-cha-ri 12:10–14; 13:1.

Các người sống trong sự trông đợi được phục hồi về xứ sở của mình. Chúng ta cũng trông đợi điều ấy, và vui mừng trong niềm tin đó. Cựu Ước và Tân Ước đều đồng ý tiên báo điều đó.* Nhưng chính các tiên tri đã báo trước sự trở về Ca-na-an của các người cũng đã báo trước rằng các người phải được đem đến sự ăn năn tội lỗi mình, và tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít vua mình.† Đất thánh của các người sẽ chẳng ích gì cho các người, trừ khi các người là một dân thánh. Cuối cùng, các người thừa nhận, tôi cho là vậy, rằng dù chúng ta có lầm khi tin Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a; nhưng trong khi chúng ta từ bỏ sự không tin kính và dục vọng trần gian, mà sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này, thì đó là một sự lầm lạc có thể không ảnh hưởng đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta: nhưng nếu sự lầm lạc ở về phía các người, các người đứng trên cơ sở nào? Tổ phụ các người, trong trường hợp này, là những kẻ giết Chúa của sự sống; và bằng cách chấp nhận các nguyên tắc của họ, các người biến việc làm ấy thành của mình. Huyết Ngài đổ trên các người, và trên con cháu các người. Sự hủy diệt khủng khiếp của thành các người bởi người Rô-ma, và sự cứng lòng mà các người đã bị phó cho, là những triệu chứng của cơn thịnh nộ đã đến trên các người đến tột cùng. Hãy ăn năn và tin Phúc Âm, để các người thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến!

* Ê-xê-chi-ên 37; Lu-ca 21:24.
† Ô-sê 3:5.

<h3>GỬI CƠ ĐỐC NHÂN</h3>

Hỡi Anh Em Yêu Dấu! Người ta đã làm chứng về Đa-vít rằng ông đã phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế hệ mình. Mỗi thế hệ có công việc đặc thù của nó. Thời đại hiện nay, các anh em biết đấy, được phân biệt bởi sự tiến triển của chủ nghĩa vô thần. Chúng ta từ lâu đã được miễn khỏi sự bắt bớ; và Đấng mà cái nia ở trong tay Ngài, thấy sân lúa mình cần được sảy sạch, dường như quyết định bởi những thử thách mới mà sảy nó. Hiện tại là thời kỳ sảy lúa. Nếu chúng ta muốn phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó, chúng ta phải cẩn thận chú ý đến những bổn phận mà tình trạng như vậy đặt lên chúng ta.

Trước hết, hãy xem xét kỹ sự chân thành của lòng mình; và coi chừng để đạo Cơ Đốc của chúng ta là sống động, thực tiễn, và dứt khoát. Một đạo quân được gọi ra trận sau một thời gian hòa bình lâu dài cần được kiểm tra, và mỗi người nên tự tra xét mình. Nhiều người trở thành lính khi hiểm nguy còn xa. Đạo quân hùng hậu của người Ma-đi-an đã bị đánh bại bởi một đội quân được chọn lọc. Một lời tuyên cáo đã được ban ra khắp đạo quân Y-sơ-ra-ên: «Ai sợ hãi và run rẩy, hãy trở về»: và sau một sự giảm sút lớn vì hèn nhát, số còn lại phải được đem xuống mé nước, để thử. Các thử thách của Hội Thánh có thể như vậy, hoặc gần như vậy: những kẻ thắng có thể bị rút xuống còn một nhóm nhỏ so với những người đã mang danh Cơ Đốc. Kinh Thánh quả thật cho chúng ta biết như vậy: những kẻ được chiến thắng với Đấng Christ là những kẻ «được gọi, được chọn, và trung tín».*

Cách mà mọi việc đã diễn ra trong thế giới tôn giáo những thời đại gần đây đã cho phép một sân ngoài rộng lớn, nếu tôi có thể nói như vậy, cho một loại người thờ phượng nửa vời. Một danh tiếng tôn giáo chung chung cho đến nay đã đạt được với chi phí nhỏ. Nhưng nếu chủ nghĩa vô thần thắng thế khắp Cơ Đốc giáo, như đã từng ở Pháp, thì phạm vi danh nghĩa của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ bị thu hẹp rất nhiều. Khi đo lường nó, sân ngoài sẽ như bị bỏ ra ngoài, và phó cho dân ngoại. Trong trường hợp đó, các anh em phải bước vào, hoặc đứng ngoài; là một điều, hoặc điều khác; một người bạn dứt khoát của Đấng Christ, hoặc một kẻ vô thần công khai. Có thể thời điểm sẽ đến khi mọi đảng phái trên thực tế bị rút xuống còn hai: kẻ tin và kẻ không tin. «Chưa bao giờ,» một tác giả tài năng và cảm động gần đây nói, «thời đại lại nhiều biến cố và nguy kịch hơn,» như hiện nay; «chưa bao giờ những hiện tượng lại kỳ lạ và thú vị hơn, trong thế giới chính trị cũng như trong thế giới tôn giáo. Các anh em thấy một bên, chủ nghĩa vô thần, với sự xâm lăng kinh khiếp, mở rộng sự tàn phá xa và rộng; và một bên, một sự gia tăng đáng kinh ngạc về lòng sốt sắng và hoạt động cho sự nghiệp của Đấng Christ. Mọi hình thức sai lầm đều được truyền bá cần mẫn và thành công; nhưng sự tiến triển của lẽ thật Phúc Âm cũng lớn. Số người của đảng trung lập bề ngoài hằng ngày giảm dần; và người ta giờ đây hoặc trở thành những người thờ phượng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hoặc nhanh chóng lùi qua những màn sương mù của chủ nghĩa hoài nghi vào những vùng ảm đạm của chủ nghĩa vô thần suy đoán và thực hành. Dường như Cơ Đốc giáo và chủ nghĩa vô thần đang tập hợp mỗi bên đạo quân của trận chiến, và chuẩn bị cho một ngày trọng đại nào đó của Đức Chúa Trời. Kẻ thù đã đến như cơn lụt; nhưng thần của Chúa đã dựng lên một ngọn cờ chống lại nó. Vậy ai đứng về phía Chúa? Ai? — Hãy ra mà giúp đỡ Chúa, giúp đỡ Chúa chống lại kẻ mạnh!»†

Thứ hai, hãy nuôi dưỡng sự thông hiểu tốt đẹp giữa những Cơ Đốc nhân chân thành thuộc các giáo phái khác nhau. Hãy để những người bạn của Đấng Christ biết nhau; và đừng để những sắc thái khác biệt nhỏ nhặt giữ họ xa cách. Những kẻ thù của Cơ Đốc giáo biết cách lợi dụng những bất hòa của chúng ta. Sự hiệp nhất được đề nghị ở đây, tuy nhiên, không phải là một sự hiệp nhất chỉ danh nghĩa, càng không phải là một sự hiệp nhất đòi hỏi hy sinh nguyên tắc. Hãy hiệp nhất trong chừng mực chúng ta có thể hành động đồng lòng, trong việc thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ; và giữ mình mở lòng đón nhận sự thuyết phục về những điều khác. Đừng gác lại sự thảo luận tự do về những khác biệt của chúng ta, hay hình thành bất kỳ mối liên kết nào đòi hỏi điều đó: chỉ cần chúng được tiến hành với sự khiêm tốn, thẳng thắn và chân thành, thì những người tin kính sẽ thấy lợi ích trong đó. Hãy để mối quan tâm lớn của mọi người, không phải là duy trì những đặc thù của mình, mà là biết và thực hành lẽ thật; không phải là nhượng bộ, và đến gần hơn với các giáo phái khác, mà là tiến gần hơn đến tâm trí của Đấng Christ. Tâm trí của Đấng Christ như được bày tỏ trong các giáo lý và mạng lệnh của Ngài, phải là điểm trung tâm nơi chúng ta gặp nhau: khi chúng ta đến gần điểm này, chúng ta sẽ đến gần nhau hơn. Có bao nhiêu sự đồng ý giữa chúng ta, thì có bấy nhiêu sự hiệp nhất; và có bao nhiêu sự đồng ý trong tâm trí của Đấng Christ, thì có bấy nhiêu sự hiệp nhất Cơ Đốc.‡

Cuối cùng, đừng để lòng của bất kỳ ai ngã lòng vì giọng điệu cao ngạo và vẻ khinh bỉ mà những kẻ vô thần giả vờ. Triều đại của chủ nghĩa vô thần có thể rộng lớn, nhưng hẳn phải ngắn ngủi. Nó mang trong mình những hạt giống của sự tan rã của chính nó. Những sự vô luân của nó đến nỗi thế gian không thể lâu dài chịu đựng chúng. Lời tiên tri của Kinh Thánh đã báo trước rõ ràng mọi chính phủ lớn của thế gian, từ thời kỳ Lưu đày Do Thái đến ngày nay: đế quốc Ba-by-lôn, Ba-tư, Ma-xê-đoan, và La-mã; cùng với mười vương quốc mà đế quốc cuối cùng trong số này đã bị chia ra, và chính phủ giáo hoàng đã mọc lên từ giữa chúng; nhưng nó không nhắc đến điều này một cách rõ ràng. Nó không có một sự tồn tại cá biệt nào được dành cho nó trong hệ thống lời tiên tri. Nó không phải là một con thú; mà chỉ là một sự thối rữa hôi hám của con thú giáo hoàng; một sự thối rữa mà dù có thể lan truyền sự chết qua mọi huyết mạch của thân thể mà nó mọc lên, thế mà sẽ chết cùng với nó. Con thú và mọi thứ thuộc về nó đi vào sự hư mất.§ Không có khoảng thời gian nào được dành cho chính phủ này: vừa mới nói, Ba-by-lôn đã sụp đổ,‖ thì đã nghe những tiếng trong thiên đàng tuyên bố rằng lễ cưới của Chiên Con đã đến.¶ Vừa khi sự phán xét ngồi để cất lấy quyền cai trị của cái sừng nhỏ, để làm hao mòn và hủy diệt nó đến cuối cùng, thì tiếp theo: «Và nước, quyền cai trị, và sự vĩ đại của nước dưới cả trời sẽ được ban cho dân các thánh của Đấng Rất Cao.» Tác giả gần đây đã đọc một bài giảng rất tài năng của ông Nathan Strong, ở Hertford, Connecticut, nhan đề Political Instruction from the Prophecies of God's Word; trong đó những quan điểm trên được trình bày với sức mạnh bằng chứng lớn.

Chủ nghĩa giáo hoàng chưa bị hủy diệt, dù nó đã nhận một đòn chí tử; và từ những gì đã nói về cái sừng nhỏ, rằng họ sẽ cất lấy quyền cai trị của nó, để làm hao mòn và hủy diệt nó đến cuối cùng, dường như sự sụp đổ của nó sẽ dần dần. Trong khi điều này đang được hoàn thành, triều đại của chủ nghĩa vô thần có thể tiếp tục, với nhiều thành bại khác nhau; nhưng không lâu hơn nữa. Chỉ cần chúng ta tỉnh thức, và giữ áo xống mình sạch sẽ, một lời cảnh báo có lẽ được ban ra với sự liên hệ trực tiếp đến thời hiện tại,†† và chúng ta chẳng có gì phải sợ. Thật là một nguồn an ủi lớn rằng con thú cuối cùng trong bốn con thú, mà hơn hai ngàn năm đã bắt bớ Hội Thánh, và áp bức loài người, đang tiến gần đến hồi kết. Chính phủ sẽ thắng thế kế tiếp sẽ là chính phủ của Đấng Christ, nước Ngài là nước đời đời, và mọi quyền cai trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài. Quả thật, a-men. Nguyện danh vinh hiển của Ngài được chúc tụng đời đời; và nguyện cả đất được đầy dẫy sự vinh hiển của Ngài; a-men và a-men!

* Khải huyền 17:14.
† Trích dẫn từ Ferrier's Two Discourses at Paisley, June 1798.
‡ [NEEDS REVIEW: cụm «mind of Christ» — dịch là «tâm trí của Đấng Christ» theo nghĩa tư tưởng/ý chí của Ngài]
§ Khải huyền 17:8, 11.
‖ Khải huyền 18.
¶ Khải huyền 19.
Đa-ni-ên 7:26, 27.
†† Khải huyền 16:15.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện