Sách "essays And Reviews" Được Khảo Xét

Name: Sách "essays And Reviews" Được Khảo Xét
Author: James Buchanan

James Buchanan · The 'Essays and reviews' examined

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Sách "essays And Reviews" Được Khảo Xét

SÁCH "ESSAYS AND REVIEWS" ĐƯỢC KHẢO XÉT
James Buchanan

'ESSAYS AND REVIEWS' ĐƯỢC XEM XÉT;

MỘT LOẠT BÀI VIẾT ĐÃ ĐĂNG TRÊN 'MORNING POST.'

ĐÃ ĐƯỢC TÁC GIẢ XEM LẠI VÀ SỬA CHỮA.

KÈM LỜI NÓI ĐẦU, LỜI GIỚI THIỆU, VÀ PHỤ LỤC,

CHỨA

CÁC GHI CHÚ VÀ TÀI LIỆU. CỦA JAMES BUCHANAN, D.D., LL.D.,

GIÁO SƯ THẦN HỌC HỆ THỐNG, NEW COLLEGE, EDINBURGH.

TÁC GIẢ CỦA 'FAITH IN GOD, AND MODERN ATHEISM COMPARED,' V.V.

EDINBURGH: JOHNSTONS, HUNTER, AND CO.

LONDON: JAMES NISBET AND CO.

MDCCCLXI.

MỤC LỤC

Trang LỜI NÓI ĐẦU, . . . . . 5

LỜI GIỚI THIỆU. — Hai Trường phái tại Oxford; — Những điểm liên hệ và tương phản của chúng, như được minh họa trong 'Tracts for the Times,' và 'Essays and Reviews.' . . . . . . 7

'ESSAYS AND REVIEWS' ĐƯỢC XEM XÉT.

I. Dr Temple; 'The Education of the World,' . . . . . . 45

II. Dr Rowland Williams; 'Bunsen's Biblical Researches,' . . . . . . 61

III. Professor Baden Powell; 'The Study of the Evidences of Christianity,' . . . . . . 77

IV. H. B. Wilson, B.D.; 'Séances Historiques de Genève — The National Church,' . . . . . . 96

V. C. W. Goodwin, M.A.; 'The Mosaic Cosmogony,' . . . . . . 113

VI. Mark Pattison, B.D.; 'Tendencies of Religious Thought in England, 1688-1750,' . . . . . . 132

VII. Professor Jowett; 'The Interpretation of Scripture,' . . . . . . 152

VIII. Hệ tư tưởng xuyên suốt toàn bộ tập sách, . . . . . . 184

IX. Cùng chủ đề, tiếp theo, . . . . . . 213

PHỤ LỤC.

Ghi chú A. Hai yếu tố của tri thức, . . . . . . 243

Ghi chú B. Suy luận quy nạp không tạo ra giả định nào chống lại các phép lạ, . . . . . . 246

Ghi chú C. Học thuyết của Whately về lời chứng, . . . . . . 250

Ghi chú D. Athanase Coquerel về các bản tuyên xưng đức tin, . . . . . . 251

Ghi chú E. Dr Chalmers về các giải pháp giả thuyết, . . . . . . 253

Ghi chú F. Degerando về chủ nghĩa duy lý trong khoa học, . . . . . . 254

Ghi chú G. Wilson về triết học với tư cách là người giải thích Kinh Thánh, . . . . . . 256

Ghi chú H. 'Giả định căn bản' của Dr Strauss, . . . . . . 258

Ghi chú I. Thẩm quyền sứ đồ, không phải kế tiếp, mà là thường tồn, . . . . . . 260

Ghi chú J. Eusebius về 'Đức tin và Lý trí,' . . . . . . 261

CÁC TÀI LIỆU. — 1. Ý kiến nhất trí của các Giám mục của England, . . . . . . 262

2. Ý kiến của các Tổng Giám mục của Ireland, . . . . . . 264

3. Nghị quyết của Convocation của Tỉnh Canterbury, . . . . . . 265

4. Nghị quyết của Convocation của Tỉnh York, . . . . . . 267

LỜI NÓI ĐẦU

Phần chính của tác phẩm sau đây chủ yếu gồm một loạt bài viết mà tác giả đã được ân cần mời cung cấp, và đã xuất hiện theo những khoảng thời gian nhất định trên các cột báo của 'Morning Post.' Vì có mong muốn được bày tỏ từ nhiều phía rằng các bài ấy nên được tập hợp và in lại dưới một hình thức riêng, tác giả không thể cảm thấy do dự nào trong việc tuân theo mong muốn ấy, ngoại trừ điều có thể phát sinh từ nhận thức sâu sắc của mình về nhiều khiếm khuyết và bất toàn của chúng.

Từ kế hoạch của loạt bài, vốn dự định một sự Xem Xét riêng biệt cho từng bài trong 'Essays and Reviews' một cách cá nhân, rồi tiếp nối bằng một tổng quan chung về hệ tư tưởng được triển khai trong tập sách xét như một toàn thể, — không thể tránh khỏi hoàn toàn việc đề cập đến cùng những chủ đề trong những mối liên hệ khác nhau, đến mức đôi khi có thể có vẻ như là sự lặp lại không cần thiết. Nhưng độc giả sáng suốt sẽ lượng thứ thích đáng cho bất kỳ sự dư thừa ngẫu nhiên nào thuộc loại này, nếu thấy rằng, xét chung, điều đó góp phần vào việc trình bày rõ ràng hơn và phát biểu dứt khoát hơn về những nguyên tắc chủ đạo xuyên suốt tập sách từ đầu đến cuối.

Trong Lời Giới Thiệu có đề cập ngắn gọn đến một chủ đề mà tác giả cho là có tầm quan trọng đáng kể, cả từ quan điểm suy xét lẫn thực tiễn; tức là mối liên hệ, và sự tương phản, giữa hai Trường phái đã lần lượt xuất hiện tại Oxford; hay những nguyên tắc chung có thể được cho thấy thuộc về cả hai, trong khi những xu hướng tương ứng của chúng lại hướng về những chiều hướng đối ngược như vậy. Tác giả đã giới hạn những nhận xét của mình chủ yếu vào những quan điểm liên quan đến thẩm quyền và việc giải thích Kinh Thánh đã được triển khai vào giai đoạn cuối của phong trào Tractarian, và dường như đối với ông, chúng tạo thành mắt xích liên hệ giữa hai trường phái bề ngoài có vẻ đối kháng nhau. Ông đã không trình bày sự giải thích về những nguyên tắc đặc thù của Tractarianism: về quan điểm của mình đối với chủ đề đó, xin cho phép ông tham chiếu đến một tiểu luận nhỏ đã xuất bản trước đây, 'On the Tracts for the Times.'*

* London: Hamilton Adams, and Co. Edinburgh: Johnstone and Hunter. 1843.

LỜI GIỚI THIỆU

HAI TRƯỜNG PHÁI TẠI OXFORD:

NHỮNG ĐIỂM LIÊN HỆ VÀ TƯƠNG PHẢN CỦA CHÚNG, NHƯ ĐƯỢC MINH HỌA TRONG 'TRACTS FOR THE TIMES,' VÀ 'ESSAYS AND REVIEWS.'

Việc hai Trường phái tư tưởng tôn giáo, khác nhau rất nhiều về nhiều mặt, và với những xu hướng đối ngược như vậy, như những trường phái lần lượt được đại diện bởi 'Tracts for the Times,' và 'Essays and Reviews,' lại đều nảy sinh tại Oxford; và, sau khi lan rộng đến trường Đại học chị em, cũng như đến một số trường cao đẳng ở các tỉnh, lại tạo ra một sự chấn động lan rộng khắp toàn thể Church of England, và ảnh hưởng, ở mức độ lớn, đến nội dung, cũng như hình thức, của sự giảng dạy của Hội Thánh ấy trong nước và ngoài nước, khó có thể không được coi là một hiện tượng đáng chú ý đòi hỏi một sự điều tra nào đó về nguyên nhân và nguồn gốc của nó, và cũng là một dấu hiệu có ý nghĩa về những dòng chảy ngầm nào đó của dư luận bên dưới bề mặt phẳng lặng của xã hội có học thức, khiến nó trở thành một trong những dấu hiệu đáng ngại nhất của thời đại. Vì hai Trường phái này xuất hiện, nếu không đồng thời, thì cũng nối tiếp nhau nhanh chóng đến mức chỉ hơn một khoảng hai mươi năm đã trôi qua từ lần công bố đầu tiên của trường phái này đến sự phát triển trọn vẹn của trường phái kia; và Hội Thánh hầu như chưa kịp lấy lại hơi sau cú sốc của một cuộc tấn công vào các bản tuyên xưng Tin Lành của mình, thì lại bị rung chuyển và khuấy động bởi một cuộc tấn công vào chính những nền tảng của đức tin Cơ Đốc của mình.

Xét khoảng thời gian ngắn ngủi xen giữa hai trường phái, và cân nhắc đúng mức sự kiện rằng cả hai đều xuất hiện giữa những người đương thời, hoặc giữa học trò của những người đã sống và làm việc cùng nhau trong khoảng thời gian đó, dường như hợp lý khi kết luận rằng mỗi trường phái rốt cuộc phải được truy nguyên đến những nguyên nhân đã hoạt động tích cực vào một thời kỳ trước khi một trong hai trường phái xuất hiện công khai. Chúng ta không thể giải thích cho sự chuyển đổi đột ngột đầu tiên từ Chính thống cũ sang một con đường dẫn thẳng đến chủ nghĩa La Mã, cũng như cho sự chuyển đổi thứ hai sang một con đường hướng về cực đối ngược là chủ nghĩa duy lý, bằng cách quy chúng đơn thuần cho những ý thích bất thường của từng tâm trí cá nhân, hoặc những biến đổi ngẫu nhiên và thất thường của dư luận. Cả hai có thể, một phần, đã bị tác động bởi những sự kiện đang qua đi, và được định hình bởi những đòi hỏi cấp bách của thời giờ; nhưng nguyên nhân của chúng phải được truy xa hơn về trước, và có thể được khám phá trong trạng thái tâm trí và cảm xúc tồn tại trước khi 'Tract' đầu tiên xuất hiện, và trạng thái đó đã dễ dàng đáp lại nốt chủ âm của chiếc kèn ấy, tuyên bố, bằng một 'âm thanh không mơ hồ,' một nhu cầu mà tất cả đã cảm thấy ít nhiều mãnh liệt, nhưng ít người cho đến nay đã thừa nhận một cách rõ ràng ngay cả với chính mình. Những tiền thân xa xôi, cũng như những dịp gần kề, của những cuộc cách mạng đột ngột và rộng lớn như vậy trong quan điểm tôn giáo của một cộng đồng có học thức, đều phải được tính đến; vì điều hoàn toàn đúng, như một trong số các 'Essayists' nhắc nhở chúng ta, rằng 'cả Hội Thánh lẫn thế giới ngày nay đều là như hiện tại do kết quả của toàn bộ những tiền thân của chúng,' và rằng 'chúng ta, trong thời đại của mình, nếu muốn hiểu vị trí của chính mình trong Hội Thánh, và vị trí của Hội Thánh trong thời đại,' 'không thể bỏ qua những tác nhân trực tiếp trong việc sản sinh ra hiện tại mà chúng có nguồn gốc vào khoảng đầu thế kỷ mười tám.'

Nếu chúng ta xem xét tình trạng thực tế của tôn giáo trong thế kỷ ngay trước khi 'Tracts for the Times' được xuất bản vào năm 1833, chúng ta sẽ không khó khám phá nhiều hoàn cảnh đã khẩn thiết kêu gọi một sự thay đổi nào đó, và có thể đã quyết định, ở mức độ nào đó, tính chất và hướng đi của những phong trào đã xảy ra gần đây. Trong phần lớn thế kỷ đó, và đặc biệt kể từ ngày Locke cho ra đời luận thuyết 'The Reasonableness of Christianity,' cả văn chương tôn giáo lẫn bục giảng của Anh Quốc, phần lớn, nhưng cũng có một số ngoại lệ đáng kính, đều trình bày một hình thức chân lý Cơ Đốc nghèo nàn và thiếu sức sống. Nó có thể được mô tả là một hệ thống thay thế những lập luận duy lý cho những bài học có thẩm quyền của Sự Khải Huyền, — hệ thống, thay vì nâng tư tưởng của con người lên hệ thống ân điển và sự cứu chuộc huy hoàng được bày tỏ như một sự sắp đặt siêu nhiên trong Phúc Âm, lại tìm cách hạ thấp những chân lý của nó xuống ngang mức hiểu biết của họ, — hệ thống, thay vì nói về 'những sự thuộc về Thánh Linh,' lại nói nhiều hơn về những 'sự thuộc về con người mà có thể được biết bởi linh của người ở trong người,' — và hệ thống đã không thu hút được sự chú ý của họ hay lôi cuốn sự quan tâm của họ, chính vì nó không có quyền năng đánh thức lương tâm khi lương tâm ngủ mê, và càng ít có khả năng thỏa mãn lương tâm khi lương tâm thức tỉnh. Kẻ thờ ơ ít chú ý đến nó, và người tìm kiếm chân thành không thể nhận được sự giải thoát hay an ủi nào từ nó. Các tầng lớp tò mò hơn và được giáo dục tốt hơn cảm thấy họ có thể bỏ qua một Cơ Đốc giáo như vậy; và thường chấp nhận một chủ nghĩa tự nhiên thần luận hấp dẫn bề ngoài nhưng không rõ ràng, chủ nghĩa duy trì sự đầy đủ của Tôn Giáo Tự Nhiên, chối bỏ mọi đức tin vào những điều mầu nhiệm, và tôn kính Phúc Âm chỉ như một bộ luật đạo đức, trong khi Đấng Christ được coi, không phải là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của loài người, nhưng là một Giáo Sư cao cả và một gương mẫu hoàn hảo của đức hạnh. Trong khi đó, tôn giáo nghiêm túc, nơi nào nó thật sự tồn tại, khao khát lương thực thuộc linh nhiều hơn, và tìm kiếm nó trong việc nghiên cứu Kinh Thánh riêng tư, và trong các tác phẩm của các nhà thần học Cải Chánh hay Thanh Giáo. Hàng ngàn người đổ xô đến nghe một vài nhân chứng trung tín cho chân lý, là những người nói thẳng vào lòng và lương tâm của họ; và một phong trào Phúc Âm mạnh mẽ, khởi đầu lúc đầu trong phạm vi của Hội Thánh Quốc Gia, nhưng về sau tiến triển theo hướng tách ra khỏi nó một cách ít nhiều miễn cưỡng, cuối cùng đã kết thúc bằng việc dựng lên những hội đoàn lớn của những người Nonconformist, vừa có tính đại chúng trong tính chất của chúng vừa lâu bền trong tổ chức tự duy trì của chúng.

Đó là tình trạng của Anh Quốc khi 'Tracts for the Times' lần đầu tiên được công bố. Dường như người ta cảm thấy rằng Hội Thánh Quốc Gia đang gặp nguy hiểm, một phần từ sự vô tín và thờ ơ của các tầng lớp cao hơn và có học thức hơn, và một phần từ sự xa cách và ly khai của các tầng lớp trung lưu và hạ lưu trong xã hội. Trong hoàn cảnh này, một nỗ lực mạnh mẽ phải được thực hiện để sửa chữa những sai lầm của quá khứ, và để tránh những nguy hiểm mà Hội Thánh giờ đây do đó phải đối mặt, bằng cách phục hồi những nguyên tắc gần như đã trở nên lỗi thời, bằng cách đánh thức hàng giáo sĩ ý thức về bổn phận và trách nhiệm của họ, và bằng cách truyền dạy cho tâm trí công chúng, qua trung gian của những truyền đạo đơn ngắn, đủ ngắn để lưu hành rộng rãi, những tình cảm có thể giúp chặn đứng sự tiến triển thêm của sự ly khai, nếu không cũng để giành lại những người đã rời bỏ bầy chiên. Rằng có một lời kêu gọi cấp thiết cho một phong trào như vậy, ít người dám phủ nhận; và nếu nó được tiến hành trên những nguyên tắc Cơ Đốc rộng lớn hơn, và hướng đến việc phục hồi những chân lý bị bỏ quên mà mọi thành viên của thân thể Đấng Christ đều có mối quan tâm chung và chân thành, thì nó có thể đã tiến xa, dưới sự hướng dẫn của những người có khả năng, học thức và ảnh hưởng được công nhận, để chữa lành những chia rẽ bất hạnh của chúng ta, và để bảo đảm, nếu không phải sự đồng nhất tuyệt đối về sự tuyên xưng và thờ phượng bề ngoài, thì ít nhất tinh thần hiệp nhất và hòa hợp ấy, tính Công Giáo chân thật ấy, có thể bỏ qua những khác biệt nhỏ, và nhận biết mọi Cơ Đốc nhân chân thật là anh em, bất kể họ được gọi bằng tên nào khác. Nhưng, đáng tiếc, các tác giả của 'Tracts,' trong việc tìm cách phục hồi những nguyên tắc cũ đã trở nên lỗi thời, thay vì quay lại với những tác phẩm phong phú và quý báu của các nhà Cải Chánh Anh Quốc thời đầu, lại tìm cách loại trừ sự tàn phá đã thừa hưởng từ thế kỷ mười tám bằng cách khôi phục những quan điểm đặc thù của các nhà thần học Laudean và Non-juring, và do đó đã mang lại một khía cạnh bè phái cho toàn bộ công cuộc của họ, trong khi tự cắt đứt mình khỏi sự đồng cảm của đông đảo người lẽ ra đã chúc họ 'Đức Chúa Trời ban phước' trong bất kỳ nỗ lực sáng suốt nào nhằm phục hồi quyền năng của tôn giáo chân thật trong một thời đại hâm hẩm và thờ ơ. Nếu họ đã công bố sứ điệp cứu rỗi với cùng sự tha thiết như họ đã nhấn mạnh quyền thiêng liêng của chế độ Giám mục và học thuyết Kế Thừa Sứ Đồ; nếu họ đã thúc giục sự cần thiết của sự tái sinh bởi lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời rõ ràng như họ đã dạy về hiệu quả của phép báp-têm; nếu họ đã nói ít hơn về các thầy tế lễ con người và nói nhiều hơn về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của sự tuyên xưng của chúng ta — ít hơn về các nghi lễ và nghi thức đơn thuần, và nhiều hơn về 'những điều quan trọng hơn của luật pháp,' thì nhiều người đã chúc phước Đức Chúa Trời vì phong trào ấy, là những người đã bị buộc phải đứng xa nó, và thậm chí thương tiếc nó, như một phong trào không thể gây dựng cho Hội Thánh, cũng không ích lợi cho thế giới.

Nhưng lòng nhiệt thành tha thiết và những nỗ lực không mệt mỏi của họ đã không phải không có tác dụng. Chúng đã tạo ra hơn cả một sự phấn khích tạm thời; chúng đã được tiếp nối bởi những kết quả thực tiễn thuộc loại quan trọng nhất, và đã để lại một dấu ấn lâu dài về ảnh hưởng của chúng trên cả văn chương của thời đại lẫn tình trạng của Hội Thánh tự thân. Chúng đã nới rộng sự rạn nứt giữa Tổ chức Quốc gia và mọi Hội Thánh khác của cuộc Cải Chánh. Chúng đã thúc đẩy hàng trăm mục sư của Hội Thánh, và không ít thành viên có ảnh hưởng của Hội Thánh, vào Church of Rome. Chúng đã góp phần, ở mức nào đó, vào phản ứng đột ngột và đáng ngại ấy, không chỉ chống lại các nguyên tắc của Hội Thánh, mà còn chống lại những điều khoản căn bản của đức tin Cơ Đốc, vốn đã diễn ra từ lâu tại các trường Đại học, và cuối cùng đã tìm thấy lời phát biểu rõ ràng trong tập 'Essays and Reviews.'

Chúng ta còn xa mới quy sự phát triển mới này của sự vô tín hoàn toàn cho ảnh hưởng của 'Tracts for the Times,' hoặc giải thích nó như một phản ứng đơn thuần, trong tâm trí của những người thông minh và có học thức, chống lại những quan điểm hẹp hòi và tinh thần cố chấp của những người đã đặt tầm quan trọng quá mức lên những tuyên bố về quyền thầy tế lễ và những việc tuân giữ nghi lễ. Chúng ta tin rằng nó có một căn nguyên sâu xa hơn, và những nguyên nhân chính của nó phải được tìm ở nơi khác. Chúng ta đã nói rằng cả hai phong trào rốt cuộc phải được truy nguyên đến tình trạng và lịch sử của Hội Thánh trong một thời kỳ trước đó. Nếu phong trào Tractarian là sự phục hồi của những nguyên tắc của Laud và các Non-jurors, thì phong trào mới công bằng mà nói có thể được mô tả là sự tiếp nối của những lý luận Deistical của thế kỷ mười tám. Nó có thể, ở mức nào đó, là một phản ứng chống lại Tractarianism; nhưng nó còn hơn một phản ứng đơn thuần; nó một phần là sản phẩm của cùng những nguyên nhân đã sinh ra phong trào đầu tiên, và một phần cũng là sự phát triển tự nhiên của một số nguyên tắc đã được hợp nhất vào chính các 'Tracts.'

Khi chúng ta nói, thứ nhất, rằng nó 'một phần là sản phẩm của cùng những nguyên nhân đã sinh ra phong trào đầu tiên,' một số người có thể đón nhận lời tuyên bố ấy với sự ngạc nhiên không tin, như thể không thể tưởng tượng được rằng hai Trường phái, thể hiện những khác biệt rõ rệt như vậy và những xu hướng đối nghịch như vậy, lại có thể được truy nguyên đến một nguồn gốc chung. Nhưng thực tế là chắc chắn, dù chúng ta giải thích nó thế nào đi nữa, rằng thường xuyên trong lịch sử Hội Thánh, một phản ứng đột ngột chống lại một tình trạng sự việc trước đó đã sinh ra, vào mọi thời kỳ chuyển đổi khủng hoảng lớn, những hình thức sai lầm đối kháng nhau, cũng như góp phần làm sống lại một phần nào đó của chân lý. Cùng những nguyên nhân tác động trên những tâm trí được cấu tạo khác nhau, hoặc thấm nhuần những thành kiến và cảm xúc khác nhau, thường dẫn đến việc sản sinh những hiệu quả đối nghịch nhất. Như chúng ta đã nói ở nơi khác, có những thời kỳ khủng hoảng nhất định trong lịch sử tôn giáo, khi tâm trí công chúng trải qua một sự thay đổi cách mạng, và khi những người không bằng lòng với chân lý đơn sơ hoặc không sẵn lòng tiếp nhận nó trong sự thuần khiết theo Kinh Thánh của nó, thì rơi ra và phân kỳ khỏi nó, nhưng qua hai con đường khác nhau và thậm chí đối nghịch — một con đường hướng về mê tín, con đường kia hướng về chủ nghĩa hoài nghi; tôn giáo bị biến thành Chủ nghĩa Nghi lễ trong trường hợp trước, và thành Chủ nghĩa Duy lý trong trường hợp sau. Eusebius, vị Giám mục sắc sảo và uyên bác của Caesarea, cho chúng ta biết rằng trong thời đại của chính ông — thời đại xung đột gay gắt giữa Đa thần giáo đang suy tàn và Cơ Đốc giáo đang tiến lên — khi chân lý thiêng liêng được tiếp xúc với tâm trí của nhiều người ngoại giáo không sẵn lòng tiếp nhận nó trong sự đơn sơ của nó, một số người trước đó đã bị chôn vùi trong mê tín đã được đánh thức khỏi giấc ngủ mơ màng của họ, và bắt đầu nhận thấy sự vô lý của những tín ngưỡng di truyền của họ; nhưng tin cậy vào ánh sáng của chính mình, ngay cả khi họ rời bỏ con đường cũ đã mòn, họ phân kỳ vào hai con đường đối nghịch, — một con đường dẫn đến chủ nghĩa vô thần công khai và sự khinh miệt mọi tôn giáo, con đường kia dẫn đến một Đa thần giáo duy lý và tinh luyện, dựa trên một cách giải thích thần bí hoặc ngụ ngôn về những truyện ngụ ngôn dân gian cũ.*

* Eusebii 'Praeparatio Evangelica,' lib. ii. c. iv. 'North British Review,' No. xxix., p. 47.

Trong phản ứng đột ngột và bao quát ấy chống lại những sự hư hoại của Giáo hoàng chế đã sinh ra cuộc Cải Chánh, một xung lực tương tự đã được đưa ra theo hai hướng đối nghịch — một hướng dẫn đến cực đoan của Chủ nghĩa Duy lý trong phong trào Socinian vốn được đánh dấu mạnh mẽ tại Ý và Ba Lan, hướng kia dẫn đến cực đoan của sự cố chấp trong phong trào Jesuit nảy sinh ngay trong chính Hội Thánh. Xu hướng hai mặt này hướng về một Chủ nghĩa Nghi lễ mê tín ở một phía, và một Chủ nghĩa Duy lý hoài nghi ở phía kia, dường như là điều gắn liền với mọi thời kỳ khủng hoảng trong tiến trình của tư tưởng tôn giáo, có thể được khoác lên một mối quan tâm kịch tính nào đó bằng cách xem xét những con đường đối nghịch được theo đuổi bởi hai anh em Herbert trong thế kỷ mười bảy, và bởi hai anh em Newman trong thế kỷ mười chín. Cùng trạng thái bất ổn của dư luận đã dẫn Lord Herbert of Cherbury đặt mình vào hàng đầu của phong trào Deistical vĩ đại, đã thúc đẩy người anh em thánh thiện của ông là George vào sự ẩn dật của giáo xứ nông thôn của mình, và một sự tuân thủ nghiêm ngặt mọi hình thức theo sách lễ vào thời điểm chúng thường bị bỏ bê và thường bị khinh thường. Lại trong trường hợp của hai anh em Newman, — một người, một người của Hội Thánh trau chuốt, một học giả thành thạo, và một nhà thuyết giảng hấp dẫn, đã tìm thấy lương thực thích hợp cho tâm trí mình trong những truyền thống của thời nguyên thủy, và công việc dồi dào cho năng lực của mình trong việc bảo vệ chế độ Giám mục như một sự kế thừa sứ đồ, và phép báp-têm như một nghi lễ tái sinh; cho đến khi, đã cạn kiệt Chủ nghĩa Nghi lễ của Church of England, anh ta bước qua vào Church of Rome, và trở thành một người cải đạo theo chính những học thuyết mà anh ta đã từng công kích hùng hồn; người kia, người em trai, chính anh ta là một sinh viên tại Oxford vào thời điểm người anh vẫn còn cư trú ở đó — một người trầm tư và thành đạt, nhưng độc lập và ham tìm hiểu, — quen biết sơ sài trong đời sống ban đầu với những học thuyết của tôn giáo Phúc Âm, và thấm nhuần ở mức nào đó tinh thần tha thiết tôn giáo, nhưng thiếu nền tảng vững chắc trong các bằng chứng và hệ thống Thần học khải thị, — đã theo đuổi một con đường trực tiếp đối nghịch với con đường của người anh, và đi xuống từng bước cho đến khi mất mọi đức tin vào chân lý lịch sử của Cơ Đốc giáo. Những xu hướng tương tự được minh họa, chỉ ở quy mô lớn hơn, trong hai Trường phái đã nảy sinh gần như đồng thời tại Oxford, mà những đặc thù riêng biệt của chúng lần lượt được đại diện bởi 'Tracts for the Times' và 'Essays and Reviews.'

Xét tình trạng quan điểm và cảm xúc tôn giáo thịnh hành tại đất nước này trong thế kỷ trước đó, không có lý do gì để ngạc nhiên nếu nó được tiếp nối bởi một phản ứng đột ngột, cũng không ngay cả nếu phản ứng đó sinh ra những trường phái đối thủ với những xu hướng bề ngoài đối nghịch. Vì khi người ta bắt đầu cảm thấy rằng tình trạng sự việc trước đây không thể, và không nên, được duy trì mãi, nhưng rằng, vì lợi ích của xã hội và sự an toàn của Hội Thánh, phải có một sự thay đổi nào đó, những tâm trí khác nhau đã thấm nhuần những nguyên tắc nhất định họ đã thừa hưởng từ quá khứ, và tự nhiên sẽ tìm cách áp dụng những nguyên tắc này vào việc tái cấu trúc tương lai. Một số người đã chán ghét thần học duy lý và chính sách khoan dung rộng rãi lúc bấy giờ ngự trị trong Hội Thánh, và đã quay trở lại với sự giảng dạy có thẩm quyền hơn và những nguyên tắc Hội Thánh nghiêm ngặt hơn của một thời đại trước, khi Laud và các Nonjurors khẳng định những tuyên bố độc quyền của chế độ Giám mục, và hiệu quả mầu nhiệm của các Thánh lễ; trong khi những người khác, co lại trước sự phục hồi của những học thuyết cổ hủ như vậy, và thật sự, mặc dù có lẽ vô thức, bị ảnh hưởng bởi những quan điểm bắt nguồn từ cuộc tranh luận Deistical vĩ đại, vốn đã không qua đi mà không để lại trong tâm trí công chúng một số mầm mống phong phú của sai lầm tương lai, thì tự nhiên có khuynh hướng đi theo một con đường đối nghịch, và, như họ thấy, sáng suốt hơn và tự do hơn, bằng cách thích ứng Thần học của họ với tình trạng tiến bộ của tri thức con người, và áp dụng vào chính các bằng chứng và việc giải thích Kinh Thánh mọi thử nghiệm mà lịch sử và khoa học và phê bình có thể cung cấp. Nếu hai Trường phái như vậy đã xuất hiện tách rời nhau, và trong những hoàn cảnh khiến không thể giả định rằng chúng có bất kỳ mối liên hệ hay sự phụ thuộc lẫn nhau nào, thì nguồn gốc của cả hai, như những hệ thống riêng biệt và độc lập, có thể đã được giải thích đầy đủ bằng cách quy chúng cho những nguyên nhân đã hoạt động, ở mức nào đó, trước khi một trong hai phong trào bắt đầu.

Nhưng liệu có mối liên hệ gần gũi nào giữa chúng hơn điều được ngụ ý khi nói rằng chúng là những sản phẩm gần như đương thời của những nguyên nhân có trước không? Liệu một Trường phái có ảnh hưởng nào trong việc quyết định hướng đi và kích thích sự phát triển của trường phái kia không? Hay, có thể tưởng tượng được rằng cả hai có thể nảy sinh trong cùng những ghế Đại học, và nối tiếp nhau nhanh chóng như vậy, giữa những giáo sư là người đương thời, và học trò tương ứng của họ, mà không gây ra một ảnh hưởng qua lại nào đó không? Để trả lời câu hỏi này, không ít người có lẽ sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng phải có một mối liên hệ thực sự, mặc dù, có lẽ, tiềm ẩn giữa hai trường phái; và một số người thậm chí có thể có khuynh hướng giải thích sự trỗi dậy của Trường phái mới, bằng cách quy nó hoàn toàn cho một phản ứng tự nhiên, trong tâm trí của những người có học thức, chống lại những học thuyết cổ hủ và những nghi thức trung cổ mà Trường phái trước đã cố gắng làm sống lại và khôi phục. Rằng một sự co lại như vậy đã được cảm nhận bởi những tâm trí sáng suốt và tự do trước những đặc thù rõ ràng nhất của phong trào Tractarian, chúng ta không thấy lý do, và cũng không có ý muốn, phủ nhận; nhưng chúng ta rất nghi ngờ liệu kết quả có nên được giải thích theo nguyên tắc của một phản ứng đơn thuần hay không. Khi xem xét sâu hơn và kỹ hơn, sẽ thấy rằng, nếu có một sự tương phản nổi bật, thì cũng có một mối liên hệ căn bản giữa hai phong trào; rằng sự phát triển của phong trào đầu tiên chứa đựng, ít nhất trong giai đoạn tiến bộ hơn của nó, mầm mống của phong trào thứ hai; và rằng, dù hướng đi của chúng đối nghịch như thế nào, — một hướng về chủ nghĩa La Mã và mê tín, hướng kia về chủ nghĩa duy lý và sự vô tín, — chúng rốt cuộc có thể được truy nguyên, trong hình thức trưởng thành và cuối cùng của chúng, đến một vài nguyên tắc căn bản chung cho cả hai.

Độc giả sẽ ghi nhớ cẩn thận những giới hạn mà lời tuyên bố này được đưa ra cùng với chúng. Chỉ 'trong giai đoạn tiến bộ hơn của nó' phong trào Tractarian mới được nói là chứa đựng mầm mống của một sự phát triển tiếp theo theo một hướng khác; và chỉ 'trong hình thức trưởng thành và cuối cùng của chúng,' hai phong trào mới được truy nguyên đến những nguyên tắc căn bản nhất định chung cho cả hai. Vì mặc dù chúng ta thường nói về phong trào Tractarian như thể nó là một sự phát triển liên tục, tự nhất quán, và nối tiếp của cùng một hệ tư tưởng, nhưng, trên thực tế, nó bao gồm hai giai đoạn riêng biệt và được xác định rõ, khác nhau đáng kể với nhau; và đây là một điểm thường bị bỏ qua, nhưng, để công bằng với mọi bên, nên được giải thích và trình bày trước độc giả của chúng ta trong một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục. Bất cứ ai sẵn lòng bỏ công so sánh những 'Tracts' đầu với những 'Tracts' sau, sẽ nhận thấy rằng, khi loạt bài tiến triển đến sự hoàn thành của nó, có một sự tiến bộ tương ứng trong sự phát triển của hệ thống mà nó được thiết kế để bày tỏ; rằng những công bố ban đầu của nó hoàn toàn không phải là những kết quả cuối cùng của nó; và rằng, trong những giai đoạn sau của nó, nó đã nêu ra những câu hỏi trước đây chưa từng được bàn đến, và đưa vào sự nổi bật rõ rệt những quan điểm và nguyên tắc nhất định trước đây đã được giữ ngoài tầm nhìn, nếu thật sự chúng đã từng xuất hiện trong tâm trí của chính các tác giả. Thay vì tuân thủ cùng một đường lối lập luận xuyên suốt, các tác giả của 'Tracts' đã rời bỏ nó một cách rõ rệt đến mức chúng ta có thể có lý khi mô tả những tuyên bố sau của họ là trực tiếp mâu thuẫn với những tuyên bố trước của họ. Có thể khó vẽ ra ranh giới giữa hai giai đoạn, hoặc đánh dấu điểm chuyển đổi chính xác từ giai đoạn này sang giai đoạn kia; có thể còn khó hơn để xác định liệu sự thay đổi nên được quy cho sự dè dặt về phía các tác giả trong những trình bày đầu của họ, hay cho một sự hiểu biết ngày càng tăng về những khó khăn thực sự của những chủ đề họ đã đảm nhận minh họa; nhưng về sự kiện đã có một sự thay đổi, không thể có nghi ngờ hợp lý nào. Và Dr Goode đề cập đến nó, cũng như đến hai cách giải thích mà nó có thể chấp nhận, khi ông nói, — trong luận thuyết đáng khâm phục của ông về 'Divine Rule of Faith and Practice,' — 'Khi thời gian trôi qua, và số lượng người ủng hộ họ tăng lên, sự dè dặt trước đây đã thực hành dần dần bị gạt bỏ; có lẽ, thật vậy, quan điểm của chính họ đã trở nên cố định và xác định hơn so với khi họ bắt đầu công việc của mình.'

Sự thay đổi này ảnh hưởng đến quan điểm của họ chủ yếu trên hai điểm, — điểm thứ nhất là tính chất và những tuyên bố của Hội Thánh La Mã, — và điểm thứ hai, bằng chứng, thẩm quyền, và sự đầy đủ của Kinh Thánh như quy tắc của đức tin. Cách họ xử lý hai chủ đề quan trọng này trong những 'Tracts' sau của họ, đã mở đường cho mỗi kết quả bề ngoài đối nghịch đã được thực hiện gần đây; sự ly khai của một số lượng lớn mục sư và thành viên của Church of England đã bước vào sự hiệp thông La Mã, và sự hình thành của một đảng phái có ảnh hưởng khác trong Hội Thánh, cũng như ngoài phạm vi của nó, là những người đang hướng về cực đối nghịch là Chủ nghĩa Duy lý và Sự Vô tín.

Chúng ta đã đánh dấu một sự thay đổi, trước hết, trong quan điểm của họ về tính chất và những tuyên bố của Church of Rome. Không thể phủ nhận rằng, trong những 'Tracts' đầu, nhiều học thuyết và nghi thức đặc thù của Hội Thánh ấy bị lên án không thương tiếc. Cũng không thể phủ nhận rằng, khi loạt bài tiến triển, giọng điệu chỉ trích được làm dịu đi, và thậm chí được đổi thành những âm điệu tôn kính, ngưỡng mộ, và trìu mến. Hãy ghi nhận cách họ nói về Rome, trong khi họ vẫn còn tranh đấu cho Hội Thánh Tin Lành Giám mục. 'Các bạn dường như có một số e ngại, rằng học thuyết tôi đã bênh vực sẽ dẫn đến Giáo hoàng chế. Tôi sẽ không, để trả lời, nói rằng câu hỏi không phải là, liệu nó có dẫn đến Giáo hoàng chế hay không, nhưng liệu nó có trong Kinh Thánh hay không; vì điều đó sẽ đưa Kinh Thánh và Giáo hoàng chế vào cùng một câu, và dường như ngụ ý khả năng của một "sự hiệp thông" giữa "ánh sáng và bóng tối." Không; chính sự thù nghịch tôi cảm thấy chống lại những sự hư hoại kiểu Giáo hoàng của Phúc Âm, dẫn tôi đến việc nhấn mạnh với các bạn một học thuyết của Kinh Thánh mà chúng ta đang từ bỏ cách tội lỗi, và Church of Rome đã trung tín giữ lại. Làm sao một hệ thống không theo Kinh Thánh như của Giáo hoàng lại có thể tạo ra những người cải đạo? vì trong nó có một yếu tố của chân lý và sự an ủi giữa những sự giả dối của nó. . . Và, thật vậy, khi người ta khảo sát sự hùng vĩ của hệ thống của họ, một tiếng thở dài trỗi lên trong tâm trí suy tư, khi nghĩ rằng chúng ta lại tách biệt khỏi họ. "Cum talis esses, utinam noster esses!" Nhưng, than ôi! MỘT SỰ HIỆP NHẤT LÀ KHÔNG THỂ. Sự hiệp thông của họ bị nhiễm tà giáo; chúng ta buộc phải trốn tránh nó như một bệnh dịch. Họ đã thiết lập một sự dối trá thay chỗ cho chân lý của Đức Chúa Trời; và, bởi tuyên bố về tính không thay đổi trong học thuyết của họ, họ không thể hủy bỏ tội lỗi họ đã phạm. Họ không thể ăn năn. Giáo hoàng chế phải bị hủy diệt; nó không thể được cải cách.' (Tract 20, p. 1, 3). Ở đây, ít nhất, chiếc kèn đưa ra một âm thanh không mơ hồ; và ngay sau đó (Tract 38, p. 12), có đề cập đến 'những khác biệt không thể hòa giải với hệ thống của Rome như nó hiện tại.' Dần dần, sự đối lập với Hội Thánh ấy trở nên nhẹ nhàng hơn nhiều; và chúng ta dường như nghe thấy những âm điệu của sự dịu dàng than thở. 'Xét những ân tứ cao trọng và những tuyên bố mạnh mẽ của Church of Rome và những phụ thuộc của nó, đối với sự ngưỡng mộ, tôn kính, tình yêu, và lòng biết ơn của chúng ta, làm sao chúng ta có thể chống lại nó như chúng ta đang làm; làm sao chúng ta có thể không tan chảy thành sự dịu dàng, và lao vào hiệp thông với nó, nếu không vì chính lời của chân lý, lời bảo chúng ta ưu tiên NÓ hơn toàn thế giới.' . . 'Chẳng phải chúng ta đang lảng vảng quanh ngôi nhà cổ xưa của chúng ta, — ngôi nhà của Cyprian và Athanasius, — mà không có lòng để cư ngụ trong đó, nhưng lại sợ rời khỏi tầm nhìn của nó sao.' 'Vậy có phải là bổn phận để quên rằng Rome là mẹ của chúng ta, qua người chúng ta được sinh ra cho Đấng Christ, — rằng người là khí cụ được sự quan phòng của Đức Chúa Trời chọn để đưa Phúc Âm đến những bộ lạc ngoại giáo hoang dã, mà phần lớn chúng ta xuất thân từ đó.' Tuy nhiên, vẫn còn, những lý do được nêu ra, 'Vì sao chúng ta vẫn tách biệt khỏi Rome' (No. 71); và trong việc tái xuất bản luận thuyết của Tổng Giám mục Usher về 'Prayers for the Dead,' 'vào một thời điểm như hiện tại, khi nhiều người đang nghi ngờ liệu họ có bị thúc đẩy đến một lựa chọn thay thế hoặc từ bỏ các Giáo phụ nguyên thủy hoặc chấp nhận Giáo hoàng chế,' mục đích của họ được nói là, 'để dựng lên những thành lũy an toàn và vững chắc cho Hội Thánh Anh Quốc chống lại Church of Rome; để vẽ ra những đường ranh giới rõ ràng và dễ hiểu có thể cho phép (người của Hội Thánh) an toàn rong chơi trong những đồng cỏ phong phú của Tính Công Giáo, mà không có nỗi sợ hợp lý rằng mình, như một cá nhân, có thể rơi vào bẫy của Giáo hoàng chế.' Nhưng, cuối cùng, 'một sự thay đổi đến trên tinh thần của giấc mơ của họ.' Họ đã đảm nhận một vị trí mà họ thấy khó duy trì liên hệ với những nguyên tắc Tin Lành. Sai lầm căn bản của họ nằm ở giả định rằng Quy Tắc của Đức Tin bao gồm không phải Kinh Thánh một mình, như Đấng Thông Tin thiêng liêng không thể sai lầm duy nhất của chúng ta, nhưng Kinh Thánh kết hợp với truyền thống, hoặc Kinh Thánh như được giải thích bởi Hội Thánh nguyên thủy. Những lời của con người có thể sai lầm, bằng miệng hoặc bằng văn bản, do đó đã được khoác lên một thẩm quyền ngang hàng với thẩm quyền của Lời được cảm hứng của Đức Chúa Trời. Các tác giả dường như đã nghĩ, trong một thời gian, rằng họ có thể vạch ra một con đường trung gian giữa học thuyết La Mã và học thuyết Tin Lành, và rằng họ có thể an toàn chấp nhận quy tắc của Vincent of Lerins, 'quod semper, quod ubique, et quod ab omnibus.' Nhưng, trong việc áp dụng quy tắc đó, họ sớm thấy mình vướng vào những khó khăn không thể gỡ ra. Đó là một nhiệm vụ khó khăn để chứng minh bất kỳ nguyên tắc đặc thù nào của họ bằng sự đồng thuận nhất trí của các Giáo phụ thời đầu, và còn khó hơn để tách biệt những nguyên tắc này khỏi những sự hư hoại mà chúng đã được hòa trộn với, ngay cả trong thời nguyên thủy, và những sự hư hoại chứa đựng mầm mống của nhiều sai lầm tiếp theo của Giáo hoàng chế. Trong hoàn cảnh này, họ bị buộc phải tìm quanh những lý do hợp lý nào đó, để cho thấy họ có thể nhất quán tuân thủ quy tắc yêu thích của mình, bất chấp những khó khăn đã được thừa nhận của nó; và, trong một giờ xấu, họ bị dẫn đến việc dùng đến phương sách nguy hiểm là cố gắng cho thấy rằng sự giảng dạy của truyền thống, liên quan đến những nguyên tắc Hội Thánh của họ, không bất định hơn sự giảng dạy của chính Kinh Thánh, liên quan đến một số điều khoản căn bản của đức tin Cơ Đốc; và rằng Hội Thánh hiện đại hoàn toàn phụ thuộc vào thẩm quyền của bốn thế kỷ đầu tiên cho niềm tin của mình vào sự cảm hứng và tính quy điển của các văn bản sứ đồ. Vị trí này không thể là nơi an nghỉ cuối cùng của họ, — họ phải hoặc lùi lại hoặc tiến lên; và một số người đã được thấm nhuần, ở mức nào đó, những học thuyết Hội Thánh, dường như đã bị dừng lại tại điểm này, và đã quay trở lại nguyên tắc, — rằng Kinh Thánh một mình là quy tắc của đức tin, trong khi họ vẫn giữ lại một sự tôn kính sâu sắc, và, có lẽ, quá mức đối với Hội Thánh nguyên thủy, như nhà giải thích sớm nhất của Kinh Thánh, và tiếp tục nói về sự đồng thuận Công Giáo, nếu không như một nhà giải thích không thể sai lầm của chân lý, thì ít nhất, như một thử nghiệm chắc chắn và cần thiết của tà giáo. Nhưng từ điểm này, chúng ta ghi nhận, giữa những người ủng hộ khác của hệ thống Hội Thánh, một ví dụ nổi bật của 'facilis

[NEEDS REVIEW: hai từ đầu đoạn bị OCR làm hỏng không đọc được] trong sự phát triển tất yếu của một nguyên lý sai lầm, theo hai hướng đối ngược nhau, khiến một số người, khi cảm thấy nền móng của đạo Tin Lành đang sụp đổ dưới chân mình, thì như trong tuyệt vọng, lao mình vào vòng tay của một Hội Thánh tự xưng là không thể sai lầm; trong khi nó khiến những người khác, bởi xu hướng hoài nghi vốn chung cho cả hai phía, thì lùi lại khỏi cả truyền thống lẫn Kinh Thánh, và chối bỏ mọi sự dạy dỗ có thẩm quyền trong các vấn đề đức tin.

Sự sa xuống theo hướng La Mã giáo là sự phát triển sớm nhất của nguyên lý ấy; và nó lần đầu tiên khiến công chúng chú ý đến mối nguy mới đang đe dọa Hội Thánh, bởi tốc độ nhanh đến giật mình mà nó nối tiếp ngay sau khi những nguyên lý vốn được cho là hoàn toàn trái ngược với các tuyên bố độc quyền của La Mã được công bố, và bởi lời bình giải thực tế về các nguyên lý ấy, được phô bày trong việc thật sự có đông người ly khai khỏi sự hiệp thông Tin Lành. Tuy nhiên, kết cục ấy không xảy đến đột ngột, và cũng không diễn ra trước khi đã có nhiều điều được làm để phá hoại nền móng của Hội Thánh Tin Lành Anh quốc, và để giải thích cho mất đi ý nghĩa của các Tín Điều của bà, hoặc nghĩa vụ gắn liền với việc ký nhận các tín điều ấy. Chúng có thể được giải thích theo điều lúc đầu được gọi là một nghĩa Công giáo, nhưng chẳng bao lâu đã lộ ra là một nghĩa Công giáo La Mã; và có thể được ký nhận một cách lương thiện, không phải theo ý nghĩa của những người đã soạn thảo và áp đặt chúng, là ý nghĩa mà không nghi ngờ gì là Tin Lành, mà theo một ý nghĩa mới vừa được sáng chế gần đây và được gán thêm lên trên chúng, chỉ bởi thẩm quyền duy nhất của những người đã ký nhận chúng. Theo đó, một nỗ lực công phu đã được thực hiện để chứng tỏ rằng chúng có thể chịu được một cách giải thích như vậy, và có thể được hiểu theo một nghĩa không trái với các giáo lý và thực hành đặc thù của Giáo Hội La Mã. Trong Tract 90, chứa đựng 'Remarks on certain passages in the Thirty-nine Articles', Hội Thánh đã giật mình, và toàn thể cộng đồng đã phẫn nộ, trước một cách trình bày các giáo lý của mình mà chỉ có thể tìm thấy sự tương đồng trong nỗ lực của Davenport, hay Francis a Sancta Clara, trong một thời đại trước, nhằm hòa giải chúng với các giáo lý của Giáo Hội La Mã như đã được Hội Đồng Trent xác định. Trong Tract đầy tính Giê-su-ít ấy, tác giả phản đối giả định cho rằng 'những người xưng mình là môn đồ của Hội Thánh sơ khai sẽ lặng lẽ đồng tình với những người có quan điểm rất đối ngược trong việc thúc đẩy nới lỏng việc ký nhận, điều mà người ta tưởng là gây khó chịu cho cả hai phía, dù vì những lý do khác nhau', và tự đặt cho mình nhiệm vụ chứng tỏ rằng trong lúc này Hội Thánh không nên thay đổi gì về mặt ấy, — 'hãy để Hội Thánh ngồi yên, — hãy để bà bằng lòng ở trong cảnh nô lệ, — hãy để bà làm việc trong xiềng xích, — hãy để bà phục tùng những khiếm khuyết của mình như một hình phạt, — hãy để bà tiếp tục dạy dỗ bằng đôi môi lắp bắp của những bản tuyên xưng mập mờ, và những tiền lệ không nhất quán, và những nguyên lý mới chỉ được phát triển một phần.' Nhưng thực hành trọng thể của việc ký nhận có phải được tiếp tục không? Chắc chắn là có, tại sao không? vì có thể chứng tỏ rằng 'các Tín Điều của chúng ta, con đẻ của một thời đại không công giáo, thì nhờ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, ít nhất mà nói, cũng không phải là không công giáo, và có thể được ký nhận bởi những người nhắm đến việc trở nên công giáo trong lòng và trong giáo lý.'

Và tác giả giải thích các Tín Điều như thế nào để chứng tỏ rằng chúng có thể chịu được một nghĩa Công giáo, hay thậm chí một nghĩa Công giáo La Mã? Về Tín Điều VI và XX liên quan đến Kinh Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh, chúng ta được bảo rằng 'hai câu hỏi quan trọng vẫn chưa được giải quyết, đó là, liệu Hội Thánh có phán xét, thứ nhất, hoàn toàn theo sự tùy ý của mình, thứ hai, hoàn toàn trên trách nhiệm của mình, hay không, tức là, thứ nhất, đâu là các phương tiện mà Hội Thánh dùng để giải thích Kinh Thánh, dù bằng một ân tứ trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay bằng truyền thống Công giáo, hay bằng sự giải kinh phê bình đối với bản văn, hay bằng bất cứ cách nào khác; và thứ hai, ai là người quyết định liệu Hội Thánh có giải thích Kinh Thánh đúng hay không, — phương pháp của bà, nếu có, là gì, và thẩm phán của bà, nếu có, là ai. Nói cách khác, một mặt, không một lời nào được nói ra ủng hộ việc Kinh Thánh không có quy tắc hay phương pháp nào để cố định cách giải thích, hay, như thường được diễn đạt, là quy tắc duy nhất của đức tin; mặt khác, cũng không một lời nào nói về sự phán đoán riêng của cá nhân là tiêu chuẩn tối hậu của việc giải thích.' Cả hai đều bị gạt sang một bên như vậy; và người ta mạnh dạn tuyên bố rằng 'theo nghĩa mà ngày nay người ta thường hiểu, rõ ràng Kinh Thánh, trên các nguyên tắc Anh giáo, không phải là Quy Tắc của Đức Tin.' Như thế họ nhượng bộ nguyên lý mà Tổng Giám mục Whitgift đã tuyên bố là 'nền tảng của mọi sự thuộc về giáo hoàng', vì câu hỏi căn bản giữa các Hội Thánh Tin Lành và La Mã liên quan đến Quy Tắc của Đức Tin; và việc từ bỏ nguyên lý ấy đã mở cửa xả lũ cho sai lầm. Và thế là chúng ta có giáo lý của giáo hoàng về sự xưng công chính; vì 'việc đồng ý với giáo lý rằng đức tin mà thôi xưng công chính, hoàn toàn không loại trừ giáo lý rằng việc làm cũng xưng công chính nữa', và 'đức tin, vì là khởi đầu của sự công chính hoàn hảo hay xưng công chính, được kể thay cho điều mà nó hướng tới, hay cuối cùng sẽ trở thành' — 'đức tin hành động bởi tình yêu là hạt giống của các ân điển của Đức Chúa Trời, mà đến kỳ sẽ được sinh ra và đơm hoa — một phần trong đời này, và trọn vẹn trong đời sau.' Và cũng vậy về giáo lý về Hội Thánh, về các Hội Đồng Chung, về luyện ngục, các ân xá, hình tượng, di vật, sự cầu khẩn các thánh đồ; về các thánh lễ, thuyết biến thể, và các lễ mi-sa, về hôn nhân của hàng giáo sĩ, và quyền tối thượng của Giáo hoàng, — một cách giải thích như vậy được đưa ra nhằm chứng tỏ rằng không có gì đặc thù Tin Lành trong các Tín Điều của Hội Thánh Anh quốc, và không có gì ngăn cản những người Anh giáo theo Công giáo ký nhận chúng, hay buộc những người đã ký nhận chúng phải cảm thấy mình bị ràng buộc trong lương tâm phải từ bỏ chức vụ và bổng lộc của mình.

Sự phẫn nộ đạo đức mà việc công bố những quan điểm như thế đã khơi dậy trong cộng đồng nói chung, chứ không phải bất cứ hành động kỷ luật nào từ phía các nhà cầm quyền được lập nên của Hội Thánh, đã đưa sự việc đến một kết quả thực tế. Nhiều người trong số những người theo các nguyên lý được gọi là Công giáo ấy đã bị khiến phải cảm thấy rằng họ không thể tiếp tục ở lại, một cách nhất quán và danh dự, trong mối liên hệ với một Hội Thánh mà các tín điều của bà, dù 'mập mờ' đến đâu và có thể chịu được một cách giải thích 'không tự nhiên', hẳn vẫn phải được cảm thấy là gây khó chịu cho lương tâm họ; và hết người này đến người khác, với số lượng lớn, đã tìm nơi trú ẩn trong sự hiệp thông của La Mã. Cùng lúc với phong trào này, trong tâm trí của những người chủ yếu khởi xướng và hướng dẫn nó, đang diễn ra một sự tiến triển xa hơn nữa theo hướng một lý thuyết La Mã giáo hoàn chỉnh hơn, — một sự tiến triển mà khởi đầu của nó đã được chỉ ra đầy đủ trong cuốn 'Sermons on the Theory of Religious Belief' của ông Newman, được giảng trước Đại học Oxford, và được xuất bản năm 1843, — nhưng mà các kết quả chín muồi hơn của nó đã trở nên rõ ràng, khi gạt sang một bên quy tắc cũ của Vincentius Lerinensis — 'quod semper, quod ubique, et quod ab omnibus' — vì không còn đủ cho mục đích của ông nữa, ông đã mạnh dạn công bố lý thuyết về 'Sự Phát Triển' của Giáo Lý Cơ Đốc chỉ bởi thẩm quyền duy nhất của Hội Thánh, — một lý thuyết đối nghịch với giáo lý cũ của chính La Mã không kém gì đối với các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh, và mang một sự tương đồng đáng ngờ với những suy đoán triết học về Sự Tiến Bộ của Con Người vốn thường được thấy đi kèm với sự hoài nghi hoàn toàn về đề tài Tôn Giáo Được Mặc Khải.

Hãy ghi nhận cẩn thận rằng kết quả này hoàn toàn trái ngược với các nguyên tắc đã được tuyên xưng, không chỉ bởi những người từ đó đã rời bỏ Hội Thánh Anh quốc, mà còn bởi nhiều người vẫn còn gắn bó với sự hiệp thông của bà, vào lúc khởi đầu công cuộc chung của họ nhằm phục hồi một số giáo lý đã bị bỏ quên trong thế kỷ trước; — rằng họ đã bắt đầu bằng việc lên án La Mã giáo như một cộng đồng 'bị nhiễm tà thuyết', đã 'thiết lập một sự dối trá thay cho lẽ thật của Đức Chúa Trời', mà họ 'buộc phải trốn tránh như một bệnh dịch', và là thứ 'phải bị hủy diệt', vì 'nó không thể được cải cách;' — và rằng nhiều người trong số họ, tuy vậy, cuối cùng lại kết hợp chính mình với chính Hội Thánh mà họ đã lên án không tiếc lời ấy. Sự kiện một thay đổi lớn và nhanh chóng như vậy đã xảy ra trong mọi quan điểm của họ về tính chất và các tuyên bố của Giáo Hội La Mã, có thể chuẩn bị cho chúng ta trông đợi rằng cũng có thể có một thay đổi nơi các môn đồ của họ theo một hướng khác và rất khác biệt, và rằng phong trào thứ hai này có thể có nguồn gốc từ một số nguyên lý đã bắt đầu được nêu ra khi các 'Tracts' tiến triển trong quá trình của chúng — liên quan đến bằng chứng, thẩm quyền, và tính đầy đủ của Kinh Thánh với tư cách là Quy Tắc của Đức Tin.

Một số độc giả của chúng ta có thể ngạc nhiên khi được bảo rằng mầm mống của phong trào hoài nghi đã sinh ra 'Essays and Reviews', có thể được tìm thấy trong một số nguyên lý đã được ghép vào phong trào Anh giáo-Công giáo ở một giai đoạn sau trong tiến trình của nó, và lần đầu tiên xuất hiện trong 'Tracts for the Times'. Các nguyên lý chung này, mà chúng tôi xem là mắt xích nối kết giữa hai Trường phái có những đặc điểm và xu hướng đối nghịch như thế, là những nguyên lý liên quan đến các đề tài căn bản mà chúng tôi vừa đề cập — tức là, bằng chứng, thẩm quyền, và tính đầy đủ của Kinh Thánh với tư cách là Quy Tắc của Đức Tin.

Trong phong trào thứ hai, cũng như trong phong trào thứ nhất, đã có một sự tiến triển rõ rệt trong việc phát triển những quan điểm mà cuối cùng đã quyết định hướng đi của chúng, và phát triển các kết quả tương ứng của chúng. Vì, cũng như ở giai đoạn trước, đã có một sự phản đối mạnh mẽ chống lại La Mã giáo, mà tuy vậy cuối cùng lại dẫn đến việc chấp nhận mọi giáo lý và nghi thức đặc thù của bà; thì cũng vậy, đã có một sự gắn bó vững chắc với sự dạy dỗ giáo điều của Hội Thánh, mà, dù một phần dựa trên thẩm quyền của Kinh Thánh, và một phần dựa trên sự giải thích của các giáo phụ và truyền thống sơ khai, chắc chắn là đối nghịch với sự hoài nghi, cũng như với tà thuyết, nhưng tuy vậy cuối cùng lại dẫn đến việc chấp nhận mọi nguyên lý hàng đầu của sự vô tín hiện đại. Sự thay đổi, về mặt này, cũng rõ rệt không kém, dù nó không được phát triển nhanh chóng như vậy, so với phía kia. Vì, chắc chắn các tác giả của 'Tracts' đã khởi đầu với tư cách là những người theo và bênh vực một hệ thống cố định về sự dạy dỗ giáo điều, và những tín điều đức tin xác định, đến nỗi họ chống đối cả những ý kiến phóng túng của những người Tự Do Tư Tưởng, lẫn ý tưởng về bất cứ điều gì giống như sự phát triển giáo lý bên trong chính Hội Thánh. Hãy chứng kiến những tuyên bố mạnh mẽ chứa đựng trong 'Tract' 60, hoàn toàn dành để nhấn mạnh sự cần thiết của 'những quan điểm xác định về giáo lý liên quan đến thân vị, chức vụ, và công việc của Đấng Christ.' Họ nói về sự tự phụ của việc 'đặt những ý kiến và tưởng tượng của con người vào chỗ của lẽ thật của Đức Chúa Trời', — về việc Đấng Christ 'phải được yêu mến và phục vụ, không phải như con người chọn tưởng tượng về Ngài, mà như Ngài thật sự và thật là'; và họ thêm rằng: — 'Hãy để những ai tưởng tượng rằng sự chân thành của lòng là mọi sự, và giáo lý chẳng là gì, hay rất ít, suy xét kỹ xem họ có thể làm gì với lời nguyền rủa đáng sợ trong Ga-la-ti — "Dầu chúng tôi, hay thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị nguyền rủa." Câu ấy nói về tín điều như một tổng thể, mà người Ga-la-ti đã nhận từ Thánh Phao-lô. Nó không để cho họ tự do chọn ra những tín điều nào họ sẽ coi là quan trọng, theo các quan niệm và kinh nghiệm của họ về lợi ích thực tế hay hiệu quả gây dựng, phát sinh từ tín điều này hơn tín điều khác. Mà nó giả định họ đã nhận một "khuôn mẫu của những lời lành mạnh" nào đó, mà không một lý luận trừu tượng hay lý thuyết nào của chính họ — thậm chí không một dấu lạ hay dấu hiệu nào khác về thẩm quyền thiên thượng — có thể cho phép họ thêm vào, hay bớt đi.' 'Rõ ràng không có sự an toàn, không có chỗ nghỉ cho bàn chân của một người, ngoại trừ trong "khuôn mẫu của những lời lành mạnh" — hệ thống giáo lý xác định duy nhất, được Hội Thánh duy nhất Tông Đồ và Sơ Khai phê chuẩn.'

Làm sao có thể được, người ta có thể hỏi, rằng một loạt 'Tracts', chứa đựng một sự công nhận rõ ràng và minh bạch như thế về một tiêu chuẩn thẩm quyền của Đức Chúa Trời về giáo lý và về những tín điều đức tin xác định, lại có thể được cho là có bất cứ mối liên hệ nào với một hệ thống tư tưởng như được phát triển trong 'Essays and Reviews', và hơn nữa lại đứng trong quan hệ nhân quả với nó? Và chắc chắn, nếu đó là giáo lý duy nhất được dạy về đề tài này, thì sự phản đối sẽ vừa thích đáng vừa có tính kết luận. Nhưng chẳng phải chúng ta đã thấy rằng các 'Tracts' trước đã chứa đựng những phản đối lành mạnh chống lại sai lầm của giáo hoàng, trong khi các tract sau lại chấp nhận và phê chuẩn nó, — và điều này không phải qua sự vô ý, hay trong sự mâu thuẫn dữ dội với các nguyên tắc đã biết của chúng, mà qua sự phát triển dần dần và tiến triển của một hệ thống tư tưởng, cuối cùng dựa trên cơ sở rằng Kinh Thánh không phải là quy tắc duy nhất của đức tin, và khiến chúng đặt thẩm quyền của Kinh Thánh ngang hàng với thẩm quyền của truyền thống hay Hội Thánh, hay đúng hơn ở một mức thấp hơn nữa, vì chính Kinh Thánh bị làm cho lệ thuộc vào truyền thống của thời sơ khai? và liệu có gì đáng ngạc nhiên nếu một số người, đã thấm nhuần các nguyên lý này, nhưng không sẵn lòng đi theo các lãnh đạo của mình trong bước tiến xa hơn của họ hướng về giáo hoàng giáo, lại rẽ ra tại điểm này, và khởi xướng một phong trào theo hướng đối ngược, hướng về điều họ có thể gọi là một quan điểm tự do và hợp lý hơn về Cơ Đốc giáo? Giả sử một sinh viên tại Oxford đã lớn lên dưới sự dạy dỗ của những người tuyên bố rằng Kinh Thánh không phải là quy tắc của đức tin Cơ Đốc — rằng nó lệ thuộc về thẩm quyền của mình vào sự phê chuẩn của Hội Thánh sơ khai — rằng chúng ta không có bằng chứng nào cho sự linh cảm hay tính quy điển của nó, ngoại trừ điều có thể rút ra từ truyền thống Công giáo; và rằng, thay vì là nguồn duy nhất của tri thức tôn giáo, sẽ khó chứng minh bất cứ giáo lý nào chỉ từ Kinh Thánh mà thôi, — thì chẳng phải anh ta sẽ được chuẩn bị, bởi sự dạy dỗ như thế, để ít nhất dành trọn trọng lượng cho mọi lời càu nhàu hoài nghi của sự vô tín hiện đại, và tham gia vào bất cứ phong trào mới nào có thể đưa ra triển vọng vừa thoát khỏi La Mã giáo, vừa đồng thời được giải thoát khỏi mọi sự dạy dỗ có thẩm quyền trong các vấn đề đức tin hay sao?

Có thể có một mức độ phản ứng nào đó trong trường hợp này, sự phản ứng của những tâm trí độc lập chống lại sự phục hồi các giáo lý và tập tục thời trung cổ; nhưng đã có nhiều hơn một sự phản ứng đơn thuần — có một mắt xích liên hệ dễ hiểu giữa những quan điểm về Kinh Thánh mà độc giả đã được dạy để ấp ủ, và những kết luận xa hơn ấy, mà có lẽ anh ta chỉ quá sẵn lòng đồng ý. Vì những nguyên lý mà các tác giả của 'Tracts' tìm cách, khi loạt bài tiến gần đến lúc hoàn tất, để tiêm nhiễm vào tâm trí độc giả của họ là những gì? Chúng là như thế này.

Vincent xứ Lerins, được trích dẫn nói rằng có 'hai cách' mà một người có thể giữ mình vững vàng trong đức tin, 'thứ nhất, bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, thứ hai bởi sự dạy dỗ của Hội Thánh Công giáo. Ở đây, có người có lẽ sẽ hỏi, tại sao tôi cần phải đề cập đến sự hiểu biết của Hội Thánh về Kinh Thánh chút nào, xét rằng Quy Điển của Kinh Thánh là hoàn hảo và tự đầy đủ, thậm chí, hơn cả đầy đủ cho mọi sự? Tôi trả lời rằng, chính chiều sâu của Kinh Thánh ngăn cản việc mọi người hiểu nó theo một và cùng một nghĩa, người này giải thích nó theo một cách, người khác theo một cách khác: đến nỗi dường như gần như có thể rút ra từ nó bao nhiêu ý kiến tùy theo số độc giả.'

* Tracts, 'Records of the Church,' No. 24, 2. Tract 85, p. 84.

'Thật là một điều suýt soát, nếu tôi có thể nói như vậy, rằng chúng, các giáo lý của đức tin, lại có ở trong Kinh Thánh chút nào: điều đáng ngạc nhiên là, chúng đều có ở đó: xét theo con người, chúng đã không có ở đó nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời; và, do đó, vì chúng có ở đó bởi một thứ tình cờ, nên không lạ gì chúng chỉ tiềm ẩn ở đó, và chỉ có thể được rút ra từ đó một cách gián tiếp.'* Những tuyên bố này rõ ràng ngụ ý tính không đầy đủ và không thích hợp của Kinh Thánh để làm Quy Tắc của Đức Tin, và được thiết kế để giam hãm con người vào sự giải thích có thẩm quyền của Hội Thánh: nhưng giả sử rằng, trong bất cứ trường hợp nào, nó không đạt được hiệu quả này, thì chẳng phải nó vẫn có thể để lại một ấn tượng về tính không chắc chắn của sự dạy dỗ của Kinh Thánh, đến nỗi có thể chuẩn bị cho nhiều chàng trai trẻ đồng ý với Giáo sư Jowett khi ông nói, 'Cũng không dễ nói ý nghĩa của việc "chứng minh một giáo lý từ Kinh Thánh" là gì. Vì khi chúng ta đòi hỏi những tương đương lô-gic và sự tương đồng về hoàn cảnh, khi chúng ta cân nhắc những tuyên bố đối nghịch, Thánh Gia-cơ và Thánh Phao-lô, Tân Ước với Cựu Ước, sẽ khó mà chứng minh từ Kinh Thánh bất cứ hệ thống phức tạp nào về giáo lý hay thực hành.'*

Các Bằng Chứng của Cơ Đốc giáo bị coi thường, và việc sử dụng chúng được mô tả như một thứ của Thuyết Duy Lý. 'Nhiều khó khăn gắn liền với bằng chứng của Quy Điển; chúng ta có thể đã có những bằng chứng rõ ràng hơn cho nó so với những gì chúng ta có.'* 'Có nhiều khó khăn gắn liền với bằng chứng của các giáo lý của Hội Thánh; chúng có thể đã được chứa đựng rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, thậm chí, trong các tác phẩm còn tồn tại của ba thế kỷ đầu tiên, so với hiện tại.'* 'Có điều gì đó rất gây chú ý và ấn tượng trong sự kiện rằng phải có những khó khăn này gắn liền với hai công cụ lớn của chân lý tôn giáo mà chúng ta sở hữu.'* 'Làm sao chúng ta biết giáo lý ấy đến từ Đức Chúa Trời? Khi chúng ta đi tìm hiểu các lý do trong lập luận, chúng ta thấy rằng sách cầu nguyện dựa trên Kinh Thánh, và Kinh Thánh dựa trên lời chứng; rằng các giáo lý của Hội Thánh, mà sách cầu nguyện chứa đựng, phải được thu thập từ Kinh Thánh, và rằng các sách của Kinh Thánh, tạo thành Kinh Thánh, phải được thu thập từ lịch sử; và, hơn nữa, rằng những giáo lý ấy có thể đã được tuyên bố rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, và các sách của Kinh Thánh có thể đã được chứng kiến rõ ràng hơn bởi thời cổ đại.'† 'Tại sao Ngài đã không phán rõ ràng hơn? Ngài đã ban cho chúng ta những giáo lý mà chỉ được thu thập một cách mờ tối từ Kinh Thánh, và một Kinh Thánh mà chỉ được thu thập một cách mờ tối từ lịch sử. Chúng ta có hai người cung cấp thông tin, và cả hai đều để lại chỗ cho sự nghi ngờ' (Tract 85, 108). Những tuyên bố này rõ ràng được thiết kế để chứng tỏ rằng bằng chứng cho các giáo lý của Hội Thánh không khiếm khuyết hơn bằng chứng cho chính Kinh Thánh; — và, trong chừng mực chúng thuyết phục được bất cứ tâm trí nào, chẳng phải chúng hẳn đã để lại ấn tượng rằng toàn bộ hệ thống của Cơ Đốc giáo dựa trên những nền tảng bấp bênh, và chuẩn bị cho nhiều chàng trai trẻ đồng ý với ông Pattison khi ông nói rằng 'cả bằng chứng bên ngoài lẫn bên trong đều không phải là thần học đúng nghĩa chút nào' — rằng 'cả hai phương pháp như nhau, với tư cách là phương pháp chứng minh bằng lập luận, đặt tâm trí vào một thái độ bất lợi cho việc xem xét chân lý tôn giáo' — rằng 'nơi nó bận rộn thiết lập tính chính hãng và tính xác thực của các sách Kinh Thánh,' 'Thuyết Duy Lý được thấy ở hình thức tẻ nhạt nhất và ít thuộc linh nhất của nó,' và rằng 'hoặc đức tin tôn giáo không hề tồn tại, hoặc nó phải được đạt tới bằng một con đường nào khác ngoài con đường của "việc xét xử các nhân chứng'" (Essays, 264, 296).

Nhưng không chỉ bằng chứng hiện nay bị khiếm khuyết, nó cũng đáng ngờ không kém vào thời của chính Chúa chúng ta. 'Người Do Thái bị để lại trong cùng sự không chắc chắn về Đấng Christ, mà chúng ta đang ở trong đó về giáo lý của Ngài.' 'Toàn bộ hệ thống các lời tiên tri đã để người Do Thái (ngay cả sau khi Đấng Christ đến) ở nơi chúng ta đang ở — trong sự nghi ngờ.' 'Nếu ai nghiêm túc xem xét sự giao tiếp giữa Chúa chúng ta và người Pha-ri-si, người ấy sẽ thấy rằng "họ có lý do chính đáng để phàn nàn (như người ta nói ngày nay) rằng Phúc Âm đã không được rao giảng cho họ," — rằng họ được bảo phải tin dựa trên những lập luận yếu ớt và những suy luận tưởng tượng' (Tract 85, p. 111). Những tuyên bố này có thể đã được thiết kế để chứng tỏ rằng bổn phận của chúng ta, cũng như bổn phận của người Do Thái, là tin dựa trên bất cứ bằng chứng nào Đức Chúa Trời vui lòng ban cho; — nhưng chẳng phải chúng có thể để lại ấn tượng rằng bằng chứng thật sự được cung cấp, trong cả hai trường hợp, đều không thích hợp cho sự thỏa mãn của những tâm trí thông minh, và chuẩn bị cho nhiều chàng trai trẻ đồng ý với Giáo sư Jowett, khi ông nói 'tôn giáo của Đấng Christ lần đầu tiên được dạy bằng cách áp dụng các lời của Thi Thiên và các Tiên Tri. Chính Chúa chúng ta đã phê chuẩn cách áp dụng này.'' 'Chân lý mới được đưa vào Tân Ước, chứ không phải chân lý cũ được tìm thấy ở đó, mới là sự cứu rỗi và sự hoán cải của thế gian. Có nhiều trích dẫn từ Thi Thiên và các Tiên Tri trong các Thư Tín, trong đó ý nghĩa được làm sống động hay được thuộc linh hóa, nhưng hầu như không có trích dẫn nào, có lẽ không có trích dẫn nào, dựa trên nghĩa gốc hay văn mạch' (Essays, p. 406).

Có nhiều sự trùng hợp nổi bật khác, ở các điểm cụ thể, liên quan đến bằng chứng và thẩm quyền của Kinh Thánh, giữa 'Tracts' và 'Essays,' nhưng chúng tôi phải bằng lòng với vài mẫu đã được đưa ra ở trên. Mọi người quen thuộc với cuộc tranh luận Tin Lành, đều phải biết rằng đường lối lập luận thường được các tác giả giáo hoàng áp dụng, là nhằm chứng minh rằng không có lựa chọn nào khác giữa việc tiếp nhận ngầm các giáo lý của họ và sự vô tín tuyệt đối, — rằng vì mục đích này họ tìm cách làm mất hiệu lực thẩm quyền, và bác bỏ tính đầy đủ của Kinh Thánh với tư cách là Quy Tắc của Đức Tin; và rằng nơi họ không thành công trong việc tạo ra những người cải đạo sang La Mã giáo, họ đã thành công, ở một mức độ đáng than, trong việc gieo rắc những hạt giống vô tín ở mọi quốc gia nơi ảnh hưởng của họ thịnh hành. Hãy để bất cứ ai đọc Tracts 85 và 90, và nói xem đây có phải chính xác là đường lối lập luận mà các tác giả của chúng đã theo đuổi để ủng hộ hệ thống Hội Thánh hay không; và liệu sự phát triển tiếp theo của sự vô tín có thể không phải là hệ quả tự nhiên và tất yếu của nó hay không. Bây giờ thì dễ thấy điều này, khi những khuynh hướng tiềm ẩn của lối lý luận ấy cuối cùng đã lộ ra ánh sáng, và mang hình thức rõ ràng trong 'Essays and Reviews:' nhưng chắc chắn phải được coi là một bằng chứng không nhỏ về sự khôn ngoan thực tế của Tổng Giám mục Whately, rằng từ kiến thức của ông về các hệ quả thần học của một số nguyên lý nào đó, và từ việc xem xét các khuynh hướng ban đầu của chúng, ông đã có thể tiên đoán trước một sự phát triển chắc chắn và mau chóng của sự vô tín liên quan đến phong trào Oxford. Chúng tôi trích dẫn những lời cảnh báo đáng nhớ của ông, cùng với một số lý do mà chúng dựa trên, vào một thời điểm khi tâm trí người ta chỉ lo lắng về triển vọng gia tăng của giáo hoàng giáo, và không chút lo sợ về một phong trào theo bất cứ hướng nào khác.

'Những nguy hiểm mà đối với tôi dường như đáng sợ nhất, không phải là những nguy hiểm duy nhất được một số người sợ hãi. Tôi, thật vậy, không nghi ngờ rằng vài trăm, có lẽ hàng ngàn người, bao gồm những người trung thực và nhất quán nhất của đảng ấy, sẽ, qua ảnh hưởng của nó, trở thành những người cải đạo sang La Mã giáo . . . nhưng tất cả những người sẽ bị dẫn dắt công khai từ bỏ sự hiệp thông của chúng ta để theo một sự hiệp thông khác như vậy, tôi sợ, sẽ ít hơn nhiều so với những người mà cùng những nguyên nhân ấy sẽ dẫn đến, hay xác nhận trong, sự vô tín hoàn toàn . . . Vì —

'1. Các tác phẩm (đang được nói đến) chỉ ra trong giọng điệu chung của chúng rằng Cơ Đốc giáo sẽ không đứng vững trước thử thách của sự tra cứu kỹ lưỡng. Chúng chế giễu là vô lý, và lên án là phàm tục, và can ngăn là nguy hiểm, mọi nỗ lực điều tra bằng chứng; làm cho đức tin không phải là kết quả của bằng chứng, mà là điều đối nghịch với nó. Và đi xa hơn nữa, chúng tuyên bố rõ ràng mọi bằng chứng của Cơ Đốc giáo đã được các nhà thần học tài giỏi nhất đưa ra, đều tuyệt đối thua kém bằng chứng làm thỏa mãn một nông dân ngu dốt, người chỉ tin đúng những gì mục sư của giáo xứ bảo anh ta.' . . .

'2. Ấn tượng được tạo ra như vậy được củng cố bởi hoàn cảnh rằng các tác giả này bảo trợ hệ thống "Giữ Kín," "Quản Trị," hay "Giáo Lý Kép" — tính được phép, và bổn phận, có một Phúc Âm cho quần chúng nhân dân, và một Phúc Âm khác cho số ít người đã được khai tâm.' . . .

'3. Hơn nữa các tác phẩm đang được nói đến làm nản lòng, một cách gián tiếp nhưng thực tế, và với sự siêng năng lớn, việc nghiên cứu Kinh Thánh. Trước hết, chúng lao tâm khổ tứ để đặt ngang hàng với lịch sử Kinh Thánh, những truyền thuyết đồ sộ về các phép lạ giả danh thời Trung Cổ. Và chúng cũng trình bày mạnh mẽ, sự vô ích và sự nguy hiểm của việc nghiên cứu Kinh Thánh như một người hướng dẫn cho Cơ Đốc nhân, mà không thường xuyên tham chiếu đến các cách giải thích của Truyền Thống sơ khai.' . . .

'4. Sự tha thiết, một lần nữa, mà các tác giả này dùng để can ngăn "sự phán đoán riêng," có một khuynh hướng tương tự.' . . . .

'5. Có những khuynh hướng gây hại tương tự trong giáo lý về "Sự Kế Tục Tông Đồ," theo nghĩa mà gần đây người ta có thói quen duy trì nó. Bây giờ, hãy để một người chỉ một lần bị thuyết phục, thứ nhất, Rằng Cơ Đốc giáo không thể đứng vững trước thử thách của sự tra cứu; thứ hai, Rằng anh ta không có cơ sở chắc chắn về niềm tin thật sự của những người dạy anh ta; thứ ba, Rằng Kinh Thánh không cần phải được nghiên cứu; thứ tư, Rằng việc thực hành sự phán đoán riêng bị cấm; và thứ năm, Rằng Cơ Đốc giáo chỉ đơn thuần là một hệ thống các nghi lễ bên ngoài; hãy để anh ta chỉ chấp nhận mọi quan niệm ấy, và còn gì đứng giữa anh ta và sự vô tín hay sự thờ ơ?' 'Những người khác thật sự cảm thấy một số lo sợ như của tôi, về sự lan rộng của sự vô tín do sự dạy dỗ của Trường phái ấy, nhưng lo sợ nó như một điều có thể nảy sinh trong một thế hệ tương lai: trong khi, đối với tôi, ngay từ đầu đã rõ ràng rằng nguy hiểm vừa cấp bách vừa lớn lao; và sự tra cứu bây giờ có thể thuyết phục bất cứ ai rằng cây đã đang sinh trái độc của nó, — rằng chúng đang chín nhanh xung quanh chúng ta, — và rằng "bệnh dịch đã bắt đầu."'*

* Whately's 'Essays on the Peculiarities of the Christian Religion.' I. Series, tr. 18; xem các tr. 5, 8, 17, 365.

Chúng tôi đã đề cập đến Mối Liên Hệ và Sự Đối Ngược giữa hai Trường phái, được đại diện tương ứng bởi 'Tracts for the Times,' và 'Essays and Reviews,' vì mục đích kép là chứng tỏ rằng sự trỗi dậy của trường phái này không thể được giải thích bằng cách quy nó cho một sự phản ứng đơn thuần chống lại những đặc thù của trường phái kia, mà có một mối liên hệ căn bản và mật thiết hơn với nó qua một số nguyên lý chung cho cả hai; và hơn nữa, rằng các nguyên lý này, sau đó được phát triển theo các hướng đối nghịch, — có khuynh hướng, một mặt, hướng về La Mã giáo và Mê Tín, mặt khác, hướng về Thuyết Duy Lý và Thuyết Hoài Nghi, — đã không được trình bày nổi bật trong phần đầu của các Tracts, mà được dần dần mở ra khi loạt bài tiến gần đến lúc hoàn tất. Công lý thông thường, cũng như lòng bác ái Cơ Đốc đối với những người ít nhiều liên quan đến phong trào Tractarian, đòi hỏi một sự công nhận rõ ràng về sự kiện rằng nhiều người đã bị dẫn đến ngưỡng mộ lý thuyết Anh giáo-Công giáo, và chấp nhận các nguyên tắc Hội Thánh phù hợp với nó, ở giai đoạn đầu của phong trào, hoàn toàn không cam kết với các phát triển sau của nó, và không bị ràng buộc, như nếu không thì họ có thể đã bị, trong sự nhất quán và danh dự, phải rời bỏ Hội Thánh Anh quốc, hay đi theo các lãnh đạo táo bạo hơn của mình, hoặc trong việc trở về La Mã, hoặc theo bất cứ hướng nào khác mà phong trào có thể đi theo sau đó. Chúng tôi có lý do để tin rằng không ít người, ở một mức độ nào đó, đã thấm nhuần các nguyên tắc Giáo Hội mà 'Tracts' được thiết kế để phục hồi, hoàn toàn không có chút cảm tình nào với các Suy Đoán Thần Học mà chúng sau đó bị gắn liền; rằng một số người thật sự đã tách khỏi các lãnh đạo của mình, như ông Palmer đã làm rất danh dự, tại điểm chuyển tiếp từ hình thức giáo lý trước sang hình thức sau, và công khai phản đối các khuynh hướng nguy hiểm đã bắt đầu xuất hiện, — và rằng nhiều người hơn nữa, không đưa ra tuyên bố công khai nào về đề tài này, đã từ chối bị dẫn dắt theo hướng La Mã giáo hay Thuyết Duy Lý, và quyết tâm gắn bó với điều đối với họ dường như là con đường trung dung của Hội Thánh Anh quốc cũ. Chúng ta có thể tiếc về những quan điểm cực đoan của họ về một số điểm của chính thể Giáo Hội; chúng ta không thể nghi ngờ sự nhất quán của họ, hay gán cho họ bất cứ động cơ nào ngoài những động cơ trong sạch nhất trong việc tiếp tục gắn bó với Thể Chế Tin Lành.

THE 'ESSAYS AND REVIEWS' EXAMINED.

No. I. 'THE EDUCATION OF THE WORLD.'*

* 'The Education of the World.' Của Frederick Temple, D.D., Tuyên úy của Nữ hoàng, Hiệu trưởng Trường Rugby, v.v. Ấn bản thứ Tư. London: Longman, Green, Longman, and Roberts.

Hiệu trưởng của Rugby hẳn phải là một thẩm quyền cao về bất cứ câu hỏi nào về học thuật cổ điển; nhưng 'The Education of the World,' dù có thể tương tự ở một số mặt với 'The Education of the School,' lại khác với nó rất nhiều về vật chất ở những mặt khác; và một người có thể có năng lực đưa ra một phán đoán lành mạnh về điều thứ hai, có thể hoàn toàn không có năng lực để hình thành một lý thuyết toàn diện về điều thứ nhất. Chính Dominie Samson có thể là một nhà sư phạm xuất sắc mà không phải là một triết gia cho lắm, — một nhà kỷ luật tuyệt vời, nhưng là một nhà thần học tồi.

Lý thuyết của Tiến sĩ Temple dựa trên sự tương đồng được cho là tồn tại giữa sự tiến bộ của một cá nhân từ thời thơ ấu đến tuổi trẻ, và từ tuổi trẻ đến tuổi trưởng thành, và sự tiến bộ của nhân loại, được coi như 'một người khổng lồ,' qua một loạt các giai đoạn tương ứng. Ý tưởng về sự phát triển tiến bộ trong cả hai trường hợp, và về một sự tương đồng nào đó giữa hai điều ấy, đến nỗi có thể làm cho điều này ở một số mặt minh họa cho điều kia, là đủ tự nhiên, và hoàn toàn không mới hay độc đáo. Nó giống với sự song song giữa các giai đoạn liên tiếp của đời người, và sự liên tiếp tương ứng của các mùa, làm cho mùa xuân thành một biểu tượng thích hợp của tuổi trẻ, và mùa đông của tuổi già; và đã gợi ý một số 'tương đồng đạo đức' tinh tế cho tâm trí sâu sắc và trầm ngâm của Foster. Không thể có sự phản đối hợp lý nào đối với bất cứ ứng dụng khôn ngoan nào của nó theo cách này, miễn là chỉ cần thận trọng để không nhầm lẫn điều chỉ là một hình ảnh thơ ca đơn thuần, hay một hình thức diễn đạt, với một sự tương đồng quy nạp.

Theo cách này, Sứ đồ sử dụng nó trong hai dịp khác nhau. Vì, khi nói về dân Do Thái, ông nói ở một chỗ rằng 'Người thừa kế, bao lâu còn là một đứa trẻ, không khác gì một đầy tớ dù là chủ của mọi sự; nhưng ở dưới quyền các thầy giám hộ và quản gia cho đến kỳ Cha đã định.' Và một lần nữa, khi nói về kinh nghiệm cá nhân của chính mình như minh họa cho sự khác biệt giữa trạng thái hiện tại và tương lai của chính các tín hữu Cơ Đốc, ông nói — 'Khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi nói như một đứa trẻ, tôi hiểu như một đứa trẻ, tôi suy nghĩ như một đứa trẻ, nhưng khi tôi trở thành một người đàn ông, tôi đã bỏ những điều của trẻ con; vì bây giờ chúng ta thấy qua một tấm gương một cách mờ tối, nhưng bấy giờ mặt đối mặt.' Từ những tuyên bố Kinh Thánh này, chúng ta học được rằng có cùng một sự khác biệt giữa tình trạng của Hội Thánh dưới các thời kỳ Do Thái và Cơ Đốc, như giữa trạng thái của một người thừa kế còn ở dưới quyền các thầy giám hộ và quản gia, và tình trạng cao hơn và tự do hơn của anh ta khi anh ta đến tuổi trưởng thành; và rằng vẫn còn một sự khác biệt tương tự giữa tình trạng của ngay cả Hội Thánh Cơ Đốc trên đất và trạng thái hoàn hảo hơn của nó trên thiên đàng. Cho đến nay, sự tương đồng giữa kinh nghiệm của Hội Thánh và kinh nghiệm của một cá nhân khi đi từ thời thơ ấu đến tuổi trẻ, và từ tuổi trẻ đến tuổi trưởng thành chín chắn, được công nhận rõ ràng trong Kinh Thánh; và khi được áp dụng trong các giới hạn này, nó đặc biệt gợi ý, và rất thích hợp để truyền đạt sự dạy dỗ thuộc linh, không phải bằng cách chứng minh bất cứ giáo lý nào, mà chỉ đơn giản bằng cách minh họa một lẽ thật bằng một lẽ thật khác quen thuộc hơn.

Nhưng trong tay Tiến sĩ Temple, sự tương đồng* được thực hiện vượt xa các giới hạn này, và được sử dụng để minh họa, không phải bất cứ lẽ thật Kinh Thánh nào, mà chỉ là một tưởng tượng đơn thuần của riêng ông. Nó không còn được áp dụng chỉ để làm sáng tỏ phương pháp tiến hành của Đức Chúa Trời trong các thời kỳ của Ngài đối với Hội Thánh, để giải thích sự khác biệt giữa trạng thái của môn đồ Do Thái và trạng thái của môn đồ Cơ Đốc, hay giữa trạng thái của chính môn đồ Cơ Đốc trên đất và trên thiên đàng; nó được mở rộng đến toàn thể nhân loại, và được áp dụng để giải thích 'The Education of the World.' Hội Thánh được giả định là — vì lý do gì chúng ta khôn— không thể nói — xét về phương diện này, là ‘người đại diện cho nhân loại,’ mặc dù các dân tộc khác, theo ý nghĩa ông gán cho các từ ngữ ấy, không hề có một thời kỳ thơ ấu cũng không có một thời kỳ thanh xuân, vì họ không bao giờ có Luật Pháp đã được ban cho người Do Thái, cũng không có Gương Mẫu đã được ban cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Thế nhưng, cho rằng phép ví sánh ấy có thể áp dụng cho mọi dân tộc và mọi thời đại, bất chấp những khác biệt quan trọng này, ông dựa trên đó để thử giải thích quy luật tiến bộ trong ‘Education of the World,’ và loan báo khám phá gây sửng sốt, dường như áp dụng cho mọi người như nhau, rằng có ba giai đoạn, được mô tả như sau. ‘Trước hết đến Các Quy Tắc, rồi đến Các Gương Mẫu, rồi đến Các Nguyên Tắc. Trước hết đến Luật Pháp, rồi đến Con Người, rồi đến ân tứ của Đức Thánh Linh. Thế giới xưa kia là một đứa trẻ, ở dưới các thầy giám hộ và người quản gia, cho đến kỳ đã định bởi Cha. Rồi, khi thời điểm thích hợp đã đến, Gương Mẫu mà mọi thời đại phải hướng về đã được sai đến để dạy con người điều họ phải trở nên. Rồi nhân loại được để mặc cho chính mình, để được hướng dẫn bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh ở bên trong.’

Khi giáo lý này được chuyển từ Hội Thánh sang nhân loại, chúng ta tự nhiên được dẫn đến việc hỏi xem trong lịch sử của các dân tộc ngoại giáo đã có, hay có thể có, điều gì có thể cung cấp một sự song song với kinh nghiệm đã được ghi lại của những người được đặt dưới luật pháp đã được mạc khải của Môi-se, hoặc được đặc ân có gương mẫu cá nhân của Đấng Christ? Câu hỏi này không được trực tiếp đối diện, hay trả lời bằng những lời lẽ minh bạch; nhưng chúng ta

được cho biết rằng La Mã, Hy Lạp, và ngay cả Á Châu đã đóng góp rất nhiều cho sự giáo dục của thế giới. Cứ cho là vậy; nhưng thời thơ ấu của thế giới ngoại giáo là gì, thời thanh xuân của nó là gì, và thời trưởng thành của nó là gì, nếu, trong trường hợp của Hội Thánh, thời thơ ấu là tình trạng lệ thuộc vào Luật Pháp, và thời thanh xuân là tình trạng được giải thoát khỏi các quy tắc bằng việc thay thế bằng một Gương Mẫu giống như Đức Chúa Trời, còn thời trưởng thành là tình trạng được giải phóng hoàn toàn hơn, trong đó cả Luật Pháp lẫn Gương Mẫu đều bị thay thế bởi ‘ân tứ của Đức Thánh Linh?’ Có sự song song nào tồn tại giữa những trường hợp quá khác nhau như vậy, mà người ta cho rằng cùng rơi vào cùng một quy luật phát triển? Phải chăng sự mạc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, và sự vắng mặt của nó trong trường hợp kia, không tạo ra khác biệt thực chất nào giữa hai trường hợp? Hay là nhân loại, xét như một toàn thể, vẫn sẽ đi theo cùng một tiến trình thăng tiến nếu không có sự mạc khải như vậy được ban cho?

Sự thật là, vị Hiệu trưởng của Rugby, khi mở rộng phép ví sánh vượt quá những giới hạn mà nó được công nhận trong Kinh Thánh, chỉ thêm một lý thuyết nữa vào nhiều lý thuyết về tiến bộ vốn gần đây rất thịnh hành tại lục địa; và mọi lý thuyết như vậy, trong chừng mực chúng hoặc phủ nhận hoặc bỏ qua một sự mạc khải siêu nhiên, đều có xu hướng vô tín. Chúng ta có lý thuyết Thực Chứng về tiến bộ, ‘quy luật căn bản của sự phát triển lịch sử của con người,’ do Auguste Comte khám phá và, như ông tưởng, đã chứng minh — một quy luật mà theo đó mọi ngành tri thức của chúng ta lần lượt trải qua

ba trạng thái khác nhau: trạng thái thứ nhất là thần học hay tưởng tượng, bắt đầu bằng Thờ Vật Linh, tiến đến Đa Thần Giáo, và đạt đến đỉnh điểm trong Độc Thần Giáo; trạng thái thứ hai, siêu hình hay trừu tượng, là trạng thái chuyển tiếp, phê phán và nghi ngờ; trạng thái thứ ba, khoa học hay thực chứng, — điểm đến cuối cùng của tiến bộ nhân loại, — thay thế cả thần học của thời thơ ấu chúng ta lẫn siêu hình học của thời thanh xuân chúng ta, và đưa chúng ta, trong thời trưởng thành chín chắn, đến một thuyết vô thần lạnh lẽo, ảm đạm, hoang vắng. Chúng ta có lý thuyết Nhân Bản về tiến bộ, do Pierre Leroux triển khai; một lý thuyết dựa trên tính liên đới của nhân loại, trình bày tiến bộ của nó như tùy thuộc vào hai cực đối lập — sự bền vững và lâu dài, kết hợp với sự vận động và thay đổi không ngừng — và vào ba điều kiện không thể thiếu — gia đình trong đó con người sinh ra, đất nước trong đó họ sinh sống, tài sản họ thừa hưởng hay thu được; và lý thuyết ấy kết thúc bằng việc thần thánh hóa một điều trừu tượng đơn thuần, — ý niệm về nhân loại, — và phủ nhận bất kỳ sự bất tử nào khác ngoài sự bất tử của chủng tộc mà họ thuộc về. Chúng ta có lý thuyết Chiết Trung về tiến bộ, do Victor Cousin phát triển và minh họa, trong đó, dựa trên sự phân biệt ba mặt trong ý thức cá nhân, ông cố rút ra từ đó sự phát triển lịch sử của nhân loại, và chia nó thành ba thời đại lớn, không thể tránh khỏi trong sự xuất hiện của chúng, và không thay đổi trong thứ tự kế tiếp của chúng. Chúng ta có các lý thuyết Saint Simon, Hegel, và nhiều lý thuyết khác cùng

loại, tất cả đều cố làm công việc không thể thực hiện được là xây dựng lịch sử một cách tiên thiên, và đặt nó dưới sự thống trị của một sự tất yếu không thể cưỡng lại, hoặc của một quy luật tự nhiên đơn thuần nào đó. Những suy đoán như vậy, được lặp lại không ngừng như thế, có thể được xem một cách chính đáng là chỉ ra một niềm xác tín ăn sâu rằng có một kế hoạch trong các cách đối đãi của Sự Quan Phòng, và cũng có một sự tiến bộ trong sự phát triển của con người; nhưng sự huyền nhiệm bao phủ điều này thì cũng gắn liền với quy luật quyết định điều kia, và cho dù quy luật ấy có thể khám phá được bằng ánh sáng tự nhiên đơn thuần hay không, thì ít nhất nó vẫn chưa thực sự được xác định. Sự tiến bộ của nhân loại, cũng như của từng bộ phận của nó, tùy thuộc vào rất nhiều nguyên nhân, và những nguyên nhân thuộc nhiều loại rất khác nhau — khí hậu, đất đai, khí chất bẩm sinh, các khuynh hướng di truyền, các thể chế chính trị, chính quyền dân sự, và các ảnh hưởng xã hội; và nó không hề đồng đều và liên tục, mà đúng hơn cho thấy một sự luân phiên không ngừng giữa hồi phục và suy tàn, giữa tiến bước và thoái lui, — đến nỗi người ta khó có thể hình dung một vấn đề nào khó khăn hay phức tạp hơn việc xác định quy luật căn bản của nó; và chắc chắn nó sẽ không bao giờ tìm thấy lời giải trong bất kỳ phép ví sánh tưởng tượng nào giữa cá nhân và ‘con người khổng lồ.’ Tuy nhiên chúng ta có thể nghiêng về niềm tin rằng, xét chung, nhân loại đang tiến lên, vì mọi thế hệ mới đều là người thừa hưởng kinh nghiệm và sự khôn ngoan tích lũy của mọi thế hệ đi trước, nhưng lịch sử cho thấy động lực chính cho tiến bộ luôn được truyền đến

từ bên ngoài, và trong hầu hết các trường hợp, đã được quy cho những sự mạc khải siêu nhiên và những ảnh hưởng thuộc linh ấy, là những điều mà hầu hết các nhà lý thuyết ít để tâm đến, nhưng nếu không có chúng, chúng ta không thể giải thích các sự kiện của quá khứ, cũng không thể tính toán với bất kỳ sự chắc chắn nào về triển vọng của tương lai.

Nhưng chúng ta hãy thử nghiệm tính đúng đắn và giá trị của lý thuyết mới về tiến bộ này, bằng cách xem xét kỹ hơn một chút phép ví sánh mà nó dựa trên, và nhìn nó dưới ánh sáng của thần học, lịch sử, và một học thuyết lành mạnh về giáo dục.

Nhìn dưới ánh sáng của thần học đã được mạc khải, những phần nào của lịch sử con người, khi chúng ta nói về nhân loại, nên được tượng trưng bởi thời thơ ấu và thời trưởng thành của cá nhân? Theo Kinh Thánh, phần thứ nhất hiển nhiên phải tương ứng với tình trạng toàn vẹn nguyên thủy của con người khi người ‘được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời;’ và phần thứ hai, với sự trưởng thành hoàn hảo đang chờ đợi người trong một trạng thái hiện hữu khác và cao quý hơn. Khi truy xét lịch sử con người, Kinh Thánh bao quát toàn bộ bán cầu của thời gian, và nối kết ‘Paradise Lost’ với ‘Paradise Restored.’ Quan niệm tráng lệ này ăn khớp ra sao với lý thuyết của Tiến sĩ Temple? Phải chăng sự tiến bộ mà ông nói đến bắt đầu bằng một tình trạng hoàn hảo nguyên thủy, hay bằng một tình trạng dã man? Nó có để chỗ cho một Sự Sa Ngã, hay cho một Sự Phục Hồi, theo đúng nghĩa của từ ngữ, không? Ông không nơi nào phủ nhận phẩm giá nguyên thủy của con người hay sự suy thoái sau đó của người; nhưng ông bỏ qua cả hai, hay lướt qua chúng, như thể chúng

không có ảnh hưởng quan trọng nào đối với chủ đề của ông. Và toàn bộ cách trình bày của ông về thời trưởng thành so với thời thơ ấu của nhân loại đều tùy thuộc vào giả định rằng con người trong tình trạng nguyên thủy cần những sự kiềm chế mà nay không còn cần thiết cho chúng ta nữa. Và ông muốn dạy điều gì về tình trạng hiện tại của chúng ta? Phải chăng ông thật sự muốn nói rằng nay, trong tình trạng hiện hữu dở dang, không hoàn hảo ở giữa chặng đường này, chúng ta được miễn trừ khỏi các nghĩa vụ của luật pháp đã được mạc khải của Đức Chúa Trời, và độc lập ngay cả khỏi gương mẫu của Đấng Christ? Hay rằng không có thẩm quyền bên ngoài nào nên quyết định và điều chỉnh đức tin và hạnh kiểm của chúng ta; rằng chúng ta không có người cai trị hay người hướng dẫn nào khác ngoài thứ lửa ma trơi ấy, ‘ánh sáng bên trong?’ Nếu hiểu như vậy, lời lẽ của ông hàm ý thái cực hoang dã nhất của sự phóng túng của phái Antinomian, và có thể được đem áp dụng để chuẩn y sự mê muội cuồng tín nhất. Đúng là Sứ đồ nói rằng ‘chúng ta không ở dưới luật pháp, song ở dưới ân điển;’ nhưng với tư cách một nhà thần học, Tiến sĩ Temple hẳn phải biết điều mà mọi nhà giải kinh lành mạnh đều đã dạy, rằng tuy chúng ta không ở dưới luật pháp như một giao ước của việc làm, chúng ta vẫn lệ thuộc vào luật pháp như một quy tắc của đời sống, ‘không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, bèn ở dưới luật pháp của Đấng Christ;’ và rằng tuy luật pháp không có chức năng nào liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta ngoài việc làm cho chúng ta nhận biết tội lỗi, và hành động ‘như thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin,’ nó vẫn là phương tiện mạnh mẽ cho sự nên thánh tiệm tiến của chúng ta — ‘Xin làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Ngài: Lời Ngài là lẽ thật.’ Đúng là Sứ đồ nói

lại rằng ‘sức mạnh của tội lỗi là luật pháp;’ nhưng ông thêm, ‘Luật pháp là tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy;’ ‘Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành.’ Thế nhưng dù tự nó là tốt lành như vậy, nó ‘yếu đuối bởi xác thịt,’ hay bản chất hư hoại của con người, và ‘tội lỗi, nhân dịp bởi điều răn,’ ‘làm cho tôi chết bởi điều vốn là tốt lành.’ Như vậy nó ngẫu nhiên trở thành ‘sức mạnh của tội lỗi;’ thứ nhất, vì bởi bản án kết tội của nó, nó tách linh hồn khỏi ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, và ngăn trở linh hồn trở về với Ngài cho đến khi bản án ấy được hủy bỏ bởi ân điển; và thứ hai, vì một luật pháp thuộc linh, khi áp dụng cho một tấm lòng xác thịt, sẽ làm bùng lên và làm trầm trọng thêm những sự hư hoại của nó, giống như ánh sáng tinh khiết nhất làm kích ứng một con mắt bị bệnh.

Thần học đã được mạc khải lại nói gì về thẩm quyền trong các vấn đề đức tin? Nó có công nhận một thẩm quyền ở bên ngoài và cao hơn chính tâm trí, cũng như độc lập với tâm trí, không? Trước hết nhìn vào Hữu Thần Luận đơn thuần, nó có nói như Tiến sĩ Temple rằng ‘các tôn giáo tự nhiên’ là ‘những cái bóng do ánh sáng thuộc linh bên trong chiếu lên các vấn đề tối tăm bên ngoài,’ hay nó công nhận một sự bày tỏ bên ngoài cũng như một sự nhận thức bên trong về chân lý? Nó chẳng phải phân biệt giữa ‘ánh sáng của tự nhiên’ được xét như tâm trí nhận thức, và ‘các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng,’ vốn bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời sao? ‘Những điều vô hình của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng, khi người ta hiểu qua những vật đã được dựng nên, tức là

quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài.’ Nhìn lại vào hệ thống Cơ Đốc, tôn giáo đã được mạc khải có dạy như Tiến sĩ Temple rằng trong tình trạng hiện tại của chúng ta dưới Phúc Âm, ‘khả năng đức tin đã quay vào bên trong, và nay không thể chấp nhận bất kỳ sự bày tỏ bên ngoài nào về chân lý của Đức Chúa Trời,’ hay rằng nay không còn luật pháp bên ngoài, mà chỉ có một luật pháp bên trong, ‘một tiếng nói phán bên trong lương tâm,’ ‘một luật pháp không được áp đặt trên chúng ta từ bên ngoài, mà bởi ý chí đã được khai sáng của chính chúng ta?’ Chính triết học chẳng phải dạy chúng ta rằng mọi tri thức tự nhiên đơn thuần của chúng ta đều tùy thuộc vào hai yếu tố, một bên ngoài, một bên trong; và rằng sẽ không có tri thức nào cả nếu ‘ánh sáng bên trong’ bị cô lập khỏi vũ trụ chung quanh, vốn khởi nguồn, trong sự hợp tác với tâm trí, những ý tưởng mà cả khoa học trừu tượng nhất lẫn những sáng tạo lý tưởng nhất đều tùy thuộc vào đó sao? Há chẳng tự nhiên để giả định rằng tri thức thuộc linh của chúng ta có thể tùy thuộc vào một điều kiện tương tự, và cần một thẩm quyền bên ngoài, như luật đạo đức, hay Đấng Christ hằng sống, hay Phúc Âm đời đời, bên cạnh ‘ánh sáng bên trong,’ ngay cả khi ánh sáng ấy đã được thắp lên ‘bởi thần linh của sự khôn ngoan và của sự mạc khải trong sự nhận biết Đấng Christ?’ Tiến sĩ Temple áp dụng luật pháp bên trong mà ông nói đến như một tiêu chuẩn chủ quan để thử nghiệm mọi luật pháp khác, và như một trọng tài tối cao trong các vấn đề đức tin và thực hành. Khi đề cập đến luật pháp của Đức Chúa Trời, như đã được mạc khải bởi Môi-se, ông nói ‘rằng những mệnh lệnh như vậy được thẩm quyền của Đức Chúa Trời phê chuẩn thì hoàn toàn không thể dung hòa với cảm xúc hiện tại của chúng ta.’ Điều này là về các yêu cầu thuộc nghi lễ của nó;

và lại về luật đạo đức, người ta nói Ê-xê-chi-ên ‘kêu nài từ văn tự của Điều Răn Thứ Hai đến tiếng nói của sự công bằng tự nhiên;’ như thể Ê-xê-chi-ên đã phủ nhận điều Điều Răn Thứ Hai khẳng định, và không phải đang tìm cách vô hiệu hóa một sự xuyên tạc phổ biến về điều răn ấy, vốn đã trở thành một câu tục ngữ giữa những kẻ không tin lúc bấy giờ cũng như vẫn còn trong thời đại của chúng ta. Ê-xê-chi-ên chắc chắn không có ý định đặt luật pháp của Đức Chúa Trời trước tòa án của lý trí con người, hay buộc nó lệ thuộc vào ‘ý chí đã được khai sáng’ của người; ông biết, và nói như thể ông biết, chân lý vĩ đại sau này được một Sứ đồ dạy — ‘Nếu ngươi xét đoán luật pháp, thì ngươi chẳng phải là người làm theo luật pháp, bèn là người xét đoán nó; chỉ có một Đấng lập luật, có quyền cứu rỗi và hủy diệt.’

Lại nhìn dưới ánh sáng của lịch sử xác thực, lý thuyết này về tiến bộ của con người sẽ bị sụp đổ hoàn toàn; vì vị Hiệu trưởng của Rugby, quen thuộc với quá khứ như ông hẳn phải thế, vì ông viết về ‘Education of the World,’ có thể chỉ ra một thời kỳ duy nhất nào mà ba ảnh hưởng của luật pháp, gương mẫu, và nguyên tắc không đồng thời hoạt động, ở mức độ nhiều hay ít, không? Ông giả định gương mẫu đến sau luật pháp, và các nguyên tắc đến sau cả hai; trong khi mỗi yếu tố trước đều lần lượt bị thay thế, và không còn gì ngoài ‘ánh sáng bên trong.’ Trong khi đó ảnh hưởng của chúng luôn được cảm nhận ít nhiều ở mọi giai đoạn; và thay vì luật pháp và gương mẫu bị thay thế vào bất kỳ lúc nào, các nguyên tắc trưởng thành nhất của chúng ta có thể nói là lớn lên từ chúng, và không ngừng được nuôi dưỡng bởi chúng;

vì linh hồn được đổi mới luôn tiếp nhận chúng, như thể, vào chính bản chất của mình, giống như một cây hút nhựa từ đất và không khí, và đồng hóa nó để nuôi dưỡng chính mình. Ba giai đoạn trong tiến trình phát triển của ông, ở mức độ lớn, không phải kế tiếp nhau, mà đồng thời, đúng như ba giai đoạn của Comte — thần học, siêu hình, và khoa học — chắc chắn đã như vậy. Tiến sĩ Temple đưa ra những thừa nhận về điểm này vốn chí tử cho toàn bộ lập luận của ông. Ông nói rằng ‘Tuy thời gian cho kỷ luật là thời thơ ấu, không có ranh giới chính xác nào mà vượt qua đó mọi kỷ luật đều chấm dứt;’ — ‘đứa trẻ, lại nữa, không phải không nhạy cảm với ảnh hưởng của gương mẫu,’ — và ‘quyền lực của gương mẫu có lẽ không bao giờ chấm dứt trong suốt cuộc đời.’ Ông còn thừa nhận ‘rằng luật pháp bên ngoài thường là phương tiện tốt nhất mà luật pháp bên trong có thể được chứa đựng trong đó cho các mục đích khác nhau của cuộc sống.’ Những thừa nhận này được minh họa bởi các sự kiện, vì ‘sự tràn vào của những người man rợ đã đưa Hội Thánh trở lại giai đoạn trẻ con,’ và khiến cần phải ‘trở lại lãnh vực của luật pháp bên ngoài;’ và Giáo Hoàng chế ‘thực ra, không phải là gì khác hơn vị thầy giáo cũ trở lại để đưa thêm một số học trò nữa đến với Đấng Christ.’ Nay nếu, dưới ánh sáng của lịch sử, chúng ta thấy rằng luật pháp, gương mẫu, và nguyên tắc luôn đồng tồn tại ở một mức độ nào đó, và rằng chính tiến bộ của Hội Thánh đã phải chịu những sự luân phiên như vậy khiến cần phải viện lại đến ‘các điều hèn yếu nghèo nàn’ của một thời kỳ trước, thì tại sao người ta lại cho rằng nay, khi ‘điều trọn vẹn’

vẫn chưa đến, chúng ta phải hoặc được miễn trừ khỏi các nghĩa vụ của luật pháp đã được mạc khải của Đức Chúa Trời, hoặc độc lập khỏi gương mẫu của Đấng Christ như được phản chiếu cho chúng ta sử dụng trong Phúc Âm phước hạnh của Ngài, hoặc thích hợp để tự cai quản mình chỉ bởi ‘tâm linh và lương tâm,’ — ‘luật pháp bên trong không được áp đặt trên chúng ta từ bên ngoài,’ mà được chấp nhận ‘bởi ý chí đã được khai sáng của chính chúng ta?’

Lại nhìn dưới ánh sáng của một học thuyết lành mạnh về giáo dục, lý thuyết này ăn khớp ra sao với kinh nghiệm của các bậc cha mẹ và thầy giáo khôn ngoan trong việc huấn luyện đạo đức và thuộc linh cho người trẻ? Về điểm này, nếu về bất kỳ điểm nào khác, Tiến sĩ Temple có thể được kỳ vọng là một người hướng dẫn an toàn và được khai sáng. Ông đã được đặt đứng đầu một trong những học viện quan trọng nhất tại Anh, và giữ một chức vụ có trách nhiệm sâu xa và nghiêm trọng. Ông hẳn phải được cho là đã nghiên cứu cẩn thận toàn bộ chủ đề giáo dục, vì chính ông đang tham gia vào công việc ấy, và hơn nữa còn tìm được thì giờ nhàn rỗi để suy đoán về sự giáo dục của thế giới. Nay, có một bậc cha mẹ Cơ Đốc khôn ngoan nào tại Anh, thật sự quan tâm đến việc huấn luyện đạo đức và thuộc linh cho con cái mình, sẽ áp dụng cho sự giáo dục của chúng những nguyên tắc được triển khai trong bài luận này không? Thật vậy, nếu có một bậc cha mẹ như vậy, người ấy có thể rất lúng túng, và chính Tiến sĩ Temple cũng có thể thấy khó, để nói chúng có thể được áp dụng như thế nào. Khó khăn nằm ở đây: những đứa trẻ này sinh ra, không nghi ngờ gì, khi nhân loại đã đạt đến một giai đoạn tiến bộ trong sự giáo dục của nó, nhưng chúng sinh ra vẫn là trẻ sơ sinh. Chủng tộc mà chúng thuộc về có thể

nay, theo ý nghĩa của cụm từ theo Tiến sĩ Temple, là ‘một người trưởng thành;’ nhưng cá nhân chúng vẫn phải ‘nói như con trẻ, hiểu như con trẻ, và suy nghĩ như con trẻ;’ đến nỗi, trong trường hợp của chúng, phép ví sánh dường như thừa nhận, và ngay cả đòi hỏi, một sự áp dụng ngược lại; vì nếu Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã bắt nhân loại trong thời sơ sinh của nó lệ thuộc vào luật pháp, và dạy nó trong thời thanh xuân bằng gương mẫu, thì những phương tiện tương tự này vẫn phải được sử dụng trong việc giáo dục những người tuy sinh ra trong thời trưởng thành của nhân loại, nhưng xét như cá nhân, lại ở trong tình trạng sơ sinh. Ít nhất đến mức độ này, luật pháp vẫn phải được sử dụng như một kỷ luật bên ngoài, và gương mẫu như một bài học hay khuôn mẫu. Và liệu có thể chăng khi một trong những đứa trẻ này đạt đến tuổi trưởng thành, và sắp bước vào ‘cuộc chiến của cuộc đời,’ vị Hiệu trưởng của Rugby có thể nói với nó, khi nó rời trường, bằng ngôn ngữ của chính lý thuyết của ông, và nói — ‘Nay con đã đi từ thời thơ ấu đến thời thanh xuân, và không còn lệ thuộc vào bất kỳ luật pháp bên ngoài nào; con đã đi từ thời thanh xuân đến thời trưởng thành, và nay độc lập ngay cả khỏi gương mẫu vĩ đại: từ nay con phải được cai quản và hướng dẫn qua những bãi cát lún của cuộc đời không bởi thẩm quyền bên ngoài nào, mà bởi “ánh sáng bên trong.”’

Có một phép ví sánh thú vị và đầy tính dạy dỗ giữa trường hợp của một đứa trẻ nhỏ và trường hợp của một môn đồ Cơ Đốc. Người này, giống như người kia, là ‘một trẻ sơ sinh mới sinh,’ ‘sinh ra từ trên cao,’ — người ấy có những bản năng và sự thèm muốn thuộc linh tương tự như của thời sơ sinh, ‘người ấy ham thích sữa thuần khiết của Lời, để

người ấy có thể bởi đó mà lớn lên;’: — người ấy được sinh vào những mối quan hệ tương tự, và những mối quan hệ này gắn liền với những bổn phận tương tự như của một đứa trẻ; người ấy có quan hệ với Cha trên trời của mình, như đứa trẻ có quan hệ với cha trần thế của nó, là Đấng là đối tượng của sự tôn kính, tình cảm và lòng tin cậy của con cái; người ấy có quan hệ với toàn bộ gia đình của các con cái Đức Chúa Trời, như đứa trẻ có quan hệ với anh chị em. Cũng có một phép ví sánh về tình trạng và triển vọng của chúng, một bên là con của cha mẹ trần thế, tiến bước dưới sự hướng dẫn của cha mình hướng tới tuổi trưởng thành, và chuẩn bị cho công việc của thời gian; bên kia là con của Đức Chúa Trời, cũng tiến bước hướng tới tuổi trưởng thành của hữu thể thuộc linh của mình, và chuẩn bị cho cơ nghiệp của mình trên thiên đàng. Ngay cả khi xét Hội Thánh, xét chung, cũng có một phép ví sánh giữa tình trạng chưa trưởng thành và được giám hộ của nó dưới các cách sắp đặt chuẩn bị của chân lý của Đức Chúa Trời, xét trong mối liên hệ với sự phát triển đầy đủ hơn và tinh thần tự do hơn của nó dưới cách sắp đặt tột đỉnh của sự trọn vẹn của thời gian, và hai giai đoạn tương ứng trong tiến trình đi tới của nó, — tình trạng hiện tại, so với tình trạng tương lai, của chính Hội Thánh Cơ Đốc. Đây là những phép ví sánh có thật, đúng với tự nhiên, được công nhận trong Kinh Thánh, và chứa đầy sự dạy dỗ sâu sắc; nhưng phép ví sánh mà vị Hiệu trưởng của Rugby dựa trên đó lý thuyết của ông về tiến bộ của con người hoặc hoàn toàn vô căn cứ, hoặc, trong chừng mực nó có bất kỳ nền tảng nào trong thực tế, hoàn toàn không thể áp dụng cho mục đích mà nó được sử dụng.

No. II. 'BUNSEN'S BIBLICAL RESEARCHES.'*

Phó Hiệu trưởng của St David's College đã không trình bày cho độc giả của mình bất kỳ tuyên bố có hệ thống nào về lý thuyết đặc biệt của ông, cũng không cô đọng những suy đoán của mình thành bất kỳ bản tóm tắt tổng quát nào về kết quả, như có thể đã giúp họ tự hình thành một quan niệm toàn diện về phạm vi và xu hướng của chúng xét như một hệ thống tư tưởng tôn giáo. Điều này có thể phần nào phát sinh từ tính chất của phần đóng góp của ông cho tập sách, xét như một bài điểm sách về một loạt dài các tác phẩm của Nam tước Bunsen quá cố — bao gồm ‘Egypt's Place in Universal History,’ ‘The Kingdom of God in History,’ ‘The Bible for the People,’ và ‘Hippolytus and his Age’ — những tác phẩm đủ lan man trong phạm vi của chúng, cũng như đa dạng trong nội dung, để biện minh cho một nhà điểm sách khi xử lý chúng theo một phong cách phần nào tương tự, trong khi chúng chạm đến hệ thống tôn giáo đã được mạc khải ở hầu hết mọi điểm, và do đó cung cấp những cái móc để treo lên đó những nhận xét liên quan đến mọi chủ đề có thể nghĩ tới. Nhưng nếu đặc điểm này của phần đóng góp của Tiến sĩ Williams tước đi của độc giả lợi ích của một cuộc thảo luận rõ ràng, liên kết, và

* Bởi Rowland Williams, D.D., Phó Hiệu trưởng và Giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ, St David's College, Lampeter; Mục sư của Broad Chalke, Wilts. London: Longman, Green, Longman, and Roberts.

liên tiếp về chủ đề, thì nó cung cấp cho ông những cơ hội dồi dào, mà ông không chậm trễ tận dụng, để nêu ra các khó khăn, gợi lên các nghi ngờ, và ám chỉ các phản đối; để gặm nhấm những chi tiết nhỏ nhặt, trong khi toàn bộ câu hỏi không được đối diện hay thảo luận theo những giá trị tổng quát của nó; và sử dụng rộng rãi sự phê phán tỉ mỉ, bắt bẻ, vốn có thể làm lung lay đức tin của một số người, nhưng khó có thể thuyết phục sự phán đoán của bất kỳ ai.

Chúng tôi không có ý nói gì về ‘vị nam tước hòa nhã,’ mà để ông trong tay nhà phê phán kém hòa nhã hơn của ông; chúng tôi chỉ nói về nhà điểm sách, và về những suy đoán mà ông đã đích thân chịu trách nhiệm. Tiến sĩ Williams khó có thể từ chối chiếm vị trí của Bunsen, hay đến lượt mình, và với thái độ vui vẻ chấp nhận, chịu thử thách của sự phê phán công khai. Ông đã đặt các tài liệu của mình trước chúng ta trong một hình thức rời rạc và chắp vá, đến nỗi bề ngoài chúng tách rời và không liên kết, hoặc chỉ liên kết bởi sợi chỉ mảnh mai do dòng tra cứu của Bunsen cung cấp. Theo đó, khi đọc lướt qua bài điểm sách, thoạt nhìn có thể dường như không có hệ thống nào trong đó cả, mà chỉ có một loạt các nhận xét lan man và đa tạp; tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, người ta sẽ thấy rằng các ‘disjecta membra,’ khi được tập hợp lại và so sánh, có một mối quan hệ thực sự và thậm chí gần gũi với nhau, và rằng, giống như ‘những xương khô’ trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, chúng có thể được làm cho kết hợp lại, như khi ‘các xương đến với nhau, xương với xương của nó,’ đến nỗi

hình thành, không phải một hình dạng bằng thịt và huyết ấm áp có hơi thở của sự sống trong đó, nhưng là một bộ xương khá hoàn chỉnh, và rất ghê rợn. Có một hệ thống tư tưởng, mà các phần của nó đều liên quan lẫn nhau và được điều chỉnh khéo với nhau, nằm bên dưới đống tích lũy đa tạp mà nó bị chôn vùi trong đó, nhưng nó phải được khai quật khỏi lớp bao phủ vốn chỉ phục vụ để che giấu kích thước và tỷ lệ khổng lồ của nó, và được trình bày trong hình dạng thật của nó trước cái nhìn của thế giới. Chúng tôi đảm nhận làm cho vị Phó Hiệu trưởng uyên bác này dịch vụ ấy, bằng cách tập hợp các phần rải rác trong lý thuyết của ông, so sánh chúng với nhau, đánh dấu mối liên hệ và sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng, cho thấy tính mạch lạc lô-gíc chặt chẽ của chúng xét như các yếu tố cấu thành của một hệ thống tư tưởng, và chứng minh xu hướng chung của chúng hướng tới cùng một kết quả — một kết quả mà, xét về hoặc các bằng chứng hoặc các giáo lý của tôn giáo đã được mạc khải, không phải là gì khác hơn sự vô tín, hầu như không được che giấu dưới lớp màn của các thuật ngữ của Kinh Thánh được dùng theo một ý nghĩa không đúng Kinh Thánh.

Đây là một tuyên bố mạnh mẽ, và chúng tôi cảm thấy nó chỉ có thể được biện minh bằng bằng chứng mạnh mẽ tương đương. Khi đưa ra bằng chứng đó, chúng tôi đề nghị, trước hết, bằng ngôn ngữ của chính mình, trình bày rõ ràng điều chúng tôi quan niệm là ý nghĩa của các tuyên bố hàng đầu của ông, kèm theo chính lời của ông như một thử nghiệm về tính chính xác của chúng tôi; và rồi thêm một số nhận xét tổng quát về lý thuyết của ông, khi được hiểu như vậy, và cách thức ông đã cố thiết lập nó.

Để tránh sự nhân lên mệt mỏi của các chi tiết, có thể thuận tiện để sắp xếp những điều chúng tôi phải nói, chỉ trong việc trình bày lý thuyết của ông, dưới ba đầu mục toàn diện: Các quan điểm của ông về bản chất của sự mạc khải, — về bản ghi chép mà nó được chứa đựng trong đó, — và về nội dung của bản ghi chép đó.

Quan niệm căn bản, nằm bên dưới toàn bộ hệ thống tư tưởng của ông, là ý niệm ông đã tự hình thành về bản chất của Sự Mạc Khải. Ông quan niệm nó không phải là sự truyền thông siêu nhiên về chân lý từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người, dù trực tiếp, như trong trường hợp của các tiên tri và sứ đồ, hay gián tiếp, qua phương tiện của sự giảng dạy hay các tác phẩm của họ, đến tâm trí của đồng loại họ; mà là sự khám phá hay nhận thức chân lý chỉ bởi các khả năng tự nhiên của con người, chỉ được hỗ trợ bởi một sự làm cho sống động không xác định nào đó của chính lương tâm và lý trí của người. Từ đó suy ra rằng không chân lý nào có thể được biết ngoài điều có thể khám phá được chỉ bởi ánh sáng của tự nhiên, và việc sử dụng các quyền năng vốn có của người. Rằng đây là ý của ông xuất hiện từ những tuyên bố như thế này: — ‘Trong Kinh Thánh, xét như một biểu hiện của ‘lý trí sùng kính,’ ông (Bunsen) ‘tìm thấy những ghi chép về những người khổng lồ thuộc linh mà kinh nghiệm của họ đã tạo ra bầu không khí tôn giáo chúng ta hít thở.’ ‘Hầu như không có câu hỏi nào lớn hơn câu hỏi liệu lịch sử có cho thấy Đức Chúa Trời Toàn Năng đã huấn luyện nhân loại bởi một đức tin có lý trí và lương tâm là họ hàng của nó, hay bởi một đức tin mà sự kiêu ngạo của họ phải cúi đầu trước các thử nghiệm kỳ diệu của nó; tức là, liệu Đức Thánh Linh của Ngài đã hành động’

‘qua các kênh mà sự quan phòng của Ngài đã định, hay liệu Ngài đã rời bỏ các kênh này một cách rõ rệt đến nỗi sự không tin cậy tương đối vào chúng mãi về sau trở thành một bổn phận.’ ‘Lương tâm sẽ

không thiệt gì khi đánh đổi ý niệm đầy ức chế ấy về

sự mạc khải vốn được đặt đối nghịch với nó như một kẻ thù, lấy một quan niệm mà tiếng vọng của những bản năng tốt nhất của nó sẽ là nhân chứng cho nó.’ ‘Như vậy, những cân nhắc, tôn giáo và đạo đức, không kém khoa học và phê phán, ở nơi nào cuộc thảo luận được tự do, đã mở rộng ý niệm về sự mạc khải cho thế giới cũ, và làm sâu sắc nó cho chính chúng ta.’ Đây là quan niệm căn bản — cái proton pseudos — của toàn bộ lý thuyết của ông, mà từ đó mọi phần khác của nó có thể được suy ra một cách lô-gíc.

Từ giả định bao quát này, tự nhiên suy ra rằng không thể có sự linh cảm siêu nhiên; vì, theo ý niệm của ông, sự mạc khải và sự linh cảm là một. Chúng tôi biết rằng hai thuật ngữ này thường được dùng như thể chúng là các thuật ngữ đồng nghĩa hay có thể hoán đổi; nhưng điều giúp cho tư tưởng rõ ràng là dùng thuật ngữ sự mạc khải để chỉ sự trình bày khách quan về chân lý siêu nhiên cho tâm trí; và thuật ngữ sự linh cảm để chỉ ảnh hưởng, cũng siêu nhiên như vậy, vốn thúc đẩy các tiên tri và sứ đồ truyền đạt chân lý cho người khác bằng sự giảng dạy hay các tác phẩm của họ. Nhưng vì không có chân lý siêu nhiên nào cần được mạc khải, nên cũng không cần sự linh cảm siêu nhiên nào, như được cho là đặc biệt của ‘những người thánh xưa kia đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động,’

là điều cần thiết. Tất cả chúng ta đều được linh cảm như nhau, dù không bằng nhau; Thánh Phao-lô không thật sự được đầy dẫy Đức Thánh Linh hơn vị Mục sư đáng kính của Broad Chalke, dù ông có thể được đầy dẫy trọn vẹn hơn. ‘Những chân lý này, cùng một Đức Thánh Linh xưa kia đã phán, thì nay phán, qua mọi sự đa dạng của cụm từ, trong chính chúng ta.’ ‘Nếu một Đức Thánh Linh như vậy không ngự trong Hội Thánh, Kinh Thánh sẽ không được linh cảm; vì Kinh Thánh, trước mọi điều, là tiếng nói của hội chúng.’ ‘Chúng ta thấy Sách Cầu Nguyện của chúng ta được xây dựng trên ý niệm về Hội Thánh là một xã hội được linh cảm.’

Từ đó suy ra rằng, khi sự mạc khải và sự linh cảm bị gạt sang một bên, không thể có thẩm quyền bên ngoài nào trong các vấn đề đức tin — ít nhất không có thẩm quyền nào có thể áp đặt bất kỳ nghĩa vụ nào hoặc để tin hoặc để vâng lời. ‘Chúng ta truy nguyên những nguyên tắc của lý trí và điều phải, mà lòng chúng ta không ngừng đáp ứng, và sự đáp ứng của chúng ta đối với chúng là một dấu hiệu thật hơn của đức tin so với sự tôn trọng như vậy đối với một thẩm quyền bên ngoài giả định vốn sẽ dập tắt chính những nguyên tắc này.’

Từ đó, lại nữa, suy ra rằng thay vì lệ thuộc vào một thẩm quyền bên ngoài, chúng ta có, trong lý trí và lương tâm của mình, một tiêu chuẩn thử nghiệm chủ quan hay tiêu chuẩn tối cao, có thể được áp dụng cho các tuyên bố và nội dung của bất kỳ sự mạc khải nào; và kết luận này có thể được suy ra bằng lô-gíc không thể cưỡng lại từ quan niệm căn bản của ông, vì nếu không có sự mạc khải nào khác hay cao hơn sự mạc khải của lý trí và lương tâm, thì chúng có thể được áp dụng để thử nghiệm điều hẳn phải là sản phẩm của chính chúng. ‘Do đó chúng ta buộc phải giả định trong chính mình một’

‘khả năng kiểm chứng.’ Một triết gia ‘đứng trên những lời chân thật của Kinh Thánh, và những quy luật bất biến của Đức Chúa Trời đối với tâm trí con người,’

‘có thể nói, hoặc giáo lý về Ba Ngôi ăn khớp với những tiêu chuẩn thử nghiệm này, hoặc, nếu ông làm cho nó không ăn khớp, ông’

‘làm cho nó thành sai.’

Hơn nữa, tự nhiên và không thể tránh khỏi suy ra rằng, nếu không có sự mạc khải nào khác và cao hơn sự mạc khải của lý trí và lương tâm, thì không thể có nhu cầu và không có lý do để gán một tính chất siêu nhiên hoặc cho hệ thống Cơ Đốc giáo, hoặc cho những bằng chứng xác thực mà từ trước đến nay người ta cho rằng nó kêu nài đến. Do đó, khi nói về ‘sự minh họa Kinh Thánh của chúng ta từ các nhà du hành gần đây,’ ông nói, ‘Không một điểm duy nhất nào đã được khám phá để nói ủng hộ một chủ nghĩa siêu nhiên phi lý, trong khi nhiều khám phá’

‘đã xác nhận sự phê phán tự do hơn (để không nói, duy lý hóa) vốn truy nguyên sự mạc khải một cách lịch sử trong phạm vi của tự nhiên và nhân loại.’

Và những bằng chứng xác thực siêu nhiên của nó — các phép lạ và các lời tiên tri của nó — sẽ ra sao? Chúng phải được thừa nhận bằng lời nói, nhưng có thể được giải thích theo cách để thực tế và hiệu quả là bị giải thích cho mất đi. Trong trường hợp các phép lạ, sự kiện siêu nhiên có thể bị nghi ngờ, trên cơ sở hoặc tính hằng định của tự nhiên vật lý, hoặc sự không đầy đủ của bằng chứng lịch sử; nhưng bài học đạo đức của truyền thuyết hay huyền thoại vẫn còn lại như di sản vĩnh viễn của Hội Thánh. ‘Các câu hỏi về sự can thiệp kỳ diệu không chỉ xoay quanh

‘các quan niệm của chúng ta về quy luật vật lý, như không bị phá vỡ, hay về ý muốn của Đức Chúa Trời như thấm nhuần mọi nơi; mà chúng bao gồm các cuộc tra cứu về bằng chứng, và phải tuân theo các phán quyết về tuổi của các bản ghi chép. Cũng không nên bỏ qua sự phân biệt giữa thơ và văn xuôi, và khả năng tưởng tượng liên minh với tình cảm.’ ‘Những trường hợp mà chúng ta chấp nhận phép lạ vì bài học đạo đức chứng minh yếu tố đạo đức là yếu tố căn bản hơn.’ Trong trường hợp lời tiên tri, lại nữa, — nhánh lớn kia của bằng chứng siêu nhiên, — chúng ta phải phân biệt giữa sự dạy dỗ đạo đức của các tiên tri, và quyền năng được cho là của họ để thấy trước và dự đoán các sự kiện tương lai. Điều trước có thể được tiếp nhận, trong khi điều sau bị bác bỏ. ‘Tại nước chúng ta, mỗi sự bênh vực liên tiếp các lời tiên tri, theo mức độ tác giả của nó có khả năng, đã lấy đi một điều gì đó khỏi phạm vi của sự dự đoán theo văn tự, và hoặc nhấn mạnh yếu tố đạo đức, hoặc thúc giục một ý nghĩa thứ hai như ý nghĩa thuộc linh.’ ‘Khi một sự quy nạp rộng lớn như vậy về phía phá hoại đã được thực hiện, thì việc một số đoạn có thể còn nghi ngờ cũng chẳng ích gì nhiều, một đoạn có lẽ trong Xa-cha-ri và một đoạn trong Ê-sai, có khả năng được làm cho trực tiếp nói về Đấng Mê-si, và một chương có lẽ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký báo trước sự sụp đổ cuối cùng của Giê-ru-sa-lem. Ngay cả vài trường hợp này, tàn dư của rất nhiều lời hùng biện tự tin, cũng có xu hướng tan chảy, nếu chúng chưa tan chảy rồi, trong lò thử nghiệm của sự tra cứu kỹ lưỡng.’

Mọi chủ đề quan trọng đã được lưu ý đến nay liên quan

một cách thích đáng đến bản chất của sự mạc khải, và các kết luận của ông về chúng là những suy luận tự nhiên và lô-gíc chặt chẽ từ quan niệm về nó nằm ở nền tảng của toàn bộ lý thuyết của ông. Dĩ nhiên cùng quan niệm đó phải ảnh hưởng đến mọi quan điểm của ông về bản ghi chép mà sự mạc khải được chứa đựng trong đó: đối với người khác, nó là ‘Lời của Đức Chúa Trời;’ đối với ông, nó là ‘tiếng nói của hội chúng.’ ‘Về phía phê phán bên ngoài, chúng ta thấy bằng chứng của các

sách quy điển của chúng ta, và của các tác giả giáo phụ gần chúng nhất, là đủ để chứng minh sự minh họa trong hành động bên ngoài của các nguyên tắc luôn luôn đúng, nhưng không đủ để bảo đảm các câu chuyện vốn không thể tin được, hay các giới luật rõ ràng là sai. Do đó chúng ta buộc phải giả định trong chính mình một khả năng kiểm chứng. . . . Không phải phần việc của chúng ta là ra lệnh cho Đức Chúa Trời Toàn Năng rằng Ngài lẽ ra nên tránh cho chúng ta sự căng thẳng này đối với lương tâm mình, cũng không, khi Ngài ban cho chúng ta qua Con Ngài một sự mạc khải sâu sắc hơn về chính

* sự hiện diện, thì Ngài có buộc phải kèm theo ân tứ của Ngài 'một hình thức ghi chép đặc biệt' chăng. Dầu vậy, nếu Kinh Thánh chứa đựng bất kỳ sự mặc khải nào từ Đức Chúa Trời, theo nghĩa thông thường của cách nói ấy, tức là sự truyền đạt chân lý từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người qua trung gian của bản ghi chép này, thì Kinh Thánh phải được xem là, trong chừng mực ấy, một quy tắc đức tin và thực hành ở bên ngoài và có thẩm quyền; và dù cho, trên giả định rằng Kinh Thánh chỉ được linh cảm một phần, việc tách yếu tố thần thượng khỏi yếu tố con người, hay sàng lúa mì khỏi trấu, có khó khăn đến đâu, chúng ta vẫn buộc phải cố gắng làm điều đó, nếu chúng ta không được giải thoát nhờ sự bảo đảm rằng 'Kinh Thánh, trước hết mọi sự, là tiếng nói của hội chúng.' Thế nhưng ông không muốn bị xem là coi thường Kinh Thánh; hoàn toàn không, vì ông nói về những người 'mà Kinh Thánh đối với họ là quý báu vì cớ lẽ thật,' — quý báu có lẽ như bất kỳ cuốn sách nào khác, chẳng hạn sách của Luther và Milton, Plato và Shakspere, là những người không phải 'không được linh cảm.' Ông thậm chí còn đi xa đến mức quở trách Bunsen vì đã hỏi: 'Chúng ta còn phải chịu đựng bao lâu nữa cái chuyện hư cấu về một sự mặc khải từ bên ngoài?' và mạo muội nói, với sự ôn hòa khác thường: 'Sẽ có một số người cho rằng ngôn ngữ này quá kịch liệt, không hợp với thị hiếu tốt!'

Nếu những chứng tích và bản ghi chép của sự mặc khải phải chịu số phận như vậy, thì chúng ta khó có thể ngạc nhiên khi thấy mọi chân lý cao cả nhất và đặc thù nhất của Cơ Đốc giáo — những nội dung quý báu nhất của nó — hoặc bị ném cho gió cuốn đi, hoặc bị khéo léo giải thích cho biến mất. Đây là hậu quả tự nhiên của giả định nền tảng của ông; vì nếu về phía Đức Chúa Trời không có sự mặc khải chân lý, thì tại sao về phía con người lại phải có sự thuận phục của đức tin? Hãy lấy giáo lý về sự sa ngã: 'Sự sa ngã của A-đam, đối với ông (Bunsen), một cách lý tưởng, tượng trưng cho sự giới hạn của tâm linh chúng ta trong những giới hạn của xác thịt và thời gian, và một cách thực tiễn, tượng trưng cho bản tính ích kỷ mà bởi đó chúng ta sa ngã khỏi sự giống Đức Chúa Trời, là điều phải được thực hiện trọn vẹn trong con người.' Hãy lấy giáo lý về tội nguyên: 'Khi nó (phép báp-têm) bị bóp méo thành một sự tương tự sai lầm với phép cắt bì, thì nghi thức ấy thoái hóa thành một hình thức ma thuật, và quan niệm của Augustine về một sự rủa sả mà trẻ sơ sinh thừa hưởng đã phát triển gắn liền với nó.' 'Ông (Bunsen) rõ ràng không thể trình bày tội nguyên theo một hình thức phóng đại đến mức làm cho ý định của Đức Chúa Trời bị thay đổi bởi những tác nhân đầu tiên trong công cuộc sáng tạo của Ngài, hay hủy bỏ quan niệm về sự lựa chọn đạo đức và nền tảng của đạo đức học.' Hãy lấy giáo lý về sự nhập thể: 'Sự nhập thể, nơi tác giả của chúng ta (Bunsen), trở nên thuần túy thuộc linh y như nơi Thánh Phao-lô. Con của Đa-vít theo phần xác sinh ra là Con của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của sự thánh khiết. Điều gì thuộc về xác thịt thì do xác thịt sinh ra; điều gì thuộc về Thánh Linh thì do Thánh Linh sinh ra.' 'Trong Ngài, ông thấy ý tưởng tôn giáo ấy được đưa đến sự trọn vẹn, tức là tư tưởng về Đấng Vĩnh Hằng, mà linh hồn chúng ta nếu không phù hợp với nó thì không thể được cứu khỏi điều ác.' 'Ý thức hay sự khôn ngoan thần thượng này, đồng bản thể với Ý Muốn Vĩnh Hằng, trở nên có thân vị trong Con Người, là hình ảnh rõ rệt của Đức Chúa Cha; và Chúa Giê-xu, một cách thực tế, nhưng cũng cả nhân loại, một cách lý tưởng, là Con của Đức Chúa Trời. Nếu tất cả điều này nghe có vẻ theo thuyết Sabellius hay gần như theo Bà-la-môn giáo,' vân vân. Hãy lấy giáo lý về Ba Ngôi của ông: 'Hữu thể, sự trở nên, và sự ban sinh khí; hay bản thể, tư duy, và đời sống có ý thức, là những cách diễn đạt của một Bộ Ba, cũng có thể được trình bày như ý muốn, sự khôn ngoan, và tình yêu thương; như ánh sáng, hào quang, và hơi ấm; như nguồn suối, dòng suối, và dòng chảy hợp nhất; như tâm trí, tư tưởng, và ý thức; như thân vị, lời, và sự sống; như Cha, Con, và Thánh Linh!' Hãy lấy giáo lý của ông về sinh tế: 'Sinh tế, đối với tác giả Thi Thiên, không có nghĩa là sự đổ máu của dê hay của bò cái tơ, mà là tấm lòng ăn năn thống hối được bày tỏ qua đó.' Hãy lấy giáo lý của ông về sự đền tội và sự chuộc tội: 'Sự đền tội sẽ là sự khôi phục lại sự bình an không thể có được bao lâu tội lỗi còn chia cách chúng ta với Đấng Dò Xét lòng người.' 'Sự nhìn nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế về mặt đạo đức của nhân loại này có thể, đối với một số người, dường như là căn cứ rõ ràng nhất của Nam tước Bunsen cho danh xưng Cơ Đốc nhân.' Hãy lấy giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi đức tin: 'Tại sao sự xưng công chính bởi đức tin lại không thể có nghĩa là sự bình an trong tâm trí, hay cảm thức được Đức Chúa Trời chấp thuận, đến từ lòng tin nơi một Đức Chúa Trời công chính, thay vì một chuyện hư cấu về công đức được chuyển nhượng?' . . . . 'Đức tin sẽ đối lập không phải với những việc lành mà lương tâm đòi hỏi, mà với những việc làm để xoa dịu bằng nghi lễ. Sự xưng công chính sẽ không phải là một căn cứ tin cậy tùy tiện, cũng không phải là một phần thưởng với điều kiện chúng ta chối bỏ công đức của mình, mà đúng hơn là một phán quyết tha thứ dựa trên sự ăn năn của chúng ta, và sự tiếp nhận dựa trên sự dâng hiến tấm lòng của chúng ta.'

Đó là một số tín điều trong bản tuyên xưng đức tin của ông, — vì đúng là một bản tuyên xưng đức tin, dù ông có thể lớn tiếng phản đối các bản quy định được chính thức công nhận đến đâu, và là một bản tuyên xưng đưa ra những mệnh đề tự chúng cũng xác định không kém, và trong cách ông trình bày cũng giáo điều không kém, so với các Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc, dù có lẽ khó mà tìm ra bất kỳ sự tương đồng nào khác giữa chúng. Nhưng vì nể sự ác cảm của ông đối với những bản quy định như vậy, chúng ta hãy gọi chúng là kết quả của những suy đoán phê bình và triết học của ông. Chúng là những thành phần cấu thành của một lý thuyết, tất cả đều nảy sinh một cách tự nhiên từ quan niệm nền tảng của ông về bản chất của sự mặc khải, tất cả đều mang mối liên hệ chặt chẽ với nhau, và được suy luận ra bằng một lý luận nghiêm ngặt. Chỉ cần trình bày một lý thuyết như vậy là đã đủ để phơi bày nó; nhưng chúng ta có thể chỉ ra vắn tắt, dù trong giới hạn của mình, chúng ta không thể bàn luận đầy đủ, những điểm phản đối mà lý thuyết ấy phải chịu.

Xét về giả định nền tảng của nó, rằng sự mặc khải không thể bao gồm sự truyền đạt chân lý từ bên ngoài (ab extra), mà phải được quy về hoạt động tự nhiên, có lẽ được thúc đẩy mạnh hơn, của những năng lực vốn có nơi con người là lý trí và lương tâm — thì nó hoàn toàn không có tính triết học, và đi ngược lại mọi sự tương đồng mà phương pháp của Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt ngay cả kiến thức thế tục thông thường của chúng ta cung cấp. Đức Chúa Trời là Đấng mặc khải chân lý tự nhiên qua trung gian là các công việc của Ngài, không kém gì Đấng mặc khải chân lý thuộc linh qua trung gian là Lời của Ngài; và Lời của Ngài giữ cùng một vị trí đối với loại chân lý này, như các công việc của Ngài giữ đối với loại chân lý kia. Trong cả hai trường hợp đều có một sự biểu lộ ở bên ngoài, cũng như một năng lực nhận thức ở bên trong, và trong cả hai trường hợp, tiêu chuẩn hay quy tắc phán xét đều độc lập với tâm trí chúng ta, và có một thẩm quyền nhất định trên nó. Con người chỉ là 'người phục vụ và người giải thích' của thiên nhiên trong lĩnh vực khoa học, và phải bằng lòng học mọi bài học mà thiên nhiên dạy với sự dễ dạy của 'một đứa trẻ nhỏ.' Nếu không có một thông tin nào được truyền đến tâm trí từ bên ngoài (ab extra), thì cả lý trí lẫn lương tâm đều hoàn toàn không thể bắt đầu hoạt động được. Nếu điều này đúng về kiến thức thế tục thông thường của chúng ta, thì nó cũng đúng như vậy về những quan niệm đầu tiên và đơn giản nhất của chúng ta về tôn giáo tự nhiên; vì, ngoài 'ánh sáng của thiên nhiên,' hay những năng lực bên trong là lý trí và lương tâm, còn có một sự biểu lộ ở bên ngoài của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo và tể trị của Ngài. Nếu đây là phương pháp của Đức Chúa Trời để dạy dỗ con người về kiến thức thế tục và tôn giáo tự nhiên, thì sự tương đồng há không dạy chúng ta kỳ vọng một sự dự bị tương tự nào đó để truyền đạt kiến thức về chân lý thuộc linh, một phương tiện nào đó qua đó Đức Chúa Trời sẽ truyền sự dạy dỗ của Ngài và bày tỏ ý muốn tối thượng của Ngài sao? Và còn phương tiện hay sự dự bị nào khác có thể nghĩ ra được ngoài Lời phước hạnh của Ngài?*

* Phụ lục, Ghi chú A.

Ngoài việc không có tính triết học, lý thuyết của ông còn không đúng với Kinh Thánh. Các tác giả thánh cho chúng ta biết rằng 'Đức Chúa Trời đã làm cho Lời Ngài được tôn cao hơn cả danh Ngài' — rằng Lời ấy là sự biểu lộ sáng chói nhất, ngoại trừ sự biểu lộ trong thân vị của Con Nhập Thể của Ngài, mà Ngài từng thực hiện về bản tính và ý muốn của Ngài; rằng Lời ấy chứa đựng nhiều chân lý không thể được khám phá bởi ánh sáng tự nhiên không được trợ giúp, và ngay cả khi đã được mặc khải, cũng không thể được chứng minh bằng cách nào khác ngoài thẩm quyền của Đấng Mặc Khải; rằng Lời ấy chứa đựng 'những lời hứa rất quý rất lớn,' là những lời hứa không thể truyền đạt sự an ủi nào nếu người ta không biết chúng đặt nền trên lời, và thậm chí trên lời thề, của Đấng không thể nói dối; và rằng về mọi sự hiểu biết của chúng ta về 'ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta,' chúng ta phải phụ thuộc, không phải vào lý trí và lương tâm của chính mình, mà vào 'Lời của Lẽ Thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi.'

Lý thuyết ấy không phải là Cơ Đốc giáo — theo nghĩa chúng tôi muốn nói là nó đối nghịch với sự dạy dỗ rõ ràng của Chúa chúng ta. Khi đọc những suy đoán ảm đạm này, chúng tôi thường tự hỏi — 'Các ngươi nghĩ về Đấng Christ thể nào?' Ngài có phải là một thầy giáo được Đức Chúa Trời sai đến không, Ngài có phải chính là Con của Đức Chúa Trời không? Vậy thì, Đấng Christ đã dạy gì về những điểm này? Ngài có bao giờ nói về câu chuyện sáng tạo như một huyền thoại, hay về câu chuyện sa ngã như một ngụ ngôn không? Ngài có bao giờ phủ nhận tính chất tiên tri của lời tiên tri cổ xưa không? Trái lại, há Ngài đã chẳng nói về Môi-se rằng: 'Người đã viết về Ta,' và bắt đầu từ Môi-se và hết thảy các đấng tiên tri, há Ngài đã chẳng giải nghĩa cho các môn đồ Ngài 'những điều chỉ về Ngài' sao? Ngài đã làm những phép lạ thật hay giả vờ? Đấng Christ là Chúa nói gì? — đó phải là câu hỏi của mọi người xứng đáng mang danh Ngài, hay giữ chức vụ trong Hội Thánh của Ngài; và câu trả lời của Đấng Christ phải giải quyết mọi khó khăn. 'Tôi biết,' Arnold cao quý nói, 'Đấng Christ đã khôn ngoan dường ấy, và yêu thương con người dường ấy, đến nỗi tôi chắc chắn tôi có thể tin cậy lời Ngài; và điều hoàn toàn phù hợp với cảm thức của Ngài về sự công chính và lòng nhân từ thì không thể nào, trừ khi do khiếm khuyết của chính tôi, lại không phù hợp với cảm thức của tôi.'

Lý thuyết ấy chỉ là một hình thức Anh Quốc của học thuyết tân phái đã bị bác bỏ của Đức, trong đó chủ nghĩa tự nhiên của Paulus và De Wette hòa lẫn một cách kỳ lạ với lý thuyết huyền thoại của Strauss. Nó đang trở nên thịnh hành ở đây, vào lúc mọi tâm hồn cao quý nhất ở đó — Neander và Tholuck, Olshausen, Hengstenberg, Stier, Baumgarten, và nhiều người nữa — đã đấu tranh nhiều năm để giải thoát quê hương họ khỏi ảnh hưởng tàn phá của nó. Nước Đức đã quăng bỏ nó như 'một chiếc áo nhớp,' và đang bắt đầu được mặc lấy 'những áo đẹp.' Giống như Teufelsdrockh trong 'Sartor Resartus,' vị Phó Hiệu trưởng của St David's để mắt đến 'những bộ quần áo cũ': ông có hoàn toàn chắc chắn rằng chúng sẽ thích hợp và xứng đáng khi khoác dưới áo choàng và áo lễ của một giáo sĩ trang nghiêm của Hội Thánh Anh Quốc không?

No. III.

THE STUDY OF THE EVIDENCES OF CHRISTIANITY.

* Của Baden Powell, M.A., F.R.S., Giáo sư Hình học Savilian tại Đại học Oxford.

Tác giả của Bài luận này không còn ở giữa chúng ta nữa. Ông đã bị cất đi bởi bàn tay của sự chết. Giờ đây ông không thể đích thân bị đưa ra trước tòa án của dư luận, và cũng không phải chịu trách nhiệm trước bất kỳ tòa án nào trên đất; ông chỉ có thể bị phán xét bởi Đấng là 'Chúa của lương tâm.' Nhưng các tác phẩm của ông vẫn còn, và phải gây một ảnh hưởng nào đó, hoặc cho điều thiện hoặc cho điều ác, lâu dài sau khi ông đã rời khỏi những nơi tấp nập của con người; và chúng ta có một bổn phận đối với người sống cũng như đối với người chết, — đối với những người đang bước vào con đường đời đầy chông gai, không kém gì đối với ký ức về những người đã đi xong cuộc hành trình của mình. Bổn phận ấy phải được trung tín thực hiện, theo nguyên tắc công lý nghiêm ngặt và vô tư, dù nó rất có thể được đảm nhận với tinh thần tiết chế mà sự ra đi gần đây của ông khỏi giữa chúng ta dễ dàng khơi dậy, và được tiến hành với sự khoan dung mà mọi tâm trí rộng lượng sẽ cảm thấy là xứng đáng trong trường hợp của một người không còn hiện diện để tự bênh vực mình. Vì vậy, những nhận xét của chúng tôi phải liên quan duy nhất đến các tác phẩm của ông, mà không hề ám chỉ chút nào đến địa vị hay tư cách trước đây của ông với tư cách một con người, hay với tư cách một mục sư của Hội Thánh Anh Quốc.

Vậy, nhìn vào Bài luận này, và xem xét nó dưới ánh sáng phản chiếu trên nó từ một số tác phẩm trước đây của cùng một cây bút về các chủ đề nghiên cứu tương tự hoặc có liên quan, mục đích của chúng tôi sẽ là phân tích và sắp xếp những nội dung rất đa dạng và có phần mâu thuẫn của nó, xác định và trình bày rõ ràng trước độc giả của chúng tôi những nguyên lý nền tảng mà lập luận của ông dựa vào, và giúp họ có thể hình thành một đánh giá đúng đắn về mức độ trọng lượng thuộc về nó như một lý do để làm mất uy tín hay bác bỏ toàn bộ bằng chứng kỳ diệu của Cơ Đốc giáo.

Theo cách phân chia Bài luận của chính Giáo sư Powell thành hai phần — lập luận ủng hộ phép lạ, và lập luận từ phép lạ — sự chú ý của chúng tôi sẽ hướng đến, dưới phần thứ nhất, bản chất, khả năng và tính đáng tin của những sự can thiệp siêu nhiên của Đức Chúa Trời; và, dưới phần thứ hai, loại và mức độ bằng chứng mà những sự can thiệp ấy có thể cung cấp để ủng hộ những giáo lý mà vì để làm chứng cho chúng, các phép lạ ấy đã được thực hiện. Trong cả hai lĩnh vực của cuộc nghiên cứu, mục đích chân thành của chúng tôi sẽ là chọn những điểm mạnh nhất trong trường hợp của ông, và trình bày chúng rõ ràng trước tâm trí độc giả của chúng tôi, trong khi bỏ qua, hay lướt qua với chút ít bình luận, nhiều nhận xét linh tinh dường như đối với chúng tôi ít có liên quan trực tiếp đến việc giải quyết điểm đang tranh luận.

Trước khi bước vào cuộc thảo luận chính thức về hai đề mục của ông, ông đưa ra một số nhận xét sơ bộ nhằm dọn đường cho nó, bằng cách chỉ ra, một mặt, tính hợp pháp và sự thích hợp của việc tiến hành một cuộc nghiên cứu về chủ đề này, và mặt khác, tinh thần và thái độ mà cuộc nghiên cứu ấy nên được tiến hành. Khi minh họa sự thích hợp của một cuộc nghiên cứu như vậy, ông nói, khi đề cập đến 'các bằng chứng của Sự Mặc Khải,' rằng 'khác với các giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo, "vẫn y nguyên hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời," những phụ thuộc bên ngoài này tạo thành một chủ đề mà theo lẽ tất yếu, nó luôn luôn tiếp nhận, ít nhất ở một mức độ nào đó, một hình thức mới, theo những giai đoạn liên tiếp của quan điểm và kiến thức.' Trong những lời này, ông thừa nhận một cách rõ ràng rằng có những giáo lý nhất định thiết yếu cho Cơ Đốc giáo, và rằng những giáo lý này là bất biến giữa mọi biến đổi của quan điểm con người; và dù ông không chỉ rõ chúng là gì — và nếu ông đã làm vậy, có lẽ ông đã bỏ sót một số giáo lý dường như đối với chúng tôi là những khám phá đặc thù và quý báu nhất của nó — thì sự thừa nhận ấy cũng là một sự thừa nhận lớn lao khi đến từ bất kỳ thành viên nào của trường phái mà ông thuộc về. Nhưng khi ông đối chiếu những giáo lý thiết yếu này với 'các bằng chứng,' như thể những bằng chứng ấy chỉ là 'những phụ thuộc bên ngoài' của Sự Mặc Khải, thì cần phải ghi nhớ rằng, theo kế hoạch mà Sự Khôn Ngoan Toàn Tri đã áp dụng, các bằng chứng, ở một mức độ lớn, đã được hợp nhất với các chân lý của tôn giáo trong cùng một cuốn sách, và đã được đan xen vào cấu trúc của nó đến mức chính ông Powell xem chúng là những điều phải tin (credenda), trong khi ông bác bỏ chúng như những chứng tích xác nhận. Vì vậy, chúng không thể chỉ là những phụ thuộc bên ngoài. Tuy nhiên, vẫn có chỗ cho một sự phân biệt, nếu không phải giữa 'các giáo lý thiết yếu' và các bằng chứng được xét như 'những phụ thuộc bên ngoài,' thì là giữa bản chất và hình thức của chính các bằng chứng; và sự phân biệt này được Chủ tịch Riambourg trình bày khéo léo, khi bàn về 'hướng đi hiện nay nên dành cho môn hộ giáo Cơ Đốc'; ông chỉ ra rằng, trong khi các nhánh lớn của bằng chứng vẫn luôn luôn về bản chất là như nhau — những sự làm chứng của Đức Chúa Trời cho chân lý bằng phép lạ và lời tiên tri — thì chúng có thể, và nên, được thích nghi về mặt hình thức cho những nhu cầu đặc biệt và những cách suy nghĩ của mỗi thời đại tiếp nối. Điều này đủ để biện minh cho ông Powell khi đề xuất 'xem xét lại tình trạng mà cuộc thảo luận đang ở trong đó, và xác định xem nó có theo kịp sự khai sáng tiến bộ của thời hiện tại hay không,' ngay cả khi không có sự phân biệt nào như ông cho là tồn tại giữa các giáo lý thiết yếu và các bằng chứng của tôn giáo được mặc khải.

Về tinh thần mà cuộc nghiên cứu nên được theo đuổi, chúng tôi ít có điều gì để phản đối cách mô tả của Giáo sư Powell về nó; và chúng tôi vui mừng nói thêm rằng Bài luận hiện tại này, dù còn xa mới là một minh họa hoàn hảo cho tinh thần ấy, lại gần với nó hơn nhiều so với hầu hết các tác phẩm gần đây của ông, như thể sự phê bình soi xét và, có lẽ, nghiêm khắc mà các tác phẩm ấy phải chịu đã phục vụ, ở một mức độ nào đó, nếu không làm lay chuyển những xác tín của ông, thì ít nhất cũng làm dịu giọng điệu của ông và cải thiện văn phong của ông. Tuy nhiên, chúng tôi không thể đồng tình với ông khi ông nói như thể kẻ không tin, hay người khuấy động những câu hỏi có thể làm lay chuyển đức tin của người khác, là vô tội về mọi lỗi lầm đạo đức, và như thể bất kỳ sự quở trách nào dành cho người ấy cũng hàm ý rằng người dạy dỗ người ấy là, hay tự cho mình là, 'toàn tri và không thể sai lầm.'

Tiến gần hơn đến chủ đề chính của Bài luận, ông đưa ra một sự phân biệt khác, là sự phân biệt đã được làm nổi bật nhiều trong các tác phẩm trước đây của ông, và đóng một vai trò quan trọng trong những lý luận tiếp theo của ông — sự phân biệt căn bản giữa lý trí và đức tin. Ông nói về 'một sự phân biệt rộng lớn giữa những ảnh hưởng của tình cảm và những ảnh hưởng của lý trí; những ấn tượng của lương tâm và những suy luận của trí tuệ; những mệnh lệnh của cảm thức đạo đức và tôn giáo, và những kết luận từ bằng chứng, đặc biệt liên quan đến những câu hỏi đang được khuấy động về căn cứ của niềm tin nơi sự mặc khải của Đức Chúa Trời'; và nói: — 'Khi đề cập đến những vấn đề thuộc về sự kiện bên ngoài (được nhấn mạnh là như vậy), rõ ràng lý trí và trí tuệ chỉ một mình chúng mới có thể là những quan xét thích hợp của bằng chứng về những sự kiện như vậy. Mặt khác, khi câu hỏi có thể liên quan đến những điểm thuộc về giáo lý đạo đức hay tôn giáo, thì cũng rõ ràng không kém rằng phải viện đến những căn cứ phán xét và xác tín khác và cao hơn.' Để chúng ta có thể thấy ông dự định sử dụng sự phân biệt này như thế nào, chúng ta phải nhìn về phía trước, đến việc áp dụng nó trong tiến trình lập luận của ông; và chúng ta sẽ thấy rằng nó quan trọng hơn nhiều so với vẻ ngoài ban đầu của nó. Nó được áp dụng để chứng minh rằng đức tin độc lập với trí tuệ, và dĩ nhiên có thể không cần đến mọi bằng chứng kỳ diệu, và mọi loại chứng thực hay thẩm quyền bên ngoài. 'Chúng ta phải công nhận cả những đòi hỏi chính đáng của khoa học trong việc quyết định những điểm thực sự thuộc về thế giới vật chất, lẫn tính độc lập khỏi những cân nhắc như vậy, là điều đặc trưng cho sự bày tỏ chân lý thuộc linh, xét như vậy.' 'Vượt ra ngoài lĩnh vực của quan hệ nhân quả vật lý, và những quan niệm có thể có được của trí tuệ và kiến thức, là vùng vô biên rộng mở của những sự thuộc linh, là lãnh địa duy nhất của đức tin. Và trong khi trí tuệ và triết học buộc phải từ chối công nhận bất cứ điều gì trong thế giới vật chất trái với nguyên lý đầu tiên của các định luật vật chất — trật tự phổ quát và sự thống nhất không thể tách rời của các nguyên nhân vật lý — thì chúng lại càng sẵn sàng thừa nhận đòi hỏi cao hơn của những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong thế giới vô hình và thuộc linh.' Ông thừa nhận — và sự thừa nhận này là điều mà các đồng nghiệp giáo sĩ của ông nên ghi lòng — rằng 'ý tưởng về một sự mặc khải tích cực từ bên ngoài của Đức Chúa Trời đã tạo thành chính nền tảng của mọi hệ thống niềm tin Cơ Đốc được tiếp nhận từ trước đến nay'; nhưng ông lập luận rằng giờ đây nó phải bị từ bỏ, và rằng tôn giáo phải được rút hoàn toàn khỏi lĩnh vực của lý trí, và chuyển sang vùng của đức tin. Những phát biểu như thế này thường chứa đựng một phần nhỏ chân lý nào đó mà nhờ đó chúng có được mọi vẻ hợp lý bề ngoài; nhưng hãy tách chân lý khỏi sai lầm mà nó gắn liền với, thì sai lầm sẽ lập tức bị lột bỏ vẻ giống như thật của nó; hãy sàng lúa mì khỏi trấu, thì chỉ một hơi thổi sẽ làm trấu tan tác theo gió. Đúng là có một sự khác biệt giữa lý trí và đức tin, và vì lẽ đó, việc phân biệt cái này với cái kia là đúng và thậm chí cần thiết; nhưng không đúng khi nói rằng không có mối quan hệ hay liên hệ cần thiết nào giữa hai điều ấy, hay rằng việc thực hiện một cuộc ly dị giữa chúng là hợp pháp hay an toàn, ngay cả khi điều đó có thể làm được. Đúng là lý trí có thể tồn tại và hoạt động độc lập với đức tin, và tách rời khỏi nó; nhưng không đúng khi nói rằng đức tin, theo nghĩa của Kinh Thánh về cách nói ấy, có thể bị tách rời khỏi sự hiểu biết, hay được thực thi tách rời khỏi các năng lực nhận thức của chúng ta. Đức tin cứu rỗi, như Phúc Âm đòi hỏi, hàm chứa nhiều hơn một sự ưng thuận thuần túy bằng trí tuệ đối với chân lý lịch sử của Cơ Đốc giáo, hay đối với một loạt các mệnh đề giáo lý; nó về bản chất bao gồm một sự ưng thuận chân thành đối với phương pháp hòa giải đã được mặc khải, và một sự thực sự đến gần với Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của chính mình; vì bởi đức tin 'chúng ta tiếp nhận và yên nghỉ duy chỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta cách nhưng không trong Phúc Âm.' Nhưng, dù nó còn hàm chứa điều gì khác, nó rõ ràng tiền giả định niềm tin, và niềm tin lại tiền giả định sự hiểu biết về chân lý; và, xét trong mối quan hệ của nó với chân lý, nó được phân biệt với các niềm tin khác của chúng ta chủ yếu ở điểm này, rằng nó tiếp nhận một chứng cớ của Đức Chúa Trời dựa trên thẩm quyền của Đấng mặc khải. Đồng nhất lý trí với đức tin là chấp nhận lý thuyết của Chủ nghĩa Duy lý; ly dị đức tin khỏi lý trí là chấp nhận hoặc giáo lý của phe La Mã về một niềm tin mù quáng và mặc nhiên, phù hợp với châm ngôn rằng 'sự ngu dốt là mẹ của lòng sùng kính,' — hoặc giáo lý thần bí cuồng tín không kém, dạy rằng con người chỉ được hướng dẫn bởi 'ánh sáng bên trong,' và thay thế những điều có thể chỉ là ảo tưởng của 'các linh riêng' cho 'những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời,' làm tiêu chuẩn của đức tin và bổn phận. Chúng tôi không có chút cảm tình nào với bất kỳ nỗ lực nào nhằm giao phó tôn giáo cho bất kỳ năng lực nào khác ngoài các năng lực nhận thức thông thường của chúng ta; chỉ cần thiết là chính những năng lực vẫn thường xuyên tiếp xúc với mọi chân lý khác ấy được Lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ, và được Thánh Linh của Ngài soi sáng, để khiến chúng trở thành những người hướng dẫn an toàn trên con đường nghiên cứu tôn giáo. Trong khi chúng tôi đề phòng sự lạm dụng, chúng tôi cũng đồng thời bênh vực việc sử dụng lý trí một cách hợp pháp trong các vấn đề đức tin, và phản đối sự khiêm nhường giả tạo mà chủ nghĩa hoài nghi đôi khi khoác lấy khi nó trình bày những năng lực cao quý nhất của chúng ta như không có khả năng tiếp nhận ngay cả sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng lý trí, dù có thể được sự mặc khải trợ giúp đến đâu, cũng không bao giờ có thể bay lên vùng của đức tin. Và chúng tôi càng ít sẵn sàng nhường bước trước giáo lý thần bí này, ngay cả khi nó được các triết gia và các nhà thần học đưa ra, cả vì nó đã từng là một nguồn sản sinh ảo tưởng cuồng tín dồi dào vào nhiều thời kỳ khác nhau trong lịch sử của Hội Thánh, và cũng vì nó đã được nhiều kẻ hoài nghi công khai sử dụng để phá hoại nền tảng của mọi tôn giáo. Nó đã được Hume sử dụng như vậy, khi, ở cuối 'Essay on Miracles' của ông, ông nói bằng những lời có ý định mỉa mai — 'Chúng ta có thể kết luận rằng tôn giáo Cơ Đốc không chỉ lúc ban đầu được kèm theo những phép lạ, mà ngay cả ngày nay cũng không thể được bất kỳ người hợp lý nào tin nếu không có một phép lạ. Lý trí thuần túy không đủ để thuyết phục chúng ta về tính xác thực của nó; và bất cứ ai được đức tin thúc đẩy để ưng thuận nó đều ý thức về một phép lạ liên tục trong chính con người mình, là điều phá vỡ mọi nguyên lý của sự hiểu biết của người ấy, và khiến người ấy quyết tâm tin điều trái nhất với thói quen và kinh nghiệm'; và một lần nữa, cũng trong 'Essay on Miracles' của ông — 'Tôi càng hài lòng hơn với phương pháp lý luận được trình bày ở đây, vì tôi nghĩ nó có thể dùng để gây bối rối cho những người bạn nguy hiểm hay những kẻ thù trá hình của tôn giáo Cơ Đốc, là những người đã đảm nhận việc bênh vực nó bằng các nguyên lý của lý trí con người. Tôn giáo thánh khiết nhất của chúng ta đặt nền trên đức tin, không phải trên lý trí; và một phương pháp chắc chắn để phơi bày nó là đưa nó vào một thử thách như vậy, mà nó hoàn toàn không thích hợp để chịu đựng.' Nó cũng đã được tác giả vô tín của 'Christianity not Founded on Argument' sử dụng như vậy; một nhan đề sẽ là cách diễn đạt đúng đắn về một sự kiện quan trọng, nếu nó chỉ có ý định thông báo rằng Cơ Đốc giáo phải đặt nền trên thẩm quyền của sự mặc khải, vì nó không thể được khám phá bởi ánh sáng của thiên nhiên, và ngay cả khi đã được mặc khải, cũng không thể được chứng minh bởi ánh sáng ấy, ngoại trừ nhờ sự trợ giúp của những chứng thực siêu nhiên mà nó viện đến; nhưng phải được xem dưới một ánh sáng rất khác khi lập luận hướng đến việc chứng minh rằng đức tin Cơ Đốc không thể có liên hệ gì với việc thực thi lý trí của con người.

Những nhận xét này sẽ không bị cho là không liên quan đến lập luận chính của Giáo sư Powell, là điều giờ đây phải thu hút sự chú ý của chúng tôi. Quan niệm nền tảng mà nó dựa vào là quan niệm về 'sự thống nhất' và 'trật tự' của thiên nhiên, và nó bao gồm giả định rằng mọi câu hỏi về sự can thiệp kỳ diệu hay siêu nhiên đều bị đóng lại một cách hiệu quả và vĩnh viễn bởi sự quy nạp rộng lớn thiết lập tính đồng nhất của các định luật tự nhiên. 'Câu hỏi được khuấy động không phải là câu hỏi về chứng cớ thuần túy, về giá trị của nó, hay về những thất bại của nó; nó liên quan đến những cân nhắc tiền đề ấy, là những điều phải chi phối toàn bộ quan điểm của chúng ta về chủ đề này, và vì phụ thuộc vào những định luật cao hơn của niềm tin, phải có quyền tối thượng trên mọi sự chứng thực, hay đúng hơn là thuộc về một lĩnh vực khác biệt với nó.' 'Trong một thời đại nghiên cứu vật lý như thời hiện tại, mọi tâm trí được trau dồi cao và mọi trí tuệ tiến bộ đúng mức đều đã thấm nhuần, ít hay nhiều, những bài học của triết học quy nạp, và đã, ít nhất ở một mức độ nào đó, học được cách đánh giá đúng nguyên lý nền tảng vĩ đại của định luật phổ quát; để nhận ra ngay cả sự không thể có của việc hai nguyên tử vật chất cùng tồn tại mà không có một mối quan hệ xác định,' vân vân. 'Câu hỏi thiết yếu về phép lạ hoàn toàn đứng tách biệt khỏi mọi cân nhắc về chứng cớ; câu hỏi sẽ vẫn y như vậy nếu chúng ta có bằng chứng của chính các giác quan của mình về một phép lạ.' Tóm lại, phép lạ, từ trước và tự bản chất, là không thể tin được, và không thể chứng minh được, dù bằng bằng chứng tận mắt hay bằng chứng cớ mạnh mẽ nhất, chỉ đơn giản vì sự suy đoán tiền đề chống lại chúng, nảy sinh từ trật tự đã được thiết lập của các nguyên nhân vật lý.

Phải thừa nhận, đây là một kết luận bao quát, vì nó được suy ra, không phải từ bất kỳ định luật tư duy tiên nghiệm nào, mà từ những kết quả của phép quy nạp, là phép chỉ nhằm xác định các sự kiện và các định luật của thiên nhiên, chứ không bao giờ tự nhận là quyết định điều gì có thể hay không thể xảy ra. Ngay cả trong những khoa học quy nạp tiên tiến nhất, người ta thường hiểu rằng những kết luận của chúng chỉ là tạm thời, và có thể bị thay đổi bởi bất kỳ trường hợp mới nào đến với sự hiểu biết của chúng ta. Chúng tôi nghĩ rằng những người đã nắm vững nhất lý thuyết và cơ sở lý luận của quá trình quy nạp sẽ đồng ý với chúng tôi khi nói rằng Giáo sư Powell đã không cân nhắc đúng mức những giới hạn mà trong đó, chỉ trong đó thôi, những kết quả của nó mới có thể được chấp nhận là hoàn toàn chắc chắn. Trong giới hạn đã được ấn định, chúng tôi không thể thảo luận câu hỏi tổng quát được nêu ra như vậy; vì thế, chúng tôi chỉ tự giới hạn trong việc giới thiệu độc giả của mình đến hai bài viết trong North British Review,* trong khi chúng tôi đảm nhận việc chỉ ra rằng về một điểm quan trọng, ông bị John Stuart Mill mâu thuẫn một cách thẳng thừng, và rằng về hai điểm khác, ông đã đi xa hơn nhiều so với chính chủ nghĩa hoài nghi của Hume.

* Số 62, Bài 4. Số 65, Bài 9, và GHI CHÚ B.

Lập luận của ông rõ ràng tiến hành dựa trên giả định rằng không có tác nhân nào khác trong vũ trụ có khả năng tạo ra những thay đổi vật lý ngoài các lực đang hoạt động trong thế giới vật chất, — một giả định đủ kỳ lạ khi người ta nhớ rằng có những tác nhân tự do, có trí tuệ và có ý chí, có khả năng thay đổi trạng thái của các vật thể vật lý, và uốn chúng theo hướng hoàn thành những ý định của mình. Chính con người có quyền năng này ở một mức độ giới hạn qua mối liên hệ không thể dò thấu tồn tại giữa linh hồn và thân thể; và tại sao một mức độ cao hơn của cùng quyền năng ấy lại không thể thuộc về các thiên sứ, và một mức độ còn cao hơn nữa thuộc về Đức Chúa Trời, Chúa của muôn vật? Nhưng một khi thừa nhận những tác nhân này có khả năng tạo ra những thay đổi vật lý, thì toàn bộ lập luận của ông, trong chừng mực nó dựa vào trật tự bất biến được duy trì bởi các nguyên nhân thuần túy vật lý, sẽ sụp đổ. Vì ở đây, không có sự bạo hành nào được thực hiện đối với định luật phổ quát về quan hệ nhân quả; chỉ có sự đưa vào những tiền đề mới, được tiếp nối, theo định luật ấy, bằng những hệ quả mới. Ông phủ nhận điều này, nhưng nó được thừa nhận bởi một thẩm quyền cao hơn nhiều về triết học quy nạp. 'Để bất kỳ sự kiện nào được cho là xảy ra mâu thuẫn với một định luật nhân quả,' ông Mill nói, 'điều được khẳng định phải là, không đơn thuần rằng nguyên nhân đã tồn tại mà không được tiếp nối bởi kết quả, vì đó sẽ không phải là một sự việc hiếm có, mà rằng điều này đã xảy ra khi không có bất kỳ nguyên nhân đối kháng thích đáng nào. Nay, trong trường hợp một phép lạ được cho là đã xảy ra, điều được khẳng định chính là điều ngược lại hoàn toàn với điều này. Đó là rằng kết quả đã bị đánh bại, không phải khi không có, mà là do hậu quả của, một nguyên nhân đối kháng, tức là, một sự can thiệp trực tiếp của một hành động của ý muốn của một hữu thể nào đó có quyền năng trên thiên nhiên; và đặc biệt là của một Hữu Thể mà ý muốn của Ngài, vì đã ban đầu phú cho mọi nguyên nhân những quyền năng mà bởi đó chúng tạo ra những kết quả của mình, rất có thể được cho là có khả năng đối kháng lại chúng. Một phép lạ, như (Tiến sĩ Thomas) Brown đã nhận xét một cách đúng đắn, không phải là một sự mâu thuẫn với định luật nhân quả; nó là một kết quả mới, được cho là được tạo ra bởi sự đưa vào một nguyên nhân mới. Về tính thích đáng của nguyên nhân ấy, nếu nó tồn tại, thì không thể có sự nghi ngờ nào.'

Giáo sư Powell phủ nhận rằng bất kỳ loại hay mức độ chứng cớ nào có thể nghĩ ra được cũng có thể khiến việc tin vào sự xảy ra của một phép lạ trở nên hợp lý, và ở điểm này ông đi xa hơn nhiều so với chủ nghĩa hoài nghi cực đoan nhất của Hume. Hume đưa ra lập trường của mình như 'một châm ngôn tổng quát' bằng những lời này: — 'Rằng không có chứng cớ nào đủ để thiết lập một phép lạ, trừ khi chứng cớ ấy thuộc loại mà sự sai lầm của nó sẽ kỳ diệu hơn sự kiện mà nó cố gắng thiết lập'; và ngay cả châm ngôn này còn bị giới hạn thêm khi ông nói thêm, 'rằng không có chứng cớ nào của con người có thể có sức mạnh đến mức chứng minh một phép lạ, và biến nó thành một nền tảng chính đáng cho bất kỳ hệ thống tôn giáo nào. Tôi xin những giới hạn được đưa ra ở đây được ghi nhớ khi tôi nói rằng, một phép lạ không bao giờ có thể được chứng minh đến mức trở thành nền tảng của một hệ thống tôn giáo. Vì tôi thừa nhận rằng, ngoài ra, có thể có những phép lạ, hay những sự vi phạm diễn trình thông thường của thiên nhiên, thuộc loại có thể chấp nhận được sự chứng minh từ chứng cớ của con người.' Giáo sư Powell có thể đã tìm cách né tránh phát biểu mạnh mẽ này bằng cách thừa nhận rằng sự kiện có thể được chứng minh, nhưng không phải sự kiện xét như một phép lạ (qua miracle); nhưng sự ngụy biện này sẽ gặp chúng ta khi chúng ta tiến xa hơn.

Giáo sư Powell phủ nhận rằng chúng ta nên hay có thể tin vào phép lạ nếu chúng được bày ra trước mắt chúng ta. Và ở đây, một lần nữa, ông vượt xa chủ nghĩa hoài nghi của Hume và Laplace. Hume, trong Bài luận của ông, giả định một trường hợp, và thừa nhận rằng ông không thể không tin vào sự xảy ra của một phép lạ; và Laplace nói — 'Nếu chính chúng ta đã là những người chứng kiến một sự kiện như vậy, chúng ta sẽ không tin vào mắt mình cho đến khi đã xem xét kỹ lưỡng mọi hoàn cảnh, và bảo đảm chắc chắn rằng không có trò lừa gạt hay sự dối trá nào. Sau một cuộc xem xét như vậy, chúng ta sẽ không ngần ngại thừa nhận nó, bất chấp tính không có thể xảy ra rất lớn của nó, và không ai sẽ viện đến việc đảo ngược các định luật của thị giác để giải thích nó.'

Chúng tôi không thể đi sâu vào bản phác họa của Giáo sư Powell về lịch sử của môn Hộ giáo tại Anh Quốc; chúng tôi chỉ sẽ nói rằng nó chứa đựng nhiều phát biểu sai lầm và trình bày sai lệch nghiêm trọng, mà không có ưu điểm là tự nó nhất quán. Khi ông nói rằng việc học 'Paley's Evidences' đã bị thay thế tại các trường đại học bởi việc học 'Butler's Analogy,' chúng tôi chỉ có thể bày tỏ hy vọng tha thiết rằng không có căn cứ nào cho lời buộc tội được ám chỉ rằng bằng chứng lịch sử đã rơi vào tình trạng bị bỏ bê tại Oxford và Cambridge. Nếu đúng là như vậy, chúng ta không có lý do gì để ngạc nhiên trước những khuynh hướng vô tín đã gần đây xuất hiện nơi không ít người đã nhận sự giáo dục tại những nơi học thuật cổ xưa này; và chúng tôi rất chắc chắn rằng họ đang rời bỏ, trong điều này, những đường lối tốt đẹp xưa của Hội Thánh Anh Quốc, trong khi mọi trường cao đẳng Không theo Quốc giáo tại Anh Quốc đều xem là điều không thể thiếu việc cung cấp cho sinh viên thần học một khóa học kỹ lưỡng về hộ giáo, cũng như về thần học hệ thống và thần học giải kinh.

Giáo sư Powell nghĩ rằng ông có thể phủ nhận sự thật của các phép lạ mà không làm tổn hại đến tính trung thực của các nhân chứng đã chứng thực chúng. Đây sẽ là một việc khó trong trường hợp người Do Thái tại Si-nai hay trong đồng vắng; nó cũng sẽ khó như vậy trong trường hợp các Cơ Đốc nhân sơ khai, và đặc biệt trong trường hợp các Sứ Đồ, những người không chỉ thấy, mà còn xưng nhận mình cũng làm các phép lạ; nhưng nó còn khó hơn nữa — xin nói với lòng kính trọng — trong trường hợp của chính Chúa chúng ta. Chúng ta có thể phủ nhận sự thật của các phép lạ trong Phúc Âm mà không làm tổn hại đến phẩm cách của Ngài, Đấng không chỉ xưng nhận mình làm các phép lạ ấy, mà còn hứa ban quyền năng làm chúng cho các tôi tớ được Ngài ủy nhiệm, hay không? Chúng tôi lại nói — vì đây là, và mãi mãi phải là, vấn đề tối hậu — “Các ngươi nghĩ về Đấng Christ như thế nào?” Vấn đề phải được đối diện, và tại đây không được có sự mập mờ. Ngài có làm phép lạ hay không? Nếu Ngài có làm, thì nhân danh ai, và bởi thẩm quyền nào? Nếu Ngài không làm, và

mà lại xưng nhận mình làm điều đó, và ban quyền năng làm phép lạ cho các Sứ Đồ của Ngài, thì những người vô tín có thể đúng — ít nhất, họ nhất quán với chính mình; nhưng các giáo sĩ này chắc chắn là sai.

Tuy nhiên, ông nghĩ rằng sự kiện cảm nhận được, là điều duy nhất được chứng thực, có thể được thừa nhận, trong khi tính cách siêu nhiên hay kỳ diệu của nó bị nghi ngờ hay phủ nhận; và ông ra sức chứng tỏ rằng lời chứng chỉ liên quan tới sự kiện cảm nhận được, còn tính cách siêu nhiên của nó chẳng qua chỉ là một suy luận. Đây hoàn toàn không phải là một khám phá nguyên bản; nó chỉ là một phần của học thuyết chung dạy chúng ta, trong mọi trường hợp, xem lời chứng chỉ đơn thuần là một hiện tượng cần được giải thích, và hoặc tiếp nhận hoặc bác bỏ nó, tùy theo sự thật hay sự giả dối của nó được thấy là phù hợp nhất với mọi hoàn cảnh đã biết của trường hợp. Những ai quen thuộc với sự dạy dỗ của Tổng Giám mục Whately về đề tài này,* sẽ thấy ngay rằng, về phương diện này, không có gì đặc biệt trong trường hợp các phép lạ — trừ phi bằng chứng mạnh mẽ đến nỗi xua tan sự hoài nghi nảy sinh trong tâm trí các nhân chứng tận mắt vì tính cách phi thường của các sự kiện họ chứng thực, xua tan thành kiến cố hữu của họ chống lại một Đấng Mê-si-a như vậy, là Đấng đã làm thất vọng mọi kỳ vọng định trước của họ, và làm cho họ vững lòng chịu bắt bớ và tuẫn đạo, khi công khai rao giảng những điều họ đã thấy và nghe. Nhưng, gác lại câu hỏi trừu tượng, chúng ta hãy xét đến các sự kiện cụ thể: Chú thích C.

Trong trường hợp lời tiên tri, không có phép lạ nào được chứng thực trực tiếp; một lớp nhân chứng cung cấp bằng chứng rằng những lời tiên đoán nào đó đã được thốt ra vào một thời điểm nhất định; một lớp nhân chứng khác cung cấp bằng chứng rằng những sự kiện nào đó đã xảy ra vài trăm năm sau đó: cả hai đều chứng thực các sự kiện đơn giản, và không sự kiện nào trong hai sự kiện này tự nó nhất thiết là kỳ diệu; thế nhưng, khi đối chiếu các lời tiên đoán với các sự kiện, một phép lạ xuất hiện, phép lạ ấy không được chứng thực trực tiếp như vậy, nhưng được thấy là mang tính cách ấy ngay khi các sự kiện được xác minh; và ai dám nói rằng suy luận này — vì nó là một suy luận — có thể bị lảng tránh hay phủ nhận một cách trung thực? Lại nữa, trong trường hợp của Chúa chúng ta, sự kiện cảm nhận được về sự phục sinh của Ngài, được các nhân chứng tận mắt chứng thực, có tính chất như thế nào mà còn để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ về việc nó là một sự kiện siêu nhiên, nếu nó thật sự đã xảy ra? Câu hỏi duy nhất mà hầu hết mọi người sẽ nghĩ đến việc nêu ra liên quan tới vấn đề sự kiện: Đấng Christ có sống lại từ cõi chết hay không? Vì khi sự kiện này đã được xác minh, thì không thể nghi ngờ gì về tính cách kỳ diệu của nó.

Phần thứ hai của Bài luận của Giáo sư Powell, lập luận từ các phép lạ, không cần giữ chúng ta lâu; thật vậy, nó phụ thuộc vào phần thứ nhất, và không được giữ phân biệt rất rõ ràng với phần thứ nhất. Ông khẳng định rằng sức mạnh chứng cứ của các phép lạ hoàn toàn tương đối so với sự lĩnh hội của những người mà chúng được gửi đến, một lời khẳng định đúng theo một nghĩa nhưng sai theo một nghĩa khác — đúng trong chừng mực nó chỉ ngụ ý rằng tác dụng của chúng sẽ phụ thuộc phần lớn vào

trạng thái tâm trí của chúng ta, nhưng sai nếu nó có ý tuyên bố rằng chúng chỉ có thể được tiếp nhận như một bằng chứng có giá trị bởi những người dốt nát và ít học. Ông nói về việc Chúa chúng ta nhắc đến các phép lạ của chính Ngài như chỉ là một bằng chứng thứ yếu và phụ trợ cho các tuyên bố của Ngài. Mọi độc giả của Tân Ước đều có thể tự mình phán đoán về điểm này; “Các việc Cha đã giao cho Ta để làm trọn, chính các việc Ta làm đó, làm chứng về Ta rằng Cha đã sai Ta đến.” Đôi khi ông nói như thể các phép lạ có thể hữu ích trong việc lập nền cho một đức tin; nhưng, khi đã hoàn thành chức năng này, chúng không còn ích lợi gì nữa, trong các thời đại sau, trong việc truyền bá chân lý hay củng cố đức tin của Hội Thánh. Nhưng, vì chúng đã được đưa vào lời tường thuật thánh, chúng phải được coi là có giá trị lâu dài, và không thể bị chất vấn hay gạt bỏ mà không làm lung lay chính nền tảng đức tin của chúng ta. Ông thừa nhận, thật vậy, rằng chúng vẫn là những điều phải tin, trong khi ông phủ nhận chúng là những chứng chỉ; nhưng chúng là cả hai, và sự phân biệt giữa hai khía cạnh này của cùng các sự kiện chỉ là một lối ngụy biện, chỉ dùng để che giấu sự vô tín nương náu dưới nó. Vì khi phủ nhận chúng là chứng chỉ, ông biến chúng thành điều gì khi chỉ xét chúng như những điều phải tin đơn thuần? Chúng là phép lạ hay huyền thoại? Hãy chú ý những lời đầy ý nghĩa của chính ông: “Các lời tường thuật về phép lạ được khoác lên

* tính cách của các tín điều, nếu chúng được chấp nhận trong một ánh sáng kém tích cực và kém chắc chắn hơn, hoặc có lẽ như bao hàm ít nhiều tính cách dụ ngôn hay huyền thoại-

* tính cách ấy; hoặc, dù sao đi nữa, như được tiếp nhận trong mối liên hệ

* với, và vì cớ, giáo lý được truyền dạy.” Toàn bộ bằng chứng kỳ diệu của Cơ Đốc giáo hoàn toàn bị gạt bỏ, và chính Cơ Đốc giáo cũng phải chịu chung số phận, khi được xét như một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Số IV.

‘SEANCES HISTORIQUES DE GENEVE — THE NATIONAL CHURCH.’*

Ông Wilson mời độc giả của mình chú ý tới điều có thể gọi là khía cạnh thuộc về Hội Thánh, phân biệt với khía cạnh thần học thuần túy, của phong trào hiện đang diễn ra trong phạm vi Hội Thánh Anh Quốc. Bài luận của ông (vì nó không thể gọi là một bài điểm sách) dường như được gợi ý bởi báo cáo về một số hội nghị, được tổ chức tại thành phố cổ Geneva, để thảo luận các câu hỏi liên quan tới lịch sử tôn giáo, trong quá trình đó một sự khác biệt quan điểm đã nảy sinh giữa Comte de Gasparin và M. Bungener về tình trạng tốt nhất của Hội Thánh — một bên chủ trương các hội thánh tự nguyện, như đã tồn tại trong thời sơ khai, trước thời Constantine; bên kia, các hội thánh quốc gia được hợp nhất với Nhà nước, và được lập nên bởi luật pháp. Ông Wilson dứt khoát tán thành các quan điểm của M. Bungener, và nhân dịp này treo lên cái móc ấy một bài luận dài dòng và hơi rườm rà về các thiết chế quốc gia. Chắc chắn chúng ta sẽ không bị cám dỗ, vào thời buổi này, làm sống lại cuộc tranh luận về nguyên tắc tự nguyện; và, nếu bài viết của ông không chứa điều gì

* Bởi Henry Bristow Wilson, B.D., Mục sư của Great Staughton, Hants.

nào khác ngoài một cuộc thảo luận về câu hỏi đó, chúng ta đã không bị thúc đẩy để chú ý tới nó chút nào. Nhưng nó chứa đựng nhiều hơn thế. Nó có thể được coi là bản tuyên ngôn của Trường phái mà ông thuộc về, trình bày các quan điểm của họ về vị trí của họ trong mối quan hệ với Hội Thánh mà các tín điều của Hội Thánh ấy họ đã ký nhận, và các thẩm quyền của Hội Thánh ấy họ buộc phải vâng theo; và nó cung cấp những dấu hiệu đủ rõ ràng về cả sự khó chịu mà họ cảm thấy dưới những ràng buộc họ phải chịu, lẫn chính sách thực tiễn mà họ dự định theo đuổi, nhằm được giải thoát khỏi những ràng buộc này, trong khi vẫn giữ chức vụ trong Hội Thánh được thiết lập. Và hơn thế nữa, nó cũng đi vào lĩnh vực thần học, và chủ trương bãi bỏ việc ký nhận Ba Mươi Chín Tín Điều, không phải trên cơ sở có thể được đưa ra rằng các tín điều tự chúng là lành mạnh và tốt, việc ký nhận chúng đơn thuần cung cấp một bảo đảm không đủ cho sự lành mạnh của các giáo sư của Hội Thánh; mà trên lời cáo buộc rõ ràng rằng các tín điều không còn đứng vững được nữa, rằng chúng mâu thuẫn với niềm tin xác quyết của nhiều người đã ký nhận chúng, và rằng chúng đi ngược lại các kết quả mới hơn của công cuộc nghiên cứu phê bình và thần học. Vì lý do này, ông nối kết cuộc thảo luận về một câu hỏi thuần túy về thể chế Hội Thánh với việc trình bày các quan điểm của ông về một số tín điều quan trọng nhất của đức tin; và vì những điều này vừa quan trọng hơn tự chúng so với bất kỳ vấn đề tổ chức bên ngoài đơn thuần nào, vừa liên hệ chặt chẽ hơn

với dòng suy luận trước đây của chúng ta, chúng tôi đề nghị dành cho chúng sự ưu tiên trong bài điểm xét hiện tại, nhằm làm nổi bật sự giống nhau mạnh mẽ trong gia đình vốn tồn tại, về phương diện này, giữa bài viết của ông Wilson và các bài khác trong loạt bài mà nó thuộc về.

Bỏ qua các chi tiết lịch sử, và xét đến nội dung và phạm vi chính của các suy luận của ông, bốn đề tài riêng biệt đòi hỏi chúng ta xem xét nghiêm túc, — các quan điểm của ông về một sự mặc khải thiêng liêng, và về sự linh cảm và thẩm quyền của bản ghi chép chứa đựng sự mặc khải ấy; và các quan điểm của ông về việc giải thích Kinh Thánh — những điều này thuộc về thần học: rồi các quan điểm của ông về cấu trúc của Hội Thánh nói chung, và về việc ký nhận các tín điều của Hội Thánh Anh Quốc nói riêng, — những điều này thuộc về đầu mục thể chế Hội Thánh.

của một sự mặc khải siêu nhiên thiêng liêng

và về sự linh cảm và thẩm quyền của bản ghi chép thánh, các phát biểu của ông quá rõ ràng đến nỗi không để lại chút chỗ nào cho sự nghi ngờ. Tất cả chúng đều được đúc theo khuôn mẫu, và mang dấu ấn dễ đọc của “thần học phủ định.” “Họ (những người thuộc Hội Thánh của chính chúng ta) nên cố gắng cung cấp cho nhà thần học phủ định một số yếu tố tích cực trong Cơ Đốc giáo, trên những cơ sở chắc chắn hơn đối với ông ta so với giả định về một đức tin khách quan ‘đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,’ mà ông ta không thể đồng nhất với tín điều của bất kỳ Hội Thánh nào mà ông ta biết cho đến nay.” Ông nói về những người trong hàng giáo sĩ như những người đáng trách, “những người coi Hội Thánh của Đấng Christ được lập nên, như một xã hội, trên

* việc sở hữu một suy đoán trừu tượng là đúng và được truyền đạt cách siêu nhiên liên quan tới Đức Chúa Trời, thay vì trên sự bày tỏ của một đời sống thiêng liêng trong con người.” Và ông đi xa đến mức nói, “Chúa Giê-xu Christ đã không mặc khải tôn giáo của Ngài như một nền thần học của trí tuệ, hay như một đức tin lịch sử.” Blanco White tội nghiệp, trong thư từ qua lại với James Martineau, đã nói rằng “khoảnh khắc danh xưng Cơ Đốc nhân bị buộc phải chứa đựng trong

* ý nghĩa của nó niềm tin vào một số mệnh đề lịch sử hay siêu hình nào đó, khoảnh khắc ấy chính danh xưng ấy trở thành một tín điều — độ dài của tín điều ấy chẳng có gì quan trọng;” nhưng ai có thể ngờ được một cách suy luận tương tự như vậy từ một mục sư của Hội Thánh Anh Quốc, người đã ký nhận Ba Mươi Chín Tín Điều?

Nếu một sự mặc khải khách quan bị gạt bỏ, chúng ta không thể mong đợi sự linh cảm của Kinh Thánh được bảo toàn; và theo đó chúng ta được bảo rằng, — “Trong điều có thể được coi là tín điều trục của

* Hội Thánh, cách diễn đạt này (Lời của Đức Chúa Trời) không xuất hiện, mà chỉ có “Kinh Thánh,” “Các Sách Thuộc Kinh Điển,” “Cựu Ước và Tân Ước.” Nó không chứa tuyên bố nào về việc Kinh Thánh được gợi ý cách siêu nhiên trong suốt toàn bộ, cũng không có gợi ý nào về việc những phần nào của nó là do một sự soi sáng thiêng liêng đặc biệt, cũng không có nỗ lực nhỏ nhất nào nhằm định nghĩa sự linh cảm, dù là trung gian hay trực tiếp; — dù qua, hay bên cạnh, hay vượt trên các năng lực tự nhiên của chủ thể của nó; — không có chút gợi ý nhỏ nhất nào về

mối quan hệ giữa các yếu tố thiêng liêng và nhân loại

* trong việc biên soạn các sách của Kinh Thánh.” Chúng ta còn được bảo về Kinh Thánh rằng “Lời của Đức Chúa Trời” là “một cụm từ đánh tráo nhiều câu hỏi khi được áp dụng cho các sách thuộc kinh điển của Cựu Ước và Tân Ước, — một cụm từ không bao giờ được bất kỳ tác giả Kinh Thánh nào áp dụng cho chúng, và, theo các nguyên tắc Tin Lành, không bao giờ có thể được bất kỳ thẩm quyền đủ tư cách nào từ bên ngoài áp dụng cho chúng.”

* bên ngoài.” Nhưng nếu sự linh cảm của Kinh Thánh là từng phần chứ không phải trọn vẹn; nếu Kinh Thánh không thể được gọi là “Lời của Đức Chúa Trời,” mặc dù nó có thể chứa đựng điều gì đó thiêng liêng pha trộn với điều nhân loại, thì nhất thiết phải có một tiêu chuẩn nào đó để phân biệt vàng với cặn bã, một phương pháp sàng lúa mì khỏi trấu; và tiêu chuẩn nào khác có thể được nêu ra ngoài tiêu chuẩn chủ quan của lý trí và lương tâm của chính chúng ta? Và, theo đó, tiêu chuẩn này được áp dụng cho giáo lý của Kinh Thánh về tình trạng và triển vọng của thế giới ngoại giáo, như thể sẽ có sự thiếu công bằng trong việc Đức Chúa Trời để họ không có phương tiện cứu rỗi, mặc dù không có phương tiện như vậy được cung cấp cho các thiên sứ “không giữ địa vị ban đầu của mình;” và những ai có thể làm như vậy được khuyên “hướng dẫn những người ít học hơn phân biệt giữa các loại lời khác nhau mà nó (Kinh Thánh) chứa đựng, — giữa những mảng tối của đam mê và sai lầm nhân loại tạo thành một lớp vỏ từng phần trên nó, và trung tâm sáng ngời của chân lý thuộc linh bên trong.” Nhưng

làm sao điều này có thể được thực hiện? Tại sao, bằng cách áp dụng tiêu chuẩn chủ quan; nó hoàn toàn đủ để gạt bỏ nhiều điều thường được coi là các giáo lý đặc thù của Phúc Âm. “Người Do Thái đã không nhận thức rằng việc gán sự thịnh nộ và sự ghen tị cho Đức Chúa Trời của họ chỉ có thể là theo nghĩa bóng; và, tệ hơn nữa, thật khó thuyết phục nhiều Cơ Đốc nhân về cùng điều đó, và những suy luận nghiêm trọng từ các cách diễn đạt tượng hình của văn học Hê-bơ-rơ đã được kết tinh thành giáo lý Cơ Đốc. Về cách Đức Chúa Trời toàn năng đối xử đạo đức với các tạo vật của Ngài, mọi người, ở các mức độ khác nhau, đều có thể phán đoán về những cách trình bày về điều đó nhờ lương tâm đạo đức mà Ngài đã ban cho họ.”

Nhưng, nếu tiêu chuẩn chủ quan tỏ ra không đủ cho dịp này, một phương tiện chắc chắn và không thể sai lầm khác được cung cấp để cứu giúp chúng ta; nó bao gồm một phương pháp giải thích mới, và phụ thuộc vào điều gọi là nguyên tắc “ý niệm học.” Độc giả của chúng ta có lúng túng trong việc gắn một ý tưởng xác định cho cụm từ này, hay họ đang mơ về cơ quan của tính ý niệm? Chúng tôi sẽ để tác giả tự giải thích ý nghĩa của mình bằng chính lời của ông: — “Phương pháp lý tưởng có thể áp dụng theo hai cách; cả trong việc giải thích nguồn gốc của các phần của Kinh Thánh, và trong việc giải thích Kinh Thánh.” “Việc áp dụng ý niệm học vào việc giải thích Kinh Thánh, vào các giáo lý của Cơ Đốc giáo, vào các bản tuyên xưng của Hội Thánh, chắc chắn có thể bị đẩy tới quá mức — có thể bị đẩy xa đến mức

không để lại trong các bản ghi chép thánh chút tàn dư lịch sử nào.” * Một ví dụ về ý niệm học phê bình bị đẩy tới quá mức là của Strauss, người biến toàn bộ con người lịch sử và giáo lý của Chúa Giê-xu thành một lý tưởng.

‘ giáo lý của Chúa Giê-xu.” “Nhưng hoàn toàn không có nghĩa là, vì Strauss đã thay thế một cái bóng đơn thuần

‘ cho Chúa Giê-xu của các tác giả Phúc Âm, rằng không có những

* nét nào trong con người của Chúa Giê-xu theo Kinh Thánh

* được giải thích tốt hơn bằng cách quy chúng về một nguồn gốc lý tưởng thay vì một nguồn gốc lịch sử; và, không rơi vào lối giải kinh hoa mỹ, có những phần của Kinh Thánh được giải thích theo ý niệm học một cách hữu ích hơn bất kỳ cách nào khác, như, chẳng hạn, lịch sử về sự cám dỗ của Chúa Giê-xu bởi Sa-tan, và các lời tường thuật về những trường hợp bị quỷ ám.” Nhưng, có thể hỏi, ai sẽ quyết định về việc sử dụng hay lạm dụng một nguyên tắc giải thích như vậy — không có quy tắc nào để chúng ta biết việc áp dụng nó là hợp lệ hay quá mức hay sao; không có giới hạn nào mà nó phải được giữ trong đó hay sao? Hoàn toàn không có; vì “tự do phải được dành cho mọi người về mức độ họ áp dụng nguyên tắc; vì không có thẩm quyền nào, qua sự quyết định được bày tỏ của Hội Thánh, hay thuộc loại nào khác, có thể định rõ các giới hạn mà trong đó nó có thể được thực thi một cách hợp lý.” Và mức độ mà ông Wilson có thể sẵn lòng đẩy việc áp dụng nó đi xa trở nên quá rõ ràng khi ông bảo chúng ta rằng, ngoài việc hợp lệ đối với một số nét của con người Chúa Giê-xu, sự cám dỗ của Ngài bởi Sa-tan, và câu chuyện về sự quỷ ám, nó

có thể được áp dụng cho sự thống nhất của nhân loại như hậu duệ của một cặp duy nhất, cho lời tường thuật về trận đại hồng thủy, và cho sự sụp đổ của Sô-đôm và Gô-mô-rơ.

Vậy thì, đây là hai dung môi mạnh mẽ cùng lúc cho các lời tường thuật lịch sử và các chân lý giáo lý của Kinh Thánh; tiêu chuẩn chủ quan, và nguyên tắc giải thích theo ý niệm học. Khi một cái thất bại, cái kia sẵn sàng thay thế nó. Trong hai cái, chúng tôi thú nhận rằng, dù chúng tôi rất không thích chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy linh, chúng tôi sẽ chọn tiêu chuẩn chủ quan như điều ít xấu hơn trong hai điều xấu; vì, khi sử dụng điều này, ít nhất chúng ta viện tới lý trí và lương tâm, trong khi, theo nguyên tắc ý niệm học, chúng ta chỉ phải đối phó với những tưởng tượng hoang dại của trí tưởng tượng. Nhưng với cả hai kết hợp, hoặc được sử dụng luân phiên, chúng tôi không thể thấy một mảnh mặc khải nào có thể được bảo toàn như thế nào.

Đó là một số khía cạnh thần học của bài viết này; bây giờ chúng ta hãy chuyển sang các hệ quả thuộc về Hội Thánh của nó. Nó cố gắng xác định cấu trúc đúng đắn của Hội Thánh, và thảo luận câu hỏi về việc ký nhận các tín điều, và đặc biệt là các tín điều của Hội Thánh Anh Quốc. Về cả hai, chúng tôi nghĩ ông đã rơi vào sai lầm nghiêm trọng và nguy hiểm.

Các quan điểm của ông về cấu trúc đúng đắn của Hội Thánh được trình bày liên quan tới một lời tường thuật về sự khác biệt quan điểm về đề tài này, đã nảy sinh tại Geneva giữa Comte de Gasparin và M. Bungener. Người trước, chúng ta được bảo, “đã đưa ra, một cách mạnh mẽ nhất, rằng nguyên tắc cá nhân chủ nghĩa cung cấp nền tảng thật của Hội Thánh, và

‘ rằng bằng cách khai mở sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước, Constantine đã đưa vào Cơ Đốc giáo nguyên tắc sai lầm và ngoại giáo của chủ nghĩa quần chúng.’ Người sau, lại, duy trì ‘rằng nguyên tắc quần chúng không phải là bất hợp pháp, cũng không cốt yếu là ngoại giáo; rằng nó đã được công nhận và thánh hóa trong tấm gương của chế độ thần quyền Do Thái; và rằng những chiến thắng vĩ đại nhất của Cơ Đốc giáo đã được giành được bởi nó.’ Và, xin hỏi, nguyên tắc cá nhân chủ nghĩa là gì, và nguyên tắc đối kháng của chủ nghĩa quần chúng là gì, khi áp dụng cho các hội thánh Cơ Đốc? Chúng tôi không thể nhớ mình đã từng nghe về chúng dưới những tên gọi này trước đây. Chúng tôi đã nghe về các hội chúng cá nhân của các tín hữu, và về các hội thánh quốc gia bao gồm nhiều hội chúng riêng biệt; nhưng cá nhân chủ nghĩa và chủ nghĩa quần chúng — chúng là những tồn tại cụ thể, hay chỉ là những trừu tượng đơn thuần, entia rationis? Định nghĩa được vui lòng cung cấp; và, như chúng tôi hiểu nó, một Hội Thánh được lập trên nguyên tắc cá nhân chủ nghĩa là một xã hội Cơ Đốc chỉ nhận vào tư cách thành viên của mình những người đã thật sự được cải đạo, và tìm cách duy trì một sự hiệp thông thuần khiết bằng cách loại trừ tất cả những ai không thể đưa ra bằng chứng thỏa đáng về việc họ đã trải qua sự thay đổi lớn lao đó, và thậm chí, có lẽ, con cái của các cha mẹ tin kính trước khi chúng đến tuổi trưởng thành; trong khi, một Hội Thánh được lập trên nguyên tắc quần chúng bao gồm tất cả mọi người, bất kể tuổi tác, hay sự xưng nhận, hay phẩm cách, thuộc về quốc gia mà nó được thiết lập trong đó, đến nỗi, theo giấc mơ yêu thích của

Tiến sĩ Arnold, mọi thần dân của Nhà nước cũng đồng thời là, ipso facto, hay de jure, một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. Và khác xa với việc đúng rằng cá nhân chủ nghĩa đã được Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài phê chuẩn, trong khi chủ nghĩa quần chúng sau đó được Constantine đưa vào, đến sự hư hoại rõ ràng của Hội Thánh, ông Wilson cho rằng sự thật hoàn toàn ngược lại — rằng “Thánh Phao-lô, và Chúa Giê-xu, đã dâng Phúc Âm cho người Do Thái, như một quốc gia, trên nguyên tắc quần chúng; nhưng khi họ từ bỏ nó, nó phải tiến triển bằng cách thắp lên một ngọn lửa trên

* đất, thậm chí đến mức chia rẽ các gia đình, hai chống ba, và ba chống hai.” “Cơ Đốc giáo do đó bị buộc, như thể trái với ý muốn của nó,

* và trái với mục đích đúng đắn của nó, thực hiện

* những bước đầu tiên trong sự tiến triển của nó bằng cách cắt ngang các xã hội cũ, len lỏi vào thế giới bằng các cuộc cải đạo cá nhân, tuy nhiên, ngay từ đầu, cho thấy các khuynh hướng quần chúng của nó, và trước khi nó có thể

* bao gồm các quốc gia hay thành phố, nó đã ôm lấy các gia đình và hộ gia đình.”

* Thế giới La Mã đã bị thâm nhập, trong trường hợp đầu tiên, bởi một Cơ Đốc giáo cá nhân và

* và gia đình, mà nhờ đó sự cải đạo đầu tiên của chính đất nước chúng ta đã diễn ra; trong trường hợp thứ hai, hay sự cải đạo của người Saxon, dân chúng đã được Cơ Đốc hóa hàng loạt.” ‘Các cuộc cải đạo do Sứ đồ Boniface người Đức thực hiện, cùng loại quần chúng như các cuộc cải đạo của Austin, và Paulinus, tại Britain.’

Ông Wilson ưa thích phương pháp quần chúng hơn phương pháp cá nhân

chủ nghĩa trong việc cải đạo; và nếu ông đang nói về những cuộc thức tỉnh chung hay những cuộc phục hưng đồng thời mà trong đó Đức Thánh Linh đôi khi đã đem chân lý về nhà “trong sự biểu chứng và với quyền năng” cho lòng và lương tâm của hàng ngàn người như vào ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta có thể được thấy là đồng ý với ông; nhưng trong những cuộc thức tỉnh chung này, mỗi linh hồn đều được đối xử cách cá nhân, và được làm cho cảm thấy rằng nó phải giao dịch với Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chính mình; trong khi các cuộc cải đạo quần chúng mà ông Wilson nói tới chẳng là gì khác hơn những thay đổi được tạo ra trong tình trạng bên ngoài hay sự xưng nhận đơn thuần của cả một dân tộc, khi họ chấp nhận cúi đầu trước một cây thập tự, hay được rảy nước thánh, hay mang danh Cơ Đốc. Nhưng, ngoài điều này, hai cực đoan của cá nhân chủ nghĩa và chủ nghĩa quần chúng, như ông đã mô tả chúng, có phải là các hình thức duy nhất có thể có của Hội Thánh Cơ Đốc không? Không thể có một hệ thống trung gian, một hệ thống, một mặt, không xưng nhận thiết lập một “sự hiệp thông thuần khiết” hoàn hảo, gồm những người đã cải đạo, mặt khác, cũng không đồng ý tiếp nhận tất cả mọi người bất kể phẩm cách, mà sẽ đòi hỏi nơi các thành viên của mình một “sự xưng nhận đáng tin” về đức tin nơi Đấng Christ và sự vâng phục Ngài, và tìm cách duy trì sự thánh khiết của các lễ nghi tôn giáo bằng việc thực thi kỷ luật có lợi trên những người gây tai tiếng cho anh em mình, hay sao? Chẳng phải hầu hết các Hội Thánh của cuộc Cải Chánh đã được cấu thành trên nguyên tắc trung gian này,

và một số trong chúng đã không tiếp tục gắn bó với nó ngay cả sau khi chúng trở thành các Hội Thánh quốc gia, và được lập nên bởi luật pháp, hay sao?

Nhưng việc thực thi kỷ luật, mà không có nó thì không thể có sự cai trị hiệu quả nào của Hội Thánh, đặc biệt gây khó chịu cho nhà luận thuyết của chúng ta; ông rất muốn miễn cho các thành viên tư nhân của cộng đồng mình khỏi mọi sự phục tùng nó, cũng như ông lo lắng giải thoát các mục sư của Hội Thánh khỏi những ràng buộc của các tín điều và các bản tuyên xưng đức tin. Với mục đích này, ông muốn cho thấy rằng trong chính Hội Thánh sơ khai, cả sai lầm trong giáo lý lẫn sự vô đạo đức trong đời sống đều không bị trừng phạt bằng việc cắt bỏ khỏi xã hội, hay loại trừ khỏi các đặc quyền chung cho mọi người. Vậy thì, những lời nghiêm trọng kia có nghĩa gì — “Nếu người không nghe Hội Thánh, hãy coi người như kẻ ngoại và người thu thuế:” “Một người là kẻ theo tà giáo, sau khi khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai, hãy từ bỏ, biết rằng kẻ như vậy đã bị hư hỏng, và phạm tội, tự kết án mình:” “Hãy loại bỏ kẻ gian ác ấy khỏi anh em?”

Nhưng còn có những ràng buộc khác ngoài các dây kỷ luật; còn có sự nô lệ không thể chịu nổi của sự phục tùng, và đặc biệt của việc ký nhận, các tín điều của đức tin. Ông nói đúng đủ rằng nguyên tắc “giới hạn giáo lý” mâu thuẫn với nguyên tắc của một hội thánh quần chúng; và giả định rằng mọi thiết chế tôn giáo quốc gia đều phải mang tính cách đó, ông suy luận rằng không nên có “giới hạn giáo lý” trong Hội Thánh Anh Quốc. Nhưng giả sử

điều đó được chấp nhận, trong chừng mực liên quan tới các thành viên tư nhân của Hội Thánh ấy, những người chưa bao giờ bị đòi hỏi phải đủ tư cách dự Tiệc Thánh bằng cách ký nhận bất kỳ bộ tín điều nào, thì có suy ra rằng Hội Thánh nên nhận các mục sư của mình vào chức vụ công khai làm giáo sư và người chăn mà không hỏi và nhận được một bảo đảm thỏa đáng nào về việc họ lành mạnh trong đức tin không? Chúng tôi nêu câu hỏi một cách tổng quát như vậy, vì chúng tôi chưa bao giờ nghĩ rằng việc ký nhận đơn thuần là bảo đảm duy nhất, hay hiệu quả nhất, cho sự dạy dỗ lành mạnh trong Hội Thánh; và chúng tôi nghi ngờ rằng không phải chỉ hành động ký nhận, mà là việc đòi hỏi bất kỳ bảo đảm nào, hay việc thừa nhận bất kỳ quyền cai trị nào trong Hội Thánh, có thẩm quyền thực thi kỷ luật và buộc các giáo sư sai lầm phải chịu trách nhiệm, mới là nguyên nhân thật của mọi sự chống đối đã được đưa ra đối với các tín điều và các điều khoản đức tin. Ông Wilson dường như nghĩ rằng các mục sư của Hội Thánh Anh Quốc nên được để tự do dạy bất cứ điều gì họ muốn, và rằng họ không nên bị kỷ luật, dù sự dạy dỗ của họ mâu thuẫn với Ba Mươi Chín Tín Điều đến đâu đi nữa. Ông cho rằng các tín điều chống lại tính phổ quát của Hội Thánh, thay vì, như chúng thật sự là, một biểu hiện của sự hiệp nhất cốt yếu và sự đồng thuận của mọi Hội Thánh Tin Lành, và một dây liên kết, cũng như một nền tảng của sự hiệp thông, giữa mọi người nắm giữ về căn bản “đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Ông nói như thể một Hội Thánh, với một tín điều cố định, là một điều bất thường ở

giữa một trạng thái quan điểm linh động trong xã hội — như thể chân lý của Đức Chúa Trời phải di động và biến thiên như các quan điểm của con người. Hội Thánh, ông nói, “nên

* không tạo dịp cho một phản ứng chống lại chính mình, cũng không khiêu khích yếu tố cá nhân chủ nghĩa đi tới chủ nghĩa ly khai. Nó sẽ làm điều này nếu nó chịu định nghĩa chính mình

* bằng điều gì khác ngoài quốc tịch của chính nó.” “Nó cũng sẽ làm điều này nếu, trong khi phía dân sự của quốc gia linh động, phía thuộc Hội Thánh của nó lại cố định; nếu tư tưởng và lời nói được tự do giữa mọi tầng lớp khác, và không được tự do giữa những người giữ chức vụ lãnh đạo

* và giáo sư của những người còn lại trong những điều cao nhất.” Và ông kết luận, “Nếu Hội Thánh Quốc Gia muốn

* trung thành với nguyên tắc quần chúng, và cuối cùng tương ứng với tính cách quốc gia, thì

* tự do quan điểm thuộc về công dân Anh nên được nhượng cho người thuộc Hội Thánh Anh, và tự do mà các thành viên của hội chúng đã thực tế được hưởng không thể bị từ chối đối với các mục sư của nó mà không gây bất công.” Chắc chắn ông Wilson phải thấy, khi suy nghĩ một lát, rằng, trong chừng mực có bất kỳ sự tương đồng nào giữa hai trường hợp, nó chống lại toàn bộ lập luận của ông. Trong xã hội dân sự có tầng lớp người giữ chức vụ công nào không phải chịu điều kiện nào, và không bị giám sát hay kiểm soát nào không? Các thẩm phán của đất nước cũng độc lập như ông muốn các mục sư của Hội Thánh được như vậy, nhưng họ không tuyên thệ giải thích và áp dụng luật pháp một cách vô tư, bất kể quan điểm riêng của họ về sự công bằng hay

tính thích hợp của bất kỳ đạo luật cụ thể nào, hay sao? Và nếu họ không thể làm như vậy trong lương tâm, họ không buộc phải rời ghế của mình, và nhường chỗ cho những người khác có thể trung thực đảm nhận việc thi hành luật pháp như nó hiện hữu, hay sao? Công dân Anh được tự do; nhưng anh ta không phải chịu luật pháp nào, hay không phải chịu thẩm quyền nào, trong việc thực thi các quyền của mình như một người tự do, hay sao? Và tại sao một giáo sĩ lại là người duy nhất vô pháp trong xã hội, người duy nhất được giao một sự ủy thác thánh, nhưng được miễn khỏi mọi luật pháp và sự kiểm soát?

Sự thật là, ông Wilson chiếm một vị trí sai lầm liên quan tới toàn bộ vấn đề này, và không thể tranh luận câu hỏi một cách hiệu quả ở cả hai phía. Ông mang hai tư cách riêng biệt không mấy tương thích với nhau: ông là một mục sư trong một trong các “Hội Thánh có tín điều,” và cũng là một thành viên của “đảng phong trào,” đảng lớn tiếng chống lại mọi tín điều. Do đó, ông bị buộc, nếu ông muốn biện minh cho sự nhất quán của mình trong việc ở lại làm mục sư của Hội Thánh, phải chứng tỏ, một mặt, rằng, xét cho cùng, các tín điều không quá nghiêm ngặt đến mức áp đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên lương tâm ông buộc ông phải rút lui; và tuy nhiên, nếu ông muốn loại bỏ các tín điều, ông phải chứng tỏ, mặt khác, rằng việc ký nhận chúng là một sự nô lệ không thể chịu nổi. Và điều đó có thể gây cười, nếu không quá buồn, khi ghi nhận những lối lẩn tránh và phương tiện thảm hại mà ông bị buộc phải viện đến cho mục đích hai mặt này: lúc thì bắt bẻ về ý nghĩa chính xác của một từ, để trốn tránh nghĩa vụ được áp đặt bởi việc ký nhận; và lại tố cáo mọi nỗ lực hạn chế tự do

quan điểm và lời nói trong trường hợp những người đã thề phục tùng các thẩm quyền của Hội Thánh!

Và phương thuốc ông đề xuất cho các tệ nạn hiện hữu là gì? Bãi bỏ Ba Mươi Chín Tín Điều? Hoàn toàn không. Hãy để chúng ở lại như một di tích đáng kính của điều từng là đức tin của Hội Thánh, để các thế hệ mai sau có thể coi chúng như Athanase Coquerel coi các Bản Tuyên Xưng của Hội Thánh Cải Chánh Pháp, khi bốn mươi tín điều của các Hội Nghị cũ của bà được tuyên bố không còn là điều kiện của sự hiệp thông chức vụ, nhưng vẫn được bảo tồn “đơn thuần như những bản ghi chép đáng kính về khoa học và lòng mộ đạo của các tổ phụ của họ.” * Vậy thì, thay đổi nào được đòi hỏi? Đơn thuần là bãi bỏ việc ký nhận các tín điều, và bất cứ điều gì theo sau như một hệ quả tất yếu của điều đó. * Một đạo luật cấm “các giám mục đòi hỏi các việc ký nhận theo

* điều khoản thứ ba của giáo luật thứ ba mươi sáu, cùng với việc bãi bỏ đạo luật 13th Elizabeth, ngoại trừ mục thứ hai của nó, sẽ làm nhẹ đi nhiều nỗi băn khoăn, và làm cho Hội Thánh mang tính quốc gia hơn, mà không làm xáo trộn

* luật tối hậu của nó.” Đó là phương thuốc được đề xuất. Chúng tôi tin rằng Hội Thánh và Cơ Quan Lập Pháp sẽ dừng lại và suy nghĩ trước khi tuân theo đề xuất này, xuất phát từ một đảng như vậy, một đảng hầu như không có quyền được lắng nghe trong một trường hợp như thế. Kinh nghiệm gần đây đã chứng minh dồi dào rằng việc ký nhận đơn thuần hoàn toàn không tự nó là một biện pháp bảo vệ hiệu quả

* Chú thích D.

chống lại sự xâm nhập của các giáo sư không lành mạnh vào Hội Thánh; nhưng, mặc dù nó có thể không đủ nếu không có một số bảo đảm khác, đừng để nó bị gạt bỏ cho đến khi một biện pháp tốt hơn có thể được thay thế vào chỗ của nó. Chúng tôi không thể thảo luận câu hỏi rộng lớn về “các tín điều” trên các giá trị chung của nó; nhưng những ai muốn nghiên cứu nó, chúng tôi giới thiệu tới chuyên luận tiêu chuẩn về đề tài này, — “The Uses of Creeds and Confessions of Faith,” của Giáo sư Dunlop, — vừa được tái bản,* và chứa đựng một sự biện minh đầy đủ và bậc thầy về chúng để đáp lại mọi phản đối đã được đưa ra gần đây chống lại chúng.

* London: Hamilton, Adams and Co. Edinburgh: Johnstone, Hunter, and Co.

Số V. ‘THE MOSAIC COSMOGONY.’*

Tác giả của bài luận này thêm vào tên mình chức danh khiêm tốn Master of Arts; nhưng không có dấu hiệu nào cho thấy ông thuộc hàng giáo sĩ thánh, hay giữ chức vụ trong Hội Thánh. Nếu chúng tôi đúng khi giả định rằng ông là giáo dân duy nhất trong số các cộng tác viên của tập ‘Essays and Reviews,’ thì không hơn gì công lý thông thường đối với ông khi nói rằng ông ôn hòa hơn nhiều trong các quan điểm của mình, và ít gây xúc phạm hơn trong các phát biểu về đề tài chân lý thiêng liêng, so với hầu hết các cộng sự giáo sĩ của ông.

Tuy nhiên, ông hoàn toàn không tránh khỏi sai lầm nghiêm trọng, khi ông nói về bản chất của sự mặc khải thiêng liêng, và thẩm quyền của bản ghi chép chứa đựng nó. Ông thừa nhận, hay đúng hơn khẳng định, rằng có thể có một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm trong Kinh Thánh, nhưng, dường như, chỉ là sai lầm liên quan tới các sự vật tự nhiên, không phải liên quan tới bất kỳ giáo lý đặc thù nào của tôn giáo. Không có điều gì trong bài luận của ông biện minh cho chúng tôi gán cho ông những quan điểm cực đoan về các đề tài này đã được một số đồng nghiệp của ông công khai thừa nhận. và chúng tôi chỉ có thể bày tỏ sự tiếc nuối rằng một người dường như trung thực, và tương đối vô hại, lại nên * Bởi C. W. Goodwin, M.A.

đã cho phép mình liên kết trong cùng một công cuộc với những nhà suy đoán liều lĩnh như vậy.

Dầu vậy, ông đã tự đặt mình vào chỗ có thể bị quy cho là đã tán thành một số sai lầm nghiêm trọng và nguy hiểm, cả về bản chất thật và ý niệm đúng đắn của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, lẫn về cách giải thích bản tường thuật của Môi-se. Vài nhận xét về mỗi đề tài này sẽ dọn đường cho điều dự định là mục đích chính của bài viết hiện tại — tức là trình bày và bênh vực lập trường mà ngày nay nhiều người có học thức và biết suy xét đang thực sự giữ, những người chưa sẵn sàng cam kết theo bất kỳ thuyết riêng nào về việc hòa hợp bản tường thuật của Môi-se với những khám phá của địa chất học, nhưng vẫn tiếp tục bám lấy cách giải thích theo nghĩa lịch sử, và bác bỏ cách giải thích theo nghĩa thần thoại, đối với bản tường thuật thánh ấy.

Sai lầm căn bản trong bài luận của ông Goodwin nằm ở quan niệm mà ông đã tự hình thành cho mình về một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, về tính chất của bản ghi chép chứa đựng sự mặc khải ấy. Dường như ông cho rằng bản ghi chép ấy có thể chứa đựng, và trên thực tế quả có chứa đựng, một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm. Ông nói: ‘Thật tốt biết bao nếu các nhà thần học đã dứt khoát chấp nhận thẳng thắn nguyên tắc rằng những điều mà con người có những năng lực được ban cho cách đặc biệt để khám phá, thì không phải là những đề tài thích hợp cho một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nếu điều này đã được thực hiện không chút do dự, thì hoặc định nghĩa và ý niệm về sự mặc khải của Đức Chúa Trời hẳn đã phải được sửa đổi, và khả năng có một sự pha trộn sai lầm trong đó hẳn đã phải được thừa nhận, hoặc những phần nào trong các trước tác Hê-bơ-rơ bị thấy là trái với sự thật hẳn đã phải bị tuyên bố là không thuộc về sự mặc khải.’ Ở đây, trước hết một nguyên tắc tổng quát được đặt ra, rồi hai con đường chọn lựa được trình bày cho chúng ta. Nhưng chắc chắn nguyên tắc ấy được diễn đạt bằng những lời quá tổng quát và quá bao quát; vì con người có ‘những năng lực được ban cho cách đặc biệt’ để khám phá Đức Chúa Trời, luật pháp, tội lỗi, sự đáng thưởng và đáng phạt về điều thiện và điều ác, những sự kiện nằm trong phạm vi kinh nghiệm và quan sát hiện tại của mình, và những sự kiện thuộc lĩnh vực lịch sử; vậy thì, chúng ta có phải giữ rằng không điều nào trong những điều này là những đề tài thích hợp cho ‘sự mặc khải của Đức Chúa Trời’ chăng, hay rằng không thể nhắc đến bất cứ điều gì thuộc về kinh nghiệm hay lịch sử của con người trong bản ghi chép chứa đựng sự mặc khải ấy chăng? Trái lại, chẳng phải toàn bộ cấu trúc của sự mặc khải được trình bày dưới hình thức một bản tường thuật lịch sử sao? Và chẳng phải một trong những bí quyết làm nên sự hấp dẫn và quyền năng kỳ diệu của nó là ở chỗ nó kêu gọi, trên rất nhiều điểm, đến những sự kiện mà con người có thể đánh giá và kiểm chứng sao? Những sự kiện này được nhắc đến trong Kinh Thánh theo ba cách; — đôi khi theo cách chỉ ám chỉ thoáng qua, như khi nhắc đến việc mặt trời mọc và mặt trời lặn; đôi khi theo cách khẳng định, như khi sự kiện về sự sa ngã, hư hoại của con người được khẳng định; đôi khi theo cách tường thuật, như khi lịch sử của Y-sơ-ra-ên được ghi lại, hay bản tường thuật về sự sáng tạo được mặc khải. Dù con người có thể sở hữu những năng lực nào, và dù người ấy có đủ tư cách thực thi chúng đối với bất kỳ sự kiện nào trong các sự kiện này ra sao, thì khả năng đơn thuần của người ấy để biết đôi điều về chúng theo cách tự nhiên không thể được coi là thay thế cho sự cần thiết phải có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời về chúng, vì chúng hiển nhiên được bao gồm trong nội dung của Kinh Thánh; và, hơn hết thảy, khả năng ấy không thể được coi là thay thế cho một sự mặc khải về nguồn gốc đầu tiên của thế gian, vì, như mọi người đều thừa nhận, cả lý trí lẫn khoa học đều không thể vươn tới ý tưởng cao cả về sự sáng tạo. Nhưng có thể nói rằng, quan điểm này về mối quan hệ tồn tại giữa Kinh Thánh và các sự kiện khiến sự mặc khải có thể bị đem ra thử nghiệm tại mọi điểm bởi kinh nghiệm của con người; và nếu hai bên bị thấy là không phù hợp với nhau thì sao? Cứ để chúng được so sánh cách trung thực và vô tư, chúng ta không sợ hãi gì về kết quả. Cứ để sách mặc khải và sách kinh nghiệm được so sánh cách công bằng, và sẽ không bao giờ khám phá ra giữa hai bên một sự mâu thuẫn nào có thể buộc chúng ta phải chấp nhận một trong hai con đường chọn lựa mà ông Goodwin đưa ra cho chúng ta. Chúng ta sẽ không thấy cần phải sửa đổi ý niệm của mình về sự mặc khải, một mặt, đến mức làm cho nó bao gồm một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm, hay, mặt khác, bác bỏ bất kỳ trước tác Hê-bơ-rơ nào như thể không thuộc về quy điển thánh. Thỉnh thoảng có thể có một sự mâu thuẫn bề ngoài; và trong một thời gian, trong tình trạng tri thức còn chưa hoàn thiện hiện nay của chúng ta, có thể khó tìm được một lời giải thích thỏa đáng cho nó. Nhưng không thể có một sự mâu thuẫn thật sự nào giữa thiên nhiên và Kinh Thánh, nếu Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai; và chúng ta phải xem xét lại cách giải thích của mình về mỗi bên bằng sự nghiên cứu kiên nhẫn và bền bỉ, cho đến khi khó khăn được loại bỏ nhờ sự tiến bộ thêm nữa của khoa học hay của sự phê bình.

Nhưng giả thiết rằng không chỉ có một sự mâu thuẫn bề ngoài mà còn có một sự mâu thuẫn thật sự giữa bản tường thuật của Môi-se về sự sáng tạo và những kết quả của nghiên cứu địa chất, ông Goodwin tiến hành lý luận về điều đó bằng những lời sau đây: — ‘Một tác giả được cảm thúc có thể được phép ám chỉ đến các hiện tượng của thiên nhiên theo quan điểm thông thường về những điều như vậy, mà không làm tổn hại đến tri thức tốt hơn của mình; nhưng nếu ông nói về cùng những hiện tượng ấy theo cách khẳng định, chúng ta buộc phải giả thiết rằng sự việc đúng như ông trình bày, dù tri thức của chúng ta về thiên nhiên có muốn chống lại đến đâu. Nhưng nếu chúng ta thấy khó thừa nhận rằng những sự trình bày sai lệch như vậy có thể có chỗ trong sự mặc khải, thì khó khăn nằm ở chỗ chúng ta trước đó đã giả định sự mặc khải của Đức Chúa Trời phải là như thế nào. Nếu Đức Chúa Trời đã dùng những người được thông tin chưa hoàn hảo để đặt nền móng cho tri thức cao hơn mà nhân loại được định sẵn sẽ đạt tới, thì có gì lạ nếu họ đã tự cam kết theo những khẳng định không phù hợp với sự thật, dù họ có thể đã tin chúng là đúng? Quan niệm thông thường về sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã được xây dựng trên những cơ sở nào? Chẳng phải rõ ràng là kế hoạch của sự quan phòng cho việc giáo dục con người là một kế hoạch tiệm tiến sao; và vì những con người chưa hoàn hảo đã được dùng làm những tác nhân để dạy dỗ nhân loại, chẳng phải nên dự kiến rằng sự dạy dỗ của họ sẽ chỉ là từng phần và, ở một mức độ nào đó, sai lầm sao?’ Chúng ta thừa nhận ngay rằng bản tường thuật trong Sáng Thế Ký phải được tiếp nhận đúng với tính chất mà nó được đưa ra, tức là đúng theo nghĩa lịch sử; và rằng không nên thử giải thích nó cho mất đi với lý do rằng sự mặc khải không được thiết kế để dạy con người về khoa học, hay với bất kỳ cớ nào khác. Đến mức này, chúng ta đồng ý với ông Goodwin. Nhưng toàn bộ lý luận của ông tiến hành trên giả định rằng bản tường thuật thánh chứa đựng điều gì đó có thể chứng minh là trực tiếp trái với những kết quả đã được xác định của khoa học, vì trước đó ông đã nói với chúng ta rằng ‘khó có thể nói rằng chương này không có ý định, một phần, dạy dỗ và truyền đạt ít nhất một vài chân lý thuộc lĩnh vực vật chất; và xét lời lẽ của nó theo nghĩa rõ ràng, nó hiển nhiên đưa ra một quan điểm về vũ trụ trái với quan điểm của khoa học hiện đại.’ Rồi sẽ sớm thấy rằng giả định này hoàn toàn vô căn cứ, và rằng bất kỳ vẻ hợp lý nào dường như thuộc về nó đều phát sinh, không phải từ lời lẽ của bản tường thuật thánh, mà từ cách giải thích kỳ lạ mà chính ông Goodwin đã đặt lên chúng. Chúng ta không gặp khó khăn gì trong việc đưa ra một câu trả lời minh bạch cho câu hỏi của ông Goodwin, ‘Quan niệm thông thường về sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã được xây dựng trên những cơ sở nào?’ Nó cuối cùng dựa trên cơ sở rằng chính Đức Chúa Trời là tác giả của sự mặc khải, và rằng, dù những tác nhân thuần túy thuộc về con người mà Ngài vui lòng sử dụng có thể chưa hoàn hảo đến đâu, họ đã được Ngài — Đấng không thể sai lầm cũng không thể lừa dối — hướng dẫn và kiểm soát đến mức họ chỉ nói ‘khi được Đức Thánh Linh cảm động.’ Nó cũng dựa trên sự công nhận minh bạch của các sứ đồ đối với Kinh Thánh Cựu Ước như là ‘những lời sấm truyền sống động’ — ‘những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời;’ — và đối với ‘Luật Pháp, Thi Thiên và Các Tiên Tri’ như là ‘Kinh Thánh không thể bỏ được;’ như là ‘Luật Pháp, mà một chấm một nét cũng không thể qua đi được,’ từ phía Đấng ‘đã nói như chưa từng có người nào nói như vậy.’ Có một sự thiếu vắng đau lòng về bất kỳ sự thừa nhận minh bạch nào, trong bài luận của ông Goodwin, về Đức Chúa Trời như là tác giả thật của Lời của chính Ngài; nhưng nếu ông có thể nhận thức được một niềm xác tín này, ông sẽ không lúng túng trong việc hiểu quan niệm thông thường về sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã được xây dựng trên những cơ sở nào, hay giải thích sự ác cảm mạnh mẽ mà mọi tín hữu phải cảm nhận đối với một thuyết dạy rằng Lời của Đức Chúa Trời có thể chứa đựng ‘một sự pha trộn’ giữa chân lý và sai lầm. Những Cơ Đốc nhân bình thường sẽ thấy ít khó khăn hơn nhiều trong việc hòa hợp bản tường thuật về sự sáng tạo với tất cả những gì họ biết về lịch sử quá khứ của thiên nhiên, so với việc chấp nhận một thuyết trình bày các tác giả thánh như là những thầy dạy không thể sai lầm về chân lý thuộc linh, nhưng lại là những thầy dạy có thể sai lầm về mọi sự kiện thuộc lĩnh vực kinh nghiệm và lịch sử; và thuyết ấy, để được áp dụng cách an toàn, hoặc sẽ đòi hỏi một ‘năng lực kiểm chứng’ nào đó có thể giúp họ tách quặng ra khỏi xỉ, và sàng lúa mì ra khỏi trấu; hoặc sẽ thực chất biến khoa học thành trọng tài quyết định phần nào trong Kinh Thánh của họ phải được tiếp nhận hay bác bỏ.

Nếu bây giờ chúng ta tiến hành xem xét cách giải thích của ông Goodwin về bản tường thuật của Môi-se, chúng ta sẽ thấy rằng những phản đối của ông đối với tính chân thật lịch sử của nó, như thể nó trái với những kết quả của nghiên cứu địa chất, hoàn toàn dựa trên những gì ông đã thêm vào nó dưới hình thức những lời bình luận, mà chỉ một mình ông, chứ không phải Môi-se chút nào, phải chịu trách nhiệm. Dù có nguy cơ bị cho là quá khắt khe trong phê bình, chúng ta phải nghiêm túc phản đối nhan đề bài luận của ông — ‘The Mosaic Cosmogony.’ Theo nghĩa thông thường của thuật ngữ ấy, như chỉ về một thuyết về sự hình thành nguyên thủy của vũ trụ vật chất, Môi-se không đưa ra vũ trụ luận nào cả: điều đó đã được để lại, trong thời cổ đại, cho những người Hy Lạp hay suy đoán, và, trong thời đại của chúng ta, cho những tâm trí không kém phần suy đoán của các nhà thiên văn học và địa chất học. Môi-se chỉ tự giới hạn mình trong lời công bố đơn giản nhưng cao cả — ‘Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.’ Ông quả có đưa ra một bản tường thuật lịch sử về một công cuộc sáng tạo tiếp theo, nhưng nó bị giới hạn trong việc tái tạo trái đất đã hiện hữu, và đưa vào các bậc hữu thể hiện tại. Và ông nói gì? Chúng ta đồng ý với ông Goodwin khi nghĩ rằng ‘việc đưa vào sự tối nghĩa, hay tìm ra những khó khăn, ở nơi không hề có, không phải là phần việc của nhà bình luận hay nhà giải thích; những khó khăn phát sinh, lần đầu tiên, khi chúng ta tìm cách đưa vào ngôn ngữ một ý nghĩa mà nó chắc chắn không bao giờ có thể truyền đạt cho những người mà nó nguyên thủy được gửi đến.’ Chúng ta hãy xem ông đã tuân thủ chặt chẽ đến đâu quy tắc giải thích hợp lý của chính mình. Môi-se viết như thế này — ‘Đức Chúa Trời lại phán rằng: Phải có một bầu trời (rakia, stereoma) ở giữa nước đặng phân rẽ nước với nước; Đức Chúa Trời làm nên bầu trời, phân rẽ nước ở dưới bầu trời với nước ở trên bầu trời.’ Bầu trời có bản chất là gì, Môi-se không nói, có lẽ vì nghĩ rằng mọi đứa trẻ ngước nhìn lên những đám mây, và biết chúng là biết bao kho chứa ẩm ướt mềm như len để tưới và làm ướt trái đất, đều sẽ dễ dàng hiểu ý của ông. Nhưng ông Goodwin nói gì? ‘Nó trình bày bầu trời như một vòm nước, trong đó mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được đặt vào;’ hơn nữa, công việc của ngày sáng tạo thứ hai là ‘dựng nên vòm trời, được trình bày như đang nâng đỡ một đại dương nước ở phía trên nó. Nước được nói là bị phân rẽ, để một phần ở dưới, một phần ở trên, vòm trời. Rằng người Hê-bơ-rơ hiểu bầu trời, khoảng không, hay thiên đàng, là một vòm cứng vĩnh cửu — như nó hiện ra trước mắt người quan sát thông thường — là điều đủ hiển nhiên từ nhiều cách diễn đạt khác nhau được dùng về nó. Nó được nói là có “những trụ,” “những nền,” “những cửa,” và “những cửa sổ.” Không một sự quanh co nào về nguồn gốc của từ rakia, theo nghĩa đen là “một vật được dát mỏng ra,” có thể ảnh hưởng đến sự mô tả minh bạch của tác giả Môi-se, chứa đựng trong những lời — “nước ở trên bầu trời,” hay có tác dụng cho thấy rằng ông đã nhận thức được rằng bầu trời chẳng qua là khoảng không trong suốt.’ Với một tâm trí bám chặt đến thế vào chủ nghĩa câu chữ và sự kiện vật chất, ông Goodwin sẽ là một người kém thành thạo trong nghệ thuật ‘giải thích theo ý niệm,’ và chúng ta gần như có thể tuyệt vọng về việc tạo được bất kỳ ấn tượng nào nơi ông bằng cách nói về sự khác biệt giữa ngôn ngữ rõ ràng và ngôn ngữ tượng hình, nếu không phải vì, trong một khoảnh khắc được cảm hứng khác thường, chính ông đã dùng những cách diễn đạt rất giống với những cách diễn đạt của Môi-se. Vì ông nói như thế này: — ‘Trái đất, bề ngoài dường như rất tĩnh lặng và vững chắc, nằm trong sự an nghỉ uy nghi bên dưới vòm trời thanh khiết, là một vật thể hình cầu.’ ‘Mặt trời, dường như mỗi buổi sáng nhảy lên từ phương đông, và băng qua chiếc cầu trời, rồi trượt xuống vào phương tây.’ ‘Còn về bụi lấp lánh thêu dệt bầu trời ban đêm, có lý do để tin rằng mỗi tia sáng là một vật thể tự phát sáng.’ Rất tốt; nhưng ông Goodwin có muốn được hiểu, như ông hiểu lời lẽ của Môi-se, rằng có một chiếc cầu vật chất thật mà mặt trời băng qua, hay bụi vật chất thật rải rác trên bầu trời không? — và nếu không, tại sao ông lại từ chối dành cho Môi-se cùng một cách giải thích rộng rãi mà ông sẽ đòi cho chính mình? Đúng là chúng ta đọc về ‘những trụ,’ ‘những nền,’ ‘những cửa,’ và ‘những cửa sổ’ của bầu trời; nhưng chúng ta cũng đọc về ‘những cánh của gió,’ và về ‘những núi nhảy nhót,’ mà không bao giờ mơ tưởng rằng cần phải gán những cánh thật cho thứ này, hay một sự chuyển động nhảy nhót cho thứ kia.

Một ví dụ khác, và còn đáng trách hơn, thuộc cùng loại này xuất hiện ở chỗ, khi nhắc đến ngôn ngữ cao cả của Môi-se, ‘Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài,’ ông nói rằng, ‘cụm từ này đã bị giải thích cho mất đi để chỉ có nghĩa đơn thuần là “hoàn hảo” hay “không có tội;” mặc dù Ngũ Kinh đầy dẫy những đoạn cho thấy rằng người Hê-bơ-rơ hình dung Đấng Thiêng Liêng trong hình dạng hữu hình của một con người;’ và một lần nữa, ‘mối quan hệ gần gũi hơn của con người với Đấng Tạo Hóa của mình được chỉ ra bởi sự trình bày rằng người được dựng nên sau cùng trong mọi loài thọ tạo, và theo hình giống hữu hình của Đức Chúa Trời.’ Không hề nhắc đến những lời bình luận của các sứ đồ về lời lẽ của Môi-se, từ đó chúng ta học biết rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta nguyên thủy được dựng nên theo đó, và chúng ta phải được đổi mới theo đó qua Đấng Christ, bao gồm ‘sự tri thức, sự công chính và sự thánh khiết chân thật;’ và những cách diễn đạt theo hình dạng con người xuất hiện ở những nơi khác trong Kinh Thánh bị ép vào phục vụ, như thể ông nghĩ, cùng với Tổng Giám mục King và những người theo ông, rằng không có sự khác biệt căn bản nào giữa ẩn dụ và phép loại suy, — quên rằng trong khi ẩn dụ có thể chứa đựng và truyền đạt một phép loại suy đúng, chúng không được đặt nền trên mối quan hệ đơn thuần của sự giống nhau, mà còn bao hàm một phép hoán dụ được gợi ra bởi những mối quan hệ khác thuộc loại hoàn toàn khác. Ông Goodwin bày tỏ sự nghi ngờ của mình về việc từ được dịch là ‘dựng nên’ (bara) có nghĩa là đưa vào hiện hữu điều trước đó chưa hề hiện hữu, hay chỉ đơn thuần là thành hình và tạo dáng những vật liệu đã hiện hữu từ trước. Giáo sư Baden Powell cũng đã thử khai thác điều này, nhưng với tinh thần giáo điều hơn nhiều. Chỉ cần nói rằng các nhà thần học thừa nhận cả một công việc sáng tạo gián tiếp lẫn một công việc sáng tạo trực tiếp; nhưng khi nhắc đến điều đã được thực hiện ‘vào lúc ban đầu,’ nó hẳn phải có nghĩa là sự sản sinh, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, điều trước đó chưa hề hiện hữu; và về ý nghĩa của động từ Hê-bơ-rơ, độc giả có thể tham khảo những thẩm quyền Do Thái tốt nhất, đặc biệt là Menasseh Ben-Israel trong tác phẩm ‘Problemata Triginta de Creatione’ của ông.

Có lẽ ví dụ nổi bật nhất về khuynh hướng của ông Goodwin trong việc áp đặt ý nghĩa của chính mình lên lời lẽ của Môi-se xuất hiện trong cách ông xử lý phần bản tường thuật liên quan đến ‘các tầng trời,’ ‘mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao.’ Gần như không thể tin được rằng một người thông minh, được giáo dục tốt lại có thể rơi vào một sai lầm trắng trợn như vậy, và càng không thể tin hơn là ông lại gán nó cho Môi-se. Ông nói — ‘Cụm từ, “trời và đất” (c. 1), hiển nhiên được dùng để chỉ vũ trụ vạn vật, vì trời theo nghĩa đúng của nó không hề hiện hữu cho đến ngày thứ hai.’ ‘Chính trời được nói rõ ràng là đã được thành hình bởi sự phân rẽ nước vào ngày thứ hai. Do đó, trong những thời đại vô định đã trôi qua từ lúc vật chất được sáng tạo nguyên thủy cho đến ngày sáng tạo đầu tiên của Môi-se, không hề có bầu trời, không hề có nơi cư trú tại chỗ cho mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, ngay cả giả thiết rằng những vật thể ấy đã được bao gồm trong vật chất nguyên thủy.’ Không thể hình dung được một giả định nào hoàn toàn vô căn cứ hơn thế. Tại sao, chính ông đã thừa nhận rằng ‘vào lúc ban đầu,’ — rất lâu trước ngày sáng tạo đầu tiên của Môi-se, — ‘Đức Chúa Trời dựng nên trời đất;’ vậy mà giờ đây ông lại muốn loại trừ ‘mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao’ khỏi công cuộc sáng tạo nguyên thủy ấy, như thể Môi-se, hay bất kỳ người nào, được cảm thúc hay không được cảm thúc, nếu chỉ được ban cho lương tri thông thường, có thể bị cho là tự mâu thuẫn với chính mình một cách trắng trợn như vậy trong phạm vi vài câu ngắn ngủi. Ông Goodwin tận dụng, với sự khéo léo hơn mức chúng ta muốn ghi nhận cho ông, bản dịch hơi mơ hồ của câu 14 — ‘Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có các vì sáng trong bầu trời đặng phân ra ngày với đêm, và dùng làm dấu chỉ, định thì tiết, ngày và năm;’ nhưng mọi học giả đều biết rằng Rosenmüller và những nhà phê bình khác đồng ý với Tiến sĩ Buckland khi giữ rằng ‘mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao’ không được nói là đã được gọi vào hiện hữu vào ngày thứ tư, mà chỉ ‘được chuẩn bị và được chỉ định cho những chức năng’ hay công dụng nhất định. Đây là ý nghĩa rõ ràng của nguyên văn; và nó thừa đủ để vô hiệu hóa mọi phản đối đặt nền trên giả định sai lầm rằng Môi-se tự mâu thuẫn khi khẳng định rằng các tầng trời đã được dựng nên ‘vào lúc ban đầu,’ vậy mà ‘mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao’ lại không hề hiện hữu cho đến ngày thứ tư của một công cuộc sáng tạo tiếp theo.

Vậy, bỏ qua những điều ông Goodwin đã lén đưa thêm vào bản tường thuật của Môi-se, chúng ta hãy bình tĩnh xem xét lại nó, và xem liệu có thể công bằng mà nói rằng nó chứa đựng điều gì có thể chứng minh là trái với bản tường thuật của Môi-se hay không. ‘Ban đầu,’ Môi-se nói, với sự đơn giản thần thánh, ‘Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.’ ‘Cái nhìn rõ ràng đầu tiên mà chúng ta có được,’ ông Goodwin nói, ‘về tình trạng ban đầu của trái đất cho chúng ta thấy một quả cầu vật chất, lỏng vì sức nóng dữ dội, tự quay quanh trục của nó, và xoay quanh mặt trời.’ Dưới sự hướng dẫn của ông Goodwin, chúng ta đã đi qua, từ lĩnh vực sự kiện đến lĩnh vực lý thuyết — từ lời công bố cao cả của Sáng Thế Ký đến những suy đoán hư không của những người tìm cách ‘khôn ngoan hơn điều đã chép.’ Khoa học có chứng nhận ‘cái nhìn rõ ràng đầu tiên về tình trạng ban đầu của trái đất’ này không? Và nếu có, đó là khoa học nào? Đó là địa chất học, hay là thiên văn học, hay là cả hai? Chẳng phải chính ông Goodwin thừa nhận rằng thuyết tinh vân chỉ là một ‘giả thuyết’ đơn thuần sao, và rằng ‘địa chất học truy ngược lịch sử của vỏ trái đất đến một thời kỳ rất xa xưa, cho đến khi nó đến một vùng bất định, nơi triết học bị giảm xuống thành những phỏng đoán và khả năng đơn thuần, và không tuyên bố điều gì xác định;’ — hơn nữa, rằng ‘vào vùng này thuộc những suy đoán đã được mạo hiểm đưa ra về sự đông kết nguyên thủy của trái đất và các hành tinh từ vật chất tinh vân, mà mặt trời có thể đã là hạt nhân?’ Và về việc nó ‘tự quay quanh trục của nó,’ chẳng phải ông biết rằng ông Ritchie đã viết một cuốn sách công phu (‘The Dynamical Theory of the Earth’) để chứng minh ‘rằng trái đất không phải lúc nào cũng xoay quanh trục của nó’ sao? Nhưng, dù nghĩ gì về điều này, Môi-se không nói gì về thuyết tinh vân hay về bất kỳ thuyết nào khác; ông chỉ đơn giản trình bày bài học vĩ đại — ‘Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.’

Vậy, giả thiết rằng ‘trời’ cũng như ‘đất’ đã được dựng nên ‘vào lúc ban đầu,’ chúng ta phải hiểu cách diễn đạt ấy như thế nào? Hiển nhiên là ‘khởi đầu các đường lối của Đức Chúa Trời,’ sự bắt đầu công việc sáng tạo của Ngài. Không điều gì được nói về ngày tháng của nó, vì quả thật không thể nói điều gì về nó, vì thời gian bắt đầu cùng với sự sáng tạo, và chỉ áp dụng được cho những hữu thể mà sự tiếp nối là có thể. Cũng không hề nói trời và đất đã tiếp tục trong tình trạng mà chúng đã được dựng nên như vậy ‘vào lúc ban đầu’ bao lâu; theo những gì Môi-se nói, chúng có thể đã tiếp tục như vậy hàng triệu thời đại, và có thể đã trải qua một ngàn thời kỳ biến đổi, bởi sự suy tàn chậm chạp hay những biến cố đột ngột, đến mức đủ chỗ cho mọi kết quả của nghiên cứu địa chất, dù chúng có phong phú gấp ngàn lần so với hiện tại. Cuối cùng, một thời điểm đã đến khi, qua một cơn biến động lớn lao nào đó nhưng không được giải thích, ‘đất trở nên vô hình và trống không,’ hay, như ông Goodwin diễn đạt, ‘đất trở nên hoang vu và điêu tàn,’ và ‘sự mờ tối ở trên mặt vực.’ Không hề nói rằng trời và đất đã bị bao phủ trong bóng tối từ ‘lúc ban đầu;’ vì vậy, theo những gì chúng ta biết, những loài vật có mắt thích hợp với ánh sáng, và phụ thuộc vào các sản vật thực vật của đất để làm thức ăn, có thể đã hiện hữu trước đó; chỉ nói rằng trong một mùa ngay trước Hexaemeron của công cuộc sáng tạo mới trên đất, đất đã ‘hoang vu và điêu tàn.’ Nhưng rồi ‘Thần Đức Chúa Trời’ — không phải gió, như ông Goodwin ám chỉ, mà là tác nhân thiêng liêng, Đấng duy nhất có thể đem trật tự ra khỏi sự hỗn loạn, và phát triển một vũ trụ có trật tự từ lòng hỗn mang — ‘vận hành hay ấp ủ trên mặt vực.’ Và ‘Đức Chúa Trời phán rằng: Nước ở dưới trời phải tụ lại một nơi, và PHẢI CÓ CHỖ KHÔ CẠN BÀY RA;’ — nó đã hiện hữu trước đó, nhưng đã bị ngập chìm; giờ đây nó phải một lần nữa xuất hiện trên mặt nước — ‘Đức Chúa Trời đặt tên chỗ khô cạn là đất, còn nơi nước tụ lại là biển.’ Và như vậy, trong sáu ngày hay sáu thời kỳ liên tiếp, công việc vinh hiển đã được hoàn thành cách tiệm tiến, cho đến khi ‘Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, kìa, thật rất tốt lành.’

Lấy quan điểm đơn giản này về ý nghĩa của bản tường thuật của Môi-se, một quan điểm nguyên thủy được Tiến sĩ Chalmers gợi ý, sau đó được Giáo sư Buckland chấp nhận, và gần đây hơn được Tiến sĩ Pratt làm sống lại, chúng ta cảm thấy không cần bất kỳ phương pháp hòa hợp nào khác. Nó hoàn toàn tùy thuộc vào khoảng thời gian trôi qua giữa ‘lúc ban đầu’ và tình trạng của trái đất khi nó được tuyên bố là ‘hoang vu và điêu tàn.’ Khoảng thời gian ấy có thể đã đủ rộng để dung nạp mọi biến đổi trong các tầng lớp của trái đất, và những chủng loại cư dân liên tiếp của nó, mà địa chất học đã xác định được cho đến nay. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng một số người, bị quyến rũ, như chúng ta nghĩ, bởi sức mê hoặc của lý thuyết suy đoán, đã từ bỏ cách giải thích này, và thử một phương thức hòa hợp khác; trong số đó có ông Hugh Miller quá cố, mà chúng ta phải luôn trân trọng ký ức về ông với sự ngưỡng mộ đầy thương mến nhất, cũng như Tiến sĩ Kurtze ở Đức, và Marcel de Serres danh tiếng ở Pháp.* Ông Miller dường như đã bị ảnh hưởng chủ yếu bởi hai cân nhắc: thứ nhất là, ông đã tìm thấy hóa thạch của một số loài vật cùng loại với những cư dân hiện tại của trái đất trong những tầng lớp cổ xưa hơn; và thứ hai — có lẽ là mạnh nhất đối với tâm trí giàu tưởng tượng của ông — là niềm xác tín rằng ba thời kỳ lớn của lịch sử địa chất có thể được cho thấy là tương ứng, theo thứ tự tiếp nối của chúng, với tiến trình của công việc sáng tạo trong Sáng Thế Ký, và như vậy cung cấp, không chỉ một phương tiện hòa hợp đơn thuần, mà còn một sự xác nhận cho bản tường thuật của Môi-se. Tuy nhiên, cần phải làm cho ‘những ngày’ đại diện cho những thời kỳ dài. Nếu có một số người thích phương pháp này hơn quan điểm đơn giản hơn của Chalmers và Buckland, chúng ta sẽ không nói điều gì làm lung lay niềm tin của họ vào nó, dù chúng ta cảm thấy nó không cần thiết cho sự thỏa mãn của chính mình. Chúng ta thừa nhận rằng thuật ngữ ‘ngày’ được dùng với một mức độ linh hoạt nào đó về ý nghĩa, vì đôi khi nó được áp dụng để chỉ đơn thuần thời gian kéo dài của ánh sáng, như khi ‘Đức Chúa Trời đặt tên sự sáng là ngày,’ — lúc khác để chỉ toàn bộ thời kỳ gồm cả ánh sáng và bóng tối giữa ngày này và ngày khác — như khi nói ‘Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ nhất;’ — và lúc khác, có lẽ, để chỉ toàn bộ sáu ngày, như khi nói, ‘Trong ngày Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.’ Nhưng sự hiện hữu của một vài sinh vật trong những tầng lớp sớm hơn, tương tự, hay thậm chí giống hệt, với những loại hiện hữu, tự nó sẽ không khiến chúng ta từ bỏ cách giải thích cũ hơn, vì hoàn toàn có thể hình dung được rằng khi làm cho đất đầy dẫy lại, Đức Chúa Trời có thể đã tái tạo một số loài vật tương tự với những loài đã hiện hữu trước đó; và mặc dù có thể có một sự giống nhau bề ngoài giữa các thời kỳ của lịch sử địa chất và sự tiếp nối công việc của Đức Chúa Trời trong ba ngày lớn, nhưng không có một sự tương ứng chính xác nào đến mức cần thiết để cung cấp bất kỳ bằng chứng tích cực nào xác nhận bản tường thuật của Môi-se.

* ‘De la Cosmogonie de Moise, Comparée aux Faits Geologiques,’ của Marcel de Serres, Professeur de Mineralogie et de Geologie. Paris, 1841.

Chúng ta không thể kết thúc mà không nhắc sơ qua đến tình trạng thật của vấn đề, và những điều kiện tổng quát của cuộc tranh luận; và chúng ta làm vậy đặc biệt nhằm mục đích làm thỏa mãn những người — và họ không phải là ít — đã bị bối rối bởi những tham vọng tự phụ của địa chất học. Vấn đề này thường đã được thảo luận như thể niềm tin của chúng ta vào thẩm quyền của Môi-se và Ngũ Kinh bị liên lụy trong cách giải quyết nó. Không phải vậy. Thẩm quyền của Môi-se dựa trên những sự kiện lạ lùng của chính thời đại ông mà qua đó sứ mạng thiêng liêng của ông đã được thiết lập, và trên sự làm chứng nhất trí của cả một dân tộc về những sự kiện này — một dân tộc đã tiếp nhận từ tay ông một bộ luật và một hệ thống chính quyền thần quyền. Chính trên cơ sở sứ mạng thiêng liêng của ông mà chúng ta chấp nhận bản tường thuật của ông về sự sáng tạo, và chúng ta tiếp nhận nó, như ông đã tiếp nhận, đơn giản như một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Môi-se là người viết, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng mặc khải. Do đó, ông đưa ra bản tường thuật của mình, không như thể ông đã là một nhân chứng tận mắt của những biến cố mà ông thuật lại, hay như thể ông đã nhận thông tin về chúng chỉ đơn thuần từ truyền thống đáng tin cậy: ông làm cho biết những gì ông đã được dạy dỗ cách thiêng liêng. Vì vậy, ở mức tối đa, bất kỳ sự mâu thuẫn nào được cho là có giữa bản tường thuật của ông và những kết quả của nghiên cứu địa chất chỉ có thể là một khó khăn liên quan đến một thẩm quyền đã được thiết lập bằng cách khác; nhưng không phải mọi khó khăn đều biện minh cho việc bác bỏ những tuyên bố của ông, và một khó khăn như thế này nên được để chờ cách giải quyết của nó trong sự tiến bộ thêm nữa của việc giải thích cả thiên nhiên lẫn Kinh Thánh. Trong mọi lĩnh vực tìm tòi, chúng ta buộc phải để lại phía sau một số khó khăn còn tồn đọng thuộc loại này; và trong mọi trường hợp như vậy, chỉ cần cho thấy rằng có thể có một hay nhiều cách giải quyết giả thiết cho chúng, dù chúng ta có thể lúng túng trong việc xác định cách giải thích nào trong số vài cách giải thích có thể có nên được ưa thích hơn.* Nhưng đừng bao giờ chúng ta ấp ủ ý nghĩ rằng có ‘một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm’ trong ‘Lời của Đức Chúa Trời.’ * Ghi chú E.

Số VI.

TENDENCIES OF RELIGIOUS THOUGHT IN ENGLAND, 1688-1750.*

MỌI tác giả đều được tự do vạch ra và định rõ đề tài của riêng mình, và thậm chí chọn một đề tài riêng nào đó được bao gồm trong đó để xem xét đặc biệt hay riêng rẽ; nhưng khi viết lịch sử xã hội, và càng hơn nữa khi viết lịch sử tư tưởng tôn giáo, cực kỳ khó tìm được một đường phân định cố định giữa những thời kỳ trước và những thời kỳ sau, sao cho nó có thể dùng để đánh dấu hai lĩnh vực riêng biệt không có liên hệ gì với nhau. Vì, như ông Pattison nhắc nhở chúng ta, ‘Hội Thánh và thế gian ngày nay là như hiện tại là kết quả của toàn bộ những tiền lệ của chúng.’ Phương pháp có khả năng nhất để vượt qua khó khăn có thể là chọn, làm điểm khởi hành của chúng ta, một biến cố đáng chú ý nào đó đã chấm dứt một trật tự cũ và đưa vào một trật tự mới, chẳng hạn như cuộc Cách mạng vinh hiển năm 1688, xét về các công việc dân sự và chính trị; hay cuộc Cải Chánh còn vinh hiển hơn nữa, xét về tiến trình lịch sử của tôn giáo chân thật. Nhưng ngay cả khi chọn những thời đại lớn lao như vậy làm những mốc nổi bật và được định rõ trong việc truy theo dòng tiến bộ của con người, cũng không bao giờ được quên rằng trật tự mới của sự việc được đưa vào khi đó, dù khác biệt và thậm chí trái ngược với trật tự đã có trước nó, vẫn có gốc rễ của nó trong quá khứ, và được liên kết tại mọi điểm bằng những mối dây không thể tách rời với kinh nghiệm và lịch sử của những hữu thể đang sống như chính chúng ta, những người đã suy nghĩ, cảm nhận và hành động trong thời đại của riêng họ, và để lại dấu ấn của tâm trí họ trên những định chế xã hội và những hình thức tôn giáo, mà những thời kỳ gần đây hơn đã một phần bác bỏ và một phần giữ lại. Vì lý do này, chúng ta nghĩ rằng, nếu mục đích của ông Pattison là minh họa sự tiến bộ dân sự và xã hội của nước Anh, ông không thể chọn một khởi đầu nào tốt hơn cuộc Cách mạng năm 1688; nhưng rằng khi viết một bài viết khao khát trở thành ‘A History of the Theory of Belief in the Church of England,’ ông lẽ ra phải bắt đầu với cuộc Cải Chánh, và truy theo sự tiến bộ của văn học biện giáo từ lúc nó mới trỗi dậy lần đầu trong Hội Thánh Tử Đạo — Hội Thánh của Cranmer, Latimer, Ridley và Jewell — xuống qua sự lu mờ buồn bã và đột ngột của nó trong thời đại của Laud, và sự phục hồi từng phần của nó qua học vấn và lòng tin kính của những người Thanh Giáo, cho đến khi ông đến điểm khởi hành hiện tại của mình, và từ đó tiến hành khảo sát sự phát triển tiếp theo của nó trong những thời kỳ mà ông đưa ra xem xét. Nếu ông đã đi theo lộ trình này, ngay từ đầu ông đã được tiếp xúc với nền thần học phong phú nhất và đậm chất Phúc Âm nhất mà Hội Thánh Anh Quốc từng được hưởng — nền thần học của một Hội Thánh chịu khổ được đội mão tử đạo, đã sống như mình tin, và đã thể hiện một sự tươi mới và đầy dẫy của đời sống thuộc linh đến mức đã ướp giữ ký ức về nó mãi mãi trong lòng mọi người Anh sùng tín; và ông đã có thể tốt hơn trong việc ghi dấu, và đặt trước mắt độc giả của mình với sự nổi bật mạnh mẽ, những tương phản nổi bật mà nó trình bày so với chủ nghĩa hình thức của thời đại Laud, cũng như so với chủ nghĩa duy lý của những thời kỳ gần đây hơn.

* Của Mark Pattison, B.D.

Nhưng chấp nhận bài luận của ông trong hình thức mà ông đã trình bày nó trước công chúng, chúng ta đề nghị xem xét nội dung của nó nhằm xác định xu hướng và mục đích tổng quát của nó, và cách nó đóng góp vào sự phát triển của hệ thống tư tưởng mà những cộng sự của ông đã cố gắng đưa vào Hội Thánh Anh Quốc. Bỏ qua, ở mức độ lớn, những chi tiết đơn thuần của lịch sử, và hướng sự chú ý của chúng ta chủ yếu vào những hệ quả thần học của bài luận của ông, chúng ta sẽ chọn một vài đề tài nổi bật hơn được trình bày cho chúng ta chú ý trong quá trình của nó, và sẽ xem xét chủ yếu bốn điều này: — định nghĩa của ông về Thần học; — sự mô tả của ông về chủ nghĩa duy lý; — trình thuật của ông về tiến trình và kết quả của cuộc Đại Tranh Luận giữa những nhà biện hộ Cơ Đốc giáo và những người Deist của thế kỷ thứ mười tám; — và quan điểm của ông về tình trạng thực tế của các vấn đề trong Hội Thánh Anh Quốc vào thời điểm hiện tại.

Bài viết được viết bằng một phong cách thú vị; và vì nó ở mức độ lớn mang tính lịch sử, trong khi nó được điểm xuyết đây đó bằng những chuyện phiếm thú vị, thuộc lĩnh vực văn học và giáo hội, độc giả để mình bị cuốn đi như trên mặt một dòng suối êm ả, mà không tự làm phiền mình để dò xét những chiều sâu của nó, hay tìm cách xác định những chiều sâu ấy chứa đựng điều gì. Nhưng khi nhìn xuống bên dưới bề mặt, và xem xét kỹ hơn hướng đi của dòng chảy, người ta giật mình nhận thấy rằng nó đang trượt êm ả như vậy trên những bãi cát lún, và đang hướng về một vực thẳm đáng sợ.

Trước hết, chúng ta hãy lắng nghe định nghĩa của ông Pattison về thần học. “Thần học là — thứ nhất, và chủ yếu, thói quen chiêm niệm, suy đoán, nhờ đó tâm trí đã đặt mình vào một thế giới khác với thế giới này; một thói quen bắt đầu ở đây, để mai sau được nâng lên thành sự nhìn thấy trọn vẹn. Thứ hai, và ở mức độ thấp hơn, nó có tính đạo đức và điều tiết cách xử sự của chúng ta với tư cách là con người trong những mối quan hệ thuộc về thời gian và chóng qua.” Ở đây chúng ta có điều gì? Chẳng phải ở mệnh đề thứ nhất là một thứ thần bí mơ hồ, và ở mệnh đề thứ hai là một hình thức trần tục hóa thô thiển hay sao? Thần học là một thói quen của tâm trí — không phải là một chân lý khách quan đã được bày tỏ, mà là một khuynh hướng suy đoán chủ quan — một năng lực thuộc về tâm trí, và được phát triển một cách tự phát, nhờ đó nó “đã đặt mình vào một thế giới khác với thế giới này”; và xét theo tất cả những gì được trình bày, thì không cần bất cứ sự trợ giúp nào từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, mà chỉ nhờ năng lượng nội tại của chính nó và sức mạnh sống động của các trực giác của chính nó. Nếu ông Pattison đang nói về đức tin chứ không phải về thần học, ông hẳn đã có thể nói cho chúng ta, bằng lời của Sứ đồ, rằng “đức tin là sự biết chắc vững lòng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy”; và rằng đức tin này cuối cùng sẽ “được nâng lên thành sự nhìn thấy trọn vẹn”; nhưng đức tin Cơ Đốc bao hàm tri thức, và tri thức tiền giả định sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời khi nó liên quan đến những sự thuộc về Đức Chúa Trời; và vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời bao hàm một tiêu chuẩn chân lý cố định và không thể sai lầm, mà mọi thần học của con người phải phù hợp với đó, nên sẽ tiện hơn khi trình bày thần học không phải như một hệ thống giáo lý, mà như một “thói quen chiêm niệm, suy đoán”! Và ích lợi của nó là gì? Có phải là để xác định “ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta” — để cung cấp câu trả lời cho câu hỏi: “Làm sao một người có thể nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời?” hay “Tôi phải làm gì để được cứu?” hay “Tôi phải làm việc tốt nào để được hưởng sự sống đời đời?” Không, “nó có tính đạo đức và điều tiết cách xử sự của chúng ta với tư cách là con người, trong những mối quan hệ thuộc về thời gian và chóng qua.” Sao! Chẳng có những mối quan hệ nào cao hơn những mối quan hệ tồn tại giữa người với người, hay giữa cá nhân với xã hội, trong đời này hay sao? Chẳng phải còn có những mối quan hệ đời đời, không thể hủy diệt, giữa con người với Đức Chúa Trời, những mối quan hệ đã được chính ánh sáng tự nhiên bày tỏ ở một mức độ nào đó, hay sao? Và còn có những mối quan hệ còn cao hơn và thân thiết hơn nữa đã được bày tỏ trong ánh sáng rõ ràng hơn của Kinh Thánh, nhờ đó Ngài được biết đến là Đức Chúa Trời gồm Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời công chính và là Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Cứu Chuộc kẻ có tội, là Đấng Đổi Mới kẻ đã sa đọa, thì sao? Thần học chẳng nói gì về những mối quan hệ hệ trọng như thế sao? Phải chăng ông cho rằng, như ông nói với chúng ta rằng Tindal, nhà vô địch vĩ đại của Thuyết Hữu Thần tự nhiên, đã cho rằng, “luật tự nhiên về điều phải và bổn phận là hoàn hảo tuyệt đối đến mức Đức Chúa Trời không thể thêm gì vào đó được”; và rằng “nó tương xứng với mọi mối quan hệ thật mà con người đang ở trong đó”? Hay ông có thừa nhận cùng với Butler rằng “bản chất của tôn giáo được bày tỏ, phân biệt với tôn giáo tự nhiên, nằm ở thái độ tôn kính về mặt tôn giáo đối với Đức Con và đối với Đức Thánh Linh; và bổn phận chúng ta phải bày tỏ thái độ tôn kính về mặt tôn giáo ấy đối với mỗi một trong các Ngôi thiêng liêng này một cách riêng biệt, phát sinh từ các mối quan hệ tương ứng mà mỗi Ngôi ấy đang có đối với chúng ta. Những mối quan hệ này được cho biết bằng cách nào, bằng lý trí hay bằng sự mặc khải, cũng không làm thay đổi vấn đề; vì các bổn phận phát sinh từ chính các mối quan hệ ấy, chứ không phải từ cách chúng ta được thông báo về chúng. Đức Con và Đức Thánh Linh, mỗi Ngôi đều có chức vụ riêng của mình trong sự sắp xếp lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, tức là sự cứu chuộc thế gian; Ngôi này là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Ngôi kia là Đấng làm cho chúng ta nên thánh. Vậy thì, bổn phận bày tỏ thái độ tôn kính về mặt tôn giáo đối với cả hai Ngôi thiêng liêng này chẳng phải cũng tất yếu hiện ra trước cái nhìn của lý trí từ chính bản chất của các chức vụ và mối quan hệ này, như lòng thiện chí và ý định nhân từ ở bề trong mà chúng ta nợ đồng loại của mình phát sinh từ các mối quan hệ chung giữa chúng ta với họ hay sao.” (Anal., P. II., c. 1.)

Chúng tôi cho rằng định nghĩa của ông Pattison về thần học là thiếu sót và sai lầm; vừa vì ông làm cho nó chỉ gồm một thói quen thuần túy của tâm trí, mà không hề quy chiếu đến bất cứ hệ thống chân lý được bày tỏ nào, vừa vì ông trình bày nó như một nguyên tắc điều tiết chỉ áp dụng cho những mối quan hệ trần thế, thuộc về thời gian và chóng qua. Thế nhưng, ông bị ám ảnh bởi ý tưởng thần học là một thói quen suy đoán, và không gì hơn, đến mức ông nghĩ có thể vô hại khi dùng tên gọi này thay cho tên gọi kia. Khi nói về thế kỷ mười tám, Giáo sư Fraser đã mô tả nửa thế kỷ theo sau sự xuất bản cuốn “Essay” của Locke là “thời đại hoàng kim của nền văn chương thuần túy suy đoán của nó”. Khi trích câu ấy, ông Pattison nói: “Giáo sư Fraser không ngần ngại gọi đây là ‘thời đại hoàng kim của thần học Anh’;” ông thay thần học cho tư tưởng suy đoán; và chúng tôi không thể nghĩ ra lời bào chữa nào tốt hơn cho sự trình bày sai lệch bề ngoài này ngoài điều được gợi ý bởi định nghĩa ưa thích của ông về thần học là “thói quen chiêm niệm, suy đoán”. Và dường như ông không sẵn lòng thừa nhận bất cứ mối quan hệ nào khác ngoài những mối quan hệ tồn tại giữa người với người, và là “thuộc về thời gian và chóng qua”, là thuộc về quy tắc “đạo đức hay điều tiết” của thần học, điều này được chỉ ra bởi ngôn ngữ gây sững sờ của ông liên quan đến mối quan hệ tự nhiên căn bản nhất trong mọi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Thuyết duy lý “buộc phải giải quyết tôn giáo thành sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời bằng phần thưởng và hình phạt, và đặc biệt là hình phạt.” “Chính quan niệm nhân hình về Đức Chúa Trời này, như là Đấng Cai Trị Vũ Trụ, được trình bày cho chúng ta trong thần học của các nhà thần học thời Hanover — một thần học trên nguyên tắc loại trừ không chỉ mọi điều thi vị trong đời sống, mà còn mọi điều cao cả trong sự suy đoán tôn giáo.” “Chính đặc tính này khiến việc đọc ngay cả cuốn ‘Analogy’ cũng làm tâm hồn chán nản đến thế: như Tholuck nói về nó, ‘Chúng ta mệt mỏi vì một cuộc hành trình dài đi bộ, nhất là qua cát sâu;’ bản tính con người không chỉ bị hạ thấp, mà còn bị đè bẹp.”

Vậy thì, ông trình bày thế nào về Thuyết duy lý? Trong thực tế, theo đánh giá của ông, đó là bất cứ cách dùng lý trí nào liên quan đến các vấn đề tôn giáo, và đặc biệt là trong việc xử lý các bằng chứng của tôn giáo. Theo nghĩa này, từ ấy được dùng khắp nơi trong toàn bộ bài luận của ông. Nhưng khi ông cố gắng, nếu không phải để định nghĩa, thì ít nhất là để mô tả nó, ông nói với chúng ta rằng “Thuyết duy lý là đặc tính chung của mọi cây bút thuộc thời này (thời saeculum rationalisticum từ khi xuất hiện cuốn ‘Reasonableness of Christianity’ của Locke cho đến khi xuất bản ‘Tracts for the Times’), là một phương pháp hơn là một giáo lý, một giả định vô thức hơn là một nguyên tắc, mà từ đó họ suy luận.” Trước đó ông đã nói về “quyền tối thượng của lý trí” — “Sự tăng trưởng và dần dần lan truyền qua mọi tư tưởng tôn giáo về quyền tối thượng của lý trí. Điều chủ yếu là một nguyên tắc hay một cách tư duy hơn là một giáo lý, có thể được gọi khá đúng là Thuyết duy lý. Thuật ngữ này được dùng ở nước này với quá nhiều sự lỏng lẻo, đến mức không thể định nghĩa được nghĩa mà người ta thường muốn nói. Nhưng nó thường được hiểu là một hệ thống đối nghịch với tôn giáo được bày tỏ, được du nhập vào nước này từ nước Đức vào đầu thế kỷ hiện tại. Tuy nhiên, một người quan sát diễn trình thần học Anh trong thế kỷ mười tám sẽ không gặp khó khăn gì trong việc nhận ra rằng xuyên suốt mọi cuộc thảo luận, bên dưới mọi cuộc tranh luận, và là điều chung cho mọi đảng phái, có giả định về quyền tối thượng của lý trí trong các vấn đề tôn giáo.” Điều này được cho là đặc tính chung duy nhất của mọi cây bút viết về các bằng chứng, dù họ được chia thành hai Trường phái, một trường phái chủ yếu nhấn mạnh các bằng chứng nội tại, trường phái kia nhấn mạnh các bằng chứng bên ngoài, trong khi cả hai đều phải chịu lời buộc tội là Thuyết duy lý. Hẳn ông Pattison đã học được bài học quan trọng này từ “Tracts for the Times”; dường như nó là mối dây liên kết hai Trường phái đối thủ tại Oxford, những trường phái bề ngoài đang tiến theo những hướng đối nghịch nhau, nhưng xét cho cùng có thể thấy chúng là những nhánh rẽ từ cùng một gốc, và có mối liên hệ gốc rễ với nhau sâu xa hơn điều có thể hiện ra ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nhưng dù điều này có ra sao đi nữa, giáo lý dạy quyền tối thượng của lý trí trong các vấn đề tôn giáo là Thuyết duy lý; nhưng giáo lý dạy việc sử dụng lý trí một cách chính đáng trong việc khảo xét các bằng chứng và giải thích ý nghĩa của Kinh Thánh thì không phải là Thuyết duy lý, theo nghĩa đáng chê trách của cách diễn đạt đó. Ngay cả những nhà thần học sáng suốt hơn của Hội Thánh La Mã cũng cẩn thận phân biệt hai điều ấy với nhau, như Affre, Tổng Giám mục Paris, người đã ngã xuống tại các chiến lũy, đã làm trong lời giới thiệu của ông cho cuốn “Theodicee Chretienne” của Maret, khi ông nói: “Le rationalisme et la raison sont deux choses fort differentes.” Nói về quyền tối thượng của lý trí theo bất cứ nghĩa nào cũng là điều hoàn toàn phi lý. Lý trí đời đời là tối thượng; lý trí của con người thì phải phụ thuộc, và phải phụ thuộc. Trong mọi lĩnh vực, nó chỉ là một học trò, một người giải thích, và không gì hơn. Nó phải chịu một thẩm quyền ở ngoài chính nó. Nó thậm chí phụ thuộc vào các giác quan của thân thể đối với mọi thông tin của nó từ bên ngoài. Theo những lời đáng nhớ của Bacon, nó chỉ là “người phục vụ và giải thích của tự nhiên”. Thật ra, Butler nói về quyền tối thượng của lương tâm; nhưng theo nghĩa nào? Đơn thuần là nó có thẩm quyền cai quản mọi năng lực thấp hơn của chính bản tính chúng ta, chứ không phải là nó độc lập với Đấng mà nó là đại diện, hay được thoát khỏi sự vâng phục Đấng là “Chúa của lương tâm”. Nếu quyền tối thượng có thể được gán cho bất cứ năng lực nào của chúng ta, nó chỉ có thể theo nghĩa tương đối, và quy chiếu đến những phần khác của chính bản tính chúng ta, trong khi toàn bộ tâm trí, lương tâm và tấm lòng của chúng ta phải vâng phục Đấng duy nhất là tối thượng.

Khi thừa nhận việc dùng lý trí một cách chính đáng trong các vấn đề tôn giáo, và đặc biệt là trong việc khảo xét các bằng chứng và giải thích ý nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta không gặp khó khăn gì trong việc nói rõ, bằng những lời minh bạch, Thuyết duy lý, khi nó bị cho là sai, thật ra nằm ở đâu. Nó có nhiều sắc thái khác nhau, và nó có thể khoác lấy nhiều hình thức khác nhau; nhưng về gốc rễ, nó nằm ở giả định rằng lý trí không phải phụ thuộc mà là tối thượng — không chỉ là một học trò và người giải thích, mà là một trọng tài và một quan xét — không phải chịu bất cứ thẩm quyền bên ngoài nào, mà là một luật cho chính nó theo nghĩa đến mức không luật nào khác có thể được áp đặt lên nó. Thế nhưng nó phải chịu các quy luật tự nhiên của tư tưởng, và các quy luật này là những mạng lịnh của Đức Chúa Trời; nó phải chịu nhiều ảnh hưởng đa dạng của thế giới bên ngoài và của đời sống xã hội, và các sự sắp xếp này là những sự ấn định của Đức Chúa Trời — vậy tại sao nó lại không thể chịu cả một sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Ngài, nếu Đức Chúa Trời hạ mình trở thành người dạy dỗ nó theo một cách phi thường hơn? Vậy chúng ta nói rằng Thuyết duy lý, theo nghĩa xấu của thuật ngữ này, có thể được triển khai dưới nhiều hình thức khác nhau và được biểu lộ theo nhiều cách khác nhau. Nó có thể khoác lấy hình thức của Thuyết Hữu Thần tự nhiên, là thuyết khẳng định lý trí là đủ, và bác bỏ sự mặc khải là thừa; hay hình thức của điều mà, bằng một sự xuyên tạc kỳ lạ của ngôn ngữ, được gọi là Cơ Đốc giáo duy lý, là điều thừa nhận những tuyên bố của sự mặc khải, nhưng lại khẳng định hoặc quyền của lý trí được ngồi phán xét nội dung của sự mặc khải, và bác bỏ bất cứ điều gì không phù hợp với các ý kiến tiền kiến của chính nó, qua đó phủ nhận thẩm quyền của một sự mặc khải mà nó thừa nhận là của Đức Chúa Trời; hay, trái ngược trực tiếp với sự dạy dỗ của sự mặc khải, sự đủ đầy của lý trí để hiểu tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, mà không cần sự soi sáng chủ quan ấy của tâm trí mà thiếu nó thì “người có tánh xác thịt chẳng nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng”.

Thuyết duy lý được Bretschneider định nghĩa là “niềm tin thần học không thừa nhận bất cứ sự mặc khải siêu nhiên, trực tiếp và phép lạ nào từ Đức Chúa Trời cho con người, mà khẳng định rằng chỉ có một sự mặc khải phổ quát duy nhất, diễn ra qua việc chiêm ngắm tự nhiên và lý trí của chính con người; rằng các tác giả thánh đã không viết dưới sự cảm thúc trực tiếp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; rằng Cơ Đốc giáo đã không được thiết kế để dạy bất cứ chân lý và giáo lý không thể hiểu được nào, mà chỉ để xác nhận sự dạy dỗ tôn giáo của lý trí; và rằng con người không thể cũng như không nên chấp nhận bất cứ giáo lý nào là đúng mà lý trí không thể nhận biết và chứng minh cho người ấy được”.*

* Dewar, “German Protestantism”, tr. 17.

Thật dễ chỉ ra rằng, ít nhất theo một trong những cách này, chính ông Pattison là một người duy lý. Ông có thể lên án việc nghiên cứu các bằng chứng dưới tên gọi ấy, nhưng ông không hề ngần ngại áp dụng một phép thử chủ quan cho nội dung thánh của sự mặc khải. Khi nói về các phản đối có tính suy đoán của những người theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên ở Anh, ông nói với chúng ta rằng — “Những phản đối được nêu lên chống lại sự mặc khải trong diễn trình của cuộc tranh luận về Thuyết Hữu Thần tự nhiên không phải là những điều hoang tưởng của một bộ óc bệnh hoạn, mà là những lời buộc tội vững chắc; những điểm được đưa ra thảo luận công khai là những điểm mà tại đó chính hệ thống được bày tỏ chạm đến lý trí con người. Không thời gian nào có thể làm giảm bất cứ sức mạnh nào có thể có trong phản đối chống lại một phép lạ; nó được cảm nhận trong một thế kỷ mạnh mẽ như trong một thế kỷ khác.” Lại nói về những phản đối thực tiễn hơn, là những điều nặng nhất đối với tâm trí quần chúng, ông nói thêm rằng, trong khi đại chúng không thể phán xét các câu hỏi suy đoán, thì “đối với phần lớn các điểm được nêu lên trong cuộc tranh luận về Thuyết Hữu Thần tự nhiên lại khác. Không phải lý trí suy đoán của số ít, mà là lương tâm tự nhiên của số đông, đặt câu hỏi về việc tận diệt người Ca-na-an, hay về sự đời đời của các hình phạt trong địa ngục. Đây là những điểm thần học vừa căn bản vừa phổ biến.” Giờ đây, đây là điều chúng tôi muốn nói đến bởi Thuyết duy lý — một nỗ lực ngạo mạn nhằm khép lại trước câu hỏi về các phép lạ, bằng cách đưa nó ra trước tòa án của lý trí, thay vì xét xử nó trên cơ sở bằng chứng lịch sử, và bắt các công việc và các sự phán xét của Đức Chúa Trời phải chịu sự phê bình và lên án của lương tâm tự nhiên của con người. Người suy luận như thế là một người duy lý; nhưng không một người nào là người duy lý chỉ đơn thuần vì, trong việc thực thi đúng đắn và chính đáng mọi năng lực của mình, người ấy khảo xét các bằng chứng, hay giải thích ý nghĩa, của “lời phán của Đức Chúa Trời”.

Ông Pattison dường như tưởng rằng các cây bút viết về các bằng chứng bị buộc tội là Thuyết duy lý một cách chính đáng khi họ thiết lập một sự so sánh giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được bày tỏ, và lập một luận cứ bênh vực tôn giáo được bày tỏ dựa trên sự phù hợp hay sự tương đồng của nó với tôn giáo tự nhiên. Có thể có một chút cơ sở nào đó cho sự quy chụp này nếu tôn giáo tự nhiên chỉ là một sản phẩm thuần túy của lý trí, một sự sáng tạo lý tưởng của tâm trí con người; nhưng có phải vậy không? Chẳng phải, trong chừng mực nó là đúng, nó chỉ là một sự giải thích các bài học của cuốn sách lớn lao là thiên nhiên hay sao? Và có thể có cơ sở nào cho lời buộc tội là Thuyết duy lý khi một sự so sánh được thiết lập, không phải giữa nội dung của Kinh Thánh và những điều tưởng tượng của con người, mà giữa Công Việc và Lời của Đức Chúa Trời hay sao? Chẳng phải lý trí có thể nhận ra thẩm quyền của cả hai cuốn sách, và vâng phục một cách phải lẽ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời trong cả hai hay sao? Tác giả bài luận trích một câu từ các tác phẩm của Robert Ferguson, với ý rằng một số chân lý của tôn giáo tự nhiên đã được kết hợp với sự mặc khải, và như vậy có cả sự chứng thực tự nhiên lẫn siêu nhiên. Điều này là đúng; nhưng nó còn rất xa mới có thể nâng đỡ lời buộc tội của ông về Thuyết duy lý chống lại những người trình bày rõ cả bằng chứng tự nhiên của các chân lý này, lẫn thẩm quyền của Kinh Thánh, là điều mà qua đó chúng được phê chuẩn và xác nhận. Vì ông đã quy chiếu đến các tác phẩm của Ferguson, người mà danh tiếng không mấy thơm tho như một kẻ mưu mô chính trị, dù được cả Burnet và Macaulay chứng thực, cũng không nên làm chúng ta nhắm mắt trước khả năng không thể phủ nhận của ông như một nhà thần học, là điều được chứng minh rõ ràng bởi chuyên luận của ông có tựa đề “Justification only on a Satisfaction”, và còn hơn nữa bởi tác phẩm lớn hơn của ông, “The Interest of Reason in Religion”, chúng tôi chỉ có thể bày tỏ sự tiếc nuối rằng ông đã không trích dẫn nhiều hơn từ tác phẩm sau; và, để bù đắp sự thiếu sót của ông về phương diện này, chúng tôi xin đưa ra một vài trích đoạn có thể được giới thiệu để những người không thể phân biệt giữa việc dùng và lạm dụng lý trí trong các vấn đề đức tin suy ngẫm một cách nghiêm túc: — “Bất cứ điều gì có thể được làm cho thấy là mâu thuẫn với lý trí, chúng tôi tuyên xưng mình sẵn sàng từ bỏ. Nhưng chúng ta dễ tin rằng rất nhiều điều, thật ra chỉ chạm đến một số nguyên tắc sai lầm và trơn tuột mà những người giáo điều đã gán cho tên gọi ấy, lại bị quy là không phù hợp với lý trí. Sự mâu thuẫn với lý trí bị gán cho một số tín điều đôi khi là kết quả của sự thiếu hiểu biết, thiên kiến và dục vọng, hơn là sự trái ngược của chúng với lý trí phổ quát, hay bất cứ nguyên tắc chân chính nào của nó.” “Không thể có một hành vi đức tin nào mà trước đó trí tuệ của chúng ta không thực thi đối với những điều phải tin. Đức tin chẳng là gì khác ngoài một sự đồng ý không lay chuyển đối với một giáo lý nào đó dựa trên một lời chứng của Đức Chúa Trời, lý trí của chúng ta phải được thuyết phục từ trước rằng lời chứng ấy là của Đức Chúa Trời, trước khi nó có thể đồng ý với giáo lý ấy dựa trên thẩm quyền và sự chân thật của Đấng bày tỏ.” “Thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là lý do hình thức của sự đồng ý đối với những giáo lý này nọ, nhưng chính nhờ phương tiện và sự thực thi các năng lực trí tuệ của chúng ta mà chúng ta hiểu được một lời tuyên bố như thế xuất phát từ Đức Chúa Trời, và rằng những điều này là ý nghĩa của những mệnh đề này nọ.” Tóm lại, lý trí là, theo châm ngôn đáng nhớ của Bacon, “người phục vụ và giải thích của tự nhiên”; và lý trí cũng vậy, vì cùng một lý do và theo cùng một nghĩa, là “người phục vụ và giải thích” của Kinh Thánh. Bất cứ thẩm quyền nào thuộc về tự nhiên như là quy tắc phán xét và tiêu chuẩn tối hậu để kêu cầu trong lĩnh vực khoa học, thì thẩm quyền ấy cũng thuộc về Kinh Thánh trong lĩnh vực đức tin. Degerando nói về một Thuyết duy lý triết học, là thuyết thay thế lý trí suy đoán cho kinh nghiệm thực tiễn trong lĩnh vực này, cũng như chúng ta phàn nàn về một Thuyết duy lý tôn giáo, là thuyết thay thế thẩm quyền của Kinh Thánh bằng các lý thuyết ngạo mạn của lý trí trong lĩnh vực kia.* Trong cả hai trường hợp, lý trí chỉ là một người giải thích, và như vậy là một học trò, chứ không phải một người kiểm duyệt hay một quan xét.

* Ghi chú F.

Chúng tôi đã bàn dài hơn về cách ông mô tả Thuyết duy lý, vì nó cung cấp chìa khóa cho toàn bộ học thuyết của ông, khi ông tiến sang việc trình bày diễn tiến và kết quả của cuộc tranh luận lớn giữa các Nhà Bênh Vực Cơ Đốc và những người theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên trong thế kỷ mười tám. Cuộc tranh luận ấy, đã được tiến hành trong hơn một thế kỷ, được chia thành hai thời kỳ; trong thời kỳ thứ nhất, những người bênh vực Cơ Đốc giáo được cho là đã chủ yếu nhấn mạnh bằng chứng nội tại; và trong thời kỳ thứ hai, nhấn mạnh các bằng chứng bên ngoài hay bằng chứng lịch sử. Điều này chỉ có thể được hiểu là để đánh dấu đặc tính nổi bật của cuộc thảo luận trong mỗi thời kỳ; vì ông Pattison không thể không biết sự thật rằng cả bằng chứng nội tại lẫn bằng chứng bên ngoài đều đã được đưa ra ở một mức độ nào đó trong cả hai thời kỳ, các bằng chứng phép lạ và lịch sử đã được trình bày rộng rãi bởi Richard Baxter, cùng những người khác, trong các chuyên luận đáng ngưỡng mộ của ông về Các Bằng Chứng, và các bằng chứng nội tại đã được đưa ra ở một thời kỳ muộn hơn bởi những cây bút như Jennings, Erskine và Gurney. Nhưng tất cả mọi người, từ Locke cho đến Whately, đều bị mô tả một cách vắn gọn là những người duy lý, rõ ràng không vì lý do nào khác ngoài việc họ “sẵn sàng đưa ra một lý do cho đức tin ở trong họ”. Nhưng trong khi chúng tôi phản đối cách áp dụng bao quát thuật ngữ này, chúng tôi sẵn sàng thú nhận rằng các cây bút đã bàn về “Reasonableness of Christianity” đã quá dễ hạ thấp những mầu nhiệm cao cả của Cơ Đốc giáo xuống mức của lý trí thuần túy con người; và do đó, như Tiến sĩ Pusey cho chúng ta biết, trong tác phẩm của ông về “Theology of Germany”, “sự kêu cầu liên tục đến tính hợp lý của Cơ Đốc giáo, điều đã dẫn Tindal đến chỗ quan niệm nó chỉ là một sự tái xuất bản của tôn giáo tự nhiên, đã được khuyến khích rộng rãi ở nước Đức bởi việc dịch các tác phẩm của các Nhà Bênh Vực Anh trước đó.” Chúng tôi cũng thú nhận, vì chúng tôi thường cảm thấy một cách đau đớn, rằng trong thời kỳ thứ hai, thời kỳ của các bằng chứng bên ngoài và lịch sử, đã thiếu vắng sự dạy dỗ Phúc Âm mà thiếu nó thì tấm lòng và lương tâm vẫn không được cảm động, ngay cả khi trí tuệ được soi sáng, và có lẽ được thuyết phục. Vậy, theo một nghĩa đã được sửa đổi nào đó, một nghĩa được định nghĩa đúng đắn và được bảo vệ nghiêm ngặt, thời kỳ này có thể được mô tả là saeculum rationalisticum của Hội Thánh Anh; nhưng chúng tôi còn rất xa mới đồng ý với tác giả bài luận về đánh giá mà ông đã hình thành về hoặc kết quả của cuộc tranh luận, hoặc công lao của những người đã tham gia vào nó ở bất cứ phía nào. Dường như ông đánh giá những người theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên cao hơn nhiều, và có sự cảm thông mạnh mẽ hơn nhiều với họ, hơn điều ông đã bày tỏ đối với những nhà vô địch có năng lực và học thức cho chân lý, là những người đã “quyết đấu vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả”.

Ông nói về các phản đối của những người theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên như là “không phải những phản đối mới mẻ và chưa được thử thách, mà là những phản đối đã đứng vững theo thời gian, và đã chịu được sự cọ xát của tranh luận, vì chúng là chân thật”, và về các cây bút theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên như là “nhiều người trong số họ là những người có giá trị và chính trực”, “không phải là những người tệ hơn mức trung bình của tầng lớp của họ trong đời sống”. Và kết quả của toàn bộ cuộc tranh luận được trình bày như thể đó là một trận hòa. “Xét toàn thể, các tác phẩm của thời kỳ ấy chủ yếu hữu ích cho chúng ta ở chỗ cho thấy điều gì có thể và điều gì không thể thực hiện được bằng tư duy theo lẽ thường trong thần học. Việc tìm hiểu xem các phản đối của những người theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên và những người Socinian có được loại bỏ bởi các câu trả lời được đưa ra để đáp lại chúng hay không thì chẳng quan trọng là bao. Có lẽ, xét toàn thể, chúng ta có thể được nâng đỡ khi nói rằng sự biện hộ ít nhất cũng tốt như sự tấn công; và như vậy, ngay trên cơ sở lý trí thông thường, các bằng chứng Cơ Đốc có thể được sắp xếp theo cách để cân bằng sự không thể xảy ra theo lẽ thường của điều siêu nhiên — nghĩa là, có ba cơ hội thuận lợi cho sự mặc khải, và chỉ có hai cơ hội chống lại nó.” (“Tracts for the Times.”) “Nhưng kết quả ấy buộc tâm trí phải tin chắc rằng, hoặc đức tin tôn giáo không tồn tại, hoặc nó phải được đạt tới bằng một con đường nào khác ngoài con đường xét xử các nhân chứng.” Các Nhà Bênh Vực Cơ Đốc được mô tả như thế này: “Người ta có thể nói các Nhà Bênh Vực thời ấy đã rời ghế quan xét để xuống đứng ở hàng luật sư, và đã nhận bào chữa cho các Sứ đồ. Họ mất kiên nhẫn trước sự do dự nhỏ nhất, và lớn tiếng phủ nhận rằng có bất cứ sức nặng nào trong bất cứ điều gì đối thủ của họ đưa ra. Theo cách họ gạt qua những khó khăn nghiêm trọng nhất; họ cho thấy hoàn toàn không có thái độ được cho là điều kiện cần để cân nhắc bằng chứng. Sự thiếu thành thật đáng kinh ngạc trong các suy luận của họ, sự mù quáng của họ trước khó khăn thật, quyết định đã được giấu kín một cách tệ hại để tìm ra một phán quyết cụ thể, sự dâng cao của văn phong của họ trong đam mê theo cùng tỷ lệ như luận cứ của họ yếu đi về sức mạnh, cấu thành một hạng cây bút hơn bất cứ hạng nào khác dễ làm tổn hại chính sự nghiệp của mình đối với những tâm trí trẻ trung, chân thành.” “Chắc chắn có một số ngoại lệ đối với tính không kết luận được của cuộc tranh luận này.” Tất cả điều này đều thích hợp để lại một ấn tượng đau đớn về sự không chắc chắn và nghi ngờ liên quan đến quan điểm của tác giả. Chúng ta tìm kiếm vô ích bất cứ sự thừa nhận minh bạch nào về thẩm quyền thiêng liêng của sự mặc khải, hay về bất cứ bằng chứng hay giáo lý đặc thù nào của nó. Thật ra, ông không bác bỏ, như Giáo sư Powell, bằng chứng phép lạ, ông cũng không bắt bẻ, như Tiến sĩ Williams, lời tiên tri dự báo; nhưng qua việc xem xét toàn bộ cuộc tranh luận về Thuyết Hữu Thần tự nhiên, ông khẳng định sự không đủ của bất cứ bằng chứng nào dựa trên “việc xét xử các nhân chứng”. Nếu bạn hỏi, “vậy thì, sự mặc khải được cho là dựa trên nền tảng nào — trên thẩm quyền, trên ánh sáng bề trong, trên lý trí, hay trên Kinh Thánh tự chứng minh?” — thì đấng tiên tri im lặng; ông không trả lời.

Với những quan điểm này, không có gì lạ khi ông không hài lòng với tình trạng hiện tại của Hội Thánh Anh, nhưng chúng tôi đã không sẵn sàng mong đợi một trình bày như thế về nó từ một người đã ký nhận các tín điều của Hội Thánh ấy, và gần đây đã bước vào “một nhiệm vụ chăm sóc các linh hồn”. “Trong ngày nay,” ông nói, “khi một chính thống vô thần đe dọa, như trong thế kỷ mười lăm, sẽ dập tắt hoàn toàn tư tưởng tôn giáo, và không có gì được phép trong Hội Thánh Anh ngoài các công thức của những tư tưởng trong quá khứ, là những công thức đã từ lâu mất đi bất cứ ý nghĩa nào thuộc bất cứ loại nào... Khi nó (tôn giáo) bị cứng lại thành những cụm từ, và những cụm từ này được tuyên bố là những đối tượng của sự tôn kính chứ không phải của sự hiểu biết, thì nó đang trên đường trở thành một chướng ngại vô ích, rác rưởi của quá khứ, chắn đường. Thần học khi ấy rút vào vị trí mà nó đang chiếm trong Hội Thánh La Mã hiện nay, một bộ khung giáo điều đóng băng vô nghĩa, hoàn toàn không liên quan đến lịch sử thật của con người.” Tình trạng giáo lý trong Hội Thánh Anh là như vậy; và tình trạng của các bằng chứng Cơ Đốc thì sao? “Sự nghiệp của trường phái bằng chứng, thành công và thất bại của nó, — thành công của nó trong việc bênh vực phần đạo đức của Cơ Đốc giáo, và khía cạnh điều tiết của chân lý được bày tỏ, — thất bại của nó trong việc thiết lập phần siêu nhiên và suy đoán, đã làm phong phú lịch sử giáo lý bằng một sự bác bỏ hoàn toàn phương pháp ấy như một công cụ điều tra thần học.”

Chúng tôi không bình luận gì về lời tuyên bố có ý nghĩa này; nhưng chúng tôi tha thiết giới thiệu cho những người muốn hình thành một đánh giá đúng đắn về luận cứ lớn lao được các Nhà Bênh Vực Anh duy trì chống lại những người theo Thuyết Hữu Thần tự nhiên trong thế kỷ mười tám, hãy nghiên cứu cuốn “Review of the Deistical Writers” của Tiến sĩ Leland, một tác phẩm mà trong đó họ sẽ thấy mọi phản đối gần đây của sự vô tín đều đã được dự liệu trước, và được trả lời bằng những luận cứ bình tĩnh, thận trọng và kết luận.

No. VII. “THE INTERPRETATION OF SCRIPTURE.”*

* Bởi Benjamin Jowett, M.A., Giáo sư tiếng Hy Lạp của Nữ hoàng tại Đại học Oxford.

Bài luận của Giáo sư Jowett vượt trội hơn rất nhiều, cả về nội dung lẫn văn phong, so với bất cứ bài nào khác trong cuốn sách. Khả năng mạnh mẽ và học vấn chín chắn của ông thường được thừa nhận; và mọi người biết bất cứ điều gì về tình trạng của Oxford đều phải nhận thức được ảnh hưởng mạnh mẽ mà ông đã đạt được, và hiện đang phát huy, dù là tốt hay xấu, tại trung tâm học thuật cổ kính ấy, và sự gắn bó cá nhân đầy nhiệt tình mà nhiều người ngưỡng mộ nồng nhiệt trong số những niềm hy vọng đang lên của Hội Thánh dành cho ông. Cũng có nhiều điều vừa thú vị vừa bổ ích trong luận thuyết hiện tại của ông, như điều có thể mong đợi từ một người mà sự chú ý từ lâu đã hướng đến các nguyên tắc và phương pháp giải thích cả văn chương cổ điển lẫn Kinh Thánh. Thế nhưng có một số điểm quan trọng mà chúng tôi cảm thấy bị buộc, dù rất miễn cưỡng, phải khác ý với ông; và giờ đây chúng tôi phải đề cập ngắn gọn đến những điểm ấy.

Giáo sư Jowett giới thiệu chủ đề của mình bằng một lời tuyên bố rõ ràng được thiết kế để bảo đảm với độc giả của ông rằng, dù có thể tồn tại những khác biệt ý kiến nào liên quan đến việc giải thích Kinh Thánh, thì vẫn có sự đồng ý hoàn toàn liên quan đến chính Kinh Thánh. “Mọi Cơ Đốc nhân đều tiếp nhận Cựu Ước và Tân Ước như những tác phẩm thánh, nhưng họ không đồng ý về ý nghĩa mà họ gán cho chúng. Chính cuốn Sách vẫn còn như lúc đầu; các nhà chú giải dường như phản chiếu bầu không khí thay đổi của thế giới hay của Hội Thánh.” Và một lần nữa, ở một giai đoạn sau đó, “Kinh Thánh là một mối dây liên hiệp cho toàn thể thế giới Cơ Đốc. Không ai phủ nhận thẩm quyền của chúng; và nếu mọi người có thể được đưa đến chỗ hiểu được ý nghĩa thật của chúng, mọi người có thể đi đến chỗ đồng ý trong các vấn đề tôn giáo.” Những lời tuyên bố này dường như bao hàm, và có thể đã được thiết kế để truyền đạt ấn tượng, rằng mọi người xứng đáng được gọi là “Cơ Đốc nhân” đều tiếp nhận, một cách bình đẳng và theo cùng một nghĩa, “Cựu Ước và Tân Ước như những tác phẩm thánh”, và rằng không ai “phủ nhận thẩm quyền của chúng”. Nhưng đây có phải là một lời trình bày đúng về sự thật không? Chẳng có ai trong số những người mà Giáo sư Jowett thừa nhận là Cơ Đốc nhân lại không đồng ý về việc những cuốn sách nào, hay những phần nào của các cuốn sách, thuộc về những “tác phẩm” này, và còn ít đồng ý hơn về nghĩa, và mức độ, mà theo đó chúng được coi là “thánh” hay sao? Phải chăng ông muốn những lời tuyên bố này áp dụng cho chính các đồng nghiệp và cộng sự của ông trong việc chuẩn bị “Essays and Reviews”? Và khẳng định rằng họ không phải là Cơ Đốc nhân, vì không thể phủ nhận một người trong số họ bác bỏ câu chuyện sáng tạo của Môi-se, một người khác bác bỏ các lời tiên tri mà những tác phẩm này chứa đựng, một người khác nữa bác bỏ các phép lạ mà chúng ghi lại, và một người khác nữa bác bỏ mọi điều siêu nhiên trong hệ thống mà chúng mở ra? Sẽ là một nhiệm vụ khó khăn cho ông Jowett khi dung hòa những lời tuyên bố này với các tình cảm đã được tuyên bố của các cộng sự của ông, mà vẫn tiếp tục thừa nhận tuyên bố của họ được coi là “Cơ Đốc nhân”. Nhưng sẽ là một nhiệm vụ còn khó khăn hơn nữa khi dung hòa chúng với chính học thuyết của ông liên quan đến các tác phẩm thánh, và những sự thừa nhận mà sức mạnh của chân lý buộc ông phải đưa ra liên quan đến các nguyên nhân của sự đa dạng trong giải thích mà ông phàn nàn. Chắc chắn ông đã bỏ qua những lời tuyên bố này, hay đã hoàn toàn quên chúng, khi, trên cùng trang mà chúng xuất hiện, ông viết như sau: — “Những khác biệt triết học nằm ở hậu cảnh, và những khác biệt về Kinh Thánh cũng quy về đó. Cuối cùng, dường như chúng dẫn đến một sự khác biệt ý kiến liên quan đến chính sự mặc khải — dù nó được ban cho bên cạnh các năng lực của con người hay qua chúng, dù là một sự gián đoạn của các quy luật tự nhiên, hay là sự hoàn hảo và thành toàn của chúng.” Rõ ràng ông nói về “những khác biệt về Kinh Thánh”, cũng như về việc giải thích nó; và về những khác biệt này, ông nói, một cách rất đúng, rằng chúng “cuối cùng dẫn đến một sự khác biệt ý kiến liên quan đến chính sự mặc khải”, một sự thừa nhận mà sẽ là một nhiệm vụ khó khăn để dung hòa với lời tuyên bố trước đó của ông, rằng “mọi Cơ Đốc nhân đều tiếp nhận Cựu Ước và Tân Ước như những tác phẩm thánh”; hay với lời tuyên bố sau đó của ông, rằng “không ai phủ nhận thẩm quyền của chúng”. Và sự “khác biệt ý kiến liên quan đến chính sự mặc khải” này là gì? Đó là một sự khác biệt ít quan trọng, hay có tầm mức đáng kể? Những câu hỏi nào được nó nêu lên? Chúng tôi ngại đưa ra một lời trình bày rõ ràng về chúng bằng lời của chính mình, vì ngôn ngữ của ông có phần tối nghĩa, nếu không nói là mơ hồ; nhưng chúng đây, như chính ông đã trình bày: dù sự mặc khải được “ban cho bên cạnh các năng lực của con người, hay qua chúng — dù là một sự gián đoạn của các quy luật tự nhiên, hay là sự hoàn hảo và thành toàn của chúng”. Về phần mình, chúng tôi không biết phải khám phá thế nào xem hai mệnh đề này quy chiếu đến những câu hỏi riêng biệt, hay đến một và cùng một câu hỏi, chỉ được xét theo những khía cạnh khác nhau, và được diễn đạt bằng những thuật ngữ khác nhau. Chúng tôi cũng không biết phải hiểu thế nào sự phân biệt dường như được chỉ ra giữa một sự mặc khải được ban cho “bên cạnh các năng lực của con người, hay qua chúng”; vì chúng tôi chưa từng tình cờ nghe về bất cứ sự mặc khải nào mà cách diễn đạt trước có thể áp dụng được; nhưng có một điều rõ ràng — câu hỏi được nêu lên liên quan đến chính sự mặc khải xét về thực chất dẫn đến điều này, dù nó nên được coi là tự nhiên hay siêu nhiên, hay dù nó có thể được cho là bao hàm một sự gián đoạn của các quy luật tự nhiên hay không? Nếu đây là câu hỏi, chúng ta phải làm lại toàn bộ cuộc tranh luận về Thuyết Hữu Thần tự nhiên; chúng ta phải đối phó với những người phủ nhận, hay nghi ngờ, toàn bộ yếu tố siêu nhiên trong Cơ Đốc giáo — yếu tố ấy đã được kết hợp với “các tác phẩm thánh”, và được dệt vào chính kết cấu của chúng. Chúng ta chưa sẵn sàng bước vào nhiệm vụ giải thích, vì cho đến nay chúng ta chưa biết mình phải giải thích điều gì, hay đó là Lời của Đức Chúa Trời hay lời của con người; và vậy thì, làm sao có thể nói một cách đúng đắn rằng Cựu Ước và Tân Ước được mọi người tiếp nhận như “những tác phẩm thánh”, hay rằng “không ai phủ nhận thẩm quyền của chúng”?

Lại nói đến, không phải Kinh Thánh, mà là việc giải thích Kinh Thánh, và ảnh hưởng tai hại giáng trên việc ấy, xuất phát từ “những nỗ lực phe phái nhằm bóp méo” ý nghĩa của Kinh Thánh “về các phía khác nhau,” Giáo sư Jowett thêm rằng — “Tuy nhiên, có những lý do sâu xa hơn đã ngăn cản ý nghĩa tự nhiên của văn bản lập tức và phổ quát chiếm ưu thế. … Không ai lại giải thích Kinh Thánh như nhiều người đang làm, nếu không vì những giả định có trước nào đó mà chúng ta mang theo khi đọc Kinh Thánh.” Vậy những “giả định có trước” nào lại tai hại cho việc giải thích Kinh Thánh đến thế? “Lời của Đức Chúa Trời không thể có sai lầm, vì vậy những chỗ có vẻ mâu thuẫn trong các sách Các Vua và Sử Ký chỉ là bề ngoài, hoặc có thể quy cho những khác biệt giữa các bản sao.” “Người giải kinh có khả năng sai lầm gấp ngàn lần hơn là tác giả được cảm thúc.” “Cũng vì một lý do tương tự, sự ứng nghiệm thất bại của một lời tiên tri không bao giờ được thừa nhận, bất chấp Kinh Thánh và lịch sử.” Đây là vài mẫu của loại “giả định có trước” mà ông lên án là tai hại cho việc giải thích Kinh Thánh, và ít nhất chính ông cũng không ngần ngại “lôi chúng ra khỏi nơi ẩn náu để phơi bày dưới ánh sáng ban ngày.” Vậy chúng được đưa ra để chứng minh điều gì? Chẳng lẽ người giải kinh phải tiến hành dựa trên những giả định ngược lại — rằng có thể có một ít, có lẽ là nhiều, sai lầm trong “Lời của Đức Chúa Trời,” và rằng người giải kinh ít nhất cũng không có khả năng sai lầm hơn “tác giả được cảm thúc” sao?

Nhưng điều này dẫn đến một câu hỏi khác — Các tác giả thánh có được cảm thúc không, và nếu có, thì theo ý nghĩa nào và bằng cách nào? Khi xem xét một số câu hỏi tiên quyết nằm trên đường đi của một sự phê bình hợp lý về văn bản thánh, Giáo sư Jowett đưa vào câu hỏi về sự cảm thúc, và cho chúng ta biết rằng hầu như mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý về từ ngữ mà thói quen sử dụng và truyền thống đã thánh hiến để diễn tả — điều gì? Ảnh hưởng thiên thượng đã dẫn dắt những người cầm bút viết Kinh Thánh chăng? Hay tính chất không thể sai lầm mà sự cảm thúc ấy truyền cho các trước tác của họ chăng? Không, mà là — “lòng tôn kính mà họ thật sự cảm nhận đối với Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng sự đồng ý về quan điểm chấm dứt tại đây; ý nghĩa của sự cảm thúc đã được giải thích nhiều cách khác nhau, hoặc thường hơn, bị lướt qua trong im lặng vì sợ khuấy động những khó khăn sẽ nảy sinh quanh nó.” Sau đó ông liệt kê nhiều quan điểm tương phản về sự cảm thúc, và quan điểm cuối cùng được nhắc đến như sau: — “Có một quan điểm về sự cảm thúc chỉ công nhận tính chất siêu nhiên và tiên tri của nó, và một quan điểm về sự cảm thúc coi các Sứ Đồ và các tác giả Phúc Âm được cảm thúc trong các trước tác cũng như trong đời sống của mình như nhau, và trong cả hai đều nhận được sự dẫn dắt của Linh của Lẽ Thật theo một cách không khác về bản chất, mà chỉ khác về mức độ, so với các Cơ Đốc nhân thông thường.” Ông nói: “Cũng không có bất kỳ nền tảng nào trong các sách Phúc Âm hay các Thư Tín cho bất kỳ quan điểm cao hơn hay siêu nhiên nào về sự cảm thúc. Không có dấu hiệu nào trong các trước tác của họ cho thấy các tác giả Phúc Âm hay các Sứ Đồ có bất kỳ ân tứ nội tại nào, hoặc chịu tác động của bất kỳ quyền năng nào bên ngoài mình, khác với quyền năng rao giảng hay dạy dỗ mà họ thi hành hằng ngày; họ cũng không ở đâu khiến chúng ta cho rằng họ thoát khỏi sai lầm hay sự yếu đuối.” Mọi độc giả của Kinh Thánh đều có thẩm quyền phán đoán về điểm này ngang bằng chính ông Jowett. Chúng tôi trích dẫn những lời ấy không phải để bác bỏ chúng, mà để làm lộ rõ ý nghĩa thật của ông; và để giúp độc giả hiểu rằng khi ông nói “mọi người đều đồng ý về từ ngữ sự cảm thúc,” — rằng “mọi Cơ Đốc nhân đều tiếp nhận Cựu Ước và Tân Ước là các trước tác thánh,” — rằng “không ai phủ nhận thẩm quyền của chúng,” — thì ông chỉ muốn ám chỉ rằng chúng được cảm thúc theo cùng ý nghĩa mà bài luận của chính ông được cảm thúc, dù có lẽ ở mức độ cao hơn; và rằng thẩm quyền duy nhất thuộc về chúng xuất phát từ phần chân lý, dù ít hay nhiều, mà chúng chứa đựng, và phần chân lý ấy chúng ta phải tự mình xác định, bằng cách phân biệt, theo khả năng tốt nhất của mình, giữa chân lý và sai lầm lẫn lộn với nó, qua việc sử dụng “khả năng kiểm chứng” của chính mình. Vậy thì Kinh Thánh sẽ ra sao? Giờ đây nó còn có thể được gọi là Lời của Đức Chúa Trời không? Nó có phải là sự mặc khải siêu nhiên về chân lý từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người không? Hay nó là sản phẩm tự nhiên của trí tuệ con người? Có điều gì trong đó có thể được gọi là đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời không, hay có điều gì kỳ diệu trong nguồn gốc của nó không? “Việc những chân lý này, thay vì trôi xuôi theo dòng truyền thống, hoặc bị đánh mất trong các nghi thức thờ phượng, đã được bảo tồn mãi mãi trong một cuốn sách, là một trong nhiều phước lành mà sự mặc khải của người Do Thái và của Cơ Đốc giáo đã ban cho thế giới — một phước lành không kém phần thật chỉ vì không cần thiết phải quy nó cho những nguyên nhân kỳ diệu.”

Nếu không có điều gì siêu nhiên, dù trong chính sự mặc khải hay trong bản ghi mà nó phải được bảo tồn, thì câu hỏi tự nhiên nảy sinh — Cần gì đến bất kỳ sự chứng thực siêu nhiên nào hay bất kỳ bằng chứng kỳ diệu nào? Giáo sư Jowett không đối diện câu hỏi đó táo bạo như một số cộng sự của ông đã làm; ông không dám, như Giáo sư Powell, xây dựng một chứng minh tiên nghiệm, lại còn dựa trên quy nạp, chống lại tính đáng tin của các phép lạ; ông cũng không, như Tiến sĩ Williams, loại bỏ mọi lời tiên tri, một phần có lẽ vì việc này đã được làm sẵn cho ông rồi; nhưng ông không hề lên tiếng phản đối các quan điểm của họ, và ít nhất cũng đưa ra một số dấu hiệu đáng kể về quan điểm của chính mình. Vì ông không chỉ cho chúng ta biết rằng không cần thiết phải quy cuốn Sách chứa đựng sự mặc khải của người Do Thái và của Cơ Đốc giáo cho “những nguyên nhân kỳ diệu,” mà còn thêm, rất đúng với tinh thần và phong cách suy đoán của Powell — “Sau này, việc nhìn thấy Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời trong trật tự của thế giới có thể trở nên tự nhiên đối với đa số nhân loại, như xưa kia việc viện đến những sự gián đoạn của trật tự ấy đã từng tự nhiên vậy;” trong khi, về toàn bộ bằng chứng lịch sử, chính ông Pattison cũng có thể hoan nghênh ông như một trợ thủ đắc lực, khi ông nói — “Từ sự kiện Paley hay Butler đã được thế hệ của họ coi là đã đưa ra một đáp án chiến thắng cho những kẻ thù của Kinh Thánh, chúng ta không thể lập luận rằng đáp án của họ sẽ thỏa mãn những người tìm hiểu các chủ đề như vậy trong thời đại của chúng ta.” Lại nữa, về lời tiên tri, chúng ta được cho biết rằng “người muốn hiểu bản chất của lời tiên tri trong Cựu Ước phải có can đảm để xem xét các chi tiết của nó đã được ứng nghiệm tỉ mỉ đến mức nào. Sự vắng mặt của một sự ứng nghiệm như vậy còn có thể dẫn người ấy đến chỗ khám phá ra rằng mình đã lấy chữ thay cho thần, khi mong đợi sự ứng nghiệm ấy.” Lại còn được nói thêm rằng “sự đa dạng giữa các tác giả Đức về lời tiên tri ít hơn nhiều so với giữa các tác giả Anh” — một nhận định có thể ám chỉ “con đường rực sáng ánh sáng từ Eichhorn đến Ewald,” mà Tiến sĩ Williams nói đến, nhưng lại hoàn toàn đáng kinh ngạc khi đến từ Giáo sư Jowett, người hẳn phải biết, trừ khi việc đọc của ông chỉ diễn ra ở một phía, hoặc không theo kịp văn học Đức, rằng trên thế giới không có nước nào đã xảy ra một cuộc cách mạng quan điểm về chủ đề lời tiên tri lớn như ở Đức, và lại theo hướng đúng đắn, dưới sự bảo trợ của Hengstenberg và các cộng sự xuất sắc của ông trong cùng lĩnh vực.

Nhưng chúng ta phải rời bỏ những chủ đề này, dù chúng quan trọng, và chuyển sang xem xét điều mà, theo tựa đề của nó, phải là chủ đề chính của bài luận của ông — việc giải thích Kinh Thánh. Và ở đây, nếu ở bất kỳ đâu, chúng ta có thể mong đợi từ một người có danh tiếng là một học giả tài năng và một nhà thần học triết học, một trình bày chín chắn và toàn diện về các nguyên tắc lành mạnh, có thể làm kim chỉ nam an toàn trong việc giải kinh. Chúng ta đã thất vọng nặng nề; vì, trong khi nhiều nhận xét xuất sắc xuất hiện trong bài luận dài dòng của ông về chủ đề ưa thích này, các nguyên tắc căn bản trong lý thuyết của ông đối với chúng ta dường như không lành mạnh và sai lầm. Chúng tôi trình bày ba mẫu cho sự phán đoán của độc giả.

Mẫu thứ nhất là nguyên tắc căn bản của ông, rằng Kinh Thánh phải được giải thích y như bất kỳ cuốn sách nào khác, — “Dù chủ đề có khác biệt đến đâu, mặc dù việc giải thích Kinh Thánh đòi hỏi ‘một cái nhìn và khả năng thiên thượng,’ hoặc ít nhất một mối quan tâm đạo đức và tôn giáo không cần thiết trong việc nghiên cứu một nhà thơ hay triết gia Hy Lạp, nhưng trong những gì có thể gọi là các mặt bên ngoài của việc giải thích — tức là ý nghĩa của từ ngữ, sự liên kết của các câu, việc xác lập văn bản, bằng chứng của các sự kiện — thì cùng những quy tắc ấy áp dụng cho Cựu Ước và Tân Ước như cho các cuốn sách khác.” “Những gì còn lại có thể được gồm trong vài giới luật, hoặc đúng hơn trong sự triển khai của một giới luật duy nhất. Hãy giải thích Kinh Thánh như bất kỳ cuốn sách nào khác. Có nhiều phương diện trong đó Kinh Thánh không giống bất kỳ cuốn sách nào khác; những điều này sẽ xuất hiện trong kết quả của một sự giải thích như vậy.” “Khi được giải thích như bất kỳ cuốn sách nào khác, bằng cùng những quy tắc về bằng chứng và cùng những nguyên tắc phê bình, Kinh Thánh vẫn sẽ không giống bất kỳ cuốn sách nào khác.” Chính những lời thừa nhận của ông cũng đủ cho thấy nguyên tắc giải thích căn bản của ông là không đầy đủ, nếu không nói là sai lầm; và nếu chúng ta muốn bao gồm cả những điểm tương đồng lẫn những điểm khác biệt giữa Kinh Thánh và mọi cuốn sách khác, chúng ta phải thay thế bằng một quy tắc toàn diện hơn, như sau: — “Trong chừng mực Kinh Thánh giống các cuốn sách khác, vì đã được viết bằng ngôn ngữ của con người, nó phải được giải thích bằng cùng những quy tắc về bằng chứng và cùng những nguyên tắc phê bình áp dụng cho bất kỳ cuốn sách nào khác; nhưng trong chừng mực nó khác với mọi cuốn sách khác, vì thuộc về Đức Chúa Trời chứ không chỉ thuộc về con người, nó phải có một phương pháp giải thích đặc biệt riêng cho một mình nó.” Tầm quan trọng của phần bổ sung mà chúng tôi đã thêm vào nguyên tắc giải thích thứ nhất của ông, cũng như sự cần thiết đòi hỏi nó, có thể không rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhưng sẽ trở nên hiển nhiên khi chúng ta tiến xa hơn. Trong lúc này, chúng ta chỉ cần giả thiết rằng có thể có điều gì đó đặc biệt riêng của nó, hoặc trong nội dung hoặc trong cấu trúc của sự mặc khải, hoặc trong cả hai — chẳng hạn, nó chứa đựng một loạt các lời dự ngôn tiên tri, hoặc một hệ thống hình bóng báo trước, những điều chưa bao giờ nảy sinh trong tâm trí con người để hình dung, và không có gì song song trong bất kỳ trước tác nào của con người; hãy giả thiết điều này, điều ít nhất có thể hình dung được, và chẳng phải sẽ theo sau như một hệ quả hiển nhiên rằng, trong khi mọi câu đều được diễn đạt bằng ngôn ngữ của con người, và đến mức này phải chịu các quy tắc thông thường của việc giải thích ngữ pháp, thì một công cụ cao hơn là sự phê bình văn học đơn thuần có thể cần thiết để khơi ra ý nghĩa sâu xa hơn của nó, để mở ra các mối liên hệ giữa các phần khác nhau của nó, và để cung cấp chìa khóa cho những mầu nhiệm sâu nhiệm hơn của nó sao? Tính chất đặc biệt của sự mặc khải, ở phương diện này, bị Giáo sư Jowett bỏ qua hoặc làm ngơ, y như nó dường như đã thoát khỏi sự chú ý của Lowth trong tác phẩm “Sacred Poetry of the Hebrews” của ông. Chúng ta dễ dàng hình dung rằng phần bổ sung được đề xuất cho nguyên tắc ưa thích của ông có thể chỉ gợi lên một nụ cười thương hại hoặc một cái nhếch mép khinh bỉ; và vì lý do này, chúng tôi sẽ trích dẫn thẩm quyền của hai tác giả xuất sắc, mà không học giả nào ở Oxford sẽ giả vờ khinh thường. Người thứ nhất là Lord Bacon, trong tác phẩm “Advancement of Learning” của ông; — “Kinh Thánh được ban cho bởi sự cảm thúc, chứ không phải bởi lý trí con người, nên khác với mọi cuốn sách khác về tác giả; điều này, do đó, kéo theo một số khác biệt phải được người giải kinh sử dụng. … Tôi rất lên án cách giải thích Kinh Thánh chỉ theo cách mà người ta thường dùng để giải thích một cuốn sách phàm tục.” Người thứ hai là Tiến sĩ Tatham, trong tác phẩm “Chart and Scale of Truth” của ông: — “Khi coi Kinh Thánh khác với mọi cuốn sách khác về nguồn gốc, ý định và cách thực hiện, sinh viên thần học nên kiềm chế đà tiến của lối phê bình cổ điển và tình cảm này, dù nó tao nhã và khéo léo đến đâu, để tập trung sự chú ý chính của mình vào mục đích mầu nhiệm và thích hợp của phong cách ngụ ngôn. Người ấy nên kính cẩn ghi nhớ rằng một chuỗi lời tiên tri rộng lớn và đa dạng đã được Đấng Cai Trị Toàn Tri của tôn giáo sử dụng làm bằng chứng đồng hành và thường trực của nó. … Người ấy sẽ nghĩ rằng lối phê bình tưởng tượng và tình cảm, ngay cả khi được sử dụng với sự an toàn tối đa, và không chút tự phụ nào, cũng là một công việc rất tầm thường và thấp kém, khi đặt cạnh công việc của nhà giải kinh thánh, người dấn thân vào một cuộc nghiên cứu nghiêm túc về cấu trúc kỳ lạ của phong cách này, một phong cách tuy đa dạng nhưng đồng nhất và nhất quán, — so sánh phần này với phần khác, để phát triển ý định bí mật của Linh của Lời Tiên Tri, khi nó dần được mở ra trong sự kiện tiên tri.” Được củng cố bởi các thẩm quyền này — và chúng có thể được nhân lên vô hạn — chúng ta chỉ có thể chấp nhận nguyên tắc giải thích thứ nhất của ông trong chừng mực Kinh Thánh giống mọi cuốn sách khác, trong khi chúng ta bác bỏ nó trong chừng mực “Lời của Đức Chúa Trời” có thể khác với lời của con người.

Một nguyên tắc khác mà ông đặt ra để hướng dẫn chúng ta trong việc giải thích Kinh Thánh, có thể được coi là hệ quả từ nguyên tắc trước; nhưng, vì nó khác biệt với nguyên tắc trước ở một số phương diện, và được ông áp dụng theo một cách đặc biệt vào một số điểm có tầm quan trọng thực tiễn lớn nhất, nó đòi hỏi sự chú ý riêng. Đó là nguyên tắc cho rằng Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa, loại trừ mọi ý nghĩa mầu nhiệm hay kép. Ông hỏi: “Có phải đã được thừa nhận rằng Kinh Thánh có một, và chỉ một, ý nghĩa đúng không? Hay chúng ta phải theo các giáo phụ vào những cách giải thích mầu nhiệm và ngụ ý? Hay, với đa số các nhà giải kinh hiện đại, giới hạn mình trong ý nghĩa kép của lời tiên tri và biểu tượng của Phúc Âm trong luật pháp?” “Vinh quang thật và dấu hiệu của tính thiên thượng” trong Kinh Thánh của người Do Thái và của Cơ Đốc giáo được nói là “không phải ở chỗ chúng có những ý nghĩa ẩn giấu, mầu nhiệm hay kép, mà là một ý nghĩa đơn giản hay phổ quát, vượt trên chúng và sẽ tồn tại lâu hơn chúng.” Chúng ta được cho biết: “Chính cuốn sách vẫn như lúc ban đầu, không thay đổi giữa những cách giải thích thay đổi về nó; và chức năng của người giải kinh không phải là thêm vào một cách giải thích khác, mà là khôi phục cách giải thích nguyên thủy; tức là ý nghĩa của các từ ngữ khi chúng lần đầu tiên đập vào tai hoặc lóe lên trước mắt những người đã nghe và đọc chúng.” Đây là nguyên tắc thứ hai của ông — rằng “Kinh Thánh có một, và chỉ một, ý nghĩa đúng;” và ông sử dụng nó như thế nào? Ông áp dụng nó để loại trừ mọi điều giống như hình bóng báo trước, và để gạt sang một bên điều đã được gọi là ý nghĩa kép — nhưng điều chính xác hơn có thể được mô tả là sự quy chiếu hai mặt — của Lời Tiên Tri; và chính tại điểm này, tầm quan trọng thực tiễn của nguyên tắc thứ nhất của ông, cũng như mối liên hệ chặt chẽ của nó với nguyên tắc thứ hai, bắt đầu trở nên hiển nhiên. “Nhà thần học Tin Lành nhận thấy rằng các hình bóng và hình ảnh của Cựu Ước được người Công Giáo La Mã sử dụng để ủng hộ các tín điều của Hội Thánh của họ, sẽ cẩn thận không sử dụng những vũ khí không thể điều khiển được, và có thể, với sức mạnh ngang bằng, bị quay lại chống lại chính mình. Những người đã sử dụng chúng ở phía Tin Lành trước đây đã từng trở thành nạn nhân của chúng, mà không nhận ra, khi ngã xuống, rằng đó là bởi tay của chính mình.” “Những người phản đối các ý nghĩa kép, các cách giải thích ngụ ý, các sự hòa giải gượng ép, thấy mình bị đối đáp bởi một thứ giả định rằng ‘Đức Chúa Trời phán không như con người phán.’ Một sự thay đổi trong một số phương thức giải thích thịnh hành không phải là vấn đề tiện lợi cho bằng là vấn đề cần thiết. … Từ hoàn cảnh, trong các thời đại trước, đã có một cách giải thích bốn mặt hay bảy mặt về Kinh Thánh, chúng ta không thể lập luận về khả năng duy trì bất kỳ cách giải thích nào khác ngoài cách nguyên thủy trong thời đại của chúng ta. … Và điều chúng ta từ bỏ như một nguyên tắc chung, chúng ta sẽ thấy không thể duy trì một phần, ví dụ, trong các hình bóng của luật pháp Môi-se và các ý nghĩa kép của lời tiên tri, ít nhất theo bất kỳ ý nghĩa nào mà nó không áp dụng ngang bằng cho mọi trước tác sâu sắc và gợi mở.” Những phát biểu này rõ ràng nhằm loại trừ mọi điều giống như hình bóng báo trước, cũng như sự quy chiếu hai mặt của lời tiên tri; và nếu chúng được đưa ra với một sự dè dặt nào đó, tương đương với một lời thú nhận rằng, ít nhất đối với tâm trí người Do Thái, ý nghĩa hình bóng của một số nghi lễ, và ý nghĩa kép của lời tiên tri là quen thuộc, thì sự thừa nhận ấy không nhằm sửa đổi giáo lý chung của ông, mà đúng hơn là để chuẩn bị đường cho một nguyên tắc thứ ba, là hệ quả cần thiết và phần bổ sung của nó, và sẽ được đề cập vào lúc thích hợp.

Vậy phải tuyên phán quyết nào về quy tắc giải thích thứ hai của ông, khi nó được trình bày và áp dụng như vậy? Chúng tôi trả lời rằng có một ý nghĩa trong đó chính quy tắc ấy có thể được chấp nhận là vừa lành mạnh vừa hữu ích, và như vậy nó được các nhà thần học Westminster công nhận và chấp nhận khi họ nói rằng “ý nghĩa đúng và đầy đủ của bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào không phải là nhiều, mà là một;” nhưng ý nghĩa đó không loại trừ hình bóng báo trước, cũng không loại trừ sự quy chiếu hai mặt của lời tiên tri, và do đó không thể là ý nghĩa mà Giáo sư Jowett hiểu về nó. Không phải chính quy tắc, mà đúng hơn là ý nghĩa ông gắn cho quy tắc, và cách áp dụng ông thực hiện với nó, mới là điều mọi nhà giải kinh lành mạnh sẽ phản đối. Họ thừa nhận và than tiếc không kém ông sự thái quá của lối giải thích mầu nhiệm và ngụ ý mà, trong thời cổ đại, đã nhận được sự phê chuẩn của Origen, và ở thời sau đã được hồi sinh một phần trong các trước tác của Cocceius; và họ sẵn lòng cho phép ông bác bỏ, hoặc thậm chí chế nhạo, bất kỳ phương pháp nào có xu hướng biến Kinh Thánh thành một thứ “Gallus in campanili” đơn thuần, một “chong chóng gió trên tháp chuông nhà thờ;” hoặc, theo cách nói quen thuộc hơn, một cái mũi bằng sáp, có thể bị vặn và nặn theo ý thích của bất kỳ kẻ khéo tay nào. Nhưng Giáo sư Jowett sai lầm nghiêm trọng nếu ông tưởng rằng toàn bộ vấn đề về cách giải thích đúng Kinh Thánh được giải quyết, khi người ta đồng ý rằng “ý nghĩa đúng và đầy đủ của Kinh Thánh không phải là nhiều, mà là một;” và rằng quy tắc này tự nó sẽ khép lại cuộc truy vấn về ý nghĩa của các hình bóng và ý nghĩa của lời tiên tri. Ông hẳn đã có một cái nhìn hẹp hòi đáng thương về lịch sử, và hình thành một quan niệm nông cạn kỳ lạ về các điều kiện của việc giải thích Kinh Thánh, nếu ông có thể trong chốc lát cho rằng những chủ đề hệ trọng này có thể bị gạt bỏ theo cách vắn tắt như vậy. Giả sử rằng, theo nguyên tắc thứ nhất của ông, Kinh Thánh phải được giải thích như bất kỳ cuốn sách nào khác; và, theo nguyên tắc thứ hai, Kinh Thánh có một, và chỉ một, ý nghĩa đúng, câu hỏi vẫn còn đó — Ý nghĩa đúng duy nhất ấy phải được xác định như thế nào khi, như thường xảy ra, cùng những từ ngữ ấy quy chiếu đến hai điều khác nhau, một điều được dùng để đại diện hoặc minh họa cho điều kia? Có chỗ cho một câu hỏi như vậy ngay cả đối với các cuốn sách khác ngoài Kinh Thánh. Vì, giả sử mọi đoạn văn chỉ có một ý nghĩa đúng, thì vẫn có thẩm quyền, và thậm chí cần thiết, để hỏi — Quy tắc cho việc giải thích theo nghĩa bóng là gì, khi một điều được biến thành biểu tượng hay hình ảnh của một điều khác, và một vật thể vật chất được kêu gọi để đại diện hoặc minh họa cho một chân lý thuộc linh? Và khi phép so sánh hay ẩn dụ rời rạc được chuyển thành một ngụ ngôn kéo dài, liệu nguyên tắc đơn thuần rằng mọi câu chỉ có một, và chỉ một, ý nghĩa đúng có cho phép chúng ta lập tức xác định ý nghĩa của một tác phẩm như “Pilgrim’s Progress” của Bunyan là gì không, hoặc cho chúng ta quyền nói rằng không có sự khác biệt giữa ý nghĩa theo chữ và ý nghĩa thuộc linh của nó không? Và nếu từ tác quyền của con người chúng ta chuyển sang tác quyền thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì về các ngụ ngôn kỳ diệu của Kinh Thánh — những phương tiện do Đức Chúa Trời sáng tạo để truyền đạt sự dạy dỗ đạo đức và thuộc linh cao nhất? Chẳng phải chúng ta có thể nói rằng “ý nghĩa đúng và đầy đủ của chúng không phải là nhiều mà là một,” mà vẫn phân biệt giữa hình ảnh so sánh trần thế được dùng làm hình bóng hay hình ảnh, và bài học thuộc linh mà nó được thiết kế để dạy sao? Và nếu chúng ta buộc phải thừa nhận như vậy, về các ngụ ngôn của Tân Ước, rằng có sự khác biệt giữa câu chuyện theo chữ và chân lý thuộc linh, trong khi chúng liên hệ với nhau đến mức chỉ cho ra một ý nghĩa đúng duy nhất, thì tại sao lại phải cho là không thể tin được, hoặc rằng các nghi lễ và sự kiện của Cựu Ước có ý nghĩa hình bóng như “những hình bóng của thời kỳ lúc bấy giờ,” và “bóng của những điều tốt lành sắp đến,” hoặc rằng các lời tiên tri của Cựu Ước có thể quy chiếu, trước hết, đến một trong các hình bóng ấy, là điều tự nó mang tính tiên tri, và do đó cộng thêm vào ý nghĩa vốn có của chúng ý nghĩa bổ sung mà chúng có thể được nói là vay mượn từ hình bóng ấy? Chính dựa trên một nguyên tắc nào đó như chúng tôi vừa phác thảo vắn tắt, các nhà giải kinh gần đây đã bênh vực khoa hình bóng học của Kinh Thánh, và giải thích sự quy chiếu hai mặt của lời tiên tri; và điều đó nói lên rất ít về phạm vi đọc sách của Giáo sư Jowett nếu ông không biết sự kiện ấy, và còn nói lên ít hơn nữa về sự ngay thẳng của ông, nếu, biết điều đó, ông đã không hề nhắc đến nó. Chính Bellarmine cũng chỉ nói về một ý nghĩa hai mặt của Kinh Thánh, theo chữ và thuộc linh; ý nghĩa thứ nhất được chia nhỏ thành đơn giản và hình bóng, và ý nghĩa thứ hai thành ngụ ý, đạo đức và thiên thượng; và Perrone theo ông trong điều này: “Nos cum communi theologorum et interpretum sententia docemus, solum literalem sensum eum tandem esse qui argumenta praebere theologo possit ad dogmata evincenda ac vindicanda.” Nhưng cả người này lẫn người kia đều chưa bao giờ mơ tưởng rằng việc thừa nhận một, và chỉ một, ý nghĩa đúng của Kinh Thánh lại khép họ vào việc phủ nhận hình bóng báo trước, hoặc sự quy chiếu hai mặt của lời tiên tri. Và Whitaker vĩ đại cũng không hề như vậy, người nói: “Chúng tôi phủ nhận rằng có nhiều ý nghĩa khác nhau. Chúng tôi khẳng định rằng chỉ có một ý nghĩa đúng, thích hợp và chân thật của Kinh Thánh, xuất phát từ các từ ngữ được hiểu đúng, mà chúng tôi gọi là ý nghĩa theo chữ; và chúng tôi tranh luận rằng các ngụ ý, các cách giải thích đạo đức, và các cách giải thích thiên thượng không phải là các ý nghĩa khác nhau, mà là các sự thu thập khác nhau từ một ý nghĩa, hoặc các cách áp dụng hay thích ứng khác nhau của một ý nghĩa duy nhất ấy.” Nhưng về toàn bộ loại chủ đề này, chúng tôi chỉ có thể giới thiệu độc giả đến các tác phẩm “Discourses on Prophecy” của Davison, “Typology of Scripture” của Fairbairn, và “Bampton Lectures for 1824” của Conybeare, trong đó một nỗ lực được thực hiện để truy nguyên lịch sử, và xác định các giới hạn, của lối giải thích thứ cấp và thuộc linh về Kinh Thánh.

Chúng tôi đã ám chỉ rằng Giáo sư Jowett, khi trình bày các quan điểm của mình về hình bóng và lời tiên tri trong Cựu Ước, đưa ra một sự dè dặt nào đó, tương đương với một lời thú nhận rằng, ít nhất đối với tâm trí người Do Thái, ý nghĩa hình bóng của một số nghi lễ và sự quy chiếu hai mặt của lời tiên tri là quen thuộc, nhưng sự thừa nhận ấy không nhằm sửa đổi giáo lý chung của ông về chủ đề này. Bây giờ chúng ta sẽ thấy nó phải được hiểu theo ý nghĩa nào, và nó nhất thiết phải dẫn đến những hệ quả nào. Ông nói: “Đúng là có những hình bóng trong Kinh Thánh đã được chính người Do Thái coi là như vậy, ví dụ, con dê gánh tội hay chiên con của Lễ Vượt Qua.” Ông không nói người Do Thái đúng hay sai khi coi chúng như vậy, ông cũng không hề giải thích nguồn gốc của một quan điểm như vậy nếu không có nền tảng vững chắc cho nó; ông chỉ đơn giản thừa nhận sự kiện, điều ông khó có thể phủ nhận, rằng người Do Thái, dù đúng hay sai, đã cho rằng nghi lễ của họ là một hình ảnh hay bóng của “những điều tốt lành sắp đến;” và bây giờ chúng ta sẽ thấy ông xử lý sự kiện ấy như thế nào, trong mối liên hệ với sự dạy dỗ của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài. Ông thấy cần thiết phải viện đến một nguyên tắc giải thích thứ ba, quả thật là hệ quả tự nhiên và phần bổ sung cần thiết của hai nguyên tắc đã nhắc đến, và có thể được mô tả chính xác là nguyên tắc thích ứng áp dụng cho chính ngôn ngữ của Chúa chúng ta. Chỉ nói rằng “Kinh Thánh phải được giải thích như mọi cuốn sách khác” là chưa đủ, vì với tư cách là Lời của Đức Chúa Trời, nó có thể có một ý nghĩa sâu xa hơn, và các phương pháp dạy dỗ khác, hơn những điều chung với các trước tác của con người; chỉ nói rằng “Kinh Thánh chỉ có thể có một ý nghĩa đúng” cũng chưa đủ, vì không may là người Do Thái đã nhìn thấy trong con dê gánh tội và chiên con của Lễ Vượt Qua những hình bóng hay hình ảnh của Đấng Mê-si mà họ được dạy phải trông đợi; còn cần thiết hơn nữa phải cho thấy quan điểm của người Do Thái hoàn toàn vô căn cứ, và không chỉ vậy, mà khi Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài quy chiếu đến và áp dụng các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước, họ làm vậy chỉ để thích ứng với các quan điểm thịnh hành của thời đại — những thành kiến phổ biến của dân tộc mà họ thuộc về. Hầu như không thể tin được rằng một người Cơ Đốc, giữ chức vụ liên hệ với Hội Thánh Anh Quốc, lại viết ra những câu sau đây: — “Tôn giáo của Đấng Christ trước hết được dạy bằng cách áp dụng các lời của Thi Thiên và các Tiên Tri. Chính Chúa chúng ta phê chuẩn cách áp dụng ấy. ‘Có thể có cách sử dụng Kinh Thánh nào tốt hơn cách mà chính Kinh Thánh thực hiện không?’ Hoặc có phương pháp dạy Cơ Đốc giáo nào khả dĩ hơn ‘phương pháp mà chúng lần đầu tiên được dạy không?’ Vì có thể lập luận rằng lối giải thích Kinh Thánh theo phê bình là một sáng kiến gần như mới hôm qua; đó là thiên chức của học giả hay triết gia, chứ không phải của sứ đồ hay tiên tri. Chân lý mới, được đưa vào Cựu Ước, chứ không phải chân lý cũ được tìm thấy ở đó, mới là sự cứu rỗi và sự cải đạo của thế giới. Có nhiều câu trích dẫn từ Thi Thiên và các tiên tri trong các Thư Tín, trong đó ý nghĩa được khơi dậy hoặc thuộc linh hóa; nhưng hầu như không có câu nào, có lẽ không có câu nào, dựa trên ý nghĩa nguyên thủy hay ngữ cảnh. Đó không phải là một hiện tượng kỳ lạ như thoạt nhìn có thể tưởng. Đối với chúng ta, có thể dường như lạ lùng rằng Kinh Thánh lại được giải thích trong Kinh Thánh theo một cách không hoàn toàn phù hợp với lối phê bình hiện đại; nhưng chẳng phải sẽ còn lạ lùng hơn nếu nó được giải thích khác với sự phù hợp với các ý tưởng của thời đại hay đất nước mà nó được viết ra sao? Nhận xét rằng có một sự phù hợp như vậy dẫn đến hai kết luận, có liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta. Thứ nhất, đó là một lý do để không khăng khăng coi các cách áp dụng mà Tân Ước thực hiện đối với các đoạn trong Cựu Ước là ý nghĩa thật của chúng. Thứ hai, nó đưa ra thẩm quyền và tiền lệ cho việc sử dụng các cách áp dụng tương tự trong thời đại của chúng ta.”

Nếu ngôn ngữ có ý nghĩa, thì những lời này phải được coi là ám chỉ rằng Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, — khi trích dẫn từ Thi Thiên và các tiên tri, — và khi áp dụng chúng, xin nhớ cho, để chứng minh các tuyên bố của Ngài phải được tiếp nhận là Đấng Mê-si đã hứa cho “các tổ phụ,” — đã sử dụng “chân lý mới được đưa vào Cựu Ước,” chứ không phải “chân lý cũ được tìm thấy ở đó;” rằng “hầu như không có câu nào, có lẽ không có câu nào,” trong nhiều câu trích dẫn của họ “dựa trên ý nghĩa nguyên thủy hay ngữ cảnh;” rằng khi trích dẫn và áp dụng Kinh Thánh như vậy, họ đã thích ứng nó để “phù hợp với các ý tưởng của thời đại hay đất nước mà nó được viết ra;” và rằng cách xử lý không thành thật này, có lẽ chúng ta nên nói là “tự do,” đối với “Lời của Đức Chúa Trời” — nỗ lực này, “không phải để giải phóng nó khỏi sự lặp lại của ngôn ngữ quy ước và khỏi các phương pháp xử lý truyền thống,” mà để trói buộc nó mãi mãi trong xiềng xích của sai lầm Do Thái — sự pha trộn hư hỏng này của các cách giải thích sai lầm của chính họ với văn tự thuần khiết của Kinh Thánh, “đã là sự cứu rỗi và sự cải đạo của thế giới!” Nhìn vào đó ngay cả từ quan điểm của chính ông, Giáo sư Jowett có thể được kỳ vọng sẽ thấy, nếu không phải tính tội lỗi của việc can thiệp vào ý nghĩa thật của Cựu Ước theo cách này, thì ít nhất sự khó có thể xảy ra lớn lao rằng những bài học cao nhất của lối phê bình hiện đại tiên tiến nhất lại đã được dự đoán vào một thời kỳ sớm như vậy. Quả thật, ông cho là lạ lùng rằng Kinh Thánh khi ấy đã được giải thích theo “một cách không hoàn toàn phù hợp với lối phê bình hiện đại;” nhưng sự khác biệt nằm ở đâu? Chẳng phải đó là cách áp dụng công bằng nguyên tắc “tư tưởng” vào việc giải thích Cựu Ước sao, và chẳng phải nó được quy chiếu một cách rõ ràng là đưa ra “thẩm quyền và tiền lệ cho việc sử dụng các cách áp dụng tương tự trong thời đại của chúng ta” sao? Ông rút ra hai kết luận từ cách Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài được cho là đã xử lý Kinh Thánh của Cựu Ước; kết luận thứ nhất là, chúng ta không được coi cách giải thích của họ là ý nghĩa thật; và kết luận thứ hai là, chúng ta có thể giải thích Kinh Thánh theo cùng cách ấy một cách chính đáng — tức là, người giải thích Kinh Thánh không bị ràng buộc phải tuân thủ ý nghĩa thật của nó, mà có thể chồng lên điều mình tuyên bố xử lý, bất chấp, với tư cách là “Lời của Đức Chúa Trời,” các quan điểm của chính mình, đặc biệt nếu chúng phù hợp với tinh thần của thời đại. Và đây là một phần trong nguyên tắc giải thích Kinh Thánh của Giáo sư Jowett!

Ông chấp nhận phương pháp duy lý, và do đó đạt đến một ý nghĩa không tự nhiên của Kinh Thánh. Ông Palmer, khi nói về lập luận của Newman ủng hộ “hệ thống giải thích Kinh Thánh, không theo nghĩa đen, mà theo nghĩa mầu nhiệm và ngụ ý,” nói: “Chủ nghĩa duy lý được hưởng lợi từ lập luận này đến mức tối đa. Phương pháp giải thích Kinh Thánh của nó hoàn toàn mầu nhiệm và ngụ ý. Mọi phép lạ đều là ‘huyền thoại;’ mọi sự kiện của Phúc Âm đều là ‘huyền thoại,’ thể hiện những chân lý hay bài học nào đó; chính Phúc Âm là một ‘mythus’ lớn; sự hiện hữu của Đấng Christ là một ‘mythus.’” … “Quả thật, hệ thống này chỉ được phát triển đầy đủ bởi các tác giả như Strauss hay Bruno Bauer, những người mà đối với họ toàn bộ sự mặc khải — ngay cả sự sáng tạo (của thế giới), và sự hiện hữu của Đấng Christ, đều trở thành một ‘mythus.’”*

* “The Doctrine of Development and Conscience,” tr. 122, 256.

Nếu ông chỉ đơn thuần nói rằng một số đoạn trong Cựu Ước, không thể chứng minh là có sự quy chiếu hình bóng có chủ ý, được áp dụng trong Tân Ước cho các mục đích dạy dỗ tôn giáo, — y như các sự kiện của lịch sử thông thường có thể, nhờ chứa đựng một nguyên tắc chung, áp dụng cho nhiều điều kiện hơn một điều kiện; hoặc ngay cả rằng các lời tiên tri của Cựu Ước có sự quy chiếu chính yếu đến các nhân vật hay sự việc thuộc về thời kỳ phân phát ấy, và chỉ có thể được mở rộng ra ngoài nó dựa trên giả thiết về một mối liên hệ hình bóng được thiết lập giữa chúng và nhân thân cùng vương quốc của Đấng Mê-si tương lai, thì ông có thể đã thoát khỏi sự chỉ trích, trong khi ông không thể có tuyên bố nào về tính độc đáo; nhưng khi ông phủ nhận rằng có bất kỳ hình bóng hay lời tiên tri nào, trong ý nghĩa nguyên thủy của nó, quy chiếu đến Đấng Mê-si, và rằng Chúa chúng ta đã đặt một ý nghĩa mới vào Kinh Thánh vốn không tồn tại ở đó trước đây, chúng ta chỉ có thể bày tỏ sự ngạc nhiên rằng ông đã dừng lại ở “hai kết luận” của mình, và không dám tiến tới một kết luận thứ ba, điều đã được gợi ý cho ông, dựa trên cơ sở hệ quả logic nghiêm ngặt, bởi tác giả của “Neo-Christianity” trong Westminster Review.

Như vậy chúng ta đã xem xét các nguyên tắc giải thích chính của ông; chúng ta tiến tới việc đưa ra một vài mẫu về các phê bình của chính ông đối với ngôn ngữ của Kinh Thánh, những mẫu này cũng có thể phục vụ như những minh họa về các đặc thù giáo lý của ông.

Mẫu thứ nhất chúng tôi chọn, cả vì nó xuất hiện lặp đi lặp lại trong quá trình bài luận của ông và vì nó liên quan đến một đoạn dường như là đoạn ưa thích đặc biệt của các cộng sự của ông trong cùng lĩnh vực, là phê bình của ông về các lời: “Từ nay sẽ không còn câu tục ngữ này trong nhà Y-sơ-ra-ên nữa.” Chúng ta được cho biết: “Một sự thay đổi tràn qua tôn giáo Do Thái” … từ “sự thăm phạt tội lỗi của các tổ phụ trên con cháu” đến “mọi linh hồn sẽ mang lấy tội lỗi của chính mình.” Tiến sĩ Temple đã quy chiếu cùng đoạn ấy như một lời kêu gọi từ luật pháp Môi-se đến cảm thức về “sự công bằng tự nhiên;” Giáo sư Jowett đưa nó ra như một bằng chứng về một “sự mặc khải tiệm tiến” trong đó lỗi lầm của một thời đại trước đã được sửa chữa bởi những quan điểm tốt hơn của một thời đại tiến bộ hơn; trong khi cả hai tác giả dường như xem điều đó là dứt khoát chống lại giáo lý dạy rằng “Đức Chúa Trời thăm phạt tội ác của tổ phụ trên con cháu.” Ai cũng biết rằng một cuộc thảo luận thấu đáo về vấn đề thần học này xét theo bản chất của nó, và ngay cả một phán quyết phê bình đúng đắn về ý nghĩa của đoạn văn cụ thể được nhắc đến, nhất thiết phải tính đến những điều như sau: — Thứ nhất, cụm từ “thăm phạt tội ác của tổ phụ trên con cháu cho đến đời thứ ba và thứ tư” đã được đưa vào chính Mười Điều Răn, là điều được định để làm luật thường trực và lâu dài, ít nhất là của Hội Thánh Do Thái, và nó là một phần của Điều Răn Thứ Hai, mà không một tiên tri nào có thẩm quyền bãi bỏ hay có quyền bỏ qua; thứ hai, nó xuất hiện trong lời công bố long trọng nhất về danh của Đức Giê-hô-va, gắn liền với vinh quang của những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, khi “Chúa giáng xuống trong đám mây, đứng với Môi-se, và công bố danh của Chúa — ‘Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, đầy lòng thương xót và ân điển, chậm giận, và dồi dào sự nhân từ cùng chân lý, giữ lòng thương xót cho hàng nghìn người, tha thứ tội ác, sự vi phạm và tội lỗi, và chẳng bao giờ kể kẻ có tội là vô tội, thăm phạt tội ác của tổ phụ trên con cháu, và trên con cháu của con cháu, cho đến đời thứ ba và thứ tư;’” thứ ba, tiên tri chẳng những không phủ nhận, mà còn công khai thừa nhận rằng người Do Thái đang chịu khổ một phần vì tội lỗi của tổ phụ họ; vì cảnh lưu đày của họ là do tội lỗi của Ma-na-se và những người cùng thời với ông, những kẻ đã làm điều ác tại Giê-ru-sa-lem mà Chúa không tha thứ (Ê-xê-chi-ên 9:6; Giê-rê-mi 15:4; II Các Vua 24:3); thứ tư, tiên tri không hề một lần nhắc đến lời của Môi-se, mà chỉ nhắc đến một sự xuyên tạc phổ biến về giáo lý của ông, đã trở nên thông thường đến mức thành một câu tục ngữ — “Tổ phụ ăn nho chua, mà răng con cháu ê ẩm” — một câu tục ngữ ngụ ý rằng họ chịu khổ duy nhất, hoặc ít nhất chủ yếu, vì tội lỗi của tổ phụ họ, chứ không phải vì tội lỗi của chính họ; trong khi tiên tri, tìm cách đánh thức lương tâm họ, nói với họ rằng tuy họ bị đưa đi lưu đày bởi tội lỗi của những người đi trước, nhưng điều giữ họ ở đó và cản trở họ trở về xứ mình chỉ là sự cứng lòng không ăn năn và sự vô tín của chính họ, và hễ họ ăn năn và trở về cùng Chúa, họ sẽ được phục hồi cách nhân từ; và thứ năm, kết quả của lời quở trách trung tín nhưng dịu dàng ấy là đánh thức một cảm thức ăn năn đau đớn theo ý Đức Chúa Trời, khiến những người trung tín trong vòng họ được dẫn đến chỗ xưng nhận cùng một lúc tội lỗi của chính mình và tội lỗi của tổ phụ mình, bằng những lời cảm động và ấn tượng này — “Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội và nay không còn nữa, và chúng tôi đã mang lấy tội ác của họ — mão triều thiên đã rơi khỏi đầu chúng tôi; khốn cho chúng tôi vì chúng tôi đã phạm tội.” “Dầu vậy, Ngài là công chính trong mọi điều giáng trên chúng tôi; vì Ngài đã làm điều đúng, còn chúng tôi đã làm điều gian ác.” — (Ca Thương 5:7, 16; Nê-hê-mi 9:32.) Xin bất cứ ai có thẩm quyền phán xét bằng chứng đạo đức hãy nói xem tất cả những điều này có liên quan đến điểm đang tranh luận hay không, khi câu hỏi liên quan đến cách giải thích đúng đoạn văn mà Giáo sư Jowett nhắc đến; thế nhưng ông không hề lưu ý đến chúng; ông cứ nhắc đi nhắc lại câu tục ngữ mà tiên tri có mục đích quở trách và lên án — ông ôm lấy nó như thể nó là một phần của chân lý của Đức Chúa Trời, và là một phần còn tốt hơn cả Điều Răn Thứ Hai trong chính Mười Điều Răn.

Là một ví dụ khác về những cách giải thích mang tính phê bình của ông, chúng ta có thể chỉ nhắc đến điều ông nói về một số đoạn văn liên quan đến thần tính của Đấng Christ. Chúng tôi vô cùng tiếc phải nói rằng mọi lời phê bình ông đưa ra đều có xu hướng ngược lại với việc công nhận chân lý căn bản ấy. “Bản dịch được tiếp nhận của Phi-líp 2:6 (‘Ngài vốn có hình thể của Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ’), hay của Rô-ma 3:25 (‘Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài’), hay Rô-ma 15:5 (‘Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta’), tuy sai lầm, vẫn không bị từ bỏ mà không có một sự chống cự; I Ti-mô-thê 3:16, và I Giăng 5:7 (ba chứng nhân), tuy câu đầu (‘Đức Chúa Trời tỏ mình trong xác thịt’) không có trong những bản thảo tốt nhất, và câu thứ hai không có trong bất kỳ bản thảo tiếng Hy Lạp nào đáng kể, vẫn chưa biến mất khỏi các ấn bản Tân Ước tiếng Hy Lạp thông dụng tại Anh, và càng chưa biến mất khỏi bản dịch tiếng Anh. Một nhà chú giải người Anh, cùng với Lachmann và Tischendorf, lại được thẩm quyền của Erasmus ủng hộ, dám thay đổi cách chấm câu của lời chúc tụng trong Rô-ma 9:5 (‘Ngài là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời’), thì khó thoát khỏi lời buộc tội là tà giáo.” Ông nhắc đến Rô-ma 1:2, và Phi-líp 2:6, như những đoạn văn sẽ mất ý nghĩa nếu được phân chia giữa thần tính và nhân tính của Chúa chúng ta. Thật ra, ông lập luận chống lại cách giải thích Socinian xưa; nhưng ông có nói một lời nào không phù hợp với hệ thống Arian, hay đi xa bằng những sự thừa nhận của Tiến sĩ Ellis trong tác phẩm “Half Century of Unitarianism” của ông không?

Nhưng ông có thể được tha thứ dễ dàng hơn về điều này, vì dường như ông cho rằng rất khó, nếu không muốn nói là không thể, chứng minh bất kỳ giáo lý nào từ Kinh Thánh. “Cũng không dễ nói ý nghĩa của việc ‘chứng minh một giáo lý từ Kinh Thánh’ là gì. Vì khi chúng ta đòi hỏi những tương đương luận lý và sự tương tự của hoàn cảnh — khi chúng ta cân nhắc những lời trái ngược nhau — Thánh Gia-cơ và Thánh Phao-lô, Tân Ước với Cựu Ước — sẽ khó chứng minh từ Kinh Thánh bất kỳ hệ thống phức tạp nào, dù là về giáo lý hay về thực hành.” Theo quan điểm của ông, kết luận này không cần gây ngạc nhiên, nó là kết quả luận lý của lý thuyết của ông; vì ông nói về một “sự mặc khải tiến bộ,” mà không chỉ kém trọn vẹn hơn hay tương đối chưa đầy đủ trong những giai đoạn đầu của nó, mà còn nhất thiết không trọn vẹn vì chứa đựng một số sai lầm phải được sửa chữa hay vô hiệu hóa về sau; và vì toàn bộ bản ghi được đặt trước mặt chúng ta, chứa đựng cả những sai lầm ban đầu lẫn những sửa chữa về sau, dĩ nhiên sẽ cần một “năng lực kiểm chứng” mạnh mẽ mới chứng minh được bất kỳ giáo lý nào từ Kinh Thánh.

Hơn một lần, trong quá trình viết những bài này, chúng tôi đã gợi ra câu hỏi — “Các ngươi nghĩ về Đấng Christ như thế nào?” Nếu câu hỏi ấy được đặt cho Giáo sư Jowett, chắc chắn ông sẽ nói: “Tôi tôn kính và yêu mến Ngài. Tôi công nhận Ngài là Thầy và Chúa của tôi.” Thật vậy, không gì có thể cảm động hơn những lời ông ám chỉ đến Đấng Christ; ông dường như bám lấy hình ảnh của Ngài như lý tưởng của mọi sự xuất sắc về đạo đức, có lẽ như rào cản cuối cùng giữa linh hồn ông và sự vô tín hoàn toàn. Thậm chí đôi khi còn có một nỗi xúc động sâu xa, một âm hưởng buồn bã, trong lời ông khi ông nói về chủ đề này, như thể ông cảm thấy hay sợ rằng một số quan điểm khác của mình có thể mâu thuẫn với đức tin của ông vào bản chất cá nhân của Đấng Christ. Ông chưa công kích bản chất ấy, như Newman và Greig đã dám làm; nhưng trong vị thế hiện tại của ông, không có chỗ đặt chân — ông phải quay lại những bước đi của mình hoặc tiến lên như sự nhất quán đòi hỏi; — hoặc ông đã đi quá xa, hoặc ông chưa đi đủ xa; vì không ai có thể lâu tin rằng Chúa Giê-xu đã tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Mê-si được dự báo và được báo trước trong Cựu Ước, được ban cho năng lực làm phép lạ, và được ủy nhiệm truyền năng lực ấy cho những người theo Ngài, mà vẫn duy trì sự chân thật trọn vẹn và sự trung thực đạo đức của Ngài, trong khi lại phủ nhận tính thực tế của các phép lạ, sức mạnh tiên tri của lời tiên tri, ý nghĩa hình bóng của Cựu Ước, yếu tố siêu nhiên trong sự mặc khải, và thẩm quyền của Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời,

No. VIII.

THE GENERAL SCHEME OF THOUGHT WHICH PERVADES THE ENTIRE VOLUME.*

* London: Longman, Green, Longman, and Roberts.

SAU KHI đã khảo sát từng bài trong “Essays and Reviews” riêng lẻ và lần lượt, nhằm xác định quan điểm của mỗi tác giả, và những lời phát biểu mà mỗi người phải chịu trách nhiệm cá nhân, giờ đây chúng tôi đề nghị thực hiện một khảo sát toàn diện về toàn bộ loạt bài, xét chung như bản tuyên ngôn công khai của một trường phái hay giáo phái đã nảy sinh trong lòng Hội Thánh Anh Quốc, và khó có thể không bị xem là một trong những dấu hiệu đáng ngại nhất của thời đại. Mục đích của chúng tôi sẽ chủ yếu hướng đến, không phải việc phê bình những chi tiết nhỏ hay bác bỏ những sai lầm cụ thể, mà là việc trình bày hệ thống tư tưởng tổng quát, hay hệ thống giáo lý, thấm nhuần toàn bộ cuốn sách từ đầu đến cuối. Chúng tôi sẽ thành tâm cố gắng rút ra từ những nội dung đa dạng và hỗn tạp của nó những lập trường chính yếu lớn mà nó được thiết kế để xác lập, và những quan niệm hay giả định căn bản mà rốt cuộc chúng lệ thuộc vào; giải thích mối liên hệ của chúng với nhau như những bộ phận cấu thành của một hệ thống tư tưởng nhất quán và liên tiếp, tất cả đều xuất phát từ cùng những nguyên lý gốc rễ, và hướng đến cùng những mục đích thực tiễn; và phơi bày những mắt xích và dây chằng bị che giấu mà nhờ đó chúng gắn bó không thể tách rời với nhau như những điều khoản của cùng một tín điều triết học.

Khi làm như vậy, chúng tôi tạm gác lại, hay đúng hơn là để cho lương tâm của những người biên soạn cuốn sách này, câu hỏi đã được nêu ra một cách tự nhiên về bản chất và mức độ trách nhiệm cá nhân của họ liên quan đến nội dung của nó. Tuy nhiên, xét rằng họ đã chèn một lời báo trước “cho độc giả,” đại ý rằng “các tác giả chỉ chịu trách nhiệm về bài viết tương ứng của mình,” và rằng, dưới sự che chở của lời tuyên bố miễn trách ấy, một số người trong họ có thể muốn viện dẫn sự miễn trừ khỏi những lời buộc tội nặng nề và nghiêm trọng mà một số phần của tác phẩm có thể biện minh và chính đáng hóa, chúng tôi nghĩ cần phải nói rằng tuy họ có thể đã “viết,” như họ nói với chúng ta, “hoàn toàn độc lập với nhau, và không có sự bàn bạc hay so sánh,” họ ít nhất cũng phải đồng thuận trong việc đưa ra lời báo ấy “cho độc giả,” hay ủy quyền cho ai đó soạn nó nhân danh họ; và chính bởi lời báo ấy, mà dưới nó một số người có thể đang tìm cách che chắn mình khỏi sự trách móc nghiêm trọng, họ đã cam kết với mục đích chung của cuốn sách, mục đích ấy “là việc xử lý tự do những chủ đề đặc biệt dễ bị tổn hại bởi việc lặp lại ngôn ngữ quy ước và bởi những phương pháp xử lý truyền thống.” Đến mức ấy, họ đã cam kết ngay từ đầu.

Họ đã tự nguyện bước vào một quan hệ hợp tác thực tế cho mục đích cụ thể ấy, “việc xử lý tự do,” — dĩ nhiên “trong một tinh thần thích đáng,” — những chủ đề thiêng liêng nhất có thể chiếm lấy tư tưởng của con người; và nếu, sau khi cuốn sách xuất hiện, bất kỳ ai trong họ bắt đầu cảm thấy rằng lòng tin của mình nơi một số đồng nghiệp đã bị đặt sai chỗ, và rằng họ đã để mình bị dẫn dụ một cách thiếu cảnh giác vào một sự đồng lõa bề ngoài với sự vô tín trắng trợn, thì có người Anh trung thực nào lại ngần ngại bước ra và công khai phủ nhận mọi sự tham dự vào những quan điểm mà người ta có thể cho rằng ông tán thành, nhưng ông lại hoàn toàn ghê tởm? Nhưng chúng tôi cảm thấy càng ít cần phải bàn luận câu hỏi về trách nhiệm chung của các tác giả này đối với nội dung cuốn sách, một phần vì, theo chỗ chúng tôi biết, không ai trong họ đã công khai phủ nhận bất kỳ phần nào của nó; và hơn nữa, vì trong mỗi bài luận, xét riêng, đã có đủ để cho thấy tất cả họ đều là những người cùng làm việc trong cùng một sự nghiệp, tất cả thuộc cùng một trường phái, và tất cả đều đóng góp, nhiều hay ít, theo những cách khác nhau và với những mức độ khả năng khác nhau, vào việc xây dựng cùng một hệ thống tư tưởng tổng quát. Chúng tôi đã nói về người thế tục duy nhất trong số họ, rằng những lời phát biểu của ông ít gây xúc phạm hơn của hầu hết các đồng sự giáo sĩ của ông; nhưng ngay cả ông cũng khăng khăng rằng Kinh Thánh chứa đựng một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm, và ép chúng ta phải lựa chọn giữa việc thay đổi toàn bộ quan niệm của mình về sự mặc khải, hoặc loại bỏ một phần của Kinh Thánh chính điển. Ông chọn cho mình phương án đầu tiên trong hai phương án ấy; và quan điểm đã thay đổi này về sự mặc khải, nếu được theo đuổi đến những kết quả hợp lý của nó, sẽ dẫn đến mọi kết luận được suy ra một cách nghiêm ngặt từ nó bởi những đồng sự táo bạo hơn của ông, và đặc biệt là bởi Tiến sĩ Williams và Giáo sư Jowett. Nhưng phần đóng góp tương đối của họ trong công việc phá hủy là một câu hỏi có tầm quan trọng tương đối nhỏ đối với công chúng Cơ Đốc: sự thật nổi bật lớn vẫn còn đó, rằng đây là một cuốn sách, xuất phát từ các mục sư và thành viên của Hội Thánh Anh Quốc, tấn công các điều khoản của tín điều của Hội Thánh và thẩm quyền của chính Kinh Thánh; và, chúng tôi nói điều này một cách cân nhắc, lợi lộc của cả thế gian cũng không cám dỗ được chúng tôi nói về bản ghi của sự mặc khải của Đức Chúa Trời và những nội dung quý báu của nó như nó đã bị nói đến trong mọi bài của “Essays and Reviews.”

Nhưng, khi xử lý cuốn sách này, chúng ta không được tự bằng lòng với việc chỉ ghi nhận một số quan điểm sai lầm về bản ghi của sự mặc khải, về số lượng và tính toàn vẹn của các sách thuộc về nó, hay về bản chất của các nội dung khác nhau của nó; sai lầm gốc rễ nằm sâu hơn và xa hơn nhiều so với bất kỳ tà giáo nào về riêng quy điển của Kinh Thánh. Đó là một sai lầm có thể khiến người ta không còn phải quá lo lắng về việc xác định một quy điển nào cả, và cũng có thể làm rỗng thẩm quyền của nó ngay cả khi cùng một quy điển ấy được mọi người tiếp nhận. Câu hỏi tối hậu lớn được nêu ra không liên quan nhiều đến bản ghi của sự mặc khải bằng đến chính bản chất của sự mặc khải; và trong quan điểm của họ về điểm căn bản này, chúng ta tìm thấy gốc rễ của mọi nhánh của hệ thống mới — nguồn suối và đầu nguồn của mọi sai lầm khác của nó, những sai lầm tuôn ra từ đó một cách tự nhiên và tất yếu như những dòng nước khác nhau chảy xuống qua những kênh khác nhau từ nguồn gốc của chúng.

Sai lầm đầu tiên và căn bản nhất của toàn bộ hệ thống — sai lầm có thể được mô tả là prōton pseudos của nó, và từ đó mọi sai lầm khác của nó theo sau như những hệ quả không thể tránh khỏi — nằm ở giả định rằng sự mặc khải không ngụ ý sự truyền đạt siêu nhiên chân lý từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người, mà chỉ là sự khám phá hay nhận thức chân lý về phía con người trong việc vận dụng những năng lực tự nhiên của chính mình. Theo một nghĩa nào đó, Đức Chúa Trời có thể được gọi là thầy của chúng ta, vì Ngài là “Cha của linh hồn chúng ta” và cũng là “Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi ơn tốt lành và trọn vẹn đều xuống;” do đó, mọi tia chân lý chiếu rọi tâm trí chúng ta đều có thể truy nguyên về Ngài như nguồn đời đời của nó, Đấng là “chính Đức Chúa Trời của chân lý;” nhưng chỉ một sự mặc khải tự nhiên mới được thừa nhận, trong khi một sự mặc khải siêu nhiên bị phủ nhận. Chúng tôi nhiệt thành thừa nhận sự mặc khải tự nhiên, đồng thời cũng kiên quyết bênh vực sự mặc khải siêu nhiên. Đây là một chân lý lớn, và là một chân lý quá thường bị bỏ qua hay xem thường, rằng Đức Chúa Trời thật sự là thầy của chúng ta ngay cả trong những điều tự nhiên; rằng chúng ta mang ơn Ngài, Đấng đã ban cho chúng ta những cơ quan cảm giác và những năng lực cao quý, thuộc lý trí và đạo đức, và bao quanh chúng ta bằng những sự vật thích hợp để kêu gọi chúng vận dụng tích cực, về mọi tri thức thế tục thông thường của chúng ta, là điều không thể thiếu cho những mục đích của đời sống hiện tại; và rằng Ngài phải được tôn kính công nhận là Đấng mặc khải, theo nghĩa này,* mọi khoa học chân chính, cũng như là nguồn của mọi chân lý tôn giáo, dù tự nhiên hay được mặc khải. Kinh Thánh nói về một sự mặc khải tự nhiên về cả chân lý thế tục lẫn chân lý tôn giáo; về chân lý thế tục, khi nói về một trong những nghề thông thường của đời sống, nghề nông và việc cày cấy, tiên tri nói về người cày ruộng — “Đức Chúa Trời của người dạy dỗ và chỉ bảo người.” “Điều này cũng đến từ Chúa của các cơ binh, Đấng kỳ diệu trong mưu lược và xuất sắc trong việc làm” (Ê-sai 28:26, 29); và về chân lý tôn giáo, khi nói về bằng chứng tự nhiên cho sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, ngay cả khi nhắc đến dân Ngoại — “Điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra cho họ, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ (φανερόν ἐστιν· ὁ γὰρ θεὸς αὐτοῖς ἐφανέρωσεν). Vì những điều vô hình của Ngài, từ khi tạo dựng thế giới, được thấy rõ, được hiểu bởi những vật được tạo nên, tức là năng lực đời đời và thần tính của Ngài.” Do đó, chẳng những chúng tôi không ghen tị với giáo lý khẳng định một sự mặc khải tự nhiên về chân lý, và quy nó cuối cùng cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó, chúng tôi còn nhiệt thành tiếp nhận nó như một bài học phải thấm nhuần chính khoa học bằng một tinh thần tôn giáo, và có thể tạo ra một suy đoán rằng vì Đức Chúa Trời là thầy của chúng ta về những điều tự nhiên và những lợi ích của đời sống hiện tại, Ngài cũng có thể hạ mình trở thành người hướng dẫn chúng ta trong những điều thuộc về trời, nếu chúng ta thật là những hữu thể đạo đức và có trách nhiệm, hiện được đặt trong một tình trạng thử thách, và được định cho một đời sống đời đời ở đời sau. Vậy thì, sai lầm của các tác giả của “Essays and Reviews” không nằm ở việc công nhận một sự mặc khải tự nhiên về chân lý, hay quy sự mặc khải ấy cho Đức Chúa Trời là tác giả của nó, mà nằm ở việc phủ nhận bất kỳ sự mặc khải siêu nhiên nào về tâm trí và ý muốn của Ngài, và loại trừ bất kỳ sự truyền đạt chân lý khách quan nào về phía Ngài, ngay cả đến tâm trí của các sứ đồ và tiên tri thánh.

* Ghi chú G.

Nhưng có thể hỏi, liệu có thể nào, với Kinh Thánh trong tay, bất kỳ người Anh có học thức nào, và hơn nữa, bất kỳ mục sư đã được phong chức nào của Hội Thánh, lại cam kết với một lý thuyết về sự mặc khải như thế này không? Xin mọi độc giả tự phán xét; nhưng xin người ấy hình thành ý kiến của mình dựa trên sự xem xét cẩn thận mọi đoạn văn trong đó mọi điều siêu nhiên bị chế giễu hay bị chối bỏ. Tiến sĩ Williams nói về “một chủ nghĩa siêu nhiên phi lý,” — về “ý niệm kìm hãm ấy về sự mặc khải,” — và về “ý niệm về sự mặc khải được mở rộng cho thế giới xưa, và được đào sâu cho chính chúng ta.” Ông nói thêm: “Hầu như không có câu hỏi nào lớn hơn câu hỏi liệu lịch sử cho thấy Đức Chúa Trời toàn năng đã huấn luyện nhân loại bằng một đức tin có lý trí và lương tâm là họ hàng của nó, hay bằng một đức tin mà sự kiêu ngạo của họ phải cúi đầu trước những phép thử kỳ diệu của nó;” và ông nói với sự tán thành rõ rệt về “nền phê bình phóng khoáng hơn (nếu không muốn nói là duy lý hóa) lần theo sự mặc khải trong lịch sử ở trong phạm vi của thiên nhiên và nhân loại.” Ông trích dẫn, với sự chê trách nhạt nhòa, câu hỏi thẳng thắn của Bunsen: “Chúng ta sẽ còn chịu đựng hư cấu này về một sự mặc khải bên ngoài bao lâu nữa?” Tiến sĩ Temple đã đi xa đến mức nói về sự hiện diện cá nhân của chính Chúa chúng ta rằng: “Nếu sự mặc khải của Ngài bị trì hoãn đến nay, chắc chắn chúng ta sẽ khó công nhận thần tính của Ngài, vì năng lực của đức tin đã hướng vào trong, và nay không thể chấp nhận bất kỳ biểu hiện bên ngoài nào của chân lý của Đức Chúa Trời.” Giáo sư Powell thừa nhận rằng “ý niệm về một sự mặc khải tích cực bên ngoài của Đức Chúa Trời thuộc loại nào đó đã hình thành chính nền tảng của mọi hệ thống đức tin Cơ Đốc được tiếp nhận từ trước đến nay;” nhưng ông nói thêm: “Những cân nhắc có bản chất rất khác hiện nay được đưa vào so với những điều trước đây được duy trì, và thuộc loại ảnh hưởng đến toàn bộ quan niệm sơ khởi về một sự mặc khải và thẩm quyền của nó, chứ không chỉ bất kỳ sự chứng thực bên ngoài nào được cho là của chân lý của nó.” Và Giáo sư Jowett, khi nói về “những khác biệt về Kinh Thánh,” đưa ra sự thừa nhận quan trọng rằng: “Cuối cùng, chúng dường như dẫn đến một sự khác biệt quan điểm về chính sự mặc khải, — liệu nó được ban cho bên cạnh các năng lực của con người hay qua chúng, liệu nó là một sự gián đoạn của các định luật thiên nhiên, hay là sự trọn vẹn và ứng nghiệm của chúng.”

Đây thật sự là câu hỏi tối hậu — Trong trường hợp các tiên tri và sứ đồ, có hay không có một sự mặc khải siêu nhiên về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự trình bày khách quan về chân lý, như điều không thể được khám phá bởi những năng lực tự nhiên của con người, và như điều mà cả lý trí lẫn lương tâm đều không thể gợi ra, dù chúng có thể tiếp nhận và đáp lại nó như thế nào đi nữa? Hay, để đặt câu hỏi dưới một hình thức khác — Có điều gì được các tiên tri và sứ đồ dạy, khi họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, và dùng những lời long trọng này, “Chúa phán như vầy,” mà không phải là sản phẩm của chính lý trí và lương tâm của họ, mà là một sứ điệp được mặc khải một cách siêu nhiên cho chính họ, mà họ được ủy nhiệm công bố cho người khác, và phải được tiếp nhận và vâng theo chỉ dựa trên thẩm quyền của Đấng mặc khải không? Nếu không có điều gì thuộc loại này, thì mọi phần của lý thuyết của cuốn sách này đều có thể được xác lập không khó khăn; vì nếu sự truyền đạt siêu nhiên chân lý từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến những đầy tớ được Ngài ủy nhiệm bị loại trừ, thì chính nền tảng của Kinh Thánh, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời của nó, bị quét sạch. Nhưng nếu một sự mặc khải thật về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời được thừa nhận, như điều bổ sung cho những chỉ thị tự nhiên của lý trí và lương tâm con người, thì một nền tảng vững chắc được đặt cho cả một hệ thống chứng thực bằng phép lạ, như có thể cần thiết để xác lập sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời cho những sứ giả được Ngài chọn, và cả thẩm quyền của Đức Chúa Trời của bản ghi mà sự mặc khải ấy có thể được ký thác vào.

Lý thuyết phủ nhận một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài, và chỉ lần theo sự mặc khải “trong phạm vi của thiên nhiên và nhân loại,” bằng cách quy nó cho việc vận dụng tự nhiên lý trí và lương tâm của con người, trực tiếp mâu thuẫn với toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh, và hoàn toàn phá hoại nền tảng của đức tin và hy vọng Cơ Đốc. Nó mâu thuẫn với toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi được trình bày là Đấng làm cho con người biết ý muốn tối thượng của Ngài, và kêu gọi họ tin và vâng theo lời Ngài. Không cần nhắc đến vô số trường hợp trong đó Ngài được trình bày là Đấng tự mặc khải cho các tổ phụ và các tiên tri, chúng tôi chọn hai sự kiện — một sự kiện nằm ở nền tảng của thời kỳ Do Thái, sự kiện kia, của thời kỳ Cơ Đốc. Chúng tôi hỏi các tác giả của cuốn sách này — Khi Đức Chúa Trời công bố luật pháp giữa sấm sét của Si-nai, có hay không có một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài? Và, một lần nữa, khi “Đức Chúa Trời, tỏ mình trong xác thịt,” “nói như chưa hề có người nào nói như vậy,” có hay không có một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài? Những câu hỏi này trực tiếp và đơn giản, và không một tâm trí trung thực nào sẽ tìm cách né tránh chúng. Xin hãy đối diện với chúng một cách công bằng và trả lời chúng một cách rõ ràng. Thật là nói nhảm khi bảo rằng, giả sử chúng là những sự mặc khải thật, chúng chỉ có thể phát huy tác dụng bằng cách làm sống động lý trí và lương tâm của những người được chúng hướng đến; câu hỏi không phải về cách thức hiệu quả của chúng, mà về bản chất và nguồn gốc của chúng, và thẩm quyền chính đáng thuộc về chúng. Chúng là chủ quan hay khách quan — là sản phẩm của những năng lực tự nhiên của con người, hay là một biểu hiện siêu nhiên của tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời? Nhưng cũng như lý thuyết trình bày sự mặc khải như được ban cho, không phải “bên cạnh các năng lực của con người,” mà “qua chúng;” không phải như “một sự gián đoạn của các định luật thiên nhiên,” mà “như sự trọn vẹn và ứng nghiệm của chúng,” trực tiếp mâu thuẫn với toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh, thì nó cũng hoàn toàn phá hoại nền tảng của đức tin và hy vọng Cơ Đốc. Đức tin Cơ Đốc, xét đơn giản như niềm tin, là gì nếu không phải là sự tiếp nhận chân lý của Đức Chúa Trời trên cơ sở chứng cớ của Đức Chúa Trời, — nói cách khác, trên thẩm quyền của Đấng mặc khải? Và hy vọng Cơ Đốc là gì nếu không phải là một sự tin chắc vững vàng về sự ứng nghiệm chắc chắn của những lời hứa của Đức Chúa Trời? Nếu không có sự mặc khải siêu nhiên, liệu có thể có nền tảng nhỏ nhất nào cho cả hai không? Chẳng phải có những chân lý lệ thuộc vào ý muốn tối thượng và sự chỉ định duy nhất của Đức Chúa Trời, mà không thể được khám phá bởi ánh sáng không được trợ giúp của thiên nhiên, cũng không thể được chứng minh, khi đã được mặc khải, bằng cách nào khác ngoài chứng cớ của lời Ngài sao? Và chẳng phải những chân lý ấy — những bài học đặc biệt của sự mặc khải — tạo thành nền tảng duy nhất cho đức tin và hy vọng của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân sao? Các nhà thần học Westminster đã vạch ra một ranh giới mạnh mẽ giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải, khi họ nói — “Tuy ánh sáng của thiên nhiên, và các công việc của sự tạo dựng và sự quan phòng, bày tỏ sự tốt lành, sự khôn ngoan, và năng lực của Đức Chúa Trời đến mức khiến con người không thể bào chữa được, nhưng chúng không đủ để ban cho tri thức về Đức Chúa Trời và về ý muốn của Ngài cần thiết cho sự cứu rỗi, vì vậy Chúa đã vui lòng, vào nhiều thời điểm, và bằng nhiều cách khác nhau, tự mặc khải chính Ngài, và tuyên bố ý muốn ấy của Ngài cho Hội Thánh.” Đây là mục đích lớn của một sự truyền đạt siêu nhiên chân lý của Đức Chúa Trời: làm cho biết điều không thể khám phá được bởi ánh sáng của thiên nhiên, và lệ thuộc vào ý muốn tối thượng và sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời. Một sự mặc khải như vậy là cần thiết, và đã được ban cho ngay trong tình trạng vô tội để làm cho biết những điều kiện mà dựa trên đó con người có thể chắc chắn trông cậy vào việc tiếp tục một đời sống thánh khiết và hạnh phúc trong sự vui hưởng ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, là điều được đặt lệ thuộc vào việc người ấy tin lời và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời như được thể hiện trong một mạng lệnh tích cực, phép thử sâu sắc nhất của một tinh thần phục tùng và hiếu thảo; và giờ đây nó càng cần thiết hơn biết bao, khi, là những tạo vật sa ngã và bại hoại, chúng ta quan tâm đến việc biết liệu Đức Chúa Trời có tha thứ cho kẻ có tội và phục hồi kẻ bị hư mất hay không, và nếu có, bằng cách nào và với những điều kiện nào? và khi chính lòng chúng ta luôn thúc giục những câu hỏi mà lý trí không thể trả lời cũng không thể xoa dịu — như tiếng kêu lo âu và gần như tuyệt vọng: “Làm sao một người có thể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời?” “Tôi phải làm gì để được cứu?” “Tôi phải làm điều tốt nào để được hưởng sự sống đời đời?” Không một câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời của Đức Chúa Trời có thể đáp ứng và thỏa mãn những khát vọng của một linh hồn thật sự được đánh thức; nó phải được dạy cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của nó là gì; nó chỉ có thể dựa vào chính lời hứa trung tín của Ngài; và giá trị của một lời hứa là gì nếu không phải là bản tính đã được biết của người đưa ra nó? Vì lý do này, sứ đồ nhấn mạnh thẩm quyền của Đấng mặc khải như nền tảng chắc chắn cho sự tin cậy và hy vọng của tín hữu: — “Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cho những người thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài càng dồi dào hơn, đã xác nhận nó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể được an ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn đến ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta.”

Chúng tôi đã mở rộng lâu hơn về điểm này, vì đó là bản lề thật mà toàn bộ cuộc thảo luận xoay quanh. Đây không phải là một câu hỏi về riêng bản ghi của sự mặc khải, đây là một câu hỏi về bản chất và nguồn gốc của chính sự mặc khải. Theo các tác giả của cuốn sách này, bản ghi của sự mặc khải chứa đựng một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm — và điều này tự nó đã là một sự phản đối nặng nề và nghiêm trọng đối với quan điểm của họ; nhưng đó chưa phải là tất cả, vì họ phủ nhận rằng ngay cả phần chân lý ấy, ít hay nhiều, chứa đựng trong Kinh Thánh, đã được mặc khải một cách siêu nhiên, và khẳng định rằng nó chỉ được phát triển bởi những năng lực tự nhiên của con người, và có thể “lần theo trong phạm vi của thiên nhiên và nhân loại.” Do đó, lý thuyết của họ, trong phân tích cuối cùng của nó, là một hệ thống duy tự nhiên thuần túy, đối lập với mọi điều siêu nhiên, trong tôn giáo.

Sai lầm thứ hai của hệ thống của họ cũng là căn bản, vì nó ảnh hưởng đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời của cả các tiên tri và sứ đồ trong việc công bố chân lý, và của Kinh Thánh, trong đó chân lý được ký thác bằng văn tự — nó liên quan đến bản chất của sự linh cảm. Hai thuật ngữ, sự mặc khải và sự linh cảm, thường được dùng thay thế cho nhau; nhưng có thể hữu ích, về một số phương diện, để phân biệt giữa chúng, và dùng một thuật ngữ để chỉ sự trình bày hay truyền đạt siêu nhiên chân lý của Đức Chúa Trời đến tâm trí của chính các tiên tri và sứ đồ, trong khi thuật ngữ kia được áp dụng để mô tả sự thúc đẩy, sự hướng dẫn, và sự chỉ đạo siêu nhiên mà dưới đó họ đã nói hay viết khi họ được ủy nhiệm truyền đạt chân lý ấy vì lợi ích của đồng loại mình. Khi nói về bản chất của sự linh cảm, chúng tôi không nhắc đến cách thức hay mức độ nó được ban cho, về điều này đã nảy sinh một số khác biệt quan điểm giữa những người vốn nhất trí về thực chất của chính giáo lý; chúng tôi chỉ nhắc đến bản chất của nó, như nó được trình bày bởi các tác giả của cuốn sách này, những người dùng thuật ngữ này, gần giống như cách họ nói về sự mặc khải, để chỉ, không phải một ảnh hưởng siêu nhiên thúc đẩy và khiến các tiên tri và sứ đồ có thể nói và viết như những thầy dạy không thể sai lầm về chân lý của Đức Chúa Trời, mà đơn giản là một sự linh cảm tự nhiên, cùng loại với sự linh cảm được cảm nhận bởi mọi người có thiên tài cao quý, hay mọi Cơ Đốc nhân có tâm trí sốt sắng, tuy nó có thể khác, có lẽ, với cả hai, về mức độ đầy đủ hay cường độ của nó.

Một lần nữa, chúng tôi có thể hình dung rằng nhiều người biết suy nghĩ sẽ sẵn sàng hỏi — Liệu có thể nào, với Kinh Thánh trong tay, và cũng biết nó đang ở trong tay của mọi người dân của họ, bất kỳ mục sư đã được phong chức nào của Hội Thánh Anh Quốc lại cam kết với một lý thuyết về sự linh cảm như thế này không? Một lần nữa, chúng tôi nói, xin mọi độc giả tự phán xét. Hãy lắng nghe Tiến sĩ Williams: — “Nếu một Linh như vậy (Linh Đời Đời) không ngự trong Hội Thánh, thì Kinh Thánh sẽ không được linh cảm; vì Kinh Thánh, trước mọi điều, là tiếng nói của hội chúng. Táo bạo như một lý thuyết về sự linh cảm như vậy có thể nghe, nó là tín điều sớm nhất của Hội Thánh, và nó là tín điều duy nhất mà những sự kiện của Kinh Thánh đáp ứng. Các tác giả thánh tự nhận mình là những người có những đam mê giống như chúng ta, và chúng ta được hứa sự soi sáng từ Linh đã ngự trong họ. Do đó, khi chúng ta thấy Sách Cầu Nguyện của chúng ta được xây dựng trên ý niệm Hội Thánh là một xã hội được linh cảm, thay vì phản đối rằng mỗi người chúng ta đều có thể sai lầm, chúng ta nên định nghĩa sự linh cảm một cách nhất quán với những sự kiện của Kinh Thánh và của bản tính con người. Những điều này sẽ không loại trừ ý niệm về khả năng sai lầm giữa người Y-sơ-ra-ên xưa, cũng không dạy chúng ta dập tắt Linh trong những tấm lòng chân thật mãi mãi. Nhưng nếu ai thích nghĩ các tác giả thánh là những cỗ máy không có đam mê, và gọi Luther và Milton là không được linh cảm, thì xin người ấy hợp tác trong những nghiên cứu mà nhờ đó lý thuyết của người ấy, nếu đúng, sẽ được xác nhận một cách đắc thắng.” Hãy ghi nhận ở đây — “Kinh Thánh, trước mọi điều khác, là tiếng nói được viết ra của hội chúng;” “Hội Thánh là một xã hội được linh cảm;” chúng ta được linh cảm cũng như các sứ đồ; họ có thể sai lầm cũng như chúng ta; Luther và Milton không phải là không được linh cảm. Giờ hãy lắng nghe Giáo sư Powell: — “Triết học của thời đại không phủ nhận sự linh cảm của các tiên tri và sứ đồ, tuy đôi khi nó có thể tin nó nơi các thi sĩ, các nhà lập pháp, các triết gia, và những người khác được ban cho thiên tài cao.” Hãy lắng nghe Giáo sư Jowett một lần nữa: — “Bản chất của sự linh cảm chỉ có thể được biết từ việc khảo sát Kinh Thánh. Không có nguồn nào khác mà chúng ta có thể tìm đến để có thông tin, và chúng ta không có quyền giả định một giáo lý tưởng tượng nào đó về sự linh cảm như tính không thể sai lầm của Hội Thánh Công giáo La Mã.” Điều này dường như hứa hẹn tốt; nhưng xin độc giả đừng vội giả định rằng mình đã nắm được toàn bộ ý nghĩa của tác giả ngay lập tức; xin người ấy nhớ rằng về giáo lý liên quan là sự mặc khải, Giáo sư Jowett đã bắt đầu bằng cách nói rằng, “mọi Cơ Đốc nhân đều tiếp nhận Cựu Ước và Tân Ước là những tác phẩm thánh;” thế mà cuối cùng hóa ra họ khác nhau về chúng rất đáng kể, và những khác biệt của họ “dường như cuối cùng dẫn đến một sự khác biệt quan điểm về chính sự mặc khải.” Và cũng vậy trong trường hợp sự linh cảm; lời kêu gọi đến Kinh Thánh, mà ông khuyên, sẽ được thấy là rất khác với điều một số độc giả có thể mong đợi về nó. Ông đưa ra “hai điều cần cân nhắc” mà chúng ta nên ghi nhớ: điều đầu tiên là sự linh cảm, dù nó là gì, “là một sự kiện mà chúng ta suy ra từ việc nghiên cứu Kinh Thánh — không phải chỉ của một phần, mà của toàn bộ” — mệnh đề cuối rõ ràng nhằm ngụ ý rằng chúng ta không được hình thành quan niệm của mình về bản chất của sự linh cảm chỉ từ những đoạn mà Kinh Thánh trực tiếp nói về sự linh cảm của chính mình, và là những đoạn mà chúng ta có thể mong đợi sẽ rút ra được những nhận thức rõ ràng nhất về sự linh cảm ấy; mà là từ một cuộc khảo sát tổng quát toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, và từ những “suy luận” của chính chúng ta rút ra từ các sự kiện mà chúng ta gặp ở đó. Điều thứ hai là, “bất kỳ giáo lý chân thật nào về sự linh cảm cũng phải phù hợp với mọi sự kiện đã được xác minh rõ ràng của lịch sử hoặc của khoa học; vì cùng một sự kiện không thể là thật trong tôn giáo khi được nhìn bằng ánh sáng của đức tin, và lại không thật trong khoa học khi được nhìn qua phương tiện của bằng chứng hoặc thí nghiệm.” Đây là hai điều cân nhắc của ông, những điều sẽ quyết định toàn bộ vấn đề về bản chất của sự linh cảm mà các tác giả thánh tự nhận cho mình và cho các tác phẩm của mình: và ông đã sử dụng chúng như thế nào? Khi áp dụng điều thứ nhất, ông nói rằng hiển nhiên đó phải là một sự linh cảm “bao gồm những tác phẩm thuộc các loại rất khác nhau — sách Esther, chẳng hạn, hay Song of Solomon, cũng như Phúc Âm của St John. Nó có thể dung hòa được với sự thiện và ác lẫn lộn trong tính cách của các nhân vật thời Cựu Ước, là những người tuy vậy vẫn không bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, — với việc gán cho Đấng Thiêng Liêng những hành động trái ngược với sự mặc khải cao hơn mà Ngài đã ban về chính Ngài trong Phúc Âm; nó không mâu thuẫn với những khía cạnh không hoàn hảo hoặc đối nghịch nhau của chân lý, như trong sách Job hay Ecclesiastes, — với những khác biệt về sự kiện trong các sách Phúc Âm hay trong các sách Kings và Chronicles, — với những chỗ không chính xác về ngôn ngữ trong các thư tín của St Paul: vì tất cả những điều này đều có trong Kinh Thánh; mà cũng chẳng có lý do gì khiến chúng không nên có ở đó, ngoại trừ một ấn tượng chung chung rằng Kinh Thánh đáng lẽ phải được viết theo một cách khác với cách nó đã được viết.” Và khi áp dụng điều thứ hai, ông nói: “Hầu hết mọi người thông hiểu đều đồng ý rằng trái đất đã tồn tại từ vô số thời đại; những người hiểu biết nhất cho rằng lịch sử của các dân tộc kéo dài ngược về khoảng vài nghìn năm trước niên đại của Moses; những khám phá gần đây trong địa chất học có lẽ sẽ mở ra một viễn cảnh xa hơn nữa về sự tồn tại của loài người, trong khi cũng có thể, và một ngày kia có thể sẽ được biết, rằng nhân loại đã lan ra khắp địa cầu không phải từ một trung tâm mà từ nhiều trung tâm; hoặc, như những người khác nói, rằng việc bổ sung những mắt xích hiện đang còn thiếu trong chuỗi sự sống động vật có thể dẫn đến những kết luận mới về nguồn gốc của con người.” Nói tóm lại, quan niệm của chúng ta về sự linh cảm phải đủ co giãn để thích ứng với mọi khám phá mới của khoa học, và không chỉ vậy, mà còn với cả những “phỏng đoán” thuần túy của ngày hôm nay mà sau này có thể trở thành những điều chắc chắn. Trong tất cả các bài luận khác, cũng có những cách diễn đạt tình cờ đủ để cho thấy một sự đồng thuận chung giữa các tác giả về bản chất của sự linh cảm.

Chúng ta có đủ cơ sở để kết luận rằng, theo giáo lý của cuốn sách này, các sứ đồ và các tiên tri thánh, những tác giả của các “sách thánh” của chúng ta, đã không có một sự linh cảm nào, ít nhất là về loại, riêng biệt cho chính họ, mà chỉ có ở một mức độ cao hơn sự linh cảm vốn chung cho mọi Cơ Đốc nhân được hưởng sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, và thậm chí chung cho mọi người được phú cho lý trí và lương tâm; rằng sự linh cảm mà họ sở hữu không phải là một ân điển siêu nhiên, mà là một ân tứ tự nhiên; rằng nó không khiến họ trở thành những thầy dạy chân lý không thể sai lầm, mà để họ, ngay cả trong chức vụ công khai và trong việc chuẩn bị Kinh Thánh, vẫn có thể mắc sai lầm như những người khác; và rằng bất kỳ tuyên bố nào họ có thể đã đưa ra về sự soi sáng siêu nhiên cùng sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Chúa Trời đều phải được kiểm nghiệm bằng sự phù hợp của tuyên bố ấy với nội dung của Kinh Thánh, với những khám phá của khoa học, và với những phỏng đoán hoang đường nhất của sự suy đoán mang tính suy lý. Chúng ta phản đối những điều kiện của lập luận như Giáo sư Jowett đã đặt ra. Mọi nhà giải kinh lành mạnh và trung thực, trước hết, sẽ dành sự chú ý chính của mình cho những lời chứng trực tiếp liên quan thẳng đến vấn đề linh cảm, — những lời chứng khẳng định tính có thật của nó và minh họa bản chất của nó, — và đề cập đến nó như điều ban cho Kinh Thánh thẩm quyền đáng kính sợ của nó với tư cách là “Lời của Đức Chúa Trời,” cùng quyền đòi hỏi đức tin và sự vâng phục của mọi người mà nó được gửi đến. Trước hết, chúng ta nhấn mạnh phải có một sự giải thích lành mạnh về những lời chứng này, và đặc biệt phải nghiêm túc cân nhắc những gì Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã nói về Kinh Thánh Cựu Ước, khi các Ngài gọi chúng là “những lời sấm sống động,” “những lời sấm của Đức Chúa Trời,” “Kinh Thánh không thể bị hủy bỏ,” “Kinh Thánh phải được ứng nghiệm,” là luật pháp bất biến đến nỗi “trời đất có thể qua đi, nhưng một chấm, một nét của nó cũng không thể không thành tựu cho đến khi mọi sự được trọn;” — trước hết, chúng ta nhấn mạnh điều này, trước khi chúng ta có thể đồng ý nhìn đến những điều cân nhắc phụ thuộc mà ông đẩy lên hàng đầu; và rồi, với ánh sáng của một giáo lý Kinh Thánh về sự linh cảm trong tay, chúng ta có thể bình tĩnh khảo sát toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, và mọi kết quả đã được xác minh của khoa học lành mạnh, trong niềm tin chắc chắn rằng Lời của Đức Chúa Trời sẽ được thấy là phù hợp với chính nó, và rằng các công việc của Ngài cùng Lời của Ngài không thể thật sự mâu thuẫn với nhau. Và nếu, khi đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, có vẻ như có một sự khác biệt nào đó giữa phần này với phần khác; hoặc, khi đối chiếu Kinh Thánh với khoa học, có một khó khăn nào đó trong việc hòa hợp những lời tuyên bố của bên này với những khám phá của bên kia, chúng ta sẽ chỉ coi những điều ấy như bấy nhiêu sự thúc đẩy cho việc tìm hiểu thêm, nhằm giải thích hoàn hảo hơn cả thiên nhiên lẫn Kinh Thánh; trong khi đó, chúng ta tạm hài lòng với những cách giải quyết mang tính giả thuyết đủ để vô hiệu hóa các sự phản đối — những cách giải quyết mà tình trạng kiến thức hiện tại của chúng ta có thể gợi ra, dù nó có thể không cho phép chúng ta xác định cách nào trong số vài cách nên được ưa chuộng hơn.* Nhưng tất cả những khó khăn này, dù thật hay tưởng tượng, dù chúng có đáng sợ gấp nghìn lần hơn hiện nay, cũng sẽ không ngăn cản chúng ta công khai tuyên xưng sự gắn bó của mình với giáo lý về sự linh cảm mà chúng ta đã học được từ sự dạy dỗ của Chúa và các sứ đồ của Ngài.

* Xem Ghi chú E, đã được nhắc đến trước đây.

Sai lầm thứ ba của hệ thống được triển khai trong cuốn sách này là một hệ quả tự nhiên từ những sai lầm đã được xem xét trước đó. Đó là, không có sự chứng thực siêu nhiên nào là cần thiết hay có thể chấp nhận được làm bằng chứng cho một sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nếu không có gì siêu nhiên trong việc truyền đạt chân lý vào tâm trí của các tiên tri và sứ đồ, và không có gì siêu nhiên trong sự linh cảm mà nhờ đó họ truyền đạt chân lý ấy vào tâm trí của người khác bằng sự giảng dạy hay các tác phẩm của mình, — nếu, trong cả hai trường hợp, họ đều bị để mặc cho việc vận dụng các năng lực tự nhiên của mình, tuy thật được thúc đẩy bởi những trực giác cao hơn và được hướng dẫn bởi một sự khôn ngoan sâu sắc hơn điều thường có nơi con người, nhưng vẫn có thể sai lầm, như mọi người khác, và vẫn chịu ảnh hưởng của những ảo tưởng của trí tưởng tượng hay những thành kiến thịnh hành của thời đại và đất nước mình, — thì có thể có nhu cầu nào cho việc họ được phú cho các quyền năng làm phép lạ hay nói tiên tri, hoặc làm sao có thể cho rằng những quyền năng như vậy sẽ được Đức Chúa Trời ban cho để tạo uy tín và sự lưu hành cho sự dạy dỗ của những người mà, về mọi phương diện khác, đều không có tư cách siêu nhiên cho chức vụ và công việc của mình? Chính những điều cân nhắc chứng minh rằng mọi sự chứng thực siêu nhiên đều không cần thiết, cũng đủ để chứng minh rằng chúng hoàn toàn không thể chấp nhận được trong một trường hợp như vậy. Thật vậy, trên giả định về một sự truyền đạt siêu nhiên chân lý tôn giáo, là chân lý không thể khám phá được bằng cách khác, từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người, và về sự linh cảm siêu nhiên của các tiên tri và sứ đồ, những người tuyên bố mình có một sự ủy nhiệm đặc biệt của Đức Chúa Trời để rao giảng nhân danh Ngài, và để viết những “sách thánh” sẽ có thẩm quyền phổ quát và lâu dài, thì có thể cần đến một số chứng thư phi thường nào đó để xác lập những tuyên bố đặc biệt của họ, và để buộc người khác phải có bổn phận công nhận và quy phục các đặc quyền của họ với tư cách là “sứ giả cho Đấng Christ;” nhưng khi giả định ấy bị gạt sang một bên, và sự mặc khải bị truy nguyên vào trong phạm vi của thiên nhiên và “nhân loại,” thì không còn nhu cầu, và cũng không còn chỗ, cho bất kỳ sự biểu hiện siêu nhiên nào nữa.

Mọi độc giả trung thực của Kinh Thánh đều phải nhận thấy rằng toàn bộ xu hướng của nó, từ đầu đến cuối, đều hàm ý tính có thật của một sự truyền đạt siêu nhiên chân lý từ Đức Chúa Trời đến con người, đi kèm với bằng chứng siêu nhiên, và được hợp nhất cùng với bằng chứng của nó, không chỉ trong các thánh lễ thường trực của Hội Thánh, mà còn trong một loạt các tác phẩm thánh, được định để lưu giữ và truyền lại sự hiểu biết về cả hai từ thời đại này sang thời đại khác. Nhưng nay, trái ngược với lời chứng không thể phủ nhận này của Kinh Thánh, một số tác giả và mục sư của Hội Thánh Anh Quốc đã cố gắng tước bỏ khỏi Cơ Đốc giáo mọi yếu tố siêu nhiên, bằng cách phủ nhận sự xảy ra, và thậm chí cả khả năng xảy ra, của các phép lạ, — phủ nhận sự tồn tại cũng như sự ứng nghiệm của lời tiên tri mang tính dự báo, — và toàn bộ hệ thống tiền hình tiêu biểu, mà nhờ đó Cựu Ước được gắn kết không thể tách rời với Tân Ước. Chúng ta đã đọc nhiều tác phẩm của những người vô tín, nhưng chúng ta không biết tác phẩm nào chống đối triệt để hơn, ở mọi điểm, toàn bộ giáo lý về yếu tố siêu nhiên trong tôn giáo được mặc khải, như cuốn “Essays and Reviews.”

Họ nói về các phép lạ như thế nào? Một tác giả cho chúng ta biết rằng “trận đại hồng thủy chiếm vị trí của nó trong số các hiện tượng địa chất, không còn là một sự xáo trộn của quy luật mà khoa học phải né tránh;” rằng “kẻ báo thù đã giết các con đầu lòng có thể là đạo quân Bedouin;” và rằng “việc đi qua Biển Đỏ có thể được giải thích với sự phóng khoáng của thi ca.” Một tác giả khác, còn táo bạo hơn, xây dựng một lập luận chống lại tính đáng tin của các phép lạ dựa trên trật tự và tính đồng nhất của thiên nhiên, như đã được khoa học quy nạp xác lập — một lập luận mà ông không thể không biết, và có lẽ cũng sẽ không ngần ngại thừa nhận, rằng nó phải có sức thuyết phục chống lại sự sáng tạo siêu nhiên của thế giới cũng như chống lại những sự chứng thực bằng phép lạ của Cơ Đốc giáo. “Toàn bộ phạm vi của triết học quy nạp vừa dựa trên, vừa trong mọi trường hợp đều có xu hướng xác nhận, bằng sự tích lũy bằng chứng to lớn, chân lý vĩ đại về trật tự phổ quát và tính hằng định của các nguyên nhân tự nhiên, như một quy luật đức tin căn bản, được ấp ủ và cố định vững chắc trong tâm trí của mọi nhà truy vấn quy nạp chân chính, đến nỗi người ấy khó có thể hình dung được khả năng nó thất bại.” “Mệnh đề cho rằng “một sự kiện có thể tự nó phi lý đến mức gạt bỏ bất kỳ mức độ lời chứng nào” hoàn toàn không áp dụng cho, hay ảnh hưởng đến, tính trung thực hay tính xác thực của lời chứng ấy, hay tính có thật của những ấn tượng trong tâm trí của các nhân chứng, trong chừng mực nó chỉ liên quan đến vấn đề sự kiện có thể cảm nhận được. Nó chỉ có nghĩa là thế này; rằng, từ bản chất của những xác tín có trước của chúng ta, xác suất có một sai lầm nào đó ở đâu đó, dù chúng ta không biết ở đâu, thì lớn hơn xác suất sự kiện thật sự xảy ra theo cách, và từ những nguyên nhân, như đã được nêu ra.” Thật vô ích khi nhân lên các câu trích dẫn khi một nguyên tắc thuộc loại này được đặt ra; một nguyên tắc vượt xa những suy đoán của Laplace và thuyết hoài nghi của Hume, là những người đều thừa nhận rằng trong những hoàn cảnh nhất định, mà theo ý kiến của họ thì không có khả năng xảy ra, bằng chứng về một sự kiện lạ lùng có thể là không thể cưỡng lại được, và nguyên tắc ấy chỉ có thể tìm thấy sự tương đương của nó trong giả định căn bản của Strauss, — rằng bất cứ điều gì lạ lùng trong bất kỳ câu chuyện nào cũng phải bị coi và đối xử như là phi lịch sử, và được giải thích theo “nguyên tắc giải thích thần thoại.”*

* Ghi chú H. Xem thêm Ghi chú B.

Không có gì đáng sợ, thậm chí không có gì mới hay độc đáo, trong cuộc tấn công mới này vào bằng chứng của các phép lạ. Bất cứ ai đã cẩn thận nghiên cứu “Rules” của Leslie, như được trình bày trong tác phẩm “Short and Easy Method with the Deists” của ông, sẽ thấy rằng vấn đề này đã được lập luận sâu sắc hơn nhiều, và với cái nhìn sâu sắc hơn nhiều về giá trị thật của nó, bởi các tác giả trước đó, và sẽ miễn nhiễm trước mọi lời khẳng định giáo điều của vị Giáo sư Savilian quá cố tại Oxford. Chúng ta không thể thảo luận vấn đề này trên giá trị chung của nó; chúng ta chỉ có thể chỉ ra một vài dòng suy nghĩ có thể được triển khai một cách hữu ích. Hãy để độc giả cân nhắc bản chất, phạm vi, và giới hạn của khoa học quy nạp lành mạnh. Nó không xử lý những gì có thể hay không thể xảy ra, mà xử lý những gì thật sự hiện hữu: nó chỉ nhận biết các sự kiện, và đơn thuần tìm cách phối hợp các sự kiện này dưới những quy luật chung; và, ngay cả trong những khái quát hóa rộng nhất và cao nhất của nó, nó buộc phải không chỉ tính đến mọi sự kiện liên quan đến các kết luận của nó đã được xác minh, mà còn chừa chỗ cho bất kỳ sự kiện mới nào có thể xuất hiện sau đó, và có thể làm thay đổi cách trình bày những quy luật như vậy đã được tạm thời chấp nhận khi kiến thức của chúng ta còn chưa đầy đủ. Do đó, nó không thể xác định, dựa trên bất kỳ giả định tiên thiên nào, hoặc điều gì là không thể xảy ra dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay thậm chí điều gì sẽ không xứng với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong việc quản trị các công việc của thế giới, — trừ khi sự kiện được giả định ấy bao hàm một mâu thuẫn rõ ràng, hoặc có thể được chứng minh rõ ràng là trái ngược, không phải với quan điểm của chúng ta, mà với các thuộc tính hoàn hảo về đạo đức của Đấng Thiêng Liêng. Nó có thẩm quyền để xem xét quid est? nhưng hoàn toàn không có thẩm quyền đối với nhiệm vụ xác định quid possibile est? hay quid oportet? Vậy mà Giáo sư Powell lại đảm nhận việc chứng minh tính phi lý nội tại của các phép lạ dựa trên các kết quả của khoa học quy nạp; và khi làm như vậy, ông chỉ cho thấy sự dốt nát hoàn toàn của mình về bản chất thật và cách sử dụng hợp pháp của chính khoa học quy nạp. Chính khuynh hướng đẩy quy nạp vượt quá giới hạn thích đáng của nó, và dựa trên nó những kết luận trừu tượng về những điểm thuần túy suy đoán, hay những khẳng định giáo điều về nguồn gốc của các thế giới, sự phát sinh sự sống bằng sự tự sinh và sự biến đổi của các loài, đã khơi dậy sự e dè đối với khoa học, mà các tác giả triết học phàn nàn, trong tâm trí của nhiều người có tôn giáo, là những người hoàn toàn không có ác cảm gì với việc nghiên cứu các sự kiện và quy luật của thiên nhiên, khi những điều này được trình bày tách khỏi những suy đoán mà chúng đã bị kết hợp vào. Sự bất khả được cho là của bất kỳ sự gián đoạn nào trong trật tự vật lý của thiên nhiên là một trong những giả định không có căn cứ mà khoa học quy nạp hoàn toàn không chịu trách nhiệm về nó. Khi được hiểu và áp dụng đúng, quy nạp sẽ tính đến mọi sự kiện đã biết của trường hợp, cả những sự kiện thuộc kinh nghiệm và quan sát của chính chúng ta, lẫn những sự kiện được đưa đến cho chúng ta biết bằng lời chứng đáng tin cậy; — vì một phần lớn các sự kiện mà trên đó những khái quát hóa của chính khoa học dựa vào, không dựa trên bằng chứng nào khác ngoài các báo cáo của những người quan sát ở các vùng đất khác hay trong các thời đại trước. Do đó, khi có lời đề cập đến “trật tự phổ quát và tính hằng định của các nguyên nhân tự nhiên,” và khi điều này được áp dụng để loại trừ giả định về các sự kiện lạ lùng, thì lập luận ấy mắc phải một lỗi petitio principii trắng trợn tương tự như lỗi trong lập luận của Hume; vì nó loại trừ một số sự kiện mà, dù thật hay ngược lại, ít nhất cũng đã được nhiều nhân chứng chứng thực, và lời chứng của họ phải được xử lý, trước hết, theo các nguyên tắc thông thường của bằng chứng lịch sử, trước khi bất cứ ai có quyền giả định tính hằng định không bị gián đoạn của thiên nhiên. Khi các sự kiện này được tính đến, chúng có thể giúp thay đổi kết luận của chúng ta, đến mức thay thế từ chung cho từ phổ quát trong công thức mà nó được diễn đạt; vì tính hằng định chung của thiên nhiên được mọi phía thừa nhận, và được hàm ý trong chính ý niệm về một phép lạ. Nhưng tính hằng định chung của thiên nhiên không loại trừ khả năng có những trường hợp ngoại lệ hay những sự kiện phi thường phát sinh từ sự can thiệp của một quyền năng Tối Cao, là Đấng cao hơn mọi nguyên nhân vật lý, và có khả năng kiểm soát chúng để hoàn thành các mục đích cao cả của Ngài liên quan đến lợi ích đạo đức và thuộc linh của con người; những sự kiện không hàm ý sự đình chỉ phổ quát hay sự đảo ngược vĩnh viễn của bất kỳ quy luật tự nhiên nào, mà chỉ là sự gián đoạn hoạt động của chúng trong một vài trường hợp cụ thể và vì những mục đích xác định nào đó. Lập luận của Paley, “nếu có một Đức Chúa Trời, thì các phép lạ không phải là không thể,” hiển nhiên là có sức thuyết phục; và nó bị đáp lại một cách yếu ớt bằng câu trả lời của Giáo sư Powell, rằng thiên nhiên là một sản phẩm hữu hạn, nên thần học tự nhiên không thể biết gì về Quyền Năng Toàn Năng; vì mọi người đều phải thấy rằng thiên nhiên có thể là một biểu hiện thật, mà không phải là một thước đo đầy đủ, về “quyền phép đời đời và thần tánh” của Ngài. Các phép lạ bị xử lý như vậy, thì lời tiên tri, trong chừng mực nó mang tính dự báo — và các lễ nghi, con người, và sự kiện tiêu biểu, trong chừng mực chúng mang tính tiền hình — phải chịu cùng số phận. Lời tiên tri chỉ đơn thuần là một phương tiện dạy dỗ về đạo đức, và không được định để làm một “sự báo trước” về tương lai. Không có những lời dự báo về Đấng Messiah trong Cựu Ước; hoặc nếu có một vài lời vẫn có vẻ như vậy, chúng đang nhanh chóng tan chảy trong lò nung của sự phê bình hiện đại. Chương 53 của Ê-sai không hề đề cập đến “Người Đau Khổ” là Đấng “đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương,” mà đã tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong lịch sử cá nhân của Jeremiah, hoặc trong lịch sử dân tộc của người Do Thái. Sách Daniel không phải do ông viết, và dù sao đi nữa, nó là một tác phẩm kể chuyện, chứ không phải là một tác phẩm dự báo. Hãy để độc giả người Anh cầm lấy Kinh Thánh của mình, và đi theo dòng các thời kỳ thiêng liêng khi chúng lần lượt được mở ra, rồi, không bước vào bất kỳ cuộc tranh luận nào về các phân đoạn cụ thể, hãy để người ấy nói, khi khảo sát toàn bộ hệ thống, rằng, từ lời công bố đầu tiên về một Đấng Cứu Thế tương lai ngay sau sự sa ngã, đã chẳng có một dòng lời tiên tri liên tục, luôn hướng về những điều chưa được thấy, nhưng được định để xuất hiện về sau, là dòng đã ban cho mỗi thời đại kế tiếp nhau của các tổ phụ, của luật pháp và của các tiên tri một tính chất tạm thời và chuẩn bị hay sao; và rằng, toàn bộ Cựu Ước sẽ chẳng bị rỗng hết ý nghĩa cao nhất của nó, nếu người ta cho rằng nó không có sự ứng nghiệm nào trong thời kỳ mới và tốt hơn của thời kỳ trọn vẹn hay sao? Và, về hệ thống vĩ đại của sự tiền hình tiêu biểu, là hệ thống có thể được gọi là một phương pháp dự báo hữu hình, như lời tiên tri là một phương pháp dự báo bằng lời, và đã được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài áp dụng như vậy để chứng minh đặc tính Đấng Messiah của Ngài, ai có thể đọc, mà không kinh hãi và phẫn nộ, lời tuyên bố của Giáo sư Jowett, rằng, trong cách họ sử dụng các hình bóng, “Chân lý mới đã được đưa vào Cựu Ước, hơn là chân lý cũ đã được tìm thấy ở đó;” và rằng về những câu trích dẫn từ Thi Thiên và các tiên tri, “Hầu như không có câu nào, có lẽ không có câu nào, dựa trên văn bản gốc hay ngữ cảnh gốc?”

Mọi sự chứng thực siêu nhiên như vậy đều bị loại bỏ, các phép lạ, các lời tiên tri, và các hình bóng; và không có gì lạ, vì một sự mặc khải siêu nhiên về chân lý của Đức Chúa Trời, và một sự linh cảm siêu nhiên của các tiên tri và sứ đồ đã bị bác bỏ trước đó rồi. Vẫn còn phải tìm hiểu xem những quan điểm này nhất thiết phải ảnh hưởng đến đâu đến tính cách và thẩm quyền của bản ghi chép về sự mặc khải.

No. IX.

THE GENERAL SCHEME OF THOUGHT WHICH PERVADES THE ENTIRE VOLUME.

Khi đọc qua lần đầu cuốn sách này, tính chất rời rạc và tạp nham của nội dung của nó dễ để lại ấn tượng rằng nó chẳng qua chỉ là một loạt các bài viết rời rạc, được xâu chuỗi lại với nhau mà không quan tâm đến trật tự hay phương pháp, có ít mối liên hệ lẫn nhau, và không có mối liên hệ chung nào hướng đến một kết quả cụ thể và xác định. Nhưng khi nhìn xuống dưới bề mặt, và xem xét kỹ hơn các phần cấu thành của nó, chúng ta thấy, khi đối chiếu chúng với nhau, rằng có một phương pháp nào đó nằm dưới sự rối loạn bề ngoài này; chúng ta bắt đầu thấy những đường nét của một kế hoạch có hệ thống, và khám phá ra những nguyên tắc hàng đầu của một hệ thống tư tưởng mạch lạc và được tiêu hóa kỹ lưỡng, là hệ thống chỉ có thể được triển khai bởi một loạt các tác giả thuộc cùng một trường phái, thấm nhuần cùng một tinh thần, và nhắm đến cùng những mục đích thực tiễn. Nó hoàn toàn không phải là một bộ sưu tập đơn thuần các bài viết rời rạc, như có thể xuất hiện cùng nhau trong một trong các tạp chí quý san của chúng ta; nó là một sự trình bày thật sự, tuy không có phương pháp, về một hệ thống quan điểm trên một số chủ đề quan trọng nhất của tư tưởng con người, trong đó mỗi phần có một mối quan hệ chặt chẽ với mọi phần khác, trong khi mọi phần, khi được đặt lại với nhau, cấu thành một lý thuyết hoàn chỉnh về sự vô tín mang tính suy lý.

Quan niệm căn bản mà toàn bộ kiến trúc thượng tầng dựa vào, là quan niệm về bản chất của sự mặc khải, cho rằng nó không bao gồm sự truyền đạt siêu nhiên chân lý từ tâm trí của Đức Chúa Trời đến tâm trí của con người, mà chỉ bao gồm sự nhận thức hay khám phá chân lý ấy bằng các năng lực tự nhiên của con người, tuy có thể được thúc đẩy bởi một ảnh hưởng nào đó của Đức Chúa Trời, nhưng không được thông tin bởi bất kỳ sự dạy dỗ tích cực nào từ bên ngoài, và không bao giờ vượt quá “phạm vi của thiên nhiên và nhân loại.” Bản chất của sự mặc khải là như vậy, nên kéo theo rằng không thể có nhu cầu về bất kỳ sự linh cảm siêu nhiên nào, hoặc để soi sáng tâm trí của các tiên tri và sứ đồ, hoặc để giúp họ truyền đạt chân lý cho người khác bằng sự giảng dạy hay các tác phẩm của mình; chỉ cần họ được phú cho Đức Thánh Linh theo cùng cách mà mọi Cơ Đốc nhân được Ngài linh cảm, hoặc thậm chí mọi người có khả năng và thiên tài phi thường. Và vì như vậy không có gì thật sự là siêu nhiên, hoặc trong sự mặc khải của chân lý, hoặc trong sự linh cảm đã trang bị cho họ để dạy chân lý ấy, nên lại kéo theo rằng mọi sự chứng thực siêu nhiên đều có thể bị loại bỏ như hiển nhiên là thừa trong một trường hợp như vậy; và do đó toàn bộ hệ thống tráng lệ của sự can thiệp lạ lùng, sự dự báo tiên tri, và sự tiền hình tiêu biểu, tuy có thể thích hợp, và thậm chí cần thiết, để xác thực một sự mặc khải siêu nhiên của Đức Chúa Trời, và để xác lập sự ủy nhiệm và thẩm quyền của Đức Chúa Trời nơi các sứ giả được Ngài linh cảm, đã bị gạt bỏ một cách tàn nhẫn như là không có chỗ đứng hay công dụng gì trong “thần học phủ định” mới.

Nhưng hệ thống này, để được hoàn chỉnh, phải được thực hiện cho đến mọi kết quả hợp lý của nó; nó không thể dừng lại ở điểm này; nó đang lăn xuống một mặt phẳng nghiêng với tốc độ ngày càng tăng, và không quyền năng con người nào có thể ngăn chặn tiến trình của nó cho đến khi nó chìm vào vực thẳm. Nó đã xử lý hiệu quả một sự mặc khải siêu nhiên trong các thời đại trước; nay nó phải xử lý bản ghi chép về sự mặc khải vẫn còn trong tay chúng ta, và xác định những tuyên bố của nó về việc được coi là một quy tắc đức tin và thực hành có thẩm quyền và thường trực trong ngày nay. Vấn đề bị buộc phải đặt ra cho các tác giả của cuốn sách này, và họ phải đối mặt với nó — “Kinh Thánh có phải được tiếp nhận là Lời của Đức Chúa Trời hay là lời của con người?” Một câu hỏi trang trọng, như mọi người đều phải cảm thấy, là người có một lương tâm sống động trong lòng mình và có một linh hồn cần được cứu rỗi.

Để công bằng với họ, các tác giả của cuốn sách này không từ chối xem xét câu hỏi, và họ đã cho chúng ta những chỉ dẫn đủ rõ ràng về câu trả lời mà họ sẵn lòng đưa ra cho nó. Do đó, chúng ta ghi nhận, như sai lầm căn bản thứ tư của lý thuyết của họ, giáo lý cho rằng Kinh Thánh không phải là Lời của Đức Chúa Trời, tuy nó chứa đựng chân lý của Đức Chúa Trời, nhưng là chân lý của Đức Chúa Trời trộn lẫn với sai lầm của con người; và rằng nó không phải là một quy tắc bên ngoài có thẩm quyền về đức tin hay thực hành, ngoại trừ trong chừng mực nội dung của nó tự giới thiệu mình với lý trí và lương tâm của con người, hay điều được gọi là “ánh sáng bên trong.” Tuyên bố bao quát này bao gồm nhiều chi tiết riêng biệt, và mỗi chi tiết trong số này phải được xem xét riêng.

Lý thuyết này thừa nhận rằng Kinh Thánh chứa đựng một phần nào đó của “chân lý của Đức Chúa Trời;” nhưng theo nghĩa nào? Đó có phải là chân lý của Đức Chúa Trời được mặc khải một cách siêu nhiên — một sứ điệp của Đức Chúa Trời cho con người biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình — một sự chỉ dạy tích cực, bổ sung cho ánh sáng của thiên nhiên, và cao hơn nó không? Hay đó là chân lý của Đức Chúa Trời, không được mặc khải một cách siêu nhiên, mà được nhận thức hay khám phá bằng các năng lực tự nhiên của chúng ta, và được gọi là thiêng liêng không vì lý do nào khác và không theo nghĩa nào khác, ngoài nghĩa mà mọi chân lý khác đều có thể được gọi là như vậy vì nó cuối cùng bắt nguồn từ Ngài là “Đức Chúa Trời của Chân Lý?” Chúng ta e rằng nghĩa sau là nghĩa mà cách diễn đạt ấy phải được hiểu theo; vì, theo bất kỳ nghĩa nào khác, nó sẽ mở cửa cho “chủ nghĩa siêu nhiên phi lý” mà Tiến sĩ Williams nói đến, và sự mặc khải không còn có thể “bị truy nguyên vào trong phạm vi của thiên nhiên và nhân loại.” Nhưng nếu nó được hiểu theo nghĩa này, thì kéo theo rằng chân lý chứa đựng trong Kinh Thánh, tuy có thể là của Đức Chúa Trời, cũng không siêu nhiên hơn chút nào so với sai lầm đi kèm với nó ở đó — rằng cả hai đều chỉ là sản phẩm của các năng lực tự nhiên của con người, chỉ được thúc đẩy vào hành động bởi một ảnh hưởng thuần túy chủ quan nào đó; và rằng, về mặt thẩm quyền, chúng đứng chính xác trên cùng một mức, trong chừng mực điều đó hoàn toàn phụ thuộc vào các tác phẩm thánh mà trong đó cả hai đều được chứa đựng như nhau; nói cách khác, chúng hoàn toàn không có thẩm quyền nào, ngoại trừ thẩm quyền mà, trong mọi trường hợp khác, thuộc về chân lý so với sai lầm. Do đó, Kinh Thánh, tự nó, không thể được gọi theo bất kỳ nghĩa đặc biệt nào là “Lời của Đức Chúa Trời.” Quả thật, nó chứa đựng chân lý của Đức Chúa Trời, nhưng mọi cuốn sách khác cũng vậy — “Principia” của Newton, các vở kịch của Shakspere, cuốn “Essays and Reviews” — trong chừng mực chúng dạy dỗ điều có thể được chứng minh là thật; nhưng nó không chứa đựng bất kỳ chân lý nào của Đức Chúa Trời được mặc khải một cách siêu nhiên, hay bất kỳ sứ điệp nào từ Đức Chúa Trời cho con người biết điều Ngài đòi hỏi họ tin và vâng theo như một sự diễn đạt có thẩm quyền về tâm trí và ý muốn của Ngài — nó chỉ thiêng liêng như mọi chân lý khác là thiêng liêng, và ở đây, như ở mọi nơi khác, chân lý của Đức Chúa Trời bị trộn lẫn với sai lầm của con người.

Việc đây không phải là một mô tả phóng đại hay quá mức về hệ thống tư tưởng được triển khai trong cuốn sách này, là điều chỉ quá rõ ràng một cách đau đớn từ những đoạn sau đây. Trước hết, chúng ta được dạy phải phân biệt giữa hai điều mà người ta nói một cách đúng đắn là rất khác nhau — giữa việc Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và việc nó chứa đựng Lời của Đức Chúa Trời. “Đã có một vấn đề rất đáng khoe khoang,” ông Wilson nói, “trong Hội Thánh Anh Quốc, cũng như trong các Hội Thánh Tin Lành khác, rằng nó được lập trên “Lời của Đức Chúa Trời,” một cụm từ đặt ra nhiều vấn đề khi được áp dụng cho các sách quy điển của Cựu Ước và Tân Ước. . . Trong điều có thể được coi là điều khoản trục của Hội Thánh, cách diễn đạt này (“Lời của Đức Chúa Trời”) không xuất hiện, mà chỉ có “Kinh Thánh,” “Các Sách Quy Điển,” “Cựu Ước và Tân Ước.” Nó không chứa đựng tuyên bố nào về việc Kinh Thánh được gợi ý một cách siêu nhiên trong toàn bộ, cũng không có bất kỳ gợi ý nào về việc những phần nào của nó là do một sự soi sáng đặc biệt của Đức Chúa Trời, cũng không có cố gắng nhỏ nhất nào để định nghĩa sự linh cảm, dù là trung gian hay trực tiếp, dù là qua, hay bên cạnh, hay vượt trên các năng lực tự nhiên của chủ thể của nó; không có chút gợi ý nào về mối quan hệ giữa yếu tố của Đức Chúa Trời và yếu tố con người trong việc biên soạn các sách Kinh Thánh. . . Lời của Đức Chúa Trời được chứa đựng trong Kinh Thánh, từ đó không kéo theo rằng nó đồng phạm vi với Kinh Thánh. Hội Thánh mà chúng ta thuộc về không đặt chướng ngại vật ấy trước chân các thành viên của mình. Nếu họ tự đặt nó ở đó cho mình, thì đó là lỗi của chính họ, là tác giả của sự xúc phạm của chính mình.” Tuy nhiên, có thể nói, tác giả này ít nhất cũng thừa nhận “Lời của Đức Chúa Trời” được chứa đựng trong Kinh Thánh, tuy không đồng phạm vi với nó: và một số người, hài lòng với âm thanh đơn thuần của các từ, có thể không bao giờ nghĩ đến việc tìm hiểu nó được dùng theo nghĩa nào; họ có thể bỏ qua sự kiện rằng ông cẩn thận để ngỏ toàn bộ vấn đề về nguồn gốc tự nhiên hay siêu nhiên của Lời này — liệu “sự linh cảm là trung gian hay trực tiếp, qua, hay bên cạnh, hay vượt trên các năng lực tự nhiên của chủ thể của nó.” Đúng là ông nói về một yếu tố “của Đức Chúa Trời” cũng như một yếu tố “con người” trong “việc biên soạn các sách Kinh Thánh;” nhưng chẳng phải mọi chân lý đều là của Đức Chúa Trời sao? và “yếu tố của Đức Chúa Trời” chẳng thể là phần chân lý mà chúng tình cờ chứa đựng, cũng như “yếu tố con người” là phần sai lầm mà chân lý bị kết hợp với trong Kinh Thánh, trong khi yếu tố trước, cũng như yếu tố sau, đều không được coi là đã được mặc khải một cách siêu nhiên hay sao? Yếu tố này là của Đức Chúa Trời, đơn giản vì nó là thật; yếu tố kia là của con người, đơn giản vì nó là sai; nhưng trong cả hai trường hợp đều không có gì cao hơn hay tốt hơn sản phẩm đơn thuần của “các năng lực tự nhiên” của con người.

Theo một nghĩa nào đó, rất khác với nghĩa của ông, chúng ta công nhận sự hiện diện của cả yếu tố của Đức Chúa Trời lẫn yếu tố con người trong Lời của Đức Chúa Trời: — một yếu tố của Đức Chúa Trời trong chân lý của nó được mặc khải một cách siêu nhiên như một sứ điệp từ Đức Chúa Trời đến con người, và cũng trong sự linh cảm của nó, là sự linh cảm mở rộng, không chỉ đến các giáo lý đặc biệt của nó, mà đến toàn bộ nội dung của nó dù chúng đã trở nên được biết bằng cách nào, và đóng dấu lên tất cả chúng ấn tín của thẩm quyền không thể sai lầm; — và tuy vậy vẫn có một yếu tố con người, không hàm ý tính có thể sai lầm hay sai lầm, vì nó đã được giám sát và kiểm soát bởi sự khôn ngoan không sai lầm, nhưng là con người ở những phương diện này — rằng các năng lực tự nhiên của các tác giả thánh đã được gọi vào vận dụng với tư cách là những người tiếp nhận sự truyền đạt của Đức Chúa Trời và là những công cụ của ý muốn của Đức Chúa Trời — rằng ngôn ngữ con người đã được dùng làm phương tiện của chân lý của Đức Chúa Trời — rằng kinh nghiệm con người và đức tin con người tìm thấy sự diễn đạt ở đó, đến nỗi các tác giả thánh là những nhân chứng cho chúng ta về những gì họ đã thấy và nghe với tư cách là con người, và cũng là những gương mẫu cho các tín hữu trong mọi thời đại, trong chừng mực họ đã thốt ra những cảm xúc cá nhân của mình về sự ăn năn hay sự tin cậy, về sự bình an, và hy vọng, và niềm vui, — và qua đó đã truyền đạt, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mối quan tâm sâu sắc của con người ấy cho các tác phẩm của họ, là điều chỉ có thể thuộc về các tác phẩm của “những người có cùng những đam mê như chúng ta,” và sẽ tìm thấy một dây đàn đáp lại trong lòng của mọi tín hữu chân thật cho đến cuối thời gian. Theo nghĩa này, chúng ta biết ơn công nhận sự hiện diện của một yếu tố con người, cũng như một yếu tố của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, nhưng không theo nghĩa là có một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm ở đó.

Nhưng, nếu chúng ta tin các tác giả của cuốn sách này, một mô tả đúng về Kinh Thánh sẽ loại trừ khỏi nội dung thánh của nó mọi chân lý của Đức Chúa Trời được mặc khải một cách siêu nhiên, và thừa nhận một sự pha trộn dồi dào của sai lầm con người. “Nếu địa chất học chứng minh,” Tiến sĩ Temple nói, “rằng chúng ta không được giải thích các chương đầu của Genesis theo nghĩa đen; nếu các cuộc điều tra lịch sử sẽ cho chúng ta thấy rằng sự linh cảm, dù nó có thể bảo vệ giáo lý, vẫn không được trao quyền để bảo vệ câu chuyện của các tác giả được linh cảm khỏi sự không chính xác thỉnh thoảng xảy ra .... thì các kết quả vẫn nên được hoan nghênh.” Tiến sĩ Williams nói về “những ghi chép nửa lý tưởng, nửa truyền thống về khởi đầu của chủng tộc chúng ta, được biên soạn trong Genesis;” và về sự kiên định mà với nó Bunsen “đẩy dòng dài các tổ phụ đầu tiên vào lĩnh vực của truyền thuyết hay của chu kỳ biểu tượng.” Ông Wilson khuyên những người “có khả năng làm như vậy,” hãy “dẫn dắt những người ít học hơn phân biệt giữa các loại lời khác nhau mà nó (Kinh Thánh) chứa đựng — giữa những mảng tối của đam mê và sai lầm con người tạo thành một lớp vỏ một phần trên nó, và trung tâm sáng chói của chân lý thuộc linh ở bên trong.” Ông Goodwin nhấn mạnh “rằng định nghĩa và ý niệm về sự mặc khải của Đức Chúa Trời” phải được sửa đổi, và “khả năng có một sự pha trộn của sai lầm” phải được cho phép; và cho chúng ta biết rằng “các nhà thần học vẫn kiên trì bám vào những lý thuyết về cách Đức Chúa Trời đối xử với con người mà từ lâu đã bị thấy là không thể đứng vững.”

Kinh Thánh, như vậy là một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm, dĩ nhiên không thể được coi là tự nó có bất kỳ tuyên bố nào là một quy tắc bên ngoài có thẩm quyền về đức tin hay thực hành; nó chỉ có thể hữu ích, như bất kỳ cuốn sách nào khác, trong chừng mực nó tự giới thiệu mình là thật với lý trí và lương tâm của con người, hay với “ánh sáng bên trong.” Nội dung thánh của nó phải chịu những kiểm nghiệm nào — về lý trí, đạo đức, khoa học, và lịch sử — để rút ra chân lý và loại bỏ sai lầm bị kết hợp với nó, sẽ xuất hiện sau; trong lúc này, chúng tôi xin độc giả chú ý đến sự e dè mà các tác giả này dành cho bất kỳ thẩm quyền bên ngoài nào trong các vấn đề tôn giáo, hay ít nhất bất kỳ thẩm quyền nào cao hơn Kinh Thánh — được coi, không phải là “Lời của Đức Chúa Trời,” — mà là “một sự diễn đạt của lý trí sùng kính,” — hay là “tiếng nói của hội chúng.” Một “sự e ngại về thẩm quyền của Kinh Thánh” được mô tả là một đặc điểm của những người bảo trợ một “thần học phủ định;” và chúng ta được cho biết, rất đúng, rằng “khi những người Tin Lành vứt bỏ thẩm quyền này (của Hội Thánh) họ đã không giao cho lý trí điều họ đã lấy từ Hội Thánh, mà là Kinh Thánh; rằng ‘chừng nào còn giữ được điều này, thì thuyết Tin Lành về đức tin vẫn còn nguyên vẹn và lành mạnh’; nhưng rằng ‘thời gian, những cuộc tranh luận học thuật, và sự suy giảm lòng nhiệt thành đã khiến người Tin Lành nói chung’ rời khỏi nền tảng này; và rằng ‘mỗi tấc đất mà Kinh Thánh mất đi đều bị một trong ba kẻ thay thế chiếm lấy, là thẩm quyền của Hội Thánh, linh, hay lý trí.’ Và vì các tác giả này chưa sẵn sàng thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh hay của Hội Thánh, nên mọi quy tắc hay tiêu chuẩn bên ngoài đều phải bị loại bỏ, và họ tìm nơi ẩn náu nơi lý trí, và linh hay lương tâm, là hai điều có thể nói là hợp thành ‘sự sáng ở bên trong.’ Tiến sĩ Temple nói rằng, sau một thời gian, ‘nhân loại bị để mặc cho chính mình, để được sự dạy dỗ của linh ở bên trong hướng dẫn’; ‘Năng lực của đức tin đã hướng vào trong, và nay không thể chấp nhận bất kỳ sự biểu lộ bề ngoài nào của chân lý của Đức Chúa Trời’; ‘Luật pháp mà Đức Chúa Trời thật sự lấy làm tiêu chuẩn cho cách cư xử của chúng ta có thể có một trong hai hình thức; nó có thể là một luật pháp bên ngoài — một luật pháp cai trị từ bên ngoài, buộc ý chí của chúng ta phải cúi xuống dù sự hiểu biết của chúng ta chưa được thuyết phục và chưa được soi sáng — nói rằng ngươi phải, mà không hề cố gắng làm cho ngươi cảm thấy rằng ngươi nên; không kêu gọi lương tâm của ngươi, mà kêu gọi cưỡng lực hay sự sợ hãi, và chẳng mấy bận tâm dù ngươi vui lòng đồng ý hay miễn cưỡng vâng phục. Hoặc, ngược lại, luật pháp có thể là một luật pháp bên trong, một tiếng nói phát biểu trong lương tâm, và đưa sự hiểu biết đi theo nó — một luật pháp không phải do một quyền lực khác áp đặt trên chúng ta, mà do chính ý chí đã được soi sáng của chúng ta.’ ‘Linh hay lương tâm đạt đến sức mạnh trọn vẹn, và chiếm lấy ngôi được dành cho mình trong linh hồn... Ngài là vị thầy vĩ đại thứ ba và là vị thầy cuối cùng.’ ‘Chúng ta dùng Kinh Thánh, không phải để lấn át, mà để khơi dậy tiếng nói của lương tâm:... nó giành được từ chúng ta mọi sự tôn kính dành cho một thẩm quyền tối cao, nhưng lại không áp đặt trên chúng ta ách phục tùng nào. Nó làm được điều này nhờ nguyên tắc phán đoán riêng tư, là nguyên tắc đặt lương tâm ở giữa chúng ta và Kinh Thánh, khiến lương tâm thành vị thông giải tối cao, mà soi sáng cho vị ấy có thể là một bổn phận, nhưng không vâng theo vị ấy thì không bao giờ có thể là một bổn phận.’

Theo nguyên tắc của các Hội Thánh Cải Chánh, ‘những giáo lý của loài người và những linh riêng tư’, không kém gì ‘những sắc lệnh của các hội đồng và những ý kiến của các tác giả thời xưa’, đều phải được phán xét bởi Đức Thánh Linh đang phán trong Kinh Thánh; và không dựa trên nguyên tắc nào khác thì mới có thể có bất kỳ sự bảo vệ hữu hiệu nào chống lại sự cuồng tín hoang dã nhất trong Hội Thánh. Thật lạ lùng khi các nhà thần học nghiêm trang và học thức của Hội Thánh Anh Quốc lại tìm cách làm sống lại giáo lý về ‘sự sáng ở bên trong’, là điều từng rất thịnh hành giữa các bè phái trong thời Cromwell, và đã tìm được người bênh vực tài giỏi nhất của nó trong Robert Barclay, tác giả của tác phẩm nổi tiếng ‘Apology for the Doctrines of the People called Quakers.’ Lý luận của ông ít nhất cũng hợp lý luận, và cách trình bày của ông cũng hợp Kinh Thánh, như của Tiến sĩ Temple, khi ông đặt vấn đề như thế này: — ‘Từ những sự mặc khải này của Linh của Đức Chúa Trời cho các thánh đồ mà có Kinh Thánh của chân lý, là sách chứa đựng (1) một bản tường thuật lịch sử trung thực về một số sự kiện; (2) một bản tường thuật tiên tri về một số điều; (3) một bản tường thuật đầy đủ và dồi dào về giáo lý của Đấng Christ. Tuy nhiên, vì chúng chỉ là lời tuyên bố về nguồn suối chứ không phải chính nguồn suối, nên chúng không được coi là nền tảng chính yếu của mọi chân lý và tri thức, cũng không phải là quy tắc đầu tiên thích đáng của đức tin và cách cư xử. Tuy nhiên, vì là điều làm chứng chân thật và trung tín về nền tảng đầu tiên, chúng là và có thể được coi là một quy tắc thứ yếu, phụ thuộc vào Linh, là nguồn khiến chúng có mọi sự xuất sắc và chắc chắn của mình.’ Điều duy nhất chúng ta nghi ngờ là liệu các nhà bênh vực mới của chúng ta cho ‘sự sáng ở bên trong’ có đồng ý với Barclay trong việc nói về Kinh Thánh cao trọng như vậy hay không. Nhưng họ đã rời xa các nguyên tắc của các nhà Cải Chánh đến mức nào hẳn phải rõ ràng đối với bất cứ ai xét xem những nhà vô địch cao quý ấy của chân lý đã tranh đấu cho thẩm quyền duy nhất của Kinh Thánh thế nào, chống lại cả điều gọi là tính không thể sai lầm của Hội Thánh lẫn những tham vọng ngạo mạn của ‘những linh riêng tư’; họ đã trình bày ‘Linh của Đức Chúa Trời đang phán trong Kinh Thánh’ là trọng tài và quan xét tối cao trong mọi cuộc tranh cãi về các vấn đề đức tin ra sao; và họ đã nói thế nào, như Claude đã nói trong tác phẩm ‘Defence of the Reformation’* của ông, về các tiên tri và các sứ đồ như vẫn hiện diện với Hội Thánh trong những trước tác không thay đổi của họ, và là những nhân chứng hằng sống đời đời cho ‘đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả’, giữa mọi sự tùy hứng của sai lầm cá nhân, và mọi sự biến động của dư luận. Họ không hề kêu gọi bất kỳ ‘sự sáng ở bên trong’ nào khi chiến đấu các trận chiến của đức tin; mà kêu gọi mặt trời chân lý ấy, là mặt trời Đức Chúa Trời đã đặt trên bầu trời của Hội Thánh, và bởi đó chính lý trí và lương tâm phải được soi sáng và cai trị. * Ghi chú I.

Nếu Kinh Thánh chứa đựng một sự pha trộn giữa chân lý và sai lầm, thì hệ quả là việc đọc Kinh Thánh hẳn phải vô ích, hay thậm chí nguy hiểm, trừ khi chúng ta sở hữu một tiêu chuẩn hay phép thử nào đó mà nhờ đó chúng ta có thể phân biệt điều gì là đúng và điều gì là sai, và tách quặng tinh khiết ra khỏi xỉ mà nó bị trộn lẫn. Và điều này dẫn chúng ta đến chỗ xem xét sai lầm căn bản thứ năm của hệ thống được triển khai trong ‘Essays and Reviews’; một sai lầm nằm ở chỗ nghĩ rằng chúng ta có thể ngồi phán xét nội dung của Kinh Thánh cách chính đáng, và quyết định điều gì nên được tiếp nhận và điều gì nên bị bác bỏ bằng cách áp dụng nhiều phép thử khác nhau — duy lý, đạo đức, phê bình, khoa học, và lịch sử — là những phép thử đều đã lần lượt được dùng để làm mất uy tín hết phần này đến phần khác của ‘những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời’, cho đến khi khó có thể nói còn lại bao nhiêu, nhiều hay ít, mà đáng để tranh đấu. Các phép thử khác nhau này, tuy cụ thể khác nhau, có thể được quy về hai đầu mục tổng quát — phép thử chủ quan, bao gồm lý trí và lương tâm, và phép thử bên ngoài, bao gồm phê bình, khoa học, và lịch sử.

Phép thử chủ quan, bao gồm lý trí và lương tâm, là nguyên tắc nền tảng của hai hệ thống có họ hàng với nhau — hình thức cũ hơn của chủ nghĩa duy lý và hình thức gần đây hơn của chủ nghĩa duy linh. Giáo lý chung cho cả hai là, con người sở hữu trong các năng lực của chính tâm trí mình, và có thể tự do áp dụng, một phép thử nội tại giúp người ấy có thể tách điều đúng ra khỏi điều sai trong Kinh Thánh, và cho người ấy quyền tiếp nhận điều này trong khi bác bỏ điều kia. Còn phép thử bên ngoài, bao gồm phê bình, khoa học, và lịch sử, được áp dụng bởi những người tìm cách thử tính chính xác của Kinh Thánh hoặc bằng cách đối chiếu các bản chép tay khác nhau, hoặc bằng cách điều tra lịch sử của bản văn, hoặc bằng cách so sánh những lời trình bày của nó với một số phần khác trong tri thức đã được xác định của chúng ta, chẳng hạn như tri thức thu được nhờ những khám phá hiện đại của thiên văn học và địa chất học, hay nhờ những phương pháp nghiên cứu lịch sử đã được cải tiến mà Niebuhr đã đưa ra và làm gương. Bằng một sự tổng quát hóa bao quát hơn, mọi đề tài này đều có thể được quy về một phạm trù duy nhất, và vấn đề, trong sự phân tích tối hậu của nó, liên quan đến chức năng và lĩnh vực thích đáng của năng lực ấy, dù nó là gì đi nữa, mà nhờ đó chúng ta so sánh các nguồn và các lĩnh vực khác nhau của tri thức của mình với nhau, và ghi nhận sự phù hợp hay không phù hợp giữa chúng. Khi thảo luận vấn đề tổng quát này, nhiều sự nhầm lẫn trong tư tưởng, và không ít sai lầm nguy hiểm, đã nảy sinh ở cả hai phía, do không phân biệt đúng giữa việc sử dụng và việc lạm dụng, việc thực thi chính đáng và những sự thái quá rõ rệt, của năng lực ấy — gọi nó là lý trí, hay sự suy ngẫm, hay năng lực so sánh hay năng lực về các mối quan hệ, hay bất cứ tên gì bạn muốn — là năng lực được dùng như vậy. Có một cách sử dụng đúng và một sự thực thi chính đáng các năng lực trí tuệ của con người liên quan đến cả tôn giáo tự nhiên lẫn tôn giáo được mặc khải. Người ấy, với tư cách một hữu thể có trí tuệ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi phải hầu việc Ngài cách hợp lý, hoàn toàn có thẩm quyền, và không chỉ được phép mà còn có bổn phận, xem xét những bằng chứng mà Ngài đã cung cấp với mục đích rõ ràng là đặt một nền tảng vững chắc cho đức tin và hy vọng; sử dụng mọi phương tiện sẵn có để giải thích đúng Lời Ngài, là Lời chính Ngài đã đặt vào tay chúng ta kèm theo mạng lệnh ‘Hãy tra xem Kinh Thánh’; đối chiếu phần này của Kinh Thánh với phần khác, dù theo cách nó được dịch trong bản tiếng Anh của chúng ta hay theo cách nó hiện hữu trong những bản sao tốt nhất và tinh khiết nhất của nguyên văn; và so sánh cả nội dung lịch sử lẫn nội dung giáo lý của nó với mọi sự kiện thuộc tri thức đã được xác định của chúng ta, — với những chỉ thị chân thật của lý trí đúng đắn, với các quy luật của bản chất đạo đức của chúng ta, và với những kết quả của nghiên cứu khoa học hay lịch sử. Người ấy có thẩm quyền làm như vậy, mặc dù trong trường hợp của đông đảo người thì điều đó vừa không thể vừa không cần thiết; và chúng ta không hề đồng cảm với những người muốn cấm đoán việc tự do thực thi các năng lực của chúng ta trong những lĩnh vực tìm tòi khác nhau này, và lên án, như ông Pattison đã làm khi khiêm nhường bắt chước ‘Tracts for the Times’, mọi sự nghiên cứu về các bằng chứng, như thể điều đó tương đương với chủ nghĩa duy lý theo nghĩa xấu của thuật ngữ ấy.

Nhưng nếu có một sự sử dụng chính đáng, thì cũng có một sự lạm dụng trắng trợn lý trí trong các vấn đề đức tin; có thể khó phân biệt giữa hai điều, hay vạch ra một đường ranh giới phân định rộng rãi sao cho nó có thể dùng để đánh dấu những giới hạn mà trong đó lý trí có thể được thực thi cách chính đáng và an toàn, và vượt ra ngoài đó nó phải bị kiểm soát hay kiềm chế; nhưng trong thực tế, sự phân biệt ấy được mọi người cảm nhận và thừa nhận. Nếu chúng ta có thể được hướng dẫn trong việc hình thành một ý niệm rõ ràng về nó bởi thực hành của các nhà thần học lành mạnh nhất của chúng ta khi thảo luận những vấn đề như các nhà duy lý công khai đã nêu ra liên quan đến nội dung của Kinh Thánh, chúng ta hẳn sẽ có khuynh hướng nói rằng, nói chung, họ chưa bao giờ phủ nhận thẩm quyền của con người trong việc phán xét bất cứ điều gì mà về đó họ đã có, hay có khả năng có, đủ thông tin, hay phủ nhận tính hợp lệ của những kết luận của họ, ngoại trừ khi có thể chứng minh rõ ràng rằng chúng đặt nền trên bằng chứng từng phần và không đầy đủ, hay được suy ra cách sai lầm từ những tiền đề mà chúng phụ thuộc. Hai phản đối chính đã được đưa ra chống lại toàn bộ hệ thống của chủ nghĩa duy lý là những điều này: thứ nhất, nó đã tuyên bố phán xét về một số đề tài mà lý trí của con người không có thẩm quyền xác định, hoặc vì sự giới hạn cần thiết của nó với tư cách là hữu hạn, hoặc vì thiếu đủ thông tin; và thứ hai, khi nó đã tuyên bố phán xét về một số đề tài khác thuộc lĩnh vực thích đáng của nó, nó đã phán xét sai lầm, và chấp nhận những kết luận không được các sự kiện của vụ việc bảo đảm. Cứ để bất cứ ai xem xét dòng lý luận mà những nhà tư tưởng sâu sắc như Butler, M'Laurin, và Inglis đã theo đuổi khi xử lý những phản đối có tính suy đoán của sự vô tín, người ấy sẽ thấy rằng trong mọi trường hợp họ đều không viện đến một sự phủ nhận bao quát về thẩm quyền của lý trí trong việc phán xét khi nó đã được thông tin đầy đủ, hay về tính hợp lệ của những kết luận của nó khi chúng đã được suy ra đúng, mà viện đến một trong hai câu trả lời này. Và có, và sẽ luôn có, dư địa rộng rãi để duy trì một cuộc chiến với chủ nghĩa duy lý trên những cơ sở này. Vì, trừ khi dựa trên giả định rằng con người là Đấng biết mọi sự, thì luôn luôn phải có một số chân lý vượt trên lý trí, mặc dù nó không trái với lý trí; và, trừ khi dựa trên giả định rằng con người không thể sai lầm, thì luôn luôn phải có nguy cơ người ấy rút ra những kết luận sai lầm ngay cả từ các sự kiện thuộc tri thức đã được xác định của mình. Và chính bằng cách cho thấy người ấy không có thẩm quyền phán xét một số điều, và đã phán xét sai lầm về những điều khác, mà các nhà thần học giỏi nhất của chúng ta đã đẩy lui thành công nhất những cuộc tấn công của sự vô tín. Chẳng hạn, khi người ta phản đối giáo lý về Ba Ngôi rằng nó trái với lý trí vì bao hàm một sự tự mâu thuẫn trắng trợn, sự phản đối đã bị đẩy lui, không phải bằng cách cho rằng một mệnh đề tự mâu thuẫn có thể là đúng, mà bằng cách cho thấy không hề có sự mâu thuẫn nào trong trường hợp này, vì các thân vị của Đức Chúa Trời không được nói là vừa một vừa ba theo cùng một nghĩa, hay eodem respectu. Rồi khi người ta lại phản đối giáo lý về tội nguyên rằng nó trái với những chỉ thị của lương tâm, là điều dạy chúng ta coi tội lỗi là một sự xúc phạm cá nhân không thể quy cho người khác, hay khiến họ phải chịu hình phạt vì nó — sự phản đối đã bị đẩy lui một phần bằng cách cho thấy rằng, theo chỗ chúng ta biết, có thể có một điều khác ngoài một quy luật thuần túy cá nhân — một cơ chế chung mở rộng đến toàn thể nhân loại, và được áp đặt trên một người được chỉ định hành động với tư cách đại diện của nhân loại; và một phần bằng cách chỉ ra sự kiện không thể phủ nhận về điều ác di truyền, phát sinh từ tính liên đới của nhân loại, là điều hiển nhiên đến mức ngay cả Tiến sĩ Beecher cũng phải thừa nhận rằng những hiện tượng đạo đức của thế giới hiện tại là như vậy đến nỗi không thể giải thích chúng cách nào khác hơn là dựa trên giả định ‘về một sự mất mát’ trước khi sinh ra. Và cũng vậy, khi sự phân bố bất thường của điều thiện và điều ác trong trạng thái hiện tại bị đưa ra làm phản đối chống lại thực tại của một sự cai trị đạo đức, Butler đã đáp lại bằng câu trả lời dứt khoát này, rằng điều có thể không phù hợp với một trạng thái báo trả cuối cùng có thể hoàn toàn phù hợp với một trạng thái chuẩn bị gồm sự thử thách và thử luyện, và rằng chúng ta là những quan xét không có thẩm quyền trong một trường hợp như vậy, vì kế hoạch vĩ đại cho đến nay mới chỉ được triển khai chưa trọn vẹn, và còn được hiểu biết chưa trọn vẹn hơn nữa.

Tuy vậy, có thể nói rằng, lý trí được thừa nhận là trọng tài và quan xét tối cao trong mọi trường hợp như vậy; và chủ quyền của nó được thừa nhận trong thực tế khi thẩm quyền của nó được thừa nhận chút nào. Và đây là sự ngụy biện nền tảng của toàn bộ hệ thống. Nó được giả định là tối cao, vì việc thực thi nó là không thể thiếu cho việc thu nhận tri thức. Cũng như vậy, mắt có thể được nói là chúa tể của ánh sáng, vì cả hai đều thiết yếu cho thị giác. Lý trí là một năng lực phản chiếu, nhưng nó chỉ phản chiếu trên điều nó tiếp nhận trước — nó phụ thuộc vào các giác quan về thông tin sớm nhất của nó từ bên ngoài, và, từ đầu đến cuối, phải xử lý những sự kiện độc lập với những sự tùy hứng của nó, và hoàn toàn không thừa nhận thẩm quyền của nó. Và như đây là tình trạng thật của vấn đề liên quan đến tri thức tự nhiên của chúng ta, chúng ta cũng không ở trong tình trạng khác liên quan đến tri thức thuộc linh. Cuốn sách của thiên nhiên trong một trường hợp, cuốn sách của sự mặc khải trong trường hợp kia, là quy tắc tối cao, và tiêu chuẩn để kêu gọi tối hậu. Mọi lý thuyết trong khoa học đều phải được đưa đến phép thử của thiên nhiên, và mọi suy đoán trong tôn giáo đều phải được đưa đến phép thử của Kinh Thánh; và việc thực thi lý trí đơn thuần, trong mỗi trường hợp, không hề có tác dụng thay đổi mối quan hệ giữa lý trí và quy tắc phán xét của nó. Khi tác phẩm có nhan đề ‘Philosophia Scripturae Interpres’, là tác phẩm thường được in trong số những tác phẩm của Semler, lần đầu tiên xuất hiện, nó đã được, cùng với những người khác, John Wilson, thuộc Catherine Hall, Cambridge, trả lời, vào một thời khi thần học thật sự được nghiên cứu và hiểu biết tại các trường đại học, bằng cách phân biệt giữa ‘quy tắc giải thích’ và ‘những phương tiện thì nhiều và khác nhau’; và bằng cách cho thấy rằng dù lý trí, với sự trợ giúp của học vấn, khoa học, và phê bình, có thể là một phương tiện, nó không thể là quy tắc giải thích, vì, theo giáo lý đã được tiếp nhận của mọi Hội Thánh Cải Chánh, ‘Kinh Thánh là chính người thông giải của nó’, cũng như thiên nhiên, và chỉ thiên nhiên mà thôi, là quy tắc của khoa học; và lý trí, với mọi nguồn lực của kính viễn vọng, và nồi nấu, và những phương tiện khác, chỉ đơn thuần là người học trò đọc bài học được đặt trước mặt mình — là người phục vụ bị buộc, ở mỗi bước, phải uốn hoạt động của chính mình cho phù hợp với những quy luật không thể lay chuyển, là những quy luật người ấy có thể giải mã, nhưng hoàn toàn bất lực trong việc sửa đổi hay gạt bỏ.

Giả sử có người nói rằng: Bạn nhượng bộ thẩm quyền của lý trí trong việc xem xét bằng chứng của sự mặc khải, và so sánh phần này của Kinh Thánh với phần khác, cũng như với các sự kiện của lịch sử và khoa học; bạn thừa nhận quyền — bạn thậm chí nhấn mạnh đến bổn phận, của sự phán đoán riêng tư trong các vấn đề đức tin — vậy bạn có quyền trách tôi về sự vô tín hay không, nếu, khi tiến hành, như tôi tin là trong một tinh thần tận tâm và ngay thẳng, những cuộc tìm tòi mà bạn cho là có thẩm quyền, tôi đã đi đến một kết luận rất khác với kết luận của bạn? Chúng ta sẽ trả lời, không phải bằng cách phủ nhận quyền của người ấy trong việc tìm tòi và tự quyết định, vì ‘mỗi người hãy tin chắc trong trí mình’, mà bằng cách nhắc người ấy rằng, khi thực thi quyền ấy, người ấy có thể đã phán xét sai, và không thể nào đã dùng hết toàn bộ bằng chứng được đặt trước mặt mình, đến mức được giải phóng khỏi bổn phận tìm tòi thêm nữa — rằng kết luận của người ấy đứng đối nghịch với toàn bộ hàng ngũ những bằng chứng mà nhờ đó thẩm quyền của sự mặc khải lần đầu tiên được thiết lập trên thế gian, và nhờ đó nó vẫn tự duy trì giữa mọi sự chống đối; và rằng trong khi ‘sự phán xét’ của người ấy thuộc về Ngài, là Đấng duy nhất là ‘Chúa của lương tâm’, chúng ta biết đủ từ kinh nghiệm của chính lòng mình để bảo đảm cho chúng ta nói rằng thành kiến và dục vọng thường làm thiên lệch tâm trí trong việc xử lý bằng chứng, và càng hơn nữa trong việc xử lý những chân lý của tôn giáo; và rằng Ngài, ‘Đấng dò xét lòng người’, và ‘biết điều ở trong con người’, đã dạy các môn đồ Ngài rằng ‘sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng.’ Chắc chắn, nếu không ai chịu đặt sự cứu rỗi của mình trên sự hoàn hảo không vết của tính cách Ngài, thì hẳn phải là một sự mạo hiểm đáng sợ khi liều lĩnh đặt mọi sự trên sự vô tội được cho là của sự vô tín; và, trong khi người ấy đòi quyền tự do tìm tòi, người ấy nên nhớ rằng, khi thực thi sự phán đoán riêng tư, người ấy vẫn phải phục Đức Chúa Trời với tư cách một tác nhân đạo đức và có trách nhiệm, và người ấy sẽ bị phán xét theo mức độ ánh sáng đã được ban cho để hướng dẫn người ấy đến tri thức và đức tin nơi chân lý. Chủ nghĩa duy lý sẽ là một chỗ dựa bấp bênh và một nơi ẩn náu khốn khổ nếu sự mặc khải thật sự là siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời; vì khi đó, ngay cả theo cách của hậu quả tự nhiên đơn thuần, và ngoài bất kỳ sự giáng phạt hình phạt tích cực nào, người ấy hẳn phải mất mọi đặc quyền và hy vọng gắn liền không thể tách rời với một đức tin chân thật, từ tấm lòng.

Nếu chúng ta đã thành công trong việc phơi bày những sai lầm nền tảng của hệ thống giáo lý này, đặc biệt là những sai lầm liên quan đến bản chất của sự mặc khải, và bản ghi chép mà sự mặc khải đã được ký thác vào đó, chúng ta có thể gác lại với một thông báo tóm tắt hơn một số kết luận khác chỉ có thể được coi là những hệ quả tự nhiên và không thể tránh khỏi từ những nguyên tắc chủ đạo của nó.

Trong số những điều này, chúng ta ghi nhận, trước hết, một khuynh hướng đánh giá thấp tầm quan trọng, và coi thường việc nghiên cứu, những bằng chứng của chân lý của Đức Chúa Trời. Coleridge được trích dẫn là đã thốt lên: ‘Những bằng chứng của Cơ Đốc giáo! Tôi mệt mỏi với cụm từ ấy’; và biết bao người quay lưng ngay cả với bằng chứng tự nhiên về sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta không có bổn phận nghiên cứu mọi sự biểu lộ mà qua đó Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết, dù qua trung gian là các công việc của Ngài hay Lời Ngài. Về phương diện này, trường phái mới tại Oxford mang một sự giống nhau nổi bật với trường phái đã có trước nó, và ‘Essays and Reviews’ đã mắc nợ rất nhiều ‘Tracts for the Times.’ Và không có gì lạ khi họ đã chấp nhận cùng một giọng điệu coi thường khi nói về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo; vì nếu trường phái cũ hơn muốn thay thế thẩm quyền duy nhất của Kinh Thánh với tư cách quy tắc của đức tin bằng những nguyên tắc đặc thù của chủ nghĩa La Mã, thì trường phái mới cũng quan tâm không kém đến việc gạt nó sang một bên để nhường chỗ cho những đòi hỏi đặc biệt của chủ nghĩa duy lý. Theo đó, chúng ta được bảo rằng những bằng chứng không, ‘như những giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo’, ‘cũng vậy, ngày hôm qua, ngày hôm nay, và cho đến đời đời’, mà chỉ là những ‘phụ kiện bên ngoài’ đơn thuần của sự mặc khải; rằng ‘đức tin’ và sự xác tín nội tại, chứ không phải những sự kiện lịch sử, là ‘nền tảng của niềm tin tôn giáo’; rằng thần học phủ định ‘không tin những bằng chứng cũ về một sự mặc khải kỳ diệu’; rằng ‘hoặc đức tin không hề hiện hữu, hoặc phải đạt được nó bằng một cách nào khác hơn là bằng “phép thử các nhân chứng”’; và rằng, xét về yếu tố ‘siêu nhiên’, ‘trường phái bằng chứng đã hoàn toàn thất bại.’ Chúng ta thậm chí được cho biết rằng ‘một thời đại chứng minh tín điều của mình cho thấy nó đã mất đức tin nơi tín điều ấy’; có lẽ các mục sư của Hội Thánh Anh Quốc khi bác bỏ tín điều của nó, theo quy tắc trái ngược, có thể không phải là một triệu chứng của sự vô tín, mà ngược lại mới đúng! Chúng ta không cần ngạc nhiên trước sự ghen tị cực độ này đối với những bằng chứng của Cơ Đốc giáo, vì không có chúng, chúng ta không thể thiết lập sứ mạng của Đức Chúa Trời giao cho các sứ đồ hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; và không có một Kinh Thánh có thẩm quyền thì không có quy tắc hay tiêu chuẩn bên ngoài nào có thể đòi hỏi sự phục tùng của lý trí, hay thậm chí sự vâng phục của đời sống.

Nếu những bằng chứng bị loại bỏ, hay ít nhất bị coi thường, và nếu đức tin vẫn phải được giữ lại và nuôi dưỡng, thì nó hoặc phải hoàn toàn không có nền tảng, hoặc phải được làm cho đặt nền trên một cơ sở nào khác — trên một trực giác nào đó của lý trí, hay một cảm xúc nào đó của tấm lòng, hay một bản năng nào đó của ý thức đạo đức; và theo đó, mọi nỗ lực đều được thực hiện để thực hiện một cuộc ly dị giữa lý trí và đức tin. Không bằng lòng với việc nói rằng việc nghiên cứu những bằng chứng bên ngoài đơn thuần là không đủ để sản sinh đức tin thuộc linh và cứu rỗi chân thật, niềm tin được mô tả như thể nó độc lập với cả tri thức lẫn bằng chứng, và như thể nó có thể đạt được chắc chắn hơn và dễ dàng hơn bằng một cách nào khác. Thay vì xem xét kế hoạch kỳ vĩ của phép lạ, và lời tiên tri, và hình bóng mà Đức Chúa Trời đã cung cấp rõ ràng để thiết lập và nâng đỡ đức tin của Hội Thánh Ngài, linh hồn phải bay vút lên trên đôi cánh của tư tưởng ‘chiêm niệm và suy đoán’; và nếu điều này dường như bao hàm một sự thực thi nào đó của lý trí, vì chúng ta khó có thể được nói là suy nghĩ hay suy đoán mà không có nó, thì không ai được tưởng tượng rằng bất cứ điều gì giống như việc lý luận trên bằng chứng lại được bao hàm trong đó; đó là một lý trí siêu việt, một trực giác trực tiếp, cao hơn mọi kinh nghiệm, và độc lập với mọi bằng chứng; vì ‘vượt ra ngoài những ý niệm có thể có của trí tuệ hay tri thức là vùng vô biên của những điều thuộc linh đang mở ra, là lãnh địa duy nhất của “đức tin”’; và, do đó, ‘điều gì không phải là đề tài cho một bài toán thì có thể giữ chỗ của nó trong một tín điều.’ ‘Những vấn đề thuộc sự kiện rõ ràng và tích cực, được điều tra trên những cơ sở phê bình, và được nâng đỡ bởi bằng chứng chính xác, đúng ra là những vấn đề của tri thức, chứ không phải của đức tin. Đúng hơn là trong những điểm có tính chất ít xác định hơn thì bất kỳ sự thực thi nào của đức tin mới có thể diễn ra; đúng hơn là với những vấn đề của niềm tin tôn giáo thuộc một lớp chân lý cao hơn và khó quan niệm hơn, với những điều huyền nhiệm của thế giới vô hình, thì đức tin mới giữ một mối liên hệ, và liên kết chính nó với những ý tưởng thuộc linh dễ dàng hơn, hơn là với bằng chứng bên ngoài.’ Đức tin không có bằng chứng này nhắc chúng ta nhớ đến điều Kant đã nói về sự suy đoán tách khỏi kinh nghiệm: ‘Con chim bồ câu nhẹ nhàng, trong khi bay tự do, nó xẻ không khí mà nó cảm thấy sức cản của nó, có thể nuôi giả định rằng nó sẽ thành công tốt hơn nhiều trong khoảng không không có không khí; cũng vậy Plato đã rời bỏ thế giới cảm giác được, vì nó đặt những giới hạn quá hẹp cho sự hiểu biết, và mạo hiểm vượt ra ngoài nó trên đôi cánh của những ý tưởng vào khoảng không trống rỗng của sự hiểu biết thuần túy. Ông đã không nhận thấy rằng ông chẳng tiến được bước nào bởi những nỗ lực của mình — vì ông không có áp lực đối kháng nào, như thể làm chỗ nâng đỡ, mà trên đó ông có thể tựa vào, và nhờ đó ông có thể dùng sức mạnh của mình để làm cho sự hiểu biết tiến về phía trước.’ Rất đáng ghi nhận rằng một số đối thủ sớm nhất của Cơ Đốc giáo đã lấy làm cáo buộc chống lại các mục sư của nó rằng họ để cho chân lý phụ thuộc vào đức tin chứ không phải vào lý trí, và cáo buộc này đã bị các nhà biện giáo Cơ Đốc đầu tiên đẩy lui cách phẫn nộ. Trong số những người khác, Eusebius đã nhắc đến nó cách rõ ràng trong tác phẩm ‘Praeparatio Evangelica’ của ông (Quyển I, chương 1); hay trong bản tiếng Pháp của Seguier de Saint Brisson (các trang 3, 6, 14),* và trả lời về thực chất rằng Cơ Đốc nhân không bị đòi hỏi phải tin mà không có bằng chứng, mà có những cơ sở vững chắc cho đức tin của mình trong những sự chứng thực siêu nhiên mà qua đó Phúc Âm đã được thiết lập lúc ban đầu, và đặc biệt là trong sự ứng nghiệm rõ ràng của lời tiên tri, là những sự kiện đang diễn ra trước mắt họ, mà qua đó nó vẫn được xác nhận. * Ghi chú J.

Gần gũi với sự phân biệt giữa lý trí và đức tin, nhưng vẫn khác với nó, là sự phân biệt giữa ‘chữ và linh’; và điều này, khi kết hợp với nguyên tắc ‘giải thích theo ý niệm’, thì quá đủ để giải phóng chúng ta khỏi những sự ràng buộc của bất kỳ quy tắc đức tin bên ngoài nào, và gạt bỏ mọi sự kiện siêu nhiên, và mọi giáo lý đặc biệt, của sự mặc khải. Nếu cả phép thử chủ quan lẫn phép thử bên ngoài được nhắc đến trước đây đều không thể hoàn thành công việc của sự phê bình phá hoại, thì sự thiếu sót của chúng được bù đắp dồi dào bởi một quy tắc giải thích giúp chúng ta có thể nắm lấy linh trong khi loại bỏ chữ, cũng như chúng ta có thể đến được với hạt nhân tốt nhất bằng cách bẻ vỏ chứa đựng nó; và quy tắc ấy cho chúng ta quyền coi các phép lạ là những huyền thoại, trong khi chúng ta có thể biến những lời trình bày giáo lý của Kinh Thánh thành những biểu tượng đơn thuần của bất kỳ ý tưởng nào triết học có thể phát minh, hay một trí tưởng tượng phong phú có thể gợi ra. Giáo sư Jowett lớn tiếng chống lại những cách giải thích theo huyền thoại và theo hình bóng, nhưng ‘ý niệm học’ sẽ sinh sôi những ý nghĩa kỳ lạ và gượng ép hơn bất kỳ nguyên tắc nào từng nhận được sự phê chuẩn của những người có học thức, hay được chấp nhận vào các tòa giảng hay các ghế giáo sư của bất kỳ Hội Thánh nào trong thế giới Cơ Đốc.

Nhưng phải nói gì về chính Hội Thánh, những tín điều và những bản tuyên xưng đức tin của nàng? Chắc chắn ở đây, ít nhất, chúng ta có một thẩm quyền bên ngoài hữu hình — một xã hội được lập nên cách chính quy, được đặt dưới những người cai quản chính thức, và phải phục một bộ luật với mục đích rõ ràng là bảo vệ kho tàng thánh của chân lý của Đức Chúa Trời, và duy trì một ‘kỷ luật tin kính.’ Nhưng Hội Thánh là gì hơn bất kỳ hiệp hội tự nguyện nào khác, nếu không có sự mặc khải siêu nhiên? và thẩm quyền của nàng là gì, nếu thẩm quyền của Kinh Thánh bị gạt bỏ? Những bản tuyên xưng đức tin hay những tín điều của nàng sẽ áp đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên lương tâm của các thành viên của nàng, hay thậm chí của những người giữ chức vụ của nàng, nếu lời của các tiên tri và sứ đồ được cảm thúc không có quyền năng như vậy sao? Đúng là những người giữ chức vụ của nàng đã ký nhận những tín điều này; nhưng rồi sao? Chúng không thể được hiểu theo một nghĩa phi tự nhiên sao, hay cũng phải chịu nguyên tắc ‘giải thích theo ý niệm’ như Kinh Thánh sao? Những điều này rõ ràng là lời của loài người; tại sao việc xử lý chúng lại khó khăn hơn việc xử lý ‘Lời của Đức Chúa Trời’?

Tập sách mà chúng ta đã điểm qua như vậy gợi ra một số suy ngẫm có thể được trình bày vắn tắt như một đoạn tiếp theo thích hợp cho những nhận xét đã được đưa ra. Nó không chứa đựng điều gì đáng chú ý về năng lực, hay học vấn, hay thậm chí về tính mới mẻ. So với những trước tác của Lord Herbert, Anthony Collins, và những nhà tư tưởng tự do khác của một thời đại trước, ‘Essays and Reviews’ ít có khả năng hơn rất nhiều trong việc để lại một ấn tượng lâu dài trên tâm trí công chúng; chúng không vượt trội hơn, nếu có thể nói là ngang bằng, một số bài viết đã xuất hiện trong ‘Catholic Series’ của Chapman. Vậy thì, bí mật của cảm giác lan rộng và gần như chưa từng có mà chúng chắc chắn đã gây ra trong tâm trí người Anh là gì? Chúng ta tin rằng điều đó gần như hoàn toàn là do vị trí và nghề nghiệp của các tác giả với tư cách là thành viên, và, phần lớn, là mục sư và giáo sư, có liên hệ với Hội Thánh Anh Quốc. Sự xuất hiện của một tác phẩm như vậy từ một nơi như vậy đã được mọi người nói chung, và, chúng ta nghĩ, một cách chính đáng, coi là một dấu hiệu đáng kể cho thấy phong trào, khởi đầu tại Oxford gần ba mươi năm trước, vẫn chưa tiêu hết sức lực của nó, và là một dấu hiệu đáng ngại của thời đại, báo trước sự thay đổi còn lớn hơn nữa.

Ngoài ra, không có gì đáng sợ trong cuộc tấn công mới này vào những thành lũy của đức tin chúng ta. Tín điều của thế giới Cơ Đốc, là tín điều đã sống còn qua những cuộc tấn công của Celsus và Porphyry trong thời xưa, và những đợt bùng phát gần đây hơn của sự vô tín của Pháp, và Đức, và Anh, không có khả năng sụp đổ trước lý thuyết kỳ lạ của Tiến sĩ Temple về ‘Education of the World’; hay sự lên án của Tiến sĩ Williams về Predictive Prophecy; hay Inductive Presumption against Miracles của Giáo sư Powell; hay Principle of Ideological Interpretation của ông Wilson; hay Method of fixing the Meaning of Inspiration của Giáo sư Jowett. Toàn bộ tập sách chỉ là một tuyển tập chiết trung đơn thuần gồm những yếu tố không đồng nhất và không phù hợp nhất, xuất phát từ những nguồn khác nhau — từ các tác giả Deist của thế kỷ trước, từ những nhà duy lý cũ hơn và những nhà duy linh gần đây hơn, từ những chủ nghĩa tân học của Đức, cả trường phái đã suy tàn của Paulus lẫn trường phái đối kháng của Strauss, tất cả bị trộn lẫn với nhau, như thể từ những yếu tố xung đột như vậy một hệ thống tự nhất quán có thể được hình thành. Không cần e ngại nhiều nguy hiểm từ trọng lượng học vấn của họ hay sức mạnh của những lý luận của họ; nhưng nhiều nguy hiểm có thể nảy sinh từ tinh thần hoài nghi lan tràn trong tập sách, và ảnh hưởng gần như không thể nhận thấy mà nó có thể gây ra trong việc làm xói mòn đức tin của những tâm trí trẻ và chưa có kinh nghiệm. Một trong những tác dụng xấu nhất của nó có lẽ sẽ là tạo ra một cảm giác ngờ vực liên quan đến yếu tố siêu nhiên của sự mặc khải, và một thành kiến tiềm ẩn nhưng có ảnh hưởng chống lại những giáo lý đặc biệt hơn của Phúc Âm, đến mức có thể, nếu không được đối kháng, ngăn cản nhiều người thậm chí xem xét những đòi hỏi của Kinh Thánh chút nào. Vì lý do này, chúng ta mạnh mẽ giới thiệu những luận văn sâu sắc và tài giỏi của ông M'Laurin và Tiến sĩ Inglis về ‘Prejudices against the Gospel’, là những luận văn gần đây đã được in lại trong một tập sách nhỏ, và rất thích hợp để tạo ra một ấn tượng trên tâm trí những người trẻ không phải là không sẵn lòng suy nghĩ cũng như đọc.* Chúng ta, dù rất tiếc thương về sự xuất hiện của ‘Essays and Reviews’, vẫn không thấy lý do gì để e ngại hay báo động, trừ khi cùng một phương pháp giảng dạy vẫn còn được duy trì trong Hội Thánh và các trường đại học. Điều ác được thực hiện qua báo chí cũng có thể được đối kháng qua báo chí; nhưng khi sai lầm được thấm dần vào tâm trí con người trên tòa giảng hay trong phòng giảng, thì phương thuốc phải được tìm kiếm bên trong chính Hội Thánh. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng, như mọi cuộc tranh cãi khác trong lịch sử quá khứ của Hội Thánh, sự xáo động hiện tại sẽ được cai trị để làm ích; và rằng Ngài, Đấng có thể đem ‘sự sáng ra khỏi sự tối tăm, và trật tự ra khỏi sự hỗn loạn’, sẽ, vào thời điểm và cách thức tốt lành của chính Ngài, làm cho nó trở thành vinh hiển cho chính Ngài, và cho sự thiết lập Lời phước hạnh ấy mà ‘Ngài đã tôn cao hơn mọi danh Ngài.’ * London: Hamilton, Adams, and Co. Edinburgh: Johnstone, Hunter, and Co.

PHỤ LỤC

GHI CHÚ A.

Một tác giả tài giỏi trong North British Review đã triển khai cách đẹp đẽ phép loại suy đầy tính dạy dỗ mà chúng ta đã nhắc đến vắn tắt trong bản văn.* Hoàn toàn ngoài sự hiện hữu trong Kinh Thánh của những sự huyền nhiệm thuộc giáo lý và sự kiện siêu nhiên, là những điều không một sự mặc khải nào của ý thức tôn giáo từ bên trong có thể đạt tới được, còn có những cân nhắc khác chỉ ra một cách quyết định cùng một kết luận. Gạt sang một bên phần lớn của Kinh Thánh thể hiện những chân lý mà con người không thể khám phá hay chưa khám phá được, người ta có thể đặt câu hỏi liệu có thể có một sự khám phá chân lý nào mà trong đó sự dạy dỗ từ bên ngoài không kết hợp với sự lĩnh hội từ bên trong hay không; và những ảnh hưởng, ab extra, gắn liền cách mật thiết với, và cần thiết cho, tri thức được tiếp nhận, như chính năng lực biết trong tâm trí vậy. Năng lực lĩnh hội chân lý, thuộc bất kỳ loại nào, rất khác với chính sự lĩnh hội chân lý ấy; và trong khi triết học và kinh nghiệm đều hợp lại bảo đảm với chúng ta rằng năng lực ấy là bẩm sinh trong tâm trí, chúng cũng cho biết rằng, để chân lý được lĩnh hội, năng lực này phải được đánh thức và được khơi dậy bởi những ảnh hưởng bên ngoài. Mọi ý tưởng được tiếp nhận, được nhận thức, và được chiếm lấy làm của mình, như vậy đều đặt nền trên một sự đối lập chân thật và cần thiết giữa — năng lực nhận thức và hiểu biết ở bên trong, và chân lý khách quan được trình bày cho nó từ bên ngoài; và việc tách biệt tâm trí khỏi những ảnh hưởng của sự dạy dỗ bên ngoài này sẽ khiến các năng lực của nó bị giam hãm trong mầm mống, và ý thức của nó chẳng hơn gì một tờ giấy trắng. Đó dường như chắc chắn là quy luật phát triển của con người, cả về sự nhận thức thế giới hữu hình lẫn về sự hiểu biết của nó đối với thế giới trí tuệ. Năng lực nhận thức sẽ mãi mãi nằm yên bất động; và con mắt, với tư cách là cơ quan của nó, sẽ không có thị giác, nếu một thế giới bên ngoài, bằng cách trình bày cho nó những đối tượng cảm nhận được của thế giới ấy, không đánh thức năng lực ấy đến sự sống và sự vận dụng; và, cũng vậy, chính tâm trí sẽ vẫn là một tấm bảng trắng, với mọi năng lực cao quý của nó bị bọc trong giấc ngủ, và sự phong phú của tư tưởng nơi nó không được biết đến, nếu những điều kiện bên ngoài của tri thức cần thiết để phát triển nó không hiện diện, và không trở thành thầy dạy của nó từ bên ngoài. Và những điều kiện vốn cần thiết cho việc thu nhận các ý niệm, dù trong thế giới cảm nhận được hay trong thế giới trí tuệ, cũng không kém phần cần thiết cho việc nắm bắt chân lý thuộc loại đạo đức và thuộc linh. Quả thật, một sự dạy dỗ bề ngoài về chân lý thuộc linh sẽ không bao giờ đặt sự nắm bắt chân lý ấy vào trong sự hiểu biết và tấm lòng, nếu ở đó không có sẵn những năng lực bẩm sinh để nắm bắt nó; nhưng cũng không kém phần chắc chắn rằng các năng lực suy nghĩ và cảm nhận ở bên trong, tự chúng, sẽ không bao giờ dẫn đến chân lý, nếu không có sự dạy dỗ bề ngoài, vốn là một điều kiện không thể thiếu cho sự vận dụng và phát triển của chúng.

“Vậy thì, những sự tương đồng của mọi phương pháp Đức Chúa Trời dùng để giáo dục tâm trí con người trong chân lý tự nhiên đều rõ ràng chỉ ra việc sử dụng một sự dạy dỗ bề ngoài kết hợp với một năng lực học hỏi ở bên trong, trong việc giáo dục con người về những điều thuộc linh. Những phương pháp này đều đồng nhất dựa trên sự đối lập căn bản giữa những khả năng tiếp nhận tri thức chủ quan ở bên trong, và những thực tại khách quan của tri thức ở bên ngoài tâm trí; và cái này cũng cần thiết cho kết quả như cái kia. Vì vậy, nếu tri thức siêu nhiên đã được truyền đạt dưới bất kỳ hình thức nào khác ngoài hình thức một sự trình bày chân lý bề ngoài cho những năng lực đón nhận chân lý đang chờ đợi ở bên trong, thì điều đó đã đi ngược lại mọi sự tương đồng của quá khứ liên quan đến việc giáo dục cả cá nhân lẫn nhân loại trong tri thức tự nhiên. Hai nền thần học của Thiên nhiên và của Sự Mặc Khải đều được dạy theo cách này. Sự sáng tạo bề ngoài, với dấu ấn của sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời in trên nó, hướng đến năng lực tôn giáo ngay cả của những người không có sự dạy dỗ nào khác, nhưng là những người, dưới lời kêu gọi này từ bên ngoài, có năng lực ấy được đánh thức để biết đôi điều, dầu chưa hoàn hảo, về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Và cuốn sách của một sự mặc khải siêu nhiên, với những sự mầu nhiệm của tư tưởng và thực tại thiên thượng vượt xa những gì sự sáng tạo thể hiện, cũng là một lời kêu gọi từ bên ngoài, đánh thức những năng lực hiểu biết thuộc linh và đức tin — là những năng lực, nếu không có lời kêu gọi như vậy, đã vẫn vô dụng và không được phát triển — để nắm bắt chân lý thiên thượng của nó. Vậy thì, điều cho rằng sự lệ thuộc của chúng ta vào những ảnh hưởng của một sự mặc khải bề ngoài là không thích hợp với tình trạng và nhu cầu của con người, chẳng những không đúng, mà đó có lẽ còn là phương pháp dạy dỗ duy nhất nhờ đó những năng lực đức tin và sự phân biện thuộc linh ở bên trong mới có thể thật sự được phát triển hoặc được dạy dỗ cách hoàn hảo. Dù sao đi nữa, điều chắc chắn là một sự mặc khải về sự khôn ngoan thiên thượng, được thể hiện trong lời nói của con người, không chỉ thích hợp cách tuyệt vời cho mục đích hướng dẫn tôn giáo và huấn luyện thuộc linh cho con người trong chân lý thiên thượng, mà còn là phương pháp duy nhất hoàn toàn tương đồng với những tiến trình mà qua đó các chân lý khác được truyền đạt.” — North British Review, Số lxv., tr. 238.

GHI CHÚ B.

Chúng ta đã nhận xét ở nơi khác rằng “việc áp dụng hợp pháp phương pháp quy nạp khác xa với loại khái quát hóa siêu hình trừu tượng này. Trên cơ sở kinh nghiệm và sự tương đồng quy nạp, chúng ta có thể khẳng định cách có căn cứ tính hằng thường chung của thiên nhiên, và sự vận hành đều đặn, trong những hoàn cảnh thông thường, của các quy luật tự nhiên, — một giáo lý, thay vì mâu thuẫn với chân lý về các phép lạ, lại nhất thiết được hàm chứa trong việc công nhận chúng, với tư cách là những sự kiện ngoại lệ hoặc phi thường. Thậm chí, trên cùng một cơ sở, chúng ta có thể thừa nhận, về nhiều sự kiện tự nhiên mà nguyên nhân của chúng hiện chưa được biết, rằng cuối cùng tất cả chúng đều có thể được quy về những quy luật đều đặn, và được nối kết với trật tự của hệ thống chung của thiên nhiên; và, hơn thế nữa, rằng khi suy đoán về những thay đổi đã xảy ra trên trái đất trong những thời kỳ đã qua, chúng ta trước hết nên tìm cách giải thích chúng bằng những nguyên nhân hiện vẫn được biết là đang vận hành, và kiêng không viện đến những tác nhân khác, cho đến khi những nguyên nhân này đã được dùng cạn và thấy không đủ để giải thích các hiện tượng. Nhưng cả kinh nghiệm lẫn sự tương đồng quy nạp đều không thể cho ra bất kỳ căn cứ nào để duy trì tính hằng thường bất biến hoặc không thể thay đổi của thiên nhiên, đến mức loại trừ khả năng, hoặc của những thay đổi lớn trong cấu tạo của thế giới và cư dân của nó vào những thời kỳ liên tiếp trong lịch sử của nó, hoặc của sự thỉnh thoảng xảy ra những sự kiện phi thường và ngoại lệ trái với diễn trình thông thường của thiên nhiên, ngay cả khi không có những thay đổi lớn hoặc lâu dài nào xảy ra trong cấu tạo đã được thiết lập của nó: càng không thể cho chúng ta căn cứ để quy những thay đổi lâu dài trong trường hợp thứ nhất, hoặc những sự kiện ngoại lệ trong trường hợp thứ hai, cho sự vận hành của những nguyên nhân thuần túy vật chất. Nếu chúng ta không biết đến nguyên nhân nào khác ngoài những nguyên nhân vật chất, chúng ta sẽ hoàn toàn không thể giải thích loại sự kiện này chút nào, vì cả kinh nghiệm lẫn sự tương đồng đều không thể cho ra bất kỳ chìa khóa nào để giải thích chúng. Thế nhưng, việc những thay đổi lớn đã xảy ra trong trạng thái của thế giới trong những thời đại đã qua, liên quan đến sự tuyệt chủng của các loài cũ và sự xuất hiện của các loài mới, cả thực vật lẫn động vật, và việc những sự kiện đặc biệt thuộc loại phép lạ đã được ghi lại trong lịch sử và thật sự được tin, đều là những sự thật không thể nghi ngờ hay phủ nhận. Câu hỏi duy nhất là: Chúng phải được giải thích như thế nào? Khi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được thừa nhận, hầu hết mọi người sẽ tin cùng với Paley rằng “các phép lạ không phải là điều không thể”; và rằng phép lạ đầu tiên vĩ đại của Sự Sáng Tạo đủ để khiến bất kỳ phép lạ nào khác mà Ngài vui lòng thực hiện đều đáng tin, — vì sự sáng tạo và các phép lạ hoàn toàn tương đồng với nhau. Nhưng khẳng định rằng “trật tự của thiên nhiên” là “hằng thường, bất biến và không thể thay đổi”, — rằng chưa bao giờ có, và sẽ không bao giờ có thể có, hoặc bất kỳ thay đổi lâu dài nào trong những sắp xếp của nó, hoặc bất kỳ sự kiện đặc biệt nào trái với diễn trình thông thường của nó, và rằng mọi thay đổi theo chu kỳ hoặc sự kiện ngoại lệ như vậy đều chỉ phải được quy cho những nguyên nhân vật chất, là khiến Thiên nhiên độc lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, và miễn trừ nó khỏi sự cai quản và kiểm soát quan phòng của Ngài. Và trình bày những kết luận tùy tiện và vô căn cứ này như là kết quả của khoa học quy nạp, khi chúng trực tiếp trái với những sự thật được chứng thực, trong trường hợp thứ nhất, bằng bằng chứng vật chất mạnh mẽ nhất, trong trường hợp thứ hai, bằng bằng chứng lịch sử mạnh mẽ nhất, và khi không có sự tương đồng tự nhiên nào có thể được viện dẫn để ủng hộ chúng, là bộc lộ một sự thiếu hiểu biết đáng buồn về bản chất thật, và một sự coi thường liều lĩnh đối với những giới hạn cần thiết, của phương pháp quy nạp khoa học.” — North British Review, Số lxii., tr. 360.

Tiến sĩ Thomas Brown bày tỏ quan điểm của mình về đề tài này bằng những lời sau đây: — “Điều mà những quan niệm thánh thiện nhất về Đức Chúa Trời và vũ trụ đòi hỏi chúng ta phải tin là... rằng Đấng mà ý muốn của Ngài là nguồn gốc của mọi phẩm tính mà các vật được sáng tạo thể hiện, có thể, nếu điều đó có vẻ tốt lành đối với Ngài, đình chỉ, hoặc thay đổi theo nhiều cách, những phẩm tính mà chính Ngài đã ban cho, hoặc, theo bất kỳ cách nào khác, là Đấng trực tiếp thực hiện những thay đổi phi thường. Chúng ta biết Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Sáng Tạo, trong những vật thật sự hiện hữu, là những vật đánh dấu, trong sự hài hòa của những tác động lẫn nhau của chúng, dầu chúng có vẻ đa dạng đến đâu, một mục đích chung, và do đó một Đấng hoạch định; và chúng ta tin Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Quản quan phòng của thế giới, — tức là, chúng ta tin rằng thế giới, mà Ngài đã ban cho cách phong phú như vậy, và những sinh vật sống, mà vì lợi ích của chúng Ngài dường như đã ban cho nó cách phong phú như vậy, không thể là điều vô tình đối với Ngài, Đấng đã thực hiện sự chu cấp vĩ đại ấy, mà trái lại, phải là một đối tượng liên tục của sự chiêm nghiệm nhân từ của Ngài. Và, do đó, vì mọi vật đều lệ thuộc vào ý muốn của Ngài, và dường như không cần quyền năng lớn hơn để đình chỉ bất kỳ khuynh hướng nào của Thiên nhiên so với quyền năng ban đầu đã tạo ra nó, — nếu có những hoàn cảnh mà, xét trên toàn thể, việc khuynh hướng thông thường không tiếp tục sẽ có lợi hơn, chúng ta không thấy lý do nào, xét trước, để không tin rằng một sự khác biệt trong sự kiện có thể được Ngài trực tiếp tạo ra, trong những trường hợp hiếm hoi mà sự lệch khỏi thông thường tạm thời ấy sẽ vì cùng một mục đích nhân từ như mục đích đã ấn định tính đều đặn chung.” — “Khả năng về sự vận hành trực tiếp thỉnh thoảng của quyền năng đã tạo thành thế giới, trong việc thay đổi diễn trình thông thường của các sự kiện của nó, sẽ là điều cực kỳ phi triết học nếu phủ nhận; chúng ta cũng không thể cho rằng mình ước lượng được mức độ xác suất của nó, vì, trong nhiều trường hợp, mà chúng ta phải không biết đến ảnh hưởng rộng lớn của chúng đối với hạnh phúc của con người, nó có thể là kết quả của cùng những động cơ nhân từ mà chúng ta phải cho rằng đã ảnh hưởng đến tâm trí thiên thượng trong chính hành động Sáng Tạo ban đầu.... Ý muốn của Đức Chúa Trời, dù được thể hiện trong những biến đổi rõ ràng của các sự kiện được gọi là phép lạ, hoặc được suy ra từ những thay đổi bí mật và vô hình được cho là thuộc về sự quan phòng của Ngài, tự nó, trong mọi trường hợp như vậy, phải được người khẳng định nó coi là một tiền đề vật chất mới, mà từ đó, nếu nó thật sự tạo thành một phần của chuỗi các sự kiện, một sự khác biệt trong kết quả có thể được mong đợi cách tự nhiên.... Các quy luật của Thiên nhiên (quan hệ nhân quả?), chắc chắn không bị vi phạm, khi một tiền đề mới được tiếp nối bởi một hệ quả mới; chúng chỉ bị vi phạm khi tiền đề hoàn toàn giống nhau, mà một hệ quả khác lại là kết quả.” — Essay on Cause and Effect, tr. 82, 394, 396.

GHI CHÚ C.

Không chỉ liên quan đến các phép lạ, mà liên quan đến mọi sự thật thuộc bất kỳ loại nào, giáo lý của Tổng giám mục Whately về lời chứng cũng đáng được nghiên cứu cẩn thận. “Trong số các dấu hiệu, có một số, từ một hiệu quả hoặc hiện tượng nào đó, suy ra ‘nguyên nhân’ của nó; và những dấu hiệu khác, cũng vậy, suy ra một ‘điều kiện’ nào đó không phải là ‘nguyên nhân’. Trong số những dấu hiệu loại sau này, một loại là lập luận từ lời chứng: tiền đề là sự hiện hữu của lời chứng, kết luận là chân lý của điều được chứng thực; — điều này được coi là một ‘điều kiện’ của việc lời chứng đã được đưa ra: vì rõ ràng là, chỉ trong chừng mực điều này được thừa nhận (tức là, chỉ trong chừng mực người ta thừa nhận rằng lời chứng đã không được đưa ra nếu nó không đúng), lập luận này mới có thể có bất kỳ sức mạnh nào. Lời chứng có nhiều loại; và có thể có nhiều mức độ sức mạnh khác nhau, không chỉ liên quan đến tính chất nội tại của chính nó, mà còn liên quan đến loại kết luận mà nó được đưa ra để ủng hộ.” Locke nói — “Trong lời chứng của người khác, cần phải xem xét — 1, Số lượng; 2, Sự chính trực; 3, Kỹ năng của các nhân chứng; 4, Ý đồ của tác giả, khi đó là một lời chứng trích từ một cuốn sách; 5, Tính nhất quán của các phần và hoàn cảnh của bản tường thuật; 6, Những lời chứng trái ngược.” Chính sự thật rằng mọi hoàn cảnh này đều phải được tính đến khi ước lượng giá trị của lời chứng cũng đủ cho thấy rằng nó chỉ đơn thuần được coi là một hiện tượng mà sự hiện hữu của nó cần được giải thích, và rằng chân lý của nó chỉ được suy ra khi có thể cho thấy rằng lời chứng như vậy “đã không được đưa ra, nếu nó không đúng”. — Whately's Rhetoric, Sách i., Phần i., chương 2, §§ 4.

Hiệu trưởng Campbell, như mọi người đều biết, đã chủ trương “một niềm tin bản năng vào lời chứng”; nhưng ông thừa nhận rằng, nếu nó không dựa trên kinh nghiệm, thì ít nhất nó cũng được kinh nghiệm điều tiết. Và điều này dường như hàm chứa nguyên tắc rằng lời chứng chỉ đơn thuần được xem như một hiện tượng cần được giải thích. “Từ kinh nghiệm, chúng ta học cách giới hạn niềm tin của mình vào lời chứng của con người trong những giới hạn thích hợp. Do đó chúng ta được dạy phải xem xét nhiều hoàn cảnh đi kèm, phục vụ hoặc để xác nhận hoặc để làm mất hiệu lực bằng chứng của nó. Danh tiếng của người chứng thực — cách trình bày của người ấy — bản chất của sự thật được chứng thực — dịp đưa ra lời chứng — ý đồ có thể có hoặc có khả năng trong việc đưa ra nó — tâm thế của những người nghe mà nó được đưa ra cho — và một số hoàn cảnh khác, tất cả đều có ảnh hưởng đáng kể trong việc ấn định mức độ đáng tin.” — Dr Campbell's Rhetoric, Sách i., chương 5.

GHI CHÚ D.

ATHANASE COQUEREL, khi trình bày cho công chúng “hệ thống thần học tín lý Tin Lành hoàn chỉnh đầu tiên được xuất bản tại Pháp bởi một mục sư của Hội Thánh Quốc Giáo Pháp, kể từ khi Sắc lệnh Nantz bị thu hồi”, đã đề xuất đưa ra “một sự trình bày hoàn chỉnh về đức tin Cơ Đốc, được trình bày theo tinh thần của thời đại” — nhưng vẫn “dựa trên Kinh Thánh như một sự mặc khải tích cực và trực tiếp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho tâm linh của con người”. Khi làm như vậy, ông nhân dịp giải thích và biện minh cho việc bãi bỏ sự ký tên vào các bản tín điều trong Hội Thánh Tin Lành của Pháp. “Trong thời đại của chúng ta, những tín điều của Hội Thánh Cải Chánh Pháp chỉ có thể được tìm thấy, và chỉ được viết, trong tâm trí của các mục sư của nó — của các trưởng lão của nó — của các thành viên của nó.” “Mục đích của tôi là giải thích làm thế nào một mục sư chính thức của Hội Thánh Cải Chánh Pháp có đầy đủ quyền soạn thảo và xuất bản một chuyên luận về đức tin Cơ Đốc trái với Bốn mươi bản tín điều của các Hội Đồng cũ của chúng ta, mà không bị buộc về mặt danh dự phải gửi đơn từ chức của mình.” Sau khi tuyên bố sự phản đối của ông đối với “bất kỳ tiêu chuẩn đức tin nào khác ngoài Lời của Đức Chúa Trời”, ông nói thêm rằng “nguyên nhân duy nhất khiến ông không gia nhập phục vụ Hội Thánh Anh Quốc” là sự không sẵn lòng của ông trong việc ký vào Ba mươi chín tín điều, — dầu chúng tương tự như những tín điều của các Hội Đồng của chính ông. Ông giải thích rằng khi sự thờ phượng Cơ Đốc được khôi phục tại Pháp, luật Germinal, là luật “trao quyền tự do dân sự cho các cộng đồng Tin Lành, và quy định tổ chức của chúng”, đã “im lặng về nghĩa vụ ký vào các tín điều để gia nhập chức vụ”, và không khôi phục “Hội Đồng quốc gia, cơ quan duy nhất có quyền soạn thảo các bản tín điều”, đến nỗi bản tín ngưỡng trở nên lỗi thời, và “không một mục sư nào kể từ năm 1802 đã, hoặc có thể đã, được yêu cầu ký vào chúng”. M. Coquerel vui mừng về sự thay đổi này; và nói với sự hài lòng rõ rệt về “việc bảo tồn các bản tín ngưỡng cổ xưa, đơn thuần như những bản ghi chép đáng kính về khoa học và lòng sùng kính của tổ phụ của họ, và việc hưởng sự tự do hoàn toàn trong việc tra xét và trong đức tin”. Chúng ta khó có đủ thẩm quyền để phán đoán về ảnh hưởng của sự thay đổi này; cũng như việc lời tuyên bố của ông được các sự thật chứng thực đến đâu, khi nói về 500 mục sư của Hội Thánh của ông, ông nói, — điều mà chắc chắn hiện nay chúng ta không thể nói về Hội Thánh Anh Quốc, — “Tôi tin chắc rằng không một ai trong chúng tôi có thể bị gọi cách chính đáng là một người theo Thuyết Duy Lý theo nghĩa Đức đích thực của nó, — không một ai trong chúng tôi lại không coi Kinh Thánh là một sự mặc khải tích cực”. Nhưng chúng ta có những mối lo ngại về những khuynh hướng của tư tưởng tôn giáo dưới hệ thống mới, khi chúng ta đọc những dự đoán của chính ông về tương lai, và đặc biệt về “sự giải phóng dần dần của Cơ Đốc giáo”, — sự giải phóng của nó khỏi kỷ luật, — sự giải phóng của nó khỏi một hệ thống phẩm trật giáo sĩ, — sự giải phóng của nó khỏi thẩm quyền, — sự giải phóng của nó khỏi các hình thức, — sự giải phóng của nó khỏi văn tự của Kinh Thánh, và sự giải phóng của nó khỏi các Tín lý. — Christianity, do Davidson dịch, 1847.

GHI CHÚ E.

TIẾN SĨ CHALMERS, khi nói về một câu hỏi quan trọng hơn nhiều, đưa ra một số nhận xét tuyệt vời về “những khó khăn chưa được giải quyết”, và việc sử dụng “những giải pháp giả định”, trong thần học.

“Có nhiều đề tài có thể nghĩ đến được của tư tưởng con người mà hoàn toàn thiếu bằng chứng hoặc ở phía này hoặc ở phía kia — trong trường hợp đó, nếu nó không giúp ích, thì nó cũng không nên cản trở niềm tin của chúng ta về những đề tài khác được bằng chứng soi sáng, và nằm trong tầm con người có thể tra xét. Một vật có thể ở rất xa chúng ta trong bóng tối sâu xa, như một thiên thể trên trời, ngoài tầm của kính viễn vọng của chúng ta. Nhờ vị trí của nó, chúng ta không thể đạt được tri thức tích cực nào về nó. Nhưng cũng cần nhớ kỹ rằng, nhờ chính vị trí này, nó bị tước bỏ mọi quyền năng làm xáo trộn những kết luận của chúng ta về những vật ở gần chúng ta, và nằm trong giới hạn của sự quan sát.” “Lập luận từ sự không biết, khi được áp dụng đúng cách, là một phương thuốc phòng ngừa vô số sai lầm trong mọi ngành suy đoán của con người. Có một mệnh đề nhỏ, rất thường được Butler sử dụng trong những lập luận của ông — và, khi được đưa vào đúng lúc, nó có giá trị không thể ước lượng được cả trong thần học lẫn trong khoa học — ‘vì những gì chúng ta biết’.”

“Một giả thuyết có thể phục vụ một mục đích luận lý lớn trong thần học,... nó có thể có sức mạnh vô hiệu hóa mọi sự phản đối, và do đó giữ nguyên vẹn sức mạnh của mọi bằng chứng khẳng định mà hệ thống thần học dựa trên.” “Những người bênh vực chính nghĩa có thể không đưa ra được một giải pháp tích cực cho khó khăn; thế nhưng trong vô số (những giải pháp có thể có), nếu chỉ có một giải pháp có khả năng, hoặc thậm chí một giải pháp không thể bị bác bỏ, thì điều này cũng đủ để giải tỏa cho chính nghĩa khỏi sự mất uy tín mà các đối thủ sẽ đặt lên nó.” “Trong trạng thái này, chúng ta không thể nói về điều được phỏng đoán rằng chúng ta biết nó là đúng, — nhưng chúng ta có thể nói rằng, ‘vì những gì chúng ta biết’, nó có thể là đúng. Điều này không đủ để thiết lập một tín lý. Nhưng nó đủ để loại bỏ một sự phản đối.” — Works, tập ii., tr. 279, 306; xem thêm Institutes, i. 120.

GHI CHÚ F.

Có một Thuyết Duy Lý trong khoa học cũng như trong thần học, và cái này có thể giúp soi sáng nhiều cho cái kia. Vì lý do này, chúng tôi xin lưu ý đến bản tường thuật mà DEGERANDO đã đưa ra về các hệ thống khác nhau của Thuyết Duy Lý trong triết học. Trong những hệ thống này, Lý trí đối lập với thẩm quyền của thiên nhiên và kinh nghiệm, cũng như trong một số hệ thống tôn giáo, Lý trí đối lập với thẩm quyền của sự mặc khải. Khi liệt kê những phương pháp sai lầm, hay đúng hơn là những hình thức triết học từng phần và khiếm khuyết, Degerando đề cập đến sáu hình thức này, — Thuyết Giáo Điều, Thuyết Duy Lý, Thuyết Duy Vật, Thuyết Duy Tâm, Thuyết Hoài Nghi, và Thuyết Kinh Nghiệm — và đối chiếu chúng lần lượt với điều ông gọi là Triết học của Kinh Nghiệm, là triết học tiếp nhận yếu tố chân lý thuộc về mỗi hệ thống này, đồng thời loại bỏ sai lầm mà nó bị pha trộn. Thuyết Duy Lý trong khoa học do đó được mô tả như đối thủ của kinh nghiệm, không muốn cúi đầu trước thẩm quyền của Sự Thật, và cố gắng khẳng định những quyền độc lập của nó — “Hai đối thủ quyền năng tranh chấp, hoặc có vẻ tranh chấp, quyền cai trị tri thức của con người; Kinh Nghiệm và Lý Trí. Nhiều người tin rằng chúng đối lập nhau trong những tham vọng của chúng, và tuyên bố ủng hộ một trong hai bên đồng thời loại bỏ bên kia.... Người ta đã đặt tên Thuyết Kinh Nghiệm cho hệ thống này, là hệ thống, khi tập trung độc quyền vào những ấn tượng cảm giác, từ chối không cho những dữ kiện của kinh nghiệm sự trợ giúp của những chân lý suy đoán. Người ta có thể đặt tên Thuyết Duy Lý cho hệ thống, trái lại, khi cố định độc quyền vào những suy luận trừu tượng, lại gạt xa khỏi nó mọi yếu tố vay mượn từ các giác quan. Thuyết Kinh Nghiệm và Thuyết Duy Lý cả hai đều xuất phát từ một giả định chung, — sự không tương thích của hai nguyên tắc của tri thức của chúng ta, một nguyên tắc dựa trên các giác quan và nguyên tắc kia dựa trên lý trí.” Sau đó ông cho thấy rằng Lý trí phải tiếp nhận mọi dữ kiện của nó từ bên ngoài, — rằng nguồn gốc và quy tắc của chân lý nằm ở nơi khác chứ không phải trong chính tâm trí, — và rằng Thuyết Duy Lý tuyệt đối, nếu nhất quán, ắt phải dẫn đến sự hoài nghi hoàn toàn. — Histoire Comparee des Systemes, ii. 360, v.v.

BARTHOLMESS ghi nhận cùng một sự đối chiếu giữa Thuyết Kinh Nghiệm và Thuyết Duy Lý; và khi áp dụng sự phân biệt này vào thần học, cho thấy rằng tôn giáo có thể hợp lý, mà không duy lý. — Histoire Critique des Doctrines Religieuses de la Philosophie Moderne, ii. 110, 297.

Sự thật rằng Thuyết Duy Lý đã khẳng định những tuyên bố của nó trong khoa học cũng như trong Thần học, và rằng, trong khoa học, nó đã bị Bacon bác bỏ cách hữu hiệu, khi ông thiết lập Cách Ngôn căn bản của mình, rằng con người chỉ là “người giải thích thiên nhiên”, chỉ cần được nắm bắt rõ ràng là đủ dạy chúng ta bài học lớn, rằng con người cũng chỉ là người giải thích Kinh Thánh, và rằng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chứ không phải lý trí của con người, là quy tắc của đức tin.

GHI CHÚ G.

Lời tuyên bố trong bản văn được đưa ra với một sự giới hạn nhất định, là điều cần thiết để đề phòng một suy luận sai lầm từ nó. Vì khoa học của con người không bao giờ được đặt ngang hàng, về phương diện thẩm quyền, với Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời. Nếu chỉ có một Sự Mặc Khải về chân lý thiên thượng cho tâm trí của các Tiên tri và Sứ đồ, mà không có bất kỳ sự chu cấp hữu hiệu nào để bảo đảm rằng nó được họ truyền đạt trong tính toàn vẹn và thuần khiết của nó cho tâm trí của người khác, và được truyền lại trong những tác phẩm của họ cho các thời đại tương lai, thì có lẽ đã có ít sự khác biệt hơn giữa hai trường hợp — vì Kinh Thánh khi ấy đã là một bản tường thuật nhân loại và có thể sai lầm về chân lý được mặc khải của Đức Chúa Trời, cũng như khoa học là một sự trình bày nhân loại và có thể sai lầm về cuốn sách của thiên nhiên. Nhưng sự linh cảm bảo đảm tính không thể sai lầm của bản ghi chép, và do đó bảo tồn thẩm quyền của chân lý được mặc khải. Và, vì lý do này, các nhà thần học của chúng ta đã cẩn thận ghi nhận sự khác biệt, về phương diện thẩm quyền, giữa khoa học của con người và sự mặc khải thiên thượng. Tác giả của “Philosophia Scripturae Interpres” đã nói, “Mỗi người là người giải thích tốt nhất những lời của chính mình, và Đức Chúa Trời, vì là tác giả của Triết học, nên bất kỳ sự giải thích nào về Kinh Thánh được thực hiện theo những châm ngôn của Triết học đều phải được quy cho Ngài, và, do đó, điều đó phải được thừa nhận là quy tắc giải thích.” Một tác giả có năng lực đã xuất bản một bài trả lời cho tác phẩm ấy nói, “rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi triết học chân thật và lành mạnh, tôi thừa nhận”,... nhưng, “tôi phải thêm, để giới hạn sự thừa nhận này, rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của Triết học theo cách Ngài là tác giả của Kinh Thánh. Ngài là tác giả của Kinh Thánh đến mức Ngài đã hướng dẫn cách không thể sai lầm các tôi tớ của Ngài trong việc viết ra các phần khác nhau của nó, và bảo vệ họ khỏi sai lầm trong công việc ấy: nhưng Ngài không phải là tác giả của Triết học đến mức hướng dẫn cách không thể sai lầm bất kỳ người nào trên thế giới, để người ấy không sai lầm trong triết học của mình. Do đó, ở đây có một sự khác biệt rất lớn; và vì triết học này (mà chúng ta thừa nhận, trong chừng mực nó lành mạnh và chân thật, là món quà của Đức Chúa Trời,) không thể được tìm thấy ở nơi nào khác ngoài tâm trí hoặc tác phẩm của những con người có thể sai lầm, thì theo quy tắc chắc chắn nào chúng ta sẽ phán đoán về những châm ngôn của triết học trong những vấn đề tôn giáo, xem chúng có chắc chắn đúng hay không? Hoặc, bằng cách nào chúng ta sẽ được bảo đảm rằng những châm ngôn nói trên (giả sử chúng đúng không thể nghi ngờ) được áp dụng đúng cách vào vấn đề đang tranh luận? Trong trường hợp này, chúng ta sẽ đi đâu để tìm được sự thỏa mãn vững chắc như vậy, đủ để cho ra căn cứ đầy đủ cho đức tin thiên thượng ấy, là đức tin chúng ta chắc chắn nợ đối với giáo lý của Kinh Thánh?”

Cùng một tác giả ấy phản bác lập luận của đối thủ của mình theo hai cách: Thứ nhất, “Nếu vì Đức Chúa Trời là tác giả của Triết học, do đó Triết học phải giải bày mọi khó khăn trong Kinh Thánh, thì há chẳng cũng sẽ suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời là tác giả không thể nghi ngờ của Kinh Thánh, do đó Kinh Thánh phải giải quyết mọi khó khăn trong Triết học sao?” và Thứ hai, “Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Giải Thích tốt nhất tâm trí của chính Ngài, thì, chắc chắn, sự giải thích tốt nhất về tâm trí của Ngài phải được lấy từ điều là bản ghi chép chắc chắn và không thể nghi ngờ duy nhất về tâm trí của Ngài, và đó là Kinh Thánh.”— JOHN WILSON, B.D., của Catherine Hall, Cambridge, The Scripture's Genuine Interpreter Asserted, tr. 100, 102 (London, 1678).

GHI CHÚ H.

Lập luận phỏng đoán của GIÁO SƯ POWELL chống lại các phép lạ không hơn không kém chính là giả định căn bản của Tiến sĩ Strauss, là giả định làm nền tảng cho toàn bộ sự phê bình của ông đối với “Life of Jesus”, — rằng “bất cứ điều gì siêu nhiên ắt hẳn phải là không có tính lịch sử”. Do đó có cách giải thích theo nghĩa thần thoại của ông đối với bản tường thuật thánh. Thuyết của ông cũng đối lập với Thuyết Duy Lý cũ hơn, là thuyết thừa nhận chân lý lịch sử của bản tường thuật, nhưng quy mọi phép lạ được cho là có cho những nguyên nhân tự nhiên; và với giáo lý của Thuyết Siêu Nhiên, là thuyết quy những sự kiện như vậy cho sự can thiệp thiên thượng phi thường. Nó được thiết kế rõ ràng “để thay thế một phương thức mới trong việc xem xét cuộc đời của Chúa Giê-xu, thay cho những hệ thống lỗi thời của Thuyết Siêu Nhiên và Thuyết Tự Nhiên”.

Bạn đọc hãy so sánh những đoạn sau đây với “Essay” của Giáo sư Powell, và nói xem đoạn này có phải chỉ là tiếng vọng của đoạn kia hay không. “Thế giới hiện đại của chúng ta, sau nhiều thế kỷ nghiên cứu tẻ nhạt, đã đạt đến một niềm xác tín, rằng mọi vật đều được nối kết với nhau bằng một chuỗi nguyên nhân và kết quả, là chuỗi không chịu bất kỳ sự gián đoạn nào..... Niềm xác tín này là một thói quen tư tưởng của thế giới hiện đại đến nỗi, trong đời sống thực tế, niềm tin vào một sự biểu hiện siêu nhiên lập tức bị quy cho sự thiếu hiểu biết hoặc sự giả mạo.” “Rằng một bản tường thuật không có tính lịch sử — rằng vấn đề được thuật lại không thể đã xảy ra theo cách được mô tả, là điều hiển nhiên, khi bản tường thuật không thể hòa hợp được với những quy luật đã biết và phổ quát chi phối diễn trình của các sự kiện. Nay, theo những quy luật này, phù hợp với mọi quan niệm triết học đúng đắn và mọi kinh nghiệm đáng tin, nguyên nhân tuyệt đối không bao giờ làm xáo trộn chuỗi các nguyên nhân thứ cấp bằng những hành động can thiệp tùy tiện đơn lẻ, mà trái lại tự biểu hiện trong việc tạo ra tổng thể các quan hệ nhân quả hữu hạn, và sự tác động qua lại của chúng. Do đó, khi chúng ta gặp một bản tường thuật về những hiện tượng, hoặc sự kiện nào đó mà hoặc được tuyên bố rõ ràng hoặc được hàm ý rằng chúng được tạo ra trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời — (những sự hiện ra thiên thượng, tiếng nói từ trời, và những điều tương tự) — hoặc bởi những con người sở hữu quyền năng siêu nhiên — (các phép lạ, những lời tiên tri) — thì một bản tường thuật như vậy, trong chừng mực đó, phải được coi là không có tính lịch sử. Và, vì, nói chung, sự pha trộn của thế giới thuộc linh với thế giới con người chỉ được tìm thấy trong những bản ghi chép không xác thực, và không thể hòa hợp được với mọi quan niệm đúng đắn; nên những bản tường thuật về các thiên sứ và ma quỷ, về việc chúng xuất hiện trong hình dạng con người, và can thiệp vào những công việc của con người, không thể nào được tiếp nhận như là có tính lịch sử.” — STRAUSS' Life of Jesus, i., 71, 87.

GHI CHÚ I.

Nhiều tác giả gần đây đã cố gắng thiết lập những tuyên bố của chân lý Cơ Đốc trên cơ sở sự kế thừa sứ đồ của các giám mục và giáo sĩ của Hội Thánh — một sự thật mà Tổng giám mục Whately bảo đảm với chúng ta rằng không thể thiết lập được liên quan đến các mục sư của bất kỳ Hội Thánh nào trong thế giới Cơ Đốc. “Sự ngụy biện nằm ở việc lẫn lộn với nhau sự kế thừa sứ đồ không gián đoạn của một chức vụ Cơ Đốc nói chung, và cùng một sự kế thừa ấy, trong một dòng không gián đoạn, của mục sư cá nhân này hay kia. Sự hiện hữu của một tầng lớp người như vậy là các mục sư Cơ Đốc, liên tục từ thời các Sứ đồ đến ngày nay, có lẽ là một sự chắc chắn đạo đức hoàn chỉnh như bất kỳ sự thật lịch sử nào có thể có;”.... “nhưng nếu hy vọng của mỗi người bị đặt trên việc người ấy nhận các lễ nghi Cơ Đốc từ tay một mục sư mà cho mục sư ấy, đức hạnh thuộc về thánh lễ, là điều ban hiệu lực cho các lễ nghi ấy, đã được truyền lại trong sự kế thừa không gián đoạn từ tay này sang tay khác, thì mọi sự ắt phải phụ thuộc vào mục sư đặc biệt ấy, và tuyên bố của người ấy hoàn toàn không được thiết lập chỉ từ việc chúng ta thiết lập sự hiện hữu không gián đoạn của một tầng lớp người như vậy là các mục sư Cơ Đốc. Không có một mục sư nào trong toàn thế giới Cơ Đốc có thể truy nguyên, với bất kỳ mức độ chắc chắn nào, gia phả thuộc linh của chính mình.”.... “Hội Thánh Anh Quốc đặt những tuyên bố của các mục sư, không phải trên một đức hạnh thuộc về thánh lễ nào đó được cho là có, được truyền từ tay này sang tay khác trong sự kế thừa không gián đoạn từ các Sứ đồ, trong một chuỗi, mà nếu bất kỳ một mắt xích nào trong đó dù chỉ đáng ngờ, thì một sự lo âu đau khổ sẽ bị ném lên trên mọi lễ nghi, các thánh lễ, và đặc quyền của Hội Thánh mãi mãi; mà, trên sự thật rằng các mục sư này là những viên chức được bổ nhiệm hợp lệ của một cộng đồng Cơ Đốc hợp lệ.” — WHATELY on the Kingdom of Christ, tr. 117, 180.

Thay vì trình bày sứ mệnh sứ đồ như gắn liền với một chức vụ kế tiếp nhau, nó đúng hơn nên được nối kết với những tác phẩm lâu dài của các Sứ đồ, nhờ đó họ vẫn còn, như thể, hiện diện với Hội Thánh, và nói với thẩm quyền thiên thượng cho cả mục sư lẫn dân chúng. Chức vụ của họ, với tư cách là những sứ giả được linh cảm, đã không chấm dứt với đời sống của họ, mà được kéo dài, trong thẩm quyền toàn cầu và không thể suy suyển của nó, chừng nào lời của họ còn tiếp tục được đọc hoặc được nghe. “Họ dầu đã chết, vẫn còn nói”, và “dòng của họ đã đi ra khắp đất, và lời của họ đến tận cùng thế giới”. Đây là nền tảng mà các nhà Cải Chánh đã đứng trên đó khi biện minh cho giáo lý, kỷ luật và sự cai quản của họ, đối lập với những tuyên bố của điều được gọi là Tòa Sứ Đồ; và bạn đọc sẽ tìm thấy nó được thảo luận cách tuyệt vời trong tác phẩm Historical Defence of the Reformation của CLAUDE.

GHI CHÚ J.

Một trong những lời vu khống sớm nhất chống lại Cơ Đốc giáo là, nó dựa trên Đức Tin, chứ không phải trên Lý Trí. “Một số kẻ gièm pha đã nói rằng Cơ Đốc giáo không thể có bất kỳ lý luận nào, họ giả định rằng những người mang danh Cơ Đốc nhân đặt niềm tin của mình trên một đức tin không có lý trí và trên một sự ưng thuận không có sự tra xét, họ quả quyết rằng chúng ta không thể đưa ra bất kỳ bằng chứng rõ ràng nào về chân lý được chứa đựng trong những lời hứa của chúng ta, họ muốn các môn đồ của chúng ta chỉ giữ lấy đức tin mà thôi, điều khiến họ được đặt biệt danh là tín hữu, để đánh dấu một đức tin không có sự phân biện và không có sự thảo luận.”.... “Chúng ta hãy kêu cầu Đức Chúa Trời của vũ trụ qua sự chuyển cầu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ngôi Lời của Ngài và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tối cao của chúng ta, và tự biện minh khỏi sự quy chụp đầu tiên được đưa ra chống lại chúng ta, bằng cách chứng minh những kẻ đã đưa ra rằng chúng ta không thể đưa ra bất kỳ sự chứng minh nào về niềm tin của mình, và rằng nó gạt bỏ mọi loại lý luận, là những kẻ vu khống đến đâu.” “Nhưng có ích gì khi kéo dài những phác thảo chứng minh này rằng chúng ta không lệ thuộc vào một đức tin mù quáng, mà trái lại, vào những niềm xác tín có lý trí và hữu ích bao gồm mọi dữ kiện của một lòng sùng kính chân thành, vì tác phẩm chúng ta đã thực hiện được đặc biệt dành cho việc xử lý câu hỏi này trong toàn thể của nó? Vậy chúng tôi tha thiết kêu gọi, thậm chí chúng tôi nài xin, những người có khả năng theo dõi một chuỗi lý luận, hãy dành chút chú ý cho những lý luận mà nó chứa đựng, để giữ trong tâm trí họ những bằng chứng về các tín lý của chúng ta, và chuẩn bị bảo vệ chúng chống lại mọi người có thể chất vấn họ về những lý do của niềm hy vọng của chúng ta.” — EUSEBII Preparatio Evangelica, do Seguier de Saint Brisson thực hiện, i. tr. 3, 6, 14.

CÁC VĂN KIỆN. Số (1.)

THE ' ESSAYS AND REVIEWS.'

Thư sau đây từ Tổng giám mục Canterbury đã được Mục sư W. R. Fremantle, của Haydon Rectory, nhận được, để trả lời một Bản Thỉnh Nguyện liên quan đến “Essays and Reviews”: —

LAMBETH, ngày 12 tháng 2.

THƯA MỤC SƯ,— Tôi đã nhân cơ hội gặp gỡ nhiều anh em Giám mục của tôi tại London, để trình bày Bản Thỉnh Nguyện của ông trước họ.

Họ đồng thanh đồng ý với tôi trong việc bày tỏ nỗi đau mà điều đó đã gây cho họ, rằng bất kỳ giáo sĩ nào của Hội Thánh chúng ta lại đã xuất bản những quan điểm như những quan điểm mà ông đã gửi thư cho chúng tôi.

Chúng tôi không thể hiểu làm thế nào những quan điểm của họ có thể được giữ cách nhất quán với một sự ký tên trung thực vào các bản điều lệ của Hội Thánh chúng ta, vì chúng dường như đối với chúng tôi về căn bản trái với nhiều giáo lý nền tảng của các bản điều lệ ấy.

Việc ngôn ngữ mà những quan điểm này được bày tỏ có phải là ngôn ngữ khiến cho việc xuất bản chúng trở thành một hành động có thể bị xử lý tại các tòa án giáo hội, hoặc biện minh cho sự lên án của hội đồng đối với cuốn sách chứa đựng chúng hay không, vẫn đang được chúng tôi xem xét nghiêm túc nhất. Nhưng hy vọng chính của chúng tôi là sự tin cậy của chúng tôi nơi phước lành của Đức Chúa Trời trong sự sốt sắng tiếp tục và ngày càng tăng mà chúng tôi tin rằng chúng tôi và hàng giáo sĩ của các giáo phận của chúng tôi có thể được giúp sức để dạy dỗ và rao giảng kho tàng quý báu ấy của giáo lý lành mạnh mà Hội Thánh chúng ta đã tiếp nhận trong sự trọn vẹn của nó, và là điều chúng tôi cầu nguyện rằng, qua ân điển của Đức Chúa Trời, Hội Thánh sẽ mãi mãi trình bày như Phúc Âm không bị hư hoại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta. — Tôi vẫn là, thưa Mục sư, tôi tớ trung thành của ông,

J. B. CANTUAR.

Mục sư W. Fremantle.

PHỤ LỤC.

Tôi được ủy quyền ghi thêm những tên sau đây: —

C. J. EBOR. R. D. HEREFORD. A. C. LONDON. J. CHESTER. H. M. DUNELM. A. LLANDAFF. C. R. WINTON. R. J. BATH AND WELLS. H. EXETER. J. LINCOLN. C. PETERBOROUGH. C. GLOUCESTER AND BRISTOL. C. ST DAVID'S. W. SARUM. A. T. CHICHESTER. R. RIPON. J. LICHFIELD. J. T. NORWICH. S. OXON. J. C. BANGOR. T. ELY. J. ROCHESTER. T. V. ST ASAPH. J. P. MANCHESTER. S. CARLISLE.

Số (2.)

THE IRISH ARCHBISHOPS ON THE ' ESSAYS AND REVIEWS.'

Các Tổng Giám mục của Armagh và Dublin đã gửi thư sau đây cho các giám mục thuộc các giáo tỉnh của mình, với mục đích để thư được lưu hành rộng rãi trong hàng giáo sĩ nói chung: — KÍNH GỬI CÁC HUYNH TRƯỞNG ĐÁNG KÍNH, — Chúng tôi được lưu ý về một bản kháng nghị đã được các vị giám mục tại Anh quốc ban hành liên quan đến một ấn phẩm mang tựa đề “Essays and Reviews”, là tác phẩm của những người xưng mình là tín hữu, phần lớn là giáo sĩ, của Hội Thánh chúng ta, thế nhưng lại trình bày những quan điểm rõ ràng trái ngược với các nguyên tắc của Hội Thánh. Chúng tôi không thể nghi ngờ sự bất bình mạnh mẽ của quý vị đối với tính thiếu thành thật của hành vi như vậy. Ngay cả giả sử các giáo lý của Hội Thánh chúng ta có không vững chắc như chúng tôi tin chắc là ngược lại, thì việc những người vẫn tiếp tục xưng mình là tín hữu của Hội Thánh, và có lẽ đang hưởng các bổng lộc của Hội Thánh, trong khi lại công kích các giáo lý ấy, vẫn là điều trực tiếp trái ngược với những nguyên tắc đạo đức hiển nhiên nhất. Về ấn phẩm đang được nhắc đến, cho đến nay chúng tôi chưa thấy cần thiết phải có bất kỳ bước đi công khai nào, vì cho rằng các tác giả thuộc các giáo phận ở Anh quốc, và các vị giám mục giáo phận tương ứng có thể sẽ thực hiện những biện pháp mà theo họ vụ việc đòi hỏi, hoặc bằng sự khiển trách của Hội Thánh hoặc bằng cách khác; và chúng tôi tin rằng chỉ mới rất gần đây vấn đề này mới được biết đến đáng kể tại phần này của Hội Thánh. Nhưng nay ấn phẩm này đang được lưu hành rộng rãi, chúng tôi thấy cần phải lưu ý quý vị về điều đó, để quý vị đặc biệt nhắc nhở hàng giáo sĩ của mình đề phòng trước những sự xâm nhập có thể xảy ra của các giáo lý sai lầm và lạ lùng trong hình thức mới này. Về cách thức tốt nhất để quý vị thực hiện điều đó, sự phán đoán của chính quý vị cùng sự am hiểu hoàn cảnh tại mỗi địa phương sẽ là sự hướng dẫn đầy đủ. Với những lời cầu nguyện tha thiết xin sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời cho chính chúng tôi và cho quý vị trong mọi việc, và đặc biệt hơn nữa trong thời điểm khó khăn này, chúng tôi vẫn là, kính gửi các Huynh Trưởng đáng kính, những người anh em của quý vị, v.v.,

“J. G. ARMAGH.

“R. DUBLIN.”

Số (3.)

HỘI NGHỊ GIÁO SĨ CỦA GIÁO TỈNH CANTERBURY.

SÁNG HÔM QUA, cả hai Viện của Hội nghị Giáo sĩ đã tiếp tục công việc tại Westminster — Viện Thượng, tại văn phòng Queen Anne's Bounty; và Viện Hạ, tại Phòng Jerusalem, kề bên Tu viện.

Viện Thượng.

Tổng Giám mục Canterbury chủ tọa; và có mặt các Giám mục của London, Winchester, Oxford, St David's, Lincoln, Norwich, Salisbury, Gloucester và Bristol, Llandaff, và St Asaph.

“ESSAYS AND REVIEWS.”

Đức Phó Tế đáng kính BICKERSTETH, vị chủ tịch lâm thời của Viện Hạ, cùng đi với Ngài Tiến sĩ Pellew đáng kính, Viện trưởng của Norwich; Mục sư Canon Wordsworth, Đức Phó Tế đáng kính Grant, Mục sư Canon Woodgate, và các quý ông khác, đã trình diện trước các vị giám mục, và tuyên bố rằng Viện Hạ, vào ngày hôm trước, sau khi thảo luận về giá trị của tập sách “Essays and Reviews”, do Tiến sĩ Temple, Tiến sĩ Williams, ông Wilson, ông Jowett, ông Goodwin, ông Baden Powell, và ông Mark Pattison viết, đã đi đến nghị quyết sau đây: — “Rằng hàng giáo sĩ của Viện Hạ thuộc Hội nghị Giáo sĩ của Giáo tỉnh Canterbury, đã đồng ý với sự lên án nhất trí vốn đã được các tổng giám mục và giám mục của cả hai giáo tỉnh tuyên bố và công bố, đối với một số quan điểm chứa đựng trong một cuốn sách mang tựa đề ‘Essays and Reviews,’ bày tỏ niềm hy vọng tha thiết rằng, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng trung tín của Hội Thánh Cơ Đốc có thể kháng cự lại những ảnh hưởng tai hại của các quan điểm sai lầm chứa đựng trong tập sách nói trên.”

Số (4.) HỘI NGHỊ GIÁO SĨ.

GIÁO TỈNH YORK. — VIỆN HẠ.

Các nghị quyết sau đây đã được Mục sư Tiến sĩ M'Neile đề xuất, được Tiến sĩ Goode, Viện trưởng của Ripon, tán thành, được Phó Tế Jones ủng hộ, và đã được thông qua, —

1. Rằng Viện này mong muốn bày tỏ sự hài lòng chân thành trước việc Tổng Giám mục và các Giám mục của Giáo tỉnh lên án một tập sách mang tựa đề “Essays and Reviews”, cùng với các Huynh Trưởng đáng kính của mình thuộc Giáo tỉnh Canterbury.

2. Rằng về một trong những nguyên tắc được cổ vũ trong tập sách đó, là lấy điều được gọi là năng lực kiểm chứng nơi con người làm tiêu chuẩn để con người ngồi xét đoán chọn lọc trên nội dung của Kinh Thánh — quyết định điều nào là của Đức Chúa Trời và điều nào là của con người, điều nào đúng và điều nào sai — chúng tôi cho rằng, theo lẽ nhất quán, các chân lý căn bản và đặc trưng của Cơ Đốc giáo hẳn phải bị bác bỏ; vì Ba Ngôi đời đời đáng được chúc phước, sự Nhập Thể thánh, và sự Sống Lại của Thân Thể, là những mầu nhiệm không thể được tiếp nhận bởi bất kỳ năng lực kiểm chứng nào nơi con người, mà chỉ bởi sự quy phục của tâm trí trước một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời đã được chứng thực một cách hợp lý. Và, vì vậy, chúng tôi coi đó là một bổn phận trọng thể — phân biệt giữa bằng chứng cho một sự mặc khải, điều mà con người hoàn toàn có khả năng phán xét, và nội dung của một sự mặc khải, mà nhiều phần trong đó con người có thể hoàn toàn không đủ năng lực để phán xét — để ghi lại sự bác bỏ hoàn toàn của chúng tôi, hơn nữa, sự ghê tởm chân thành của chúng tôi đối với nguyên tắc đã nói, cũng như đối với các nguyên tắc cùng loại khác là đặc trưng của tập sách.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm Lời nói đầu, Phần mở đầu, chín bài khảo xét các tiểu luận trong "Essays and Reviews" và Phụ lục (các Ghi chú A-J và các Văn kiện). Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. 1 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Bản dịchAN ỦI TRONG HOẠN NẠNJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchSỰ ÍCH LỢI CỦA HOẠN NẠNJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchCHỨC VỤ VÀ CÔNG TÁC CỦA ĐỨC THÁNH LINHJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchCHỦ NGHĨA VÔ THẦN HIỆN ĐẠIJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchGIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH: PHÁC THẢO LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ NÀY TRONG HỘI THÁNH; VÀ PHẦN TRÌNH BÀY GIÁO LÝ NÀY TỪ KINH THÁNHJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Bản dịchSỰ TƯƠNG TỰ ĐƯỢC XEM XÉT NHƯ MỘT HƯỚNG DẪN ĐẾN CHÂN LÝ VÀ ĐƯỢC ÁP DỤNG NHƯ MỘT SỰ TRỢ GIÚP CHO ĐỨC TINJames BuchananThư Viện Cải ChánhJames Buchanan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X