Bản Chất Thật Của Sự Ly Giáo
Matthew Henry · A brief enquiry into the true nature of schism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bản Chất Thật Của Sự Ly Giáo
BẢN CHẤT THẬT CỦA SỰ LY GIÁO
Một Cuốn Sách
Suy Ngẫm Ngắn
Về Bản Chất Thật
CỦA SỰ CHIA RẼ;
Hay Lời Khuyên Nhủ Về
Tình Yêu và Sự Nhân Từ Cơ Đốc.
Kèm Theo: Những Lý Do của Một Tín Hữu Bình Thường,
Khi Tham Dự Sự Thông Công Thường Xuyên với Một Hội Chúng
gồm Những Người Bất Đồng Ôn Hòa.
Kính trình lên những phán đoán cao hơn:
Bởi MATTHEW HENRY
Thi Thiên 120:7. Còn tôi là kẻ chuộng hòa bình.
LUÂN ĐÔN:
In tại S. CRUTTENDEN và T. COX, tại
Bible and Three Crowns gần Mercers-
Cheapside, 1717.
Một Cuốn Sách Suy Ngẫm Ngắn
Về Bản Chất Thật
CỦA SỰ CHIA RẼ.
Hầu như chẳng có điều gì từng bị tung hô qua lại trong thế giới Cơ Đốc với nhiều hăng hái và ồn ào, giữa các đảng phái chia rẽ, như là lời cáo buộc chia rẽ. Điều này đã lôi cuốn phần tranh biện của Hội Thánh vào những cuộc giao tranh dữ dội nhất hơn một ngàn hai trăm năm. Sự chia rẽ là một đứa con xấu xí đến nỗi chẳng ai muốn nhận nó; một tội lỗi đen tối đến nỗi mỗi đảng đều ra sức thanh minh mình khỏi lời cáo buộc ấy. Đối với bản cáo trạng này, tất cả đều tuyên bố "không có tội", và chúng ta thấy chẳng ai biện hộ cho nó. Nhưng đây là điều đáng thương: những quan niệm về nó đã được nuôi dưỡng đến mức gần như không thể phủ nhận mà không phải tố cáo lại. Và có lẽ những kẻ có tội nhất lại là những kẻ hăng hái nhất trong việc cáo buộc người khác. A-tha-li, kẻ phản bội lớn nhất, lại là kẻ la hét lớn nhất: "Phản loạn, phản loạn!"
Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng sự chia rẽ là một kẻ phản loạn bậc thầy trong Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ, nhưng khi phát động cuộc truy nã nó, điều khó là làm sao mô tả được nó; đã có nhiều nỗ lực được thực hiện; thử thêm một lần nữa có phải là vô ích chăng? Bỏ qua mọi suy xét về các định nghĩa và mô tả khác nhau đã được đưa ra, chúng ta hãy trở lại với Luật Pháp và Lời Chứng, vì hễ ai nói về những việc của Đức Chúa Trời (như chắc chắn những ai nói về tội lỗi và bổn phận đều làm), nếu họ không nói theo quy tắc ấy, ấy là vì trong họ chẳng có sự sáng.
Vì vậy tôi chỉ đặt ra tiền đề này: rằng không có điều gì được kể là tội, ngoại trừ điều mà Lời của Đức Chúa Trời đã định là tội: chữ "Tekel" chỉ được viết lên điều gì đã được cân cẩn thận trên bàn cân của nơi thánh.
Theo bản chất của chúng ta, tội lỗi là gì, thì những cuốn sách phải mở ra trong ngày lớn hãy cứ được mở ra. Nếu tội nhân sắp bị phán xét bởi những cuốn sách ấy, thì giờ đây hãy để tội lỗi được phán xét bởi chúng, và đừng để bất cứ người nào hay nhóm người nào trên thế gian tự nhận quyền tuyên bố rằng điều này là tội, trong khi Đấng Cai Trị Tối Cao của thế gian chưa tuyên bố như vậy, e rằng làm vậy họ bị thấy là đang bước lên ngai của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời ghen tương, và Ngài sẽ không nhường nhánh vinh hiển này cho kẻ khác.
Vì vậy chúng ta hãy xem Kinh Thánh phán gì về sự chia rẽ, không phải về sự ác của nó, chúng ta đã tin chắc điều đó, mà là về bản chất và lý do hình thức của nó.
Cựu Ước sẽ không giúp ích chúng ta nhiều trong cuộc suy xét này như Tân Ước, vì về việc buộc dân Giu-đa phải thờ phượng chỉ tại một nơi, tại Giê-ru-sa-lem, và dâng tế lễ chỉ trên một bàn thờ ấy, đó là một điều răn thuần nghi lễ, và đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân thì đã bị hủy bỏ bởi quy tắc Phúc Âm buộc chúng ta phải cầu nguyện khắp mọi nơi, và các hội đường của họ khi ấy (không phải đền thờ của họ) là mẫu mực của các hội chúng Cơ Đốc.
Chỉ có một chỗ Kinh Thánh trong Cựu Ước, có lẽ sẽ giúp sửa chữa một số nhầm lẫn về sự chia rẽ. Đó là trường hợp của Ên-đát và Mê-đát đã nói tiên tri trong trại quân. Vắn tắt, trường hợp là thế này: Ên-đát và Mê-đát là những người mà Thần đã ngự trên, tức là những người được ban cho các ân tứ ngang bằng với bảy mươi trưởng lão còn lại bởi công việc phi thường của Đức Thánh Linh, và đã được ghi tên, tức là đã có sự kêu gọi vào công việc, nhưng họ không ra đến đền tạm như những người khác, mặc dù chính Đức Chúa Trời đã định rằng họ phải ra, câu 16. Và họ đã nói tiên tri trong trại quân, tức là đã thi thố các ân tứ của mình cách riêng tư giữa những người lân cận, trong một cái lều chung nào đó. Vì động cơ nào họ làm vậy thì không rõ, nhưng rõ ràng đó là sự yếu đuối và khiếm khuyết của họ khi tách khỏi những anh em còn lại. Nếu ai cho rằng họ nói tiên tri bởi một sự thúc giục bắt buộc và không thể cưỡng lại, thì hãy nhớ rằng tâm thần của các đấng tiên tri phải phục tùng các đấng tiên tri.
Giờ đây, nếu một số bác sĩ dạy về sự chia rẽ mà Hội Thánh từng biết đến, đã được xét xử Ên-đát và Mê-đát, thì chúng ta hẳn đã sớm có một bản án chống lại họ nghiêm khắc hơn nhiều so với bản án dành cho kẻ lượm củi trong ngày Sa-bát.
Và phải thú nhận, xét mọi hoàn cảnh, việc ấy trông như một sự bất thường rất lớn, đặc biệt là một sự vi phạm thẩm quyền của Môi-se, mà những người nói tiên tri trong đền tạm dưới sự chủ tọa của ông đã rõ ràng công nhận và phục tùng.
Vâng, một bản cáo trạng ngay lập tức được đệ trình chống lại họ, câu 27. Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri trong trại quân, tức là, nói theo ngôn ngữ cay độc của thời đại, có một buổi nhóm bí mật ở chỗ kia, và Ên-đát và Mê-đát đang giảng ở đó. Giô-suê trong lòng sốt sắng vì điều ông tưởng là sự hiệp một của Hội Thánh, và vì quan tâm đến thẩm quyền của Môi-se, đã đệ trình một kiến nghị để bịt miệng họ, vì dẫu nóng nảy ông cũng không muốn họ bị phạt tiền hay bị giam vì sự lộn xộn này; chỉ là, thưa Môi-se chúa tôi, xin hãy cấm họ; không phải bắt họ đến đền tạm, nếu họ không thỏa lòng đến, mà chỉ cấm họ giảng cách chia rẽ trong trại quân từ nay về sau. Điều này có vẻ là một kiến nghị rất tốt.
Nhưng khoan đã Giô-suê, ngươi không biết mình thuộc về tâm thần nào. Môi-se sáng suốt thấy ông bị tác động bởi một tâm thần ghen tị, và chẳng những bác bỏ, mà còn quở trách nghiêm khắc kiến nghị ấy, câu 29. Ngươi vì ta mà ghen sao? Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên tri, miễn là Đức Giê-hô-va ban Thần của Ngài trên họ! Ông không coi đó là sự chia rẽ chút nào, mà chẳng những dung thứ mà còn khích lệ. Và ôi, ước gì tất cả những ai ngồi trên ghế của Môi-se đều được mặc lấy tâm thần của Môi-se!
Trường hợp này đầy đủ để cho thấy không phải mọi điều đều là sự chia rẽ mà ngay cả những người khôn ngoan và tốt lành cũng dễ lầm tưởng như vậy.
Nhưng cuộc suy xét đặc biệt của chúng ta phải ở trong Tân Ước, và vì lời nói là dấu hiệu của sự vật, chúng ta hãy xem Kinh Thánh có ý gì bởi từ "chia rẽ" này.
Các nhà phê bình chú ý rằng từ Hy Lạp schisma được dùng tám lần trong Tân Ước.
Ma-thi-ơ 9; Mác 2:21; Lu-ca 5:36. Theo nghĩa đen, chỉ miếng rách trên áo, tức là chỗ rách càng rách thêm. Cùng nghĩa ấy cũng được dùng. Cũng vậy về sự xé rách của bức màn. Sự mở ra của các tầng trời, Mác 1:10. Nhưng điều này ít liên quan đến mục đích của chúng ta.
2. Nó được dùng theo nghĩa bóng chỉ sự phân rẽ; và điều đó có hai loại.
1. Sự phân rẽ trong nhận thức; Giăng 7:43; Giăng 9:16 dùng như vậy. Trong những chỗ ấy, nó biểu thị những suy nghĩ và nhận thức khác nhau mà dân chúng hay các nhà cầm quyền của họ có về Chúa Giê-xu Christ: một số nghĩ tốt về Ngài, số khác không. Một số cáo buộc Ngài, số khác bào chữa cho Ngài. Theo nghĩa này, nó cũng được dùng trong Công vụ 23:7, vì những ý kiến khác nhau mà dân chúng có về Ngài.
Giờ đây sự khác biệt về ý kiến, phán đoán hay nhận thức này tự nó không thể gọi là hay coi là điều có tội: vì có nhiều điều hoặc vì tối tăm và khó hiểu, không thể chứng minh được, hoặc vì tầm thường và nhẹ nhàng, không đáng để chứng minh, thì người ta nghĩ thế nào về chúng cũng chẳng sao. Chỉ khi vấn đề là trọng yếu và đụng chạm đến các nền tảng của Cơ Đốc giáo, thì sự sai lầm mới là có tội, và nếu cố chấp giữ lấy, thì là tà giáo.
Nhưng sự ác của nó không nằm ở sự khác biệt, mà nằm ở tính sai lầm và nguy hiểm của ý kiến.
Tôi không thể tin rằng những kẻ tôn thờ Diana của ý kiến riêng mình đến mức lớn nhất lại dại dột đến nỗi gắn mác những người chia rẽ cho những ai không hoàn toàn đúng chuẩn với mình trong mọi ý kiến.
Nếu có ai cứng nhắc đến lạ lùng như vậy, thì xin linh hồn tôi đừng vào nơi bí mật của họ, vì tôi không còn hy vọng thấy ngay cả mọi thánh đồ đều đồng một ý trong mọi sự cho đến khi họ lên thiên đàng.
Vì vậy, việc lên án tất cả những ai chỉ khác chúng ta về những điều nhỏ mọn cho thấy một sự xa lạ quá lớn với tâm thần của Phúc Âm.
Các môn đồ của Giăng đã rất bất bình vì các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ không kiêng ăn thường như họ, và đã cãi nhau với chính Chúa Giê-xu Christ về việc ấy. Điều đáng chú ý về Chúa Giê-xu thánh khiết là Ngài đưa ra một lý do chính đáng vì sao các môn đồ Ngài không kiêng ăn, tức là vì chàng rể còn ở với họ; mà Ngài cũng không lên án các môn đồ của Giăng vì đã kiêng ăn thường, điều này dạy chúng ta đừng lấy ý kiến và việc làm của mình (như cái giường của Procrustes) làm thước đo cho mọi người khác, và trong những trường hợp như vậy, chúng ta chỉ cần thanh minh cho chính mình, trước hết với lương tâm mình, rồi nếu cần với thế gian, mà không lên án người khác, là những người suy nghĩ và làm khác trong những điều nhỏ mọn, và có lẽ có nhiều lý do cho suy nghĩ và việc làm của họ như chúng ta có cho mình vậy.
2. Sự phân rẽ trong tình cảm; và theo nghĩa này, nó được dùng ba lần trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, và không nơi nào khác trong toàn bộ Tân Ước.
Chúng ta phải xét kỹ từng chỗ, để từ đó được trang bị một quan niệm đúng về sự chia rẽ; và nói thẳng, trường hợp là liệu sự khác biệt (hay nếu bạn muốn gọi như vậy, sự tách rời) trong sự thông công có phải là lý do hình thức của sự chia rẽ hay không.
I. Tôi thấy từ ấy, và chắc chắn cùng với nó là sự vật, trong câu: Hỡi anh em, tôi khuyên anh em — rằng trong anh em đừng có sự chia rẽ (schismata), đừng có sự phân rẽ nào; lề Kinh Thánh chúng ta dịch như vậy.
Giờ đây để tìm ra sự chia rẽ này là gì, chúng ta hãy xét, 1. Những lời khuyên giải thích đi kèm với nó.
(1.) Rằng tất cả anh em đều nói cùng một điều; tức là trong các giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo, vì trong những điều nhỏ mọn thì không bao giờ có thể đặt ra bổn phận phải đồng một ý kiến, vì điều đó là bất khả thi về mặt đạo đức; mà (như Estius dường như hiểu) là đừng phá vỡ tình yêu thương trong các cuộc tranh luận về chúng.
Hãy chú ý, Ngài không bắt buộc chúng ta phải nghĩ cùng một điều, nhưng dẫu suy nghĩ anh em khác nhau, hãy nói cùng một điều, tức là trong sự giảng dạy và trò chuyện, chỉ nói về những điều mà anh em đồng ý, còn về những điều anh em khác nhau, đừng cãi nhau và đánh nhau về chúng, mà hãy yêu thương nhau bất chấp.
(2.) Rằng anh em được hiệp lại trọn vẹn trong cùng một ý và trong cùng một sự phán đoán. Điều này phải được hiểu là một sự cố gắng nghiêm túc hướng tới nó, vì nếu không, sự hiệp lại trọn vẹn phải dành cho một thế giới của sự trọn vẹn đời đời.
Nhưng ý nghĩa của lời khuyên dường như là, mọi cơn nóng giận và thù hằn nhỏ nhen của họ phải được nuốt chửng trong một lòng sốt sắng đồng lòng vì những chân lý Phúc Âm lớn, trong đó tất cả họ đều đồng ý.
2. Chúng ta phải xét sự lầm lạc của tín hữu Cô-rinh-tô đã gây ra lời cảnh báo này, mà bạn có trong câu 11, 12. Trong họ có sự tranh cạnh, câu 11, tức là sự chia rẽ và sự tranh cạnh là một và cùng một điều, và đáng chú ý là Clemens Romanus trong thư nổi tiếng của ông gửi tín hữu Cô-rinh-tô, vẫn gọi là eris, sự tranh cạnh. Giờ đây sự tranh cạnh là về các mục sư của họ; người này nói: Tôi thuộc về Phao-lô, người khác nói: Tôi thuộc về A-bô-lô, v.v. Giờ đây kẻ thuộc về A-bô-lô cũng là kẻ chia rẽ như kẻ thuộc về Phao-lô, vì họ tranh giành và cãi nhau về một việc nhỏ mọn và không quan trọng như vậy.
Hãy chú ý, không phải việc thuộc về Phao-lô và thuộc về A-bô-lô tạo nên sự chia rẽ, vì Phao-lô, A-bô-lô và Sê-pha đều thuộc về họ, chương 3:22. Mà là việc nói: Tôi thuộc về Phao-lô, tức là ca tụng ông như người duy nhất cho họ, đến nỗi khinh miệt người khác. Người này đi nghe Phao-lô giảng, người khác đi nghe A-bô-lô giảng, điều đó không tạo nên sự chia rẽ, cũng không phải nếu người này thông công với Phao-lô, và người khác với A-bô-lô, vì sao mỗi người không thể đến nơi mình được gây dựng nhất? Nhưng sự chia rẽ là ở chỗ họ đã hy sinh tình yêu và sự nhân từ Cơ Đốc cho sự khác biệt trong nhận thức này. Điều này rõ ràng ở chỗ những người nói: Tôi thuộc về Đấng Christ, đến nỗi khinh miệt, lên án và cãi nhau với những người nói: Tôi thuộc về Phao-lô, v.v., đều bị quở trách như những người còn lại.
Giờ đây cách chữa sự chia rẽ này không phải là bịt miệng A-bô-lô và Sê-pha, để dù muốn hay không họ cũng đều phải thuộc về Phao-lô; quả thật đáng chú ý là trong cùng thư ấy, chúng ta thấy Phao-lô rất nài xin A-bô-lô đến Cô-rinh-tô, 16:12. Về A-bô-lô, tôi đã nài xin người lắm đặng người đến cùng anh em. Điều ông chẳng bao giờ làm nếu ông không đặt lợi ích chung của sự cứu rỗi các linh hồn lên trên uy tín của mình.
Nhưng cách chữa lành điều này là thuyết phục họ về sự dại dột của những cuộc cãi vã của họ, chúng vô nghĩa và phi lý thế nào; và khuyên họ gác bỏ những thù hằn và ganh ghét, yêu thương nhau, cùng nhau bước đi tay trong tay trên cùng một con đường, dẫu họ đi những lối mòn khác nhau, điều họ hoàn toàn có thể làm khi các lối mòn nằm rất gần nhau.
Qua trường hợp này, có thể thấy rằng tinh thần hẹp hòi giam hãm tôn giáo và Hội Thánh trong đường lối và đảng phái của mình, bất kể là gì, đến nỗi lên án những người khác chỉ vì khác mình trong những điều nhỏ mọn, ấy chính là sự chia rẽ lớn.
Nguyên tắc phân rẽ ấy, vốn bấy lâu là mối họa của Hội Thánh Cơ Đốc — hinc illae lacrymae (đây chính là nguồn cơn của những giọt lệ này).
2. Chúng ta thấy chữ ấy được dùng: "Tôi nghe rằng khi anh em hội hiệp thì có sự phân rẽ ở giữa anh em" — 1 Cô-rinh-tô 11:18.
Không thể chối cãi rằng chữ ấy không thể hiểu là bất cứ sự đứt đoạn nào của sự thông công, vì câu 20 nói rõ rằng họ hội hiệp lại trong một nơi, và nơi ấy cũng là Hội Thánh, tức là nơi nhóm họp.
Nhưng những sự phân rẽ ở đây là những cuộc cãi vã và tranh chấp về những điều liên quan đến hoàn cảnh của sự thờ phượng công cộng, và dường như cuộc cãi vã là về giờ bắt đầu thờ phượng, nhất là khi họ cùng dự Tiệc Thánh của Chúa, hay các bữa tiệc yêu thương của họ; dường như họ không đến đúng giờ, vì thế Sứ đồ bảo họ hãy chờ đợi nhau, câu 33. Những người đến sớm cãi vã với những người đến muộn, hay đến không sớm hơn, và những người đến muộn cãi vã với bên kia, vì đã bắt đầu trước khi họ đến.
Một vài cuộc cãi vã như thế là những sự phân rẽ được nói đến ở đây.
Chữ ấy được dùng: "Hầu cho trong thân không có sự phân rẽ" — 1 Cô-rinh-tô 12:25. Sứ đồ ở đây đang triển khai một ẩn dụ giữa thân thể tự nhiên và Hội Thánh, và mệnh đề này rõ ràng liên quan đến thân thể tự nhiên, vì ông chưa đi đến phần đối ứng của phép so sánh cho đến câu 27.
Bây giờ, ý ông nói về sự phân rẽ trong thân thể đã rõ ràng từ sự đối lập trong những lời tiếp theo: "nhưng các chi thể phải đồng lo tưởng đến nhau". Thế nên khi các chi thể không lo tưởng đến nhau, khi mắt nói với tay: "Ta chẳng cần đến ngươi" (câu 21), khi giữa các Cơ Đốc nhân không có sự đồng cảm và thông cảm lẫn nhau (câu 26) — ấy là phân rẽ.
Đó chính là phân rẽ: điều gì phá vỡ hay làm lỏng dây liên kết mà nhờ đó các chi thể được gắn bó với nhau.
Nhưng dây liên kết ấy không phải là một hành động đồng nhất về điểm thông công trong cùng các thể thức và nghi lễ, mà là tình yêu thương và lòng nhân ái chân thật, về điểm tình cảm. Chính tình yêu thương là dây liên lạc của sự trọn lành. Chính sự hiệp một của Thánh Linh là dây hòa bình. Và phân rẽ là điều phá vỡ dây liên kết này.
Bây giờ, từ tất cả những điều đã trình bày, tôi rút ra định nghĩa này về phân rẽ, mà theo sự hiểu biết hiện tại của tôi là ý niệm đúng theo Kinh Thánh về nó.
Phân rẽ là một sự xa cách, phân chia, hay xa lìa tình cảm — một sự thiếu yêu thương — giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân và đồng ý với nhau trong các chân lý căn bản của tôn giáo, bắt nguồn từ những nhận thức khác nhau của họ về những điều nhỏ nhặt.
Đây là sự phân rẽ mà Kinh Thánh xem là tội, và nó phải được xét đoán theo các quy tắc của Kinh Thánh. Phân rẽ (như quả thật là gốc rễ của mọi tội lỗi khác) chúng ta thấy nằm trong lòng và tình cảm; nhưng cây được biết bởi trái của nó; cái rễ đắng này sinh ra mật đắng và ngải cứu. Vậy chúng ta hãy xem xét sơ lược những thực hành mà theo định nghĩa này là những thực hành phân rẽ.
1. Đoán xét, phê phán và lên án những người khác ý với chúng ta trong những điều nhỏ nhặt là một thực hành phân rẽ, vì nó chứng tỏ một sự xa lìa lớn, nếu không phải là thù nghịch, của tình cảm. Tình yêu thương chẳng nghi điều dữ, chẳng suy tính điều ác, chẳng tìm cách tạo ra tội lỗi, mà che đậy chúng; và nếu chúng đã được tạo ra, thì cũng không làm cho chúng trở nên tồi tệ nhất; nó đặt cách giải thích tốt nhất lên lời nói và hành động.
Bây giờ, đoán xét người khác một cách khắc nghiệt, và đặt cách giải thích tồi tệ nhất lên những gì họ nói và làm, chắc chắn là thiếu yêu thương, tức là phân rẽ. Đó là một thực hành thường bị lên án trong Kinh Thánh: "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét" — Ma-thi-ơ 7:1. Nó được xem là đoán xét luật pháp — Gia-cơ 4:11.
Nó đặc biệt bị lên án liên quan đến trường hợp hiện tại, về những nhận thức khác nhau trong những điều nhỏ nhặt, trong đoạn Kinh Thánh nổi tiếng Rô-ma 14:4, 5, v.v. — một đoạn Kinh Thánh mà nếu được nghiên cứu kỹ và sống theo, sẽ chữa lành tất cả chúng ta. Đoán xét lòng người, theo mắt tôi, là một trong những loại đoán xét thiếu yêu thương nhất. Phê phán các nguyên tắc và mục đích của một hành động, vốn là những điều kín nhiệm; buộc tội những người khác ý với chúng ta là giả hình, vốn là tội của lòng. Nếu vẻ bề ngoài là tốt, và bề mặt có thể biện minh được, thì khi chúng ta kết luận rằng trong lòng họ có sự giả hình, chúng ta đã bước lên ngai phán xét của Đức Chúa Trời.
2. Đặt gánh nặng lớn hơn lên những vấn đề khác biệt nhỏ nhặt so với những gì chúng đáng chịu, và đào sâu thêm hố ngăn cách về chúng. Như một mặt, lên án mọi lời cầu nguyện theo mẫu, hay theo riêng mẫu này, là mê tín, thờ phượng theo ý riêng, hình thức bên ngoài, và những điều tương tự; mặt khác, lên án mọi lời cầu nguyện ứng khẩu là lảm nhảm, khoác lác, bọt bèo và ồn ào, như thể Đức Chúa Trời đã chẳng nhậm lời dân sự Ngài trong cách này cũng như trong cách kia. Việc gán một lời lên án và tuyên một bản án trên cả một đảng phái và đường lối, nếu không thật rõ ràng và có cơ sở vững chắc, có lẽ sẽ khiến chúng ta đâm vào tảng đá của phân rẽ và thiếu yêu thương.
3. Kết luận khắt khe về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của những người khác ý với chúng ta, loại trừ họ khỏi Hội Thánh, và khỏi sự cứu rỗi, chỉ vì họ không hoàn toàn đồng ý với chúng ta trong từng chi tiết nhỏ nhặt.
Hãy xem quan niệm loại trừ khỏi Hội Thánh, và do đó khỏi Thiên Đàng, tất cả những ai (dù ngoài ra họ chính thống và nghiêm túc đến đâu) không ở trong sự thông công theo Giám mục; nếu không có Giám mục giáo phận, thì không có chức vụ, không có Thánh lễ, không có Hội Thánh, không có sự cứu rỗi. Đó chắc chắn là quan niệm phân rẽ nhất từng được đưa ra trong thế giới Cơ Đốc.
4. Sỉ nhục, chửi rủa và mắng nhiếc những người khác ý với chúng ta trong những điều nhỏ nhặt là một thực hành phân rẽ khác: gán cho họ những biệt danh như thế, và chất lên họ những lời sỉ nhục chứa đựng mọi sự căm ghét mà ác ý có thể truyền vào; khoác lên họ những bộ da gấu rồi thả chó cắn xé họ, làm mọi điều có thể bằng những lời vu khống và xuyên tạc để làm xa lìa tình cảm của người khác đối với họ.
5. Làm ra, đồng tình, chấp thuận hay thi hành các luật hình phạt chống lại những người khác ý với chúng ta trong những điều nhỏ nhặt, để trừng phạt họ về sự khác biệt ấy trên thân thể, tài sản hay tự do, là một thực hành thiếu yêu thương hay phân rẽ khác.
Đây là sự tranh chấp có nhân chứng — nhắm đến không gì khác hơn là sự hủy hoại của người bị tranh chấp, trong những lợi ích trần gian quý giá nhất của họ: đánh vỡ óc họ, chỉ vì đầu của họ không đúng cỡ với đầu của chúng ta.
6. Tách khỏi sự thông công với những người mà chúng ta đã kết hiệp với mình, mà không có lý do chính đáng; xin cho phép tôi gọi đó là tách biệt vì tách biệt, không hề xét đến bất cứ điều gì sai trái trong Hội Thánh mà chúng ta tách khỏi, hay bất cứ điều gì tốt hơn trong Hội Thánh mà chúng ta kết hiệp với mình — đây là bằng chứng của một sự xa lìa tình cảm thiếu yêu thương, và do đó là phân rẽ. Khi chúng ta hoàn toàn cắt đứt sự thông công với anh em mình, vì tham vọng, vì thù ghét cá nhân họ, hay vì sự mới lạ và lập dị, hay những điều tương tự.
Đây rõ ràng là trường hợp của phái Đô-na-tít, những kẻ phân rẽ khét tiếng của Hội Thánh nguyên thủy. Các nguyên tắc của họ là: Hội Thánh của Đấng Christ chỉ được tìm thấy trong giáo phái của họ mà thôi, và mọi Hội Thánh khác đều không phải là Hội Thánh; rằng phép báp-têm chân thật không được cử hành ở đâu khác ngoài giữa vòng họ, và họ đã phạm nhiều hành vi tàn bạo trong cơn nóng giận của sự tách biệt.
7. Một sự xa lạ hay xa cách cố ý trong sự thông công hay giao tiếp với những người khác ý với chúng ta, chỉ vì sự khác biệt ấy — tránh né trò chuyện và thân mật với họ, đối xử lạ lùng với họ, chỉ vì họ không mang cái tên phân biệt của đảng phái chúng ta.
Điều này chứng tỏ một sự xa lìa tình cảm thiếu yêu thương đang thắng thế trong lòng, và do đó là phân rẽ.
Nhiều thực hành tương tự khác có thể dễ dàng được kể ra, nếu cần — nhưng chúng đã quá rõ ràng, nhất là nếu chúng ta nhìn vào các luật của tình yêu thương được chép trong 1 Cô-rinh-tô 13:4, 5, 6, 7, và nhớ rằng mọi sự vi phạm các luật ấy đều là thiếu yêu thương, và khi điều ấy được tìm thấy trong những việc của tôn giáo, thì đó là phân rẽ. Hệ luận rút ra từ toàn bộ là điều này: bất cứ ai cho phép mình sống trong những thực hành và tình cảm này hay tương tự đối với anh em khác ý với họ trong những điều nhỏ nhặt — dù họ là người theo Giám mục, Trưởng lão, Độc lập, hay mang bất cứ danh xưng hay tước hiệu nào mà họ tự tôn vinh và phân biệt — thì họ phân rẽ đến mức ấy, vì họ phá vỡ luật lớn của tình yêu thương Cơ Đốc.
Chúng ta hãy xem có thể rút ra thêm suy luận nào nữa từ ý niệm phân rẽ theo Kinh Thánh này.
1. Nếu đây là phân rẽ, thì không một quyền lực con người nào có thẩm quyền biến một sự tách biệt thành phân rẽ, khi sự tách biệt ấy tự bản chất không phải là phân rẽ. Theo định nghĩa đã đưa ra về phân rẽ, nó rõ ràng là một điều ác tự bản chất, và một nỗ lực loại ấy sẽ tự sụp đổ bởi sức nặng của chính nó. Và vì thế thật đáng chú ý rằng khi Quốc hội làm luật chống lại các Hội họp bí mật (vốn là những cái gai lớn trong mắt về phân rẽ), họ gọi nó là Đạo luật ngăn ngừa và dẹp bỏ các Hội họp bí mật gây phản loạn, vì biết rằng tuyên bố một điều là phản loạn thì trong thẩm quyền của họ, nhưng tuyên bố các hội họp là phân rẽ thì không — vì đó là điều họ không thể can thiệp.
2. Nếu đây là phân rẽ, thì tội lỗi của nó phải được tìm thấy nơi từng cá nhân, chứ không thể đổ dồn cho cả đảng phái thuộc bất cứ danh xưng nào. Như giữa vòng chúng ta ngày nay: trong đảng phái Giám mục có người phân rẽ, có người không, và điều tương tự cũng phải nói về đảng phái tách biệt; phải, có ai dám nói: "Tôi đã làm cho lòng mình được sạch, tôi tinh sạch khỏi tội này" chăng? Há chẳng phải tất cả chúng ta đều cần cầu nguyện: "Xin Chúa nhân từ giải cứu chúng con khỏi lòng ghen tị, thù ghét và ác độc, cùng mọi sự thiếu yêu thương (vốn là những thành phần của phân rẽ), cả khỏi tội lỗi lẫn khỏi quyền lực của nó" sao?
Không phải chính những sự khác biệt của chúng ta, mà là cách chúng ta quản lý sai lầm những sự khác biệt ấy, mới là mối họa của Hội Thánh, thiêu đốt tình yêu thương Cơ Đốc bằng ngọn lửa của những cuộc tranh chấp của chúng ta.
"Những sự tranh chiến, xung đột ở giữa anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tư dục anh em mà ra sao?" — Gia-cơ 4:1. Và những ai nói mình hoàn toàn thoát khỏi những tư dục phân rẽ gây chiến này, xin cho phép tôi nói: tôi e rằng họ tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong họ.
3. Nếu đây là phân rẽ, thì có thể có phân rẽ ở nơi không có sự tách khỏi thông công; điều ấy rõ ràng từ trường hợp người Cô-rinh-tô, những người hội hiệp lại trong một nơi mà vẫn bị quở trách là phân rẽ; đưa người ta đến một nơi sẽ không bao giờ chữa được phân rẽ, cho đến khi họ được đưa đến chỗ đồng một lòng.
Luật pháp có thể trói con beo và đặt nó nằm bên cạnh chiên con, nhưng sự thù nghịch vẫn còn nguyên như cũ, trừ khi có một sự thay đổi từ bên trong.
Một cuộc cãi vã về những điều nhỏ nhặt cũng có thể là phân rẽ ở một bên mà không phải ở bên kia; Giê-rê-mi là người của sự tranh cãi và xung đột, tức là người bị tranh cãi và bị chống đối, nhưng ông không phải là kẻ phân rẽ; dù thông thường (như người ta vẫn nói về những bất hòa trong gia đình) thì ít nhiều cả hai bên đều có lỗi.
4. Nếu đây là phân rẽ, thì có thể có sự tách khỏi thông công ở nơi không có phân rẽ. Vì như thế tất cả chúng ta đều đồng ý rằng có thể có sự khác nhau về nhận thức, mà vẫn không có phân rẽ, miễn là nó không ăn mòn tình yêu thương Cơ Đốc, mà được quản lý một cách hòa nhã — như giữa người A-mi-ni-út và người Can-vin trong Hội Thánh Anh, và nhiều người khác nữa.
Bây giờ nếu sự khác nhau về nhận thức này liên quan đến sự thờ phượng, hay sự thông công, và các thể thức hay điều khoản của chúng, thì không thể không có một khuynh hướng mạnh mẽ muốn tách biệt toàn phần hay bán phần, tùy theo mức độ khác nhau của nhận thức; vì dù chúng ta làm gì, chừng nào còn là những tạo vật có lý trí, thì sự hiểu biết vẫn sẽ điều khiển ý chí.
Chắc chắn sự tách biệt này (nếu chúng ta phải gọi như thế, hay đúng hơn là) sự đa dạng và khác biệt về thờ phượng và thông công này có thể được quản lý mà không có phân rẽ, miễn là tình yêu thương và lòng nhân ái Cơ Đốc được giữ nguyên vẹn bất chấp. Vì ai có thể tưởng tượng rằng một sự khác nhau về nhận thức liên quan đến thờ phượng và kỷ luật lại phân rẽ hơn một sự khác nhau về nhận thức trong giáo lý? Vì trong hai điều ấy, các chân lý sau dường như thiết yếu hơn đối với Cơ Đốc giáo.
Nhưng hãy đi sát hơn một chút. Các buổi nhóm họp của người Bất Đồng (dù nay, tạ ơn Đức Chúa Trời, đã được luật pháp của xứ sở cho phép) thường bị buộc tội là phân rẽ: tiếng kêu lớn là chúng ta đã bỏ Hội Thánh; và đám đông thiếu suy nghĩ, những người được dạy dỗ kỹ đến nỗi không biết Hội Thánh nào khác ngoài những nơi thờ phượng công cộng, dễ dàng bị dẫn dụ để tin như thế, như thể thờ phượng Đức Chúa Trời ở bất cứ nơi nào khác là phân rẽ, bất kể sự thờ phượng ở đó là gì.
Những ai cho phép mình được tự do suy nghĩ không thiên vị, không thể không thấy sự khác biệt quá nhỏ, đến nỗi chừng nào chúng ta còn tin cùng một đức tin Cơ Đốc, và cùng đồng ý trong sự ghê tởm của người Tin Lành đối với những sự lừa dối của Giáo hoàng, thì chúng ta có thể dễ dàng được xem là một và cùng một Hội Thánh, cũng như hai Hội Thánh giáo xứ khác nhau có thể được xem như vậy, nhất là khi hiệp nhất dưới sự chăm sóc và bảo vệ của một Vua Tin Lành, và là thành viên của cùng một Khối thịnh vượng chung Tin Lành.
Bây giờ, 1. Từ đáy lòng mình, tôi ghê tởm và căm ghét mọi sự tách khỏi các Hội Thánh giáo xứ để đi theo chủ nghĩa vô thần, sự vô tôn giáo, và sự nhục dục. Những kẻ gây nên bè đảng, thuộc về tánh xác thịt — Giu-đe 19 — những người bỏ Hội Thánh để đến quán rượu hay quán bia, hay lo việc đời của họ, hay đắm mình trong sự lười biếng và uể oải, để tách mình ra cho sự xấu hổ ấy. Và nếu sự tách biệt này đã được chú ý nhiều hơn so với gần đây, thì có lẽ phương thuốc chữa phân rẽ đã sớm có hiệu quả hơn, hơn là những biện pháp nghiêm khắc đã được dùng chống lại những người tách biệt vì lương tâm.
2. Tôi cũng ghê tởm mọi sự phân ly mang tính ly giáo, tức là thiếu tình yêu thương, kiêu ngạo, hay xét đoán, cứng nhắc — sự phân ly như của những người lên án các Hội Thánh giáo xứ là không thuộc về Hội Thánh hữu hình, chửi rủa các mục sư là thuộc Ba-by-lôn và chống Đấng Christ; đó là sự vi phạm ghê gớm đối với luật tình yêu Cơ Đốc, điều mà mọi tấm lòng tốt không thể không phẫn nộ khi nghĩ đến.
Tuy vậy, tôi không thể không nói — và tôi thỏa lòng về điều này — rằng có thể có một sự phân ly hợp pháp và chính đáng (dù tôi muốn gọi đó là sự đa dạng trong thông công hơn) khỏi các Hội Thánh giáo xứ, điều mà tôi sẽ cố gắng làm rõ trong ba trường hợp sau:
1. Nếu lương tâm tôi không thỏa mãn về tính hợp pháp của bất kỳ điều kiện thông công nào bị áp đặt, thì trong phạm vi tôi chịu sự áp đặt ấy, tôi có thể biện minh cho việc tách ra khỏi họ, và gia nhập các Hội Thánh khác nơi tôi được giải thoát khỏi sự áp đặt đó — miễn là điều này không được thực hiện một cách ly giáo, tức là không với sự nóng nảy và cay đắng, và không với sự xa cách tình cảm Cơ Đốc; và tôi hy vọng không ai có luật của Đấng Christ khắc trong lòng mình sẽ nói rằng không thể thật lòng yêu thương những người mà tôi không thỏa lòng hiệp cùng trong mọi Lễ Nghi chỉ vì một số nghi thức mà sau bao nhiêu học hỏi, cầu nguyện và trao đổi, tôi vẫn không thể thỏa mãn.
Cũng vậy, nếu tôi là một mục sư, và với tư cách ấy bị buộc phải giảng Phúc Âm, nhưng lại bị ngăn khỏi việc thi hành công khai chức vụ mình bởi những điều khoản và điều kiện, lời thề và cam kết mà tôi xét là tội lỗi; trong trường hợp ấy, chắc chắn tôi được phép cùng với Ên-đát và Mê-đát mà nói tiên tri trong trại, vì theo sự xét đoán của tôi, cửa của Đền Tạm đã bị làm hẹp hơn điều mà Chủ tôi đã định. Có gì ngăn trở việc tôi, với tư cách là một mục sư của Đấng Christ, ban hành mọi Lễ Nghi theo sự thiết lập của Đấng Christ cho những người sẵn lòng hiệp cùng tôi, và đặt mình dưới sự dẫn dắt của tôi (dù sự dẫn dắt ấy ra sao) trong các sự ban hành ấy? Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho một ta-lâng, thì ta-lâng ấy cũng phải được đem ra buôn bán, bằng không chẳng bao lâu sẽ có một cuộc tính sổ không êm ái; nhất là khi chúng ta nhìn ra xung quanh và xét xem những nhu cầu hiển nhiên của các linh hồn quý báu đang kêu gọi chúng ta hết lòng siêng năng trong công việc của Chủ mình dường nào; và quả thật có đủ việc cho tất cả chúng ta, nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tấm lòng nghiêm túc và đồng tâm trong đó.
Trong việc này cũng luôn phải lưu ý rằng sự hoạt động của tôi trong chức vụ mục sư không bị làm cho mang tính ly giáo bởi sự nóng nảy, đam mê và cay đắng của tôi; nhưng tôi phải sống trong tình yêu thương và lòng nhân ái thật với những người mà vì các sự áp đặt, tôi không thể với lương tâm an ổn mà hiệp cùng trong thông công.
2. Dù tôi thỏa mãn về tính hợp pháp của các điều kiện thông công được yêu cầu, và do đó khi không có được những sự ban hành thuần khiết hơn, tôi thà tuân theo chúng còn hơn sống trong tình trạng hoàn toàn thiếu vắng các Lễ Nghi, nhưng khi tôi có cơ hội hưởng các Lễ Nghi ấy theo một cách mà tôi xét là thuần khiết và hợp Kinh Thánh hơn, hoặc tôi cho là sống động và gây dựng hơn, và có khả năng đạt được mục đích lớn của mọi Lễ Nghi hơn, và góp phần hơn vào sự an ủi, sự thánh khiết và sự thông công với Đức Chúa Trời của tôi; trong trường hợp ấy tôi không thể không thấy rằng tôi được phép một cách hợp pháp tìm đến các sự ban hành như thế, dù bởi đó tôi có vẻ như tách khỏi một Hội Thánh khác, nơi trước đây tôi đã hiệp cùng, và đối với Hội Thánh ấy tôi vẫn giữ một ý kiến và tình cảm rất nhân ái. Nếu quan cai trị vô lý đến nỗi áp đặt cho tôi một thầy thuốc thiếu tay nghề, bắt tôi chỉ được dùng ông ta khi đau ốm, tôi có thể nhận ông ta còn hơn không có ai. Nhưng nếu có một người khác mà tôi chắc là có tay nghề và thiện chí giúp tôi hơn, tôi nghĩ mình sẽ đồng lõa trong việc hủy hoại sức khỏe và mạng sống mình nếu không dùng đến ông ta, bất chấp lệnh cấm ấy.
Và sự sống, sức khỏe và sự cứu rỗi của linh hồn bất diệt tôi chẳng phải quý hơn mọi mối quan tâm khác sao? Sự thông công với Đức Chúa Trời chẳng phải là niềm vui ngọt ngào và quý giá nhất trong mọi niềm vui của tôi sao? Chẳng phải đó là sự sống của linh hồn tôi, và là mão triều thiên của mọi niềm vui tôi sao? Và những sự ban hành nào chẳng đáng ao ước nhất, trong đó tôi thấy mình được gây dựng nhất? Vậy tôi phải là kẻ thù của chính sự an ủi và hạnh phúc mình đến mức ném bỏ mọi cơ hội thuộc loại ấy, chỉ vì phép xã giao sao? Amicus Socrates, Amicus Plato, sed magis amica veritas — Sô-cra-tét là bạn tôi, Pla-tôn là bạn tôi, nhưng chân lý còn là bạn hơn nữa. Các giám mục là bạn tôi, các mục sư là bạn tôi, và tôi thật lòng yêu thương họ, nhưng lòng nhân ái bắt đầu từ nhà mình, nhất là khi linh hồn quý báu của tôi — đáng giá hơn cả thế gian — đang bị đặt vào chỗ nguy hiểm.
Trường hợp này càng rõ ràng hơn ở những giáo xứ mà các mục sư công cộng hoặc là dốt nát, hoặc là phàm tục, hoặc là ác ý.
3. Thật vậy, giả sử tôi thỏa mãn đến nỗi trong sự thông công với các Hội Thánh giáo xứ trong mọi sự ban hành, tôi không mong điều gì tốt hơn, cũng không trông đợi điều gì tốt hơn trong các buổi nhóm của những người Bất Đồng, nhưng tôi không thể thấy có sự ly giáo nào — tức là có sự vi phạm tình yêu thương và lòng nhân ái Cơ Đốc nào — trong việc tôi thỉnh thoảng có mặt trong các hội chúng của những người Bất Đồng điềm đạm, và hiệp cùng họ là những người thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời, trong Danh của cùng một Đấng Trung Bảo, đọc và giảng cùng một Lời, và sống trong hy vọng về cùng một cơ nghiệp, và chỉ khác tôi trong một vài điều nhỏ nhặt mà tôi cho là không đáng tranh cãi, hầu như không đáng nhắc đến — nhờ đó bày tỏ tình yêu phổ quát và lòng nhân ái công giáo của tôi, và cho thấy tôi không thuộc về những nguyên tắc hẹp hòi, ly giáo, gây chia rẽ, cũng không phải là người sẽ hy sinh tình yêu Cơ Đốc cho những ý thích và lợi ích nhỏ nhặt, tầm thường của một phe phái.
Những người Bất Đồng điềm đạm là những người mà tôi có lý do hy vọng có sự thông công với Đức Chúa Trời trong những gì họ làm, vậy tại sao thỉnh thoảng tôi lại không thông công với họ? Trong mọi nước, hễ ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công bình thì được đẹp lòng Ngài; vậy tại sao người ấy lại không được tôi chấp nhận? Tại sao tôi lại không được giao thông với những người có sự giao thông với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ? (1 Giăng 1:3). Mơ tưởng rằng có sự ly giáo — tức là sự tranh cãi thiếu tình yêu thương và sự vi phạm tình yêu Cơ Đốc — trong việc này thì thật là vô lý.
Phản Đối. Nhưng nhờ đó tôi cổ vũ cho một sự ly giáo, và ủng hộ họ trong sự phân ly khỏi điều mà trong mắt tôi là hợp pháp và tốt lành, và không đưa ra lý do chính đáng cho một sự phân ly như thế.
Đáp. Phải có chút khoan dung cho sự khác biệt trong nhận thức: những khả năng, thể chất và khuynh hướng khác nhau, tập quán và nhất là sự giáo dục phải được đặt lên bàn cân, và trong khi tôi bước đi theo ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, tôi phải nhân ái tin rằng người khác cũng làm như vậy.
Việc các buổi nhóm của những người Bất Đồng, xét về sự cấu thành và cách sử dụng chúng (chỉ xem chúng như những sự đa dạng trong thông công), có mang tính ly giáo hay không, đã được xem xét rồi, và theo ánh sáng Kinh Thánh thì thấy không phải như vậy.
Tiếng kêu la chung này cho rằng đó là việc dựng bàn thờ chống lại bàn thờ, nhưng không phải vậy, vì cùng lắm thì đó chỉ là bàn thờ bên cạnh bàn thờ, và dù tôi đã thường đọc về một thân thể, một Thánh Linh, một sự trông cậy, một Chúa, một đức tin, một phép báp-tem, một Đức Chúa Trời và Cha (Ê-phê-sô 4:4, 5, 6), tôi không bao giờ tìm thấy một chữ nào trong toàn bộ Tân Ước nói về một bàn thờ, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà tất cả chúng ta đều quy tụ. Và nếu có bất kỳ người Bất Đồng nào mang tính ly giáo, tức là hay tranh cãi, cay đắng và thiếu tình yêu thương trong sự phân ly của họ, thì hãy để họ gánh lấy gánh nặng của mình, nhưng bởi sự hiện diện của tôi với họ, tôi không hề cổ vũ điều đó nơi họ, cũng không hơn gì việc tôi cổ vũ quá nhiều tinh thần tương tự nơi quá nhiều người được gọi là người của Hội Thánh Anh, bởi sự gắn bó của tôi với họ.
Kết luận, bởi tất cả những điều này, rõ ràng là sự hiệp nhất trong tình cảm là điều phải ra sức theo đuổi hơn là sự đồng nhất trong hình thức và nghi lễ. Chúng ta đã cố gắng đủ lâu để nhổ tận gốc sự ly giáo khỏi Hội Thánh, bằng vũ lực và binh khí, bằng các sự áp đặt, tiền phạt và hình phạt, bóp nghẹt anh em mình chỉ vì cổ họng họ không rộng bằng cổ họng chúng ta. Và điều đó đã được chứng minh là vô hiệu, ngay cả theo sự xét đoán của Sanhedrim vĩ đại của chúng ta, là những người đã tuyên bố rằng việc xoa dịu những lương tâm hay áy náy là cách có khả năng nhất để hiệp nhất các thần dân Tin Lành của các Đức Vua trong lợi ích và tình cảm; giả sử bây giờ chúng ta thử một phương pháp khác và chuyển dòng nỗ lực của mình sang một kênh khác thì sao? Cho đến nay chúng ta dường như đang tranh xem ai ghét nhau hơn; giả sử bây giờ chúng ta tranh xem ai yêu nhau hơn, và sẵn sàng nhất để làm mọi việc của lòng nhân ái và tử tế thật, và chôn vùi mọi mối thù hằn và hiềm khích nhỏ nhen của chúng ta trong nấm mồ phước hạnh ấy của tình yêu và lòng nhân ái Cơ Đốc thì sao?
Giả sử mỗi người trong chúng ta thuộc mỗi phe (như chúng ta đã quá thường bị gọi) quyết tâm bởi sự giảng dạy mình mà thúc đẩy và truyền bá sự hòa bình, và bởi sự cầu nguyện mình mà nài xin Đức Chúa Trời cho sự tuôn đổ dồi dào hơn của Thánh Linh hòa bình, để những tên Ba-anh gây chia rẽ được cất khỏi miệng chúng ta, và để dù sự đồng nhất trong nghi lễ có ra sao, chúng ta vẫn giữ được sự hiệp nhất của Thánh Linh; và rồi tôi không nghi ngờ gì rằng chẳng bao lâu chúng ta sẽ thấy Giê-ru-sa-lem nước Anh của chúng ta được thiết lập vững vàng; một sự ngợi khen giữa đất.
Và tuy vậy, tôi e rằng ngay cả các thánh đồ cũng vẫn là con người, sẽ còn sót lại ngay cả những sự bại hoại là hạt giống của sự ly giáo, nơi những người tốt nhất, cho đến khi tất cả chúng ta đều đến [NEEDS REVIEW: OCR].
Và đó là sự an ủi của linh hồn tôi, rằng nếu một lần chúng ta được lên Thiên Đàng, chúng ta sẽ mãi mãi thoát khỏi tiếng ồn ào và sự vội vã của thế gian hay cãi vã, hay tranh chấp, hay chia rẽ này, và Hội Thánh Khải Hoàn sẽ không còn là Hội Thánh Chiến Đấu nữa, nhưng thế giới hạnh phúc của Ánh Sáng Đời Đời ấy sẽ là một thế giới của Tình Yêu Đời Đời.
LÝ DO CỦA MỘT TÍN HỮU GIÁO DÂN, ĐỂ ÔNG THAM GIA SỰ THÔNG CÔNG THƯỜNG XUYÊN VỚI MỘT HỘI CHÚNG GỒM NHỮNG NGƯỜI BẤT ĐỒNG ÔN HÒA.
In năm 1717.
Tóm lại, trường hợp của tôi là thế này. Tôi sinh ra trong một quốc gia Cơ Đốc, và được báp-tem vào đức tin Cơ Đốc; và tôi coi đó là vinh dự và hạnh phúc lớn lao của mình, và rằng tôi sống trong thời đại của Cải Chánh. Trong quốc gia này, dù ở đâu, tôi cũng thấy những hội chúng công cộng để thờ phượng tôn giáo, tất cả đều đồng ý thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời, trong Danh của cùng một Đấng Trung Bảo, dưới sự dẫn dắt và ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh, theo quy tắc của cùng một Kinh Thánh, giữ sự thông công với Hội Thánh phổ quát, trong Đức Tin, Hy Vọng và Tình Yêu, dưới sự chủ tọa của các mục sư Phúc Âm, bởi cùng những Lễ Nghi của Lời, các Thánh Lễ và sự Cầu Nguyện, trông đợi cùng một Hy Vọng Phước Hạnh: Tất cả các hội chúng này đều đồng thanh trong lời chứng của mình, không chỉ chống lại người Do Thái, người ngoại và người Hồi Giáo ở nước ngoài, mà còn chống lại kẻ vô thần, kẻ vô tín và kẻ phàm tục ở trong nước; và cũng đồng thanh trong sự phản đối chống lại sự bạo ngược và thờ hình tượng của Hội Thánh và triều đình Rô-ma.
Nhưng tôi thấy có một số khác biệt giữa các hội chúng Cơ Đốc này; dù mọi Cơ Đốc nhân tốt đều là một trong Đấng Christ bởi đức tin, và là một với nhau bởi tình yêu thánh, nhưng trong những điều bề ngoài và nhỏ hơn, tôi nhận thấy họ không hoàn toàn đồng ý; và tôi không lấy làm ngạc nhiên về điều đó; vì tôi biết rằng những người tốt nhất cũng không hoàn hảo trong đời này.
1. Tôi thấy một số hội chúng này, và quả thật là phần lớn hơn nhiều, được thiết lập và chỉ định bởi một đạo luật của Quốc Hội vào thời kỳ Phục Hoàng hạnh phúc. 14 Car. 2. Các mục sư chủ tọa trong các hội chúng này được phong chức bởi các giám mục, thường do các giáo dân bảo trợ giới thiệu, và được chính quyền dân sự tôn vinh, chu cấp cách danh dự — điều rất có lợi cho chức vụ của họ; các Lễ Nghi được ban hành trong các hội chúng này theo Sách Cầu Nguyện Chung; và kỷ luật được quản lý bởi chưởng lý của giáo phận và tòa án của ông.
2. Tôi thấy một số ít hội chúng này, được cho phép và chấp thuận bởi một đạo luật khác của Quốc Hội hai mươi bảy năm sau đạo luật trước, vào thời kỳ Cách Mạng Vinh Quang gần đây, 1 W. and M. Các mục sư chủ tọa trong đó được phong chức bởi các trưởng lão, được dân chúng chọn lựa, và dù được đặt dưới sự bảo hộ, nhưng thiếu quyền lực và sự hỗ trợ của các quyền lực dân sự. Các Lễ Nghi được ban hành trong đó không theo một hình thức cố định, quy định, bất biến, mà theo quy tắc chung của Kinh Thánh, và theo mức độ của ân tứ ban cho người thi hành chức vụ. Kỷ luật được quản lý bởi chính mục sư, là người chủ tọa các Lễ Nghi khác, với sự khuyên bảo và đồng thuận của hội chúng. Sự quan phòng đã gieo thăm tôi như vậy, và đã định ranh giới nơi cư ngụ của tôi, đến nỗi các hội chúng thuộc cả hai loại này đều trong tầm với của tôi.
Và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ mình có thể thật lòng nói rằng đây là tính cách của tôi. Tôi hết lòng quan tâm đến linh hồn mình và tình trạng đời đời của mình. Việc tôi chăm lo và ao ước là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm trọn sự cứu rỗi của tôi. Mọi lợi ích và mối quan tâm khác đều chẳng là gì đối với tôi khi so sánh với điều này. Tôi nghiêm túc tuyên xưng rằng tôi sợ tội lỗi, và sốt sắng mong được thấy mình đang ở trong Đường Lối — bổn phận của tôi, và có được mọi sự giúp đỡ để tiến về Thiên Đàng và được chuẩn bị cho nơi ấy. Thêm vào đó, tôi có thể đưa ra lời tuyên xưng này nữa, rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi có lòng nhân ái công giáo đối với mọi Cơ Đốc nhân tốt. Tôi không thể độc chiếm Hội Thánh; nó đã hẹp đủ rồi, tôi không dám làm nó hẹp hơn nữa. Tôi yêu một người tốt, bất kể ông thuộc phe nào, và yêu người theo Đấng Christ, dù người ấy không theo cùng tôi. Hễ ai kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công bình thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và người ấy cũng sẽ được tôi chấp nhận.
LÝ DO CỦA NGƯỜI GIÁO DÂN, v.v.
Thói quen của tôi là thế này. Thỉnh thoảng tôi gia nhập cùng các hội chúng của Hội Thánh quốc lập, nếu có cơ hội vào một ngày trong tuần; hoặc nếu vào ngày của Chúa mà tôi ở ngoài tầm với của những hội chúng mà tôi chọn để hiệp thông, tôi sẵn lòng và vui vẻ tham dự giờ thờ phượng của Hội Thánh, vì tôi biết trong các lời cầu nguyện chẳng có điều gì mà tôi không thể hết lòng nói A-men, và tôi chọn làm điều ấy hơn là đáp lớn tiếng theo sau vị mục sư. Tôi làm điều này để bày tỏ lòng bác ái phổ quát, và sự hiệp thông cùng tình yêu thương của tôi đối với mọi tín hữu tốt lành, dù tôi không đồng ý với họ trong mọi sự. Nhờ đó tôi cũng cố gắng làm trọn mọi sự công chính, và ở vị trí của mình, tôi làm chứng cho những gì thuộc về Đức Chúa Trời trong Hội Thánh quốc lập, điều mà tôi vui mừng, và sẽ còn vui mừng.
Nhưng tôi thường xuyên hiệp thông trong mọi nghi thức với một hội chúng gồm những người Bất Đồng ôn hòa và chừng mực; với họ tôi giữ sự hiệp thông thường xuyên, và với họ, sau nhiều suy nghĩ nghiêm túc và vô tư, tôi đã đặt mình dưới sự hướng dẫn chức vụ và sự dạy dỗ của một người giảng hay người dạy, được phép, dù không được luật pháp của đất nước ủy quyền, nhưng là người được tỏ bày trong lương tâm tôi là một mục sư chân thật và trung tín của Chúa Giê-xu Christ. Những lý do khiến tôi chọn sự hiệp thông thường xuyên của mình với những người Bất Đồng là sáu điều này, chúng làm cho lương tâm tôi được thỏa mãn dư dật trong hiện tại, không xét đoán lương tâm của người khác, cũng không biết Đức Chúa Trời sau này có thể ban thêm ánh sáng nào cho tôi trong vấn đề này.
1. Tôi nghĩ bổn phận của tôi là công nhận và gắn bó với chức vụ ấy, chức vụ mà theo tôi dường như đã bị loại trừ khỏi Hội Thánh quốc lập một cách sai trái và bất công, và sự loại trừ ấy đã được Đạo luật Đồng nhất công khai chủ ý và nhắm tới. Bằng cách đặt những lời thề, những lời tuyên bố và những sự ký nhận như thế làm điều kiện không thể thiếu cho việc họ được nhận vào chức vụ, hay được tiếp tục ở trong chức vụ, những điều mà họ không thể tuân theo mà không phạm tội nghịch cùng lương tâm, họ đã bị loại trừ một cách hiệu quả khỏi Hội Thánh quốc lập: Tôi cho đây là một sự bất công, cả đối với họ, những người rất xứng đáng với sự tôn trọng gấp đôi của Hội Thánh, lẫn đối với Hội Thánh, vốn đang cần đến, và sẽ được ích lợi lớn lao bởi những công việc hữu ích của họ. Vì vậy tôi nghĩ rằng ở vị trí của mình, tôi phải vừa làm chứng chống lại sự loại trừ họ, e rằng tôi dự phần vào tội lỗi của người khác, và sẽ hổ thẹn vì đã lập giao ước với những kẻ đặt biết bao ngọn đèn đang cháy sáng dưới cái thùng; vừa giúp đỡ, hỗ trợ và khích lệ những người bị loại trừ như thế, đặt linh hồn tôi vào vị trí của linh hồn họ, rồi làm như tôi muốn người ta làm cho mình. Nếu tôi là mục sư, tôi hẳn cũng bị loại trừ như họ, và hẳn mong được nâng đỡ khi chịu khổ vì cớ lương tâm, vì vậy tôi không thể không nâng đỡ họ. Và đây là điều mà tôi thật sự tin rằng hầu hết mọi người sẽ làm khi đến lượt mình, bất kể họ nói gì khi đang ở thế thượng phong. Những ai bất cứ lúc nào đã từng cho rằng mình bị ngăn cấm bất công khỏi việc thi hành chức vụ cách công khai, đều luôn cho rằng mình có bổn phận thi hành chức vụ ấy cách riêng tư tùy theo khả năng, và bạn hữu của họ có bổn phận đứng về phía họ trong việc ấy, và tôi tin rằng họ sẽ luôn như vậy.
2. Tôi nghĩ bổn phận của tôi là chọn hiệp thông thường xuyên trong những sự thi hành gần với sự thiết lập của Đức Chúa Trời nhất, hơn là trong những sự thi hành có pha trộn không cần thiết những sáng kiến của con người. Con người có thể hợp pháp nghĩ ra và dùng những nghi lễ của riêng mình đến mức nào, dưới cớ làm đẹp các nghi thức của Đức Chúa Trời và gây dựng cho mình cùng người khác, tôi không dám tự cho mình là người xét đoán có thẩm quyền; nhưng đối với tôi, điều rất rõ ràng là các nghi thức của Christ tinh khiết hơn và đẹp hơn khi không có chúng, và những ai chỉ lấy Kinh Thánh làm quy tắc, và không đưa vào sự thờ phượng của mình điều gì ngoài những gì được Kinh Thánh ấy bảo đảm, thì đáng được chọn hơn nhiều so với những ai thực hành nhiều điều trong sự thờ phượng công khai thường xuyên của mình, mà họ không đưa ra được bất cứ cơ sở hay bảo đảm nào trong Kinh Thánh. Đối với tôi, trong phép Báp-têm, chỉ rửa một đứa trẻ bằng nước nhân Danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, cùng lời tuyên xưng đức tin về Christ chịu đóng đinh, vốn là điều Christ đã thiết lập, thì tốt hơn nhiều so với việc ngoài ra, để bày tỏ cùng một ý nghĩa, lại đánh dấu em bằng Dấu Thánh Giá; và trong Tiệc Thánh của Chúa, dùng cử chỉ mà các môn đồ của Christ đã dùng, hơn là một cử chỉ khác do con người nghĩ ra. Vì đã chọn Kinh Thánh làm quy tắc đức tin và thực hành của mình, tôi chọn hiệp thông với những người dường như giữ sát với Kinh Thánh nhất.
3. Tôi nghĩ bổn phận của tôi là chọn hiệp thông thường xuyên với những người khẳng định và giữ gìn sự tự do mà Christ đã làm cho chúng ta được tự do, hơn là với những người sẵn lòng phục tùng những sự áp đặt của con người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và biện hộ cho những sự áp đặt ấy. Tôi rất thỏa lòng rằng khi Đấng Cứu Chuộc của tôi, vì lòng nhân từ đối với Hội Thánh Ngài, đã bẻ gãy cái ách của luật pháp nghi lễ đã được ban qua Môi-se, Ngài đã không để lại trong quyền của bất cứ người nào, hay nhóm người nào trên thế gian, quyền làm ra một cái ách khác tương tự, và đặt nó lên cổ các môn đồ. Tôi không nghi ngờ rằng các quan chức Cơ Đốc, hay các nhà cai quản khác của Hội Thánh, có quyền ngăn cấm và sửa trị những sự bất xứng tự nhiên, và những hoàn cảnh cần thiết của sự thờ phượng công khai, như thời gian, địa điểm, y phục hay cử chỉ; và rằng, trong bất cứ điều nào trong những điều ấy mà không tránh khỏi làm cho sự thi hành các nghi thức trở nên đáng khinh, bất tiện, hay vô ích cho những người tham dự; nhưng tôi không thấy điều gì trong Phúc Âm cho phép các nhà cai quản, dù dân sự hay tôn giáo, áp đặt những y phục và cử chỉ mà họ muốn, vì họ cho là đoan trang, lên những người cho là không phù hợp; rồi lấy việc dùng chúng làm điều kiện không thể thiếu cho sự hiệp thông của họ. Trong các hội chúng tôn giáo của những người Bất Đồng, tôi nhận thấy rằng nói chung mọi việc đều được làm với sự trang nghiêm và đoan trang xứng với những nghi lễ được cử hành ở đó. Tôi không thấy y phục kỳ quặc nào, không nghe những lời đáp ồn ào nào, nhưng mọi sự đều được sắp đặt đoan trang và theo thứ tự, với lòng tôn kính và để gây dựng; thế mà chẳng có nghi lễ nào bị áp đặt, chẳng có điều kiện hiệp thông nào được đặt ra mà Christ đã không đặt, chẳng có ngày nào được làm nên thánh ngoài ngày mà Đức Chúa Trời đã làm nên thánh, chẳng có sự nhấn mạnh nào về sự thánh khiết của nơi chốn, điều mà Tân Ước không hề gợi ý chút nào kể từ khi Đền Thờ bị phá hủy, vì vậy tôi chọn hiệp thông với họ, vì nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi ấy có sự tự do. Các mục sư của họ không bị trói buộc vào bất cứ một hình thức cầu nguyện nào đã được quy định, nhưng được tự do thay đổi và mở rộng tùy theo sự tăng trưởng trong tri thức và lòng sốt sắng trong sự tận hiến của họ, và tùy theo hoàn cảnh của những người mà họ thay mặt cầu nguyện: Và, theo tôi nghĩ, mỗi mục sư phải có một mức độ xứng hợp của ân tứ cầu nguyện cũng như ân tứ giảng dạy, bằng không thì chưa được trang bị đầy đủ; vậy thì tôi nghĩ, với khả năng ấy, người ấy không nên bị tước bớt sự tự do sử dụng nó, nhất là trong sự thi hành các thánh lễ. Mọi sự tôi có phép làm, nhưng tôi chẳng chịu để sự gì bắt phục được tôi. (1 Cô-rinh-tô 6:12.)
4. Tôi nghĩ bổn phận của tôi là chọn hiệp thông với những người từ chối nhận vào sự hiệp thông với họ những kẻ công khai đồi bại và báng bổ, hơn là với những người, vì bị ràng buộc một cách bất hạnh phải ban Tiệc Thánh của Chúa cho mọi người, và phải chuyển mọi việc xét xử đình chỉ lên tòa án của giám mục, không thể nào áp dụng một kỷ luật nghiêm ngặt như thế: Không phải vì tôi nghĩ mình tệ hơn bao giờ khi những kẻ xấu hiệp thông với tôi trong Tiệc Thánh của Chúa, nhưng có lẽ họ tệ hơn vì tôi hiệp thông với họ, và tôi không muốn dự phần vào việc làm cho họ chai lì trong những sự bất kính của họ. Tôi không mong gặp được bất cứ hội chúng Cơ Đốc nào hoàn toàn tinh khiết ở phía bên này thiên đàng, tôi biết có những vết nhơ trong các bữa tiệc bác ái của chúng ta: Nhưng tôi phải chọn những người dường như hoặc là tinh khiết hơn khỏi sự pha trộn của các thành viên bại hoại, hoặc ít ra là khao khát và mong muốn được như thế hơn, và có khả năng được như thế hơn nhờ hiến pháp của họ. Tôi đã vui mừng thấy nhiều người trong Hội Thánh Anh sốt sắng chống lại thói xấu và sự báng bổ, tích cực dẹp bỏ chúng, và tôi rất quý trọng và kính nể họ vì điều ấy, và ước gì hiến pháp của họ cho phép họ làm nhiều hơn, bằng những kỷ luật của Hội Thánh, trong việc theo đuổi mục đích đáng quý ấy hơn là điều tôi e rằng nó cho phép: nhưng vì lòng sốt sắng mộ đạo ấy của họ, tôi đã nhiều lần nghe họ bị gọi là những người Trưởng Lão, bởi những kẻ cuồng tín cho chế độ giám mục và các nghi lễ, đến nỗi tôi thú nhận điều ấy đã khiến tôi yêu mến những người Trưởng Lão hơn, vì lòng sốt sắng chống lại sự báng bổ thấm nhuần nhiều đến thế trong tính cách của họ, ngay cả chính kẻ thù của họ cũng phải công nhận.
5. Tôi nghĩ bổn phận của tôi là chọn hiệp thông với những Hội Thánh mà hiến pháp của họ chừa chỗ cho một lòng bác ái phổ quát và bao dung, hơn là với những người mà các nguyên tắc và quan điểm đã công khai buộc họ phải độc chiếm Hội Thánh tại Anh cho riêng mình, và cấm họ công nhận các mục sư Bất Đồng là mục sư thật, và các Hội Thánh của họ là Hội Thánh thật. Tôi thú nhận điều này có ảnh hưởng lớn lao trên tôi. Các mục sư Bất Đồng chừng mực, theo như tôi biết, được tỏ bày trong lương tâm tôi là những mục sư trung tín của Chúa Giê-xu Christ; và trong sự thi hành của họ, tôi không thể không thấy sự thiết lập các nghi thức được tuân giữ, và mọi sự đều được sắp đặt tốt để đáp ứng mục đích của chúng: Tôi biết nhiều người thường xuyên tham dự trong các hội chúng của họ, và đã nhận thấy họ vững vàng trong các nguyên tắc, chừng mực trong đời sống, trung thực trong giao dịch, bền đỗ trong sự tận hiến, và trong mọi trường hợp đều đã đưa ra bằng chứng không thể chối cãi về việc họ là những tín hữu chân thành tốt lành; vậy thì khi trong những sách và bài giảng biện hộ cho Hội Thánh Anh, tôi thấy các mục sư này bị chỉ trích và lên án là kẻ tiếm quyền, kẻ lừa đảo, và kẻ giáo dân xâm nhập; mọi sự thi hành của họ bị vô hiệu hóa, các hội chúng của họ bị phủ nhận là bộ phận của Hội Thánh phổ quát, mọi người hiệp thông với họ bị kết án là kẻ ly giáo xuống hố địa ngục, và chẳng có hy vọng cứu rỗi nào dành cho họ, ngoài những gì lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời dành cho những kẻ ngoại đạo thuần túy; và mọi Hội Thánh Cải Chánh không có giám mục, cũng chịu chung sự lên án ấy, đến nỗi các mục sư của họ không thể được nhận làm mục sư của Hội Thánh Anh, trừ phi họ được tái phong chức, trong khi những người có linh mục của Giáo hoàng thì được nhận; và mọi sự lên án gay gắt này được bào chữa khỏi tội thiếu bác ái bằng lý lẽ rằng họ không thể làm khác, các nguyên tắc của họ dẫn họ đến đó; thì tôi nghĩ, xin Chúa giải cứu tôi khỏi những nguyên tắc như thế, và khỏi sự hiệp nhất giả tạo phá hoại lòng bác ái chân thật! Ngược lại, những người Bất Đồng vui lòng công nhận các Hội Thánh đã được thiết lập là Hội Thánh thật, và các mục sư của họ là mục sư thật, các nguyên tắc của họ dẫn họ làm như vậy. Tôi thường nghe họ trong các hội chúng công khai cầu nguyện cho họ, và cho sự thành công trong chức vụ của họ, và tuyên xưng sự hiệp thông với họ trong đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, và trong những cuộc trò chuyện thường ngày, tôi nghe họ nói về họ với tình yêu thương và sự kính trọng. Sự xét đoán và khuynh hướng của tôi nghiêng về phía có lòng bác ái, như là phía tốt nhất và an toàn nhất, và theo mọi điều tôi đã đọc và nghe trong cuộc tranh luận này, phía ấy đối với tôi dường như là phía của những người Bất Đồng.
6. Tôi nghĩ bổn phận của tôi là tham dự những sự thi hành mà tôi thấy gây dựng cho chính mình nhất trong đức tin, sự thánh khiết và sự yên ủi, và (đối với tôi) đáp ứng tốt nhất các mục đích của các nghi thức thánh. Trong điều này, tôi hy vọng mình được phép tự xét đoán; tôi đã nhiều lần thử cả hai, và nếu tôi hiểu lòng mình, không thiên vị hay thành kiến, tôi phải nói rằng tôi thấy lòng mình được cảm động và mở rộng hơn trong những lời xưng tội, cầu nguyện và tạ ơn được dâng lên mà không theo một hình thức đã được quy định, hơn bao giờ hết trong những điều luôn bị trói buộc vào những lời lẽ nhất định. Xin đừng để tôi so sánh khả năng và công việc của con người; tôi rất tôn trọng và quý trọng các ân tứ và công lao của nhiều người trong Hội Thánh quốc lập, nhưng đối với khả năng của tôi, sự cầu nguyện và giảng dạy của những người Bất Đồng thích hợp nhất, và ích lợi nhất; và những ân tứ nào tôi thấy qua kinh nghiệm là tốt nhất cho mình, thì tôi phải kể là ân tứ tốt nhất, và tha thiết ao ước. Thời gian ngày Sa-bát thật quý báu, và tôi muốn tận dụng nó sao cho có lợi nhất cho mình trong việc giữ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và chuẩn bị cho thiên đàng. Nếu việc những sự thi hành này hợp ý tôi nhất là do sự yếu đuối của chính tôi, thì trong khi tôi thành tâm nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi thuộc linh của chính mình trong đó, tôi tin, nhờ Christ, rằng Đức Chúa Trời không những tha thứ cho tôi, mà còn chấp nhận tôi, và rằng những người mạnh cũng sẽ chịu đựng sự yếu đuối của tôi.
Đây là những nguyên tắc tôi theo, và từ đó tôi kết luận,
1. Rằng nếu sự phán quyết hiện tại của lương tâm và sự xét đoán thực tiễn của tôi là, bổn phận của tôi là chọn sự hiệp thông thường xuyên với các hội chúng của những người Bất Đồng, thì đó là tội của tôi nếu tôi không làm; vì ai biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội.
2. Rồi bằng sự hiệp thông thỉnh thoảng với Hội Thánh Anh, qua đó tôi có ý bày tỏ lòng bác ái và sự hiệp thông phổ quát của mình, cùng sự tán thành của tôi đối với những điều tốt lành trong đó, tôi không hề lên án sự hiệp thông thường xuyên của mình với những người Bất Đồng; vì dù tôi không bị thuyết phục rằng hiệp thông với Hội Thánh đã được thiết lập bao giờ cũng là tội phạm phải, cũng không cho rằng có điều gì tự nó là bất hợp pháp được đòi hỏi làm điều kiện cho sự hiệp thông của giáo dân, thế nhưng trên những cơ sở đã nói, tôi hoàn toàn bị thuyết phục rằng không hiệp thông với những người Bất Đồng sẽ là tội bỏ sót. Tôi sẽ không lên án bất cứ điều gì tốt lành, cũng không từ chối một điều kém tốt hơn, khi điều tốt hơn không trong tầm với của tôi; nhưng khi có, tôi nghĩ mình có bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và vì quan tâm đến linh hồn mình, phải chọn nó. Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều gây dựng.
3. Rồi trong mọi điều này, tôi rất xa với việc xét đoán và lên án những người khác ý với tôi. Tôi bước đi theo ánh sáng hiện tại của mình, chọn điều mà tôi nghĩ và thấy là tốt nhất; và tôi thật sự tin rằng những tín hữu tốt lành mà tôi biết, những người thường xuyên hiệp thông với Hội Thánh quốc lập, cũng làm như vậy, chọn điều mà họ nghĩ và thấy là tốt nhất; và cả họ lẫn tôi (tôi tin) đều được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đối với những người lên án tôi trong điều này, tôi chỉ đưa ra yêu cầu hợp lý ấy của sứ đồ Phao-lô: Nếu ai tự cho mình thuộc về Christ, thì hãy tự nghĩ lại rằng, như người ấy thuộc về Christ thể nào, thì chúng tôi cũng thuộc về Christ thể ấy. (2 Cô-rinh-tô 10:7.)