Bổn Phận Thờ Phượng Chúa Trong Gia Đình
John Howe · The Obligations from Nature and Revelation to Family-Religion and Worship
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bổn Phận Thờ Phượng Chúa Trong Gia Đình
BỔN PHẬN THỜ PHƯỢNG CHÚA TRONG GIA ĐÌNH
NHỮNG BỔN PHẬN TỪ LUẬT TỰ NHIÊN VÀ LỜI MẶC KHẢI
ĐỐI VỚI ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG TRONG GIA ĐÌNH,
được trình bày và thúc giục.
TRONG SÁU BÀI GIẢNG.
Của Ông JOHN HOWE, M. A.,
Mục Sư Và Học Giả Quá Cố,
Nguyên Là Hội Viên Học Viện Magdalen, Oxford.
Do Mục Sư JOHN EVANS Xuất Bản.
LUÂN ĐÔN:
In năm 1726. [NEEDS REVIEW: OCR]
Gởi Độc Giả.
Việc đông đảo các tín hữu nghiêm túc đã đón nhận cách thuận lợi luận văn hậu kỳ của Ông Howe về tình trạng hưng thịnh của Hội Thánh Cơ Đốc trước ngày tận thế đã khích lệ tôi bỏ cùng công sức ấy để chuẩn bị cho nhà in những bài giảng sau đây của cùng một tác giả tài đức ấy, bàn về đạo trong gia đình. Bản chép tay, do một bàn tay vô danh nhưng khéo léo chép lại, khác với bản chép đã dùng cho các bài giảng đã xuất bản trước đây, đã được người bạn đáng kính của tôi là Ông Herman Hood trao cho tôi.
Trong luận văn vừa nói đến, Ông Howe xem đây là một trong những đường lối mà nhờ đó chúng ta có thể hy vọng Đức Chúa Trời sẽ đem lại tình trạng tốt đẹp hơn của đạo mà chúng ta đang trông đợi, tức là nhờ sự thờ phượng trong gia đình được khởi xướng cách phổ biến và mạnh mẽ giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Và chắc chắn chúng ta không thể nuôi hy vọng cách hợp lý về sự phục hưng quyền năng của sự tin kính, hoặc trong thời đại chúng ta hoặc trong thời đại kế tiếp, cho đến khi phần thiết yếu này của hình thức tin kính trở nên phổ biến giữa các Cơ Đốc nhân.
Chừng nào sự lơ là theo thói quen còn thắng thế trong việc gieo vào tuổi trẻ đang lớn lên những lời dạy dỗ đúng đắn trong các gia đình mà chúng thuộc về; trong khi thanh thiếu niên chúng ta, hoặc sinh ra từ cha mẹ hay được giao phó cho những người chủ mang danh Cơ Đốc, cứ lớn lên mà hoàn toàn không quen với những bài tập đạo đức chung hằng ngày; thì muối của Hội Thánh sẽ sớm bị mất giữa những người của thế gian này, và đạo sẽ phải tàn lụi đi, trừ phi có một sự phục hưng rất siêu nhiên.
Chính nỗi lo sợ ấy đã gây nên sự đồng thuận giữa các mục sư Tin Lành Bất Đồng của thành phố này, mà đầu các bài giảng này có nhắc đến, là những bài giảng đã được giảng ra để thực hiện sự đồng thuận ấy trong năm 1693, nhằm hướng sự chú ý của các hội chúng của họ, hết thảy cùng một lúc, về bổn phận hết sức lớn lao và quan trọng này. Ông George Hammond lúc bấy giờ đã xuất bản một bài giảng về đề tài này, theo yêu cầu của các mục sư hiệp nhất; Ông Matthew Barker đã thêm vào một phụ lục. Và Ông Samuel Slater đã in một loạt bài giảng về chủ đề này. Tôi được biết rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, nỗ lực chung ấy đã có hiệu quả tốt là khiến một số chủ gia đình thiết lập các bài tập đạo đức trong nhà mình.
Một nỗ lực khác cũng đã được thực hiện gần đây với sự đồng thuận phổ biến không kém của các mục sư chúng ta trong thành phố, vào ngày 20 tháng Mười Một, 1729, để thúc giục cùng một thói quen cần thiết ấy; tôi hy vọng không phải là hoàn toàn không có kết quả.
Nhưng há chẳng phải vẫn còn lý do quá rõ ràng để e sợ rằng sự lơ là đạo trong gia đình là một điều ác đang lan rộng giữa chúng ta sao! Không cần phải tò mò soi mói vào việc nhà người khác một cách không cần thiết, những ai có giao thiệp với đời cũng không thể tránh khỏi việc nghe từ những người đã từng làm đầy tớ hay cư ngụ trong nhà của nhiều người vỗ ngực xưng mình đạo đức lắm khi ra ngoài, rằng trong sự thờ phượng gia đình hằng ngày, họ chẳng hề nhìn nhận Đức Chúa Trời chút nào, cứ như thể họ tin rằng không có Đấng ấy vậy.
Vì vậy tôi nghĩ rằng việc xuất bản loạt bài giảng ngắn này về đề tài ấy có thể ích lợi; vì theo tôi thấy, chúng đã đặt bổn phận này trên nền tảng rõ ràng và không thể chối cãi nhất, đến nỗi có thể chạm đến mọi người còn mở lòng cho sự thuyết phục; với sự giản dị, phần lớn là vừa với cả khả năng thấp nhất, mà lại có sức mạnh chẳng thua kém những người khôn ngoan nhất, đồng thời có sự sống và tính thuộc linh đủ để in sâu vào mọi tấm lòng nghiêm túc.
Chẳng có gì lạ khi thấy những người rõ ràng tỏ ra chán ghét đạo thì khó mà bị lôi kéo đến việc thực hành đều đặn các bài tập đạo đức trong nhà mình. Cho đến khi lòng họ được chạm đến bởi một cảm nhận sống động và sự nếm trải đạo thật, thì không thể trông mong họ sốt sắng theo hướng này; họ chỉ giữ thể diện trong sự lơ là của mình bằng số đông những gương tương tự giữa những kẻ chẳng hề xưng mình có đạo. Điều lạ là có những người, xét theo phần còn lại của đời sống, khiến chúng ta trong sự xét đoán đầy yêu thương phải nghĩ rằng họ có đạo, mà lại bỏ qua một bổn phận rõ ràng và ích lợi dường ấy. Những lý do thường được những người ấy đưa ra là, hoặc họ không khéo diễn đạt cho phải phép trong sự thờ phượng gia đình; hoặc một sự rụt rè không vượt qua nổi, khiến họ không thể nói trước mặt người khác với sự tự do trong tư tưởng hay với sự tự chủ vừa phải.
Và tôi sẵn lòng nhìn nhận rằng, một trong hai điều này có thể khiến những người thật lòng tin kính được miễn khỏi việc thực hành sự thờ phượng gia đình một cách gây dựng, ít nhất là lúc đầu, nếu không có sự trợ giúp của những lời cầu nguyện soạn sẵn.
Nhưng nhân danh Đức Chúa Trời, xin đừng ai cứ tiếp tục bỏ qua một bổn phận rõ ràng dường ấy, chỉ vì một thành kiến mê tín chống lại những lời cầu nguyện soạn sẵn. Tổ phụ chúng ta, những người Thanh Giáo, vốn chẳng hề ghét bỏ các lời cầu nguyện soạn sẵn vì bản thân chúng. Sự bất đồng của chúng ta cũng không dựa trên việc chê bai mọi cách dùng chúng, ngay cả trong sự thờ phượng công cộng; chúng ta chỉ phản đối việc dùng một số đoạn mà chúng ta thấy đáng chê trách, và phản đối việc bị trói buộc vào chúng đến nỗi phải dùng y nguyên không được sửa đổi hay thêm bớt. Hầu hết các tác giả nghiêm túc đều đồng ý khuyên nên dùng chúng trong những trường hợp đã nói, cho đến khi người ta tiến bộ hơn trong sự phán đoán và vững vàng hơn trong tâm trí. Nhiều người Bất Đồng đã xuất bản các lời cầu nguyện soạn sẵn để giúp đỡ những ai cần đến: như trong sách Gia Đình của Ông Baxter; sách Thờ Phượng Trong Phòng Riêng của Ông Murray, mới được Ông Henry hiệu đính; Ông Henry cũng đã tự mình xuất bản một số, đặt ở cuối sách Phương Pháp Cầu Nguyện của ông. Và Ông Howe, trong một trong các bài giảng sau đây, đã bày tỏ ý kiến ủng hộ việc dùng chúng, thà dùng còn hơn bỏ bổn phận; và nếp sống của ông cũng phù hợp như vậy. Đã từng có một cuốn sách nhỏ khổ tám, nhan đề Những Lời Cầu Nguyện Cho Gia Đình, do Ông Thomas Parkhurst in mà không đề tên tác giả, khoảng năm 1695; về cuốn sách này, cố mục sư Jeremiah Smith đáng kính đã cho tôi biết như sau nhiều năm về trước.
Vào dịp hôn lễ của ái nữ của đức ông Philip Lord Wharton đáng kính, vị phu nhân ấy, vì muốn sự thờ phượng Đức Chúa Trời được duy trì trong gia đình mà bà sắp bước vào, đã thỉnh cầu Ông Howe, Ông Taylor (lúc bấy giờ là tuyên úy của đức ông), và Ông Smith soạn một số lời cầu nguyện cho mục đích ấy. Ông Smith, theo thói khiêm nhường thường có, đã từ chối nhận phần trong việc ấy. Nhưng Ông Howe và Ông Taylor đã nhận lời thỉnh cầu; và các bài soạn của hai ông đã được in riêng, và được dùng trong gia đình của vị phu nhân ấy.
Tôi chỉ nhắc đến những điều này, để ngăn ngừa sự hiểu lầm của bất cứ ai, như thể trong những điều tôi đã nói, tôi có đưa ra điều gì lạ lùng. Mọi người thật lòng yêu mến đạo, dù trong hay ngoài hội thánh quốc giáo, dù theo ý kiến họ thích cầu nguyện bằng lời soạn sẵn hay bằng cách khác, chắc hẳn đều đồng ý điều này: rằng thà Đức Chúa Trời được thờ phượng bằng cách này hay cách khác, một mình, trong gia đình, và trong các hội chúng công cộng, còn hơn là con người sống trong bất cứ phương diện nào như kẻ không có Đức Chúa Trời trong thế gian.
Về phần tôi, tôi sẽ vui mừng nếu mỗi chủ gia đình đều có khả năng, tùy từng lúc, trình bày hoàn cảnh của những người thuộc quyền mình cách phải phép và sống động, trong sự cầu xin, ngợi khen và xưng tội, tùy theo mọi hoàn cảnh khác nhau. Nhưng ở đâu không làm được như vậy, thì tôi vẫn vui khi biết hay khi nghe về một gia đình nghiêm túc và trang trọng kêu cầu Chúa bằng bất cứ cách nào. Những ai bắt đầu bằng lời soạn sẵn, có thể dần dần thấy mình được thêm can đảm để tiến xa hơn; hoặc theo thời gian bỏ hẳn cách ấy; hoặc lúc cầu nguyện cách này lúc cách khác, tùy theo tâm trạng của lòng mình; hoặc nếu không vượt qua được những khó khăn đã khiến lúc đầu họ cần đến sự trợ giúp của những bài soạn của người khác, thì họ vẫn có thể dần dần xen vào đây đó một câu thích hợp với những việc đặc biệt xảy ra trong gia đình mình, mà không run sợ.
Và sau hết, dù lời chúng ta tuôn ra từ sự dư dật của lòng, hay chúng ta cố gắng khơi dậy những cảm xúc xứng hợp với điều những lời trước mắt gợi lên — nếu Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng, thấy sự chân thành và lòng mộ đạo thật trong người thờ phượng, thì chắc chắn sự thờ phượng ấy sẽ được chấp nhận, tùy theo điều người ta có, chứ không tùy theo điều người ta không có.
Tôi xin giới thiệu các bài giảng này cho mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc đọc, dù họ thuộc phe bất đồng trong những vấn đề nhỏ, và tha thiết cầu xin rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, chúng đạt được mục đích của tác giả khi giảng chúng, và của người chép lại khi chuẩn bị chúng cho công chúng; tức là sự phục hưng đạo trong các gia đình, và nhờ đó sự lan rộng của đạo khắp nơi trong thế hệ hiện tại, và trong các thế hệ sẽ đến. Tôi là
Người thành tâm cầu chúc cho anh em
những điều tốt nhất.
Đường Prescot, ngày 11 tháng Năm, 1726.
JOHN EVANS.
Giảng ngày 10 tháng Mười Hai, 1693.
Giô-suê 24, cuối câu 15.
"Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va."
Đây là quyết tâm cao thượng của con người vĩ đại và tốt lành ấy, Giô-suê, bất chấp sự bội đạo được giả định của toàn dân Y-sơ-ra-ên đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã bị ràng buộc bởi những dây liên hệ trang trọng và thân thiết nhất. Dù hết thảy các ngươi, ông nói, đều lìa bỏ và bội đạo cùng Đức Chúa Trời, từng người một, sau mọi việc lớn lao và diệu kỳ mà Ngài đã làm giữa các ngươi và vì các ngươi; điều ấy sẽ chẳng làm ta nao núng: Nhờ ân điển Ngài, đường lối mà ta sẽ đi, và đường lối mà những người thuộc về ta sẽ đi, những người mà ta có thể có ảnh hưởng hay có quyền trên họ, sẽ vẫn như cũ. Ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va mặc dầu vậy. Dù các ngươi có hết thảy trở thành kẻ ngoại đạo và thờ hình tượng, từng người một, điều ấy sẽ không lật đổ đạo của gia đình ta hay của phòng riêng ta, mà sự phục sự Đức Giê-hô-va vẫn sẽ còn đó.
Các mục sư của các hội chúng được khoan dung trong và quanh thành phố này đã đồng lòng quyết định nhấn mạnh đề tài thờ phượng trong gia đình, hết thảy cùng một lúc, ít nhất là những vị nào có thể được; và bắt đầu ngay hôm nay, như tôi không nghi ngờ rằng họ đều làm như vậy. Và tôi cũng ít nghi ngờ về sự tán thành và đồng thuận của nhiều vị mục sư đáng kính khác trong chức vụ, những vị không thuộc về hạng ấy, nếu đã có cùng cơ hội tham vấn họ và biết ý họ; tức là của những vị thật lòng ao ước và khao khát thấy tình trạng hưng thịnh và phát triển của đạo và sự tin kính nghiêm túc, sống động và thực tiễn trong thời chúng ta. Nhưng những vị có thể bàn bạc và đồng ý hiệp sức trong một nỗ lực như thế này, đã làm điều ấy với mọi sự vui vẻ và đồng lòng có thể nghĩ đến.
Thật vậy, từ khi quyết định ấy được đưa ra, một sự quan phòng nữa đã xảy đến giữa chúng ta, mà một số người có thể cho rằng sẽ làm chệch hướng hay thay đổi nó trong lúc này: đó là một sự mất mát nữa mà Đức Chúa Trời đã giáng trên hội chúng chúng ta bởi sự qua đời gần đây của một thành viên đáng kể và rất hữu ích của hội chúng, là Ông Collet đáng kính. Về ông, nhiều người có thể mong nghe một lời thuật rõ ràng; vì nghĩ rằng điều ấy sẽ không phải là để tô điểm cho ông hay cho danh ông khi đã qua đời, cho bằng là phương tiện dạy dỗ những người còn ở lại.
Nhưng tôi bị ràng buộc về điều này; một phần vì mối quan hệ của tôi; nhưng chủ yếu vì chính lệnh cấm rõ ràng của ông, người đã bày tỏ rằng mình không muốn bị lấy làm đề tài cho một bài giảng tang lễ. Và lệnh cấm ấy ngang bằng (như ai cũng có thể hiểu) với lời khen ngợi vinh hiển nhất có thể nói ra. Vì nó đã bày tỏ tâm tình của ông hơn lời tôi có thể nói; sự hiền lành, sự khiêm nhường, sự khiêm tốn của nó; và rất phù hợp với khuôn mẫu quen thuộc mà từ đó đường lối bước đi của ông phát xuất; vững vàng, mà vẫn lặng lẽ không ồn ào; và cho thấy ông sẵn lòng biết bao để sự ra đi khỏi thế gian này của mình được lặng lẽ như đường đời của ông đã từng.
Tuy nhiên, dù tôi có phải giảng một bài giảng tang lễ vì ông, tôi cũng sẽ không vì thế mà gác lại những suy nghĩ về câu Kinh Thánh này. Vì tôi không thể tìm được câu nào trong cả Kinh Thánh mà từ đó tôi có thể nhân cơ hội bày tỏ ông, cả về con người ông lẫn về gia đình ông, như một gương mẫu của cả đạo cá nhân lẫn đạo trong nhà, của sự tin kính thầm lặng lẫn sự tin kính trong gia đình. Và thật vậy, nếu những người xưng mình tin kính nói chung trong thời này đều giống như ông, thì sẽ ít cần phải giảng về một đề tài như thế, hay phải đưa ra một quyết định như quý vị đã nghe là đã trở nên phổ biến liên quan đến điều ấy.
Nhưng những người mà Đức Chúa Trời đã đặt làm kẻ canh giữ giữa chúng ta đã đồng thấy và đồng lo rằng sự việc lại khác quá nhiều; và rằng đạo trong các gia đình đang héo úa, hay thật ra chẳng có chỗ nào trong nhiều gia đình, mà ở đó vẫn có sự xưng nhận và sự vỗ ngực về sự tin kính trên mức thông thường. Về phần tôi, tôi không biết có sự bỏ sót đáng tội nào như vậy nơi bất cứ quý vị nào có gia đình; tôi không biết là có: Và vì vậy không thể hiểu, nếu không làm tổn thương lớn cho tôi, rằng tôi có ý ám chỉ bất cứ cá nhân nào. Nhưng dầu vậy, tôi không thể cho rằng một bài giảng về đề tài này là không cần thiết. Vì có thể nhiều người mắc phải sự bỏ sót ấy, mà tôi không hề biết; vì tôi không muốn soi mói vào các gia đình, ngoài bất cứ dịp hay sự kêu gọi đặc biệt nào mà tôi có thể có cho việc ấy. Và nếu quả như vậy, thì không phải là không còn hy vọng rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, lời Ngài có thể được dùng để thuyết phục và cải chính một điều ác lớn lao và không thể nói hết dường ấy.
Và cũng có thể bài giảng này giúp củng cố những người đang theo đường lành ấy, là những người có thể bị cám dỗ bỏ đi. Vì há chẳng có ai từng đến trong sự hiểu biết của quý vị, là những người đã một thời tiếp tục thực hành và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình, mà rốt cuộc đã bỏ hẳn và gác lại sao? Đó là một trường hợp xấu xa hơn nhiều. Turpius ejicitur, quam non admittitur — bị quăng ra ngoài cách nhục nhã thì tệ hơn là chẳng hề được nhận vào. Thà rằng chưa bao giờ đón nhận đạo và Đức Chúa Trời của mình thì còn hơn là quăng các Ngài ra khỏi gia đình mình cách ô nhục. Tôi sẽ cố gắng củng cố mọi người, hết sức có thể, chống lại sự cám dỗ ấy.
Và cũng có thể bài giảng này ích lợi cho những người khác, là những người chưa có gia đình, nhưng sau này sẽ có; để làm kim chỉ nam và sự khích lệ cho quyết tâm và nếp sống tương lai của họ, khi có những dịp như vậy.
Và ngay cả đối với hết thảy chúng ta, những người dù quyết tâm đến đâu trong việc thực hành hiện tại và trong việc tiếp tục đường thánh này, bài giảng cũng có thể ích lợi để giục lòng chúng ta quản lý công việc thánh này với tấm lòng nghiêm túc hơn, với nghị lực hơn, với tâm thần hơn, và có kết quả tốt hơn, so với điều mà bất cứ ai trong chúng ta đã quen làm.
Và về chính đề tài, quý vị thấy lời của câu Kinh Thánh này rất rõ ràng. "Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." Chữ "nhà", thật ra đôi khi có nghĩa rộng hơn; nhưng ở đây không thể hiểu là gì khác ngoài một hộ gia đình: Và như vậy chúng ta được khỏi mọi tranh luận về điều ấy. Vì Giô-suê chỉ nói về những người mà ông sẽ chịu trách nhiệm, ít nhất là về nếp sống bề ngoài của họ, và những người mà ông có quyền trên họ. Ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va. Và ông phân biệt trường hợp gia đình riêng mình với trường hợp chung được giả định là khác hẳn. Vì ông giả định tất cả những người còn lại đều đã lìa sang chủ nghĩa ngoại đạo hay sự phục vụ các thần khác; mặc dầu vậy, nếp sống của nhà và gia đình ông vẫn phải như cũ.
Còn về chữ "phục sự", thật vậy, chữ Hê-bơ-rơ dùng ở đây được bản Bảy Mươi dịch cách lẫn lộn, ở nhiều chỗ, khi thì có nghĩa là latreia, tức là sự phục vụ riêng biệt và đặc thù dành cho Đức Chúa Trời dưới ý niệm thờ phượng Ngài; khi thì có nghĩa là douleia, sự phục vụ theo nghĩa rộng hơn nhiều. Vì vậy tôi không đặt trọng tâm nào trên chữ ấy, khi xét cách trừu tượng; mà chỉ xét theo hoàn cảnh hiện tại. Xét cách trừu tượng, rất đúng là nó đôi khi có nghĩa không chỉ là sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà cả sự phục vụ con người. Và khi chỉ về Đức Chúa Trời, nó đôi khi có nghĩa là bất cứ sự phục vụ hay vâng lời hay bổn phận nào khác, ngoài sự thờ phượng; như chúng ta phải vâng theo và làm đẹp ý Ngài trong những việc khác ngoài việc thờ phượng Ngài: Và khi ấy chữ này dùng để diễn tả sự phục vụ ấy. Nhưng ở đây nó không thể có nghĩa gì khác ngoài sự thờ phượng. Điều ấy rất rõ ràng. Nó có nghĩa là thứ sự phục vụ mà hoặc phải dâng cho Đức Chúa Trời chân thật, hoặc sẽ bị dâng cho các thần giả dối. Các ngươi có thể phục sự các thần khác; nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va. Vậy điều nói đến ở đây là sự thờ phượng hay đạo, chứ không gì khác. Và vì vậy về điều ấy, không còn chỗ hay khoảng trống nào cho sự tranh luận.
Và nay, khi mọi sự đã rõ, quý vị thấy một quyết tâm hai mặt được bày tỏ trong câu này. Về đạo cá nhân. Đạo của một cá nhân, sự thờ phượng thầm lặng; sự thờ phượng mà có thể gói gọn trong tâm hồn một người và trong phòng riêng của người ấy. Ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va: Ta sẽ là người thờ phượng Ngài, chừng nào ta còn sống, mặc cho phần còn lại của thế gian làm gì. Và rồi ở đây cũng có một quyết tâm được bày tỏ, về đạo trong gia đình; và đó là với tư cách trách nhiệm của chủ gia đình, người cai quản gia đình. Ông không nghĩ mình sẽ đáp ứng được bổn phận đặt trên mình với tư cách ấy, hay làm tròn phần việc thuộc về mình với tư cách có liên hệ ấy, nếu ông chỉ nhốt mình và đạo của mình trong phòng riêng. Không, mà là: Ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va. Ngụ ý quyết tâm của ông, cả làm điều thuộc về mình trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời ngay giữa họ, lẫn dùng quyền mình có để buộc họ phải thuận theo và đồng lòng trong việc ấy. Nếu không, phải cho rằng ông đã nói suông [NEEDS REVIEW: OCR], khi ông nói: Còn nhà ta, chúng ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va; nếu ông không được hiểu là có thẩm quyền trong gia đình mình, để buộc họ phải dự phần vào việc ấy.
Chính mặt sau này là điều hợp với mục đích hiện tại của chúng ta để nói đến; dầu trong phần tiếp theo, nếu Đức Chúa Trời cho phép, chúng ta sẽ nhìn lại mặt kia nữa, khi có dịp. Câu Kinh Thánh sẽ gợi ra điều ấy, và mạch bài giảng sẽ dẫn đến điều ấy. Vậy điều còn lại làm đề tài định trước của bài giảng hiện tại của tôi, là Đạo trong gia đình; đạo thuộc về một gia đình với tư cách là một gia đình, và điều mà một gia đình với tư cách là một gia đình phải khởi xướng và duy trì trong gia đình.
Và ở đây tôi không thể không lo ngại rằng, ở đâu có giữa các Cơ Đốc nhân xưng danh một sự miễn cưỡng và chán ghét một đường lối và nếp sống như thế này, ở đó sẽ có (để họ tự an ủi mình, để họ có cớ và nơi nương náu chống lại sự thúc giục của điều có thể nói trong trường hợp như vậy) một khuynh hướng ồn ào hỏi và kêu lên: Nhưng bằng chứng của ông ở đâu? Ông có bằng chứng gì rằng phải có một điều như đạo trong gia đình? Ở đâu đòi buộc rằng chúng ta phải như vậy, và thường xuyên như vậy, hay trong một đường lối liên tục như vậy, mà đến gần Đức Chúa Trời trong việc thực hành các bổn phận gia đình, và các bài tập của đạo trong nhà?
Tôi không nghi ngờ rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, quý vị sẽ thấy có bằng chứng rõ ràng và mạnh mẽ đủ; như đáng mong đợi phải có trong một trường hợp quan trọng dường ấy, và là trường hợp mà quá nhiều điều tùy thuộc. Nhưng trước khi đưa ra bằng chứng nào, tôi sẽ đặt xuống một vài điều làm sự chuẩn bị và tiền đề. Như:
1. Rằng khi đây là vấn đề còn nghi ngờ, và sẽ là vấn đề tranh luận; thì điều bị nghi ngờ, nói chung, không phải là bản chất của điều đang nói đến, mà chỉ là hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia. Tôi hy vọng rằng nói chung điều mà ai đó muốn đem ra tranh luận, hay muốn có bằng chứng, không phải là có nên có một điều như đạo trong thế gian hay không. Đó không thể là câu hỏi đối với bất cứ ai tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, với chút lý trí hay liêm sỉ nào, ít nhất cho đến khi họ đã từ bỏ danh ấy: Cũng không ai có thể đặt đó làm câu hỏi, một cách nhất quán với chính mình và với danh hiệu của bản tính con người, trừ phi họ cũng muốn từ bỏ danh hiệu Con Người. Nhưng câu hỏi phải là, có nên có đạo trong một gia đình với tư cách là một gia đình hay không; và được thực hành, và thường xuyên đến đâu, hay trong một đường lối trật tự, liên tục và đều đặn đến đâu.
2. Rằng ở đâu bản chất của một bổn phận nào đã được đòi buộc cách rõ ràng, thì gạt bỏ nó đi, với cớ rằng hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia không được truyền dạy, sẽ là điều vô lý nhất trên đời. Không gì vô lý một cách phi lý hơn thế. Những lý lẽ như vậy sẽ quét sạch khỏi thế gian những phần chắc chắn nhất của mọi đạo, những phần thiết yếu nhất, cao quý nhất, thực chất nhất. [NEEDS REVIEW: OCR] Theo lối ấy, thì chẳng còn lại sự cầu nguyện riêng tư nào, chẳng còn đạo cá nhân nào. Chẳng hạn, theo lối ấy một người sẽ được miễn khỏi việc nhớ đến Đức Chúa Trời bao lâu mình còn sống, khỏi việc có bất cứ ý nghĩ nào về Ngài, vì Kinh Thánh không bảo rõ chúng ta một ngày phải nghĩ đến Ngài bao nhiêu lần. Và cũng có thể nói như vậy về mọi hành vi sống động khác của đạo. Theo lối ấy chẳng ai phải bị buộc yêu mến Đức Chúa Trời, vì chúng ta không được bảo một ngày phải bày tỏ hành vi yêu mến Ngài bao nhiêu lần: và chẳng ai phải bị buộc kính sợ Đức Chúa Trời, bày tỏ những hành vi tôn kính đối với Ngài, vì chúng ta không được bảo phải vào giờ nào trong ngày. Và đối với sự thờ phượng chung cũng vậy, theo những điều kiện ấy sẽ chẳng có điều gì như thế: Nếu có người nói, tôi không bị buộc thờ phượng Đức Chúa Trời trong các hội chúng Cơ Đốc ở đâu cả, vì Ngài không bảo rõ chúng ta, các ngươi sẽ nhóm lại lúc chín giờ hay mười giờ hay mười một giờ vì những mục đích như vậy. Và như vậy dưới cớ ấy sẽ là sự chấm dứt của mọi đạo, vì mọi hoàn cảnh, nhất là hoàn cảnh về thời gian và tần suất, không được nêu rõ và xác định trong Kinh Thánh. Tôi thêm,
3. Rằng ở đâu bản chất của một bổn phận nào được truyền dạy cách rõ ràng, mà các hoàn cảnh không được xác định; nếu rõ ràng và hiển nhiên rằng điều ấy là cần thiết, (và giờ đây tôi giả định rằng đạo trong gia đình cũng vậy, như đạo nói chung, là điều mà tôi hy vọng quý vị sẽ thấy được chứng minh;) Thì việc chọn các hoàn cảnh được để lại cho chúng ta; nhưng không được chọn cách độc đoán, hay không thích hợp, hay không phù hợp với mục đích và ý định của bổn phận. Đây là một nét của người lành, là người cai quản công việc mình cách khôn ngoan. Thi Thiên 112. Người ấy xét cách khôn ngoan các bổn phận khác nhau đặt trên mình, để đáp ứng chúng cách phải thì. Nếu chính điều ấy đã được truyền dạy cách hiển nhiên, thì chúng ta bị đòi buộc phải tìm ra cách đặt nó vào hoàn cảnh, sao cho hợp nhất với ý và lòng vui thích của Đấng Lập Luật khi đặt chúng ta dưới một bổn phận như vậy: Và chúng ta sẽ chịu nguy hiểm, nếu chúng ta không tìm ra các hoàn cảnh, khi điều ấy bị đòi buộc phải làm.
Chẳng hạn, để điều này hợp với một trường hợp tương tự; quý vị biết đó là bổn phận của các chủ gia đình phải lo liệu về những điều bên ngoài cho những người thuộc hộ mình. Ai không săn sóc người nhà mình, thì đã chối bỏ đức tin, và kém hơn kẻ không tin nữa. 1 Ti-mô-thê 5:8. Trách nhiệm này đặt trên người ấy, ở chỗ tùy theo khả năng mình người ấy phải lo cho người nhà: Nó được thúc ép trên người ấy bởi một luật và điều răn chung; Ngươi chớ giết người. Kẻ nào để gia đình mình chết đói, khi mình có thể lo cho họ, mà cớ của mình chẳng là gì khác ngoài điều này, Đức Chúa Trời đã không bảo tôi trong lời Ngài rằng họ sẽ ăn mấy bữa một ngày, hay tôi phải cho họ ăn bữa trưa hay bữa tối vào giờ nào trong ngày; Ngài đã không bảo tôi, rằng sẽ vào lúc mười một giờ hay mười hai giờ hay một giờ, hay vào lúc bảy giờ hay tám giờ, mà tôi sẽ lo cho họ như vậy như vậy — kẻ ấy sẽ là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mặt mọi người có lý trí và biết suy xét, chẳng kém gì như thể giờ giấc cụ thể đã được bảo cho người ấy trong Kinh Thánh, giờ mà người ấy phải lo cho họ có điều tiện nghi và đầy đủ cho sự ăn uống. Và tôi hy vọng, theo thời gian chúng ta sẽ chứng minh được rằng, những kẻ để linh hồn của những người được giao phó cho mình chết đói, chẳng ít phải bị kết tội là kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời; mà tội ấy còn ô uế, kinh khiếp và đáng ghét hơn biết bao, không thể nói được. Và vì vậy tôi nói,
4. Rằng khi một điều gì được truyền dạy trong Kinh Thánh bằng những quy tắc chung, thì chúng ta phải dùng trí hiểu mình mà suy ra và đem quy tắc chung ấy xuống các trường hợp riêng. Vì Kinh Thánh được viết không phải cho loài vật, mà cho con người; cho một loài thọ tạo có trí khôn, có trí hiểu về mình, và có khả năng dùng nó, để suy ra và thu thập những điều riêng từ những điều chung, và suy luận từ những nền tảng rõ ràng như vậy những kết luận và suy diễn thích hợp: Và điều gì bởi những suy diễn hiển nhiên và chính đáng mà rút ra được từ một nền tảng Kinh Thánh, sẽ ràng buộc cũng như thể nó được diễn tả bằng những chữ rõ ràng (certis verbis) trong chính Kinh Thánh. Đức Chúa Trời phán với chúng ta như với con người; và không xứng với sự uy nghi của Đức Chúa Trời mà đùa giỡn với các thọ tạo Ngài. Thật vậy, người ta sẽ cho là không xứng với sự uy nghi của một vua, một vua thế gian, mà hạ mình xuống từng chi tiết nhỏ nhặt, khi ý người trong các chiếu chỉ công khai đã được bày tỏ đủ rõ ràng. Càng có lý mà mong rằng Đấng Vua tối cao và phổ quát của mọi sự sẽ giữ vẻ uy nghi trang trọng; và chúng ta không nên mong Ngài hạ mình xuống từng việc nhỏ nhặt, để chiều theo tính hay kiện tụng bắt bẻ của mỗi kẻ có ý tìm mọi kẽ hở trong các điều răn của Đức Chúa Trời, hơn là vâng theo chúng; tức là mọi kẽ hở và thiếu sót mà hắn có thể tưởng tượng ra bằng bất cứ cách nào.
Tiếng kêu lớn trong trường hợp này là: Há Kinh Thánh chẳng phải là quy tắc hoàn hảo của cả đức tin lẫn nết na sao? Và vì vậy điều gì không tìm thấy ở đó, về đức tin, chúng ta không bị buộc phải tin; về nết na hay nếp sống, chúng ta không bị buộc phải làm. Đây là lời nại cớ, khi người ta có ý muốn gạt bỏ sự phục vụ hay bổn phận đối với Đấng đã ban hơi thở cho mình, hơn là làm đẹp ý và lòng vui thích của Ngài trong đó. Vì vậy tôi thêm rằng,
Nhiều điều, không được chứa đựng cách rõ ràng trong Kinh Thánh, sẽ thấy là ràng buộc như nhau, nếu chúng là những vấn đề thuộc nếp sống. Chúng sẽ ràng buộc nếp sống như nhau, dầu không được diễn tả bằng bấy nhiêu chữ trong Kinh Thánh, nếu bởi bất cứ ánh sáng nào khác, ngoài điều chứa trong Kinh Thánh với tư cách là Kinh Thánh, mà chứng tỏ chúng là công chính và cần thiết.
Quý vị sẽ nói, Ánh sáng nào khác? Tôi nói: Ánh sáng và luật của tự nhiên. Vì chúng ta phải biết rằng Kinh Thánh không được viết ra để hủy bỏ luật tự nhiên. Đó là một luật không thể hủy bỏ, không bao giờ có thể bị hủy bỏ, chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời và con người còn là con người. Vì luật ấy được gọi là luật tự nhiên, bởi nó phát xuất từ sự tương ứng giữa bản tính con người và bản tính Đức Chúa Trời; và vì vậy nó không thể bị hủy bỏ, cũng như không thể cùng một lúc Đức Chúa Trời bị tước mất thần tính, và quý vị bị hư vô hóa thành không có gì. Thật vậy, nếu điều trước xảy ra, thì điều sau cũng sẽ xảy ra: Nhưng điều trước là hoàn toàn không thể, nên chừng nào một thọ tạo có lý trí còn là như vậy, bổn phận của luật tự nhiên này sẽ đặt trên nó cách không lay chuyển.
Vậy quý vị hãy suy xét: Há đã không có tội hay bổn phận nào trong thế gian, trước khi Kinh Thánh được viết ra, suốt hai ngàn năm sao? Khi chúng ta được bảo rằng, trước luật pháp, tội lỗi đã có trong thế gian; song chưa có luật pháp, thì cũng không kể là tội lỗi. Rô-ma 5:13. Và vì vậy đã có luật tự nhiên này, mà nhờ đó con người tự làm luật cho mình. Rô-ma 2:14. Tức là, nếu họ chịu nhìn cách vô tư và thành thật vào chính linh hồn mình, mà không cố tình bỏ qua những tiếng phán tự nhiên và những cảm nhận của mình; nếu họ chịu đối thoại với chính mình. Và chính việc Kinh Thánh được viết ra đã giả định điều này; mọi sự giảng dạy theo Kinh Thánh đều giả định điều này. Nếu không, thì lời sứ đồ nói trong câu Kinh Thánh kia có nghĩa gì, 2 Cô-rinh-tô 4:2: Khiến lương tâm mọi người nhận biết chúng tôi trước mặt Đức Chúa Trời? Điều gì, khi lương tâm một người được tra hỏi cách vô tư trước mặt Đức Chúa Trời, mà người ấy phải nói là công chính và phải lẽ, thì điều ấy ràng buộc nếp sống của người ấy, và cũng có nền tảng trong Kinh Thánh, dầu mọi hoàn cảnh liên quan đến đó không được tìm thấy... [NEEDS REVIEW: OCR]
Sự mặc khải của Kinh Thánh được ghép trên nền tảng của tự nhiên, và trong mức có thể được, nó xem chúng ta là con người. Nếu không, thì việc đặt một cuốn sách như thế vào [NEEDS REVIEW: OCR]
trên tay chúng ta; nếu chúng ta không dùng sự lệ thuộc và sự vâng phục để vận dụng sự hiểu biết của chính mình mà suy xét những gì được chứa đựng ở đây; (luôn trông đợi và ngước mắt lên Cha của mọi sự sáng, là Đấng mà từ Ngài bộ sưu tập những lẽ thật này đến với chúng ta, để Ngài soi sáng và hướng dẫn tâm trí chúng ta, và giúp chúng ta nhận biết ý muốn Ngài, như ý muốn ấy được bày tỏ cho chúng ta bằng cách này hay cách khác? Mọi sự kêu gọi lương tâm và phán đoán của con người đều là vô ích và vô nghĩa, nếu điều tôi đang nói đây không được chấp nhận. Phao-lô nói: "Tôi nói như nói với người khôn sáng; các anh em hãy suy xét điều tôi nói," 1 Cô-rinh-tô 10:15. Chính những lời chất vấn của Đức Chúa Trời với loài người cũng giả định điều đó. "Đường lối Ta há không phải bằng thẳng sao? Há chẳng phải đường lối các ngươi không bằng thẳng sao?" Ê-xê-chi-ên 18:25 [NEEDS REVIEW: OCR — bản in ghi "Ezek. 22", nhưng câu trích là Ê-xê-chi-ên 18:25]. Tất cả những điều này đều giả định rằng có một sự hiểu biết và một lương tâm, có khả năng phán đoán: và bất cứ điều gì tỏ ra công chính, cần thiết và thiết yếu đối với nguyên tắc ấy, đều phải được hiểu là ràng buộc chúng ta bởi thẩm quyền của Đấng Lập Pháp tối cao, Đấng mà công việc này thuộc về. Vì Đấng đã dựng nên chúng ta và đã tạo nên bản tính chúng ta, cũng đã tạo nên luật pháp này đã được ghi khắc ở đó.
Vì vậy, luật này là một luật bất khả xâm phạm, và là nền tảng sâu xa của mọi điều chúng ta đã học trong Kinh Thánh; Kinh Thánh chỉ là phần kiến trúc dựng lên trên đó. Vì quả thật, luật tự nhiên không bày tỏ điều mà những tạo vật phản nghịch và hư mất phải làm để được phục hồi; do đó cần phải có một ánh sáng thêm vào và vượt lên trên. Luật tự nhiên đã được khắc ghi trong tâm trí con người vô tội, và hướng về trạng thái vô tội của người. Nhưng dù những bổn phận được đặt trên người trong trạng thái ấy là những bổn phận không ngừng ràng buộc. Sao! Đức Chúa Trời há sẽ phán rằng: Vì tạo vật Ta đã lìa bỏ Ta, nên nó sẽ lấy chính lỗi mình mà miễn cho mình khỏi bổn phận, và hủy bỏ sự ràng buộc của luật Ta sao? Nếu luật ấy đã buộc loài người phải thờ phượng Đức Chúa Trời, và buộc các hội đoàn phải thờ phượng Ngài, những hội đoàn nhỏ hơn, (giả sử đã từng có những hội đoàn như thế,) trong khi trạng thái vô tội còn kéo dài; thì chúng ta há nghĩ rằng sự ràng buộc ấy đã bị cất đi bởi tội lỗi, bởi việc loài người đã xúc phạm và lìa bỏ Đức Chúa Trời sao? Như thể loài người có thể hủy bỏ luật của Đức Chúa Trời, bằng cách bất tuân luật ấy: Và vì vậy, tôi xin nói rằng, bất cứ điều gì mà theo luật tự nhiên tỏ ra là cần thiết, thì đều ràng buộc sự thực hành của chúng ta một cách bình đẳng, như thể nó được chép bằng bấy nhiêu lời rõ ràng trong Kinh Thánh vậy. Và sau cùng, tôi cũng đề nghị suy xét điều này,
6. Rằng đó là một kiệt tác của mưu chước ma quỷ, khi đem những phương tiện hướng dẫn chúng ta trong các vấn đề thực hành ra mà đối chọi nhau, và đối chọi với mục đích chung của chúng. Và những kẻ ngốc nghếch nhất mới chịu để cho nó lừa gạt mình trong việc này. Một mưu chước của ma quỷ! trước hết nó xúi giục đem ánh sáng tự nhiên, là ánh sáng thật sự như vậy, (và có những dấu hiệu để nhận biết nó, dù đó không phải là việc của giờ này,) ra mà đối chọi với ánh sáng Kinh Thánh; rồi lại đem một đoạn Kinh Thánh này ra mà đối chọi với một đoạn Kinh Thánh khác; rồi làm cho người ta tưởng rằng, tất cả hợp lại cũng không đủ cho mục đích thật: và rồi đem các phương tiện ra mà đối chọi với mục đích. Đó là mưu đồ lớn mà nó đã đeo đuổi, từ khi có Hội Thánh trên thế gian; tức là lôi kéo con người vào những cuộc cãi vã và tranh luận về những sự đối chọi bề ngoài; nhưng tất cả đều nhằm làm cho người ta xao lãng việc thực hành điều vốn rất rõ ràng cho việc phục vụ Đức Chúa Trời ở đời này, và được phước hạnh với Ngài ở đời sau; rồi lại trình bày các phương tiện như là không đủ cho mục đích, và do đó là đối nghịch nhau; như thể tất cả hợp lại cũng chẳng ích gì, vì một mình cái nào cũng chẳng đủ. Vì quả thật rõ ràng rằng, ánh sáng tự nhiên một mình không thể giúp một người tôn vinh Đức Chúa Trời, và dẫn một người đến phước hạnh vui vẻ trong Ngài: Vì vậy, ma quỷ nói, đừng dùng nó làm gì cả; và thế là con người bị phó mặc cho sự cuồng nhiệt xác thịt: Đó là cách nó lừa dối một hạng người. Lại nữa, nếu người ta thấy những điều này điều kia không được chép rõ trong sự mặc khải của Kinh Thánh, thì sự mặc khải Kinh Thánh một mình liền bị trình bày là không đủ; và thế là phải có không biết bao nhiêu truyền thống và sáng chế của loài người bị nhồi nhét vào, để bù đắp hay vá víu những thiếu sót của Kinh Thánh; hoặc nếu không, thì lấy cớ sự không đủ của Kinh Thánh mà trình bày mục đích đáng lẽ Kinh Thánh phục vụ là không thể đạt tới; và con người có thể bị lừa dối và bị gạt gẫm; nhất là [NEEDS REVIEW: OCR]
được phục vụ; và Kinh Thánh sẽ bị giả vờ là xua đuổi tôn giáo ra khỏi thế gian, vì nó không phải là phương tiện đủ để phục vụ mục đích ấy: Và cuối cùng con người sẽ bị bỏ mặc mà sống không tin kính, theo khuynh hướng và bản chất nghiêng lệch của một tấm lòng bất mãn.
Đức Chúa Trời đã không để chúng ta hoàn toàn không biết những mưu chước của Sa-tan; và lưới giăng ra trước mắt chim nào cũng là vô ích. Khi nó muốn lừa gạt chúng ta một cách thô thiển như thế trong những việc rõ ràng như thế, thì chúng ta thật là những tạo vật ngu dại, ngu hơn cả con chim ngu dại nhất, nếu chúng ta chịu để mình bị lừa trong những phần và mảnh của tôn giáo chúng ta, mà mọi sự yên ủi và phúc lợi hiện tại của chúng ta, cùng mọi hy vọng tương lai và đời đời của chúng ta, đều lệ thuộc trực tiếp vào đó. Đó sẽ là sự ngu dại lớn trong một việc rõ ràng như thế.
Hãy chỉ suy xét một chút, điều này tỏ ra rõ ràng nhất ở đâu, để ai nấy đều có thể hiểu được nếu muốn. Hãy lấy những điều không thể nghi ngờ và không thể tranh cãi nhất, là những điều nằm trong phạm vi của sự mặc khải tự nhiên, và không thể hiểu là phục vụ mục đích xấu nào, hay chiều theo bất cứ khuynh hướng hư hoại nào trong lòng con người, mà ngược lại hoàn toàn; hãy lấy những tình cảm tự nhiên ấy, và lấy toàn bộ phạm vi của Kinh Thánh cùng với chúng; và đây là điều, về phương diện quy tắc cả cho đức tin lẫn cho sự thực hành, đều đủ mọi bề để phục vụ mục đích của nó. Khi tôi nói, Kinh Thánh là một quy tắc đầy đủ, tôi không có ý nói Kinh Thánh như bị tách rời và cắt đứt khỏi luật tự nhiên, hay đối chọi với luật ấy, hay loại trừ luật ấy; nhưng là bao gồm cả luật ấy; và chỉ loại trừ những sáng chế không cần thiết và tùy tiện của loài người, cùng những điều thêm thắt mà họ cho là nên gắn vào Kinh Thánh. Hãy lấy Kinh Thánh, kết hợp với khuôn mẫu của những lời dạy và tình cảm tự nhiên chắc chắn nhất; và ở đây chúng ta có một sự bày tỏ trọn vẹn mọi điều cần thiết cho việc chúng ta bước đi đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và quả thật, mọi lời dạy thiết yếu cần thiết hơn cả của luật tự nhiên đều được chứa trong Kinh Thánh. Nhưng vẫn còn nhiều điều, phải mượn từ nguồn ấy, liên quan đến vấn đề những hoàn cảnh chưa được định đoạt; và những hoàn cảnh thuộc loại cần thiết cho các hành động phải làm. Chứ không phải những hoàn cảnh không cần thiết. Vì nếu ai muốn nhân cớ đó mà tùy ý đặt ra những hoàn cảnh nào mình thích; thì đó là một cớ vô căn cứ và gây hại. Không có hành động nào được làm mà không có hoàn cảnh; và việc định đoạt một số hoàn cảnh là cần thiết: Ví như, một hội chúng không thể nào nhóm lại với nhau, nếu họ không đồng ý với nhau về thời gian: Không thể có việc thờ phượng chung, nếu những người phải hiệp lại không đồng ý với nhau. Một hoàn cảnh như thế là cần thiết, vì không có nó thì không thể thờ phượng được. Nhưng đối với những hoàn cảnh không cần thiết, chẳng có ý nghĩa gì đối với công việc, mà không có chúng công việc vẫn làm được, và làm được cũng tốt và có lẽ còn tốt hơn; thì những hoàn cảnh ấy không thể lấy từ luật tự nhiên. Nhưng từ luật tự nhiên tôi có thể lấy hoàn cảnh này; nếu tôi bị buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời, thì tôi phải tìm một thời gian cho việc ấy. Và nếu nhiều người bị buộc phải cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời, thì họ phải tìm một thời gian để đến với nhau. Trong tôn giáo, dù phần lớn của nó nằm trong luật tự nhiên, anh em lại thấy nó một lần nữa trong Kinh Thánh: Và đối với bất cứ hoàn cảnh nào cần thiết cho các sự thực hành tôn giáo ấy, dù anh em không thấy mọi hoàn cảnh ấy trong Kinh Thánh, thì luật tự nhiên đối chiếu với Kinh Thánh sẽ buộc anh em phải tìm ra những hoàn cảnh ấy; những hoàn cảnh mà nhờ đó bổn phận được truyền dạy có thể làm được, và những hoàn cảnh mà không có chúng thì không thể làm được. Và như vậy, theo nghĩa này, Kinh Thánh là một quy tắc hoàn hảo, đối nghịch với những điều thêm thắt không cần thiết; nhưng không đối nghịch với những phần cần thiết của luật tự nhiên, hay bất cứ điều gì của luật ấy mà nhất thiết phải hướng dẫn chúng ta. Nếu Kinh Thánh phán, Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời; luật tự nhiên cũng phán điều ấy; nhưng nó còn buộc tôi phải sắp đặt hoàn cảnh cho đúng, và sao cho việc được định làm có thể làm được. Và nếu cả hai cùng đặt tôi dưới một sự ràng buộc phải thực hiện phần hay loại tôn giáo và bổn phận ấy: thì sự ràng buộc ấy sẽ là không thể tranh cãi và không thể tháo gỡ.
Những sự chuẩn bị ấy đã được đặt xong, thì chúng ta sẽ, (nếu Đức Chúa Trời muốn,) tiếp tục mà chứng minh cho anh em thấy sự ràng buộc đặt trên chúng ta về tôn giáo gia đình; về những người cai quản gia đình phải lo liệu, để nó được dựng lên; và buộc những người dưới quyền mình phải hiệp cùng; cùng sự ràng buộc phải tự nguyện và vui lòng mà hiệp cùng.
Được giảng ngày 17 tháng Mười Hai, năm 170— [NEEDS REVIEW: OCR]
Vì tôi đặt một trọng tâm lớn trong luận chứng trước anh em, trên luật tự nhiên, như anh em có thể thấy, điều đã được trình bày; nên sẽ cần thiết, trước khi tôi tiến hành, trên những nền tảng đã đặt, đến các bằng chứng, rằng tôi phải giải quyết trước một số điều có thể nảy sinh trong tâm trí của người này người kia về luật ấy.
Phản Đối. Có thể nói rằng; Đặt một trọng tâm trong việc này trên luật tự nhiên, là đặt nó trên điều không chắc chắn nhất trong cả thế gian. Ai có thể biết, ánh sáng tự nhiên là gì? Nó tỏ ra là một điều tối tăm và mơ hồ, hay thay đổi biết bao; với người này thì nó dạy một điều, hay sự hiểu biết hay tưởng tượng của người này, và với người khác thì lại một điều khác?
Đối với điều này tôi xin đáp như sau.
1. Luật tự nhiên, như nó nằm trong tâm trí loài người, là một điều đã bị tàn phá nặng nề;
2. Nó không tối tăm về mọi mặt trong mọi điều.
3. Về điều mà tôi định viện đến nó, thì nó rất rõ ràng và không thể tranh cãi: và tôi sẽ không đặt trọng tâm nào trên nó ở bất cứ chỗ nào khác, ngoài chỗ nó rõ ràng như thế.
4. Về điều liên quan đến vấn đề này, tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời nói chung, và điều mà sau này chúng ta sẽ có dịp dẫn xuống đến sự thờ phượng gia đình; thì điều ấy rất rõ ràng, tức là điều chung thì rõ ràng; đến nỗi tôi có thể chắc chắn luật tự nhiên là gì trong trường hợp này, như tôi chắc chắn rằng những điều mâu thuẫn không thể cùng đúng. Vì việc thờ phượng Đức Chúa Trời hay không thờ phượng Ngài đều mang trong nó điều mà sự khẳng định hay biện minh cho nó nhất thiết phải loại trừ điều ngược lại, như một mệnh đề nhất thiết phải loại trừ mệnh đề mâu thuẫn với nó.
Ví dụ. Khi tôi thờ phượng Đức Chúa Trời, lời tuyên xưng về Ngài của tôi ngụ ý những sự khẳng định này trong nó; rằng Ngài là tối cao, rằng Ngài là tốt lành nhất trong các đấng, rằng mọi sự đều lệ thuộc nơi Ngài, rằng tôi hoàn toàn lệ thuộc nơi Ngài, rằng sự sống tôi ở trong ân huệ Ngài, rằng sự bất mãn và cơn giận của Ngài đối với tôi nếu không được hòa giải hẳn là điều gây chết và hủy diệt cho tôi. Việc tôi lánh xa hay từ chối thờ phượng Ngài ngụ ý mọi sự phủ nhận ngược lại. Nếu những sự khẳng định trước là đúng, (và có thể kêu gọi lương tâm của mỗi người, xem chúng có đúng không;) thì những sự phủ nhận ngược lại không thể đúng hơn, tức là điều mâu thuẫn, là việc cùng một điều vừa đúng vừa sai. Chúng ta cần ít biết bao sự không chắc chắn hay do dự, về luật tự nhiên, như chúng ta sẽ viện đến, là gì. Nó chẳng là gì khác, ngoài mối tương quan thiết yếu giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài, mà, khi giả định cả hai đều hiện hữu, thì nhất thiết và không thể tránh được, dù tôi có nghĩ đến hay không. Nó không phải là một điều không chắc chắn hay hay thay đổi; nó không lệ thuộc vào việc tôi nghĩ hay không nghĩ đến nó. Dù tôi nghĩ hay không nghĩ, dù tôi ngủ hay thức; nếu Đức Chúa Trời hiện hữu và tôi hiện hữu, thì những sự ràng buộc như thế nhất thiết và bất biến đặt trên tôi trong tình trạng của vấn đề này. Tức là, có những điều này phải suy xét nơi Đức Chúa Trời; và tình trạng thật của sự việc giữa Ngài và tôi là thế này, tôi không thể không ở dưới những sự ràng buộc như thế. Và vì vậy thật vô ích khi giả định rằng, luật tự nhiên về những phương diện này là một điều tùy tiện và hay thay đổi: nó không thể thay đổi hơn, so với những mối tương quan thiết yếu hẳn phải có giữa Đức Chúa Trời và tôi, khi Ngài hiện hữu, và tôi hiện hữu: Đến nỗi tôi không thể làm cho những sự ràng buộc này hiện hữu bằng cách nghĩ về chúng, cũng không thể nghĩ chúng thành hư không. Và khi chúng ta đọc về luật tự nhiên như một luật được ghi trong chúng ta, như cách diễn đạt của sứ đồ; thì điều đó hẳn giả định nó đã hiện hữu, trước khi được ghi, tức là, theo thứ tự của tự nhiên, trước. Vì điều được ghi là gì? Là điều gì đã có trước, ít nhất là theo thứ tự của tự nhiên. Những mối tương quan lẫn nhau ấy hẳn phải có giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vốn chỉ được đặt nền trên chính bản tính chúng ta: chúng đã có sự hiện hữu trước; tức là, dù có sự khắc ghi nào như thế trên tôi hay không; nếu nó còn, hay nếu nó bị xóa đi, điều đó không hủy bỏ những sự ràng buộc giữa tôi và Đấng Tạo Hóa tôi. Và nếu những sự ràng buộc ấy bất biến và không thể thiếu đặt trên tôi về phương diện chính tôi, thì sẽ là một suy luận rất dễ dàng, khi chúng ta đến đó, để chứng tỏ rằng, chúng cũng phải đặt trên tôi về phương diện những người mà tôi có trách nhiệm. Và do đó, sau sứ đồ chúng ta gọi đây là một luật được ghi trong lòng chúng ta, chúng ta phải xem nó như có trước sự khắc ghi ấy. Cicero, một người ngoại, gọi nó là non scripta sed nata lex, một luật sinh ra cùng chúng ta; vốn phát sinh từ chính sự hiện hữu của một tạo vật như thế, có bản tính như thế, liên hệ với Đấng tối cao như con cháu Ngài, như một kẻ đã được lập tức dựng lên từ hư không bởi Ngài.
Nhưng nay trên tất cả những điều này, khi những sự chuẩn bị như thế đã được đặt xong, chúng ta sẽ tiến đến bằng chứng của điều đã được khẳng định; tức là,
Rằng việc lo liệu, để có một điều như tôn giáo gia đình được gìn giữ và duy trì trong gia đình họ như là gia đình, là bổn phận đặt trên những người cai quản gia đình.
Chúng ta phải lưu ý với anh em ở đây, rằng bởi những sự thực hành tôn giáo trong gia đình, chúng ta không có ý nói rằng, mọi sự thực hành tôn giáo đều phải có ở đó; rằng mọi thánh lễ của Cơ Đốc nhân đã được lập đều có chỗ trong một gia đình. Chúng ta không có ý đó, trừ khi trong những gia đình mà cũng có thể là hội thánh; như chúng ta đọc về một số gia đình như thế trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta có ý nói những sự thực hành tôn giáo, mà một gia đình là chỗ ngồi và đối tượng có khả năng của chúng; như nó là của những phần của sự thờ phượng hoàn toàn tự nhiên, vốn thường được quy về đầu mục ấy: Như cầu nguyện, bao gồm sự xưng tội, và sự tạ ơn vì các ơn phước; và sự dạy dỗ, sự cố gắng để biết và quen thuộc với ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời, về điều chúng ta phải tin về Ngài, và về điều chúng ta phải làm trong đường lối bổn phận đối với Ngài. Đó là những điều nằm trong phạm vi của sự thờ phượng tự nhiên.
Quả thật, ngoài ra còn có những thánh lễ thờ phượng đã được lập, (như ngay cả những điều đã kể cũng được lập, cũng như tự nhiên;) thuộc về một chỗ ngồi và đối tượng nhất định đã được chỉ rõ; tức là, những hội đoàn này hội đoàn kia, mà chính sự lập ấy đã mô tả và chỉ rõ là chỗ ngồi và đối tượng thích hợp và tiện lợi của sự thờ phượng như thế. Những điều ấy tôi không nói đến. Nhưng rằng những phần thờ phượng, như đã được nói đến, vốn tự nhiên cũng như được lập, tức là cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và sự dạy dỗ về những điều liên quan đến bổn phận đối với Ngài, thuộc về các gia đình như là gia đình; thì tôi sẽ cố gắng chứng minh và làm rõ cho anh em, và tôi sẽ cố gắng làm điều này, một phần trên nền tảng lý trí, và một phần trên nền tảng Kinh Thánh. Và tôi sẽ làm điều này về hai điều;
1. Về bản chất của tôn giáo gia đình; rằng phải có một điều như sự thờ phượng gia đình, chứa hai phần chính mà tôi đã kể. Và,
2. Về sự thường xuyên của nó; khi nào và bao lâu một lần những hành vi và sự thực hành tôn giáo như thế phải được làm.
1. Rằng phải có một điều như tôn giáo gia đình, gồm những phần đã kể; sự cầu nguyện gia đình, và sự dạy dỗ gia đình. Và điều này tôi sẽ cố gắng làm rõ cho anh em trên nền tảng lý trí. Và vì mục đích ấy tôi sẽ đưa cho anh em một luận chứng chung, từ khái niệm tôn giáo được xét một cách chung: Mà, như vậy, hẳn phải được hiểu là mang trong nó một sự tương quan kép,
1. Với Đối Tượng của nó, là Đức Chúa Trời vĩ đại: Và,
2. Với chủ thể của nó, một tạo vật có lý trí hay có trí khôn; hay một tập hợp những tạo vật như thế, bởi đó tôn giáo phải được thực hiện. Dưới khái niệm trước, hay trong sự tương quan trước, nó phải được xem như một bổn phận đối với Ngài, Đấng mà chúng ta thực hiện tôn giáo, hay những sự thực hành này sự thực hành kia của nó. Dưới khái niệm sau, nó phải được xem như một điều cần thiết cho chính chúng ta, cho phúc lợi và lợi ích của chính chúng ta, hiện tại và đời đời.
Khái niệm trước không dập tắt hay loại trừ khái niệm kia: Nhưng nó bày tỏ, Đức Chúa Trời đã kết nối các sự việc một cách lạ lùng biết bao, ngay trong bản tính chúng; và với lòng quan tâm dịu dàng biết bao đối với các tạo vật Ngài, là những kẻ sẽ tiếp tục ở, hay sẽ được đưa về, trạng thái và tư thế vâng phục hay có thể cai trị đối với Ngài: Rằng chúng không thể làm điều gì vì danh dự và vinh hiển Ngài, mà lại không đồng thời và bằng cùng một việc ấy thúc đẩy lợi ích thật của chính mình: Rằng như tôn giáo là một sự tôn kính đối với Đấng đời đời, một món nợ mà bản tính có lý trí phải trả cho Ngài; thì đối với chính chúng ta nó cũng là một phương tiện để luyện tâm linh chúng ta, tẩy sạch chúng khỏi cặn bã trần tục; trong những hành vi và sự thực hành ấy chúng ta tương giao với Đấng tốt lành nhất, thanh khiết nhất, vinh hiển nhất, đầy sức sống nhất; và như thế nhận lấy một ảnh hưởng ban sự sống và tẩy sạch vào linh hồn mình. Những khái niệm này không mâu thuẫn hay loại trừ lẫn nhau: Nhưng Đấng tác giả của các hữu thể chúng ta đã sắp đặt tình trạng sự việc giữa Ngài và chúng ta một cách nhân từ, đến nỗi điều tóm lại mọi bổn phận chúng ta, cũng tóm lại mọi phước hạnh chúng ta, Yêu mến Đức Chúa Trời: Điều này tóm lại mọi điều chúng ta phải làm, và mọi điều chúng ta được hưởng. Trong một tình yêu ấy, chúng ta một cách sống động làm mọi điều chúng ta có thể làm về phương diện bổn phận, và một cách sống động hưởng mọi điều chúng ta có thể hưởng về phương diện phước hạnh. Vì vậy đừng lấy làm lạ, rằng trong tôn giáo có hai sự tương quan ấy, vốn thuộc về chính nó khi xét một cách trừu tượng nhất, đến nỗi chúng ta không thể quan niệm về nó, mà không gộp vào trong sự quan niệm ấy, như được thực hiện bởi ai đó. Vì nó hẳn phải được thực hiện bởi ai đó. Không thể có tôn giáo mà không được thực hiện bởi ai đó. Mà đã thực hiện, là bởi một cá nhân, bởi một tôn giáo sống động trong sự vâng phục sống động đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng phục [NEEDS REVIEW: OCR] ...
Do đó, những điều đã nói trên khiến cho điều này trở nên bình đẳng không thể chối cãi trên nền tảng lý trí, rằng tôn giáo là một món nợ đối với Đức Chúa Trời; và xem nó như một sự tôn kính đối với Ngài, dù một cá nhân làm, hay dù cả một cộng đồng nhiều người làm, thì trong nó có một sự ràng buộc, mà một tâm tình và lòng trìu mến [NEEDS REVIEW: OCR] ... Tức là, trong nó, điều bao gồm việc làm đẹp lòng Ngài, là một sự ràng buộc; và một phước lành từ trên [NEEDS REVIEW: OCR]. Do đó mà danh Ngài được tôn cao trên mọi sự chúc tụng và ngợi khen, Nê-hê-mi 9:5 [NEEDS REVIEW: OCR]. ... rằng chúng ta suy xét điều ấy về phương diện bổn phận [NEEDS REVIEW: OCR]. Vì năng lực đo lường sự ràng buộc; tôi phải làm bấy nhiêu trong đường lối tôn kính Đấng tối cao và tốt lành nhất; tôi bị buộc phải đáp ứng đến đó: Nếu tôi có thể làm hơn, tôi vẫn phải làm hơn nữa; và cứ thế tiếp tục; vì danh phước hạnh này được tôn cao trên mọi sự chúc tụng và ngợi khen. Nếu tôi có một năng lực cho việc ấy, thì vì vậy tôi mắc nợ bổn phận ấy; năng lực tôi mở rộng đến đâu, tôi bị buộc phải làm đến đó. Nếu tôi là một người có thể làm bất cứ điều gì trong đường lối bổn phận đối với Đấng tốt lành nhất này, thì tôi phải phục vụ và tôn vinh Ngài theo mức tối đa của năng lực ấy. Và nếu tôi phải được xét, không chỉ trong năng lực cá nhân riêng của tôi, mà còn như là chủ một gia đình nữa; thì, nếu bởi năng lực ấy của tôi tôi có thể làm điều gì hơn, thì tôi phải làm mọi điều trong khả năng tôi, để Ngài nhận được từ gia đình tôi nhiều danh dự như Ngài nhận từ chính tôi; Vì danh dự ấy cũng mắc nợ như nhau, và tôi không bao giờ có thể làm quá trong phương diện bổn phận đối với Ngài, dù tôi đứng trong năng lực nào.
Vậy giả sử năng lực cá nhân tôi đã được đáp ứng; nhưng tôi lại bỏ bê năng lực kia; há Ngài không thể đến mà phán rằng: "Có một năng lực khác mà ngươi đang đứng trong đó, ngươi làm gì cho Ta trong năng lực ấy? Ngươi há không mắc nợ Ta bổn phận nào, khi ngươi là chủ một gia đình, và có sự chăm sóc các linh hồn ấy sao? Cả ngươi lẫn những người mà ngươi có trách nhiệm đều mắc nợ Ta bổn phận trong năng lực ấy; và ngươi có trách nhiệm lo liệu để bổn phận ấy được làm, bởi cớ thẩm quyền ngươi có trên họ, và sự ràng buộc mà ngươi có thể đặt trên họ." Điều này được ngụ ý trong câu Kinh Thánh; "về phần tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." Ông giả định năng lực vốn có trong mình, rằng ông không chỉ có thể tự mình làm bổn phận ấy, mà còn có thể buộc những người dưới quyền mình.
Người nào ở đâu, dám đứng ra mà nói rằng: Quả thật tôi mắc nợ mọi sự tôn kính mà tôi có khả năng thực hiện, cho chính cá nhân tôi, đối với Đấng tốt lành nhất trong các đấng, vì Ngài là tốt lành nhất, và vì danh Ngài được tôn cao trên mọi sự chúc tụng và ngợi khen; nhưng gia đình tôi chẳng mắc nợ Ngài điều gì, hay tôi chẳng mắc nợ Ngài điều gì vì gia đình tôi? Trong khi anh em đang ở trong năng lực của một người cai quản gia đình, cũng như trong năng lực cá nhân; và có thể làm nhiều hơn nữa để tôn vinh danh ấy trong năng lực gia đình, hơn là anh em có thể làm trong năng lực kia một mình: Nhưng trong khi còn một năng lực chưa được đáp ứng trong việc tôn vinh Đấng tốt lành nhất, thì một sự ràng buộc trên tôi phải còn đó để đáp ứng nó; trong khi ở đây tôi không bao giờ có thể vượt quá hay thậm chí đến gần điều Ngài xứng đáng.
2. Sự ràng buộc đối với tôn giáo cũng phát sinh từ sự lệ thuộc của chúng ta nơi Đấng thiêng liêng về sự hiện hữu đầu tiên và sự hiện hữu tiếp tục của chúng ta, như Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta, và Đấng bảo tồn liên tục chúng ta, và do đó là Chủ của chúng ta. Và có ai dám nói, Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi, nhưng Ngài đã không dựng nên những người thuộc về tôi! Ngài liên tục bảo tồn và nâng đỡ tôi, nhưng Ngài không bảo tồn và nâng đỡ những người thuộc về tôi! Nhưng nếu tôi mắc nợ Ngài sự hiện hữu và sự ngợi khen của tôi; thì gia đình tôi cũng mắc nợ [Ngài] mọi sự, bởi cớ sự lệ thuộc của chính tôi nơi Ngài, về sự hiện hữu tôi, và về phúc lợi được trông mong và kỳ vọng của tôi, hiện tại và đời đời; há trường hợp gia đình tôi lại không như thế sao? Há Ngài không phải là chủ sở hữu của gia đình ấy, cũng như của chính tôi sao? Ai lại không run sợ mà nói rằng, Đức Chúa Trời không có quyền lợi gì trong gia đình tôi, không có quyền gì ở đó? Và nếu Ngài có quyền lợi và quyền sở hữu ở đó, há Ngài lại không được nhìn nhận, và không được gia đình tôi như là gia đình dâng sự tôn kính sao? Và vì tôi là một người bảo lãnh chắc chắn cho họ, và được đặt trên họ, tôi bị buộc phải làm mọi điều trong khả năng tôi, để sự ràng buộc trên họ được đáp ứng, cũng như sự ràng buộc cá nhân trên chính tôi.
3. Tính phải lẽ của tôn giáo như một sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, có thể được chứng minh thêm từ bản tính con người: Không chỉ về phương diện cá nhân, mà về phương diện tôn giáo gia đình, con người theo bản tính không chỉ là một tạo vật có lý trí, mà còn là một tạo vật thích giao du. Như là một tạo vật có lý trí, người mắc nợ tôn giáo như một sự tôn kính đối với Đấng đã là tác giả của bản tính có lý trí và trí khôn này cho người. Như là một tạo vật thích giao du, người mắc nợ tôn giáo chung, hay tôn giáo trong xã hội: Và trong xã hội ấy trước hết, là xã hội mà người trước hết có khả năng dâng nó, tức là, trong gia đình mình. Sự ràng buộc này đặt trên con người; và luôn phải được đáp ứng trước hết. Đã có sự thờ phượng chung trong các gia đình, trước khi có thể có sự thờ phượng chung khác: Và sự ràng buộc này, nếu đã từng đặt một lần, thì luôn đặt trên cùng một hạng người. Như Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi thích hợp cho xã hội, và đã đặt tôi vào các xã hội, tôi bị buộc phải thờ phượng Ngài trong chúng, bởi chính luật của bản tính tôi.
4. Món nợ tôn giáo của người đối với Đức Chúa Trời, ngay cả về phương diện gia đình, phải được chứng minh từ sự lập định thiêng liêng của các gia đình. Chúng là những sự sắp đặt do chính Đức Chúa Trời định, vì chính mục đích và ý định này, để làm vườn ươm của tôn giáo và sự tin kính. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của sự lập định như thế, và nếu tôn giáo là điều mà vì đó Ngài đã cố ý lập nên chúng; thì chắc chắn phải có tôn giáo và sự tin kính. Về điều trước, không gì rõ ràng hơn. "Đức Chúa Trời làm cho kẻ cô độc có nhà ở," Thi-thiên 68:6. Đức Chúa Trời đã dự liệu, để loài người không sống đơn độc và tách biệt nhau theo đường lối thường; nhưng Ngài sắp đặt sự việc, để họ phải hiệp lại và đến với nhau trước hết trong các gia đình. Và Ngài theo thời gian khiến bao nhiêu người đơn lẻ trở nên có quan hệ với nhau, để cấu thành một gia đình. Ngài muốn những gia đình ấy để làm gì? Rõ ràng là để làm trường ươm của tôn giáo. Và xem, sự thích hợp cho mục đích ấy có thể được chứng minh thế nào. Nếu mối quan hệ căn bản trong một gia đình, sự hiệp một vợ chồng, là vì mục đích ấy, và đã được định vì mục đích ấy; thì chắc chắn toàn thể, trong ý định của sự lập định nó, hẳn phải vì mục đích ấy: Nhưng điều trước là rõ ràng. Mối quan hệ căn bản này trong gia đình là, để Đức Chúa Trời có được từ nó một dòng dõi tin kính; và sự lập định các gia đình này được nhắc đến trong Ma-la-chi 2:15. Há Ngài đã không làm nên một từ ban đầu sao? Và vì sao một? Để Ngài tìm một dòng dõi thánh. Ngài đã không định sự lập định nguyên thủy của mối quan hệ căn bản ấy, bởi đó loài người được tiếp nối và truyền lại trong thế gian này, chỉ để có một dòng dõi liên tục của nhân tính; nhưng để tôn giáo vẫn được truyền từ đời này sang đời kia. Và ý định này của Ngài, Ngài không bao giờ bỏ. Vì há có thể tưởng tượng được rằng, tạo vật Ngài, bởi lìa bỏ Ngài, bởi phạm tội nghịch lại sự ràng buộc của luật ấy vốn theo tự nhiên và trước hết được đặt trên người như là một tạo vật như thế, lại có khả năng nhờ đó mà hủy bỏ sự lập định của Đức Chúa Trời, hay làm cho sự ràng buộc ấy chấm dứt sao?
Vậy thì không gì rõ ràng hơn, rằng nếu Đức Chúa Trời đã định các gia đình làm vườn ươm của tôn giáo từ đời này sang đời kia trong thế gian này, thì hẳn phải có một điều như tôn giáo gia đình; nếu không, vì sao Ngài lại tìm một dòng dõi như thế từ các gia đình loài người, hơn là từ hang ổ của thú rừng, nếu không có điều gì như tôn giáo và sự tin kính được định để duy trì trong các gia đình? Tôn giáo làm sao nảy nở cùng với nhân tính trong con người, nếu không có điều gì như sự tin kính gia đình được cẩn thận duy trì và giữ gìn trong những sự thực hành của nó ở đó?
Cho đến đây sự ràng buộc đối với tôn giáo, như là một món nợ đối với Đức Chúa Trời, và liên quan bình đẳng đến các gia đình cũng như các cá nhân, có thể được chứng minh rõ ràng trên nền tảng lý trí. Và rằng những điều này không phải là không thể nhận thức được đối với loài người, ngay cả bởi ánh sáng tự nhiên; dù chúng không lệ thuộc vào đó; vì dù chúng ta hiểu điều này hay không hiểu, thì tình trạng thật của vấn đề là như vậy: Nhưng rằng điều ấy có một nền tảng như thế trong tự nhiên, có thể suy ra từ đây, rằng những kẻ không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng hoàn toàn tự nhiên, đã nhận thức được một sự ràng buộc trên họ đối với tôn giáo gia đình. Vì nếu không, sao lại có chuyện, ngoài sự thờ phượng đền thờ của họ, trong vòng dân Ngoại họ lại có các thần lares, các thần penates để thờ trong gia đình họ, các thần gia đình và thần trong nhà, như họ gọi? Sao lại có chuyện La-ban có các thần tượng trong nhà mình, bị Ra-chên mang đi khỏi ông? Sao lại có chuyện Mi-ca có tượng chạm trong nhà mình, và có thầy tế lễ trong nhà để lo việc tôn giáo trong gia đình mình? Như trong Các Quan Xét 18 anh em có câu chuyện đầy đủ, từ câu 14.
Nhưng anh em có thể nói, Tất cả những điều ấy chỉ là sự thờ hình tượng. Nhưng vậy thì tôi xin kêu gọi lý trí của anh em hay của bất cứ ai; Sự thờ hình tượng ấy đã đứng vào chỗ và thay cho điều gì? Há phải giả định rằng, nó hẳn đứng vào chỗ của sự vô tôn giáo, hay vào chỗ của không tôn giáo? Hay nó chỉ đứng vào chỗ của tôn giáo thật? Hãy để bất cứ ai trả lời theo các quy tắc của lý trí và lương tâm, khi suy xét câu hỏi này. Đây là sự thờ phượng thờ hình tượng trong các gia đình giữa dân Ngoại hoang dã hơn; họ có các thần lares, các thần penates của họ. Điều gì phải ở vào chỗ của điều này? Hay điều này phải ở vào chỗ của điều gì? Há nó phải ở vào chỗ của không tôn giáo, hay của tôn giáo thật? Chắc chắn nó hẳn ở vào chỗ của tôn giáo thật; và nó đã thay thế tôn giáo thật. Nó đã không đứng vào chỗ của sự vô tôn giáo, hay không tôn giáo không phải là điều sẽ kế tiếp nó, nếu sự thờ phượng thờ hình tượng ấy bị dẹp bỏ khỏi những gia đình như thế.
Vấn đề này cũng có thể được bàn luận như thế về tôn giáo gia đình và bổn phận của nó; nếu chúng ta xem xét tôn giáo nói chung như một sự tôn kính phải dâng lên Đức Chúa Trời, và sự tôn kính ấy gia đình nợ Ngài cũng như từng cá nhân nợ Ngài; và vì thế một cá nhân, nếu cũng là chủ một gia đình, thì cũng phải có bổn phận với họ như với chính mình, phải làm hết sức mình để sự tôn kính ấy được dâng lên Đức Chúa Trời như một món nợ đối với uy nghi thánh của Ngài.
Giảng ngày 24 tháng 12 năm 1693.
Để chứng minh rằng phải có một điều gọi là tôn giáo gia đình, chúng ta đã đề nghị xem xét cả hai nền tảng lý trí lẫn nền tảng Kinh Thánh mà nó dựa trên. Về phần nền tảng lý trí, chúng ta đã chọn nhấn mạnh một luận chứng chung rút từ bản chất của tôn giáo; như đã nhận xét, tôn giáo phải được xem xét dưới hai ý niệm, cả hai đều tự nhiên thuộc về nó: như một sự tôn kính dâng lên Đức Chúa Trời, và như một ích lợi cho loài người. Nếu thấy rằng theo cả hai phương diện ấy nó đều liên quan đến con người trong gia đình, thì vì cả hai lẽ ấy nó phải được thực hành ở đó. Chúng ta đã xem xét nó cho mục đích này dưới phương diện thứ nhất, như một sự tôn kính dâng lên Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta chuyển sang nhánh kia.
Hãy xem xét tôn giáo như một ích lợi cho loài người.
Và nếu vì lẽ ấy lý do của vấn đề cũng chạm đến gia đình tôi như chạm đến chính tôi, thì tôn giáo gia đình phải được suy ra nơi tôi như một gánh nặng, một bổn phận tất yếu phải gánh vác, cũng như tôn giáo cá nhân. Rõ ràng tôn giáo là ích lợi lớn nhất mà một người có thể nhận được bằng bất cứ cách nào. Chúng ta há chẳng biết rằng con người là một tạo vật hư mất, bị tách khỏi Đức Chúa Trời, chẳng có liên hệ gì với Đức Chúa Trời sao? Chính nhờ tôn giáo mà người ấy mới có liên hệ với Đức Chúa Trời. Người ấy chẳng tin cậy Ngài, chẳng yêu mến Ngài, chẳng kính sợ Ngài, chẳng vui thỏa trong Ngài, nếu không có tôn giáo; vì đó đều là những phần sống còn, thiết yếu của tôn giáo. Và vì thế, tôn giáo, với tư cách là điều nhờ đó tôi có liên hệ với Đức Chúa Trời, là cần thiết cho tôi. Và nó cũng cần thiết cho những người thuộc về tôi, như cho chính tôi vậy.
Và hai điều suy xét sẽ chứng minh cho chúng ta thấy bổn phận phải đặt trên những người cai quản gia đình, phải đem tôn giáo vào và duy trì tôn giáo trong gia đình họ, vì lẽ ấy, như một ích lợi cần thiết cho họ; đó là tình yêu của người cha, và lòng trung tín của người cha. Khi tôi nói "của người cha", không phải như thể tôi giới hạn bổn phận ấy chỉ là nợ từ cha mẹ đối với con cái mà thôi: vì ý niệm "của người cha" còn đi xa hơn thế. Mỗi người cai quản gia đình đều là một pater-familias, một thứ người cha đối với cả gia đình; như một vị vua là người cha của cả cộng đồng mà vua cai trị. Và cũng vậy, lòng trung tín của người cha, là điều mà người ấy nợ [NEEDS REVIEW: OCR] trong mối liên hệ với toàn thể gia đình mà người ấy là đầu và là người cai quản; vì thế bổn phận giữa mọi thân thuộc được tóm lại trong điều răn thứ năm: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Chúng ta vì thế phải hiểu rằng trong đó hàm ý rằng mọi bậc trên đều được biểu thị bằng cha và mẹ, và mọi kẻ dưới được biểu thị bằng con cái, là điều ngược lại hàm ý.
Vậy thì tôi xin nói rằng —
Thứ nhất, tình yêu của người cha bắt buộc người cai quản một gia đình, tức pater-familias, phải lo liệu sao cho tôn giáo gia đình được thực hành trong gia đình mình, như một ích lợi cần thiết cho họ. Điều này tự nó nói lên rõ ràng đến nỗi tôi không cần phải nán lại lâu; chỉ xin hướng suy nghĩ của quý vị sang điều ngược lại, để quý vị thấy nó mang một bộ mặt gớm ghiếc và ghê sợ biết bao. Nếu tình yêu của người cha bắt buộc và phải thôi thúc sự chăm sóc gia đình như thế, để tôn giáo được thực hành và hiện diện giữa họ, như một ích lợi cần thiết mà họ không thể thiếu; thì điều ngược lại hẳn phải là, trong gốc rễ, điều ngược lại với tình yêu: và điều ngược lại ấy hẳn là điều kinh khiếp nhất trong trường hợp này mà có thể nghĩ ra, tức là sự tàn nhẫn lên đến cực điểm. Vì, như tình yêu này nói lên sự dịu dàng, thương xót, trắc ẩn đối với linh hồn loài người, rằng tôi không thể chịu được khi thấy họ hư mất trong sự dốt nát về Đức Chúa Trời, trong sự xa cách Ngài và sự bỏ bê Ngài; thì điều ngược lại hẳn phải nói lên sự tàn nhẫn ghê tởm và man rợ nhất; như thể một người nói rằng: tôi chẳng quan tâm, tôi chẳng màng đến việc linh hồn những người được giao phó cho tôi sẽ ra sao, chẳng cần biết họ được cứu hay hư mất, họ sẽ hạnh phúc hay khốn khổ đến đời đời. Chỉ cần trình bày và đặt vấn đề đúng như nó vốn có, thì nó đã mang một bộ mặt ghê sợ và kinh khiếp biết bao!
Và thứ hai, lòng trung tín của người cha cũng bắt buộc điều ấy. Vì có một sự ủy thác được Đấng Chúa Tể lớn lao và phổ quát của muôn vật giao cho mỗi chủ gia đình, trên những người thuộc quyền cai quản của mình: và trong mối liên hệ với họ, người ấy là một người được ủy thác. Có thể nói, qua luật pháp thiêng liêng và sự quan phòng được đối chiếu và đặt cạnh nhau, điều này được phán với mỗi người: Ta lập ngươi làm người được Ta ủy thác trong mối liên hệ với phần nhân loại này, bao nhiêu người được quy tụ và nhóm lại trong gia đình ngươi, và thuộc về nó, dù bởi tự nhiên hay bởi sự gia nhập thêm; họ là gánh nặng của ngươi, Ta giao phó họ cho ngươi. Vì thế, như đã từng được nhắc với quý vị trước đây, từ 1 Ti-mô-thê 5:8: "Ví bằng có ai không săn sóc bà con mình, nhất là không săn sóc người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa." Chữ ấy rất có ý nghĩa nhấn mạnh, pronoein; kẻ nào không dùng trí óc và sự lo liệu trước về công việc và các mối quan tâm của gia đình mình. Hãy xét xem, dù chỉ theo lý trí thông thường mà xét, thì sự lo liệu cho người nhà mình ấy phải mở rộng đến đâu. Và nói rằng kẻ nào không làm vậy thì xấu hơn kẻ không tin, tức là nói rằng ngay cả những kẻ không tin, nhờ ánh sáng và luật pháp của tự nhiên, cũng có thể được hướng dẫn để làm nhiều điều, trong mối liên hệ với sự chăm sóc gia đình họ về các vấn đề tôn giáo.
Như được hàm ý bởi điều đã được nhắc với quý vị lần trước về các lares và penates của họ, những thần hộ gia đình mà họ thờ trong gia đình, bên cạnh sự thờ phượng mà họ thường dâng trong các đền thờ; và quý vị có những ví dụ trong gia đình La-ban và gia đình Mi-chê. Và có thể dễ thấy người ta sẽ nói: Nhưng đó chẳng qua là thờ hình tượng mà thôi. Điều này quả thật phải được công nhận là đúng. Nhưng điều gì phải thế vào chỗ của sự thờ hình tượng ấy? Chắc chắn là tôn giáo chân thật, chứ không phải vô tôn giáo! Vậy chỗ ấy lẽ ra phải được lấp đầy. Và không một ai, chỉ cần trò chuyện với chính mình và tham vấn sự hiểu biết của mình, có thể cho phép mình khi suy nghĩ nghiêm túc mà nghĩ rằng: Tôi nợ, ngay cả vì một sự ủy thác được giao phó cho tôi, một sự chăm sóc và quan tâm về con người bề ngoài của từng cá nhân trong gia đình tôi, nhưng chẳng nợ gì về linh hồn họ; tôi phải lo liệu để họ có ăn có uống và mọi nhu cầu cho thân thể, nhưng về linh hồn họ thì tôi chẳng phải lo gì cả. Loài người sẽ biết rằng họ nợ một bản tường trình, và một bản tường trình nghiêm ngặt nữa, trước Đấng tác giả của muôn vật trong tự nhiên... nếu họ cho phép mình vi phạm luật pháp của tự nhiên; luật pháp ấy không phải là điều tùy ý, cũng không tùy thuộc vào tâm trí loài người, hay vào việc họ nghĩ thế này hay nghĩ thế kia: nhưng dù họ có nghĩ hay không, bản chất của sự vật vẫn không đổi, Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời, tạo vật vẫn là tạo vật, và các mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật vẫn vậy. Cho nên nghĩ rằng luật pháp của tự nhiên là điều có thể đổi thay, là một sai lầm viển vông: loài người tự lừa dối mình, chỉ vì lý do này, rằng họ tưởng không có luật pháp tự nhiên nào ngoài những gì tồn tại trong tâm trí loài người; trong khi nó phải được xem xét trong trạng thái khách quan của nó, trước khi được xem xét trong trạng thái chủ quan. Những mối liên hệ phát sinh giữa vật này với vật kia, nhất là giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, sẽ mãi mãi không đổi, bất kể trong tâm trí chúng ta có gì hay không có gì.
Và như vậy, dù quý vị xem xét tôn giáo như một sự tôn kính dâng lên Đức Chúa Trời, hay như một ích lợi cho loài người, quý vị đều thấy bổn phận sẽ đặt trên con người theo cả hai đường ấy đối với tôn giáo gia đình. Nhưng rồi, theo phương pháp đã đề ra, thứ hai, tôi đến để chứng minh cho quý vị thực chất của vấn đề, rằng phải có tôn giáo gia đình, từ những nền tảng Kinh Thánh.
Và thứ nhất, tôi sẽ cố gắng thiết lập nền tảng chung trên những nền tảng ấy; tức là, có một gánh nặng đặt trên những người cai quản gia đình phải lo liệu sao cho có một điều gọi là tôn giáo gia đình; để ở đây không còn đường lẩn tránh; nhưng để họ biết, bổn phận trước hết đặt ở đâu, và lỗi lầm ở đâu, nếu bổn phận ấy không được đáp ứng; rằng các chủ gia đình có bổn phận phải thiết lập và duy trì tôn giáo trong gia đình họ.
Hai điều này: nếu có một quyền được ban cho họ, thì có một sự chăm sóc đặt trên họ. Quyền và sự chăm sóc tương ứng với nhau. Nhưng họ đã được ban cho một quyền. Địa vị cao trọng mà Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, đã nói lên điều ấy. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Trong mối liên hệ với các thân thuộc dưới quyền trong gia đình, họ có một quyền cai trị: và nếu có một bổn phận phải dâng cho họ, thì có một quyền mà họ được khoác lên, khiến họ trở thành đối tượng của bổn phận ấy. Vì thế chính Đức Chúa Trời vĩ đại, khi phán về chính Ngài như Đấng mang những địa vị ấy, và đóng vai người cai quản một gia đình, phán trong Ma-la-chi 1:6: "Con trai tôn kính cha mình, đầy tớ tôn kính chủ mình. Nếu ta là cha, thì nào sự tôn kính dành cho ta ở đâu? Nếu ta là chủ, thì nào sự kính sợ dành cho ta ở đâu?" Vì thế có một sự tôn kính và kính sợ phải dâng cho cha mẹ và chủ nhân với tư cách là cha mẹ và chủ nhân, và vì thế một quyền được ban cho họ; và với một quyền, một sự chăm sóc không thể không đi kèm.
Thứ hai, nếu không, làm sao Giô-suê, như ở đây trong bản văn, có thể đứng ra cam kết cho cả gia đình mình cũng như cho chính mình? làm người bảo lãnh cho họ? "Nhưng ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va." (Giô-suê 24:15)
Thứ ba, làm sao Áp-ra-ham lại được khen ngợi về điều này, và gương của ông được nêu ra, rằng ông sẽ truyền dạy gia đình mình giữ theo đường lối của Đức Chúa Trời? Rằng ông sẽ dùng thẩm quyền, và đặt bổn phận trên họ phải giữ các đường lối của Đức Chúa Trời. Điều ấy hẳn là để họ dự phần vào các sự thực hành của tôn giáo. (Sáng thế ký 18:19)
Thứ tư, nếu không có một gánh nặng và sự chăm sóc như thế đặt trên chủ gia đình, thì chúng ta có thể cho rằng lời của điều răn thứ tư có ý nghĩa gì? "Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh... ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, tôi trai ngươi, tôi gái ngươi, và cả khách ngoại bang, là kẻ ở trong nhà ngươi." Vì sao lại có một gánh nặng như thế đặt trên người pater-familias? Điều ấy, như thường được nhận xét rất chí lý, bao gồm chung cả các thân thuộc vợ chồng, là những người được phán dạy như một người mà thôi. Hai người là một; rồi đến các thân thuộc khác trong gia đình, con trai ngươi, con gái ngươi, v.v. Phải, và nếu có một người khách lạ, người ấy cũng được dự phần trong sự chu cấp, và cũng trong tôn giáo của gia đình nữa. Và tôi nhớ đó là một trong những suy ngẫm của ông Fuller trong sách Miscellanies của ông; rằng, có một đêm một người có địa vị cao được ông cho trọ dưới mái nhà mình như một người khách lạ, vì quá khiêm nhường mà ông đã bỏ qua các bổn phận của gia đình mình đêm ấy. Và ông có một bài suy ngẫm ăn năn về việc ấy, thú nhận lỗi lầm lớn của mình, và lập những quyết tâm và lời thề rất long trọng không bao giờ phạm lại như thế nữa; nhưng nếu bất cứ ai, dù cao trọng đến đâu, đã dự phần trong sự chu cấp, thì người ấy cũng phải dự phần trong tôn giáo của gia đình nữa.
Nhưng việc gánh nặng này được đặt trên chủ gia đình, ngay cả về phần tôn giáo ấy, là sự giữ ngày của Chúa; điều ấy nói lên một gánh nặng từ Đức Chúa Trời đặt trên người pater-familias trong mối liên hệ với tôn giáo của gia đình mình.
Và nếu còn ai muốn giả vờ còn nghi ngờ; tôi xin họ hãy cẩn thận suy xét xem có gánh nặng nào đặt trên họ không. Thật vậy, về mặt khôn ngoan, con người phải coi chừng, kẻo họ ngại nhận một thẩm quyền trong gia đình mình: vì nếu quý vị giả vờ không có nó, quý vị sẽ dạy họ, có khi, nghi ngờ và chối bỏ nó nữa, và như thế khiến quyền của quý vị chẳng còn ý nghĩa gì trong gia đình. Nhưng nếu điều này đối với quý vị chỉ là việc nhỏ; thì đối với Đấng mà quý vị đại diện, và Đấng mà quý vị được khoác lấy thẩm quyền của Ngài, đó là việc quan trọng không thể tưởng tượng được. Quý vị có biết bao quyền năng của Đức Chúa Trời được đặt và ngự trong mình; và thật là phản bội và giả dối đối với Chúa và Đấng cai trị thế gian, khi để thẩm quyền mà Ngài đã khoác cho quý vị bị khinh rẻ, bị coi thường, bị giày đạp, mà không được thi hành và vận dụng đến cùng cho những mục đích mà Ngài đã đặt nó như thế.
Và nếu còn ai nghĩ rằng một gánh nặng như thế chưa được chứng minh đầy đủ là đặt trên họ; tôi rất muốn biết, trong mối liên hệ với thân thuộc nào trong gia đình mà quý vị nghĩ nó không đặt? Vì,
1. Trong mối liên hệ vợ chồng, họ cùng dự phần trong đó; và có một gánh nặng đặt trên cả hai, ngay cả trên thân thuộc dưới quyền, nhất là trong trường hợp người kia qua đời hay đau yếu. Nhưng nó đặt cách tối cao trên người đứng đầu trong mối liên hệ ấy, là người được truyền phải ăn ở với vợ mình cách khôn ngoan, theo sự hiểu biết, 1 Phi-e-rơ 3:7, hàm ý rằng người ấy có một gánh nặng ngay cả trong mối liên hệ với nàng: và thật là gian ác lớn, nếu người ấy không cố gắng khiến mình có khả năng chu toàn nó; để thêm vào kho tri thức về những điều thiêng liêng, để lo cho nàng về phía Đức Chúa Trời. Họ phải là những người giúp đỡ lẫn nhau, trong mối liên hệ với những quan tâm của linh hồn mình và cõi đời sau, và với bổn phận chung mà họ nợ Đấng tác giả của sự hiện hữu mình, như những kẻ cùng dự phần trong ân điển của sự sống. Nhưng gánh nặng đặt chủ yếu ở đây, (dù là hỗ tương với nhau,) trên thân thuộc trên quyền; dù cũng phải cố gắng đến cùng điều tương tự: "Hỡi kẻ làm vợ, biết đâu ngươi sẽ cứu được chồng mình? Hỡi kẻ làm chồng, biết đâu ngươi sẽ cứu được vợ mình?" 1 Cô-rinh-tô 7:16. Cả hai như phải dấn thân đến cùng trong nỗ lực cứu linh hồn nhau.
2. Trong mối liên hệ với con cái, không bao giờ có thể nghi ngờ gì; là những người do quý vị sinh ra: trong mối liên hệ với linh hồn của chúng có một gánh nặng đặc biệt đặt trên quý vị. Thật vậy, quý vị không tạo nên linh hồn chúng; có một Cha của các linh hồn: quý vị là cha của xác thịt chúng, chứ không phải của linh hồn chúng: như hai điều ấy được phân biệt trong Hê-bơ-rơ 12:9. Nhưng quý vị là phương tiện khiến những linh hồn ấy hiệp với xác thịt hay chết, và đưa chúng vào một thế gian đầy cạm bẫy và cám dỗ nguy hiểm cho linh hồn chúng. Vậy làm sao quý vị có thể được miễn khỏi sự lo lắng và quan tâm, trong mối liên hệ với linh hồn chúng?
3. Về phần tôi tớ, Đức Chúa Trời đã truyền cho họ phải vâng phục quý vị. Ngài đã truyền cách rõ ràng nhất cho quý vị phải ra lệnh cho họ cũng vậy, vì biết chính mình cũng ở dưới một mệnh lệnh, và quý vị có một Chủ trên trời, và phải ra lệnh cho họ vì các mục đích của Ngài. Không gì rõ ràng hơn, nếu quý vị xem Ê-phê-sô 6, Cô-lô-se 3, 1 Ti-mô-thê 6, nơi các bổn phận thân thuộc ấy được nói đến. Cho nên họ đến dưới quyền ra lệnh và cai trị cùng thẩm quyền của quý vị bởi giao ước, như con cái quý vị đến bởi tự nhiên. Và quyền ấy kéo theo sự chăm sóc, và chủ yếu là về linh hồn họ. Tôi có thể kêu gọi bất cứ chủ nhân nào của tôi tớ trong trường hợp như thế. Quý vị có mong tôi tớ mình chỉ phục vụ quý vị bằng thân thể không? Quý vị há chẳng mong họ phục vụ quý vị bằng trí óc và sự hiểu biết, cũng như bằng tay chân sao? Chắc chắn vậy thì con người bề trong của họ, linh hồn họ, phải được quý vị chăm sóc, cũng như con người bề ngoài của họ, thân thể họ: quý vị hẳn không muốn họ chỉ làm cho quý vị những việc phục vụ mà quý vị có thể nhận được từ một con thú; và vì thế quý vị phải chăm sóc linh hồn họ, cũng như phần thú tính của họ.
Tôi đã cho rằng bấy nhiêu là cần thiết phải trình bày trên nền tảng Kinh Thánh, để làm sáng tỏ nền tảng, rằng có một điều gọi là một gánh nặng, một sự chăm sóc đặt trên những người cai quản gia đình về những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ, để duy trì tôn giáo ở đó. Trên cơ sở ấy, thứ hai, chúng ta sẽ tiến tới đưa ra cho quý vị những bằng chứng trên nền tảng Kinh Thánh, rằng phải có riêng hai phần của tôn giáo gia đình được duy trì và giữ vững bởi những người mà sự chăm sóc và gánh nặng này đã được chứng minh là đặt trên; tức là, sự dạy dỗ trong gia đình, và sự cầu nguyện trong gia đình. Và chúng ta sẽ cố gắng chứng minh cả hai, trước hết, từ những Kinh Thánh chứa đựng một trong hai điều ấy, bằng những lời lẽ mà có thể nhận thấy rõ rằng bổn phận sẽ chạm đến các gia đình; tức là, đến những người cai quản gia đình trong mối liên hệ với gia đình: hoặc là những mệnh lệnh rõ ràng; hoặc là những mệnh lệnh hàm ý, (những đoạn Kinh Thánh bằng cách nào đó hàm ý và suy ra mệnh lệnh) mà từ đó có thể rút ra các suy luận.
Chẳng hạn, [1.] Về sự dạy dỗ trong gia đình. Quý vị có một mệnh lệnh rất rõ ràng trên các chủ gia đình, rằng họ phải dạy thực chất của tôn giáo cho những người thuộc quyền chăm sóc của mình: không gì có thể rõ ràng hơn những lời trong Phục truyền luật lệ ký 6. Sau khi điều này được truyền dạy cách chung, (điều chứa đựng toàn bộ tôn giáo trong đó,) câu 5: "Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi... và các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi." Rồi tiếp theo, câu 7: "Hãy ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy."
Hãy xem họ phải dạy chúng điều gì; thực chất của tôn giáo, tất cả được bao gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là sự làm trọn luật pháp: Ngươi phải kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, v.v. Và những lời này, cùng mọi điều có thể quy về bổn phận lớn lao và bao trùm mọi sự ấy, ngươi phải dạy và ân cần dạy dỗ chúng. Con cái nghĩa là gia đình, như đã được nhắc với quý vị trước đây; một cách nói hoán dụ rất thích hợp, như pater-familias là đầu của cả gia đình. Và ngươi phải dạy dỗ chúng, khi ngươi ngồi trong nhà ngươi. Thật vậy, các dịp khác cũng phải tận dụng: nhưng điều này hàm ý một sự dạy dỗ có giờ giấc nhất định, phải có những thời giờ cố ý để quy tụ gia đình lại, và đặt mình trong thẩm quyền của một chủ gia đình, rồi ở đó hướng dẫn và dạy dỗ những người thuộc quyền chăm sóc và gánh nặng của mình, về những điều trọng yếu lớn lao của tôn giáo. Quý vị có điều tương tự được lặp lại trong Phục truyền luật lệ ký 11:19.
Và những mệnh lệnh chung hơn cùng loại cũng rõ ràng có thể áp dụng cho mục đích này. Chẳng hạn, khi chúng ta được truyền phải khuyên bảo lẫn nhau và làm điều ấy hằng ngày, đương khi còn gọi là "Ngày nay", hầu cho không ai bị tội lỗi dỗ dành mà cứng lòng. Hê-bơ-rơ 3:13. Và phải để lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng chúng ta, hầu cho chúng ta dạy và khuyên nhau. Cô-lô-se 3:16. Một người có lý trí thông thường dễ dàng suy ra biết bao, rằng nếu tôi thỉnh thoảng nợ điều ấy với một anh em Cơ Đốc, thì tôi phải nợ điều ấy cách đều đặn với chính gia đình mình? Nếu không có mệnh lệnh rõ ràng nào, và một người có điều này để biện hộ trong ngày phán xét lớn: Ngươi chẳng ban cho ta mệnh lệnh nào; giả sử không có những mệnh lệnh tích cực như thế, như những điều trong Phục truyền luật lệ ký, và điều trong sách Châm ngôn về việc dạy dỗ và huấn luyện con trẻ theo đường nó phải đi: giả sử những mệnh lệnh chung như những điều vừa nhắc được đưa ra cho một người trong ngày lớn, ngươi đã biết rõ rằng đó là bổn phận đặt trên ngươi đối với bất cứ anh em Cơ Đốc nào, khi có dịp, phải dạy dỗ, khuyên bảo và hướng dẫn người ấy; và ngươi cũng ở dưới cùng một bổn phận đối với gia đình mình; há ngươi không có đủ lý trí và sự hiểu biết để suy luận rằng, nếu ngươi thỉnh thoảng nợ người khác bấy nhiêu, thì ngươi phải nợ chính gia đình mình bấy nhiêu cách đều đặn sao? Một người có thể nói gì, nếu điều này được thúc ép nơi người ấy từ tòa án của Đấng Phán Xét tối cao?
[2.] Về sự cầu nguyện trong gia đình, những mệnh lệnh chung mà Kinh Thánh đầy dẫy, đều đủ khả năng áp dụng cho bổn phận riêng này. Và chúng ta nợ Đức Chúa Trời biết bao, phải, nợ chính mình, nợ bản tính của mình, với tư cách là những tạo vật được phú cho bản tính có lý trí, đến nỗi phải rút ra suy luận ấy. Tức là, khi chúng ta được truyền phải cầu nguyện bằng mọi sự cầu nguyện và nài xin, chúng ta rút ra từ đó; chắc chắn không thể nói rằng sự cầu nguyện trong gia đình không phải là cầu nguyện.
Và đây là một điều rất đáng nhận xét, dù tôi chưa thấy ai nhận xét, cho mục đích này; rằng trong những chỗ Kinh Thánh mà các bổn phận của thân thuộc trong nhà được nhấn mạnh nhiều, ngay sau đó liền có lời dạy về sự cầu nguyện, hay có nhắc đến sự cầu nguyện. Chẳng hạn như thế này, sau khi sứ đồ đã hướng dẫn trong Ê-phê-sô chương 5 và 6: Hỡi người làm vợ, hãy ăn ở với chồng mình thế này thế kia, hỡi người làm chồng với vợ mình; hỡi con cái với cha mẹ, và cha mẹ với con cái; hỡi tôi tớ với chủ; và chủ với tôi tớ; và sau một số lời hướng dẫn cho chính họ về sự chiến đấu thuộc linh: ông liền tiếp theo, chương 6:18: "Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin." Cũng vậy trong Cô-lô-se 4:2, ngay sau phần tóm tắt các bổn phận của thân thuộc trong gia đình, liền có lời khuyên này: "Phải bền đỗ và tỉnh thức trong sự cầu nguyện, mà thêm sự tạ ơn vào." Hàm ý rằng phải có một nếp cầu nguyện liên tục trong gia đình giữa các thân thuộc trong nhà, bằng không mọi sự đều luống công và vô ích. Và khi sứ đồ Phi-e-rơ đã ban những hướng dẫn tương tự, mọi sự đều được thúc ép trên cơ sở suy xét này, rằng mắt của Chúa đoái trông người công bình, và tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện người. 1 Phi-e-rơ 3:12. Hãy chắc chắn quý vị làm thế này thế kia, và để nếp sống mình có trật tự và ngay thẳng, như thể quý vị mong lời cầu nguyện mình được nhậm, là những lời cầu nguyện sẽ được dâng lên trong gia đình quý vị từ lúc này đến lúc khác.
Và việc cầu nguyện, khi có dịp, với các Cơ Đốc nhân khác, được chính Cứu Chúa chúng ta khen ngợi cao, như đẹp lòng hơn, và có khả năng được nhậm hơn, khi hai ba người nhóm lại với nhau; nếu làm như thế với bất cứ hai ba người nào đã được khen ngợi như vậy, thì càng hơn nữa với những người trong chính gia đình mình; vì với họ các dịp cầu nguyện thường xuyên hơn, dễ có được hơn, và bổn phận thì sâu xa và mạnh mẽ hơn; như bất cứ ai suy xét việc có một gia đình là gì, và có một gánh nặng đặt trên mình trong mối liên hệ với nó là gì, đều không thể không nhận thấy.
Nhưng ngoài những mệnh lệnh trực tiếp; hoặc nói đến gia đình cách riêng; hoặc truyền dạy sự dạy dỗ trong gia đình và sự cầu nguyện trong gia đình cho các Cơ Đốc nhân nói chung, điều ấy hẳn càng bắt buộc hơn trong mối liên hệ với những người mà chúng ta có quan tâm đặc biệt: ngoài những điều ấy, tôi xin nói, còn có những mệnh lệnh hàm ý, hay những quy tắc dễ dàng áp dụng cho trường hợp này, có thể được áp dụng với sự thúc ép mạnh mẽ và bằng chứng rõ ràng của lý trí; những điều ấy giả định có mệnh lệnh trong trường hợp này. Chẳng hạn, khi sự thờ phượng của những người trong gia đình được nói đến như điều được Đức Chúa Trời chấp nhận: điều ấy rõ ràng hàm ý nó phù hợp với mệnh lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời, vì không có điều ấy thì không gì có thể được chấp nhận. Như khi được nói lên như lời khen ngợi, rằng tiếng vui mừng cứu rỗi ở trong trại người công bình, Thi thiên 118:15, thì các sự trang trọng của tôn giáo ở đó rõ ràng được có ý nói đến. Hãy đến nơi ở của một người công bình, và ở đó quý vị có thể nghe tiếng reo mừng và ca ngợi: điều ấy thuộc về một người công bình với tư cách là người công bình, vì thế không thể là sự vui mừng xác thịt thông thường của kẻ ác được nói đến ở đó: nhưng hẳn là một sự vui mừng thánh khiết, tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời; đó chẳng qua là một cách nói hoán dụ cho toàn bộ sự thờ phượng của người ấy; như thể đã nói rằng, quý vị có thể phân biệt nhà và trại của người công bình với kẻ bất chính. Quý vị có thể đến nơi ở của kẻ bất chính, và ở đó quý vị có thể nghe tiếng thề thốt và phạm thượng đến Đức Chúa Trời, phải, có khi còn vui nhộn hơn ở nhà kia: nhưng ở nhà kia quý vị nghe tiếng vui mừng và cứu rỗi, Đức Chúa Trời được xưng nhận và được để ý đến.
Và nữa, khi chúng ta được cho biết Đức Chúa Trời lấy làm đẹp lòng khác nhau thế nào trong các sự trang trọng của sự thờ phượng Ngài. Thi thiên 87:2: "Đức Giê-hô-va yêu mến các cửa Si-ôn hơn những nơi ở của Gia-cốp." Ngài được tôn vinh và đẹp lòng hơn bởi các sự trang trọng công cộng của sự thờ phượng; và vì thế Ngài lấy làm đẹp lòng hơn trong chúng: nhưng cũng có một sự đẹp lòng mà Ngài lấy trong sự thờ phượng được thực hành trong từng nơi ở của dân Ngài. Vì sao Đức Chúa Trời yêu các cửa Si-ôn, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp, nếu không phải vì ở đó là nơi của tôn giáo trang trọng công cộng hơn? Khi nói rằng Ngài yêu chúng hơn; thì hàm ý rằng Ngài cũng yêu các nơi ở của Gia-cốp; và vì cùng một lẽ, vì mỗi nơi ở như thế phải được xem như một nơi của tôn giáo: vì Si-ôn được yêu mến và vui thích dưới không ý niệm nào khác, và các nơi ở của Gia-cốp được vui thích dưới cùng một ý niệm; dù ít hơn, vì chúng ít công cộng và trang trọng hơn.
Và nữa, những lời đe dọa và hăm dọa hàm ý những mệnh lệnh, mà vì vi phạm chúng nên lời đe dọa được ban ra. Như lời kinh khiếp kia, Giê-rê-mi 10:25: "Xin hãy đổ cơn giận Ngài, sự thạnh nộ Ngài, trên các nước không nhận biết Ngài, và trên các họ hàng không cầu khẩn danh Ngài." Điều mà một người được cảm thúc chỉ cầu xin, thì chính Thánh Linh cảm thúc người ấy đã công bố. Quả thật, chữ các gia đình thường được hiểu theo nghĩa rộng hơn; đôi khi chúng chỉ các dân tộc: nhưng cả hai chữ đặt cạnh nhau trong bản văn ấy, rõ ràng ý định của Đức Thánh Linh là cho chúng ta biết về những gia đình vô đạo, cấu thành và làm nên những dân tộc vô đạo. Vì một dân tộc và một nước xác thịt, phàm tục được làm nên từ gì? Dân ngoại và các nước đều là một. Khi các nước được nhắc trước, rồi sau đó đến các gia đình, rõ ràng chúng được nhắc như những phần cấu thành của những dân tộc vô thần, bất kính, và vô đạo. Và khi nói: Xin hãy đổ cơn giận Ngài trên những kẻ ấy; điều ấy biểu thị một sự công bố cơn giận thiêng liêng trên những kẻ ấy. Ôi đám mây thạnh nộ ghê sợ và kinh khiếp treo trên những gia đình như thế, hẳn phải đổ xuống trong những trận bão hủy diệt kinh khiếp!
Nhưng ngoài những gì có thể rút ra từ các mệnh lệnh, là những mệnh lệnh rõ ràng, hay những mệnh lệnh hàm ý; chúng ta sẽ tiến tới chứng minh cho quý vị tiếp theo, thứ hai, từ những gương được khen ngợi trong Kinh Thánh: những gương trong mối liên hệ với một trong hai, hoặc cả hai phần của tôn giáo gia đình đã được nhắc, sự dạy dỗ trong gia đình, và sự cầu nguyện trong gia đình. Và một trong hai, hoặc đôi khi cả hai cùng nhau, chúng ta thấy những gương được khen ngợi, cổ xưa như bất cứ lịch sử nào chúng ta có.
Tôn giáo lúc ban đầu, khởi đầu rất sớm trong thế gian, là tôn giáo dâng của lễ, điều không bao giờ có thể thiếu sự kêu cầu, hẳn chỉ có thể là tôn giáo trong nhà: dù quý vị nhìn lại xa đến A-bên, hay nhìn tới tùy ý. Chỉ cần đọc qua lịch sử ngắn về Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong mọi lần họ tạm trú và di chuyển: quý vị chẳng nghe nói họ định cư nơi nào, hay dời đi nơi nào, mà ở đó không lập tức có một bàn thờ được dựng lên để thờ phượng, và để kêu cầu danh Đức Giê-hô-va. Quý vị có một luận văn về những đoạn ấy, gọi là Bàn thờ gia đình, do một đầy tớ đáng kính của Đấng Christ, ông Oliver Heywood, viết; sẽ rất hữu ích cho những ai muốn đọc một cuốn sách ngắn về chủ đề này. Quý vị đọc thấy hai bàn thờ được dựng lên trong một chương, nhân hai lần dời chỗ của thánh đồ vĩ đại Áp-ra-ham: tại một nơi ông đóng trại, và ở đó ông xây một bàn thờ: chẳng bao lâu ông dời đến một nơi khác, và ở đó ông đặt một bàn thờ để kêu cầu danh Chúa, cho sự thờ phượng trang trọng của gia đình mình, Sáng thế ký 12:7, 8. Quý vị cũng thấy về sau Y-sác và Gia-cốp cũng vậy trong những lần dời đi, hay trong những lần định cư, đường này hay đường kia, nơi này hay nơi nọ.
Gương của Gióp cũng rất đáng chú ý cho mục đích này; ông, khi các con trai con gái vắng mặt, dâng của lễ vì họ. Gióp 1:5. Điều ấy không bao giờ có thể thiếu sự kêu cầu trang trọng và cầu khẩn Đức Chúa Trời: và Kinh Thánh nói rằng ông làm như vậy hằng thường. Đó là một nếp quen thuộc với ông; ông không bỏ qua, khi chúng vắng mặt; vì hẳn phải hiểu rằng ngay lúc ấy ông cũng có một gia đình đông đảo quanh mình: và hàm ý đó là nếp quen thuộc của ông, dù con cái ông có ở với ông hay không; ông duy trì một nếp tôn giáo gia đình suốt.
Hành động của Đa-vít, dù tôi không thấy người khác để ý, đối với tôi dường như rất đáng nhận xét cho mục đích này; rằng trong lịch sử được chép về việc ông rước hòm giao ước về nơi ông đã định cho nó, chúng ta thấy ông đã xúc động biết bao trước sự trang trọng của hành động và công việc ấy. Nhưng khi mọi sự đã xong, là những việc công cộng và trang trọng, chúng ta được cho biết rằng ông trở về đặng chúc phước cho nhà mình. 2 Sa-mu-ên 6:20. Không gì có thể chắc hơn, rằng đó là một nếp quen thuộc với ông; và ông đã sắp xếp và điều hành công việc của sự trang trọng công cộng ấy, sao cho nó không xen vào sự thờ phượng của gia đình mình: và vì thế, giữa bao cuộc khải hoàn trọng thể huy hoàng, mà ở đó ông bận rộn cách công khai hơn, vì lẽ ấy ông tự nhủ: Giờ đây giờ cầu nguyện của ta ở nhà đã đến; và công việc được sắp xếp khôn ngoan như thế, để sự trang trọng ấy xong rồi, ông có thể trở về nhà thực hiện bổn phận thường lệ phải làm ở nhà; tức là, chúc phước cho nhà mình, và kêu cầu danh Chúa ở đó. Nếu quý vị đối chiếu điều này với điều ông đã công khai quyết định, trong Thi thiên 101:2: "Tôi sẽ ăn ở cách khôn ngoan trong đường trọn vẹn... Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với một tấm lòng trọn vẹn."
«Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với lòng trọn vẹn» (Thi Thiên 101:2); tôi sẽ giữ một đường lối ngay thẳng, vững vàng, không ngắt quãng, không lúc lên lúc xuống trong đường lối của tôi trong gia đình tôi — hẳn là ý nói một đường lối đạo đức. Nếu so sánh, tôi nói, quyết tâm ấy với việc ông chợt tỉnh ngộ, khi ông đã từng đắm mình trong lễ trọng thể lớn lao vừa được nhắc đến: «Ôi, nay thì giờ đã đến, tôi phải về và chúc phước cho nhà tôi» [NEEDS REVIEW: OCR] — điều ấy dường như là một việc thường lệ của ông.
Nếu từ đó quý vị nhìn xa hơn đến trường hợp nổi tiếng của Đa-ni-ên: khi ông tuy là một vị đại thần trong xứ người, nhưng vẫn là kẻ lưu đày xa quê hương mình; và khi sắc lệnh khủng khiếp và nghiêm khắc kia được ban ra, rằng trong ba mươi ngày không một ai được cầu khẩn thần nào hay người nào, mà chỉ được cầu khẩn vua của các xứ ấy mà thôi (một cái bẫy cố ý giăng ra để hại mạng sống Đa-ni-ên) — quý vị đọc thấy rằng ông vẫn tiếp tục đường lối mình, như ông vẫn quen làm. Sắc lệnh đã được ban ra rõ ràng; và không nghi ngờ gì, những kẻ âm mưu gian ác chống lại mạng sống ông đã biết rõ nếp sống của ông, bằng không họ đâu thể giăng cái bẫy này cho ông. Và làm sao họ biết được? Vì có chép, Đa-ni-ên 6:10: «Ngài vào trong nhà mình, và các cửa sổ phòng ngài mở về hướng Giê-ru-sa-lem; ba lần mỗi ngày, ngài quỳ gối cầu nguyện và cảm tạ Đức Chúa Trời mình, như ngài vẫn làm từ trước.» Đó là một nếp sống thường lệ của ông. Và rằng đây hẳn là lời cầu nguyện gia đình, và là sự sắp đặt nề nếp cho gia đình ông, là suy đoán hợp lý nhất có thể tưởng tượng. Vì nếu đó chỉ là lời cầu nguyện kín nhiệm trong phòng riêng, thì làm sao người ta biết được đó từng là nếp sống của ông trước đây, và làm sao họ có thể tố cáo ông bây giờ? Nhưng hãy xét ông như một vị đại thần trong xứ ngoại bang, và như một người có gia đình; thì thấy ông đã có một quyết tâm anh hùng và cao thượng biết bao, với sự can đảm thánh khiết và dũng khí của tâm hồn, để công khai xưng nhận Đức Chúa Trời chống lại sắc lệnh ngạo mạn của những kẻ gian ác muốn cướp lấy cho ông vua cái vinh dự chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Xét mọi điều ấy, thì với lý do lớn nhất có thể tưởng tượng, phải cho rằng đây là một nếp sống thường lệ của ông về đạo đức gia đình. Ông quyết tâm rằng sự thờ phượng của ông phải, như từ trước đến nay, được công khai trong nhà ông; và nhân đó mà người ta nắm lấy cớ để hại ông.
Trường hợp của viên đội trưởng thật rất đáng chú ý, và đã được nhiều người để ý, trong Công Vụ các Sứ Đồ đoạn 10. Người ta nói ông là «người tin kính», một người đạo đức, «cùng cả nhà mình kính sợ Đức Chúa Trời» (đó là cách nói thông thường để chỉ sự thờ phượng; ông là một người thờ phượng Đức Chúa Trời), «cùng cả nhà mình»: ông là một người thờ phượng, và gia đình ông là một gia đình thờ phượng; và «ông hằng cầu nguyện Đức Chúa Trời». Sau đó quý vị đọc thấy trong đoạn ấy rằng, vào lúc thiên sứ hiện ra cùng ông, «ông đang cầu nguyện trong nhà mình» (câu 30). Chữ «nhà» ở đây được dùng với nghĩa là gia đình, như thông thường: ông đang cầu nguyện với gia đình mình theo nếp thường lệ; và chính lúc ấy ông được sự hiện ra đầy nhân từ của sứ giả phước hạnh từ trời, để hướng dẫn ông đến phương tiện nhờ đó ông có thể đạt đến sự nhận biết rõ ràng hơn về Đấng Trung Bảo, và về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Theo ánh sáng ông có, và theo sự chân thành mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông tương xứng với ánh sáng ấy, sự đẹp lòng từ trên cao đã được tỏ cho ông trước; nhưng Đức Chúa Trời quyết giúp ông, theo phương cách Ngài đẹp lòng nhất, đạt đến những sự nhận biết phân minh hơn; và những điều ấy được chỉ cho ông cách đạt được, ngay trong lúc ông đang thi hành các bổn phận đạo đức trong nhà mình.
Chúng ta không cần phải nài nỉ thêm về bằng chứng của lẽ thật này nói chung, rằng phải có một điều gọi là đạo đức gia đình. Nếu cần, thật dễ dàng thêm vào tất cả những suy xét ấy (và điều ấy đáng có chút trọng lượng) những ghi chép khác mà chúng ta có về tập tục của Hội Thánh thuở ban đầu, trong những thời kỳ sớm nhất mà chúng ta còn ghi chép, kể từ khi quy điển Kinh Thánh được hoàn tất. Nghĩa là, một số tác giả xưa cho chúng ta biết, và trong một số sách luật đầu tiên, về hai hình thức cầu nguyện chung vốn thông dụng giữa họ: cầu nguyện gia đình và cầu nguyện của Hội Thánh, tức là cầu nguyện trong các buổi nhóm công cộng. Chúng ta được cho biết, họ thường nhấn mạnh những điều gì trong lời cầu nguyện: ngoài các phước lành thuộc linh mà họ liên tục hằng ngày tìm kiếm, và nhận biết mình cần đến, họ còn thường cầu nguyện cho mạng sống của các hoàng đế cai trị họ, dù lúc ấy các hoàng đế là người ngoại đạo. Và điều này (tác giả xưa ấy nói) là tập tục thường hằng của họ, cả trong lời cầu nguyện tại các buổi nhóm công cộng, lẫn trong nhà riêng của họ.
Sau khi đã trình bày những gì tôi cho là thích hợp để chứng minh thực chất của đạo đức gia đình, rằng phải có một điều như thế, tôi chỉ xin gợi ý điều này với quý vị để kết luận: Điều lớn lao, sẽ hoặc giúp cho hoặc cản trở sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời một cách chung trong vấn đề này, sẽ là cách người ta nghĩ về gia đình mình; nghĩa là, họ xem tổ chức gia đình mình là vì đời này, hay vì đời hầu đến. Nếu quý vị có thể đồng ý với chính mình, dưới quan niệm nào để nhìn gia đình mình; thì tương ứng, sự vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời của quý vị trong vấn đề này sẽ hoặc dễ dàng hoặc khó khăn.
Thật vậy, chúng ta phải có một sự suy xét rất phân minh về bản chất của các xã hội, từ mục đích của chúng. Có những xã hội, trong ý định, và do đó trong bản chất, hoàn toàn thuộc về đời: và có những xã hội khác, trong ý định, và do đó trong bản chất và tổ chức, hoàn toàn thuộc về sự thánh. Thuộc loại thứ nhất là các vương quốc, các dân tộc, các thành phố có hiến chương, và những thứ tương tự; chúng trong bản chất vốn có, vì bởi mục đích của chúng, hoàn toàn thuộc về đời. Có những xã hội hoàn toàn thuộc về sự thánh, như các Hội Thánh; chính mục đích và ý định mà trên đó chúng được nhóm họp, là sự thờ phượng và đạo đức. Nhưng còn các gia đình thì sao? Các yếu tố của cả hai loại xã hội ấy đều có trong gia đình; vì cả Hội Thánh lẫn quốc gia đều được tạo nên từ các gia đình: do đó cả hai điều ấy gặp nhau trong một gia đình, đạo đức, và công việc đời cùng thế tục; vì các xã hội khác, có thứ hoàn toàn thuộc về sự thánh, có thứ hoàn toàn thuộc về đời, đều gồm bởi các gia đình. Các cá nhân là yếu tố của gia đình; các gia đình là yếu tố mà từ đó cả Hội Thánh lẫn các vương quốc hay quốc gia được cấu thành và tạo nên: và như một loại trong chúng hoàn toàn thuộc về đời, loại kia hoàn toàn thuộc về sự thánh; thì cái gì là yếu tố chung của cả hai, hẳn phải là cả hai. Và do đó nay, khi có người suy ngẫm vấn đề này trong lòng: «Tôi là chủ một gia đình; nhưng gia đình tôi là loại xã hội nào? Nó được dựng nên chỉ vì đời này, hay vì đời hầu đến?» Chắc chắn, nơi nào sự suy xét về cả hai đời gặp nhau, thì đời kia phải được đặt cao hơn, được ưu tiên hơn; và do đó mọi sự phải được đo lường ở đó với sự phục tùng và quy chiếu về đời ấy. Nhưng nếu có người nói: Không; các gia đình chỉ được dựng nên vì đời này; thì tôi xin hỏi: Thế gian này được dựng nên vì điều gì? Nó được dựng nên vì hư không sao? Nó được dựng nên vì chính nó, để quy về chính nó, để làm mục đích của chính nó sao? Quý vị không bao giờ tránh được điều này, rằng các gia đình hẳn phải được dựng nên một cách tối cao và rốt ráo vì đời kia; nghĩa là chúng được dựng nên vì đạo đức một cách chính yếu và chủ yếu. Và không ai có thể cư xử phải lẽ trong bất kỳ địa vị hay mối quan hệ nào trong gia đình, mà không để tư tưởng này khắc sâu trong lòng: «Gia đình tôi, cũng như mọi gia đình khác, là một tổ chức được dựng nên vì đạo đức, cũng như vì các công việc khác; và chủ yếu là vì công việc cao quý nhất: vì nơi nào cả hai gặp nhau, thì điều cao hơn phải được đặt lên trên hết» [NEEDS REVIEW: OCR].
Giảng ngày 31 tháng 8 năm 1693,
Khi nói về và bàn đến đề tài này, phương pháp đã đề ra là: chứng minh bổn phận phải giữ nó, xét về thực chất của sự việc, rồi xét về mức độ thường xuyên của nó. Về thực chất của sự việc, rằng phải có một điều gọi là đạo đức gia đình, hai bài giảng vừa qua đã được dùng vào việc chứng minh điều ấy. Chúng ta tiến tới nói thêm đôi điều về mức độ thường xuyên còn bị nghi ngờ hơn của những buổi thực hành đạo đức, vốn nằm trong phạm vi của các gia đình, hay mà các gia đình là nơi diễn ra: Bao lâu một lần, hay vào những thời điểm nào, sự thờ phượng gia đình phải được cử hành. Và về điều này,
Thứ nhất, tôi xin gợi ý vài điều, như một sự chuẩn bị. Như,
1. Điều ấy sẽ rất hệ trọng cho tất cả chúng ta, là phải có một sự thuộc linh thường hằng được dệt vào tâm tính của linh hồn mình, để chúng ta xét đoán phải lẽ về vấn đề này: khi nào, vào lúc nào, bao lâu một lần chúng ta phải chuyên tâm vào các buổi thực hành đạo đức gia đình. Nếu có một tâm thế phù hợp với các quy tắc chung của đạo đức thực hành và sự tin kính, thì việc quyết định vấn đề này sẽ rất dễ dàng. Nhưng nếu có một tâm trí xác thịt thắng thế, thì không gì khó khăn hơn. Và trong điều này, xin cho tôi chỉ kêu gọi lý trí của chính quý vị, kêu gọi sự hiểu biết chung thuộc về mọi người: chúng ta là loài thọ tạo có trí khôn. Chắc quý vị không muốn trong những việc khác phải đem một vụ việc mà mình có liên quan, nhất là khi mọi sự của mình đều hệ tại trong đó, ra trước sự xét đoán của kẻ thù, nếu có thể tránh được. Nhưng tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; chẳng những là kẻ thù, mà chính là sự thù nghịch. Tôi nài xin quý vị, quý vị có nghĩ rằng kẻ thù của Đức Chúa Trời có thể là bạn của quý vị chăng? Vậy đừng để tâm trí xác thịt xét đoán trong vấn đề này: dù quý vị làm gì, đừng để nó bị xét đoán theo thước đo ấy. Nhưng hãy gắng sức để có một sự thuộc linh thường hằng được dệt vào linh hồn mình, rồi việc xét đoán trường hợp này sẽ rất rõ ràng.
2. Chúng ta nên nhìn đạo đức gia đình không chỉ dưới quan niệm là một bổn phận bị áp đặt; mà như một đặc ân và một ân huệ, một sự ban cho của ân điển, rằng có một điều như thế; rằng Đức Chúa Trời muốn được kêu cầu, hay ngay cả được nhắc đến trong gia đình chúng ta, trong gia đình của những kẻ khốn khổ như chúng ta, những kẻ cư ngụ trong miền tối tăm u ám của thế gian hạ giới này; rằng Đức Chúa Trời muốn sự thờ phượng dâng lên và bay lên tới Ngài từ mặt đất chúng ta, và ra khỏi nhà cửa và gia đình chúng ta. Hãy nhìn nó như một sự ban cho kỳ diệu của ân điển; và điều ấy cũng sẽ giúp ích rất nhiều cho việc quyết định trường hợp này. Và không gì sỉ nhục chúng ta hơn là không nghĩ như vậy: rằng, khi Đức Chúa Trời hạ mình ban cho đến nỗi để đền tạm Ngài ở giữa loài người trên đất — «Mọi đền tạm của các ngươi sẽ là đền tạm của Ta; nếu các ngươi đồng ý, nếu các ngươi không đóng cửa đuổi Ta ra, các ngươi sẽ không còn có đền tạm nào mà chẳng phải là của Ta; Ta, Đấng cao cả và tôn nghiêm ngự trong cõi đời đời, vui lòng ở chung với các ngươi, và lấy nhà các ngươi làm nơi thánh của Ta» — ôi, sự ban cho ấy lớn lao biết bao! và không xem nó như vậy là một điều sỉ nhục biết bao!
Điều ấy đã được xem là như vậy, ngay cả trong chính thế gian ngoại đạo. Một sự hiện diện thiêng liêng, được có một vị thần linh, một vị thần linh luôn ở gần và sẵn sàng — đã được xem là một đặc ân lớn lao biết bao! Trong những ngày đen tối u ám của chế độ Giáo hoàng, khi nó đang thống trị, việc tuyệt thông một dân tộc, đặt nó dưới lệnh cấm đạo, khiến không còn đạo đức trong dân tộc ấy, đã bị xem là một điều khủng khiếp biết bao? Các sử ký của chúng ta chép lại, một điều như thế đã từng được cảm nhận và oán giận trong xứ này trong những ngày xưa. Và nếu chúng ta nhìn xa hơn, xa hơn nữa về thời ngoại giáo, tôi nhớ Xê-sa trong sách Bình luận của ông có kể rằng người Gô-loa xưa xem không hình phạt nào khủng khiếp hơn có thể giáng trên họ bằng việc bị cấm dự các lễ tế: và chính nhờ đó mà các vị thượng tế [NEEDS REVIEW: OCR] của họ đã cai trị họ; họ là những kẻ cai trị tuyệt đối giữa dân ấy, vì nếu người ta không chịu để họ định đoạt và hướng dẫn trong mọi việc, nếu không chịu để họ phân xử mọi tranh chấp giữa mình, thì họ liền cấm người ta dự các lễ tế; không hình phạt nào bị xem là nặng hơn, cũng không hình phạt nào đau đớn bằng.*
* Si quis aut privatus aut publicus, eorum decreto non steterit, sacrificiis interdicunt. Hæc poena apud eos est gravissima. Quibus ita est interdictum, ii numero impiorum ac sceleratorum habentur; iis omnes decedunt, aditum eorum sermonemque defugiunt, ne quid ex contagione incommodi accipiant: neque iis petentibus jus redditur, neque honos ullus communicatur. De Bello Gallico, L. 6, sec. 13, edit. Clar., etc.
Bây giờ chúng ta hãy xét vấn đề như thế này. Nếu thay vì được truyền phải cầu nguyện trong gia đình mình, chúng ta lại bị cấm cầu nguyện trong đó thì sao! Chỉ cần đặt ra giả thiết đáng sợ ấy, và xem nó sẽ ra sao với quý vị. Giả sử có một lệnh cấm đặc biệt giáng trên nhà quý vị; giả sử bởi một dấu hiệu đặc biệt nào đó tỏ ra ý muốn của Đức Chúa Trời từ trời mà phán rằng: «Ta sẽ cho phép mọi nhà lân cận kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không nhận lời ngợi khen nào từ nhà ngươi; hãy để mọi người còn lại trong phố thờ phượng Ta, Ta sẽ nghe và đáp lời họ; nhưng từ nhà ngươi, Ta sẽ không nhận một của lễ nào, Ta sẽ không nghe một lời cầu nguyện nào»: Ôi, án phạt khủng khiếp biết bao! Một đám mây đen tối và ghê rợn biết bao sẽ bao phủ nơi cư trú ấy, nếu có lời phán: Nơi đây sẽ không có lời cầu nguyện, nơi đây sẽ không ai nhắc đến danh Đức Chúa Trời! Cũng như trong một trường hợp tương tự được tỏ cho chúng ta về dân Do Thái, những thành viên khốn khổ trong gia đình ấy sẽ nói: «...chớ nhắc đến danh của Đức Giê-hô-va.» A-mốt 6:10. Ôi, điều ấy u ám biết bao! Hãy gắng sức để linh hồn mình thấm nhuần sự nhận biết rằng bổn phận thờ phượng gia đình là một đặc ân lớn lao; hãy để điều ấy được đặt sẵn trong lòng quý vị, khi quý vị quyết định với chính mình về mức độ thường xuyên, bao lâu một lần chúng ta sẽ làm vui lòng mình với sự ban cho đầy ân điển này của Đức Chúa Trời từ trời xuống cho chúng ta: bấy giờ việc quyết định sẽ không khó khăn gì.
3. Và cũng xin ghi nhận điều này, rằng về việc quyết định vấn đề này, phải có cùng một sự suy xét về đạo đức gia đình, như điều chúng ta trước đây đã nói phải có về đạo đức nói chung; rằng phải xem nó, hoặc như một sự tôn sùng dâng cho Đức Chúa Trời, hoặc như một lợi ích cho chính chúng ta. Từ đó sẽ dễ dàng quyết định rằng mức độ thường xuyên của đạo đức gia đình phải thường xuyên như điều mà đạo đức xét dưới quan niệm kép này đòi hỏi; thường xuyên như sự tôn sùng phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và như lợi ích của chính chúng ta phải được tìm kiếm: thường xuyên như điều ấy có thể được, phù hợp với các công việc cần thiết khác của đời sống con người. Vì thật vậy, không gì rõ ràng hơn, và do đó phải được công nhận với ít do dự hơn, hơn điều này: không có điều gì vào lúc ấy là cần thiết, mà điều gì xung khắc với nó thì thật sự là không cần thiết. Điều ấy phải được công nhận. Nhưng cũng phải hết sức thận trọng khi xét đoán về sự cần thiết ấy, thứ sẽ biện hộ cho việc loại bỏ một điều lớn lao như buổi thực hành đạo đức trang nghiêm ra khỏi gia đình lúc này hay lúc khác: phải là một điều rất lớn lao mới có thể thắng thế để loại trừ điều ấy.
Nhưng hãy để tôi tự hỏi mình câu này: tôi là kẻ mắc nợ sự tôn sùng Đức Chúa Trời — há gia đình tôi lại không mắc nợ sao? Khi nào tôi không mắc nợ? Và khi nào gia đình tôi không mắc nợ? [NEEDS REVIEW: OCR] — rằng nếu tôi có cơ hội, phù hợp với các công việc cần thiết khác của đời sống con người, thì sao cơ hội ấy lại không được nắm lấy! Trong khi đạo đức, và do đó đạo đức gia đình, là phương tiện đem lại lợi ích cho chính chúng ta và người nhà chúng ta, cũng như là sự tôn sùng dâng cho Đức Chúa Trời; thì khi nào có thể nói: tôi không cần đến các buổi thực hành đạo đức, hay những người thuộc sự chăm sóc của tôi cũng không cần? — khi các buổi ấy có thể được thực hiện phù hợp với các công việc cần thiết khác của đời sống?
Những điều ấy đã được nhắc nhở trước, nay thứ hai, tôi xin đưa ra đôi điều như một sự quyết định về câu hỏi đã nêu. Như,
1. Không gì rõ ràng hơn, rằng các buổi thực hành đạo đức gia đình phải được cử hành hằng ngày. Vì «Mỗi ngày tôi sẽ chúc tụng Chúa» (Thi Thiên 145:2) — một cách nói lấy bộ phận chỉ toàn thể về đạo đức; và điều ấy không thể hiểu theo một lý do nào chỉ chạm đến một cá nhân, mà lại không chạm đến một gia đình. Và điều tương tự cũng phải nói về Thi Thiên 141:2: «Nguyện lời cầu nguyện tôi được thấu đến trước mặt Chúa như hương» (đó là lễ trọng thể có định kỳ mỗi buổi chiều) «sự giơ tay tôi lên được giống như của lễ buổi chiều». Nghĩa là: mỗi buổi chiều, nguyện lời cầu nguyện dâng lên như hương: đó là một lễ trọng thể hằng ngày. Cũng hãy nhìn vào sự hướng dẫn mà Chúa chúng ta ban cho, về việc cầu xin bánh hằng ngày, ngày qua ngày. Ngài không buộc chúng ta phải dùng đúng những lời ấy: sự hướng dẫn được ban ra theo dịp, rõ ràng cho thấy Ngài không có ý định bài cầu nguyện này như một mẫu thức; mà Ngài chỉ hướng dẫn nó như một bản tóm tắt hay một mẫu để dùng với sự khôn ngoan và hiểu biết của Cơ Đốc nhân, trong việc mở rộng các chi tiết chứa trong bài cầu nguyện ấy, và để hướng dẫn và chỉ dẫn chính mình nhờ đó trong những lần chúng ta trang nghiêm đến cùng Đức Chúa Trời. Dù việc dùng những lời ấy, như chúng vốn có, không ai có thể phủ nhận là hợp lệ; nhưng rằng chúng được truyền phải dùng, và do đó trở nên cần thiết, thì ít có lý do để khẳng định. Nhưng dù sao, hãy xem chúng như một sự hướng dẫn về cầu nguyện; dạy rằng những điều phải cầu xin thì được cầu xin hằng ngày. «Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày»: hôm nay; đồng thời, chúng ta cầu xin mọi điều khác chứa trong bài cầu nguyện. Chúng ta cũng phải cầu xin bánh hằng ngày. Điều này chứng minh rõ ràng, không còn bàn cãi. Mỗi ngày chúng ta đều phải cầu nguyện.
Và rằng điều này có ý nói về lời cầu nguyện chung, và rằng sự hướng dẫn này được ban cho các môn đồ về việc họ cầu nguyện với nhau, để cho họ biết những điều gì họ nên nhấn mạnh trong lời cầu nguyện; thì cách diễn đạt khiến điều ấy còn hơn là chắc chắn. Vì khi Cứu Chúa chúng ta hướng dẫn về lời cầu nguyện kín nhiệm hay trong phòng riêng, Ma-thi-ơ 6, thì Ngài phán: Ngươi — «khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại», vân vân. Nhưng khi Ngài ban sự hướng dẫn này về cầu nguyện, Ngài phán: Các ngươi. Ngài nói với họ ở số nhiều; và hướng dẫn họ nói ở số nhiều: «Lạy Cha chúng tôi», vân vân. Và do đó, rằng đó là lời cầu nguyện chung mà Ngài ban sự hướng dẫn này; lời cầu nguyện của những người có thể hằng ngày cầu nguyện với nhau: điều ấy dường như rất hiển nhiên; và do đó, những buổi thực hành đạo đức như thế phải được cử hành hằng ngày.
2. Những buổi thực hành đạo đức như thế phải được cử hành mỗi ngày hơn một lần. Chúng ta đọc thấy có lúc ba lần trong một ngày. Thi Thiên 55:17: «Buổi chiều, buổi sáng, và ban trưa, tôi sẽ than thở rên siết; Ngài ắt sẽ nghe tiếng tôi.» Điều này rất có thể cũng chỉ về sự thờ phượng gia đình. Ông nói về việc kêu cầu bằng tiếng mình, tiếng lớn. Và trường hợp Đa-ni-ên vừa được nhắc đến, dường như rất có thể có ý nói về đạo đức gia đình, lời cầu nguyện hay sự thờ phượng của gia đình ông; với ông là ba lần mỗi ngày. Và thật vậy, trong nhiều gia đình hẳn không thể khác; nghĩa là, ít nhất vào buổi trưa phải có lời kêu cầu trang nghiêm Đức Chúa Trời về việc dùng các vật thọ tạo của Ngài; mà, như sứ đồ nói, các vật ấy là tốt, nếu được nhận lấy với lòng cảm tạ, nhưng chúng được nên thánh bởi lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện (I Ti-mô-thê 4:4-5). Phải có lời cầu nguyện để làm nên thánh các vật thọ tạo; bằng không chúng là những vật không thánh đối với quý vị, những vật phàm tục: đó là đồ ăn thức uống chưa được thánh hóa. Và do đó,
3. Tôi không nghi ngờ rằng, với nhiều lý do chính đáng, và cũng từ ánh sáng Kinh Thánh, có thể quyết định rằng các buổi thực hành đạo đức phải được lặp lại hai lần mỗi ngày; nghĩa là, với sự trang nghiêm lớn hơn. Điều này được nói đến như một việc rất đáng khen và phải lẽ, một việc tự nó mang theo sự tốt lành. Thi Thiên 92:1-2: «Thật là một sự tốt đẹp mà ngợi khen Đức Giê-hô-va, và ca tụng danh của Đấng Chí Cao» (việc tạ ơn là một phần thiết yếu của lời cầu nguyện): «Buổi sáng tỏ ra sự nhơn từ Chúa, và ban đêm tỏ ra sự thành tín của Chúa.» Không thể đưa ra lý do nào vì sao điều này chỉ liên quan đến một cá nhân, mà không liên quan đến mọi người: tôi không biết vì sao nó chỉ liên quan đến chủ gia đình, hơn là những người thuộc sự chăm sóc của ông. Nếu lý do của sự việc cũng chạm đến một gia đình, thì chính sự việc cũng phải chạm đến một gia đình; nghĩa là, với tâm trí và tâm hồn nghiêm túc và thấm thía, cùng nhóm họp lại với nhau, để dâng cho Đức Chúa Trời sự nhìn nhận xứng đáng về sự nhơn từ Ngài mỗi buổi sáng, và sự thành tín Ngài mỗi buổi tối.
Và quý vị thấy, tác giả Thi Thiên trình bày trường hợp này trong Thi Thiên 42:8 như thế nào: «Ban ngày Đức Giê-hô-va sẽ sai khiến sự nhơn từ Ngài; còn ban đêm bài hát Ngài ở cùng tôi, tức là bài cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của mạng sống tôi.» Hãy quan sát buổi sáng của ông: ngày và đêm của ông được tạo thành và dệt nên bởi sự gặp gỡ liên tục của sự nhơn từ Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện và bài hát của ông mỗi ngày và mỗi đêm, buổi sáng và buổi tối; phải hiểu như vậy. «Sự nhơn từ của Chúa, và lời cầu nguyện cùng sự ngợi khen của tôi sẽ gặp nhau: như vậy buổi sáng và buổi tối của tôi sẽ liên tục được dệt nên từ tấm vải đầy ơn ấy của lòng thương xót và sự nhơn từ về phía Chúa, và của lời cầu nguyện và sự ngợi khen về phía tôi.» Điều này không thể liên quan đến một cá nhân vì một lý do nào, mà lại không liên quan đến gia đình ông với cùng lý do ấy, rằng các buổi thực hành đạo đức phải được cử hành ở đó theo một nếp thường lệ và liên tục.
Tôi có thể lý luận thêm vấn đề này bằng vài suy xét. Giả sử có người chịu nhận (điều ấy tự nó đã đủ rõ ràng) rằng có những buổi thực hành đạo đức hằng ngày trong gia đình chúng ta là một điều rất hợp lý và rõ ràng là ý muốn của Đức Chúa Trời; thì tôi rất muốn biết, nếu quý vị muốn loại bỏ một buổi, thì buổi nào sẽ bị loại? Chúa phán: buổi sáng và buổi tối; quý vị muốn loại buổi nào? Buổi sáng, hay của lễ buổi chiều? Quý vị muốn loại bỏ buổi thực hành đạo đức buổi sáng sao? Xin hỏi, sao quý vị dám nghĩ đến điều ấy? ... Há quý vị lại không muốn phước lành của Đức Chúa Trời giáng trên gia đình mình hôm nay sao? Há quý vị lại không muốn công việc của từng thành viên được thịnh vượng và thành công hôm nay sao? Hãy nghiêm túc tự hỏi mình câu ấy; há quý vị lại không muốn một phước lành giáng xuống sáng nay trên gia đình mình, với tư cách là một gia đình sao? Lại nữa, há quý vị không biết rằng thế gian này là nơi đầy cạm bẫy và cám dỗ sao? Sao quý vị dám để con trai con gái và tôi tớ mình lao vào thế gian, mà không cầu xin phước lành giáng trên chúng trước, trước khi chúng ra đi hay bắt tay vào công việc?
E rằng tai họa xảy đến, giả sử một thành viên trong gia đình quý vị bị lôi kéo vào một điều gian ác đáng xấu hổ nào đó; thì há chẳng phải là một sự suy ngẫm đầy day dứt sao: «Tôi đã để chúng ra đi mà không có lời cầu nguyện gia đình; xem điều gì xảy ra đây: đây là một vết nhơ và sự sỉ nhục giáng trên gia đình tôi; há chẳng phải vì sự tự tin thái quá của tôi, vì sự xao lãng Đức Chúa Trời sao? Há chẳng phải vì tôi đã bằng lòng để người nhà mình ra đi mà không được chúc phước? Tôi đã quên rằng thế gian, và những người hay những việc chúng có thể gặp gỡ, đều đầy dẫy cạm bẫy; điều này đã không được suy xét và ghi khắc vào lòng, và Đức Chúa Trời đã để cho tai họa ấy giáng trên tôi và người nhà tôi vì cớ ấy.»
Quý vị muốn bỏ qua buổi thực hành đạo đức buổi tối trong gia đình mình, dưới hình thức này hay hình thức khác sao? Sao quý vị có thể nghĩ đến điều ấy? Há quý vị không biết Đấng nào canh giữ quý vị đêm nay sao? Nhà quý vị há không cần một Đấng gìn giữ tốt hơn quý vị, nhất là khi quý vị đang say ngủ; Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên, Đấng không hề nhắm mắt cũng không ngủ? Khi chúng ta sống giữa những hiểm nguy liên tục, như chúng ta vẫn thường kinh nghiệm; khi có những người đi ngủ với nhà cửa tiện nghi, mà đến sáng đã mất hết, bị đuổi ra khỏi mọi sự? Không ai dám quả quyết rằng lời cầu nguyện gia đình, hay đạo đức gia đình, sẽ là một sự bảo vệ chắc chắn cho nhà cửa quý vị khỏi những tai họa như thế; kinh nghiệm đã nhiều lần cho thấy điều ấy. Nhưng tôi xin kêu gọi quý vị xét về sự khác biệt: giả sử một tai họa như thế giáng trên một gia đình tin kính, và giả sử nó giáng trên một gia đình vô đạo gian ác. Một mặt: «Gia đình tôi đã là nơi ngự của đạo đức: tôi đã ao ước Đức Chúa Trời được phục vụ và tôn vinh ở đó: về điều này tôi đã hết sức chuyên tâm: đường đến cùng Đức Chúa Trời tự do và dễ dàng biết bao, khi người ấy không bị tội lỗi làm cho kinh hãi, và sự ghê rợn của một lương tâm hoảng hốt!» Nhưng mặt khác, phải buộc miệng nói: «Tôi không thể trông đợi sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời trong trường hợp này, vì tôi đã xao lãng Ngài, tôi đã lìa bỏ Ngài và đuổi Ngài khỏi nhà và nơi cư trú của tôi; Ngài đã không có chỗ ở hay nơi ngự với tôi, không được nhìn nhận hay thờ phượng từ tôi và người nhà tôi!» Điều này sẽ đưa đến đâu? Nhưng nếu không có rào cản của tội lỗi ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; thì dù nơi cư trú của tôi bị thiêu rụi, hóa thành lửa và tro, tôi không còn nhà ở nơi đây; tạ ơn Đức Chúa Trời, nơi kín nhiệm của sự hiện diện Ngài vẫn mở ra cho tôi; tôi có thể nói: «Lạy Chúa, từ đời nầy qua đời kia Chúa là nơi ở của chúng tôi. Tôi sẽ không bao giờ thiếu nơi ở, miễn là tôi có một Đức Chúa Trời như thế để đến cùng, và có thể an ủi mình trong tình yêu Ngài.» Vì ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. Lòng nào thấy mình được sở hữu một nơi ở trong tình yêu thiêng liêng sẽ bình an biết bao! Tình yêu ấy sẽ đưa chúng ta qua mọi ngặt nghèo và khó khăn của thời gian, và sắm sẵn dư dật cho chúng ta trong cõi đời đời vô biên sẽ đến. Điều này tạo nên một sự khác biệt lớn lao giữa kẻ phục vụ Chúa và kẻ không phục vụ Ngài.
Hơn nữa, ánh sáng của tự nhiên dạy chúng ta thế nào? Quý vị có nghĩ rằng sự thay đổi ngày đêm hằng ngày không mang ý nghĩa gì đối với loài thọ tạo có trí khôn sao? Khi Kinh Thánh khắc sâu vào chúng ta rằng các định lệ ngày đêm là những điều thánh biết bao, và sự nối tiếp nhau của chúng êm đềm biết bao, thì điều ấy có thể có ý gì, nếu không phải để gợi ý cho chúng ta về các buổi thực hành đạo đức? Vì sao điều này lại được nhấn mạnh nhiều đến thế, và chúng ta được gọi phải chăm chú nhìn và để ý đặc biệt đến hai vì sáng lớn của thế gian chúng ta, mặt trời cai trị ban ngày và mặt trăng cai trị ban đêm? Chính tự nhiên chúng ta phải sắp xếp công việc mình cho phù hợp. «Chúa làm sự tối tăm, và đêm bèn đến... Mặt trời mọc lên, loài người đi ra, đặng làm công việc mình, và làm cho đến chiều tối» (Thi Thiên 104:20-23). Người ta thật có thể làm như vậy, nhưng há lại không đem Đức Chúa Trời theo cùng sao? Và khi sự trở lại của đêm gọi người ấy về từ công việc, há người ấy lại không phải được nhắc nhở rằng Đấng ấy phải là Đấng gìn giữ mình trong khi mình thiu thiu, trong khi mình ngủ, chính Đấng gìn giữ không hề nhắm mắt cũng không ngủ sao?
Để điều này được tỏ rõ hơn cho chúng ta, rằng tự nhiên có thể và phải là thước đo cho chúng ta về đạo đức, trong việc này, xin chỉ để ý đến đoạn trong A-mốt 5:8: «Hãy tìm Đấng...» (dù những chữ «Hãy tìm Ta» không có trong nguyên văn Hê-bơ-rơ ở câu này, nhưng chúng có trong những lời ngay trước đó vài câu, và rõ ràng phải được lặp lại hay hiểu ngầm ở đây, như chính ý nghĩa đòi hỏi: «Hãy tìm Ta, thì các ngươi sẽ sống: chớ tìm Bê-tên, chớ vào Ghinh-ganh, chớ qua Bê-e-Sê-ba; hãy tìm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống; hãy tìm Đấng») đã dựng nên những sao rua và sao cày, đổi bóng tối ra ban mai, đổi ban ngày ra đêm thẳm, vân vân. Hãy tìm Đấng làm những điều ấy; điều ấy có nghĩa gì? Hãy tìm Ngài, vì Ngài làm những điều ấy; hãy tìm Ngài dưới quan niệm rằng chính Ngài là Đấng đổi ban ngày ra đêm thẳm, và đổi bóng tối ra ban mai. Chúng ta sẽ là những kẻ thọ tạo ngu muội, vô cảm biết bao, khi một sự thay đổi kỳ diệu như thế mà không dạy dỗ chúng ta! Nếu sự thay đổi ấy không phải là thường tình, nó hẳn đã là đề tài của sự kinh ngạc lớn nhất đối với chúng ta. Đó là sự yếu đuối của tâm trí chúng ta, rằng những điều lớn lao ít được để ý, vì chúng là thường tình. Rằng trong tự nhiên lại có một đường lối đều đặn như thế, để tạo nên một sự thay đổi lớn lao trong thế gian trong vòng hai mươi bốn giờ, bởi sự luân phiên ngày đêm, sáng tối; rằng chúng ta được ánh sáng rực rỡ của mặt trời phương đông chiếu soi vòm trời trên, mà trong vài giờ nó đã lặn, và bóng tối bao phủ chúng ta — chắc chắn điều này phải khiến mọi tâm hồn đạo đức tôn thờ Đấng Tác giả của tự nhiên, Đấng giữ một đường lối đều đặn như thế, và theo một cách vượt quá mọi sự hiểu biết của loài người đến nỗi không thể diễn tả, về điều mà có biết bao tranh luận và bàn cãi không thể quyết định giữa những triết gia khôn ngoan nhất, chẳng bao giờ có thể được giải quyết chừng nào thế gian này còn tồn tại; đặc biệt, là trái đất lần lượt chuyển động, hay là mặt trời xoay quanh trái đất. Quan niệm sau là một điều khó hiểu đến nỗi, mặt trời phải chạy một vòng lớn như thế trong một khoảng thời gian ngắn như thế, đến nỗi đã khiến nhiều người rất đáng kể nghiêng về quan niệm kia hơn. Nhưng việc chúng ta được bao quanh hằng ngày, mỗi hai mươi bốn giờ một lần, với sự thay đổi luân phiên ngày đêm như thế, mà lại không được thôi thúc đến sự tôn thờ, là một điều không thể giải thích; và sẽ nói rằng lòng người trên đất này ngu muội như cục đất mà họ ở trên.
Nhưng sự thờ hình tượng của người ngoại đạo sẽ là một lời chứng chống lại Cơ Đốc nhân, nếu quả như vậy? Điều gì đã cám dỗ họ đến quan niệm thờ hình tượng là thờ lạy mặt trời và mặt trăng, nếu không phải vì họ tưởng chúng là một loại thần linh, từ đó họ nhận được một dòng ân huệ liên tục, đến nỗi họ tưởng mình mắc nợ sự tôn thờ liên tục đối với chúng vì cớ ấy? Nếu họ đã nghĩ sai như vậy, thì chúng ta phải thực hiện điều họ đã nghĩ một cách đúng đắn và công chính biết bao, nếu chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời của trời và đất, chứ không phải mặt trời và mặt trăng, và của cả tạo vật, trong sự khôn ngoan, trong sự nhân từ và ân huệ đối với chúng ta, đã sắm sẵn đến nỗi phải có một sự luân phiên cần thiết, như sự luân phiên sáng tối này trong một đường lối liên tục như thế?
Vậy điều này đòi hỏi và kêu gọi chúng ta điều gì? Hãy tìm Chúa vì cớ này, Chúa là Đấng đổi ban ngày ra đêm thẳm, Đấng đổi bóng tối ra ban mai. Ngài thậm chí áp đặt trên chúng ta những sự nhìn nhận hằng ngày và những hành vi thờ phượng buổi sáng và buổi tối, bởi chính đường lối và dòng chảy của tự nhiên, vì Ngài là Đấng Tác giả và là Đức Chúa Trời của tự nhiên. Và đừng ngạc nhiên rằng ánh sáng và luật tự nhiên thường được viện đến trong trường hợp này: đó là điều chúng ta thấy sứ đồ làm trong một vấn đề ít quan trọng hơn nhiều so với điều đang ở trước chúng ta đây; khi ông bàn về chuyện tóc tai, I Cô-rinh-tô 11:14. Chắc chắn chúng ta phải hành động theo những lời dạy không sai lầm của tự nhiên, trong một vấn đề lớn lao và quan trọng như thế này, huống chi.
Ngoài mọi điều trên, tôi còn có thể thêm một mạng lệnh chung này nữa: Phi-líp 4:8 — «Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.» Thật là một điều tốt đẹp biết bao khi một gia đình biết cầu nguyện và có nề nếp! Một gia đình giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong một nếp sống đều đặn, đến nỗi nếp sống ấy thường xuyên như ngày và đêm nối tiếp nhau! Những điều tốt đẹp, đáng tôn, chân thật, có tiếng tốt, không phải là chuyện tùy ý muốn làm hay không; nhưng là điều cần thiết, đặt trên những lý do cần thiết. Cho nên, tỏ ra thờ ơ, dửng dưng trước việc những người trong gia đình mình (nếu chúng ta có gia đình) có làm những điều cần thiết ấy hay không, là một sự mâu thuẫn ngay trong lời nói: vì đó là nói rằng điều cần thiết lại không cần thiết; hay rằng điều cần thiết có được làm hay không cũng chẳng quan trọng gì.
Bài giảng ngày 14 tháng Giêng năm 1693.
Sau khi đã cố gắng chứng minh cho quý vị rằng cần phải có sự thờ phượng trong gia đình; và chỉ ra chúng ta phải hiểu và thực hành thế nào về sự thường xuyên của các buổi thờ phượng ấy, hay chúng nên được cử hành vào lúc nào: tôi xin tiếp tục với một hai câu hỏi liên quan đến vấn đề này, trả lời một hai sự phản đối, và kết thúc tất cả bằng một vài điều áp dụng. Có một số câu hỏi nảy sinh, có thể cần được suy xét.
Hỏi 1. Một số người muốn được giải đáp: Trong trường hợp người chồng vắng mặt hoặc đau ốm, liệu người vợ có bổn phận phải duy trì sự thờ phượng trong gia đình trong hoàn cảnh ấy không? Và trường hợp các góa phụ, hay những người nữ khác làm chủ gia đình, cũng tương tự.
Trả lời. Nói chung phải đặt nền tảng rằng một quy tắc không thể áp dụng cho mọi trường hợp. Tùy theo hoàn cảnh khác nhau mà có thể có muôn vàn sự khác biệt. Nhưng, không có gì rõ ràng hơn điều này: khi quan hệ vợ chồng còn tồn tại, người vợ có một phần thực sự trong việc cai quản gia đình. Điều ấy được khẳng định rõ ràng trong I Ti-mô-thê 5:14, rằng bổn phận của người nữ là cai quản việc nhà. Từ trong nguyên văn mang nghĩa có quyền chủ trong gia đình, một quyền cai quản; quyền ấy hoàn toàn thuộc về nàng khi người chồng vắng mặt hay không còn khả năng: và tuyệt đối không được bỏ rơi hay từ bỏ. Và vì mọi quyền bính và mọi trật tự đều từ Đức Chúa Trời mà ra, nên không thể chối bỏ hay gạt sang một bên mà không xúc phạm đến Ngài.
Do đó, nếu trong gia đình có một người con trai khôn ngoan kính sợ Chúa, hay một đầy tớ nam khôn ngoan kính sợ Chúa, có thể giao phó công việc này cho người ấy; như vậy công việc sẽ được thực hiện thích hợp hơn bởi người được chỉ định ấy. Và như thế, thẩm quyền thuộc về nàng trong vị trí của nàng được bảo toàn, mà công việc vẫn được làm xong. Việc giao phó công việc này cho người khác là điều không còn nghi ngờ, và nên làm như vậy ở những nơi nó thích hợp và đúng đắn nhất. Và tôi không nghi ngờ gì về sự thích hợp của việc giao phó công việc này cách thường xuyên cho người khác, trong những gia đình mà người ta giữ đầy tớ với mục đích chính là lo các bổn phận thờ phượng trong nhà.
Có thể có những gia đình hiện chỉ gồm những người thuộc phái nữ; và về họ thì không có gì phải bàn cãi.
Còn nơi gia đình đông người hơn, gồm cả nam giới, mà không ai đủ khả năng hay sẵn lòng đảm nhận công việc ấy, và người chủ gia đình (là nữ) không thể làm việc ấy một cách đoan trang hay gây dựng được; trong trường hợp ấy nàng nên noi theo gương của Ê-xơ-tê (một gương rất đáng khen), cùng với các tớ gái và con nhỏ vẫn duy trì công việc đáng quý này trong gia đình mình; và hết sức mình, khuyên răn và truyền dạy những người còn lại, rằng về phần họ chớ bỏ sót việc kêu cầu danh Chúa hằng ngày, (dù họ không cùng tham gia với nhau,) hoặc chung hoặc riêng.
Hỏi 2. Một câu hỏi thứ hai nảy sinh trong trường hợp này là: Nơi nào không có đủ khả năng để thực hiện một công việc như cầu nguyện trong gia đình một cách đoan trang và gây dựng được, thì có nên dùng những lời cầu nguyện do người khác soạn sẵn không?
Trả lời. Về điều ấy, vấn đề dường như quá rõ ràng, chúng ta không cần bàn dài. Tôi không hề nghi ngờ rằng thực chất của mọi bổn phận phải được đặt trên hoàn cảnh. Thà làm tròn bổn phận còn hơn là vì một hoàn cảnh nào đó mà bỏ sót, để nó không được làm. Và có những sự trợ giúp hữu ích, chứa đựng trong mình sự thực hành tin kính và các mục đích tốt khác, có thể dùng một cách thích hợp cho mục đích ấy; miễn là đừng ỷ lại vào chúng, hay đừng có ý định cứ dừng mãi ở đó.
Nhưng những người trong trường hợp ấy càng phải nghiên cứu Kinh Thánh, những sự tuyệt vời và các thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời, các bản tính và chức vụ của Đấng Christ; phải làm quen với chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh, là Thần của ân điển và sự khẩn cầu; và phải dò xét lòng mình nhiều hơn, suy xét kỹ hơn những nhu cầu thật của mình. Và theo thời gian, nếu người ta tận tâm cố gắng làm quen với những điều này, nhất là để lòng mình cảm nhận được những nhu cầu thiêng liêng thật và lớn lao của mình, thì những điều ấy sẽ dễ dàng cung cấp đề tài, và lòng họ sẽ tuôn ra lời lẽ. Ai cũng biết sự thiếu thốn thường khiến những kẻ ăn xin bị đói khát dày vò trở nên hùng biện biết bao; họ chẳng bao giờ thiếu lời để trình bày hoàn cảnh mình. Và để có sự trợ giúp đặc biệt hơn trong việc này, nếu ai còn lấy làm nghi ngại mà chịu dành thời giờ, chịu khó nhọc (nhưng ai lại coi đó là nhọc nhằn? Nếu họ thật sự làm thì họ đã không coi là nhọc), để đọc luận văn của Giám mục Wilkins [NEEDS REVIEW: OCR — tên tác giả bị mờ, có thể là "Bp Wilkins"] về ân tứ cầu nguyện: họ sẽ thấy ở đó không chỉ phán đoán của một bậc vĩ nhân về cách tốt nhất, đáng chọn nhất để trình dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời; mà còn thấy khả năng ấy có thể đạt được thế nào nhờ ân điển và phước lành của Đức Chúa Trời, để chúng ta thay mặt và nhân danh người khác mà đến cùng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.
Nhưng còn một hai sự phản đối cần được suy xét.
Phản đối 1. Có lẽ một số người sẽ nói rằng họ thiếu thời giờ, và những công việc đời cần thiết của họ không thể dành thời giờ cho một nếp thờ phượng gia đình đều đặn, sáng và tối. Như quý vị đã nghe, không thể viện lý do nào cho buổi này mà lại không nặng ký như nhau cho buổi kia.
Trả lời. Về điều này tôi có mấy điều muốn nói.
1. Thật là công bằng lắm, nếu những người thường viện cớ như vậy chịu trình bày sự việc đúng như nó vốn có; nghĩa là, họ thà nói rằng họ thiếu lòng, còn hơn nói rằng họ thiếu thời giờ. Chắc chắn, nơi nào lòng đã hướng đúng trong việc này, thời giờ sẽ được tìm thấy; tìm thời giờ sẽ chẳng khó khăn gì.
2. Tôi rất muốn biết, tại sao những người ấy lại không viện cớ nữa rằng họ không tìm được thời giờ để ăn những bữa ăn trang trọng trong gia đình; rằng họ không tìm được thời giờ để ăn uống, hay thậm chí để ngủ: nhưng những việc ấy có cần thiết hơn sự thờ phượng Đức Chúa Trời không? Trí khôn của họ đã ra sao! Một trí khôn đã trở nên đáng thương biết bao, khi có thể nhận ra sự cần thiết của những giờ giấc ấn định cho bữa ăn và cho việc bồi bổ sự hao mòn tự nhiên, mà lại không nhận ra sự cần thiết tương tự của sự thờ phượng gia đình hằng thường, hay dường như coi đó là việc kém cần thiết hơn! Họ có dám giả vờ tin rằng mình có linh hồn, có những thần linh bất tử trong mình; và rằng một tâm trí hay thần linh bất tử là điều quý giá hơn một cục đất sét? Chúng ta có cần phải xin lỗi Cơ Đốc nhân hay xin lỗi con người vì những mục đích như thế này không? Vì vậy tôi xin nói thêm,
3. Rất đúng rằng không có gì là cần thiết vào lúc ấy, khi có một điều gì thật sự cần thiết mà lại mâu thuẫn với nó. Đó là một nguyên tắc phải được nêu rõ và thiết lập, không thể lay chuyển: và vì thế chúng ta phải lấy mực thước của mình, không phải chống lại nó, mà là theo nó và phù hợp với nó. Vì trong đạo đức, không thể có chuyện các sự cần thiết mâu thuẫn nhau, cũng như trong tự nhiên vậy; một bổn phận phải thực hành không thể trái ngược với một bổn phận khác, cũng như một lẽ thật phải tin không thể trái ngược với một lẽ thật khác. Tất cả đều đồng một thể, đồng một loại và liên minh với nhau, và rất dễ hòa hợp với nhau. Nhưng như trước đây tôi đã có dịp nhắc quý vị, nay tôi xin nhắc lại, rằng đặc tính của người lành là biết sắp xếp công việc mình cách khôn ngoan. Nếu người ta chịu làm như vậy, họ sẽ dễ dàng tìm ra đường lối và phương cách để hòa hợp các công việc quan trọng cần thiết của mình với nhau.
4. Có những trường hợp mà ngay cả một bổn phận thờ phượng cũng phải nhường chỗ cho những việc cần thiết khác xảy ra. Trong một số trường hợp, việc tạm ngưng giờ thờ phượng gia đình vào giờ thường lệ của nó không những được phép, mà còn là bổn phận: ví như, giả sử có người bỗng lên cơn nguy kịch, đe dọa tính mạng, cần mọi người trong nhà lập tức chăm sóc; hay giả sử nhà tôi cháy, hay nhà hàng xóm cháy. Việc giữ ngày Sa-bát cách nghiêm ngặt còn được miễn cho người Giu-đa trong một dịp nhỏ hơn, khi chỉ có một con bò hay con chiên cần kéo lên khỏi hố.
Nhưng nếu ai viện cớ những dịp cần thiết như vậy là thường xuyên, thì chính lời viện cớ ấy tự lật đổ mình; rằng họ phải thường xuyên, theo một nếp thường lệ, loại trừ sự thờ phượng ra khỏi gia đình mình vì công việc đời thường xuyên của họ. Nếu viện cớ như vậy, chính lời viện cớ đã cho thấy đó là một sự cần thiết giả, hay một lời viện cớ giả về sự cần thiết; đó là một lời viện cớ tự lật đổ mình ngay trong lúc nói ra. Đây không phải là trường hợp áp dụng được nguyên tắc lớn rằng Đức Chúa Trời muốn lòng nhân từ, chứ không muốn của lễ (Ma-thi-ơ 9:13; 12:7). Những trường hợp như thế quả có thật; nhưng chúng không thể là thường xuyên: vì nếu thế thì sẽ chẳng còn của lễ nào nữa; nghĩa là, với điều kiện như vậy thì sự thờ phượng phải bị quăng hẳn ra khỏi cửa và ra khỏi thế gian.
5. Tôi xin kêu gọi chính quý vị, hay sự quan sát thường ngày, rằng há chẳng rõ ràng sao, có nhiều tấm gương xưa và nay chứng tỏ rằng người ta có thể siêng năng trong nghề nghiệp, và được phước lớn trên sự siêng năng ấy; mà vẫn không loại trừ sự thờ phượng gia đình, trái lại vẫn duy trì nó một cách rất đáng trọng và có nề nếp. Tôi có thể kể ra nhiều tấm gương đáng chú ý như vậy; và nếu tôi kể cho quý vị nghe, tôi tin chắc nhiều người trong quý vị, theo sự hiểu biết của mình, sẽ vui lòng đồng ý với tôi.
Tôi có thể kể đến cuộc đời của ông Ignatius Jordan nổi tiếng, người cách đây năm sáu mươi năm làm quan tòa và có lúc làm thị trưởng thành phố Exeter danh tiếng và đáng trọng: tôi nhắc đến ông; vì ngoài cuốn tiểu sử còn lưu truyền của ông, gần đây tôi còn có dịp trò chuyện với một số người đã sống khá lâu trong gia đình ông; và họ quả quyết với tôi rằng nếp sống hằng ngày của ông là đi ngủ sớm, và lo liệu để gia đình ông cũng làm như vậy. Rồi thường thì ông dậy trước mọi người, trước cả nhà; thường là bốn giờ sáng, cả mùa đông lẫn mùa hè. Hai giờ đồng hồ thường được dành riêng một mình trong sự cầu nguyện kín nhiệm. Khoảng sáu giờ, nếp thường lệ của ông là gọi gia đình lại, và dành một thời gian đáng kể cho các buổi thờ phượng nghiêm trang giữa họ: rồi khoảng bảy giờ mọi người đều đâu vào đấy lo công việc riêng của mình. Một tấm gương thật sáng ngời về sự có thể hòa hợp (nhờ siêng năng và khôn ngoan) giữa sự thờ phượng Đức Chúa Trời với công việc đời! Và cũng là một tấm gương cho thấy phước lành đã theo sau và đi cùng mọi việc rõ ràng là thế nào; đến nỗi không còn chỗ nào để phản đối rằng sự thờ phượng sẽ làm nghèo đi những gia đình đón nhận nó.
Tôi tin chắc quý vị, hay phần đông quý vị, sẽ đồng ý với tôi, nếu tôi kể đến nếp sống tương tự của ông Alderman Ashurst*. Chính tôi đã có dịp biết nhiều về nề nếp gia đình ông trong việc này, về các buổi thờ phượng hằng ngày trong nhà ông: và tôi cho rằng con cháu ông để lại là một bằng chứng đủ cho quý vị, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời không làm nghèo một gia đình. Tôi kể những tấm gương này, không phải vì tôi cho rằng sự giàu sang ở đời là một phần đáng kể nào của phần thưởng cho sự thờ phượng, hay là phần thưởng thường xuyên của nó. Đó sẽ là làm nhục sự thờ phượng, nếu nghĩ rằng chúng ta cần phải nhắc đến một điều tầm thường như sự thịnh vượng bề ngoài và thuộc về đời này, của cải và giàu sang, như là sự đền đáp và phần thưởng của sự thờ phượng: còn có những điều lớn lao hơn nhiều để nhắc đến: phước lành kín nhiệm của Đức Chúa Trời trên tâm linh một người; phước lành trông đợi sẽ giáng xuống trên thân nhân mình; sự bình an một người sẽ có trong lòng, khi nghĩ rằng mình không mang máu của các linh hồn trên đầu mình, máu của con cái, hay máu của đầy tớ, vì đã không lo liệu cho linh hồn họ; sự tưởng nhớ đầy dạy dỗ và làm gương mà một người như vậy sẽ để lại phía sau; điều ấy có thể ích lợi cho người khác, khi ông đã qua đời; sự vinh hiển ông mang lại cho Đức Chúa Trời; những phần thưởng đời đời mà sự thờ phượng chân thành sẽ nhận được trong ngày cuối cùng; niềm vui và sự thỏa lòng mà một người sẽ có khi còn sống, nơi Đức Chúa Trời ban phước cho nỗ lực của ông; và nơi ông có thể thấy những đứa con tin kính lớn lên dưới ảnh hưởng của sự thờ phượng được thực hành và duy trì trong gia đình; những đầy tớ ra đi, hay những đầy tớ trở nên tin kính, được uốn nắn như vậy ngay trước mắt ông, dù trước đây không phải thế; có thể ông sẽ thấy một đứa con hay một đầy tớ như vậy ra khỏi gia đình mình, và gây dựng nên những gia đình khác: trong trường hợp như vậy, lòng người được an ủi biết bao khi thấy người chủ gia đình tin kính biết cầu nguyện của một gia đình khác như thế, và nói rằng: người ấy đã mang sự thờ phượng ra khỏi gia đình tôi, và Đức Chúa Trời đã ban phước cho sự thờ phượng trong nhà tôi đến nỗi ướp mặn tâm linh người ấy, khiến tôi có thể kể rằng một gia đình tin kính như thế đã nảy sinh từ gia đình tôi! Thật là một sự an ủi lớn lao!
* Thân phụ của Sir Henry Ashurst, Bart. và của Sir William Ashurst, Knt, Thị trưởng Luân Đôn năm 1693, khi các bài giảng này được giảng.
Nhưng điều tôi nói về lợi lộc đời này, như đôi khi nhờ phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời mà trở thành hệ quả, dù không phải là kết quả cần thiết hay thường xuyên của sự thờ phượng gia đình, còn có một ích lợi nữa: rằng nếu có ai trong quý vị ở trong trường hợp ấy, rằng quý vị là con cháu của cha mẹ tin kính, xuất thân từ những gia đình duy trì sự thờ phượng, và có một phước lành giáng xuống trên quý vị cả về phương diện bề ngoài nữa; rằng Đức Chúa Trời đã mở rộng phần của quý vị về những sự thuộc đời này, và phước lành ấy thật đã theo quý vị; thì tôi cho rằng việc nhắc đến những tấm gương như vậy có thể ích lợi cho những người ấy ở điểm này: để quý vị lấy đó làm sự khích lệ và hiểu ra bổn phận của mình từ đó, mà duy trì sự thờ phượng mà quý vị thấy đã không phải là điều vô ích hay bất lợi cho gia đình mình. Nó đã không làm nhục gia đình quý vị, cũng không làm nhục quý vị; xin quý vị chớ làm nhục nó; đừng hổ thẹn về sự thờ phượng của tổ phụ mình, những người đã đi trước quý vị trong đường lối và nếp sống này. Kế đến, về sự phản đối thiếu thời giờ, tôi xin thêm rằng
6. Cần phải suy xét sâu sắc rằng, há chẳng có thể chuộc lại thêm thời giờ, không chỉ từ những dịp ở một mức độ nào đó là cần thiết, mà từ những dịp hoàn toàn không cần thiết sao; và điều này mà không hề hại đến sức khỏe? Nơi nào người ta viện cớ như vậy và cứ khăng khăng, chắc chắn ít nhất nửa giờ, mà không hại gì lớn, có thể dành được từ giấc ngủ bằng cách dậy sớm hơn bấy nhiêu vào buổi sáng. Nhưng nếu điều ấy có thể gọi là dành dụm thời giờ từ cái cần thiết, thì há lại không dành được nhiều hơn từ cái không cần thiết sao? Và về điều ấy tôi chỉ biết kêu gọi chính quý vị; tôi không biết hoàn cảnh của người khác, nhưng mỗi người được cho là biết hoàn cảnh của mình. Há chính quý vị lại không biết rằng có thể dành ra chút thời giờ từ quán cà-phê, hay từ những cuộc thăm viếng không đúng lúc, vào giờ trong ngày thích hợp nhất cho sự thờ phượng gia đình của quý vị sao? Tôi chỉ biết kêu gọi chính quý vị, rằng há lại không phải như vậy sao?
Tôi biết, trong một trường hợp cụ thể người ta có thể viện cớ rằng; nếu bị hỏi: Tại sao ông không lo các buổi thờ phượng trong gia đình vào một giờ thích hợp hơn? Thì rằng: Tôi buộc phải giữ cuộc hẹn với người nọ về công việc ở quán cà-phê hay quán rượu. Nhưng tôi xin hỏi: có cần thiết rằng việc ấy phải luôn luôn như vậy, hay thường xuyên như vậy không? Hay chẳng thể sắp xếp để những cuộc gặp như vậy vào những giờ thích hợp hơn, ngõ hầu không loại trừ bổn phận gia đình vào giờ đúng của nó; để không có cớ hoặc bỏ hẳn nó đi (điều ấy cũng đáng trách như nhau), hoặc dời nó đến một giờ nào đó trong ngày hay đêm (vì mối nguy lớn nhất loại này là vào buổi tối), đến khi mọi người tự nhiên buồn ngủ hơn là muốn cầu nguyện hay nghe Lời Đức Chúa Trời được đọc hay giảng giải cho họ? Há chẳng thể sắp xếp khác đi sao? Và rồi tôi há lại không được kêu gọi quý vị rằng đây há chẳng phải là một sự sỉ nhục đối với Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời sao? Theo lời tiên tri Ma-la-chi đã thúc giục, đoạn 1: «Khi các ngươi dâng con vật bị xé, con què và con đau làm của lễ, thì ta há sẽ nhận điều ấy nơi tay các ngươi sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.» Hay như trong câu 8: «Điều ấy há chẳng phải là dữ sao? Hãy dâng nó cho quan trấn thủ ngươi, thì người há sẽ đẹp lòng và nhận cho ngươi sao?» Đó là dâng lên Đức Chúa Trời một sự sỉ nhục, thay vì một của lễ; là dâng lên một cái xác chết, thay vì một của lễ sống hay một sự phục vụ sống động. Điều ấy nói lên sự khinh dể của quý vị đối với Đấng Uy Nghi thiêng liêng, khi quý vị dám thường xuyên cả gan làm như vậy; thay vì sự kính sợ phải là linh hồn của mọi sự thờ phượng của quý vị.
Và vì vậy về việc này, người giảng cho quý vị không thể làm gì khác hơn là để lại việc này cho sự trò chuyện nghiêm trang về vấn đề này giữa Đức Chúa Trời và linh hồn quý vị. Hãy đem trường hợp của mình đến trước mặt Ngài, suy xét luật lệ của mình, và suy xét Đấng phán xét mình; vì quý vị không phải là quan tòa cuối cùng; quý vị cũng không được xét đoán cách tùy tiện theo cách thứ yếu, mà phải xét theo luật lệ.
Hãy suy xét, tôi xin nói, những luật lệ mà quý vị phải xét theo, xem những luật như thế này đặt trên chúng ta điều gì. «Phàm làm việc gì, hãy làm vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời» (I Cô-rinh-tô 10:31). Trong trường hợp này, quý vị có thể đến cùng Đức Chúa Trời mà thưa rằng: Lạy Chúa, con kêu cầu Ngài, Đấng biết mọi sự, rằng con lo công việc ở quán cà-phê hay quán rượu há lại chẳng tôn vinh Ngài hơn việc coi sóc gia đình con sao; hơn việc đọc Lời thánh của Ngài hay kêu cầu danh Ngài sao?
Chúng ta được truyền phải làm mọi điều mình làm nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta (Cô-lô-se 3:17). Thật là một tư tưởng đáng kính sợ! Điều này phải chạy suốt đời chúng ta, làm mọi điều mình làm nhân danh Chúa Giê-xu chúng ta. Và luật này đặt trên chúng ta cũng không phải là điều vô lý: vì nhờ sự ban cho và sự lo liệu của ai mà chúng ta được hiện hữu trong thế gian này? «Muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững.» Thế gian này, nếu không có Ngài, đã bị xé tan tành quanh tai những kẻ ở trong nó từ bao đời nay rồi. Người ta đã nói về Giô-sép, khi ông được cất nhắc lên địa vị cao trọng tại Ê-díp-tô; và bậc vua trên ngai đã phán cùng ông: «Nếu không có ngươi, thì trong cả xứ Ê-díp-tô chẳng ai giơ tay đưa chân được» (Sáng Thế Ký 41:44). Nếu vua còn nói được như vậy về Giô-sép, người chỉ là hình bóng của Chúa vinh hiển phước hạnh của chúng ta; thì về Ngài há lại chẳng nói được rằng: Muôn vật thọ tạo đã được giao cho Con, đáng lẽ đã tan thành hư không từ lâu, nhưng nay đã được trao vào tay Con; hãy làm Đấng phán quyết tuyệt đối về sự sống và sự chết, và về mọi việc liên quan đến cả công trình sáng tạo này; «hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho» Con: sự việc đã là như vậy, thì luật mà tôi nay nhấn mạnh há lại là vô lý sao, rằng phàm làm việc gì, hoặc nói hoặc làm, đều phải nhân danh Đấng Christ mà làm; quý vị chẳng có việc gì để làm trong thế gian này, ngoài việc nhân danh Ngài. Nay quý vị có thể theo luật này mà thưa rằng: Lạy Chúa, chính nhân danh Chúa Giê-xu Christ mà con thấy mình phải lo những công việc nọ kia ở quán xá vào giờ ấy buổi tối, hơn là lo công việc gia đình con và các buổi thờ phượng; hơn là trò chuyện, mở Lời Kinh Thánh và thúc giục họ, và kêu cầu danh Ngài thay cho họ sao? Hãy suy xét những điều này trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; chớ như những kẻ đùa cợt trong những việc mà một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ không để ai đùa cợt. Trong trường hợp này tôi không cần làm gì hơn là để những trường hợp như vậy lại cho sự trò chuyện giữa Đức Chúa Trời và linh hồn quý vị: nếu quý vị để cho vấn đề được xét xử ở đó, nó sẽ đem trường hợp đến trước mặt Đức Chúa Trời, và lời kêu cầu sẽ được dâng lên Ngài về việc ấy. Nhưng nếu quý vị xét xử vấn đề mà không nghe, và tự cho mình là quan tòa duy nhất, trong khi quý vị chẳng phải như vậy chút nào, ngoại trừ trong sự phục tùng; nếu quý vị muốn nó được quyết định chung cuộc bởi một sự xét đoán không thích đáng, không tranh luận, không xem xét vấn đề cả hai mặt: điều ấy chứng tỏ một vụ việc xấu và một lương tâm có tội; khi quý vị không dám đem vấn đề ra thử giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình; quý vị không dám xem nó sẽ ra sao ở nơi đó, nơi không ai kiểm toán sổ sách ngoài Đức Chúa Trời và quý vị.
Tôi rất muốn quý vị suy xét vấn đề trong ánh sáng này, ngày qua ngày, trong những trường hợp như vậy; để khi quý vị đi nghỉ ban đêm, quý vị có thể nằm xuống và ngủ bình an; không phải vì quý vị không suy xét tình trạng của mình, xem mình đã làm tròn bổn phận hay chưa; nhưng vì quý vị đã làm; và như vậy có thể kêu cầu Đức Chúa Trời về việc ấy, rằng mình đã làm theo những bổn phận mà đạo Cơ Đốc đặt trên mình, đối với chính mình và đối với những người thuộc về mình.
Phản đối 2. Có người sẽ nói: Quả thật họ bắt đầu nhận ra và thừa nhận một sự cáo trách rằng rất hợp lý và phải lẽ khi có sự thờ phượng trong các gia đình, ngay với tư cách là gia đình; nhưng họ không biết làm sao vượt qua được sự khó khăn lớn của việc bắt đầu. Việc ấy đã lâu không thành thói quen với họ; và nếu phải thú thật sự thật, thì rõ ràng là thế này: họ hổ thẹn khi bị thân nhân và người dưới quyền để ý, như những kẻ đã thừa nhận một sự cáo trách rằng từ trước đến nay mình đã sai: họ nghĩ rằng khi bắt đầu một nếp sống mới như vậy, sẽ là thú nhận một thứ tội lỗi vì đã bỏ sót từ trước đến nay. Nhưng tôi thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã khéo léo một cách lạ lùng sắm sẵn cho quý vị một câu trả lời chống lại sự phản đối này, nếu nó còn chỗ trong lòng ai; bằng cách sắp đặt mọi sự sao cho bổn phận này được một đoàn thể lớn các mục sư đồng lòng khuyên bảo cùng một lúc, đến nỗi trong nhiều hội thánh khác nhau tại thành phố này, công việc thờ phượng gia đình này mới đây đã được nhấn mạnh cùng một lúc. Lắng nghe tiếng của những người dạy dỗ, những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ (như chúng ta có thể tin) đến nỗi đồng lòng cất lên lời kêu gọi này, há lại là điều đáng hổ thẹn sao; lời kêu gọi rằng: Hỡi anh em, hãy đến, chúng ta hãy cùng xem có thể làm gì để đánh đổ sự vô đạo và sự phạm thánh đang gia tăng của thời đại, và làm sống lại sự thờ phượng đang héo úa, khiến nó nảy nở tươi mới trong các gia đình?
Luân Đôn đã từng là một tấm gương tốt đẹp, đáng yêu biết bao cho phần còn lại của thế giới Cơ Đốc, khi sự thờ phượng và nề nếp gia đình được duy trì cách phổ biến trong nó! Hiếm có nơi nào trên đất tỏa sáng rực rỡ như thành phố này. Và khi có một tiếng kêu chung chỉ để làm sống lại một thói quen xưa, thì lắng nghe nó há lại là điều đáng hổ thẹn sao?
Quả thật chúng ta phải hết sức cẩn thận, kẻo việc này thoái hóa thành một hình thức chết, buồn ngủ. Không nhất thiết nó phải như vậy. Ý định, hoặc của mạng lệnh Kinh Thánh, hoặc của những người thúc giục quý vị giữ các mạng lệnh ấy, không phải là để quý vị dừng lại ở hình thức bề ngoài của điều này hay bất cứ phần nào khác của sự thờ phượng: nhưng là để chúng ta cố gắng làm cho hình thức được đầy dẫy sự sống và thần linh càng hơn. Và việc ấy càng được như vậy bao nhiêu; như Luân Đôn đã từng là một tấm gương nổi bật về sự thờ phượng trong các thời đại trước, nhất là từ thời Cải Chánh, thì nó sẽ càng hơn thế bấy nhiêu: như nó đã lớn lên về các phương diện khác, nguyện nó cũng nhờ phước lành của Đức Chúa Trời mà lớn lên về phương diện này nữa!
Chúng ta đang trông đợi thời kỳ mà Thánh Linh của Chúa sẽ được đổ xuống dồi dào hơn, phổ quát hơn, và với mức độ lớn hơn từ trước đến nay: và sẽ là một vinh dự biết bao, khi Luân Đôn được làm một ngọn đèn soi cho một phần lớn thế giới còn lại, như một thành phố như vậy hẳn phải lọt vào sự chú ý và quan sát của người ta! Thay vì hổ thẹn, nơi đây sẽ là vinh quang. Hãy lấy làm vinh, (thay vì hổ thẹn,) vì được góp phần mình trong một mưu đồ cao quý như vậy, để làm sống lại sự thờ phượng đang héo úa trong xứ sở chúng ta, tại Luân Đôn, và trong thời đại chúng ta. Nếu quý vị nghĩ rằng đạo Cơ Đốc không nên tàn lụi và chết trong giấc ngủ mê; ôi, hãy hết sức mình, mỗi người trong địa vị mình, để nó càng ngày càng là một điều lan rộng và sống động, một điều tự lan tỏa và tự giới thiệu mình.
ĐIỀU ÁP DỤNG. Từ các bài giảng trên, điều đã được trình bày có thể ích lợi cho chúng ta trong nhiều suy luận, mà việc rút ra chúng sẽ là hiển nhiên.
Thứ nhất, nếu cần phải có sự thờ phượng trong gia đình; thì chắc chắn cũng cần phải có sự thờ phượng cá nhân: vì gia đình giả định có các cá nhân, và được tạo nên từ họ; nên sự thờ phượng gia đình cũng giả định sự thờ phượng cá nhân. Vì lý do đã nói trước đây, tôi đã chọn từ phân đoạn này làm chủ đề chính công việc thờ phượng gia đình, và không có ý giảng một bài riêng về sự thờ phượng cá nhân; vì đó là công việc của mọi sự giảng và nghe của chúng ta suốt quanh năm. Nhưng như tôi đã nói với quý vị, tôi sẽ không bỏ qua, trong chủ đề này, công việc thờ phượng kín nhiệm hay cá nhân. Tôi cho rằng nó được đưa vào một cách thích hợp nhất bằng con đường suy luận và áp dụng từ những điều đã nói về phần trước: vì không thể có sự vô lý hay sai lầm nào lớn hơn trên đời, bằng việc một người giả vờ dựng nên sự thờ phượng trong gia đình mình, mà lại chẳng biết gì về những buổi thờ phượng một mình, riêng với chính mình.
Có người có thể viện cớ (nhưng tôi hy vọng, từ những điều quý vị đã nghe, đó chỉ là viện cớ) rằng bổn phận về sự thờ phượng gia đình thì mờ mịt và khó chứng minh. Nhưng đồng thời, về sự thờ phượng cá nhân, không gì có thể rõ ràng hơn. Mạng lệnh của Chúa vĩ đại và phước hạnh của chúng ta trong Ma-thi-ơ 6:5-6 rõ ràng biết bao: «Hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi.» Và vì chúng ta đã chứng minh rằng sự thờ phượng không phải để nhốt kín trong phòng riêng, thì há lại phải loại trừ nó ra khỏi đó, nghịch lại một mạng lệnh rõ ràng như thế này sao? Hiện tại tôi chỉ có ý chạm đến chủ đề này; và điều phù hợp với mục đích của tôi khi nhắc đến nó, là chỉ cần nói vắn tắt bốn điều này về nó.
1. Rằng có cơ hội thường xuyên và dễ dàng hơn cho việc thực hành sự tin kính cá nhân và kín nhiệm, hơn bất cứ sự thực hành nào khác. Đó là một đặc ân lớn lao biết bao, mà một người lành chẳng muốn đánh mất hay coi nhẹ. Tôi có thể ở một mình với Đức Chúa Trời bất cứ lúc nào; tôi có thể lui vào nơi riêng, khi nào tôi muốn, cho những buổi thờ phượng cá nhân đều đặn hơn: bất cứ khi nào lòng tôi có tâm tình, tôi có thể lập tức thốt lên một tư tưởng, một ước ao, một khát vọng thánh hướng về Đức Chúa Trời. Người ta có thể ngăn cản việc người khác nhóm lại với nhau cho các buổi thờ phượng; nhưng ai có thể xen vào giữa Đức Chúa Trời và tôi? Với Ngài tôi có thể trò chuyện trong hang hùm, trong đồng vắng, trong ngục tối nào; và không ai ngăn được tôi.
2. Có sự tự do và phóng khoáng của tâm linh hơn trong các buổi thờ phượng kín nhiệm. Tôi có thể trút đổ linh hồn mình và thổ lộ mình với Đức Chúa Trời cách tự do, khi tôi ở với Ngài trong một góc riêng. Đây là một trong những đặc ân lớn của tình bạn: đó là cảm nhận chung của những người hoàn toàn là bạn của nhau; họ là khán đài đủ cho nhau, như nhà luân lý nổi tiếng đã nói: «Alter alteri satis amplum theatrum sumus» — ta và bạn ta, không cần nhân chứng, không cần khán giả: đối với chúng ta, được hoàn toàn và thầm kín trò chuyện với nhau là đủ.
3. Do đó có nhiều sự vui ngọt ngào hơn trong đó, sự thỏa lòng cao nhất. Chúng ta biết những sự vui thích của cuộc trò chuyện thân tình với một người đồng tâm là gì. Nhưng không có tình bạn nào như tình bạn thiêng liêng; không có sự vui thích nào như những sự vui thích của tình bạn thiêng liêng. Khi tôi lui vào nơi riêng với Ngài có chủ ý, «sự suy gẫm tôi về Ngài sẽ được ngọt ngào,» như người viết Thi Thiên đã nói (Thi Thiên 104:34). Ông tự nhủ rằng: «Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quí báu cho tôi biết dường nào!» (Thi Thiên 139:17). Tôi có thể ở với Đức Chúa Trời, ngay khi tôi có thể nghĩ một tư tưởng; và vui thích biết bao khi Ngài vui lòng hòa lẫn tư tưởng với tôi, gieo tư tưởng vào lòng tôi! Đó là cách các thần linh trò chuyện với nhau; và nhất là của Thánh Linh làm Cha, Cha của các thần linh, Đấng biết cách tác động trực tiếp và thầm kín nhất trên con cái của Ngài.
4. Có sự bày tỏ đầy đủ nhất của lòng chân thành trong sự thờ phượng kín nhiệm và trong phòng riêng. Chính để đối lập với thói quen của những kẻ giả hình mà Cứu Chúa chúng ta ban mạng lệnh mà tôi đã nhắc đến, trong Ma-thi-ơ 6:5-6: «Khi các ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình; vì họ ưa đứng cầu nguyện nơi nhà hội và góc đường, để cho thiên hạ đều thấy.» Mọi sự thờ phượng của họ là thờ phượng ngoài đường, thờ phượng trong nhà hội; họ không có gì khác. «Nhưng ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại,» vân vân. Trong việc này không có chút mưu đồ nào, ngoài việc gặp gỡ Đức Chúa Trời, dâng lên Ngài sự tôn thờ mà tôi nợ Ngài, và tìm kiếm từ Ngài những sự thông công sinh động mà tôi cần: ở đây không có phô trương, không có khoe khoang. Khi Cứu Chúa chúng ta phán về bọn giả hình làm thế này thế nọ; quý vị có thể dễ dàng, qua các chỗ khác trong Phúc Âm, biết Ngài muốn chỉ ai qua danh xưng ấy, tức là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, được nhắc đến trong đoạn trước và nhiều nơi khác: họ thường được nhắc đến cùng với danh xưng kia, trong Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: OCR — bản gốc đứt đoạn giữa câu tại đây, phần còn lại không đọc được].
Ma-thi-ơ 23. Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Trong mọi thứ đạo trên đời, tôi sẽ không bao giờ lấy người Pha-ri-si làm mẫu mực cho đạo của mình; để chỉ có một thứ đạo Pha-ri-si, một thứ đạo với người khác hay trước mặt người khác, mà không có đạo nào cho chính mình. Có biết bao người tự mãn, nếu nghĩ mình có ân tứ xuất sắc hơn trong việc này, để phô trương cho người khác thấy; nhưng đối với một mình Đức Chúa Trời thì họ câm nín lặng thinh! Khi ở cùng người khác, họ dường như hết lòng vì đạo; nhưng khi một mình thì họ chẳng có đạo nào, lòng họ toàn là đất đá.
Thứ hai, nếu đạo trong gia đình cần được những người chủ gia đình thiết lập và duy trì; thì những người trong gia đình, là kẻ chịu sự cai quản, buộc phải tuân theo và tham dự vào. Bất cứ bổn phận nào đặt trên một người trong vai trò quan hệ của mình, tất nhiên hàm ý bổn phận của người có quan hệ tương ứng. Nếu những người chủ gia đình phải thiết lập và duy trì đạo trong gia đình mình; thì những người chịu sự cai quản phải tuân theo: cùng một thẩm quyền ràng buộc người này cũng ràng buộc người kia. Vì thế, những kẻ từ chối tuân theo không chỉ là kẻ phản loạn chống lại người chủ gia đình; mà còn là kẻ phản loạn chống lại Chúa của trời và đất, là Đấng mà những người cai quản được trao thẩm quyền: vì chẳng có quyền nào mà không đến từ Ngài.
Và dù đúng là bất cứ người cai quản nào cũng chỉ nhìn thấy được sự tuân theo bề ngoài; còn Đấng mà mệnh lệnh chủ yếu đến từ Ngài thì nhìn xa hơn, ngay cả vào lòng và linh hồn với sự dò xét nghiêm ngặt và thấu suốt nhất. Vì vậy đối với Ngài, những người chịu sự cai quản trong gia đình buộc phải đồng lòng hợp ý trong lòng và trong linh, chứ không chỉ có mặt bên ngoài một cách hình thức. Vì công việc của anh em là với Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt; Đấng ghi nhận xem anh em đến với tấm lòng nghiêng về hay không nghiêng về, với sự ghét bỏ hay với sự khao khát; hay anh em dự các bổn phận ấy với lòng vui thỏa hay không có sự vui mừng. Không ai có thể lừa dối Ngài. Cùng một luật buộc anh em phải cầu nguyện, buộc anh em phải cầu nguyện trong Đức Thánh Linh; và hàm ý rằng nếu anh em có sự thông công của Ngài và sự trợ lực giúp đỡ của Ngài như một Linh của ân điển và sự cầu khẩn, thì những điều ấy thường sẽ được ban cho; và anh em sẽ không thiếu những sự giúp đỡ ấy trừ phi khinh thường chúng, bằng cách coi rẻ, chống cự và làm buồn lòng Linh ấy, là Đấng sẵn sàng giúp đỡ anh em, chiếm lấy lòng anh em và làm ích cho anh em qua bổn phận ấy.
Và tôi xin nói với anh em rằng, như là một tấm gương được ca ngợi và tán dương khi một người tốt trong một gia đình xấu; thì tương xứng như vậy, sẽ là một vết nhơ khủng khiếp cho bất cứ ai xấu trong một gia đình tốt. Đã được ghi vào sổ sách về A-bi-gia con của Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua 14:13, rằng trong nhà Giê-rô-bô-am chỉ một mình nó là người có chút gì tốt lành đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; những khát vọng tốt, những khuynh hướng tốt, ngay trong một gia đình gian ác như nhà Giê-rô-bô-am. Tương xứng như vậy, đó là một vết nhơ khủng khiếp cho người cứ tiếp tục không tin kính trong một gia đình tin kính: tức là một kẻ đáng thương không cầu nguyện trong một gia đình cầu nguyện: lòng người ấy ít nhất là không bao giờ cầu nguyện, không có khát vọng nào về Đức Chúa Trời; không ăn năn, không cảm nhận trong việc xưng tội; không yêu mến, không biết ơn trong việc nhận biết sự thương xót. Một người cứ tiếp tục không tin kính trong một gia đình tin kính, hay ra đi khỏi một gia đình tin kính trong sự không tin kính, thì đó là điều khủng khiếp biết bao! Nó sẽ mang theo biết bao kinh hoàng và sửng sốt vào lúc cuối cùng, khi sự việc phơi bày ra cho thấy, và được nhìn ngắm, suy xét trong bản chất thật của nó! Và ngay cả bây giờ; tự nghĩ với mình rằng: "Ôi, những đứa con hay những người hầu đồng công trong gia đình mà tôi đã sống một thời gian đáng kể có thể đã có lòng tan chảy khi nghe lời được đọc, được mở ra và được áp dụng; nhưng lòng tôi thì luôn cứng: họ đã có linh hồn hạ mình trong việc nhận tội, nhưng lòng tôi không hạ mình: họ đã có khát vọng mở rộng trong việc tìm kiếm sự thương xót, nhưng tôi không có khát vọng nào về điều thiêng liêng tốt lành." Sống như vậy trong một gia đình tốt, và ra đi như vậy khỏi một gia đình tốt; ôi, sự khủng khiếp của trường hợp này, và những suy nghĩ mà nó sẽ gây ra vào lúc thời gian khép lại! hay nếu không, trong một cõi đời đời khốn khổ, chẳng bao giờ kết thúc!
Thứ ba, chúng ta còn có thể rút ra từ đây rằng, nếu những người chủ gia đình phải quyết định cho gia đình mình cũng như cho chính mình, về việc hầu việc Chúa; thì họ có một quyền năng và một sự ủy thác về gia đình mình, liên quan đến điều này. Nếu không, Giô-suê đã nói những lời mà ông chẳng biết là gì, hay vì sao, khi ông nói: Còn ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va. Điều này tôi đã chứng minh qua nhiều luận cứ; như là điều cần thiết đối với một bài giảng có tính chất này. Rõ ràng là Đức Chúa Trời trao cho mỗi người chủ gia đình quyền năng nào.
Nếu có quyền năng như vậy được trao cho những người cai quản; thì quyền năng này phải được thi hành. Không có quyền năng nào trong tự nhiên là vô ích, chẳng bao giờ được đưa vào hành động: một sự bất hợp lý như thế chưa từng thấy trong toàn bộ quyển sách của tự nhiên, và cũng ít thấy trong ân điển. Vậy nếu có quyền năng như vậy, nó phải được đưa vào hành động: tức là, những người chủ gia đình, bằng việc sử dụng và thi hành quyền năng này, phải bắt buộc những người sống dưới sự cai quản của mình phải cư xử xứng đáng với các bổn phận và sự thực hành đạo trong gia đình họ. Cần phải có một sự dùng quyền năng này theo cách của người cha, một cách độc đoán, liên quan đến vấn đề này.
Anh em hỏi, trong việc này ư? Chúng ta phải nói với sự phân biệt, vì những người thân thuộc cấp dưới trong một gia đình không phải tất cả cùng một bậc, mà có sự khác biệt giữa họ.
Nơi nào có một người chồng tin kính hay cầu nguyện, và một người vợ không tin kính, không thể chịu đựng được việc tham dự các sự thực hành đạo như vậy trong gia đình; ở đây quả thật, liên quan đến quá khứ, là điều đáng hổ thẹn và hạ mình sâu sắc, rằng đã không có một sự lựa chọn khôn ngoan và tốt hơn. Người ta trong sự lựa chọn của mình phải cùng nhau xem điều này là việc đầu tiên và chính yếu, để kết hợp tâm trí và linh hồn, hơn là kết hợp những ý thích và của cải: và đó phải là điều đáng hạ mình sâu sắc, nếu đã không như vậy. Nhưng về tương lai, không thể làm gì trong trường hợp này, ngoài việc khuyên bảo với thẩm quyền, và quở trách một cách thích hợp nhất cho mục đích, và có khả năng đạt được nó nhất.
Nếu trường hợp là người chồng đối với người vợ, mà anh ta tỏ ra ghét bỏ mọi điều thuộc về đạo, nhất là các sự thực hành đạo trong gia đình; ở đây không có thẩm quyền nào để dùng; (người vợ không có thẩm quyền nào trên chồng;) nhưng trong mối quan hệ ấy phải có mọi lời thuyết phục khôn ngoan và dịu dàng có thể có, và một quyết tâm lôi cuốn càng nhiều người trong gia đình càng tốt để cùng tham dự với bà trong các sự thực hành đạo gia đình; như anh em có thể đọc về Ê-xơ-tê và các thị nữ của bà: vì bà phải vâng phục trong Chúa; chứ không phải vâng phục đến mức vì chồng mà bỏ đạo, và đóng cửa đạo ra khỏi gia đình. Và bà làm điều tử tế cho chồng trong việc này, và đặt lên ông món nợ lớn nhất, (điều mà ông có thể một ngày hiểu ra,) ở chỗ bà lao công để ngăn những điều ác đến với gia đình: như A-bi-ga-in xưa đã ngăn khỏi Na-banh một sự báo thù vừa sắp đổ xuống ông.
Nhưng về con cái; nơi nào có cha mẹ tin kính mà có con cái không tin kính, sớm tỏ ra không khuynh hướng về đạo; (vì quả thật phần lớn nó quá sớm đã thấy được;) nơi nào điều này thấy được, thì càng phải có sự cố gắng nghiêm túc, khẩn thiết hơn để vun trồng hoang mạc của bản tính này, và sửa chữa nó kịp thời. Phải có những lời dạy dỗ sớm và những cố gắng để gieo vào các nguyên tắc của đạo, để làm công cụ khiến linh hồn được chiếm hữu bởi lòng kính sợ Đấng Thần Linh mà chính cha mẹ kính sợ. Hẳn là từ những gì Gia-cốp đã lâu quan sát về cha mình là Y-sác, mà khi thề, ông đã chỉ Đấng của Y-sác, cha mình, kính sợ mà thề; Sáng Thế Ký 31:53, là Đấng mà ông đã lâu thấy cha mình hết lòng kính sợ.
Nhưng khi có người đã lớn lên với sự ghét bỏ này, (có lẽ vì sự cẩu thả lớn mà đã không được chú ý kịp thời, như đáng lẽ phải vậy,) và nay tỏ ra thù nghịch với đạo của cha mình và của gia đình mình; những bậc cha mẹ khôn ngoan và thánh khiết vẫn phải dùng thẩm quyền làm cha của mình trong trường hợp ấy, ít nhất là trong việc phân phối những gì thuộc về mình. Họ có thể cho hiểu và cho biết rằng, họ càng ít tỏ ra yêu mến Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì cha mẹ sẽ càng ít tỏ ra yêu thương họ bấy nhiêu, và sẽ càng dè sẻn trong việc chu cấp cho họ bấy nhiêu. Và họ không chỉ nên nói vậy, mà phải làm vậy. Không có lỗi nào lớn hơn cần được chỉ trích nơi những người xưng mình theo đạo, là những người chủ gia đình, bằng việc để một tình yêu mù quáng và dại dột đối với con cái lấn át tình yêu trung thành và tận tụy mà họ nợ Đức Chúa Trời. Tức là, không phân biệt mà họ cố gắng đặt tất cả những gì có thể vào tay một đứa con không tin kính; điều ấy quả thật là trang bị vũ khí cho nó chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian, và chống lại đạo. Họ nên liệu để những đứa ấy được sống; để chúng có mọi lợi thế mà cha mẹ có thể cho, để nhờ đó duy trì và tiếp tục cuộc chiến chống lại thiên đàng; đây là điều mà những bậc cha mẹ tốt không bao giờ có thể trình bày được. Rằng khi họ chỉ được ủy thác làm quản gia của ân điển đủ mọi thứ của Đức Chúa Trời, mà họ lại phân phối nó như vậy. Đây là những ân tứ của sự rộng rãi của Ngài theo nghĩa rộng hơn, của lòng rộng rãi và nhân từ của Ngài: và nếu họ dùng chúng, càng hiệu quả hơn để duy trì và tiếp tục cuộc chiến chống lại Đấng Quân Vương tối cao của thế gian; thì đây là một tình cảm bất trung và phản nghịch nhất.
Về những người hầu; họ không phải là phần quan trọng đến mức, nếu thấy họ cuối cùng vẫn cứng cỏi, và tỏ ra chống nghịch Đức Chúa Trời và đạo mà không thể thắng được và không thể lấy ra khỏi lòng họ, thì không thể đưa họ ra khỏi nhà. Và họ phải được đưa ra. Như người viết Thi Thiên nói về trường hợp này, Thi Thiên 101. Khi ông đã bày tỏ ở đầu Thi Thiên quyết tâm của mình về trật tự gia đình, rằng ông sẽ bước đi trong đường trọn vẹn và với lòng ngay thẳng trong nhà mình, thực hiện và làm các bổn phận của một người cai quản tin kính với sự liêm chính và ngay thẳng; (đó phải là ý nghĩa của việc bước đi ở đó;) thì trong phần tiếp theo ông cho anh em biết, phẩm chất của người nên ở lại hay không nên ở lại trong nhà ông phải thế nào. Ông nói về điều này, cả phủ định lẫn khẳng định. Phủ định: Tôi ghét công việc của kẻ bội nghịch; việc ấy sẽ không dính vào tôi. Câu 3. Tức là, của những kẻ lìa bỏ và chống nghịch đạo; phải hiểu chủ yếu như vậy. Lòng tà vạy sẽ lìa khỏi tôi; tôi sẽ chẳng biết sự gian ác. Câu 4. Ông đã nói trước về luật lệ ông sẽ giữ đối với nhà và gia đình mình; và những lời tiếp theo phải được hiểu là có liên hệ trực tiếp đến điều này. Còn về chữ "tà vạy", và chữ kia "bội nghịch"; chúng được dùng trong nhiều chỗ Kinh Thánh để chỉ sự không khuynh hướng về đạo, một tấm lòng ghét bỏ, xa cách đối với Đức Chúa Trời. Như trong Thi Thiên 53:2-3, một trong những chữ ấy được dùng ở đó: Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống con loài người, đặng xem thử có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng; thì có chép rằng, chúng nó thảy đều lui đi; họ ở trong tư thế ghét bỏ, xa lạ, tất cả đều lìa khỏi Đức Chúa Trời và xa cách Ngài. Một trong những chữ ấy cũng được dùng trong Thi Thiên 58:3: Kẻ ác bị sai lầm từ trong tử cung; chúng nó nói dối lầm lạc từ khi mới lọt lòng mẹ. Các chữ ấy phải được hiểu ở đây có ý chỉ sự xa cách đối với đạo. Nay kẻ như vậy, ông nói, sẽ lìa khỏi tôi, và tôi sẽ chẳng biết nó. Và sau đó, câu 7: Kẻ nào phỉnh gạt sẽ chẳng được ở trong nhà tôi; người nói dối sẽ không đứng vững trước mặt tôi. Một người mà trong đó thực sự có sự kết hợp này, (điều luôn đáng nghi ngờ,) tức là xa cách Đức Chúa Trời và gian dối đối với người ta. Một điều mà một người ngoại đạo đã nhận thấy từ lâu; Qui Deum non timent, fallunt homines: Những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, thì không có sự chân thật đối với người ta.
Nhưng người viết Thi Thiên cho chúng ta biết ai sẽ ở lại trong nhà ông. Câu 6: Mắt tôi sẽ đoái xem người trung tín trong xứ, đặng họ ở chung với tôi; ai đi theo đường trọn vẹn, nấy sẽ hầu việc tôi. "Ta sẽ để mắt khắp nơi; và nếu có một người lương thiện, lòng ngay thẳng nào tìm được, ta sẽ chọn người ấy làm đầy tớ ta." Đây phải là thước đo cho tất cả chúng ta. Một người đầy tớ tin kính, trung tín, tôi e rằng, là điều ít được quý trọng nơi nhiều người trong chúng ta: họ thờ ơ hơn về việc những người hầu của mình có thái độ thế nào đối với đạo; liệu họ có chút yêu mến Đức Chúa Trời hay sự tin kính nào không. Nếu tìm được người như vậy, người viết Thi Thiên nói, người ấy sẽ hầu việc ta, sống với ta: ta sẽ cố gắng trang bị cho nhà mình, hết sức mình, bằng những người sẽ cố gắng tuân theo và cùng ta lo việc lớn của đạo. Anh em đã nghe về chính người viết Thi Thiên này là Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 6:20, rằng sau khi lễ trọng thể đặt hòm giao ước đã xong, Đa-vít trở về đặng chúc phước cho nhà mình. Dễ dàng suy ra rằng đây là một thói quen cố định của ông, mà lễ trọng thể lớn ấy không làm ông xao lãng, khi đã đến giờ và kỳ để đi thực hiện các bổn phận đạo thường lệ trong nhà mình; và vì thế đúng giờ ông áp dụng mình vào các việc ấy.
Vì vậy các người chủ gia đình tốt sẽ lo liệu để có những thành viên như vậy trong gia đình mình, những người có thể góp phần kéo phước lành xuống trên nhà họ; để họ không tự chống lại chính mình. Và, vì sự thực hành đạo hằng ngày là phước lành của một gia đình, nên họ chớ vì nhắm mắt làm ngơ và dung túng sự gian ác và sự xa cách đối với đạo, mà phá hủy công việc của mình và kéo xuống một sự rủa sả, một cách hiệu quả hơn là họ có thể bằng một cách nửa vời và chia rẽ để đạt được hay kéo xuống một phước lành.
Trong những cách khác nhau này cần phải có sự thi hành quyền năng mà Đức Chúa Trời đã trao cho người chủ gia đình. Và cần phải xét rằng, nơi nào có quyền năng, nơi đó có sự ủy thác. Không thể có quyền năng nào mà không từ Đức Chúa Trời; và nơi Ngài đặt một quyền năng, Ngài cũng giao một sự ủy thác vào cùng những bàn tay ấy. Và sức nặng của điều này phải đè trên mỗi người có liên quan. Và vì vậy —
Tôi sẽ khép lại toàn bộ bài giảng về đề tài này bằng vài lời Khuyên Bảo.
1. Nơi nào đạo trong gia đình đã được khởi sự, hãy để nó được tiếp tục, và hãy lo liệu để cải thiện nó; tức là, ngày càng nghiêm túc, sống động và thuộc linh hơn; cả những người phải quản lý bổn phận ấy, và những người phải đồng lòng tham dự. Hãy cố gắng trở nên nhanh nhẹn và sống động hơn trong việc này. Khi tôi nói về các hoàn cảnh của những sự thực hành như vậy, tôi đã không nói gì về việc phải dành bao nhiêu thời gian cho chúng. Quả thật không có luật lệ cụ thể nào đặt ra cho điều đó; như tôi đã nói với anh em, vấn đề đứng trên những căn cứ khác. Trong những trường hợp như vậy, sự thận trọng phải được thực hành trong các vấn đề thuộc đạo, cũng như trong các vấn đề khác. Một người tốt sẽ sắp xếp công việc mình với sự khôn ngoan, như đã được nói đi nói lại. Mỗi người phải lấy luật lệ và thước đo của việc ấy từ sự khôn ngoan; chứ không bao giờ từ sự thiếu khôn ngoan. Phải suy xét với sự thận trọng và sáng suốt, điều gì có khả năng nhất phục vụ mục đích của đạo, trong những sự thực hành đạo như chúng ta đã nói. Tôi cho rằng, một phần tư giờ dành ra với linh hồn và sự sống, thì tốt hơn nhiều so với cả một giờ dành ra trong những lời lặp đi lặp lại nịnh hót gây buồn nôn, (đó là cách của người Pha-ri-si,) theo một cách tẻ nhạt và sáo rỗng, khiến đạo trở thành gánh nặng và điều phiền toái. Tôi nghĩ điều này phù hợp với các mục đích của đạo, vốn đã được áp dụng cho những mục đích thấp hèn hơn, thấp hèn hơn nhiều; tốt là rời khỏi bàn ăn mà vẫn còn thèm; rằng tốt là đến với một sự thực hành đạo như vậy, với những ấn tượng êm dịu còn lưu lại trong linh hồn khiến người ta mong đợi kỳ ấy trở lại. "Khi nào giờ cầu nguyện và hầu việc Đức Chúa Trời một cách trang nghiêm sẽ lại đến?" Nhưng điều này, hơn mọi sự, phải được cố gắng, để có sự tăng trưởng trong sự sống, sức mạnh và tính thuộc linh trong việc thực hiện những điều này, cả nơi những người quản lý chúng, và nơi những người phải đồng lòng tham dự; nơi nào một nếp đạo trong gia đình như vậy đã được thiết lập và đã được duy trì.
2. Tôi phải xin anh em chịu nghe lời khuyên bảo nơi nào đạo trong gia đình cho đến nay vẫn chưa được khởi sự. Ôi, hãy mau chóng và bắt đầu nó, đừng trì hoãn nữa. Đừng chần chừ nữa trong việc nhìn nhận một quyền lớn lao và không thể tranh cãi như vậy; hay trong việc tận dụng một lợi thế lớn lao như vậy cho chính mình, và cho những người mà anh em quan tâm. Tôi đã gợi ý với anh em trong những gì đã nói để đáp một sự phản đối, rằng với một số người việc bắt đầu có thể là một khó khăn lớn. Họ xấu hổ khi bị chú ý là đã nhận được sự cáo trách về vấn đề này, và vì thế phải thú nhận một lỗi lầm bằng cách áp dụng một thói quen mới. Nhưng tất cả chúng ta đều xưng mình là con người: và vì là con người, chúng ta ở dưới sự cai quản của Đấng Cai Trị tối cao, và phải trình bày với Ngài. Xứng với chúng ta là con người, là học biết xấu hổ về tội lỗi mình chứ không xấu hổ về bổn phận mình. Và nếu những gì đã nói được tin và ghi vào lòng; tôi không thể không nghĩ rằng những người xấu hổ khi bắt đầu, sẽ thà xấu hổ vì không bắt đầu, vì trì hoãn và bỏ bê một công việc lớn lao, quan trọng và cần thiết như thế này.
Ôi hãy nghĩ, sự xấu hổ sẽ được đánh giá thế nào một ngày kia trong hội chúng chung; khi toàn thể tạo vật có trí khôn, thiên sứ và loài người, sẽ được triệu tập trước tòa phán xét. Hãy nghĩ sự xấu hổ và bối rối sẽ được đánh giá thế nào trong ngày lớn. Chúng ta được cho biết rằng sự sống lại của kẻ ác sẽ là sự sống lại và thức tỉnh để chịu xấu hổ và sỉ nhục đời đời. Đa-ni-ên 12:2. Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời. Ôi! một người bị lôi đi khỏi sự hiện diện sáng láng vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, dưới danh nghĩa là kẻ đã không kêu cầu Ngài; bị cắt lìa khỏi mọi linh hồn của những người công chính đã được nên trọn; và khỏi vô số thiên sứ vinh hiển và phước hạnh để làm bạn đồng hành với ma quỷ đến đời đời, chính vì lý do này! Vì sao anh ta bị đuổi vào nơi tối tăm, và bị quăng ra những miền có khóc lóc, than van và nghiến răng? Vì anh ta chẳng bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời: anh ta có một gia đình, nhưng không có đạo trong đó; anh ta chẳng bao giờ quan tâm duy trì lợi ích của Đức Chúa Trời trong địa vị trần gian của mình: đây là nguyên nhân của phần và hình phạt của anh ta. Hãy nghĩ xem, đây chẳng phải là sự xấu hổ lớn hơn, so với việc bắt đầu một nếp sống thánh khiết thuộc đạo, vốn đã bị bỏ bê cho đến nay sao.
Tôi sẽ ngắn gọn khép lại tất cả bằng những suy xét sau đây, mà nhờ phước lành của Đức Chúa Trời có thể giúp thúc đẩy mọi điều vào lòng chúng ta.
1. Hãy xét xem, vì sao anh em lại có một gia đình, và gia đình anh em lại có một chỗ và nơi ở trên thế gian này? Anh em há không biết rằng Chúa là Đấng cai trị cả thế gian này, và Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời; như có chép trong Công Vụ 17:26, 27, 28, ví bằng họ rờ tìm và gặp được Ngài, là Đấng chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta, vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có. Anh em sẽ phá hỏng ý định, vì đó Đức Chúa Trời đã dựng nên một thế gian đầy tạo vật như vậy, và đã sắp đặt chúng thành các xã hội trong những địa vị thuận tiện ở trên đất này sao? Việc này được làm chỉ để chiều lòng và làm vui những tạo vật này sao? Đó là giả thiết một tạo vật được Đức Chúa Trời dựng nên để làm mục đích của chính nó, và rằng Ngài đã từ bỏ đặc quyền của Thần tính Ngài cho công trình của chính tay Ngài nay đang phản loạn chống lại Ngài.
Anh em há không biết rằng mình cần một Đấng bảo tồn liên tục trong mỗi nơi ở của mình sao? Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây cất làm uổng công; nhược bằng Đức Giê-hô-va không coi giữ thành, thì người canh thức canh luống công. Thi Thiên 127:1. Một thành phố, anh em biết, được tạo nên bởi bấy nhiêu gia đình cư ngụ; nhưng mỗi nhà như vậy được giữ gìn cũng luống công, nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng giữ gìn. Và sao! Chẳng phải đáng để ý rằng những người canh gác canh đêm này qua đêm khác và ngày này qua ngày khác sao? Sao anh em có thể mong sống thoải mái trong nơi ở của mình mà không có Đức Chúa Trời? Những sự yên ủi bên ngoài sẽ làm ích gì cho anh em? Một phước lành cho linh hồn có thể mọc lên từ đất chăng, một điều tốt xứng với một tâm trí bất tử!
Thật là điều kinh ngạc, như ông mô tả, Gióp 21:7 trở đi, rằng loài người bề ngoài lại thịnh vượng trong hoàn cảnh bên ngoài, sống, trở nên già, và mạnh mẽ trong quyền lực; dòng dõi họ được lập vững trước mặt họ, và con cháu trước mắt họ, và nhà họ được khỏi sự sợ hãi; họ ở yên ổn trong đó, họ an toàn khỏi sợ hãi, dù không khỏi nguy hiểm; mà vẫn không để ý xem ai là Đấng khiến họ ở trong sự an toàn ấy; và do đó bất chấp tất cả điều này, dù sống dưới cánh Ngài và nhờ sự rộng rãi của Ngài, lại nói: Xin lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối của Chúa. "Nhà chúng tôi sẽ xa lạ với đạo, như chúng xa lạ với sợ hãi; chúng được khỏi sợ hãi, và chúng cũng sẽ được khỏi sự tin kính. Chúng vui thích với đặc ân lớn nhất của mình là không có Đức Chúa Trời." Thế mà, như câu 16 tiếp theo, sự thới thạnh chúng nó chẳng ở nơi tay chúng nó; các mưu chước kẻ ác cách xa tôi. Ôi, hãy cách xa tôi! Tôi không muốn linh hồn tôi bị buộc chung với linh hồn của kẻ như vậy! Ôi, đừng bước vào chỗ kín của những tạo vật khủng khiếp ấy, những quái vật của sự vô ơn, bạc bẽo và xa cách đối với một Chúa nhân từ, tốt lành và hay thương xót! Sự tốt lành của chúng không ở trong tay chúng, mà tất cả ở trong tay Ngài, là Đấng mà chúng vẫn nói: Hãy lìa khỏi chúng tôi! Và chúng có vẻ thịnh vượng trong đường lối này một thời gian; nhưng hãy xem cuối cùng điều gì xảy đến. Câu 17 trở đi. Ngọn đèn của kẻ ác thường bị tắt trong sự thịnh vượng của chúng biết bao; bị đảo ngược, ánh sáng của chúng bị dập tắt? Sự hủy diệt của chúng thường đến trên chúng biết bao? Câu 19. Đức Chúa Trời dành sự gian ác của nó cho con cái nó; (đây là kết quả cuối cùng;) Ngài báo trả nó, và nó sẽ biết. Nhiều lần Ngài liệu để nó biết điều ấy theo những cách được diễn tả ở đó, câu 20. Mắt nó sẽ thấy sự hủy diệt của chính nó, và nó sẽ uống sự thạnh nộ của Đấng Toàn Năng. Vì nó sẽ vui thích gì về nhà nó sau nó, khi số tháng ngày của nó bị cắt đứt giữa chừng? Nó có con cái lớn lên, có lẽ, và được trang bị bởi sự lo lắng dại dột và mù quáng của nó bằng những điều lớn lao trên thế gian này; một đứa con trai cưới vào một gia đình như vậy, và một đứa con gái gả vào một gia đình khác, nơi chúng được chu cấp giàu có và sung túc. Nhưng mắt nó sẽ thấy sự hủy diệt ngay trước mắt: nó thấy mọi sự hao mòn và tan chảy, như một đống tuyết trước mặt trời. Đây thường là cơ nghiệp của kẻ ác từ Đức Chúa Trời trong đời này; và nếu không phải trong đời này, thì những điều tệ hơn và thảm khốc hơn được dành lại sau này. Trong lúc ấy, còn có sự yên ủi nào, với mọi sự hưởng thụ và vui thú mà một người có thể có trong nhà mình, dù đó là một nơi ở gọn gàng và dễ chịu đến đâu, trong khi Đức Chúa Trời là người lạ, không ngự ở đó; không được thờ phượng, không ngự ở đó?
2. Hãy xét xem, một gia đình thuộc đạo là điều đáng yêu biết bao. Nơi mà sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị và ngự trị. Hãy chỉ đọc vì mục đích ấy Thi Thiên 122, mà có thể đọc qua một cách bổ ích. Anh em há không mong rằng thế gian sẽ được sửa đổi? rằng anh em sẽ thấy những thời tốt đẹp hơn; và thấy thành phố mình thịnh vượng? Nếu thương mại suy tàn, ai cũng cảm nhận: tôi nghĩ chúng ta không nên kém cảm nhận hơn, nếu đạo suy tàn. Ôi nhưng nó sẽ sống thế nào, nếu không sống trong các gia đình? Đó là chỗ thất bại duy nhất. Và bất cứ nơi nào, đã từng là chỗ ngồi của đạo, khi suy tàn về mặt ấy, cũng sẽ suy tàn về các mặt khác. Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy chịu dạy dỗ, kẻo lòng ta chán bỏ ngươi, kẻo ta làm cho đất ngươi ra hoang vu, không người ở! Giê-rê-mi 6:8. Nếu điều ấy, vốn là linh hồn của tình trạng tốt đẹp của bất cứ dân tộc nào, ngay cả của thể chế chính trị; nếu điều ấy rút lui, mọi sự đều mục nát: như khi linh hồn của một người rút lui, đã đi và đã lìa, thì thân thể rã rời và trở về bụi đất. Thật đáng mong ước biết bao đối với một người Luân Đôn được thấy Luân Đôn trong tình trạng thịnh vượng hưng thịnh! Nhưng đừng bao giờ mong thấy như vậy, nếu đạo ở trong tình trạng suy tàn lụi dần, từng ngày một. Đó sẽ là một điềm báo khủng khiếp.
3. Hãy xét rằng mọi người chủ gia đình đều là quản gia, và mọi quản gia đều phải trình bày: hãy xét xem, trong một thời gian ngắn ngủi biết bao mà mỗi người chúng ta sẽ bị gọi đến để trình bày. Anh em sẽ làm gì trong địa vị của mình, là người cai quản hay người chịu cai quản trong một gia đình như vậy? Hãy chuẩn bị, để anh em có thể trình bày một cách tốt, một bản trình bày khiến chính anh em được yên ủi.
4. Hãy xét rằng không thể có một điềm tốt hơn về một tình trạng tốt đẹp sắp đến, nếu chúng ta thấy điều được thực hiện, mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong thời này đã định ý và cố gắng, về đề tài đạo trong gia đình. Không thể có một dấu hiệu tươi sáng hơn cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng của những người được hiệp lại trong công việc Phúc Âm giữa chúng ta cùng một lúc, bằng một cách nào đó [NEEDS REVIEW: OCR] để rao giảng đạo trong gia đình. Nếu điều này có hiệu quả tốt của nó, (và có lý do nào để chúng ta tuyệt vọng hay không hy vọng nó sẽ có [NEEDS REVIEW: OCR]:) chúng ta không thể có một dấu hiệu tốt hơn cho điều lành. Tiếng kêu của sự gian ác thì lớn: nhưng tiếng kêu của sự cầu nguyện, khi nó trở thành một tiếng kêu hiệp một, sẽ thắng thế và lớn hơn; nó sẽ kéo phước lành xuống. Tiếng kêu của sự gian ác đang gọi cơn thạnh nộ và sự báo thù, và các chén thịnh nộ đổ xuống trên chúng ta. Nhưng nếu bấy nhiêu nhà, như có ở Luân Đôn, nơi đạo được xưng nhận, thật sự trở thành bấy nhiêu nhà nguyện, nhà cầu nguyện; thì đáng hy vọng sẽ có bấy nhiêu tiếng kêu lớn hơn được dâng lên trời để cầu xin sự thương xót. Nếu đã có năm mươi, bốn mươi, ba mươi, hai mươi, thậm chí mười người công chính trong Sô-đôm; thì điều đó đã thắng được sự thương xót cho thành ấy. Nếu bấy nhiêu người xưng đạo ở Luân Đôn, chỉ thực hành nó, và đặc biệt phần này, để sốt sắng và nhiệt thành làm việc trong từng gia đình mình; về mặt này vox populi là vox Dei: tiếng của một dân cầu nguyện thực chất là tiếng của Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta từ trên cao. Và bảo chúng ta rằng anh em đã thắng, đám mây thạnh nộ đã dừng, sắc lệnh đã bị đảo ngược, lời cầu nguyện vẫn được nghe, và rằng anh em sẽ thấy Luân Đôn, thành của các lễ trọng thể của anh em, là một nơi ở yên tịnh. Điều này được nói như một lời đáp cho dân chúng, được đưa vào ở đầu Ê-sai 33:2, cầu nguyện: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót chúng tôi! chúng tôi trông đợi nơi Chúa: xin Chúa làm cánh tay cho chúng tôi mỗi buổi mai. Ở đây có lời cầu nguyện hằng ngày dâng lên. Tiếp theo ở câu 20: Hãy nhìn xem Si-ôn, là thành của các kỳ lễ trọng thể chúng ta! Mắt ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem, là nơi ở yên lặng, là trại sẽ không dời đi nữa, các nọc nó chẳng bao giờ nhổ lên, các dây nó chẳng bao giờ dứt. Và bấy nhiêu lời cầu nguyện dâng lên từ bấy nhiêu gia đình khác nhau của Luân Đôn, sẽ là những sứ giả đi trước cho những người mà các lời cầu nguyện ấy đã phát ra, và trong linh hồn họ chúng đã được hình thành và đan dệt: những linh hồn cầu nguyện như vậy cuối cùng sẽ lên và theo sau các lời cầu nguyện của mình. Và nếu chúng ta là những người nay ở đây nhóm lại mà không có hy vọng này, thì chúng ta ở đây để làm gì! Vì sao chúng ta thờ phượng; nếu đây không phải là hy vọng của chúng ta, rằng linh hồn chúng ta sẽ theo sau sự thờ lạy của chúng ta? Chúng ta biết mình chỉ ở đây một thời gian ngắn. Chúng ta dâng lên những lời cầu nguyện, khát vọng và ngợi khen từ hội chúng mình, trong hy vọng và mong đợi rằng chúng ta sẽ theo sau những lời cầu nguyện và ngợi khen dâng lên từ hội chúng mình chẳng bao lâu nữa. Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời với cùng hy vọng và mong đợi ấy trong gia đình anh em, rằng chính anh em sẽ chẳng bao lâu nữa theo sau những lời cầu nguyện và ngợi khen dâng lên từ đó.
HẾT.