Những Giọt Lệ Của Đấng Cứu Chuộc Khóc Thương Những Linh Hồn Hư Mất
John Howe · The Redeemer's Tears Wept Over Lost Souls. A treatise on Luke XIX. 41, 42. With an appendix concerning the blasphemy against the Holy Ghost, and how God is said to will the salvation of them that perish.
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Giọt Lệ Của Đấng Cứu Chuộc Khóc Thương Những Linh Hồn Hư Mất
NHỮNG GIỌT LỆ CỦA ĐẤNG CỨU CHUỘC KHÓC THƯƠNG NHỮNG LINH HỒN HƯ MẤT
John Howe, theo Lu-ca 19:41-42
LỜI TỰA
mà các lời cảnh tỉnh nghiêm túc hơn đều có cơ sở rõ ràng hơn, và cũng quan trọng hơn rất nhiều; và hoàn toàn bỏ qua điều sau.
Quá nhiều người dễ vội tưởng tượng ra những điểm tương đồng giữa tình trạng của dân tộc nầy với dân tộc khác, rồi từ đó rút ra kết luận; có lẽ bị đánh lừa bởi một trí tưởng tượng mạnh mẽ ở cả hai mặt; thế mà điều ấy đối với họ vẫn phải được coi là tinh thần tiên tri, và có lẽ họ cũng không hài lòng, nếu người khác không công nhận như vậy. Quả thật, việc lấy lời một đấng tiên tri trước đã phán mà áp dụng cho một thời đại và một dân tộc khác, chính là công việc của một đấng tiên tri khác.
Đối với chúng ta, chỉ cần học từ những lời phán như lời nầy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, những quy tắc của đời sống và thực hành, những lời dạy dỗ và cảnh báo chung cho mọi thời đại, mà không tự nhận lấy đặc quyền của Ngài là báo trước các biến cố sẽ xảy ra ở nơi nầy hay nơi khác. Việc giả vờ liều lĩnh bàn về tương lai, và báo trước những điều khủng khiếp cho các vương quốc và dân tộc, ngoài việc thiếu căn cứ vững chắc, còn có thể xuất phát từ một nguyên tắc xấu xa nào đó. Đó là sự bất mãn với các đường lối hiện tại của sự quan phòng, sự mệt mỏi và thiếu kiên nhẫn đối với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, sự quá dễ dàng ao ước điều mình tự nhận là tiên tri, lời tiên tri ấy chứa đựng nhiều cơn nóng giận hơn là sự chắc chắn của sự nhìn xa, một tinh thần giận dữ muốn lập tức gọi lửa từ trời xuống trên những kẻ không chiều theo ý muốn và dục vọng của mình, đến nỗi (như nhà thơ nói) cả thành phố sẽ bị lật đổ theo lời cầu xin của chúng ta, nếu các quyền lực trên trời dễ dàng tuân theo những lời nguyền rủa cuồng nộ ấy: một tâm tính chẳng hợp với chính nhân tính, khi không quan tâm phải trả giá bằng bao nhiêu tai ương và khốn khổ chung để mua lấy sự miễn trừ khỏi khổ đau cho riêng mình. Thậm chí, sẵn sàng liều lĩnh một cách tuyệt vọng trong trường hợp nầy, và còn thèm muốn sự tàn phá chung cho người khác, chỉ dựa trên một khả năng mơ hồ rằng hoàn cảnh của mình có thể được cải thiện nhờ đó; trong khi điều có thể xảy ra hơn là nó sẽ trở nên tệ hại hơn nhiều. Nhưng ôi, vui thích trong sự khốn khổ của loài người, dưới bất cứ điều kiện nào, thật là trái nghịch biết bao với Thánh Linh của Chúa và Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót của chúng ta, Đấng mà chúng ta mang danh! Vinh dự lớn nhất mà những người mang tâm tính ấy có thể làm cho danh Cơ Đốc, chính là từ bỏ nó. Những cơn nóng giận như vậy có thể có chỗ trong lòng người Cơ Đốc, khiến họ trở thành những khán giả mãn nguyện, thậm chí là tác giả, của tai ương và sự tàn phá lẫn nhau sao? Những giọt lệ tuôn ra từ đôi mắt đầy lòng thương xót và phước hạnh kia, khi thấy trước thảm họa đau buồn của Giê-ru-sa-lem, chẳng làm được gì để dập tắt những ngọn lửa nầy sao?
Nhưng tôi xin thêm rằng, việc quá chăm chú đặt tư tưởng của chúng ta vào bất cứ biến cố có thể tưởng tượng nào trong đời nầy, ít nhất cho thấy một tâm trí hẹp hòi, xác thịt, thu hút và gom mọi sự vào trong thời gian, như thể đã tuyệt vọng về cõi đời đời; và cho rằng không có tình trạng tốt đẹp nào đáng kể, trừ khi nó được thực hiện ngay trước mắt mình trong đời nầy; như thể việc sẽ có một trật tự và sự ngay thẳng đời đời, không thể chê trách được, trong một thế giới khác, là điều không chắc chắn hay không đáng kể.
Việc tiên tri những điều êm tai và dễ chịu, trong một thời đại gian ác tràn lan, cũng rõ ràng là vô căn cứ, và có thể cho thấy một tâm trí xấu xa không kém. Con đường an toàn, ở giữa, là: nếu không có sự ủy thác rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì đừng tiên tri gì cả, nhưng khi có cơ hội, hãy cảnh báo và dạy dỗ người ta, với mọi sự nhu mì và nhịn nhục; vì điều nầy, các sứ giả thông thường của Chúa không bao giờ thiếu sự ủy thác của Ngài. Và, theo gương rất đáng noi theo của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, hãy rải nước mắt chúng ta trên những kẻ không ăn năn, ngay cả khi (rất có thể) nhận thấy những sự phán xét tạm thời đang treo lơ lửng trên đầu họ, nhưng nhất là vì họ có thể phải chịu những sự phán xét còn kinh khiếp hơn của cõi đời sau; mà trong bài luận sau đây, tôi hy vọng, đã được làm cho rõ ràng một cách đầy đủ, rằng tiếng than khóc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta cuối cùng quy về điều ấy.
Còn về những sự phán xét tạm thời kia, dù chúng ta biết chúng là xứng đáng, và rất đáng phải chịu; nhưng về việc thực sự giáng xuống chúng, ngay cả trên những tội nhân cứng cổ và cố chấp, chúng ta không thể phán quyết. Chúng ta không có một hiến chế hay quy tắc cố định nào để kết luận điều ấy, cũng như không thể kết luận rằng hạnh phúc bề ngoài hay sự thịnh vượng sẽ là phần thường hằng của người lành trong đời nầy. Đức Chúa Trời vĩ đại đã giữ riêng cho Ngài một phạm vi hành động theo ý muốn tuyệt đối của Ngài, cả về các lời hứa lẫn các lời đe dọa thuộc loại nầy. Nếu sự thành tựu của bên nào có thể được trông đợi một cách chắc chắn, thì phải là các lời hứa hơn; vì về phần các phần thưởng đã hứa, Đức Chúa Trời vui lòng tự khiến mình thành người mắc nợ, và một quyền lợi thuộc về những người được hứa, nếu lời hứa là tuyệt đối, hoặc đi kèm một điều kiện chắc chắn mà đã thực sự được thực hiện. Nhưng Đức Chúa Trời luôn là chủ nợ về hình phạt [NEEDS REVIEW: OCR "alwa3''s the creditor pcencs" — có lẽ là "always the creditor poenas (hình phạt)"], quyền trừng phạt hoàn toàn thuộc về Ngài, việc đòi nợ ấy Ngài có thể hoãn lại, mà không có vẻ gì là bất công, tùy theo điều Ngài thấy là tốt.
Vậy, nếu Ngài có thể giữ lại các phước hạnh tạm thời khỏi những người lành và tin kính, những người có một quyền lợi xa xôi và căn bản đối với chúng, vì Ngài đã giữ riêng cho mình sự phán đoán về thời điểm và kỳ hạn thích hợp để ban chúng; thì càng thuộc về sự khôn ngoan của Ngài hơn, trong việc định giới hạn của sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Ngài; và quyết định thời kỳ trừng phạt những kẻ phạm tội công khai và ngạo mạn hơn bằng các hình phạt tạm thời, tùy theo điều gì làm ích nhất cho các mục đích của sự cai trị của Ngài, và cuối cùng chứng tỏ là có lợi hơn cho phẩm giá và vinh hiển của nó.
Vậy, gương của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi phán một cách chắc chắn về sự sụp đổ và tàn phá sắp đến của Giê-ru-sa-lem, không phải là mẫu mực cho chúng ta. Ngài đã phán không chỉ với sự hiểu biết của một đấng tiên tri, mà còn với thẩm quyền của một quan án: và lời Ngài có thể được xem vừa là một lời tiên tri, vừa là một bản án. Chúng ta không thể tự nhận nói trong tư cách nào về những điều thuộc loại nầy.
Nhưng về các hình phạt đời đời trong thế giới khác, thuộc về những tội nhân chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời, những kẻ từ chối biết những sự thuộc về sự bình an của mình, hiến chế của Phúc Âm đã làm cho mối liên hệ giữa sự gian ác tiếp tục, không ăn năn của họ, và các hình phạt ấy, trở nên vững chắc và không thể thay đổi. Vậy, khi chúng ta nhìn thấy những tội lỗi trơ trẽn, khiêu khích của thời đại mình đang sống, nghịch lại luật tự nhiên của Đấng Tạo Hóa chúng ta, cứ cố chấp với mọi dấu hiệu của sự vô tín và chai lì chống lại lẽ thật và ân điển đang chiếu sáng vinh hiển trong Phúc Âm của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta có thể (noi theo Ngài) phán một cách chắc chắn: Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt — đã bị đoán xét rồi; sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy. Nếu các ngươi không tin ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình. Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy cũng sẽ bị hư mất như vậy.
Và ở đây, chúng ta cũng phải, noi theo gương cao cả của Ngài, nói một cách đầy lòng thương xót, và như những người, ở một mức độ nào đó, biết sự kinh khiếp của Chúa! Ôi, thảm thương biết bao khi chúng ta xét đến những quan niệm mâu thuẫn của nhiều người, không phải với giáo lý nầy hay điều khoản kia của đức tin Cơ Đốc, nhưng với toàn bộ Cơ Đốc giáo, chủ nghĩa vô thần của một số người, chủ nghĩa hữu thần thuần túy công khai của những người khác! Loại trước còn vượt xa sự vô tín của người Do Thái. Dân tộc ấy, ngoài những phương tiện hợp lý để chứng minh một Đấng Tối Cao, vốn chung với họ và với phần còn lại của nhân loại, còn có thể, vì nhiều điều đặc biệt riêng cho họ, không hề nghi ngờ gì về vấn đề nầy. Lòng tôn kính của họ đối với các sách Cựu Ước, nhất là các sách của Môi-se, lớn lao biết bao! Sự hiểu biết của họ về những sự kiện rõ ràng, thuyết phục nhất, chắc chắn biết bao. Chính quyền của dân tộc họ đã là một nền thần quyền trực tiếp lâu dài biết bao! Những dấu hiệu rõ ràng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã ở giữa họ từ đời nầy sang đời khác! Họ đã được đưa ra khỏi Ê-díp-tô, qua Biển Đỏ, và được dẫn dắt suốt dọc đường qua đồng vắng, một cách kỳ diệu biết bao! Đức Chúa Trời đã ban cho họ một sự hiện ra và tỏ mình vinh hiển biết bao khi ban luật pháp, trên núi Si-na-i! Và bởi những sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời rõ ràng biết bao mà các cư dân trước đã bị đuổi đi, và họ được định cư trong đất hứa! Với tất cả những điều nầy, họ không thể nghi ngờ về sự hiện hữu của một Đấng Tối Cao hơn là nghi ngờ về mặt trời trên bầu trời.
Trong khi chúng ta lại phải chứng minh, trong một dân tộc Cơ Đốc, rằng thế giới nầy, và những thế hệ cư dân nối tiếp nhau của nó, có một Đấng Tạo Hóa và Chúa khôn ngoan, thông sáng, — và rằng mọi sự không đi vào tình trạng như hiện nay, bởi (không ai có thể tưởng tượng nổi điều gì) hoặc là sự tất yếu định mệnh hoặc là sự ngẫu nhiên.
Nhưng cả hai loại đều đồng ý ở (điều tôi muốn ghi nhận chính yếu) sự không tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si. Và như vậy, đối với cả hai, toàn bộ sự nghiệp của Cơ Đốc giáo ắt phải là một chuyện hoang đường và một sự lừa dối. Và điều nầy được quyết định, không phải bởi những người đã coi việc suy xét và tra xét vấn đề là công việc của mình, (vì bằng chứng rõ ràng của sự việc không thể không áp đặt một sự xác tín lên bất cứ người tra xét siêng năng nào,) nhưng bởi những kẻ chỉ quyết định sẽ suy xét [NEEDS REVIEW: OCR có thể thiếu từ phủ định, nghĩa gốc có thể là "quyết định không suy xét"]; những kẻ đã định trước mục đích của mình, là không bao giờ để sự kính sợ một Đấng Cai Trị vô hình khiến mình đi vào bất cứ đường lối sống nào gây khó khăn cho dục vọng xác thịt, đã chọn chủ cho mình rồi, đã tự làm nô lệ cho dục vọng thú tính, và đã quen với sự nô lệ hèn hạ ấy đến nỗi, khiến nó trở nên tự nhiên như bản tính, ăn sâu vào trong chính mình, trở thành chính sự sống của mình, đến nỗi qua nỗi đau và sự bất an đã lường trước của một sự đứt đoạn dữ dội, trong việc xé mình ra khỏi chính mình, việc không chấp nhận bất cứ tư tưởng nghiêm túc nào đã trở thành lợi ích của họ. Bất cứ tư tưởng nghiêm túc nào như vậy, họ đều cho là mình phải (họ tính toán) chống đỡ, như chống đỡ mũi gươm; nó đánh vào sự sống duy nhất của họ, con thú phải chết, để (nhờ một sự tái sinh may mắn — palingenesia [NEEDS REVIEW: OCR "Tra^iyyeveuui", có lẽ là tiếng Hy Lạp παλιγγενεσία, "sự tái sinh"]) họ được sinh lại làm người. Đó là ý định của Cơ Đốc giáo, để khôi phục con người lại cho chính mình; và vì nó có khuynh hướng nầy, nên không thể chịu đựng được. Và tất cả chút trí khôn còn sót lại của họ, (vì bản tính xác thịt chiếm ưu thế, nên bị ép vào sự phục vụ cho lợi ích và sự biện hộ của một đời sống thú tính,) chỉ giúp họ biến mọi điều của tôn giáo nghiêm túc thành trò cười, và vì chính họ đã quyết tâm không bao giờ để lý lẽ đưa mình vào sự nghiêm túc, họ lại cả gan thử xem liệu có thể đùa cợt để mọi người khác mất đi sự nghiêm túc ấy không.
Nếu không phải như vậy, nếu những người như thế chịu cho phép mình suy nghĩ, và tranh luận vấn đề, thì chiến thắng của tôn giáo Cơ Đốc trên mọi lời bắt bẻ nhỏ nhặt mà họ quen nêu ra chống lại nó, chắc chắn biết bao, vinh hiển biết bao! Hãy để chính lương tâm họ làm chứng trong trường hợp nầy, xem họ đã bao giờ dốc lòng vào bất cứ cuộc tra xét nghiêm túc nào về vấn đề quan trọng nầy chưa, hay chỉ hài lòng với việc, giữa những cuộc đàm thoại thoáng qua, thỉnh thoảng tung ra một cái liếc xiên xẹo, chống lại điều nầy điều nọ phụ thuộc, hay thuộc về xa hơn, với sự xưng nhận Cơ Đốc, (vội vã đến nỗi không chờ đợi câu trả lời,) và vì đôi khi họ có thể làm bất ngờ một hai người, không sẵn sàng đáp trả nhanh, hoặc những người cho rằng vấn đề đòi hỏi một bài luận nghiêm túc và rộng hơn đôi chút, (mà họ không có kiên nhẫn để nghe,) xem họ có ra về với vẻ phồng lên và sưng lên vì tự đắc, rằng họ đã thổi bay Cơ Đốc giáo, hoàn toàn khỏi sân khấu, bằng hơi thở phàm tục của mình không; như thể sức mạnh vững chắc của nó, nhờ đó nó đứng vững, như một tảng đá kim cương, lại tùy thuộc vào nỗ lực đột ngột, nhất thời, chốc lát nầy hay nọ thay cho nó.
Nhưng nếu những người như vậy muốn thử xem có điều gì có thể nói một cách mạnh mẽ để biện hộ cho sự xưng nhận thánh khiết ấy không, hãy để họ cẩn thận đọc qua những gì nhiều người đã viết cho mục đích ấy. Và để không bắt họ vào một công việc quá tẻ nhạt và dài dòng, nếu họ không thích đi qua tác phẩm hơi khó hiểu của học giả uyên bác nhất Hugo Grotius, de Veritate Christianae Religionis, hay tác phẩm đồ sộ hơn của Huetius, Demonstratio Evangelica, hay nhiều tác phẩm khác có thể kể tên, hãy để họ chỉ kiên nhẫn và thong thả đọc qua bài luận gần đây rất rõ ràng và sáng sủa, nhưng đầy sức mạnh và vững chắc, của Tiến sĩ Parker, về chủ đề nầy, rồi hãy phán đoán xem tôn giáo Cơ Đốc có thiếu bằng chứng không, hay là không thể đưa ra điều gì, vì sao chúng ta của thời đại nầy, lâu sau khi Đấng Christ xuất hiện trên sân khấu thế giới, phải coi mình có bổn phận xưng nhận Cơ Đốc giáo, và tuân giữ các quy tắc của sự xưng nhận thánh khiết ấy. Và thật vậy, nếu sau khi tra xét hết sức, thấy rằng nó có lẽ thật vững chắc ở nền tảng, thì nó tự khiến mình trở nên cần thiết đến nỗi, (điều nầy phải được công nhận là một phần của lẽ thật ấy,) bất cứ ai có đủ trí khôn để làm tác giả của một trò đùa, cũng có thể hiểu rằng nó là điều không thể đùa cợt được. Nó không đùa cợt với ai. Và ở đâu nó đã một lần được trình bày đầy đủ, thì không còn để cho chúng ta thờ ơ về việc chúng ta sẽ thuộc về nó hay không. Giả sử nó là thật, thì thật lạ nếu chúng ta có thể giả vờ rằng nó chưa được trình bày đầy đủ cho chúng ta; hay rằng chúng ta thiếu phương tiện đầy đủ để đạt đến sự hiểu biết lẽ thật ấy!
Tôn giáo nầy có phải chỉ được lập cho một dân tộc hay một thời đại không! Con Đức Chúa Trời có phải đã từ trời xuống, mặc lấy xác thịt, và chịu chết không! Chúng ta đã có một Đấng Thần Linh nhập thể ở giữa loài người trên đất, và đã dâng mình làm của lễ vì tội lỗi của loài người không! Và Ngài có để thế giới được tự do, muốn tìm hiểu và quan tâm đến Ngài hay không, khi đã được thông báo về điều nầy không! Đã nhập thể, Ngài không thể, với tư cách ấy, ở khắp mọi nơi; cũng không thích hợp để Ngài ở đây lâu, hay cần thiết (và do đó, không thích hợp) để Ngài chết nhiều lần. Việc Ngài đoái thương một lần xuất hiện, trong một hình dạng hèn mọn và tự hạ mình như vậy, và dâng mình để cất đi tội lỗi bằng của lễ của chính mình, đã là sự hạ mình đủ lớn rồi. Và vì chính Ngài đã lập một vương quyền trên chúng ta trong huyết của Ngài, đã chịu chết, sống lại, và từ kẻ chết sống lại, để Ngài làm Chúa của kẻ sống và kẻ chết; và Đức Chúa Cha đời đời đã vì thế tôn Ngài lên rất cao, ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để nghe danh Ngài mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Ngài là Chúa, để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời; và đã đòi hỏi mọi người phải tôn kính Con như tôn kính chính Ngài; đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, và lập Ngài làm đầu mọi sự vì Hội Thánh: có bao giờ có ý định rằng loài người, nói chung, được miễn khỏi bổn phận phải tôn kính, tin, và vâng phục Ngài không! Có phải chính ý định của Ngài là từ bỏ, hay không khăng khăng đòi, những quyền rất thánh khiết của mình, đã được mua bằng giá rất đắt không! Là từ bỏ quyền của Ngài trên phần lớn nhân loại không! Vậy tại sao Ngài lại ban ra mạng lệnh ngay khi Ngài từ kẻ chết sống lại, để dạy dỗ mọi dân tộc, để khiến thế giới trở thành môn đồ của Ngài, để làm báp-têm cho họ nhân danh Ngài, (cùng với danh của Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh! Ôi, những danh vĩ đại và đáng kính được xưng trên những người xưng mình là Cơ Đốc nhân!) Có thể nào ý định của Ngài là để cho loài người được phép chọn tôn giáo nầy, hay tôn giáo khác, hay không tôn giáo nào, tùy theo tính khí, tưởng tượng, hay dục vọng của họ xui khiến; để coi thường và chế nhạo các giáo lý thánh khiết của Ngài, vi phạm và chà đạp lên các luật công bình và chính trực của Ngài, từ chối và khinh bỉ các ân huệ và lòng thương xót Ngài ban cho, khinh dể và làm ô uế các thể chế thánh của Ngài sao! Khi Ngài thực sự đưa ra đòi hỏi, và đặt quyền của Ngài, thì tội lỗi kinh khủng biết bao, sự hủy diệt nhanh chóng biết bao, mà những kẻ dám liều lĩnh chối bỏ Chúa đã chuộc mình sẽ phải gánh chịu! Và những kẻ làm điều ấy, giữa một dân tộc đã được Cơ Đốc hóa, với lý do giả vờ rằng sự mặc khải họ có về Ngài là không đủ, chỉ làm tăng thêm sự sỉ nhục và gia tăng sự khiêu khích. Đó là buộc tội toàn bộ thể chế Cơ Đốc là ngu dại, như thể giả vờ bắt buộc loài người, trong khi họ không thể biết phải bị bắt buộc về điều gì, như thế nào, hay trên căn cứ nào; là tuyên bố các phương tiện và phương pháp mà Ngài đã cho là đủ (và chỉ thích hợp) để truyền bá và duy trì Cơ Đốc giáo trong thế giới là vụng về và vô ích; là khiến việc tiếp nhận nó một cách hợp lý từ đời nầy sang đời khác trở nên bất khả, theo đường lối Ngài đã định; trừ phi loài người được thiên sứ dạy dỗ, hay bởi tiếng từ trời, hay phép lạ trở nên rất thường xuyên và phổ biến, đến nỗi cũng trở nên vô dụng cho mục đích của chúng: và như vậy sẽ biến toàn bộ cơ cấu của tôn giáo Cơ Đốc thành một điều vô ích rỗng tuếch; và, xét về ý định đã tuyên bố của nó, thành một điều tự mâu thuẫn; và do đó là gán sự dại dột cho Đấng là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời.
Và các điều khác được biết như thế nào, những điều liên quan chung, mà sự hiểu biết trực tiếp cũng ít khả thi như vậy! Một người có thể tự thỏa mãn rằng mình có quyền sở hữu một gia sản, được chuyển giao cho mình bởi những văn tự rất cổ xưa, mà các nhân chứng đã chết và qua đời từ lâu không! Hay rằng mình bị ràng buộc bởi các luật được làm ra từ nhiều thời đại trước không! Hay có bất cứ tài liệu nào được bảo tồn cẩn thận và quan tâm hơn, những tài liệu mà tôn giáo của chúng ta nằm trong đó không! Hay được bảo vệ khỏi sự xuyên tạc cố ý hay sự hư hoại về chất liệu hơn không! Nhưng đây không phải là nơi để lý luận những điều nầy. Những người khác, đã được đề cập trước đây, đã nói đủ rồi.
Tôi chỉ nói thêm rằng, nếu bất cứ ai có sự sử dụng trí khôn của mình, sống trong một dân tộc Cơ Đốc, nghĩ sẽ biện minh cho sự vô tín và bất tuân của mình đối với Con Đức Chúa Trời, bằng cách giả vờ rằng họ không có phương tiện đầy đủ để biết Ngài là như vậy, thì lời bào chữa sẽ giúp ích cho họ cũng như đã giúp ích cho kẻ đã ngạo mạn nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người! Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va đâu, ta cũng chẳng..., v.v. Vì chúng ta há chẳng có phương tiện tốt như người Ê-díp-tô thời ấy đã có, để biết Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là ai, dù về sau Ngài được biết đến nhiều hơn bởi các sự phán xét Ngài đã thi hành sao! Mặc dù sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là tự nhiên, và bổn phận về điều ấy là chung cho họ; nhưng sự không muốn dùng trí khôn theo hướng nầy, quá lớn và quá phổ biến, và sự mặc khải rõ ràng rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, đòi hỏi ít công sức hơn nhiều để hiểu, so với việc lý luận ra sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, bởi một tâm trí kém khả năng, lười biếng [NEEDS REVIEW: OCR "in-habile", có lẽ từ Latin inhabilis nghĩa "không đủ khả năng"], đến nỗi sự khác biệt không thể lớn, nếu có, về phía nầy. Điều sau chỉ cần tra xét xem sự mặc khải đến từ đâu; điều nầy vừa không khó tự thân, vừa chính dịp nầy, tức là việc nó được đề xuất, mời gọi và thúc giục ta tra xét; trong khi phần đông thế giới ngoại giáo ít có sự thúc đẩy bên ngoài, dẫn họ vào các cuộc tra xét về Đức Chúa Trời chân thật. Vậy, xét mọi hoàn cảnh, tôi không thấy làm sao những kẻ sống dưới Phúc Âm có thể được cho là có ít lợi thế và ít bổn phận hơn trong việc xưng nhận Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Con Đức Chúa Trời, so với phần còn lại của thế giới, trong việc xưng nhận Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất; hay rằng những người trước sẽ ít phải chịu sự tỏ ra của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời vì giữ lẽ thật siêu nhiên trong sự không công bình, hơn những người sau, vì đã làm điều bạo ngược bất công như vậy đối với điều chỉ là tự nhiên. Vậy thì, trong những ngày chúng ta, biết bao đám đông đang phơi bày mình trước những sự nghiêm khắc nào của cơn thịnh nộ và sự công bình của Đức Chúa Trời, thậm chí là loại cao nhất.
Vì ngoài những kẻ vô tín về mặt trí óc, hay về mặt quan niệm (ít hơn nhiều), những kẻ không tin các nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, chống lại bằng chứng rõ ràng nhất, thì số lượng những kẻ như vậy trong lòng và trong thực hành, chống lại điều họ xưng là tin, còn lớn hơn biết bao! Những kẻ sống trong sự xa cách hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời, như không có Ngài trong thế gian, hay trong sự thù nghịch công khai chống lại Ngài, và trái nghịch với quy tắc đã biết của tôn giáo họ xưng nhận! Bao nhiêu người chẳng hiểu gì về các giáo lý chính và rõ ràng nhất của nó! Như thể chẳng cần gì để phân biệt người Cơ Đốc với thế giới ngoại giáo, hơn một cái danh rỗng tuếch; hay như thể Đấng Cứu Chuộc tội nhân đã chết trên thập tự giá, để loài người được an toàn hơn mà vẫn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, chứ không phải để hòa giải và đưa họ trở về với Ngài! Hay để họ được an toàn mà buông thả dục vọng, lo nghĩ những sự thuộc về đất, lấy thế gian làm thần của mình, làm thỏa mãn xác thịt, và dự bị để làm trọn các dục vọng của nó, thách thức trời, sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình, sống trong ác ý, ghen tị, thù ghét lẫn nhau! Chứ không phải để ban phước cho họ, bằng cách khiến họ lìa bỏ những sự bất kính và gian ác nầy! Như thể điều nầy được gợi ý một cách mờ ám đến nỗi không thể nhận ra được, rằng ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức, đang trông đợi sự trông cậy phước hạnh. Và rằng Đấng Christ đã liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành!
Lại có bao nhiêu người là Cơ Đốc nhân, mà họ không biết vì sao! Với cùng điều kiện mà những người khác là người theo Mahomet (tức Hồi giáo), vì đó là tôn giáo của đất nước họ, bởi số phận hay bởi sự tình cờ, chứ không phải bởi sự chọn lựa và phán đoán của chính mình! Chính sự thiếu suy xét khiến họ là Cơ Đốc nhân, cũng khiến những người khác không phải.
Và nay, Đấng Cứu Chuộc chúng ta sẽ bị bỏ lại khóc một mình trên những linh hồn hư mất nầy sao! Chúng ta không có nước mắt nào để dành cho đề tài đau buồn nầy sao! Ôi, ước gì đầu chúng ta là suối nước, và mắt chúng ta là nguồn lệ! Có phải là không gì với chúng ta, khi biết bao đám đông đang chìm xuống, đi xuống sự hư mất, dưới danh Cơ Đốc, dưới ấn của báp-têm, từ dưới các phương tiện của sự sống và sự cứu rỗi! Đang hư mất! Và chúng ta không thể làm gì để ngăn chặn sao! Chúng ta biết rằng những kẻ không ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và không yêu mến Ngài trên hết mọi sự, tức là hết lòng, hết linh hồn, hết ý, hết sức mình; những kẻ không tin Con Ngài và dâng Ngài sự tôn kính, như Chúa hợp pháp của họ, chân thành phục tùng các luật và sự cai trị của Ngài, ắt phải hư mất. Nhưng điều nầy họ không chịu hiểu, hay không chịu suy xét. Những nỗ lực của chúng ta để đưa họ đến điều ấy, đều vô hiệu, chúng ta chỉ thốt ra hơi thở yếu ớt. Lời chúng ta rơi xuống và chết đi giữa chúng ta và họ! Chúng ta nói với họ nhân danh Đức Chúa Trời đời đời đã dựng nên họ, nhân danh Chúa Giê-xu vĩ đại đã mua họ bằng huyết Ngài, mà họ chẳng để ý. Thánh Linh của Chúa đã rời khỏi giữa chúng ta ở mức độ lớn, mà chúng ta không lấy làm đau lòng! Chúng ta cảm nhận những nỗi buồn nhỏ hơn, buồn rằng người ta không hoàn toàn trở thành môn đồ của các phe phái và quan điểm khác nhau của chúng ta, hơn là buồn rằng họ quá không muốn trở thành môn đồ của Cơ Đốc giáo chân thật; và dường như quan tâm sâu sắc hơn đến việc tôn giáo Cơ Đốc được điều chỉnh theo cách nầy hay cách khác, hơn là quan tâm liệu có một điều như vậy tồn tại không! Hay liệu người ta được cứu bởi nó hay bị hư mất!
Trường hợp buồn thảm nầy, rằng biết bao người có thể bị hư mất ngay dưới tiếng đầu tiên của Phúc Âm; và tâm tính rất đáng noi gương của Chúa phước hạnh chúng ta liên quan đến nó, được trình bày trong bài luận sau đây; với ý định khơi dậy sự quan tâm của những người cần được cảnh báo cho chính linh hồn mình, và lòng thương xót của những người khác đối với những kẻ quá ít sẵn lòng nhận lời cảnh báo. Nguyện Chúa nhân lành ban cho nó, bằng cách nầy hay cách khác, được hữu ích cho điều lành!
John Howe.
NHỮNG GIỌT LỆ CỦA ĐẤNG CỨU CHUỘC
LU-CA XIX. 41, 42.
KHI ĐÃ GẦN ĐẾN, NGÀI THẤY THÀNH THÌ KHÓC VỀ THÀNH, MÀ PHÁN RẰNG: NẾU NGƯƠI, LÀ THÀNH NẦY, ÍT NỮA CŨNG BIẾT, TRONG NGÀY NẦY, SỰ LÀM CHO NGƯƠI ĐƯỢC BÌNH AN! NHƯNG SỰ ẤY NAY KÍN GIẤU KHỎI MẮT NGƯƠI. [NEEDS REVIEW: lời Kinh Thánh dịch theo văn phong 1934, cần đối chiếu bản 1934 chính xác]
Chúng ta có ở đây một tiếng than đầy lòng thương xót giữa một cuộc khải hoàn long trọng. Sự đến gần Giê-ru-sa-lem của Chúa chúng ta lúc nầy, và sự Ngài vào thành, (như phần lịch sử trước đã cho thấy,) mang theo một vẻ ngoài của sự uy nghi vương giả và khải hoàn, nhưng với những sự pha trộn, cho thấy một tâm trí xa cách nhất với sự phô trương; và được dẫn dắt bởi sự phán đoán, (chứ không phải hư vinh,) để truyền qua một bóng mờ tối chỉ một vài tia sáng của sự uy nghi tuyệt vời mà cả phận làm Con lẫn chức Trung Bảo của Ngài đều khiến Ngài xứng đáng; một mẫu rất khiêm tốn và hèn mọn của vương quyền chân thật không thể nghi ngờ [NEEDS REVIEW: OCR "indubious", có lẽ là "indubitable"/"không thể nghi ngờ"] và địa vị vương giả của Ngài; một mẫu gợi ý hơn là tuyên bố rõ ràng, và ban một sự dạy dỗ về sau cho những tâm trí có thể dạy được, hơn là sinh ra một sự xác tín và kinh sợ hiện tại nơi những kẻ cứng cổ ngu muội và không thể dạy được. Và chúng ta thấy nó đã có hiệu quả nầy, như một sử gia Phúc Âm khác đã nhận xét; người ấy, khi thuật lại cùng sự việc, rằng trên đường Ngài đi đến Giê-ru-sa-lem, dân chúng ra đón Ngài với những nhành chà là và những tiếng hô-sa-na vui mừng, Ngài cỡi trên một con lừa con, (như các quan trưởng hay quan xét, để biểu thị sự nhu mì cũng như địa vị, thường làm, Các Quan Xét 5:10,) cho chúng ta biết, những điều nầy lúc đầu các môn đồ Ngài chẳng hiểu, nhưng khi Chúa Giê-xu đã được tôn vinh, thì họ mới nhớ rằng những điều nầy đã được chép về Ngài, và rằng họ đã làm những điều nầy cho Ngài, Giăng 12:16.
Vì sự quan tâm lớn đã được dành trong điều nầy, cũng như trong mọi hành động của đời sống và chức vụ Ngài, cho phần cuối cùng và kết luận ấy, là sự Ngài chịu chết làm của lễ trên thập tự giá vì tội lỗi của loài người; để giữ suốt dọc đường sự chừng mực ấy, và lái con đường giữa giữa sự mờ nhạt và một vinh quang kinh khiếp, áp đảo, hầu cho sự dâng mình long trọng nầy của Ngài vừa không bị ngăn trở, vừa không bị coi thường. Phù hợp với ý định nầy, và với phần còn lại của đường lối Ngài, Ngài, trong lễ long trọng nầy, tỏ ra địa vị và phẩm giá vương giả của Ngài bằng một biểu tượng mờ tối, hơn là bằng một sự trình bày rõ ràng; và cho thấy trong đó nhiều sự nhu mì và khiêm nhường, hơn là sự uy nghi đáng sợ và tráng lệ, như đã được tiên tri trước đây, Xa-cha-ri 9:9: Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa, tức là con của lừa cái. [NEEDS REVIEW: lời Kinh Thánh dịch theo văn phong 1934, cần đối chiếu bản 1934 chính xác]
Và Ngài đã ít bị cuốn hút vào cảnh vương giả nầy biết bao, có thể thấy rõ trong đoạn nầy của chương. Tâm trí Ngài bị chiếm lấy nhiều hơn trong sự thấy trước tình trạng buồn thảm của Giê-ru-sa-lem; và vì vậy khi đã đến trong tầm nhìn của thành, (điều Ngài có thể thấy rất thuận tiện trong lúc đi xuống ngọn đồi cao đối diện, núi Ô-li-ve,) Ngài ngắm thành, có chép rằng, và khóc về thành. Hai điều hợp lại làm nên nguyên nhân của nỗi buồn nầy: — 1. Sự lớn lao của tai họa; Giê-ru-sa-lem, một thời rất được Đức Chúa Trời yêu dấu, sẽ phải chịu, không phải một vết sẹo, nhưng là một sự tàn phá: — "Sẽ có ngày đến cho ngươi, khi quân nghịch đào hào vây ngươi, vây phủ và siết chặt ngươi bốn bề. Họ sẽ hủy ngươi và con cái ở giữa ngươi, không để cho ngươi hòn đá nào trên hòn đá nào": và — 2. Cơ hội đã mất để ngăn chặn nó; — "Nếu ngươi, hỡi thành nầy, ít nữa cũng biết, trong ngày nầy, sự làm cho ngươi được bình an! Nhưng sự ấy nay kín giấu khỏi mắt ngươi," câu 42. Và lại nữa: "Ngươi đã không biết thì giờ mình được thăm viếng." [NEEDS REVIEW: Lu-ca 19:43-44 dịch theo văn phong 1934, cần đối chiếu bản 1934 chính xác]
Thứ nhất, tai họa ấy lớn hơn trong mắt Ngài, so với trong mắt chúng ta. Tâm trí rộng lớn và bao quát của Ngài có thể đo lường hết tình trạng buồn thảm nầy. Tư tưởng chúng ta không thể vươn xa, nhưng chúng ta có thể hiểu điều gì làm cho trường hợp nầy rất đáng thương; chúng ta có thể xem Giê-ru-sa-lem như thành của Vua vĩ đại, nơi có cung điện và ngai của Đấng Tôn Nghiêm của trời, đoái thương "ở cùng loài người trên đất." Ở đây ánh sáng và vinh quang của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng từ lâu; ở đây có Shekina thánh [NEEDS REVIEW: nguyên văn "Shechinah", chính tả/transliteration cần kiểm tra], nơi ngự của Đấng Chí Cao, các biểu tượng của sự hiện diện Ngài, nơi thờ phượng, nắp thi ân, nơi tiếp nhận các lời cầu khẩn, và ban phát các ân huệ; "Nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc." Đối với dân Ngài, đây là thành của các lễ trọng thể của họ, nơi các chi phái quen lên, các chi phái của Chúa, đến chứng cớ của Y-sơ-ra-ên, để cảm tạ danh của Chúa: vì tại đó đã đặt các ngai phán xét, các ngai của nhà Đa-vít, Thi Thiên 122:4, 5. Đấng yêu linh hồn loài người biết bao, thì nơi mà qua sự nối tiếp của nhiều thời đại đã qua, Đức Chúa Trời vĩ đại đã dùng (dù mờ tối hơn) để bày tỏ những khuynh hướng nhân từ của Ngài đối với tội nhân, để lập các giao ước long trọng với họ, để tỏ mình cho họ biết, để lôi kéo và quyến rũ các linh hồn vào sự thờ phượng thánh khiết và sự quen biết Ngài, đã đáng quý và thân thương đối với lòng Ngài biết bao! Và nay viễn cảnh ảm đạm của sự hoang tàn và hủy diệt hiện ra, sẵn sàng nhấn chìm mọi vinh quang nầy! Và làm cho hoang vu những nơi ngự của tình yêu Đức Chúa Trời! Nỗi buồn của Ngài phải được hình dung tương xứng với sự lớn lao của sự thay đổi tàn phá nầy.
Thứ hai, và cơ hội ngăn chặn đã hoàn toàn mất! Đã có một cơ hội: "Ngài đã được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên: Ngài đã đến cùng những kẻ thuộc về Ngài." Nếu họ đã tiếp nhận Ngài, ôi, Giê-ru-sa-lem đã là một nơi vui mừng biết bao! Các chiến thắng của Đức Chúa Trời đã vinh hiển biết bao tại đó, nếu họ đã ăn năn, tin, vâng phục! Đó là những "sự thuộc về sự bình an của họ"; đây là cơ hội của họ, "ngày họ được thăm viếng" của họ; đây là những điều có thể đã được làm trong ngày ấy: nhưng nay đã quá muộn, ngày của họ đã qua, và những sự thuộc về sự bình an của họ đã bị giấu khỏi mắt họ; và Ngài đã tha thiết ao ước biết bao, rằng họ đã làm khác đi! Đã lấy đường lối khôn ngoan và an toàn.
"Nếu ngươi đã biết!" Những lời nầy chấp nhận hình thức ước mong, εἰ được dùng, như người ta nhận xét đôi khi với các tác giả khác, thay cho ὦ εἴ, utinam [NEEDS REVIEW: ký tự Hy Lạp trong bản OCR bị lỗi ("£1", "uQe"), nghĩa gốc là "Ôi ước gì"]; nghĩa là: Ôi ước gì ngươi đã biết, ta ước gì ngươi đã biết; nỗi buồn của Ngài phải tương xứng với tình yêu của Ngài. Hoặc chúng ta có thể hiểu câu văn chưa hoàn chỉnh, một phần bị cắt đứt bởi một sự ngắt lời đầy nhấn mạnh hơn (aposiopesis), nước mắt làm gián đoạn lời nói, và áp đặt một sự im lặng biết nói hơn, biểu thị một tình cảm vượt trên mọi lời nói. Những kẻ xưa kia quá nhiệt tình đến nỗi xóa những chữ "và khóc về thành" khỏi chính điển, vì cho rằng một Đấng thần thượng như vậy mà rơi lệ là không xứng đáng, đã lầm to, không biết Kinh Thánh, (nơi khác nói về sự khóc của Chúa chúng ta,) cũng không biết quyền năng của tình yêu Đức Chúa Trời, (nay đã nhập thể,) cũng không biết những sự hoàn hảo và thuộc tính chân thật của bản tính con người: bằng không họ đã chẳng bao giờ tự nhận lấy việc cải cách Phúc Âm, và thu hẹp không chỉ Cơ Đốc giáo, mà cả chính Đấng Christ, theo thước đo và khuôn khổ của triết học khắc kỷ của họ: nhưng những kẻ nầy cũng đã gặp một sự bác bỏ cổ xưa tương tự.
Một điều (trước khi chúng ta tiếp tục) cần được bàn luận đôi chút, đó là: — Tiếng than khóc nầy của Chúa phước hạnh chúng ta có phải chỉ hay cuối cùng quy về tai họa tạm thời mà Ngài thấy trước sẽ đến trên Giê-ru-sa-lem không: — hay nó còn có một sự quy chiếu xa hơn và chính yếu hơn đến những khốn khổ thuộc linh và đời đời của họ, chắc chắn sẽ đi kèm, và tiếp theo sau đó! Ở đây hãy xét rằng,
1. Rằng những tai họa và sự phán xét thuộc linh rất kinh khiếp đã đi kèm với sự hủy diệt của họ một cách rất phổ biến; điều mà ai quen thuộc với câu chuyện sau nầy của họ đều biết, tức là nhận thấy tinh thần nào đã cai trị giữa họ, và thái độ của họ đối với chính Chúa chúng ta ra sao, và về sau đối với các sứ đồ và môn đồ của Ngài suốt dọc đường cho đến thảm họa kinh hoàng của họ; (như có thể thu thập từ các tài liệu thánh và lịch sử khác;) sự mù lòa của tâm trí nào, sự cứng lòng nào, sự thành kiến mạnh mẽ nào, sự ngoan cố bất khuất nào, chống lại ánh sáng rõ ràng nhất, lòng thương xót lớn lao nhất, giáo lý sáng tỏ nhất và đầy ân điển nhất, và những công việc vinh hiển nhất, được làm để xác nhận nó, chống lại những tia sáng rực rỡ nhất và các bằng chứng của lẽ thật, tình yêu, và quyền năng của Đức Chúa Trời! Sự không ăn năn và vô tín kiên trì nào chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, xuất phát từ sự thù hận cay đắng nhất! (Các ngươi đã thấy và ghét cả ta lẫn Cha ta, Giăng 15:24.) Sự cuồng nộ và giận dữ điên dại nào chống lại nhau, ngay khi sự chết và hủy diệt đã ở ngay trước cửa! Ở đây có mọi dấu hiệu có thể tưởng tượng được của sự mê muội kinh khiếp nhất, và của việc họ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Ở đây có sự hợp lưu của mọi loại phán xét thuộc linh ở mức độ cao nhất.
2. Rằng sự đi kèm của những điều ác thuộc linh như vậy với sự hủy diệt tạm thời của họ, Chúa chúng ta đã thấy trước cũng như chính sự hủy diệt tạm thời của họ. Nó nằm trong tầm nhìn của Ngài một cách ngang nhau; và ở dưới mắt Ngài cũng như nhau. Đấng biết điều gì ở trong lòng người, cũng có thể nói được điều gì sẽ ở trong lòng người. Và bởi cùng ánh sáng mà Ngài có thể nhìn thẳng vào lòng người, Ngài cũng có thể nhìn vào các tương lai, và tương lai nầy cũng như tương lai kia. Sự hiểu biết về điều nầy Ngài không nhờ vào sự hiểu biết thuộc nhân tính của Ngài: đối với sự hiểu biết thuộc thần tính của Ngài, nhờ đó Ngài biết mọi sự, điều kia không thể bị giấu.
3. Mối liên hệ giữa sự không ăn năn và sự vô tí[n...] [NEEDS REVIEW: bản nguồn kết thúc đột ngột giữa chừng tại đây — phần còn lại thuộc Phần A2]
về sự bất tín mà chứng tỏ là chung cuộc, và sự khốn khổ đời đời, là điều chúng ta ai cũng biết. Về sự hiểu biết của Ngài về điều đó (Đấng mà luật pháp của Ngài đã lập nên mối liên hệ ấy, ngoài những gì vốn có trong bản chất của các sự vật) vì thế không thể có nghi ngờ gì.
4. Rằng những khốn khổ của linh hồn, đặc biệt là những thứ chứng tỏ là vô phương cứu chữa và đời đời, tự chúng là lớn nhất, thì chúng ta ai cũng thừa nhận; chúng ta cũng không thể khó mà tin rằng Chúa chúng ta đã nhận thức và xét đoán các sự vật đúng như chúng vốn là, để cho mỗi sự vật có đúng trọng lượng và ý nghĩa riêng trong sự đánh giá của Ngài. Những điều này dường như rất rõ ràng đối với bất cứ ai. Nay tuy phải thừa nhận là không phải không thể, rằng đối với những sự vật khác biệt nhau như những tai họa bên ngoài và tạm thời, và những tai họa thuộc linh và đời đời, dù xảy đến cho cùng những người, một người có thể trong lúc này xét đến sự này mà không chú ý đến sự kia, hay không có sự phản tỉnh riêng về nó đồng thời; nhưng thật khó tin làm sao, khi những sự vật này liền kề nhau chặt chẽ như trong trường hợp hiện nay, mà một tâm trí bao quát như tâm trí của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, hoàn toàn đủ sức chứa đựng cả hai, và một tâm trí thuộc linh như vậy, chắc chắn có khuynh hướng xét nhất điều gì tự nó là đáng xét nhất, lại trong một lời than khóc trang trọng về một trường hợp buồn thảm như thế, hoàn toàn bỏ qua phần buồn thảm nhất, mà chỉ dừng tư tưởng mình trên bề mặt và vẻ ngoài của nó! Việc Ngài chỉ nhắc đến tai họa bên ngoài sắp đến (c. 43, 44) là vì Ngài phán trong lúc có đám đông nghe, và trên đường đi, chỉ trong lúc đi ngang qua, khi không có cơ hội để giảng luận dài; và vì thế Ngài phán điều có thể sớm nhất chạm đến tâm trí họ, dễ hiểu nhất đối với sự hiểu biết thông thường, và có thể tác động sâu sắc nhất đến những người nghe thông thường, chưa được chuẩn bị đủ.
Và Ngài phán điều mà chắc chắn Ngài đã có một cảm thức sâu sắc trong chính mình. Bất cứ lòng trắc ẩn dịu dàng nào có thể trông đợi nơi một nhân tính và lòng nhân từ hoàn hảo nhất, cũng không thể thiếu nơi Ngài, khi nhìn trước một tai họa như tai họa sắp đến trên nơi và dân tộc đó. Nhưng còn việc cướp phá một thành phố, việc phá hủy những công trình tráng lệ toàn bằng vật liệu hay hư nát, việc xé nát thịt người mà con sâu lẽ ra chẳng bao lâu cũng sẽ thống trị — những điều đó có nghĩa gì, so với sự tâm trí loài người xa cách Đức Chúa Trời, sự bất phục của họ đối với phương cách duy nhất để được phục hồi và hòa thuận lại với Ngài, và sự họ phải chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài đời đời! Khi cũng rõ ràng Ngài đã xét cái tính khí bướng bỉnh của tâm trí và tâm linh nơi họ như là nguyên nhân của sự hư mất của họ! điều mà chính lời của Ngài hàm ý; rằng "những sự thuộc về sự bình an ngươi đã bị giấu khỏi mắt ngươi;" và rằng những điều Ngài báo trước sẽ xảy đến cho họ, vì "ngươi không biết thì giờ mình đã được thăm viếng." Vì những sự thuộc về sự bình an của họ có thể là gì, nếu chẳng phải là sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, sự tin nơi chính Ngài là Đấng Mê-si-a, sự kết quả xứng đáng với sự ăn năn? Từ đó cũng phải có một ý nghĩa kín và ẩn khác của chính sự bình an của họ, hơn là chỉ sự hòa hiếu liên tục của họ với nhà nước La-mã; đó là sự bình an của họ với Trời; việc họ được chỉnh lại cho ngay thẳng, và đứng trong ân huệ và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Vì có bao giờ ý định đầu tiên của những điều được truyền dạy trong Phúc Âm là để khiến người ta đáng được những ích lợi trần gian, thuộc về đời này đâu?
Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng cùng những điều đó đã nằm sâu trong tâm trí của Chúa phước hạnh của chúng ta, khi Ngài thốt ra những lời này, như khi Ngài phán những lời rất giống chúng. Ma-thi-ơ 23:37, 38: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi; bao phen ta muốn nhóm họp con cái ngươi, như gà mái túc con mình dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng! Nầy, nhà các ngươi sẽ bỏ hoang!" Những lời kia thật ra không được phán cùng một lúc, nhưng rất sớm sau: những lời chúng ta đang xét, trên đường Ngài đến thành phố, những lời kia khi Ngài đã vào trong thành; rất có lẽ, theo trình tự của lịch sử Phúc Âm, là ngày thứ hai, sau khi Ngài đã nghỉ đêm đầu tại Bê-tha-ni. Nhưng rõ ràng chúng có cùng một ý nghĩa, và cùng những điều đó đã đè nặng trên tâm linh Ngài; đến nỗi đoạn này có thể góp phần lớn để soi sáng và giải thích đoạn kia.
Nay câu "Ta muốn nhóm họp các ngươi như gà mái túc con mình dưới cánh" có thể có ý gì? Có thể nó có ý nghĩa chính trị; rằng Ngài muốn làm một vua và đấng cứu thế về phần xác cho họ chăng? điều mà Ngài đã hết sức từ chối và phủ nhận; cho đến cuối cùng vẫn xưng rằng nước Ngài chẳng thuộc về thế gian này. Nó không thể có ý gì khác, ngoài việc Ngài muốn đưa họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, muốn nhóm họp và hiệp nhất họ dưới sự dẫn dắt đầy ân điển và an toàn của chính Ngài để đạt mục đích đó, muốn che chở họ khỏi cơn thịnh nộ và sự công bình của Đức Chúa Trời, và muốn ban cho họ những phước hạnh thuộc linh và đời đời. Theo một ý nghĩa tương tự, sự bình an của họ ở đây chắc chắn phải được hiểu chủ yếu là như vậy; và sự họ mất mát và đánh mất nó, vì họ không hiểu những sự thuộc về nó, đã được xét đến và than khóc.
Vì thế ý định chính của lời than khóc này, tuy trực tiếp áp dụng cho một cộng đồng, và thân thể có tổ chức của một dân tộc, nhưng cũng áp dụng như nhau cho từng người riêng lẻ đang sống dưới Phúc Âm, hay những người được ban cho những phương tiện thông thường của sự hoán cải và sự cứu rỗi, nhưng đã bỏ bê và đánh mất chúng. Vì vậy chúng ta có thể tóm tắt ý nghĩa và lẽ của những lời này như sau: — Rằng đó là một điều tự nó rất đáng than khóc, và đã được Chúa Giê-xu chúng ta than khóc nhiều, khi những người sống dưới Phúc Âm, đã có một ngày của ân điển, và một cơ hội để biết những sự thuộc về sự bình an của mình, lại đã để ngày ấy trôi qua, và mất cơ hội của mình, đến nỗi những sự thuộc về sự bình an của họ hoàn toàn bị giấu khỏi mắt họ: — ở đây chúng ta có những đầu mục luận thuyết riêng biệt này để lần lượt xét đến và nhấn mạnh.
I. Những sự cần phải biết bởi những người sống dưới Phúc Âm, như là những sự trực tiếp thuộc về sự bình an của họ, là gì.
II. Rằng họ có một ngày hay một thời kỳ để biết không chỉ những sự này, mà cả toàn bộ phạm vi của trường hợp mình, và những gì mà sự biết những sự trực tiếp thuộc về sự bình an của họ hơn hết ấy giả định, và tùy thuộc vào.
III. Rằng ngày này có giới hạn và ranh giới của nó, đến nỗi khi nó qua đi và mất đi, những sự ấy bị giấu khỏi mắt họ đời đời.
IV. Rằng đây là một trường hợp phải được xét đến với sự cảm xúc sâu sắc và sự than khóc, và đã được Chúa Giê-xu chúng ta xét như vậy.
I. Những sự cần phải biết bởi những người sống dưới Phúc Âm, như là những sự trực tiếp thuộc về sự bình an của họ, là gì? Ở đây chúng ta phải tra xét cách riêng hơn, — 1. Bản thân những sự ấy là gì — 2. Sự biết những sự ấy ở đây có ý gì, là thứ sự biết nào, và được đặt làm cần thiết.
1. Những sự thuộc về sự bình an của một dân tộc sống dưới Phúc Âm là gì. Những sự thuộc về sự bình an của một dân tộc không phải ở đâu cũng giống nhau. Sống, hay không sống, dưới Phúc Âm, tạo nên một sự khác biệt đáng kể trong vấn đề. Trước khi Chúa chúng ta nhập thể và xuất hiện công khai, có điều không cần thiết nơi dân Do Thái, mà về sau trở nên cần thiết. Trước kia, đối với họ chỉ cần tin cách chung chung nơi một Đấng Mê-si-a sẽ đến. Về sau Ngài phán rõ với họ: Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì các ngươi chắc sẽ chết trong tội lỗi các ngươi, Giăng 8:24. Tin nơi Chúa Giê-xu Christ không thể là cần thiết đối với những người ngoại chưa hề nghe về Ngài, như một bổn phận, dù nó có thể cần thiết như một phương cách. Việc họ không tin nơi Ngài tự nó không thể là một tội, dù bởi đó họ thiếu phương thuốc cho những tội khác của mình. Nhưng điều liên quan đến chúng ta hơn, những người đang sống dưới Phúc Âm, là phải nhận thức cho đúng điều gì là cần thiết cho chính mình. Đó là một bản tóm tắt ngắn gọn và đầy đủ mà sứ đồ đưa ra, Công-vụ 20:21: Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Phúc Âm thấy chúng ta trong tình trạng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, cả như Vua tối cao của chúng ta, lẫn như Phước tối cao của chúng ta, không có khuynh hướng vâng phục và làm vinh hiển Ngài, như Đấng trước, cũng chẳng hưởng Ngài, hay được thỏa lòng trong Ngài, như Đấng sau. Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời chữa lành và cất đi sự bất phục này của tâm trí và lòng chúng ta đối với Ngài, dưới cả hai quan niệm đó. Bởi nó, toàn bộ linh hồn quay lại cùng Ngài, với cảm thức và quyết tâm này: "Ta đã là một kẻ phản nghịch, bất trung đáng khinh, chống lại thẩm quyền tối cao và chính quyền hết sức chính đáng của Đấng đã ban cho ta hơi thở, và là Đấng mà ta là tạo vật của Ngài. Ta sẽ không sống như vậy nữa. Kìa nay ta trở lại cùng Ngài, hỡi Chúa, Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của ta. Nay ta định hầu việc và vâng phục Ngài, như Chúa của đời ta: Ngài ta sẽ kính sợ; ta phục mình dưới Ngài, để không còn sống theo ý riêng ta nữa, mà theo ý Ngài. Bấy lâu nay ta đã là một tạo vật khốn khổ, bơ vơ, sầu thảm, thiếu thốn mọi sự có thể làm ta thỏa lòng, hay khiến ta hạnh phúc; đã đặt lòng mình nơi một thế gian hư không và đầy gai góc, chẳng có gì trong nó tương xứng với những nhu cầu thật của ta, đã nhiều lần nịnh hót và chế nhạo ta, chẳng bao giờ làm ta thỏa lòng, và thường lấy sự phiền muộn và hoạn nạn mà đền đáp những sự ta theo đuổi để tìm sự thỏa lòng nơi nó, và 'đâm ta thâu qua với nhiều nỗi đau đớn.' Trong lúc ấy ta đã mang một lòng bất phục đối với Ngài, vì thế đã loại Ngài ra khỏi tư tưởng ta, đến nỗi giữa mọi thất vọng và sầu thảm của ta, ý nghĩ 'Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên ta, ở đâu?' chẳng bao giờ đến trong tâm trí ta. Ta chẳng bao giờ nếm được điều gì thuộc linh hay thiên thượng, và trong hoạn nạn vẫn sẵn quay mình về bất cứ hướng nào hơn là (hướng mà ta phải quay) về phía Ngài. Nay ta thấy và than khóc sự dại dột của ta, và với một tấm lòng đã bị cáo trách, tự xét đoán mình, ta nương mình nơi Ngài; những ước ao của linh hồn ta nay hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ đến Ngài. Trên trời ta có ai ngoài Ngài, hay dưới đất ta còn ước ao ai khác ngoài Ngài?"
Đây là "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời," và là một sự thuộc về, và hết sức đơn sơ cần thiết cho, sự bình an của chúng ta. Nhưng dù nó hết sức cần thiết, nó vẫn chưa đủ. Nó đáp ứng được phần nào tình trạng khốn khổ của chúng ta, nhưng không đáp ứng được mọi điều. Trong tình trạng bội đạo của mình, chúng ta đã ghét bỏ và bất phục Đức Chúa Trời. Đối với sự ác này, sự ăn năn đối với Ngài là phương thuốc đối nghịch và duy nhất thích hợp. Nhưng ngoài việc không có khuynh hướng về phía Ngài, chúng ta cũng không có phần lợi gì nơi Ngài. Chúng ta không chỉ đã bất công mà loại bỏ Ngài, mà cũng đã bị Ngài loại bỏ một cách hết sức công bình. Sự bất công của chúng ta đã đặt chúng ta chống lại Ngài, và sự công bình của Ngài đã đặt Ngài chống lại chúng ta; để được bình an với Ngài, chúng ta cần được giải cứu khỏi sự công bình của Ngài, cũng như khỏi sự bất công của chính mình. Giả sử nay chúng ta muốn trở lại cùng Ngài, Ngài sẽ không nhận chúng ta chăng! Và Ngài sẽ không nhận chúng ta vì cớ chính chúng ta. Ngài phải có một sự đền bù cho sự sai trái chúng ta đã làm với Ngài, bởi sự phản nghịch của chúng ta chống lại chính quyền Ngài, và sự khinh dể lòng nhân từ của Ngài. Sự ăn năn của chúng ta không phải là sự chuộc tội. Chúng ta cũng chẳng có của riêng mình, hay có thể bắt Ngài ban cho chúng ta, quyền năng và ân điển để ăn năn. Sự vi phạm nặng nề của chúng ta đối với các quyền thánh và danh dự của Thần Tính, khiến cho, để chúng ta được bình an và hòa thuận, cần phải có một của lễ, và một Đấng Trung Gian giữa Ngài và chúng ta. Ngài đã xét là không tôn trọng Ngài, không xứng hợp với Ngài, nếu Ngài giao thiệp với chúng ta, hay ban ân huệ cho chúng ta theo những điều kiện khác. Và vì Ngài đã xét là cần thiết phải đòi có một của lễ, Ngài cũng xét là cần thiết phải có một của lễ tương xứng với sự sai trái đã phạm; kẻo Ngài làm cho Đấng Tôn Nghiêm của thiên đàng ra rẻ rúng, hay khiến người ta nghĩ rằng việc đã lật đổ tận gốc trật tự chung đã được lập giữa Ngài và loài người là một việc nhẹ. Cả trái đất không thể cung cấp một của lễ như vậy, nó phải được cung ứng từ thiên đàng. Con đồng đời đời của Ngài trở nên người, và như vậy hiệp nhất trời và đất trong chính thân vị Ngài, đảm nhận làm của lễ đó, và, nhờ công hiệu của nó, làm Đấng Trung Gian thường trực liên tục giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; qua Ngài, và vì cớ Ngài, mọi hành động và mọi ảnh hưởng của ân điển đều phải tuôn xuống chúng ta. Không tội nào được tha, không ân điển nào được ban, nếu chẳng vì cớ Ngài. Điều được kể là giống Đức Chúa Trời nhất, xứng hợp nhất với sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, một khi đã bị xúc phạm, là không làm gì hàm ý ân huệ đối với tội nhân, nếu chẳng có sự can thiệp thường trực của Ngài. Ngài đã đặt Ngài trên chúng ta, và chỉ dạy rằng mọi sự chúng ta cầu khẩn Ngài, và mọi sự chúng ta trông đợi nơi Ngài, đều phải qua Ngài. Ngài đã tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Chuộc, để ban cho chúng ta sự ăn năn và sự tha tội. Nay đối với một Đấng cao cả trong quyền năng trên chúng ta như vậy, Ngài trông đợi chúng ta phải dâng một sự tôn kính xứng hợp. Sự tôn kính đó Kinh Thánh gọi bằng tên đức tin, là tin nơi Ngài. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình của Ngài và cho thấy Ngài đã dung thứ các tội phạm trước kia, tức là Ngài vừa là công bình vừa xưng công bình kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu, Rô-ma 3:25, 26. Đến nỗi khi bởi sự ăn năn chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, như mục đích của mình, chúng ta cũng phải bởi đức tin mà đến cùng Chúa Giê-xu Christ, như con đường dẫn đến mục đích đó. Cho đến khi chúng ta làm vậy, chúng ta vẫn còn trong sự phản nghịch, và không biết điều gì thuộc về sự bình an của mình. Ngài đòi rằng Con Ngài, Đấng mà Ngài đã giao phó công việc của chúng ta vào tay, phải được chúng ta tôn kính, như chính Ngài đòi được tôn kính, Giăng 5:23.
Nay hai điều này tóm tắt phần của chúng ta trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Bởi sự ăn năn chúng ta lại nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình. Ăn năn chúng ta trở lại cùng Ngài như Đức Chúa Trời của mình. Bởi đức tin chúng ta nhận Con Ngài làm Vua và Đấng Cứu Chuộc của mình. Những điều này, theo thể lệ của giao ước Phúc Âm, là điều đòi hỏi nơi chúng ta. Sự bình an được lập giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, (như thường lệ giữa người với người sau những cuộc thù địch lẫn nhau) bằng cách lập một giao ước. Và trong trường hợp của chúng ta, đó là một giao ước bởi của lễ, như anh em đã thấy. Cũng chẳng có điều kiện nào khó hơn những điều này đặt trên chúng ta. Hỡi tội nhân, nay ngươi có nhận thức mình đã lìa bỏ Đức Chúa Trời chăng? và thấy một cuộc chiến đã khởi sự và đang diễn ra, giữa Đức Chúa Trời và ngươi chăng? Ngài có thể dễ dàng chinh phục và nghiền nát ngươi thành hư không, nhưng Ngài ban cho ngươi những điều kiện hòa bình, theo đó Ngài sẵn lòng lập giao ước với ngươi. Ngươi có thích những điều kiện của Ngài chăng? Ngươi có sẵn lòng trở lại cùng Ngài, và lại nhận Ngài làm Đức Chúa Trời ngươi chăng? Sẵn lòng phó thác và ủy mình với sự tin cậy và phục tùng không giả dối vào tay Con Ngài, Đấng Cứu Chuộc ngươi chăng? "Đây là những sự thuộc về sự bình an của ngươi." Hãy xem, nay ngươi biết chúng.
2. Nhưng sự biết những sự ấy ở đây có ý gì? Chính sự vật tự nói lên. Đó không phải là một sự biết chỉ để suy ngẫm. Chúng ta phải biết chúng đến nỗi làm theo chúng; bằng không sự gia tăng tri thức là sự gia tăng sầu thảm. Tội lỗi và sự khốn khổ của ngươi sẽ càng lớn hơn. Biết bất cứ điều gì liên quan đến sự thực hành của chúng ta, thì vô ích nếu chúng ta không thực hành nó. Đó là một lối nói của người Hê-bơ-rơ, và là một lối nói thông thường, dùng những từ về sự biết để hàm ý sự thực hành. Điều được coi là đương nhiên rằng trong những vấn đề rất hợp lý và quan trọng như vậy, một khi điều chúng ta phải làm đã được biết đúng, thì nó sẽ được làm. Như vậy ở nơi khác cùng những điều kiện lớn để được sự sống đời đời và phước hạnh được Chúa chúng ta diễn đạt. Sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến: điều được giả định và coi là đương nhiên rằng một sự biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách chân thật, sống động sẽ lập tức uốn nắn linh hồn thành mọi tâm tình và cách ăn ở xứng hợp đối với Đấng này và Đấng kia; và do đó cũng đối với mọi người, như các mạng lệnh của Cơ Đốc nhân chỉ dạy về mọi hành động tiết độ, công bình, và bác ái, mà luật pháp của Đấng Christ bắt buộc. Một nếp sống quen phạm tội trong bất cứ loại nào, là không tương hợp với sự biết những sự thuộc về sự bình an của chúng ta này, và do đó không tương hợp với chính sự bình an của chúng ta. Mọi tội lỗi, theo một ý nghĩa chân thật, đều có thể quy về sự dốt nát; và sự quen phạm tội thành thói thành sự thiếu hẳn tri thức về Đức Chúa Trời. Theo lối nói thường dùng của các sách thánh, I Cô-rinh-tô 15:34: Hãy tỉnh thức, theo sự công bình, mà chớ phạm tội; vì có kẻ không biết Đức Chúa Trời chút nào. III Giăng 11: Kẻ làm điều ác, tức là kẻ làm sự gian ác (nguyên văn Hy Lạp: ho kakopoiōn) [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản OCR bị mờ], thì chưa từng thấy Đức Chúa Trời.
II. Những người sống dưới Phúc Âm có một ngày, hay một cơ hội hiện tại, để đạt được sự biết những sự trực tiếp thuộc về sự bình an của họ, và mọi điều khác nữa cần thiết cho mục đích đó. Ta không nói gì về những cơ hội của những người chưa bao giờ sống dưới Phúc Âm, những người chắc chắn nói chung có thể biết nhiều hơn những gì họ biết; và biết rõ hơn những gì họ biết. Đủ cho chúng ta, những người được hưởng Phúc Âm, là hiểu được những lợi thế của mình nhờ đó. Cũng vậy, đối với những người được hưởng nó, ngày của mỗi người không sáng bằng nhau. So sánh thì có mấy ai đã từng thấy một ngày như Giê-ru-sa-lem lúc này đã thấy! được tạo nên bởi những tia sáng trực tiếp của Mặt Trời công bình! chính Chúa chúng ta đoái thương làm Đấng Dạy Dỗ họ, phán như chưa từng có người nào phán; và với một thẩm quyền vượt xa các thầy dạy khác của họ, khiến những người nghe phải kinh ngạc. Ngài thường để lại những người nghe Ngài, bất cứ nơi nào Ngài đến, trong sự ngỡ ngàng trước những lời ân điển ra từ miệng Ngài, với sự xúc động nào! Và Ngài thường dùng những việc quyền năng và ích lợi nào để giới thiệu đạo lý của Ngài, rực sáng trong quyền năng vinh hiển, và đầy hương vị của lòng thương xót dồi dào của thiên đàng, đến nỗi mọi tâm trí biết nhận thức đều có thể thấy Thần Tính đã nhập thể, Đức Chúa Trời đã giáng xuống để giao thiệp với loài người, và quyến rũ họ vào sự biết và yêu chính Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Tâm trí nào không thành kiến mà lại không nhận ra điều đó! Ngài vừa được tỏ ra vừa được che giấu cùng một lúc; cả hai cách diễn đạt đều được dùng về cùng một vấn đề. Những tia sáng Thiên thượng có phần bị che mờ, nhưng vẫn xuyên qua bức màn đó: đến nỗi vinh hiển của Ngài đã được ngắm xem như vinh hiển của Con một đến từ Cha, đầy ơn và lẽ thật, Giăng 1:14. Mặt Trời này chiếu với ánh sáng dịu dàng và nhân từ, nhưng cũng với ánh sáng mạnh mẽ, ban sự sống. Trong Ngài có sự sống, và sự sống đó là sự sáng của loài người. Ánh sáng như vậy đã tạo cho dân Do Thái ngày của họ. Hỡi dân Do Thái hạnh phúc, nếu họ đã hiểu được hạnh phúc của chính mình! Và những ngày tiếp theo, đối với họ (trong một thời gian) và thế giới dân ngoại cũng không kém, về một số phương diện còn rực rỡ và vinh hiển hơn, (ân tứ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh được dành cho sự đội mão và lên ngôi của Đấng Cứu Chuộc đắc thắng,) khi Phúc Âm đời đời bay như chớp đến tận cùng trái đất; và đạo "vốn đã bắt đầu rao bởi chính Chúa, được những kẻ đã nghe Ngài làm chứng, mà chính Đức Chúa Trời cũng làm chứng với họ, bởi những dấu kỳ, phép lạ, và các ân tứ của Đức Thánh Linh," Hê-bơ-rơ 2:4. Đã nhiều thời đại nay không thấy một ngày như vậy. Nhưng bất cứ nơi nào cùng Phúc Âm này, về thực chất, đến, nó cũng tạo nên một ngày cùng loại, và luôn ban ánh sáng thật, dù đã giảm bớt; nhờ đó, tuy nhiên, những sự thuộc về sự bình an của chúng ta có thể được hiểu và biết. Phúc Âm viết ra không thay đổi; và nếu nó chỉ được trình bày cách đơn sơ và rõ ràng, (dù đối với một số người nó được trình bày với lợi thế hơn, đối với một số người với lợi thế kém hơn, nhưng,) chúng ta vẫn có cùng những sự trực tiếp liên quan đến sự bình an của mình bày ra trước mắt; và nhiều sự khác nữa, mà chúng ta cần phải quen biết, để chúng ta có thể hiểu những sự này cách rõ ràng hơn và có ích hơn. Chẳng hạn,
1. Chúng ta có tình trạng chân thật và rõ ràng của cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Những người ngoại đã hiểu phần nào về sự bội đạo của loài người khỏi Đức Chúa Trời; rằng loài người không còn ở trong tình trạng như lúc ban đầu. Nhưng trong khi họ hiểu rằng có điều gì đó không ổn, họ khó mà nói được là điều gì. Phúc Âm tỏ ra sự hư hoại phổ quát của bản tính sa ngã của hết thảy mọi người, và của mọi năng lực trong con người. Rằng chẳng có ai làm điều lành; dẫu một người cũng không; và rằng mọi người hết thảy đã trở nên ô uế và nhơ nhớp, rằng có cả một con người cũ phải lột bỏ, hoàn toàn hư hỏng bởi những dục vọng dối trá; rằng akropolis [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản OCR bị mờ, có lẽ "thành lũy" chỉ tâm trí], tức các năng lực cao quý nhất, đã hư hoại, tâm trí và lương tâm bị ô uế; rằng tâm linh của tâm trí cần được đổi mới, đã chìm xuống thành xác thịt; và rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, không phục luật pháp Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể phục được, cũng chẳng thể nếm được những sự thuộc về Đức Chúa Trời; rằng tội nhân ở trong xác thịt, dưới quyền thống trị của xác thịt, bị bản tính xác thịt, thuộc về giác quan chiếm hữu, và vì thế chẳng thể vâng phục Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể hưởng Ngài; rằng đối với hắn hoặc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hoặc được thỏa lòng trong Ngài, đã trở nên không thể. Rằng cuộc tranh chấp của tội nhân với Đức Chúa Trời vì thế là về những quyền riêng biệt nhất của Thần Tính; cuộc tranh cãi là ai sẽ làm Đức Chúa Trời, thẩm quyền nào là tối cao, và phước nào là tối cao. Đặc tính trước của Thần Tính, tạo vật sa ngã đã trở nên xấc xược đến nỗi cướp lấy và tự nhận cho mình. Khi nó đã trở nên kém hơn một con người rất nhiều (một con thú đúng nghĩa) nó lại muốn làm một đức chúa trời. Ý muốn xác thịt của nó sẽ là luật duy nhất của nó. Nó sống và bước đi theo xác thịt, hầu việc đủ thứ tư dục và khoái lạc, và nói: "Ai là Chúa trên ta?" Nhưng ý thức rằng mình không tự đủ, rằng mình phải nhờ cậy điều gì ngoài mình để được thỏa lòng, và chẳng tìm thấy gì khác thích hợp với khuynh hướng xác thịt của mình; đặc tính thiên thượng kia, là phước tối cao, nó đặt nơi thế giới hữu hình; và vì mục đích này thế giới đó sẽ là đức chúa trời của nó; đến nỗi giữa chính mình và thế giới nó toan chia nhau Thần Tính không thể chia. Đây là một cuộc tranh cãi có tính chất cao, và về những vấn đề khác hẳn những điều mà ngay cả các thầy ra-bi Do Thái đã nghĩ đến, những người, khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, cho rằng Đức Chúa Trời giận họ vì họ bỏ bê việc đọc các câu kinh trong hộp kinh buổi sáng và buổi tối; hay vì họ không đủ kính trọng người này người kia; hay vì không giữ khoảng cách đủ giữa người trên và người dưới, v.v. Phúc Âm kiện cáo loài người như những kẻ phản nghịch chống lại Chúa chính đáng của mình; nhưng về sự phản nghịch chống lại Đấng Tôn Nghiêm của thiên đàng này, người ta ít ngờ mình cho đến khi được bảo cho. Phúc Âm bảo họ rõ ràng như vậy, trình bày vấn đề trong ánh sáng rõ ràng đến nỗi họ chỉ cần ngắm mình trong ánh sáng đó, là có thể thấy quả thật là như vậy. Người ta thật ra có thể, bằng cách quyết tâm nhắm mắt lại, tự tạo cho mình một bóng tối giữa ánh sáng rõ nhất. Nhưng hỡi người, hãy mở mắt ra, ngươi là kẻ sống dưới Phúc Âm, hãy ngắm xem linh hồn mình, ngươi sẽ thấy đối với ngươi đang là ban ngày; ngươi có một ngày, vì ở dưới Phúc Âm, và đủ ánh sáng để thấy rằng đây là thái độ của linh hồn ngươi, và tình trạng của trường hợp ngươi đối với Đức Chúa Trời. Và đó là một việc lớn, để hiểu những sự thuộc về sự bình an của ngươi, là biết cho đúng tình trạng chân thật của cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và ngươi.
2. Phúc Âm ban ánh sáng để biết chắc kết cục của cuộc tranh chấp này sẽ ra sao, nếu nó cứ tiếp diễn, và không có sự hòa giải. Nó cho chúng ta những lời thuật khác và rõ ràng hơn về hình phạt của thế giới bên kia, trình bày đầy đủ hơn sự cực độ và sự đời đời của những khốn khổ tương lai, và tình trạng hư mất đã định cho thế gian gian ác; nói thẳng về "Tô-phết đã sắm sẵn từ xưa," "hồ lửa và diêm sinh;" tỏ ra những khốn khổ của tình trạng đó là những hiệu quả trực tiếp của sự bất bình của Đức Chúa Trời; rằng "hơi thở của Đấng Toàn Năng như sông diêm sinh" luôn nuôi dưỡng những ngọn lửa ấy; rằng "sự thạnh nộ và cơn giận gây nên hoạn nạn và khốn khó" là phần của kẻ làm điều ác; và "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp là dường nào!" Cho chúng ta hiểu những thói hư không thay đổi của chính loài người sẽ thêm vào những khốn khổ của họ là bao; những dục vọng và đam mê hung dữ của chính họ, mà ở đây họ đã lấy việc thỏa mãn chúng làm công việc của mình, trở nên những kẻ hành hạ không hề thỏa mãn của họ; rằng họ phải nhận lãnh "những điều đã làm lúc còn trong xác thịt, tùy theo điều mình đã làm;" và rằng "hễ gieo giống chi, thì gặt giống ấy;" và những sự tự xét đầy tội lỗi của chính họ sẽ góp phần là bao, những sự cắn xé và gặm nhấm của con sâu chẳng hề chết, sự ăn mòn độc hại của con rắn lục sinh ra trong lòng họ, nay đã thành một con rắn trưởng thành; sự bầu bạn và chế nhạo của các quỷ, là những kẻ mà họ phải chia sẻ hoạn nạn và khổ hình, và là những kẻ đã quyến dụ và huấn luyện họ vào sự thông công và hiệp nhất bị rủa sả đó; và rằng lửa này, nơi họ sẽ cùng bị hành hạ, là đời đời, "một thứ lửa chẳng hề tắt." Nếu người ta bị bỏ mặc cho những phỏng đoán của riêng mình về sự nguy hiểm họ chuốc lấy khi cứ tiếp tục và duy trì cuộc chiến với thiên đàng, và phải tự tạo địa ngục cho mình, và địa ngục đó chỉ là tạo vật của trí tưởng tượng của chính họ; thì có lẽ họ sẽ tạo nó dễ chịu và thuận lợi hết sức có thể; và như vậy ít có khả năng họ bị thúc giục thiết tha cầu xin hòa bình bởi sự tưởng tượng về một địa ngục dễ chịu. Nhưng nếu họ hiểu nó là hoàn toàn không chịu nổi, điều này có thể khiến họ hành động, và nghĩ rằng ân huệ của Đức Chúa Trời đáng được tìm kiếm. Phúc Âm đem ân huệ và lòng nhân từ đến cho anh em, khi nó đem phần lớn sự kinh khiếp đến, trong việc bảo anh em rõ ràng như vậy điều tệ nhất của trường hợp anh em nếu anh em cứ đi trong đường tội lỗi. Nó tạo cho anh em một ngày, nhờ đó anh em có thể xét đúng hơn về sự đen tối, tối tăm, và kinh khiếp của đêm đời đời sắp đến trên anh em; và cho anh em biết rằng đêm đen và vô tận đó được mở đầu bằng một ngày kinh khiếp đi trước, ngày của Chúa mà công việc của nó là sự phán xét. Những người sống dưới Phúc Âm không thể giả vờ rằng mình đang trong tối tăm đến nỗi ngày đó thình lình đến trên mình như kẻ trộm; và rằng, bởi sự bất ngờ, họ bị định cho và bị phó cho các miền tối tăm. Phúc Âm báo trước cho anh em rõ ràng về mọi điều này; điều mà nó làm không phải chỉ để làm anh em sợ hãi và hành hạ anh em trước kỳ, mà để anh em lái đường mình sang hướng khác, và thoát khỏi nơi và tình trạng hành hạ. Nó chỉ nói điều này để khiến những điều nó còn phải nói thêm được anh em đón nhận hơn; và chỉ hăm dọa anh em bằng những điều này nếu không có sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và anh em. Nhưng đồng thời,
3. Nó cũng trình bày Đức Chúa Trời cho anh em như là Đấng có thể hòa giải được qua một Đấng Trung Gian. Trong Phúc Âm đó "sự bình an được rao giảng cho anh em, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ." Phúc Âm đó cho anh em thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang hòa thế gian lại với chính Ngài, hầu cho tội lỗi không bị kể cho họ. Phúc Âm đó công bố vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người. Các tiếng của thiên sứ đã tóm tắt tin mừng của Phúc Âm như vậy, khi Vua bình an đó giáng sinh vào thế gian. Nó bảo anh em "Đức Chúa Trời chẳng muốn kẻ dữ chết, nhưng muốn nó trở lại và sống;" rằng Ngài muốn "mọi người được cứu rỗi, và đến với sự hiểu biết lẽ thật;" rằng Ngài "nhẫn nhục đối với họ, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn," rằng Ngài "yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Phần còn lại của thế gian không thể không thu lượm, từ những lời mách bảo mờ hơn, những khuynh hướng thuận lợi của Đức Chúa Trời đối với họ. Ngài dung thứ họ, nhẫn nhục đối với họ, hầu cho "lòng nhân từ của Ngài đưa họ đến sự ăn năn." Ngài nuôi dưỡng họ, để họ ở trong một thế gian mà họ có thể hiểu là do Ngài dựng nên, và Ngài là Chúa tuyệt đối của nó. "Họ sống, động, và có trong Ngài, hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta." Ngài làm "ơn cho họ, ban mưa từ trời và mùa màng sung mãn xuống, cho lòng họ đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng." Ngài để "mặt trời Ngài mọc lên" trên họ, những tia sáng vươn xa của nó tỏ ra lòng nhân từ và sự tốt lành của Ngài đối với loài người, cho đến "tận cùng trái đất. Vì chẳng có tiếng, chẳng có lời nào mà đường dây và vòng tròn của nó không với tới." Nhưng đó chỉ là những tia sáng mờ và nhấp nháy so với những tia chiếu từ Mặt Trời công bình qua sự mặc khải của Phúc Âm, và so với vinh hiển thiên thượng tỏ ra trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ. Ánh sáng của ngày Phúc Âm này tỏ ra rõ ràng là bao ý định của Đức Chúa Trời muốn đưa tội nhân trở lại, và hòa họ lại với chính Ngài bởi một Đấng Cứu Chuộc! Hỡi tội nhân, ngươi há chẳng phải nói, ngươi có một ngày sao! và ánh sáng ban ngày rõ ràng bày cho ngươi ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với ngươi là gì! Ngươi không bị bỏ mặc chỉ để đoán rằng ngươi có thể được hòa lại và tìm được sự thương xót, và mò mẫm tìm đường trong tối tăm, trừ khi đó là bóng tối do chính ngươi tạo ra. Và trong khi một tội nhân, một tạo vật bất trung phản nghịch, đã xúc phạm Đấng Tôn Nghiêm của thiên đàng, và đã chuốc lấy cơn thịnh nộ và sự công bình của Đấng Tạo Hóa mình, và không thể đền bù gì cho Ngài, không có lý do gì để hy vọng Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng thương xót nó, và hòa lại với nó vì cớ chính nó, hay vì bất cứ điều gì nó có thể làm để bắt buộc hay khiến Ngài làm vậy; thì cùng Phúc Âm đó tỏ cho anh em rõ ràng, đó là vì cớ Đấng Cứu Chuộc, và những gì Ngài đã làm và chịu để mua chuộc nó. Nhưng cũng vì tội nhân có thể dễ dàng nhận thức, rằng chẳng bao giờ đáp ứng được những nhu cầu của tình trạng và trường hợp mình, nếu Đức Chúa Trời chỉ không phải là kẻ thù của mình, chỉ ngưng chiến với mình, không đuổi theo mình bằng sự báo thù đến sự hủy diệt. Vì nó thấy mình là một tạo vật thiếu thốn, và nó cần điều gì vượt ngoài những gì nó từng gặp để khiến mình hạnh phúc; rằng thật khó chịu và sầu thảm khi lang thang đây đó với những ước ao khao khát giữa đủ thứ đối tượng trông có vẻ hào nhoáng, mà hoặc nó không thể nào đạt tới để thử xem trong chúng có gì, hoặc khi thử, nó thấy mình bị chế nhạo và thất vọng, và rằng thật ra chúng chẳng có gì trong mình; nó thấy mình là một tạo vật hay chết, và xét rằng nếu nó có mọi sự nó có thể tham muốn trong đời này, sự gia tăng những sự hưởng thụ hiện tại của nó chỉ gia tăng cho nó sự phiền muộn và sầu thảm trong lòng, trong khi nó nghĩ mình sắp phải lìa bỏ và mất đời đời những sự lớn lao là bao; để đi nó chẳng biết về đâu, vào những miền tối tăm, ảm đạm; nơi nó chẳng thể tưởng tượng được điều gì thích hợp với những khuynh hướng và ước ao của mình. Vì nó biết mọi sự ngon lành cho giác quan hiện tại của nó nó phải bỏ lại đây; và nó không thể gạt bỏ mọi sự e sợ về một tình trạng tương lai, trong đó nếu Đức Chúa Trời chẳng khiến nó chịu khổ gì, nhưng nếu nó chẳng có gì để hưởng, nó vẫn phải luôn khốn khổ.
4. Vì thế, Phúc Âm còn trình bày cho nó sự phước hạnh chung cuộc, đời đời, và tình trạng vinh hiển, mà những người được hòa lại sẽ được đưa vào. Những người sống dưới Phúc Âm không bị đánh lừa bằng những bóng ma, và những đám mây trống rỗng, cũng chẳng bằng những cõi cực lạc hoang đường. Họ cũng chẳng bị gạt bằng một quan niệm mơ hồ nào về chỉ được hạnh phúc nói chung. Nhưng được bảo rõ ràng sự hạnh phúc của họ sẽ gồm những gì. "Sự sống và sự không hề chết đã được bày tỏ ra trong Phúc Âm." Họ được cho hiểu một phước lớn là bao đã được để dành. "Những sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến," những sự của nước Đức Chúa Trời hiện tại và đời đời, được đặt ra trước mắt. Nó tỏ ra tình trạng tương lai của những người được hòa lại sẽ gồm không chỉ sự thoát khỏi điều ác, mà còn sự hưởng [bản Anh dừng giữa câu tại đây — phần còn lại thuộc nửa tiếp theo của Phần A].
sự thiện hảo tốt lành và ngọt ngào nhất; rằng chính Đức Chúa Trời trong mọi sự đầy dẫy vinh hiển của Ngài sẽ là phần cơ nghiệp đời đời và thỏa mãn nhất của họ; rằng phước hạnh của họ là ở trong sự ngắm xem vinh phúc không ngừng mặt phước hạnh của Ngài, và trong sự đầy dẫy niềm vui, cùng những sự khoái lạc đời đời mà chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời ban cho không ngừng. Và bởi Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của họ đã nên mật thiết với họ dường ấy — là thịt của thịt họ — Đấng mà, vì con cái có phần về thịt và huyết, thì chính Ngài cũng có phần vào đó (Hê-bơ-rơ 2:14) [NEEDS REVIEW], và đã trở nên, theo một danh hiệu đặc biệt, là Chúa có thẩm quyền của họ — họ được bảo đảm về điều (mà không điều gì phải khiến họ vui mừng hơn) rằng "chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn" [NEEDS REVIEW]; rằng họ sẽ ở nơi Ngài ở, "đặng xem sự vinh hiển của ta" [NEEDS REVIEW], và sẽ là "kẻ đồng kế tự với Đấng Christ" [NEEDS REVIEW], và "được vinh hiển với Ngài" [NEEDS REVIEW], sẽ dự phần, theo mức độ và khả năng của mình, trong cùng phước hạnh mà Ngài hưởng. Hỡi kẻ có tội, ngươi là kẻ đang sống dưới Phúc Âm, ngươi không thể viện cớ rằng ngươi không có ánh sáng ban ngày để chỉ cho ngươi biết phước hạnh là gì. Thiên đàng đã mở ra cho ngươi. Vinh quang từ nơi đó chiếu xuống trên ngươi để tạo cho ngươi một ban ngày, nhờ ánh sáng ấy ngươi có thể thấy đủ rõ ràng "phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" [NEEDS REVIEW] là gì. Và dù không phải mọi điều đều được tỏ cho ngươi, và về mọi phương diện chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra sao; thì cũng có thể biết trước bấy nhiêu, rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có thật (1 Giăng 3:1, 2) [NEEDS REVIEW]. Và bởi lòng người, còn xác thịt, ít nếm được mọi điều ấy; và thấy mình xa lạ và bất phục Đức Chúa Trời, nay muốn sống không Đấng Christ và không Đức Chúa Trời trong thế gian, thì dễ tưởng rằng mình không thể được hạnh phúc trong một sự thiện mà mình không ước ao, hay hưởng được điều mình chê ghét; hoặc trong lúc này, bước đi trong con đường mà mình thấy trong lòng chỉ toàn là sự gớm ghiếc và không muốn.*
Chú thích: dấu trong nguyên bản.*
5. Phúc Âm còn cho chúng ta thấy điều gì phải được thực hiện và làm nên trong chúng ta để uốn nắn và khuôn đúc tâm linh chúng ta cho hợp với trạng thái tương lai và con đường hiện tại dẫn đến đó. Phúc Âm cho chúng ta biết chúng ta phải được sanh lại, sanh từ trên cao, sanh bởi Đức Chúa Trời, được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, hầu cho tánh tình của tâm linh chúng ta trở nên đồng bản chất với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Rằng vì "Đức Chúa Trời tức là sự sáng, nơi Ngài chẳng có sự tối tăm đâu" [NEEDS REVIEW], thì chúng ta "xưa là tối tăm, mà nay đã nên người sáng láng trong Chúa" [NEEDS REVIEW]; rằng chúng ta phải được "sanh lại đặng có sự trông cậy sống, hưởng cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho chúng ta" [NEEDS REVIEW]; rằng nhờ đó chúng ta được nên "xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" [NEEDS REVIEW]. Và vì chúng ta sẽ đời đời giao thông với Đấng Christ, nên tại đây chúng ta phải mặc lấy Đấng Christ [NEEDS REVIEW], để Đấng Christ ở trong chúng ta, là sự trông cậy về vinh hiển [NEEDS REVIEW]. Và vì chỉ có con đường thánh khiết và vâng lời mới dẫn đến phước hạnh, nên chúng ta phải được "dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà bước đi trong đó" [NEEDS REVIEW]. Rồi chúng ta sẽ thấy các nẻo đường mà Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta đều là "con đường khoái lạc, nẻo nó đều bình an" [NEEDS REVIEW]; rằng Ngài sẽ "đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta" [NEEDS REVIEW], và khiến chúng ta coi rằng "ai gìn giữ lấy, được phần thưởng lớn thay" [NEEDS REVIEW]. Và như vậy mọi điều chứa trong bản tóm lược đã nói về những điều thuộc về sự bình an của chúng ta — "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" [NEEDS REVIEW] — sẽ trở nên dễ dàng đối với chúng ta, như những hành động của bản tánh; phát xuất từ bản tánh mới và thánh khiết đã ban cho chúng ta.
Và hỡi bất cứ ai đang sống dưới Phúc Âm, ngươi há có thể chối rằng đối với ngươi, về mọi điều ấy, đang là ban ngày chăng? Ngươi há chưa từng được nghe nói về sự đổi lòng lớn lao cần thiết ấy sao? Ngươi há chưa từng nghe rằng "cây phải được làm cho tốt thì trái mới tốt được" [NEEDS REVIEW] sao? rằng ngươi phải trở nên một "người dựng nên mới" [NEEDS REVIEW], những sự cũ phải qua đi, và mọi sự đều trở nên mới [NEEDS REVIEW]? Ngươi há chưa từng nghe về sự cần thiết phải có "một lòng trong sạch" được dựng nên và "một thần linh ngay thẳng" được đổi mới trong ngươi [NEEDS REVIEW]; rằng nếu ngươi không được "sanh lại", hay "sanh từ trên" (cách đọc ấy của câu ấy cũng có thể hiểu như vậy), thì ngươi "không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" [NEEDS REVIEW]? Ngươi há bị giữ trong sự dốt nát, không biết rằng hình thức bề ngoài của sự tin kính mà không có quyền phép của nó sẽ chẳng ích gì cho ngươi sao? rằng cái danh xưng là sống mà không có nguyên lý của sự sống thánh khiết, thiêng liêng, sẽ chẳng bao giờ cứu được ngươi sao? rằng vẻ ngoài hào nhoáng, rằng mọi việc làm bề ngoài của ngươi, trong khi ngươi cứ đi với một tấm lòng chưa đổi mới, thuộc về đất, xác thịt, sẽ chẳng bao giờ lợi ích gì cho ngươi về sự cứu rỗi và phước hạnh đời đời của ngươi sao? Và điều ấy có thể giúp sự hiểu biết của ngươi về bản tánh của phước hạnh tương lai của ngươi, và khi hiểu đúng sẽ thấy rất phù hợp với nó; vì như ngươi sẽ không được phước bởi một phước hạnh ở ngoài ngươi và xa cách ngươi, mà bởi một phước hạnh đã được rèn đúc vào trong tánh tình ngươi, và hiệp một mật thiết với ngươi, cũng không được vinh hiển bởi một vinh quang bề ngoài, mà bởi một vinh quang được tỏ ra trong ngươi; thì ngươi cũng không thể được chuẩn bị cho trạng thái vinh hiển phước hạnh ấy bằng cách nào khác, ngoài việc tánh tình của linh hồn ngươi được làm cho thành thói quen thánh khiết và tốt lành. Như những gì một người tốt dự phần trong sự hạnh phúc ở đây là thế, rằng người ấy "được thỏa mãn từ chính mình"; thì về sau cũng phải thế, không phải nguyên thủy từ chính mình, mà bởi sự thông truyền thiêng liêng được ban cho người ấy cách mật thiết nhất. Ngươi há không biết rằng thuộc về sự bình an của ngươi, phải có một Đấng Hòa Giải sao? và Con Đức Chúa Trời chính là Đấng ấy sao? và Ngài không làm hòa cho những kẻ khinh dể và từ chối Ngài, hay những kẻ không tiếp nhận Ngài, không đến cùng Ngài, và không muốn đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài sao? Ngươi có thể tưởng, khi sống dưới Phúc Âm, rằng sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và ngươi không phải là hai chiều sao? rằng Ngài sẽ hòa với ngươi trong khi ngươi không chịu hòa với Ngài, hay vẫn mang đối với Ngài một tấm lòng bất phục, không chịu hòa giải sao? Vì ngươi có thể thiếu mọi sự hiểu biết đến nỗi không hiểu Phúc Âm được sai đến cho ngươi để làm gì sao? hay tại sao cần phải giảng cho ngươi nghe, hay ngươi phải nghe nó? Ai là người phải được hòa giải bởi một Phúc Âm giảng cho ngươi, nếu không phải chính ngươi? Ai là người phải được thuyết phục bởi một Phúc Âm sai đến cho ngươi? Đức Chúa Trời, hay ngươi? Ai là người phải được thuyết phục, nếu không phải kẻ không muốn? Phúc Âm, như ngươi đã được nghe, tỏ ra Đức Chúa Trời sẵn lòng hòa giải, và nhân đó nài xin ngươi hãy hòa lại với Ngài. Hay ngươi có thể tưởng rằng ngươi có thể được hòa lại với Đức Chúa Trời, mà vẫn không hòa với Đấng Hòa Giải của mình sao? Để làm gì mà có một người phân xử, một người trung gian giữa Đức Chúa Trời và ngươi, nếu ngươi không chịu gặp Ngài trong người trung gian ấy? Ngươi há không biết rằng Đấng Christ chẳng ích gì cho ngươi nếu ngươi vẫn đứng xa cách Ngài, nếu ngươi không hiệp một và gắn mình với Ngài, hay không ở trong Ngài sao? Và ngươi lại há không biết rằng quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời phải hiệp ngươi với Ngài sao? và rằng một công việc phải được thực hiện và làm nên trên linh hồn ngươi bởi một bàn tay toàn năng, bởi chính Đức Chúa Trời, một công việc biến đổi mạnh mẽ, để khiến ngươi có khả năng cho sự hiệp một ấy sao? rằng hễ ai ở trong Đấng Christ thì nấy là người dựng nên mới [NEEDS REVIEW]? rằng ngươi phải thuộc về Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng bấy giờ cũng được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho ngươi [NEEDS REVIEW]; đáp ứng mọi bề sự cần thiết của trường hợp ngươi, vì ngươi là một loài thọ tạo ngu dại, có tội, ô uế, và bị làm tôi mọi, hay bị hư mất sao? Ngươi há chưa từng nghe rằng không ai đến cùng Đấng Christ được, trừ ra kẻ mà Cha lôi kéo [NEEDS REVIEW] sao? và rằng Ngài lôi kéo những linh hồn có lý trí của loài người không phải bằng bạo lực hay trái ý họ (Ngài lôi kéo, chứ không lôi giật họ), mà khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, bằng cách ban cho họ một bản tánh mới và những khuynh hướng mới sao? Quả thật đối với ngươi, về mọi điều ấy, không phải là đêm tối, không phải là hoàng hôn mập mờ, mà là ban ngày rạng rỡ.
Chú thích: n 2 Cô-rinh-tô 5:17; o 1 Cô-rinh-tô 1:30.
6. Rằng bởi sống dưới Phúc Âm, loài người không những có ánh sáng để hiểu bất cứ điều gì cần thiết cho sự bình an của họ, mà còn có cơ hội để nhận được sự thông truyền của quyền năng và ân điển thiêng liêng, nhờ đó vâng theo các điều kiện của sự bình an ấy. Mà nếu điều này được chứng minh; thì ngươi không còn cớ nào để nói rằng trường hợp của ngươi tệ hơn, hay ngươi chịu thiệt hại gì bởi những điều Phúc Âm tỏ ra về sự bất lực của chính ngươi trong việc tự cứu và tự giúp mình; hay bởi những điều nó định về các điều kiện của sự bình an và sự cứu rỗi của ngươi, khiến những điều cần thiết cho đó lại là những điều ngươi không thể làm, ngoài tầm tay hiện tại của ngươi; trừ phi đó là một thiệt hại cho ngươi vì lòng kiêu ngạo của ngươi không được thỏa mãn; và vì Đức Chúa Trời đã chọn một phương pháp cho sự cứu rỗi của ngươi, hầu cho mọi sự đều quy về sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, hay vì ngươi phải thuộc về Ngài trong Đức Chúa Jêsus Christ — hầu cho ai khoe mình thì khoe mình trong Chúa [NEEDS REVIEW]. Há một kẻ có tội đáng phải, và sẵn phải hư mất, lại cứ khăng khăng đòi được cứu mà vẫn giữ thể diện sao? hay ghen tị với Đức Chúa Trời vĩ đại — Đấng mà việc ngươi được cứu hay không được cứu hoàn toàn tùy thuộc ý Ngài — về toàn bộ vinh quang của việc cứu ngươi sao? Vì ngoài chuyện vinh quang và thể diện ra; thì có khác gì với ngươi, hoặc ngươi có trong tay mình quyền năng đổi lòng mình, tự mình làm tác giả cho mình của bản tánh thánh khiết mới ấy, từ đó đức tin và sự ăn năn thực tế sẽ nảy sinh, hay ngươi nhận được nó từ Đức Chúa Trời của mọi ân điển, chảy đến ngươi từ nguồn thiêng liêng đích thực của nó. Trường hợp của ngươi chắc chắn không tệ hơn, vì sự cứu rỗi của ngươi từ đầu đến cuối đều bởi ân điển, và vì ngươi không thể ăn năn và tin, trong khi điều ấy không phải là tuyệt đối không thể; mà Đấng mà mọi sự đều có thể được [NEEDS REVIEW] có thể khiến ngươi làm được điều ấy cách hiệu quả, giả sử Ngài muốn: về điều ấy sẽ nói sau. Thật vậy, và điều ấy còn vinh hiển và tôn trọng hơn cho chính ngươi, nếu ngươi hiểu chính mình, rằng trường hợp của ngươi được đặt như thế. Quả thật Phúc Âm nói rõ với ngươi rằng sự ăn năn của ngươi phải được ban cho ngươi. Đấng Christ "đã được đưa lên làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội" [NEEDS REVIEW]. Và đức tin của ngươi cũng vậy, cùng khuôn mẫu tâm linh ấy là nguyên lý của mọi việc lành. "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình; vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:8-10) [NEEDS REVIEW]. Có vinh hiển hơn chăng khi trong ngươi không có gì ngoài những gì tự nảy sinh, hơn là khi linh hồn ngươi là nơi ngự và chứa đựng những sự thông truyền thiêng liêng; những điều tuyệt vời đến nỗi không thể có nguồn gốc nào khác ngoài nguồn gốc từ trời? Nếu việc ngươi tự sanh ra mình không phải là điều phi lý và không thể, thì được sanh bởi Đức Chúa Trời há chẳng vinh hiển hơn nhiều sao? Như lời đã chép về những kẻ tiếp nhận Đấng Christ: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy" (Giăng 1:12, 13) [NEEDS REVIEW].
Chú thích: p 1 Cô-rinh-tô 1:30, 31.
Và nay, bởi sống dưới Phúc Âm, ngươi có cơ hội nhận được ân điển ấy, là ân điển cần thiết cho sự bình an và sự cứu rỗi của ngươi; ngươi có thể thấy, nếu xét Phúc Âm là gì, và được định để làm gì. Phúc Âm là chức vụ của Đức Thánh Linh; là Đức Thánh Linh mà bởi Ngài ngươi phải được sanh lại (Giăng 3:3, 5, 6) [NEEDS REVIEW]. Công việc tái sinh cốt ở sự làm cho những lẽ thật thánh khiết chứa trong Phúc Âm được thấm nhuần, sống động và hiệu quả trong ngươi. "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên" (Gia-cơ 1:18) [NEEDS REVIEW]. Và lại: "anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23) [NEEDS REVIEW]. Cứu Chúa chúng ta cầu nguyện rằng: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật" (Giăng 17:17) [NEEDS REVIEW]. Vì cớ ấy Phúc Âm được gọi là "đạo của sự sống" (Phi-líp 2:16) [NEEDS REVIEW], như bởi đó các nguyên lý của sự sống thiêng liêng và thánh khiết được gieo trồng trong linh hồn, nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, làm điều Phúc Âm Ngài đòi hỏi, và đã làm nên bổn phận của chúng ta, và điều ấy kết thúc trong sự sống đời đời. Nhưng ngươi sẽ nói: Vậy thì mọi kẻ sống dưới Phúc Âm đều sẽ nhận được ân điển và sự sống thánh khiết ấy sao? Hay nếu họ sẽ không, hay, theo chỗ có thể thấy, đám đông không nhận được, hay, có lẽ, ở vài nơi hưởng Phúc Âm, rất ít người nhận được, so với những kẻ không nhận được, thì ta có hơn gì? khi, có lẽ, ta hư mất mặc dù có Phúc Âm, còn có phần chắc hơn là được cứu? Để đáp điều ấy, phải thừa nhận rằng không phải mọi kẻ sống dưới Phúc Âm đều nhận được sự sống và ân điển cứu rỗi bởi nó. Vì nếu thế, đã chẳng có cớ cho lời than khóc này của Chúa phước hạnh chúng ta trên những dân cư hư mất của Giê-ru-sa-lem, như đã mất ngày của mình, và những điều thuộc về sự bình an của họ nay đã bị giấu khỏi mắt họ; và bởi cớ ấy cũng thấy quá rõ rằng ngay cả phần đông một dân tộc sống dưới Phúc Âm, cũng có thể cuối cùng rơi vào tình trạng bị bỏ rơi và vô vọng như thế. Nhưng ngươi là người nói lời phản đối ấy sao? Là một loài thọ tạo có lý trí, có trí hiểu sao? hay ngươi có dùng lý trí và trí hiểu của một con người khi phản đối như vậy chăng? Ngươi há trông đợi rằng khi chính sự vi phạm cố ý của ngươi đã khiến ngươi phải chịu sự chết đời đời và cơn thạnh nộ, thì sự bình an, sự sống, và sự cứu rỗi phải bị ép buộc cho ngươi dù ngươi muốn hay không, hay mặc dù ngươi cố ý xao lãng và khinh dể chúng, cùng mọi phương tiện của chúng sao? Điều ấy có thể lọt vào trí ngươi chăng, rằng một linh hồn có lý trí phải được rèn đúc và uốn nắn cho cứu cánh cao cả và phước hạnh ấy, mà nó vốn có khả năng về căn bản, như một khúc gỗ hay một hòn đá được dùng cho bất cứ việc gì nó được định cho; mà không định cứu cánh của chính mình hay con đường đến đó sao? Ngươi có thể tưởng Phúc Âm phải đem ngươi đến đức tin và sự ăn năn, dù ngươi có nghe nó hay không sao? hay dù ngươi có bao giờ để tâm suy xét ý nghĩa của nó, và điều nó đề nghị và dâng cho ngươi là gì sao? hay khi ngươi có thể dễ dàng hiểu rằng ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để làm cho nó hiệu quả đối với ngươi, và để nó trở nên quyền năng của Ngài (hay công cụ của quyền năng Ngài) cho sự cứu rỗi của ngươi, ngươi có thể tưởng rằng ngươi không cần phải nài xin và khẩn cầu Ngài ban ân điển ấy sao? khi sự sống ngươi hệ tại đó, và sự trông cậy đời đời của ngươi sao? Ngươi há đã nằm vật vã dưới bệ chân của ngôi ân điển trong nước mắt của chính mình (như ngươi đã từng vật vã trong tội lỗi và sự ô uế của mình), kêu cầu ân điển giúp ngươi trong thì giờ có cần dùng của ngươi [NEEDS REVIEW] sao? Và nếu ngươi tưởng điều ấy vượt quá ngươi và ngoài tầm tay ngươi, ngươi há đã làm mọi điều trong tầm tay ngươi để nhận được ân điển nơi tay Đức Chúa Trời sao? Nhưng tại đây, có lẽ, ngươi sẽ hỏi: Vậy có điều gì chúng ta có thể làm, mà ân điển của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ theo sau chăng? Ta đáp:
1. Rằng điều chắc chắn là không có gì chúng ta có thể làm để đáng được ân điển, hay để trông đợi nó chắc chắn sẽ theo sau. Nó đã chẳng phải là ân điển nếu chúng ta đã bắt nó, hay khiến nó, bởi công đức của chúng ta, phải mắc nợ chúng ta từ trước. Và,
2. Nếu không có gì chúng ta có thể làm mà chắc chắn ân điển sẽ theo sau thì sao? Sự chắc chắn phải hư mất có tốt hơn một khả năng rất cao được cứu sao?
3. Những kẻ sống dưới Phúc Âm có lý do để coi là rất có thể họ nhận được ân điển cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, nếu họ không thiếu sót về phần mình. Vì,
4. Thường thì những kẻ ấy được ban cho điều quen gọi là ân điển chung. Ta không nói về phạm vi xa hơn của nó; đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta rằng nó mở rộng đến những kẻ sống dưới Phúc Âm, và nhờ đó có một ngày được ban cho họ để lo liệu cho sự bình an của mình. Nay, dù ân điển này chưa chắc chắn cứu được, nó cũng hướng đến điều chắc chắn cứu được. Và không ai có cớ thất vọng, nếu ân điển ấy được dùng đúng và vâng theo, nó có thể kết thúc trong sự cứu rỗi.
Và đây là điều cần phải nhấn mạnh, và chứng minh đầy đủ hơn. Để làm điều ấy, hãy xét rằng lời đã phán rõ với những kẻ ấy rằng họ phải "lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình" [NEEDS REVIEW], vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời "cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" [NEEDS REVIEW] (Phi-líp 2:12, 13) — trong nguyên văn là ἐν ὑμῖν ἐνεργῶν [NEEDS REVIEW], tức là Ngài vẫn đang làm việc trong anh em, và hằng sẵn làm việc trong họ. Về phần Ngài, vấn đề không thiếu sót. Ngài sẽ cứ làm việc để họ được cứu, nếu họ làm việc trong sự hợp tác phụ thuộc ấy, mà mạng lệnh của Ngài, và sự cần thiết của chính trường hợp họ, bắt buộc họ phải làm. Và còn phải xét nữa rằng nơi Đức Chúa Trời xưa đã ban các biểu tượng của sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, ban lời sấm truyền của Ngài, và lập Hội Thánh Ngài, dù còn trong tuổi thơ ấu, và trạng thái còn nhiều khiếm khuyết, thì tại đó Ngài, dầu vậy, đã thông truyền những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi nếu họ thiếu mất các tác động cứu rỗi của Đức Thánh Linh, ấy là tại chính họ. Về những kẻ ấy có lời chép: "Chúa đã ban cho họ Thần linh nhân lành của Chúa để dạy dỗ họ" (Nê-hê-mi 9:20) [NEEDS REVIEW]. Và với những kẻ ấy: "Nhân vì ta trách các ngươi, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ Thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta. Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ cười..." (Châm Ngôn 1:23-26) [NEEDS REVIEW]. Chúng ta thấy sự hủy diệt của họ đến từ đâu; không phải từ sự Đức Chúa Trời trước hết kìm giữ Đức Thánh Linh Ngài, mà từ sự họ từ chối, khinh dể, và coi thường những lời khuyên và lời quở trách của Ngài. Và khi có lời chép, họ đã bội nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, nên Ngài trở lại đánh họ, và trở nên kẻ thù của họ (Ê-sai 63:10) [NEEDS REVIEW], thì tỏ ra rằng trước đó Đức Thánh Linh Ngài không bị giữ lại, mà đã nhiều cách, nhiều lần, thử và chạm đến họ. Và khi Ê-tiên, ngay trước khi chịu tử đạo, nói với con cháu của những người Giu-đa ấy rằng: "Hỡi các ngươi là người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì, các ngươi cứ nghịch với Đức Thánh Linh hoài; tổ phụ các ngươi thế nào, thì các ngươi cũng thế ấy" (Công Vụ 7:51) [NEEDS REVIEW], thì ngụ ý Đức Thánh Linh đã hằng tranh đấu từ đời này qua đời khác với dân cứng cổ ấy: vì nơi nào không có sự chống cự qua lại thì không thể có sự kháng cự, cũng như không thể có chiến tranh chỉ một bên. Điều ấy cũng tỏ ra là cách Đức Chúa Trời đối đãi với thế gian cũ, trước khi họ sa ngã chung vào sự thờ hình tượng và sự gian ác xác thịt, từ đoạn Kinh Thánh Sáng Thế Ký 6:3, theo cách đọc và ý nghĩa thông thường hơn của những lời ấy [NEEDS REVIEW].
Nay vì Phúc Âm được gọi một cách đặc biệt là chức vụ của Đức Thánh Linh, phân biệt không những với tôn giáo tự nhiên của các dân tộc khác, mà cả với tôn giáo do Đức Chúa Trời lập ra của người Giu-đa nữa, như đã bàn rộng trong 2 Cô-rinh-tô 3, và rộng hơn trong cả Thư Ga-la-ti, nhất là chương 4, và vì chúng ta thấy rằng, trong Hội Thánh Giu-đa, Đức Thánh Linh đã lan tỏa ảnh hưởng của Ngài cách chung, và không giữ lại, trừ khi như hình phạt, và khi bị chọc giận lớn; thì huống chi có thể kết luận rằng dưới Phúc Âm, Đức Thánh Linh phước hạnh ấy đang tác động rất chung trên linh hồn loài người, cho đến khi bởi sự kháng cự, làm buồn, và dập tắt Ngài của họ, họ chọc Ngài rút lui và lìa khỏi họ.
Và hãy để lương tâm của những kẻ sống dưới Phúc Âm làm chứng trong việc này. Hỡi kẻ có tội, hãy tra hỏi lương tâm ngươi; ngươi há chưa từng cảm thấy điều gì về sự cáo trách, bởi lời Đức Chúa Trời sao? ngươi há chưa từng có ý tưởng nào được gieo vào về việc trở lại cùng Đức Chúa Trời, sửa đổi đời sống, làm hòa cho sự bình an của mình sao? há không có ước muốn nào từng được dấy lên trong ngươi, không có sự sợ hãi nào sao? ngươi há chưa từng nếm biết chút khoái lạc nào trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời sao? những điều ấy đến từ đâu? Gì! từ chính ngươi, là kẻ "chẳng đủ sức tự mình suy tưởng điều gì như bởi chính mình" [NEEDS REVIEW] sao? tức là không một ý tưởng tốt hay đúng nào. Mọi sự phải đến từ Đức Thánh Linh tốt lành ấy đã tranh đấu với ngươi; và hẳn đã cứ tranh đấu cho đến một kết quả phước hạnh cho linh hồn ngươi, nếu ngươi đã không xao lãng và bất tuân Ngài.
Và chớ tìm cách bào chữa cho mình bằng cách nói rằng mọi người khác cũng đã làm như vậy, có lẽ, lúc này hay lúc khác; và nếu đó là thước đo và chuẩn mực, rằng những kẻ chống lại những sự tranh đấu và cảm động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải bị bỏ rơi cuối cùng và phó cho hư mất, thì ai có thể được cứu? Chớ nghĩ đến những lời bào chữa cho sự xao lãng và khinh dể ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời của ngươi. Quả thật rằng trong điều ấy Đức Chúa Trời vĩ đại tỏ ra quyền tối thượng của Ngài: khi mọi kẻ hưởng cùng những lợi thế cho sự cứu rỗi đều đáng bị lìa bỏ như nhau bởi sự coi thường của họ; Ngài nêu những tấm gương và làm những mẫu mực của sự nghiêm khắc công chính, và của quyền năng đắc thắng của ân điển, như Ngài thấy là tốt, về điều ấy sẽ có dịp nói thêm sau. Trong lúc này ý định hiện tại không phải là biện minh cho sự định tội của ngươi mà là lo liệu cho sự cứu rỗi của ngươi, và vì vậy khuyên răn và dạy dỗ ngươi rằng, dù ngươi không chắc chắn, vì một vài kẻ khác đã coi thường và khinh dể ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà vẫn bị chinh phục và được cứu bởi đó, thì ngươi cũng sẽ được may mắn như vậy; nhưng ngươi có lý do vững chắc để tin rằng ngươi sẽ được tốt lành và hạnh phúc, nếu nay ngươi không coi thường và khinh dể chúng. Và dù ngươi làm hay không, dầu vậy cũng rõ rằng bởi sống dưới Phúc Âm ngươi đã có một ngày, trong đó lo liệu những điều thuộc về sự bình an của mình, dù không ai nói với ngươi rằng nó sẽ kéo dài luôn, mà điều ngược lại sắp được nói với ngươi ngay.
Và nay ngươi có thể thấy đó không chỉ là một ngày về ánh sáng mà còn về ảnh hưởng nữa; hầu cho ngươi không chỉ biết một cách lý thuyết những điều thuộc về nó, mà một cách hiệu quả và thực tế; mà ngươi đã nghe đó là sự biết được nói đến ở đây. Và sự hợp lại của ánh sáng và ảnh hưởng ấy đã tạo cho ngươi một mùa, trong đó ngươi phải làm việc cho linh hồn mình. Ban ngày là mùa thích hợp cho công việc: khi đêm đến, công việc ngừng, vừa vì bấy giờ ánh sáng thiếu, vừa vì sự buồn ngủ và lười biếng dễ chiếm lấy loài người hơn. Và đêm sẽ đến. Vì, (đó là điều kế tiếp chúng ta phải nói đến,)
III. Ngày ấy có giới hạn và ranh giới của nó, đến nỗi khi nó qua đi và mất đi đối với những kẻ ấy, thì những điều thuộc về sự bình an của họ sẽ bị giấu khỏi mắt họ đời đời. Và ngày này không phải là vô hạn và vô tận, chúng ta thấy trong trường hợp hiện tại. Giê-ru-sa-lem đã có ngày của mình; nhưng ngày ấy đã có kỳ hạn, chúng ta thấy cuối cùng ra thế này, rằng nay những điều thuộc về sự bình an của nàng đã bị giấu khỏi mắt nàng. Chúng ta thường thấy điều ấy, trong việc những kẻ có tội được thúc giục khẩn thiết dùng thì giờ hiện tại. "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng" (Thi Thiên 95, được trích và thúc giục trong Hê-bơ-rơ 3:7, 8) [NEEDS REVIEW]. Họ được khuyên "tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp được; kêu cầu trong khi Ngài ở gần!" [NEEDS REVIEW]. Dường như có lúc Ngài sẽ không được tìm thấy, và sẽ ở xa. Họ được bảo "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi!" [NEEDS REVIEW].
Ngày này, với bất cứ nơi nào hay dân nào, giả định một đêm trước đó, khi hừng đông từ trên cao chưa thăm viếng chân trời của họ, và mọi kẻ trong đó đều ngồi trong tối tăm, trong miền và bóng của sự chết [NEEDS REVIEW]. Phải, và đã có một thời, chúng ta biết, rất tối tăm chung, khi ngày Phúc Âm, "ngày thăm viếng", chưa rạng trên thế gian; "các thì đời ngu muội" [NEEDS REVIEW], trong đó Đức Chúa Trời như thể nhắm mắt [NEEDS REVIEW] đối với các dân tộc trên đất; các tia mắt Ngài như vượt qua họ, như chữ ὑπεριδών [NEEDS REVIEW] ngụ ý. Nhưng khi mí mắt của buổi sáng mở ra trên một dân nào, và ánh sáng chiếu đến họ bằng những tia trực tiếp, thì nay họ được truyền phải ăn năn (Công Vụ 17:30) [NEEDS REVIEW], bị giới hạn vào thời điểm hiện tại với sự quả quyết như vị quan La Mã cao quý kia đối với một vua kiêu ngạo, xin thời gian suy nghĩ về đề nghị rút quân đang quấy nhiễu một số đồng minh của quốc gia ấy; ông vẽ một vòng tròn quanh vua bằng đầu cây gậy, và đòi vua ngay lập tức, trước khi bước ra khỏi vòng ấy, phải chọn mình sẽ là bạn hay thù của dân La Mã. Kẻ có tội cũng phải hiểu tình trạng của chính mình như vậy. Đức Chúa Trời của sự sống ngươi, hỡi kẻ có tội, Đấng mà các thì giờ của ngươi ở trong tay Ngài, với quyền cao hơn nhiều giới hạn ngươi vào thì giờ hiện tại, và đòi câu trả lời hiện tại của ngươi đối với những lời dâng và đòi hỏi công chính và đầy thương xót của Ngài. Ngài khoanh tròn ngày ân điển của ngươi; nó bị bao bọc cả hai đầu, và có buổi chiều cũng như buổi sáng; như nó có một đêm đi trước, thì nó cũng có một đêm theo sau, và đêm sau, nếu không tối hơn, thì thường bão tố hơn nhiều so với đêm trước! Vì Đức Chúa Trời khép "ngày này" lại trong sự bất bình lớn, điều ấy có những hậu quả kinh khiếp. Nếu không ai nói rõ với ngươi đêm tiếp sau ngày Phúc Âm của ngươi sẽ ra sao; nếu người lính canh được hỏi: "Đêm nay ra sao?" [NEEDS REVIEW] chỉ đáp đêm đến cũng như buổi sáng đã đến; thì những biến cố đen tối được biểu thị bởi sự im lặng càng đáng sợ hơn. Hay gọi nó là ngày cũng vậy; có đủ điều để phân biệt nó với ngày ân điển. Kinh Thánh gọi một mùa tai ương như vậy cách không phân biệt hoặc bằng tên đêm hoặc tên ngày; nhưng tên sau được dùng với một tính từ nào đó, để tỏ rằng ngày không được hiểu theo nghĩa dễ chịu hay đáng ưa hơn: một ngày thạnh nộ, một ngày gian ác, một ngày u ám và tối tăm mù mịt [NEEDS REVIEW], chẳng khác gì đêm tối tăm nhất; và được bảo rằng buổi sáng của một ngày như vậy đang đến, cũng như được bảo rằng buổi chiều của một ngày sáng sủa và thanh thản đang đến.
Chú thích: a Ê-sai 4 [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "4 ka. Iv." không rõ, có lẽ là Ê-sai 4]; Ê-sai 49; 2 Cô-rinh-tô 6.
Và tại đây, có lẽ, hỡi độc giả, ngươi sẽ mong được cho biết giới hạn của ngày ân điển này là gì. Quả thật, chỉ rõ những giới hạn ấy cách chính xác thì khó hơn nhiều so với việc quả quyết với ngươi rằng có những giới hạn ấy; nhưng cũng ít cần thiết hơn. Đức Chúa Trời khôn ngoan và đầy thương xót, trong những việc thuộc bản tánh này, ít bận tâm thỏa mãn tính tò mò của chúng ta; huống chi không thể trông đợi Ngài tỏ cho chúng ta biết những điều mà tốt hơn chúng ta không biết, hay sự biết những điều ấy sẽ gây hại cho chúng ta nhiều hơn là ích lợi. Và trong trường hợp này, bất cứ ai tự nhận nói điều Đức Chúa Trời đã không phán, hay không ban cho mình cơ sở rõ ràng, thì đó là một việc làm táo bạo và liều lĩnh, cũng như vô ích và vô nghĩa. Điều gì ta cho là rõ ràng và hữu ích trong việc này, ta sẽ trình bày trong các mệnh đề sau, nói rộng hơn nơi vấn đề đòi hỏi, và chỉ nêu những điều hiển nhiên, và rõ ngay từ cái nhìn đầu tiên.
1. Rằng có một sự khác biệt lớn giữa sự kết thúc và giới hạn của ngày hay mùa ân điển đối với từng cá nhân, và đối với cả một dân tộc tập thể, cư ngụ nơi này hay nơi khác. Ngày ấy có thể qua đi đối với nơi này hay nơi khác, đến nỗi những kẻ ở đó sẽ không còn Phúc Âm giữa họ nữa, trong khi đối với mỗi cá nhân thuộc về nơi ấy, ngày ấy có thể chưa qua, là những kẻ có thể được đưa đến nơi khác theo sự quan phòng, hay có "đạo đã trồng" [NEEDS REVIEW] trong mình, mà họ không mất. Và lại, ngày ấy có thể qua đi đối với vài cá nhân ở một nơi, trong khi chưa qua đi đối với dân tộc hay nơi ấy, xét chung.
2. Đối với cả hai, có một sự khác biệt giữa sự kết thúc của một ngày như vậy, và những lúc gián đoạn, hay những khoảng tối, có thể có trong nó. Phúc Âm có thể bị rút khỏi một dân, rồi được phục hồi. Và Đức Chúa Trời thường, không nghi ngờ gì, đối với từng cá nhân, hoặc tước bỏ các phương tiện bề ngoài của ân điển khỏi họ một thời gian (bởi bệnh tật, hay nhiều cách khác), hoặc một thời gian không cảm động họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, rồi lại thử họ bằng cả hai.
3. Đối với từng cá nhân, có thể có nhiều khác biệt giữa những kẻ, khi sống dưới Phúc Âm, đã đạt được sự hiểu biết về các giáo lý chính, hay về tổng cương hay thực chất, của Cơ Đốc giáo, dù không có tác động thánh hóa hay ấn tượng nào trên lòng họ, và những kẻ, bởi sự xao lãng của chính mình, đã sống dưới Phúc Âm trong sự dốt nát hoàn toàn về điều ấy. Ngày ân điển có thể chưa qua đi đối với hạng trước, dù họ không bao giờ còn sống dưới chức vụ Phúc Âm nữa. Vì có thể, trong khi họ có những hạt giống và nguyên lý của lẽ thật thánh khiết chất chứa trong trí mình, Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ nhiều dịp để nhớ lại và suy xét chúng, mà Ngài vui lòng hợp tác, để làm cho chúng sống động, và nên hiệu quả cho sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Còn với hạng sau, khi họ không còn hưởng các phương tiện bề ngoài nữa, ngày ân điển có lẽ đã qua hẳn, đến nỗi trong trường hợp của họ có thể không còn hy vọng nào hơn trường hợp của những người ngoại đạo ở những miền tối tăm nhất thế gian; và có lẽ còn ít hơn nhiều, vì tội lỗi của họ đã lớn hơn nhiều bởi sự xao lãng những điều vĩ đại và quan trọng như vậy. Có lẽ Ty-rơ và Si-đôn sẽ khá hơn, v.v.
4. Rằng dầu vậy, đó là một sự đoán phạt kinh khiếp đối với những kẻ hiểu biết nhất, khi mất sự ban phát bề ngoài của Phúc Âm, trong khi lòng họ chưa có ấn tượng thánh hóa nào bởi nó, và họ bị phó cho một sự may rủi đáng sợ là bị hư mất đời đời, bị Phúc Âm đã lìa bỏ trong trạng thái chưa được cải hóa. Vì họ cần những lời thúc giục khẩn thiết nhất về các lẽ thật Phúc Âm, và những phương tiện ép buộc mạnh mẽ nhất, để khiến họ suy xét những điều họ biết. Ý định của Phúc Âm là gây nên không những ánh sáng trong trí, mà ân điển trong lòng. Và nếu điều ấy đã không xong trong khi họ hưởng những phương tiện ấy, thì ít có khả năng xong được nếu không có chúng. Và nếu những ấn tượng nhẹ hơn và nông cạn hơn đã được gây nên trên họ bởi đó, chưa đến sự cải hóa thật và thấu đáo, thì nguy hiểm biết bao rằng mọi sự sẽ tan biến, khi họ không còn bị thúc ép và giục giã, và kêu gọi bởi tiếng công cộng của chức vụ Phúc Âm nữa. Tâm linh loài người sa sút một cách tự nhiên dường nào, và dễ chìm vào sự chết thuộc linh, sự thế tục, và sự xác thịt, ngay dưới những phương tiện sống động và làm cho sống lại nhất; và ngay nơi một công việc cứu rỗi đã được thực hiện! huống chi khi những phương tiện ấy thiếu mất, và không có nguyên lý sống động nào bên trong, có khả năng tự khích động và tiến bộ! Ôi, ước gì những kẻ đã chẳng được gì bởi Phúc Âm cho đến nay, ngoài chút hiểu biết lạnh lùng, vô hồn, thuần lý thuyết, mà đang có khả năng mất nó trước khi được thêm điều gì, suy xét điều này!
5. Rằng như sự chết chắc chắn kết thúc ngày ân điển với mỗi người chưa được cải hóa, thì rất có thể nó kết thúc với nhiều người trước khi họ chết; bởi sự mất hẳn mọi phương tiện bề ngoài, hay bởi sự lìa bỏ của Đức Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời khỏi họ, đến nỗi không trở lại thăm viếng họ nữa. Ngày ân điển có thể kết thúc với một người thế nào, thì phải hiểu bằng cách xét điều gì làm nên và cấu thành một ngày như vậy. Phải có một mức độ và tỷ lệ thời gian nào đó để làm nên (ngày này hay bất cứ ngày nào), là nền tảng đặt sẵn. Rồi phải có ánh sáng thêm vào, bằng không nó chẳng khác gì đêm, mà đêm cũng có cùng một mức độ thời gian thuần túy. Sự mặc khải Phúc Âm bằng cách này hay cách khác phải có được, vì đó là ánh sáng của một ngày như vậy. Và lại phải có một mức độ sự sống động, và ảnh hưởng ban sự sống, là bạn đồng hành thường xuyên hơn của ánh sáng; đêm khiến loài người buồn ngủ hơn. Cũng mặt trời ấy soi sáng thế gian, cũng rải ra một ảnh hưởng làm cho sống lại. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống không hề làm cho sự mặc khải Phúc Âm được linh hoạt, và thổi hơi vào trong nó, chúng ta không có ngày ân điển. Đó không chỉ là một ngày ánh sáng, mà là một ngày quyền năng, trong đó các linh hồn có thể được tác động, và một dân được khiến sẵn lòng thuộc về Chúa (Thi Thiên 110) [NEEDS REVIEW]. Như Đấng Cứu Chuộc được tỏ ra trong Phúc Âm là sự sáng của thế gian, thì Ngài cũng là sự sống cho nó, dù cả hai không được trồng hay đâm rễ khắp mọi nơi. Trong Ngài có sự sống, và sự sống ấy là sự sáng của loài người [NEEDS REVIEW]. Ánh sáng chiếu ra từ Ngài vốn là ánh sáng ban sự sống, và trong khuynh hướng và ý định của nó, dù phần đông ghét bỏ và không tiếp nhận.
Vậy vì những điều ấy phải hợp lại để làm nên một ngày như vậy: nếu hoặc thì giờ của một người, sự sống của người ấy trên đất, hết, hoặc ánh sáng hoàn toàn thiếu mất, hoặc mọi ảnh hưởng đầy ân điển bị giữ lại, đến nỗi không được thông truyền nữa; thì ngày của người ấy đã xong, mùa ân điển đã qua với người ấy. Nay rõ ràng, nhiều người có thể mất Phúc Âm trước khi đời mình hết; và có thể mọi ảnh hưởng đầy ân điển bị kìm lại, trong khi sự ban phát bề ngoài của Phúc Âm vẫn còn. Một kẻ có tội có thể đã làm cứng lòng mình đến mức Đức Chúa Trời sẽ không thử người ấy nữa, bằng bất cứ cách nào, với bất cứ ý định tử tế nào đối với người ấy, không phải bằng cách thâm sâu, trực tiếp hơn chút nào, tức là bởi những cảm động của Đức Thánh Linh Ngài, là cách chỉ có thể mang ý nghĩa khuynh hướng thân thiện, vì bởi đó loài người được đích thân chạm đến, nên không thể có ý ấy; cũng không phải bởi tiếng của Phúc Âm, là tiếng có thể được tiếp tục vì cớ những kẻ khác, hay họ được tiếp tục ở dưới nó, nhưng là cho sự đoán phạt nặng nề hơn của họ cuối cùng. Điều ấy dù có vẻ nghiêm khắc, cũng không nên cho là lạ, huống chi là bất công.
Người ta không nên cho là lạ đối với những kẻ đọc Kinh Thánh, là Kinh Thánh thường nói ý này: như khi nó cảnh cáo và đe dọa loài người với nhiều sự kinh khiếp, như trong Hê-bơ-rơ 10:26-29: "Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi. Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai hay ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn sao?" [NEEDS REVIEW]. Và khi nó cho chúng ta biết, sau nhiều lời mời gọi vô ích với loài người, về việc Ngài đã phó họ, v.v. Thi Thiên 81:11, 12: "Dân ta không nghe tiếng ta; Y-sơ-ra-ên không muốn vâng theo ta. Vì vậy, ta phó chúng nó cho sự cứng lòng chúng nó, để chúng nó đi theo mưu kế riêng mình" [NEEDS REVIEW]: và phán: "Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa" (Khải Huyền 22:11) [NEEDS REVIEW]. và phán: "Sự ô uế mầy là tà dâm: vì ta đã tẩy sạch mầy mà mầy không trở nên sạch, thì mầy sẽ không được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình nữa, cho đến chừng nào ta đã làm cho cơn giận của ta được yên nghỉ trên mầy" (Ê-xê-chi-ên 24:13) [NEEDS REVIEW]. Những đoạn ấy dường như ngụ ý sự lìa bỏ hoàn toàn họ, và rút lại mọi ảnh hưởng đầy ân điển. Và khi nó nói về việc để họ ở dưới Phúc Âm, và các phương tiện cứu rỗi thông thường, cho những mục đích rất kinh khiếp: như rằng: "Con trẻ nầy đã định làm một cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã, cũng như dấy lên" (Lu-ca 2:34) [NEEDS REVIEW]. Về câu ấy, chính Grotius rất uyên bác, khi chú giải các chữ κεῖται [NEEDS REVIEW] và εἰς πτῶσιν [NEEDS REVIEW], nói: Accedo iis qui non nudum eventum, sed et consilium [NEEDS REVIEW] — rằng ông đồng ý với những kẻ cho rằng không phải sự kiện trần trụi, mà ý định hay mục đích của Đức Chúa Trời, được biểu thị bởi nó, cũng như với τίθεται [NEEDS REVIEW]; và trích dẫn nhiều câu Kinh Thánh trong đó động từ chủ động ấy phải có cùng nghĩa, như định hay chỉ định; và nhắc đến nhiều chỗ khác cùng ý với chỗ này hiểu như vậy; mà vì vậy việc trích dẫn chúng cũng sẽ phục vụ mục đích hiện tại của chúng ta; như câu Rô-ma 9:33: "Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm cho vấp, một hòn đá lớn làm cho ngã" [NEEDS REVIEW]. Và 1 Phi-e-rơ 2:8: "hòn đá đã làm cho vấp váp, và làm đá lớn gây cho sa ngã", cho những kẻ vấp vì không vâng phục đạo, mà điều ấy đã định trước cho họ rồi [NEEDS REVIEW]. Cùng với lời của chính Cứu Chúa chúng ta, Giăng 9:39: "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù" [NEEDS REVIEW]. Và rất phù hợp với những chỗ trước là chỗ của đấng tiên tri, Ê-sai 28:13: "Lời Đức Giê-hô-va đối với họ sẽ là giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối; hàng thêm hàng, hàng thêm hàng; một chút chỗ nầy, một chút chỗ kia; hầu cho họ bước tới, thì ngã nhào và vỡ nát, sập bẫy và bị bắt!" [NEEDS REVIEW]. Và chúng ta có thể thêm rằng Chúa chúng ta đã khiến chúng ta hết nghi ngờ rằng có một tội như tội được gọi một cách đặc biệt là tội phạm đến Đức Thánh Linh; rằng một người có thể, trong những hoàn cảnh như vậy, và đến mức độ như vậy, phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh phước hạnh ấy, đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ cảm động hay thổi hơi trên họ nữa, mà để họ cho sự hủy hoại vô vọng; dù trong bài giảng này ta sẽ không định hay bàn về bản tánh của nó. Nhưng ta không nghi ngờ nó là điều gì khác, chứ không phải sự không ăn năn và không tin cuối cùng; và không phải mọi kẻ chết mà chưa thật ăn năn và tin đều phạm tội ấy, dù mọi kẻ phạm tội ấy đều chết không ăn năn và không tin, mà đã phạm tội ấy từ trước; đến nỗi không phải sự thiếu thời gian khiến người ấy phạm tội. Vậy nên, những kẻ như vậy có thể sống quá ngày ân điển của mình, là điều chắc chắn.
Nhưng chớ để những kẻ như vậy, khi theo những mô tả Phúc Âm cho chúng ta về tội ấy, có thể vững tin rằng mình có lẽ đã không phạm nó, vì vậy tưởng mình ngoài nguy hiểm mất mùa làm hòa với Đức Chúa Trời trước khi chết. Nhiều người, không nghi ngờ gì, có thể chưa từng phạm tội phạm thượng không thể tha thứ được nghịch cùng Đức Thánh Linh, vì Ngài là Đấng làm chứng, bởi những việc lạ lùng của Ngài, rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a. Như một người có thể chết vì xao lãng chính mình, mà không tự đầu độc mình, hay tự cắt cổ mình. Ngươi sẽ nói: "Nhưng nếu Đức Thánh Linh rút khỏi loài người, đến nỗi không bao giờ trở lại, thì có gì khác biệt?" Ta đáp, sự khác biệt nằm ở bản tánh đặc thù và sự ghê gớm lớn hơn của tội ấy, và do đó, ở những mức độ hình phạt sâu hơn của nó. Vì dù lý do của sự không thể tha thứ được của nó không chủ yếu nằm ở sự ghê gớm lớn hơn của nó, mà ở sự chống nghịch trực tiếp của nó với con đường nhận được sự tha thứ, thì cũng không nghi ngờ gì nó ghê gớm hơn nhiều so với nhiều tội khác, mà loài người hư mất vì chúng. Và vì vậy nó bị phạt nghiêm khắc hơn theo tỷ lệ. Nhưng há chẳng đủ khốn khổ khi ở trong tối tăm và khốn nạn đời đời, như mọi kẻ chết mà chưa được hòa lại với Đức Chúa Trời phải chịu, trừ phi những ngọn lửa dữ dội nhất và sự kinh hoàng của địa ngục là phần của ngươi sao? Như trường hợp của người ấy đã đủ tệ khi phải chết như một tên trọng tội thường, dù người ấy không bị treo cổ, kéo lê, và phanh thây.
Cũng không có chỗ hay cớ nào cho một ý tưởng phạm thượng như thể có chút màu sắc bất công nào trong cách xử sự này với những kẻ như vậy. Há là sự nghiêm khắc bất công khi để Phúc Âm trở nên chết chóc đối với họ, là những kẻ mà tính ác độc làm cho nó sai lệch, trái với bản tánh, và khuynh hướng chân thật của nó, thành mùi của sự chết (như 2 Cô-rinh-tô 2:16) [NEEDS REVIEW] — là mùi ấy đối với τοῖς ἀπολλυμένοις [NEEDS REVIEW], tức là đối với những kẻ (như tác giả đã nhắc đến nói) có thể thật sự nói là tìm sự hủy diệt của chính mình sao? hay rằng Đức Chúa Trời định sự định tội nặng nề hơn của họ, ngay từ chính Phúc Âm bị khinh dể, là những kẻ, khi ánh sáng như vậy đã đến trong thế gian, lại ghét nó, tỏ mình là lucifugae, tenebriones (như ông cũng diễn đạt, khi nói thêm về câu đã nhắc trước), những kẻ trốn ánh sáng, lẩn lút trong bóng tối sao? Người ấy phải có những ý tưởng rất thấp về ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và ân điển, và vinh quang, mới có thể nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, vì Ngài bênh vực, với sự nghiêm khắc lớn nhất, sự khinh dể những điều như vậy. Điều gì có thể xứng hợp hơn với sự uy nghi vinh hiển của Ngài, và sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài, hơn là, như mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Ngài, thì để mọi sự hiệp lại làm hại những kẻ ghét Ngài cách không thể hòa giải được, và mang một tấm lòng bất phục và không chịu hòa giải đối với Ngài sao? Và việc Ngài thêm ý định vào vấn đề ấy cũng không làm cho nó khó. Vì nếu việc phạt sự gian ác như vậy là công chính, thì việc định phạt nó có phải là bất công chăng? và định phạt nó theo đúng điều nó đáng, khi không thể cho là bất công khi thật sự báo cho loài người điều họ đáng sao?
Quả thật, chúng ta phải coi ý định chính của việc tiếp tục Phúc Âm cho một dân như vậy, giữa những kẻ ấy đang sống, là lòng tử tế đối với những kẻ khác, chứ không phải sự báo thù cao hơn này trên họ; nhưng không gì ngăn trở sự báo thù này trên họ, cũng có thể là vấn đề xứng hợp của ý định thứ hai của Ngài. Vì há Ngài lại không định gì về họ sao? Há Ngài lại dửng dưng với những loài thọ tạo của chính mình, đang ở dưới sự cai trị của Ngài sao? Trong khi mọi sự không thể xảy đến với Ngài cách bất ngờ, mà Ngài đã thấy trước biến cố thảm thương này, thì ít nhất Ngài phải định để nó xảy ra, hay không ngăn nó. Và ai có thể trông đợi Ngài làm khác? Vì việc ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài đối với họ cuối cùng chấm dứt, là điều trên mọi sự phản đối: khi nó chấm dứt, trong khi họ vẫn sống dưới Phúc Âm, họ mắc tội sâu hơn, và chịu hình phạt nặng hơn, là điều theo sau dĩ nhiên. Và ai có thể nói Ngài không nên định để nó theo sau? Vì há Ngài phải cất Phúc Âm khỏi những kẻ còn lại, để những kẻ này ít bị phạt hơn sao? để những kẻ khác không được cứu, vì những kẻ này không muốn sao?
Ngài cũng không thể bị bắt buộc phải can thiệp cách phi thường, và vì cớ họ mà thay đổi đường lối của tự nhiên và sự quan phòng, đến nỗi hoặc vội đưa họ ra khỏi thế gian sớm hơn, hoặc ném họ vào một phần nào khác của nó, nơi Phúc Âm không có, e rằng bởi cứ sống dưới Phúc Âm, họ phải chịu hình phạt nghiêm khắc hơn. Vì điều ấy sẽ dẫn đến đâu? Ngài, bởi lý do ngang nhau, hẳn đã bị bắt buộc phải ngăn loài người phạm tội hẳn, để họ không phải chịu bất cứ hình phạt nào. Và như vậy là không dựng nên thế gian, hay đã định các phương pháp cai trị của Ngài cách khác, và ít xứng hợp hơn với cả một cộng đồng những loài thọ tạo có lý trí; hay đã kết thúc thế gian từ lâu, và đã bỏ mọi ý định vĩ đại của Ngài trong đó, e rằng vài kẻ cứ phạm tội, và chịu hình phạt tương xứng! hay đã lo liệu cách phi thường rằng mọi người đều làm và chịu như nhau; và rằng điều ấy hẳn đã không bao giờ xảy ra, rằng Ca-bê-na-um, Cô-ra-xin, và Bết-sai-đa phải chịu ít khoan dung hơn Ty-rơ, Si-đôn, Sô-đôm, và Gô-mô-rơ. Nhưng há có sự bất công nào nơi Đức Chúa Trời sao? hay Ngài bất công trong việc báo thù sao? hay Ngài vì vậy bất công, vì Ngài sẽ báo cho mỗi người tùy theo việc họ làm; cho những kẻ bởi sự bền lòng làm lành mà tìm kiếm sự vinh hiển, tôn trọng, và không hề chết, thì sự sống đời đời; nhưng cho những kẻ hay tranh cạnh, không vâng phục lẽ thật, mà vâng phục sự không công bình, thì sự thạnh nộ và cơn giận, hoạn nạn và khốn khó giáng trên mọi linh hồn loài người làm ác, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc (Rô-ma 2:6-9) [NEEDS REVIEW]. Há chính sự công chính làm cho Ngài bất công sao? Hỡi kẻ có tội, hãy hiểu tránh đòn của sự công chính thiêng liêng tốt hơn biết bao so với việc cáo buộc nó! Đức Chúa Trời sẽ được thấy là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối, hầu cho Ngài được xưng công bình trong lời phán của Ngài, và được thanh sạch trong sự xét đoán của Ngài (Thi Thiên 51:4) [NEEDS REVIEW].
6. Dầu vậy chúng ta không nên tưởng tượng bất cứ quy tắc cố định nào, theo đó (trừ trường hợp tội không thể tha thứ được) sự ban phát thiêng liêng được đo lường trong những trường hợp thuộc bản tánh này: nghĩa là, khi một kẻ có tội đã tranh đấu vừa đúng lâu như vậy, hay đến mức độ như vậy, nghịch cùng ân điển và Đức Thánh Linh Ngài trong Phúc Âm Ngài, thì sẽ bị bỏ rơi cuối cùng; hay nếu chỉ lâu như vậy, hay chưa đến mức độ như vậy, thì chắc chắn còn được thử thêm, hay đối đãi thêm. Ít có thể nghi ngờ rằng Ngài cuối cùng dùng quyền năng của ân điển đắc thắng trên vài kẻ có tội cứng cỏi và chai lì hơn, và đã bền bỉ lâu hơn trong sự phản nghịch của họ (chưa phạm tội không thể tha thứ được), và bỏ vài kẻ sớm hơn, như Ngài thấy là tốt. Ngài cũng không mắc nợ bất cứ ai về các việc của Ngài. Tại đây ý muốn tối thượng tốt lành cai trị và phân xử, không bị buộc vào quy tắc chắc chắn nào. Trong những sự khác nhau này cũng không có vẻ gì của sự thiên vị đáng trách ấy, hay sự vị nể người, mà trong lời Ngài, Ngài đã chối bỏ cách rõ ràng. Chúng ta phải phân biệt những việc thuộc về quyền (ngay cả những việc như vậy chỉ bởi lời hứa, cũng như những việc khác), và những việc thuộc về ân huệ không hứa thuần túy. Trong những việc thuộc về quyền, sự vị nể người là điều rất đáng trách nơi loài người, và không thể có chỗ nơi Đức Chúa Trời thánh khiết: tức là khi một quan án loài người có quy tắc trước mặt mình, theo đó người ấy phải ước lượng quyền của loài người, trong sự xét đoán; tại đó, vì người giàu, hay người nghèo, mà làm hại sự công chính của vụ kiện, là một sự gian ác không thể dung thứ; như một người tư nhân giữ lại quyền của kẻ khác, vì mình không có lòng tử tế với người ấy, cũng vậy. Nên ngay cả chính Đức Chúa Trời vĩ đại, dù bởi ân điển thuần túy Ngài trước hết đã định [NEEDS REVIEW: nguyên bản OCR "fijted", hiểu là "first fixed"] và lập quy tắc (vì vậy gọi xứng là giao ước, hay luật ân điển), mà bởi đó Ngài sẽ tiến hành trong việc tha thứ và xưng công chính loài người, hay trong việc định tội và cầm họ là có tội, cả tại đây, và trong sự phán xét cuối cùng; nhưng đã định nó rồi, Ngài sẽ không bao giờ lìa khỏi nó; đến nỗi hoặc tha cho một kẻ không ăn năn không tin, hay định tội một kẻ tin ăn năn. "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta" [NEEDS REVIEW]. Không ai sẽ bao giờ có thể cáo buộc Ngài bội tín, hay vi phạm những quy tắc công chính của chính Ngài. Chúng ta vì vậy thấy có lời chép về sự phán xét của ngày cuối cùng, khi Đức Chúa Trời sẽ báo cho mỗi người tùy theo việc họ làm, dù là người Giu-đa hay dân ngoại, rằng nơi Đức Chúa Trời chẳng có sự vị nể người (Rô-ma 2:6-11) [NEEDS REVIEW]. nhưng (qui promisit pænitenti veniam, non promisit peccanti pænitentiam) [NEEDS REVIEW] — Đấng đã hứa sự tha thứ cho kẻ ăn năn, thì đã không hứa ân điển khiến họ làm được như vậy, cho những kẻ đã lâu cứ cố ý bất tuân và phản nghịch; sự thông truyền ân điển này, vì vậy, được để tùy ý, và được ban phát, như vấn đề của ân huệ tự do và không chắc chắn, như Ngài thấy là tốt. Và quả thật, nếu trong những việc thuộc về ân huệ tùy ý, sự vị nể người không được có chỗ, thì tình bạn sẽ bị loại hẳn khỏi thế gian, và bị nuốt chửng bởi sự công chính nghiêm khắc và cứng nhắc. Ta phải coi mọi người là bạn mình như nhau, trừ khi sự công chính bắt ta phải tôn trọng hơn những người có công đức hơn.
7. Vì vậy không ai có thể biết chắc, hay nên kết luận, về chính mình hay người khác, bao lâu họ còn sống, rằng mùa ân điển đã qua hẳn với họ. Như chúng ta không thể quan niệm quy tắc nào Đức Chúa Trời đã đặt cho chính Ngài để tiến hành, trong những trường hợp thông thường thuộc bản tánh này; thì cũng không có quy tắc nào Ngài đã đặt cho chúng ta để xét đoán, trong trường hợp này. Biết bấy nhiêu cũng vô ích, và không thể dùng được gì cho loài người; vì vậy trông đợi Đức Chúa Trời đã định và tuyên bố một quy tắc nào, bởi đó họ có thể biết được, là điều vô lý. Như trường hợp đang là, nghĩa là, không có quy tắc như vậy, thì không thể kết luận điều gì như vậy; vì ai có thể biết một tác nhân tùy ý, tối thượng, tự do sẽ làm gì, nếu chính Ngài không tuyên bố ý định của Ngài? Làm sao biết được, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã thường tác động trên linh hồn một người, rằng hành động này hay hành động kia sẽ là hành động cuối cùng, và Ngài sẽ không bao giờ dùng một hành động nào nữa? Và tại sao Đức Chúa Trời phải cho biết? Đối với chính người mà trường hợp là của mình, rõ ràng nó không thể ích lợi gì. Cũng không nên tưởng Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ thay đổi đường lối xử sự của chính Ngài, đến nỗi cuối cùng cả thế gian sẽ không thấy rằng sự hủy diệt của mỗi người, hoàn toàn, và đến cuối cùng, là bởi chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã tỏ rõ cho một người rằng người ấy bị bỏ rơi cuối cùng, thì người ấy bị bắt buộc phải tin điều ấy. Nhưng há bao giờ có thể nói Đức Chúa Trời đã khiến điều gì thành bổn phận của một người, mà điều ấy lại không phù hợp với sự hạnh phúc của người ấy. Việc đã phạm tội đến nỗi vào tình trạng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, quả thật không phù hợp với nó. Và trường hợp phải đứng như thế, tức là sự hư mất của người ấy ở trong sự liên hệ trực tiếp với tội của người ấy, chứ không với bổn phận của người ấy. Như nó sẽ ở trong sự liên hệ trực tiếp, cần thiết với bổn phận của người ấy, nếu người ấy bị buộc phải tin mình bị lìa bỏ cuối cùng, và là một loài thọ tạo hư mất. Vì niềm tin ấy khiến người ấy vô vọng, và thành một quỷ, biện minh cho sự không tin Phúc Âm của người ấy, đối với chính mình, bằng cách dời đi và đóng lại, đối với người ấy, đối tượng của một đức tin như vậy, và do đó đưa vấn đề đến tình trạng này, rằng người ấy hư mất, không phải vì người ấy không tin Đức Chúa Trời có thể hòa giải với loài người, mà vì, với sự áp dụng riêng cho chính mình, người ấy không nên tin như vậy.
Và sẽ rất không xứng hợp, và có hậu quả rất tai hại, nếu một điều như vậy được biết chung về những kẻ khác. Nó sẽ đi trước sự phán xét cuối cùng, tạo một địa ngục trên đất, cám dỗ những kẻ mà số phận đã biết rồi, làm mọi điều ác trong thế gian, mà sự ác độc và tuyệt vọng có thể gợi ý, và xui giục họ; nó sẽ trộn quỷ với loài người! và làm đầy thế gian sự hỗn loạn! Cha mẹ sẽ biết cư xử với con cái thế nào, một người chồng với vợ mình trong trường hợp như vậy thế nào, nếu biết rằng họ không còn phải khuyên bảo, thúc giục, răn dạy chúng, cầu nguyện với hay cho chúng nữa, như thể chúng là quỷ sao!
Và nếu có một quy tắc như vậy, thì những trí óc hay sai lầm và bệnh hoạn của loài người sẽ áp dụng sai biết bao lần! đến nỗi họ sẽ dễ tưởng mình được phép xét đoán nghiêm khắc, hay không có lòng nhân, và (như lẽ thật của trường hợp có lẽ là) bất công về những kẻ khác, mà họ đã khó bị giữ lại, khi họ không có cớ nào như vậy để bạo dạn làm điều ấy, mà lại bị cấm cách nghiêm ngặt; và ngôi xét đoán được rào chắn, như vốn có, bởi những lệnh cấm rất đáng sợ, chống lại những sự xâm chiếm và lấn chiếm của họ. Vì vậy chúng ta phải tôn kính sự khôn ngoan của sự cai trị thiêng liêng, rằng những điều thuộc bản tánh này ở giữa những điều bí mật của nó; một vài trong những điều bí mật không thuộc về chúng ta. Ngài đã tỏ ra điều gì xứng hợp và cần thiết cho chúng ta và con cái chúng ta, và không ganh tị với loài người bất cứ sự hiểu biết hữu ích nào.
Nhưng có thể nói, khi sứ đồ (1 Giăng 5:16) hướng dẫn cầu nguyện cho một anh em mà chúng ta thấy phạm tội không đến nỗi chết, và thêm rằng, có tội đến nỗi chết, ta chẳng nói nên cầu xin vì nó; há chẳng ngụ ý rằng có thể biết khi nào một người phạm tội đến nỗi chết ấy, không những chính mình, mà ngay cả những kẻ khác cũng biết sao? Ta đáp rằng điều ấy ngụ ý có thể có những dấu hiệu quá có phần chắc của nó, và nhiều cơ sở để nghi ngờ và sợ hãi về vài người, trong vài trường hợp; như khi bất cứ ai, nghịch cùng bằng chứng cao nhất về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, hay Đấng Mê-si-a (bằng chứng xứng đáng và đủ đáng tin, mà ông đã nhắc trong các câu trước, dưới những đề mục mà toàn bộ bằng chứng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo có thể quy về cách xứng hợp), dầu vậy, từ sự ác độc làm mù trí hiểu của họ, cứ bền bỉ trong sự không tin, hay bội đạo và sa lại vào sự không tin từ một sự xưng đạo trước, thì có cớ lớn để nghi ngờ, e rằng những kẻ như vậy đã phạm tội đến nỗi chết ấy. Mà dầu vậy phải lưu ý, ông không cấm rõ ràng việc cầu nguyện cho những người mà trường hợp chúng ta có thể nghi ngờ; chỉ là ông không truyền lệnh điều ấy, như ông truyền cho những kẻ khác, mà chỉ nói, ta chẳng nói các ngươi nên cầu xin vì nó, tức là trong sự hướng dẫn hiện tại của ông về việc cầu nguyện cho những kẻ khác, ông không có ý những kẻ như vậy, mà một hạng khác, mà họ có thể cầu nguyện xa khỏi mọi sự nghi ngờ như vậy: nghĩa là ông nay có ý sự cầu nguyện như phải được trao đổi giữa những bạn hữu Cơ Đốc, là những kẻ có lý do, về đại thể, được thuyết phục tốt về nhau. Trong lúc này không có ý chống lại điều được truyền ở nơi khác, là cầu nguyện cho mọi người (1 Ti-mô-thê 2:1) [NEEDS REVIEW], mà không loại trừ cá nhân nào, như chính Chúa chúng ta đã cầu nguyện cách không xác định cho những kẻ thù độc ác nhất của Ngài: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì" [NEEDS REVIEW]; dù trước đó Ngài đã phán, có một tội như vậy sẽ không bao giờ được tha; mà rất có phần chắc vài người trong họ đã phạm tội ấy: nhưng Ngài không loại trừ rõ ràng những kẻ như vậy; mà lời cầu nguyện của Ngài ở dạng không xác định, chứ không phải dạng phổ quát, nên phải hiểu nó có ý những kẻ ở trong tầm và phạm vi của sự cầu nguyện, và có khả năng được ích bởi nó. Sứ đồ ở đây cũng không hướng dẫn loại trừ cá nhân nào, chỉ là cách không xác định và chung chung, những kẻ như vậy phải được hiểu là không có ý như đã phạm tội đến nỗi chết; hay phải được loại trừ có điều kiện nếu họ đã phạm, mà không định ai đã hay chưa. Vì mục đích ấy rất đáng lưu ý rằng một hình thức diễn đạt trừu tượng hơn được dùng trong mệnh đề sau của câu này. Vì trong khi ở phần khẳng định trước của sự hướng dẫn, ông truyền cầu nguyện cho người hay những kẻ đã không phạm tội đến nỗi chết (nghĩa là về những kẻ không có cơ sở nào cho một sự tưởng tượng hay nghi ngờ như vậy rằng họ đã phạm); thì ở phần phủ định, về những kẻ có thể đã phạm nó, ông không nói cho người hay cho họ, mà cho nó (tức là về, liên quan đến nó), như thể ông đã nói, chỉ trường hợp chung được loại trừ, và nếu phải phân biệt người (vì mỗi tội là tội của một người nào đó, tội của người này hay người khác) thì hãy để Đức Chúa Trời phân biệt, chứ các ngươi chớ phân biệt, các ngươi loại trừ tội, do bất cứ ai phạm, là đủ. Và dù phần trước của câu nói về một người cụ thể, "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội chẳng đến nỗi chết" [NEEDS REVIEW], là xác định về một người như sự thấy của mắt chúng ta có thể xác định, thì cũng không theo đó mà phần sau phải giả định một sự xác định cụ thể như vậy về trường hợp của một người nào, rằng người ấy đã phạm nó. Ta có thể có lý do lớn để vững tin những kẻ này kẻ kia đã không phạm, khi ta chỉ có thể nghi ngờ rằng một người như vậy đã phạm. Và việc chắc chắn về chính mình thì ít khó hơn nhiều so với về kẻ khác, vì những kẻ đã phạm tội đến nỗi chết, không nghi ngờ gì đã bị nó làm mù và mê muội, đến nỗi họ không khéo hay đủ khả năng quan sát chính mình, và suy xét trường hợp mình, hơn những kẻ khác có thể.
Chú thích: a Xem thêm điều thích hợp trong Phụ lục này.
8. Nhưng dù không ai nên kết luận rằng ngày hay mùa ân điển của mình đã qua hẳn, họ cũng nên cảm nhận sâu sắc sự nguy hiểm, e rằng nó qua đi, trước khi công việc cần thiết của họ xong, và sự bình an của họ được lập. Vì dù biết điều trước không ích gì cho họ, và vì vậy họ không có phương tiện nào được định để biết nó, thì cảm nhận điều sau lại rất ích lợi; và họ có đủ cơ sở cho sự cảm nhận ấy. Mọi lời cẩn thận và cảnh cáo mà Đức Thánh Linh đầy dẫy, thuộc loại với những điều đã nhắc, đều có ý định rõ ràng ấy. Và không gì có thể quan trọng hơn, hay thích hợp hơn cho mục đích này, bằng mạng lệnh trang trọng của sứ đồ vĩ đại: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình" (Phi-líp 2:12) [NEEDS REVIEW]; xét chung với cơ sở kèm theo, câu 13: "vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" [NEEDS REVIEW]. Hai điều ấy tương ứng với nhau dường nào; hãy làm việc, vì Ngài làm việc: sẽ chẳng có sự làm việc nào có mục đích, hay có hy vọng, nếu Ngài không làm việc. Và hãy làm việc với lòng sợ sệt run rẩy, vì Ngài làm việc theo ý tốt của Ngài, như thể nói rằng: "Sẽ là sự dại dột không thể tưởng tượng được khi đùa giỡn với Đấng làm việc trong sự tự do hoàn toàn, không bị bắt buộc, có thể ngừng khi Ngài muốn; khi áp đặt trên một tác nhân tối thượng và tùy ý tuyệt đối như vậy, Đấng chẳng mắc nợ ngươi điều gì; và từ những tác động đầy ân điển trước của Ngài mà ngươi đã không vâng theo, ngươi không thể rút ra luận cứ nào cho những tác động tiếp theo, rằng vì Ngài đang làm, thì Ngài sẽ làm. Như không có sự liên hệ chắc chắn nào giữa thì giờ hiện tại và tương lai, mà mọi thì giờ được tạo nên bởi những khoảnh khắc không phụ thuộc, không gắn chặt cách nghiêm ngặt, đến nỗi không ai có thể chắc, vì một khoảnh khắc nay hiện hữu, thì một khoảnh khắc khác sẽ hiện hữu; thì cũng không có sự liên hệ chắc chắn nào hơn giữa những hành động tùy ý của một tác nhân tự do trong thì giờ như vậy; đến nỗi ta không thể chắc, vì Ngài nay chiếu ánh sáng vào ta, nay đang cáo trách ta, nay đang đánh thức ta, thì Ngài sẽ cứ làm như vậy, hết lần này đến lần khác." Trên cơ sở này, còn lời thúc giục nào thích hợp hơn lời này? "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình." Còn điều gì có thể cảnh tỉnh đáng sợ hơn, và ép buộc nó hơn, bằng việc Ngài chỉ làm việc bởi ý tốt và ý muốn thuần túy sao? Ta phải run sợ dường nào khi nghĩ, nếu ta xao lãng, hay bất hiếu, Ngài có thể ngừng ngay khoảnh khắc tới, bỏ dở công việc, và để ta hư mất! Và có cớ đặc biệt hơn cho một sự cảm nhận như vậy, khi những điều như sau cùng xảy ra:
1. Nếu những tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn một người đã mạnh mẽ và khẩn thiết hơn thường, mà nay ngừng: nếu đã có những sự cáo trách tội lỗi mạnh mẽ hơn, những sự hạ mình sâu hơn, những nỗi sợ được đánh thức hơn, những quyết định đã thành hình hơn về một đời sống mới, những ước muốn tha thiết hơn, mà nay đều đã tan biến và bay mất, và kẻ có tội đã trở lại với tính khí chết và đần độn cũ của mình.
2. Nếu không có khuynh hướng suy ngẫm và xét sự khác biệt, không cảm thấy sự mất mát của mình, mà người ấy coi những tác động của Đức Thánh Linh trong mình là những sự phiền toái không cần thiết cho mình, và cho là may mình được giải thoát và nhẹ nhõm khỏi chúng,
3. Nếu trong thời gian ở dưới những tác động của Đức Thánh Linh ấy, người ấy đã tỏ trường hợp mình cho mục sư mình, hay một bạn hữu tin kính nào, mà nay người ấy tránh mặt, vì không muốn bị nhắc nhở hay nghe thêm về những việc như vậy.
4. Nếu nhân đó người ấy đã chiều theo khuynh hướng xác thịt hơn, lấy tự do hơn, đi ngược lại những lời kiểm trách của lương tâm mình, bẻ gãy những quyết định tốt trước, vướng mình vào tội của những tội nặng hơn.
5. Nếu lương tâm, bị đánh bại như vậy, nay im lặng; để mặc người ấy, trở nên trì trệ và yếu hơn (ắt phải thế) khi những dục vọng của người ấy mạnh lên.
6. Nếu cùng một chức vụ sống động mạnh mẽ, trước đã cảm động người ấy nhiều, nay không lay động người ấy nữa.
7. Nếu nhất là người ấy đã sinh lòng ghét sự giảng dạy như vậy; nếu sự tin kính nghiêm túc, và những điều hướng đến nó, đã trở nên khó chịu đối với người ấy; nếu những bài giảng về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, về sự chết và sự phán xét, và về một đời sống thánh khiết, bị coi là thừa thãi và không cần thiết, là nhạt nhẽo và không ưa; nếu người ấy đã học cách đặt những tên nhục mạ lên những điều thuộc bản tánh này, và những người coi trọng chúng nhất, và sống theo đó; nếu người ấy đã ngồi vào ghế của kẻ nhạo báng, và lấy việc chế giễu điều mình đã từng kính sợ, hay từng ưa thích, làm công việc của mình.
8. Nếu, trên mọi điều ấy, Đức Chúa Trời rút chức vụ như vậy đi, đến nỗi người ấy không còn được cảnh cáo và khuyên răn, thúc giục và tranh đấu, như trước nữa. Ôi sự nguy hiểm đáng sợ của trường hợp người ấy! Há người ấy không có cớ sợ e rằng những điều thuộc về sự bình an của mình sẽ bị giấu khỏi mắt mình đời đời sao? Chắc chắn người ấy có nhiều cớ sợ, nhưng không có cớ tuyệt vọng. Sợ sẽ trong trường hợp này là bổn phận lớn của người ấy, và còn có thể trở nên phương tiện cứu người ấy; tuyệt vọng sẽ là tội rất ghê gớm và hủy diệt người ấy. Nếu người ấy còn được giục giã suy xét trường hợp mình, mình đã sa từ đâu, và đang sa vào đâu, và quyết tâm tìm kiếm Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, hạ mình xuống trước mặt Ngài, tự hạ mình, kêu cầu sự thương xót, như vì sự sống mình, thì trường hợp người ấy còn hy vọng. Đức Chúa Trời có thể tại đây nêu một tấm gương về điều Ngài có thể khiến chính Ngài làm cho một kẻ khốn nạn đang hư mất! Nhưng,
IV. Nếu với bất cứ ai đã sống dưới Phúc Âm, ngày của họ đã qua hẳn, và những điều thuộc về sự bình an của họ nay bị giấu khỏi mắt họ đời đời, thì đây tự nó là một trường hợp rất đáng thương, và chính Chúa Giê-xu chúng ta đã than khóc nhiều. Trường hợp ấy tự nó rất đáng thương, ai không thấy? Một linh hồn hư mất! một loài thọ tạo có khả năng thuộc về Đức Chúa Trời! đang trên đường đến cùng Ngài! gần nước Đức Chúa Trời! đắm tàu trong bến! Hỡi kẻ có tội, ngươi đã sa từ hy vọng cao dường nào! xuống những vực sâu khốn nạn và tai ương nào! Và việc Chúa chúng ta đã than khóc nó, thì ở trong câu Kinh Thánh. Ngài ngắm xem thành (rất chung, chúng ta có lý do hiểu, là nơi cư ngụ của những loài thọ tạo khốn nạn như vậy), và khóc về nó. Đây là một lời than khóc rất cảm động. Chúng ta thường than khóc, rất thành tâm, nhiều trường hợp buồn, mà chúng ta không đổ lệ. Nhưng những giọt lệ, những giọt lệ như vậy, rơi từ những con mắt như vậy! là những tuôn trào của tình cảm thuần khiết nhất và được cai trị tốt nhất từng có, đã tỏ ra sự vĩ đại thật của nguyên cớ. Tại đây không thể có sự quá độ hay thái quá bất công, không có gì hơn điều tương xứng với dịp. Không cần bằng chứng nào khác rằng đây là một trường hợp buồn, ngoài việc Chúa chúng ta đã than khóc nó bằng nước mắt, mà việc Ngài đã làm, chúng ta được bảo rõ, đến nỗi về điều ấy, không có chỗ cho sự nghi ngờ. Mọi điều có thể bị vấn nạn là, chúng ta có nên quan niệm trong Ngài những cảm xúc tương tự về những trường hợp như vậy, trong trạng thái vinh hiển hiện tại của Ngài chăng?
Quả thật chúng ta không thể tưởng thiên đàng là nơi hay trạng thái của sự buồn rầu, hay than khóc; và phải cẩn thận đừng quan niệm điều gì tại đó, nhất là trên ngôi vinh hiển, không xứng hợp với bản tánh hoàn hảo nhất, và trạng thái vinh hiển nhất. Chúng ta không nên tưởng tượng nước mắt tại đó, mà trong miền hạnh phúc ấy nước mắt được lau khỏi những con mắt thấp hơn; không sự đau buồn, sầu khổ, hay than thở, là những điều đã bay xa, và sẽ không còn nữa; như không thể có bất cứ tình cảm xao động nào thuộc loại nào. Nhưng khi những cách diễn đạt ngụ ý sự giận, hay sự đau buồn, được dùng, ngay cả về chính Đức Chúa Trời, chúng ta phải trong sự quan niệm của mình tách ra mọi điều thuộc về sự khiếm khuyết, và gán cho mọi điều thuộc về sự hoàn hảo thật. Chúng ta không nên tưởng những cách diễn đạt ấy không biểu thị gì, rằng chúng không có ý nghĩa, hay rằng không có điều gì được gán cho Ngài dưới chúng.
Chúng ta cũng không nên tưởng chúng biểu thị cùng một điều với điều chúng ta thấy trong chính mình, và quen diễn đạt bằng những tên ấy. Trong bản tánh thiêng liêng, có thể có sự vui lòng và không vui lòng thật, mà lại rất thanh thản, nghĩa là không kèm theo sự xao động nào, và không ngụ ý điều gì thuộc về sự khiếm khuyết, mà thuộc về sự hoàn hảo hơn, vì nhận thức các sự vật xứng hợp với điều chúng tự chúng là, là một sự hoàn hảo. Kinh Thánh thường nói về Đức Chúa Trời như nổi giận, và đau buồn vì tội lỗi của loài người, và những khốn nạn tiếp theo từ đó. Và một sự ghê tởm và không ưa thật được biểu thị bởi đó, và bởi nhiều cách diễn đạt khác, mà trong chúng ta sẽ biểu thị những sự xao động dữ dội của tình cảm, mà chúng ta chắc rằng không thể có chỗ trong Ngài. Vì vậy chúng ta trong ý nghĩ của mình nên gán cho Ngài sự ghê tởm bình tĩnh của ý chí, liên quan đến tội lỗi và khốn nạn của loài người chung; và, trong sự hiểu của mình, dời xa khỏi Ngài hết sức mọi sự xao động của tình cảm hay cảm xúc như vậy, dù vài cách diễn đạt xuất hiện, mang vẻ rất giống, nếu chúng được hiểu theo thước đo loài người, vì chúng là những hình thức nói của loài người. Như, để nêu thí dụ trong điều được chính Đức Chúa Trời vinh hiển phán, và rất gần về ý với điều chúng ta có trong câu Kinh Thánh, còn điều gì cảm động hơn ước ao than khóc ấy: "Ôi! chớ chi dân ta khứng nghe ta! Chớ chi Y-sơ-ra-ên đi trong đường lối ta!" (Thi Thiên 81:13) [NEEDS REVIEW].
Nhưng chúng ta phải cẩn thận, e rằng dưới cớ chúng ta không thể gán cho Đức Chúa Trời mọi điều mà những cách diễn đạt như vậy dường như ngụ ý, chúng ta vì vậy không gán điều gì. Chúng ta không gán điều gì, nếu chúng ta không gán cho Ngài một sự không muốn thật rằng loài người cứ phạm tội, và hư mất; và do đó một sự muốn thật rằng họ trở lại cùng Ngài, và sống; mà bao nhiêu câu Kinh Thánh rõ ràng quả quyết. Và vì vậy không thể tránh được việc bắt chúng ta phải tin rằng Đức Chúa Trời thật không muốn vài điều, mà Ngài không thấy xứng hợp dùng quyền toàn năng của Ngài để ngăn; và thật muốn vài điều, mà Ngài không dùng quyền toàn năng của Ngài để làm nên. Rằng Ngài rất xứng hợp làm cho đây thành đường lối thông thường của những sự ban phát của Ngài đối với loài người, cai trị họ bởi luật pháp, và lời hứa, và lời đe dọa (được bày tỏ rất rõ ràng cho... [NEEDS REVIEW: nguồn Anh đứt ngang câu tại đây — "(made most express to" là chữ cuối của file nguồn]).
...(những kẻ sống dưới Phúc Âm,) để tác động trên tâm trí, sự trông cậy, và sự kính sợ của họ; ban cho họ những sự trợ giúp thông thường của ánh sáng và sự cảm động siêu nhiên, mà Ngài đòi hỏi họ phải thuận phục, và nếu họ từ chối thuận phục, Ngài có thể rút lại những điều ấy một cách hoàn toàn công chính, và để mặc cho họ đắc thắng theo ý mình, đến sự hư mất của chính họ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "give them the victory to their own ruin" — nghĩa mơ hồ]; dù thường khi Ngài, bởi quyền tối thượng của ân điển, thi hành quyền năng lớn hơn ấy trên những kẻ khác, cũng biếng nhác và cứng cỏi như vậy, không phải để ép buộc, nhưng để uốn nắn ý chí họ một cách hiệu nghiệm, và thắng hơn họ, vì sự cứu rỗi của họ.
Ý muốn của Ngài đối với những kẻ còn lại cũng không phải là hoàn toàn vô hiệu, dù nó không đạt được hiệu quả ấy. Vì hỡi ngươi, bất cứ ngươi là ai đang sống dưới Phúc Âm, dù ngươi không biết rằng Đức Chúa Trời muốn sự hoán cải và sự cứu rỗi của ngươi đến nỗi Ngài sẽ thực hiện điều đó, bất chấp sự chống cự nào của ngươi bây giờ; dù ngươi không chắc Ngài sẽ cuối cùng thắng hơn mọi sự chống cự của ngươi, và giật ngươi như một thanh củi cháy dở khỏi miệng địa ngục; nhưng ngươi không thể nói rằng thiện ý của Ngài đối với ngươi đã hoàn toàn không có hiệu quả nào hướng về điều đó. Ngài đã thường kêu gọi ngươi trong Phúc Âm của Ngài, hãy ăn năn và quay trở lại cùng Ngài qua Đấng Christ; Ngài đã nhẫn nại chờ đợi ngươi với lòng kiên nhẫn lâu dài, và ban cho ngươi thời giờ và cơ hội để ăn năn; trong thời gian ấy Ngài đã thường hành động trong linh hồn ngươi. Há chẳng phải Ngài đã nhiều lần rọi những tia sáng vào ngươi sao? đã tỏ cho ngươi thấy sự gian ác của đường lối ngươi? đã thuyết phục ngươi? đã đánh thức ngươi? đã khiến ngươi gần như bị thuyết phục? và ngươi chẳng bao giờ có lý do để nghi ngờ rằng, nếu ngươi đã nghiêm túc siêng năng làm trọn sự cứu rỗi của chính mình, thì Ngài hẳn đã tiếp tục hành động, đến nỗi đưa mọi sự đến một kết cục phước hạnh cho linh hồn ngươi.
Ngươi có thể nhận biết tâm ý Ngài đối với ngươi là phù hợp với lời Ngài, trong đó Ngài đã làm chứng với ngươi rằng Ngài không muốn kẻ có tội phải chết, rằng Ngài không vui thích về sự chết của kẻ phải chết, hay về sự chết của kẻ ác, nhưng muốn nó quay trở lại và sống; Ngài đã khuyên nhủ ngươi, đã tranh luận với ngươi, và với những kẻ khác trong tình trạng như ngươi: Hãy quay trở lại, hãy quay trở lại, sao các ngươi muốn chết! Ngài đã nói rõ với ngươi rằng sự cứng cỏi của ngươi, và sự chống cự lại Ngài, đã làm buồn lòng Ngài, và làm phiền Đức Thánh Linh Ngài; rằng tội lỗi mà ngươi đã nuông chiều mình trong đó, là điều gớm ghiếc đối với Ngài, là điều đáng gớm ghiếc mà linh hồn Ngài ghét, rằng Ngài đã bị tan vỡ bởi tấm lòng tà dâm của những kẻ như ngươi, và bị đè nặng vì đó, như một chiếc xe chở đầy những bó lúa.
Những lời diễn tả như thế này, dù được mượn từ loài người, và phải được hiểu một cách xứng hợp với Đức Chúa Trời, dù chúng không biểu thị nơi Ngài điều chúng biểu thị nơi chúng ta, nhưng chúng cũng không phải là vô nghĩa. Như khi tay và mắt được gán cho Đức Chúa Trời, chúng không biểu thị như nơi chúng ta, nhưng chúng biểu thị điều gì đó tương ứng, như quyền năng hành động và quyền năng thấy: cũng vậy những lời diễn tả này, dù không biểu thị nơi Đức Chúa Trời những dao động và dục vọng bất an như nơi chúng ta, nhưng chúng biểu thị một tâm trí và một ý muốn, thật sự, dù với sự bình tĩnh và yên lặng hoàn hảo nhất, chống lại tội lỗi, và những hậu quả kinh khiếp của nó, mà Ngài, vì những lý do lớn hơn điều chúng ta có thể hiểu, có thể thấy không nên làm hết mọi điều Ngài có thể để ngăn chặn. Và nếu chúng ta không biết làm sao để hòa giải một ý muốn như thế nơi Đức Chúa Trời, với một số quan niệm của chúng ta về bản tính Đức Chúa Trời; thì há chúng ta, vì điều chúng ta đã nghĩ về Ngài, lại phủ nhận điều Ngài đã phán rõ ràng về chính mình, hay dám cho rằng mình hiểu bản tính Ngài hơn chính Ngài sao?
Và khi chúng ta thấy, từ những lời phán rõ ràng trong Kinh Thánh, được quy về một ý nghĩa xứng hợp với Đức Chúa Trời, tâm trí Đức Chúa Trời đứng như thế nào đối với những kẻ có tội, và những đường lối tự hủy diệt của họ, thì từ đó chúng ta có thể hiểu được tâm trạng nào mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng mang đối với họ trong trường hợp tương tự, ngay cả trong trạng thái vinh hiển của Ngài. Vì các ngươi có thể nghĩ rằng có sự bất đồng giữa Ngài và Đức Chúa Cha về những điều này sao? Và trong khi chúng ta thấy Chúa phước hạnh của chúng ta, trong những ngày xác thịt Ngài, khi thì than phiền rằng người ta không chịu đến cùng Ngài để được sự sống, (Giăng 5:40,) nơi khác buồn rầu vì lòng cứng cỏi của họ, (Mác 3:5,) và ở đây rải nước mắt trên thành Giê-ru-sa-lem đang phạm tội và đang hư mất; chúng ta không thể nghi ngờ rằng, sự xao động (vô tội) mà trạng thái trần thế của Ngài đã dung chứa, một khi đã được cất đi, thì tâm trí Ngài vẫn như vậy, đối với những trường hợp cùng bản chất; vì chúng ta có thể nghĩ rằng có sự bất đồng giữa Ngài với chính Ngài sao? Do đó chúng ta không thể nghi ngờ rằng,
1. Ngài thấu hiểu rõ ràng lẽ thật của bất cứ trường hợp nào như vậy. Ngài từ ngai vinh hiển trên cao nhìn thấy mọi cuộc thương nghị được tiến hành và xử lý với những kẻ có tội nhân danh Ngài, và thái độ của họ trong đó ra sao. Mắt Ngài như ngọn lửa, mà Ngài dùng để dò xét lòng dạ, và thử thách trí não. Vậy nên Ngài đã thấy, hỡi kẻ có tội, suốt dọc đường, mỗi lần một lời mời của ân điển được đưa ra cho ngươi, và bị khước từ; khi ngươi đã khinh dể những lời khuyên và cảnh cáo đã ban cho ngươi, những lời khích lệ và nài xin đã được thúc giục trên ngươi, suốt nhiều năm liền, và ngươi đã cứng lòng mình chống lại những lời quở trách và đe dọa, chống lại những lời hứa và những điều quyến rũ; và Ngài nhìn thấy khuynh hướng của tất cả những điều này, điều gì có thể xảy đến từ đó, và rằng, nếu ngươi cứ tiếp tục, cuối cùng sẽ là cay đắng.
2. Rằng Ngài thật sự ghét sự gian ác của đường lối ngươi. Đối với Ngài không phải là không quan trọng việc ngươi vâng theo, hay bất tuân Phúc Âm; việc ngươi quay trở lại và ăn năn hay không; rằng Ngài thật sự không đẹp lòng về sự đùa cợt, lười biếng, cẩu thả, không ăn năn, cứng lòng, ngoan cố bướng bỉnh của ngươi, và sự khinh dể ân điển Ngài, và thật sự lấy làm xúc phạm về những điều ấy.
3. Ngài có những khuynh hướng nhân từ thật sự đối với ngươi, và sẵn sàng tiếp nhận linh hồn quay trở lại của ngươi, và hiệu nghiệm làm Đấng Trung Bảo với Đấng Chí Tôn bị xúc phạm trên trời cho ngươi, bao lâu còn có hy vọng trong trường hợp của ngươi.
4. Khi Ngài thấy không còn hy vọng, Ngài thương xót ngươi, trong khi ngươi không thấy điều đó, và không tự thương xót mình. Sự thương xót và lòng nhân từ trên cao không phải chỉ là những danh xưng; đó là một thực tại lớn lao được biểu thị bởi chúng, và có chỗ đứng ở đó, trong sự tuyệt hảo và hoàn hảo cao hơn nhiều, so với điều chúng ta, những kẻ phàm hèn nơi đất thấp này, có thể có. Sự thương xót của chúng ta chỉ là vay mượn, và được dự phần từ nguồn đầu tiên và nguyên thủy trên cao ấy. Ngươi không hư mất mà không được than khóc, ngay cả với lòng thương xót thuần khiết nhất của trời, dù ngươi đã làm cho trường hợp của mình không thể cứu chữa được. Như vị quan tòa có tâm tính tốt than khóc số phận buồn thảm của tên tử tội, mà công lý buộc ông không được tha, hay cứu.
Và bây giờ chúng ta hãy xem xét điều gì nên dùng từ tất cả những điều này. Và dù không điều gì có thể ích lợi cho chính những người mà Đấng Cứu Chuộc than khóc như đã hư mất, nhưng việc Ngài làm như vậy, có thể rất ích lợi cho những người khác.
CÁCH DÙNG. Điều này sẽ phần nào liên quan đến những người công chính nhận thấy đây không phải là trường hợp của mình; và phần nào đến những người có thể đang rất lo sợ rằng đó là trường hợp của mình.
I. Đối với những người có lý do để tự thuyết phục mình rằng đây không phải là trường hợp của mình. Nền tảng tốt nhất mà bất cứ ai có thể tin chắc kết luận điều này, là rằng họ, trong ngày hiện tại này của mình, qua ân điển của Đức Chúa Trời, đã hiệu nghiệm biết được những điều thuộc về sự bình an của mình, tức là những người đã thành thật, hết lòng hết linh hồn, quay trở lại cùng Đức Chúa Trời, nhận Ngài làm Đức Chúa Trời mình, và dâng mình cho Ngài, để thuộc về Ngài; phó thác và phục tùng mình cho lòng thương xót cứu rỗi và quyền cai trị của Đấng Cứu Chuộc, theo thể lệ của giao ước Phúc Âm, mà họ không thấy lòng mình sai lệch hay lìa bỏ, nhưng quyết định, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, bền đỗ trong đó suốt đời mình. Giờ đây đối với những người mà mọi sự đã được đưa đến kết luận êm đềm ấy, tôi chỉ nói với họ,
1. Hãy vui mừng và chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều ấy đã như vậy. Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của anh em, vui mừng với anh em, và trên anh em; anh em có thể suy ra điều đó từ sự cảm xúc trái ngược của Ngài đối với trường hợp của những kẻ đã quá hy vọng; nếu Ngài khóc trên họ, thì chắc chắn Ngài vui mừng trên anh em. Có sự vui mừng trên trời về anh em. Các thiên sứ vui mừng, Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của anh em chủ tọa trong bản hòa tấu vui mừng ấy. Và há anh em lại không nên vui mừng cho chính mình sao? Hãy xem xét sự phân biệt nào đã được thực hiện trong trường hợp của anh em! Đối với biết bao người, Phúc Âm ấy đã là mùi sự chết đưa đến sự chết, mà đối với anh em đã chứng tỏ là mùi sự sống đưa đến sự sống! Biết bao người đã ngã bên hữu anh em, và bên tả anh em, vấp phải hòn đá gây vấp phạm, mà đối với anh em đã trở nên đá đầu góc nhà, được chọn lựa, và quý báu! Sự khác biệt này từ đâu mà đến? Há anh em chưa từng khinh dể Đấng Christ sao? chưa từng coi nhẹ lòng thương xót được ban cho sao? tâm trí anh em chưa từng mù lòa hay hư không sao? lòng anh em chưa từng cứng cỏi hay chết sao? các điều khoản của sự hòa bình và hòa giải chưa từng bị anh em khước từ hay coi thường sao? Anh em nên ngưỡng mộ ân điển đắc thắng dường nào, là ân điển chẳng bao giờ thôi tranh đấu với anh em cho đến khi đã thắng hơn! Anh em là chiến lợi phẩm của tình yêu đắc thắng của Đấng Cứu Chuộc, là những người đáng lẽ đã thuộc về cơn thịnh nộ và sự công chính của Ngài! Hãy cố gắng để linh hồn anh em nếm, càng ngày càng hơn, sự ngọt ngào của sự hòa giải, hầu anh em càng dư dật trong sự vui mừng và ngợi khen. Há chẳng phải êm dịu cho anh em được hòa bình với Đức Chúa Trời sao? được thấy rằng mọi tranh chấp đã được dẹp bỏ giữa Ngài và anh em? rằng giờ đây anh em có thể đến gần Ngài, và sự kinh khiếp của Ngài không làm anh em sợ hãi? rằng anh em có thể bước vào nơi kín đáo của sự hiện diện Ngài, và an ủi mình trong ân huệ và tình yêu chắc chắn của Ngài? Anh em nên vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà anh em đã nhận được sự chuộc tội dường nào! Giờ đây anh em còn phải sợ điều gì? Nếu, khi anh em còn là kẻ thù nghịch, anh em đã được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ, thì huống chi, đã được hòa giải rồi, anh em sẽ được cứu bởi sự sống Ngài! Anh em có một điều lớn lao dường nào để chống lại mọi hoạn nạn trần gian! Nếu Đức Chúa Trời binh vực anh em, thì ai nghịch cùng anh em được? Hãy nghĩ xem thật hèn hạ dường nào khi những bạn hữu của Đức Chúa Trời, những kẻ được thiên đàng ưu ái, lại kinh hãi trước những vẻ đe dọa của nguy hiểm hăm dọa họ từ những cư dân trên đất! Dù cả thế gian ở trong tư thế thù địch chống lại anh em thì có sao, khi Chúa tể toàn năng của muôn vật là bạn hữu anh em! Hãy coi chừng nghĩ cách hèn hạ về quyền năng và tình yêu của Ngài; ai lại muốn làm nhỏ đi cho chính mình Đấng mà mình nhận làm Đức Chúa Trời mình? Mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi người trong danh của thần mình; sao anh em lại không càng hơn trong danh của Đức Chúa Trời mình, vinh hiển trong Ngài, và khoe mình về Ngài trọn ngày? Ôi sự sỉ nhục đổ trên danh vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, bởi sự thiếu tin cậy và ngã lòng của những kẻ rõ ràng đứng trong mối quan hệ đặc biệt với Ngài, nhưng lại sợ sự ác độc bất lực của loài người hay chết hơn là tin cậy nơi tình yêu toàn năng của Ngài! Nếu quả thật anh em được xưng công chính bởi đức tin, và có sự hòa bình với Đức Chúa Trời, thì anh em nên vui mừng trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi cũng khoe mình trong hoạn nạn, và nói với cả thế gian rằng trong ân huệ Ngài có sự sống của anh em, và rằng anh em chẳng quan tâm ai không đẹp lòng với anh em về những điều mà anh em có lý do nhận thấy Ngài đẹp lòng.
2. Hãy cư xử với sự cẩn thận, thận trọng, và bổn phận xứng với một trạng thái hòa giải. Hãy nhớ rằng sự bình an và tình bạn hiện tại của anh em với Đức Chúa Trời không phải là nguyên thủy, và tiếp tục từ đó, nhưng đã bị gián đoạn và đứt gãy; rằng sự bình an của anh em không phải là sự bình an của những người vô tội liên tục. Anh em đứng trong trạng thái tốt lành và hạnh phúc này không phải vì anh em chưa từng xúc phạm, nhưng như những người đã được hòa giải, và do đó đã từng là kẻ thù nghịch. Và khi anh em được đưa đến chỗ biết, trong ngày của mình mà anh em đã hưởng, những điều thuộc về sự bình an của mình, anh em đã được làm cho cảm thấy sự đau nhói và nếm sự cay đắng của việc mình đã bị xa cách, và là kẻ thù nghịch trong tâm trí bởi những việc ác. Khi những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời vây quanh anh em, và các mũi tên Ngài cắm chặt trong anh em, há anh em đã không thấy hoạn nạn và sầu khổ sao? há anh em đã không ở trong sự trông đợi sợ hãi về cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ như lửa để thiêu nuốt và đốt cháy anh em như những kẻ đối địch sao? Lúc ấy há anh em đã không muốn dâng cả thế gian để đổi lấy một lời hay một cái nhìn hòa bình sao? để đổi lấy bất cứ tia hy vọng mong manh nào về sự bình an? Anh em nên dè dặt và sợ hãi dường nào về một sự rạn nứt mới! Anh em nên học biết những cách cư xử đẹp lòng dường nào, và bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời trong mọi sự đẹp lòng! Anh em nên cẩn thận nghiêm ngặt dường nào để giữ đức tin với Ngài, và đứng vững trong giao ước Ngài! Nên quan tâm đến lợi ích của Ngài dường nào! và trong những cơn đau đớn của linh hồn dường nào, khi anh em nhìn thấy những vụ bùng nổ của sự thù nghịch chống lại Ngài từ bất cứ kẻ nào khác! không phải từ bất cứ sự nghi ngờ, hay sợ hãi về sự thiệt hại cuối cùng cho lợi ích Ngài, nhưng từ sự nhận thức về tính bất chính của chính điều đó, và một tình yêu bổn phận đối với danh, ngai, và sự cai trị của Ngài. Anh em nên sốt sắng dường nào để kéo người khác vào! nên nóng cháy trong những nỗ lực của mình dường nào, trong phạm vi của mình, và rộng lớn trong những ước muốn của mình dường nào, mở rộng đến tận phạm vi của vũ trụ, để mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài, và mọi lưỡi xưng nhận Ngài! Những kẻ nhớ rằng mình đã từng bất chính dấn thân chống lại sự nghiệp công chính của Ngài nhất, thì nên quan tâm sâu sắc nhất đến sự nghiệp ấy. Và ngoài ra nên được đầy dẫy lòng thương xót đối với linh hồn của loài người, còn ở trong trạng thái chưa hòa giải, như những người đã biết bởi sự kinh khiếp của Chúa, và nhớ lại sự ảm đạm và kinh hoàng đã trải qua của trạng thái ấy, việc có cơn thịnh nộ và sự công chính của Đức Chúa Trời được vũ trang chống lại mình với quyền năng toàn năng là như thế nào! Và đã nghe tiếng sấm của một tiếng như vầy: "Ta giơ tay lên trời mà thề rằng: Ta sống đời đời; nếu Ta mài gươm sáng loáng của Ta, và tay Ta cầm lấy sự báo thù, Ta sẽ báo thù những kẻ cừu địch Ta, báo trả những kẻ thù nghịch Ta." — Há anh em không biết trường hợp sẽ ra sao, khi những mảnh sành, đáng lẽ chỉ nên tranh đấu với những mảnh sành trên đất, lại dám tự đối đầu như những kẻ đối địch với Đấng toàn năng! Và khi gai gốc và chà chuôm dàn trận chống lại ngọn lửa thiêu đốt, nó có thể dễ dàng đi qua, và nuốt chửng, và đốt cháy chúng cùng nhau dường nào! Và tình trạng của những kẻ không biết điều đó còn đáng sợ hơn biết bao! nhưng sẵn sàng xông vào như con ngựa vào trận! Há anh em không nợ bổn phận nào, lòng thương xót nào, đối với những kẻ có cùng bản chất với anh em, và với những người mà trường hợp của anh em đã từng giống như vậy sao? Nếu anh em quả thật biết những điều thuộc về sự bình an của mình đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi đã lập sự bình an của mình, đã đi đến một thỏa thuận, và đã lập một giao ước với Ngài; thì giờ đây anh em đã đứng về phía Ngài, là những đồng minh của Ngài; không phải như những kẻ ngang hàng nhưng là tôi tớ. Anh em đã thề trung thành với Ngài, và đã kết hợp mình với mọi kẻ đã làm như vậy. Do đó ở đây chỉ có thể có một lợi ích chung cho Ngài và anh em. Vậy nên anh em bị ràng buộc nghiêm ngặt nhất phải ước ao điều tốt cho lợi ích ấy, và thúc đẩy nó đến tận cùng, theo cách của Ngài, tức là theo khuynh hướng và ý định đã công khai tỏ ra của Ngài, và hiến pháp chân chính của vương quốc mà Ngài đã lập, và đang chăm lo mở rộng và lan ra xa hơn trong thế gian. Điều đó, anh em biết rõ, là một vương quốc của ân điển; vì vương quốc tự nhiên của Ngài đã giáp với vũ trụ, và không thể mở rộng, nếu không mở rộng sự sáng tạo. Bất cứ kẻ nào tranh đấu chống lại Ngài, không chỉ là kẻ thù, mà còn là kẻ phản loạn. Và anh em thấy Ngài nhắm chinh phục họ bằng tình yêu và lòng nhân từ; và do đó đối xử với họ, và tìm cách lập một vương quốc trên họ, trong và bởi một Đấng Trung Bảo, Đấng mà nếu Ngài không chăm lo cùng một ý định, thì đã chẳng bao giờ than khóc sự hủy diệt của bất cứ kẻ nào trong họ, và khóc trên sự hư mất của họ, như ở đây anh em thấy. Vậy nên, anh em cũng nên khao khát sự hoán cải của các linh hồn, và sự mở rộng vương quốc Ngài theo cách này, cả vì lòng trung thành với Ngài, lẫn vì lòng thương xót đối với họ.
II. Đối với những người có thể đang rất lo sợ rằng đây sẽ chứng tỏ là trường hợp của mình. Họ hoặc là những người có thể lo sợ điều đó, nhưng lại không lo sợ; hoặc là những người đang bị nỗi sợ thực sự ấy làm cho đau đớn sâu xa.
1. Đối với hạng người trước, là những người đang ở trong nguy hiểm quá lớn là tự đưa mình vào tình trạng đáng sợ, tuyệt vọng này, nhưng lại không nhận thấy gì về điều đó. Tất cả những gì phải nói với họ riêng ra, chỉ là để đánh thức họ khỏi giấc ngủ mê mệt, nguy hiểm và sự yên ổn giả tạo; và rồi họ sẽ có thể được nói chuyện, cùng với hạng người kia. Vậy xin cho tôi,
1. Hỏi anh em điều này; anh em có tin rằng có một Chúa trên anh em không, có hay không? Hãy dùng suy nghĩ của mình, vì về những việc ít liên quan đến anh em hơn, anh em có thể suy nghĩ. Há anh em không nhận thấy mình có một Chủ và Đấng Cai Trị vô hình, Đấng chính đáng đòi cho mình một quyền lợi trong anh em, và một quyền cai trị trên anh em sao? Anh em đã vào đời bằng cách nào? Anh em biết mình không tự tạo ra mình. Và nếu anh em còn chỉ nhìn cao đến những tổ tiên cùng loài với mình, những con người hay chết như anh em; thì họ đã vào đời bằng cách nào? Anh em có đủ sự hiểu biết, nếu anh em chịu dùng nó, để biết rằng không ai trong họ có thể tự tạo ra mình hơn anh em, và do đó, loài người hẳn đã có khởi đầu từ một Đấng Tạo Hóa cao hơn. Và Đấng đã tạo ra họ há chẳng đã tạo ra anh em và mọi vật khác sao? Những lý lẽ của anh em ở đâu để chứng minh điều ngược lại, và rằng thế gian này, và mọi thế hệ loài người, đã tự khởi đầu, không có một Đấng Sáng Tạo khôn ngoan và quyền năng? Hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của anh em, mà trên đó anh em sẽ dám mạo hiểm linh hồn mình, và mọi khả năng anh em được hạnh phúc hay khốn khổ đến đời đời! Trí tưởng tượng của anh em sẽ làm cho anh em được an toàn sao? và bảo vệ anh em chống lại cơn thịnh nộ và sự công chính của Ngài, Đấng mà anh em không chịu nhận quyền cai trị? Anh em có thể, bởi nó, hủy bỏ Đấng Tạo Hóa của mình, và vô hiệu hóa Đấng Hằng Hữu sao? hay anh em có điều gì khác, ngoài trí tưởng tượng mù lòa của chính mình, để làm cho mình tin chắc rằng mọi vật đến từ hư không, không có Đấng tạo ra nào? Nhưng nếu anh em không biết làm sao để nghĩ điều này là hợp lý, và nhận thấy mình phải thừa nhận mình nợ sự hiện hữu của mình cho một Đấng Sáng Tạo toàn năng, thì xin cho tôi,
2. Hỏi anh em rằng anh em nghĩ sự sống mình được duy trì bằng cách nào? Đấng đã tạo ra anh em sống, há chẳng giữ anh em sống sao? Trong khi anh em đã nghe rằng tất cả chúng ta sống, cử động, và có sự hiện hữu của mình trong Ngài, há điều đó chẳng có vẻ rất có thể là như vậy với anh em sao? Anh em có quyền trên sự sống của chính mình sao? Anh em nghĩ mình có thể sống lâu như mình muốn sao? Ít nhất há anh em không thấy mình cần những sự giúp đỡ thông thường của ăn và uống, và không khí và quần áo, cho sự nâng đỡ và yên ủi của đời sống mình sao? Và tất cả những điều này há chẳng phải là tạo vật của Ngài cũng như anh em sao? Và anh em có thể có được chúng, dù Ngài muốn hay không sao?
3. Và làm sao anh em có thể nghĩ rằng Đấng đã tạo ra và duy trì anh em, lại không có quyền cai trị anh em? Nếu có thể có ai đó lệ thuộc vào anh em nhiều như vậy, há anh em lại không đòi quyền ấy trên người đó sao? Anh em có thể cho rằng mình không có bổn phận nào phải làm đẹp lòng Ngài, Đấng đã làm quá nhiều cho anh em sao? và làm theo ý muốn Ngài, nếu anh em có thể biết được bằng cách nào?
4. Và anh em có thể giả vờ mình không có phương tiện nào để biết điều đó sao? Cuốn sách đi đây đi đó dưới danh là Lời Ngài, anh em có thể chứng minh nó không phải là Lời Ngài sao? Nếu những văn tự như vậy bây giờ mới đầu tiên đến trong thế gian, chân thật dường ấy, đáng kính sợ dường ấy, thánh khiết dường ấy, thiên thượng dường ấy, mang rõ ràng hình ảnh của Đức Chúa Trời, tự xưng mình là từ Đức Chúa Trời, và những việc kỳ diệu nhất được làm ra để chứng minh chúng là lời Ngài, kẻ điếc được làm cho nghe, kẻ mù được thấy, kẻ câm được nói, kẻ bệnh được lành, kẻ chết được sống lại, chỉ bằng một lời truyền phán phải như vậy, thì anh em há lại không xưng nhận đây là bằng chứng đầy đủ rằng sự mặc khải này đến từ trời sao. Và há anh em lại không được bảo đảm đầy đủ rằng chúng đã được xác nhận như vậy sao? Anh em có thấy trong mình có khuynh hướng nào muốn lừa dối con cái mình, trong bất cứ điều gì liên quan đến sự an lành của chúng không? Sao anh em lại nghi ngờ ý định của tổ tiên mình hơn, muốn lừa dối anh em trong việc chỉ thuật lại sai một sự kiện? Bản chất con người há chẳng như nhau, cách đây hàng trăm năm sao? Há những kẻ thù của danh Đấng Christ, trong những ngày đầu của đạo Đấng Christ, khi nó chỉ là một điều mới lạ trong thế gian, và bị ghét, và bị tìm cách nhổ tận gốc, như bất cứ nghề nghiệp nào từng bị, đã từng chối bỏ những sự kiện như vậy sao? Há chẳng phải một số kẻ độc ác nhất trong chúng đã xưng nhận điều đó sao? Há những người theo Đấng Christ lúc ấy đã không vui lòng hy sinh mạng sống mình từng đoàn đông, trên lẽ thật chắc chắn của những điều này sao. Há họ đã không từ đó đến nay cẩn thận nghiêm ngặt gìn giữ những văn tự này, và truyền lại, như trong đó chứa đựng tất cả của chính họ và dòng dõi họ sao? Và ánh sáng mới của anh em giờ ở đâu? những khám phá sau này của anh em ở đâu, mà trên đó, sau bao nhiêu thế kỷ, anh em có thể chứng minh những văn tự này là giả dối, hay dám mạo hiểm không tin chúng?
5. Nhưng nếu anh em tin những văn tự này là từ Đức Chúa Trời, thì trong chúng đã nói rõ ràng dường nào, tình trạng trường hợp của anh em đối với Đức Chúa Trời là gì, và Ngài đòi hỏi điều gì ở anh em! Anh em có thể thấy mình đã làm mất lòng Ngài, và mình phải làm đẹp lòng Ngài bằng cách nào, như đã được tỏ ra trước trong bài giảng này. Anh em biết mình đã sống trong thế gian không màng và không để ý đến Ngài, không tin cậy, kính sợ, yêu mến, hay vui thích trong Ngài, tránh né sự quen biết và trò chuyện với Ngài; tìm kiếm thú vui của chính mình, theo ý riêng mình, làm theo ý muốn của chính mình; như thể mình là tối thượng, chẳng bao giờ màng quy chiếu hành động mình theo các điều răn Ngài làm luật lệ, hay theo vinh quang Ngài làm mục đích. Và từ lời Ngài anh em có thể hiểu tất cả những điều này rất làm mất lòng Ngài. Và rằng anh em chẳng bao giờ có thể làm đẹp lòng Ngài bằng cách tiếp tục đường lối này, nhưng bằng cách dứt bỏ nó, và quay trở lại cùng Ngài làm Chúa và Đức Chúa Trời mình. Rằng vì trường hợp của anh em đã cần một Đấng cứu chuộc, và Đấng hòa giải, và Ngài đã sắm sẵn và chỉ định một Đấng cho anh em; anh em phải hướng mình đến Ngài, phó thác và phục tùng linh hồn mình cho Ngài, tin cậy nơi công đức và huyết Ngài, và vâng phục quyền uy và sự cai trị của Ngài. Và,
6. Há anh em không liên tục được kêu gọi đến điều này bởi Phúc Âm, mà dưới đó anh em đã sống suốt bấy lâu sao? đến nỗi anh em đang ở trong sự phản loạn thực sự, liên tục chống lại Ngài suốt thời gian anh em không vâng theo tiếng gọi này; mỗi hơi thở anh em hít vào là hơi thở phản loạn. Không có khoảnh khắc nào mà điều này không đè nặng trên anh em, bởi mỗi khoảnh khắc thêm vào thời gian của anh em. Và sự nhẫn nại của Ngài, thêm từng khoảnh khắc vào đời sống anh em, và đáng lẽ dẫn anh em đến sự ăn năn, thì, trong khi anh em không ăn năn, lại bị anh em xuyên tạc, chỉ để chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự đoán xét công chính của Ngài.
7. Và há anh em không thấy, như lời Ngài cũng nói rõ với anh em, một sự ghê tởm và khuynh hướng chống lại lớn lao trong mình đối với bất cứ sự nghiêm túc long trọng nào hướng mình đến Ngài, và đến Đấng Cứu Chuộc mình sao? Hãy thử lòng mình; há anh em không thấy chúng rút lui và co lại sao? nếu anh em thúc giục chúng, há chúng chẳng vẫn lảng tránh sao? Anh em miễn cưỡng dường nào để rút lui! và đặt mình suy xét trường hợp của mình! và nghiêm túc tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ! cả vì sự miễn cưỡng và không khuynh hướng đối với chính công việc như thế này, lẫn vì sự không ưa thích điều mà nó hướng đến, là dứt bỏ đường lối tội lỗi cũ của mình, và bước vào một đường lối tốt hơn. Và há tất cả những điều này không tỏ cho anh em lẽ thật rõ ràng của điều mà lời Đức Chúa Trời đã nói với anh em, rằng người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó, cũng như những kẻ quen làm ác có thể làm điều lành; (Giê-rê-mi 13:23,) rằng anh em có một tấm lòng không thể ăn năn, (Rô-ma 2:5,) cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho anh em sự ăn năn để được sự sống, (Công vụ 11:18,) rằng anh em không thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi Đức Chúa Cha kéo anh em đến, Giăng 6:44. Há anh em không thấy trường hợp của mình rồi sao? rằng anh em hẳn phải hư mất nếu không có sự giúp đỡ từ trời, nếu Đức Chúa Trời không ban ân điển Ngài cho anh em, để thắng hơn và chữa lành sự ghê tởm và ác độc của bản tính anh em? rằng mọi sự có thể cứ tiếp diễn với anh em như chúng đã từng từ ngày này qua ngày khác, và từ năm này qua năm khác; và anh em, là những kẻ không muốn đi theo đường lối cần thiết cho sự cứu rỗi mình hôm nay, thì có thể cũng sẽ không muốn ngày mai, và như vậy đời sống anh em tiêu hao trong sự hư không, cho đến khi anh em sa xuống nơi hư mất? Nhưng,
8. Hỡi kẻ có tội, há ngươi cũng không biết, (điều vừa mới được tỏ cho ngươi từ lời Đức Chúa Trời,) rằng, bởi ngươi ở dưới Phúc Âm, ngươi có một ngày của ân điển sao? không chỉ vì những lời mời về sự tha thứ và hòa giải được đưa ra cho ngươi trong đó, nhưng cũng vì qua đó, ân điển làm cho hoán cải, làm cho lòng được đổi mới là điều đáng trông đợi, và có thể có được? rằng điều đủ để xoay chuyển và biến đổi lòng ngươi, thường không được ban một lần, nhưng khi những gợi ý dịu dàng hơn (sự gieo vào một số ý nghĩ và ước muốn tốt) được thuận phục, thì có thể hy vọng những ảnh hưởng mạnh mẽ hơn sẽ theo sau? rằng do đó ngươi có bổn phận, khi bất cứ ý nghĩ nào như vậy được gieo vào tâm trí ngươi, về việc bây giờ đi tìm kiếm Đức Chúa Trời vì sự sống của linh hồn mình, phải tự mình tranh đấu, chống lại sự không khuynh hướng của chính mình? rằng nếu ngươi không làm vậy, nhưng chiều theo nó, và cứ trì hoãn, thì điều đó có thể gây chết cho ngươi? Vì há chẳng rõ ràng với ngươi tự nó, và từ điều đã được nói, rằng ngày này có giới hạn của nó, và sẽ đến hồi kết thúc sao? Há ngươi không biết mình là một tạo vật hay chết, rằng hơi thở ngươi ở trong lỗ mũi ngươi sao? Ngươi có biết mình gần đến cuối đời mình dường nào không? và có thể còn bao nhiêu hơi thở cho ngươi giữa khoảnh khắc hiện tại này và cõi đời đời? Há ngươi không biết ngày ân điển của ngươi có thể kết thúc trước khi đời ngươi kết thúc sao? rằng ngươi có thể bị quăng ra xa khỏi tầm nghe của Phúc Âm? và nếu ngươi mang theo mình bất cứ điều gì ngươi biết về nó, thì ngươi, là kẻ đã quá không sẵn lòng suy xét chúng, trong khi chúng hằng ngày được thúc giục trên ngươi, thì rất có thể sẽ càng ít sẵn lòng hơn khi ngươi chẳng còn nghe điều gì như vậy? rằng ngươi có thể vẫn sống dưới Phúc Âm, mà Thần ân điển rút lui khỏi ngươi, và chẳng bao giờ thử ngươi nữa vì ngươi đã khinh dể Ngài trước đây? Vì ngươi có bổn phận gì trên Đức Thánh Linh phước hạnh ấy? Hay sao ngươi lại nghĩ một Đấng Thần Linh bị ràng buộc phải hầu hạ những trò đùa cợt của ngươi? Và,
9. Nếu mọi điều này vẫn chưa lay động ngươi: hãy xem xét việc chết mà chưa hòa giải với Đức Chúa Trời sẽ ra sao! Ngươi đã là kẻ thù nghịch Ngài, Ngài đã đưa ra cho ngươi những lời mời hòa bình đầy ân điển, đã chờ đợi lâu trên ngươi, ngươi đã coi nhẹ tất cả. Vấn đề cuối cùng phải kết thúc hoặc trong sự hòa giải hoặc trong sự báo thù! Điều trước không đẹp lòng ngươi: há ngươi đã sẵn sàng cho điều sau chưa? ngươi có thể chịu đựng nó sao? Há chẳng phải là điều đáng sợ để sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống sao? Ngươi sẽ không làm điều phải với Ngài; thì Ngài hẳn phải tự làm điều phải trên ngươi. Ngươi nghĩ Ngài không thể làm điều đó sao? ngươi có thể nghi ngờ quyền năng Ngài sao? Hãy đưa mắt nhìn quanh ngươi, hãy xem sự vĩ đại (xa như ngươi có thể) của sự sáng tạo này của Ngài, mà ngươi chỉ là một phần rất nhỏ. Đấng đã tạo ra mặt trời trên đầu ngươi, và giăng ra những tầng trời rộng rãi ấy, đã sắm cho chúng những ngôi sao sáng vô số, cai trị mọi chuyển động của chúng, đã treo trái đất này trên hư không, đã tạo ra và duy trì đủ loại tạo vật cư ngụ trên nó, há Ngài lại không thể xử lý với ngươi, một con sâu sao? Lòng ngươi có thể chịu đựng, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ, nếu Ngài tranh luận với ngươi? nếu Ngài vây quanh ngươi bằng những sự kinh khiếp của Ngài, và dàn chúng thành trận chống lại ngươi? Âm phủ và sự hủy diệt trống trải trước mặt Ngài, và không có sự che đậy; ngươi bị quăng vào và chìm ngập trong đó nhanh chóng dường nào! Hãy ngồi xuống, và xem xét liệu ngươi có thể, với sự bất lực của mình, đứng vững trước mặt Ngài, Đấng đến chống lại ngươi với quyền năng toàn năng không! Há chẳng tốt hơn là kịp thời cầu xin sự hòa bình sao? Nhưng có lẽ ngươi sẽ nói: "Tôi bắt đầu sợ rằng đã quá trễ, tôi đã quá lâu khinh dể Phúc Âm, chống cự Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lạm dụng và đánh lừa ánh sáng và lương tâm của chính mình, đến nỗi tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn bỏ tôi, và quăng tôi đi đời đời." Thật tốt nếu ngươi quả thật bắt đầu sợ. Nỗi sợ ấy cho hy vọng. Vậy thì ngươi có thể bước vào hàng ngũ của những người sắp được nói đến, tức là,
2. Những người cảm thấy mình bị nỗi lo sợ và kinh hãi về việc mình đã sống quá ngày của mình, và rằng những điều thuộc về sự bình an của mình giờ đây đã bị giấu khỏi mắt mình một cách không thể cứu vãn, làm cho đau đớn. Tôi muốn khuyên những người như vậy một cách trung tín, theo ánh sáng và sự dẫn dắt mà Phúc Âm của Chúa chúng ta ban cho chúng ta về bất cứ trường hợp nào như vậy.
1. Hãy coi chừng dập tắt nỗi sợ ấy một cách đột ngột, nhưng hãy lao nhọc dùng nó để được ích lợi, rồi chữa lành và cất nó đi bằng những phương tiện và phương pháp hợp lý, theo Phúc Âm. Đừng, như ngươi yêu sự sống của linh hồn mình, vội vàng, hay bằng những phương tiện không xứng, dập tắt hay bóp nghẹt nó. Rất có thể, khi bất cứ nỗi lo sợ nào như vậy đánh vào tâm trí một người, vì đó là một ý nghĩ sắc bén hay đâm thấu, làm xáo trộn sự yên tĩnh của người, gây cho người sự quấy rầy, và một số cực hình, người vội rút mũi tên ra quá sớm, và quăng nó đi. Có lẽ một đường lối như vậy được dùng, mà gây cho người sự hại không kể xiết hơn, so với điều mà một ngàn ý nghĩ như vậy sẽ gây ra. Người chuyển hướng, có thể, sang bạn bè hư không, hay sang sự dâm dục, nói chuyện hay uống rượu để xua đi nỗi phiền; lấy sự chết làm thuốc chữa đau, và để tránh nỗi sợ địa ngục, lại nhảy vào đó. Há đây quả là đường lối khôn ngoan sao? Hoặc nỗi lo sợ của ngươi là hợp lý, hoặc là không hợp lý. Nếu nó chứng tỏ là một nỗi lo sợ hợp lý, như nó là một nỗi lo sợ kinh khiếp, thì việc bỏ qua nó có xứng với một tạo vật có lý trí, hay làm cho trường hợp ngươi khá hơn sao? nếu nó sẽ được thấy là không hợp lý, thì có thể cần thời gian và một số tranh luận để khám phá nó là như vậy; nhờ đó, khi nó được tỏ ra rõ ràng, thì được gạt sang một bên với sự thỏa mãn lớn hơn biết bao! Vậy hãy lao nhọc tìm hiểu đúng đắn về vấn đề này.
2. Trong sự tìm hiểu này, hãy xem xét kỹ lưỡng nỗi sợ mà anh em thấy mình bị làm cho đau đớn là loại nào. Nỗi sợ làm rối lòng anh em, hẳn phải tương ứng phần nào với sự nhận thức anh em có trong tâm trí, về trường hợp của mình. Hãy xem xét đó là gì, và nó tỏ mình ra dưới hình thức nào ở đó. Nó có xuất hiện dưới hình thức của một sự phán xét quả quyết, một bản án dứt khoát, mà anh em đã tuyên trong chính mình về trường hợp của mình; rằng ngày của anh em đã qua, và anh em là một tạo vật hư mất? hay chỉ là một sự nghi ngờ đơn thuần, e rằng nó sẽ chứng tỏ là như vậy? Nỗi sợ tương ứng với điều trước trong hai điều này, làm cho anh em hoàn toàn tuyệt vọng, và cứng cỏi quyết tâm chống lại bất cứ phương tiện nào để cải thiện tình trạng của mình. Nỗi sợ đáp lại sự nhận thức sau, có một sự pha trộn của hy vọng trong nó, điều chấp nhận có điều gì đó được làm để cứu giúp anh em, và sẽ thúc giục làm điều đó. Hãy lao nhọc phân biệt đâu là tâm trạng và tư thế hiện tại của linh hồn anh em.
3. Nếu anh em thấy đó là điều trước, thì đừng để bất cứ ý nghĩ nào ở lâu trong tâm trí anh em dưới hình thức ấy, tức là như một bản án dứt khoát về trạng thái của mình. Anh em không có việc gì để tuyên một sự phán xét như vậy; khuynh hướng của nó là ảm đạm và kinh khiếp, như chính anh em có thể nhận thấy. Và anh em không có căn cứ nào cho nó cả. Lương tâm trong anh em phải làm chức vụ của một quan tòa; nhưng chỉ là một quan tòa dưới, phải tiến hành nghiêm ngặt theo luật lệ, do Chúa tể tối thượng và Đấng Phân Xử sự sống và sự chết đã quy định: chỉ có một Đấng Lập Pháp, Đấng có thể cứu và hủy diệt. Lương tâm anh em, như một quan tòa dưới, cũng chẳng được xen vào, trừ những trường hợp trong thẩm quyền của mình. Điều này về trạng thái cuối cùng của anh em là một trường hợp được dành riêng, ngoại lệ, chỉ thuộc về tòa án tối cao, mà anh em phải coi chừng đừng tiếm quyền. Như một sự phán xét như vậy có khuynh hướng làm cho anh em tuyệt vọng, thì cũng sẽ có sự kiêu ngạo cao trong sự tuyệt vọng này. Anh em dám tự mình hủy bỏ và vô hiệu hóa cho mình bổn phận của luật Phúc Âm sao? và trong khi luật ấy bắt anh em phải ăn năn, và tin Phúc Âm, lại tự miễn mình khỏi mối ràng buộc này, và nói, đó không phải là bổn phận của anh em, hay làm cho anh em không thể làm điều đó sao? Anh em có đủ vấn đề và trường hợp trong thẩm quyền của lương tâm mình, không chỉ những hành động riêng của đời mình, nhưng cả trạng thái hiện tại của mình, liệu anh em đã ở trong trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận, qua Đấng Christ, hay chưa. Và ở đây anh em có những luật lệ đã đặt ra để anh em phán xét theo. Nhưng về trạng thái cuối cùng của mình, hay rằng anh em sẽ chẳng bao giờ được đưa vào trạng thái được chấp nhận, anh em không có luật lệ nào mà anh em có thể tuyên một sự phán xét như vậy; và do đó sự phán xét này không thuộc về anh em. Vậy hãy xem vấn đề về tình trạng cuối cùng của mình, như một trường hợp được miễn, dành cho sự phán xét tương lai, và sự quyết định hiện tại về nó, chống lại chính mình, là ngoài tầm và giới hạn của anh em, và rất không xứng với trạng thái thử thách, mà anh em phải kể rằng Đức Chúa Trời còn giữ anh em ở đây, với những người còn lại trong thế gian này; và do đó bất cứ sự phán xét nào như vậy anh em nên xé bỏ và đảo ngược, và như thế, không cho phép nó có chỗ nào với anh em.
4. Nhưng vì, như đã nói, anh em không được hoàn toàn loại bỏ hay xóa nhòa bất cứ sự nhận thức hay ý nghĩ nào về chủ đề này, hãy lấy làm công việc của mình sửa lại và quy nó về hình thức kia, tức là để nó chỉ còn ở lại với anh em hiện tại, như một sự nghi ngờ về trường hợp mình hiện đứng ra sao, và kết cục nó có thể có là gì. Và hãy xem nỗi sợ của anh em sau đó phải tương xứng với sự nhận thức của mình, đã được sửa lại như vậy. Trong khi chưa rõ ràng, anh em đã lập sự bình an của mình với Đức Chúa Trời theo các điều khoản đã biết của Ngài, anh em phải xem Đức Chúa Trời đã để trường hợp của mình là một trường hợp còn nghi ngờ, và anh em phải quan niệm về nó tương ứng; và phải nuôi một nỗi sợ về nó, không phải như chắc chắn vô vọng, nhưng như không chắc chắn. Và vì trường hợp của anh em thật sự là một trường hợp còn nghi ngờ, thì đó là một trường hợp vô cùng quan trọng. Nó liên quan đến linh hồn anh em, và sự an lành đời đời của anh em, và do đó không được bỏ qua, hay đùa cợt. Anh em không biết Đức Chúa Trời sẽ xử với anh em ra sao: liệu Ngài sẽ lại ban cho anh em sự giúp đỡ như Ngài đã làm, hay Ngài sẽ bao giờ hiệu nghiệm lay động lòng anh em đến sự hoán cải và sự cứu rỗi. Do đó anh em phải làm trọn sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì (như đã được nói với anh em) Ngài hành động, nhưng theo ý tốt của Ngài. Nỗi sợ của anh em không nên vượt quá trạng thái thật của trường hợp mình, đến nỗi loại trừ hy vọng. Điều vô cùng quan trọng đối với anh em, là hy vọng xen lẫn với nỗi sợ của mình. Điều đó sẽ làm nhiều để làm mềm và dịu lòng anh em, rằng sau mọi sự lạm dụng lòng thương xót, và áp đặt trên sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, những sự bỏ qua và khinh dể của anh em đối với một Đấng Cứu Thế đổ huyết, sự chống cự và làm buồn lòng Đức Thánh Linh của ân điển, Ngài vẫn có thể, một lần sau cùng, thăm viếng linh hồn khốn khổ của anh em bằng ảnh hưởng ban sự sống của Ngài, và cứu anh em khỏi đi xuống nơi hư mất! Lòng anh em sao lại không tan chảy và tan vỡ trước sự nhận thức này! Và đó không phải là một sự nhận thức không có căn cứ. Đấng "đến không phải để gọi người công bình nhưng gọi kẻ có tội đến sự ăn năn," sẽ không thất bại trong việc đối xử tốt với những kẻ Ngài thấy bắt đầu lắng nghe tiếng gọi Ngài, và nuôi những ý nghĩ trực tiếp nhất hướng đến việc đưa họ đến sự vâng theo nó. Hy vọng của anh em len vào và pha trộn với nỗi sợ mình, rất đẹp lòng Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Ngài vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài, và nơi những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót Ngài, Thi Thiên 147:11.
5. Nhưng cũng hãy xem cho kỹ rằng nỗi sợ của anh em không phải là nhẹ nhàng và chóng qua, và nó không biến mất, trong khi nó còn có một công việc lớn phải làm trong anh em, tức là thúc giục anh em chấp nhận các điều khoản hòa bình và hòa giải của Đức Chúa Trời, hết lòng hết linh hồn. Nó có ích liên tục, ngay cả không chỉ để cho sự hoán cải, nhưng cho cả những người đã hoán cải. Anh em có thể nghĩ những lời đã nói ấy không phải nói với những người như vậy sao, Phi-líp 2:12, 13. hay những lời ấy, Hê-bơ-rơ 4:1, Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng một lời hứa để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ Ngài, mà có ai trong anh em dường như không đạt được, v.v.? Và há chúng ta không thấy một sự kính sợ thánh khiết phải đóng góp suốt dọc đường cho toàn bộ sự nên thánh tiến triển sao? II Cô-rinh-tô 7:1. Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và bởi đó Ngài gìn giữ những người thuộc về Ngài, để họ chẳng bao giờ lìa bỏ Ngài, Giê-rê-mi 32:40. Huống chi anh em cần nó trong trường hợp hiện tại của mình, trong khi mọi sự còn đang thương nghị giữa Đức Chúa Trời và anh em. Và như nó không nên vượt quá sự nhận thức thật về trường hợp mình, thì cũng không nên thiếu hụt nó.
6. Do đó anh em nên, để đạt được điều này, phóng đại cho chính mình những nguyên nhân chính đáng của nỗi sợ mình. Sao anh em sợ rằng ngày của mình đã qua, và những điều thuộc về sự bình an của mình sẽ đời đời bị giấu khỏi mắt mình? Há chẳng phải vì anh em đã phạm tội chống lại nhiều ánh sáng, chống lại nhiều lời quở trách của lương tâm mình, chống lại nhiều lời cảnh cáo và khích lệ rất nghiêm túc, nhiều lời nài xin tha thiết khẩn khoản anh em đã có trong chức vụ của Phúc Âm, nhiều sự lay động và tranh đấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua đó sao? Hãy để tư tưởng anh em ở lâu trên những điều này. Hãy nghĩ việc Đức Chúa Trời vĩ đại, Chúa của vinh quang, bị một con sâu khinh dể là điều gì! Há điều này không đáng nhận những điều xấu tại tay Đức Chúa Trời như điều tệ nhất anh em có thể sợ sao? Thật xứng hợp anh em nên nhận thức công lao của mình là gì, dù có lẽ lòng thương xót có thể xen vào và ngăn chặn kết cục đáng sợ đáng phải chịu. Và nếu Ngài đã tỏ sự không đẹp lòng Ngài đối với anh em về điều này, bằng cách hiện tại thôi, và ngừng tranh đấu với anh em như Ngài đã từng làm trước đây; nếu lòng anh em đã trở nên lạnh lùng hơn, và chết, và cứng hơn, so với lúc nào đó trước đây; nếu anh em đã bị bỏ đến nỗi sa vào tội nặng hơn; thì rất hợp lý anh em nên sợ bị Đức Thánh Linh phước hạnh cuối cùng lìa bỏ, và sợ điều đó lắm, nhưng với một nỗi sợ kính cẩn, có thể đánh thức anh em tha thiết nhất nỗ lực cho sự trở lại của Ngài với anh em, chứ không phải với một nỗi sợ tuyệt vọng, sẽ trói buộc anh em khỏi bất cứ nỗ lực nào nữa cho linh hồn mình.
Và nếu trên tất cả những điều này (bởi sự chết hay cách khác) một chức vụ như vậy bị cất khỏi anh em mà Đức Chúa Trời đã hành động qua, trong một mức độ nào đó, trên anh em, và anh em không còn thấy trong loại ấy, điều gì xứng hợp với trạng thái và trường hợp của mình; hãy coi chừng kẻo anh em ngu muội dưới một đòn như vậy. Hãy nghĩ điều đó hàm ý gì đối với anh em, nếu Đức Chúa Trời đã, như thể, phán về bất cứ tôi tớ nào của Ngài, (như Ê-xê-chi-ên 3:26,) Ta sẽ làm cho lưỡi người dính với nóc miệng người, đến nỗi người sẽ không còn là kẻ quở trách anh em nữa! Hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời có thể bởi điều này đang dọn đường để "cơn thịnh nộ đến trên anh em đến tột cùng," và chẳng bao giờ để anh em có cơ hội biết thêm những điều thuộc về sự bình an của mình. Có lẽ anh em "chẳng bao giờ gặp lại người ấy nữa, là người sẽ nói một cách xứng hợp với tình trạng anh em, là người sẽ truy đuổi anh em sát sao qua mọi hang hốc, và nơi ẩn náu, và lỗ nấp, mà linh hồn có tội bị cáo trách của anh em đã quen ẩn mình, và giả dối tìm cách chữa lành vết thương của chính mình. Một người có giá trị hơn có thể ít thích hợp hơn, có thể, để ích lợi cho anh em: như một chiếc chìa khóa được đánh bóng hơn không vì thế mà vừa mọi ổ khóa. Và trường hợp anh em có thể là, anh em sẽ chẳng bao giờ nghe một bài giảng hay tiếng của một người giảng nữa.
7. Và giờ đây trong trường hợp này hãy nhớ lại, những tội nào anh em đã từng bị cáo trách, dưới một chức vụ như vậy, và anh em đã cứ tiếp tục phạm dù vậy. Há anh em chưa từng bị cáo trách về việc bỏ bê Đức Chúa Trời, và sống như không có Ngài trong thế gian sao? về sự đánh giá thấp và coi thường Đấng Christ của mình? về tính ham mê thế gian, chỉ lo những việc của đất này? về tính xác thịt, kiêu ngạo, tìm kiếm mình, ham mê khoái lạc, đã yêu sự vui thú hơn yêu Đức Chúa Trời? về sự vô ích trong địa vị của mình? — trong đó anh em đáng lẽ đã sống phù hợp hơn với các luật lệ và điều răn của Đấng Christ, theo các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã đặt anh em? Há anh em chưa từng bị cáo trách mình đã là những người cai quản gia đình rất lỗi lầm, hay những thành viên trong gia đình sao? cha mẹ hay chủ, con cái hay tôi tớ, v.v.? Điều này cuối cùng sẽ ra sao, rằng những sự cáo trách cho đến nay đã chẳng có nghĩa gì và chẳng phục vụ gì ngoài việc gia tăng tội lỗi?
8. Dưới tất cả gánh nặng và tải tội lỗi này, hãy xem xét anh em phải làm gì cho linh hồn mình! Hãy suy nghĩ; anh em sẽ ngồi xuống và phó mình cho hư mất sao? Hãy xem xét, hỡi người, đó là công việc của linh hồn ngươi, và của trạng thái đời đời ngươi, đang ở trước mặt ngươi bây giờ. Ngươi có vực thẳm cháy rực đáng sợ của sự kinh hoàng và khốn khổ đời đời trong tầm mắt; há ngươi chẳng còn gì để làm ngoài việc quăng mình vào đó sao? Ta tưởng ngươi nên sớm hòa giải tư tưởng mình với bất cứ điều gì hơn là điều đó; và rằng, nếu có bất cứ điều gì phải làm để ngươi thoát, thì ngươi nên đặt mình vào làm điều đó, và làm nó. Ngươi còn sống, chưa ở trong địa ngục, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời còn tha ngươi, ngươi còn có thời giờ để suy xét, ngươi còn có quyền suy nghĩ, và ngươi không thể dùng nó theo cách nào khác ngoài việc nghĩ về sự hư mất sao? Hãy nghĩ về cách làm sao để không hư mất. Một điểm lớn đã đạt được, nếu ngươi được đưa đến chỗ nói: "Tôi phải làm gì để được cứu?" điều hàm ý ngươi vừa nhận thấy sự khốn khổ của trường hợp mình, vừa sẵn lòng làm bất cứ điều gì phải làm để được cứu giúp. Và nếu ngươi được đưa đến chỗ này, hoàn cảnh của ngươi có lẽ là, ngươi chỉ có thể tự đặt câu hỏi này cho chính mình, và chỉ tự mình trả lời nó, không có một người hướng dẫn sống, hiện diện, điều có thể làm cho một sự giúp đỡ như thế này cần thiết cho ngươi. Có lẽ một sự quan phòng không thể cưỡng lại đã sắp đặt phần ngươi, đến nỗi giờ đây ngươi chỉ phải là người giảng cho chính mình; dù đã có lúc khác với ngươi; và những điều đã được nói với ngươi rất xứng hợp với tình trạng linh hồn ngươi, mà lúc ấy ngươi không chịu suy xét. Giờ đây ngươi vẫn được thúc giục suy xét, với một ý định hướng dẫn tư tưởng ngươi, để chúng không chạy vào sự rối loạn vô ích và phiền phức mà thôi. Và chủ đề của ngươi là ngươi giờ phải đi theo đường lối nào, để ngươi có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ và sự hư mất đời đời, thì rõ ràng với ngươi là không có điều gì phải làm chống lại hay không có Đức Chúa Trời, nhưng với Ngài, và bởi Ngài. Sự suy xét tột cùng của ngươi chỉ có thể đưa vấn đề đến điểm ngắn gọn này, rằng trong khi ngươi đã xúc phạm nặng nề Đức Chúa Trời đã tạo ra ngươi, đã chuốc lấy cơn thịnh nộ Ngài, và đã làm cho Ngài thành kẻ thù của mình, thì hoặc chống cự, hoặc thương nghị và cầu xin. Sự điên rồ muốn ngươi có ý định điều trước, thì không có khả năng suy xét chút nào. Vì, nếu ngươi suy xét, há ngươi sẽ tranh đấu với Đấng toàn năng, hay đánh nhau với ngọn lửa thiêu nuốt mọi sự sao? Và về điều sau, thật tốt cho ngươi, rằng nó có thể là vấn đề suy xét của ngươi, rằng ngươi có bất cứ sự khích lệ nào để hướng tư tưởng mình về phía ấy. Ngươi có thể có những kẻ thù mà, khi bị chọc giận, và có ngươi trong quyền chúng, sẽ chẳng bao giờ chấp nhận một cuộc thương nghị, cũng chẳng đoái đến những lời cầu xin của ngươi, nhưng xông vào ngươi với cơn giận không thương xót, và chẳng để lại cho ngươi điều gì để nghĩ ngoài sự hư mất. Ở đây với ngươi không phải như vậy. Đức Chúa Trời nhân từ đã đầy ân điển phán với ngươi, sự phẫn nộ không ở nơi Ngài đến nỗi, (dù nếu gai gốc và chà chuôm muốn dàn trận chống lại Ngài, Ngài sẽ dễ dàng đi qua, và đốt cháy chúng cùng nhau, nhưng) nếu ai muốn nắm lấy sức mạnh Ngài, để họ có thể lập hòa bình với Ngài, họ sẽ lập hòa bình với Ngài, Ê-sai 27:4, 5. Ngươi phải xem xét trong trường hợp mình có nguy hiểm, và có hy vọng, rằng tội ngươi không nhỏ đến nỗi không cần sự tha thứ, cũng không lớn đến nỗi không thể được tha thứ. Vậy nên, bất cứ trường hợp nào đây là của ai, vì ngươi có thể được tha thứ, nếu ngươi xứng hợp hướng mình, và hẳn phải được tha thứ, bằng không ngươi hư mất, lời khuyên nữa của ta cho ngươi là, và ngươi có thể, về điều này, tự khuyên mình, vì chẳng còn gì khác để ngươi làm.
9. Rằng ngươi quăng mình xuống trước ngai thương xót của Đức Chúa Trời, hạ mình sâu thẳm dưới bệ chân Ngài, quay trở lại cùng Ngài hết linh hồn mình, cầu xin lòng thương xót Ngài qua Đấng Christ, lập một giao ước long trọng với Ngài, nhận Ngài làm Đức Chúa Trời mình, và dâng mình cho Ngài để thuộc về Ngài, tiếp nhận Con Ngài làm Chúa và Chúa Cứu Thế mình, và phó thác linh hồn mình với sự vâng phục và tin cậy hoàn toàn cho Ngài, để được Ngài cai trị và cứu. Rằng ngươi phải làm điều này, trường hợp đã rõ, và tự nó đã nói lên; còn ngươi phải làm bằng cách nào thì có thể cần được nói cho ngươi rõ hơn.
1. Hãy coi chừng rằng điều anh em làm trong việc này không phải chỉ là hiệu quả của sự khốn khổ hiện tại anh em nhận thấy, nhưng là của sự phán xét và khuynh hướng đã thay đổi của tâm trí và lòng anh em. Sự nhận thức về tình trạng khốn khổ nguy hiểm của mình, có thể là một phương tiện và sự thúc giục hữu ích để khiến anh em nghiêm túc hơn lắng nghe và chú ý đến những đề nghị được đưa ra cho anh em trong Phúc Âm. Nhưng nếu trên tất cả những điều này, ý thức của lòng anh em là anh em thà vẫn sống như không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và rằng anh em sẽ chẳng bao giờ đi đến một cuộc thương nghị hay thỏa thuận nào như vậy với Ngài, nếu sự cần thiết đơn thuần, và nỗi sợ hư mất, không thúc giục anh em đến đó, thì anh em vẫn chỉ ở chỗ cũ. Do đó, dù nỗi nguy hiểm đáng sợ là cần thiết để làm cho anh em suy nghĩ lại, và xem xét điều Đức Chúa Trời đề nghị với anh em; thì sự xem xét ấy nên có hiệu quả nữa trên anh em, để thuyết phục anh em về sự công bằng và đáng ao ước của chính những điều Ngài đề nghị, tóm lại, về việc anh em hướng mình đến Ngài làm Chúa tối thượng mình, và Điều Thiện tối cao, để kính sợ và yêu mến, vâng lời và vui hưởng Ngài, trong Chúa Giê-xu Christ, và theo đó nên nghiêng lòng anh em về điều đó.
2. Anh em phải xem xét trong việc bước vào giao ước này với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng đây không phải là một giao dịch chỉ cho hiện tại mà anh em đang làm, nhưng cho cả đời mình. Đức Chúa Trời này phải là Đức Chúa Trời anh em đời đời, Đức Chúa Trời anh em và Đấng dẫn dắt anh em cho đến sự chết, Thi Thiên 48:14. Anh em phải sống trong sự kính sợ và yêu mến Ngài, trong sự phục vụ và thông công với Ngài, suốt đời mình, và phải hiểu đây là ý nghĩa và thể lệ của giao ước mà anh em lập với Ngài.
3. Và do đó, rõ ràng rằng toàn bộ giao dịch của anh em trong việc này phải tiến hành từ một bản tính mới, và một nguyên lý sự sống mới của ân điển và sự thánh khiết trong anh em. Điều anh em làm ở đây nếu không thì sẽ chẳng thành thật cũng chẳng bền lâu. Anh em chẳng bao giờ có thể ôm lấy đạo vì chính đạo, nếu không có điều này, cũng chẳng tiếp tục trong một đường lối đạo đức. Điều anh em chỉ làm từ một cơn đau nhất thời của nỗi sợ trên mình, chỉ là từ một thứ ép buộc hiện tại trên mình, và sẽ trở thành hư không, ngay khi ấn tượng của nỗi sợ ấy phai đi. Đạo thật và bền lâu, không phải từ một thần của sự sợ hãi, nhưng của tình yêu, quyền năng, và tâm trí lành mạnh, II Ti-mô-thê 1:7. Anh em phải là một tạo vật mới, là công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành — hầu anh em bước đi trong đó. Sự sống của tạo vật mới đứng trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như đường lối và tiến trình sau đó của nó là một tiến trình bước đi với Đức Chúa Trời. Nếu lòng anh em không được đưa đến yêu mến Đức Chúa Trời, và vui thích trong Ngài, thì anh em vẫn chỉ chết đối với Đức Chúa Trời, và anh em vẫn còn sống đối với tội lỗi, như trước. Trong khi, nếu anh em bao giờ trở nên một người theo Đấng Christ thật, anh em phải có thể thật sự kể mình chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 6:11. Do đó trong việc lập giao ước đã nói, anh em phải dâng mình cho Đức Chúa Trời, như một người sống lại từ kẻ chết, như câu 13 cùng chương ấy. Một bản tính và sự sống mới trong anh em, sẽ làm cho mọi điều anh em làm, trong đường lối bổn phận, (dù trực tiếp đối với Đức Chúa Trời hay đối với người ta, toàn bộ tiến trình của sự tin kính, công chính, và tiết độ,) dễ dàng và vui thú đối với anh em. Và vì rõ ràng cả từ nhiều Kinh Thánh rành mạch, lẫn từ kinh nghiệm của chính anh em và mọi người, rằng anh em không thể, tự mình, là tác giả của một sự sống và bản tính mới, nên anh em phải do đó nữa, trong việc bước vào giao ước này,
4. Hết sức tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài về Đức Thánh Linh Ngài, bởi Ngài mà mối dây liên hiệp ban sự sống phải được kết lập giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ và linh hồn anh em. Như vậy đây sẽ là giao ước của sự sống và bình an. Lạy Chúa! các Cơ Đốc nhân thời chúng ta nói chung tự lừa dối mình bằng một thứ đạo tự nảy sinh dường nào! Quả là từ Đức Chúa Trời trong sự lập ra, nhưng chỉ là của loài người, về sự đâm rễ và thực hành; mà trong những phương diện ấy nó cũng phải là từ Đức Chúa Trời hoặc chẳng là gì cả. Gì, há chúng ta còn phải học rằng một quyền năng của Đức Chúa Trời phải làm ra và hình thành đạo của chúng ta trong chúng ta, cũng như thẩm quyền của Đức Chúa Trời hướng dẫn và truyền bảo nó sao? Há mọi Kinh Thánh như vậy đều vô ích, là những Kinh Thánh nói với chúng ta, chính Đức Chúa Trời phải dựng nên tấm lòng mới, và làm mới lại thần ngay thẳng trong chúng ta; rằng Ngài phải xoay chuyển chúng ta, nếu chúng ta bao giờ được xoay chuyển; rằng chúng ta chẳng bao giờ có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi Đức Chúa Cha kéo chúng ta, v.v.? Cũng chẳng có nguyên nhân nào để ngã lòng trong điều này, nếu anh em xem xét điều đã được nói trước trong bài giảng này. Hãy xin thì sẽ được, hãy tìm thì sẽ gặp, hãy gõ thì sẽ mở cho. Cha trên trời của anh em sẽ ban Đức Thánh Linh Ngài cho những kẻ xin Ngài, sẵn sàng hơn cha mẹ ban bánh cho con cái mình, chứ không phải ban đá. Nhưng nếu anh em bị bắt phải xin nhiều lần, và chờ đợi lâu, thì điều này chỉ làm cho món quà càng thêm quý, và tỏ ra giá trị cao của nó. Anh em phải nhớ mình đã bao nhiêu lần làm buồn, chống cự, và làm phiền Đức Thánh Linh này, và rằng anh em đã bắt Đức Chúa Trời chờ đợi lâu trên mình. Nếu Chúa tể tuyệt đối tối thượng của muôn vật mong đợi sự hầu hạ của anh em thì có sao? Ngài chờ đợi để làm ơn — và phước cho những kẻ trông đợi Ngài. Hãy làm mới những lời cầu xin của anh em với Ngài. Hãy đặt trước mặt mình từ lúc này sang lúc khác giao ước ấy, mà chính anh em phải được đưa lên đến sự kết hiệp trọn vẹn hoàn toàn với. Và nếu nó không xong trong một lần, hãy thử xem lần khác có được không, và thử lại lần nữa. Hãy nhớ đó là vì sự sống anh em, vì linh hồn anh em, vì tất cả của anh em. Nhưng đừng thỏa mãn với chỉ những lay động yếu ớt trong mình, mà có thể chỉ là hiệu quả của thần của chính mình, của tấm lòng tối tăm, đờ đẫn, biếng nhác, chậm chạp, chết, cứng cỏi của mình, ít nhất không phải của ảnh hưởng tái sinh hiệu năng của Đức Thánh Linh. Há ngươi chưa từng nghe những việc quyền năng nào đã có nơi những người khác, khi Đức Chúa Trời đã biến đổi và đổi mới họ, và kéo họ vào sự liên hiệp sống động với Con Ngài, và với chính Ngài qua Con? Ánh sáng xuyên thấu lạ lùng nào đã đánh vào lòng họ! như II Cô-rinh-tô 4:6. Như khi Ngài đang dựng nên thế gian, đã soi sáng sự hỗn mang. Như đã làm cho họ thấy những điều liên quan đến họ như chúng thật sự là, và với diện mạo riêng của chúng, Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và chính họ, tội lỗi và bổn phận, thiên đàng và địa ngục, trong những vẻ thật của chúng! Họ đã được đánh thức hiệu nghiệm dường nào! những sự kinh khiếp của Đấng Toàn Năng đã vây quanh và chụp lấy linh hồn họ dường nào! những cơn đau đớn và quặn thắt nào họ đã cảm thấy trong mình, khi tiếng của Đức Chúa Trời đã phán với họ: Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ ngủ, và trỗi dậy từ kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi! Ê-phê-sô 5:14. Ngài đã hạ họ xuống dưới chân Ngài dường nào, quăng họ vào bụi đất, đập vỡ họ, làm tan chảy họ, làm cho họ tự hạ mình, ghê tởm và gớm ghiếc chính mình, đầy dẫy họ bằng sự buồn rầu, hổ thẹn, bối rối, và bằng sự phẫn nộ đối với linh hồn có tội của chính mình, đã tập cho họ quen với sự nghiêm khắc chống lại chính mình, đến những lời tự cáo, tự xét, và tự đoán phạt sắc bén nhất, mà lại hoàn toàn không bị ép buộc; đến nỗi làm cho họ đòi địa ngục cho mình, và xưng nhận phần của ma quỷ thuộc về họ, như phần rất đáng phải chịu của chính mình. Và nếu giờ đây mắt họ đã được hướng về một Đấng Cứu Chuộc, và bất cứ tia hy vọng nào đã hiện ra với họ; nếu giờ đây họ được dạy hiểu Đức Chúa Trời phán với họ: Hỡi kẻ có tội, ngươi còn sẵn lòng hòa giải, và tiếp nhận một Chúa Cứu Thế không? Ôi sự chuyển biến mà nó đưa họ vào! đây là sự sống từ kẻ chết! Gì, có hy vọng cho một tên khốn hư mất như ta sao! Lời mời tan chảy ấy giờ đây ngon ngọt dường nào! một sự tỏ ra êm dịu dường nào nó mang theo! Hãy đến cùng Ta, hết thảy những kẻ khó nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, v.v. Nếu Chúa của trời và đất giờ đây nhìn xuống từ ngai vinh quang, và phán: "Gì! hỡi kẻ có tội, ngươi sẽ khinh dể ân huệ và sự tha thứ của Ta, Con Ta, Đấng Cứu Chuộc quyền năng nhân từ của ngươi, ân điển và Đức Thánh Linh Ta nữa sao? — Thì sự đáp lại của tên khốn nghèo hèn bối rối, bị oai nghi của Đức Chúa Trời làm cho khiếp sợ, bị sự ăn năn đâm thấu, bị sự tỏ ra của lòng nhân từ và tình yêu thắng hơn, có thể là gì? Tôi đã nghe về Đức Chúa Trời, Chúa ôi, bằng sự nghe của tai, giờ đây mắt tôi thấy Ngài; vậy nên tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro. Thật sâu xa trong lòng lời ấy giờ đây được cảm thấy: Hầu cho ngươi nhớ lại và bị bối rối, và chẳng bao giờ mở miệng nữa vì sự hổ thẹn ngươi, khi Ta đã nguôi giận đối với ngươi, về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy, Ê-xê-chi-ên 16:63. Nhưng, hỡi kẻ có tội, ngươi sẽ lập một giao ước với Ta và Đấng Christ của Ta không? ngươi sẽ nhận Ta làm Đức Chúa Trời ngươi, và Ngài làm Đấng Cứu Chuộc và Chúa ngươi không? Và tôi, lạy Chúa, còn được sao, còn được sao! Ôi ân điển lạ lùng! lòng thương xót tha thứ kỳ diệu! vì tôi đã không bị quăng vào địa ngục ngay lần từ chối đầu tiên! Vâng, lạy Chúa, hết lòng hết linh hồn tôi. Tôi từ bỏ những hư không của một thế gian trống rỗng lừa dối, và mọi thú vui của tội lỗi. Trong ân huệ Ngài có sự sống tôi. Trên trời tôi có ai ngoài Chúa? dưới đất tôi còn ao ước ai ngoài Chúa? Và ôi, Chúa Giê-xu phước hạnh, Ngài là Vua của các vua trên đất, Đấng đã yêu tôi, và đã rửa tôi khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài, và Đấng mà Đức Chúa Trời hằng hữu đã tôn cao làm Vua và Chúa Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội, tôi sấp mình trước Ngài, Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; tôi ở đây vui lòng dâng sự tôn kính mình dưới bệ chân ngai Ngài. Tôi nhận Ngài làm Chúa của đời sống tôi. Tôi tuyệt đối đầu hàng và phó mình cho Ngài. Tình yêu Ngài ép buộc tôi từ nay chẳng còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Ngài là Đấng đã chết vì tôi, và đã sống lại. Và tôi phục tùng và dâng mình cho ánh sáng và quyền năng phước hạnh của Ngài, ôi Đức Thánh Linh của ân điển, để càng ngày càng được soi sáng, nên thánh, và được sắm sẵn cho mọi lời lành và việc lành trong thế gian này, và cho một cơ nghiệp giữa những kẻ đã nên thánh trong thế gian kia. Hỡi kẻ có tội, đừng bao giờ để linh hồn ngươi được yên nghỉ cho đến khi ngươi thấy nó được đưa đến một giao dịch nào đó với Đức Chúa Trời (Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh) như thế này; đến nỗi ngươi có thể thật sự nói, và cảm thấy lòng mình ở trong đó. Đừng mệt mỏi hay sốt ruột chờ đợi và tranh đấu, cho đến khi ngươi có thể nói, đây giờ là ý nghĩa thật của linh hồn ngươi. Những điều như vậy đã được làm trong thế gian; (nhưng ôi ít thay trong những ngày sau này!) Đức Chúa Trời đã hành động với loài người như vậy để cứu họ khỏi đi xuống hố, vì đã tìm được một giá chuộc cho họ. Và sao Ngài lại không còn được trông đợi làm như vậy? Ngài đã đập vầng đá trước đây, và làm cho nước tuôn ra; tay Ngài chẳng ngắn lại, tai Ngài chẳng nặng. Nguy hiểm của ngươi không phải, hỡi kẻ có tội, là Ngài sẽ không thể nài xin được, nhưng e rằng chính ngươi sẽ không thể nài xin được. Ngài sẽ để mình được nài xin, nếu ngươi chịu để mình bị thuyết phục nài xin ân huệ Ngài hết lòng mình.
Và để ngươi có thể làm vậy, và không quăng linh hồn mình đi, và một hy vọng lớn dường ấy, chỉ vì sự lười biếng, và không muốn chịu khó nhọc vì sự sống mình; hãy để câu văn, đã là kim chỉ nam của ngươi về những điều thuộc về sự bình an của ngươi, cũng là động cơ của ngươi, vì nó cho ngươi thấy Con Đức Chúa Trời khóc trên những kẻ không chịu biết những điều ấy. Há nước mắt của Đấng Cứu Chuộc lại không lay động ngươi sao! Ôi tấm lòng cứng cỏi! Hãy xem xét những nước mắt này hàm ý gì cho mục đích này,
1. Chúng biểu thị chiều sâu và sự vĩ đại thật của sự khốn khổ mà ngươi đang sa vào. Chúng rơi từ một con mắt trí tuệ và thấu hiểu nhất, thấy xa, và đâm sâu vào các sự vật, có một viễn cảnh rộng và lớn; ôm lấy sự yên ủi của trạng thái khốn khổ mà những kẻ có tội không thể hòa giải đang vội vã đến, trong mọi sự kinh hoàng của nó. Con Đức Chúa Trời đã không khóc những nước mắt hư không và vô cớ, hay vì một việc nhẹ; Ngài cũng chẳng vì chính mình mà tiêu nước mắt của mình, hay mong muốn sự tuôn đổ nước mắt của người khác. Đừng khóc vì Ta, hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, v.v. Ngài biết giá trị của các linh hồn, sức nặng của tội lỗi, và nó sẽ đè và dìm chúng thấp dường nào; sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời, và quyền năng của cơn giận Ngài, và những hiệu quả đáng sợ của chúng sẽ ra sao, khi chúng cuối cùng giáng xuống. Nếu chính ngươi không hiểu những điều này, hãy tin Đấng đã hiểu, ít nhất hãy tin nước mắt Ngài.
2. Chúng biểu thị sự chân thành của tình yêu và lòng thương xót Ngài, lẽ thật và sự dịu dàng của lòng trắc ẩn Ngài. Ngươi có thể nghĩ nước mắt Ngài là dối trá sao? của Ngài, Đấng chẳng hề biết sự gian dối? điều này có giống phần còn lại của đường lối Ngài không? Và hãy nhớ rằng Đấng đã đổ nước mắt, từ cùng một nguồn của tình yêu và lòng thương xót, cũng đã đổ huyết! Điều đó cũng được làm để lừa dối sao? Ngươi làm cho mình thành một vật rất đáng kể thật, nếu ngươi nghĩ Con Đức Chúa Trời cho rằng đáng công khóc, và đổ huyết, và chết, để lừa dối ngươi vào một sự đánh giá sai về Ngài và tình yêu Ngài. Nhưng nếu đó là sự điên rồ lớn nhất có thể tưởng tượng để nuôi bất cứ ý nghĩ nào như vậy, mà cho rằng nước mắt Ngài là chân thành và không giả tạo, những biểu lộ tự nhiên chân chính của lòng nhân từ và thương xót không giả vờ, thì ngươi phải xem xét mình đang phạm tội chống lại tình yêu và lòng thương xót nào; những lòng dạ nào ngươi khinh dể; và rằng nếu ngươi hư mất, thì dưới một tội nặng mà chính ma quỷ cũng không phải chịu, là những kẻ chẳng bao giờ có một Đấng Cứu Chuộc đổ huyết vì chúng, cũng chẳng, như chúng ta từng thấy, khóc trên chúng.
3. Chúng tỏ ra sự vô phương cứu chữa của trường hợp ngươi, nếu ngươi cứ tiếp tục trong sự không ăn năn và không tin cho đến khi những điều thuộc về sự bình an ngươi hoàn toàn bị giấu khỏi mắt ngươi. Những nước mắt này lúc ấy sẽ là những tuôn trào cuối cùng của tình yêu (dù bị đánh bại), của tình yêu bị thất vọng về ý định nhân từ của nó. Ngươi có thể nhận thấy trong những nước mắt này những luật lệ vững chắc không thay đổi của Thiên đàng, sự không thể lay chuyển của sự công chính Đức Chúa Trời, giữ ngươi trong những xiềng xích kim cương, và đã niêm phong ngươi, nếu ngươi chứng tỏ ngoan cố không thể chữa và không ăn năn, cho sự hư mất; đến nỗi ngay cả chính Đấng Cứu Chuộc, Đấng quyền năng để cứu, cuối cùng cũng không thể cứu ngươi, nhưng chỉ khóc trên ngươi, nhỏ nước mắt vào ngọn lửa ngươi, mà không làm dịu nó; nhưng (dù chúng có một ý định khác, là bày tỏ lòng thương xót thật) vẫn không thể tránh khỏi làm cho sự hừng hực của nó càng thêm cao và tăng lên, và sẽ như vậy đến đời đời. Ngài còn nói với ngươi, hỡi kẻ có tội: "Ngươi đã khinh dể huyết Ta, ngươi sẽ còn có nước mắt Ta." Điều ấy đã có thể cứu ngươi, những điều này chỉ than khóc ngươi đã hư mất.
Nhưng những nước mắt khóc trên những kẻ khác, như đã hư mất và quá hy vọng, sao lại không làm tan chảy ngươi, trong khi còn có hy vọng trong trường hợp ngươi? Nếu ngươi được tan chảy hiệu nghiệm trong chính linh hồn mình, và nhìn đến Đấng mà ngươi đã đâm, mà thật sự than khóc trên Ngài, thì ngươi có thể chắc rằng viễn cảnh mà con mắt khóc của Ngài đã có về những linh hồn hư mất, đã không bao gồm ngươi. Việc Ngài khóc trên ngươi sẽ chứng tỏ trường hợp ngươi khốn khổ và vô vọng; việc ngươi than khóc trên Ngài sẽ làm cho nó an toàn và hạnh phúc. Để có thể như vậy, hãy xem xét nữa, rằng,
4. Chúng biểu thị Ngài chăm lo cứu các linh hồn dường nào, và Ngài sẽ vui lòng cứu linh hồn ngươi dường nào, nếu ngươi còn chịu tiếp nhận lòng thương xót trong khi nó còn có thể có được. Vì nếu Ngài khóc trên những kẻ sẽ không được cứu, thì từ cùng một tình yêu là nguồn của những nước mắt này, lòng thương xót cứu rỗi sẽ tuôn đến những kẻ đã trở nên sẵn lòng tiếp nhận chúng. Và tình yêu đã khóc trên những kẻ đã hư mất ấy, sẽ vinh hiển trong những kẻ được cứu dường nào! Ở đó tình yêu Ngài bị thất vọng và phiền muộn, bị chống lại trong ý định ân điển của nó; nhưng ở đây đã đạt được nó, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với sự hát xướng, và yên nghỉ trong tình yêu Ngài dường nào! Và ngươi cũng vậy, thay vì bị cuốn vào một sự hủy hoại giống như những kẻ có tội chưa hòa giải của thành Giê-ru-sa-lem cũ, sẽ được ghi tên giữa những công dân vinh hiển của thành Giê-ru-sa-lem mới, và cùng chiến thắng với họ trong vinh quang đời đời.
PHỤ LỤC.
Vì một số điều, không nên hoàn toàn bỏ qua, mà cũng ít nên đưa vào thân bài của một bài giảng thực hành, nên thấy cần phải thêm vào đây những phần bổ sung sau đây, mà mỗi phần sẽ có liên quan đến những phần riêng của bài giảng trên.
Về điều đã nói về sự vô lý và hậu quả xấu của việc chấp nhận nó — là bổn phận của bất cứ người nào phải tin mình hoàn toàn bị Đức Chúa Trời khước từ, và lìa bỏ, vì như vậy sẽ làm cho bổn phận của người ấy điều gì nghịch với hạnh phúc của mình: — điều này phải được chứng minh bằng một sự xem xét, mà cũng vậy, ngay cả đứng riêng một mình, cũng không phải không có sức nặng lớn của riêng nó, tức là một niềm tin như vậy sẽ không phù hợp với bổn phận đã định và đã biết trước đây của người ấy; do đó nó sẽ không phù hợp với hạnh phúc của người ấy, vì nó sẽ làm cho bổn phận ấy không thể thực hiện được, mà trước đây, bởi hiến pháp của luật Phúc Âm, đã được làm cho cần thiết cho hạnh phúc ấy, tức là sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hy vọng được chấp nhận cần thiết cho cả hai điều này đến nỗi, niềm tin của một người rằng mình cuối cùng bị khước từ, hay rằng mình sẽ chẳng bao giờ được chấp nhận, không thể không làm cho cả hai đều không thể, không thể ngang như thể người ấy thực sự ở trong địa ngục, không thể đối với người ấy ngang như đối với chính ma quỷ. Sự không thể này cũng không chỉ từ một sự bất lực thuộc đạo đức, hay sự cứng lòng mà ai cũng thú nhận là xấu xa, và là tội lớn của người ấy, nhưng từ ảnh hưởng tự nhiên của niềm tin rằng mình đời đời bị khước từ, mà (theo giả định đã nói) là bổn phận của người ấy. Ngoài ra, vì đó là bổn phận đã biết, của một kẻ có tội dưới Phúc Âm, phải quay trở lại cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và trong cùng Phúc Âm ấy cũng đã được tuyên bố (đầy đủ để làm cho nó thành vấn đề chung của đức tin cho các Cơ Đốc nhân) rằng không ai có thể tự mình quay trở lại cùng Đức Chúa Trời, và tin Con Ngài, mà không có sự giúp đỡ của ân điển đặc biệt hiệu năng; thì do đó cũng phải là bổn phận của một người cầu xin ân điển ấy để mình có thể làm điều đó. Si-môn Ma-gu đã sâu trong sự gian ác dường nào, ngay trong mật đắng, và trong xiềng xích của sự bất nghĩa, mà Phi-e-rơ còn gọi người đến sự ăn năn, và bắt người cầu xin sự tha thứ; (điều hẳn cũng hàm ý người cầu xin ân điển để ăn năn;) nhưng làm sao một người có thể cầu xin điều mà, đồng thời, người tin rằng sẽ không được ban cho mình? vâng, và điều khó hơn, và không thể giải thích hơn, làm sao người có thể đứng bị ràng buộc trong bổn phận, cầu xin điều mà đồng thời, người đứng bị ràng buộc trong bổn phận phải tin rằng mình sẽ không đạt được? Làm sao hai bổn phận trái ngược này có thể đè trên một người cùng một lúc? hay người phải xem điều trước như đã chấm dứt? người nên kể Phúc Âm như đối với mình đã bị hủy bỏ sao? hay sự không ăn năn và không tin của mình, ngay khi chúng ở mức cao nhất, không phải là tội sao?
Tôi biết thật rõ ràng để phản đối, về tất cả những điều này, trường hợp của sự phạm thượng không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh; điều sẽ được cho là đã được định rõ và quyết định trong Kinh Thánh; và đã như vậy, người đã phạm nó, có thể cũng được nghĩ là bị buộc (bởi một sự ưng thuận pha trộn, phần bởi đức tin vào điều đã chép, phần bởi sự tự biết mà người nên có về hành động và trạng thái của chính mình) phải kết luận mình có tội về nó; do đó mọi sự bất tiện và khó khăn trước đây sẽ có thể bị thúc giục như trên. Nhưng ngay cả về điều này, tôi không thấy sao lại không thể nói một cách xứng hợp, rằng dù bản chất chung của tội ấy đã được định rõ, và quyết định đầy đủ in thesi, nhưng Đức Chúa Trời đã không để nó có thể quyết định được in hypothesi bởi bất cứ người riêng nào, rằng người ấy đã phạm nó. Vì hãy thừa nhận rằng nói chung nó nằm ở việc gán cho ma quỷ những việc của Đức Thánh Linh, mà bởi đó lẽ thật của đạo Đấng Christ phải được chứng minh, tôi vẫn không thấy làm sao bất cứ người nào có thể áp dụng điều này vào trường hợp riêng của mình, để công chính và chắc chắn kết luận mình có tội về nó. Tôi cho là chắc chắn không ai sẽ lấy khái niệm phạm thượng trong sự nghiêm ngặt ấy, mà một người lại không thể có tội về tội này trong ý nghĩ cũng như bằng lời nói. Tôi cũng không nghi ngờ rằng mọi người sẽ thừa nhận, rằng sự thành kiến và ác ý chống lại đạo Đấng Christ hẳn phải có một phần lớn trong tội này; không phải ác ý như bởi đó, biết nó là đạo thật, một người ghét và gớm ghiếc nó như vậy (điều sẽ cho rằng những người Pha-ri-si này, mà Chúa Cứu Thế chúng ta buộc tội về nó, hay cảnh cáo chống lại nó, đã là, lúc ấy, trong sự phán xét và lương tâm của họ, là những Cơ Đốc nhân,) nhưng là sự ác độc, và thành kiến mạnh mẽ, làm tối tăm và cản trở tâm trí người, đến nỗi người phán xét nó không phải là thật, chống lại bằng chứng cao nhất về việc nó là thật. [NEEDS REVIEW: văn bản gốc Anh bị cắt ngang tại đây — "It will also be acknow-"]
PHỤ LỤC
đã thừa nhận rằng một sự thù nghịch và bất mãn nào đó đối với tôn giáo chân thật là điều chung của mọi người; nhất là trong tình trạng chưa được tái sinh, chưa được cải hóa của họ.
Bây giờ giả sử có một người nào đó, với một thiên hướng hoài nghi rất vô cớ, đã có cơ hội biết chắc chắn sự việc đã xảy ra, về các phép lạ mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm, và cũng hiểu một cách đại khái về giáo lý Ngài đã dạy; và người ấy đặt mình như một triết gia, để xét trường hợp này. Giả sử rằng, một phần vì thành kiến chống lại ý định thánh của Cơ Đốc giáo — mà điều này có ở mọi người ở một mức độ nào đó; và một phần vì suy luận nông cạn, chưa suy xét kỹ vấn đề; người ấy cho rằng có thể một ác thần nào đó, với ý đồ, dưới một cớ đẹp đẽ, để lừa gạt hoặc mua vui cho đám dân thường cả tin, đã làm tất cả những điều kỳ lạ ấy; giả sử phán đoán của người ấy hiện tại nghiêng về phía này: giả sử, khi cho rằng trường hợp của Apollonius xứ Tyana cũng như vậy, người ấy chưa, qua một cái nhìn qua loa, phân biệt đủ để nhận ra sự khác biệt giữa hai trường hợp, mà nghĩ cả hai đều như nhau: vâng, và giả sử người ấy đã nói ra ý kiến của mình với một vài người: có lẽ sau khi tìm hiểu và tra xét thêm, người ấy có thể thấy lý do để thay đổi phán đoán; và bây giờ, khi đặt mình tìm hiểu kỹ hơn, người ấy nhận ra mục đích và khuynh hướng tuyệt vời không thể chê trách được của giáo lý và các mạng lệnh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, suy xét sự đơn sơ và tinh sạch trong đời sống Ngài, ngẫm nghĩ thêm về sự vĩ đại đáng kính sợ của các việc quyền năng Ngài; nhưng giữa những suy ngẫm ấy, người ấy thấy trong số các điều khoản khác của Cơ Đốc giáo có điều nghiêm khắc này, Ma-thi-ơ 12:31, 32, và bắt đầu lo sợ rằng, nếu tôn giáo tuyệt vời này là thật, thì người ấy đã tự loại mình khỏi mọi lợi ích của nó bởi phán đoán trước đây của mình. Trong trường hợp này người ấy phải làm gì? Người ta sẽ khuyên người ấy điều gì? Bảo người ấy tự kết án mình, và coi trường hợp của mình là vô vọng chăng? Hay đúng hơn là hạ mình trước Đức Chúa Trời trên trời, xin tha thứ vì phán đoán vội vàng đầy tổn thương của mình, và nài xin lòng thương xót, cùng sự soi sáng thêm, trong sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ? Ai dám liều mà phủ nhận hay nghi ngờ rằng đường lối ấy sẽ có một kết quả phước hạnh cho người ấy? Và chúng ta phải nói gì về điều này, ngoài việc trong sự khôn ngoan và lòng thương xót lớn lao, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ cho chúng ta biết có một tội như vậy, và bản chất chung của nó là gì, hay nó nằm ở đâu, còn sự phán xét các trường hợp cụ thể — với chính mức độ và sự ác độc mà tội ấy được phạm — Ngài đã giữ lại cho chính Ngài [NEEDS REVIEW: chỗ này OCR bị hỏng nặng trong nguồn Anh ("wherein„^r ^fth.e„jery |)itch"); dịch theo mạch văn: "with the very pitch and degree of malignity wherewith it is committed"]; với ý định tiếp tục tranh đấu với con người bởi Thánh Linh Ngài, trong khi Ngài xét họ còn trong tầm với của lòng thương xót, hoặc rút lại Thánh Linh ấy, khi Ngài thấy ai đã đạt đến đỉnh điểm cực đoan của sự ác độc và cứng lòng, mà Ngài sẽ xét tội này đặc biệt hệ tại? Và việc giả định rằng Ngài đã để vấn đề này, về mức độ, là điều con người không thể xác định được, thì có gì bất tiện chăng? Sự hiểu biết về nó không thể đem lại ích lợi gì cho những kẻ đã phạm nó: và có lẽ họ đã bởi nó mà tự làm mù và làm mê muội linh hồn mình, đến nỗi họ đã tự làm cho mình rất ít khả năng nhận thức được rằng mình đã phạm nó, hay suy xét xem mình đã phạm hay chưa. Nhưng họ đã chìm xuống một vực sâu thẳm của sự tối tăm và sự chết, đến nỗi sự hiểu biết như vậy có thể khó khăn như nó vô ích đối với họ. Mọi năng lực tri thức, suy xét và tự vấn của họ, (về bất kỳ sự thực hành nào như vậy) đều bị trói buộc trong một giấc ngủ chết mê muội.
Và họ cần một quy tắc để xác định một trường hợp để làm gì, khi — 1. Họ không thể nhận được lợi ích nào bởi sự xác định, và — 2. Khi được giả định dùng nó, họ không có năng lực đủ thích hợp để đưa ra phán đoán buồn thảm (nhưng chân thật) về trường hợp của mình bởi nó? Nhưng đối với những ai chưa phạm nó, và do đó còn có khả năng nhận ích lợi bởi những gì được tỏ ra về nó, thì có đủ được tỏ ra cho sự dùng và ích lợi thật của họ. Nó sẽ,
1. Có ích thật cho nhiều người như vậy, khi biết sự nguy hiểm của họ trong việc sa vào nó. Và cho mục đích ấy, chỉ cần họ được nói rõ bản chất chung của nó hệ tại ở đâu, hay nó nằm ở khoảng nào; mà không cần chỉ cho họ chính điểm mang sự chết chắc chắn trong nó; hay cho họ biết họ có thể đến gần nó đến đâu, mà chắc chắn không phải hư mất, khi mà mỗi bước họ đi về phía nó đã có đủ nguy hiểm. Như thể có một hoang mạc kinh khiếp nào đó, mà không ai có việc gì phải đến bất kỳ phần nào của nó, nhưng trong một phần nào đó của nó có một vực thẳm đáng sợ, từ đó bốc lên một hơi độc dễ lây lan (contagious halitus), mà nếu người ta đến trong phạm vi của nó, chắc chắn sẽ độc và chết người đối với người ấy. Có cần gì một người phải biết chính xác mình có thể đến gần đến đâu, mà chắc chắn không phải chết vì nó? Người ấy quan tâm giữ mình ở một khoảng cách thận trọng đầy kính sợ.
2. Nó có thể rất hữu ích cho những người khác, những người bị dày vò bởi nỗi sợ hãi rằng mình đã phạm nó, khi biết rằng mình chưa phạm. Và họ cũng có đủ để thỏa mãn mình trong trường hợp ấy. Vì chính nỗi sợ của họ, với những điều thường đi kèm trong những tâm trí bị dằn vặt như vậy, là một luận cứ cho họ rằng họ chưa phạm. Trong khi họ thấy trong mình bất kỳ sự quý trọng ân huệ của Đức Chúa Trời nào, bất kỳ sự kinh sợ cơn thạnh nộ của Ngài nào, bất kỳ khuynh hướng nào suy xét tình trạng linh hồn mình, với bất kỳ ý nghĩ hay ý định nào trở lại cùng Đức Chúa Trời, và làm hòa với Ngài; họ có lý do để kết luận Đức Chúa Trời cho đến nay đã giữ họ khỏi vực thẳm đáng sợ ấy; và Ngài còn đang trên đường, và đang thương thuyết với họ. Vì chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ bất cứ điều gì (là điều tốt), thì việc gán bất kỳ ý nghĩ hay sự xao động nào của tâm linh có ý định này cho Ngài, hơn là cho chính mình, càng hợp lý hơn nhiều, và coi rằng Ngài còn đang làm việc với chúng ta, (ít nhất theo cách của ân điển chung,) mặc dù khi những ý nghĩ của chúng ta hướng tới một kết luận chống lại chính mình, rằng chúng ta đã phạm tội ấy, và hướng tới sự tuyệt vọng do đó, chúng ta phải nhận thức có sự pha trộn của sự cám dỗ trong chúng, mà chúng ta quan tâm tha thiết tỉnh thức và cầu nguyện chống lại. Và ngay cả sự cám dỗ như vậy cũng là một luận cứ rằng người như vậy chưa phạm tội ấy. Vì những kẻ mà ma quỷ có thể cho là có khả năng đã phạm nó hơn (và không thể nghĩ nó chắc chắn ai đã phạm), nó sẽ ít có xu hướng quấy rầy họ bằng những ý nghĩ như vậy, không biết sự bất an ấy có thể dẫn đến kết quả gì, và e rằng nó có thể khiến họ thoát hẳn khỏi bẫy của nó. Và tôi cho rằng đây là một phương pháp an toàn hơn, để thỏa mãn những ai trong thời nay bị bối rối bởi nỗi sợ này, hơn là khẳng định một cách tích cực về tội ấy, hay giới hạn nó trong những hoàn cảnh khiến nó không thể phạm được trong thời đại này của thế giới. Vì hãy suy xét nghiêm túc, liệu có hoàn toàn không thể tưởng tượng được chăng, rằng, với một số người trong thời nay, có thể có sự tương đương, về điểm ánh sáng và bằng chứng của lẽ thật của Cơ Đốc giáo, với điều mà những người Giu-đa này có, những người mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cảnh báo về sự nguy hiểm của tội này, vào lúc Ngài cảnh báo họ như vậy; việc Ngài cảnh báo và nhắc nhở họ về nó, ngụ ý rằng Ngài xét họ ít nhất trong khả năng, vào lúc ấy, gánh lấy tội lỗi của nó; nếu đoạn văn Ma-thi-ơ 12 cũng không ngụ ý rằng Ngài coi họ, lúc ấy, thực sự đã phạm nó. Vì có chép, câu 25, Ngài biết ý tưởng họ, tức là xem xét tâm trạng của tâm trí họ, và do đó phán với họ điều tiếp theo về nó. Hãy suy xét xem lợi thế của họ để được xác tín về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, lớn hơn chúng ta bây giờ có thể có, ở chỗ nào. Nó chủ yếu lớn ở chỗ này, rằng họ có sự hiểu biết gần gũi và trực tiếp hơn về sự việc đã xảy ra, mà bằng chứng mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhắc đến hệ tại trong đó. Họ có một cách hiểu biết trực tiếp hơn; những người mà Ngài cảnh báo (hay buộc tội) dường như không có cách trực tiếp nhất: vì những người Pha-ri-si ấy, có chép, nghe về việc chữa lành người bị quỷ ám, chứ không phải họ thấy nó. Họ nhận nó trên lời tường thuật (không nghi ngờ gì là đủ đáng tin) của người khác. Bây giờ hãy suy xét thêm, điều chúng ta có để cân bằng với một lợi thế duy nhất này. Chúng ta có, đối với những người suy xét thông minh, bằng chứng hợp lý đầy đủ về cùng một sự việc đã xảy ra. Nhưng biết bao điều lớn lao đã xảy ra sau đó, mà chúng ta có sự hiểu biết đủ chắc chắn ngoài ra, vượt xa điều họ có trong tầm nhìn, vào lúc ấy. Như cái chết kỳ diệu của Chúa chúng ta, chính xác theo lời tiên tri, trong nhiều phương diện, cùng với mọi hoàn cảnh kỳ lạ không được báo trước đã đi kèm nó! Sự sống lại kỳ diệu hơn của Ngài, mà một trọng tâm lớn được đặt vào để chứng minh lẽ thật của tôn giáo Ngài đã dạy: sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, như Ngài đã báo trước, và tình trạng tan vỡ của dân Giu-đa, như cũng đã được báo trước, từ đó đến nay: sự thành công lạ lùng của Phúc Âm trong thế kỷ đầu, và một số thế kỷ tiếp theo, bởi những phương tiện rất bất ngờ, chống lại sự chống đối lớn nhất có thể tưởng tượng, cả của người Giu-đa lẫn dân ngoại. Chưa kể sự bội đạo đã được báo trước, trong Hội Thánh Cơ Đốc, cùng nhiều điều khác nữa có thể kể ra. Hãy suy xét xem sự thiếu một cách hiểu biết trực tiếp như vậy về một số điều này có được bù đắp dư dật bởi sự vĩ đại của những điều khác mà dù sao cũng được biết đủ chắc chắn hay không. Và nếu những ai có trí khôn và thời gian rảnh để suy xét những điều này trong thời nay, thường được thúc giục suy xét chúng, được trình bày thường xuyên, và đặt trước mắt họ, nếu những người như vậy, tôi nói, có trong tầm nhìn bằng chứng lớn bằng, xét chung, về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, như những người Pha-ri-si này có; thì còn phải suy xét thêm, liệu có thể chăng một số người như vậy sánh bằng sự ác độc của người Giu-đa, chống lại ý định thánh của tôn giáo chúng ta. Về điều ấy tôi chỉ nói, xin Chúa ban cho đừng ai như vậy. Nhưng nếu thật có lý do để e ngại một nguy hiểm như vậy, nên nghĩ ra một cách khác để chữa lành sự phiền não của một số người, hơn là bởi sự nguy hiểm và (rất có thể) sự hư hỏng của những người khác. Tuy nhiên, không ai nên tự làm cho trường hợp của mình thành vô phương cứu chữa, bằng cách kết luận rằng mình đã phạm tội ấy, hay bằng cách tin rằng mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và loại bỏ cách khác; đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ giúp đỡ nỗ lực ăn năn của họ nữa, và trở lại cùng Ngài qua Đấng Trung Bảo.
Nếu ở đây có người hỏi, vì, như đã được chỉ ra, một số người có thể bị Đức Chúa Trời bỏ hẳn, trong khi họ còn sống trên đời; những người như vậy có nên tin rằng mình không bị bỏ rơi, và như vậy tin một điều không thật để nó trở thành thật, hay thử xem mình có thể cải thiện tình trạng của mình bởi nó chăng? Tôi đáp, cũng không phải vậy. Vì việc Đức Chúa Trời sẽ còn giúp đỡ một tội nhân cứng lòng, kẻ đã lâu chống cự Thánh Linh Ngài, và khinh dể lòng thương xót Ngài, không phải là vấn đề của lời hứa đối với người ấy, và như vậy không phải là vấn đề của đức tin. Khi Ngài cuối cùng chinh phục bất kỳ kẻ nào như vậy, đó là bởi ân huệ không hứa hoàn toàn; (như cũng đã được chỉ ra;) do đó Ngài không cho người khác lý do nào để tuyệt vọng; và họ quan tâm sâu xa, với sự tha thiết lớn, mà nài xin điều ấy. Nhưng nếu có người nói, làm sao họ có thể cầu nguyện cho điều mà họ không có lời hứa? và không thể có đức tin, vì điều gì không bởi đức tin là tội lỗi, Rô-ma 14:23. Tôi đáp, đoạn Kinh Thánh ấy trong trường hợp này sẽ bị áp dụng sai nhiều. Nó không nói về đức tin liên quan đến sự chắc chắn của một biến cố sẽ được mong đợi, mà về tính hợp pháp của một việc làm sẽ được làm, và về sự nghi ngại, không phải về biến cố, mà về hành động của chính mình. Có người nào còn tỉnh táo lại nghi ngờ về hành động của chính mình trong trường hợp này chăng? rằng cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời cứu mình thì tốt hơn, hay khinh dể nó mà hư mất? Họ cũng không thiếu những lời hứa rất khích lệ về biến cố, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng ban thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, Hê-bơ-rơ 11:6, và rằng hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu, Rô-ma 10:13. Những lời hứa ấy, thật vậy bối cảnh của cả hai cho thấy, nói về sự cầu nguyện bởi đức tin. Chúng hướng tới đức tin, chứ không phải bởi đức tin, và ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng và cứu kẻ tin: chứ không phải Ngài sẽ ban đức tin cho kẻ cứng lòng, khinh dể không tin. Nếu Ngài làm điều này, đó là (như đã nói) bởi lòng rộng rãi không hứa. Nhưng dù chúng không phải là lời hứa ban đức tin, chúng nên gợi nên đức tin; và khiến tội nhân sấp mình xuống trước ngai của Đức Chúa Trời nhân từ dường ấy, và tìm kiếm ân điển giúp đỡ họ trong lúc cần, với lòng tin chắc rằng Ngài sẽ không bao giờ từ chối lời cầu nguyện ăn năn bởi đức tin. Thật vậy, những kẻ vì tội lỗi cố ý trước đây của mình mà bị Đức Chúa Trời bỏ hẳn, sẽ không tự áp dụng mình như vậy; nhưng câu hỏi của chúng ta không phải là họ sẽ làm gì, mà là họ nên làm gì. Vì họ đã không chịu, nên họ bị bỏ rơi, và vì họ còn không chịu, họ còn và cuối cùng bị bỏ rơi. Sự từ chối của họ không phải xuất phát từ bất kỳ sự nản lòng nào Đức Chúa Trời đã ban cho họ, mà từ sự ác độc của lòng họ.
Về những điều cũng được bàn về cơn giận và sự buồn rầu, (hay các cảm xúc khác,) được gán cho Đức Chúa Trời, sẽ không phải là không thích hợp khi thêm vào đây, rằng trừ khi chúng được cho phép có nghĩa là sự ghét bỏ thật của ý chí, thì không thể giải thích được chúng có thể có nghĩa gì thật trong Ngài. Vì nói (điều mà một số người dường như tự thỏa mãn) rằng chúng phải được hiểu theo hiệu quả, chứ không theo cảm xúc (secundum effectum, not secundum affectum), dù đúng về phần phủ định, thì về phần khẳng định, rất thiếu sót và ngắn ngủi; vì các hiệu quả của cơn giận và sự buồn rầu, mà những tên ấy được đặt lên, khi nói về Đức Chúa Trời, không phải chính chúng ở trong Ngài, mà ở trong chúng ta. Nhưng chúng ta vẫn còn bối rối không biết chúng có nghĩa gì trong Ngài. Những hiệu quả như vậy phải có một nguyên nhân nào đó. Và nếu chúng là những hiệu quả mà Ngài làm ra, chúng phải có một nguyên nhân nào đó trong chính Ngài đi trước chúng, và sinh ra chúng. Lời giải thích này để chúng ta phải tìm nguyên nhân ấy là gì, mà những tên ấy có nghĩa. Rằng nó không thể là bất kỳ cảm xúc nào, như những tên ấy thường có nghĩa với chúng ta, thì không còn nghi ngờ. Thật vậy những tên ấy trước hết, và đúng nhất, không có nghĩa là cảm xúc trong chính chúng ta. Cảm xúc chỉ là hậu quả bởi cái bản chất thấp hèn trong chúng ta, là cái có thể cảm được nó. Nhưng sự ghét bỏ của tâm trí và ý chí chúng ta đi trước nó, và, trong một chủ thể khác, rất có thể tách rời khỏi nó, và có thể tồn tại mà không có nó. Trong Đức Chúa Trời phước hạnh chúng ta không thể hiểu ít hơn được tỏ ra là sự không vui lòng thật, đối với những điều mà Ngài được nói là giận hay buồn rầu.
Lý trí nông cạn của chúng ta thật dễ gợi ý trong những vấn đề này, Tại sao điều rất không vui lòng ấy không được ngăn chặn? Và người ta sẽ nói với lý do ngang nhau về mọi tội lỗi được phép có trong thế gian. Tại sao nó không được ngăn chặn? Và phải nói gì về điều này? Có nên nói rằng tội lỗi không làm Đức Chúa Trời không vui lòng chăng? rằng Ngài không có ý chí chống lại tội lỗi? Nó không nghịch với ý chí Ngài? Có; nó nghịch với ý chí được tỏ ra của Ngài, với luật pháp Ngài. Nhưng đó có phải là một sự tỏ ra không thật chăng? Luật pháp Ngài không phải là chính ý chí Ngài, mà là dấu hiệu, sự tỏ bày của ý chí Ngài (signum). Bây giờ, đó có phải là một dấu hiệu vô nghĩa chăng? một dấu hiệu không có nghĩa gì? hay mà không có vật tương ứng nào được tỏ ra thuộc về nó? không có gì được tỏ ra bởi nó? Điều được tỏ ra (vì chắc không ai nói nó không có nghĩa gì) có phải là ý chí thật của Ngài, có hay không? ai có thể phủ nhận được? Ý chí ấy, (và phải được hiểu là một ý chí rất bình tĩnh, trầm tĩnh, không cảm xúc,) tội lỗi, và do đó những khốn khổ của các loài thọ tạo Ngài là hậu quả của nó, là nghịch với. Và ý chí ấy là gì? Đó không phải là một ý chí quyết đoán về biến cố, vì biến cố xảy ra khác đi; điều ấy, theo giả định ấy, là không thể; vì ai đã chống trả ý muốn Ngài? như đã được ngụ ý thật bởi kẻ vấn nạn giả tưởng, (Rô-ma 9:19,) nhưng không thích đáng, khi ý chí của Đức Chúa Trời thuộc một loại khác (không phải trái ngược), tức là về một đối tượng khác, được nhắc đến trong cùng một hơi. Tại sao Ngài còn bắt lỗi? Không phải ý chí về biến cố là thước đo của sự đáng trách; vì nếu vậy đã không thể có tội lỗi trong thế gian, cũng như khốn khổ, mà chỉ, bởi ý muốn của Đấng Tạo Hóa, đứng liên kết với nó. Vì không gì có thể xảy ra nghịch với ý chí không thể cưỡng lại ấy. Kẻ phản đối như vậy tự hủy hoại sự phản đối của mình, thật phi lý, và thật rõ ràng, đến nỗi không đáng nhận bất kỳ lời đáp nào khác ngoài lời đáp mà người ấy gặp. Này, hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?
Và đối tượng khác mà ý chí của Đức Chúa Trời cũng hướng tới là gì? Vấn đề bổn phận, và điều đứng liên kết với nó, không phải trừu tượng và riêng rẽ, mà như nó được liên kết như vậy, là sự hạnh phúc của chúng ta. Điều này, xét về đối tượng, là một ý chí khác, như chúng ta phân biệt chính đáng các hành động của Đức Chúa Trời, hướng về loài thọ tạo, bởi các đối tượng khác nhau của chúng. Nghịch với ý chí này xảy ra mọi tội lỗi và khốn khổ trong thế gian.
Tất cả điều này dường như rõ ràng và sáng sủa, nhưng chưa đủ. Vì còn có thể nói thêm, Khi Đức Chúa Trời muốn điều này hay điều kia là bổn phận của tôi, Ngài há chẳng muốn biến cố này, tức là việc tôi làm nó chăng? bằng không ý chí Ngài bị chống đối, hay không được hoàn thành, ở chỗ nào, trong việc tôi không làm nó? Ngài đã muốn điều này là bổn phận của tôi, và nó là như vậy. Tôi không và không thể ngăn nó là như vậy, vậy mà tôi không làm nó, và điều ấy Ngài đã không muốn. Nếu tất cả ý chí Ngài muốn chỉ là điều này nên là bổn phận của tôi, nhưng việc tôi làm nó không được định ý; ý chí Ngài đã được hoàn thành trọn vẹn, nó có hiệu quả đầy đủ của nó, trong việc những điều như vậy được lập thành, và còn là bổn phận của tôi, khi Ngài tỏ ra ý chí này của Ngài, việc tôi không làm nó không nằm trong phạm vi của đối tượng, hay điều được muốn.
Nếu có người nói, Ngài đã muốn tôi làm nó, tức là tôi nên làm nó, chứ không phải tôi sẽ làm nó, cùng một lời đáp sẽ lặp lại, tức là ý chí Ngài vẫn có hiệu quả đầy đủ của nó, hiệu quả này vẫn còn, rằng tôi nên làm nó, nhưng rằng tôi sẽ làm nó thì Ngài đã không muốn.
Có thể nói, dù sao tôi cũng đi nghịch rõ ràng với ý chí Ngài; vì ý chí Ngài là tôi nên làm như vậy, hay như vậy, mà tôi không làm điều Ngài đã muốn tôi nên làm. Đúng vậy, ở đây tôi đi nghịch với ý chí Ngài, nếu Ngài đã muốn không chỉ sự bắt buộc của tôi, mà hành động của tôi, theo đó. Và thật vậy dường như hoàn toàn vô lý, và không thể hiểu được, rằng Ngài muốn bắt buộc tôi làm điều mà Ngài không muốn tôi làm.
Do đó dường như không còn nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời thánh khiết hằng và liên tục, trong một nghĩa thật, muốn sự vâng lời phổ quát, và sự hạnh phúc hậu quả của mọi loài thọ tạo có khả năng của Ngài; tức là Ngài muốn nó với sự vui lòng đơn sơ, như điều rất đẹp lòng Ngài, chỉ xét tự nó. Ai có thể nghi ngờ, rằng sự tinh sạch, thánh khiết, phước hạnh, bất cứ nơi nào chúng được thấy giữa các loài thọ tạo Ngài, sẽ là một cảnh tượng vui lòng và đẹp đẽ đối với Ngài, rất phù hợp với sự tuyệt vời, tinh sạch, và nhân từ hoàn hảo của chính bản chất Ngài, và rằng sự xấu xa và khốn khổ của chúng hẳn phải không vui lòng? Nhưng Ngài không muốn một cách hiệu quả mọi điều Ngài muốn thật. Ngài chưa bao giờ muốn sự vâng lời của mọi loài thọ tạo có trí khôn như vậy, để thực sự khiến tất cả vâng lời, cũng như sự hạnh phúc của chúng, để khiến tất cả được hạnh phúc, như biến cố cho thấy. Không gì có thể chắc chắn hơn, rằng Ngài đã không muốn những điều này như vậy; vì nếu vậy không gì có thể xảy ra trái ngược, như chúng ta thấy nhiều điều đã xảy ra. Cũng không hề không xứng với tình yêu và sự tốt lành của bản chất Ngài khi đã không muốn, với ý chí hiệu quả ấy, sự đầy đủ, vô tội, và hạnh phúc phổ quát của mọi loài thọ tạo có trí khôn của Ngài. Bản chất của Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự tuyệt vời trong chính nó, và không được giới hạn trong chỉ một sự nhân từ, hay một khuynh hướng làm các việc từ thiện. Vì nếu vậy nó đã không vô hạn, không tuyệt đối hoàn hảo, và như vậy không phải thần tính. Mọi hành động của ý chí Ngài hẳn phải phù hợp và đồng ý với sự khôn ngoan hoàn hảo nhất. Ngài làm mọi sự theo mưu ý của ý muốn Ngài. Ngài muốn, thật vậy, sự ngay thẳng của các hành động chúng ta, và điều sẽ là hậu quả của nó, nhưng trước hết, và chủ yếu hơn, Ngài muốn sự ngay thẳng của chính Ngài. Và không chỉ không làm một điều bất công, mà không làm một điều không thích hợp, hay không xứng. Chúng ta thấy Ngài đã không cho là thích hợp để cung cấp một cách hiệu quả về mọi người, rằng họ nên được làm cho vâng lời và hạnh phúc, như Ngài đã làm về một số người. Rằng nói chung Ngài phân biệt, phải được gán cho sự khôn ngoan của Ngài, tức là sự khôn ngoan Ngài nói chung đã định như vậy, không đối xử với mọi người như nhau, và như vậy chúng ta thấy nó được gán cho sự khôn ngoan Ngài rằng Ngài phân biệt: và trong một sự vui mừng biết bao của sứ đồ thánh trong sự chiêm ngưỡng và ngợi khen nó vì lý do này! Rô-ma 11:33. "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" Nhưng bây giờ khi, cụ thể, Ngài đến để phân biệt giữa người này và người khác, không có lý do nào trong đối tượng để định Ngài theo hướng này, hơn hướng kia, việc Ngài định một số người làm đối tượng của ân huệ đặc biệt, và bỏ qua những người khác, (về ân huệ đặc biệt như vậy,) khi mọi người tự họ đều như nhau; trong trường hợp ấy sự khôn ngoan không có sự thực hành thích đáng như vậy, mà đó là công việc của chủ quyền tự do, không bị bắt buộc ở đây để lựa chọn. "Đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài," Ê-phê-sô 1:5.
Tuy nhiên trong lúc ấy, trong khi Đức Chúa Trời không muốn một cách hiệu quả sự vâng lời của mọi người đưa đến hạnh phúc của họ, có phải theo đó Ngài không muốn nó thật chút nào chăng? Nói Ngài muốn nó một cách hiệu quả, là mâu thuẫn với kinh nghiệm, và lời Ngài; nói Ngài không muốn nó thật, cũng mâu thuẫn với lời Ngài ngang nhau. Ngài muốn nó, nhưng không phải chủ yếu, và như đối tượng chính hơn của ý chí Ngài, để thực hiện nó bất chấp bất kỳ sự không thích hợp nào Ngài nhận thấy trong nó, tức là Ngài áp đảo mọi người như vậy, để khiến họ vâng lời và hạnh phúc. Ngài thật muốn nó, nhưng Ngài có những lý do lớn hơn sự cứu rỗi của người này hay người kia, vì sao Ngài không thực hiện nó. Và điều này không chứng tỏ sự bất toàn trong ý chí của Đức Chúa Trời, mà sự hoàn hảo của nó, rằng Ngài muốn các sự vật phù hợp với tính hợp lý và sự thích đáng của chúng.
HẾT.