Lịch Sử Văn Bản Chế Độ Của Calvin
Benjamin B. Warfield · The Literary History of the Institutes of the Christian Religion
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lịch Sử Văn Bản Chế Độ Của Calvin
LỊCH SỬ VĂN BẢN CHẾ ĐỘ CỦA CALVIN
Giăng Calvin sinh ngày mười tháng Bảy năm 1509. Tác phẩm Institutes về Tôn Giáo Cơ Đốc đã được phác thảo lần đầu vào năm 1534 hoặc 1535, nhưng mãi đến một phần tư thế kỷ sau, vào cuối mùa hè năm 1559, tác giả mới đặt bút viết xong ấn bản quyết định. Do đó, lễ kỷ niệm bốn trăm năm ngày sinh của Calvin cũng là lễ kỷ niệm ba trăm năm mươi năm ngày hoàn thành Institutes, và dịp này rất xứng đáng được đánh dấu bằng việc ấn hành một ấn bản Institutes mới bằng tiếng Anh.
Chắc chắn việc xuất bản công trình vĩ đại này trong hình thức hoàn chỉnh của nó tự nó đã đáng được tưởng nhớ. Đó là nỗ lực nghiêm túc đầu tiên nhằm đúc kết thành hệ thống toàn bộ thân thể chân lý mà các hội thánh Cải Chánh bám giữ như điều được dạy trong Kinh Thánh; và với tư cách ấy, nó đã đáp ứng một cơn khủng hoảng và tạo nên một kỷ nguyên trong lịch sử các hội thánh đó. Trong cơn đại địa chấn của phong trào Cải Chánh, nền tảng của đức tin dường như bị lung lay đối với nhiều người, và những câu hỏi quan trọng nhất dường như bị thả trôi; đủ mọi thứ cực đoan nảy sinh khắp nơi; và chúng ta khó có thể lấy làm lạ khi một cảm giác bất an lan rộng, và người ta lo âu hỏi tìm một chỗ đứng vững chắc cho đôi chân mình. Chính là Institutes của Calvin, với cách trình bày bình tĩnh, sáng rõ, tích cực về đức tin Phúc Âm trên thẩm quyền không thể lay chuyển của Kinh Thánh, đã mang lại sự ổn định cho những tâm trí dao động, sự vững tin cho những tấm lòng chìm đắm, và đặt lên môi mọi người một lời biện hộ rực rỡ trước những lời vu khống của kẻ thù phong trào Cải Chánh.*
Là luận thuyết căn bản trong sự phát triển của một thần học thực sự Phúc Âm, sứ mệnh của nó đã vươn xa hơn nhiều so với thời đại của chính nó. Mọi nỗ lực sau này nhằm trình bày và bảo vệ thần học ấy đều tất yếu phải quay về nó như điểm khởi đầu, và dấu ấn của nó trên lịch sử tư tưởng Phúc Âm là không thể xóa nhòa. Ngay cả chỉ xét từ góc độ văn chương thuần túy, nó cũng giữ một vị trí tối thượng trong thể loại của mình đến nỗi bất cứ ai muốn biết những cuốn sách hay nhất của thế giới đều phải làm quen với nó. Thucydides là gì giữa các sử gia Hy Lạp, hay Gibbon giữa các sử gia Anh thế kỷ mười tám, Plato là gì giữa các triết gia, hay Iliad giữa các sử thi, hay Shakespeare giữa các nhà soạn kịch, thì Institutes của Calvin là như vậy giữa các luận thuyết thần học. "Institutes của Calvin," Tiến sĩ William Cunningham nói — người mà ai cũng thừa nhận có quyền đưa ra ý kiến về một vấn đề như thế — "là tác phẩm quan trọng nhất trong lịch sử khoa học thần học, tác phẩm hơn bất cứ tác phẩm nào khác làm rạng danh tác giả, và đã trực tiếp hoặc gián tiếp gây ảnh hưởng lớn nhất và ích lợi nhất lên quan điểm của những người thông thái về các vấn đề thần học. Có thể nói nó chiếm trong khoa học thần học vị trí mà cả Novum Organum của Bacon lẫn Principia của Newton mới lấp đầy được trong khoa học vật lý — vừa truyền đạt, dù không bằng những giới luật và quy tắc giáo huấn hình thức, ý tưởng tinh túy nhất về cách thức và phương pháp mà các chân lý của Lời Đức Chúa Trời nên được phân loại và hệ thống hóa, vừa đồng thời thực sự phân loại và hệ thống hóa chúng, theo một cách mà cho đến nay vẫn chưa nhận được bất kỳ cải tiến quan trọng hay thiết yếu nào."* Quả thực chúng ta khó mà bay quá xa khỏi đích nếu thả cương cho lòng nhiệt thành và chấp nhận như một lời phê bình tỉnh táo câu đối nổi tiếng của nhà cải cách và thi sĩ Hungari, Paul Thuri, mà — như các biên tập viên của ấn bản Brunswick vĩ đại cho chúng ta biết — nhiều chủ sở hữu và độc giả xưa của Institutes đã yêu mến viết lên trang đầu của nó:
Praeter apostolicas post Christi tempora chartas,
Huic perperere libro saecula nulla parem.
("Ngoài những trang giấy tông đồ sau thời Đấng Christ, không thời đại nào sinh ra được cuốn sách ngang hàng cuốn này.")
* So sánh T. M. Lindsay, A History of the Reformation, ii, 156-157, 159; và đặc biệt những trang hay trong F. Buisson, Sébastien Castellion, I. 96 trở đi, về hiệu quả của việc xuất bản cuốn sách này, "vừa là lời biện hộ, vừa là tuyên ngôn, vừa là bản tuyên xưng đức tin," vào năm 1536.
* The Reformers and the Theology of the Reformation, ấn bản thứ hai, 1866, tr. 295.
† Corpus Reformatorum, tập xxix: Joannis Calvini Opera, tập i, Brunswick, 1863, tr. xxi, chú thích. ‡
‡ Câu đối nổi tiếng này lần đầu được nhắc đến bởi đồng hương và bạn học của Thuri dưới chân Stephen Szegedin, Matthew Skaricza, trong tác phẩm Vita et Obitus Stephani Szegedini của ông, đặt ở đầu sách Loci Communes Theologiae Sincerae của Szegedin, xuất bản tại Basle, 1585, và ít nhất bốn lần sau đó. Skaricza, mục sư Cải Chánh tại Keri, đã thăm Geneva và viết trước năm 1571. Ông kể lại việc, theo yêu cầu của mình, Beza "đã chỉ cho ông, dưới nấm mồ đơn sơ, mộ phần của Calvin vĩ đại, người đã truyền lệnh chôn cất ông như thế mà không có bất kỳ bia mộ nào" — và, sau khi ca ngợi giáo lý của Calvin về Tiệc Thánh của Chúa cùng tính chất cứng như kim cương chung của lập luận ông, tiếp tục: "Và đặc biệt, có tác phẩm nào từng mạnh mẽ hơn, sắc bén hơn, chính xác hơn Institutes, dù xét ngôn ngữ hay nội dung mà bạn xem xét và cân nhắc? Đến nỗi Paul Thuri của chúng ta đã không nói sai, Praeter," vân vân. Có lẽ từ đó câu đối được Gerdesius (Scrinium Antiquarium, II, i, 451) và Du Buc (Institutions Théologiques, 1630, lời tựa) trích dẫn. Du Buc, khi xin lỗi vì đã viết sách, liệt kê các tiền bối của mình trong lĩnh vực tín điều học Tin Lành: như, ông nói, các tác phẩm của những nhà thần học vĩ đại ấy, Melanchthon, Musculus và Peter Martyr, và "Institutes về Tôn Giáo Cơ Đốc thực sự bằng vàng của Giăng Calvin, về cuốn sách mà Paul Thuri đã nói rất đúng, Praeter," vân vân. Những sự kiện thiết yếu về Thuri (một trong năm người cùng tên đã làm nên danh tiếng ở Hungari trong thế kỷ mười sáu) được tóm tắt trong bài văn bia do con trai ông, thi sĩ uyên bác George Thuri, viết:
"Turinum genuit, docuit Witeberga Philippo
Doctore, ossa tenet Szantovia, Astra animam."
(Đã học (1551) tại Tur (nơi vẫn còn một hội thánh Cải Chánh mạnh và một trường trung học) dưới Szegedin (người mà ông gọi là Cicero thứ hai), và sau đó (1553) tại Wittenberg, ông trở thành giáo sư tại Trường Cải Chánh ở Talna (1556-1560), nơi (1557) ông viết cuốn sách Idea Christianorum Ungaricorum sub Tyrannide Turcica, nằm trong bản thảo cho đến khi Molnar xuất bản tại Oppenheim năm 1616. Năm 1560 ông trở thành mục sư tại Sajo Szent Peter, và cuối cùng (sau 1565) tại Szanto, nơi ông qua đời năm 1574 hoặc 1575. Khi ở nơi trước ông tham gia cuộc tranh luận giữa phe Cải Chánh và phe Luther, và khi ở nơi sau tham gia cuộc tranh luận lớn với phe Nhất Vị Luận (Unitarian). Ông được đánh giá cao là thi sĩ và được Lotichius xếp vào hàng những thi sĩ Latinh hay nhất thời đại. Các bài viết về ông thường có thể tìm thấy trong Bod, Historia Hungarorum Ecclesiastica (Lugduni, 1888, i, tr. 263) và trong Andr. Schmalii Adversaria, tr. 125 (trong Monumenta Aug. Conf. in Hungaria Historica, tập ii).
* Scaligeriana, là phần hai, với số trang riêng của Prima Scaligeriana, nusquam antehac edita cum praefatione T. Fabri, v.v. Groningae, 1669, tr. 41.
SỰ VĨ ĐẠI TỐI THƯỢNG CỦA INSTITUTES
Thực chất đó là điều mà học giả vĩ đại nhất thời đại của chính Calvin đã làm — Joseph Scaliger (1520-1609) ấy, những lời phê bình chua cay của ông đã khiến biết bao học giả phải nhăn mặt. "Ôi, Institutes của Calvin là cuốn sách tốt biết bao," ông thốt lên; "Ôi, con người vĩ đại biết bao! Không có người cổ đại nào sánh được với ông... Calvin đứng một mình giữa các nhà thần học."* Và, quả thực, chính các biên tập viên Strasburg của các tác phẩm Calvin cũng đã làm không khác gì thế. Chắc chắn thuộc hàng những học giả uyên bác nhất và ít phóng đại nhất thời nay, vậy mà họ vẫn không ngần ngại đưa cách diễn đạt của Thuri vào ngôn ngữ cân nhắc kỹ lưỡng trong lời mở đầu của mình, và lặp lại nó như phán đoán chín chắn của họ về giá trị của Institutes. Trong số những lý do khác đã khiến họ dành thời gian và công sức cho một ấn bản các tác phẩm của Calvin, họ cho chúng ta biết, có sự ưu việt độc nhất và thẩm quyền cao cả mà Lycurgus (nhà lập pháp) của các hội thánh Cải Chánh này được hưởng. Họ tiếp tục:
"Vì, dù Luther vĩ đại tột bậc như một con người và Zwingli không thua ai như một công dân Cơ Đốc, và Melanchthon rất xứng đáng với danh hiệu người thầy uyên bác nhất, Calvin có thể được gọi một cách chính đáng là người lãnh đạo và người cầm cờ của các nhà thần học. Vì ai lại không kinh ngạc trước sự thông thạo ngôn ngữ và văn chương của ông, trước sự làm chủ toàn bộ lĩnh vực học thuật của ông? Sự dồi dào của học vấn ông, sự sắp xếp tài liệu đáng ngưỡng mộ, sức mạnh và tính xác đáng của lập luận ông trong tín điều học, sự sắc sảo và tinh tế của trí tuệ ông, và vị mặn lúc vui lúc cay đắng luân phiên trong các luận chiến của ông, sự sáng tỏ, chừng mực và sắc sảo đầy may mắn trong chú giải học của ông, hùng biện đầy sinh lực và tự do trong các bài khuyên răn của ông, sự khôn ngoan và thận trọng lập pháp vô song của ông trong việc lập hiến, sắp xếp và cai quản các hội thánh — tất cả những điều này đều được những người có học thức và công tâm công nhận đầy đủ. Ngay cả giữa các nhà luận chiến Công Giáo La Mã, ngày nay không có ai dù chỉ có kiến thức vừa phải về những vấn đề này hay được phú cho chút công bằng tối thiểu trong phán đoán, mà lại không ngưỡng mộ sự phong phú trong lập luận và ý tưởng của ông, sự chính xác của ngôn ngữ ông, sức nặng và sự sáng rõ trong cách diễn đạt của ông, dù bằng tiếng Latinh hay tiếng Pháp. Tất cả những phẩm chất này, dĩ nhiên, đều hiện diện trong các tác phẩm khác của ông, nhưng chúng đặc biệt nổi bật trong Institutes bất hủ về Tôn Giáo Cơ Đốc ấy, mà không còn tranh cãi gì nữa, vượt xa mọi bài trình bày cùng loại đã được viết từ thời các sứ đồ trở đi, kể cả, dĩ nhiên, Loci Theologici của Melanchthon; và ngày nay vẫn chinh phục độc giả có học thức và công tâm, dù người ấy có thể trung thành với những quan điểm khác, và bắt người ấy phải thốt ra một lời ngưỡng mộ miễn cưỡng."*
Đánh giá Institutes như thế, chẳng có gì lạ khi các biên tập viên uyên bác này muốn bắt đầu ấn bản của mình bằng tác phẩm này. Đây là cách họ giải thích thủ tục của mình:
"Khi đảm nhận một tuyển tập mới các tác phẩm của Giăng Calvin, người của ký ức bất tử — một khối tác phẩm xứng đáng với tên tuổi vĩ đại của ông — chúng tôi đã quyết định bắt đầu với Institutes về Tôn Giáo Cơ Đốc. Tác phẩm ấy, chắc chắn, không giữ vị trí đầu tiên trong các tác phẩm của ông theo thứ tự sáng tác, dù rất ít tác phẩm đi trước nó: nhưng không tác phẩm nào vượt trội nó về danh tiếng được hưởng. Thường xảy ra rằng một cuốn sách được phân biệt bởi sự tán thưởng lớn của con người sau đó lại rơi vào quên lãng vì phán đoán khắc nghiệt hơn hay sự thờ ơ bất cẩn của thời sau; cũng thường xảy ra rằng một cuốn sách lúc đầu chỉ đến được với ít tâm trí, và gần như thoát khỏi sự chú ý, khi thời gian trôi qua lại nổi lên khỏi bóng tối và hằng ngày được ca tụng với lời khen ngày càng tăng. Nhưng về cuốn sách này, ngay từ nôi đã được đón nhận với lòng ham muốn lớn lao và lan rộng, và bị chính các kẻ thù của nó săm soi với lòng nhiệt thành sinh ra từ đố kỵ, vinh quang của nó đã đứng vững như nhau, nguyên vẹn suốt ba thế kỷ, không chút suy giảm hay phai mờ, bất chấp những thay đổi thường xuyên mà các trường phái thần học kế tiếp đã đưa vào cách luận giải giáo lý Cơ Đốc. Nếu thời chúng ta còn giữ phong tục như xưa, thu thập ở đầu các tập sách những lời ca tụng các tác giả do nhiều người phát biểu, chúng tôi có thể gặt hái ở đây một mùa bội thu những lời tán dương, và thời gian cùng giấy mực sẽ cạn kiệt trước khi tư liệu trong tay chúng tôi cạn."
* Corpus Reformatorum, xxix (Calvini Opera, i), tr. x. So sánh Cunningham, như đã trích, tr. 299.
† Cùng sách, tr. xxi. Những ai muốn thấy phần thiếu sót của các biên tập viên Strasburg được bù đắp phần nào có thể tham khảo sách Chú Giải Giô-suê của Calvin do "Hội Dịch Thuật Calvin" (Calvin Translation Society) xuất bản, Edinburgh, 1854, tr. 376-464. So sánh Schaff, History of the Christian Church, vii, 1892, tr. 272-295.
I
Một trong những điều kỳ diệu gắn liền với cuốn sách đáng chú ý này là tuổi trẻ của tác giả khi nó được viết. Quả thực chúng ta không biết chắc chắn chính xác nó được viết khi nào. Nhưng, như dòng colophon (ghi chép cuối sách) của ấn bản đầu cho chúng ta biết, nó được xuất bản tại Basle vào tháng Ba năm 1536, và Thư Tựa gửi Vua nước Pháp, mà như chúng ta biết, được viết một thời gian sau chính cuốn sách, đề ngày 23 tháng Tám năm trước. Trong những lời mở đầu của lời tựa này, Calvin tuyên bố rõ ràng rằng khi tác phẩm được viết, ông không hề nghĩ đến việc dâng nó lên Francis. "Khi lần đầu tiên tôi đặt tay vào tác phẩm này," ông nói, "không có gì xa vời trong tâm trí tôi, hỡi đức vua tôn quý nhất, bằng việc viết một cuốn sách sẽ được dâng lên Bệ Hạ. Ý định của tôi chỉ là truyền đạt một số chân lý sơ đẳng, nhờ đó những người quan tâm đến tôn giáo có thể được huấn luyện tới sự tin kính chân thật — và tôi đã nhọc nhằn với công việc này chủ yếu vì người Pháp chúng ta, vô số người mà tôi thấy đang đói khát Đấng Christ, nhưng rất ít người sở hữu dù chỉ chút kiến thức về Ngài. Rằng đây là mục đích của tôi, chính cuốn sách cho thấy bằng cách dạy dỗ đơn sơ và sơ đẳng của nó." Do đó, có vẻ tự nhiên khi cho rằng cuốn sách được soạn một vài tuần hoặc thậm chí vài tháng trước giữa năm 1535 — có lẽ ngay cả vào năm 1534.
Không thiếu những cân nhắc thêm ủng hộ giả thiết này. Quả thực một lời khẳng định trực tiếp theo hướng này được đưa ra bởi một tác giả gần như đương thời — Florimond de Raemond (1540-1602), cố vấn của Nghị viện Bordeaux, người đã viết từ quan điểm Công Giáo La Mã một cuốn Histoire de la Naissance, Progrez et Décadence de l'Hérésie de ce Siècle (Paris, 1605, và tái bản 1623). Những lời khẳng định của ông, chắc chắn, khó đáng tin khi không được chứng thực; nhưng khi, như trong trường hợp hiện tại, chúng củng cố điều vốn đã có vẻ hợp lý, chúng có thể đáng được chú ý. Ông mô tả Calvin, khi rời Paris, đã lưu lại ba năm tại Angouleme — một sai lầm rõ ràng* — và tiếp tục như sau:
"Angouleme là cái lò rèn nơi Vulcan (thần lửa) mới này đã rèn ra những ý kiến lạ lùng mà sau này ông công bố; vì chính ở đó ông đã dệt nên, trước sự kinh ngạc của toàn thể Cơ Đốc giáo, tấm vải của Institutes của mình, có thể gọi là Kinh Koran hay đúng hơn là Talmud của tà thuyết, vì nó là một khối gồm mọi sai lầm từng tồn tại trong quá khứ, hay sẽ tồn tại, tôi thực sự tin, trong tương lai. Ông thường được gọi là người Hy Lạp xứ Claix, theo tên người bảo trợ của ông, cha xứ Claix, vì ông luôn khoe khoang tiếng Hy Lạp của mình, dù, chắc chắn, không biết nhiều về nó lắm. Người Hy Lạp xứ Claix này, được đánh giá cao và có danh tiếng, được mọi người yêu mến văn chương yêu quý, thường dệt vào lời nói của mình những nhận xét về tôn giáo và liên tục buông những lời sắc sảo chống lại thẩm quyền và truyền thống của hội thánh. Ông được nhiều nhân vật có thẩm quyền ưu ái, đặc biệt là Anthony Chaillou, Viện trưởng Bouteville, người sau này được gọi là Giáo hoàng của phe Luther, và Viện trưởng Bassac, hai nhà văn chương, háo hức sưu tầm mọi sách hay họ có thể gặp, và Sieur de Torsac, anh của Chủ tịch la Place, người sau này trở thành sử gia của phái Calvin. Calvin thường ở với hai người này, cùng với du Tillet nữa. Nơi hẹn của họ là một ngôi nhà ngoài thị trấn Angouleme, tên là Girac, nơi Viện trưởng Bouteville thường trú ngụ. Ở đó ông đãi họ những phác thảo cho Institutes của mình, phơi bày cho họ mọi bí mật của thần học ông, và đọc cho họ nghe các chương trong sách khi ông soạn chúng, lao động miệt mài đến nỗi thường thức trắng cả đêm không ngủ và cả ngày không ăn. Tôi lấy làm vui được theo dõi từng bước đường của con người tai hại cho nước Pháp chúng ta này, và chạm đến mọi chi tiết về sự đào tạo của ông, vì chưa ai viết nó xuống trước đây. Và vì tôi đã bỏ công tìm hiểu sự thật, tôi không phàn nàn gì về công viết nó."
Bức tranh Calvin miệt mài soạn luận thuyết trong thời gian ẩn dật tại Angouleme này dường như hơi cường điệu. Hơn nữa, rõ ràng là tác giả không chỉ đã gán sai cho Angouleme toàn bộ ba năm kéo dài giữa lúc Calvin trốn khỏi Paris cuối năm 1533 và lúc ông đến Geneva cuối tháng Bảy năm 1536, mà còn đang nghĩ đến Institutes, không phải như được xuất bản lần đầu vào mùa xuân 1536, mà trong hình thức được trau chuốt mà nó chỉ mang sau này. Tuy nhiên, việc cuốn sách có thể đã được viết tại Angouleme, nơi Calvin dường như đã trải qua phần lớn thời gian từ mùa thu 1533 đến mùa thu 1534, trong nhà của người bạn giàu có Louis du Tillet, tự nó chắc chắn là có thể. Và giả thiết như thế có thể giải thích việc Beza đặt nó, trong danh sách các tác phẩm của Calvin theo niên đại mà ông xuất bản ngay sau khi Calvin qua đời, ngay sau tác phẩm đầu tay của ông, sách chú giải de Clementia của Seneca, xuất bản tháng Tư năm 1532, và trước cuốn sách tiếp theo của ông, Psychopannychia, được viết năm 1534.* Quả thực, có thể nói rằng Beza chắc chắn đã nhầm lẫn về ngày xuất bản Institutes, và chính do sai lầm này mà ông xếp nó như thế trong danh mục của mình, chứ không phải do ông biết rằng cuốn sách được viết sớm hơn ngày xuất bản. Chắc chắn ông nói trong ấn bản đầu của Tiểu sử Calvin rằng Calvin "rời nước Pháp năm 1534, và cho in Institutes đầu tiên của mình cùng năm ấy tại Basle, như một lời biện hộ gửi Vua Francis, đệ nhất, nhân danh những tín hữu nghèo bị bách hại, những người bị gán tên Anabaptist để bào chữa cho việc bách hại Phúc Âm trong mắt các vương hầu Tin Lành." Và ông chắc chắn đã sai khi nói thế — như rõ ràng, dù không có gì khác để chứng tỏ, từ sự kiện rằng các cuộc bách hại được nói đến không bắt đầu cho đến đầu năm 1535. Tuy nhiên, chưa rõ rằng việc Beza biết Institutes được viết năm 1534 có thể không phải là nguyên nhân gây ra sai lầm của ông ở đây về ngày xuất bản; một sai lầm mà dường như sau này ông đã nhận ra, vì ông đã lược bỏ toàn bộ đoạn ấy trong ấn bản thứ hai của sách mình.†
Dù những đoạn văn đáng ngờ này có mang lại sự ủng hộ nào, nền tảng chính để cho rằng Institutes được soạn vào một thời điểm nào đó sớm hơn giữa năm 1535, khi Thư Mở Đầu được viết, phải được rút ra từ sự phân biệt rạch ròi mà cả Calvin lẫn Beza đều thực hiện giữa việc viết và việc xuất bản cuốn sách — như được quyết định bởi những động cơ hoàn toàn khác nhau, nảy sinh từ những hoàn cảnh thay đổi, và do đó, lập luận cho những thời điểm khác nhau. Như chúng ta đã thấy, điều này được khẳng định rõ ràng trong những lời mở đầu của chính Thư, nơi Calvin tự mình tuyên bố động cơ viết Institutes của mình. Lời thuật này được bổ sung bằng lời thuật đầy đủ về động cơ xuất bản sách của ông, được đưa ra trong mảnh tự truyện quý giá nằm trong Lời Tựa sách Chú Giải Thi Thiên của ông. Sẽ là khôn ngoan nếu có toàn bộ đoạn này trước mắt chúng ta khá đầy đủ, vì nó sẽ hữu ích trong việc thảo luận nhiều hơn một điểm trong lịch sử Institutes.
"Rời bỏ quê hương, nước Pháp," Calvin nói, "thực ra tôi đã rút về Đức, rõ ràng với mục đích có thể ở đó tận hưởng trong một góc tối nào đó sự yên tĩnh mà tôi luôn khao khát, và bấy lâu bị từ chối. Nhưng kìa! Trong khi tôi ẩn mình tại Basle và chỉ được vài người biết đến, nhiều người trung tín và thánh khiết đã bị thiêu sống tại Pháp; và tin tức về những vụ thiêu này đến tai các dân tộc ngoại quốc, chúng đã khơi lên sự bất bình mạnh mẽ nhất trong một bộ phận lớn người Đức, cơn phẫn nộ của họ bùng lên chống lại những kẻ gây ra bạo ngược như thế. Để xoa dịu cơn phẫn nộ này, một số tờ rơi độc ác và dối trá đã được lưu hành, nói rằng không ai bị đối xử tàn nhẫn như thế ngoài bọn Anabaptist và những kẻ nổi loạn, những kẻ, bằng những lời chửi rủa ngang ngược và ý kiến sai lầm, đang lật đổ không chỉ tôn giáo, mà cả mọi trật tự dân sự. Nhận thấy rằng mục tiêu mà những công cụ của triều đình nhắm tới bằng những sự ngụy trang của chúng không chỉ là để nỗi ô nhục đổ quá nhiều máu vô tội vẫn bị chôn vùi dưới những lời buộc tội sai trái và vu khống mà chúng đổ lên các thánh tử đạo sau khi họ chết, mà còn là để sau này chúng có thể tiến tới cực điểm trong việc sát hại những thánh đồ nghèo khổ mà không khơi dậy lòng thương xót đối với họ trong lòng bất cứ ai, tôi thấy rằng, trừ phi tôi chống lại chúng hết sức mình, sự im lặng của tôi không thể được minh oan khỏi tội hèn nhát và phản bội. Chính cân nhắc này đã khiến tôi xuất bản Institutes về Tôn Giáo Cơ Đốc của mình. Mục đích của tôi là, thứ nhất, chứng minh những tin đồn ấy là sai trái và vu khống, và như thế minh oan cho các anh em tôi, những người mà cái chết của họ thật quý giá trước mặt Chúa; và tiếp theo, vì những tàn ác tương tự rất có thể sớm bị thi hành chống lại nhiều cá nhân bất hạnh, các dân tộc ngoại quốc có thể được chạm đến với ít nhất chút lòng thương xót đối với họ và sự quan tâm về họ. Khi ấy nó được xuất bản, nó không phải là tác phẩm đồ sộ và kỳ công như hiện nay, mà chỉ là một luận thuyết nhỏ, chứa đựng bản tóm tắt các chân lý chính của tôn giáo Cơ Đốc; và nó được xuất bản không với ý đồ nào khác ngoài việc để người ta biết đức tin của những người mà tôi thấy bị phỉ báng một cách đê hèn và độc ác bởi những kẻ xu nịnh tráo trở và gian ác ấy là gì. Việc mục đích của tôi không phải để cầu danh, hiển nhiên từ điều này, rằng ngay sau đó tôi đã rời Basle, và đặc biệt từ sự kiện rằng không ai ở đó biết tôi là tác giả. Bất cứ nơi nào khác tôi đã đến, tôi đã cẩn thận che giấu rằng mình là tác giả của tác phẩm ấy; và tôi đã quyết định tiếp tục trong cùng sự kín đáo và tối tăm ấy, cho đến cuối cùng William Farel giữ tôi lại tại Geneva, không phải bằng lời khuyên và khích lệ cho bằng một lời nguyền rủa khủng khiếp, mà tôi cảm thấy như thể Đức Chúa Trời từ trời đã đặt bàn tay hùng mạnh của Ngài trên tôi để bắt giữ tôi."*
Hàm ý rõ ràng của đoạn này là Calvin đã có bản thảo Institutes trong tay, và được dẫn đến xuất bản nó như một văn kiện biện hộ bởi những lời phỉ báng độc địa về tính cách của các thánh đồ bị giết tại Pháp như thể họ chỉ là một đám cuồng tín; nhờ đọc nó, thế giới sẽ biết loại giáo lý mà các thánh tử đạo Pháp nắm giữ là gì. Ông đã có nó trong tay bao lâu thì chúng ta không có cách nào đoán chắc được; nhưng các cuộc bách hại tại Pháp đã bắt đầu đầu năm 1535, và dường như cuốn sách không thể được nói đến như thế nếu nó được viết sau thời điểm này. Dù vậy, nó được viết tại Angouleme năm 1534 hay tại Basle năm 1535 thì cũng ít khác biệt. Calvin sinh ngày 10 tháng Bảy năm 1509. Thư dâng tặng gửi Francis I đề ngày 23 tháng Tám năm 1535 — hai mươi sáu năm sau. Institutes do đó chắc chắn đã được viết trước khi ông tròn hai mươi sáu tuổi, và có thể trước khi ông tròn hai mươi lăm tuổi. Nó đã đến tay công chúng trước khi ông tròn hai mươi bảy tuổi.
* So sánh Schaff, History of the Christian Church, vii, tr. 325, chú thích 2.
† Tr. 883 trở đi của sách đã trích, ấn bản 1623, như được Reuss trích, Calvini Opera, v.v.
* Psychopannychia được viết tại Orleans năm 1534, nhưng không xuất bản cho đến 1542: xem Reuss, Calvini Opera, x, ii, 38; Doumergue, Jean Calvin, i, 466, 584, v.v.; W. Walker, John Calvin, 123.
† Về toàn bộ vấn đề này xem Reuss, Calvini Opera, iii, tr. xvii; Doumergue, Jean Calvin, i, 595.
* Bản dịch của Hội Calvin (Calvin Society), i, tr. xli, xlii.
II
Khi đánh giá bản chất của tác phẩm này, có hai sự kiện khác chúng ta nên xét đến, một mang tính nâng cao, một mang tính điều hòa. Chúng ta phải nhớ, một mặt, rằng cuốn sách của Calvin trẻ tuổi thực tế không có tiền lệ, mà đã tự mở ra một con đường mới cho mình; nhưng mặt khác, khi lần đầu được trao cho công chúng, nó còn xa mới là luận thuyết hoàn chỉnh về thần học tín điều mà chúng ta biết, mà như chính ông mô tả trong đoạn trích đã dẫn từ Lời Tựa sách Chú Giải Thi Thiên của ông, chắc chắn với chút phóng đại về sự không quan trọng của nó, không phải là "densum hoc et laboriosum opus, quale nunc exstat, sed breve duntaxat enchiridion" (một tác phẩm đồ sộ và kỳ công như hiện nay, mà chỉ là một cuốn sổ tay vắn tắt) — "seulement un petit livret contenant sommairement les principales matières" (chỉ là một cuốn sách nhỏ tóm tắt các chủ đề chính) — "a brief handbook" (một cuốn sổ tay vắn tắt), "a little booklet" (một cuốn sách nhỏ). Từ khởi đầu nhỏ bé ấy, nó lớn lên dưới tay ông từ ấn bản này sang ấn bản khác, và được biến đổi từ một cuốn sổ tay tôn giáo vắn tắt cho quần chúng thành một luận thuyết khoa học về thần học tín điều cho sinh viên thần học.
Khi chúng ta nói nó "thực tế không có tiền lệ," chúng ta không có ý che mờ sự kiện rằng trước nó đã có một số nỗ lực nhằm trình bày các tín điều căn bản của tôn giáo Cơ Đốc như người Tin Lành quan niệm. Thực tế, Institutes của Calvin đã được đi trước bởi ba nỗ lực sớm hơn như thế, ít nhất hai trong số đó có tầm quan trọng đáng kể. Chính bản chất của phong trào Cải Chánh đã đặt lên đảng Tin Lành sự cần thiết phải đưa ra một lời tường trình dứt khoát về chính mình. Như Reuss diễn đạt một cách tuyệt vời,* một tuyên bố nguyên tắc như thế là cần thiết trước những kẻ thù được trang bị một thẩm quyền đã được thánh hiến bởi mười thế kỷ, và buộc tội phong trào mới phạm thượng, phá hủy mọi trật tự, nhân loại và thần thánh, lật đổ toàn bộ cấu trúc xã hội; nó cần thiết trước những người bạn bối rối, những người dành cho cuộc cải cách sự cảm thông của họ, nhưng lại hoảng sợ trước sự náo động nó gây ra và chính những nỗ lực cần để duy trì nó; nó cần thiết, trên hết, trước đảng cấp tiến luôn đồng hành với bước tiến của những phong trào lớn khuấy động nhân loại, và luôn sẵn sàng thỏa hiệp chính nghĩa và làm xa lánh những người đánh giá sự việc theo kết quả đầu tiên của chúng. Do đó, không thể tránh khỏi rằng ngay cả những bước đầu tiên của Cải Chánh cũng sản sinh những nỗ lực nhằm trình bày một cách có phương pháp những chân lý Phúc Âm đã được phục hồi.
Tín Điều Học Tin Lành đầu tiên do đó đã ra đời chỉ bốn năm sau khi Luther đóng đinh các luận đề về ân xá lên cửa (1521). Quả thực, nó không đến từ tay chính Luther; nhưng nó đến từ tay người trợ tá chính của ông trong Phúc Âm, Melanchthon thánh khiết và uyên bác. Như vậy, như Reuss nói, "nỗ lực đầu tiên nhằm hệ thống hóa giáo lý Phúc Âm theo các phương pháp của trường học là công trình của một giáo sư trẻ về nhân văn học chưa đầy hai mươi ba tuổi, người bằng ấn phẩm này đã đặt nền móng cho tín điều học Luther và in lên nó hướng đi mà nó không ngừng theo đuổi suốt cả một thế kỷ." Loci Theologici của Melanchthon trong hình thức đầu tiên của nó về kích thước hầu như không vượt quá một trong những sách giáo lý của chúng ta, và, do thành phần của nó bắt nguồn từ một khóa giảng về Thư gửi người Rô-ma cho một lớp riêng, đã theo trong thứ tự của nó sự xuất hiện của các chủ đề trong thư ấy, và do đó thiếu mọi sự sắp xếp hệ thống.† Nhưng nó được viết bằng một phong cách cổ điển đầy đơn sơ, xứng đáng với sự phổ biến lớn của nó, và dần dần được tác giả trau dồi thành một sự sắp xếp các chủ đề ngày càng cải tiến. Bốn năm sau khi Loci Theologici của Melanchthon xuất bản, tác phẩm được sắp xếp tốt hơn nhiều và sâu sắc hơn của Zwingli xuất hiện (1525), mang tên Commentarius de vera et falsa religione (Chú Giải về Tôn Giáo Chân Thật và Giả Dối), được viết theo lời thỉnh cầu của những người tị nạn Ý và Pháp, và, giống như Institutes của Calvin, được mở đầu bằng một thư dâng tặng cao quý gửi Francis I. Ít quan trọng hơn nhiều so với cả hai là cuốn sổ tay của William Farel — luận thuyết thần học đầu tiên được viết bằng tiếng Pháp — mang tên Summaire briefve declaration daucuns lieux fort necessaires a ung chascun Chrestien pour mettre sa confiance en Dieu et ayder son prochain, v.v. (Tóm Tắt Ngắn Gọn Tuyên Bố Một Số Điểm Rất Cần Thiết Cho Mỗi Cơ Đốc Nhân Để Đặt Lòng Tin Nơi Đức Chúa Trời và Giúp Đỡ Người Lân Cận), một luận thuyết nổi bật bởi sự đơn sơ của ngôn ngữ, tính phổ biến thực sự theo Kinh Thánh và sự áp dụng lan tỏa vào đời sống Cơ Đốc.* Dù Calvin có quen thuộc với các tác phẩm này hay không, chúng ta không có bằng chứng trực tiếp nào để chứng tỏ. Có thể cho là có. Nhưng trong mọi trường hợp ông đã viết một cách độc lập, và với một sự thông thạo vô song về lĩnh vực đặc biệt này, sự thông thạo ấy càng tỏ ra lớn hơn với mỗi ấn bản mới.
Quả thực, nếu so sánh với các tiền bối chỉ được thực hiện với ấn bản đầu của Institutes của Calvin, sự vượt trội của ông, dù rõ rệt, sẽ kém lớn hơn. Nhưng ấn bản đầu của Institutes, như chúng ta đã nói, chỉ là giai đoạn đầu trong một quá trình phát triển, và là một giai đoạn khiến tác giả ít hài lòng hơn bất kỳ độc giả nào của ông. Chính ông nói về tác phẩm của mình gần như với sự khinh miệt. Trong Lời Tựa ấn bản thứ hai, xuất bản năm 1539, ông nói: "Trong ấn bản đầu của tác phẩm này của chúng tôi, vì tôi không hề mong đợi thành công mà Đức Chúa Trời trong sự nhân lành của Ngài đã ban cho nó, tôi đã, phần lớn, thi hành chức vụ của mình một cách qua loa, như thường lệ trong những công việc nhỏ nhặt (in minutis operibus)." Theo đó, tên của ấn bản thứ hai này, mà ông đã dành nhiều công sức và vì sự xuất hiện muộn của nó ông xin lỗi, được đặt là: Institutio Christianae Religionis nunc vere demum suo titulo respondens (Giáo Lý Cơ Đốc Giờ Đây Mới Thật Sự Xứng Đáng Với Tên Gọi). Trong đó văn bản được phình to thành hơn gấp đôi khối lượng nguyên thủy; và tính chất của nó bị thay đổi sâu sắc đến nỗi
* Calvini Opera, v.v., iii, tr. vii trở đi, từ đó toàn bộ nội dung đoạn này được rút ra.
† So sánh Tiến sĩ William Cunningham, Reformers, v.v., tr. 295: "Ấn bản đầu của Commonplaces của Melanchthon — ấn bản duy nhất được xuất bản trước khi Calvin cho ra ấn bản đầu của Institutes — không thể so sánh với tác phẩm của Calvin, về tính chính xác trong việc trình bày các giáo lý của Kinh Thánh, về sự đầy đủ và trọn vẹn của tư liệu, hay về kỹ năng và khả năng mà chúng được tiêu hóa và sắp xếp; và trong các ấn bản sau, trong khi tính không chính xác của các lời khẳng định của nó tăng lên ở một số khía cạnh hơn là giảm, nó vẫn tiếp tục, ở mức độ đáng kể, là một tác phẩm khiếm khuyết và sắp xếp kém, đặc trưng bởi khá nhiều sự dài dòng và lặp lại nhàm chán."
* Summaire của Farel được xuất bản lần đầu năm 1524, một ấn bản mà không còn bản nào tồn tại; ấn bản thứ hai được xuất bản năm 1534, và đã được Baum tái bản năm 1867.
† Về các ấn bản Institutes được xuất bản trong đời Calvin, xem Reuss, Calvini Opera, I, xxii, và III, xxviii. Ở chỗ trước, ông nói: "Tổng cộng mười lần, theo chỗ chúng ta biết, Institutes đã ra khỏi máy in dưới hình thức Latinh trong đời tác giả, đầu tiên tại Basle, rồi tại Strasburg và Geneva. Các ấn bản này khác nhau đa dạng và có thể được phân phối thành ba gia đình, hay, như ngày nay người ta nói, các bản hiệu đính (recensions). Trong gia đình đầu chúng ta chỉ đặt ấn bản Princeps (đầu tiên), được xuất bản 'per Thomam Platterum et Balthasarem Lasium,' tại Basle, năm 1536. Gia đình thứ hai được đại diện bởi sáu lần in" — chắc chắn thuộc về nhau, nhưng được phân phối thành ba tiểu gia đình, tức là, (1) 1539, (2) 1543 và 1545, (3) 1550, 1553, 1554. Gia đình thứ ba được mở đầu bởi ấn bản thứ hai của Stephanus, tức ấn bản 1559, mà hai ấn bản 1561 chỉ là bản sao. Ở chỗ sau Reuss trình bày cùng phân loại này dưới dạng bảng, thêm các ấn bản của bản tiếng Pháp vào đúng chỗ. Xem dưới đây, tr. 16; cũng tr. 21.
MỤC ĐÍCH SAU CÙNG CỦA CHẾ ĐỘ
[NEEDS REVIEW: bản scan nguồn bị mất phần đầu câu này]
thay đổi đến mức quyển sách được sửa lại được trình bày như một quyển sách hoàn toàn mới, với một mục đích khác hẳn mục đích đã đặt ra khi nó được soạn lần đầu. Như chúng ta được biết trong thư đề tặng vua Phan-xi-cô I (Francis I), quyển sách được viết chỉ để cung cấp sự dạy dỗ tôn giáo sơ đẳng cho đám đông bị bỏ rơi, và do đó, "được soạn theo một 'hình thức đơn giản và sơ cấp, thích hợp cho việc dạy dỗ'." Nó được "xuất bản, như chúng ta được biết trong Lời Tựa cho Thi Thiên, để bày tỏ cho thế giới thấy những người Tin Lành Pháp thực sự tin điều gì, và để khiến người ta không tin nổi những lời vu khống mà qua đó tội ác giết họ một cách tư pháp được biện minh." Nay nó được sửa lại — hay đúng hơn là được triển khai — để thích hợp làm giáo trình thần học. "Tôi có thể thêm," Calvin tiếp tục trong Lời Tựa của mình, "rằng mục đích của tôi trong công việc" sửa lại cuốn Giáo lý (Institutes) "này là: chuẩn bị và huấn luyện các ứng viên thần học vững vàng cho việc đọc Lời thánh của Đức Chúa Trời, để họ vừa có được một sự dẫn nhập dễ dàng vào đó, vừa tiến bước trong đó không chùn bước, vì tôi đã cố gắng đưa ra một bản tóm tắt tôn giáo trong mọi phần của nó, và đã sắp xếp nó thành một trật tự sao cho bất kỳ ai thông hiểu nó đúng đắn đều không khó khăn gì mà xác định được mình nên tìm kiếm điều gì một cách thích đáng trong Kinh Thánh, và cũng nên quy bất cứ điều gì trong đó về đề mục nào." Nói cách khác, Calvin nay có ý định dùng cuốn Giáo lý của mình làm một dẫn nhập giáo lý cho việc học Kinh Thánh; và ông tiếp tục giải thích rằng việc quyển sách này có sẵn sẽ giúp ông, khi giảng giải Kinh Thánh, có thể bỏ qua các điểm giáo lý mà không cần bàn luận dài dòng. Ông giữ quan niệm này trong suốt công việc sửa lại về sau. Vì ngay cả cuốn Giáo lý mở rộng năm 1539 cũng chưa làm ông thỏa mãn. Ông đã thực hiện thêm sáu lần sửa lại nữa trước khi đạt đến điều mà ta có thể gọi là bản định đoạt (definitive edition) năm 1559. Trong bản này, cuốn Giáo lý xuất hiện không chỉ lại dài gấp đôi — nay khoảng gấp năm lần kích cỡ của "quyển sách nhỏ" năm 1536* — mà còn hoàn toàn thay đổi cách sắp xếp, và cuối cùng trình bày cái cách bố trí tài liệu xuất sắc mà nhờ đó nó đã truyền đến chúng ta, và nhờ đó nó đã giành được sự ngưỡng mộ không pha lẫn của các thế hệ về sau.†
* Trong bản Brunswick, cuốn Giáo lý năm 1536 chiếm khoảng 220 cột; bản năm 1559 khoảng 1086 cột.
† Ngay cả một tu sĩ Dòng Tên, Cornelis Schultingh (1540–1604), cũng nói (Bibliotheca Catholica contra Calvinianam theologiam, 1602, xem Gerdes, Scrinium Antiquarium, ii, 470; Bayle Encyc., bản dịch tiếng Anh, v, 86) rằng phương pháp của quyển sách này hay và nghệ thuật đến mức, về mặt này, nó xứng đáng được so sánh với cuốn Giáo lý của Justinian — quyển mà các luật gia công nhận là quyển sách có phương pháp nhất. "Đối với tôi," ông nói, "Calvin dường như từ lúc bắt đầu viết cho đến cuối đời đã dồn mọi nhiệt tâm, mọi công sức và năng lực vào việc trau chuốt và làm giàu những cuốn Giáo lý này, để chúng trình bày thần học của ông một cách hoàn hảo." Về Schultingh, xem Nouvelle Encyc. Theol. của Migne, loạt thứ hai, iii, 1046; và đặc biệt Bayle, như vừa trích, người nhận xét về lối nói cường điệu phổ biến của ông.
Trong Lời Tựa cho bản này, Calvin, khi nói về công sức ông đã bỏ ra để đưa quyển sách như lúc đầu xuất bản đến một hình thức xứng đáng hơn, nói: "Điều này tôi đã cố gắng không chỉ trong bản thứ hai, mà trong mọi bản về sau tác phẩm đều nhận được một số cải tiến. Nhưng dù tôi không tiếc công sức đã bỏ ra trước đây, tôi chưa bao giờ cảm thấy thỏa mãn cho đến khi tác phẩm được sắp xếp theo trật tự mà nay nó xuất hiện." Trên trang đầu, theo đó, chúng ta đọc: "Institutio Christiana Religionis, in libros quatuor nunc primum digesta, certisque distincta capitibus ad aptissimam methodum: aucta etiam tam magna accessione ut propemodum opus novum haberi possit" (Giáo lý Cơ Đốc về Tôn giáo, nay lần đầu tiên được sắp xếp thành bốn quyển, chia thành các chương nhất định theo một phương pháp rất thích hợp; lại được tăng thêm nhiều đến nỗi hầu như có thể được coi là một tác phẩm mới). Bản đầu tiên được chia thành sáu chương — về Luật pháp, Đức tin, Lời cầu nguyện, các Thánh lễ (Sacraments), các Thánh lễ giả mạo và Tự do Cơ Đốc — trong đó ba chương đầu về cơ bản là những bài giảng giải Mười Điều Răn, Tín điều Các Sứ đồ và Lời Cầu nguyện Chung, còn ba chương cuối xử lý các vấn đề chủ yếu còn tranh cãi lúc bấy giờ. Khi tài liệu tăng lên, sáu chương này được tăng lên, một phần bằng cách tách ra, một phần bằng cách chèn thêm các đề tài, thành mười bảy chương trong bản thứ hai và hai mươi mốt chương trong các bản về sau, nhưng vẫn được sắp xếp hơi khiên cưỡng. Tuy nhiên, với bản năm 1559, một cách sắp xếp hoàn toàn mới được đưa vào, quy toàn bộ về một trật tự đơn giản và đẹp đẽ — được biên tập thành bốn quyển, mỗi quyển có sự phân chia chương riêng (từ mười bảy đến hai mươi lăm chương), lại được chia thành các mục. Bốn quyển này lần lượt bàn về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và Hội Thánh Công giáo thánh (the Holy Catholic Church) — "về sự nhận biết Đức Chúa Trời Đấng Sáng tạo," "về sự nhận biết Đức Chúa Trời Đấng Cứu chuộc," "về phương cách tiếp nhận ân điển của Christ," và "về các phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi." Trật tự này được gợi ý bởi sự liên tiếp các đề tài trong Tín điều Các Sứ đồ, và theo cái gọi là phương pháp sắp xếp theo Ba Ngôi, tức trật tự Đức Chúa Trời mặc khải chính mình như Cha, Con và Thánh Linh. Việc khám phá ra nguyên tắc sắp xếp đơn giản này đã tạo nên nét hoàn thiện cuối cùng cho cuốn Giáo lý như một tác phẩm nghệ thuật và cho phép nó tạo được ấn tượng xứng đáng lên tâm trí người đọc. Ấn tượng nó tạo ra trên một tâm hồn nhạy cảm với hình thức và hiệu quả nghệ thuật là thế nào, ông Peter Bayne có thể chỉ cho chúng ta. Ông nói: "Cuốn Giáo lý, xét về mọi mặt trừ hình thức vật chất, là một bài thơ tôn giáo vĩ đại, giàu tính tưởng tượng trong sơ đồ tổng thể, và bền bỉ trong nhiệt độ cảm xúc, như Paradise Lost, dù dĩ nhiên, không thể so sánh, về vẻ đẹp ngôn ngữ hay tính sinh động của chi tiết, với bài thơ của Milton. Calvin bàn, trong bốn quyển liên tiếp, về Christ Đấng Sáng tạo, Christ Đấng Cứu chuộc, Christ Đấng Linh cảm, và Christ Đấng Vua; nếu ông viết bằng thơ, tránh bàn luận tranh biện, và gọi tác phẩm của mình là The Christiad, thì nó hẳn đã là bản sử thi cân đối nhất từng tồn tại."*
* The Puritan Revolution, trang 15–16. Một bài thơ như Bayne gợi ý ở đây, Calvin đã viết — bài Epinicion Christo Cantatum của ông (Opera, v, 423–428) — gồm sáu mươi mốt cặp thơ distich viết tại Worms năm 1541, "để tự an ủi riêng, không phải để xuất bản." Nhưng ông không coi mình là thi sĩ. Ông nói về mình: "Quod natura negat, studii pius efficit ardor, Ut coner laudes, Christe, sonare tuas." (Xem Schaff, vii, 380.)
Trang đầu bản Giáo lý Định đoạt cuối cùng
Vậy thì chỉ đến năm 1559, cuốn Giáo lý như chúng ta biết về nó mới được hoàn thành. Trong suốt một phần tư thế kỷ, từ thời gian ở Angoulême năm 1534 đến khi bản thứ tám này xuất hiện, nó thực sự trong quá trình thành hình, và chỉ đến khi nó xuất hiện dưới hình thức này mới được hoàn tất. Những thay đổi nó đã trải qua kể từ khi được soạn thảo là vô cùng lớn — tăng gấp năm lần kích cỡ, cách mạng hóa cách sắp xếp, thay đổi chính mục đích và đối tượng dự kiến của nó. Thế nhưng xuyên suốt mọi thay đổi ấy, nó vẫn thực sự là cùng một quyển sách, và mang trong lòng chính cùng một sứ điệp. Trong trường hợp của những nhà văn lớn khác thời Cải Chánh, Reuss nhận xét một cách sắc sảo, các tác phẩm riêng lẻ của họ có thể đánh dấu những chặng đường trong sự trưởng thành dần dần về kiến thức hay xác tín của họ; trong trường hợp Calvin, các bản liên tiếp chỉ đánh dấu những giai đoạn trong việc hoàn thiện cách trình bày của ông về những nguyên tắc đã được nắm vững và phát biểu rõ ràng từ trước:†
"Kiệt tác của Calvin ở phương diện này mang một sự hấp dẫn hoàn toàn đặc biệt. Chúng ta đã thấy nó được sửa lại bao nhiêu lần, mỗi lần viết lại nó được làm giàu và biến đổi ra sao, từ bản phác thảo nhỏ bé lúc đầu nó đã trở thành một quyển sách dày như thế nào, đường nét phổ thông đơn sơ đã biến thành một hệ thống học thuật ra sao, và thế nhưng, xuyên suốt mọi biến đổi ấy, không chừa một trang nào, ý tưởng, quan niệm thần học, vẫn y nguyên, các nguyên tắc không bao giờ thay đổi. Những kẻ thù của ông, trong mắt họ sự thay đổi tự nó đã là điều sai lầm tệ hại nhất, đã uổng công cố tìm ra những đổi khác trong giáo lý được dạy trong quyển sách này. Calvin đã thêm, đã triển khai, đã định nghĩa — ông không cắt bỏ hay rút lại điều gì. Và trước khi tròn hai mươi sáu tuổi, ông đã thấy mình nắm trọn mọi chân lý sinh ích của thần học mình, và về sau, trong một đời tư duy và lao động trí óc không ngừng, ông không bao giờ tìm thấy trong tác phẩm của mình nguyên tắc nào phải từ bỏ hay yếu tố nào phải thay đổi về căn bản."‡
† Hầu như dấu vết duy nhất của những ý tưởng Tin Lành chưa phát triển được tìm thấy trong bản đầu tiên của cuốn Giáo lý là câu trích dẫn (Cal. opp. i, 82) sách Ba-rúc (Baruch) ii, 18, với công thức, "Alter vero propheta scribit" (Một đấng tiên tri khác lại viết), trong đó từ "alter" (khác) chỉ ngược lại một câu trích từ Đa-ni-ên. Trong bản năm 1539, câu này đã trở thành (i, trang 906, xem ii, 632) "Verissime enim simul ac sanctissime scriptum est, a quocunque tandem sit, quod ab incerto auctore scriptum, Prophetae Baruch tribuitur" (Quả thật, điều đã được viết ra một cách chân thật nhất đồng thời thánh khiết nhất, bất kể của ai, mà được một tác giả không chắc chắn viết ra, thì được gán cho Tiên tri Ba-rúc). Có lẽ đáng lưu ý rằng trong Psychopannychia (viết năm 1534 nhưng xuất bản năm 1542) dường như có chút dao động về Ba-rúc. Có một lần (Cal. opp., v, trang 205) nó được trích với công thức, "sic enim loquitur propheta" (vì đấng tiên tri phán như vậy), và một lần sau (trang 227) với "in prophetia Baruch" (trong lời tiên tri Ba-rúc), được sửa trong bản 1542 thành "hanc sententiam plane confirmat oratio, quae est in libro Baruch (saltem qui ejus nomine inscribitur)" (bài cầu nguyện trong sách Ba-rúc — ít nhất là sách mang tên ông — hoàn toàn xác nhận ý này). (Xem bản dịch Giáo lý của Beveridge, I, xxxii). Xem Cal. opp., v, 271 (1537); vi, 560 (1545); vi, 638 (1546) nơi cách xử lý Ba-rúc là ad hominem (đánh vào đối phương).
‡ Calvini Opera, iii, trang xi; xem Cunningham, Reformers, v.v., trang 294, và câu trích từ Abstersio Calumniarum của Beza, trang 263, chú thích. Cũng so sánh điều Tiến sĩ A. M. Fairbairn nói trong The Cambridge Modern History, ii, 363: "Ít người thay đổi ít hơn ông; nhưng cũng ít người phát triển nhiều hơn ông."
III
Một sự kiện đáng chú ý khác về cuốn Giáo lý là nó được chính tác giả xuất bản bằng hai thứ tiếng — Latin và Pháp. Quyền ưu tiên thuộc về thứ tiếng nào đã là vấn đề tranh cãi dai dẳng giữa hai bên. Tuy nhiên, bản Pháp sớm nhất mà cho đến nay các bản sao đã được phát hiện là bản năm 1541; và nó tự nói về mình theo một cách dường như loại trừ một bản Pháp sớm hơn, và chắc chắn loại trừ một bản gốc Pháp của tác phẩm. Nó mang trên trang đầu lời tuyên bố rằng quyển sách được "soạn bằng tiếng Latin bởi Jean Calvin và được cùng người dịch sang tiếng Pháp." Và trong Lời Tựa có lời phát biểu rõ ràng sau đây: "Vậy thì, thấy việc giúp đỡ những người muốn được dạy dỗ trong giáo lý về sự cứu rỗi là cần thiết như thế nào,
tôi đã cố gắng, theo khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, dấn thân vào việc ấy, và với ý định này đã soạn quyển sách hiện tại. Và trước hết tôi đã viết nó bằng tiếng Latin (et primierement y ay mis en latin), để nó có thể hữu ích cho mọi người ham học, bất kể họ thuộc dân tộc nào; và sau đó (puis apres), mong muốn truyền đạt bất cứ ích lợi nào trong đó cho các đồng bào Pháp của tôi, tôi đã dịch nó sang tiếng mẹ đẻ của chúng tôi (j'ay aussi translate en nostre langue)." Dĩ nhiên, sự thật rằng chưa có bản sao nào của một bản Pháp sớm hơn được tìm thấy tự nó không loại trừ khả năng một bản như vậy một ngày nào đó có thể tình cờ được phát hiện; và thậm chí có thể thừa nhận rằng lời lẽ vừa trích có thể bị ép để chỉ riêng bản Latin năm 1539 — bản mà Calvin coi là bản đầu tiên xứng đáng với cái tên,* và bản Pháp chắc chắn là bản dịch của nó. Nhưng khi không có dấu vết nào của một bản Pháp sớm hơn, chúng tôi cho rằng, hàm ý tự nhiên của những lời ấy là bản Giáo lý Latin là bản căn bản và bản Pháp là bản phái sinh.
Quả thật, người ta chỉ cho chúng ta một số sự kiện được cho là hàm ý một bản Pháp sớm hơn. Nhưng những sự kiện này dường như có thể được giải thích một cách hợp lý mà không cần giả định ấy. Quan trọng nhất trong số đó gồm các đoạn trích từ chính các tác phẩm của Calvin, đáng chú ý là đoạn tự thuật trong Lời Tựa cho Bình luận Thi Thiên của ông, nơi ông nói rằng khi ông xuất bản cuốn Giáo lý, không ai ở Basle biết ông là tác giả của quyển sách, và một câu trong thư gửi Francis Daniel, viết ngày 13 tháng 10 năm 1536, trong đó ông nói về việc dự tính "một bản Pháp của quyển sách nhỏ của chúng ta." Người ta lập luận, đối với đoạn trước, rằng nó hẳn có nghĩa là bản đầu tiên của cuốn Giáo lý được xuất bản ẩn danh, và điều này không thể nói về bản Latin năm 1536, vì nó mang tên Calvin nổi bật ngay mặt trước; do đó lời nhắc hẳn phải chỉ một bản Pháp trước đó, xuất bản mà không ghi tên tác giả. Tuy nhiên, đọc kỹ đoạn văn sẽ thuyết phục chúng ta rằng cách giải thích này không đứng vững. Sự không biết về tác quyền của Calvin được gán cho người dân Basle rõ ràng được trình bày như kéo dài cho đến khi Calvin rời thành phố ấy, và được những người khác ngoài thành phố chia sẻ vào một thời điểm về sau; trong bất kỳ trường hợp nào, do đó, bản Latin xuất bản trước khi ông rời Basle cũng được tính đến, và rõ ràng ông không nói về việc xuất bản ẩn danh, mà về cách hành xử thận trọng của tác giả — có lẽ kèm theo thực tế là ông sống ở Basle dưới một tên giả.* Lời phát biểu trong thư gửi Daniel, mặt khác, dường như cho thấy rằng ngay từ mùa thu năm 1536 Calvin đã dự tính một bản Pháp của "quyển sách nhỏ của ông";† và đây là một thông tin rất thú vị; nhưng rõ ràng, vì lý do nào đó, dự án đã bị bỏ dở — hay có lẽ chúng ta nên nói đúng hơn là chỉ được thực hiện trong bản năm 1541. Trong bất kỳ trường hợp nào, lời nhắc không thể chỉ một bản gốc Pháp của cuốn Giáo lý, vì nó nói rõ về dự án như một bản Pháp của một libellus (quyển sách nhỏ) Latin đã tồn tại.‡ Vậy thì dường như khá chắc chắn rằng các bản Pháp của cuốn Giáo lý bắt đầu với bản năm 1541, là bản dịch sát bản Latin năm 1539.
* Chẳng hạn, J. Vielles, trong Revue de Theologie của Montauban, tháng 3 năm 1895, trang 127: "Điều đó chẳng chứng minh gì ủng hộ bản năm 1541 [là bản Pháp đầu tiên], vì bản ấy chỉ là bản dịch từng chữ của bản Latin năm 1539. Nó chỉ có nghĩa là: 'Tôi đã soạn một bản mới của cuốn Giáo lý năm 1539. Tôi đã tự dịch quyển sách này năm 1541.'"
* Cả Reuss (Opp., i, xxvi) lẫn Beveridge (i, xiii trở đi), dường như độc lập với nhau, đều như vậy. Xem Doumergue, Jean Calvin, i, 591.
† Đoạn văn được Reuss bàn trong Opp., iii, trang xxi, xxii.
‡ Nỗ lực mới nhất nhằm hồi sinh niềm tin vào một bản Pháp đầu tiên do J. Vielles thực hiện trong Revue de Theologie, tháng 3 năm 1895. Ông dựa lập luận của mình trên ba sự kiện: vị trí Beza dành cho cuốn Giáo lý trong danh sách các tác phẩm của Calvin; lời Beza nói rằng Calvin xuất bản cuốn Giáo lý cùng năm ông rời Pháp, tức năm 1534; và lời phát biểu trong bản đầu tiên của La France Protestante (cột 519), rằng "Calvin đã không ghi tên mình vào cuốn Giáo lý, nhưng một sự quan tâm mạnh mẽ đã được khơi dậy đến nỗi người ta chẳng mấy chốc đã nhận ra tác giả" — một lời phát biểu chắc chắn có được do hiểu lầm từ Lời Tựa cho Thi Thiên.
Vậy thì, bản Pháp đầu tiên của cuốn Giáo lý, bản năm 1541, là bản dịch cẩn thận do chính Calvin thực hiện (như trang đầu và Lời Tựa đều cho chúng ta biết) của bản Latin thứ hai năm 1539. Các lần sửa lại về sau của bản Latin lặp lại trong các bản Pháp — bản Latin năm 1543 (lặp lại năm 1545) trong bản Pháp năm 1545; bản Latin năm 1550 (lặp lại năm 1553 và 1554) trong bản Pháp năm 1551 (lặp lại năm 1553 và 1554); và cuối cùng, bản Latin định đoạt năm 1559 (lặp lại hai lần năm 1561) trong bản Pháp năm 1560 (lặp lại hai lần năm 1561, ba lần năm 1562, và lại năm 1563 và 1564). Tuy nhiên, có một sự kiện đáng chú ý về bản Pháp cuối cùng cần được lưu ý. Các bản trước đã lặp lại, chỉ với những sửa đổi cần thiết, bản dịch gốc năm 1541. Nhưng bản Latin định đoạt năm 1559 rõ ràng đối với Calvin dường như là một khởi đầu mới — tăng lên gần gấp đôi dung lượng so với bản ngay trước nó; quả thật, nó tự giới thiệu trên trang đầu là "được tăng thêm nhiều đến nỗi hầu như có thể được coi là một tác phẩm mới."* Nhìn nó như vậy, Calvin bắt đầu một bản dịch hoàn toàn mới của nó — một bản dịch không tương ứng với bất cứ điều gì trong các bản trước, ngay cả trong những phần và cụm từ mà bản Latin không hề thay đổi. Tuy nhiên, bản dịch mới này chỉ được tiếp tục đến chương thứ bảy của quyển thứ nhất. Phần còn lại của quyển sách (trừ những phần chỉ lấy lại từ các bản trước — khoảng một nửa toàn bộ) là của một bàn tay khác chứ không phải của Calvin, như những chỗ thiếu chính xác thường xuyên và thậm chí thỉnh thoảng hiểu sai bản Latin cho thấy. Dường như Calvin thậm chí đã không duyệt bản in thử của phần này — gần như toàn bộ — của quyển sách. Do đó, bản Pháp của cuốn Giáo lý hoàn chỉnh không thể được xem, như người ta thường xem, như một bản gốc thứ hai,† mà phần lớn phải giữ thứ hạng thứ yếu của nó như một bản dịch đơn thuần của cuốn Giáo lý. Giá trị chính của nó chỉ nằm, như các bản dịch khác, ở việc đem lại cho quyển sách vĩ đại mà nó đại diện một sự lưu hành rộng rãi hơn và một ảnh hưởng lớn hơn những gì nó có thể có được chỉ trong hình thức Latin.
* Trang đầu viết: "Institutio Christianae religionis, in libros quatuor nunc primum digesta, certisque distincta capitibus, ad aptissimam methodum: aucta etiam tam magna accessione ut propemodum opus novum haberi possit."
† Do đó Beveridge hoàn toàn sai lầm khi ông nói (Lời giới thiệu bản dịch của ông, trang li): "Calvin khi chuẩn bị nó [bản Pháp năm 1562] đã kết hợp cả hai vai trò Tác giả và Dịch giả," và "thỉnh thoảng đã tận dụng đặc quyền của mình trong phương diện này, và để Dịch giả chìm vào trong Tác giả," đến nỗi "bản Pháp năm 1562 phần nào mang tính chất của một tác phẩm gốc, và trở nên không thể thiếu khi dịch cuốn Giáo lý sang bất cứ ngôn ngữ nào khác." Nó là một bản dịch khá tốt, nhưng không theo nghĩa nào là một bản gốc thứ hai.
Bản Giáo lý Pháp, dĩ nhiên, về nội dung, chỉ là sự tái hiện của bản Giáo lý Latin, nên không thêm gì vào ý nghĩa của nó đối với lịch sử tư tưởng, hay đối với sự phát triển của thần học. Tuy nhiên, không nên vội kết luận rằng vì thế nó tự thân ít quan trọng. Nó giữ một vị trí rất lớn, chẳng hạn, trong lịch sử văn học Pháp và thậm chí trong sự phát triển của tiếng Pháp như một phương tiện văn chương. Và trên hết, nó là biểu tượng hữu hình và bằng chứng của một trong những thành tựu vĩ đại nhất của phong trào Cải Chánh — sự phổ biến tư tưởng tôn giáo. Bản Giáo lý Latin dành cho người có học; bản Giáo lý Pháp được làm cho người không có học, và điều kỳ diệu trong các điều kỳ diệu là nó dường như đã tìm được, hay tự tạo cho mình, một độc giả đông đảo.* Ai có thể tin rằng vào giữa thế kỷ mười sáu, một khối độc giả bản ngữ có thể được tạo ra đông đảo và ham thích sự dạy dỗ thần học đến mức, trong hai mươi lăm năm từ 1541, khi bản Pháp đầu tiên của cuốn Giáo lý được xuất bản, đến 1566, đón nhận không ít hơn hai mươi mốt bản của luận thuyết thần học này? Trong thời Calvin còn sống, chúng ta nhận thấy, việc xuất bản một bản mới của cuốn Giáo lý bằng tiếng Pháp gần như là chuyện hằng năm.
Tuy nhiên, chúng ta cần thêm rằng sau khi ông qua đời, việc xuất bản nó dừng lại đột ngột. Quả thật, ba bản được xuất bản năm 1565, và một bản nữa năm 1566; nhưng rồi loạt bản kết thúc. Chỉ một bản duy nhất được xuất bản trong thế kỷ mười bảy (1609), cho đến khi gần cuối thế kỷ ấy, một mục sư Pháp tại Bremen, tên là Charles Icard, bắt đầu xuất bản một bản Pháp mới, hay có lẽ chúng ta nên nói đúng hơn, một bản Pháp được làm mới.† Quyển thứ nhất của bản mới này xuất hiện năm 1696, quyển thứ hai năm 1697, toàn bộ mãi đến 1713, trong một quyển folio đẹp; nó được tái bản tại Geneva thành ba quyển khổ octavo năm 1818. Tuy nhiên, riêng việc xuất bản bản của Icard năm 1713 đã phá vỡ sự khô cằn của thế kỷ mười tám. Và thế kỷ mười chín chỉ có thành tích khá hơn một chút. Bản của Icard được tái phát hành, như chúng ta đã thấy, năm 1818. Cuốn Giáo lý Pháp, dĩ nhiên, được dành một chỗ, và ở hình thức tốt nhất cho người học, trong bản Brunswick vĩ đại các tác phẩm của Calvin do các thần học gia Strasburg, Baum, Cunitz và Reuss chuẩn bị (1865). Nhưng về các bản cầm tay cho công chúng dùng, dường như chỉ có ba lần phát hành trong thế kỷ mười chín. Bản sớm nhất trong số này, trong hai quyển octavo đẹp, được in tại Paris bởi Charles Meyrueis và Công ty năm 1859, với một Lời Giới thiệu thú vị.* Nó đặc biệt đáng chúng ta chú ý, vì nó được xuất bản thẳng thắn không phải để đáp ứng nhu cầu mà để chu toàn một bổn phận yêu thương, và một phần nhờ sự trợ cấp cho mục đích ấy do "Ủy ban Xuất bản Trưởng lão (Presbyterian Committee of Publication) tại Philadelphia" biểu quyết.† Năm 1888, một bản mới trong hai quyển octavo được xuất bản tại Geneva, "được sửa lại và hiệu đính theo bản năm 1560 bởi Frank Baumgartner;" và về sau bản này đã được tung ra thị trường dồn thành một quyển lớn duy nhất.‡
* So sánh Reuss, Calvini Opera, iii, xxv: "Các nhà Cải Chánh có những động cơ rất mạnh để viết bằng ngôn ngữ của dân chúng, hay ít nhất, để các tác phẩm của họ, viết để bênh vực sự nghiệp họ đã ôm lấy, được dịch sang ngôn ngữ ấy. Nếu những người có học và văn nhân chỉ có thể được chinh phục bằng cách nói thứ ngôn ngữ quen thuộc nhất với họ, thì cần một phương tiện khác để đến với quần chúng, để nắm lấy tầng lớp trung lưu vốn đã đầy khát khao học hỏi, để thỏa mãn những nhu cầu tôn giáo mà xã hội đương thời đã bắt đầu cảm nhận ngày càng rộng rãi. Để đạt mục đích này, các nhà Cải Chánh đã chọn ngay phương tiện chắc chắn nhất và chính đáng nhất — sự dạy dỗ bằng lời sống động và bằng chữ viết trong tiếng nói chung. Như vậy, họ đã trở thành, không hề có ý định thuần túy văn chương nào, những người cha và người sáng tạo của ngôn ngữ hiện đại, trong mọi xứ sở mà cuộc cải cách tôn giáo bén rễ."
† Người biên tập ẩn danh của bản Meyrueis, 1859, viết: "Năm 1696 Charles Icard, mục sư tại Bremen, xuất bản hai quyển đầu, và hoàn thành tác phẩm năm 1713, đề tặng tác phẩm cho Vua Phổ. Icard đã có ý tưởng không may là muốn trau chuốt lại (rajeunir, làm trẻ lại) văn phong của Calvin, thế nhưng chính bản này đã được tái bản tại Geneva, năm 1818, 3 quyển, khổ 8vo." Tuy nhiên cần nhớ rằng Calvin chỉ chịu trách nhiệm một cách rất gián tiếp cho văn phong Pháp của cuốn Giáo lý hoàn chỉnh.
Dĩ nhiên, hoàn toàn có thể, hay đúng hơn hoàn toàn có khả năng, rằng các bản đầu của bản Giáo lý Pháp, nối tiếp nhau nhanh chóng, là những bản in nhỏ, trong khi các bản hiện đại là những bản in lớn. Có thể có ít chênh lệch hơn về số bản in ra trong thế kỷ mười chín so với thế kỷ mười sáu, so với số lần tái bản. Nhưng, sau mọi sự châm chước như vậy, ấn tượng vẫn mạnh rằng thần học của Calvin đã tìm được ít độc giả háo hức hơn trong số đồng bào của ông — dù ở Pháp hay Geneva — trong thế kỷ mười chín so với trong thế kỷ mười sáu. Chúng ta nói thần học của Calvin, chứ không phải tiếng Pháp của Calvin; vì chúng ta phải nhớ, như đã chỉ ra, rằng tiếng Pháp của cuốn Giáo lý như đã được lưu hành từ năm 1560 không phải của Calvin. Chỉ tiếng Pháp của bản Pháp đầu tiên năm 1541 mới có thể được quy cho chính Calvin một cách chắc chắn.§ Khi quyển sách lớn lên dưới bàn tay ông, bản Pháp cũng lớn lên song song với bản Latin, nhưng việc dịch các phần thêm vào liên tiếp rất có thể đã được giao cho công sức của người khác. Và đây có thể là một trong những lý do vì sao, khi bản Latin định đoạt được xuất bản năm 1559, Calvin, như chúng ta đã thấy, bắt đầu làm một bản Pháp hoàn toàn mới của nó. Nếu ông hoàn thành bản mới này, hẳn địa vị của ông trong lịch sử văn chương Pháp và trong sự phát triển của tiếng Pháp đã có thể nổi bật hơn nhiều so với hiện tại. Vì không chỉ cuốn Giáo lý 1559–1560 là một quyển sách lớn hơn cuốn Giáo lý 1539–1541 — được triển khai kỹ lưỡng hơn, phát triển cân đối hơn, sắp xếp tinh tế hơn — mà Calvin trong hai mươi năm xen giữa đã không ngừng hoàn thiện văn phong Pháp và thanh lọc từ vựng Pháp của mình.*
* Institution de la Religion Chrestienne, nouvellement mise en quatre livres: et distinguée par chapitres, en ordre et méthode bien propre: augmentée aussi de tel accroissement qu'on la peut presque estimer un livre nouveau. Par Jehan Calvin. Nous avons aussi ajousté deux indices, l'un des matières principales; l'autre, des passages de l'Escriture, exposés en icelle, recueillis par A. Marlorat (Giáo lý Cơ Đốc, mới đây được chia thành bốn quyển: và phân theo chương, theo trật tự và phương pháp rất thích hợp: lại được tăng thêm nhiều đến nỗi có thể gần như coi là một quyển sách mới. Bởi Jehan Calvin. Chúng tôi cũng đã thêm hai bảng chỉ mục, một về các đề tài chính; một về các đoạn Kinh Thánh được giảng giải trong đó, do A. Marlorat sưu tập). Paris: Thư viện của Ch. Meyrueis và Công ty, phố Rivoli 174, 1859, 2 quyển, khổ 8vo. Nhà xuất bản cho chúng ta biết, trang ii, rằng trong việc chuẩn bị bản này, được thiết kế, theo một nghĩa nào đó, là bản định đoạt cho thế kỷ mười chín, không tiếc công sức nào để bảo đảm sự chính xác của bản văn: "Người ta không thể tưởng tượng," ông nhận xét, "sự thiếu chính xác của các bản cũ. Bản chúng tôi chọn để chép lại, bản tốt nhất" [đáng tiếc ông không cho chúng ta biết ông đã chọn bản nào], "thế mà vẫn đầy rẫy (criblée, chi chít) lỗi; lỗi in ấn, trích dẫn sai, tham chiếu sai các đoạn văn, đủ loại thiếu chính xác. Chỉ nêu một ví dụ, trong khoảng bốn nghìn trích dẫn Kinh Thánh đã được kiểm chứng, khoảng một nghìn đã được phát hiện thiếu chính xác và đã được sửa lại."
† Trang i: "Nếu không có sự giúp đỡ lâu nay hào phóng của Ủy ban Xuất bản Trưởng lão tại Philadelphia thì đã không thể đảm nhận và đưa đến kết thúc tốt đẹp công việc" tái bản các Bình luận và Giáo lý của Calvin.
‡ Nouvelle Edition, revue sur cette de 1560, par Frank Baumgartner. Préface de L. Durand, prof. Un vol. gr. in 8vo, imprimé sur deux colonnes avec caractères neufs (Bản mới, được sửa lại theo bản 1560, bởi Frank Baumgartner. Lời tựa của L. Durand, giáo sư. Một quyển lớn khổ 8vo, in hai cột với kiểu chữ mới).
§ Reuss (Calvini Opera, iii, xxi) nhận xét: "Chỉ bản Pháp đầu tiên của cuốn Giáo lý" là do chính Calvin dịch; và lại (xxv), "Chúng ta đã đi đến kết quả rằng chỉ có thể quy cho chính tác giả một cách hoàn toàn chắc chắn, bản rút gọn đầu tiên của bản Pháp, như nó xuất hiện năm 1541; có lẽ cả mảnh đáng chú ý và hoàn toàn đặc biệt của những chương đầu trong bản cuối cùng xuất bản năm 1560."
* Xem điều A. Bossert nói, Calvin, 1906, trang 211 trở đi: "Calvin trên hết tìm cách thuyết phục, nhưng ông không xa lạ với nỗ lực nói cho hay, dù nỗ lực này ít lộ rõ trong các bài giảng được ghi lại từ miệng ông hơn trong những lời do tay ông viết hay từ miệng ông đọc ra. Nếu ông nhận thấy những ưu điểm trong văn phong của người khác, tại sao ông lại khinh thường chúng cho chính mình? Giữa bao công việc chồng chất, ông vẫn tìm được thời gian sửa lại cuốn Giáo lý của mình từ bản này sang bản khác, để theo kịp sự tiến bộ của ngôn ngữ. Một sự so sánh chi tiết các bản 1541 và 1560 hẳn sẽ là một đóng góp thú vị cho lịch sử tiếng Pháp trong thế kỷ mười sáu. Dĩ nhiên, trong sự so sánh ấy, chỉ nên tính đến những trang đầu của bản 1560 mà thôi, vì chỉ chúng được ông chuẩn bị. Những sửa đổi Calvin thực hiện trong bản văn của mình đặc biệt gồm việc thay một từ hay lối nói Latin bằng một từ tương đương Pháp. Không phải mọi sửa đổi đều được thói quen chấp nhận, quả thật không phải mọi sửa đổi đều khéo léo; nhưng nguyên tắc chỉ đạo chúng đáng được lưu ý." Bossert đưa ra một danh sách ngắn các biến đổi ngôn ngữ giữa các bản 1541 và 1560, minh họa rất tốt những nhận xét của ông. Chúng ta có thể được tha thứ khi tự nhắc mình, tuy nhiên, rằng quá ít tiếng Pháp trong bản 1560 là của Calvin đến nỗi không thể biện minh cho những kỳ vọng Bossert ấp ủ từ một sự so sánh chi tiết các bản ấy.
Tuy nhiên, ngay cả chỉ trên cơ sở bản Giáo lý Pháp năm 1541, Calvin vẫn giữ vị trí trong hàng đầu các nhà văn xuôi Pháp.† Cuốn Giáo lý của Calvin, ông Ferdinand Brunetière nói,‡ là "một trong những quyển sách lớn của văn xuôi Pháp, và là quyển đầu tiên, xét về thời gian, mà chúng ta có thể nói rằng các tỷ lệ, sự sắp xếp và cấu trúc của nó là đồ sộ;" nói tóm lại, nó là "quyển đầu tiên trong các sách của chúng ta mà chúng ta có thể gọi là kinh điển." Ông gợi ý rằng nó đạt được vị trí này nhờ sự vĩ đại của quan niệm, sự trang trọng của kế hoạch, sự thống nhất trong cách xử lý, sự liên kết chặt chẽ của tư tưởng, vẻ duyên dáng tu từ, sự nghiêm trang bền bỉ của văn phong, vươn lên đến cả sự hùng vĩ, và sự trong sáng của ngôn ngữ. Chỉ nói về phẩm chất cuối cùng được nhắc đến, trong sự trong sáng của văn phong Pháp, Calvin đã vượt xa thời đại mình. Là một nhà Latin học với thị hiếu khắt khe nhất, thay vì mang tiếng Latin của mình sang tiếng Pháp, như hầu hết các nhà văn thời ấy đã làm, ông lại mang sang sự trong sáng của thị hiếu mình.
"Trong các trường học thời ấy," A. Bossert viết,* "người ta hoặc nói một thứ Latin man rợ, hoặc một thứ tiếng Pháp thô kệch, hoặc một hỗn hợp của cả hai, mà mẫu mực được Rabelais đưa ra trong các bài diễn văn của Janotus đòi nhân danh người Paris việc hoàn trả các quả chuông của Nhà thờ Đức Bà. Những ai muốn nói tiếng mẹ đẻ cho đúng, lại cố ý chỉ dùng những từ Latin Pháp hóa, hay như Olivetan nói, 'những thuật ngữ man rợ tối nghĩa và không quen thuộc, được lột ra từ tiếng Latin.' Calvin viết lần lượt và với sự dễ dàng như nhau bằng tiếng Latin và tiếng Pháp, bằng tiếng Latin khi ông ngỏ lời với người có học, hay các thần học gia, bằng tiếng Pháp khi ông muốn được mọi người đọc. Nhưng ông giữ hai ngôn ngữ tách biệt nghiêm ngặt; ông không cho phép ngôn ngữ này lấn sang ngôn ngữ kia. Văn xuôi Pháp thời ông, khi được dùng cho các đề tài nghiêm túc, được mô phỏng theo kỳ văn Latin (Latin period), và tự nhiên đầy những từ Latin mà nó chỉ dần dần tự giải thoát. Calvin, một nhà Latin học trong sáng như vậy khi viết bằng tiếng Latin, thì trong văn phong Pháp của mình lại là người ít Latin hóa nhất trong các nhà văn xuôi lớn thời Phục Hưng. Nhiều hơn hẳn người đương thời Rabelais của ông, thậm chí hơn cả Montaigne, người đến sau bốn mươi năm, ông tiến gần đến văn xuôi của thế kỷ mười bảy. Từ quan điểm phát triển của ngôn ngữ, ông vượt ra khỏi trình tự thời gian và chiếm vị trí ngay trước Pascal."†
† "Bibliophile Jacob" (Paul Lacroix) năm 1842, tiếc rằng các tác phẩm Pháp của Calvin (phân biệt với những tác phẩm được dịch sang tiếng Pháp, thường bởi tay người khác) không thể tiếp cận được, đã đảm nhận việc tập hợp những tác phẩm chính của chúng trong một quyển sách nhỏ duy nhất: Œuvres Françoises de J. Calvin, recueillies pour la première fois (Các tác phẩm Pháp của J. Calvin, lần đầu tiên được sưu tập). Cuốn Giáo lý — "kiệt tác ấy của khoa học thần học, triết học tôn giáo và văn phong" — bị bỏ khỏi tập sưu tập này, vì dung lượng của nó — "dù nó chứa những trang tiếng Pháp hay nhất mà Calvin đã viết trong nhiều thể loại biện luận khác nhau."
‡ L'Œuvre Littéraire de Calvin, trong Revue des Deux Mondes ngày 15 tháng 10 năm 1900 (trang 898–923); bản dịch tiếng Anh, The Presbyterian and Reformed Review, tháng 7 năm 1901 (xii, 392–414). Về địa vị của Calvin trong lịch sử văn học Pháp, Reuss nói với sự thận trọng đáng chú ý (Calvini Opera, iii, xxiii–xxv): nhưng ngay cả ông cũng nhận xét rằng ông "được coi một cách xứng đáng là một trong những nhà văn Pháp giỏi nhất thời ông và cuốn Giáo lý của ông là một trong những di tích vĩ đại nhất của văn xuôi Pháp thời ấy."
* A. Bossert, Calvin, 1906, trang 212 trở đi.
IV
Bản dịch tiếng Pháp, dù nhắm đến độc giả phổ thông, lại có nhược điểm là chỉ phục vụ được một quốc gia duy nhất. Rốt cuộc, sự lan tỏa thực sự của ảnh hưởng cuốn Institutes nằm trong tay bản gốc tiếng La-tinh, vốn kêu gọi mọi tầng lớp có học thức trong thế giới văn minh. Thể thức cao quý và lối hành văn thanh nhã hiếm có đã chắp cánh cho nó. Bởi tiếng La-tinh của Calvin hay theo cách riêng của nó như tiếng Pháp của ông; và cuốn Institutes La-tinh cũng xứng đáng được gọi là một tác phẩm kinh điển. Scaliger nói về nó như thể tiếng La-tinh của nó gần như quá chuẩn mực đối với một nhà thần học;* quả thực, tiếng La-tinh của nó không phải là tiếng La-tinh của một nhà thần học, mà là của một nhà nhân văn. Được khuôn theo Cicero như mọi thứ tiếng La-tinh thời bấy giờ, nền tảng của nó là câu văn dài kiểu Cicero (Ciceronian period, câu văn dài cân đối theo phong cách Cicero); nhưng câu văn dài kiểu Cicero ở đây đã được giải thoát khỏi sự cân đối quá cẩn thận, và được ban cho nhịp điệu mới nhanh nhẹn cùng sự súc tích đầy sức sống mà mọi sự thừa thãi ngôn từ đều xa lạ. “Nói rằng ngôn ngữ của Calvin rõ ràng, sắc bén, chính xác vẫn chưa đủ,” Bossert nhận xét,† “nó còn gây ấn tượng và giàu sức biểu cảm; nó dồi dào những lối diễn đạt độc đáo và những hình thức diễn đạt tài tình.”
Nhu cầu về cuốn sách dường như ngay từ đầu đã rất lớn. Có lẽ các ấn bản không nối tiếp nhau nhanh như đối với bản tiếng Pháp, nhưng sự chênh lệch không lớn, bản thân các ấn bản chắc chắn có số lượng in lớn hơn — ít nhất là nhiều bản La-tinh còn tồn tại đến ngày nay hơn — và chúng vẫn tiếp tục được xuất bản sau khi việc xuất bản bản tiếng Pháp đã chấm dứt. Mười hay mười hai ấn bản đã được in ra trong đời Calvin,‡ đẹp nhất trong số đó là các ấn bản 1553 và 1559 từ nhà in của Robert Stevens; và dù cái chết của ông không làm dấy lên một nhu cầu tăng tạm thời như dường như đã xảy ra với bản tiếng Pháp — bản này có không dưới ba ấn bản in năm 1565 và một ấn bản nữa năm 1566 — các ấn bản La-tinh vẫn đều đặn ra đời: 1568, 1569, 1576 (hai lần), 1577, 1585, 1586, 1590, 1592 (hai lần), 1602, 1607, 1609, 1612, 1617, 1618, 1637, 1654, 1667 — kéo dài đến giữa thế kỷ mười bảy. Khi nhìn lại danh sách, chúng ta kinh ngạc trước mức độ các nhà in Geneva độc chiếm nguồn cung cho cả thế giới. Ấn bản đầu tiên (1536) dĩ nhiên in tại Basle, nơi Calvin đã tìm nơi nương náu khi trốn khỏi Pháp; và ấn bản thứ hai, thứ ba và thứ tư (1539, 1543, 1545) in tại Strasburg, nơi Calvin đã rút về khi bị trục xuất khỏi Geneva năm 1538. Nhưng đến năm 1550, cuốn Institutes đã trở về Geneva cùng Calvin và ở lại đó. Một ấn bản sau đó in tại Strasburg (1561), nhưng ngoài ra, không ấn bản nào trong đời Calvin được in ở nơi khác ngoài Geneva (sáu ấn bản). Sau khi ông qua đời, Geneva vẫn là trung tâm từ đó cuốn Institutes ra đời. Ba ấn bản sớm được in tại Lausanne (1576, 1577, 1586); ngoài ra toàn bộ loạt ấn bản đến năm 1637, tất cả mười lăm ấn bản, đều in tại Geneva — với một ngoại lệ. Ngoại lệ duy nhất này khiến chúng ta rất quan tâm, vì đó là ấn bản duy nhất của cuốn Institutes bằng tiếng La-tinh từng được in trên đất nói tiếng Anh. Nó được phát hành tại London năm 1576 từ nhà in của Thomas Vautrollier, một người Huguenot uyên bác đã đến Anh từ Paris hoặc Rouen, và trải qua nhiều thăng trầm, tại London hay Edinburgh, khi thì được ân điển hoàng gia, khi thì chịu sự xét xử của Tòa Sao (Star Chamber, tòa án hoàng gia Anh), đã hành nghề in cho đến khi qua đời, khoảng năm 1587.§ Ấn bản cuối cùng in tại Geneva ra đời năm 1637. Từ ngày đó đến nay, không ấn bản nào của cuốn Institutes La-tinh được xuất bản tại nơi diễn ra công việc cả đời của tác giả, nơi cuốn sách cũng được hoàn thiện hình thức cuối cùng và được phát hành trong bộ áo chữ in huy hoàng của Robert Stevens. Từ ngày đó, quả thực, cuốn Institutes La-tinh hiếm khi được in ở bất cứ đâu. Năm 1654, ấn bản Elzevir huy hoàng xuất hiện và được tái bản trong tập chín của ấn bản Amsterdam đẹp đẽ các tác phẩm của Calvin (1667). Sau đó không còn ấn bản nào nữa cho đến thế kỷ mười chín, khi (1834, tái bản 1846) Tholuck xuất bản ấn bản cầm tay (hand-edition, ấn bản khổ nhỏ tiện mang theo) tuyệt vời của mình, đã phục vụ độc giả từ đó đến nay. Cuối cùng, năm 1863–4, ấn bản phê bình lớn của Baum, Cunitz và Reuss, tạo thành hai tập đầu của ấn bản huy hoàng các tác phẩm của Calvin, được xuất bản tại Brunswick, tái bản riêng năm 1869.
Nhìn chung, cuốn Institutes của Calvin đã được trình bày bề ngoài xứng đáng. Ngay cả ấn bản đầu tiên, dù là tác phẩm của một người vô danh, cũng là một cuốn sách nhỏ rất xinh — nhỏ, vì dù được gấp thành khổ octavo, khối chữ (không kể dòng tiêu đề và từ bắt chữ) chỉ đo 2½ x 4¼ inches. Chữ của Epistola Nuncupatoria (Thư dâng tặng, tr. 5–41) là một kiểu chữ Roman thực sự đẹp; còn chữ của chính cuốn Institutes (tr. 42–514) là kiểu chữ nghiêng (italic) khá tốt.¶ Hai ấn bản folio đẹp do Robert Stevens xuất bản (ấn bản Geneva thứ hai, 1553, và ấn bản định bản — ấn bản Geneva thứ tư — 1559) nằm trong số những mẫu mực đáng chú ý của nghệ thuật in. Ấn bản trước trong hai ấn bản này, Reuss khen là huy hoàng nhất trong tất cả, với trang giấy rộng, chữ đẹp và độ chính xác kỳ diệu trong in ấn. Nhưng ấn bản sau cũng đủ huy hoàng để kết thúc xứng đáng sự nghiệp của nhà in xuất sắc mà đó là tác phẩm cuối cùng của ông — vì Robert Stevens qua đời chỉ vài ngày sau khi ấn bản này hoàn thành. Đó là một folio đẹp, khối chữ (không kể dòng tiêu đề, không có từ bắt chữ) đo 5½ x 10¼ inches, in bằng kiểu chữ Roman thanh nhã, đậm nét, với các chú thích ở lề ngoài.
* Prima Scaligeriana, v.v., Groningen, 1669, tr. 39: Calvinus, solidus theologus et doctus, styli sat purgati et elegantioris quam theologum deceat (Calvin, một nhà thần học vững vàng và uyên bác, có văn phong khá trong sáng và thanh nhã hơn mức xứng với một nhà thần học).
† A. Bossert, Calvin, Paris, 1906, tr. 209; xem tr. 201.
‡ Khi Reuss nói mười, ông đã bỏ qua khỏi số đếm dạng biến thể của ấn bản 1539 mang tên “Alcuin” thay vì “Calvin” trên trang tựa; và dạng biến thể của ấn bản 1554 không có dòng in trên trang tựa. Bản sao chụp trang tựa của ấn bản 1539 “Auctore Alcuino” có thể xem trong Beveridge, tập i, đầu sách.
§ Một phác thảo về Vautrollier (của E. Irving Carlyle) được đưa vào Từ điển Tiểu sử Quốc gia (tiếng Anh) (do Sidney Lee biên tập), tập lviii, tr. 189, với các tham chiếu đến các nguồn thông tin khác.
¶ Việc dùng chữ nghiêng này do Aldus khởi xướng, Colines là người đầu tiên noi theo.
Trong số các ấn bản huy hoàng của cuốn Institutes cũng phải kể đến folio Leiden lớn năm 1654, đã thu thập vào mình mọi tài liệu phụ thêm — chủ yếu dưới dạng các chỉ mục và luận đề (indices and arguments, các chỉ mục tra cứu và đề cương luận điểm) — dần dần hình thành quanh cuốn Institutes như những trợ cụ giúp sử dụng dễ dàng hơn, hiển nhiên có ý định tự đứng như ấn bản cuối cùng của cuốn sách. Quả thực, nó đã giữ vị trí đó trong một trăm sáu mươi bảy năm. Cuốn Institutes trong bộ Opera Amsterdam 1667 là bản tái in nguyên văn của nó — tái hiện cả “lời khuyên độc giả về ấn bản này” (nhưng bỏ qua tiểu sử Calvin của Beza cũng có trong ấn bản 1654) — và không có ấn bản nào khác được xuất bản cho đến khi ấn bản cầm tay của Tholuck xuất hiện năm 1834. Ấn bản Leiden lớn này là công trình của các nhà in nổi tiếng John và Daniel Elzevir, nhưng nó cũng xuất hiện với không dưới năm dòng in (imprints, tên nhà in trên trang tựa) khác, chỉ thay đổi trang tựa và bỏ phần dâng tặng Giáo sư Heidanus. Lời giải thích cho hoàn cảnh kỳ lạ này là thời bấy giờ có tục lệ phát hành các phần của một ấn bản dưới tên của nhiều nhà sách phân phối nó. Như vậy ấn bản cao quý này được phát hành không chỉ dưới tên nhà in thực sự của nó, mà còn lần lượt dưới tên Adrianus Wijngaerden, David Lopez de Haro, Franciscus Haack, Petrus Leffen, và Franciscus Moyard.*
Ít có cuốn sách hiện đại nào được vinh dự có toàn bộ nghệ thuật của hai nhà in như Stevens và Elzevir dồn vào. Và họ chỉ đứng đầu một danh sách còn gồm nhiều nhà in danh tiếng khác.†
V
Calvin có ý định dùng cuốn Institutes (dưới hình thức về sau) như một sách giáo khoa thần học. Nó nhanh chóng chiếm vị trí đó, không chỉ trong giới sinh viên tại Geneva, mà khắp thế giới Cải Chánh. Francis Junius, khi giới thiệu nó cho học trò tại Leiden, thường kể với họ rằng chính ông đã dành trọn hai năm để nghiên cứu nó.‡ Kaspar Olevianus tại Heidelberg và Herborn lấy nó làm cơ sở cho các bài giảng thần học, mỗi năm đi qua một cuốn và như vậy hoàn thành khóa học trong bốn năm. Điều Olevianus làm ở Đức thì các giáo sư tại cả Oxford và Cambridge làm ở Anh. Một nhà quan sát Dòng Tên thời bấy giờ, không nghi ngờ có phần quá khích, bản thân cũng không hoàn toàn vô cảm trước những ưu điểm của cuốn sách, phàn nàn rằng các bài giảng (prelections, các bài giảng giải văn bản) về cuốn Institutes cấu thành nền đào tạo thần học căn bản tại cả hai trường đại học.§ Ngay cả ở Hungary xa xôi nó cũng phục vụ mục đích tương tự. Chính nhờ đọc ấn bản đầu tiên (1536) của cuốn Institutes mà Mathias Biro xứ Deva đã chấp nhận đức tin Cải Chánh,¶ và bản tóm tắt giáo lý Cơ Đốc của ông — “Giải thích vắn tắt Mười Điều Răn, Kinh Tin Kính, Kinh Lạy Cha, và các Ấn chứng của Kinh Tin Kính” — luận văn giáo lý đầu tiên viết tại Hungary (1538), dường như ít nhất đã chịu ảnh hưởng từ cuốn Institutes; trong khi Sách Giáo lý của người tiên phong đức tin Cải Chánh thế hệ tiếp theo, Peter Juhasz — hay như ông Hy Lạp hóa tên mình, Peter Melius — xuất bản năm 1562 (ấn bản 2, 1569) như sách giáo khoa dùng cho trường học, đã được mô phỏng rõ ràng theo và thậm chí trích từ cuốn Institutes.††
* Xem C. Sepp, Von de Letterkundige Geschiedenis van Calvijn’s Institutio trong Godgeleerde Bijdragen, xlii (1858), tr. 865. Reuss nói ông cũng sở hữu các bản Tân Ước Mill-Kuster, 1710, với sự đa dạng dòng in tương tự — từ Amsterdam, Rotterdam, Leiden.
† Về các nhà in của Calvin xem Phụ lục số XV, trong tập một của Doumergue, Jean Calvin (tr. 596–608).
‡ Schultingh, theo lối phóng đại của mình, tuyên bố rằng mọi người ở Hà Lan, giáo sĩ lẫn giáo dân, cho đến cả người phu xe thấp hèn nhất (usque ad infimum aurigam et nautam), đều thông thạo sâu sắc “thần học Calvin”, học cuốn Institutes ngày đêm, và quyết định mọi tranh luận từ nó như thể đó là một kho báu từ trời rơi xuống.
§ “Các sách của cuốn Institutes được đánh giá cao ở Anh đến nỗi những bản dịch tiếng Anh chính xác của chúng được giữ trong các nhà thờ để đọc, và tại cả hai trường đại học ở đó, khi khóa triết học kết thúc, các bài giảng về chúng được ban cho các thần học gia tương lai trên hết mọi thứ” (Schultingh). “Có gì lạ,” nhà sử học high-church H. O. Wakefield hỏi với nỗi tiếc nuối tương tự (An Introduction to the History of the Church of England, 1896, tr. 330) — “có gì lạ, khi mọi sự còn mơ hồ và bất định, khi học thuật suy đồi và thư viện bị phá hủy, mà người ta háo hức quay sang luận văn Tin Lành duy nhất chứa một hệ thống thần học hợp lý và đơn giản, và cuốn Institutes của Calvin trở thành sách giáo khoa được công nhận của các trường đại học Anh, khuôn đúc mà trong nửa thế kỷ các quan điểm tôn giáo của giới giáo sĩ Anh được nắn thành?” Xem W. Walker, John Calvin, tr. 391. Nelson trong Life of Dr. George Bull (London, 1713) kể rằng, trong thời suy đồi cuối thế kỷ mười bảy, cuốn Institutes của Calvin đã nhường chỗ trong các trường đại học cho cuốn của Episcopius.
¶ Về ông xem Bod, Historia Hungarorum Ecclesiastica, Leiden, 1888, i, 237 trở đi. Giáo sư Francis Balogh nói: “Cuốn Institutes, tác phẩm nền tảng của Calvin, đã tạo ra ở Hungary như ở mọi nơi khác một ảnh hưởng lớn đối với tâm trí. Nó đã chạm đến Deva và ông trở thành Sứ đồ đầu tiên của Cải Chánh Helvetic” (History of the Reformed Church of Hungary, §11 trong The Reformed Church Review, tháng 7, 1906, tr. 311). Huszar Gal viết cho Bullinger, ngày 26 tháng 10, 1557: “Domini Johannis Calvini scripta plurimum imitantur” (Các tác phẩm của ông Johann Calvin được bắt chước rất nhiều).
Về ông xem Bod, như đã dẫn, tr. 256–7.
†† Cuốn sách là khổ 8vo gồm 9½ tờ, chứa 76 lá không đánh số, mang tựa sau: Catekismus. Az Egesz Keresztieni tudomannac fundamentoma es sommaja a szent irasbol ezue szedettetett, es megemendaltott. Calvinus Janus irassa szerint. Az Somogi Melius Petertol. Jaroljatoc en hozzam fiaim, hallgassatok engemet, az Urnak felelmere tanitlac en titeket. Psal. 34. Dobroczonbe MDLXII. Nghĩa là: Sách Giáo lý. Đề cương và Tóm tắt toàn bộ Tri thức Cơ Đốc từ Kinh Thánh, được thu thập và hiệu đính. Theo các tác phẩm của John Calvin. Của Peter Melius xứ Somogy. “Hỡi các con, hãy đến cùng ta, hãy nghe ta; ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 34. Debreczen, MDLXII (1562).
Nếu chúng ta xem Sách Giáo lý của Juhasz như một dạng rút gọn của cuốn Institutes, nó cung cấp cho chúng ta ví dụ sớm nhất của một loại văn học mà, vì lợi ích của việc giảng dạy lành mạnh các nền tảng của tôn giáo, chẳng bao lâu trở nên khá phổ biến. Trừ phi chúng ta muốn xem bản rút gọn đầu tiên của cuốn Institutes là Sách Giáo lý đầu tiên của chính Calvin, gọi là như vậy, xuất bản dưới dạng tiếng Pháp năm 1537 và dạng La-tinh năm 1538, để làm “sách giảng dạy” cho Hội Thánh non trẻ của Geneva. Bản rút gọn đầu tiên được tuyên bố chính thức như vậy của cuốn Institutes, có lẽ là Institutionis Christianae Religionis a Jo. Calvino Conscriptae Compendium (Tóm lược cuốn Giáo lý Cơ Đốc do Jo. Calvin biên soạn) của Edmund Bunney,* xuất bản tại London bởi nhà in Huguenot Vautrollier năm 1579 và tái bản tại Antwerp năm 1582, và trong bản dịch tiếng Anh năm 1580, như sau: Edm. Bunnie, his abridgment of Calvin’s Institutes, translated by Edw. May: London, For William Norton, 1580.† Bản rút gọn này, tuy nhiên, rất sớm bị một bản khác, cũng có nguồn gốc Anh, vượt qua. Đó là Institutionis Christianae Religionis a Joanne Calvino conscriptae Epitome, in qua adversariorum objectionibus responsiones annotantur, per G. Launceum (Tóm tắt cuốn Giáo lý Cơ Đốc do Joanne Calvin biên soạn, trong đó ghi chú các câu trả lời cho những phản bác của đối thủ, của G. Launceus), London, Vautrollerius, 1583, tái bản 1584. Tác giả, Guillaume Delaune,‡ là một mục sư uyên bác của Hội Thánh Pháp tại London, và sách của ông do nhà in Huguenot uyên bác Vautrollier in. Vì mục đích của Delaune là làm cho nội dung cuốn Institutes đến được với những giới rộng hơn những người muốn hoặc có thể tiếp cận nó dưới hình thức nguyên bản, ông rất mong muốn bản rút gọn của mình được đưa sang tiếng Anh, một việc ông không thể tự đảm nhận vì ông không “thông thạo ngôn ngữ của chúng ta”. Do đó, việc dịch được phân cho bốn người; nhưng cuối cùng toàn bộ được Christopher Fetherstone dịch sang tiếng Anh, và xuất bản với tựa An Abridgment of the Institution of Christian Religion written by M. Jhon Calvin. By William Lawne, Minister of the Word of God. Faithfully translated out of Latine into English by Christopher Fetherstone, Minister of the Word of God. Edinburgh: Thomas Vautrollier, 1585 (8vo., tr. [32], 398 [30]). Các ấn bản mới của bản tiếng Anh này được phát hành năm 1686 và 1687: nó thậm chí được hồi sinh trong thế kỷ mười chín và tái bản bởi các nhà in khác nhau năm 1837, 1853, và một ấn bản không ghi năm. Delaune có quan hệ mật thiết với Hà Lan và đã từng được mời làm giáo sư tại Leiden nhưng không thành. Vì vậy không có gì ngạc nhiên khi một bản tiếng Hà Lan của sách ông được xuất bản năm 1594,§ công trình của Joris (tức George) de Raedt, mục sư của Hoedekenskerke ở South Beveland, được tái bản năm 1611, 1650, 1739, 1837. Gần như đồng thời với sách của Delaune (1586), Olevianus phát hành tại Herborn cuốn Institutionis religionis Christianae epitome ex Institutiones Joh. Calvini excerpta (Tóm tắt Giáo lý Cơ Đốc trích từ cuốn Institutes của Joh. Calvin) của mình để làm sổ tay súc tích cho sinh viên;¶ và cùng nơi, cùng năm, xuất hiện bản tiếng Đức Summa der wahren christlichen Religion (Tổng luận về Tôn giáo Cơ Đốc chân chính). Khoảng cùng thời gian cũng hẳn đã xuất hiện lần phát hành đầu tiên của cuốn Aphorismi doctrinae Christianae maximum partem ex Institutione Calvini excerpti (Các châm ngôn về giáo lý Cơ Đốc phần lớn trích từ cuốn Institutes của Calvin) của Johannes Piscator, ấn bản sớm nhất mà Steubing liệt kê in tại Herborn năm 1589, và ấn bản sớm nhất mà Erichson liệt kê mãi đến 1605. Dù sao, ít nhất ba ấn bản đã xuất hiện khi Henry Holland†† năm 1596 phát hành bản tiếng Anh của nó, Aphorismes of Christian religion or a verie compendious abridgement of M. J. Calvin’s Institutions, set forth in short sentences methodically by M. J. Piscator, and now engleshed according to the author’s third and last edition (London, Field, 1596). Một ấn bản mới của bản dịch này, có thêm “thư của Calvin gửi Francis I bênh vực Cải Chánh”, được xuất bản tại London muộn đến năm 1844. Có thể, cuốn sách nhỏ tiếng Đức xuất hiện tại Herborn năm 1600 cũng liên quan đến các Aphorisms của Piscator, Kurtzer Bericht von den fürnembsten Artikeln der wahren Christlichen Religion, auss den vier Büchern der Institution J. Calvini in ein Büchlein zusammen gezogen (Báo cáo vắn tắt về các tín điều chính của Tôn giáo Cơ Đốc chân chính, rút từ bốn cuốn Institutes của J. Calvin thành một cuốn sách nhỏ). Tuy nhiên, đó là một cuốn sách mới mà Joh. Jezler, Hiệu trưởng và Mục sư tại Schafhausen, xuất bản năm 1610 dưới tựa Schediasmus succinctus lemmatibus universum complectens Christianismum, desumpta ex solida Joh. Calvini de Relig. Chr. Instit., quo sublevari potest non tam memoria quam intellectus eam legentium (Bài luận vắn tắt bao quát toàn bộ Cơ Đốc giáo bằng các đề mục, trích từ cuốn Institutes vững chắc của Joh. Calvin về Tôn giáo Cơ Đốc, nhờ đó không chỉ trí nhớ mà cả trí hiểu của người đọc đều được nâng đỡ).
* Một tường thuật về Edmund Bunney, với các tham chiếu đến các nguồn thông tin, được đưa ra trong Từ điển Tiểu sử Quốc gia (tiếng Anh), vii, 271–2.
† “Bản rút gọn cuốn Institutes của Calvin này,” chúng ta đọc trong bài về Bunney trong Dict. of Nat. Biog. vừa dẫn, “được Edward May dịch sang tiếng Anh, 1580, 8vo, nhưng không thịnh hành bằng bản rút gọn của William Lawne, 1584, do C. Fetherstone dịch, 1585.”
‡ Xem bài về ông trong Từ điển Tiểu sử Quốc gia (tiếng Anh), xiv, 315, dưới tên “Delaune, William”. Các tham chiếu thêm được đưa ra ở cuối bài.
§ Institutie ofte onderwijsinghe in de Christelijke religie, uittreksel door G. Delaunay, vert. door Joris de Raed. Amsterdam, 8vo.
¶ Xem J. H. Steubing, trong Illgen’s Zeitschrift für die historische Theologie, 1841, iv, tr. 132 trở đi.
Steubing (Illgen’s Zeitschrift für die historische Theologie, 1841, iv, 132) đưa ra các ấn bản sau: Herborn, 1589, 1592; Siegen, 1597; Herborn, 1599, 1600, 1611, 1619 (= ấn bản 9); 1622, 1626, 1627. Erichson thêm Herborn, 1605, và Oxford, 1630. Tuy nhiên Holland cho chúng ta biết ba ấn bản đã xuất bản trước 1596, và Bayle (dưới tên “Schultingius”, bản dịch tiếng Anh, v. 86) nói cuốn sách xuất bản lần đầu năm 1586. Năm 1622 Piscator xuất bản một bình luận mở rộng về các Aphorisms của mình; Johan. Piscatoris Exegesis, sive Explicatio, Aphorismorum Doctrinae Christianae (Herborn, 1622, tái bản 1650), cuối sách in một loạt Tabellae, rút các Aphorisms thành dạng bảng. Các Tabellae này do con trai Piscator là Philippus Ludovicus soạn, người trong Lời dâng tặng một người bạn, đề ngày 12 tháng 1, 1622, nhắc ông rằng khi họ cùng học thần học tại Heidelberg, tám năm trước — tức năm 1614 — ông đã riêng tư nghiên cứu “aphorismos locorum communium, qui vocantur, a patre meo Joh. Piscatore ex Calvini Christiana institutione in certos ordines congestos” (các châm ngôn về các chủ đề chung, gọi như vậy, do cha tôi Joh. Piscator rút từ cuốn Institutes Cơ Đốc của Calvin thành những thứ tự nhất định), và lập nên các bảng này. Piscator bắt đầu công việc tại Herborn năm 1584, và chắc chắn đã soạn các Aphorisms này lúc đó; chúng có lẽ được in lần đầu năm 1586.
†† Về Holland xem Từ điển Tiểu sử Quốc gia (tiếng Anh), xxvii, 140–1. Sách của ông được dâng tặng Tiến sĩ Goodman, viện trưởng Westminster.
Các bản rút gọn của cuốn Institutes đạt đến đỉnh cao trong cuốn Analysis Paraphrastica (Phân tích Diễn giải) tuyệt vời của Daniel Colonius, viện trưởng Trường Walloon tại Leiden, xuất bản lần đầu khổ quarto năm 1628,* rồi trong một ấn bản duodecimo đẹp từ nhà in Elzevir năm 1636. Colonius sinh tại Metz năm 1566 và chết vì dịch hạch tại Leiden năm 1635: con gái ông là Sara (Van Ceulen) kết hôn năm 1625 với Bonaventura Elsevier, người cùng cháu trai Abraham đứng đầu hãng Elzevir lúc Colonius qua đời.† Việc phát hành ấn bản đẹp của sách ông năm sau (1636) do đó dường như là một hành động tưởng niệm đầy hiếu kính đối với tác giả đã khuất. Dù sao, nó cũng là một mẫu mực đẹp của lối in chữ nhỏ Elzevir như ấn bản Institutes 1654 là mẫu mực của kiểu chữ lớn.‡ Trang tựa ghi: Analysis Paraphrastica Institutionum Theologicarum Joh. Calvini, Disputationibus XLI contexta auctore Daniele Colonio. Lugd. Batavorum. Ex Officina Elzeveriana. Anno M DC XXXVI. Cum Privilegio (Phân tích Diễn giải các Institutes Thần học của Joh. Calvin, dệt thành 41 cuộc tranh luận, tác giả Daniel Colonius. Leiden. Từ xưởng Elzevir. Năm 1636. Có đặc quyền) (12mo., tr. [8], 950). Văn bản dường như được tái hiện chính xác từ ấn bản 1628. Lời dâng tặng Daniel Heinsius được lặp lại, cũng như sự phê chuẩn (approbatio) của Khoa Thần học tại Leiden do Polyander ký với tư cách viện trưởng tạm quyền, đề ngày 6 tháng 7, 1628. Tính chất của chính tác phẩm được tựa sách mô tả rất đúng: đó là một bản phân tích diễn giải xuất sắc về cuốn Institutes, rất thích hợp giúp sinh viên nắm vững nội dung của tác phẩm vĩ đại, mà Colonius khuyên anh ta trong vài câu thơ đề tặng, In Calvini Institutiones (Gửi cuốn Institutes của Calvin), hãy học ngày đêm:
Aureus hic liber est, hunc tu studiosa juventus,
Si cupis optatam studiorum attingere metam,
Noctes atque dies in succum verte legendo.
(Đây là cuốn sách vàng, hỡi tuổi trẻ ham học, nếu ngươi muốn chạm tới đích mong ước của việc học, hãy nghiền ngẫm nó ngày đêm mà đọc.)
Phải hai trăm năm sau khi cuốn Phân tích Diễn giải của Colonius xuất bản mới có một nỗ lực mới nhằm trình bày cốt lõi cuốn Institutes dưới dạng cô đọng. Tuy nhiên, cuốn Christliche Unterweisung in einem kernhaften Auszug (Giáo huấn Cơ Đốc trong một trích yếu cô đọng) của H. P. Kalthoff được xuất bản tại Elberfeld năm 1828, và tái bản năm 1858 (Barmen) dưới tựa: Catechismus der Christlichen Lehre (Sách Giáo lý của Giáo lý Cơ Đốc). Năm 1837 xuất hiện tại London cuốn Christian Theology (Thần học Cơ Đốc), do Samuel Dunn tuyển chọn và sắp xếp có hệ thống; tái bản năm 1843 và dịch sang tiếng Wales năm 1840: Duwinyddiaeth Cristonogol, a ysgrifenwyd yn ureiddiol gan J. Calvin... gan S. Dunn ac a gymreigiwyd gan Evan Meredith (Ievan Grygg). Crughywel, Williams. Năm 1903, từ nhà in của J. H. Kok, Kampen, xuất hiện cuốn Calvijn’s Institutie of onderwijzing in den Christlijken Godsdienst. Een uittreksel door G. Elzenga (Cuốn Institutes của Calvin hay giáo huấn trong Tôn giáo Cơ Đốc. Trích yếu của G. Elzenga). Đây là những bản rút gọn mới nhất của cuốn Institutes mà chúng tôi được thấy.
* Ấn bản này dường như rất hiếm. Có một bản tại Thư viện Bodleian ở Oxford (Catalog. libr. Impr. Bibl. Bodleianae [1845], i, tr. 578).
† Xem Sepp, Godgeleerde Bijdragen, tập xliii (1869), tr. 485, chú thích 1.
‡ Xem Ch. Pieters, Annales de l’Imprimerie Elseverienne, tr. 95: “Ấn bản này được in rất cẩn thận và là một trong những ấn bản Elzevir đẹp nhất, dù nó bị bỏ sót trong rất nhiều danh mục.”
VI
Mục đích của các bản rút gọn cuốn Institutes là đưa nội dung cuốn sách đến tầm với của những giới sinh viên rộng hơn; và sự nhiệt thành mà các bản dịch bản xứ của những bản rút gọn này được xuất bản — bằng tiếng Đức, tiếng Hà Lan, nhiều nhất bằng tiếng Anh, thậm chí bằng tiếng Wales — chứng tỏ sự háo hức mà cuốn Institutes được tìm kiếm bởi một thành phần độc giả mà đối với họ tiếng La-tinh, trong trường hợp tốt nhất, là một phương tiện khó khăn. Tuy nhiên, nhiệm vụ quan trọng là phổ biến kiến thức về cuốn Institutes trong giới độc giả này không chỉ phó thác cho các bản dịch của những bản rút gọn. Chính cuốn sách đã may mắn được dịch gần như ngay lập tức sang hầu hết các ngôn ngữ của châu Âu.* Và, chúng ta có thể thêm, nó đã may mắn về các dịch giả mà nó có được. Các bản dịch thường không do những người có năng lực diễn đạt nguyên sáng cao đảm nhận. Một công việc như vậy thường để lại cho những tài năng văn chương hạng hai rõ rệt. Chỉ khi có một động lực khác sâu sắc hơn động lực văn chương hiện diện thì những người có tài diễn đạt lớn mới quay sang công việc ấy. Động lực sâu sắc hơn này đã vận hành trong trường hợp cuốn Institutes. Các dịch giả đầu tiên của nó đều là những người đáng kể, nghiêm túc dấn thân truyền bá các chân lý mà cuốn Institutes diễn đạt một cách hấp dẫn độc đáo; và các bản dịch của họ không phải những sản phẩm máy móc đơn thuần mà được thổi sinh khí và do đó đã cho cuốn sách một vị trí trong các nền văn học của những ngôn ngữ mà họ đã truyền nó sang.
Các bản dịch này, chúng ta đã nói, bắt đầu rất sớm. Quả thực, bản tiếng Ý thậm chí không đợi ấn bản định bản của cuốn Institutes (1559), mà (chủ yếu dựa vào bản tiếng Pháp) đã xuất hiện sớm từ năm 1557. Đó là công trình của Giulio Cesare Paschali, một nhà thơ xuất sắc, người sau này (1592) xuất bản một bản dịch thơ tiếng Ý các Thi Thiên.* †
* Các bản dịch này, dĩ nhiên, được liệt kê trong Bibliographia Calviniana của A. Erichson, trong tập lix của ấn bản Brunswick Calvini Opera và, với những bổ sung, in riêng, Berlin, 1900. Xem thêm các danh sách trong Haag, La France Protestante, iii, 553, và Henry, Leben Calvins, iii, 185. Khi Stahelin, Johannes Calvin, i, 59, nói: “Nó đã được dịch sang mọi ngôn ngữ của châu Âu, cũng như sang tiếng Ả Rập, nếu các ghi chép của các nhà thư mục là chính xác,” sự phóng đại này có thể tha thứ được.
† Một tường thuật vắn tắt về ông (của Escher) có thể tìm trong Ersch và Gruber, dưới tên ông (1840). Sau đây là ghi chép trong Bayle (bản tiếng Anh, London, 1737, dưới tên ông): “Paschali (Giulio Cesare) là một trong những người Ý đã rời quê hương trong thế kỷ mười sáu vì tôn giáo Tin Lành. Ông là một nhà thơ giỏi bằng tiếng mẹ đẻ, và xuất bản các Thi Thiên bằng thơ Ý tại Geneva năm 1592. Lúc đó ông sáu mươi lăm tuổi. Ông thêm vào đó một tập Rime Spirituali, và khúc đầu của một sử thi mang tựa Universo. Sử thi này đã hoàn thành và gồm ba mươi hai khúc toàn bộ lịch sử của Môi-se, từ sự sáng tạo thế gian đến khi dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an. Tôi không nghĩ ông nên được phân biệt với Giulio Cesare P. người đã cho in tại Geneva năm 1557 khổ 4to bản dịch tiếng Ý cuốn Institutes của Calvin, và dâng tặng Galeas Carraciol, Hầu tước del Vico. Thư dâng tặng đề ngày từ Geneva, 4 tháng 8, 1558.” Henry (Leben Calvins, tập iii, n. 185) thêm rằng bản dịch Institutes của ông phụ thuộc nhiều vào bản tiếng Pháp và ông đã dịch một số tác phẩm khác của các nhà Cải Chánh sang tiếng Ý — của Viret và những người khác. Về những nghi ngờ đối với chính thống giáo của ông và các chi tiết khác, xem F. Buisson, Sébastien Castellion, 1892, ii, 125, chú thích. Nó được mở đầu bằng một thư dâng tặng gửi Galeazzo Caraccioli, Hầu tước xứ Vico, một trong nhóm quý tộc tạo thành hạt nhân của Hội Thánh Tin Lành tại Naples.‡
‡ Xem Herzog ấn bản 3 (và The New Schaff-Herzog) dưới tên ông. Cũng xem McCrie, Reformation in Italy, tr. 148 và 484; The Cambridge Modern History, ii, 387 trở đi. Tuy nhiên, ngay khi cuốn Institutes hoàn thành và ấn bản định bản (1559) được xuất bản, việc chuyển nó sang các tiếng bản xứ của châu Âu bắt đầu rầm rộ. Bản tiếng Hà Lan đi đầu. Chưa đầy mười tám tháng sau khi ấn bản La-tinh định bản (tháng 8, 1559) xuất bản, bản tiếng Hà Lan đã rời nhà in (ngày 5 tháng 12, 1560 là ngày của lời tựa), xuất bản dưới hai hình thức, một không ghi nơi xuất bản, nhưng được biết là in tại Emden, một do Verhaghen phát hành tại Dort.§
§ Cuốn sách là một folio nhỏ 735 trang, mỗi trang hai cột. Thư Dâng tặng gửi Francis I bị bỏ vì sách quá dày. Le Long trong Danh mục sách của mình ghi nơi xuất bản là Emden. Dịch giả ký lời tựa bằng chữ tắt “I. D.”, và ngoài ra không ai biết đến. Tiếp theo bản Hà Lan là bản tiếng Anh (1561 và năm lần tái bản trước 1600). Đó là công trình của một người rất có năng lực, Thomas Norton (1532–1584), một học giả uyên thâm, luật gia tài giỏi, chính khách khôn ngoan, nhà cải cách nhiệt thành và không phải nhà thơ tầm thường, được biết đến rộng rãi nhất, chắc chắn, như đồng tác giả với bạn ông Thomas Sackville của vở The Tragedy of Gorboduc, một vở kịch đóng vai trò trong lịch sử kịch nghệ Anh.¶
¶ Một tường thuật đầy đủ về ông (của Sidney Lee) được đưa ra trong Từ điển Tiểu sử Quốc gia (tiếng Anh), tập xli, dưới tên ông. Khoa thần học tại Heidelberg đã dồn tâm sức chung để chuẩn bị một bản tiếng Đức, xuất bản tại đó năm 1572. Năm 1597 một bản tiếng Tây Ban Nha xuất hiện từ ngòi bút của Cipriano de Valera, một trong những nhà cải cách văn học Tây Ban Nha đáng chú ý nhất, và là dịch giả của Kinh Thánh tiếng Tây Ban Nha vẫn được các tín hữu Tin Lành nói tiếng Tây Ban Nha dùng đến nay.
|| Về Cipriano de Valera, độc giả có thể xem The Spanish Protestants and Their Persecution by Philip II (Những người Tin Lành Tây Ban Nha và cuộc bách hại dưới thời Philip II) của Senor Don Adolfo de Castro, bản dịch tiếng Anh của T. Parker, London 1851, ch. xviii, (trang 253-268). Xem thêm C. A. Wilkens, Geschichte des spanischen Protestantismus im XVI Jahrhundert (Lịch sử Tin Lành Tây Ban Nha trong thế kỷ XVI), ấn bản 2, 1897, trang 159-163, đặc biệt trang 161 nơi có thêm các tài liệu tham khảo. Xem thêm McCrie, Reformation in Spain (Phong trào Cải Chánh ở Tây Ban Nha), Mục lục. Một bản tiếng Bohemia cũng được thực hiện trước khi hết thế kỷ này bởi học giả uyên bác và nhà thánh ca Jink Strejc [NEEDS REVIEW: "Jink" có thể là lỗi OCR của tên riêng], hay Georg Vetter theo cách viết tên đã Đức hóa (được phong chức linh mục trong Unitas Fratrum — Hội chúng Anh Em — năm 1567, qua đời năm 1599),* bản thảo của ông vẫn được lưu giữ tại "Mährisches Landesarchiv" ở Brünn. Tuy nhiên, bản dịch này mãi đến đầu thế kỷ sau (1617, do Johann Opsimates xuất bản) mới được in, và dường như chỉ in một phần (chỉ hai quyển đầu).† Sang năm 1624, có thêm bản dịch tiếng Hung-ga-ri do Albert Molnar thực hiện "để gây dựng dân Hung-ga-ri trong chân lý thiêng liêng", trang tựa của sách kể lại rằng cuốn sách đã được dịch sang "tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Hà Lan, tiếng Ý, tiếng Đức, tiếng Bohemia và các ngôn ngữ khác" — quả là đúng, nếu hiểu "các ngôn ngữ khác" ở đây chỉ là tiếng Tây Ban Nha, vốn dường như là "ngôn ngữ khác" duy nhất mà Thể Chế từng được dịch sang. Người ta cũng từng nói đến một bản dịch tiếng Hy Lạp của Thể Chế, in tại Frankfort năm 1618, và thậm chí cả một bản tiếng Ả Rập;‡ nhưng dường như không còn bản sao nào để chứng thực sự tồn tại của chúng.§ Sau đó, năm 1626, một bản dịch tiếng Ba Lan được xuất bản, không phải của toàn bộ Thể Chế, mà chỉ của một phần — phần bàn về chủ đề thánh lễ vốn gây nhiều tranh cãi. Trích đoạn này đã được xuất bản riêng bằng tiếng Đức tại Heidelberg năm 1572, và một lần nữa tại Neustadt an der Hardt năm 1592: nay được Blastus Kmita dịch sang tiếng Ba Lan và xuất bản tại Lubeck.‖
* Về Strejc xem E. De Schweinitz, History of the Unitas Fratrum (Lịch sử Hội chúng Anh Em), ấn bản 2, trang 411. Về Calvin giáo của ông, xem E. Charvériat, Les Affaires Religieuses en Bohême au 16me Siècle (Các vấn đề tôn giáo ở Bohemia trong thế kỷ XVI), 1886, trang 237-8.
† Đây là một cuốn sách rất hiếm. Có một bản tại Thư viện Hoàng gia Công cộng ở Dresden, mô tả về sách đã được Giám đốc Thư viện, ông P. E. Richter, và Tiến sĩ J. Th. Müller ở Herrnhut vui lòng cung cấp. Một bản khác từng thuộc sở hữu của cố Lic. Theol. Fr. Sebesta, nay thuộc về con trai ông, mục sư John Sebesta. Jungmann, Historie literatury čezke (Lịch sử văn học Séc), ấn bản 2, tại Praha, 1849, iv, số 1346, ghi nhận cuốn sách này, và dưới số 1894 lại ghi nhận nhầm một lần nữa, lấy mấy chữ mở đầu lời tựa làm tựa sách. Ông dường như chỉ thấy bản ở Dresden. Bản này thiếu trang tựa của Quyển I. Trang tựa của Quyển II còn lại, bắt đầu: "Skladu Welikého zboží, Mandrosti Nebeské," và kết thúc: "Ad. Jana Opsimatesa. W posledním nejhorším Weku." Nghĩa là: "Kho Báu Lớn của Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng... Do John Opsimates xuất bản, Trong thời đại cuối cùng và tệ hại nhất." Tựa chung của cuốn sách thường được ghi: "Knihy čtyry skladu velikého zboží mandrosti nebeské;" nghĩa là, "Bốn Quyển về Kho Báu Lớn của Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng," và rất có thể đây chính là dòng chữ trên trang tựa chung. Sách không ghi nơi xuất bản hay năm tháng, nhưng được tin chắc là ấn hành năm 1617. Giấy khổ 290 x 195 mm; khổ chữ in 215 x 150 mm; chữ in xếp hai cột. Bản dịch chính xác (dựa trên ấn bản 1559).
‡ "Cuối cùng," chúng ta đọc trong Haag, La France Protestante (Nước Pháp Tin Lành), ấn bản 2, iii, 553, "người ta nói rằng Thể Chế cũng đã được dịch sang tiếng Bohemia, sang tiếng Hy Lạp và thậm chí sang tiếng Ả Rập."
§ Erichson, như đã dẫn, trang 68, viết: "Một bản dịch tiếng Hy Lạp của Thể Chế mà Dorn trong Bibl. Theol. Crit., ii, 784, nói là đã xuất bản tại Frankfort trên sông Main, năm 1618, không tồn tại trong bất kỳ thư viện nào, dù ở phương Tây hay phương Đông, mà tôi có thể tiếp cận."
‖ Tựa của các luận văn tiếng Ba Lan và tiếng Đức đều có thể xem trong Erichson như đã dẫn, dưới các năm tương ứng. Trong số các phần của Thể Chế được xuất bản riêng, nên kể đến các chương De praedestinatione et providentia Dei (Về sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời), De libertate Christiana (Về sự tự do của Cơ Đốc nhân), và De vita hominis christiani (Về đời sống của Cơ Đốc nhân) do Crespin, nhà in ở Geneva, trích ra năm 1550 từ ấn bản Thể Chế xuất bản năm đó, tiếp theo năm 1552 là một trích đoạn tương tự: Disputatio de cognitione hominis (Luận về sự hiểu biết con người) (Chương ii của ấn bản đó). Năm 1594, một bản dịch tiếng Anh của J. Shutte về chương Đời sống Cơ Đốc (Chương xxi) được xuất bản với tựa: "A Treatise of Christian Life" (Luận về Đời sống Cơ Đốc). Năm 1695, tại Amsterdam xuất hiện cuốn Traité de la justification par J. Calvin, traduit du latin de son Institution par Jean de Labrune (Luận về sự xưng công chính của J. Calvin, dịch từ tiếng Latinh trong Thể Chế của ông bởi Jean de Labrune), và một ấn bản mới của sách này được phát hành năm 1755. Ý nghĩa của trích đoạn về Sự Tiền Định được A. F. Mitchell đề cập trong Baird Lecture on The Westminster Assembly (Bài giảng Baird về Hội nghị Westminster), ấn bản 2, trang 519; ý nghĩa của trích đoạn về Đời sống Cơ Đốc có thể thấy qua nhận xét của E. Doumergue, Princeton Theological Review, tháng 1 năm 1909, vii, i, trang 97; còn ý nghĩa của trích đoạn về các thánh lễ thì hiển nhiên trước các tranh luận đương thời.
VẬN MỆNH CỦA CÁC BẢN DỊCH
Các bản dịch Thể Chế sang các ngôn ngữ của Nam Âu, nơi cuối cùng vẫn theo Công giáo, dĩ nhiên chỉ có một lịch sử ngắn ngủi. Chẳng hạn, dường như bản dịch tiếng Ý năm 1557 chưa từng được tái bản. Bản dịch tiếng Tây Ban Nha năm 1597 cũng dường như chỉ được tái bản một lần vào năm 1858, và đó là như một "cổ vật" — nằm trong bộ Reformistas antiguos espanoles (Các nhà Cải chánh Tây Ban Nha cổ) do B. B. Wiffen và Luis de Usoz y Rio ấn hành (XIV, 2 phần, Madrid, khổ 8vo).* Vận rủi cũng đeo bám bản dịch tiếng Bohemia. Chúng ta đã thấy rằng, dù là công trình của một trong những học giả có ảnh hưởng nhất của Unitas Fratrum, một thành viên của hội đồng điều hành, và là tác giả của bản dịch thơ các Thi Thiên theo mẫu của Marot, bản dịch của Strejc vẫn nằm trong bản thảo nhiều năm và chưa từng được in quá một nửa. Mãi đến cuối thế kỷ mười chín, một nỗ lực mới mới được thực hiện để mang Thể Chế đến cho người Bohemia bằng chính tiếng mẹ đẻ của họ; và nỗ lực này cũng gặp chung số phận. Người thực hiện bản dịch mới là Lic. Theol. Frantisek Sebesta, một tác giả có tiếng, lúc qua đời là mục sư tại Hustopec ở Moravia.† Tuy nhiên, chỉ hai quyển trong bản dịch của ông được xuất bản (1890, 1895), vì cái chết của ông (22 tháng 7 năm 1896) đã đột ngột chấm dứt công việc khi ông đang làm dở quyển thứ ba.‡ Bản dịch tiếng Hung-ga-ri năm 1624§ cũng vẫn chưa được tái bản cho đến ngày nay. Người dịch, Albert Molnar,* là một trong những học giả vĩ đại nhất thời ông, cư trú lâu năm tại Đức, nơi ông làm giáo sư tại trường ở Oppenheim. Giống như bao dịch giả Thể Chế đời đầu khác — Paschali, Norton, Strejc — ông cũng là một thi sĩ, và quả thật đã tặng cho Hội Thánh Hung-ga-ri (năm 1607) bản dịch các Thi Thiên vẫn còn được dùng cho đến ngày nay. Bản dịch Thể Chế của ông vẫn là một trong những tượng đài lớn của văn học Hung-ga-ri, nhưng dĩ nhiên đã từ lâu không còn được dùng nữa. Tuy vậy, chưa có gì thay thế nó, dù mới đây (1903) "Hội Văn học Tin Lành Hung-ga-ri" tại Budapest đã xuất bản một bản dịch của ấn bản đầu tiên của Thể Chế (1536) do Charles Nagy, nguyên giáo sư tại Khoa Cải chánh ở Kolozsvar thực hiện, với sự hiệu đính của Louis Eross, nguyên giáo sư tại Debreczen, và Tiến sĩ George Bartok, Giám mục Cải chánh xứ Transylvania.† Công trình này được chuẩn bị theo ủy nhiệm của Domakos Szasz, Giám mục Cải chánh xứ Transylvania, người đã dành riêng một nghìn florin cho mục đích này vào năm 1898. Như vậy, ấn bản đầu tiên của Thể Chế đã được dịch sang tiếng Hung-ga-ri một mình, trừ một ngoại lệ, trong số các ngôn ngữ bản xứ. Ngoại lệ đó là tiếng Đức, ngay cả tiếng Pháp cũng không có bản dịch trong chính tiếng mẹ đẻ của mình. Bản dịch tiếng Đức có tựa: Joh. Calvins christliche Glaubenslehre nach der altesten Ausgabe vom Jahr 1536 zum erstenmal ins Deutsche ubersetzt von Bernhard Spiess (Giáo lý Cơ Đốc của Joh. Calvin theo ấn bản cổ nhất năm 1536, lần đầu tiên dịch sang tiếng Đức bởi Bernhard Spiess) (Wiesbaden, 1887, khổ 8vo, trang xvi, 432).
* Một mô tả về bộ sách này, gồm hai mươi tập (tập thứ mười bốn chứa Thể Chế), được Wilkens trình bày trong Brieger's Zeitschrift für Kirchengeschichte (Tạp chí Lịch sử Hội Thánh của Brieger), ix, 341 (đặc biệt trang 370-372).
† Frantisek Sebesta sinh ngày 14 tháng 12 năm 1844 tại Klobouky, Moravia, học tại Gymnasium ở Teschen, Silesia. Hai năm làm trợ lý cho Kohlbrügge tại Elberfeld; sau đó làm mục sư 1868-1880 tại Mykolcice, Moravia, nơi ông tổ chức Hội Thánh; ông lặp lại điều này tại Hustopec năm 1881 và ở lại làm mục sư cho đến khi qua đời ngày 22 tháng 7 năm 1896, trong thời gian đó đã thiết lập các điểm nhóm tại Breclav và Hodonin. Sản phẩm văn chương của ông rất lớn; gồm một Lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc, một cuốn Giáo lý cho Gia đình và Trường học, một tiểu sử Farel, và đặc biệt là một bản dịch thơ các Thi Thiên.
‡ Hai phần được xuất bản riêng (khổ 8vo, trang xx, 119 và 183) không có Lời tựa hay Lời giới thiệu. Trang tựa của phần đầu, vốn là tựa chung, như sau: "Johannis Calvini, theologi magni, Institutio Christianae Religionis. — Jana Kalvina, Bohoslovce velikého učení Náboženství Křesťanského. Z jazyka Latinského přeložil Lic. Theol. F. Sebesta, Farář Hustopečský. V Pardubicích. Nákladem Firmy F. Hoblik, 1890."
§ Tựa tiếng Hung-ga-ri được Erichson ghi đầy đủ như sau: "Giáo huấn về Tôn giáo Cơ Đốc và Đức tin Chân thật, mà John Calvin đã viết bằng tiếng Latinh... Và sau đó đã được dịch sang tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Hà Lan, tiếng Ý, tiếng Bohemia và các ngôn ngữ khác; nhưng nay được Albert Molnár dịch sang tiếng Hung-ga-ri để gây dựng dân Hung-ga-ri trong Chân lý Thiêng liêng. Kèm theo các Mục lục hữu ích và đầy đủ. In tại Hanover do Daniel và David Anbrius và Kelemen Sleikius chi phí, 1624." Đây là một cuốn khổ 4to dày 1538 trang với 24 trang mở đầu và cuối sách 17 tờ Mục lục không đánh số. Sách dâng tặng Hoàng tử Gabriel Bethlen.
* Molnár sinh tại Szencini năm 1574, nên được gọi là Albert Molnar Szenczi. Tiểu sử ông, liệt kê các ấn phẩm, có thể xem trong Bod, như đã dẫn, tập ii, trang 278-9. Ông được giáo dục tại Đức, đặc biệt tại Heidelberg. Ngoài bản dịch Thể Chế và bản dịch các Thi Thiên, ông còn tham gia hiệu đính bản Kinh Thánh tiếng Hung-ga-ri, tức bản dịch của Kaspar Karolyi xuất bản lần đầu năm 1590 và vẫn được dùng chung cho đến ngày nay. Các hiệu đính của Molnár không nhiều, và Kinh Thánh của ông được in lần đầu tại Hanover (1608) rồi tại Oppenheim (1612). Xem F. Balogh trong Herzog³, bài Bibelübersetzungen, số 15 (trang 176 của bản in riêng, Urtext und Uebersetzungen der Bibel, 1897).
† Kalvin János, A Keresztyén Vallás Alapvonalai (Institutio Religionis Christianæ). Az 1536-iki első latin kiadás után. Fordította Nagy Károly, ny. r. tanár a Kolozsvári ev. ref. theol. facultáson. — Budapesten: 1903.
CÁC BẢN DỊCH TIẾNG HÀ LAN VÀ TIẾNG ĐỨC
Một lịch sử phong phú hơn đã được dệt nên bởi các Thể Chế tiếng Hà Lan, tiếng Đức và tiếng Anh.
Như chúng ta đã ghi nhận, bản dịch tiếng Hà Lan đầu tiên xuất hiện trong hai ấn bản song sinh tại Emden và Dort ngay từ năm 1560, không cho biết gì về người dịch ngoài chữ ký tắt "I. D." ở lời tựa. Vì cuốn sách quá đồ sộ, "bức thư dài của Calvin gửi Vua Pháp" đã bị lược khỏi ấn bản này, cũng như khỏi lần tái bản tại Dort năm 1566; nhưng nó đã được đưa vào ấn bản mới in tại Dort bởi C. Jans và P. Verhaghen năm 1578, cùng với Mục lục của Marolatus. Ấn bản do Jan Paetz Jacobsz. và Jan Bowwensz phát hành tại Leiden năm 1596 cũng là bản tái in của bản dịch 1560. Đến đây, một bàn tay mới xuất hiện, đó là Charles Agricola, dường như quê ở Antwerp — ít nhất ông được ghi danh là sinh viên tại Heidelberg năm 1572 — và từ 1592 đến 1624 làm mục sư tại Rijnsburg. Công trình của ông dường như là một bản hiệu đính bản dịch cũ hơn là một bản dịch hoàn toàn mới. Bản này do Paetz Jacobsz. và Bowwensz lần đầu ấn hành trong một cuốn folio nhỏ 286 trang, in hai cột, năm 1602. Sách còn kèm, như một phụ lục cho Thể Chế, một bản dịch tiếng Hà Lan tác phẩm Supplex exhortatio (Lời thỉnh cầu khẩn thiết) của Calvin kêu gọi một cuộc cải cách cần thiết — dường như đồng thời cũng có một ấn bản riêng của tác phẩm này. Bản dịch của Agricola được tái bản tại Rotterdam 1610, Dort 1610, Amsterdam 1614, 1617, Dort 1617, Amsterdam 1645. Rồi lại có một sự thay đổi khác. Năm 1650, nhà in P. van Ravensteyn tại Amsterdam cho ra một ấn bản tiếng Hà Lan rất đẹp của Thể Chế, khổ folio, kèm theo không chỉ Supplex exhortatio mà còn một số tác phẩm khác của Calvin; chân dung Calvin do Vischer khắc làm trang mở đầu. Bản dịch Thể Chế in trong ấn bản này là bản dịch mới của William Corsman, mục sư từ 1622 đến khi qua đời năm 1646 tại Baardwijk; và bản dịch được đánh giá rất cao cả về độ trung thực với tư tưởng Calvin lẫn sự trong sáng và sức mạnh trong cách dùng tiếng Hà Lan. Dường như bản này đã được tái bản năm 1739; và chắc chắn một ấn bản mới của nó, với lời tựa của Tiến sĩ A. Kuyper — cũng khổ folio — đã được van Schenk Brill phát hành tại Doesburg năm 1889. Nhân dịp Thể Chế được xuất bản (năm 1864) trong bộ ấn bản lớn Brunswick, người ta lại thực hiện một bản dịch mới, được ấn hành — phần đầu năm 1865, phần hai năm 1867, và toàn bộ in lại năm 1889-1891 — tại nhà in G. Ph. Zalsman ở Kampen. Bản dịch này, như được cho biết, do "Wyenberg thực hiện, dưới sự giám sát của de Cock", và được mô tả là làm rất thành thạo.
Bản dịch Thể Chế tiếng Đức do các nhà thần học Heidelberg đảm nhận được xuất bản lần đầu, như chúng ta đã thấy, tại Heidelberg (nhà in Meyer) khổ folio, năm 1572. Sách được tái bản tại cùng nơi năm 1582, cùng khổ; rồi khổ quarto năm 1597 tại Hanau (Casar und Anthoni), và năm 1608 tại Heidelberg (Steinmeyer). Như cũng đã ghi nhận, đồng thời với ấn bản đầu tiên (1572), phần thuộc Quyển Thứ Tư chứa giáo lý của Calvin về các thánh lễ đã được xuất bản riêng; và nhiều ấn bản tiếng Đức đã được thực hiện từ các bản tóm tắt Thể Chế. Một bản dịch tiếng Đức hiện đại của F. A. Krummacher, ở Elberfeld, được bắt đầu năm 1823, khi hai quyển đầu được xuất bản tại Elberfeld. Toàn bộ công trình được xuất bản trong hai tập khổ octavo năm 1834. Chúng ta đã ghi nhận bản dịch ấn bản đầu tiên của Thể Chế (1536) sang tiếng Đức, do B. Spiess (1887) thực hiện — bản dịch đầu tiên của ấn bản đầu tiên của Thể Chế sang một ngôn ngữ hiện đại.*
* Một bài viết về "Die deutsche Ausgabe von Calvin's Institutio" (Ấn bản tiếng Đức của Thể Chế của Calvin), của W. G. Goeters, mà chúng tôi chưa được xem, đã được in trong Reformierte Kirchenzeitung năm 1907 (XXX số 29).
VII
Chúng ta tự nhiên cảm thấy một mối quan tâm đặc biệt đối với các bản dịch tiếng Anh. Thể Chế đã ba lần được dịch sang tiếng Anh: bởi Thomas Norton (1561, và thường xuyên sau đó: London, 1562, 1574, 1578, 1582, 1587, 1599, 1611, 1634; Glasgow, 1762), bởi John Allen (London, 1813, 3 tập; ấn bản 2, London, 1838, 2 tập; ấn bản 3, London, 1844, 2 tập; ấn bản Mỹ đầu tiên, 1816, 3 tập; ấn bản Mỹ lần 6, không đề ngày, nhưng 1841-1842, 2 tập), và bởi Henry Beveridge (Edinburgh, 1845-6, 3 tập; ấn bản 2, 1863, 2 tập).
* Henry Beveridge sinh ngày 19 tháng 6 năm 1799 tại Dunfermline; làm gia sư cho gia đình ông Erskine (sau là Bá tước Buchan) từ năm 1821; được cấp phép làm ứng viên (probationer) của Hội Thánh Scotland năm 1827, nhưng không bao giờ đảm nhận một giáo xứ nào; phục vụ với tư cách trưởng lão trong Hội Thánh tại Tonyburn nhiều năm và ngồi với tư cách trưởng lão tại Đại Hội đồng năm 1837; được gọi vào đoàn luật sư năm 1838, nhưng không hành nghề luật; qua đời ngày 18 tháng 3 năm 1863. Phần lớn đời ông dành cho công việc văn học: khi còn là một luật sư trẻ, ông tường thuật các vụ án được xét xử tại Tòa Court of Session cho tạp chí Scottish Jurist (từ 1838 trở đi); ông đóng góp rất nhiều (từ 1848 trở đi) cho Imperial Gazetteer và Popular Encyclopaedia, do nhà xuất bản Blaikie & Son ở Glasgow phát hành (từ 1848 trở đi); và ông làm chủ bút cho tờ The Banner of Ulster ở Belfast (1855–57). Tác phẩm nguyên bản chính của ông là Comprehensive History of India, 3 tập (1858–1862); và ông đã dịch ba tập đầu của History of the Reformation của D'Aubigné (từ 1844 trở đi). Ông cũng xuất bản bản dịch Provincial Letters của Pascal (1857). Ông sớm tham gia "Hội Dịch thuật Calvin" (Calvin Translation Society) khi hội mới thành lập, và ngoài việc hiệu đính cho hội bản dịch của Fetherstone về Commentary on Acts (1844), và bản dịch của Rosdell về sách Rô-ma (1844), ông còn dịch cho hội các tác phẩm sau: On the Necessity of Reforming the Church (1843), Tracts Relating to the Reformation (3 tập, 1844), Institutes (3 tập, 1845), Four sermons, Commentary on Joshua (1854). Ngoài các bản dịch toàn bộ Thể Chế này, ít nhất bốn bản tóm tắt Thể Chế đã được in bằng tiếng Anh: bản của Edward May dịch từ Compendium (Sách tóm lược) của Edmund Bunney (1580); bản của C. Fetherstone dịch từ Epitome (Sách tóm tắt) của Laune (1585, 1586, 1587, 1600, 1837, 1853, không đề ngày); bản của Henry Holland dịch từ Aphorisms (Châm ngôn) của Piscator (1596, 1844); và Selection (Tuyển tập) của S. Dunn (1837).
Bản dịch toàn bộ tác phẩm của Norton, dù ra đời sớm, nhưng vẫn suýt bị một bản dịch còn sớm hơn nữa đi trước. Một ghi chú từ "Các Nhà in gửi Độc giả", in ở mặt sau trang tựa của ấn bản 1561, vốn chỉ được nhận diện là của Norton nhờ chữ ký tắt "T. N." ở trang cuối của cuốn sách, cho chúng ta biết về một bản dịch trước đó đã được thực hiện, nhưng không được xuất bản. Đây là toàn văn ghi chú:
"Trong khi một số người đã nghĩ và đồn rằng đó là lỗi và sự cẩu thả của chúng tôi vì đã giữ lại với quý vị lâu như vậy cuốn sách này, một tác phẩm thật ích lợi cho quý vị, nhất là vì thầy John Dawes đã dịch nó và giao vào tay chúng tôi từ hơn một năm trước: để biện minh cho chúng tôi trong việc này, xin quý vị hiểu rằng chúng tôi không thể in sớm hơn được. Vì chúng tôi đã bị nhiều nguyên nhân cần thiết ép buộc phải hết lòng nài xin một người bạn khác của chúng tôi dịch lại toàn bộ một lần nữa. Bản dịch này, chúng tôi tin, quý vị sẽ hài lòng chấp nhận. Vì nó không những đã được chính người dịch thực hiện một cách trung thực, mà còn đã được toàn thể các bậc có học, mà sự phán đoán và uy tín của họ thì mọi người tin kính có học tại Anh đều biết rõ và kính trọng, xem xét kỹ lưỡng. Nhưng vì nay nó đã ra đời, chúng tôi xin quý vị hãy đón nhận và dùng nó. Nếu có lỗi nào lọt qua vì sơ suất, chúng tôi xin quý vị hãy kiên nhẫn với chúng tôi, như quý vị đã kiên nhẫn với sự siêng năng của chúng tôi."
Sự ám chỉ sơ sài chúng ta được biết về nó khơi dậy sự tò mò của chúng ta về lý do bản dịch của Thầy Dawes bị gạt sang một bên; chắc chắn Lời tựa là một văn kiện mẫu mực — nó dường như đưa độc giả vào sự tin cậy hoàn toàn, mà lại không nói điều gì hạ thấp ai.
Dù sao, khó có thể tìm được ai thích hợp hơn Thomas Norton cho công việc dịch lại cuốn sách này. Tên ông xuất hiện lần đầu trên trang tựa của ấn bản thứ ba, còn ở ấn bản thứ tư ông đề một Lời tựa viết rất hay — "T[homas] N[orton,] người Dịch, gửi Độc giả" — trong đó có kể lại ông đã được dẫn dắt thế nào để dịch cuốn sách, sự cẩn thận ông đã dùng để làm một công việc dịch thuật đàng hoàng, và các biện pháp sau đó được áp dụng để hoàn thiện bản in. Sau một lời giới thiệu ngắn về Calvin và mục đích của ông trong Thể Chế, Lời tựa tiếp tục:*
"Một viên ngọc quý giá như vậy thật xứng đáng được làm cho ích lợi nhất, tức là, được áp dụng cho việc dùng chung rộng rãi nhất. Vì vậy, ngay từ đầu triều đại đầy phước hạnh nhất của Nữ Vương, tôi đã dịch nó từ tiếng Latinh sang tiếng Anh, vì sự ích lợi của Hội Thánh của Đấng Christ, theo lời yêu cầu đặc biệt của những người bạn thân yêu đáng kính nhớ của tôi, Reginald Wolfe† và Edward Whitchurch,‡ người thì là Nhà in của Nữ Vương về các tiếng Hê-bơ-rơ, Hy Lạp và Latinh, người kia là Nhà in của Nữ Vương về các sách cầu nguyện chung. Tôi đã thực hiện công việc của mình trong nhà của người bạn nói trên của tôi, Edward Whitchurch, một người nổi tiếng về tấm lòng ngay thẳng và cách cư xử chính trực, một người Tin Lành sốt sắng từ xưa, một người bạn chân thành và thành thật như bất cứ ai tôi từng biết khi còn sống, và luôn khao khát làm điều gì đó cho lợi ích chung, đặc biệt bằng sự thăng tiến của tôn giáo chân thật."
Ông giải thích tiếp vì sao ông chọn phương pháp dịch sát nghĩa thay vì diễn ý, rồi tiếp tục:
"Trong việc làm này, tôi không chỉ tin vào trí khôn hay khả năng của riêng mình, mà đã xét lại toàn bộ công việc của mình từng câu từng câu suốt cả cuốn sách, qua sự bàn bạc và xem xét của những người có học, đến nỗi bản dịch của tôi được sự phán đoán của họ chấp thuận, tôi vừa thỏa mãn lương tâm mình rằng tôi đã làm trung thực, vừa khiến sự tán thành của họ trở thành một bảo chứng tốt cho độc giả, rằng không điều gì được trao cho người ngoài giáo lý lành mạnh, không pha tạp và không hư hoại, đúng như chính tác giả đã soạn thảo ban đầu. Tất cả những gì tôi viết, người đàn ông nghiêm trang, có học và đức hạnh là M. David Whitehead§ (người mà tôi nhắc đến với lòng kính nhớ) đã, cùng với những người khác, đối chiếu với bản Latinh, xét từng câu suốt cả cuốn sách."
Sự cẩn thận trong việc đưa bản văn của cuốn sách trong các ấn bản mới đến chỗ chính xác hơn trong việc in ấn được ghi nhận tiếp theo, rồi Lời tựa kết thúc như sau:
"Như vậy, về phía các Nhà in và tôi, sự tiện lợi và ích lợi của quý vị (độc giả tốt lành) đã được lo liệu. Nay còn lại sự siêng năng của chính quý vị cho lợi ích của chính mình trong việc học hỏi nó. Dành nhiều lời để ca ngợi chính tác phẩm thì không cần thiết: nhưng tôi nghĩ tôi có thể nói điều này vừa không sai sự thật vừa không khoe khoang, rằng dù nhiều bậc vĩ nhân có học đã viết các sách về các lẽ đạo chung của tôn giáo chúng ta, như Melanchton, Sarcerius* và những người khác, mà các tác phẩm của họ rất tốt và ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: nhưng theo sự phán đoán đồng thuận của những người hiểu biết, không có tác phẩm nào sánh được với tác phẩm này của Calvin, cả về sự đầy đủ vững chắc của giáo lý, sự trình bày đúng đắn chân lý trong các tín điều của tôn giáo chúng ta, sự xác nhận rộng rãi và uyên bác về điều đó, và sự bác bỏ sâu sắc và mạnh mẽ mọi tà giáo xưa và nay: đến nỗi (trừ Kinh Thánh ra) đây là một trong những cuốn sách ích lợi nhất cho mọi sinh viên thần học Cơ Đốc. Trong đó (độc giả tốt lành), như tôi vui mừng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và vì lợi ích của quý vị, rằng quý vị có được ích lợi này từ công lao của tôi, tôi cũng xin quý vị dành cho tôi sự tử tế này, rằng việc làm của tôi được hiểu theo mục đích tốt mà tôi đã nhắm đến: và rằng nếu có điều gì làm quý vị không vừa ý vì khó hiểu, hay bất cứ nguyên nhân nào khác có vẻ là lỗi của tôi, xin quý vị đừng vội kết án tác phẩm, mà hãy đọc lại lần nữa: làm như vậy quý vị sẽ thấy (như nhiều người đã thú nhận với tôi rằng họ đã thấy qua kinh nghiệm) rằng những điều thoạt đọc làm quý vị khó chịu vì khó hiểu, sẽ được thấy là dễ hiểu như một vấn đề khó cho phép, và phần lớn còn dễ hơn một số cách diễn đạt khác vốn với sự lỏng lẻo hơn và trơn tru hơn sẽ đánh lừa sự hiểu biết của quý vị. Tôi thật sự thú nhận nó không được viết tinh tế và dễ chịu, cũng không mang vẻ duyên dáng đáng yêu của lời nói như một số bậc vĩ nhân khôn ngoan đã dành cho những điều ngu xuẩn hơn, nhưng nó chứa đựng chân lý lành mạnh được trình bày với sự giản dị trung thực, không làm sai lệch ý của tác giả: và như vậy nếu quý vị chấp nhận và dùng nó, quý vị sẽ không thiếu được ích lợi lớn từ đó, và tôi sẽ thấy công lao của mình đã được dùng rất xứng đáng."
* Các trích dẫn lấy từ ấn bản 1599.
† Các nhà in của ấn bản đầu tiên là "Reinolde Wolfe and Richarde Harison".
‡ Whitechurch, "nhà in theo Calvin", là cha dượng của vợ Norton. Người vợ đầu của Norton là Margery, con gái thứ ba của Tổng Giám mục Cranmer, và người vợ hai là em họ của bà, Alice, con gái của Edmund Cranmer, Phó Tổng Giám mục Canterbury.
§ Ông đã được đề cử vừa vào một chức giám mục ở Ireland vừa vào Tòa Canterbury.
* Erasmus Sarcerius (1501-1559), nhà thần học Lutheran, sống tại Nassau và sau đó tại Leipszig. Các tác phẩm của ông rất nhiều, gồm một cuốn Loci Communes Theologiae.
† Bản dịch của ông cuốn "Middle" Catechism (Sách Giáo lý Trung) của Nowell, cùng với nguyên bản, đã được G. E. Corrie (1853) hiệu đính cho Parker Society. Xem Schaff, Creeds, etc., i, 687; Jacob, The Lutheran Movement in England, trang 332; Churton's Life of Nowell, trang 183.
‡ Về vị trí của ông trong lịch sử thơ ca Anh, xem, ngoài các tài liệu Sidney Lee đã dẫn, Cambridge Hist. of English Lit., iii, 324, 342; Baker's Biographia Dramatica: Ellis' Specimens of Ancient Poetry, ii, 136.
Trang tựa của ấn bản tiếng Anh đầu tiên của Thể Chế
THE INSTITUTION of Christian Religion, written in Latine by master Ihon Calvin, and translated into Englysh according to the authors last edition. Seen and allowed according to the order appointed in the Queenes majesties injunctions. Imprinted at London by Reinolde Wolfe & Richarde Harrison. Anno. 1561. Cum privilegio ad imprimendum solum.
Chúng tôi đã trích dẫn khá dài từ Lời tựa này, vì nó dường như là một văn kiện đáng ngưỡng mộ, hoàn toàn xứng đáng với vị trí ở đầu Thể Chế và với bàn tay của tác giả nó, một trong những nhân vật đáng chú ý nhất trong giới văn chương đương thời. Sinh năm 1532, được đào tạo về luật, nghề mà ông đạt được danh tiếng cao, Thomas Norton sống thân thiết với các lãnh tụ của phong trào Cải chánh tôn giáo tại Anh, và đã góp phần thúc đẩy nó bằng lời nói và ngòi bút. Là một học giả chín chắn, ông đã chuẩn bị các bản dịch một số cuốn sách hay nhất đang lưu hành trình bày chân lý Cơ Đốc,† và cho ra đời một số tác phẩm của chính mình. Là một nghị sĩ "khôn ngoan, dạn dĩ và hùng biện", ông đã bênh vực tại đó các phong trào hướng đến việc ổn định tôn giáo của đất nước theo đường lối của một cuộc cải cách triệt để. Được phú cho tài thi ca, ông đã đóng góp khoảng hai mươi tám bản dịch các Thi Thiên vào tuyển tập của Sternhold và Hopkins,‡ cũng như đã làm việc cho sự thăng tiến của các thể loại thơ Anh mang tính thế tục hơn. Về mọi mặt, ông dường như vui lòng dùng các tài năng cao quý của mình một cách tự do cho sự nghiệp tôn giáo. Chắc chắn, chúng ta sẽ nói Thể Chế của Calvin đã được giới thiệu bởi những bàn tay xứng đáng đến với công chúng Anh; và sự xuất sắc của công trình dường như được chứng thực bởi các ấn bản của bản dịch được phát hành nhanh chóng lặp lại trong những năm cuối thế kỷ mười sáu, và sự giữ vững lâu dài của nó đối với công chúng mộ đạo.
Trang mẫu của ấn bản tiếng Anh đầu tiên của Thể Chế
Mãi đến những năm đầu thế kỷ mười chín, bản của Norton mới bị một bản dịch hiện đại hóa thay thế. Bản này do John Allen thực hiện, và xuất hiện lần đầu năm 1813. John Allen* là một giáo dân như Thomas Norton — một thầy giáo trường tư không theo quốc giáo, sinh tại Truro, Cornwall, năm 1771, và ba mươi năm làm hiệu trưởng một trường tư tại Hackney, gần London, nơi ông qua đời năm 1839. Tác phẩm chính của ông là một luận văn về Do Thái giáo Hiện đại (1816), dù ông cũng xuất bản một Hồi ký về Thiếu tướng Burn (1815), và một bản dịch một số bài giảng của D. de Saperville (1816) cùng Hai Luận văn về Của lễ (Two Dissertations on Sacrifice) của William Durham (1817). Ông cho chúng ta biết trong Lời tựa bản dịch Thể Chế của mình rằng một trong những hoàn cảnh khiến ông xuất bản nó là "cuộc tranh luận gần đây về chủ nghĩa Calvin, do Tiến sĩ Tomline, Giám mục Lincoln hiện nay, khởi xướng." Sự quan tâm của ông đối với cuộc tranh luận đó đã được thể hiện qua việc xuất bản ẩn danh năm 1812 một bài đáp lại cuốn Refutation of the Charge of Calvinism against the Church of England (Bác bỏ lời buộc tội chủ nghĩa Calvin đối với Hội Thánh Anh) của Tomline, xuất bản năm 1811. Sách của Allen mang tựa, The Fathers, the Reformers, and the Public Formularies of England in Harmony with Calvin and against the Bishop of Lincoln (Các Giáo phụ, các Nhà Cải chánh, và các Công thức Công khai của nước Anh đồng thuận với Calvin và chống lại Giám mục Lincoln).
* Xem (English) Dict. of Nat. Biog., dưới tên ông, và các tài liệu tham khảo thêm được dẫn ở đó.
Điều này không khiến độc giả có thiện cảm với công trình của Allen, khi ông nói về bản dịch của Norton với ít sự trân trọng — dù điều đó, có lẽ, không có gì bất thường trong Lời tựa của một tác phẩm được viết để thay thế nó. Lời tựa này được viết rõ ràng, đưa ra một tường thuật trân trọng về cuốn sách được dịch, và một trình bày về phương pháp dịch của người dịch — phương pháp, từ chối cả "sự bám sát câu chữ một cách nô lệ" lẫn "sự chỉ chú ý đến các ý tưởng và tình cảm", "nhắm đến một đường giữa giữa sự nô lệ và sự lỏng lẻo và cố gắng theo phong cách của nguyên bản đến mức các thành ngữ của tiếng Latinh và tiếng Anh cho phép." Bản dịch chắc chắn thành công đến mức nó truyền đạt với sự trực tiếp rõ ràng ý nghĩa của tác giả gốc, và ít nhất theo những gì chúng tôi quan sát, không bao giờ bỏ sót hay làm mờ nó.
Nếu Allen đáng bị trách vì đã đánh giá thấp công lao của người đi trước, thì chắc chắn ông đã phải trả gấp trăm lần lỗi của mình bởi cách đối xử ông nhận được từ người kế nhiệm — Henry Beveridge.* Beveridge chỉ đơn giản bỏ qua bản dịch của Allen mà không nhắc đến chút nào. Tuy nhiên, nhận định của Allen về bản dịch của Norton, Beveridge lặp lại với sự nhấn mạnh — trọng tâm lời buộc tội của ông xoay quanh sự quá câu nệ chữ nghĩa. "Thay vì tiếng Anh trong sáng của thời đại ông viết," ông nhận xét, "điều tối đa ông có thể cho là những chữ tiếng Anh trong một thành ngữ Latinh. Bằng cách này, bản dịch, vốn hẳn đã thường có vẻ gồ ghề và thô ráp đối với người đương thời, đã trở nên phần lớn không còn thích hợp cho việc dùng hiện đại." Về phần mình, Beveridge, tránh "sự cố gắng quá mức theo đuổi sự tỉ mỉ như Norton đã nhắm đến," hy vọng rằng, trong bản dịch của chính mình "ý nghĩa đích thực của tác giả đã được trình bày bằng tiếng Anh giản dị, và nhờ đó trở nên dễ tiếp cận với mọi tầng lớp độc giả." Bản dịch của Beveridge được Hội Dịch thuật Calvin (Calvin Translation Society) phát hành năm 1845, và có lẽ đã thay thế tại Anh công trình trước đó của Allen.
(f) Hội được thành lập năm 1842 và phát hành đợt dịch thuật đầu tiên năm 1843.
Trong khi đó, ngay từ năm 1816, bản dịch của Allen đã được tái bản tại Mỹ với dòng chữ "Ấn bản Mỹ đầu tiên từ Ấn bản London mới nhất," mang dấu ấn: "Philadelphia: Philip H. Nicklin xuất bản, và Hezekiah Howe, New Haven. William Fry, Nhà in, 1816." Và năm 1841 và 1842, Ban Xuất bản của Giáo hội Trưởng lão (Presbyterian Board of Publication) tại Philadelphia đã in khuôn một ấn bản hiệu đính đôi chút của bản dịch Allen, phát hành với tư cách ấn bản Mỹ lần thứ sáu. Nhờ đó, đây đã trở thành bản dịch dễ tiếp cận nhất tại Mỹ. Ấn bản của Ban Xuất bản Trưởng Lão được in ra bằng kinh phí của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất và Thứ Hai tại Baltimore, nơi các Mục sư John C. Backus và Robert J. Breckinridge khi ấy làm mục sư, và được mở đầu bằng một Lời Tựa do Tiến sĩ William M. Engles, khi ấy là biên tập viên của Ban, viết. Việc hiệu đính văn bản mở rộng đến đâu thì chúng tôi chưa cẩn thận điều tra. Tiến sĩ Engles nói: "Dưới sự chỉ đạo của Ủy ban Điều hành của Ban, bản dịch đã được so sánh cẩn thận toàn diện với nguyên bản tiếng La-tinh và tiếng Pháp, và đã thực hiện nhiều sửa chữa để truyền đạt ý nghĩa của tác giả một cách rõ ràng và chính xác hơn. Nhiệm vụ vất vả này đã được thực hiện bởi một thành viên của Ủy ban Xuất bản." "Thành viên của Ủy ban Xuất bản" này là ông Joseph Patterson Engles (1793–1861), một người có học vấn cao và đa dạng, hiệu trưởng của Classical Institute tại Philadelphia từ 1817 đến 1845, và từ 1845 đến khi qua đời là đại lý xuất bản của Ban. Ông có lẽ được biết đến rộng rãi nhất với tư cách biên tập viên của bản tái in tại Mỹ, với nhiều sửa chữa, của cái gọi là Polymicrion Greek Testament (1838, và nhiều lần sau đó), và ông là người, nhờ thói quen chính xác tỉ mỉ và học vấn cổ điển thấu đáo, hết sức xứng hợp để hiệu đính một bản dịch từ tiếng La-tinh.(*)
(*) Xem, đặc biệt về công việc của ông trên Tân Ước Hy Lạp, I. H. Hall, A Critical Bibliography of the Greek New Testament as Published in America (1883), tr. 14 trở đi (sq., và các trang tiếp theo). Một thông báo ngắn về ông cũng có trong The Presbyterian Encyclopaedia, dưới tên ông (sub nom.). Tiến sĩ Rice viết: "Việc hiệu đính Thể Chế của ông thật thấu đáo và công phu. Một số tờ bản in thử đã qua mắt tôi và cho thấy sự cẩn thận trong đó công việc được thực hiện."
(t) Tiến sĩ Willard M. Rice, Thư ký Ghi biên bản của Ban, người đã gắn bó với Ban nửa thế kỷ, đã vui lòng cho chúng tôi biết như vậy.
Không thể không ghi nhận rằng cả ba bản xử lý lại sau này của Thể Chế tiếng Anh đều tự hào khoe việc sử dụng bản văn tiếng Pháp — xem nó như một nguyên bản thứ hai, có thẩm quyền ngang bằng hoặc gần ngang bằng với tiếng La-tinh, như một chứng nhân cho ý nghĩa của Calvin. Allen nói:
"Sau khi phần lớn tác phẩm đã được dịch, ông [người dịch] đã may mắn gặp được một ấn bản tiếng Pháp, mà ông đã tận dụng để dịch phần còn lại, và để hiệu đính phần ông đã dịch trước đó. Mọi người, ai hiểu biết bất kỳ hai ngôn ngữ nào, đều sẽ nhận thức rằng sự mơ hồ của ngôn ngữ này đôi khi sẽ được làm sáng tỏ bởi sự chính xác của ngôn ngữ kia; và mặc dù tiếng La-tinh được công nhận là vượt trội hơn tiếng Pháp trong hầu hết các phẩm chất tạo nên sự xuất sắc của một ngôn ngữ, trường hợp của mạo từ (the article) không phải là trường hợp duy nhất mà tiếng Pháp của Calvin làm sáng tỏ tiếng La-tinh của ông."
Beveridge nói:
"Bản dịch tiếng Pháp cuối cùng, do chính Calvin hiệu đính, và in tại Geneva năm 1562, cũng đã được sử dụng thường xuyên. Văn bản La-tinh nói chung hoàn toàn rõ ràng, và ở đâu có kiến thức thành thạo về ngôn ngữ ấy, thì ít có nguy cơ hiểu sai ý nghĩa. Tuy nhiên, sự mơ hồ vẫn xảy ra, và người ta cho rằng không thể có cách giải thích chúng nào hợp pháp và hiệu quả hơn là để Tác giả tự giải thích cho chính mình, và giữ ý nghĩa là điều chính ông đã làm cho nó, trong tiếng mẹ đẻ của ông. Đã lưu ý rằng Calvin, trong bản dịch của mình, thỉnh thoảng tận dụng đặc quyền của mình với tư cách là một Tác giả. Sự chú ý thích đáng đã được dành cho những thay đổi được thực hiện như vậy trong nguyên bản, bất kỳ sự khác biệt nào về ý nghĩa hoặc cách diễn đạt nào dường như đáng được lưu ý đều được ghi trong các chú thích cuối trang. Về điểm này, hy vọng rằng Bản dịch hiện tại có một ưu thế rất quyết định."
Tiến sĩ Engles nói:
"Bản dịch đã được so sánh cẩn thận toàn diện với nguyên bản tiếng La-tinh và tiếng Pháp," v.v.
Việc sử dụng bản văn tiếng Pháp này, trừ mấy trang đầu của quyển thứ nhất (đến chương bảy), như đã chỉ ra, dễ gặp nguy hiểm khi được thực hiện một cách thiếu phê bình. Đối với phần còn lại của cuốn sách, chỉ những gì đã được giữ lại từ bản dịch tiếng Pháp đầu tiên (1541) mới chắc chắn là của Calvin. Văn bản được cấu thành, như Reuss diễn đạt, "từ những mảnh vỡ của bản dịch cũ, ở những chỗ văn bản La-tinh vẫn giữ nguyên (mặc dù ở đó cũng thế, những thay đổi khá thường xuyên), và một bản dịch mới của những phần bổ sung thêm vào tạo thành gần nửa văn bản… Ở đây," ông nói thêm, "chúng ta gặp không chỉ rất nhiều chỗ thiếu chính xác, bỏ sót, những thêm thắt vô nghĩa và gây lúng túng, mà thậm chí những đoạn mà rõ ràng người dịch thậm chí không hiểu văn bản La-tinh." Reuss đưa ra những ví dụ nổi bật về điều này. Rõ ràng việc sử dụng thiếu phê bình bản dịch tiếng Pháp này, như thể trong mọi phần của nó đều có thẩm quyền ngang bằng với nguyên bản La-tinh về ý nghĩa của Calvin, khó có thể là một lời khen cho một bản dịch; và chúng ta không cần bằng chứng nào khác cho thấy, trong chừng mực nó được sử dụng, nó hẳn đã được sử dụng một cách thiếu phê bình bởi các dịch giả tiếng Anh của chúng ta, ngoài sự kiện rằng mặc dù mỗi người trong họ đã so sánh cẩn thận bản tiếng Pháp với tiếng La-tinh, không ai trong họ phát hiện ra những lỗi rõ ràng trong bản tiếng Pháp khiến người ta không thể quy nó cho chính tay Calvin.
Sẽ rất thú vị nếu so sánh các văn bản của một số bản dịch tiếng Anh, nhằm khám phá xem các bản dịch sau này thực sự độc lập với các bản trước đến mức nào, và bản nào thể hiện nguyên bản một cách trung thành, rõ ràng và mỹ mãn nhất. Chúng ta không thể đảm nhận nhiệm vụ đó lúc này; nhưng ít nhất chúng ta có thể đưa ra một mẫu về cách họ chuyển ngữ một đoạn điển hình, từ đó chúng ta có lẽ bắt được phần nào hương vị của mỗi bản. Dưới đây là đoạn mở đầu của luận văn trong ba hình thức tiếng Anh của nó (Quyển i, chương i, § 1):
NORTON, 1599.
Toàn bộ tổng số, nói một cách nào đó, của mọi sự khôn ngoan của chúng ta, mà duy nhất điều ấy mới nên được xem là sự khôn ngoan thật và trọn vẹn, gồm có hai phần, tức là, sự nhận biết Đức Chúa Trời, và sự nhận biết chính mình chúng ta. Nhưng vì hai sự nhận biết này được nối kết với nhau bằng nhiều mối dây ràng buộc: vậy thì cái nào đi trước hay sinh ra cái kia, thật khó phân biệt. Vì, trước hết, không ai có thể nhìn vào chính mình, mà người ấy hẳn phải ngay lập tức hướng mọi giác quan mình về việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, nơi Ngài người ta sống và cử động: bởi vì rõ ràng, những ân tứ mà chúng ta được phú cho, không phải từ chính chúng ta, phải, ngay cả việc chúng ta có sự hiện hữu cũng chẳng là gì khác ngoài một sự tồn tại trong Đức Chúa Trời duy nhất. Cuối cùng, bởi những điều tốt lành này như từng giọt nhỏ được rót vào chúng ta từ trời, chúng ta được dẫn như thể bởi những dòng suối nào đó đến nguồn suối. Và như vậy, bởi sự thiếu thốn của chính chúng ta, sự phong phú vô hạn của những điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời càng hiện ra rõ hơn. Đặc biệt, cái hố khốn khổ ấy, mà sự sa ngã của con người đầu tiên đã ném chúng ta vào, bắt buộc chúng ta ngước mắt mình lên, không chỉ khi không có thức ăn và đói khát, để xin từ đó điều chúng ta thiếu, mà còn khi được đánh thức bởi sự sợ hãi, để học sự khiêm nhường. Vì như trong con người có một thế giới nào đó của mọi sự khốn khổ, và từ khi chúng ta đã bị lột mất y phục thiêng liêng, sự trần truồng đáng xấu hổ của chúng ta phơi bày một đống vô hạn những điều ô uế đáng hổ thẹn: hẳn mọi người phải bị thúc giục với sự nhận biết trong lương tâm về sự bất hạnh của chính mình để khiến người ấy ít nhất đến được với một sự nhận biết nào đó về Đức Chúa Trời. Vậy bởi sự hiểu biết về sự dốt nát, hư không, nghèo hèn, yếu đuối, ngang bướng, và bại hoại của chúng ta, chúng ta học để nhận biết lại rằng không nơi nào khác ngoài trong Chúa mới ở lại ánh sáng thật của sự khôn ngoan, đức hạnh vững chắc, sự phong phú trọn vẹn của mọi điều tốt lành, và sự tinh khiết của sự công chính. Và như vậy bởi những điều xấu của chính chúng ta, chúng ta được thúc giục để suy ngẫm những điều tốt lành của Đức Chúa Trời: và chúng ta không thể tha thiết hướng về Ngài, cho đến khi chúng ta bắt đầu không ưa chính mình. Vì trong mọi người, có ai lại không sẵn lòng nghỉ ngơi trong chính mình? phải, ai lại không nghỉ ngơi, miễn là người ấy chưa biết chính mình, tức là, miễn là người ấy hài lòng với những ân tứ của mình; và dốt nát hay quên lãng sự khốn khổ của chính mình? Vậy nên mọi người, bởi sự nhận biết chính mình, không chỉ được thúc giục tiến lên để tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn được dẫn như thể bởi bàn tay để tìm thấy Ngài.
ALLEN, 1813.
Sự khôn ngoan thật và vững chắc chủ yếu gồm có hai phần, sự nhận biết Đức Chúa Trời và sự nhận biết chính mình chúng ta. Nhưng trong khi hai nhánh nhận biết này được nối kết mật thiết với nhau, thì cái nào đi trước và sinh ra cái kia, thật không dễ khám phá. Vì, trước hết, không ai có thể xem xét chính mình, mà người ấy phải ngay lập tức quay sang chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, trong Ngài người ta "sống và cử động": vì rõ ràng những tài năng mà chúng ta sở hữu không phải từ chính chúng ta, và ngay cả sự hiện hữu của chúng ta cũng chẳng là gì khác ngoài một sự tồn tại trong một mình Đức Chúa Trời. Những ân huệ này, nhỏ giọt đến chúng ta từ trời, hình thành, như thể, biết bao dòng suối dẫn chúng ta đến nguồn suối. Sự nghèo hèn của chúng ta góp phần phô bày rõ hơn sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, sự đổ nát khốn khổ, mà chúng ta đã bị nhấn chìm vào bởi sự bội nghịch của con người đầu tiên, bắt buộc chúng ta ngước mắt mình lên trời, không chỉ như kẻ đói khát, để tìm từ đó sự cung cấp cho nhu cầu của mình, mà, khi được đánh thức bởi sự sợ hãi, để học sự khiêm nhường. Vì vì con người phải chịu một thế giới của những khốn khổ, và đã bị lột mất y phục thiêng liêng của mình, sự phơi bày đáng buồn này khám phá ra một khối vô cùng những dị dạng: vậy nên mọi người phải bị khắc sâu bởi ý thức về sự bất hạnh của chính mình, đến nỗi đạt được một sự nhận biết nào đó về Đức Chúa Trời. Vậy cảm thức về sự dốt nát, hư không, nghèo hèn, yếu đuối, đồi bại, và bại hoại của chúng ta, dẫn chúng ta nhận thức và thừa nhận rằng chỉ trong Chúa mới tìm được sự khôn ngoan thật, sức mạnh vững chắc, sự tốt lành trọn vẹn, và sự công chính không tì vết; và như vậy, bởi những bất toàn của chúng ta, chúng ta được khích lệ suy ngẫm những sự toàn hảo của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không thể thật sự hướng về Ngài, cho đến khi chúng ta đã bắt đầu không hài lòng với chính mình. Vì ai lại không vui lòng nghỉ ngơi thỏa mãn với chính mình? ở đâu có người không thực sự đắm chìm trong sự tự mãn, trong khi người ấy vẫn chưa quen biết tình trạng thật của mình, hay hài lòng với những ân tứ của mình, và dốt nát hay quên lãng sự khốn khổ của chính mình? Vậy nên sự nhận biết chính mình, không chỉ là một sự thúc giục để tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn là một sự trợ giúp đáng kể để tìm thấy Ngài.
BEVERIDGE, 1845.
Sự khôn ngoan của chúng ta, trong chừng mực nó nên được xem là sự khôn ngoan thật và vững chắc, hầu như hoàn toàn gồm có hai phần: sự nhận biết Đức Chúa Trời và sự nhận biết chính mình chúng ta. Nhưng vì hai điều này được nối kết với nhau bằng nhiều mối dây, thật không dễ xác định cái nào trong hai đi trước, và sinh ra cái kia. Vì, trước hết, không ai có thể xem xét chính mình mà không ngay lập tức hướng suy nghĩ mình về Đức Chúa Trời, nơi Ngài người ta sống và cử động; bởi vì hoàn toàn rõ ràng, những ân tứ mà chúng ta sở hữu không thể nào từ chính chúng ta; phải, ngay cả sự hiện hữu của chúng ta cũng chẳng là gì khác ngoài sự tồn tại trong một mình Đức Chúa Trời. Thứ hai, những phước lành không ngừng nhỏ giọt đến chúng ta từ trời, giống như những dòng suối dẫn chúng ta đến nguồn suối. Ở đây, một lần nữa, sự vô hạn của điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời càng trở nên rõ ràng hơn từ sự nghèo hèn của chúng ta. Đặc biệt, sự đổ nát khốn khổ mà sự nổi loạn của con người đầu tiên đã nhấn chìm chúng ta vào, bắt buộc chúng ta ngước mắt mình lên; không chỉ để khi đói và kiệt sức chúng ta xin từ đó điều chúng ta cần, mà khi được đánh thức bởi sự sợ hãi chúng ta học sự khiêm nhường. Vì như trong con người tồn tại điều gì đó giống như một thế giới của khốn khổ, và từ khi chúng ta bị lột mất y phục thiêng liêng, sự trần truồng đáng xấu hổ của chúng ta phơi bày một chuỗi vô cùng những tính chất đáng hổ thẹn, mọi người, khi bị day dứt bởi ý thức về sự bất hạnh của chính mình, theo cách này nhất thiết đạt được ít nhất một sự nhận biết nào đó về Đức Chúa Trời. Vậy, cảm thức của chúng ta về sự dốt nát, hư không, thiếu thốn, yếu đuối, tóm lại, sự đồi bại và bại hoại, nhắc nhở chúng ta rằng trong Chúa, và không ai ngoài Ngài, ở lại ánh sáng thật của sự khôn ngoan, đức hạnh vững chắc, sự tốt lành dồi dào. Chúng ta do đó được thúc giục bởi những điều xấu của chính mình để suy ngẫm những điều tốt lành của Đức Chúa Trời; và, thật vậy, chúng ta không thể tha thiết hướng về Ngài cho đến khi chúng ta đã bắt đầu không hài lòng với chính mình. Vì có người nào lại không có khuynh hướng nghỉ ngơi trong chính mình? Ai, thật vậy, lại không nghỉ ngơi như thế, miễn là người ấy chưa biết chính mình; tức là, miễn là người ấy hài lòng với những ân tứ của mình, và không ý thức hay quên lãng sự khốn khổ của mình? Vậy nên mọi người, khi đến với sự nhận biết chính mình, không chỉ được thúc giục tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn được dẫn như bởi bàn tay để tìm thấy Ngài.
Trong chừng mực người ta có thể xét đoán từ một trích đoạn ngắn gọn như vậy, có vẻ như bản của Allen hoàn toàn độc lập với bản của Norton, và Beveridge quả thật đã làm việc với các bản của những người đi trước đặt trước mặt mình, nhưng với một nỗ lực có ý thức để đưa ra một cách chuyển ngữ mới mẻ của nguyên bản. Bất kỳ bản nào trong ba bản cũng dường như cung cấp một cách chuyển ngữ giản dị và đủ rõ ràng, trung thành với nguyên bản, trong khi "bản hoàn hảo," hay bản chuyển tải cảm giác vui thích và thỏa mãn mà tiếng La-tinh của Calvin tác động lên người đọc, vẫn còn phải tìm kiếm.
LỊCH SỬ VĂN HỌC VỀ THỂ CHẾ CỦA CƠ ĐỐC GIÁO
CỦA JOHN CALVIN
CỦA BENJAMIN B. WARFIELD, D.D., LL.D.,
GIÁO SƯ THẦN HỌC GIÁO HUẤN VÀ BIỆN CHÍNH TẠI CHỦNG VIỆN THẦN HỌC PRINCETON, N. J.
PHILADELPHIA
BAN XUẤT BẢN TRƯỞNG LÃO
LỊCH SỬ VĂN HỌC VỀ THỂ CHẾ
CỦA BENJAMIN B. WARFIELD, D.D., LL.D.,
Giáo sư Thần học Giáo huấn và Biện chính tại Chủng viện Thần học Princeton, N. J.