Lịch sử văn bản của Quyển Giáo Lý (Institutes) của Gioan Calvin
Benjamin B. Warfield · The Literary History of the Institutes of the Christian Religion by John Calvin
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lịch sử văn bản của Quyển Giáo Lý (Institutes) của Gioan Calvin
VỀ LỊCH SỬ VĂN BẢN CỦA QUYỂN GIÁO LÝ (INSTITUTES) CỦA CALVIN
Của Giáo sư Benjamin B. Warfield, D.D., LL.D.
John Calvin sinh ngày mười tháng Bảy, 1509. Quyển Giáo Lý Cơ Đốc Giáo (Institutes of the Christian Religion) được phác thảo lần đầu vào năm 1534 hoặc 1535, nhưng mãi đến một phần tư thế kỷ sau, vào cuối hè năm 1559, mới rời khỏi tay tác giả trong ấn bản định hình cuối cùng. Do đó, lễ kỷ niệm bốn trăm năm ngày sinh của Calvin cũng là lễ kỷ niệm ba trăm năm mươi năm ngày hoàn thành Quyển Giáo Lý, và xứng đáng được đánh dấu bằng việc xuất bản một ấn bản tiếng Anh mới của Quyển Giáo Lý.
Chắc chắn việc xuất bản tác phẩm vĩ đại này dưới hình thức hoàn chỉnh tự nó đã đáng được tưởng niệm. Đó là nỗ lực nghiêm túc đầu tiên nhằm đúc kết thành hệ thống toàn bộ chân lý mà các Hội Thánh Cải Chánh trung thành, như được dạy trong Kinh Thánh; và vì thế nó đã đáp ứng một cơn khủng hoảng và tạo nên một thời đại trong lịch sử các Hội Thánh ấy. Trong cơn chấn động lớn lao của phong trào Cải Chánh, nền tảng của đức tin dường như bị phá vỡ đối với nhiều người, và những câu hỏi quan trọng nhất bị thả trôi; những điều thái quá đủ loại nảy sinh khắp nơi; và chúng ta khó có thể ngạc nhiên khi thấy một cảm giác bất an lan rộng, và người ta lo lắng tìm kiếm một nền đất vững chắc cho đôi chân mình. Chính Quyển Giáo Lý của Calvin, với sự trình bày điềm tĩnh, rõ ràng, tích cực về đức tin Phúc Âm dựa trên thẩm quyền không thể lay chuyển của Kinh Thánh, đã đem lại sự ổn định cho những tâm trí dao động, và sự vững tin cho những tấm lòng chao đảo, và đặt lên môi mọi người một lời biện hộ rực rỡ trước những lời vu khống của kẻ thù phong trào Cải Chánh.*
Là luận thuyết nền tảng trong sự phát triển của một thần học thực sự Phúc Âm, sứ mạng của nó đã vươn xa hơn thời đại của chính nó. Mọi nỗ lực sau này nhằm trình bày và
* Cf. T. M. Lindsay, A History of the Reformation, ii, 156-157, 159; và đặc biệt những trang hay trong F. Buisson, Sébastien Castellion, I. 96 sq., về hiệu quả của việc xuất bản cuốn sách này, "vừa là lời biện hộ, vừa là tuyên ngôn, vừa là lời xưng nhận đức tin," năm 1536.
[V]
[VI]
bảo vệ thần học ấy nhất thiết phải quay về nó như điểm khởi đầu, và dấu ấn của nó trên lịch sử tư tưởng Phúc Âm là không thể xóa nhòa. Ngay cả xét trên phương diện văn chương thuần túy, nó giữ một vị trí tối cao trong thể loại của mình đến nỗi bất cứ ai muốn biết những cuốn sách hay nhất của thế giới đều phải làm quen với nó. Thucydides là gì giữa các sử gia Hy Lạp, hay Gibbon giữa các sử gia Anh thế kỷ mười tám, Plato là gì giữa các triết gia, hay Iliad giữa các sử thi, hay Shakespeare giữa các kịch tác gia, thì Quyển Giáo Lý của Calvin là thế giữa các luận thuyết thần học. "Quyển Giáo Lý của Calvin," Tiến sĩ William Cunningham nói — người mà ai cũng công nhận có quyền đưa ra ý kiến về vấn đề như thế — "là tác phẩm quan trọng nhất trong lịch sử khoa thần học, tác phẩm hơn bất cứ tác phẩm nào khác làm rạng danh tác giả của nó, và đã trực tiếp hay gián tiếp tạo ảnh hưởng lớn lao và ích lợi nhất trên quan điểm của những người thông sáng về các chủ đề thần học. Có thể nói nó chiếm trong khoa thần học vị trí mà cả Novum Organum của Bacon lẫn Principia của Newton mới lấp đầy trong khoa học tự nhiên — vừa truyền đạt, dù không bằng những giáo huấn và quy tắc dạy dỗ hình thức, ý tưởng tinh túy nhất về cách thức và phương pháp mà các chân lý trong Lời Đức Chúa Trời phải được phân loại và hệ thống hóa, vừa đồng thời thực sự phân loại và hệ thống hóa chúng, theo một cách mà cho đến nay chưa nhận được bất kỳ cải tiến đáng kể hay thiết yếu nào."* Quả thật chúng ta khó có thể vượt quá giới hạn nếu thả lỏng cho lòng nhiệt thành và chấp nhận như một lời phê bình điềm tĩnh câu đối nổi tiếng của nhà cải chánh và thi sĩ Hungari, Paul Thuri, mà — như các biên tập viên của ấn bản Brunswick vĩ đại cho chúng ta biết† — nhiều chủ nhân và độc giả xưa của Quyển Giáo Lý đã trìu mến viết lên trang đầu sách:
Praeter apostolicas post Christi tempora chartas,
Huic perperere libro saecula nulla parem.‡
[Sau các trang tông đồ từ thời Đấng Christ,
chưa thế kỷ nào sinh được cuốn sách nào sánh ngang cuốn này.]
* The Reformers and the Theology of the Reformation, ấn bản thứ hai, 1866, tr. 295.
† Corpus Reformatorum, tập xxix: Joannis Calvini Opera, tập i, Brunswick, 1863, tr. xxi, chú thích i.
‡ Câu đối nổi tiếng này lần đầu được nhắc đến bởi đồng hương và bạn học dưới chân Stephen Szegedin của Thuri, Matthew Skaricza, trong tác phẩm Vita et Obitus Stephani Szegedini của ông, đặt ở đầu cuốn Loci Communes Theologiae Sincerae của Szegedin, xuất bản tại Basle, 1585, và ít nhất bốn lần sau đó. Skaricza, mục sư Cải Chánh tại Keri, đã đến thăm Geneva và viết trước năm 1571. Ông kể lại rằng, theo yêu cầu của ông, Beza "đã chỉ cho ông, dưới nấm đất đơn sơ, ngôi mộ của Calvin vĩ đại, người đã truyền rằng mình phải được chôn cất như thế, không bia mộ" — và, sau khi ca ngợi giáo lý của Calvin về Tiệc Thánh của Chúa và tính cách như kim cương nói chung trong lập luận của ông, ông viết tiếp: "Và đặc biệt, có tác phẩm nào mạnh mẽ hơn, sắc bén hơn, chính xác hơn Quyển Giáo Lý, dù xét về ngôn ngữ hay nội dung mà bạn xem xét và cân nhắc? Đến nỗi Paul Thuri của chúng ta đã không nói quá khi rằng, Praeter," v.v. Từ đó có lẽ câu đối đã được Gerdesius (Scrinium Antiquarium, II, i, 451) và Du Buc (Institutions Theologiques, 1630, praef.) dẫn lại. Du Buc, khi xin lỗi vì mình viết sách, liệt kê các bậc tiền bối trong lĩnh vực tín điều học Tin Lành: như, ông nói, các tác phẩm của những thần học gia vĩ đại ấy, Melanchthon, Musculus và Peter Martyr, và "quyển Quyển Giáo Lý Cơ Đốc Giáo thực sự bằng vàng của John Calvin, về quyển ấy Paul Thuri đã nói rất đúng, Praeter," v.v. Những dữ kiện thiết yếu về Thuri (một trong năm người cùng tên đã nổi danh ở Hungari trong thế kỷ mười sáu) được tóm tắt trong bài văn bia do con trai ông, thi sĩ uyên bác George Thuri, viết:
"Turinum genuit, docuit Witeberga Philippo
Doctore, ossa tenet Szantovia, Astra animam."
[Tur sinh ra ông, Wittenberg dạy ông dưới thầy Philip (Melanchthon), Szanto giữ hài cốt ông, các vì sao giữ linh hồn ông.]
Sau khi học (1551) tại Tur (nơi vẫn còn một Hội Thánh Cải Chánh mạnh và một trường trung học) dưới Szegedin (người mà ông gọi là một Cicero thứ hai), và sau đó (1553) tại Wittenberg, ông trở thành giáo sư tại Trường Cải Chánh ở Talna (1556-1560), nơi (1557) ông viết cuốn sách của mình, Idea Christianorum Ungaricorum sub Tyrannide Turcica, nằm ở dạng bản thảo cho đến khi được Molnar xuất bản tại Oppenheim năm 1616. Năm 1560 ông trở thành mục sư tại Sajo Szent Peter, và cuối cùng (sau 1565) tại Szanto, nơi ông qua đời năm 1574 hoặc 1575. Khi ở nơi trước, ông tham gia cuộc tranh luận giữa phe Cải Chánh và phe Luther; và khi ở nơi sau, trong cuộc tranh luận lớn với phái Nhất Vị (Unitarians). Ông có danh tiếng cao như một thi sĩ và được Lotichius xếp vào hàng những thi sĩ Latin hay nhất thời đại. Các ghi chép về ông nhìn chung có thể tìm thấy trong Bod, Historia Hungarorum Ecclesiastica (Lugduni, 1888, i, tr. 263) và trong Andr. Schmalii Adversaria, tr. 125 (trong Monumenta Aug. Conf. in Hungaria Historica, tập ii).
[VII]
SỰ XUẤT SẮC VƯỢT BẬC CỦA QUYỂN GIÁO LÝ
Điều này, thực chất, chính là điều mà học giả vĩ đại nhất cùng thời với Calvin đã làm — đó là Joseph Scaliger (1520-1609), người mà những lời phê bình chua cay đã khiến bao học giả phải nhăn mặt. "Ôi, Quyển Giáo Lý của Calvin là một cuốn sách tốt biết bao," ông thốt lên; "Ôi, một con người vĩ đại biết bao! Không có người xưa nào sánh được với ông... Calvin đứng một mình giữa các thần học gia."* Và, quả thật, các biên tập viên tại Strasburg của các tác phẩm của Calvin đã làm đúng điều này. Chắc chắn thuộc hàng những học giả uyên bác nhất và ít khoa trương nhất thời nay, họ vẫn không ngần ngại đưa cách diễn đạt của Thuri vào ngôn ngữ cân nhắc kỹ lưỡng trong phần mở đầu của họ, và nhắc lại nó như phán quyết chín chắn của họ về giá trị của Quyển Giáo Lý. Trong số những lý do khác đã khiến họ dành thời gian và công sức cho một ấn bản các tác phẩm của Calvin, họ cho chúng ta biết, có sự vượt trội độc nhất và thẩm quyền cao mà vị Lycurgus của các Hội Thánh Cải Chánh này được hưởng. Họ viết tiếp:
"Vì, dù Luther vĩ đại tột bậc như một con người, và Zwingli không thua kém ai như một công dân Cơ Đốc, và Melanchthon xứng đáng với danh hiệu người thầy uyên bác nhất, Calvin có thể được gọi một cách chính đáng là người lãnh đạo và người cầm cờ của các thần học gia. Vì ai mà không kinh ngạc trước sự làm chủ ngôn ngữ và văn chương của ông, trước sự kiểm soát toàn bộ phạm vi học vấn của ông? Sự dồi dào trong học vấn của ông, sự sắp xếp tài tình các tài liệu của ông, sức mạnh và tính vững chắc trong lập luận tín điều của ông, sự sắc bén và tinh tế của trí tuệ ông, và vị mặn lúc thì vui tươi lúc thì cay độc xen kẽ trong các bài luận chiến của ông, sự rõ ràng, điềm đạm và sáng suốt đầy may mắn trong phép chú giải của ông, hùng biện mạnh mẽ và tự do trong các bài khuyên nhủ của ông, sự khôn ngoan và thận trọng lập pháp vô song của ông trong việc lập nên, sắp xếp và cai quản các Hội Thánh — tất cả điều này được công nhận đầy đủ giữa những người có học vấn và công tâm. Ngay cả giữa chính các nhà luận chiến Công giáo La Mã, ngày nay không ai có chút hiểu biết vừa phải về những vấn đề này hay được phú cho chút công bằng nào trong phán đoán, mà lại không ngưỡng mộ sự phong phú trong lập luận và tư tưởng của ông, sự chính xác trong ngôn ngữ của ông, sức nặng và sự rõ ràng trong cách diễn đạt của ông, dù bằng tiếng Latin hay tiếng Pháp. Tất cả những phẩm chất này, dĩ nhiên, đều hiện diện trong các tác phẩm khác của ông, nhưng chúng đặc biệt nổi bật trong quyển Quyển Giáo Lý Cơ Đốc Giáo bất hủ ấy, quyển mà không còn tranh cãi gì nữa vượt xa mọi tác phẩm trình bày cùng loại đã được viết từ thời các sứ đồ trở đi, kể cả, dĩ nhiên, Loci Theologici của Melanchthon; và quyển mà cho đến ngày nay vẫn thu hút người đọc có học vấn và công tâm, dù người ấy có thể theo những quan điểm khác, và giành lấy từ người ấy một sự ngưỡng mộ miễn cưỡng."*
Ước lượng Quyển Giáo Lý như thế, không có gì lạ khi các biên tập viên uyên bác này muốn bắt đầu ấn bản của họ bằng tác phẩm này. Đây là cách họ giải thích thủ tục của mình:
"Khi đảm nhận việc sưu tập mới các tác phẩm của John Calvin, người có ký ức bất hủ — một khối tác phẩm xứng đáng với danh tiếng lớn của ông — chúng tôi đã quyết định bắt đầu bằng Quyển Giáo Lý Cơ Đốc Giáo. Tác phẩm ấy, thật ra, không giữ vị trí đầu tiên trong các tác phẩm của ông theo thứ tự sáng tác, dù rất ít tác phẩm đi trước nó: nhưng không tác phẩm nào vượt trội nó về danh tiếng được hưởng. Thường xảy ra rằng một cuốn sách được phân biệt bởi sự hoan nghênh lớn của con người sau đó lại rơi vào quên lãng vì phán xét khắc nghiệt hơn hay sự thờ ơ bất cẩn của thời sau; cũng thường xảy ra rằng một cuốn ban đầu chỉ đến được với ít tâm trí, và hầu như thoát khỏi sự chú ý, khi thời gian trôi qua, đã nổi lên từ bóng tối và ngày càng được ca tụng với lời khen ngợi gia tăng. Nhưng đối với cuốn sách này, ngay từ khi còn trong nôi đã được đón nhận với lòng ham muốn lớn lao và rộng khắp, và bị chính các kẻ thù của nó săm soi với lòng nhiệt thành sinh ra từ ganh tị, vinh quang của nó vẫn y nguyên, nguyên vẹn suốt ba thế kỷ nay, không chút suy giảm hay phai mờ, bất chấp những thay đổi thường xuyên mà các trường phái thần học kế tiếp đã đưa vào cách trình bày giáo lý Cơ Đốc. Nếu thời chúng ta có phong tục, như xưa kia, sưu tập ở đầu các tập sách những lời ca tụng dành cho tác giả chúng bởi nhiều tác giả khác nhau, chúng ta có thể thu thập ở đây một vụ mùa lớn những lời tán dương, và thời gian và giấy mực sẽ cạn kiệt trước khi tài liệu trong tầm tay chúng ta cạn."†
* Scaligeriana, là phần thứ hai, có phân trang riêng của Prima Scaligeriana, nusquam antehac edita cum praefatione T. Fabri, v.v. Groningae, 1669, tr. 41.
[VIII]
* Corpus Reformatorum, xxix (Calvini Opera, i), tr. x. Cf. Cunningham, như đã dẫn, tr. 299.
† Ibid., tr. xxi. Những ai muốn thấy phần thiếu sót của các biên tập viên Strasburg được bù đắp phần nào có thể tham khảo Bình luận của Calvin về sách Giô-suê do "Calvin Translation Society" xuất bản, Edinburgh, 1854, tr. 376-464. So sánh Schaff, History of the Christian Church, vii, 1892, tr. 272-295.
I
Một trong những điều kỳ diệu gắn liền với cuốn sách đáng chú ý này là tuổi trẻ của tác giả khi nó được viết. Đúng là chúng ta không biết chắc chắn chính xác nó được viết khi nào. Nhưng, như lời ghi ở cuối ấn bản đầu tiên cho chúng ta biết, nó được xuất bản tại Basle vào tháng Ba, 1536, và Lá Thư Tựa gửi Vua nước Pháp, lá thư mà chúng ta biết được viết một thời gian sau chính cuốn sách, đề ngày 23 tháng Tám năm trước. Trong những lời mở đầu của lời tựa này, Calvin tuyên bố rõ ràng rằng khi tác phẩm được viết, ông không hề nghĩ đến việc dâng nó lên Francis. "Khi lần đầu đặt tay vào tác phẩm này," ông nói, "vua rất hiển hách ơi, không điều gì ít ở trong tâm trí tôi hơn là viết một cuốn sách để dâng lên bệ hạ. Ý định của tôi chỉ là gieo rắc một số chân lý sơ đẳng, nhờ đó những người quan tâm đến tôn giáo có thể được huấn luyện đến sự tin kính thật — và tôi đã lao nhọc chủ yếu cho người Pháp chúng ta trong công việc này, vô số người trong họ tôi thấy đang đói khát Đấng Christ, nhưng rất ít người có được dù chỉ một sự hiểu biết sơ sài về Ngài. Rằng đây là mục đích của tôi, chính cuốn sách cho thấy qua cách dạy dỗ đơn giản và sơ đẳng của nó." Do đó dường như tự nhiên khi cho rằng cuốn sách được soạn một số tuần hay thậm chí một số tháng trước giữa năm 1535 — có lẽ ngay cả năm 1534.
Không thiếu những cân nhắc khác ủng hộ giả thiết này. Một lời khẳng định trực tiếp về điều này, quả thật, được đưa ra bởi một tác giả gần như cùng thời — Florimond de Raemond (1540-1602), cố vấn của Parlement xứ Bordeaux, người đã viết từ quan điểm Công giáo La Mã một cuốn Histoire de la Naissance, Progrez et Decadence de l'Heresie de ce Siecle (Paris, 1605, và lại 1623). Những lời khẳng định của ông, chắc chắn, khó đáng tin khi không được chứng thực; nhưng khi, như trong trường hợp hiện tại, chúng củng cố điều vốn đã có thể xảy ra, chúng có thể đáng được chú ý. Ông trình bày Calvin, khi rời Paris, lưu lại ba năm tại Angouleme — một sai lầm hiển nhiên* — và viết tiếp như sau:
"Angouleme là lò rèn nơi Vulcan mới này đập ra những ý kiến lạ lùng mà sau này ông đã xuất bản; vì chính tại đó ông đã dệt nên, khiến cả Cơ Đốc giáo phải kinh ngạc, tấm vải của Quyển Giáo Lý của ông, tấm vải có thể gọi là Kinh Koran hay đúng hơn là Talmud của tà thuyết, vì nó là một khối gồm mọi sai lầm đã từng tồn tại trong quá khứ, hoặc sẽ tồn tại, tôi thực sự tin, trong tương lai. Ông thường được gọi là người Hy Lạp xứ Claix, theo tên vị bảo trợ của ông, cha xứ Claix, vì ông thường khoe khoang tiếng Hy Lạp của mình, dù chắc chắn chẳng biết bao nhiêu về nó. Người Hy Lạp xứ Claix này, được đánh giá cao và có danh tiếng, được mọi người yêu chuộng văn chương yêu mến, thường dệt vào lời nói của mình những nhận xét về tôn giáo và liên tục buông ra những lời châm biếm chua cay chống lại thẩm quyền và truyền thống của Hội Thánh. Ông được nhiều nhân vật có thẩm quyền ưu ái, đặc biệt là Anthony Chaillou, Tu viện trưởng Bouteville, người sau này được gọi là Giáo hoàng của phái Luther, và Viện trưởng Bassac, hai nhà văn chương, háo hức sưu tập mọi sách hay họ gặp được, và Ngài de Torsac, em trai của Chủ tịch la Place, người sau này trở thành sử gia của chủ nghĩa Calvin. Calvin thường ở cùng hai người này, cũng trong bầu bạn với du Tillet. Nơi hẹn của họ là một ngôi nhà ngoài thị trấn Angouleme, tên là Girac, nơi Tu viện trưởng Bouteville thường cư ngụ. Tại đó ông khoản đãi họ bằng những phác thảo cho Quyển Giáo Lý của mình, mở ra cho họ mọi bí mật của thần học ông, và đọc cho họ nghe các chương trong sách khi ông soạn chúng, lao nhọc siêng năng đến nỗi ông thường thức suốt đêm không ngủ và suốt ngày không ăn. Tôi lấy làm vui khi theo dõi từng bước đường đi của con người tai họa cho nước Pháp chúng ta này, và chạm đến mọi chi tiết về sự đào tạo của ông, vì chưa ai ghi chép nó trước đây. Và vì tôi đã bỏ công tìm hiểu sự thật, tôi không phàn nàn gì về công khó viết ra nó."†
Bức tranh Calvin soạn luận thuyết trong nơi ẩn dật tại Angouleme này dường như bị vẽ quá đà. Hơn nữa, khá rõ ràng, không chỉ tác giả đã gán sai cho Angouleme toàn bộ ba năm kéo dài giữa lúc Calvin trốn khỏi Paris cuối năm 1533 và lúc ông đến Geneva cuối tháng Bảy, 1536, mà ông còn nghĩ đến Quyển Giáo Lý, không phải như được xuất bản lần đầu vào mùa xuân 1536, mà dưới hình thức được trau chuốt mà nó chỉ mang sau này. Tuy nhiên, rằng cuốn sách có thể đã được viết tại Angouleme, nơi Calvin dường như đã trải qua phần lớn thời gian từ mùa thu 1533 đến mùa thu 1534, trong nhà người bạn giàu có của ông, Louis du Tillet, tự nó chắc chắn là có thể. Và giả thiết như thế có thể giải thích việc Beza đặt nó, trong danh sách các tác phẩm của Calvin theo niên đại mà ông xuất bản ngay sau khi Calvin qua đời, trực tiếp sau tác phẩm đầu tiên của ông, bài bình luận về de Clementia của Seneca, xuất bản tháng Tư, 1532, và trước cuốn sách tiếp theo của ông, Psychopannychia, được viết năm 1534.*
* Cf. Schaff, History of the Christian Church, vii, tr. 325, chú thích 2.
† Tr. 883 trở đi của sách đã dẫn, ấn bản 1623, như được Reuss trích, Calvini Opera, v.v.,
Có thể nói, quả thật, rằng Beza chắc chắn đã lầm lẫn về ngày xuất bản Quyển Giáo Lý, và chính do sai lầm này mà ông đặt nó như thế trong danh mục của mình, chứ không phải do ông biết rằng cuốn sách được viết sớm hơn ngày xuất bản. Ông chắc chắn nói trong ấn bản đầu tiên của cuốn Life of Calvin (Đời Calvin) rằng Calvin "rời nước Pháp năm 1534, và cho in Quyển Giáo Lý đầu tiên của mình ngay năm ấy tại Basle, như một lời biện hộ gửi Vua Francis đệ nhất, nhân danh những tín hữu nghèo khổ bị bách hại, những người bị gán cho danh xưng Anabaptist để bào chữa cho việc bách hại Phúc Âm trước mắt các vương hầu Tin Lành." Và ông chắc chắn đã sai khi nói thế — như đã rõ, dù không còn gì khác chứng tỏ, từ việc các cuộc bách hại nói trên chỉ bắt đầu vào đầu năm 1535. Tuy nhiên, chưa rõ rằng việc Beza biết Quyển Giáo Lý được viết năm 1534 lại không phải chính là nguyên nhân gây ra sai lầm của ông về ngày xuất bản; một sai lầm mà dường như sau này ông đã nhận ra, vì ông đã lược bỏ toàn bộ đoạn ấy trong ấn bản thứ hai của cuốn sách.†
Dù những đoạn văn đáng ngờ này có ủng hộ đến đâu, nền tảng chính để cho rằng Quyển Giáo Lý được soạn vào thời điểm nào đó sớm hơn giữa năm 1535, khi Thư Tựa được viết, phải được rút ra từ sự phân biệt sắc nét mà cả Calvin lẫn Beza đều đưa ra giữa việc viết và việc xuất bản cuốn sách — như được quyết định bởi những động cơ hoàn toàn khác nhau, phát sinh từ hoàn cảnh thay đổi, và do đó, hàm ý những thời điểm khác nhau. Như chúng ta đã thấy, điều này được khẳng định rõ ràng trong những lời mở đầu của chính Thư Tựa, nơi Calvin tự mình tuyên bố động cơ viết Quyển Giáo Lý của mình. Lời tường thuật này được bổ sung bởi lời tường thuật đầy đủ về động cơ xuất bản cuốn sách của ông, trong mảnh tự truyện quý giá được đưa vào Lời Tựa cho Bình luận của ông về sách Thi Thiên. Chúng ta nên có nó khá đầy đủ trước mắt, vì nó sẽ hữu ích trong việc thảo luận nhiều hơn một điểm trong lịch sử Quyển Giáo Lý.
"Rời khỏi quê hương, nước Pháp," Calvin nói, "thực ra tôi đã rút về Đức, cốt để ở đó được hưởng trong một góc khuất nào đó sự nghỉ ngơi mà tôi hằng mong muốn, và đã bị từ chối bấy lâu. Nhưng kìa! trong khi tôi ẩn mình tại Basle và chỉ được ít người biết đến, nhiều người trung tín và thánh khiết đã bị thiêu sống tại Pháp; và tin về những vụ thiêu này đến tai các dân tộc ngoại quốc, chúng đã gây ra sự bất bình mạnh mẽ nhất trong phần lớn người Đức, cơn thịnh nộ của họ bùng lên chống lại những kẻ gây ra sự bạo ngược như thế. Để xoa dịu cơn thịnh nộ này, một số tờ truyền đơn độc ác và dối trá đã được lưu hành, nói rằng không ai bị đối xử tàn nhẫn như thế ngoại trừ bọn Anabaptist và những kẻ nổi loạn, những kẻ, bằng những lời chửi rủa ngang ngược và ý kiến sai lầm của mình, đang lật đổ không chỉ tôn giáo, mà cả mọi trật tự dân sự. Nhận thấy mục đích mà những công cụ của triều đình này nhắm đến bằng những sự ngụy trang của họ không chỉ là để sự ô nhục đổ quá nhiều máu vô tội có thể bị chôn vùi dưới những cáo buộc sai trái và những lời vu khống mà chúng đổ lên các thánh tử đạo sau khi họ chết, mà còn là để sau này chúng có thể tiến đến cực điểm trong việc giết hại những thánh đồ nghèo khổ mà không khơi dậy lòng thương xót đối với họ trong lòng bất cứ ai, tôi thấy rằng, trừ phi tôi chống lại chúng hết sức mình, sự im lặng của tôi không thể được minh oan khỏi tội hèn nhát và phản bội. Đây là cân nhắc đã khiến tôi xuất bản Quyển Giáo Lý Cơ Đốc Giáo của mình. Mục đích của tôi là, trước hết, chứng tỏ rằng những lời đồn ấy là sai trái và vu khống, và nhờ đó minh oan cho các anh em tôi, những người mà cái chết của họ quý giá trước mặt Chúa; và tiếp theo, vì những sự tàn nhẫn tương tự rất có thể ngay sau đó sẽ giáng xuống nhiều cá nhân bất hạnh, các dân tộc ngoại quốc có thể được chạm đến với ít nhất một chút lòng thương xót đối với họ và sự quan tâm về họ. Khi nó được xuất bản lúc ấy, nó không phải là tác phẩm đồ sộ và công phu như bây giờ, mà chỉ là một luận thuyết nhỏ, chứa đựng bản tóm tắt các chân lý chính của Cơ Đốc giáo; và nó được xuất bản với không mục đích nào khác ngoài việc để người ta biết đức tin của những người mà tôi thấy bị bôi nhọ một cách đê tiện và độc ác bởi những kẻ xu nịnh xấu xa và bội bạc ấy là gì. Rằng mục đích của tôi không phải để cầu danh, đã rõ từ việc, ngay sau đó tôi đã rời Basle, và đặc biệt từ việc không ai ở đó biết tôi là tác giả. Bất cứ nơi nào khác tôi đã đến, tôi đã cẩn thận che giấu rằng tôi là tác giả của tác phẩm ấy; và tôi đã quyết định tiếp tục trong cùng sự kín đáo và mờ nhạt ấy, cho đến khi cuối cùng William Farel giữ tôi lại tại Geneva, không hẳn bằng lời khuyên và sự khích lệ, mà bằng một lời nguyền rủa đáng sợ, điều mà tôi cảm thấy như thể Đức Chúa Trời từ trời đã đặt bàn tay hùng mạnh của Ngài trên tôi để ngăn tôi lại."*
Hàm ý rõ ràng của đoạn này là Calvin đã có trong tay bản thảo Quyển Giáo Lý của mình, và được dẫn đến việc xuất bản nó như một tài liệu biện hộ bởi những lời vu khống ác độc về nhân cách của các thánh đồ bị giết tại Pháp như thể họ là một đám cuồng tín; nhờ đọc nó thế giới sẽ biết loại giáo lý mà các thánh tử đạo Pháp nắm giữ là gì. Ông đã có nó trong tay bao lâu chúng ta không có cách nào chắc chắn đoán được; nhưng các cuộc bách hại tại Pháp đã bắt đầu vào đầu năm 1535, và dường như cuốn sách không thể được nói đến như thế nếu nó được viết sau thời điểm này. Tuy nhiên, dù nó được viết tại Angouleme năm 1534 hay tại Basle năm 1535 cũng ít khác biệt. Calvin sinh ngày 10 tháng Bảy, 1509. Lá thư dâng tặng gửi Francis I đề ngày 23 tháng Tám, 1535 — hai mươi sáu năm sau đó. Vậy thì Quyển Giáo Lý chắc chắn được viết trước khi ông tròn hai mươi sáu tuổi, và có thể trước khi ông tròn hai mươi lăm tuổi. Nó đã đến tay công chúng trước khi ông tròn hai mươi bảy tuổi.
* Bản dịch của Calvin Society, i, tr. xli, xlii.
* Psychopannychia được viết tại Orleans năm 1534, nhưng không xuất bản cho đến 1542: xem Reuss, Calvini Opera, x, ii, 38; Doumergue, Jean Calvin, i, 466, 584, v.v.; W. Walker, John Calvin, 123.
† Về toàn bộ vấn đề này xem Reuss, Calvini Opera, iii, tr. xvii; Doumergue, Jean Calvin, i, 595.
[XI]
ĐỘNG CƠ XUẤT BẢN
[XII]
II
Khi ước lượng bản chất của tác phẩm này, có hai dữ kiện khác chúng ta nên xem xét, một có tính nâng cao, một có tính điều hòa. Một mặt, chúng ta phải ghi nhớ rằng cuốn sách của Calvin trẻ tuổi thực tế không có tiền lệ, mà đã mở ra một con đường mới cho chính nó; nhưng mặt khác, khi nó lần đầu được trao cho công chúng, nó còn xa mới là luận thuyết đầy đủ về thần học tín điều mà chúng ta biết, mà như chính ông mô tả nó, trong đoạn trích đã dẫn từ Lời Tựa cho Bình luận của ông về sách Thi Thiên, chắc chắn có phần phóng đại về sự không quan trọng của nó, không phải "densum hoc et laboriosum opus, quale nunc exstat, sed breve duntaxat enchiridion" — "seulement un petit livret contenant sommairement les principales matieres" — "một cẩm nang ngắn gọn," một "cuốn sách nhỏ." Từ khởi đầu nhỏ bé ấy nó đã lớn lên dưới tay ông từ ấn bản này sang ấn bản khác, và được biến đổi từ một cẩm nang ngắn về tôn giáo cho quần chúng thành một luận thuyết khoa học về thần học tín điều cho sinh viên thần học.
Khi chúng ta nói nó "thực tế không có tiền lệ," chúng ta không có ý che mờ việc trước nó đã có một số nỗ lực nhằm trình bày các tín điều căn bản của Cơ Đốc giáo như người Tin Lành quan niệm. Thực tế, Quyển Giáo Lý của Calvin đã được ba nỗ lực sớm hơn như thế đi trước, ít nhất hai trong số đó có tầm quan trọng đáng kể. Chính bản chất của phong trào Cải Chánh đã áp đặt lên phe Tin Lành sự cần thiết phải đưa ra một lời tường trình dứt khoát về chính mình. Như Reuss diễn đạt một cách tuyệt vời,* một tuyên bố về các nguyên tắc như thế là cần thiết trước những kẻ thù được trang bị bằng một thẩm quyền đã được thánh hiến bởi mười thế kỷ, và buộc tội phong trào mới phạm thượng, phá hủy mọi trật tự, nhân loại và thần thánh, lật đổ toàn bộ cấu trúc xã hội; nó cần thiết trước những người bạn bối rối, những người dành cho cuộc cải cách sự cảm thông của họ, nhưng hoảng sợ trước sự ồn ào mà nó gây ra và chính những nỗ lực cần thiết để duy trì nó; nó cần thiết, trên hết, trước phe cực đoan luôn đi kèm bước tiến của các phong trào lớn khuấy động nhân loại, và luôn sẵn sàng làm tổn hại chính nghĩa và khiến những người phán xét sự việc theo kết quả đầu tiên của chúng xa lánh. Do đó không thể tránh khỏi rằng ngay những bước đi đầu tiên của Cải Chánh đã sản sinh những nỗ lực trình bày theo cách có phương pháp nào đó các chân lý đã được khôi phục của Phúc Âm.
Ấn bản đầu của Quyển Giáo Lý — Trang mẫu
TÍN ĐIỀU HỌC TIN LÀNH SƠ KHAI
[XIII]
Tín điều học Tin Lành đầu tiên do đó đã ra đời chỉ bốn năm sau khi Luther đóng đinh các luận đề của ông về ân xá (1521). Quả thật, nó không đến từ tay chính Luther; nhưng nó đến từ tay người cộng sự chính của ông trong Phúc Âm, Melanchthon thánh khiết và uyên bác. Như thế, như Reuss nói, "nỗ lực đầu tiên nhằm trình bày giáo lý Phúc Âm theo phương pháp của các trường phái là công trình của một giáo sư trẻ về nhân văn chưa đầy hai mươi ba tuổi, người bằng việc xuất bản này đã đặt nền móng cho tín điều học Luther và in lên đó hướng đi mà nó không ngừng theo đuổi suốt một thế kỷ." Loci Theologici của Melanchthon trong hình thức đầu tiên khó vượt quá kích thước một trong những cuốn giáo lý vấn đáp của chúng ta, và, do việc soạn nó xuất phát từ một khóa giảng về Thư gửi người Rô-ma cho một lớp riêng, đã theo thứ tự các chủ đề nảy sinh trong thư ấy, và do đó thiếu mọi sự sắp xếp hệ thống.† Nhưng nó được viết bằng một phong cách cổ điển rất đơn giản, xứng đáng với sự phổ biến lớn của nó, và dần dần được tác giả trau chuốt thành một sự sắp xếp các chủ đề ngày càng hoàn thiện. Bốn năm sau khi Loci Theologici của Melanchthon xuất bản, tác phẩm được sắp xếp tốt hơn nhiều và sâu sắc hơn của Zwingli xuất hiện (1525), tựa là Commentarius de vera et falsa religione, viết theo lời thỉnh cầu của những người tị nạn Ý và Pháp, và, giống Quyển Giáo Lý của Calvin, được mở đầu bằng một lá thư dâng tặng cao quý gửi Francis I. Ít quan trọng hơn nhiều so với cả hai là cuốn cẩm nang của William Farel — luận thuyết thần học đầu tiên viết bằng tiếng Pháp — tựa là Summaire briefve declaration daucuns lieux fort necessaires a ung chascun Chrestien pour mettre sa confiance en Dieu et ayder son prochain, v.v., một luận thuyết nổi bật bởi sự đơn giản của ngôn ngữ, một tính phổ thông thực sự theo Kinh Thánh và một sự áp dụng lan tỏa vào đời sống Cơ Đốc.* Dù Calvin có quen thuộc với các tác phẩm này hay không, chúng ta không có bằng chứng trực tiếp nào. Có thể cho là có. Nhưng dù sao ông cũng viết một cách độc lập, và với một sự làm chủ vô song trong lĩnh vực đặc biệt này, sự làm chủ ấy càng tỏ ra lớn hơn với mỗi ấn bản mới.
Quả thật, nếu sự so sánh với các bậc tiền bối chỉ được thực hiện với ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý của Calvin, sự vượt trội của ông, dù rõ rệt, sẽ ít lớn hơn. Nhưng ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý, như chúng ta đã nói, chỉ là giai đoạn đầu trong một sự phát triển,† và là một giai đoạn ít làm tác giả hài lòng hơn bất kỳ độc giả nào của ông. Chính ông nói gần như với sự khinh miệt về tác phẩm của mình. Trong Lời Tựa cho ấn bản thứ hai, xuất bản năm 1539, ông nói: "Trong ấn bản đầu tiên của tác phẩm này của chúng tôi, vì tôi không hề mong đợi chút nào thành công mà Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ của Ngài đã ban cho nó, tôi đã, phần lớn, thực hiện chức vụ của mình một cách qua loa, như thói thường trong những việc nhỏ mọn (in minutis operibus)." Theo đó tựa của ấn bản thứ hai này, ấn bản mà ông đã dồn nhiều công sức và sự xuất hiện muộn màng của nó ông xin lỗi, được đặt là: Institutio Christianae Religionis nunc vere demum suo titulo respondens. Trong đó văn bản được phình ra đến hơn gấp đôi khối lượng ban đầu; và tính cách của nó thay đổi đến nỗi tập sách được trau chuốt lại được đưa ra như một cuốn sách hoàn toàn mới với một mục đích khác với mục đích đã nhắm khi nó được soạn lần đầu. Cuốn sách được viết, như chúng ta được biết trong lá thư dâng tặng gửi Francis I, chỉ để cung cấp sự dạy dỗ sơ đẳng về tôn giáo cho quần chúng bị bỏ bê, và do đó, "được soạn dưới một hình thức đơn giản và sơ đẳng, thích hợp cho sự dạy dỗ." Nó được xuất bản, như chúng ta được biết trong Lời Tựa cho sách Thi Thiên, để trình bày cho thế giới biết người Tin Lành Pháp thực sự tin gì, và khiến những lời vu khống mà việc giết hại họ một cách tư pháp được bào chữa trở nên khó tin. Giờ đây nó được duyệt lại hay đúng hơn được trau chuốt, để làm cho nó thích hợp làm sách giáo khoa thần học. "Tôi có thể thêm," Calvin viết tiếp trong Lời Tựa của mình, "rằng mục đích của tôi trong công lao" trau chuốt lại Quyển Giáo Lý "này là: chuẩn bị và huấn luyện các ứng viên thần học lành mạnh cho việc đọc Lời Đức Chúa Trời sao cho họ vừa có một sự dẫn nhập dễ dàng vào đó vừa tiến bước trong đó không chùn bước, vì tôi đã cố gắng đưa ra một bản tóm tắt về tôn giáo trong mọi phần của nó, và đã sắp xếp nó thành một trật tự sao cho bất cứ ai hiểu đúng về nó đều không khó xác định điều mình phải tìm kiếm đúng đắn trong Kinh Thánh là gì, và cũng phải quy điều gì chứa đựng trong đó về đầu mục nào." Nói cách khác, Calvin giờ đây định cho Quyển Giáo Lý của mình làm một sự dẫn nhập tín điều vào việc nghiên cứu Kinh Thánh; và ông giải thích tiếp rằng việc cuốn sách này có thể tiếp cận được sẽ giúp ông, khi bình luận Kinh Thánh, bỏ qua các điểm tín điều mà không cần thảo luận dài. Ông đã giữ quan niệm này suốt công lao duyệt lại sau này. Vì ngay cả Quyển Giáo Lý mở rộng năm 1539 cũng không làm ông hài lòng. Sáu lần duyệt lại bổ sung đã được ông thực hiện trước khi đạt đến cái mà chúng ta có thể gọi là ấn bản định hình năm 1559. Trong ấn bản này Quyển Giáo Lý xuất hiện không chỉ một lần nữa tăng gấp đôi chiều dài — giờ khoảng gấp năm lần kích thước của "cuốn sách nhỏ" năm 1536* — mà hoàn toàn thay đổi về sự sắp xếp, và cuối cùng trình bày sự bố trí tài liệu tuyệt vời mà nhờ đó nó đã đến với chúng ta, và nhờ đó nó đã giành được sự ngưỡng mộ không pha tạp của các thời đại sau.†
* Calvini Opera, v.v., iii, tr. vii trở đi, từ đó thực chất của toàn bộ đoạn này được rút ra.
† Cf. Tiến sĩ William Cunningham, Reformers, v.v., tr. 295: "Ấn bản đầu tiên của Commonplaces của Melanchthon — ấn bản duy nhất xuất bản trước khi Calvin cho ra ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý của ông — không thể so sánh với tác phẩm của Calvin, về độ chính xác trong việc trình bày các giáo lý của Kinh Thánh, về sự đầy đủ và hoàn chỉnh của tài liệu, hay về kỹ năng và khả năng mà chúng được tiêu hóa và sắp xếp; và trong các ấn bản sau, trong khi sự không chính xác trong các lời khẳng định của nó tăng lên ở một số phương diện hơn là giảm, nó vẫn tiếp tục, ở mức độ đáng kể, là một tác phẩm khiếm khuyết và sắp xếp kém, đặc trưng bởi khá nhiều sự dài dòng và lặp lại nhàm chán."
[XIV]
* Summaire của Farel được xuất bản lần đầu năm 1524, một ấn bản mà không còn bản nào; ấn bản thứ hai được xuất bản năm 1534, và đã được Baum tái bản năm 1867.
† Về các ấn bản Quyển Giáo Lý xuất bản trong đời Calvin, xem Reuss, Calvini Opera, I, xxii, và III, xxviii. Ở nơi trước, ông nói: "Tổng cộng mười lần, theo chỗ chúng ta biết, Quyển Giáo Lý đã ra khỏi nhà in dưới hình thức Latin trong đời tác giả, trước hết tại Basle, rồi tại Strasburg và Geneva. Các ấn bản này khác nhau nhiều và có thể được phân phối thành ba họ, hay, như ngày nay người ta nói, các bản hiệu đính (recensions). Trong họ đầu tiên chúng ta chỉ đặt bản Princeps, xuất bản 'per Thomam Platterum et Balthasarem Lasium,' tại Basle, năm 1536. Họ thứ hai được đại diện bởi sáu ấn phẩm" — chắc chắn thuộc về nhau, nhưng được phân phối thành ba tiểu họ, tức, (1) 1539, (2) 1543 và 1545, (3) 1550, 1553, 1554. Họ thứ ba được mở đầu bởi ấn bản thứ hai của Stevens, tức ấn bản 1559, mà hai ấn bản 1561 chỉ là bản sao của nó. Ở nơi sau Reuss trình bày cùng sự phân loại này dưới dạng bảng, thêm các ấn bản của bản dịch tiếng Pháp vào đúng vị trí của chúng. Xem dưới, tr. 16; cũng tr. 21.
MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA QUYỂN GIÁO LÝ
[XV]
[XVI]
Trong Lời Tựa cho ấn bản này, Calvin, nói về công lao ông đã bỏ ra để đưa cuốn sách như được xuất bản lần đầu đến một hình thức xứng đáng hơn, nói: "Điều này tôi đã cố gắng không chỉ trong ấn bản thứ hai, mà trong mỗi ấn bản tiếp theo tác phẩm đều nhận được một số cải tiến. Nhưng dù tôi không hối tiếc công lao đã bỏ ra trước đây, tôi chưa bao giờ cảm thấy hài lòng cho đến khi tác phẩm được sắp xếp theo thứ tự mà nó hiện nay xuất hiện." Trên trang tựa, theo đó, chúng ta đọc: "Institutio Christianae Religionis, in libros quatuor nunc primum digesta, certisque distincta capitibus ad aptissimam methodum: aucta etiam tam magna accessione ut propemodum opus novum haberi possit." [Giáo Lý Cơ Đốc Giáo, nay lần đầu được xếp thành bốn quyển, và được phân biệt bằng các chương chắc chắn theo phương pháp thích hợp nhất: cũng được tăng thêm nhiều đến nỗi gần như có thể được xem là một tác phẩm mới.] Ấn bản đầu tiên được chia thành sáu chương — về Luật Pháp, Đức Tin, Sự Cầu Nguyện, Các Thánh Lễ, Các Thánh Lễ Giả Mạo và Sự Tự Do Cơ Đốc, ba chương đầu về cơ bản là những bài trình bày về Mười Điều Răn, Tín Điều Các Sứ Đồ và Kinh Lạy Cha, trong khi ba chương kết luận bàn về các vấn đề chủ yếu gây tranh cãi thời ấy. Khi tài liệu lớn lên, sáu chương này được tăng một phần bằng cách chia nhỏ, một phần bằng cách chèn thêm các chủ đề bổ sung, thành mười bảy chương trong ấn bản thứ hai và hai mươi mốt chương trong các ấn bản tiếp theo, nhưng vẫn được sắp xếp có phần gượng ép. Tuy nhiên, với ấn bản 1559, một sự sắp xếp hoàn toàn mới được đưa vào, rút gọn toàn bộ thành một trật tự đơn giản và đẹp đẽ — được biên tập thành bốn quyển, mỗi quyển có sự phân chia chương riêng (từ mười bảy đến hai mươi lăm chương), được chia nhỏ thành các tiết. Bốn quyển này lần lượt bàn về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và Hội Thánh Công Giáo Thánh — "về sự hiểu biết Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo," "về sự hiểu biết Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc," "về cách thức nhận lãnh ân điển của Đấng Christ," và "về các phương tiện bên ngoài của sự cứu rỗi." Thứ tự được gợi ý bởi sự nối tiếp các chủ đề trong Tín Điều Các Sứ Đồ, và theo cái gọi là phương pháp sắp xếp Ba Ngôi, hay thứ tự mặc khải của Đức Chúa Trời là Cha, Con và Thánh Linh. Việc khám phá ra nguyên tắc sắp xếp đơn giản này đã đặt nét chấm phá cuối cùng cho Quyển Giáo Lý như một tác phẩm nghệ thuật và cho phép nó tạo ấn tượng xứng đáng lên tâm trí người đọc. Nó tạo ấn tượng thế nào trên một tâm hồn nhạy cảm với hình thức và hiệu quả nghệ thuật, ông Peter Bayne có thể dạy chúng ta. "Quyển Giáo Lý," ông nói, "về mọi mặt, trừ hình thức vật chất, là một bài thơ tôn giáo vĩ đại, giàu tưởng tượng trong sơ đồ tổng thể, và bền bỉ trong nhiệt tình cảm xúc, như Paradise Lost, dù, dĩ nhiên, không thể so sánh, về vẻ đẹp ngôn ngữ hay tính sinh động của chi tiết, với bài thơ của Milton. Calvin bàn, trong bốn quyển liên tiếp, về Đấng Christ Đấng Sáng Tạo, Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc, Đấng Christ
Ấn bản Định hình của Quyển Giáo Lý — Trang Tựa
SỰ PHÁT TRIỂN CỦA QUYỂN GIÁO LÝ
[XVII]
Đấng Cảm Thúc, và Đấng Christ Đấng Vua; nếu ông đã viết bằng thơ, tránh thảo luận tranh biện, và gọi tác phẩm của mình là The Christiad, nó hẳn đã là sử thi cân đối nhất hiện hữu."*
Chỉ đến năm 1559 Quyển Giáo Lý như chúng ta biết cuốn sách mới được hoàn thành. Suốt cả một phần tư thế kỷ từ thời gian lưu lại Angouleme năm 1534 đến sự xuất hiện của ấn bản thứ tám này, nó theo nghĩa thật đang trong quá trình hình thành, và mãi đến khi nó xuất hiện dưới hình thức này nó mới được hoàn tất. Những thay đổi nó đã trải qua kể từ khi được soạn là to lớn — tăng gấp năm lần kích thước, cách mạng hóa sự sắp xếp, thay đổi chính mục đích và độc giả dự kiến của nó. Ấy thế mà qua mọi thay đổi này nó vẫn theo nghĩa thật là cùng một cuốn sách, và mang trong lòng nó đúng cùng một sứ điệp. Trong trường hợp các nhà văn vĩ đại khác của thời Cải Chánh, Reuss nhận xét một cách sắc sảo, các ấn phẩm khác nhau của họ có thể đánh dấu các chặng đường trong sự tăng trưởng dần dần về tri thức hay xác tín của họ; trong trường hợp Calvin các ấn bản kế tiếp chỉ đánh dấu các giai đoạn trong sự hoàn thiện cách trình bày của ông về các nguyên tắc đã được nắm vững và trình bày rõ ràng:‡
"Kiệt tác của Calvin đưa ra về phương diện này một sự thú vị hoàn toàn đặc biệt. Chúng ta đã thấy nó được trau chuốt lại bao nhiêu lần, trong mỗi lần viết lại nó được làm giàu và biến đổi thế nào, từ bản phác thảo nhỏ ban đầu nó đã kết thúc bằng việc trở thành một tập sách dày thế nào, bản phác thảo phổ thông đơn giản đã được đổi thành một hệ thống uyên bác thế nào, mà tuy nhiên, qua mọi biến hình này, không để một trang nào không bị ảnh hưởng, ý tưởng, quan niệm thần học, vẫn giữ nguyên, các nguyên tắc không bao giờ thay đổi. Các kẻ thù của nó, trong mắt họ sự thay đổi tự nó là sai lầm tồi tệ nhất, đã vô ích cố gắng khám phá những biến đổi trong giáo lý được dạy trong cuốn sách này. Calvin đã thêm, phát triển, định nghĩa — ông không cắt bỏ hay rút lại điều gì. Và chính trước khi tròn hai mươi sáu tuổi ông đã thấy mình hoàn toàn sở hữu mọi chân lý sinh hoa kết quả của thần học mình và không bao giờ sau đó, trong một đời suy tư và lao động trí óc không ngừng, ông thấy trong tác phẩm của mình hoặc những nguyên tắc phải từ bỏ hoặc những yếu tố phải thay đổi về căn bản."§
* The Puritan Revolution, tr. 15-16. Một bài thơ nào đó như Bayne gợi ý ở đây Calvin đã viết — Epinicion Christo Cantatum của ông (Opera, v, 423-428) — gồm sáu mươi mốt câu đối viết tại Worms năm 1541, "để an ủi riêng, không để xuất bản." Nhưng ông không xem mình là thi sĩ. Ông nói về mình: "Quod natura negat, studii pius efficit ardor, Ut coner laudes, Christe, sonare tuas." (Cf. Schaff, vii, 380.)
† Gần như dấu vết duy nhất của những ý tưởng Tin Lành chưa phát triển được tìm thấy trong ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý là việc trích dẫn (Cal. opp. i, 82) Ba-rúc ii, 18, với công thức, "Alter vero propheta scribit," [Một đấng tiên tri khác viết,] chữ "alter" trong đó quy chiếu về một trích dẫn từ Đa-ni-ên. Trong ấn bản 1539 điều này đã trở thành (i, tr. 906, cf. ii, 632) "Verissime enim simul ac sanctissime scriptum est, a quocunque tandem sit, quod ab incerto auctore scriptum, Prophetae Baruch tribuitur." [Vì điều đã được viết vừa rất đúng vừa rất thánh, dù bởi ai đi nữa, điều được viết bởi một tác giả không chắc chắn, được gán cho Tiên tri Ba-rúc.] Có thể đáng ghi nhận rằng trong Psychopannychia (viết năm 1534 nhưng xuất bản năm 1542) dường như có chút dao động về Ba-rúc. Có lần (Cal. opp., v, tr. 205) nó được trích dẫn với công thức, "sic enim loquitur propheta," [vì đấng tiên tri nói như thế,] và lần sau (tr. 227) với "in prophetia Baruch," [trong lời tiên tri Ba-rúc,] được sửa trong ấn bản 1542, thành "hanc sententiam plane confirmant ratio, quae est in libro Baruch (saltem qui ejus nomine inscribitur"). [Lý lẽ trong sách Ba-rúc (ít nhất là sách mang tên ông) rõ ràng xác nhận ý này.] (Cf. bản dịch Institutes của Beveridge, I, xxxii). Cf. Cal. opp., v, 271 (1537); vi, 560 (1545)); vi, 638 (1546) nơi cách xử lý Ba-rúc là ad hominem.
§ Calvini Opera, iii, tr. xi; cf. Cunningham, Reformers, v.v., tr. 294, và trích dẫn từ Abstersio Calumniarum của Beza tr. 263, chú thích. So sánh thêm điều Tiến sĩ A. M. Fairbairn nói trong The Cambridge Modern History, ii, 363: "Ít ai thay đổi ít hơn; nhưng cũng ít ai phát triển nhiều hơn."
[2]
[XVIII]
III
Một trong những dữ kiện đáng chú ý khác về Quyển Giáo Lý là nó được tác giả xuất bản bằng hai ngôn ngữ — Latin và Pháp. Vinh dự về quyền ưu tiên đã là vấn đề tranh luận triền miên giữa hai bên. Tuy nhiên, ấn bản tiếng Pháp sớm nhất, mà các bản sao của nó cho đến nay đã được tìm thấy, là ấn bản năm 1541; và nó tự nói về mình theo cách dường như loại trừ một ấn bản tiếng Pháp sớm hơn, và chắc chắn loại trừ một bản gốc tiếng Pháp cho tác phẩm. Nó mang trên trang tựa lời tuyên bố rằng cuốn sách "được soạn bằng tiếng Latin bởi John Calvin và được chính ông dịch sang tiếng Pháp." Và trong Lời Tựa có lời khẳng định rõ ràng sau đây: "Thấy, vậy, việc giúp đỡ những người mong muốn được dạy dỗ trong giáo lý cứu rỗi là cần thiết thế nào trong
cách này để giúp đỡ những người mong muốn được dạy dỗ trong giáo lý cứu rỗi, tôi đã cố gắng, theo khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, dấn thân vào việc ấy, và với ý định này đã soạn cuốn sách hiện tại. Và trước hết tôi đã viết nó bằng tiếng Latin (et primierement l'ay mis en latin), để nó có thể hữu ích cho mọi người ham học, thuộc dân tộc nào cũng được; và sau đó (puis apres), mong muốn truyền đạt bất cứ ích lợi nào có trong nó cho đồng bào Pháp của tôi, tôi đã dịch nó sang tiếng của chúng ta (l'ay aussi translaté en nostre langue)." Dĩ nhiên, đúng là việc chưa có bản nào của một ấn bản tiếng Pháp sớm hơn được tìm thấy tự nó không loại trừ khả năng một bản như thế có thể một ngày nào đó tình cờ được phát hiện; và thậm chí có thể cho phép rằng ngôn ngữ vừa trích dẫn có thể bị ép để chỉ ám chỉ ấn bản Latin năm 1539 — ấn bản mà Calvin xem là ấn bản đầu tiên xứng đáng với tên gọi,* và bản tiếng Pháp chắc chắn là bản dịch của nó. Nhưng khi không có dấu vết nào của một ấn bản tiếng Pháp sớm hơn, chúng tôi cho rằng, hàm ý tự nhiên của các lời ấy là Quyển Giáo Lý Latin là bản căn bản và bản tiếng Pháp là bản phái sinh.
Quả thật, chúng ta được chỉ đến một số dữ kiện được cho là hàm ý một ấn bản tiếng Pháp sớm hơn. Nhưng những dữ kiện này dường như có thể được giải thích một cách hợp lý mà không cần giả thiết này. Quan trọng nhất trong chúng gồm các đoạn trích từ chính các tác phẩm của Calvin, đáng chú ý là đoạn tự truyện trong Lời Tựa cho Bình luận của ông về sách Thi Thiên, nơi ông nói rằng khi ông xuất bản Quyển Giáo Lý của mình không ai tại Basle biết ông là tác giả của cuốn sách, và một câu trong thư gửi Francis Daniel, viết ngày 13 tháng Mười, 1536, trong đó ông nói về việc dự định "một ấn bản tiếng Pháp của cuốn sách nhỏ của chúng ta." Người ta lập luận về đoạn trước rằng nó hẳn có nghĩa là ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý được xuất bản ẩn danh, và điều này không thể nói về ấn bản Latin năm 1536, vì nó mang tên Calvin nổi bật ở trang đầu; do đó lời ám chỉ hẳn là về một ấn phẩm tiếng Pháp trước đó, xuất bản mà không có tên tác giả xuất hiện. Tuy nhiên, đọc kỹ đoạn văn sẽ thuyết phục chúng ta rằng cách giải thích này không đứng vững. Sự không biết được gán cho người dân Basle về quyền tác giả của Calvin đối với cuốn sách rõ ràng được trình bày như tiếp tục cho đến khi Calvin rời thành phố ấy, và như được chia sẻ bởi những người khác ngoài thành phố vào một ngày sau; trong mọi trường hợp, do đó, ấn bản Latin xuất bản trước khi ông rời Basle được tính đến, và rõ ràng ông không nói về việc xuất bản ẩn danh, mà về cách hành xử thận trọng của tác giả — có lẽ với một ám chỉ đến dữ kiện rằng ông sống tại Basle dưới một tên giả.* Lời khẳng định trong thư gửi Daniel, mặt khác, dường như cho thấy rằng ngay từ mùa thu 1536 Calvin đã dự định một bản tiếng Pháp của "cuốn sách nhỏ của ông";† và đây là một mẩu thông tin rất thú vị; nhưng đủ rõ rằng, vì lý do nào đó, dự án đã bị bỏ dở hay có lẽ chúng ta nên nói đúng hơn là chỉ được thực hiện trong ấn bản 1541. Trong mọi trường hợp, lời ám chỉ không thể chỉ đến một ấn bản gốc của Quyển Giáo Lý bằng tiếng Pháp, vì nó nói rõ về dự án như một ấn bản tiếng Pháp của một libellus Latin đã hiện hữu.‡ Do đó dường như khá chắc chắn rằng các ấn bản tiếng Pháp của Quyển Giáo Lý bắt đầu với ấn bản 1541, là bản dịch sát của bản Latin 1539.
Ấn bản tiếng Pháp đầu tiên của Quyển Giáo Lý, tức ấn bản 1541, là bản dịch cẩn thận do chính Calvin thực hiện (như trang tựa và Lời Tựa đều cho chúng ta biết) của ấn bản Latin thứ hai năm 1539. Các lần duyệt lại tiếp theo của văn bản Latin lặp lại trong các ấn bản tiếng Pháp — bản Latin 1543 (lặp lại năm 1545) trong bản Pháp 1545; bản Latin 1550 (lặp lại năm 1553 và 1554) trong bản Pháp 1551 (lặp lại năm 1553 và 1554); và, cuối cùng, bản Latin định hình 1559 (lặp lại hai lần năm 1561) trong bản Pháp 1560 (lặp lại hai lần năm 1561, ba lần năm 1562, và lại năm 1563 và 1564). Tuy nhiên, có một dữ kiện đáng chú ý về ấn bản tiếng Pháp cuối cùng cần được lưu ý. Các ấn bản trước đã lặp lại, chỉ với những lần duyệt lại cần thiết, bản dịch gốc năm 1541. Nhưng ấn bản định hình của bản Latin 1559 rõ ràng đối với Calvin dường như là một khởi đầu mới — tăng lên gần gấp đôi khối lượng của bản tiền nhiệm trực tiếp; quả thật nó tự tuyên bố, trên trang tựa, là "được tăng thêm nhiều đến nỗi gần như có thể được xem là một tác phẩm mới."* Nhìn nó như thế, Calvin đã bắt đầu một bản dịch hoàn toàn mới của nó — một bản dịch không tương ứng với gì trong các ấn bản trước ngay cả ở những phần và cụm từ mà bản Latin không thay đổi. Tuy nhiên, bản dịch mới này chỉ được tiếp tục đến chương bảy của quyển đầu tiên. Phần còn lại của tập sách (trừ những phần chỉ lấy lại từ các ấn bản trước — khoảng một nửa toàn bộ) là của một bàn tay khác chứ không phải của Calvin, như những sự thiếu chính xác thường xuyên và thậm chí những sự hiểu sai văn bản Latin thỉnh thoảng của nó cho thấy. Dường như Calvin thậm chí không soát lại bản in thử của phần này — gần như toàn bộ — của tập sách. Do đó bản dịch tiếng Pháp của Quyển Giáo Lý hoàn chỉnh không thể được đối xử, như nó thường được đối xử, như một bản gốc thứ hai,† mà, phần lớn, phải giữ thứ hạng thứ cấp của nó như một bản dịch thuần túy của Quyển Giáo Lý. Giá trị chính của nó chỉ nằm, như các bản dịch khác, ở việc đem lại cho cuốn sách vĩ đại mà nó đại diện một sự lưu hành rộng hơn và một ảnh hưởng lớn hơn so với điều nó có thể có chỉ dưới hình thức Latin.
* Chẳng hạn, J. Vielles, trong Revue de Theologie tại Montauban, tháng Ba, 1895, tr. 127: "Điều đó chẳng chứng tỏ gì ủng hộ việc ấn bản 1541 [là ấn bản tiếng Pháp đầu tiên], vì ấn bản ấy chỉ là bản dịch từng chữ của ấn bản Latin 1539. Nó chỉ có nghĩa là: 'Tôi đã soạn một ấn bản mới của Quyển Giáo Lý năm 1539. Chính tôi đã dịch cuốn sách này năm 1541.'"
QUYỀN ƯU TIÊN CỦA QUYỂN GIÁO LÝ LATIN
[XIX]
* Cả Reuss (Opp., i, xxvi) lẫn Beveridge (i, xiii trở đi), dường như độc lập, đều như thế. Cf. Doumergue, Jean Calvin, i, 591.
† Đoạn văn được Reuss thảo luận trong Opp., iii, tr. xxi, xxii.
‡ Nỗ lực mới nhất nhằm hồi sinh niềm tin vào một ấn bản đầu tiên bằng tiếng Pháp được J. Vielles thực hiện trong Revue de Theologie, tháng Ba, 1895. Ông dựa vụ kiện của mình trên ba dữ kiện: vị trí Beza dành cho Quyển Giáo Lý trong danh sách các tác phẩm của Calvin; lời khẳng định của Beza rằng Calvin đã xuất bản Quyển Giáo Lý của mình cùng năm ông rời nước Pháp, tức năm 1534; và lời khẳng định trong ấn bản đầu tiên của La France Protestante (cột 519), rằng "Calvin đã không ký tên mình vào Quyển Giáo Lý của ông, nhưng một sự quan tâm mạnh mẽ đã được đánh thức đến nỗi người ta không chậm trễ nhận ra tác giả" — một lời khẳng định chắc chắn có được do hiểu lầm từ Lời Tựa cho sách Thi Thiên.
[XX]
* Trang tựa ghi: "Institutio Christianae religionis, in libros quatuor nunc primum digesta, certisque distincta capitibus, ad aptissimam methodum: aucta etiam tam magna accessione ut propemodum opus novum haberi possit." [Giáo Lý Cơ Đốc Giáo, nay lần đầu được xếp thành bốn quyển, và được phân biệt bằng các chương chắc chắn, theo phương pháp thích hợp nhất: cũng được tăng thêm nhiều đến nỗi gần như có thể được xem là một tác phẩm mới.]
† Do đó Beveridge hoàn toàn sai lầm khi ông nói (Lời giới thiệu cho bản dịch của ông, tr. li): "Calvin khi chuẩn bị nó [bản dịch tiếng Pháp 1562] đã kết hợp tính cách kép của Tác giả và Dịch giả," và "thỉnh thoảng đã dùng đặc quyền của mình về phương diện này, và chìm Dịch giả vào trong Tác giả," đến nỗi "ấn bản tiếng Pháp 1562 phần nào mang tính cách của một tác phẩm gốc, và trở nên không thể thiếu khi dịch Quyển Giáo Lý sang bất kỳ ngôn ngữ nào khác." Nó là một bản dịch khá tốt, nhưng không theo nghĩa nào là một bản gốc thứ hai.
SỰ LƯU HÀNH RỘNG RÃI CỦA BẢN TIẾNG PHÁP
[XXI]
Quyển Giáo Lý tiếng Pháp, dĩ nhiên, về nội dung, chỉ là sự tái sản xuất Quyển Giáo Lý Latin, không thêm gì vào ý nghĩa của nó đối với lịch sử tư tưởng, hay đối với sự phát triển của thần học. Tuy nhiên, không nên vội kết luận rằng, do đó, nó tự nó ít quan trọng. Chẳng hạn, nó giữ một vị trí rất lớn trong lịch sử văn học Pháp và thậm chí trong sự phát triển của tiếng Pháp như một phương tiện văn chương. Và, trên hết, nó là biểu tượng hữu hình và bằng chứng của một trong những thành tựu vĩ đại nhất của phong trào Cải Chánh — việc phổ biến tư tưởng tôn giáo. Quyển Giáo Lý Latin dành cho người có học; Quyển Giáo Lý tiếng Pháp được làm cho người không có học, và điều kỳ diệu của mọi điều kỳ diệu là nó đã tìm được hay tạo ra cho mình dường như một thính giả đông đảo.* Ai có thể tin rằng vào giữa thế kỷ mười sáu một khối độc giả bản ngữ có thể được tạo ra đông đảo và ham thích sự dạy dỗ thần học đến nỗi tiếp nhận trong hai mươi lăm năm giữa 1541, khi ấn bản tiếng Pháp đầu tiên của Quyển Giáo Lý được xuất bản, và 1566, không ít hơn hai mươi mốt ấn bản của luận thuyết thần học này? Trong đời Calvin, chúng ta nhận thấy, việc xuất bản một ấn bản mới của Quyển Giáo Lý bằng tiếng Pháp gần như là việc hàng năm.
Tuy nhiên, chúng ta cần thêm rằng sau khi ông qua đời, việc xuất bản nó đã dừng đột ngột. Quả thật ba ấn bản đã được xuất bản năm 1565, và một ấn bản nữa năm 1566; nhưng rồi chuỗi ấn bản đi đến hồi kết. Chỉ một ấn bản duy nhất được xuất bản trong thế kỷ mười bảy (1609), cho đến khi gần cuối thế kỷ ấy một mục sư Pháp tại Bremen, tên là Charles Icard, bắt đầu việc xuất bản một bản tiếng Pháp mới, hay, có lẽ chúng ta nên nói đúng hơn, một bản tiếng Pháp được làm mới.† Quyển Đầu tiên của bản mới này xuất hiện năm 1696, quyển thứ hai năm 1697, toàn bộ mãi đến 1713, trong một tập folio đẹp; nó được tái bản tại Geneva trong ba tập octavo năm 1818. Tuy nhiên, việc xuất bản bản của Icard năm 1713 một mình phá vỡ sự cằn cỗi của thế kỷ mười tám. Và thế kỷ mười chín chỉ có thành tích khá hơn một chút. Bản của Icard được tái phát hành, như chúng ta đã thấy, năm 1818. Quyển Giáo Lý tiếng Pháp, dĩ nhiên, được dành một vị trí, và ở hình thức tốt nhất cho người học, trong ấn bản Brunswick vĩ đại của Opera của Calvin do các thần học gia Strasburg, Baum, Cunitz và Reuss chuẩn bị (1865). Nhưng về các ấn bản cầm tay cho người dùng phổ thông, dường như chỉ có ba lần phát hành trong thế kỷ mười chín. Sớm nhất trong số này, trong hai tập octavo đẹp, được in tại Paris bởi Charles Meyrueis và Công ty năm 1859, với một Lời Giới Thiệu thú vị.* Nó có những lý do đặc biệt đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, vì nó được xuất bản một cách thẳng thắn không hẳn để đáp ứng một nhu cầu mà để hoàn thành một bổn phận của tình yêu, và một phần nhờ sự trợ giúp của một khoản phân bổ cho mục đích này do "Ủy Ban Xuất Bản Trưởng Lão tại Philadelphia" biểu quyết.‡ Năm 1888 một ấn bản mới trong hai tập octavo được xuất bản tại Geneva, "được duyệt lại và sửa chữa theo ấn bản 1560 bởi Frank Baumgartner;" và sau này nó đã được đưa ra thị trường gọn lại thành một tập lớn duy nhất.§
* So sánh Reuss, Calvini Opera, iii, xxv: "Các nhà Cải Chánh có những động cơ rất mạnh để viết bằng ngôn ngữ của dân chúng, hay, ít nhất, để các tác phẩm của họ, được viết để bênh vực chính nghĩa họ đã ôm lấy, được dịch sang nó. Nếu người có học và văn nhân chỉ có thể được thu phục bằng cách nói ngôn ngữ quen thuộc nhất với họ, một phương tiện khác là cần thiết để đến với quần chúng, để nắm lấy các tầng lớp trung lưu đã đầy lòng mong muốn được dạy dỗ, để thỏa mãn các nhu cầu tôn giáo mà xã hội đương thời đã bắt đầu cảm thấy ngày càng chung. Để đạt mục đích này các nhà Cải Chánh đã chọn ngay phương tiện chắc chắn nhất và chính đáng nhất, — sự dạy dỗ bằng lời sống và bằng lời viết trong tiếng nói chung. Như thế họ đã trở thành, không chút ý định thuần văn chương nào, những người cha và người sáng tạo của ngôn ngữ hiện đại, trong mọi xứ sở nơi cuộc cải cách tôn giáo bén rễ."
† Biên tập viên ẩn danh của ấn bản Meyrueis, 1859, viết: "Năm 1696 Charles Icard, mục sư tại Bremen, đã xuất bản hai quyển đầu tiên, và hoàn thành tác phẩm năm 1713, dâng tác phẩm cho Vua Phổ. Icard có ý tưởng không may là muốn tu sửa (rajeunir) phong cách của Calvin, mà tuy thế chính ấn bản này đã được tái bản tại Geneva, năm 1818, 3 tập, 8vo." Tuy nhiên cần ghi nhớ rằng Calvin chỉ ở mức độ rất xa mới chịu trách nhiệm về phong cách tiếng Pháp của Quyển Giáo Lý hoàn chỉnh.
[XXII]
* Institution de la Religion Chrestienne, nouvellement mise en quatre livres: et distinguée par chapitres, en ordre et méthode bien propre: augmentée aussi de tel accroissement qu'on la peut presque estimer un livre nouveau. Par Jehan Calvin. Nous avons aussi ajousté deux indices, l'un des matières principales; l'autre, des passages de l'Escriture, exposez en icelle, recueillis par A. Marlorat. Paris: Librarie de Ch. Meyrueis et Compagnie, Rue de Rivoli 174, 1859, 2 tập, 8vo. Nhà xuất bản cho chúng ta biết, tr. ii, rằng trong việc chuẩn bị ấn bản này, được định, theo một nghĩa, là ấn bản định hình cho thế kỷ mười chín, không công sức nào bị tiếc để bảo đảm độ chính xác của văn bản: "Người ta không thể tưởng tượng," ông nhận xét, "sự thiếu chính xác của các ấn bản cũ. Ấn bản chúng tôi đã chọn để sao chép, ấn bản tốt nhất" [thật không may ông không cho chúng ta biết ông đã chọn ấn bản nào], "tuy nhiên đầy rẫy (criblée) lỗi; lỗi in ấn, trích dẫn sai, tham chiếu sai đến các đoạn văn, thiếu chính xác đủ loại. Chỉ nêu một ví dụ, trong khoảng bốn nghìn trích dẫn Kinh Thánh đã được kiểm chứng, khoảng một nghìn đã được thấy thiếu chính xác và đã được sửa."
† Tr. i: "Nếu không có sự giúp đỡ lâu dài và quảng đại của Ủy Ban Xuất Bản Trưởng Lão tại Philadelphia thì không thể đảm đương và đưa đến kết thúc tốt đẹp công việc" tái xuất bản các Bình luận và Quyển Giáo Lý của Calvin.
‡ Nouvelle Edition, revue sur celle de 1560, par Frank Baumgartner. Préface de L. Durand, prof. Một tập gr. in 8vo, in trên hai cột với kiểu chữ mới.
§ Reuss (Calvini Opera, iii, xxi) nhận xét: "Chỉ ấn bản tiếng Pháp đầu tiên của Quyển Giáo Lý" được chính Calvin dịch; và lại (xxv), "Chúng ta đã đạt kết quả rằng chỉ có thể quy cho chính tác giả với sự tin chắc hoàn toàn, bản rút gọn đầu tiên của văn bản tiếng Pháp, như nó xuất hiện năm 1541; có lẽ cũng có mảnh đặc biệt và hoàn toàn ngoại lệ của các chương đầu của ấn bản cuối cùng xuất bản năm 1560."
PHONG CÁCH TIẾNG PHÁP CỦA CALVIN
[XXIII]
Dĩ nhiên, có thể, hay đúng hơn hoàn toàn có thể, rằng các ấn bản đầu của Quyển Giáo Lý tiếng Pháp, nối tiếp nhau nhanh chóng, là những ấn bản nhỏ, trong khi các ấn bản hiện đại là những ấn bản lớn. Có thể có ít chênh lệch hơn về số bản phát hành trong thế kỷ mười chín so với thế kỷ mười sáu, so với số ấn bản. Nhưng, sau mọi sự châm chước như thế, ấn tượng vẫn mạnh rằng thần học của Calvin đã tìm được ít độc giả háo hức hơn giữa đồng bào ông — dù ở Pháp hay Geneva — trong thế kỷ mười chín so với thế kỷ mười sáu. Chúng ta nói thần học của Calvin, không phải tiếng Pháp của Calvin; vì chúng ta phải ghi nhớ, như chúng ta đã chỉ ra, rằng tiếng Pháp của Quyển Giáo Lý như đã được lưu hành từ năm 1560 không phải của Calvin. Chỉ có thể quy cho chính Calvin một cách tin chắc tiếng Pháp của ấn bản tiếng Pháp đầu tiên năm 1541.§ Khi cuốn sách lớn lên dưới tay ông, văn bản tiếng Pháp đã lớn lên ngang bước với văn bản Latin, nhưng việc chuyển ngữ các phần bổ sung kế tiếp rất có thể đã được giao cho công lao của người khác. Và đây có thể là một trong những lý do tại sao, khi ấn bản Latin định hình được xuất bản năm 1559, Calvin, như chúng ta đã thấy, đã bắt đầu làm một bản tiếng Pháp hoàn toàn mới của nó. Nếu ông đã hoàn thành bản mới này, chắc chắn vị trí của ông trong lịch sử văn chương Pháp và trong sự phát triển của tiếng Pháp hẳn đã nổi bật hơn nhiều so với hiện nay. Vì không chỉ Quyển Giáo Lý 1559-1560 là một cuốn sách lớn hơn Quyển Giáo Lý 1539-1541, — được trau chuốt kỹ lưỡng hơn, phát triển cân đối hơn, sắp xếp tinh tế hơn, — mà Calvin trong suốt hai mươi năm xen giữa đã đều đặn hoàn thiện phong cách tiếng Pháp và thanh lọc từ vựng tiếng Pháp của mình.*
Tuy nhiên, ngay cả chỉ trên cơ sở Quyển Giáo Lý tiếng Pháp năm 1541, Calvin vẫn giữ vị trí hàng đầu trong các nhà văn văn xuôi Pháp.† Quyển Giáo Lý của Calvin, ông Ferdinand Brunetière nói, là "một trong những cuốn sách lớn của văn xuôi Pháp, và cuốn đầu tiên, xét về thời gian, mà chúng ta có thể nói rằng các tỷ lệ, sự sắp xếp, và cấu trúc là hoành tráng;" nói một lời, nó là "cuốn đầu tiên trong các sách của chúng ta mà chúng ta có thể gọi là kinh điển." Vị trí này nó đạt được, ông gợi ý, nhờ sự vĩ đại của quan niệm, phẩm cách của kế hoạch, sự thống nhất trong cách xử lý, sự nối kết chặt chẽ của tư tưởng, duyên dáng hùng biện, sự nghiêm trang bền bỉ của phong cách, vươn lên đến uy nghi, và sự trong sáng của ngôn ngữ. Chỉ xét phẩm chất được nhắc đến cuối cùng, trong sự trong sáng của phong cách tiếng Pháp Calvin đã vượt xa thời đại ông. Một nhà Latin học có khẩu vị nghiêm khắc nhất, thay vì mang tiếng Latin của mình sang tiếng Pháp, như hầu hết các nhà văn thời ấy đã làm, ông lại mang sang sự trong sáng của khẩu vị mình.
"Trong các trường học thời ấy," A. Bossert viết,* "hoặc một thứ tiếng Latin man rợ được nói, hoặc một thứ tiếng Pháp thô ráp, hoặc một sự pha trộn của cả hai, mẫu mực của nó được Rabelais đưa ra trong các bài diễn văn của Janotus đòi nhân danh người Paris việc trả lại các quả chuông của Nhà thờ Đức Bà. Những ai muốn nói tiếng mẹ đẻ cho đúng, thường chỉ dùng những từ Latin được Pháp hóa, hay như Olivetan diễn đạt, 'những thuật ngữ man rợ tối nghĩa và không quen thuộc, được bóc ra từ tiếng Latin.' Calvin viết lần lượt và với sự dễ dàng ngang nhau bằng tiếng Latin và tiếng Pháp, bằng tiếng Latin khi ông ngỏ lời với người có học, hay các thần học gia, bằng tiếng Pháp khi ông muốn được cả thế giới đọc. Nhưng ông giữ hai ngôn ngữ tách biệt nghiêm ngặt; ông không cho phép ngôn ngữ này lấn sang ngôn ngữ kia. Văn xuôi Pháp thời ông, khi được áp dụng cho các chủ đề nghiêm túc, được mô phỏng theo kỳ (period) Latin, và tự nhiên đầy những từ Latin mà nó chỉ dần dần tự giải thoát. Calvin, một nhà Latin học thuần khiết khi viết bằng tiếng Latin, trong phong cách tiếng Pháp của mình là người ít Latin hóa nhất trong các nhà văn văn xuôi vĩ đại thời Phục Hưng. Hơn nhiều so với người cùng thời Rabelais, thậm chí hơn cả Montaigne, người đến bốn mươi năm sau, ông tiến gần văn xuôi của thế kỷ mười bảy. Từ quan điểm phát triển của ngôn ngữ, ông vươn ra khỏi trình tự niên đại và giữ vị trí ngay trước Pascal."†
* Cf. điều được A. Bossert, Calvin, 1906, tr. 211 trở đi nói: "Calvin trên hết tìm cách thuyết phục, nhưng ông không xa lạ với nỗ lực nói cho hay, dù nỗ lực này ít rõ rệt hơn trong các bài giảng được ghi lại từ miệng ông so với những lời được viết bởi tay ông hay từ sự đọc chính tả của ông. Nếu ông quan sát những ưu điểm trong phong cách của người khác, tại sao ông lại khinh rẻ chúng cho chính mình? Giữa những công lao nhân lên của mình ông vẫn tìm được thời gian sửa Quyển Giáo Lý của mình từ ấn bản này sang ấn bản khác, để theo kịp tiến bộ của ngôn ngữ. Một sự so sánh chi tiết các ấn bản 1541 và 1560 sẽ là một đóng góp thú vị cho lịch sử tiếng Pháp trong thế kỷ mười sáu. Dĩ nhiên, sẽ cần phải tính đến, trong sự so sánh, chỉ các trang đầu của ấn bản 1560 mà một mình chúng được ông chuẩn bị. Những sửa chữa Calvin đã thực hiện trong văn bản của mình gồm đặc biệt việc thay một từ hay cách nói Latin bằng một từ tương đương tiếng Pháp. Không phải tất cả đều được cách dùng chuẩn y, quả thật không phải tất cả đều tốt đẹp; nhưng nguyên tắc đã ra lệnh cho chúng đáng được ghi nhận." Bossert đưa ra một danh sách ngắn các biến đổi ngôn ngữ giữa các ấn bản 1541 và 1560, minh họa tốt các nhận xét của ông. Chúng ta có thể được tha thứ khi nhắc nhở chính mình, tuy nhiên, rằng quá ít tiếng Pháp của ấn bản 1560 là của Calvin để biện minh cho những kỳ vọng mà Bossert ấp ủ từ một sự so sánh chi tiết các ấn bản.
† "Bibliophile Jacob" (Paul Lacroix) năm 1842, tiếc rằng các tác phẩm tiếng Pháp của Calvin (khác với những tác phẩm được dịch sang tiếng Pháp, thường bởi tay người khác) không thể tiếp cận được, đã đảm nhận việc tập hợp những tác phẩm chính của chúng trong một tập nhỏ duy nhất: Œuvres Françoises de J. Calvin, recueillies pour la première fois. Quyển Giáo Lý — "kiệt tác ấy của khoa thần học, triết học tôn giáo và phong cách" — bị loại khỏi tuyển tập này, vì khối lượng của nó, — "dù nó chứa những trang tiếng Pháp hay nhất mà Calvin đã viết trong các biến thể khác nhau của phép biện chứng."
‡ L'Œuvre Littéraire de Calvin, trong Revue des Deux Mondes ngày 15 tháng Mười, 1900 (898-923); bản dịch tiếng Anh, The Presbyterian and Reformed Review, tháng Bảy, 1901 (xii, 392-414). Về vị trí của Calvin trong lịch sử văn học Pháp, Reuss nói với sự thận trọng đáng chú ý (Calvini Opera, iii, xxiii-xxv): nhưng ngay cả ông cũng nhận xét rằng ông "được xem một cách chính đáng là một trong những nhà văn Pháp hay nhất thời ông và Quyển Giáo Lý của ông là một trong những đài kỷ niệm vĩ đại nhất của văn xuôi Pháp thời ấy."
[XXIV]
Chỉ xét phẩm chất được nhắc đến cuối cùng, trong sự trong sáng của phong cách tiếng Pháp Calvin đã vượt xa thời đại ông. Một nhà Latin học có khẩu vị nghiêm khắc nhất, thay vì mang tiếng Latin của mình sang tiếng Pháp, như hầu hết các nhà văn thời ấy đã làm, ông lại mang sang sự trong sáng của khẩu vị mình.
IV
Bản tiếng Pháp, dù ngỏ lời với độc giả phổ thông, có bất lợi là chỉ thu hút một dân tộc duy nhất. Rốt cuộc, sự mở rộng thực sự của ảnh hưởng của Quyển Giáo Lý nằm trong tay bản gốc Latin, bản ngỏ lời với mọi giới có học trong thế giới văn minh. Đôi cánh đã được ban cho nó bởi sự cao quý của hình thức và sự thanh lịch khác thường của ngôn ngữ nó. Vì tiếng Latin của Calvin cũng tinh tế theo cách của nó như tiếng Pháp của ông; và Quyển Giáo Lý Latin, cũng vậy, xứng đáng được gọi là kinh điển. Scaliger nói về nó như gần như quá tốt về mặt Latin cho một thần học gia;‡ và, quả thật, tiếng Latin của nó không phải của một thần học gia, mà của một nhà nhân văn. Được mô phỏng, như mọi tiếng Latin thời ấy, theo Cicero, nền tảng của nó là kỳ Cicero; nhưng kỳ Cicero xuất hiện trong nó được giải thoát khỏi sự cân bằng được tính toán quá cẩn thận, và được ban cho một sự nhanh nhẹn mới trong chuyển động
* Calvin, tr. 201, 213.
† A. M. Fairbairn, The Cambridge Modern History, ii, 376, có thể được so sánh. Về tài liệu của chủ đề xem A. Erichson, Bibliographia Calviniana, 1900, tr. 136-138, và cf. danh sách ngắn trong The Cambridge Modern History, ii, 783. Paul Lacroix mở lời tựa cho tuyển tập các tác phẩm tiếng Pháp của Calvin bằng một đoạn nổi bật trong đó ông tìm cách làm nổi bật các đặc trưng chính xác của phong cách tiếng Pháp của Calvin so với của Rabelais, Amyot và Montaigne.
‡ Prima Scaligeriana, v.v., Groningen, 1669, tr. 39: Calvinus, solidus theologus et doctus, styli sat purgati et elegantioris quam theologum deceat. [Calvin, một thần học gia vững chắc và uyên bác, có phong cách khá trong sáng và thanh lịch hơn điều xứng hợp với một thần học gia.]
nơi Calvin đã tìm nơi ẩn náu trong lúc chạy trốn khỏi nước Pháp; và ấn bản thứ hai, thứ ba và thứ tư (1539, 1543, 1545) được in tại Strasburg, nơi Calvin đã rút về khi bị đuổi khỏi Geneva năm 1538. Nhưng đến năm 1550 Quyển Giáo Lý đã trở về Geneva cùng Calvin và ở lại đó. Một ấn bản tiếp theo được in tại Strasburg (1561), nhưng ngoại trừ ấn bản ấy, không ấn bản nào trong đời Calvin được in ở nơi nào khác ngoài Geneva (sáu ấn bản). Sau khi ông qua đời, Geneva vẫn là trung tâm nơi Quyển Giáo Lý được phát hành. Ba ấn bản sớm được in tại Lausanne (1576, 1577, 1586); còn lại toàn bộ chuỗi đến năm 1637, tổng cộng mười lăm ấn bản, được in tại Geneva — với một ngoại lệ. Ngoại lệ duy nhất này rất khiến chúng ta quan tâm, vì đó là ấn bản duy nhất của Quyển Giáo Lý bằng Latin từng được in trên đất nói tiếng Anh. Nó được phát hành tại London năm 1576 từ nhà in của Thomas Vautrollier, một người Huguenot uyên bác đã đến Anh từ Paris hay Rouen, và với nhiều thăng trầm, tại London hay Edinburgh, lúc thì được hưởng ân sủng hoàng gia, lúc thì chịu sự xét xử của Star Chamber, đã tiếp tục nghề in cho đến khi qua đời, khoảng năm 1587.* Ấn bản cuối cùng được in tại Geneva ra khỏi nhà in năm 1637. Từ ngày ấy đến nay, không ấn bản nào của Quyển Giáo Lý Latin được xuất bản tại nơi diễn ra công việc cả đời của tác giả, nơi cuốn sách cũng được ban cho hình thức cuối cùng và được gửi đi trong bộ áo xứng hợp bằng nghệ thuật in ấn lộng lẫy của Robert Stevens. Từ ngày ấy, chắc chắn, Quyển Giáo Lý Latin đã được in ở bất cứ đâu nhưng hiếm hoi. Năm 1654 ấn bản Elzevir lộng lẫy xuất hiện và nó được tái bản trong tập chín của ấn bản Amsterdam đẹp đẽ các tác phẩm của Calvin (1667). Sau đó không có ấn bản nào nữa được phát hành cho đến thế kỷ mười chín, khi (1834, tái bản 1846) Tholuck xuất bản ấn bản cầm tay đáng ngưỡng mộ của ông, ấn bản đã phục vụ độc giả từ đó đến nay. Cuối cùng, năm 1863-4, ấn bản phê bình vĩ đại của Baum, Cunitz và Reuss, tạo thành hai tập đầu của ấn bản lộng lẫy các tác phẩm của Calvin của họ, được xuất bản tại Brunswick, tái bản trong một lần phát hành riêng năm 1869.
* Phác thảo về Vautrollier (của E. Irving Carlyle) được đưa vào (English) Dictionary of National Biography (do Sidney Lee biên tập), tập lviii, tr. 189, với các tham chiếu đến những nguồn thông tin khác.
† Việc dùng kiểu chữ nghiêng này được Aldus đưa vào, Colines là người đầu tiên theo.
[XXVI]
* A. Bossert, Calvin, Paris, 1906, tr. 209; cf. tr. 201.
† Khi Reuss nói mười, ông đang loại khỏi việc liệt kê dạng biến thể của ấn bản 1539 mang tên "Alcuin" thay vì "Calvin" trên trang tựa; và dạng biến thể của ấn bản 1554, không mang tên nhà in trên trang tựa. Một bản sao chụp trang tựa của ấn bản 1539 "Auctore Alcuino," có thể xem trong Beveridge, tập i, ad init.
[Hình: Trang mẫu của Ấn bản Định hình của Quyển Giáo Lý — văn bản Latin in ấn thế kỷ 16; bản OCR của hình này bị hỏng nặng, không đọc được. NEEDS REVIEW]
SỰ SỬ DỤNG RỘNG RÃI QUYỂN GIÁO LÝ
[XXVII]
Trong số các ấn bản lộng lẫy của Quyển Giáo Lý cũng phải kể đến tập folio lớn tại Leiden năm 1654, tập đã thu thập vào mình mọi tài liệu phụ thêm — chủ yếu dưới hình thức các chỉ mục và đề cương — đã dần lớn lên quanh Quyển Giáo Lý như những trợ giúp cho việc sử dụng nó dễ dàng hơn, rõ ràng có ý định đứng như ấn bản cuối cùng của cuốn sách. Quả thật nó, trên thực tế, đã giữ vị trí ấy suốt một trăm sáu mươi bảy năm. Quyển Giáo Lý trong bộ Opera Amsterdam năm 1667 là bản tái in từng chữ của nó — tái sản xuất cả "lời khuyên độc giả, về ấn bản này" (nhưng lược bỏ tiểu sử Calvin của Beza cũng có trong ấn bản 1654) — và không có ấn bản nào khác được xuất bản cho đến khi ấn bản cầm tay của Tholuck xuất hiện năm 1834. Ấn bản Leiden vĩ đại này là công trình của những nhà in nổi tiếng, John và Daniel Elzevir, nhưng nó cũng xuất hiện với không ít hơn năm tên nhà in khác, chỉ thay đổi trang tựa và lược bỏ lời dâng tặng gửi Giáo sư Heidanus. Lời giải thích cho hoàn cảnh kỳ lạ này là thời ấy có phong tục phát hành các phần của một ấn bản dưới tên các nhà sách khác nhau đảm nhận nó. Như thế ấn bản cao quý này được gửi đi không chỉ dưới tên những nhà in thực sự của nó, mà còn riêng rẽ dưới tên của Adrianus Wijngaerden, David Lopez de Haro, Franciscus Haack, Petrus Leffen, và Franciscus Moyard.*
Ít có sách hiện đại nào nhận được vinh dự được dồn lên nó mọi nghệ thuật của hai nhà in như Stevens và Elzevir. Và họ chỉ đứng đầu một danh sách gồm cùng với họ nhiều nhà in danh tiếng khác.†
* Cf. C. Sepp, Von de Letterkundige Geschiedenis van Calvijn's Institutio trong Godgeleerde Bijdragen, xlii (1858), tr. 865. Reuss nói ông cũng sở hữu các bản của Tân Ước Mill-Kuster, 1710, với nhiều tên nhà in tương tự — từ Amsterdam, Rotterdam, Leiden.
† Về các nhà in của Calvin xem Phụ lục số XV, trong tập một của Doumergue, Jean Calvin (tr. 596-608).
‡ Schultingh, theo cách phóng đại của ông, tuyên bố rằng mọi người ở Hà Lan, giáo sĩ và giáo dân, cho đến cả người lao động (usque ad infimum aurigam et nautam), đều thâm nhập sâu "thần học Calvin," nghiên cứu Quyển Giáo Lý ngày đêm, và quyết định mọi tranh luận từ nó như thể nó là một kho báu từ trời rơi xuống.
V
Calvin đã định Quyển Giáo Lý (dưới hình thức sau này) làm sách giáo khoa thần học. Nó nhanh chóng giữ vị trí ấy, không chỉ giữa các sinh viên tại Geneva, mà khắp thế giới Cải Chánh. Francis Junius, khi giới thiệu nó cho các học trò tại Leiden, thường nói với họ rằng chính ông đã dành hai năm trọn cho việc nghiên cứu nó; Kaspar Olevianus tại Heidelberg và Herborn đã dựa các bài giảng thần học của mình trên nó, đi qua
mỗi năm một quyển và như thế hoàn thành khóa học trong bốn năm. Điều Olevianus đang làm tại Đức thì các giáo sư tại cả Oxford lẫn Cambridge đang làm tại Anh. Một nhà quan sát Dòng Tên thời ấy chắc chắn có phần cuồng loạn, bản thân không hoàn toàn vô cảm trước những ưu điểm của cuốn sách, phàn nàn rằng các bài giảng về Quyển Giáo Lý cấu thành sự huấn luyện căn bản về thần học tại cả hai trường đại học.* Ngay cả tại Hungari xa xôi nó cũng phục vụ một mục đích tương tự. Chính nhờ đọc ấn bản đầu tiên (1536) của Quyển Giáo Lý mà Mathias Biro xứ Deva† được đưa đến việc chấp nhận đức tin Cải Chánh, và bản tóm tắt giáo lý Cơ Đốc của ông — "Giải Thích Ngắn về Mười Điều Răn, Tín Điều, Kinh Lạy Cha, và các Ấn Chứng của Tín Điều," — luận thuyết tín điều đầu tiên, viết tại Hungari (1538), dường như ít nhất đã được Quyển Giáo Lý gợi hứng; trong khi cuốn Giáo Lý Vấn Đáp của nhà vô địch đức tin Cải Chánh thế hệ tiếp theo, Peter Juhasz — hay như ông Hy Lạp hóa tên mình, Peter Melius,‡ — xuất bản năm 1562 (ấn bản 2, 1569) làm sách giáo khoa cho các trường học, đã được mô phỏng rõ ràng theo và thậm chí rút ra từ Quyển Giáo Lý.§
* "Các sách của Quyển Giáo Lý được đánh giá cao tại Anh đến nỗi những bản dịch tiếng Anh chính xác của chúng được giữ trong các nhà thờ để đọc, và tại cả hai trường đại học ở đó, khi khóa triết học kết thúc, các bài giảng về chúng được dành cho các thần học gia tương lai trên hết mọi thứ khác" (Schultingh). "Có gì lạ," sử gia high-church H. O. Wakefield hỏi với sự tiếc nuối tương tự (An Introduction to the History of the Church of England, 1896, tr. 330) — "có gì lạ, khi mọi sự còn mơ hồ và bất định, khi học vấn bị đè nén và thư viện bị phá hủy, mà người ta háo hức quay về luận thuyết Tin Lành duy nhất chứa một hệ thống thần học hợp lý và đơn giản, và Quyển Giáo Lý của Calvin trở thành sách giáo khoa được công nhận của các trường đại học Anh, khuôn đúc trong đó các quan điểm tôn giáo của giáo sĩ Anh suốt nửa thế kỷ được hình thành?" Cf. W. Walker, John Calvin, tr. 391. Nelson trong Life of Dr. George Bull (London, 1713) kể rằng, trong thời suy tàn cuối thế kỷ mười bảy, Quyển Giáo Lý của Calvin đã nhường chỗ trong các trường đại học cho sách của Episcopius.
† Về ông xem Bod, Historia Hungarorum Ecclesiastica, Leiden, 1888, i, 237 trở đi. Giáo sư Francis Balogh nói: "Quyển Giáo Lý, tác phẩm căn bản của Calvin, đã tạo ra tại Hungari như mọi nơi khác một hiệu quả lớn trên tâm trí. Nó đã bắt lấy Deva và ông trở thành Tông đồ đầu tiên của Cải Chánh Thụy Sĩ" (History of the Reformed Church of Hungary, §11 trong The Reformed Church Review, tháng Bảy, 1906, tr. 311). Huszar Gal đã viết cho Bullinger, ngày 26 tháng Mười, 1557, "Domini Johannis Calvini scripta plurimum imitantur." [Các tác phẩm của ông John Calvin được bắt chước rất nhiều.]
‡ Về ông xem Bod, như đã dẫn, tr. 256-7.
§ Cuốn sách là một tập 8vo gồm 9½ tờ, chứa 76 lá không đánh số, mang tựa sau: Catekismus. Az Egesz Keresztieni tudomannac fundamentoma es sommaja a szent irasbol ezve szedettetett, es megemendaltatott. Calvinus Janus irassa szerint. Az Somogi Melius Petertol. Jaroljatoc en hozzam fiaim, hallgassatok engemet, az Urnak felelmere tanitlac en titeket. Psal. 34. Dobroczonbe MDLXII. Nghĩa là: Giáo Lý Vấn Đáp. Đề cương và Tóm tắt của Toàn bộ Tri thức Cơ Đốc từ Kinh Thánh, được sưu tập và sửa chữa. Theo các tác phẩm của John Calvin. Bởi Peter Melius xứ Somogy. "Hỡi các con, hãy đến cùng ta, hãy nghe ta; ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Chúa," Thi Thiên 34. Debreczen, MDLXII.
[XXVIII]
CÁC BẢN RÚT GỌN CỦA QUYỂN GIÁO LÝ
[XXIX]
Nếu chúng ta xem Giáo Lý Vấn Đáp của Juhasz như một dạng rút gọn của Quyển Giáo Lý, nó cung cấp cho chúng ta ví dụ sớm nhất của một loại văn chương, vì lợi ích của sự dạy dỗ lành mạnh trong các điều căn bản của tôn giáo, sớm trở nên khá phổ biến. Trừ khi, quả thật, chúng ta muốn xem như bản rút gọn đầu tiên của Quyển Giáo Lý chính cuốn Giáo Lý Vấn Đáp sớm nhất của Calvin, cái gọi là, được xuất bản dưới hình thức tiếng Pháp năm 1537 và dưới hình thức Latin năm 1538, để phục vụ như "sách dạy dỗ" cho Hội Thánh non trẻ tại Geneva. Tuy nhiên, bản rút gọn đầu tiên được xưng danh của Quyển Giáo Lý, được trình bày chính thức như thế, có lẽ là cuốn Institutionis Christianae Religionis a Jo. Calvino Conscriptae Compendium của Edmund Bunney,* xuất bản tại London bởi nhà in Huguenot Vautrollier năm 1579 và tái bản tại Antwerp năm 1582, và trong bản dịch tiếng Anh năm 1580, như sau: Edm. Bunnie, his abridgment of Calvin's Institutes, translated by Edw. May: London, For William Norton, 1580.† Tuy nhiên, bản rút gọn này rất sớm bị thay thế bởi một bản khác, cũng có nguồn gốc Anh. Đó là cuốn Institutionis Christianae Religionis a Joanne Calvino conscriptae Epitome, in qua adversariorum objectionibus responsiones annotantur, per G. Launceum, London, Vautrollerius, 1583, tái bản năm 1584. Tác giả, Guillaume Delaune,‡ là một mục sư uyên bác của Hội Thánh Pháp tại London, và sách của ông được in bởi nhà in Huguenot uyên bác, Vautrollier. Vì mục đích của Delaune là làm cho nội dung Quyển Giáo Lý đến được với những giới rộng hơn những giới muốn hay có thể tiếp cận nó dưới hình thức gốc, ông rất háo hức muốn bản rút gọn của mình được đưa sang tiếng Anh, một việc mà chính ông không thể đảm nhận vì ông không "thông thạo tiếng của chúng ta." Do đó nó được phân cho bốn tay để dịch; nhưng cuối cùng toàn bộ được chuyển sang tiếng Anh bởi Christopher Fetherstone, và xuất bản dưới tên An Abridgment of the Institution of Christian Religion written by M. Jhon Calvin. By William Lawne, Minister of the Word of God. Faithfully translated out of Latine into English by Christopher Fetherstone, Minister of the Word of God. Edinburgh: Thomas Vautrollier, 1585 (8vo., tr. [32], 398 [30]). Các ấn bản mới của bản tiếng Anh này được phát hành năm 1686 và 1687: nó thậm chí được hồi sinh trong thế kỷ mười chín và tái bản bởi các nhà in khác nhau năm 1837, 1853, và trong một ấn bản không đề ngày. Delaune có quan hệ mật thiết với Hà Lan và đã được tìm kiếm vô ích làm giáo sư tại Leiden. Do đó không ngạc nhiên khi một bản tiếng Hà Lan của sách ông được xuất bản năm 1594,§ công trình của Joris (tức George) de Raedt, mục sư của Hoedekenskerke tại South Beveland, được tái bản năm 1611, 1650, 1739, 1837. Gần như cùng thời với sách của Delaune (1586) Olevianus đã phát hành tại Herborn cuốn Institutionis religionis Christianae epitome ex Institutiones Joh. Calvini excerpta của riêng ông để phục vụ như cẩm nang súc tích cho sinh viên của ông*; và cùng nơi ấy, cùng năm ấy, đã xuất hiện bản Summa der wahren christlichen Religion tiếng Đức. Khoảng cùng thời hẳn cũng đã xuất hiện lần phát hành đầu tiên của cuốn Aphorismi doctrinae Christianae maximum partem ex Institutione Calvini excerpti của Johannes Piscator, ấn bản sớm nhất được Steubing liệt kê in tại Herborn năm 1589, và ấn bản sớm nhất được Erichson liệt kê mãi đến 1605.† Dù sao ba ấn bản của nó đã xuất hiện khi Henry Holland‡ năm 1596 phát hành bản tiếng Anh của nó, Aphorismes of Christian religion or a verie compendious abridgement of M. J. Calvin's Institutions, set forth in short sentences methodically by M. J. Piscator, and now engleshed according to the author's third and last edition, (London, Field, 1596). Một ấn bản mới của bản này, có thêm "thư của Calvin gửi Francis I để bênh vực Cải Chánh" của Calvin, được xuất bản tại London muộn đến năm 1844. Có thể, cuốn sách nhỏ tiếng Đức xuất hiện tại Herborn năm 1600 cũng có thể liên quan đến Aphorisms của Piscator, Kurtzer Bericht von den fürnembsten Artikeln der wahren Christlichen Religion, auss den vier Büchern der Institution J. Calvini in ein Büchlein zusammen gezogen. Tuy nhiên, đó là một cuốn sách mới mà Joh. Jezler, Hiệu trưởng và Mục sư tại Schafhausen, đã xuất bản năm 1610 dưới tựa, Schediasmus succinctus lemmatibus universum complectens Christianismum, desumpta ex solida Joh. Calvini de Relig. Chr. Instit., quo sublevari potest non tam memoria quam intellectus earn legentium.
* Một tường thuật về Edmund Bunney, với các tham chiếu đến nguồn thông tin, được đưa ra trong (English) Dictionary of National Biography, vii, 271-2.
† "Bản rút gọn Quyển Giáo Lý của Calvin này," chúng ta đọc trong bài về Bunney trong Dict. of Nat. Biog. vừa dẫn, "được Edward May dịch sang tiếng Anh, 1580, 8vo, nhưng không thịnh hành bằng bản rút gọn của William Lawne, 1584, do C. Fetherstone dịch, 1585."
‡ Xem ghi chép về ông trong (English) Dictionary of National Biography, xiv, 315, dưới tên "Delaune, William." Các tham chiếu thêm được đưa ra ở cuối bài.
§ Institutie ofte onderwijsinghe in de Christelijke religie, uittreksel door G. Delaunay, vert. door Joris de Raed. Amsterdam, 8 min.
[XXX]
Các bản rút gọn của Quyển Giáo Lý đạt đến đỉnh cao
* Cf. J. H. Steubing, trong Illgen's Zeitschrift für die historische Theologie, 1841, iv, tr. 83, 87.
† Steubing (Illgen's Zeitschrift für die historische Theologie, 1841, iv, 132) đưa ra các ấn bản sau: Herborn, 1589, 1592; Siegen, 1597; Herborn, 1599, 1600, 1611, 1619, (= ấn bản 9); 1622, 1626, 1627. Erichson thêm, Herborn, 1605, và Oxford, 1630. Tuy nhiên, Holland cho chúng ta biết rằng ba ấn bản đã được xuất bản trước 1596, và Bayle (dưới tên "Schultingius," E. T., v. 86) nói cuốn sách được xuất bản lần đầu năm 1586. Năm 1622 Piscator đã xuất bản một bình luận mở rộng về Aphorisms của ông; Johan. Piscatoris Exegesis, sive Explicatio, Aphorismorum Doctrinae Christianae (Herborn, 1622, tái bản 1650) mà ở cuối in một loạt Tabellae, rút gọn các Aphorisms thành dạng bảng. Các Tabellae này do con trai của Piscator là Philippus Ludovicus chuẩn bị, người, trong Lời Dâng tặng gửi một người bạn, đề ngày 12 tháng Giêng, 1622, nhắc ông rằng, khi họ cùng học thần học tại Heidelberg, tám năm trước — tức năm 1614 — ông đã riêng tư nghiên cứu "aphorismos locorum communium, qui vocantur, a patre meo Joh. Piscatore ex Calvini Christiana institutione in certos ordines congestos," [những châm ngôn về các lẽ đạo chung, như chúng được gọi, do cha tôi Joh. Piscator thu thập từ Quyển Giáo Lý Cơ Đốc của Calvin thành những thứ tự nhất định,] và lập nên các bảng này. Piscator bắt đầu công việc tại Herborn năm 1584, và chắc chắn đã soạn các Aphorisms này lúc ấy; chúng có lẽ được in lần đầu năm 1586.
‡ Về Holland xem (English) Dictionary of National Biography, xxvii, 140-1. Sách của ông được dâng tặng cho Tiến sĩ Goodman, viện trưởng Westminster.
[Hình: Trang Tựa của Bản Rút gọn Quyển Giáo Lý của Colonius]
[Hình: Trang mẫu của Bản Rút gọn Quyển Giáo Lý của Colonius — văn bản Latin in ấn thế kỷ 17; bản OCR bị hỏng, không đọc được. NEEDS REVIEW]
BẢN DIỄN Ý CỦA COLONIUS
[XXXI]
trong cuốn Analysis Paraphrastica đáng ngưỡng mộ của Daniel Colonius, hiệu trưởng Trường Walloon tại Leiden, được xuất bản, trước hết, dạng quarto năm 1628,* và rồi dạng duodecimo đẹp từ nhà in Elzevir năm 1636. Colonius sinh tại Metz năm 1566 và chết vì dịch hạch tại Leiden năm 1635: con gái ông là Sara (Van Ceulen) đã kết hôn năm 1625 với Bonaventura Elsevier, người, cùng cháu trai Abraham, đứng đầu hãng Elzevir lúc Colonius qua đời.† Việc phát hành ấn bản đẹp này của sách ông năm sau (1636) do đó dường như là một hành động tưởng niệm thành kính tác giả đã khuất. Dù sao nó cũng đưa ra một mẫu tinh tế của nghệ thuật in ấn Elzevir nhỏ như ấn bản Quyển Giáo Lý năm 1654 cung cấp về phong cách lớn hơn.‡ Trang tựa ghi: Analysis Paraphrastica Institutionum Theologicarum Joh. Calvini, Disputationibus XLI contexta auctore Daniele Colonio. Lugd. Batavorum. Ex Officina Elzeveriana. Anno M DC XXXVI. Cum Privilegio (12mo., tr. [8], 950). Văn bản dường như được tái sản xuất chính xác từ ấn bản 1628. Lời dâng tặng gửi Daniel Heinsius được lặp lại, cũng như sự phê chuẩn của Khoa Thần học tại Leiden do Polyander ký với tư cách viện trưởng tạm quyền, đề ngày 6 tháng Bảy, 1628. Tính cách của chính tác phẩm được tựa của nó mô tả rất tốt: đó là một bản phân tích diễn ý xuất sắc về Quyển Giáo Lý, và rất thích hợp để giúp sinh viên nắm vững nội dung của tác phẩm vĩ đại, tác phẩm mà Colonius khuyên ông nghiên cứu ngày đêm trong một số câu thơ khắc, In Calvini Institutiones:
Aureus hic liber est, hunc tu studiosa juventus,
Si cupis optatam studiorum attingere metam,
Noctes atque dies in succum verte legendo.
[Cuốn sách vàng này đây, hỡi tuổi trẻ ham học,
nếu ngươi mong đạt đến đích mong ước của việc học,
hãy nghiền ngẫm nó ngày đêm mà đọc.]
Phải hai trăm năm sau khi Analysis Diễn Ý của Colonius xuất bản mới có một nỗ lực mới nhằm trình bày cốt lõi của Quyển Giáo Lý dưới dạng cô đọng. Tuy nhiên, cuốn Christliche Unterweisung in einem kernhaften Auszug của H. P. Kalthoff được xuất bản tại Elberfeld năm 1828, và được tái bản năm 1858 (Barmen) dưới tựa: Catechismus der Christlichen Lehre. Năm 1837 đã xuất hiện tại London, Christian Theology, selected and systematically arranged by Samuel Dunn; tái bản năm 1843 và dịch sang tiếng Welsh năm 1840: Duwinyddiaeth Cristonogol, a ysgrifenwyd yn wreiddiol gan J. Calvin... gan S. Dunn ac a gymreigiwyd gan Evan Meredith (Ievan Grygg). Crughywel, Williams. Năm 1903 đã xuất hiện từ nhà in của J. H. Kok, Kampen, Calvijn's Institutie of onderwijzing in den Christlijken Godsdienst. Een uittreksel door G. Elzenga. Đây là những bản rút gọn mới nhất của Quyển Giáo Lý đã lọt vào mắt chúng ta.
* Ấn bản này dường như rất hiếm. Có một bản trong Thư viện Bodleian tại Oxford (Catalog. libr. Impr. Bibl. Bodleianae [1845], i, tr. 578).
† Xem Sepp, Godgeleerde Bijdragen, tập xliii (1869), tr. 485, chú thích 1.
‡ Cf. Ch. Pieters, Annales de l'Imprimerie Elseverienne, tr. 95: "Ấn bản này được in với sự cẩn thận lớn và nằm trong số những ấn bản Elzevir đẹp nhất, dù nó bị bỏ sót trong rất nhiều danh mục."
[XXXII]
VI
Mục đích của các bản rút gọn Quyển Giáo Lý là đưa nội dung cuốn sách đến tầm với của những giới sinh viên rộng hơn; và lòng nhiệt thành mà các bản dịch bản ngữ của các bản rút gọn này được xuất bản — bằng tiếng Đức, tiếng Hà Lan, nhiều nhất bằng tiếng Anh, thậm chí bằng tiếng Welsh — làm chứng cho sự háo hức mà Quyển Giáo Lý được tìm kiếm bởi một thính giả mà đối với họ tiếng Latin, tốt nhất, là một phương tiện khó khăn. Tuy nhiên, nhiệm vụ quan trọng là phổ biến tri thức về Quyển Giáo Lý giữa hạng độc giả này không chỉ được giao cho các bản dịch các bản rút gọn của nó. Chính cuốn sách đã may mắn bảo đảm việc dịch gần như ngay lập tức sang hầu hết các ngôn ngữ của Âu Châu.* Và, chúng ta có thể thêm, nó đã may mắn về các dịch giả mà nó bảo đảm được. Các bản dịch thường không được đảm nhận bởi những người có năng lực diễn đạt nguyên bản cao. Một nhiệm vụ như thế thường được giao cho những tài năng văn chương rõ ràng hạng hai. Chỉ khi có một xung lực khác và sâu hơn xung lực văn chương hiện diện thì những người có tài diễn đạt lớn mới quay sang công việc như thế. Xung lực sâu hơn này đã hoạt động trong trường hợp Quyển Giáo Lý. Các dịch giả sớm của nó đều là những người nổi bật, nghiêm túc dấn thân vào việc truyền bá các chân lý mà Quyển Giáo Lý đã diễn đạt một cách hấp dẫn độc nhất; và các bản dịch của họ không phải là những mẩu việc máy móc thuần túy mà được thấm nhuần sức sống và nhờ đó đem lại cho cuốn sách một vị trí trong văn chương của các tiếng mà họ đã truyền nó sang.
* Dĩ nhiên, các bản dịch này được liệt kê trong Bibliographia Calviniana của A. Erichson, trong tập lix của ấn bản Brunswick của Calvini Opera và, với những bổ sung, in riêng, Berlin, 1900. Xem thêm các danh sách trong Haag, La France Protestante, iii, 553, và Henry, Leben Calvins, iii, 185. Khi Staehelin, Johannes Calvin, i, 59, nói: "Nó đã được dịch sang mọi ngôn ngữ của Âu Châu, cũng như sang tiếng Ả Rập, nếu các ghi chép của các nhà thư mục là chính xác," sự phóng đại có thể tha thứ được.
CÁC BẢN DỊCH SỚM CỦA QUYỂN GIÁO LÝ
[XXXIII]
Những bản dịch này, chúng ta đã nói, bắt đầu rất sớm. Quả thật, bản tiếng Ý thậm chí không đợi ấn bản định hình của Quyển Giáo Lý (1559), mà (chủ yếu dựa vào bản Pháp) đã xuất hiện sớm từ năm 1557. Đó là công trình của Giulio Cesare Paschali, một thi sĩ xuất sắc, người sau này (1592) đã xuất bản một bản dịch thơ tiếng Ý của sách Thi Thiên.* Nó được mở đầu bằng một lá thư dâng tặng gửi Galeazzo Caraccioli, Hầu tước xứ Vico, một trong nhóm quý tộc đã tạo thành hạt nhân của Hội Thánh Tin Lành tại Naples.† Tuy nhiên, ngay khi Quyển Giáo Lý được hoàn thành và ấn bản định hình (1559) của nó được xuất bản, việc chuyển nó sang các tiếng bản ngữ của Âu Châu bắt đầu nhanh chóng. Bản tiếng Hà Lan ra sân đầu tiên. Chưa đầy mười tám tháng sau khi ấn bản Latin định hình xuất bản (tháng Tám, 1559) bản tiếng Hà Lan đã rời nhà in (ngày 5 tháng Mười Hai, 1560, là ngày của lời tựa), xuất bản dưới hai hình thức, một không ghi nơi chốn, nhưng được biết là đã xuất bản tại Emden, hình thức kia phát hành tại Dort, bởi Verhaghen.‡ Dịch giả ký lời tựa bằng chữ tắt "I. D.," và dường như không được biết đến mặt khác. Tiếp theo bản Hà Lan là bản tiếng Anh (1561 và lặp lại năm lần trước 1600). Đó là công trình của một người rất có năng lực, Thomas Norton (1532-1584), một học giả chín chắn, luật gia tài ba, chính khách khôn ngoan, nhà cải cách nhiệt thành và không phải thi sĩ tầm thường, được biết đến rộng rãi nhất, chắc chắn, như đồng tác giả với bạn ông Thomas Sackville của vở The Tragedy of Gorboduc, một vở kịch đóng vai trò trong lịch sử kịch nghệ Anh.§ Khoa thần học tại Heidelberg đã dồn sự chăm sóc chung của mình vào việc chuẩn bị một bản tiếng Đức, được xuất bản tại nơi ấy năm 1572. Năm 1597 một bản tiếng Tây Ban Nha xuất hiện từ ngòi bút của Cipriano de Valera, một trong những nhà cải cách văn chương Tây Ban Nha đáng chú ý nhất, và là dịch giả của Kinh Thánh tiếng Tây Ban Nha vẫn đang được người Tin Lành nói tiếng Tây Ban Nha dùng.‖ Một bản tiếng Bohemia cũng đã được thực hiện trước cuối
* Một tường thuật ngắn về ông (của Escher) có thể tìm thấy trong Ersch và Gruber, dưới tên (1840). Sau đây là ghi chép trong Bayle (ấn bản tiếng Anh, London, 1737 dưới tên): "Paschali (Giulio Cesare) là một trong những người Ý đã rời quê hương trong thế kỷ mười sáu vì tôn giáo Tin Lành. Ông là một thi sĩ giỏi bằng tiếng mẹ đẻ, và đã xuất bản sách Thi Thiên bằng thơ Ý tại Geneva năm 1592. Lúc ấy ông sáu mươi lăm tuổi. Ông đã thêm vào đó một tuyển tập Rime Spirituali, và khúc ca đầu tiên của một sử thi tựa là Universo. Bài thơ này đã được hoàn thành và chứa trong ba mươi hai khúc ca toàn bộ lịch sử Môi-se, từ sự sáng tạo thế giới đến việc dân Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an. Tôi không nghĩ ông nên được phân biệt với Giulio Cesare P. người đã cho in tại Geneva năm 1557 dạng 4to bản dịch tiếng Ý Quyển Giáo Lý của Calvin, và dâng nó cho Galeas Carraciol, Hầu tước del Vico. Thư dâng tặng đề ngày từ Geneva, ngày 4 tháng Tám, 1558." Henry (Leben Calvins, Tập iii, n. 185,) thêm rằng bản dịch Quyển Giáo Lý của ông phụ thuộc nhiều vào bản Pháp và rằng ông đã dịch một số tác phẩm khác của các nhà Cải Chánh sang tiếng Ý — của Viret và những người khác. Về những nghi ngờ về chính thống của ông và các chi tiết khác, xem F. Buisson, Sébastien Castellion, 1892, ii, 125, chú thích.
† Xem Herzog 3 (và The New Schaff-Herzog) dưới tên. Cũng xem McCrie, Reformation in Italy, tr. 148 và 484; The Cambridge Modern History, ii, 387 trở đi.
† Cuốn sách là một tập folio nhỏ gồm 735 trang, mỗi trang hai cột. Thư Dâng tặng gửi Francis I bị lược vì kích thước lớn của cuốn sách. Le Long trong Danh mục sách của ông ghi nơi xuất bản là Emden.
§ Một tường thuật đầy đủ về ông (của Sidney Lee) trong (English) Dictionary of National Biography, tập xli, dưới tên.
‖ Một tường thuật về Cipriano de Valera có thể tìm thấy trong The Spanish Protestants and Their Persecution by Philip II, của Señor Don Adolfo de Castro, bản dịch tiếng Anh của T. Parker, London 1851, ch. xviii, (tr. 253-268). Cũng xem C. A. Wilkens, Geschichte des spanischen Protestantismus im XVI Jahrhundert, ấn bản 2, 1897, tr. 159-163, đặc biệt 161 nơi các tham chiếu khác được đưa ra. Cf. cũng McCrie, Reformation in Spain, Chỉ mục.
[XXXIV]
thế kỷ bởi học giả uyên bác và nhà thánh ca học Jirik Strejc, hay Georg Vetter theo dạng Đức hóa của tên ông (được phong chức linh mục trong Unitas Fratrum năm 1567, mất năm 1599),* bản thảo của nó vẫn được bảo tồn trong "Mährisches Landesarchiv" tại Brünn. Tuy nhiên, nó không được in cho đến đầu thế kỷ tiếp theo (1617, bởi Johann Opsimates) và rồi dường như chỉ một phần, (chỉ hai quyển đầu tiên).† Những bản dịch này được bổ sung năm 1624 bằng một bản dịch tiếng Hungari do Albert Molnar thực hiện "vì sự gây dựng dân tộc Hungari trong chân lý thiên thượng," bản này kể trên trang tựa rằng cuốn sách đã được dịch sang "tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Hà Lan, tiếng Ý, tiếng Đức, tiếng Bohemia và các ngôn ngữ khác" — quả thật đúng, nếu chúng ta hiểu "các ngôn ngữ khác" chỉ là tiếng Tây Ban Nha, dường như là "ngôn ngữ khác" duy nhất mà Quyển Giáo Lý đã được chuyển sang. Quả thật, một bản tiếng Hy Lạp của Quyển Giáo Lý, in tại Frankfort năm 1618, đã được nhắc đến, và thậm chí một bản tiếng Ả Rập;† nhưng dường như không có bản nào của chúng có thể tiếp cận được để chứng thực tính thực của chúng.§ Sau này, năm 1626, đã xuất bản một bản dịch tiếng Ba Lan, quả thật không phải của Quyển Giáo Lý, mà của một phần nó, — phần bàn về chủ đề gây tranh cãi nhiều là các thánh lễ. Đoạn trích này đã được xuất bản riêng bằng tiếng Đức tại Heidelberg năm 1572, và lại tại Neustadt a. d. Hardt năm 1592: giờ đây nó được Blastus Kmita chuyển sang tiếng Ba Lan và xuất bản tại Lubeck.‖
* Về Strejc xem E. De Schweinitz, History of the Unitas Fratrum, ấn bản 2, tr. 411. Về chủ nghĩa Calvin của ông, xem E. Charveriat, Les Affaires Religieuses en Boheme au 16me Siecle, 1886, tr. 237-8.
† Cuốn sách rất hiếm. Có một bản trong Thư viện Công cộng Hoàng gia tại Dresden, mô tả về nó đã được Trưởng Thư viện, Herr P. E. Richter, cũng như Tiến sĩ J. Th. Muller của Herrnhut, vui lòng cung cấp. Một bản khác thuộc sở hữu của cố Lic. Theol. Fr. Sebesta quá cố, và nay thuộc con trai ông, Mục sư John Sebesta. Jungmann, Historie literatury čezke, 2, wydany, V Praze, 1849, iv, số 1346, ghi cuốn sách, và dưới số 1894 ghi lại nhầm, đưa làm tựa những lời mở đầu của lời tựa. Ông dường như chỉ có trước mặt bản Dresden. Bản này thiếu trang tựa của Quyển I. Trang của Quyển II còn lại và bắt đầu: "Skladu Welikeho zbozj, Mandrosti Nebeslce," và kết thúc: "Ad. Jana Opsimatesa. W poslednjm neyhorssjm Weku." Nghĩa là: "Kho Báu Lớn của Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng... Xuất bản bởi John Opsimates, Trong thời đại cuối cùng và tồi tệ nhất." Tựa chung của cuốn sách thường được ghi: "Knihy ctyry skladu velikeho zbozi mandrosti nebeske;" nghĩa là, "Bốn Quyển của Kho Báu Lớn của Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng," và rất có thể điều này đã đứng trên trang tựa chung. Nó không ghi nơi xuất bản hay ngày tháng, nhưng được gán một cách tin chắc cho năm 1617. Giấy đo 290 x 195 mm; khoảng in 215 x 150 mm; chữ in được xếp thành hai cột. Bản dịch chính xác (từ ấn bản 1559).
‡ "Cuối cùng," chúng ta đọc trong Haag, La France Protestante, ấn bản 2, iii, 553, "người ta nói Quyển Giáo Lý cũng đã được dịch sang tiếng Bohemia, tiếng Hy Lạp và thậm chí tiếng Ả Rập."
§ Erichson, như đã dẫn, tr. 68, nói: "Một bản dịch tiếng Hy Lạp của Quyển Giáo Lý mà Dorn trong Bihl. Theol. Crit., ii, 784, nói đã được xuất bản tại Frankfort trên sông Main, năm 1618, không tồn tại trong bất kỳ thư viện nào, dù ở phương Tây hay phương Đông mà tôi có thể tiếp cận."
‖ Tựa của các luận thuyết tiếng Ba Lan và tiếng Đức đều có thể xem trong Erichson như đã dẫn, dưới các năm của chúng. Trong số các phần của Quyển Giáo Lý được xuất bản riêng nên nhắc đến các chương De praedestinatione et providentia Dei, De libertate Christiana, và De vita hominis christiani được Crespin, nhà in Geneva, trích năm 1550 từ ấn bản Quyển Giáo Lý xuất bản năm ấy, tiếp theo năm 1552 bằng một đoạn trích tương tự: Disputatio de cognitione hominis (Ch. ii của ấn bản ấy). Năm 1594 một bản dịch tiếng Anh của J. Shutte về chương Đời Sống Cơ Đốc (Ch. xxi) được xuất bản dưới tựa: "A Treatise of Christian Life." Năm 1695 đã xuất hiện tại Amsterdam, cuốn Traité de la justification par J. Calvin, traduit du latin de son Institution par Jean de Labrune, và một ấn bản mới của nó được phát hành năm 1755. Ý nghĩa của đoạn trích về Sự Tiền Định được A. F. Mitchell nhắc đến, Baird Lecture on The Westminster Assembly, ấn bản 2, tr. 519; của đoạn về Đời Sống Cơ Đốc có thể thu thập từ các nhận xét của E. Doumergue, Princeton Theological Review, tháng Giêng, 1909, vii, i, tr. 97; của đoạn về các thánh lễ là hiển nhiên xét đến các tranh luận thời ấy.
SỐ PHẬN CÁC BẢN DỊCH
[XXXV]
Các bản dịch Quyển Giáo Lý bằng các ngôn ngữ của Nam Âu, những ngôn ngữ cuối cùng vẫn thuộc Công giáo, tự nhiên chỉ có một lịch sử ngắn ngủi. Chẳng hạn, không thấy bản tiếng Ý năm 1557 từng được tái phát hành. Bản tiếng Tây Ban Nha năm 1597 cũng dường như chỉ được tái bản năm 1858 và đó là như "một cổ vật" — như một phần của bộ Reformistas antiguos españoles do B. B. Wiffen và Luis de Usoz y Rio phát hành (XIV, 2 phần, Madrid, 8vo).* Vận rủi cũng theo đuổi bản dịch tiếng Bohemia. Chúng ta đã thấy rằng, dù từ tay một trong những học giả có ảnh hưởng nhất của Unitas Fratrum, một thành viên của hội đồng điều hành, và tác giả của một bản dịch thơ của sách Thi Thiên theo mẫu của Marot, bản của Strejc đã nằm ở dạng bản thảo nhiều năm và không bao giờ được in quá một nửa. Mãi đến cuối thế kỷ mười chín mới có một nỗ lực mới nhằm cung cấp cho người Bohemia Quyển Giáo Lý bằng tiếng của họ; và nỗ lực này gặp số phận tương tự. Người thực hiện bản mới là Lic. Theol. Frantisek Sebesta, một tác giả đáng chú ý, người lúc qua đời là mục sư tại Hustopec ở Moravia.† Tuy nhiên, chỉ hai quyển trong bản của ông được xuất bản (1890, 1895), cái chết của ông (ngày 22 tháng Bảy, 1896) đã đột ngột kết thúc công việc của ông khi ông đang làm quyển thứ ba.‡ Bản tiếng Hungari năm 1624§ cũng vẫn chưa được tái bản cho đến ngày nay. Dịch giả của nó, Albert Molnar,* là một trong những học giả vĩ đại nhất thời ông, cư trú lâu năm tại Đức nơi ông phục vụ như giáo sư trong trường tại Oppenheim. Giống nhiều dịch giả sớm khác của Quyển Giáo Lý — Paschali, Norton, Strejc, — ông là một thi sĩ và, quả thật, đã ban cho (1607) Hội Thánh Hungari bản dịch sách Thi Thiên tiếp tục được dùng cho đến ngày nay. Bản dịch Quyển Giáo Lý của ông vẫn là một trong những đài kỷ niệm vĩ đại của văn học Hungari, nhưng dĩ nhiên, đã lâu không còn được dùng. Chưa có gì đến thay thế nó, dù gần đây (1903) đã được xuất bản, bởi "Hội Văn Học Tin Lành Hungari," tại Budapest một bản của ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý (1536) do Charles Nagy, cựu giáo sư tại Khoa Cải Chánh ở Kolozsvar, thực hiện, với sự giúp đỡ của Louis Eross, cựu giáo sư tại Debreczen, và Tiến sĩ George Bartok, Giám mục Cải Chánh xứ Transylvania, làm người duyệt lại.† Công trình này được chuẩn bị theo ủy nhiệm của Domakos Szasz, Giám mục Cải Chánh xứ Transylvania, người đã dành riêng năm 1898 một nghìn florin cho mục đích này. Như thế, ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý đã được chuyển sang tiếng Hungari một mình, với một ngoại lệ, trong các tiếng bản ngữ. Ngoại lệ là tiếng Đức, ngay cả tiếng Pháp cũng không có nó bằng tiếng của họ. Bản tiếng Đức mang tựa này: Joh. Calvins christliche Glaubenslehre nach der ältesten Ausgabe vom Jahr 1536 zum erstenmal ins Deutsche übersetzt von Bernhard Spiess (Wiesbaden, 1887, 8vo, tr. xvi, 432).
* Một mô tả về bộ này, kéo dài đến hai mươi tập (tập thứ mười bốn chứa Quyển Giáo Lý), được Wilkens đưa ra trong Zeitschrift für Kirchengeschichte của Brieger, ix, 341 (đặc biệt tr. 370-372).
† Frantisek Sebesta sinh ngày 14 tháng Mười Hai, 1844, tại Klobouky, Moravia, và được giáo dục tại Gymnasium ở Teschen, Silesia. Hai năm ông làm phụ tá cho Kohlbrügge tại Elberfeld; rồi ông làm mục sư 1868-1880 tại Mykolcice, ở Moravia, nơi ông tổ chức Hội Thánh; ông lặp lại điều này tại Hustopec năm 1881 và ở lại làm mục sư ở đó đến khi qua đời ngày 22 tháng Bảy, 1896, trong khi đó đã lập các trạm tại Breclav và Hodonin. Sản phẩm văn chương của ông lớn; nó gồm một Lịch Sử Hội Thánh Cơ Đốc, một Tín Điều Học cho Gia Đình và Trường Học, một Đời Farel, và đặc biệt một bản dịch thơ của sách Thi Thiên.
‡ Hai phần được xuất bản riêng (8vo tr. xx, 119 và 183) không có Lời Tựa hay Lời Giới Thiệu. Trang tựa của phần đầu, là tựa chung, ghi như sau: "Johannis Calvini, theologi magni, Institutio Christianae Religionis. — Jana Kalvina, Bohoslovce velikeho Učeni Naboženstvi Křestanskeho. Z jazyka Latinskeho přeložil Lic. Theol. F. Sebesta, Farař Hustopeči. V Pardubicich. Nakladem Firmy F. Hoblik, 1890."
§ Tựa tiếng Hungari được Erichson đưa ra đầy đủ. Nó ghi: "Sự Dạy Dỗ trong Cơ Đốc Giáo và Đức Tin Thật, mà John Calvin đã viết bằng tiếng Latin. Và sau đó được dịch sang tiếng Pháp, tiếng Anh, tiếng Hà Lan, tiếng Ý, tiếng Bohemia, và các ngôn ngữ khác; nhưng nay được Albert Molnar dịch sang tiếng Hungari vì sự gây dựng dân tộc Hungari trong Chân Lý Thiên Thượng. Cùng với các Chỉ mục hữu ích và đầy đủ. In tại Hanover với chi phí của Daniel và David Aubrius và Kelemen Sleikius, 1624." Đó là một tập 4to gồm 1538 trang với 24 trang tài liệu mở đầu và ở cuối 17 lá chỉ mục không đánh số. Nó được dâng tặng cho Hoàng tử Gabriel Bethlen.
[XXXVI]
Dịch giả của nó, Albert Molnar,* là một trong những học giả vĩ đại nhất thời ông, cư trú lâu năm tại Đức nơi ông phục vụ như giáo sư trong trường tại Oppenheim. Giống nhiều dịch giả sớm khác của Quyển Giáo Lý — Paschali, Norton, Strejc, — ông là một thi sĩ và, quả thật, đã ban cho (1607) Hội Thánh Hungari bản dịch sách Thi Thiên tiếp tục được dùng cho đến ngày nay. Bản dịch Quyển Giáo Lý của ông vẫn là một trong những đài kỷ niệm vĩ đại của văn học Hungari, nhưng dĩ nhiên, đã lâu không còn được dùng. Chưa có gì đến thay thế nó, dù gần đây (1903) đã được xuất bản, bởi "Hội Văn Học Tin Lành Hungari," tại Budapest một bản của ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý (1536) do Charles Nagy, cựu giáo sư tại Khoa Cải Chánh ở Kolozsvar, thực hiện, với sự giúp đỡ của Louis Eross, cựu giáo sư tại Debreczen, và Tiến sĩ George Bartok, Giám mục Cải Chánh xứ Transylvania, làm người duyệt lại.† Công trình này được chuẩn bị theo ủy nhiệm của Domakos Szasz, Giám mục Cải Chánh xứ Transylvania, người đã dành riêng năm 1898 một nghìn florin cho mục đích này. Như thế, ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý đã được chuyển sang tiếng Hungari một mình, với một ngoại lệ, trong các tiếng bản ngữ. Ngoại lệ là tiếng Đức, ngay cả tiếng Pháp cũng không có nó bằng tiếng của họ. Bản tiếng Đức mang tựa này: Joh. Calvins christliche Glaubenslehre nach der ältesten Ausgabe vom Jahr 1536 zum erstenmal ins Deutsche übersetzt von Bernhard Spiess (Wiesbaden, 1887, 8vo, tr. xvi, 432).
Một lịch sử phong phú hơn đã được tạo ra bởi Quyển Giáo Lý tiếng Hà Lan, tiếng Đức và tiếng Anh.
Như chúng ta đã ghi nhận, bản tiếng Hà Lan đầu tiên xuất hiện trong hai lần phát hành song sinh tại Emden và Dort, sớm từ năm 1560, không có chỉ dấu nào khác về nhân thân dịch giả ngoài chữ tắt "I. D.," mà lời tựa được ký. Vì khối lượng lớn của cuốn sách, "lá thư dài của Calvin gửi Vua nước Pháp" đã bị lược khỏi ấn bản này, như khỏi lần tái bản của nó, Dort, 1566; tuy nhiên nó được chèn vào trong lần phát hành mới in tại Dort bởi C. Jans và P. Verhaghen năm 1578, cũng như Chỉ mục của Marolatus. Ấn bản phát hành tại Leiden bởi Jan Paetz Jacobsz. và Jan Bowwensz năm 1596 cũng là bản tái in của bản 1560. Tại điểm này, tuy nhiên, một bàn tay mới xuất hiện, đó là Charles Agricola, dường như người bản xứ Antwerp, — từ nơi ấy ít nhất ông được ghi danh làm sinh viên tại Heidelberg năm 1572 — và từ 1592 đến 1624 làm mục sư tại Rijnsburg. Công trình của ông dường như là một sự duyệt lại bản trước hơn là một bản dịch hoàn toàn mới. Nó được phát hành lần đầu bởi Paetz Jacobsz. và Bowwensz trong một tập folio nhỏ gồm 286 trang, hai cột, năm 1602. Nó chứa như một loại phụ lục cho Quyển Giáo Lý cũng một bản tiếng Hà Lan của cuốn Supplex exhortatio của Calvin về một cuộc cải cách cần thiết, — một bản in riêng của nó dường như đã được phát hành đồng thời. Bản của Agricola được lặp lại, Rotterdam 1610, Dort, 1610, Amsterdam 1614, 1617, Dort 1617, Amsterdam 1645. Rồi đến một thay đổi khác. Năm 1650 đã xuất hiện từ nhà in của P. van Ravensteyn tại Amsterdam một ấn bản tiếng Hà Lan rất cao quý của Quyển Giáo Lý, dạng folio, có thêm không chỉ Supplex exhortatio mà một số tác phẩm khác của Calvin; một chân dung đẹp của Calvin do Vischer khắc tạo thành trang đầu sách. Bản dịch Quyển Giáo Lý được in ở đây là một bản mới từ tay William Corsman, mục sư từ 1622 đến khi qua đời năm 1646 tại Baardwijk; và nó được nói đến như có phẩm chất cao nhất cả như một sự chuyển ngữ tư tưởng Calvin lẫn về sự trong sáng và mạnh mẽ trong cách xử lý tiếng Hà Lan. Nó dường như đã được tái bản năm 1739; và chắc chắn một ấn bản mới của nó, với lời tựa của Tiến sĩ A. Kuyper, — cũng dạng folio — được phát hành năm 1889 bởi van Schenk Brill tại Doesburg. Nhân dịp xuất bản (năm 1864) Quyển Giáo Lý trong ấn bản Brunswick vĩ đại, một bản dịch mới nữa đã được thực hiện, được phát hành — phần đầu năm 1865, phần thứ hai năm 1867, và toàn bộ lại năm 1889-1891 — từ nhà in của G. Ph. Zalsman tại Kampen. Bản dịch, chúng ta được biết, được thực hiện "bởi Wyenberg, dưới sự giám sát của de Cock," và nó được mô tả là được thực hiện rất thành thạo.
* Molnar sinh tại Szencz năm 1574, và do đó được gọi là Albert Molnar Szenczi. Một tường thuật về ông, liệt kê các ấn phẩm của ông, có thể xem trong Bod, như đã dẫn, tập ii, tr. 278-9. Ông được giáo dục tại Đức, đặc biệt tại Heidelberg. Ngoài bản dịch Quyển Giáo Lý và bản dịch sách Thi Thiên của ông, ông bận rộn với bản dịch Kinh Thánh tiếng Hungari, tức bản của Kaspar Karolyi xuất bản lần đầu năm 1590 và vẫn được dùng chung cho đến ngày nay. Những lần duyệt lại của Molnar không quá rộng, và Kinh Thánh của ông được in đầu tiên tại Hanover (1608) rồi tại Oppenheim (1612). Cf. F. Balogh trong Herzog3, Bài Bibelübersetzungen, số 15 (tr. 176 của bản in riêng, Urtext und Uebersetzungen der Bibel, 1897).
† Kalvin Janos, A Keresztyen Vallás Alapvonalai (Institutio Religionis Christianae). Az 1536-iki elso latin kiadás után. Forditotta Nagy Karoly, ny. r. tanár a Kolozsvári ev. ref. theol. facultáson. — Budapesten: 1903.
CÁC BẢN TIẾNG HÀ LAN VÀ TIẾNG ĐỨC
[XXXVII]
Bản dịch tiếng Đức của Quyển Giáo Lý do các thần học gia Heidelberg đảm nhận được xuất bản lần đầu, như chúng ta đã thấy, tại Heidelberg (Meyer) dạng folio, năm 1572. Nó được tái phát hành tại cùng nơi năm 1582, cùng hình thức; rồi dạng quarto năm 1597 tại Hanau (Casar và Anthoni), và năm 1608 tại Heidelberg (Steinmeyer). Như cũng đã được ghi nhận, đồng thời với việc phát hành ấn bản đầu tiên (1572) đã được xuất bản riêng phần của Quyển Thứ Tư chứa giáo lý của Calvin về các thánh lễ; và một số lần phát hành bằng tiếng Đức đã được thực hiện của các bản rút gọn Quyển Giáo Lý. Một bản tiếng Đức hiện đại của F. A. Krummacher, xứ Elberfeld, được bắt đầu năm 1823, khi hai quyển đầu tiên được xuất bản tại Elberfeld. Tác phẩm hoàn chỉnh được xuất bản trong hai tập octavo năm 1834. Chúng ta đã ghi nhận bản dịch ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý (1536) sang tiếng Đức, bởi B. Spiess (1887), — bản dịch đầu tiên từng được thực hiện của ấn bản đầu tiên của Quyển Giáo Lý sang một tiếng hiện đại.*
[XXXVIII]
VII
Chúng ta tự nhiên cảm thấy một sự quan tâm đặc biệt đối với các bản dịch tiếng Anh. Quyển Giáo Lý đã ba lần được dịch sang tiếng Anh: bởi Thomas Norton (1561, và thường sau đó: London, 1562, 1574, 1578, 1582, 1587, 1599, 1611, 1634; Glasgow, 1762), bởi John Allen (London, 1813, 3 tập; ấn bản 2, London, 1838, 2 tập; ấn bản 3, London, 1844, 2 tập; ấn bản Mỹ đầu tiên, 1816, 3 tập; ấn bản Mỹ 6 n.d., nhưng 1841-1842, 2 tập), và bởi Henry Beveridge (Edinburgh, 1845-6, 3 tập; ấn bản 2, 1863, 2 tập). Ngoài các bản của Quyển Giáo Lý đầy đủ này, ít nhất bốn bản rút gọn của Quyển Giáo Lý đã được in bằng tiếng Anh: bản của Edward May của Compendium của Edmund Bunney (1580); bản của C. Fetherstone của Epitome của Laune (1585, 1586, 1587, 1600, 1837, 1853, n.d.); bản của Henry Holland của Aphorisms của Piscator (1596, 1844); và Selection của S. Dunn (1837).
Bản dịch toàn bộ tác phẩm của Norton, sớm như thế, mà còn gần như được đi trước bởi một bản còn sớm hơn. Một ghi chú từ "The Printers to the Reders," [Các Nhà In gửi Độc Giả,] in ở mặt sau của trang tựa ấn bản 1561, ấn bản chỉ được xác định là của Norton nhờ chữ tắt "T. N." mà trang cuối cùng của cuốn sách được ký, cho chúng ta biết về một bản dịch trước đã được thực hiện, nhưng không được xuất bản. Đây là toàn văn ghi chú:
"Whereas some men have thought and reported it to be a fault and negligence in us for that we have so long kept back from you this book being so profitable a work for you, namely since master John Dawes had translated it and delivered it into our hands more than a twelve-month past: you shall understand for our excuse in that behalf, that we could not well imprint it sooner. For we have been by diverse necessary causes constrained with our earnest entreatance to procure another friend of ours to translate it whole again. This translation, we trust, you shall well allow. For it hath not only been faithfully done by the translator himself, but also hath been wholly perused by such men, whose judgement and credit all the godly learned in England well know and esteme. But sithe it is now come foorth, we pray you accept it, and use it. If any faultes have passed us by ouersight, we beseche you let us haue your patience, as you haue had our diligence."
[Bản tiếng Anh cổ giữ nguyên văn; dịch nghĩa: "Trong khi một số người đã nghĩ và đồn rằng chúng tôi có lỗi và cẩu thả vì đã giữ lại cuốn sách này khỏi quý vị bấy lâu, một tác phẩm rất ích lợi cho quý vị, cụ thể là từ khi ông John Dawes đã dịch nó và giao nó vào tay chúng tôi hơn mười hai tháng trước: quý vị sẽ hiểu để bào chữa cho chúng tôi về việc ấy, rằng chúng tôi không thể in nó sớm hơn. Vì chúng tôi đã bị nhiều nguyên nhân cần thiết bắt buộc, cùng với lời khẩn cầu tha thiết của chúng tôi, phải tìm một người bạn khác của chúng tôi dịch lại toàn bộ nó. Bản dịch này, chúng tôi tin, quý vị sẽ chấp nhận. Vì nó không chỉ được thực hiện trung tín bởi chính dịch giả, mà còn được đọc kỹ toàn bộ bởi những người mà phán đoán và uy tín của họ mọi người tin kính có học tại Anh đều biết rõ và trọng. Nhưng vì giờ đây nó đã ra mắt, chúng tôi cầu xin quý vị chấp nhận nó, và dùng nó. Nếu có lỗi nào đã lọt qua chúng tôi do sơ suất, chúng tôi nài xin quý vị kiên nhẫn với chúng tôi, như quý vị đã nhận được sự siêng năng của chúng tôi."]
* Một bài viết về "Die deutsche Ausgabe von Calvin's Institutio," của W. G. Goeters, mà chúng ta chưa thấy, đã được in trong Reformierte Kirchenzeitung năm 1907 (XXX số 29).
[Hình: Trang Tựa của Ấn bản tiếng Anh đầu tiên của Quyển Giáo Lý — văn bản tiếng Anh in ấn thế kỷ 16; bản OCR bị hỏng, không đọc được đầy đủ. NEEDS REVIEW]
BẢN TIẾNG ANH CỦA NORTON
[XXXIX]
Lời ám chỉ sơ sài chúng ta được ban cho về nó khơi dậy sự tò mò của chúng ta về lý do bản dịch của Ông Dawes bị gạt sang; chắc chắn Lời Tựa là một tài liệu mẫu mực — nó dường như đưa độc giả vào sự tin tưởng trọn vẹn, mà vẫn không nói gì hạ thấp bất cứ ai.
Khó có thể dễ dàng tìm được ai thích hợp hơn cho nhiệm vụ dịch lại cuốn sách, dù sao, hơn Thomas Norton. Tên ông xuất hiện lần đầu trên trang tựa của ấn bản thứ ba, trong khi ở ấn bản thứ tư ông đặt ở đầu một Lời Tựa được viết cao quý — "T[homas] N[orton,] Dịch giả gửi Độc giả" — trong đó gồm một tường thuật về việc ông được dẫn đến dịch cuốn sách thế nào, sự cẩn thận ông đã dùng để làm một công việc đúng đắn trong việc dịch, và các phương tiện tiếp theo được dùng để hoàn thiện văn bản in. Sau một tường thuật ngắn về Calvin và mục đích của ông trong Quyển Giáo Lý, Lời Tựa viết tiếp:*
[Bản tiếng Anh cổ giữ nguyên văn; dịch nghĩa: "Một viên ngọc lớn như thế xứng đáng được làm cho ích lợi nhất, tức là, được áp dụng cho việc dùng chung nhất. Do đó, ngay buổi đầu triều đại rất được chúc phước của Nữ Vương, tôi đã dịch nó từ tiếng Latin sang tiếng Anh, vì lợi ích của Hội Thánh của Đấng Christ, theo lời thỉnh cầu đặc biệt của những người bạn thân yêu đáng tưởng nhớ của tôi, Reginald Wolfe† và Edward Whitchurch,‡ người là Nhà In của Nữ Vương cho các tiếng Hebrew, Hy Lạp và Latin, người kia là Nhà In của Điện Hạ cho các sách cầu nguyện chung. Tôi đã thực hiện công việc của mình trong nhà của người bạn nói trên của tôi, Edward Whitchurch, một người nổi tiếng có tấm lòng và cách đối xử ngay thẳng, một tín hữu Phúc Âm nhiệt thành từ xưa, một người bạn chân thành và thật thà như bất cứ ai tôi từng biết khi còn sống, và mong muốn làm bất cứ điều gì cho lợi ích chung, đặc biệt bằng việc thúc đẩy tôn giáo thật."]
Rồi ông giải thích tại sao ông chọn phương pháp dịch từng chữ thay vì dịch diễn ý và viết tiếp:
[Bản tiếng Anh cổ giữ nguyên văn; dịch nghĩa: "Trong việc làm điều này, tôi không chỉ tin vào trí khôn hay khả năng của riêng mình, mà đã kiểm tra toàn bộ việc làm của mình từ câu này sang câu khác suốt cả cuốn sách bằng việc hội ý và xem xét của những người có học như thế, đến nỗi bản dịch của tôi được phán đoán của họ chấp nhận, tôi vừa thỏa mãn lương tâm mình rằng tôi đã làm trung thực, vừa sự tán thành của họ về nó có thể là một bảo chứng tốt cho độc giả, rằng không điều gì trong đây được trao cho ông ngoài giáo lý lành mạnh, không pha tạp, và không hư hoại, đúng như chính tác giả đã định hình nó lúc đầu. Mọi điều tôi đã viết, người đàn ông nghiêm trang, có học và đức hạnh là Ông David Whitehead§ (người mà tôi nêu tên với sự tưởng nhớ đáng kính) đã, cùng những người khác, so sánh với bản Latin, kiểm tra từng câu suốt cả cuốn sách."]
Sự cẩn thận được dùng để đưa văn bản cuốn sách trong các ấn bản mới của nó đến sự đúng đắn lớn hơn trong việc in ấn được ghi nhận tiếp theo, Lời Tựa kết luận như sau:
* Các trích dẫn được lấy từ ấn bản 1599.
† Các nhà in của ấn bản đầu tiên là "Reinolde Wolfe và Richarde Harison."
‡ Whitechurch, "nhà in theo Calvin," là cha dượng của vợ Norton. Vợ đầu của Norton là Margery, con gái thứ ba của Tổng Giám mục Cranmer, và vợ thứ hai là em họ bà, Alice, con gái của Edmund Cranmer, Phó Tổng Giám mục Canterbury.
§ Ông đã được đề cử cả cho một chức giám mục Ireland lẫn Tòa Canterbury.
[XL]
[Bản tiếng Anh cổ giữ nguyên văn; dịch nghĩa: "Như thế, về phía Nhà In và tôi, sự dễ dàng và tiện lợi của quý vị (hỡi Độc giả tốt lành) đã được lo liệu. Giờ còn lại sự siêng năng của chính quý vị vì lợi ích của chính quý vị trong việc nghiên cứu nó. Tốn nhiều lời để ca ngợi chính tác phẩm là không cần thiết: tuy nhiên chừng này tôi nghĩ tôi có thể nói vừa không sai sự thật vừa không hư vinh, rằng dù nhiều bậc vĩ đại có học đã viết sách về các lẽ đạo chung của tôn giáo chúng ta, như Melanchthon, Sarcerius* và những người khác, mà các tác phẩm của họ rất tốt và ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: tuy nhiên theo phán đoán đồng thuận của những người hiểu biết về nó, không có tác phẩm nào sánh được với tác phẩm này của Calvin, cả về sự đầy đủ thực chất của giáo lý, sự tuyên bố lành mạnh về chân lý trong các tín điều của tôn giáo chúng ta, sự xác nhận rộng lớn và uyên bác về nó, và sự bác bỏ sâu sắc và mạnh mẽ nhất mọi tà thuyết cũ và mới: đến nỗi (trừ Kinh Thánh ra) đây là một trong những cuốn sách ích lợi nhất cho mọi sinh viên thần học Cơ Đốc. Trong đó (hỡi Độc giả tốt lành) như tôi vui mừng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của quý vị, rằng quý vị có được ích lợi này từ công lao của tôi, tôi nài xin quý vị cho tôi được dùng sự tử tế của quý vị thế này, rằng việc làm của tôi có thể được hiểu theo mục đích tốt mà tôi đã nhắm: và rằng nếu điều gì làm quý vị không hài lòng vì khó hiểu, hay bất kỳ nguyên nhân nào khác có vẻ là lỗi của tôi, quý vị sẽ không vội lên án tác phẩm, mà hãy đọc nó lại: trong việc làm ấy quý vị sẽ thấy (như nhiều người đã thú nhận với tôi rằng họ đã thấy qua kinh nghiệm) rằng những điều lúc đọc lần đầu làm quý vị không hài lòng vì khó, sẽ được thấy dễ như vấn đề khó như thế cho phép, và phần lớn, dễ hơn một số cách diễn đạt khác mà với sự lỏng lẻo lớn hơn và trơn tru hơn sẽ lừa dối sự hiểu biết của quý vị. Quả thật tôi thú nhận nó không được viết tinh tế và thú vị, cũng không mang theo duyên dáng thú vị của lời nói như một số bậc vĩ đại khôn ngoan đã ban cho một số điều ngu xuẩn hơn, tuy nhiên nó chứa chân lý lành mạnh được trình bày với sự rõ ràng trung tín, không làm sai ý nghĩa của tác giả: và như thế nếu quý vị chấp nhận và dùng nó, quý vị sẽ không thất bại trong việc có được lợi ích lớn nhờ đó, và tôi sẽ nghĩ công lao của mình được dùng rất tốt."]
Chúng ta đã trích dẫn nhiều từ Lời Tựa này, vì nó đối với chúng ta dường như là một tài liệu đáng ngưỡng mộ, hoàn toàn xứng đáng với vị trí ở hàng đầu của Quyển Giáo Lý và với bàn tay của tác giả nó, một trong những nhân vật đáng chú ý nhất trong thế giới văn chương thời ông. Sinh năm 1532, được đào tạo về luật, nghề mà ông đã đạt sự xuất sắc cao, Thomas Norton sống trong mối thân mật với các nhà lãnh đạo cuộc Cải Chánh tôn giáo tại Anh, và đã làm phần của mình để thúc đẩy nó bằng lời nói và ngòi bút. Một học giả chín chắn, ông đã chuẩn bị các bản dịch của một số cuốn sách hay nhất đang lưu hành trình bày chân lý Cơ Đốc,† và cho ra một số tác phẩm của riêng ông. Một thành viên Quốc hội "khôn ngoan, dũng cảm và hùng biện," ông đã bênh vực ở đó các phong trào hướng đến việc ổn định tôn giáo của xứ sở theo đường lối của một cuộc cải cách hoàn toàn. Sở hữu tài năng thi ca, ông đã đóng góp khoảng hai mươi tám bản dịch Thi Thiên cho tuyển tập của Sternhold và Hopkins,‡ cũng như đã lao nhọc cho sự tiến bộ
* Erasmus Sarcerius (1501-1559), thần học gia Luther, sống tại Nassau và sau đó tại Leipzig. Các tác phẩm của ông đồ sộ và gồm một Loci Communes Theologiae.
† Bản dịch của ông của cuốn Giáo Lý Vấn Đáp "Middle" của Nowell, cùng với bản gốc, được G. E. Corrie biên tập cho Parker Society (1853). Cf. Schaff, Creeds, v.v., i, 687; Jacob, The Lutheran Movement in England, tr. 332; Churton's Life of Nowell, tr. 183.
‡ Về vị trí của ông trong lịch sử thi ca Anh, cf., ngoài các tham chiếu do Sidney Lee đưa ra, Cambridge Hist. of English Lit., iii, 324, 342; Baker's Biographia Drammatica; Ellis' Specimens of Ancient Poetry, ii, 136.
[Hình: Trang mẫu bản tiếng Anh của Norton — văn bản tiếng Anh in ấn thế kỷ 16; bản OCR bị hỏng nặng, chỉ đọc được rời rạc. NEEDS REVIEW]
[Hình: Trang mẫu của Ấn bản tiếng Anh đầu tiên của Quyển Giáo Lý — văn bản tiếng Anh in ấn thế kỷ 16; bản OCR bị hỏng, không đọc được. NEEDS REVIEW]
BẢN DỊCH CỦA ALLEN
[XLI]
việc thúc đẩy thơ tiếng Anh thuộc loại thế tục hơn. Mọi cách ông dường như vui lòng dùng những năng lực cao của mình một cách tự do cho chính nghĩa tôn giáo. Chắc chắn, chúng ta sẽ nói Quyển Giáo Lý của Calvin đã được những bàn tay xứng hợp giới thiệu đến công chúng Anh; và sự xuất sắc của công trình dường như được chứng thực bởi việc phát hành nhanh chóng lặp lại các ấn bản của bản dịch trong những năm cuối thế kỷ mười sáu, và sự nắm giữ lâu dài của nó trên công chúng tôn giáo.
Mãi đến những năm đầu thế kỷ mười chín bản của Norton mới bị thay thế bởi một bản dịch hiện đại hóa. Bản này do John Allen thực hiện, và xuất hiện lần đầu năm 1813. John Allen* là một giáo dân như Thomas Norton — một thầy giáo trường tư bất phục tùng (nonconformist), sinh tại Truro, Cornwall, năm 1771, và ba mươi năm làm hiệu trưởng một trường tư tại Hackney, gần London, nơi ông qua đời năm 1839. Tác phẩm chính của ông là một luận thuyết về Do Thái Giáo Hiện Đại (1816), dù ông cũng xuất bản một Hồi ký về Thiếu tướng Burn (1815), và một bản dịch một số bài giảng của D. de Saperville (1816) và Two Dissertations on Sacrifice của William Durham (1817). Ông cho chúng ta biết trong Lời Tựa cho bản dịch Quyển Giáo Lý của ông, rằng một trong những hoàn cảnh dẫn ông xuất bản nó là "cuộc tranh luận gần đây về chủ nghĩa Calvin, do Tiến sĩ Tomline, Giám mục Lincoln hiện tại, khởi xướng." Sự quan tâm của ông vào cuộc tranh luận ấy đã được thể hiện bằng việc xuất bản ẩn danh năm 1812 một bài đáp lại cuốn Refutation of the Charge of Calvinism against the Church of England của Tomline, xuất bản năm 1811. Sách của Allen mang tựa, The Fathers, the Reformers, and the Public Formularies of England in Harmony with Calvin and against the Bishop of Lincoln.
Điều không khiến độc giả có thiện cảm với tác phẩm của Allen là ông nói về bản dịch của Norton với sự đánh giá ít ỏi — dù điều ấy, có lẽ, không phải không tự nhiên trong Lời Tựa của một tác phẩm được định để thay thế nó. Lời Tựa này được viết rõ ràng, và đưa ra một tường thuật đầy cảm kích về cuốn sách được dịch, và một lời trình bày về phương pháp dịch của dịch giả — phương pháp, từ chối cả "sự bám sát nô lệ vào chữ" lẫn "sự chú ý thuần túy vào các ý tưởng và tình cảm," "nhắm đến một trung dung giữa nô lệ và lỏng lẻo và cố gắng theo phong cách của bản gốc xa đến mức các thành ngữ riêng của tiếng Latin và tiếng Anh cho phép." Bản dịch chắc chắn thành công đến mức nó truyền đạt với sự trực tiếp rõ ràng ý nghĩa của tác giả gốc, và đến mức, ít nhất theo chỗ chúng ta quan sát, không bao giờ hoặc bỏ lỡ nó hoặc làm nó tối nghĩa.
* Xem (English) Dict. of Nat. Biog., dưới tên, và các tham chiếu thêm được đưa ra ở đó.
[XLII]
Nếu Allen đáng bị trách về việc đánh giá thấp công lao của tác phẩm của bậc tiền bối, ông chắc chắn đã phải trả gấp trăm lần lỗi của mình bằng cách đối xử ông nhận được dưới tay người kế nhiệm — Henry Beveridge.* Beveridge đơn giản bỏ qua bản dịch của Allen mà không nhắc đến chút nào. Tuy nhiên, phán đoán của Allen về bản dịch của Norton, Beveridge lặp lại với sự thích thú — trọng tâm lời buộc tội của ông xoay quanh sự quá từng chữ của nó. "Thay vì tiếng Anh thuần khiết của thời ông viết," ông nhận xét, "điều tối đa ông có thể đưa ra là những từ tiếng Anh trong một thành ngữ Latin. Bằng cách này bản dịch, hẳn thường có vẻ gồ ghề và thô ráp đối với người cùng thời, đã trở nên phần lớn không thích hợp cho việc dùng hiện đại." Beveridge, về phần mình, tránh "cố gắng quá mức theo sự tỉ mỉ như Norton đã nhắm," hy vọng rằng, trong bản dịch của riêng ông "ý nghĩa thật của tác giả đã được đưa ra bằng tiếng Anh rõ ràng, và như thế làm cho mọi hạng độc giả đều tiếp cận được." Bản dịch của Beveridge được Calvin Translation Society† phát hành năm 1845, và có lẽ đã thay thế tại Anh tác phẩm trước của Allen.
Tuy nhiên, trong khi đó, ngay từ năm 1816, bản dịch của Allen đã được tái phát hành tại Mỹ như "Ấn bản Mỹ đầu tiên từ Ấn bản London cuối cùng," mang tên nhà in: "Philadelphia: Published by Philip H. Nicklin, and by Hezekiah Howe, New Haven. William Fry, Printer, 1816." Và năm 1841 và 1842,‡ Ủy Ban Xuất Bản Trưởng Lão tại Philadelphia đã stereotyp một ấn bản hơi được duyệt lại của bản dịch Allen, phát hành nó như ấn bản Mỹ thứ sáu. Do đó nó đã trở thành bản dịch dễ tiếp cận nhất tại Mỹ. Ấn bản
* Henry Beveridge sinh ngày 19 tháng Sáu, 1799, tại Dunfermline; làm gia sư trong gia đình Ông Erskine (sau là Bá tước Buchan) từ 1821; được cấp phép làm ứng viên của Hội Thánh Scotland, 1827, nhưng không bao giờ nhận một chức vụ; phục vụ làm trưởng lão trong Hội Thánh tại Tonyburn nhiều năm và ngồi làm trưởng lão trong Đại hội 1837; được gọi vào nghề luật sư năm 1838, nhưng không bao giờ hành nghề; mất ngày 18 tháng Ba, 1863. Phần lớn đời ông dành cho công việc văn chương: khi còn là luật sư trẻ ông tường thuật các vụ án được xử tại Court of Session cho Scottish Jurist (1838 trở đi); ông đóng góp nhiều (1848 trở đi) cho Imperial Gazetteer và Popular Encyclopaedia, do Messrs. Blaikie & Son, Glasgow xuất bản (1848 trở đi); và ông phục vụ làm biên tập viên của The Banner of Ulster tại Belfast (1855-57). Tác phẩm gốc chính của ông là Comprehensive History of India, 3 tập (1858-1862); và ông đã dịch ba tập đầu của History of the Reformation của D'Aubigné (1844 trở đi). Ông cũng xuất bản một bản dịch Provincial Letters của Pascal (1857). Ông đã gắn bó với "Calvin Translation Society" từ đầu lịch sử của nó, và ngoài việc biên tập cho nó bản dịch của Fetherstone về Bình luận Công vụ (1844), và bản dịch của Rosdell về Bình luận Rô-ma (1844), ông đã dịch cho nó các tác phẩm sau: On the Necessity of Reforming the Church (1843), Tracts Relating to the Reformation, (3 tập, 1844), Institutes (3 tập, 1845), Four sermons, Commentary on Joshua (1854).
† Nó được thành lập năm 1842 và phát hành đợt dịch đầu tiên năm 1843.
‡ Chúng tôi được Tiến sĩ Willard M. Rice, Thư ký Ghi biên của Ủy Ban, người đã gắn bó với Ủy Ban nửa thế kỷ, vui lòng cho biết như thế.
VIỆC DÙNG SAI BẢN TIẾNG PHÁP
[XLIII]
của Ủy Ban Trưởng Lão được xuất bản với chi phí của Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Nhất và Thứ Hai tại Baltimore, mà các Mục sư John C. Backus và Robert J. Breckinridge lúc ấy là mục sư, và được mở đầu bằng một Lời Tựa do Tiến sĩ William M. Engles, lúc ấy là biên tập viên của Ủy Ban, viết. Việc duyệt lại văn bản đã mở rộng đến đâu chúng tôi đã không cẩn thận điều tra. Tiến sĩ Engles nói: "Dưới sự chỉ đạo của Ủy Ban Điều Hành của Ủy Ban, bản dịch đã được so sánh siêng năng suốt với bản gốc Latin và Pháp, và nhiều sửa chữa đã được thực hiện để truyền đạt ý nghĩa của tác giả rõ ràng và chính xác hơn. Nhiệm vụ lao nhọc này đã được thực hiện bởi một thành viên của Ủy Ban Xuất Bản." "Thành viên của Ủy Ban Xuất Bản" này là Ông Joseph Patterson Engles (1793-1861), một người có văn hóa đa dạng và cao, hiệu trưởng Classical Institute tại Philadelphia từ 1817 đến 1845, và từ 1845 đến khi qua đời là đại lý xuất bản của Ủy Ban. Ông, có lẽ, được biết đến rộng rãi nhất như biên tập viên của một bản tái in tại Mỹ, với nhiều sửa chữa, của cái gọi là Polymicrion Greek Testament (1838, và thường sau đó), và là một người mà, bởi thói quen chính xác tỉ mỉ và bởi học vấn cổ điển thấu đáo, rất thích hợp để sửa một bản dịch từ tiếng Latin.*
Không nên bỏ qua mà không ghi nhận rằng cả ba lần xử lý lại sau này của Quyển Giáo Lý tiếng Anh đều tự hào về việc dùng văn bản tiếng Pháp — đối xử nó như một bản gốc thứ hai, có thẩm quyền ngang hoặc gần ngang, như một chứng nhân cho ý nghĩa của Calvin, với bản Latin. Allen nói:
"Sau khi phần lớn tác phẩm đã được dịch, ông [dịch giả] đã may mắn gặp được một ấn bản tiếng Pháp, ấn bản mà ông đã dùng trong việc dịch phần còn lại, và trong việc duyệt lại điều ông đã dịch trước. Mọi người, ai hiểu bất kỳ hai ngôn ngữ nào, sẽ nhận thức rằng sự mơ hồ của ngôn ngữ này đôi khi sẽ được giải thích bởi sự chính xác của ngôn ngữ kia; và bất chấp sự vượt trội được công nhận của tiếng Latin so với tiếng Pháp trong hầu hết các phẩm chất cấu thành sự xuất sắc của một ngôn ngữ, trường hợp của mạo từ không phải là trường hợp duy nhất mà tiếng Pháp của Calvin làm sáng tỏ tiếng Latin của ông."
Beveridge nói:
"Việc dùng liên tục cũng đã được thực hiện đối với bản dịch tiếng Pháp cuối cùng, được chính Calvin duyệt lại, và in tại Geneva năm 1562. Văn bản Latin nhìn chung hoàn toàn rõ ràng, và ở đâu có tri thức đầy đủ về ngôn ngữ, ở đó ít nguy hiểm hiểu sai ý nghĩa. Tuy nhiên, những chỗ mơ hồ vẫn xảy ra, và người ta cho rằng không thể có cách giải thích chúng hợp pháp và hiệu quả hơn là làm cho Tác giả tự giải thích mình, và giữ ý nghĩa là điều chính ông đã làm cho nó, bằng tiếng bản ngữ của ông. Đã được quan sát rằng Calvin, trong bản dịch của ông, thỉnh thoảng dùng đặc quyền của mình như một Tác giả. Sự chú ý đúng mức đã được dành cho những thay đổi được thực hiện như thế trong bản gốc, bất kỳ khác biệt nào về ý nghĩa hay cách diễn đạt dường như đáng ghi nhận được đưa ra trong các chú thích. Về phương diện này hy vọng rằng Bản Dịch hiện tại sở hữu một ưu thế rất rõ rệt."
Tiến sĩ Engles nói:
"Bản dịch đã được so sánh siêng năng suốt với bản gốc Latin và Pháp," v.v.
Việc dùng bản tiếng Pháp này, ngoại trừ vài trang đầu của quyển đầu tiên (đến chương bảy), như đã chỉ ra, có thể gặp nguy hiểm khi được thực hiện suốt một cách không phê phán. Vì phần còn lại của cuốn sách, điều duy nhất chắc chắn là của Calvin là điều đã được bảo tồn từ bản dịch tiếng Pháp đầu tiên (1541). Văn bản được cấu thành, như Reuss diễn đạt, "từ những mảnh của bản dịch cũ, nơi văn bản Latin giữ nguyên (dù ở đó, cũng vậy, những thay đổi có phần thường xuyên), và một bản dịch mới của những phần bổ sung bù đắp tạo thành gần một nửa văn bản... Ở đây," ông thêm, "chúng ta gặp không chỉ rất nhiều chỗ thiếu chính xác, lược bỏ, những phần thêm vô nghĩa và gây bối rối, mà thậm chí những đoạn mà rõ ràng dịch giả thậm chí không hiểu văn bản Latin." Những ví dụ nổi bật về điều này được Reuss đưa ra. Rõ ràng việc dùng không phê phán bản dịch tiếng Pháp này, như thể mọi phần của nó có thẩm quyền ngang cho ý nghĩa của Calvin với bản gốc Latin, khó là một lời khen cho một bản dịch; và chúng ta không cần bằng chứng nào hơn rằng, trong chừng mực nó được dùng, nó hẳn đã được các dịch giả tiếng Anh của chúng ta dùng một cách không phê phán, hơn việc rằng dù mỗi người trong họ đã so sánh bản Pháp siêng năng với bản Latin, không ai trong họ khám phá ra những lỗi lộ liễu trong bản Pháp khiến không thể quy nó cho bàn tay của chính Calvin.
* Xem, đặc biệt về công việc của ông trên Tân Ước Hy Lạp, I. H. Hall, A Critical Bibliography of the Greek New Testament as Published in America (1883), tr. 14 trở đi. Một ghi chép ngắn về ông cũng có trong The Presbyterian Encyclopaedia, dưới tên. Tiến sĩ Rice viết: "Việc duyệt lại Quyển Giáo Lý của ông thấu đáo và lao nhọc. Một số tờ in thử đã lọt vào mắt tôi và cho thấy sự cẩn thận mà nó được thực hiện."
[XLIV]
Thật thú vị khi so sánh các văn bản của các bản dịch tiếng Anh khác nhau, nhằm khám phá các bản dịch sau thực sự độc lập với các bản trước đến đâu, và bản nào trình bày bản gốc trung tín, rõ ràng và tốt đẹp nhất. Chúng ta không thể đảm nhận nhiệm vụ ấy bây giờ; nhưng ít nhất chúng ta có thể đưa ra một mẫu về cách diễn đạt của chúng cho một đoạn tiêu biểu, từ đó chúng ta có thể, có lẽ, bắt được chút hương vị của mỗi bản. Đây là tiết mở đầu của luận thuyết dưới ba hình thức tiếng Anh của nó (Quyển i, chương i, § 1):
SO SÁNH CÁC BẢN TIẾNG ANH
[XLV]
Norton, 1599 — [giữ nguyên văn tiếng Anh cổ]:
"The whole summe in a maner of all our wisedome, which onely ought to be accounted true and perfect wisedome, consisteth in two partes, that is to say, the knowledge of God, and of ourselves. But whereas these two knowledges be with many bondes linked togither: yet whether goeth before or engendreth the other, it is hard to discerne. For, first no man can looke vpon himselfe, but he must needes by and by turne all his senses to the beholding of God, in whom he liueth and is mooued: bicause it is plaine, that those giftes wherewith we be indued, are not of our selues, yea, euen that we haue being is nothing els but an essense in the one God. Finally, by these good things that are as by dropmeale powred into us from heauen, we are led as it were by certaine streames to the spring head. And so by our owne needinesse, better appeereth that infinite plentie of good things that abideth in God. Specially that miserable ruine, whereinto the fall of the first man hath throwne vs, compelleth vs to lift vp our eies, not onely being foodelesse and hungrie, to craue from thence that which we lacke, but also being awakened with feare, to learne humilitie. For as there is found in man a certaine worlde of all miseries, and since we haue beene spoyled of the diuine apparell, our shamefull nakednesse discloseth an infinite heape of filthie disgracements: it must needes be that euery man be pricked with knowledge in conscience of his owne vnhappinesse to make him come at the least vnto some knowledge of God. So by the vnderstanding of our ignorance, vanitie, beggerie, weaknesse, peruersenesse, and corruption, we learne to reknowledge that no where else but in the Lord abideth the true light of wisdome, sound vertue, perfect abundance of all good things, and puritie of righteousness. And so by our owne euils we are stirred to consider the good things of God: and we cannot earnestly aspire toward him, vntill we begin to mislike our selues. For of all men what one is there, that would not willingly rest in himselfe? yea, who doth not rest, so long as he knoweth not himselfe, that is to say, so long as he is contented with his owne giftes; and ignorant or vnmindfull of his owne miserie? Therefore euery man is by the knowledge of himselfe, not onely pricked forward to seeke God, but also led as it were by the hand to finde him."
Allen, 1813 — [giữ nguyên văn]:
"True and substantial wisdom principally consists of two parts, the knowledge of God and the knowledge of ourselves. But while these two branches of knowledge are so intimately connected, which of them precedes and produces the other, is not easy to discover. For, in the first place, no man can take a survey of himself, but he must immediately turn to the contemplation of God, in whom he 'lives and moves:' since it is evident that the talents which we possess are not from ourselves, and that our very existence is nothing but a subsistence in God alone. These bounties, distilling to us by drops from heaven, form, as it were, so many streams conducting us to the fountain-head. Our poverty conduces to a clearer display of the infinite fulness of God. Especially, the miserable ruin, into which we have been plunged by the defection of the first man, compels us to raise our eyes towards heaven, not only as hungry and famished, to seek thence a supply for our wants, but, aroused with fear, to learn humility. For since man is subject to a world of miseries, and has been spoiled of his divine array, this melancholy exposure discovers an immense mass of deformity: every one therefore must be so impressed with a consciousness of his own infelicity, as to arrive at some knowledge of God. Thus a sense of our ignorance, vanity, poverty, infirmity, depravity, and corruption, leads us to perceive and acknowledge that in the Lord alone are to be found true wisdom, solid strength, perfect goodness, and unspotted righteousness; and so, by our imperfections, we are excited to a consideration of the perfections of God. Nor can we really aspire toward him, till we have begun to be displeased with ourselves. For who would not gladly rest satisfied with himself? where is the man not actually absorbed in self-complacency, while he remains unacquainted with his true situation, or content with his own endowments, and ignorant or forgetful of his own misery? The knowledge of ourselves, therefore, is not only an incitement to seek after God, but likewise a considerable assistance towards finding him."
Beveridge, 1845 — [giữ nguyên văn]:
"Our wisdom, in so far as it ought to be deemed true and solid wisdom, consists almost entirely of two parts: the knowledge of God and of ourselves. But as these are connected together by many ties, it is not easy to determine which of the two precedes, and gives birth to the other. For, in the first place, no man can survey himself without forthwith turning his thoughts towards the God in whom he lives and moves; because it is perfectly obvious, that the endowments which we possess cannot possibly be from ourselves; nay, that our very being is nothing else than subsistence in God alone. In the second place, those blessings which unceasingly distil to us from heaven, are like streams conducting us to the fountain. Here, again, the infinitude of good which resides in God becomes more apparent from our poverty. In particular, the miserable ruin into which the revolt of the first man hath plunged us, compels us to turn our eyes upwards; not only that while hungry and famishing we may thence ask what we want, but being aroused by fear we may learn humility. For as there exists in man something like a world of misery, and ever since we were stript of the divine attire our naked shame discloses an immense series of disgraceful properties, every man, being stung by the consciousness of his own unhappiness, in this way necessarily obtains at least some knowledge of God. Thus, our feeling of ignorance, vanity, want, weakness, in short, depravity and corruption, reminds us that in the Lord, and none but He, dwell the true light of wisdom, solid virtue, exuberant goodness. We are accordingly urged by our own evil things to consider the good things of God; and, indeed, we cannot aspire to Him in earnest until we have begun to be displeased with ourselves. For what man is not disposed to rest in himself? Who, in fact, does not thus rest, so long as he is unknown to himself; that is, so long as he is contented with his own endowments, and unconscious or unmindful of his misery? Every person, therefore, on coming to the knowledge of himself, is not only urged to seek God, but is also led as by the hand to find him."
[Dịch nghĩa đoạn mở đầu Quyển i, chương i, § 1: "Toàn bộ tổng số, có thể nói, của mọi sự khôn ngoan của chúng ta, sự khôn ngoan duy nhất đáng được xem là khôn ngoan thật và trọn vẹn, gồm hai phần, tức là, sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết chính mình. Nhưng trong khi hai sự hiểu biết này được nối kết với nhau bằng nhiều mối dây: tuy nhiên cái nào đi trước hay sinh ra cái kia, thật khó phân biệt. Vì, trước hết, không ai có thể nhìn vào chính mình, mà hẳn phải ngay lập tức quay mọi giác quan của mình về việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, trong Ngài người ấy sống và hoạt động: vì rõ ràng những ân tứ mà chúng ta được phú cho không phải từ chính chúng ta, thậm chí chính việc chúng ta hiện hữu chẳng là gì khác ngoài một sự tồn tại trong một Đức Chúa Trời duy nhất. Cuối cùng, bởi những điều tốt lành như từng giọt được rót vào chúng ta từ trời, chúng ta được dẫn như bởi những dòng suối đến đầu nguồn. Và như thế bởi sự thiếu thốn của chính mình, sự đầy dẫy vô hạn của những điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời càng tỏ ra rõ hơn. Đặc biệt sự đổ nát khốn khổ, mà sự sa ngã của con người đầu tiên đã ném chúng ta vào, bắt buộc chúng ta ngước mắt lên, không chỉ đang đói khát, để cầu xin từ đó điều chúng ta thiếu, mà còn được đánh thức bởi sự sợ hãi, để học sự khiêm nhường. Vì như trong con người có một thế giới nào đó của mọi khốn khổ, và từ khi chúng ta bị lột mất y phục thiên thượng, sự trần truồng hổ thẹn của chúng ta phơi bày một đống vô hạn những điều ô nhục đáng xấu hổ, hẳn mỗi người phải bị đánh động với sự nhận thức trong lương tâm về sự bất hạnh của chính mình để khiến mình đến ít nhất một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời. Như thế bởi sự hiểu biết về sự ngu dốt, hư không, nghèo khó, yếu đuối, gian tà, và hư hoại của mình, chúng ta học để nhận biết rằng không nơi nào khác ngoài trong Chúa có ánh sáng thật của sự khôn ngoan, đức hạnh vững chắc, sự đầy dẫy trọn vẹn của mọi điều tốt lành, và sự trong sạch của sự công chính. Và như thế bởi những điều ác của chính mình chúng ta được thúc giục xem xét những điều tốt lành của Đức Chúa Trời: và chúng ta không thể tha thiết hướng về Ngài, cho đến khi chúng ta bắt đầu không hài lòng với chính mình. Vì trong mọi người có ai lại không sẵn lòng nghỉ ngơi trong chính mình? Phải, ai lại không nghỉ ngơi, bao lâu người ấy chưa biết chính mình, tức là, bao lâu người ấy hài lòng với những ân tứ của riêng mình; và không biết hay không nhớ đến sự khốn khổ của riêng mình? Do đó mỗi người bởi sự hiểu biết chính mình, không chỉ được thúc giục tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn được dẫn như bởi bàn tay để tìm thấy Ngài."]
[XLVI]
Xét theo chỗ người ta có thể phán đoán từ một đoạn trích ngắn như thế, dường như bản của Allen hoàn toàn độc lập với bản của Norton, và Beveridge đã làm việc với các bản của các bậc tiền bối trước mặt ông, quả thật, nhưng với một nỗ lực có ý thức để đưa ra một cách diễn đạt mới của bản gốc. Bất kỳ bản nào trong ba bản dường như cũng cung cấp một cách diễn đạt rõ ràng và đủ trung tín về bản gốc, trong khi "bản hoàn hảo," hay bản truyền đạt cảm giác vui thích và thỏa mãn mà tiếng Latin của Calvin tác động lên độc giả, vẫn còn phải tìm kiếm.
LỊCH SỬ VĂN BẢN
CỦA
QUYỂN GIÁO LÝ CƠ ĐỐC GIÁO
CỦA
JOHN CALVIN
BỞI
BENJAMIN B. WARFIELD, D.D., LL.D.,
Giáo sư Thần học Giáo huấn và Biện giáo tại Chủng viện Thần học ở Princeton, N. J.
PHILADELPHIA
ỦY BAN XUẤT BẢN TRƯỞNG LÃO
1909