Sự Trọn Vẹn Và Phạm VI Của Sự Chuộc Tội

Robert S. Candlish · An inquiry into the completeness and extent of the atonement

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Trọn Vẹn Và Phạm VI Của Sự Chuộc Tội
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. Chương I. Mối liên hệ của Công Tác Đấng Christ đối với nhân loại nói chung — Nghĩa vụ phổ quát và sự khích lệ phổ quát của đức tin . . . 3
4. CHƯƠNG I.
5. CHƯƠNG II.
6. CHƯƠNG III.
7. CHƯƠNG IV.
8. CHƯƠNG V.
9. CHƯƠNG VI.
10. CHƯƠNG VII.
11. CHƯƠNG VIII.
12. CHƯƠNG IX.

Sự Trọn Vẹn Và Phạm VI Của Sự Chuộc Tội

SỰ TRỌN VẸN VÀ PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Robert S. Candlish

SỰ CHUỘC TỘI.

THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST; LỜI KÊU GỌI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; ĐỨC TIN CỨU RỖI

MỘT CUỘC THĂM DÒ

VỀ

SỰ TRỌN VẸN VÀ PHẠM VI

CỦA

SỰ CHUỘC TỘI,

VỚI SỰ THAM CHIẾU ĐẶC BIỆT ĐẾN

LỜI MỜI GỌI PHỔ QUÁT CỦA PHÚC ÂM, VÀ NGHĨA VỤ
PHỔ QUÁT PHẢI TIN.

BỞI

ROBERT S. CANDLISH, TIẾN SĨ THẦN HỌC,

MỤC SƯ PHÚC ÂM, EDINBURGH.

Ấn bản thứ hai.

EDINBURGH:
JOHN JOHNSTONE, HUNTER SQUARE.

LONDON: R. GROOMBRIDGE & SONS.
MDCCCXLV [1845].

In bởi John Johnstone, phố High, Edinburgh.

LỜI NÓI ĐẦU.

Hoàn cảnh ra đời của ấn phẩm này, như đã trình bày ở phần đầu của tác phẩm, sẽ giải thích bất kỳ sự thiếu trật tự nào có vẻ như trong cách bàn luận đề tài, đặc biệt là trong hai hoặc ba chương đầu, vốn được viết mà không hề có ý định bàn luận đề tài một cách đầy đủ và có hệ thống. Nếu thời gian cho phép, tôi có thể đã viết lại toàn bộ, để làm cho nó súc tích và trọn vẹn hơn; và tôi có thể đã gộp tất cả những điều tôi phải nói vào trong chính tác phẩm, mà không cần phải dùng đến một Phụ lục các đoạn bổ sung. Tuy nhiên, tôi đã cố gắng sửa chữa, và đã mở rộng phần nào, những đóng góp vội vàng của mình cho Tạp chí; và, cùng với Luận Văn Sơ Lược và các Chú Thích giải thích, tôi mong rằng, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, luận văn này có thể giúp ích cho một số người muốn nghiên cứu nhánh thần học này, bằng cách định hướng quá trình thăm dò của họ, và đặt xuống vài mốc thăm dò và cột mốc — nhất là vì tôi đã cố gắng tránh những rối rắm của các tranh luận gần đây và mang tính cá nhân.

Edinburgh, ngày 22 tháng 5 năm 1845.

Ghi chú. — Khi duyệt lại tác phẩm này cho ấn bản thứ hai, tôi xin lỗi về những chỗ thiếu cẩn thận trong ấn bản thứ nhất, vốn phải được giải thích bằng áp lực công việc mà kỳ họp của Đại Hội Đồng bao hàm. Ngay cả bây giờ, tôi vẫn chưa thể sửa chữa nó như tôi mong muốn; và còn nhiều điểm tôi muốn minh họa đầy đủ hơn; nhưng mục đích của tôi, trong mấy dòng này, là bày tỏ ước muốn rằng, nếu tác phẩm này được dùng đến, thì ấn bản hiện tại nên được ưu tiên hơn ấn bản trước.

Edinburgh, ngày 21 tháng 6 năm 1845.

MỤC LỤC.

Luận Văn Sơ Lược: Về Lập Luận Theo Kinh Thánh

Chương I. Mối liên hệ của Công Tác Đấng Christ đối với nhân loại nói chung — Nghĩa vụ phổ quát và sự khích lệ phổ quát của đức tin . . . 3

II. Sự Đầy Đủ của Sự Chuộc Tội cho mọi kẻ tin — Sự thích ứng của nó với nhu cầu và lòng khao khát của linh hồn đã tỉnh thức . . . 19

III. Sự thành tín của Đức Chúa Trời, trong lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm — Trách nhiệm của mọi người được kêu gọi — Cơ sở hay lý do của nó — Sự đoán phạt công chính đối với sự không tin . . . 39

IV. Đức tin — Chức năng, hay nhiệm vụ của nó — Như sự tiếp nhận Đấng Christ và công tác cứu rỗi của Ngài . . . 55

V. Đức tin — Bản chất của nó — Như bao hàm không chỉ một sự xác tín hợp lý của trí hiểu, mà cả sự đồng ý và lòng tin cậy . . . 65

VI. Đức tin — Căn cứ bảo đảm của nó — Lời chứng của Đức Chúa Trời — Sự cần thiết phải biết về bản tính, hay danh của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong thân vị và công tác của Đấng Christ . . . 77

VII. Đức tin — Căn cứ bảo đảm của nó — Nội dung của lời chứng của Đức Chúa Trời, vốn, khi dựa trên sự hiểu biết về bản tính của Đức Chúa Trời, bảo đảm đức tin cứu rỗi . . . 89

VIII. Đức tin — Căn cứ bảo đảm của nó — Giả thuyết về một Sự Chuộc Tội được hoãn lại, như minh họa cho căn cứ bảo đảm của đức tin, trong liên hệ với sự cứu chuộc đặc biệt . . . 103

IX. Đức tin — Nguồn gốc hay nguyên ủy của nó — Công tác của Đức Thánh Linh trong việc sinh ra đức tin đồng nhất với công tác của Ngài trong sự sáng tạo mới . . . 114

PHỤ LỤC.

CHÚ THÍCH A. — Trích từ Diễn Văn Hai Trăm Năm — Biện hộ cho các Tín Điều — Sự khác biệt giữa những tín điều trước và những tín điều sau thời Cải Chánh . . . 134

Chú thích B. — Sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời — Giải thích Rô-ma 3:25, 26 . . . 141

Chú thích C. — Sự nhịn nhục bởi ân điển, phân biệt với sự nhịn nhục bởi phán xét — Sự chết của trẻ thơ . . . 144

Chú thích D. — Đức tin cứu rỗi được xây dựng trên những mệnh đề xác định, dù trong hành vi trực tiếp của nó, không thể diễn đạt trong một mệnh đề . . . 147

Chú thích E. — Những người Wesleyan — Thần học Anh và thần học Scotland . . . 156

Chú thích F. — Nan đề không thể giải thích — Nên đặt nó ở đâu . . . 159

Chú thích G. — Sự dè dặt của Kinh Thánh về chủ đề bản chất của Đức Tin . . . 166

Chú thích H. — Những sự đau đớn của Đấng Christ — Số lượng và tính chất của chúng . . . 162

LUẬN VĂN SƠ LƯỢC.

Trong những nhận xét mở đầu mà chúng ta phải đưa ra, chúng ta sẽ nhân cơ hội đề cập đến điều mà một số người có vẻ cho là một phương pháp tiến hành lập luận về công tác của Đấng Christ — bản chất và phạm vi của nó — mang tính Kinh Thánh trực tiếp hơn cách mà, khi viết những bài báo này, chúng ta đã được dẫn dắt để áp dụng. Lý do chúng ta đã bàn luận đề tài theo cách chúng ta đã làm được trình bày ngắn gọn trong lá thư kèm theo thông tin thứ ba của chúng ta. Sự thật là, dường như chẳng được lợi bao nhiêu bởi một sự liệt kê đơn thuần, từ phía nào, các câu Kinh Thánh và đoạn văn — mà việc giải thích chúng, suy cho cùng, phải xoay quanh một số nguyên tắc chung, rút ra từ Kinh Thánh, về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và bản chất của công tác Đấng Christ, và của Đức Thánh Linh. Vì tưởng rằng bàn luận một đề tài theo cách Kinh Thánh nghĩa là chỉ xâu chuỗi lại một bảng tra cứu các trích dẫn là một sai lầm lớn; hay tưởng rằng ý của Đức Thánh Linh phải được xác định bởi một sự liệt kê đơn thuần một số lời phán của Ngài. Ý của Ngài phải được biết, cũng như ý của bất kỳ tác giả nào khác — đặc biệt nếu tác giả ấy là một người viết nhiều, và có phạm vi và sự đa dạng bao la, có nhiều phong cách khác nhau, thích hợp cho mọi dịp khác nhau, và nhập vai nhiều nhân vật khác nhau, có thật hay tưởng tượng, mà Ngài dùng làm phương tiện để truyền đạt ý tưởng của Ngài — không phải luôn luôn bởi những cách diễn đạt riêng lẻ cô lập, cho bằng bởi một sự nghiên cứu thông minh về dòng tư tưởng chung của Ngài, và phạm vi cùng khuynh hướng lập luận của Ngài về những đề tài bao quát và lớn hơn mà, thỉnh thoảng, lấp đầy và chiếm trọn tâm hồn Ngài. Đây dường như là điều các nhà thần học sáng suốt muốn nói khi họ nói về "sự tương đồng của đức tin," như một quy tắc hay chuẩn mực của việc giải thích Kinh Thánh. Đồng thời, chúng ta thẳng thắn thừa nhận mối nguy hiểm của sự thái quá hay sai lầm trong việc áp dụng quy tắc này — vì nó có thể dẫn đến thói quen lý thuyết hóa kiêu ngạo và giáo điều, một mặt, cùng với một sự giải thích cẩu thả và thiếu cẩn thận, hay xem xét các câu Kinh Thánh, mặt khác; và chúng ta ngay lập tức đồng ý rằng sự kháng cáo phải được thực hiện một cách thống nhất, trong trường hợp cuối cùng, đến những đoạn văn cụ thể, như những phép thử hay đá thử hợp pháp mà mọi quan điểm chung phải được đem ra thử. Vậy chúng ta hãy xem xét một số phần Kinh Thánh thường được đưa ra trong liên hệ với đề tài này về phạm vi của sự chuộc tội, hay câu hỏi giữa sự cứu chuộc đặc biệt và sự cứu chuộc phổ quát; và, vì sự tiện lợi, chúng ta hãy phân loại chúng theo cách chúng dường như, thoạt nhìn, tự sắp xếp, và theo cách chúng thường được dùng để phục vụ, trên hai phe đối lập của cuộc tranh luận này.

Có một số câu Kinh Thánh dường như khẳng định tính phổ quát của sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua. Chúng chủ yếu là những câu như sau: 1 Giăng 2:2; 2 Cô-rinh-tô 5:14; Rô-ma 5:18; Hê-bơ-rơ 2:9; và những câu khác có ý nghĩa tương tự.

Bây giờ, về toàn bộ loạt câu Kinh Thánh này, trước hết, chúng ta có thể, nói chung, tận dụng những nhận xét sáng suốt của Giáo sư Moses Stuart, người, như câu kết của chính đoạn văn chúng ta sắp trích đủ chứng minh, khó có thể bị nghi ngờ là có bất kỳ khuynh hướng quá mức nào về phía giáo lý Calvin nghiêm ngặt. Chúng ta đề cập đến đoạn văn vì nguyên tắc chung nó chứa đựng: còn về câu Kinh Thánh cụ thể đang xét, chúng ta sẽ sớm đưa ra quan điểm của mình về cách giải thích dường như bao quát ý nghĩa của nó đầy đủ hơn cách gợi ý bởi nhà chú giải xuất sắc này. Trong Chú Giải của ông về Hê-bơ-rơ 2:9, ông viết như sau: — "Chữ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: source ambiguity] nghĩa là, mọi người không phân biệt — tức là, cả người Do Thái lẫn người ngoại. Cùng một quan điểm ấy thường được đưa ra về sự chết của Đấng Christ. (Xem Giăng 3:14-17, 4:42, 12:32; 1 Giăng 2:2, 4:14; 1 Ti-mô-thê 2:3, 4; Tít 2:11; 2 Phi-e-rơ 3:7. So sánh Rô-ma 3:29, 30, 10:11-13.) Trong tất cả những trường hợp này, và những trường hợp tương tự, các chữ mọi, và mọi người, rõ ràng nghĩa là người Do Thái và người ngoại. Chúng đối lập với quan niệm của người Do Thái, rằng Đấng Mê-si có liên hệ một cách thích đáng và độc quyền với người Do Thái, và rằng các phước lành của vương quốc thuộc về họ một cách thích đáng, nếu không phải là độc quyền. Các tác giả thánh muốn tuyên bố, bởi những cách diễn đạt như thế, rằng Đấng Christ đã chết thật sự và đúng thật cũng như nhau, và nhiều như nhau, cho người ngoại cũng như cho người Do Thái; rằng không có sự khác biệt nào cả về các đặc ân của bất kỳ ai có thể thuộc về vương quốc của Ngài; và rằng mọi người, không ngoại lệ, đều có sự tiếp cận bình đẳng và tự do đến đó. Nhưng nhà giải thích có suy xét, người hiểu bản chất của thành ngữ này, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc tìm, trong những cách diễn đạt như thế, bằng chứng về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi cá nhân trong loài người. Chúng cũng không, khi được xem xét nghiêm ngặt bởi usus loquendi của Tân Ước, quyết định trực tiếp chống lại quan điểm của những người chủ trương cái gọi là sự cứu chuộc đặc biệt. Câu hỏi, trong tất cả những cụm từ này, rõ ràng liên quan đến lời mời gọi cứu rỗi, cơ hội để đạt được nó qua một Đấng Cứu Chuộc; chứ không phải sự áp dụng thực tế các lời hứa, mà sự thành tựu của chúng chỉ liên hệ với sự ăn năn và đức tin. Nhưng liệu một lời mời gọi như thế có thể được đưa ra một cách thành thật cho những kẻ bị bỏ, (mà Đấng Cứu Thế biết là và sẽ là như thế), một cách phù hợp với các cơ sở mà những người chủ trương sự cứu chuộc đặc biệt duy trì, là một câu hỏi cho nhà thần học, hơn là nhà chú giải, thảo luận."

Với thẩm quyền cao này chúng ta có thể hài lòng; và khi, đối mặt với nó, chúng ta thấy người ta vẫn lặp đi lặp lại những câu Kinh Thánh cụ thể này, như thể âm thanh đơn thuần của các chữ là để có tính quyết định, và họ chẳng có việc gì khác ngoài việc chất đống các chữ "mọi" và "mọi người," lấy bừa bãi ra khỏi Kinh Thánh, rất giống như trẻ con chất đống một cách ngẫu nhiên một đống đá rời, không màng đến văn cảnh, hay liên hệ, hay sự tương đồng (usus loquendi của Tân Ước, như Giáo sư Stuart gọi nó), chúng ta có thể tự bằng lòng với lời chứng này của một đối thủ, như chứng minh, ít nhất, rằng họ không thể giải quyết nhanh gọn lập luận này như họ tưởng.

Nhưng, để minh họa thêm, chúng ta có thể lấy lên một hoặc hai đoạn trong số những đoạn này riêng ra. Khi làm vậy, trong mỗi trường hợp, chúng ta phải hỏi, điểm chính xác đang được bàn luận là gì; vì đây là một quy tắc chung tốt, ai cũng biết, dù, than ôi! không được tuân giữ tốt lắm, giữa các nhà tranh luận, rằng thẩm quyền của một tác giả, trong bất kỳ đoạn văn nào, không vượt ra ngoài đề tài cụ thể mà ông đang bàn. Bạn có thể viện đến ông như đưa ra một phán quyết về vấn đề trước mặt ông, nhưng không phải như quyết định một câu hỏi khác mà, vào lúc ấy, có thể hoàn toàn không có trong tâm trí ông. Không gì có thể công bằng hơn, hay cần thiết hơn, châm ngôn này. Một người nhiệt thành và đơn sơ đưa ra ý kiến của mình một cách thẳng thắn về điều được trình bày cho ông, mà không phải luôn luôn cẩn thận để tự bảo vệ và rào mình xung quanh mọi phía, e rằng, tình cờ, một cụm từ tình cờ nào ông có thể buột miệng, trong sự ấm áp và năng lượng của cảm xúc, về một đề tài, có lẽ, mà ông quan tâm sâu sắc, sẽ bị nắm lấy và đưa ra như sự diễn đạt của phán đoán chín chắn của ông về một đề tài phụ nào đó mà, suốt thời gian ấy, có thể đã cách xa tâm trí ông hàng dặm. Ông dựa vào trí thông minh và sự lương thiện của bạn — vào óc phán đoán tốt và đức tin tốt của bạn; nếu ông không — nếu ông cảm thấy mình bị ràng buộc phải luôn luôn giới hạn và định nghĩa các thuật ngữ của mình, e rằng điều ông đưa cho bạn như ý của ông về một điểm sẽ bị bạn dùng làm thẩm quyền về một điểm khác — thì mọi sự tự do và công bằng, sự rộng lượng và thân tình của tình bạn, sẽ chấm dứt; và nghi lễ cứng nhắc và gò bó sẽ cai trị ngày ấy. Nhận xét này áp dụng một cách vượt trội cho phong cách và cách thức của Kinh Thánh; vì không có một đặc điểm nào trong những sự truyền đạt của Đức Thánh Linh cho chúng ta nổi bật một cách rõ ràng hơn điều này, là Ngài luôn luôn dồn mình vào một việc một lúc. Dùng làm công cụ của Ngài những người nhiệt thành và đơn sơ, là những người nói khi được Ngài cảm động, Đức Thánh Linh, đồng nhất mình với mỗi người, trong dòng tư tưởng và phong cách viết, và đi vào chính tâm trí của cá nhân mà Ngài cảm thúc, ban ra, qua người ấy, một lời phát biểu thẳng thắn và đầy đủ về mỗi đề tài khi Ngài đề cập đến nó, với cùng sự dễ dàng không gượng ép và sự tự do không nghi ngờ — thường thậm chí với cùng sự nhanh chóng mãnh liệt của văn phạm rối rắm và hùng biện đột ngột — mà chính người viết, nếu để một mình, đã tuôn đổ cả tâm hồn mình ra. Do đó sự dễ dàng mà những điều bất thường và mâu thuẫn có thể bị gom góp lại, để cho các nhà phê bình tỉ mỉ không có tâm trí, và những kẻ bắt bẻ xảo quyệt không có tấm lòng, dùng hay lạm dụng, để hiểu điều Đức Thánh Linh phán, qua những người lương thiện, với đồng loại của họ. Nhưng sự khôn ngoan được xưng là công chính bởi con cái của nó; và ai có tai, hãy nghe.

1. Lấy, như một thí dụ, Rô-ma 5:18, và 2 Cô-rinh-tô 5:14. Trong đoạn thứ nhất, đối tượng duy nhất của sứ đồ là giải thích, hay khẳng định, nguyên tắc của sự quy gán — nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đối xử với nhiều người như được đại diện bởi một người, hay với một người như đại diện cho nhiều người. Vì mục đích này, ông vẽ một sự song song giữa sự quy gán tội của A-đam và sự quy gán sự công chính của Đấng Christ. Tuy nhiên, rõ ràng, toàn bộ giá trị của sự so sánh xoay quanh bản chất của giao dịch ở cả hai phía, chứ không phải phạm vi của nó. Sự đồng nhất, hay sự phù hợp, hay sự tương ứng, được định chỉ ra, là một sự đồng nhất về nguyên tắc. Kéo giãn ngôn ngữ được dùng, để khiến nó quyết định câu hỏi về phạm vi, là mô tả sứ đồ như mâu thuẫn với chính mình trong chính vấn đề mà ông đang bàn luận một cách chính thức và rõ ràng. Vì nguyên tắc của sự quy gán, như ông đặt ra, là gì? Nó bao hàm hai điều này: thứ nhất, Rằng một chức vụ làm đầu thay thế được thiết lập trong một người; và, thứ hai, Rằng toàn bộ kết quả hay hậu quả của cuộc thử thách mà người ấy được đặt vào, dù là thành công hay thất bại, được thật sự và trong thực tế truyền đạt và chuyển giao cho mọi người mà người ấy đại diện. Về điều kiện cuối cùng này, ông cẩn thận nhất để chứng minh, rằng nó đã được thực hiện trong sự quy gán tội của A-đam, và vì mục đích này ông nhấn mạnh rất đặc biệt về tính phổ quát của sự chết: "Dầu vậy, từ A-đam cho đến Môi-se, sự chết đã cai trị cả đến những kẻ chẳng phạm tội giống như tội của A-đam, là người làm hình bóng của Đấng phải đến" (câu 14). Nhưng đây là một điều kiện mà, nếu khăng khăng ở phía bên kia của sự đối chiếu — và không có nó sự song song hoàn toàn thất bại, và giáo lý về sự quy gán biến mất — thì hoàn toàn không thể hòa hợp với quan niệm về một sự cứu chuộc chung hay phổ quát, ngoại trừ trên giả thuyết về sự cứu rỗi phổ quát. Vì chính bản chất của nguyên tắc quy gán, theo sự song song này, là đúng cùng một cách mà tội của A-đam, cùng với sự chết mà nó kéo theo, đã, trong thực tế, cũng như trong luật pháp, truyền từ ông đến những người được ông đại diện, và được đồng nhất với ông; thì, sự công chính của Đấng Christ, cùng với sự sống và sự cứu rỗi mà nó bao hàm, phải được thật sự và thực tế, trong hậu quả cũng như trong công đức của nó, chuyển giao cho mọi bên có liên quan. Do đó, nếu sự song song bị ép, về phạm vi cũng như về bản chất của hai giao dịch, thì sự sống và sự cứu rỗi phải thật sự phổ quát như sự chết. Như vậy, nếu câu Kinh Thánh này bị ép một cách thiếu khôn ngoan vượt ra ngoài mục đích hiện tại của người viết, trái với quy tắc của sự phê bình lành mạnh và óc phán đoán lành mạnh, thì thật ra không phải sự giới hạn công tác của Đấng Christ cho dân sự của Ngài sẽ bị đem ra chất vấn, mà là sự kiện về sự đoán phạt cuối cùng của bất kỳ kẻ ác nào.

Một nhận xét gần như tương tự có thể được đưa ra về 2 Cô-rinh-tô 5:14. Ở đó đề tài của sứ đồ là sự hiệp nhất và sự đồng nhất của các tín hữu với Đấng Christ trong sự chết và trong sự sống của Ngài. Mục đích của ông là nhắc nhở họ rằng như sự chết của Đấng Christ đã trở nên của họ, thì sự sống của Ngài cũng vậy. Do đó ông có chủ đích lập luận như vầy: "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết," hay theo nghĩa đen, cũng "chết" trong và với Ngài; và "Ngài đã chết, hầu cho những kẻ sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì họ." Như vậy ông nêu bật nguyên tắc của sự quy gán, rằng bất cứ điều gì xảy đến cho Đầu phải được cho là truyền, và phải thật sự truyền, một cách hiệu nghiệm, đến mọi người mà Ngài đại diện; và ông liên kết với nó nguyên tắc của sự hiệp nhất sống động, rằng mọi người được đại diện như thế đều dự phần trong mọi sự, trong sự chết và trong sự sống của Ngài, với Đấng Đầu. Toàn bộ lập luận trong văn cảnh phụ thuộc vào hai nguyên tắc này. Câu hỏi về phạm vi của sự chuộc tội không một lần nào ở trước mặt người viết trong suốt lời kêu gọi thực tiễn đầy nhiệt huyết này, trong đó ông đang thúc đẩy tiêu chuẩn cao của đặc ân và bổn phận thuộc linh. Mối liên hệ của sự chết Đấng Christ đối với kẻ chưa tái sanh không nằm trong phạm vi lập luận của ông; và coi ông như đưa ra một phán quyết về điểm ấy, thay vì thúc đẩy mối liên hệ của nó đối với các tín hữu, là đưa vào một yếu tố hoàn toàn không đồng nhất, và, trong thực tế, không chỉ làm rối lập luận, mà làm cho nó, như trong trường hợp trước, nói lên ủng hộ sự cứu rỗi phổ quát.

Lại nữa, 2. Trong những câu Kinh Thánh như 1 Ti-mô-thê 2:6, Tít 2:11, 1 Giăng 2:2, tính phổ quát được khẳng định rõ ràng là một tính phổ quát của các giai cấp, hoàn cảnh, và tính cách của con người, chứ không phải của các cá nhân.

Như vậy, trong câu thứ nhất (1 Ti-mô-thê 2:1-6), sứ đồ đang khuyên rằng phải cầu nguyện cho mọi người, các vua, và các bậc cầm quyền, cũng như thần dân (một sự chỉ định cần thiết vào thời mà những người cầm quyền, thường là những kẻ áp bức, có vẻ như ít có quyền đòi hỏi sự tử tế này của các Cơ Đốc nhân); ông muốn sự cầu thay được dâng cho người thuộc mọi cấp bậc và mọi hoàn cảnh trong thế gian; và chính để nhấn mạnh tính phổ quát này của sự cầu nguyện thay thế, đối lập với ý tưởng loại trừ hay bỏ sót bất kỳ hạng người nào, ngay cả những kẻ đáng khinh nhất, mà ông đưa vào như một lập luận, thứ nhất, Tính phổ quát của tình yêu của Đức Chúa Cha, Đấng không tây vị ai, nhưng muốn mọi người được cứu; và, thứ hai, Tính phổ quát của sự trung bảo của Đức Chúa Con, Đấng có liên hệ đến con người, như con người, không loại trừ bất kỳ phần nào của loài người; vì Ngài "đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người, hầu cho lời ấy được làm chứng trong kỳ định." Trong câu thứ hai, cũng vậy (Tít 2:1-11), chấp nhận cách đọc bên lề là đáng chuộng hơn — "Ân điển của Đức Chúa Trời hay cứu mọi người đã được bày ra" — ý định của sứ đồ là tập hợp và gom lại, thành một đoàn, những người mà ông đã phân thành các toán, theo tuổi tác, giới tính, chức vụ, và địa vị. Những người già cả; những bà già; những phụ nữ trẻ; những thanh niên trẻ; Tít, mục sư; những đầy tớ; ông đã lần lượt chỉ dẫn từng người về bổn phận riêng của họ: và sau khi đã đề cập đến những điều mà họ khác nhau, ông kết thúc bằng một lời kêu gọi đến điều mà họ đồng nhất; vì, dù các mối liên hệ của họ trong đời, với những thử thách và nghĩa vụ tương ứng, đa dạng, địa vị của họ, như các tín hữu, là một, và động cơ vâng lời là một và giống nhau — "sự hiện ra của ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người" — dù về tuổi tác, giới tính, chức vụ, hay địa vị, họ có thể khác nhau — và ân điển ấy dạy và buộc họ hết thảy như nhau sống tiết độ, công bình, và nhân đức, trong sự trông đợi sự hiện đến vinh hiển của Đấng mà ân điển cứu rỗi của Ngài đã hiện ra rồi. Đó là lập luận: chính sức mạnh của nó, như một lời kêu gọi đến địa vị, hay giai đoạn trung gian, mà các tín hữu chiếm giữ giữa hai sự "hiện ra," sự hiện ra bởi ân điển và sự hiện ra vinh hiển, xoay quanh việc hai sự này, về phạm vi, phải tương xứng nhau. Tính phổ quát, do đó, của sự thứ nhất phải được đo bởi tính phổ quát của sự thứ hai; về điều ấy không thể có câu hỏi, vì "Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không phải vì tội lỗi nữa, để ban sự cứu rỗi cho những kẻ trông đợi Ngài."

Trong câu Kinh Thánh thứ ba được trích ở trên (1 Giăng 2:2), vấn đề, nếu có thể, còn rõ ràng và chắc chắn hơn nữa. Xin lưu ý rằng trong chương thứ nhất của ông, mà phần đầu của chương thứ hai nên tạo thành một phần (vì không có sự ngừng nghỉ trong ý nghĩa cho đến sau câu thứ hai sớm nhất) sự phân biệt của sứ đồ về các ngôi (chúng ta, anh em, họ) rất chính xác và đúng đắn. Ở đầu chương thứ nhất, ông nói về điều mà ông và các sứ đồ đồng bạn đã chứng kiến về sự hiện ra của sự sống; và ở câu thứ ba ông bao gồm những người ông đang trực tiếp gửi thư: "Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi;" tức là, có thể có cùng sự giao thông mà chúng tôi có, hay dự phần với chúng tôi trong "sự giao thông của chúng tôi," mà "thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Sau đó, sứ đồ liên kết những người ông viết thư với chính mình và các sứ đồ đồng bạn — những người được dạy với những người dạy — và nói ở ngôi thứ nhất, như bây giờ bao gồm cả hai: "Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng," anh em và chúng ta cùng nhau, "như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau" — chúng ta với Ngài và Ngài với chúng ta, hay anh em và chúng ta cùng nhau với Ngài. Hai lần, thật vậy, ông ngắn gọn giữ sự phân biệt, khi, như một bậc thầy, ông nói với họ, như các môn đệ của ông, điều ông muốn họ học, và điều là đối tượng lớn của lời chứng và sự dạy dỗ của ông: "Chúng tôi viết những điều nầy cho anh em hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy" (ch. 1:4) — "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội" (ch. 2:1) — sự vui mừng đầy dẫy, và sự thoát khỏi tội lỗi, là mục đích kép của giáo lý Cơ Đốc. Nhưng, ngoài ra, ông hợp nhất "anh em" và "chúng ta" thành một: và đặc biệt, khi ông phải đề cập, than ôi! đến khả năng họ vẫn mắc tội mới, và cần sự tha thứ mới, "anh em" và "chúng ta" giờ đây không hề tách rời: "Nếu có ai phạm tội" — bất kỳ ai trong anh em; vì dù "Ta viết những điều nầy cho các con, hỡi con cái bé mọn ta, hầu cho các con khỏi phạm tội" — dù giáo lý của ta chống lại tội lỗi như sự sáng của Đức Chúa Trời chống lại sự tối tăm — ta vẫn không dám hy vọng rằng anh em sẽ hoàn toàn không có tội — ta không thể không lường trước rằng anh em có thể sa vào tội; vì dù anh em có trong mình hạt giống thiêng liêng của sự sống mới, mà, trong chừng mực nó ở trong anh em, làm cho tội lỗi trở nên không thể (ch. 3:9), anh em vẫn còn phải chịu sự ham muốn của xác thịt nghịch cùng Đức Thánh Linh; — ta phải nhắc anh em, do đó, rằng anh em vẫn còn dễ phạm tội; không phải như thể ta muốn châm chước hay ban ân xá trước cho tội lỗi, nhưng để ta có thể nói với anh em về nhu cầu liên tục của anh em đối với huyết tẩy sạch đã đổ ra, và khuyên anh em, ngay giây phút đầu tiên anh em bị bắt gặp trong một lỗi lầm, hãy chạy trốn trở lại nguồn ấy, và chạy mau, e rằng ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự dối trá của tội lỗi; — "vậy, nếu có ai phạm tội," bất kỳ ai — bất kỳ ai trong anh em — nhưng khoan — chúng ta cũng như anh em có thể ở trong cùng cảnh ngộ — "nếu có ai phạm tội" — bất kỳ ai trong anh em — bất kỳ ai trong chúng ta — "thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình, Đấng làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta." Đây chỉ là một cách diễn giải có vẻ hợp lý? hay nó thật sự là ý và nghĩa của sứ đồ, đang trìu mến tuôn đổ tấm lòng mình ra cho "con cái bé mọn" của mình? Vậy, nếu thế, ý nghĩa của sự ám chỉ ngắn gọn, đột ngột, nhưng đầy nhấn mạnh đến một bên thứ ba — "không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa" — có thể là gì? Vì sứ đồ ngay lập tức trở lại với "chúng ta" và "anh em," và trong suốt cả chương, và thật ra cả Thư, giữ phong cách và cách thức thân mật ấm áp của thư từ. Vậy, sự đưa vào thoáng qua của sự tham chiếu có vẻ không liên quan này có thể ngụ ý gì? còn gì, ngoài việc sứ đồ, với tình yêu thật sự phổ quát của mình đối với mọi anh em trong Đấng Christ, nhớ rằng những người khác ngoài chính mình, và những người ông viết thư, có thể ở trong cùng cảnh ngộ buồn mà ông đã chuẩn bị cho? Nếu ai trong chúng ta phạm tội, chúng ta có Đấng cầu thay nơi Đức Chúa Cha — chúng ta biết tìm sự cứu giúp ở đâu — chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể được phục hồi, và sự bội nghịch của chúng ta được chữa lành. Nhưng đây là tin quá tốt để giữ cho riêng mình; rất nhiều, quá nhiều, trong mọi thời đại liên tiếp, có thể cần cùng sự an ủi và sự phục hưng. Vì sự răn dạy, do đó, của mọi người, khắp nơi và cho đến cuối thời gian, là những người có thể ở trong hoàn cảnh như được ám chỉ ở đây, một số, hay mọi người trong chúng ta, có thể — bị bắt gặp trong một lỗi lầm, sa khỏi tình yêu ban đầu, trượt vào tội lỗi — hiệu quả phổ quát của phương thuốc này phải được khẳng định, như sẵn có, trong những hoàn cảnh như thế, không phải chỉ cho chúng ta, mà cho mọi người. Ai không thấy rằng khi được giải thích như thế, theo liên hệ của nó, nó không thể nào là bất kỳ sự tham chiếu chung hay phổ quát nào của sự chuộc tội đến mọi nhân loại, dù là tín hữu hay không, được ngụ ý? Toàn bộ sự thích đáng, ý nghĩa, và sức mạnh của đoạn văn biến mất, và mọi sự xức dầu thánh hóa và an ủi của nó bay hơi, nếu nó bị cho là biểu thị bất cứ điều gì vượt ra ngoài hiệu quả đặc biệt của huyết và sự cầu thay của Đấng Christ, mà tẩy sạch lương tâm của tín hữu khỏi sự ô uế của sự bội đạo, và tấm lòng của người ấy khỏi sự hèn hạ và sự trói buộc của nó.

3. Trong 2 Phi-e-rơ 2:1; Hê-bơ-rơ 10:29; 1 Cô-rinh-tô 8:11; Rô-ma 14:15; chúng ta có một loại câu Kinh Thánh, trong đó, việc "được Chúa chuộc," "được thánh hóa (hay tẩy sạch) bởi huyết của giao ước," và có liên hệ đến Đấng Christ như "chết vì họ," dường như được trình bày như phù hợp với việc con người "chuốc lấy cho mình sự hư mất mau chóng" (2 Phi-e-rơ 2:1); "chết không thương xót, và sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 10:29); "hư mất," và "bị hủy hoại," qua sự tự do của người khác trở nên cớ vấp phạm cho họ. (1 Cô-rinh-tô 8:11, và Rô-ma 14:15.) Bây giờ, điều đáng chú ý là trong tất cả những đoạn này, những lời kêu gọi mạnh mẽ và đáng sợ được đưa ra, xoay quanh quyền mà Đức Chúa Trời có trên các bên được đề cập, hơn là trên mối quan tâm mà họ có nơi Ngài: chúng khẳng định đặc quyền của Đức Chúa Trời, hơn là đặc ân của họ; và tiến hành trên sự xem xét, không phải bất kỳ quyền đòi nào họ có trên Đức Chúa Trời, mà là quyền đòi mà Đức Chúa Trời có trên họ. Theo quan điểm này, chính sự giả định, như de jure hơn là sự khẳng định, như de facto, bao hàm trong chúng, là điều ban cho những câu Kinh Thánh này, khi được hiểu đúng, sự nhấn mạnh và tính trang nghiêm đặc biệt của chúng.

Như vậy, hai câu đầu trong số những câu Kinh Thánh này nêu bật, trong sự tương phản nghiêm khắc, trên nền của lời tuyên xưng và lời hứa sáng chói, tội lỗi đen tối của sự bội đạo, và của việc đem vào những tà giáo hư mất; câu sau áp dụng chủ yếu cho trường hợp những thành viên tư nhân của Hội Thánh, là những người, bắt đầu bằng việc "bỏ sự nhóm lại với nhau" — chán ngán sự giao thông và xã hội tin kính — dần dần trượt vào "tội lỗi cố ý," và đang trong nguy hiểm cận kề bị cứng lòng một cách cuối cùng và chí tử; câu trước, lại nữa, có liên quan đến những "giáo sư" trong Hội Thánh, mà nọc độc xảo quyệt của giáo lý sai lầm có xu hướng ăn mòn như ung thư, trước hết đạo của dân sự, rồi sau đó đạo của chính họ. Vì, than ôi! biết bao lần những kẻ đổi mới khéo léo trong đức tin, hay trong khuôn mẫu của lời lành mạnh, gần như vô tình đã làm lung lay và phá hoại các nguyên tắc của người khác, trước khi họ bắt đầu cảm thấy, trong linh hồn mình, khuynh hướng hủy diệt của những suy đoán của họ. Trong cả hai trường hợp này, đối tượng của Đức Thánh Linh là vẽ, như một tia chớp ngang qua đám mây giông, địa vị nguy hiểm của những cá nhân phải được cảnh báo; là làm họ giật mình với một cái nhìn sống động vào quan điểm mà Đức Chúa Trời không thể không có về tội lỗi trầm trọng của họ, và một sự thấy trước rõ ràng về sự hủy hoại không thể tránh mà nó phải kéo theo trên họ. Vì khắp nơi, trong toàn Kinh Thánh, điều được ngụ ý là, bất cứ sự bảo đảm nào các tín hữu có thể có về sự cứu rỗi cuối cùng của họ, họ phải nhạy bén sống động đối với bất cứ điều gì có dù chỉ khuynh hướng xa xôi nhất đến sự tách rời khỏi Đấng Christ, như thể họ mỗi giây đều trong nguy hiểm hư mất; sự bảo đảm, thật vậy, trên bất kỳ cơ sở nào khác, sẽ là một ơn phước xác thịt, chứ không phải thuộc linh — tai hại, thay vì có ích, cho linh hồn. Do đó ngôn ngữ của sứ đồ trong đoạn đáng chú ý ấy (1 Cô-rinh-tô 9:27), trong đó ông ám chỉ rằng ông ghen tuông trên chính mình, trong vấn đề nuông chiều thân thể, như thể ông luôn luôn để trước mắt khả năng sự không tiết độ cuối cùng trở thành cạm bẫy của ông, và trái đắng của nó là số phận của ông. Và trên cùng nguyên tắc ấy, hai câu Kinh Thánh đang xét phải được hiểu như chỉ ra, hoặc, một mặt, điều mà các Cơ Đốc nhân chân thật, dù là thành viên tư nhân hay chức viên trong Hội Thánh, phải luôn luôn để trước mặt họ, như kết quả chắc chắn của một bước đi không vững, hay của sự dạy dỗ sai lầm, nếu họ bị dụ dỗ vào đó; hoặc, mặt khác, Đức Chúa Trời có quyền coi tội lỗi và nguy hiểm của họ dưới ánh sáng nào, và trong bản tính nào, xét đến lời tuyên xưng của họ đối với Ngài và quyền riêng của Ngài trên họ, Ngài không thể không nhìn và thăm viếng họ, khi Ngài đến phán xét họ; tội lỗi của họ phải được ước lượng, và sự phán xét của họ phải được quyết định, bởi tiêu chuẩn của danh Cơ Đốc của họ. Chính như các Cơ Đốc nhân mà họ phải được coi là phạm tội; và trên cơ sở ấy, họ phải bị đoán phạt.

Hai đoạn còn lại (1 Cô-rinh-tô 8:11, và Rô-ma 14:15) được gửi, như những lời cảnh báo, đến những người, trên sức mạnh của sự sáng rõ ràng hơn và lương tâm vững vàng hơn của mình, có thể khinh thường hay làm vấp phạm những thành viên yếu đuối hơn của Hội Thánh, rõ ràng chỉ ra ánh sáng mà những người trước phải coi những người sau; như anh em, cụ thể là, có liên hệ đến cùng một Đấng Cứu Thế với chính họ, nhưng chưa an toàn đến mức vượt ra ngoài tầm với của sự tổn thương nghiêm trọng và chí tử, dưới tay những người đồng Cơ Đốc. Bài học cho kẻ mạnh có hai mặt: Đừng nhìn kẻ yếu với sự khinh miệt, như thể những sự ngần ngại của họ không đáng được chú ý; họ vẫn là anh em của anh em, nương dựa, như anh em, nơi Đấng Christ là Đấng bảo lãnh duy nhất của họ; — Cũng đừng viện cớ, để biện hộ cho bất kỳ sự dùng tự do nào của anh em mà làm tổn thương hay bẫy lương tâm họ, rằng đây không phải việc của anh em, vì, nếu họ thuộc về Đấng Christ, Ngài sẽ giữ họ an toàn khỏi sự hại; trong chừng mực hành vi của anh em đối với họ có liên quan, anh em phải đối xử với họ, cũng như anh em phải đối xử với chính mình, với mọi sự tế nhị và dịu dàng mà quyền sở hữu ân điển bấp bênh và không chắc chắn nhất có thể gợi lên. Đối với anh em, tín hữu khiêm nhường, mà sự kỹ lưỡng không cần thiết của người ấy anh em bị cám dỗ coi thường, và với những trường hợp lương tâm tỉ mỉ của người ấy anh em bị khiêu khích đùa giỡn, vẫn, với mọi sự yếu đuối của người ấy, là một anh em, phải được anh em đối xử như một anh em, mà Đấng Christ đã chết cho người ấy, cũng như cho anh em: và bất cứ sự an toàn nào người ấy có thể có nơi Đấng Cứu Thế mà người ấy tin cậy, điều ấy không thể là lý do cho anh em đùa cợt và can thiệp vào linh hồn người ấy, nếu anh em không muốn phải trả lời về huyết của người ấy; nhưng, trái lại, nếu bao giờ anh em có khuynh hướng theo ý kiến phóng khoáng hơn của mình, mà không màng đến ảnh hưởng của chúng trên người ấy, vào chính lúc ấy, bất kể Đức Chúa Trời nghĩ gì về người ấy, đối với anh em người ấy đơn giản là một anh em, là người, qua sự hiểu biết của anh em, và bởi sự ăn của anh em, đang trong nguy hiểm cực độ hư mất và bị hủy hoại.

4. Còn một loạt câu Kinh Thánh nữa mà trong đó, như chúng ta tự do thừa nhận, mối liên hệ phổ quát đến nhân loại nói chung, của sự trưng bày thập tự giá và sự rao giảng Phúc Âm, được chứng thực một cách đầy ân điển và vinh hiển. Đó là những câu như Giăng 1:29, 3:16, 4:42, 12:32; 1 Giăng 4:14. Nói chung, những đoạn này trùng hợp, về thực chất, với những đoạn thuộc loại được trích đầu tiên, mà khẳng định sự áp dụng không phân biệt của công tác Đấng Christ, không tây vị ai, hay phân biệt "người Do Thái hay người Hy Lạp, người dã man, người Sy-the, kẻ tôi mọi hay người tự do;" và chúng đều như nhau, với loại trước, nằm dưới nhận xét của Giáo sư Moses Stuart, trong đoạn trích chúng ta đã đưa ra từ sách của ông. Nhưng chúng dường như đi xa hơn một chút; và có liên quan, không phải đến ý định và hiệu quả của sự chuộc tội, trong sự hoàn thành và áp dụng của nó, cũng không, nói đúng ra, đến sự đầy đủ của nó, mà chỉ đến sự khám phá mà, như một giao dịch lịch sử, nó thích hợp để làm về bản tính của Đức Chúa Trời — đặc biệt về lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời — chúng phải được coi như đưa ra sự ám chỉ về tính phổ quát rộng nhất có thể. Điều này đặc biệt đúng trong lời tuyên bố phước hạnh nhất ấy: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Vì chúng ta ít có khuynh hướng giới hạn hay giải thích đi ý nghĩa của chữ "thế gian," như được dùng ở đây. Chúng ta thà vui mừng trong câu Kinh Thánh này, như khẳng định rằng Phúc Âm có một khía cạnh đầy ân điển đối với thế gian, hay đối với nhân loại như thế. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian" — tức là, nhân loại đối lập với các thiên sứ — nhân loại như thế, không tham chiếu đến kẻ được chọn hay kẻ không được chọn; sự ban Con Ngài là một sự bày tỏ thiện ý đối với con người. Tuy nhiên, xin lưu ý, rằng ngay cả ở đây không có gì được nói về việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho mọi người; trái lại, chính những chữ mà sự ban Con Ngài được mô tả, ngụ ý một sự giới hạn nó cho những kẻ tin; mà trên sự giới hạn ấy, thật vậy, sự đầy dẫy của phước lành được truyền đạt bởi nó phụ thuộc. Ý định của sự chết Đấng Christ bị giới hạn một cách rất rõ rệt, về phạm vi của nó, cho những kẻ tin; trong khi, chính vì lý do ấy, sự ban cho này của Đức Chúa Trời được khuếch đại, và mở rộng, và trải ra, về số lượng phước lợi định truyền đạt, để khiến nó bao gồm không chỉ sự thoát khỏi hư mất, mà cả sự sở hữu sự sống đời đời. Chính sự ban Con Ngài, với ý định giới hạn này, được trình bày như một chỉ dấu và thước đo của tình yêu của Ngài đối với thế gian nói chung, hay đối với nhân loại như thế; và nó là như thế, qua sự bày tỏ mà thập tự giá ban cho mọi người như nhau và không phân biệt, về điều ở trong tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời muốn làm cho một dòng dõi tội lỗi có tội. Còn về bất kỳ ý nghĩa xa hơn nào trong câu Kinh Thánh ấy, nó chỉ có thể là điều này: rằng nó là một lời chứng về tính ưu tiên hay tính đi trước của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, như đi trước, chứ không phải phát xuất từ, sự trung bảo và công tác của Đấng Christ. Chúng ta nói, dĩ nhiên, về thứ tự và bản chất của nguyên nhân, chứ không phải thứ tự của thời gian; trong những mưu định của cõi đời đời không thể có sự so sánh ngày tháng. Nhưng điều quan trọng là điều chỉnh sự liên hệ của trình tự hay sự phụ thuộc giữa tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, và công tác của Đấng Christ vì con người, như nguyên nhân và kết quả, tương ứng. Và một đối tượng chính của lời tuyên bố này của Chúa chúng ta chắc chắn là, để trình bày thiện ý của Đức Chúa Cha đối với con người như nguồn và nguyên ủy của toàn bộ chương trình cứu rỗi, đối lập với ý tưởng sai lầm và mê tín rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như thể, đã được mua chuộc và miễn cưỡng bị ép buộc bởi sự can thiệp của một Đấng có vẻ thuận lợi và thân thiện hơn chính Ngài đối với thế gian có tội và hư mất của chúng ta.

5. Trong số các loại câu Kinh Thánh khác nhau mà chúng ta đã xem xét, có một đoạn duy nhất dường như đứng cô lập và một mình, cụ thể là, Hê-bơ-rơ 2:9. Bây giờ, về đoạn này, một điều, ít nhất, rất rõ ràng — là dòng lập luận của sứ đồ không hề tham chiếu đến câu hỏi về phạm vi của công tác Đấng Christ, mà chỉ đến chiều sâu của sự hạ mình, về phía Ngài, mà nó ngụ ý, và chiều cao của vinh hiển mà nó dọn đường cho; và trong những phần khác của chính chương này, ông giới hạn một cách rõ ràng cho những kẻ được chọn toàn bộ bản tính trung bảo, chức vụ, và chức tác của Ngài. (So sánh các câu 10, 13-17.) Trong các câu trước mặt chúng ta, ông đang giải thích Thi Thiên thứ tám, trong liên hệ với lập luận của ông về sự trổi hơn của Đấng Christ trên các thiên sứ, mà chiếm hai chương đầu của sách này. Ông coi thi thiên ấy như một lời tiên tri về sự tôn cao của Đấng Mê-si, trong nhân tính, cao xa trên vinh hiển hữu hình của mặt trăng sáng và bầu trời đầy sao; và, đặc biệt, ông giải thích nó, như cũng loan báo sự hạ thấp trước và sơ khởi của Ngài. Như vậy ông biến vẻ ngoài hèn mọn của Đức Chúa Giê-xu, trong xác thịt, mà có thể đã bị viện ra như một sự phản đối chống lại địa vị cao và thiên thượng của Ngài, thành một điều trong bằng chứng ủng hộ nó. Chính phù hợp với lời tiên tri rằng Đấng Mê-si phải bị hạ thấp như thế, trong trường hợp đầu tiên, và sau đó và nhờ đó được tôn cao lên vinh hiển. Nhưng sứ đồ không chỉ dựa vào lời tiên tri; ông kháng cáo đến chính bản chất và sự cần thiết của trường hợp, như đòi hỏi rằng sự tôn cao của Đấng Mê-si phải đạt được qua sự hạ mình. Nếu Ngài phải được đội mão triều vinh hiển tôn trọng, thì phải là vì sự chết Ngài đã chịu — mà vì sự chết Ngài đã chịu ấy Ngài phải được đặt thấp hơn các thiên sứ một chút. Nhưng tại sao lại thấp hơn các thiên sứ? Vì, để thực hiện các mục đích của ân điển Đức Chúa Trời, Ngài phải "vì mọi người nếm sự chết." Rất rõ ràng rằng số lượng những người mà Ngài phải nếm sự chết vì là một yếu tố hoàn toàn không liên quan đến phạm vi diễn ngôn của sứ đồ: chỉ bản tính của họ là đúng điểm và thích hợp để lưu ý: bất kỳ sự tham chiếu nào đến tính phổ quát của sự chuộc tội ở đây sẽ là lạc chỗ. Nhưng đây chưa phải tất cả. Một sự tham chiếu, có thể nói, đến tính cá nhân của sự chuộc tội, sẽ được thấy là đầy ý nghĩa nhất. Và một sự tham chiếu như thế câu Kinh Thánh này chứa đựng. Sự khẳng định là, Đấng Christ phải nếm sự chết vì con người, từng người một, như thể, một cách riêng rẽ và cá nhân, mang tội lỗi của mỗi người. Điều này đối lập với quan niệm về sự chết của Ngài, hay công tác chuộc tội của Ngài, chỉ có sự tham chiếu đến nhân loại một cách tập thể, và trong khối. Nếu đó là một công tác thuộc loại ấy — một phương pháp biện minh cho sự công bình của Đức Chúa Trời, và mở một cửa tha thứ, chung cho mọi người — thì không thấy làm sao nó lại không thể được hoàn thành bởi Ngài mà không cần Ngài trở nên thấp hơn các thiên sứ. Trong chính bản tính thiên sứ, có thể hình dung Ngài đã có thể thực hiện sự điều chỉnh cần thiết. Nhưng công tác là một công tác thay thế, đại diện, bảo lãnh, và, trong thực tế, đồng nhất — trong đó Ngài không phải duy trì một liên hệ chung với dòng dõi, như một tổng thể, mà một liên hệ rất đặc biệt, riêng biệt, và cá nhân với con người, từng người một — lấy chỗ của mỗi người, và đáp ứng mọi nghĩa vụ, trách nhiệm, và trách nhiệm pháp lý của mỗi người — thì sự cần thiết của nhân tính của Ngài trở nên rõ ràng. Nếu đó là một biện pháp chung để duy trì chính phủ của Đức Chúa Trời, và đưa vào một sự đại xá chung cho mọi người, thì có thể đã có những cách khác; nhưng khi đó là "sự nếm sự chết vì từng người," thì chỉ có thể có một cách: Ngài phải mặc lấy chính bản tính của cá nhân mà Ngài phải đại diện. Có nhiều ý nghĩa cho các tín hữu, và nhiều cơ sở để than khóc một mặt (Xa-cha-ri 12:10), và an ủi mặt khác (Ga-la-ti 2:20), trong quan điểm này về hiệu quả của sự chết Đấng Christ được phân phát giữa họ; và điều ấy, không phải theo cách chia cắt, như thể mỗi người được một phần, mà, như thể, theo cách nhân lên, để mỗi người được tất cả; và mỗi người trong họ có thể thật sự nhận thức Đấng Christ nếm sự chết, một cách đặc biệt và cá nhân, vì mình, như thể mình là tội nhân duy nhất, mà thay cho người ấy, và vì người ấy, Đức Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh vào thập tự giá.

Đã chỉ ra một cách ngắn gọn như thế — vì chúng ta đã làm ít hơn thế — dòng giải thích áp dụng cho toàn bộ các câu Kinh Thánh mà, thoạt nhìn, dường như ủng hộ lý thuyết về sự cứu chuộc phổ quát — và cũng đã đưa ra một số mẫu về cách thỏa đáng mà điều dường như với chúng ta là một nguyên tắc, hay chuẩn mực, công bằng, lành mạnh, và hợp lý, của sự phê bình Kinh Thánh có thể được áp dụng cho những đoạn cụ thể — chúng ta cảm thấy nhiệm vụ của mình gần như xong. Vì chúng ta không có ý định mở rộng về vô số lời tuyên bố trong Lời Đức Chúa Trời mà dạy một cách rõ ràng, hay bởi suy luận rõ ràng và cần thiết bao hàm, giáo lý mà chúng ta tranh luận; mà có thể nói là không hơn không kém điều này: rằng bất cứ ai Đấng Christ đã chết cho, vì họ Ngài đã chết một cách hiệu nghiệm và hiệu quả. Những lời tuyên bố này phải, dĩ nhiên, được đưa ra thử bởi cùng quy tắc chung đã được dùng làm tiêu chuẩn trong trường hợp những câu đã trích; và, thật vậy, chúng đều là những lời mời gọi và thách thức sự thử thách. Vì có sự khác biệt chung này giữa hai loại câu Kinh Thánh — những câu dường như khẳng định một sự tham chiếu chung, và những câu chỉ đến một sự tham chiếu bị giới hạn và hạn chế, trong công tác chuộc tội của Đấng Christ — là trong khi loại trước dễ dàng chấp nhận một cách giải thích rõ ràng và nhất quán, như khiến chúng hòa hợp với giáo lý mà, thoạt nhìn, chúng có thể bị cho là mâu thuẫn, thì hoàn toàn khác với loại sau; chỉ có thể là một quá trình bóp méo — bởi chúng bị làm cho chịu bạo lực — chúng mới có thể được giải thích đi đến mức thậm chí trở nên trung lập trong cuộc tranh luận. Do đó điều đáng chú ý là, những người phản đối quan điểm Calvin hiếm khi, nếu có bao giờ, áp dụng mình vào nhiệm vụ chỉ ra cách giải thích công bằng nào có thể được đặt, theo lý thuyết của họ, trên những câu Kinh Thánh thường được trích chống lại họ. Họ nghĩ chỉ cần đơn giản thu thập một loạt câu Kinh Thánh mà, khi được thốt ra trong những nốt đơn, phát ra một âm thanh tương tự như âm thanh của kèn của chính họ; và dù chúng ta cam kết chứng minh, trong mọi trường hợp, rằng âm thanh ấy, dù lấy riêng, ít nhất, là một âm thanh rất không chắc chắn, và rằng, khi được kết hợp và hòa trộn với âm thanh của những nốt khác trong cùng một ô nhịp hay khóa nhạc, kết quả chung của giai điệu được hòa âm là như hòa điệu với dòng nhạc mà chúng ta nghĩ chúng ta tìm thấy ở nơi khác — họ rất chậm chạp trong việc đối xử như thế với những câu Kinh Thánh được trích ở phía bên kia. Nhưng chắc chắn họ có bổn phận giải thích những câu Kinh Thánh ở phía chúng ta phải được giải thích như thế nào một cách phù hợp với quan điểm của họ, như chúng ta có bổn phận cố gắng tương ứng về những câu Kinh Thánh mà họ cho là của họ. Điều này, tuy nhiên, không phải dễ làm chút nào. Vì, gạt sang một bên mọi lời khuyên thiên vị trong cuộc thăm dò này, và đến với những đoạn được đề cập, không phải vì mục đích hòa hợp chúng với bất kỳ "sự tương đồng của đức tin" nào được cho là, mà chỉ chuyên tâm nhìn mỗi đoạn dưới ánh sáng của văn cảnh hay liên hệ riêng của nó, chúng ta khó có thể không nhận thấy rằng sự khẳng định về một sự chuộc tội bị giới hạn hay hạn chế không hề, trong chúng, như sự khẳng định về một sự cứu chuộc phổ quát đã ở trong loạt đoạn kia mà chúng ta đã xem xét — một sự thừa thãi trên lập luận đang bàn, không đúng điểm hay thích hợp, mà xâm nhập và gây bối rối — gây bối rối, chúng ta dĩ nhiên muốn nói, không phải cho nhà tranh luận, mà cho nhà phê bình, trong sự giải thích hay trình bày của ông về những câu cụ thể đang được xem xét. Trái lại, sự khẳng định về giới hạn hay hạn chế này, như là đặc điểm của công tác Đấng Christ, ở ngay trung tâm của những đoạn này — thiết yếu cho lập luận hay lý luận của người viết hay người nói, vào lúc ấy, và thật vậy, thiết yếu cho điều ông nói có bất kỳ ý nghĩa nào. Để minh họa điều này, chúng ta hãy lấy một vài thí dụ, phân loại chúng theo các mục đích hay đối tượng thực tiễn mà giáo lý này đứng trong liên hệ, và mà nó được dùng để phục vụ, trong các đoạn mà nó được loan báo.

Như vậy, trước hết, sự chắc chắn của sự cứu rỗi của các tín hữu được gắn bó một cách đáng chú ý, trong Kinh Thánh, với giáo lý này. Những người mà Đấng Christ đã chết cho không thể hư mất; và chính việc Ngài chết vì họ làm cho sự hư mất của họ trở thành điều không thể. Điều này được nêu bật rất rõ ràng trong chương thứ mười của Phúc Âm Giăng. Ở đó Đấng Christ chính mình tuyên bố rõ ràng rằng Ngài phải "phó sự sống Ta vì chiên" (câu 15); và rằng lời tuyên bố này là độc quyền — ngụ ý rằng Ngài phó sự sống Ngài chỉ vì chúng, không có bất kỳ sự tham chiếu nào đến thế gian nói chung — phải được suy ra từ liên hệ mà trong đó Ngài đưa nó vào. Ngài đang mở rộng về sự an toàn mà dân sự của Ngài có nơi Ngài; và chính như bằng chứng của điều này — bằng chứng hữu hình duy nhất mà Ngài viện dẫn — Ngài đưa vào sự kháng cáo đến sự kiện Ngài chết vì họ. Nhưng điều này sẽ hoàn toàn không phải là bằng chứng, nếu những người khác ngoài chiên của Ngài có liên hệ đến sự chết của Ngài; hay, cũng một điều, nếu bất kỳ ai mà Ngài đã phó sự sống Ngài cuối cùng có thể hư mất. Do đó, trong một phần sau của chương (câu 25-30), điều được đưa ra một cách rõ ràng như lý do tại sao một số người không tin, và do đó bị hư mất, là vì họ không thuộc về chiên của Ngài, mà vì chúng Ngài phó sự sống Ngài; và, mặt khác, sự an toàn của các tín hữu, hay sự bảo đảm rằng họ sẽ không bao giờ hư mất, được làm cho phụ thuộc vào việc họ là chiên của Ngài, mà Ngài ban sự sống đời đời cho (câu 28), và mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài (câu 29); sự ban cho thứ nhất trong hai sự ban cho này là hậu quả, và sự ban cho thứ hai là nguyên nhân, của việc Ngài phó sự sống Ngài vì chúng, và chỉ vì chúng. Ngài phó sự sống Ngài vì những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài; và cho những người mà Ngài phó sự sống Ngài, Ngài ban sự sống đời đời; và đây là sợi dây ba tao không dễ đứt, mà gắn chặt các tín hữu vào Vầng Đá Muôn Đời; — sự ban cho của Đức Chúa Cha một dân sự cho Đức Chúa Con làm chiên của Ngài; sự chết của Đức Chúa Con vì chiên của Ngài được Đức Chúa Cha ban cho Ngài như thế; và sự ban cho chúng, như trái của sự chết của Ngài vì chúng, sự sống đời đời. Nhưng trừ khi cả ba đường trong sợi dây này đều có phạm vi bằng nhau, nó không thể giữ chặt — nó phải nhượng, hay giãn, hay đứt; và, trên bất kỳ giả thuyết nào về một mục đích rộng hơn trong sự chết của Đức Chúa Con hơn là trong sự ban cho mà Đức Chúa Cha ban cho Ngài một số người được chọn làm chiên của Ngài, thì không có giá trị nào trong sự bảo đảm mà Chúa dùng để đóng chặt mắt xích cuối cùng của dây xích: "Ta với Cha là một." (Câu 30.)

Sự an toàn hay sự chắc chắn của sự cứu rỗi của dân sự Đấng Christ có thể được xem xét dưới hai ánh sáng — hoặc như được Đức Chúa Trời định trước, hoặc như được chính họ thực hiện.

Theo quan điểm thứ nhất, nó dường như được liên kết với việc Đấng Christ chết vì họ, và chỉ vì họ, trong những câu cuối của chương năm mươi ba của Ê-sai; nơi lời hứa cho Đấng Mê-si, rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, được trình bày đặc biệt như xoay quanh việc linh hồn Ngài được dâng làm của lễ chuộc tội. Người ta nói về Ngài rằng "Ngài đã mang lấy tội lỗi nhiều người," khi "Ngài đã đổ mạng sống mình cho đến chết;" và rằng "nhiều người" mà "tội lỗi họ Ngài đã mang," đồng nhất với "dòng dõi của chính Ngài mà Ngài phải thấy," rõ ràng được rút ra từ toàn bộ dòng của đoạn văn, như "nhiều người" mà, như "tôi tớ công bình của Đức Chúa Trời, Ngài phải xưng công chính, bởi sự nhận biết Ngài," đồng nhất với những người "mà sự gian ác của họ Ngài phải mang." (Các câu 10-12). Trong thực tế, dường như đáng kinh ngạc rằng ai có thể đọc mệnh đề đơn lẻ kỳ diệu và trọng đại ấy: "Nhờ sự khốn khổ của linh hồn mình, người sẽ thấy và lấy làm thỏa mãn" — biết "sự khốn khổ của linh hồn Ngài" nghĩa là gì, và tin rằng đó là việc Ngài thật sự mang lấy trên mình sự có tội, và chịu sự rủa sả, của một luật pháp bị phá vỡ — mà vẫn thừa nhận có thể rằng bất kỳ ai mà có thể nói, trong bất kỳ ý nghĩa nào, rằng Ngài đã chết trên thập tự giá cho họ cuối cùng lại hư mất đời đời. Linh hồn Ngài có quặn thắt vì bất kỳ kẻ hư mất nào không? Nó có quặn thắt vì bất kỳ ai không được ban cho Ngài làm dòng dõi của Ngài không? Điều này có phù hợp với việc Ngài thấy trái của sự quặn thắt linh hồn Ngài, để được thỏa mãn không? — thỏa mãn một cách đầy đủ, theo thước đo của sự thỏa mãn của Đức Chúa Cha nơi Ngài? "Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài;" "nhờ sự khốn khổ của linh hồn mình, người sẽ thấy;" — việc "đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết" là, như thể, chính cơn đau đẻ,* qua đó mối liên hệ của dân sự Ngài với chính Ngài, như "dòng dõi của Ngài," được thiết lập, và sự sống của Ngài được truyền đạt cho họ; sự chết của Ngài là sự sống của họ; — và như thế Ngài sẽ được thỏa mãn.

* Điều đáng chú ý là đây là đoạn duy nhất không thể nhầm lẫn (vì Ê-sai 9:6, nơi Ngài được gọi là "Đức Chúa Cha đời đời;" và 1 Giăng 2:29, nơi chép rằng "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ bởi Ngài sanh ra," đều mơ hồ) trong đó dân sự của Đấng Christ được trình bày như đứng đối với Ngài trong mối liên hệ con cái hay dòng dõi đối với một người cha; và sự trình bày dường như xoay quanh "sự quặn thắt" hay sự lao nhọc đau đớn của linh hồn Ngài, mà họ phải là trái của nó. Dòng dõi của Ngài, vậy, là những người mà linh hồn Ngài đã quặn thắt vì; và mọi người mà linh hồn Ngài đã quặn thắt vì đều được gọi, như là phần thưởng và kết quả của sự thống khổ của Ngài — cái giá mua của sự đau đớn của Ngài. Quan điểm được chỉ ra ở đây cũng không xoay quanh ý nghĩa chính xác của chữ được dịch là "quặn thắt," như thể nó biểu thị [NEEDS REVIEW: source ambiguity] của sự sanh nở; như cách diễn đạt khác mà Phao-lô dùng, khi, đòi hỏi một mối quan tâm dịu dàng như thế nơi những người ông đã cải đạo như một người mẹ có nơi những người mà sự sanh ra họ đã khiến bà đau buồn (Giăng 16:21), ông trìu mến kêu gọi họ như vầy: "Hỡi các con, vì các con mà ta chịu đau đớn của sự sanh nở, cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con." (Ga-la-ti 4:19.) Có thể thừa nhận rằng thuật ngữ Ê-sai dùng ở đây nghĩa là sự buồn rầu và lao nhọc nói chung. Tuy nhiên, nỗi buồn này của linh hồn Đấng Mê-si, mà Ngài phải thấy một kết quả thỏa mãn, đứng trong liên hệ với việc Ngài "thấy dòng dõi Ngài;" và do đó, vẫn có vẻ như những người mà nỗi buồn này được chịu vì, phải được đồng nhất với dòng dõi của Ngài; và rằng họ là dòng dõi của Ngài, vì sự thống khổ của linh hồn Ngài, chịu vì họ, chính là nguyên nhân của sự sống của họ.

Trong chương thứ sáu của Giăng, cũng vậy — trong đó chúng ta có thể hình dung Chúa chúng ta như kháng cáo đến chính lời hứa này của giao ước đời đời, và viện nó như cơ sở của sự tin chắc và an ủi của Ngài, giữa sự chịu đựng của Ngài sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng chính mình — chúng ta thấy Ngài nêu rất mạnh mẽ sự không thể của việc bất kỳ dân sự nào của Ngài bị hư mất. Ngài đang nói với những người Do Thái không tin; và, lấy một giọng điệu cao của thẩm quyền tể trị, Ngài vạch trần, với sự nghiêm khắc làm héo úa, sự bất lực của sự không tin của họ. Họ có xu hướng coi Ngài như, theo một nghĩa nào đó, một ứng cử viên cho sự ưu ái của họ — trình mình cho sự lựa chọn của họ, và cầu xin phiếu bầu của họ, như một người phụ thuộc vào họ, và đứng dưới sự thương xót của họ — một quan điểm mà những kẻ có tội vẫn còn quá chung có xu hướng có về Đấng mà, trong lời mời gọi cứu rỗi của Ngài, họ phải đối phó. Chúa không cho bất kỳ sự tán thành nào cho sự đùa cợt và bông đùa như thế với những đòi hỏi tối cao của Ngài, và những mệnh lệnh và lời kêu gọi dứt khoát của Ngài. Đừng để những kẻ không tin này tưởng rằng Ngài cần họ, hay rằng họ có thể hoặc làm lợi hoặc làm hại Ngài. Họ có thể từ chối, họ có thể chống đối, họ có thể bắt bớ thân vị và sự nghiệp của Ngài; nhưng họ chỉ làm hại chính mình; sự đắc thắng của Ngài là chắc chắn, bất kể họ làm gì; Ngài chắc chắn có đủ những người theo và bạn bè. Và ở đây, trước hết Ngài trích dẫn hành vi ban cho của Đức Chúa Cha, như nguồn tối hậu của sự an toàn của Ngài về điểm này, và như làm cho điều ấy trở nên chắc chắn không thể sai, cả rằng "phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta," và cũng rằng, "kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài bao giờ." (Câu 37.) Và rồi, Ngài tiếp tục giải thích, với sự tham chiếu đặc biệt và độc quyền đến họ, ý nghĩa chính xác của những lời tuyên bố chung về chính mình, mà đã làm vấp phạm người Do Thái quá nhiều: "Vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời xuống, ban sự sống cho thế gian;" "Ta là bánh của sự sống;" "Ta là bánh sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống vô cùng; và bánh mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt Ta." Những lời loan báo này có truyền đạt ấn tượng rằng sự chết của Ngài có một sự tham chiếu phổ quát đến mọi người không? Chúng ta có phải hiểu điều Ngài nói về việc Ngài từ trên trời xuống để "ban sự sống cho thế gian," và việc Ngài "ban thịt Ta vì sự sống của thế gian," như chỉ đến một sự chuộc tội phổ quát không? Vậy thì, trong chừng mực sự tin chắc của chính Ngài có liên quan, Ngài sẽ có sự an toàn nào rằng sự chết của Ngài có thể không vô ích? Trong sắc lệnh của Đức Chúa Cha, có thể trả lời, và hành vi ban cho của Ngài, hứa cho Đức Chúa Con một dòng dõi được chọn. Đúng, Ngài phải "ban thịt Ta vì sự sống của thế gian;" và nếu cách diễn đạt ấy phải bị ép như chứng minh tính phổ quát của sự chuộc tội của Ngài, thì nhiều người trong số những người mà Ngài đã chết cho sẽ bị hư mất — nhiều người "đã thấy Ta, mà không tin" (câu 36); tuy nhiên điều chắc chắn là một số sẽ tận dụng sự cung cấp chung của ân điển; vì "phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta." Đó là quan điểm đôi khi được đưa ra; nhưng nó chỉ là một nửa của điều làm Đấng Christ thỏa mãn. Việc họ đến cùng Ngài được bảo đảm bởi ý muốn tể trị của Đức Chúa Cha; và việc Ngài tiếp nhận họ để ban cho họ sự sống cũng vậy — mà Ngài chỉ có thể làm bằng cách ban sự sống Ngài vì họ. Ý muốn của Đức Chúa Cha là họ phải đến cùng Ta; ý muốn của Đức Chúa Cha là Ta không hề bỏ họ ra ngoài; rằng Ta không mất một ai trong họ; rằng mỗi người trong họ, trong Ta, phải có sự sống đời đời; và rằng Ta phải "làm cho người ấy sống lại nơi ngày sau rốt." Và ý muốn này của Đức Chúa Cha, mà dưới đó cả việc họ đến cùng Ta, và việc Ta ban cho họ sự sống, đều thuộc về — và bởi đó cả hai đều được làm cho chắc chắn — không chỉ là ý muốn tốt lành của Ngài, hay điều Ngài ao ước, mà là ý muốn theo sắc lệnh của Ngài, hay điều Ngài quyết định. Việc Đấng Christ đến để ban sự sống cho thế gian, như thế — thế gian của nhân loại, không tây vị ai — người ngoại cũng như người Do Thái — là một lời tuyên bố tương tự như những lời loan báo khác: "Ngài đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất:" — "Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi;" và, như chúng, nó đầy sự khích lệ cho những kẻ có tội thuộc mọi loại và mọi mức độ. Nếu để nó trên cơ sở này, tuy nhiên, dường như sẽ có một yếu tố mơ hồ được đưa vào giao dịch. Nhưng sự chắc chắn rằng công tác của Ngài có hiệu quả được bảo đảm một cách không thể sai, bởi có một dân sự được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, và bởi việc Ngài dâng thịt Ngài làm bánh sống bị giới hạn cho họ; vì bây giờ, bất kể người khác làm gì, họ chắc chắn sẽ đến; và đã đến, họ chắc chắn có sự sống nơi Ngài.

Vì chúng ta có thể nhận xét, khi rời đoạn này, rằng nó cũng liên quan đến quan điểm kia mà trong đó sự chắc chắn hay sự an toàn của sự cứu rỗi của dân sự Đấng Christ có thể được xem xét, cụ thể là, như không chỉ được Đức Chúa Trời định trước, mà được chính họ thực hiện. Điều này Chúa thúc ép như một sự dụ dỗ mạnh mẽ cho những kẻ có tội đến cùng Ngài; bảo đảm với họ, rằng đến cùng Ngài, họ không bao giờ có thể, trong bất kỳ cách nào, bị bỏ ra ngoài — họ sẽ, và phải, được an toàn một cách không thể sai. Và điều gì tạo nên sự an toàn của họ? Không phải ý muốn của Đức Chúa Cha đặc biệt định trước cho họ, và do đó giới hạn cho họ, công tác ban sự sống của Đức Chúa Con sao?

Và ở đây, chúng ta có thể đề cập đến những phần khác của Kinh Thánh trong đó sự chết chuộc tội của Đấng Christ được trình bày như bảo đảm sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Vì thật vậy, trong mọi trường hợp họ được kêu gọi thực hiện sự an toàn của họ, điều ấy đều trên cơ sở Ngài chết vì họ, và của sự tham chiếu độc quyền mà công tác của Ngài có đối với họ. Trên cơ sở này chính Chúa đặt vấn đề trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài. (Giăng 17.) Không gì có thể rõ ràng hơn, như được nêu bật trong lời cầu nguyện ấy, hơn sự giới hạn toàn bộ công tác của Đấng Christ cho dân sự được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Về ý định của việc Ngài can thiệp làm Đấng Trung Bảo, Ngài ám chỉ rằng đó là với quan điểm Ngài "ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao cho Con;" còn về sự vâng lời cho đến chết của Ngài, hay "công việc Cha đã giao cho Con làm, mà Con đã làm trọn" trước khi Ngài lìa thế gian, và bởi đó Ngài "đã tỏ danh Cha ra," Ngài rõ ràng giới hạn tất cả cho "những người Cha đã ban cho Con từ trong thế gian;" và về công tác cầu thay của Ngài, mà Ngài đã bắt đầu lúc ấy, và nay tiếp tục trên trời, Ngài nói, nếu có thể, còn rõ ràng hơn: "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi họ thuộc về Cha." Nhưng sự cầu thay của Ngài liên kết không thể tách rời với công tác chuộc tội của Ngài — công tác ấy là chính cơ sở của nó, và thành phần thiết yếu nhất trong nó. Vì sự cầu thay của Đấng Christ không phải là một lời khẩn nài thuyết phục trên sự chuộc tội của Ngài, mà là sự trình dâng chính sự chuộc tội trước mặt Đức Chúa Trời; — vì lý do ấy hai điều này, công tác cầu thay của Đấng Christ và công tác chuộc tội của Ngài, phải đồng phạm vi; — vì, nếu Ngài cầu thay chỉ cho một số trong những người mà Ngài đã chết cho, Ngài phải có một lời biện hộ thêm để thúc giục thay cho họ, vượt ra ngoài công đức của sự chết Ngài. "Con vì họ mà cầu nguyện: vì họ thuộc về Cha." Đó, và chỉ đó, là lý do tại sao Ta quan tâm sâu sắc đến họ như thế — đó là lý do tại sao Ta phó sự sống Ta vì họ, và cầu thay cho họ. Họ quý giá đối với Ta, vì họ thuộc về Cha; "và mọi điều của Con tức là của Cha, mọi điều của Cha tức là của Con." Phải, dù nhiều người trong họ, "không biết mình làm điều gì," sẽ được thấy trong số những kẻ bắt bớ và giết Ta, nhưng, ngay cả khi họ đang đóng đinh Ta trên thập tự giá, Ta sẽ cầu nguyện cho họ, — vì những người, cũng như bởi những người, huyết Ta đổ ra, — "Lạy Cha, xin tha cho họ." Như vậy Đấng Christ giới hạn và hạn chế một cách không thể nhầm lẫn công tác vâng lời, chuộc tội, và cầu thay của chính Ngài, cho những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài; và chính trên công tác của Ngài, như bị giới hạn và hạn chế như thế, Ngài thiết lập sự an toàn hoàn hảo của họ nơi Ngài, mà Ngài muốn họ thực hiện (câu 11): "Lạy Cha Thánh, xin giữ gìn họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con, để họ cũng hiệp làm một như chúng ta vậy." Và hoàn toàn phù hợp với lời cầu nguyện này của Chúa, chúng ta thấy Phao-lô đặt sự bảo đảm của các tín hữu trên sự chết của Đấng Christ, như điều mà, bởi hiệu quả độc quyền riêng của nó, bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Chúng ta đặc biệt đề cập đến Rô-ma 5:9, 10, và 8:34; cũng như Rô-ma 4:16, nơi sự bảo đảm của lời hứa, hay việc nó chắc chắn, mà được tuyên bố là chính mục đích hay ý định của việc nó "bởi đức tin," và "bởi ân điển" — hay nhưng không và tự do — được liên kết một cách rất rõ rệt với việc nó bị giới hạn cho "cả dòng dõi." Trong những đoạn này, và nhiều đoạn khác, điều được ngụ ý một cách thống nhất là, có liên hệ đến Đấng Christ, theo nghĩa ở trong số những người mà Ngài đã chết cho, bảo đảm, một cách không thể sai, sự cứu rỗi đời đời. Và đây là điều mà mọi linh hồn lo lắng và thăm dò khao khát có được. Người ấy có thể gặp khó khăn về căn cứ bảo đảm của mình để tiếp nhận sự chết của Đấng Christ như vì mình; người ấy có thể gặp khó khăn về bằng chứng rằng mình đã làm điều ấy một cách đúng đắn và có căn cứ bảo đảm; nhưng đây là những khó khăn duy nhất của người ấy — một trong hành vi trực tiếp, một trong hành vi phản chiếu, của đức tin. Tách rời mệnh đề, "Ngài đã phó chính mình Ngài vì tôi," khỏi mệnh đề, "Tôi được an toàn cho cõi đời đời" — bất kể sự do dự nào tôi có thể có trong việc nhút nhát nắm lấy, và hầu như không dám hy vọng thực hiện, mệnh đề trước — sẽ là cắt đứt chính cây cầu mà, như một tù nhân của hy vọng, tôi có thể bao giờ mơ đến việc đạt tới thành lũy mà tôi muốn chạy trốn đến.

Nhưng, hơn nữa, ở vị trí thứ hai, sự trọn vẹn, cũng như sự chắc chắn, của sự cứu rỗi của dân sự Đấng Christ, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, được gắn bó một cách đáng chú ý với những lời tuyên bố ngụ ý một sự giới hạn của sự cứu chuộc đã mua của Ngài. Ở đây, chúng ta có thể trích lại một số đoạn đã bình luận, như chương thứ mười và chương thứ sáu của Giăng, trong đó, sự đầy dẫy của sự cung cấp được làm cho chiên của Đấng Christ, hay những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, cũng như sự an toàn của địa vị của họ, được liên kết với việc Ngài chết vì họ. Nhưng còn những câu Kinh Thánh khác đặt sự liên hệ này trong rất nhiều quan điểm nổi bật và cảm động. Như vậy, có một số câu trình bày sự chết của Đấng Christ như thí dụ cao nhất có thể tưởng tượng về tình yêu của Ngài, và của Đức Chúa Cha; mà trên đó một lập luận a fortiori, sẽ được xây dựngnhư là những điều dân Ngài có thể trông đợi nơi tay Ngài. Trong Giăng chương 15, Chúa dành nhiều lời nói về bông trái dồi dào mà Ngài muốn các môn đồ Ngài sinh ra, niềm vui trọn vẹn mà Ngài muốn họ được dự phần, những ước ao lớn lao trong sự cầu nguyện mà Ngài sẵn sàng làm cho thỏa mãn, và dòng chảy dồi dào của tình yêu thương lẫn nhau mà Ngài muốn tuôn trào từ chính Ngài qua mọi tấm lòng của họ; và như thể để thuyết phục họ rằng không có điều gì, dù về thành tựu hay hưởng thụ, quá cao đến nỗi họ không thể khát vọng, Ngài viện đến việc Ngài chết vì họ, như lời giải thích mọi sự và biện hộ cho mọi sự: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình."

Toàn bộ sức mạnh của động lực mở rộng sự trông đợi này đều mất hết, nếu sự chết của Ngài không phải là sự bảo đảm của tình yêu đặc biệt của Ngài đối với bạn hữu Ngài; vì nếu không thể có bằng chứng tình yêu nào lớn hơn việc Ngài phó sự sống mình, và nếu Ngài phó sự sống mình không phải chỉ vì bạn hữu, mà, trong một nghĩa nào đó, vì cả thế gian, thì Ngài còn giữ lại điều gì để chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với dân Ngài? Ngài có thể ban cho họ bằng chứng tình yêu nào lớn hơn điều Ngài ban cho thế gian? Quan điểm ấy cũng được củng cố bởi lập luận của sứ đồ (Rô-ma 8:32; 5:1-11); trong cả hai đoạn, ông trình bày các tín hữu như đang lập luận từ chính sự kiện Đấng Christ đã chết vì họ, rằng họ có thể đòi hỏi và tuyên bố mọi phước hạnh dồi dào của ân điển và sự cứu rỗi. Họ không bao giờ có thể làm vậy nếu sự chết của Ngài là một sự đền tội hay sự chuộc tội mà họ cùng có chung phần với những kẻ bị bỏ và kẻ hư mất. Trong trường hợp đó, họ có thể lập luận từ công việc của Đức Thánh Linh trong họ, khiến họ thuộc về Đấng Christ, chứ khó có thể lập luận, như họ đang làm, từ chính sự kiện Đấng Christ đã chết vì họ. Tuy nhiên, lời phán của Chúa chúng ta, như chúng ta đã trích, còn chính xác hơn nữa. Đó là một lời khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã phó sự sống mình vì bạn hữu Ngài; và rằng điều này hẳn có nghĩa là Ngài đã phó sự sống ấy chỉ vì họ, điều đó hiển nhiên từ quan điểm mà Ngài dạy họ nên có về sự chết của Ngài, như là biểu hiện cao nhất của tình yêu Ngài, cũng như từ cách Ngài muốn họ sử dụng nó, như sự bảo đảm cho khát vọng vô hạn trong đời sống và mối tương giao với Đức Chúa Trời.

Về chủ đề sự trọn vẹn của sự cứu rỗi của dân Đấng Christ, chúng ta có thể đưa ra nhiều đoạn văn, trong đó các yếu tố khác nhau của phước hạnh của họ được nối kết với sự chết của Đấng Christ vì họ, đến nỗi loại trừ mọi khả năng xem biến cố ấy dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài một sự chuộc tội đặc biệt chỉ vì tội lỗi của họ, và bởi hiệu lực nội tại của chính nó, đã mua chuộc cho riêng họ mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính. Chúng ta có thể đặc biệt lưu ý cách mà ân tứ Đức Thánh Linh được trình bày như gắn chặt với công việc của Đấng Christ, đến nỗi truyền đạt ấn tượng không thể cưỡng lại rằng chúng phải có cùng phạm vi; và chúng ta có thể khai triển rất nhiều phân đoạn Kinh Thánh trong đó mối quan hệ đặc biệt của Đấng Christ đối với dân Ngài được bày tỏ; và việc Ngài chết vì họ được đặt làm chính chỉ dấu và vinh quang tột đỉnh của mối quan hệ ấy. Nhưng chúng ta đã kéo dài phần giới thiệu này quá xa so với ý định, và chúng ta e rằng, cũng quá xa so với sự kiên nhẫn của độc giả.

Vì vậy, chúng ta xin tóm tắt, ở điểm thứ ba, rằng sự chết của Đấng Christ thường được Kinh Thánh nhắc đến, trong liên hệ với các bổn phận, nghĩa vụ và trách nhiệm của dân Ngài, theo cách tất yếu ngụ ý sự giới hạn và hạn chế nó nơi họ. Hai phân đoạn đặc biệt có thể nêu ra để minh họa nhận xét này. Trong Ê-phê-sô 5:25, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh; và điều này được viện dẫn như bằng chứng và thước đo của tình yêu đặc biệt của Đấng Christ đối với Hội Thánh, vốn phải là mẫu mực của tình nghĩa vợ chồng chân chính: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh." Lời kêu gọi này trở nên vô nghĩa, nếu Đấng Christ đã phó chính mình vì bất kỳ ai khác ngoài Hội Thánh; vì khi ấy, việc Ngài phó chính mình chỉ có thể chứng minh điều gì hơn ngoài sự quan tâm chung của Ngài đối với nhân loại nói chung; điều ấy hẳn không phải là kiểu mẫu của tình yêu mà các người chồng phải dành cho vợ mình. Lại nữa, trong Công vụ 20:28, sứ đồ Phao-lô, khi nói với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, nhắc họ về bổn phận chăn dắt Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và ông củng cố bổn phận ấy bằng hai điều — một là từ mối quan hệ đặc biệt của họ đối với Hội Thánh ấy, vì Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc nó; điều kia, từ mối quan hệ của chính Đức Chúa Trời đối với nó, vì Ngài đã mua nó: "Anh em hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình." Sẽ không có sức mạnh nào trong điều thứ hai này, như để làm nổi bật giá trị mà Đức Chúa Trời đặt nơi Hội Thánh Ngài, và trách nhiệm tương ứng mà Ngài đặt trên mọi người có liên quan đến nó, nếu huyết của Đấng Christ đã đổ ra vì những người khác ngoài Hội Thánh: vì khi ấy, những người khác ấy, ngang với Hội Thánh, cũng được Ngài mua chuộc, và theo như điều này, Hội Thánh chẳng có sự thánh khiết đặc biệt nào, cũng không có sự tế nhị đặc biệt nào trong cách đối đãi với nó.

Ngoài những phân đoạn đặc biệt này, trong đó sự giới hạn sự chết của Đấng Christ nơi dân Ngài được khẳng định rõ ràng, chúng ta có thể nhắc đến toàn thể các phân đoạn Kinh Thánh, trong đó địa vị được ấn định cho các tín hữu được mô tả. Họ đã được mua bằng giá: họ được chuộc bằng huyết quý báu của Đấng Christ: họ là cơ nghiệp Ngài đã mua: Ngài đã phó linh hồn mình làm giá chuộc cho nhiều người. Xuyên suốt, chúng ta thấy rất nhiều sự bình an của họ, và còn nhiều hơn nữa sự thánh khiết của họ, được đặt tùy thuộc vào việc họ nhận thức thực tế rằng mình đã được mua, được chuộc, bởi sự chết của Đấng Christ: và họ không bao giờ được dạy nhìn sự chết của Ngài dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài một giá chuộc và một sự chuộc. Nhưng tất cả những điều này đều không thể giải thích được trên giả thiết rằng Ngài đã chết cho loài người nói chung và phổ quát; vì khi ấy, không phải đơn giản vì Ngài đã chết vì họ mà có thể nói họ được chuộc hay được mua, theo bất kỳ nghĩa nào có thể phân biệt họ với người khác — đó là cách trình bày đồng nhất và bất biến của Kinh Thánh — mà là vì một điều gì khác — một điều gì thêm vào, hay một điều gì hoàn toàn khác. Và cuối cùng, để từ cảnh thử thách hiện tại bước sang thế giới tương lai của phước hạnh và vinh quang, bài ca của vô số đoàn người trước ngai trở nên vô nghĩa biết bao, trên bất kỳ lý thuyết nào về một sự chuộc tội có tính phổ quát! Ở đó chúng ta thấy mầu nhiệm lớn lao của ý muốn Đức Chúa Trời được hoàn thành; tức là mục đích mà Ngài đã định trong chính mình; — "để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất; tức là trong Ngài vậy." (Ê-phê-sô 1:10.) Một gia đình hay một nhà duy nhất được nhóm hiệp lại, từ mọi chi phái, mọi dân, mọi nước, mọi tiếng; và nốt nhạc ngợi khen mà, khi họ hát bài ca mới, tất cả đồng thanh cất lên, chỉ là một lời thừa nhận liên tục về bổn phận đặc biệt đối với Chiên Con, vì sự chết của Ngài; và vì sự chết của Ngài như chỉ vì họ mà thôi; bằng không, tự nó, nó không thể là căn cứ đặc biệt nào cho sự tạ ơn; điều mà họ đã tuyên bố rõ ràng, khi họ chào đón Đấng Cứu Rỗi mình bằng bài thánh ca tôn thờ: "Ngài thật đáng, vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời!"

GỬI BIÊN TẬP VIÊN CỦA "THE FREE CHURCH MAGAZINE".

Ê-đin-bơ-rơ, ngày 10 tháng 12 năm 1844.

Thưa Ông kính mến, — Tôi đã thường được người khác, cũng như chính ông, thúc giục giải thích quan điểm của tôi về chủ đề phạm vi của sự chuộc tội; đặc biệt liên quan đến một số phát biểu chạm đến chủ đề ấy, mà người ta đồn rằng tôi đã nói trong bài diễn văn tôi trình bày tại buổi họp kỷ niệm hai trăm năm tổ chức ở đây vào tháng Bảy năm 1843, để tưởng niệm Hội Đồng Westminster. Những phát biểu ấy, theo tôi được biết, đã được nhắc đến công khai, và thường xuyên hơn là riêng tư, như thể chúng ngụ ý sự đồng tình, về phần tôi, với các quan điểm được cho là của một số anh em đáng kính trong Hội Thánh Secession, liên quan đến nghĩa mà họ cho rằng có thể nói Đấng Christ đã chết vì mọi người. Tôi hết sức miễn cưỡng tham gia vào cuộc tranh luận này, và ngay từ đầu những nhận xét của mình, tôi phải tuyên bố không có ý định nào nhắm đến các cá nhân; vì thật ra tôi chưa nghiên cứu những gì đã được xuất bản ngay cả bởi những người như Tiến sĩ John Brown và cố Tiến sĩ Balmer về câu hỏi này; tôi cũng không quan tâm đến cuộc thảo luận về nó trong các sách mỏng và tạp chí gần đây. Nhưng vì dường như người ta cho rằng cần có một lời giải thích nào đó cho các anh em tôi, nên cuối cùng tôi đã quyết định bắt tay vào nhiệm vụ không mong muốn này. Nếu tôi muốn tránh một bổn phận nặng nề, tôi có thể bằng lòng với lời cho biết rằng tôi không có cơ hội duyệt lại tường thuật về bài diễn văn của mình, nhân dịp ấy, nên không thể coi là chịu trách nhiệm về độ chính xác của nó. Nếu tôi đã thấy tường thuật ấy trước khi nó được xuất bản, tôi tin mình đã khuếch đại và giới hạn phần của nó mà, dường như, đã bị hiểu lầm; vì hầu như chẳng có phần nào của bài diễn văn được viết ra đầy đủ trước, và phần ấy, đặc biệt, được trình bày từ những ghi chú rất vắn tắt và không hoàn chỉnh, thời gian của tôi bị chiếm dụng đến nỗi không thể có sự chuẩn bị chính xác đáng lẽ phải dành cho chủ đề, dịp lễ, và hội chúng. Tôi đã tin cậy rằng mình sẽ được phép sửa lại tường thuật được ghi tại chỗ; và, đặc biệt liên quan đến một điểm thần học khó khăn và tế nhị như vậy, tôi có thể nói rằng nếu không, tôi đã không dám tiếp cận nó như tôi đã làm. Do một sơ suất nào đó, tường thuật đã không được gửi cho tôi để duyệt lại — một hoàn cảnh mà tôi chỉ tiếc kể từ khi biết rằng những nhận xét của mình đã được coi là xứng đáng với vinh dự bị phê bình. Tôi khỏi cần nói rằng tôi không quy trách nhiệm cho ai khác ngoài chính mình về điều này.* Nhưng, dù tôi có thể bằng lòng với lời từ chối chung chung này, tôi cảm thấy người khác, những người mà tôi hết sức quý trọng ý kiến tốt của họ, có thể đòi hỏi điều gì hơn. Và, đặc biệt xét rằng khi xem lại đoạn văn ấy, tôi không thấy có điều gì trọng yếu cần rút lại — dù có thể có nhiều điều cần được diễn đạt thận trọng hơn, và cũng chính xác hơn và công phu hơn — tôi cảm thấy rằng việc lẩn tránh trách nhiệm về bài diễn văn, dù được tường thuật thiếu sót như vậy, sẽ có phần như một mánh khóe không xứng đáng. Vậy xin ông cho đăng những nhận xét sau đây, trong đó, thay vì tự nhận thảo luận chủ đề một cách triệt để, mục đích của tôi chỉ là giải thích và mở rộng lời ám chỉ vắn tắt và vội vàng đến nó mà tôi đã nêu, trong quá trình bàn về một đề tài rộng lớn hơn nhiều. — Trân trọng,

Rob. S. Candlish.

* Tôi xin đính kèm trong Phụ Lục đoạn tường thuật được nhắc đến. Xem Phụ Lục A.

VỀ SỰ CHUỘC TỘI.

CHƯƠNG I.

Câu hỏi, trước hết, là: Sự chết của Đấng Christ, hay công việc vâng phục cho đến chết của Ngài, được xét dưới ánh sáng của một sự thỏa mãn dâng cho công lý của Đức Chúa Trời, và một sự chuộc tội đã thực hiện cho tội lỗi loài người, có được đảm nhận và hoàn thành vì bất kỳ ai khác ngoài những người được chọn không? — chúng tôi trả lời, không giới hạn hay dè dặt, là không. Những người Đấng Christ đã chết vì đều được cứu một cách chắc chắn.

Nếu được hỏi, thứ hai, Sự chết của Đấng Christ có liên hệ nào với nhân loại nói chung, dù được chọn hay không? — chúng tôi trả lời rằng điều kiện của ít nhất những người mà sự hiểu biết về nó đến được, xét về bổn phận hiện tại và trách nhiệm tối hậu của họ, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi biến cố hay sự kiện ấy, hay đúng hơn, bởi sự công bố nó. Chắc chắn tội lỗi và sự định tội của những người đã có Phúc Âm giữa họ, mà đã khước từ nó, không thể đặt ngang hàng với sự phạm tội của những người chưa từng nghe tiếng vui mừng; và, trong chừng mực Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, ban cho dân ngoại một sự hiểu biết nào đó về sự nhịn nhục lâu dài và tình yêu của Ngài, như liên hệ với một sự dự phòng trung bảo của ân điển, thì họ càng không còn cớ bào chữa.

Câu hỏi thứ ba, liên quan đến mối liên hệ chính xác của sự chết của Đấng Christ đối với thế gian nói chung, kể cả phần không tin của nó, chính là câu hỏi mà chúng tôi đã từ chối, và vẫn phải từ chối, trả lời, hay ít nhất, trả lời một cách dứt khoát, hay đến mức vét cạn câu hỏi; vì chúng tôi cho rằng Kinh Thánh không cung cấp tài liệu cho bất kỳ lời tuyên bố rõ ràng nào về điểm ấy. Đồng thời, có một số chi tiết, dưới đề mục này, có thể xác định được. Như sau: —

I. Về mặt sự kiện, sự chết của Đấng Christ, hay công việc vâng phục và chuộc tội của Ngài, đã mua chuộc cho thế gian nói chung, và cho mọi cá nhân — kẻ không ăn năn và không tin cũng như người được chọn, được gọi, và trung tín — những lợi ích chắc chắn, cụ thể, và có thể xác định được (nếu chúng ta có thể dùng những từ ấy để chỉ rõ tính thực hữu và tính đặc thù của chúng), trong đó, đặc biệt, có thể ghi nhận hai điều này: thứ nhất, Một mùa nhịn nhục — một thời gian hoãn lại hay đình chỉ sự đoán phạt — một thời kỳ ân điển (Rô-ma 3:25);* và điều ấy, nữa, trong tinh thần phục vụ, và có liên hệ trực tiếp, với kế hoạch của lòng thương xót cứu rỗi (đoạn ấy, và Rô-ma 2:4; và 2 Phi-e-rơ 3:15); và, thứ hai, Một hệ thống các phương tiện và ảnh hưởng thích hợp để dẫn dắt con người đến với Đức Chúa Trời, và đủ để khiến họ không còn cớ bào chữa. (Công vụ 14:15-17, và 17:22-31; Rô-ma 1:18, và 2:15.) Điều này, kể từ khi Phúc Âm được rao truyền, bao gồm mọi nghi thức của Lời Đức Chúa Trời và sự thờ phượng, cùng với các công tác chung của Đức Thánh Linh trong chúng.*

* Xem Phụ Lục B.

* Xem Phụ Lục C.

Việc tuyên bố này, về bổn phận thực tế mà nhân loại nói chung, kể cả những kẻ cuối cùng hư mất, mang đối với Đấng Christ và công việc Ngài, vì những lợi ích, về mặt sự kiện, là thực và quý giá, cũng không bị ảnh hưởng bởi điều này, rằng mùa nhịn nhục lâu dài này, và hệ thống phương tiện này, được ban cho tất cả họ không phân biệt, chủ yếu và trước hết vì cớ những người được chọn ở giữa họ. Vì, thứ nhất, Dường như không thể chứng minh, từ Kinh Thánh, rằng đây là lý do duy nhất mà Đức Chúa Trời có cho cách đối đãi với thế gian như vậy. Quả thật, những người được chọn là muối của đất, sự hiện diện của họ có thể mua được một sự hoãn lại ngay cả cho Sô-đôm; và khi họ được thâu vào, và không còn một linh hồn nào để được cải hóa, thì sự cuối cùng sẽ đến. Nhưng điều này không chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thể có những mục đích khác cần đạt, ngoài sự cứu rỗi dân được chọn của Ngài — và những mục đích liên hệ mật thiết hơn với chính các cá nhân được khoan dung và chịu các ảnh hưởng lành mạnh như vậy, dù vô ích — khi Ngài ban sự nhân lành Ngài cho họ một thời gian. Và, thứ hai, Dù trực tiếp hay gián tiếp — trung gian hay tức thì — vì cớ chính họ hay vì cớ những người được chọn — thì sự kiện, xét cho cùng, vẫn như nhau — và nó quan trọng và đầy ý nghĩa — rằng sự nhịn nhục ban cho mọi tội nhân, và ân huệ bày tỏ theo cách đáng lẽ phải dẫn họ đến sự ăn năn, phải được quy cho sự can thiệp của Đấng Christ, và sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Chẳng phải chính sự cân nhắc này, tự nó, đã giải thích phần lớn không chỉ những lời kêu gọi tha thiết và cảm động gửi chung đến các tội nhân, như những kẻ lìa bỏ sự thương xót của mình (Giô-na 2:8), mà còn cả những lời đoán phạt ghê gớm như lời sứ đồ Phi-e-rơ thốt ra về những kẻ bội đạo đem vào các tà giáo hư mất, rằng họ chối Chúa đã chuộc mình? (2 Phi-e-rơ 2:1) — chưa nói đến một nghĩa còn kinh khiếp hơn mà ngay cả những kẻ bị bỏ cũng có thể được nói thật rằng đã được Đấng Christ mua, vì, bởi sự vâng phục cho đến chết của Ngài, Ngài đã nhận được quyền, năng lực, và ủy nhiệm để định đoạt và đối đãi với họ, tùy như thấy là xứng hợp, vì danh Cha Ngài được tôn vinh, và vì sự cứu rỗi dân Ngài. (Thi Thiên 2; Giăng 17:2.)

Có thể nhận xét, nhân tiện, rằng có hai nghĩa mà chúng ta có thể nói về sự mua chuộc của Đấng Christ; thứ nhất, Theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, khi chúng ta xem Ngài như mua chuộc con người; và, thứ hai, Theo nghĩa không đúng đắn hơn, khi chúng ta xem Ngài như mua chuộc các lợi ích cho con người. Quan điểm sau này, như chúng ta đã gợi ý, là hình bóng và ẩn dụ hơn là thực và theo nghĩa đen; vì ý tưởng Ngài mua chuộc các lợi ích từ Đức Chúa Cha cho nhân loại, phải luôn được hiểu phù hợp với quyền tể trị của Đức Chúa Cha, và tình yêu có sẵn của Ngài đối với con cái loài người. Đức Chúa Cha không bị thúc đẩy hay thuyết phục ban các lợi ích cho con người bởi một giá đã trả cho Ngài; nhưng vì trước đó đã đầy lòng thương xót đối với mọi người, và có mục đích cứu một số người, Ngài đã định và truyền — Ngài đã ra sắc lệnh và đem vào — sự chết này của Con Ngài như một sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời, và một sự đền tội cho tội lỗi loài người, để Ngài được xưng là công chính khi bày tỏ sự nhịn nhục và nhân từ đối với thế gian, cũng như khi cuối cùng cứu dân được chọn của Ngài một cách vinh hiển. Theo quan điểm này, dường như có thể nói, với sự thích đáng ngang nhau, và sự chân thật ngang nhau, rằng Đấng Christ đã mua chuộc các lợi ích ngụ trong sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời cho mọi người, và rằng Ngài đã mua chuộc các phước hạnh của sự cứu rỗi thực tế cho những người được chọn của Ngài; vì, theo như Kinh Thánh cho thấy, sự chết của Ngài không kém phần là điều kiện không thể thiếu để bất kỳ ai được khoan dung một mùa, so với để một số người được cứu đời đời.

Về phần ánh sáng khác mà sự mua chuộc của Đấng Christ có thể được xem, như một sự mua chuộc, không phải một số lợi ích cho con người, mà chính con người, thì có chỗ cho một sự phân biệt quan trọng. Bởi quyền của công đức Ngài, sự phục vụ Ngài, và sự hy sinh Ngài, mọi người đều được giao vào tay Ngài, và mọi người đều thuộc về Ngài. Do đó, mọi người đều có thể được nói là đã được Ngài mua, vì, bởi sự hạ mình, vâng phục, và chết của Ngài, Ngài đã đạt được, như bởi sự mua, một quyền trên mọi người — Ngài đã có mọi người dưới quyền năng Ngài. Nhưng đó là vì những mục đích và cứu cánh rất khác nhau. Những kẻ bị bỏ thuộc về Ngài để bị đoán xét; những người được chọn thuộc về Ngài để được cứu. Đối với hạng trước, đó không phải là giá chuộc hay sự cứu chuộc, theo nghĩa đúng đắn. Ngài đã thắng được họ — đã mua họ, nếu bạn muốn nói vậy — nhưng đó là để Ngài định đoạt họ sao cho tôn vinh sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời trong sự định tội họ; càng trầm trọng hơn, vì họ đã khước từ chính Ngài. Điều này không phải là sự chuộc tội, trong bất kỳ nghĩa nào — không phải là sự dâng chính mình để gánh tội lỗi họ — không phải là sự đem vào một sự công chính trọn vẹn vì cớ họ; mà là một chức vụ hay chức năng mà Ngài đã đạt được cho chính mình bởi cùng công việc ấy — hay đã được giao phó cho Ngài vì cớ cùng sự đổ huyết ấy — bởi đó Ngài đã đền tội cho dân Ngài, như Đấng thay thế chân chính và đúng đắn của họ, và đã đáng được sự cứu rỗi của họ, như Đấng đại diện và đầu của họ — một chức vụ hay chức năng, hơn nữa, mà Ngài đảm nhận duy chỉ vì dân Ngài, và mà Ngài thi hành trung tín vì lợi ích của họ, cũng như vì vinh quang của Cha Ngài.

II. Ngoài lợi ích chung này, về mặt sự kiện, kết quả cho nhân loại nói chung từ sự can thiệp của Đấng Christ, hay đúng hơn, có lẽ, như bao hàm trong nó, có thể nhắc đến sự bày tỏ mà sự chết của Đấng Christ thích hợp để ban cho mọi người, phổ quát, và cho mọi cá nhân như nhau, về bản tính của Đức Chúa Trời và kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, Đấng Christ là ánh sáng, khi đến trong thế gian, soi sáng mọi người. Được giương cao trên thập tự giá, Chúa Giê-xu bày tỏ Đức Chúa Cha, và sự dự phòng của Đức Chúa Cha để hòa hợp việc thi hành lòng thương xót đối với kẻ có tội với việc duy trì luật pháp và công lý; và sự phục vụ này được thực hiện, không phải đặc biệt cho những người được chọn, mà cho con người nói chung và phổ quát.

III. Cũng không nên bỏ qua, cuối cùng, rằng thập tự giá của Đấng Christ là bằng chứng và thước đo của lòng thương xót vô hạn ngự trong lòng Đức Chúa Trời đối với từng người và mọi người trong dòng dõi hư mất của A-đam, và lòng vô hạn của Ngàisẵn lòng, hay đúng hơn là ước ao khao khát và mong mỏi, để đón nhận từng người và mọi người trong họ trở lại vào ân huệ của Ngài. Ngay cả thập tự giá tự nó cũng dường như là một sự bày tỏ chưa đầy đủ — dù là một sự xác nhận phước hạnh về điều ở trong lòng Ngài; của cảm xúc, có thể nói vậy, mà Ngài thốt ra bằng một lời thề, khi Ngài thề: "Thật như ta hằng sống, Chúa phán, ta chẳng lấy sự gì làm vui về sự chết của kẻ phải chết;" và của sự chân thành sâu xa, không thể diễn tả, của lời bảo đảm của Ngài, rằng Ngài thà — thà biết bao! — tội nhân quay về cùng Ngài và được sống.

Có một sự phân biệt thần học nổi tiếng giữa ý muốn của sắc lệnh của Đức Chúa Trời (voluntas decreti) và ý muốn của ước ao hay của sự đẹp lòng của Ngài (voluntas beneplaciti) — giữa điều mà tâm trí Ngài, khi xét mọi lợi ích, thực sự quyết định, và điều mà tấm lòng Ngài, từ chính bản tính nó, nếu chúng ta dám dùng cách diễn đạt ấy, hẳn phải ưa thích và mong muốn. Các kiểu mẫu, hay sự bày tỏ, của hai ý muốn này lần lượt, được tìm thấy trong hai phân đoạn Kinh Thánh thường được trích để minh họa chúng; — điều thứ nhất, Rô-ma 9:19: "Có ai chống cự ý muốn Ngài được?" điều thứ hai, Ma-thi-ơ 23:37: "Đã bao phen ta muốn nhóm hiệp các ngươi, mà các ngươi chẳng khứng!" (Xem thêm Thi Thiên 81:13-16, và nhiều đoạn khác.) Điều sau này, phân biệt với điều trước, chỉ sự hài lòng thuần khiết mà Đức Chúa Trời chấp thuận một kết quả nào đó như là công chính và thánh khiết tự nó, và vui thích trong nó, và do đó muốn truyền lệnh nó cho loài thọ tạo, như bổn phận ràng buộc nhất của họ; và, trong khi truyền lệnh nó, không thể không thêm sự bảo đảm về sự vui lòng chấp nhận nó của Ngài, bất cứ khi nào, bất cứ nơi đâu, và bất cứ cách nào nó được thực hiện.

Ngay cả nơi một tác nhân con người, cũng phải công nhận một sự phân biệt như vậy. Biết tính cách và tấm lòng của ông, bạn ngay lập tức có thể chỉ rõ điều gì sẽ dễ chịu và được hoan nghênh nhất đối với ông, như cảnh tượng mà ông sẽ vui thích nhất khi chiêm ngưỡng. Nhưng bạn phải biết nhiều hơn nữa về các quan điểm của ông, và các hoàn cảnh mà những quan điểm ấy tiếp xúc — hay, nói tóm lại, về tâm trí ông — sự phán đoán của ông về điều, trong những tình huống nào đó, ông phải làm, và các lý do của sự phán đoán của ông — trước khi bạn đủ điều kiện để hiểu toàn bộ cách hành xử của ông. Tuy nhiên, nếu ông là một người ngay thẳng, bạn sẽ hành động không do dự, trong bất kỳ trường hợp nào mà lợi ích cá nhân của bạn có liên quan, dựa trên điều bạn biết về tấm lòng ông, dù bạn có thể rất bối rối trong việc nhận ra mọi quan điểm mà, trong một số trường hợp khó khăn, đã góp phần hình thành quyết định của ông. Như vậy, lấy một ví dụ quen thuộc — mà, tuy nhiên, không được ép quá xa — một người có lòng nhân từ không thể nghi ngờ và nổi tiếng đối với người nghèo siêng năng, hay người nghèo sẵn lòng siêng năng, có những quan điểm đặc biệt về vấn đề ăn xin nói chung, và về cách đúng đắn để đối đãi với một số trường hợp ăn xin, khiến cách hành xử của ông có phần bí ẩn đối với những người ngoài cuộc, và có thể gây ra nhiều câu hỏi liên quan đến một số phần trong cách hành xử của ông. Giờ đây, nếu tôi là một kẻ ăn xin, đang chết dần vì thiếu sự giúp đỡ của ông, tôi có nên làm khó mình với những nan đề phát sinh từ sự thiếu hiểu biết của tôi về những lý do quyết định nghị quyết của ông trong những chi tiết này không? — hay tôi sẽ tiến hành dựa trên sự quen biết của tôi với lòng tốt được công nhận của ông, và, dựa trên đức tin nơi chính những lời mời rõ ràng của ông, kêu cầu ngay đến lòng quảng đại và sự chân thật của ông về điều cần thiết cho trường hợp của tôi? Hiển nhiên, trong tình trạng như vậy, trong thực tế tôi sẽ phân biệt như vậy. Biết tính cách của bạn tôi, và thẳng thắn hiểu những lời bảo đảm thẳng thắn của ông đối với tôi, và mọi người ở hoàn cảnh như tôi — không tham chiếu đến bất kỳ thắc mắc nào có thể nêu ra về cách ông thực sự đối đãi với các trường hợp đặc biệt chưa, cho đến nay, được giải thích đầy đủ cho tôi — tôi sẽ mạnh dạn kêu cầu ông, và không cảm thấy lo lắng nào về kết quả. Đức Chúa Trời cũng vậy; ý muốn của Ngài, như quyết định điều, trong mọi trường hợp, sẽ là kết quả thực tế, là một hành động của tâm trí toàn tri của Ngài, mà Ngài không cần giải thích cho chúng ta; nhưng ý muốn của Ngài, như xác định điều, trong mọi trường hợp, sẽ là kết quả dễ chịu và được hoan nghênh nhất đối với Ngài, là một phần cố hữu của bản tính Ngài, và, có thể nói, là một nét của tấm lòng Ngài. Theo quan điểm này, ý muốn của Ngài phù hợp với việc nhiều người không ăn năn và hư mất; theo quan điểm kia, nó muốn mọi người ở khắp nơi ăn năn và được cứu.

Giờ đây, chính vào ý muốn sau này — ý muốn của tấm lòng Đức Chúa Trời — chứ không phải vào ý muốn trước, ý muốn của tâm trí Đức Chúa Trời — chính vào điều mà Đức Chúa Trời, từ chính bản tính Ngài, phải và thực sự ước ao, liên quan đến những tội nhân hư mất, chứ không phải vào điều mà Đức Chúa Trời, vì những mục đích và trên những nguyên tắc chưa được biết, đã định — mà thập tự giá, tự nó, được xét thuần túy khách quan, như được trình bày trước mắt, chứ không phải chủ quan, như được kinh nghiệm và thực hiện trong lòng, ban cho nhân loại nói chung, và mọi cá nhân, nếu người ấy chỉ chịu nhìn, một sự thấu hiểu rõ ràng, không mơ hồ, và thỏa mãn nhất. Đối với mọi cá nhân, dù tin hay không, dù được chọn hay không, nó là một bằng chứng và sự bảo đảm của lòng thương xót của Đức Chúa Cha đang khao khát trên người ấy, và mắt của Đức Chúa Cha đang trông ngóng người ấy, và vòng tay của Đức Chúa Cha mở rộng để ôm lấy người ấy cách tự do, nếu người ấy chỉ được cảm động mà trở về; và đối với không cá nhân nào, trước khi người ấy tin, nó là, hay có thể là, điều gì hơn; đối với không ai nó ban trước bất kỳ sự thấu hiểu nào thêm nữa vào tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, như một sự bảo đảm hay khích lệ để tin.

Cũng không cần gì hơn; vì, về chủ đề tính phổ quát của lời mời hay lời kêu gọi của Phúc Âm, và sự chân thành và thiện ý về phía Đức Chúa Trời, cũng như sự đầy đủ của nó đối với con người, xin hãy xét các nhận xét sau đây: —

1. Để biện minh cho Đức Chúa Trời trong thủ tục này, và làm thỏa mãn con người, chỉ cần hai điều này được thừa nhận và xác lập — thứ nhất, Quyền của Ngài đòi hỏi và truyền lệnh tội nhân trở về với chính Ngài; và, thứ hai, Sự sẵn lòng và khả năng của Ngài, phù hợp với các mục đích của công lý, để cứu mọi người trở về như vậy. Việc nêu bất kỳ câu hỏi nào ở đây hoặc về phạm vi, hoặc thậm chí về sự đầy đủ, của sự chuộc tội, là không thích hợp. Chỉ cần nó đầy đủ cho mọi người sẽ dùng nó, và những người tìm kiếm, theo cách đã định này, để trở về với Đức Chúa Trời — đầy đủ để rửa sạch tội lỗi dù nhuộm màu đậm đến đâu, và sự bại hoại dù ố màu tối tăm đến đâu. Điều này, cùng với quyền không thể nghi ngờ mà Đức Chúa Trời có để phán với tội nhân — không chỉ cách nhân từ, và theo cách của một sự cho phép tự do, mà cách có thẩm quyền, theo cách của một mệnh lệnh dứt khoát — hãy trở về, hãy ăn năn, hãy tin — là đủ để buộc tội nhân vào sự cần thiết phải vâng theo lời kêu gọi; và nếu chúng ta thêm vào, điều đã được giải thích, sự thấu hiểu ban cho về bản tính và tấm lòng của Đức Chúa Trời — về cường độ của ước ao khao khát của Ngài muốn thấy mọi tội nhân trở về, và ôm lấy mọi tội nhân trở về — thì còn thiếu điều gì, xét về lập luận, hay động lực, hay sự bảo đảm, để đem người con hoang đàng trở lại, trong sự ăn năn thống hối dịu lại, với Cha mình, và kẻ nổi loạn, trong lòng trung thành mới sinh, với Chúa mình?

2. Không tội nhân nào, trước khi tin, có quyền đòi hỏi bất kỳ thông tin nào về chủ đề hoặc phạm vi hoặc sự đầy đủ của sự chuộc tội, ngoài sự bảo đảm rằng nó sẽ đầy đủ cho người ấy, nếu người ấy chịu dùng nó. Nêu một câu hỏi về khía cạnh hay mối liên hệ của nó đối với người ấy có thể là gì, trong khi người ấy còn đang khước từ nó, và khăng khăng rằng câu hỏi này phải được trả lời hay giải quyết, như một điều kiện tiên quyết cho việc người ấy tin, không chỉ là sự tự phụ kiêu ngạo, mà là sự mê muội thuần túy; và đối đãi với bất kỳ câu hỏi nào như vậy, như thể nó có thể gây ra bất kỳ sự áy náy nào thực sự làm khó một linh hồn tha thiết, và do đó thực sự đáng thương hại — hay như thể lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết vì dân Ngài, và chỉ vì họ, phải được sửa đổi hay giới hạn để đáp ứng nó — chỉ là nuôi dưỡng sự tự phụ, và vuốt ve sự dại dột, của sự không tin. Hãy khẳng định thẩm quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi của Phúc Âm, và hãy triệu tội nhân, bất chấp hiểm nguy cho chính mình, trở về với lòng trung thành; hãy cũng chứng nhận cho người ấy về sự đầy đủ của sự chết chuộc tội của Đấng Christ cho mọi mục đích mà người ấy có thể cần đến, và sự đón tiếp tự do và trọn vẹn đang chờ đợi người ấy nơi Đức Chúa Cha — và người ấy còn có quyền đòi hỏi gì hơn? "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài." Đối với các tín hữu, theo đó, có thể ban cho sự thấu hiểu nhiều hơn vào tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng để những kẻ không tin tưởng tượng rằng họ, khi còn trong thái độ nổi loạn, có quyền được làm cho mọi sự rõ ràng; hay rằng cần phải uốn nắn các lời tuyên bố của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, sự chết của Đấng Christ vì họ, và sự làm chứng của Đức Thánh Linh trong họ, cho phù hợp với những nan đề có thể nêu ra về mối liên hệ chính xác của tất cả những điều này đối với những người chưa cải đạo — những nan đề mà người chưa cải đạo nêu ra, trong khi tiếp tục ở trong tình trạng tội lỗi, và sẽ tan biến ngay khoảnh khắc người ấy được cải đạo, và như vậy thôi phạm tội — thật ra là hạ Đức Giê-hô-va đầy quyền tể trị xuống hàng một kẻ cầu xin tầm thường để được lòng con người, và hạ Phúc Âm xuống ngang tầm một thứ mặc cả và buôn bán với những kẻ phạm tội tự phụ. Thật ra, đó là đặt sự cứu rỗi dưới quyền tùy ý của các tội nhân — những kẻ có thể hạ cố nhìn đến nó, và, nếu mọi sự vừa ý họ, thử dùng nó; thay vì đem kẻ có tội, ngay lập tức và dứt khoát, đến trước tòa của Đấng Thẩm Phán bị xúc phạm, Đấng không buông lỏng sự nắm giữ nghiêm khắc của quyền tể trị công chính của Ngài trên họ, ngay cả khi, với tình yêu thương cảm động, Ngài nài xin họ, như một Người Cha nhân từ, được hòa thuận với chính Ngài. Đáng lo ngại rằng tiếng kèn đôi khi, về điểm này, đã phát ra một âm thanh quá yếu ớt và do dự, trong khi một âm điệu cao hơn có thể đã có sức ép buộc hơn trong ảnh hưởng của nó trên tấm lòng, cũng như có sức thuyết phục và uy quyền hơn trong lời kêu gọi lương tâm.

3. Nhưng, hơn nữa, có thể chỉ ra rằng ngay cả nếu con người có thêm thông tin về điểm đang bàn, nó cũng không giúp họ tin. Vì đức tin không phải là sự tin một mệnh đề rõ ràng xác định mối liên hệ chính xác của sự chết của Đấng Christ đối với những người được chọn, hay đối với loài người nói chung, hay đối với cá nhân nói riêng; mà nó là "sự tiếp nhận và nương dựa nơi một mình Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho cách tự do trong Phúc Âm." Như vậy, ngay cả sự mặc khải về sắc lệnh tuyển chọn, và về tên tôi trong đó, cũng không giúp ích đáng kể cho tôi trong việc tin, và, dù sao, cũng không sản sinh đức tin; vì không phải sự biết hay tin một sự kiện nào đó về mối liên hệ của sự chết của Đấng Christ đối với tôi, cứu tôi, mà là sự tin cậy của tôi nơi Ngài như con đường đến Đức Chúa Cha. Càng không thể giúp ích cho tôi nếu biết với sự chính xác tối đa có thể, và có thể diễn đạt thành mệnh đề dứt khoát chính xác nhất, mối liên hệ hay sự kết nối chính xác giữa sự chết của Đấng Christ và loài người nói chung, kể cả những người không được chọn — vì, xét cho cùng, sự biết về sự kiện ấy, và sự tin mệnh đề ấy, sẽ không đưa tôi tiến, dù chỉ một bước, đến đức tin vốn không phải là sự biết suông hay sự tin trơ trụi, mà là sự vui lòng chấp nhận các đề nghị của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận ân tứ của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi các lời hứa thành tín của Ngài, cho mọi lợi ích của sự cứu rỗi, cho đến sự sống đời đời.

Nếu ai cho là đáng để xem xét bài diễn văn trình bày lúc bế mạc buổi họp kỷ niệm hai trăm năm, hay phần của nó chạm đến chủ đề này, họ sẽ thấy rằng đây về thực chất là quan điểm đã được chỉ ra ở đó. Mục đích, nhân dịp ấy, là để minh họa sự hài hòa của lẽ thật, và để cho thấy, liên quan đến mọi giáo lý phức tạp của Bản Tuyên Xưng của chúng ta — một sai lầm, dù nhỏ nhặt đến đâu, trong một phần của hệ thống, làm hư hỏng toàn thể như thế nào. Trường hợp được chọn là Đức Tin, và đặc biệt là quan điểm của những người coi đức tin là một hành động đơn giản của trí hiểu — sự nắm bắt và tin lẽ thật bằng trí tuệ. Giờ đây, lúc ấy đã nhận xét, đúng hay sai, như một hệ quả của quan điểm ấy về đức tin, rằng nó buộc chúng ta phải diễn đạt dưới hình thức một mệnh đề xác định và chính xác mối liên hệ của sự chết của Đấng Christ đối với những người được kêu gọi tin (tức là, đối với nhân loại nói chung); và như vậy tạo ra một nghĩa mà trong đó có thể nói rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và trong đó, do đó, mọi tội nhân có thể ngay lập tức và tóm tắt được đòi hỏi tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình; một nghĩa, tuy nhiên, xét cho cùng, vẫn thiếu so với nghĩa mà tín hữu thực sự, khi tin, đến để nắm bắt và chiếm hữu Đấng Christ, như Đấng bảo lãnh của mình, theo ý nghĩa đầy đủ của ngôn ngữ chiếm hữu này: "Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi," (Ga-la-ti 2:20.) Mặt khác, đã lập luận rằng quan điểm đơn giản hơn về đức tin, dường như được các tiêu chuẩn của chúng ta công nhận, loại bỏ sự cần thiết của bất kỳ định nghĩa nào như vậy, vì nó coi đức tin cốt ở, không phải sự tin bất kỳ mệnh đề xác định nào, mà là sự phó thác linh hồn, và các lợi ích đời đời của linh hồn, cho một Đấng thần linh. Đối với một đức tin như vậy, biết lẽ thật về sự chết của Đấng Christ là điều không thể thiếu, như một sự bày tỏ bản tính của Đức Chúa Cha, và như con đường đến mối tương giao với Đức Chúa Cha. Nhưng về bất kỳ thông tin chi tiết nào hơn, liên quan đến mối liên hệ của sự chết của Đấng Christ đối với thế gian khi còn chưa tin, Kinh Thánh không chỉ đã giữ lại thông tin như vậy, mà ngay cả nếu nó được ban cho, việc hiểu và chấp nhận nó cũng chẳng ích gì. Sự tin thật lẽ thật hoàn toàn độc lập với nó; và, thật vậy, đối với bất kỳ mục đích thực tiễn nào liên quan đến sự trở về thực sự của tội nhân với Đức Chúa Trời, việc người ấy hỏi cũng là vô lễ như nhau, và việc người ấy nhận được cũng là vô ích như nhau. Các lý do của quan điểm này nay đã được trình bày vắn tắt.

* Xem Phụ Lục D.

Đã miễn cưỡng bị buộc phải bước vào chủ đề, chúng tôi gần như tiếc vì buộc phải rời nó, mà không có thêm một số nhận xét, đặc biệt với ý định truy tìm mối liên hệ giữa các quan điểm sai lầm hay không đầy đủ về chủ đề sự chuộc tội, và những nhận thức không đầy đủ về quyền tể trị của Đức Chúa Trời — sự bại hoại và bất lực của con người — công việc của Đức Thánh Linh — nguồn gốc và bản chất của đức tin cứu rỗi — sự bền đỗ của các thánh đồ — sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ, và các giáo lý tương cận khác. Nhưng, hiện tại, chúng tôi phải kiêng.

GỬI BIÊN TẬP VIÊN CỦA "THE FREE CHURCH MAGAZINE".

Ê-đin-bơ-rơ, ngày 9 tháng Giêng năm 1845.

Thưa Ông kính mến, — Dù tôi không thể nghĩ đến việc dùng tạp chí của ông làm phương tiện để tiếp tục bất kỳ cuộc tranh luận nào mang tính cá nhân với tôi, tôi tin ông mong tôi cung cấp một hay hai bài về một số chủ đề đã được chỉ ra ở cuối bài viết của tôi trong Số báo trước của ông. Xin được hiểu rằng tôi toan thảo luận, không phải phạm vi của sự chuộc tội cho bằng, mà là bản chất, sự đầy dẫy, và sự trọn vẹn của nó; cùng với sự đầy đủ và chắc chắn của sự cứu rỗi vốn gắn liền không thể tách rời và không thể sai lầm với nó. — Trân trọng,

Rob. S. Candlish.

CHƯƠNG II.

Có thể cần tóm tắt lại một số điểm đã nêu trong bài trước; và, theo đó, các mệnh đề sau đây có thể được xem là thể hiện thực chất của những lời tuyên bố đã nêu, về mối liên hệ của công việc Đấng Christ, hay đúng hơn của sự công bố nó, đối với thế gian nói chung. Vì cần lưu ý rằng, dù ý định và hiệu lực của chính công việc ấy có xác định đến đâu, sự công bố nó, vốn được thừa nhận là không xác định, không thể không ảnh hưởng sâu sắc đến điều kiện của mọi người mà nó được ban cho, cả về bổn phận hiện tại lẫn trách nhiệm tối hậu của họ. Nói như một số người rằng sự chuộc tội, nếu được cho là đã được đảm nhận vì một số người nhất định, không thể là một sự bày tỏ tình yêu đối với mọi người, là lẫn lộn ý muốn bí mật với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời. Nếu các bên, dù ít hay nhiều, mà vì họ nó được đảm nhận, được nêu tên trong sự công bố nó, thì nó không thể là một sự bày tỏ thiện ý đối với nhân loại nói chung, như những tội nhân không phân biệt như vậy. Nhưng, vì điều được mặc khải chỉ đơn giản là con đường được chấp nhận, hay nguyên tắc mà Đức Chúa Trời hành động trong việc xưng công chính kẻ không tin kính, thì dường như rõ ràng rằng đối với bất kỳ ai mà một sự mặc khải như vậy đến, với tên và số bị giấu đi, thì tự bản chất nó là một sự mặc khải của tình yêu. Hãy công nhận rằng công việc của Đấng Christ, như chính Đấng Christ, được đặt ra "để đoán xét," cho "sự vấp ngã và dấy lên của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên," cho "mùi của sự sống hoặc của sự chết;" và cũng hãy công nhận rằng tên và số của những người mà đối với họ nó sẽ là điều này hay điều kia, đã được ấn định trong chính sự đảm nhận và hoàn thành công việc; nhưng, đối với mỗi cá nhân mà nó được trình bày, cùng với lời công bố thay thế rằng chắc chắn nó sẽ là sự sống hay sự chết đối với người ấy, và chỉ với điều ấy mà thôi, thì tất yếu nó phải là một sự bày tỏ ân điển. Bất kỳ câu hỏi nào có thể nêu ra về sự ngay thẳng và thành tín của Đức Chúa Trời trong một thủ tục như vậy, thật ra không gì khác hơn là câu hỏi lớn và không thể giải được, về sự kết hợp ý muốn của Đức Chúa Trời với ý muốn con người, hay sự tác động của Đức Chúa Trời với sự tác động của con người, trong bất kỳ công việc nào. Nan đề này vẫn còn trên mọi giả thiết; và chắc chắn, trên giả thuyết về một ý định hay chủ ý chung và phổ quát trong chính sự chuộc tội, cùng với một ý định giới hạn và đặc biệt trong sự áp dụng nó, hay trong công việc của Đức Thánh Linh làm cho nó hiệu nghiệm, nan đề ấy không ít hơn trên lý thuyết Calvin cứng nhắc nhất. Không hệ thống nào ngoài hệ thống của sự tha thứ phổ quát, hay sự cứu rỗi phổ quát, cắt được nút thắt; và không hệ thống nào thừa nhận ân điển đặc biệt, dù chỉ tiến gần đến một lời giải cho nó. Sự thật là, chúng ta toan tính điều tự phụ và hư không, khi tìm cách biện minh cho sự nhất quán và chân thành của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi của Phúc Âm, bằng cách vượt quá sự bảo đảm rằng hễ ai lấy Ngài mà thử, sẽ thấy Ngài thành tín. Nhưng, để trở lại các mệnh đề mà thực chất của bài trước có thể được thể hiện, chúng là: —
1. Sự ban cho hiện tại của sự nhịn nhục lâu dài đối với thế gian nói chung, dường như đứng trong liên hệ với công việc của Đấng Christ. Sự ban cho của sự khoan dung ấy phục vụ cho sự ban cho của ân điển, và dọn đường cho sự ban cho của sự đoán phạt; và nó là bông trái của sự trung bảo của Đấng Christ.
2. Đối với mọi người như nhau, công việc của Đấng Christ là một sự bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như cách thức của Đức Chúa Trời đối đãi với những tội nhân của loài người.
3. Đối với mọi người như nhau, nó là bằng chứng và sự bảo đảm của ước muốn, nếu chúng ta có thể nói vậy, tồn tại trong lòng Đức Chúa Trời — một ước muốn bao hàm trong chính bản tính của Đức Chúa Trời, như Đấng khởi xướng một kế hoạch cứu rỗi như vậy, bất kể, trên những căn cứ và lý do chúng ta chưa biết, sắc lệnh của Ngài, về phạm vi của nó, hay kết quả và hậu quả thực tế của nó, có thể là gì — muốn thấy mọi tội nhân trở về với chính Ngài, và đón tiếp mọi người trở về như vậy.
4. Đối với mỗi cá nhân, nó đem về nhà yêu sách của Đức Chúa Trời về thẩm quyền tể trị và tối cao. Đó là một lời kêu gọi lương tâm. Dù tội nhân có được thỏa mãn, trên mọi điểm, hay không, trước khi tin, Phúc Âm vẫn tiến hành trên nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi sự phục tùng và trung thành với chính Ngài; và lương tâm phải công nhận quyền ấy.
5. Đối với mọi người nghe Phúc Âm, sự bảo đảm được ban cho về sự đầy đủ trọn vẹn và vô hạn của công việc Đấng Christ cho bất kỳ ai, và cho mọi người, sẽ đến cùng Ngài. Sự cao trọng của thân vị Ngài, công đức của sự vâng phục Ngài, và giá trị của sự chết Ngài, như một sự đền tội, bảo đảm điều này.
6. Đức tin cứu rỗi — không phải là sự tin suông bất kỳ mệnh đề xác định nào, càng không phải bất kỳ mệnh đề nào không xác định, mà là sự hiệp một với một thân vị, và sự nương cậy nơi một thân vị, tức là Đấng Christ — không đòi hỏi gì trước như căn cứ và sự bảo đảm cho sự thực hành nó, ngoàisự nhận thức hai lẽ thật chính xác và không mơ hồ này: — 1. Rằng Đức Chúa Trời có quyền truyền lệnh tội nhân trở về với chính Ngài; và, 2. Rằng tội nhân, khi trở về, chắc chắn được một sự cứu rỗi đầy đủ. Không cần thêm thông tin nào; cũng chẳng ích gì.

Chúng tôi yêu cầu độc giả của bài này đọc lại, cùng với bản tóm tắt trên, toàn bộ bài viết trước của chúng tôi. Và giờ đây, tạm thời gác lại quan điểm về chủ đề đã trước hết bị ép buộc trên chúng ta, chúng tôi sẽ cố gắng trình bày nó dưới một ánh sáng hơi khác.

Trong trường hợp như vậy, có thể hữu ích khi áp dụng một thứ kiểm nghiệm thực tiễn và kinh nghiệm, mà câu hỏi này dường như đặc biệt cho phép. Vì chúng tôi tin chắc một cách sâu sắc và nghiêm trang rằng ngay khi chúng ta bắt đầu quan niệm về công việc của Đấng Christ, như đã được đảm nhận và hoàn thành vì bất kỳ ai khác ngoài những người thực sự được cứu, dưới bất kỳ cách diễn đạt mơ hồ nào về một sự tham chiếu chung, hay các mối liên hệ chung, mà điều này có thể được thực hiện, chúng ta hoàn toàn thay đổi bản chất và tính cách của công việc ấy, đến nỗi nó không còn là một công việc thay thế, theo nghĩa đúng đắn chút nào — chúng ta lật đổ toàn bộ giáo lý về sự quy tội, dù là tội lỗi của tội nhân cá nhân được quy cho Đấng Christ, hay sự công chính của Đấng Christ được quy cho người ấy — chúng ta sửa đổi đáng kể nguyên tắc mà theo đó đức tin được cho là xưng công chính và cứu chúng ta, khiến nó không phải là công cụ của sự hiệp một sống động với Đấng Christ, mà là một công việc, hay điều kiện, bổ sung cho công việc của Ngài — chúng ta vô tình nghiêng về một cảm nhận không đầy đủ về sự bất lực hoàn toàn, và sự định tội công chính của tội nhân; và, trên hết, chúng ta đáng buồn làm giảm sút sự trọn vẹn và chắc chắn của sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ. Chính về khía cạnh cuối cùng này của chủ đề mà các nhận xét của chúng ta hiện tại sẽ được đưa ra.

Và, theo quan điểm này, chúng tôi nhận xét rằng giá trị hay tầm quan trọng thực tiễn của giáo lý này, về công việc của Đấng Christ, như chỉ được đảm nhận vì những người mà đối với họ nó cuối cùng và cứu rỗi hiệu nghiệm, có thể được minh họa bằng cách truy tìm tiến trình của một linh hồn được thức tỉnh hướng đến sự chắc chắn về sự cứu rỗi; từ cảm nhận đầu tiên của desiderium, hay sự nhận thức mà một linh hồn như vậy có về điều nó thật sự cần — qua các giai đoạn liên tiếp của "tình yêu ban đầu," hay sự đơn sơ tươi mới và trẻ thơ của đức tin — các thử thách và khó khăn sau đó của nó, thậm chí chạm đến tuyệt vọng — và sự tin cậy trưởng thành và đã được kinh nghiệm của nó — tiến lên và vươn cao đến sự chắc chắn không thể sai lầm của sự trông cậy vốn không làm cho hổ thẹn. Theo đó, có thể thú vị khi thử truy tìm tiến trình này, ít nhất trong giai đoạn khởi đầu của nó.

Vậy hãy xét xem linh hồn được thức tỉnh thật sự cần gì, và cảm thấy mình cần gì — khao khát của nó là gì? Và ở đây, không do dự, chúng tôi trả lời rằng điều mà một linh hồn như vậy khao khát, không phải là một sự cứu chuộc chung hay phổ quát, vốn tất yếu phải tùy thuộc và đáng nghi — mà là một sự cứu chuộc đặc biệt, và do đó chắc chắn. Về điểm này chúng tôi kêu gọi kinh nghiệm, không chỉ của những người đã được cải đạo, mà của mọi người đã từng ý thức, hay hiện đang ý thức bất kỳ chuyển động nội tâm nào, hướng về phía sự cải đạo. Bạn đã bao giờ ý thức về bất kỳ sự thức tỉnh thuộc linh nào trong lương tâm và tấm lòng mình, mà không có sự xác tín bản năng rằng xét cả về mục đích cần đạt lẫn phương pháp đạt nó, điều bạn cần — điều duy nhất bạn quan tâm, và không thể thiếu được nữa — không phải là một phần trong một thứ giải thoát chung chung nào đó, hay một cơ hội và dịp may trơ trụi nào đó để được giải thoát, chung cho mọi người, mà là một phần trong một sự cứu rỗi thật và thực tế, mà, bạn cảm thấy, hẳn phải đặc biệt thuộc về dân riêng của Đức Chúa Trời? "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi tùy ơn Ngài làm cho dân sự Ngài; Hãy lấy sự cứu rỗi mà đến viếng tôi; Để tôi thấy sự phước của kẻ Ngài chọn, Được vui vẻ về sự vui mừng của dân Ngài, Và được khoe mình với cơ nghiệp Ngài." (Thi Thiên 106:4, 5.) Chính những lo âu và bối rối của một linh hồn được thức tỉnh xoay quanh cảm nhận đặc biệt này về nhu cầu.

Thật vậy, chỉ có hai cách mà, nếu không, trường hợp của tội nhân, khi được nhận ra, có thể được đáp ứng — một nghiêng về sai lầm Công giáo La Mã, một nghiêng về sai lầm Pê-la-gi-ô — nhưng cả hai đều tiến hành trên cùng một ý tưởng rằng công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời được để cho bổ sung, dù về sự hoàn thành hay về sự áp dụng, bởi một chức vụ tư tế trong tay Hội Thánh, hay bởi một nỗ lực nào đó của ý chí tự phát, hay một thành tựu nào đó về sự công chính, về phía cá nhân. Vì cả hai hệ thống này đều đồng ý ở điểm này, rằng chúng khiến kế hoạch cứu rỗi trở nên tùy thuộc và có điều kiện; chúng muốn nó là một thứ thần dược, hay phương thuốc phổ quát, nằm trong sự sở hữu, dưới sự kiểm soát, và theo sự định đoạt, hoặc của Hội Thánh và giới tư tế, như những người phân phát nó, hoặc của mọi người, như những người đủ khả năng tự dùng nó cho mình. Dầu thơm ở Ga-la-át như vậy sẽ được lấy và dùng, tách rời khỏi Đấng Thầy Thuốc ở đó. Phương thuốc được đề nghị, tự nó, có tính áp dụng chung, thậm chí phổ quát, vì nó thích hợp cho mọi hình thức và mọi mức độ bệnh tật, sẽ được phân phát và làm cho thực sự hiệu nghiệm, hoặc trên nguyên tắc của một công ty tâm linh khép kín và độc quyền giáo hội, Hội Thánh được công nhận là nắm chìa khóa duy nhất của hiệu thuốc thiên thượng này; hoặc trên nguyên tắc, hay sự may rủi, của thương mại hoàn toàn tự do, mọi người được để tự làm thầy thuốc của chính mình. Như vậy, tự đáy, chỉ là một sai lầm vĩ đại khổng lồ, dấy lên chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời; dù đó là giới tư tế, với những bùa mê huyền bí và thuộc về bí tích của nó — hay ý chí cá nhân của con người sa ngã, với sự tự do, quyền năng, và khả năng lựa chọn được cho là của nó — được xem là đối đãi với sự cứu rỗi do Đức Chúa Trời định và do Đức Chúa Trời hoàn thành, để thực hiện, hay quyết định, hay bằng cách nào đó điều chỉnh, sự áp dụng đặc biệt của nó. Đó là câu hỏi lớn: Tôi sẽ sở hữu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ sở hữu tôi? Tôi sẽ có Đức Chúa Trời trong quyền năng mình, và theo sự định đoạt của mình, hay Đức Chúa Trời sẽ có tôi? Đấng Tạo Hóa sẽ đặt chính Ngài dưới sự kiểm soát của loài thọ tạo, hay loài thọ tạo sẽ phục tùng Đấng Tạo Hóa? Con người sẽ dùng Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời sẽ cai trị con người? Và sự tin cậy của tín hữu, cũng như sự kêu gọi cao cả và thánh khiết của người ấy, gắn bó mật thiết như thế nào với một câu trả lời đúng cho câu hỏi này, xin hãy để cách diễn đạt của sứ đồ làm chứng, khi ông trình bày chính mình, không phải như đang nắm lấy, mà như "được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy" — bị Ngài bắt lấy và nắm giữ (Phi-líp 3:12); và khi ông kêu gọi các anh em Cơ Đốc nhân như "đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn" (như thể tự sửa mình) "được Đức Chúa Trời biết đến." (Ga-la-ti 4:9.)

Vì cuối cùng phải đi đến điều này; như mọi tội nhân được thức tỉnh cảm thấy, dù người ấy có thể diễn đạt cảm nhận của mình thành bất kỳ lời nào xác định hay không. Vì, khi tiến trình suy nghĩ tha thiết và sự rèn luyện sâu xa của linh hồn trong các việc của Đức Chúa Trời tiếp diễn, các hệ thống và hình thức tôn giáo, vốn một thời dường như đầy đủ, dù ít nhiều mang tính giáo hội, hay ít nhiều mang tính duy lý, trở nên hoàn toàn không thỏa mãn và chán ngán. Một thời, tội nhân có thể không khó bằng lòng với một quan niệm Pê-la-gi-ô, hay nửa Pê-la-gi-ô, về việc mình được tự do, và có quyền năng, dùng các lời hứa của Phúc Âm như một phương thuốc cho các rối loạn của bản tính mình và các nỗi khổ của đời sống, và đúc nắn tính cách mình theo các giới răn của nó. Hoặc, người ấy có thể ghép vào quan niệm này một sự tin cậy Công giáo La Mã, hay nửa Công giáo La Mã, vào các nghi lễ và tập quán của Hội Thánh. Và như vậy người ấy có thể có một thứ đạo giáo lúc thuận buồm xuôi gió, với không ít nhiệt thành bề ngoài, và với không ít bông trái, trông đủ tốt, và phục vụ mục đích của người ấy đủ tốt, trong khi bầu trời của người ấy trong sáng và tấm lòng người ấy nguyên vẹn. Nhưng khi một kinh nghiệm khác đến — khi người ấy thấy gió thổi mạnh, và sợ hãi, và bắt đầu chìm xuống — ôi! khi ấy, không phải việc người ấy nắm lấy Đấng Christ, bằng cánh tay héo úa của chính mình, hay qua sự trung gian phản bội của Hội Thánh, sẽ cứu người ấy; mà là việc người ấy được chính Đấng Christ nắm bắt mạnh mẽ và nắm giữ; và người ấy cảm thấy điều này khi kêu lên: "Lạy Chúa, xin cứu con, con chết mất!;" và ngay lập tức Chúa Giê-xu giơ tay ra nắm lấy người ấy, với một ánh nhìn và một lời quở trách dịu dàng: "Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?"

Giờ đây, một tội nhân được nắm lấy như vậy, không thấy trường hợp của mình được đáp ứng chút nào, hay điều được khao khát hay nhu cầu cảm nhận của linh hồn mình được cung cấp, hay khao khát hay ước ao mong mỏi của nó được thỏa mãn, bởi một trong hai mưu chước mà những kẻ muốn khôn hơn Đức Chúa Trời, và muốn có một phúc âm đơn giản hơn phúc âm của Đấng Christ, thường đề xuất; như hoặc — thứ nhất, Bằng sự mở rộng kế hoạch cứu rỗi, để khiến nó bao hàm và ôm lấy những người khác ngoài các cá nhân thực sự được cứu; hoặc, thứ hai, Bằng sự phóng đại quyền năng và khả năng của các tội nhân cá nhân, theo ý riêng của họ, để dùng phương thuốc đã được dự phòng. Vì đây là hai mưu kế, của A-mi-ni-út và của Pê-la-gi-ô, do sự khôn ngoan loài người phát minh, để đáp ứng trường hợp này.

Vì, về điều thứ nhất — mà, trong cuộc tra xét này, chúng ta chủ yếu quan tâm — hãy nói với một người như vậy về một sự cứu chuộc phổ quát — một sự chuộc tội hay đền tội đã thực hiện cho mọi người — một sự tha thứ hay sự sống đã mua cho mọi người — và hỏi người ấy, Đây có phải là điều bạn muốn? Đây có phải là điều bạn cảm thấy mình cần một cách cấp bách và không thể thiếu và ngay lập tức? Quả thật, trong một giai đoạn nào đó của kinh nghiệm người ấy, giáo lý về một sự chuộc tội không giới hạn này có thể dường như gỡ bỏ một khó khăn, về sự chân thành tha thiết của lời kêu gọi hay lời mời về phía Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm cho việc vâng theo nó về phía tội nhân; và như vậy, nó có thể góp phần, trong sự nhận thức của người ấy, làm dễ dàng bước quyết định, hay, có thể nói, bước nhảy, không hẳn trong bóng tối, nhưng vẫn liều lĩnh, và trong đức tin, mà nhờ đó người ấy sẽ vượt qua vực sâu lớn, và thực hiện sự chuyển đổi rõ ràng và không mơ hồ của mình từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng ân điển. Đó là mục đích mà quan niệm này dường như phục vụ, trong hệ thống của những người, vốn là những nhà giảng đạo giỏi hơn, như chúng ta thường nghĩ, là các nhà thần học — (và còn lời khen nào cao hơn, khi áp dụng cho một Hội Thánh như Hội Giám Lý Wesley, bị ép vào sự tồn tại và năng lực bởi một sự chết thuộc linh phổ quát, và chỉ có thời gian cho hành động tức thì và hồi sinh?) — kết hợp với giáo lý về một sự chuộc tội phổ quát hay sự cứu chuộc chung, những giáo lý khác, về sự tuyển chọn cá nhân đặc biệt, một mặt, và công việc hiệu nghiệm và tể trị của Đức Thánh Linh, để có đức tin, và trong khi tin, mặt khác.*

* Xem Phụ Lục E.

Họ nghĩ mình tìm thấy, trong lý thuyết cứu chuộc này, một bậc đá bước đến sự chiếm hữu cá nhân các phước hạnh của ân điển cứu rỗi, mà họ đúng đắn cho là bắt buộc, như một bổn phận, đối với mọi người nghe Phúc Âm, và bao hàm trong sự chấp nhận lời kêu gọi của Phúc Âm. Nhưng sự giúp đỡ mà ý tưởng của họ về một sự chuộc tội phổ quát mang lại, xét cho cùng, bề ngoài nhiều hơn thực chất. Trên thực tế, đối với một tội nhân ở trong hoàn cảnh như chúng ta đang giả thiết, chính là mệnh lệnh phổ quát, không giới hạn, thẳng thắn, và cấp bách phải tin, cùng với sự bảo đảm không hạn chế, không điều kiện, tự do, trọn vẹn, không mơ hồ, và không thể sai lầm rằng hễ ai tin sẽ được cứu — điều mà, xét cho cùng, làm nên việc — đưa người ấy vượt qua khó khăn, và đưa người ấy vào sự bình an và tấm lòng được mở rộng — chứ không phải bất kỳ quan niệm nào, hoặc về một sự mua chuộc phổ quát, hoặc một sự áp dụng phổ quát, của các lợi ích mà người ấy thèm muốn và nắm lấy.

Hãy đặt vấn đề với một tội nhân như vậy, mà lương tâm trong người ấy được thức tỉnh như vậy, và đang trải qua những cơn đau của sự tái sinh, khó được yên ủi, và khó được nghỉ ngơi: Bạn có nhìn lên Chúa Giê-xu, và tin nơi Ngài, hay khao khát tin nơi Ngài, vì không phước hạnh nào đặc biệt và cụ thể hơn những điều chung cho mọi người mà bạn tưởng tượng rằng Ngài đã chết vì? Có phải vì không điều gì chắc chắn và chắc chắn hơn — trọn vẹn và đầy đủ hơn — trong con đường cứu rỗi, mà bạn tìm một phần trong Đấng Christ, và liều lĩnh rụt rè và sợ hãi hy vọng rằng mình đã đạt được, ít nhất, như thể, một phần trả trước, hay sự trao quyền và phong cấp trong nó? Ôi, không! người ấy sẽ trả lời. Vì một sự cứu chuộc như vậy, chung cho tôi với những kẻ hư mất và bị định tội, thật chẳng đáng để tôi tin nơi Chúa Giê-xu. Nếu tôi phải tin nơi Ngài, thì phải vì nhiều hơn điều này rất nhiều.

Cũng chẳng ích gì ở đây khi đưa ra mưu đồ về một nghĩa kép, như thể sự tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, trong một nghĩa nào đó mà Ngài cũng đã chết vì kẻ phản bội Giu-đa, có thể giúp tôi tin nơi Ngài, như Đấng chết để thực hiện một sự đền tội cho tội lỗi như vậy, và mua một sự cứu rỗi như vậy, mà, phải thừa nhận, bị giới hạn nơi những người "được chọn, được gọi, và trung tín." Sự cứu chuộc phổ quát, sự chuộc tội phổ quát, sự tha thứ phổ quát, là những ý tưởng hay từ ngữ có thể dường như khiến sự chiếm hữu Đấng Christ cho chính mình của tội nhân, và việc người ấy dùng Đấng Christ cho mọi mục đích của đời sống thuộc linh của mình, trở thành một việc rất dễ dàng và đơn giản. Nhưng nếu bạn loại trừ sự cứu rỗi phổ quát, sự dễ dàng bề ngoài này trở thành thuần túy tưởng tượng và lừa dối; vì vẫn vậy, điều cần là sự chiếm hữu Đấng Christ, không phải như Đấng đứng trong một mối liên hệ, và làm một công việc, chung cho mọi người, kẻ hư mất cũng như người được cứu, mà như Đấng đứng trong một mối liên hệ, và làm một công việc, đặc biệt thuộc về những người tin. Linh hồn thật sự được thức tỉnh và soi sáng khó có thể bị điều khiển vào sự bình an bởi bất kỳ trò tung hứng hai tay hay sự mơ hồ nào như thế này. Hãy hỏi một người như vậy người ấy cần gì, muốn gì, hiện cảm thấy mình không thể thiếu được? Người ấy sẽ nói với bạn rằng đó không phải là một sự cứu chuộc tương hợp với việc người ấy rốt cuộc bị ném vào địa ngục, mà là một sự cứu chuộc thật và thực tế, đầy đủ, hoàn thành, và trọn vẹn, chắc chắn không thể sai lầm, và an toàn không thể thu hồi. Nhưng bạn nói với người ấy, sự cứu chuộc mà bạn phải đối phó này, theo một quan điểm, chung cho mọi người, và, theo quan điểm khác, đặc biệt thuộc về những người thực sự được cứu; và chính khía cạnh chung trước của nó mà bạn phải nắm lấy trước, với ý định để bạn nắm bắt khía cạnh kia, đặc biệt hơn. Nhưng điều gì tạo nên sự khác biệt, tôi hỏi — điều chuyển tôi từ địa vị của một người quan tâm chung chung, theo một nghĩa mơ hồ và không xác định nào đó, cùng với nhân loại nói chung, trong sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua, sang địa vị của một người được cứu chuộc đặc biệt và thực tế? Sự chấp nhận sự cứu chuộc của tôi, bạn trả lời. Nhưng sự cứu chuộc nào? Không thể là sự chấp nhận của tôi về sự cứu chuộc thật và trọn vẹn; vì điều được trình bày cho tôi như đối tượng của đức tin tôi — như điều tôi phải tin — là sự kiện của một sự cứu chuộc chung, chung cho tôi với Giu-đa. Do đó, hẳn phải là sự chấp nhận của tôi về một điều gì đó mà, như nó được trình bày cho sự chấp nhận của tôi, còn thiếu rất xa sự cứu chuộc trọn vẹn, và được bù đắp cho đủ điều cần bởi hành động của tôi trong việc chấp nhận nó. Ôi! khi ấy, xét cho cùng, đó là một sự cứu rỗi bởi việc làm, ít nhất một phần — một sự cứu rỗi chỉ được Đấng Christ hoàn thành một phần, sẽ được bổ sung bởi những người mà nó được dâng cho; do đó có điều kiện, và tùy thuộc vào một điều gì đó về phía tội nhân, gọi nó là đức tin hay gì bạn muốn, vốn sẽ không chỉ là bàn tay nắm lấy một công việc đã hoàn thành, mà là một nhát bổ sung cần thiết để hoàn thành nó. (Ga-la-ti 2.)

Cũng chẳng giúp ích gì khi nói với tôi rằng điều này cũng là công việc của Đức Chúa Trời — đức tin này được Đức Thánh Linh làm nên trong tôi. Nó vẫn là một công việc khác với công việc của Đấng Christ, và phải được liên kết với nó, không phải theo cách chiếm hữu, mà theo cách bổ sung nó. Vì, theo quan điểm này, công việc của Đức Thánh Linh hẳn phải trở nên khách quan, cùng với công việc của Đấng Christ, thay vì chỉ chủ quan, và Đức Thánh Linh phải nói về chính Ngài, cũng như làm chứng về Đấng Christ. Ngài phải mặc khải cho tôi, như căn cứ và sự bảo đảm của sự tin cậy tôi, không chỉ công việc của Đấng Christ, mà còn công việc của chính Ngài thêm vào. Vì như, trên giả thiết này, công việc của Đấng Christ không mua được gì hơn ngoài khả năng được cứu cho mọi người, và chính công việc của Đức Thánh Linh biến khả năng được cứu chung ấy thành sự cứu rỗi thực tế, điều tôi phải tin để được cứu rỗi không phải là công việc của Đấng Christ một mình, mà, kết hợp, công việc của Đấng Christ cho các tội nhân nói chung, và công việc của Đức Thánh Linh trong tôi cách cá nhân. Do đó một sự nhìn vào các dấu hiệu bên trong, và nương dựa vào kinh nghiệm bên trong; nói tóm lại, một sự bước đi theo cảm giác, hơn là theo đức tin. Vì đây là hậu quả tệ nhất của quan niệm mà chúng ta đang nói, tức là, quan niệm rằng sự chuộc tội là chung và phổ quát, kết hợp với một quan điểm nghiêm ngặt về sự tái sinh, hay về đức tin là ân tứ và công việc của Đức Thánh Linh. Nó gần như tất yếu dẫn những người giữ nó đến chỗ đặt công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh trên cùng một nền, như cùng nhau tạo nên căn cứ, và sự bảo đảm, và nền tảng của sự tin cậy; đến nỗi tội nhân phải nhìn đến, và nương dựa, không phải công việc của Đấng Christ một mình, mà công việc của Ngài và của Đức Thánh Linh cùng nhau. Nhưng đó là một lẽ thật Kinh Thánh lớn rằng, trong sự thực hành đức tin cứu rỗi, chỉ công việc của Đấng Christ là khách quan, và công việc của Đức Thánh Linh hoàn toàn chủ quan; hay, nói cách khác, rằng trong khi Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin, Đấng Christ là đối tượng duy nhất của nó. Và nếu vậy, hẳn phải là Đấng Christ, như Đấng bảo đảm, bởi sự chết của Ngài, một sự cứu rỗi đầy đủ, hoàn thành, trọn vẹn, và đời đời.

Chính vì điều này, và không gì kém hơn điều này, mà tội nhân được thức tỉnh và soi sáng quan tâm tin nơi Đấng Christ. Người ấy khao khát chiếm hữu Đấng Christ. Nhưng chính là Đấng Christ không phải như một Đấng Cứu Rỗi có thể, mà như một Đấng Cứu Rỗi thực tế, mà người ấy khao khát chiếm hữu; Đấng Christ như Đấng đã mua một sự cứu rỗi trọn vẹn; một sự cứu rỗi trọn vẹn và chắc chắn, bất kể hành động chiếm hữu nó của chính người ấy, hay công việc của Đức Thánh Linh mà nhờ đó người ấy được thuyết phục và được ban năng lực để làm vậy. Quả thật người ấy có thể gặp khó khăn trong việc chiếm hữu Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài như vậy; người ấy có thể có những áy náy, và nghi ngờ, và lo ngại muôn vàn, trong việc đưa mình đến chỗ nhận ra bất kỳ điều gì như một phần cá nhân trong tình yêu và sự chết của Chúa Giê-xu. Nhưng việc mở rộng đến tột cùng phạm vi của công việc Đấng Christ, và trình bày nó như được định và có ý, được đảm nhận và hoàn thành, cho mọi người, ngay cả kẻ hư mất, có đáp ứng trường hợp của người ấy không? Bạn há chẳng, tương xứng với việc bạn mở rộng phạm vi nó như vậy, giới hạn và làm giảm hiệu lực thật của nó, và do đó, cả số lượng lợi ích thực tế ngụ trong nó? Bạn nói với người tìm kiếm lo âu tan vỡ tấm lòng rằng người ấy có thể chiếm hữu sự cứu chuộc này như một sự cứu chuộc đã mua cho mọi người. Ôi! khi ấy, nó trở thành một sự cứu chuộc hầu như không đáng để chiếm hữu. Không, bạn đáp lại, nó rất quý báu; vì, khi đi kèm với công việc của Đức Thánh Linh, nó trở thành nhiều hơn rất nhiều so với sự cứu chuộc chung cho mọi người; nó trở thành sự cứu chuộc đặc biệt và riêng thuộc về những người được cứu. Cứ cho là vậy. Nhưng bạn há chẳng ngay lập tức khiến tội nhân đang tìm kiếm đặt hai công việc — của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh — lại với nhau, như cùng nhau tạo thành căn cứ của sự trông cậy người ấy? — trong khi chính Đức Thánh Linh sẽ không muốn công việc của Ngài, ở bất kỳ mức độ hay bất kỳ nghĩa nào, là đối tượng, hay căn cứ, hay lý do, hay sự bảo đảm, của đức tin chút nào, mà chỉ và duy nhất công việc đã hoàn thành và lời chắc chắn của Đấng Christ.

Sự thật là, điều cần để đáp ứng một trường hợp như vậy, là một sự cứu rỗi trọn vẹn được dâng cho cách tự do. Nan đề đang bàn, trong chừng mực nó có thể được vượt qua bởi lập luận hay lý lẽ, hay bởi các cân nhắc gửi đến trí hiểu, sẽ được vượt qua bằng cách thúc ép lời kêu gọi dứt khoát của Phúc Âm phải tin, và sự tích cựcsự bảo đảm của Phúc Âm, về một sự đón tiếp chân thành đối với mọi người sẽ tin. Lời kêu gọi ấy và sự bảo đảm ấy là phổ quát, không hạn chế, không dè dặt.

Nhưng lời kêu gọi phải là một lời kêu gọi tội nhân phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, hay công việc của Đấng Christ, như tự nó, một mình, xưng công chính kẻ không tin kính; và sự bảo đảm phải là một sự bảo đảm rằng một phần trong Đấng Christ ngay lập tức và tất yếu mang theo sự sở hữu trọn vẹn mọi phước hạnh cứu rỗi*; bằng không, nếu không phải chính bản chất của sự chuộc tội tự nó, hay ý định chính xác và hiệu lực nội tại của nó, nối kết với nó một sự cứu rỗi chắc chắn và trọn vẹn — mà là một điều gì đó thêm vào, hay xảy đến trên, sự chuộc tội, để định tính, có thể nói, hay để hoàn thành nó — thì, xét cho cùng, chính trên điều gì đó ấy, dù nó là gì, mà tội nhân phải đặt mắt mình và đặt sự trông cậy mình, chứ không thật sự trên sự chuộc tội, vốn, không có nó, đối với người ấy là vô nghĩa và vô ích.

Như vậy, trước hết, có một số người nói rằng, về phía Đức Chúa Trời, chỉ một giao dịch giao ước mới bảo đảm sự cứu rỗi thực tế của một phần nào đó của nhân loại, trong liên hệ với sự chuộc tội; vốn, tự nó, không làm gì hơn ngoài việc khiến sự cứu rỗi của bất kỳ ai, và của mọi người, trở nên có thể. Họ trình bày Đức Chúa Con như đảm nhận công việc Ngài, với điều kiện nó được làm cho hiệu nghiệm một cách không thể sai lầm vì cớ một số người nhất định; và họ dường như cho rằng chính điều này một mình truyền cho công việc ấy, bất kỳ điều gì như một sự tham chiếu đặc biệt hơn đến số người nhất định ấy so với điều nó có đối với thế gian nói chung. Rõ ràng quan điểm này chạm rất sâu đến bản chất của công việc Đấng Christ. Chúng ta quen tin rằng trong giao dịch giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, một dân được chọn được ban cho Đấng Christ, Ngài đã, thay chỗ họ, và như Đấng bảo lãnh của họ, đảm nhận và hoàn thành một công việc mà, từ chính bản chất nó, như một công việc thỏa mãn và thay thế, bảo đảm một cách không thể sai lầm sự cứu rỗi trọn vẹn của họ. Nhưng lý thuyết kia khiến toàn bộ tính đặc biệt của mối liên hệ của Đấng Christ đối với dân Ngài xoay quanh, không phải bản chất thiết yếu của công việc Ngài vì họ, mà các điều khoản mà Ngài đã lập với Đức Chúa Cha; đến nỗi, thật ra, nó đi đến điều này, rằng Đấng Christ thật sự đã không làm nhiều hơn cho họ so với cho những người khác; dù, bởi các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, điều Ngài đã làmđược làm cho có hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ, chứ không phải cho sự cứu rỗi của những người khác.

Và do đó, hệ quả thứ hai là, về phía chính tội nhân được kêu gọi để nhận lãnh sự cứu rỗi, hẳn phải có khuynh hướng khiến sự chú ý của người ấy bị hướng, không phải về công việc của Đấng Christ, như là, bởi chính bản tính của nó, một nền tảng chắc chắn và đầy đủ của hy vọng, mà lại hướng về những sự sắp đặt định rõ và quyết định tính hiệu nghiệm vốn không giới hạn của nó, trong chừng mực những sắp đặt ấy được tỏ ra. Và chính tại đây, điều ác thực tế lớn lao lộ ra. Sự chết của Đấng Christ, hay công việc chuộc tội của Ngài, bị xem rất giống như một biện pháp khéo léo để vượt qua một khó khăn đã xảy ra trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, liên quan đến việc thương lượng một hiệp ước hòa giải với kẻ có tội; nó là một thứ đảo chính, một biện pháp chính trị cao siêu thuộc thiên đàng, để duy trì một cách chung chung thẩm quyền của luật pháp và công lý trong vũ trụ. Nhưng mục đích ấy đã được hoàn thành, thì nó giờ đây có thể bị đặt vào hậu trường, ngoại trừ trong chừng mực nó là một sự tỏ lộ của tính cách Đức Chúa Trời, điều mà việc chiêm ngưỡng bao giờ cũng là đúng; vì nút thắt hay cuộc khủng hoảng đòi hỏi một sự can thiệp như thế đã được tháo gỡ, cánh cửa mở ra cho một cuộc thương lượng hòa bình giữa Đức Chúa Trời và những tạo vật có tội của Ngài thuộc nhân loại, trong đó sự chuộc tội quả thật có thể được nhắc đến — nhưng đúng hơn như thể nó dọn đường cho sự hòa giải, hơn là như thể nó thật sự mua được sự hòa giải.

Chẳng phải điều này giống như điều Phao-lô gọi là "một Phúc Âm khác" sao? Rao giảng, hay công bố, sự cứu rỗi qua Đấng Christ, là một điều khác với việc công bố sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Tôi đến với đám đông tội phạm, bị giam trong ngục, đang chịu án tử hình; và sứ điệp của tôi không phải là, vì sự chết của Đấng Christ mà giờ đây tôi phải ban cho tất cả họ quyền tự do ra đi; mà là, chính Đấng Christ đang ở đó, ngay tại cửa, là Đấng mà, nếu họ chỉ chịu tìm đến Ngài, họ sẽ tìm được Đấng có thể đáp lại mọi lời cáo buộc chống lại họ, và làm cho họ giàu có mọi phước lành. Tôi giới thiệu họ và chỉ họ đến một mình Ngài; và bất kể những khó khăn gì còn lại về việc họ được dự phần trong Đấng Christ, tôi bị buộc phải đảm bảo với họ rằng đó là tất cả những gì họ phải lo; chính là họ có thể được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài. Nói tóm lại, tôi trình bày cho họ, không phải một lệnh đại xá chung, hay một cuộc phóng thích tù nhân mơ hồ và không xác định, tiến hành trên cơ sở giao dịch mà Đấng Christ đã hoàn thành trên đồi Can-vê — mà chính là Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh, một Đấng Cứu Thế hiện diện bây giờ, cũng như khi ấy — đang cầm trong tay Ngài một sự tha tội đặc biệt và một ân điển đặc biệt cho mọi người chịu đến với Ngài — và không có gì cho bất cứ ai không chịu đến. Biện pháp của người theo thuyết Pê-la-gi, hay bán Pê-la-gi, để giải quyết trường hợp của tội nhân, bằng cách phóng đại khả năng tin tự nhiên của họ, sẽ được xem xét sau. Trong lúc này, có vẻ như chẳng được lợi gì, trong việc tạo điều kiện cho họ tiếp nhận Đấng Christ, bởi bất cứ sự mở rộng nào của ý định và tính hiệu nghiệm của công việc Đấng Christ vượt quá những người thật sự được cứu, hay bất cứ ý niệm nào về một khía cạnh hay mối liên hệ chung nào trong sự chuộc tội của Ngài.

GỬI VỊ CHỦ BÚT CỦA TẠP CHÍ "THE FREE CHURCH MAGAZINE."

Edinburgh, ngày 10 tháng 2 năm 1845.

Thưa Ngài — Tôi e rằng ngài và độc giả của ngài có thể phải hối tiếc vì đã cho vào một dòng nội dung có phần quá dồi dào; vì tôi đã để mình bị lôi cuốn vượt xa ý định ban đầu, vốn chỉ là để giải thích một hai câu trong bài diễn văn kỷ niệm hai trăm năm của tôi, mà tôi hiểu rằng đã có người dùng, không hoàn toàn đúng theo ý tôi. Lời xin lỗi của tôi nằm, một phần ở tầm quan trọng vô cùng của đề tài, nhất là trong hoàn cảnh hiện nay, và một phần ở cách tôi đã cố gắng đối xử với nó, không mang tính cá nhân của tranh luận, như một vấn đề thần học trừu tượng — trừu tượng, ý tôi là, không phải theo nghĩa nó mang tính lý thuyết đối lập với thực tế — vì tôi cho rằng nó hết sức thiết yếu cho đời sống thực tế — mà theo nghĩa nó được xem xét tách khỏi những đặc thù của các trường hợp cụ thể và những người tranh luận cá nhân. Hy vọng của tôi là, việc trình bày đề tài theo cách này có thể có xu hướng, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, làm cho một số tâm trí được ổn định, những người mà niềm xác tín trầm tĩnh có thể đang gặp nguy hiểm bị khuấy động bởi sự phấn khích của chiến tranh bút chiến.

Trong bài viết hiện nay, tôi đã đi chệch phần nào khỏi đường lối đã nêu trong bài trước của tôi; nhưng sự lạc đề, như tôi tin sau này mình sẽ chỉ ra, và như một nhà tư tưởng chính xác tự mình sẽ nhận ra, chỉ là vẻ bề ngoài hơn là thật. Những nhận xét tôi đưa ra cũng có thể có vẻ với một số người là quá chung chung, và mang quá nhiều hơi hướng của lý luận con người và thảo luận siêu hình, thay vì hoàn toàn theo Kinh Thánh. Để giải thích, tôi xin nói, thứ nhất, rằng tôi không hề né tránh một cuộc khảo sát tỉ mỉ và cụ thể các đoạn Kinh Thánh, điều mà tôi thừa nhận, hay đúng hơn là khẳng định, là cách thức an toàn và hợp pháp để xác định điều Chúa phán; nhưng, thứ hai, rằng việc giải thích các đoạn Kinh Thánh ấy, và việc giải quyết cuộc tranh luận bằng chúng, phần lớn cuối cùng sẽ xoay quanh một số nhận xét chung, như những điều tôi đã cố gắng đưa ra. Trong sự hồi sinh của những cuộc thảo luận này trong thời đại chúng ta, điều này dường như đã được cảm nhận và thừa nhận rất chung.

— Tôi xin chào, v.v.

Rob. S. Candlish.

CHƯƠNG III.

Những lý do, như có vẻ, chủ yếu tác động đến những người chủ trương thuyết về một "mối liên hệ chung," hay "những mối quan hệ chung," trong sự chuộc tội, vươn xa hơn các cá nhân thật sự được cứu bởi nó, là, một mặt, ước muốn giải thích và thiết lập tính nhất quán của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm; và mặt khác, một sự lo lắng tột độ muốn tạo điều kiện cho tội nhân thuận theo lời kêu gọi ấy. Ý định, trong chừng mực ấy, là đáng khen, và động cơ là tốt — để biện minh cho đường lối của Đức Chúa Trời trước mọi người, và để mọi người không còn lý do bào chữa.

Đồng thời, có thể nghi ngờ rằng đây khó có thể bao giờ là một quan điểm hoàn toàn xứng hợp hay an toàn để chiêm ngưỡng kế hoạch của lòng thương xót cứu rỗi; vì nó hầu như không tránh khỏi dẫn chúng ta đến việc xem nó đúng hơn dưới ánh sáng của điều dường như là nợ đối với con người, hơn là dưới ánh sáng của điều là nợ đối với Đức Chúa Trời. Đáng chú ý, do đó, là Kinh Thánh hiếm khi, nếu có, bận tâm đến những khía cạnh này của sự kiện hay chân lý vĩ đại là đề tài của nó — sự kiện và chân lý của sự cứu chuộc. Kinh Thánh không bận tâm biện minh cho đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người, hay làm cho chúng trơn tru và rõ ràng đến nỗi sẽ không có hòn đá vấp nào trong đó cho những kẻ muốn vấp. Kinh Thánh quả thật trình bày những đường lối ấy như vậy, đến nỗi kẻ lữ hành, dù dại dột, cũng không thể lạc trong chúng; nhưng nó cũng trình bày chúng như vậy, đến nỗi những kẻ rẽ ngang có thể cho mình có quyền phàn nàn về sự hẹp hòi của chúng, và về sự chật hẹp của cửa dẫn vào chúng. Trên thực tế, Kinh Thánh, trong mọi điều nó bày tỏ về sự điều chỉnh mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời của tình yêu thương và những tạo vật có tội của Ngài, tiến hành nhiều hơn trên căn cứ của điều Đức Chúa Trời đòi hỏi như quyền chính đáng của Ngài, hơn là trên bất cứ ý niệm nào về điều con người có thể cho là nợ đối với mình. Nó đứng vững trên đặc quyền cao cả của Đức Chúa Trời — quyền năng không thể cưỡng lại và chủ quyền không thể nghi vấn của Ngài; và dù nó quả thật khiến con người thật sự không còn cớ trước mặt Đức Chúa Trời, nó không khiến họ không còn cớ bào chữa với chính mình. Điều này, quả thật, là một trong những bằng chứng chính về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, cũng như về thần tính của Đấng Cứu Thế phước hạnh mà nó làm chứng, rằng, trong toàn bộ hệ thống chân lý mà nó chứa đựng — chân lý như nó vốn có trong Ngài — nó duy trì một giọng điệu trung thành và phục tùng Đức Chúa Trời cao cả và không khoan nhượng như vậy, và tỏ ra quan tâm đến việc làm cho con người câm lặng và khuất phục nhiều hơn là (ít nhất là trước hết) làm cho họ thỏa lòng. "Chớ gì Đức Chúa Trời là thật, còn loài người đều là giả dối. Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Mọi miệng đều ngậm lại. Kẻ nào không công bình cứ không công bình nữa, kẻ nào dơ dáy cứ dơ dáy nữa. Hãy yên lặng và biết rằng ta là Đức Chúa Trời. Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý." Toàn bộ giọng điệu của Lời Đức Chúa Trời, và nhất là của Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta, đều hướng đến hiệu quả ấy. "Bởi vì lời giảng về thập tự giá thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự người Giu-đa cho là gương xấu, dân Ngoại cho là rồ dại; song le, về những người được gọi, bất luận người Giu-đa hay người Gờ-réc, thì Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." (I Cô-rinh-tô 1:18-24.)

Thật tốt thay nếu, về điểm này, môn đồ không tìm cách cao hơn Thầy mình. Hãy để các sứ giả của Vua phó thác cho chính Ngài việc biện minh cho đường lối của Ngài trước mọi người mà Ngài muốn biện minh (Ma-thi-ơ 12:25); và hãy để họ nhận lấy chức vụ khiêm nhường hơn là giao những người thắc mắc cho Ngài để được thỏa lòng, thay vì đề nghị làm cho mọi điều liên quan đến Ngài đều rõ ràng với họ — ngay cả trước khi họ ở trong thái độ của Ma-ri, ngồi dưới chân Ngài, và nghe lời Ngài. Sự hạ mình này về phía các đầy tớ của Ngài là giấy ủy nhiệm tốt nhất của họ; vì chính như vậy, giống như chính Chúa Giê-xu, họ nói như người có thẩm quyền.

Nhưng liên quan, một cách đặc biệt hơn, đến vấn đề đang bàn, hãy xác định giá trị thật của hai lý do đã được nêu cho sự nới lỏng ấy, mà một số người đề xuất, đối với thuyết Can-vin nghiêm khắc và cứng rắn của các nhà thần học Phúc Âm của chúng ta.

Lý do thứ nhất liên quan đến Đức Chúa Trời và nhu cầu được cho là phải biện minh cho sự chân thành và trung tín của Ngài, liên quan đến tính phổ quát của lời mời gọi của Phúc Âm. Giờ đây, không cần dừng lại ở nhận xét hiển nhiên rằng toàn bộ vấn đề này có thể được phó thác cho chính Đức Chúa Trời; vì chúng ta có thể quả quyết và không chút mơ hồ với mọi tội nhân, không trừ một ai, rằng chưa từng có ai đặt Ngài vào thế thử, bằng cách tiếp nhận, hay ước muốn tiếp nhận, lời mời gọi của Ngài, mà thấy Ngài thất bại — và sẽ không bao giờ có ai; — hãy để hỏi, Ý nghĩa thật sự của biện pháp được đề xuất cho mục đích này là gì?

Rõ ràng là, trước hết, nó chỉ đơn thuần dời chỗ khó khăn. Thật ra, trong mọi thuyết, thuyết không nhất quán nhất là thuyết về một sự chuộc tội phổ quát, hay một sự chuộc tội có "mối liên hệ chung" với toàn thể nhân loại, đi cùng với một ý định và sự dự bị của ân điển đặc biệt, liên quan đến việc áp dụng nó. Nói rằng, theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ đã chết cho mọi người, nhưng trong khi chết cho mọi người như vậy, Ngài đã quy định, trong giao ước, với Cha đời đời, rằng Đức Thánh Linh, không có sự tác động của Ngài thì sự chết của Ngài sẽ chẳng có hiệu quả cho sự cứu rỗi của ai, phải được ban cho một số người nhất định, và chỉ cho họ mà thôi — điều này là một sự lảng tránh quá rõ ràng nỗi bối rối thật sự, một nơi ẩn náu chao đảo và cát lún đến nỗi không ai có thể lâu dài chiếm giữ một vị trí như vậy. Do đó, hầu như luôn luôn thấy rằng thuyết ấy khập khiễng, và què quặt, cho đến khi giáo lý ngay cả về một ý định đặc biệt và một ân điển đặc biệt trong việc áp dụng phương thuốc cũng bị bỏ đi, cũng như giáo lý về một ý định giới hạn trong chính công việc ấy. Thật vậy, nếu theo đuổi đúng đắn, nó khó có thể dừng lại, một mặt, trước việc phủ nhận mọi điều thiết yếu đối với ý niệm về một sự chuộc tội, như một sự thế chỗ thật sự của kẻ vô tội vào chỗ của kẻ có tội, hoặc, mặt khác, trước việc tha thứ phổ quát, hay sự cứu rỗi phổ quát của toàn thể nhân loại. Chắc chắn, giai đoạn trung gian hay vị trí trung lập, muốn kết hợp một mối liên hệ chung trong chính sự chuộc tội, với một ý định giới hạn, từ muôn đời, trong việc áp dụng nó — ý niệm, nói tóm lại, về công việc của Đấng Christ rộng lớn hơn công việc của Đức Thánh Linh làm cho nó có hiệu quả — sẽ không đi xa trong việc làm thỏa lòng bất cứ ai có khuynh hướng đặt câu hỏi về sự thành thật của lời mời gọi của Phúc Âm; vì làm sao giải thích lời mời gọi phổ quát của sự cứu rỗi trên cơ sở một sự chuộc tội chung, với một ý định đặc biệt về việc áp dụng — lại dễ hơn việc giải thích lời mời gọi phổ quát của sự cứu rỗi liên quan đến một sự chuộc tội, bởi chính bản tính và tính hiệu nghiệm của nó bị giới hạn, nhưng chính bởi sự giới hạn ấy, bảo đảm sự cứu rỗi được mời gọi, và làm cho nó chắc chắn, cho mọi người được làm cho sẵn lòng tiếp nhận nó?

Vì câu hỏi thật sự ở đây không phải là khó khăn phải được giải thích như thế nào, mà là nó phải được phép dừng lại ở đâu. Người ta thừa nhận rằng có một nút thắt không thể tháo gỡ — một sự sắp đặt, hay định chế, hay sắc lệnh, phải được quy về một sự thực thi chủ quyền thiêng liêng, mà không có lời giải thích nào được ban cho chúng ta. Câu hỏi duy nhất là, Nó phải được đặt ở đâu? Sự hạn chế, hay giới hạn của kế hoạch thương xót, tạo thành nỗi bối rối thật sự, phải được đưa vào giữa công việc của Đấng Christ mua sự cứu chuộc, và công việc của Đức Thánh Linh áp dụng nó chăng? Với mọi sự kính trọng, điều này dường như là cái hốc tồi tệ nhất trong mọi hốc để giấu nó; vì khi đặt như vậy, nó làm nhục hoặc công việc của Đức Thánh Linh, hoặc công việc của Đấng Christ — công việc của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta hỏi, Tại sao tác nhân phước hạnh ấy không ban cho sự chuộc tội chung của Đấng Christ một hiệu quả rộng rãi và phổ quát hơn? — công việc của Đấng Christ, nếu chúng ta hỏi, Tại sao sự chuộc tội vô cùng đáng giá và quý báu của Ngài, vốn, như người ta cho là, bởi bản tính của nó, liên hệ đến mọi người, lại không thể mua được, cho mọi người, sự bổ sung cần thiết là ân tứ Đức Thánh Linh? Sự thật là, chỉ có hai điểm dừng nhất quán cho huyền nhiệm cao cả này, vốn đã bị quăng quật và chuyền tay qua lại quá nhiều — một ở điểm trước, trong thứ tự của bản tính, cả hai công việc này; điểm kia ở điểm sau và hậu lai đối với cả hai. Hay, nói cách khác, lý do của sự giới hạn này phải được tìm, hoặc trong ý định của ý muốn Đức Chúa Trời, đi trước cả công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh, và định rõ cả hai, hoặc trong quyền năng (arbitrium) của ý muốn con người đến sau cả hai công việc ấy, và hạn chế điều Đức Chúa Trời đã để lại chung. Đây là lựa chọn thật sự; và đây là hiểm nguy phải đề phòng từ bất cứ nỗ lực nào nhằm dời chỗ khó khăn khỏi vị trí trước, rằng nó hầu như chắc chắn dẫn, sớm hay muộn, đến việc chấp nhận vị trí sau. Bấy giờ chúng ta có một tình yêu chung của Cha, một công việc chung của Con, và một sự tác động chung của Đức Thánh Linh, tất cả đều phụ thuộc vào quyền năng của ý muốn con người về hoa trái và tính hiệu nghiệm của chúng. Chẳng phải tốt hơn sao khi xem ý muốn của Cha Đời Đời như nguồn, đồng thời, và là giới hạn, của toàn bộ kế hoạch; và làm cho cả công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh tương xứng với ý muốn ấy, mà chúng hoàn thành một cách chính xác? Bấy giờ toàn bộ khó khăn được quy về chủ quyền và ý chỉ tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và câu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời lại không vui lòng cứu mọi người, hay cứu nhiều hơn số người thật sự được bao hàm trong kế hoạch? được đáp lại bằng câu hỏi, Tại sao Ngài lại vui lòng cứu bất cứ ai? *

Nhưng thứ hai, điều này chưa phải là tất cả. Vì, trong sự lo lắng của chúng ta muốn tránh một vẻ bề ngoài của sự không thành thật, về phía Đức Chúa Trời, theo một hướng, có nguy hiểm phải gánh rủi ro theo một hướng khác. Bằng mọi cách hãy để có một lời mời gọi trung thực của Phúc Âm, người ta nói. Chắc chắn rồi: nhưng hãy để nó trung thực về điều được mời gọi, cũng như về những người được mời gọi. Hãy để Đức Chúa Trời là thật đối với những ai tiếp nhận lời mời gọi, dù mọi sự khác có làm cho Ngài thành kẻ nói dối đi nữa. Giờ đây, hãy xem điều mà những người ở trong Đấng Christ được nói, theo Kinh Thánh, và theo các điều khoản của lời mời gọi của Phúc Âm, là sở hữu. Có phải đó là điều gì kém hơn một sự thế chỗ thật và cá nhân của Đấng Christ vào chỗ và địa vị của họ, như Đấng đại diện và Đấng bảo lãnh của họ, trong việc làm trọn mọi nghĩa vụ của họ, và gánh vác và đáp ứng mọi trách nhiệm pháp lý của họ, dưới luật pháp? — một sự thế chỗ như vậy bảo đảm rằng, vì cớ nó, họ, bởi quyền pháp lý, và theo các điều khoản của luật pháp mà Ngài, được lập làm đầu giao ước của họ, đã tôn cao và làm cho vinh hiển, giờ đây được tự do khỏi sự đổ lỗi, và được xưng công chính, được đầu tư một danh phận cho sự sống, và được cứu đời đời? Đây là điều đã được trình bày cho họ, và thúc ép họ tiếp nhận, trước khi họ tin. Chính vì điều này mà họ tin; và chính điều này, khi tin, họ đã nhận được — Đấng Christ, tức là, không phải như đứng trong một mối quan hệ mơ hồ và không xác định với mọi người, mà Đấng Christ, như đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với họ, như Đấng thế chỗ của họ, Đấng đã nhận lấy chỗ của họ dưới luật pháp, và vì thế đã được làm thành tội lỗi vì họ, đến nỗi sau đó sự định tội của họ hẳn đã là, và sẽ là, bất công và bất khả. Hãy để các đoạn Kinh Thánh mô tả Đấng Christ là gì đối với dân Ngài được cân nhắc một cách công bằng (những đoạn như: Ê-phê-sô 1:7; Rô-ma 8:1; Cô-lô-se 2:10; Ga-la-ti 3:13; II Cô-rinh-tô 5:21, và vô số đoạn khác cùng một loại chung), và rồi, hãy hỏi, Trong tư cách nào Ngài được bày tỏ và mời gọi đến những tội nhân của nhân loại một cách chung và phổ quát, và được đề xuất cho đức tin của họ, và thúc ép họ tiếp nhận? Chẳng phải trong tư cách mà Ngài giữ đối với dân Ngài, và mà Ngài không thể giữ đối với bất cứ ai khác — tư cách của một Đấng thế chỗ thật và thật sự vào chỗ và địa vị của họ sao? Đây có phải là một lời mời gọi trung thực — trung thực, không chỉ về các bên được mời, mà cả về phần tốt lành mà nó chứa đựng? Trung thực! Không, lời mời gọi, lời đề xuất, ân tứ, của điều hàm ý trong một sự chuộc tội chung có thể là, và hẳn phải là, lừa dối; vì nó là lời mời gọi của điều không đáp ứng được trường hợp của tội nhân. Nhưng "lời này là chắc chắn và đáng nhận lấy cách trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu kẻ có tội, tức là kẻ đứng đầu trong bọn họ" — để cứu họ, bằng sự thế chỗ thật sự của chính Ngài vào địa vị của họ, dưới luật pháp mà họ đã vi phạm, và bằng sự làm trọn thật sự mọi sự công bình của luật pháp, và sự chịu hình phạt của nó, thay cho họ.

Liên quan, một lần nữa, đến lý do thứ hai tác động đến một số người phản đối bất cứ sự giới hạn hay hạn chế nào của kế hoạch thương xót cứu rỗi, hay, ít nhất, đến sự giới hạn và hạn chế như hàm ý trong giáo lý, rằng toàn bộ công việc của Đấng Christ đã được đảm nhận và hoàn thành cho những người thật sự và cuối cùng được cứu, và chỉ cho họ mà thôi — nhu cầu được cho là phải làm thỏa lòng chính các tội nhân, về điểm này, với mục đích tạo điều kiện cho họ tiếp nhận lời kêu gọi của Phúc Âm, hay để khiến họ không còn cớ khi từ chối nó — có một số nhận xét thực tế có thể dùng để chỉ ra hiểm nguy của một thí nghiệm như vậy. Tuy nhiên, có một điều, đặc biệt, mà việc mở rộng ra có vẻ quan trọng. Đó là điều này — rằng dòng tư tưởng, hay thói quen của tâm trí, mà sự phản đối này hoặc chỉ ra hoặc nuôi dưỡng, dường như có một mối liên hệ quan trọng với toàn bộ câu hỏi về điều gì làm cho con người phải chịu trách nhiệm, và khiến sự định tội của họ là công chính. Thật ra, nó rất dễ làm rối loạn hay hư hỏng rất nghiêm trọng bộ phận tinh tế nhất trong mọi bộ phận của cơ cấu đạo đức và thuộc linh của chúng ta — ý thức hay cảm giác về trách nhiệm; và tán thành ấn tượng mà các tội nhân vốn đã đủ dễ tiếp nhận, rằng, trừ khi theo một sự hiểu biết nào đó, và những điều kiện nào đó phù hợp với quan điểm của chính họ, họ không nên bị giữ, và không thể một cách công bằng bị giữ, phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời chút nào.

Nhận thức này tác động dưới nhiều hình thức và mức độ khác nhau nơi con người. Trong cực đoan tồi tệ nhất của nó, nó trở thành lời bào chữa của chính thuyết Vô Thần, dẫn đến việc phủ nhận mọi trách nhiệm, nói đúng ra, và mọi công lý báo trả hay phán xét hình phạt. "Tôi được tạo dựng như thế, và được đặt trong hoàn cảnh như thế," kẻ Vô Thần nói, "đến nỗi tôi không có cơ hội công bằng, hay sự chơi công bằng, trong cuộc chiến đạo đức vĩ đại này, và do đó không thể một cách công bằng bị bắt phải trả lời về kết quả. Là đứa con của bản năng, và, trong một mức độ lớn như thế, là tạo vật của hoàn cảnh, tôi không có sự tự do hay quyền năng thiết yếu để tôi tranh đấu với bất cứ hy vọng nào
thành công. Nếu tôi phải tham gia cuộc đấu tranh sống còn này, và đặt hết tất cả của mình vào kết quả của nó, hãy cho tôi một bản tính tốt hơn, và những điều khoản công bằng hơn hoặc thuận lợi hơn." Đối với yêu cầu này của kẻ Vô Thần, câu trả lời nào có thể được đưa ra, ngoài việc kêu gọi ý thức và lương tâm của chính hắn? — ý thức, như làm chứng rằng hắn cố ý phạm tội — lương tâm, như ghi lại, ngay cả bất chấp mọi ngụy biện của hắn, bản án định tội công chính. Cùng một khuynh hướng ấy được thấy nơi nhiều người, những người, dù dừng lại trước sự Vô Thần tuyệt đối, nhưng chỉ có những nhận thức rất mơ hồ và không đầy đủ về các nguyên tắc và sự trừng phạt của sự cai trị thiêng liêng. Họ có, như họ nói, một quan điểm hợp lý và ôn hòa về bản tính con người và đời sống con người, và nhìn với con mắt khoan dung, như họ cho rằng chính Đấng Tạo Hóa vĩ đại hẳn phải làm, đối với một nòi giống những kẻ phàm yếu đuối và dễ sai lầm, những kẻ khó có thể được mong đợi tốt hơn họ là bao, và những kẻ, trong mọi lẽ phải và tình cảm tốt, có thể đòi hỏi một mức độ khoan dung nào đó. Họ xem các tội lỗi, và sự dại dột, và các tội ác của con người như những bất hạnh, hơn là những lỗi lầm, và xem những kẻ phạm tội như đáng được thương xót hơn là bị khiển trách.

Giờ đây, chúng ta không thể không nghĩ rằng có điều gì đó của một khuynh hướng tương tự trong ý tưởng mà chúng ta đang chống lại — ý tưởng, tức là, về việc cần phải mở rộng và kéo dài kế hoạch của ân điển, với mục đích làm thỏa lòng con người về việc áp dụng nó cho họ, và như thế làm sâu sắc cảm giác trách nhiệm của họ khi đối xử với nó. Nó có xu hướng dời, hay chuyển, nền tảng của trách nhiệm quá nhiều khỏi phần đạo đức sang phần trí tuệ của bản tính chúng ta. Quả thật, đúng là ý thức về trách nhiệm phải thông minh cũng như lương tâm; nhưng tất cả những gì trí tuệ có quyền đòi hỏi là, nó phải được thỏa lòng về hai điểm này, tức là, thứ nhất, rằng điều gì là bổn phận, trong việc đang bàn, là rõ ràng; và thứ hai, rằng nó là hợp lý; hay, nói cách khác, rằng không có lý do nào chống lại, mà mọi lý do đều ủng hộ nó. Khi những điều sơ bộ này đã được ổn định, trí tuệ không hỏi thêm nữa, mà lập tức giao việc ấy cho bộ phận của lương tâm, và đặt nghĩa vụ cấp thiết và không thể thiếu lên năng lực tối cao và tối hậu ấy của bản tính đạo đức chúng ta. Và tất cả điều này độc lập với bất cứ câu hỏi nào về ý muốn, về phía Đấng đòi hỏi, hay về phía bên nợ, bổn phận — bất cứ câu hỏi nào, tức là, về ý định của ý muốn Đức Chúa Trời, hay về quyền năng của ý muốn con người. Hãy để gánh nặng của trách nhiệm ở đây, và mọi sự đều an toàn. Nhưng nguy hiểm nhất là ban cho dù chỉ một chút sự tán thành đối với ý tưởng, rằng bất cứ thông tin nào về ý định của ý muốn Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự truyền đạt quyền năng nào cho ý muốn con người, phải được đưa vào chút nào như một yếu tố hay điều kiện của nguyên tắc sống còn này, hay sự kiện lớn lao này, của trách nhiệm; hay rằng con người có quyền đặt điều kiện, trước khi đồng ý giữ mình phải chịu trách nhiệm trong bất cứ việc gì, rằng mình phải có bất cứ kiến thức nào về ý định của Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự đảm bảo nào về khả năng trong chính mình; hay bất cứ điều gì, nói tóm lại, vượt quá sự nhận thức rằng đây là bổn phận của mình, và rằng nó hoàn toàn hợp lý.

Như vậy, khi đối xử với luật pháp, hay giao ước công việc, ý thức về tội lỗi được tác động trong lương tâm của tội nhân đã thức tỉnh, bởi sự thấu hiểu được ban cho người ấy về sự tuyệt hảo và thuộc linh của luật pháp, và sự thánh khiết, sự hợp lý, và lòng nhân từ của mọi đòi hỏi của nó. Và ý thức về tội lỗi này hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi niềm xác tín buồn bã từ kinh nghiệm, rằng chính mình quá xác thịt, và quá bị bán dưới tội lỗi, đến nỗi không thể làm những điều mình muốn — trừ phi, quả thật, sự cay đắng của nó không được làm dịu, mà bị làm cho trầm trọng hơn, bởi khám phá buồn bã ấy. (Xem Rô-ma 7:7-25.) Và cũng vậy, khi đối xử với Phúc Âm, sự định tội của sự không tin, như một tội lỗi, hoàn toàn dựa trên quyền mà Đức Chúa Trời có để đòi hỏi tội nhân trở lại với chính Ngài, và sự hợp lý của đòi hỏi ấy, phát sinh từ sự bảo đảm đầy đủ và đầy đủ mà Ngài đã trang bị cho tội nhân, và bằng chứng và sự đảm bảo mà Ngài đã ban về ý muốn ân điển của Ngài để tiếp nhận người ấy. Và niềm xác tín về tội không tin này được Đức Thánh Linh tác động, đơn giản bằng cách Ngài tỏ cho lương tâm thấy sự vô đạo, sự mê muội, và sự vô ơn khổng lồ, mà, bởi chính bản tính của nó, sự không tin hàm chứa, hoàn toàn tách khỏi mọi nhận xét khác, hoặc về ý định của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm mà nó từ chối, hoặc về sự hoàn toàn bất lực và vô năng của ý muốn con người khi từ chối nó. Về đề tài này có thể kêu gọi rất tự tin đến kinh nghiệm của mọi linh hồn đã từng bị rèn luyện sâu sắc. Khi Đức Thánh Linh đã cáo trách anh em về tội lỗi, vì anh em không tin trong Chúa Giê-xu (hay không tin Chúa Giê-xu, vì đó là cùng một điều — Giăng 16:9), có tư tưởng nào khác hiện diện trong tâm trí anh em ngoài tư tưởng về sự vô lý vô hạn, trong mọi góc nhìn của nó, của sự không tin của anh em không? Cảm giác tội lỗi của anh em có bất cứ liên hệ nào đến ý định của ý muốn Đức Chúa Trời không; hay nó không đúng hơn hoàn toàn liên quan đến thẩm quyền công chính của sự cai trị của Ngài, như được khẳng định trong Phúc Âm mà anh em đã không tin, và sự hoàn hảo vô hạn của tính cách Ngài, như được tỏ lộ một cách vinh hiển và hấp dẫn ở đó? Hay anh em có đặt câu hỏi nào về quyền năng ý muốn của chính mình để tin, hay về việc sở hữu ân điển có hiệu quả của mình, như thể điều ấy có thể làm thay đổi trách nhiệm của anh em vì đã không tin? Không; chính cảm giác về sự vô năng mà toàn bộ bản tính anh em đã bị đánh trúng — với ấn tượng thấu suốt, hơn nữa, rằng xa khỏi việc là nợ đối với anh em, mọi sự giúp đỡ từ trên cao có thể bị từ chối một cách hoàn toàn công chính — chỉ làm tăng thêm nỗi đau đớn của anh em; và điều ấy, không phải theo cách chuyển sự không thể tin này, khỏi phạm trù của một tội lỗi, phải bị định tội, sang phạm trù của một bất hạnh, phải bị than phiền và đau buồn, mà theo cách đóng chặt lên anh em, với một sự thừa nhận thậm chí còn sâu sắc hơn bao giờ hết về sự công bằng hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và sự không xứng đáng và tội lỗi không thể bào chữa của chính anh em, bản án phán xét về tội không tin.

Điều gì đó như thế này, người ta cho rằng, là tiến trình của công việc Đức Thánh Linh, và của kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cáo trách về tội không tin. Nhưng đáng sợ là, nền tảng thật và vững chắc này, trên đó tội lỗi phải được đem về lương tâm của kẻ không tin, dễ bị lay động không ít bởi sự ghen tị vốn luôn được nuôi dưỡng, bởi một số người, về tình yêu đặc biệt trong việc hoàn thành công việc của Đấng Christ, và bởi những người khác, về tình yêu đặc biệt trong việc áp dụng nó. Vì dường như người ta nghĩ, rằng trách nhiệm của tội nhân về sự không tin của mình, ít nhất được làm cho hiển nhiên hơn, cụ thể hơn, và đơn giản hơn, khi người ấy được nghe về một sự chuộc tội không giới hạn, và hơn nữa, khi người ấy được đảm bảo về một công việc hay sự tác động không giới hạn của Đức Thánh Linh. Điều ngược lại, như đã nói, dường như là ấn tượng mà một quan điểm đúng đắn về bản tính của trường hợp, và về cơ cấu của con người, thích hợp để tạo ra. Vì hiểm nguy là, e rằng anh em như vậy thay thế trách nhiệm, về việc tiếp tục, trong những hoàn cảnh nào đó, ở trong tình trạng không tin, thay cho trách nhiệm, về chính tội không tin — và như vậy, trên thực tế, thay đổi hoàn toàn tính cách của trách nhiệm. Vì anh em hầu như không tránh khỏi dẫn tội nhân nghĩ rằng, nếu không có thông tin mà người ấy nhận được về ân điển của Đức Chúa Trời, trong công việc của Đấng Christ, bao trùm mọi người, và chung cho mọi người, chính mình trong số đó, thì người ấy hẳn đã khó, hay, dù sao, ít đáng bị đổ lỗi hơn nhiều, vì đã không thuận phục và trở lại với Đức Chúa Trời. Và bước tiếp theo là, người ấy cho mình có quyền khăng khăng đòi biết ý định của ý muốn Đức Chúa Trời, và đòi loại bỏ sự vô năng của ý muốn chính mình, như những điều kiện cần thiết của trách nhiệm của mình; điều này, trên thực tế, đi xa đến việc làm cho lương tâm người ấy rất dễ chịu, về tội lỗi mà sự không tin, bởi chính bản tính của nó, hàm chứa, khiến người ấy chỉ chăm chú vào những sự làm trầm trọng thêm gắn với nó, vì cớ ân điển phổ quát và không giới hạn được cho là này. Giờ đây, tính phổ quát của lời mời gọi của Phúc Âm, là một sự làm trầm trọng thêm của tội không tin, mà việc tính đến nó là quan trọng; hay, đúng hơn, không đúng là một sự làm trầm trọng thêm, mà là một thành phần thiết yếu trong tính tội lỗi của nó; vì chính nó thiết lập sự hợp lý hoàn hảo của điều được đòi hỏi nơi tội nhân, và như vậy khiến người ấy không còn cớ. Nhưng, về bất cứ sự làm trầm trọng thêm nào khác, mà có thể được cho là có khả năng tác động lên lương tâm người ấy, rủi ro là chúng tác động đúng hơn như những thuốc xoa dịu, và như vậy dẫn đến một trạng thái tâm trí có lẽ khó đối phó nhất trong mọi kinh nghiệm bệnh hoạn của nó — trạng thái, tức là, trong đó sự không tin được than khóc nhiều như một điều ác, mà không có bất cứ ý thức đầy đủ nào về tội lỗi của nó như một tội. Thường nghe một người than phiền, bằng những giọng đau buồn, rằng mình không thể tin, và viện dẫn, có lẽ, sắc lệnh của sự tuyển chọn, và các giáo lý cùng loại, như một khó khăn trên đường mình; và, khi đối xử với một trường hợp như vậy, người ta thường bị cám dỗ đi vào những lời giải thích, và thậm chí ước rằng giáo điều đáng ghét ấy được loại bỏ hẳn. Nhưng, than ôi! dù chúng ta đi xa đến đâu theo hướng ấy, và dù chúng ta cố gắng ban những sự đảm bảo nào về ân điển phổ quát, người đau khổ càng than phiền hơn; bất hạnh của người ấy càng lớn hơn, rằng ngay cả dưới một kế hoạch thương xót phổ quát, và với một lời hứa phổ quát của Đức Thánh Linh, người ấy vẫn không thể tin. Nhưng hãy để người ấy thôi làm một bệnh nhân — được vỗ về và được đồng cảm — và được xem như một tội phạm — được đặt tại vành móng ngựa của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng mà lời chân lý của Ngài người ấy đang bóp méo, Đấng mà thẩm quyền của Ngài người ấy đang thách thức, Đấng mà tình yêu của Ngài người ấy đang từ chối; bấy giờ, trong tay Đức Thánh Linh, người ấy bắt đầu cảm nhận trách nhiệm thật là gì, và được cáo trách về tội lỗi, vì không tin trong Chúa Giê-xu. Và bấy giờ, như trong trường hợp cáo trách về tội lỗi dưới luật pháp, ý thức về sự vô năng hoàn toàn của chính mình — sự không thể biết, hay tin, hay muốn, hay làm, theo điều Đức Chúa Trời đòi hỏi — đi cùng với ấn tượng sâu sắc và nghiêm trang, rằng mình hoàn toàn không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời về việc truyền đạt bất cứ ánh sáng hay bất cứ quyền năng nào từ trên cao — xa khỏi việc làm dịu sự nhức nhối của cảm giác về tội lỗi không thể bào chữa của mình, lại đóng chặt và rèn nó vững chắc hơn trong sâu thẳm linh hồn mình. Trong một thái độ như vậy, Lời Đức Chúa Trời, trong việc công bố Phúc Âm, thấy người ấy ít có khuynh hướng đặt câu hỏi hay nêu khó khăn, mà đúng hơn sẵn sàng, với tất cả sự đơn sơ của những người mới tin đầu tiên theo đạo Cơ Đốc — những người mà toàn bộ giáo lý này về ân điển tối thượng và nhưng không ít là việc của cái đầu, mà nhiều hơn là việc của tấm lòng, hơn chúng ta — tiếp nhận lời chứng của Cha về Con Ngài, và, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, trở lại qua Con đến cùng Cha.

Những nhận xét khác nảy sinh, liên quan đến đề tài này, và lại dẫn vào dòng lập luận, vốn đã bị bỏ dở trong bài trước. Nhưng sự lạc đề có vẻ này đã phình ra đến nỗi cả thời gian và chỗ trống hiện có đều đã cạn. Chỉ một nhận xét, khi kết thúc, có thể được phép; và đó là điều này: rằng điều dường như chủ yếu phải dè chừng trong một số quan điểm chúng ta đang chống lại, là khuynh hướng của chúng ảnh hưởng đến giáo lý về sự cải đạo hay tái sinh, và truyền đạt ấn tượng, rằng sự hiểu biết và tin chân lý của Đức Chúa Trời, là một hành động mà một con người tự nhiên hoàn toàn, hay ít nhất một phần, có khả năng. Điều này, tuy nhiên, sẽ đòi hỏi sự minh họa đầy đủ hơn điều có thể ban bây giờ; và sau này có thể sẽ được xem xét.

CHƯƠNG IV.

Một ước muốn tạo điều kiện cho tội nhân đến với Đấng Christ, và kết ước với Đấng Christ — để giúp người ấy vượt qua vực sâu lớn (mà ở phía này của mồ mả, đối với không ai là không thể vượt) chia cách một tình trạng hòa giải khỏi một tình trạng thù nghịch — tác động đến nhiều người không thích sự hạn chế hay giới hạn của công việc Đấng Christ, và của toàn bộ các chức vụ và mối quan hệ cứu rỗi của Ngài, cho những người thật sự, cuối cùng, được hòa giải. Giờ đây, có thể có xu hướng loại bỏ, một phần, một cảm giác ghê tởm như vậy, nếu người ta ghi nhớ rằng hoàn toàn không phải đặc điểm này của sự cứu rỗi của Phúc Âm được trình bày cho tội nhân, trong trường hợp đầu tiên, như nền tảng hay sự bảo đảm của đức tin của người ấy, và động cơ hay sự thúc đẩy để người ấy tin; mà là một đặc điểm hoàn toàn khác của nó, vốn không hề bị đặc điểm trước ảnh hưởng; đặc điểm, tức là, mà sự cứu rỗi ấy bày tỏ, như bởi bản tính của nó thích hợp, thích ứng, và áp dụng được cho trường hợp của mỗi tội nhân cá nhân, và trong các điều khoản của nó được mời gọi một cách tự do và không dè dặt, và bởi một sự ban tặng hay văn tự tặng dữ hoàn toàn nhưng không, được chuyển giao và nhượng lại cho sự tiếp nhận của mọi tội nhân cá nhân chịu nhận lấy nó. Đúng, có thể nói, tất cả sự rộng rãi này trong việc công bố bề ngoài và cảnh trước, có thể nói, là tốt; nhưng có sự co hẹp và thu lại chết người, ở phía sau. Không, chúng ta đáp, không cần phải có dè dặt gì trong vấn đề này. Sự quy chiếu độc quyền của công việc Đấng Christ cho những người thật sự được cứu bởi nó có thể, và phải, được loan báo. Nhưng điều này không cản trở, một mặt, công việc ấy, bởi chính bản tính của nó, là như vậy mà mỗi tội nhân cá nhân có thể thấy và cảm nhận nó là điều đáp ứng, và là điều duy nhất có thể đáp ứng, trường hợp của mình; hay, mặt khác, các điều khoản mà một dự phần trong nó được ban tặng là như vậy, mà mỗi tội nhân cá nhân cũng có thể thấy và cảm nhận nó là tự do và hoàn toàn trong tầm với của mình, nếu người ấy chỉ chịu đồng ý nắm lấy nó.

Tuy nhiên, chúng ta đi xa hơn, về điểm này, và dám thêm rằng, chính sự độc quyền này, vốn thường bị phàn nàn, là điều ban cho công việc của Đấng Christ tính cách của sự thích ứng đặc biệt và nhắm thẳng vào trường hợp của chính mình, vốn được mọi tội nhân thật sự cảm nhận tội lỗi của mình nắm bắt một cách dễ dàng, và vốn làm cho lời mời gọi tự do về một dự phần trong nó trở nên rất quý báu và được chào đón; đến nỗi, nếu linh hồn tôi thật sự đang rên rỉ dưới gánh nặng của tội lỗi — bất kể khó khăn nào tôi có thể cảm thấy trong việc vượt qua sắc lệnh của sự tuyển chọn, hay sự cần thiết của sự tác động của Đức Thánh Linh trong việc tạo ra đức tin — tôi không nên cảm thấy — và những tội nhân ở trong tình cảnh như vậy thường không cảm thấy, chúng ta tin — áp lực của bất cứ khó khăn nào về phía công việc của Đấng Christ; mà, ngược lại, tôi không muốn nó được mở rộng hơn, e rằng nó sẽ thôi là điều, trong cái nhìn đầu tiên, và trong sự thức tỉnh đầu tiên của một ước muốn hướng về nó, nó đã tự chứng minh là — tức là, một phương thuốc hoàn toàn cho mọi bệnh tật của linh hồn tôi, qua sự thế chỗ của Đấng gánh chịu tất cả thay cho tôi. Sự thật thật dường như là, tính phổ quát được đòi hỏi quá nhiều, và được thừa nhận là không thể thiếu, không phải là tính phổ quát của một dự phần thật sự thuộc bất cứ loại nào, trong bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, mà là tính phổ quát của một dự phần tùy thuộc hay có thể, thuộc loại hoàn toàn nhất, trong mọi điều thuộc về Ngài: và điều tôi cần được nói cho sự khích lệ của tôi là, không phải rằng tôi thật sự đã có điều gì đó trong Đấng Christ, mà rằng hiện không có gì trong Ngài cả, tôi được tự do mời gọi, khuyên nhủ, và truyền lệnh, ngay lập tức, có chính Đấng Christ, và rồi trong Ngài có, bây giờ và đời đời, mọi sự. Nói tóm lại, sự đảm bảo của Phúc Âm là, "Nếu ngươi có thể tin được, thì mọi sự đều có thể cho kẻ nào tin;" và điều đến với tôi như sự xuất sắc tột đỉnh của Phúc Âm, là chính sự đảm bảo này mà nó truyền đạt cho tôi — không phải rằng có điều gì đó trong Đấng Christ cho mọi người, mà rằng có mọi sự trong Đấng Christ cho một số người — cho những kẻ tin, tức là, và cho tôi, nếu tôi chỉ có thể nói, trong chính sự đau đớn của sự bất lực của mình: "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi."

Nhưng sự chuyển tiếp từ sự bảo đảm này để có, đến sự có thật sự — sự chuyển dịch của cái tùy thuộc thành cái tuyệt đối — sự biến đổi của lời mời gọi khách quan của Phúc Âm, Đấng Christ là của ngươi (như cách nói), để nhận lấy, thành sự đảm bảo chủ quan của Phúc Âm, Đấng Christ là của tôi, trong việc nhận lấy — đó, giờ đây, là khó khăn; một khó khăn, hơn bất cứ khó khăn nào khác, đã làm phiền trí khôn khéo của các nhà thần học thực tế và kinh nghiệm, nhất là từ thời đại của Cải Chánh. Đó là một khó khăn không mấy được cảm thấy, hoặc trong lần công bố đầu tiên các giáo lý của ân điển trong thời các sứ đồ, hoặc trong lần khôi phục đầu tiên các giáo lý ấy khỏi đống rác rưởi của Giáo Hoàng. Sự đơn sơ tươi mới và chân thật của một linh hồn mới thức tỉnh hay được hồi sinh, bùng vỡ qua mọi sự rối rắm, và không đặt câu hỏi; mà với một niềm xác tín sâu sắc về tội lỗi, và một khám phá rạng rỡ về Đấng Cứu Thế, thẳng thắn và không do dự áp dụng điều hiển nhiên, và vui mừng trong đó. Trong mỗi thời kỳ được nhắc đến, ít nhất trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, mọi sự đều tươi mới và chân thật; và, ngay cả trong thời đại đáng nghi ngờ và đa nghi nhất — thời đại đáng bị nghi ngờ nhất, hay dễ nghi ngờ nhất — cũng chưa từng thiếu vô số người, được cải đạo và trở nên như trẻ nhỏ, những người đã bằng lòng biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, mà, mỗi người đã sẵn sàng theo bản năng thêm, "ấy là tôi;" và họ đã thấy kiến thức ấy là đủ. Đây là sự an ủi của chúng ta, khi cố gắng lần theo những mê cung của một cuộc tra xét phức tạp; rằng đối với những trẻ thơ trong Đấng Christ, Đức Thánh Linh mở ra mọi huyền nhiệm, và tháo gỡ hay cắt đứt mọi nút thắt. Đồng thời, đối với những tâm trí có khuynh hướng bồn chồn hơn, và với mục đích tránh những sai lầm, một cuộc tra xét tỉ mỉ hơn không thể từ chối.

Cuộc tra xét, trong chừng mực nó vẫn còn phải được theo đuổi, có thể được xem như liên quan đến chức vụ, bản tính, sự bảo đảm, và nguồn gốc của đức tin cứu rỗi.

I. Hãy xem xét chức vụ của đức tin, hay, nói cách khác, vị trí mà nó giữ, và mục đích mà nó được định để phục vụ, trong sự quản trị của ân điển. Hãy để câu hỏi được đặt ra, Tại sao sự sở hữu mọi phước lành cứu rỗi lại liên hệ với đức tin, và chỉ với đức tin mà thôi? Dễ dàng, ngay lập tức, gạt bỏ mọi câu trả lời cho câu hỏi này vốn hàm ý rằng có bất cứ điều gì như một lời bào chữa của công đức, hay một phẩm chất của sự xứng đáng, trong đức tin. Quả thật, tự nó nó là một ân điển tuyệt hảo, rất tôn vinh và đẹp lòng Đức Chúa Trời và Con yêu dấu của Ngài, cũng như rất xứng hợp và cao quý cho người thực hành nó. Hơn nữa, nó là nguồn của mọi sự tuyệt hảo, hành động bởi tình yêu thương, và đồng hóa người sở hữu nó với chính Đức Chúa Trời; vì, bởi "những lời hứa rất quí rất lớn" mà đức tin nhận lấy, chúng ta "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời." Nhưng trình bày nó như cứu rỗi hay xưng công chính, vì cớ sự tuyệt hảo của chính nó hay đức hạnh phát ra từ nó, là xây dựng lại giao ước công việc — làm cho phẩm chất tốt của đức tin, hay những bông trái tốt của nó, thành danh phận thật của chúng ta cho ân huệ thiêng liêng và sự sống đời đời, thay cho sự vâng phục hoàn hảo mà luật pháp đòi hỏi. Trong quan điểm này, sự quản trị của ân điển, được đem vào qua sự trung gian của Đấng Christ, chỉ đơn giản gồm trong việc nới lỏng các điều khoản của phương pháp chấp nhận cũ theo tự nhiên và nguyên thủy — chứ không phải trong việc thiết lập một phương pháp chấp nhận hoàn toàn mới. Một lần nữa, dễ dàng trả lời câu hỏi đã được đặt ra, bằng cách kêu gọi chủ quyền thiêng liêng, và quyền không thể phủ nhận mà Đức Chúa Trời có để phân phát sự rộng rãi của Ngài theo bất cứ cách nào, và trên bất cứ cơ sở nào, có vẻ tốt cho Ngài. Điều này, không nghi ngờ, là lý lẽ tối hậu, lời giải thích hay tường trình cuối cùng phải được đưa ra về sự sắp đặt đang bàn — rằng Đức Chúa Trời được tự do liên hệ sự hưởng thụ phước lành với bất cứ hành động nào về phía chúng ta mà Ngài vui lòng chỉ định. Nhưng lý lẽ hay câu trả lời tóm tắt này từ thẩm quyền, dù có thể làm câm lặng, không thể làm thỏa lòng; và, về điểm cụ thể đang tranh cãi, nó phù hợp cả với lý trí và với Kinh Thánh, rằng chúng ta không chỉ bị làm câm lặng, mà được thỏa lòng một cách thông minh; vì, nếu để trên cơ sở này, đức tin hẳn sẽ là sự làm trọn mù quáng của một điều kiện tùy tiện hay không được giải thích, như việc làm việc đền tội, hay việc chịu cắt bì, hay việc tuân theo bất cứ nhiệm vụ hay nghi lễ nào, hẳn sẽ là; và không có lý do đầy đủ nào — quả thật, không có lý do nào cả — có thể được đưa ra, tại sao sự sống và sự cứu rỗi phải gắn liền một cách không thể tách rời và không thể sai lầm với điều này, hơn là với điều kia.
Vậy, trong vấn đề này, đức tin có phải được xem, theo bất cứ nghĩa nào, hay với bất cứ hiệu quả nào, như một điều kiện không? Đó có đúng là chức vụ hay chức năng của nó không? Gạt sang một bên, một mặt, ý tưởng về một điều kiện của giá trị đạo đức hay phẩm chất, về phía con người, và, mặt khác, ý niệm về một điều kiện của sự chỉ định thuần túy bởi thẩm quyền, về phía Đức Chúa Trời — như thể đức tin là một trong nhiều loại điều khoản, bất cứ điều nào Ngài cũng có thể một cách thờ ơ, theo ý chỉ tốt lành đơn thuần của chính Ngài, chọn lựa — còn lại một khía cạnh khác mà đức tin có thể được xem; như một điều kiện của sự tiếp nối hay liên hệ cần thiết — một conditio sine qua non — như điều, nếu thiếu, đi trước, bởi chính bản tính của sự việc, và bởi sự cần thiết của trường hợp, thì kết quả hay hệ quả mong muốn không thể đạt được. Trong quan điểm này, có thể nói, không vô đạo, hay thậm chí không bất xứng, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi những người sẽ được cứu, vì Ngài không thể cứu họ cách khác; đến nỗi, như "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài," thì không có đức tin cũng có thể nói là Đức Chúa Trời không thể cứu con người; vì Đức Chúa Trời cứu con người theo cách phù hợp với bản tính hợp lý và đạo đức của họ, như những hữu thể thông minh, có lương tâm, và phải chịu trách nhiệm. Do đó, nói chung, chức vụ hay chức năng của đức tin, phân biệt với bản tính của nó, có thể nói là điều này, tức là, tác động và bảo đảm sự thuận theo của con người với điều Đức Chúa Trời đang làm. Nhưng đặc biệt hơn, khi xác định chức vụ hay chức năng của đức tin — mục đích nó được định để phục vụ — điều, nói tóm lại, làm cho nó không thể thiếu — nhiều sẽ phụ thuộc vào điều Đức Chúa Trời đang làm, khi cứu tội nhân; và nhất là vào mức độ mà, và cách thức mà, Ngài dùng sự hợp tác hay công cụ của chính tội nhân trong việc cứu người ấy.

Lấy, ví dụ, bất cứ công việc cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời trong đó sự tác động của chính con người được dùng. Đây là loại trường hợp đơn giản nhất; trong đó, quả thật, không có khó khăn nào cả. Đức Chúa Trời sắp cứu Nô-ê, khi cơn lụt đến; và sự cứu rỗi này là bởi đức tin. Tại sao vậy? Trong trường hợp này, chức vụ hay chức năng của đức tin là gì? Rõ ràng là để khiến Nô-ê làm việc chuẩn bị chiếc tàu, "trong chiếc tàu ấy có một ít người, tức là tám người, nhờ nước mà được cứu." Vì mục đích này Đức Chúa Trời đã ban lời hứa, mà Nô-ê phải tin, và trên đó ông phải hành động. Cũng vậy, khi Ngài sắp làm cho Áp-ra-ham thành cha của dòng dõi được hứa, Ngài đòi hỏi đức tin, và vì một lý do tương tự; vì, nếu Áp-ra-ham không tin, lời hứa hẳn đã không thể được hoàn thành. Trong những trường hợp này, không chỉ vì bất cứ niềm vui trừu tượng nào mà người ta có thể cho là Đức Chúa Trời có trong việc nhận sự tôn kính của một sự đồng ý tin nơi lời Ngài — hay vì sự quan tâm đến bất cứ vinh dự khô khan nào do đó được dành cho danh Ngài, như Đức Chúa Trời của sự chân thật, và thành tín, và lẽ thật — mà Ngài đòi hỏi hành động hay sự thực hành đức tin này; mà vì một mục đích thực tế trực tiếp hơn, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, với một quan điểm kinh doanh; đức tin mà Ngài đòi hỏi là điều kiện tiên quyết không thể thiếu, hay sine qua non, để khởi động sự tác động hay công cụ của con người, mà việc đạt được kết quả được tìm kiếm phụ thuộc vào đó.

Trường hợp có phần khác, và lời giải thích có lẽ không hoàn toàn đơn giản như vậy, khi chúng ta chuyển sang một cách thức hành động khác về phía Đức Chúa Trời, và lấy, làm ví dụ, một hành động, hay công việc, hay giao dịch, trong đó mọi sự đều do Đức Chúa Trời làm, không có bất cứ sự hợp tác hay tác động nào của con người. Tại sao đức tin được đòi hỏi bây giờ? Chức năng của nó là gì? Rõ ràng không phải, như trong các trường hợp trước, để bảo đảm việc thi hành hay thực hiện bất cứ điều gì, mà đơn giản để bảo đảm sự đồng thuận, hay sự chiếm hữu. Vì có cùng một sự cần thiết cho sự chiếm hữu ở đây, như đã có trong các trường hợp trước cho sự thực hiện — để công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể có hiệu quả. Công việc ấy, ở đây chúng ta giả định, là hoàn toàn và đã xong, độc lập với bất cứ sự hợp tác nào về phía con người; do đó, đức tin, về phía người ấy, không cần cho bất cứ công việc nào người ấy phải làm. Vậy, nó được đòi hỏi vì điều gì? Có phải chỉ để cá nhân tin có thể có một sự thấu hiểu thông minh về công việc này của Đức Chúa Trời, được hoàn thành như vậy mà không có sự đồng thời của con người, và có thể chiêm ngưỡng nó, và được tác động một cách xứng hợp với mọi tình cảm và cảm xúc mà nó thích hợp để khơi dậy? Đây có phải là điều Đức Chúa Trời trực tiếp và trực tiếp nhất tìm kiếm khi Ngài mở ra kế hoạch thương xót xưng công chính của Ngài qua sự công bình của Đấng Christ, và xin anh em tin? Có phải chỉ để đức tin của anh em dẫn anh em có một quan niệm đúng về kế hoạch ấy, và đối xử công bằng với nó, và chấp thuận nó? Có phải đơn giản để Ngài có chữ ký của anh em, có thể nói, và sự đóng ấn của anh em, để biện minh cho sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài trong kế hoạch của ân điển cứu chuộc? Không, không phải sự chấp thuận hay chiêm ngưỡng của anh em mà Ngài ước muốn; mà là sự chiếm hữu của anh em về nó — sự đồng thuận của anh em trong nó — sự áp dụng cá nhân của anh em về nó cho chính mình; và vì mục đích này Ngài đòi hỏi đức tin trong anh em: bằng không việc đòi hỏi đức tin, trong vấn đề sự xưng công chính của tội nhân, không có ý nghĩa hay tính xứng hợp.

Như vậy, trong các sự sắp đặt thiêng liêng, nơi bất cứ điều gì còn lại phải do chính con người làm, chức vụ hay chức năng của đức tin đúng là của một động cơ thúc đẩy hành động; nhưng nơi, ngược lại, như trong việc xưng công chính kẻ vô đạo, mọi sự đều do Đức Chúa Trời làm, và hành động xưng công chính tiến hành không trên công việc nào của con người, mà trên công việc đã hoàn thành và sự công bình hoàn hảo của Đấng Christ, thay cho một động cơ thúc đẩy bất cứ hành động nào, đức tin đúng hơn mang tính cách của một hành động tự nó là cuối cùng; nó là sự chuyển động kết quả, hơn là quyền năng chuyển động; nó mang nhiều hơn bản tính của một hiệu quả hơn là bản tính của một nguyên nhân; và giống không mấy với sức mạnh của cơn đói thúc đẩy tìm kiếm thức ăn, bằng sự vận động của các cơ và cơ quan của xúc giác và tiêu hóa, nắm lấy thức ăn được trình bày cho chúng. Điều này, ít nhất, dường như là chức năng chính xác của đức tin, trong sự giao tiếp tối hậu và trực tiếp của nó với đối tượng thích hợp của nó; nó giống như việc nắm chặt bàn tay trên điều được đem đến tiếp xúc với nó, hay hành động của miệng trên điều được đặt vào nó, hay sự ôm ấp ấm áp của tấm lòng đối với điều là kho báu gần gũi và thân yêu nhất của nó; — tất cả những tiến trình hay sự vận hành ấy, tự chúng được xem xét, hàm ý không có việc làm ra bất cứ điều gì mới hay thêm vào, mà đơn giản là sự chiếm hữu điều đã hoàn hảo và trọn vẹn. Chúng ta nói, dĩ nhiên, không phải về những sự thúc đẩy và khích lệ để tin, đi trước — cũng không về những xung động ân điển và những tình cảm tích cực đầy năng lượng đến sau — mà về chính hành động, hay sự thực hành của đức tin, trong sự giao tiếp trực tiếp của nó với điều được đặt trước nó; và, trong quan điểm này, chúng ta không thể không nhận ra tính xứng hợp của những cách diễn đạt như — tiếp nhận, ôm ấp, kết ước với Đấng Christ — tất cả đều mô tả chức vụ hay chức năng thuộc về đức tin, như điều mang và làm chắc chắn sự đồng ý của tội nhân được cứu một cách tự do bởi ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ.

Chức vụ hay chức năng của đức tin có thể được minh họa liên quan đến một quan điểm khác về đề tài này, liên quan đến sự hiệp nhất cá nhân, thật, và sống động, được cấu thành giữa Đấng Christ và dân tin của Ngài. Nhưng, vì mục đích của cuộc tra xét hiện nay, vốn không mấy về giá trị và kết quả, bằng về sự bảo đảm và cách thức, của sự chiếm hữu Đấng Christ, điều đã nói có thể đủ.

CHƯƠNG V.

Một sự hiểu biết đúng và rõ ràng về chức vụ hay chức năng của đức tin cứu rỗi, có thể đi xa trong việc thay thế, nếu không phải giải quyết, câu hỏi về bản tính của nó.

II. Hãy nhớ, vậy, rằng lý do đức tin được đòi hỏi hay chỉ định như một bước trong việc hoàn thành ý định của Chúa, không phải là bất cứ ân điển hay vẻ đẹp nào trong chính đức tin, làm cho nó chung chung được Đức Chúa Trời chấp nhận và hữu ích cho con người; mà là đức hạnh đặc biệt này mà nó có, rằng nó dự bị và bảo đảm sự thuận theo của con người với điều Đức Chúa Trời đang làm, và nhận lấy vị trí mà Đức Chúa Trời chỉ định cho người ấy, dù đó là, như trong sự nên thánh của người ấy, tích cực "lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:12, 13); hay, như trong sự xưng công chính của người ấy, chiếm hữu ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, và làm cho nó thành của mình. Giờ đây, nếu chúng ta bao hàm trong ý niệm của chúng ta về bản tính của đức tin, mọi điều thiết yếu cho chức vụ hay chức năng này mà nó phải thi hành, thì, có vẻ, ngoài một niềm xác tín hợp lý của trí tuệ, hẳn phải được bao hàm trong nó, hay liên kết với nó, một tình cảm hay ước muốn tương ứng nào đó trong tấm lòng; bằng không không giải thích được nó hoặc hành động như một động cơ, hoặc chiếm hữu như một bàn tay hay tay cầm, bằng cách nào.

Quả thật, có một sự khác biệt trong cách trình bày về điểm này giữa những người về cơ bản giữ cùng một giáo lý lành mạnh; điều này, tuy nhiên, không cần gây nhiều bối rối, nếu các bên luôn có thể chắc chắn hiểu lẫn nhau. Như vậy một số người lo lắng làm cho phần trí tuệ của bản tính chúng ta độc quyền là chỗ ngồi của đức tin, nói đúng ra; đức tin, theo họ, hoàn toàn là một hành động hay sự thực hành của trí tuệ, cân nhắc bằng chứng được trình bày cho nó, và rút ra những kết luận hợp pháp hay cần thiết; và đức tin nơi Đức Chúa Trời đơn giản là tin điều Đức Chúa Trời phán, và vì Ngài phán. Có một lợi thế, như họ nghĩ, trong việc cô lập như vậy hành động tin trần trụi và đơn giản, và tách nó khỏi bất cứ tiến trình nào đi trước hay đến sau, và xem nó đơn giản như trạng thái của tâm trí đồng ý với những chân lý nào đó, trên lời chứng của Đấng không thể nói dối; một trạng thái hoàn toàn không khác, về bản tính của việc được làm, với trạng thái của tâm trí đồng ý với chân lý thuộc bất cứ loại nào, trên thẩm quyền của một nhân chứng đáng tin.

Lợi thế của cách xem xét đức tin này chủ yếu có hai mặt. Trước hết, nó loại bỏ và đè bẹp một cách hiệu quả nhất ý niệm của người theo Giáo Hoàng hay bán Giáo Hoàng, về đức tin ngầm, hay về một sự nương cậy mù quáng nơi sự truyền đạt được cho là của các phước lành thuộc linh cho linh hồn bởi một bùa chú huyền bí, hay ân đức của bí tích, hay một tiến trình nào đó được linh mục bảo đảm, mà người là đối tượng của nó không cần có bất cứ kiến thức hay nhận thức nào cả. Rằng đức tin mà mọi phước lành cứu rỗi liên hệ với, là một hành động hợp lý của một tâm trí thông minh, không chỉ tin cậy điều được nói là đã làm, mà hiểu và đồng ý với điều đã làm — là một chân lý lớn của Kinh Thánh, và một sự bảo vệ lớn chống lại những sự lừa dối của Con của sự hư mất. Nó được chuẩn nhận bởi những đoạn như sau, trong đó, sau khi nói về sự kiện rằng hệ thống Phúc Âm là sự dại dột đối với thế gian, sứ đồ cẩn thận giải thích rằng nó làm thỏa lòng lý trí, và mang sự đồng ý thông minh, của người tìm kiếm ngay thẳng hay chân thành: — "Dầu vậy, chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những kẻ trọn vẹn, song chẳng phải sự khôn ngoan thuộc về đời nầy, cũng không phải của các người cai quản đời nầy, là kẻ sẽ bị hư mất; — chúng tôi giảng sự khôn ngoan mầu nhiệm và kín dấu của Đức Chúa Trời, mà trước các đời, Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta." (I Cô-rinh-tô 2:6, 7.) Một lần nữa, thứ hai, quan điểm này có xu hướng lột khỏi đức tin tính cách của sự đặc biệt không biết và huyền bí, vốn dễ làm cho nó xuất hiện, trong mắt một người tìm kiếm lo lắng, như một sự thực hành linh hồn quá sâu xa — một ân điển quá không thể đạt được. Một người như vậy được nghe về sự cần thiết của đức tin, và nghe nhiều về những sự vận hành và kinh nghiệm của nó; và cho rằng nó hẳn phải là một sự đạt được cao và đơn nhất nào đó, hoàn toàn khác với những sự hành động thông thường của tâm trí, người ấy quấy rầy và làm rối mình trong việc mò mẫm tìm điều không biết này, mà nếu không có nó, có vẻ, người ấy không thể được cứu; và như vậy, người ấy hoặc tự cuốn mình vào một mê cung của những khó khăn không thể tháo gỡ, hoặc công phu dựng lên một tâm trạng hay cảm giác nào đó, mà người ấy nghĩ, đáp ứng những mô tả thường được đưa ra về đức tin; rồi sau đó, đã có, cuối cùng, như người ấy tưởng tượng, chiếc chìa khóa, người ấy dường như mạnh dạn bước vào kho báu. Rõ ràng là sự xen kẽ, hay chuyển tiếp, hay dao động, có thể nói, ở đây, là giữa sự hoàn toàn bất lực một mặt, và một hình thức tinh vi của sự tự công chính mặt khác; và đó là một sự giải thoát an toàn và phước hạnh cho một tâm trí như vậy, được trình bày đức tin trong khía cạnh trần trụi nhất, và khỏa thân nhất của nó, và được làm cho thấy rằng không có gì sâu xa hay huyền bí trong hành động tin, tự nó được xem xét; vì nó thật sự không gì hơn là ban cho Đức Chúa Trời thật, liên quan đến những điều thiêng liêng và đời đời, cùng một sự tín nhiệm hợp lý và thông minh mà anh em ban cho một con người thật, liên quan đến những điều của thời gian.

Với những lợi thế này, quan điểm trí tuệ về bản tính của đức tin đến được tiến cử mạnh mẽ bởi sự đơn giản và rõ ràng của nó; chúng ta cũng sẽ không nói rằng nó thiếu sót về mặt thực tế, nếu chúng ta xem nó như sự cô lập, vì mục đích phân tích tâm trí tốt hơn, của điều trong thực tế không bao giờ tồn tại ngoài trong một sự kết hợp nào đó. Vì như, trong khoa học vật lý, một nhà hóa học phân tích có thể lấy ra khỏi một chất hợp chất hay phức tạp một thành phần đơn lẻ, để người ấy có thể đưa nó vào thử nghiệm của một sự khảo sát riêng biệt và thấu đáo, và xác minh tính cách của nó trong hình thức tinh khiết nhất và rõ ràng nhất của nó, trong khi vẫn có thể đúng rằng thành phần hay yếu tố đang bàn không bao giờ, như một hiện tượng tự nhiên, được tìm thấy ngoài trong một sự hiệp nhất hay ái lực đã cho; thì, trong khoa học về tâm trí, nhà phân tích đạo đức có thể đối xử với một hành động hay trạng thái nào đó của linh hồn đang sống, mà, dù dường như là một và đơn giản, nhưng vẫn có thể được phân giải thành các phần. Người ấy có thể tách ra và gạt bỏ, như trong một lò luyện tinh, mọi điều có thể được xem như những phụ kiện, hay phụ thuộc, hay đi kèm; để lại đơn độc và một mình điều trung tâm và chủ yếu thật của khối, mà phần còn lại đều tụ lại và với đó chúng đều kết hợp; và điều này người ấy có thể làm vì mục đích hữu ích và thỏa đáng nhất, trong khi người ấy có thể chính mình là người sẵn sàng nhất thừa nhận rằng, vì những công dụng thực tế thông thường, chính khối như một tổng thể là điều chúng ta phải đối xử.

Như vậy, để áp dụng sự minh họa này, hãy để được công nhận rằng đức tin có thể được phân giải cuối cùng và chặt chẽ thành sự đồng ý trí tuệ, hay niềm tin, trên bằng chứng của lời chứng thiêng liêng — vẫn đúng, như một vấn đề sự kiện, rằng sự đồng ý hay niềm tin này, nếu nó mang tính cách cứu rỗi, đã luôn có liên kết và hòa lẫn với nó, một mặt, một ý thức sâu sắc về tội lỗi trong lương tâm, một cái nhìn rõ ràng về Đấng Christ trong trí tuệ, và một ý muốn đồng ý và ước muốn khao khát trong tấm lòng; và mặt khác, những tình cảm của sự tin cậy, nương dựa, tự tin, hay điều chỉ có thể được mô tả như nương tựa và nghỉ ngơi trên Đấng Christ; và tất cả những điều này, trong kinh nghiệm thật, đi vào sự kết hợp với yếu tố trung tâm của sự đồng ý hay niềm tin đến nỗi toàn bộ có thể được xem xét một cách thực tế như tạo thành một trạng thái tâm trí, phức tạp trong các thành phần của nó, nhưng đủ đơn giản trong sự hành động và hướng ra của nó — trạng thái tâm trí, tức là, trong đó, như một tội nhân nghèo khổ, tôi chạy trốn khỏi chính mình có tội đến Đấng Cứu Thế công chính của tôi, và lăn gánh nặng của mọi gian ác của tôi trên Đấng, dù không biết tội lỗi, đã được làm thành tội lỗi vì những kẻ như tôi, để những kẻ như tôi, là kẻ đứng đầu trong bọn tội nhân, có thể được làm thành sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài.

Tuy nhiên, có hai nhận xét, mà việc đưa ra dường như cần thiết, theo cách, không mấy là tranh luận, bằng là bảo vệ một mặt, và bổ sung mặt khác, quan điểm phân tích này, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, về bản tính của đức tin.

Nhận xét thứ nhất là, nó phải được hiểu với một phẩm chất rõ ràng hay hàm ý, công nhận tính cách đạo đức và ảnh hưởng đạo đức của đức tin — tính cách đạo đức của nó, như phát xuất từ một ý muốn được đổi mới, và ảnh hưởng đạo đức của nó, như quyết định ý muốn được đổi mới ấy ôm ấp Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như điều thiện tối cao. Không chỉ để duy trì, nguyên vẹn, nguyên tắc cơ bản về trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời về niềm tin của mình, lời giải thích này là cần thiết; mà cũng liên quan đến quan điểm của Kinh Thánh về sự bại hoại của con người, cũng như chức vụ hay chức năng của đức tin được đòi hỏi nơi người ấy. Mọi niềm tin đều tự nguyện, trong chừng mực nó phụ thuộc vào việc cố định tâm trí trên bản chất của chân lý phải được tin, và bằng chứng hay lời chứng mà niềm tin được đòi hỏi trên đó. Hiểu điều chúng ta được mong đợi đồng ý, và cân nhắc các căn cứ của sự đồng ý được mong đợi, hàm ý một sự thực hành chú ý; và chú ý là một năng lực dưới sự kiểm soát của ý muốn. Do đó, bất cứ thiên hướng bướng bỉnh nào của ý muốn hẳn phải ảnh hưởng đến loại và mức độ của sự chú ý được dành cho, và do đó, cũng ảnh hưởng đến kết quả đạt được. Trên căn cứ này, có thể được duy trì một cách nhất quán nhất, rằng sự đổi mới của ý muốn là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho sự đồng ý tin mà trí tuệ phải ban cho chân lý của Đức Chúa Trời. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." (I Cô-rinh-tô 2:14.) Trí tuệ của con người sa ngã bị che mờ và bị đánh trúng bởi sự vô năng, qua sự hoàn toàn xa lạ của tình cảm của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của người ấy chống lại Đức Chúa Trời, và sự bất khả của sự thuận phục tự nguyện của người ấy đối với Đức Chúa Trời. Người ấy bị thành kiến, bị mù, bị tối tăm; và để ánh sáng có thể vào trí tuệ của người ấy, và đem về cho nó một niềm xác tín về sự thật của những điều thiêng liêng, hẳn phải có một công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời trong linh hồn, khôi phục cho nó khả năng phân biệt và nhận thức chân lý mà Đức Chúa Trời phải bày tỏ. Một lần nữa, người ta cho là, trong nguyên tắc mà thuyết này về đức tin tiến hành, rằng một khi đã chiếm được trí tuệ, là chiếm được tất cả. Hãy làm cho tâm trí, hay trí tuệ, được soi sáng và xác tín, và mọi sự đều được. Như vậy người ta cho rằng một người, thật sự hiểu và đồng ý với mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ về cơn thạnh nộ sắp đến và ân điển hiện tại, không thể không chạy trốn khỏi điều này, và nắm lấy điều kia; và do đó, dù sự nương cậy hay sự chiếm hữu không được cho là thuộc bản chất của đức tin, nhưng cả hai đều được bảo đảm, nếu anh em có niềm tin thông minh về điều Đức Chúa Trời làm chứng về Con Ngài. Quả thật, dường như có không ít cá nhân, mà trí tuệ của họ được thông tin đầy đủ trong toàn bộ giáo lý Cơ Đốc, và xác tín về sự thật của mọi phần của nó, nhưng vẫn cho bằng chứng quá hiển nhiên về việc họ vẫn chưa được đổi mới. Nhưng bấy giờ, người ta nói, hẳn phải có, không ai biết, và có lẽ ngay cả chính họ cũng không biết, một sai lầm hay hiểu lầm nào đó trong một điểm cụ thể, hay một sự không tin tiềm ẩn liên quan đến một điểm nào: họ không thể thật sự biết và tin mọi chân lý; vì, nếu họ biết, họ hẳn đã không thể tiếp tục, dù một khoảnh khắc, không ăn năn và không hòa giải.

Giờ đây chính tại đây, nếu có ở đâu, chúng ta thú nhận chúng ta cảm thấy quan điểm độc quyền trí tuệ, như người ta gọi, về bản tính của đức tin, đang nhường bước. Chúng ta có thể cho phép sự cực kỳ không chắc của việc một người có thể thấu hiểu, ngay cả về mặt trí tuệ, toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời, trong mọi sự thật khủng khiếp và cảm động của nó, mà không có một công việc bên trong của Đức Chúa Trời trên lương tâm, tâm trí, ý muốn, tấm lòng của người ấy; dù ngay cả trong quan điểm này cũng rất đau đớn nhưng bổ ích khi quan sát một người rất gần, ít nhất, trí tuệ tự nhiên, dưới các phương tiện thông thường của ân điển và những sự tác động chung của Đức Thánh Linh, có thể, và thường, đến gần một kiến thức suy đoán đúng, và một sự thừa nhận và tin lý thuyết thật, về mọi lời tuyên bố của Bản Ghi Chép Thiêng Liêng, mà không có bất cứ ý thức nào, hay bất cứ bằng chứng thỏa đáng nào, về một sự thay đổi của tấm lòng; và đó là một bổn phận nghiêm trang, trong một xứ sở của đặc ân và sự xưng nhận, cảnh báo mọi người nghe Phúc Âm rằng họ có thể có điều dường như thường được hiểu bởi một sự quen biết trí tuệ với những điều thiêng liêng, và một niềm xác tín trí tuệ về sự thật của chúng, qua việc chỉ dùng các năng lực tự nhiên của họ, dưới ánh sáng Phúc Âm và các cơ hội Phúc Âm, mà không được soi sáng thuộc linh, để biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa một cách cứu rỗi. Nhưng chính khía cạnh khác của vấn đề này chủ yếu đánh động chúng ta như đáng nghi. Khi người ta cho là
cho là trí tuệ là nguyên tắc cai trị của bản tính chúng ta — và rằng chiếm được nó, là chiếm được tất cả — chúng ta có phần sợ rằng sự bại hoại của con người bị đánh giá thấp. Có thật rõ ràng như vậy không, rằng một người, biết và tin mọi điều được bày tỏ về tình trạng hư mất của chính mình, và sự cứu rỗi tự do và đầy đủ của Đấng Cứu Chuộc, nhất thiết sẽ đồng ý được cứu? Không có trường hợp nào của một tội nhân, mà tâm trí được soi sáng thấu suốt, trong chừng mực sự quen biết với mọi chân lý của Đức Chúa Trời được nói đến, và được xác tín thấu suốt, trong chừng mực sự đảm bảo trí tuệ đi, nhưng, vì sự thù nghịch thuần túy đối với Đức Chúa Trời, và sự không sẵn lòng nhận sự thuận phục hay nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời, từ chối tiếp nhận sự giải cứu, và chọn đúng hơn hư mất thay vì mang nợ, với những điều khoản như vậy, đối với một Đấng mà người ấy ghét — Đấng sẽ không đổi sự cứu rỗi với người ấy lấy một giá, và từ Đấng ấy người ấy không thể ép mình nhận lấy nó như một ân tứ nhưng không? Hay, nếu một trường hợp như vậy bị xem là viển vông và lý tưởng, và nếu người ta cho rằng, trên thực tế, một người như vậy không thể thật sự biết hư mất là gì, hay không thể tin vào sự chắc chắn của sự hư mất của mình, vì, nếu người ấy biết, người ấy hẳn đã không thể không tìm kiếm và lo lắng trốn thoát — thì, dù sao, chúng ta lầm, nếu đây không phải là cảm giác tha thiết của hầu như mọi con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ rằng một vực sâu bại hoại như vậy là có thể hình dung được, mà rằng nó chẳng hơn điều có thể đã là, và nếu không có một áp lực mạnh mẽ từ trên cao trên ý muốn và tấm lòng phản loạn của người ấy, hẳn đã là, được thực hiện trong kinh nghiệm của chính người ấy. Vì lý do này chúng ta đúng hơn có khuynh hướng xem sự đồng ý và sự tin cậy không chỉ chảy ra một cách tự nhiên và cần thiết từ đức tin, mà tạo thành chính bản chất của nó; và dành mọi sự nổi bật xứng đáng cho phần mà trí tuệ có trong việc tạo ra trạng thái tâm trí mà chúng ta gọi là đức tin, chúng ta vẫn sẽ đặt chỗ ngồi của nó trong phần đạo đức, đầy đủ như trong phần trí tuệ, của bản tính chúng ta, và làm cho nó chủ yếu gồm, không độc quyền trong sự đồng ý hay tín nhiệm dành cho điều Đức Chúa Trời bày tỏ hay làm chứng, mà cũng trong sự ôm ấp của chúng ta, với một sự nương cậy hay tin tưởng đầy đức tin, Đấng mà Đức Chúa Trời bày tỏ, và về Đấng mà Ngài làm chứng, như Chúa là sự công bình của chúng ta, và Chúa là sức lực của chúng ta; theo lời của sứ đồ, mà, dù chúng ta sẽ không thúc ép nó như có tính quyết định, dường như, ít nhất, ủng hộ quan điểm này: "vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình." (Rô-ma 10:10.)*

Và nhận xét thứ hai mà chúng ta phải đưa ra xác nhận khuynh hướng này. Vì, trở lại một lần nữa với điều đã nói về chức vụ hay chức năng của đức tin, như sự chiếm
...lấy Đấng Christ, và mọi sự trong Ngài, thì dường như chỉ nhờ phương tiện của sự tin cậy hay nương dựa này — sự phó thác chính mình cho Đấng Christ — mà chúng ta mới đạt được mối liên hệ hay sự tương ứng nào đó có thể hiểu được giữa bản chất của đức tin và chức vụ của nó, hoặc mới được giúp để thấy đức tin thích hợp thế nào cho mục đích mà nó được định để phục vụ; điều gì trong nó khiến nó thích ứng với việc nhận lấy sự cứu rỗi được trình bày cho nó chấp nhận trong Phúc Âm. Nếu chúng ta giới hạn quan điểm về đức tin chỉ trong sự đồng ý hay tin cậy thuần túy đối với lời chứng của Đức Chúa Trời, thì, một mặt, khó có thể đưa ra lý do nào thỏa đáng cho việc chọn đức tin làm phương tiện hay công cụ của sự xưng công chính (trừ phi đó là vì nó loại trừ việc làm, mà đó là lý do vì sao việc làm không phải, hơn là vì sao đức tin phải là, con đường đã định để nhận lãnh phước hạnh); và hơn nữa, mặt khác, dường như khó giải thích làm sao một tội nhân có thể đạt tới hành vi trực tiếp của sự nhận lấy, mà chính đó là chức vụ và công năng của đức tin phải bảo đảm. Thật vậy, người ấy có thể đạt tới sự nhận lấy này, và thậm chí tới sự bảo đảm cá nhân đầy đủ, bằng một hành vi phản xạ của đức tin, hoặc một tiến trình lập luận tam đoạn luận dựa trên chính hành vi tin của mình. Vì tuy không có sự mặc khải hay lời chứng nào của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của một tội nhân cá biệt nào, đích danh từng người; tuy không có gì vượt quá lời tuyên bố chung rằng Ngài có thể và sẵn lòng cứu mọi tội nhân nào chịu tin; nhưng, theo quan điểm trí thức về đức tin, sự nhận lấy có thể đạt được bằng cách lập luận như vầy: — Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mọi kẻ tin; nhưng tôi ý thức rằng tôi tin — rằng tôi hiểu và đồng ý với điều được mặc khải trong Phúc Âm về Đấng Christ, và con đường được chấp nhận trong Ngài; vậy nên, tôi kết luận rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tôi; và tôi vui mừng trong Ngài như thế. Và điều này, như mọi người đều thừa nhận, là một cách hợp lệ và đúng theo Kinh Thánh để đạt tới, qua một tiến trình tự vấn phản xạ, một sự bảo đảm đầy đủ về phần cá nhân mình trong Đấng Christ. Nhưng chúng ta cũng bênh vực cho một hành vi nhận lấy trực tiếp hơn; mà, theo lý thuyết về đức tin chúng ta đang xem xét, hầu như không còn chỗ cho nó. Theo lý thuyết kia mà chúng ta muốn đề cao hơn — nhưng xem nó như bổ sung hơn là đối nghịch với lý thuyết trước — xem đức tin chủ yếu gồm trong sự tin cậy hay nương dựa nơi Đấng mà Đức Chúa Cha làm chứng về, chúng ta cho rằng những sự tỏ bày về Đấng Christ trong Phúc Âm, như Đấng Cứu Thế của tội nhân nói chung, là đầy đủ, thẳng thắn, và chính xác trong chính chúng, và được đưa về tận cá nhân, bởi Đức Thánh Linh hành động trong người ấy, đến nỗi người ấy bị thuyết phục, như bằng một bước nhảy — không phải liều lĩnh hay trong tối tăm, nhưng vẫn như người nhảy từ ngôi nhà đang cháy vào vòng tay của một người bạn đứng bên dưới — để phó thác mình cho Đấng Christ; và khi làm vậy, người ấy trực tiếp nhận lấy Đấng Christ làm của riêng mình; lời của người ấy là lời của Thô-ma, ngay trong cái nhìn về Đấng Christ: "Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi!"

Về điều này, chúng ta có thể nhận xét, để kết luận, đây có lẽ là cách gần nhất có thể đạt được để thể hiện hành vi trực tiếp của đức tin bằng ngôn ngữ mà không biến nó thành hành vi phản xạ; khi một người vốn cứng lòng và chậm tin, đã buông mình, có lẽ, cho sự tuyệt vọng u ám, từ chối được an ủi, được ban cho một cái nhìn thấu suốt vào tình yêu của Chúa Giê-xu, và ý nghĩa của bàn tay và hông bị thương của Ngài, đến nỗi buộc người ấy không chỉ nhận biết bản tính Thiên Thượng của Đấng có quyền năng cứu, mà còn nhận thức mối quan hệ đầy ân điển và cứu rỗi của Ngài đối với chính mình. Sự do dự chấm dứt; có một quyết tâm thẳng thắn tin cậy nơi Ngài; có sự phó thác linh hồn và mọi sự của mình cho Ngài; và điều đó không bằng bất cứ công thức rõ ràng hay mệnh đề xác định, phản tư nào — như, tôi nhận Ngài làm của tôi, hay, Ngài là của tôi — nhưng bằng sự tha thiết trực tiếp, ngay thẳng, chân thành của lời kêu cầu: "Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi!" (Xem Phụ lục, Chú thích F và G.)

CHƯƠNG VI.

Cơ sở, hay căn cứ, của đức tin cần được xem xét trong sự liên hệ với các quan điểm đã trình bày, về (I.) chức vụ hay công năng nó phải thi hành, cũng như (II.) bản chất của chính hành vi hay sự thực hành đó.

III. Nói chung, cần nhận xét rằng cơ sở hay căn cứ của đức tin là lời chứng thiên thượng. Tôi tin, vì Chúa đã phán vậy. Lý do chính thức để tin, không phải là tính hợp lý của điều Chúa phán, nhưng là sự kiện Chúa phán điều đó. Tin một bản tin vì tính khả dĩ nội tại của nó, hay vì chứng cứ hoàn cảnh củng cố nó, là điều khác hẳn với việc tiếp nhận nó trên lời bảo đảm đơn sơ của một nhân chứng có thẩm quyền và đáng tin. Trạng thái tâm trí hàm chứa trong hai hành vi đức tin này, tương ứng, rất khác nhau; một bên là của một quan tòa hay nhà phê bình — bên kia, là của một môn đồ hay một đứa trẻ nhỏ. (Xin cho phép tôi được dẫn chiếu, để minh họa sự phân biệt này, liên quan đến đức tin của chúng ta nơi công trình sáng tạo — mà, tuy nhiên, dễ dàng và hiển nhiên áp dụng được cho đức tin của chúng ta nơi công trình cứu chuộc — tới chương đầu của quyển "Contributions towards the Exposition of the Book of Genesis.")

Thật vậy, một mặt, đúng là như một yếu tố, và là một yếu tố rất quan trọng, trong việc xác định câu hỏi, liệu có phải Chúa phán hay không, chúng ta có quyền xét đến nội dung và cách thức của sự truyền đạt đến với chúng ta; cân nhắc kỹ mối liên hệ của nó với những gì chúng ta biết về Đức Chúa Trời và về chính mình, và thu thập từ giọng điệu cao cả của quyền tối thượng, thật xứng đáng với Đấng phán, và những hơi thở sâu thẳm của lòng thương xót, thật thích hợp với những người được kêu gọi, nhiều sự xác nhận quý báu và vui thích về sự kiện rằng đó là một sứ điệp từ trời đã đến với chúng ta, và là một sứ điệp gửi đến chúng ta, và dành cho chúng ta, những tội nhân khốn khổ trên đất. Mặt khác, cũng đúng rằng, trong sự hạ mình đầy ân điển, Đức Chúa Trời không chỉ tuyên bố cách độc đoán ý muốn của Ngài và bổn phận của chúng ta — đột ngột ngụ ý rằng sự việc là vậy, và phải là vậy; nhưng Ngài nhọc công giải thích vì sao lại như vậy, và vì sao phải như vậy; Ngài cho chúng ta thấu hiểu lý lẽ của chính đường lối Ngài; Ngài cho chúng ta thấy Ngài đang làm gì, và vì sao, và thế nào, Ngài làm điều đó; Ngài không chỉ công bố kết quả chung rằng công lý của Ngài được thỏa mãn thay cho mọi kẻ chọn, hay trở nên sẵn lòng, đón nhận sự công chính của Con Ngài; nhưng Ngài đi vào chi tiết của giao dịch mầu nhiệm, và làm cho rõ ràng và hiển nhiên rằng sự thỏa mãn này là thật, và không thể không đầy đủ; Ngài không chỉ triệu tập, cách có thẩm quyền, những kẻ phản loạn chống lại chính quyền Ngài phải quy phục và hòa thuận; nhưng Ngài lý luận, và nài nỉ, và khẩn cầu với họ — bày tỏ toàn bộ kế hoạch và mục đích của lòng nhân từ khôn ngoan và thánh khiết, nhờ đó Ngài được phép tiếp nhận họ cách đầy ân điển và yêu thương họ cách nhưng không; và tất cả những điều này Ngài làm để họ không còn cớ nào cho sự vô tín của mình, và không còn viện cớ nào để không được thỏa mãn cách thông sáng và triệt để.

Dầu vậy, cuối cùng, hay đúng hơn là trực tiếp, đức tin của chúng ta phải đặt trên lời phán quyết của chính Đức Chúa Trời — tiếng "Đức Chúa Trời phán vậy" của Ngài; vì chỉ khi ấy tôi mới thực sự thực hành ân điển phước hạnh này, khi tôi không chỉ đang cân nhắc nội dung của sự mặc khải, với ý định quyết định trong tâm trí mình rằng nó từ đâu đến, cũng không chỉ đang suy ngẫm về sự khôn ngoan diệu kỳ mà mọi sự được sắp đặt, để hòa hợp mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đáp ứng mọi nhu cầu của trường hợp con người; nhưng khi, như cậu bé Sa-mu-ên, tôi nói từ đáy lòng: "Xin Chúa phán, vì kẻ tôi tớ Chúa đang nghe"; hay, như người trinh nữ vâng phục và biết ơn, đặt lòng tin cậy, không nơi lời giải thích được ban về lời loan báo diệu kỳ dành cho nàng, nhưng nơi sự chân thật của Đấng mà từ đó lời ấy đến: "Tôi đây là tôi tớ Chúa; xin sự ấy xảy ra cho tôi như lời người truyền!"

Tuy nhiên, rõ ràng là về bản chất của đức tin mà tôi thực hành, và càng hơn nữa về sự thích hợp của nó cho chức vụ hay công tác được giao cho nó, rất nhiều điều sẽ tùy thuộc, không chỉ vào lượng chữ nghĩa chính xác của điều được phán, nhưng còn vào quan điểm mà tôi có về Đấng, mà lời hay chứng của Ngài là cơ sở cho đức tin của tôi. Vậy, để lời chứng của Ngài làm nền tảng cho đức tin cần có, sự chân thật, sự thành tín, sự chân thành và lẽ thật của Đức Chúa Trời, phải được nhìn nhận và trân trọng; bằng không thì không thể có sự tin cậy nào dành cho Ngài, và không thể có sự nương dựa nào nơi Ngài, cả. Nhưng dường như các thuộc tính khác trong bản tính Ngài cũng phải được thấu hiểu, để lời chứng của Ngài có thể làm căn cứ cho đức tin được khao khát và tìm kiếm.

Ví dụ, ngoài sự chân thật của Ngài, sự bất biến của Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận. Tính thiết yếu của điều này sẽ hiện ra, nếu chúng ta hỏi đâu là nguồn gốc chung của sự hoài nghi, dù là của sự tự phụ hay của sự nghi ngờ, đang nằm và ẩn náu dưới đáy lòng vô tín. Không phải sự chân thật, hay tính thật thà chung của Đức Chúa Trời bị đặt thành vấn đề cho bằng, mà là sự bất biến của Ngài, hay tính không hề thay đổi của các mưu định và mạng lệnh Ngài. Người ta quên rằng không những có lời về Ngài rằng, "Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối;" nhưng còn thêm rằng, "cũng chẳng phải là con loài người mà ăn năn." Do đó, liên quan đến sự đoán phạt bị đe dọa, có sự nương cậy mà họ rất dễ đặt vào tính dễ nguôi giận tưởng tượng của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng họ lắng nghe lập luận của kẻ cám dỗ: "Hai ngươi chắc chẳng chết đâu." Cũng vậy, trong một trường hợp tương tự — than ôi! quá nhiều kinh nghiệm thường ngày trong các gia đình loài người — khi tôi cảnh cáo con mình về quyết tâm thăm phạt sự gian ác nó bằng roi vọt, và sự vi phạm nó bằng cây gậy, vì sao nó chạy trốn khỏi tôi, thản nhiên và không quan tâm? Không phải vì nó nghi ngờ sự thành thật của tôi cho bằng, mà vì nó nghi ngờ sự kiên định không lay chuyển trong mục đích của tôi. Nó hoàn toàn biết rằng tôi thành tâm khi nghiêm cấm điều phạm tội, và lớn tiếng tỏ bày quyết tâm trừng phạt nó; nhưng nó thấy một vẻ dịu dàng đang nguôi đi trong chính ánh mắt muốn nghiêm khắc cau mày với nó; và kinh nghiệm đã dạy nó rằng tôi có thể đổi ý; và nó có một ý niệm mơ hồ rằng nếu điều tệ nhất, như người ta vẫn nói, xảy đến với điều tệ nhất, thì tình phụ tử của tôi sẽ thắng thế, hoặc điều gì đó sẽ xảy ra để nguôi tôi, và bằng cách nào đó nó sẽ thoát được. Cũng một cách ấy, khi tôi nói với nó về những nguyên tắc chung theo đó hạnh kiểm của nó trong tuổi trẻ hẳn phải ảnh hưởng đến phúc lợi của nó trong những năm về sau, và sự phóng đãng sớm hẳn phải kéo theo cho nó hoặc cái chết sớm hoặc một tuổi già đầy ăn năn vô ích và suy tàn sớm, nó thừa nhận sự chân thật của tôi, cũng như tính khả dĩ trung bình của lời chứng tôi làm; nhưng nó bám lấy mối nghi ngờ có thể gieo vào tính cứng rắn của luật lệ, hay tính không hề thay đổi của sự quan phòng, mà tôi tìm cách loan báo cho nó; và nó có thể tìm ra nhiều lý do nghe có vẻ hợp lý cho việc nới lỏng quy tắc hay lệ thường để đặc biệt ưu đãi nó. Như vậy nó mang sự hoài nghi và tính toán may rủi của mình, từ chính quyền của cha mẹ sang chính quyền của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong những đối xử tử tế của tôi với nó, làm sao khi tôi âu yếm và vuốt ve con mình nồng nhiệt nhất, tôi lại có thể nhận ra, dưới mọi vẻ vui đùa ồn ào của nó, một cảm giác bất an đang co rúm và nửa thú nhận? Không phải nó nghi ngờ sự chân thành của tôi lúc ấy; nhưng, than ôi! như những cậu học trò trong truyện "Ngôi Làng Hoang Vắng," kẻ "run rẩy lo âu," đã thấy rằng tôi có thể bị cảm xúc lay động, hay bị thành kiến làm lệch lạc, đã "học cách đoán biết tai họa trong ngày qua nét mặt buổi sáng của tôi."

Những lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời quá thường được tiếp nhận trong một tinh thần và tâm trạng y hệt như vậy bởi con cái loài người. (Thi-thiên 50:21; Ma-thi-ơ 25:24.) Và, thật vậy, sự vô tín của lòng ác tự biểu lộ trong chính khuynh hướng coi những lời lên án của luật pháp Đức Chúa Trời như những cơn bùng nổ của sự oán giận cá nhân, và do đó có thể nguôi được; và những lời bảo đảm của Phúc Âm Ngài như những phút mềm lòng của một lòng thương hại đơn thuần, và do đó bấp bênh. Ở cả hai phía, liên quan cả đến sự nghiêm khắc lẫn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, điều cần nhất là khiến người ta tin chắc, không những Đức Chúa Trời thật sự thành tâm, mà Ngài còn bất biến trong sự thành tâm ấy.

Nhưng chưa hết. Phải có không chỉ sự tin chắc về sự bất biến của Đức Chúa Trời, mà còn sự tin chắc rằng sự bất biến này là cần thiết, hợp lý, và đúng đắn; rằng nó không được lẫn lộn với sự kiên trì của tính ngoan cố hay thất thường đơn thuần; nhưng là kết quả của sự trọn vẹn tuyệt đối và sự tuyệt hảo vô hạn của bản tính và bản chất thiên thượng. Trong loài người, một người thường cứ đi theo đường lối mình đã tỏ ra và loan báo — dù là thiên vị hay báo thù — chỉ vì mình đã trót cam kết, và không có can đảm, hay xấu hổ, rút lại. Một người như thế về bản chất có khí chất và tâm trí yếu đuối, và không bao giờ có thể là đối tượng của sự tôn trọng hay của đức tin. Người ta có thể sợ hay nịnh hót kẻ ấy như một bạo chúa, nhưng không bao giờ có thể yêu như một người cha đầy ân điển, hay kính trọng như một chủ công chính và chúa tể. Sự bất biến của Đức Giê-hô-va, ngược lại, phải được nhìn trong sự liên hệ với các thuộc tính vinh hiển của bản tính Ngài, và các nguyên tắc đời đời của sự cai trị Ngài, như Đấng cai trị đạo đức của vũ trụ; và khi được nhìn như vậy, sự bất biến của Ngài hẳn phải tự bày tỏ cho trí thức, lương tâm, và toàn bộ bản tính đạo đức của cá nhân được tỏ bày đúng đắn, đến nỗi khiến người ấy cảm thấy, không những Đức Chúa Trời là, và hẳn phải là, bất biến — nhưng rằng, về phần mình, dù có thể được, người ấy cũng không muốn Ngài khác đi.

Chính tại đây, đặc biệt, chúng ta có thể thấy sự cần thiết của việc biết bản tính Đức Chúa Trời, như điều kiện tiên quyết, nếu không phải theo thứ tự thời gian, thì ít nhất theo thứ tự nhân quả, cho đức tin cứu rỗi đặt trên lời hay chứng của Ngài; theo những lời Kinh Thánh như vầy: "Phàm ai biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa:" "Hãy nhận biết Đức Chúa Trời, và hòa thuận cùng Ngài." Ngoài sự hiểu biết về danh, hay bản tính Ngài, và sự quen biết bản tính Ngài này, những lời bảo đảm rõ ràng nhất, hoặc về sự đoán xét một bên, hoặc về lòng thương xót bên kia, hẳn không thể đem lại sự tin chắc hay thỏa lòng thật cho linh hồn tôi. Dù tôi bị buộc phải thừa nhận lẽ thật của các mạng lệnh và điều cấm của Ngài — các lời đe dọa và lời hứa của Ngài — và cũng được bảo cách rõ ràng nhất về sự vững bền không thể thu hồi của chúng, và về sự không thể có bất cứ sự thay đổi nào trong ý Ngài về chúng — nhưng, trong sự dốt nát về bản tính thật của Ngài, và mù lòa trước mọi sự tuyệt hảo và trọn vẹn vinh hiển của nó, sẽ không có sự ưng thuận nào về phần tôi, nhưng, ngược lại, hoặc sự nóng nảy, oán giận u ám, và thách thức, một bên, hoặc sự thờ ơ và tự phụ, bên kia. Không còn nghi ngờ gì, đức tin mà chúng ta đang tìm kiếm, dù lời nào của Đức Chúa Trời nó phải dựa và xây trên — lời thạnh nộ của Ngài hay lời ân điển của Ngài — đều giả định trước một sự hiểu biết được soi sáng về bản tính Ngài; và một sự hiểu biết như thế, lại mang theo sự đồng ý, và thậm chí một mức độ vui thích. Không một cảm thức thật về tội lỗi, hay sự thấu hiểu đúng đắn về sự bất bình thánh khiết và sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, nào có thể được tạo nên trong lương tâm tôi, bởi sự loan báo đơn thuần về bản án chết mà tôi đang mang — dù nó có được sấm rền khủng khiếp thế nào vào tai tôi, và sự tin chắc héo hon về sự chịu đựng không thể thu hồi và đời đời của nó có được khắc sâu thế nào trong lòng tôi. Như các quỷ, tôi có thể tin và run sợ; nhưng niềm tin bị ép buộc này, bị cưỡng ép vào tôi bởi lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, không kèm theo bất cứ sự quen biết thật và thuộc linh nào với danh Ngài, không có gì chung với đức tin chúng ta tìm kiếm. Để nhận thức đúng đắn sự định tội của mình, tôi không chỉ phải thấu hiểu nó như một sự kiện; tôi còn phải đi vào tính hợp lý của nó — tính công chính của nó — tính cần thiết không thể tránh của nó. Tôi không chỉ phải tin rằng tôi bị định tội; nhưng phải đi vào nền tảng và lý do của niềm tin tôi, một quan điểm về Đức Chúa Trời khiến tôi cảm thấy rằng tôi bị định tội, không phải vì Đức Chúa Trời đã phán vậy, nhưng vì Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là; và còn khiến tôi cảm thấy rằng, dù điều đó có giúp tôi thoát khỏi sự định tội, tôi cũng không muốn Ngài khác với Đấng Ngài là. Cũng một cách ấy, về bất cứ lời nào của Đức Chúa Trời truyền đạt một lời hứa thương xót, không phải lời đơn thuần ấy, tự nó, trở thành căn cứ hay cơ sở của đức tin tôi, nhưng là lời ấy, như lời của Đấng, Đấng không còn xa lạ — mà danh và bản tính — các thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài, nay được nhìn nhận, thấu hiểu, hay, nói tóm lại, được nhận biết và thấy rõ.

Do đó có tầm quan trọng khôn tả của thập tự giá, và sự rao giảng thập tự giá, như một sự bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời là Đấng thế nào; và đặc biệt Đức Chúa Trời là Đấng thế nào, trong những hành vi hay sự thực hành của sự cai trị Ngài mà trong đó Ngài đặc biệt là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện — tức là, trong việc đối xử với tội lỗi — dù để trừng phạt hay để tha thứ. Ngoài mọi lời bảo đảm bằng lời liên quan đến nó — mọi lời hứa và lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời có thể gắn với nó — thập tự giá, tự nó, như một giao dịch thật và sự kiện thật trong lịch sử chính quyền thiên thượng, bày tỏ và mặc khải, không phải Đức Chúa Trời phán gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thế nào; và trong mọi sự đối xử của Ngài với tội lỗi và với tội nhân, Ngài nhất thiết phải là Đấng thế nào. Và những ai được soi sáng thuộc linh để "ngắm xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ," nay thấy cả sự nghiêm khắc lẫn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dưới một góc nhìn rất khác với góc nhìn họ từng xem chúng. Như vậy, không cần nói tới, hiện tại, câu hỏi về phần cá nhân tôi trong đó, hay mối liên hệ cuối cùng của nó với vận mệnh cá nhân tôi, thập tự giá kia đứng đó như một sự kiện, mặc khải cách đầy ý nghĩa cho tôi, nếu mắt tôi được mở để tiếp nhận, bản tính thật của Đức Chúa Trời mà tôi phải đối diện, và cách thức mà, vì Ngài là Đấng Ngài là, Ngài nhất thiết phải đối xử với tội nhân, và với tôi, kẻ đứng đầu trong các tội nhân.

Chính vì mục đích này mà sự kiện vĩ đại của sự chuộc tội được mặc khải cả; để quan điểm được ban như vậy về danh, hay bản tính, hay bản chất của Đức Chúa Trời, có thể đi vào như một yếu tố cấu thành, hay một nguyên nhân quyết định, trong sự đồng ý mà tôi dành cho lời Đức Chúa Trời, trong những lời bảo đảm và lời hứa mà lời ấy nối kết với nó; bằng không giao dịch ấy hẳn đã có thể diễn ra ở một phần khác của tạo vật, và sự hiểu biết về nó hẳn đã có thể bị giới hạn cho một loài thọ tạo khác. Xét như một phương kế hay phương tiện trong chính quyền thiên thượng để vượt qua, có thể nói, một khó khăn, và đáp ứng một nhu cầu cấp bách, và giúp Đức Chúa Trời ban ân xá và bình an — nó hẳn đã có thể phục vụ các mục đích của công lý tốt ngang nhau dù bị giấu khỏi mắt loài người; và hẳn đã đủ để công bố cho họ, không cần giải thích, sứ điệp chung về sự hòa thuận mà nó cho phép Đức Chúa Trời loan báo; này, điều này thậm chí hẳn đã có vẻ là một sự thử thách triệt để hơn về tâm tính loài người, và một lời kêu gọi đơn giản hơn tới cảm thức về hiểm nguy hiện tại của họ, và ước muốn an toàn tự nhiên của họ. Nhưng Đức Chúa Trời tìm cách được tin, không chỉ vì lời Ngài, nhưng còn vì danh Ngài; không chỉ trên căn cứ điều Ngài phán, nhưng trên căn cứ Đấng Ngài là, và nhất thiết đời đời phải là. Không đức tin nào dựa trên lời đơn thuần của Ngài, tách khỏi sự quen biết thông sáng và thỏa đáng với bản tính Ngài, có thể đạt được mục đích nhắm tới; vì không đức tin nào như thế có thể bảo đảm sự hòa nhập với điều Ngài đang làm — sự ưng thuận và quy phục sẵn lòng — mà chính đó là điều Ngài tìm kiếm và quan tâm.

Do đó thập tự giá được mặc khải; và nó được mặc khải như một giao dịch thật. Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, được thấy đang đối xử với tội lỗi. Và Ngài đối xử với nó thế nào? Ngài được thấy giáng xuống án phạt đầy đủ theo hình phạt và báo ứng của nó — trừng phạt, theo nghĩa chặt chẽ nhất, cá nhân mà, lúc ấy và tại đó, nhận lấy tội lỗi làm của mình. (Xem Phụ lục H.) Nhưng cá nhân ấy, đang mang hình phạt của tội lỗi như vậy, không ai khác chính là Con yêu dấu của Ngài. Còn chỗ nào ở đây, cho sự nghi ngờ bất cứ điều gì giống như tính báo thù hay sự kiên trì đơn thuần trong một đường lối mà Ngài đã trót cam kết? Không thể chỉ vì điều Ngài đã phán, trong bản án đã tuyên; hẳn phải vì Đấng Ngài là, trong chính bản tính Ngài, bất kể lời nào đã ra khỏi miệng Ngài; đến nỗi ngay khi chính Con Ngài hiện ra trước mặt Ngài như bên phải chịu phạt, cũng không có sự nguôi đi hay giảm nhẹ, nhưng sự đoán xét được thi hành đến cùng tột. Rồi, nữa, như Ngài được mặc khải trong thập tự giá, Đức Chúa Trời được thấy đối xử với tội lỗi của những kẻ Ngài hòa thuận với chính mình thế nào? Không phải theo cách tha tội cho họ, theo nghĩa miễn hình phạt cho họ, nhưng đúng hơn theo cách dự bị cho hình phạt được chính Con Ngài chịu thay cho họ; đến nỗi giờ đây họ được tự do. Như vậy, trong việc ban cho mọi kẻ như thế ân điển và ơn Ngài, trong Đấng Christ, cũng như trong việc giáng sự đoán xét trên chính Con Ngài, như Đấng bảo lãnh của họ, Đức Chúa Trời hiện ra như Đấng xưng công chính kẻ vô đạo tin nơi Chúa Giê-xu, không chỉ trên căn cứ điều Ngài đã phán, nhưng còn trên căn cứ chính bản tính Ngài; đến nỗi, trước khi Ngài có thể giữ lại những phước hạnh này khỏi những kẻ mà hình phạt của tội lỗi họ đã được chính Con Ngài mang — Đấng cũng đã, thay cho họ, đem vào một sự công chính đời đời — không những Ngài phải không làm trọn điều Ngài đã phán, nhưng Ngài phải thôi là Đức Chúa Trời mà nay Ngài là — Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, ngày hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Do đó có sức mạnh đặc biệt của một lời bảo đảm như vầy: "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không thay đổi; bởi cớ đó các ngươi là con trai Gia-cốp chẳng bị diệt vong." (Ma-la-chi 3:6.) Đó là một lời kêu gọi tới danh Ngài, như điều xác nhận lời Ngài, và khiến nó tuyệt đối và không thể thu hồi.
Tóm lại, thập tự giá, hay đúng hơn giao dịch được hoàn tất tại đó, mặc khải Đức Chúa Trời là Đấng không bao giờ tha thứ, theo nghĩa chặt chẽ của từ ấy, nhưng luôn trừng phạt tội lỗi; và không bao giờ trừng phạt, nhưng luôn ban thưởng, sự công chính; và, hơn nữa, là Đấng đối xử như vậy với tội lỗi và với sự công chính, vì cớ danh vĩ đại của Ngài. Hãy để tôi được soi sáng thật để thấy ý nghĩa thật của biến cố vĩ đại này, và tôi sẽ có một sự thấu hiểu hoàn toàn mới về bản tính Đức Chúa Trời, đặc biệt liên quan không những đến điều Ngài bảo tôi về cách Ngài đối xử với tội lỗi, nhưng đến điều tôi nay thấy là cách duy nhất mà Ngài có thể đối xử với tội lỗi. Mắt tôi được mở để nhận biết rằng Ngài không trừng phạt cách báo thù, hay tha thứ cách thất thường, như tôi từng ngây thơ tưởng tượng — rằng Ngài không chỉ hành động theo nguyên tắc rằng Ngài phải giữ lời Ngài; nhưng rằng, cả trong việc trừng phạt tội lỗi, lẫn chấp nhận sự công chính, Ngài hành động theo sự trọn vẹn của chính bản tính phước hạnh và vinh hiển của Ngài; mà chính bản tính ấy, phước hạnh và vinh hiển, tôi nay không dám mong đợi, cũng không muốn, dù cho sự cứu rỗi của chính tôi, nó khác với điều tôi nay nhận biết nó là.

CHƯƠNG VII.

Giả định, do đó, sự quen biết Đức Chúa Trời này, và cái nhìn thấu suốt mới này vào bản tính và danh vinh hiển của Ngài, chúng ta hãy trở lại với lời hay chứng của Ngài, mà trực tiếp hơn là căn cứ hay nền tảng của đức tin chúng ta nói tới.

Tại đây chúng ta có thể liệt kê mọi mạng lệnh, và lời mời, và lời hứa của Phúc Âm, và chúng ta có thể chỉ ra những điều này ban cho mọi tội nhân cá biệt trong loài người một cơ sở đầy đủ và tự do thế nào để nắm lấy Đấng Christ, và nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của riêng mình; nhưng nhắc lại một lần nữa về mối liên hệ của sự hiểu biết đúng đắn về danh Đức Chúa Trời với loại tin cậy hay đồng ý mà chúng ta dành cho lời chứng của Ngài, chúng ta có thể thực tế xem chứng ấy là ba phần.

1. Đức Chúa Trời làm chứng, trong Lời Ngài, về tội lỗi, sự bại hoại, và sự định tội của tôi. Lời chứng này, nếu đứng tách khỏi sự bày tỏ mà Ngài cho tôi về bản tính Ngài, có thể chọc giận và khiêu khích tôi, hoặc đơn giản đẩy tôi tới sự tuyệt vọng giận dữ và ngoan cố. Nhưng giờ đây, nếu tôi được soi sáng thuộc linh để biết Đức Chúa Trời, nó ảnh hưởng đến tôi khác hẳn biết bao! Tôi không thể nghi ngờ điều gì độc đoán hay khắc nghiệt trong bản án định tội tôi của Ngài; tôi không thể mong đợi điều gì yếu đuối hay thất thường trong cách Ngài đối xử với tôi. Tôi học biết rằng tôi bị định tội; tôi nhận biết rằng hẳn phải như vậy; tôi không còn cớ bào chữa — miệng tôi bị bịt lại. Đức Chúa Trời cũng không có phương án nào khác. Nhìn vào thập tự giá, tôi thấy nguyên tắc mà theo đó Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi như tội của tôi — không cách báo thù, hay chỉ vì Ngài đã phán lời — nhưng cách tất yếu, từ chính bản tính Ngài là Đấng Ngài là. Do đó tôi tin lời chứng của Đức Chúa Trời về sự định tội của chính tôi; nhưng niềm tin của tôi về nó giờ đây, trong tâm trạng mềm mại và dịu đi của tôi, phát sinh từ việc tôi được giúp để thấy, và đối xử công bằng với, bản tính thật của Đức Chúa Trời, và bổn phận tôi mang phải yêu mến và phục vụ Ngài, vì Ngài là Đấng Ngài là — rất khác với sự tin chắc của lòng kiêu ngạo bị tổn thương và sự thách thức trơ trẽn, mà hẳn đã bị ép buộc vào tôi bởi tiếng sấm thạnh nộ đơn thuần. Tôi đã cố ý phạm tội, như tôi nay cảm thấy và xưng nhận, chống lại Đức Chúa Trời, và bị đoán xét cách công chính. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công bình khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán." (Thi-thiên 51:4.) Lại nữa,

2. Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, trong Lời Ngài, về sự an toàn và phước hạnh trọn vẹn của mọi kẻ một khi đã ở trong Đấng Christ. Và tại đây, nữa, tầm quan trọng của sự quen biết bản tính Ngài, xét về mối liên hệ của nó với niềm tin của tôi nơi lời chứng Ngài, trở nên rất hiển nhiên. Ngài bảo tôi Ngài đối xử với tội nhân trong Chúa Giê-xu Christ thế nào — những ơn nào Ngài ban cho họ — sự phước hạnh trọn vẹn nào Ngài bảo đảm cho họ. Được; nhưng tôi có thể nghe tất cả điều này với cảm giác ghen tị, hay chỉ ngạc nhiên; hoặc với một hy vọng mơ hồ, không xác định, rằng một ngày nào đó, tôi có thể, có phần trong những ích lợi này. Trong mọi sự đối xử đầy ân điển này của Ngài với dân Ngài, dường như với tôi chẳng có gì hơn, về phía Đức Chúa Trời, ngoài lòng nhân từ và khoan dung lớn lao, hoặc, tốt nhất, một thứ thiên vị cứng rắn, và một quyết tâm giữ vững điều Ngài có thể đã từng phán, về họ, hay cho họ. Nhưng hãy để tôi quen biết Đức Chúa Trời; rồi, khi Ngài làm chứng cho tôi về ân điển Ngài ban cho những kẻ ở trong Đấng Christ, tôi không chỉ thừa nhận rằng có thể như vậy, hay là như vậy, nhưng tôi nhận biết rằng hẳn phải như vậy. Tôi thấy nguyên tắc mà theo đó Ngài đối xử với họ cách đầy ân điển như vậy. Tôi thấu hiểu, không những sự chắc chắn, nhưng tính hợp lý, của sự an ninh vui mừng của họ. Hẳn phải như vậy. Vì hiệu lực nội tại của sự chuộc tội, như một giao dịch thật, và một sự giáng xuống thật của bản án đoán xét trên Đấng Bảo Lãnh, thay cho những kẻ phạm tội thật — là như thế, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể không xưng công chính những kẻ ở trong Đấng Christ; nếu Ngài không xưng công chính họ như vậy, Ngài hẳn phải thôi là Đấng Ngài là. Do đó, thay vì ghen tị hằn học và nghi ngờ, về người khác, hay những ước muốn mơ hồ, về chính mình, khi nhìn vào trạng thái mà Lời Đức Chúa Trời bảo đảm với tôi rằng những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu đang ở, có một sự tin chắc đơn độc, duy nhất được tạo nên trong tôi, rằng trong mọi điều này, Đức Chúa Trời là công chính — rằng đường lối Ngài là công bình và chân thật, và rằng, như không thể có sự cứu rỗi nào ngoài Đấng Christ, thì trong Đấng Christ không thể có sự định tội.

Có lẽ cần giải thích tại đây rằng, trong toàn bộ cuộc luận chứng hiện tại của chúng ta, khi nói về công trình chuộc tội của Đấng Christ như một giao dịch thật, và như, vì cớ ấy, bởi hiệu lực nội tại của chính nó, khiến sự xưng công chính của mọi kẻ ở trong Ngài trở nên chắc chắn không sai và tất yếu — chúng ta đã xem nó như một sự bày tỏ bản tính Đức Chúa Trời cho loài người, chứ không đơn thuần như một căn cứ hay lý do cho chính đường lối của Ngài. Có hai ý nghĩa riêng biệt mà trong đó công trình ấy của Đấng Christ, xét trong sự liên hệ với danh, hay bản tính, của Đức Chúa Trời, có thể được nói là bảo đảm sự cứu rỗi của những kẻ mà, như đầu giao ước của họ, Ngài đại diện. Vậy, thứ nhất, vì cớ danh Ngài, Đức Chúa Trời, vì là Đấng Ngài là, hẳn phải dự bị cho mọi dòng dõi của Đấng Christ được đem đến với Ngài trong kỳ thuận tiện, và được hiệp một với Ngài cách cứu rỗi: bằng không, nếu bất cứ ai trong họ cuối cùng bị hư mất — hình phạt của tội lỗi họ đã thật sự được Đấng Christ mang — thì sẽ có sự bất công và mâu thuẫn với Đức Chúa Trời; thật ra đó là điều không thể — bao lâu bản tính Ngài còn là điều nó là. Đây là một lẽ thật quý báu, khiến chắc chắn rằng "hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta." Nhưng nó không thuộc mục đích hiện tại của chúng ta, dù nó liên quan đến phần còn lại của chủ đề chúng ta. Do đó chúng ta nhận xét, thứ hai, rằng, vì cớ danh Ngài, Đức Chúa Trời, vì là Đấng Ngài là, không thể không xưng công chính mọi kẻ ở trong Đấng Christ. Đây là mặt công khai và được mặc khải của cây trụ, trở thành cơ sở cho đức tin của tội nhân. Trong thập tự giá, người ấy thấy không những Đức Chúa Trời có thể, nhưng Ngài hẳn phải, vì bản tính Ngài là Đấng Ngài là, tiếp nhận cách đầy ân điển, và vui mừng về, mọi kẻ đến với Ngài qua Đấng Christ, và là những người, bởi đức tin, trở nên một với chính Con yêu dấu của Ngài. Nhưng trở lại, chúng ta nhận xét một lần nữa,

3. Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi về sự sẵn lòng của Ngài khiến tôi dự phần vào cùng những ích lợi ấy, theo chính những điều kiện này, mà tôi nay thấy là hợp lý và cần thiết dường ấy. Ở giai đoạn này, đặc biệt, sự hiểu biết của tôi về danh, hay bản tính, của Đức Chúa Trời, có được qua một cái nhìn thấu suốt rõ ràng và được soi sáng thuộc linh vào ý nghĩa của giao dịch được hoàn tất trên thập tự giá, góp phần lớn quyết định loại tin cậy mà tôi dành cho lời chứng thiên thượng, và sự tín thác tôi đặt nơi nó; vì nó có hiệu quả vừa khiến tôi nín lặng vừa khiến tôi thỏa lòng — nín lặng sự tò mò tự phụ của tôi, và thỏa mãn nỗi lo âu thật của tôi.

Như vậy, thứ nhất, nếu tôi có khuynh hướng đặt vấn đề về sự đầy đủ của lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, phán cho tôi, một tội nhân khốn khổ, mà, xét cho cùng, có thể hóa ra không phải là một trong những kẻ được chọn — nếu tôi bị cám dỗ đòi một lời giải thích về điều đó, hay bất cứ khó khăn tương tự nào khác, như điều kiện tiên quyết cho việc tôi tin lời Đức Chúa Trời — tôi lập tức được đối diện với lời kêu gọi tới danh Ngài; vì tôi thấy rằng điều tôi phải tin không phải là một quy tắc hay luật lệ độc đoán, trở nên đúng và chắc vì Đức Chúa Trời đã phán nó, nhưng là một sự kiện hay nguyên tắc mà trong chính bản chất nó, không hề thay đổi và chắc chắn, và hẳn phải như vậy bao lâu Đức Chúa Trời còn là Đấng Ngài là. Không phải bởi một hành vi đơn thuần của ý muốn Ngài, hay tiếng phán của miệng Ngài, mà Đức Chúa Trời đem cả thế gian, ngoài Đấng Christ, vào tình trạng có tội trước mặt Ngài, và chấp nhận những kẻ tin trong Đấng Christ, duy nhất, là công chính. Bản tính, hay danh, Ngài là Đấng nó là, Ngài không thể làm khác được. Sự chết chuộc tội, hay đúng hơn sự vâng phục đáng công lao cho đến chết, của chính Con Ngài, trong tư cách một đấng bảo lãnh và thay thế, một khi được thừa nhận là sự kiện — thì không còn chỗ cho sự tùy ý, về phía Đức Chúa Trời, trong vấn đề này; nói cách tôn kính, Ngài nay không còn chọn lựa, và không còn phương án nào; — những kẻ ngoài Đấng Christ Ngài không thể không định tội, vì Ngài là Đấng Ngài là; và những kẻ trong Đấng Christ Ngài không thể không xưng công chính, chấp nhận, và cứu. Như vậy đơn giản là không thể rằng, đến với Ngài, qua Đấng Christ, tôi lại bị quăng ra ngoài. Giờ đây, đây chính xác là điều tôi phải tin, trên lời bảo đảm của lời hay chứng của Đức Chúa Trời. Ngài tuyên bố rõ ràng và dứt khoát rằng, đến với Ngài qua Đấng Christ, tôi sẽ không bị quăng ra ngoài. Tôi có thể ngần ngại tin điều này sao, khi tôi thấy rằng đây là một sự tỏ bày, về phía Ngài, không những về điều sẽ xảy ra, nhưng về điều hẳn phải xảy ra; rằng Ngài đã mặc khải danh, hay bản tính, hay bản chất Ngài, đến nỗi khiến tuyệt đối chắc chắn rằng nếu tôi chịu đến với Ngài, qua Đấng Christ, tôi sẽ nhất thiết được cứu? Giờ đây tôi không chỉ có lời Đức Chúa Trời cho điều đó, nhưng có cả bản tính Đức Chúa Trời; và tôi còn đòi hỏi gì hơn? Nhưng chưa hết. Vì,

Thứ hai, để thỏa mãn nỗi lo âu thật, cũng như để nín lặng sự chất vấn vô ích, Đức Chúa Trời kêu gọi tới danh Ngài, trong giao dịch này, và ban nó, có thể nói, làm của cầm và của tin, cho linh hồn do dự và run rẩy. Tôi có những nghi ngờ vô tận rằng liệu, hèn mạt như tôi, tôi có dám đến với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ chăng? hay liệu, dù đến qua Đấng Christ, tôi có quá hèn mạt để được chấp nhận chăng? Đức Chúa Trời bảo đảm với tôi, cách nhấn mạnh nhất, rằng tôi có thể tự do đến, và rằng, khi đến, tôi chắc chắn sẽ được tiếp nhận cách đầy ân điển nhất. Điều này đối với tôi có phải là tin quá tốt đến nỗi không thể thật chăng? Tôi có hoài nghi vì chính sự vĩ đại của sự ngạc nhiên vui mừng, như các môn đồ mà có lời rằng, họ "vì vui mừng nên chưa tin chắc"? Đức Chúa Trời hạ mình dường ấy, đến nỗi khi tôi muốn chất vấn lời Ngài, Ngài sẵn sàng ban cho tôi sự bảo đảm của danh Ngài. Tôi có lo sợ rằng mình có thể trượt mục tiêu, và thất vọng trong sự mong đợi rụt rè và run rẩy của mình về việc tìm được sự nghỉ ngơi, bình an, và mọi phước hạnh cứu rỗi trong Đấng Christ chăng? Không thể được. Vì cớ lời Ngài, Ngài sẽ không để điều đó xảy ra; cũng không vì cớ danh Ngài. Ngài không thể chối bỏ chính mình. Sẽ không chỉ là một sự vi phạm lời hứa đã ra khỏi miệng Ngài, nhưng là một sự xúc phạm tới chính bản tính Ngài, nếu Ngài để bất cứ tội nhân khốn khổ nào hư mất, khi người ấy muốn bám lấy Đấng Christ, hay để bất cứ linh hồn lo âu nào tìm kiếm mặt Ngài cách luống công.

Các đoạn Kinh Thánh nhiều vô kể, trong đó cách dùng này được thực hiện về danh Đức Chúa Trời, hoặc bởi chính Đức Chúa Trời cam kết nó, và thề bởi nó, như sự xác nhận các lời hứa của Ngài cho dân tin của Ngài, hoặc bởi những tội nhân khốn khổ và hư mất, bất lực và tuyệt vọng, khẩn cầu nó, và kêu cầu tới nó, trong những lời kêu xin Ngài. Danh, hay bản tính, này của Đức Chúa Trời, cung cấp một lý do chính đáng vì sao Đức Chúa Trời nên mở rộng lòng thương xót cho tôi, kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và tôi nên trông cậy lòng thương xót ấy như vừa chắc chắn vừa đầy ân điển — chắc chắn không sai, và hoàn toàn nhưng không và tự do. "Nhưng ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ tội lỗi đầu hết, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài được sự sống đời đời." (1 Ti-mô-thê 1:16.) Chính Đức Chúa Trời viện dẫn nó, như động cơ của Ngài để ban sự nên thánh cũng như sự xưng công chính — một tấm lòng mới cũng như sự mới mẻ của đời sống — và như vậy hoàn tất sự cứu rỗi của mọi kẻ đến với Ngài. "Vậy nên, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ấy chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy, nhưng vì cớ danh thánh ta mà các ngươi đã phạm trong các nước mà các ngươi đã đi đến. Ta sẽ làm nên thánh danh lớn của ta, là danh đã bị phạm trong các nước, là danh mà các ngươi đã phạm giữa họ; và các nước sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va, Chúa Giê-hô-va phán, khi ta sẽ được nên thánh trong các ngươi trước mắt chúng nó. Vì ta sẽ lấy các ngươi khỏi giữa các nước; ta sẽ nhóm các ngươi lại từ mọi nước, và đem các ngươi về trong đất riêng của các ngươi. Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch hết mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lệnh ta và làm theo. Chẳng phải vì cớ các ngươi mà ta làm như vậy, Chúa Giê-hô-va phán, các ngươi khá biết rõ; hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, khá hổ thẹn và mắc cỡ về đường lối mình." (Ê-xê-chi-ên 36:21-38.) Và đó là sự bảo đảm hay bảo lãnh hàm chứa trong việc Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, rằng phước hạnh của Ngài, một khi đã ban, là không thể thu hồi; như khi Ngài ban cho những kẻ có thể nản lòng vì sợ sa ngã, của cầm của hai "điều chẳng hề thay đổi — trong đó Ngài không thể nói dối" — tức là, lời bất biến của Ngài và bản tính bất biến của Ngài — để chứng tỏ sự không thể của việc Ngài ruồng bỏ dân Ngài, và "tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, hầu cho chúng ta, là kẻ đã tìm được nơi ẩn náu, được yên ủi lớn, mà trông mong sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." (Hê-bơ-rơ 6:9-20.) Trong mọi trường hợp này, người ta được yêu cầu và mong đợi tin, không chỉ trên căn cứ điều Đức Chúa Trời phán, nhưng còn trên căn cứ Đấng Đức Chúa Trời là; và Đức Chúa Trời được thấy thách thức sự tin cậy và tín thác của họ, không bởi thẩm quyền của lời Ngài một cách độc quyền, nhưng xét về tính tất yếu phát sinh từ chính sự bất biến của bản tính Ngài, và sự trọn vẹn tuyệt đối của bản tính và danh vinh hiển của Ngài.

Quan điểm vừa trình bày về cơ sở của đức tin cứu rỗi có thể được làm rõ hơn nữa, khi chúng ta tiếp tục xem xét điểm còn lại bao hàm trong cuộc tìm hiểu này, tức là, nguồn gốc và khởi đầu của đức tin ấy. Nhưng, dù như chúng ta nay đã cố gắng trình bày nó, nó có một mối liên hệ quan trọng với câu hỏi chung về phạm vi và bản chất của công trình chuộc tội của Đấng Christ. Vì, theo quan điểm này, cần nhận xét rằng, điều tùy thuộc vào sự rõ ràng và chính xác của bất cứ lời tuyên bố bằng lời nào về nó thì ít hơn nhiều so với thường tưởng; như điều có thể áp dụng cho một tội nhân, ngay cả trước khi người ấy tin; và điều tùy thuộc vào sự bày tỏ bản tính mà nó ban cho, và mà một tội nhân, ở trong hoàn cảnh như thế, có thể thấu hiểu, như sự khích lệ chính của mình để tin, thì nhiều hơn. Không phải điều Đức Chúa Trời phán cho bằng, mà là Đấng Đức Chúa Trời là, ban cho sự dạn dĩ để tin cậy nơi Ngài; hay, ít nhất, điều Ngài phán, dù rõ ràng đến đâu, cũng chỉ giúp bảo đảm lòng tôi được chút ít, nếu không có sự thấu hiểu của tôi về Đấng Ngài là. Nếu cơ sở của đức tin tôi là tiếng phán quyết đơn thuần của Đức Chúa Trời, hay lời trần trụi của Ngài, tôi có thể có lý do nào đó để đòi hỏi thông tin rất rõ ràng về phần thật và cuối cùng của tôi trong sự cứu rỗi mà Ngài nói với tôi, trước khi tin hay nhận nó làm của tôi. Nhưng nền tảng mà trên đó tôi phải tin, không phải là Ngài phán thế này thế nọ cho bằng, mà là Đấng phán thế này thế nọ, là Đấng có bản tính thế này thế nọ, và không thể không hành động cách thế này thế nọ — tôi ít bận tâm về việc biết trước tôi là gì, hay sẽ là gì, đối với Ngài, và bận tâm nhiều hơn với ý nghĩ về Đấng mà tôi chắc chắn sẽ thấy Ngài là đối với tôi.

Và, tại đây, chúng ta hãy tóm lại, trong vài lời tuyên bố ngắn gọn, thông tin mà, như chúng ta đã thấy, thập tự giá ban cho về Đức Chúa Trời; và mà, khi được thấu hiểu đúng đắn và thuộc linh, trở thành căn cứ và nền tảng của đức tin nhận lấy.

1. Sự mặc khải hay bày tỏ khách quan mà thập tự giá ban cho về Đức Chúa Trời, và về danh, hay bản tính, hay bản chất của Đức Chúa Trời, hiển nhiên là chung và phổ quát. Đó là một sự bày tỏ các sự trọn vẹn thiên thượng, và cách thức thiên thượng đối xử với tội lỗi và tội nhân, cho mọi người như nhau và không phân biệt. Do đó nó là một cơ sở của đức tin cho mọi người. Nhưng,

2. Để nó có thể phục vụ mục đích này, của một sự bày tỏ phổ quát về bản tính thật của Đức Chúa Trời và cách thức hành động thật của Ngài, giao dịch được hoàn tất trên thập tự giá hẳn phải là một giao dịch thật. Hẳn phải là sự giáng xuống thật của hình phạt tư pháp và báo ứng trên Đấng chịu khổ tại đó; bằng không nó không phải là sự bày tỏ nguyên tắc mà theo đó Đức Chúa Trời, vì là Đấng Ngài là, hẳn phải đối xử với tội lỗi; đến nỗi Ngài chỉ có thể tha thứ hay xưng công chính kẻ có tội, khi hình phạt của họ được một Đấng thay thế xứng đáng vô hạn mang thay trong chỗ họ, trong khi, mặt khác, Ngài không thể không tha thứ và xưng công chính họ, khi họ được đại diện và cứu chuộc như vậy. Không cần nói rằng điều này hàm ý một sự giới hạn hiệu lực của sự chết của Đấng Christ cho những kẻ cuối cùng được cứu; nhưng cần nhận xét rằng chính sự giới hạn này của nó cho những kẻ ấy, liên quan đến những kẻ mà duy nhất nó có thể là một giao dịch thật, là thiết yếu cho việc nó là một sự bày tỏ bản tính thật của Đức Chúa Trời, cách phổ quát và như nhau, cho mọi người. Vì,

3. Công trình thay thế thật và có thật này, và do đó riêng biệt và cá nhân, trở thành một cơ sở đầy đủ của đức tin cho mọi người, qua sự bày tỏ mà nó thực hiện về Đấng Đức Chúa Trời là, và hẳn phải là, như một Quan Án báo thù, đối với mọi kẻ ngoài Đấng Christ; và về Đấng Ngài là, và hẳn phải là, như một Cha đầy ân điển và Chúa xưng công chính, đối với mọi kẻ trong Đấng Christ. Nó mặc khải sự không thể, từ chính bản tính của Đức Chúa Trời, và việc Ngài là Đấng Ngài là, của sự tha thứ ngoài Đấng Christ, và của sự định tội trong Đấng Christ. Không bởi bất cứ sự sắp đặt độc đoán nào, hay hành vi đơn thuần tự phát của ý muốn, mà tôi thấy Đức Chúa Trời tha thứ một số vì cớ Đấng Christ, và loại bỏ những kẻ khác; nhưng, bởi chính tính tất yếu của bản tính Ngài, tôi nhận biết Ngài (xin nói cách tôn kính) bị buộc phải chấp nhận mọi kẻ ở trong Đấng Christ — vì hình phạt của họ đã thật sự được chịu, và mọi sự công chính thay cho họ đã được làm trọn bởi Ngài — và chỉ chấp nhận những kẻ ấy mà thôi; và chính sự nhận biết này về bản án không thể tránh mà mọi tội nhân ngoài Đấng Christ đang mang, và sự chắc chắn và tất yếu tuyệt đối của việc cất nó khỏi mọi kẻ ở trong Ngài, là điều buộc tôi phải tin lời chứng của Ngài, khi Ngài bảo đảm với tôi rằng tôi chỉ cần đến với Ngài, qua Đấng Christ, và rằng khi đến như vậy, tôi không thể không được cứu. Cũng không,

4. Thể có thật là một trở ngại thực tế nào, việc sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật chỉ cho những kẻ đến với Ngài, chứ không cho cả nhân loại. Vì, chúng ta hãy giả định mình đã sống trước khi Chúa Giê-xu chịu khổ trên thập tự giá; hay, cũng một điều ấy, chúng ta hãy giả định công trình phước hạnh của Ngài đã bị hoãn lại cho đến cuối thời gian. Chúng ta hãy xem Ngài như, từ ban đầu, đang chờ đón những sự gia nhập của các cá nhân, từ đời này sang đời khác, được khiến sẵn lòng nhận Ngài làm đấng bảo lãnh, và đầu giao ước, và đấng đại diện của mình. Chúng ta hãy hình dung Ngài như đang chờ như vậy để số lượng dòng dõi Ngài thật sự được làm cho đầy đủ, và mọi kẻ sẽ nhận sự cứu rỗi nơi tay Ngài được kêu gọi cách hiệu quả và hiệp một với Ngài. Rồi, khi linh hồn cuối cùng được nhóm lại, và toàn thể đám đông của dòng dõi được chọn sẽ đứng với Ngài, như A-đam thứ hai, trong cùng mối quan hệ mà gia đình loài người đứng với A-đam đầu tiên đã sa ngã, được xác định, không những trong các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và giao ước giữa Cha và Con, nhưng trong kết quả thật đã hoàn tất — thì cuối cùng, Con, thay cho họ và trong chỗ họ, thực hiện công trình, mà trong đó, bởi sự trông đợi trước, tất cả họ đã được giúp để tin, và thỏa mãn công lý thiên thượng, và làm sự hòa thuận cho tất cả họ. Trong hoàn cảnh như thế, đâu sẽ là sự cần thiết của một sự tham chiếu chung hay không giới hạn trong sự chuộc tội của Ngài? Không một ai được kêu gọi để tin, với sự hiểu biết rằng Đấng Christ sẽ là đấng bảo lãnh của những kẻ tin mà thôi, và trong tư cách ấy mà thôi sẽ cuối cùng bị đóng đinh trên thập tự giá, có thể có bất cứ sự lúng túng nào vì cớ ấy. Vẫn có thể có những khó khăn trên đường người ấy, phát sinh từ sắc lệnh tuyển chọn, hay ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh; nhưng sự giới hạn của công trình mà Đấng Christ còn phải làm, cho những kẻ mà, trước khi Ngài làm nó, sẽ được thấy là tất cả những kẻ sẽ từng ưng thuận nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình, không thể, trong trường hợp như thế, gây ra bất cứ sự do dự nào. Và trường hợp có thật bị thay đổi, về điểm này, khi chúng ta ngắm thập tự giá như được dựng lên ở giữa, thay vì ở cuối, thời gian chăng? Trên giả định chúng ta đã dám đưa ra, sẽ có cùng sự chắc chắn tuyệt đối, về các bên mà thay cho họ Đấng Christ cuối cùng sẽ làm sự chuộc tội, như nay có, về những kẻ mà Ngài đã làm nó cho; mà vẫn đủ cho mọi tội nhân được bảo đảm rằng người ấy có thể tự do tin nơi Ngài để được tha tội; và rằng, khi tin như vậy, người ấy chắc chắn sẽ thấy mình trong số những kẻ mà, trong kỳ thuận tiện, sự chuộc tội sẽ được làm cho, và là những kẻ mà, vì cớ danh Ngài, Đức Chúa Trời hẳn phải xưng công chính, trên nền tảng đầy đủ mọi đàng ấy. Có thật là một sự bảo đảm nào kém hơn điều này mà chúng ta có thể ban cho tội nhân nay chăng? Chắc chắn có một sự ngụy biện lạ lùng ở đây. Bản chất thiết yếu của giao dịch vĩ đại này không tùy thuộc vào thời điểm hoàn tất nó. Nó sẽ là một sự đền tội thật cho tội lỗi của mọi kẻ sẽ từng nhận Ngài làm đấng bảo lãnh của mình, nếu nó còn chưa được hoàn tất; nay nó là tất cả điều ấy, và không gì hơn, khi đã được hoàn tất, mười tám thế kỷ trước. Cũng không thực tế khó hơn để hòa hợp một sự chuộc tội giới hạn với một lời mời phổ quát, trong quan điểm này hơn trong quan điểm kia. Trong quan điểm nào cũng đủ để công bố rằng hễ ai tin nơi Chúa Giê-xu sẽ chắc chắn tìm thấy một hiệu lực trong huyết Ngài để tẩy sạch mọi tội — một công lao vô hạn trong sự công chính của Ngài, và một sự đầy dẫy vô hạn trong ân điển Ngài.

CHƯƠNG VIII.

Giả định mà chúng ta đã dám đưa ra, ở cuối bài trước, là một giả định mà chúng ta có ý muốn lấy lại, và mà, nếu chúng ta không lầm, có thể được thấy mang trong lòng, hay trong đoàn tùy tùng của nó, không ít những lẽ thật sơ đẳng cần thiết, cho việc giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận này.

Vậy hãy giả định rằng, thay vì được hoàn tất trong thiên niên kỷ thứ năm của sự hiện hữu của loài người trên thế gian, sự nhập thể, sự vâng phục, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, bị hoãn lại cho đến cuối mọi sự; và rằng giờ đây, với một sự mặc khải đầy đủ hơn, có lẽ, so với các thánh đồ Cựu Ước đã có, về bản chất chính xác của sự cứu rỗi đã định và đã chỉ định, chúng ta, như họ, ở trong vị trí trông đợi, ngóng về công trình chuộc tội, như còn sẽ đến. Điều này không thể bị coi là một giả định tự phụ hay bất kính. Vì những mục đích nào đó, và trong một quan điểm nào đó, sự chết của Đấng Christ được tính trước trong Kinh Thánh, và Ngài được nói tới như "Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế." (Khải-huyền 13:8.) Việc gán cho biến cố này một thời đại xa xôi với thời đại của lịch sử như vậy, không phải là một sự bịa đặt táo bạo, hay một hình ảnh tu từ đơn thuần. Sự thật là, chính biến cố ấy, như Đức Chúa Trời Ba Ngôi liên quan trong nó — Đức Chúa Cha đời đời định và chấp nhận, Đức Chúa Con độc sanh đảm nhận và hoàn tất, và Đức Thánh Linh đời đời đóng ấn và áp dụng nó — là "ngày hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Do đó nó đúng ra không có ngày tháng, và nếu, theo nguyên tắc này, nó có thể được xem là đã xảy ra "từ trước buổi sáng thế," thì việc hình dung nó như bị trì hoãn cho đến lúc thế gian kết thúc, cũng không làm bạo lực gì tới tính thật của nó, hay lạm dụng gì tới sự thánh khiết của nó. Thật vậy, chúng ta có thể thử nghiệm như vậy, nói cách tôn kính, ý nghĩa chính xác của thập tự giá, bằng cách đặt nó tại những thời điểm khác nhau trong dòng chảy các thời đại, và quan sát xem nó luôn trình bày một diện mạo nào — một tiếng nói hay lời phán nào nó luôn thốt ra.

Do đó chúng ta phải hình dung sự chuộc tội như còn tương lai; và chúng ta phải hỏi xem, và bằng cách nào, sự hình dung này về nó có thể dường như soi sáng gì trên một số câu hỏi đã được nêu ra về nó, đặc biệt những câu liên quan đến lời mời cứu rỗi, về phía Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận nó, về phía tội nhân.

Vậy, thứ nhất, hãy xem lời mời của Phúc Âm trong sự liên hệ với một sự chuộc tội còn sẽ được làm; như đi trước, chứ không theo sau, sự hoàn tất thật của sự cứu chuộc; và chúng ta hãy xem liệu, hoặc trong sự tự do hay trong sự đầy đủ của nó, nó có bị ảnh hưởng gì bởi sự đảo vị trí này không. Sự tự do của lời mời, như một lời mời được đưa ra trong đức tin ngay thật, không dè dặt và vô điều kiện cho mọi người, thoạt nhìn có vẻ, theo cách này, được đưa ra rõ ràng hơn, dễ hiểu hơn, và thỏa đáng hơn so với trên nền tảng hiện tại; một vẻ ngẫu nhiên lớn hơn được truyền cho toàn bộ giao dịch; còn chỗ, có thể nói, và cơ hội được dành, dùng một thuật ngữ pháp lý Tô Cách Lan, để "thêm vào và mở rộng;" sự chuộc tội đã hứa và còn tương lai, được ngắm từ xa, nổi bật trong mắt tội nhân như một sự dự bị hay kế hoạch ân điển có khả năng nới rộng và điều chỉnh, mà, nếu cuối cùng thấy có nhiều người sẵn lòng được bao gồm trong nó hơn số đã dự liệu từ đầu, vẫn có thể được làm rộng bấy nhiêu để đón họ vào; và, tóm lại, nó có vẻ sở hữu một khả năng co giãn để mở rộng, thay vì bị cố định, rập khuôn, và giới hạn. Nhưng, dù theo lý thuyết này, nó cũng sẽ không phải là một sự chuộc tội chung hay phổ quát; cũng không phải bất cứ sự tham chiếu chung hay phổ quát nào trong sự chuộc tội, mà tội nhân sẽ được khích lệ trông đợi, hay mà người ấy sẽ cảm thấy thích hợp với trường hợp mình. Ngược lại, để giữ sự toàn vẹn và đức tin ngay thật của lời mời, xét về sự đầy đủ cũng như sự tự do của nó — để ban cho nó, thật ra, bất cứ giá trị nào — nó thậm chí lúc ấy cũng hẳn phải là một lời mời nối với một sự chuộc tội giới hạn. Vì trong trường hợp giả định, ích lợi thật được tự do trình bày cho mọi người hẳn phải là gì? Lời bảo đảm được ban hẳn phải là gì? Nội dung của sứ điệp Phúc Âm hẳn phải ra sao? Chắc chắn là như vầy: hễ ai, hiểu và tán thành kế hoạch thiên thượng, còn sẽ được hoàn tất, bày tỏ sự đồng ý và tuyên bố sự sẵn lòng ưng thuận theo nó, có thể trông cậy sẽ thấy mình cuối cùng được bao gồm trong một công trình đền tội và thay thế đầy đủ cho sự đền hết mọi tội lỗi mình, và sự làm trọn hoàn toàn mọi sự công chính thay cho mình; trên đức tin nơi sự chuộc tội ấy, còn trong viễn cảnh, người ấy có thể, bởi sự trông đợi trước, hiện nay được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và có bình an trong sự tin, và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Nhưng, hiển nhiên nhất, lời mời dành cho người ấy hẳn phải là lời mời về một phần trong một sự chuộc tội giới hạn. Khi giải thích cho một người như thế, trong hoàn cảnh như thế, nguyên tắc của phương cách cứu rỗi này, mối liên hệ của nó với sự tôn trọng bản tính thiên thượng, và sự thích ứng của nó với nhu cầu của tình trạng tội nhân, quý vị sẽ đặt trước mặt người ấy Đấng Cứu Thế sẽ được mặc khải sau này; và khi nói rộng về phẩm giá và sự mầu nhiệm diệu kỳ của thân vị Ngài, chiều sâu của sự hạ mình Ngài, công lao của sự vâng phục tự nguyện Ngài, giá trị vô hạn của những sự khổ hình và sự chết của Ngài — tất cả còn tương lai — quý vị sẽ nói gì tiếp theo? hay quý vị sẽ tìm cách áp dụng tất cả điều này cho chính người nghe hay người tìm hỏi thế nào? Quý vị có bảo người ấy về bất cứ sự tham chiếu và diện mạo chung nào trong công trình trung bảo bao la này chăng? Quý vị có nói về bất cứ mối quan hệ phổ quát, hay mơ hồ, hay không xác định nào mà, trong mọi công trình này, Đấng Cứu Thế đã được chỉ định, hay có thể được xem, duy trì với nhân loại nói chung chăng? Không, chẳng phải quý vị sẽ mau mắn và hăng hái từ bỏ mọi sự chung chung như thế, và cố định và gắn chặt vào chính sự giới hạn của công trình, như nét đặc trưng trong nó mà quan trọng nhất phải chú ý sao? Tất cả nó sẽ là, quý vị sẽ nói, một công trình bảo lãnh, theo nghĩa chặt chẽ nhất, và chỉ là bảo lãnh mà thôi; Đấng sẽ hoàn tất nó — trong việc đảm nhận và hoàn tất nó, sẽ không duy trì mối quan hệ nào với bất cứ ai ngoài dân Ngài: Ngài sẽ đồng nhất chính mình với họ, và họ với chính mình, theo nghĩa đen, đến nỗi mọi tội lỗi của họ sẽ là của Ngài, và mọi sự công chính của Ngài sẽ là của họ; và chính trong tư cách đấng đại diện của họ, và không tham chiếu tới ai ngoài họ, Ngài sẽ đổ linh hồn Ngài ra làm của lễ chuộc tội. Nếu quý vị tin giáo lý về sự chuộc tội, quý vị không thể không, trong hoàn cảnh chúng ta đã giả định, loan báo nó cho tội nhân trong loài người, bằng những lời lẽ như chúng ta đã chỉ ra. Và quý vị sẽ làm vậy mà không lúng túng. Quý vị sẽ không thấy khó khăn gì khi rao giảng một Phúc Âm như thế, lúc ấy; và quý vị sẽ cho rằng đó là lời mời hay lời công bố tự do và đầy đủ nhất trong mọi lời mời hay công bố có thể, mà quý vị đưa ra, khi chỉ vào sự chuộc tội này, mà quý vị xưng nhận, hay đúng hơn khoe, sẽ là một sự chuộc tội hạn chế — từ chính bản chất nó là một sự chuộc tội hạn chế, vì là một sự chuộc tội thật và hiệu quả — quý vị triệu gọi mọi người khắp nơi hãy tin và được cứu.

Giờ đây, điều này giải thích thế nào? Vì sao, trên giả định sự chuộc tội còn tương lai, dường như dễ hòa hợp tính phổ quát của lời mời Phúc Âm với sự hạn chế hay giới hạn của công trình Đấng Christ, hơn trên giả định kia, mà nay đã được thực hiện, và trở thành sự kiện, về việc nó là một giao dịch đã qua? Chúng ta không thể không nghĩ rằng, giá mà câu hỏi này được suy ngẫm nghiêm túc thì tốt biết bao; vì chúng ta có một sự tin chắc sâu sắc rằng nó có thể chặn đứng không ít những tâm trí sốt sắng và ham tìm hiểu, những người, đã vướng vào những khó khăn mà chủ đề này vướng phải, khi nó chạm tới ngai Đức Chúa Trời (mà mây và tối tăm hẳn phải bao quanh đời đời), đang tìm sự giải thoát và một cửa thoát, theo hướng kia, bằng cách lạm dụng nó tại điểm mà nó chạm tới lòng và lương tâm loài người. Cuộc tìm hiểu mà chúng ta nay đã gợi ý có thể chỉ cho họ thấy họ đang đi về đâu, và điều gì rất có thể sẽ là kết cục của trạng thái tâm trí mà họ đang nuôi dưỡng. Vì, điều gì tạo nên sự khác biệt giữa hai trường hợp, như chúng ta đã đặt chúng — trường hợp giả định và trường hợp thật? Hay, có sự khác biệt thật nào chăng? Không hề, trừ phi quý vị đưa vào yếu tố ngẫu nhiên. Chúng ta đã nhận xét rằng có vẻ ngẫu nhiên này trong quan điểm về một sự chuộc tội bị hoãn, hơn trong quan điểm về một sự chuộc tội đã qua — rằng quan điểm trước dường như để lại nhiều phạm vi và chỗ hơn quan điểm sau cho sự thực hành tùy ý của ân điển thiên thượng, và sự vận hành tự do của ý chí loài người. Nhưng trừ phi có tính thật, cũng như vẻ bề ngoài, của tính ngẫu nhiên lớn hơn này, dưới chế độ của một sự chuộc tội bị hoãn, hơn là của một sự chuộc tội đã qua, sự nhẹ nhõm hay khuây khỏa mà người ta cảm thấy khi đi qua, trong tưởng tượng, từ quan điểm này sang quan điểm kia, là hoàn toàn dối trá, và lại là điều cho thấy một chiều hướng tư tưởng rất nguy hiểm, và một thứ khuynh hướng dị giáo phôi thai trong tâm tính. Vì, hãy để tôi tự vấn mình: Tôi có ý thức rằng tôi thấy việc hình dung công trình của Đấng Christ như được đảm nhận và hoàn tất cho dân Ngài mà thôi, là điều đơn giản hơn, và ít gây phản cảm cho lý trí tự nhiên của tôi hơn, khi tôi cố nhìn nó cách trông đợi trước, so với khi tôi nhìn nó theo cách hồi tưởng chăng? Điều gì khiến nó như vậy? Hẳn phải là một ý niệm ẩn náu nào đó rằng, dưới hệ thống trước, mọi sự không hoàn toàn cố định như dưới hệ thống sau. À! vậy thì, chính tình yêu tuyển chọn và ân điển hiệu quả có chủ quyền là điều tôi phải loại bỏ; vì, nếu sắc lệnh tuyển chọn đời đời, và sự bất lực hoàn toàn của con người không có một sự vận hành có chủ quyền của ân điển trong mình, được giữ như nhau dưới cả hai hệ thống, thì thật ra không có sự không chắc chắn hay khả năng mở rộng nào hơn dưới hệ thống này so với hệ thống kia. Đã đến lúc tôi, khi thấy điều này, phải dừng lại, kẻo tôi thấy mình bị cuốn đi, như biết bao người đã bị, dọc theo mặt phẳng nghiêng chết người này, từ ít đến nhiều, tới chỗ chối bỏ ân điển đặc biệt hoàn toàn. Vì những người nghiêng về các quan điểm không lành mạnh như vậy, cứ cải tiến lẫn nhau; và, theo đuổi ngày càng táo bạo hơn những hệ quả hợp lệ của sai lầm mới chớm, họ mạnh dạn công bố một mức độ lạc khỏi lẽ thật, mà họ, hay các thầy họ, hẳn đã từng rùng mình. Do đó, điều nảy mầm như một dị thường đơn độc và không tương hợp, trên bề mặt của một tâm trí được vun trồng tốt — mọc ra từ một ảnh hưởng đặc biệt nào đó có lẽ không ảnh hưởng đáng kể tới vụ mùa chung của hạt tốt và bông trái thuộc linh dồi dào — lớn lên, theo thời gian, và lan rộng và phình ra, cho đến khi mọi tán lá xinh đẹp bị nghẹt, và hạt lành hầu như bị đuổi khỏi đất. Vì, như trong trường hợp trước mắt chúng ta, khi một người tìm sự giải thoát khỏi sự bối rối của một nan đề lớn không thể giải, tưởng mình đã tìm thấy nó trong việc chối bỏ hay giải thích cho qua phạm vi giới hạn của sự chuộc tội — và khi người ấy khám phá, như người ấy, hay môn đồ của người ấy, noi gương người ấy tốt hơn, sẽ sớm khám phá, rằng sự giải thoát, bao lâu người ấy còn dừng lại ở đó, chỉ là dối trá và bề ngoài — thì chính sự nóng nảy trước điều mầu nhiệm hay khó khăn đã làm lung lay quan điểm người ấy lúc đầu, cuốn người ấy đi thêm một bước nữa, cho đến khi gần như mọi điều riêng biệt và quý báu, hoặc trong tình yêu Đức Chúa Trời, hoặc trong công trình Đấng Christ, hoặc trong ân điển Đức Thánh Linh, bị hy sinh cho đòi hỏi mà loài người vô ích đưa ra về một Phúc Âm có thể giúp họ tự cứu mình, thay vì Phúc Âm loan báo sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Nhưng, trở lại từ sự lạc đề này, chúng ta có thể hỏi, mặt khác, rằng việc đặt trường hợp này, về sự hoãn lại giả định của công trình Đấng Christ, há chẳng nên đi xa để thỏa mãn những kẻ phản đối giáo lý về một sự chuộc tội giới hạn, trên căn cứ sự mâu thuẫn bị cáo buộc của nó với đức tin ngay thật của một lời mời Phúc Âm phổ quát, rằng sự phản đối này, ít nhất, thật ra là vô căn cứ sao? Quý vị nhận thấy rằng, nếu công trình của Đấng Christ còn sẽ được hoàn tất, nó sẽ phải được loan báo như một công trình bị hạn chế cho những kẻ cuối cùng sẽ được thấy cấu thành toàn bộ số lượng dân tin của Ngài. Số lượng ấy được giả định là đã đầy đủ, trước khi Ngài đến trong xác thịt, quý vị sẽ không bao giờ mơ tưởng sự chết của Ngài là điều gì hơn một sự chuộc tội cho tội lỗi họ, và sự đem vào một sự công chính trọn vẹn thay cho họ. Quý vị có thể nói, thật vậy, rằng trong lúc ấy, sự kiện sự chết ấy là, nếu chúng ta có thể nói vậy, điều phải đến, là một điều mà không những những kẻ cuối cùng được cứu, nhưng cả thế gian nói chung, đều có phần lợi ích; vì nó đã mua cho mọi người mùa khoan dung quan phòng ấy, cùng với những lời kêu gọi phổ quát, và những ảnh hưởng, và những cơ hội ân điển, mà bằng không đã không được ban cho ai. Tuy nhiên, như quý vị hẳn phải thấy ngay, trên giả định nay được đưa ra, điều này sẽ hiện ra rõ ràng là một hệ quả, không phải của sự chết của Ngài trên thập tự giá, nhưng của việc Ngài được định phải chết; hay, nói cách khác, nó sẽ hiển nhiên liên quan, không phải với đức tính hay hiệu lực đích thực của sự chuộc tội Ngài, nhưng đơn giản với tính chắc chắn của nó, như một biến cố còn sẽ xảy ra. Dù cuối cùng hóa ra chỉ một cá nhân duy nhất đã được thuyết phục và giúp để trở thành kẻ tin nơi Đấng Cứu Thế đã hứa, đến nỗi Ngài cần phó sự sống mình cho không ai, trừ một cá nhân đơn độc ấy mà thôi, thì sự chỉ định sự chết của Ngài, dù bị hạn chế, trong sự tham chiếu của nó, cho một linh hồn đơn độc, vẫn là một lời giải thích đầy đủ về sự khoan dung ban cho mọi người, và lời mời dành cho mọi người; vì vẫn vậy, suốt thời gian, và ngay cả tại chính lúc Ngài lên thập tự giá, mọi người có thể được bảo đảm cách thành thật nhất rằng nếu họ chịu sẵn lòng, tội lỗi họ cũng sẽ được đền trên cây gỗ. Chúng ta có thể hình dung như vậy về Đấng Cứu Chuộc như đứng từ thế hệ này sang thế hệ khác, giữa những triệu triệu kế tiếp của con cái loài người — làm chứng cho tất cả họ rằng Ngài đã được chỉ định trở nên đấng thay thế của mọi tội nhân, không trừ ai, là những kẻ chọn chấp nhận Ngài trong tư cách ấy, và rằng Ngài trì hoãn việc thi hành công trình Ngài phải làm cho đến cuối mọi sự, với mục đích rõ ràng là để dành đủ thời gian cho mọi người lựa chọn. Lời loan báo Ngài phải đưa ra, từ chính bản chất của trường hợp, là lời loan báo về một sự chuộc tội giới hạn: sự qua đời mà Ngài sẽ hoàn tất, như Ngài hẳn phải trong sự thành tín cảnh cáo tất cả họ, sẽ không có sự tham chiếu chung nào: Ngài sẽ không theo nghĩa nào vâng phục, hay chịu khổ, hay chết, cho bất cứ ai ngoài dân Ngài: hiệu lực của sự đền tội Ngài, cũng như ý định của nó, sẽ là của họ cách chặt chẽ và độc quyền: mà vẫn vậy, khi thời đại này sang thời đại khác trôi qua, người ta có thể thấy Ngài, cho đến phút cuối cùng, nài nỉ từng người trong đám đông hùng hậu của những kẻ có tội — gần như nấn ná khi Ngài cuối cùng nhận lấy chỗ đã định của mình, dưới luật pháp bị vi phạm và lời rủa sả đang treo lơ lửng — Ta cũng vui lòng làm đấng bảo lãnh cho ngươi, nếu ngươi chịu để ta làm, cho ngươi, cũng như cho người lân cận ngươi đây, là kẻ đã chẳng kém có tội hơn ngươi; tội lỗi ngươi ta cũng sẵn lòng mang, như tội của người ấy; nhưng một lần nữa hãy suy xét, trước khi ta đi vào công trình nặng nề và đẫm máu của ta; ta sẽ đi thay cho ngươi, cũng như thay cho người ấy chăng? — làm đấng thay thế cho ngươi, cũng như cho người ấy? Hãy chọn trước khi quá muộn —

Đây có phải là một Phúc Âm tự do chăng? Đây có phải là một lời mời phổ quát thành thật chăng? Nó nối, quý vị thấy đó, với một sự chuộc tội giới hạn. Nó sẽ có giá trị gì nếu không phải vậy?

Và sự tình cờ của ngày tháng có làm thay đổi bản chất thiết yếu của giao dịch vĩ đại này — mà các bên trong đó là Đức Chúa Cha đời đời, Đấng thấy sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và Đức Chúa Con yêu dấu, Đấng ngày hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi — đến nỗi khiến sự hạn chế nó cho dân Ngài kém tương hợp với một lời mời phổ quát khi nó được trình bày như đã qua, hơn là khi nó được loan báo như còn tương lai chăng? Chắc chắn, nếu một ấn tượng như thế có lúc thắng thế, người ta có thể nói, trong mọi sự khiêm nhường, với Thi Thiên gia: "Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao." (Thi-thiên 77:10.)

CHƯƠNG IX.

Giờ đây chuyển từ lời mời về phía Đức Chúa Trời, sang sự chấp nhận nó, bởi đức tin, về phía tội nhân, mà, ở vị trí thứ hai, đã được đề nghị tìm hiểu, dưới giả thuyết hay giả định này về một sự chuộc tội bị hoãn lại, chúng ta có thể bỏ qua bất cứ sự bàn luận mới và chính thức nào về ba điểm đã được giải quyết, tức là, (I.) chức vụ hay công năng; (II.) bản chất; và (III.) cơ sở của đức tin cần có cho việc nhận lấy ân tứ của Đức Chúa Trời; vì những điều này không bị thử nghiệm này ảnh hưởng trực tiếp lắm; — và chúng ta có thể tiến ngay tới chủ đề duy nhất còn lại, và xem xét,
IV. Nguồn gốc và cội nguồn của đức tin ấy, nhờ đó tội nhân được dự phần vào công việc của Đấng Christ.

Và tại đây, trước hết, chúng ta hãy áp dụng tiêu chuẩn tưởng tượng nhưng đầy sức mạnh của mình vào đúng điểm đang tranh luận. Hãy để Đấng Christ được trình bày với chúng ta, không phải như Đấng đã hoàn tất công việc cứu chuộc, mà như Đấng đã được chỉ định và sắc lập để hoàn tất nó, bất cứ khi nào con số những người sẵn lòng để Ngài thay mặt họ đảm nhận và hoàn tất nó đã được xác định. Chúng ta giả định rằng mình có đầy đủ sự hiểu biết hiện có về thân vị của Đấng Christ và bản chất của công việc Ngài, như một công việc hàm ý sự thay thế chính Ngài vào chỗ của, hay sự đồng nhất chính Ngài với, một dân đặc biệt, đồng ý nhận Ngài làm đầu của họ. Nhưng một sự bất định bề ngoài được phép tồn tại, theo sự xét đoán của con người, về con số chính xác và tên thật của những người sẽ được đối xử như vậy; mặc dù trong sự tiền tri và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mọi sự đã được ấn định. Tuy vậy, vấn đề dường như được đơn giản hóa, khi công việc, còn chưa hoàn tất, được buông lỏng ra cho toàn thể nhân loại cách chung chung, không phân biệt; nó trông như thể cánh cửa được để mở rộng hơn. Và theo quan điểm ấy, hầu như không thể tưởng tượng có khó khăn nào nảy sinh trên bất cứ câu hỏi nào về đức tin mà chúng ta đã xem xét trước đây.

Vậy hãy để Đấng Christ được rao ra như Đấng còn có công việc vâng phục và chuộc tội phải làm. Khi đó, về chức năng hay vai trò của đức tin, rõ ràng là trừ phi Ngài cứu tôi trái với ý muốn của tôi, Ngài phải có sự đồng ý hay thuận phục của tôi; về bản chất của đức tin, hiển nhiên cũng phải không chỉ có sự xác tín của lý trí nhận biết sự đầy đủ của Ngài, mà còn phải có một sự chuyển động của ý chí hay tình cảm, hay sự chọn lựa của tấm lòng, thúc giục tôi tận dụng sự trung bảo toàn năng của Ngài; và về nền tảng hay căn cứ của đức tin, còn cần gì hơn ngoài lời bảo đảm của Ngài rằng, nếu tôi chọn tiếp nhận Ngài làm Đấng thay thế cho tôi, Ngài sẽ đảm nhận việc thỏa mãn mọi đòi hỏi và đáp ứng mọi yêu cầu thay cho tôi? Đến đây mọi sự đều rõ ràng.

Nhưng giờ đây, về nguồn gốc hay cội nguồn của đức tin, chúng ta hãy đặt câu hỏi, trên giả thuyết hay giả định về một sự đền tội bị hoãn lại, về tính ưu tiên nhân quả, hay sự đi trước về trật tự lô-gích — của đức tin đối với đời sống thuộc linh mới, hay của đời sống thuộc linh mới, ít nhất trong buổi ban đầu của nó, đối với đức tin. Hãy lưu ý rằng, theo quan điểm chúng ta đang xét, đối tượng của đức tin không phải là một công việc cứu rỗi đã qua, mà là một công việc cứu rỗi trong tương lai; quả là một Đấng Cứu Thế hiện tại, nhưng Đấng mà sự cứu chuộc thực tế và hiệu quả dân Ngài của Ngài còn ở phía trước, và do đó, nhất thiết phải được đặt trước chúng ta dưới một khía cạnh bất định, và theo một nghĩa nào đó, có điều kiện. Chính đức tin của tôi, dù được tạo nên trong tôi bằng cách nào, phải biến cái bất định và có điều kiện thành cái tuyệt đối và chắc chắn. Do đó, trong trường hợp như vậy, không thể là lý trí ra lệnh cho ý chí, ít nhất trong hành động cuối cùng của đức tin, mà là ý chí cung cấp kim chỉ nam cho lý trí. Vì, xét về sự xác tín của lý trí, mệnh đề mà tôi phải tin, nếu được đưa về hình thức chính xác và diễn đạt với sự chuẩn xác của trí tuệ, không phải là tội lỗi của tôi đã được đền, mà là tội lỗi của tôi sẽ được đền, nhờ việc tôi hiện được ôm ấp và bao gồm trong số những người mà, trong công việc đền tội tương lai của Ngài, Đấng Christ sẽ đại diện. Nhưng rõ ràng, tính chân thật của mệnh đề này tùy thuộc vào sự đồng ý của tôi để được Ngài đại diện như vậy; và sự chắc chắn của tôi về tính chân thật của nó phải xoay quanh ý thức của tôi về sự đồng ý mà tôi ban cho. Vậy, theo lý thuyết chúng ta đang tưởng tượng, để minh họa, là được hiện thực hóa, không còn chỗ cho bất cứ sự xác tín trí tuệ nào, hàm ý một sự quan tâm chiếm hữu vào công việc của Đấng Christ, ngoại trừ trên nền tảng của một hành động đi trước của ý chí, đồng ý với sự bảo lãnh của Ngài, cùng mọi hệ quả của nó. Nhưng sự đồng ý như vậy, khó ai có thể phủ nhận, là kết quả của một sự vận hành thần thượng, và là một sự thực hành của đời sống thuộc linh mới.

Vì câu hỏi thực sự, trên nhánh cuối cùng này của đề tài, liên quan đến bản chất chính xác của trạng thái tâm trí trong đó đức tin bắt nguồn, và từ đó nó nảy sinh. Thật vậy, một số người có thể cho rằng chỉ cần được công nhận, bằng những lời lẽ chung chung, rằng "đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời" — rằng "không ai xưng Đức Chúa Jêsus là Chúa mà không bởi Đức Thánh Linh" — rằng sự cứu rỗi là "nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật" (Ê-phê-sô 2:8; 1 Cô-rinh-tô 12:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13): và hẳn nhiên, đối với những tâm trí giản dị, những lời tuyên bố giản dị như thế là đủ; và nếu không có sự tinh luyện xảo quyệt đã được dùng đến, trên điểm này cũng như trên các điểm khác, để che đậy một lập trường mơ hồ, thì chẳng cần gì thêm về mặt giải thích. Vì phần lớn, chính như vậy mà sự bênh vực lẽ thật trở nên phức tạp, và một thành kiến được tạo ra chống lại nó, như thể nó xoay quanh việc bắt bẻ chữ nghĩa và chẻ sợi tóc làm tư. Lý do là, những người đang nghiêng, có lẽ vô thức, về phía sai lầm nguy hiểm, lảng tránh việc nhận thức, ngay cả với chính mình, toàn bộ mức độ và khuynh hướng thực sự của những lệch lạc và nét riêng của họ; và bám víu, với một sự kiên trì tuyệt vọng, vào những công thức và cách diễn đạt quen thuộc của một tín điều Kinh Thánh lành mạnh; với thứ mê muội giống như người đang vật lộn trong dòng sông êm đềm đầy gian trá, phía trên thác ghềnh, có thể quờ quạng ôm lấy một cột mốc khi bị cuốn trôi qua, tưởng rằng mình nhờ đó đứng yên và an toàn, trong khi thực ra chỉ đang mang theo cột biển báo mình ôm vào cuộc hành trình đầy hiểm nguy và xoáy nước của dòng thác. Do đó cần phải theo họ trong những khúc quanh của họ, và giành lại, khỏi tay họ, những lời tuyên bố đơn sơ của Kinh Thánh, mà họ đã khéo léo làm cho rối mù và bóp méo. Trong trường hợp hiện tại, một sự thừa nhận đơn thuần về tính cần thiết của sự tác động của Đức Thánh Linh để tạo ra và thực hành đức tin cứu rỗi, có thể còn xa mới đạt tới đầy đủ ý nghĩa của điều mà, đối với những người chưa từng trải trong nghệ thuật tranh luận, những lời ấy dường như hàm ý.

Chúng ta hãy xét xem những người khác nhau có thể hiểu khác nhau đến mức nào về lời thừa nhận sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng vừa là nguồn của mọi ơn lành vừa là nguồn của mọi việc lành, mà tất cả họ đều sẵn lòng, với một mức độ thành thật nào đó, tuyên xưng.

Chẳng hạn, rằng Đức Chúa Trời không xa mỗi người trong chúng ta, vì trong Ngài chúng ta "sống, động, và có" — điều mà ngay cả một thi sĩ ngoại giáo cũng có thể cảm nhận và thừa nhận, khi ông nói: "Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài." Mọi chức năng thông thường của đời sống tự nhiên nhờ vậy có thể được nói là thực hiện bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nhưng một nhà hữu thần sùng đạo, có một niềm tin thông sáng vào sự quan phòng đặc biệt, sẽ coi điều này có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với điều một triết gia theo phái Ê-pi-cu-rơ, với quan niệm của ông về sự rút lui và an nghỉ của Đấng Tạo Hóa vĩ đại, có thể thừa nhận. Người sau này sẽ quy cho Đức Chúa Trời sự sắp đặt ban đầu của cơ quan được tạo tác kỳ diệu, hay năng lực tinh thần tinh tế, nhờ đó chức năng phải được thực hiện, cũng như sự điều chỉnh của những luật tổng quát của vật chất và của tâm trí, dưới đó mọi sự vận hành như vậy được tiến hành; và theo nghĩa đó, ông có thể nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng giúp ông hít vào mỗi hơi thở mới làm phồng lồng ngực, và ăn mỗi miếng ăn để phục hồi thân thể kiệt sức của mình; và đến mức đó, ông có thể biết ơn. Nhưng người kia đi xa hơn nhiều. Tin vào sự can thiệp trực tiếp và tức thời của Đức Chúa Trời, Đấng nâng đỡ mọi sự và điều tiết mọi sự, ông tin theo nghĩa đen rằng mình không thể làm gì nếu không có Đức Chúa Trời: và do đó ông tạ ơn Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài đã dựng nên ông như ông hiện là, và đặt ông dưới những luật tự nhiên như chúng hiện có, mà vì sự đồng hành của Ngài, trong chính hành động ông đưa tay ra chạm, và há miệng ra nếm; nếu không có sự đồng hành ấy, hiện tại và thực sự, ông không thể làm được điều nào.

Lại nữa, trong lĩnh vực đạo đức thực hành, có nhiều người cho rằng không có Đức Chúa Trời họ không thể làm điều lành nào; theo một nghĩa, cũng đặc biệt hơn điều hàm ý trong sự thừa nhận rằng, không có Đức Chúa Trời họ không thể làm gì cả. Vì ở đây, một sự yếu đuối hay rối loạn nào đó của năng lực tự nhiên được thừa nhận; và cảm nghĩ là, trong mọi trường hợp năng lực ấy phải được thực hành, phải có sự hiện diện và đồng hành của Đức Chúa Trời, không chỉ để nó được giúp để hành động, mà để nó được giúp để hành động đúng. Một nhà đạo đức sùng đạo nhờ vậy có thể cho rằng con người, tự mình, không thể hình thành, hay cải tạo, tính cách của mình cho đúng; thậm chí, ông không thể, nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nghĩ một ý tưởng tốt hay nói một lời tốt; và do đó ông sẽ sẵn lòng truy nguyên mọi khuynh hướng tốt và mọi hành động tốt về Đức Chúa Trời, và làm điều đó một cách thẳng thắn và chân thành. Nhưng trong tất cả những điều này có thể có sự mơ hồ và tối tăm lớn; nó có thể là một ấn tượng không xác định trong ông, hơn là một tín điều thông sáng; và nếu bị tra hỏi cặn kẽ, ông có thể không giải thích được ý mình. Nhưng nói chung, quan niệm của ông dường như là thế này: rằng Đức Chúa Trời, có thể nói, là để phụ giúp hay hậu thuẫn những nỗ lực của con người, bằng một ảnh hưởng hay sự trợ giúp bổ sung nào đó từ trên cao; rằng con người, gắng sức đến cùng cực trong việc thực hành các năng lực đạo đức của mình — lý trí, lương tâm, và ý chí — được giúp tiến tới và giúp vượt qua bởi một sự thông truyền thần thượng nào đó về ánh sáng hay năng lực thêm vào; như khi tôi đang làm mù mắt mình vì nhìn chăm chăm vào vực sâu của một hang động mênh mông, tôi được nhẹ nhõm bởi một người bạn đặt vào tay tôi một ngọn đuốc, hay áp kính của anh ta vào mắt tôi; hay khi tôi đang leo lên một dốc đứng, hụt hơi và sắp ngã quỵ, tôi thấy một cánh tay mạnh mẽ khoác vào tay tôi, đưa tôi lên đồi nhanh chóng và nhẹ nhàng; hay khi tôi để quyết tâm của mình bị lấn át bởi lời nịnh hót hay chế giễu của bạn bè giả dối, tôi được gọi trở lại với chính mình bởi lời cảnh báo kịp thời của một người anh em trung tín.

Giờ đây, những người dường như thừa nhận rằng đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và rằng không ai có thể tin ngoài bởi ân điển đặc biệt và sự vận hành của Đức Thánh Linh, trong khi vẫn nhạy cảm lảng tránh bất cứ sự công nhận rõ ràng nào về đức tin như là một trong những bông trái của sự tái sinh, hay sự sáng tạo mới, hay đời sống thuộc linh mới — mà, với sự ngoan cố lạ lùng, họ lại muốn biến nó thành nguyên nhân công cụ — họ có ý gì hơn thế này chăng? Họ có thể có ý gì hơn thế này được? Vì chỉ có, và chỉ có thể có, một nghĩa khác mà trong đó sự thừa nhận sự giúp đỡ thần thượng, hay sự can thiệp thần thượng, trong hành động hay sự thực hành của bất cứ năng lực nào, có thể được hiểu; và đó là, chính năng lực ấy được đổi mới — rằng nó trở thành, trên thực tế, một năng lực mới. Và có điều gì kém hơn thế này có thể nói hết ý nghĩa của những lời chứng Kinh Thánh về đề tài này chăng? "Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Điều này có nghĩa gì khác hơn là Đức Chúa Trời đồng hành với con người, và là Đấng phụ trợ cho họ, trong việc tin chăng? Đoạn văn ấy diễn ra thế nào? "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em;" — sao lại không phải đến từ anh em? — vì Đức Chúa Trời ảnh hưởng và giúp anh em tin chăng? — hoàn toàn không; mà "bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Điều này có thể nghĩa là gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời trực tiếp ban cho năng lực hay khả năng tin, và ban cho, nữa, như một năng lực mới — một khả năng mới. Ngài không chỉ hợp tác với con người trong sự thực hành hay hành động đức tin này: mà Ngài ban cho nó. Và tại sao chúng ta phải hoảng sợ trước ý tưởng con người nhận được những năng lực mới, để biết Đức Chúa Trời, và tin Đức Chúa Trời? Tại sao chúng ta phải ngần ngại nói rằng chính một lý trí mới thấu hiểu, và một tấm lòng mới ôm ấp, "những sự thuộc về Đức Chúa Trời" — "những sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến — những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài"? (1 Cô-rinh-tô 2:14 và 9.) Anh nói rằng trong sự sáng tạo mới này, không có năng lực mới nào được ban cho con người, ngoài những gì ông tự nhiên sở hữu, và không có sự thay đổi cốt yếu nào được tạo ra trong cấu tạo của ông. Nếu điều này có nghĩa là ông tiếp tục có cùng số năng lực như trước, và những năng lực cùng loại như trước — rằng ông vẫn là một con người, chứ không phải một thiên sứ — rằng ông có lý trí, lương tâm, ý chí, tình cảm, như thuộc về một con người, và như ông đã có trước đây — rằng ông biết, theo cùng cách như trước, phần lớn không phải bằng trực giác, mà qua lý luận và suy luận; và tin, theo cùng cách như trước, dựa trên bằng chứng được trình bày cho ông; và yêu, theo cùng cách như trước, từ việc thấy điều tuyệt vời và cảm nhận điều tốt — nếu đó là điều được hiểu khi lời phản đối được đưa ra một cách lo lắng chống lại việc sự sáng tạo mới được cho là hàm ý bất cứ sự thay đổi cốt yếu nào của cấu tạo con người, hay việc ban cho ông bất cứ năng lực mới nào — thì điều đó đúng, nhưng ít liên quan đến vấn đề. Ông có mắt, ông có tấm lòng, như ông đã có trước đây; nhưng đó là một con mắt mới và một tấm lòng mới: một con mắt và một tấm lòng mới một cách nghiêm ngặt, như thể các cơ quan tự nhiên đã bị lấy ra và thay bằng những cơ quan hoàn toàn khác; hay như thể, bị lấy ra và được đổi mới triệt để, chúng lại được đặt trở lại vào thân thể mà chúng thuộc về, nhưng được đặt lại, đã biến đổi khỏi những gì chúng đã là trước đây, đến nỗi tạo nên một thế giới mới xung quanh, và một thế giới mới bên trong.

Giờ đây, chính từ sự sáng tạo mới này mà đức tin nảy sinh; chính bởi công việc hay quá trình này mà nó được tạo nên trong tâm trí và tấm lòng của tội nhân; nó là hành động của một lý trí được đổi mới, một ý chí được đổi mới, và một tấm lòng được đổi mới. Nếu không phải vậy — nếu nó không phải là bông trái của đời sống mới mà linh hồn nhận được trong buổi ban đầu của sự tái sinh hay sự sáng tạo mới, mà theo nghĩa nào đó là nguyên nhân hay công cụ của nó — thì nói rằng nó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, hay rằng không ai có thể tin ngoài bởi Đức Thánh Linh, là điều vô ích; vì, ở mức cao nhất, điều này thực sự chỉ có thể nghĩa là Đức Thánh Linh phải đang đồng hành và trợ giúp trong hành động đức tin, như Ngài có thể được cho là đồng hành và trợ giúp trong bất cứ hành động nào, mà con người có một mức độ khả năng nào đó, chỉ cần được bổ sung và giúp vượt qua. Đây có phải là nghĩa mà người ta muốn nói rằng Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin chăng? Nếu không — và những người chúng ta đang nhắm tới có lẽ sẽ cảm thấy đây là một nghĩa quá thấp — thì có nghĩa trung gian nào giữa nghĩa đó và sự sáng tạo mới hay sự tái sinh chăng? Hay bằng cách nào khác Đức Thánh Linh có thể được quan niệm là Đấng khởi nguồn đức tin, ngoại trừ theo một trong hai cách này — hoặc theo cách giúp đỡ, hoặc theo cách khiến con người tin; hoặc theo cách ảnh hưởng phụ trợ đơn thuần, hoặc theo cách sáng tạo lại, và ban cho sự sống mới? Tình trạng tự nhiên của con người, tách khỏi công việc của Đức Thánh Linh, liên quan đến khả năng tin của ông, là gì? Ông có phần nào, nhưng chưa hoàn toàn, có khả năng tin chăng? Ông có một năng lực trí tuệ và đạo đức nào đó hướng về phía đó, thật vậy không đủ để đưa ông tới bến đỗ mong muốn của đức tin, nhưng với một "sự vận hành đồng thời và trợ giúp của Đức Thánh Linh" nào đó — tuy nhiên thiếu hẳn một sự sáng tạo mới, hay việc ban cho sự sống mới — có thể được kéo dài ra để đạt tới đích ấy chăng? Hay ông hoàn toàn thiếu mọi điều dù chỉ hướng về phía đức tin? Ông có hoàn toàn "không có sức" chăng? (Rô-ma 5:6.) Và đức tin trong ông phải chăng không chỉ là một sự cải thiện trên một hành động tự nhiên nào đó của tâm trí ông, mà là một hành động hoàn toàn và triệt để mới? Đối với ông, tin Đức Chúa Trời là một điều cũ được sửa sang, hay một điều mới?
Chúng ta có cần nói lời đáp của Kinh Thánh phải là gì chăng? Nếu Đức Thánh Linh là nguồn và tác giả của đức tin, thì phải là trong tư cách Đấng làm cho sống, Đấng tái sinh, Đấng sáng tạo của Ngài. Bằng không, nếu chính trong bất cứ tư cách nào khác mà Ngài tạo ra đức tin, hay bởi bất cứ quá trình nào khác ngoài điều tư cách ấy hàm ý, thì không có lý do gì mọi ân điển và sự tốt lành khác lại không thể được gieo vào linh hồn, và trưởng thành ở đó, bởi sự hợp tác đơn thuần của Đức Chúa Trời với con người, trong việc sử dụng khả năng tự nhiên của ông, mà không cần bất cứ điều gì có thể gọi đúng là một sự tái sinh hay sự sáng tạo mới để ban cho sự sống mới; vì nếu một người có thể tin trước khi công việc hay quá trình cốt yếu của sự tái sinh, hay việc ông được làm cho sống, được bắt đầu và tiến hành đầy đủ, thì ông cũng có thể, trong trạng thái ấy, đạt được bất cứ phẩm chất tốt nào khác, hay thực hiện bất cứ việc lành nào khác.

Nhưng chúng ta phải khép lại luận chứng này, và thật vậy, cả loạt luận chứng này; và chúng ta có thể làm vậy bằng cách lưu ý một hai khó khăn có thể được nêu lên từ phía bên kia.

1. Chúng ta có gạt Đấng Christ sang một bên trong quan điểm chúng ta giữ về nguồn gốc và cội nguồn của đức tin chăng? như thể chúng ta cho rằng mầm mống đầu tiên, ít nhất, của đời sống thuộc linh mới được ban cho bởi một quá trình bất kể công việc và lời của Đấng Christ — đến nỗi một người có thể được nói là có sự sống mà không có Đấng Christ? (1 Giăng 5:12.) Điều này có thể có lý, nếu linh hồn được làm cho sống còn phải tìm kiếm xa xôi, hay chờ đợi lâu dài, Đấng Christ — nếu, trong sự tái sinh của tôi, mở đôi mắt mới của tôi để nhìn, và đôi tay mới yếu ớt của tôi để nắm lấy, tôi vẫn còn phải nói — "Ai sẽ lên trời? (ấy là để đem Đấng Christ từ trên cao xuống;) hay là: Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ từ trong kẻ chết lại lên.)" Nhưng không phải vậy. "Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi" (Rô-ma 10:8); gần đến nỗi chính tiếng kêu đầu tiên của lưỡi mới lắp bắp của tôi là xưng nhận Đấng Christ; vì Ngài "ở trong miệng" tôi, và tôi tìm thấy Ngài ở đó (cùng câu 9; Thi Thiên 8:2); và chính nhịp đập đầu tiên của lồng ngực mới run rẩy của tôi đập vào ngực Đấng Cứu Thế của tôi; vì Ngài "ở trong lòng" tôi, và ở đó nữa, tôi tìm thấy Ngài. Ngay trong cơn đau của cuộc vật lộn sinh nở của tôi, tôi có Đấng Christ — rất gần, trong sự tiếp xúc mật thiết, ban chính Ngài cho tôi; và tỉnh dậy khỏi giấc mơ dài đã là cái chết của tôi, tôi tỉnh dậy, với tiếng của Đấng Christ vang trong tai tôi, hình ảnh phước hạnh của Đấng Christ đầy mắt tôi, và lời của Đấng Christ trong nơi sâu thẳm nhất của linh hồn tôi. Có sự phân cách nào ở đây, giữa việc sở hữu đời sống thuộc linh và việc sở hữu Đấng Christ chăng? Tôi sống không phải trước khi có Đấng Christ, mà trong việc có Đấng Christ. Sự sống mới của tôi là qua Ngài, và với Ngài, và trong Ngài. Tuy nhiên, chính Đức Thánh Linh làm cho sống; và được làm cho sống, tôi có Đấng Christ ở gần, và sự sống trong Ngài.

2. Chúng ta có hạ thấp đức tin, như thể chúng ta đặt vấn đề về giáo lý lớn lao về sự cứu rỗi bởi đức tin chăng? Chắc chắn, nếu cho rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin theo nghĩa hàm ý rằng chính đức tin này không phải là một phần của sự cứu rỗi — mà sự cứu chuộc bởi sự đổ huyết của Đấng Christ, và sự tái sinh bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, là những nguyên nhân duy nhất — một đằng của sự mua chuộc nó, một đằng của sự áp dụng nó — bất cứ tưởng tượng nào như vậy chúng ta đều gạt bỏ hoàn toàn. Nhưng trong khi đức tin phải luôn được tôn cao, đối lập với mọi việc làm của con người, trong sự cứu rỗi của tội nhân, nó không bao giờ có thể là kẻ đối kháng của bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời, dù của Đức Chúa Trời là Con, hay của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Chúng ta nhờ vậy hạ thấp chính đức tin, kéo nó xuống khỏi vị trí cao của nó, là mối liên kết hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, vào hạng những sự công chính của chúng ta, vốn như áo nhớp. Vậy, trong sự xưng công chính, hãy lấy đức tin, thay vì sự vâng phục, làm nền tảng của sự chấp nhận; và nó có giá trị gì? hay có sự vững bền gì? Hoàn toàn không, hơn những việc làm khác mà nó thay thế. Nhưng hãy đặt công việc của Đấng Christ vào vị trí ấy; và để Đức Tin nhận lấy chỗ đúng của mình như một nữ tỳ, khiêm nhường hầu việc Đấng Christ, và nhận công việc của Ngài làm của mình; nàng trở nên toàn năng — nàng có thể dời núi. Cũng vậy, trong sự tái sinh; nếu anh khăng khăng rằng đức tin là nguyên nhân hay công cụ của sự biến đổi, hay theo cách nào đó đi trước đời sống mới mà quá trình tái sinh ban cho, anh thiết lập, làm thước đo của sự biến đổi vĩ đại ấy, và đời sống vinh hiển ấy, một điều gì đó mà khả năng của con người đạt tới được, hay với sự giúp đỡ thần thượng, có thể với tới, trước khi ông được biến đổi hay được làm cho sống. Vì hiệu quả phải tương xứng với tác nhân và công cụ cộng lại; và theo quan điểm này, do đó, sự tái sinh phải theo thước đo của đức tin — chứ không phải đức tin theo thước đo của sự tái sinh. Nhưng hãy lấy theo chiều ngược lại. Khi đó, trong sự tái sinh, khi ban cho sự sống mới, anh có một tác nhân sáng tạo lại, và một công cụ sống và còn lại đời đời — tác nhân của Đức Thánh Linh làm cho sống, và công cụ của Lời không hề thay đổi; và bông trái, hay kết quả, là đức tin, theo năng lực sống động của Đức Thánh Linh, và sự bền vững vững chắc của lời chứng thần thượng. Thật là một nguyên tắc của quyền năng và sự kiên nhẫn chúng ta có giờ đây trong đức tin được tạo ra như vậy, tương ứng, như nó phải vậy, nếu là thật, với quyền năng của nguyên nhân thiên thượng của nó và sức mạnh đồ sộ của công cụ thiên thượng của nó! Nó thật là một nguyên tắc thần thượng. Đức tin này là một hành động thần thượng; hàm ý sự thông truyền bên trong của một khả năng thần thượng, đồng hành với công cụ của một lời chứng thần thượng. Vậy, theo nghĩa đen, cùng với Thi Thiên gia, tín đồ có thể nói: "Trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng." (Thi Thiên 36:9.) Vì, qua quyền năng thần thượng của Ngài, tạo nên trong tôi một đức tin thần thượng, tôi thấy Đấng Christ bằng con mắt mà Đức Chúa Cha thấy Ngài; tôi nắm giữ Ngài như Đức Chúa Cha nắm giữ Ngài; và yêu Ngài như Đức Chúa Cha yêu Ngài. Ngài thuộc về tôi, bởi một công việc của Đức Thánh Linh trong tôi, hoàn toàn tương tự công việc mà, trong tư cách trung bảo của Ngài, Ngài thuộc về Đức Chúa Cha; vì tôi được sinh bởi Đức Thánh Linh, như Đấng Christ đã vậy.

3. Chúng ta có ném bất cứ sự khinh miệt hay nản lòng nào lên những nỗ lực của con người, hay cho bất cứ sự chuẩn y nào cho việc nới lỏng sự siêng năng, hay sự giảm bớt lo âu, về phía tội nhân, đang tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình chăng? Tại đây, chúng ta hãy đối mặt, ngay lập tức, với lời buộc tội này, bằng cách so sánh, về khuynh hướng của chúng trong phương diện này, hai cách khác nhau mà sự can thiệp thần thượng, trong những hành động của các tạo vật của Ngài, có thể được trình bày. Để phân biệt, chúng ta có thể gọi chúng, lần lượt, là phương pháp phụ trợ và phương pháp sáng tạo. Theo cách thứ nhất, Đức Chúa Trời được coi là hợp tác với con người; theo cách thứ hai, Ngài phải được xem là đòi hỏi con người hợp tác với Ngài.

Theo chúng tôi, đây là một sự phân biệt quan trọng; quả thật, trên đó xoay quanh câu hỏi thực hành, liệu con người hay Đức Chúa Trời sẽ đi trước, trong công việc cứu rỗi cá nhân. Những hình mẫu, có thể nói, của hai lý thuyết đối lập, có thể tìm thấy trong trường hợp người bại liệt bên hồ Bê-tết-đa. (Giăng 5:1-9.) Hãy đối chiếu lời than của chính ông: "Thưa Chúa, khi nước động, thì tôi không có ai để quăng tôi xuống hồ," với mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế cho ông: "Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi." Chúa có thể đã áp dụng kế hoạch mà chính người ấy đề xuất; Ngài có thể đã thưởng cho sự chờ đợi lâu dài và nhiều cố gắng trước đây của ông, bằng cách giúp ông tới bên hồ; và được một cánh tay mạnh mẽ như vậy nâng đỡ và trợ giúp, người tàn tật run rẩy có thể đã thành công, cuối cùng, trong việc tự chữa lành mình, bằng cách dùng dòng nước động một cách huyền bí. Nhưng đường lối của Đức Chúa Trời chẳng phải đường lối của chúng ta. Chúa Jêsus tiến hành khác đi trong công việc chữa lành của Ngài. Ngài sẽ không chỉ nhập vào, như một Đấng phụ trợ, trong việc thực hiện những kế hoạch và nỗ lực của con người; Ngài sẽ đi đầu, như thể đảm nhận toàn bộ vấn đề vào tay mình; Ngài ban mệnh lệnh của Ngài, và người ấy, tin, được chữa lành. Giờ đây, trên cả hai kế hoạch này, đều có sự hợp tác; nhưng trên kế hoạch thứ nhất, Chúa được trông đợi hợp tác với con người; trên kế hoạch thứ hai, Ngài đòi hỏi con người hợp tác với Ngài. Chúng ta có cần hỏi kế hoạch nào trong hai sự sắp xếp này là xứng hợp hơn và phước hạnh hơn chăng? — xứng hợp, đối với Đức Chúa Trời — phước hạnh, đối với con người.

Giờ đây, xuyên suốt, trong bước đầu tiên, và trong toàn bộ tiến trình sau đó, của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, vị trí hay thái độ mà con người phải giữ là thái độ thuận phục; ông phải hòa vào điều Đức Chúa Trời đề xuất; ông phải là bạn đồng công với Đức Chúa Trời. Ý tưởng riêng của ông luôn là, Đức Chúa Trời sẽ đồng hành với ông, để giúp ông vượt qua, nơi có bất cứ thiếu sót nào trong những thành tựu của ông, và giúp ông tiến lên nơi có bất cứ thất bại nào trong sức mạnh của ông; và rằng, khi ông đã làm hết sức mình, Đức Chúa Trời sẽ bù đắp điều còn thiếu, và có sự cảm thông dịu dàng đối với điều yếu đuối; và như vậy, sự công chính của Đấng Christ thực tế bổ sung cho sự vâng phục chân thành nhưng không trọn vẹn của chính ông, và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh phụ giúp cho quyết tâm thành thật nhưng yếu ớt của chính ông, ông sẽ bằng cách nào đó, trên một sự điều chỉnh sổ sách, và với một sự châm chước xứng đáng cho sự yếu đuối của con người, được xưng công chính và nên thánh cuối cùng. Chúng ta có cần nói rằng toàn bộ hệ thống tạp nham và lai căng này phải bị lật đổ và đảo ngược chăng? Nó chính là thuốc phiện của một tâm linh buồn ngủ; làm tê liệt mọi năng lực, và ru ngủ mọi lo âu. Kế hoạch của Đức Chúa Trời khác xa điều này biết bao!

Hãy lấy một tín đồ ở giữa hành trình của mình. Ông đang làm gì? — "lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:12, 13); — không phải cố gắng làm cho mình nên thánh, bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời — như một người khác có thể diễn đạt một cách mơ hồ — mà nhận thức chính Đức Chúa Trời bên trong, làm cho ông nên thánh; và dưới ấn tượng này, theo đuổi điều Đức Chúa Trời đang làm. Đó là nghịch lý của Cơ Đốc nhân; cảm thấy mình thụ động, trong tay Đức Chúa Trời, mà chính vì vậy lại càng mãnh liệt hoạt động hơn — được Đức Chúa Trời lay động không cưỡng lại, như công cụ hay máy móc trơ lì nhất, mà chính vì vậy lại càng đầy sức sống và chuyển động hơn; toàn bộ khung đạo đức và cơ chế của tôi bị Đức Chúa Trời chiếm hữu và chiếm cứ, và được Đức Chúa Trời vận hành, mà qua chính sự vận hành ấy, được khiến cho nhận thức hơn bao giờ hết tự do và quyền năng của chính mình. Đây là sự tự do thật của ý chí con người; tức là, nó trở thành động cơ để thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời.

Và cùng một trật tự ấy chẳng phải cũng giữ trong buổi ban đầu của đời sống thần thượng sao? Tại đây nữa, chẳng phải chính qua việc chúng ta thụ động, mà chúng ta đạt tới và nhận thức sự hoạt động thật duy nhất sao? Có người nói rằng, bằng cách bảo người ta rằng đức tin là hành động của một linh hồn sống, và rằng họ không thể tin ngoài bởi sự thúc đẩy của một sự sống mới — một sự sống mà chỉ Đức Thánh Linh sáng tạo và tái sinh mới có thể ban cho — chúng ta khuyến khích họ nhắm mắt lại, khoanh tay lại, và ngồi xuống trong sự trông đợi lười biếng và uể oải, chờ đợi một điều họ không biết là gì? Thần học nông cạn đáng thương! và, nếu có thể, siêu hình học còn nghèo nàn hơn! Hãy gọi một người đến tin, và để ông tưởng tượng rằng việc ông tin là một bước nào đó mà, với một chút giúp đỡ siêu nhiên, ông có thể đạt tới, như một bước mở đầu cho đời sống mới của ông với Đức Chúa Trời; khi đó, ông có thể thong thả, và, ở mức độ lớn, dùng sự tùy ý của mình, về thời gian và cách thức vâng theo tiếng gọi. Nhưng hãy để ông biết rằng đức tin này là hiệu quả hay bông trái của một sự thực hành quyền năng thần thượng, như quyền năng khiến kẻ chết sống lại và sinh ra một con người mới; rằng việc ông tin, là thấy Đấng Christ bằng một con mắt mới, mà Đức Chúa Trời phải ban cho, và nắm lấy Đấng Christ bằng một bàn tay mới, mà Đức Chúa Trời phải làm cho mạnh mẽ, và bám víu Đấng Christ bằng một tấm lòng mới, mà Đức Chúa Trời phải đặt trong ông; và hãy để nó được vang rền vào tai ông, rằng đối với mọi công việc này của Đức Chúa Trời, "kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi;" — khi đó, được đánh thức một cách công bằng và được khiến cho biết đức tin là gì, như hành động của một linh hồn sống, và nguồn của nó là gì, tức quyền năng hiện tại của Đức Thánh Linh làm cho sống, ông sẽ chẳng phải được lay động đến sự sốt sắng và năng nổ trong việc "tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần" sao? Và chẳng phải chính ấn tượng khẩn thiết này, vừa về bản chất thiên thượng, vừa về cội nguồn thiên thượng của đức tin, là điều thúc đẩy cả lời tuyên xưng lẫn lời cầu nguyện — "Tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi" sao?

Chủ đề lớn lao này còn rất xa mới cạn kiệt. Thật vậy, chúng ta có thể nói, một cách chân thật, nó chẳng hơn một nét đặc trưng duy nhất trong sự chuộc tội mà chúng ta đã cố gắng trình bày, dưới nhiều quan điểm khác nhau. Nét đặc trưng ấy là tính trọn vẹn của nó, trong việc bảo đảm mọi phước hạnh cho những ai ôm ấp nó. Họ được trọn vẹn trong Ngài. Vì mục đích này chúng ta đã cố gắng đưa ra đầy đủ ý nghĩa của công việc của Đấng Christ, như một sự thay thế thật và theo nghĩa đen của chính Ngài vào chỗ và thay cho dân Ngài, và cũng đầy đủ ý nghĩa của công việc của Đức Thánh Linh, như điều ban cho họ một cái nhìn siêu nhiên về Đấng Christ, và một sự nắm giữ siêu nhiên Đấng Christ. Thấy Đấng Christ bằng con mắt mới mà Đức Thánh Linh thanh tẩy, nắm lấy Ngài bằng bàn tay mới mà Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ, tin mọi lời chứng thần thượng, với sự thông sáng rõ ràng thuộc về tâm trí được đổi mới, và sự đồng ý hăng hái mà tấm lòng được đổi mới vội vàng ban cho — tôi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về tôi; tôi trở nên người dự phần bản tính thần thượng; vì Đấng Christ thể nào, thì tôi thể ấy. Tính trọn vẹn của sự chuộc tội, đối với mọi người ôm ấp nó, chúng ta cũng đã tìm cách hài hòa với tính phổ quát của lời mời Phúc Âm, như là lời mời tự do về một sự dự phần đầy đủ vào sự chuộc tội ấy, cho mọi cá nhân của loài người. Vì vấn đề là như vậy. Một đám đông tội phạm, có tội và bại hoại, bị giam trong ngục, chờ đợi ngày đoán phạt. Chức vụ của tôi, là người giảng đạo công chính, giữa họ là gì? Có phải là truyền cho họ từ Chủ tôi bất cứ lời tuyên bố tha thứ phổ quát nào, hay bất cứ sự bày tỏ nào về điều Ngài đã mua hay sắm sẵn cho tất cả họ cách không phân biệt chăng? Có phải là mang một bó lệnh ân xá, có chữ ký tay của Ngài, mà tôi sẽ rải trên đầu đám đông hỗn tạp, để ai giành được thì giành, hay ai cúi xuống nhặt thì nhặt chăng? Đó, chắc chắn, không phải là sứ điệp của tôi; đó không phải là Phúc Âm của tôi. Họ không phải được đối xử như vậy cách tập thể và hàng loạt; họ cũng không phải được nuôi bằng những mẩu vụn an ủi như vậy từ bàn của Chúa. Chính Chúa đang ở gần, và công việc của tôi là giới thiệu Ngài với anh em, để từng người một, anh em có thể đối xử với Ngài, và để Ngài đối xử với anh em. Giờ đây cũng như trong những ngày trước cơn nước lụt. Chiếc tàu đang được chuẩn bị; vì, dù đã được chuẩn bị, từ muôn đời, trong các mưu định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và giờ đây cũng đã được chuẩn bị, về mặt sự kiện, trong thời gian, nó, đối với mọi ý định và mục đích, như thể đang được chuẩn bị cho chúng ta. Nó có vẻ quá chật hẹp chăng? — quá nhỏ chăng? Hỡi tội nhân, đừng nghi ngờ rằng sẽ có đủ chỗ trong đó cho mọi người chọn bước vào; đừng sợ rằng không có đủ chỗ cho anh. Vì, tóm lại mọi sự, bằng lời của một tác giả xưa, hỡi tội nhân, dù anh là ai, hãy nhận lấy lời bảo đảm này, "rằng có đủ sự thương xót trong Đức Chúa Trời, và đủ công đức trong Đấng Christ, và đủ quyền năng trong Đức Thánh Linh, và đủ phạm vi trong các lời hứa, và đủ chỗ trong thiên đàng," cho anh, hỡi anh em, và — tạ ơn Đức Chúa Trời, cũng cho tôi.

PHỤ LỤC.

GHI CHÚ A. — Trang 2.
Trích từ Diễn văn Kỷ niệm Hai trăm năm — Biện hộ cho các Tín điều — Sự khác biệt giữa những tín điều đi trước và những tín điều theo sau cuộc Cải Chánh.

Sau đây là đoạn văn trong Diễn văn Kỷ niệm Hai trăm năm đã gây ra, theo cách giờ đây được giải thích, những bài viết này. Tôi trích nó với một sự hài lòng nào đó, vì, khi xem lại nó, sau một khoảng thời gian, và khi xét kỹ hơn về đề tài, tôi không có ý định công nhận bất cứ sai lầm hay khiếm khuyết nghiêm trọng nào trong cách trình bày, có thể công bằng bảo đảm cho việc sử dụng được cho là đã làm từ nó, để ủng hộ quan niệm về một sự chuộc tội chung hay phổ quát. Tôi vẫn nghĩ rằng một quan điểm không đầy đủ về bản chất của đức tin cứu rỗi nằm ở gốc rễ của phần lớn tà thuyết thô thiển đã được tung ra liên quan đến lĩnh vực thần học này. Quan điểm trí tuệ trần trụi về đức tin, như tôi đã cố gắng giải thích trong một trong các chương của tác phẩm này, có thể được giữ, tách rời khỏi những hệ quả hợp lý dường như của nó; và có thể dường như đơn giản hóa kế hoạch cứu rỗi. Tôi tin rằng nó có thể đã được những người như cố Tiến sĩ Stewart ở Canongate giữ như vậy.*

* Xem Luận văn về Đức tin của ông, do Tiến sĩ John Brown tái bản.
Nhưng tôi có một ấn tượng mạnh rằng chính lý thuyết về đức tin này, được bênh vực một cách khéo léo, đã dẫn, thứ nhất, đến việc nghĩ ra một nghĩa mà trong đó Đấng Christ có thể được coi là đã chết cho mọi người, trong khi, thực sự, Ngài đã chết như Đấng thay thế cho những người được chọn mà thôi; thứ hai, đến ý tưởng rằng cái chết của Ngài, về bản chất, là cho mọi người như nhau, dù bị giới hạn, trong sự áp dụng, bởi mục đích của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của công việc của Đức Thánh Linh; và, thứ ba, đến quan niệm rằng nó được định ý cho mọi người; và rằng việc nó có hiệu quả hay không tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, dưới ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh.

Những điểm duy nhất mà, khi tái bản trích đoạn này, tôi giờ đây muốn tự bảo vệ mình, là hai điểm này: — thứ nhất, về việc dùng những cách diễn đạt như, "một sự liên hệ nào đó với mọi người cách phổ quát," — giờ đây tôi sẽ thận trọng hơn, vì biết nhiều hơn trước về giá trị hiện hành của nó trong cuộc tranh luận gần đây; và, thứ hai, tôi sẽ giải thích đầy đủ hơn trước, như tôi đã cố gắng làm trong những bài viết này, ý nghĩa mà trong đó "sự liên hệ" này có thể được nói là "đặt nền tảng cho lời mời Phúc Âm phổ quát." Tôi có ý định đặt lời mời phổ quát trên mệnh lệnh đơn thuần của Đức Chúa Trời; liên kết nó với sự chuộc tội theo không cách nào khác ngoài việc sự chuộc tội — được thừa nhận là toàn năng và có giá trị vô hạn — bày tỏ thiện ý của Đức Chúa Trời đối với con người nói chung, và là một sự bảo đảm cho mọi người, từng cá nhân, về việc ông được cứu, trong Đấng Christ, nếu ông chịu tin.

Tôi đã kéo dài trích đoạn, vì một quan điểm chứa trong nó, mà tôi sẽ vui mừng có cơ hội và phương tiện để mở rộng và minh họa — đó là sự tương phản giữa các tín điều đi trước, và các bản tuyên xưng theo sau, cuộc Cải Chánh: —

"Phản đối thường được nêu ra chống lại việc dùng các tiêu chuẩn do con người đặt ra, các tín điều, và các bản tuyên xưng, liên quan đến sự hiệp nhất của Hội Thánh, là, các tín điều và bản tuyên xưng ôm ấp một lĩnh vực quá rộng, và chứa quá nhiều lời tuyên bố tỉ mỉ, đến nỗi không thể trông đợi một sự đồng lòng nhiệt thành và nhất trí trong những điểm khác nhau này về phía mọi tín đồ chân thật. Giờ đây, chỉ cần nói, trước hết, để trả lời những phản đối này, rằng vì các tiêu chuẩn này nhằm loại trừ sai lầm, nên phải ghi nhớ rằng, tương xứng với sự nhất quán và hài hòa của lẽ thật của Đức Chúa Trời, là sự xảo quyệt thấm nhuần khắp nơi của những sai lầm của Sa-tan. Lẽ thật của Đức Chúa Trời hoàn toàn hài hòa, và là một tổng thể trọn vẹn. Mọi phần của nó ăn khớp với nhau, và lệ thuộc lẫn nhau; và như tòa nhà, được Đức Chúa Trời dựng lên như vậy, là trọn vẹn và chặt chẽ trong mọi phần của nó, thì ảnh hưởng xảo quyệt của Sa-tan thường được áp dụng để đào xới một phần của tòa nhà, với sự hiểu biết rằng nếu hắn thành công, hắn khó có thể không gây ra sự hủy diệt của mọi phần còn lại. Chúng ta có thể minh họa điều này bằng cách cho thấy sai lầm, trong điều thoạt nhìn có vẻ là một điểm không quan trọng, hủy hoại toàn bộ hệ thống thế nào, và ảnh hưởng cốt yếu đến toàn bộ các giáo lý của Phúc Âm thế nào. Chẳng hạn, có vẻ như cuộc tranh luận về bản chất chính xác của đức tin cứu rỗi là một điểm tương đối không quan trọng, và là một điểm mà các Cơ Đốc nhân có thể khác nhau mà không sao; nhưng một sai lầm trên điểm này có thể dễ dàng được chứng tỏ là ảnh hưởng đến các giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời, về sự bại hoại của con người, về phạm vi và bản chất của sự chuộc tội, và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Chúng ta có thể cho thấy, chẳng hạn, rằng những người khiến sự xưng công chính bởi đức tin gồm trong việc tin vào sự kiện rằng họ được tha thứ — những người cho rằng một người phải tin rằng Đấng Christ đã chết cách cá nhân vì chính ông — bị buộc một cách tất yếu phải áp dụng một cách trình bày liên quan đến ảnh hưởng của cái chết của Đấng Christ trên mọi người cách không phân biệt, và đặc biệt trên những kẻ hư mất, mà cách trình bày ấy đánh vào gốc rễ của giáo lý về sự thay thế cá nhân hoàn toàn, và khiến cho việc tin rằng Đấng Christ thực sự đã chịu khổ ngay trong chỗ và thay cho chính những tội nhân có tội trở nên khó khăn, nếu không nói là không thể. Theo định nghĩa tuyệt vời về đức tin trong Giáo lý Vấn đáp Ngắn, trong đó nó được mô tả là 'một ân điển cứu rỗi, nhờ đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy một mình Chúa Giê-xu Christ để được cứu,' không cần phải định nghĩa mối liên hệ chính xác mà cái chết của Đấng Christ có với nhân loại cách phổ quát, và ảnh hưởng chính xác của nó trên tình trạng của những kẻ cuối cùng không ăn năn và hư mất; vì rằng cái chết của Đấng Christ có một sự liên hệ nào đó với mọi người cách phổ quát — rằng nó có một ảnh hưởng nào đó ngay cả trên những kẻ hư mất — chúng ta phải giữ và duy trì; bởi vì chúng ta duy trì rằng nó đặt nền tảng cho lời mời Phúc Âm cho mọi người cách phổ quát, và đặt nền tảng cho lời mời ấy hoàn toàn thành thật và tự do về phía Đức Chúa Trời. Điều này không thể có nếu không có một thứ quan hệ nào đó tồn tại giữa cái chết của Đấng Christ, và mọi người không ăn năn và không tin được kêu gọi tiếp nhận Phúc Âm. Bản chất của quan hệ ấy có thể là gì — ảnh hưởng chính xác của cái chết của Đấng Christ trên mọi cá nhân trong số những kẻ hư mất có thể là gì, chúng ta không dám định nghĩa. Và chúng ta nói rằng không cần phải định nghĩa nó; vì chúng ta không yêu cầu tội nhân tin vào định nghĩa chính xác của quan hệ ấy đối với chính mình. Chúng ta nói rằng ngay cả khi tội nhân có thể diễn đạt thành ngôn ngữ rõ ràng lý thuyết của mình về ảnh hưởng chính xác của cái chết của Đấng Christ trên chính mình, và niềm tin của mình vào nó, ông vẫn sẽ là một tội nhân chưa được hòa thuận, trừ phi ông đón nhận lời mời về món quà của Đức Chúa Trời. Điều này giải thoát và miễn trừ chúng ta khỏi sự cần thiết phải tò mò quá mức vào quan hệ giữa cái chết của Đấng Christ và những tội nhân không ăn năn và không tin, những người mà Đức Chúa Trời đã ban một lời mời tự do, vô điều kiện, và thành thật về các phước hạnh của sự hòa thuận. Theo quan điểm về đức tin được đặt ra trong Giáo lý Vấn đáp Ngắn — quan điểm khiến đức tin thực tế gồm trong việc đón nhận món quà của Đức Chúa Trời — chúng ta được miễn trừ khỏi sự cần thiết phải trình bày, dưới hình thức một mệnh đề, quan hệ chính xác giữa cái chết của Đấng Christ và toàn thể nhân loại là gì; và như vậy chúng ta được tự do duy trì rằng trong khi, theo một nghĩa nào đó, chúng ta không biết, nhưng hiệu quả của nó chúng ta biết rõ, tức là, nó tạo thành nền tảng cho một lời mời Phúc Âm tự do — trong khi, theo một nghĩa nào đó, cái chết của Đấng Christ có ảnh hưởng trên tình trạng của những kẻ hư mất và không ăn năn, thì, theo nghĩa chặt chẽ, Ngài thực sự, thật sự, và cách cá nhân, là Đấng thay thế trong chỗ của những người được chọn, và chỉ trong chỗ của những người được chọn mà thôi. Mặt khác, nếu tôi giữ giáo lý rằng đức tin là sự tin vào một sự kiện nào đó, liên quan đến cái chết của Đấng Christ và sự quan tâm của tôi vào nó — rằng nó chỉ là sự tin đơn thuần vào một mệnh đề xác định nào đó, như Đấng Christ đã chết vì tôi — tôi bị buộc phải đưa ra một mệnh đề liên quan đến cái chết của Đấng Christ, mà mệnh đề ấy sẽ đúng như nhau đối với tín đồ và kẻ không tin, kẻ bị bỏ và người được cứu; mệnh đề mà tôi phải tin, đơn thuần như một vấn đề sự kiện, nhất thiết đúng, dù tôi có tin hay không. Nhưng làm sao điều này được thực hiện? Tôi phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi, và tôi phải tin điều này theo một nghĩa mà nghĩa ấy sẽ đúng độc lập với niềm tin của tôi — sẽ đúng như nhau về tôi dù tôi được cứu hay hư mất. Điều này chẳng buộc tôi phải khiến việc Đấng Christ chết vì tôi, dù tôi là một trong những người được chọn, thực sự chẳng hơn gì điều hàm ý trong việc Ngài chết vì những kẻ cuối cùng bị bỏ sao? Theo đó, cần lưu ý rằng những người giữ quan điểm này về đức tin cứu rỗi cẩn thận tránh dùng bất cứ ngôn ngữ nào về sự chuộc tội mà ngôn ngữ ấy sẽ bao hàm quan niệm về sự thay thế cá nhân. Họ không thích nói về Đấng Christ được đặt thực sự vào chỗ của tội nhân, được coi là cách cá nhân phải chịu cơn thạnh nộ. Họ dùng nhiều cụm từ trừu tượng và vô cá nhân — như, Đấng Christ chết vì tội lỗi — cái chết của Ngài là một kế hoạch để dỡ bỏ những trở ngại cho sự tha thứ — bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời — và những cách diễn đạt khác, tất cả đều được cố ý chung chung và không xác định, và né tránh lời tuyên bố rõ ràng và rành mạch về cái chết của Đấng Christ như một Đấng thay thế ngay trong chỗ và thay cho chính những tội nhân có tội. Chúng ta có thể mở rộng những minh họa của mình, và cho thấy kế hoạch của lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời — sự bại hoại toàn diện, trọn vẹn, vô phương của con người — sự bất lực hoàn toàn của ý chí con người — sự trọn vẹn của sự công chính của Đức Chúa Trời — sự nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời — sự đơn sơ và tính trẻ thơ của đức tin — tất cả những điều này liên kết mật thiết với nhau thế nào, đến nỗi sự không lành mạnh trong một điều lan khắp mọi điều; và, thật vậy, chúng ta có thể nói về mọi sai lầm, rằng, nếu truy về nguồn tối hậu của nó, sẽ thấy nó bắt nguồn từ sự chối bỏ giáo lý là đặc điểm hàng đầu của Các Tiêu chuẩn Westminster — giáo lý về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

Có một nhận xét khác mà tôi chợt nghĩ cần nêu trên điểm này, và nó đặc biệt liên quan đến việc soạn thảo Các Tiêu chuẩn Westminster. Đó là, chúng ta có thể được hòa giải với hình thức tỉ mỉ và có hệ thống của Bản Tuyên xưng Westminster, nếu chúng ta quan sát sự phân biệt rõ rệt tồn tại giữa việc soạn thảo các Tiêu chuẩn Tin Lành và những tín điều đức tin được soạn trước cuộc Cải Chánh. Một dấu hiệu phân biệt có thể nêu trong một cụm từ duy nhất — rằng các tín điều trước cuộc Cải Chánh được soạn khi Hội Thánh đang trên đường tới xà lim của thầy tu, trong khi các tín điều từ sau cuộc Cải Chánh được soạn khi Hội Thánh đang trên đường ra khỏi xà lim của thầy tu. Các tín điều và bản tuyên xưng của Hội Thánh trước cuộc Cải Chánh được soạn trong tinh thần của một Hội Thánh đang tiến nhanh tới điều này như sự đạt tới cao nhất có thể — chủ nghĩa khổ hạnh của đời tu sĩ — một hệ thống tự công chính bệnh hoạn, nhọc nhằn, và đau đớn; trong khi, mặt khác, vinh quang của cuộc Cải Chánh, và sự xuất sắc hàng đầu của các tín điều của cuộc Cải Chánh, là, tất cả đều được soạn trong tinh thần của một Hội Thánh lấy khởi điểm, có thể nói, từ xà lim tối tăm của nỗi đau đớn thuộc linh sâu thẳm và cuộc xung đột dữ dội của linh hồn, qua đó tâm linh được giải thoát của Lu-thơ đã có thể thoát khỏi xiềng xích của sự tự công chính, và nắm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong các tín điều trước cuộc Cải Chánh, như Tín điều Các Sứ đồ, Tín điều Ni-xê, và Tín điều A-tha-na-xi-út, chúng ta thấy Hội Thánh bị lôi kéo soạn những tín điều về những mầu nhiệm trừu tượng, khó khăn, và thánh khiết, và giáo lý không thể thấu hiểu về bản tính thần thượng, vào lúc bà đang đánh mất sự nắm giữ giáo lý thực hành về tội nhân được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không bởi việc làm nào của chính mình, mà chỉ bởi đức tin của mình nơi công việc của Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể nói về điều này, như Chúa chúng ta đã nói với Ni-cô-đem: "Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất, các ngươi còn chẳng tin thay, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?" (Giăng 3:12.) Họ tò mò vào những bí mật của thiên đàng; họ cố gắng thâm nhập vào hữu thể huyền bí của Đức Chúa Trời không thể dò thấu; ngay lúc họ đang đặt lòng mình vào một sự công chính của riêng mình, công khai thách thức sự công chính của Đức Chúa Trời, trong vấn đề sự xưng công chính cá nhân của họ, điều có thể và lẽ ra phải nằm trong sự nhận biết của kinh nghiệm cá nhân của họ trên đất. Điều này có lẽ sẽ giải thích tính trừu tượng, huyền bí, lạnh lùng và thiếu ấn tượng của các tín điều được soạn trước cuộc Cải Chánh. Mặt khác, Lu-thơ, thoát ra khỏi kinh nghiệm sâu thẳm của một linh hồn bị cáo trách về sự bất lực hoàn toàn của mình trước mặt Đức Chúa Trời — Lu-thơ thoát ra khỏi kinh nghiệm của mình về những cáo trách luật pháp về tội lỗi — Lu-thơ vui mừng trong ánh sáng của dung nhan hòa thuận của Đức Chúa Trời — Lu-thơ vui mừng trong sự công chính của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế của mình — đã mang tinh thần sống động, yêu thương, và tự do này vào mọi bản tuyên xưng được soạn sau đó; và mọi bản tuyên xưng này, theo đó, dù tỉ mỉ và chi tiết đến đâu, sẽ thấy không phải là bài tập kỹ thuật và kinh viện trong những lý thuyết trừu tượng và uyên thâm của thần học, mà là sự triển khai nhất quán của một kế hoạch thực hành và kinh nghiệm duy nhất về sự chấp nhận của tội nhân, bởi ân điển có chủ quyền trong sự công chính trọn vẹn, qua một đức tin đơn sơ và cứu rỗi.

"Những nhận xét này có thể được coi là gợi ý một lý do, và hòa giải chúng ta với, tính tỉ mỉ và phức tạp của các bản tuyên xưng của các Hội Thánh Tin Lành, và đặc biệt của Các Tiêu chuẩn Westminster. Nhưng chúng ta có một câu trả lời mang tính thực hành, và nó có hiệu quả này — rằng giữa mọi sự khác biệt về tâm trí và ý kiến của Hội nghị Westminster, có một sự nhất trí hoàn toàn về hệ thống giáo lý; nhờ vậy tạo ra bằng chứng mạnh mẽ nhất rằng các Cơ Đốc nhân, bởi sự cầu nguyện và tham vấn cùng nhau, hoàn toàn có thể đi đến một sự thỏa thuận, không chỉ trên những nguyên tắc chung rộng rãi, mà ngay cả trên những chi tiết của hệ thống Cơ Đốc, để họ có thể đồng tâm nhất trí, không chỉ trên những mệnh đề chung nào đó, mà trên toàn bộ nội dung của các bản tuyên xưng của họ."

GHI CHÚ B. — Trang 4.
Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời — [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ bị lỗi OCR, có lẽ là "Minh họa"] Rô-ma 3:25, 26.

Trong đoạn văn được trích (Rô-ma 3:25, 26), chúng ta dường như thấy kỷ nguyên của sự nhịn nhục lâu dài, và kỷ nguyên của lòng thương xót cứu rỗi, đều được quy cho sự can thiệp của Đấng Christ và công việc đã hoàn tất của Ngài. Có ý rằng "Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ sự công bình Ngài;" điều này được giải thích trong câu tiếp theo là công lý của Ngài: "hầu cho Ngài là công bình," hay có thể được tuyên bố, hay được thấy, là công bình — rằng sự công chính của sự cai trị của Ngài có thể được minh oan và tôn cao. Hai điều sau đó được trình bày là đòi hỏi sự minh oan ấy — hai khía cạnh của sự quan phòng của Ngài trong việc đối xử với con người — mà nếu không, hẳn sẽ có vẻ là những điều bất thường và mâu thuẫn. Điều thứ nhất là, việc Ngài "đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục." (Câu 25, cách đọc ở lề.) Điều thứ hai là, "việc Ngài xưng công chính kẻ tin đến Đức Chúa Jêsus." (Câu 26.) Việc Ngài đã thực hành sự nhịn nhục trong quá khứ, và chức vụ xưng công chính hiện tại của Ngài, là hai hành động có vẻ như buộc tội sự ngay thẳng của chính phủ đạo đức của Ngài, và chạm đến những chế tài của luật pháp Ngài, nếu không có việc Ngài "lập" hay định trước (câu 25, cách đọc ở lề) "Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài."

Sự phân biệt được nêu ở đây, trước hết, là giữa tính cách chung của cách Đức Chúa Trời đối xử với con người trước khi Đấng Christ đến thế gian, và ân điển đặc biệt của kỷ nguyên Phúc Âm. Điều trước được cùng sứ đồ này mô tả ở nơi khác như một thứ nhắm mắt làm ngơ, về phía Đức Chúa Trời, so với tính khẩn thiết và phổ quát của lời kêu gọi sau này của Ngài: "Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội đó, mà nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn." Trong những "đời đã qua, Ngài để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình" (Công vụ 14:16); trong khi nay, Ngài muốn mọi người "từ bỏ những hư không kia mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống." (Cùng sách, câu 15.) Nhưng rõ ràng rằng ngay cả khi xem như vậy, sự phân biệt đang nói xoay, không phải trên những ngày tháng của các kỷ nguyên nhịn nhục và xưng công chính này, cũng không trên thời đại chuyển tiếp từ một thời kỳ khi điều trước thắng thế sang một thời kỳ được đặc trưng bởi sự nổi bật của điều sau, mà trên sự khác nhau của chúng với nhau về cách thức hai mặt của Đức Chúa Trời đối xử với con cái loài người — tỏ sự nhịn nhục với mọi người, và xưng công chính những kẻ tin. Chúng ta cũng phải nhớ rằng trước khi Đấng Christ đến, dù nét đặc trưng hàng đầu của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài để mặc con người, Ngài không bao giờ để mình không có chứng cớ, và Ngài luôn có một chức vụ xưng công chính đang tiến hành; trong khi, từ thời điểm ấy, dù sự chỉ định của Ngài rõ ràng và dứt khoát hơn, rằng một hệ thống tấn công phải được áp dụng đối với toàn thế giới — mà cư dân của nó, thay vì bị để mặc, và có "các đời ngu muội được bỏ qua," và bị "để cho đi theo đường lối riêng của mình," tất cả đều phải được thúc giục chấp nhận một ân điển đầy đủ hơn — thì, phép lạ của lòng thương xót vẫn là sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời — sự đình hoãn sự đoán xét của Ngài — việc Ngài bỏ qua những tội lỗi quá nhiều và quá ghê tởm — những tội lỗi, nữa, bị làm trầm trọng bởi sự khước từ Đấng Cứu Thế được ban cho. Đến nỗi, xét toàn thể, chúng ta có thể hiểu đoạn văn này như phân biệt bản chất, hơn là ngày tháng, của hai kỷ nguyên này; và như liên kết cả hai đều như nhau với việc "lập Đấng Christ," như điều xưng công chính Đức Chúa Trời trong cả hai cách đối xử với con người này, và nếu không có nó, Ngài không thể thực hành sự nhịn nhục lâu dài, cũng không ban sự xưng công chính, ngoại trừ bằng một sự thỏa hiệp sự công chính của Ngài, và một sự hy sinh thuộc tính cốt yếu này của bản tính và sự cai trị của Ngài.
Có lẽ nên thêm rằng, trong khi chúng ta giải thích cụm từ "sự công bình của Đức Chúa Trời," trong hai câu này, là thuộc tính công chính trong Đức Chúa Trời, Đấng cai trị đạo đức, lập luật, và đoán xét vũ trụ, chủ yếu vì nó được giải thích như vậy trong mệnh đề tiếp theo — "hầu cho Ngài là công bình;" chúng ta hiểu nó, trong mọi chỗ khác trong Thư này, là sự công chính (không phải chủ quan, đối với Đức Chúa Trời, mà khách quan) mà Ngài đã sắm sẵn, và đã chấp nhận, trong thân vị và công việc của chính Con Ngài — sự công chính "cho mọi người nào tin" (Rô-ma 3:22); mà, như một sự công chính bởi đức tin, được bày tỏ để dẫn đến đức tin (Rô-ma 1:17); và mà không ở xa, mà "ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: tức là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy; vậy nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Jêsus ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." (Rô-ma 10:8, 9.)

GHI CHÚ C. — Trang 5.
Sự nhịn nhục đầy ân điển, phân biệt với sự nhịn nhục thuộc về đoán xét — Cái chết của trẻ thơ.

Sẽ thấy rằng, ở đây, chúng ta nói về kỷ nguyên của sự nhịn nhục, như liên kết với kế hoạch của lòng thương xót cứu rỗi, và một hệ thống những phương tiện và ảnh hưởng thích hợp để dẫn con người đến với Đức Chúa Trời; nếu không có nó, thật vậy, nó không thể được coi đúng là sự nhịn nhục. Chúng ta hoàn toàn bỏ qua câu hỏi, Đức Chúa Trời có thể đã có những lý do nào để tha cho con người trên đất, bất kể sự chuộc tội, và dù không có sự dự bị ân điển nào như vậy từng được dự tính. Vậy, để minh họa, chúng ta có thể dám quan niệm về sự lựa chọn trước tâm trí thần thượng đã được quyết định khác với điều Ngài đã tự do vui lòng quyết định, trong các mưu định đời đời của tình yêu Ngài; chúng ta có thể tưởng tượng rằng thay vì một mục đích đầy ân điển để cứu một số người, đã có một quyết định công chính và thánh khiết để bỏ mặc mọi người hư mất; và tuy vậy, ngay cả trên giả định như vậy, đất, bị rủa sả vì cớ con người, có thể đã được tha; cơn lửa cuối cùng có thể đã bị hoãn lại; và dòng dõi tội nhân có thể đã được dung thứ, hay được định, để gia tăng và sinh sôi, cho đến khi số đầy đủ các thế hệ con cháu A-đam được hoàn tất, và tất cả lần lượt chứng tỏ riêng rẽ và tập thể sự dự phần của mình trong tội lỗi và sự bại hoại của ông, bằng cách sinh ra, từ hạt giống của tội nguyên tổ, trái đắng của những vi phạm thực tế, và như vậy hoàn tất sự gian ác và sự hủy diệt của mình. Điều này, thật vậy, có thể được coi là một kết quả quá có thể xảy ra, hay đúng hơn là kết cục không thể tránh của sự sắp xếp chúng ta đã dám chỉ ra. Vì với con người sa ngã không như với các thiên sứ sa ngã. Những kẻ sau này, có lẽ do một người lãnh đạo riêng — người mà hoặc họ đã chọn, hoặc Đức Chúa Trời đã chỉ định, để đại diện họ — đã hoàn tất sự bội đạo của mình ngay lập tức. Vì họ, nữa, có thể đã được Đức Chúa Trời đối xử trên nền tảng đại diện ấy mà dường như đặc trưng rất chung cho cách Ngài đối xử với các tạo vật của Ngài; trong trường hợp của họ, nữa, có thể đã là một vi phạm duy nhất, phạm nhân danh họ bởi một Đấng bảo lãnh duy nhất và được chọn, đã thử lòng trung thành của họ, và ấn định bản tính và số phận của họ; và, mọi bên nhân danh họ mà cuộc thử thách được thực hiện đã hiện hữu, và có khả năng ưng thuận tự nguyện, việc thi hành bản án quét sạch có thể đã nhanh chóng và dứt khoát. Nhưng trong trường hợp con người, nếu không có phương thuốc nào được dự bị, chúng ta phải tin rằng toàn bộ hậu duệ của A-đam, người mà, trong sự thử thách của mình, ông đã đại diện, vẫn phải được đưa vào hiện hữu; và có vẻ cũng có lý do để kết luận, trên giả định ấy, rằng mọi người sẽ được dung thứ, người này sau người khác, mỗi cá nhân vì chính mình, để tỏ ra điều gì trong họ; đến nỗi không ai bị cất đi trong lúc thơ ấu, hay trước khi cơ hội được ban cho họ để bày tỏ, bởi những việc ác của chính mình, sự đồng tình thực tế của họ trong sự phản loạn của tổ phụ đầu tiên của họ; và như vậy chứng minh tính thực và tính phổ quát của tội lỗi bị quy gán và sự ô uế được truyền lại của sự bội đạo nguyên thủy của ông. Nếu vậy, thì sự kiện rằng bất cứ trẻ nhỏ nào chết, và hơn nữa, rằng quá nhiều trẻ chết, cùng với điều được bày tỏ về sự quan tâm của chúng trong phương thuốc ban sự sống của Phúc Âm, cũng như trong căn bệnh chết người của tội lỗi (Rô-ma 5:14, 15), phải được xem là một trong những bông trái phước hạnh của sự can thiệp của Đấng Christ.

Đúng là cái chết sớm thường bị chê trách trong Kinh Thánh như một tai họa nặng nề (Thi Thiên 102:24); và đặc biệt, cái chết của một đứa trẻ nhỏ được trình bày như một đòn đau và sự đoán xét nặng nề cho cha mẹ nó — như trong trường hợp của Đa-vít. (2 Sa-mu-ên 12:14-23.) Cũng đúng rằng, trong tình trạng vinh hiển của mọi sự được Ê-sai mô tả (chương 65:17-25), cái chết của trẻ thơ dường như được nói đến như một nguồn buồn rầu đặc biệt, cũng như một dấu hiệu đặc biệt của tội lỗi, mà thời kỳ ấy sẽ được miễn. Và, thật vậy, không thể quan niệm được bằng chứng cảm động hơn về sự ác độc và quyền năng của tội lỗi, hơn cảnh tượng của một người chưa từng phạm tội giống như sự phạm tội của A-đam, hay của chúng ta — đứa trẻ mới sinh, vô tội về vi phạm thực tế — mà vì cớ tội lỗi, chịu khổ, héo hon, và tắt thở. Tấm lòng mà mối dây của một tình cảm mới đã bắt đầu quấn lấy, không thể không bị đánh gục xuống bụi đất khi mối dây bị cắt đứt một cách thô bạo và sớm như vậy; và nhận biết những tàn phá buồn thảm của kẻ hủy diệt, nó sẽ tìm sự an nghỉ ở đâu, ngoài trong một cảnh tượng mà tai họa nặng nề này bị loại trừ? Nhưng tất cả những điều này hoàn toàn nhất quán với ý kiến rằng chết trong lúc thơ ấu là một đặc ân do cái chết của Đấng Christ sắm sẵn cho những người được đem đi sớm như vậy — rằng nếu không có sự can thiệp của Ngài, mọi con cháu A-đam sẽ đã sống để chất đống tội lỗi của những gian ác cố ý của chính mình, ngoài tội lỗi thừa hưởng của chúng, trên đầu chính mình — rằng đó là một phần trong sự mua chuộc của Ngài để có quá nhiều người được ban cho Ngài để được tái sinh và nên thánh từ trong lòng mẹ, và được cất đi khỏi điều ác sẽ đến.

Ý tưởng chúng ta ở đây dám đưa ra này đầy sự thích thú và an ủi, và nó dường như được bảo đảm bởi sự tương tự của Kinh Thánh; nhưng hiện tại không phải là dịp để mở rộng về nó. Mục đích của chúng ta trong ghi chú này là giải thích rằng chúng ta không liên kết việc tha cho đất, và cho con người trên đất, tự nó, một cách tất yếu với cái chết của Đấng Christ; vì, ngay cả khi không có ý định trung bảo nào, vẫn có thể cần thiết, vì mục đích của sự đoán xét công chính, rằng phải có thời gian cho toàn thể dòng dõi gia tăng và sinh sôi, phạm tội, và hư mất. Nhưng đó sẽ không phải là một sự thực hành sự nhịn nhục lâu dài, hay một kỷ nguyên của sự nhịn nhục và kiên nhẫn, đúng nghĩa, cũng như sự tạm hoãn hay sự cho phép một phần ban cho Sa-tan và các thiên sứ của hắn, trước khi chúng bị trói, rồi bị quăng vào hồ lửa, không thể được xem dưới ánh sáng ấy. Rõ ràng sứ đồ nói về một kỷ nguyên của sự đoán xét bị đình hoãn, cùng với lợi ích kèm theo của một hệ thống những phương tiện thích hợp để tạo nên sự hòa thuận, khi ông nói đến việc bỏ qua tội lỗi của con người, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, như liên kết với việc lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.

GHI CHÚ D. — Trang 16.
[NEEDS REVIEW: source ambiguity] ...các mệnh đề, dù trong hành động trực tiếp của nó, không thể diễn đạt bằng một mệnh đề duy nhất.

Dường như không cần phải đề phòng việc bị cho là có ý rằng, vì đức tin không "gồm trong việc tin bất cứ mệnh đề xác định nào," nó phải gồm trong việc tin một mệnh đề không xác định, nếu không có sự giải thích lạ lùng đến thế đã được đặt vào câu này. Tôi khó cần nói rằng nó hoàn toàn sai lầm. Trong chừng mực đức tin cứu rỗi liên quan đến các mệnh đề, nó liên quan đến những mệnh đề hoàn toàn xác định và chính xác — rõ ràng, đúng đắn, và tuyệt đối. Rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương — rằng Ngài đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời — rằng Đức Chúa Jêsus có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời — những mệnh đề này, và nhiều mệnh đề khác mà đức tin liên quan, không phải là không xác định; nếu bởi không xác định chúng ta hiểu là những lời tuyên bố mơ hồ, nước đôi, hay không chắc chắn. Nhưng trong khi những mệnh đề xác định này tạo thành căn cứ hay nền tảng của đức tin cứu rỗi, và trong khi sự tin vào chúng phải nằm ở nền tảng của bất cứ hành động hay sự thực hành đầy ân điển nào của linh hồn, chúng ta không thể không nghĩ rằng đức tin cứu rỗi hàm ý trong nó điều gì đó hơn sự tin này. Sự thật là, sự tin vào những mệnh đề xác định này, có chỗ ngồi trong lý trí, cần, có thể nói, được làm cho sống động thành sự ấm áp và hoạt động, bởi sự chạm và tiếp xúc với những nguyên tắc năng động hơn của bản tính chúng ta; đến nỗi, trước hết mang theo ý chí, nó trở thành đức tin chiếm hữu; tiếp theo, gặp lương tâm, nó trở thành sự ăn năn; bước vào tấm lòng, nó trở thành tình yêu thương; và thấm nhuần nguyên tắc của tham vọng hay khao khát, nó trở thành hy vọng cao cả và thiên thượng. Tuy nhiên, đây không phải là chỗ để bàn về bản chất của đức tin, điều sẽ được chúng ta lưu ý sau. Nhưng chúng ta thiết tha phản đối, một mặt, việc bị cho là khiến đức tin cứu rỗi dựa trên những mệnh đề không xác định; và, mặt khác, việc bị đòi hỏi diễn đạt hành động của chính đức tin bằng bất cứ công thức xác định nào, hay, thật vậy, bằng bất cứ công thức nào.

Về điểm sau này, chúng ta nghĩ một bài học đầy dạy dỗ có thể học được từ việc đọc hai luận văn đối lập — một do Tiến sĩ Bellamy ở New England viết, chống lại Hervey và Marshall; một do Tiến sĩ John Anderson viết, đáp lại Bellamy. "Luận văn về Bản chất của Đạo Thật" của Tiến sĩ Bellamy là một tác phẩm có giá trị lớn, đặc biệt vì đào sâu những nền tảng mà trên đó sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời của chúng ta, cả dưới luật pháp lẫn dưới Phúc Âm, phải dựa. Trong "Các Thư và Đối thoại" của ông, nữa, trong đó ông công kích giáo lý do Hervey dạy trong "Theron và Aspasio" của ông, và do Marshall về [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR ghi "Salification", có lẽ là "Sanctification" (tác phẩm "The Gospel Mystery of Sanctification" của Walter Marshall)], có nhiều lời cảnh báo quan trọng, và nhiều điều hữu ích. Đồng thời, e rằng, trong sự lo lắng kết tội những bên ông công kích về chủ nghĩa phản luật pháp, ông bất công với họ; và trong sự sợ hãi mọi sự chắc chắn ngoài điều có thể đứng vững trước sự tự xét và viện đến bông trái, ông bất công với chính mình. Trong việc phơi bày sự phi lý mà ông tưởng tượng những kẻ thù của mình giữ về đức tin — như thể nó gồm trong sự tin đơn thuần rằng tôi đã được cứu rồi — ông dường như xâm phạm hành động chiếm hữu ấy mà nhờ đó, trên căn cứ của lời mời Phúc Âm, tôi nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài làm của tôi bây giờ. Chính trên điểm này, theo đó, Tiến sĩ Anderson bàn luận dài dòng, và với sự rõ ràng và quyền năng đáng chú ý. Tuy vậy, chúng ta không thể không nghĩ rằng, như thường xảy ra, những người tranh luận đã phóng đại sự khác biệt giữa họ.

Sự thật là, khó khăn chính trong việc điều chỉnh vấn đề đang tranh luận dường như nảy sinh từ nỗ lực dịch thành một công thức chính xác, và thể hiện trong một mệnh đề xác định, điều hàm ý trong hành động hay sự thực hành của đức tin cứu rỗi. Do đó có những định nghĩa về đức tin cứu rỗi như sau, tạo cơ hội cho những lời chỉ trích nghiêm khắc của Tiến sĩ Bellamy: — "Đó là một sự thuyết phục thật trong lòng tôi rằng Chúa Giê-xu Christ thuộc về tôi, và rằng tôi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài — rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm cho tôi." * "Đó là một sự chắc chắn chân thành rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ một cách nhưng không trong Đấng Christ;" và ngôn ngữ của nó là, "Sự tha thứ thuộc về tôi — ân điển thuộc về tôi — Đấng Christ và mọi phước hạnh thuộc linh của Ngài thuộc về tôi." Tuy nhiên, nếu những cách diễn đạt này được cân nhắc liên quan đến những quan điểm khác do cùng các tác giả trình bày, có lẽ sẽ thấy chúng chẳng nghĩa gì hơn rằng đức tin, trong bản chất của nó, là một hành động chiếm hữu; và rằng, do đó, trong sự thực hành trực tiếp của nó, nó bao hàm một mức độ "thuyết phục," hay tin chắc, hay "sự chắc chắn chân thành;" mà, tuy nhiên, chính nó, nếu chân thật, sẽ rụt rè không dám đặt vào hình thức táo bạo và trần trụi của một lời tuyên bố rõ ràng và tích cực. Và điều này dường như không mâu thuẫn với ý kiến riêng của Bellamy; vì ông tự do dùng những cách diễn đạt Kinh Thánh như "đến với Đấng Christ, tiếp nhận Đấng Christ, tin cậy Đấng Christ, tin nơi Đấng Christ, chạy trốn đến Đấng Christ," v.v.; mà ông coi là mô tả, không phải bất cứ hành động nào sau đức tin, mà chính đức tin. Giờ đây, bất cứ sự thực hành nào của tâm trí phù hợp với cách diễn đạt ấy, hẳn phải có trong nó một mức độ chắc chắn chiếm hữu trực tiếp, mà, nếu phải được giải thích một cách rõ ràng, hẳn phải có một tiếng nói nào đó, rất giống lời phát biểu mà Tiến sĩ Bellamy lên án.

Nhưng đây chính là điều ác cần phàn nàn — rằng người ta hoặc cố gắng, hoặc bị đòi hỏi, ấn định, bằng lời viết hay lời nói, một tình cảm hay chuyển động của tâm trí, còn chưa thể nhận thức chính nó. Vì mọi ngôn ngữ đều phản xạ; trong khi đức tin là trực tiếp. Chính một cách trực tiếp tôi tin, và tin, nhận Đấng Christ làm của tôi; chính một cách phản xạ tôi nói rằng tôi tin, hay Đấng Christ thuộc về tôi. Các sự vận hành khác của tâm trí cũng vậy. Tôi yêu; nhưng việc tôi yêu không phải là việc tôi nói, hay nghĩ rằng tôi yêu. Tôi nhận một tình bạn được ban cho làm của riêng tôi; nhưng việc tôi nhận nó và dùng nó khác với việc tôi nói, hay nghĩ rằng nó thuộc về tôi. Chung quy, chính sự không hoàn hảo của ngôn ngữ gây ra bất cứ ngụy biện nào ở đây. Ngôn ngữ không thể nắm bắt một hành động trực tiếp của tâm trí, mà không lập tức khiến nó thành phản xạ. Khoảnh khắc tôi đặt đức tin hay cảm xúc của mình vào lời nói, cũng như tôi nhìn vào gương, hay ngồi cho họa sĩ vẽ, để có, không phải thái độ nguyên thủy của linh hồn tôi, mà một hình ảnh của nó, được trình bày trước mắt tôi, và trước thế gian. Sai lầm của hạng thần học gia mà Bellamy chỉ trích có phần gay gắt, dường như nằm ở việc họ vô ích cố gắng khiến ngôn ngữ làm công việc của thuật ma thuật ấy mà sẽ bắt giữ và đúc khuôn cái nhìn gần như vô thức của con mắt háo hức; hay, nói rõ hơn, rút gọn thành một công thức sự thực hành trực tiếp của lòng tin đơn sơ, mà không thể nhận biết thực tại của chính nó như vậy, mà không lập tức và hoàn toàn thôi trực tiếp và trở thành phản xạ và suy luận. Và sai lầm của Bellamy, trong chừng mực ông đã sai, gồm ở việc ông không chừa chỗ cho nguồn hiểu lầm này, và do đó, thúc đẩy quá xa phép quy về điều phi lý của ông, hay việc dồn những đối thủ của ông vào góc. Hai trích dẫn ngắn từ tác phẩm của Tiến sĩ Anderson sẽ minh họa ý chúng ta.

Trích dẫn thứ nhất liên quan đến một đoạn trong Hervey, và như sau: —

"Trước khi kết thúc thư này, có lẽ nên lưu ý những nhận xét của ông Bellamy về một số đoạn trong Đối thoại thứ 16 của 'Theron và Aspasio' của ông Hervey.

"Ông Hervey nhận xét rằng 'sự thuyết phục chiếm hữu này được bao hàm trong mọi mô tả tượng trưng về đức tin trong Kinh Thánh. Đức tin được gọi là nhìn lên Chúa Giê-xu. Nhưng nếu chúng ta không nhìn lên Chúa Giê-xu như của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, chúng ta có thể nhận được sự an ủi hay lợi ích gì từ cái nhìn ấy? Khi dân Y-sơ-ra-ên nhìn lên con rắn bằng đồng, họ chắc chắn coi nó như một phương thuốc, mỗi người riêng cho chính mình. Đức tin được gọi là nương dựa trên Đấng Christ, hay tiếp nhận Ngài. Nhưng khi tôi nương dựa trên một vật, tôi dùng nó làm chỗ dựa của tôi. Khi tôi tiếp nhận một món quà, tôi nhận nó làm tài sản của tôi. Đức tin là gieo mình trên Đấng Christ. Điều này có thể được làm sáng tỏ phần nào bởi một sự việc được ghi trong Công vụ. Khi những người cùng đi tàu với Phao-lô thấy tàu mình tan vỡ — thấy sóng thắng thế — thấy không còn hy vọng an toàn nếu cứ ở trong tàu, họ gieo mình trên những tấm ván nổi. Họ gieo mình trên những tấm ván không chút ngần ngại; không thắc mắc về quyền dùng chúng của mình; và họ bám vào những chỗ dựa ấy với sự tin chắc vui mừng; không nghi ngờ rằng, theo lời hứa của sứ đồ, họ sẽ thoát an toàn lên bờ. Vậy chúng ta phải gieo mình trên Chúa Giê-xu Christ, không chút nào nuôi nghi ngờ về quyền dùng Ngài của chúng ta, hay về việc Ngài không thể nào làm chúng ta thất vọng. Đức tin được đặc trưng bởi việc ăn bánh sự sống. Và điều này có thể
được hoàn tất mà không có sự áp dụng cá nhân chăng? Đức tin được diễn tả bằng hình ảnh mặc lấy Đấng Christ như một chiếc áo rộng rãi và đẹp đẽ. Và có ý tưởng hay cách diễn đạt nào có thể diễn tả mạnh mẽ hơn một sự chiếm lấy thật sự chăng?"

"Những người không thiên vị sẽ thừa nhận rằng các nhận xét này rất có lợi cho mục đích của ông Hervey; nghĩa là, chúng chứng minh rõ ràng rằng trong bản chất của đức tin cứu rỗi, có một sự áp dụng Đấng Christ vào chính mình một cách cá nhân.

"Và ông Bellamy trả lời thế nào? 'À,' ông nói, 'Đấng Christ phải được thừa nhận, tiếp nhận và tôn kính, theo đúng thân vị của Ngài, như Đấng Mê-si đã được hứa. Ngài được ví như con rắn bằng đồng chăng? Chúng ta không phải tin rằng mình đã được chữa lành; nhưng phải nhìn lên Ngài để được chữa lành. Ngài được ví như thành ẩn náu chăng? Chúng ta không phải tin rằng mình đã được an toàn; nhưng phải chạy đến với Ngài để được an toàn. Ngài được ví như bánh và nước chăng? Chúng ta không phải tin rằng cơn đói khát của mình đã được thỏa mãn; nhưng phải ăn bánh hằng sống và uống nước hằng sống, để chúng được thỏa mãn.'

"Trong lời đáp này, chúng ta nhận thấy, thứ nhất, ông Bellamy đã trình bày sai quan điểm của các đối thủ. Vì họ còn lâu mới nói rằng đức tin là niềm tin rằng chúng ta đã được chữa lành, hay rằng chúng ta đã ở trong tình trạng an toàn, hay rằng cơn đói khát của chúng ta đã được thỏa mãn, đến nỗi họ không cho phép rằng đức tin, nói đúng ra, tin bất cứ điều gì về tình trạng chúng ta hiện đang ở, ngoại trừ việc chúng ta là những tội nhân khốn khổ thuộc dòng dõi A-đam, là những người được nghe rao giảng Phúc Âm. Và trong khi họ nói với các tội nhân rằng Phúc Âm hướng đến họ, theo cách bảo đảm cho họ được tiếp nhận Đấng Christ ngay lập tức như được bày tỏ trong đó, thì đồng thời họ cũng tuyên bố rằng Phúc Âm, nếu không có sự tiếp nhận Đấng Christ ấy, sẽ chẳng ích gì cho họ. Thứ hai, cần lưu ý rằng, trong nhận xét của ông Bellamy, không hề đề cập đến lập luận của ông Hervey; sức mạnh của lập luận ấy nằm ở hai điểm. Một là, chỉ có đức tin chân thật và cứu rỗi mới được các hình ảnh ẩn dụ này nói đến. Điểm kia là, mỗi hình ảnh đều bao hàm khái niệm một người áp dụng điều gì đó cho chính mình dùng, hay vì lợi ích của riêng mình. Nếu hai điều này đúng (và ông Bellamy không nói gì chống lại cả hai), thì tất yếu phải suy ra rằng trong bản chất của đức tin cứu rỗi có một sự áp dụng Đấng Christ vào chính mình như vậy."

Để giải thích thêm, chúng ta phải tham chiếu đến phần kết của bức thư này của Tiến sĩ Anderson:—

"Chúng tôi kết thúc bức thư này bằng một lời cảnh báo, có thể hữu ích để loại bỏ một thành kiến phổ biến chống lại giáo lý của chúng tôi về bản chất của đức tin cứu rỗi. Khi chúng tôi nói rằng một sự tin chắc thật sự rằng Đấng Christ thuộc về tôi, và rằng tôi sẽ được sự cứu rỗi đời đời qua danh Ngài, thuộc về bản chất của đức tin, thì không có ý nói rằng một người chỉ hành động đức tin khi nào người ấy cảm nhận được sự tin chắc như vậy. Đức tin có nhiều mức độ khác nhau; và ngôn ngữ của nó khi thì rõ ràng, khi thì kém rõ ràng, khi thì tường minh, khi thì kém tường minh. Sự tin chắc của đức tin, nơi nhiều người, giống như một hột cải, hay như một tia lửa trời giữa biển cả cuộn sóng của đủ mọi sự bại hoại và cám dỗ; nếu đức tin này không được âm thầm nâng đỡ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, thì nó hẳn đã sớm tắt ngúm. Do đó, sự tin chắc thật sự này có thể đã bén rễ trong nhiều tấm lòng, nơi mà trong một thời gian nó không thể được nhận ra rõ ràng; nhưng nó vẫn phần nào tự bày tỏ qua sự vật lộn âm thầm chống lại sự vô tín, nỗi sợ hãi nô lệ, và mọi sự bại hoại khác."

Đoạn trích khác là đoạn mà Tiến sĩ Anderson trả lời một câu hỏi của ông Bellamy; và nó còn thích hợp hơn để cho thấy rõ sự khác nhau và sự đồng thuận của họ:—

"'Hỏi 1. Có bao giờ Đức Chúa Trời đòi hỏi bất kỳ con cháu nào của A-đam phải tin một mệnh đề nào là đúng, trừ khi mệnh đề ấy vốn đã đúng trước khi họ tin chăng? Chúng ta được đòi hỏi phải tin rằng có Đức Chúa Trời — rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời — rằng Ngài đã chết vì tội nhân — rằng ai tin sẽ được cứu — rằng ai không tin sẽ bị đoán phạt — rằng không có sự thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Chúa. Chúng ta được đòi hỏi phải tin mọi chân lý được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng tất cả đều đúng trước khi chúng ta tin, và dù chúng ta có tin hay không.'

"Đáp. Dịp của câu hỏi này là những lời sau đây trong phần giải thích điều hướng dẫn thứ mười trong cuốn 'Bí Ẩn Phúc Âm của Sự Nên Thánh' của ông Marshall:— 'Lý do,' ông nói, 'khiến chúng ta phải bảo đảm cho chính mình trong đức tin rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ và sự cứu rỗi một cách nhưng không, cho chính chúng ta một cách đặc biệt, không phải vì đó là một chân lý trước khi chúng ta tin, mà vì nó trở thành một chân lý chắc chắn khi chúng ta tin, và vì nó sẽ chẳng bao giờ đúng, trừ khi chúng ta phần nào tự thuyết phục và bảo đảm cho mình rằng quả thật như vậy.' Để chống lại đoạn này, ông Bellamy khẳng định 'rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin bất cứ điều gì ngoài những gì đã đúng trước khi chúng ta tin, và dù chúng ta có tin hay không.' Và người ta đồng ý với ông Bellamy rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin bất kỳ mệnh đề suy đoán nào, như những mệnh đề được kể trong câu hỏi; hay bất kỳ lời tiên tri tuyệt đối hay sự kiện lịch sử nào, ngoài những gì đúng, dù chúng ta có tin hay không. Nhưng đức tin cứu rỗi, khi được phân biệt với các loại đức tin khác, không chỉ là niềm tin vào những chân lý suy đoán như vậy; vì không có chân lý nào mà kẻ ác và ma quỉ không thể biết và tán thành. Khi sứ đồ Gia-cơ nói: Ngay cả ma quỉ cũng tin và run sợ, ông hẳn thừa nhận rằng chúng có thể tán thành mọi chân lý hay mệnh đề chứa trong Kinh Thánh. Theo nghĩa này, người ta đã nói đúng rằng đức tin xưng công chính thật sự không đơn giản là tin bất kỳ câu nào được viết ra hay có thể nghĩ đến. Vì vậy, sự tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về tôi, mà chúng tôi xem là thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, nói đúng ra, không phải là niềm tin vào mệnh đề 'Đấng Christ thuộc về tôi,' như thể nó được chứa một cách chính thức, hay bằng đúng từng chữ, trong Kinh Thánh; nhưng nó là ý nghĩa tất yếu của việc tiếp nhận hay nắm lấy Đấng Christ cho chính mình, điều tương ứng với, và được bảo đảm bởi, sự ban cho nhưng không của Ngài trong Phúc Âm, hướng đến các tội nhân trong nhân loại một cách không phân biệt. Tuy nhiên, trong việc tin rằng Đấng Christ là Cứu Chúa của riêng tôi, tôi không hề đáng bị buộc tội tin một lời dối trá, cũng như tôi không bị buộc tội khi tin rằng, lúc một người bạn tặng tôi một cuốn sách, hay bất kỳ vật quý giá nào khác, tôi có quyền, nhờ món quà của bạn mình, xem nó, lấy nó và dùng nó, như của riêng tôi; dù chắc chắn rằng, nếu cuối cùng tôi khinh chê và từ chối món quà của bạn, thì nó không phải, và sẽ chẳng bao giờ, là của tôi.
Thêm nữa: nếu Phúc Âm được xem như một lời hứa nhưng không về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài; thì sự tin chắc rằng Đấng Christ thuộc về tôi này hẳn là ý nghĩa của đức tin hay niềm tin của tôi vào lời hứa ấy khi nó hướng đến tôi. Thế mà, dù lời hứa này hướng đến mọi người nghe Lời, nhưng trong thực tế, không ai trong họ sẽ thấy Đấng Christ thuộc về mình, ngoại trừ những người tin; vì đức tin là con đường hay phương tiện duy nhất mà Đức Chúa Trời đã định cho họ đạt được một mối liên hệ cứu rỗi trong, hay sự sở hữu thật sự của, điều Ngài đã hứa trong Phúc Âm. Do đó sứ đồ cảnh báo những người còn được để lại lời hứa này về nguy cơ không đạt được nó. Hê-bơ-rơ 4:1. Có thể hữu ích khi thêm lời của một số tôi tớ rao giảng Phúc Âm về chủ đề này. 'Có một sự bảo đảm đầy đủ,' họ nói, 'để tin, hay một quyền chung để đến với Đấng Christ bằng đức tin, mà mọi người nghe Phúc Âm đều có trước khi họ tin, và dù họ có bao giờ tin hay không; và, về phương diện này, sự dự bị của giao ước mới là ân huệ thuộc về họ; sự bảo đảm hay quyền ấy, đức tin tin nhận và sử dụng. Thế nhưng đức tin không chỉ là tin vào một mối liên hệ mà người ấy đã có trước; mà nó còn là tin vào một mối liên hệ mới trong Đấng Christ và huyết Ngài; hay một sự tin chắc, nhờ đó một người chiếm lấy cho mình điều nằm chung trên cánh đồng của Phúc Âm. Mọi đặc ân và phước lành của giao ước mới đều được Phúc Âm trình bày một cách chung và không phân biệt, với chính ý định này: Rằng mỗi người nghe nó có thể lấy tất cả cho mình, trong con đường của đức tin; vì không thể có cách nào khác để tiếp đón Phúc Âm một cách xứng đáng. Một lời tuyên bố không phân biệt được đưa ra về danh Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và về danh Đấng Christ, là Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta; và mọi phước lành của giao ước được trình bày cho chúng ta trong những lời hứa tuyệt đối; tất cả chắc chắn là để được tin. Nhưng mỗi người phải tin cho chính mình, không phải cho người khác. Đó là đức tin giả dối, nếu một người chỉ tin rằng một số người khác có mối liên hệ cứu rỗi trong Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các lời hứa; vì người ấy chẳng có phận sự gì về việc áp dụng đặc biệt này cho người khác. Vì vậy, người ấy vẫn là kẻ từ chối toàn bộ, nếu không tin với sự chiếm lấy toàn bộ cho chính mình; trong khi sự mặc khải của ân điển được ban cho người ấy vì mục đích này, hoặc vì chẳng mục đích nào cả.'

'"Thật kỳ diệu thay quyền năng và đặc ân mà Đức Chúa Trời ban cho đức tin thật, đến nỗi Ngài khiến mọi sự trở thành của riêng một người một cách cá nhân và cứu rỗi; đúng như người ấy đang lấy mọi sự cho mình, và khiến mọi sự thuộc về mình, bằng một sự tin chắc mang tính chiếm lấy.'""

Chúng tôi không thể khép lại ghi chú này mà không nhắc đến thư từ giữa cố Tiến sĩ M'Crie và Tiến sĩ Watson, vì chúng tôi cảm thấy bị trêu ngươi, hơn là được thỏa mãn, với một mẫu ngắn của nó được đưa ra trong tiểu sử của ông (tr. 323-337), và mạn phép hỏi rằng liệu toàn bộ có bao giờ được công bố chăng? Trong một ấn phẩm như vậy, chúng tôi tin rằng Tiến sĩ Watson sẽ đồng ý và hỗ trợ, để các thư của chính ông về chủ đề này được bao gồm trong đó. Nhân nói về chủ đề này, chúng tôi cũng không thể không nhắc đến việc tái bản gần đây một tiểu luận về đức tin, của cố Tiến sĩ Stewart thuộc Canongate, và gợi ý rằng người viết tiểu sử tài năng của ông có thể ban một ân huệ cho Hội Thánh bằng cách đề cập đến chủ đề này.

GHI CHÚ E.—Trang 28.

Phái Wesley — Thần học Anh và Thần học Scotland.

Lời nhắc đến một cộng đồng Cơ Đốc nhân, mà nói xấu họ chẳng khác nào nghi ngờ chính ấn chứng của Đức Chúa Trời — vì không có hội nào được chứng tỏ rõ ràng hơn là một nhánh của Hội Thánh thật như cộng đồng các tín hữu Wesley theo Giám Lý — đã được đưa ra, vào lúc ấy, với sự tôn trọng hết mực, và đơn giản vì mục đích minh họa. Tôi sẽ vô cùng hối tiếc, nếu tôi cho rằng nó có thể bị hiểu theo cách có vẻ ganh ghét hay thiếu tử tế. Sự thật là, khi thảo luận chủ đề này, người ta mong muốn giữ cánh cửa mở cho sự công nhận lẫn nhau về tính Cơ Đốc của nhau, giữa các bên dường như khác biệt; và đặc biệt, để châm chước cho những góc nhìn khác nhau mà hoàn cảnh có thể đã dẫn họ đến khi suy ngẫm về nó. Chúng ta có thể mỉm cười trước sự căm ghét cay đắng đối với thuyết Calvin toát ra qua các tác phẩm của John Wesley và các bạn ông, khi chúng ta nhận ra bức biếm họa về hệ thống ấy mà họ dựng lên để công kích; và càng hơn nữa, khi chúng ta xét đến sự công nhận triệt để của họ về chủ quyền của ân điển Đức Chúa Trời, trong công tác tái sinh và hoán cải. Với giáo lý cao mà họ giữ về công tác của Đức Thánh Linh, việc họ giải thích lỏng lẻo hơn về phạm vi công tác của Con trở thành một sự thiếu nhất quán, hơn là một tà thuyết. Mặt khác, bất kỳ sự chệch khỏi quan điểm nghiêm ngặt về phạm vi của sự chuộc tội nào, trong vòng chúng ta, đều phải hết sức e sợ và lên án; vì nó hầu như luôn cho thấy một khuynh hướng tiềm ẩn muốn nghi ngờ toàn bộ chủ quyền của ân điển Đức Chúa Trời; và trong các Hội Thánh của chúng ta, người ta luôn thấy nó mở cửa cho làn sóng tràn vào của sai lầm theo thuyết Pê-la-gi-ơ, cũng như theo phái A-mi-ni-ơ.

Việc tìm hiểu nguyên nhân của một sự khác biệt mà, chúng tôi nghĩ, có thể nhận ra xuyên suốt, giữa nền thần học thực hành của Anh, và của Scotland, kể từ thời các cuộc tranh đấu của Giao Ước và Thanh Giáo, sẽ là một đề tài thú vị cho sự nghiên cứu lịch sử và thần học. Ở Anh, thuyết Calvin đã sa vào chủ nghĩa phản luật pháp thường xuyên hơn nhiều so với ở Scotland; trong khi ở Scotland, chủ nghĩa A-mi-ni-ơ luôn chạy thẳng vào thuyết Pê-la-gi-ơ nhanh hơn ở Anh; vì đây rõ ràng là khuynh hướng đối lập của hai hệ thống — thuyết Calvin nghiêng về thuyết định mệnh phản luật pháp, và chủ nghĩa A-mi-ni-ơ nghiêng về sự tự cho mình công chính hay sự tự cải đạo theo thuyết Pê-la-gi-ơ. Ở Scotland ngày nay, một người theo thuyết Calvin hiếm khi là người phản luật pháp, trong khi một người theo phái A-mi-ni-ơ hầu như luôn có khuynh hướng về thuyết Pê-la-gi-ơ; trong khi ở Anh, một sự chính thống cứng nhắc, lạnh lùng và lười biếng đã được thấy thế chỗ cho lòng tin kính sống động, trong số quá nhiều người kế vị các nhà thần học Calvin và Bất Đồng Giáo — cho đến khi thuyết tất định triết học của Priestley theo phái Socin hầu như được xem là sự trình bày chính đáng của thần học tiền định; và, mặt khác, một quan niệm A-mi-ni-ơ về phạm vi của sự chuộc tội đã nảy sinh, gắn liền với một quan điểm Calvin nghiêm ngặt về sự tái sinh, dưới sự rao giảng Phúc Âm tự do và sốt sắng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Sự khác biệt quốc gia, về tài năng trí tuệ và khí chất đạo đức, có thể giải thích phần lớn sự kiện mà chúng tôi đã nhắc đến — những lịch sử khác nhau của hai nước, lại càng giải thích hơn — nhưng rằng về thực chất, đó là một sự kiện được trình bày đúng, thì khó có thể bị nghi ngờ; và nếu vậy, nó xứng đáng được nghiên cứu kỹ lưỡng, đặc biệt trong hoàn cảnh hiện nay, vào buổi bình minh, như chúng tôi không nghi ngờ, của những biến cố chắc chắn sẽ khuấy động tâm trí công chúng, về các vấn đề tôn giáo — và về chính những vấn đề đã chiếm tâm trí các bậc tiền bối, dao động giữa chủ nghĩa Giám mục A-mi-ni-ơ cực đoan một bên, và thái cực của sự suy đoán vô luật pháp bên kia — như chưa từng bị khuấy động kể từ thời Cộng hòa. Không đi sâu vào đề tài hấp dẫn này, chúng tôi xin hài lòng với nhận xét rằng một sự chệch khỏi thuyết Calvin, ở Scotland, hầu như luôn là dấu hiệu, dù là nguyên nhân hay hậu quả, của sự suy giảm lòng tin kính sống động, và sự du nhập của thuyết Pê-la-gi-ơ rộng rãi nhất, trong việc khẳng định một năng lực chung trong ý chí con người để tin, cũng như một mục đích chung trong ý chí Đức Chúa Trời để cứu; trong khi ở Anh, ít nhất cho đến nay, người ta thường thấy rằng, khởi đi từ sự chính thống phản luật pháp trên thực tế, hay sự hình thức Pê-la-gi-ơ thuần túy, tôn giáo Tin Lành và sống động đã mang một hình thức ít nhiều mang tính A-mi-ni-ơ.

Đồng thời, hiện tại là một thời đại mà Chúa đang thử nghiệm công việc của mỗi người; và chúng tôi không hề nghĩ rằng lập trường mà ngay cả những người A-mi-ni-ơ theo Tin Lành nhất nắm giữ, là lập trường sẽ đứng vững qua sự thử nghiệm. Trái lại, chúng tôi dự đoán hoặc là một sự đào sâu triệt để hơn vào các chiều sâu của thần học, nhắm đến việc đặt một nền tảng vững chắc hơn, bởi tất cả những ai giữ giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời; hoặc nếu không, sẽ là sự tan rã hàng ngũ ngay cả của những người tin kính, và sự mọc lên của vô số giáo phái cùng các sắc thái đảng phái và quan điểm, như đã đem lại chiến thắng cho kẻ vô đạo trong cuộc tranh đấu tư tưởng lần trước đã làm rung chuyển đất nước chúng ta. Một thảm họa như thế Đức Chúa Trời có thể ngăn chặn; hoặc Ngài có thể chữa lành điều ác, sau những năm phóng túng và bắt bớ; nhưng nếu những người của Đức Chúa Trời có thể gặp nhau, bàn luận, và đồng tâm hiệp ý từ trước, thì thật tốt thay.

GHI CHÚ F.— Tr. 45.

Nan Đề Không Thể Giải Thích — Nên Đặt Nó Ở Đâu.

Điều tối cần thiết cho sự hiểu đúng hệ thống Calvin, là phải ghi nhớ rằng nó không tự nhận giải quyết nan đề lớn trong mối quan hệ giữa ý muốn Đức Chúa Trời và ý muốn con người, mà chỉ điều chỉnh vị trí của nan đề ấy cho đúng, để nó không can thiệp, hoặc vào chủ quyền của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, một mặt, hoặc vào trách nhiệm và sự lệ thuộc của con người, mặt khác. Về phương diện này, giáo lý đã bị bôi nhọ nhiều là kiêu ngạo và ngụy biện, có thể công bằng mà đòi, hơn bất kỳ giáo lý nào khác, lời khen về sự khiêm nhường và trung thực. Các lý thuyết khác đảm nhận việc giải thích và biện minh sự cai trị của Đức Chúa Trời, cho lý trí loài người thỏa mãn — với thành công nào, hãy để khuynh hướng chạy từ biện pháp này sang biện pháp khác, trong nỗ lực gạt bỏ mầu nhiệm, cho thấy. Riêng giáo lý này, thẳng thắn thừa nhận sự bất khả của việc làm mọi sự rõ ràng: và nương cậy vào quyền tối cao không thể nghi ngờ và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, như câu trả lời duy nhất, trong phương sách cuối cùng, cho những câu hỏi bắt bẻ; và mọi sự phục vụ mà nó tự nhận đem lại là, nó chỉ định cho nút thắt không thể gỡ ấy vị trí đúng của nó. Điều nó chủ yếu tranh đấu là, nút thắt này sẽ không chen vào giữa các ý chỉ của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các tín hữu, đến nỗi gây ra bất kỳ sự chênh lệch nào, khi đi từ mục đích cứu chuộc đến việc chuộc mua nó, hay từ việc chuộc mua đến sự áp dụng nó.

GHI CHÚ G— Tr. 74.

Sự Dè Dặt của Kinh Thánh về Vấn Đề Bản Chất của Đức Tin.

Các nhận xét trong một ghi chú trước (D) có thể được xem là áp dụng ở đây; đặc biệt những nhận xét liên quan đến sự khác nhau giữa hành động trực tiếp và hành động phản chiếu của tâm trí, và sự bất toàn của ngôn ngữ như phương tiện hay công cụ của hai hành động ấy. Quả thật, sự lúng túng chính về câu hỏi bản chất của đức tin này, dường như nảy sinh từ nguyên nhân ấy. Do đó, đáng chú ý là Kinh Thánh nói rất ít, nếu có nói, về chủ đề này. Đối tượng của đức tin được trình bày — Đấng Christ, trong mọi vinh quang của thân vị trung bảo của Ngài, sự đầy trọn của công tác trung bảo của Ngài, và sự nhưng không của chức vụ hòa giải trung bảo của Ngài; các động cơ của đức tin được thúc giục; các sự bảo đảm của đức tin được trải bày; các bông trái phước hạnh của đức tin, trong sự bình an và vui mừng của một linh hồn tin, được vạch ra: cũng như các kết quả thánh khiết và bằng chứng của nó, trong một đời sống vâng phục mới. Nhưng về bản chất của chính hành động ấy, không có sự phân tích nào trong Kinh Thánh tìm cách chạm đến nó. Người ta mặc nhiên cho rằng loài người biết tin hay tin cậy nghĩa là gì. Rằng một sự xem xét nghiêm ngặt và tinh tế hơn đã trở nên cần thiết bởi sự tích tụ của các sai lầm từ mọi phía, có thể được thừa nhận. Đồng thời, chúng ta có thể được phép tiếc rằng một sự cần thiết như vậy đã nảy sinh; và chúng ta không thể không e sợ rằng nó có thể đã dẫn một số người đi quá xa trong tiến trình ấy. Vì vậy, một mặt, việc liệt kê quá nhiều loại đức tin khác nhau như một số nhà thần học vẫn thường phân biệt — như đức tin lịch sử, đức tin làm phép lạ, đức tin tạm thời, đức tin cứu rỗi, v.v. — hẳn đã có khuynh hướng gây rối trí; trong khi, mặt khác, nỗ lực đơn giản hóa toàn bộ vấn đề, bằng cách quy mọi thứ về một, có lẽ, đã tạo ra chính vẻ ngoài của sự trau chuốt quá mức mà nó định khắc phục.

Vì, suy cho cùng, niềm tin vào một lời tuyên bố vốn tuyệt đối hay độc lập đúng, dù tôi có tin hay không, là một điều khác với niềm tin vào một lời tuyên bố trở nên đúng qua một tiến trình nào đó của sự tin chắc, hay sự đồng tình, hay sự đồng ý, về phía tôi; và nó cũng khác với chính tiến trình mà chân lý của một lời tuyên bố thuộc loại sau này xoay quanh. Do đó có một thứ tertium quid nào đó, một cái gì đó ở giữa, giữa niềm tin vào loại lời tuyên bố này và loại kia, mà dường như vô ích khi cố ép nó vào hình thức của một mệnh đề tuyệt đối. Rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và là Cứu Chúa của tội nhân, là một lời loan báo rõ ràng; rằng Ngài là Cứu Chúa của tôi cũng là một lời loan báo rõ ràng. Nhưng lời trước đúng, như một sự kiện, dù tôi có tin hay không; lời sau trở nên đúng, như một sự kiện, chỉ khi tôi tin. Điều này há chẳng dường như chứng minh rằng việc tôi tin, đứng như nó đang đứng giữa hai lời loan báo, và tạo thành bậc đá bước qua từ lời loan báo trước đến lời loan báo sau, khác với niềm tin vào lời này hay lời kia chăng? Nhưng không một mệnh đề tuyệt đối nào có thể được dựng lên giữa hai mệnh đề này: Ngài cứu tội nhân; và, Ngài cứu tôi. Vậy đức tin mà chúng ta đang tìm kiếm, há chẳng phải là một hành động hay sự vận hành của tâm trí, đến nỗi không thể diễn tả trong bất kỳ công thức nào của trí tuệ trần trụi chăng? Vì trí tuệ không thể biến điều ngẫu nhiên (điều duy nhất nằm giữa hai mệnh đề) thành điều tuyệt đối — đó thật sự là vấn đề hiện tại; do đó, hẳn phải có một chức năng khác — hãy gọi nó là sự tin cậy, hay sự tin chắc, hay sự thuyết phục, hay sự bảo đảm, hay sự đồng ý, hay bất cứ tên gì bạn muốn — để chuyển "Ngài cứu những tội nhân nào tin," thành "Ngài cứu tôi."

GHI CHÚ H.— Tr. 87.

Sự Đau Khổ của Đấng Christ — Mức Độ và Tính Chất của Chúng.

Xin lưu ý rằng, ở đây chúng tôi không nói về bản chất chính xác, cũng không về mức độ, của những sự đau khổ mà Đấng Christ đã chịu, mà chỉ nói về tư cách mà Ngài đã chịu chúng, dù chúng là gì; và do đó, về tính chất phải được gán cho chúng. Chính trong tư cách của Đấng đã được đặt dưới luật pháp, và đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, mà Ngài đã chịu những sự đau khổ này; và do đó, theo nghĩa nghiêm ngặt, chúng mang tính hình phạt và báo ứng; và vì được gánh chịu bởi Đấng mà thần tính của thân vị Ngài, và công đức của sự vâng phục Ngài, đã truyền một giá trị vô hạn cho sự dâng chính mình Ngài, chúng đã làm cạn kiệt trọn vẹn bản án hình phạt và báo ứng đè nặng trên những tội nhân có tội mà Ngài đã đứng vào chỗ. Về bản chất chính xác của những sự đau khổ, ngoài những gì được mặc khải về sự đau đớn thể xác và sự thống khổ tâm linh của Ngài, thì việc tra xét sẽ là kiêu ngạo; đó là một lời nguyện hay đã được dùng trong các kinh cầu nguyện xưa: "Nhờ những sự đau khổ không ai thấu của Ngài, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con." Những giọt mồ hôi trong vườn — tiếng kêu trên thập tự giá — nói lên muôn vàn điều. Cũng vậy, về mức độ của những sự đau khổ này, chúng tôi hoàn toàn không nghiêng về ý tưởng cân đo đong đếm, hay ấn định một tỷ lệ hay khoản mục chính xác, giữa số tội lỗi cần được đền và số tội nhân cần được cứu chuộc, với những lằn roi giáng trên Đấng Bảo Lãnh; như thể những sự đau khổ của Ngài, được cân đo đến giá trị của từng tiếng thở dài và từng giọt máu, vừa đúng bằng tội lỗi của sự vi phạm của dân Ngài — không hơn không kém: đến nỗi, nếu ít tội lỗi hay ít tội nhân hơn có liên quan, nỗi đau của Ngài hẳn đã ít hơn; trong khi, nếu ý muốn Đức Chúa Trời là cứu nhiều hơn, Ngài hẳn đã phải chịu thêm những cơn đau nữa. Bất kỳ sự tính toán nào như vậy đều phải bị bác bỏ hoàn toàn, vì nó làm nhục Đức Chúa Trời, và mang mùi của tâm trí xác thịt. Theo như chúng ta có thể xét đoán, tội lỗi ghê tởm đến thế, và luật pháp công chính thánh khiết của Đức Chúa Trời bất biến đến thế, đến nỗi dù chỉ có một tội nhân cá biệt, vì người mà sự chuộc tội phải được thực hiện, thì vẫn cần thiết như bây giờ rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời phải nhập thể, và mặc lấy bản tính của cá nhân ấy, và đứng vào chỗ của người ấy dưới luật pháp, và dưới sự rủa sả của luật pháp; vì ngay cả khi ấy, không gì kém hơn sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh thay cho người có thể xưng công chính cho kẻ vi phạm ấy, và không gì kém hơn sự chịu đựng thập tự giá của Ngài, với mọi nỗi thống khổ của nó, có thể mua được sự tha tội cho người. Và cũng vậy, mặt khác, Đấng Bảo Lãnh được Cha chỉ định là như thế, và công đức của sự vâng phục tự nguyện cùng những sự đau khổ và sự chết có tính đền tội của Ngài là như thế, đến nỗi dù số người mà Ngài đại diện có tăng lên gấp trăm lần, thì cũng không có vẻ gì là Ngài cần phải làm nhiều hơn, hay chịu nhiều hơn, những gì Ngài đã thật sự làm và chịu cho những người được chọn của Ngài. Câu hỏi thật sự là, Ngài đã vâng phục và Ngài đã chịu khổ, trong tư cách đại diện chăng? và nếu vậy, Ngài đã đại diện cho ai? Ngài có ở dưới luật pháp chăng? Trong việc làm trọn mọi sự công chính, Ngài có đáp ứng những đòi hỏi tích cực của luật pháp mà dân Ngài đã không đáp ứng chăng? Trong việc chịu mọi sự đau khổ và vâng phục thập tự giá, Ngài có nhận lấy hình phạt đáng phải giáng trên dân Ngài chăng? Sự công chính của Ngài có phải là sự công chính theo luật pháp, và những sự đau khổ của Ngài có phải là những sự đau khổ mang tính hình phạt chăng? Nếu không, sự chuộc tội chẳng có ý nghĩa gì cả. Nó chỉ là một màn kịch (coup de théâtre), một cảnh tượng phô trương để làm người ta kinh ngạc; hay một đòn phô trương quyền lực (coup d'état), để truyền đạt ấn tượng về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời; nó không có thực chất gì như một sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; và nó cũng không bao giờ có thể trở thành hiện thực đối với tôi, như một giao dịch cá nhân.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện