Phúc Âm Của Sự Tha Thứ

Robert S. Candlish · The Gospel of Forgiveness: A Series of Discourses

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phúc Âm Của Sự Tha Thứ

Phúc Âm Của Sự Tha Thứ

AI, chưa duyệt

PHÚC ÂM CỦA SỰ THA THỨ

MỘT LOẠT BÀI GIẢNG

CỦA

ROBERT S. CANDLISH, D.D.

Nguyên Mục sư của Hội Thánh Free St. George, và Hiệu trưởng của New College, Edinburgh

EDINBURGH
ADAM VÀ CHARLES BLACK
1878

In bởi R. & R. Clark, Edinburgh

GHI CHÚ MỞ ĐẦU.

Ngoài những tác phẩm đã được xuất bản từ sau khi ông qua đời, Tiến sĩ Candlish còn để lại một số lượng lớn các Bài giảng và Bài thuyết giảng; trong số đó, những bài có vẻ thích hợp để xuất bản nay được phát hành trong tập này, như một tập cuối cùng trong các tác phẩm của ông. Từ một loạt bài về Phúc Âm theo Giăng, và một loạt bài về Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, một sự lựa chọn đã được thực hiện, vì người ta thấy không thể trình bày trọn vẹn một trong hai loạt bài ấy dưới một hình thức xứng đáng với ký ức về ông. Một số Bài giảng của ông về các Thi Thiên cũng được đưa vào; trong số đó có những bài về Thi Thiên 51, trước đây đã được xuất bản riêng, nhưng nay đã hết bản in, và có một yêu cầu rất chung và khẩn thiết xin tái bản chúng. Dù chắc chắn không phải như chúng đã có thể là, nếu chính tay ông đã chuẩn bị những Bài giảng này cho nhà in, người ta tin rằng chúng sẽ được nhiều người đã nghe chúng từ môi miệng ông đón nhận, và góp phần vào sự phát triển của Phúc Âm mà ông yêu mến rao giảng biết bao.

BÀI GIẢNG I.

NHỮNG ĐIỀU THUỘC VỀ ĐẤT VÀ NHỮNG ĐIỀU THUỘC VỀ TRỜI.

“Ví ta đã nói với các ngươi những việc thuộc về đất mà các ngươi còn chẳng tin, thì làm sao các ngươi tin được, khi ta nói với các ngươi những việc thuộc về trời?” — Giăng 3:12.

Chúa ở đây phân biệt rõ ràng giữa những điều Ngài đã nói với Ni-cô-đem, và những điều Ngài sắp nói với ông. Những điều trước Ngài gọi là những điều thuộc về đất, những điều sau Ngài gọi là những điều thuộc về trời. Ngài cũng nói rõ rằng những điều thuộc về đất thì trí tuệ và đức tin của con người nắm bắt dễ dàng hơn những điều thuộc về trời; đến nỗi nếu Ni-cô-đem không thể lĩnh hội được những điều thuộc về đất, thì khó có thể trông mong ông chấp nhận những điều thuộc về trời. Nhưng Chúa vẫn quyết tâm nói về những điều thuộc về trời đến nỗi Ngài nói như thể Ngài buộc phải làm như vậy, dù những điều thuộc về đất có được tin hay không, để hoàn thành sứ mạng của Ngài và làm trọn sứ điệp của Ngài.

Do đó, có ba câu hỏi được gợi lên bởi bản văn của chúng ta:

I. Sự phân biệt giữa những điều thuộc về đất và những điều thuộc về trời là gì?
II. Vì sao những điều thuộc về đất lại dễ tin hơn những điều thuộc về trời?
III. Vì sao Thầy dạy thiêng liêng, sau khi đã nói với người nghe của Ngài những điều thuộc về đất, lại phải tiếp tục nói với ông về những điều thuộc về trời, ngay cả khi những điều thuộc về đất không được tin?

I. Những điều mà Đấng Christ đã nói với Ni-cô-đem là những sự kiện hay chân lý liên quan đến sự tái sinh; sự cần thiết của nó, bản chất của nó, và tác nhân nhờ đó nó được thực hiện. Những điều mà Ngài tiếp tục nói với ông là những sự kiện hay chân lý liên quan đến sự cứu chuộc; sự treo lên của Con Người, tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự ban Con Ngài, và con đường của ân điển và sự cứu rỗi qua đức tin nơi Ngài. Theo nghĩa nào và với hiệu quả nào mà chúng được đối chiếu với nhau như thuộc về đất và thuộc về trời? Chẳng phải chúng giống nhau và đều thuộc về trời sao? Chắc chắn trong một số khía cạnh quan trọng nhất chúng phải được xem như vậy.

1. Cả hai đều giống nhau và đều có một nguồn gốc và khởi đầu thuộc về trời. Sự tái sinh và sự cứu chuộc đều thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng là những kết quả của ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài. “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân thật mà sinh chúng ta” (Gia-cơ 1:18). “Trong tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài, Ngài đã chuộc họ” (Ê-sai 63:9). Sự sinh lại và sự chuộc tội đều giống nhau và đều là những tư tưởng, kế hoạch và mục đích thuộc về trời.

2. Các tác nhân liên quan đến việc thực hiện chúng cũng giống nhau và đều thuộc về trời. Trong công việc này, đó là tác nhân của Đức Thánh Linh đời đời, Đấng tái sinh duy nhất. Trong công việc kia, đó là tác nhân của Con đời đời, Đấng Cứu Chuộc duy nhất. Trong cả hai công việc và những điều về chúng, trong cả hai đều giống nhau, một hữu thể thuộc về trời, một thân vị thiêng liêng, phải là Đấng thực hiện — Đức Thánh Linh trong công việc này, Con trong công việc kia.

3. Về phương tiện cũng vậy, chúng giống nhau và đều thuộc về trời. Lời của Đức Chúa Trời, vốn thuộc về trời, là phương tiện hữu hiệu sẵn có đối với sự quan tâm của chúng ta đến cả hai. Trong sự tái sinh, chúng ta được sinh lại, “chẳng phải bởi giống hư nát, nhưng bởi giống không hư nát, bởi lời hằng sống và còn lại đời đời của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 1:23). Và việc áp dụng sự cứu chuộc, hay việc chúng ta được dự phần vào nó, là nhờ Lời; Lời hay chức vụ hòa giải, mà Đấng Christ đã giao phó cho các sứ giả của Ngài, để như thể Đức Chúa Trời dùng chúng ta mà khuyên nhủ các ngươi, chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin các ngươi hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:20).

4. Mục đích được nhắm đến trong cả hai trường hợp cũng giống nhau và đều thuộc về trời. Xuất phát từ trời, chúng hướng tới trời và có khuynh hướng về trời. Sự tái sinh nhắm đến việc khôi phục chúng ta theo hình ảnh hay sự giống với Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc nhắm đến việc khôi phục chúng ta được Ngài yêu thương, thông công và làm bạn hữu với Ngài. Đức Thánh Linh, trong sự sinh lại, đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời về phương diện tính cách và bản chất. Con, khi được treo lên, đưa chúng ta đến gần, về phương diện địa vị thật và thực tế.

Như vậy, xét về nguồn gốc, tác nhân, phương tiện và mục đích; hai công việc ấy giống nhau và đều là những điều thuộc về trời.

Trong một quan điểm khác, và một quan điểm, đối với việc áp dụng thực tế, cũng quan trọng không kém, chúng giống nhau và đều thuộc về đất.

1. Đối tượng của cả hai, những người mà chúng tác động đến, là như nhau; và họ phải được xem dưới cùng một ánh sáng là thuộc về đất, tất cả đều giống nhau và đều thuộc về đất. Họ là con người; và con người được xét đơn thuần như thuộc về đất; hoàn toàn xa lạ và xa cách với trời; tất cả đều giống nhau, không có khẩu vị hay lòng yêu thích trời, và không có quyền hay danh phận đối với trời; về tính cách và điều kiện, thuộc về đất. Sự tái sinh đối xử với họ như những kẻ hư hỏng; sự cứu chuộc đối xử với họ như những kẻ có tội. Sự tái sinh nhìn vào sự bại hoại của họ; sự cứu chuộc nhìn vào tội lỗi của họ. Công việc này liên quan đến việc họ không lành mạnh về mặt đạo đức và thuộc linh, công việc kia liên quan đến việc họ bị kết án về mặt pháp lý và tư pháp. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được”: đó là nét đặc trưng trong tình trạng khốn khổ của chúng ta khiến cho sự sinh lại, việc chúng ta được sinh bởi Đức Thánh Linh, trở nên cần thiết. “Đáng rủa thay là kẻ nào không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo”: đó là điều đòi hỏi Con phải được treo lên để làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Cho đến đây, giống nhau và đều như nhau, sự tái sinh và sự cứu chuộc, cùng với những điều hay chân lý về chúng, đều nhấn mạnh là thuộc về đất; chúng đưa các tác nhân thuộc về trời liên quan đến chúng, tương ứng, vào sự tiếp xúc thật và cá nhân với những yếu tố tồi tệ nhất trong tính đất của chúng ta; sự vô đạo sâu sắc, ăn sâu bên trong của chúng ta ở một phía, và tội lỗi đáng bị hỏa ngục của chúng ta ở phía kia.

2. Rồi, về nơi chốn và thời gian, nơi chốn và thời gian của việc chúng được hoàn thành, hay của tính sẵn có của chúng đối với chúng ta, chúng là thuộc về đất. Nơi chốn cho cả hai, giống nhau và đều như nhau, là trái đất này. Thời gian cho cả hai là thời gian chúng ta lưu trú ngắn ngủi trên trái đất này, đời sống trần thế của chúng ta. Ở đây và bây giờ, trên trái đất này, trong khi các ngươi còn được giữ lại trên đó, các ngươi phải được sinh lại. Không có sự dự liệu nào cho bất kỳ sự thay đổi đổi mới nào về bản chất ở bất kỳ nơi nào khác ngoài ở đây, bất kỳ lúc nào khác ngoài bây giờ. Ở đây và bây giờ các ngươi phải làm cho vững chắc mối quan tâm của mình nơi Đấng được treo lên làm Chiên Con chuộc tội của Đức Chúa Trời. Không nơi nào khác ngoài ở đây, không lúc nào khác ngoài bây giờ, có bất kỳ của lễ nào vì tội lỗi.

Như vậy, những điều, hay chân lý, liên quan đến hai công việc này — công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và công việc của Con trong sự cứu chuộc — phải được xem là, trong một số quan điểm, giống nhau và đều thuộc về trời, và trong những quan điểm khác, giống nhau và đều thuộc về đất.

Vậy thì căn cứ của sự khác biệt là gì, mà về phương diện đó Chúa mô tả và đối chiếu hai chủ đề hay đề tài này là thuộc về đất và thuộc về trời? Chúng phải được phân biệt như thế nào? Rõ ràng sự phân biệt ấy là một sự phân biệt về mối quan hệ. Nó xoay quanh sự đối lập hay tương phản của hai câu hỏi này, cả hai đều phát sinh từ tình trạng sa ngã của chúng ta — thứ nhất: Con người trên đất cảm nhận và hành động thế nào đối với Đức Chúa Trời trên trời? Thứ hai: Đức Chúa Trời trên trời cảm nhận và hành động thế nào đối với con người trên đất? Mối quan hệ giữa trời và đất, giữa Đức Chúa Trời và con người, đã trở nên và đang bị rối loạn và mất trật tự ở cả hai phía. Nó không còn như lúc ban đầu nữa; một mối quan hệ hòa hảo và thiện chí lẫn nhau. Cả hai bên đều đã rút lui khỏi nhau; họ đứng với nhau trong thái độ hay vị thế xa lạ và đối kháng. Nếu phải có sự

sự hòa giải và bình an, sự thông công và tình bạn được khôi phục, thì phải có sự chuyển động kép. Đất và trời đều phải được lay động. Đất phải được lay động hướng về trời; lòng nó phải được đặt vào trong đó một khuynh hướng và thiên hướng hướng về trời; và cũng phải được làm cho rõ ràng rằng trời được lay động hướng về đất, rằng những khát khao và mong mỏi của lòng trời hướng về đất, tìm cách có lại đất làm của riêng mình.

Do đó mới có sự phân biệt đang được bàn đến. Sự tái sinh, hay sự sinh lại, liên quan đến mối quan hệ và tình cảm của đất đối với trời; sự cứu chuộc liên quan đến mối quan hệ và tình cảm của trời đối với đất. Sự tái sinh là việc sửa lại cho đúng khuynh hướng của lòng người đối với Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc, hay sự vận hành và biểu lộ tình yêu của Cha trong việc Con được treo lên, là sự khám phá cho chúng ta về khuynh hướng của lòng Đức Chúa Trời đối với con người. Không, còn hơn thế nữa. Đó là sự thực hiện thực tế khuynh hướng ấy; việc làm cho nó có hiệu quả về phía Đức Chúa Trời cho sự hòa giải thật và thực tế của những kẻ có tội với chính Ngài.

Vì trong cả hai trường hợp, và ở cả hai phía, đều có một công việc. Chỉ có điều, trong trường hợp này đó là một công việc cần thiết để gợi lên tình yêu, trong khi trong trường hợp kia đó là một công việc cần thiết để mở một con đường mà trong đó tình yêu có thể một cách công chính được tự do tuôn chảy. Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh tạo ra tình yêu từ sự thù nghịch, biến đổi tâm trí xác thịt, vốn thù nghịch với Đức Chúa Trời và không phục luật pháp của Ngài, thành tấm lòng yêu thương, trung thành, vâng lời của một đứa con. Công việc của Con trong sự cứu chuộc — việc Ngài được treo lên — không tạo ra tình yêu, vì chính nó là hoa trái của tình yêu; nhưng đó là một công việc không thể thiếu để tình yêu của trời chạm đến một cách công chính trái đất này và những cư dân bị kết án một cách công chính của nó. Do đó, rất thích hợp, nó có thể được mô tả là, tự nó, và trong mọi điều hay chân lý liên quan đến nó, một cách đặc biệt và nhấn mạnh là thuộc về trời. Vì như mọi điều thuộc về đất là cần có sự tái sinh để làm cho những con người thuộc về đất trở nên xứng hợp và thích hợp cho trời, thì mọi điều thuộc về trời, thuộc về sự thánh khiết, quyền lợi và chân lý của trời, thuộc về ân điển tự do và tình yêu của trời, là điều mà sự cứu chuộc được cần đến và được cung cấp cho những kẻ có tội của đất — sự cứu chuộc mà một mình nó có thể bảo đảm cho họ hoặc một danh phận công chính đối với trời hoặc một sự chuẩn bị thánh khiết cho niềm vui của nó.

II. Chúa nói rõ rằng những điều thuộc về đất mà Ngài đã nói với Ni-cô-đem bằng cách nào đó dễ nắm bắt hơn đối với trí tuệ và đức tin của con người so với những điều thuộc về trời mà Ngài còn phải nói với ông; đến nỗi nếu người ta không thể tiếp nhận những điều thuộc về đất thì người ta sẽ không có khả năng chấp nhận những điều thuộc về trời. Ở đây, dù sao đi nữa, cũng hàm ý rằng, theo sự phán đoán của Chúa chúng ta, Ni-cô-đem lẽ ra nên hiểu và tin những điều thuộc về đất; rằng điều này có thể đã được trông đợi một cách chính đáng nơi ông. Chúa đã chỉ ra điều đó rồi. Và Ngài đã đưa ra hai lý do; lý do thứ nhất, có thể nói, mang tính chức vụ; lý do thứ hai đơn thuần mang tính con người.

1. “Ngươi là thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên mà không biết những điều đó sao?” (câu 10). Là một thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên, ngươi được kêu gọi nghiên cứu và giải thích Kinh Thánh. Và ngươi chưa từng khám phá trong đó bất kỳ dấu vết nào về nhu cầu của con người đối với công việc đổi mới của Đức Thánh Linh, hay về lời hứa của Đức Chúa Trời về điều đó sao? Lời cầu nguyện sốt sắng của Đa-vít “xin tạo trong con một lòng trong sạch”; sự bảo đảm đầy ân điển của Chúa “một lòng mới Ta sẽ ban cho các ngươi”; những điều này đối với ngươi là những lời nói bị niêm phong từ đất và từ trời sao? Và nếu chính việc Ta dùng biểu tượng nước làm ngươi vấp ngã, thì điều đó há chẳng nên quen thuộc với ngươi, với tư cách là một người đọc lời tiên tri của Ê-sai, đặc biệt trong việc áp dụng nó cho thời đại của Đấng Mê-si-a sao? “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và dòng nước trên đất khô. Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi” (44:3). “Ngươi là thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên mà không biết những điều đó sao?”

2. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Trên một căn cứ khác, sự dạy dỗ của Ta lẽ ra phải có sức nắm giữ ngươi. “Thật, thật, Ta nói với ngươi, chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy; mà các ngươi không nhận lời chứng của chúng ta” (câu 11). Không chỉ với tư cách là một thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên, quen thuộc với cách diễn đạt của Cựu Ước, và với lời tiên tri về Đấng Mê-si-a dùng cách diễn đạt đó; mà đơn thuần với tư cách là một con người có ý thức và kinh nghiệm của con người, ngươi có thể đã tiếp nhận và chấp nhận những điều thuộc về đất mà Ta đã nói với ngươi. Vì lời nói và lời chứng của Ta cho đến nay đã nói về điều nằm trong phạm vi kiến thức, cảm giác và quan sát thông thường của chúng ta; của ngươi cũng như của Ta. Chủ đề của cuộc trò chuyện của chúng ta, về điều mà, với tư cách là một thầy dạy và Đấng mặc khải, Ta đã trao đổi với ngươi, là một chủ đề chạm đến ranh giới, hay đúng hơn chạm đến trung tâm của nhu cầu có ý thức của con người. Điều Ta đã nói với ngươi về sự sinh lại có thể quả thật chưa bao giờ xảy đến với ngươi một cách rõ ràng như vậy nếu không được gợi ý từ trên cao; nhưng khi được gợi ý, nó lẽ ra phải được cảm nhận là nằm trong phạm vi lương tâm của ngươi cũng như sự thấu hiểu của Ta. Ta biết đủ về bản chất con người nhờ trực giác (Giăng 2:24, 25), ngươi lẽ ra phải biết đủ về nó theo kinh nghiệm, để khiến cả hai chúng ta đều thừa nhận điều này như một chân lý lớn, rằng trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời.

Như vậy Chúa kêu gọi cảm giác nội tâm của Ni-cô-đem. Và không phải không có cơ sở. Vì Ni-cô-đem đã cho thấy một vài dấu hiệu cho thấy ý thức hay lương tâm của ông mang lời chứng đáp lại lời kêu gọi của Chúa về sự sinh lại. Hãy xem xét, dưới quan điểm đó, sự khởi đầu và tiến triển của cuộc trò chuyện. Ni-cô-đem là một người sốt sắng, tìm kiếm ánh sáng. Ông vui mừng và biết ơn đón nhận ánh sáng mà một thầy dạy đến từ Đức Chúa Trời có thể ban cho. Theo đó, ông đặt mình dưới chân thầy dạy, và chờ đợi sự dạy dỗ của Ngài. Lời đầu tiên của thầy dạy khiến ông dừng lại và giật mình. Có ánh sáng từ trên cao thôi thì chưa đủ. Phải có sự mở mắt ở dưới này để tiếp nhận và sử dụng nó. Thầy dạy có thể đã đến từ Đức Chúa Trời; nhưng điều đó sẽ không đủ. Người học trò phải có được một khả năng mới để thấy những gì thầy dạy phải bày tỏ. Một thầy dạy đến từ Đức Chúa Trời có thể bày tỏ nước Đức Chúa Trời. Nhưng trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy nó.

Có lẽ đó là một tư tưởng mới đối với Ni-cô-đem. Nhưng nó nắm lấy ông. Nó chạm đến tận đáy lòng ông. Nó gợi lên từ sâu thẳm lòng ông câu hỏi lo lắng, một thứ tiếng kêu than thở, ai oán (câu 4), “Người đã già rồi, làm sao sanh lại được? Có thể nào vào lòng mẹ lần thứ hai mà sanh ra chăng?” Ước gì ông có thể! Vì chính trong ánh sáng đó mà tôi nhìn vào câu hỏi này của Ni-cô-đem. Tôi không thể tưởng tượng nó mang tính mỉa mai. Đối với tôi, nó đúng hơn là sự thốt ra của cảm xúc thật, của cảm xúc sâu sắc! Chính con người, chứ không phải thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên, là người hỏi. Ước gì điều ngươi nói đến là có thể! Đó là ước muốn tha thiết, hão huyền thường nảy sinh trong lòng của tuổi trưởng thành mệt mỏi, chán chường, kiệt quệ; chất đầy tội lỗi, lo âu, bị bão tố vùi dập, bị chiến tranh làm tan nát; xúc động khi nhìn thấy tuổi thơ bình lặng, ngọt ngào, mỉm cười! Ôi! Tôi sẽ không cho đi điều gì để được làm đứa trẻ mới sinh ấy một lần nữa! Để có cả cuộc đời dài đầy tội lỗi và xấu hổ, hư không và dại dột của tôi bị hủy bỏ, xóa sạch, bôi xóa mãi mãi, để bắt đầu lại, tươi mới từ lòng mẹ một lần nữa! Tôi sẽ không cho đi điều gì để được điều đó!

“Không, Chúa đáp, ngay cả nếu điều đó có thể được, nó cũng chẳng ích gì cho ngươi. (Câu 6) ‘Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt.’ Và một ngàn lần sinh mới cũng không thể làm cho nó khác hơn là xác thịt. Ngươi có thể vào lòng mẹ lần thứ hai và được sinh ra. Ngươi vẫn chỉ là điều ngươi đang là bây giờ; xác thịt sinh bởi xác thịt; và như vậy không có khả năng thấy hay vào nước Đức Chúa Trời. Chỉ ‘hễ chi sanh bởi Đức Thánh Linh là thần linh,’ có khả năng thấy và vào nước Đức Chúa Trời, là Đấng thần linh. Vì vậy Ta đã nói (câu 5) ‘Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được.’

Và bây giờ Ta nói (câu 7) ‘Chớ lấy làm lạ về điều đó.’ Việc một người được sinh bởi Đức Thánh Linh có thể không rõ ràng đối với mắt thấy và giác quan như việc người ấy được sinh bởi xác thịt. Nhưng hãy xem xét làn gió vô hình, từ đó, theo phép tương tự, Đức Thánh Linh thiêng liêng được đặt tên. Hãy ghi nhận quyền năng lớn lao của nó, khi ngươi nghe tiếng ào ào của nó. Ngươi không thể dò hay theo dấu đường đi của nó, dù ngươi cảm nhận sức mạnh của nó và thấy những hiệu quả của nó. Vì sao lại cho là không thể tin được rằng, như Chúa sai hơi thở của Ngài, gió của Ngài, để làm mới lại mặt đất (Thi Thiên 104:30) thì Thần Ngài cũng nên được sai đi để tái sinh linh hồn. ‘Chớ lấy làm lạ vì Ta đã nói với ngươi rằng: Các ngươi phải sanh lại. Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết nó đến từ đâu và đi đâu; ai sanh bởi Đức Thánh Linh thì cũng như vậy.’

Bây giờ, chính khi Ni-cô-đem, bất chấp lời giải thích này, vẫn hỏi một cách hoài nghi (câu 9) ‘Làm sao những điều đó có thể xảy ra được?’ thì Chúa, sau một lời bày tỏ sự ngạc nhiên và quở trách gay gắt đối với thầy dạy của dân Y-sơ-ra-ên, lại nói một cách dịu dàng, như thể trong nỗi buồn của một sự thất vọng đau đớn, với con người; Ta còn nhiều điều hơn để mặc khải cho ngươi về Cha Ta hơn những gì Ta đã chỉ ra cho đến nay. Nhưng để làm gì? ‘Ví Ta đã nói với ngươi những việc thuộc về đất mà ngươi còn chẳng tin, thì làm sao ngươi tin được, khi Ta nói với ngươi những việc thuộc về trời?’

Ta đã nói với ngươi về điều nằm trong phạm vi nhận thức thuộc về đất của chính ngươi, cảm giác và kinh nghiệm nội tâm thuộc về đất của chính ngươi, khi Ta nói với ngươi về nhu cầu được sinh lại của ngươi, và về loại sinh mới mà ngươi cần; và vì vậy Ta có thể đã trông đợi ngươi hiểu và tiếp nhận lời chứng của Ta. Ta đã nói về điều không chỉ là vấn đề mặc khải cho ngươi từ trời, mà ở mức độ lớn còn là vấn đề cảm xúc và xác tín cá nhân nơi ngươi trên đất. Đúng vậy, khả năng ngươi được sinh lại như ngươi cần phải được sinh lại, sự kiện có một tác nhân nhờ đó điều này có thể được thực hiện, phải được truyền đạt cho ngươi từ trên cao; nhưng khi được truyền đạt như vậy, nó chắc chắn phải tìm được lối vào sẵn sàng trong sự hiểu biết và lương tâm của ngươi, trong tâm trí và tấm lòng ngươi.

Nếu cách hiểu đúng đã được đặt vào câu hỏi của ngươi, ‘Người đã già rồi, làm sao sanh lại được?’ nếu câu hỏi đó cho thấy, như Ta đã giả định, một cảm giác về một sự thay đổi lớn lao, giống như sự thay đổi từ tuổi già sang tuổi thơ, là điều rất đáng mong muốn và khao khát, ôi! há ngươi lại không nên đón chào như tin tốt lành nhất trong mọi tin tốt lành thông tin xác thực rằng một sự thay đổi như vậy, không, một sự thay đổi vô cùng tốt hơn, nằm trong tầm tay ngươi! Và khi một người mà chính ngươi thừa nhận là một thầy dạy đến từ Đức Chúa Trời nói với ngươi về một Thân Vị thiêng liêng, Đức Thánh Linh phước hạnh, Đấng sẽ ở trong ngươi là tác nhân tạo ra sự thay đổi này — ban cho một bản chất thuộc linh mới và bắt đầu một đời sống thuộc linh mới — ôi! vì sao ngươi lại chậm chạp đến thế trong việc lĩnh hội một lời tuyên bố rất thích hợp để đáp ứng điều mà, như ý thức sâu kín nhất của chính ngươi nên dạy ngươi và đang dạy ngươi ngay lúc này, là nhu cầu sâu xa nhất của linh hồn ngươi!

Và nếu Ta thấy ngươi không có khả năng hiểu biết và không muốn thừa nhận những chân lý như thế này — những chân lý có thể tìm thấy tiếng vang trong lòng ngươi khi ngươi suy ngẫm về cả cuộc đời trần thế của mình, trong những nguồn mạch bên trong cũng như trong dòng chảy bên ngoài của nó; những chân lý mà thần linh của ngươi, mệt mỏi vì sự bồn chồn của tội lỗi và khao khát

sự bình an tinh sạch, nên háo hức đón nhận và ôm lấy như liều thuốc duy nhất của tuổi trẻ và niềm vui thật và bất diệt — thì làm sao Ta có thể hy vọng đưa ngươi đi cùng Ta, một cách thông minh, tin tưởng, cảm thông, trong những sự khám phá Ta phải thực hiện cho ngươi về những điều thuộc về trời! — những điều hoàn toàn không có điểm chung nào với bất kỳ ý thức hay kinh nghiệm thuộc về đất nào! — những điều mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến! — những điều mà Đức Chúa Trời đã định và chuẩn bị trong những mưu định không thể dò thấu của tâm trí và ý muốn tối cao của chính Ngài! — những điều mà ngươi sẽ cần phải có khả năng lên trời mới tự mình khám phá được! — những điều mà ngươi phải tiếp nhận, không phải vì bất kỳ sự xác nhận hay chứng thực tương ứng nào mà lịch sử của đất, hay kiến thức và cảm xúc trần thế của chính ngươi, có thể mang lại, mà chỉ và duy nhất dựa trên lời chứng của Đấng đã từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời! (câu 13.)

Việc Con Người được treo lên, như con rắn đã được treo lên trong đồng vắng; tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con một của Ngài đến, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời; quyền năng phước hạnh của đức tin nơi Ngài để giải cứu khỏi sự đoán phạt; mối nguy hiểm và sự diệt vong khủng khiếp của sự không tin — những điều này hoàn toàn không phải là những điều thuộc về đất, theo nghĩa có bất cứ điều gì trong những diễn biến của đất, bên trong hay bên ngoài chính các ngươi, để giải thích chúng, để lý giải chúng, để tạo điều kiện cho các ngươi chấp nhận chúng. Không. Chúng hoàn toàn và chỉ là thuộc về trời. Chúng có chỗ ngồi của chúng trong lòng của Đấng Đời Đời; trong lòng Đức Chúa Trời, nơi Con một của Ngài ngự trị đời đời. Khi Con nói với ngươi về những điều thuộc về trời này — về Thập Tự Giá chữa lành mọi sự của chính Ngài, và về tình yêu bao la khắp thế gian của Cha Ngài, và về lời kêu gọi Phúc Âm tự do, và về trách nhiệm ghê gớm mà nó kéo theo — Ngài không có điều gì thuộc về đất mà Ngài có thể viện đến như ném ánh sáng lên, hay mang lại bất kỳ sự xác nhận nào cho, mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, hay như thích hợp dù chỉ ở mức nhỏ nhất để làm cho nó dễ hiểu hơn, có khả năng hơn, đáng tin hơn, so với chính lời tuyên bố đơn giản của Ngài về nó. Vì vậy, Ngài rất có thể bày tỏ nỗi sợ rằng nếu ngươi không chịu tiếp nhận lời chứng của Ngài về một vấn đề mà lòng ngươi ít nhất cũng có thể có phần nào kiến thức theo kinh nghiệm, thì ngươi có thể từ chối tin Ngài khi Ngài nói về điều chỉ một mình Ngài mới có thể biết — tấm lòng yêu thương vĩ đại của Cha đời đời ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội, và như vậy hòa giải thế gian với chính Ngài.

Sự quan sát và kinh nghiệm có thể xác nhận quan điểm này, nếu ngươi có tâm trí thuộc linh để phân biệt những điều thuộc linh. Hãy nhìn quanh và nói, ai là những người thiếu hiểu biết nhất và thực tế không tin nhất về những điều thuộc về trời: giáo lý hay sự kiện của sự cứu chuộc trong thực tế và những hệ quả của nó? Ai là những người bối rối không thấy vì sao lại phải làm rùm beng lớn như vậy về sự tha thứ tội lỗi? Vì sao nó lại phải tốn kém một sự chi tiêu lớn lao đến thế về các nguồn lực thiêng liêng để bảo đảm cho họ không bị hư mất, hay bị kết án cuối cùng? Há chẳng phải chính những người cũng như vậy, hoặc còn hơn thế nữa, bối rối không thấy vì sao một sự thay đổi lớn lao về bản chất như vậy lại phải được thực hiện trong họ trước khi họ thích hợp cho trời sao? “Vì sao nó lại phải là một sự thay đổi triệt để đến nỗi giống như một sự sinh mới hay một sự sáng tạo mới?” Hãy chỉ cho tôi một người không cảm nhận nhu cầu được đổi mới một cách triệt để như vậy, người có quan niệm rằng với một vài sự ăn năn và xưng tội, một vài sự cải cách và sửa đổi, mà với một chút giúp đỡ từ trên cao, anh ta hy vọng sẽ thực hiện trước khi chết, tính cách của anh ta có thể trở nên đủ tốt để vượt qua sự kiểm tra giữa đám đông: hãy chỉ cho tôi người đó, và tôi sẽ bảo đảm rằng anh ta là người cũng không có khả năng hiểu vì sao, nếu không đổ huyết, thì không có sự tha tội; vì sao Đức Chúa Trời không thể cứu những kẻ bị hư mất mà Con Ngài không chết thay cho họ.

Vâng; chúng ta hãy tin chắc rằng những quan điểm hời hợt và nông cạn về sự thay đổi cần phải được thực hiện trong chúng ta sẽ kéo theo những quan điểm hời hợt và nông cạn về công việc cần phải được làm cho chúng ta. Tôi càng ít cảm nhận điều Đức Thánh Linh phải làm trong tôi, thì tôi càng ít cảm nhận điều Con đã phải làm cho tôi; vì cảm giác hay sự lĩnh hội của tôi về tội lỗi mình, như kéo theo tội lỗi cần phải được chuộc, xoay quanh phần lớn cảm giác hay sự lĩnh hội của tôi về tội lỗi mình như làm hư hỏng toàn bộ con người bên trong của tôi đến nỗi không gì kém hơn một sự sinh mới, hay một sự sáng tạo mới, có thể làm cho lòng tôi ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

Nếu tôi nghĩ nhẹ về tổn thương của linh hồn mình đối với tình trạng cảm xúc của tôi hướng về Đức Chúa Trời thánh khiết và sự thánh khiết của Ngài, nếu tôi nghĩ về nó như một tổn thương được chữa lành một cách nhẹ nhàng, và nuông chiều mình trong giấc mơ rằng tôi không hoàn toàn sai trái, không hoàn toàn xác thịt và vô đạo, đến nỗi không thể nhờ sự ăn năn và cầu nguyện mà sửa chữa và cải cách chính mình một cách khá tốt và đầy đủ; thì làm sao ngươi có thể thuyết phục tôi rằng có bất kỳ sự thể hiện lòng thương xót phi thường nào về phía Đức Chúa Trời trong việc ban cho tôi sự tha thứ đến mức tôi cần nó! Làm sao ngươi có thể ngăn tôi khỏi việc coi sự tha thứ gần như là điều đương nhiên, nếu không phải là điều thuộc về quyền lợi! Làm sao ngươi có thể thuyết phục tôi rằng trong tội lỗi của tôi có một màu nhuộm tội phạm sâu đậm đến nỗi chỉ huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, mới có thể tẩy sạch! Làm sao ngươi có thể khiến tôi tiếp nhận tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban Con một của Ngài, “hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời!” Vì vậy, hãy để tôi nhìn vào bên trong. Hãy để tôi lưu ý để tôi có được một cảm giác đầy đủ nào đó về sự hư hỏng sâu sắc và chết chóc của bản chất tôi, sự xa cách hoàn toàn và triệt để của lòng tôi khỏi Đức Chúa Trời, như là điều khiến tôi phải được sinh lại nếu tôi muốn thấy và vào nước Ngài, nếu tôi muốn ở nhà với Ngài.

Đôi khi tôi tự hỏi vì sao tôi lại ít bị tác động và ấn tượng bởi tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tôi, vì sao tôi lại chậm chạp đến thế trong việc tiếp nhận tất cả nỗi kinh hoàng và tất cả vinh quang của sự thay thế kỳ diệu đó; Con đời đời mang lấy bản chất của tôi và vị trí của tôi dưới luật pháp mà tôi đã vi phạm, trở nên tội lỗi, và trở nên sự rủa sả vì tôi. Tôi có thể không nghi ngờ tính thực tế của giao dịch ấy, nhưng bằng cách nào đó tôi thấy mình ít sống động, ít hơn trước đây, đối với ý nghĩa kinh khủng và sự cần thiết đáng sợ của nó. Tôi lại bắt đầu hỏi vì sao lại phải ồn ào nhiều như vậy về sự giải cứu và sự an toàn của tôi, và do đó thấy ít hơn và cảm nhận ít hơn về tình yêu vượt quá sự hiểu biết thúc đẩy và thấm nhuần toàn bộ kế hoạch đầy ân điển. Bây giờ có phải như vậy với tôi không? Ôi! Đó là một dấu hiệu buồn bã của sự suy thoái, một triệu chứng đáng báo động nhất của sự vô ơn không tin, chắc chắn sẽ nhanh chóng làm cứng lòng tôi. Hãy để tôi giật mình ngay lập tức; hãy để tôi tìm kiếm và thử mình một cách kỹ lưỡng, và ngay lập tức xin Đức Chúa Trời tìm kiếm và thử tôi; và hãy để điều đó đặc biệt chính xác về điểm này, rằng tôi tự xét mình, và xin Đức Chúa Trời xét tôi, tình trạng lương tâm tôi, và sự xác tín của nó về tội lỗi ngự trị bên trong; sự hư hỏng của bản chất tôi, và tính xác thịt bẩm sinh, cố chấp của tôi, vì nó là bẩm sinh. Há chẳng có thể đang len lỏi trên tôi một sự vô cảm ngày càng tăng đối với điều ác đau đớn đó, dưới một hình thức này hay hình thức khác mà nó phải tiếp tục gặp tôi, chừng nào cuộc chiến của xác thịt chống lại Đức Thánh Linh còn kéo dài! Than ôi! Há chẳng phải chính cuộc chiến đó đang giảm sút năng lượng, nếu không muốn nói là nghiêng về một hiệp ước đình chiến! Há chẳng phải điều đó giải thích bí ẩn buồn bã về lòng biết ơn của tôi đối với món quà không thể diễn tả của Đức Chúa Trời đang giảm dần! Vì hãy để tôi tin chắc rằng suốt đời sống thuộc linh của tôi, từ lúc bắt đầu trong sự sinh lại cho đến lúc hoàn thành cuối cùng trong sự thánh khiết trọn vẹn, nguyên tắc liên quan đến câu hỏi của Chúa phải được áp dụng: “Ví Ta đã nói với ngươi những việc thuộc về đất mà ngươi còn chẳng tin, thì làm sao ngươi tin được, khi Ta nói với ngươi những việc thuộc về trời?”

III. Sau khi đã nói với chúng ta những điều thuộc về đất, Chúa cho thấy rằng, dù chúng ta có tin chúng hay không, Ngài vẫn phải tiếp tục nói với chúng ta về những điều thuộc về trời; và có nhiều lý do tốt và đầy đủ khiến Ngài phải làm như vậy.

1. Ngài phải làm như vậy vì lợi ích của những người tin những điều thuộc về đất, mà Ni-cô-đem có lẽ chẳng bao lâu sau đã trở thành một trong số đó. Quan điểm này tiếp nối và bổ sung cho quan điểm mà tôi vừa trình bày. Trường hợp tôi đặt ra bây giờ là trường hợp ngược lại với trường hợp tôi đã đặt ra. Bây giờ tôi giả định một người được Đức Thánh Linh đánh thức một cách triệt để đến một sự lĩnh hội thật và sâu sắc về sự bại hoại bẩm sinh trong anh ta, điều khiến sự sinh lại trở nên cần thiết. Anh ta đang trải qua một kinh nghiệm như Phao-lô mô tả trong Rô-ma chương 7. Tội lỗi của anh ta, trong khía cạnh chủ yếu liên quan đến ảnh hưởng của nó đối với toàn bộ con người bên trong của anh ta, đang tìm ra anh ta. Anh ta không gặp khó khăn gì trong việc tin những điều thuộc về đất về nó; rằng nó, như Chúa đã nói với Ni-cô-đem, tự nó, và trong chất độc ác độc của nó làm hư hỏng toàn bộ bản chất của anh ta, đến nỗi không quyền năng nào của anh ta có thể đối phó với nó. Anh ta nhìn chính mình dưới ánh sáng của luật pháp. Chính bản ngã sâu kín nhất của mình anh ta nhìn vào như vậy: vì Đức Thánh Linh đang đưa luật pháp về nhà với anh ta dưới một ánh sáng mới, như không chỉ bề ngoài và hình thức, mà vô cùng thuộc linh; không phải bị ghét bỏ và sợ hãi, mà được tán thành và yêu mến; không phải bị phàn nàn là khó chịu, nặng nề và nghiêm khắc, mà được cảm nhận là thánh khiết, công chính và tốt lành. Người ấy đang nghiêm túc. Nhưng càng nghiêm túc, trường hợp của anh ta càng trở nên đáng thương. “Luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác ở cùng tôi.”

Ôi! Há anh ta chẳng đang ở đúng vị trí và đúng tâm trạng để đón chào sự bảo đảm rằng đối với anh ta, và những người như anh ta, đã có sự dự liệu cho một sự sinh mới, cho một sự thay đổi triệt để và trọn vẹn đến nỗi anh ta bước ra khỏi nó như một con người mới, với một tấm lòng mới, một tấm lòng có thể yêu thương, và có thể thôi ham muốn. Vâng, quả thật sự dạy dỗ này về Đức Thánh Linh, rằng người ta có thể được sinh bởi Đức Thánh Linh, là đúng lúc và đáng chấp nhận.

Nhưng chính Đức Thánh Linh, Đấng đã đưa người ấy đến nay trong sự rèn luyện linh hồn đau đớn nhưng có lợi này, biết rằng ở giai đoạn này anh ta cần một điều gì khác và nhiều hơn nữa. Vì sự thấu hiểu mà Đức Thánh Linh đã ban cho anh ta về tội lỗi của anh ta và tính tội lỗi quá đỗi của nó, như làm ô uế và hủy hoại toàn bộ bản chất của anh ta đến nỗi anh ta không thể tự làm cho mình trở nên như anh ta giờ đây rất muốn trở thành, một đứa con yêu thương và vâng lời của Đức Chúa Trời, chính sự thấu hiểu đó mở mắt anh ta ra trước khía cạnh khác và đáng sợ nhất của tội lỗi, khía cạnh đưa vào yếu tố chết người của tội lỗi. Người ấy thức tỉnh, như từ một giấc ngủ đầy rối loạn, để thấy mình là một tội phạm bị xiềng xích, trong vòng tay của công lý, dưới bản án của luật pháp. Và như anh ta giờ đây không thể không thừa nhận, không chỉ thật sự, mà còn một cách công chính bị kết án. Việc có bất kỳ triển vọng nào về một sự thay đổi tốt hơn nơi anh ta thì có ích gì, nếu bản án phán xét không thể tránh khỏi, không thể thu hồi đó cứ nằm trên anh ta?

Ôi! Há chẳng phải chính ở đây mà những điều thuộc về trời đến một cách rất đúng lúc và rất phước hạnh sao! Vì Đức Thánh Linh cùng một tâm trí với Đấng Christ trong vấn đề này. Ngài sẽ không bỏ rơi một Ni-cô-đem đáng thương

một Ni-cô-đem, một Phao-lô gần như tuyệt vọng, đã đến đường cùng dưới sự khám phá khủng khiếp và đè nặng mà ông đưa ra về những điều thuộc về đất. Đúng lúc, vào chính thời điểm cần thiết, Ngài sẽ nhắc nhở những điều thuộc về trời mà Đấng Christ phải nói với mọi tội nhân khốn khổ như Ngài đã nói với Ni-cô-đem — Con Người được treo lên trên thập tự giá; lời kêu gọi tự do; lời nói đáng tin cậy; tiếng “hễ ai” bao la khắp thế gian — đến nỗi chính tiếng kêu bị ép ra từ đôi môi của nỗi thống khổ ăn năn, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này!” sẽ kết thúc trong tiếng thốt lên vui mừng và biết ơn, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng đi theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.”

2. Một lý do khác khiến Chúa, sau khi đã nói với chúng ta những điều thuộc về đất, tiếp tục nói với chúng ta về những điều thuộc về trời, là vì, dù chúng ta tin hay không, Ngài phải hoàn thành sự khám phá mà Ngài phải thực hiện cho chúng ta về Cha; để làm trọn công lý cho tình yêu của Cha, trong mục đích và kế hoạch cứu rỗi của Ngài; và để chúng ta, nếu tiếp tục không tin, hoàn toàn không thể bào chữa được.

Ta còn có thể làm gì hơn cho các ngươi mà Ta chưa làm? Chúa phán. Ta đã sai Con Ta; há họ sẽ không nghe Ngài, khi Đức Thánh Linh của Ta giới thiệu Ngài với họ sao? Ánh sáng đã đến trong thế gian. Nếu nó là ánh sáng, cứu rỗi ở một phía, và đoán phạt ở phía kia, như nó phải là nếu nó là ánh sáng của Đức Chúa Trời; nó phải là toàn bộ ánh sáng của Đức Chúa Trời. Nó phải là ánh sáng bày tỏ toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời.

Nó chỉ có thể như vậy khi, sau khi đã mặc khải những điều thuộc về đất, nó cũng mặc khải những điều thuộc về trời. Vì chỉ như vậy ánh sáng của tình yêu Cha mới chiếu ra trong mọi vinh quang của nó; vinh quang của ân điển đã hoàn thành của nó; ân điển kép của nó, trong sự tái sinh và sự cứu chuộc; để khiến mọi người, thuộc mọi hoàn cảnh, hoàn toàn không có cớ bào chữa. Vì tội nhân nào giờ đây còn có thể bào chữa cho việc không đến với ánh sáng chiếu rọi trên anh ta và trong anh ta? Không nghi ngờ gì, ánh sáng sẽ làm lộ rõ các việc làm của anh ta, những hành động của anh ta, những khuynh hướng của anh ta. Và nếu anh ta quyết tâm để chúng vẫn ở phía điều ác, anh ta phải tránh ánh sáng của chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời, và tìm đến bóng tối của sự dối trá. Nhưng vì sao anh ta lại phải làm như vậy? Nếu khuynh hướng của tâm trí anh ta hướng về chân lý, vì sao anh ta lại do dự về việc đến với ánh sáng? Vì, dù có là gì đi nữa, trong trường hợp tệ nhất, ánh sáng cũng cho anh ta thấy trường hợp của mình được đáp ứng hoàn toàn. Vâng; nó được đáp ứng, được đáp ứng một cách triệt để và hữu hiệu, trong cả hai khía cạnh mà trong đó nó dường như vô vọng đến thế. Các ngươi phải được sinh lại. Các ngươi phải trải qua một sự thay đổi bản chất mà vượt quá mọi quyền năng của chính các ngươi để thực hiện. Điều đó có làm các ngươi khó chịu không? Nó có vẻ làm cho trường hợp của các ngươi trở nên tuyệt vọng không? Nó không nên như vậy. Nó không cần phải như vậy. Vì, không chỉ các ngươi có sự bảo đảm về tác nhân vô hình của Đức Thánh Linh sẵn có để thực hiện sự thay đổi cần thiết này bên trong: các ngươi còn được nghe nói về điều, bất kể bất kỳ ý thức nội tâm nào, có thể mang lại sự cứu giúp tức thời.

Chúa Giê-xu nói với các ngươi về những điều thuộc về trời. Và Đức Thánh Linh đưa về nhà với các ngươi điều Ngài nói với các ngươi về những điều thuộc về trời. Ngài triệu tập các ngươi để đối phó với chúng; đối phó với chúng ngay bây giờ; tức khắc và ngay lập tức; và đối phó với chúng như chúng vốn là, không hề quan tâm chút nào đến những điều thuộc về đất, hay đến bất kỳ kinh nghiệm nào của các ngươi về những điều thuộc về đất. Vì đó là Phúc Âm vinh hiển của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Con Người, được treo lên trên thập tự giá, được bày ra trước mắt các ngươi. Hãy nhìn lên Ngài đơn thuần như các ngươi đã nhìn lên con rắn được Môi-se treo lên trong đồng vắng. Hãy nhìn lên Ngài ngay bây giờ, đúng như các ngươi đang là. Hãy nhìn lên Ngài và được cứu.

Đừng chờ đợi bất kỳ cảm giác hay ý thức nào về sự sinh mới, hay về bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh liên quan đến nó, như thể đó là bảo chứng của các ngươi để nhìn lên Con Người được treo lên trên thập tự giá. Không: bảo chứng của các ngươi chính là điều mà dân Y-sơ-ra-ên xưa đã có; việc treo lên thật và thực tế của Con Người, như con rắn đã được treo lên trong đồng vắng. Đó là lời công bố rộng rãi và tự do, hễ ai tin sẽ được cứu. Chắc chắn nếu dựa trên bảo chứng đó, bảo chứng của một sự chuộc tội đầy đủ vô hạn, và một lời mời đầy ân điển, nhưng không, với một mệnh lệnh tối cao được đặt trên đó, các ngươi vẫn không tin; thì lỗi không phải của Đức Chúa Trời mà là của các ngươi. “Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống.” “Ta muốn, nhưng các ngươi không muốn.” “Máu các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi.”

3. Còn một lý do nữa phải đưa ra cho việc Chúa tiếp tục nói về những điều thuộc về trời, ngay cả khi những điều thuộc về đất mà Ngài đã nói chỉ được lĩnh hội và nhận thức một cách ít ỏi. Việc Ngài khám phá những điều thuộc về trời có thể chính là phương tiện mà Đức Thánh Linh dùng để làm cho tôi sống động đối với những điều thuộc về đất. Vâng! Điều mà Chúa nói, như không ai khác có thể nói, về tình yêu của Cha Ngài và thập tự giá của chính Ngài, có thể được Đức Thánh Linh dùng đến, và làm cho tôi cảm nhận sâu sắc nhu cầu của mình về một sự thay đổi rất triệt để. Việc Đức Chúa Trời đã yêu thương tôi nhiều như vậy trong khi tôi đã ghét Ngài nhiều như vậy; rằng lòng Ngài đã hướng về tôi nhiều như vậy, trong khi lòng tôi đã quay khỏi Ngài nhiều như vậy; rằng Ngài đã khiến Con Ngài phải được treo lên vì tôi trên bàn thờ chuộc tội của thập tự giá, trong khi tôi đã sống tiếp như thể tôi không có tội lỗi nào cần sự chuộc tội cả; há đó chẳng phải là một tư tưởng rất có thể thuyết phục tôi rằng chính lòng tôi cứng hơn cối đá dưới, và khiến tôi tìm kiếm một tấm lòng mới từ Đức Chúa Trời sao?

Ôi! Rất có thể là như vậy. Nếu Đấng Christ đang nói với tôi về những điều thuộc về trời này, và Đức Thánh Linh đang đưa về nhà với tôi việc Đấng Christ nói với tôi về chúng; nếu, với con mắt được Đức Thánh Linh mở ra, tôi chỉ thoáng thấy tình yêu mà trong đó toàn bộ kế hoạch cứu chuộc bắt nguồn, và mà ngay cả nó cũng là một sự bày tỏ không đầy đủ; nếu được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy, tôi nhìn thấu vào lòng Đức Chúa Trời, và có được một ý niệm mờ nhạt nào đó về sự khao khát của tấm lòng đó đối với sự cứu rỗi của thế gian, và đối với tôi; nếu tôi được lay động một cách thiêng liêng để lĩnh hội rằng chính tình yêu đó là điều mà Cha vĩ đại mặc khải cho tôi, và thúc giục tôi chấp nhận, trong Con yêu dấu của Ngài, nài xin tôi hãy đối với Ngài như Con Ngài đối với Ngài, và để Ngài đối với tôi như Ngài đối với Con Ngài. Ôi! Nếu tôi được làm cho thấy Cha vĩ đại trên trời yêu thương tôi bằng một tình yêu như thế; cung cấp cho tôi một của lễ chuộc tội làm thỏa mãn công lý cao nhất và chuộc tội lỗi sâu nhất; và như vậy hòa giải tôi với chính Ngài, hoàn toàn, tự do, trong Con Ngài; thì sự khám phá như vậy về việc Đức Chúa Trời đối với tôi là gì há lại không mở mắt tôi ra về việc tôi đối với Ngài là gì! Nó há lại không thuyết phục tôi rằng tôi quả thật cần phải được sinh lại, nếu tôi muốn biết và tin một tình yêu như thế!

Ôi, tội nhân! Ngươi há sẽ không bị lay động bởi tình yêu đó ngay bây giờ sao! Ngươi há sẽ không đối chiếu điều ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với ngươi với điều ở trong lòng ngươi đối với Đức Chúa Trời sao? Ngươi há sẽ không đầy xấu hổ và đau buồn khi nghĩ ngươi đã chết và vô cảm biết bao khi một tình yêu như thế đã được bày ra trước ngươi và thúc giục ngươi sao? Ngươi há sẽ không kêu lên một cách tha thiết, “Lạy Đức Chúa Trời, xin tạo trong con một lòng trong sạch, và làm mới lại trong con một thần linh ngay thẳng!” Hãy làm trọn lời hứa của chính Ngài. “Một lòng mới Ta sẽ ban cho ngươi và một thần linh ngay thẳng Ta sẽ đặt trong ngươi, và Ta sẽ đặt Thần Ta trong ngươi.” Vâng; hỡi Chúa Đức Chúa Trời, Cha đầy ân điển và yêu thương. Xin lấy cây bài hương tẩy sạch con, thì con sẽ được sạch. Xin chớ cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi con.

BÀI GIẢNG II.

CÂU HỎI SÀNG LỌC.

“Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng mười hai sứ đồ rằng: Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Chúng tôi tin và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Há chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai sao, mà một người trong các ngươi là quỷ sao? Ngài nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn: vì chính hắn là kẻ sẽ phản Ngài, dầu là một trong mười hai sứ đồ.” — Giăng 6:67-71.

Thấy nhiều môn đồ của Ngài, không chỉ thuộc đám đông hỗn tạp, mà cả những người đã gắn bó với Ngài ít nhiều chặt chẽ và liên tục như thầy hay giáo sư của họ, quay lui, và không chịu đi với Ngài nữa, Chúa Giê-xu phán cùng mười hai sứ đồ rằng: “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?” (67). Và câu hỏi, trong hoàn cảnh đó, thật đáng giật mình.

1. Chúa Giê-xu đặt nó trước các ngươi, mười hai sứ đồ, để tự hỏi mình, rằng há chẳng có thể có điều gì tương tự trong các ngươi khiến những người khác này bỏ đi sao. Nó gợi ý khả năng các ngươi cũng bỏ đi. Có thể chính các ngươi chưa từng nghĩ đến điều này là có thể. Nhưng Chúa muốn các ngươi nghĩ về nó như vậy. Các ngươi nhận thấy biết bao người dường như đã cùng chung sự nghiệp với Chúa Giê-xu tỏ ra không vững vàng và bất trung; rời bỏ chân lý, đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, buông bỏ sự liêm chính của mình, và sa vào lỗi lầm hay tội lỗi. Khi các ngươi chứng kiến hay nghe nói về một trường hợp như vậy, có lẽ nhiều trường hợp như vậy, dù là vấp ngã vì một lời nói quá khó, hay nổi loạn chống lại một điều răn quá nặng nề, nhượng bộ trước sự yếu đuối của xác thịt, bị vướng mắc trong những đường lối thế gian, quay lại với sự điên rồ, thì đừng coi là lạ, đừng coi là sự xúc phạm, nếu Chúa Giê-xu hỏi, “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?”

Rốt cuộc, có phải là không thể xảy ra đến thế đâu, rằng, trong những hoàn cảnh nào đó, các ngươi có thể làm vậy! Há chẳng có thể ngay bây giờ đã có một khuynh hướng nào đó theo hướng của con đường lùi bước và đi xuống sao? Há không có một cái nhìn nửa khao khát hướng về những sự tự do mà biết bao người cho phép mình, tương phản với những sự kiềm chế đặt trên các ngươi sao? Há không có một cảm giác tiềm ẩn về sự khó khăn hay nặng nề, không có sự mệt mỏi, không có sự than phiền: Lạy Chúa, đến bao nhiêu? Lạy Chúa, đến bao lâu? Ôi! Khi tôi thấy một anh em, mới hôm qua, như tôi đã thề, ngang hàng với tôi, vượt xa tôi, trên con đường tốt lành bước đi với Chúa, hôm nay bị bắt gặp trong một lỗi lầm, đã hoàn toàn quay lui khỏi việc theo Chúa cách trọn vẹn, hay buồn bã què quặt và khập khiễng trong bước đi của mình; và khi tôi cảm thấy trong mình quá nhiều sự cảm thông với chính sự cám dỗ đã tỏ ra quá mạnh đối với anh ta; thì xin đừng lấy làm khó chịu, mà hãy coi đó như một lòng tốt đặc biệt, nếu Chúa Giê-xu, đang dõi theo tôi, phát hiện trong linh hồn thầm kín của tôi một sự dấy lên nào đó của sự không tin, một sự đùa giỡn nào đó với điều ác, thì thầm vào tai lương tâm, “Ngươi đang nghĩ gì vậy? Ngươi cũng đang toan tính sự bỏ đi sao? Ngươi cũng muốn bỏ đi sao?”

2. Ngươi có thể, nếu ngươi muốn. Vì điều này, thứ hai, nằm trong câu hỏi. Các ngươi, mười hai sứ đồ, sẽ bỏ đi sao? Các ngươi có sự cho phép tự do của Ta, sự cho phép đầy đủ của Ta. Nhìn theo cách đó, lời kêu gọi có sức mạnh và ý nghĩa đặc biệt. Nó nên chạm đến các ngươi, nếu trong bất kỳ lúc yếu đuối hay thử thách nào các ngươi bị ép mạnh giữa lòng trung thành với Chúa Giê-xu và những lời dụ dỗ của kẻ thù. Đừng cho rằng Ta có bất kỳ mong muốn nào giữ các ngươi trái với ý muốn của các ngươi. Ta không đặt ra sự kiềm chế nào đối với khuynh hướng của các ngươi. Ta không can thiệp chút nào vào sự tự quyết tuyệt đối nhất của các ngươi; quyền tự quyết của các ngươi

sự tự do tối cao trong việc lựa chọn và hành động. Nếu ngươi có dù chỉ một mong muốn nhỏ nhất để đi theo những người mà Ta thấy ngươi đang nhìn với ánh mắt có phần khao khát, lưu luyến, để đi theo họ vào những con đường dễ dàng và nhiều hoa hơn những con đường Ta có thể dẫn ngươi đi, thì bằng mọi cách hãy bỏ đi theo họ. Đừng do dự vì Ta, vì sự quan tâm đến Ta, như thể Ta cần ngươi và không thể làm gì nếu không có ngươi. Dù Ta có thể nhớ ngươi đến đâu, ngươi tuyệt đối không phải là không thể thiếu đối với Ta. Đừng nói rằng các ngươi là con cháu Áp-ra-ham. Từ chính những hòn đá này, Đức Chúa Trời có thể dấy lên con cháu cho Áp-ra-ham. Các ngươi có thể bỏ đi. Nhưng mọi kẻ mà Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu. Dân Ta sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ta. Ta không cần những người bị ép buộc trong công việc của Ta, không cần những tân binh miễn cưỡng trong trại của Ta. Dân Ta đều sẵn lòng. Vì vậy, Ta để hoàn toàn cho chính các ngươi, ở lại hay đi, tùy ý các ngươi. “Các ngươi muốn sao? Vì các ngươi có thể.”

Ôi! Ước gì trong mọi lúc do dự và thiếu quyết đoán, khi ngươi đang lắng nghe một sự nghi ngờ hay phỏng đoán của sự không tin, đang tiếp nhận một đề xuất có tính khả thi đáng ngờ, đang lưỡng lự giữa hai ý kiến, gần như bị thuyết phục quá mức, về một điểm tinh tế nào đó của phép biện luận thế gian hay ngụy biện, để nhượng bộ; để cho mình bị cuốn vào một cảnh tượng hay một nhóm người nào đó mà ngươi không thể chắc chắn có Chúa Giê-xu ở cùng ngươi; ôi! Ước gì, vào thời khắc quan trọng, tiếng nói nhỏ nhẹ, lặng lẽ của Chúa Giê-xu, một cách nhu mì, buồn bã, quở trách ngươi, có thể chạm đến lòng ngươi trước khi con xúc xắc được gieo và bước đi được thực hiện, vậy các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Đó có thật là ý của ngươi không? Cứ như vậy đi. Ta không còn gì để nói nữa; hãy đi, nếu ngươi có ý muốn; nếu ngươi có thể có lòng để đi.

3. Nhưng các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Các ngươi có thể tìm thấy trong lòng mình để làm như vậy sao? Các ngươi đã biết Ta một cách thân mật. Ta đã yêu thương các ngươi nhiều. Danh dự của Ta, sự nghiệp của Ta, phần lớn nằm trong tay các ngươi. Việc các ngươi bỏ đi, nếu các ngươi chọn bỏ đi, là một sự vô ơn tệ hơn nơi các ngươi, và một đòn nặng nề hơn đối với Ta, so với sự bỏ đi của hàng trăm người chỉ bám víu lỏng lẻo hơn. Một lời can ngăn dịu dàng và cảm động như vậy ngươi phải cảm nhận là hàm chứa trong câu hỏi: “Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Các ngươi, những người đã biết Ta thân mật đến thế. Vì Ta đã cho các ngươi được quen biết thân mật với Ta mà những người khác không có. Ta đã không giữ lại điều gì trong sự giao tiếp của Ta với các ngươi. Với họ Ta đã nói bằng ẩn dụ; nhưng với các ngươi thì không. Họ đã thấy và nghe Ta nơi công cộng; nhưng các ngươi đã là những người thuộc về bí mật của Ta; chính lòng Ta đã mở ra với các ngươi. Việc họ, trong sự thiếu hiểu biết tương đối của họ, lùi lại vì bị xúc phạm, thì không có gì đáng ngạc nhiên. Nhưng các ngươi, những người luôn ở với Ta, và những người mà Ta đã không giấu điều gì, các ngươi sẽ bỏ đi sao? Há phải chính sự hiểu biết tốt hơn của các ngươi về Ta sẽ khiến các ngươi bỏ đi sao? Há phải có một lỗi lầm nào đó các ngươi đã khám phá ra nơi Ta, qua sự quen biết thân mật hơn của các ngươi với Ta, gây ra sự xa cách sao? Các ngươi có thấy Ta khác với lúc đầu các ngươi biết Ta không? Ít xứng đáng với lòng tin của các ngươi hơn sao? Ít quan tâm đến sự tốt lành của các ngươi hơn sao? Ít trung tín hơn sao? Ít nhân từ hơn sao?

Ôi! Điều đó khó có thể xảy ra; vì há Ta đã không yêu thương các ngươi nhiều sao? Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người ta thí mạng sống mình vì bạn hữu mình. Các ngươi là bạn hữu Ta. Ta thí mạng sống Ta vì các ngươi; Ta phục vụ các ngươi; Ta rửa đôi chân mệt mỏi của các ngươi; Ta lau nước mắt khỏi đôi mắt khóc lóc của các ngươi. Các ngươi đối với Ta quý giá hơn chính mạng sống Ta nhiều. Há các ngươi đã không có kinh nghiệm về tình yêu của Ta, những bằng chứng và trường hợp của nó, ngày qua ngày sao? Nó đã bao giờ thay đổi chưa? Nó đã bao giờ nguội lạnh chưa? Dù đôi khi các ngươi đã thử thách nó một cách nặng nề. Há các ngươi đã không cảm nhận nó là một tình yêu mà nhiều nước không thể dập tắt, không trận lụt lớn nào có thể nhấn chìm sao? Và Ta, bất chấp tất cả những điều này, lại phải mất các ngươi, những người được Ta yêu thương nhiều đến thế; các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?

Và rồi, các ngươi có nghĩ Ta đã cam kết chính mình với các ngươi sâu sắc biết bao không? Những người khác có thể lùi lại và quay về với sự điên rồ. Sự thụt lùi hay bội đạo của họ sẽ gây hại tương đối ít. Họ chưa bao giờ thân mật với Ta như các ngươi, hay là bạn hữu của Ta nhiều như các ngươi. Uy tín của Ta chưa bao giờ gắn bó chặt chẽ với họ đến thế. Nhưng nếu các ngươi bỏ đi, nếu trong vấn đề mà các ngươi bị cám dỗ, và có lẽ đang do dự, các ngươi rời bỏ Ta và bị thế gian dẫn dắt, dù chỉ trong một thời gian ngắn, và ở một mức độ nhỏ, thì danh dự của Ta bị tổn hại, danh Ta bị phạm thượng, sự nghiệp của Ta bị tổn thương nặng nề hơn so với hàng ngàn người như họ đang rút lui. Ta đã đồng nhất chính mình với các ngươi. Ta đã đặt Đức Thánh Linh Ta trong các ngươi. Ta đã làm cho các ngươi trở thành những người đại diện cho Ta, Ta đã sai các ngươi vào thế gian, như Cha đã sai Ta. Các ngươi không thể vấp ngã và sa ngã; các ngươi không thể mâu thuẫn hay yếu đuối; các ngươi không thể dao động, hay rẽ sang một bên, hay nhìn lại; mà miệng của những kẻ thù không mở ra, không phải chống lại các ngươi, mà chống lại Ta. Toàn bộ đám đông những người theo danh nghĩa, bề ngoài, có thể phạm tội nặng nề nhất, hay dựng lên lời dối trá đê tiện nhất thay cho chân lý; và thế gian sẽ nhìn với sự thờ ơ bình tĩnh; cũng không một kẻ nhỏ nhất nào trong những kẻ nhỏ bé của Ta bị vấp phạm. Nhưng nếu các ngươi, những người mang cờ hiệu của Ta, các ngươi là những người được biết là thân tín của Ta, nếu các ngươi, những người khiêng hòm, bị thấy là không thật, không thánh khiết, không yêu thương, hay không trong sạch, thì Đức Thánh Linh bị đau buồn biết bao! Dân Phi-li-tin vui mừng biết bao! Và ôi! Những chiên con này của Ta, những con chiên nghèo yếu đuối của Ta, có thể vấp ngã biết bao qua sự sa ngã của các ngươi. Ta đã chọn các ngươi cho một vinh dự cao cả, một sự ủy thác thiêng liêng. Ta đã, theo một nghĩa nào đó, mạo hiểm những viên ngọc trên vương miện của Ta trong tay các ngươi. Và các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?

Đầy ý nghĩa như vậy, thấm đẫm quyền năng thực tế như vậy, là câu hỏi đơn giản của Chúa, được xem như được gửi đến, không chỉ cho mười hai sứ đồ, mà còn cho các ngươi, những người tin Ngài qua lời của họ. Đó là một câu hỏi đơn giản, không trau chuốt, trong hoàn cảnh. Có gì tự nhiên hơn việc Chúa Giê-xu, khi thấy nhiều người rút lui vì bị xúc phạm, quay lại với mười hai sứ đồ, quay lại với các ngươi, và hỏi: Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Nhưng đó không phải là một cây cung được kéo một cách tình cờ. Nó xuyên thấu, nó dò xét để nó có thể thanh tẩy, con người bên trong. Nó đặt mười hai sứ đồ vào cuộc tra vấn, mỗi người tự mình, tôi có đang bỏ đi không? Tôi có đang nghĩ đến việc bỏ đi không? Có thể nào tôi gần như ước mình được tự do bỏ đi như những người tôi thấy đang bỏ đi bây giờ không? Tôi có thể không chọn đi với họ đến mức không còn bước đi với Chúa Giê-xu nữa; nhưng chỉ một lần, hay thỉnh thoảng, há tôi lại không được phép, há tôi lại không thể mạo hiểm một cách an toàn, đi với họ một dặm ngắn, hay tối đa là hai dặm, rồi quay lại sao?

Ôi! Câu hỏi chạm đến chỗ đau, nếu có chỗ đau, trong tôi. Và nó chạm đến khá mạnh, có lẽ vậy. Có một giọng điệu kiềm chế nào đó, tôi không nói là mỉa mai hay châm biếm che giấu, mà là sự quở trách nhẹ nhàng, trong sự cho phép ngầm được bỏ đi. Bằng mọi cách, cứ như vậy đi, nếu các ngươi muốn. Hãy đi, nếu các ngươi chọn, nếu các ngươi có thể. Có phải Chúa Giê-xu đang nói điều này với ngươi, hỡi anh em, khi Ngài thấy ngươi, vào bất kỳ lúc nào, về bất kỳ điểm nào, đang do dự trong lòng, nên ở lại với Ngài hay đi với thế gian không? Ngươi có thể nghe Ngài đặt vấn đề với ngươi như vậy mà không lập tức quyết định sao? Nhất là khi toàn bộ sức mạnh của “các ngươi cũng” bắt đầu được cảm nhận; các ngươi, những người đã biết Ta thân mật đến thế, các ngươi, những người Ta đã yêu thương rất nhiều, các ngươi, những người mà Ta đã cam kết chính mình một cách triệt để, danh dự của danh Ta, lợi ích của sự nghiệp Ta; các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?

Ôi! Hãy để câu hỏi này của Chúa luôn vang vọng trong tai ngươi, trong mọi tình huống khẩn cấp và khủng hoảng của đời sống thuộc linh của ngươi; bất cứ khi nào ngươi có nguy cơ mệt mỏi trong việc làm lành; hay trở nên xấu hổ về Thập Tự Giá; hay bị vướng vào những mưu chước tinh vi của Sa-tan, hay những đường lối giả dối và phù phiếm của thế gian. Hãy để con mắt đức tin mở ra, để thấy Đấng vô hình, hầu ngươi có thể bền đỗ đến cuối cùng. Ôi! Há nó lại không ngăn chặn một ý tưởng lang thang nào đó; há nó lại không thay đổi một mục đích nửa thành hình, cố chấp hay ngang bướng nào đó; há nó lại không quở trách một khuynh hướng nào đó hướng về dục vọng thế gian; khi như vậy, với con mắt đức tin mở ra, ngươi thấy khuôn mặt nhu mì và yêu thương của Đấng bị đóng đinh, và với tai đức tin mở ra, nghe tiếng nói dịu dàng của Ngài — Ta đã yêu thương ngươi và phó chính mình vì ngươi; Ta luôn ở cùng ngươi; Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi; không, Ta sẽ không bao giờ bỏ ngươi. Vậy thì, hỡi các bạn hữu của Ta, các ngươi sẽ bỏ đi khỏi Ta sao?

“Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Và chúng tôi tin và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Câu trả lời này của Phi-e-rơ, thay cho tất cả họ, hàm ý: (1) sự thỏa mãn thật và theo kinh nghiệm với Đấng Christ, và (2) không có sự thỏa mãn nào có thể có ở nơi khác.

1. Ở đây có một cảm giác về sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ. Ngôn ngữ này không chỉ là ngôn ngữ của sự bất mãn với thế gian. Nó hàm ý sự mãn nguyện với Đấng Christ. Đây là một điểm sống còn; khi chính nguy cơ thụt lùi hay bội đạo đang được đặt ra. “Sự bảo đảm chống lại nó là gì?

Có nhiều người nói rằng, ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào? Đó là tiếng kêu mơ hồ, không rõ ràng, của bản chất, ở khắp mọi nơi, luôn luôn. Đó là bằng chứng và bằng cớ lớn lao, nổi bật về sự sa ngã. Nó không bao giờ có thể nảy sinh trong Địa Đàng, nếu con rắn không cám dỗ những cư dân ở đó khao khát trở nên như các thần, biết điều thiện và điều ác. Đức Chúa Trời đang cho họ thấy điều tốt lành. Nhưng điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đang cho họ thấy đã không đủ để thỏa mãn họ, chừng nào Ngài còn giữ lại bất cứ điều gì khỏi họ. Họ phải tìm ra điều ác cũng như điều thiện; dù họ phá vỡ những ràng buộc của sự vô tội khi làm như vậy.

Và bây giờ, điều tốt lành ở đâu? Ai sẽ cho thấy nó. Chúng ta sẽ đi theo ai. Đó là tiếng than thở tan vỡ, theo bản năng của con người sa ngã. Nó thúc đẩy nhiều thí nghiệm hão huyền, nhiều sự mạo hiểm liều lĩnh. Đủ mọi loại biện pháp được thử. Và trong số đó có Đấng Christ và Cơ Đốc giáo. Vì có những người, sau khi đi một vòng qua tất cả những mưu chước đã được đưa ra để xoa dịu lương tâm và thỏa mãn tấm lòng, đã gặp Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ trong quá trình tìm kiếm bồn chồn và mệt mỏi của họ.

Đó là việc làm của Đức Thánh Linh cho đến nay. Ngài đưa họ vào sự tiếp xúc với Đấng Christ. Sự đơn giản ở trong Đấng Christ quyến rũ họ; sự đơn giản của một sự tha thứ đầy đủ và tự do; một sự chấp nhận đầy đủ và tự do, trên nền tảng của sự chuộc tội lớn lao; một sự hòa giải đầy đủ và tự do, theo các điều kiện của Đấng Christ, là Đấng không biết tội lỗi, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Như vậy, trong một thời gian, họ bị mê hoặc. Nhưng đó cũng như họ đã bị mê hoặc bởi những kế hoạch khác trước đây. Đó là một thử nghiệm mới về một phương thuốc đặc hiệu mới. Lời phàn nàn cũ vẫn còn. Chính sự đơn giản trong Đấng Christ, điều đầu tiên thu hút họ, bắt đầu gợi lên sự mệt mỏi và chán ghét. Họ khao khát một điều gì đó nổi bật và rõ ràng thật hơn. Nếp sống thường lệ của một bước đi thánh khiết với Đấng Christ trở nên không thỏa mãn; một công việc, một sự lao nhọc, một sự vất vả. Họ muốn một điều gì đó khác thường hơn. Tinh thần bồn chồn của sự tìm hiểu thiếu kiên nhẫn quay trở lại; ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào? Chúng ta sẽ đi theo ai?

Rõ ràng tinh thần đó không phải là sự bảo đảm chống lại việc ngươi bỏ đi. Sự bảo đảm duy nhất của ngươi nằm trong một lời xưng nhận nào đó như

như của Phi-e-rơ. Chúa có những lời của sự sống đời đời. Chúng tôi sẽ đi theo ai? “Chúng tôi mãn nguyện với Ngài! Có Ngài, chúng tôi còn có thể quan tâm tìm kiếm ai khác nữa?”

Như vậy, với bất kỳ khuyết điểm và khiếm khuyết nào trong kiến thức mà Phi-e-rơ và các môn đồ đồng bạn của ông có, vào thời điểm đó, về Đấng Christ và về sự cứu rỗi của Ngài, các ngươi có trong lời xưng nhận của ông về đức tin chung của họ, bí mật thật và duy nhất của sự bền đỗ trong ân điển và sự thánh khiết, và của sự an toàn khỏi nguy cơ bỏ đi. Nó không phải là tiêu cực mà là tích cực. Nó không phải là sự khao khát tiêu cực, mà là sự sở hữu tích cực. Nó không phải là tìm kiếm, mà là tìm thấy. Nó không phải là thí nghiệm, mà là kinh nghiệm. Đó là nếm và thấy Chúa tốt lành biết bao. Nó không phải là nghi ngờ, do dự, mò mẫm không chắc chắn. Đó là sự bảo đảm; sự bảo đảm của một cái nhìn thẳng thắn nhìn Chúa Giê-xu đối diện, như thể ngạc nhiên rằng Ngài lại có thể mơ tưởng đến việc ngươi bỏ đi. Chúng tôi sẽ đi theo ai?

2. Nhưng cùng với cảm giác về sự mãn nguyện và thỏa mãn trọn vẹn có thể tìm thấy trong Đấng Christ, câu trả lời của Phi-e-rơ còn hàm ý một cảm giác về sự điên rồ và nguy hiểm của việc tìm kiếm nó ở nơi khác. Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao! Vì sao chúng ta phải bỏ Ngài mà đi? Và chúng ta sẽ đi đâu? Đi theo ai? Đi theo ai, đặc biệt là bây giờ, sau khi đã biết Ngài.

Vì, ngươi có thể nói, sự hiểu biết của chúng ta về Ngài đã khiến chúng ta càng không thích hợp hơn bao giờ hết cho việc tự mình bỏ đi. Nó đã khiến chúng ta càng phụ thuộc hơn vào sự giúp đỡ; càng không có khả năng đứng vững, hay bước đi một mình. Vâng! Nếu bây giờ, khi từ bỏ Đấng Christ, ngươi tiếp tục cuộc tìm kiếm mệt mỏi xưa, ngươi làm như vậy trong những bất lợi lớn lao, xét về quyền năng và khả năng hành động cho chính mình, và tự lo liệu cho chính mình. Tôi nói với ngươi như người có một kiến thức cá nhân nào đó về Đấng Christ, và một kinh nghiệm nào đó về sự chăm sóc và tình yêu của Ngài, như Phi-e-rơ đã có, khi ông nói: “Chúa có những lời của sự sống đời đời.” Chắc chắn bất kỳ sự quen biết nào ngươi có với Đấng Christ, thuộc loại đầy ân điển và cứu rỗi; bất kỳ sự xác tín nào đã được Đức Thánh Linh tác động trong ngươi, về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét; bất kỳ kinh nghiệm nào ngươi từng có về sự bình an có được khi nhìn lên Chúa Giê-xu, và nương dựa nơi Ngài; cũng nên khiến ngươi cảm thấy rằng nếu ngươi bỏ Ngài mà đi, ngươi sẽ càng bất lực hơn, càng bối rối hơn, so với việc ngươi chưa từng biết Ngài chút nào. Sự nuôi dưỡng ấm áp và dịu dàng của một mái nhà yêu thương chỉ là sự chuẩn bị nghèo nàn cho việc đối mặt với nạn đói trên những cánh đồng mà đứa con hoang đàng khốn khổ muốn ăn vỏ đậu mà heo ăn. Con chiên quen nằm trong lòng người chăn chỉ không thích hợp để bỏ Ngài mà đi vào đồng hoang ảm đạm.

Nếu ngươi đã ở với Đấng Christ; nếu Đức Thánh Linh đã từng lấy những điều thuộc về Ngài, và bày tỏ chúng cho ngươi; nếu ngươi đã, như một tội nhân nghèo khổ, có tội, bị hư mất, mà cũng như một đứa trẻ nhỏ, được Đấng Christ ôm vào lòng và chúc phước; thì làm sao ngươi có thể chịu đựng cú sốc thô bạo đang chờ đợi ngươi nếu ngươi bỏ Ngài mà đi? Há sự giao tiếp của ngươi với Ngài đã không khiến ngươi nhạy cảm hơn và dễ bị tổn thương hơn trước đây sao? Há sự nhạy cảm của ngươi không sắc bén hơn sao? Lương tâm ngươi không nhanh nhạy hơn sao? Toàn bộ linh hồn và thần linh của ngươi không cởi mở hơn với sự xúc phạm sao? Ngươi há sẽ không, nếu ngươi bỏ Đấng Christ và quay lại với sự điên rồ của thế gian, thấy sự vô đạo thô bạo hay tinh tế của nó càng khó chịu và không phù hợp hơn, so với việc ngươi chưa từng biết gì về một khẩu vị thuần khiết hơn, một sự chăm sóc dịu dàng hơn, một hy vọng cao hơn sao? Ngươi há sẽ không bị bực bội và choáng váng bởi những đường lối mà những người khác dung thứ, vì họ luôn quen thuộc với chúng, và không quen với điều gì khác sao? Những nguy hiểm mà họ không thấy và không cảm nhận, há sẽ không mở ra trước ngươi sao? Ngươi có thể nghĩ nhẹ về tội lỗi như họ sao? Hay dám đối mặt với cơn thịnh nộ và sự phán xét như họ sao? Há ngươi, nếu ngươi bỏ Đấng Christ với tất cả những gì ngươi đã học và đạt được trong trường học của Đấng Christ, lại không giống như một con chim thuần hóa và được vuốt ve, bị ném ra, bị cắt cánh, vào sự hoang dã lạnh lẽo của rừng cây một lần nữa sao?

Và rồi điều ác của sự thụt lùi và bội đạo được thấy là trầm trọng hơn trong trường hợp của ngươi, khi ngươi xét rằng khi quay lại với thế gian, quay lại với sự điên rồ của nó, với sự thấu hiểu rõ ràng hơn và sự nhạy cảm sắc bén hơn, ngươi không thể được xoa dịu bởi những ảo tưởng hay những thuốc phiện ru ngủ và vỗ về những người khác vào sự bình tĩnh có thể chịu đựng được. Những điều này giờ đây, đối với ngươi, người đã ở với Đấng Christ, đã mất đi giá trị và sức quyến rũ của chúng. Nếu bây giờ ngươi, khi bỏ Đấng Christ, lại phạm tội với thế gian; thế gian, không nghi ngờ gì, có thể tâng bốc ngươi, và tha thứ cho ngươi, như nó vẫn thường làm. Nó có thể sẵn sàng như bao giờ hết để châm chước cho những yếu đuối của ngươi, và ban cho ngươi sự khoan dung đối với những lỗi lầm của ngươi. Nó có thể nói với ngươi, như xưa, về tính chất có thể tha thứ của những yếu đuối của ngươi, và sự khoan dung vô biên của một Đức Chúa Trời đầy thương xót. Những quan niệm như vậy trước đây từng xoa dịu và thỏa mãn ngươi. Liệu chúng có xoa dịu và thỏa mãn ngươi bây giờ, kể từ khi mắt ngươi đã được mở ra, và giấc ngủ chết chóc của sự thờ ơ thuộc linh của ngươi đã bị phá vỡ, — bây giờ khi đã ở với Đấng Christ, ngươi đã học từ Ngài điều gì đó về sự công chính, tiết độ, và sự phán xét sắp đến, mà Phao-lô đã lý luận đến nỗi khiến ngay cả một Phê-lít cũng run sợ! Những sự bảo đảm về sự vô tội mà những người bạn xấu có thể đưa ra một cách tự do như họ đã đưa ra trước đây, sẽ không thuyết phục ngươi như trước đây. Chính những tấm lòng dối trá của ngươi sẽ không lừa dối ngươi dễ dàng như vậy. Ngươi quay lại với sự điên rồ; nhưng ngươi quay lại quá khôn ngoan để bị lừa dối.

Và cuối cùng, sự cân nhắc nghiêm trọng nhất là, nếu ngươi bỏ Đấng Christ, khả năng ngươi được đưa trở lại với Ngài là rất nhỏ. Nó giảm đi tỷ lệ với những gì ngươi đã biết về Ngài trong khi ngươi ở với Ngài. Đây là một lập luận rất trang nghiêm và kinh khủng. Đó là lập luận mà Sứ đồ Phao-lô đã thúc giục một lần và nhiều lần, như Sứ đồ Giăng cũng vậy, chưa nói đến chính Chúa, chống lại việc sa ngã; phạm tội cố ý sau khi đã được đưa đến sự hiểu biết về chân lý; phạm tội đưa đến sự chết, mà lời cầu nguyện không được dâng lên để xin tha thứ; tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, là tội không bao giờ được tha và không bao giờ có thể được tha. Lời cảnh báo phải luôn được đưa ra; hồi chuông báo động phải luôn vang lên; rằng việc ngươi bỏ Đấng Christ là phải gánh chịu nguy cơ và hiểm họa, thậm chí của sự kết thúc khủng khiếp này; sự kết thúc của việc sa ngã đến nỗi không thể đổi mới ngươi lại để ăn năn được nữa.

Đúng là ngươi không bao giờ có thể được bảo đảm để tin, hay hành động theo niềm tin, rằng ngươi đã sa ngã như vậy. Dù sự sa ngã của ngươi có lớn đến đâu, từ một chiều cao của sự xưng nhận và đạt được cao vời đến đâu, xuống một vực sâu của tính thế gian và thậm chí thói xấu thấp hèn đến đâu; dù sự thụt lùi của ngươi có trầm trọng đến đâu bởi kiến thức và kinh nghiệm trước đây về tình yêu của Đấng Christ, và bởi sự hèn hạ không thể bào chữa của sự xúc phạm hiện tại của ngươi; dù tội lỗi của ngươi, và thậm chí sự cứng lòng của ngươi, có là gì đi nữa, ngươi cũng không có quyền kết luận rằng sự phục hồi của ngươi là vô vọng. Ngươi càng phạm tội hơn nếu ngươi kết luận như vậy. Lời kêu gọi, mệnh lệnh, gửi đến ngươi, là: — “Hãy trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, và Ta sẽ không để cơn giận Ta đổ trên ngươi.”

Nhưng như một lý do để trở về ngay bây giờ, thực tế rằng ngươi có thể phạm tội vượt quá hy vọng được trở về, phải luôn được giữ trước mắt ngươi. Và đó chắc chắn là một trong những lý do mạnh mẽ nhất để ngươi không bao giờ bỏ đi nữa. Tôi nói một trong những lý do mạnh mẽ nhất, vì có một lý do mạnh hơn. Đó là, tôi nhắc lại, việc ngươi thỏa mãn với Đấng Christ, mãn nguyện với Đấng Christ, được đầy dẫy Đấng Christ, việc ngươi tìm thấy trong Đấng Christ mọi điều ngươi cần, mọi điều ngươi có thể ước muốn, Ngài là tất cả sự cứu rỗi của ngươi và tất cả sự mong muốn của ngươi. Hai lý do quả thật củng cố lẫn nhau. Ngươi càng biết nhiều về Đấng Christ; ngươi càng thấy vẻ đẹp thánh khiết của Ngài, và nếm sự thông công phước hạnh của Ngài; thì ngươi càng ít có thể chịu đựng ý nghĩ bỏ đi. Và theo cùng một tỷ lệ, nguy cơ bỏ đi sẽ được ngươi cảm nhận là càng lớn hơn. Với cường độ và sự nắm giữ ngày càng tăng, ngươi sẽ bám chặt lấy Ngài. Với sự nhạy cảm ngày càng tăng, ngươi sẽ tỉnh thức và cầu nguyện chống lại bất cứ điều gì có thể cám dỗ ngươi dù chỉ một sự bỏ rơi Ngài trong chốc lát. Ôi, vậy thì trên hết mọi sự, hãy coi trọng Đấng Christ nhiều; để tâm trí ngươi có thể là tâm trí của Thi Thiên: — “Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa? Và trên đất này không có ai tôi mong muốn ngoài Chúa.”

Lời đáp trả của Chúa (câu 70), “Há chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai sao, mà một người trong các ngươi là quỷ sao?” nhắc nhở Phi-e-rơ và mười hai sứ đồ — (1) về việc Ngài là Đấng dò xét lòng người; và (2) về việc sự tin cậy của họ chỉ ở nơi Ngài.

1. Ngài nói như Đấng dò xét lòng người. Việc Ngài phát hiện kẻ phản bội ở đây là một trường hợp, không phải của sự thấy trước, mà của sự thấu suốt. Không phải một người trong các ngươi sẽ phản Ta, mà là một người trong các ngươi là quỷ. Đó không phải là sự toàn tri, thấy trước và tiên báo điều, trong giai đoạn lịch sử của thế gian, sắp xảy ra. Đó là sự toàn tri dò xét căn phòng bí mật trong lòng một người, như nó đang là bây giờ. Một người trong các ngươi là quỷ. Nhờ ánh sáng của lời tiên tri, Chúa Giê-xu có thể biết rằng, với tư cách là Đấng Mê-si-a, Ngài sẽ là nạn nhân, không phải của bạo lực từ bên ngoài, mà của sự phản bội và lừa dối trong nhà. Và nhờ sự sắc sảo khôn ngoan, Ngài có thể thấy nơi Giu-đa những dấu hiệu và triệu chứng bảo đảm hơn cả sự nghi ngờ rằng sự phản bội sẽ là của hắn; rằng hắn chính là người đó. Nhưng ở đây còn có nhiều hơn một sự giải thích đúng đắn về những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a trong Cựu Ước, và một sự phân biệt tính cách cố định việc áp dụng chúng cho một người như Giu-đa. Lòng sâu kín nhất của Giu-đa nằm trần trụi trước Đấng không cần ai làm chứng về con người, vì Ngài biết điều gì ở trong con người. Ngài biết điều gì ở trong Giu-đa. Ngài biết điều đó tốt hơn Giu-đa tự biết mình. Vì kẻ phản bội có lẽ vào thời điểm đó đã không cố tình phản bội. Ngay cả khi hắn thực hiện tội ác kinh hoàng của mình, hắn, ở một mức độ nào đó, đang tự lừa dối chính mình. Quyết tâm kiếm lợi, hắn đã mong đợi kiếm lợi, cùng với Đấng Christ, như một người trong triều đình của Ngài, khi Ngài lên ngôi vương. Khi hắn thấy Ngài chậm chạp làm điều đó, hắn nghĩ đến việc kiếm lợi từ Ngài bằng một cách khác.

Nhưng nếu đó là lời giải thích về tội ác của hắn, như cuối cùng đã được thực hiện, thì rõ ràng điều Chúa Giê-xu phát hiện nơi hắn vào thời điểm này không thể là một mục đích hay âm mưu cố định và đã hình thành, mà là một khuynh hướng xảo quyệt. Và điều này làm cho lời đáp của Chúa đối với sự thừa nhận nồng nhiệt của Phi-e-rơ càng ấn tượng hơn. Không phải Ta thấy trước sự phản bội có thể xảy ra hay chắc chắn trong tương lai. Ta thấy tinh thần của nó ngay bây giờ. Ngươi nói, Phi-e-rơ, thay cho chính mình và tất cả mười hai người còn lại. Chúng tôi sẽ đi theo ai? Tốt lắm. Nhưng ngươi nói điều đó với Đấng dò xét lòng người. Ta biết ai, vào lúc này, là quỷ, dù chính hắn không biết điều đó.

2. Nhưng Chúa Giê-xu có ý gì khi dội gáo nước lạnh lên lòng nhiệt thành chân thành của Phi-e-rơ và những người còn lại? Há đó chẳng phải là nước lạnh hắt vào mặt tất cả họ khi chỉ một người đáng bị trách sao? Vì sao lại đưa ra thông báo buồn bã ấy một cách mơ hồ và không xác định như vậy, khi Ngài có thể nêu tên người đó.

Việc Ngài làm như vậy thích hợp để làm lung lay bất kỳ sự tin cậy nào mà Phi-e-rơ, hay

bất kỳ ai trong số họ, có thể đang đặt vào chức sứ đồ của họ hay việc thuộc về vòng tròn thân cận của mười hai người. Đây, chắc chắn, là một bài học bổ ích cho ngươi, khi ngươi bị cám dỗ tin cậy vào việc mình là một trong mười hai người — thuộc bất kỳ nhóm mười hai người nào, dù được chọn lựa thế nào đi nữa. Có thể nào có một nhóm mười hai người tốt hơn bao giờ được tập hợp lại trên đất này so với mười hai người mà Chúa Giê-xu đã nói: Một người trong các ngươi là quỷ!

Nó làm lung lay bất kỳ sự tin cậy nào mà các sứ đồ có thể bị cám dỗ đặt vào cảm giác tốt và đức tin tốt của họ; hay ngươi đặt vào cảm giác của ngươi. Vì tất cả mười hai người, kể cả Giu-đa, đều đồng tình với Phi-e-rơ trong lời xưng nhận nồng nhiệt và háo hức của ông; “chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.” Lúc đó, họ đều đồng tâm nhất trí, trong lời kêu gọi đột ngột và chân thành này. Lúc đó, họ đều chân thành khi khẳng định sự mãn nguyện của mình với Đấng Christ và sự ghê tởm của họ đối với chính ý nghĩ tìm kiếm sự mãn nguyện ở nơi khác. Chắc chắn không có hai hay ba người nào tụ họp lại bây giờ có thể sốt sắng hơn trong sự nghiệp tốt lành. Ấy vậy mà một người trong các ngươi là quỷ.

Cụ thể hơn, Chúa gợi ý một bài học kép; về sự khiêm nhường ở một phía, và về sự sợ hãi run rẩy ở phía kia. Thứ nhất, nếu các ngươi không bỏ đi như những người khác, thì đơn giản là vì Ta đã chọn các ngươi là mười hai. Và sự lựa chọn được nói đến ở đây không phải là sắc lệnh đời đời của sự tuyển chọn, trong các mưu định của Thần Tính, chọn những người cuối cùng được cứu để hưởng sự sống đời đời; đó là hành động trung gian của Con trong việc sắp xếp vương quốc của Ngài, ban đặc ân hay chức vụ cho người Ngài muốn, và tiếp nhận họ, khi được ban như vậy, vào sự quen biết thân mật với Ngài. Há chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai sao? Có phải vì các ngươi là mười hai người mà các ngươi không bỏ đi sao? Các ngươi trở thành mười hai người như thế nào? Bất kỳ ai trong các ngươi trở thành một trong mười hai người như thế nào? Há chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai sao? Không phải như thể các ngươi đã chọn Ta; như thể các ngươi đã tự mình liên kết với nhau, vì một công việc riêng của các ngươi, và đã bầu Ta làm đội trưởng của các ngươi, để thực hiện mục đích của các ngươi. Đó không phải là nền tảng mà các ngươi và Ta đối với nhau. Nếu là như vậy, các ngươi có thể nghi ngờ Ta, hơn là bất kỳ ai trong các ngươi. Nhưng trường hợp lại khác. Nó hoàn toàn ngược lại. Ta đã chọn các ngươi.

Trong bất kỳ vị trí nào ngươi thấy mình có liên quan đến Ta, chính sự lựa chọn của Ta về ngươi, chứ không phải sự lựa chọn của ngươi về Ta, đã đặt ngươi ở đó.

Có thể ngươi ở trong số mười hai người. Ngươi được ưu ái cao. Ngươi ở trong vòng tròn thân cận. Nhưng nếu việc ngươi như vậy bao giờ làm ngươi kiêu ngạo và nuôi dưỡng cảm giác an toàn của ngươi, như thể ngươi, ở vị trí như vậy, không bao giờ có thể bỏ đi; như thể, dù những người khác làm gì, ngươi vẫn an toàn khỏi mọi nguy cơ thụt lùi; thì hãy xem xét ngươi đến được vị trí như vậy bằng cách nào. Đó không phải là việc làm của ngươi, mà là việc làm của Chúa; không phải sự lựa chọn của ngươi, mà là của Ngài. Há chẳng phải Ta đã chọn các ngươi là mười hai sao?

Và, thứ hai, sau tất cả, sự lựa chọn của Ta có ích gì, hay có tác dụng gì? Nó không mang lại sự bảo đảm nào chống lại việc một người trong các ngươi là quỷ. Một cách cố ý, có chủ đích, sự lựa chọn của Ta về các ngươi để trở thành điều các ngươi là đối với Ta có bản chất và nằm dưới những điều kiện như vậy, đến nỗi nó chấp nhận việc một người trong các ngươi là quỷ. Và cũng có chủ đích, Ta nói với các ngươi như vậy, để các ngươi không dựa vào việc Ta đã chọn các ngươi là mười hai như tự nó mang lại cho các ngươi bất kỳ sự bảo đảm nào chống lại việc các ngươi bỏ đi. Ta quả thật đã chọn các ngươi, để ở rất gần thân vị Ta, rất quen thuộc với đường lối Ta, rất gần gũi và liên tục làm bạn đồng hành của Ta. Ta đã chọn các ngươi để sở hữu những đặc ân rất đặc biệt, hưởng thụ những lợi thế và cơ hội rất quý giá, thực hiện những chức năng rất thánh khiết và đáng tôn trọng. Ta đã chọn các ngươi làm nhân chứng của Ta; trước tiên là nhân chứng về Ta, rồi sau đó là nhân chứng cho Ta; những người cùng làm việc với Ta; những nhà truyền giáo của Ta vào thế gian, như chính Ta là của Cha. Tất cả những điều này là việc làm của Ta, không phải của các ngươi. Các ngươi không có gì thuộc về mình trong tất cả những điều đó để khoe khoang hay tin cậy. Không phải bởi ý muốn của chính các ngươi, mà bởi ý muốn của Ta, mà các ngươi được chọn như vậy. Và e rằng các ngươi lại dựa vào chính điều đó như một sự bảo đảm, và tưởng tượng rằng vì Ta đã đặt các ngươi ở nơi các ngươi đang ở, nên, với tư cách là những người được Ta yêu thích, các ngươi được an toàn, Ta cảnh báo các ngươi rằng sự lựa chọn của Ta về các ngươi, vâng, ngay cả về các ngươi là mười hai người, cũng không mâu thuẫn hay không tương thích với việc một người trong các ngươi là quỷ.

Ôi! Vậy thì, ai có thể đứng vững? Há sẽ không có sự tin cậy, không có sự bảo đảm, không có chỗ đứng vững chắc, không có thái độ dạn dĩ nào trong việc đối mặt với câu hỏi dò xét. Các ngươi cũng muốn bỏ đi sao? Há lời thốt lên chân thành đầy nhiệt tình yêu thương của Phi-e-rơ, Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời, sẽ không bao giờ được tin cậy sao? Vì sao Chúa yêu thương lại làm lạnh lẽo một cách khủng khiếp như vậy một sự bùng nổ tình cảm ấm áp đến thế? Há điều này chẳng giống như bẻ gãy cây sậy đã giập, và dập tắt tim đèn còn cháy âm ỉ sao? Ngài có thể có ý gì? Ngài có thể muốn gì? Chắc chắn không phải để ném tất cả vào sự lỏng lẻo và để tất cả trôi dạt; để làm mất uy tín mọi lời xưng nhận và làm nguội lạnh mọi mục đích, và phủ một bóng râm ảm đạm và tàn héo của sự nghi ngờ lên toàn bộ con đường ngay cả của người công chính, con đường lẽ ra phải như ánh sáng rạng rỡ, càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn. Điều đó không thể được! Không. Chúa không muốn các ngươi luôn sống trong sự hồi hộp về sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chính mình, vì một trong mười hai người mà Ngài chọn ngươi vào sự thông công với họ, có thể tình cờ là quỷ! Chỉ khi các ngươi đang lấy điều này làm sự tin cậy của mình, rằng có một nhóm được chọn mà trong số đó ngươi được đếm, thì lời cảnh báo mới cần thiết và đúng lúc — một người trong các ngươi là quỷ.

Nói tóm lại, đó là để nhấn mạnh bài học trang nghiêm, rằng lời xưng nhận cao quý của Phi-e-rơ, nếu nó muốn đứng vững cho ngươi, và có ích chống lại việc ngươi bỏ đi, thì phải là cá nhân và riêng lẻ, chứ không phải tập thể hay đại diện. Nó chẳng là gì nếu ngươi chỉ là một trong mười hai người mà nhân danh họ và thay mặt họ Phi-e-rơ đưa ra lời xưng nhận đó. Nó là tất cả nếu chính ngươi đưa ra lời xưng nhận đó, mỗi người trong các ngươi riêng biệt, cho chính mình. Thuộc về bất kỳ nhóm chọn lọc nào, bất kỳ nhóm mười hai người được chọn nào, mà lời xưng nhận đức tin đó là dấu hiệu của họ với tư cách là một tập thể, thì không phải là sự bảo đảm. Việc biến nó thành lời xưng nhận đức tin của chính ngươi, cảm nhận nó, và bước vào nó, và sống nó ra, chính ngươi, như một tội nhân được cứu bởi ân điển, và bám chặt lấy Đấng cứu ngươi — đó quả thật là sự bảo đảm. Việc luôn nói với Chúa Giê-xu, không phải như một trong mười hai người, mà chỉ cho riêng mình, “Lạy Chúa, con có thể đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Con tin, và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống” — đó là sự cứu rỗi của tôi.

BÀI GIẢNG III.

LỜI KÊU GỌI CỦA ĐẤNG CHRIST GỬI ĐẾN KẺ KHÁT.

“Trong ngày sau hết, là ngày trọng thể của kỳ lễ, Đức Chúa Giê-xu đứng dậy kêu lên rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” — Giăng 7:37.

Ngày cuối cùng của Lễ Lều Tạm là ngày thứ tám, một ngày hội họp thánh. Vì sao nó được người Do Thái coi là ngày trọng đại thì không được biết rõ. Về một số phương diện, nó dường như ít quan trọng hơn những ngày khác; và quả thật không hẳn là một phần của kỳ lễ, mà tự nó là một thứ lễ bổ sung và phụ thuộc vào kỳ lễ kia. Những của lễ đặc biệt được chỉ định dâng trong bảy ngày đã bị ngưng vào ngày thứ tám, ngày mà chỉ của lễ hằng ngày chung được dâng, và những lều mà những người thờ phượng ở trong tuần cũng bị bỏ vào ngày cuối cùng này, như thể lễ, trong chừng mực nó là Lễ Lều Tạm, giờ đã kết thúc. Tuy nhiên, với tư cách là lễ thu hoạch, nó vẫn được tôn vinh vào ngày thứ tám, bằng những cuộc rước vui vẻ của các đoàn người mang cành cây. Vào ngày cuối cùng này, họ thực hiện với nghi thức đặc biệt lễ lấy nước với niềm vui từ các giếng Si-lô-ê, hay, như họ giải thích, các giếng của Sự Cứu Rỗi. Chính giữa lễ này, trong quá trình nó được hoàn thành trong đền thờ, Chúa Giê-xu đã khiến đám đông tụ họp phải chú ý bằng lời tuyên bố: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.”

Thời điểm, nếu chúng ta có thể phán đoán, đã được chọn rất tốt. Kỳ lễ một lần nữa đã được cử hành, và theo mọi vẻ bề ngoài, không có triển vọng tốt hơn, không có cảm giác hay cái nhìn tốt hơn, về sự hiện diện của Giê-hô-va hơn nhiều năm dài đã qua. Nhiều người thờ phượng buồn bã có thể đã than khóc, và than khóc càng chân thành hơn khi quan điểm thuộc linh của họ càng cao. Kỳ lễ đã qua, mà chúng ta vẫn chưa tìm thấy Chúa, là Vua. Nhưng hãy để họ ở lại một chút. Ngay trong ngày cuối cùng, sự chú ý của họ được kêu gọi, theo một cách đáng giật mình nhất, đến một người Na-xa-rét khiêm nhường. Họ nghe một tiếng nói có thẩm quyền; họ nhìn, họ thấy một Đức Chúa Trời hiện diện. Chắc chắn Chúa đang ở nơi này mà chúng ta không biết. Đó là Đấng Christ, là Vua, đang ở ngay giữa lều trại của họ. Họ vâng theo lời kêu gọi của Ngài; họ tin lời hứa của Ngài; họ không cần chờ đợi sự đến của Ngài nữa; họ không cần múc thêm nước từ bể chứa nữa; họ vứt bỏ bình của mình; họ không dừng lại để lãng phí thời gian quý báu vào một nghi lễ điển hình do chính họ nghĩ ra khi thực tế mà họ muốn trình bày đã ở trong tầm tay; họ nhìn xa hơn lễ nghi đến Đấng mà sự hiện diện của Ngài ban phước cho nó; họ đã tìm thấy Chúa giữa các lều trại, nếu không chính xác trong tính cách mà họ mong đợi, thì ít nhất trong tính cách thích hợp nhất. Kỳ lễ đã không trôi qua hoang vắng như họ sợ; sự than khóc của họ đã biến thành niềm vui, và quả thật đối với họ đó lại là một lễ hội vui mừng. Lời tuyên bố của Chúa chúng ta có thể đúng lúc và được hoan nghênh như vậy đối với người thờ phượng khiêm nhường tại kỳ lễ này, đang chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên.

Lời tuyên bố chứa đựng một lời kêu gọi và một lời hứa — một lời kêu gọi (câu 37); một lời hứa (câu 38). Hiện tại tôi xin các bạn chú ý đến lời kêu gọi. Hãy xem xét, I., những ai được kêu gọi, “Nếu ai khát;” II., họ được kêu gọi làm gì, “Hãy đến,” v.v.

I. Những người được kêu gọi là những người khát: “Nếu ai khát.” Hình ảnh ở đây hiển nhiên được gợi ý cho Chúa chúng ta bởi công việc mà Ngài thấy dân chúng đang làm. Họ đang múc nước, và điều đó hàm ý sự khát. Chính bằng hành động mà họ đang thực hiện, họ đã xưng nhận và thừa nhận rằng họ khát. Chúa chúng ta nắm lấy họ, có thể nói như vậy, theo lời của chính họ. Ngài giữ họ đã thú nhận; tất cả họ rõ ràng đều đang khát. Ngài triệu tập họ đến với chính Ngài để uống. Ở đây, trước hết, hãy ghi nhận hình thức diễn đạt: “Nếu ai khát.” Và hãy quan sát rằng điều này không hề hàm ý bất kỳ sự hạn chế hay dè dặt nào, bất kỳ sự giới hạn hay điều kiện nào, bất kỳ sự thiếu vắng nào của sự tự do tuyệt đối và vô điều kiện trong lời mời. Nó không hàm chứa một sự nghi ngờ hay gợi ý rằng có thể có một số người không khát, và do đó lời kêu gọi không được gửi đến họ, cũng như hình thức tương tự — “nếu có nhân đức nào, nếu có điều đáng khen nào” — không được coi là một giả định đáng ngờ, và để lại chỗ cho ý tưởng rằng có thể không có nhân đức và không có điều đáng khen nào. Trái lại, chính tính phổ quát của lời kêu gọi được nhấn mạnh tốt bằng cách này. “Nếu ai khát,” bất kể người đó là ai hay là gì — “Nếu ai khát,” trong bất kỳ hoàn cảnh nào và vì bất kỳ nguyên nhân nào, “hãy

đến cùng Ta.” Do đó, lời mời được ban ra một cách rộng rãi và chung nhất. Nó ở mức độ cao nhất có thể là tự do và vô điều kiện. “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến.” Nói rằng sự khát là một điều kiện của lời kêu gọi chỉ là sự lạm dụng ngôn ngữ. Cũng giống như tôi nói về người ăn xin mà tôi triệu tập đến cửa nhà tôi để được cho ăn, rằng lời triệu tập của tôi dành cho anh ta là có điều kiện, điều kiện là sự nghèo khó của anh ta; vậy mà lời tuyên bố: Nếu ai nghèo, hãy đến cửa nhà tôi và được cho ăn, chắc chắn là không bị trói buộc và không bị hạn chế nhất. Lời kêu gọi của Đấng Cứu Thế cũng vậy: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta, và uống.”

Rất đúng là một cuộc thảo luận có thể nảy sinh về điểm liệu sự khát biểu thị nhu cầu về một điều tốt lành hay mong muốn có nó — liệu nó chỉ có nghĩa là sự thiếu thốn thực sự đang tồn tại, hay sự thiếu thốn được cảm nhận, và thúc đẩy ước muốn được cung cấp. Tôi có thể hình dung một người khát mà không ý thức về cơn khát của mình, hay không biết điều gì cần thiết để làm dịu nó. Môi anh ta có thể khô nứt và cổ họng bỏng rát; anh ta có thể thở hổn hển và há hốc trong đau đớn; vậy mà cơn cuồng nộ của sự điên loạn, hay chính sự suy sụp của sự thiếu thốn cực độ và kéo dài, có thể làm tê liệt mọi cảm giác của anh ta, và anh ta có thể hất khỏi mình trong cơn đam mê điên cuồng, hay từ chối trong sự ngu dốt hoàn toàn, chén nước sẽ làm dịu và hồi sinh anh ta. Tôi có thể đặt câu hỏi một người như vậy thực sự được bao hàm trong lời mời đến mức nào: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta, và uống” — nó thực sự có thể nói là sẵn có cho anh ta đến mức nào — tuy nhiên sẽ là sự bắt bẻ nhỏ nhặt nhất khi khẳng định rằng quyết định của tôi về câu hỏi đó ảnh hưởng chút nào đến sự tự do và rộng rãi hào phóng của lời mời. Bệnh nhân nghèo của tôi có thể vượt quá tầm với của lời kêu gọi tha thiết nhất, lời đề nghị khẩn thiết nhất; vậy mà không vì lý do đó mà lời kêu gọi lại ít vô điều kiện hơn, và lời đề nghị, theo mọi nghĩa đúng đắn của thuật ngữ, lại ít hoàn toàn không bị hạn chế hơn.

Tôi mang nước lạnh đến cho linh hồn khát. Nếu người ấy cứ khăng khăng trong ảo tưởng cuồng loạn hay ngu ngốc rằng anh ta không cần nó, tôi không lãng phí thời gian để chứng minh rằng anh ta, ngay cả bất chấp ảo tưởng đó, vẫn được tự do hay được kêu gọi để uống; tôi chỉ đơn giản thúc giục anh ta uống ngụm nước mát mẻ, nếu bằng cách nào đó anh ta có thể được thuyết phục để nhận lấy nó. Tôi biết anh ta cần nó, và anh ta rất được hoan nghênh để có nó một cách tự do, và điều đó là đủ đối với tôi; và cũng đủ đối với anh ta — đủ đối với tôi để khiến tôi kiên trì thúc giục anh ta lời kêu gọi đến với Chúa Giê-xu và uống; đủ đối với anh ta để làm anh ta tỉnh táo hay đánh thức anh ta, để khiến anh ta nhìn và thấy một người sẵn sàng, không phải với một ngón tay nhúng vào nước, mà với một ngụm lớn và dồi dào để làm mát lưỡi đang bỏng rát của anh ta, tấm lòng đang bỏng rát của anh ta. Mặt khác, nếu tôi thấy anh ta lo lắng muốn được cứu giúp, mà vẫn nghi ngờ về khả năng trả tiền, hay bảo chứng để chiếm lấy điều tôi đề nghị, thì sự khích lệ hay bảo đảm đầy đủ hơn nào tôi có thể đưa ra hơn chính những lời lẽ của lời tuyên bố đầy ân điển này của Phúc Âm: “Nếu ai khát” — dù anh ta nghèo khó, đê tiện, vô giá trị đến đâu — “hãy đến cùng Ta, và uống?” Hãy để kẻ khát đến; và hễ ai muốn, hãy để người ấy, không cần tiền và không cần giá, nhận lấy nước sự sống một cách tự do.

Nhưng, thứ hai, cần lưu ý rằng, sự khát, sự thiếu thốn hay mong muốn được hàm ý ở đây, trong khi không theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào là một điều kiện của lời đề nghị của Đấng Christ, nhưng rõ ràng là một đặc điểm của những người tiếp nhận nó. Chính đối với các ngươi với tư cách là những người khát mà lời mời được gửi đến, và bởi các ngươi với tư cách là những người khát mà nó được chấp nhận. Do đó, chúng ta có thể hỏi một cách thích hợp sự khát này có nghĩa là gì? Không phải liệu nó là nhu cầu hay mong muốn về một điều tốt lành nào đó; mà là về loại điều tốt lành nào mà nó là nhu cầu hay mong muốn, hay cả hai. Bây giờ, sự khát này có thể hoặc là chung chung và không cố định, hoặc có thể là đặc biệt và xác định. Nó có thể là sự khát một điều gì đó, nhiều điều, bất cứ điều gì — chúng ta hầu như không biết hay quan tâm là gì — hoặc nó có thể là sự khát một điều chính xác nào đó, mà chúng ta có một phần quan niệm rõ ràng về nó. Đối với cả hai loại khát, nhưng đặc biệt, theo tôi nghĩ, đối với loại sau, lời mời của Chúa chúng ta trong bản văn có ý định được áp dụng.

1. Nó áp dụng cho loại khát thứ nhất. Tất cả, ít nhiều, vào những thời điểm khác nhau, đều cảm nhận một cảm giác thiếu thốn, một cảm xúc mong muốn, mơ hồ, không xác định, thay đổi, mà thường họ không thể gán cho bất kỳ đối tượng nào, mà họ không thể giải thích được. Đó là tài sản chung của nhân loại sa ngã khi khát như vậy. Chính sự khốn khổ của tình trạng mà sự sa ngã đã đưa nhân loại vào, là việc, sau khi đã mất điều thiện chính, trạng thái đúng đắn của nó, nó đang vô ích tìm kiếm điều thiện ở nơi khác, luôn tìm kiếm sự nghỉ ngơi mà không tìm thấy; mệt mỏi với một vòng tròn và thói quen vô tận của sự hư không; ở mỗi bước đi đều thất vọng, không thỏa mãn, bực bội, không thấy gì trong mọi phần đều được phước, không kinh nghiệm sự mãn nguyện trọn vẹn. Đây là số phận của tất cả, và đối với số phận này, sự khôn ngoan thuần túy của con người bảo ngươi hãy phục tùng một cách bất lực. Nó không thể cung cấp phương thuốc nào. Nhưng nếu ai khát theo nghĩa này, thì đối với người ấy, Chúa Giê-xu, là Sự Khôn Ngoan thật, kêu lên: “Hãy đến cùng Ta và uống.” Đối với nhiều người nói rằng: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào?” lời mời này được gửi đến. Đừng ai trong trường hợp như vậy gạt nó ra khỏi mình. Đối với mỗi người và tất cả các ngươi, những người đang sống mà không có Đức Chúa Trời, nó thuộc về, vì ai trong tất cả các ngươi là người không khát? Các ngươi có thể nói, và đôi khi nghĩ rằng các ngươi giàu có, và không cần gì cả; rằng các ngươi có nhiều của cải dành cho nhiều năm; rằng các ngươi có thể nghỉ ngơi và vui vẻ. Bận rộn với công việc tích cực của cuộc sống, và tham gia một phần xứng đáng vào những thú vui của nó, hoàn thành những bổn phận chung của nó, và trau dồi những lòng từ thiện chung của nó, các ngươi dường như nhìn chung hạnh phúc như trong tình trạng mong manh này các ngươi có thể mong đợi. Nhưng há không có sự ngờ vực nào, thỉnh thoảng, trong tâm trí của chính ngươi, như thể mọi sự không hoàn toàn như ngươi mong muốn sao? Há không có một điểm nào mà tính khí của ngươi đau đớn, và tinh thần ngươi bất mãn; không có vị đắng nào trong chén; không có Mạc-đô-chê nào ở cổng sao? Há không có cảm giác chán nản nào quay trở lại theo thời gian; không có khoảng trống đau nhói nào bên trong, mà vào những mùa như vậy ngươi ý thức được; không có sự thèm muốn nào đối với một điều gì đó chưa từng thử; không có sự khao khát nào về một sự thay đổi, bất kể nó có thể là gì; không có sự ghen tị hay than phiền thầm kín nào; không có cảm giác tối tăm nào về một điều gì đó đang thiếu, mà nếu không có nó, tất cả những gì ngươi đã đạt được cho đến nay đều chẳng ích gì cho ngươi sao? Ôi nhưng, ngươi sẽ nói, một cảm giác như vậy nảy sinh từ một nguyên nhân mà ngươi có thể truy vết. Ngươi đã gặp một mất mát nào đó làm đảo lộn sự can đảm của ngươi. Ngươi đã thất bại trong một theo đuổi yêu thích nào đó, và ngươi bị suy sụp một thời gian. Hay, nếu ngươi đã thành công, một cơ hội không may nào đó đã làm hỏng sự thỏa mãn của ngươi. Có một khuyết điểm nhỏ mà ngươi đã không lường trước. Ngươi có thể nói khá rõ vì sao ngươi lại bất an, và ngươi sẽ sớm sửa chữa mọi thứ cho đúng. Ngươi sẽ bù đắp tổn thất ngươi đã chịu, hay quên nó đi. Ngươi sẽ sửa chữa lỗi lầm ngươi đã phạm. Ngươi sẽ bổ sung sự thiếu hụt ngươi đã khám phá. Nhưng thêm một bước nữa, kiên nhẫn thêm một chút nữa, chỉ cần thực hiện thêm một biện pháp này, thực hiện kế hoạch này, và mọi sự sẽ ổn. Than ôi! Và có thể nào ngươi lại bị lừa dối như vậy, sau tất cả kinh nghiệm của ngươi về sự dối trá của một lời hứa như thế!

Hay, có lẽ, ngươi sẽ bằng lòng với sự khát như vậy như một điều ác cần thiết, không thể tách rời khỏi bản chất và hoàn cảnh của ngươi: với một thể chất mong manh, và trong một thế giới thay đổi, tinh thần của ngươi không thể luôn bình đẳng, và ngươi thường có thể sẵn sàng phàn nàn mà không biết vì sao, và khao khát mà không biết điều gì. Tuy nhiên, ngươi chỉ có thể hy vọng, nhờ thời gian và tính khí tốt, để vượt qua những cảm giác bệnh hoạn như vậy; và, dù sao đi nữa, với con người như ngươi, và cuộc sống như vậy, ngươi phải xoay xở để tận dụng tối đa nó.

Không, nhưng đây là Đấng Christ đang nói với ngươi: “Hãy đến cùng Ta và uống.” Đây là một người đang khuyên nhủ, nài xin ngươi thực hiện một thí nghiệm rất đơn giản, áp dụng một phương thuốc rất đơn giản. Đừng phục tùng một cách cam chịu trước một gánh nặng không thể chịu đựng nổi như vậy. Đừng an nghỉ trong một tình trạng không xứng đáng với một hữu thể có lý trí như vậy. Sự bất an có ý thức của ngươi cho thấy có điều gì đó sai trái. Đừng vội vàng kết luận rằng điều sai trái là không thể cứu chữa. Ít nhất hãy lắng nghe những gợi ý của Đấng Cứu Thế; vì ngươi không có quyền cho rằng trường hợp của ngươi vượt quá sự cứu giúp cho đến khi ngươi đã thử mọi biện pháp, và biện pháp này trong số đó. Ngươi đã dựng lều của mình trong một sa mạc ảm đạm, hay trong một thành phố hư không. Ngươi đã gặt nhiều mùa gặt, và giữ nhiều lễ thu hoạch. Ngươi đã trang trí và tô điểm những thực tế khắc nghiệt của cuộc sống tầm thường, bẩn thỉu bằng nhiều dấu hiệu phong phú về sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa ngươi, và trong việc thu thập hoa trái của mọi lao động của ngươi dưới mặt trời, ngươi đã cố gắng hết sức để vui mừng, và ngươi đã kêu gọi những người lân cận ngươi cùng vui mừng với ngươi. Nhưng trong lễ lều tạm này, mà kế hoạch sống của ngươi, ở mức tốt nhất, có thể được so sánh, ngươi đã khám phá, ngươi đã nhận ra Chúa chính Ngài ở giữa tất cả, và ngươi đã thừa nhận Ngài là trung tâm và nguồn gốc của mọi sự chưa? Và có gì lạ đâu, khi Đấng vốn là Tác giả và Mục đích của toàn bộ kỳ lễ, lại không được ngươi để ý và quan tâm, hay chỉ được chú ý như một người đưa ra lời khuyên tốt cho đám đông bận rộn, hay như tiếng nói của một người kêu la trong đồng vắng, mà ngươi không nhận được đầy đủ niềm vui mà cảnh tượng và hoàn cảnh dường như thích hợp để mang lại! Rằng ngươi vẫn ý thức về một khoảng trống, một chỗ trống; một điều gì đó thiếu thốn, một điều gì đó ngươi rất muốn nắm lấy, nhưng không thể! Không thể! Không. Ngươi không thể, cho đến khi ngươi nghe, như ngay bây giờ ngươi có thể nghe tiếng Ngài: “Hãy đến cùng Ta, và uống.”

Hãy nghe điều đó ngay bây giờ. Khi ngươi đang ở trong đồng vắng này, dựng lều của ngươi, như cho một kỳ lễ, hãy chắc chắn rằng ngươi không thể làm gì lâu hơn nếu không có Ngài. Và ngươi không cần phải làm vậy. Ngài đang kêu gọi ngươi: “Hãy đến cùng Ta, và uống.” Hãy đến ngay bây giờ. Chỉ cần chắc chắn rằng ngươi đến ngay bây giờ, và uống. Ngươi có thể đã gặp Chúa Giê-xu trong những ngày trước đây của lễ hội thế gian này, khi ngươi đi qua đi lại giữa các lều trại và booth của hội chợ hư không của nó. Ngươi có thể đã đối xử với Ngài một cách lịch sự, tôn trọng, kính cẩn. Ngươi có thể thỉnh thoảng đã lắng nghe những lời hướng dẫn của Ngài, và nghĩ tốt về Ngài và về Phúc Âm của Ngài, như một người giám sát có phần tiến bộ và xen vào, nhưng vẫn hữu ích; và, khi ngươi đi lo công việc trang trọng của mỗi ngày, ngươi có thể đã chờ đợi chức vụ của Ngài một lúc trước khi vội vã đi múc nước từ những bể chứa mà chính ngươi đang đục ra. Nhưng bây giờ, đối với một số người trong các ngươi, đó phải là ngày cuối cùng; ôi, ước gì đó cũng là ngày trọng đại của kỳ lễ: bây giờ Chúa Giê-xu đứng trước ngươi, kêu lên: “Hãy đến cùng Ta, và uống.” Hãy nhìn xem trong Ngài, không phải một người tham dự đơn thuần tại kỳ lễ, người mà thỉnh thoảng ngươi làm tốt khi chú ý, mà là Chúa của tất cả, bởi Ngài và vì Ngài một cách rõ ràng, toàn bộ được thiết lập và quy định. Cư ngụ trong một thời gian ngắn trong lều trại, ôi, hãy để Giê-hô-va, là Vua của ngươi, ngự giữa ngươi. Hãy nhìn xem Ngài hạ mình xuống để cư ngụ giữa ngươi; thăm viếng ngươi trong

bản chất của chính ngươi, và giữa những nơi cư trú hiện tại của ngươi; không khinh thường chia sẻ với ngươi ngôi nhà trần thế của lều tạm này; tự làm mình trở nên xương bởi xương ngươi và thịt bởi thịt ngươi. Ôi, hãy nói xem, nếu đến như vậy để cùng ngươi trong những lều trại mà ngươi lưu trú, Ngài lại bị tiếp đón lạnh nhạt, như một kẻ xâm nhập, hay chỉ được lắng nghe với sự tôn trọng khi Ngài nói với ngươi thỉnh thoảng. Không, trái lại hãy trỗi dậy và đến với Ngài bằng cả tấm lòng; hãy dành cho Ngài vị trí mà Ngài có quyền đòi hỏi một cách chính đáng. Hãy cải tổ toàn bộ kỳ lễ theo nguyên tắc tối cao của Ngài. Hãy để Đấng Christ là tất cả trong tất cả; sự cứu rỗi của Ngài là điều duy nhất cần thiết. Hãy dành cho Phúc Âm của Ngài phạm vi công bằng và đầy đủ. Hãy để nó được tự do lưu thông, và dẫn ngươi đến việc hoàn thành mục đích cao cả của sự tồn tại của ngươi. Hãy để nó đưa ngươi hoàn toàn đến với Đức Chúa Trời, để Ngài cai trị và trị vì trên ngươi. Ôi! Vậy thì, hãy xem cơn khát của ngươi há sẽ không được làm dịu, và linh hồn ngươi được thỏa mãn sao. Ngươi khát, vì ngươi được tạo dựng để thông công với Đức Chúa Trời, và không sự thông công nào khác có thể thay thế cho sự thông công với Ngài. Vậy thì, hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng các dòng nước, “và kẻ nào không có tiền; hãy đến, mua và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá. Sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải là bánh? Và lao công cho điều không làm thỏa mãn? Hãy chăm chỉ nghe Ta, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt.” Những bể chứa mà các ngươi đã đục ra cho chính mình đều bị vỡ, và không thể giữ nước; nhưng suối nước sống vẫn còn mở ra cho các ngươi. Các ngươi đã tìm kiếm từ thế gian nhiều hơn những gì nó từng được trang bị hay có ý định mang lại. Nó là lều tạm của cuộc hành hương của ngươi; nó không thể là nhà cho lòng ngươi: tốt cho nhiều công dụng, nếu ngươi không biến nó thành điều mà nó chưa bao giờ được thiết kế; nhưng không tốt cho niềm vui chính của ngươi. Thần linh bất diệt trong ngươi có một khả năng vượt trên, và một sự thèm muốn vượt xa nó. Chính Chúa là phần duy nhất của nó. Vậy hãy tìm kiếm Chúa, và để linh hồn các ngươi khát khao Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài sẽ ở cùng các ngươi. Chiên Con sẽ dẫn các ngươi đến bên những dòng nước sống. Linh hồn các ngươi sẽ được thỏa mãn với sự tốt lành của Chúa, vì với Ngài là suối sự sống. Như vậy ngươi sẽ vui hưởng Đức Chúa Trời, và, khi vui hưởng Ngài, ngươi vui hưởng hơn những người khác chính lễ hội của sự sống. Ngươi không mong đợi quá nhiều từ nó. Ngươi nhận hoa trái của nó theo giá trị và giá trị thật của chúng, và đối với mọi mất mát của nó, ngươi có một vật thay thế không bao giờ thất bại trong Chúa.

2. Sự khát được nhắc đến trong lời mời của Chúa chúng ta có thể được xem là có phần xác định và chính xác hơn, như sự khát không chỉ nói chung của một tinh thần không thỏa mãn đang tìm kiếm một điều tốt lành nào đó; mà đặc biệt, như sự khát của một lương tâm có tội, một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời, đang tìm kiếm hay cần sự bình an. Những người mà Chúa chúng ta nói chuyện đã khát theo nghĩa này; ít nhất họ đã hành động như thể họ khát như vậy. Họ đang múc nước, như họ tưởng tượng, từ các giếng cứu rỗi. Những dòng nước mà họ múc tượng trưng cho những phước lành thuộc linh và cứu rỗi mà họ cần, những phước lành mà Đức Thánh Linh là tác giả; và việc họ bận rộn múc những dòng nước này là một sự thừa nhận rõ ràng về nhu cầu của họ đối với những phước lành này. Một số người trong số họ, không nghi ngờ gì, đã cho rằng những dòng nước này thực sự đáp ứng nhu cầu của họ, và vì vậy đã mãn nguyện và yên tâm khi họ đã thực hiện nghi lễ. Những người khác lại cảm thấy cần một điều gì đó hơn nữa, và những người này, bất chấp việc tuân thủ đúng giờ nghi lễ này, vẫn bồn chồn và bất an. Đối với cả hai, Đấng Cứu Thế đều nói: Các ngươi đang múc nước mà, dù nó có làm các ngươi thỏa mãn tạm thời hay không, cũng không thể thực sự làm dịu cơn khát của các ngươi, — “Hãy đến cùng Ta, và uống.”

Như vậy, cũng liên quan đến các ngươi, những người mà giờ đây cùng một lời mời được ban cho, chúng ta có thể kêu gọi ý thức và lương tâm của chính các ngươi, và hỏi: Há chính các ngươi không thừa nhận đó là một lời mời vừa thích hợp vừa đúng lúc sao? Há cảm giác nội tâm của chính các ngươi không thừa nhận; há hành vi của chính các ngươi, ngay cả trong vấn đề tôn giáo, không chứng minh rằng phước lành mà Chúa Giê-xu dâng trong Phúc Âm của Ngài là một phước lành mà các ngươi cần sao? Chính những biện pháp mà các ngươi dùng đến, dù chúng là những lễ nghi do Đức Chúa Trời chỉ định, hay những mưu chước của lòng các ngươi, đều cho thấy các ngươi đang khát, và, ít nhiều rõ ràng, các ngươi biết và cảm nhận cơn khát của mình. Bởi mọi sự tuân giữ sùng đạo mà, ở bất kỳ mức độ nào, các ngươi làm cho có lương tâm, việc bỏ sót nó làm các ngươi đau đớn và khổ sở, việc tuân thủ nó mang lại cho các ngươi một sự nhẹ nhõm nào đó có thể cảm nhận được, — bởi mọi hành động thờ phượng hay bổn phận mà các ngươi thực hiện, với bất kỳ cảm giác nào rằng nó cần thiết cho việc các ngươi đứng đúng với Đức Chúa Trời, — bởi ý thức của các ngươi về nghĩa vụ cầu nguyện, — bởi việc đọc Kinh Thánh theo định kỳ hay thỉnh thoảng của các ngươi, và sự tự trách mình nếu việc rèn luyện đó bị bỏ sót, — bởi sự xuất hiện của các ngươi, hoặc thường xuyên hoặc theo từng khoảng thời gian, trong nhà của Đức Chúa Trời này, vì thói quen hay vì nguyên tắc, hay vì các ngươi không thể khiến tâm trí mình chấp nhận việc hoàn toàn ngưng thực hành đó, — bởi mọi hành động tôn kính, tóm lại, mà các ngươi cảm thấy bị ràng buộc phải dâng lên tôn giáo, — bởi mọi điều các ngươi làm dưới ấn tượng rằng việc làm đó liên quan đến phúc lợi thuộc linh của các ngươi, — các ngươi cho thấy các ngươi thực sự cần, và ít nhất một phần các ngươi mong muốn, chính điều mà Chúa Giê-xu dâng. Trong quan điểm này, việc điều các ngươi làm có làm thỏa mãn chính các ngươi hay không cũng không quan trọng; việc nhu cầu, mà các ngươi thực tế thừa nhận, có được đáp ứng, bằng các biện pháp mà các ngươi áp dụng, như các ngươi mong muốn, hay không, cũng không quan trọng. Chính nhu cầu đó là điều Phúc Âm phải đối phó. Chỉ cần Đấng Christ thấy các ngươi đang cố gắng, ở bất kỳ mức độ nào, múc nước từ các giếng cứu rỗi là đủ. Dù các ngươi nghĩ rằng mình đang thành công hay không, Ngài kêu gọi các ngươi từ bỏ kế hoạch hiện tại của mình, và đến cùng Ngài và uống.

Về chủ đề mối quan hệ của ngươi với Đức Chúa Trời, và điều cần thiết cho sự bình an của ngươi với Đức Chúa Trời, ngươi có thể có một phạm vi rất thuận tiện của lương tâm, và ngươi có thể dễ dàng thỏa mãn. Ngươi có thể không nhận thức được bất kỳ tranh chấp nghiêm trọng nào giữa ngươi và Đấng Tạo Hóa của ngươi, cũng không bị ảnh hưởng nhiều bởi sự vắng mặt của Ngài khỏi các lễ hội và nghi lễ trang trọng của ngươi. Ngươi có thể xoay xở theo nguyên tắc của một sự hiểu biết ngầm hay sự lịch sự và nhẫn nhịn lẫn nhau, để, như ngươi nghĩ, ở trong những điều khoản rất tốt với Chúa và Phúc Âm của Ngài, lắng nghe một cách sùng kính đủ khi ngươi nghĩ đó là lúc và lượt Ngài nói, để Ngài để ngươi yên vào những lúc khác khi ngươi nghĩ đó là lượt ngươi bận rộn ở nơi khác. Và khi những cây cọ đang đung đưa giữa các lều tạm thiêng liêng, và những bài thánh ca đang dâng lên đúng mực, trong vẻ đẹp đàng hoàng và đáng yêu của những buổi nhóm thánh của ngươi, ngươi sẵn sàng tin rằng không thể có điều gì sai trái quá xa, và vì vậy ngươi có thể hài lòng và yên tâm, dù ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn không ở trước mắt ngươi, cũng không có cảm giác về ân huệ của Ngài trong lòng ngươi, cũng không có sương của Đức Thánh Linh Ngài trên linh hồn ngươi.

Hoặc có thể lương tâm của ngươi không dễ dàng được xoa dịu như vậy, cũng không phải nỗi sợ tội lỗi được làm dịu một cách lặng lẽ như vậy, cũng không phải sự than khóc của ngươi vì một Đức Chúa Trời xa lạ hay vắng mặt được an ủi dễ dàng như vậy. Ngươi bước đi nặng nề, vì ngươi không tìm thấy Chúa. Ngươi đang tìm kiếm Ngài một cách tha thiết trong các phương tiện ân điển mà chính Ngài đã quy định, và trong những phương tiện khác có lẽ chính ngươi đã thêm vào. Ngươi lên dự mọi lễ hội, mọi buổi lễ trang trọng. Ngươi nhân lên các của lễ và lời cầu nguyện. Ngươi dựng lều của ngươi cùng với những người còn lại trong mùa trang trọng. Nhưng than ôi! Ngươi không gặp Đức Chúa Trời của ngươi đã hòa giải và trở lại thăm viếng ngươi. Ngươi không thể từ bỏ những sự tuân giữ như vậy, vì ngươi cảm thấy mình sẽ tệ hơn nếu làm vậy. Nhưng đồng thời ngươi thường bị cám dỗ cảm thấy như thể tất cả đều vô ích. Ngươi có cảm giác về điều ác của sự xa cách ngươi khỏi Đức Chúa Trời, và một cái nhìn về sự đoán phạt mà ngươi đang nằm dưới. Ngươi có một quan niệm nào đó về những đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có trên ngươi, và một xác tín buồn bã nào đó về sự bất lực hoàn toàn của chính ngươi trong việc hoàn thành chúng. Và càng cố gắng và gắng sức để tỏ ra mình trong bất kỳ mức độ nào không thể chê trách trước mặt Đức Chúa Trời, và giành lại sự ưu ái của Ngài, ngươi càng bị đè nặng dưới một gánh nặng tội lỗi ngày càng tăng, bởi sự tôn kính ngày càng tăng của ngươi đối với sự uy nghiêm cao cả của Đức Chúa Trời, và sự rộng lớn và thuộc linh quá đỗi của luật pháp Ngài.

Tốt. Và rồi sao! Bây giờ phải làm gì? Ngươi khát. Đó chắc chắn là một sự thật, một sự kiện lớn lao, bất kể cảm giác chính xác của ngươi về tình trạng của ngươi vào lúc này hay lúc khác có thể là gì; dù một phần và tạm thời cảm giác tội lỗi của ngươi bị tê liệt, và sự lo lắng của ngươi về sự bình an với Đức Chúa Trời được xoa dịu; hay dù ngươi đang trong sự cay đắng và thống khổ của linh hồn, kêu lên: Tôi phải làm gì? Ngươi khát. Lòng ngươi không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Ngươi không ổn định, không hoàn toàn thỏa mãn. Vậy thì, trường hợp của ngươi, hãy để tôi nói với ngươi, chính là trường hợp mà sự dự liệu được thực hiện đầy đủ và tự do ở đây. Chúa Giê-xu đứng đây và kêu lên: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống.” Đối với ngươi, bất kể ngươi là ai, những người đã mất ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống.” Đừng đến với những biện pháp do con người nghĩ ra. Đừng lắng nghe những lập luận do Sa-tan gợi ý. Đừng mãn nguyện với vài giọt an ủi khốn khổ và đáng ngờ có được từ một quan niệm lỏng lẻo nào đó về lòng thương xót và sự khoan dung. Đây là Đấng Christ, đang có mọi phước lành dành sẵn cho ngươi, sự tha thứ, bình an, hòa giải, đổi mới, hy vọng, niềm vui, nước sự sống: hãy đến cùng Ngài mà không do dự, không trì hoãn, không sợ hãi, không nghi ngờ. Hãy đến cùng Ngài và uống một cách tự do, dồi dào, liên tục.

II. Lời mời đơn giản như nó thích hợp: Hãy đến cùng Ta và uống. Trong câu tiếp theo, người ta giải thích rằng những cách diễn đạt này biểu thị đức tin; vì đối với cả hai, hay đúng hơn đối với cả hai cùng nhau và chung với nhau, chúng ta quy chiếu sự giải thích hàm ý trong lời nói của Chúa chúng ta: “Ai tin Ta,” tức là, đến cùng Ta và uống. Đó là cùng một nguyên tắc đức tin trong hành động kép; hay, để làm cho rõ ràng, đó là đức tin được xem (1) như đức tin của sự áp dụng, (2) như đức tin của sự chiếm hữu.

1. Đó là đức tin của sự áp dụng. Hãy đến cùng Ta. Nhưng bây giờ điều này có vẻ trình bày một khó khăn không thể vượt qua nếu chúng ta không xét rằng Đấng nói “Hãy đến cùng Ta” chính Ngài ở gần, và Ngài đang kéo con người đến với chính Ngài. Hãy đến cùng Ta; đây Ta đây, không xa để tìm kiếm, không lâu để chờ đợi. Ngươi không giống như người bệnh tại Bê-tết-đa, bị định phải trêu chọc với cảnh nước bị khuấy động quá xa để có thể dùng cho anh ta. Chúa Giê-xu đến gần — đến tận giường của người bại liệt — đến tận cửa lòng ngươi. Đây Ta đây. Hãy đến. Và rồi, Ngài cũng có quyền năng để ban khả năng. Ngài thu hút, kéo, bằng sự biểu lộ ân điển của Ngài, bằng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài.

Mọi người đều có thể, và nhờ quyền năng ân điển của Ngài, đều có thể đến. Ngài làm cho ngươi được chào đón; Ngài làm cho ngươi sẵn lòng; hãy đến. Chỉ

hãy ghi nhớ kỹ rằng chính Ngài là Đấng mà các ngươi phải đến. Ngài phán: Hãy đến cùng Ta. Ngài không giao các ngươi cho bất kỳ người nào khác có thể đứng giữa Ngài và các ngươi. Ngài không trao cho các ngươi những phước lành tách rời khỏi chính Ngài. Hãy đến cùng Ta; hãy giao dịch với Ta; hãy đối phó với Ta. Không chỉ là Ta sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ; mà là trong Ta các ngươi sẽ có sự bình an. Không chỉ là Ngài cung cấp một sự công chính cho sự chấp nhận của các ngươi; chính Ngài là sự công chính của các ngươi. Không chỉ là Ngài truyền sự sống cho các ngươi; chính Ngài là sự sống của các ngươi — Ngài sống trong các ngươi. Không phải, Ta ban sự sống lại và sự sống; mà là Ta là sự sống lại và sự sống. Vâng; hỡi tội nhân, bất kể ngươi là ai, đang khát khao điều có thể đáp ứng và thỏa mãn khoảng trống đau nhói của một lương tâm có tội, một thần linh bị thương, một tấm lòng tan vỡ, một linh hồn mệt mỏi, chính với Chúa Giê-xu một cách cá nhân mà ngươi một cách cá nhân phải đối phó. Ngài đang ở cửa; hãy để Ngài vào; hãy ôm lấy Ngài. Hãy kết hiệp với Ngài khi Ngài dâng cho ngươi, không phải sự cứu rỗi của Ngài, mà là chính Ngài. Hãy nhận lấy Ngài. Hãy coi mọi sự như sự lỗ nếu ngươi được Ngài. Hãy ghi nhớ! — được Ngài. Ôi! Thường có một sự hiểu lầm ở đây; và những linh hồn nghèo khổ, bệnh tật vì tội lỗi, bệnh tật vì buồn phiền, bị bối rối và phiền muộn một cách không cần thiết. Họ lo lắng về việc giành được ân tứ thuộc linh này hay ân tứ thuộc linh kia từ Đấng Christ. Họ nặng nề, và gần như tuyệt vọng, về việc họ có được sự bình an, hay sự tha thứ, hay sự bảo đảm, hay sự an ủi, hay một bảo chứng có thể cảm nhận được nào đó về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay một dấu hiệu có thể cảm nhận được nào đó về sự làm con nuôi và sự nên thánh hay không. Nếu họ chỉ có thể có được hy vọng chắc chắn này mà họ nghe nói nhiều đến thế, thì mọi sự sẽ ổn; họ sẽ thỏa mãn. Không, nhưng, hỡi anh em yêu dấu, há các ngươi chẳng đang đặt những ân tứ của Đấng Christ vào vị trí của chính Đấng Christ sao? Không phải với những vật mà các ngươi phải đối phó, mà với một thân vị, một thân vị thật, sống động. Không phải chỉ lời Ngài, hay công việc Ngài, các ngươi phải nhìn đến và nương dựa, mà là chính Ngài — Chúa Giê-xu, Chúa của các ngươi. Ôi! Hãy để cuộc đấu tranh kỳ lạ này giữa sự e thẹn và trì trệ, sự bối rối do dự của sự nghi ngờ vô tận, và sự đơn giản của một sự áp dụng trung thực và thẳng thắn đến với Đấng Christ ngay lập tức, và một lần cho tất cả, đi đến hồi kết. Hãy làm trẻ con; hãy làm trẻ nhỏ! Đứa trẻ nhỏ hỏi những câu hỏi gì, khi, với vòng tay mở rộng và đôi mắt rạng rỡ, người mẹ nói: Hãy đến cùng mẹ! Có sự do dự nào trong lòng thơ ngây của đứa trẻ? Trong một khoảnh khắc, nó ở trong vòng tay yêu thương; và mẹ và con là một. Hãy để điều đó xảy ra giữa ngươi và Đấng Cứu Thế, Đấng phán: Hãy đến cùng Ta. Ôi! Đừng chờ đợi cho đến khi mọi sự được làm sáng tỏ, và mọi thứ được giải thích theo sự thỏa mãn của ngươi. Đừng luôn hỏi về lý do hay cách thức. Có Đấng Cứu Thế yêu thương và sống động, chỉ vào dòng suối chảy ra từ sườn bị đâm của Ngài — sườn Ngài bị đâm vì ngươi. Đây là ngươi, nghèo khổ, thiếu thốn, có tội, bị hư mất. Hãy đến cùng Ta! Ngài kêu lên. Lạy Chúa, đây con đây; xin nhận lấy con — con thuộc về Ngài.

2. Như vậy áp dụng cho Đấng Christ, như vậy hiệp nhất với Đấng Christ, ngươi chiếm hữu mọi lợi ích của Ngài. Ngươi uống; ngươi rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài; ngươi sống nhờ tình yêu của Ngài. Mọi điều thuộc về Ngài đều thuộc về ngươi; mọi điều làm đầy và thỏa mãn linh hồn Ngài đều làm đầy và thỏa mãn linh hồn ngươi. Nếu ngươi khát khao một sự bình an vững chắc, ngươi có nó trong Đấng Christ. Hãy uống, hãy uống sự bình an mà Ngài ban — sự bình an vượt quá sự hiểu biết — bình an khỏi sự thống khổ của tội lỗi có ý thức — bình an khỏi sự xung đột của những đam mê giận dữ — bình an với Đức Chúa Trời. Nếu ngươi khát khao một phần chắc chắn và thỏa mãn, ngươi có nó trong Đấng Christ — hãy uống. Ân huệ của Đức Chúa Trời, sự thông công với Đức Chúa Trời, niềm vui trong Đức Chúa Trời, trong sự chiêm ngưỡng vinh quang Ngài, trong sự tham dự ân điển và tình yêu của Ngài — hãy uống. Nếu ngươi khát khao sự trong sạch về đạo đức, sự hoàn thiện bản chất thuộc linh của ngươi, sự giải thoát ngươi khỏi cảm giác mệt mỏi về sự hư không đè nặng ngươi trong sự giao tiếp của ngươi với mọi sự ở dưới này, sự nâng ngươi lên một bầu không khí trong sáng, tươi sáng của ánh sáng và tình yêu, trong đó, với con mắt không còn mờ và tấm lòng không còn nặng nề, ngươi có thể bay lên trời cao, hãy đến cùng Đấng Christ và uống — hãy uống vào thần linh Ngài, vào tâm trí Ngài; trên hết, tâm tính vâng lời của Ngài. Hãy bước vào chính khung cảnh mà Ngài đã ở khi Ngài nói: Con tạ ơn Cha, hỡi Cha; phải, đúng vậy, hỡi Cha! Cuối cùng, nếu ngươi khát khao sự an ủi trong buồn phiền, sức mạnh trong yếu đuối, sự giúp đỡ trong nguy hiểm, sự nâng đỡ trong sự chết; nếu có bất kỳ sự lo lắng hay âu lo nào ngươi khao khát ân điển để vứt bỏ, bất kỳ tội lỗi nào ngươi khao khát ân điển để chiến thắng, bất kỳ khẩu vị thánh khiết nào ngươi khao khát ân điển để đạt được, và củng cố, và thể hiện ngày càng nhiều hơn; thì vẫn hãy đến và uống. Không điều nào trong tất cả những điều này ngươi có thể có được ở nơi khác ngoài Đấng Christ, hay xa cách Đấng Christ. Hãy ở trong Ngài; hãy lớn lên trong Ngài; hãy bám chặt lấy Ngài. Bất cứ điều gì ngươi cần, đừng tìm cách đạt được nó một cách trực tiếp, như thể bằng một nỗ lực của chính ngươi; mà hãy đến với Đấng Christ, tìm kiếm nó qua Đấng Christ, tìm kiếm nó trong Đấng Christ, tìm kiếm chính Đấng Christ, và điều ngươi cần và muốn sẽ thuộc về ngươi. Ngươi không thể trực tiếp, bằng bất kỳ sự gắng sức nào của chính ngươi, đạt được bất kỳ thành tựu thuộc linh nào. Nếu ngươi than phiền về đức tin yếu đuối, thì không ước muốn và làm việc nào có thể khiến nó mạnh mẽ. Nếu về một tấm lòng lạnh lẽo, thì không việc làm nào trong và trên chính tấm lòng sẽ làm ấm nó. Hãy đến cùng Đấng Christ; hãy luôn đến cùng Đấng Christ để uống!

IV.

NGƯỜI CHĂN CHIÊN LÀNH.

“Ta là người chăn chiên lành, biết chiên ta, và chiên ta biết ta. Như Cha biết ta, thì ta cũng biết Cha vậy: và ta phó sự sống ta vì chiên.” — Giăng 10:14, 15.

Chúa ở đây tuyên bố hai điều về chính Ngài; thứ nhất, Ngài là ai; và thứ hai, Ngài làm gì. Ngài là người chăn chiên lành, và trong tư cách đó Ngài tuyên bố mình hơn một kẻ làm thuê, hay đầy tớ được thuê (các câu 11, 12); và, vì đó là tư cách của Ngài, Ngài hành động tương ứng. Ngài không bỏ chạy; Ngài cứu (các câu 13, 14, 15). Do đó có hai điều cần được xem xét: I. Người chăn chiên lành trong các quan hệ của Ngài như vậy; và II. Công việc của Ngài.

I. Người chăn chiên đứng trong một quan hệ hai mặt; một mặt, đối với Đấng mà Ngài làm người chăn chiên cho theo sự bổ nhiệm có thẩm quyền; và, mặt khác, đối với những người là chiên của Ngài, bởi sự ban cho tự do trong Phúc Âm, và bởi sự chiếm hữu cá nhân trong việc thực hành đức tin, được tạo ra trong họ bởi Đức Thánh Linh. Quan hệ kép này được nhấn mạnh và trìu mến đưa ra ở cuối câu 14 và đầu câu 15, khi được dịch đúng: “Ta là người chăn chiên lành, biết chiên ta, và chiên ta biết ta, như Cha biết ta và ta biết Cha.”

Đây là cách thông thường của Chúa chúng ta, đặc biệt trong Phúc Âm này, để mô tả quan hệ của Ngài với dân Ngài bằng phép loại suy với quan hệ của chính Ngài với Cha. Như vậy (Giăng 15:9, 10): “Như Cha đã yêu mến ta, thì ta cũng đã yêu mến các ngươi: hãy cứ ở trong tình yêu của ta. Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của ta; như ta đã giữ các điều răn của Cha ta và ở trong tình yêu của Ngài.” Có một sự lưu thông của huyết sống, hay tình yêu, từ Cha, qua việc Con giữ các điều răn của Cha, và trở lại, qua việc các ngươi giữ các điều răn của Con, đến với Cha; Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, khởi đầu và kết thúc, Đấng có tên là tình yêu. Dòng chảy đi và về đó giữa Cha và Con, giữa Con và chúng ta, tự bản thân nó thật kỳ diệu; và nó được đưa ra một cách kỳ diệu trong những lời này của Chúa chúng ta: “Ta biết chiên ta, và chiên ta biết ta, như Cha biết ta, và ta biết Cha.” Vì, với tư cách là người chăn chiên, Chúa Giê-xu nhận biết một Đấng ở trên Ngài, Đấng mà từ đó Ngài nhận lấy chiên; cũng như vô số người ở dưới Ngài, những người mà Ngài đem, từ bất kỳ sự lang thang nào, vào một chuồng phước hạnh. Nếu Ngài muốn là người chăn chiên lành; Ngài phải trung tín với cả hai, và phải có được sự tin cậy của cả hai.

Chức vụ của người chăn chiên hàm ý sự phục tùng. Người chăn chiên là một đầy tớ hành động dưới quyền; ông hành động theo ủy nhiệm từ chủ mình, và trong sự tin cậy cho chủ mình. Do đó, để làm người chăn chiên cho chiên của Cha, Con đã tự trở nên đầy tớ của Cha; và trong tư cách đó đã tuyên bố sự phục tùng của Ngài đối với Cha: “Cha ta lớn hơn ta.” “Cha ta, Đấng đã ban chiên cho ta, lớn hơn hết thảy.”

Theo quan điểm này, chiên rất quan tâm đến việc biết người chăn chiên đứng trong quan hệ nào với Cha, Đấng là Chúa của mọi sự. Chiên có được giao vào tay một kẻ làm thuê không? Hắn có thể, trong chừng mực là một kẻ làm thuê, trung thực và có thiện ý; nhưng hắn không có mối quan tâm đặc biệt, yêu thương nào đối với bầy được giao phó cho hắn. Hắn có thể sẵn sàng làm tròn bổn phận của mình một cách trung tín; và, trong những hoàn cảnh bình thường, hắn có thể làm tròn bổn phận của mình một cách thỏa đáng. Nhưng, trong một trường hợp khẩn cấp nghiêm trọng, hắn không thể được tin cậy một cách an toàn. Sói đang đến! Hắn làm gì? Ôi! hắn nói, rốt cuộc đó không thực sự là sói; hay, không phải là một con sói đói khát và hung dữ như vẻ bề ngoài của nó. Nó không có ý định nuốt chửng, mà chỉ dọa chiên; hay, khi thấy tình cảnh đáng thương của chúng, nó có thể mềm lòng, và chấp nhận một sự dàn xếp nào đó. Mọi sự có thể không đi đến những cực đoan cuối cùng. Một kẻ làm thuê có thể tính toán và lý luận như vậy; không phải vì hắn rất không trung thực, mà đơn giản vì hắn là một kẻ làm thuê.

Và chẳng phải đây chính là loại lý luận và tính toán mà, không có nhiều sự không trung thực có ý thức, sự tự công chính hay tự bào chữa, trong mọi hoạt động và biểu hiện của nó, luôn luôn tiến hành sao? Nó xen vào, với một chiếc khiên lừa dối nào đó, giữa con chiên nghèo khổ và con sói đang nuốt chửng, thì thầm sự bình an, khi không có sự bình an. Nhưng sói đến. Tội lỗi của tôi tìm ra tôi. Tội lỗi đè nặng tôi. Sự phán xét, sự phán xét đời đời, nhìn chằm chằm vào mặt tôi. Vậy thì người chăn chiên làm thuê ở đâu? Người muốn xử lý trường hợp theo bất kỳ phương pháp thương lượng hay lẩn tránh thuần túy vì tiền nào ở đâu? Tôi sẽ ở đâu nếu không có tiếng nói đầy ân điển đó: “Ta là người chăn chiên lành, biết chiên ta, và chiên ta biết ta, như Cha biết ta, và ta biết Cha: và ta phó sự sống ta vì chiên.”

Hãy xem, vậy, người chăn chiên lành! Trước hết hãy xem xét Ngài trong quan hệ của Ngài với Đấng ban chiên cho Ngài. Cha biết ta. Ngài biết ta theo một cách thức và một ý nghĩa độc nhất, đặc biệt, và riêng biệt. Không ai biết Con trừ Cha. Chính với tư cách là người chăn chiên cho chiên mà Chúa Giê-xu nói như vậy. Trong tư cách đó Ngài là đầy tớ của Cha. Nhưng Ngài không phải là một đầy tớ tầm thường. Hãy xem đầy tớ được chọn của ta; niềm vui của linh hồn ta; Con yêu dấu của ta. Cha biết Ngài như vậy, với tư cách là người chăn chiên, và Ngài cũng được chiên biết như vậy. Ngài được giới thiệu cho sự quen biết thông minh và sự ôm ấp trìu mến của các ngươi, bởi sự hiệp nhất thân mật của Cha với Ngài. Các ngươi biết Ngài như Cha biết Ngài; biết Ngài để yêu mến Ngài như Cha yêu mến Ngài.

Hãy xem xét Ngài, thứ hai, trong quan hệ của Ngài với chiên. Ngài biết chúng như Ngài biết Cha. Ngài biết Cha theo một ý nghĩa thân mật và đặc biệt như ý nghĩa mà Cha biết Ngài. Ngài biết bản tính của Cha, vì chính Ngài là Đấng dự phần vào nó. Ngài biết các mưu kế của Cha, vì chính Ngài hiệp nhất với Ngài trong chúng; và cũng là Đấng thi hành duy nhất của chúng. Ngài biết ý muốn của Cha, vì Ngài vui thích làm theo nó. Ngài hiệp nhất với Cha trong chính hữu thể của Ngài, và trong mọi công việc của Ngài; trên hết, trong công việc ân điển của Ngài. Ngài không như một người lạ hay kẻ làm thuê trong công việc đó; biết ít và quan tâm ít về tính cách và các yêu cầu, lợi ích và danh dự, của Đấng mà Ngài được thuê mướn trong công việc đó. Ngài là Con, Đấng mà mọi mục đích của Cha đều được chia sẻ, và Đấng mà vinh quang của Cha là vô cùng quý giá. Không phải như một người lạ hay kẻ làm thuê mà Ngài xem xét sự phục vụ mà Ngài phải thực hiện trong khả năng làm người chăn chiên. Không! mà như Sự Khôn Ngoan Đời Đời, Đấng đã ở với Cha từ buổi đầu của sự sáng tạo, và hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn luôn vui mừng trước mặt Ngài. Ngài biết như vậy, và khi biết thì yêu mến Đấng mà Ngài làm người chăn chiên cho.

Và Ngài cũng biết như vậy, và khi biết thì yêu mến, chiên; với một sự hiểu biết và tình yêu tương ứng với sự hiểu biết và tình yêu của Ngài đối với Đấng mà chiên thuộc về; một sự hiểu biết và tình yêu có cùng nguồn gốc và cùng tính cách. Kẻ làm thuê, người lạ, không có mối quan tâm gần gũi hay cá nhân nào đối với bầy mà hắn có thể được chỉ định để chăm sóc. Chúng không thuộc về hắn. Không có mối dây đặc biệt nào giữa chúng và hắn. Do đó hắn không thể được trông đợi là biết chúng một cách rất thân mật, hay để khiến trường hợp của chúng trở thành của chính hắn. Nhưng Chúa Giê-xu, người chăn chiên lành, biết chiên, từng con một cách riêng lẻ, cũng như toàn thể một cách tập thể. Dù nhiều con trong chúng có thể xa rời ranh giới của bất kỳ hội thánh cụ thể nào, phân tán rộng rãi khắp mọi xứ, bị ngăn cách bởi mọi loại rào cản, vật chất, đạo đức, giáo hội; bị thế gian không để ý đến; không biết lẫn nhau; không thừa nhận lẫn nhau — thì vẫn có một Đấng biết và thừa nhận tất cả chúng. Dù mọi người khác chối bỏ chúng, Ngài cũng sẽ không chối bỏ. Chúng là của ta, Ngài phán. Ta có chúng, ta phải đem chúng đến. Ôi! lời nói đầy phước hạnh. Ngài phải đem chúng đến; tất cả chúng. Chúng sẽ nghe Ngài. Ngài biết chúng, và phải đem chúng đến, như của riêng Ngài.

Và Ngài biết chúng như thế nào? Như sở hữu một số đặc quyền bề ngoài nào đó? Như liên kết với một hội đoàn được chọn nào đó? Như được tập hợp bởi phép báp-têm hay tiệc thánh vào một hội thánh được ưu ái nào đó? Không. Vì, dù hội thánh đó có là gì đi nữa, Ngài vẫn có thể nói về nó: “Ta còn có những chiên khác, không thuộc chuồng này; ta cũng phải đem chúng đến.” Không, Ngài biết chúng trước hết như được Cha ban cho Ngài (câu 29); Ngài biết chúng, thứ hai, như nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Những căn cứ của sự hiểu biết này mới phước hạnh làm sao! Thật đầy ân điển!

1. Chúng được Cha ban cho Ngài; và, như món quà của Cha, Ngài biết chúng. Ngài giữ chúng như một sự tin cậy thiêng liêng, một tài sản quý giá. Ngài có chúng gần bên Ngài; Ngài có chúng trong lòng Ngài, trong tay Ngài. Không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ngài. Chúng được Cha ban cho Ngài; dấu hiệu của sự chấp thuận của Cha đối với Ngài; sự chấp nhận Ngài của Cha với tư cách là người chăn chiên. Không phần thưởng nào khác mà Con đã xin khi tự nguyện đồng ý nhận chức vụ người chăn chiên, ngoài món quà là những con chiên nghèo khổ này. Do đó việc Ngài biết chiên tương ứng với việc Ngài biết Cha, Đấng ban chiên cho Ngài. Đó là cùng một sự hiểu biết.

2. Chúa Giê-xu biết chiên như nghe tiếng Ngài và theo Ngài. Xét về căn cứ này nữa của sự hiểu biết của Ngài về chúng, việc Ngài biết chúng tương ứng với việc Ngài biết Cha. Ngài biết chúng như Ngài biết Cha, và vì Ngài biết Cha. Vì, khi biết Cha, Ngài biết mục đích của Cha trong việc ban chiên cho Ngài. Và Cha biết Ngài như Đấng làm trọn mục đích đó. Do đó, khi Ngài nhìn vào những người mà trong đó mục đích đó đang được làm trọn; những người mà trong đó Ngài thấy được kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa lòng; những người mà, khi chính Ngài biết Cha, Ngài đang khiến họ biết Ngài như Cha biết Ngài, trong tư cách của Đấng chăn chiên-Cứu Chúa; những người mà Ngài đang đem vào, qua chính Ngài, như cánh cửa công chính vào chuồng của ân huệ của Cha; những người mà Ngài đang làm cho sống động và hồi sinh, nuôi dưỡng và làm tươi mới; những người mà Ngài đang khiến họ có thể nghe tiếng Ngài, và sẵn lòng theo Ngài; Ngài không thể không biết chúng như Ngài biết Cha. Ngài không thể không quan tâm đến chúng; Ngài không thể không nhớ đến chúng. Ngài đã đồng hóa chính Ngài với chúng, như chính Ngài được đồng hóa với Cha. Chúng đối với Ngài, theo một ý nghĩa sâu xa, là những gì chính Ngài là đối với Cha. Ngài biết chúng qua sự quen biết thân mật với mọi sự yếu đuối của chúng; qua sự cảm thông với chúng trong mọi nỗi buồn của chúng. Ngài biết chúng qua sự tiến triển của công việc của Đức Thánh Linh Ngài trong chúng, qua sự nhớ lại luôn tươi mới về công việc của chính Ngài vì chúng. “Người đàn bà có thể quên con thơ đang bú của mình, không thương xót con trai của lòng mình sao? Phải, nàng có thể quên;” nhưng Ngài sẽ không quên, hay ngừng biết, chiên của Ngài. Ngài đã khắc chúng trên lòng bàn tay Ngài. Trong những dấu vết để lại ở đó bởi những chiếc đinh, trong hõm của hông bị đâm của Ngài, Ngài có những dấu hiệu và kỷ niệm mà nhờ đó Ngài phải luôn biết và nhớ đến những người mà sự cứu chuộc của họ đã khiến Ngài phải trả giá đắt như vậy; những người mà Ngài mặc khải Cha như yêu thương họ như Ngài yêu thương Ngài, và làm vinh hiển họ như Ngài làm vinh hiển Ngài.

Hãy xem, vậy, hỡi chiên của đồng cỏ Ngài, hãy xem và thấy người chăn chiên của các ngươi là như thế nào! Ngài có phải là Đấng, khi sói đang đến, sẽ tránh nguy hiểm, cứu lấy chính mình và bỏ mặc chiên phải chết không? Ngài có, trước cơn thịnh nộ và sự phán xét, thu mình lại khỏi những gì cần thiết để minh oan cho các quyền của Cha và bảo đảm sự an toàn của chiên không? Không; các ngươi chẳng nghe Ngài phán sao, “Ta phó sự sống ta vì chiên!”

II. Công việc của người chăn chiên lành, hay những gì Ngài làm, giờ đây được xem xét. Đó là việc Ngài phó sự sống Ngài vì chiên. Đó là sự kiện lớn lao mà trong đó sự hiểu biết của Ngài về Cha và về chiên bày tỏ chính nó. Và, giống như sự hiểu biết mà nó là sự bày tỏ, nó có thể được xem dưới hai ánh sáng riêng biệt; xét về Cha và xét về chiên.

Nhưng một nhận xét sơ bộ phải được đưa ra. — Việc Ngài phó sự sống Ngài theo nghĩa chặt chẽ nhất là một hành động tự nguyện; nó được tuyên bố là như vậy một cách rất nhấn mạnh sau đó (câu 18); và nó được khẳng định ở đây. Đây là một yếu tố sống còn trong toàn bộ công việc của Ngài. Toàn bộ sự hạ mình của Ngài từ đầu đến cuối, toàn bộ sự vâng lời của Ngài cho đến chết, đều tự phát và tự nguyện. Điều này rõ ràng là đúng đối với bước đầu tiên được thực hiện, khi, đang ở trong hình hài của Đức Chúa Trời, Ngài đã mang lấy hình hài của một đầy tớ. Nhưng sau khi đã thực hiện bước đó, khi được tìm thấy trong hình dạng như một con người, chẳng phải Ngài trở nên lệ thuộc vào mọi điều kiện của nhân tính chúng ta sao? Đúng vậy! nếu Ngài đã mang lấy bản chất của chúng ta trong trạng thái sa ngã của nó, hư hỏng và tội lỗi, nếu Ngài đã đến giữa chúng ta với bất kỳ vết nhơ nào của tội lỗi chúng ta, hay bất kỳ trách nhiệm nào đối với sự diệt vong của nó, Ngài không thể tránh khỏi cái chết. Trong trường hợp đó, Ngài không thể nói về chính Ngài rằng, “Ta phó sự sống ta;” vì khi nói như vậy, Ngài không nói về những gì Ngài có trong quyền năng của Ngài, về những gì tùy thuộc vào sự quyết định của Ngài, trước khi Ngài trở nên nhập thể; không, mà về những gì ngay tại thời điểm đó là vấn đề của sự lựa chọn tự do đối với Ngài. “Ta phó sự sống ta.”

Cũng không có điều gì mâu thuẫn với quan điểm này trong lời cầu nguyện thống khổ của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, “Hỡi Cha ta, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con: tuy nhiên không theo ý con, mà theo ý Cha.” Lời cầu nguyện là một bằng chứng cảm động nhất về tính cần thiết của cái chết của Ngài, để hoàn thành ý muốn của Cha, trong việc chuộc tội lỗi của chúng ta, và sự cứu rỗi linh hồn chúng ta. Nó không phải là bằng chứng về việc nó là cần thiết bởi cấu tạo của bản chất con người của Ngài. Mầu nhiệm của những đau khổ chưa biết của Ngài giờ đây đã bắt đầu; chén thịnh nộ thiêng liêng được đưa đến môi Ngài; đầy tràn vì sự đầy tràn quá đỗi của tội lỗi chúng ta? Ngài có phải uống nó không? Ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc của một dòng dõi hư mất có thể được thực hiện bằng cách nào khác không? Có thể không có sự tha thứ, không có sự hòa giải, bằng cách nào khác ngoài thập tự giá của Ngài không? Có phương pháp ân điển nào khác trong phạm vi tất cả các nguồn lực của sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn không? Sự phán xét có phải chịu đựng, hình phạt phải trả đến cùng không? Cứ như vậy đi. Vẫn còn một nạn nhân sẵn lòng, Đấng mà vinh quang của Cha, và sự cứu rỗi của chiên là quý giá. Ngôn ngữ của Ngài vẫn là “Này! Ta đến.” Lửa đã nhóm lên; củi đã chất. Không cần câu hỏi, “Chiên con cho của lễ thiêu ở đâu?” Với bản chất của sự kiện được nêu ở đây như vậy, chúng ta hãy xem xét nó dưới ánh sáng của quan hệ hai mặt của người chăn chiên đối với Cha và chiên.

1. Xét nó dưới ánh sáng của quan hệ của Ngài với Cha, chúng ta có thể thấy trong đó một phần chính, hay đúng hơn là trường hợp đỉnh cao và tột đỉnh, tinh túy tập trung, có thể nói như vậy, của sự vâng lời trọn vẹn mà nhờ đó Ngài đã làm trọn mọi sự công chính. Chính Ngài tuyên bố (câu 18) rằng trong việc phó sự sống Ngài vì chiên, một cách tự nguyện và tự phát, Ngài đang vâng theo điều răn mà Ngài đã nhận từ Cha Ngài; và rằng vì lý do đó Ngài được Cha chấp nhận. Việc xem xét sự kiện duy nhất về cái chết và sự sống lại của Chúa như dấu hiệu chắc chắn, lời cam kết và ấn chứng, của sự hiểu biết hoàn toàn tốt đẹp tồn tại giữa Ngài với tư cách là người chăn chiên của các ngươi và Cha, Đấng mà trong khả năng đó Ngài phục vụ, là điều vô cùng quan trọng. Vì chính điều này đưa ra một cách rõ rệt nhất việc, xét về giao dịch vĩ đại này, Ngài biết Cha như thế nào, và Cha do đó biết Ngài như thế nào. Ngài trung tín với Đấng đã chỉ định Ngài; trung tín cho đến chết.

Với tư cách là người chăn chiên, Ngài có một nhiệm vụ vô cùng gian nan và đau đớn được Cha giao phó; nhiệm vụ cứu chiên được Cha ban cho Ngài; và cứu chúng sao cho bảo toàn nguyên vẹn mọi quyền và đặc quyền của Cha với tư cách là Đấng Thánh và Đấng Công Chính, Đức Chúa Trời tối cao. Nhiệm vụ đòi hỏi Ngài phải đứng vào vị trí của chiên; chia sẻ số phận của chúng; làm cho sự nghiệp của chúng trở thành của chung. Thật vậy, hơn thế nữa, nó đòi hỏi rằng, giải thoát chúng khỏi các trách nhiệm của chúng, Ngài cam kết gánh thay cho chúng sự diệt vong của chúng; với những điều khoản này Ngài sẵn lòng chấp nhận trách nhiệm; Ngài vui thích làm theo ý muốn của Cha biết bao; Ngài đầy lòng thương xót đối với những con chiên nghèo khổ, lạc lối biết bao. Ngài bắt đầu công việc của mình; một cách đau đớn, trong bản chất con người của Ngài, học sự vâng lời qua những điều Ngài chịu đựng.

Và bây giờ, khi qua kinh nghiệm Ngài nhận thấy sự khó khăn của công việc, Ngài bị ảnh hưởng và nghiêng về như thế nào? Nhiệt tình của tình yêu đầu tiên của Ngài có bị dập tắt không? Không, lòng nhiệt thành vì nhà Cha Ngài vẫn đang thiêu đốt Ngài, vẫn là thức ăn của Ngài để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và hoàn thành công việc của Ngài. Ngài có một phép báp-têm phải chịu; và Ngài bị ép buộc biết bao cho đến khi nó được hoàn thành: chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội chống lại chính Ngài, của chính những kẻ có tội mà Ngài đến để cứu, Ngài không, như Ngài có thể một cách chính đáng, bỏ mặc chúng cho số phận của chúng. Ngài không ngã lòng. Ngài không mệt mỏi. Trong sự uy nghi hiền lành và thánh khiết Ngài vẫn nói, “Ta phải lo việc của Cha ta.” Một thử thách đen tối về lòng trung tín và sự vâng lời của Ngài vẫn còn ở trước mặt Ngài. Một sự diệt vong khủng khiếp đang đến gần những con chiên được Cha ban cho Ngài; và Ngài thay cho chúng phải đối mặt với nó trong tất cả sự kinh hoàng của nó. Không có cách nào để trốn tránh hay thoát khỏi. Trong sự điềm tĩnh tư pháp kinh hoàng của công lý không lay chuyển nó tiến đến — cái chết, với nọc độc và sự rủa sả của nó; nọc độc của tội lỗi; sự rủa sả của luật pháp bị vi phạm. Và Ngài, con trẻ thánh khiết Giê-xu, phải trở nên tội lỗi! Ngài, Đấng được Cha yêu dấu, phải trở nên sự rủa sả! Chính Cha đặt gánh nặng này lên Ngài, và để Ngài một mình gánh chịu nó. Trong nỗi thống khổ, bị bỏ rơi như một người đang bị kết án, Ngài phó sự sống Ngài, như Cha đã truyền lệnh cho Ngài! Trong tay Ngài, danh dự của tính cách Cha và tính toàn vẹn của sự cai trị của Cha mới an toàn làm sao! Ngài có một điều răn, một ủy nhiệm, từ Cha, để tôn cao luật pháp của Ngài và làm cho nó được tôn trọng; và Ngài thi hành nó đến cùng. Trong cái chết tự nguyện của Ngài trên thập tự giá, sự vâng lời tích cực của Ngài được chứng minh và hoàn thiện.

2. Xét cái chết của Ngài dưới ánh sáng của quan hệ của Ngài với chiên, những người mà vì họ, trong sự vâng lời Cha, Ngài phó sự sống Ngài, nó phải được xem như tạo thành phần chính, sự hoàn thành và tinh túy, của sự vâng lời thụ động và sự công chính của Ngài; của lễ chuộc tội của Ngài. Ngài phó sự sống Ngài vì chiên, không chỉ với tư cách là đầy tớ vâng lời của Cha, mà còn là Đấng đại diện và bảo lãnh cho chiên. Vì sự kiện về việc Ngài thay thế vị trí của chúng được tuyên bố ở đây. Con sói, đến để nuốt chửng những con chiên bất lực, bị chặn lại và xoa dịu bởi người chăn chiên dâng chính mình cho hàm hủy diệt của nó.

Dĩ nhiên, hình ảnh này không được ép buộc một cách quá chặt chẽ và theo nghĩa đen, kẻo nó có vẻ ủng hộ ý tưởng về Chúa chúng ta, với tư cách là người chăn chiên, xen mình vào giữa dân Ngài và kẻ thù lớn; như thể sự thay thế có liên quan đến hắn; như thể việc phó mạng sống quý giá đó được dự định như một giá chuộc trả cho Sa-tan. Đó là một sự bóp méo đáng buồn của lẽ thật. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự giải thoát khỏi các cuộc tấn công của Sa-tan và quyền lực của Sa-tan là một kết quả tức thì của sự cứu chuộc. Nhưng tự nó không phải là sự cứu chuộc, hay bất kỳ phần nào của nó; không phải sự cứu chuộc mà vì đó một giá chuộc được đòi hỏi một cách công chính và được trả một cách sẵn lòng. Kẻ thù không có quyền đòi hỏi một giá chuộc. Không phải để xoa dịu hay thỏa mãn hắn mà người chăn chiên lành phó sự sống Ngài. Không phải bằng mua chuộc mà bằng quyền năng mà người chăn chiên giải cứu chiên khỏi con sói hung dữ đó.

Tuy nhiên việc Ngài làm như vậy có liên hệ mật thiết với việc Ngài phó sự sống Ngài vì chiên. Ngài đã truất bỏ các quyền lực và các thế lực, phô bày chúng ra một cách công khai trong thập tự giá của Ngài. Qua sự chết Ngài hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những người vì sợ chết mà suốt đời phải làm tôi mọi. Nhưng cái chết mà qua đó Ngài thực hiện sự giải thoát này là việc Ngài hiến chính Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, không phải cho kẻ thù, mà cho Cha; cho Đức Chúa Trời, Đấng lập luật thánh khiết và quan án công chính. Vì chính sự công chính của Cha, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đè lên chúng ta, khiến chúng ta bất lực dưới quyền của ông hoàng mà chúng ta đã chọn phục vụ, và lời dối trá của hắn mà chúng ta sẵn lòng cố tin. Đó là bí mật về sự kìm kẹp của hắn đối với chúng ta. Nhưng Chúa Giê-xu, người chăn chiên của chúng ta, bằng cách thỏa mãn sự công chính đó, và tự mình chịu đựng cơn thịnh nộ đó, giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ mà cảm giác vô vọng về sự kết án giữ chúng ta trong đó. Chuộc chúng ta khỏi bản án của luật pháp và công lý thiêng liêng, Ngài giải thoát chúng ta khỏi tay mọi kẻ thù của chúng ta. Như vậy Ngài đối mặt với con sói bằng cách phó sự sống Ngài vì chiên. Bản thân giao dịch là với Cha, dù một trong những kết quả của nó là con sói bị đánh bại. Tác động trực tiếp và ngay lập tức của giao dịch là trên quan hệ của chiên với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế-người chăn chiên dâng chính Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì các ngươi, hỡi chiên. Của lễ có giá trị và giá trị vô hạn. Ngài ban sự sống của Ngài thay cho sự sống của các ngươi; một giá chuộc vô cùng đầy đủ tự bản thân nó và trong cách Ngài ban nó. Đó là một sự sống mà so với đó sự sống của toàn thế giới, của mọi vũ trụ, hoàn toàn không đáng kể. Đó là một sự sống mà vũ trụ không thể cung cấp vật tương đương; chính nó còn hơn cả vật tương đương cho mọi sự sống khác. Và rồi sự sống này được ban một cách tự do; nó được phó một cách tự nguyện; không ai có thể lấy nó đi; nó không bao giờ có thể bị tước đoạt; nó không thể bị đòi hỏi bởi bất kỳ quyền nào; không phải bởi quyền phán xét, vì không có tội lỗi; không phải bởi quyền chinh phục, vì ngay cả khi bị đóng đinh qua sự yếu đuối, Ngài đã sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và có các đạo quân thiên sứ theo lệnh Ngài.

Hãy xem người chăn chiên của các ngươi, Chúa Giê-xu, trên thập tự giá! Trước sự hiện diện của đất, và trời, và địa ngục! Ngài thách thức mọi quyền lực ở trên, ở dưới, xung quanh, sàng lọc và thử nghiệm sự sống của Ngài, danh phận sự sống của Ngài, và xem liệu chúng có thể phát hiện trong đó bất kỳ khuyết điểm nào không. Con người không thể tìm thấy lỗi nào nơi Ngài. Sa-tan không có gì nơi Ngài. Cha hài lòng về Ngài. Trên thập tự giá Chúa Giê-xu vẫn có quyền năng trên chính sự sống của Ngài. Mọi kẻ thù đã thử và không ai có thể lấy nó khỏi Ngài! Nó cũng không bị tước đoạt cho Đức Chúa Trời, quan án của mọi người. Rồi cuối cùng, chính Ngài, trong sự thực hành điềm tĩnh của sự lựa chọn có chủ ý và tự nguyện của chính Ngài, phó nó xuống; theo ý riêng của Ngài, Ngài đặt nó lên bàn thờ chuộc tội, như giá của sự cứu chuộc của các ngươi. Ngài phục tùng hình phạt và sự diệt vong thay thế. Ngài mở lòng mình để đón nhận thanh gươm. Cơn thịnh nộ công chính của Cha chống lại tội lỗi của các ngươi đi vào linh hồn Ngài. Ngài chịu đựng nỗi thống khổ của sự rủa sả. Mọi sự đã xong! Đã xong rồi! Phó thác thần trí của Ngài trong tình yêu và lòng trung thành không lay chuyển đối với Cha Ngài, Ngài cúi đầu và trút linh hồn! Như vậy Ngài phó sự sống Ngài vì chiên.

Ôi! hỡi anh em, một sự sống như thế đã được phó xuống vì các ngươi! Một giá chuộc phong phú như thế đã được trả vì các ngươi! Kẻ có tội nghèo khổ nào giờ đây còn cần phải chết trong tội lỗi của mình, giờ đây khi một của lễ như vậy đã được dâng lên! Được dâng lên! Đúng vậy, và cũng được chấp nhận nữa. Vì Ngài đã phó sự sống Ngài để Ngài có thể lấy lại nó. Và đây, do đó, giờ đây là nền tảng cho sự tin cậy của các ngươi. Đức Chúa Trời của sự bình an đã đem lại từ cõi chết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng chăn chiên lớn của chiên, qua huyết của giao ước đời đời. Và Ngài sẽ làm cho các ngươi trọn vẹn trong Ngài trong mọi việc lành; làm việc trong các ngươi điều đẹp lòng trước mắt Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đáng được vinh hiển đời đời. A-men.

Quan điểm này về người chăn chiên lành rất có thể bảo đảm và giải thích đức tin kiên định của tác giả Thi Thiên nơi Đức Giê-hô-va, người chăn chiên của ông, (Thi Thiên 23:4) “Dù khi tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Chúa ở cùng tôi; cây gậy và cây trượng của Chúa an ủi tôi.” Trong trũng bóng chết, sói có thể cố đến. Lối đi qua đó có thể không thoát khỏi các cuộc tấn công của nó. Ít nhất, nó không thoát khỏi những báo động đen tối và những suy nghĩ đau khổ. Ngay cả đối với chiên, cái chết, và những bệnh tật của đời sống dẫn đến cái chết, cũng là những đối tượng trước đó của sự nghiêm túc, nếu không phải là sự kinh sợ.

Đúng vậy, giờ đây chúng không thể sợ cái chết như những kẻ vô đạo, trong sự thức tỉnh đột ngột của chúng trước thực tế của nó, có thể sợ nó. Đối với chúng, nhờ việc người chăn chiên phó sự sống Ngài vì chiên, sự cay đắng của cái chết hình phạt đã qua. Cái chết được thay đổi từ một sự rủa sả thành một phước lành; từ việc là tiền công của tội lỗi thành việc là cánh cửa của sự sống.

Tuy nhiên, chết vẫn là một điều nghiêm trọng; có đủ điều về cái chết, ngay cả trong trường hợp tốt nhất, để lấp đầy linh hồn bằng sự run rẩy kính sợ. Bóng tối ảm đạm của cảnh cuối đời, căn phòng tối tăm, những cái nhìn lo lắng và những giọt nước mắt tuôn trào của bạn bè, những yếu đuối đau đớn của một thân thể hao mòn, những nỗi sợ hãi và tưởng tượng của một thần trí kiệt quệ, sự hối tiếc về những mối dây bị đứt đoạn, sự tàn phá của những hy vọng được ấp ủ, sự co rúm tự nhiên trước một tương lai chưa biết, có thể phủ một cái bóng sâu rộng trên thung lũng mà trong đó các ngươi bước đi bước không thể tránh khỏi, không bao giờ có thể lặp lại hay thu hồi được. Rồi có những kinh nghiệm có thể ảnh hưởng đến các ngươi hơn những người khác; những kinh nghiệm liên quan đến chính đức tin của các ngươi. Sự nhạy cảm của một lương tâm được đánh thức cũng như được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ; cảm giác sâu sắc về quyền tối cao thánh khiết của Đức Chúa Trời mà quan điểm tin tưởng về thập tự giá truyền cảm hứng, có thể tước đi khỏi những giờ phút lâm chung của một tín đồ sự bình tĩnh và điềm tĩnh mà những linh hồn ít nhạy cảm với những ấn tượng như vậy có thể biểu hiện.

Ôi! thật là một ảo tưởng nguy hiểm và chết người khi đo lường sự an toàn của giường chết bằng sự yên tĩnh và nghỉ ngơi của nó. Nhiều, rất nhiều, là những trường hợp người ta ngủ thiếp đi trong bình an, nhưng lại không ngủ thiếp đi trong Chúa Giê-xu. Vì việc chết với sự thanh thản đoan trang không phải là một thành tựu hiếm hoi hay khó khăn như một số người tưởng tượng. Không có bùa mê nào trong cái chết, hay trong việc đến gần cái chết, để kiểm tra hay chứng minh trạng thái an toàn của bất kỳ ai. Sự thật là việc đến gần cái chết thường hoạt động như một liều thuốc an thần hơn là một chất kích thích; làm dịu thay vì đánh thức; gây ra một loại buồn ngủ trống rỗng và nửa tỉnh nửa mê. Có những cơn đau thể xác dữ dội, phải được xoa dịu bằng thuốc phiện, cũng có xu hướng làm cho linh hồn đờ đẫn. Và có một sự suy nhược chung mà chính sự bất lực phủ phục của nó khiến nó mang vẻ của sự cam chịu và nghỉ ngơi. Rồi có bùa mê của nơi ẩn náu khốn khổ luôn ở trong tầm tay đó; nơi ẩn náu của sự tự công chính và tự bào chữa; thường mạnh mẽ hơn trong cái chết so với trong cuộc sống; bám víu vào những hy vọng hão huyền về lòng thương xót, với lý do của một vài quyết tâm tốt. Lẽ thật thực tế phải được nhấn mạnh. Cái chết yên tĩnh không phải lúc nào cũng đáng tin cậy nhất (Thi Thiên 73).

Rồi, mặt khác, dù người công chính có hy vọng trong cái chết của mình, và kết cục của ông là bình an, ông vẫn, đúng theo tỷ lệ với sự công chính của mình, phải đối mặt với những thử thách đặc biệt. Ông bị dằn vặt đến đau đớn về những giao dịch của mình với Đức Chúa Trời, và những giao dịch của Đức Chúa Trời với ông. Ông bị kẻ thù vây quanh. Những gợi ý đen tối của Sa-tan, làm trầm trọng thêm bóng tối của trũng bóng chết, ám ảnh ông; vậy thì điều gì sẽ nâng đỡ và an ủi ông? Không phải nhiều về bất kỳ kinh nghiệm bên trong nào, mà là sự hiện diện bên ngoài được nhận ra đối với đức tin bên trong, của Đấng mà cây gậy và cây trượng của Ngài sẽ an ủi ông; sự hiện diện của Đấng phán rằng, “Ta là người chăn chiên lành, biết chiên ta, và chiên ta biết ta, như Cha biết ta, và ta biết Cha, và ta phó sự sống ta vì chiên.” Chúa ở cùng tôi; Chúa biết con chiên nghèo khổ của Chúa; Chúa phán “Ta phó sự sống ta vì chiên,” vì ngươi, kẻ nhỏ nhất và yếu đuối nhất trong chúng. Do đó tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi. Tôi nghe tiếng Ngài nói sự bình an. “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi; ta sẽ đến cùng các ngươi.” “Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu.” “Này, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” “Chính là ta: đừng sợ.” Không, Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh, hỡi người chăn chiên lành, Đức Giê-hô-va, Chúa Giê-xu, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; tôi nghe tiếng Ngài, và tôi theo Ngài; tôi muốn ở với Ngài nơi Ngài ở; Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận thần trí tôi.

V.

ĐẤNG CHRIST GẶP GỠ ÔNG HOÀNG CỦA THẾ GIAN NÀY

“Từ nay Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa: vì ông hoàng của thế gian này đến, và nó chẳng có gì nơi Ta. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu mến Cha; và như Cha đã truyền lệnh cho Ta, Ta làm đúng như vậy. Hãy đứng dậy, chúng ta hãy đi khỏi đây.” — Giăng 14:30, 31.

Chúa muốn thế gian biết rằng điều Ngài làm trong cơn khủng hoảng này được thực hiện, không phải vì tôn trọng bất cứ quyền hay quyền lực nào mà ông hoàng của thế gian này có nơi Ngài, hay trên Ngài; mà từ tình yêu thương đối với Cha, và trong sự vâng lời điều răn của Cha. Vì đây là một cơn khủng hoảng; cơn khủng hoảng tối cao của đời sống trần thế của Ngài. Công việc tích cực của đời sống ấy đã xong. Chức vụ công khai của Ngài đã được kết thúc cách trang trọng: “Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng chúng rằng: Ánh sáng còn ở với các ngươi ít lâu nữa. Hãy bước đi trong khi các ngươi còn có ánh sáng, e rằng sự tối tăm đến trên các ngươi chăng: vì kẻ bước đi trong tối tăm không biết mình đi đâu. Trong khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin ánh sáng, để các ngươi trở nên con cái của ánh sáng.” Đó là lời cuối cùng của Ngài với dân chúng: “Đức Chúa Giê-xu phán những điều ấy xong, rồi đi, và ẩn mình khỏi họ” (Giăng 12:35, 36). Ngài không còn dạy dỗ cách công khai nữa. Chức vụ công khai của Ngài đã xong. Thời gian cho sự thông công riêng tư hơn với các sứ đồ được chọn của Ngài cũng gần như đã cạn. “Từ nay Ta sẽ không nói nhiều ngay cả với các ngươi.” Điều còn lại là cuộc khổ nạn; sự chịu đựng thụ động của sự đau khổ đã được định trước. Trong thử thách khủng khiếp ấy Ngài có vẻ như là nạn nhân của các quyền lực thù địch: “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm” (Lu-ca 22:53). Nhưng không phải như vậy; “vì bây giờ,” ngay trong giờ ấy, “ông hoàng của thế gian này sẽ bị quăng ra ngoài” (Giăng 12:31).

Hắn quả thật đến; nhưng hắn đến chỉ để bị quăng ra ngoài. Hắn chẳng có gì nơi Ta. Ta chỉ là đầy tớ của Cha. Hãy để cả thế giới của các trí tuệ được tạo dựng biết rằng điều Ta làm được thực hiện từ tình yêu thương đối với Cha, và trong sự vâng lời điều răn của Cha.

Ông hoàng của thế gian này đến. Hắn đến trong giờ phút quyết định này để lo liệu cho quyền lợi của hắn; những quyền lợi mà sự sa ngã đã đem lại cho hắn trong lịch sử và định mệnh của dòng dõi mà hắn đã quyến rũ. Hắn đến để thúc ép lời tố cáo mà hắn luôn luôn đưa ra chống lại những con cái có tội của loài người tại tòa án của Quan Án công chính. Hắn đến để khẳng định danh hiệu của hắn là vị vua mà những kẻ phản loạn chống lại ngai của Đấng Chí Cao đã trở nên lệ thuộc. Nhưng hắn đến với một Đấng coi thường lời tố cáo của hắn, và từ chối quyền cai trị của hắn; Đấng mà vì vậy hắn không thể đụng đến. Hắn chẳng có gì nơi Ta. Hắn có thể buộc tội Đấng Thánh của Đức Chúa Trời chăng? Hắn có thể đòi Con Đức Chúa Trời làm tù nhân hay nô lệ của hắn chăng? Ta quả thật có một phép báp-têm đẫm máu phải chịu, một chén đắng phải uống! Tuy nhiên, không phải vì ông hoàng của thế gian này có điều gì nơi Ta, dù hắn đến với Ta; mà là để thế gian biết rằng Ta yêu mến Cha, và rằng, như Cha đã truyền lệnh cho Ta, Ta làm như vậy.

Chúng ta hãy xem xét, liên quan đến vị thế này, trước hết Đấng Christ, rồi sau đó Cơ Đốc nhân.

Phần Thứ Nhất.

Hãy chiêm ngưỡng Đấng Christ trong vị thế này. Với tư cách là Đấng đại diện cho nhân loại — những kẻ có tội, có tội, dưới án phạt chết công chính; những thần dân, nổi loạn chống lại thẩm quyền công chính; Ngài gặp gỡ, đối mặt, và đương đầu với hai thẩm quyền hay quyền lực đối nghịch; một mặt, quyền lực của ông hoàng thế gian này; mặt khác, quyền lực của Cha. Ngài thách thức quyền lực này, Ngài thừa nhận quyền lực kia. Ngài thách thức ông hoàng của thế gian này chính trong những điểm mà Ngài thừa nhận Cha. Ta yêu mến Cha, và như Ngài truyền lệnh cho Ta thì Ta làm như vậy. Vì vậy Ngài có điều gì đó, mọi điều, nơi Ta; Ta thuộc về Ngài. Nếu Ngài có điều gì cáo buộc chống lại Ta, Ta cúi mình trước lời cáo buộc của Ngài. Nếu Ngài có điều gì đòi hỏi nơi Ta, Ta thừa nhận quyền của Ngài. Nhưng nếu ông hoàng của thế gian này tố cáo, Ta thách thức sự ác độc của hắn. Nếu hắn đòi hỏi sự vâng lời, Ta thách thức quyền lực của hắn.

I. Ông hoàng của thế gian này đến như một kẻ tố cáo. Đó là tính cách của hắn từ ban đầu; chính tên của hắn. Hắn là Ma Quỷ, kẻ vu khống, kẻ phỉ báng. Hắn là Sa-tan, kẻ thù nghịch, kẻ vu cáo. Trong tính cách ấy hắn được thấy trong khải tượng của Xa-cha-ri (Xa-cha-ri 3:1) “đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va, bên phải thầy tế lễ thượng phẩm, để chống đối người” — để làm kẻ thù nghịch của người (lề); rõ ràng là với tư cách một kẻ tố cáo; để phơi bày những áo dơ bẩn mà thầy tế lễ thượng phẩm đang mặc. Chính Giô-suê, hay Chúa Giê-xu, là thầy tế lễ thượng phẩm bị tố cáo như vậy.

Vụ án được xét xử trước hết tại đây, trên đất, trong các tòa án của thế gian, mà hắn là vua chúa của chúng. Và Ngài ra sao? Chúa Giê-xu đã đứng trước hai tòa án trần thế, trong cả hai tòa án ấy ông hoàng của thế gian này đều có đủ ảnh hưởng, và có thể trông cậy vào đủ đầy tớ để làm theo ý muốn của hắn. Các thầy tế lễ và trưởng lão Do Thái nhóm họp trong một hội nghị trang trọng; Tòa Công Luận, mà trong những ngày này ông hoàng của thế gian này có thể nhận là của riêng hắn — một hội đường của Sa-tan đích thực. Các quan xét đứng về phía hắn, và không thiếu những nhân chứng vô liêm sỉ. Nhưng lời buộc tội phạm thượng, ngay cả trong một tòa án thiên vị như vậy, cũng sụp đổ. Không thể tìm được lời chứng nhất quán. Vì thiếu bằng chứng, kẻ tố cáo đành phải khiến bản án được thông qua dựa trên một sự hiểu sai cố ý và bạo lực của các quan xét về lời biện hộ của tù nhân; — “hắn đã nói phạm thượng.”

Ông hoàng của thế gian này đưa vụ kiện sang một tòa án khác, thậm chí còn đúng là của riêng hắn hơn — tòa án của Phi-lát. Và khéo léo thay đổi lập trường, thay vì lời buộc tội phạm thượng, mà một quan xét dân ngoại hẳn đã cười nhạo, hắn thay thế bằng lời buộc tội nổi loạn, hay phản nghịch chống lại Sê-sa, điều mà đại diện của Sê-sa không thể không lưu tâm. Ngay cả tại đó, một lần nữa, kẻ tố cáo cũng bị làm cho thất bại. “Ta không thấy người này có tội gì,” là bản án không được hoan nghênh của người La Mã không thiên vị. Và rồi, khi, bất chấp luật pháp và công lý, Đấng Thánh bị xử tử như một tội phạm, và khi tên trộm đang hấp hối làm chứng, “Người này chẳng làm điều gì sai trái;” thêm lời cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi;” và khi viên đội trưởng ăn năn tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng, “Thật người này là người công chính;” ông hoàng của thế gian này bị buộc phải cảm nhận rằng, dù hắn đến với Đấng Christ như một kẻ tố cáo, hắn chẳng có gì nơi Ngài.

Nhưng Chúa Giê-xu đứng trước một tòa án cao hơn bất cứ tòa án phán xét nào của loài người. Ngài ở tại tòa án của Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và ngay cả tại đó ông hoàng của thế gian này cũng muốn, nếu có thể, đứng chống lại Ngài như một kẻ thù nghịch, một kẻ tố cáo. Chống lại chính Ngài cách cá nhân, hắn không thể nói gì. Hắn không thể chối cãi tiếng nói từ trời: “Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng mà Ta đẹp lòng.” Nhưng Chúa mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ! “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta!” Được! Vậy thì sao? Vậy thì có gì? Ông hoàng của thế gian này vì lý do đó có điều gì nơi Ngài chăng? Hắn có thẩm quyền hay quyền lực nào để đối xử với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta chăng? để buộc Ngài về sự phạm tội của chúng ta, hay đặt án phạt của chúng ta trên Ngài chăng? Có phải theo lệnh của hắn; có phải để làm vui lòng hắn mà Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu của chúng ta, đã đồng ý nhận lấy những sự gian ác của chúng ta làm của riêng Ngài, và chịu khổ vì chúng ta như vậy, “Đấng công chính vì kẻ bất chính, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời” chăng? Há chẳng phải vì tình yêu thương của Ngài đối với Cha, và trong sự vâng lời điều răn của Cha đó sao? Quyền của Cha để đối xử với Ngài như Đấng đứng vào chỗ của những kẻ có tội — và của tôi, kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội — Đấng Cứu Rỗi của tôi sẵn lòng thừa nhận. Ông hoàng của thế gian này không thể khẳng định quyền như vậy. Hắn không thể ép buộc sự thay thế như vậy.

Đây là một điểm sống còn. Nó chạm đến bản chất của giáo lý lớn về sự chuộc tội. Chúa Giê-xu, khi Ngài phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, đã phó nó, không phải cho ông hoàng của thế gian này, mà chỉ cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể đòi hỏi, Đấng duy nhất có thể chấp nhận, giá chuộc. Quan niệm khác về sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua là biến nó thành một sự cứu chuộc khỏi quyền cai trị của Sa-tan bởi sự dâng mình tự nguyện của Con thay cho chúng ta cho Sa-tan. Đó là tôn vinh Sa-tan, chứ không phải Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, ông hoàng của thế gian này đã giành được quyền cai trị trên chúng ta. Hắn đã dẫn chúng ta đi làm tù binh. Và sau khi đã quyến rũ chúng ta, hắn là kẻ tố cáo chúng ta; tố cáo chúng ta về chính tội lỗi mà hắn đã quyến rũ chúng ta phạm phải; thúc ép chống lại chúng ta bản án kết tội. Như vậy hắn cố giữ chúng ta bị trói buộc cách bất lực trong xiềng xích của cảm giác tội lỗi có ý thức. Khỏi mọi ách nô lệ ấy Chúa chúng ta giải thoát chúng ta; nhưng chắc chắn không phải bằng cách dâng chính Ngài làm của lễ cho ông hoàng của thế gian này. Hắn không có danh hiệu nào để đòi hỏi sự thỏa mãn, như thể thế gian, hay như thể chúng ta, thuộc về hắn cách hợp pháp. Hắn không thể quy định bất cứ điều kiện nào, hay bất cứ giá nào cho sự giải thoát của chúng ta; Đấng Giải Cứu của chúng ta cũng sẽ không thừa nhận quyền lợi của hắn đến mức xoa dịu hắn bằng bất cứ giá chuộc nào. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu xuất hiện tại tòa án của sự phán xét công chính của thiên đàng, mang gánh nặng, khoác chiếc áo ô uế, của sự có tội của các ngươi, chỉ một mình Cha có việc với Ngài. Ông hoàng của thế gian này chẳng có gì nơi Ngài.

Đối với mọi điều Cha giáng xuống, Ngài sẵn lòng thuận phục. Sự sửa phạt, cơn thịnh nộ của Cha, Ngài sẵn lòng gánh chịu. Đối với Cha, Ngài trình diện chính Ngài, ngay cả khi lời của Cha là: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, nghịch cùng người là đồng bạn của Ta.” “Kìa! Con đến, để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời.” Với ông hoàng của thế gian này Ngài đối xử rất khác; không phải như nạn nhân của hắn, mà như kẻ chiến thắng hắn; để chúng ta cũng có thể đối xử với hắn như những kẻ chiến thắng. Trên thập tự giá “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực, phô bày chúng ra cách công khai.” Và đây là chiến thắng tột đỉnh của Ngài trên chúng và trên đầu của chúng, rằng chính vì trên thập tự giá Ngài vẫn đang yêu mến Cha, và như Cha đã truyền lệnh cho Ngài thì Ngài làm như vậy; chính vì lý do ấy, khi ông hoàng của thế gian này đến, hắn chẳng có gì nơi Ngài.

Đây há chẳng phải là sự tin cậy của các ngươi, hỡi linh hồn nghèo khổ? Đây há chẳng phải là sự giải thoát của các ngươi khỏi ách nô lệ của Sa-tan? Khi Đấng Bảo Lãnh sẵn lòng đứng vào chỗ của các ngươi, và thuận phục sự đối xử mà các ngươi đáng phải chịu, ông hoàng của thế gian này không thể buộc tội gì cho Ngài. Hắn không thể tìm thấy lỗi lầm nào nơi Ngài, hoặc cách cá nhân hoặc với tư cách là Đấng thay thế cho các ngươi, trong tính cách của Ngài hay trong công việc đã hoàn thành của Ngài. Hắn không nắm giữ Ngài. Sự sống quý giá ấy không bị mất đi cho hắn. Không! ngàn lần không! Nhưng Chúa Giê-xu yêu mến Cha; và Cha, vì tình yêu lớn lao của Ngài đối với thế gian, — đối với các ngươi, — đã truyền lệnh cho Ngài “dứt sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, chuộc tội cho sự gian ác, đem sự công chính đời đời vào;” và Ngài muốn mọi người biết và tin rằng, vì Ngài yêu mến Cha, Đấng “đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời,” vì vậy, như Cha đã truyền lệnh cho Ngài, Ngài làm như vậy. Các ngươi nói gì về điều này, hỡi kẻ có tội? Đây há chẳng phải là tin mừng cho các ngươi sao?

II. Ông hoàng của thế gian này đến, không chỉ như một kẻ tố cáo, mà như một kẻ cai trị và chúa tể, đòi quyền cai trị trên toàn thế gian. Trong tính cách ấy hắn đã đến với Đấng Christ lúc đầu. Trong cuộc gặp gỡ đầu tiên của hắn, trong sự cám dỗ nơi đồng vắng, hắn nói như ông hoàng của thế gian này. Hắn đưa ra những đòi hỏi vương giả. Hắn đưa ra những lời hứa vương giả. Một người lạ từ trời, dường như vậy, đặt chân lên điều mà hắn vốn quen coi là lãnh địa riêng của hắn. Liệu con người mới này, A-đam thứ hai này, Con Đức Chúa Trời, có tôn kính hắn, như A-đam đầu tiên và mọi dòng dõi của người ấy đã làm chăng? Liệu Ngài có sấp mình xuống và thờ lạy ông hoàng của thế gian này, vì thế gian này làm phần thưởng của Ngài chăng? Kẻ cám dỗ bị quăng ra ngoài. Hắn ra đi một thời gian. Nhưng hắn lại đến. Sự nịnh hót đã thất bại; sự nghiêm khắc có thể thành công. Hắn tập hợp các đạo quân của hắn; triệu tập các quân đoàn của hắn từ địa ngục, xúi giục các tay sai của hắn trên đất. Trong một giờ đen tối của sự thống khổ, hắn được phép tấn công linh hồn của Đấng chịu khổ kỳ diệu, và áp đảo Ngài đến nỗi vắt ra từ thân thể Ngài mồ hôi máu, và từ tấm lòng gần như tan vỡ của Ngài lời cầu nguyện thống khổ: “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi!”

Tuy vậy, Chúa phán, ông hoàng của thế gian này chẳng có gì nơi Ta. Hắn có thể là ông hoàng của thế gian này, nhưng hắn không phải là vua của Ta. Ta không nợ hắn sự trung thành nào; hắn, hay bất cứ đầy tớ nào của hắn, cũng không thể có quyền lực nào chống lại Ta, trừ khi quyền lực ấy được ban cho hắn từ trên cao. Ta không để ý đến những gợi ý hay những lời đe dọa của hắn. Không phải ý muốn của hắn mà Ta làm, mà là ý muốn của Đấng đã sai Ta; và, nếu ý muốn ấy định một thập tự giá, thì một thập tự giá từ Cha tốt hơn nhiều so với một trăm vương miện từ ông hoàng của thế gian này.

Đây há chẳng phải cũng là sự tin cậy của các ngươi, hỡi linh hồn nghèo khổ? Há chẳng phải như vậy mà các ngươi có thể nương dựa mình trên Đấng Công Chính sao? Đây là sự công chính của các ngươi, sự công chính trên cơ sở mà các ngươi, một kẻ có tội, được xưng công chính, được tha bổng, được chấp nhận. Đó là Đấng Christ, Đấng Christ yêu mến Cha, và như Cha đã truyền lệnh cho Ngài thì Ngài làm như vậy. Việc làm của Ngài là cuộc khổ nạn của Ngài, sự chịu khổ của Ngài, sự chết của Ngài. Nhưng nó vẫn là việc làm. Theo một quan điểm, nó là sự công chính thụ động; sự chịu đựng thập tự giá của Ngài. Nhưng

nó cũng là sự công chính tích cực. Nó là trường hợp tột đỉnh của sự vâng lời của Ngài; sự vâng lời cho đến chết mà vì đó Đức Chúa Trời “đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh; hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, và mọi lưỡi đều xưng nhận Ngài là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Phải! Ngài là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Chúng ta được công chính trong Ngài. “Bởi Đức Chúa Trời mà anh em ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên sự công chính.”

Phần Thứ Hai.

Bây giờ hãy xem xét, không phải Đấng Christ, mà là Cơ Đốc nhân. Ngươi, hỡi tín đồ, đang chiếm giữ chính vị thế mà Ngài đã chiếm giữ. Đối với ngươi, như đối với Ngài, ông hoàng của thế gian này đến; và trong tính cách kép của hắn, — với tư cách là kẻ tố cáo ngươi, và với tư cách là kẻ đòi làm chúa của ngươi.

I. Hắn đến để tố cáo. Hắn không đến như vậy lúc đầu. Có thể hắn không đang đến như vậy bây giờ. Hắn không quở trách tội lỗi của ngươi bây giờ. Hắn xoa dịu chúng, và biện hộ để bào chữa cho chúng, gọi chúng bằng những tên êm tai, che đậy chúng dưới những ngụy trang có vẻ hợp lý; và, trong một giờ phút nghiêm túc hay báo động, hắn có nhiều liều thuốc phiện để phục vụ cho một linh hồn bất an.

Nhưng hắn sẽ không luôn luôn tử tế như vậy, cung cấp cho ngươi một tấm khiên và nơi trú ẩn chống lại những lời quở trách của một tâm linh bị tổn thương, và những mũi tên sắc bén của một Đức Chúa Trời giận dữ. Hắn giống như những tay sai và đầy tớ của hắn trên đất, những kẻ có tội quyến rũ ngươi. Khi chúng đã quyến rũ ngươi, chúng có thể duy trì trò hề một thời gian; chúng có thể nịnh hót và vuốt ve ngươi trong khi ngươi làm vui lòng chúng: nhưng khi ngươi bắt đầu gặt hái hoa quả của điều chúng đã gieo; khi sự mệt mỏi, sự tự trách, sự chán chường của linh hồn, và sự đau ốm của tấm lòng, đang tiêu hao ngươi, tất cả chúng đều là những kẻ an ủi khốn khổ; chúng là những kẻ đầu tiên ném đá vào ngươi.

Ông hoàng của thế gian này, trong khi ngươi đi theo đường lối của hắn, có thể không cho ngươi gợi ý nào về giờ tính sổ đang đến gần; nhưng khi giờ ấy đến, hắn sẽ ở đó. Vì mục đích gì? để bênh vực ngươi, và biện hộ để giảm nhẹ sự có tội của ngươi sao? À! không. Khi hắn gặp ngươi trong cơn thống khổ của sự cáo trách, trong giờ chết, hắn sẽ không thì thầm vào tai ngươi những lời hứa trống rỗng về bình an, và những bảo đảm hão huyền về sự an toàn; mà là để đẩy ngươi, nếu hắn có thể, đến sự tuyệt vọng hoàn toàn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì, nếu bằng bất cứ phương tiện nào hắn có thể giữ ngươi xa cách Đức Chúa Trời, bằng sự bình an giả dối bây giờ, hay sự sợ hãi giả dối lúc ấy, hắn đạt được mục đích của hắn.

Nhưng, trong vấn đề ngươi bị buộc tội có tội này, hãy để một mình Cha đối xử với ngươi, như Đấng có điều gì đó nơi ngươi. Hãy sa vào tay Ngài. Cách Ngài đối xử với ngươi có thể nghiêm khắc; nhưng nó chân thật, dịu dàng, và yêu thương. Nó ngược lại với cách của ông hoàng thế gian này. Nó không phải là nịnh hót trước rồi sau đó là sự trả thù dữ dội; mà là lòng trung tín nhân từ suốt cả, đem lại sự bình an vững chắc. Đấng đã không tiếc Con một của Ngài, quả thật sẽ không, trong cơn khủng hoảng tương tự, tiếc ngươi. Ngài sẽ làm cho nó trở nên khủng khiếp đối với ngươi, như nó đã khủng khiếp, trong cơn thống khổ của Ngài, đối với Đấng Bảo Lãnh của ngươi. Nhưng hãy thuận phục chính mình trong và với Đấng Christ trước Cha, trong sự vâng lời tin cậy và yêu thương. Hãy để Đức Thánh Linh giam ngươi vào trong Đấng Christ, và tác động trong ngươi sự hiệp một cá nhân thân mật với Đấng Christ, sự hiệp một mang trong nó sự thông công với Ngài trong điều Ngài đã làm vì tình yêu thương đối với Cha, và như Cha đã truyền lệnh cho Ngài. Hãy để sự chịu đựng sẵn lòng của Ngài về bản án chết công chính của Cha vì tội lỗi trở nên của ngươi. Hãy để các ngươi bị đóng đinh với Đấng Christ. Hãy để các ngươi dự phần trong cuộc khổ nạn của Ngài; trong thập tự giá của Ngài. Hãy để Cha tra xét, phán xét, và kết án ngươi. Điều đó giải thoát ngươi khỏi mọi kẻ tố cáo khác.

Vì giờ đây, nếu bất kỳ hữu thể nào khác ngoài Cha mà các ngươi yêu mến, và điều răn của Ngài trong vấn đề này mà các ngươi thừa nhận, hoặc nếu tất cả các hữu thể khác cùng nhau, đến chống lại các ngươi như những kẻ thù; các ngươi biết cách đối mặt với tất cả chúng. Các ngươi đứng vững trước Chủ của chính mình. Chỉ với Cha các ngươi mới phải đối phó. Ông hoàng của thế gian này không có gì nơi các ngươi. Việc các ngươi bị phán xét bởi sự phán xét của con người trên đất là một điều rất nhỏ. Thậm chí việc kẻ tố cáo anh em tố cáo các ngươi ngày đêm trước ngai trên cao cũng là một điều rất nhỏ. Chính Cha, ngồi trên ngai, đã phán xét các ngươi rồi; Ngài đã kết án các ngươi rồi; và bản án của Ngài không ai có thể bác bỏ. Nó đã có hiệu lực rồi. Vụ án đã kết thúc. Do đó các ngươi có thể thách thức tất cả các quyền lực của thế gian và ông hoàng của nó, đến, liên kết trong một giao ước ganh tị, làm điều tồi tệ nhất của chúng, thử hết sức chúng, xem chúng có thể lay chuyển tảng đá của sự chấp nhận chắc chắn mà các ngươi đang đứng trên đó không. Chúng có thể khám phá ra trong các ngươi nhiều tội lỗi, đủ nhiều và đủ trầm trọng. Nhiều lời buộc tội, chúng có thể đưa ra chống lại các ngươi. Nhưng Cha đã đi trước kẻ thù của các ngươi, vốn là kẻ thù của chính Ngài. Tất cả những tội lỗi mà chúng khám phá ra đã được trình bày trước mặt Ngài rồi. Tất cả những lời buộc tội mà chúng đưa ra đã được Ngài xử lý và giải quyết rồi. Các ngươi thừa nhận tất cả tội lỗi mà chúng có thể chỉ ra, và còn hơn thế nữa, vô cùng hơn thế nữa. Các ngươi cảm nhận, và bằng lòng cảm nhận, sự cay đắng và sự rủa sả của nó; tuy nhiên, không phải vì tôn trọng bất kỳ quyền nào mà chúng có nơi các ngươi hay trên các ngươi; mà vì các ngươi yêu mến Cha, và như Cha đã truyền lệnh cho các ngươi, các ngươi làm như vậy. Đúng vậy; chính trong sự vâng lời yêu thương đối với Cha mà giờ đây các ngươi đồng ý bị xét xử, bị phán xét, và bị kết án, trong và với Chúa Giê-xu. Tội lỗi một cách bất lực hơn cả những gì ông hoàng của thế gian này có thể mô tả các ngươi, các ngươi vẫn gieo mình vào vòng tay của Chúa Giê-xu. Các ngươi và Chúa Giê-xu là một. Đức Thánh Linh, làm việc đức tin trong các ngươi, khiến các ngươi và giữ các ngươi là một; và do đó, nếu ông hoàng của thế gian này giờ đây đến để tố cáo các ngươi, các ngươi không cần phải trả lời hắn. Các ngươi kêu cầu Chúa Giê-xu, và nói rằng, — Chúa sẽ trả lời thay cho con.

Tại đây, hãy để tôi đưa ra hai lời khuyên, — một lời để cảnh báo, một lời để khích lệ.

1. Để cảnh báo. — Nếu các ngươi muốn biết, hay nhận ra trong kinh nghiệm của chính mình sự phước hạnh đầy đủ của vị trí mà tôi đã mô tả; các ngươi phải, trong vấn đề bị kết án này, với tư cách là những tội nhân có tội, thực sự trung thành và thành thật với Cha, như chính Chúa Giê-xu ở vị trí của các ngươi đã từng. Các ngươi phải phục tùng để được Cha xét xử và phán xét một cách thấu đáo đối với từng và mọi tội lỗi hay khuynh hướng tội lỗi của mình, không ngoại lệ và không giữ lại. Có một lỗi duy nhất nào về tính khí hay hành vi; có một tình cảm đơn độc nào của xác thịt, mà các ngươi không thể chịu đựng để bị Cha công chính xử lý một cách tư pháp; trước hết bị kết án, rồi sau đó được tha thứ; bị đóng đinh và hủy bỏ, trong Đấng Christ và thập tự giá của Ngài không? Vậy thì, đối với một dục vọng hay gian ác đó, chưa được xưng thú, chưa được tha thứ, chưa bị giết chết, chưa bị từ bỏ, ông hoàng của thế gian này vẫn còn có điều gì đó nơi các ngươi. Các ngươi trao cho hắn một chỗ bám mà hắn sẽ không dễ dàng buông bỏ. Hắn và thế gian, mà hắn là ông hoàng của nó, có quyền tố cáo các ngươi. Lời tố cáo của chúng có sức mạnh; và, dù bây giờ các ngươi có xem nhẹ nó thế nào, một ngày kia nó sẽ châm chích các ngươi đến tận xương tủy. Nhưng hãy làm như Đa-vít thường làm. Khi những lời buộc tội, thậm chí những lời buộc tội sai trái, được đưa đến cửa nhà ông, ông đã không vội vàng tự minh oan cho mình. Ông đi vào nơi kín đáo của Đức Chúa Trời mình. Ông đồng ý, ông tìm kiếm, để được Cha công chính tra xét và phán xét. Và mãi cho đến khi mọi gốc rễ đắng cay ẩn giấu được đưa ra ánh sáng một lần nữa, và bị giết chết, ông mới đứng trên phán quyết tha bổng của Đức Chúa Trời, và thách thức sự ác độc của kẻ thù mình. Các ngươi hãy vô tội và chân thật như vậy; để lời thách thức chiến thắng của các ngươi, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, có thể là; “Nếu Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?” “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn lựa? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ kết án?”

2. Để khích lệ. — Đừng lấy làm lạ nếu, khi các ngươi tiến bộ trong đời sống thiêng liêng, và đến gần cuối đời trần thế của nó, ông hoàng của thế gian này cứ đến với sự ác độc ngày càng tăng. Lợi dụng lương tâm ngày càng mềm yếu của các ngươi, những sự yếu đuối của các ngươi, và những rắc rối vây quanh các ngươi, hắn có thể càng ngày càng tấn công các ngươi một cách không thương xót hơn. Hắn có thể cố thuyết phục các ngươi rằng mọi sự không ổn giữa Cha và các ngươi; rằng có điều gì đó nghiêm trọng không ổn. Những sự sửa phạt đáng thương của tình yêu làm cha, hắn muốn các ngươi xem như những phán xét giận dữ. Nhưng các ngươi sẽ chấp nhận mọi kinh nghiệm như vậy như Chúa Giê-xu đã làm. Các ngươi yêu mến Cha, và như Cha truyền lệnh cho các ngươi, các ngươi làm như vậy. Đối với bất cứ điều gì Cha chỉ định cho các ngươi, các ngươi phục tùng, dù nó có đau buồn đến đâu. Các ngươi nhận nó như sự chỉ định của Ngài; vì, dù sự thăm viếng có vẻ tối tăm đến đâu, nó không được sai đến theo yêu cầu của ông hoàng thế gian này, hay vì có bất kỳ sự chú ý nào đến lời tố cáo của hắn. Hắn không có gì nơi các ngươi, cũng như hắn không có gì nơi Chúa Giê-xu. Khi hắn đến, tìm cách lợi dụng sự đối xử nghiêm khắc nhưng có lợi của Cha đối với các ngươi, để gieo nghi ngờ về địa vị của các ngươi như được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, hãy để các ngươi nói rằng: “Chính Đấng Christ đã chết; phải, đúng hơn là đã sống lại, Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?”

II. Ông hoàng của thế gian này đến, không chỉ để tố cáo các ngươi là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn để đòi các ngươi làm thần dân của chính hắn. Và, vì các ngươi đã từng là đầy tớ của hắn, hắn do đó có một danh phận nào đó, như có vẻ, đối với sự phục vụ của các ngươi. Nhưng danh phận của hắn giờ đây vô hiệu và không có giá trị; vì, dù hắn là ông hoàng của thế gian này, hắn không có quyền tự nhiên, không có quyền nguyên thủy, không có quyền hợp pháp nào để làm ông hoàng của các ngươi. Quyền của hắn chỉ có thể là quyền chinh phục về phía hắn, hoặc quyền đồng ý về phía các ngươi, hoặc cả hai. Nhưng trên cả hai căn cứ đó, hắn không có gì nơi các ngươi bây giờ.

1. Về quyền chinh phục về phía hắn, hắn thực sự như một người mạnh mẽ có vũ trang, đã từng giữ cung điện và của cải của mình trong bình an; nhưng chẳng phải một Đấng mạnh hơn hắn đã đến với hắn, để thắng hơn, tước vũ khí, và cướp bóc hắn sao? Bí mật về quyền lực của hắn trên các ngươi nằm ở việc các ngươi đang bị kết án. Chính điều đó khiến các ngươi phụ thuộc vào hắn để có được sự bình an giả tạo như hắn có thể ban cho các ngươi để đổi lấy việc các ngươi phục vụ hắn. Hắn có các ngươi theo ý hắn. Trong Đấng Christ, bùa mê đã bị phá vỡ. Giờ đây không còn sự kết án nào cho các ngươi là những người ở trong Đấng Christ. Do đó các ngươi có thể, và có quyền, vứt bỏ ách nô lệ. “Tội lỗi sẽ không cai trị các ngươi: vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.”

Hãy trỗi dậy, vậy, hỡi những nô lệ được giải phóng. Hãy khẳng định tự do của các ngươi để chỉ phục vụ Cha mà thôi. Than ôi! nếu vẫn còn bất kỳ sự do dự nào; bất kỳ khuynh hướng nào vẫn còn muốn thỏa hiệp, và đặt điều kiện, và kéo dài thời gian. Tôi có thể là một tù nhân trong thành trì của kẻ thù tôi, và tin mừng có thể đến với tôi rằng kẻ thù của tôi đã ngã xuống. Tôi có thể được bảo đảm, rằng nếu tôi muốn, tôi có thể ra đi tự do; rằng không cánh cổng đồng nào sẽ cản trở tôi, cũng không lính gác thô lỗ nào sẽ thách thức tôi. Nhưng sự bất lực của việc bị giam cầm kéo dài đang đè lên tôi. Tôi thấy những bức tường cao, những cánh cổng vững chắc, và những kẻ thù khổng lồ, xung quanh tôi. Và tôi ngồi yên và run rẩy, khi một nỗ lực quyết tâm sẽ giải phóng tôi. Có cái bẫy nào như vậy mà, vào giờ này, ông hoàng của thế gian này đang vướng các ngươi vào không? Có bước nào trong đời sống Cơ Đốc của các ngươi mà các ngươi cảm thấy mình nên thực hiện, và hắn đang ngăn cản các ngươi thực hiện không? Đó có thể là việc đoạn tuyệt với một thói quen xấu nào đó, việc từ bỏ một con đường trần tục đáng ngờ nào đó; hoặc việc bắt đầu một bổn phận thánh nào đó cho đến nay bị bỏ bê. Ông hoàng của thế gian này sẽ bao quanh các ngươi với bao nhiêu sự bối rối! Hắn sẽ đưa ra những lý lẽ nào để làm các ngươi hoang mang! Hắn sẽ gợi lên những khó khăn nào để làm các ngươi sợ hãi! Như thể các ngươi không nên, hay không thể, trong hoàn cảnh hiện tại, thực hiện bước đi mà, nếu các ngươi ở trong hoàn cảnh thuận lợi hơn, sẽ là hợp lý và đúng đắn. Trong khi đó lòng các ngươi làm chứng rằng nếu các ngươi chỉ quyết tâm thực hiện bước đi đó, và thực hiện nó ngay lập tức và với lời cầu nguyện, tất cả những bóng ma đối lập này sẽ biến mất, nhờ sự giúp đỡ của ân điển đủ cho các ngươi, sức mạnh được làm trọn trong sự yếu đuối. Đúng vậy; nếu các ngươi hành động một cách quả quyết như vậy, các ngươi có thể gây ra một sự xáo trộn trong thế gian, và khiêu khích kẻ là ông hoàng của nó. Hắn và chúng có thể nói chuyện, và ngạc nhiên, và chế nhạo. Hắn có thể trút cơn thịnh nộ của hắn lên các ngươi trong một cuộc đấu tranh cuối cùng trước khi để các ngươi đi. Nhưng điều đó thì sao? Các ngươi yêu mến Cha: và như Cha truyền lệnh cho các ngươi, các ngươi làm như vậy. Đấng bênh vực các ngươi lớn hơn tất cả những kẻ có thể chống lại các ngươi. Hãy mạnh mẽ trong tình yêu của các ngươi đối với Cha và việc các ngươi làm theo như Cha truyền lệnh cho các ngươi; các ngươi sẽ được tăng cường sức mạnh bởi Đức Thánh Linh trong con người bề trong; và như vậy các ngươi sẽ thắng hơn kẻ thù. “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho tôi.” “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.”

2. Và nếu ông hoàng của thế gian này đến với lời biện hộ về sự đồng ý về phía các ngươi, chẳng phải các ngươi có câu trả lời cho hắn trong Đấng Christ sao? Đúng vậy! Tôi đã đồng ý để ông hoàng của thế gian này làm ông hoàng của tôi; nhưng đó là một sự đồng ý có được dựa trên những tiền đề sai lầm. Giờ đây tôi biết lẽ thật; và lẽ thật đã khiến tôi được tự do! Hắn đến để khuyến khích tấm lòng gian ác không tin của tôi trong việc rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng hắn đã trình bày sai cho tôi, và hoàn toàn vu khống và nói dối, về tính cách của Đức Chúa Trời. Hắn muốn thuyết phục tôi, và tôi đã bị thuyết phục, rằng Cha là một chủ nhân khắc nghiệt, Đấng mà tôi không thể yêu mến, và các điều răn của Ngài tôi không thể, trừ khi bị ép buộc, giữ được. Giờ đây tôi thấy rằng Ngài là tình yêu; rằng luật pháp của Ngài là thánh khiết, và điều răn của Ngài là thánh khiết, công chính, và tốt lành. Kẻ tố cáo anh em muốn tố cáo ngay cả Cha là giả dối hay hay thay đổi; và muốn khiến tôi tin, và tôi đã tin, rằng Ngài có thể làm cho lời của chính Ngài trở nên vô hiệu, và tôi có thể không chết. Giờ đây tôi nhận ra rằng trong điều này nữa ông hoàng của thế gian này nói dối. Tôi thấy trong thập tự giá của Đấng Cứu Thế của tôi, — tôi cảm nhận trong chính mình như bị đóng đinh với Ngài, — rằng Cha thực sự là Quan Án của toàn thể trái đất, và không thể không thi hành sự phán xét công chính. Và không chỉ trong những trình bày của hắn về Cha, mà còn trong những lời hứa của hắn liên quan đến chính hắn và thế gian của hắn, hắn đã đối xử gian dối với tôi. Hắn đã đưa ra cho tôi những triển vọng lớn lao trong vương quốc của thế gian, nếu tôi chỉ chịu khuất phục hắn, với tư cách là ông hoàng của thế gian, một chút tôn kính rất nhỏ. Tôi đã nhận ra rằng hắn đòi hỏi một sự phục vụ khủng khiếp, và thưởng cho nó bằng những gì có thể ngọt ngào trong chốc lát, nhưng lại khủng khiếp đắng cay về cuối.

Đúng vậy! Giờ đây tôi thấy toàn bộ hệ thống gian lận và lừa dối mà nhờ đó ông hoàng của thế gian này đã từng khiến tôi trở thành thần dân sẵn lòng của hắn. Tấm màn đã rơi khỏi mắt tôi. Ánh hào quang của vinh quang trần tục đã thu hút tôi được phơi bày trong tất cả sự thối nát của nó. Cha chiếu sáng trong tất cả sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật, và tình yêu của Ngài. Có lần tôi đã đồng ý phục vụ ông hoàng của thế gian này, vì thế gian này làm phần thưởng và phần của tôi. Nhưng tôi đã bị lừa dối, và tôi không giữ điều kiện nào với kẻ lừa dối. Sự hư hỏng của bản chất tôi, thực sự, vẫn còn quá mạnh mẽ, và sự quen thuộc lâu dài của tôi với các công việc và đường lối của hắn, có thể vẫn cho hắn phương tiện để quấy rối và làm phiền tôi; và thường xuyên, quá thường xuyên, hắn có thể giành được lợi thế trên tôi; nhưng, xét về quyền của hắn và sự đồng ý của tôi, hắn không có gì nơi tôi. Tôi được giải thoát khỏi quyền thống trị của hắn. Tôi không còn dâng cho hắn bất kỳ sự phục vụ tự nguyện nào nữa: vì tôi yêu mến Cha; và như Cha truyền lệnh cho tôi, tôi làm như vậy. Tôi cởi bỏ đồng phục của ông hoàng thế gian này. Tôi mang huy hiệu và dấu hiệu của một chủ nhân khác, Cha, Cha của tôi. Giờ đây tôi thuộc về Ngài. Giờ đây tôi phục vụ Ngài. Đối với Ngài, giờ đây, bởi ân điển của Ngài, tôi muốn được thấy là trung tín cho đến chết.

Tôi không thể kết thúc mà không đề cập, trong một câu, đến mối quan tâm rõ ràng của Chúa đối với thế gian nói chung. Mong muốn của Ngài, ý định của Ngài, là, không phải chỉ các ngươi, mà tất cả thế gian nên biết Ngài làm gì, và tại sao Ngài làm như vậy. Chắc chắn điều này đặt lên các ngươi một nghĩa vụ mạnh mẽ để thúc đẩy, trong khả năng các ngươi có thể, việc hoàn thành ước muốn và mục đích của Ngài. Không phải chỉ vì lợi ích của chính các ngươi, để các ngươi có thể được cứu và có thể phục vụ Chúa, mà Ngài nói về quyền lực của Sa-tan bị lật đổ và về công việc vĩ đại của chính Ngài đã hoàn thành. Ngài muốn mọi người ở khắp mọi nơi nghe thấy âm thanh vui mừng và dự phần vào sự giải phóng vui mừng. Hãy để sự cảm thông của các ngươi ở cùng Ngài. Hãy để tiếng kèn của các ngươi vang lên. Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng. Hãy kể, bằng lời nói và việc làm, bằng lời chứng, gương mẫu, ảnh hưởng; bằng tình yêu và lòng rộng rãi; bằng sự hy sinh bản thân giống Đấng Christ và sự từ bỏ bản thân, và sự tận hiến bản thân, — hãy luôn kể ở khắp mọi nơi câu chuyện về thập tự giá; khiến mọi người biết Chúa Giê-xu đã yêu mến Cha như thế nào, và như Cha đã truyền lệnh cho Ngài, Ngài đã làm như vậy.

VI.

NGƯỜI MÔN ĐỒ KHÔNG HƠN THẦY MÌNH.

“Hãy nhớ lời ta đã nói với các ngươi: Đầy tớ không lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi.” — Giăng 15:20.

“Môn đồ không hơn thầy mình, đầy tớ không hơn chủ mình. Môn đồ được như thầy mình, đầy tớ được như chủ mình là đủ rồi. Nếu họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì họ sẽ gọi những người trong nhà Ngài là gì nữa?” — Ma-thi-ơ 10:24.

“Môn đồ không hơn thầy mình: nhưng ai đã trọn vẹn thì sẽ như thầy mình.” — Lu-ca 6:40.

“Quả thật, quả thật, ta nói với các ngươi: Đầy tớ không lớn hơn chủ mình: người được sai đi cũng không lớn hơn người đã sai mình.” — Giăng 13:16.

Đây là một trong một số trường hợp, Chúa dùng một câu nói ngắn gọn, sắc bén, súc tích, theo những nghĩa hay ứng dụng khác nhau, trong những dịp khác nhau. Châm ngôn, hay cách ngôn, trong các phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta, được Chúa dùng cho ba mục đích thực tế khác nhau: — I. Để hòa giải những người theo Ngài với việc chịu bắt bớ vì cớ Ngài, và trong sự nghiệp của Ngài (Ma-thi-ơ 10:24; Giăng 15:20). II. Để khích lệ những nỗ lực của họ trong việc nhắm đến một lý tưởng cao, với tư cách là những tấm gương, người hướng dẫn, và người lãnh đạo của người khác (Lu-ca 6:40). III. Để thi hành bổn phận hạ mình và tử tế lẫn nhau giữa chính họ, trong việc thực hiện những việc tốt thấp hèn nhất cho nhau (Giăng 13:16).

I. “Môn đồ không hơn thầy mình, đầy tớ không hơn chủ mình. Môn đồ được như thầy mình, đầy tớ được như chủ mình là đủ rồi. Nếu họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì họ sẽ gọi những người trong nhà Ngài là gì nữa?” (Ma-thi-ơ 10:24, 25). “Hãy nhớ lời ta đã nói với các ngươi. Đầy tớ không lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi” (Giăng 15:20). Câu nói được dùng với mục đích chuẩn bị những người theo Ngài cho sự thù nghịch của thế gian. Trong ứng dụng này, nó có hai khía cạnh. Các ngươi có thể không, hoặc có thể, bị bắt bớ. Nếu các ngươi không bị, thì có chỗ cho sự tra xét. Nếu các ngươi bị, thì có căn cứ cho sự an ủi và sức mạnh.

Hãy đặt trường hợp các ngươi không bị bắt bớ; rằng các ngươi không gặp điều gì trong sự giao tiếp của mình với thế gian mà có thể được mô tả một cách công bằng là sự bắt bớ vì cớ sự công chính. Các ngươi có thể có một vài lời trêu chọc vui vẻ, hay lời đùa vô hại để đối mặt thỉnh thoảng, khi các ngươi hòa mình trong xã hội chung với những người không hoàn toàn nghiêm khắc và nghiêm túc như các ngươi xưng mình là vậy. Nhưng họ không có ý định gây hại hay xúc phạm thực sự. Họ dung thứ cách trò chuyện của các ngươi cũng nhiều như các ngươi có thể hợp lý trông đợi họ làm; và, nhìn chung, các ngươi không có lý do gì để phàn nàn về sự tiếp nhận của họ đối với các ngươi, hay cách cư xử của họ đối với các ngươi. Tôi không nói rằng vì lý do đó các ngươi nhất thiết phải kết luận rằng các ngươi phải chịu sự khốn khổ mà Chúa đã tuyên bố chống lại các ngươi nếu mọi người đều nói tốt về các ngươi. Sự bắt bớ tự bản thân nó không phải là điều kiện cũng không phải là thử nghiệm của lòng trung thành. Các ngươi không có bổn phận, với tư cách là môn đồ của Đấng Christ, phải tìm kiếm và khiêu khích sự không ưa thích của những người mà các ngươi sống giữa. Các ngươi cũng không có quyền tự cho mình là chịu khổ vì Đấng Christ, khi có thể các ngươi đang bị đánh đập vì lỗi lầm của mình. Các ngươi có thể bị sỉ nhục, không thực sự vì nghề nghiệp tin kính và thực hành của mình, mà vì một số hình thức hay phong cách bề ngoài nào đó; những đặc điểm của tính khí, cách cư xử, hay thói quen, mà, thay vì là bản chất của tính cách thuộc linh và bước đi Cơ Đốc của các ngươi, lại là những sự không nhất quán đáng buồn.

Các ngươi được kêu gọi để tô điểm giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của các ngươi trong mọi sự, và để giới thiệu, theo cách hấp dẫn nhất, Phúc Âm của Đấng Christ. Các ngươi phải theo đuổi bất cứ điều gì đáng yêu và có tiếng tốt. Các ngươi không được gây xúc phạm cho bất kỳ ai, mà đúng hơn phải làm hài lòng mọi người để gây dựng họ. Các ngươi được cung cấp, cho mục đích đó, một chiếc áo choàng đẹp đẽ nhất để mặc; các ngươi phải mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, hiền lành, nhịn nhục; chịu đựng lẫn nhau, và tha thứ cho nhau, như Đấng Christ tha thứ cho các ngươi. Các ngươi cũng có một đồ trang sức đáng chú ý để đeo, đồ trang sức của một thần trí hiền lành và yên lặng, mà, trước mắt con người, cũng như trước mắt Đức Chúa Trời, có giá trị lớn. Bằng sự bày tỏ nhất quán về vẻ đẹp của sự thánh khiết, các ngươi có thể thu hút về phía mình tấm lòng của không ít người ngay cả trong số những kẻ không thánh khiết. Và, để đền đáp cho tinh thần yêu thương và vô vị kỷ của các ngươi, hay trong sự dịu dàng điều hòa cơn gió cho chiên con bị xén lông, Cha trên trời của các ngươi có thể vui lòng miễn cho các ngươi, ở một mức độ lớn, khỏi sự thù nghịch của thế gian.

Đừng để sự đối xử tử tế như vậy với các ngươi từ phía Đức Chúa Trời bị các ngươi hiểu là bất kỳ bằng chứng nào về sự không trung thành của các ngươi đối với Ngài. Đúng hơn, hãy để nó được thừa nhận một cách biết ơn và sử dụng một cách trung tín, để tôn vinh danh Ngài, và giành lấy các linh hồn cho Đấng Christ. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng sự miễn trừ một phần khỏi sự bắt bớ này có thể, trong nhiều phương diện, thử thách hơn, xét về sự khiêm nhường và tính chính trực của các ngươi, so với cơn thịnh nộ nóng bỏng nhất của sự bắt bớ. Nó có thể không được mua bằng bất kỳ sự nhượng bộ, tuân theo, hay thỏa hiệp bất hợp pháp nào; nhưng nó có thể nuôi dưỡng một sự đánh giá không an toàn và không xứng hợp về chính các ngươi. Các ngươi có thể nghĩ về chính mình không chỉ là được Đức Chúa Trời ưu ái hơn bình thường, mà còn thành công hơn bình thường qua ân điển của Ngài trong việc đi đúng đường — lái con đường giữa chủ nghĩa Thanh giáo quá chính xác, và một sự tự do không thể bào chữa và không có căn cứ.

Và, nhìn quanh những Cơ Đốc nhân khác, kém may mắn hơn các ngươi trong điểm đặc biệt này, các ngươi nghĩ mình có thể thấy nơi họ những sự yếu đuối và tì vết, những trường hợp thiếu thận trọng hay hấp tấp, hay thiếu khôn ngoan, đủ để giải thích cho việc họ bị phơi bày, dù xuất sắc đến đâu, trước sự oán giận của những tấm lòng gian ác, và những lời nhận xét của những chiếc lưỡi gian ác.

Ôi! Ở đây có nguy hiểm nào không? Chẳng phải có một sự cám dỗ để nuôi dưỡng một cảm giác tự mãn nào đó, ngay cả dưới vỏ bọc của sự tự hạ mình nhu mì sao? Thay vì đặt mình vào vị trí của anh em mình, và cảm nhận như thể những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục họ rơi xuống trên các ngươi; các ngươi lại bắt đầu, vì chúng không rơi xuống, nghĩ tốt về sự khôn ngoan lớn hơn của mình, ít nhất, nếu không phải về giá trị lớn hơn của mình, sự phân biệt thời điểm và mùa vụ sắc sảo hơn của mình, gu thẩm mỹ tốt hơn hay sự khéo léo tốt hơn của mình.

Tốt thôi, có thể là như vậy. Các ngươi có thể, trong một số phương diện này, vượt trội hơn họ; nhưng các ngươi có vượt trội hơn Thầy và Chúa của mình không? Các ngươi có thể quy cho Ngài bất kỳ sự thiếu khôn ngoan và thiếu thận trọng nào trong số này không? Không còn nghi ngờ gì nữa, ngay cả trong trường hợp của Ngài, kẻ thù của Ngài đã mạo hiểm đưa ra lời buộc tội; vì thế gian rất không sẵn lòng thừa nhận rằng nó bắt bớ lẽ thật hay sự thánh khiết, như chính chúng. Nó háo hức nắm lấy một điều gì đó về cách thức mà lẽ thật hay sự thánh khiết được trình bày, phù hợp để gây ra, nếu không muốn nói là biện minh hay bào chữa cho, sự chống đối. Lời bào chữa như vậy nó đã tìm kiếm và tìm thấy để loại bỏ cả Chúa Giê-xu và người tiền phong của Ngài là Giăng: “Vì Giăng đến, không ăn không uống, và họ nói: Người có quỷ. Con Người đến, ăn uống, và họ nói: Kìa, một người ham ăn, và nghiện rượu, bạn của những người thu thuế và tội nhân” (Ma-thi-ơ 11:18, 19). Vì con người sẽ không dễ dàng thừa nhận rằng họ ghét hay làm hại người tin kính vì sự tin kính của ông ta. Không; đó là vì một đặc điểm khác của tính cách hay cách sống hoàn toàn. Do đó họ nắm lấy những lời biện hộ đối lập và mâu thuẫn. Họ trách người Báp-tít vì sự ẩn dật và Đấng Cứu Thế vì tính xã giao. Giăng ở quá nhiều trong đồng vắng; ông ta có quỷ. Chúa Giê-xu ở quá nhiều trong thế gian; Ngài là người yêu thích thú vui, bạn của những người thu thuế và tội nhân. Như vậy họ tìm cách che chở mình khỏi sự quy kết đáng ghét về sự thù địch đối với điều tốt. Và các ngươi có thể bị cám dỗ để cho họ một chút tín nhiệm đối với lời bào chữa này khi chính anh em của các ngươi là người mà họ đang chỉ trích. Đúng vậy; các ngươi phải thừa nhận rằng anh ta, bằng cách nào đó, và ở một điểm nào đó, nằm trong tầm chỉ trích của họ. Các ngươi vô cùng hối tiếc rằng điều đó lại như vậy. Nhưng các ngươi không thể bào chữa cho trường hợp này hay trường hợp kia về sự thiếu khôn ngoan trong cách anh ta làm chứng cho Chúa và đối xử với đồng loại của mình. Than ôi! rằng anh ta lại đưa ra cớ xúc phạm không cần thiết.

Ôi! sẽ tốt cho các ngươi biết bao, nếu bất kỳ cảm giác nào như vậy đang đến với các ngươi vào bất kỳ lúc nào, khi nghe chính tiếng của Chúa: “Đầy tớ không lớn hơn chủ mình.” Ngay cả đối với anh em của các ngươi, những kẻ kiểm duyệt này cũng để lộ dấu chân chẻ đôi. Liệu những đặc điểm giống nhau mà, khi gắn với anh ta, xúc phạm họ quá nhiều, có gây khó chịu như nhau nếu được thấy ở một người ít thánh khiết và ít chân thật hơn không? Nhưng đối với các ngươi, lời kêu gọi là hướng đến Thầy và Chúa của các ngươi. Và đó là lời kêu gọi của chính Ngài. Các ngươi có thể so sánh mình với người khác, và nghĩ rằng nếu họ bị bắt bớ mà các ngươi không bị, thì không phải vì họ trung thành hơn các ngươi, mà vì các ngươi khôn ngoan hơn họ. Và điều đó có thể là như vậy. Nếu đúng như vậy, đó là lý do để tạ ơn. Các ngươi có thể ngợi khen Chúa vì sự đối xử dịu dàng của Ngài với các ngươi; nhưng các ngươi sẽ không tự cho mình công lao nào, cũng không quy trách nhiệm nào cho anh em mình; và, thay vì giao nộp anh ta cho lòng thương xót dịu dàng của một thế gian gian ác, hay một vòng tròn hay chỉ trích trong hay ngoài thế gian, các ngươi sẽ ôm lấy anh ta trong sự cảm thông của mình, và giới thiệu anh ta trong lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời; và, quay từ anh ta sang chính Chúa, Đấng mà chắc chắn không thể đưa ra lời cáo buộc nào, các ngươi sẽ nghiêm túc đặt ra câu hỏi, sự miễn trừ khỏi sự bắt bớ của các ngươi có thể là một dấu hiệu an toàn cho các ngươi đến mức nào?

Vì sự xúc phạm của thập tự giá đã chấm dứt chưa? Hay các ngươi có thể tin rằng mình có thể trình bày lẽ thật và tình yêu của Đức Chúa Trời dưới một khía cạnh ít gây khó chịu hơn, hay thu hút hơn so với Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng; Đấng đã không kêu la hay cất tiếng; Đấng đã không bẻ cây sậy đã giập, hay dập tắt tim đèn còn khói; Đấng đã ôm những đứa trẻ nhỏ vào vòng tay; Đấng đã nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi; và đã khóc với những người khóc lóc sao?

Và nếu những kẻ muốn gọi Ngài là Bê-ên-xê-bun lại nói những lời êm dịu và nịnh hót về các ngươi; nếu những kẻ muốn cầu xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ lại vuốt ve và chào đón các ngươi; nếu những kẻ muốn quay lưng khỏi những lời nói của Ngài vì cho là khó khăn lại treo mình với sự ngưỡng mộ trên môi các ngươi; nếu, nói tóm lại, những kẻ, như các ngươi không thể không tin, đã coi Ngài là kẻ thù của chúng, khi Ngài nói với chúng lẽ thật về tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi chúng, và sự thánh khiết quá đỗi của Đức Chúa Trời chúng; về sự kết án bất lực của chúng như những kẻ nổi loạn có tội, và sự hư hỏng sâu xa của chúng, và nhu cầu của chúng về một sự chuộc tội vô hạn, một sự tha thứ tối cao, một sự sinh lại thiêng liêng; đúng vậy, và về nghĩa vụ phải từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá của mình và theo Ngài; — nếu chúng coi các ngươi là những người bạn đồng hành yêu thích và bạn thân thiết của chúng, không cảm thấy sự kiềm chế nào trong xã hội của các ngươi như chúng đã cảm thấy trong xã hội của Ngài; và không oán giận hay không thích cuộc trò chuyện của các ngươi như chúng đã nhăn mặt dưới cuộc trò chuyện của Ngài; — tôi không nói, xin đừng cho rằng tôi nói, rằng các ngươi hẳn đang đóng vai kẻ phản bội; nhưng một cách tha thiết nhất và trìu mến nhất, tôi khẩn nài các ngươi hãy tra xét kỹ lưỡng đường lối của mình, và xem liệu có phải bằng cách che giấu và tô bóng một lẽ thật nào đó, hay thỏa hiệp một nguyên tắc nào đó, hay đồng ý với một bước đi đáng ngờ nào đó, mà các ngươi giành được quá nhiều sự ưu ái, hay sự khoan dung của một thế gian thù nghịch với Đức Chúa Trời hay không. Tôi nài xin các ngươi hãy suy ngẫm kỹ lời nói nhấn mạnh của chính Chúa: “Môn đồ không hơn thầy mình, đầy tớ không hơn chủ mình.”

Nhưng nếu các ngươi bị bắt bớ, giống như Thầy mình, bởi thế gian, thì các ngươi càng có thể hòa giải với việc đó hơn, vì Đấng cảnh báo các ngươi rằng các ngươi phải tính đến việc chia sẻ kinh nghiệm của Ngài, và dự phần vào những đau khổ của Ngài trong thế gian, đã dự liệu đầy đủ cho trường hợp của các ngươi, và cho lời chứng của các ngươi phải chịu sự căm ghét của thế gian. Ngài kết hợp chính Ngài với các ngươi. Ngài sẽ không để các ngươi mồ côi; Ngài sẽ đến cùng các ngươi. Ngài sẽ ở cùng các ngươi. Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cho các ngươi. Trong ta, Ngài phán, các ngươi sẽ có sự bình an. “Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn; nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian.” Giờ đây nó không thể thực sự làm hại các ngươi. Nó không thể thắng hơn các ngươi, vì Ngài đã thắng nó; thắng nó bằng chính những đau khổ của Ngài mà trong đó Ngài triệu tập các ngươi chia sẻ. Và hãy luôn xét đến tính cách đặc biệt và riêng biệt của những đau khổ này, mà xét về chúng không ai có thể chia sẻ với Ngài bằng cách nào khác ngoài qua một sự quy gán đầy ân điển ở một phía, và một sự chiếm hữu bằng đức tin ở phía kia. Qua những đau khổ này các ngươi có sự bình an trong Ngài, chính sự bình an của Ngài. Tốt lắm, do đó, các ngươi có thể đi ra với Ngài ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài, sự sỉ nhục của Đấng đã mang tội lỗi của các ngươi; và có sự bình an trong Ngài mà các ngươi mang sự sỉ nhục của Ngài, các ngươi không cần phải làm hòa, hay tìm kiếm hòa bình với thế gian và ông hoàng của thế gian. Các ngươi có thể đồng ý coi nó là kẻ thù của mình, vì nó không thể phân rẽ các ngươi khỏi “tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

II. “Môn đồ không hơn thầy mình; nhưng ai đã trọn vẹn thì sẽ như thầy mình” (Lu-ca 6:40). Ở đây châm ngôn hay tục ngữ được áp dụng theo một nghĩa khác với nghĩa mà tôi đã xem xét; không phải cho tình trạng của những người theo Chúa trong thế gian, như có khả năng là một tình trạng thử thách và bắt bớ, mà cho sứ mạng hay chức năng của họ với tư cách là những nhân chứng và tiên tri cho thế gian. Giờ đây các ngươi được nói đến, không phải với tư cách là môn đồ và đầy tớ của Chúa, mà với tư cách là chính các ngươi được đầu tư với tính cách, và được kêu gọi để thi hành chức vụ, của những người thầy và người dạy dỗ. Chúa ở đây đang nói về bổn phận mà, với tư cách là những người đã được soi sáng, các ngươi nợ đồng loại của mình; và về tính cần thiết các ngươi phải được trang bị đầy đủ và chuẩn bị hoàn toàn cho việc thực hiện bổn phận đó. Và sự trang bị đặc biệt, sự chuẩn bị đặc biệt, mà Ngài nhấn mạnh là điều này, rằng các ngươi phải chắc chắn về việc mình sở hữu sự đạt được hay sự ban tặng, bất kể nó là gì, mà các ngươi muốn làm công cụ truyền đạt hay ban cho anh em mình.

“Tôi đã làm mắt,” Gióp nói, “cho người mù;” và đó có thể là mong muốn chân thành của các ngươi, như là bổn phận ràng buộc của các ngươi, cũng làm như vậy. Nhưng trước hết các ngươi phải xức mắt mình bằng thuốc nhỏ mắt để các ngươi có thể thấy. Vì người mù không thể dẫn người mù. “Hãy đến, hỡi các con trẻ, hãy lắng nghe ta, ta sẽ dạy các ngươi sự kính sợ Chúa.” Đó phải là lời mời thực tế của các ngươi đối với tất cả những ai mà giọng nói của các ngươi có thể đến được. Nhưng nếu các ngươi muốn làm cho họ những gì các ngươi hứa sẽ làm, chính các ngươi phải biết sự kính sợ Chúa mà các ngươi đề xuất dạy dỗ. Vì “môn đồ không hơn thầy mình; nhưng ai đã trọn vẹn thì sẽ như thầy mình.” Các ngươi, với tư cách là người thầy, không thể hợp lý trông đợi nâng cao học trò hay môn đồ của mình lên trên mức độ hiểu biết của chính mình và những thành tựu của chính mình. Ngay cả trong trường hợp tốt nhất, giả sử anh ta là học trò sáng dạ nhất, hoàn toàn trọn vẹn với tư cách là môn đồ, điều tối đa có thể trông đợi là, được như người thầy đáng kính của mình.

Được xem như vậy, phân đoạn Kinh Thánh thi hành một bài học thực tế rất nghiêm trang. Chúa giả định rằng các ngươi cảm thấy mình vừa bị bắt buộc vừa có khuynh hướng hướng dẫn người mù, dạy dỗ người dốt nát, cảnh báo người ngang bướng, thanh tẩy đôi mắt của những người thấy mờ, dẫn dắt những linh hồn lo lắng, thắc mắc đi đúng đường. Các ngươi phải làm thầy và người dạy cho người khác, như Ngài là thầy và người dạy cho các ngươi. Đó là đặc ân cũng như chức vụ của các ngươi trong thế gian. Như Cha đã sai Ngài, Ngài cũng sai các ngươi vào thế gian, để làm ánh sáng của thế gian, muối của đất, men phải làm dậy bột. Đó là sự kêu gọi của Hội Thánh và của mọi Cơ Đốc nhân. Giờ đây, châm ngôn của Chúa, trong tác động của nó đối với quan điểm đó về sự kêu gọi của các ngươi, đơn giản là điều này, — rằng thông thường một người không thể, theo cách hướng dẫn và ảnh hưởng, đưa ra hay truyền đạt nhiều ánh sáng hay nhiệt hơn những gì chính mình có; như một người thầy không thể hy vọng một cách chính đáng sẽ khiến học trò hay môn sinh của mình khôn ngoan hay tốt hơn chính mình nhiều.

Ít nhất điều đó phải được chấp nhận như quy tắc hay luật chung. Không còn nghi ngờ gì nữa, đôi khi có thể xảy ra trường hợp một que củi âm ỉ rất tẻ nhạt, rơi vào giữa những vật liệu rất dễ cháy, có thể nhóm lên một ngọn lửa tương phản một cách kỳ lạ với tia lửa yếu ớt mà nó mang ơn nguồn gốc của mình. Cũng vậy, một người nhiệt thành sùng bái khoa học, hay đứa con đầy cảm hứng của thiên tài, nhận được gợi ý từ một gia sư buồn tẻ, buồn ngủ, có thể làm việc hay bay lên đến những chiều sâu của học thức, hay những đỉnh cao của trí tưởng tượng, mà chỉ ý niệm về chúng thôi cũng khiến thầy mình bối rối và kinh hãi. Và theo cách tương tự, có thể và thực sự xảy ra, trong sự phân phát ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời, rằng một người mà chính mình chỉ được soi sáng ít ỏi trong sự hiểu biết về lẽ thật thiêng liêng, và chỉ thấm nhuần ít ỏi tinh thần của tình yêu thiêng liêng, có thể được dùng làm công cụ bắt đầu trong các linh hồn khác một công việc phục hưng hay thức tỉnh mà chẳng bao lâu lan rộng đến mức khiến chính linh hồn ông ta tràn đầy ngạc nhiên hay kinh hãi; như thể, với một cái chạm bất cẩn hay lười biếng, người ta khởi động một cỗ máy khổng lồ nào đó, mà năng lượng khủng khiếp của nó, vượt xa mọi điều ông ta đã mơ ước hay dự định, hoàn toàn làm ông ta kinh hãi và đe dọa chế ngự ông ta.

Tuy nhiên, điều đó phải được xem là một kết quả hiếm hoi, ngoại lệ, mà các ngươi không có quyền trông cậy; và thực ra, được thực hiện đúng hơn là bất chấp, hơn là nhờ vào, công việc và việc làm chứng của các ngươi. Theo quy tắc chung, điều đúng là, những gì các ngươi có thể truyền đạt sẽ tương xứng với những gì các ngươi sở hữu.

Các ngươi có một lý lẽ nào ở đây cho sự tự hạ mình sâu sắc nhất, cũng như tham vọng Cơ Đốc chân thật nhất và thánh khiết nhất! Các ngươi muốn khiến thế gian, thế gian của các ngươi, trở nên Cơ Đốc! Và ở mức tối đa các ngươi có thể hy vọng khiến nó, hay bất kỳ phần nào của nó, trở nên Cơ Đốc, chỉ lên đến tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo của chính các ngươi. Đó có phải là một tiêu chuẩn đủ cao không? Các ngươi muốn, — các ngươi không muốn sao, — con cái các ngươi, gia nhân các ngươi, bạn bè các ngươi, hàng xóm của các ngươi, trở thành Cơ Đốc nhân, — những Cơ Đốc nhân như các ngươi là? Phao-lô, khi ông thốt ra một cách nhấn mạnh ước muốn cháy bỏng đó, đã đưa ra một ngoại lệ, một sự giữ lại: “Tôi ước gì Đức Chúa Trời, rằng không chỉ ngươi, mà tất cả những người nghe tôi ngày nay, đều gần như và hoàn toàn như tôi, ngoại trừ những xiềng xích này.” Than ôi! lương tâm tôi, tấm lòng tôi, có thể gợi ý nhu cầu, trong trường hợp của tôi, về những sự đủ tư cách nghiêm trọng hơn nhiều không? Tôi ước gì Đức Chúa Trời rằng con tôi, anh em tôi, đều gần như và hoàn toàn như tôi, ngoại trừ những điều này —. Những điều gì? Những xiềng xích này? Không, khốn thay cho tôi! nó phải là, — những tội lỗi này; những thiếu sót này; những sự yếu đuối này; sự thất bại này hay sự thất bại kia của tính khí; thói quen này hay thói quen kia của đời sống; sự không kiên định này hay sự không kiên định kia trong việc bước đi với Đấng Christ.

Ôi! khi các ngươi đặt vấn đề như vậy, các ngươi có thể không phát hiện ra cái đà trong mắt mình cần được lấy ra, để các ngươi có thể lấy cái dằm ra khỏi mắt anh em mình sao? Các ngươi chẳng phải sẽ than khóc về trạng thái thấp kém và uể oải của đời sống thuộc linh của mình; sự yếu đuối của ngọn lửa thiên đàng mà tất cả xung quanh nên bắt lửa rực rỡ từ các ngươi sao? Các ngươi sẽ không bị khuấy động để cầu nguyện tha thiết và nỗ lực nghiêm túc để các ngươi có thể tiến tới sự bảo đảm đầy đủ nhất của hy vọng, sự hiểu biết lớn nhất và cao nhất về Đấng Christ, kinh nghiệm sâu sắc nhất về tình yêu của Ngài, sự hiệp nhất trọn vẹn nhất của đức tin và tương giao với Ngài, để linh hồn của chính các ngươi có thể thịnh vượng, và các linh hồn khác có thể thịnh vượng qua các ngươi sao? “Hỡi Chúa, Ngài sẽ không làm cho chúng tôi sống lại sao, để dân Ngài có thể vui mừng trong Ngài?”

…để xúc phạm.”

Ba cách Chúa dùng câu nói theo kiểu châm ngôn này có thể được xem xét liên kết với nhau như làm nổi bật một cái nhìn ba mặt về vị trí của anh em trong thế gian, với tư cách là những người theo Chúa Christ.

1. Anh em không thuộc về thế gian, như Ngài đã không thuộc về thế gian. Vì vậy anh em có thể trông đợi rằng thế gian sẽ ghét anh em như nó đã ghét Ngài. Đúng vậy; đó không phải là bổn phận của anh em để gây cớ vấp phạm một cách không cần thiết, hay cố tình khiêu khích và thách thức sự chống đối; anh em cũng không phải lúc nào cũng giải thích sự chế giễu hay oán giận của thế gian như một dấu hiệu không thể sai lầm rằng anh em đang bị bắt bớ vì cớ sự công chính. Nhưng, khi nhớ rằng lời khẳng định ấy không có ngoại lệ chút nào, rằng những ai muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ thì nhất định phải chịu bắt bớ, và khi cảm nhận sâu sắc những khuynh hướng thế tục của tấm lòng yếu đuối của mình, anh em không thể không thừa nhận sự cần thiết phải luôn tỉnh thức và ghen tị với chính mình, e rằng chính bởi một sự co rút nào đó khỏi lời chứng và lời tuyên xưng trung tín, hay một sự thỏa hiệp hay thích ứng nào đó gần như vô thức, mà anh em mua được một mức độ khoan dung và hòa bình lớn lao như vậy, và tiến bước êm ả như vậy trong những nhóm người và xã hội mà ở đó có rất ít hoặc không có sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Vì, 2. Anh em được Christ sai vào thế gian như Ngài đã được Cha sai vào thế gian. Anh em phải làm môn đồ cho Ngài như thế từ trong thế gian, như Ngài làm anh em thành môn đồ của Ngài từ trong thế gian. Vì vậy anh em phải luôn đi trước và tiến lên trước các môn đồ của mình. Anh em phải lo liệu sao cho anh em có thể đối với họ, với tư cách là môn đồ của anh em, như Christ đối với anh em, với tư cách là môn đồ của Ngài; những người thầy có đủ khả năng, xứng đáng để dạy dỗ và huấn luyện họ đạt tới tiêu chuẩn cứu rỗi của chính Christ về sự trọn vẹn. “Thật là một lập luận chống lại sự nhượng bộ và sự đồng hóa! Thật là một động lực cho khát vọng cao nhất hướng tới một đời sống thuần khiết, thánh khiết, thuộc linh, thuộc về trời! Ôi! sự bất trung biết bao đối với Đấng yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, ‘hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời;’ sự vô ơn biết bao đối với Con, Đấng đã chuộc anh em ra khỏi thế gian; sự tàn nhẫn biết bao đối với chính thế gian; đối với anh em, người lân cận, bạn bè của anh em, mà lời làm chứng yếu ớt, run rẩy, nhút nhát, nghi ngờ của anh em hàm chứa! Việc anh em ‘để ánh sáng mình soi trước mặt người ta, hầu cho họ thấy những việc lành của anh em, và ngợi khen Cha anh em ở trên trời!’ quan trọng biết bao, nếu anh em yêu Thầy, và những người Thầy yêu mến!”

3. Như vậy, khi được đặt, và khi được bận rộn, đối với thế gian; khi phải đối mặt với những ảnh hưởng lạnh lùng của nó, bầu không khí lạnh lẽo, đóng băng của nó, những mối tương giao không thân thiện nhưng ru ngủ của nó, những lời trách móc và tấn công thô bạo của nó, sự hiểu lầm, vu khống, và bạo lực công khai của nó; và thế mà vẫn được kêu gọi trong những hoàn cảnh như vậy, những hoàn cảnh thử thách nhất đối với xác thịt và huyết, để giữ cho cao và thuần khiết trong chính mình tính cách thánh khiết, ấm áp, và yêu thương mà, với tư cách là những giáo viên truyền giáo của thế gian, anh em muốn giới thiệu cho mọi học trò của mình; anh em cần biết bao sự tử tế anh em gần gũi nhất, dịu dàng nhất, cẩn thận và chu đáo nhất từng chi tiết giữa vòng anh em với nhau! Tại mỗi bước ngoặt trong trận chiến của cuộc đời, cuộc chiến chống lại điều ác, lời kêu gọi làm điều thiện, anh em gặp nhiều điều thích hợp để gây ra sự chán nản, thất vọng, mệt mỏi; những cảm giác mệt mỏi và thất vọng khiến anh em muốn bỏ cuộc và nhượng bộ; hoặc gây ra sự bực bội, cáu kỉnh, chán ghét. Thật vậy, anh em cần khích lệ và giúp đỡ lẫn nhau; cần dự tiệc với nhau, Chúa dự tiệc với anh em, ban chính Ngài cho anh em làm thức ăn; cần rửa chân cho nhau sau bữa tiệc; hoặc để Chúa, qua anh em, rửa chân cho anh em mình. Hãy để tình yêu anh em như vậy cứ ở lại và dồi dào. Nó sẽ dồi dào; nhu cầu nó dồi dào sẽ được cảm nhận; hoa trái của sự dồi dào của nó sẽ được thực hiện ngày càng nhiều hơn theo tỷ lệ mà bầy nhỏ của Christ ngày càng nhiều hơn, bởi sự trung tín của họ, khơi dậy sự thù địch của thế gian; và ngày càng nhiều hơn nắm bắt tiếng gọi cao cả của họ là được sai vào thế gian để dạy bài học, và bày tỏ khuôn mẫu, của chân lý trọn vẹn và tình yêu trọn vẹn.

VII.

SỰ PHỤC HỒI CỦA PHI-E-RƠ.

“Vậy khi họ đã ăn xong, Chúa Giê-xu nói với Si-môn Phi-e-rơ rằng: Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta hơn những người này chăng? Người thưa rằng: Thưa Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên con của ta. Ngài lại phán cùng người lần thứ hai: Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? Người thưa rằng: Thưa Chúa, phải, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên của ta. Ngài phán cùng người lần thứ ba: Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu ta chăng? Phi-e-rơ buồn vì Ngài phán cùng người lần thứ ba rằng: Ngươi yêu ta chăng? Và người thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy chăn chiên của ta. Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy, và đi đâu tùy ý; nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, và người khác sẽ thắt lưng ngươi, và dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn. Ngài phán vậy để chỉ về cái chết nào người sẽ làm sáng danh Đức Chúa Trời. Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài nói cùng người rằng: Hãy theo ta. Bấy giờ Phi-e-rơ quay lại, thấy môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu đang theo sau; là người cũng đã dựa vào ngực Ngài lúc ăn tối, và nói rằng: Lạy Chúa, ai là kẻ phản Ngài? Phi-e-rơ thấy người bèn nói với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, còn người này thì sao? Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Nếu ta muốn người cứ ở lại cho đến khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi? Ngươi hãy theo ta.” — Giăng 21:15–22.

Phi-e-rơ là nhân vật nổi bật trong chương này. Gần như có vẻ như chương này đã được viết vì cớ Phi-e-rơ, hay thay mặt cho Phi-e-rơ; vì nó giống như một phụ lục hay lời tái bút được thêm vào theo một ý nghĩ chợt đến sau đó, trước khi tài liệu được đóng lại và niêm phong.

Chương trước kết thúc như thể nó có ý là phần cuối của sách: “Và Chúa Giê-xu đã làm nhiều dấu lạ khác nữa trước mặt các môn đồ, mà không được chép trong sách này: Nhưng những điều này đã được chép, hầu cho anh em tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời; và hầu cho khi tin, anh em được sự sống qua danh Ngài” (Giăng 20:30, 31). Người già, gần như mệt mỏi vì đám đông của biết bao kỷ niệm trẻ trung, và thuộc loại như vậy, từ bỏ nỗ lực vô ích để ghi lại tất cả, và đang trong hành động đặt bút xuống; nhưng điều đó lóe lên trong tâm trí ông rằng ông vẫn còn một bổn phận công bằng, một việc làm thân thiện, phải thực hiện, đối với một người mà, khi còn sống, ông yêu mến tha thiết, và ký ức của người ấy, từ khi người ấy qua đời, ông không ngừng trân trọng.

Đó là Phi-e-rơ, người mà chính Chúa, một lần rồi lại một lần, đã khiến ông chấp nhận làm anh em, ngang hàng với anh em ruột của ông là Gia-cơ, trên núi vinh quang — sự biến hình; trong phòng của người bệnh — sự chữa lành con gái của Giai-ru; và trong vườn sầu khổ — Ghết-sê-ma-nê. Đó là Phi-e-rơ, người mà rất có thể ông đã trải qua những giờ phút ảm đạm khi Chúa nằm trong mồ, hòa lẫn những giọt nước mắt ăn năn và đau buồn; và người mà ông đã cùng chạy đua vào buổi sáng phục sinh, khi nghe tin đồn đầu tiên của những người đàn bà rằng ngôi mộ đã trống. Và giờ đây khi, sau nhiều năm dài phục vụ thầy mình, không có sự tương giao của anh em ông là Gia-cơ, và của người hơn cả anh em của ông, là Phi-e-rơ, Giăng đã hoàn thành một công việc làm sống lại tất cả mối tương giao xưa cũ ấy một cách tươi mới, tấm lòng ông vỡ òa với ước muốn kể thêm điều gì đó, có điều gì có thể cảm động hơn việc ông dựng lên, dưới sự thúc đẩy ấm áp của tình cảm nhớ thương, một đài tưởng niệm bền lâu hơn đồng, quý giá hơn vàng, cho người bạn thân thiết của những năm tháng đầu đời của ông!

Như vậy Phi-e-rơ nổi bật trong chương này. Chính Phi-e-rơ là người đầu tiên đưa ra đề nghị: “Tôi đi đánh cá;” mà tất cả đều đồng ý: “Chúng tôi cũng đi với anh.” Tại sao ông đưa ra đề nghị ấy, chúng ta không thể nói. Có thể, trong sự chán nản của mình, ông đã kết luận rằng mọi sự đã chấm dứt — đối với chính ông, ít nhất, nếu không phải đối với các bạn ông. Nghề nghiệp của họ, là “những kẻ đánh lưới người,” đã bị đánh mất, điều tốt nhất mà ông và họ có thể làm là trở lại nghề đánh cá thông thường trong những vùng nước quen thuộc xưa.

Một lần nữa, trong khi chính Giăng là người đầu tiên nhận ra Chúa, “Vậy nên môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu nói với Phi-e-rơ rằng: Ấy là Chúa;” thì chính Phi-e-rơ là người lập tức hành động theo lời thì thầm yêu thương ấy: “Nghe rằng ấy là Chúa, ông bèn khoác áo đánh cá vào mình, và gieo mình xuống biển.” Ông càng hăng hái làm như vậy hơn, vì ông nhận ra Chúa bởi chính dấu hiệu mà nhờ đó ông đã được dẫn dắt để nhận biết Ngài lần đầu (Lu-ca 5:4–11). Sự lặp lại của dấu hiệu ấy rất có thể gợi lại những kỷ niệm xưa và đánh thức những hy vọng mới. Giờ đây ông sẽ không nói, như ông đã nói khi ấy: “Lạy Chúa, xin hãy lìa khỏi tôi; vì tôi là người có tội.” Trái lại, khi cảm thấy mình là người có tội hơn nhiều bây giờ so với khi ấy, ông sẽ đi qua lửa và nước để đến với Chúa Giê-xu, đến với Đấng cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Hãy ghi nhớ những điều này, trong khi chúng ta xem xét cuộc trò chuyện sau bữa ăn.

Vì đó là một cuộc trò chuyện đáng chú ý, hay một bài giáo lý vấn đáp, theo nhiều quan điểm. Như vậy, I. Việc Chúa hỏi Phi-e-rơ về tình yêu của ông đối với Ngài (các câu 15, 16, 17). II. Việc Ngài hỏi ông về mức độ tình yêu của ông (câu 15). III. Việc Ngài hỏi ông ba lần (câu 17). IV. Việc Ngài tiếp nối việc chất vấn bằng mệnh lệnh: Hãy chăn chiên con của ta. Hãy chăn chiên của ta (các câu 15, 16, 17). V. Việc Ngài gắn thêm một lời cảnh báo trang trọng như vậy về cái chết tử đạo mà Phi-e-rơ sẽ phải chết (các câu 18, 19). Và, VI. Việc Ngài đội lên tất cả bằng lời kêu gọi được lặp lại hai lần: Hãy theo ta (các câu 19, 22). Đây là những điểm đáng chú ý trong cuộc đối thoại cá nhân kỳ lạ này; cuộc đối thoại cuối cùng còn được ghi lại trước khi Chúa thăng thiên.

I. Câu hỏi là về tình yêu. Ngươi yêu ta chăng? Tại sao Chúa lại hỏi người môn đồ vừa mới chối Ngài về tình yêu của ông? Tại sao lại về tình yêu? Tại sao không về sự ăn năn, hay đức tin, hay mục đích vâng lời mới? Tại sao Chúa không hỏi: Còn quá khứ thì sao? Ngươi đã ăn năn triệt để chưa? Ngươi có thật sự, đầy đủ, ăn năn không? Ngươi đã khóc lóc đắng cay đủ chưa? Ngươi đã hạ mình, sửa trị, làm chết mình một cách đúng đắn chưa? Hay, còn hiện tại thì sao? Ngươi có thật sự tin không? Ngươi có cảm giác chắc chắn về phần của ngươi trong ta và công việc cứu chuộc của ta không? Hay còn tương lai thì sao? Ngươi có cam kết sẽ không bao giờ chối ta nữa không? Ngươi tuyên xưng điều gì về sự ăn năn và đức tin? Ngươi hứa điều gì?

Chúa không đặt những câu hỏi như vậy. Bất cứ câu hỏi nào trong số đó cũng sẽ có xu hướng nhấn chìm người tội nhân tan vỡ, người mà tội lỗi đã tìm ra, trong sự tuyệt vọng đen tối. Ông không thể đối mặt với chúng. Ông không thể nói rằng những giọt nước mắt ông đã rơi chứng tỏ đủ sự ăn năn; hay hy vọng run rẩy của ông cho thấy đủ đức tin: hay mục đích nhút nhát mà ông hầu như không dám hình thành, có thể được thốt ra một cách an toàn như một lời hứa hay một lời thề. Không câu hỏi nào về chúng mà ông có thể tự tin đối mặt.

Nhưng câu hỏi: Ngươi yêu ta chăng? đến từ Đấng có thể trả lời thay cho cả quá khứ, hiện tại, và tương lai, câu hỏi ấy ông có thể đối mặt. Ngươi yêu ta chăng? Ngươi biết rằng ta, Đấng hỏi ngươi câu hỏi này, có quyền trên đất để tha tội, mọi tội, tội của ngươi. Nếu không phải như vậy, ta đã không hỏi ngươi câu hỏi này, Ngươi yêu ta chăng? Chính là ở đây và bây giờ, khi tha thứ tội lỗi của ngươi, mà ta hỏi ngươi có yêu ta không; nếu khi được tha thứ, ngươi có thể yêu ta; nếu ngươi có thể giữ lại tình yêu của ngươi khỏi cái nhìn tha thứ của ta. Ôi! Đó là một câu hỏi đầy phước hạnh và ân điển. Nó mang trong mình một sự bảo đảm triệt để về sự tha thứ tội lỗi và sự chữa lành sự sa ngã; đến như nó đến từ Đấng mà tội lỗi đã đâm thủng và sự sa ngã đã đâm thủng lại lần nữa. Đó là câu hỏi của người bạn bị tổn thương, người anh em đau buồn. Chính Ngài là Đấng vẫn, bất chấp tất cả, tự mình trả lời cho tất cả, đặt câu hỏi: Ngươi yêu ta chăng?

II. Câu hỏi, ngay từ đầu, là về mức độ tình yêu của ông. Ngươi yêu ta hơn những người này chăng? — tức là, hơn những người này yêu ta chăng? Nhưng tại sao Phi-e-rơ lại được trông đợi yêu Chúa Giê-xu hơn những người khác? “Tại sao, nếu không phải vì ông được tha thứ nhiều hơn. Phi-e-rơ cảm thấy điều này bây giờ như ông chưa bao giờ cảm thấy trước đây. Vì ông đã có một khám phá buồn bã. Có lần ông đã sẵn sàng tuyên xưng lòng trung thành với Chúa Giê-xu lớn hơn tất cả những người còn lại: Dù mọi người khác lìa bỏ Thầy, tôi cũng sẽ không. Khi ấy ông có thể đã trả lời có, cho câu hỏi: Ngươi yêu ta hơn những người này chăng? nhưng giờ đây ông không trả lời như vậy nữa.

Tuy nhiên ông vẫn thừa nhận tính công bằng của câu hỏi. Ai được tha thứ nhiều thì yêu nhiều; điều đó giờ đây ông thấy trong thực tế và kinh nghiệm là luật, luật tất yếu của vương quốc ân điển. Vâng, lạy Chúa! Ngài có quyền đặt câu hỏi với tôi dưới hình thức ấy! “Ai đã từng có lý do như vậy để yêu Ngài như tôi? Ai đã từng được ban cho sự tha thứ nhiều như tôi? Có lần tôi nghĩ tôi có thể hứa với Ngài một lòng trung thành vượt trội những người khác. Ảo tưởng ấy đã bị đập tan một cách khủng khiếp. Tôi chỉ chứng tỏ mình là một tội nhân hơn những người khác, kẻ đứng đầu trong các tội nhân, kẻ tệ nhất trong tất cả những người theo Ngài — gần như là kẻ thù của Ngài. ‘Thật tôi rất có thể yêu Ngài hơn tất cả những người khác; thật Ngài rất có thể trông đợi tôi yêu Ngài hơn tất cả những người khác, vì ai khác đã phạm tội chống lại Ngài như tôi đã phạm? Ai, như tôi, đã thấy cái nhìn ấy của Ngài hướng về tôi trong phòng xử án; hay nhận được sứ điệp ấy từ ngôi mộ: Hãy đi nói với các môn đồ và Phi-e-rơ! ‘Thật Ngài rất có thể hỏi: Ngươi yêu ta hơn những người này chăng? Nhưng giờ đây tôi không thể chịu nổi câu hỏi ấy. Tôi cảm thấy rằng tôi nên yêu Ngài hơn bất cứ người được cứu nào hay thiên sứ thánh nào đã từng yêu Ngài. Than ôi! rằng tôi yêu Ngài quá ít so với tình yêu của Ngài trong việc tha thứ cho tôi quá nhiều! Than ôi! rằng tôi chỉ có thể nói; tuy nhiên, tạ ơn Chúa, rằng tôi có thể nói: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.

Đối với tôi, cũng như đối với Phi-e-rơ, câu hỏi rất có thể đến tận nhà, dưới hình thức so sánh này: Ngươi yêu ta hơn những người này chăng? Vâng, lạy Chúa! Ngài có quyền đặt nó như vậy. Không hề phóng đại khi tôi xưng mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Nếu tôi biết chính mình, tôi biết nhiều điều ác trong chính mình hơn là tôi có thể tưởng tượng nơi bất cứ ai khác. Với những lợi thế của tôi, ai lại phạm tội như tôi đã phạm? Ước gì tôi yêu Ngài với một tình yêu xứng đáng với tình yêu của Ngài trong việc tha thứ một tội lỗi như của tôi! Nhưng Ngài sẽ chấp nhận câu trả lời khiêm tốn của tôi chăng? Tôi không dám nói rằng tôi yêu Ngài hơn những người khác; rằng tôi yêu Ngài như tôi thừa nhận Ngài có quyền trông đợi tôi yêu Ngài, khi được tha thứ quá nhiều. Nhưng lạy Chúa, Ngài, Đấng bởi chính việc đặt câu hỏi đã bảo đảm cho tôi sự tha thứ, Ngài biết rằng tôi yêu Ngài.

III. Câu hỏi được lặp lại ba lần. Nhiều lý do khác nhau có thể được đưa ra cho điều này, một trong số đó rất hiển nhiên — rằng sự chối Chúa ba lần của Phi-e-rơ nên được đáp lại bằng một sự thừa nhận ba lần về lời tuyên xưng ăn năn của ông, để đặt sự phục hồi của ông vào chức vụ sứ đồ, chức vụ mà ông đã đánh mất, vượt khỏi mọi nghi ngờ. Nhưng giờ đây chúng ta quan tâm đến kinh nghiệm cá nhân của chính Phi-e-rơ dưới sự đối xử sát sao này của Thầy ông với ông. Phi-e-rơ cảm thấy thế nào khi phải chịu sự chất vấn ba lần này? Đối với một tâm trí như của ông, hẳn nó có phần thử thách. Theo đó, có chép rằng Phi-e-rơ buồn. Không chép rằng ông giận dữ, như Giô-na. Ông không có quyền giận dữ. Ông cảm thấy rằng ông không thể ngạc nhiên, hay cho là xúc phạm, rằng Thầy ông nên thẩm vấn ông kỹ lưỡng. Người mà, sau lòng nhiệt thành hơn thường lệ trong việc bày tỏ lòng gắn bó của mình, đã ba lần, với lời thề và lời rủa sả, chối Chúa, không thể cho rằng đó là chuyện đáng xúc phạm khi ông phải trải qua thử thách của một cuộc điều tra có phần nghiêm ngặt, một kiểu thẩm vấn chéo, khi ông tuyên xưng lòng trung thành của mình một lần nữa.

Tuy nhiên ông vẫn buồn. Dường như không giống cách hành xử thường đầy ân điển của Chúa khi ép ông mạnh như vậy; và càng như vậy hơn, vì ông có quá ít điều để nói cho chính mình. Dường như Chúa đang muốn có bằng chứng; đang đòi hỏi bằng chứng; đang yêu cầu sự xác nhận. Ngươi nói rằng ngươi yêu ta. Ngươi không thể mạo hiểm nói rằng ngươi yêu ta hơn những người khác, dù ngươi thừa nhận rằng ngươi có nhiều lý do hơn để yêu ta hơn tất cả những người khác. Tuy nhiên ngươi nói: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Được. Ngươi có chắc về điều này không? Và ngươi có thể đưa ra bằng chứng gì về điều đó? Hãy đưa ra các nhân chứng của ngươi. Hãy đưa ra các giấy chứng nhận của ngươi.

Ôi! một tội nhân khốn khổ như tôi phải làm gì khi bị thúc ép mạnh như vậy? Tôi có thể trích dẫn những nhân chứng nào? Tôi có thể viện đến những giấy chứng nhận nào? Tôi có thể triệu tập thế gian, hay các bạn môn đồ của tôi, và nói: Những người này biết rằng tôi yêu Ngài chăng? Than ôi! họ chỉ biết rằng tôi đã chối Ngài! Tôi có thể chỉ vào những việc phục vụ đã làm, những hy sinh đã dâng, những đau khổ đã chịu đựng, và nói: Lạy Chúa, những điều này chứng tỏ rằng tôi yêu Ngài chăng? Ôi! những lời thề và lời rủa sả chỉ là những bằng chứng đáng buồn về lòng trung thành! Tôi không có gì để nói. Tôi chỉ có thể phó thác mình cho Ngài, — cho sự khoan dung của Ngài! Không; không chỉ cho điều đó, mà cho sự toàn tri của Ngài, — Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa! Cũng không phải là sự toàn tri nói chung mà tôi kêu cầu, mà là điều tôi đã biết về nó trong trường hợp của chính tôi và trong kinh nghiệm của chính tôi.

Vâng, lạy Chúa, Chúa biết mọi sự! Mọi điều đã xảy ra giữa Ngài và tôi; mọi sự giao thiệp của tôi với Ngài, và mọi sự giao thiệp của Ngài với tôi. Cái nhìn ấy của Ngài mà không con mắt nào thấy ngoài mắt tôi; những giọt nước mắt ấy của tôi mà không con mắt nào thấy ngoài mắt Ngài. Chúa biết mọi sự; mọi điều tôi đã cảm nhận đối với Ngài, và mọi điều Ngài đã làm cho tôi, đối với tôi, trong tôi. Chúa biết toàn bộ lịch sử của tôi, và toàn bộ tấm lòng tôi. Chúa biết rằng tôi có lý do chính đáng để yêu Ngài; rằng tôi rất có thể yêu Ngài; rằng tôi không thể không yêu Ngài. Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.

IV. Trong cả ba trường hợp mà câu hỏi được đặt ra, câu trả lời đều được tiếp nối bằng mệnh lệnh: Hãy chăn chiên con của ta: Hãy chăn chiên của ta: Hãy chăn chiên của ta. Có một sự thích hợp hiển nhiên trong điều này. Một mặt, câu hỏi là một sự chuẩn bị thích hợp cho mệnh lệnh; mặt khác, mệnh lệnh là một phần tiếp nối thích hợp của câu hỏi.

Thật thích hợp khi Chúa chất vấn bất cứ ai mà Ngài sắp giao phó bổn phận chăn dắt, theo bất cứ cách nào, bầy chiên của Ngài, về tình yêu của họ đối với chính Ngài. Vì chiên con, chiên, là của chính Ngài, rất quý giá đối với Ngài như món quà của Cha Ngài; như tài sản đã được mua chuộc của Ngài, vì những con chiên ấy Ngài đã phó mạng sống mình; là những con chiên mà trong đó Ngài thấy được công lao của linh hồn Ngài và được thỏa lòng; là những con chiên đã được ban Thánh Linh của Ngài cho, để đóng kín chúng vào trong Ngài, và bảo đảm sự ở lại của chúng trong Ngài. Không thể là niềm vui của Ngài khi bất cứ ai không yêu Ngài lại phục vụ chúng.

Và rồi chính công việc ấy có bản chất như vậy, và phải được thực hiện trong những hoàn cảnh như vậy, đến nỗi không gì ngoài tình yêu đối với Christ mới có thể nâng đỡ bất cứ ai trong đó. Đó là công việc làm điều thiện; đi khắp nơi giữa những người đồng loại của anh em, không chỉ để giảm nhẹ những nhu cầu tạm thời của họ, và xoa dịu bằng sự cảm thông những nỗi buồn tự nhiên của họ, mà còn để đối xử với họ về linh hồn của họ — những lợi ích đời đời của họ. Đó không phải lúc nào cũng là công việc dễ dàng, hay hoàn toàn dễ chịu. Anh em phải đi ra đồng hoang để tìm kiếm những kẻ lạc mất đang lang thang dưới ngày u ám và tối tăm; vào các đường phố và ngõ hẻm của thành phố; vào các đường cái và hàng rào, để ép họ vào. Anh em phải tính đến nhiều sự phiền toái, thất vọng, và những sự khiêu khích khó chịu; nhiều điều thử thách thị hiếu và tính khí của anh em, cũng như đức tin và hy vọng của anh em. Không có động cơ thông thường nào có thể khiến anh em vững vàng, kiên trì, dồi dào trong công việc này của Chúa.

Anh em đã không thấy điều này là đúng sao, hỡi những người đã thử nghiệm? Anh em đảm nhận một phần nào đó của công việc, hay một bộ phận nào đó của nó, với sự hăng hái lớn lao lúc đầu. Có một sức hấp dẫn của sự mới lạ quanh nó; một vẻ lãng mạn. Anh em đầy hy vọng và nhiệt tình. Than ôi! những sự xúc phạm đã đến nhanh biết bao, và những sự phiền toái, thập tự giá, và lo lắng, sinh ra sự mệt mỏi, chán nản, ghê tởm, hay khao khát thử một nhiệm vụ sáng sủa hơn và đầy hy vọng hơn. Những người mà anh em từng vui thích đến thăm không còn làm anh em thích thú nữa. Chính những đứa trẻ không còn là chiên con nữa, mà là những tai họa thô lỗ; chúng chọc tức thay vì thu hút anh em. Công việc không còn là công việc của tình yêu nữa!

Vâng; đó chính là điều đó. Tình yêu đang thiếu. Và chính tình yêu đối với Thầy đang thiếu. Anh em đang rời bỏ tình yêu ban đầu của mình đối với Ngài. Không, trong một thói quen nào đó của đời sống bên trong của anh em, hay trong một cách nào đó của bước đi bên ngoài của anh em, anh em có thể đang chối Ngài; đang từ chối Ngài; đang tỏ ra xấu hổ về Ngài; đang thực tế nói, bằng sự đồng hóa với thế gian của mình: Tôi không biết Ngài.

Hãy lắng nghe! Đó là tiếng gà gáy! Hãy xem, đó là ánh mắt ấy! Chúa quay lại và nhìn anh em. Hãy để tội lỗi của anh em giờ đây lập tức tìm ra anh em. Hãy để có một sự đối xử cá nhân mới giữa Chúa Giê-xu và anh em về điều đó. Ôi! hãy đến, ăn năn, và làm lại những công việc đầu tiên. Hãy nếm lại phước hạnh của việc yêu nhiều vì được tha thứ nhiều. Hãy để Chúa Giê-xu hỏi anh em giờ đây một lần nữa và mới mẻ: Ngươi yêu ta chăng? Anh em sẽ không đáp lại sao: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa? Tôi chưa từ bỏ việc yêu Ngài. Không, tôi không thể; vì tình yêu của Ngài đối với tôi giờ đây, trong việc hỏi tôi một lần nữa rằng tôi có yêu Ngài không, và hỏi tôi điều đó trên cơ sở sự tha thứ của Ngài đối với tôi một lần nữa, khiến tôi nài xin Ngài tin cậy tôi một lần nữa. Một lần nữa. Lạy Chúa, xin hãy cho tôi sự tín nhiệm khi tôi một lần nữa nói: Chúa biết rằng tôi yêu Chúa! Hãy thử tôi một lần nữa. Hãy để tôi nghe tiếng Ngài một lần nữa, — Hãy chăn chiên con của ta; hãy chăn chiên của ta.

Mặt khác, 1, Mệnh lệnh là một phần tiếp nối thích hợp của câu hỏi. Nếu tình yêu là chân thật, nó tìm kiếm một lối thoát. Nó khao khát bày tỏ chính mình trong hành động cũng như trong lời nói. Nó rất muốn tỏ mình ra trong việc phục vụ Đấng được yêu một cách cá nhân. Như tình yêu của người đàn bà ấy, khi được tha thứ nhiều, đã yêu nhiều, đã tỏ mình ra, khi bà đứng phía sau Chúa Giê-xu, tắm chân Ngài bằng nước mắt, và lau chúng bằng tóc trên đầu bà. Như tình yêu đã tỏ mình ra khi bà đổ lên Đấng bà yêu dầu thơm đắt giá nhất. Tuy nhiên, chúng ta không có Ngài ở cùng chúng ta bây giờ. Nhưng chúng ta có những đại diện của Ngài, những người nghèo, chiên con của Ngài, chiên của Ngài; những anh em của Ngài, những người mà Ngài sẽ chỉ đến vào ngày cuối cùng, mà nói rằng: “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này, ấy là đã làm cho ta.”

Và không chỉ như một sự biểu lộ và thử nghiệm của tình yêu đối với chính Ngài mà Chúa Giê-xu bảo chúng ta phục vụ những người mà Ngài đồng nhất với chính Ngài như vậy, mà còn như phương tiện, nữa, để giữ tình yêu ấy đối với chính Ngài sống động, trong sự thực hành mạnh mẽ và lành mạnh. Vì nếu đúng là không ai được hỏi, không ai có khả năng lâu dài sẵn lòng, chăn chiên con của Ngài, chiên của Ngài, ngoại trừ những người yêu Ngài — yêu Ngài với nhiều tình yêu, luôn tuôn trào mới mẻ từ cảm giác được tha thứ nhiều; thì điều ngược lại cũng đúng; không ai sẽ tiếp tục lâu dài yêu Ngài với tâm trí lành mạnh và tấm lòng ấm áp, nếu không phục vụ những người nghèo, những anh em của Ngài, như phục vụ chính Ngài. Tôi nói với tâm trí lành mạnh; vì tình yêu, đặc biệt là tình yêu thiêng liêng, tình yêu đối với Chúa Giê-xu vô hình, có thể được nuôi dưỡng trong linh hồn rút lui khỏi những người đồng loại, và cố gắng ở một mình với Ngài. Nhưng rồi nó trở nên bệnh hoạn, ốm yếu, không tự nhiên, và không lành mạnh. Tôi cũng nói với tấm lòng ấm áp. Vâng! Tôi muốn yêu Chúa Giê-xu với tấm lòng ấm áp cũng như với tâm trí lành mạnh. Vậy hãy để tôi lo liệu sao cho tôi phục vụ những người nghèo, những anh em, như của Ngài; rằng tôi chăn chiên con, chiên, như của Ngài. Vì mọi sự đều tùy thuộc vào điều đó, vào việc anh em đồng nhất họ với Ngài trong việc phục vụ thực tế của anh em đối với họ; như Ngài làm trong sự chấp nhận của Ngài đối với việc phục vụ của anh em.

Không chỉ vì cớ Ngài, và nhân danh Ngài, mà anh em nói với người mệt mỏi một lời đúng lúc, và làm điều thiện khi anh em có cơ hội. Anh em phải nhận thức và cảm nhận rằng chính là thật sự và thực sự đối với Ngài, đối với chính bản thân Ngài, mà trong người mệt mỏi ấy anh em đang nói lời anh em nói, và làm điều thiện anh em làm. Anh em không chỉ đi ra từ Ngài để phục vụ, vì tình yêu đối với Ngài, một người anh em hay một anh em trong Christ. Anh em phải nhận ra nơi người anh em, trong khi anh em đang trong chính hành động phục vụ người ấy, không phải chính người ấy cho lắm, mà là Chúa Giê-xu, Thầy của anh em và của người ấy. Không chỉ vì Chúa Giê-xu mà anh em yêu mến mà anh em phục vụ; mà còn đối với Chúa Giê-xu nữa. Bất cứ điều gì anh em làm, trong lời nói hay việc làm, anh em làm cho Ngài. Hãy để đây là tinh thần mà anh em vâng theo mệnh lệnh của Ngài: Hãy chăn chiên con của ta; hãy chăn chiên của ta. Hãy để nó như là phục vụ, không phải chiên con, chiên, mà là Đấng mà chúng thuộc về. Hãy để mọi hành động yêu thương nhân từ đối với bất cứ ai trong số chúng, trong chính việc làm ấy, là một hành động có ý thức về tình yêu tin kính đối với Ngài.

Vậy, và chỉ vậy; như thế, và chỉ như thế, sự siêng năng và nhiệt thành của anh em trong mọi việc lành mới làm sống động và gia tăng tình cảm của anh em đối với Chúa; và anh em sẽ biết ngày càng nhiều hơn trong kinh nghiệm của mình, việc Chúa Giê-xu tiếp nối câu hỏi của Ngài: Ngươi yêu ta chăng, bằng cách yêu cầu anh em chăn bầy của Ngài, những người nghèo của Ngài, là thích hợp biết bao; và bằng cách yêu cầu điều này, không chỉ như bằng chứng và sự bày tỏ của tình yêu mà anh em tuyên xưng; mà còn như phương tiện tốt nhất và hiệu quả nhất để thực hành nó và khiến nó tăng trưởng.

V. Ngay sau lời tuyên xưng tình yêu cuối cùng và mạnh mẽ nhất của Phi-e-rơ; lời tuyên xưng chứa đựng một lời kêu gọi cảm động như vậy đến mọi điều đã xảy ra giữa họ, — Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa ban cho sự ám chỉ về sự tử đạo của Phi-e-rơ: — “Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng lấy, và đi đâu tùy ý: nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, và người khác sẽ thắt lưng ngươi và dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn. Ngài phán điều này để chỉ về cái chết nào người sẽ làm sáng danh Đức Chúa Trời” (các câu 18, 19). Đó là cách thường lệ của Chúa. Ngài sẽ không tuyển mộ ai vào phục vụ Ngài mà không hay biết, hay theo sự bốc đồng; hay không có sự ám chỉ trước về rủi ro phải gánh và số phận phải trông đợi (Lu-ca 9:57, 58). Nhưng ở đây lời loan báo rất có ý nghĩa, cũng như rất trang trọng và gây sửng sốt.

Có một khoảng lặng sau khi Phi-e-rơ cắt ngắn một cách đột ngột, như thể, cuộc thẩm vấn này chăng? Lạy Chúa, tôi không thể nói thêm nữa. Tôi không thể cho Ngài sự bảo đảm nào xa hơn. Tôi chỉ có thể kêu cầu chính Ngài là Đấng biết mọi sự; mọi lịch sử của tôi và mọi tấm lòng tôi. Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Chỉ có vậy sao? Chúa có chờ đợi điều gì hơn nữa chăng? — “và tôi sẽ phó mạng sống mình vì cớ Ngài.” Nếu vậy, Ngài chờ đợi trong vô vọng.

Tôi yêu Ngài. Tôi biết và Ngài biết rằng tôi yêu Ngài. Nhưng không phải như tôi đã yêu Ngài trước đây, khi tôi chỉ nghĩ đến việc bênh vực Ngài, và đứng bên Ngài một cách anh hùng cho đến cuối cùng. Sự tự tin ấy đã bị đập tan; nếu giờ đây tôi yêu Ngài, đó là khi nhìn lên Ngài, Đấng đã nhìn tôi trong tội lỗi của tôi với một cái nhìn đầy thương xót và tha thứ. Phi-e-rơ giờ đây không còn lòng dạ nào cho bất cứ sự dũng cảm táo bạo nào tự nguyện đối mặt với tù ngục hay cái chết. Ông không thể đi xa hơn — Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.

Nhưng, khi đi xa đến mức này, ông có thể nghe mà không kinh hãi điều Chúa phải nói về một cái chết đang chờ đợi ông, khủng khiếp hơn nhiều so với bất cứ điều gì ông có thể tưởng tượng. Vâng; vì giờ đây không phải là Phi-e-rơ, một người táo bạo, táo bạo tình nguyện; mà là Phi-e-rơ, một người nhu mì, nhu mì thuận phục; không phải giờ đây là Phi-e-rơ, tự tin vào sức mạnh quyết tâm của chính mình, quyết tâm bảo vệ và che chở Christ và sự nghiệp của Ngài, cho đến chết; mà là Phi-e-rơ, một con nợ đối với Christ và ân điển của Ngài, không nói điều ông sẵn sàng làm và chịu đựng, mà chỉ đơn giản chờ đợi để nghe ý muốn của Chúa là gì.

Ôi, thay đổi biết bao, liên quan đến toàn bộ vấn đề chịu khổ cùng và vì Chúa Giê-xu, là sứ đồ cao thượng và đầy tinh thần này! Ông vẫn cao thượng và đầy tinh thần, theo nghĩa đúng và trên cơ sở đúng. Nhưng đó là đối với loài người, không phải đối với Chúa. Ông đã yêu Chúa Giê-xu trước đây; nồng nhiệt, mạnh mẽ, táo bạo. Nhưng đó là thứ tình yêu khiến những đảng viên tập hợp quanh tiêu chuẩn của vị thủ lĩnh yêu thích của họ. “Chết vì Ngài” là tiếng hô chiến của họ. Thật hổ thẹn cho kẻ hèn nhát, kẻ phản bội, kẻ nô lệ, kẻ sẽ quay lưng và chạy trốn trong giờ quyết định! Thà chết khô những mạch máu thân yêu nhất của chúng ta còn hơn bỏ rơi Ngài. Lòng dũng cảm không nao núng như vậy, lòng trung thành tận tụy như vậy, là vô giá ở đúng vị trí của nó. Nó đã đạt được tự do, — than ôi! chúng ta phải thêm rằng nó đã niêm phong chế độ nô lệ, của các dân tộc. Tuy nhiên, nó chỉ có rất ít chỗ, nếu có, trong trại của Christ. Dân Ngài, quả thật, sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Nhưng đó là sự sẵn lòng của lòng dũng cảm thụ động hơn là dũng cảm chủ động. Giờ đây không còn nguy cơ Phi-e-rơ rút gươm của mình, và khiến Thầy ông phải hủy bỏ, bằng một phép lạ, hậu quả của sự vội vàng của ông. Thầy ông cũng sẽ không nghe từ môi ông bất cứ lời khoe khoang tự tin nào nữa. Phi-e-rơ im lặng, phục tùng; không hứa hẹn phục vụ nào một cách tự nguyện; không dâng mình cho bất cứ sự tử đạo tự nguyện nào; thu mình lại vào chính mình; chậm nói nếu nhanh nghe. Ông chỉ đơn giản chờ đợi. Ông nhận mệnh lệnh: Hãy chăn chiên của ta; và lời cảnh báo về cái chết mà nhờ đó ông sẽ làm sáng danh Đức Chúa Trời, trong sự thuận phục nhu mì và câm lặng. Nhưng sự thuận phục, nhu mì và câm lặng như nó vốn có — không, càng như vậy hơn vì chính sự nhu mì và câm lặng của nó — đáng tin cậy hơn tất cả lời tuyên xưng xưa của ông; vì đó là sự thuận phục của một người giờ đây đã được đưa đến chỗ cảm thấy triệt để rằng mình chẳng là gì, và Chúa Giê-xu là tất cả trong mọi sự.

VI. Chúa đội lên toàn bộ cuộc trò chuyện bằng lời kêu gọi: “Hãy theo ta” (câu 19); một lời kêu gọi mà Ngài nhấn mạnh lặp lại sau câu trả lời của Ngài cho câu hỏi yêu thương của Phi-e-rơ về Giăng: “Ngươi hãy theo ta” (câu 22). Có phải đây, về phía Chúa, là sự thu hồi lời phủ định có phần nghiêm khắc và sắc bén mà Ngài đã xen vào trước khi chịu khổ, trên đường đi của thách thức tự tin của Phi-e-rơ: Tại sao bây giờ tôi không thể theo Thầy? Dường như là như vậy.

Hãy xem cuộc trò chuyện ấy: Giăng 13:31–38.

Chúa Giê-xu nói với mười một người, vì kẻ phản bội đã đi ra (câu 30): Ta sắp lìa các ngươi, và lìa các ngươi trong những hoàn cảnh sẽ đòi hỏi mọi sự nâng đỡ và an ủi mà việc các ngươi yêu thương nhau như ta đã yêu các ngươi, có thể mang lại. Ta ở với các ngươi chỉ một lúc nữa thôi. Và khi ta đi, ta đi đến nơi các ngươi không thể đến nữa, chẳng khác gì những người Giu-đa. Đối với hiện tại, ít nhất là trong một thời gian, các ngươi, hỡi các bạn của ta, cũng bị ngăn cản khỏi việc đi với ta như những kẻ thù cay đắng nhất của ta. Chắc chắn Ngài nói với sự tham chiếu đến công việc mà Ngài phải hoàn thành, một mình, với Cha; việc đạp bàn ép rượu một mình ấy, là sự hoàn tất của sự chuộc tội vĩ đại của Ngài. Từ các môn đồ và kẻ thù, từ bạn bè và kẻ thù như nhau, ta đi sang một bên, để hoàn thành một giao dịch với Cha Công Chính, trong đó không ai có thể liên kết với ta; làm thỏa mãn công lý thiêng liêng và chuộc tội lỗi của loài người. Ngài không giải thích điều này vào lúc ấy. Ngài không cho biết Ngài sẽ làm gì khi Ngài đi đến nơi các môn đồ của Ngài không thể đến. Ngài dường như thậm chí đặt họ trên cùng một vị trí về điều này với những người Giu-đa, những người mà Ngài đã nói một lời tương tự.

Câu hỏi của Phi-e-rơ, — Lạy Chúa, “Thầy đi đâu?” đưa ra một sự phân biệt. “Nơi ta đi, là câu trả lời của Chúa, ngươi không thể theo ta bây giờ; nhưng ngươi sẽ theo ta sau.” Ngài đã không nói điều đó, Ngài không thể nói điều đó, với những người Giu-đa không tin. Nhưng đối với những người được chọn và trung tín của Ngài, Ngài ban cho sự bảo đảm rằng sự không thể theo Ngài này chỉ là tạm thời. Tuy nhiên vẫn còn sự dè dặt về việc Ngài sẽ làm gì khi Ngài đi đến nơi họ không thể theo Ngài; và về lý do tại sao Ngài không thể có họ cùng Ngài trong việc làm ấy. Những người khác, như có vẻ, thuận phục, và sẵn lòng chờ đợi; nhưng sự bốc đồng của Phi-e-rơ, như thường lệ, vội vàng đưa ông đi. Ông nhảy đến kết luận rằng hẳn là sự không tin tưởng vào lòng dũng cảm của ông khiến Chúa từ chối sự đồng hành của ông vào lúc khủng hoảng này; Lạy Chúa, tại sao bây giờ tôi không thể theo Thầy? Tôi sẽ phó mạng sống mình vì cớ Thầy.

Có phải vậy không? Chúa đáp lại. Ngươi thật sự sẵn sàng chết cùng ta chăng? Không, ngoài tính cách đặc biệt của cái chết của ta, mà ngươi không thể bước vào; chỉ nhìn nó như một sự tử đạo thông thường; chết vì cớ lẽ thật; ta nói với ngươi, rằng thay vì có thể chia sẻ ngay cả một cái chết như vậy với ta, gà sẽ không gáy trước khi ngươi đã chối ta ba lần. Vâng! thật vậy, bây giờ ngươi không thể theo ta!

Chắc chắn tất cả những điều này đều ở trong tầm nhìn của Chúa khi Ngài nói ở đây: Hãy theo ta; ngươi hãy theo ta. Vâng! thời điểm đã đến mà ta đã nói khi ta nói: ngươi sẽ theo ta sau. Thời điểm đã đến đầy đủ; vì không chỉ ngươi có một sự hiểu biết nào đó, mà Thánh Linh sẽ sớm làm cho rõ ràng hơn và sâu sắc hơn, về lý do thực sự tại sao không ai có thể đi với ta vào nỗi thống khổ khủng khiếp ấy của việc chuộc tội; mà chính ngươi cũng có một tâm trí khác về vị trí thật của ngươi trong vương quốc của ta. Và sự thay đổi đầu tiên giải thích sự thay đổi cuối cùng. Ngươi thấy rằng ta đã có một công việc phải hoàn thành mà ngươi không thể có phần; rằng ta đã phải đi xuống một vực sâu mà hẳn đã nhấn chìm ngươi mãi mãi trong bóng tối u ám của địa ngục; rằng ta đã phải tiến lên một sự đối xử với Cha thay cho ngươi, và thay mặt ngươi; rằng, nếu ngươi đã là một bên tham gia vào đó, hẳn đã niêm phong số phận của ngươi, như bị kết án và bị rủa sả đời đời. Ngươi thấy, và ngươi sẽ thấy ngày càng nhiều hơn, khi Thánh Linh ban cho ngươi ánh sáng, rằng việc ta để ngươi lại phía sau khi ta có việc ấy phải hoàn thành — để ngươi ra ngoài việc ấy — chính là điều kiện để nó có thể có ích cho ngươi; rằng ta hẳn phải chịu đựng một mình và không có ngươi sự phán xét mà ta phải giải cứu ngươi khỏi; rằng ta hẳn phải chết một mình và không có ngươi cái chết mà ta phải cứu ngươi khỏi.

Ôi! và chính vì mắt ngươi đã mở ra, và đang mở ra ngày càng nhiều hơn, trước lý do vĩ đại này tại sao ngươi không thể theo ta khi ấy, mà ngươi xứng đáng được kêu gọi theo ta bây giờ; để theo ta, dù một sự tử đạo tệ hại hơn nhiều đang chờ đợi ngươi so với sự tử đạo mà sự chối Thầy yếu đuối của ngươi đã cho ngươi một lối thoát nghèo nàn.

Vì giờ đây ngươi nhận ra địa vị thật của mình; — không phải là một người ủng hộ quyền lực, dâng lên sự tán thành và đồng hành của mình, mà là một tội nhân khốn khổ, một con nợ thuần túy đối với ân điển mà thôi; được tha thứ nhiều, yêu mến; nhưng ngươi không thể nói, yêu đủ; sẵn lòng phó thác mình, bất lực, tự nghi ngờ, tự kết án, cho lòng thương xót khoan dung và sức mạnh toàn năng của Đấng mà ngươi đã đâm thủng.

Giờ đây, vì vậy, Ngài nói: Hãy theo ta. Hãy theo ta trong việc tiếp tục và thực hiện công việc ấy mà liên quan đến nó ta đã nói rằng ngươi không thể theo ta khi ấy. Hãy theo ta bây giờ, như yêu ta, và sẵn sàng chăn chiên của ta, và chết cùng ta bây giờ; cũng đừng cho rằng số phận của ngươi là khắc nghiệt nếu ngươi phải làm sáng danh Đức Chúa Trời bằng một cái chết đẫm máu; và người bạn yêu dấu của ngươi sẽ ở lại, nếu ta muốn, cho đến khi ta đến. “Điều đó can hệ gì đến ngươi? Ngươi hãy theo ta.” Có thể cho phép ngươi đến mức cảm thấy quan tâm đến tương lai của bạn ngươi. Ngươi muốn hành trình theo ta của người ấy được vạch ra rõ ràng như của chính ngươi, và, nếu có thể, liên kết với của chính ngươi. Ngươi muốn biết người ấy sẽ làm gì, và bởi cái chết nào người ấy sẽ làm sáng danh Đức Chúa Trời; không chỉ vì sự thỏa mãn của chính ngươi, mà có thể vì sự thỏa mãn của người ấy. Nhưng nếu ta muốn người ấy làm sáng danh Đức Chúa Trời bằng cách hoàn toàn không chết thì sao? Hãy để tất cả những điều đó cho ta; điều đó can hệ gì đến ngươi? Hãy để mắt ngươi chỉ chăm chú vào bước đi của chính ngươi. Ngươi không phải theo Giăng, Giăng cũng không phải theo ngươi. Bây giờ hai ngươi, Giăng và ngươi, cũng không phải theo ta theo bất cứ cách nào mà các ngươi có thể bàn bạc và sắp xếp giữa hai ngươi. Ngươi hẳn phải làm sáng danh Đức Chúa Trời bằng một cái chết tàn khốc, kinh khủng. Người ấy có thể ra đi bình an, hay ở lại cho đến khi ta đến: điều đó can hệ gì đến ngươi? Ngươi hãy theo ta. Người ấy ở trong tay ta như ngươi vậy, và ngươi không cần bận tâm về bất cứ sự khác biệt nào trong số phận, hay bất cứ sự chia cách tạm thời nào mà sự khác biệt như vậy có thể gây ra; ngươi làm sáng danh ta bằng một cái chết tàn khốc, người ấy, nếu ta muốn, ở lại cho đến khi ta đến. Không; vì khi ấy cả hai ngươi sẽ gặp nhau, và gặp nhau để không bao giờ xa nhau nữa. Khi ấy, khi ta đến; khi kẻ chết sẽ sống lại, ngươi ở trong số họ; và kẻ sống sẽ được biến hóa, Giăng, nếu ta muốn, ở trong số họ; và tất cả sẽ mãi mãi ở với ta, là Chúa.

VIII.

VINH QUANG THIÊNG LIÊNG TRONG THIÊN NHIÊN.

“Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. Ngày này giảng cho ngày kia, đêm này tỏ sự tri thức cho đêm nọ. Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói, cũng không ai nghe tiếng chúng nó. Dây đo chúng nó bủa khắp trái đất, và lời nói chúng nó đến tận cùng thế gian. Nơi chúng nó Ngài đã đặt một cái trại cho mặt trời, mặt trời khác nào chàng rể ra khỏi phòng mình, vui mừng chạy đua như một người mạnh sức. Mặt trời ra từ cuối trời này, chạy vòng đến cuối trời kia: chẳng vật gì tránh khỏi hơi nóng mặt trời.” — Thi Thiên 19:1–6.

Thi thiên này có ba phần; phần đầu là phần dẫn nhập cho phần thứ hai; phần thứ hai nhận được sự áp dụng thực tế đầy đủ của nó trong phần thứ ba. Phần trung tâm (các câu 7–10) là phần nổi bật nhất. Chúng ta vươn lên tới nó trong phần đi trước (các câu 1–6); chúng ta đi xuống từ nó trong phần tiếp theo (các câu 11–13); nhưng chỉ để vươn lên cao hơn nữa vào lúc cuối (câu 14). Bắt đầu từ sự suy ngẫm về vinh quang thiêng liêng trong thiên nhiên, chúng ta leo lên tới sự biểu hiện của nó trong luật pháp và ân điển. Và từ đỉnh cao ấy, chúng ta lại đi xuống những vực sâu thấp nhất của sự đồi bại của chính mình, mà vinh quang ấy, được biểu hiện như vậy, dò xét ra. Nhưng tất cả đều với quan điểm cuối cùng là nhường chỗ cho sự phục vụ bằng miệng và tấm lòng mà Đức Chúa Trời chấp nhận.

Trước hết, có một sự suy ngẫm tin kính về vinh quang thiêng liêng trong thiên nhiên. Hãy để tôi đặt mình, cùng với Thi Thiên, dưới vòm trời lộng lẫy của bầu trời mùa hè phương Đông, trong sự tĩnh lặng trang nghiêm của buổi trưa mùa hè phương Đông.

Nghỉ ngơi khỏi lao nhọc; ngắm nhìn ánh sáng không mây của một bầu trời yên tĩnh bao phủ một trái đất yên bình khắp xung quanh, tôi thờ phượng một cách tôn kính, cùng với mọi thiên nhiên, Đấng Tạo Hóa và Chúa của mọi sự. Cho đến đây, đó có thể là sự thờ phượng tự nhiên.

Nhưng rồi, thứ hai, với tư cách là một đứa con tin kính của Đức Chúa Trời, tôi nhớ lại rằng Ngài, chính Đức Chúa Trời mà sự oai nghi của Ngài được bày tỏ trong cảnh vinh quang hữu hình ấy, đã mở ra một cảnh vinh quang khác vượt xa cảnh ấy. Vòm trời vật chất căng ra trên đầu tôi biến mất khỏi tầm nhìn của tôi. Một vòm trời khác, thuộc về đạo đức và thuộc linh, được cảm nhận là ở trên và xung quanh tôi. Những bầu trời xanh thẳm này đã biến mất. Chỉ một mình thiên đàng của các thiên đàng được nhìn thấy. Và, tối cao ở đó, như mặt trời trong vòm trời sáng chói khác ấy giờ đây bị lu mờ bởi một vòm trời sáng hơn, là luật pháp của Đức Chúa Trời tôi; luật pháp của Giê-hô-va, Đấng Cứu Rỗi và Chúa của tôi. Đối với tôi giờ đây chỉ một mình luật pháp ấy là vinh quang, hoàn toàn vinh quang! Những sự xuất sắc đa dạng của nó làm đầy và vận chuyển toàn bộ linh hồn tôi; và lưỡi tôi vui thích ca ngợi chúng một cách chi tiết.

Nhưng giờ đây, thứ ba, nó ảnh hưởng đến tôi như thế nào? “Khốn thay cho tôi! Tôi là người sinh ra trong sự gian ác và được hoài thai trong tội lỗi. Chính sự trọn vẹn của luật pháp ấy, càng hiểu tinh thần của nó, và càng đánh giá cao ân điển và vinh quang của nó, càng làm tôi đầy dẫy hơn cảm giác về điều ác ở trong tôi! Nó thâm nhập vào những nơi sâu kín nhất của con người bên trong tôi. Nó khám phá những điều buồn bã như vậy ở đó, và khuấy động một cuộc tranh chiến dữ dội như vậy, đến nỗi tôi sẵn lòng phó thác mình cho nơi nương náu cuối cùng của kẻ bất lực — sự cầu nguyện, cầu nguyện với chính Đấng ban luật mà luật pháp của Ngài thử thách tôi như vậy, và là Đấng duy nhất có thể tha thứ và thánh hóa, và cứu và ban phước: ‘Ai hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu. Xin cũng giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội kiêu ngạo; chớ để chúng cai trị tôi: bấy giờ tôi sẽ ngay thẳng, và tôi sẽ vô tội khỏi sự vi phạm lớn. Nguyện lời nói của miệng tôi, và sự suy gẫm của lòng tôi, được đẹp ý Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, là sức mạnh tôi và Đấng cứu chuộc tôi’ (các câu 12–14).

Phần Thứ Nhất.

Lời ca ngợi vinh quang thiêng liêng này trong thế giới tự nhiên của sự sáng tạo trước hết là tổng quát (các câu 1–4a); và rồi là đặc biệt (các câu 4b–6). Trước hết, các từng trời nói chung là chủ đề; và rồi, thứ hai, đặc biệt, mặt trời trên các từng trời được chọn ra.

I. (các câu 1–4a) — Nói chung, toàn bộ khoảng không hữu hình của bầu trời là chủ đề hay dịp của lời ca ngợi; hay đúng hơn, nó chính là cơ quan và công cụ, nếu không nói là chính tác nhân, trong hành động ca ngợi. Các từng trời ở trên tất cả; bầu trời ở trên tất cả;

Phần Thứ Nhất. (tiếp theo)

…xung quanh, không chỉ gợi lên tiếng nói và bài hát, mà chính chúng trở nên có tiếng nói. Sự nhân cách hóa ở đây rất có ý nghĩa. Không phải tôi ca ngợi Đức Chúa Trời vì cớ chúng. Chính chúng ca ngợi Ngài. Không phải tôi tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời trong các từng trời, và tỏ ra công việc tay Ngài trong bầu trời. Chính các từng trời tuyên bố vinh quang của Ngài; chính bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài. Vì tôi là ai hay là gì mà tôi nên khát vọng hay cả gan làm người phát ngôn cho sự sáng tạo của Đức Chúa Trời? Rằng tôi nên đảm nhận việc chen vào giữa Ngài và những điều vinh quang mà Ngài đã tạo nên? Ngài có cần tôi làm, như thể, người hướng dẫn cho Ngài chăng, người trưng bày và ca ngợi các công việc của Ngài chăng? Tôi có phải đứng ra, trước bức tranh toàn cảnh lộng lẫy mà cây bút ánh sáng của Ngài đã vẽ trong vòm trời xanh thẳm, và trên trái đất xanh tươi mà nó mỉm cười, và đưa ra lời tuyên bố hão huyền và khoe khoang với đám đông đang chờ đợi, rằng tôi sẽ chỉ ra những kỳ quan của nó; rằng tôi sẽ giải thích ý nghĩa của nó chăng?

Con người quá thường xuyên, trong sự tự phụ ngốc nghếch về sự khôn ngoan của mình, tìm cách như vậy, ít nhiều có ý thức, để tôn vinh chính mình, trong chính sự trình bày, có lẽ đầy thiên tài, mà nhờ đó ông chứng minh rằng mọi sự đều tôn vinh Đức Chúa Trời! Nhưng đừng để vị trí ấy là của tôi. Không; hãy để tôi hiểu rõ hơn và chấp nhận vị trí thích hợp thuộc về tôi. Hãy để tôi yên lặng. Tôi có thể được kêu gọi dạy dỗ, những chân lý của khoa học. Tôi có thể phải dẹp bỏ những đám mây dày đặc của sự ngu dốt ngăn cản biết bao người nhìn một cách thông minh lên mặt của thiên nhiên, và giải thích một cách công bằng sự mặc khải thiêng liêng của nó. Tôi có thể phải đặt một kính viễn vọng vào tay những người quan sát cùng tôi; hay, như thể, chính tôi là kính viễn vọng của họ, để tôi có thể khám phá cho họ, hay giúp họ nhìn thấy, những tầng trời này thật sự là gì, và vòm trời bao trùm tất cả này là gì. Tuy nhiên, khi nhiệm vụ khiêm tốn của tôi đã xong, hãy để tôi duyên dáng và tôn kính rút lui. Hãy để tôi đứng sang một bên và chịu đựng để chúng tự nói lên; vì chính chúng có thể kể câu chuyện kỳ diệu của chính mình, và công bố công việc của bàn tay Toàn Năng đã tạo nên chúng, và đang nâng đỡ chúng liên tục.

Và chúng có thể làm như vậy với sự đầy đủ đến nỗi khiến mọi người không còn cớ gì, những người sẽ không học bài học mà chúng có ý dạy; bài học tìm kiếm Tác Giả vĩ đại của chúng, nếu may ra Ngài có thể được tìm thấy một cách cá nhân; được tìm thấy, để mọi người tìm thấy Ngài đều có thể nói: Giờ đây chúng tôi tin, không phải vì lời nói của họ, nhưng chúng tôi đã tự nghe Ngài, — Đấng mà vinh quang của Ngài các từng trời tuyên bố, và lời ca ngợi của Ngài bầu trời tỏ ra; và chúng tôi thấy Ngài không ai khác hơn là Con Đời Đời, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của thế gian!

Nhưng giờ đây, hãy để những phẩm chất đặc biệt của sự dạy dỗ và lời chứng này được quan sát. Những phẩm chất ấy chủ yếu là ba: —

(1.) Nó liên tục và không ngừng. Nó được duy trì không ngừng ngày này qua ngày khác, đêm này qua đêm khác. Điều mà các từng trời đang nói về vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng đang nói luôn luôn; không mệt mỏi; không nghỉ ngơi. Nếu tôi phải là người tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời trong các từng trời, và công việc tay Ngài trong bầu trời, tôi chỉ có thể thi hành chức vụ ấy theo từng khoảng. Tôi không phải lúc nào cũng có sức mạnh cần thiết, tôi không phải lúc nào cũng có tinh thần cần thiết. Các bài giảng và triển lãm của tôi hẳn phải tương đối ít và cách quãng. Lưỡi tôi hẳn phải thường im lặng, và phòng học của tôi thường đóng cửa. Nhưng phòng học nơi các từng trời giảng dạy, và bầu trời là người trưng bày, luôn mở, luôn mở. Sự dạy dỗ mà chúng tiến hành luôn luôn diễn ra. Vào học viện ấy mà mái nhà là bầu trời vòm; với đất và biển làm sàn nhà, và đường chân trời xa xôi làm tường, anh em có thể bước vào bất cứ lúc nào. Lúc bình minh sớm nhất; lúc giữa trưa cao nhất; giữa những bóng tối đang tụ lại của buổi chiều; trong bóng tối sâu nhất của đêm không trăng không sao. Hãy để vòm trời cong bao phủ nó được chiếu sáng bởi mặt trời, hay lấp lánh sao, hay đen kịt với mây giông u ám. Hãy để sàn nhà là những cánh đồng mỉm cười với lúa mì đung đưa, hay biển bão tố, hay cát khô cằn của sa mạc. Hãy để nó có ranh giới là những ngọn núi gồ ghề, hay đường thẳng thấp nơi đất và trời dường như gặp nhau khắp xung quanh. Trong ánh nắng chói chang giữa trưa, trong những bóng mát hiền hòa của ánh trăng, anh em có thể luôn luôn học được điều gì mới, hay nhớ lại như mới điều gì anh em đã học từ lâu, liên quan đến quyền năng và sự quan phòng của Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và trên anh em. Như vậy các từng trời luôn tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời luôn tỏ ra lời ca ngợi của Ngài. Ngày và đêm luôn ca ngợi Ngài như nhau. “Ngày này thốt ra lời nói; đêm này tỏ ra sự tri thức.”

(2.) Sự dạy dỗ, hay làm chứng, này của các từng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài, độc lập với ngôn ngữ. Nó câm lặng và không thành lời. Nó câm và im lặng; nhưng, chính vì lý do ấy, nó có lợi thế hơn tất cả những ai muốn tự cho mình là người giải thích nó. Anh em có thể trò chuyện về vinh quang của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa bằng bao nhiêu ngôn ngữ khác nhau? và đối với bao nhiêu người, hay bao nhiêu ít người, lời nói của anh em, theo bất cứ cách nào, có thể hiểu được? Thật sự để ca tụng sự oai nghi của Đấng Tạo Hóa vĩ đại, để kể một cách xứng đáng về những công việc kỳ diệu của Ngài, và đặc biệt để kể về chúng trong mối liên hệ đạo đức và thuộc linh của chúng đối với quyền tối cao của Đấng ban luật, và sự cứu rỗi của những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, sẽ cần một lưỡi thiên sứ, và đôi môi được chạm bằng lửa thiên thượng rực cháy. Thiên tài cao nhất, được thánh hóa bởi lòng sùng kính cháy bỏng nhất; ngay cả chính sự cảm hứng, dường như cũng thừa nhận sự bất lực của mình đối với nhiệm vụ ấy. Milton không thể đạt được nó để thỏa mãn chính mình. Đức Chúa Trời cũng không thể, với đống hình ảnh lộng lẫy khép lại sách Gióp, xuất phát như nó xuất phát từ chính miệng Đức Chúa Trời, đạt tới đỉnh cao đầy đủ của thi ca hay bài hát, thích hợp xứng đáng để giới thiệu tác giả của toàn bộ cấu trúc lộng lẫy này cho sự thờ phượng của các thánh đồ của Ngài. Vậy hãy để lời nói im lặng. Hãy để không tiếng nói nào của âm thanh có khớp nối được nghe. Rồi, trong sự kỳ diệu lặng lẽ của chính chúng và vẻ đẹp không thể diễn tả được, các công việc của Đức Chúa Trời, tỏ ra quyền năng và tình yêu của Ngài, sẽ tự ca ngợi Ngài. Các từng trời sẽ tuyên bố vinh quang của Ngài, và bầu trời sẽ tỏ ra công việc tay Ngài.

(3.) Do đó, suy ra, như một suy luận nữa, rằng sự dạy dỗ, hay lời chứng, này là phổ quát (câu 4, mệnh đề đầu). Như mọi lúc; và bằng mọi thứ tiếng, bằng bất cứ và mọi thứ tiếng nào, vì không bằng thứ tiếng nào; thì cũng vậy ở mọi nơi, “các từng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài.” Khắp nơi thiên nhiên làm chứng về Tác Giả vĩ đại của nó: “Những sự không thấy được của Ngài, từ buổi sáng thế, đều thấy rõ ràng; tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài, đều được hiểu biết bởi những vật đã được dựng nên” (Rô-ma 1:20). Thật vậy, đặc tính này thuộc về mọi công việc của Đức Chúa Trời; đặc tính, ý tôi là, của một sự mặc khải rộng rãi, phổ quát, và phổ quát có thể khuếch tán, về bất cứ điều gì nó phải nói về Đức Chúa Trời. Bởi một luật tự nhiên và tất yếu, điều này là như vậy. Bất cứ điều gì là công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, sự quan phòng, và ân điển; trong sự phán xét cũng như trong sự sáng tạo, đều nói về Đức Chúa Trời. Nó được thích ứng, được thiết kế, được định sẵn để nói về Đức Chúa Trời; và nó nói về Đức Chúa Trời trong mọi mùa; với những người thuộc mọi ngôn ngữ và tiếng nói; khắp nơi, trên khắp thế gian. Nó không thể chịu bất cứ giới hạn nào về thời gian, hay tiếng nói, hay địa điểm. Đối với cả ba hạn chế này, mọi lời nói của con người, mọi điều con người có thể nói về Đức Chúa Trời, đều phải và đều chịu. Thứ nhất, nó không thể luôn được thốt ra; anh em không thể trông cậy vào sự tiếp tục hay tính nhất quán của nó. Thứ hai, nó không thể được hiểu và đánh giá cao bởi những người thuộc các ngôn ngữ khác nhau, các cách nói và suy nghĩ khác nhau. Và do đó, thứ ba, chúng ta không thể trông cậy vào việc nó được khuếch tán phổ quát, và khuếch tán phổ quát điều nó phải nói. Nhưng bất cứ điều gì mà bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời phải nói về Ngài đều độc lập như nhau với những khoảng thời gian hay không gian, và với những sự đa dạng của ngôn ngữ. Nó nói luôn luôn và khắp nơi; và nó nói luôn luôn và khắp nơi bằng cùng một thứ tiếng, cùng một cách phát biểu phổ quát. Do đó mọi công việc của Đức Chúa Trời hẳn phải có một tiếng nói phổ quát một cách tiềm tàng; một tiếng nói có khả năng, khi nó được phép tự nói lên, được hiểu, đánh giá cao, và tin tưởng một cách phổ quát. Điều này đúng với công việc sáng tạo. Từ cực này đến cực kia, từ đông sang tây, ở cả hai bán cầu, và ở mọi khí hậu, các từng trời kể cùng một câu chuyện về vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng, và bầu trời đưa ra cùng một sự trưng bày về công việc tay Ngài. Do đó “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của những người giữ lẽ thật trong sự không công bình; vì điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ. Vì những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đều thấy rõ ràng, tức là quyền phép đời đời và thần tính của Ngài, đều được hiểu biết bởi những vật đã được dựng nên; đến nỗi họ không thể chối cãi được” (Rô-ma 1:18–20).

Điều tương tự cũng đúng với công việc cứu chuộc. Nó cũng có một lời nói và ngôn ngữ phổ quát. Điều mà thập tự giá, như một công việc đã hoàn thành và một sự kiện đã hoàn tất, phải khám phá cho loài người về vinh quang của Đức Chúa Trời, nó có thể khám phá luôn luôn, cho những người thuộc mọi ngôn ngữ, và khắp nơi, trên khắp thế gian, bất cứ nơi nào sự hiểu biết về nó có thể đến; đúng như các từng trời hữu hình và bầu trời hữu hình đưa ra, bất cứ nơi nào chúng được trưng bày và nhận biết, sự mặc khải của chúng về vinh quang được tạo dựng. Dây đo của nó, như dây đo của chúng, đã đi ra khắp trái đất, và lời nói của nó đến tận cùng thế gian. Đây có thể là lời giải thích cho sự tham chiếu đáng chú ý đến đoạn này xuất hiện trong Thư của Phao-lô gửi người Rô-ma: “Nhưng, tôi nói, họ há chưa nghe sao? Thật vậy, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời nói của họ đến tận cùng thế gian” (Rô-ma 10:18). Ông trích dẫn những lời ấy như áp dụng cho sự khám phá mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài và về ân điển cứu rỗi của Ngài trong Phúc Âm vinh hiển. Đối với mọi người, một cách phổ quát, sự khám phá ấy được thực hiện ở một mức độ nào đó. Mọi thiên nhiên, mọi sự quan phòng, đều nói về Đức Chúa Trời; về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài; về sự nhẫn nhục của Ngài nữa, và về sự nhân từ của Ngài; về mục đích thương xót của Ngài trong việc tha cho kẻ có tội, sẵn sàng chuyển thành mục đích của ân điển cứu rỗi, nếu họ chỉ cảm nhận để tìm thấy Ngài. Nhưng còn có nhiều hơn ánh sáng của thiên nhiên chiếu sáng khắp thế gian, và tuyên bố vinh quang sáng tạo của Đức Chúa Trời. Từ buổi đầu đã luôn có ánh sáng của sự mặc khải siêu nhiên, tuyên bố vinh quang cứu chuộc của Ngài nữa, — một ánh sáng thích hợp cho sự khuếch tán phổ quát như ánh sáng kia có thể được coi là vậy. Nó đã chiếu sáng mờ nhạt cho đến nay giữa các dân tộc. Nó đã chiếu sáng mờ nhạt trước khi Christ đến. Nhưng giờ đây, trong những ngày cuối cùng này, nó chiếu sáng rõ ràng trong Christ và thập tự giá của Ngài. Giờ đây, không phải các từng trời vật chất mà là các từng trời thuộc linh được mở ra trước cái nhìn say mê của chúng ta. Vòm trời nơi ngai của Đức Chúa Trời ở, và ở giữa nó là Chiên Con đã bị giết, được vén mở. Đây là các từng trời tuyên bố vinh quang của Ngài; đây là bầu trời tỏ ra lời ca ngợi của Ngài.

Dây đo đi ra từ những từng trời ấy, và từ bầu trời ấy, quả thật chạm tới khắp trái đất. Những lời phát ra từ đó chạm tới tận cùng thế gian. Nó có một câu chuyện rộng khắp thế gian để kể; nó có một ngôn ngữ phổ quát như vậy để kể nó, như bầu trời xanh thẳm ê-te có. Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, vinh quang của thập tự giá của Ngài, công bố khắp nơi và luôn luôn cùng một lẽ thật về Đức Chúa Trời, rằng hễ ai tin vào danh Chúa sẽ được cứu.

Do đó, có lẽ, một bài học có thể được học bởi mọi người giảng về thập tự giá, mọi người, trong bất cứ lãnh vực nào, muốn đưa lời sự sống ra cho những tội nhân đồng loại của mình. Như các từng trời và bầu trời, hãy để thập tự giá, càng nhiều càng tốt, tự kể câu chuyện của chính nó, tự tỏ ánh sáng của chính nó, tự phát ra tiếng nói của chính nó cho Đức Chúa Trời. Nó không, cũng như các từng trời và bầu trời không, cần nhiều sự giúp đỡ của chúng ta trong việc truyền đạt bài học của nó. Nó có lời nói riêng của nó để thốt ra; sự tri thức riêng của nó để dạy. Chúng ta có thể phải dẹp bỏ những màn sương che mờ ánh sáng của nó, những hiểu lầm làm hỏng sự đơn giản của nó. Chúng ta có thể phải giải cứu nó khỏi tay những người đã bóp méo hay làm hư hại nó bởi lòng sốt sắng thiếu hiểu biết, hay bởi triết học, được gọi là triết học một cách sai lầm. Và chúng ta có thể có công việc nhiều hơn đủ trong việc đưa con người đối diện với nó, và thuyết phục họ nhìn và lắng nghe. Nhưng hãy để chúng ta có đức tin mạnh mẽ vào quyền năng nội tại của sự trình bày thuần khiết và trần trụi của lẽ thật, và vào quyền năng của Thánh Linh ấy, Đấng chiếu sáng vào lòng người, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ.

II. Giữa ánh sáng rực rỡ của ánh sáng được tạo dựng, phản chiếu và truyền tải ánh sáng không được tạo dựng, trong khoảng không rộng lớn của các từng trời cao và bầu trời mênh mông, một quyền năng duy nhất, thống trị trên tất cả, được chọn ra như cố định cái nhìn tin kính của người thờ phượng (các câu 4–6). Mặt trời được chào đón và hoan nghênh. Và nhiệm vụ được giao chung cho các từng trời để tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho bầu trời để tỏ ra công việc tay Ngài, được tập trung vào sự thống trị và quyền tối cao đặc biệt của quả cầu ban ngày. Quyền tối cao của nó được đưa ra theo những cách khác nhau. Sự vượt trội của nó trong đoàn quân trên trời được trình bày dưới những ánh sáng khác nhau.

1. Nó có một vị trí hàm ý quyền tối cao: “Trong chúng nó Đức Chúa Trời đã đặt một cái trại cho mặt trời” (câu 4). Các từng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, với bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài, chủ yếu đáng chú ý, như cung cấp chỗ, trang bị một nơi, cho lều của mặt trời được dựng lên. Nó được dựng lên ở đó, hơn nữa, bởi Đấng mà vinh quang các từng trời này tuyên bố, mà công việc tay bầu trời ấy tỏ ra. Đó là sự khác biệt tột đỉnh của chúng rằng chúng giữ, hay, như thể, chứa mặt trời.

2. Sự dũng cảm sáng chói và rạng rỡ của mặt trời được minh họa bằng những sự so sánh có ý nghĩa: Nó “khác nào chàng rể ra khỏi phòng mình, và vui mừng chạy đua như một người mạnh sức” (câu 5). Một chàng rể rời khỏi phòng thay đồ của mình — một vận động viên, hoàn toàn căng thẳng cho cuộc tranh đấu, là những biểu tượng thích hợp của sự lộng lẫy và sức mạnh. Được khoác lên sự huy hoàng, vui mừng trong đặc quyền, ý thức về quyền năng, của một người chồng phương Đông vào ngày cao trọng của lễ cưới của mình; hay như một ứng cử viên trong cuộc đua nhanh, với thân hình rắn chắc, và thần kinh căng thẳng, và lồng ngực rực lửa với niềm vui của chiến thắng được mong đợi; mặt trời phát ra vinh quang từ cổng phương đông, và ngay lập tức đảm nhận vai trò của sự oai nghi và chiến thắng của hoàng gia.

3. Cuối cùng, hai đặc điểm hàng đầu của quyền tối cao của nó được chỉ ra rõ ràng; tầm quét rộng lớn của mệnh lệnh của nó: “Mặt trời ra từ cuối trời này, và chạy vòng đến cuối trời kia” (câu 6); và quyền năng thâm nhập, dò xét mọi sự của các tia của nó: “Chẳng có vật gì giấu khỏi hơi nóng của nó” (câu 6). Vì chính sự kết hợp các phẩm chất này tạo nên triều đại mặt trời; sự thống trị ra lệnh của quả cầu cai trị ban ngày, phổ quát, triệt để, tuyệt đối. Nó phổ quát mà vẫn đặc biệt; chung mà vẫn cá nhân; bao quát phạm vi lãnh thổ rộng nhất, mà vẫn khiến chính nó được cảm nhận trong từng điểm nhỏ nhất; chạm tới khắp bề mặt rộng lớn của trái đất, mà vẫn chạm tới từng hạt bụi mà trái đất được tạo thành, và từng cá nhân trong tất cả các chủng tộc mà trái đất có, và từng sự kiện đơn lẻ trong diễn biến của vô số công việc của trái đất. Mặt trời là như vậy; đại diện thích hợp, như thể, trong vương quốc tự nhiên, của Đức Chúa Trời ấy mà vinh quang các từng trời tuyên bố, mà công việc tay bầu trời tỏ ra.

Trong mặt trời, khi cai trị như vậy trong thế giới vật chất, thuộc tính đặc biệt của Thần Tính có thể nói là được minh họa; — quyền tối cao. Quyền tối cao, thứ nhất, đã ổn định, và chắc chắn, như của một Đấng có nơi ở cố định và đã chuẩn bị; quyền tối cao, thứ hai, không do dự và không bị chất vấn, như của một chàng rể-hoàng tử, hay một vận động viên bất khả chiến bại; quyền tối cao, thứ ba, bao quát mọi sự mà vẫn tỉ mỉ mọi sự; rộng, và đồng thời triệt để, bao gồm toàn bộ lãnh thổ, nhưng không bỏ qua, không sót điều gì. Quyền tối cao như vậy, kiểu mẫu thích hợp của quyền tối cao thuộc về chính Đức Chúa Trời, được đòi hỏi ở đây cho mặt trời, mà trong thiên nhiên là hình ảnh chân thật nhất và đại diện tốt nhất của Ngài.

Phần Thứ Hai.

Và ở đây, sự chuyển tiếp được thực hiện từ thế giới tự nhiên sang thế giới thuộc linh. Nó được thực hiện với sự đột ngột gây sửng sốt (câu 7). Nó được thực hiện ngay lập tức từ mặt trời, trong thế giới vật chất, sang luật pháp, trong vòm trời đạo đức. Không có sự suy ngẫm chung nào về bất cứ từng trời đạo đức nào, và bất cứ bầu trời đạo đức nào, như tôn vinh Đức Chúa Trời, và dành một chỗ cho ngôi sao đạo đức này. Hiến pháp đạo đức và thuộc linh của bản tính con người, trong lý trí, lương tâm, và ý chí, được giả định là đối tác của các từng trời và bầu trời. Và ngay lập tức con mắt, bị bắt lấy và cố định bởi một đối tượng vinh quang duy nhất của tầm nhìn, là mặt trời, tối cao trên bầu trời giữa trưa của thiên nhiên, chuyển sang đối tượng tương ứng của vinh quang vượt trội, là luật pháp, tối cao trên bầu trời giữa trưa của ân điển. Nhưng giờ đây, trên chúng ta là ngọn đèn sáng của ban ngày, quân vương của toàn bộ thế giới giác quan. Kìa! như trong một cái vẫy của cây đũa phép, mặt trời ấy đã biến mất. Một mặt trời khác bừng lên từ một thiên đàng cao hơn — luật pháp của Chúa! Sự thay thế đột ngột này, gần như khéo léo này — luật pháp của Chúa trong nền kinh tế đạo đức, thay cho mặt trời trong nền kinh tế vật chất — có ý nghĩa gì?

I. Nó hàm ý sự tương tự hay tương đồng. Nó bảo đảm cho chúng ta việc chuyển sang luật pháp, với sự tham chiếu đến thế giới của tâm trí, những đặc tính mà mặt trời được mô tả, với sự tham chiếu đến thế giới của vật chất. Và những đặc tính ấy là gì?

1. Có vị trí cố định mà mặt trời được ấn định; không phải là kẻ lang thang mơ hồ, mà có một cái trại được đặt cho nó. Luật pháp của Chúa cũng vậy, có một vị trí cố định. Nó có một nơi đã định, vững chắc và chắc chắn, trong chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời: “Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ trong luật pháp phải mất đi.” Luật pháp đứng vững chắc trong bản tính thiết yếu của Đức Chúa Trời và của con người.

2. Có sự dũng cảm và sức mạnh ra lệnh mà mặt trời được khoác lên. Và, như mặt trời, luật pháp có một vẻ đẹp rực rỡ nhất và quyền năng có thẩm quyền nhất, có quyền thống trị trên một người bao lâu người ấy còn sống (như quyền thống trị của người chồng trên vợ mình), và có sức mạnh để vượt qua tay đua nhanh nhất muốn cố gắng chạy nhanh hơn hay mưu mẹo hơn nó.

3. Có vòng tròn bao quát mọi sự và hơi nóng, hay quyền năng, thâm nhập mọi sự, được gán cho nó. Và cũng vậy, như mặt trời, luật pháp có một tầm quét và phạm vi để bao gồm những giới hạn xa nhất của ý thức và kinh nghiệm của con người, cũng như một năng lượng xuyên thấu, rực lửa, để lục soát mọi ngóc ngách trong những tư tưởng và ý định của tấm lòng con người.

Hai điều này vượt trội vinh quang, như phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời; mặt trời trong bầu trời tự nhiên, luật pháp trong bầu trời thuộc linh. Vật gì trong toàn bộ vương quốc tự nhiên của Đức Chúa Trời có thể đứng so sánh với mặt trời, khi nó có một cái trại được đặt cho nó trong các từng trời? Quân vương của toàn bộ bầu trời, quét, với những tia sáng rực rỡ của mình, khắp xung quanh đường chân trời rộng lớn, nó thâm nhập và xuyên thấu vào mọi góc, mọi kẽ hở, và nơi ẩn náu, của thế giới thấp hơn này, và khuất phục mọi trái đất dưới quyền cai trị của nó. Cũng vậy, trong vương quốc đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời, luật pháp đạo đức và thuộc linh, cố định bất động ngay trong lòng của nền kinh tế thiên đàng, chiếu sáng trong sự oai nghi và quyền năng; bao quát mọi sự, dò xét mọi sự; bao hàm trong phạm vi của nó mọi hữu thể thông minh; thử thách mọi tư tưởng của từng người trong số họ; cai trị một đế quốc mà không tội lỗi nào có thể lật đổ; khẳng định một quyền tài phán mà ngay cả chính lòng thương xót cũng không thể phủ nhận; mà chính sứ giả của lòng thương xót là người đi đầu trong việc thừa nhận, và thỏa mãn, và làm nguôi; trong việc cứu những kẻ vi phạm nó, tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn trọng.

II. Hẳn phải như vậy. Vì trong sự tương tự vĩ đại này, một sự khác biệt cần được lưu ý. Nó xuất hiện trong những tên gọi dành cho Đấng Tối Cao. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Ngài là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng (câu 1). Với tư cách là Đấng ban luật, Ngài là Giê-hô-va (câu 7); Đấng Tự Hữu; Đấng đời đời; đời đời vẫn như vậy. Sự sáng tạo là công việc hay hiệu quả của quyền năng toàn năng của Ngài. Luật pháp là sự bày tỏ của bản tính đạo đức không thay đổi của Ngài, và sự khẳng định thẩm quyền đạo đức không thay đổi của Ngài. Đấng ban luật là Giê-hô-va. Với tư cách là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời đã đặc biệt tỏ mình ra cho dân Ngài khi Ngài can thiệp thay mặt họ tại đất Ai Cập. Với tư cách là Giê-hô-va, Ngài đã ban luật pháp của Ngài cho họ, giữa những tiếng sấm của Si-nai: “Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt ta.” Giê-hô-va này, không thay đổi trung tín với dân Ngài trong sự cứu chuộc của họ, là không thay đổi trung tín với chính Ngài với tư cách là Đấng ban luật của họ.

Luật pháp là luật pháp của Giê-hô-va; vì luật pháp thiêng liêng, đạo đức và thuộc linh, đứng không thể tách rời, một cách thiết yếu, liên kết với sự không thay đổi của bản tính thiêng liêng và quyền tối cao, và trên thực tế được khoác lấy thuộc tính ấy. Do đó một sự tương phản xuất phát từ sự so sánh. Vì về phương diện này luật pháp có một vinh quang, một sự oai nghi, một quyền tối cao, vượt xa mặt trời trong các từng trời vật chất. Các từng trời, trong đó mặt trời trị vì, tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng. Luật pháp là vinh quang của Giê-hô-va, Đấng không thay đổi. Các từng trời biểu hiện quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ vô hạn của Ngài. Luật pháp biểu hiện sự thánh khiết thiết yếu của Ngài, và quyền tối cao thánh khiết. Các từng trời là kết quả, trong thời gian, của điều mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Toàn Năng, hài lòng từ đời đời, trong việc thực thi tuyệt đối và tùy ý ý muốn của chính Ngài, để quyết định một cách tự do mà làm. Luật pháp là hình ảnh, từ đời đời đến đời đời, của điều mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Giê-hô-va, từ đời đời đến đời đời, tất yếu là. Và như điều mà Đức Chúa Trời trong bản tính thiết yếu của Ngài là, vượt trội không thể tính được trong vinh quang điều mà Đức Chúa Trời, trong việc thực thi sự lựa chọn tùy ý của Ngài, có thể nghĩ là thích hợp để làm, thì luật pháp của Giê-hô-va cũng vượt trội các từng trời tuyên bố vinh quang của Ngài, và trong đó Ngài đã đặt một cái trại cho mặt trời.

Các từng trời được tạo nên, và có thể bị hủy bỏ, thay đổi, hay phá hủy. Mặt trời trong chúng đã có một khởi đầu, khi có một cái trại được đặt cho nó. Nó có thể có một kết thúc khi các từng trời mà trong đó cái trại của nó được đặt, bị cháy, sẽ tan rã, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội. Luật pháp thì không như vậy. Nó không được tạo nên; cũng không thể bị hủy bỏ, thay đổi, hay phá hủy. Từ buổi đầu, từ mọi đời đời, nó là luật pháp của Giê-hô-va; và đến mọi đời đời nó hẳn phải tiếp tục là luật pháp của Giê-hô-va vẫn vậy. Nó là luật pháp của Giê-hô-va. Với tư cách như vậy, nó chia sẻ sự bất khả xâm phạm và không thể thay đổi của bản tính Giê-hô-va. Giê-hô-va sẽ sớm không còn là điều Ngài là, trong sự trọn vẹn thiết yếu và quyền tối cao không thể chuyển nhượng của Ngài, như luật pháp sẽ không còn là điều nó là, về tính cách thánh khiết của nó, thẩm quyền công chính của nó, nghĩa vụ bất khả xâm phạm của nó, những hình phạt thật, công chính, và trung tín của nó.

Các từng trời mà trong đó mặt trời bước ra như chàng rể ra khỏi phòng mình, và như người mạnh sức vui mừng chạy đua, suy cho cùng, trong khoảng không lớn nhất và cao nhất của chúng, chỉ lớn hơn và cao hơn một chút so với trái đất này mà chúng ta đang bước đi. Nhưng luật pháp của Giê-hô-va có một cái trại được đặt cho nó. Không, không phải một cái trại, như thể nó là một lữ khách và khách hành hương qua đường, tốt nhất là vậy. Không. Luật pháp của Giê-hô-va có nơi ở vĩnh viễn của nó, chỗ ngồi đời đời của nó, nhà đời đời của nó, trong thiên đàng của các thiên đàng; không, đúng hơn, trong chính lòng của Giê-hô-va. Luật pháp là ngai của Giê-hô-va. Luật pháp là bản tính của Giê-hô-va. Luật pháp là điều mà chính Giê-hô-va là. Vì luật pháp là ánh sáng và luật pháp là tình yêu.

Kết luận, hãy để điều này được quan sát, rằng việc duy trì quyền tối cao thánh khiết của luật pháp của Ngài có thể nói là một mục đích chính mà, trong mọi sự giao thiệp của Ngài với loài người, và đặc biệt trong nền kinh tế ân điển, Chúa luôn giữ vững trong tầm nhìn. Để thiết lập luật pháp, để tôn cao nó và làm cho nó đáng tôn trọng, để duy trì sự oai nghi không thỏa hiệp của nó, như quy tắc và nguyên tắc của chính quyền quản trị của Ngài, và để khôi phục nó, trong mọi quyền tối cao tuyệt đối và quyền năng ra lệnh, trong lương tâm và tấm lòng của con người; đó phần lớn là thiết kế của cả công việc của Con, và của Thánh Linh. Vì mục đích này Con được sinh ra dưới luật pháp, để bởi sự trọn vẹn của sự vâng lời vô hạn đáng khen của Ngài, và bởi sự chịu đựng cái chết hình phạt của thập tự giá, luật pháp, bị chúng ta phá vỡ, có thể được thỏa mãn bởi Ngài thay cho chúng ta; mọi yêu sách của nó đều được đáp ứng; bản án của nó không bị né tránh; để trong việc xưng công chính kẻ vô đạo tin vào Chúa Giê-xu, Chúa đặt lên luật pháp một vương miện vinh quang mới. Vì mục đích này Thánh Linh cũng đến, để đem luật pháp về cho chúng ta trong mọi thẩm quyền cao cả của nó, chiều rộng vô tận và tính thuộc linh dò xét của nó; để, khi thừa nhận quyền cai trị của nó trong chúng ta và trên chúng ta; và cảm nhận sự xuất sắc, sự công bằng, tính hợp lý, lòng nhân từ, và vẻ đẹp thánh khiết của nó, chúng ta trở nên sống động trước tội lỗi và sức mạnh của sự bại hoại nội trú; và vì như vậy sống động trước điều đó, chính chúng ta chết. Qua luật pháp chúng ta chết bởi luật pháp; bị kết án về tội lỗi và về sự kết án của tội lỗi; Thánh Linh dùng luật pháp để làm trống rỗng chúng ta khỏi mọi sự tự phụ tự cho mình là công chính xưa của chúng ta về sự sống, và khiến chúng ta, trong sự tuyệt vọng hoàn toàn về bản thân, ôm lấy Christ, Đấng đã bị đóng đinh vì chúng ta, và chính chúng ta bị đóng đinh với Ngài. Rồi chúng ta sống, Christ sống trong chúng ta; và Thánh Linh đặt luật pháp, đã lột bỏ lời nguyền rủa của nó và hình thức giao ước của nó, trong lòng chúng ta, và viết nó trong những phần bên trong của chúng ta. Hỡi người yêu dấu, hãy để chúng ta chắc chắn về công việc này của Thánh Linh đang được hoàn thành trong chúng ta. Hãy để chúng ta chắc chắn về việc chúng ta bước vào công việc làm trọn và bênh vực luật pháp của Christ. Trong và với Ngài, hãy để chúng ta học nói: “Tôi vui thích làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi! phải, luật pháp của Ngài ở trong lòng tôi.”

IX.

VINH QUANG THIÊNG LIÊNG TRONG LUẬT PHÁP.

“Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, khiến linh hồn trở lại: lời chứng của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan. Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thanh sạch, còn đến đời đời: các sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật và công bình cả thảy.” — Thi Thiên 19:7–9.

Ở đây có sáu tên gọi khác nhau mà luật pháp của Giê-hô-va được gọi; và sáu lời tuyên bố khác nhau về nó, tương ứng với những tên gọi khác nhau này. Tất cả những tên gọi và lời tuyên bố khác nhau này đưa ra những khía cạnh khác nhau của luật pháp, đặc biệt là điều có thể gọi là sự hoạt động thực tế của nó trong chính quyền của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của người thuộc linh. Các lời tuyên bố có thể được nhóm lại hay phân loại một cách thuận tiện thành ba cặp. Cặp đầu tiên (câu 7) liên quan nói chung đến thẩm quyền của luật pháp trong những yêu cầu và hình phạt của nó. Cặp thứ hai (câu 8) mô tả những ban hành đặc biệt khác nhau của nó và một tinh thần cai trị duy nhất của nó. Cặp thứ ba (câu 9) đưa chúng ta vào trong, đến động cơ chủ đạo trong lòng con người, và ra ngoài và lên trên, đến kỷ luật cai quản trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà nhờ sự hoạt động chung của chúng, sự phù hợp ngày càng tăng với luật pháp được thúc đẩy và bảo đảm.

“Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, khiến linh hồn trở lại: lời chứng của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan.”

Hai thuật ngữ được dùng ở đây, luật pháp và lời chứng, bày tỏ quyền tối cao, và chỉ quyền tối cao mà thôi. Thuật ngữ đầu là Giê-hô-va ban hành; thuật ngữ thứ hai là Giê-hô-va làm chứng và cảnh báo. Luật pháp, với tư cách là điều Giê-hô-va ban hành, hoàn toàn không thể thỏa hiệp hay sửa đổi. Lời chứng của Giê-hô-va về nó là chắc chắn, cố định như chính bản tính của Ngài; do đó trong luật pháp có quyền năng để khiến linh hồn trở lại, và trong lời chứng có sự khôn ngoan cho kẻ đơn sơ.

(1.) “Luật pháp của Giê-hô-va là trọn vẹn, khiến linh hồn trở lại.” Chính sự trọn vẹn của nó làm cho nó thích hợp để làm công cụ của Thánh Linh trong việc thực hiện kết quả ấy. Việc nó trọn vẹn khiến nó có tính hoán cải. Vì quan điểm mà tội nhân tự nhiên có về luật pháp, được xem như sự thể hiện và ban hành của điều Giê-hô-va yêu cầu, là gì? Chẳng phải thật sự là điều này, rằng luật pháp không tuyệt đối và bất khả xâm phạm trọn vẹn đến nỗi nó không thể chấp nhận sự giảm bớt và nới lỏng có lợi cho ông ta sao? Ông ta luôn tính toán vào một sự sửa đổi nào đó đối với những đòi hỏi của nó, một sự thích ứng nào đó đối với những điều khoản của nó, để phù hợp với sự tiện lợi của ông ta và đáp ứng trường hợp của ông ta. Và hẳn phải như vậy. Tâm trí xác thịt, vì thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật ra cũng không thể phục. Giê-hô-va và tội nhân, luật pháp của Giê-hô-va và tâm trí xác thịt của tội nhân, ở trong sự khác biệt rộng nhất. Để mang lại bất cứ điều gì giống như một sự hiểu biết tốt đẹp, hẳn phải có sự uốn cong, sự quay lại, sự khuất phục, ở một phía hay phía kia, hoặc ở phía luật pháp của Giê-hô-va, hoặc ở phía tâm trí xác thịt của tội nhân. Nó sẽ ở phía nào? Tôi có cần nói chúng ta tất cả tự nhiên thích phía nào trong hai lựa chọn chăng? Chính luật pháp của Giê-hô-va phải nhượng bộ, chứ không phải tâm trí xác thịt của tôi. Chính luật pháp phải nhượng bộ tôi, chứ không phải tôi nhượng bộ luật pháp. Sự hoán cải, sự thay đổi nào đó, hẳn phải có. Tôi cảm thấy điều này. Lương tâm tôi khiến tôi cảm thấy điều đó. Tôi không thể có sự yên nghỉ cho đến khi một loại thỏa thuận nào đó được mang lại giữa luật pháp của Giê-hô-va và tâm trí tôi. Và vì không sẵn lòng nhượng bộ luật pháp, tôi khiến luật pháp nhượng bộ tôi. Như vậy tôi có được một sự bình an nào đó, như nó vốn có. Sự trọn vẹn của luật pháp là tình yêu. Nhưng tôi sống thoải mái, không yêu và không được yêu, vì tôi tưởng tượng rằng một điều gì ít hơn, hay một điều gì khác, hơn tình yêu có thể đủ.

Hãy để ảo tưởng này, giấc mơ này bị phá vỡ. Hãy để tôi không còn, theo nghĩa này, sống mà không có luật pháp nữa. Hãy để điều răn đến, dù tôi chết. Hãy để tôi được khiến cảm thấy rằng luật pháp của Giê-hô-va không thay đổi, không thỏa hiệp trọn vẹn như chính Giê-hô-va vậy. Hãy để có một sự đồng ý sẵn lòng được tạo ra trong tôi rằng nó nên như vậy, cũng như một niềm tin sâu sắc rằng nó hẳn phải như vậy. Đây là công việc của Thánh Linh, và đó là sự hoán cải của linh hồn tôi. Đức Thánh Linh tỏ cho tôi luật pháp trọn vẹn của tình yêu, và khiến tôi vui thích trong sự trọn vẹn của nó, xua tan sự tưởng tượng ngốc nghếch rằng nó có thể, nhổ tận gốc ngay cả ước muốn rằng nó nên, chấp nhận từ tay tôi bất cứ điều gì thiếu yêu cầu đầy đủ của nó. Tôi sẽ không mua ngay cả sự an toàn của chính mình với cái giá của bất cứ sự đầu hàng nào, hay bất cứ sự giảm bớt nào đối với sự trọn vẹn của nó. Nó có thể trở thành sự chết đối với tôi; nhưng nó vẫn tốt đẹp. Tôi không dám trông đợi, tôi sẽ không có, bất cứ sự sống hay sự cứu rỗi nào bây giờ mà không tạo ra sự cung cấp đầy đủ nhất cho việc duy trì không thỏa hiệp thẩm quyền của nó và sự thánh khiết không tì vết của tính cách và những yêu sách của nó; và cũng không bảo đảm việc nó được viết, trong mọi sự trọn vẹn của tinh thần tình yêu sống động của nó, trong lòng tôi, và được đặt trong những phần bên trong của tôi. Và chính vì kế hoạch Phúc Âm thực hiện tất cả những điều này bởi công việc của Christ vì tôi, và công việc của Thánh Linh trong tôi, mà tôi chào đón nó một cách vui mừng. Như vậy luật pháp trọn vẹn của Giê-hô-va khiến linh hồn trở lại.

(2.) “Lời chứng của Giê-hô-va là chắc chắn, khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan.” Những người được gọi là kẻ đơn sơ là ai? Hãy để Sa-lô-môn trả lời. “Kẻ đơn sơ tin mọi lời: nhưng người khôn ngoan xem xét kỹ bước đi của mình” (Châm Ngôn 14:15). “Người khôn ngoan thấy điều ác, và ẩn mình: nhưng kẻ đơn sơ cứ đi qua, và bị phạt” (Châm Ngôn 22:3). Kẻ đơn sơ là những người nhẹ dạ tin bất cứ câu chuyện nào, những người bất cẩn không chịu nghe lời cảnh báo. Trước lời chứng chắc chắn nhất, họ tin mọi lời. Trước điều ác có thể thấy trước, họ cứ đi qua và bị phạt. Lời chứng là: “Trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ chết.” Đó là lời chứng của Giê-hô-va, và do đó chắc chắn. Nhưng kẻ đơn sơ tin lời dối trá của ma quỷ: “Các ngươi sẽ chẳng chết đâu.” Và như vậy họ cứ đi qua và bị phạt.

Chẳng phải sự đơn sơ này, với sự tham chiếu đến lời chứng chắc chắn của Giê-hô-va, tự nhiên đối với tất cả chúng ta, như sự thù nghịch và không phục tùng của tâm trí xác thịt, với sự tham chiếu đến luật pháp trọn vẹn của Giê-hô-va sao? Hai điều ấy quả thật âm mưu giữ tội nhân trong tình trạng tội lỗi của mình. Sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của ông ta chống lại Đức Chúa Trời khiến ông ta đơn giản tin lời dối trá của ma quỷ. Và sự đơn sơ của ông ta trong việc tin lời dối trá của ma quỷ lại khích lệ sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của ông ta chống lại Đức Chúa Trời. Việc ông ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời khiến ông ta dễ trở thành kẻ bị Sa-tan lừa gạt; việc ông ta bị Sa-tan lừa gạt khuyến khích ông ta tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đây là “lòng ác tin kính trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống” mà Phao-lô nói đến. Có một nguyên nhân kép, một tấm lòng ác và sự không tin, để giải thích một hiệu quả buồn bã, lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Cả tấm lòng ác và sự không tin đều phải được đối phó nếu muốn có sự hòa giải. Linh hồn phải được hoán cải. Kẻ đơn sơ phải được làm cho khôn ngoan. Đây cũng là công việc của Thánh Linh trong sự tái sinh. Và trong việc hoàn thành nó, Ngài dùng lời chứng của Giê-hô-va. Ngài đem lời chứng ấy về như chắc chắn cho lương tâm tôi, và khiến tôi không còn dại dột thách thức sự phán xét, mà khôn ngoan lường trước nó, chấp nhận trong Christ sự trừng phạt của tội lỗi tôi: được đóng đinh với Ngài, và do đó chết đối với tội lỗi để tôi có thể sống cho Đức Chúa Trời; sự trừng phạt đã qua, và sự sống từ sự chết đã bắt đầu. Vâng; lời chứng của Giê-hô-va là chắc chắn. Hãy khôn ngoan, hỡi những kẻ đơn sơ, để tin nó. “Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

“Các giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa.”

Hai từ được dùng ở đây để chỉ luật pháp, trình bày nó dưới một ánh sáng khác với ánh sáng mà nó lần đầu được trình bày cho chúng ta trong câu trước. Ở đó những cách diễn đạt “luật pháp và lời chứng,” liên quan đến sự thánh khiết bất khả xâm phạm và quyền tối cao của luật pháp, và sự cao cả không thỏa hiệp và chắc chắn tuyệt đối mà nó nói; cả trong điều nó yêu cầu, và trong điều, để thi hành yêu cầu của nó, nó làm chứng. Ở đây trong câu thứ tám này, những cách diễn đạt “giềng mối” và “điều răn” liên quan nhiều hơn đến thực chất của nó, vấn đề của nó, những áp dụng đa dạng và muôn hình của nó, và một tinh thần sống động và cai trị duy nhất của nó. Cụm từ “các giềng mối của Giê-hô-va,” có thể được coi là chỉ những giới luật và mệnh lệnh đặc biệt của nó một cách chi tiết; trong khi cụm từ còn lại, điều răn của Giê-hô-va, có thể được hiểu là làm nổi bật phạm vi và mục đích chung của nó, một đường lối tư tưởng và cảm xúc hàng đầu của nó, nguyên tắc cai trị, hướng dẫn, thấm nhuần của nó. Vì sự phân biệt về số trong ngữ pháp cần được lưu ý. Nó có ý nghĩa. “Giềng mối” chúng ta có ở số nhiều. “Điều răn” chúng ta có ở số ít. Trong vấn đề hay thực chất của nó, dù được xem một cách tóm tắt hay chi tiết; dù sao cũng được xem như được áp dụng cho kinh nghiệm đa dạng của đời sống bên trong và bên ngoài của con người, luật pháp của Giê-hô-va gần như vô hạn đa dạng. Nó là, như chính Giê-hô-va có thể được nói là trong những hành động của Ngài đối với con người, một sự thống nhất đa dạng và muôn hình. Có những giềng mối, nhiều và khác nhau, có thể áp dụng theo đủ mọi cách cho những nhu cầu và dịp gần như vô hạn khác nhau của đời sống con người. Nhưng suốt tất cả, điều răn là một. Yếu tố cai trị trội hơn chạy dọc theo tất cả và truyền cảm hứng cho tất cả là một. Thấm nhuần và làm sống động vô số giềng mối là một quyền năng tối cao duy nhất của điều răn. Và như các giềng mối, vì là giềng mối của Giê-hô-va, là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng, thì điều răn, vì là điều răn của Giê-hô-va, là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa.

(1.) Bởi các giềng mối của Giê-hô-va, chúng ta có thể hiểu những giới luật riêng biệt và khác nhau của luật pháp, khi nó được chia thành từng phần, và được áp dụng chi tiết lên những lãnh vực khác nhau của tư tưởng và tình cảm, hay của lời nói và việc làm, mà nó được thiết kế để điều chỉnh và cai trị. Trong mười ban hành hay giềng mối của thập giới, chúng ta có trường hợp chính của sự phân chia. Chúng là những hình thức chính mà luật pháp được chia thành. Tuy nhiên, mỗi điều trong số chúng có thể được chia nhỏ thành nhiều áp dụng thực tế, tương ứng với những sự đa dạng gần như vô tận của cảm xúc con người và lợi ích con người, trong cánh đồng rộng lớn của đời sống con người mà luật pháp, trong các giềng mối của nó, phải đối phó. Được xem dưới ánh sáng này, điểm của lời tuyên bố về thực chất là điều này; rằng luật pháp của Giê-hô-va, được phân nhánh rộng rãi như vậy, và được áp dụng một cách tỉ mỉ cũng như đa dạng, được thừa nhận là ngay thẳng xuyên suốt, và do đó được cảm nhận luôn luôn là người phục vụ và phương tiện của niềm vui cho tấm lòng.

Đó là một thành tựu thuộc linh vĩ đại và đầy ân điển được chỉ ra ở đây, hàm ý một công việc đặc biệt của Thánh Linh trong linh hồn. Vì xu hướng tự nhiên của tâm trí anh em về vấn đề này là gì? Chẳng phải là tán thành hay tuyên xưng tán thành nói chung, và phàn nàn hay càu nhàu trong chi tiết sao?

Nói chung, anh em nhận biết chính quyền thiêng liêng của Đức Chúa Trời trên những tạo vật thông minh có trách nhiệm của Ngài bởi một luật pháp đạo đức trọn vẹn, khiến linh hồn trở lại, và một lời chứng xác nhận nó một cách trang trọng đến nỗi khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan. Việc Giê-hô-va nên trị vì tuyệt đối, luôn luôn, và trong mọi sự, và nên có quyền cai trị của Ngài được thừa nhận một cách sẵn lòng và không dè dặt bởi mọi hữu thể có khả năng nhận thức nó, là một lẽ thật mà anh em có thể một cách mơ hồ nói chung thừa nhận.

Nhưng hãy để chúng ta đổi số ít thành số nhiều. Hãy để chúng ta đi vào chi tiết. Hãy để nó là các giềng mối, những mệnh lệnh cụ thể tác động lên chúng ta. Hãy để chúng là những điều khoản đặc biệt có thể áp dụng cho điều kinh nghiệm thực tế đòi hỏi, chỉ đạo những bước thực tế riêng biệt, và không chấp nhận sự trì hoãn hay né tránh. Hãy để chúng là những điều như thế này: “Hãy chặt tay phải này đi;” “Hãy móc mắt phải kia ra;” “Hãy bán hết những gì ngươi có, và cho kẻ nghèo;” “Hãy để con trẻ đến cùng ta.” Hay các giềng mối có thể được rút gọn thành một công thức khiêm tốn và quen thuộc hơn. Hãy làm chết dục vọng xác thịt này. Hãy từ bỏ thú vui thế gian kia. Hãy từ chối ăn thịt đáng ngờ, nếu không phải vì cớ chính anh em, thì ít nhất vì cớ anh em mình. Hãy dập tắt ngọn lửa của đam mê không kiềm chế bắt đầu bùng cháy. Hãy đóng đinh dục vọng không thánh hay không có tình yêu thương mà anh em cảm thấy ngay tại đây và ngay bây giờ đang trỗi dậy. Hãy kìm nén lời đáp trả giận dữ, lời đáp lại xúc phạm, đang ở ngay trên môi anh em. Hãy được hướng dẫn trong trường hợp đặc biệt của một lựa chọn nay phải thực hiện, một lời nay phải nói, một hành động nay phải làm, bởi cùng một sự cẩn thận tỉ mỉ như anh em sẽ cảm thấy nếu câu hỏi là liệu anh em sẽ thừa nhận hay từ bỏ thẩm quyền của Giê-hô-va và luật pháp của Giê-hô-va trong toàn bộ và hoàn toàn.

Như vậy được đem về cho anh em, không phải nói chung mà chi tiết, các giềng mối của Giê-hô-va đối với anh em là gì? Chúng có ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng chăng? Than ôi! và than ôi một lần nữa! vì sự thù nghịch của tâm trí xác thịt chống lại Giê-hô-va, và sự không phục tùng luật pháp của Ngài như trọn vẹn, và lời chứng của Ngài như chắc chắn. Nó bộc lộ không phải trong sự nổi loạn chống lại thẩm quyền của Ngài hay của nó, xét chung, mà trong tiếng lầm bầm bị kìm nén chống lại những sự thực thi đặc biệt của thẩm quyền ấy. Luật pháp của Giê-hô-va được quản trị trong các giềng mối. Và những giềng mối này của Giê-hô-va chạm đến anh em một cách cụ thể và đặc biệt tại mọi điểm trong kinh nghiệm thuộc linh và hành vi đạo đức của anh em. Chúng luôn đi ngang qua một ý tưởng được ấp ủ trìu mến nào đó; một số thói quen yêu thích, một số tật yếu được dung thứ; một cái cau mày với tư tưởng thiếu tin kính này, một cái khác với khung cảnh thiếu yêu thương và không đáng yêu kia; một cái thứ ba với một dục vọng ích kỷ và xác thịt nào đó, ngay cả bây giờ đang sắp thắng thế.

Anh em có thể thỏa hiệp và đặt điều kiện, trên cơ sở một sự thừa nhận tôn kính chung chung về luật pháp của Giê-hô-va, như nói chung có tính ràng buộc và bắt buộc. Nhưng việc bị săn đuổi lên xuống như vậy, trên toàn bộ lãnh vực diễn biến của đời sống anh em bởi các giềng mối của Giê-hô-va, như thể chúng là những kẻ do thám và viên chức của công lý, theo dõi anh em từng bước, và canh chừng anh em từng bước ngoặt; đó là điều vượt quá sức chịu đựng của anh em. Thật khó, anh em nói; thật đau buồn; thật vượt quá sức anh em có thể chịu đựng được. Nếu anh em vâng lời hay khuất phục, đó là với một sự oán giận, như thể anh em làm đúng khi giận dữ. Và cũng có thể với một mục đích bí mật là tự bồi thường cho mình sau đó bằng một sự buông thả ít đáng chú ý hơn.

Khi các giềng mối của Giê-hô-va được nhìn như vậy, chúng không làm cho lòng vui mừng. Nhưng chúng không thể được nhìn như vậy bởi anh em, nếu anh em đã biết luật pháp của Giê-hô-va trong sự trọn vẹn của nó, khiến linh hồn anh em trở lại, và lời chứng của Giê-hô-va như chắc chắn, khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan, và anh em, kẻ đơn sơ nhất trong những kẻ đơn sơ. Khi đã hoàn toàn tin chắc bởi Thánh Linh rằng chính anh em phải uốn cong hay quay về với luật pháp của Giê-hô-va, chứ không phải luật pháp của Giê-hô-va uốn cong về phía anh em; khi cũng hoàn toàn tin chắc rằng lời chứng của Giê-hô-va thay mặt cho luật pháp của Ngài đủ chắc chắn để khiến kẻ đơn sơ và ngu dại nhất đùa giỡn với những hình phạt khủng khiếp của luật pháp Giê-hô-va phải run rẩy, và nghiêm túc, và khôn ngoan; giờ đây anh em quả thật, khuất phục chính mình, đầy tội lỗi như anh em vốn có, trước chính luật pháp của Giê-hô-va kết án anh em. Vì anh em khuất phục chính mình trước Christ, chính Đấng ban luật, Đấng là sự cuối cùng của luật pháp, luật pháp của chính Ngài, vì sự công chính cho mọi kẻ tin. Khi tin vào Ngài, khi trở nên một với Ngài, anh em đạt tới sự cuối cùng của luật pháp; anh em nhận ra sự hoàn thành của nó trong sự công chính của Ngài mà anh em chiếm lấy làm của mình. Do đó anh em được hòa giải với Đấng ban luật theo các điều khoản của chính luật pháp của Ngài; luật pháp là chính phương tiện, — trong Con được sinh ra dưới luật pháp, và bởi Thánh Linh khiến anh em ở dưới luật pháp, giống như Con, — của sự hòa giải của anh em với Cha Ngài và Cha anh em, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của anh em. Vậy làm sao anh em giờ đây có thể ấp ủ những tư tưởng khắc nghiệt về Giê-hô-va Đấng ban luật, hay về các giềng mối của luật pháp Ngài? “Anh em sẽ không nói với Thi Thiên rằng: ‘Tôi biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng sự phán xét của Ngài là công bình.’ ‘Tôi coi mọi giới luật của Ngài về mọi sự là ngay thẳng.’”

Chính niềm tin này về tính ngay thẳng của các giềng mối của Giê-hô-va; sự ngay thẳng trọn vẹn của mọi yêu cầu của Ngài, của mọi điều Ngài chỉ định anh em hoặc chịu đựng hoặc làm; là điều duy nhất sẽ khiến sự vâng lời, trong mọi chi tiết của đời sống hằng ngày, trở thành niềm vui thật sự của tấm lòng. Vì chỉ điều đó mới khiến sự vâng lời chi tiết như vậy trở thành một sự phục vụ tự nguyện chứ không phải một sự nô lệ đau buồn. Và điều đó sẽ làm được. Điều đó sẽ ban cho anh em, bất cứ giềng mối hay sự chỉ định nào vào bất cứ lúc nào hay trong bất cứ hoàn cảnh nào, một sự tin cậy bình tĩnh và thanh thản trong tâm trí. Nó sẽ làm im mọi nghi ngờ và dập tắt mọi ngờ vực. Nó sẽ làm ngọt ngào mọi lao nhọc, và xoa dịu mọi thử thách. Chỉ cần tin chắc rằng các giềng mối của Giê-hô-va là ngay thẳng, và anh em sẽ thấy rằng chúng làm cho lòng vui mừng. “Này là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề. Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian: và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta;” chính đức tin ấy của chúng ta, được tạo ra trong chúng ta bởi Thánh Linh yêu thương, và tự nó hành động bởi tình yêu thương, sinh ra trong chúng ta sự thuyết phục và bảo đảm yêu thương rằng không điều răn nào của Đấng mà chúng ta yêu, không, đúng hơn, Đấng yêu chúng ta, có thể nặng nề; và rằng các giềng mối của Giê-hô-va đều ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng.

Hãy cố gắng nhận ra ngày càng nhiều hơn niềm tin phước hạnh này về tính ngay thẳng của các giềng mối của Giê-hô-va. Hãy xem xét chúng là giềng mối của ai, và anh em đứng trong mối quan hệ nào với Ngài. Đấng Phán Xét của toàn thể trái đất há chẳng làm điều ngay thẳng sao? Ngài có bao giờ, trong bất cứ giềng mối nào Ngài truyền lệnh cho sự phán xét, làm bất cứ điều gì khác ngoài điều ngay thẳng chăng? Ngài chẳng phải là Cha anh em, đã hòa giải với anh em, ôm ấp anh em trong tình yêu thương làm cha của Ngài luôn luôn sao? Anh em chẳng phải là con cái của Ngài trong Con yêu dấu của Ngài sao? Anh em chẳng nhận được trong lòng mình Thánh Linh của Con Ngài, kêu lên: A-ba, Cha, sao? Làm sao anh em có thể nghi ngờ Ngài về sự không tử tế và bất công? Đấng “đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng ban cho chúng ta mọi sự với Ngài sao?” Mọi sự chẳng phải vì cớ anh em sao? Hãy tin, hãy chắc chắn, rằng bất cứ điều gì Ngài truyền lệnh, đều ngay thẳng, ngay thẳng tự nó, và ngay thẳng về lâu dài đối với anh em. Hãy mang niềm tin này luôn luôn với anh em vào mọi công việc của đời sống, tầm thường nhất cũng như quan trọng nhất. Nó sẽ làm cho lòng anh em vui mừng biết bao trong mọi công việc anh em phải làm, trong mọi sự đầu hàng hay hy sinh anh em phải thực hiện. Không còn dâng hiến với sự oán giận nữa! Không còn nhượng bộ với cảm giác đau đớn hay thất bại bên trong nữa! Không còn suy ngẫm về cách hành xử hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời nữa! Không còn chất vấn đường lối của Ngài nữa! Không còn sự khuất phục giả tạo hay bị ép buộc nữa. Anh em bước đi với Đức Chúa Trời trong tự do khi anh em tôn trọng mọi điều răn của Ngài. Anh em chạy với tấm lòng mở rộng trong đường lối các giới luật của Ngài. Và khi bị ép mạnh bởi điều làm phiền xác thịt và huyết, hay điều làm tổn thương những tình cảm dịu dàng nhất và tốt nhất của anh em, anh em có thể ngước lên nhìn mặt Đấng mà các giềng mối của Ngài anh em thừa nhận là luôn ngay thẳng, và với niềm vui vẫn còn trong lòng giữa nỗi đau sâu nhất mà thốt lên: Cha tôi ơi, Ngài là Đức Chúa Trời toàn khôn ngoan, Ngài làm mọi sự tốt lành.

(2.) “Điều răn của Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa.” Luật pháp, vừa mới được trình bày như đa dạng trong những chi tiết của nó, thế mà vẫn là một trong bản chất, một trong nguyên tắc. Nó có thể được chia thành nhiều giới luật hay điều cấm đặc biệt. Nó có thể có những loại giềng mối khác nhau có thể áp dụng cho những trường hợp, hoàn cảnh, dịp khác nhau. Nhưng những điều này thật sự không có tính rời rạc hay tách rời. Chúng không bị cô lập, tách biệt, khác nhau về bản tính hay bản chất với nhau. Tất cả chúng đều là những viên ngọc xâu trên một sợi chỉ vàng duy nhất. Các giềng mối, tuy nhiều, có một trung tâm, là điều răn, điều răn của Giê-hô-va; hay như tôi hiểu cụm từ ấy, điều được gọi và được gọi một cách đúng đắn là tinh thần của luật pháp, tinh thần cai trị chung của nó, khác với những yêu cầu và áp dụng đặc biệt tỉ mỉ của nó.

Về tinh thần này của luật pháp, có nói rằng nó trong sạch, tức là, như tôi hiểu, trong suốt, sáng tỏ. Điều răn của Giê-hô-va, quyền tuyệt đối của Ngài để ra lệnh, đặc quyền tối cao của Ngài về quyền cai trị và chính quyền, không chấp nhận sự chất vấn, không phản đối, không trả lời; đó là tinh thần của luật pháp, nguyên tắc thấm nhuần, chạy suốt qua mọi chi tiết riêng biệt của nó và những suy luận và suy diễn thực tế đa dạng, mang lại sự gắn kết cho tất cả chúng và khiến tất cả chúng thành một. Đó là một nguyên tắc rất có thể được gọi là trong sạch. Nó có một sự rõ ràng và trong suốt riêng của nó. Không có sự tối tăm, không mơ hồ, không phức tạp hay bối rối về nó; không khó khăn hay nghi ngờ; không gì làm bối rối hay gây lầm lạc. Nó, như chúng ta thường nói, trong như pha lê, trong như giữa trưa. Do đó nó có một hiệu quả kỳ diệu để làm cho mắt sáng sủa. Nó là một phương thuốc tối cao cho sự lệch lạc của thị giác, về tinh thần hay đạo đức. Nó sẽ chữa lành một cách hiệu quả một con mắt xấu. Nó là nguồn và bí mật của sự đơn thuần của mắt. Và nếu mắt đơn thuần, toàn thân đầy ánh sáng.

Theo tôi hiểu, đó là sức mạnh và ý nghĩa thật sự của lời tuyên bố này của Thi Thiên. Nó đưa ra một nguyên tắc sẽ dẫn chúng ta một cách rõ ràng qua mọi nhu cầu cấp bách của bổn phận thực tế. Nếu luật pháp chỉ là một đống lỏng lẻo hay một tập hợp hay sắp xếp hỗn tạp tình cờ của những quy tắc cụ thể hỗn tạp, dù những quy tắc ấy có thể nhiều đến đâu, và dù rõ ràng và chính xác đến đâu trong việc đưa ra hướng dẫn, mỗi quy tắc cho bộ phận đặc biệt của nó, thì vẫn có thể xảy ra những trường hợp mà dường như không có quy định nào được đưa ra; những câu hỏi có thể nảy sinh, hay những hoàn cảnh có thể xuất hiện, mà người ta có thể cảm thấy khó điều chỉnh, bởi bất cứ một hay nhiều quy định nghiêm khắc chính xác nào được ban hành trong cuốn sách luật đồ sộ nhất. Trên thực tế, điều tương tự như vậy thường được trải nghiệm trong đời sống của những tín hữu tìm cách sắp xếp bước đi của mình theo các giềng mối của Giê-hô-va. Có những mùa và dịp khi anh em thật sự thấy mình lúng túng không biết đường lối của bổn phận là gì. Giữa những lời kêu gọi cạnh tranh và những yêu sách xung đột, anh em hầu như không biết nên ưu tiên điều nào, hay quay về hướng nào. Những cân nhắc thuộc nhiều loại, tất cả đều nghiêm trọng và quan trọng, đè nặng lên anh em, kéo anh em theo nhiều hướng khác nhau. Anh em bắt đầu tính toán những điều bất ngờ, và cân bằng những sự cẩn trọng; anh em do dự; anh em khập khiễng; anh em hoàn toàn bế tắc.

Ôi! trong những trường hợp như vậy, việc có mắt đơn thuần, hay như trong Thi Thiên, có mắt được soi sáng, là một vấn đề lớn biết bao! Được tẩy sạch khỏi ác ý và lời khuyên thiên vị; có tấm lòng vững chắc; chỉ có một điều duy nhất để tìm kiếm trên hết mọi sự, và xuyên qua mọi sự. Ý Cha được nên! Điều đó sẽ giúp làm sáng tỏ mọi sự rất nhiều. Vì đó là sự khôn ngoan đến từ trên cao, và “trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, mềm mại, dễ khuyên bảo, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không thiên vị và không giả hình.” Sự ngụy biện, lối biện luận theo tình huống, sự biện hộ đặc biệt, về những quy tắc đặc biệt có tính ràng buộc trong những trường hợp đặc biệt, hay về tính hợp pháp và giới hạn của điều anh em cho là sự nới lỏng gần như không thể tránh khỏi, tất cả đều bị phân tán và thổi bay, nếu có một sự thấu hiểu trung thực về tinh thần của luật pháp, điều răn rõ ràng và trong suốt của Giê-hô-va, quyền duy nhất, tuyệt đối, và tối cao của Ngài để ra lệnh. Hãy để điều đó được nhận biết một cách rõ ràng và hết lòng. Hãy để có một sự thừa nhận không giới hạn về quyền ra lệnh của Ngài, đặc quyền cai trị của Ngài trên toàn bộ con người chúng ta, và mọi việc làm của chúng ta. Hãy để với chúng ta, “Xin Chúa phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe!” “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” “Tôi đây, lạy Chúa, xin hãy sai tôi!” Đó là đối với tôi và trong tôi, một cách thực tế, tinh thần của luật pháp, đó là sự đơn thuần của mắt, theo cách nói của Chúa. Đó là sự soi sáng của đôi mắt mà Thi Thiên ở đây đánh giá rất cao. Nếu anh em chỉ có nguyên tắc rõ ràng này về sự khuất phục không dè dặt trước điều răn của Giê-hô-va — trước Giê-hô-va đang ra lệnh — được khắc sâu vào lòng anh em qua kinh nghiệm về sự hiệp một của anh em với Christ trong sự vâng lời của Ngài cho đến chết, và được giữ luôn đè nặng lên tầm nhìn của đôi mắt được soi sáng thuộc linh của anh em, thì sẽ rất ít dịp mà đường lối của bổn phận sẽ không được làm cho đủ rõ ràng trước mặt anh em.

“Ta sẽ dẫn dắt ngươi bằng mắt ta,” là lời hứa của Chúa với anh em. Nhưng đó là một lời hứa liên kết với một kinh nghiệm quá khứ nhưng luôn hiện tại, và một mục đích luôn hiện tại cho tương lai. Giờ đây không còn sự gian dối trong linh hồn anh em; không còn giữ im lặng về bất cứ vấn đề tranh cãi nào, hay mâu thuẫn nào giữa anh em và Giê-hô-va. Có sự xưng tội đầy đủ, và sự tha thứ thẳng thắn; anh em thú nhận sạch sẽ mọi điều trong anh em chống lại Đức Chúa Trời, vì giờ đây ít nhất anh em thấy Ngài mở ra toàn bộ tấm lòng Ngài trong tình yêu thương đối với anh em. Có sự hòa giải thật, hiện tại, có ý thức. Và rồi có sự giải thoát khỏi việc anh em cần, như ngựa hay la, phải bị giữ lại bằng hàm thiếc và dây cương; bị cai trị bởi sức mạnh và sự kinh hoàng thuần túy của luật pháp. Giờ đây Đức Chúa Trời dẫn dắt anh em bằng mắt Ngài. Mắt của Giê-hô-va luôn ở trên anh em và trên bước tiếp theo Ngài muốn anh em bước đi. Chỉ cần để mắt anh em đơn thuần, để đôi mắt anh em được soi sáng, đến nỗi gặp mắt Ngài, bất cứ dấu hiệu nào của nó có thể là gì; và coi cái nhìn thoáng qua nhất của nó, ủng hộ hay chống lại điều anh em có thể đang cân nhắc trong tâm trí, tương đương với một điều răn cắt ngắn mọi tranh luận, và đóng kín anh em vào quyết định tức thì. Ngay cả như vậy, hỡi Chúa, xin hãy để như vậy với tôi! “Kìa, như mắt của các tôi tớ nhìn lên tay của chủ mình, và như mắt của một người nữ tì nhìn lên tay của bà chủ mình; thì mắt chúng tôi cũng trông đợi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi.”

Với tinh thần này, hãy để điều răn của Giê-hô-va trong sạch và rõ ràng đối với anh em. Hãy để nó được hiểu rõ ràng và quyết định trong toàn bộ linh hồn và lương tâm của anh em; hãy để nó là một điểm cố định và đã ổn định; rằng Giê-hô-va ra lệnh, và phải ra lệnh, và nên ra lệnh, và anh em muốn Ngài ra lệnh — chỉ một mình Ngài, luôn luôn Ngài, trong mọi sự Ngài. Đó thật sự là mắt của Chúa dẫn dắt anh em. Hãy để như vậy với anh em, mắt anh em đơn thuần, đôi mắt anh em được soi sáng bởi mắt này của Giê-hô-va đang ra lệnh! Ôi! rồi sẽ có một sự tẩy sạch lớn lao và triệt để thị giác bên trong của anh em, một sự xua tan lớn lao nghi ngờ và bóng tối, một sự rơi rụng lớn lao của những cái vảy, nhổ ra những cái rác, quăng ra những cái xà; một sự làm sáng tỏ lớn lao con đường mà Giê-hô-va dẫn dắt anh em, từng bước một, một bước một lúc; giúp anh em bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng. Vì, thật vậy, trong hầu hết mọi trường hợp mà anh em cảm thấy như thể không biết nên vâng theo điều răn nào trong hai hay nhiều điều răn dường như cạnh tranh hay xung đột; hay nên quay về hướng nào tại một điểm mà nhiều con đường gặp nhau; hay nên làm công việc nào khi những lời kêu gọi làm việc thu hút anh em mọi phía — anh em sẽ thấy, nếu anh em tự xét mình, rằng một sự thiếu trung thành và tình yêu đối với Đức Chúa Trời nào đó nằm và ẩn nấp ở đáy sự do dự của anh em; rằng chính về tâm trí của chính anh em hơn là tâm trí của Ngài mà anh em đang lúng túng; rằng vì lý do đó anh em đang viện cớ và kéo dài thời gian; trong khi suốt thời gian ấy anh em thầm ý thức rằng một cái nhìn duy nhất của đôi mắt được soi sáng thuộc linh hướng về con mắt mở của Giê-hô-va sẽ chấm dứt mọi tranh cãi, và thúc đẩy hành động tức thì. Vậy hãy luôn sẵn sàng tiến bước với đôi mắt được soi sáng theo điều răn thuần khiết và đơn giản của Giê-hô-va; “Hễ tay ngươi tìm được việc gì để làm, hãy làm hết sức mình.” Hãy lắng nghe lời khuyên của người khôn ngoan: “Kẻ nào xem gió sẽ không gieo; và kẻ nào nhìn mây sẽ không gặt. Như ngươi không biết đường đi của Thánh Linh là gì, cũng không biết xương cốt lớn lên trong bụng người đàn bà mang thai thể nào: thì ngươi cũng không biết các công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi sự. Buổi sáng hãy gieo giống ngươi, và buổi chiều chớ rút tay lại: vì ngươi không biết điều nào sẽ thành công, điều này hay điều kia, hay cả hai đều tốt như nhau.” Vậy hãy đứng lên và hành động cho Chúa.

Và giờ đây hãy để tôi nhắc anh em về vị trí mà anh em phải có với sự tham chiếu đến luật pháp của Giê-hô-va, nếu anh em muốn có bất cứ sự nhận thức nào như vậy về sự xuất sắc, sự công bằng, ánh sáng của nó, như Thi Thiên rõ ràng đã có. Anh em không thể ở trên vị trí mà anh em tự nhiên có đối với nó. Anh em không ở dưới luật pháp, như trước kia anh em đã từng. Anh em không ở dưới nó như quy định các điều khoản của sự chấp nhận của anh em với Đức Chúa Trời, và tuyên án kết án anh em vì không hoàn thành các điều khoản này. Về tất cả những điều đó, anh em không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Anh em được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự công chính được nhận bởi đức tin. Anh em được cứu mà không cần luật pháp bởi ân điển. Và giờ đây anh em đến để ở dưới luật pháp theo một ý nghĩa hoàn toàn mới, và theo một cách hoàn toàn mới. Được xưng công chính, xét về phần anh em, hoàn toàn tách khỏi luật pháp, anh em lại đặt chính mình một lần nữa, Thánh Linh đặt anh em một lần nữa, hoàn toàn ở dưới nó.

Không, không phải lại nữa, mà giờ đây thật sự là lần đầu tiên. Chỉ giờ đây anh em mới ở trong một vị trí, chỉ giờ đây anh em mới có tấm lòng, để nhìn thấy rõ ràng, tán thành và ôm ấp nồng nhiệt, thừa nhận hết lòng, nguyên tắc hay tinh thần của luật pháp; Giê-hô-va ra lệnh; Giê-hô-va có quyền ra lệnh, Giê-hô-va được chào đón như ra lệnh tuyệt đối, trong mọi sự tối cao và tối thượng. Vâng! và chỉ giờ đây, khi đã hòa giải, đổi mới, nên thánh, cũng như được xưng công chính, tất cả đều bởi ân điển mà thôi, anh em mới có thể nhìn mọi sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, trong mọi con đường mà Ngài đang dẫn dắt anh em, như những phần trong việc Ngài dẫn dắt anh em ra bằng con đường ngay thẳng để anh em có thể đến thành phố cư ngụ; — do đó, các giềng mối, được nhận biết là, tất cả chúng, từ thử thách sự kiên nhẫn cao nhất đến thử thách tính khí tầm thường nhất, ngay thẳng, và do đó thật sự, khi được dùng đúng cách, làm cho lòng vui mừng. “Đã ban cho tôi một cái gai trong xác thịt, sứ giả của Sa-tan đến đánh tôi. Vì việc này tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi. Và Ngài phán cùng tôi rằng: Ân điển ta đủ cho ngươi: vì sức mạnh ta được hoàn hảo trong sự yếu đuối. Vậy nên tôi rất vui lòng khoe mình trong những sự yếu đuối của tôi, hầu cho quyền năng của Christ ngự trên tôi. Vì vậy tôi vui thích trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khó vì cớ Christ: vì khi tôi yếu đuối, bấy giờ tôi mạnh mẽ.”

“Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là thanh sạch, còn đến đời đời: các sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật và công bình cả thảy.”

Luật pháp của Giê-hô-va như vậy được thấy là không thể nghi ngờ và không thay đổi có thẩm quyền, không thỏa hiệp trọn vẹn trong những yêu cầu của nó, và chắc chắn không thể sai lầm trong lời chứng của nó. Nó cũng là một luật pháp hoàn toàn ngay thẳng và hợp lý trong những quy tắc và quy định tỉ mỉ nhất của nó, và trong suốt một cách minh bạch và rõ ràng trong nguyên tắc chung rộng lớn và tinh thần cai trị của nó. Nhưng việc giữ nó một cách thực tế vẫn còn là vấn đề. Để bảo đảm điều này, hẳn phải có một quyền năng thúc đẩy; một quyền năng thúc đẩy hai mặt; một mặt, một quyền năng thúc đẩy trong những người mà luật pháp được ban cho, một khuynh hướng bên trong và động cơ được tạo ra bên trong, khiến họ và thúc đẩy họ vâng lời; và mặt khác, một quyền năng thúc đẩy hướng về hay tác động lên họ; một tác nhân quan phòng cai quản từ bên ngoài, phù hợp với và thúc đẩy nguyên tắc vâng lời đầy năng lượng mới được cấy vào bên trong.

Vậy thì quyền năng thúc đẩy hai mặt này là gì, quyền năng sẽ bảo đảm, trong trường hợp của tất cả dân Ngài, việc giữ thực tế luật pháp của Giê-hô-va — luật pháp mà cùng một lúc rất có thẩm quyền trong những yêu cầu và hình phạt của nó, và rất công bằng và rõ ràng trong thực chất và tinh thần của nó. Đó là, về phía họ, sự kính sợ Ngài của họ, và về phía Ngài, sự phán xét của Ngài, những sự giao thiệp hành chính, chính phủ, tư pháp của Ngài với họ. Họ kính sợ Ngài, và Ngài phán xét, sửa trị, kiểm soát, hướng dẫn, và cai trị họ. Trong lòng họ có một sự kính sợ thánh khiết, con thảo đối với Ngài. Trong tay Ngài có một cây roi của kỷ luật yêu thương và sự cai trị khôn ngoan dành cho họ. Và sự kính sợ Giê-hô-va này trong họ, vì thanh sạch và còn đến đời đời, cùng với những sự phán xét của Giê-hô-va đối với họ, là chân thật và công bình cả thảy, bảo đảm việc giữ luật pháp một cách đồng đều, như trọn vẹn và chắc chắn, ngay thẳng và trong sạch xuyên suốt.

(1.) Sự kính sợ Giê-hô-va là thanh sạch, còn đến đời đời. Sự thanh sạch được gán cho sự kính sợ Giê-hô-va ở đây, có thể được coi là tương ứng với sự trong sạch được đề cập ngay trước đó (câu 8) như đặc trưng của điều răn của Giê-hô-va. Hai khía cạnh này của luật pháp quả thật — việc nó là điều răn của Giê-hô-va và sự kính sợ Giê-hô-va — phù hợp với nhau chặt chẽ đến nỗi thật sự thể hiện một tư tưởng. Bởi cụm từ thứ nhất, chúng ta có thể hiểu một cách khách quan tinh thần của luật pháp như được ban từ trên cao; bởi cụm từ kia, chúng ta có thể hiểu một cách chủ quan tinh thần của luật pháp như được nhận và thực hiện bên trong. Giê-hô-va ra lệnh: đó là tinh thần của luật pháp nói từ trên cao. Giê-hô-va được kính sợ: đó là tinh thần của luật pháp, được nắm bắt và ôm ấp bên trong. Vì chúng ta đi từ quan điểm khách quan sang quan điểm chủ quan của luật pháp; từ luật pháp được xem như xuất phát từ Giê-hô-va, đến luật pháp được xem như cư ngụ trong anh em; được viết trong lòng anh em; được đặt trong những phần sâu kín nhất của anh em. Điều răn của Giê-hô-va trở thành sự kính sợ Giê-hô-va. Và sự chuyển tiếp được thực hiện bởi sự rõ ràng của một nguyên tắc lớn lao duy nhất của luật pháp và tinh thần thiết yếu của nó được Thánh Linh làm cho có hiệu quả để soi sáng đôi mắt; khiến mắt đơn thuần để toàn thân có thể đầy ánh sáng. Do đó anh em không cần ngạc nhiên nếu anh em thấy rằng phẩm chất đặc biệt được gán cho luật pháp, như được mô tả trong câu 9, tương ứng chặt chẽ với điều mô tả nó như được mô tả trong câu trước. Cái này quả thật là phần bổ sung của cái kia.

Vậy sự kính sợ Giê-hô-va là thanh sạch; không pha trộn, không vấy bẩn, không ô uế. Nó không pha trộn, như vàng mới ra khỏi thử thách lửa, và không có sự pha trộn của bất cứ kim loại thấp kém nào. Nó không vấy bẩn, như vương miện và áo choàng của thầy tế lễ, không chịu đựng bất cứ vết nhơ nào của sự dơ bẩn hay ô uế. Nó không ô uế, như trại của Y-sơ-ra-ên, hay các sân của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay con người của bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào trong trại ấy và các sân ấy; không bị ô nhiễm bởi sự tiếp xúc với bệnh phong, hay xác chết, hay bất cứ vật không sạch nào như vậy. Tất cả những trường hợp này đều được gợi ý khi có nói rằng sự kính sợ Giê-hô-va là thanh sạch. Và tất cả chúng đều góp phần cố định tính cách của sự kính sợ Giê-hô-va này; nó không phải là gì, và nó là gì.

Nó không phải, và không thể là, sự sợ hãi của sự nô lệ, mà Phao-lô nói đến khi ông nói: “Anh em đã không nhận lấy tinh thần nô lệ để lại sợ hãi.” Nó không thể có bất cứ điểm chung nào với sự kinh hoàng thuần túy nô lệ; bản năng báo động ấy, sự sợ hãi đột ngột về hậu quả ấy, cảm giác áp đảo về sự tất yếu ấy, giữ biết bao người trong một lòng trung thành miễn cưỡng nào đó đối với luật pháp; kiềm chế họ khỏi một số sự thái quá, ép buộc họ phải có một số sự tuân thủ. Nó liên minh nhiều hơn với tình yêu trọn vẹn xua đuổi mọi sự sợ hãi như vậy, và chính nó là tình yêu ấy.

Thật vậy, ít điều xứng đáng được gọi là thanh sạch; ít điều bị ô nhiễm bởi sự hiện diện của những động cơ không xứng đáng, những tình cảm thấp hèn, và những việc chết, hơn lương tâm và tấm lòng mà trong đó loại sợ hãi kia, bẩn thỉu, ích kỷ, và nô lệ, trị vì. Và thế mà lương tâm và tấm lòng tự nhiên nào mà nó không trị vì? Trước hết hẳn phải có sự dẹp bỏ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và sự không phục tùng luật pháp của Ngài, mà tội lỗi đã tạo ra trong chính bản tính của chúng ta; hẳn phải có sự chữa lành triệt để, có ý thức về sự rạn nứt mà tội lỗi và dục vọng đã gây ra; hẳn phải có sự đổi mới, hòa giải, bình an, khuất phục, trước khi bất cứ sự tôn kính thật nào, bất cứ sự kính sợ trang nghiêm chân thật nào, bất cứ sự kính sợ Giê-hô-va nào có thể được nói đến là thanh sạch, có thể được cảm nhận hay thừa nhận liên quan đến nghĩa vụ giữ luật pháp của Ngài. Tôi có thể bị ép buộc phải thừa nhận một sự khuất phục nào đó trước một luật pháp mà tinh thần của nó tôi không thích, và một Đấng ban luật mà tôi xa lạ. Tôi có thể nhượng bộ một mức độ khuất phục bị ép buộc nào đó. Nhưng, trong tất cả những điều này, trạng thái tâm trí thật của tôi là gì? Tôi đang cân nhắc những cân nhắc và tính toán của sự ích kỷ tầm thường và thấp hèn nhất. Tôi đang cố gắng thực hiện một sự thỏa hiệp giữa thẩm quyền mà bất chấp chính tôi ràng buộc tôi, và khuynh hướng của chính tôi nổi loạn chống lại nó. Tôi luôn hỏi tôi phải làm bao nhiêu điều thiện, tôi có thể dung thứ bao nhiêu điều ác. Tôi luôn giao thiệp trong những sự né tránh và bào chữa. Và, khi coi Đức Chúa Trời như một ông chủ khắc nghiệt, tôi cho rằng mình gần như có quyền lảng tránh hay sửa đổi càng nhiều càng tốt những đòi hỏi không được hoan nghênh của Ngài; tính toán bằng cách nào đó vào những sự cho phép được Ngài thực hiện, để trên cơ sở một số sự tuân thủ vô tâm đối với chữ của các điều răn của Ngài, sự nhẫn nhục và tha thứ của Ngài có thể được mở rộng cho tôi đến mức tối đa.

Đây không phải là một động cơ thanh sạch. Nó cũng không bền lâu. Không có nguyên tắc ổn định hay lâu dài nào trong sự sợ hãi như vậy, để cai trị luôn luôn và khắp nơi tấm lòng và đời sống của tôi. Ngược lại, quyền cai trị của nó thất thường, không chắc chắn, thất thường. Có những sự xen kẽ giữa lo âu gần như kinh hoàng của sự tuyệt vọng, và sự thờ ơ tham gia vào sự an toàn của sự thách thức của kẻ nhạo báng: “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Tâm trí tôi thất thường và bướng bỉnh, lúc thì bị khuấy động bởi sự kinh hoàng thấp hèn nhất, và lúc thì bị bỏ mặc cho đủ loại tưởng tượng thấp hèn và giả định về sự nuông chiều và không bị trừng phạt.

Nhưng sự kính sợ Giê-hô-va mà thanh sạch, còn đến đời đời. Nó là một nguyên tắc liên tục và nhất quán, vĩnh viễn và trường tồn, của tư tưởng và hành động. Nó không vận hành theo từng cơn và từng đợt, theo từng khoảng, theo những xung động. Nó hàm ý một khung tâm trí đã ổn định, thanh thản, luôn như nhau, tôn kính, có lương tâm, đơn giản, và không gian dối, cố định trong và trên Đức Chúa Trời. Nó thanh sạch; được tẩy sạch khỏi mọi mục đích xảo quyệt, mọi dục vọng được ấp ủ, và toàn bộ sự mưu mô khốn khổ của hình thức chết. Nó cao và thánh, vô vị kỷ, không thể mua chuộc, không thuộc về thế gian. Nó là con mắt đã được tẩy sạch và soi sáng của danh dự, luôn gặp gỡ một cách danh dự con mắt mở, tin cậy, yêu thương của một Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải. Và sự kính sợ Giê-hô-va, vì thanh sạch như vậy, còn đến đời đời.

Tất cả những điều này chứng minh rõ ràng biết bao rằng nếu một người không được sinh lại, sinh bởi Thánh Linh, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời! Vì vương quốc của Đức Chúa Trời, là gì? Là gì ngoài Giê-hô-va ra lệnh, một mặt, và Giê-hô-va được kính sợ, mặt khác. Đức Chúa Trời trong Christ ra lệnh tối cao; Đức Chúa Trời trong Christ được kính sợ một cách yêu thương! Toàn bộ thiết kế của Phúc Âm là thiết lập quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong thiên đàng của chính Ngài, và sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng anh em. Thật vậy, Phúc Âm là gì ngoài điều này, trong lý thuyết hay nguyên tắc, Giê-hô-va ra lệnh, trong hiệu quả thực tế, Giê-hô-va được kính sợ? Đúng vậy, đó là một kế hoạch của lòng thương xót, một phương pháp tha thứ và hòa giải, của ân điển tự do và bình an trọn vẹn. Nhưng hãy luôn xem xét sự kiện vĩ đại mà nó dựa trên; Đức Chúa Trời “đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Hãy bước vào ý nghĩa của sự kiện này, hãy tin nó, hãy nhận ra nó, như áp dụng cho chính anh em một cách cá nhân, cho từng người trong anh em một cách riêng biệt. Hãy để Thánh Linh làm việc trong anh em một đức tin sống động và chiếm lấy lẽ thật của nó. Trên cơ sở này, đã trống rỗng chính mình, sẵn lòng được cứu bởi ân điển mà thôi, bởi ân điển trị vì qua sự công chính cho đến sự sống đời đời; hãy bước vào, đừng do dự bước vào, vương quốc của Đức Chúa Trời, mới sinh, mới tạo dựng; không còn ở dưới lời nguyền xưa, mà nếm phước hạnh mới của sự chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu!

Anh em đã trải qua một cuộc cách mạng biết bao! Chưa bao giờ trước đây, chưa bao giờ nếu không, anh em có thể một cách hết lòng hay với sự đồng ý nắm bắt quyền ra lệnh của Giê-hô-va, hay bất cứ sự thực thi nào của quyền ấy, ngoại trừ chỉ như sự khẳng định của ý chí tuyệt đối và tùy tiện thuần túy được thi hành bởi quyền năng không thể cưỡng lại. Chưa bao giờ anh em có thể cảm nhận trong chính mình bất cứ sự kính sợ Giê-hô-va nào, ngoại trừ chỉ loại sợ hãi khiến một nô lệ co rúm dưới roi của bạo chúa mà, trong lòng, hắn ghét, và người mà hắn luôn tìm cách lừa dối và gian lận. Nhưng giờ đây thì sao? Anh em không còn chỉ là tôi tớ, mà là con cái. Anh em không còn là tội phạm bị kết án, đầy nghi ngờ giận dữ, mà là người con đã hòa giải, đầy đức tin yêu thương; có tình yêu của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng anh em bởi Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho anh em.

Ôi! một ánh sáng rực rỡ biết bao giờ đây chiếu sáng và minh họa ý tưởng vĩ đại về Giê-hô-va ra lệnh! Đó là một ý tưởng, khi hấp thụ mọi tư tưởng khác, lấp đầy toàn bộ linh hồn anh em khi anh em nhìn luân phiên lên Si-nai và lên Can-vê! Vâng! hãy để Giê-hô-va ra lệnh; hãy để Đức Chúa Trời trị vì tối cao. Quyền tối cao của lòng thương xót của Ngài, sự tự do và đầy đủ của tình yêu của Ngài, sự giàu có của sự cứu rỗi của Ngài, toàn bộ hệ thống Phúc Âm, nói tóm lại, của ân điển tuyển chọn, cứu chuộc, tái sinh, xưng công chính, nên thánh, cứu rỗi, tất cả, tất cả đều lên đến đỉnh điểm và tập trung vào ngai đời đời, trên đó giờ đây, với đôi mắt được soi sáng, anh em luôn luôn nhìn thấy như một cảnh tượng vĩ đại, Chúa đang trị vì, Chúa đang ra lệnh. Cảnh tượng ấy cũng không xúc phạm hay làm anh em kinh hãi giờ đây. Nó quả thật đánh thức sự tôn kính sâu sắc nhất và sự kính sợ trang nghiêm nhất; nhưng không còn sự kinh hoàng thấp hèn nữa. Một sự tôn kính yêu thương, một sự kính sợ tin cậy, nó đánh thức; một sự kính sợ thánh khiết, trìu mến, con thảo, thanh sạch, trong sạch, bền lâu; một sự kính sợ như vậy tôn vinh và nâng cao, trong khi nó hạ mình và khuất phục toàn bộ bản tính đạo đức và khung thuộc linh của anh em; một sự kính sợ như các thiên sứ cảm nhận, những thiên sứ luôn che mặt trước sự hiện diện của Ngài, khi họ luôn sẵn sàng làm theo ý Ngài.

(2.) Như sự kính sợ Giê-hô-va này thanh sạch, và do đó luôn bền lâu, thì các sự phán xét của Giê-hô-va là chân thật, và công bình cả thảy. Sự quản trị luật pháp, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với anh em, hoàn toàn hòa hợp với việc Thánh Linh thiết lập luật pháp trong anh em, như Giê-hô-va ra lệnh và Giê-hô-va được kính sợ. Tinh thần hay nguyên tắc của luật pháp được xem một cách khách quan, như được ban ra từ Đức Chúa Trời, là Giê-hô-va ra lệnh, trở thành, trong sự nhận biết và chấp nhận tin kính của anh em về nó, một cách chủ quan và theo kinh nghiệm, Giê-hô-va được kính sợ. Và giờ đây, liên quan đến việc thi hành nó về phía Đức Chúa Trời, nó chuyển sang một công thức khác, như thể, và trở thành Giê-hô-va phán xét.

Giê-hô-va phán xét; tức là Giê-hô-va cai trị; áp dụng các quy tắc và thi hành các hình phạt của luật pháp Ngài, trong sự quan phòng của Ngài. Vì mọi sự giao thiệp của Chúa với anh em, những người mà Ngài đã tỏ ra luật pháp của Ngài cách đầy ân điển như được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng bởi Con Ngài thay mặt anh em, và trong những người mà Ngài đã tạo ra bởi Thánh Linh của Ngài sự bằng lòng và đồng ý hoàn toàn; tất cả đều có thể được tóm tắt trong tư tưởng chung về Giê-hô-va phán xét anh em. Trong mọi sự đối xử của Ngài với anh em, Giê-hô-va đang hành động đối với anh em vai trò của một quan tòa. Ngài hẳn phải hành động như vậy đối với anh em, vì anh em ở dưới luật pháp đối với Con Ngài, đối với Christ. Ngài đang cai trị anh em, quản trị anh em. Mọi điều xảy đến với anh em đều là những hành động hành chính và tư pháp; trong mối liên hệ của chúng với anh em, chúng là những sự phán xét của Giê-hô-va.

Và trong quan điểm ấy, chúng hoàn toàn chân thật và công bình; chân thật, như thật sự phù hợp với những thực tế của kinh nghiệm linh hồn anh em; công bình, như đưa những kinh nghiệm này vào sự phù hợp với kiểu mẫu và mô hình của chúng, sự công chính của chính Đức Chúa Trời. Do đó có một sự hòa hợp và tương ứng hoàn hảo giữa những sự phán xét của Giê-hô-va đối với anh em, và sự kính sợ Giê-hô-va trong anh em. Công việc của ân điển hình thành trong anh em luật pháp như “Giê-hô-va được kính sợ,” và công việc của sự quan phòng quản trị đối với anh em luật pháp như “Giê-hô-va phán xét” hoàn toàn là một. Sự quan phòng đi cùng trong sự hòa hợp với ân điển.

Trước hết và chủ yếu hẳn phải có ân điển; ân điển để ôm ấp và chào đón luật pháp như không kết án tôi, mà thật sự xưng công chính tôi, qua công việc thỏa mãn luật pháp của Christ; ân điển để nhận luật pháp vào con người bên trong của tôi, và để nó được Thánh Linh làm thành, một phần không thể tách rời của chính bản tính của tôi. Đối với một người trong tâm trí ấy, những sự phán xét của Giê-hô-va, những sự giao thiệp quan phòng của Ngài phù hợp với luật pháp của Ngài, tỏ ra chân thật và công bình cả thảy. Chúng luôn được coi như vậy bởi tất cả những người mà trong họ sự kính sợ Giê-hô-va đã có. “Tôi biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng sự phán xét của Ngài là công bình, và Ngài trong sự thành tín đã làm khổ tôi.” “Ngài là công bình, hỡi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của Ngài là ngay thẳng.”

Nhưng chúng ta ít khuynh hướng biết bao, ngay cả trong trường hợp tốt nhất, để xem những sự giao thiệp của sự quan phòng của Giê-hô-va dưới một ánh sáng trang nghiêm như vậy! Chúng ta gọi chúng là những tai nạn; chúng ta truy vết chúng đến những nguyên nhân thứ hai, hay không để ý đến chúng, ngoại trừ để lầm bầm và phàn nàn. Nhưng tất cả chúng đều là những sự phán xét của Giê-hô-va; tất cả chúng đều phục vụ để đưa ra điều là sự kính sợ Giê-hô-va trong tâm trí và tấm lòng anh em. Tất cả chúng, mỗi ngày, có thể, và phải làm như vậy. Vì không cần chờ đợi những bước ngoặt phi thường của vận mệnh hay những biến cố lớn lao của điều thiện hay điều ác, để khám phá cho người khác, hay ít nhất cho chính anh em, anh em là hạng người nào; anh em thuộc về tinh thần nào, với sự tham chiếu đến Giê-hô-va và luật pháp của Ngài. Những điều nhỏ nhặt cũng có thể làm được, có lẽ tốt hơn. Một sự thất vọng nhỏ, một sự khiêu khích nhỏ, một sự phiền toái nhỏ, một thập tự giá nhỏ, một sự lo lắng nhỏ; hay, mặt khác, một lòng thương xót nhỏ, một sự tử tế nhỏ nhận được, một sự phục vụ nhỏ được thực hiện, thoát khỏi một nguy hiểm nhỏ, có thể phục vụ, than ôi! để làm cho quá rõ ràng, anh em đã học được ít biết bao để bước vào tinh thần của luật pháp, là Giê-hô-va ra lệnh, và Giê-hô-va được kính sợ.

Ôi! ước gì giữa những chi tiết của hành vi hằng ngày, những điều tỉ mỉ của đời sống thường ngày, có nhiều hơn sự thừa nhận tin kính này về những sự phán xét của Giê-hô-va! nhiều sự chờ đợi chúng hơn! nhiều sự quan sát chúng hơn! Nếu có, anh em sẽ biết rõ hơn nhiều so với bây giờ; theo kinh nghiệm, bằng thử nghiệm, chúng công bình cả thảy biết bao, tất cả chúng, từ điều nhỏ nhất đến điều lớn nhất. Từ mỗi điều trong số chúng; không chỉ từ mỗi bước đi trầm tư anh em thực hiện giữa những công việc vinh quang của Đức Chúa Trời, dưới vòm trời và ánh sáng của mặt trời vinh quang, và từ mỗi giờ anh em dành cho việc nghiên cứu tin kính luật pháp của Ngài; mà thậm chí từ mỗi sự việc tình cờ trên những con phố chung, và từ mỗi sự cố trong những bữa ăn hằng ngày và những giấc ngủ ban đêm của anh em; anh em có thể học một bài học trong việc thực hành sự khuất phục nhu mì trước luật pháp như Giê-hô-va ra lệnh, và sự tin cậy thánh khiết, tôn kính, yêu thương vào sự quản trị mọi sự của Ngài.

Và liên quan đến mọi sự giao thiệp của Ngài với anh em, ngay cả những sự giao thiệp dường như không thể giải thích và bí ẩn nhất, những sự phân phát tối tăm và những sự thăm viếng đau đớn, mà trong sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài, Ngài hài lòng chỉ định cho anh em, nếu anh em chỉ chấp nhận chúng như những sự phán xét của Ngài, những phần trong quy tắc tư pháp và sự quản trị ấy mà nhờ đó, với tư cách là một người Cha, Ngài đang huấn luyện, sửa chữa, dạy dỗ anh em, cho sự phục vụ vinh quang của Ngài ở đây và sau này; nếu anh em nhận chúng như vậy như những thử thách của Giê-hô-va về lòng trung thành của anh em, và kiên nhẫn và trong đức tin chờ đợi kết quả, anh em sẽ chẳng bao lâu thỏa mãn rằng giữa mọi sự đắng cay của chúng, chúng có một liều thuốc ngọt ngào nào đó cho linh hồn anh em; rằng anh em được cai trị theo cách khôn ngoan nhất và được dẫn dắt bằng con đường ngay thẳng; rằng những sự phán xét của Giê-hô-va là chân thật và công bình cả thảy.

X.

GIÁ TRỊ VÀ SỰ NGỌT NGÀO CỦA LUẬT PHÁP.

“Đáng chuộng hơn vàng, hơn cả vàng ròng: ngọt hơn mật, hơn cả mật chảy ra từ tàng ong. Lại bởi chúng nó tôi tớ Chúa được cảnh cáo: và trong việc giữ chúng nó có phần thưởng lớn.” — Thi Thiên 19:10–11.

Hai hình ảnh được dùng (câu 10) trong việc khen ngợi luật pháp, vàng và mật; hình ảnh thứ nhất chỉ giá trị nội tại của nó tự nó; hình ảnh kia chỉ hương vị của nó trong kinh nghiệm hay sự nếm trải thực tế. Nó có một giá trị riêng mà vàng không thể đo lường. Nó có một hương vị khi được nếm mà mật ngọt nhất không thể sánh được. Lời khen ngợi hai mặt này của luật pháp có thể được xem xét, hoặc, liên quan đến sự mô tả đặc biệt về những tính cách và chức vụ khác nhau của luật pháp đi trước (các câu 7, 8, 9); hoặc liên quan đến bản tóm tắt ngắn gọn về quyền năng và ảnh hưởng của nó đến sau (câu 11) như đội lên tất cả.

I. Xét nó trong mối liên hệ trước trong hai mối liên hệ này, giá trị của luật pháp, khi so sánh với vàng, có thể được đo lường bởi điều thiện nó làm; sự ngọt ngào như mật của nó bởi cách thức nó làm điều đó.

1. Điều thiện bằng vàng mà nó làm trong lãnh vực kinh nghiệm thuộc linh thì đa dạng, như quyền năng hay ảnh hưởng mà vàng theo nghĩa đen phát huy trong các công việc và diễn biến của thế gian. Nó khiến linh hồn trở lại; nó khiến kẻ đơn sơ nên khôn ngoan; nó làm cho lòng vui mừng; nó làm cho mắt sáng sủa; nó truyền cảm hứng một sự kính sợ Giê-hô-va thanh sạch và bền lâu; nó hòa hợp mọi sự phán xét của Ngài, mọi sự giao thiệp quan phòng của Ngài, như chân thật và công bình. Vàng tốt nhất có thể làm nhiều như vậy chăng? Nó có thể làm bất cứ điều gì giống như vậy trong lãnh vực mà nó nắm quyền cai trị thích hợp chăng?

Than ôi! nó có thể làm nhiều — quá nhiều, không chỉ ở đó, mà thậm chí trong lãnh vực mà nó không nên có chỗ. Nó có thể làm bại hoại lương tâm, làm sai lạc ý chí, và thổi bùng sự điên rồ của sự coi thường kiêu ngạo đối với mọi lời cảnh báo. Nó có thể truyền nọc độc của sự bất mãn, dưới bổn phận, và ném bụi của nó vào những con mắt sẵn lòng bị làm mù. Nó có thể vượt qua sự kính sợ lành mạnh, và làm sai lạc sự phán xét công bình. Nó có thể làm cho nhân chứng bối rối hay lầm lạc; nó có thể hối lộ hay thiên vị quan tòa. Trong mọi loại ảnh hưởng đưa con người đi dọc theo đường lối của những khuynh hướng tự nhiên của họ, những vị trí tự nhiên của họ, vàng, vàng ròng, là toàn năng, và do đó đối với tâm trí tự nhiên rất quý giá và đáng ao ước.

Nhưng nó có quyền năng gì theo hướng ngược lại? Quyền năng gì để xoay chuyển dòng chảy của tư tưởng và cảm xúc của con người, để thay đổi tính cách và tái tạo toàn bộ khung tinh thần và đạo đức? Quyền năng gì để ban cho một người sự làm chủ chính mình, và trên những vật bên ngoài? Luật pháp có quyền năng ấy. Và nó có quyền năng ấy như vàng, mà không chỉ là một mặt hàng được đánh giá cao trong thương mại, mà còn là một công cụ và phương tiện trao đổi mà mọi thương mại đều xoay quanh.

Như “Giê-hô-va ban hành, lập pháp” — chèn một cách sắc bén vào lương tâm bị thuyết phục và linh hồn bị tội lỗi đánh trúng điểm sắc bén của sự trọn vẹn không thỏa hiệp của nó, nó hoạt động để thi hành sự đồng ý rằng tội lỗi của sự vi phạm được đặt, không phải trên kẻ phạm tội, mà trên Đấng mang tội, khiến kẻ vi phạm cuối cùng sẵn lòng trao đổi sự công chính của chính mình lấy sự công chính của Christ; sự sống chết đã mất của chính mình, lấy sự sống của Đấng sống, và đã chết, và sống đời đời.

Như “Giê-hô-va làm chứng và cảnh báo,” nó xông vào, thường thô bạo và khủng khiếp, sự điên rồ của những người đang ngủ yên trên bờ vực, và ép buộc họ thấy số phận của họ không thể tránh khỏi biết bao, nếu họ không khôn ngoan kịp thời để thấy trước điều ác, và ẩn mình. Như vậy nó khiến họ trao đổi giấc mơ yêu thích và ngu dại của họ về sự miễn trừ, lấy sự khôn ngoan ôm lấy Christ mang hình phạt ấy.

Như “Giê-hô-va truyền lệnh,” thay cho khung tâm trí lầm bầm luôn coi các giềng mối của Giê-hô-va là nặng nề, phàn nàn về những yêu cầu của Ngài là khó chịu, nó truyền cảm hứng tinh thần trung thành và con thảo chào đón chúng một cách vui mừng như những sắc lệnh của Cha vì vinh quang của Ngài và điều thiện của họ.

Như “Giê-hô-va ra lệnh,” nó ban cho, thay cho sự bối rối và do dự giữa những kinh nghiệm và đòi hỏi phức tạp của đời sống, ánh sáng rõ ràng và liên tục của một con mắt đơn thuần, cố định trên một nguyên tắc cai trị duy nhất, khắp nơi và luôn luôn khuất phục mọi sự dưới chính nó.

Như “Giê-hô-va được kính sợ,” thay cho một xung động thấp hèn và thất thường, bẩn thỉu, ích kỷ, thất thường, thúc đẩy những báo động đột ngột, để rồi đột ngột được xoa dịu bởi những thuốc phiện hay thuốc giảm đau không xứng đáng, nó ban cho một động cơ thanh sạch và bền lâu; một sự kính sợ tôn kính, không hời hợt và thoáng qua, mà sâu sắc và lâu dài.

Như “Giê-hô-va phán xét,” và được thừa nhận như, trong mọi sự giao thiệp của Ngài, thực thi một sự huấn luyện kỷ luật khôn ngoan theo đường lối luật pháp của Ngài, thay cho sự cám dỗ coi những điều xảy đến như một loại hỗn mang, nó ban cho sự sẵn lòng thấy trong tất cả chúng một kế hoạch cai trị chân thật và công bình về sự sửa chữa, hướng dẫn, kỷ luật.

“Cái thứ xấu xa ấy, vàng, mua mọi thứ tốt đẹp.” Một trong những nhà thơ của chúng ta nói như vậy, và thật sự theo một nghĩa. Tuy nhiên, điều ngược lại ở đây là đúng — cái thứ tốt đẹp ấy, luật pháp, mua mọi thứ xấu xa. Nó mua lại mọi sự né tránh sự trọn vẹn của nó về phía tôi bằng sự cung cấp một sự thỏa mãn trọn vẹn thay mặt tôi. Nó hoán cải và mua tôi, trong và qua Đấng thay thế và bảo lãnh trọn vẹn của tôi, như vậy khiến tôi bằng sự mua chuộc trung thành với nó như trọn vẹn không thỏa hiệp. Tôi được mua bằng một giá để ở dưới luật pháp trọn vẹn. Luật pháp mua tôi, cứu chuộc và giải cứu tôi khỏi quan niệm hão huyền về sự không bị trừng phạt, để khôn ngoan chạy trốn đến thành trì như một tù nhân của hy vọng. Luật pháp mua ra khỏi tôi sự oán giận của tôi đối với các giềng mối của Giê-hô-va như thể chúng bất công và bất công bằng, ban cho tôi, thay vào đó, một tấm lòng vui mừng trong tất cả chúng, trong từng điều và mọi điều trong số chúng. Luật pháp lột bỏ khỏi tôi mọi sự hai lòng, mọi sự lệch lạc của thị giác, và ban cho tôi thay vào đó sự đơn thuần của mắt; sự soi sáng trong việc thừa nhận thẳng thắn thẩm quyền ra lệnh của Giê-hô-va. Nó mua lại động cơ không sạch và không chắc chắn của sự sợ hãi thuần túy bẩn thỉu, ích kỷ, thấp hèn, và nô lệ, và nó cấy vào thay cho điều đó một sự tôn kính yêu thương, thánh khiết, con thảo. Nó mua và giấu đi khỏi tôi mọi nghi ngờ tối tăm, oán giận về những sự giao thiệp của Giê-hô-va trong việc quản trị luật pháp của Ngài, và thay cho tất cả chúng, cấy vào một sự bảo đảm khiêm tốn, thanh thản, và vui vẻ rằng, trong việc Ngài cai trị theo luật pháp tốt lành và thánh khiết của Ngài, mọi đường lối của Ngài đều công bình và chân thật.

Vậy thì, luật pháp rất có thể đứng so sánh với vàng; rất có thể được coi, trong mọi khía cạnh và hoạt động của nó, là đáng ao ước hơn nhiều vàng ròng. Nó mạnh mẽ hơn nhiều, và quyền năng của nó an toàn hơn nhiều và tốt hơn nhiều. Nó mua những thứ xấu xa ra khỏi anh em mà vàng chỉ có thể để lại với anh em và làm tệ hơn. Khi giải thoát anh em khỏi những thứ xấu xa này, nó mua cho anh em, và ban cho anh em những thứ tốt đẹp mà vàng, dù cố gắng thế nào, cũng không bao giờ có thể mua được.

Vàng có thể mua nhiều thứ tốt đẹp; vàng, và những thú vui nó ra lệnh; mọi thứ tốt đẹp tự nhiên nó có thể mua; mọi tài năng thiên bẩm; mọi tình cảm hòa nhã; mọi quyền năng cao nhất của trí tuệ; mọi sự cảm thông sâu sắc nhất của nhân loại, nó có thể mua; trong những suy đoán lớn lao, hay từng giọt nhỏ; than ôi! nó có thể mua tất cả chúng cho một sự thịnh vượng không vui vẻ, một sự phô trương vô tâm, một chén say sưa không sạch.

Luật pháp không có quyền năng hay sự xuất sắc nào theo hướng ấy. Nhưng khi được đặt trong ánh sáng của kế hoạch Phúc Âm, phương thức Phúc Âm vĩ đại của sự cứu rỗi bởi ân điển tự do nhất, theo các điều khoản của luật pháp nghiêm ngặt nhất, được thấy như được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng trong Đấng làm trọn luật pháp và Đấng trung bảo thỏa mãn luật pháp; được viết trong lòng bởi Đức Thánh Linh, luật pháp của tự do, luật pháp của tình yêu, nó làm trong lãnh vực thích hợp của nó vô hạn nhiều hơn vàng có thể làm trong lãnh vực của nó. Nó thương lượng những sự trao đổi tốt hơn trong một thị trường tốt hơn. Nó phát huy quyền năng cao hơn trong một lãnh vực cao hơn. Nó không chỉ giúp anh em trao đổi một món hàng trần gian nghèo nàn, dễ hư nát này lấy một món khác, để giữ một lúc rồi lại bán, hay bị đánh cắp hay mất đi. Nó giúp anh em trao đổi chính mình lấy chính mình; con người cũ của anh em, có tội, mù quáng, nổi loạn, không sạch, lấy con người mới của anh em, đã hoán cải, được soi sáng, được mở rộng, mắt đơn thuần, vui vẻ, và tự do đời đời.

2. Cách thức mà luật pháp thi hành mệnh lệnh của nó, có thể so sánh và đáng ưa hơn vàng như vậy, là cách thức khiến nó rất xứng đáng với lời khen ngợi là ngọt hơn mật và mật chảy ra từ tàng ong. Phẩm chất này của luật pháp, sự ngọt ngào của nó trong những hoạt động của nó như được mô tả trong những câu trước, khó có thể được giải thích trước. Nó phải được thử nghiệm và chứng minh bằng kinh nghiệm. Quả thật, tôi có thể trình bày cho anh em một bức tranh lý tưởng về luật pháp, một cách trừu tượng và tách biệt, trong vẻ đẹp nội tại, sự hài hòa, và ân điển thiên đàng của chính nó. Tôi có thể yêu cầu anh em xem nó, thuần khiết và đơn giản, đến thẳng từ tấm lòng thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và tôi có thể mở rộng về những yếu tố ngọt ngào không thể diễn tả được có trong nó, được xem xét tự nó; sự ngọt ngào như vậy đối với vị giác thuộc linh thuần khiết mà không sự thỏa mãn gây ngán nào của bất cứ thèm muốn thể xác nào có thể trong một lúc giả vờ sánh được. Nhưng luật pháp không được trình bày như vậy ở đây. Nó xuất hiện không chỉ đơn giản như tự phô bày mình trong ân điển và vinh quang không bị chạm tới và không bị vấy bẩn của chính nó, mà như đang hoạt động, hoạt động một cách mạnh mẽ, tiếp xúc với mọi phần trong bản tính bại hoại của chúng ta — lương tâm, sự hiểu biết, tình cảm, toàn bộ linh hồn — đối phó với chúng một cách sát sao, khuấy động những chiều sâu của tư tưởng và cảm xúc trong tâm trí xác thịt và ý chí ngang bướng của chúng ta. Chính trong quan điểm ấy về sự thăm dò cá nhân và sắc bén của nó đối với những tư tưởng và ý định của tấm lòng mà luật pháp được nói là ngọt hơn mật.

Có thật như vậy không? Hỡi anh em là những người được rèn luyện thuộc linh trong điều từng được gọi là kinh nghiệm luật pháp, được rèn luyện như Phao-lô đã từng trong chương 7 của thư Rô-ma, anh em có cảm thấy như vậy không? Khi tội lỗi của anh em đang tìm ra anh em, và Đức Thánh Linh đang phá hủy những nơi ẩn náu dối trá của anh em, và cảm giác về cơn thạnh nộ thánh khiết của Đấng Ban Luật toàn năng đang đánh anh em, và chỉ tia sáng mờ nhạt nhất từ bàn thờ giữ anh em khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn, có sự ngọt ngào nào trong công việc luật pháp như vậy chăng? Có, hỡi anh em. Có sự ngọt ngào của đôi môi sốt nóng lâu nay bị làm hư hỏng bởi những loại thuốc hay chất kích thích có hại, giờ đây được chạm nhẹ bằng một giọt sữa và mật duy nhất. Nó sẽ không ngay lập tức là tất cả sự ngọt ngào đã hứa sẽ thách thức và vượt qua sự ngọt ngào của tàng ong. Nó chỉ là một sự nếm trước mờ nhạt, một sự bảo chứng đơn thuần của điều đó.

Vì có sự khác biệt này giữa hai thứ được so sánh ở đây. Mật, khi tiếp xúc lần đầu với môi và vòm miệng, ban ra ngay lập tức tất cả sự ngọt ngào của nó. Tác dụng của nó đối với Giô-na-than là tức thì và hoàn toàn (1 Sa-mu-ên 14:27). Nhưng việc ăn nó kéo dài và liên tục có xu hướng làm giảm hay làm cùn hương vị ngọt ngào của nó. Khi quen với nó, chúng ta không còn cảm thấy sự thích thú của nó. Khi buông thả tự do trong việc dùng nó, chúng ta thấy nó bắt đầu gây ngán và làm thỏa mãn thèm muốn. Điều này khác với luật pháp của Giê-hô-va, khi nó được ăn, và trở thành thức ăn của linh hồn. Trong lần đầu tiên nó bước vào con người bên trong, dò xét và thử thách những tư tưởng và ý định của tấm lòng, được Thánh Linh đưa về tận những chiều sâu sâu kín nhất của bản tính thuộc linh của tôi, phát hiện và kết án điều ác của sự vô đạo và xác thịt đang trị vì ở đó, nó có thể được cảm nhận như hoàn toàn và chỉ là đắng cay. Nó hẳn phải được cảm nhận như vậy càng nhiều hơn khi nó lôi tôi ra khỏi nơi ẩn náu của tôi và đặt tôi trần truồng và xấu hổ trước Đấng Thánh. Nhưng A-đam hẳn đã cảm thấy có một hương vị ngọt ngào mờ nhạt và yếu ớt khi, trong ý thức khủng khiếp về tội lỗi của mình, ông nghe tiếng nói: “Ngươi ở đâu?” Hẳn đó là một khoảnh khắc ngọt ngào hơn đối với ông so với bất cứ khoảnh khắc nào ông đã có kể từ tội lỗi chết người của mình. Đó là một giọt mật của thiên đàng trong chén mà địa ngục đã đưa cho ông uống. Và từ chỗ chỉ là một ngụm lúc đầu, hầu như không thể nhận ra hay phân biệt giữa cảm giác áp đảo về tội lỗi và sự đáng ghê tởm của tội lỗi, sự ngọt ngào tăng trưởng. Khi tôi được Thánh Linh lay động và giúp đỡ để chấp nhận hình phạt của tội lỗi tôi; để đồng ý chết bởi luật pháp, bị đóng đinh với Christ, và được cứu bởi ân điển qua Ngài; khi, sống trong Chúa sống của tôi, tôi nhận ra luật pháp của Giê-hô-va là đối với tôi điều nó đã là đối với Ngài; khi tôi tìm thấy bằng kinh nghiệm giá trị của sự hướng dẫn của nó, và của sự cai trị của Giê-hô-va đối với tôi theo các điều khoản của nó; thì sự ngọt ngào tăng trưởng. Hương vị mật của nó, thay vì chịu sự giảm sút, trở nên ngày càng phù hợp, và làm mới, và hồi sinh, và giúp tôi ngày càng nhiều hơn để chiến đấu một cách dũng cảm và vui vẻ với tinh thần của Giô-na-than trong các trận chiến của Chúa.

II. Lời khen ngợi hai mặt của luật pháp trong câu 10 có thể được xét liên quan đến điều tiếp theo cũng như điều đi trước (câu 11). “Hơn nữa bởi chúng nó tôi tớ Chúa được cảnh cáo; và trong việc giữ chúng nó có phần thưởng lớn.”

Bởi chúng nó tôi tớ Chúa được cảnh cáo. Điều này khiến chúng, trong sự đánh giá của tôi, đáng ao ước hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng. Nếu quả thật tôi là tôi tớ của Chúa — nếu tôi có thể nói từ tấm lòng: “Hỡi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, con trai của nữ tì Ngài: Ngài đã tháo dây trói của tôi;” đã giải thoát tôi khỏi mọi chủ khác để làm tôi thành của riêng Ngài; “Kìa, như mắt của các tôi tớ nhìn lên tay của chủ mình, và như mắt của một người nữ tì nhìn lên tay của bà chủ mình; thì mắt chúng tôi cũng trông đợi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi;” — nếu với tinh thần này tôi là tôi tớ của Giê-hô-va; tôi ao ước được cảnh cáo liên tục; được khuyên bảo từng bước; được nhắc nhở về bổn phận; được cảnh giác chống lại nguy hiểm. Và luật pháp của Giê-hô-va, trong những khía cạnh và áp dụng khác nhau của nó, vô cùng quý giá, vì bởi nó, bởi chúng nó, tôi nhận được điều tôi ao ước, tôi được cảnh cáo.

Quả thật, đây không phải là một ước muốn tự nhiên. Phần lớn chúng ta không quan tâm đến việc bị theo dõi quá chặt chẽ, bị liên tục nhận những gợi ý và lời khuyên, những đề nghị và phản đối. Chúng ta khá sẵn lòng nhận những chỉ thị của mình một cách chung chung từ chủ mình; nhưng chúng ta thích được để lại rất nhiều cho chính mình trong việc thực hiện chúng. Việc bị giám sát liên tục, và được hướng dẫn, về từng chi tiết nhỏ nhất của nhiệm vụ được giao phó cho chúng ta, là khó chịu, gây bực bội, hạ nhục. Tuy nhiên, đó sẽ không phải là cảm giác của anh em nếu, khi ở trên vị trí đúng với Ngài, anh em phục vụ Chúa. Anh em muốn Ngài luôn ở bên tay anh em, để tư vấn cho anh em tại mỗi bước ngoặt. Và anh em có như vậy trong một hay một cách khác trong những cách khác nhau của Ngài để áp dụng và quản trị luật pháp kỳ diệu của Ngài, kỳ diệu vì rất đa dạng mà vẫn là một. Giê-hô-va luôn ở bên cạnh anh em, để lời Ngài là ngọn đèn cho chân anh em, và ánh sáng cho đường lối anh em. “Bởi những điều này,” anh em có thể nói, “những quy tắc và sắc lệnh này của Ngài, tôi tớ Ngài được cảnh cáo.”

2. “Và trong việc giữ chúng nó có phần thưởng lớn.” Lời chứng này của tôi tớ Giê-hô-va giải thích việc chúng ngọt hơn mật; như lời chứng trước, “bởi chúng nó tôi tớ Chúa được cảnh cáo,” cho thấy chúng đáng ao ước hơn vàng như thế nào. Trong việc giữ chúng nó có một phần thưởng lớn. Không chỉ có một phần thưởng được hứa cho việc giữ chúng nó. Trong việc giữ chúng nó có một phần thưởng lớn. Đó là tình cảm của một tấm lòng quảng đại và yêu thương, hoàn toàn đứng về phía Giê-hô-va, hoàn toàn hiệp một với Ngài, với tư cách là Đấng ban luật, Đấng cai trị, Đấng phán xét. Tôi không dâng một sự phục vụ miễn cưỡng cho một ông chủ khắc nghiệt. Tôi không trải qua một nhiệm vụ khó chịu như điều kiện của một giải thưởng sẽ giành được khi nó kết thúc. Tôi không chỉ làm việc vì phần thưởng. Tôi có phần thưởng của mình trong việc làm việc.

Nhưng đừng để tôi bị hiểu lầm. Đừng để hai câu nói này được coi là không thể hòa giải. Tôi theo một nghĩa “làm việc vì phần thưởng.” Tôi không được đánh giá thấp phần thưởng tương lai trước mặt tôi. Vì làm vậy sẽ là từ bỏ vị trí của tôi với tư cách là tôi tớ của Giê-hô-va, và gần như giả vờ ngang hàng với chính Ngài. Tôi là tôi tớ của Ngài, tôi tớ được giải phóng của Ngài; được tháo khỏi những dây trói nô lệ để tôi có thể phục vụ Ngài một cách tự do; tôi tớ được thuê của Ngài, trước hết được mua khỏi sự nô lệ và rồi được thuê. Ngài đã thuê tôi, giao cho tôi công việc của tôi, và hứa cho tôi tiền công của tôi. Tôi phải chấp nhận điều kiện của mình, với tư cách là tôi tớ được thuê của Ngài, với mọi nghĩa vụ và trách nhiệm của nó. Như Môi-se, tôi trông đợi phần thưởng đền bù. Chúa tôi yêu cầu tôi trung tín trong sự ủy thác được giao cho tôi bây giờ, để phục vụ, để chịu hoạn nạn, khi trông đợi vinh quang sẽ được tỏ ra khi Ngài đến. Chính Ngài, vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, đã chịu đựng thập tự giá.

Nhưng phước hạnh của tôi liên quan đến Giê-hô-va và luật pháp của Ngài bây giờ là tôi không tách rời sự phục vụ và phần thưởng. Đối với tôi bây giờ chúng là một. Sự phục vụ là phần thưởng đã bắt đầu; phần thưởng là sự phục vụ đã hoàn hảo. Cái này là sự bảo chứng, sự nếm trước của cái kia. Trong việc phục vụ bây giờ, giữa bất cứ đau khổ nào, tôi có một sự nếm trải niềm vui của thiên đàng. Và niềm vui của thiên đàng, khi tôi đạt tới nó, vẫn là niềm vui của việc phục vụ. “Các tôi tớ của Ngài sẽ phục vụ Ngài.” Hãy cố định tư tưởng của anh em vào cụm từ nhỏ này, “tôi tớ Ngài.” Nó rất có ý nghĩa; nó vô cùng quan trọng ở đây. Nó là chìa khóa cho toàn bộ lời ca ngợi luật pháp của Giê-hô-va này. Nó giải thích mọi điều được nói về quyền tối cao trọn vẹn, và quyền năng, và vẻ đẹp của nó; sự đáng ao ước của nó hơn vàng; sự ngọt ngào của nó vượt qua mật. Mọi sự đều xoay quanh cụm từ này, “tôi tớ Ngài.” Mọi sự đều xoay quanh, hỡi anh em, sự sẵn lòng của anh em làm cho cụm từ ấy thành của anh em; một cách triệt để và trong đức tin tốt lành để lấy làm của anh em vị trí mà nó chỉ ra; và nói với Chúa Đức Chúa Trời của các đạo binh: “Tôi tớ Ngài!” Ôi! nếu anh em không làm, nếu anh em sẽ không nói điều đó, toàn bộ lời ca ngợi luật pháp của Giê-hô-va này là, trong miệng anh em, một sự lừa dối và nhạo báng.

Hai lời khen ngợi kết thúc này gợi ý một thử nghiệm dò xét. Được cảnh cáo; được theo dõi; được nhắc nhở tại mỗi bước anh em phải bước đi về nguy hiểm và bổn phận; đón nhận tốt mọi sự kiểm tra của lương tâm, mọi gợi ý trong sự quan phòng, mọi đề nghị của Đức Thánh Linh, mọi cái nhìn của mắt Cha, mọi cái nhìn lặng lẽ, như điều Phi-e-rơ đã thấy, của Con và Anh Em ngăn giữ anh em, bảo anh em dừng lại và suy nghĩ; đón nhận điều đó tốt; coi một lời khuyên bảo duy nhất như vậy từ trên cao, đặt một sự ngăn giữ lên điều hiện đang thu hút anh em từ bên dưới, quý giá hơn kho báu không kể xiết; và rồi, khi chân anh em lại quay vào đường ngay, tìm thấy trong công việc và sự phục vụ thật sự của Chúa, trong sự tự phủ nhận, vác thập tự giá, làm chứng, vì cớ Chúa; tìm thấy trong chính công việc ấy, dù là công việc thường được thánh hóa, hay công việc thánh đặc biệt trở nên, như nó nên trở nên, thường, một hương vị ngọt ngào của tình yêu và tự do và niềm vui mà không mật nào từ tàng ong chọn lọc nhất của trái đất có thể sánh được; tất cả những điều đó hàm ý anh em là tôi tớ của Giê-hô-va, theo một nghĩa rất triệt để; tôi tớ của Ngài thật sự và quả thật.

“Tôi tớ của Ngài!” Và điều đó có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là sự đầu hàng hoàn toàn; nó có nghĩa là “không phải ý tôi mà ý Cha được nên.” Và điều này chỉ có thể đến, và tạ ơn Đức Chúa Trời, nó có thể đến một cách triệt để, qua việc anh em đồng ý, ngay lập tức, và một lần cho tất cả đồng ý ở trong Christ; ở trong Ngài điều Ngài là đối với Cha; điều Ngài đã biểu hiện mình là, khi Ngài nói: “Ta phải lo việc của Cha ta.” Chỉ như vậy anh em mới có thể được đưa đến chỗ từ bỏ sự không phục tùng tự nhiên của mình đối với thẩm quyền thiêng liêng và sự khẳng định tự nhiên của mình về ý chí riêng. Chỉ như vậy anh em mới có thể được thuyết phục chấp nhận vị trí tôi tớ.

Do đó lời kêu gọi cuối cùng của tôi! Hãy thoát khỏi thái độ không phục tùng mà anh em đứng đối với Đức Chúa Trời. Hãy khuất phục chính mình trước Ngài. Hãy dâng sự khuất phục của anh em cho Ngài. Tôi nài xin anh em, hãy hòa giải với Ngài. Vâng! chỉ có vậy. Hãy tự mình ở trên vị trí đúng với chính Đức Chúa Trời. Và rồi mọi sự sẽ đúng liên quan đến luật pháp của Ngài. Vì vậy tôi kết thúc với lời chứng trang trọng rằng anh em phải được sinh lại, để anh em có thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, là việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn của anh em; và với lời mời trìu mến, dịu dàng, tự do và yêu thương: — “Bây giờ hãy đến, chúng ta hãy lý luận cùng nhau, Đức Giê-hô-va phán: dầu tội lỗi các ngươi như son đỏ, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như vải điều, sẽ trở nên như lông chiên.” “Vậy nên chúng tôi làm sứ giả cho Đấng Christ, như Đức Chúa Trời khuyên bảo anh em bởi chúng tôi; chúng tôi nài xin anh em thay mặt Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.”

XI.

LỜI CẦU NGUYỆN CỦA SỰ TỈNH THỨC VÀ ĐỨC TIN.

“Ai hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu. Xin cũng giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội kiêu ngạo; chớ để chúng cai trị tôi: bấy giờ tôi sẽ ngay thẳng, và tôi sẽ vô tội khỏi sự vi phạm lớn. Nguyện lời nói của miệng tôi, và sự suy gẫm của lòng tôi, được đẹp ý Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, là sức mạnh tôi, và Đấng cứu chuộc tôi.” — Thi Thiên 19:12–14.

Có ý nghĩa lớn lao ở đây trong việc nói “tôi tớ Ngài” (câu 11). Nó hàm ý rằng ở giai đoạn này, sau tất cả những gì tôi đã thấy về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Toàn Năng, trong vinh quang của sự sáng tạo, và với tư cách là Giê-hô-va không thay đổi, trong quyền tối cao công bình, thánh khiết, và đầy ân điển của luật pháp Ngài, tôi là tôi tớ của Ngài — hoàn toàn là tôi tớ của Ngài. Vâng, lạy Chúa! Tôi kêu lên, tôi là tôi tớ Ngài; thật tôi là tôi tớ Ngài, con trai của nữ tì Ngài; Ngài đã tháo dây trói của tôi. Có lần tôi phục vụ những chủ khác, những dục vọng và đam mê đa dạng. Nhưng khỏi sự nô lệ ấy Ngài đã tháo dây trói. Khi ấy tôi không phải là tôi tớ Ngài; không thật sự là tôi tớ Ngài, tôi co rúm dưới những lời khuyên bảo của luật pháp Ngài; các điều răn của Ngài, trong sự khuất phục bị ép buộc của tôi, nặng nề. Nhưng giờ đây, với tư cách là tôi tớ Ngài, được tự do để phục vụ Ngài, tôi ao ước được khuyên bảo, được cảnh cáo. Trên hết mọi sự, tôi ao ước được khuyên bảo và cảnh cáo tại mỗi bước. Và chính vì luật pháp của Ngài, trong mọi hình thức của nó, cảnh cáo tôi với tư cách là tôi tớ Ngài, mà tôi quý nó hơn nhiều vàng ròng. Và toàn bộ tấm lòng tôi giờ đây ở trong việc giữ mọi sắc lệnh của Ngài, tôi thấy rằng trong chính việc giữ chúng nó có một phần thưởng lớn, một sự thỏa mãn phước hạnh, sự yên nghỉ và bình an, khiến chúng ngọt hơn mật và tàng ong.

Nhưng, than ôi! Tôi hầu như chưa cân vàng, tôi hầu như chưa nếm mật, trước khi, dưới cảm giác sâu sắc về việc có quá nhiều trong tôi và quanh tôi không quý giá mà thấp hèn, không ngọt mà đắng; không phải vàng hay mật, mà ngược lại, cặn bã và phân — tôi bị ép buộc kêu lên (câu 12): “Ai hiểu được những lỗi lầm của mình?” Đó là một tiếng kêu buồn bã và than vãn, mà vẫn có lợi và đầy hy vọng. Vì đó không phải là ngôn ngữ của một người mà luật pháp của Giê-hô-va vẫn là đối tượng của sự không thích và sợ hãi, một ách nô lệ đơn thuần. Đó không phải là ngôn ngữ của một người vô ích tìm cách đạt được sự chấp nhận, và niềm vui thánh khiết, và sự sống bởi một sự tuân thủ đau đớn với hình thức và chữ của luật pháp. Đó là ngôn ngữ của một người mà luật pháp đã được Thánh Linh đem về, trong mọi chiều rộng vượt trội và quyền năng và tính thuộc linh dò xét của nó; trong mọi sự xuất sắc, thẩm quyền, và đáng yêu của nó; của một người mà toàn bộ con người bên trong — tâm trí, tấm lòng, linh hồn, lương tâm, ý chí — giờ đây hoàn toàn đứng về phía Giê-hô-va và luật pháp của Ngài; của một người hết sức biết ơn ôm lấy phương pháp hòa bình ấy tôn cao luật pháp và làm cho nó đáng tôn trọng; của một người mà khao khát thật sự là đạt tới sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp mà mình yêu mến, và đối với người ấy mọi trường hợp không phù hợp với tinh thần tình yêu thuần khiết của nó là một nỗi đau sâu sắc. Thật vậy, chỉ trong một khung tâm trí như vậy anh em mới quan tâm đến việc hiểu những lỗi lầm của mình; chỉ khi, đồng ý với mọi nguyên tắc của sự quản trị thiêng liêng, như được đưa ra trong kế hoạch ân điển cứu rỗi ấy mà nhờ đó sự công chính tư pháp của Giê-hô-va và tình yêu làm cha của Giê-hô-va được hòa hợp một cách phước hạnh, anh em đi cùng với luật pháp của Ngài, mà giờ đây đối với anh em là luật pháp của tự do và luật pháp của tình yêu, như với một cây nến, vào những nơi ẩn náu của tư tưởng và cảm xúc bên trong, dò xét chính mình, và cầu xin Chúa dò xét anh em!

Ôi! rồi đến tiếng than khóc: — “Luật pháp thì thiêng liêng, nhưng tôi thì xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi; tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong; nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, tranh chiến nghịch cùng luật pháp của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật pháp của tội lỗi ở trong các chi thể tôi. Ôi! khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” “Ai hiểu được những lỗi lầm của mình?”

Những câu kết thúc của thi thiên này cho một cái nhìn sâu sắc vào kinh nghiệm anh em có thể có, với tư cách là những người được soi sáng thuộc linh và có tâm trí thuộc linh, khi áp dụng luật pháp của Giê-hô-va như vậy cho chính bản ngã xác thịt của mình. Những lời cầu nguyện liên tiếp được dâng lên được vắt ra từ linh hồn bị thử thách dưới áp lực của câu hỏi: Ai hiểu được những lỗi lầm của mình? Tất cả chúng đều có một sự tham chiếu sắc bén đến quyền năng và sự thịnh hành của tội lỗi nội trú, trong mọi khuynh hướng và giai đoạn của nó, từ nguồn gốc của dục vọng hay ham muốn bẩm sinh luôn cố gắng vẫn còn để làm chủ, đến sự hoàn thành cuối cùng của sự bội đạo và hủy diệt, mà, nếu không có lời cầu nguyện của sự tỉnh thức và đức tin, nó có thể chẳng bao lâu dẫn đến.

I. Lời cầu nguyện đầu tiên, “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu,” nảy sinh một cách tự nhiên từ lời than: “Ai hiểu được những lỗi lầm của mình?” Trong việc dò xét và thử thách đường lối của anh em với tư cách là những người thuộc linh, theo tinh thần của luật pháp thánh, anh em sớm khám phá một điều buồn bã. Đó là điều này. Dù anh em dò xét thế nào, luôn trung tín — càng nhiều hơn, trên thực tế, anh em dò xét càng trung tín — anh em thấy rằng anh em đang khuấy động những chiều sâu của một biển tối tăm của điều ác — một vực thẳm sâu của sự không trung thành và không yêu mến đối với sự cai trị công bình và yêu thương của Giê-hô-va, mà mọi sự dò xét của anh em không thể dò thấu. Nhưng anh em muốn nó được tẩy sạch. Những hang động đại dương không biết, không thể dò thấu, nơi những dòng nước đắng của sự không sạch luôn lẩn trốn một cách đáng ngại, anh em rất muốn được thanh tẩy. Nhưng ai có thể tẩy sạch hay thanh tẩy? Ai ngoài Đấng dò xét lòng người mà thôi? Chúa ơi, Ngài hiểu những lỗi lầm của tôi. Ngài có thể chạm tới và chạm vào nguồn gốc và suối nguồn ẩn giấu của chúng trong con người bên trong. Vì vậy tôi đến với Ngài để được tẩy sạch và thanh tẩy triệt để bên trong: “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.”

Những tội lỗi kín giấu! Chúng là gì? Chúng không chỉ là những vi phạm được phạm một cách bí mật, và như vậy bị giấu khỏi mắt của những người đồng loại của anh em. Những vi phạm như vậy anh em quả thật sẽ khám phá, trong bất cứ cuộc khảo sát trung thực, triệt để, thuộc linh nào về đời sống bên trong và bên ngoài của mình, quá dồi dào! Những trường hợp mà anh em đã mạo hiểm phạm tội hay dung thứ tội lỗi, ít nhất trong tưởng tượng, nếu không trong hành động, theo một cách thức và trong những hoàn cảnh mà anh em sẽ rụt rè trước chính ý tưởng làm cho người bạn thân tín nhất trên đất biết, đủ nhiều và trầm trọng đủ để gây ra sự ăn năn và xấu hổ sâu sắc nhất. Nhưng những điều này vẫn chưa phải là những tội lỗi kín giấu mà từ đó, cùng với Thi Thiên, anh em cầu nguyện anh em có thể được tẩy sạch, ít nhất không phải chỉ những điều này, hay chủ yếu.

Như ở vực sâu thấp nhất có một vực còn thấp hơn, thì, xa phía sau, đằng sau, sâu xuống bên dưới, những sự buông thả che giấu này của các đam mê, anh em chạm tới gốc rễ tối hậu và hạt giống mang thai của sự đồi bại trong chính bản tính mà, với tư cách là thành viên của một gia đình sa ngã, anh em thừa hưởng. Bản tính ấy là chỗ ngồi và nguồn sinh sản của những tội lỗi kín giấu và của những lỗi lầm không bao giờ có thể được hiểu đầy đủ. Những mầm mống của điều ác ở trong nó không bao giờ có thể được ước tính hay đếm. Chúng không tự tỏ mình ra trước con mắt hay chỉ trích của thế gian. Chúng không tự khám phá mình cho mắt của chính anh em, trong tâm trạng tự tâng bốc và tự nuông chiều của nó, khi chúng đang ngủ yên và anh em mù quáng. Nhưng nếu bất cứ ai trong anh em đã từng bắt tay vào công việc kỷ luật bản thân và thanh tẩy bản thân, với một ước muốn triệt để trở nên triệt để thánh khiết, và một quyết tâm triệt để dò xét và đổi mới những suối nguồn và nguồn suối sâu nhất của sự không thánh khiết bên trong, anh em hẳn đã đến một điểm mà tại đó sự kiểm tra nghiêm ngặt và khắt khe nhất của việc tự xét mình đã bị đưa đến chỗ bế tắc. Anh em có thể truy vết và theo dõi tội lỗi trong những biểu hiện bên ngoài của nó; anh em có thể chạm tới nó một cách bên trong trong những ý chí của nó, hay những chuyển động của sự lựa chọn tự nguyện, nhưng vẫn còn sâu hơn nữa là mầu nhiệm của sự gian ác trong con người bên trong. Có một bệnh ác tính và chết người trong bản tính đạo đức của anh em mà, bất cứ khi nào anh em đến gần để đối phó với nó, nó đánh bại kỹ năng tối đa của anh em, và sự thâm nhập dò xét nhất của anh em để nhổ nó ra khỏi hệ thống của anh em một cách công bằng.

Anh em có thể không cảm nhận điều này chừng nào anh em còn đùa giỡn một cách tinh tế với sự bại hoại tự nhiên của mình, khung tâm trí và tính khí quen thuộc của sự không quan tâm an toàn và đã ổn định — giữ tội lỗi vây quanh ở một khoảng cách tử tế, bằng một sự thỏa hiệp có vẻ, và nếu không làm điều kiện với nó, thì vẫn duy trì tốt nhất một sự phô trương tranh đấu rất thờ ơ, vô tâm chống lại nó. Nhưng hãy đến gần. Hãy đến với tư cách là những người tin, những người nghiêm túc, những người không chỉ muốn ý chí lựa chọn điều thánh, mà chính bản tính cũng phù hợp với điều thánh. Hãy đến với tư cách là những người quyết tâm không chỉ làm điều thiện, mà còn trở nên tốt — tốt theo nghĩa thật, thiêng liêng của việc trở nên tốt — như Đấng, không chỉ trong đời sống Ngài đi khắp nơi làm điều thiện, mà trong chính bản tính Ngài tốt lành, thánh khiết, vô hại, không ô uế. Than ôi, anh em sẽ sớm tiếp xúc với những tội lỗi kín giấu của một bản tính rất khác với Ngài; một bản tính bại hoại triệt để, mà sự đồi bại sâu sắc và tuyệt vọng của nó anh em không thể ước tính hay chữa lành! Anh em tấn công tội lỗi nội trú, hoạt động theo một hướng; nó bùng nổ hoạt động theo một hướng khác. Anh em làm chết dục vọng xác thịt trong một hình thức của nó; ngay sau đó nó hồi sinh trong một hình thức khác. Anh em nghĩ mình đã thắng hơn đam mê vô đạo của mình, khuynh hướng không thánh của mình, và trong một thời gian dường như nó bị khuất phục hay nhượng bộ; nhưng nó lại trỗi dậy và bắt anh em không hay biết, từ một phía khác, và ở một phía khác. Anh em bị ép buộc phải thừa nhận rằng anh em phải đối mặt trong cuộc chiến này không phải những kẻ thù công khai, mà những kẻ phản bội phục kích. Chúng quá nhiều và quá mạnh đối với anh em. “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật,” anh em kêu lên, “và rất xấu xa! Ai có thể biết được nó?” “Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng người!” Ôi! ước gì sự đáp lại ấy làm anh em nhẹ nhõm. “Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng người!” Vậy hãy dò xét lòng tôi, hỡi Chúa, hãy dò xét nó triệt để. “Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được sạch; xin hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trở nên trắng hơn tuyết. Xin Chúa dựng nên trong tôi một tấm lòng trong sạch, và làm mới trong tôi một tinh thần ngay thẳng.” Bởi huyết và nước — huyết chuộc tội và nước thanh tẩy — xin hãy để tôi được cứu chuộc triệt để, tái sinh, đổi mới, rửa sạch, nên thánh, và xưng công chính trong danh Con Ngài, và bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài. Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.

II. Trong sự rèn luyện thuộc linh của linh hồn anh em trên luật pháp của Giê-hô-va, anh em thấy những tội lỗi kín giấu giáp với lãnh vực của những tội kiêu ngạo. Những tội kiêu ngạo! Đây là những hành động của ý chí, như những tội trước là những lỗi lầm của bản tính. Đối với những tội lỗi kín giấu, bản tính của anh em có thể nói là chịu trách nhiệm; đối với những tội kiêu ngạo, ý chí của anh em. Sự phân biệt này có miễn cho anh em khỏi sự khiển trách, liên quan đến những tội lỗi kín giấu ấy chăng? Chắc chắn là không nếu anh em nghiêm túc khi cầu nguyện: “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.”

Con người tự nhiên, chưa hoán cải và chưa nên thánh, không có cảm giác về sự tội lỗi vượt trội của tội lỗi, hay vẻ đẹp trọn vẹn của sự thánh khiết, có thể tìm thấy sự an ủi và thỏa mãn trong việc đổ lỗi cho khuynh hướng và tính khí tự nhiên của mình về những khuynh hướng xấu xa mà mình không chọn đối phó. Đối với ông ta, điều chỉnh những hành động bên ngoài và tự nguyện của mình một cách đúng đắn là đủ. Những ham muốn không tự nguyện luôn nảy sinh trong ông ta, ông ta nói, vượt ngoài tầm kiểm soát của ông ta, ông ta không thể được trông đợi đối phó với chúng, ông ta không thể bị buộc phải chịu trách nhiệm về chúng.

Điều ngược lại hoàn toàn sẽ là cảm giác của anh em nếu anh em đã học yêu luật pháp của Giê-hô-va, và ghét một cách hết lòng bất cứ điều gì chống lại nó. Sự khám phá bằng kinh nghiệm rằng sự chống đối luật pháp, trong tinh thần thiết yếu của nó, như “Giê-hô-va ra lệnh,” không chỉ mô tả hành vi bên ngoài của anh em trong một số chi tiết, mà là bản chất của tâm trí xác thịt của anh em; sự thấu hiểu này mà Thánh Linh ban cho anh em về sự đồi bại cố hữu của chính bản tính anh em và khuynh hướng không thể tránh khỏi của nó hướng tới những tội lỗi kín giấu; thay vì được chấp nhận như một sự giảm nhẹ tội lỗi của anh em hay sự giảm bớt nỗi đau buồn của anh em, chỉ phục vụ để làm trầm trọng và đắng cay thêm nỗi đau của anh em dưới cảm giác buồn bã về sự thù nghịch nội trú và bẩm sinh của anh em chống lại Đức Chúa Trời, và gia tăng sự đau đớn trong lời cầu nguyện của anh em cho một sự đổi mới triệt để bên trong; “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.”

Và điều này hẳn phải càng là cảm giác của anh em hơn khi anh em thấy những tội lỗi kín giấu của bản tính mình rất dễ trở thành những tội kiêu ngạo trong đời sống anh em. “Xin cũng giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội kiêu ngạo.” Lời cầu nguyện hàm ý một sự nắm bắt sắc bén và sống động về trách nhiệm của anh em đối với những tội như vậy. Xin giữ tôi lại, tôi cần được giữ lại, khỏi những tội kiêu ngạo. Vì những tội lỗi kín giấu, những khuynh hướng tự nhiên bên trong hướng tới điều ác, không bị nhổ tận gốc, mà chỉ bị che giấu bởi một sự tẩy sạch hời hợt nào đó, liên tục dễ nở rộ thành những tội kiêu ngạo.

Và hãy để điều này được quan sát, rằng lương tâm anh em càng dịu dàng và trung tín, liên quan đến những yêu sách thánh khiết của luật pháp Giê-hô-va và tội lỗi của sự không phục tùng tự nhiên của anh em đối với thẩm quyền của nó, thì anh em sẽ càng nhạy cảm nhanh chóng để phân biệt những yếu tố kiêu ngạo trong những tội anh em dễ phạm; và cảm giác của anh em về việc mình bị cuốn đi đến việc phạm những tội như vậy đến nỗi anh em cần gần như bị giữ lại một cách mạnh mẽ sẽ càng sắc bén. Những tội sẽ tỏ ra cho anh em là kiêu ngạo mà những người khác sẽ coi, và anh em đã từng coi, là tình cờ, và ở mức độ lớn là không tự nguyện. Việc chứa chấp, dù chỉ trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, một tư tưởng không sạch hay tưởng tượng vô đạo; việc thốt ra, dưới sự khiêu khích, một lời vội vàng và không thận trọng; việc nuông chiều khuynh hướng gần như không thể chinh phục của anh em hướng tới sự lười biếng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hay sự mệt mỏi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; một sự bùng nổ nhất thời của tính khí; một sự lang thang của tâm trí xa khỏi Đức Chúa Trời và xa khỏi bổn phận; những điều này, và những sự yếu đuối tương tự, mà biết bao người bào chữa cho mình là không thể tránh khỏi và do đó có thể tha thứ, sẽ ngày càng nhiều hơn mang trong mắt anh em, khi anh em tăng trưởng trong ánh sáng và tình yêu của Giê-hô-va và luật pháp của Giê-hô-va, tính cách và tính tội phạm của những tội kiêu ngạo. Có lần anh em có thể đã gạt chúng khỏi tư tưởng của mình, với lời xin lỗi nhẹ nhàng và bỡn cợt — “Tôi không thể giúp được.” Giờ đây anh em thấy và cảm nhận rằng, trong những dịp như những dịp hiện đang được xét đến, những tư tưởng và tưởng tượng của anh em, cũng như những hành động của anh em, ở dưới sự kiểm soát của ý chí của anh em nhiều hơn anh em đã từng sẵn sàng thừa nhận. Và khi nuôi dưỡng một nỗi sợ hãi ngày càng tăng đối với bất cứ điều ác nào trong anh em hay quanh anh em có trong nó, dù ở mức độ nhỏ nhất, những yếu tố của sự cân nhắc, hay sự lựa chọn tự nguyện; cũng sống động, không chỉ trước sự tồn tại liên tục của sự bại hoại tự nhiên trong anh em, mà còn trước nguy cơ liên tục anh em đồng ý với sự tồn tại của nó; anh em dâng, với nỗi lo âu ngày càng sâu sắc, lời cầu nguyện kép: “Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu. Xin cũng giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội kiêu ngạo.”

III. Một điều ác tệ hơn nữa; tệ hơn cả việc phạm những tội kiêu ngạo, nhưng chảy ra từ đó, người thuộc linh phải cầu xin được giải thoát khỏi chúng, dưới ảnh hưởng của tình yêu của mình đối với luật pháp thuộc linh của Giê-hô-va, và sự thấu hiểu buồn bã của mình về tính xác thịt và sự bại hoại của chính mình liên quan đến nó: “Chớ để chúng cai trị tôi.” Chớ để chúng, những tội kiêu ngạo này, giành được sự làm chủ và quyền thống trị trong lòng tôi. Ôi! có khả năng của một khuynh hướng đi xuống buồn bã được chỉ ra ở đây. Những tội lỗi kín giấu, nếu anh em không tìm cách được tẩy sạch khỏi chúng, sẽ sớm chuyển thành những tội kiêu ngạo; và những tội kiêu ngạo, nếu anh em không được giữ lại khỏi chúng, sẽ, gần như trước khi anh em hay biết, cai trị anh em. Bất cứ dục vọng, hay đam mê, hay khuynh hướng tự nhiên nào, nếu ý chí đồng ý với nó chỉ một chút, và chỉ trong một chút, trở thành một bạo chúa mà ách của nó thật khó lắc bỏ. Nó đạt được và nắm giữ quyền thống trị nghiêm khắc của thói quen.

Hãy đánh dấu cách xảo quyệt của nó. Một khuynh hướng xấu xa, hay đáng ngờ, của bản tính anh em, đầu tiên xoay xở để tự mình chỉ được dung thứ trong trí tưởng tượng của anh em. Rồi, len lén tiến lên một cách không thể nhận thấy, nó có từng miếng mồi được phục vụ cho nó, trong những hành động lặp đi lặp lại của sự buông thả có giới hạn và thận trọng. Nó ngày càng trở nên táo bạo và không che giấu hơn. Cuối cùng nó bỏ mặt nạ của một kẻ cầu xin khiêm tốn và nài nỉ, sẵn sàng bằng lòng với bất cứ điều gì, và đảm nhận vai trò chúa tể và thống trị của một ông chủ, có khả năng và có quyền định đoạt mọi sự.

Ai, than ôi! đã không quá thường xuyên trải nghiệm sự vận hành buồn bã này của sự lừa dối của tội lỗi? những mưu chước của ma quỷ! Đó là một quyết tâm an toàn cũng như cao quý mà Phao-lô đã bày tỏ, khi, với sự tham chiếu đến những sự buông thả xác thịt và thỏa mãn những ham muốn tự nhiên, ông thốt lên: “Mọi sự đều được phép cho tôi, nhưng mọi sự chẳng có ích; mọi sự đều được phép cho tôi, nhưng tôi sẽ không để bất cứ điều gì bắt phục tôi!” Đừng nói với tôi về việc thực hành này hay thực hành kia là, theo nghĩa đen, hình thức, kỹ thuật, hợp pháp. Có thể không có quy tắc chính xác hay dứt khoát nào trong sách luật về nó. Tôi có thể áp dụng hay tiếp tục nó và thách thức toàn bộ Hội Thánh và cả thế gian kết tội tôi về tội ác. Nhưng tôi đã cảm nhận sự nô lệ đắng cay của tội lỗi. Tôi cảm nhận sự tự do vui mừng của ân điển. Và tôi biết quá rõ sự yếu đuối và khuynh hướng bại hoại của chính mình, cũng như quyền tối cao mà điều ác một khi được dung thứ đạt được theo thói quen, để lại mạo hiểm theo hướng ấy nữa. Tôi biết lẽ thật, và lẽ thật đã làm tôi tự do; tự do để chà đạp kẻ cám dỗ dối trá; tự do để phục vụ Đức Chúa Trời và Cha tôi như một người con trong nhà Ngài; Con làm tôi tự do với sự tự do con thảo của chính Ngài. Sự tự do ấy tôi sẽ không thỏa hiệp hay gây nguy hiểm. Mọi sự có thể được phép cho tôi, nhưng tôi sẽ không để bất cứ điều gì bắt phục tôi. Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội kiêu ngạo; những tội không tương thích với sự phục vụ con thảo tự do. Chớ để chúng cai trị tôi.

IV. Vẫn còn một bước nữa trong đường lối lìa khỏi Giê-hô-va và luật pháp của Giê-hô-va, mà anh em phải tỉnh thức và cầu nguyện chống lại. Nó được chỉ ra trong câu nói ngắn gọn: “Bấy giờ tôi sẽ ngay thẳng.” Vì có hàm ý rằng nếu anh em đi theo con đường bị phản đối, trong những lời cầu xin trước, anh em hẳn phải không còn ngay thẳng nữa. Nếu anh em không được tẩy sạch khỏi những tội lỗi kín giấu; nếu anh em không được giữ lại khỏi những tội kiêu ngạo; nếu anh em lại rơi xuống dưới quyền thống trị của chúng; hậu quả là không thể tránh khỏi. Anh em đánh mất sự chính trực của mình. Anh em không còn tiếp tục ngay thẳng nữa.

“Bấy giờ tôi sẽ ngay thẳng.” Cách diễn đạt ngay lập tức đưa chúng ta đến Thi Thiên 32, và đến trạng thái tâm trí được mô tả ở đó là được phước một cách nổi bật (các câu 1, 2): “Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình. Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng người ấy không có sự gian dối.” “Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật,” Chúa nói với sự tham chiếu đến Na-tha-na-ên; khi có, như tôi tin, Thi Thiên ấy trong tâm trí Ngài, “Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự gian dối.” Nguyện mọi tội nhân khốn khổ được chào đón và hoan nghênh như vậy, những người đã nhận được ân điển để từ bỏ những mưu chước của sự tự cho mình là công chính, và bằng lòng với Phúc Âm tự do và đơn giản của sự hòa giải. Phúc Âm ấy, khi được nhận như vậy, bảo đảm lẽ thật trong những phần bên trong, và sự khôn ngoan trong những phần ẩn giấu. Không cách nào khác có thể làm như vậy.

Luôn luôn, và không thể tránh khỏi, sự gian dối là đặc điểm phân biệt của tất cả những người, không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, hay không khuất phục chính mình trước nó, đi khắp nơi để thiết lập sự công chính của riêng mình. Họ hẳn phải nhờ đến những sự thay đổi và mưu chước của sự tự biện hộ, hoàn toàn không phù hợp với một tinh thần không gian dối. Ôi! thật là một vấn đề lớn khi, qua ân điển, nhu cầu khốn khổ này của sự gian dối được đưa đến một kết thúc hoàn toàn và dứt khoát. Đa-vít cảm thấy như vậy. Sự nhẹ nhõm mà ông tìm thấy khi ông được giúp đỡ để ngay thẳng như vậy giống như ông đã đi từ sự yếu đuối nằm dài và những cơn đau quặn thắt của một căn bệnh đáng ghê tởm, đến sự nhẹ nhàng và mở rộng của sức mạnh nam tính. Đó là sự trao đổi tiếng gầm gừ suốt ngày dài, lấy giai điệu của niềm vui và sức khỏe được nghe trong nơi ở của những người công chính. Đa-vít nói, với sự kinh hoàng tuyệt đối, về thời gian khi ông giữ im lặng; khi có sự gian dối trong tinh thần ông; khi ông thực hành sự dè dặt, và kiềm chế mình khỏi việc trút bỏ đầy đủ và thẳng thắn linh hồn mình, và mở ra toàn bộ tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời. Thay vì xưng tội mình, trong niềm tin chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thành tín và công bình để tha tội cho mình, ông đã cố gắng thuyết phục mình rằng ông có ít hay không có tội lỗi nào để xưng và được tha. Nhưng điều đó không được. Đức Chúa Trời sẽ không để ông theo cách ấy tìm được sự yên nghỉ. Hẳn phải có lẽ thật trong những phần bên trong. Vì vậy, mệt mỏi với mọi sự che giấu và ngụy trang, ông bị đóng kín vào con đường tuyệt vời hơn (câu 5). Rồi ánh sáng, sự mở rộng, niềm vui đến. Một sự tin cậy danh dự nơi Đức Chúa Trời, một sự tin cậy cởi mở, không gian dối nơi Đức Chúa Trời, đã thay thế sự nghi ngờ, xa lạ, và báo động.

Có ai trong anh em đã có kinh nghiệm về sự giải thoát phước hạnh này khỏi sự gian dối và khỏi tội lỗi? khỏi tội lỗi và sự gian dối cùng nhau? Nếu vậy, anh em sẽ nhẹ nhàng gánh chịu lại nguy cơ bị mắc bẫy và vướng víu trong những lưới của sự gian dối mà tội lỗi tạo ra chăng? Và thế mà làm sao anh em có thể thoát nếu, không được tẩy sạch khỏi những tội lỗi kín giấu, cũng không được giữ lại khỏi những tội kiêu ngạo, những tội này được phép cai trị anh em? Anh em há không biết rằng hễ ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi sao? Đó là một châm ngôn áp dụng phổ quát; một luật có tầm quét và phạm vi phổ quát; một luật cố hữu của linh hồn con người. Về những kẻ bất công trong Hội Thánh đầu tiên, Phi-e-rơ làm chứng rằng dù chúng hứa tự do cho những người chúng muốn quyến rũ, chính chúng là những nô lệ của sự bại hoại. “Vì,” ông thêm, khi loan báo một sự kiện vĩ đại, một nguyên tắc vĩ đại, không thể né tránh, “ai bị ai thắng hơn, thì phải làm tôi mọi cho kẻ ấy.” Phao-lô cũng vậy: “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em dâng mình làm tôi mọi đặng vâng phục ai, thì anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi đưa đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đưa đến sự công chính sao? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng là tôi mọi của tội lỗi; nhưng anh em đã vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho anh em. Vậy khi được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em đã trở nên tôi mọi của sự công chính.”

Khi được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em sẽ chịu để nó lại cai trị anh em sao? Nếu anh em làm, anh em có thể trông đợi vẫn giữ được sự chính trực của mình chăng? “Tội lỗi,” Phao-lô nói một lần nữa, “tội lỗi sẽ không cai trị anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển.” Nếu do đó tội lỗi xoay xở vào bất cứ lúc nào để cai trị anh em, thì, trong chừng mực nó thành công, anh em thực tế không còn ở dưới ân điển nữa. Đối với mọi ý định và mục đích, anh em lại ở dưới luật pháp. Tinh thần nô lệ pháp lý xưa trở lại, sự sợ hãi nô lệ xưa và sự co rúm hèn nhát khỏi Đức Chúa Trời. Rồi đến hệ thống xưa của việc viện cớ, giữ im lặng, và nhờ đến những nghệ thuật hạ thấp xưa của sự tự biện hộ! Than ôi! ai đã không cảm nhận tất cả những điều này! Anh em há chẳng đang cảm nhận nó bây giờ sao? Có bất cứ tội lỗi nào, có thể là một tội lỗi duy nhất và là một tội lỗi nhỏ, mà anh em đang đùa giỡn hay xem nhẹ, bất cứ thực hành đáng ngờ nào mà anh em đang bắt đầu buông thả, bất cứ sự bỏ sót bổn phận nào mà anh em đang trở nên quen thuộc với ý nghĩ về nó, bất cứ một điều ác đã biết hay bị nghi ngờ nào mà anh em cảm thấy mình đang đầu hàng chăng? Vậy anh em há chẳng đã thấy địa vị ngay thẳng của mình trước Đức Chúa Trời bị thỏa hiệp, và sự đơn giản trong việc nương cậy vào ân điển tự do của Ngài bị làm hỏng, và sự cởi mở và thẳng thắn trong mối tương giao của anh em với Ngài bị làm hư hại, bởi ý thức có điều gì đó trong tinh thần anh em mà anh em không thể mạo hiểm nói với Ngài một cách không dè dặt sao? Anh em không dám, với con mắt không xấu hổ và yêu thương, nhìn thẳng vào mặt Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, Đức Chúa Trời và Cha của mình. Anh em không thể cầu xin Ngài một cách trung thực dò xét và xem có đường lối gian ác nào trong anh em chăng. Anh em co rúm khỏi sự phán xét của chính mình, càng nhiều hơn khỏi sự phán xét của Ngài. Anh em bối rối và không thoải mái trong sự hiện diện của Ngài.

Hỡi các bạn của tôi! Hãy coi chừng sự gian dối. Và để anh em có thể coi chừng nó, hãy đứng vững trong sự tự do mà Christ làm cho anh em được tự do.

V. Nhưng vẫn còn một tai họa nữa mà người thuộc linh sợ hãi. Anh em cảm thấy mình phải đối mặt với một tai họa cuối cùng. Anh em sống động trước nguy cơ và hiểm nguy khủng khiếp của “sự vi phạm lớn.” Anh em thấy, vượt ra ngoài sự mất mát tính chính trực thuộc linh của mình, và chảy ra từ sự mất mát ấy, một điều ác tệ hơn nữa mà anh em phải tỉnh thức và cầu nguyện chống lại. Vì anh em biết rõ rằng một khi anh em không còn ngay thẳng trước Đức Chúa Trời, và trong những sự giao thiệp của mình với Đức Chúa Trời, thì không có sự bảo đảm nào cho việc anh em tiếp tục lâu dài vô tội khỏi sự vi phạm lớn.

Tôi hiểu cách diễn đạt này ở đây là chỉ tội không thể tha thứ; tội mà không lời cầu nguyện nào được dâng lên; tội chống lại Đức Thánh Linh mà không bao giờ có thể được tha thứ. Tôi không đặc biệt tra vấn bản tính của tội ấy bây giờ. Về điểm ấy, Kinh Thánh để anh em rất nhiều trong bóng tối. Và nó làm như vậy, tôi tin, một cách có chủ ý và có mục đích; cả vì lời cảnh báo chống lại nó, từ chính sự không xác định của nó, có thể càng trang trọng hơn; và vì đó không phải là bất cứ hành động đặc biệt nào, hay đường lối hành vi nào, được nói đến khi tội ấy được nói tới, mà đúng hơn là một trạng thái tâm trí và tấm lòng nào đó. Nếu tội đang được xét đến đã được mô tả chính xác về những dấu hiệu và biểu hiện bên ngoài của nó, anh em có thể đã bị cám dỗ nuôi dưỡng một cảm giác an toàn quá mức chỉ trên cơ sở những dấu hiệu ấy, như anh em có thể cho là, thiếu trong trường hợp của anh em. Hay mặt khác, khi tưởng tượng một cách sai lầm rằng anh em có thể phát hiện chúng như mô tả vị trí thuộc linh của mình, anh em có thể bị nhấn chìm vào những vực sâu của sự tuyệt vọng không thể cứu chữa. Do đó Kinh Thánh không cung cấp phương tiện nào, không dữ liệu nào, để xác định “sự vi phạm lớn” như một sự kiện mà hoặc chính cá nhân có thể phạm nó, hay những người xung quanh anh ta có thể nhận biết. Tất cả những gì nó làm là giơ lên trước mắt anh em sự ám chỉ rõ ràng và không mơ hồ rằng có một loại và mức độ chống đối Đức Thánh Linh niêm phong lên người phạm tội ấy bản án của sự không ăn năn cuối cùng và sự cứng lòng tư pháp đời đời.

Cũng không có khó khăn nào trong việc xác định ít nhất tai họa khủng khiếp này nằm ở đâu. Hãy để quá trình mà tôi đã mô tả được phép tiếp diễn; quá trình (1) thờ ơ về việc được tẩy sạch khỏi những tội lỗi kín giấu; (2) dung thứ những tội kiêu ngạo; (3) khuất phục dưới quyền thống trị của chúng; và (4) mất đi sự ngay thẳng, lìa khỏi sự đơn giản của một sự tin cậy danh dự và mắt đơn thuần nơi Đức Chúa Trời; hãy để đường lối buồn bã này của sự sa ngã và suy đồi tiếp tục chỉ một lúc, không bị ngăn chặn, không bị kiểm soát; và không khó để nhận thấy nó hẳn phải sớm kết thúc trong sự bội đạo đã xác nhận và không còn hy vọng. Trong một thời gian có thể có một cuộc đấu tranh với những niềm tin còn lại, và một nỗ lực, bằng một kế hoạch tự cho mình là công chính khốn khổ nào đó để áp đặt lên chính mình, và nếu có thể, lên Đức Chúa Trời của mình. Anh em có thể thử một trò chơi nghèo nàn và đáng thương của sự thỏa hiệp, né tránh, và gian dối.

Nhưng anh em không thể lâu dài duy trì trò hề, mánh khóe, mưu chước ấy; anh em trở nên mệt mỏi với nó, và xấu hổ về nó. Thật là một sự nhẹ nhõm tích cực đối với anh em khi loại bỏ nó, nếu không phải theo cách vâng lời Thánh Linh đang tranh đấu với anh em và làm việc trong anh em để hồi sinh và làm anh em sống động; thì theo cách gạt bỏ những sự kiềm chế của Ngài và không còn bị phiền bởi những lời quở trách của Ngài, cho đến cuối cùng Thánh Linh bị đau buồn rút lui hoàn toàn, và bản án đi ra từ thiên đàng: “Ép-ra-im đã kết hợp với thần tượng: hãy để mặc nó.”

Tôi không nêu câu hỏi nào ở đây, cũng không thể để bất cứ câu hỏi nào được nêu lên, về sự bền đỗ của các thánh đồ, và sự chắc chắn về sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Những điều này được bảo đảm một cách dồi dào và hiệu quả bởi các điều khoản của giao ước đời đời; bởi sắc lệnh tối cao của sự tuyển chọn; bởi Người Chăn Chiên Lành phó mạng sống Ngài vì chiên; bởi lời hứa của Đức Thánh Linh ở với anh em đời đời; và, để đội lên tất cả, bởi những sự bảo đảm như thế này, do chính Chúa Giê-xu ban cho: “Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta; và kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” “Chiên ta nghe tiếng ta, ta biết chúng, và chúng theo ta, ta ban cho chúng sự sống đời đời. Chúng sẽ chẳng hư mất bao giờ, và chẳng ai cướp chúng khỏi tay ta. Cha ta, Đấng đã ban chúng cho ta, lớn hơn hết, và chẳng ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha. Ta với Cha là một.” Như vậy chiên được an toàn đến cuối cùng. Nhưng trên bất cứ cơ sở hợp lệ nào mà giáo lý về sự bền đỗ và sự cứu rỗi cuối cùng của tín hữu dựa vào, chắc chắn nó không dựa vào bất cứ điều gì trong ý thức của chính họ hay trong kinh nghiệm của họ. Ngược lại, và như một vấn đề thực tế, sự an toàn thực tế của họ nằm rất nhiều trong sự nắm bắt sống động mà họ có trong chính mình về khả năng của thảm họa khủng khiếp của sự sa ngã cuối cùng khỏi ân điển được thực hiện trong trường hợp của chính họ; một sự nắm bắt như Phao-lô đã có khi ông nói: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt nó phải phục tùng; e rằng sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi lại bị loại bỏ.”

Dưới cảm giác này, bạn sẽ luôn luôn nhạy cảm một cách sống động với nguy cơ bạn gặp phải khi bạn nấn ná dù chỉ trong chốc lát trên bất cứ phần nào của con đường đi xuống và suy đồi mà hẳn phải nhấn chìm mọi người đi dọc theo nó trong vực sâu của sự không tin đã được xác nhận, và sự cứng lòng đời đời, vì không thể chữa lành. Không, bạn sẽ nhạy cảm đến nỗi trong vấn đề này, nếu bạn quả thật là những người thuộc linh, đến nỗi bạn sẽ không bao giờ cảm thấy mình an toàn chút nào, trừ khi chân bạn được đặt trong một con đường rất khác, dẫn đến một mục tiêu rất khác. Vì bạn có thể rất chắc chắn rằng, nếu bạn không muốn chạy nguy cơ của con đường trơn trượt dốc xuống và hướng về địa ngục, bạn hãy làm việc chắc chắn để có được và giữ được một chỗ đứng vững chắc trong con đường dẫn lên trên và hướng về thiên đàng đến ngôi, và nhà, và tấm lòng của chính Đức Chúa Trời.

VI. Theo đó, bạn tìm cách làm điều này bằng cách bước vào tinh thần của lời cầu nguyện kết thúc: “Nguyện lời nói của miệng tôi, và sự suy gẫm của lòng tôi, được đẹp lòng trước mặt Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh tôi và Đấng cứu chuộc tôi.” Vì tôi coi những lời này, không chỉ như một phụ lục, và có thể nói như một lời a-men, cho sự rèn luyện hiện tại, mà như một phần không thể thiếu và thiết yếu của nó. Tác giả Thi Thiên không chỉ cầu xin Chúa chấp nhận những lời ông vừa thốt ra và sự suy gẫm mà ông vừa tham gia. Không. Một cách chung và phổ quát, ông đang cầu nguyện, rằng luôn luôn và ở khắp mọi nơi, lời nói của miệng ông và sự suy gẫm của lòng ông có thể là những điều Đức Chúa Trời có thể chấp nhận.

Trong quan điểm ấy, có một lẽ thật thực hành vĩ đại được bày tỏ ở đây. Sự thánh khiết, sự tin kính, sự tương hợp với luật pháp của Đức Giê-hô-va, không phải là một sự phủ định thuần túy; nếu là như vậy, nó quả thật sẽ bấp bênh. Nó là một nguyên tắc tích cực và tích cực hoạt động. Nó không phải là một cuộc đấu tranh thuần túy chống lại điều ác. Nếu là như vậy, nó sẽ là một cuộc đấu tranh đau đớn và đáng ngờ đến cùng. Nó là một sự vươn tới điều thiện. Sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người không chỉ là một đời sống phấn đấu chống lại tội lỗi; mà còn là một đời sống “nhắm tới dấu đích của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.” Và sự kêu gọi là hướng tới sự thánh khiết; hướng tới sự theo đuổi tích cực, bền bỉ, tiến bộ của sự thánh khiết tích cực.

A, hỡi các bạn! Hãy chắc chắn rằng không có sự bảo đảm nào chống lại tội lỗi giành lại quyền thống trị trên bạn trong việc bạn chỉ nhằm giữ nó ra khỏi lòng và miệng bạn; như thể tấm lòng có thể được giữ trong sạch bằng cách giữ nó trống rỗng; và miệng có thể được giữ sạch bằng cách giữ nó đóng kín và im lặng. Hãy lấp đầy tấm lòng bằng những tư tưởng thánh khiết. Hãy lấp đầy miệng bằng những bài ca và lời nói thánh khiết. Chớ để chỉ có sự vắng mặt của những suy tư bại hoại khỏi lòng bạn, và những lời nói đê hèn khỏi miệng bạn. Chớ để được coi là đủ rằng Chúa, khi Ngài tra xét lòng bạn, không tìm thấy tư tưởng xấu xa nào được ấp ủ để bị kết án, và khi Ngài lắng nghe tiếng môi bạn, không nghe thấy lời báng bổ, hay lời tục tĩu, hay những bùng nổ của đam mê, để xúc phạm tai Ngài. Hãy để Ngài tìm thấy, khi Ngài đến, một sự suy gẫm đẹp lòng trong lòng bạn; những lời đẹp lòng trong miệng bạn.

Ngài há chẳng có quyền đối với điều này sao? Ngài há chẳng phải là sức mạnh và Đấng Cứu Chuộc của bạn; sức mạnh của bạn, ban cho bạn khả năng cho chính điều này; Đấng Cứu Chuộc của bạn, Đấng đã mua và chuộc bạn một cách rõ ràng với quan điểm cứu chuộc bạn khỏi tội lỗi và quyền năng của tội lỗi bằng sự đổ huyết quý báu của Con Ngài; tăng cường bạn bằng sức mạnh bởi Đức Thánh Linh Ngài trong con người bên trong? Ngài khiến miệng bạn thích hợp để nói một cách đẹp lòng; lòng bạn để suy gẫm một cách đẹp lòng; và, với tư cách là sức mạnh và Đấng Cứu Chuộc của bạn, Ngài cung cấp chính chủ đề của sự suy gẫm và lời nói mà đẹp lòng nhất trong mắt Ngài. Vì vậy, hãy để miệng và lòng luôn luôn bận rộn. Đó là điều bạn cầu nguyện. Bạn cầu xin Chúa, sức mạnh và Đấng Cứu Chuộc của bạn, giữ cho lòng và miệng bạn luôn luôn bận rộn. Hãy để miệng và lòng được chiếm giữ; được chiếm trước; được chiếm trước và tham gia trước đến nỗi những “tội lỗi kín giấu” không bao giờ, bất cứ lúc nào, có thể giành được một lời từ bạn, hay giành được một tư tưởng từ bạn.

Chỉ điều này là sự an toàn của bạn. Vì nếu một khi những “tội lỗi kín giấu” này, những chuyển động của tưởng tượng xấu xa và ham muốn xấu xa nảy sinh từ bản tính bại hoại của bạn, thành công trong việc khiến bạn nói về chúng, hay nghĩ về chúng, dù chỉ một lời duy nhất, một tư tưởng đơn độc; chúng ngay lập tức mang tính cách của những tội lỗi kiêu ngạo. Chúng giành được một lợi thế trên bạn. Chúng làm ô uế sự chính trực của bạn và làm lung lay sự vững vàng của bạn. Sự an toàn của bạn nằm ở việc từ chối chúng một lời, một tư tưởng. Và để bạn có thể ở trong tình trạng từ chối chúng khi chúng gõ cửa, hãy luôn luôn bận rộn với những vị khách khác, những vị khách tốt hơn. “Hỡi Chúa, xin mở môi tôi, và miệng tôi sẽ rao truyền lời ca ngợi Chúa.” Tôi sẽ hát về sự công chính của Ngài suốt ngày. Tôi sẽ luôn luôn nói về những lời chứng của Ngài. Sự suy gẫm của tôi về Ngài cũng sẽ ngọt ngào. Giống như Y-sác, tôi sẽ ra ngoài suy gẫm trên đồng. Giống như Đa-vít, tôi sẽ suy gẫm trong những canh đêm. Giống như Phi-e-rơ, tôi sẽ suy tư và cầu nguyện trên mái nhà. Nguyện miệng tôi được đầy dẫy lời ca ngợi Chúa và sự tôn vinh Ngài suốt ngày. “Xin lắng nghe lời tôi, hỡi Đức Giê-hô-va; xin xét sự suy gẫm của tôi.” “Nguyện lời nói của miệng tôi và sự suy gẫm của lòng tôi được đẹp lòng trước mặt Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh tôi và Đấng cứu chuộc tôi.”

XII.

PHƯỚC HẠNH CỦA NGƯỜI ĐƯỢC THA THỨ.

“Phước thay cho người nào sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che phủ. Phước thay cho người mà Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong tâm linh người ấy không có sự gian dối.” — Thi Thiên 32:1, 2.

Có ở đây một đặc ân, một tính cách, và một phước hạnh. Đặc ân là của “người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính không cần việc làm” (Rô-ma 4:6). Tính cách là điều mà Chúa Giê-xu đã nhận ra và thừa nhận nơi Na-tha-na-ên (Giăng 1:47). Phước hạnh gắn liền với cả hai về cơ bản là sự bình an trọn vẹn và sự tiếp cận tự do được mô tả trong Rô-ma 5:1. Như vậy, cả ba tư tưởng Cựu Ước, về đặc ân, tính cách, và phước hạnh, đều nhận được một sự giải thích và ứng dụng Tân Ước. Nhưng kinh nghiệm Cựu Ước, đối với những tư tưởng này, phải là hướng dẫn và khuôn mẫu của chúng ta; vì thi thiên là một thi thiên kinh nghiệm. Kinh nghiệm của chính tác giả thi thiên vì vậy là tất cả trong tất cả. Và tác giả thi thiên, không còn nghi ngờ gì nữa, chính là Đa-vít, ban cho chúng ta mọi lợi ích của nó. Ông nói với chúng ta một cách rõ ràng về thử thách mà ông đã trải qua.

Ông đã giữ im lặng; kìm nén sự xác tín; né tránh sự xưng tội trung thực. Có thể đó là một tội lỗi đặc biệt nào đó mà ông đang thực hành sự dè dặt như vậy; hay sự im lặng có thể liên quan đến tình trạng thuộc linh của ông nói chung. Điểm mấu chốt là, ông đã không nói với Đức Chúa Trời về chính mình, hay về một điều gì đó trong mình thích hợp để gây ra sự bất an. Đã có một sự co rúm khỏi sự đối xử công bằng với Đức Chúa Trời, hoặc về tình trạng của ông nói chung, hoặc về một tội lỗi cụ thể; và điều đó bao hàm sự gian dối; ít nhất là sự tự lừa dối, nếu không phải là sự giả hình cố ý. Ông đã bào chữa hay biện hộ cho chính mình.

Nhưng ông đã không tìm thấy sự nghỉ ngơi. Trong lòng thương xót, Đức Chúa Trời đã không chịu để ông tìm thấy sự nghỉ ngơi. Chính lương tâm của ông chống lại nỗ lực áp đặt lên tính chân thật của nó, và bóp nghẹt tiếng nói của nó. Và Đức Thánh Linh, làm cho lương tâm ông sống động, quở trách và kết án ông. Ông bị tự kết án đến nỗi ông không thể loại bỏ cảm giác về một sự kết án khủng khiếp hơn: “Vì nếu lòng chúng ta kết án chúng ta, Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta và biết mọi sự” (1 Giăng 3:20). Ông bị bắt buộc, một cách đầy ân điển, phải thử một con đường tuyệt vời hơn, con đường xưng tội đầy đủ, không dè dặt, và không giới hạn. Khi ấy phước hạnh của một sự nhẹ nhõm vui mừng khỏi sự gian dối có ý thức hay nửa ý thức của chính ông, và một cảm giác bình tĩnh, yên lặng về ân điển tha thứ và xưng công chính của Chúa đến.

I. Đặc ân. Hãy quan sát những bước liên tiếp trong mô tả được tác giả thi thiên đưa ra, và bởi sứ đồ giải thích tác giả thi thiên, về đặc ân được ban, hay ân điển được ban cho, người không gian dối; và hãy đánh dấu trường hợp của người ấy, với tư cách là một tội nhân đã được đánh thức, được đáp ứng một cách hoàn toàn như thế nào, tại mọi điểm.

1. “Người nào sự vi phạm được tha thứ.” Sự bảo đảm này thích hợp để làm nhẹ nhõm cảm giác tội lỗi khủng khiếp ấy, sự lo sợ khủng khiếp về cơn thịnh nộ đáng phải chịu mà bạn lao nhọc khi lần đầu tiên tội lỗi của bạn thật sự tìm ra bạn. Giấc mơ yêu thích của bạn về sự không bị trừng phạt bị phá vỡ. Mọi nơi ẩn náu dối trá của bạn bị lật đổ. Giờ đây bạn không dám biện hộ rằng sự vi phạm của bạn là có thể tha thứ, hay lắng nghe sự ngụy biện xoa dịu của kẻ cám dỗ: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.” Bạn không còn có thể an ủi mình bằng cách tính toán vào một mức độ khoan dung lớn lao bây giờ, và một lối thoát dễ dàng cuối cùng. Bạn run rẩy trước ý nghĩ về một sự phán xét sắp đến. Bản án kết tội mà bạn đang nằm dưới đè bẹp bạn trong bụi đất. Nó được cảm nhận là thật, không thể tránh khỏi, công chính. Bạn không thể đối diện với lương tâm buộc tội của chính mình; huống chi bạn có thể đối diện với một Đức Chúa Trời giận dữ? Bạn không thể tha thứ cho chính mình. Bạn có thể hy vọng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho bạn không? Có thể có sự tha thứ với Đức Chúa Trời cho tội lỗi như của bạn không? Cho một tội nhân như bạn không? Có thể có nhiều lòng thương xót cho những người khác, có thể có lòng thương xót nào cho bạn, cho bạn, kẻ có tội nhất trong những kẻ có tội, kẻ đứng đầu trong các tội nhân không? Mọi sự trầm trọng của trạng thái tâm trí khốn khổ của bạn đối với Đức Chúa Trời, sự thù nghịch của bạn chống lại Ngài, sự nổi loạn của bạn chống lại luật thánh của Ngài, ập đến linh hồn kinh ngạc của bạn. Những mưu chước và phương tiện của những đau đớn và đền tội, của những lời cầu nguyện và bố thí, mà nhờ đó bạn đã cố gắng giảm nhẹ sự lo lắng của mình và xoa dịu sự ăn năn của mình, tự chúng trở thành những căn cứ gây báo động. Điều đầu tiên bạn cần là tin vào sự tha thứ tội lỗi. Một sự tha thứ tự do, miễn hình phạt, tha thứ sự vi phạm, phải được đặt vào tay bạn. Tiếng nói của Đấng có quyền trên đất để tha thứ tội lỗi phải đến tai bạn, tấm lòng bạn: “Con ơi, hãy vững lòng, tội lỗi con được tha thứ.”

2. “Người nào tội lỗi được che phủ.” Ở đây một nét khác của trường hợp bạn, một yếu tố khác trong kinh nghiệm của bạn, được nhìn đến; cảm giác, cụ thể là, không chỉ về tội lỗi nặng nề và số phận công chính của tội lỗi bạn, mà còn về tính xúc phạm, tính ghê tởm của nó, trong mắt của Chúa thánh khiết. Vì nếu sự xác tín về tội lỗi của bạn là chân chính, và thuộc loại tin kính đầy ân điển, nó tác động trong bạn không chỉ sự sợ hãi, mà còn sự xấu hổ sâu sắc nhất. Bạn co rúm, không chỉ khỏi cây roi giơ lên của sự báo thù, mà còn hơn nữa khỏi con mắt trong sạch và thâm nhập của Đấng cầm cây roi ấy. Bạn cảm thấy con mắt thánh khiết ấy nhìn bạn; nhìn vào bạn; vào linh hồn tột cùng của bạn; tấm lòng của tấm lòng bạn; chính cốt lõi của bản tính bạn: và không thấy ở đó điều gì có thể thật sự làm đẹp lòng Ngài: mà thấy nhiều, rất nhiều, điều hẳn phải vô cùng khó chịu. “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai: nhưng giờ đây mắt tôi thấy Ngài” (Gióp 42:5). Ngài thấy tôi, và Ngài hẳn phải ghê tởm tôi. Đó là ý nghĩ tối tăm ảm đạm của bạn. Và nó không được làm nhẹ nhõm bởi lời hứa hay lời tha thứ thuần túy — tội lỗi ngươi được tha thứ. Việc bạn được bảo rằng bạn sẽ không bị gọi để chịu trách nhiệm về những gì bạn đã làm, về những gì bạn là, và bị thăm viếng với số phận mà bạn đáng phải chịu, là chưa đủ đối với bạn. Sự miễn tội khỏi tội lỗi, sự tha thứ hình phạt của nó, giờ đây sẽ không đủ. Vì không phải việc bạn ở dưới cơn thịnh nộ và lời nguyền của Đức Chúa Trời, như khiến bạn phải chịu sự chết, là điều chủ yếu làm phiền và đau buồn bạn. Không, về vấn đề ấy, bạn gần như có thể sẵn lòng chấp nhận hình phạt của tội lỗi mình. Nhưng việc chính bạn, một cách cá nhân, là đối tượng của sự xúc phạm và ghê tởm đối với Ngài — có trong bạn và chung quanh bạn, ngay cả trong trường hợp tốt nhất, quá nhiều điều ghê tởm mà Ngài ghét — đó là điều đã trở nên không thể chịu đựng được đối với bạn. A! Vậy thì, bạn có thể chào đón lời ám chỉ, rằng không chỉ có sự tha thứ cho sự vi phạm của bạn, mà còn có một sự che phủ cho tội lỗi của bạn, biết bao! Và đó là một sự che phủ mà chính Ngài cung cấp cho bạn qua và trong Con Ngài, và chính Ngài mặc cho bạn bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Đó là một sự che phủ hoàn toàn đến nỗi Ngài không còn thấy trong bạn sự gian ác, sự quanh co nào nữa; một sự che phủ đắt giá, duyên dáng, công bằng và đáng yêu đến nỗi khi Ngài nhìn bạn mặc nó, bạn không có vết nhơ trong mắt Ngài. Ngài nhìn bạn bây giờ, và vô cùng hài lòng; hài lòng nơi bạn như hài lòng nơi Đấng mà vẻ đẹp của Ngài mặc cho bạn; Đấng mà Ngài làm chứng: “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng.”

3. “Người mà Chúa không kể gian ác cho.” Ở đây, một lần nữa, một nhu cầu khác của linh hồn thật sự và thuộc linh đã được đánh thức được đáp ứng một cách đầy ân điển và đầy đủ. Nếu lương tâm bạn được rèn luyện đúng đắn về tội lỗi của bạn khi nó tìm ra bạn; nếu, dưới công việc xác tín của Đức Thánh Linh, luật pháp của Đức Chúa Trời được đem về với bạn trong mọi thẩm quyền tối cao và tính thuộc linh dò xét của nó; nếu nó tự tán thành và tự chấp thuận với bạn như thánh khiết, công chính, và tốt lành; nếu bạn vui thích trong nó theo con người bên trong; nếu bạn sống động trước tính cách không thỏa hiệp và không thay đổi và những đòi hỏi của nó; và nếu điều răn đến như vậy thì tội lỗi hồi sinh và bạn chết; — vậy thì, không sự tha thứ nào cho sự vi phạm của bạn, không sự che phủ nào cho tội lỗi của bạn, sẽ hoàn toàn thỏa mãn tinh thần lo lắng của bạn, trừ khi bạn thấy tội lỗi của chính bạn, sự vi phạm của bạn, tội lỗi của bạn một cách cụ thể, có thể nói như vậy, có thể được xử lý, sắp xếp, loại bỏ, theo các điều khoản của luật pháp nghiêm ngặt nhất, đòi hỏi sự chuộc tội và bồi thường như thế nào. Bạn nói với tôi rằng Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt tôi vì tội lỗi, vì nó đã được tha thứ. Bạn nói với tôi rằng Đức Chúa Trời không còn nhìn tôi với sự không hài lòng, như ghê tởm và xúc phạm vì tội lỗi, vì nó đã được che phủ. Nhưng có chính sự vật ấy, sự kiện ấy, hành động ấy. Nó tồn tại. Nó là một thực tế. Và nó là của tôi. Tôi biết và cảm nhận nó là của tôi. Và tôi biết và cảm nhận luật pháp đòi hỏi nó phải được đối xử như thế nào; rằng tôi, người mà nó thuộc về, phải được đối xử vì cớ nó như thế nào. Phải! Và tôi đồng ý với luật pháp giờ đây trong chính vấn đề này. Tôi đứng về phía luật pháp. Vì giờ đây tôi trung thành với Đấng lập luật; và đúng theo mức độ tôi trung thành với Đấng lập luật, tôi đứng về phía luật pháp. Tôi cảm nhận nhu cầu công lý được thực thi. Việc tội lỗi được tha thứ, việc nó được che phủ, có thể là tất cả, cho đến nay, rất tốt; nhưng nó ở đó; cần được sắp xếp và xử lý. Phải, nó ở đó, tội lỗi của tôi, đáng bị trừng phạt. Và không gì ngoài hình phạt đã thi hành có thể khiến nó không còn nữa; khiến mọi sự trở nên như thể nó chưa từng xảy ra. Đó là bản năng công chính, không thể nhổ tận gốc của bản tính đạo đức của tôi, được Đức Thánh Linh làm cho sống động. Đó là phán quyết cần thiết và không thể thay đổi của lương tâm đã được đánh thức của tôi. Do đó sự khao khát mãnh liệt của những linh hồn tha thiết về sự đền tội hay sự chuộc tội.

Hỡi những tội nhân bất cẩn, vô tâm, không tin kính! Các ngươi, trong sự an toàn xác thịt, thế gian của các ngươi, không có cảm giác như điều mà tôi nói! Các ngươi có thể dễ dàng tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không thăm viếng các ngươi vì đã phạm tội cho đến nay, và Ngài sẽ nhắm mắt hay quay mắt đi khi các ngươi lại phạm tội. Nhưng hãy để Đức Thánh Linh tỏ cho các ngươi tội lỗi là gì; tội lỗi, dưới chính quyền của một Đức Chúa Trời công chính, hẳn phải được coi là gì; như một hành động nổi loạn chống lại quyền tối thượng công chính của Ngài, và một sự vi phạm luật thánh của Ngài. Khi ấy các ngươi sẽ không dễ dàng, hay đơn giản như vậy, thỏa mãn và yên nghỉ. Hãy nhìn! Hãy xem! Những sự tra tấn do thầy tế lễ áp đặt hay tự gây ra này, những sự quất roi đẫm máu này, những cuộc hành hương đau đớn này có nghĩa gì? Chẳng phải đó là bản năng cố hữu của công lý đang tìm kiếm sự thỏa mãn một cách mù quáng hay điên cuồng sao?

Và ngươi, hỡi anh em tôi! Bị tội lỗi đánh trúng, tan nát tấm lòng! Ngươi có đang trong bóng tối, trong khó khăn, vì chính lý do này không? Khi tham vấn bây giờ cho Đức Chúa Trời của ngươi cũng như cho chính ngươi; cho lẽ thật và sự công chính của Ngài thậm chí còn hơn cho sự an toàn của chính ngươi, ngươi có từ chối sự an ủi của sự tha thứ vì ngươi không thể tưởng tượng có thể tội lỗi như của ngươi được phép đi qua mà không bị trừng phạt không? Hãy nhìn! Hãy xem! “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!” Tội lỗi không còn là của ngươi nữa; nó không được kể cho ngươi. Nó được lấy khỏi ngươi và đặt lên Đấng Mang Tội Lỗi vĩ đại. Nó không bị bỏ qua. Nó không bị bỏ sót. Nó không được đối xử như thể nó không có thực tế và không có tội lỗi. Nó, như một sự kiện vĩ đại, một thực tế khủng khiếp, được đặt lên đầu của Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Nó không còn là của ngươi nữa, vì nó là của Ngài. Nó không được tha. Ngài, khi mang nó, không được tha. Trong con người Ngài, nó được thăm viếng đến tận cùng. Ngươi há chẳng thỏa mãn, hỡi kẻ hoài nghi, bây giờ sao? Ngươi há chẳng nhìn lên Đấng mà ngươi đã đâm thủng sao? Ngươi há chẳng tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, khi Ngài là Đấng Xưng Công Chính cho những kẻ tin vào Chúa Giê-xu sao?

4. Vì giờ đây chúng ta chạm tới bản tóm tắt tột đỉnh và toàn diện của sứ đồ: “Người mà Chúa kể sự công chính không cần việc làm.” Sự công chính; sự công chính của chính Ngài; sự công chính được đem vào bởi chính Con yêu dấu của Ngài; sự công chính của nhân cách thánh khiết của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời-người; sự hoàn thành trọn vẹn của Ngài đối với những yêu cầu của luật pháp, với tư cách là tôi tớ của Cha, vì cớ chúng ta; sự chịu đựng của Ngài đối với bản án tử hình của luật pháp như đã trở nên tội lỗi, đã trở nên lời nguyền vì chúng ta; sự công chính này được kể cho chúng ta, được đặt vào tài khoản của chúng ta. Không phải nó chuyển từ Ngài sang chúng ta, mà chúng ta ở trong Ngài và có nó trong Ngài; và điều đó không cần việc làm, một cách nhưng không, vô điều kiện, tự do, và ngay lập tức. Điều này bao gồm tất cả, nó giải thích tất cả, — sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che phủ, gian ác không được kể. Khi biện hộ cho sự công chính ấy, tôi khiêm tốn cầu xin sự tha thứ. Khi mặc lấy sự công chính ấy, tôi mạo hiểm trình diện mình để được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Khi đứng trong sự công chính ấy, tôi thấy tội lỗi của những sự vi phạm của tôi được chuyển từ tôi sang Ngài, và công đức của sự vâng lời của Ngài, cùng với đức hạnh chuộc tội của thập tự giá Ngài, trở thành của tôi trong Ngài. Như vậy tôi trọn vẹn trong Đấng Christ, trong Ngài như đã trở nên tội lỗi vì tôi, mặc dù Ngài không biết tội lỗi, để tôi có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; Ngài là tội lỗi vì tôi, tôi là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.

II. Khi bản chất của đặc ân là như vậy, không khó để thấy nó liên kết như thế nào với, và quả thật phụ thuộc vào ân điển hay phẩm chất của một tinh thần không gian dối. Mối liên hệ hay sự phụ thuộc có thể được cho là được chỉ ra trong Rô-ma 10:3. Những người bỏ lỡ hay khước từ sự công chính của Đức Chúa Trời; dù qua sự dốt nát hay ý chí tự cao kiêu ngạo; hoặc không hiểu nó, hoặc không sẵn lòng hạ mình để chấp nhận nó; hẳn phải đi khắp nơi để thiết lập một sự công chính của riêng mình. Điều đó có thể là một việc khá dễ dàng với một số người, với nhiều người. Một khuynh hướng tốt và tử tế nào đó của tấm lòng; một số việc làm từ thiện và hành động nhân từ tự nhiên; sự kiêng khem theo nguyên tắc khỏi những thói xấu của sự phóng đãng, sự phạm thượng, và sự gian lận; và một sự tương hợp đúng đắn với những phép tắc của sự thờ phượng tôn giáo và giao tiếp xã hội thông thường — có thể làm yên lương tâm và ban bình an. Trong những trường hợp khác, một số biện pháp mạnh mẽ hơn có thể cần thiết; những biện pháp chạm tới độ sâu tột cùng của sự hành xác thân thể hay thuộc linh.

Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, và xuyên suốt mọi trường hợp trung gian, có sự gian dối trong tâm linh. Có sự đối xử không công bằng và không chân thật. Có việc đặt một điều gì khác thay cho điều mà lương tâm làm chứng rằng Đức Chúa Trời làm và hẳn phải không khoan nhượng đòi hỏi. Bạn không đối xử một cách chân thật với Đức Chúa Trời hay với chính mình; với thẩm quyền của Đức Chúa Trời và luật pháp của Đức Chúa Trời; với lương tâm của chính bạn và với tấm lòng của chính bạn. Bạn hẳn phải thiết lập một thứ sự công chính nào đó của riêng mình. Bạn hẳn phải có một điều gì đó để nương tựa và tin cậy khi bạn phải đối diện, dù mơ hồ đến đâu, câu hỏi về mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời, địa vị của bạn trong mắt Ngài, và triển vọng của bạn dưới chính quyền của Ngài. Có thể là bất cứ điều gì không bao hàm việc có sự gian dối trong tâm linh bạn không? Bạn hẳn phải, bằng cách này hay cách khác, cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời. Bạn thật sự và chỉ đang lừa dối chính mình. Bạn không nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời hay chính mình. Bạn không nhìn thẳng vào mặt câu hỏi thật sự đang tranh luận. Bạn đang né tránh điểm thật sự trong cuộc tranh luận; đưa ra những lời biện hộ và vấn đề sai lầm hay không liên quan.

Hẳn phải như vậy. Hẳn phải có sự biện hộ đặc biệt này. Và bản chất của nó là sự gian dối trong tâm linh bạn, trong tấm lòng bạn mà “dối trá hơn mọi vật và gian ác tuyệt vọng.” Bạn có sự nghỉ ngơi và yên lặng trong cách đối xử với Đức Chúa Trời ấy không; hay đúng hơn trong cách thoát khỏi sự đối xử trực tiếp với Đức Chúa Trời ấy? Đức Chúa Trời cấm! Tốt hơn nhiều là xương cốt già đi vì bạn gầm thét suốt ngày; tay Đức Chúa Trời ngày đêm nặng nề trên bạn; hơi ẩm của bạn biến thành sự khô hạn của mùa hè. Tốt hơn nhiều là nỗi thống khổ tệ nhất này của một lương tâm bị xác tín mà không thể tìm thấy nơi ẩn náu hay sự nghỉ ngơi nào trong sự đối xử gian dối với chính mình hay với Đức Chúa Trời. Tốt hơn nhiều điều đó, hơn là một lương tâm thỏa mãn với sự tôn kính hình thức và sự bình an giả dối.

Tạ ơn Đức Chúa Trời, hỡi anh em, nếu Ngài không chịu để ngươi trong cách ấy được dễ chịu khỏi sự bất an. Hãy để Ngài phá vỡ sự im lặng, sự im lặng u ám hay giận dữ, của sự không sẵn lòng của ngươi trở thành con nợ của ân điển tự do và có chủ quyền của Ngài mà thôi. Hãy để Ngài phá vỡ sự im lặng của lòng khao khát bí mật của ngươi đứng trên một nền tảng nào đó của riêng ngươi; sự im lặng của sự che giấu và dè dặt tự biện hộ của ngươi. Hãy đến; hãy để mọi sự cởi mở và công khai giữa ngươi và Đức Chúa Trời ngươi. Chớ để còn bất cứ điều gì mà về nó có sự im lặng giữa Ngài và ngươi. Về phía Ngài không có gì. Tại sao về phía ngươi lại có bất cứ điều gì? Tội lỗi giờ đây không thể phân rẽ ngươi khỏi Ngài; không; không phải tội lỗi sâu đậm nhất. Chỉ sự gian dối mới có thể làm như vậy. Và tại sao lại gian dối? Tại sao còn bất cứ sự đối xử từng phần nào với Đức Chúa Trời? Tại sao bất cứ sự từ chối nào để được hòa giải triệt để với Ngài? Tại sao bất cứ sự tiếp tục nào trong con đường tối tăm của sự thỏa hiệp khi được kêu gọi bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng; có sự tương giao với Ngài và Ngài với ngươi; huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch ngươi khỏi mọi tội lỗi?

Hãy đánh dấu ở đây hai điều; sự đối xử của Chúa với một người giữ im lặng; và sự đối xử của Chúa với một người trong tâm linh không có sự gian dối.

Với một người giữ im lặng, Đức Chúa Trời đối xử một cách gay gắt và nghiêm khắc; nếu Ngài đối xử với người ấy một cách đầy ân điển. Ngài đối xử với người ấy cả bằng sự xác tín bên trong lẫn áp lực bên ngoài từ trên cao. Và sự đối xử có thể kéo dài. Trong trường hợp này cũng vậy, trong trường hợp của Đa-vít, nếu, như có khả năng, tác giả Thi Thiên mô tả kinh nghiệm của mình dưới tội lỗi kép nặng nề của ông trong vấn đề “U-ri người Hê-tít.” Một năm trọn vẹn hẳn đã trôi qua trước khi tội lỗi kép ấy được tiên tri Na-than đem về với ông. Ông có thoải mái suốt thời gian ấy không? Ông đang giữ im lặng. Có điều gì đó trên lương tâm ông ngăn cản mọi lời nói tự do trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Ông có thể đã không bỏ qua những hành động và sự rèn luyện bên ngoài của sự tương giao. Ông có thể đã càng tỉ mỉ hơn trong việc tuân giữ chúng vì nhu cầu của ông về một điều gì đó để che đậy tội lỗi ghê gớm của mình, và làm dịu linh hồn chất đầy tội lỗi của mình. Nhưng giữa ông và Đức Chúa Trời của ông một cách cá nhân có sự im lặng; không có lời nói thật sự nào ở phía nào; tất cả chỉ là phô trương câm lặng. Đó là một tình trạng buồn bã; và trong lòng thương xót, ông được khiến cho cảm nhận nó là như vậy. Nó buồn bã gấp đôi. Chính khung cảnh và thể chất của ông khiến nó như vậy (câu 3). Chính thân thể ông bị ảnh hưởng bởi sự bất an của tâm trí ông. Nó giống như một sự tra tấn hao mòn, liên tục, và mãn tính đang ăn mòn mọi sức mạnh thần kinh của ông và khiến ông già trước tuổi. Đó là một sự tê liệt về đạo đức và thuộc linh, hay một sự sụp đổ đau đớn nào đó, chủ yếu được nói đến. Cảm giác không phải về tội lỗi mà về sự im lặng về tội lỗi, làm tan rã, đối với mọi mục đích thuộc linh, toàn bộ con người bên trong. Càng hơn nữa, vì nó mang theo và có trong nó, cảm giác không được thừa nhận nhưng vẫn được cảm nhận, về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (câu 4, mệnh đề đầu). Đa-vít có thể đã cố gắng và cố gắng hết sức, để gạt bỏ bàn tay ấy, hay để tự mình thoát ra khỏi sự nắm giữ của nó bằng cách nào đó. Bạn cũng muốn làm như vậy khi bạn ở trong trường hợp tương tự như ông. Bạn phải đối phó không chỉ với những ngờ vực bên trong của chính bạn và những ký ức và hối tiếc tự buộc tội, tự chúng đủ để khiến xương cốt bạn già đi vì bạn gầm thét suốt ngày; mà còn với gánh nặng của bản án thịnh nộ thiêng liêng, không chỉ sắp xảy đến trên bạn, mà còn đè nặng lên bạn; đè bạn xuống bất chấp chính bạn tới hố sâu nhất. Vô ích bạn cố gắng quăng nó khỏi bạn; như bạn sẽ quăng khỏi bạn trong sự thức tỉnh được nhẹ nhõm và vui mừng của bạn, một cơn ác mộng khủng khiếp, địa ngục. Nó không phải là ác mộng. Nó là một thực tế khủng khiếp. Và bạn được khiến cho cảm nhận rằng nó là như vậy; nếu đó là một sự đối xử đầy ân điển với bạn về phía Đức Chúa Trời. Và nó trở thành một cảm giác dai dẳng, vĩnh viễn. Ngày đêm tay Ngài nặng nề trên bạn. Công việc của ban ngày, sự yên tĩnh của ban đêm, không giúp gì cho sự nghỉ ngơi của bạn. Vô ích bạn dùng đến sự ồn ào của những theo đuổi và thú vui của thế gian. Vô ích bạn tán tỉnh giấc ngủ của sự vô cảm của thế gian. Tay Đức Chúa Trời nặng nề trên bạn. Không còn nghi ngờ gì nữa, đó là một kỷ luật đau đớn; làm khô cạn mọi hơi ẩm của bạn; làm héo úa mọi sự sống của bạn; phải mang theo mình luôn luôn và ở khắp mọi nơi cảm giác về tội lỗi không được xưng, không được tha thứ, không bị bỏ rơi; lương tâm của chính bạn kết án bạn bất chấp mọi nỗ lực của bạn theo đường lối tự bào chữa và tự biện hộ; và sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời nhấn chìm bạn trong sự kết án có ý thức, bất chấp mọi nỗ lực của bạn né tránh nó, hay thách thức nó. Nhưng chắc chắn điều đó tốt hơn việc bạn được phép ngủ tiếp.

2. Vì hãy đánh dấu cách thức Chúa đối xử với bạn khi bạn được giúp đỡ, nhờ ân điển, phá vỡ bùa mê của sự dè dặt và che giấu và ngụy trang khốn khổ này, và bước ra trần truồng và cởi mở, vào sự hiện diện cởi mở của Đấng Thánh. Bạn đã không được phép tìm thấy bình an trong cách giữ im lặng. Than ôi! Quá nhiều người tìm thấy bình an trong cách ấy — bào chữa cho mình, xoa dịu lương tâm mình, giải thích đi, ít nhất như áp dụng cho chính mình, những lời cảnh báo về cơn thịnh nộ sắp đến. Nhưng với bạn thì không như vậy. Bạn đã được đánh thức. Tội lỗi của bạn đã tìm ra bạn. Sự phán xét đã đến trên bạn. Và mọi nỗ lực của bạn để có được sự nghỉ ngơi trong khi giữ xa khỏi Đức Chúa Trời, làm cho bản thân mình tốt nhất, chỉ kết thúc trong một cảm giác sâu sắc hơn bên trong về tội lỗi và tính tội lỗi bất lực; và một sự lo sợ khủng khiếp hơn về sự báo trả không thể lay chuyển và không thể tránh khỏi. Nhưng giờ đây bạn thử một con đường tuyệt vời hơn (câu 5). Đó là con đường của đứa con hoang đàng nghèo khổ. Và bạn tìm thấy trong đó mọi điều mà nó đã tìm thấy. Cha gặp bạn như Ngài đã gặp nó. Ngài thấy bạn từ xa, và chạy đến gặp bạn. Ngài đi trước bạn. Ngài dự đoán sự xưng tội của bạn. Ngài không chờ đợi sự thừa nhận tội lỗi của bạn và sự hạ mình của bạn trong sự hiện diện của Ngài. “Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.”

Phải, tôi sẽ chấm dứt phương pháp cũ khốn khổ của sự gian dối, thỏa hiệp, né tránh, không trung thực, trong sự đối xử của tôi với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và Phúc Âm của Ngài; tôi sẽ chấm dứt mọi sự gian dối trong việc đối xử với chính mình, lương tâm mình, tội lỗi mình, tội lỗi mình. Tôi chán ngán trò chơi khốn khổ của những sự thay đổi và phương tiện, giữa Đức Chúa Trời tôi và tôi. Tôi xấu hổ về nó. Tôi mệt mỏi về nó. Tôi đã chấm dứt nó. Lâu nay tôi đã bám lấy nó, và cố gắng làm cho nó tốt nhất. Nhưng tất cả những điều đó giờ đây đã qua. Tôi phải đứng dậy và đi đến cùng Cha tôi. Dù sự cung cấp của tôi ở xứ xa không phải là thức ăn của heo mà công dân của nó muốn đày tôi đến, mà là bữa tiệc giàu có nhất của những bàn tiệc xa hoa của họ, tôi cũng không thể hài lòng, nếu không có một sự giải thích đầy đủ, một sự xưng tội thẳng thắn, một sự hòa giải chân thành, một sự hiểu biết trọn vẹn, cởi mở, không dè dặt giữa Cha và tôi, đứa con có tội, gian dối — vẫn có tội, nhưng giờ đây không còn gian dối nữa. Và Ngài tiếp nhận tôi như thế nào? “Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Ngài đã tha thứ sự gian ác của tội lỗi tôi.”

Sự hài hòa hay tương ứng giữa tình trạng và tính cách giờ đây hẳn phải rõ ràng. Tình trạng, bao hàm về phía Đức Chúa Trời sự tha thứ triệt để và hoàn toàn nhất; sự tha thứ hình phạt, sự che giấu ô nhiễm, sự chuộc tội cho tội lỗi. Tất cả những điều đó thuộc về phía Chúa. Và hành động hài hòa hay tương ứng về phía chúng ta là gì? Là gì nếu không phải việc gạt bỏ về phía chúng ta sự gian dối, và những gì dẫn đến sự gian dối, sự nghi ngờ, sự không tin cậy, sự không thích? Mô tả ở đây là về sự bình an hoàn toàn. Bình an về phía Đức Chúa Trời. Hoàn toàn biết bao! Còn có thể đòi hỏi gì hơn? Bình an về phía chúng ta. Hoàn toàn biết bao! Điều gì được đòi hỏi ở chúng ta ngoài việc gạt bỏ sự gian dối? Điều gì ngoài sự đối xử trung thực? Đức Chúa Trời chân thật trong sự đối xử của Ngài với chúng ta. “Phước thay cho người mà Chúa không kể gian ác cho.” Chúng ta hãy chân thật trong việc đối xử với Ngài, “như người trong tâm linh không có sự gian dối.”

III. Phước hạnh tuôn chảy từ tình trạng và tính cách của người mà Chúa kể sự công chính không cần việc làm, và trong tâm linh không có sự gian dối. Tình trạng của người ấy như được xưng công chính và tính cách của người ấy như không gian dối được mô tả trong phần cuối của Thi Thiên. Tôi chọn để áp dụng hai chi tiết.

1. Ngài là nơi ẩn náu của tôi (câu 7). Sự thay đổi kỳ lạ và gây sửng sốt biết bao! Mới hôm qua, tôi đã tìm một nơi ẩn náu khỏi Ngài. Và giờ đây chính Ngài là nơi ẩn náu của tôi. Tôi rất muốn che giấu mình, ở bất cứ nơi nào ngoài tầm mắt Ngài, tôi hẳn đã xen vào bất cứ điều gì giữa tôi và Ngài — những cây trong vườn; chính những cây Ngài đã trồng trong vườn, có ý cho tôi nghe tiếng Ngài và có sự tương giao ngọt ngào với Ngài; những phương tiện và kênh của ân điển Ngài; những bằng chứng và bảo đảm của tình yêu Ngài; những sắc lệnh của nhà Ngài và bàn Ngài; tôi hẳn đã dùng làm nơi ẩn náu khỏi Ngài, che chở mình sau chúng. Và nếu bị ép buộc phải rời bỏ chúng, tôi hẳn đã che giấu sự trần truồng của mình bằng một sự che phủ khốn khổ nào đó bằng lá vả; một số mảnh giẻ của một sự công chính của riêng tôi. Dù sao, bằng bất cứ phương tiện nào, tôi đã tìm cách ẩn mình khỏi Ngài. Giờ đây, Ngài là nơi ẩn náu của tôi. Thật là một sự thay đổi! Và làm sao giải thích được? Làm sao, nếu không phải bằng việc dẹp bỏ gánh nặng tội lỗi khỏi lương tâm và tinh thần gian dối khỏi tấm lòng! Ngài là nơi ẩn náu của tôi! Ngài, Đấng đã dự bị cho sự vi phạm của tôi được tha thứ, tội lỗi tôi được che phủ, và gian ác tôi không được kể; Ngài, Đấng đã khiến tôi cởi mở, trung thực, chân thành, không gian dối, trong mọi sự giao tiếp của tôi với Ngài; làm cho xấu hổ những ý nghĩ khắc nghiệt của tôi về Ngài, những nghi ngờ không xứng đáng của tôi, sự dè dặt lạnh lùng của tôi, sự phục tùng chất vấn của tôi; Ngài, Đấng đã lay động và đưa tôi đến chỗ có cuộc trò chuyện thẳng thắn và tin cậy nhất với chính Ngài về chính những vấn đề có thể đã giữ chúng ta xa nhau. Ngài, Đấng giờ đây có thể tin cậy tôi vì Ngài đã khiến tôi tin cậy Ngài; Ngài là nơi ẩn náu của tôi. Phải; chính sự tin cậy lẫn nhau và tương hỗ này bảo đảm và thúc đẩy tiếng kêu lên: Ngài là nơi ẩn náu của tôi. Đó là sự đối xử đầy ân điển, tin cậy của Đức Chúa Trời với tôi, và sự đối xử tin cậy, không gian dối của tôi với Ngài. Không còn bất cứ điều gì trong Ngài chống lại tôi nữa; bất cứ điều gì trong chính quyền của Ngài, vì chưa bao giờ có bất cứ điều gì trong lòng Ngài. Và giờ đây không còn bất cứ điều gì trong tôi, trong lòng tôi chống lại Ngài nữa. Vì vậy không còn sự che giấu, không còn sự gian dối trong tâm linh tôi. Vì vậy Ngài cũng là nơi ẩn náu của tôi. Chắc chắn đây là phước hạnh, phước hạnh tối cao.

2. “Ta sẽ hướng dẫn ngươi bằng mắt Ta” (câu 8). Đó là một cách hướng dẫn nhân từ, tử tế, đầy ân điển nhất. Nó đối lập với sự hướng dẫn của sức mạnh thuần túy, hay điều có khuynh hướng sử dụng sức mạnh; sự ép buộc hay cưỡng chế; bạo lực hay đe dọa bạo lực. Đó là sự hướng dẫn như một tôi tớ yêu thích và trung tín, hay tốt hơn nữa, một đứa con được yêu thương và yêu thương, có thể hiểu và trân trọng. Đó là sự hướng dẫn của người cha được một tấm lòng hiếu thảo thấu hiểu. Vì nếu tôi có một người con yêu thương và tin cậy tôi, vì tôi yêu thương và tin cậy nó, tôi mong đợi nó quan sát nét mặt tôi; không chỉ chờ đợi mệnh lệnh rõ ràng của tôi; càng không thách thức sự ép buộc thô lỗ của quyền năng tôi; mà quan sát chính cái nhìn của tôi; nhận một gợi ý từ cái liếc mắt của tôi. Nó có thấy tôi, dù mờ nhạt đến đâu, ám chỉ, bằng cái cau mày nhẹ nhất, sự không thích, hay nghi ngờ, hay hoài nghi của tôi, về bất cứ con đường nào mà nó bị cám dỗ bước vào, bất cứ công việc hay trò chơi nào mà nó có thể muốn tham gia không? Nó không chờ đợi sự cấm đoán tích cực. Nó không đòi hỏi bằng chứng về sự bất hợp pháp rõ ràng. Đủ rằng tấm lòng hiếu thảo của nó nhận ra, như thể theo bản năng, một sự dè dặt lo lắng của người cha. Nó không hỏi câu hỏi nào; nó không thúc ép lập luận nào; nó phục tùng sự hướng dẫn của mắt tôi. Và nó chấp nhận sự hướng dẫn ấy đối với điều tôi muốn nó làm, cũng như điều tôi muốn nó tránh. Vì nó hiểu tôi. Nó thuộc về hội đồng của tôi; người bạn tâm giao thông minh và cảm thông của tôi. Nó nhận thấy lòng tôi hướng tới điều gì; và, không bị ép buộc hay ra lệnh, nó cảnh giác ngay cả để dự đoán ước muốn của tôi.

Chắc chắn cách hướng dẫn như vậy về phía Đức Chúa Trời là phước hạnh quả thật đối với những ai có thể thấu hiểu và nhận ra nó. Và họ là ai? Không phải những người luôn luôn hỏi: Tôi phải không? Tôi có thể không? Tôi phải từ bỏ thú vui này sao? — phục tùng sự hy sinh này sao? — đảm nhận công việc và rắc rối này sao? Tôi có thể một lần mạo hiểm với sự tự do này sao? Bước vào sảnh vui vẻ đồng tính này sao? Cho phép mình trong điều đáng ngờ này sao? A! Đó là thật sự như ngựa hay như la không có sự hiểu biết, những con vật chỉ thừa nhận sự hướng dẫn của hàm thiếc và dây cương. Đó là tinh thần nô lệ. Nhưng các ngươi đã không nhận tinh thần nô lệ để lại sợ hãi, mà tinh thần làm con nuôi mà nhờ đó các ngươi kêu lên: A-ba, Cha ơi. “Mọi sự đều được phép cho tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích.” “Tôi đây, xin hãy sai tôi.” “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?”

XIII.

LỄ LỀU TẠM.

“Lời ca ngợi chờ đợi Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, tại Si-ôn: và lời thề sẽ được thực hiện cho Ngài. Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài. Những sự gian ác thắng hơn tôi: còn về những sự vi phạm của chúng tôi, Ngài sẽ tẩy sạch chúng. Phước thay cho người mà Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài, để người ấy ở trong sân Ngài: chúng tôi sẽ thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Ngài, tức là đền thánh của Ngài. Ngài sẽ đáp lời chúng tôi bằng những điều đáng sợ trong sự công chính, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi; Đấng là sự tin cậy của mọi đầu cùng đất, và của những người ở xa trên biển: Đấng bởi sức mạnh Ngài đặt vững các núi; được thắt lưng bằng quyền năng: Đấng làm yên tiếng ồn của biển, tiếng ồn của sóng chúng, và sự náo động của dân chúng. Những người ở nơi tận cùng cũng sợ hãi trước những dấu hiệu của Ngài: Ngài khiến buổi sáng ra và buổi chiều đến đều vui mừng. Ngài thăm viếng đất, và tưới nước cho nó: Ngài làm cho nó giàu có lớn lao bằng sông của Đức Chúa Trời, đầy nước: Ngài chuẩn bị lúa mì cho chúng, khi Ngài đã dự bị như vậy cho nó. Ngài tưới nước dồi dào cho các luống của nó: Ngài làm cho các rãnh của nó bằng phẳng: Ngài làm cho nó mềm bằng những trận mưa: Ngài ban phước cho sự mọc lên của nó. Ngài đội vương miện cho năm bằng sự tốt lành của Ngài; và các đường lối Ngài nhỏ xuống sự béo tốt. Chúng nhỏ xuống trên những đồng cỏ của đồng vắng: và những đồi nhỏ vui mừng mọi phía. Những đồng cỏ được mặc bằng bầy chiên; các thung lũng cũng được phủ đầy lúa mì; chúng reo hò vì vui mừng, chúng cũng hát.” — Thi Thiên 65.

Thi Thiên này hiển nhiên được sáng tác nhân dịp một vụ mùa bội thu; và chắc chắn có ý được hát tại lễ mùa gặt, lễ lều tạm vui vẻ. Đó là lễ cuối cùng trong ba lễ lớn của năm Do Thái; và nó được chỉ định để cử hành với sự trang trọng và tráng lệ phi thường. Dân chúng từ mọi nơi trong nước tập hợp tại Giê-ru-sa-lem, và ở trong những lều hay lều tạm. Cả một rừng những cành cọ tốt đẹp được mang trong cuộc rước trang nghiêm dọc theo các con đường và phố xá. Vinh quang của rừng cây đội vương miện cho mọi tòa nhà.

Lễ này có ý nghĩa ba mặt. Dân chúng nhờ đó được nhắc nhở về thời gian khi, sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập đã hoàn tất, và kẻ thù của họ bị lật đổ một cách rõ rệt, họ cắm trại một cách bình an trong đồng vắng, chính Chúa ở trong một lều tạm giữa họ một cách đầy ân điển. Lễ này cũng là một lễ tạ ơn cho một trường hợp mới mẻ khác về sự thành tín của Chúa trong việc thực hiện lời hứa của Ngài đối với vụ mùa hằng năm; ban mưa đúng mùa; khiến đất sinh hoa lợi, và cây cối ngoài đồng sinh trái. Hy vọng của những người có tâm trí thuộc linh trong dân chúng được đưa về phía trước, trong việc thực hành đức tin nhìn xa, tới kỷ nguyên vinh quang của mùa gặt thuộc linh, và lễ lều tạm sẽ được giữ khi ấy; lễ lều tạm, mùa gặt, mà Xa-cha-ri nói đến (chương 14), và Giăng trong Khải Huyền nói đến (chương 21).

Mùa đặc biệt mà Thi Thiên này được sáng tác được đánh dấu, như có vẻ, bởi những hoàn cảnh đặc biệt thích hợp để khắc sâu vào tâm trí và tấm lòng của dân chúng tất cả những liên tưởng, quan điểm, ký ức, và dự đoán này; và để ban cho ngày lễ của họ một sự quan tâm hơn thường lệ. Vụ mùa mà họ đang thu hoạch đã thuận lợi và dồi dào vượt kinh nghiệm của những năm trước, và vượt những kỳ vọng mà vào một thời điểm đã được nuôi dưỡng về năm hiện tại. Nguy hiểm, nữa, như chúng ta có thể thu thập từ một số gợi ý trong thi thiên, đã được lo sợ, không chỉ từ hạn hán hay thời tiết khắc nghiệt, mà có lẽ còn từ một cuộc xâm lược bị đe dọa hay toan tính của kẻ thù, nếu không phải từ sự xáo trộn nội bộ. Nhưng Chúa đã làm thất vọng nỗi sợ hãi của họ. Và giờ đây, giữa sự đầy đủ, và trong sự an toàn yên tĩnh của hòa bình, họ được kêu gọi tạ ơn Đấng mà, dù Ngài có vẻ cau mày với họ lúc ban đầu, đã trước khi kết thúc đội vương miện cho năm nay nữa bằng sự tốt lành của Ngài.

Trong những hoàn cảnh này, chúng ta có thể hiểu những người thờ phượng sùng kính đã lưu luyến và sốt sắng suy ngẫm biết bao, như trong phần sau của thi thiên họ suy ngẫm, về cảnh giàu có mà đất nước lúc bấy giờ đang trình bày chung quanh cho con mắt. Và chúng ta có thể bước vào những cảm xúc biết ơn sùng kính, và đức tin và hy vọng khiêm tốn, mà, như phần đầu của thi thiên cho thấy, họ đã suy ngẫm cảnh vinh quang. Vì quả thật đó là một bức tranh vinh quang nhất và duyên dáng nhất, mà những câu kết thúc của bài ca này (các câu 9-13) đưa ra trước trí tưởng tượng. Chính ngôn ngữ thấm đẫm sự đầy đủ của sự sống và niềm vui mà nó mô tả. Nó hơn cả thơ ca; nó là hội họa; nó là thực tế sống động.

Chúng ta đứng trên đỉnh cao đội vương miện đền thờ. Chúng ta nhìn ra khắp cảnh quan lãng mạn nhất, và, trong những ngày tốt đẹp hơn của nó, xa hoa nhất từng làm hài lòng khẩu vị hay chạm đến tấm lòng con người. Và trong khi tiếng nói của giai điệu thánh và niềm vui từ những con đường của thành phố lễ hội và những sân của nhà Chúa, lấp đầy tai mê đắm của chúng ta, con mắt yên tĩnh lang thang trên một khoảng không rộng lớn của vẻ đẹp đa dạng — một đại dương của sự màu mỡ không gián đoạn và không giới hạn. Sự mềm mại của không khí thơm ngát mà mùa thu thở ra, sự trong trẻo không mây của ánh nắng của nó trên bầu trời phương Đông ấy; sự lộng lẫy vàng và bóng loáng của những sắc thái mà nó tô màu cho mọi đất, và cảm giác hài lòng và nghỉ ngơi mà mọi cảnh tượng và mọi liên tưởng của nó truyền cảm hứng, — tất cả cùng nhau hợp nhất để rải một sự quyến rũ mới và tươi mới, một sự ấm áp và vui vẻ mới trên những cánh đồng xanh của các thung lũng, và những đồi nhỏ vui mừng mọi phía. Rồi có những bầy chiên, lang thang một cách lười biếng với những người chăn của chúng trong những đồng cỏ được mặc đẹp, hay chen chúc đến các chuồng; và những vụ lúa giàu có đung đưa nặng nề trong gió, hay được thu thập thành những bó dày, hay gật gù trên những xe đầy ắp, khi chúng được chở đến các vựa; và một đám đông sinh động của những người gặt và người mót vui vẻ, tất cả đều đầy quan tâm đến sự dồi dào của năm. Mọi thiên nhiên đang bùng nổ thành ca hát. Trái đất, mới đây còn khô cằn và khô hạn, giờ đây tan ra thành những dòng suối của sự màu mỡ và béo tốt. Chúa đã thăm viếng và tưới nước, Ngài đã làm giàu và làm mềm nó. Ngài đã làm bằng phẳng các rãnh của nó. Ngài đã chuẩn bị lúa mì của nó. Ngài đã ban phước cho sự mọc lên của nó. Và giờ đây, trong sự rạng rỡ của nụ cười mà mọi thung lũng và đồi núi mang, và trong tiếng reo vui mà chúng dường như gửi lên Thiên Đàng — người ta thấy, người ta cảm nhận, rằng Chúa đã đội vương miện cho năm bằng sự tốt lành của Ngài.

Nhưng chủ yếu với những tình cảm được bày tỏ trong phần đầu của thi thiên (các câu 1-8) mà hiện tại tôi quan tâm, như bày tỏ ánh sáng mà dân sự của Đức Chúa Trời được dạy để nhìn phước hạnh của một mùa gặt vui vẻ và dồi dào. Vì thi thiên này, giống như nhiều thi thiên khác, mở đầu một cách đột ngột, trước hết thốt ra những cảm xúc mà tấm lòng của những người thờ phượng được cho là đầy dẫy, và rồi giải thích nguyên nhân hay dịp đã khơi dậy những cảm xúc này; như thể linh hồn quá tải trước hết tìm một lối thoát trong sự bày tỏ đơn giản những cảm xúc của nó, và rồi rảnh rang hơn để kể lại lịch sử của những sự giao tiếp của Đức Chúa Trời đã gọi chúng ra. Như vậy Thi Thiên 32 bắt đầu bằng một lời thốt ra sốt sắng về phước hạnh của người được xưng công chính, và sau đó tiến hành thuật lại kinh nghiệm cá nhân của tác giả Thi Thiên đã gợi ý lời thốt ra ấy. Trong Thi Thiên 73 cũng vậy, tác giả Thi Thiên vội vàng, ngay từ đầu, làm nhẹ nhõm tâm trí mình bằng cách làm chứng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà ông đã sẵn sàng, trong một sự cám dỗ thuộc linh đau buồn, chất vấn: “Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành với Y-sơ-ra-ên;” và rồi ông trình bày, chi tiết, những bước của kỷ luật đau đớn ấy đã dẫn ông đến kết luận như vậy. Trong Thi Thiên 116 cũng vậy, sự bùng nổ ấm áp và trìu mến của lòng biết ơn, “Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va,” đi trước và mở đầu cho lời thuật về sự giải cứu đặc biệt đã thúc đẩy nó. Linh hồn được cứu chuộc trước hết sốt sắng ca ngợi Đấng Cứu Chuộc, và rồi bình tĩnh xem xét lại những chi tiết của sự cứu chuộc của nó. Trong thi thiên trước mắt chúng ta cũng vậy. Dân chúng lúc ban đầu tuôn ra những cảm xúc được tạo ra trong tâm trí họ bởi cảnh mùa gặt hạnh phúc mà phần cuối của nó mô tả. Bằng cách chú ý, vì vậy, đến phần đầu (các câu 1-8), chúng ta sẽ có thể thấy họ đã nhìn sự thương xót như vậy theo quan điểm nào. Họ nhìn nó chủ yếu theo ba quan điểm: — I. Như một câu trả lời cho những lời thề và lời cầu nguyện của họ, và một dấu hiệu của lòng thương xót tha thứ (các câu 1-3). II. Như phụ thuộc vào những đặc ân thuộc linh, và có giá trị chủ yếu như một dấu hiệu của sự tiếp tục của chúng (câu 4). III. Như một phần của những sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với sự tham chiếu đến một mùa gặt khác và rộng khắp thế giới, mà khủng khiếp cũng như vui mừng; khủng khiếp trong tiến trình, dù vui mừng trong kết quả (các câu 5-8). Vì hiển nhiên, từ toàn bộ nội dung của thi thiên, rằng nó cuối cùng tham chiếu đến một mùa gặt khác hơn vụ mùa của năm; rằng nó chỉ tới mùa gặt phổ quát của thế gian.

I. Vụ mùa dồi dào được coi là một câu trả lời cho những lời thề và lời cầu nguyện, và một dấu hiệu của lòng thương xót tha thứ (các câu 1-3). Nó đã được đi trước bởi một thời kỳ lo lắng và báo động. Lúc bắt đầu mùa, họ bị đe dọa bởi những sự phán xét nặng nề nhất có thể xảy đến cho một quốc gia, nạn đói và chiến tranh, và trong sự khốn khó của họ, họ đã dùng đến những biện pháp mà một đức tin lành mạnh nơi Đức Chúa Trời thúc đẩy. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời, và họ hạ mình vì cớ tội lỗi.

1. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời, họ dâng lên Ngài những lời thề và lời cầu xin của họ. Họ tin vào sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và vào hiệu quả trực tiếp của lời cầu nguyện. Khi một tai họa quốc gia lớn đang đe dọa họ, họ không quy nó cho sự tình cờ hay định mệnh; họ không giải thích nó chỉ bằng những nguyên nhân tự nhiên; họ cũng không chỉ nhìn vào những phương thuốc tự nhiên để ngăn ngừa hay loại bỏ nó. Họ biết rõ rằng chính Đức Chúa Trời đã giơ cánh tay Ngài lên để đánh, và họ cũng biết rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng lắng nghe lời thỉnh cầu của họ khi họ cầu xin Ngài ngăn chặn đòn đánh. Không bỏ qua việc dùng những phương tiện khác, không bỏ bê việc cày và gieo, họ đặt sự nương cậy chính của mình vào một lời kêu cầu trực tiếp với Đức Chúa Trời. Họ lập lời thề, họ hình thành những quyết tâm thánh khiết; họ dâng hiến một cách trang nghiêm cho Đức Chúa Trời, và cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, sự dồi dào mà họ hy vọng Ngài sẽ vui lòng tiếp tục ban phước cho họ; và họ cầu nguyện; họ vây quanh ngai Ngài; họ khẩn thiết và nài nỉ trong việc biện hộ với Ngài.

Và giờ đây khi sự thịnh vượng lại trở về với họ, họ không coi sự thay đổi thuận lợi như một tai nạn hay một sự kiện thuần túy tự nhiên. Họ nhận ra trong đó bàn tay của Đức Chúa Trời, sự can thiệp đặc biệt của sự quan phòng tốt lành của Ngài. Họ không quên những quan điểm đã hướng dẫn hành vi của họ khi triển vọng của họ u ám hơn. Họ thừa nhận một cách vui vẻ nghĩa vụ của những lời thề mà họ đã lập khi ấy. Họ làm chứng một cách nhấn mạnh về hiệu quả của những lời cầu nguyện mà họ đã dâng khi ấy. Lời ca ngợi xứng đáng đang chờ đợi Đức Chúa Trời. Những lời thề sẽ được thực hiện. Và lời ca ngợi ấy sẽ được công bố một cách ồn ào và rộng rãi đến nỗi trường hợp này về sự thành tín của Ngài với tư cách là Đấng nghe lời cầu nguyện sẽ là một sự khích lệ và khuyến khích cho mọi xác thịt đến cùng Ngài.

2. Cùng với những lời thề và lời cầu nguyện, họ đã kết hợp sự xưng tội khiêm tốn và ăn năn về tội lỗi của mình. Họ chắc chắn rằng như chính Đức Chúa Trời đã đe dọa sự phán xét mà họ sợ hãi, thì Ngài đã không làm điều đó mà không có lý do. Họ đáng phải chịu sự thăm viếng của sự không hài lòng của Ngài; họ cần sự sửa phạt và sửa chữa. Đặc biệt, họ nhớ rằng tai họa này của một vụ mùa bị tàn phá và bị chiến tranh tàn phá, là một trong những tai họa được đặc biệt tuyên bố chống lại họ trong luật pháp, trong trường hợp bất trung và bất tuân. Họ đã nhận lời cảnh báo có ý định. Họ đã học bài học được dạy. Họ gọi lại trong tâm trí những sự vi phạm nhân lên của mình, những sự bội đạo và sa ngã của mình, và họ thừa nhận rằng họ bị đánh một cách công chính và có thể bị kết án một cách công chính.

Nhưng họ biết rằng Chúa đầy ân điển, rằng như Ngài không vui lòng làm khổ, thì Ngài sẵn lòng dẹp bỏ sự khổ sở khi mục đích của nó đã đạt được. Họ có hy vọng, vì vậy, rằng nếu lời đe dọa phán xét có hiệu quả đúng đắn của nó, nếu nó thật sự hạ mình họ và đưa họ trở về với Đức Chúa Trời, thì việc thi hành thực tế của nó có thể được tha. Quả thật họ không thể chắc chắn tính toán vào điều đó; vì dù sự ăn năn của họ có thể chân thành và nhờ đó mục đích của sự sắp đặt có vẻ, cho đến nay, đạt được, vẫn có thể có những lý do khác, về sự khôn ngoan, về công lý, và thậm chí về lòng tốt, để cho phép bản án sửa phạt vẫn có hiệu lực. Nhưng họ chắc chắn rằng, nếu có thể, điều ác sẽ qua khỏi họ.

Và khi nó qua khỏi họ, họ cảm thấy mình được phép coi điều này như một dấu hiệu rằng sự xưng tội ăn năn mà họ đã thực hiện một cách trung thực sẽ được chấp nhận một cách đầy ân điển và sự tha thứ mà họ đã tha thiết tìm kiếm sẽ đạt được. Và bằng chứng tốt nhất rằng họ quả thật được phép coi nó như vậy, được tìm thấy trong cảm giác sâu sắc về tội lỗi, mà ngay cả sau khi sự phán xét được dẹp bỏ, vẫn còn trong lòng họ. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc đình chỉ sự đe dọa thi hành cơn thịnh nộ của Ngài, không khiến họ thờ ơ về tội lỗi của mình hay chắc chắn về sự tha thứ của nó. Trái lại, chính sự vĩ đại của lòng thương xót ấy, mà chính lòng họ nói với họ là không xứng đáng đến vậy, khiến họ cảm nhận một cách sắc bén hơn bao giờ hết tội lỗi trầm trọng của những sự vi phạm của mình và thấy rõ ràng hơn bao giờ hết, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể hủy bỏ nó bằng một hành động trực tiếp và có chủ quyền của ân điển tự do của Ngài. “Những sự gian ác,” họ kêu lên, “Những sự gian ác thắng hơn chúng tôi. Còn về những sự vi phạm của chúng tôi, Ngài — vì không ai khác có thể, — Ngài sẽ tẩy sạch chúng.”

II. Phước hạnh của một vụ mùa tốt được coi trong Thi Thiên này là phụ thuộc vào những đặc ân thuộc linh, và có giá trị chủ yếu vì nó là dấu hiệu của sự tiếp tục của chúng. “Phước thay cho người mà Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài, để người ấy ở trong sân Ngài: chúng tôi sẽ thỏa mãn với sự tốt lành của nhà Ngài, tức là đền thánh của Ngài” (câu 4). Lời thốt ra này sẽ tỏ ra rất tự nhiên nếu chúng ta xét rằng dân chúng được cho là đang cử hành lễ mùa gặt hay lễ lều tạm. Đó là một dịp vui vẻ đối với người Do Thái sùng kính, đặc biệt đối với người đến từ xa. Một lý do chính khiến người ấy vui thích trong sự trở lại của mùa gặt là vì nó mang lại một cách thuận lợi mùa thăm viếng đã định của người ấy tới đền thánh. Đặc biệt hơn, vì một vụ mùa dồi dào được nhắc đến rõ ràng trong luật pháp như một dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Chúa đối với dân được chọn của Ngài, kinh nghiệm về một phước hạnh như vậy dường như ban cho họ nhiều sự bảo đảm hơn về quyền đến gần Đức Chúa Trời của họ và nhiều sự tin cậy hơn để ở trong sân Ngài. Trên hết, khi đã có lý do để sợ rằng có thể không có vụ mùa nào cả, hay một vụ mùa ít ỏi vì hạn hán hay bị chiến tranh tàn phá, hẳn phải là nguyên nhân của niềm vui đặc biệt rằng không chỉ Đức Chúa Trời đã đội vương miện cho năm bằng sự tốt lành của Ngài, mà Ngài còn làm thỏa mãn họ bằng sự tốt lành của nhà Ngài, tức là nơi thánh của Ngài.

Quả thật nếu ngược lại; nếu lòng thương xót tạm thời bị tách khỏi đặc ân thuộc linh, nó sẽ chỉ có ít giá trị. Một mùa nghỉ ngơi khỏi sự phán xét, sự đình chỉ một đòn đánh bị đe dọa, việc dẹp bỏ một hình phạt đã thi hành, sẽ ít có ích lợi hay lợi ích cho bất cứ ai, nếu không phải vì cơ hội được ban như vậy để đến gần Đức Chúa Trời hơn. Chính thiết kế của sự sửa phạt là thuyết phục bạn rằng không có phước hạnh nào trong tạo vật, và chính thiết kế của việc nó bị dừng lại bất cứ lúc nào là giúp bạn càng đầy đủ hơn nếm và thấy phước hạnh trong Đấng Sáng Tạo lớn lao biết bao. Bạn không thể cho rằng trong những sự giao tiếp dịu dàng của Ngài với bạn, Đức Chúa Trời chỉ nhắm đến sự thoải mái tạm thời hay thân thể của bạn; hay sự tốt lành mà Ngài đội vương miện cho năm chỉ được thiết kế để lấp đầy miệng bạn bằng thức ăn và niềm vui. Không; mà bằng lòng tốt đúng lúc này, Ngài muốn làm tan chảy tấm lòng bạn và kéo chúng về với chính Ngài; Ngài muốn khơi dậy và mở rộng những ước muốn của bạn hướng về Ngài; để bạn thỏa mãn với không gì ngắn hơn sự tốt lành của nhà Ngài, tức là nơi thánh của Ngài. Đừng nghĩ rằng khi bạn đã trải nghiệm bất cứ lòng thương xót rõ rệt nào nơi tay Đức Chúa Trời, bạn phải nghỉ ngơi hài lòng như thể bạn đã nhận đủ. Lòng thương xót ấy chỉ có ý mài sắc và kích thích sự thèm muốn của bạn đối với những điều lớn lao mà Chúa đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài.

III. Vụ mùa dồi dào được coi trong Thi Thiên này là kiểu mẫu và bảo đảm của một sự giải cứu hay cứu rỗi lớn lao mang tính quốc gia, hay đúng hơn là toàn thế giới (các câu 5-8). Nó được xem như tạo thành một phần của những sự giao tiếp của Đức Chúa Trời, khủng khiếp cũng như vui mừng, mà cuối cùng được định sẵn để đặt Y-sơ-ra-ên vào trung tâm của một thế giới được đổi mới (các câu 9-13). Có thể, và có lẽ có, một sự tham chiếu ở đây (câu 5) đến một chiến thắng nào đó đã giành được trên một kẻ thù ngoại quốc đe dọa mùa màng, hay đến việc dập tắt một sự náo động hay nổi loạn nội bộ nào đó. Chúa được ca ngợi là đã thể hiện quyền năng của Ngài cả trên những yếu tố bão tố của thiên nhiên lẫn trên những đam mê bão tố hơn của loài người. Ngài đã can thiệp thay mặt dân Ngài theo một cách thích hợp cùng một lúc để gieo rắc kinh hoàng vào cư dân ở những giới hạn xa nhất của trái đất, và đồng thời tạo cơ sở cho sự tin cậy và tin tưởng cho mọi người. Đó là một trong những sự phán xét được tuyên bố chống lại người Do Thái vì bất tuân rằng hoa quả của đất họ và lao động của họ sẽ bị người lạ phá hủy hay tiêu thụ; hay sẽ có những sự bất hòa phá hoại và tiêu hao giữa chính họ. Khi, vì vậy, trong bất cứ mùa nào họ hưởng trong hòa bình một vụ mùa dồi dào, họ không thể không liên kết phước hạnh ấy với sức mạnh của mọi hành động khủng khiếp mà Chúa thường bày tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ. Và họ rất có thể coi nó như bảo đảm cho sự dự đoán rằng Ngài sẽ tiếp tục, bằng những hành động tương tự, vẫn còn rõ rệt hơn nữa thừa nhận và đội vương miện cho đức tin của họ.

Vì như vậy, từ đỉnh cao của năm đầy đủ mùa thu đặc biệt này, Thi Thiên nhìn lại, có thể nói như vậy, chuỗi dài những sự giao tiếp kỳ diệu của Chúa với dân được chọn, và nhìn về phía trước qua viễn cảnh của những thời đại sắp đến, tới sự hoàn thành của mọi sự giao tiếp này, trong sự cứu rỗi đầy đủ và cuối cùng của họ; vấn đề được mở đầu bởi những điều khủng khiếp trong sự công chính, câu trả lời cho những lời cầu nguyện của Hội Thánh, để làm yên mọi sự náo động và lấp đầy mọi đất bằng niềm vui.

Và như vậy cảnh tượng mở ra và mở rộng trước con mắt mê đắm. Tác giả Thi Thiên, suy ngẫm vẻ đẹp giàu có của vụ mùa trải rộng dưới chân mình, và xem nó trong mối liên hệ với toàn bộ kế hoạch của những sự giao tiếp kỳ diệu của Chúa với dân Ngài như Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ, thấy tất cả cùng một lúc, trong khải tượng ngây ngất, một mùa gặt khác và vinh quang hơn được thay thế vào vị trí của nó. Và thay vì những cuộc tranh đấu và chiến thắng mà trước hết đã gây nguy hiểm rồi sau đó bảo đảm vụ mùa của năm, ông nhìn thấy một cuộc đấu tranh quan trọng hơn, một chiến thắng minh họa hơn; một sự can thiệp rõ rệt hơn nhiều của Chúa; và sự kinh hoàng và niềm vui được phổ biến rộng rãi và phổ quát hơn trên khắp địa cầu.

Về quan điểm cao hơn này, tôi không thể mở rộng bây giờ. Nhưng tôi có thể gợi ý một số suy nghĩ để bạn suy xét.

1. Mùa gặt ấy chứng kiến Hội Thánh phổ quát được giải thoát khỏi những lo lắng và sợ hãi của công việc và chiến tranh hiện tại của nàng. Hãy đối chiếu, trong quan điểm này, sự bắt đầu và sự kết thúc của kinh nghiệm của Thi Thiên này; việc gieo và việc gặt. Lúc ban đầu chúng ta có những lời thề, lời cầu nguyện, sự ăn năn; những sự rèn luyện thích hợp cho một mùa nản lòng và nghi ngờ. Trong một thời gian như vậy, gieo trong nước mắt, chúng ta hãy lập lời thề, cam kết của cải của mình, mọi điều chúng ta có hay có thể làm; chúng ta hãy cầu nguyện, dồi dào trong lời cầu xin; chúng ta hãy ăn năn, xưng tội. Đó là thái độ duy nhất thích hợp của Hội Thánh, đang chờ đợi, làm việc và chiến đấu, và của bạn, các thành viên của nàng, đang chờ đợi, làm việc, và chiến đấu. Nhưng kết thúc thật phước hạnh; khi có lời ca ngợi trong việc trả lời thề, lòng biết ơn trong việc thừa nhận sự nghe lời cầu nguyện, và nhiều tình yêu nảy sinh từ nhiều sự tha thứ; kêu gọi mọi xác thịt đến cùng Chúa (các câu 1-3).

2. Trong mùa gặt ấy, Hội Thánh được nhận vào sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy đủ hơn (câu 4). Đó là thời gian phục hưng đối với nàng. Sau khi chờ đợi, làm việc, chiến đấu, qua một mùa xuân không chắc chắn và một mùa hè nóng bức, nàng được nghỉ ngơi yên tĩnh của một bóng râm mùa thu dưới cánh của tình yêu thiêng liêng thỏa mãn và chấp thuận. Và đối với bạn, phước hạnh ấy cũng đến, sau lao nhọc và thử thách và bão tố.

3. Khi ấy nữa, trong mùa gặt ấy, Hội Thánh có được một lời giải thích về mọi điều tối tăm và đau buồn trong sự giao tiếp của Chúa với nàng (câu 5); Ngài đã đáp lời nàng như chính Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của nàng bằng những điều khủng khiếp trong sự công chính như thế nào. Giữa bất cứ tiếng ồn và sự náo động nào có thể khiến những người ở nơi tận cùng của trái đất sợ hãi trước những dấu hiệu của Ngài, Chúa khi ấy ban cho Hội Thánh của Ngài bằng chứng về quyền năng của Ngài và sự hiểu biết sâu sắc về những mục đích của Ngài, giúp nàng giữ vững sự tin cậy của chính mình nơi Ngài và giới thiệu Ngài như sự tin cậy của mọi đầu cùng đất, rất đáng sợ, nhưng vẫn gây ra niềm vui phổ quát.

4. Mùa gặt ấy là thời gian của sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh (các câu 9-13); những cửa sổ của thiên đàng được mở rộng, và những trận mưa đầy ân điển tuôn xuống dồi dào trên khắp thế gian. Đó là phước hạnh tột đỉnh; sự đầy đủ của niềm vui của lễ lều tạm vui vẻ. Và đó là một niềm vui và phước hạnh có thể là của bạn một cách cá nhân ngay bây giờ, như nó sẽ là của Hội Thánh phổ quát cuối cùng; nếu chỉ, khi bước vào tinh thần của Thi Thiên này, bạn sẵn lòng lập lời thề và cầu nguyện và xưng tội; ở trong Đức Chúa Trời, và chờ đợi Đức Chúa Trời, và tìm kiếm ân tứ của Đức Thánh Linh; trong sự bảo đảm đầy đủ của Thi Thiên kia: “Những kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong niềm vui. Kẻ nào ra đi và khóc lóc, mang hạt giống quý báu, chắc chắn sẽ trở về với niềm vui, mang những bó lúa của mình theo.”

XIV.

HOA BÌNH CỦA SỰ CÔNG CHÍNH.

“Vì chúng tôi bị tiêu hao bởi cơn giận của Ngài, và bị bối rối bởi sự thịnh nộ của Ngài. Ngài đã đặt các sự gian ác của chúng tôi trước mặt Ngài, các tội lỗi kín giấu của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Ngài. Vì mọi ngày của chúng tôi đã qua đi trong cơn thịnh nộ của Ngài: chúng tôi tiêu phí các năm của mình như một câu chuyện đã kể xong. Các ngày của các năm chúng tôi là bảy mươi năm; và nếu vì sức mạnh mà được tám mươi năm, thì sức mạnh của chúng vẫn là lao khổ và buồn rầu; vì nó sớm bị cắt đứt, và chúng tôi bay đi mất. Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài? Thậm chí theo sự kính sợ Ngài, sự thịnh nộ của Ngài cũng vậy. Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của mình, để chúng tôi áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan. Xin trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va, còn bao lâu nữa? Và xin Ngài ăn năn về các tôi tớ Ngài. Xin thỏa mãn chúng tôi sớm với lòng thương xót của Ngài; để chúng tôi vui mừng và mừng rỡ suốt mọi ngày của mình. Xin làm cho chúng tôi vui mừng theo những ngày mà Ngài đã làm khổ chúng tôi, và những năm mà chúng tôi đã thấy điều ác. Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ. Và xin vẻ đẹp của Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi: và xin Ngài lập vững công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài lập vững nó.” — Thi Thiên 90:7-17.

Dịp của Thi Thiên này hay lời cầu nguyện của Môi-se, người của Đức Chúa Trời, thường được tin là bản án buồn bã đã tuyên bố trên dân chúng vì họ từ chối đi lên chiếm lấy đất hứa; một bản án buồn bã thật, và xét theo nhiều phương diện rất nghiêm khắc. Hãy xét vị trí của dân chúng dưới bản án ấy. Thứ nhất, thay vì lập tức bước vào cơ nghiệp đã hứa, họ bị kết án lang thang bốn mươi năm trong đồng vắng. Thứ hai, họ được bảo rằng trong khoảng thời gian ấy tất cả những người trên hai mươi tuổi đều sẽ chết. Và thứ ba, cách sống của họ sẽ rất mệt mỏi, hành quân lên xuống trong sa mạc ảm đạm, hay mòn mỏi qua những khoảng thời gian dài nghỉ ngơi buồn tẻ. Suốt thời gian ấy họ luôn luôn được nhắc nhở mới mẻ về tội lỗi của mình và bản án của nó, bởi ngọn núi thánh ấy ngẩng cái đầu cau có chống lại họ, cũng như bởi ngôi mộ này nối tiếp ngôi mộ khác tiếp nhận thi thể của những người đã chết. Người ta sẽ nói, đó là một triển vọng đủ ảm đạm, mà những hình ảnh về vinh quang, vẻ đẹp, niềm vui, những ý tưởng về công việc vui vẻ được đội vương miện bằng thành công rực rỡ, đều hoàn toàn không phù hợp. Tuy nhiên, những câu kết thúc của Thi Thiên này lại lành mạnh và đầy hy vọng một cách lạ thường. Chúng là như vậy, bởi vì chúng là hoa bình của sự công chính mà sự hoạn nạn luôn luôn sinh ra cho những người được rèn luyện bởi nó. Môi-se, người của Đức Chúa Trời, người đã soạn lời cầu nguyện, và những người đã hiệp một trong tinh thần với ông, đã nhận được điều tốt lành này từ sự sửa phạt của Chúa. Hãy quan sát ở đây — I. họ đã được rèn luyện như thế nào (các câu 7-15); và rồi II. việc họ được rèn luyện đã sinh ra hoa trái gì (các câu 16, 17).

I. Bỏ qua sáu câu đầu, những câu đối chiếu một cách chung chung sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, với tư cách là nơi ở của dân Ngài, với sự mỏng manh và hay chết của họ, và như vậy đặt một nền tảng sâu sắc và chắc chắn cho đức tin và hy vọng chống lại thị giác và cảm giác, tôi tìm thấy trong những gì tiếp theo (các câu 7-15) một sự rèn luyện kép của linh hồn, theo cách (1) của sự ăn năn tin cậy (các câu 7-12), và (2) của sự chiếm lấy và bảo đảm tin cậy (các câu 13-15).

1. Có một sự rèn luyện của đức tin ăn năn, hay sự ăn năn tin cậy; vì đó là cùng một điều; “Vì chúng tôi bị tiêu hao bởi cơn giận của Ngài, và bị bối rối bởi sự thịnh nộ của Ngài. Ngài đã đặt các sự gian ác của chúng tôi trước mặt Ngài, các tội lỗi kín giấu của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Ngài. Vì mọi ngày của chúng tôi đã qua đi trong cơn thịnh nộ của Ngài: chúng tôi tiêu phí các năm của mình như một câu chuyện đã kể xong. Các ngày của các năm chúng tôi là bảy mươi năm; và nếu vì sức mạnh mà được tám mươi năm, thì sức mạnh của chúng vẫn là lao khổ và buồn rầu; vì nó sớm bị cắt đứt, và chúng tôi bay đi mất. Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài? Thậm chí theo sự kính sợ Ngài, sự thịnh nộ của Ngài cũng vậy. Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của mình, để chúng tôi áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan” (các câu 7-12). Đây là những tình cảm của sự ăn năn chân thật. Nỗi buồn này không phải là nỗi buồn của thế gian sinh ra sự chết, mà là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không phải hối tiếc. Tội lỗi của họ luôn ở trước mặt họ. Họ nhận thức tội lỗi, họ chấp nhận hình phạt của sự vi phạm của mình. “Cơn giận của Ngài,” “sự thịnh nộ của Ngài” (câu 7); “các sự gian ác của chúng tôi,” “các tội lỗi kín giấu của chúng tôi” (câu 8); lại nữa, “sự thịnh nộ của Ngài” (câu 9); và một lần nữa, “cơn giận của Ngài” (câu 11); và một lần nữa, “sự thịnh nộ của Ngài” (câu 11); đây là những tư tưởng quấy rầy họ. Như vậy, trong mọi tư tưởng quấy rầy của họ, Đức Chúa Trời là tối cao; Ngài là tất cả trong tất cả. Chúng tôi bị tiêu hao sao? Đó là bởi cơn giận của Ngài. Chúng tôi bị bối rối sao? Đó là bởi sự thịnh nộ của Ngài. Các sự gian ác của chúng tôi sao? Chúng được đặt trước mặt Ngài. Các tội lỗi kín giấu của chúng tôi sao? Chúng ở trong ánh sáng của mặt Ngài. Nếu mọi ngày của chúng tôi đã qua đi, và chúng tôi tiêu phí các năm của mình như một câu chuyện đã kể xong; đó là trong sự phẫn nộ công chính của Ngài, lạy Chúa. Ngài là công chính. “Chúng tôi đã phạm tội.”

Chắc chắn Đức Chúa Trời lại được tôn lên ngôi trong lòng những người nói như vậy. Họ không than khóc trường hợp buồn bã của chính mình như thể họ đã bị đối xử hà khắc. Họ không ấp ủ sự phù hoa làm tàn héo những hy vọng trần thế tươi đẹp nhất của họ như thể họ có quyền phàn nàn về nó, hay oán giận nó. Chính tội lỗi làm họ đau buồn, tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời. Chính cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời đè nặng trên họ làm họ gục xuống. A! Tội lỗi của chúng tôi lớn biết bao khi chúng tôi không tin cậy Đức Chúa Trời của chúng tôi, Đấng đã đem chúng tôi ra khỏi Ai Cập, và không vâng theo tiếng Ngài, thật không thể bào chữa, thật trầm trọng biết bao! Và ý nghĩ về sự không hài lòng của Ngài, sự phẫn nộ của Ngài, thật không thể chịu đựng nổi biết bao! — sự không hài lòng, sự phẫn nộ, không phải của một hữu thể trong cơn đam mê thất thường hay oán giận cá nhân có thể giáng một đòn vội vàng rồi sau đó dịu lại, mà của một Đấng mà bản tính thánh khiết, công chính, không thay đổi của Ngài khiến sự phẫn nộ thánh khiết của Ngài, và bản án công chính bình tĩnh của Ngài về cơn thịnh nộ công chính càng đáng sợ hơn biết bao! Vì ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài? Ngài là Đức Chúa Trời bất biến, đời đời. Với tư cách như vậy Ngài đáng được kính sợ. Và theo sự kính sợ Ngài, sự thịnh nộ của Ngài cũng vậy. Nhưng ai biết được sự kính sợ Ngài, như thước đo của sự thịnh nộ Ngài và quyền năng của cơn giận Ngài? Ai biết được Ngài, Đấng Toàn Năng, Đấng Không Thay Đổi, đáng được kính sợ như thế nào? Những kẻ làm gian ác này, họ có sự hiểu biết ấy không? Than ôi! Chẳng phải giấc mơ ưa thích của họ là cánh tay của Đấng Toàn Năng có thể không với tới họ, rằng công lý đời đời có thể uốn cong theo họ sao! Và bạn có biết Đức Chúa Trời đáng được kính sợ như thế nào, và theo sự kính sợ Ngài thì quyền năng của cơn giận Ngài phải là gì không, hỡi bạn là người trong một giờ suy tư trầm ngâm nào đó trầm ngâm về những biến thiên buồn bã của sự việc, và gọi sự trầm ngâm của mình là lòng đạo đức sao!

Giữa hàng ngũ của đạo quân tan vỡ ấy, đạo quân đã suýt soát bỏ lỡ giải thưởng Ca-na-an, có nhiều hình thức mà sự thất vọng mang lấy. Một số thì lầm bầm và bực bội; nghĩ rằng họ làm đúng khi giận dữ; nuôi dưỡng sự bất mãn bị dồn nén, ủ rũ của mình. Những người khác thì than khóc số phận nghiệt ngã của mình; đổ mọi lỗi lầm lên hàng xóm của mình hay lên hoàn cảnh; và ngoan ngoãn đồng ý làm nạn nhân. Có những người ảnh hưởng một sự can đảm nghiêm khắc và khắc kỷ; trong khi trong trường hợp của không ít người, những ký ức hành hạ của quá khứ, kinh nghiệm cay đắng của hiện tại, và triển vọng tăm tối vào tương lai, cùng nhau nuôi dưỡng một thứ tuyệt vọng lười biếng nào đó. Nhưng ai trong số họ biết được quyền năng của cơn giận Ngài? A! Nếu họ hoàn toàn tỉnh táo về điều đó, thì mọi nỗi khốn khổ khác sẽ thu nhỏ lại thành không đáng kể biết bao! Tội lỗi và cơn thịnh nộ; tội lỗi của chúng ta và cơn thịnh nộ của Ngài; đây là những thực tế khủng khiếp! Ôi, ước gì chúng tôi, và tất cả những người cùng chịu khổ với chúng tôi dưới bản án viết sự phù hoa lên sự sống và mọi mối quan tâm của nó, được khiến cho biết sự kính sợ Ngài như đo lường cơn thịnh nộ của Ngài! Dù những ngày của chúng tôi ở đây ít hay nhiều; một trăm, hay tám mươi, hay chỉ một gang tay; dù vui vẻ hay buồn bã; dù màu sắc của những giờ phút khi chúng trôi nhanh đi có thể là gì; sự suy xét kinh khủng duy nhất là chúng tôi, lạy Chúa, có tội và Ngài là công chính. Xin để tội lỗi của chúng tôi tìm ra chúng tôi. Xin để chúng tôi biết sự kinh khủng của Chúa; thật đáng sợ biết bao khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Xin để chúng tôi đánh dấu sự bay đi của thời gian khi nó đang vội vã đưa chúng tôi đi, tất cả đều có tội như chúng tôi, để gặp phần thưởng không thể lay chuyển của Ngài. “Xin dạy chúng tôi đếm các ngày của mình để chúng tôi áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan” (câu 12).

2. Với sự rèn luyện này của sự ăn năn tin cậy, sự rèn luyện tiếp theo của sự chiếm lấy và bảo đảm tin cậy tương ứng: “Xin trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va, còn bao lâu nữa? Và xin Ngài ăn năn về các tôi tớ Ngài. Xin thỏa mãn chúng tôi sớm với lòng thương xót của Ngài; để chúng tôi vui mừng và mừng rỡ suốt mọi ngày của mình. Xin làm cho chúng tôi vui mừng theo những ngày mà Ngài đã làm khổ chúng tôi, và những năm mà chúng tôi đã thấy điều ác” (các câu 13-15). Ở đây một lần nữa những người cầu xin hoàn toàn bận tâm với tư tưởng về Đức Chúa Trời. Họ không quan tâm về sự đau khổ mà họ đã tự chuốc lấy cho mình, sự mất mát Ca-na-an và sự thử thách đồng vắng mệt mỏi. Điều đó không ở trong tầm nhìn của họ. Chính về những điều khoản mà họ sẽ ở với Đức Chúa Trời — tâm tính của Ngài đối với họ và mối quan hệ của họ với Ngài — mà giờ đây họ lo lắng. Xin có lại hòa bình giữa họ và Ngài. Điều đó đủ cho họ.

Chắc chắn Đức Chúa Trời lại được tôn lên ngôi trong lòng những người suy nghĩ, và cảm nhận, và nói như vậy. Hãy nhìn một chút vào lời cầu nguyện của họ. “Xin trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va, còn bao lâu nữa?” (câu 13). Chính sự ra đi của Ngài khỏi chúng tôi; chính sự vắng mặt của Ngài giữa chúng tôi, mà chúng tôi than khóc và cầu xin tránh khỏi. Ngài đang rời bỏ chúng tôi sao? Ngài đã rời bỏ chúng tôi sao? Không, nhưng xin trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài có thể đã rời bỏ chúng tôi từ lâu một cách công chính. Ngài có thể rời bỏ chúng tôi ngay bây giờ một cách công chính. Nhưng xin trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va! Vì giờ đây chúng tôi không thể thiếu sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Chúng tôi không thể sống thiếu Ngài!

Có lần chúng tôi ít quan tâm đến việc có Ngài hiện diện với chúng tôi một cách có ý thức và thuận lợi. Chúng tôi thà tìm cách tránh xa Ngài, và đặt Ngài xa khỏi chúng tôi. Chúng tôi có thể hài lòng rằng giữa Ngài và chúng tôi có khoảng cách của sự xa cách lạnh lùng và chết chóc, hay tốt nhất, của sự thỏa hiệp đứng đắn. Nếu bây giờ khác đi, chính Ngài mà chúng tôi mang ơn về sự thay đổi đầy ân điển ấy. Ngài đã dạy chúng tôi biết Ngài; biết Ngài không chỉ trong sự kinh khủng của cơn thịnh nộ Ngài, mà trong sự giàu có của ân điển Ngài, như nơi ở chắc chắn của dân Ngài trong mọi thế hệ. Ngài đáng được kính sợ biết bao, trong sự không thay đổi của Ngài. Từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đáng yêu biết bao, và yêu thương biết bao! Ngài đã mở lòng Ngài cho chúng tôi như vậy, và mở lòng chúng tôi cho Ngài như vậy, đến nỗi giờ đây chúng tôi không thể đồng ý để Ngài đi. Xin trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va! Xin một lần nữa thăm viếng chúng tôi bằng ánh sáng của mặt Ngài! Có thể không có sự thay đổi nào, chúng tôi không xin thay đổi nào, trong cách Ngài đối xử với chúng tôi. Xin để chúng tôi vẫn có đồng vắng làm phần trần thế của mình thay vì Ca-na-an. Nhưng cho đến nay “xin Ngài ăn năn về các tôi tớ Ngài,” để chúng tôi có thể nhận ra một sự thay đổi trong tâm tính của Ngài đối với chúng tôi; và có thể cảm nhận rằng Ngài giờ đây không giận chúng tôi, mà đã nguôi ngoai đối với chúng tôi; rằng chúng tôi không còn ở dưới bản án thịnh nộ công chính của Ngài nữa, mà tìm được ân điển và ân huệ trong mắt Ngài. “Xin thỏa mãn chúng tôi sớm với lòng thương xót của Ngài” (câu 14).

Phải! Chính lòng thương xót của Ngài mà chúng tôi tìm kiếm. Điều đó sẽ thỏa mãn chúng tôi. Xin để nó thuộc về chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va. Xin để nó thuộc về chúng tôi một cách nhanh chóng, sớm, buổi sáng, ngay bây giờ. Bất cứ hoa trái nào của nó sẽ đến dưới hình thức điều tốt đẹp tiếp theo đều có thể hoãn lại. Nhưng chính lòng thương xót của Ngài! Xin để nó sớm thuộc về chúng tôi — ngay bây giờ. Ngay bây giờ trong buổi sáng sớm của cuộc hành hương mới mà chúng tôi đang bước vào; ngay bây giờ, trong sự bắt đầu sớm của sự phục tùng của chúng tôi đối với sự phù hoa vì cớ tội lỗi; chỉ xin lòng thương xót của Ngài sớm thuộc về chúng tôi như vậy. Thế là đủ. Chúng tôi sẽ thỏa mãn. Chúng tôi không xin gì hơn. “Chúng tôi sẽ vui mừng và mừng rỡ suốt mọi ngày của mình” (câu 14). Xin Ngài “làm cho chúng tôi vui mừng;” và chúng tôi sẽ làm chứng, như chúng tôi sẽ có lý do chính đáng để làm chứng, rằng niềm vui này, trong kinh nghiệm đơn thuần về lòng thương xót hiện tại của Ngài, sự trở lại thuận lợi của Ngài và sự hòa giải và hòa bình của chúng tôi với Ngài, còn hơn một sự tương đương, còn hơn nhiều so với sự bồi thường đầy đủ nhất, cho “những ngày mà Ngài đã làm khổ chúng tôi, và những năm mà chúng tôi đã thấy điều ác” (câu 15).

II. Với sự rèn luyện kép của đức tin nắm bắt tội lỗi và cơn thịnh nộ và đức tin chiếm lấy một cách chắc chắn tình yêu và lòng thương xót, mà sự hoạn nạn đã đem những người của Đức Chúa Trời này đến, chúng ta được chuẩn bị để trông đợi và hiểu hoa bình của sự công chính mà nó đã sinh ra cho họ; như chúng ta có nó được trình bày trong phần kết của Thi Thiên. “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ. Và xin vẻ đẹp của Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi: và xin Ngài lập vững công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài lập vững nó” (các câu 16, 17). Ba lời thỉnh cầu ở đây được trình bày hướng tới công việc, hay bước vào công việc, như là hoa bình của sự công chính ấy. Lời đầu tiên nói về công việc của Đức Chúa Trời. Lời thứ ba nói về công việc của chính họ. Lời thứ hai, hay lời ở giữa, đưa ra tính cách không thể thiếu để bước vào một cách đúng đắn hoặc một trong hai công việc này, hoặc cả hai.

1. Công việc của Chúa đến trước. Những người cầu nguyện này của Đức Chúa Trời, ăn năn và tin cậy, xin Ngài ban cho họ và con cái họ một cái nhìn về công việc ấy, và một cái nhìn sâu sắc vào vinh quang của nó. Đây là điều tối cao trong tâm trí họ. Đó là mối quan tâm đầu tiên và chính yếu của họ. Và việc nó là như vậy chẳng phải là bằng chứng rõ ràng rằng họ giờ đây đang ở trên một nền tảng đầy ân điển với Đức Chúa Trời, và có một tâm trí đầy ân điển đối với Ngài sao? Vì đó không phải là cách của bản tính, mà là cách của ân điển. Theo bản tính, chúng ta ưu tiên và đặt ưu tiên cho công việc của chính mình hơn là công việc của Chúa. Chúng ta nghĩ về công việc của chúng ta xuất hiện trước Ngài hơn là công việc của Ngài xuất hiện trước chúng ta; về sự tốt lành của chúng ta hơn là vinh quang của Ngài. Chúng ta muốn công việc của chúng ta được chấp nhận trong mắt Ngài hơn là công việc của Ngài được chấp nhận trong mắt chúng ta. Một điều gì đó trong chúng ta hay về chúng ta, một điều tốt lành nào đó do chúng ta làm, hay một điều tốt lành nào đó được tạo ra trong chúng ta, chúng ta muốn Đức Chúa Trời nhìn với sự hài lòng; ít nhất đến mức Ngài được thúc đẩy bởi nó để nhìn chúng ta với lòng thương xót. Đó là cách của bản tính. Có ân điển, và bằng chứng chắc chắn của ân điển, khi công việc của Chúa, trái lại, chiếm vị trí đầu tiên trong sự đánh giá của chúng ta. Giờ đây chúng ta thấy rằng không phải việc Ngài nhìn công việc của chúng ta, mà việc chúng ta nhìn công việc của Ngài, mới có thể có tác dụng cứu chúng ta. Và khi thấy điều này, chúng ta khao khát những khám phá đầy đủ hơn về công việc cứu rỗi ấy của Chúa; và một sự nắm bắt sâu sắc hơn, chân thật hơn, mang tính kinh nghiệm hơn về giá trị của nó đối với Ngài và sự phù hợp của nó với chúng ta — nói tóm lại, về vinh quang của Ngài trong nó: “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ” (câu 16).

Đó là một lời cầu nguyện xin Đức Thánh Linh; và xin Đức Thánh Linh khi Ngài thi hành chức vụ kép của Ngài; một mặt, mở ra cho chúng ta ngày càng nhiều hơn từ bên ngoài, hay có thể nói, một cách khách quan, qua phương tiện của lời, công việc của Chúa; ban cho chúng ta những quan điểm lớn lao hơn và cao cả hơn về tính cách và bản chất của nó; “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước chúng tôi:” và mặt khác, mở ra trong chúng ta, bên trong, và có thể nói, một cách chủ quan, bằng một sự chạm trực tiếp vào con người bên trong của chúng ta, con mắt của tâm trí, linh hồn, tấm lòng; để khiến nó có khả năng hơn không chỉ hiểu công việc của Chúa rõ ràng hơn trong mọi mối liên hệ của nó, mà còn nhận thức, nhận ra, và đánh giá, với sự cảm thông sống động hơn, vinh quang của Ngài trong nó: “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ” (câu 16). Vì không đủ rằng công việc của Ngài xuất hiện, trừ khi vinh quang của Ngài trong nó cũng xuất hiện. Do đó phải có một hành động kép, có thể nói như vậy, của Đức Thánh Linh. Ngài hành động bằng phương tiện của sự mặc khải bên ngoài, vén đi ngày càng nhiều hơn, qua phước hạnh của Ngài trên việc bạn học Kinh Thánh, tấm màn che giấu sự vận hành kỳ diệu của Chúa. Và Ngài hành động bằng phương tiện của sự đổi mới bên trong, tăng cường khả năng mới sinh ra và mới được tạo dựng của bạn để phân biệt những điều thuộc linh, để bạn thấy, ngày càng nhiều hơn, trong mọi sự vận hành kỳ diệu của Chúa, vinh quang kỳ diệu của Ngài.

Lời thỉnh cầu, vì vậy, của câu 16 này báo hiệu một tình trạng đầy ân điển, giữa Đức Chúa Trời và dân chúng cùng với Môi-se biến nó thành của riêng họ; và một khung tâm trí đầy ân điển về phía họ đối với Đức Chúa Trời. Công việc của Ngài, họ nói, hỡi Đức Giê-hô-va, chứ không phải của chúng tôi, là điều duy nhất xứng đáng với sự quan tâm của chúng tôi. Và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài, chúng tôi muốn thấy trong nó vinh quang của Ngài; tính cách vinh quang của Ngài; chính Ngài vinh quang: “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ” (câu 16). A! Họ có thể cảm nhận rất rõ, công việc của Ngài có thể đã xuất hiện trước chúng tôi từ trước đến nay; và nó đã xuất hiện trước chúng tôi đến mức khiến chúng tôi không còn cớ bào chữa. Nhưng chúng tôi đã không thấy nó. Chúng tôi đã không thấy vinh quang của Ngài trong nó. Chúng tôi có thể đã thấy cả hai. Vinh quang của tình yêu cứu chuộc giàu có của Ngài chúng tôi có thể đã thấy trong sự Ngài nhớ đến chúng tôi khi chúng tôi ở trong Ai Cập. Vinh quang của sự công chính ghét tội lỗi và trừng phạt tội lỗi của Ngài chúng tôi có thể đã thấy trong chiên con bị giết vì giá chuộc của chúng tôi. Vinh quang của quyền năng Ngài chúng tôi có thể đã thấy trong các phép lạ tại Ai Cập và việc vượt qua Biển Đỏ; vinh quang của công lý báo thù và sự phán xét công chính của Ngài trong việc lật đổ Pha-ra-ôn và toàn thể quân đội của hắn; vinh quang của quyền tối cao thánh khiết của Ngài trong việc ban luật đáng sợ tại Si-nai; vinh quang của sự nhẫn nại và rộng rãi của Ngài trong ma-na dồi dào, nước từ tảng đá bị đập; sự bảo đảm của cuộc chinh phục cuối cùng trong chiến thắng trên A-ma-léc. Tất cả công việc này của Ngài, và vinh quang của Ngài trong nó; tính cách vinh quang của Ngài, chính Ngài vinh quang, chúng tôi có thể đã thấy, nếu mắt chúng tôi đã không bị mù và lòng chúng tôi đã không cứng cỏi. Than ôi! Chúng tôi đã ít quan tâm đến công việc của Ngài, hay vinh quang của Ngài, hay chính Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va!

Nhưng tất cả những gì chúng tôi đã loại khỏi tầm nhìn của mình khi ấy chúng tôi muốn thấy bây giờ. Xin cho chúng tôi thấy nó, lạy Chúa, để khiến chúng tôi ngày càng xấu hổ hơn về việc chúng tôi đã không thấy nó trước đây; về việc chúng tôi đã vô cảm với nó đến mức đã làm bất công lớn cho Ngài trong những suy nghĩ của chúng tôi về Ngài; hiểu lầm và hiểu sai những đường lối của Ngài; lầm bầm chống lại những giao tiếp của Ngài với chúng tôi; không tin cậy Ngài; coi các điều răn của Ngài là nặng nề; chất vấn quyền năng của Ngài để thực hiện lời và lời thề của chính Ngài. Chúng tôi có thể đã làm sai với Ngài như vậy sao nếu công việc của Ngài khi ấy đã xuất hiện trước chúng tôi, và vinh quang của Ngài trong nó sao? Để chúng tôi có thể không làm sai với Ngài như vậy bây giờ, xin cho chúng tôi thấy cách Ngài làm việc; và cho chúng tôi thấy mọi vinh quang của nó, như tôn vinh Ngài trong việc cứu chúng tôi: “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ” (câu 16).

Trong kinh nghiệm của Môi-se, và của tất cả những người cùng chí hướng với ông, lời cầu nguyện này, xét về lời thỉnh cầu này, đã được đáp lời đầy đủ. Họ đã có phần đầy đủ của mình trong những gian khổ của đồng vắng. Những thăng trầm và phán xét của nó, những tai họa và tội ác của nó ảnh hưởng đến họ thậm chí còn hơn cả đám đông chai lì và bất cẩn; những người luôn luôn có một khả năng kỳ diệu để thích nghi với hoàn cảnh. Tuy nhiên, những người của Đức Chúa Trời không thể hòa mình như vậy với dòng chảy của thế gian. Trái lại, họ không thể không nhạy cảm một cách sâu sắc với mọi trở ngại và phiền toái mà nó đặt trên con đường hành quân tới Ca-na-an. Nhưng suốt thời gian ấy Chúa đang làm việc. Dọc theo con đường mệt mỏi và những thử thách mệt mỏi của nó, những người của Đức Chúa Trời này khám phá và nhận thức điều này; và họ tôn vinh Chúa cho phù hợp. Chúa làm việc như thế nào, và Ngài vinh quang biết bao trong việc làm việc, họ càng ngày càng thấy rõ hơn, khi họ càng ngày càng học cách liên kết sự làm việc hiện tại của Ngài trong sự quan phòng của Ngài trên họ với sự làm việc trong quá khứ của Ngài trong sự cứu chuộc vì họ. Ánh sáng càng ngày càng chiếu vào họ; và cùng với ánh sáng, sự tin cậy và tình yêu. Họ học cách biện minh cho Đức Chúa Trời, và tin chắc rằng, như Ngài luôn luôn làm việc, thì trong mọi sự làm việc của Ngài Ngài luôn luôn đáng được tôn vinh: “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ” (câu 16).

Các bạn càng nên học bài học của lời thỉnh cầu này biết bao! Vì công việc mà các bạn phải hướng tới là gì? Và vinh quang của Đức Chúa Trời trong nó là gì? Đó không phải là bất cứ sự giải cứu nào của Ai Cập, hay sự cung cấp trong đồng vắng, mà các bạn phải ghi khắc trong tâm trí khi các bạn dâng lời cầu nguyện này, “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài.” Công việc nào? Công việc đã hoàn thành trên thập tự giá của Đấng Christ; công việc của sự chuộc tội thiêng liêng và sự hòa giải. “Và vinh quang của Ngài trong nó;” một vinh quang như vậy có thể gợi lên lập luận đầy phước hạnh về sự tin cậy ấy: “Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không sao?”

2. Lời thỉnh cầu thứ hai được gợi ý một cách tự nhiên bởi lời đầu tiên, và tạo thành một sự giới thiệu thích hợp cho lời thứ ba. Đó là một lời cầu nguyện xin sự thánh khiết cá nhân. Nó trình bày sự thánh khiết ấy như có liên hệ mật thiết, một mặt, với việc Chúa khiến công việc của Ngài, và vinh quang của Ngài trong nó, xuất hiện trước chúng ta; và mặt khác, với việc chúng ta được giúp đỡ để tự mình làm việc sao cho bảo đảm việc chúng ta xin Đức Chúa Trời lập vững công việc của tay chúng ta: “Xin vẻ đẹp của Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi.” Đó là vẻ đẹp của sự thánh khiết được cầu xin ở đây. Đó là vẻ đẹp của Chúa; vẻ đẹp của sự thánh khiết của chính Chúa; vẻ đẹp thánh khiết thuộc về Chúa một mình một cách thiết yếu, nhưng Ngài cho phép bạn xin rằng chính bạn có thể trở nên người dự phần vào nó.

Quả thật đây là thiết kế và mục đích của mọi giao tiếp của Chúa với bạn, khi Ngài hạ bạn xuống, và thử bạn, và sửa phạt bạn; không phải vì niềm vui của chính Ngài, mà vì lợi ích của bạn, để bạn có thể “dự phần vào sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:10). Vì mục đích này “những lời hứa rất lớn và quý báu được ban cho bạn, để nhờ chúng bạn có thể dự phần vào bản tính thiêng liêng” (2 Phi-e-rơ 1:4). Tất cả điều này được bao hàm trong lời thỉnh cầu, “Xin vẻ đẹp của Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi.” Bạn xin, cho chính mình và cho con cái mình, rằng bạn có thể thấy công việc của Chúa, và vinh quang của Ngài trong nó. Bạn cũng xin rằng, “khi nhìn như trong gương vinh quang của Chúa, bạn có thể được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Bạn ao ước “nhìn thấy vẻ đẹp của Chúa” khi bạn “ở trong nhà Ngài, và tìm kiếm trong đền thờ Ngài.” Bạn ao ước được biến đổi thành hình ảnh xinh đẹp của Ngài; có cùng tâm trí và cùng tấm lòng với Ngài; thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài; yêu thương như Ngài yêu thương; và thánh khiết như Ngài thánh khiết.

Quả thật đây là bí quyết, cùng một lúc, của việc bạn có được một khả năng ngày càng tăng về sự hiểu biết sâu sắc vào công việc của Chúa và vinh quang của Ngài trong nó; và của việc chính bạn được tạo dựng mới trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành; những việc lành như vậy mà bạn có thể xin Chúa lập vững. Đó là sức quyến rũ bí mật của sự cảm thông. Xin vẻ đẹp của Ngài ở trên chúng tôi. Xin bản tính của chúng tôi tỏa sáng trong vẻ đẹp thánh khiết giống như vẻ đẹp của chính Ngài. Xin ban cho chúng tôi một sự tương giao và đồng cảm với chính Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết của chính Ngài. Khi ấy công việc của Ngài sẽ ngày càng xuất hiện trước chúng tôi hơn, và vinh quang của Ngài trong nó. Chúng tôi sẽ bước vào với sự hiểu biết ngày càng tăng, khi chúng tôi bước vào với sự cảm thông ngày càng tăng, toàn bộ kế hoạch và mục đích của công việc cứu rỗi kỳ diệu của Ngài. Chúng tôi sẽ hiểu rõ hơn những gì Ngài đang làm. Sự nhẫn nại của Ngài trong việc tha thứ cho kẻ có tội lâu như vậy và vẫn chờ đợi để làm ơn; những phán xét khủng khiếp của Ngài, báo trước cơn thịnh nộ sắp đến; kỷ luật của Ngài trong việc huấn luyện các thánh đồ của Ngài; bước tiến của Phúc Âm của Ngài; những chuyển động của Đức Thánh Linh Ngài; sự tiến triển của sự nghiệp của Ngài; bàn tay Ngài kiểm soát mọi sự kiện; ngón tay Ngài chạm vào những linh hồn chết để chúng có thể sống; trên hết, cách tự do và có chủ quyền của Ngài trong việc xưng công chính cho kẻ vô đạo tin vào Đấng Christ. A! Lạy Chúa Đức Chúa Trời! Nếu vẻ đẹp của Ngài ở trên chúng tôi; nếu chúng tôi giống như Ngài; nếu chúng tôi hoàn toàn thuộc về lợi ích của Ngài và đứng về phía Ngài; nếu chúng tôi thuộc về Ngài trong sự cảm thông trọn vẹn, thuộc về Ngài với cả tấm lòng, thì chúng tôi sẽ vui thích biết bao luôn luôn, ở khắp mọi nơi, bất cứ nơi nào, trong việc lần theo dấu vết Ngài trong sự làm việc của Ngài giữa các gia đình của loài người! Và ân điển, và sự khôn ngoan, và sự công chính, và lẽ thật, và tình yêu của Ngài — nói tóm lại, vinh quang của Ngài, như được biểu lộ trong tất cả, sẽ trở nên nổi bật và rực rỡ hơn biết bao trong đôi mắt kinh ngạc của chúng tôi. “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ” (câu 16).

Và rồi, mặt khác, chúng ta hãy xét xem, bằng cùng một quá trình làm đẹp và nên thánh ấy, chúng ta có thể được trang bị như thế nào không chỉ để bước vào, với tư cách là những người tin và cảm thông, công việc của Chúa, mà còn để bước vào nó với tư cách là những người cùng làm việc với Ngài trong đó. Công việc của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, có thể trở thành công việc của chúng tôi như vậy; và mọi công việc của chúng tôi có thể trở thành công việc của Ngài như vậy; công việc duy nhất của chúng tôi là thực hiện công việc của Ngài.

3. Vì vậy, lạy Chúa, chúng tôi có thể mạo hiểm thêm lời thỉnh cầu thứ ba này vào lời cầu nguyện của chúng tôi: “Và xin Ngài lập vững công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài lập vững nó” (câu 17, mệnh đề 2). Vì về công việc của họ cũng như về chính họ, dân sự ăn năn và tin cậy của Đức Chúa Trời, được Môi-se, người của Đức Chúa Trời, dẫn dắt, có thể kêu cầu phước hạnh thiêng liêng. Và nhờ phước hạnh ấy, công việc của họ có được một tính cách ổn định, bền vững, trường tồn, đối lập một cách lạ lùng với sự phù hoa của tình trạng đồng vắng của họ. Phải! Mọi công việc của họ giờ đây có thể được lập vững trong Chúa. Ngay cả nếu đó là một công việc dường như thuộc về tình trạng phù hoa đồng vắng của họ, và chỉ thuộc về tình trạng ấy mà thôi; dù là việc thu thập ma-na hằng ngày, hay việc mang nước từ tảng đá và dòng suối của nó cho những mục đích gia đình thông thường, — thì đó vẫn là một công việc mà họ có thể xin Chúa lập vững, sau khi trước hết đã hướng về công việc của chính Chúa liên quan đến nó, và cầu xin Chúa để vẻ đẹp thánh khiết của chính Ngài ở trên họ trong việc làm nó.

Vì không có nhiệm vụ nào được chỉ định; không có sự tham gia cần thiết hay hợp pháp nào; không có công việc cực nhọc, không có lao nhọc, không có sự phục vụ hèn mọn nào; không có chức vụ khiêm tốn nào, không có sự chăm sóc gia đình nào; không có việc học hành, không có sự theo đuổi học thuật nào; không có sự thi hành bổn phận chuyên nghiệp nào; trong cửa hàng, hay sàn giao dịch, hay chợ búa; trong văn phòng, tại tòa án, trên ghế thẩm phán, trong nghị viện; không có điều gì mà bạn có thể bất cứ lúc nào đang làm một cách trung thực và với một lương tâm trong sạch, dù nó có sự liên hệ gần gũi, và dường như độc quyền, đến những mối quan tâm của thế gian chóng qua này đến đâu; mà bạn không thể xin Chúa lập vững, nếu chỉ bạn làm công việc ấy như từ Chúa, và vì Chúa, và cho Chúa; tìm kiếm trong việc làm nó, để thấy công việc của Ngài và vinh quang của Ngài có liên quan đến nó và để vẻ đẹp thánh khiết của Ngài tỏa sáng qua bạn trong nó. Nó có thể và nó phải, nếu bạn tiến hành nó trong một tinh thần như vậy, sinh ra cho bạn một hoa trái bền vững cũng như hòa bình của sự công chính. Bạn rời khỏi nó và ra khỏi nó, chính mình được xác nhận và lập vững trong đức tin và lòng trung thành và tình yêu của bạn. Và nó sẽ theo bạn cuối cùng khi bạn nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình. Các bạn sẽ không mất phần thưởng của mình chút nào. Vì vậy, hỡi anh em, “dù ăn hay uống hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.”

Và nếu tất cả điều này là đúng khi bạn biến công việc dường như trần thế thành thiên thượng, công việc đồng vắng thành đẹp đẽ một cách thiêng liêng, công việc của chính bạn thành của Chúa, thì càng đúng hơn biết bao khi bạn biến công việc của Chúa thành của bạn khi công việc ấy trực tiếp hướng tới việc làm cho danh Ngài được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên. A! Có một công việc ở dưới này mà, trong khi thế gian qua đi và sự ham muốn của nó, bạn có thể xin Chúa lập vững. Vì kẻ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.

Hãy xem người Y-sơ-ra-ên ấy, đàn ông, hay đàn bà, hay con gái, hay con trai, đang chạy về nhà để kể cho một người anh em, hay chị em, hay cha mẹ, hay con cái, về sự chuẩn bị đang diễn ra cho việc giết chiên con Lễ Vượt Qua; hay tha thiết thuyết phục những người bị thương và đang hấp hối nhìn lên con rắn chữa lành được giương lên trước mắt họ! Hãy lắng nghe giọng nói lo lắng run rẩy ấy, cảnh báo một người bạn, một người láng giềng, chống lại vực thẳm há hốc mà trong đó những kẻ nổi loạn bị nuốt chửng nhanh chóng! Những đứa trẻ này là ai mà đang loan báo một cách vui mừng cho tất cả những người chúng gặp tiếng kèn đầu tiên tại lễ lều tạm vui vẻ? Hãy đánh dấu cái đầu bạc ấy đang giành được từ miệng của những trẻ thơ và trẻ bú mớm lời ca ngợi ngọt ngào nhất và trọn vẹn nhất. Đồng vắng có thể ảm đạm. Đời sống trong đó có thể giống như một giấc mơ, một câu chuyện. Nó có thể trông như thể không có gì, tôi có thể bắt tay vào làm, đáng một khoảnh khắc suy nghĩ; mọi sự thật chóng qua, và thật giả dối biết bao! Tôi dựng một cái lều; và cơn gió ngày mai quét nó đi. Tôi trồng một cây bầu; và nó héo trong một đêm. Tôi bám víu vào một người là ánh sáng của mắt tôi, sự khao khát, người yêu dấu của lòng tôi; nàng héo úa và chết; và tôi đành phải chôn nàng khỏi tầm mắt tôi. Tôi chọn một người bạn; và người ấy bỏ rơi tôi. Tôi nói, Ở đây trong khi tôi nghỉ ngơi một lúc; và kìa! Khi tôi nói điều đó, hòm giao ước đi mất, và tôi phải dời chỗ ở của mình để đi cùng với nó. Phải! Đó là một cuộc hành hương đủ mệt mỏi; thật không ổn định; thật không vững chắc; thật không an toàn. Và tôi không thể, tôi không dám, xin Chúa lập vững những điều này. Tôi không được giữ lại một khoảnh khắc có cánh nào trong chuyến bay của thời gian. Tôi không được nắm chặt một cách trìu mến người thân yêu đang rời bỏ tôi, và bảo người ấy nán lại với tôi một chút, một chút rất nhỏ nữa. A, vậy thì! Đời sống trong sa mạc này, và với những sự lang thang này, đáng giá gì? Thà chết còn hơn sống như vậy. Không có công việc hay ước muốn nào ở bất cứ nơi nào dưới mặt trời đang thiêu đốt ấy mà không hoàn toàn là phù hoa. Không phải vậy, hỡi anh em! Không phải vậy, hỡi chị em đang than khóc! Có một công việc của Đức Chúa Trời mà Ngài sẽ cho bạn thấy; một công việc rất vinh quang — đối với tôi sống là Đấng Christ. Có một công việc của bạn mà Ngài sẽ lập vững; công việc đức tin và lao nhọc yêu thương của bạn. Hãy đến, chớ như những người luôn luôn đi từ Đan đến Bê-e-sê-ba, kêu la rằng mọi sự đều cằn cỗi. Có một công việc đang diễn ra trên đất có thể đánh thức mọi năng lực của bạn, và thu hút toàn bộ tấm lòng bạn. Hãy đến. Hãy xem Đức Chúa Trời đang làm gì! Hãy dấn thân vào công việc mà Ngài đang có trong tay. Chớ còn nhàn rỗi, “chán nản, mơ mộng, ủ rũ, đau buồn, tái nhợt, như một người bị bỏ rơi,” như thể Đức Chúa Trời không làm gì trong thế gian này, và không có gì cho bạn làm trong đó, nhân danh Ngài hay thay mặt Ngài. Hãy đến. Hãy hiệp lòng và linh hồn; giọng nói, bàn tay, bàn chân; với toàn bộ nhân tính của bạn, được đổi mới, được làm cho sống động, được làm cho vui mừng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hãy hiệp cùng trong lời cầu nguyện kết thúc vui vẻ này của Môi-se, người của Đức Chúa Trời: “Xin cho công việc Ngài xuất hiện trước các tôi tớ Ngài, và vinh quang Ngài trước con cái họ. Và xin vẻ đẹp của Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi: và xin Ngài lập vững công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài lập vững nó.”

Hãy quan sát công việc của Chúa và vinh quang của Ngài trong nó. Nhiều sự nhấn mạnh được đặt lên điều đó trong những phần kinh nghiệm của Kinh Thánh. Các Thi Thiên đầy dẫy điều đó (Thi Thiên 40:5; 92:4; 77:10; 105:4; 111:2). Và sự bỏ bê bổn phận này bị lên án một cách rõ ràng và nhấn mạnh cả bởi tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 28:5), và còn hơn nữa bởi tiên tri Ê-sai (Ê-sai 5:8-12).^1 Sự đối lập ở đây thật nổi bật. Nó đưa ra sự không tương thích hoàn toàn của hai điều này, như những đối tượng của sự quan tâm; công việc của thế gian và công việc của Đức Chúa Trời. Nếu bạn chú ý đến điều này, bạn bỏ bê điều kia. Công việc của thế gian có thể là kinh doanh (các câu 8-10) hay thú vui (các câu 11, 12); lòng tham hay sự xa xỉ; vội vàng làm giàu, hay nói rằng, Hãy ăn uống, và vui vẻ. Dù là điều nào, nó khiến bạn không thích hợp, nếu bạn đi vào nó, để quan tâm đến công việc của Chúa. Và tuy nhiên, sau tất cả, có điều gì trong thế gian thật sự xứng đáng với sự quan tâm của bạn ngoài công việc của Chúa? Có điều gì khác có một tính cách bền vững, hay có giá trị vĩnh viễn? Mọi sự đều đầy dẫy sự thay đổi. Nhưng công việc của Chúa vẫn mãi như vậy. Mọi sự đều phù hoa. Nhưng công việc của Chúa thật vinh quang. Và Ngài vinh quang trong nó. Hãy đến, hãy nhìn xem sự làm việc của Chúa.

^1 “Vì chúng không quan tâm đến các công việc của Đức Giê-hô-va, cũng không quan tâm đến các việc làm của tay Ngài, Ngài sẽ phá hủy chúng, và không xây dựng chúng lên.”

^2 “Khốn thay cho những kẻ nối nhà với nhà, nối ruộng với ruộng, cho đến khi không còn chỗ, để chúng có thể được đặt một mình giữa đất! . . . . Khốn thay cho những kẻ dậy sớm buổi sáng để theo đuổi rượu mạnh; tiếp tục đến ban đêm cho đến khi rượu vang làm chúng bốc cháy! Và đàn hạc, và đàn vi-ô-lông, trống cơm, và sáo, và rượu vang ở trong các bữa tiệc của chúng: nhưng chúng không quan tâm đến công việc của Đức Giê-hô-va, cũng không xét đến việc làm của tay Ngài.”

Hãy liên kết và gắn chặt công việc của chính bạn với công việc của Chúa. Hãy đồng nhất công việc của bạn với công việc của Ngài. Chỉ trong chừng mực bạn làm như vậy, bạn mới có thể xin Chúa lập vững nó. Đúng vậy, xét theo một khía cạnh, công việc của Chúa hoàn toàn thuộc về một mình Ngài. Những gì Ngài đang làm trong sự quan phòng của Ngài, Ngài làm một mình. Bạn chỉ có thể phục tùng và nói, “Đó là Chúa.” Những gì Ngài làm trong ân điển của Ngài, Ngài làm một mình. Bạn chỉ có thể nói, “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp đỡ sự không tin của tôi.” Nhưng xét theo một khía cạnh khác, công việc của Ngài là như vậy đến nỗi nó có thể trở thành của bạn. Ngài cho bạn biết Ngài đang làm gì trên đất, để bạn có thể hiệp cùng Ngài trong việc làm nó. Ngài đưa bạn vào những lời khuyên của Ngài và mở ra cho bạn cách Ngài làm việc, để bạn có thể tạo hình và uốn nắn cách làm việc của mình cho phù hợp với cách của Ngài. Bạn phải làm những công việc của Đức Chúa Trời. Như thế nào? Người Do Thái có lần đã hỏi, và họ nhận được câu trả lời: “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin vào Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến.” Đó là công việc đầu tiên của bạn; sự tham dự đầu tiên của bạn vào công việc của Đức Chúa Trời; là bạn tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến; sự tin của bạn tương ứng với sự sai đến của Ngài. Đấng Christ là đối với bạn những gì Ngài là đối với Cha, hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ và được cứu. Bạn có muốn Chúa lập vững công việc ấy không? Hãy xem bạn tự mình chắc chắn về nó. Chớ để có sự không vững chắc, không nghi ngờ hay do dự, về việc bạn làm việc kỹ lưỡng công việc này của Đức Chúa Trời; tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến. Và rồi hãy để mọi sự làm việc tiếp theo của bạn, thuộc bất cứ loại nào, hòa hợp với sự làm việc của Ngài. Hãy để nó trở thành một phần không thể tách rời của nó. Trong mọi điều bạn suy nghĩ và nói và làm, hãy để Đức Chúa Trời làm việc trong, và bởi, và qua bạn. Khi ấy, không một tư tưởng, hay lời nói, hay công việc nào của bạn sẽ hư mất hay bị mất. Chúa sẽ lập vững nó. Những tư tưởng phù phiếm, những lời nói nhàn rỗi, những việc làm thế gian, Ngài không thể lập vững. Chúng như cỏ. Nhưng những tư tưởng nắm bắt tư tưởng của Ngài; những lời nói vang vọng lời của Ngài; những việc làm khao khát sự tương giao trong những việc làm vĩ đại của tình yêu của chính Ngài; Lạy Chúa, Ngài có thể, Ngài sẽ lập vững những điều này. Ôi! Vậy thì, xin cho những tư tưởng, lời nói, việc làm của tôi, luôn luôn tin kính như vậy, giống như Đức Chúa Trời như vậy.

Tất cả điều này bao hàm việc bạn có vẻ đẹp của Chúa ở trên bạn, vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài, “Hãy thánh khiết, vì Ta là thánh,” vì chỉ khi thánh khiết như vậy, dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, nhìn mọi sự từ quan điểm của Ngài, nhìn chúng trong cùng ánh sáng mà Ngài nhìn chúng, bạn mới có thể hy vọng, hoặc thấy công việc của Ngài để hiểu nó, và cảm thông với nó, và đánh giá vinh quang của Ngài trong nó. Và chỉ như vậy bạn mới có thể làm cho công việc của mình trở thành những gì Ngài sẽ lập vững. Vì vậy hãy theo đuổi sự thánh khiết, không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa.

XV.

SỰ AN TOÀN GIỮA NHỮNG NGUY HIỂM.

“Kẻ nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi: Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” — Thi Thiên 91:1, 2.

Điều đầu tiên gây ấn tượng với người ta khi suy ngẫm Thi Thiên này là sự dồn dập những mô tả về nguy hiểm của nó, — đám đông dày đặc những hình ảnh kinh khủng của nó. Chắc chắn, sự an toàn mà nó ca ngợi không bao gồm bất cứ sự miễn trừ hay miễn dịch nào khỏi nguy cơ tai họa hay cái chết. Hãy liệt kê những nguyên nhân gây bất an và báo động mà nó giả định: —

Thứ nhất, nói chung, sự khốn khó đến nỗi cần phải có một nơi rút lui. Và nó phải là một nơi có thể phục vụ mục đích ba mặt của một bóng mát mát mẻ dưới sức nóng áp bức; một bến cảng an toàn khỏi những kẻ thù truy đuổi; một sự phòng thủ vững chắc chống lại một lực lượng tấn công: “Kẻ nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi” (các câu 1, 2). Kiệt sức vì lao nhọc đẫm máu dưới những tia nắng gay gắt của mặt trời thiêu đốt, bị những đạo quân tức giận bám sát theo sau, không thể đứng vững công khai chống lại chúng — chúng ta chào đón một vị trí có thể ban cho chúng ta cùng một lúc những phương tiện làm tươi mát, nghỉ ngơi, và kháng cự — một nơi kín đáo có thể là bóng mát, nơi nương náu, đồn lũy, tất cả trong một.

[Chú thích in trong bản scan tại dòng nguồn 16662: Bài giảng này được giảng tại lễ phong chức cho Mục sư R. B. Watson làm Tuyên úy Lực lượng Vũ trang trong Chiến tranh Crimê, tháng 11 năm 1854.]

Rồi, cụ thể hơn, những yếu tố hay công cụ khác nhau của hiểm nguy được chỉ rõ. “Bẫy của kẻ bẫy chim” — những lưới và hố bẫy như vậy có thể khiến con gà con bất lực thèm muốn nép mình dưới đôi cánh đầy tình mẫu tử của gà mẹ; — “dịch bệnh độc hại;” — sự mưu mô và quỷ kế giả dối mà không kỹ năng nào trong chiến tranh hay chính trị có thể tránh khỏi, mà chỉ “khiên và thuẫn của lẽ thật” mới có thể chống lại (các câu 3, 4); “sự kinh hãi ban đêm,” “mũi tên bay ban ngày,” “dịch bệnh đi trong bóng tối,” “sự hủy diệt tàn phá lúc giữa trưa” (các câu 5, 6); những điều này riêng rẽ đã là những thử thách đủ đáng sợ. Cùng nhau hợp lực, chúng có thể làm cho trái tim nào không kinh hãi?

Càng đáng sợ hơn vì những tàn phá của chúng thật sự được chứng kiến. Những rủi ro được thấy là có thật. Những sứ giả tàn ác của cơn thịnh nộ được thấy đang làm công việc của chúng khắp chung quanh. Đồng bằng rải rác những nạn nhân của chúng. “Một ngàn người sẽ ngã bên cạnh ngươi, và mười ngàn người bên tay phải ngươi” (câu 7). Hàng ngàn, hàng chục ngàn, những đồng đội của ngươi đang ngã xuống một cách bất lực. Mọi hoàn cảnh đều thấm đẫm sự kinh khủng.

Cũng chưa phải là tất cả. Khi một khởi đầu mới và tươi mới sẽ được thực hiện từ nơi an toàn đã đạt được, tiếng kêu vẫn là tiếng kêu báo động. “Ngươi đã lấy Đức Giê-hô-va, Đấng là nơi nương náu của ta, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi” (câu 9). Đúng vậy. Nhưng ngay cả như vậy hay sau đó cũng không có sự giảm bớt nào của nguy hiểm của ngươi. Điều ác vẫn đang rình rập ngươi; những tai họa vẫn ở gần ngươi (câu 10). Con đường ngươi phải đi thì gồ ghề và đầy đá (câu 12). Sư tử, rắn hổ mang, sư tử tơ, rồng — những thú dữ mạnh mẽ, và những con rắn bò, chích — thường xuyên lui tới vùng quê mà con đường của ngươi đi qua (câu 13). Hành trình của ngươi là một cuộc chiến nguy hiểm, một cuộc hành trình nguy hiểm, cho đến cuối cùng. Không phải khỏi những nguy hiểm, mà là giữa những nguy hiểm, ngươi được an toàn.

Những điều kiện an toàn được chỉ ra trong Thi Thiên này tương ứng với những hoàn cảnh nguy hiểm mà nó liệt kê.

Hãy lưu ý ở đây cấu trúc đặc biệt của Thi Thiên. Nó trình bày khía cạnh của một tín hữu an ủi một tín hữu khác, một tôi tớ của Chúa khích lệ một tôi tớ khác; người được an ủi và khích lệ như vậy thừa nhận lẽ thật được nói với mình; và chính Chúa bước vào lúc kết thúc, để xác nhận sự bảo đảm mà bên đầu tiên trong cuộc đối thoại đã cố gắng truyền đạt cho một người anh em mệt mỏi và ngất xỉu.

Thi Thiên mở đầu một cách sấm truyền bằng một tuyên bố hay lời chứng chung, hiển nhiên được thốt ra bởi một người nói từ kinh nghiệm, và ao ước làm cho kinh nghiệm của mình có ích thay mặt cho một người đau khổ nào đó trong cùng cuộc tranh đấu với điều ác mà chính ông đã bị thử thách: “Kẻ nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (câu 1). Người đau khổ được nói đến như vậy đáp lại trong đức tin với lời kêu gọi. Tôi tin — xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi! Tôi sẽ đem ra thử nghiệm những gì ngươi, với tư cách là một nhân chứng cho Chúa, một trong đám mây nhân chứng, nói với tôi về nơi kín đáo của Đấng Chí Cao và bóng của Đấng Toàn Năng: “Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi: Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (câu 2). Dựa trên điều này, người nói đầu tiên tiếp tục triển khai chi tiết tuyên bố chung mà ông đã đưa ra. Giữa những cuộc phục kích bí mật và những hiểm nguy công khai của chiến tranh; giữa những rủi ro của bệnh tật và nạn đói tàn phá — hãy để gươm, mũi tên, dịch bệnh làm điều tệ nhất của chúng — vẫn vậy, hỡi anh em, hãy vững lòng, ngươi được an toàn: “Chắc chắn Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy của kẻ bẫy chim, và khỏi dịch bệnh độc hại. Ngài sẽ che phủ ngươi bằng lông Ngài, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ tin cậy: lẽ thật của Ngài sẽ là khiên và thuẫn của ngươi. Ngươi sẽ không sợ hãi sự kinh hãi ban đêm; cũng không sợ mũi tên bay ban ngày; cũng không sợ dịch bệnh đi trong bóng tối; cũng không sợ sự hủy diệt tàn phá lúc giữa trưa. Một ngàn người sẽ ngã bên cạnh ngươi, và mười ngàn người bên tay phải ngươi; nhưng nó sẽ không đến gần ngươi. Chỉ với đôi mắt ngươi ngươi sẽ nhìn và thấy phần thưởng của kẻ ác” (các câu 3-8). Và không chỉ trong trận chiến — không phải chỉ trong khoảng thời gian ngắn ngủi của một trận đánh bão tố, hay một chiến dịch gây xáo trộn, ngươi mới được an toàn. Tôi nói với ngươi, và nói với ngươi một cách an ủi, từ kinh nghiệm của chính tôi nữa, với sự tham chiếu đến những sự kinh hãi của con đường, cũng như của chiến tranh. Tôi có thể nói với ngươi Đức Chúa Trời của tôi, Đấng mà ngươi lấy làm Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ làm gì cho ngươi, khi chân ngươi vấp trên những hòn đá cứng, và khi quái vật và loài bò sát ra tấn công ngươi: “Vì ngươi đã lấy Đức Giê-hô-va, Đấng là nơi nương náu của ta, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi; sẽ không có điều ác nào xảy đến cho ngươi, cũng không có tai họa nào đến gần chỗ ở của ngươi. Vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc ngươi, giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi. Họ sẽ nâng ngươi lên trong tay họ, e rằng ngươi vấp chân mình vào hòn đá. Ngươi sẽ đạp lên sư tử và rắn hổ mang; sư tử tơ và rồng ngươi sẽ giày đạp dưới chân” (các câu 9-13). Và nếu lời chứng của tôi từ kinh nghiệm không đủ để trấn an ngươi, hãy lắng nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời của tôi, Đấng cũng là của ngươi. Chúng ta hãy cùng giữ im lặng; hãy để chính Đức Chúa Trời của chúng ta phán. Hãy nghe Ngài nói gì với tôi, hỡi anh em, về ngươi là người mà tôi đã cố gắng củng cố — phải, về ngươi, nếu ngươi vẫn giữ cùng một tâm trí như khi ngươi đã sẵn sàng “nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu, và đồn lũy của tôi: Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tin cậy nơi Ngài,” — “Vì người đã đặt lòng yêu mến Ta, nên Ta sẽ giải cứu người: Ta sẽ đặt người lên cao, vì người đã biết danh Ta. Người sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ đáp lời người: Ta sẽ ở cùng người trong cơn hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu người, và tôn vinh người. Ta sẽ thỏa mãn người bằng sự sống lâu, và cho người thấy sự cứu rỗi của Ta” (các câu 14-16).

Vì vậy, ba bên nói trong Thi Thiên này — nhân chứng cho Đức Chúa Trời, người anh em trong hiểm nguy, và chính Đức Chúa Trời.

I. Nhân chứng cho Đức Chúa Trời, người bạn cảm thông của bên phải đối mặt với nguy hiểm, nói từ kinh nghiệm của chính mình, tuyên bố một cách chung: “Kẻ nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (câu 1). Và một lần nữa một cách nhọn hơn, bảo đảm cho chính người anh em của mình một cách cá nhân về sự bảo vệ, ông đưa ra lý do: “Vì ngươi đã lấy Đức Giê-hô-va, Đấng là nơi nương náu của ta, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi” (câu 9). Ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, đây là điều trước hết và trên hết được yêu cầu một cách thiết yếu.

Nhưng nơi kín đáo của Đấng Chí Cao ở đâu? Ở đâu nếu không phải bên trong bức màn, nơi giao ước hòa bình được phê chuẩn, và những điều giấu kín khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng được bày tỏ cho trẻ thơ! Vào nơi kín đáo ấy bạn có thể tự do bước vào; và trong đó bạn có thể ở lâu dài. Đấng Christ dẫn bạn vào, xé bức màn, tức là, xác thịt của Ngài. Rảy bạn bằng huyết quý báu của chính Ngài, Ngài đưa bạn cùng với Ngài khi Ngài đi từ thập tự giá, từ ngôi mộ, đến lòng của Cha Ngài trên thiên đàng. Và như Ngài giờ đây ở đó đời đời, thì bạn cũng ở với Ngài ở đó liên tục. Ở đó Ngài bày tỏ Cha cho bạn; Ngài ban cho bạn một cái nhìn sâu sắc vào tấm lòng của Đấng Chí Cao. Và bảo bạn biết và tin rằng Cha yêu thương bạn như Ngài yêu thương Ngài, Ngài xin bạn lấy Đức Chúa Trời chí cao này làm nơi ở của bạn, như Ngài là nơi ở của Ngài: nhà của bạn, như Ngài là nhà của Ngài; nhà của sự tin cậy trọn vẹn của bạn; nhà của tình cảm ấm áp của bạn; nhà của nơi lui tới thường xuyên của bạn; nhà của sự tương giao thân mật của bạn. Ở đó, bạn làm quen với Đức Chúa Trời và được bình an; bạn biết danh Ngài và đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Bạn không còn chỉ là tôi tớ, không biết chủ mình làm gì nữa. Bạn là bạn hữu của Con; và mọi điều Ngài nghe được từ Cha Ngài, Ngài đều cho bạn biết. Bí mật của Chúa, bí mật của giao ước đầy ân điển của Ngài, bí mật của chính quyền đạo đức của Ngài, bí mật của toàn bộ sự quản trị quan phòng của Ngài, ở với bạn như ở với người công chính, như ở với những người kính sợ Ngài. “Sự sống của bạn được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.”

Do đó những điều bên ngoài, những sự kiện xảy ra chung quanh bạn, không làm bạn giật mình hay bất ngờ. Chúng có thể tối tăm và khủng khiếp; nhưng trên bạn và chung quanh bạn, giữa bạn và chúng, là nơi ở của bạn, Đấng Chí Cao, Đấng Toàn Năng che phủ bạn. Bất cứ nơi nào bạn đi, bạn mang theo một bầu không khí mê hoặc, bao bọc bạn chặt chẽ mọi phía. Đó là bầu không khí của ngôi nhà mới của bạn. Chính Chúa là Đấng ở chung quanh bạn, như các núi ở chung quanh Giê-ru-sa-lem.

Những cảnh tượng mà bạn phải chứng kiến, hay trong đó bạn phải chịu đựng một phần, có thể là những cảnh tượng thử thách bạn theo nhiều cách. Bạo lực và gian lận của con người, những sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, có thể đang gây ra sự tàn phá buồn bã trước mắt bạn. Nhưng bạn, suốt thời gian ấy, vẫn ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, có thể dựa vào những gì bạn luôn luôn học được ở đó. Nhờ đó bạn có thể được trấn an khi bất cứ lúc nào “chân bạn gần như trượt, bước chân bạn suýt nữa đã trượt ngã.”

Ba bài học, đặc biệt, được dạy trong trường học bên trong ấy, để khích lệ bạn, bởi Đấng mà, trên cơ sở sự bước vào của chính Ngài, đưa bạn vào đó, và thúc đẩy bạn biết và tin cậy, như Ngài bằng kinh nghiệm đã học được, Chúa là Cha của Ngài và Cha của bạn, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của bạn.

1. “Lẽ thật của Ngài sẽ là khiên và thuẫn của ngươi” (câu 4). Đây là bài học đầu tiên bạn học trong ngôi nhà ấy của bạn. Bạn học rằng Đức Chúa Trời là chân thật, chân thật với chính Ngài, và chân thật với bạn. Con đã dạy bạn điều này. Khiến bạn ở, như chính Ngài ở, trong lòng của Cha, Ngài khám phá cho bạn, như không ai khác có thể, sự thành tín của Cha. Chính Ngài là sự biểu lộ của nó. Trong Ngài, và trong công việc trung gian của Ngài, người ta thấy rằng Đức Chúa Trời là chân thật, chân thật với những lời đe dọa phán xét của Ngài, chân thật với những mục đích và lời hứa thương xót của Ngài. Trong Ngài, hơn nữa, và trong lịch sử nhân tính của Ngài, người ta thấy rằng Đức Chúa Trời cũng chân thật với những người tin cậy nơi Ngài, thành tín và công chính để nghe tiếng kêu của họ và giải cứu họ khỏi mọi hoạn nạn của họ. Lẽ thật này của Đức Chúa Trời, được thấy như vậy trong Chúa Giê-xu, bạn đến để biết khi bạn trong Ngài đang ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng! Và sự hiểu biết về nó có thể che chắn ngực bạn chống lại sự xâm nhập của những nghi ngờ, ngờ vực, sợ hãi, những thứ, như những mũi tên bay dày đặc, có thể đang tấn công bạn. Con người có thể giả dối, nhưng Đức Chúa Trời là chân thật. Dân ngoại có thể nổi giận, và dân chúng có thể tưởng tượng một điều hư không; Đức Chúa Trời vẫn chân thật. Thế gian có vẻ như đi chệch hướng, đất có thể rung chuyển; tuy nhiên Đức Chúa Trời là chân thật; không lời nào của Ngài có thể thất bại, ít nhất là lời ấy, “Ta đã lập Vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.” Và đối với cá nhân bạn, sự thành tín của Ngài đã được cam kết. Trong một thời gian có thể có nhiều hoạn nạn, những suy nghĩ lo lắng, những quan tâm gây bất an, những mũi tên của sự tàn nhẫn và xảo quyệt của con người, những mũi tên sắc bén thậm chí của Đấng Toàn Năng, gần như đâm xuyên qua ngươi. Nhưng Đức Chúa Trời là chân thật, và lẽ thật của Ngài được cam kết cho sự bảo vệ của ngươi giữa tất cả chúng.

2. Một bài học khác mà bạn học trong nơi ở mới của mình là thấy phần thưởng của kẻ ác: “Chỉ với đôi mắt ngươi ngươi sẽ nhìn và thấy phần thưởng của kẻ ác” (câu 8). Đó là một bài học chỉ có thể học được ở nhà, chỉ khi bạn ở nhà trong Đấng Christ với Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng đã thấy như vậy khi tinh thần ông bị chà xát khi ông chứng kiến những số phận không công bằng của người tốt và người xấu trên đất. Ông thấy kẻ vô đạo thịnh vượng hơn những người khác, không bị phiền não như những người khác, trong đời sống hay trong cái chết; và người tin kính bị cám dỗ phàn nàn rằng họ đã tẩy sạch lòng mình một cách vô ích, vì họ bị hành hạ suốt ngày. “Khi tôi nghĩ để biết điều này,” ông kêu lên, “điều đó quá đau đớn đối với tôi, cho đến khi tôi bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; bấy giờ tôi hiểu sự cuối cùng của chúng” (Thi Thiên 73:16, 17).

Chính trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, trong nơi kín đáo của Ngài, ở nhà với Ngài, bạn được dạy để thấy trong một tinh thần đúng đắn, để thấy trong ánh sáng thật của nó, phần thưởng của kẻ ác. Vì, ngoài trường học ấy, trong thế gian rộng mở, bạn thấy nhiều điều trong cách của kẻ ác, và trong cách Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, gây phiền não và cám dỗ bạn. Bạn có thể bị cám dỗ đến sự thiếu kiên nhẫn, khi dường như mọi sự đều tốt đẹp với chúng, và mọi sự đều xấu với bạn. Hoặc bạn có thể bị cám dỗ đến sự đắc thắng trên chúng, khi sự báo trả rõ ràng ập đến với chúng. Trong sự tự mãn tự cho mình là công chính, hay trong sự vui mừng không thánh khiết, bạn có thể nhìn và thấy phần thưởng của kẻ ác. Chắc chắn không có bài học như vậy bạn học được khi bạn, trong Đấng Christ, ở nhà với Đức Chúa Trời. Bài học mà bạn học được là bài học về lòng trung thành kiên định với chính Đức Chúa Trời, và với sự quản trị công chính của Ngài; một bài học hòa giải bạn với sự nhẫn nại của Ngài khi Ngài dung túng những người xấu và chịu đựng chúng thịnh vượng trong một thời gian, và chuẩn bị bạn chấp nhận khi cuối cùng chúng nhận phần thưởng của mình.

Không dễ để “nhìn và thấy phần thưởng của kẻ ác” một cách đúng đắn. Khi sự cám dỗ đến sự thiếu kiên nhẫn trước sự thịnh vượng của chúng, và, điều thường đi kèm với điều đó, sự cám dỗ đến sự đắc thắng trên sự sa ngã và số phận của chúng, bị vượt qua, một sự cám dỗ khác và ngược lại có thể vây quanh bạn.

Thật khủng khiếp biết bao khi chứng kiến những tai họa mà những lời dối trá và đam mê của những người xấu mang đến không chỉ cho chính chúng, mà còn cho những nạn nhân bất lực của chúng! Đứng nơi một ngàn người đang ngã bên cạnh bạn, và mười ngàn người bên tay phải bạn; nghĩ về những cánh đồng nhuộm máu, và những xác chết tái nhợt nằm không chôn cất trên đồng bằng, bởi vì một bạo chúa xảo quyệt hay một kẻ chuyên chế điên rồ nào đó đã chọn thả lỏng những con chó chiến tranh; nhìn trong khi những đoàn quân liên tiếp của con người, vô tội về sự bất công của cuộc tranh cãi, tuy nhiên, than ôi! quá nhiều người trong số họ xấu xa và vô đạo, bị vội vã đưa đi trong những đám đông hỗn tạp để gặp số phận cuối cùng của chúng; thật quá sức. Ngọn lửa bùng cháy; ngọn lửa phẫn nộ của bạn chống lại tác giả của những điều sai trái này; ngọn lửa nữa, ngọn lửa bị đè nén và bịt kín, của một sự chất vấn đau đớn nhất. Những điều như vậy có thể xảy ra, mà Đấng Chí Cao vẫn trị vì, đầy thương xót, toàn năng sao! Điều đó quá đau đớn đối với bạn, cho đến khi bạn bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời.

Chỉ khi ấy, chỉ khi ngay cả giữa những cảnh tượng như vậy, bạn cảm thấy rằng bạn đang ở trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, rằng bạn ở với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, chỉ khi ấy bạn mới có thể yên lặng.

Và rồi bạn có thể yên lặng. Những đường lối của Đức Chúa Trời với những đám đông người đang chết này có thể làm bạn bực bội, vì bạn không biết chúng. Nhưng đường lối của Đức Chúa Trời với Đấng Christ, mà bạn biết, làm bạn im lặng. Thập tự giá, giờ đây được bạn nhìn từ quan điểm bên trong mà bạn chiếm giữ, khi ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao; thập tự giá, mà những dấu vết của nó Con vẫn mang ngay cả bây giờ trong lòng của Cha; thập tự giá, mà qua đó một mình bạn ở nhà với Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời của bạn là một ngọn lửa thiêu đốt. Cơn thịnh nộ của Ngài đã bùng cháy chống lại tội lỗi khi chính Con yêu dấu của Ngài là Đấng mang tội. Nó bùng cháy chống lại tội lỗi mà trái đất đầy dẫy. Và nếu Đấng đã không kiềm chế cơn thịnh nộ ấy khi nó sẽ thiêu đốt Đấng thánh, thả lỏng nó bây giờ giữa những kẻ có tội, những hậu quả khủng khiếp có thể làm bạn kinh hãi; nhưng bạn vẫn tin và hy vọng. Sự kính sợ trang nghiêm tràn ngập linh hồn bạn, nhưng không phải sự không tin cậy hay nghi ngờ.

3. Một nền tảng khác của sự tin cậy nữa mà nhân chứng cho Đức Chúa Trời gợi ý cho bạn, bên mà ông cảm thông như một người bạn. Chính ông đã học, và ông muốn bạn học, khi ở nhà với Đức Chúa Trời, rằng có những thành viên trong gia đình không dính líu đến hiểm nguy của bạn, nhưng vẫn quan tâm một cách sâu sắc và trìu mến đến sự an toàn của bạn: “Vì Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc ngươi, giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi. Họ sẽ nâng ngươi lên trong tay họ, e rằng ngươi vấp chân mình vào hòn đá. Ngươi sẽ đạp lên sư tử và rắn hổ mang: sư tử tơ và rồng ngươi sẽ giày đạp dưới chân” (câu 11-13).

Các thiên sứ, cũng như bạn, — các thiên sứ trước bạn, — đã lấy Chúa làm nơi nương náu, nơi ở, chỗ cư ngụ, nhà của mình. Họ tạo thành hội anh em trưởng. Vị trí của chính họ thì an toàn; con đường của chính họ thì bằng phẳng. Quả thật có lần họ phải chịu một cú sốc; nhưng đó là một lần cho tất cả. Cha khi đem Con đầu lòng vào thế gian đã phán, “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.” Trung thành giữa những kẻ bất trung, giữa sự sa ngã và tàn phá của quá nhiều đồng bạn của họ, những linh hồn được chọn và được phước này đã thừa nhận Con và tự mình trở thành con cái. Từ đó đến nay, đường lối của họ liên tục đi lên và tiến về phía trước; không có hòn đá nào cản trở sự tiến bộ của họ; không có sư tử hay rắn hổ mang nào làm họ báo động hay chích họ. Nhưng không vì thế mà họ ít cảm thấy quan tâm đến bạn; trái lại càng nhiều hơn.

Vì, trước hết, họ cảm nhận cho chính Con, Đấng mà theo lời kêu gọi của Cha họ luôn luôn thờ phượng. Họ cảm nhận cho Ngài, khi họ thấy Ngài bước đi, với đôi chân đẫm máu và đôi tay bầm tím, trên con đường mà, chính Ngài đi trước bạn, Ngài sẽ đưa bạn đến vinh quang này. Đó là một con đường gồ ghề. Những thú dữ hung ác và những loài bò sát dơ bẩn ám ảnh nó. Và Đấng lao nhọc và đổ mồ hôi, và đổ máu, dọc theo nó, là Con mà họ tôn thờ. Họ vui mừng biết bao khi nhận lấy trách nhiệm giữ gìn Ngài trong mọi đường lối của Ngài, — nâng Ngài lên trong tay họ, e rằng Ngài vấp chân mình vào hòn đá.

Nhưng ai là người nói với Con của Đức Chúa Trời rằng Cha Ngài truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc Ngài như vậy? Có phải kẻ cám dỗ trong đồng vắng không? Có phải ma quỷ muốn thuyết phục Ngài gieo mình xuống từ đỉnh đền thờ, như thể Ngài đang đến một cách vinh quang trong những đám mây trên trời để tỏ mình cho Y-sơ-ra-ên không? Không, đây là một sự né tránh con đường, gồ ghề với đá và bị sư tử tơ và rồng vây quanh. Và để né tránh con đường ấy, chọn một con đường ngắn hơn, dễ dàng hơn, hay tươi sáng hơn, sẽ là cám dỗ Chúa là Đức Chúa Trời của Ngài.

Nhưng ma quỷ rời khỏi Ngài; và kìa các thiên sứ đến và phục vụ Ngài. Và rất có thể tin được rằng một trong số họ thì thầm vào tai đang ngất xỉu của Ngài chính Kinh Thánh mà ma quỷ đã dám trích dẫn vì mục đích của nó; và vui mừng nhắc nhở Ngài rằng, nếu không phải để miễn cho Ngài khỏi con đường gồ ghề, thì ít nhất để nâng đỡ Ngài trong đó, các đạo quân trên trời sẽ chờ đợi Ngài theo sự chỉ định của Chúa Chí Cao. Ngài chỉ cần cầu nguyện với Cha Ngài bất cứ lúc nào, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ngài hơn mười hai đạo thiên sứ. Trong cơn hấp hối của Ngài sẽ có một thiên sứ từ trời hiện ra củng cố Ngài; tại sự phục sinh của Ngài các thiên sứ sẽ chờ đợi; và bởi các thiên sứ Ngài sẽ được chào đón khi Ngài đi vào các tầng trời. Trách nhiệm như vậy Đức Chúa Trời giao cho các thiên sứ Ngài trên Ngài.

Có phải từ thiên đàng, hay từ địa ngục, mà một sự bảo đảm như thế này đến với bạn?

Nó có đến với bạn khi bạn đang co rúm lại khỏi con đường đá, thường xuyên có thú dữ và loài bò sát lui tới; khi bạn muốn tránh một con đường bổn phận hiện tại nào đó vì nó quá khiêm tốn, hay quá khó khăn không? Nó có đến như một gợi ý, rằng chắc chắn một con đường vương giả hơn, hay ít nhất một cách thánh khiết hơn, nên được tìm thấy cho bạn; — rằng nếu lời hứa về sự bảo vệ thiên thượng và thiên sứ có ích cho bạn chút nào, thì nó nên nâng bạn lên ngay lập tức một cách đắc thắng trên mặt đất, chứ không chỉ giúp bạn, vấp ngã và sợ hãi ở mỗi bước, dọc theo con đường? Không phải một người bạn của bạn, hay của Đức Chúa Trời của bạn, là người đối xử một cách xảo quyệt như vậy với bạn; chắc chắn không phải một người đã tự mình lấy Chúa làm nơi nương náu. Vì bất cứ ai ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, dù là chính Con, hay bất cứ ai trong những người thừa nhận và thờ phượng Con, đều biết rõ rằng đối với những người được cứu chuộc của một chủng tộc sa ngã, con đường dẫn đến vinh quang không bao giờ có thể khác hơn là gồ ghề với đá và bị những kẻ thù hoang dã ám ảnh, — không, đối với Đấng Cứu Chuộc của họ cũng vậy. “Vì Ngài, Đấng mà mọi sự thuộc về, và bởi Đấng mà mọi sự hiện hữu, trong việc đem nhiều con cái đến vinh quang, đã làm cho Đấng Cầm Đầu sự cứu rỗi của họ trở nên trọn vẹn qua những đau khổ, là điều thích hợp.” Và nếu Đấng Cầm Đầu, thì những người theo Ngài cũng vậy. Hẳn phải như vậy.

Việc hẳn phải như vậy, — tại sao hẳn phải như vậy, — đây cũng là một bài học được học, giống như cả hai bài học trước, khi bạn đã lấy Chúa, Đấng Chí Cao, làm nơi ở của mình, khi bạn ở nhà với Đức Chúa Trời. Trong chính bản tính của Đấng là nơi ở của bạn, — trong sự hoàn hảo thiết yếu, vinh quang của Ngài, bạn tìm thấy cùng một lúc bằng chứng và lời giải thích. Rải rác qua những nơi hoang vu, trong ngày nhiều mây và tối tăm, — những con chiên lạc lang thang qua mọi núi, và trên mọi đồi cao. Đấng, với tư cách là Người Chăn Hiền Lành, muốn tìm kiếm và kiếm tìm chúng, phải đặt mình vào vị trí của chúng. Trở nên một trong số chúng, một với chúng, Ngài phải bước đi trên mặt đất gồ ghề và đầy đá, Ngài phải đối mặt ngay cả với con sói nuốt chửng. Và những con chiên mà Ngài thu hồi và đem về phải đi theo nơi Ngài đã dẫn đường. Nếu đối với Ngài đó là một con đường dày đặc đá, và bị sư tử và rắn hổ mang ám ảnh, thì đối với chúng có thể là điều gì khác sao? Hay chúng có thể mong đợi hay ao ước bất cứ sự bảo đảm tốt hơn nào hơn những gì Lãnh Tụ của chúng đã nhận được, — một tiếng nói bí mật từ bên trong nơi kín đáo, biện minh khỏi việc Sa-tan sử dụng nó lời hứa quý báu, đầy đủ, “Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài coi sóc ngươi, giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi!”

Cho đến đây người nói đầu tiên trong ba người nói trong Thi Thiên — người mà chúng ta sẽ không đi quá xa khi đồng nhất với một người trong đám mây nhân chứng, nhân chứng cao quý hơn nữa là Đấng đã bước đi trên con đường hoạn nạn, Đấng vì niềm vui đặt trước mặt mình đã chịu đựng thập tự giá, — giải thích nguồn gốc và bản chất của sự an toàn mà một người ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao có thể hưởng, giữa những nguy hiểm đa dạng và đáng sợ. Đó là một sự an toàn dựa trên cái nhìn sâu sắc mà giờ đây ông có, thứ nhất, vào lẽ thật và sự thành tín của Chúa; thứ hai vào những phán xét công chính của Ngài; và, thứ ba, vào sự trông nom và chăm sóc quan phòng của Ngài. Ngươi được an toàn, vì Đức Chúa Trời là chân thật. Ngươi được an toàn, vì “sự thương xót thuộc về Chúa, vì Ngài báo trả cho mỗi người theo công việc của người ấy.” Ngươi được an toàn, vì Đấng mà ngươi tin cậy có mọi yếu tố của thiên nhiên, và mọi cư dân của thiên đàng làm sứ giả và tác nhân của Ngài, để làm theo ý muốn của Ngài thay mặt cho tất cả những ai hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài.

II. Bên thứ hai trong cuộc trò chuyện và đối thoại này, — bên được nói đến trong mười ba câu đầu của Thi Thiên, và được nói về trong phần còn lại của nó, — người anh em trong hiểm nguy, nói rất ít. Nhưng điều ít ỏi mà ông nói thì rất toàn diện: “Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi: Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (câu 2).

Đó là một sự đáp lại nhanh chóng đối với chính lời kêu gọi đầu tiên dành cho ông. Đó là một sự ngắt lời lời chứng của người nói đầu tiên, lúc ấy gần như chưa được biết đến, ngay từ đầu của nó. Một tiếng nói sấm truyền được nghe, công bố một cách mơ hồ, và có thể nói, ẩn danh, “Kẻ nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (câu 1). Ngay lập tức lời công bố được chiếm lấy. Một lữ khách mệt mỏi, hao mòn vì chiến tranh nắm lấy nó, đáp lại nó, trả lời lời quảng cáo, và biến nó thành của riêng mình: “Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi; Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tin cậy nơi Ngài” (câu 2). Rồi người công bố lời công bố ban đầu, kết hợp với người chấp nhận nó, mở rộng chủ đề của mình, triển khai nó trong những trường hợp cụ thể, và pha trộn một cách trung thành cũng như dịu dàng những ý tưởng về sự kinh hãi dồi dào với sự bảo đảm chung về sự bảo vệ (các câu 3-8).

Sự chiếm lấy quả thật rất chính xác và đầy đủ, tăng lên trong sự dịu dàng khi nó tiếp tục.

1. “Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi.” Nói điều này là nhiều. Được đưa đến chỗ nói điều đó từ tấm lòng là hoa trái của một công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Theo bản tính, tôi tìm kiếm một nơi trú ẩn khỏi Chúa, một sự phòng thủ chống lại Chúa. Một nơi ẩn náu khỏi Đức Chúa Trời là điều tôi ao ước. Tôi tìm kiếm nó, và nghĩ rằng tôi có thể có nó giữa những cây trong vườn — những lời nịnh hót của thế gian, hay những hình thức của sự tin kính. Ở đó tôi muốn ẩn nấp, đặt chúng giữa lương tâm có tội của tôi và Đức Chúa Trời bị xúc phạm của tôi. Hay hãy để tôi có một phương tiện nào đó để gặp Đức Chúa Trời của tôi khi Ngài đến tính sổ với tôi; hãy để tôi tự củng cố và tăng cường mình trong những lời bào chữa cho tội lỗi của tôi và những lời biện hộ tự biện minh. Đó là khuynh hướng của tâm trí tự nhiên. Nếu bây giờ với tôi khác đi, đó là nhờ Đức Thánh Linh đang làm việc trong tôi. Đó là hiệu quả của một sự thay đổi lớn lao của tấm lòng; đối với tôi đó là một bản tính mới.

Có lần tôi tìm kiếm một nơi ẩn náu khỏi Đức Chúa Trời — giờ đây Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu của tôi, Đức Chúa Trời là nơi nương náu của tôi. Khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù của tôi đến buộc tội tôi, giết tôi — khỏi chính tấm lòng tôi lên án tôi — tôi chào đón như nơi nương náu của mình chính Chúa, chính Đức Chúa Trời mà tôi đã xúc phạm.

Trước đây, tôi đã đủ táo bạo để thách thức Đức Chúa Trời của sự phán xét; tôi củng cố mình chống lại Ngài trong sự vô tội tưởng tượng của mình, hay sự liêm chính tương đối và sự tốt lành của tấm lòng tôi. Giờ đây tôi phó mình vào tay Ngài, để chính Ngài có thể là sự phòng thủ của tôi. Tôi trông cậy nơi Ngài để khiến tôi dự phần vào sự công chính của chính Ngài — sự công chính trọn vẹn ấy của Ngài mà không ai có thể thách thức hay tấn công — sự công chính mà Ngài đem đến gần tôi trong nhân cách của Con Ngài, sức mạnh và Đấng Cứu Chuộc của tôi. Đây giờ đây là đồn lũy của tôi; — Giê-hô-va là sự công chính của tôi, Giê-hô-va là sức mạnh của tôi.

2. Và, vì vậy, tôi sẽ nói về Ngài, “Ngài là Đức Chúa Trời tôi.” Đó là ngôn ngữ bây giờ, không chỉ của đức tin, mà của tình yêu. Ngài không chỉ được tôi quý trọng như một nơi trú ẩn và một sự phòng thủ; không chỉ vì những lợi ích như vậy đối với tôi mà tôi trân trọng Ngài. Trong chính Ngài, và vì chính Ngài, Ngài giờ đây quý giá đối với tôi, Đấng được yêu dấu của linh hồn tôi, phần của tôi, tất cả trong tất cả của tôi. Ngài không chỉ là nơi nương náu và đồn lũy của tôi: Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Và tôi không có ai ngoài chính Chúa. Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi luôn luôn; một nơi nương náu mở rộng như vậy, một đồn lũy không thể công phá như vậy, như khi tôi tìm kiếm Ngài và Ngài che phủ tôi lúc đầu. Nhưng Ngài còn hơn thế đối với tôi bây giờ, còn hơn nhiều. Ngài là Đức Chúa Trời tôi — Đấng mà tôi đã chọn, vì Ngài đã chọn tôi, Đấng mà tôi yêu thương vì Ngài đã yêu thương tôi trước. Không chỉ là tôi không thể thiếu Ngài, mà là tôi sẽ không rời bỏ Ngài. Ngài là sức khỏe của mặt tôi, và Đức Chúa Trời tôi. Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ xa cách tôi! “Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của chúng tôi, sẽ ban phước cho chúng tôi.”

3. Trong tinh thần này sự thực hành của đức tin chiếm lấy kết thúc bằng quyết tâm, “Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Tôi có thể tin cậy nơi Ngài; tôi rất có thể tin cậy nơi Ngài; vì tôi đã chứng minh Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi. Tôi hẳn phải tin cậy nơi Ngài; tôi không thể không tin cậy nơi Ngài; vì nếu không tin cậy nơi Ngài, thì ở đâu khác tôi có thể an toàn? Cho đến nay đó là vấn đề suy luận kết luận với tôi, hay vấn đề cần thiết khẩn cấp. Nhưng khi tôi nói, “Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài,” — nơi Ngài là Đấng không chỉ là nơi nương náu và đồn lũy của tôi, mà là Đức Chúa Trời tôi — đó là ngôn ngữ của sự đồng ý chân thành, trìu mến, tha thiết. “Tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi, vì Chúa Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi; Ngài cũng đã trở nên sự cứu rỗi của tôi.”

“Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Chẳng phải tự nhiên bây giờ tin cậy nơi Ngài, bây giờ Ngài là Đức Chúa Trời tôi sao? Than ôi! Rằng điều đó bao giờ cũng khác đi. Làm sao tôi có thể lấy làm lạ rằng Ngài nên xin tôi tin cậy nơi Ngài — giao phó chính mình và mọi mối quan tâm của tôi trong tay Ngài — và tại thời điểm lo lắng nhất, trong giờ tối tăm nhất, tin rằng mọi sự đều đúng — mọi sự sẽ tốt đẹp?

Nhân chứng cho Đức Chúa Trời đã nói những lời khích lệ của mình với người anh em trong hiểm nguy, người đáp lại một cách trìu mến như vậy trong sự thực hành của một đức tin chiếm lấy nơi Đức Chúa Trời. Những gì chính Đức Chúa Trời được nghe nói về ông lúc kết thúc Thi Thiên (các câu 14-17), là viên đá góc vinh quang của công trình tin cậy này. Hãy xét những vinh quang riêng biệt của nó.

1. Hãy đánh dấu, trước hết, nguyên nhân được Chúa chỉ định cho sự quan tâm ấm áp mà Ngài cảm nhận nơi tôi tớ Ngài được phơi bày như vậy: “Người đã đặt lòng yêu mến Ta; người đã biết danh Ta.” Tấm lòng của người ấy là của Ta; và người ấy đối xử công bằng với Ta trong sự đánh giá của người ấy về Ta. Người ấy dũng cảm đương đầu với dòng chảy mạnh mẽ của trận chiến, người ấy đối mặt với con đường gồ ghề và nguy hiểm, không phải vì yêu bản thân, thậm chí không chỉ vì yêu con người, mà vì tình yêu người ấy mang đối với Ta. Cũng không phải một danh tiếng lớn cho chính mình mà người ấy thèm muốn. Người ấy đã biết danh Ta. Chính danh Ta, không phải danh của người ấy, mà người ấy muốn được tôn vinh.

2. Hãy đánh dấu, tiếp theo, cách Chúa phán, nối kết tình yêu của tôi tớ Ngài đối với Ngài và sự hiểu biết về danh Ngài với mục đích giải cứu và tôn cao của chính Ngài, như thể danh dự của Ngài có liên quan để làm cho rõ ràng rằng tình yêu không bị đặt sai chỗ, rằng sự thừa nhận công bằng về tính cách và sự hoàn hảo của Ngài không bị đánh giá thấp. Người ấy đã đặt tình yêu của mình nơi Ta; Ta có thể làm gì ít hơn là giải cứu người ấy? Người ấy đã biết danh Ta; người ấy tôn vinh, người ấy làm vinh hiển, người ấy tôn cao danh Ta; Ta có thể làm gì khác hơn là đặt người ấy lên cao? Một người cha trên đất, biết rằng tấm lòng của con mình hoàn toàn thuộc về mình, sẽ xấu hổ về chính mình nếu ông có thể để đứa con ấy chết trong một công việc nguy hiểm nào đó mà chính lòng nhiệt thành của tình yêu hiếu thảo đã thúc đẩy nó. Một vị vua được một linh hồn cao quý và hiệp sĩ phục vụ — một người coi danh dự của vua quý hơn mạng sống — sẽ coi đó là sự khinh miệt bẩn thỉu nếu trong một khoảnh khắc người ta tưởng tượng rằng ông có thể do dự đặt tôi tớ trung thành của mình bên cạnh ngai vàng. Và vì bạn đã đặt tấm lòng mình nơi Đức Chúa Trời là Cha của bạn, Ngài nói với tôi, Ngài nói với tất cả các thánh, Ngài nói với Đấng thánh ấy, Con của tình yêu Ngài, Đấng đã giành được tấm lòng bạn cho Ngài, rằng Ngài không thể không cam kết giải cứu bạn — đặc biệt giải cứu bạn khỏi bất cứ hoạn nạn nào có thể ập đến với bạn trong công việc, hay chiến đấu, hay hành trình của bạn, theo sứ mạng của Ngài và vì cớ Ngài, và vì tấm lòng bạn đặt nơi Ngài. Vì bạn cũng đã biết danh Ngài, và niềm vui của bạn là tuyên bố, Tôi sẽ tôn cao Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, Vua của tôi, tôi sẽ ca ngợi danh Ngài đời đời, — Ngài nói về bạn, rằng dù địa vị của bạn có thấp đến đâu, dù phạm vi của bạn có khiêm tốn đến đâu, dù ít vinh quang trần thế nào có thể đền đáp bạn, dù nhiều sự sỉ nhục trần thế nào có thể đè nặng bạn trong một thời gian, sự thăng tiến của bạn cuối cùng vẫn chắc chắn. Và hẳn phải như vậy; vì chính danh dự của Ngài có liên quan trong việc Ngài tôn vinh bạn cuối cùng. “Ta sẽ đặt người lên cao, vì người đã biết danh Ta.” “Những kẻ tôn vinh Ta, Ta sẽ tôn vinh.”

3. Hãy đánh dấu, thứ ba, những gì Chúa mong đợi về phía tôi tớ Ngài, “Người sẽ kêu cầu Ta.” Điều này, tôi nói, Chúa mong đợi. Ngài nói về nó như một điều hiển nhiên. Ngài ám chỉ rằng Ngài coi đó là điều đương nhiên. Kêu cầu Ta, luôn luôn kêu cầu Ta, “sẽ là thói quen của người ấy, — thiên chức luôn luôn của người ấy. Rất có thể như vậy; không thể khác được. Người ấy đã đặt tấm lòng mình nơi Ta. Một tấm lòng yêu thương có bao giờ im lặng khi đối tượng của tình yêu của nó luôn luôn có thể tiếp cận, luôn luôn gần gũi không? Người ấy đã biết danh Ta. Người ấy hiểu Ta như không ai có thể hiểu Ta, ngoại trừ Con, và người mà Con sẽ bày tỏ Ta cho. Bản tính của Ta, tính cách của Ta, người ấy biết. Người ấy biết rằng Ta thích nghe một đứa con kêu lên, A-ba, Cha ơi. Người ấy biết rằng vì chính mục đích này Ta sai Đức Thánh Linh của Con Ta vào lòng người ấy, để người ấy luôn luôn kêu lên, A-ba, Cha ơi. Người ấy biết Ta quá rõ để tưởng tượng rằng Ta có bất cứ niềm vui nào trong việc giữ người ấy ở xa. Người ấy biết rằng sự dè dặt, giữ im lặng, là điều Ta ghét. Người ấy biết rằng tai Ta mở ra với tiếng kêu của người ấy, và rằng lời khen cao nhất mà người ấy có thể dành cho Ta, tất cả sự đáp lại mà Ta xin cho mọi tình yêu của Ta là, người ấy sẽ kêu cầu Ta.

4. Hãy đánh dấu, một lần nữa, sự bảo đảm về sự can thiệp đầy ân điển của Chúa, đáp lại việc tôi tớ Ngài kêu cầu Ngài: “Người sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ đáp lời người: Ta sẽ ở cùng người trong cơn hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu người, và tôn vinh người.” Đó gần như cùng một sự bảo đảm như trước, với chi tiết bổ sung này, đi trước lời hứa giải cứu và tôn vinh, “Ta sẽ ở cùng người trong cơn hoạn nạn.” Chẳng phải đây là câu trả lời đặc biệt, hiện tại cho người ấy, khi người ấy kêu cầu Chúa sao? Sự giải cứu được nối kết với việc người ấy đã đặt tấm lòng mình nơi Chúa. Ta không thể, Chúa phán, để một người đã trao cho Ta sự tin cậy và tình yêu của mình phải hư mất. Sự tôn vinh nữa lại được liên kết, như một hệ quả, với điều này, như lý do hay nguyên nhân của nó, — người ấy đã biết danh Ta. Ta không thể không cuối cùng thăng tiến lên một địa vị cao người mà, quên mình, từ bỏ mình, đang mang danh Ta, không phải danh của chính mình, một cách trung thành lên cao, trong trận chiến dày đặc nhất và dọc theo con đường nguy hiểm nhất. Nhưng sự giải cứu có thể bị hoãn lại; sự tôn vinh có thể còn dành riêng, xa xôi vượt khỏi ranh giới của thời gian. Vậy người ấy, trong lúc chờ đợi, có bất lực, không được an ủi không? Hoàn toàn khác: “Người sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ đáp lời người.” Câu trả lời của Ta sẽ là điều này, rằng “Ta sẽ ở cùng người trong cơn hoạn nạn.” Và hoạn nạn tốt hơn khi Ta ở cùng người ấy trong đó, hơn là sự giải cứu và tôn vinh khi Ta ở xa.

5. Cũng không phải là tất cả hoạn nạn với người của Đức Chúa Trời trong khi ông đang chiến đấu trận chiến tốt lành và hoàn thành cuộc chạy đua của mình. Không, có quá nhiều sự hưởng thụ cho ông, ngay cả trong tình trạng hiện tại của ông, đến nỗi khiến ông thà mong muốn sự tiếp tục của nó, và chào đón lời hứa kết thúc mà ông nghe Chúa ban: “Ta sẽ thỏa mãn người bằng sự sống lâu, và cho người thấy sự cứu rỗi của Ta.”

Thế gian này không hoàn toàn là một chiến trường, một cuộc hành hương ảm đạm và nguy hiểm, đối với tôi tớ trung thành của Chúa. Ngay cả đối với ông, — đúng hơn, người ta nên nói, chủ yếu đối với ông, đối với một mình ông một cách hợp lý, — độ dài của ngày tháng có thể là một đối tượng của sự ao ước. Tại sao người đàn ông ấy nên nắm lấy nhiều năm để sống ở đây, người mà, dù đi hết vòng tròn những thú vui của trái đất, vẫn phải luôn luôn ý thức về một khoảng trống đau nhói, một cơn khát không thỏa mãn, một cảm giác thúc đẩy ông chấp nhận tiếng kêu. Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào? — để vang vọng một cách buồn bã lời phàn nàn. Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không? Nhưng bạn, hỡi người của Đức Chúa Trời, không bị định sẵn như vậy để chén mãn nguyện luôn luôn được đưa đến tận môi bạn, để luôn luôn bị gạt sang một bên hay bị đánh đổ trước khi bạn uống nó. Bạn biết câu nói ấy có nghĩa gì: “Sự tin kính cùng với sự mãn nguyện là lợi lớn.” Bạn thấy sự tốt lành của Chúa trong đất của kẻ sống. Bạn có nhiều điều khiến bạn vui mừng trong triển vọng của một cuộc đời dài hữu ích và thoải mái, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời về bạn. Không, nếu độ dài của ngày tháng chỉ mang đến cho bạn độ dài của lao nhọc, và quan tâm, và đau buồn, bạn vẫn sẽ nói rằng ngay cả với một cuộc đời dài như vậy Chúa đang thỏa mãn bạn; vì càng hơn nữa, trong một cuộc đời như vậy, qua việc bạn kêu cầu Ngài và Ngài ở cùng bạn trong hoạn nạn, Ngài sẽ cho bạn thấy sự cứu rỗi của Ngài. Và nếu, mặt khác, Ngài, Đấng mà bạn là người lính và người hành hương của Ngài, vui lòng cắt ngắn sự nghiệp của bạn ngay tại ngưỡng cửa bước vào của bạn, — nếu Ngài sẽ ủy thác dịch bệnh đánh bạn, hay gươm cắt bạn xuống, lao nhọc của bạn hầu như chưa bắt đầu, miệng bạn hầu như chưa mở ra, — bạn sẽ nhớ rằng lời hứa không phải là một lời hứa tuyệt đối về sự sống lâu. Đó là, “Ta sẽ thỏa mãn người bằng sự sống lâu.” Người ấy sẽ sống cho đến khi chính người ấy sẵn lòng nói, Tôi đã sống đủ lâu. Và người ấy sẽ không sẵn lòng bất cứ lúc nào nói điều này, ngay khi lời hứa khác được thực hiện, “Ta sẽ cho người thấy sự cứu rỗi của Ta!” Phải, hỡi Anh Em, nếu Chúa đang cho bạn thấy sự cứu rỗi của Ngài, — nếu bạn đang ôm trong vòng tay mình hài nhi thánh Giê-xu; nếu Ngài đang ôm bạn, một đứa trẻ nhỏ, trong vòng tay Ngài, — bạn có thể ngã xuống trong hoa tuổi trẻ, trong thời kỳ sung mãn của tuổi trưởng thành, để lại mọi công việc của mình chưa hoàn thành; nhưng bạn ngã xuống, vẫn làm chứng rằng với sự sống lâu Chúa đã thỏa mãn bạn. Bạn chết già như ông già Si-mê-ôn, khi ông nói, “Lạy Chúa, giờ đây xin để tôi tớ Ngài ra đi trong bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài.”

XVI.

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC ĐEM ĐẾN GẦN.

“Ta đem sự công chính của Ta đến gần; nó sẽ không xa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ: và Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn vì Y-sơ-ra-ên là vinh quang của Ta.” — Ê-sai 46:13.

“Sự công chính của Ta đã gần; sự cứu rỗi của Ta đã ra đi, và cánh tay Ta sẽ phán xét dân chúng; các hải đảo sẽ trông đợi Ta, và cánh tay Ta chúng sẽ tin cậy.” — Ê-sai 51:5.

Cùng một lẽ thật, về thực chất, được loan báo trong hai bản văn này, nhưng trong hai mối liên hệ khác nhau. Trong bản văn này, nó có khía cạnh của một lời đe dọa; trong bản văn kia của một lời hứa. Các bên được nói đến có tính cách đối lập và ở trong những điều kiện đối lập. “Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng xa cách sự công chính” (46:12), là lời kêu gọi trong trường hợp đầu tiên. “Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ theo đuổi sự công chính, hỡi những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va” (51:1), là lời mời trong trường hợp thứ hai.

Do đó, dường như có hai hạng người vào thời điểm ấy bị ảnh hưởng rất khác nhau bởi những gì họ thấy về những giao tiếp của Chúa, và những gì họ nghe từ tôi tớ Ngài về những mục đích và ý muốn của Ngài. Một hạng thì cứng cổ và cứng lòng, — kiêu ngạo tính toán vào sự an toàn, — dựa vào tính cách và địa vị của chính mình, và gạt xa khỏi mình những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời. Hạng kia, ngược lại, bị lay động bởi sự sợ hãi, khi họ chú ý đến tiếng nói của các tôi tớ của Chúa. Họ cảm nhận sâu sắc bóng tối đang phủ xuống trên tiến trình thiêng liêng và trên những triển vọng của chính họ. Nhưng họ vẫn kiêng không dùng đến “một ngọn lửa,” hay “những tia lửa,” do chính mình “nhóm lên” (50:11), — thà chọn, trái với hy vọng, tiếp tục tin trong hy vọng, — chờ đợi Đức Chúa Trời, — theo đuổi sự công chính, — tìm kiếm Đức Giê-hô-va (51:1).

Giờ đây đối với cả hai hạng này cùng một lời loan báo được đưa ra. Sứ điệp mà cả hai đều phải nhận, hoặc như một mùi hương của sự chết dẫn đến sự chết, hoặc như một mùi hương của sự sống dẫn đến sự sống, là sứ điệp của hai bản văn này; “Ta đem sự công chính của Ta đến gần, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ” (46:13); “Sự công chính của Ta đã gần, sự cứu rỗi của Ta đã ra đi” (51:5).

Trong việc mở ra sứ điệp này, trước hết tôi sẽ xét những điều sẽ được đem đến gần là gì; và, thứ hai, quá trình đem chúng đến gần là gì.

I. Hai điều này là gì; — sự công chính của Đức Giê-hô-va và sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên? Chúng liên hệ với nhau như thế nào, và nối kết với nhau như thế nào? Và, đặc biệt, ý nghĩa của sự ưu tiên hay thứ tự được gán cho điều này đến trước điều kia là gì — sự công chính của Ta — sự cứu rỗi của Ta.

Giờ đây ở đây, trước hết, rất hiển nhiên rằng sự công chính của Chúa phải có nghĩa không phải là một thuộc tính thiêng liêng, mà là một công việc thiêng liêng, hay hiệu quả hay biểu lộ nào đó. Điều này rõ ràng từ sự kết hợp mà trong đó “sự công chính của Ngài” đứng với “sự cứu rỗi của Ngài.” Chúng được đặt cạnh nhau như những điều liên quan đến Đức Chúa Trời, không phải ở trong Đức Chúa Trời; — “sự công chính của Ta;” “sự cứu rỗi của Ta.” Sự cứu rỗi không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải là một phần của Đức Chúa Trời, mà là một công việc, hay hiệu quả, hay biểu lộ của Đức Chúa Trời. Nó liên quan không phải đến những gì Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, mà đến những gì Ngài làm. Sự công chính cũng vậy phải là một điều gì đó không ở trong Đức Chúa Trời, mà thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng mặc dù đó không phải là sự công chính thiết yếu của bản tính và tính cách của Ngài được biểu thị ở đây, nó phải là một điều gì đó mà thuộc tính ấy có liên quan, một điều gì đó mà trong đó nó có liên quan, và nhờ đó nó được phát triển.

Giờ đây thuộc tính công chính hay công lý trong Đức Chúa Trời hoàn toàn mang tính tư pháp. Nó liên quan đến sự quản trị đạo đức của Ngài; đến luật pháp, và việc thi hành luật pháp. Nhờ đó nó được phân biệt với sự thánh khiết của Ngài. “Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời là thánh khiết, chúng ta nói về Ngài như một hữu thể đạo đức mà đối với bản tính của Ngài tội lỗi là vô cùng đáng ghét. Khi chúng ta nói về Ngài là công chính, chúng ta nói về Ngài như một người cai trị đạo đức, Đấng, trong chính quyền của Ngài đối với các tạo vật đạo đức của Ngài, thi hành luật pháp và thực thi sự phán xét. Đó là thuộc tính công chính trong Đức Chúa Trời. Và đó cũng phải là công việc, hay hiệu quả, hay biểu lộ ấy mà Chúa ở đây gọi là “sự công chính của Ngài.” Nó phải là một hành động cai trị, — một sự thực hành quyền tư pháp; — một giao dịch có liên quan đến luật pháp và các chế tài của nó, đến tội lỗi và bản án của nó, đến việc sửa chữa điều sai, biện minh cho điều đúng, và thi hành sự phán xét công chính trên kẻ có tội.

Nhưng, thứ hai, câu hỏi nảy sinh, Có bất cứ thủ tục đặc biệt nào về phía Đức Chúa Trời có thể được cho là được nhắc đến khi Ngài nói về “việc đem sự công chính của Ngài đến gần” không?

Một câu trả lời, dù sao, nằm ngay trên bề mặt. Hãy đọc toàn bộ loạt lời tiên tri mà trong đó hai bản văn của chúng ta xuất hiện, bắt đầu từ chương 44, và tiếp tục vượt qua chương 51, — và bạn tìm thấy điều gì? Điều gì ngoài một loạt liên tục những lời tố cáo phán xét khủng khiếp nhất chống lại dân ngoại, xen kẽ với những lời hứa giải cứu đầy ân điển nhất cho chính dân của Chúa.

Đức Chúa Trời được trình bày như sắp đối xử một cách tư pháp với các quốc gia; báo thù chúng vì sự vô đạo của chúng chống lại chính Ngài, và sự áp bức Hội Thánh của Ngài. Và tất cả điều này sẽ được làm cho phụ thuộc vào việc hoàn thành những kế hoạch và mục đích yêu thương phong phú nhất của Ngài thay mặt cho Y-sơ-ra-ên được chọn của Ngài.

Giờ đây điều này gợi ý những gì phải được thừa nhận là ý nghĩa chính yếu, và hiển nhiên nhất và dễ thấy nhất, của lời loan báo trong các bản văn của chúng ta.

Một sự đối xử tư pháp với kẻ thù của Ngài, về phía Đức Chúa Trời, đi trước và chuẩn bị con đường cho sự giải thoát hay cứu rỗi của dân Ngài; và khi Ngài đem điều này đến gần, điều kia sẽ không chậm trễ; khi điều này đã gần, chúng ta có thể rất chắc chắn rằng điều kia đã ra đi rồi, và đang trên đường.

Chúng ta cũng không nên giới hạn việc áp dụng quy tắc này vào bất cứ trường hợp cụ thể nào; đó là một quy tắc chung hay luật của sự quan phòng thiêng liêng. Và đó là một quy tắc có thể khiến những kẻ cứng lòng kinh hãi, trong khi nó khích lệ những người trung tín. Đối với những kẻ cứng lòng nó thật khủng khiếp. Vì Chúa đặt nó như vậy: Sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ta, sự giải thoát của họ khỏi sự áp bức, phải được đi trước, dù ngắn ngủi đến đâu, bởi sự công chính của Ta được đem đến gần trong những sự thăm viếng của cơn thịnh nộ công chính chống lại các ngươi là kẻ thù của Ta và của chúng. Sự giải thoát ấy có thể đến với chúng, sự phán xét phải ập đến với các ngươi. Trên những thân thể ngã xuống của các ngươi, trên sự tàn phá công chính của các ngươi, sự cứu rỗi của Ta phải đến với chúng. Nhưng hãy vui mừng, hỡi tất cả các ngươi là những kẻ “kính sợ Đức Giê-hô-va và vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài,” dù trong một thời gian các ngươi “đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng.” Kiên nhẫn trong một thời gian: chỉ một lúc nữa thôi. Sự công chính, sự báo trả công chính, sự can thiệp công chính của Đức Chúa Trời để báo thù cho những người được chọn của Ngài, không thể chần chừ lâu hơn nữa. Và hãy nghe chính tiếng của Chúa về những phán xét sắp đến của ngày cuối cùng; “Khi những điều này bắt đầu xảy đến, thì hãy ngước lên và ngẩng đầu các ngươi lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã đến gần” (Lu-ca 21:28).

Nhưng, ở vị trí thứ ba, chúng ta không nên chỉ hài lòng với việc hiểu và áp dụng một quy tắc hay luật có bản chất này, như một vấn đề thực tế; chúng ta nên tìm hiểu nền tảng hay lý do có thể có của nó.

Tại sao Chúa luôn luôn giữ sự công chính của Ngài đi trước sự cứu rỗi của Ngài? Đó có phải là một sự sắp đặt tùy ý thuần túy của ý muốn có chủ quyền của Ngài không? Hay nó có một gốc rễ sâu sắc hơn trong bản tính thiết yếu của Ngài? Chắc chắn nó có; nếu không Ngài đã không hoãn lại vì nó điều quý giá đối với tấm lòng Ngài như việc cứu dân Ngài. Vì Ngài là như vậy, công chính và thánh khiết; công chính cũng như thánh khiết; Ngài không thể không đem sự công chính của Ngài đến gần, trong trường hợp đầu tiên, để sau đó sự cứu rỗi của Ngài có thể không chậm trễ. Và tại sao? Tại sao nếu không phải vì Ngài phải trước hết lo liệu cho danh công chính của chính Ngài, trước khi Ngài có thể lo liệu cho sự an toàn hoàn toàn của họ; Ngài phải trước hết làm cho chính Ngài được đúng trước khi Ngài có thể một cách nhất quán và kết luận giải thoát họ. Bất cứ công việc hay hiệu quả hay biểu lộ nào của sự công chính của Ngài, bất cứ thủ tục tư pháp nào, bất cứ sự thực hành nào của sự nghiêm khắc hình phạt, có thể cần thiết, để biện minh cho sự thánh khiết của danh và bản tính Ngài, chính quyền và luật pháp của Ngài; điều đó phải đến trước và được lo liệu trước. Và chỉ trong đoàn tùy tùng của “sự công chính của Đức Chúa Trời” ấy “sự cứu rỗi của Ngài” mới có thể ra đi.

Thay đổi sự sắp đặt này, đảo ngược trật tự này, sẽ là hoãn lại vì sự tiện lợi của tạo vật, — phải, thậm chí của tạo vật có tội, — chính sự ổn định của ngai vàng của chính Đấng Sáng Tạo vĩ đại! Sẽ là trao cho những lợi ích của con người, những con người tội lỗi trên đất, sự ưu tiên và quyền đi trước trên những đòi hỏi cao cả và thánh khiết của Đức Chúa Trời trên thiên đàng; khiến uy nghi bất diệt của công lý phải nhường bước và đứng sang một bên cho đến khi những phàm nhân khốn khổ, không có quyền đòi hỏi ngay cả sự nhẫn nại, được đáp ứng và thỏa mãn; và hạ thấp những trụ cột của lẽ thật đời đời nâng đỡ vũ trụ xuống dưới chân của những kẻ, mà lời cầu xin khiêm tốn của chúng là rằng, ngay cả khi Đức Chúa Trời nên ngừng trị vì trong sự công chính, chúng vẫn phải bằng cách nào đó được cứu!

Nhưng điều đó không thể xảy ra. Hãy để con người, những con người kiêu ngạo, tính toán

như họ muốn trên mọi điều công chính và chân thật và thánh khiết trong tính cách và vương quốc của Đức Chúa Trời đời đời bị uốn cong theo yêu cầu khoan dung và miễn trừ của họ, mà đó là tất cả sự cứu rỗi họ có thể trông đợi theo cách ấy, — và quả thật tất cả những gì họ quan tâm. Điều đó không thể xảy ra. Không thể lay chuyển, không thể tránh khỏi, không thể thay đổi, — tôi không nói như một sắc lệnh của định mệnh, mà như chính bản tính của Đấng Đời Đời, — quy tắc vẫn đứng vững: — Trước hết sự công chính của Ngài đến; rồi, chỉ khi ấy, sự cứu rỗi của Ngài.

Nhưng, thứ tư, hãy để sự công chính của Ngài đến; hãy để nó được đem đến gần. Hãy để nó đến và được đem đến gần, có trọn vẹn tiến trình của nó; được thỏa mãn và hoàn thành một cách triệt để. Khi ấy sự cứu rỗi của Ngài sẽ không chậm trễ. Nó tiếp nối, nó không thể không tiếp nối, nó bằng lòng tiếp nối, sự công chính. Nó tiếp nối, không chậm chạp, mà trong sự vội vàng háo hức.

Hầu như sứ giả ấy, mặc áo choàng tối tăm của thiên sứ hủy diệt, mang sấm sét báo thù, thổi kèn định mệnh, vừa rời khỏi bầu trời trong sứ mạng phán xét không thể tránh khỏi của mình, thì, kìa! lòng thương xót, lòng thương xót cứu rỗi, với nụ cười ngọt ngào và đẫm lệ, đã ra đi rồi, lao nhanh trên đôi cánh tình yêu để đuổi kịp bước chân của hắn. Nàng bay về phía trước trong cuộc đua nhanh chóng và ganh đua của mình, không dừng lại, không chậm trễ, cho đến khi, đặt bàn chân háo hức của mình lên trái đất này; — ở đâu? trên điểm nào? — ở đâu nếu không phải trên đồi Gô-gô-tha? ở đâu nếu không phải bên cạnh thập tự giá? — nàng tìm thấy sứ giả của cơn thịnh nộ mà nàng đã theo đuổi, không còn vội vã nữa, mà đang chờ đợi nàng; chờ đợi, để bên dưới dòng suối đầy ân điển, khi nó tuôn ra từ cạnh sườn bị đâm thủng, chúng cũng có thể trở nên một; không còn là đối thủ nữa, mà kết hợp trong sự hài hòa chân thật nhất, đầy đủ nhất của tình yêu công chính và thánh khiết để cứu và ban phước cho nhân loại. Vì giờ đây “lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và hòa bình đã hôn nhau” (Thi Thiên 84:10).

Tôi chạm tới ý nghĩa thật sự và cốt lõi của các bản văn của mình; và tiếp tục quan sát cho phù hợp: —

Rằng nguyên tắc này về sự công chính của Đức Chúa Trời mở đường cho sự cứu rỗi của Ngài, có thể được áp dụng — 1. Đối với con người sa ngã và kẻ cám dỗ hắn trong vườn Ê-đen; 2. Đối với Đấng cứu chuộc, Chúa Giê-xu Christ, hoàn thành sự chuộc tội của Ngài; và 3. Đối với tôi, một cách cá nhân như một tội nhân nghèo khổ, trong công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh về sự cáo trách và đức tin.

1. “Sự công chính của Đức Chúa Trời” này, như mở đầu cho “sự cứu rỗi của Ngài,” được đem đến gần con người sa ngã và kẻ cám dỗ hắn trong vườn Ê-đen.

Ở đây hãy để tôi nhắc bạn về những thuật ngữ mà lời hứa thương xót ban đầu được diễn đạt. Trên thực tế, nói một cách nghiêm ngặt, nó hoàn toàn không phải là một lời hứa, mà là một lời đe dọa. Nó chỉ nói về sự phán xét: “Đức Chúa Trời phán với con rắn rằng, Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi.” Như vậy Đức Chúa Trời “đem sự công chính của Ngài đến gần.” Và nền tảng duy nhất mà việc Ngài làm như vậy, dưới hình thức sự loan báo này về bản án và số phận của kẻ cám dỗ, có thể được coi là mang trong nó bất cứ ân điển nào, chính là luật hay nguyên tắc của các bản văn của chúng ta; rằng khi Ngài đem sự công chính của Ngài đến gần, sự cứu rỗi của Ngài sẽ không chậm trễ. Việc thi hành công việc công chính của Ngài trên kẻ dụ dỗ bao hàm, như một hệ quả, theo luật hay nguyên tắc này, sự giải thoát của các nạn nhân của hắn.

2. “Sự công chính của Đức Chúa Trời” này được đem đến gần Đấng cứu chuộc, Chúa từ thiên đàng, con người là Chúa Giê-xu Christ, hoàn thành chức vụ chuộc tội của Ngài. Vì Đấng giải cứu phải tự mình dự phần vào tai họa của những người mà Ngài giải cứu. Ngài phải chung một nguyên nhân với họ. Ngài phải giải cứu họ bằng cách đại diện cho họ; bằng cách chiếm lấy vị trí của họ; và cho phép sự công chính ấy của Đức Chúa Trời mà lẽ ra đã có hiệu quả, hay công việc, thích hợp của nó trong cái chết của họ, được hoàn thành trong Ngài như chết thay cho họ. Sự công chính phải đến trước; việc Ngài làm trọn mọi sự công chính; như một điều mở đầu cho việc Ngài có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.

3. “Sự công chính của Đức Chúa Trời” này được đem đến gần tôi, một tội nhân nghèo khổ, trong công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh về sự cáo trách và đức tin.

Sự công chính được đem đến gần tôi, sự công chính hoàn hảo của Đức Chúa Trời; không phải để kết án mà để cứu! Làm sao có thể như vậy? Và tuy nhiên hẳn phải như vậy. Tôi cảm nhận bây giờ rằng hẳn phải như vậy.

Sự công chính, một công việc hay biểu lộ của sự công chính, như vậy có thể đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời công chính — điều đó phải đến trước! Than ôi! một sự công chính như vậy có bao giờ đến gần tôi, và mang đến bất cứ điều gì ngoài cái chết cho tôi không? Tôi có thể đứng vững, trong nhân cách riêng của mình, một công việc tư pháp như vậy trong và trên tôi, một tội nhân, như tôi giờ đây thấy phải đi trước bất cứ hy vọng nào về việc tôi được cứu không?

Phải! Tôi cảm nhận sâu sắc rằng trong và trên tôi, đối với tôi, đối với tôi một cách cá nhân và riêng biệt, đối với trường hợp của tôi, luật này về sự cứu rỗi đến sau sự công chính — sự giải thoát tiếp nối sau một sự tính toán tư pháp nghiêm ngặt — phải được áp dụng một cách không khoan nhượng.

Không, tôi không thể, tôi sẽ không, tôi không dám tìm kiếm bất cứ sự nới lỏng nào của nó trong việc áp dụng nó cho tôi. Với ánh sáng và sự cáo trách mà giờ đây tôi có, tôi không dám mơ tưởng về những gì liên quan đến sự an toàn của tôi có sự ưu tiên hơn những gì liên quan đến vinh quang của danh công chính của Đức Giê-hô-va.

Nhưng chính Ngài phán, “Ta đem sự công chính của Ta đến gần.” Kìa! Nó đã gần! Trong nhân cách, trong sự vâng lời, trong cái chết chuộc tội của Đấng Christ, nó đã gần: gần tôi với, không phải sự hủy diệt, mà là sự cứu rỗi trong đoàn tùy tùng của nó!

Phải! Vì trong Đấng Christ và công việc đã hoàn thành của Ngài về sự vâng lời và sự chuộc tội, sự công chính của Đức Chúa Trời được đem đến gần, như được thỏa mãn và tôn vinh một cách đầy đủ và cuối cùng, và do đó có trong nó một sự cứu rỗi công chính cho tôi; cho tôi, một tội nhân; người đứng đầu trong các tội nhân. Trong Ngài và trong công việc của Ngài, toàn bộ thủ tục tư pháp ấy — thậm chí lên tới những đòi hỏi cao nhất của sự hoàn hảo của luật pháp, và xuống tới những vực sâu tột cùng của hình phạt của luật pháp — mà phải mở đường cho sự đến của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, được hoàn thành một cách nghiêm ngặt và triệt để. Do đó chính Ngài là “sự công chính của Đức Chúa Trời;” và với tư cách như vậy Đức Chúa Trời đem Ngài đến gần. Ngài đã gần; “sự công chính của Ta,” Đức Giê-hô-va phán. Xin để Ngài thuộc về tôi! Ôi, xin để chỉ Ngài thuộc về tôi! Tôi, tội nhân nghèo khổ như tôi, giữa sự nghi ngờ và bóng tối của tội lỗi có ý thức, kêu lên. Và rồi xin ánh sáng đầy đủ của chính sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời tuôn chảy dồi dào vào linh hồn lâu nay bị tối tăm của tôi.

Giờ đây chỉ còn lại, dưới tiêu đề này, việc đồng nhất sự công chính này của Đức Chúa Trời mà các bản văn của chúng ta mô tả là điềm báo của sự cứu rỗi của Ngài, với điều mà Tân Ước trình bày là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Tôi trích dẫn một đoạn duy nhất: “Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời không cần luật pháp đã được bày tỏ, được luật pháp và các tiên tri làm chứng” (Rô-ma 3:21).

Sứ đồ đã chứng minh một cách kết luận sự công chính của con người là không đủ trong mọi quan điểm; mọi sự công chính của con người — do con người cung cấp hay tạo ra — đều nằm ngoài câu hỏi vì có bất cứ giá trị hay hiệu quả nào để đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp và công lý bị vi phạm của Đức Chúa Trời, hay ban cho tội nhân bất cứ cơ sở hy vọng nào. Và giờ đây, khi đã như vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nhân cách và công việc của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, làm trọn toàn bộ luật pháp thay mặt chúng ta, và chuộc tội lỗi vi phạm luật pháp của chúng ta bằng chính sự chịu đựng hình phạt thay cho chúng ta. Trong đoàn tùy tùng của sự công chính ấy của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của Ngài sẽ không chậm trễ.

Sự công chính này được bày tỏ một cách đúng lúc như vậy, được sứ đồ nói là “không cần luật pháp.” Nó không phụ thuộc vào bất cứ sự vâng lời cá nhân nào của chúng ta đối với luật pháp, hay bất cứ sự thỏa mãn nào chúng ta có thể đưa ra cho sự bất tuân của mình. Tuy nhiên nó “được luật pháp và các tiên tri làm chứng.” Bởi luật pháp nó được làm chứng hay chứng thực là chính sự công chính mà nó đòi hỏi để làm trọn và làm cạn kiệt những đòi hỏi của nó. Bởi các tiên tri nó được làm chứng hay chứng thực là chính sự công chính đã được hứa từ ban đầu, nhờ đó đầu của con rắn sẽ bị giày đạp, và các nạn nhân của nó được giải phóng và được tự do. Luật pháp nhìn vào sự công chính này và thỏa mãn. Phải! Nó sẽ làm được! Nó đủ rồi! Các tiên tri cũng nhìn vào sự công chính này; và họ cũng thỏa mãn. Chúng tôi nhận ra nó, họ nói, là sự công chính ấy của Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã được dạy để trông đợi, và mà chúng tôi đã dạy những người trung tín trong dân chúng trông đợi, và mà chúng tôi và họ đã dựa vào để mọi lòng thương xót cứu rỗi đến. Chúng tôi chào đón ân huệ đã hứa từ lâu và mong đợi từ lâu. Chúng tôi chào đón Đấng Cứu Rỗi, Đấng Công Chính, mà ngày của Ngài chúng tôi đã vui mừng nhìn thấy từ xa. Sự công chính nhờ đó được chứng thực là hoàn hảo; vì đáp ứng như nhau mọi đòi hỏi pháp lý và mọi sự dự đoán của tiên tri.

II. Tôi đã lưu lại quá lâu nơi sự công chính được cho là được đem đến gần, như điềm báo của sự cứu rỗi sẽ không chậm trễ, đến nỗi tôi chỉ có thể chạm tới cách thức mà sự công chính được đem đến gần, để sự cứu rỗi lập tức ra đi trong đoàn tùy tùng của nó. Có thể nói rằng Chúa đem nó đến gần, hay nó đã gần, theo ba ý nghĩa khác nhau.

Nó đã gần, Chúa đem nó đến gần, trong lời dâng của Phúc Âm, như một ân tứ nhưng không, hoàn toàn thuộc về ân điển, và hoàn toàn không thuộc về việc làm.

Ngươi đang mò mẫm điều gì, ngươi đang cảm nhận điều gì, ngươi đang lao nhọc và căng thẳng vì điều gì, hỡi linh hồn nghèo khổ? Một điều gì đó đứng thay cho ngươi trong sự đối xử tư pháp của Đức Chúa Trời ngươi với ngươi; một điều gì đó có thể có tác dụng, nếu không phải như một đòi hỏi về công đức, thì ít nhất, như một lời biện hộ để hoãn phán xét; một điều gì đó được tạo thành từ những lời cầu nguyện và việc đền tội và những sự phục vụ đạo đức; những sự ăn năn, quyết tâm, bồi thường cho những tội lỗi nhỏ; những sự đứng đắn, bổn phận, đức hạnh; những khung tâm trí, cảm xúc; và người ta không biết còn điều gì nữa; một điều gì đó mà ngươi có thể trình bày với Đấng Tạo Hóa của ngươi như có hiệu quả để ngăn cơn thịnh nộ của Ngài và giành được ân huệ khoan dung của Ngài. A, nhiệm vụ của ngươi khó khăn biết bao! Và vô ích biết bao! Tệ hơn việc đổ đầy cái thùng không đáy, hay lăn hòn đá luôn trở lại lên ngọn đồi dốc. Thật ngu xuẩn biết bao! Ngươi đang đi khắp nơi để thiết lập một sự công chính của riêng ngươi. Sẽ còn lâu và muộn màng trước khi ngươi thành công, thậm chí theo sự thỏa mãn của chính ngươi nếu ngươi nghiêm túc, chứ đừng nói đến sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời ngươi.

Hãy nghe lời chứng của sứ đồ (Rô-ma 10:5-10), “Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp, rằng người nào làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng.” Người nào làm những điều ấy; — những điều luật pháp đòi hỏi — đòi hỏi sự thỏa mãn đầy đủ cho sự bất tuân cũng như ra lệnh sự vâng lời hoàn hảo; — người nào làm những điều ấy; khi người ấy đã làm chúng; khi người ấy đã đền tội lỗi của mọi tội lỗi quá khứ của mình, và đã thành công trong việc giữ gìn không phạm tội mọi điều răn của Đức Chúa Trời; khi ấy có thể có một sự công chính mà đối với nó sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể không chậm trễ. Khi ấy! A! Khi nào điều đó sẽ xảy ra? Đời đời, với mọi sự phục vụ của thiên đàng và mọi đau khổ của địa ngục kết hợp, sẽ không đem nó đến gần!

Nhưng hãy nghe phía bên kia! Hãy nhìn vào sự công chính ấy, vô cùng vượt trội mọi sự công chính của chính ngươi, mà, trong chính Con yêu dấu của Ngài, Đức Giê-hô-va đem đến rất gần; đặt nó vào chính tay ngươi, và phán. Hỡi tội nhân, nó thuộc về ngươi một cách tự do, — thuộc về ngươi để lấy. Phải! Nó đã gần, sự công chính này của Đức Chúa Trời. Vì “sự công chính bởi đức tin nói như vầy, Chớ nói trong lòng ngươi rằng: Ai sẽ lên trời? (tức là, để đem Đấng Christ xuống từ trên cao): hay, Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là, để đem Đấng Christ lên lại từ kẻ chết). Nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi, ngay trong miệng ngươi, và trong lòng ngươi: tức là lời của đức tin, mà chúng tôi rao giảng; rằng nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu.”

2. Chúa đem sự công chính này đến gần; nó đã gần; trong sự phấn đấu và làm việc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh Ngài. Việc đem sự công chính của Ngài đến gần này là một điều rất trang nghiêm. Vì điều gì có thể quan trọng hơn vị trí của một người mà Đức Chúa Trời đang đem sự công chính ấy của Ngài đến gần như vậy — không chỉ trong ân tứ và lời dâng nhưng không của Phúc Âm, mà bởi tác động hùng mạnh của Đức Thánh Linh — và người ấy vẫn đang do dự, chần chừ, và lùi lại!

Chẳng phải đây là vị trí của ngươi, hỡi anh em của tôi, ngay lúc này sao? Chẳng phải đó là vị trí của ngươi sao? Ngươi chẳng có một vài ngờ vực nào về loại sự công chính mà ngươi đã quen trình bày và biện hộ tại tòa án của lương tâm ngươi và Đức Chúa Trời ngươi sao? Ngươi chẳng có phần nào không yên tâm sao? Chẳng phải có một khao khát mờ nhạt trong lòng ngươi, như thể ngươi muốn, nếu ngươi có thể, có một nơi nghỉ ngơi chắc chắn hơn và một nơi nương náu thỏa mãn hơn khỏi cơn bão thịnh nộ sắp đến sao? Ngươi không có phỏng đoán nào rằng nếu ngươi quyết đoán và hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân — nếu Đấng Christ thuộc về ngươi — thuộc về ngươi như Chúa là sự công chính của ngươi, sự công chính của Đức Chúa Trời được chuyển giao cho ngươi — ngươi sẽ vừa hạnh phúc hơn vừa tốt hơn sao?

Hãy rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đang đem sự công chính của Ngài đến gần ngươi, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài cũng như trong ân tứ nhưng không của Phúc Âm Ngài, theo một cách mà, nếu nó không mang theo nó sự cứu rỗi trong đoàn tùy tùng của nó, hẳn phải làm trầm trọng thêm một cách đáng sợ số phận của ngươi.

Chúa Giê-xu đã sai các môn đồ của Ngài đi công bố trong mọi thành phố và mọi gia đình, “Nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi.” Một lời công bố đầy ân điển biết bao! Nhưng những lời cuối cùng Ngài bảo họ để lại vang vọng trong tai của những kẻ bất tuân là chính những lời ân điển này biến thành những lời thịnh nộ có cánh và rực lửa — “Tuy nhiên, hãy chắc chắn rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi.”

3. Chúa đem sự công chính của Ngài đến gần trong sự chiếm lấy tin cậy nó mà Đức Thánh Linh Ngài giúp bạn thực hiện. Một sự gần gũi đầy phước hạnh biết bao! — hạ mình đối với bản thân, tôn vinh Đức Chúa Trời! Nó gạt bỏ mọi viễn cảnh về một sự công chính của riêng bạn xa biết bao! Sự chấp nhận nào nó bao hàm trong chính sự sắp đặt mà tâm trí tự nhiên ghét nhất — việc đặt mọi đòi hỏi của bạn trên nền tảng của một sự công chính được cung cấp cho bạn.

Phải! Dù đó là sự công chính của chính Đức Chúa Trời, sự công chính được bày tỏ và tạo ra trong nhân cách của Con Ngài, và dù nó không chỉ được cung cấp cho bạn, mà còn được trình bày một cách tự do cho bạn, bởi Đấng mà sự công chính ấy thuộc về; tuy nhiên, tâm trí tự nhiên co rúm lại khỏi sự từ bỏ bản thân và sự phục tùng Đức Chúa Trời mà tất cả điều này bao hàm. Được khiến cho sẵn lòng ở đây quả thật là dấu hiệu của một ngày quyền năng! Nhưng phước hạnh của việc được khiến cho sẵn lòng như vậy lớn lao biết bao! Vì một điều, có một sự chấm dứt hoàn toàn mọi sự gian dối. Mọi sự đối xử từng phần với lương tâm và với Đức Chúa Trời đã qua. Không còn thỏa hiệp nữa. Không còn cố gắng trì hoãn ngay cả chính Đức Chúa Trời bằng một khoản trả góp các đòi hỏi của Ngài nữa. Không còn cố gắng thỏa mãn Ngài bằng những gì chỉ vừa đủ — hay thậm chí không vừa đủ — thỏa mãn chính các bạn nữa. Mọi sự giờ đây đều cởi mở và không ngụy trang.

Và rồi, sự trao đổi có lợi biết bao là của bạn! Sự công chính của bạn giờ đây ở xa; nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời đã gần. Bạn chẳng là gì; nhưng Đấng Christ là tất cả trong tất cả. Bạn coi mọi sự như sự mất mát; nhưng đó là vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của bạn. Bạn từ bỏ sự công chính như thuộc tính của mình, và thừa nhận tội lỗi — chỉ tội lỗi — như tạo thành đặc tính thiết yếu của bạn, chính hữu thể của bạn; nhưng đó là vì bạn tin vào Đức Chúa Trời là Đấng “đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì bạn, Đấng không biết tội lỗi, để bạn có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.”

Như vậy, trong ân tứ và lời dâng nhưng không của Phúc Âm, trong sự làm việc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, và trong hành động chiếm lấy của đức tin ấy là hoa trái của Đức Thánh Linh và ân tứ của Đức Chúa Trời — sự công chính của Ngài đã gần; được đem đến gần, một cách nhấn mạnh, bởi chính Ngài. “Ta đem sự công chính của Ta đến gần.”

Và không chỉ vì danh dự của danh Ngài và sự biện minh cho chính quyền và luật pháp của Ngài — một mục đích mà Ngài có thể đạt được trong sự hủy diệt của bạn — mà Ngài đem sự công chính của Ngài đến gần; mà còn vì cớ những gì tiếp nối ngay sau sự công chính của Ngài được đem đến gần — sự cứu rỗi của Ngài. Sự cứu rỗi đến. Sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va tiếp nối sự công chính của Đức Giê-hô-va. Và một sự cứu rỗi như thế nào!

Đó là sự cứu rỗi của Chúa; không phải như con người sẽ ao ước hay tưởng tượng cho chính mình, mà như xứng đáng với Đức Chúa Trời; một sự cứu rỗi cao cả và thánh khiết; bao gồm mọi đặc ân giống như Đức Chúa Trời và mọi sự hoàn hảo giống như Đức Chúa Trời; những sự giải thoát đủ loại khỏi mọi quyền năng và ảnh hưởng chống đối sự tin kính; và sự tự do bước đi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Sự cứu rỗi này, là của Chúa, chắc chắn, vì nó là hệ quả và hệ luận của sự công chính của Chúa được đem đến gần. Nó không dựa trên bất cứ sự đình chiến rỗng tuếch nào và sự thỏa hiệp khốn khổ nào với điều ác. Nó không phụ thuộc vào bất cứ sự dựng lên phản bội nào của cấu trúc giá trị hay sự tốt lành của con người. Nó là thị nữ của sự công chính; thậm chí của chính sự công chính của Chúa. Và do đó nó có một sự an toàn mà tội lỗi hay Sa-tan đều không thể lay chuyển.

Cuối cùng, sự cứu rỗi này của Chúa, ra đi như vậy trong đoàn tùy tùng của sự công chính của Ngài, là hoàn toàn và đầy đủ. Làm sao nó, trên một nền tảng như vậy, có thể khác được? Đó là một sự công chính hoàn hảo mà Đức Giê-hô-va đem đến gần; nó không thể là một sự cứu rỗi không hoàn hảo mà Ngài nói rằng nó sẽ không chậm trễ. “Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không sao?”

Trong việc áp dụng chủ đề này, trước hết tôi nói với những người nghèo khó trong tinh thần, những người ăn năn trong lòng, những người kính sợ Chúa và run rẩy trước lời Ngài, những người tìm kiếm lo lắng, những linh hồn tha thiết, thành tâm ao ước biết và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn ở trong bóng tối ít nhiều dày đặc, không hài lòng với tình trạng của mình, không yên tâm trong tâm trí mình (Ê-sai 50:10).

(1.) Trước hết, tôi muốn nhắc bạn rằng Đức Chúa Trời đem sự công chính của Ngài đến gần; nó đã gần. A! Về điểm này thường có sự tối tăm buồn bã trong quan điểm của bạn. Bạn muốn đảo ngược phương pháp thiêng liêng. Bạn muốn bằng cách nào đó tự mình đến được sự công chính, thay vì để nó được đem đến gần bạn. Người bệnh nghèo khổ tại Bết-xa-tha thấy sự chữa lành trong hồ nước nếu ông chỉ có thể tự vận chuyển mình, hay tự mình được vận chuyển và đưa vào đó. Với sự háo hức nghẹt thở ông theo dõi sự giáng xuống của thiên sứ và sự khuấy động của nước. Căng thẳng một cách tuyệt vọng mọi dây thần kinh của mình cho một nỗ lực nữa, ông bật dậy trên giường mệt mỏi của mình, và muốn kéo lê những chi thể hao mòn của mình dọc theo. Ông khẩn thiết kêu gọi mọi người qua đường giúp ông vượt qua khoảng không gian mà, dù chỉ rộng vài bước chân, đối với ông là một rào cản không thể vượt qua như đại dương bao la nhất. Nhưng tất cả đều vô ích! Lần này qua lần khác ông bị trêu chọc bởi tin tức về đức hạnh trong bồn tắm. Lần này qua lần khác ông phải chịu đựng nỗi đau cay đắng của hy vọng bị trì hoãn. Thật tốt cho ông khi cuối cùng Một Đấng xuất hiện, Đấng, thay vì ông bị yêu cầu đến với những dòng nước chữa lành, đã đem một hiệu quả chữa lành đến gần ông! Thật tốt cho người đàn ông bất lực ấy khi không còn lo lắng về việc ông đến được phương thuốc chữa bệnh, mà chào đón phương thuốc chữa bệnh như đang đến với ông!

A, hỡi tội nhân nghèo khổ! Hãy chấm dứt mãi mãi cách Bết-xa-tha để được chữa lành ấy. Đó là cách của bản tính; đó là cách của con người; nhưng đó không phải là cách của ân điển hay của Đức Chúa Trời.

Tại sao ngươi lại nói, Tôi không thể đến được hồ nước; tôi không có ai mang tôi; tôi không bao giờ có thể đến được sự công chính mà tôi rất muốn? Chỉ cần nhìn và lắng nghe. Hãy xem một Đấng Cứu Rỗi hiện diện. Hãy nghe tiếng nói thiên thượng. Sự công chính của Ta đã gần. Mọi điều ngươi muốn có — mọi điều ngươi cần cho địa vị đúng đắn của ngươi với Đức Chúa Trời ngươi — đã gần trong tay ngươi, trong lòng ngươi, nếu ngươi chỉ nắm lấy nó như của ngươi. “Kìa, Ta đứng ở cửa và gõ: nếu ai nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và sẽ ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta” (Khải Huyền 3:20).

(2.) Nhưng một lần nữa, thứ hai, tôi muốn nhắc bạn rằng chính với sự công chính ấy của Đức Chúa Trời mà chính Ngài đem đến gần, và chỉ với điều đó, bạn phải đối phó trực tiếp, chứ không phải với sự cứu rỗi ấy của Đức Chúa Trời mà sẽ không chậm trễ lâu sau nó. Bạn hãy chú ý đến sự công chính, và sự cứu rỗi sẽ tự lo liệu cho chính nó. Công việc của bạn là với sự công chính; mọi quan tâm về sự cứu rỗi bạn có thể giao cho Đức Chúa Trời.

Ở đây, một lần nữa, về điểm này nữa, thường có không ít sự lẫn lộn về ý tưởng ngay cả trong những tâm trí nghiêm túc. Bạn lo lắng về sự hưởng thụ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Những yếu tố của hạnh phúc thánh khiết liên quan đến nó, sự bình an của nó, sự bảo đảm của nó, sự mở rộng tấm lòng của nó; sự xua tan bóng tối, sự loại bỏ những nghi ngờ; sự giải thoát khỏi những cám dỗ và hoạn nạn, khỏi những tranh chiến và sợ hãi; sự chiếu sáng không mây của khuôn mặt hòa giải của Đức Chúa Trời, và hy vọng tươi sáng không lay chuyển về vinh quang đời đời này; — tất cả những lợi ích phong phú này của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bạn thèm muốn một cách tha thiết. Và không thể, cũng không đúng, thờ ơ với chúng. Bạn không thể đánh giá chúng quá cao, hay khao khát chúng quá mãnh liệt. Đồng thời, bạn có thể sai lầm phần nào về cách đạt được chúng, hay cách chúng đến với bạn. Nỗ lực chiếm hữu chúng bằng một nỗ lực trực tiếp, đưa ra ngay lập tức để đạt được chúng, rất có thể tự đánh bại chính nó. Thay vào đó, bạn hãy bận tâm với sự công chính của Đức Chúa Trời, và hãy yên tâm rằng sự cứu rỗi của Ngài sẽ không chậm trễ. Hãy để Đức Chúa Trời làm công việc triệt để trong việc đem sự công chính của Ngài đến gần bạn. Hãy để sự cáo trách tội lỗi của bạn triệt để. Hãy để sự hiểu biết của bạn về Đấng Christ triệt để. Hãy để sự đổi mới tâm trí của bạn triệt để. Hãy để sự ôm lấy Chúa Giê-xu của bạn triệt để; và hãy để sự phục tùng của bạn đối với Đức Chúa Trời, trên nền tảng sự công chính của Ngài, mà Ngài đem đến gần bạn, triệt để. Hãy để sự phục tùng ấy về phía bạn tự do, vô điều kiện, không dè dặt, như ân tứ của Ngài dành cho bạn; mang theo nó sự đầu hàng hoàn toàn, sự chấp nhận chân thành, sự vâng lời vui vẻ, sự chờ đợi kiên nhẫn. Hãy để sự công chính của Ngài được chính Ngài đem đến gần bạn như vậy, một cách mạnh mẽ, hiệu quả, triệt để; và trong đoàn tùy tùng của nó bạn sẽ thấy mọi ân tứ và ân điển cứu rỗi vội vã đến một cách vui mừng để làm vui và ban phước cho linh hồn bạn.

Một lời cuối cùng gửi đến những kẻ cứng lòng; đến các bạn là những người đang đứng xa và ở xa. Đối với các bạn nữa, lời này của Chúa được gửi đến, “Ta đem sự công chính của Ta đến gần.” “Sự công chính của Ta đã gần.” Và theo một ý nghĩa kép và vì một mục đích kép lời này được gửi đến các bạn.

Trước hết, để các bạn có thể biết sự kinh khủng của Chúa — hãy xét rằng sự công chính của Ngài, theo nghĩa sự tính toán tư pháp của Ngài với các bạn, không thể rất xa. Đức Chúa Trời đã trì hoãn lâu việc Ngài đến với các bạn trong sự phán xét. Nhưng Ngài phải đến với các bạn, và Ngài sẽ đến với các bạn; sớm như thế nào và đột ngột như thế nào, ai có thể nói được?

Hỡi tội nhân, tội nhân bất cẩn, ngày thịnh nộ đã gần. Đức Chúa Trời đem công việc báo trả của Ngài đến gần ngươi. Gần, ngay tại cửa, sẵn sàng ngay hôm nay, ngay giờ này, để bắt lấy ngươi, và kéo ngươi đến tòa án, và mở các sách ra, và đọc cho ngươi số phận đời đời của ngươi; — gần, ngay lúc này, sự công chính nghiêm khắc, không thể lay chuyển ấy của Đức Chúa Trời có thể ở với ngươi!

Nhưng, hỡi tội nhân, theo một ý nghĩa khác Đức Chúa Trời đem sự công chính của Ngài đến gần ngươi. Ngài đem Đấng Christ, Chúa, chính Con yêu dấu của Ngài đến gần ngươi. Và trong nhân cách vinh quang của Ngài và công việc đã hoàn thành của Ngài, Ngài đem đến gần ngươi một sự công chính hoàn toàn thuộc về Ngài; một sự công chính đầy đủ, hoàn hảo, không tì vết, thiêng liêng; một sự công chính sẽ giúp ích cho kẻ tội lỗi lớn nhất trong giờ phút thử thách nhất; một sự công chính đủ để mua được sự hủy bỏ mọi tội lỗi của ngươi, và sự cứu rỗi đầy đủ của linh hồn ngươi. Sự công chính này Đức Chúa Trời ngay bây giờ, trong một Phúc Âm được rao giảng và bởi một Đức Thánh Linh phấn đấu, đem đến gần ngươi; gần — rất gần — a, gần biết bao!

Gần hơn, dù sao, so với sự công chính kia, sự thăm viếng tư pháp ấy trên chính ngươi, mà vẫn có thể ở ngay cửa ngươi!

Phải! Hỡi tội nhân, sự chết đã gần, nhưng ân điển còn gần hơn. Sự phán xét đã gần, nhưng Đấng Christ còn gần hơn. Địa ngục đã gần, nhưng quyển sách đầy phước hạnh này, với mọi lời hứa của nó, còn gần hơn. Đời đời đã gần, nhưng Đấng Cứu Rỗi đời đời còn gần hơn.

Ôi! Hãy bị thuyết phục ngay bây giờ để thừa nhận và tiếp nhận, và chào đón và ôm lấy sự công chính ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài đem đến rất gần; để nói với Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc của tôi, Đấng Cứu Rỗi của tôi, Chúa và Đức Chúa Trời của tôi.

Chẳng phải đã đến lúc rồi sao? Con sói đang đến — đang đến nhanh — gần hơn và gần hơn mỗi khoảnh khắc. Nó đã ở trên ngươi rồi. Một bước nhảy nữa! — Nhưng kìa! Còn gần hơn nữa, Người Chăn Hiền Lành! Giữa ngươi và sự hủy diệt nuốt chửng, đã gần như nắm lấy ngươi, Người Chăn Hiền Lành vẫn còn đứng thêm một khoảnh khắc nữa. Ngay bây giờ, ngay bây giờ, ngươi sẽ không nghe tiếng Ngài, và gieo mình vào vòng tay Ngài, và tin và được cứu sao?

A, hỡi các bạn của tôi! Tôi muốn nài xin tất cả các bạn hãy xét xem điều gì một mình sẽ có ích cho các bạn cho cõi đời đời; loại sự công chính nào, loại sự cứu rỗi nào. Giờ phút không xa sẽ thử thách bằng một thử thách lửa bất cứ sự công chính nào các bạn đang tin cậy — bất cứ sự cứu rỗi nào các bạn đang trông đợi. Hy vọng của kẻ giả hình phải hư mất. Sự tin cậy của kẻ tự cho mình là công chính phải bị lật đổ. Mưa đá sẽ phá hủy mọi nơi nương náu của sự dối trá. Nhưng nếu sự công chính của Đức Chúa Trời đã gần các bạn, và nếu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã ra đi đến với các bạn, ít nhất các bạn không có lý do sợ hãi. “Hãy ngước mắt lên trời, và nhìn xuống đất bên dưới: vì các tầng trời sẽ tan biến như khói, và đất sẽ cũ đi như áo, và những kẻ ở trong đó sẽ chết một cách tương tự: nhưng sự cứu rỗi của Ta sẽ còn đời đời, và sự công chính của Ta sẽ không bị hủy bỏ. Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ biết sự công chính, dân chúng trong lòng có luật pháp của Ta; chớ sợ sự sỉ nhục của loài người, cũng đừng sợ những lời mắng nhiếc của chúng. Vì sâu bọ sẽ ăn chúng như áo, và giun sẽ ăn chúng như len: nhưng sự công chính của Ta sẽ còn đời đời, và sự cứu rỗi của Ta từ thế hệ này sang thế hệ khác” (Ê-sai 51:6-8).

XVII.

ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG PHẢI ĐƯỜNG LỐI CỦA LOÀI NGƯỜI.

“Vì tư tưởng của Ta không phải tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán. Vì như các tầng trời cao hơn đất, đường lối của Ta cũng cao hơn đường lối của các ngươi, và tư tưởng của Ta cao hơn tư tưởng của các ngươi.” — Ê-sai 55:8, 9.

Tuyên bố này có thể được xem, hoặc thứ nhất, như đưa ra lý do khiến sự ăn năn của tội nhân là cần thiết (câu 7), “Hãy để kẻ ác bỏ đường lối của hắn, và người bất chính bỏ tư tưởng của hắn;” “Vì tư tưởng của Ta không phải như tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán;” hoặc thứ hai, như xác nhận sự bảo đảm về sự tha thứ đầy đủ và nhưng không (câu 7), “Hãy để hắn trở về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót hắn, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào:” hắn có thể chắc chắn về điều này; “vì tư tưởng của Ta không phải tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán;” hoặc thứ ba, như một sự khẳng định về tính ổn định của mục đích thiêng liêng và sự chắc chắn về việc hoàn thành nó (các câu 10-12). Đó là mục đích của một Đấng mà tư tưởng của Ngài không phải tư tưởng của các ngươi, và lời của Ngài trong nền kinh tế đạo đức sẽ không thể sai lầm mà hiệu quả như sự cai trị của Ngài trong trái đất vật chất, và Đấng, từ những bài ca của một thế giới được đổi mới, quyết tâm, dù các ngươi tin hay không, tạo dựng cho chính Ngài một danh tiếng.

Được xét trong ánh sáng đầu tiên trong những ánh sáng này, bản văn đặt sự cần thiết của sự ăn năn không phải trên nền tảng của một sự chỉ định tùy tiện hay theo quyết định thuần túy về phía Đức Chúa Trời, mà trên nền tảng của bản tính thiết yếu của Ngài. Không chỉ vì Đức Chúa Trời phán như vậy, mà kẻ ác phải bỏ đường lối của hắn và người bất chính bỏ tư tưởng của hắn; mà vì Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài là. Không phải như thể đó là một điều kiện được yêu cầu và quy định của ân huệ của Đức Chúa Trời, mà vì ngay cả Đức Chúa Trời, là Đấng như Ngài là, cũng không thể sắp xếp khác được: “Kẻ ác phải bỏ đường lối của hắn và người bất chính bỏ tư tưởng của hắn” (câu 7). Một lần nữa, xét theo quan điểm thứ hai, liên quan đến sự bảo đảm được ban cho tội nhân, dù đường lối của hắn có xấu xa đến đâu, và dù tư tưởng của hắn có bất chính đến đâu, rằng khi hắn trở về cùng Chúa, Chúa sẽ thương xót hắn, bản văn lập tức tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và giải thích nguyên tắc mà nhờ đó nó được ban phát; không phải theo cách thức và mức độ của sự tha thứ thông thường giữa người với người, mà theo bản tính của chính Đức Chúa Trời; theo một cách thức, vì vậy, và một mức độ, xứng đáng với Đức Chúa Trời, và như vậy sẽ không bao giờ bước vào lòng con người, “Vì tư tưởng của Ta không phải tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Cuối cùng, được xem trong khía cạnh thứ ba của nó, như liên quan đến những gì tiếp theo, hơn là những gì đi trước, bản văn mở ra nền tảng của sự tin cậy mà các bạn, những người tuân theo lời kêu gọi trở về cùng Chúa, có thể có. Không thể nào, khi trở về cùng Ngài, các bạn lại hư mất, vì Đấng mà các bạn trở về không phải là một Đấng mà tư tưởng của Ngài, dù tử tế đến đâu, vẫn có thể trở thành hư không. Ngài không phải là một Đấng mà đường lối của Ngài, dù đầy ân điển đến đâu, vẫn có thể bị chuyển hướng. Đó là kết cục quá thường xuyên của những tư tưởng tử tế và đường lối đầy ân điển của con người đối với nhau. Ngài là Đấng mà lời Ngài không thể trở về cùng Ngài một cách vô ích. Và lời Ngài, ý muốn Ngài, không thể thu hồi và không thể cưỡng lại, là sự tàn phá của sự sa ngã sẽ được sửa chữa một cách rõ rệt; “Vì các ngươi sẽ ra đi với niềm vui, và được dẫn ra với hòa bình: các núi và đồi sẽ vỡ ra trước mặt các ngươi thành

tiếng hát, và mọi cây cối ngoài đồng sẽ vỗ tay. Thay vì cây gai sẽ mọc lên cây linh sam, và thay vì cây tật lê sẽ mọc lên cây sim: và nó sẽ là một danh tiếng cho Đức Giê-hô-va, một dấu hiệu đời đời sẽ không bị cắt đứt” (các câu 12, 13).

Với công việc ba mặt và sự xuất sắc gấp ba như vậy của lời loan báo này của bản văn, giờ đây tôi sẽ cố gắng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, xác định (1) chống lại những sai lầm nào; (2) với những phẩm chất hay giới hạn nào; (3) với lẽ thật đơn giản nào, khi nó tôn trọng uy nghi có chủ quyền của Đức Chúa Trời; và (4) với sự đa dạng nào của sự thích ứng với kinh nghiệm của con người, giáo lý vĩ đại này về Đấng Chí Cao sẽ được duy trì.

I. Những sai lầm, mà giáo lý của bản văn sẽ được khẳng định để chống lại, là những sai lầm liên quan đến điều đã được gọi một cách chuyên môn là thuyết nhân hình. Điều này, dưới hình thức thô thiển hơn, là việc gán một thân thể và các cơ quan thân thể cho Đấng là một thần linh; giải thích theo nghĩa đen những cách diễn đạt thường xuất hiện trong Kinh Thánh — “đôi mắt của Đức Giê-hô-va;” “bàn tay của Đức Chúa Trời;” “đôi tai của Chúa của các đạo quân.” Tuy nhiên, loại tinh vi và tinh tế hơn, là loại mà, không khoác cho Đức Chúa Trời một hình thức con người, sẽ quan niệm Ngài như phải chịu những đam mê của con người, với mọi sự thay đổi của bạo lực và yếu đuối. Như vậy, một mặt, sự kiêu ngạo của kẻ ác trong sự gian ác của chúng, và sự dựa dẫm ưa thích của những người theo hình thức mê tín vào các nghi lễ và bổn phận của chúng; cũng như, mặt khác, sự mệt mỏi ngay cả của những người tin kính, trong những đau khổ vì điều sai trái của chúng, và chờ đợi điều tốt, tất cả đều có thể truy nguyên đến thói xấu căn bản ấy trong cái có thể gọi là tôn giáo tự nhiên của chúng ta — việc phán xét và đo lường Đức Chúa Trời bằng chính chúng ta. Cùng một tinh thần, cũng được trình bày một cách sống động trong một số dụ ngôn của Chúa, như trong người đầy tớ gian ác và lười biếng nói với Chúa mình, “Tôi biết Ngài là một người nghiêm khắc, kìa, đây là điều thuộc về Ngài;” trong những người làm công được sai vào vườn nho trước tiên ghen tị với lòng tốt của người chủ, và chất vấn sự công bằng của ông, khi ông trả công ngang bằng với họ cho những người được thuê vào giờ thứ mười một; trong người con cả phản đối với cha mình vì niềm vui và sự mừng rỡ khi đứa con hoang đàng trở về; phải, và trong chính đứa con hoang đàng, khi lần đầu tiên quyết định trở về, khi tất cả những gì nó mơ ước xin cha mình chỉ là một ít bánh thừa từ bàn của những người làm thuê, và điều đó nữa, với điều kiện làm việc và tiền công của một người làm thuê.

Trong tất cả những trường hợp này và những trường hợp tương tự, chúng ta lần theo dấu vết hoạt động của cùng một khuynh hướng hạ Đức Chúa Trời xuống ngang hàng với con người; và gốc rễ của toàn bộ điều ác thật sự là sự thù địch của tâm trí xác thịt của bạn chống lại Đức Chúa Trời: bạn sẽ không, không thể hiểu, vì bạn không yêu hay thích Đức Chúa Trời mà bạn phải đối phó. Bạn có một cuộc tranh cãi hay tranh chấp với Ngài, trong đó, như chính lòng bạn làm chứng, bạn sai; và, như thường lệ trong trường hợp như vậy, bạn làm bất công cho đối thủ của mình. Trong các công việc của con người cũng vậy.

Có ai mà bạn đang có quan hệ không thân thiện không? Có phải ông ta là người có những đòi hỏi đối với bạn mà bạn không sẵn lòng thừa nhận, và lý do phàn nàn chống lại bạn mà bạn không thể tự mình thẳng thắn thú nhận không?

A! Bạn dễ dàng phán xét ông ta biết bao, không chỉ theo những gì tốt nhất, mà theo những gì thấp hèn nhất trong tâm tính của chính bạn; bóp méo mọi điều ông ta nói và làm, và nhìn bằng con mắt vàng vọt và ghen tị vào bất cứ dấu hiệu nào về tâm trí ông ta mà ông ta có thể đưa ra. Ông ta thổi sáo cho bạn sao? Bạn sẽ không nhảy múa. Ông ta than khóc với bạn sao? Bạn sẽ không than khóc.

Ông ta biểu thị sự không hài lòng công chính của mình bằng ngôn ngữ của nỗi buồn sâu sắc và trang nghiêm sao? Ôi! Ông ta đang nổi giận; nhưng dần dần ông ta sẽ nguội đi và dịu lại — một vài lời khen ngợi và nhượng bộ sẽ xoa dịu ông ta. Ông ta, ngược lại, có dịu dàng và không phàn nàn, không mở miệng, cũng không giơ tay trong cơn thịnh nộ sao? Đó là vì ông ta thật sự không cảm nhận, hay không để ý, sự xúc phạm. Bạn hầu như không cảm ơn ông ta vì đã không báo thù ngay lập tức, tưởng tượng rằng đơn giản vì ông ta không dám, hay vì ông ta không quan tâm. Ông ta có khăng khăng về bất cứ quyền nào ông ta có trên bạn không? Ông ta khắc nghiệt và tùy tiện — thu hẹp tự do của bạn, áp đặt một ách nô lệ. Ông ta có đến với bạn với những đề nghị hòa bình, đưa ra cho bạn những điều khoản hào phóng và rộng lớn và yêu thương nhất không? Ông ta vẫn đáng sợ hay đáng nghi ngay cả khi mang quà đến. Ông ta hẳn phải có một mục đích nào đó để phục vụ; hay, dù sao, giờ đây ông ta là một người cầu xin ân huệ của bạn; ông ta đang tiến tới bạn như thể ông ta cần bạn, như thể ông ta đang nhượng bộ bạn, và bạn theo đó có thể đứng xa và đề phòng, và dành thời gian, và dùng sự thận trọng của mình về việc tiếp nhận những bước tiến của ông ta và đầu hàng trước sự khẩn nài của ông ta. Như vậy, dù ông ta làm gì, ông ta cũng không thể khiến bạn tin cậy ông ta hay đối xử công bằng với ông ta. Những ghen tị khốn khổ của bộ ngực bất mãn của bạn bóp méo những nét mặt của tính cách ông ta, khi chúng được phản chiếu từ chính bạn. Không, bạn sẽ cố chấp khiến ông ta còn tệ hơn chính các bạn; nghi ngờ ông ta về những gì bạn sẽ xấu hổ khi bị nghi ngờ về chính mình, và gần như tìm thấy niềm vui trong việc tô vẽ ông ta bằng những màu tối hơn những màu bạn hy vọng bất cứ ai có thể dùng để trình bày bất cứ hành động nào của bạn. Đó là sự khéo léo của bạn trong khi sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau!

Cũng vậy, quá thường xuyên, là sự cố chấp ngang ngược của bạn trong việc đánh giá những tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời bạn! Ngay cả các bạn là những người tin, nhưng quá thường xuyên sai lầm theo chính cách này, làm bất công lớn cho Cha các bạn trên trời, và buộc tội Ngài một cách dại dột, liên quan đến những giao tiếp của Ngài với các bạn, với những gì quá giống với sự thất thường và sự tàn nhẫn hay bất cẩn vô cớ của con người. Biết bao nghi ngờ, tư tưởng tối tăm, và ngờ vực và sợ hãi; biết bao trường hợp, nữa, về những sự nuông chiều được dung thứ, và những hành động tuân theo thế gian được mạo hiểm, tất cả đều có thể truy nguyên đến nguồn này! Như vậy, với Giô-na, khi một cây bầu đột nhiên héo úa, bạn cảm thấy như thể bạn làm đúng khi giận dữ; hay với Đa-vít, trong sự yếu đuối của mình, bạn ghen tị với kẻ ngu dại, thấy sự thịnh vượng của kẻ ác, và đặt câu hỏi vô ơn. Đức Chúa Trời đã quên thương xót sao?

Hay, giống như Lót, bạn mạo hiểm vào Sô-đôm, tính toán vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời khi theo đuổi những mục đích của riêng bạn; hay, giống như Thô-ma, bạn sẽ từ chối từ bỏ sự không tin ủ rũ của mình cho đến khi bạn nhận được một dấu hiệu. Trong tất cả những trường hợp như vậy, bạn chẳng phải đang phán xét Đức Chúa Trời theo cách của loài người sao? Khoác cho Ngài một số thuộc tính ít đáng yêu nhất và ít đáng kính nhất của nhân tính yếu đuối hay hư hỏng sao? Và chẳng phải thật buồn khi nghĩ rằng tất cả điều này là bằng chứng biết bao về sự không thích Đức Chúa Trời còn lại sao.

Sao! Đức Chúa Trời vẫn là kẻ thù của bạn, đến nỗi bạn nên, ngay cả trong tư tưởng thoáng qua, quy cho Ngài bất cứ điều gì giống như một ý định quấy rầy và hành hạ bạn sao? Không, hãy đối xử công bằng với Ngài trong sự đánh giá của bạn về Ngài. Hãy tin Ngài theo lời Ngài. Hãy tin cậy sự thành tín của Ngài; dựa vào lẽ thật của Ngài. Hãy tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến; hãy tin và được cứu.

Bạn vẫn từ chối sao? Hay đó là con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời mà bạn hy vọng né tránh? A! Có thể nào bạn trải nghiệm một điều gì đó giống như cảm giác nhẹ nhõm trong ý nghĩ rằng chắc chắn Ngài sẽ quay mắt đi, hay nháy mắt, như một trong số các bạn có thể làm khi các bạn đang giao dịch một công việc đáng ngờ nào đó, hay một lần, có thể, cho phép mình một thứ tự do đáng ngờ nào đó?

Bạn có dám dịch thành những lời rõ ràng tình cảm hay nguyên tắc mà, trong trường hợp như vậy, bạn tưởng tượng Đức Chúa Trời có thể được mong đợi đối xử với bạn không? Chẳng phải nó sẽ xúc phạm mọi mặt như việc trình bày Ngài trong một hình dạng con người bằng thân thể sao?

II. Tuy nhiên, lời chứng của bản văn không nên bị căng thẳng quá mức. Có những phẩm chất và giới hạn phải được quan sát một cách thực tế trong việc áp dụng nó. Những điều này, mọi tấm lòng chân thật và trung thực sẽ cảm nhận theo bản năng; và chúng được chỉ ra một cách đủ rõ ràng trong Con Ngài.

1. Trước hết, chúng ta được dạy dỗ rõ ràng hơn một lần để phán xét tấm lòng của Đức Chúa Trời bằng những gì ở trong lòng con người. “Như một người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài.” “Một người đàn bà có thể quên con đang bú của mình, đến nỗi không thương xót con trai của lòng mình sao?” “Trong các ngươi, ai là cha, nếu con mình xin bánh, sẽ cho nó một hòn đá, hay nếu xin cá, sẽ cho nó một con rắn?” Trong hai đoạn sau, điểm mấu chốt xoay quanh sự tương phản, như thêm trọng lượng cho sự so sánh, và lập luận chạy theo hình thức càng hơn nữa, “Một người đàn bà có thể quên con đang bú, đến nỗi không thương xót con trai của lòng mình sao?” “Nàng có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi.” Và một lần nữa, “Nếu các ngươi, vốn là ác, biết cho con cái mình những quà tốt, thì Cha các ngươi trên trời càng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài biết bao!”

Cũng vậy, ba dụ ngôn về con chiên lạc, đồng tiền bị mất, và đứa con hoang đàng bị mất, tất cả đều tiến hành theo sự tương tự của một tình cảm con người được gán cho tâm trí thiêng liêng, và mất hết ý nghĩa, và vẻ đẹp, và sự cảm động, và giá trị thực tế của chúng, nếu cảm xúc đặc biệt mà Đức Chúa Trời quan tâm đến những tội nhân, bị lạc và bị hủy hoại, không được trình bày là cùng loại, dù vô cùng lớn hơn về mức độ, với cảm xúc mà giữa con người thúc đẩy việc tìm kiếm và hy sinh cho một đối tượng gắn bó bị mất, sự chào đón ấm áp nhất khi đối tượng ấy được phục hồi, và một niềm vui mà mọi tâm trí hào phóng đều có thể cảm thông khi tiếng kêu vang lên, Tôi đã tìm thấy điều mà tôi đã mất,

2. Rồi thứ hai, nếu không có một sự tự do và bảo đảm như chúng ta đang tranh luận, một số lời cầu xin và lời hứa đầy cảm động nhất trong Kinh Thánh sẽ lạnh lùng và vô tâm. Hãy lấy, chẳng hạn, lời kêu gọi của Hội Thánh đau khổ trong Ê-sai: “Xin nhìn xuống từ trời, và xem từ nơi ở của sự thánh khiết và vinh quang của Ngài: lòng nhiệt thành và sức mạnh của Ngài ở đâu, tiếng vang của lòng Ngài và lòng thương xót của Ngài đối với tôi? Chúng có bị kiềm chế không?” (63:15); hay lời thốt ra đầy thương xót về phía Đức Chúa Trời, như thể Ngài đang tranh luận với chính mình trong Giê-rê-mi: “Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta không? Có phải là một đứa trẻ dễ thương không? Vì từ khi Ta phán chống lại nó, Ta vẫn nhớ nó một cách tha thiết; vì vậy lòng Ta bối rối vì nó; Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán” (Giê-rê-mi 31:20); hay cuối cùng, sự bùng nổ của lòng dịu dàng hối tiếc trong Ô-sê: “Ta sẽ bỏ ngươi sao, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ phó ngươi sao, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ khiến ngươi như Át-ma sao? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im sao? Lòng Ta quay lại trong Ta, sự ăn năn của Ta cùng nhau bùng cháy. Ta sẽ không thi hành sự dữ dội của cơn giận Ta, Ta sẽ không trở lại để hủy diệt Ép-ra-im: vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người; Đấng Thánh ở giữa ngươi: và Ta sẽ không vào thành” (Ô-sê 11:8, 9).

Hãy đánh dấu đoạn than thở cuối cùng trong những đoạn chúng ta đã đọc (Ô-sê 11:9). Ngay giữa nó một lời khẳng định song song với lời khẳng định của bản văn chúng ta xuất hiện, “Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải con người.” Điều này được đưa ra như chính lời giải thích về cuộc xung đột nội tâm ấy, có thể nói như vậy, trong lòng Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh đã mô tả bằng ngôn ngữ hoàn toàn con người.

3. Vì, ở vị trí thứ ba, có một lẽ thật lớn lao cần được đưa ra ở đây, rằng sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, xét về điều mà Ngài sẽ được đối chiếu với con người, không bao gồm trong sự vắng mặt của cảm xúc, mà trong chính cường độ, và sự tinh khiết, và quyền năng của nó. Không phải Ngài cảm nhận ít hơn, vì Ngài là Đức Chúa Trời chứ không phải con người, mà là Ngài cảm nhận nhiều hơn, vô cùng nhiều hơn. Mọi tình cảm con người có thể tồn tại và cùng tồn tại với sự thánh khiết, chỉ là một hình ảnh và bóng mờ nhạt của điều thiêng liêng: và trong khi tình cảm, như nó ở trong Đức Chúa Trời, vượt trội về sự tinh khiết và quyền năng của nó so với những gì nó là đối với con người, xa như các tầng trời cao hơn đất, nó vẫn như bản tính thiết yếu của nó vẫn là cùng một tình cảm. Nếu không như vậy, quả thật, sự nhập thể của Con và sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong các tín hữu sẽ không phải là những thực tế đầy phước hạnh, mà chỉ là những cụm từ hình thức đơn thuần hay những điều hư cấu hoang dã không thể xảy ra.

Như vậy, về điều thứ nhất, không dò xét một cách không đúng đắn vào mầu nhiệm thánh ấy, chúng ta ít nhất có thể nhận thức rằng sự hiệp nhất này, thân mật, và từ đó trở đi không thể tách rời, giữa hai bản tính, bản tính con người và bản tính thiêng liêng, trong một nhân cách của con người là Chúa Giê-xu Christ không bao giờ có thể xảy ra, nếu không có sự hài hòa và cảm thông thiết yếu giữa những thuộc tính cao nhất của Thần Tính và những gì tạo thành đức hạnh và sự xuất sắc tốt nhất của nhân tính. Đó là một sự xúc phạm đối với mọi ý tưởng chúng ta có thể hình thành, liên quan đến một chủ đề như vậy, về sự thích hợp, và đứng đắn, và lẽ thật thông thường; nó giống như câu chuyện cổ điển về việc buộc xác chết vào người sống, với hai sự trầm trọng không thể chịu đựng được này, rằng sự buộc là một sự hiệp nhất cá nhân, và một sự hiệp nhất cho cõi đời đời; nói tóm lại, đơn giản là quái dị, không tự nhiên, theo nghĩa cao của thuật ngữ ấy, không thể quan niệm và không thể xảy ra, rằng Con, là Đức Chúa Trời, nên trở thành con người, nếu tư tưởng của Đức Chúa Trời có thể không phải là của con người, và đường lối của con người là của Đức Chúa Trời. Đúng vậy, đó là bản tính con người của bạn, tinh khiết và không tội lỗi, mà Con đem vào sự hiệp nhất với bản tính thiêng liêng của chính Ngài. Nhưng hãy xét xem. Chẳng phải sự nhạy cảm — sắc bén, rung động, nhạy cảm một cách tinh tế — là chính sự hoàn hảo của bản tính con người sao? Và chẳng phải đó là một sự hoàn hảo được mở ra theo tỷ lệ chính xác với sự thánh khiết của bản tính ấy sao? Nó được mở ra, không còn nghi ngờ gì nữa, trong sự phục tùng lý trí và luật pháp, trí tuệ của con người và điều răn của Đức Chúa Trời; nó được mở ra không phải như bản năng mù quáng đơn thuần hay xung động tình cờ, mà như một nguyên tắc được kỷ luật, được thánh hóa. Tuy nhiên, nó được mở ra, như chỉ vì lý do ấy mà càng sắc bén, sống động, và dễ tiếp nhận hơn, vì bản năng mù quáng có thể bị làm tê liệt; và xung động tình cờ bị vượt qua; nhưng sự dịu dàng tinh tế của một lương tâm thánh khiết và một tấm lòng yêu thương không bao giờ có thể bị chai lì hay cùn đi, mà phải đặc trưng, như chúng sẽ tôn cao, nhân tính mãi mãi.

Và chính nhân tính này, nhân tính đặc trưng và cao quý này, với những giọt nước mắt, và tiếng rên rỉ, và tiếng thở dài của nó, những niềm vui của nó nữa, những lòng tốt của nó, những sự cảm thông của nó, những tình yêu của nó, mà Con của Đức Chúa Trời đã hàn gắn, có thể nói như vậy, vào Thần Tính thiết yếu của chính Ngài, khi Ngài là Ngôi Lời đời đời trở nên xác thịt, và Ngài có thể làm như vậy nếu không có điều gì tương tự với sự nhạy cảm của bản tính con người trong chính Thần Tính sao? Ngài có thể khóc như con người với góa phụ của Na-in và những chị em đau buồn tại Bê-tha-ni sao? Ngài có thể rơi lệ trên Giê-ru-sa-lem, hay chịu đựng mồ hôi máu của Ngài trong vườn, nếu nỗi buồn và tội lỗi không thật sự ảnh hưởng và lay động tâm trí thiêng liêng của Ngài, chính xác như chúng chạm đến linh hồn con người của Ngài sao? Hãy nhớ lời nói của chính Ngài liên quan đến toàn bộ tính cách và hành vi của Ngài trên đất, “Ai đã thấy Ta, đã thấy Cha. Ngài không thể nói điều này nếu bản tính thiêng liêng mà Ngài chia sẻ với Cha hoàn toàn đối lập trong phẩm chất nhạy cảm này, hay một tấm lòng ấm áp, nhanh nhẹn, sống động, và yêu thương, với bản tính con người mà Ngài chia sẻ với bạn. Hãy chắc chắn rằng, hỡi anh em, sự nhập thể là một sự kiện lớn lao. Nó giáng một đòn chí mạng vào thuyết phiếm thần dưới cả hai hình thức của nó, vì nó là sự phủ nhận hoàn toàn một Đức Chúa Trời có nhân cách, và vì nó là sự phủ nhận những tình cảm cá nhân, cảm xúc, nhạy cảm của Ngài. Nó đem Đức Chúa Trời đến trước bạn, vừa như một Đức Chúa Trời sống động, vừa như một Đức Chúa Trời yêu thương và ghét bỏ. Đức Chúa Trời của bạn không phải là một sự nhân cách hóa trừu tượng đơn thuần của quyền năng tạo hình của thiên nhiên, hay trí tuệ lý tưởng của vũ trụ. Ngài là một Đấng, hãy quan niệm Ngài khác đi như bạn muốn, Đấng có một tấm lòng cũng như một bàn tay trong bất cứ điều gì đang diễn ra trong vũ trụ, trong việc một con chim sẻ rơi xuống đất, và việc chạm vào một sợi tóc duy nhất trên đầu bạn.

2. Rồi, một lần nữa, về sự kiện lớn lao thứ hai, sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong bạn với tư cách là tín hữu, chính ý tưởng sẽ là vô lý, cũng như phạm thượng, nếu không phải là một sự cường điệu đơn thuần và hình ảnh phóng đại của lời nói, nếu không có một ý nghĩa mà trong đó tư tưởng của Đức Chúa Trời giống như tư tưởng của bạn, và đường lối của bạn giống như của Đức Chúa Trời. Có đúng là Đức Thánh Linh, Đấng tự Ngài là Đức Chúa Trời, cư ngụ, một cách thật sự và cá nhân, trong lòng bạn, hỡi tín hữu không? Than ôi, Ngài phải gặp nhiều điều ở đó rất không tương hợp, khó chịu, xúc phạm; và ôi, thật kỳ diệu biết bao khi Ngài không nhanh chóng bị đuổi đi! Nhưng những cảm xúc mà chính Ngài kêu gọi trong bạn, những tình cảm mà chính Ngài đổi mới và thánh hóa, những sự nhạy cảm thuộc linh mà chính Ngài tạo ra, khi Ngài phá vỡ tấm lòng cứng cỏi và mở ra nguồn suối của mọi giọt nước mắt và niềm vui của nó, — những điều này không thể xa lạ với bản tính của Đấng ngự trong thiêng liêng ấy, Đấng giờ đây tìm thấy một ngôi nhà trong bạn. Không, chính với những sự nhạy cảm này, trong sự thực hành sắc bén và đau đớn nhất của chúng, mà Đức Thánh Linh cảm thông này đồng ý và âm mưu khi Ngài kết hợp chính Ngài với bạn. “Vì Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ những sự yếu đuối của bạn, vì bạn không biết phải cầu nguyện điều gì như bạn nên làm, nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho bạn, với những tiếng rên rỉ không thể thốt ra.” Những tiếng rên rỉ không thể thốt ra này là những hoạt động của sự nhạy cảm trong bạn; những chuyển động sâu sắc của một lương tâm được làm cho sống động và một tấm lòng tan vỡ; những tiếng rên rỉ vì nỗi đau của người khác và vì nỗi đau của chính bạn. Và xa vời việc có bất cứ sự không tương thích nào giữa những tiếng rên rỉ như vậy và bản tính thiêng liêng của Đức Thánh Linh, chính những tiếng rên rỉ này Đức Thánh Linh lấy làm của riêng Ngài; ban cho chúng, không cần lời thốt ra của bạn, một hướng đi lên trời, và một tiếng nói đi vào tai của Chúa trên trời. Vì “Đấng dò xét lòng biết ý muốn của Đức Thánh Linh là gì vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Những tiếng rên rỉ không thể thốt ra trở nên đồng nhất với tâm trí của Đức Thánh Linh, và như tâm trí của Đức Thánh Linh, chúng được Đấng Dò Xét Lòng biết.

Những suy nghĩ này đã dẫn chúng ta phần nào vượt khỏi chủ đề của mình. Trước khi trở về với nó, chúng ta có thể đưa ra hai suy ngẫm thực tế.

Về chính các bạn, hãy quan sát sự hoàn hảo thiêng liêng của tính cách Cơ Đốc của các bạn phải nằm ở đâu, — không phải trong việc loại bỏ khỏi chính mình những tình cảm con người, và những sự nhạy cảm con người, và những đam mê con người của bạn, — mà trong việc đồng hóa chúng ngày càng nhiều hơn với những thuộc tính và phẩm chất tương ứng trong Đức Chúa Trời. Có ở một số nơi một quan niệm rằng tín hữu là, hay nên là, một hữu thể không đam mê, không cảm xúc, cứng nhắc và nghiêm khắc, không mở ra với những ấn tượng của cảm xúc dâng lên hay lòng dịu dàng hối tiếc, không có khuynh hướng khóc, mà được tạo thành từ chất liệu cứng rắn hơn, và rằng quá nhiều sự ấm áp của tấm lòng có thể khiến ông không thích hợp cho vai trò ông phải đảm nhận trong việc quở trách tội lỗi, và làm chứng cho Đức Chúa Trời chống lại điều ác. Giờ đây, vai trò ấy không dễ dàng; chúng ta cũng không thể, trong tình trạng hiện tại của mình, hoàn toàn hiểu bản tính của chúng ta sẽ được trang bị như thế nào cho một công việc phán xét như được mô tả trong Thi Thiên ấy (149), trong đó người ta nói về những người nhu mì rằng họ có những lời ca ngợi cao cả của Đức Chúa Trời trong miệng và một thanh gươm hai lưỡi trong tay, để thi hành sự báo thù trên dân ngoại và những hình phạt trên dân chúng. Nhưng chắc chắn, không phải bằng cách làm cùn đi lưỡi dao của cảm xúc mà chúng ta sẽ làm cho nhiệm vụ bớt khó khăn hơn, hoặc làm chứng cho thế gian bây giờ, hoặc hỗ trợ trong sự phán xét của nó cuối cùng. Hãy nhớ Đấng sắp giáng sự báo thù của Ngài trên Giê-ru-sa-lem, trong khoảng thời gian vài năm ngắn ngủi, nhưng chính Ngài, nhìn thấy thành phố, đã khóc trên nó. Hãy có cùng tâm trí và cùng tấm lòng với Ngài. Linh hồn Ngài dịu dàng; hãy để linh hồn bạn cũng dịu dàng. Chỉ hãy để linh hồn bạn dịu dàng, như linh hồn Ngài, liên quan đến những gì chạm đến danh dự của Đức Chúa Trời cũng như liên quan đến những gì ảnh hưởng đến phúc lợi của con người. Hãy sốt sắng vì Đức Chúa Trời. Hãy phẫn nộ chống lại tội lỗi. Hãy thương xót những tội nhân. Như vậy bạn sẽ càng cảm thông hơn với Đấng, khi đối phó với tội lỗi, đã kêu lên trong cơn hấp hối, “Cha ơi, xin cho chén này qua khỏi,” và khi đối phó với những tội nhân, đã cầu nguyện cho chúng trên thập tự giá của Ngài, “Cha ơi, xin tha cho chúng, vì chúng không biết mình làm gì.”

Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời mà bạn phải đối phó, hãy chắc chắn rằng bạn nắm bắt được nhân cách thật sự và sống động của Ngài, và theo nghĩa chân thật nhất, nhân tính của Ngài. Hãy cẩn thận đừng thờ phượng một cái tên, một ý tưởng, một sự trừu tượng mờ nhạt, và, có thể nói, khoảng trống vô hạn của không gian. Hãy chắc chắn rằng Ngài là Đức Chúa Trời sống và chân thật. Có thể có nguy hiểm trong việc quan niệm Ngài quá giống các bạn; nhưng cũng có nguy hiểm trong việc quan niệm Ngài quá khác biệt, — xa xôi, rút lui khỏi những sự cảm thông của bạn cũng như khỏi các giác quan của bạn, — ở đâu đó và bằng cách nào đó hiện hữu trong vũ trụ, như nguyên nhân đầu tiên vĩ đại của mọi sự, — không gần bạn và với bạn như một người sống thật sự mà bạn phải có những giao tiếp, như Đức Chúa Trời mà trong Ngài bạn sống, và di chuyển, và có hữu thể của mình. Và hãy đặc biệt cẩn thận ở đây kẻo trong sự lo lắng của bạn để giải thích đi những gì có vẻ mang hương vị đam mê con người trong những mô tả mà Kinh Thánh đưa ra về Đức Chúa Trời, bạn nghiền nát thành những cụm từ trống rỗng, vô nghĩa những lời tố cáo khủng khiếp chống lại tội lỗi và những tội nhân.

Cơn giận của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Ngài, sự báo thù của Ngài, sự ghét bỏ gian ác của Ngài, cơn giận dữ của Ngài chống lại kẻ áp bức, — đây là những ý tưởng xúc phạm một khẩu vị tinh tế, và được giải thích như ít hơn những cụm từ, những lời đầy âm thanh và giận dữ, nhưng thật sự không có ý nghĩa gì. Những cách diễn đạt có thể bị lạm dụng, nếu chúng gợi ý cho chúng ta những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời như dân ngoại có về các thần tượng của chúng, khi chúng quan niệm chúng là vội vàng, dễ cáu, bốc đồng, nhưng đồng thời thất thường, giống như chính chúng, dễ xoa dịu và sớm nguôi ngoai, khi cơn giận dữ bạo lực qua đi, và một tâm trạng tốt hơn tiếp nối. Nhưng mặt khác, chớ để ai né tránh sức mạnh theo nghĩa đen của chúng, — không ai đặc biệt là người đã cân nhắc kỹ lời khốn của Chúa, khốn, và khốn gấp ba, chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình. “Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày;” và với chính dân Ngài nữa, khi chúng khiêu khích Ngài bằng tội lỗi của chúng. Và cơn giận của Ngài là một cảm xúc thật, dữ dội, khủng khiếp. Nếu nó chỉ bùng cháy một chút, nó sẽ cháy như lửa. Vậy ai có thể ở với những sự cháy đời đời của nó? “Thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Hỡi những tội nhân, trong tay một Đức Chúa Trời giận dữ, làm sao các ngươi có thể tranh đấu với cơn giận dữ của Ngài như một đối thủ? Thay vào đó hãy nghe tiếng nói dịu dàng tranh luận của Ngài, và ôi, hãy tin rằng Ngài nghiêm túc, và cảm nhận mọi điều Ngài nói khi Ngài kêu gọi bạn với lòng dịu dàng con người như vậy, — “Hãy trở lại, hãy trở lại, tại sao các ngươi sẽ chết?” “Hãy để kẻ ác bỏ đường lối của hắn, và người bất chính bỏ tư tưởng của hắn: và hãy để hắn trở về cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót hắn; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Vì tư tưởng của Ta không phải tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán. Vì như các tầng trời cao hơn đất, đường lối của Ta cũng cao hơn đường lối của các ngươi, và tư tưởng của Ta cao hơn tư tưởng của các ngươi” (các câu 7, 8, 9).

III. Giờ đây chúng ta có thể phần nào hiểu được ý nghĩa thật sự của bản văn này, trong đó Đức Chúa Trời đưa ra một lời chứng nhấn mạnh như vậy. “Đây có phải là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời không?” Đó là lời thốt lên của Đa-vít, khi xem xét lại mọi điều Chúa đã làm cho ông cũng như suy xét mọi điều Chúa đang hứa với ông, khi triều đại của ông đang đến gần kết thúc. Mọi đứa con của Đa-vít, mọi người theo Chúa Giê-xu chân thật, càng có thể thốt lên như vậy hơn nữa. Người ấy cũng có thể đáp lại lời kêu gọi của Chúa về chính Ngài. “Tư tưởng của Ta không phải tư tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải đường lối của Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Trong lời kêu gọi ấy, Chúa bước ra để nói với bạn rằng Ngài không có ý đối xử với bạn hoặc như bạn đã đối xử với Ngài, hoặc như bạn, nếu bạn ở trong một vị trí giống như Ngài, có thể đối xử với những người khác ở trong tình trạng như bạn bây giờ.

Về những tư tưởng và đường lối thật sự của bạn đối với Đức Chúa Trời, thật nhấn mạnh và cảm động biết bao khi chúng không giống như của Đức Chúa Trời đối với bạn. Ngài chưa bao giờ đối xử với bạn theo tội lỗi của bạn, hay báo trả bạn theo sự gian ác của bạn. Ngài chưa bao giờ quên bạn, như bạn đã quên Ngài; hay ngừng quan tâm đến bạn, như bạn đã ngừng quan tâm đến Ngài; hay hoàn toàn loại bỏ bạn, như bạn đã khước từ Ngài. Ôi! Sự tương phản biết bao giữa những gì đã lâu nay ở trong lòng bạn đối với Ngài và những gì suốt thời gian qua đã ở trong lòng Ngài đối với bạn! Trong lòng bạn đối với Ngài, những niềm kiêu hãnh bị tổn thương nào, những tư tưởng cứng cỏi nào, những nghi ngờ không xứng đáng nào, sự tiếc rẻ ngay cả sự phục vụ ít ỏi, nghèo nàn, hình thức mà chỉ nỗi sợ không cho phép bạn giữ lại khỏi Ngài, sự bào chữa và biện minh cho chính mình khi bị ép buộc gặp Ngài, và cảm giác nhẹ nhõm biết bao khi bạn có thể xoay xở để thoát khỏi Ngài! Suốt thời gian ấy, trong lòng Ngài đối với bạn, sự kiên nhẫn không mệt mỏi nào, lòng nhân từ không bị khiêu khích nào, lòng thương xót vô tư nào, thiện chí tràn đầy nào; không một tư tưởng, không một cảm giác không thích bạn, không oán giận, không gì ngoài tình yêu như vậy thúc đẩy Ngài ban Con của chính Ngài chết vì bạn, và Đức Thánh Linh đầy phước hạnh của Ngài phấn đấu với bạn trong những lời kêu gọi luôn khẩn thiết của Phúc Âm về ân điển của Ngài. Đây có phải là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời không? Và khi bạn trở về cùng Ngài, Ngài chuẩn bị đối xử với bạn như thế nào? Chắc chắn không phải như bạn đã đối xử với Ngài. Không có sự lạnh lùng, không có sự lịch sự xa cách, không có sự trách móc, không có việc trì hoãn bạn bằng nghi lễ, như bạn đã quá lâu hay quá thường xuyên trì hoãn Ngài. Tư tưởng của Ngài không phải như tư tưởng của bạn, Ngài đã chuẩn bị một cách dồi dào nhất để đường lối của Ngài không giống như đường lối của bạn. Ngài đã chuẩn bị cho bạn một sự tiếp nhận rất khác với bất cứ điều gì bạn từng mơ ước chuẩn bị cho Ngài. Ngài đã khiến của lễ bị giết trước. Ngài đã mở ra nguồn suối tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Ngài đã hứa tấm lòng mới, mà không có nó bạn không thể thuộc về Ngài: và, xa vời việc giống như bạn — xa cách, e dè, nghi ngờ, chậm chạp trong việc bước bước đầu tiên, hay hạ mình xuống bước đi đầu tiên hướng tới sự hòa giải, Ngài thậm chí từ bỏ quyền đòi hỏi một sự phục tùng trước từ bạn. Dù là bên bị xúc phạm, chính Ngài sẽ là người đầu tiên cầu xin hòa bình; Ngài sẽ đến với bạn, và biện hộ với bạn, và chờ đợi bạn, và xin và tìm kiếm và gõ cửa, và không để bạn một mình cho đến khi, cảm thấy bạn không thể đứng vững lâu hơn, bạn nhượng bộ, và đầu hàng, và đồng ý được hòa giải. Đây có phải là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời không?

Nhưng không chỉ tư tưởng và đường lối của Ngài đối với bạn vượt trội những đường lối và tư tưởng thật sự của bạn đối với Ngài; chúng còn vượt trội mọi điều có thể từng bước vào lòng bạn. Bạn không bao giờ có thể tưởng tượng trước một phương thức đối xử với những tội nhân trở về như Đức Chúa Trời vui lòng áp dụng; và ngay cả bây giờ khi Ngài đã bày tỏ nó, và đang ban cho bạn một sự phân biệt thuộc linh về nó, bạn không thể hoàn toàn nhận ra nó. Vì không có gì trong bản tính của bạn là một đối tác đầy đủ với nó; không có gì gần như giống nhau đến mức đủ khả năng đo lường nó. Đúng vậy, bạn có thể hình thành một khái niệm về lòng tốt, sự hào phóng, tình cảm hy sinh bản thân, và sự rộng rãi và phóng khoáng; nhưng ý nghĩa đầy đủ của sự so sánh giữa các tầng trời cao hơn đất, và đường lối và tư tưởng của Ngài cao hơn đường lối và tư tưởng của bạn, bạn chỉ có thể biết nếu bạn có thể biết trước điều gì thấp nhất trên đất, và điều gì cao nhất trên trời, và khoảng không rộng lớn giữa chúng là gì.

Điều gì thấp nhất trên đất? Điều gì ngoài tội nhân; điều gì ngoài chính tôi — chính tôi, người đứng đầu trong các tội nhân; chìm trong những vực sâu thấp nhất của sự hư hỏng, và tội lỗi, và khốn khổ? Điều gì cao nhất trên trời? Có phải là Ngài, hỡi Chúa Giê-xu đầy phước hạnh, hỡi Con của Đức Chúa Trời hằng sống; hỡi Đấng ngự trong lòng của Cha không? Cao hơn Ngài, hay cao hơn tình yêu của Cha dành cho Ngài, không có gì trong toàn thể thiên đàng từng có hay từng có thể có. Và tư tưởng của Đức Chúa Trời bây giờ là gì? Đường lối của Ngài là gì? Kế hoạch và mục đích yêu thương của Ngài là gì? Chẳng phải là bắc cầu và nối liền khoảng cách không thể đo lường này giữa điều thấp nhất trên đất và điều cao nhất trên trời sao? Con, thay cho tôi, chiếm lấy vị trí thấp nhất của tôi trên đất, để tôi có thể chia sẻ vị trí cao nhất của Ngài trên trời.

Theo nghĩa đen, vậy, thước đo của đường lối và tư tưởng yêu thương của Đức Chúa Trời, khi vượt trội bất cứ tư tưởng và đường lối nào của bạn, là khoảng cách rộng lớn giữa thiên đàng cao nhất và trái đất thấp nhất. Khoảng cách ấy phục vụ gấp đôi để đo lường chúng. Nó đo lường chúng liên quan đến những gì Đấng Christ đã trở nên vì bạn. Nó cũng đo lường chúng liên quan đến những gì bạn trở nên trong Đấng Christ. Cao thật các tầng trời trên đất; cao là sự hài lòng thánh khiết ấy giữa Cha và Con trên trời, trên sự xa cách có tội của tấm lòng bạn, hỡi tội nhân, trên đất. Cao như vậy là những tư tưởng yêu thương của Đức Chúa Trời đối với bạn, và đường lối thương xót của Ngài với bạn, trên mọi điều có thể từng bước vào tâm trí bạn. Ngài đã nghĩ ra điều gì? Ngài đã làm gì cho bạn, hỡi tội nhân? Từ độ cao của thiên đàng Ngài đã sai Con của chính Ngài, để từ những vực sâu của trái đất sa ngã này Ngài có thể nâng bạn lên một độ cao nào — thậm chí đến sự tham dự vào ân điển và vinh quang phong phú nhất của chính thiên đàng; vì trong Đấng Christ bạn có sự nhận làm con nuôi. Và Ngài sẽ không ban cho bạn một cách nhưng không điều gì với tư cách là con cái của Ngài? Tư tưởng yêu thương của Ngài, đường lối nhân từ và rộng rãi của Ngài đối với bạn sẽ là gì? Điều gì ngoài chính tư tưởng và đường lối của Ngài đối với Con một của Ngài?

IV. Những áp dụng của lẽ thật này đa dạng như những nhu cầu của kinh nghiệm con người. Hãy xét nó liên quan đến sự tự do, sự đầy đủ, quyền uy dứt khoát, và sự thành tín của lời kêu gọi và những lời hứa của Phúc Âm.

(1) Chính vì tư tưởng của Ngài không phải tư tưởng của bạn mà Đức Chúa Trời xưng công chính một cách tự do. Ngài đưa ra lời mời hoàn toàn không có điều kiện — “Hỡi mọi người khát, hãy đến cùng các dòng nước, và người nào không có tiền: hãy đến, mua, và ăn; phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền và không cần giá. Tại sao các ngươi tiêu tiền cho điều không phải bánh? Và lao nhọc của các ngươi cho điều không thỏa mãn? Hãy nghe Ta một cách chăm chú, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt” (các câu 1-2). “Đức Thánh Linh và cô dâu nói hãy đến.” Sự tha thứ mà Ngài ban phát là, theo nghĩa chặt chẽ nhất, vô điều kiện; và những điều khoản duy nhất mà Ngài sẽ đồng ý đối xử với bất cứ ai trong các bạn là những điều khoản của ân điển, hoàn toàn không có điều kiện và tự do. Quả thật, Ngài không thể đồng ý đối xử với bạn theo những điều khoản khác mà không thỏa hiệp uy quyền tối cao của chính Ngài, và đặt chính Ngài gần như ngang hàng với bạn. Có thể tốt cho một người giống như các bạn, người mà bạn có tranh chấp, để làm cho việc hàn gắn sự rạn nứt của bạn với ông ta, việc loại bỏ sự báo thù bị đe dọa của ông ta, và việc phục hồi của bạn tới một sự hiểu biết tốt đẹp công bằng và đứng đắn thành một vấn đề mặc cả, và điều kiện, và sự điều chỉnh tỉ mỉ về những điều sơ bộ và điều khoản; nhưng đó không phải là cách của Đức Chúa Trời. Tư tưởng của Ngài không phải tư tưởng của bạn, đường lối của Ngài cũng không phải đường lối của bạn.

(2) Vì cùng một lý do, sự tha thứ mà Ngài ban phát rất tự do, không dè dặt, cũng như vô điều kiện. Sẽ không xứng hợp với Ngài khi làm mọi việc nửa vời. Nếu Ngài có bất cứ giao tiếp thân thiện nào với bạn, chúng phải triệt để. Nếu có bất cứ điều gì giống như sự hòa giải, nó phải hoàn toàn. Một số người, quả thật, có thể khuyên khác đi. Giả vờ thận trọng và cẩn thận hơn chính Đức Chúa Trời; để tham khảo tốt hơn cho thẩm quyền bị vi phạm của Ngài, và tỉnh táo hơn với rủi ro và nguy hiểm của lệnh ân xá của Ngài bị lạm dụng, họ sẽ khuyên một sự đối xử ít thẳng thắn và hào phóng hơn với tội nhân trở về; như thể người con cả trong dụ ngôn đã bước vào một cách xen vào ở một giai đoạn sớm hơn, khi cha mình đang trong hành động ôm lấy người đã mất của mình, để đề nghị thận trọng về mức độ ân huệ được ban — phải, thưa cha, không quá nhanh hay quá xa như vậy. Không phải tôi đề nghị sự nghiêm khắc; không phải để đẩy đến tuyệt vọng; mà để thử thách — giữ lại nụ hôn, chiếc áo, chiếc nhẫn. Câu trả lời phẫn nộ sẽ là gì? “Mắt ngươi có ác vì Ta tốt lành không?” “Hãy để như vậy bây giờ.” Hãy để tôi tự mình chịu trách nhiệm duy trì trật tự trong nhà của chính tôi. Và Đức Chúa Trời chẳng phải đã tự mình chịu trách nhiệm như vậy — đã chuẩn bị như vậy, đến nỗi việc tiếp nhận bạn khác đi ngoài với ân huệ hoàn toàn, sẽ là không nhất quán, không phù hợp, không xứng đáng sao?

Có phải chỉ vì một sự hòa giải nửa vời mà Chúa Giê-xu đã chết, và sống lại, và hồi sinh, và nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh không? Không, mà vì sự phê chuẩn của một giao ước hoàn hảo đã được thiết lập, của hòa bình hoàn hảo, mở đường đến sự hòa giải hoàn hảo, và bao hàm một cõi đời đời của tình yêu và lòng trung thành hoàn hảo. Và giờ đây, việc đưa ra những điều khoản thỏa hiệp nửa vời trên nền tảng của một phương tiện như vậy, có thể là cách của con người, nhưng không phải cách của Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời.

(3) Nhưng dứt khoát, có thẩm quyền, có chủ quyền nhất, là lời kêu gọi của Phúc Âm, như một lời kêu gọi ăn năn, cũng như hòa giải. Vì nó không dựa trên, như sự miễn trừ mà những tội nhân tính toán được cho là dựa trên, bất cứ sự từ bỏ nào về phía Đức Chúa Trời đối với những đòi hỏi công chính của Ngài, bất cứ sự thích ứng nào của tư tưởng Ngài với tư tưởng của bạn, hay đường lối Ngài với đường lối của bạn. Những tội nhân trên đất tưởng tượng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó đã trở nên giống chúng hơn, khoan dung hơn, nuông chiều hơn, thờ ơ hơn, phải, chúng dám mơ rằng đây chính là lợi ích mà chính Con của Đức Chúa Trời đã mua bằng huyết Ngài. Chúng quan niệm sự can thiệp của Ngài như khiến Đấng Phán Xét mọi sự bằng cách nào đó ít nghiêm khắc hơn trước, và Đức Chúa Trời không thể nhìn tội lỗi trở nên khoan dung hơn với nó và dịu dàng hơn đối với nó. Đây, đây, là hình thức tệ nhất và gây chết chóc nhất của sai lầm mà bản văn nhắm vào — việc đo lường Đức Chúa Trời bằng chính các bạn. Đó là lời dối trá của ma quỷ. Đó là sự phạm thượng ít nhất chống lại Con, và có thể quá sớm, nếu cố ý kiên trì, trở thành sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. “Đức Chúa Trời không bị chế nhạo.” Không phải theo những điều khoản liên quan đến bất cứ sự thỏa hiệp nào về những đòi hỏi của Ngài hay bất cứ sự nới lỏng nào về bổn phận của bạn mà Ngài đối xử với bạn. Điều như vậy có thể là cách của con người; nhưng Đức Chúa Trời hành động rất khác. Không có sự yếu đuối nơi Ngài; không có sự thay đổi hay bóng của sự thay đổi. Ngài là Đấng Thánh: Ngài là Vua Toàn Năng. Đừng mơ tưởng Ngài nhượng bộ hay đầu hàng bạn. Các ngươi hãy đầu hàng Ngài, hãy phục tùng Ngài. Hãy đầu hàng! Hãy đầu phục! Hãy vâng lời!

Lạy Chúa, con thuộc về Ngài. Con không chống cự nữa. Con không đứng ngoài nữa. Con ở đây — xin hãy nhận lấy con! Xin đối xử với con theo ý muốn tốt lành của Ngài. Con ở trong lòng thương xót của Ngài, trong sự định đoạt của Ngài! Con không biện minh cho chính mình! Con không thể cứu chính mình! Con câm lặng! Con ở trong tay Ngài như một người đã chết! Nhưng Ngài sẽ làm cho con sống; Ngài sẽ khiến con trỗi dậy; Ngài sẽ nắm lấy con; Ngài sẽ làm việc trong con! Ngài sẽ rửa con trong huyết chuộc tội, và mặc cho con một sự công chính xưng công chính, và đặt chính Đức Thánh Linh của Ngài trong con: và, thay vì hạ mình xuống với con, như con đã từng tưởng tượng Ngài có thể làm, Ngài sẽ nâng con lên với chính Ngài. Nhưng “đây có phải là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời không?”

Cuối cùng (4) Những lời hứa của Đức Chúa Trời là và hẳn phải trung tín nhất, vì tư tưởng của Ngài không phải tư tưởng của chúng ta. “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi; vì vậy hỡi các con trai của Gia-cốp, các ngươi không bị tiêu diệt.” “Ngài không phải là người mà Ngài nên nói dối, cũng không phải là Con người mà Ngài nên ăn năn.” Khi, vì vậy, Ngài ban cho, Ngài ban một cách tự do, đầy đủ, có thẩm quyền, hiệu quả, và đời đời. “Trong một cơn giận nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu Chuộc ngươi phán.” Phải, hỡi anh em, Ngài sẽ không tiếc các bạn bất cứ điều tốt lành nào. “Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, mà đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không sao?” Phải, và khi các bạn thấy ân điển của Ngài ngày càng không thể cạn kiệt, các bạn sẽ có lý do luôn luôn trong sự ngạc nhiên mới để nói cùng với Đa-vít: — “Con là ai, hỡi Chúa Đức Chúa Trời, và nhà con là gì mà Ngài đã đem con đến đây? Và điều này chỉ là một điều nhỏ trong mắt Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời; nhưng Ngài cũng đã phán về nhà của tôi tớ Ngài trong một thời gian dài sắp đến. Và đây có phải là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời không?”

XVIII.

SỰ KÊU GỌI TRUNG TÍN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài các ngươi đã được kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” — 1 Cô-rinh-tô 1:9.

Sự thành tín của Đức Chúa Trời sẽ được xem xét liên quan đến việc Ngài kêu gọi bạn, như ban cho bạn sự bảo đảm đầy đủ nhất có thể rằng Ngài sẽ thực hiện và làm tốt thay mặt bạn bất cứ mục đích hay lời hứa nào mà việc bạn được Ngài kêu gọi có thể được coi là bao gồm một cách công bằng. Ngài sẽ làm mọi điều mà trong việc kêu gọi bạn Ngài đã trở nên cam kết một cách rõ ràng hay ngầm định để làm. Câu hỏi khi ấy là, Bạn được kêu gọi đến điều gì? Mục đích của sự kêu gọi của bạn là gì? Vì, bất cứ điều gì cần thiết cho việc hoàn thành mục đích ấy, sự thành tín của Đức Chúa Trời khiến chắc chắn rằng Ngài sẽ làm điều đó. Giờ đây chính vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ mà bạn đã được và đang được kêu gọi; sự tương giao ấy bao hàm hai điều này; thứ nhất, sự hiệp nhất với Đấng Christ; và thứ hai, như tuôn chảy từ sự hiệp nhất và được bao hàm trong nó, sự thông công với Đấng Christ, hay sự tham dự chung với Ngài trong những gì thuộc về Ngài. Chúng ta hãy xét hai phần hay yếu tố này của sự tương giao; và hãy lưu tâm đến sự thành tín của Đức Chúa Trời trong cả hai.

Phần Thứ Nhất. — Sự hiệp nhất với Đấng Christ.

Sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi, bao hàm sự hiệp nhất; và sự hiệp nhất là bởi đức tin. Quả thật đó là điều kiện không thể thiếu của mọi sự tương giao khi những hữu thể thông minh là các bên liên quan; sự hiệp nhất bởi đức tin; bởi sự đồng ý và sự ưng thuận. Và đức tin trong trường hợp này, đức tin tạo nên sự hiệp nhất, là và hẳn phải tự nó được tạo ra trong bạn bởi Đấng kêu gọi bạn. Chỉ như vậy mới có thể chắc chắn rằng sự kêu gọi sẽ có hiệu quả, mà sự thành tín của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó phải như vậy. Đức Chúa Trời đối xử với bạn một cách trung tín biết bao, theo đó, trong suốt quá trình Ngài kêu gọi bạn như vậy để khiến bạn trở nên một với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

I. Ngài thành tín trong việc khám phá cho bạn trường hợp của bạn. Ngài nói với bạn rằng bạn cần Con Ngài — rằng không có Ngài bạn sẽ hư mất. Tội lỗi của bạn Ngài đem ra trước bạn, tội lỗi của bạn, sự hủy hoại của bạn. Ngài làm như vậy trong sự thành tín thật sự. Lời Ngài không phải là tiên tri về những điều êm ái; Đức Thánh Linh của Ngài không phải là Đấng ban hòa bình giả dối. Sự thành tín của Ngài lúc đầu bạn có thể không thích. Nó có vẻ với bạn như sự khắc nghiệt và nghiêm khắc. Bạn chất vấn lẽ thật và sự công bằng của những trình bày mà Ngài đưa ra, và những sự cáo trách mà Ngài muốn ép buộc bạn, về tình trạng và tính cách của bạn trước mặt Ngài. Bạn không thể cảm nhận tình trạng của mình là hoàn toàn tuyệt vọng, lòng bạn hoàn toàn sai trái đối với Đức Chúa Trời. Bạn nghĩ thật khó khi được bảo rằng bạn không thể làm gì để sửa chữa hay cải tạo chính mình. Nhưng bạn cố gắng. Được Đức Thánh Linh của Ngài lay động, bạn cố gắng một cách nghiêm túc để trở nên hoàn toàn như vậy, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, giờ đây bạn thừa nhận rằng bạn nên như vậy, và luôn luôn nên như vậy; tinh khiết và thánh khiết, không ích kỷ và yêu thương, yêu thương Đức Chúa Trời một cách tối cao, yêu thương anh em mình và mọi người. Nó sẽ không làm được. Bạn không thể thoát khỏi một sự lo sợ ngày càng tăng về sự thất bại và thất bại, về sự nô lệ và cơn thịnh nộ. Vết thương không thể được chữa lành như bạn đã hy vọng. Dịch bệnh rất sâu. Quá khứ không thể hoàn tác. Bạn không thể trả lời cho tương lai. Và than ôi cho điều ác luôn hiện diện với bạn! Lời chứng của Đức Chúa Trời, bạn thấy, là đúng. Sự khám phá mà Ngài thực hiện cho bạn về tính tội phạm và sự hư hỏng của bạn, tội lỗi và sự chết của bạn, có thể không được chào đón. Nhưng trong việc kêu gọi bạn đến sự hiểu biết về nó, Đức Chúa Trời là thành tín.

II. Đức Chúa Trời thành tín trong việc giới thiệu Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, cho bạn. Ngài giới thiệu Ngài như đối tượng của sự tin cậy và kính trọng của chính Ngài, và do đó xứng đáng là đối tượng của bạn. “Kìa tôi tớ Ta, Đấng mà Ta đã chọn; Đấng được chọn của Ta, Đấng mà linh hồn Ta vui thích.” “Đây là Con yêu dấu của Ta, Đấng mà Ta rất hài lòng.” “Hãy nhìn,” Ngài kêu lên, “hỡi những kẻ bị lạc! Hãy nhìn xem giá chuộc Ta đã tìm thấy cho các ngươi — Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Rỗi — sở hữu mọi phẩm chất, hoàn hảo trong mọi điều kiện cần thiết để đáp ứng trường hợp buồn bã của các ngươi; gần Ta như Đấng đồng đẳng của Ta, gần các ngươi cũng như của các ngươi; có mọi sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong Ngài một cách thể chất; ân điển đổ vào môi Ngài, vinh quang đội vương miện trên đầu Ngài, tình yêu cháy bỏng trong lòng Ngài.”

Trong lời chứng này về Con Ngài, Đức Chúa Trời là thành tín. Bạn không phải lúc nào cũng cảm nhận điều này. Có lần bạn không để ý, không tin, lời chứng của Ngài. Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài thờ ơ với bạn. Hay chúng trình bày cho bạn một khía cạnh ghê tởm, u ám. Bạn không thấy vẻ đẹp nào nơi Ngài khiến bạn ao ước Ngài. Hay bạn hình thành một quan niệm về Ngài hoàn toàn của riêng bạn. Bạn khiến Ngài trở thành một người biện hộ khoan dung đơn thuần cho sự tha thứ, một người bào chữa cho những sai lầm của bạn; và, với tư cách như vậy, bạn nghĩ rằng bạn có thể yêu mến Ngài. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời khám phá cho bạn chính các bạn và Con Ngài. Đức Chúa Trời cho bạn thấy bạn là gì, và Ngài là ai, Đấng mà sự trung gian của Ngài bạn đã lạm dụng. Bạn thấy Con Ngài trong một ánh sáng mới, sự xuất sắc và vẻ đẹp của Ngài, sự phù hợp và đầy đủ của Ngài, giá trị siêu việt của sự công chính của Ngài, hiệu quả không cạn của huyết Ngài; mọi điều hấp dẫn trong nhân cách của Ngài, như Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; mọi điều thỏa mãn luật pháp thiêng liêng và lương tâm con người trong sự vâng lời thay thế và cái chết chuộc tội của Ngài; mọi điều có quyền năng cứu rỗi trong sự phục sinh của Ngài, sự thăng thiên của Ngài, việc Ngài nhận từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, việc Ngài là Đầu trên mọi sự đối với Hội Thánh, việc Ngài đến lại để tiếp nhận dân Ngài về với chính Ngài — mọi điều đầy ân điển, mọi điều vinh quang, trong Ngài, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp bạn phân biệt một cách thuộc linh. Và bạn cảm nhận rằng trong việc kêu gọi bạn đến sự hiểu biết về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và giới thiệu Ngài cho bạn như chính Đấng Cứu Rỗi bạn cần, Đức Chúa Trời là thành tín.

III. Trong việc trình bày cho bạn Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời trình bày Ngài cho bạn, trong ân tứ nhưng không, như của bạn — của bạn nếu bạn chỉ muốn Ngài là của bạn. Và trong điều này nữa, trong điều này một cách nổi bật, Đức Chúa Trời là thành tín.

Than ôi cho sự do dự kéo dài của bạn ở đây! Trước đó, có thể nói, đó là một bước nhảy trong bóng tối mà bạn được yêu cầu thực hiện. Bạn đang run rẩy trên đỉnh cao nhất của một tòa tháp lung lay. Bạn nghe một tiếng nói bảo bạn gieo mình vào những cánh tay vô hình sẵn sàng tiếp nhận bạn ở chân tháp. Bạn không nghi ngờ gì về vị trí nguy hiểm của chính mình; hòn đá cuối cùng mà bạn có thể tạm thời đặt bàn chân bấp bênh của mình đang vỡ vụn và nhường chỗ. Bạn không nghi ngờ gì về tình yêu làm rung động tiếng nói mà bạn lắng nghe, hay sức mạnh làm cho những cánh tay dang ra ôm lấy bạn. Nhưng bước lao xuống! Việc buông bỏ chỗ bám cuối cùng của bạn vào những gì bạn đang đứng trên, và gieo mình, có thể nói, vào không khí vô hình — điều này khiến bạn dừng lại.

Lời kêu gọi này nối tiếp lời kêu gọi khác được gửi đến bạn, bảo đảm với bạn rằng bạn không có gì phải sợ, rằng mọi sự đã sẵn sàng cho bạn, rằng bây giờ là lúc. Cuối cùng bạn sẽ không lấy hết can đảm của ân điển sao? Bạn chắc chắn sẽ thấy rằng Đấng đã kêu gọi bạn là thành tín.

Một điều gì đó thuộc loại tự bỏ mình đầy mạo hiểm này thường có — quả thật luôn luôn ít nhiều — trong kinh nghiệm của những người mà Đức Thánh Linh đang nhốt vào Đấng Christ. Đó là giờ phút quan trọng, thời điểm quyết định, cơn đau cuối cùng của cái chết của đời sống cũ, cơn đau sinh nở của đời sống mới. Đó là mắt gặp mắt trong một cái nhìn nhanh về sự hiểu biết lẫn nhau; đó là lòng gặp lòng trong một nhịp đập của sự cảm thông lẫn nhau; và Đấng Christ và bạn mãi mãi là một!

Bạn đã đứng mặt đối mặt; bạn, một tội nhân đang hư mất, mặt đối mặt với Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi yêu thương; bạn, tỉnh táo về nhu cầu của mình đối với Ngài; Ngài, khao khát bạn, như cần bạn. Bạn đã bị đuổi khỏi mọi thành trì của sự tin cậy tự nhiên của mình một cách công bằng. Mọi nơi nương náu đều thất bại với bạn. Trần truồng và một mình bạn đang chìm xuống, tự kết án, vào hố sâu. Bên cạnh bạn, rất gần bạn, là Đấng Thánh ấy mà huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. “Hãy đến cùng Ta, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ!” là tiếng kêu tha thiết của chính Ngài. “Đây là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe Ngài,” là lời kêu gọi đầy ân điển của Cha Ngài. Ôi! Tại sao lòng bạn lại thất bại? “Hãy nếm và xem Ngài tốt lành biết bao.” Hãy chứng minh Ngài. Hãy mạo hiểm linh hồn bạn, chính bạn, mọi sự của bạn, một lần cho tất cả, nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài các ngươi được kêu gọi để làm như vậy.

IV. Và sự kêu gọi này của Đức Chúa Trời là không ăn năn. Không có sự thay đổi tâm trí, không có sự thay đổi tấm lòng nơi Ngài liên quan đến nó. Đấng đã kêu gọi bạn là thành tín.

Ở đây nữa —

Hãy thử sự thành tín của Ngài — hãy đem nó ra thử nghiệm. Hãy luôn luôn thử nó; hãy luôn luôn đem nó ra thử nghiệm. Và như thế nào? Chắc chắn không phải bằng cách nêu lại những nghi ngờ và câu hỏi cũ; mà bằng những sự thực hành liên tục lặp lại, những hành động liên tục được đổi mới, của chính đức tin mà nhờ đó bạn đã ôm lấy Đấng Christ, hay chịu để Ngài ôm lấy bạn lúc đầu. Và, như lúc đầu, thì vẫn đến tận cùng, đức tin này sẽ mang bản chất của một sự mạo hiểm, sự mạo hiểm của chính các bạn nơi Đấng Christ. Đó là một sự gieo mình liên tục, kéo dài của chính các bạn vào vòng tay mở rộng của Ngài, vào lòng mở rộng của Ngài.

Có thể, than ôi! có những sự gián đoạn, những mùa tối tăm của sự không tin, của sự sa ngã nghiêm trọng, của tội lỗi đáng xấu hổ. Nhưng, “Hãy trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch” là lời kêu gọi; và Đấng kêu gọi là thành tín. Hãy ăn năn về tình yêu của bạn đang nguội lạnh, hãy ăn năn, và làm những việc làm đầu tiên. Như vậy Đức Chúa Trời ngay bây giờ đang kêu gọi bạn trở nên một với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Hãy đồng ý, hãy tuân theo ngay bây giờ; không phải vì bạn đã đồng ý và tuân theo trước đây, mà vì Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài các ngươi được kêu gọi bây giờ. Đó là một sự mạo hiểm mới mỗi khoảnh khắc; luôn luôn như vậy, nhưng luôn luôn mới. Hay nếu những trường hợp trước đây, trong kinh nghiệm quá khứ, có xuất hiện chút nào, thì cũng chỉ để khích lệ linh hồn cho sự mạo hiểm mới, tôi có nên nói, sự mạo hiểm cuối cùng trong tất cả. “Tôi biết Đấng mà tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có thể giữ những gì tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy.” Đó là sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc Ngài kêu gọi bạn vào một sự tương giao hiệp nhất với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

1. Ngài kêu gọi bạn đến sự hiểu biết về chính mình — sự xa cách của bạn khỏi Ngài, tội lỗi của bạn trong mắt Ngài. Và dù lời chứng có thể xúc phạm sự tự mãn tự nhiên của bạn đến đâu, tuy nhiên, Đức Thánh Linh cáo trách bạn, bạn thừa nhận lẽ thật của nó, và thú nhận rằng Đức Chúa Trời là thành tín.

2. Ngài kêu gọi bạn đến sự hiểu biết về Con Ngài, Con của tình yêu của chính Ngài, Đấng mà Ngài giới thiệu cho tình yêu của bạn như một người anh em. Và dù sự hạ mình của thập tự giá Ngài có thể làm tổn thương sự tự cho mình là công chính tự nhiên của bạn đến đâu, tuy nhiên Đức Thánh Linh soi sáng bạn, bạn thấy làm sao, khi treo trên chính thập tự giá ấy, Ngài là chính người anh em bạn cần, một người anh em sinh ra vì nghịch cảnh của bạn; và bạn cảm nhận rằng trong việc giới thiệu Ngài cho bạn trong tính cách ấy, Đức Chúa Trời là thành tín.

3. Ngài kêu gọi bạn kết hợp với Đấng Christ này, tiếp nhận Ngài, ôm lấy Ngài — để Con Ngài đối xử với bạn như một người anh cả yêu thương — để Ngài ôm bạn vào lòng Ngài, và đưa bạn về nhà. Và dù bạn có thể chần chừ lâu đến đâu — vì bất cứ nguyên nhân nào — nghi ngờ, không tin cậy, bất mãn, — tuy nhiên, Đức Thánh Linh khiến bạn sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, bạn mạo hiểm chính mình trong vòng tay của Đấng Được Yêu Dấu, và tìm thấy, và được phước trong việc tìm thấy, rằng khi Ngài kêu gọi bạn tin và sống, Đức Chúa Trời là thành tín.

4. Ngài kêu gọi bạn ở trong Con Ngài, kéo dài, duy trì sự hiệp nhất của bạn với Ngài, bằng những hành động và sự thực hành liên tục được đổi mới của cùng đức tin mà nhờ đó bạn chiếm lấy Ngài lúc đầu. Và dù qua nhiều sự yếu đuối và sa ngã của bạn, bạn có thể quá thường xuyên mất đi sự nắm giữ Ngài của mình, hay cảm giác về sự nắm giữ mà Ngài có đối với bạn, tuy nhiên, Đức Thánh Linh làm bạn sống lại, bạn thử lại, và luôn luôn thử lại và thử lại, “lời nói thành tín” cũ, “đáng được chấp nhận hoàn toàn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những tội nhân, mà trong số đó,” bạn kêu lên, “tôi là người đứng đầu.” Và khi bạn cảm nhận rằng lời nói ấy sẽ chịu được gánh nặng tội lỗi và khốn khổ nặng nề nhất của linh hồn bạn trong giờ tối tăm nhất của bạn, bạn mạo hiểm một lần nữa hy vọng và vui mừng với sự run rẩy. Vì Đấng kêu gọi bạn trở nên một mãi mãi với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là thành tín.

Phần Thứ Hai — Sự thông công hay Sự tham dự chung.

Trong việc bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi, bạn được hiệp nhất với Con Ngài. Và sự hiệp nhất suy ra sự thông công hay sự tham dự chung với Ngài trong những gì thuộc về Ngài. Bạn là một với Ngài theo một ý nghĩa như vậy, và với một hiệu quả như vậy, đến nỗi có mọi sự chung: — I. Những mối quan tâm chung; II. Một tính cách chung; III. Một lịch sử chung.

I. Những mối quan tâm của bạn là chung, của Đấng Christ và của bạn; những mối quan tâm chung của bạn trong chính quyền công chính, sự quản trị đạo đức cao cả và thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, những mối quan tâm của Ngài ở đây có hai mặt: những mối quan tâm mà Ngài có ban đầu, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, và những mối quan tâm mà Ngài có trong tính cách trung gian của Ngài, với tư cách là Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

1. Về điều thứ nhất, những mối quan tâm mà Ngài có ban đầu, với tư cách là Con, trong kế hoạch rộng lớn của đế quốc phổ quát của Đức Chúa Trời, — những điều này là và hẳn phải về bản chất giống hệt với những mối quan tâm của Cha. Ngài là Con mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự. Do đó mọi sự được tạo dựng bởi Ngài và vì Ngài, và Ngài nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài. Thiết kế của toàn bộ công việc sáng tạo, và của các công việc quan phòng, là thực hiện mục đích và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, chỉ định Con Ngài làm Đấng thừa kế mọi sự.

Nhìn theo ánh sáng này, những mối quan tâm mà Ngài có trong việc mở ra quyển sách lớn của vũ trụ có thể được tóm tắt trong lời thỉnh cầu duy nhất này, mà có lần Ngài đã dâng trên đất, mà Ngài có thể được coi là dâng từ ban đầu trên trời, “Cha ơi, xin tôn vinh Con Cha, để Con Cha cũng tôn vinh Cha.” Trong lời thỉnh cầu này của Ngài, trong sự chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự mà nó tiến hành, bạn sẽ trở nên người dự phần với Ngài. Bạn là con cái và do đó là những người thừa kế, những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Ngài. “Kẻ nào thắng sẽ thừa hưởng mọi sự.”

2. Nhưng bạn đạt được sự tham dự này với Đấng Christ trong những mối quan tâm mà Ngài có, với tư cách là Con, trong kế hoạch quản trị phổ quát của Đức Chúa Trời, qua sự tham dự của bạn với Ngài trong những mối quan tâm mà Ngài có trong đó trong tính cách trung gian của Ngài, không phải với tư cách là Con và Chúa, và Đấng thừa kế đơn thuần: mà trước hết với tư cách là một thần dân. Trong trường hợp của Ngài, tuy nhiên, hai điều không thể tách rời. Sự quan tâm mà Ngài có trong sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời, giờ đây, khi được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp, chính Ngài trở nên phải chịu trách nhiệm trước nó, không thể thay thế sự quan tâm mà Ngài có trong đó ban đầu, với tư cách là Con, được chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự. Ngài vẫn quan tâm nhiều như bao giờ hết đến sự ổn định của ngai vàng mà chính Ngài sẽ chiếm giữ; trong việc duy trì thẩm quyền mà chính Ngài sẽ thi hành; trong việc tôn cao và làm cho đáng tôn trọng luật pháp ấy mà theo tiêu chuẩn thánh khiết của lòng trung thành và tình yêu Ngài sẽ cai trị giữa các thánh đồ của Ngài đời đời.

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Ngài không chỉ trở thành một thần dân; Ngài còn trở thành một tội phạm. Ngài chiếm lấy vị trí của những thần dân đã xúc phạm, và tội lỗi của họ được kể cho Ngài. Ngài được làm thành tội lỗi. Tội lỗi, trong tính tội lỗi quá mức của nó, sự kết án công chính của nó, số phận chết chóc không thể tránh khỏi của nó, được đặt trên Ngài để mang.

Chẳng phải bây giờ có những mối quan tâm xung đột sao? Tiếng kêu lớn, “Cha ơi, xin cứu con khỏi giờ này,” — lời cầu nguyện trong cơn hấp hối, “Cha ơi, nếu có thể, xin cho chén này qua khỏi con,” có phải là dấu hiệu cho thấy có những mối quan tâm như vậy không? Ngài có bị phân tâm giữa những mối quan tâm mà, với tư cách không chỉ là một thần dân, mà trong mắt luật pháp là một tội phạm, Ngài có trong sự quản trị của Đức Chúa Trời, và những mối quan tâm mà Ngài có trong đó với tư cách là Con được chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự không?

Không, nhưng việc hòa giải chúng sẽ khiến Ngài phải trả giá nhiều, không ít hơn việc hoàn thành mọi điều mà thần dân nợ, và chịu đựng mọi điều mà tội phạm đáng phải chịu. Ngài là một trong mối quan tâm và quan tâm với Đức Chúa Trời, với tư cách là Con, Đấng thừa kế. Ngài là một trong mối quan tâm và quan tâm với bạn, Đấng mà bản tính Ngài chia sẻ, vị trí của người mà Ngài đảm nhận, món nợ của người mà Ngài gánh vác, tội lỗi của người mà Ngài mang. Và vinh quang của thập tự giá Ngài là điều này: — rằng trong đó, những mối quan tâm dường như đối lập được đồng nhất; và tội phạm, thần dân, tội phạm làm sự chuộc tội, thần dân làm trọn mọi sự công chính, là cùng một về nhân cách, tâm trí, và mục đích, với Con, Đấng thừa kế mọi sự.

Giờ đây trong tất cả điều này bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi vào một sự tương giao thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Bạn được kêu gọi trở nên người dự phần với Ngài trong những đau khổ của Ngài, với tư cách là một tội phạm, để làm sự chuộc tội — trong sự vâng lời của Ngài, với tư cách là một thần dân, để làm trọn mọi sự công chính — và trong danh hiệu của Ngài, với tư cách là Con, để trở thành Đấng thừa kế mọi sự. Việc loại bỏ tội lỗi, sự chấp nhận, sự nhận làm con nuôi, nhờ đó là của bạn — của bạn, trong một thứ tự ngược lại với thứ tự mà Ngài, trong Đấng mà chúng là của bạn, được trình bày cho bạn.

Con, thần dân, tội phạm; Con được chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự, thần dân bị ràng buộc phải vâng lời, tội phạm mang gánh nặng tội lỗi của sự bất tuân — đây là những khía cạnh liên tiếp mà Ngài xuất hiện. Bạn được kêu gọi tham dự chung với Ngài trong ba vị trí này — với tư cách là tội phạm, thần dân, Con; tội phạm nhận lấy sự kết án của bạn trên chính Ngài. Do đó giờ đây không còn sự kết án nào cho bạn là những người ở trong Đấng Christ, thần dân thi hành mọi sự vâng lời thay cho bạn; trong sự công chính của Đấng mà bạn là công chính, Con được chỉ định thay mặt bạn làm Đấng thừa kế mọi sự, Đấng mà, với tư cách là con cái trong Ngài, bạn là những người đồng thừa kế.

Suốt thời gian ấy Đức Chúa Trời thành tín nhận biết và thừa nhận cộng đồng mối quan tâm của bạn với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài đối xử với bạn như một với Đấng mà vào sự tương giao với Ngài bạn được kêu gọi. Ngài tẩy sạch bạn như Chúa Giê-xu đã được tẩy sạch, khi tội lỗi, đã được chuộc tội, không còn được kể cho Ngài nữa. Ngài chấp nhận bạn, như Chúa Giê-xu đã được chấp nhận khi, đã đem vào một sự công chính đời đời, Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Ngài khiến bạn trở thành con trai Ngài như Chúa Giê-xu là Con Ngài; — sự tự do trong nhà mà giờ đây bạn nhận được, Đức Thánh Linh của Đấng mà giờ đây ở trong bạn kêu lên, “A-ba, Cha ơi;” — yêu thương bạn như Ngài yêu thương Ngài; tôn vinh bạn như Ngài tôn vinh Ngài. Sự tha thứ của bạn, sự bình an của bạn, cơ nghiệp mọi sự của bạn, tất cả đều an toàn cho bạn. “Vì Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài các ngươi được kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và sự tương giao ấy là một sự tương giao về những mối quan tâm. “Mọi sự đều thuộc về các ngươi; dù là Phao-lô hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện tại, hay những sự sắp đến; mọi sự đều thuộc về các ngươi; và các ngươi thuộc về Đấng Christ; và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.”

II. Sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi, là một sự tương giao về tính cách. Nó bao hàm rằng bạn là người dự phần vào cùng một bản tính đạo đức. Nếu bạn sẽ có những mối quan tâm chung với Đấng Christ, bạn phải có một tính cách chung, một tâm trí chung, một bản tính chung với Ngài nữa. Những mối quan tâm của Ngài không bao giờ có thể là của bạn, trừ khi tính cách của Ngài, tâm trí của Ngài, bản tính của Ngài, cũng là của bạn.

Vì những mối quan tâm của Ngài là gì?

Cũng giống như của bạn theo một quan điểm; vì Ngài chiếm lấy vị trí của bạn với tư cách là thần dân dưới luật pháp, với tư cách là tội phạm dưới lời nguyền. Ngài có một mối quan tâm chung với bạn, để các đòi hỏi của luật pháp được nới lỏng, để sự vâng lời có thể dễ dàng hơn, để hình phạt của tội lỗi được tha, để sự chuộc tội có thể nhẹ nhàng hơn. Nhưng không. Là thần dân như Ngài là, là tội phạm như Ngài phải được tính là vì bạn, những mối quan tâm của Ngài vẫn là những mối quan tâm của Con được chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự. Và những sự cảm thông của bạn phải ở với Ngài. Bạn phải có một cảm giác đồng cảm với Ngài. Một con mắt để thấy, một tấm lòng để cảm nhận, những mối quan tâm mà bạn có chung với Ngài thật sự là gì, phải thuộc về bạn. Và con mắt ấy có thể là gì ngoài chính con mắt mà Ngài đã nhìn chằm chằm vào vinh quang của Cha Ngài? Tấm lòng nào ngoài chính tấm lòng mà trong Ngài đã đập cao, và mạnh mẽ, và chân thật, hòa hợp với ý muốn của Cha Ngài?

Cộng đồng bản tính và tính cách này với Ngài là không thể thiếu, nếu bạn sẽ có cộng đồng những mối quan tâm. Theo đó, bạn được kêu gọi đến điều đó. Và Đấng mà bởi Ngài bạn được kêu gọi là thành tín; thành tín khiến bạn trở nên người dự phần, trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, vào bản tính thiêng liêng. Vì mục đích này Ngài đã ban cho bạn những lời hứa rất lớn và quý báu; những lời hứa về một tấm lòng mới và một tinh thần ngay thẳng; những lời hứa về sự đổi mới hoàn toàn đi kèm với sự chấp nhận hoàn toàn; Đức Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi, Đức Thánh Linh của Con Ngài, đi cùng với và đưa ra sự nhận làm con nuôi của bạn như con cái; và Ngài thành tín thực hiện tất cả chúng.

Bạn có thể tin cậy một cách tự tin vào sự thành tín của Ngài, cả cho sự bắt đầu đầu tiên, và cho sự tiến triển tiếp theo, của công việc vĩ đại này về sự nên thánh của bạn. Vì cả hai, Ngài kêu gọi bạn vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, khiến bạn và giữ bạn là một với Ngài. Hãy bị nhốt vào Đấng Christ. Hãy luôn luôn ở trong Đấng Christ. Hãy bị nhốt vào Đấng Christ, trong Đấng mà bạn là những tạo vật mới, nhìn mọi sự trong một ánh sáng mới — trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải bạn với chính Ngài bởi Ngài. Hãy luôn luôn ở trong Đấng Christ, uống vào Đức Thánh Linh của Ngài, rút sự sống của bạn từ Ngài, và học ngày càng nhiều hơn để suy nghĩ và cảm nhận như Ngài đã làm, trong mọi điều chạm đến vinh quang của Cha Ngài, trong mọi điều liên quan đến việc làm theo ý muốn của Cha Ngài. Hãy trung tín như vậy về phía bạn, vì Đức Chúa Trời là thành tín, và sẽ ngày càng đem bạn vào sự tương giao của một tính cách chung với Con Ngài, khi bạn ngày càng lớn lên trong Ngài. Vì vậy “hãy làm cho sự cứu rỗi của chính các ngươi được trọn vẹn với sự sợ hãi và run rẩy. Vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn lẫn làm theo ý muốn tốt lành của Ngài.”

III. Có những mối quan tâm chung và một tính cách chung, bạn có thể mong đợi được Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự tương giao của một lịch sử chung với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Lịch sử của Ngài có thể được vẽ ra dài dòng; nhưng nó cũng có thể được nén lại dưới năm tiêu đề chính này — một sự sinh ra, một phép báp-têm, một công việc, một thập tự giá, một vương miện.

1. Đức Chúa Trời kêu gọi bạn vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong sự sinh ra của Ngài. Sự sinh ra mới của bạn là sự tương giao của bạn, sự tham dự của bạn với Đấng Christ trong sự sinh ra của Ngài. Cả hai đều bởi Đức Thánh Linh; cả hai đều là những sự bước vào mới trong nước Đức Chúa Trời. Và trong cả hai sự thành tín của Ngài xuất hiện.

Trong sự sinh ra của Đấng Christ, Đức Chúa Trời được thấy là thành tín — thành tín với lời hứa của Ngài, “Kìa, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên” — thành tín với bài ca mà, bằng sự dự đoán, Ngài đặt vào miệng Hội Thánh, “Vì một trẻ em đã sinh ra cho chúng ta, một con trai đã ban cho chúng ta.”

Đức Chúa Trời cũng không kém thành tín trong việc kêu gọi bạn vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ trong sự sinh ra này của Ngài. Vì chính bởi cùng Đức Thánh Linh mà bởi Ngài Ngài đã sinh ra mà bạn được sinh lại. Được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, bạn bước vào nước Đức Chúa Trời như Ngài, Con, đã làm, khi, ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, Ngài trở thành con người. Bạn được đưa vào một trạng thái mới; bạn nhận một sự sống mới; bạn ở trước mặt Đức Chúa Trời như Ngài đã ở khi Ngài nằm như một hài nhi mới sinh trong máng cỏ tại Bết-lê-hem; được kể là không đáng trách, công chính, được chấp nhận bởi Đức Chúa Trời và đẹp lòng trong mắt Ngài, như đứa trẻ thánh ấy đã ở, khi Ngài, vì bạn, được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, bước vào, với tư cách là một thần dân, nước mà Ngài là Chúa. Đức Chúa Trời đối xử với bạn một cách thành tín như vậy khi Ngài khiến bạn trở nên một với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ trong sự sinh ra kỳ diệu của Ngài.

2. Trong phép báp-têm của Ngài nữa, bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời đã không ban Đức Thánh Linh theo mức độ cho Ngài. Đức Thánh Linh, giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu, đánh dấu Ngài là Con yêu dấu, Đấng mà Cha rất hài lòng; và củng cố Ngài cho công việc mà, với tư cách là Con và tôi tớ của Cha, Ngài phải làm. Trong điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời xuất hiện; vì đã được viết, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài;” “Ta đã đặt Thần Ta trên Ngài.” Và sự thành tín của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách ngang bằng trong việc Ngài báp-têm bạn, như Ngài đã báp-têm Ngài, bằng Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được hứa sẽ đóng ấn sự chấp nhận của bạn như Ngài đã đóng ấn sự chấp nhận của Đấng Christ; để chứng thực quyền làm con của bạn như Ngài đã chứng thực quyền làm con của Đấng Christ; để trang bị cho bạn, như Ngài đã trang bị cho Đấng Christ, cho mọi cuộc chiến và sự phục vụ của bạn với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời trong thế gian.

3. Trong lịch sử của Đấng Christ, việc Ngài được sinh ra bởi Đức Thánh Linh và việc Ngài được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, là sự chuẩn bị cho công việc của Ngài; một công việc suốt đời; công việc mà Ngài đã nhắc đến khi ở tuổi mười hai Ngài đặt câu hỏi cho Ma-ri và Giô-sép, “Các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” công việc mà Ngài đã nghĩ đến khi Ngài kêu cầu Cha Ngài lúc cuối cùng; “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã hoàn thành công việc mà Cha đã giao cho Con làm.” Bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ trong công việc này của Ngài.

Một sự tương giao về giá trị hay công đức trong đó, bạn không thể và bạn sẽ không đòi hỏi khác đi ngoài qua sự đại diện, sự thay thế, sự kể và sự chiếm lấy; nhưng một sự tương giao về sự đồng ý và cảm thông là đặc ân của bạn để đòi hỏi. Được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, bạn muốn trở nên người dự phần với Đấng Christ trong những gì tạo thành sự xuất sắc thật sự và đức hạnh thiết yếu của toàn bộ công việc của Ngài, sự đầu hàng và dâng hiến hoàn toàn của chính Ngài để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và bạn là như vậy, và bạn nên như vậy. Vì “Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài các ngươi được kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” trong chính ân điển này của sự sẵn lòng và phục tùng không dè dặt được bày tỏ trong những lời của Ngài — “Ta đến không phải để làm theo ý muốn của Ta, mà theo ý muốn của Đấng đã sai Ta.”

4. Lịch sử của Đấng Christ, ngoài một sự sinh ra, một phép báp-têm, một công việc, còn có một thập tự giá; và những lời nhấn mạnh của chính Ngài là, “Nếu ai muốn đến sau Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta.” Bạn chịu đau khổ với Ngài. Bạn lấp đầy trong nhân cách của mình thước đo những đau khổ của Đấng Christ. Bạn là người dự phần vào những đau khổ của Ngài.

“Chớ coi là lạ, hỡi anh em, rằng các ngươi rơi vào những cám dỗ đa dạng.” “Không có cám dỗ nào xảy đến cho các ngươi ngoài những cám dỗ thông thường đối với con người. Và Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng sẽ không để các ngươi bị cám dỗ quá sức các ngươi chịu được, nhưng cùng với cám dỗ sẽ mở một lối thoát, để các ngươi có thể chịu đựng được.” “Không có cám dỗ nào xảy đến cho các ngươi ngoài những cám dỗ thông thường đối với con người.” Không, chúng ta có thể nói, không có cám dỗ, không có thử thách, không có đau khổ, hay xấu hổ, hay buồn rầu nào có thể xảy đến cho bạn, mà không chung cho Đấng Christ và bạn cùng nhau. Bạn chịu đau khổ với Đấng Christ. Bạn đi ra cùng Ngài ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài. Và Ngài ở cùng bạn trong đau khổ của bạn. Những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục bạn rơi trên Ngài. Trong mọi hoạn nạn của bạn Ngài bị hoạn nạn.

Sự tương giao đau khổ này với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi, có thể thường rất đau đớn; nhưng nó rất quý giá, rất đầy phước hạnh. Một nỗi khốn khổ chung khiến con người trở nên tử tế một cách kỳ diệu. Bất cứ hai người nào trong các bạn, bị ném cùng nhau trong nỗi đau nặng nề, hay trong một thử thách dữ dội, đều thấy lòng mình gắn kết với nhau một cách kỳ diệu. Bầy chiên nhỏ, bị bắt bớ mọi phía, bị ép buộc rời bỏ cha, mẹ, chị em, anh em, trở thành tất cả cha, mẹ, chị em, anh em cho nhau. Như vậy trong sự tương giao của những đau khổ của Ngài, trong sự tương giao của thập tự giá Ngài, Đấng Christ và bạn giống như hai kim loại trong lò, ngày càng được hàn chặt thành một một cách triệt để hơn. Vậy chớ nghi ngờ rằng chính trong sự thành tín mà Đức Chúa Trời làm khổ bạn. Chớ nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời là thành tín khi trong nhiều hoạn nạn Ngài kêu gọi bạn vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

5. Như lịch sử của Đấng Christ, xét về điều mà bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi vào sự tương giao với Ngài, có một sự sinh ra, một phép báp-têm, một công việc, một thập tự giá — thì nó cũng có một vương miện. Nó phát ra và kết thúc trong vinh quang. Và trong vinh quang, như trong lao nhọc, và đau khổ, và xấu hổ, bạn có sự tương giao với Ngài. Vì Đức Chúa Trời là thành tín; và đã kêu gọi bạn trở nên người dự phần vào những đau khổ của Con Ngài, Ngài sẽ không thất bại trong việc khiến bạn cũng trở nên người dự phần vào vinh quang của Ngài.

Vinh quang ấy là gì chúng ta có thể phần nào học được từ lời cầu nguyện của chính Chúa: “Cha ơi, Con muốn những người mà Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ có thể nhìn thấy vinh quang của Con mà Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” Đó là sự biểu lộ tình yêu của Cha dành cho Ngài, tình yêu mà từ đời đời đã thúc đẩy sắc lệnh mà bởi đó Con được chỉ định làm Đấng thừa kế mọi sự. Trong ánh sáng rực rỡ đầy đủ của vinh quang ấy của tình yêu được biểu lộ của Cha, Ngài muốn bạn ở cùng Ngài. Và Ngài sẽ làm như vậy. “Vì Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài các ngươi được kêu gọi vào sự tương giao với Ngài.” Ngài sẽ không để bất cứ điều gì trong đó hay về nó không hoàn chỉnh. Nếu bạn chịu đau khổ với Con Ngài, Đức Chúa Trời sẽ lo liệu, trong sự thành tín thật sự, để bạn cũng được tôn vinh cùng nhau.

Đây là hy vọng đặt trước bạn. Đây là phần thưởng đền bù của bạn. Đây là giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của bạn trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của bạn.

Hãy đánh dấu đặc tính nổi bật nhất của nó.

Đó không phải là vinh quang được ban cho bạn bởi Đấng Christ; đó không phải là vinh quang được ban cho bạn qua Đấng Christ, mà là sự tham dự với Ngài trong vinh quang của Ngài. Những người làm vườn nho mà, khi họ đã ném đá và đánh đập sứ giả này nối tiếp sứ giả khác, chủ vườn nho cuối cùng quyết định sai con trai mình, nói rằng, “Có lẽ chúng sẽ kính trọng nó,” kêu lên bằng một tiếng khi nó đến gần chúng, “Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết nó, và cơ nghiệp sẽ thuộc về chúng ta.” Không có cơ nghiệp nào như vậy, đạt được theo cách như vậy, có thể thỏa mãn bạn. “Nếm trước nào bạn có về cơ nghiệp ở đây cũng chỉ được chào đón vì trong đó bạn có sự tương giao với Con. Chính Đức Thánh Linh của Con được sai ra, kêu lên trong bạn, A-ba, Cha ơi. “Bình an của Ta, Ta ban cho các ngươi:” “Niềm vui của Ta sẽ ở trong các ngươi;” là những lời quý báu của chính Chúa. Và điều đó cũng đúng với vinh quang của chính cơ nghiệp. Trở thành những người đồng thừa kế với Đấng Christ là ao ước của bạn; ở cùng Ngài như Ngài là; ở nhà với Ngài giữa nhiều chỗ ở trong nhà của Cha Ngài; ở nhà với Ngài trong những tình cảm sâu sắc của tấm lòng Cha Ngài; nhìn xem Cha yêu thương Ngài như thế nào; và có sự tương giao với Ngài trong tình yêu mà Cha yêu thương Ngài, và trong sự biểu lộ đầy đủ của nó; đó là vinh quang của bạn!

A! Khi vinh quang ấy đến, bạn sẽ không ném vương miện của mình dưới chân Đấng mà vương miện của Ngài bạn chia sẻ, và làm chứng rằng Đấng đã kêu gọi bạn vào một sự tương giao như vậy với Con Ngài trong vinh quang của Ngài quả thật là thành tín sao?

Phải! Trong ngày ấy sự thành tín của Ngài sẽ xuất hiện đầy đủ; khi ấy, và không cho đến khi ấy.

A! Trong ngày ấy bạn sẽ nhìn lại biết bao trên mọi con đường mà Đức Chúa Trời đã dẫn dắt bạn, từ việc Ngài lần đầu tiên giới thiệu Con Ngài cho bạn và nhốt bạn vào việc ôm lấy Ngài, tiến về phía trước qua toàn bộ quá trình tương giao của bạn với Đấng Christ ở dưới này. “Thường xuyên, thường xuyên tôi bị cám dỗ,” bạn sẽ nói, “để nghi ngờ, để không tin cậy sự thành tín của Ngài. Nhiều sự ngờ vực, nhiều sự chất vấn, nhiều nỗi sợ hãi tôi đã có. Nhưng mọi sự giờ đây rõ ràng. Tôi thấy tất cả. Ngài đã dẫn tôi ra bằng con đường đúng, để tôi có thể đến một thành phố có người ở. Phải; Đức Chúa Trời là thành tín, Đấng mà bởi Ngài tôi đã được kêu gọi vào sự tương giao với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.”

XIX.

ĐẤNG CHRIST LÀ QUYỀN NĂNG VÀ SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 1:24.

“Nhưng bởi Ngài các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà bởi Đức Chúa Trời đã trở nên đối với chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” — 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Hai tư tưởng hàng đầu trong đoạn này là, Đấng Christ bị đóng đinh là gì, với tư cách là của Đức Chúa Trời; và Đấng Christ bị đóng đinh là gì, với tư cách là của Đức Chúa Trời, đối với chúng ta là những người thuộc về Đức Chúa Trời trong Ngài. Với tư cách là của Đức Chúa Trời, Đấng Christ bị đóng đinh là quyền năng và sự khôn ngoan; quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Với tư cách là của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đấng Christ bị đóng đinh được làm nên sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc; hay, nói tóm lại, sự khôn ngoan và quyền năng. Vì ba chi tiết này, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, có thể được đưa dưới một tiêu đề chung của quyền năng. Đây khi ấy là hai chủ đề của bài giảng của chúng ta.

Nhưng trước hết, và như mở đầu cho cuộc thảo luận của chúng ta về chúng, tôi phải xin các bạn xét những trạng thái tâm trí mà đối với chúng Đấng Christ bị đóng đinh không phải là quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không phải là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; mà chỉ là một cớ vấp phạm và sự ngu dại: “Vì người Do Thái đòi một dấu lạ, và người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan: Nhưng chúng ta rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Do Thái là một cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự ngu dại (1 Cô-rinh-tô 1:22, 23).

Hai ý tưởng về Thần Tính là tự nhiên đối với tâm trí tự nhiên; một ý tưởng thô thiển, thô kệch, và vật chất hơn; ý tưởng kia tinh tế và thuộc linh hơn. Một ý tưởng là ý tưởng về sức mạnh vật lý rộng lớn; ý tưởng kia là ý tưởng về trí tuệ và kỹ năng hoàn hảo. Do đó nảy sinh hai trường phái hay hình thức riêng biệt của cái có thể gọi là tôn giáo tự nhiên; tôn giáo phù hợp với con người sa ngã.

Được xem trong khía cạnh hùng vĩ mà trong đó nó đầu tiên đập vào mắt, mọi thiên nhiên gợi lên khái niệm sống động về quyền năng; về sức mạnh khổng lồ và sức mạnh không thể cưỡng lại. Những hình thức đột ngột và tỷ lệ to lớn của bề mặt vỡ vụn của trái đất, khi nó cho thấy khắp nơi những dấu vết và tàn dư của những cuộc chấn động khủng khiếp và những sự tái tạo kỳ diệu; những tác nhân vẫn luôn luôn và ở khắp mọi nơi đang hoạt động; những đám mây cuộn, tiếng sấm, tia chớp; những cơn gió bão, bão tố, cuồng phong, tàn phá đồng bằng, và quất đại dương thành giận dữ; động đất, núi lửa, nhật thực; những điềm báo và dấu lạ trong bầu trời đầy nắng hay đầy sao; tất cả những điều này, chưa nói đến những quái vật sống và thú dữ săn mồi, tràn ngập trong rừng và sóng, rất có thể, trong thế giới nguyên thủy, nuôi dưỡng ý tưởng về một Hữu Thể có một cánh tay hùng mạnh, và một tiếng nói trên các dòng nước đầy uy nghi. Sự kinh ngạc, kinh hãi, kính sợ, là những cảm xúc bản năng của chủng tộc mới sinh ra, và, than ôi! mới sa ngã, của con người. Ngoài lời mặc khải về ân điển, mà tương đối ít người chấp nhận, loại tôn giáo sớm nhất gợi ý cho lòng con người là một cảm giác mơ hồ về quyền năng vượt trội hay siêu nhiên.

Nhưng, khi sự kinh ngạc mòn đi, thiên nhiên bắt đầu bị chất vấn cũng như bị ngắm nhìn. Những quá trình to lớn của nó được điều tra, và được hiểu ít nhiều rõ ràng. Bước đi và chuyển động của nó được giải thích ít nhiều thỏa đáng. Chính tia chớp của thiên đàng được bắt chước hay tái tạo bởi nghệ thuật của con người trên đất. Lửa, hơi nước, tia lửa điện, cú sốc điện từ, — những lực lượng gây ra những cuộc đấu tranh chết chóc và những cơn đau sinh nở của tạo vật, trở thành những tôi tớ và thừa tác viên của khoa học con người, để được điều khiển bởi cánh tay yếu nhất và áp dụng cho những mục đích và công dụng thông thường nhất. Không có gì tiếp tục gây ngạc nhiên. Con người không còn chỉ kinh ngạc, và báo động, và sửng sốt nữa. Tri thức giờ đây một mình là quyền năng. Trí tuệ là Đức Chúa Trời duy nhất!

Như vậy những thái cực của khoa học biết tất cả, xấu hổ khi kinh ngạc trước bất cứ điều gì, và sự bối rối ngây ngô nhìn sao, tìm kiếm những điều kỳ diệu ở khắp mọi nơi, gặp nhau trong sự phủ nhận Đức Chúa Trời duy nhất toàn khôn và toàn năng. Người Do Thái, mơ hồ kêu gào một dấu lạ có thể thu hút ý thức kỳ diệu đơn thuần của mình, và người Hy Lạp, lịch sự mỉm cười trước mọi điều kỳ diệu, và giả vờ ôm lấy mọi sự trên trời và dưới đất trong triết học của mình; cả hai đều bỏ lỡ những gì đang nằm ngay trước cửa mình; những gì một mình có trong nó bất cứ điều gì, — những gì một mình có trong nó mọi điều, — của Thần Tính có thể đạt được ở dưới này; Đấng Christ mà chúng ta rao giảng; Đấng Christ bị đóng đinh; Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

I. Giờ đây hãy xét Đấng Christ này như quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài là như vậy một cách thiết yếu, vì là Đức Chúa Trời chân thật và thật sự, Con Đời Đời của Cha, “Ngôi Lời mà ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời.” Và với tư cách là Ngôi Lời trở nên xác thịt, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời được biểu lộ trong xác thịt, Ngài vẫn, trong nhân cách, tính cách, và công việc của Ngài, là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Nhưng giờ đây, để quan niệm Ngài một cách đúng đắn trong quan điểm này, cần phải hỏi xem Ngài là loại quyền năng nào, loại sự khôn ngoan nào; hay, nói cách khác, phân biệt một cách cẩn thận quyền năng, với tư cách là quyền năng của Đức Chúa Trời; sự khôn ngoan, với tư cách là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, khỏi những hình ảnh vỡ vụn của những yếu tố uy nghi này mà được coi là quyền năng và sự khôn ngoan giữa loài người. Với chúng ta, quyền năng thường bạo lực, và sự khôn ngoan xảo quyệt, khéo léo, sáng tạo. Chúng ta đo lường quyền năng bằng tiếng ồn ào, và tiếng động, và sự náo động mà nó tạo ra; chúng ta đo lường sự khôn ngoan bằng những phỏng đoán sắc sảo và những mưu kế và kế hoạch khéo léo của nó. Nhưng không có gì trong tất cả điều này được tìm thấy về Chúa Giê-xu thánh khiết! Ngài không tạo ra sự khuấy động hùng mạnh nào khi Ngài thi hành quyền năng của Ngài. Ngài không gây ngạc nhiên bởi bất cứ sự thực hành khéo léo đơn thuần nào khi Ngài biểu lộ sự khôn ngoan của Ngài. Sự bình tĩnh, đơn giản, yên tĩnh, và điều có thể gần như được gọi là vô thức, là những đặc điểm phân biệt rõ nhất cách thức của Ngài. Không có gì thất thường hay tùy hứng trong Đấng Christ với tư cách là quyền năng của Đức Chúa Trời; không có gì giống như việc đưa ra sức mạnh của một người khổng lồ hay một bạo chúa. Không có gì căng thẳng, và tinh tế, hay xảo quyệt, trong Đấng Christ với tư cách là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài không phải là sự biết hay xảo quyệt đơn thuần. Quyền năng nơi Ngài thì thanh thản và không đam mê. Sự khôn ngoan nơi Ngài luôn luôn tự chủ; bình tĩnh và rõ ràng trong sự đầy đủ không gợn sóng của sự nhìn thấy trước, và tầm nhìn xa, và sự hiểu biết sâu sắc vô hạn của Ngài. Và do đó sự vĩ đại của tính cách Ngài. Sự phấn khích có thể vĩ đại, nhưng sự yên tĩnh còn vĩ đại hơn. Sam-sôn, giữa những kẻ thù của mình, thật khủng khiếp vì những đòn ông giáng một cách điên cuồng. Hu-sai, bạn của Đa-vít tại triều đình của Áp-sa-lôm, thật đáng ngưỡng mộ vì sự khéo léo mà ông biến lời khuyên của A-hi-tô-phe thành sự ngu dại. Nhưng cao cả hơn nhiều là con mắt đã đánh vào lòng Phi-e-rơ, và tiếng nói biết nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi thật tốt! Quyền năng của Chúa Giê-xu trong việc làm phép lạ là một cái nhìn hay lời nói lặng lẽ. Ngài phán và việc ấy được thực hiện. Sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu trong mọi sự dạy dỗ của Ngài là sự trong suốt thuần khiết của lẽ thật. Ngài nói như một Đấng có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo. Lời chứng là đúng: “Chưa bao giờ có người nào nói như người này!”

Giờ đây chính vì Ngài là như vậy trong chính Ngài, một cách cá nhân, quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ được lập thành và chỉ định, một cách chính thức, làm đầu của mọi quyền cai trị và quyền năng. Chính quyền ở trên vai Ngài. Với tư cách là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài là đại diện cho bạn của Đấng mà bạn phải đối phó; hoặc bây giờ, vì hòa bình, hoặc cuối cùng, vì sự phán xét. Việc Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đưa ra nguyên tắc và cách thức của mọi giao tiếp của Chúa với bạn. Vào tay Ngài, và theo sự định đoạt của Ngài, tất cả các bạn, dù sẵn lòng hay chống lại ý muốn của mình, đều được giao phó. Và chính vì liên quan đến quan điểm ấy về vị trí của bạn, mà bạn quan tâm sâu sắc nhất để biết Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như thế nào, theo nghĩa nào, và với hiệu quả nào.

Hãy lấy, chẳng hạn, thứ nhất, chính quyền của Ngài đối với thế gian bây giờ, sự quan phòng của Ngài đối với người tin kính cũng như người bất công. Thật ít người xét điều này một cách đúng đắn! Vị trí của tôi ở đây thật sự là gì, với tư cách là một tội phạm có ý thức, đã phá luật của Đức Chúa Trời, và phải chịu số phận công chính và không thể tránh khỏi của nó? Tôi đang trong sự nắm giữ của một Đấng mà, về quyền năng, có thể nghiền nát sức mạnh tột cùng của tôi; và Đấng mà, về sự khôn ngoan, có thể làm thất bại kế hoạch sắc sảo nhất của tôi. Phải! Nhưng sức mạnh của tôi không bị nghiền nát như vậy, kế hoạch của tôi không bị làm thất bại như vậy, dù cả hai đều chống lại Đức Chúa Trời. Do đó tôi mơ tưởng thoát khỏi cánh tay Ngài, và lẩn tránh mắt Ngài! Nếu Ngài, với tư cách là đối thủ của tôi, gặp tôi ở mọi ngã rẽ; đối sánh sức mạnh của Ngài, ở mọi nỗ lực tôi thực hiện, với sức mạnh của tôi; và chống lại mọi âm mưu của tôi, khi nó được ấp ủ, bằng một chính sách sâu sắc và khéo léo hơn của chính Ngài; — nếu Ngài như vậy, luôn luôn chi tiết, và từng bước, đo lường sức mạnh của Ngài trực tiếp với sức mạnh của tôi, và theo dõi chặt chẽ mọi ngã rẽ và quanh co của tinh thần tinh vi của điều ác trong tôi; thì, bằng sự tiếp xúc và kháng cự thực tế, tôi có thể cảm nhận thực tế của quyền năng ấy mà tôi điên cuồng thách thức, và sự khôn ngoan toàn tri ấy mà tôi vô ích tìm cách vượt qua hay lừa gạt. Nhưng Ngài để mặc tôi. Không có áp lực hữu hình nào của bàn tay Ngài chống lại bàn tay tôi; không có dấu vết nào của con mắt sắc bén của Ngài phát hiện và đánh bại từng mưu kế riêng biệt trong hành trình xảo quyệt của tội lỗi của tôi. Ngài không đánh. Ngài không nói. Gần như có vẻ Ngài không quan tâm, Ngài không thấy. Do đó tội lỗi trong lương tâm tôi trở nên táo bạo và thách thức; và sự gian dối trong tinh thần tôi, sự gian dối của sự tự bào chữa và tự biện minh, trở nên ngày càng quyến rũ, thỏa mãn, và xoa dịu hơn. Than ôi! Tôi quên rằng Đấng mà trong tay Ngài tôi đang ở không phải là Đấng trao đổi đòn này với đòn khác, hay mưu kế này với mưu kế khác, với tôi. Quyền năng của Ngài là một quyền năng đáng sợ hơn nhiều. Sự khôn ngoan của Ngài là một sự khôn ngoan kinh khủng hơn nhiều. Im lặng Ngài ngồi trên cao, trong khi tôi, một con sâu của bụi đất, đang cạn kiệt những nguồn lực của sức mạnh bất lực và sự gian lận của mình trong những cuộc đấu tranh tuyệt vọng để thắng Ngài, hay thoát khỏi Ngài; khước từ Phúc Âm đầy phước hạnh của Ngài; chống cự Đức Thánh Linh đầy ân điển của Ngài; và suốt thời gian ấy cố gắng thuyết phục chính mình rằng quyền năng của Ngài, sau tất cả, có thể không thật sự được đưa ra để đạt đến sự hủy diệt hoàn toàn của tôi; và rằng sự tìm kiếm khôn ngoan và thánh khiết của Ngài có thể dừng lại trước sự phát hiện và khám phá, và bắt giữ, và phán xét không thể lay chuyển.

Ôi! Được đánh thức kịp thời khỏi ảo tưởng này, và được khiến cho biết, bởi sự dạy dỗ sống động và kinh nghiệm của Đức Thánh Linh, rằng không phải quyền năng và sự khôn ngoan được tiêu tốn trước, trong những cuộc giao tranh nhỏ nhặt, có thể nói như vậy, mới đáng sợ nhất đối với những đứa con của tội lỗi và sự gian dối; mà là quyền năng và sự khôn ngoan được giữ lại cho một lần tính toán cuối cùng và không thể thu hồi. Thật khó khi đá vào những cái gai, hay né tránh con mắt của Đấng mà trước mặt Ngài địa ngục mở ra. Thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Ai có thể đứng trước cơn thịnh nộ của Chiên Con, khi ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đến, và, trong tính cách của Đấng Phán Xét, Ngài xuất hiện, quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, để báo trả cho mỗi người theo công việc của người ấy? Quyền năng của Đấng Phán Xét khi ấy, ai có thể thách thức? Sự khôn ngoan của Ngài, ai có thể chất vấn?

Tôi có dám mạo hiểm tiếp theo, thứ hai, vén bức màn che giấu nơi ở của sự khốn khổ vượt khỏi mọi thời gian không? Những kẻ bị mất! Những người đã rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống! Bức tường đồng bao quanh thật là gì; ánh sáng sắc bén, tìm kiếm, thiêu đốt, làm héo úa trên hố tối và nhà tù của số phận của chúng thật là gì! Và sự kinh hoàng được tăng cường biết bao bởi sự cố định và sự yên tĩnh không đam mê của quyền năng và sự khôn ngoan cùng nhau giữ chúng chặt trong sự báo thù của lửa đời đời! Nếu đó là quyền năng mà chúng có thể vật lộn trong cuộc tranh đấu dữ dội của một cuộc giao chiến tay đôi; nếu đó là sự khôn ngoan mà chúng có thể duy trì một trò chơi của sự xảo quyệt luôn mới và những sự thay đổi tinh vi, chúng có thể, dù bị đánh bại, có một thứ an ủi tuyệt vọng nào đó trong sự phấn khích của cuộc chiến cá nhân như vậy và những cảm xúc giận dữ thách thức mà chúng có thể trút ra chống lại kẻ hành hạ chúng.

Một ý tưởng như vậy nhà thơ bi kịch vĩ đại của Hy Lạp cổ đại đã thể hiện trong bức tranh cao cả và khủng khiếp của mình về một tinh thần con người, dũng cảm và sắc sảo, lao vào cuộc tranh luận nóng bỏng với quyền toàn năng và sự toàn tri của thần Dớt. Bị xiềng xích vào tảng đá bất động của mình, với con kền kền bất tử rỉa những nội tạng của mình, tội phạm, — sức mạnh và sự sắc sảo của hắn không bị suy giảm bởi mọi đau khổ của hắn, — vươn lên thành một anh hùng trong cuộc gặp gỡ sắc bén của sự đối kháng cá nhân với vị thần mà sức mạnh tàn bạo đơn thuần và sự xảo quyệt khéo léo của vị thần ấy hắn là nạn nhân không bị khuất phục và phẫn nộ. Ngay cả những nhà thơ Cơ Đốc cũng đã tô màu cho ảo tưởng về một thứ tranh đấu tích cực nào đó với Đấng Toàn Năng và Đấng Toàn Tri, về phía các thiên sứ sa ngã và những người bị mất.

Nhưng Kinh Thánh không cho phép suy nghĩ ấy. Hãy nhìn những tà linh gặp Đấng Christ khi Ngài ở trên đất! Hãy xem chúng chà xát và bực bội một cách vô ích và bất lực biết bao trong sự hiện diện của Đấng Phán Xét đã định của chúng. Chúng trút cơn giận dữ một cách khủng khiếp, dù trong một cuộc tấn công co giật cuối cùng vào những người đau khổ nghèo khổ mà chúng được lệnh buông ra, hay trong cơn điên cuồng như việc chiếm lấy bầy heo. Nhưng sự uy nghi bình tĩnh của chính Chúa Giê-xu chúng không thể đối mặt. Với Ngài, quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không có sự tranh đấu; không có chỗ cho nỗ lực hay mưu kế nào. A! Tiếng kêu ấy của chúng, “Tôi biết Ngài là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Chẳng phải đó là tiếng kêu của sự khốn khổ hoàn toàn bất lực, phủ phục, thụ động sao; của sự phục tùng ảm đạm, ngu ngốc; điềm báo của một cõi đời đời tăm tối và tuyệt vọng không được giảm nhẹ của khốn khổ sao.

Và chính Chúa Giê-xu này, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, mà bạn, hỡi tội nhân không ăn năn, phải đối phó trong ngày phán xét, và suốt những thời đại vô tận! Đáng sợ nhất là Ngài trong cơn giận dữ của Ngài, khi Ngài cưỡi ra đỏ với máu của kẻ thù, giáng sự báo thù nhanh chóng và tóm tắt trên các quốc gia vô đạo, và đạp bàn ép rượu của cơn giận dữ của Đấng Chí Cao! Tôi không giải thích đi bất cứ hình ảnh kinh khủng nào trong những hình ảnh này; trái đất dường như sắp biết ý nghĩa và thực tế của chúng quá rõ! Nhưng đáng sợ hơn, nếu có thể, là Đấng Christ là Đấng Phán Xét, trong khía cạnh Ngài mang khi những cảnh tàn sát như vậy đã qua; khi, ngồi trên ngai trắng lớn và cầm trong tay những phần thưởng đời đời, Ngài xuất hiện trong sự uy nghi thanh thản, không gợn sóng của quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Tội nhân sẽ làm gì trong vòng tay, dưới con mắt, của quyền năng như vậy và sự khôn ngoan như vậy? Đó có phải là một quyền năng được đưa ra trong những xung động không? Đó có phải là một sự khôn ngoan mở ra cho sự thất bại của kế hoạch hay sự thay đổi mục đích không? Nếu trường hợp như vậy, có thể có những lúc nỗ lực được nới lỏng, mà lợi thế có thể được tận dụng; có thể có chỗ bằng cách nào đó, và một ngày nào đó trong khoảng thời gian dài của những năm đời đời, cho một số mưu kế hay gợi ý, hay phương tiện giải thoát. Nhưng, than ôi! than ôi! cho những người mà số phận của họ được tuyên bố bởi Đấng không phải là một đối thủ thất thường hay tùy hứng, mà chính là quyền năng, chính là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nó không thể không phải là một số phận, không thể cưỡng lại, không thể thay đổi; không có tia hy vọng nào, cũng không có tia chớp nào của một nỗ lực cuối cùng nào đó của sự tuyệt vọng, để phá vỡ sự u ám đơn điệu của đêm không ngừng nghỉ, vô tận của nó. A! Hãy biết ơn rằng Ngài đến với bạn bây giờ, ít nhất một lần nữa, trước khi Ngài đến cho một sự phán xét như thế này. Càng biết ơn hơn nữa rằng Ngài không đến với bạn, như ma quỷ đã phàn nàn rằng Ngài đã đến với chúng, để hành hạ bạn trước thời điểm.

Vì, thứ ba, chính trong thập tự giá của Ngài mà Chúa Giê-xu sẽ được xét đến như quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong mọi quan điểm về nó, công việc cứu chuộc là một công việc quyền năng và khôn ngoan một cách nổi bật; và Đấng sẽ đảm nhận nó phải sở hữu những sự hoàn hảo này trong mọi sự đầy đủ của chúng.

Nhưng một Đấng cứu chuộc hay trung gian có thể được tưởng tượng, có quyền năng và sự khôn ngoan, không đúng nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời, mà khác biệt với của Đức Chúa Trời; quyền năng, chẳng hạn, để thắng thế bằng sự khẩn nài dữ dội đơn thuần của sự cầu thay; sự khôn ngoan để nhận ra và nắm bắt những khoảnh khắc dịu lại để vượt qua sự oán giận của một Thần Tính bị xúc phạm và mua cho kẻ phạm tội một mức độ khoan dung. Đó là quan niệm thô tục về sự trung gian, trong mọi ngoại giáo, dù là ngoại giáo hay Công giáo, trong mọi mê tín ưa thích và mọi tôn giáo của sự kinh hãi và báo động đơn thuần. Và đó, đáng sợ thay, là quan niệm, ít nhất một phần, mà một số người nên biết rõ hơn, vẫn có về sự trung gian của Đấng Christ. Nhưng quan niệm như vậy, bởi bất cứ ai nuôi dưỡng, chúng ta lên án là không theo Kinh Thánh, và quả thật phạm thượng. Việc quy nó cho thần học Phúc Âm nói chung chúng ta bác bỏ với sự phẫn nộ chính đáng. Đấng Christ quả thật, với tư cách là Đấng Trung Gian, có mọi quyền năng, — quyền năng trên chính sự sống của Ngài để hy sinh nó và lấy lại nó, quyền năng, với tư cách là Y-sơ-ra-ên thật, hoàng tử, để thắng thế với Đức Chúa Trời; và trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Nhưng quyền năng Ngài có được đồng nhất với quyền năng của Cha, và sự khôn ngoan của Ngài với sự khôn ngoan của Cha. Nó là, và hẳn phải như vậy. Vì khả năng có thể, nếu tôi có thể nói như vậy, của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài cho sự cứu chuộc của bạn phụ thuộc vào sự hiệp nhất cá nhân thân mật của Ngài với Cha, và sự tham vấn hòa bình triệt để giữa cả hai. “Ta và Cha Ta là một.”

Và rồi hãy xét xem quyền năng này và sự khôn ngoan này, vì là của Đức Chúa Trời, đã thực sự trở nên có ích cho sự cứu chuộc của bạn như thế nào. Bằng loại quyền năng nào, bằng loại sự khôn ngoan nào, những tội nhân có tội có thể được cứu chuộc? Sự cứu chuộc của linh hồn — quý giá biết bao! Tạo dựng một thế giới là, với Đấng Toàn Năng, chỉ là sự thốt ra một lời. Ngài phán và việc ấy được thực hiện; Ngài phán, “Hãy có ánh sáng,” và có ánh sáng. Lấp đầy thế giới mà Ngài tạo dựng bằng mọi trường hợp và minh họa đa dạng về sự thích ứng và thiết kế, trong các yếu tố vật chất và cấu trúc của nó, trong các bộ tộc động vật của nó, trong con người, đầu và vương miện của tất cả, là với Đấng Toàn Tri chỉ là sự mở ra chính Ngài trong những công việc đa dạng của Ngài. Nhưng không có lời nói đơn thuần nào của quyền năng, không có mệnh lệnh đơn thuần nào của Đấng Toàn Năng, không có việc Ngài chỉ đơn giản nói. Hãy để nó như vậy, có thể hoàn tác sự kiện của tội lỗi, hay thay đổi bản chất của nó; khiến nó hoặc, có thể nói, không còn là một thực tế nữa, hoặc không còn vô cùng tội lỗi nữa. Tội lỗi không thể bị hủy bỏ hay tẩy sạch như vậy. Và ngay cả trí tuệ vô hạn, được xét đơn giản như vậy, cũng chỉ có thể thấy trước sự cần thiết không thể tránh khỏi và không thể lay chuyển của bản án báo trả, và không tìm thấy phương tiện nào để sửa đổi hay né tránh nó.

Vậy thì, ngay cả với Đấng Chí Cao, có con mắt nào hiệu quả để thương xót, có cánh tay nào mạnh mẽ để cứu không? Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất đi tội lỗi của thế gian! Hãy xem tôi tớ sẵn lòng ấy, Đấng chịu đau khổ thiêng liêng ấy, được sinh ra dưới luật pháp, mang gánh nặng của mọi nghĩa vụ của bạn và mọi trách nhiệm pháp lý của bạn dưới luật pháp. Hãy xem Ngài trên thập tự giá, gặp gỡ với tư cách là Đấng thay thế cho kẻ có tội, số phận của tội lỗi, chính số phận thật sự và thực tế của nó, nọc độc của tội lỗi, lời nguyền, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời! Quyền năng thiêng liêng, sự khôn ngoan thiêng liêng, có phương tiện nào để thoát khỏi hay miễn trừ cho Ngài, cho Ngài là Đấng thánh, cho Ngài là Đấng được Cha yêu dấu, khỏi một số phận như thế không? Có sự giải thoát nào cho Ngài, qua bất cứ sự vận dụng nào của quyền năng hay bất cứ sự thực hành nào của sự khôn ngoan, khỏi sự cần thiết khủng khiếp phải trả đến đồng xu cuối cùng, chịu đựng hình phạt cực đoan nhất, uống cạn chén tội lỗi bị kể và sự phán xét bị giáng xuống đến tận cặn không? Không có, tuyệt đối không có, nếu Ngài sẽ là Đấng bảo lãnh và Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân. Quyền năng nói, Ta không có cánh tay nào để phá vỡ những ràng buộc của luật pháp. Sự khôn ngoan nói, Ta không có mưu kế nào để né tránh những đòi hỏi của luật pháp. Quyền năng có thể vĩ đại, và sự khôn ngoan còn vĩ đại hơn; nhưng quyền tối cao thánh khiết của luật pháp ở trên tất cả. Chén không thể qua khỏi! Chính Ngài Ngài không thể cứu! Phải! Trong trường hợp của nạn nhân thiêng liêng này, được đặt như vậy trên bàn thờ đẫm máu của sự chuộc tội, ngay cả quyền năng thiêng liêng cũng phải thất bại, và sự khôn ngoan thiêng liêng, có vẻ như vậy, trở nên bất lực. Không có tiếng nói nào từ trời có thể ngăn chặn của lễ; không có con chiên đực nào bị mắc trong bụi rậm có thể giải thoát Con một của Cha ấy! Ngài bị đóng đinh qua sự yếu đuối. Ngài đã chết, người ta gần như có thể nói, như đã nói về Áp-ne, Ngài đã chết như kẻ ngu dại chết. Như một người ngã trước những kẻ ác, Ngài đã ngã như vậy.

“Nhưng sự ngu dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn loài người.” Ngài, mà thay mặt cá nhân Ngài và vì sự giải thoát của chính Ngài, trong cuộc khủng hoảng tối tăm và đáng sợ ấy, quyền năng thiêng liêng như sự yếu đuối, và sự khôn ngoan thiêng liêng như sự ngu dại, trở nên qua chính sự yếu đuối ấy và chính sự ngu dại ấy, một cách hiệu quả và cứu rỗi quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ giờ đây để cứu những kẻ bị mất, khôn ngoan để giành được linh hồn. Ngài cứu những người khác; những tội nhân, tôi là người đứng đầu trong các tội nhân, Ngài cứu. Và Ngài cứu không phải bằng một hành động quyền năng gây bạo lực thô lỗ đối với sự trừng phạt thánh khiết của luật pháp; không phải bằng sự khôn ngoan như vậy có thể tìm cách, giống như sự khôn ngoan thế gian và xác thịt của chúng ta, thỏa hiệp chúng; mà một cách mạnh mẽ và khôn ngoan phù hợp với luật pháp nghiêm ngặt nhất, được áp dụng một cách nghiêm ngặt nhất, trên chính nền tảng của thẩm quyền của luật pháp và Đấng lập luật được phê chuẩn lại, xác nhận, và đóng ấn.

Như vậy Chúa Giê-xu có thể cứu dân Ngài đến cùng. Với một cánh tay mạnh mẽ giờ đây Ngài phá vỡ mọi ràng buộc của họ, và dẫn họ ra bằng con đường đúng, để họ có thể đến một thành phố có người ở. Vì giờ đây, thay mặt họ, và vì sự yếu đuối và ngu dại của thập tự giá Ngài đã mang vì họ, Ngài ở trong tự do đầy đủ nhất, Ngài có quyền không thể chất vấn nhất để tiêu tốn mọi nguồn lực của quyền năng và sự khôn ngoan thuộc về Ngài. Trong Ngài giờ đây không một kẻ buộc tội nào có thể thách thức địa vị của họ như được chấp nhận trong mắt Cha; vì Ngài đáp lại mọi cáo buộc. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết, phải, hơn nữa, đã sống lại, và luôn sống ở bên phải Đức Chúa Trời, để cầu thay cho chúng ta. Có quyền năng giờ đây qua của lễ vĩ đại của Ngài, để tẩy sạch mọi tội lỗi của bạn và tha thứ mọi tội lỗi của bạn, — quyền năng để ban Đức Thánh Linh cho việc rửa sạch vĩnh viễn linh hồn bạn trong nguồn suối tinh khiết ấy của huyết và nước, Ngài sẽ không, bởi cùng quyền năng ấy, giữ bạn qua đức tin cho đến sự cứu rỗi sao? Có sự khôn ngoan, thậm chí sự hiểu biết và mặc khải về Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan để mở ra cho bạn chính tấm lòng của Ngài và tấm lòng của Cha Ngài, và bởi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan để kéo lòng bạn về với chính Ngài và Cha Ngài, Ngài sẽ không khôn ngoan hướng dẫn chân bạn trong con đường hòa bình sao? Ngài sẽ không ban cho bạn sự khôn ngoan có ích để hướng dẫn; khiến bạn khôn ngoan đối với điều tốt lành, khôn ngoan thậm chí cho đến sự cứu rỗi sao? Như vậy Đấng Christ bị đóng đinh sẽ được nhìn thấy và thừa nhận là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

II. Ngài có thật sự như vậy đối với bạn không? Đó giờ đây là câu hỏi, mà câu trả lời được tìm thấy trong câu 30: “Bởi Ngài các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà bởi Đức Chúa Trời đã trở nên đối với chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Ở đây có một công việc kép của Đức Chúa Trời; khiến bạn thuộc về Đấng Christ, và khiến Đấng Christ thuộc về bạn; khiến bạn ở trong Chúa Giê-xu Christ, như Ngài là, quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và khiến Ngài trở nên đối với bạn chính sự khôn ngoan ấy và chính quyền năng ấy mà chính Ngài là. Công việc là một công việc thiêng liêng, trong đó Đức Thánh Linh là tác nhân; Đức Thánh Linh nhốt bạn vào Đấng Christ, và lấy những gì thuộc về Đấng Christ và cho bạn thấy. Phước hạnh thay là sự tương ứng của hai hoạt động thiêng liêng này với nhau. Được bởi một công việc thiêng liêng, chính các bạn ở trong Chúa Giê-xu Christ; và bởi một công việc thiêng liêng nữa, có Chúa Giê-xu Christ được làm nên mọi sự cho bạn! Phải, tôi nói mọi sự! Vì có điều gì không được bao gồm trong sự liệt kê hoàn toàn và toàn diện này? Chúng ta hãy ghi chú ngắn gọn những chi tiết của Cơ Đốc giáo kinh nghiệm này; Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm nên đối với chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.

1. Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn sự khôn ngoan. Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn trong kinh nghiệm của bạn, chính sự khôn ngoan ấy của Đức Chúa Trời mà chính Ngài là. Vì mọi sự khôn ngoan của bạn vẫn chỉ là Đấng Christ. Đấng Christ được biết; Đấng Christ được tin; Đấng Christ được Đức Thánh Linh áp dụng cho bạn, và được chiếm lấy theo bảo chứng của lời kêu gọi và mệnh lệnh nhưng không của Phúc Âm; Đấng Christ, nói tóm lại, được nắm bắt như của bạn, phải, hơn nữa, nắm bắt bạn như của Ngài. Như vậy bạn trở nên khôn ngoan, khôn ngoan hơn những người xưa, khôn ngoan hơn những thầy dạy của bạn, khi chỉ một mình Đấng Christ là mọi sự khôn ngoan của bạn. A! Sự khôn ngoan nào, thánh khiết, thiên thượng, thiêng liêng, một sự quen biết đơn giản với Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh truyền đạt cho những trẻ thơ thật sự! Trí tuệ nào và sự hiểu biết rõ ràng nào về những điều giấu kín khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng! Sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời một người như vậy có, về tính cách của Ngài, đường lối của Ngài, lẽ thật và tình yêu của Ngài; và sự hiểu biết nào về mọi sự như được thấy trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, luật pháp của Ngài, ý muốn của Ngài, những lời hứa của Ngài. “Không ai biết Cha ngoài Con, và người mà Con sẽ bày tỏ Ngài cho.” Kiến thức như thế nào là đây? Chính Con biết Cha như thế nào? Vì người mà Con bày tỏ Cha cho phải biết Cha như Con biết Ngài.

Vì vậy các bạn mà Đấng Christ được làm nên sự khôn ngoan, thậm chí sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ở gần Đức Chúa Trời như Đấng Christ ở gần. Bạn thấy Đức Chúa Trời như Đấng Christ thấy Ngài. Bạn có một cái nhìn sâu sắc vào chính tấm lòng Ngài, và vào mọi khao khát thương xót, thương hại, dịu dàng, và yêu thương của nó. Và sự hiểu biết của bạn về Ngài là, giống như của Đấng Christ, một sự hiểu biết về sự cảm thông thánh khiết, về sự hài lòng đầy phước hạnh, về sự phục tùng sẵn lòng ngay cả đối với những gì trong những giao tiếp của Ngài nói chung có vẻ bí ẩn nhất, và những gì trong những giao tiếp của Ngài với bạn đặc biệt có vẻ đau đớn nhất, và khó khăn nhất, và tối tăm nhất. Bạn biết Ngài để nói, “Dù Ngài giết tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Bạn biết Ngài để nói, “Chén mà Cha Ta ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Bạn biết Ngài để biện minh cho sự nghiêm khắc tột cùng của Ngài trong việc thăm viếng tội lỗi, và để tôn cao sự giàu có của sự nhẫn nại và lòng nhân từ của Ngài trong việc tiếp nhận những tội nhân như bạn một cách đầy ân điển, yêu thương chúng một cách tự do, ban phước cho chúng một cách dồi dào.

2. Sự khôn ngoan này cũng không cằn cỗi và chỉ mang tính lý thuyết, sự suy đoán trừu tượng, và không gì hơn: nó mãnh liệt thực tế. Vì nó liên minh với quyền năng. Đấng mà bởi Đức Chúa Trời được làm nên đối với bạn sự khôn ngoan, cũng được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn quyền năng; quyền năng hiệu quả (1) cho sự xưng công chính của bạn qua sự công chính của Ngài; (2) cho sự nên thánh của bạn bởi Đức Thánh Linh ngự trong bạn; và (3) cho sự cứu chuộc của bạn, dưới chính quyền của Ngài, khỏi mọi hậu quả của tội lỗi, những điều xấu của đời sống, quyền năng của Sa-tan, nọc độc của sự chết, chiến thắng của mồ mả. Hãy xét ba chi tiết này mà đối với chúng Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn quyền năng cũng như sự khôn ngoan.

(1) Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn sự công chính. Đấng không biết tội lỗi được làm thành tội lỗi vì bạn, để bạn có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Bạn trong chính mình là tội lỗi, hoàn toàn là tội lỗi, và chỉ là tội lỗi. Tội lỗi là, có thể nói, chính hữu thể của bạn; bản tính thiết yếu của bạn, như sa ngã và hư hỏng. Tội lỗi, bất lực, tội lỗi đáng bị địa ngục, là tổng số và thực chất của tình trạng thuộc linh của bạn, của đời sống bạn, mà đơn giản là sự chết. Nhưng trong Đấng Christ bạn được làm nên — Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn — sự công chính, sự công chính của Đức Chúa Trời. Một trường hợp quyền năng, của quyền toàn năng, biết bao! Một khoảnh khắc bạn là một tội phạm, một tội phạm mang nặng tội lỗi, bị kết án địa ngục. Khoảnh khắc tiếp theo bạn là một thần dân được tha bổng, được xưng công chính, công chính, và trung thành của vương quốc thiên đàng! Chắc chắn có quyền năng trong sự biến đổi kỳ diệu này! Không phải quyền năng của sức mạnh đơn thuần hay phép thuật, mà quyền năng liên minh với sự khôn ngoan; quyền năng làm việc theo đường lối của một sự hài hòa khôn ngoan giữa những đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời công chính và nhu cầu bất lực của con người tội lỗi. Tuy nhiên có quyền năng thiêng liêng ở đây, thậm chí sự vận hành của quyền năng hùng mạnh mà Đức Chúa Trời đã tạo ra trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài làm cho bạn sống cùng với Đấng Christ khi Ngài xưng công chính cho bạn. Ngài khiến bạn sống lại từ sự chết đến sự mới mẻ của đời sống.

(2) Đối với bạn là những người thuộc về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Ngài được Đức Chúa Trời làm nên sự nên thánh. Sự thánh khiết cá nhân của tính cách, cũng như sự công chính cho địa vị tư pháp đúng đắn của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, bạn tìm thấy trong Đấng Christ, trong chính Đấng Christ, trong một mình chính Đấng Christ, không chỉ trong những giáo lý của Ngài và ảnh hưởng mà chúng có thể phát huy; không phải trong những giới luật tinh khiết của Ngài và những chế tài mà nhờ đó chúng được thi hành; không phải trong gương mẫu của Ngài và sự ép buộc ngọt ngào mà nhờ đó nó nên kéo bạn theo bước chân Ngài; không phải trong bất cứ điều nào hay trong tất cả những điều này cùng nhau, dù tất cả đều có tính công cụ, hữu ích, không thể thiếu; tuy nhiên không phải trong chúng bạn có sự thánh khiết này, mà trong Ngài, trong chính Ngài, chính Ngài sống động, một mình Ngài. Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn sự nên thánh.

Ôi! Quyền năng nào, đức hạnh nào có trong Đấng Thánh ấy để biến điều ô uế nhất mà Ngài chạm vào thành sự tinh khiết và hòa bình tinh khiết! Hãy chắc chắn, hãy rất chắc chắn, hỡi ngươi mà tội lỗi ngự trong đang quấy rầy; ngươi mà đối với sự hư hỏng cố hữu, bẩm sinh quá mạnh; ngươi đã có một cảm giác nào đó về vẻ đẹp của sự thánh khiết, một hương vị và sự thích thú nào đó đối với sự phước hạnh của tình yêu thánh khiết; ngươi muốn thoát khỏi những tư tưởng xác thịt, thế gian và những ham muốn quấy rầy ngươi; ngươi khao khát trong sự tha thiết thật sự và đúng đắn để có chính những tình cảm ấy trong lòng mình đối với mọi sự như trong lòng của Đức Chúa Trời ngươi; hãy chắc chắn rằng chính Đấng Christ là sự thánh khiết của ngươi cũng như sự bình an của ngươi; vì Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với ngươi, không chỉ sự công chính, mà cả sự nên thánh. Hãy đối phó với Ngài, trực tiếp và cá nhân với chính Ngài, cho ân điển này cũng như ân điển kia. Hãy ở trong Ngài, và hãy để Ngài và lời Ngài ở trong bạn. Hãy lấy cái chết của Ngài làm của riêng bạn; sự sống của Ngài nữa, sự sống phục sinh của Ngài, làm của riêng bạn. Hãy chết hằng ngày trong và với Ngài. Hãy được đổi mới hằng ngày theo hình ảnh của sự sống Ngài. Vì bạn đã chết, và sự sống của bạn được giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy làm chết các chi thể của bạn ở trên đất. Bạn đã chết. Hãy để chúng cũng chết. Và hãy để Đấng Christ, sống trong bạn, và tuôn đổ trong lòng bạn một cảm giác ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời, qua Đức Thánh Linh được ban cho bạn; hãy để Đấng Christ — được chuyển giao cho bạn như của bạn trong Phúc Âm; được chiếm lấy như của bạn bởi đức tin; được sống nhờ, được nuôi dưỡng nhờ, được nếm và hưởng thụ, trong một kinh nghiệm ngày càng tăng của sự tương giao sống động và lòng tin sống động — ngày càng được nắm bắt như chính Ngài, trong cái chết của Ngài và trong sự sống của Ngài, nguyên tắc, nguồn suối, động cơ, mục đích và mục tiêu, của mọi tư tưởng của bạn và mọi hoạt động của bạn. Như vậy Ngài sẽ được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn, ngày càng mạnh mẽ hơn, sự nên thánh cũng như sự công chính, khi bạn lớn lên trong ân điển của Ngài và trong sự hiểu biết về Ngài.

(3) Đấng Christ, với tư cách là quyền năng của Đức Chúa Trời, được làm nên đối với bạn sự cứu chuộc. Bất cứ điều gì của quyền năng thiêng liêng không được bao gồm trong sự xưng công chính của bạn qua sự công chính của Ngài, và sự nên thánh của bạn bởi Đức Thánh Linh của Ngài đều được bao phủ đầy đủ bởi từ toàn diện nhất này, như nó được dùng ở đây, sự cứu chuộc. Nếu hai điều đầu tiên làm cạn kiệt toàn bộ công việc xưng công chính của Ngài cho bạn và công việc nên thánh của Ngài trong bạn, thì điều cuối cùng này bao hàm mọi công việc cai trị và chính quyền của Ngài trên bạn; toàn bộ sự quản trị của Ngài đối với mọi sự thay mặt bạn và vì cớ bạn. Như Ngài được làm nên đối với bạn sự công chính, bạn công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Như Ngài được làm nên đối với bạn sự nên thánh, bạn trở nên thánh khiết, như Đức Chúa Trời thánh khiết. Và giờ đây, như Ngài được làm nên đối với bạn sự cứu chuộc, bạn, được xưng công chính và nên thánh như vậy, có mọi lợi ích cứu rỗi được bảo đảm cho bạn.

Vì sự cứu chuộc, theo nghĩa rộng nhất của nó, bao hàm điều gì? Chẳng phải đó là một sự giải thoát đã mua khỏi mọi điều ác của tội lỗi, và một danh hiệu đã mua cho mọi vinh quang của cơ nghiệp trên trời sao? Khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, khỏi sự chết và Đấng có quyền năng của sự chết, sự cứu chuộc cứu bạn một cách đầy đủ. Nó bảo đảm chiến thắng của bạn trên mọi kẻ thù của bạn, thậm chí kẻ thù cuối cùng, là sự chết. Nó lấy nọc độc khỏi sự chết, và khỏi mọi nỗi đau mà sự chết gây ra; vì nọc độc ấy là tội lỗi, và tội lỗi không còn quyền năng nào để đem bạn, hay bất cứ người anh em yêu dấu nào trong Chúa, trở lại dưới sự kết án nữa. Nó khiến bạn hơn cả những người chiến thắng qua Đấng đã yêu thương bạn và phó chính Ngài vì bạn.

Rồi, một cách tích cực cũng như tiêu cực, sự cứu chuộc chứa đựng điều gì? Đúng hơn, nó không chứa đựng điều gì? Với một sự giải thoát đã mua khỏi mọi hoa trái buồn bã của sự sa ngã, chẳng phải có nối kết một quyền đã mua cho nhiều hơn mọi phước hạnh và niềm vui của thiên đường sao? Mọi sự đều thuộc về bạn khi bạn thuộc về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và Ngài được Đức Chúa Trời làm nên đối với bạn sự cứu chuộc. Hòa bình với Đức Chúa Trời thuộc về bạn; sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời thuộc về bạn; của lễ đầu mùa của Đức Thánh Linh thuộc về bạn; sự nhận làm con nuôi vào gia đình thiên đàng thuộc về bạn; tình anh em với Đấng đầu lòng thuộc về bạn; kêu lên A-ba Cha như Ngài đã làm thuộc về bạn; những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời thuộc về bạn; sự đầy đủ của trái đất thuộc về bạn; bước tiến của sự quan phòng thuộc về bạn. Và của bạn, cuối cùng, là vương miện, của bạn là cành cọ, của bạn là chiến thắng trong ngày ấy khi Ngài ban cho kẻ thắng ngồi với Ngài trong ngai Ngài, như Ngài cũng đã thắng, và ngồi xuống với Cha trong ngai Ngài.

Hãy quan sát, kết luận, mối liên hệ của hai chủ đề. Đấng Christ là gì của Đức Chúa Trời, Ngài là như vậy đối với bạn là những người thuộc về Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; Ngài là đối với bạn sự khôn ngoan và quyền năng. Trong Đấng Christ những thuộc tính thiêng liêng này trở nên của bạn; của bạn để có thể dùng thay mặt bạn; của bạn để được chiếm lấy và sử dụng như của bạn cho mọi mục đích cứu rỗi. Điều này có vẻ quá cao đối với bạn không? Không, hãy xét Đấng Christ chính Ngài, là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời như thế nào. Chẳng phải trong sự hạ mình của thập tự giá Ngài sao? Hãy trở nên một với Ngài trong đó, bị đóng đinh với Ngài, chấp nhận trong cái chết của Ngài cái chết của chính bạn. Khi ấy bạn trở nên một với Ngài trong mọi quyền năng và uy tín của đời sống phục sinh của Ngài.

Mối liên kết nối liền những gì Đấng Christ là của Đức Chúa Trời, hay như của Đức Chúa Trời, và những gì Ngài là đối với bạn, hay như của bạn, là việc Ngài là sự khôn ngoan. Hãy quan sát, trong quan điểm này, sự thay đổi hay thay đổi thứ tự. Về phía Đức Chúa Trời có quyền năng được đưa ra trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi của bạn; không phải quyền năng hoạt động một cách bạo lực và vô luật, mà quyền năng tìm kiếm mục đích của nó một cách khôn ngoan, theo cách của một sự thích ứng khôn ngoan với những sự hoàn hảo thiết yếu của bản tính thiêng liêng và những nguyên tắc không thay đổi của chính quyền thiêng liêng. Về phía bạn có một sự phân biệt thuộc linh khôn ngoan về thủ tục khôn ngoan này của Đức Chúa Trời, một sự cảm thông thông minh với nó, một sự chấp nhận chân thành đối với nó, một sự đồng ý sẵn lòng với nó. Và như vậy trong tất cả nó được tìm thấy quyền năng để cứu linh hồn bạn; quyền năng để xưng công chính, và nên thánh, và cứu chuộc. Theo nghĩa cao nhất, vì vậy, tri thức đối với bạn là quyền năng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ là, làm việc trong bạn sự khôn ngoan hướng về Đức Chúa Trời, trở nên trong bạn và đối với bạn sức mạnh cứu rỗi.

Đấng Christ hoàn toàn biết bao đối với bạn, và bạn hoàn toàn biết bao trong Ngài! Những đặc quyền tối cao của Đức Chúa Trời là quyền năng và sự khôn ngoan. Và những điều này giờ đây, trong sự thực hành cao nhất của chúng, được đồng nhất với Đấng Christ, và với Đấng Christ bị đóng đinh. Sự yếu đuối của thập tự giá Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự ngu dại của thập tự giá là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Tất cả các hữu thể thánh khiết đều thú nhận điều này. Và trong điều này các bạn là những người thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vui mừng. Vì mọi sự là vì cớ các bạn, để theo một cách khôn ngoan tột đỉnh, và bởi một công việc quyền năng vượt mọi đo lường, các bạn có thể được cứu một cách công chính và hợp pháp, và do đó triệt để.

Mọi sự sắp đặt này tôn vinh Đức Chúa Trời biết bao! Chính bởi Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là trung gian và Đấng cứu chuộc, được Cha lập thành và nhận biết là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chính bởi Đức Chúa Trời mà bạn, bởi sự làm việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, ở trong Đấng Christ. Chính bởi Đức Chúa Trời mà Đấng Christ được làm nên đối với bạn sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời. Chớ để xác thịt nào khoe mình trong sự hiện diện của Ngài. “Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, Chớ để người khôn ngoan khoe mình trong sự khôn ngoan của mình, chớ để người mạnh mẽ khoe mình trong sức mạnh của mình, chớ để người giàu có khoe mình trong sự giàu có của mình: Nhưng kẻ nào khoe mình hãy khoe mình trong điều này, là hiểu biết và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thi hành lòng nhân từ, sự phán xét, và sự công chính, trên đất: vì trong những điều này Ta vui thích, Đức Giê-hô-va phán.”

Quan niệm về bất cứ sự trung gian nào khác ngoài sự trung gian của Đấng vừa là quyền năng vừa là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự cứu rỗi nào khác ngoài những gì những đặc quyền tối cao này của Thần Tính kết hợp để bảo đảm, thật phù phiếm biết bao. Nếu có bất cứ quyền năng nào trong vũ trụ có thể chế ngự sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bất cứ sự khôn ngoan nào có thể né tránh hay lẩn tránh quyền năng của Đức Chúa Trời, những tội nhân ngoài Đấng Christ có thể có hy vọng. Nếu có một cánh tay hùng mạnh có thể thách thức Đấng Toàn Tri, hay nếu có một mưu kế xảo quyệt có thể phá hoại những nguồn lực của Đấng Toàn Năng, thì, bằng quyền năng chế ngự sự khôn ngoan một cách bạo lực, hay bằng sự khôn ngoan né tránh quyền năng, bạn có thể nghĩ rằng bằng cách nào đó bạn có cơ hội an toàn cuối cùng. Nhưng, hỡi những tội nhân trong tay một Đức Chúa Trời giận dữ, và Đức Chúa Trời ấy không thể cưỡng lại trong quyền năng và không sai lầm trong sự khôn ngoan, làm sao bạn có thể thoát khỏi nếu bạn bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao? Hãy thoát khỏi ngay bây giờ bằng cách đồng ý thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng mà bởi Đức Chúa Trời được làm nên đối với bạn sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc; Đấng là đối với bạn tất cả trong tất cả; Đấng là mọi sự cứu rỗi của bạn và mọi ao ước của bạn. “Bây giờ nguyện Đấng có quyền năng lập vững các ngươi theo Phúc Âm của tôi, và sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ: nguyện Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan được vinh quang qua Chúa Giê-xu Christ đời đời.” “Nguyện Đấng có thể giữ các ngươi khỏi vấp ngã, và trình diện các ngươi không tì vết trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui vô cùng, nguyện Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được vinh quang và uy nghi, quyền cai trị và quyền năng, cả bây giờ và đời đời. A-men.”

XX.

ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BỊ THỬ THÁCH.

“Vì chúng ta là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời: các ngươi là ruộng của Đức Chúa Trời, các ngươi là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời. Theo ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, như một người thợ xây khôn ngoan, tôi đã đặt nền móng, và một người khác xây dựng trên đó. Nhưng mỗi người hãy cẩn thận cách mình xây dựng trên đó. Vì không ai có thể đặt nền móng khác ngoài nền móng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây nếu ai xây dựng trên nền móng này vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ; công việc của mỗi người sẽ được biểu lộ: vì ngày ấy sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được bày tỏ bởi lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người xem nó thuộc loại nào. Nếu công việc của ai còn lại mà người ấy đã xây dựng trên đó, người ấy sẽ nhận được phần thưởng. Nếu công việc của ai bị thiêu đốt, người ấy sẽ chịu mất mát: nhưng chính người ấy sẽ được cứu; tuy nhiên như qua lửa. Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi sao? Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ ấy chính là các ngươi.” — 1 Cô-rinh-tô 3:9-17.

Dưới hình ảnh của một công trình xây dựng, chúng ta thấy đôi khi những tín hữu cá nhân, và đôi khi Hội Thánh tập thể được trình bày trong Kinh Thánh. Trong đoạn này, chính đối với những tín hữu cá nhân mà trong trường hợp đầu tiên, ít nhất, và chủ yếu, hình ảnh áp dụng. Sứ đồ đang phân biệt giữa những phần mà công cụ con người và tác động thiêng liêng tương ứng có trong nguồn gốc và sự tăng trưởng của tôn giáo cá nhân. Bạn mang ơn Cơ Đốc giáo của mình, ông nói với người Cô-rinh-tô, không phải cho chúng tôi, các sứ đồ hay các thừa tác viên của Chúa, mà cho chính Chúa. Chúng ta có thể được dùng làm những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, trong việc trông nom một số bộ phận của công việc, nhưng về bản chất thật sự của công việc, Ngài ở một mình. Tôi có thể trồng và A-pô-lô tưới nước; nhưng các ngươi không phải là ruộng của chúng tôi, mà là của Đức Chúa Trời. Như vậy tôi và A-pô-lô có thể cầm hay trông nom việc cầm một số công cụ; nhưng các ngươi không phải là công trình xây dựng của chúng tôi, mà là của Đức Chúa Trời. Và, dù sao, bất cứ trách nhiệm tương ứng nào của chúng tôi có thể đã có trong việc đặt nền móng, các ngươi giờ đây đã vượt qua phần ấy của công việc. Câu hỏi giờ đây không phải về nền móng, mà về cấu trúc thượng tầng. Đó là điều khẩn cấp bây giờ; không phải việc đặt nền móng, theo cách nào và dưới sự giám sát của ai; điều đó không thể tạo ra sự khác biệt nào; về bản chất nền móng là như nhau trong mọi trường hợp; vì không ai có thể đặt nền móng khác ngoài nền móng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ (câu 11); nhưng điều khẩn cấp bây giờ là việc dựng lên cấu trúc thượng tầng, việc tiến hành với công trình xây dựng phía trên, hoàn thành việc dựng lên và trang bị nó cho một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Nếu các ngươi lo lắng và bận rộn về điều đó như các ngươi nên làm, cuộc tranh cãi của các ngươi về những công đức tương đối của những người giám sát được dùng trong việc đặt nền móng sẽ sớm chấm dứt. Triển khai và mở rộng tư tưởng này, tôi coi sứ đồ như đang hướng sự chú ý —

Thứ nhất, đến những vật liệu chi tiết mà cấu trúc hay cấu trúc thượng tầng của Cơ Đốc giáo cá nhân có thể được cấu thành; “Giờ đây nếu ai xây dựng trên nền móng này vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ; công việc của mỗi người sẽ được biểu lộ: vì ngày ấy sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được bày tỏ bởi lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người xem nó thuộc loại nào. Nếu công việc của ai còn lại mà người ấy đã xây dựng trên đó, người ấy sẽ nhận được phần thưởng. Nếu công việc của ai bị thiêu đốt, người ấy sẽ chịu mất mát: nhưng chính người ấy sẽ được cứu; tuy nhiên như qua lửa” (các câu 12-15); và,

Thứ hai, đến sự thánh khiết được ghi khắc trên nó như một tổng thể: “Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi sao? Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ ấy chính là các ngươi” (các câu 16, 17). Xem xét tín hữu được giao nhiệm vụ xây dựng lên với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời tính cách của chính mình, tôi kêu gọi ông ghi nhớ hai điều cần xét này: —

I. Những gì ông xây dựng là cho cõi đời đời; hãy để ông thấy rằng vật liệu ông xây dựng đủ bền lâu.

II. Đó là cho một đền thờ của Đức Chúa Trời; hãy để ông thấy rằng những gì ông xây dựng đủ thánh khiết.

I. Những gì bạn đang xây dựng là cho cõi đời đời: vì vậy bạn quan tâm sâu sắc biết bao để lo liệu rằng vật liệu của bạn bền lâu và trường tồn. Giờ đây hai phép thử chính về độ bền của vật liệu của bất cứ công trình nào, là thời gian (ngày ấy sẽ tuyên bố nó) và lửa (lửa sẽ thử nó); chiếc răng tiêu thụ chậm chạp của thời gian; lưỡi lửa liếm nhanh. Chỉ riêng thời gian có thể là một phép thử đầy đủ, chắc chắn, dù chậm chạp; thời gian đặt bàn tay không sai lầm và vô tư của mình như nhau trên cung điện băng rực rỡ của Sa Hoàng phương Bắc, tan chảy dưới một buổi sáng nắng duy nhất, và những kim tự tháp vững chắc của Ai Cập tồn tại lâu hơn các đế quốc. Và nếu thời gian ăn mòn tất cả có đồng minh là sức mạnh dữ dội của lửa; nếu những đám cháy liên tiếp trong những ngày liên tiếp hay

những năm sẽ giáng xuống công trình; và nếu đặc biệt có một ngày được ấn định trong dòng chảy của các năm khi sự thiêu đốt phải hoàn toàn và cuối cùng; thì một thử thách như thế nào chúng ta có đối với vật liệu của bất cứ công trình nào để vượt qua! Một bằng chứng về sức mạnh bền bỉ và giá trị biết bao nếu chúng còn lại và đứng vững.

Thử thách kép như vậy đang chờ đợi các ngươi, những người đang xây dựng trên nền móng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Không có sự đề cập nào ở đây đến sự đầy đủ của nền móng mà các ngươi đang xây dựng trên đó. Điều đó, không nghi ngờ gì, sẽ bị thử thách. Nhưng đó là sự thử thách về độ bền của những gì các ngươi đang xây dựng trên nền móng ấy mà giờ đây được nói đến. Cả hai thử thách đều nghiêm khắc. Đó là một cơn bão dữ dội mà Chúa mô tả như là dịp của một thử thách. Thử thách kia, theo sứ đồ, sẽ là bởi thời gian và lửa; bởi những ngày hay bởi một ngày của sự mặc khải bởi lửa.

1. Có những thử thách từng phần, và có thể nói là sơ bộ và báo trước, bởi thời gian và lửa, ngay trong đời này, phục vụ để làm biểu lộ cách các ngươi đang xây dựng; có những dịp mà ngày tuyên bố nó, và lửa thử công việc của mỗi người xem nó thuộc loại nào. Đây là những ngày phán xét trong thế gian hiện tại này, như sứ đồ này ở nơi khác trong Thư này nói đến, khi ông quở trách người Cô-rinh-tô vì những thực hành không xứng đáng và những tâm trạng không xứng đáng của họ liên quan đến việc tuân giữ bữa ăn tối của Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:31, 32). Trong trường hợp đó sứ đồ không đặt vấn đề về Cơ Đốc giáo cá nhân của những người mà tội lỗi của họ ông đang quở trách: không, chính điểm của sự quở trách của ông nằm trong việc ông thừa nhận điều đó. Ông hoàn toàn công nhận họ là thật sự ở trong Đấng Christ. Họ đã được xây dựng trên nền móng thật duy nhất; và họ là công trình xây dựng của chính Đức Chúa Trời trên nền móng ấy. Nhưng trong vấn đề về việc tuân giữ bữa ăn tối của Chúa một cách lộn xộn của họ, những gì họ đang xây dựng có kết cấu hư hỏng và dễ hư hoại. Và nó được chứng minh là như vậy bởi một ngày thử thách bởi lửa. Những sự thăm viếng của sự yếu đuối, bệnh tật, và chết chóc đã đến trên họ; và trong việc chịu đựng sự sửa phạt vì tội lỗi của mình, họ đã chịu mất mát; nhưng chính họ đã được cứu, tuy nhiên như qua lửa. Một thử thách bởi lửa như vậy chắc chắn được sai đến trong lòng thương xót; nhưng liệu có khôn ngoan, có an toàn, có đúng không, khi thách thức hay khiêu khích nó, để làm cho nó cần thiết, có thể nói như vậy, để Đức Chúa Trời sai nó, để các ngươi, bị Chúa sửa phạt bây giờ, không bị kết án với thế gian?

Tôi nói ở đây để áp dụng hình ảnh một cách tổng quát cho tính cách các ngươi đang vun trồng, những sở thích các ngươi đang thu nhận, những thói quen các ngươi đang hình thành, những tình cảm các ngươi đang nuông chiều; hay cho cách các ngươi đang quen dành những ngày Sa-bát của mình, để cải thiện những đặc quyền của mình, để sử dụng những phương tiện và nghi lễ của ân điển Đức Chúa Trời; hay cho những nghề nghiệp mà các ngươi đang tham gia, vòng tròn và thói quen của những bổn phận mà các ngươi lấp đầy ngày; những sự sùng kính của các ngươi, những việc từ thiện của các ngươi, bước đi trong gia đình của các ngươi với những sự chăm sóc gia đình và những sự tử tế quen thuộc; sự giao tiếp nghề nghiệp của các ngươi với con người, những việc bố thí của các ngươi, và những sự tự do, và những sự siêng năng chăm sóc cá nhân đối với người bệnh hay người đau buồn, trẻ mồ côi và góa phụ, người nghèo và người bị mất; những sự giải trí của các ngươi, những sự giải trí của các ngươi, những thú vui của các ngươi, việc đọc sách của các ngươi, bạn bè của các ngươi, cuộc trò chuyện của các ngươi, những dòng tư tưởng của các ngươi, những cách nói năng của các ngươi, những đường lối dẫn đầu của các ngươi trong cách cư xử; vì tất cả những điều này cùng nhau tạo thành những vật liệu mà các ngươi đang xây dựng. Chúng thuộc loại nào? Chúng có chịu đựng được không? Chúng có đứng vững trước phép thử của một ngày lửa không? Cơ Đốc giáo của các ngươi, được cấu thành như nó là từ tất cả những yếu tố này — vì tất cả chúng đều đi vào nó, — có vượt qua không bị tổn hại qua một thử thách bởi lửa của sự khốn khổ, hay bệnh tật, hay nỗi buồn đơn độc, hay của sự bắt bớ và sỉ nhục vì danh Đấng Christ, hay của những tên lửa dữ dội của những sự cám dỗ của Sa-tan, hay của những mũi tên nóng bỏng của Đấng Toàn Năng đi vào linh hồn bị thương của các ngươi, khi, trong một ngày suy thoái thuộc linh, Ngài dường như giấu mặt Ngài khỏi các ngươi, và phó các ngươi cho những sự suy ngẫm cay đắng của chính các ngươi không? Hãy nhớ tính cách phức tạp của công trình này của tôn giáo cá nhân của các ngươi, tính cách thuộc linh của các ngươi, là như thế nào. Mọi điều các ngươi nghĩ và nói và làm, mọi công việc và đường lối của các ngươi, trong mọi nẻo đường và mối quan hệ của đời sống, tất cả đều đi vào nó. Chúng có tất cả như vậy không, các ngươi có lương tâm về việc chúng tất cả như vậy không, các ngươi có nghiên cứu, và thử, và cầu nguyện để chúng tất cả như vậy không, như một ngày lửa có thể chứng minh chứ không hủy diệt không? Có điều nào trong chúng như vậy sẽ làm yếu các ngươi khi những kẻ tội lỗi dụ dỗ các ngươi, hay làm các ngươi bối rối khi thế gian chế nhạo các ngươi, hay làm phiền các ngươi trên giường bệnh, hay chích các ngươi khi đến gần sự chết không? Những tưởng tượng hư không của các ngươi, những lời nói vô ích của các ngươi, những ngày không có ích của các ngươi, những đêm phóng túng của các ngươi, những ngày Sa-bát mệt mỏi của các ngươi, những lời cầu nguyện vô tâm của các ngươi, những bí tích hình thức của các ngươi; những sự bùng phát của tính khí không kiểm soát của các ngươi, những sự bùng phát của sự ích kỷ thiếu suy nghĩ; những sự ganh đua và ghen tị, và những sự nghi ngờ và không thích của các ngươi, những sự tranh cãi và chia rẽ của các ngươi; những sự lang thang của tâm trí các ngươi, sự yếu đuối của quyết tâm của các ngươi, sự dè dặt của các ngươi trong việc làm chứng cho Đấng Christ, sự tuân theo thế gian thỉnh thoảng của các ngươi, chúng là gì ngoài gỗ, cỏ khô, rơm rạ? Chúng phù hợp với điều gì ngoài việc bị đốt cháy? Và việc đốt cháy chúng sẽ không mang lại đau đớn, không mang lại mất mát nào cho các ngươi sao? Hãy nhớ rằng việc xây dựng này với những vật liệu như vậy không tách rời và tách biệt khỏi các ngươi: chính các ngươi là công trình xây dựng: những vật liệu này là một phần và phần nhỏ của chính các ngươi: việc đốt cháy chúng, nếu chúng sẽ bị đốt ra khỏi các ngươi bởi sự thử thách ở đây, là việc đốt cháy xác thịt và linh hồn của chính các ngươi. Phải, nó có thể khiến các ngươi tốn nhiều giọt nước mắt, những đêm không ngủ và những ngày lo lắng, sự đau khổ của thân thể và sự thống khổ của linh hồn, trước khi những thứ vô giá trị và mục nát này được tiêu thụ. Những sai lầm, dị giáo, những ý kiến sai lầm trong đức tin tôn giáo, những sự yếu đuối, thiếu sót, những sự thất bại được dung thứ trong thực hành tôn giáo, tất cả có thể được đưa ra thử thách trong một ngày gian ác; và như hoa trái tự nhiên của chúng hay thuốc giải độc lành mạnh của chúng, các ngươi có thể phải ăn thịt thuộc linh của mình với rau đắng, và phước cho Đức Chúa Trời nếu các ngươi được cứu chút nào, dù chỉ như qua lửa.

Ôi! Ước gì các tín hữu ghi điều này vào lòng, đặc biệt khi họ bị cám dỗ để bằng lòng với những sự thiếu sót thuộc linh của mình, và dừng lại ngay cả trước việc nhắm đến sự hoàn hảo. Có thể có những điều trong các ngươi và về các ngươi bây giờ, khi mọi sự đều tốt đẹp, không gây cho các ngươi sự bất an nào, mà có thể xuất hiện trước các ngươi dưới một ánh sáng rất khác, và đánh vào lương tâm các ngươi với một sức mạnh rất khác khi những ngày tối tăm đến; khi thời gian đang qua khỏi tầm nhìn của các ngươi, và cõi đời đời mở ra trước mắt các ngươi. Và, than ôi! Các ngươi có thể buồn bã biết bao khi than khóc vô ích về sự ít ỏi của những ân điển thuộc linh mà các ngươi giờ đây đang bỏ bê việc nuôi dưỡng, và sự yếu đuối của những sở thích và thói quen thuộc linh mà giờ đây các ngươi không làm cho nó thành công việc của mình để vun trồng và trưởng thành.

Nhưng để khích lệ các ngươi, hãy nhớ rằng cùng một ngày thử thách bởi lửa ấy mà thiêu đốt gỗ, cỏ khô, rơm rạ, chỉ chứng minh và thanh lọc vàng, bạc, đá quý. Và những thứ này, chúng là gì? Là gì ngoài hoa trái của Đức Thánh Linh, — “yêu thương, vui mừng, bình an, nhẫn nhục, nhân từ, lành, đức tin, hiền lành, tiết độ;” là gì ngoài những đặc điểm của con người mới mà các ngươi phải mặc lấy, “như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, — lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, hiền lành, nhẫn nhục; chịu đựng nhau và tha thứ nhau, nếu ai có điều phàn nàn chống lại ai: như Đấng Christ đã tha thứ cho các ngươi, thì các ngươi cũng vậy,” v.v.; là gì ngoài những phẩm chất mà chúng ta phải hết sức siêng năng thêm vào nhau, — đức tin, can đảm, tri thức, tiết độ, nhẫn nại, tin kính, tình yêu anh em, bác ái! Vì, có thêm, “nếu các ngươi làm những điều này, các ngươi sẽ không bao giờ bị lay động.” A! Có những vật liệu trong thành phần của tính cách Cơ Đốc mà sự hoạn nạn chỉ phục vụ để hoàn thiện; những yếu tố của sự tin cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời và sự đầu phục ý muốn của Ngài, mà chỉ được gọi vào sự thực hành sống động hơn khi rắc rối đến. “Trong một thời gian, nếu cần thiết, các ngươi đang buồn bã qua nhiều sự thử thách;” nhưng hãy vững lòng. Chính như vậy mà công trình xây dựng được thử thách. Và hãy rất chắc chắn rằng việc nó được thử thách như vậy là vì lợi ích của nó; vì lợi ích cho chính nó: “Sự thử thách của đức tin các ngươi quý hơn nhiều so với vàng sẽ hư mất, dù nó được thử bằng lửa; và sẽ được tìm thấy để khen ngợi và tôn trọng và vinh quang khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.”

Kìa! Vào trong lò lửa cháy bỏng ấy ba nhân chứng cho Đức Chúa Trời bị quăng vào. Đó đối với họ là ngày lửa. Nhưng lời phản đối cao quý của họ chống lại sự thờ hình tượng; sự từ chối không sợ hãi của họ để thờ lạy hình tượng bằng vàng; — điều đó, dù sao, không phải là gỗ, cũng không phải cỏ khô, cũng không phải rơm rạ. Đó là một ngọn lửa đã thử công việc của những người này, vì ngọn lửa của nó đã giết chết những người đã quăng những người xưng đạo vào. Nhưng họ không hề hấn gì; không một sợi tóc nào trên đầu họ bị chạm vào; không một đường may nào trên áo họ bị cháy xém; họ đi giữa lửa, và một Đấng giống như Con Đức Chúa Trời ở cùng họ. Lửa đã thử công việc của họ, xem nó thuộc loại nào.

2. Nhưng không phải luôn luôn, hay không phải chỉ trong đời này, mà ngày khám phá này bởi lửa này xảy ra. Những vật liệu mà các ngươi giờ đây đang xây dựng tính cách Cơ Đốc của mình phải chịu phép thử, không chỉ của thời gian và những thử thách của nó, mà còn của cõi đời đời, và của sự phán xét ấy gặp các ngươi ở ngưỡng cửa của cõi đời đời. Ngày ấy khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều bí mật của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ; ngày khi Chúa sẽ đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu của sự tối tăm, và làm biểu lộ những ý định của lòng người; khi các sách sẽ được mở ra; ngày đáng sợ và kinh khủng ấy sẽ là một ngày tuyên bố công việc của mỗi người; vì nó sẽ được bày tỏ bởi lửa. Và lửa nào! Không phải lửa vật chất nguyên tố. Không phải lửa của sự trừng phạt hình phạt đơn thuần. Điều đó không thể chạm đến chỗ ngồi của sự thánh khiết hay tội lỗi. Không, mà là lửa của sự khám phá, sự khám phá của một người đối với chính mình trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết. Vì, hãy quan sát, sự nhấn mạnh hay trọng tâm của sự ám chỉ ở đây được đưa ra nằm trong tư tưởng kinh khủng này. Ba lần, trong một câu này, ý tưởng được lặp lại: — “được biểu lộ,” “tuyên bố,” “bày tỏ.” Sự thử thách là bởi lửa, vì đó là sự thử thách của ngày ấy khi mọi sự được biểu lộ, — được tuyên bố, — được bày tỏ.

Và “mọi sự” này, nó là gì? Nó là mọi sự liên quan đến tính cách Cơ Đốc của các ngươi và cách cư xử Cơ Đốc của các ngươi. Tôi không nói gì ở đây về các ngươi là gì và các ngươi đã làm gì trong tình trạng chưa được cải đạo của mình. Đó là với những gì các ngươi là, với tư cách là những tín hữu, và những gì các ngươi đang làm, với tư cách là những tín hữu, và chỉ với điều đó, mà tôi phải làm. Đối với các ngươi, với tư cách là những tín hữu, chính là điều mà giờ đây tôi nói về ngày phán xét. Các ngươi đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ. Với tư cách là những tín hữu. Được chấp nhận. Được xưng công chính từ lâu bởi đức tin. Được chấp nhận. Không có sự kết án nào; chắc chắn về hạnh phúc và thiên đàng; linh hồn các ngươi đã ở với Đấng Christ trong phước hạnh và vinh quang, trong khi thân thể các ngươi đang mục nát trong mồ mả của chúng; giờ đây, với thân thể đã sống lại và vinh hiển của các ngươi, được làm giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài, các ngươi xuất hiện trước mặt Ngài với niềm vui chứ không phải với sự đau buồn. Được chấp nhận tất cả. Nhưng đó vẫn là một ngày phán xét, ngay cả đối với các ngươi; của sự phán xét công khai. Mọi sự được mở ra; toàn bộ lịch sử của đời sống đức tin của các ngươi; nó là gì; và ngay tại khoảnh khắc khi có lóe lên đầy đủ trên tâm trí các ngươi sự nhận thức sống động về những gì nó nên, về những gì nó có thể, đã là; mọi sự được mở ra; mọi đặc điểm trong thói quen đức tin của các ngươi; mọi sự cố trong bước đi đức tin của các ngươi; và chính xác khi, đã được làm hoàn hảo trong sự thánh khiết, sự ghê tởm của các ngươi đối với mọi điều ác là mãnh liệt nhất. Tôi hỏi, đó có phải là một thử thách mà bất cứ người nghiêm túc nào, với tất cả sự tin cậy của mình vào sự cứu rỗi đầy đủ và tự do của Phúc Âm, có thể dự đoán mà không có sự kính sợ tối cao nhất không? Và qua thử thách này mỗi người trong các ngươi phải vượt qua. Các ngươi và công việc của các ngươi; công việc các ngươi đang làm cho Cơ Đốc giáo cá nhân của mình; sự nên thánh tiến bộ của các ngươi; sự phục vụ Chúa của các ngươi; sự lớn lên trong ân điển của các ngươi, và sự chuẩn bị cho vinh quang.

A! Có một công việc mà một người có thể bởi Đức Thánh Linh xây dựng trên nền móng duy nhất ấy đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ; một công việc sẽ còn lại, và vì đó người ấy sẽ nhận được phần thưởng; công việc của đức tin, và sự lao nhọc của tình yêu thương, và sự nhẫn nại của hy vọng. Đức tin, tình yêu thương, hy vọng; vàng quý, bạc tinh khiết, viên ngọc sáng; hãy để công trình xây dựng được cấu thành từ những điều này. Chúng có thể chịu đựng ánh sáng rõ ràng nhất, ngọn lửa nóng nhất của sự khám phá tìm kiếm và sự mặc khải công khai. Chúng thuộc về thiên đàng; và vào thiên đàng chúng sẽ đi qua để ở với các ngươi mãi mãi. Nhưng có điều gì của đất được phép trộn lẫn với những gì các ngươi đang xây dựng cho thiên đàng không? Có men bí mật nào của tâm trí xác thịt làm hư hỏng và làm hỏng sự bình an tinh khiết của các ngươi với Đức Chúa Trời, và cản trở các ngươi tiến tới sự hoàn hảo không? A! Bao nhiêu kế hoạch, bao nhiêu bước đi, ngay cả của những người tin kính, chính họ được xây dựng trên nền móng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ, có thể được tìm thấy, trong ngày lửa ấy, không thể chịu đựng sự tiết lộ tìm kiếm của chúng trước mặt Đấng Phán Xét không sai lầm! Và những điều này không phải luôn luôn là những kế hoạch và bước đi theo hướng của những gì thế gian gọi là tội lỗi; mà là những kế hoạch, thường, của kỷ luật bản thân có ý định tốt, và sự sùng kính chân thật, và lòng nhân từ thật sự, theo một kiểu, cũng vậy; những tiến trình tạo thành một phần, và những gì họ cho là không phải một phần không quan trọng, của chính sự phục vụ họ đang làm cho Đức Chúa Trời; những nỗ lực của lòng nhiệt thành không có tri thức; những cuộc đấu tranh của tinh thần đảng phái vì những điểm ưu tiên, hay những điểm hình thức, trong đó về cơ bản thành kiến xác thịt có nhiều chỗ hơn đức tin thiên đàng; những lao nhọc mà trong đó họ mệt mỏi chính mình vì sự hư không. Than ôi! Trong ngày ấy tất cả những điều như vậy, và nhiều loại xây dựng tương tự khác, sẽ được khám phá là đã vô ích, vô dụng; không có ích lợi gì đối với bất cứ kết quả nào của chúng mà các ngươi có thể mang theo mình vào trạng thái đời đời; chỉ phù hợp để được một lần và mãi mãi tiết lộ, và bị hủy diệt trong lửa của những sự mặc khải kinh khủng của ngày ấy. A! Hỡi các bạn của tôi, các ngươi đang làm gì trong sự kêu gọi Cơ Đốc của mình? Kinh nghiệm Cơ Đốc mà các ngươi đang tích lũy là gì? Bao nhiêu trong đó, bao nhiêu trong tất cả, tôi hỏi, sẽ chịu được việc đối mặt với Đấng Phán Xét, Đấng bày tỏ mọi tấm lòng, trong ngày ấy? Bao nhiêu trong đó có thể đi qua dưới con mắt của Ngài, vào cõi đời đời mà các ngươi sẽ trải qua với Ngài?

Đó không phải là công việc của con người; của đam mê của con người, hay thành kiến, hay tinh thần đảng phái; đó không phải là công việc về con người, khoe khoang về Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha; không phải cơn giận của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời; không phải sự khôn ngoan của con người, là sự ngu dại với Đức Chúa Trời; không phải bất cứ loại xây dựng nào như vậy sẽ tồn tại qua những sự tiết lộ thiêu đốt và làm héo úa của ngày phán xét công khai ấy. Không; không có gì sẽ hay có thể sống sót điều đó ngoài những gì có thể đòi hỏi, hoàn toàn, tính cách của một công việc của Đức Chúa Trời; sự làm việc thật sự, một lòng, và đơn giản của sự cứu rỗi của chính các ngươi với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn lẫn làm; và sự làm việc thật sự, một lòng, và đơn giản của công việc của Đức Chúa Trời trong khi còn ban ngày, trước khi đêm đến mà không ai có thể làm việc.

II. Việc cấu trúc các ngươi đang xây dựng trên nền móng đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ, nên như vậy để chịu đựng phép thử của thời gian, thử thách của một ngày lửa, là một suy luận rõ ràng từ thực tế rằng một thử thách như vậy đang chờ đợi chúng ta. Nhưng có một lý do thứ hai cho sự chăm sóc đặc biệt về cách thức và những gì các ngươi xây dựng. Đó là một lý do bắt nguồn, không phải từ sự thử thách triển vọng, mà từ việc sử dụng hiện tại, của công trình dựng lên. Đó là một công trình thánh; đó là đền thờ của Đức Chúa Trời; Ngài đã thành lập và xây dựng nó; Ngài đã chiếm hữu nó; thừa nhận, chiếm lấy, ngự trong nó như của chính Ngài; và Ngài mà đền thờ của Ngài được tuyên bố như vậy là một Đức Chúa Trời ghen tị; bất cứ tổn thương nào gây ra cho đền thờ của Ngài Ngài sẽ oán giận và báo trả, vì Ngài đã thánh hóa nó cho chính Ngài, thánh hiến nó bằng sự rảy huyết, tẩy sạch nó khỏi sự ô uế và các thần tượng, và gọi nó bằng danh Ngài, là thánh: “Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi sao? Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ ấy chính là các ngươi” (các câu 16, 17).

Động cơ được gợi ý ở đây tiến hành rõ ràng trên nguyên tắc rằng các Cơ Đốc nhân nên nhận biết Cơ Đốc giáo của chính mình, ít nhất đến mức cảm nhận đầy đủ sức mạnh của những gì nó bao hàm trong cách của bổn phận, và mục đích, và trách nhiệm. Vì câu hỏi không phải về sự tin cậy hay sự an ủi của một sự bảo đảm cá nhân đầy đủ về sự cứu rỗi, mà về nghĩa vụ của một bước đi thánh khiết và hoàn hảo.

Và trong quan điểm này, chính với một chút ngạc nhiên, ít nhất, nếu không phải là sự phẫn nộ, mà sứ đồ triệu tập các ngươi, với tư cách là một tín hữu, đến một sự nhận biết rõ ràng về sự kêu gọi cao cả và thánh khiết của các ngươi. “Gì! Các ngươi chẳng biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” Chẳng phải đây là nghề nghiệp của các ngươi sao? Chẳng phải đây là tính cách và vị trí của các ngươi sao? Chẳng phải đây là vị thế các ngươi phải duy trì trước mặt Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải đây, do đó, là tiêu chuẩn của sự đạt được mà các ngươi nên thực hiện sao? Không, hơn nữa, như ông tiếp tục thêm; đó không chỉ là một nghề nghiệp, một cái tên với các ngươi. Nó không nên như vậy. Nó không cần phải như vậy: “Các ngươi há chẳng biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi sao?” Đó là đặc quyền của các ngươi để biết điều này. Đức Thánh Linh được ban cho để tuôn đổ trong lòng các ngươi tình yêu của Đức Chúa Trời, để đóng ấn sự chấp nhận, và sự tha thứ, và sự bình an của các ngươi; để không còn là thần của sự nô lệ nữa lại sợ hãi, mà là Thần của sự nhận làm con nuôi, kêu lên A-ba, Cha; để làm chứng với linh hồn các ngươi rằng các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận của các ngươi cũng như đặc quyền của các ngươi để biết nó; vì thước đo của nghĩa vụ của các ngươi bây giờ là sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong các ngươi.

Hãy nhớ, rằng trong ngày vĩ đại của sự thử thách bởi lửa, chính như một công trình xây dựng của Đức Chúa Trời; chính như một công trình xây dựng cho Đức Chúa Trời mà các ngươi sẽ bị thử thách; chính như những tín hữu, được thành lập trên tảng đá, là Đấng Christ; chính như những tín hữu, có Đức Thánh Linh ngự trong các ngươi, mà các ngươi sẽ có chính mình và những công việc của mình, tính cách của mình, cách cư xử của mình, những mục đích, sự đạt được, và những sự thực hiện của mình, bị phán xét trong ngày ấy.

Có thật sự đúng không, hỡi các bạn của tôi, rằng các ngươi được xây dựng trên nền móng duy nhất đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ? Có phải là một sự kiện vĩ đại; có phải là một thực tế phước hạnh; rằng ngay bây giờ, đã rồi, chưa hoàn thành như cấu trúc mà các ngươi đang xây dựng trên nền móng ấy, nó được Đức Chúa Trời chính Ngài ngự trong; rằng chính các ngươi đã trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời; rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong các ngươi? Vậy thì hãy xét Đức Chúa Trời này ghen tị như thế nào đối với bất cứ điều gì chạm đến danh dự của danh Ngài, và làm mờ đi ánh sáng bền bỉ của vinh quang của nhà Ngài. Ai là Đấng sẽ làm quan tòa trong ngày ấy? Ai là Đấng mà sự phán xét của Ngài sẽ như một sự thử thách bởi lửa? Chẳng phải Ngài, Đấng trong những ngày xác thịt của Ngài đã kêu lên, “Lòng sốt sắng của nhà Chúa đã nuốt lấy tôi sao?” Chẳng phải Ngài là Đấng “đã lật đổ những bàn của những người đổi tiền, và những ghế của những người bán chim bồ câu sao?” Chẳng phải Ngài là Đấng mà sự hiện diện thánh khiết của Ngài đã giải tán đám đông những kẻ buôn bán phàm tục đang hủy hoại sự thánh khiết của sân ngoài của đền thờ, và tiếng nói của Ngài, vẫn còn và nhỏ, đã rơi xuống như sấm trên tai họ, “Đừng làm cho nhà của Cha Ta thành nhà buôn bán, — nhà cầu nguyện thành hang trộm cướp!” Đền thờ ấy sẽ bị hủy diệt, trong vài năm ngắn ngủi, mãi mãi. Nhưng, trong ngày vĩ đại, đền thờ được đệ trình cho sự kiểm tra của Ngài, chịu sự phán xét của Ngài và sự thử thách bởi lửa, không phải là một ngôi nhà trần gian, sắp bị giải thể; mà là một công trình xây dựng của Đức Chúa Trời. Các ngươi là công trình xây dựng của Đức Chúa Trời. Và không phải những vùng ngoại ô, có thể nói như vậy, và những sân, và sân của dân ngoại chỉ, sẽ bị thử thách; mà là nơi thánh trong cùng nhất, nơi chí thánh, nơi ẩn náu bên trong bức màn, nơi ngự vinh quang She-ki-na, nơi có sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh.

Ai, hay điều gì, đang làm hỏng đền thánh ấy? Ai, hay điều gì, đang can thiệp vào sự tinh khiết hay sự hoàn hảo của nơi ở trong cùng ấy mà Đức Giê-hô-va chọn cho chính Ngài ở dưới này? Ai, hay điều gì, xung quanh, phía trên, bên trong, đang làm hư hỏng với bất cứ sự chạm nào của sự ô nhiễm của đất hay sự hư không của đất; thiên đàng thật sự ấy trên đất, tấm lòng thánh khiết của một tín hữu nơi Chúa Giê-xu? Bất cứ ai, bất cứ điều gì, đều bị kết án hủy diệt: “Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ ấy chính là các ngươi” (câu 17).

• Để áp dụng chủ đề, tôi hướng về bản thân mình trước tiên, đến các ngươi là những người tin vào Chúa Giê-xu.

Thật trang nghiêm biết bao, ngay cả đối với các ngươi, là tư tưởng về một sự phán xét sắp đến! Tất cả các ngươi phải đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ. “Hãy có ân điển nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, với sự tôn kính và kính sợ tin kính: vì Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.” Lửa sẽ thử công việc của mỗi người. Sự phán xét là bởi lửa; bởi một ngọn lửa tìm kiếm của sự khám phá và tuyên bố. Bất cứ điều gì co rúm lại khỏi điều đó đều bị kết án và bị hủy diệt.

Hãy xét một lần nữa những nguyên tắc của thử thách bởi lửa ấy của sự phát hiện và tiết lộ.

Có một công trình xây dựng sẽ được thử thách theo thời gian nó được dự định kéo dài và mục đích nó được dự định phục vụ. Thời gian là cõi đời đời; mục đích là vinh quang của Đức Chúa Trời đời đời. Công trình xây dựng sẽ kéo dài mãi mãi, và kéo dài mãi mãi như đền thờ của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Thánh Linh ngự: các ngươi là công trình xây dựng ấy với tư cách là một tín hữu nơi Chúa Giê-xu. Hãy tự phán xét mình bây giờ như vậy, nếu các ngươi không muốn bị phán xét sau này. Hãy thử bằng phép thử được cung cấp ở đây, bất cứ điều gì có ảnh hưởng nào trong việc định hình hay sửa đổi bản tính đạo đức của các ngươi; khung thuộc linh của các ngươi; những sách và con người và những thứ mà các ngươi quen thuộc; những sự theo đuổi và thú vui lấp đầy thời gian của các ngươi; những sự suy ngẫm và ký ức lấp đầy tư tưởng của các ngươi. Chúng có đang làm hỏng công trình xây dựng như một công trình xây dựng cho cõi đời đời, và một công trình xây dựng cho sự ngự trong của Đức Chúa Trời trong nó như đền thờ của Ngài không? Đừng thỏa hiệp ở đây; đừng khoan nhượng với bất cứ kẻ xâm nhập nào. Hãy để Chúa lại đến nhà của chính Ngài, và tẩy sạch nó triệt để bằng roi dây nhỏ của Ngài.

Và hãy quan sát sự khác biệt có thể có giữa trường hợp của các ngươi và trường hợp của đền thờ xưa. Ở đó, sự buôn bán hư không và những nghệ thuật buôn bán không trung thực đã làm ô uế chỉ sân ngoài, và không chạm đến đền thánh bên trong. Với các ngươi có thể khác. Điều làm ô uế hay hủy diệt có thể không ảnh hưởng đến sân ngoài chút nào; sự đoan trang và phép lịch sự bên ngoài của đời sống các ngươi có thể hầu như không bị chạm đến. Nhưng tệ hơn, tệ hơn nhiều. Có thể là lẽ thật và sự dịu dàng của nơi thánh trong cùng nhất của tấm lòng đang gặp nguy hiểm. Yếu tố của điều ác có thể đang hoạt động, không phải trong con người bên ngoài mà trong con người bên trong; làm ô uế lương tâm, làm hư hỏng ý chí, làm tê liệt tấm lòng. Có thể là trong nơi ẩn náu thiêng liêng nhất ấy, vì sâu thẳm trong bản tính đạo đức của các ngươi, nơi Đức Thánh Linh đến trong sự tiếp xúc cá nhân bí mật và im lặng với linh hồn của con người — có thể là ở đó mà tai họa đang diễn ra, trong khi bên ngoài mọi sự đều công bằng và đoan trang như bao giờ. Hãy coi chừng, hỡi các bạn, bất cứ điều gì có thể biến đền thờ sống động thành một ngôi mộ quét vôi trắng. Đừng co rúm lại, hỡi anh em của tôi, hỡi Đức Chúa Trời của tôi, xin đừng để tôi co rúm lại, khỏi một sự tìm kiếm đầy đủ và trung thực về đường lối của tôi; không, dù nó có buộc tôi phải nêu lại câu hỏi, Rốt cuộc tôi có được Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời xây dựng trên Đức Chúa Trời là Con, tảng đá của sự cứu rỗi của tôi không? Tôi có thật sự ở trong Đấng Christ không? Tôi đã tin, tôi có tin, nơi Ngài không? Tôi có thật sự ở trong Ngài không? Phải! Đừng để tôi co rúm lại khỏi một vấn đề như vậy của sự tự kiểm tra của tôi. Hãy để tôi, nếu quả thật tôi đã gần như vô thức sa ngã khỏi tình yêu đầu tiên của mình, ăn năn và làm những công việc đầu tiên. Ngài há chẳng tiếp nhận tôi sao, hỡi Chúa. Hãy làm cho tôi sống lại để tôi có thể kêu cầu danh Ngài.

Và không chỉ cho chính các ngươi, mà cho những người khác, hãy ghi lời cảnh báo này vào lòng. Hãy để tôi luôn luôn nhớ rằng tôi phải coi anh em tôi, không kém chính mình như công trình xây dựng của Đức Chúa Trời. Anh ấy, cũng như tôi, là đền thờ của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của anh ấy cũng như của tôi, công trình xây dựng là cho cõi đời đời; và nó là cho sự ngự trong nó như trong một đền thờ của Đức Thánh Linh. Phải! Tôi phải nhìn mọi người trong ánh sáng ấy; vì anh ấy là hay có thể là mọi điều mà việc tôi nhìn anh ấy trong ánh sáng ấy bao hàm. Hãy để tôi coi chừng cách tôi đối xử với anh ấy! Thật là một điều đáng sợ khi xúc phạm một trong những kẻ nhỏ bé của Đấng Christ! Và thế nhưng, than ôi! Bởi cuộc trò chuyện hư không của tôi, tôi có thể đang làm hỏng đền thờ của Đức Chúa Trời trong một người tìm kiếm đầy hy vọng hay linh hồn lo lắng nào đó; hay trong một người xưng đạo còn nghi ngờ nào đó mà gương mẫu của tôi có thể đang khuyến khích trong sự thờ ơ của anh ấy; hay trong một thánh đồ yếu đuối nào đó mà vẻ mặt của tôi có thể đang khuyến khích trong điều đối với anh ấy là một con đường đáng ngờ. Hãy để tôi coi chừng bất cứ điều gì có thể có xu hướng theo hướng ấy. Và như sự bảo vệ tốt nhất chống lại nó, hãy để tôi bận rộn trong hướng ngược lại; đối xử với mọi người như với một con cái của Đức Chúa Trời, người mà Ngài có thể vui lòng nhận làm một đền thờ trong đó Ngài có thể ngự đời đời.

Đối với những tội nhân bất cẩn tôi có một lời để nói. Tôi đã nói với dân riêng của Chúa về một sự phán xét sắp đến như là khủng khiếp ngay cả đối với họ, những người thấy trên tòa phán xét Đấng Cứu Rỗi và Chúa của họ. Nó phải là gì đối với các ngươi! “Biết sự kinh khủng của Chúa, chúng ta thuyết phục con người.” Biết chính mình sự kinh khủng của Chúa, vì chúng ta phải đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ, và có đủ sự kinh khủng trong đó đối với chúng ta, chúng ta thuyết phục các ngươi.

A! Không phải trong tinh thần tự mãn, hay tinh thần đắc thắng trên các ngươi, mà chúng ta nhìn các ngươi là những người đang xây dựng cho bản thân và thời gian mà thôi; và không phải cho Đức Chúa Trời và cõi đời đời. Không! Chúng ta không có gì để khoe khoang! Chúng ta biết ai đã làm cho chúng ta khác biệt; và chúng ta biết Ngài như sẵn lòng làm cho các ngươi không chỉ những gì chúng ta là, mà những gì Ngài là! Chúng ta muốn các ngươi biết Ngài như vậy. Vì các ngươi, cũng như chúng ta, phải đứng trước tòa án đáng sợ! Ngai trắng lớn; những cuốn sách đã mở; ngày khám phá; sự mặc khải những điều bí mật của mọi tấm lòng — đó là điều đang chờ đợi cả hai chúng ta. Chúng ta nói với các ngươi rằng đó là và phải là một thử thách đáng sợ và thử thách đối với chúng ta, “đã được rửa sạch, và nên thánh, và xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu Christ, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nó phải là gì đối với các ngươi, không sạch, không mặc áo, không được cứu? Chúng ta nói với các ngươi một cách trang nghiêm, như thể chúng ta đã cùng nhau ở tòa phán xét. Nhưng chúng ta nói với các ngươi như đang cùng nhau bên cạnh thập tự giá. Tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó là như vậy. Chúng ta đang ở thập tự giá. Hãy nhìn đó, hỡi tội nhân, bất cứ ngươi là ai! Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi tội lỗi của thế gian. Hãy xem cạnh sườn bị đâm; dòng suối chảy! Hãy nghe những lời đầy ân điển, “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng.” Nhưng hãy lắng nghe! Chẳng phải một tiếng nói khác đã phát ra từ đôi môi khô khốc sao? Chậm rãi Ngài lê bước lên đồi đau khổ; mang thập tự giá mà trên đó Ngài mang tội lỗi của các ngươi. Nhiều tấm lòng tan chảy: nhiều con mắt khóc. Hãy lắng nghe! Ngài nói gì? “Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, chớ khóc vì Ta, nhưng hãy khóc vì chính các ngươi và vì con cái các ngươi!” Hãy khóc! Các ngươi có thể khóc thật. “Vì nếu họ làm những điều này trong cây xanh, thì trong cây khô sẽ làm gì?” “Làm sao các ngươi thoát khỏi nếu các ngươi bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao như vậy?”

XXI.

BÁNH KHÔNG MEN.

“Sự khoe khoang của các ngươi không tốt. Các ngươi há chẳng biết rằng một chút men làm dậy cả khối bột sao? Vậy hãy loại bỏ men cũ, để các ngươi có thể là một khối bột mới, như các ngươi không có men. Vì ngay cả Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta: Vậy hãy giữ lễ, không với men cũ, cũng không với men của sự ác độc và gian ác; nhưng với bánh không men của sự chân thật và lẽ thật.” — 1 Cô-rinh-tô 5:6-8.

Mệnh lệnh, rằng bánh được dùng tại lễ Vượt Qua phải không có men, rất quyết đoán và rất thấu suốt. Nó được ban hành một cách tổng quát, bằng những lời mạnh mẽ, như một điều kiện không thể thiếu của sự trang nghiêm: “Ai ăn bánh có men, linh hồn ấy sẽ bị cắt khỏi Y-sơ-ra-ên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15). Và nó được ban hành với sự đặc biệt thấu suốt từng chi tiết: “Sẽ không có bánh có men nào được thấy với ngươi; cũng sẽ không có men nào được thấy với ngươi trong mọi vùng đất của ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:7).

Cùng một sự cấm men, nghiêm khắc như nhau và tìm kiếm như nhau, được nối kết ở đây với lễ Vượt Qua của Tân Ước; dù điều đó được xem trong khía cạnh rộng của nó, như mô tả toàn bộ đời sống Cơ Đốc; hay trong ý nghĩa hẹp hơn của nó, như có sự đề cập đến bí tích của bữa ăn tối, dấu hiệu và ấn chứng của đời sống ấy.

Trong ánh sáng của việc áp dụng mệnh lệnh này, trong mọi sức mạnh nhấn mạnh của nó và tầm với thấu suốt, cho đời sống Cơ Đốc nói chung, và cho bí tích đại diện cho nó nói riêng, tôi đề xuất, —

I. Xét những lý do cho sự cấm men quyết đoán như áp dụng cho lễ Vượt Qua của Cựu Ước; và cũng cho lễ Vượt Qua của Tân Ước.

Và II. Xét sự thích hợp, hay đúng hơn sự cần thiết, của việc cấm được làm rất triệt để, tìm kiếm, và thấu suốt, như điều đó được đưa ra trong cách dùng của Tân Ước về câu nói: “Một chút men làm dậy cả khối bột” (1 Cô-rinh-tô 5:6; Ga-la-ti 5:9).

Phần Thứ Nhất.

Lễ trọng Vượt Qua xưa kia có hai mặt. Có, thứ nhất, một của lễ chuộc tội được dâng; và thứ hai, một sự dự tiệc trên của lễ. Hãy xét những lý do cho sự cấm men, như áp dụng cho cả hai phần này của sự trang nghiêm.

I, Hai lý do cho sự cấm men liên quan đến lễ trọng Vượt Qua, được xem như việc dâng một của lễ, được đưa ra trong Cựu Ước. Lý do thứ nhất được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:3: “Ngươi sẽ không ăn bánh có men với nó; bảy ngày ngươi sẽ ăn bánh không men với nó, tức là bánh của sự đau khổ.” Lý do kia cũng được tìm thấy trong đoạn ấy (“vì ngươi đã ra khỏi đất Ê-díp-tô trong sự vội vàng”); nhưng nó được đưa ra đầy đủ hơn trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11: “Và các ngươi sẽ ăn nó như vậy; với lưng thắt lại, giày trên chân các ngươi, và gậy trong tay các ngươi; và các ngươi sẽ ăn nó trong sự vội vàng: đó là Lễ Vượt Qua của Chúa.” Chiên Con bị giết, và huyết của nó được rảy để chuộc tội. Lễ Vượt Qua được hy sinh; và bánh duy nhất phù hợp và thích hợp cho dịp ấy là bánh không men; bánh của sự đau khổ; bánh của sự vội vàng.

1. Nó phải là bánh của sự đau khổ. Nhưng chẳng phải đó là một thời gian vui mừng sao? Chẳng phải dịp mà của lễ được dâng là một sự giải cứu vĩ đại và vinh quang sao? Chẳng phải nó kêu gọi sự chúc mừng và vui vẻ, hơn là sự đau buồn sao? Đúng. Nhưng hãy nhìn dịp ấy trong ánh sáng của tính cách và ý nghĩa đặc biệt của tai họa cuối cùng trong mười tai họa, tai họa đã chấm dứt thời kỳ nhẫn nại lâu dài của Chúa đối với Ai Cập, và mang đến sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên. Nó đứng tách biệt khỏi tất cả chín tai họa trước đó. Cho đến nay những sự thăm viếng của Đức Chúa Trời đã tác động trực tiếp chỉ trên người Ai Cập, trên Pha-ra-ôn và đất của ông vì không để dân của Chúa đi. Và chúng không là gì hơn. Chúng không chạm đến Gô-sen nơi dân của Chúa cư ngụ. Nhưng phép lạ thứ mười hoàn toàn đặc biệt. Nó đến với người Y-sơ-ra-ên cũng như với người Ai Cập, hay đúng hơn là nhiều hơn. Nó đưa ra cùng một lúc trách nhiệm công chính của họ đối với cùng sự kết án với những kẻ áp bức họ, và cách thức rất đặc biệt của sự thoát khỏi của họ.

Bản án được đưa ra; sự chết sẽ ở trong mọi nhà; con đầu lòng trong mọi nhà sẽ bị đánh.

Người Y-sơ-ra-ên có được miễn khỏi sức mạnh quét sạch của sắc lệnh khủng khiếp ấy không? Có bất cứ sự miễn trừ đặc biệt nào cho họ không? Họ có tốt hơn người Ai Cập, để sự diệt vong này không nên giáng xuống họ không?

Không; hoàn toàn không. Trong số họ cũng vậy bản án chết chóc phải có hiệu lực. Sự chết phải qua trên họ, vì họ cũng đã phạm tội.

Nhưng, kìa! Một sự can thiệp kỳ diệu của ân điển; và của ân điển hoàn toàn không đáng, nhưng không, và tự do. Như khi Y-sác sắp bị giết trên núi Mô-ri-a, một con chiên đực bị mắc trong bụi rậm đã được Đức Chúa Trời cung cấp để chuộc ông, như vậy, bởi sự chỉ định của cùng Đức Chúa Trời ấy, con đầu lòng của dòng dõi Ngài tại Ai Cập, trong đêm đáng nhớ ấy, được chuộc; và mọi gia đình tại Y-sơ-ra-ên có thể chứng thực hiệu quả của huyết chuộc tội của chiên con.

Điều gì phù hợp hơn với một của lễ như vậy, trong những hoàn cảnh như vậy, hơn là việc sử dụng bánh không men, như bánh của sự đau khổ!

Và sự đau khổ thuộc loại nào! Không phải bây giờ sự đau khổ chỉ trong sự tưởng nhớ những đau khổ của họ; mà bây giờ đặc biệt, và bây giờ lần đầu tiên đầy đủ, sự đau khổ trong sự tưởng nhớ những tội lỗi của họ. Trong những tai họa trước đó có thể có chỗ cho việc tưởng tượng, rằng trên một nền tảng nào đó của công đức hay sự tốt lành trong chính họ hay tổ phụ họ, họ được Đức Chúa Trời đẹp lòng, trong khi kẻ thù của họ đơn giản là đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng bây giờ sự tưởng tượng ấy bị đập tan mãi mãi. Họ được khiến cho nhận thức bản án chung của sự chết vì tội lỗi đang nằm trên họ cũng như trên những kẻ áp bức họ. Chính họ là con cái của cơn thịnh nộ cũng như những người khác. Dường như Đức Chúa Trời giờ đây đang nói với họ, — Đừng nghĩ rằng Ta chỉ không hài lòng với những kẻ thù của các ngươi, và rằng Ta hoàn toàn chấp thuận các ngươi. Gì, các ngươi có tốt hơn họ không? Có phải chỉ sự cứng lòng của Pha-ra-ôn cản trở sự thoát khỏi ách nô lệ của các ngươi không? Chẳng phải đó là tội lỗi của chính các ngươi sao? Sự ngoan cố của Pha-ra-ôn và toàn thể quân đội của ông không thể, như các ngươi sẽ sớm thấy, làm thất bại mục đích của Ta thay mặt các ngươi. Nhưng những sự gian ác của các ngươi thật lớn. Vì các ngươi không được tưởng tượng rằng đó là trên nền tảng của bất cứ quyền nào các ngươi có đối với ân huệ của Ta, hay bất cứ sự quan tâm nào Ta bị ràng buộc phải có đối với các ngươi, mà trong khi Pha-ra-ôn và quân đội của ông được định phải chết trong Biển Đỏ, các ngươi và con cái các ngươi sẽ thừa hưởng một đất tốt đẹp. Trước khi cuộc đấu tranh kết thúc giữa kẻ thù của các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi, trước khi Pha-ra-ôn bị lật đổ và các ngươi được cứu, các ngươi phải được dạy để biết rằng các ngươi không có quyền hay quyền yêu cầu nào để mong đợi bất cứ sự đối xử nào khác ngoài những gì đã được đo lường một cách khủng khiếp cho người Ai Cập; rằng các ngươi ở trong cùng sự kết án với họ, và, nếu được cứu chút nào, phải được cứu bởi ân điển qua đức tin; bởi ân điển tối cao và tự do, qua đức tin nơi của lễ của chiên con thay thế, được dâng và chấp nhận về phía Đức Chúa Trời, được chiếm lấy và nhận thức bởi các ngươi như những người tham dự vào nó.

Thật là một lời kêu gọi, trong những hoàn cảnh này, cho bánh của sự đau khổ! Thật sự đó là một thời gian để họ làm khổ linh hồn mình. Họ giờ đây phải nhớ lại, không chỉ chuỗi dài những khổ sở họ đã chịu đựng, mà những tội lỗi tích lũy và trầm trọng họ đã phạm, và, trên hết, tội lỗi của việc họ luôn luôn tưởng tượng, dù chỉ một khoảnh khắc, rằng họ có bất cứ quyền hay quyền yêu cầu nào đối với ân huệ của Đức Giê-hô-va, hay khác biệt chút nào với người Ai Cập ngoại trừ bởi ân điển mà thôi. Khi, trong mỗi gia đình riêng biệt, người cha đâm con dao của mình vào ngực chiên con, như của lễ thay thế duy nhất cho con đầu lòng của chính mình, những tư tưởng nào có thể dâng lên trong lòng của gia đình! Nếu không có chiên con này, sự mất mát nào hẳn đã thuộc về chúng ta! Tiếng than khóc và khóc lóc cay đắng nào! Đứa con đẹp đẽ, yêu dấu của chúng ta, con đầu lòng của chúng ta, hẳn đã ra đi! Và một cách công chính; công chính biết bao, chúng ta giờ đây chỉ lần đầu tiên bắt đầu thấy. Chắc chắn sự phán xét này đáng bị chúng ta không kém người Ai Cập; không, thậm chí còn hơn; vì tội lỗi của chúng ta chống lại lòng thương xót đã giao ước, tội lỗi nghiêm trọng của chúng ta về sự không tin, sự lầm bầm và nghi ngờ và ngờ vực của chúng ta. Chẳng phải quả thật đó là một giờ để ăn bánh của sự đau khổ sao?

Và giờ đây Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của các ngươi, đã bị hy sinh vì các ngươi; và bất cứ lễ nào các ngươi giữ, các ngươi có thể giữ nó thật tốt, xét đến ý nghĩa của của lễ, với bánh không men như bánh của sự đau khổ. Các ngươi có thật sự, Đức Thánh Linh của ân điển và sự nài xin được đổ trên các ngươi, nhìn lên Đấng mà các ngươi đã đâm không? Chẳng phải nó phải là để than khóc như người ta than khóc cho một con trai một; và cay đắng như người ta cay đắng vì một con đầu lòng sao? Người Y-sơ-ra-ên có thể đau khổ như thể họ đã thật sự mất con đầu lòng của mình, khi họ thoát khỏi một cách sát sao tai họa ấy qua sự thay thế của chiên con Vượt Qua, và việc đổ và rảy huyết của nó. Các ngươi có thể đau khổ như vậy nhiều hơn biết bao tương xứng với cái nhìn rõ ràng hơn các ngươi có, cả về giá trị thật sự và ý nghĩa thuộc linh của của lễ, và nguyên nhân hay dịp bị nguyền rủa của nó, là tội lỗi của chính các ngươi! Nó có thể thật sự là bánh của sự đau khổ, vì cớ tội lỗi, mà các ngươi ăn, bên cạnh của lễ chuộc tội ấy vì tội lỗi. Nó không thể là bánh của sự thờ ơ đối với tội lỗi. Nó không thể là bánh của sự tự mãn trong tội lỗi. Nếu các ngươi biết tại sao của lễ ấy cần thiết; nếu các ngươi cảm nhận thực tế của sự thay thế ấy của Đấng Christ trong chỗ và thay cho những tội nhân, và của chính các ngươi là người đứng đầu trong các tội nhân; nếu các ngươi có bất cứ sự thấu hiểu thuộc linh nào về nỗi đau, và sự xấu hổ, và sự thống khổ, và lời nguyền của thập tự giá của Đấng Christ, các ngươi không thể không than khóc, — tôi kêu gọi các ngươi than khóc, — về tội lỗi và sự tội lỗi quá mức của nó; về tội lỗi của chính các ngươi trong mọi sự ghê tởm của nó. Và sự đau khổ vì tội lỗi, hãy nhớ, bao hàm việc loại bỏ khỏi các ngươi mọi men của nó.

2. Bánh không men là bánh của sự vội vàng. Và sự vội vàng được chỉ định, ít nhất một phần, như lý do của việc bánh không có men. Sự vội vàng này cũng như sự đau khổ được nối kết với của lễ, được xét đơn giản trong chính nó, và tách biệt khỏi bất cứ sự dự tiệc nào trên nó. Sự đau khổ nảy sinh từ sự suy ngẫm về nhu cầu và dịp cho của lễ: sự vội vàng xoay quanh việc xét đến thiết kế và mục đích của nó. Đó là một của lễ được kêu gọi vì sự tham gia bất lực của các ngươi trong tội lỗi và sự kết án của thế gian: đó là một của lễ được thiết kế và phù hợp để bảo đảm sự thoát khỏi của các ngươi khỏi thế gian, và sự bước vào sự yên nghỉ của các ngươi. Mắt xích cuối cùng giờ đây đã bị cắt đứt khỏi sợi xích giữ người Y-sơ-ra-ên trong ách nô lệ, không phải bởi bất cứ sự thỏa hiệp nào với Pha-ra-ôn, hay bất cứ sự xoa dịu nào được dâng cho ông, mà sự giải thoát của họ được hoàn thành. Không thật sự là Pha-ra-ôn, với tất cả sự cứng lòng của ông, mà là một Đấng lớn hơn Pha-ra-ôn mà họ phải đối phó, thậm chí chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải tính toán với họ về những tội lỗi của họ, không kém với người Ai Cập về tội lỗi của họ, và đòi hỏi hình phạt nghiêm khắc và không khoan nhượng. Kìa chiên con bị giết! Chính Đức Chúa Trời là Đấng báo thù tự mình chỉ định nạn nhân. Huyết chuộc tội được đổ ra, và rảy trên mọi cột cửa.

Và giờ đây mọi sự đã sẵn sàng; mọi trở ngại được lấy ra khỏi đường đi; công lý được thỏa mãn; tội lỗi được chuộc; Đức Chúa Trời được xoa dịu và hòa giải; Y-sơ-ra-ên, con đầu lòng của Đức Chúa Trời, và mọi con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên được chuộc. Dậy lên; hãy trỗi dậy: quyền năng của kẻ thù bị bẻ gãy, trong cùng một đêm và bởi cùng một giao dịch đã bảo đảm sự tự do của các ngươi. Do đó, hãy hành động nhanh chóng. Có nhu cầu về sự vội vàng. Cơ hội thì bấp bênh như nó quý giá. Mọi sự giờ đây đều thuận lợi: bạo chúa bị bối rối; sự chuộc tội được chấp nhận; không có gì thêm được yêu cầu; tiến lên — tiến lên ngay lập tức và trong sự vội vàng, cho cuộc hành hương và cho đất hứa. Bất cứ lễ nào các ngươi phải ăn, nó phải trong sự vội vàng; bất cứ bánh nào các ngươi phải chuẩn bị, nó phải là bánh của sự vội vàng. Đừng mất thời gian trong sự chuẩn bị tốn kém hay chậm chạp. Đừng quan tâm đến bất cứ gia vị nào các ngươi có thể một thời thấy cần thiết để làm cho bánh của các ngươi ngon miệng. Hãy lấy nó không có men; các ngươi không có thời gian rảnh để kén chọn hay tỉ mỉ hay tinh tế; việc các ngươi rời khỏi Ai Cập là một sự di chuyển vội vàng.

Và như vậy, hỡi các bạn của tôi, là việc các ngươi rời khỏi sự thông công của thế gian gian ác này, trên nền tảng của Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của các ngươi, bị hy sinh vì các ngươi. Các ngươi không có thời gian để làm dậy men bánh các ngươi phải ăn. Hãy xét công việc các ngươi đang làm; thiết kế của của lễ của Đấng Christ vì các ngươi. Đó là để ban cho các ngươi một sự thoát khỏi đầy đủ, tự do, và cuối cùng khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, khỏi sự hư hỏng ở trong thế gian qua sự tham dục, khỏi chính thế gian, hoàn toàn nằm trong sự gian ác. Đó là để mở ra cho các ngươi con đường không tiền bạc và không giá cả, để vội vàng tiến lên với ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời chiếu trên các ngươi, và quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi, đến sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. Vội vàng tiến lên, tôi nói; vì chắc chắn có nhu cầu về sự nhanh nhẹn, quyết định, lanh lẹ. Hãy vội vàng, hãy chạy trốn vì mạng sống của các ngươi, chớ nhìn lại phía sau, cũng đừng dừng lại trong toàn bộ đồng bằng. Và đừng quan tâm về những gia vị đơn thuần và những thành phần làm ngon miệng của thức ăn các ngươi sẽ ăn. “Chớ lo liệu cho xác thịt để thỏa mãn những ham muốn của nó.” Đó là mất thời gian khi quan tâm về men trong bánh của các ngươi. Hãy để nó không có men. Men của tội lỗi, hay sự nuông chiều tội lỗi, hay sự dễ dàng tội lỗi, là một trở ngại và sự chậm trễ. Các ngươi đang vội vàng và không có thời gian cho tội lỗi, cũng như các ngươi đang đau khổ và không có lòng cho tội lỗi. Bánh dành cho các ngươi là sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi và sự vươn tới mục tiêu cho giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

II. Có một lễ sẽ được giữ. Đó là (1), một lễ trên của lễ, và (2), một lễ chuẩn bị và sơ bộ cho cuộc hành trình mà của lễ mở ra con đường. Và trong cả hai quan điểm về lễ có một sự thích hợp trong việc bánh được dùng tại đó không có men.

1. Khi chiên con Vượt Qua bị giết, thịt của nó được ăn; một hành động có ý nghĩa, bao hàm, khi được hiểu một cách thuộc linh và thực hiện trong đức tin, một sự chiếm lấy cá nhân của lễ; trong mọi thực tế đau đớn và cay đắng của nó không nghi ngờ gì; nhưng cũng trong mọi hiệu quả phước hạnh của nó.

Đời sống của các ngươi, hỡi những tín hữu, là một sự nuôi dưỡng liên tục trên Đấng Christ như Chiên Con của Đức Chúa Trời cất đi tội lỗi của thế gian, như Lễ Vượt Qua của các ngươi bị hy sinh vì các ngươi. Các ngươi nuôi dưỡng Ngài bởi đức tin, một đức tin chiếm lấy cá nhân, nắm lấy Đấng Christ không phải như Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân nói chung, mà như Đấng Cứu Rỗi của chính các ngươi nói riêng; sống bởi đức tin của Đấng đã yêu thương các ngươi và phó chính Ngài vì các ngươi. Sự bảo chứng dồi dào các ngươi có, trong những lời hứa đầy ân điển và những mệnh lệnh quyết đoán của Phúc Âm để chiếm lấy Đấng Christ như của chính mình như vậy, và quyền năng của Đức Thánh Linh, nhờ đó các ngươi được ban khả năng để làm như vậy, tôi không cần bây giờ trình bày. Tôi cũng không cần lưu lại về sự cần thiết của hành động hay thói quen chiếm lấy này của đức tin được tiếp tục trong sự thực hành liên tục, nếu đời sống thuộc linh sẽ được duy trì và nuôi dưỡng. Nhưng trong khi Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của các ngươi bị hy sinh vì các ngươi, là thức ăn chính yếu và thực chất của linh hồn các ngươi như vậy, trong khi các ngươi phải nuôi dưỡng Ngài một mình, bởi một đức tin chiếm lấy đơn giản, chính các ngươi phải cung cấp và mang theo mình đến lễ bánh phù hợp. Vì thịt của chiên con, mà các ngươi phải ăn, đòi hỏi bánh. Thịt mà Đức Chúa Trời chỉ định và cung cấp sẽ được ăn với bánh mà chính các ngươi phải chuẩn bị. Trong việc chuẩn bị nó, các ngươi có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Và bởi sự giúp đỡ của Ngài, các ngươi làm cho nó không có men. Vì bánh, được xem như vậy, là khung tâm trí mà trong đó các ngươi nuôi dưỡng Đấng Christ. Hãy để điều đó đơn giản, tinh khiết, không bị pha trộn, không bị pha loãng. Hãy để không có gì trong bánh làm hỏng hương vị ngọt ngào và quyền năng dinh dưỡng của thịt. Những lễ khác có thể cần gia vị cao, nước sốt cay, chất kích thích thú vị. Lễ này không cần gì thuộc loại ấy. Nó sẽ được ăn với bánh hoàn toàn không có men. Không cần phải có bất cứ men nào, ngay cả men của sự xuất thần thuộc linh hay ngây ngất. Không thể có bất cứ men nào của tội lỗi, của tội lỗi hay sự gian dối, của sự không chân thành hay sự ô uế, của sự ác độc hay gian ác. Nó phải là bánh không men của sự chân thật và lẽ thật. Sự chân thật và lẽ thật! Phải! Đó là tất cả. Đó là bánh duy nhất. Hãy để tôi mang điều đó đến lễ, điều đó và không gì hơn! Không phải cảm giác sâu sắc, sự nhiệt tình cao độ, những sự kết án, những khung, những cảm xúc; mà chỉ, sự ác độc và gian ác bị loại bỏ, bánh đơn giản của sự chân thật và lẽ thật, sự chân thật không gian dối, sự đơn giản chân thật, con mắt đơn nhất, tấm lòng trung thực. Hãy ban cho tôi điều đó, hỡi Đức Thánh Linh phước hạnh; và rồi tôi sẽ nếm hương vị đầy đủ và sự thích thú của thịt ấy là thịt thật và huyết ấy là đồ uống thật.

2. Lễ trên của lễ là một lễ cho con đường với mọi công việc của nó và mọi cuộc chiến của nó. Chiên con bị giết được ăn, không chỉ cho sự làm mới và thỏa mãn hiện tại; mà cho sức mạnh để đối mặt với thử thách sắp đến của cuộc hành quân qua đồng vắng đến Ca-na-an. Như vậy Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của các ngươi, bị hy sinh vì các ngươi, sẽ là thức ăn của linh hồn các ngươi, không chỉ để các ngươi có thể luôn luôn được làm mới và hồi sinh, với những kinh nghiệm luôn luôn mới về sự đầy đủ của Ngài cho những nhu cầu của các ngươi như những tội nhân và sự ngọt ngào của Ngài đối với vị giác của các ngươi như những tín hữu, mà để các ngươi có thể luôn luôn được làm sống động, được khích lệ, được tăng cường, để tiến ra theo tiếng gọi của Ngài đến bất cứ cuộc hành trình, hay lao nhọc, hay xung đột, hay đau khổ nào; bất cứ sự thực hành nào của sự tự phủ nhận hay tự hy sinh; bất cứ sự phục vụ nào của sự tin kính hay tình yêu anh em hay bác ái mà Ngài có thể vui lòng đặt trước các ngươi. Thật sự, thịt của Ngài sẽ không là thịt đối với các ngươi, huyết của Ngài sẽ không là đồ uống đối với các ngươi, cho sự nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chính các ngươi, trừ khi chúng cũng như vậy cho sự làm sống động và tăng cường mọi quyền năng của các ngươi, như được kêu gọi để làm những người hành hương, những người lính, những người làm việc cùng với Ngài và trong sự nghiệp của Ngài. Trong quan điểm về sự kêu gọi ấy, nó liên quan đến các ngươi sâu sắc biết bao; rằng, như các ngươi nuôi dưỡng Đấng Christ một mình như sức mạnh của các ngươi, sự sống của các ngươi, Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của các ngươi bị hy sinh vì các ngươi; như vậy các ngươi nên nuôi dưỡng Ngài với bánh không men; rằng các ngươi nên chịu đựng không có gì vào bất cứ lúc nào trong cách nuôi dưỡng Ngài của các ngươi mà có thể cản trở các ngươi nhận được lợi ích đầy đủ của việc nuôi dưỡng Ngài, không chỉ cho sự dễ chịu của chính các ngươi, mà cho việc làm theo ý muốn của Ngài; hay nói cách khác, rằng các ngươi nên gạt bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ dàng vây quanh các ngươi, và chạy với sự nhẫn nại cuộc đua được đặt trước các ngươi, nhìn lên Chúa Giê-xu.

Phần Thứ Hai.

Sự cấm men rất tìm kiếm và rất triệt để. Nó sẽ bị loại trừ hay trục xuất hoàn toàn. Không một dấu vết hay vết tích nào của nó được phép còn lại trong ngôi nhà tối tăm nhất, trong góc xa xôi nhất của đất. Sự thích hợp, hay đúng hơn sự cần thiết của điều này, trong quan điểm thuộc linh, có thể được thấy nếu chúng ta xét câu nói này của sứ đồ: “Một chút men làm dậy cả khối bột.” Hai lần ông dùng nó trong việc viết cho người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:9), cũng như ở đây.

Ông đang nói ở đó về giáo lý, về vết nhơ của sai lầm được phép len lỏi vào hệ thống của lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, hay vào tâm trí của những người ôm lấy nó. Đặc biệt ông đang phản đối bất cứ sự can thiệp nào với sự đơn giản của Phúc Âm, như nó mở ra con đường của sự xưng công chính hay sự chấp nhận của một tội nhân, qua sự công chính của Đấng Christ một mình, được nhận bởi đức tin một mình. Điểm đang tranh luận trong Hội Thánh Ga-la-ti dường như là một điểm rất hẹp; đó không phải là một câu hỏi về sự đầy đủ của sự vâng lời có công đức và cái chết chuộc tội của Đấng Christ như nền tảng của sự bình an với Đức Chúa Trời, hay thậm chí về hiệu quả của đức tin, dựa trên nền tảng ấy. Nó chỉ liên quan đến sự thuận tiện của việc nhượng bộ đến nay đối với thành kiến của những người cải đạo Do Thái, vì mục đích tránh sự xúc phạm, để cho phép nghi lễ cắt bì vẫn được quản lý, hay ít nhất để tạo một sự phân biệt nhỏ nào đó có lợi cho những người đã chịu cắt bì. Điều này tự nó có vẻ là một vấn đề tương đối không quan trọng, và sự nhượng bộ có thể được đặt trên một nền tảng như không trực tiếp lắm chạm đến sự tự do và đầy đủ thiết yếu của sự cứu rỗi của Phúc Âm. Nhưng Phao-lô ngay lập tức phát hiện cái bẫy và khám phá mối nguy hiểm. Không ai có thể thờ ơ hơn Phao-lô về việc cắt bì được xét đơn giản trong chính nó, giờ đây nó đã không còn là một bí tích, một dấu hiệu và ấn chứng của sự công chính của đức tin mà Áp-ra-ham đã có trong khi còn chưa chịu cắt bì, và đã trở nên thật sự không có gì, một điều không có giá trị, mà một người có hay không, không đáng một khoảnh khắc suy nghĩ. Ông sẵn lòng đi rất xa trong cách trở nên mọi sự cho mọi người trong chính chi tiết này; và không ngần ngại về việc cho phép Ti-mô-thê chịu cắt bì, vì là người Do Thái về phía mẹ, ông đáng lẽ đã phải chịu cắt bì trước đây. Nhưng bất cứ khi nào nỗ lực được thực hiện để khăng khăng về việc cắt bì, dưới bất cứ lời bào chữa hay giả vờ nào về sự thích hợp và thiện cảm, như một điều kiện tiên quyết cho sự hưởng thụ sự thông công Cơ Đốc, hay một sự giúp đỡ cho sự bảo đảm của đức tin Cơ Đốc; Phao-lô sẽ không nhường chỗ bởi sự khuất phục, không, không một giờ nào. Đúng, bản thân điều ấy không có hậu quả gì; cắt bì là không có gì, và không cắt bì là không có gì. Nhưng nếu cắt bì hay không cắt bì, hay bất cứ điều gì khác, dù là một hình thức đơn thuần hay bí tích thánh nhất, được đưa vào bằng bất cứ cách nào như một yếu tố, dù phụ thuộc và phụ trợ đến đâu, trong vấn đề về sự chấp nhận của chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời; nếu bất cứ sự nhấn mạnh nào được đặt trên nó như xác định tình trạng và vị thế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; toàn bộ phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm bị lật đổ; nó không còn bởi ân điển riêng nữa mà chúng ta được cứu.

Do đó sự ghen tị cực độ của sứ đồ đối với bất cứ điều gì có thể chia sẻ sự tin cậy của tín hữu cho sự bình an của mình với Đức Chúa Trời, giữa Đấng Christ, được trình bày cho anh ấy và được anh ấy ôm lấy, và bất cứ điều gì trong hay trên chính anh ấy. Và do đó sự nghiêm túc mạnh mẽ mà ông phản đối những khởi đầu nhỏ bé của sai lầm liên quan đến giáo lý vĩ đại và quan trọng này của Cơ Đốc giáo: “Kìa, tôi là Phao-lô nói với các ngươi rằng nếu các ngươi chịu cắt bì, Đấng Christ sẽ không có ích gì cho các ngươi.” Phải. Dù các ngươi có thể nghĩ đó là một điều nhẹ nhàng khi nhượng bộ liên quan đến một vấn đề tầm thường như sự khuất phục đơn thuần của các ngươi đối với một nghi lễ vô hại — và tôi thừa nhận rằng trong một khía cạnh nó là một chuyện nhỏ, — tuy nhiên tôi làm chứng cho mọi người chịu cắt bì như vậy, rằng người ấy do đó đặt mình lại dưới những điều kiện của giao ước việc làm, và là con nợ phải làm toàn bộ luật pháp. Người ấy thực tế đưa ra sự lựa chọn của mình. Và không chọn đứng trên nền tảng của sự công chính của Đấng Christ một mình, người ấy phải quyết tâm về điều là lựa chọn duy nhất còn lại, thậm chí từ bỏ nó hoàn toàn, và làm việc để đạt được quyền yêu cầu của mình trên nền tảng của sự vâng lời của chính mình. Như vậy Đấng Christ đã thật sự trở nên không có hiệu quả đối với các ngươi, bất cứ ai trong các ngươi đang trở lại con đường cũ của việc được xưng công chính bởi luật pháp: các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển. Và tất cả điều này chảy ra từ việc các ngươi yếu đuối đến mức đồng ý với một sự tuân thủ như vậy, có vẻ lúc đầu là một sự thích ứng rất tầm thường, về chủ đề của điều giờ đây đã trở thành một nghi lễ rất không quan trọng! Thật vậy, các ngươi có thể được cảnh báo để coi chừng một chút men làm dậy cả khối bột.

Và mối nguy hiểm càng lớn hơn, nếu, thay vì cắt bì, một nghi lễ đã lỗi thời, điều các ngươi bị cám dỗ để dựa vào, ít nhất một phần có hiệu quả, là một nghi lễ vẫn còn hiệu lực, một bí tích có, trong việc sử dụng đúng đắn của nó, một giá trị và ý nghĩa quý giá. Quý giá, tôi nói, là những bí tích của Báp-têm và Bữa Ăn Tối của Chúa như những ấn chứng của sự công chính được nhận một cách khác, thậm chí bởi đức tin một mình. Nhưng nếu các ngươi bắt đầu gắn tầm quan trọng với chúng, như thể bởi một bùa mê thần bí hay bùa chú mạnh mẽ nào đó chúng đóng góp phần nào vào việc tạo nên sự bình an của các ngươi với Đức Chúa Trời — hãy tránh xa chúng. Tốt hơn bí tích hư mất còn hơn các ngươi đi xuống sự hủy diệt với lời dối trá này trong tay mình. Phải; hãy tránh xa bất cứ công việc hay sự phục vụ hay nghi lễ nào có thể xen vào giữa các ngươi và Đấng Christ, các ngươi như những tội nhân, Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của các ngươi; hãy coi mọi sự chỉ là mất mát, để các ngươi có thể được Đấng Christ.

Ở đây, với người Cô-rinh-tô, Phao-lô dùng châm ngôn một cách khác; không như với người Ga-la-ti trong việc áp dụng nó cho một câu hỏi về giáo lý, mà trong ảnh hưởng của nó đối với một câu hỏi về đạo đức. Tuy nhiên, sự liên hệ giữa hai điều rất chặt chẽ, hơn những gì có thể xuất hiện lúc đầu.

Chúng ta có thể quan sát, quả thật, rằng cả đức tin của Phúc Âm và sự thánh khiết của Phúc Âm đều có điểm chung này, rằng nói chung, trên thực tế, cả hai đều là những chất có kết cấu tinh tế đến vậy, tinh tế và thiêng liêng đến vậy, đến mức đặc biệt nhạy cảm với ảnh hưởng của bất cứ yếu tố không phù hợp nào len lỏi vào khối lượng. Đó là dụng cụ hoàn hảo và chính xác nhất dễ bị rối loạn nhất. Đó là tấm gương tinh khiết nhất bị làm mờ bởi vết bẩn nhẹ nhất; chiếc áo choàng giàu có nhất chịu đựng nhiều nhất từ sự xù xì nhỏ nhất của một bàn tay không dịu dàng; cây gần mặt trời nhất mà một luồng không khí gây bệnh duy nhất sẽ khiến héo úa, và khô héo, và chết. Như vậy là với sự thánh khiết, cũng như đức tin trong một cộng đồng các Cơ Đốc nhân, hay trong lòng của một tín hữu cá nhân. Một chút men, và ai sẽ nói là ít đến mức nào, làm dậy cả khối bột. Như vậy, cả trong một câu hỏi về đức tin và trong một câu hỏi về sự thánh khiết châm ngôn đều áp dụng. Và về sự thánh khiết, có ba ý nghĩa mà nó có thể được thúc giục.

1. Hãy xét tổn thương mà tội lỗi được dung thứ ít nhất có thể gây ra cho tính cách hay danh tiếng của các ngươi. Đó là một sự xét thực tế quan trọng nhất. Các ngươi có thể bị cám dỗ để nghĩ rằng các ngươi có đủ uy tín để vượt qua với danh dự không bị hoen ố và ảnh hưởng không bị suy giảm, dù các ngươi mạo hiểm trong giới hạn của những gì có thể nguy hiểm hay đáng ngờ, và rằng một điểm đáng ngờ duy nhất, có thể, đã mắc phải trong sự tuân theo thế gian quen thuộc của các ngươi, hay sự tuân thủ thỉnh thoảng của các ngươi với đường lối của nó, sẽ không đáng chú ý đến mức làm giảm đi sự chiếu sáng rõ ràng của ánh sáng của các ngươi trước mặt con người, và trọng lượng của lời chứng của các ngươi giữa họ. Nhưng hãy coi chừng. Chính trên điểm duy nhất ấy mọi con mắt sẽ hướng về. Gì! Các ngươi có mong đợi tìm thấy một thế gian đang cảnh giác để nói điều ác, ngay cả về điều tốt của các ngươi, sẵn sàng đặt một sự giải thích tử tế và thẳng thắn và hào phóng cho điều ác của các ngươi không? Không, họ sẽ không dùng chút men ấy để làm dậy cả khối bột sao? Họ sẽ không ban cho tội lỗi duy nhất của các ngươi lợi ích của sự thánh khiết không thể chê trách của các ngươi: mà họ sẽ ban cho sự thánh khiết của các ngươi sự khinh miệt và chế giễu đầy đủ của tội lỗi của các ngươi. Họ sẽ lợi dụng chút men của một sự yếu đuối hay sự không nhất quán nhẹ của các ngươi để làm mất uy tín toàn bộ nghề nghiệp Cơ Đốc của các ngươi. Họ sẽ sử dụng nó tốt đến mức đảm bảo rằng trong mắt con người nó sẽ làm dậy cả khối bột,

2, Nhưng có một sự xét nghiêm trọng hơn nhiều cần được cân nhắc. Đó là một vấn đề nhỏ khi bị phán xét bởi sự phán xét của con người. Trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, một chút men làm dậy cả khối bột. Như Gia-cơ dạy (2:10), “Ai giữ toàn bộ luật pháp, mà lại phạm trong một điểm, người ấy có tội với tất cả,” Nếu các ngươi phá luật pháp chút nào, các ngươi phá nó hoàn toàn. Một sự vi phạm duy nhất của nó mang các ngươi vào toàn bộ tội lỗi của việc phá toàn bộ nó. Vì luật pháp là một tổng thể. Và các ngươi cũng vậy, những người, bởi việc phá nó trong một điểm, trở nên có tội với tất cả. Các ngươi không thể cô lập tội lỗi đơn độc duy nhất của mình, để làm cho nó thực hiện kiểm dịch, và giải thoát các ngươi khỏi rủi ro và trách nhiệm của nó. Không; vì tội lỗi là một phẩm chất hay tình trạng cá nhân. Đó là một thuộc tính hay hoàn cảnh gắn liền không phải một cách trừu tượng với tội lỗi, mà một cách cá nhân với tội nhân. Chính tôi là người có tội, không phải tội lỗi của tôi, như thể nó là một điều gì đó tách biệt khỏi tôi. Hãy coi chừng một cái bẫy tinh vi ở đây. Đó là cái bẫy của việc tưởng tượng rằng các ngươi có thể bằng cách nào đó tách một lỗi nhỏ nào đó trong các ngươi hay về các ngươi khỏi chính các ngươi; quan niệm, hư cấu, về một loại nhị nguyên nào đó, nhờ đó các ngươi mơ tưởng, rằng dù các ngươi không thể không thừa nhận mình ít nhiều đáng bị quy trách, trong một đặc điểm tính cách hay đường lối cư xử cụ thể nào đó, các ngươi vẫn có thể về tổng thể, như một người tin Phúc Âm nói chung, công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Hãy rất chắc chắn, rằng nếu tội lỗi của chỉ một sự vi phạm luật pháp vẫn còn nằm trên các ngươi, các ngươi thật sự có tội với tất cả. Và chừng nào tội lỗi của một tội lỗi ấy còn chưa được hủy bỏ, các ngươi không thể một cách chính đáng chiếm lấy cho mình bất cứ phước hạnh nào của một tình trạng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nói cách khác, các ngươi thật sự không có tội nào được tha thứ nếu tất cả không được tha thứ. Vì các ngươi không thể ở trong hai trạng thái đối lập, hay trong hai mối quan hệ đối lập với Đức Chúa Trời cùng một lúc. Các ngươi hoặc có tội hoàn toàn hoặc công chính hoàn toàn; có tội hoàn toàn qua sự vi phạm luật pháp liên tục của các ngươi, dù chỉ trong một, và điều đó dù là một chi tiết không đáng kể đến đâu; có tội với tất cả, hay công chính hoàn toàn, qua sự chấp nhận không dè dặt của các ngươi về sự công chính của Đấng Christ; được xưng công chính hoàn toàn, được xưng công chính khỏi tất cả. Có điều ác nào vẫn còn bám vào các ngươi mà lòng các ngươi lên án các ngươi không? Các ngươi có đang cho phép mình trong bất cứ thực hành nào, theo bất cứ đường lối sống nào mà các ngươi không hoàn toàn chắc chắn rằng nó hoàn toàn không đáng trách không? Vậy thì, ít nhất về chi tiết duy nhất ấy, các ngươi không, các ngươi không thể, được xưng công chính. Và nếu không về điều đó, thì không về bất cứ điều gì; hoàn toàn không. Nếu tội lỗi của một tội lỗi đơn độc chưa được xưng thú và chưa được tha thứ nằm trên các ngươi, các ngươi không có phần hay số phận nào trong ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời như Phúc Âm bày tỏ nó; không có sự bình an trong việc tin; không có niềm vui trong Đức Thánh Linh. Đó là lẽ thật vĩ đại cần được suy ngẫm sâu sắc.

3. Tuy nhiên, châm ngôn, như được sứ đồ áp dụng ở đây, có sự đề cập chủ yếu và cuối cùng đến ảnh hưởng của tội lỗi được ấp ủ hay dung thứ, như ảnh hưởng không chỉ tính cách của các ngươi trước mặt con người, và vị thế tư pháp của các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, mà sự tinh khiết và thánh khiết cá nhân của các ngươi. Nó thâm nhập, lan tỏa, làm ô uế, toàn bộ con người bên trong. Chúng ta không cần bằng chứng hay minh họa nào ở đây. Sự kiện ấy quá thường là vấn đề quan sát, và, than ôi! cũng là kinh nghiệm buồn bã. Hãy chỉ xét men ít đến mức nào sẽ đủ; và men ít nhất sẽ làm dậy cả khối bột triệt để đến mức nào.

Men ít đến mức nào sẽ làm công việc! Một cuộc dạo chơi tình cờ trên mái nhà, cái nhìn lơ đãng của một con mắt lang thang, đã bắt đầu sự chuyển động trong lòng Đa-vít mà, kết thúc trong sự dâm dục và giết người bẩn thỉu, đã để ông với lương tâm bị chai lì và vô cảm, cho đến khi tiếng nói của nhà tiên tri phá vỡ bùa chú: “Ngươi chính là người ấy.” Chỉ là một chút, rất ít, sự tham lam bí mật ẩn náu trong lòng của sứ đồ phản bội, một khuynh hướng nhẹ về lợi lộc thế gian, mà ông hy vọng làm cho tương thích với việc theo Chúa Giê-xu. Nhưng nó đã thực hành và thịnh vượng cho đến khi nó làm đen toàn bộ linh hồn của ông, khiến nó thành một nơi ở phù hợp cho ma quỷ, kẻ sẽ vội vã đưa ông xuống một nơi dốc đứng đến sự phản bội, hối hận, và tự tử. Sự khởi đầu của điều ác có thể chỉ là một tư tưởng đơn độc, một hình ảnh đơn độc trong một trí tưởng tượng rối loạn; một sự tự do duy nhất được lấy chỉ một lần; một trường hợp hiếm hoi của bổn phận bị bỏ bê hay lời cầu nguyện bị bỏ qua. Nhưng cùng dịp ấy lại xảy ra. Tư tưởng, trí tưởng tượng, ham muốn, lại nảy sinh. Vật bị nguyền rủa đã có chỗ đứng trong các ngươi. Nó là một người ở trong lòng các ngươi. Các ngươi phải đối phó với nó bằng cách này hay cách khác; để vật lộn với nó, hay để thỏa thuận với nó. Than ôi! Phương sách cuối cùng này là sẵn sàng nhất. Các ngươi nhượng bộ nó, với cái giá là vị thế có ý thức của các ngươi trong ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời. Các ngươi không còn quan tâm và bực bội về nó như các ngươi đã từng. Các ngươi trở nên thờ ơ. Lương tâm của các ngươi bị ô uế. Lời cầu nguyện bí mật bị thu hẹp, hay biến thành một hình thức. Tôn giáo của tấm lòng suy giảm. Vì các ngươi giờ đây không còn lòng để đi sâu vào bên trong như các ngươi đã từng trong việc tìm kiếm chính mình; không còn lòng để trung thực và cởi mở như các ngươi đã từng trong việc trình bày mọi sự trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy chẳng bao lâu, quá sớm, hoặc một thói quen vô giá trị, vô hồn, của nghi lễ, hoặc đời sống thế gian lỏng lẻo bằng cách nào đó hòa giải với một nghề nghiệp tin kính, hoặc sự sa ngã công khai, và sự bội đạo phóng túng xảy ra.

Vì hãy xét không chỉ men ít đến mức nào sẽ làm công việc, mà nó sẽ làm triệt để đến mức nào; làm dậy cả khối bột. Rốt cuộc chỉ là một chút dung thứ tội lỗi trong một người anh em phạm tội mà Phao-lô phải quở trách người Cô-rinh-tô. Và thế nhưng hãy xem nó đã hoạt động như thế nào! Hãy xem điều này trong những gì nó khiến họ phải trả để cuối cùng loại bỏ men (2 Cô-rinh-tô 7:11). Họ đã buồn rầu đến sự ăn năn! Họ đã buồn rầu theo cách tin kính! Và nỗi buồn của chính họ đã chứng minh sự làm việc sâu sắc và rộng rãi của men ác như thế nào! “Vì kìa, chính điều ấy, các ngươi đã buồn rầu theo cách tin kính, đã tạo ra trong các ngươi sự cẩn thận nào, phải, sự thanh minh nào cho chính mình, phải, sự phẫn nộ nào, phải, sự sợ hãi nào, phải, sự khao khát mãnh liệt nào, phải, lòng nhiệt thành nào, phải, sự báo thù nào!” Phải! Đó không phải là một sự thực hành ăn năn nhẹ nhàng hay hời hợt nào mà họ đã trải qua trước khi Phao-lô có thể nói, “Trong mọi sự các ngươi đã chứng tỏ mình trong sạch trong vấn đề này.” Như vậy nỗi thống khổ cay đắng của Đa-vít khi ông trút ra nỗi đau gần như tuyệt vọng của mình, cũng có thể chứng thực cùng một lẽ thật buồn bã. Hãy đọc và suy ngẫm những trường hợp được ghi lại, dù về sự sa ngã được chữa lành, hay về sự bội đạo không bao giờ được tha thứ. Các ngươi có những lời chứng khủng khiếp nào về ảnh hưởng nhanh chóng, không thể cưỡng lại, triệt để, của một thói quen nhỏ bé của điều ác, lúc đầu có lẽ được bào chữa trong một người anh em, và rồi được dung thứ trong chính các ngươi, ăn mòn mọi tính thuộc linh, và đưa các ngươi vào sự hình thức xác thịt đơn thuần hay sự thờ ơ. Vậy hãy loại bỏ men. Nó luôn luôn nguy hiểm. Và không bao giờ nó nguy hiểm hơn khi các ngươi đến cầu nguyện, hay bất cứ sự phục vụ trang nghiêm nào, liên quan đến bất cứ sự gian ác nào trong lòng mình.

XXII.

NHỮNG NGƯỜI THAM DỰ BÀN THỜ.

“Những người ăn của lễ há chẳng phải là những người tham dự bàn thờ sao?” — 1 Cô-rinh-tô 10:18.

Châm ngôn, hay nguyên tắc, mà việc đặt câu hỏi này bao hàm, có ứng dụng khá tổng quát. Nó bao quát mọi của lễ, được dâng trên mọi bàn thờ. Bất cứ bàn thờ nào có thể là gì, và dâng cho thần nào, và với giáo lý hay nghi lễ nào liên quan, nếu tôi ăn của những của lễ thích hợp và được chỉ định của nó, một cách có ý thức và có chủ ý, tôi nối kết mình với nó đến mức nó trở thành một sự không nhất quán và mâu thuẫn về phía tôi khi có bất cứ điều gì liên quan đến bất cứ sự phục vụ đối thủ hay đối kháng nào. Tôi phải chọn bàn thờ mà tôi muốn được đồng nhất với; và tôi phải giới hạn sự thờ phượng của mình một cách độc quyền cho bàn thờ ấy, với những của lễ thích hợp và được chỉ định của nó. Do đó tôi không thể tham dự những của lễ của hai bàn thờ đối lập và không nhất quán. Tôi phải giữ lấy một bàn thờ và từ chối bàn thờ kia. Cho đến nay lập luận tự nó đủ rõ ràng. Và nó được xác nhận và củng cố bởi sự viện dẫn luật pháp Cựu Ước. “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” không thể có nghi ngờ gì về điểm này. Việc “ăn của lễ” của họ, dưới những lời thề trang nghiêm như vậy với Chúa, và những lời cảnh báo kinh khủng như vậy chống lại sự thờ hình tượng, như giao ước của họ bao hàm, quả thật đã khiến họ “tham dự bàn thờ.” Do đó dường như, trên thực tế, có một sự nối kết bằng cách nào đó được hình thành giữa người thờ phượng và sự thờ phượng của mình, bất cứ sự thờ phượng của mình có thể là gì; và rằng, ít nhất trong trường hợp của sự thờ phượng thật, sự nối kết là một sự nối kết hoàn toàn độc quyền và chiếm đoạt. Do đó tầm quan trọng của sự tra vấn của chúng ta về bản chất, nguyên tắc, lý lẽ, của sự nối kết, như được chỉ ra bởi ngôn ngữ được dùng ở đây để biểu thị nó.

Ngôn ngữ ấy rất chính xác và đúng; hơn những gì bản dịch của chúng ta làm cho nó. Cách diễn đạt “những người tham dự” (câu 18), giống như “sự thông công” (câu 16), và “có sự thông công” (câu 20). Từ trong các câu 17 và 21 thì khác, và không mạnh bằng. Nhưng trong ba câu này (16, 18, 20) cách diễn đạt tiếng Anh nên đưa ra tính đồng nhất của cách dùng từ trong nguyên bản. Trong cả ba câu ý tưởng được truyền đạt là một và giống nhau. Đó là ý tưởng về sự tham gia chung; bao hàm cộng đồng thuộc loại rất gần gũi và thân mật cá nhân giữa những người cùng tham gia và điều mà họ cùng tham gia. Tất cả họ, giống nhau và cùng nhau, có điều đó chung với nó mà khiến họ và nó, trong một ý nghĩa thật sự và nhấn mạnh nào đó, là một. Trong cả ba câu, đối tượng được cùng tham gia như vậy bằng cách nào đó được nối kết và trộn lẫn với một hành động thờ phượng bằng của lễ. Như vậy (câu 16) đó là những gì được dâng trong của lễ, chất hay thân thể của nạn nhân của lễ. Một lần nữa (câu 18), đó là điều mà của lễ được dâng trên đó, bàn thờ. Trong khi một lần nữa (câu 20), đó là thần hay các thần, thật hay tưởng tượng, mà của lễ được dâng trên bàn thờ. Chúng ta do đó có của lễ, bàn thờ, thần tính. Điều quan trọng là phải lưu ý rõ ràng ba điểm hay phương thức này của sự nối kết cá nhân giữa việc thờ phượng và người thờ phượng.

1. Tôi lấy trường hợp cuối cùng trong những trường hợp này trước tiên (câu 20). Đó là trường hợp của một của lễ ngoại giáo. Điều sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô là thế này: — Nếu các ngươi là những người tham gia vào nó, bằng cách ăn nó như vậy, trong đền thờ của các thần ngoại giáo, hay tại một bữa tiệc để tôn vinh chúng, các ngươi là những người tham dự, hay những người cùng tham dự với, những thần này. Các ngươi và chúng thông công với nhau; các ngươi với chúng và chúng với các ngươi. Các ngươi và chúng có sự thông công, hay là những người bạn. Có cộng đồng thật sự, thuộc loại cá nhân nào đó, giữa chúng và các ngươi. Đây là một sự xét nghiêm trọng. Sức mạnh của nó cũng không bị làm cùn hay né tránh bởi việc các ngươi nhắc tôi về những gì tôi thường nói; rằng như thần tượng là không có gì, thì những gì được dâng trong của lễ cho các thần tượng là không có gì (câu 19). Đúng. Nếu những gì đã được dùng như vậy trở thành được bán trong chợ thịt như thịt thông thường, và được đặt trên bàn tại một buổi giải trí thông thường như thức ăn thông thường, nó không tệ hơn vì việc sử dụng thờ hình tượng đã được thực hiện với nó. Nó vẫn tốt, như một tạo vật của Đức Chúa Trời, và không bị từ chối nếu nó được nhận với sự tạ ơn, được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện. Nó có thể được nhận như vậy khi nó đơn giản tạo thành một phần của một bữa ăn thông thường.

Nhưng nó có thể được nhận như vậy khi việc ăn nó trong đền thờ của thần tượng, hay để tôn vinh thần tượng tại bàn của lễ, là một phần và phần nhỏ của sự thờ phượng bằng của lễ; hay tôi có mâu thuẫn với chính mình khi tôi cảnh báo các ngươi rằng, bằng cách nhận nó theo cách ấy và trên nền tảng ấy, các ngươi có sự thông công hay sự tham gia chung với ma quỷ không? Không! Nhưng tôi nói với các ngươi một lẽ thật rất trang nghiêm và kinh khủng. Quả thật đó là sự thật rằng các thần tượng, hay các thần, mà người ngoại giáo thờ phượng với những của lễ này, là không có gì; không có sự tồn tại nào ngoại trừ trong giấc mơ mê tín yêu thích hay nỗi sợ hãi hèn hạ. Do đó sự thờ phượng chúng, cho đến nay, được tính là không có sự thờ phượng nào cả. Các của lễ là hư không.

Nhưng đó không thật sự là một giải pháp đầy đủ, hay lời giải thích đầy đủ, về bí ẩn sâu sắc và chết chóc của sự thờ hình tượng ngoại giáo. Nó không chỉ được mô tả, một cách tiêu cực, như một nghi lễ nhàn rỗi; sự thờ phượng hư không bằng phương tiện hư không; dâng cho một thần tượng là một thực thể không tồn tại, một của lễ là hư vô. Không. Đền thờ thần tượng không phải như vậy hoàn toàn trống rỗng; cũng không phải ngai vàng của sự thờ thần tượng bị bỏ trống hoàn toàn. Đức Chúa Trời thật bị gạt sang một bên, và không có ai khác để thay thế Ngài; ma quỷ, những ác linh độc ác, những tà linh, những trí tuệ Sa-tan, những quyền cai trị và quyền năng, một thời của thiên đàng và ánh sáng, giờ đây của sự tối tăm và địa ngục, những kẻ đã trở thành sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao, xông vào để lấp đầy khoảng trống, để chiếm lấy đền thờ trống rỗng, để chiếm lấy sự phục vụ mà, có thể nói, đang đi ăn xin một đối tượng. Sao Mộc, Giu-nô, Sao Hỏa, Minerva, Sao Kim — nữ thần được chọn của Cô-rinh-tô, và người bảo trợ cho những sự ô nhục không tên của nó — tất cả đều không thật. Những điều được dâng trong của lễ cho chúng, cho đến nay liên quan đến chúng, không có ý nghĩa thật sự nào. Như những của lễ dâng cho chúng, chúng, nói một cách nghiêm ngặt, không có sự tồn tại thật sự nào. Chúng là hư không, như các thần mà chúng được dâng cho là hư không. Nhưng hệ thống sở hữu những đối tượng thờ phượng này, và cách thờ phượng chúng này, không phải là sự phủ nhận hay hư vô đơn thuần. Một tác nhân ma quỷ đang làm việc trong nó: sự cảm hứng ma quỷ được thổi vào nó: sự chủ trì ma quỷ ở trên nó; và những tà linh ma quỷ nhận biết và chấp nhận sự phục vụ của nó như của chính chúng,

Thật sự, do đó, dù họ có ý như vậy hay không, dân ngoại dâng những điều mà họ dâng cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Có bất cứ điều gì liên quan đến những của lễ của chúng, ăn chúng, là có sự thông công với ma quỷ. Đó là sự thông công của ma quỷ.

2. Khi đó là sự phục vụ của lễ của người Do Thái đang được xét đến (câu 18) đối tượng của sự thông công hay sự tham gia chung bao hàm trong nó được nói là, không phải đấng được thờ phượng, mà, có thể nói, cơ quan hay công cụ của sự thờ phượng; không phải thần tính, mà là bàn thờ. Tuy nhiên, ý tưởng trước đây thật sự được bao gồm trong ý tưởng mới này. Bàn thờ không có ý nghĩa gì tách biệt khỏi Đức Chúa Trời mà bàn thờ của Ngài là. Trở thành những người tham dự bàn thờ, là trở thành những người tham dự nó như một bàn thờ; như được dựng lên bởi thẩm quyền, và vì danh dự của Đấng mà tên của nó mang. Do đó đó là trở thành những người tham dự Ngài như sở hữu bàn thờ, như là chủ sở hữu của bàn thờ, như có thể tiếp cận được trong và bởi bàn thờ. Như vậy, bởi bàn thờ chúng ta phải hiểu Đức Chúa Trời, Đấng mà bàn thờ được dâng hiến cho. Không phải Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, như Ngài ở trong chính Ngài: mà Đức Chúa Trời, được xem trong mối quan hệ của Ngài với bàn thờ; Đức Chúa Trời, được xét như thừa nhận sự thờ phượng bàn thờ; được xoa dịu bằng phương tiện của nó, được làm dịu, được hòa giải. Sự thông công với bàn thờ, trong sự thờ phượng của người Do Thái, là sự thông công với Đức Chúa Trời; với Đức Chúa Trời được chiêm ngưỡng như đòi hỏi và chỉ định, và nhận sự chuộc tội cho sự vi phạm luật pháp của Ngài, một sự chuộc tội cho tội lỗi.

3. Trong sự thờ phượng Cơ Đốc (câu 16) đối tượng của sự thông công hay sự tham gia chung này được mô tả là, không phải Đấng được thờ phượng bằng của lễ, cũng không phải bàn thờ mà sự thờ phượng bằng của lễ được tiến hành, mà là chính của lễ thật sự, thân thể và huyết của Đấng Christ: “Chén phước mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là sự thông công của huyết Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là sự thông công của thân thể Đấng Christ sao?” (1 Cô-rinh-tô 10:16). Thân thể và huyết của Đấng Christ, chính Đấng Christ, Đấng Christ chịu đau khổ và chết, Đấng Christ bị đóng đinh; đây là điều mà giờ đây trong thời kỳ Phúc Âm chúng ta có sự thông công, mà chúng ta là những người thông công hay những người cùng tham dự. Ngài giờ đây là nạn nhân của lễ. Và do đó giờ đây sự thông công có thể được coi một cách phù hợp không chỉ với Đấng, Đấng trên bàn thờ và bằng phương tiện của nó, được thờ phượng bằng của lễ; mà còn với Đấng, Đấng, trên bàn thờ, được dâng bằng của lễ, hay tự dâng mình bằng của lễ. Sự cộng đồng giữa tôi và bàn thờ giờ đây là sự cộng đồng, một mặt, giữa tôi và Cha yêu thương công chính, Đấng mà tôi thấy, trong bàn thờ, đòi hỏi, cung cấp, chấp nhận một Đấng thay thế xứng đáng vô hạn để mang tội lỗi của tôi, và thỏa mãn công lý thay cho tôi, và như vậy tạo nên hòa bình. Đồng thời, mặt khác, đó là sự cộng đồng giữa tôi và Con đời đời, được yêu dấu, Đấng mà tôi thấy, trong bàn thờ, qua Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời. Do đó dường như sự nối kết bao hàm trong việc chúng ta là những người tham dự bàn thờ, mà của lễ của nó chúng ta ăn, là thật sự và cá nhân.

Chắc chắn, ít nhất, có thể kết luận từ sự liệt kê những chi tiết trong đoạn này. Có nhiều ý nghĩa hơn đơn giản là những người thờ phượng đã cam kết mình với một loại thờ phượng cụ thể, mà uy tín và vị thế của họ được coi là đồng nhất, và do đó họ có nghĩa vụ, trong danh dự và sự nhất quán, phải tuân thủ; bất cứ điều gì không tương thích với nó đều bị tránh né một cách tôn giáo. Không chỉ là việc đã tạo nên sự nghiệp chung với một hệ thống nào đó, họ sẽ tham khảo lợi ích và tính cách của mình tốt nhất bằng cách trung thành với nó; rằng chỉ bằng cách trung thành với nó họ mới có thể mong đợi gặt hái hoa trái và lợi ích đầy đủ của nó; và rằng bằng cách cố gắng, trong vấn đề này, phục vụ hai chủ, họ có thể mất đi sự nắm giữ cả hai. Tất cả điều đó có thể đúng; nhưng đó không phải là lẽ thật được dạy ở đây. Một nguyên tắc sống động hơn nhiều được khẳng định liên quan đến mối ràng buộc trói buộc chúng ta với bất cứ sự phục vụ của lễ nào mà chúng ta tự làm một phần của. Nguyên tắc ấy là gì, — đó giờ đây là câu hỏi.

Nó được mô tả theo cách gợi ý một điều gì đó giống như sự hợp nhất hay sự đồng nhất. Người thờ phượng, dường như, trong một ý nghĩa nào đó, mất đi hay từ bỏ vị thế cá nhân riêng biệt của mình khi anh ấy bước vào giao dịch vĩ đại của bàn thờ, và nhận thức lợi ích của mình trong nó. Một cộng đồng tính cách; một sự hiệp nhất nào đó, hay sự đồng nhất của bản tính, được tạo ra giữa anh ấy và nó. Loại thông công này, hay, có thể nói, sự đồng nhất cá nhân này, có thể được xét trong việc áp dụng nó (1) cho một của lễ ngoại giáo; và (2) cho của lễ Cơ Đốc. Vì trong khía cạnh này của chúng, chúng có một sự tương tự nào đó, nhờ đó chúng có thể được so sánh, cũng như một yếu tố đối kháng sâu sắc, mà về mặt đó chúng sẽ được đối chiếu.

(1.) Trong trường hợp của một sự phục vụ của lễ ngoại giáo, loại đồng nhất này mà tôi đã chỉ ra nói chung, nếu không phải luôn luôn, ít nhất khi sự phục vụ chân thành và tha thiết, rất hoàn toàn và triệt để. Nó trở thành, trên thực tế, một loại hợp nhất hay hấp thụ. Người sùng đạo nhiệt tình hay cuồng tín chìm đắm, chúng ta gần như có thể nói, nhân cách của mình trong nghi lễ thờ hình tượng mà anh ấy được hợp nhất với. Những quyền năng và khả năng cá nhân của anh ấy trong một ý nghĩa bị thay thế; chính những cảm giác của anh ấy bị đình chỉ. Không phải người thờ phượng giờ đây sống nhiều, mà là tinh thần của sự thờ phượng sống trong anh ấy.

Hãy để tinh thần ấy hoạt động và mạnh mẽ. Không phải luôn luôn như vậy. Đôi khi sự thờ phượng chết và hình thức; một thói quen lạnh lùng đơn thuần. Vậy thì, như luôn luôn xảy ra trong những hoàn cảnh tương tự, người thờ phượng sẽ tự mình là một người theo hình thức chết và lạnh lùng đơn thuần. Nhưng tôi giả định tổ chức thờ hình tượng ở trong toàn bộ sức mạnh và sự vận hành tự do, và được truyền cảm hứng và bản năng với sức sống riêng thích hợp của nó. Và tôi giả định rằng tôi, người thờ phượng, cũng được đánh thức đến sức sống. Tôi lao mình vào sự thờ phượng như nhiều đứa con nghèo khổ bị lừa dối của sự khốn khổ và tội lỗi đã làm, và đang làm. Tôi tha thiết; tha thiết một cách khủng khiếp; trên giá tra tấn của những ham muốn tội lỗi; bị thúc đẩy bởi nọc độc của sự hối hận; toàn bộ con người bên trong của tôi, toàn bộ khung thuộc linh của tôi, bị phơi bày trước những đòn roi của những đam mê bão tố và những sự kinh hoàng có tội. Trong tình trạng này linh hồn nhạy cảm và sắc bén của tôi tiếp xúc với một chiếc xe thần tượng uy nghi, hay đền thờ thần tượng lộng lẫy, trong đó một chức vụ chuộc tội và tẩy sạch liên tục diễn ra. Nó dường như đáp ứng trường hợp của tôi. Đó là những gì tôi cần; những gì tôi muốn; và tôi nhượng bộ nó. Nó làm chủ tôi. Và giờ đây, từ nay về sau, nó và tôi là một. Không phải nhiều, rằng trong nó tôi sống và di chuyển và có hữu thể của mình; mà nó sống và di chuyển và có hữu thể của nó trong tôi. Nó tạo nên tôi; nó đúc và tạo hình tôi. Kinh nghiệm của tôi, tính cách của tôi, chính hữu thể của tôi, nó nhấn chìm vào chính nó và đồng hóa với chính nó. Những nghi lễ tục tĩu và đẫm máu của nó, những sự tàn ác kinh khủng của nó, những quan điểm tối tăm của nó về sự ác độc và báo thù siêu nhiên, hầu như không được xoa dịu bởi sự tàn sát của vô số lễ hiến tế và những tiếng rên rỉ không ngừng của những người bị nghiền nát và tàn tật, bị giẫm đạp dưới chân; những điều này trở thành những đặc điểm chung giữa tinh thần của sự thờ hình tượng, và tinh thần của tôi.

Đó là sự cảm thông. Nhưng đó là hơn sự cảm thông. Có sự đồng cảm, về phía tôi, với phương pháp chuộc tội, mà, với mọi thuộc tính dữ dội và bẩn thỉu của nó, vẫn đã mang lại một sự nhẹ nhõm tan vỡ nào đó cho linh hồn bị dày vò của tôi. Tuy nhiên, sự đồng cảm là hoa trái của sự từ bỏ bản thân mà nhờ đó, từ bỏ mọi sự, tôi giấu mình trong vòng tay ôm chặt của con quỷ đang làm cho tôi thành của nó. Vì có một con quỷ, có thể có nhiều con quỷ, trong sự thờ hình tượng mà, trong sự tuyệt vọng dữ dội của tôi, tôi hợp nhất mình một cách co giật như vậy. Một tinh thần Sa-tan thật sự gặp tinh thần của tôi giữa nó. Tinh thần Sa-tan ấy và tôi trở thành một. Đấng mà sự xảo quyệt và tàn ác ma quỷ của Ngài nghĩ ra hệ thống, và hơi thở ma quỷ của Ngài thổi sự sống vào nó; Ngài và tôi, — tôi gần như không còn là chính mình, chỉ nhìn qua mắt Ngài, cảm nhận như Ngài cảm nhận, — Ngài và tôi là một. Có sự thông công, sự hiệp thông, giữa chúng ta; không phải sự giao tiếp đơn thuần, mà sự liên thông bản tính. Sự thờ phượng mà Ngài chiếm lấy như của Ngài, và mà tôi giờ đây chiếm lấy như của tôi, khiến chúng ta thành một. Chúng ta tương hỗ, có thể nói, là những người tham dự lẫn nhau. Đó là sự sống của Ngài giờ đây là sự sống của tôi. Chúng ta là một; và Ngài là gì, tôi giờ đây trở thành như vậy.

Nếu điều này, hay bất cứ điều gì giống điều này, là một lời giải thích về cách làm việc của sự thờ hình tượng trong những linh hồn tha thiết, có gì ngạc nhiên khi chúng ta nên tìm thấy những người sùng bái nó, mang trong tính cách của họ dấu ấn, và biểu lộ trong cách cư xử của họ sự giống nhau, của bàn thờ, mà họ là những người tham dự, và các thần, hay ma quỷ, mà nhờ phương tiện của nó, họ có sự thông công. Chúng ta có, trong quan điểm này, quen với việc đánh giá thấp trường hợp một cách lớn lao, và đánh giá thấp quyền năng và ảnh hưởng của sự phục vụ của lễ ngoại giáo sao? Chúng ta nói một cách mơ hồ về xu hướng tự nhiên của mọi hành động hay thói quen thờ phượng để tạo ra một sự hài hòa nào đó giữa những người thờ phượng và đấng hay các đấng mà họ thờ phượng. Thầy tế lễ như thế nào, dân chúng như thế ấy, là một nguyên tắc đã trở thành tục ngữ. Nó có thể áp dụng liên quan đến đối tượng thờ phượng, như liên quan đến thừa tác viên của nó. Hay đúng hơn, ít nhất, khi có sự tha thiết trong sự thờ phượng, nó còn hơn thế nhiều. Không thể nào một người dâng sự tôn kính chân thật cho một người mà anh ấy được dạy để tôn thờ như thần thánh, và tôn kính như vừa vĩ đại vừa tốt lành, mà không lớn lên một cách không cảm nhận được theo hình ảnh của Ngài. Tôi không nói về sự bắt chước rõ ràng và có nghiên cứu; càng không nói về sự tôn kính giả hình của những người tự cho mình quyền làm bất cứ điều gì họ được bảo trong truyện ngụ ngôn rằng các thần của họ đã làm. Tôi đề cập đến sự làm việc không cảm nhận được và gần như vô thức của điều có thể được gọi là luật thờ phượng trong một người tha thiết; và đặc biệt hơn đến sự làm việc của nó trong sự phục vụ của lễ. Đó là một luật tự nhiên mạnh mẽ; và không thể nghi ngờ rằng nó hoạt động mạnh mẽ trong mọi sự thờ hình tượng. Nó hoạt động liên quan cả với đối tượng và với cách thức của sự thờ phượng. Bản tính của Đấng đòi hỏi của lễ, và bản tính của của lễ mà Ngài đòi hỏi, cả hai đều ảnh hưởng đến bản tính của Đấng dâng nó. Những nguyên tắc phán xét và cư xử của anh ấy trong lĩnh vực hoạt động của chính mình trở nên phù hợp với cả hai. Đấng mà thần của anh ấy xuất hiện trong việc đối xử với anh ấy, khi anh ấy trình bày của lễ của mình, anh ấy cho thấy mình trong việc đối xử với những người xung quanh và dưới anh ấy. Anh ấy cầm gươm hay rìu chiến theo cách thức, như anh ấy giải thích nó, của việc sử dụng con dao của lễ. Thần tượng của anh ấy là gì, anh ấy là như vậy. Một cách tự nhiên, bởi một bùa chú chắc chắn dù bí mật của sự cảm thông, quá trình đồng hóa này diễn ra.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Phao-lô đưa vào một yếu tố khác; yếu tố của quyền năng Sa-tan siêu nhiên; sự hiện diện và thông công của một tinh thần Sa-tan; tác nhân cá nhân của Ma Quỷ. Vì đó là công việc của ma quỷ đang diễn ra. Đó là theo tâm trí của Ma Quỷ, nếu không phải bởi sự cảm hứng của Ma Quỷ, mà khuôn mặt nghiêm khắc của thần tượng được vẽ, và đền thờ xấu xa của nó được dựng lên; tính cách tàn ác và thất thường của nó được vẽ, và sự xoa dịu kinh khủng sẽ làm dịu nó được nghĩ ra. Thật vậy, Ma Quỷ có thể đích thân ở trong tất cả; thay thế thần tượng; tham gia cùng với những người thờ thần tượng; những người giờ đây không chỉ quen thuộc một cách yêu thích với những hư không của các thần giả, mà còn tươi mới từ sự thông công với ma quỷ, có thể bước ra từ bàn thờ chuộc tội để thực hiện, có lẽ, một phần của ma quỷ trước một thế gian kinh ngạc, hay được tìm thấy giữa những ngôi mộ vang vọng lời than thở đau buồn của một con quỷ, như thể của một người đến hành hạ hắn trước thời điểm.

(2.) Không cần thiết phải lưu lại riêng biệt về sự thờ phượng của lễ của người Do Thái, mà có thể được coi như hòa vào sự thờ phượng của Phúc Âm, và là một với nó, trong chừng mực cuộc tra vấn hiện tại liên quan. Tôi sẽ nói bây giờ về sự tham gia của các ngươi trong của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Ở đây, như trong trường hợp trước đây, chúng ta phải nhận biết quyền năng thực tế của luật thờ phượng tự nhiên, mà vừa được lưu ý. Các ngươi là những người lập giao ước với Đức Chúa Trời bởi của lễ này của Đấng Christ, chịu sự vận hành của luật. Sự nối kết của các ngươi với của lễ, trên đức tin về hiệu quả của nó mà các ngươi đến gần Đức Chúa Trời, dù sao cũng như vậy để đồng hóa bản tính của các ngươi với bản tính của nó.

Trong quan điểm này, quan trọng biết bao là những ý tưởng của các ngươi về bản tính của của lễ của Đấng Christ nên rõ ràng và lành mạnh. Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ như Chiên Con của Đức Chúa Trời, như sự xoa dịu cho tội lỗi, như của lễ chuộc tội vĩ đại? Các ngươi quan niệm như thế nào về giao dịch kỳ diệu ấy đã được hoàn thành và kết thúc trên đồi Can-vê; sự thay thế của Con Đức Chúa Trời và Con loài người vô tội và thánh khiết trong chỗ và thay cho các ngươi; sự chuyển giao tội lỗi của các ngươi, sự không xứng đáng, sự không xứng đáng và tội lỗi đáng bị địa ngục, của những tội lỗi của các ngươi, từ các ngươi sang Ngài; và sự chịu đựng của Ngài về lời nguyền, sự kết án, cái chết hình phạt, vì các ngươi,

và với tư cách là đại diện của các ngươi; để các ngươi không phải chết mà được sống; nói tóm lại, việc Ngài bị làm thành tội lỗi vì các ngươi, Đấng không biết tội lỗi, để các ngươi có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài? Có thể đặt một ý nghĩa ngoại giáo và xác thịt vào giao dịch ấy, như được mô tả như vậy. Và một số người, trong những ngày này, dường như rất thích làm như vậy. Không, họ sẽ cho rằng giao dịch ấy, như được mô tả như vậy, nếu ngôn ngữ được hiểu theo nghĩa đen, không có khả năng xây dựng nào khác. Nó quy cho Đức Chúa Trời mà chúng ta đã xúc phạm những cảm giác oán giận báo thù và không thể xoa dịu; trong khi đồng thời nó thể hiện Ngài như dễ bị tác động bởi những lời cầu xin thân thiện thay mặt chúng ta của Một Đấng có thể xoa dịu cơn thịnh nộ của Ngài bằng huyết. Và nó đặt sự cứu rỗi của chúng ta trên một nền tảng, không phải của lòng nhân từ thuần khiết và hoàn hảo của người cha trong Đức Chúa Trời đánh thức lòng tin tưởng con thảo trong chúng ta, mà của một loại mặc cả cho sự chuộc tội hay bồi thường về phía Ngài, và một loại biện hộ pháp lý giả tạo về sự công chính được kể và công đức thay thế về phía chúng ta.

Nếu đó là một tường thuật đúng đắn về giáo lý chuộc tội như các ngươi nhận và giữ nó, thì không nghi ngờ gì có thể mong đợi, trong chừng mực nó thực hiện bất cứ ảnh hưởng đạo đức nào trên các ngươi, nó sẽ thực hiện một ảnh hưởng hoàn toàn không phù hợp và độc hại. Cũng không có gì lạ khi những người không thể tiếp nhận ấn tượng nào khác về nó lại dùng những lời mạnh mẽ để tố cáo chủ nghĩa ngoại giáo của nó.

Nhưng các ngươi đã không học Đấng Christ như vậy. Các ngươi hình thành một quan niệm thông minh hơn, cũng như thuộc linh hơn về những gì sự dâng mình tự nguyện của Ngài như một của lễ chuộc tội trên thập tự giá, thật sự có nghĩa. Các ngươi thấy trong cảnh tượng ấy trên đồi Can-vê, sự đàm phán về sự bình an của các ngươi giữa Cha và Con, một điều gì đó rất khác với quyền năng đơn thuần bị chống lại và sự báo thù được thỏa mãn. Đối với các ngươi nó tỏa sáng rực rỡ với những tia sáng của sự công chính không tì vết và tình yêu thánh khiết. Và khi các ngươi lao mình vào nó với toàn bộ linh hồn mình trong sự đầy đủ của một đức tin chiếm lấy và một sự thông công chấp thuận, các ngươi học để suy nghĩ và cảm nhận phù hợp với những nguyên tắc của sự cai trị và chính quyền thiêng liêng mà nó mở ra. Tấm lòng các ngươi đập cùng nhịp với tấm lòng thiêng liêng được vén mở ở đó. Và tất cả các ngươi, “với mặt không che mà nhìn, như trong gương, vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.”

“Bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Vì Ngài ở trong nó và trong các ngươi. Ngài đối với các ngươi, liên quan đến bàn thờ này và việc các ngươi là những người tham dự nó, là những gì tà linh, như chúng ta đã thấy, là đối với những người, tham gia vào sự thờ phượng các thần tượng, có sự thông công với ma quỷ. Hiệu quả không được để lại trong trường hợp của các ngươi, cũng như trong trường hợp của họ, cho sự làm việc đơn thuần của một luật tự nhiên. Một tác nhân siêu nhiên được đưa ra; một tác nhân siêu nhiên hiện diện. Cùng Đức Thánh Linh Đời Đời mà qua đó Đấng Christ dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, ở trên các ngươi và trong các ngươi. Chính Ngài, Đức Thánh Linh Đời Đời, là Đấng nối các ngươi với Đấng Christ. Chính Ngài là Đấng nhốt các ngươi vào Đấng Christ. Chính Ngài là Đấng khởi xướng và duy trì một sự hiệp nhất cá nhân sống động thật sự giữa các ngươi và Đấng Christ. Qua Đức Thánh Linh Đời Đời các ngươi ở với Đấng Christ và trong Đấng Christ, như Ngài, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ là gì trong hành động ấy, các ngươi là như vậy. Đấng Christ thấy gì, các ngươi thấy. Đấng Christ cảm nhận như thế nào, các ngươi cảm nhận như vậy. Có lẽ được nhận thức một cách không hoàn hảo: nhưng nó được nhận thức qua Đức Thánh Linh Đời Đời. Như vậy các ngươi là những người tham dự bàn thờ này. Hãy để một hay hai chi tiết của sự tham gia này được lưu ý để minh họa, cũng như để cải thiện thực tế.

1. “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha” (Giăng 12:28). Chúa Giê-xu cầu nguyện như vậy khi Ngài có đầy đủ trong tầm nhìn việc dâng chính Ngài, và những gì nó sẽ khiến Ngài phải trả giá. Đó là một thời gian kêu khóc mạnh mẽ với Ngài. Nơi công cộng, trước mặt mọi người, Ngài không thể kiềm chế chính mình: “Bây giờ linh hồn Ta bối rối; và Ta sẽ nói gì? Cha ơi, xin cứu Ta khỏi giờ này: nhưng vì cớ này Ta đã đến giờ này. Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha.” Vì danh của Cha xứng đáng được vinh hiển. Con cảm nhận như vậy. Ngài mong muốn nó được vinh hiển, như nó sẽ được vinh hiển trong chính thập tự giá mà Ngài co rúm lại một cách nhạy cảm như vậy. Trong sự phán đoán của Con, những gì Cha khi ấy và ở đó sẽ làm, sẽ rất vinh quang cho danh Ngài. Tính cách, bản tính, của Cha đời đời sẽ bừng lên trên vũ trụ của trí tuệ được tạo dựng với một sự rực rỡ của sự vĩ đại và vẻ đẹp đạo đức vượt mọi trí tưởng tượng.

Đó là quan niệm của chính Con về bàn thờ của của lễ của Ngài, và về vinh quang mà nó sẽ đổ trên danh của Cha. Đó có phải là của các ngươi không? Các ngươi, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, có thấy danh của Cha được vinh hiển trên đồi Can-vê, như chính Đấng chịu đau khổ trên đồi Can-vê thấy nó không? Các ngươi có bất cứ sự quan tâm và lo lắng nào giống như Ngài có về việc danh của Cha được vinh hiển không? Các ngươi có muốn, như Ngài muốn, rằng Cha nên làm vinh hiển danh Ngài, hơn là Ngài nên cứu các ngươi khỏi giờ ấy; giờ ấy và quyền năng của sự tối tăm không? A! Hãy xem để qua Đức Thánh Linh Đời Đời các ngươi là những người tham dự bàn thờ; và về đặc điểm hay thuộc tính này của bàn thờ, rằng nó đặt việc làm vinh hiển danh của Cha trước và trên cả việc cứu những người được chọn của Ngài, Đấng Yêu Dấu của Ngài. Sự khám phá đầy đủ về danh vinh quang của Cha, những sự hoàn hảo vô hạn của Cha về sự công chính, sự khôn ngoan, lẽ thật, và tình yêu, mà sự chịu đau khổ của Ngài, Đấng công chính vì kẻ bất công, sẽ ban cho, thật thân yêu và quý giá đối với Con đến mức nó hòa giải Ngài với tất cả. Đó có phải là một sự khám phá thân yêu và quý giá đối với các ngươi không? Các ngươi có vui mừng về sự thấu hiểu nhờ đó có được vào tấm lòng của Cha, và về sự bảo đảm các ngươi nhận được, rằng không có thuộc tính nào của Ngài bị thỏa hiệp hay làm ô uế vì cớ các ngươi, vì vì yêu thương các ngươi Ngài đã không tiếc Con của chính Ngài không? Các ngươi, tôi gần như có thể hỏi các ngươi, có vui mừng hơn nữa rằng danh của Cha được vinh hiển hơn là chính các ngươi được cứu không? Các ngươi, dù sao tôi cũng có thể hỏi các ngươi, có vui mừng về cả hai điều này không? Đồi Can-vê, cũng như Bết-lê-hem, có gợi ý cho các ngươi bài hát, “Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất,” trước tiên, và rồi “bình an dưới đất” không? “Cha ơi, xin cứu con khỏi giờ này.” Nhưng trước tiên, và đúng hơn, “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha.”

2. “Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên,” là một tiếng nói khác từ bàn thờ mà các ngươi là những người tham dự. Đó là bản chất, về tinh thần của nó, của toàn bộ của lễ. Sự từ bỏ bản thân và sự đầu phục Đức Chúa Trời, sự từ bỏ bản thân hoàn toàn và sự vâng lời tuyệt đối, hai yếu tố này cùng nhau: hay đúng hơn nguyên tắc thuần khiết và đơn giản duy nhất mà chúng là những thành phần, — nguyên tắc tự phó mình để làm theo ý muốn của Cha, — đó là sự sống, hay quyền năng sống động, của của lễ kỳ diệu. Qua Đức Thánh Linh Đời Đời Ngài đã dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời như vậy. Có phải cùng Đức Thánh Linh Đời Đời ấy đang làm cho các ngươi phù hợp trong khía cạnh này của nó với sự chết của Ngài không? Các ngươi có ở với Ngài, trong Ngài, là một với Ngài, bị nhốt vào Ngài, trong sự phó mình tự nguyện và không dè dặt này của chính Ngài để làm theo ý muốn của Cha không? Các ngươi có phải là những người tham dự với Ngài, được đồng nhất với Ngài như vậy, qua Đức Thánh Linh Đời Đời ngự trong các ngươi như trong Ngài, đến mức hành động của Ngài trở thành của các ngươi không? Hành động ấy của Ngài mà Ngài nói đến khi Ngài nói, “Kìa, con đến;” mà Ngài nói đến lần nữa khi trong sự thống khổ và mồ hôi máu của Ngài Ngài kêu lên: Tuy nhiên, Cha ơi, dù chén không qua khỏi, ý muốn của Cha được nên. Thật là ngu dại, và tệ hơn ngu dại, khi mơ tưởng về việc các ngươi có bất cứ phần hay số phận nào trong giao dịch vĩ đại ấy giữa Cha và Con; của lễ được dâng và chấp nhận của Ghết-sê-ma-nê và đồi Can-vê; nếu các ngươi không thật sự và cá nhân là những người tham dự bàn thờ, theo nghĩa các ngươi có một cộng đồng tâm trí và bản tính với Đấng, Đấng qua Đức Thánh Linh Đời Đời, đã dâng chính Ngài trên đó cho Đức Chúa Trời.

Có sự thay thế trong giao dịch ấy; cũng có sự kể trong việc nhận biết lợi ích của các ngươi trong nó. Nhưng tin cậy vào sự thay thế, hay đòi hỏi sự kể, trong khi không có sự tham gia cá nhân thật sự và thực tế nào, là ngu dại, tôi lặp lại, và tệ hơn ngu dại gấp mười ngàn lần bị lừa dối. Tại sao Đức Thánh Linh làm việc đức tin trong tôi? Tại sao tôi được triệu tập, trong Phúc Âm, để tin? Chẳng phải để Đấng Christ và tôi có thể là một, một cách thông minh, một cách tin cậy và yêu thương, một bởi sự đồng ý và tin cậy lẫn nhau, một trong tinh thần, một trong tâm trí và tấm lòng, một trong bản tính, và do đó — chỉ do đó — một trong luật pháp, một trong lợi ích, một trong lịch sử, một trong đích đến mãi mãi sao? Ôi! Ước gì Đức Thánh Linh Đời Đời uốn cong và bẻ gãy linh hồn tự ý này của tôi, và thổi vào tôi một điều gì đó của linh hồn của trẻ thánh Giê-xu; để tôi có thể đặt mình bên cạnh Ngài, kề bên Ngài, trên bàn thờ đẫm máu của sự chuộc tội ấy; để tôi có thể ở trong Ngài, là một phần và phần nhỏ của chính Ngài, như trong việc dâng chính Ngài Ngài nói, “Không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên.”

3. “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đó là một phần khủng khiếp của kinh nghiệm của bàn thờ, mà về mặt đó các ngươi được kêu gọi để trở thành những người tham dự nó. Các ngươi hiểu ý nghĩa của tiếng kêu đau đớn và cay đắng ấy. Đó là tiếng kêu của nạn nhân mang tội lỗi. Con bò đực, con dê, con bò cái tơ, trên đầu vô thức của chúng những tội lỗi đã xưng của Y-sơ-ra-ên được đặt, đã không thốt ra tiếng rên than khóc như vậy. Việc các ngươi là những người tham dự bàn thờ mà trên đó những nạn nhân này đã đổ máu và chết có thể bao hàm việc không thốt ra tiếng rên than khóc như vậy bởi các ngươi. Nhưng ở đây tại bàn thờ này thì khác, khi Đấng cảm nhận nó là Đấng mang gánh nặng! Một Đấng cảm nhận nó! Phải, thật sự. Cảm nhận nó như không một người thánh khiết nhất hay thiên sứ cao nhất nào có thể cảm nhận nó! Cảm nhận nó như việc Ngài luôn ở trong lòng Cha đủ tư cách cho Con để cảm nhận nó. Tội lỗi ở trên Ngài; tội lỗi đáng bị địa ngục; tội lỗi của vô số những tội lỗi đáng bị địa ngục. Và số phận của tội lỗi ở trên Ngài: số phận tối tăm và ảm đạm của sự tách biệt khỏi Đức Chúa Trời của Ngài! Ngài đang làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi. Và Ngài cảm nhận nó khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Than ôi! Tội lỗi đối với tôi là gì, và tội lỗi của tội lỗi, và số phận của tội lỗi? Tôi có ở trong Đấng Christ, Đấng Christ có ở trong tôi, trong tiếng kêu ấy của Ngài về sự thống khổ không biết không? Đức Thánh Linh Đời Đời, hãy làm cho tôi trở thành người tham dự bàn thờ nơi tiếng kêu ấy được trích ra từ Đấng Cứu Rỗi đang chảy máu, đang chết của tôi. Hãy để tội lỗi đối với tôi là những gì nó là đối với Ngài trong việc cất lên tiếng nói đáng sợ ấy. Bị Đức Chúa Trời lìa bỏ! Hãy để điều đó đối với tôi là những gì nó là đối với Ngài. Đừng để có sự thờ ơ nào trong tôi đối với điều đã vặn xoắn linh hồn của Chúa Giê-xu như vậy khi Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?”

4. “Cha ơi, con phó thác linh hồn con trong tay Cha.” Đó là ánh nắng bây giờ. Đám mây đã qua đi, và có chiếu sáng trên bàn thờ ấy ánh sáng của nụ cười tươi sáng và rực rỡ nhất của thiên đàng. Nạn nhân thiêng liêng vẫn còn trên bàn thờ; Ngài vẫn đang chịu đau khổ; và Ngài vẫn phải chết cái chết bị nguyền rủa. Nhưng một cảm giác vui mừng và biết ơn về sự chấp nhận của Ngài trong mắt Cha đổ trên linh hồn sắp ra đi của Ngài một sự bình an thuần khiết và hoàn hảo. Phải. Việc dâng chính Ngài của Ngài, Ngài cảm nhận, sẽ không vô ích. Trong sự chịu đựng của Ngài, và vì sự chịu đựng của Ngài, về thập tự giá hình phạt; trong việc Ngài làm như vậy, và vì Ngài làm như vậy, ý muốn của Cha Ngài, chính Ngài tìm thấy ân huệ với Cha. Và chính trong sự yên tĩnh và bảo đảm mà Ngài yên nghỉ, khi, thấy khuôn mặt của Cha Ngài không còn quay đi nữa, Ngài tuôn ra từ đôi môi sắp khép của Ngài những lời của đức tin và tình yêu con thảo, “Cha ơi, con phó thác linh hồn con trong tay Cha.” Tôi có thể hy vọng trở thành người tham dự bàn thờ trong đặc điểm này nữa của kinh nghiệm của nó không? Ở đây nữa hãy để tôi, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, nối mình với Đấng Christ, và đánh mất mình trong Đấng Christ, trong sự hoàn tất vĩ đại ấy của việc dâng chính Ngài cho Cha. Phải! Hãy để tôi đánh mất mình trong Ngài. Vì nếu không, làm sao tôi có thể dám, sống hay chết, phó thác bất cứ điều gì của tôi cho Đức Chúa Trời? Linh hồn tôi, linh hồn tôi, chính tôi. “Khốn cho tôi! Không sạch! Hư mất! Có tội! Gần như bị mất! Tôi không dám mạo hiểm, hoặc bây giờ cho sự an ủi hiện tại của tôi, hoặc khi giờ cuối cùng của tôi đến cho hy vọng đời đời của tôi, để yêu cầu hay mong đợi rằng Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết nên nhận lấy trách nhiệm về bất cứ điều gì tôi phó thác cho Ngài. Vì, than ôi! Trong chính tôi tôi là một đứa trẻ mồ côi lang thang; đã đi xa khỏi nhà và tấm lòng của cha tôi. Và khi hơi thở đang suy yếu, tôi có thể làm gì ngoài việc giải tán người thuê nhà run rẩy, run rẩy, của khung hình đang tan rã của tôi, không nơi nương tựa và trần truồng, vào nơi tối tăm không biết? Nhưng hãy để tôi ở trong Đấng Christ trên thập tự giá ấy; một với Ngài ở đó; bị đóng đinh với Ngài; sự chuộc tội của Ngài về tội lỗi có màu sắc sâu nhất là của tôi; sự chịu đựng của Ngài về hình phạt tột cùng của nó là của tôi; giá trị và công đức của sự vâng lời của Ngài thậm chí đạt đến cái chết tối tăm ấy là của tôi; sự chấp nhận của Cha đối với Ngài là của tôi. Vậy thì việc Ngài phó thác linh hồn Ngài cho Cha là của tôi. Lời cầu nguyện hy vọng của Ngài là của tôi. “Hãy nghiêng tai Ngài, hỡi Chúa. Hãy nghe tôi, vì tôi nghèo khó và thiếu thốn! Hãy bảo tồn linh hồn tôi, vì tôi thánh khiết. Hãy cứu tôi tớ Ngài là người tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 86).

5. “Cha ơi, xin tha cho họ, vì họ không biết điều họ làm.” Đây cũng là một phần của kinh nghiệm bàn thờ ấy mà tôi sẽ là người tham dự. Những kẻ làm điều gian ác này, họ không có tri thức sao? Họ kích động và bắt bớ tôi. Họ làm cứng lòng mình chống lại lòng tốt và nỗi buồn của tôi. Chắc chắn khi họ “nói với nỗi đau của một người mà Đức Chúa Trời đang làm bị thương,” họ không biết điều họ làm! Hãy để tôi ở với Đấng Christ, trong Đấng Christ, người tham dự với Đấng Christ trong việc dâng lời cầu nguyện này; dâng nó như một phần của việc dâng chính Ngài Cha ơi, xin tha cho họ. Họ không biết điều họ đang làm trong việc đóng đinh tôi, vì họ không biết điều tôi đang làm trong việc bị đóng đinh vì họ. Hãy cho họ thấy điều đó, hỡi Cha! Hãy để Đức Thánh Linh, Thần của ân điển và của những lời nài xin, theo sự cầu thay của tôi được đổ ra trên họ để cho họ thấy điều đó! Vậy thì họ sẽ biết những gì họ đã làm; và nhìn lên tôi là Đấng họ đã đâm họ sẽ than khóc, và cay đắng và tin.

Đây có phải là ao ước của tôi, sự khao khát của tôi, đối với kẻ thù của Chúa tôi và của tôi không? Đây có phải là lời cầu nguyện mà tinh thần của nó thở qua mọi cách đối xử của tôi với những người bị mất và đang hư mất xung quanh tôi, không chỉ truyền cảm hứng cho sự nhẫn nại và khoan dung hiền lành, mà còn thúc đẩy nỗ lực, nỗ lực kiên trì, tự hy sinh, để sự tối tăm có thể bị xua tan bởi ánh sáng Phúc Âm và sự cứng cỏi bị khắc phục bởi tình yêu Phúc Âm; con mắt mù được mở ra để thấy Chiên Con đang chảy máu của Đức Chúa Trời; tai điếc được mở ra để nghe lời nhắc nhở dịu dàng: “Sao ngươi bắt bớ Ta?” và đôi môi đã thốt ra một cách dốt nát tiếng hô điên cuồng, “Hãy đóng đinh hắn, hãy đem hắn đi,” được dạy với tâm trí, và tấm lòng, và linh hồn để hỏi, “Ngài là ai, thưa Chúa? Chúa ơi, Chúa muốn con làm gì?”

6. Một lần nữa. “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng!” Phải! Chỉ một lúc thôi, một giờ ngắn ngủi, và mọi thống khổ của thân thể, mọi sự lao nhọc của linh hồn đều qua; đối với tôi, người mang thập tự giá; và cũng vậy, ngươi là người cùng tham dự với tôi trong việc mang nó, đối với ngươi; đối với cả hai chúng ta cùng nhau. Chúng ta sẽ cùng nhau trong phước hạnh. Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng. Hỡi Đức Thánh Linh! Đức Thánh Linh Đời Đời! Hãy để tôi, bởi sự làm việc đầy ân điển của Ngài trong tôi, trở thành người tham dự bàn thờ, trong sự bảo đảm phước hạnh này về hiệu quả tối cao của nó, để vượt qua sự sắc bén của sự chết cho chính Đấng bị đóng đinh, và cho tôi, bị đóng đinh với Ngài! Cho tôi, như cho tên trộm đang hấp hối khi hắn nhận được một câu trả lời kỳ diệu như vậy cho lời cầu nguyện của hắn, “Chúa ơi, xin nhớ đến tôi khi Chúa đến trong vương quốc của Ngài!” Như vậy tôi, đê hèn hơn hắn, kêu lên với Chúa! Bị mất và khốn khổ như vậy tôi kêu lên với Ngài! Và đó là gì mà tôi nghe Ngài đặt tên? Thiên đàng! Thiên đàng không tội lỗi, không đau đớn, không nước mắt! Và tôi sẽ ở với Ngài ở đó! Khi nào, hỡi Chúa? Chúa ơi, còn bao lâu? Nếu Ngài muốn hôm nay, hỡi Chúa! Nhưng dù sao, hỡi Chúa! Dù là hôm nay, hay ngày mai, hay nhiều năm nữa, — khi giờ đến, hãy để tôi được tìm thấy trong Ngài; người tham dự bàn thờ của Ngài, bị đóng đinh với Ngài đến cuối cùng! Từ thập tự giá của Ngài hãy để tôi đi qua để ở với Ngài. Chúa ơi, trong thiên đàng.

Và như bị đóng đinh với Ngài, người tham dự bàn thờ của Ngài và tình yêu sâu sắc nhất của nó, hãy để tôi luôn luôn sẵn sàng trong danh Ngài, và thay mặt Ngài, để dùng những lời phước hạnh này của Ngài để an ủi mọi linh hồn nghèo khổ đang hư mất, được Đức Chúa Trời của Ngài lay động ra khỏi vực sâu để kêu lên. Chúa ơi, xin nhớ đến tôi! Ôi! Hãy để đó là của tôi để luôn luôn bảo đảm với mọi anh em bị tội lỗi đánh và chất chứa nỗi buồn, rằng Ngài sẽ có anh ấy cũng như tôi, để ở với Ngài trong thiên đàng! Không, anh ấy hơn là tôi. Vì nếu tôi là một tội nhân lớn như vậy, là người đứng đầu trong các tội nhân, sẽ ở với Ngài ở đó, tôi có thể không giơ ra cho ai hy vọng tươi sáng của lời cầu nguyện kỳ diệu ấy của Ngài, “Cha ơi, con muốn rằng những người Cha đã ban cho con cũng ở với con nơi con ở, để họ có thể nhìn thấy vinh quang của con, mà Cha đã ban cho con; vì Cha đã yêu thương con trước khi sáng thế!”

Một tư tưởng nữa hãy để tôi nêu ra để kết thúc. Có điều đặc biệt này về bàn thờ Cơ Đốc, rằng trong khi Đấng dâng chính Ngài làm của lễ trên đó là một trong bản tính cũng như bởi giao ước với những người thờ phượng, Ngài cũng là một với Đấng được thờ phượng. Do đó chính Ngài là đối tượng của sự thờ phượng. Ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Trong việc trở thành những người tham dự bàn thờ được xem như vậy, quá trình đồng hóa hay đồng nhất sẽ trở nên hoàn toàn biết bao! Vì chúng ta có thể biết Ngài như không một hữu thể nào khác được thờ phượng, dù thật hay hư cấu, có thể được biết. Ngài mở ra cho chúng ta toàn bộ tấm lòng Ngài. Đức Thánh Linh của Ngài ban cho chúng ta một sự thấu hiểu vào những chiều sâu tột cùng của nó. Chúng ta có thể biết gì về những người nam hay nữ tốt nhất và đẹp nhất đã được dựng lên cho ngay cả các Cơ Đốc nhân tôn thờ? Phao-lô hay Giăng thì sao? Chính Ma-ri thì sao, so với những gì chúng ta có thể biết về Chúa Giê-xu? Tôn thờ bất cứ ai trong họ, chúng ta có thể được xác nhận theo hình ảnh của một anh hùng dũng cảm; một thánh đồ xuất thần; một phu nhân đáng yêu và người mẹ dịu dàng; chỉ được thấy trong đường nét mờ nhạt, trên bức tranh của một trí tưởng tượng sáng tạo hay sự tưởng tượng sùng đạo. Nhưng thờ phượng Ngài, hỡi Chúa Giê-xu, chúng ta thờ phượng một Đấng mà tâm trí, linh hồn, tinh thần, tấm lòng, — bản tính, tính cách, tư tưởng, và đường lối của Ngài, chúng ta có thể biết, nếu chỉ chúng ta nghiên cứu Ngài để chúng ta có thể thờ phượng Ngài một cách thông minh, cảm thông, yêu thương. A! Chúng ta có thể biết Ngài thân mật và quen thuộc biết bao! Và với mặt không che mà nhìn như trong gương vinh quang của Ngài, chúng ta có thể được biến đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, hỡi Chúa!

XXIII.

LỜI CẦU NGUYỆN CỦA MỘT TẤM LÒNG TAN VỠ.

I. — Sự Xưng Tội.

“Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ của Ngài: theo sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi. Xin rửa tôi thật kỹ khỏi sự gian ác của tôi, và tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi. Vì tôi thừa nhận những sự vi phạm của tôi: và tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi, và đã làm điều ác này trước mắt Ngài: để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét. Kìa, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi. Kìa, Ngài mong muốn lẽ thật trong những phần bên trong: và trong phần ẩn giấu Ngài sẽ làm cho tôi biết sự khôn ngoan.” — Thi Thiên 51:1-6.

Thi thiên mở đầu bằng một lời kêu gọi đột ngột và bốc đồng. Đó là cách thông thường của tác giả thi thiên; bắt đầu bằng một sự bùng nổ của cảm xúc; và rồi tiếp tục giải thích một cách thong thả hơn kinh nghiệm đã dẫn đến nó. Ở đây cũng vậy. Tiếng kêu của ông là vì lòng thương xót; “Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Và đó là một tiếng kêu hoàn toàn từ bỏ bản thân và tuyệt vọng về bản thân. Đó là một sự phó thác đơn giản của chính mình, tội nhân như ông là, cho Đức Chúa Trời. Đó là trên Đức Chúa Trời, “theo lòng nhân từ của Ngài, theo sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài,” mà ông phó thác chính mình. Ân điển giàu có, và lớn lao, và dồi dào của Đức Chúa Trời là chỗ dựa duy nhất của ông. Ông kêu gọi nó bằng những lời diễn đạt sự đầy đủ nhấn mạnh nhất của niềm tin ăn năn và sự tin cậy tin tưởng: — “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ của Ngài; theo sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi.”

Hai dấu hiệu không thể nhầm lẫn của ân điển tiếp theo; một ao ước được rửa và tẩy sạch một cách triệt để, — “Xin rửa tôi thật kỹ khỏi sự gian ác của tôi, và tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi,” — và một sự sẵn lòng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, vì mục đích ấy, không che giấu và không gian dối, — “Tôi thừa nhận những sự vi phạm của tôi; và tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi.”

Đây là hai đặc điểm mà về mặt đó “nỗi buồn tin kính làm nên sự ăn năn để được cứu rỗi không phải ăn năn” khác với “nỗi buồn của thế gian làm nên sự chết” (2 Cô-rinh-tô 7:10); ao ước được tẩy sạch triệt để, và việc sở hữu mọi tội lỗi. Và chúng là những đặc điểm phân biệt của trường hợp này; trường hợp của một người đã sa ngã một cách sâu sắc, đáng thương, trong tội lỗi; nhưng vẫn đầy hy vọng.

Vì sâu sắc và đáng thương như sự sa ngã của ông đã là, đức tin của ông không thất bại.

Đó là một trường hợp giống như trường hợp của Phi-e-rơ. “Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin của ngươi không thất bại,” — là lời của Thầy đối với môn đồ tự tin của Ngài, vào đêm trước sự chối bỏ buồn bã. Nếu lời cầu nguyện ấy đã không được nghe và đáp lại, Phi-e-rơ có thể đã giống như Giu-đa, một kẻ tự tử tuyệt vọng. Vì, khi tội lỗi của một người thật sự tìm ra ông, nó có thể nhấn chìm ông vào sự kinh hoàng điên rồ, hay quất ông vào cơn giận dữ bất lực, — nhưng không bao giờ tự nó, không có cảm giác về lòng thương xót tha thứ; và lòng thương xót tha thứ trong đường lối của sự công chính; sẽ lay động ông đến những giọt nước mắt lành mạnh.

Đó là một sự trùng hợp kỳ lạ và phước hạnh trong trường hợp của Phi-e-rơ; — “Ngay lập tức, trong khi ông còn đang nói, gà gáy, và Chúa quay lại và nhìn Phi-e-rơ” (Lu-ca 22:60, 61). Phước hạnh, phước hạnh gấp ba, sự đồng thời này của sự quan phòng và ân điển! Âm thanh nhắc nhở và buộc tội trong sự quan phòng; và cái nhìn tan chảy của con mắt thiêng liêng trong ân điển; gặp nhau. Thật vậy, thật tốt khi nó như vậy trong trường hợp sa ngã và phục hồi của Phi-e-rơ; và trong trường hợp của Đa-vít; và trong trường hợp của mọi tội nhân ăn năn nghèo khổ.

Một số người có thể bối rối không hiểu tại sao điều này nên cần thiết đến vậy. Đó sẽ chỉ là những người mà tội lỗi của họ chưa tìm ra họ. Ngươi sẽ có một tâm trí khác; ngươi là người mà lời nói rực lửa của nhà tiên tri đã đến tận nhà; “Ngươi chính là người ấy!” Cú sốc của đòn chết chóc làm choáng váng và đánh thức ấy ngươi không thể chịu đựng được, nếu không phải vì lời xưng tội đơn giản của ngươi, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa,” được đáp lại bằng sự bảo đảm tức thì, “Chúa cũng đã cất đi tội lỗi của ngươi; ngươi sẽ không chết” (2 Sa-mu-ên 12:13).

Trên đức tin của sự bảo đảm ấy, Đa-vít có thể được coi là trút ra tiếng kêu tha thiết của mình trong những câu mở đầu của thi thiên này, — “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ của Ngài; theo sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi, “Xin rửa tôi thật kỹ khỏi sự gian ác của tôi, và tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi.”

Không có sự mở rộng nào ở đây; không có chi tiết nào. Đó là một tiếng kêu trần trụi nói chung vì lòng thương xót; sự nắm lấy, có thể nói, bàn tay giúp đỡ; sự chấp nhận đơn giản của một tiếng nói tha thứ. Đó là một sự phó thác chính mình, đúng như ông là, không phân tích trường hợp của mình, “vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.” Nhưng đó là một sự phó thác triệt để và không dè dặt chính mình trên điều đó. Vì ông ao ước được “rửa và tẩy sạch thật kỹ.” Đó không phải là bất cứ sự chữa lành nhẹ nhàng hay hời hợt nào của vết thương của linh hồn ông mà ông tìm kiếm; mà là một sự thăm dò nó đến tận đáy, với quan điểm về một sự chữa lành triệt để. Và ao ước này phân biệt khung tâm trí của ông với khung tâm trí của một người chỉ cảm thấy “nỗi buồn của thế gian này làm nên sự chết,” và biến nó thành “nỗi buồn tin kính làm nên sự ăn năn để được cứu rỗi không phải ăn năn.”

Chính ao ước này thúc đẩy sự thực hành thuộc linh sâu sắc của linh hồn tiếp theo; mà có thể được truy vết, tôi nghĩ, dưới ba đầu mục.

Trước tiên có một dấu hiệu về khung tâm trí của người ăn năn nói chung như một trạng thái không gian dối và cởi mở trước mặt Đức Chúa Trời, “Tôi thừa nhận những sự vi phạm của tôi; và tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi.” Thứ hai, có một sự trình bày những quan điểm mà người ăn năn chân thật coi tội lỗi, “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi, và đã làm điều ác này trước mắt Ngài; để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán và được trong sạch khi Ngài phán xét.” Thứ ba, có việc truy vết căn bệnh chết người đến nguồn gốc của nó; việc truy tìm lại và sâu sắc tội lỗi và tính tội lỗi đến nguồn gốc triệt để của nó, “Kìa, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi.”

Đầu mục trung tâm dĩ nhiên là đầu mục nổi bật một cách nổi bật; đầu mục thứ nhất chuẩn bị con đường cho kinh nghiệm được mô tả trong nó; và đầu mục thứ hai, chỉ ra vấn đề sâu sắc nhất của nó, trong việc cuối cùng nó được chạy lên đến nguyên nhân ban đầu của nó; sự sa ngã của con người và sự hủy hoại bản tính của ông mà điều đó kéo theo.

I. “Tôi thừa nhận những sự vi phạm của tôi; và tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi.” Trong sự thực hành này, ngay từ đầu, có một sự từ bỏ hoàn toàn sự gian dối. Mọi sự dè dặt bị gạt sang một bên. Mọi sự giờ đây được mở ra và trần trụi. Không còn bất cứ sự che giấu nào về những sự vi phạm của tôi; bất cứ sự giảm nhẹ hay che đậy nào về chúng; mà là một sự thừa nhận đầy đủ. Tôi không tìm kiếm nơi ẩn náu nào cho chúng, hay cho tôi. Tôi sở hữu tất cả chúng. Và tội lỗi của tất cả chúng, tội lỗi của tôi, luôn luôn ở trước mặt tôi. Nó ở trước mặt tôi, như nó ở trước mặt Ngài. Và tôi muốn nó như vậy. Tội lỗi của những sự vi phạm của tôi, gốc rễ sâu sắc của tội lỗi nằm dưới tất cả chúng, tội lỗi của tôi, tôi muốn nó đối với tôi là những gì nó là đối với Ngài; trước mặt tôi, như trước mặt Ngài, hỡi Đấng dò xét lòng người, Chúa và Đức Chúa Trời của tôi!

Có một sự chuyển đổi lớn lao ở đây khỏi tâm trí tự nhiên trong tôi. Nó giống như đi từ một hang tối vào ánh sáng ban ngày rộng rãi và tươi sáng. Ánh sáng lúc đầu làm tôi giật mình và kinh hãi! Nó mở ra sự bẩn thỉu ghê tởm của xà lim tù của tôi. Nhưng cuối cùng đó là một sự nhẹ nhõm vui mừng. Tôi rời khỏi hang tối, nơi tôi đã cố gắng ru lương tâm ngủ, và tự cho mình uống thuốc vào một sự an toàn yêu thích. Tôi bước ra, thẳng đứng và cởi mở, vào sự hiện diện công khai của Đức Chúa Trời của tôi. Tôi đứng không được che chở dưới con mắt tinh khiết và thánh khiết của Ngài. Tôi đồng ý, tôi ao ước, đứng như vậy trong tầm nhìn tìm kiếm của Ngài; dù nó làm héo úa mọi sự công chính của tôi như giẻ rách bẩn thỉu; và khiến tội lỗi của tôi trở nên tội lỗi quá mức.

Đó là một bước lớn trong đường lối của sự ăn năn thật sự, khi, dưới áp lực của nỗi buồn tin kính thật sự và chân thật, quan tâm đến Đức Chúa Trời hơn cả chính mình, tôi được ban khả năng và được lay động để nói, “Tôi thừa nhận những sự vi phạm của tôi; và tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi.”

II. “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi, và đã làm điều ác này trước mắt Ngài; để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét.” Trong “nỗi buồn tin kính, làm nên sự ăn năn để được cứu rỗi không phải ăn năn” này, xuyên suốt có một con mắt hướng về Đức Chúa Trời. Vì chỉ bằng cách ấy nó mới có thể tin kính. Và sự đề cập đến Đức Chúa Trời có ba mặt — (I.) Ngài là bên bị xúc phạm; “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi.” Chính Ngài là Đấng tôi đã xúc phạm. (II.) Ngài là Đấng đo lường sự xúc phạm; chỉ Ngài thấy và ước lượng ý nghĩa và số lượng thật sự của nó; “Tôi đã làm điều ác này trước mắt Ngài.” Chỉ Ngài lưu ý đến nó trong mọi sự ghê tởm của nó. Ngài thấy nó như nó thật sự là. Chính trong quan điểm của Ngài về nó mà giờ đây tôi muốn thấy điều ác tôi đã làm. (III.) Ngài là quan tòa; chỉ Ngài mà thôi. Với Ngài tôi sở hữu tội lỗi của mình. Từ Ngài tôi chấp nhận bản án của mình; “Để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét.”

Ba quan điểm này liên kết chặt chẽ với nhau. Quan điểm thứ nhất nhận biết quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Quan điểm thứ hai tôn thờ sự thánh khiết của Ngài. Quan điểm thứ ba bằng lòng với sự phán xét công chính của Ngài.

(I.) Đức Chúa Trời là Chúa, tối cao và tối thượng. Linh hồn đã thức tỉnh, do đó, trong sự thực hành thuộc linh sâu sắc của nó, nhận biết Ngài như vậy. “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi.” Tất cả những người khác mà tội lỗi của tôi đã ảnh hưởng đều bị mất trong một cảm giác choáng ngợp duy nhất về việc nó được phạm chống lại Ngài. Tôi không có con mắt nào ngoài Ngài; không có tư tưởng nào ngoài Ngài. Tôi đã xúc phạm Ngài. Trong khía cạnh ấy của nó, tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi. Khi ánh sáng từ trời chiếu xung quanh tôi, và tôi bị đánh ngã xuống đất, tiếng nói tôi nghe trong lương tâm giật mình của tôi là, “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?”

Tiếng nói ấy có chỉ ra bất cứ điều gì giống như sự thờ ơ đối với sự bắt bớ các thánh đồ của Sau-lơ không?

Không! Chúa đã biến nó thành sự bắt bớ chính Ngài! Chính Ta là Đấng ngươi bắt bớ! Chỉ mình Ta! Chính Ta, chỉ mình Ta, là Đấng ngươi phải đối phó. Ngươi đã phạm tội chống lại chỉ mình Ta!

Đó không phải là một câu hỏi giữa ngươi và những nạn nhân của sự cuồng tín tàn ác của ngươi. Nếu là vậy, nó có thể thừa nhận sự giải thích và bào chữa. Lịch sử đã điều chỉnh theo cách ấy trường hợp của nhiều cuộc bắt bớ. Và giữa con người với con người, có thể không có sự phản đối nghiêm trọng nào đối với cách xây dựng đầy bác ái như vậy về những hành động và động cơ.

Nhưng sao ngươi bắt bớ Ta? — là lời kêu gọi thẳng thắn của Chúa; mang mọi hành động và động cơ, về bất cứ giao dịch nào như vậy, vào tòa án cao nhất của quyền tối cao thiêng liêng. Và linh hồn bị đánh trả lời: Tôi đã bắt bớ Ngài. “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi.”

Trên thực tế, chỉ như vậy tính tội lỗi của tội lỗi của tôi, như chống lại những người đồng loại của tôi, mới có thể được nhận thức một cách thật sự. Nếu tôi nhìn nó chỉ như một điều sai trái gây ra cho người lân cận của tôi, tôi quá sẵn sàng bào chữa cho nó. Tôi có thể giải thích nó đi, hay dâng một loại bồi thường và sự chuộc tội nào đó. Tôi có thể giảm nhẹ cách cư xử của tôi, hay tôi có thể đền bù cho nó. Nhưng tội lỗi của tôi là chống lại Ngài! “Sao ngươi bắt bớ Ta?”

Ngài thu vào chính Ngài mọi điều sai trái và tàn ác; mọi sự sỉ nhục và xúc phạm của tội lỗi của tôi. Nó đã làm tổn thương, và có lẽ hủy hoại, một linh hồn yếu đuối và yêu thương nào đó. Nó đã phản bội giết chết một người bạn đáng tin cậy và tin tưởng nào đó. Nó đã mang đến sự tàn phá gần như chết người trên lương tâm và tấm lòng của tôi; niêm phong tôi trong nhiều tháng trong một sự từ chối im lặng và ngoan cố để xưng tội và được tha thứ. Nhưng Ngài nhấn chìm tất cả những sự xét này trong một câu hỏi kinh khủng duy nhất — “Sao ngươi bắt bớ Ta?” Ngươi đã phạm tội chống lại Ta, chỉ mình Ta.

Lời đáp lại điều này, do đó — “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi,” không chỉ ra sự thờ ơ nào đối với tổn thương gây ra cho những người đồng loại của tôi mà tội lỗi của tôi đã ảnh hưởng. Câu hỏi của Chúa, — Sao ngươi bắt bớ Ta? — không chỉ ra sự thờ ơ hay vô cảm nào như vậy về phía Ngài. Nó chỉ ra điều hoàn toàn ngược lại. Nó đến tận nhà với Sau-lơ, “thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Chúa.” Sự nghiệp của họ là của Ta. Họ và Ta là một. Chính Ta, chỉ mình Ta, là Đấng ngươi bắt bớ. Chính như một tội lỗi chống lại Ta, chỉ mình Ta, mà ngươi phải thừa nhận việc ngươi “thở ra những lời đe dọa và giết chóc” chống lại các môn đồ của Ta. Như vậy, do đó, kẻ bắt bớ bị đánh sở hữu lỗi lầm của mình. “Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi,” — là lời đáp thực tế của ông. Tuy nhiên, không kém hơn, vì cớ đó, mà càng hơn nữa, ông cảm nhận điều sai trái mà tội lỗi của ông đã gây ra cho những nạn nhân của nó. Đến cuối chức vụ của mình ông luôn luôn khiêm nhường, và thường chán nản, bởi sự xét về ký ức này, — “Tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.”

(II.) Đức Chúa Trời mà tôi đã phạm tội cùng là Đấng Thánh — Đấng Thánh duy nhất. Và chính trong mắt Ngài mà giờ đây tôi thấy điều ác này đã được làm. “Tôi đã làm điều ác trước mắt Ngài.” Tôi đã làm điều ác trong mắt Ngài.

Tư tưởng của người không tin kính, tư tưởng của tâm trí tự nhiên, là điều ngược lại với niềm tin này về sự thánh khiết kinh khủng và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, và sự tội lỗi quá mức của tội lỗi trong mắt Ngài, và như được Ngài xem. Sự cám dỗ để nói, hay tưởng tượng, rằng “Chúa không thấy, Chúa không quan tâm,” rất mạnh mẽ và tinh vi. Điều ác đã làm hầu như không được chú ý hay oán giận một cách có chủ ý chút nào giữa con người. Những hậu quả của nó được giảm nhẹ; những nguyên nhân của nó được bào chữa, hay giải thích đi. Chúa há chẳng cũng nhìn nó với một con mắt khoan dung, và đặt cách xây dựng tốt nhất có thể lên nó sao?

Điều răn thứ ba dạy một giáo lý khác; — “Ngươi chớ lấy danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi làm chơi; vì Chúa,” — bất cứ con người nào có thể nói hay nghĩ gì, — “Chúa sẽ không coi người lấy danh Ngài làm chơi là vô tội.” Và lời cảnh báo rất trang nghiêm của sứ đồ cũng vậy, — “Hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi sự, và giường không ô uế; nhưng những kẻ gian dâm và ngoại tình,” dù xã hội có thể đối xử với họ như thế nào, “Đức Chúa Trời sẽ phán xét” (Hê-bơ-rơ 13:4).

Vì không phải tội lỗi của tôi là gì trong mắt con người mà tôi phải xét; mà là nó là gì trong mắt Ngài, hỡi Đấng Thánh! — Đấng có đôi mắt tinh khiết hơn để nhìn sự gian ác.

Tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi, mọi tội lỗi của tôi, như “điều ác đã làm trước mắt Ngài.” Nó được đặt trước mặt tôi, như Ngài đã đặt nó trước mặt Ngài; “tội lỗi bí mật của tôi được đặt trong ánh sáng của khuôn mặt Ngài.” Tim nghèo khổ của tôi có thể bị choáng ngợp thật!

A! Khi tôi chịu đựng sự kiểm tra sâu sắc và tìm kiếm của con mắt cảnh giác và thánh khiết ấy của Chúa là Đức Chúa Trời của tôi; con mắt ấy không bao giờ ngủ, và không thể nhìn tội lỗi; con mắt ấy luôn luôn mở và luôn luôn tinh khiết; linh hồn có tội của tôi, — tinh thần không sạch và không yêu thương và không đáng yêu của tôi, — chìm xuống trong tôi như thế nào! Tôi quả thật đọc một thông điệp thương xót trong con mắt ấy, — về tình yêu, — về tình yêu không thể nói được, — đối với những tội nhân, — đối với tôi, người đứng đầu trong các tội nhân. Tuy nhiên, không phải, như những người khác nghĩ, và chính tôi đã từng nghĩ, — không phải con mắt ấy đã trở nên mù đối với tội lỗi của tôi. Không. Nó vẫn luôn mở, và vẫn luôn tinh khiết. Chính tình yêu tỏa ra từ nó, chiếu sáng trên tôi qua phương tiện của thập tự giá, trong đó Đức Thánh Linh cho tôi thấy làm sao — “Thánh, Thánh, Thánh là Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” — tăng cường năng lượng xuyên thấu của cái nhìn bình tĩnh, rõ ràng ấy, mà, không nói gì ngoài hòa bình, gửi một con dao găm vào lòng tôi. Cha tôi chạy đến và ngã trên cổ tôi, và hôn tôi. Không có một lời trách mắng nào; không một cái nhìn giận dữ nào. Nhưng chính sự đầy ân điển của sự tiếp nhận của tôi làm tôi mất tinh thần và làm tôi kính sợ. Tôi không thể chịu đựng con mắt ấy, — nhân từ, đáng kính, thánh khiết như vậy. Cha ơi, con đã phạm tội trước mặt Cha. “Con đã làm điều ác trước mắt Cha.”

(III.) Đấng mà tôi đã phạm tội cùng, và trước mắt Đấng tôi đã làm điều ác, — Chúa tối cao, Đấng Thánh, — là Quan Tòa công chính; và sự công chính của Ngài sẽ được thừa nhận; — “để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét.” Đây là một yếu tố rất quan trọng trong mọi sự ăn năn thật sự, trong mọi nỗi buồn tin kính thật sự vì tội lỗi. Linh hồn bị đánh, tinh thần ăn năn, phải được đưa đến chỗ sở hữu, không chỉ thực tế, mà sự công chính, của sự kết án tội lỗi của mình.

Chính ở đây, và tại điểm này, một cách rất đặc biệt, công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh, thuyết phục tôi về tội lỗi, xuất hiện trong sự tương phản rõ rệt nhất với sự làm việc của xác thịt. Vì không có gì có thể đối lập hơn với cảm giác tự nhiên của tâm trí xác thịt ấy là thù nghịch với Đức Chúa Trời và không khuất phục luật pháp của Ngài, hơn một sự thừa nhận như vậy. “Đấng Phán Xét của cả trái đất há chẳng làm điều đúng sao?” — là lời thốt lên sùng đạo của Áp-ra-ham. Than ôi! Có ít người sẵn lòng và có khả năng, trong trường hợp của chính mình, lặp lại một cách trung thực những lời của ông! Ai trong các ngươi, nếu các ngươi ngay lúc này được gọi đến tài khoản cuối cùng của mình, bị kết tội, và bị kết án chịu hình phạt đời đời, sẽ sẵn sàng cho phép số phận của mình là hoàn toàn công bằng? Không, để đặt câu hỏi dưới một hình thức nhẹ nhàng hơn nhiều, nếu các ngươi phải chịu cùng sự sửa phạt mà Đa-vít đã chịu vì tội lỗi của mình, — sự mất mát của một đứa con yêu dấu, — các ngươi há chẳng bị cám dỗ để lầm bầm một cách bí mật, như thể các ngươi bị đối xử một cách khắc nghiệt, và thậm chí không công bằng sao?

“Tại sao,” nhà tiên tri hỏi, “một người đang sống nên phàn nàn, một người vì hình phạt của những tội lỗi của mình?” Và thế nhưng mọi người đều sẵn sàng phàn nàn, và có nhiều điều để nói chống lại tội lỗi của mình bị thăm viếng với bất cứ hình phạt nghiêm trọng nào. Dường như, quả thật, như thể con người đã hoàn toàn thỏa mãn chính mình rằng sẽ là vô lý và bất công về phía Đức Chúa Trời khi phán xét họ; họ tính toán một cách an toàn như vậy về sự khoan dung và miễn trừ, và họ nổi loạn hay phản đối một cách phẫn nộ như vậy chống lại sự giáng xuống nhẹ nhất của sự nghiêm khắc, hay lời đe dọa mờ nhạt nhất của cơn thịnh nộ.

Thật kỳ lạ biết bao nếu, trong tâm trạng như vậy, ân điển giàu có và tự do của Đức Chúa Trời, — lòng thương xót tối cao của Ngài, được công bố trong Phúc Âm, — không được đánh giá đầy đủ, hay được coi trọng và chào đón một cách đúng đắn! Vì thật sự, trên nền tảng này, không có chỗ cho bất cứ điều gì giống như ân điển tự do hay lòng thương xót tối cao nào cả; vì rõ ràng rằng nếu sẽ không có công lý hoàn hảo trong việc tôi bị kết án, thì không có ân điển hay lòng thương xót nào, — không thể có, — trong việc tôi được tha thứ. Nếu là một ân huệ trong bất cứ ý nghĩa nào, đó là một ân huệ mà tôi có quyền mong đợi mà không lo lắng, và sẽ có khuynh hướng chấp nhận mà không biết ơn, như một vấn đề dĩ nhiên; — không phải như một ân huệ nhưng không, mà gần như như sự sửa chữa của một điều sai trái.

Khi tội lỗi của tôi tìm ra tôi, tất cả sự tự tin hay tự phụ này đều biến mất. Vì đó là một giấc mơ hão huyền mà con người tin cậy khi họ giả vờ chất vấn hay thách thức sự phán xét công chính của Đấng Chí Cao. Chính lương tâm của họ, dù chỉ thức tỉnh một phần, hơn một nửa chứng thực sự hão huyền rỗng tuếch của nó. Lương tâm của họ cũng sẽ không làm cho sự không tin của họ vô hiệu hóa lẽ thật không thay đổi, và công lý, và sự thành tín, của Đức Chúa Trời. Không, đúng hơn, như sứ đồ trích dẫn văn bản này

(Rô-ma 3:4), — “Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối; như đã chép. Để Ngài được xưng công chính trong những lời nói của Ngài, và được thắng khi Ngài bị xét đoán.” Ngay cả khi con người dám thử những lời nói của Đức Chúa Trời ấy là Đấng quở trách họ, và ngồi phán xét quyền của Ngài để buộc tội họ và thủ tục của Ngài trong việc kết án họ, — họ bị buộc phải xưng công chính cho Ngài và đổ lỗi cho chính mình. Họ cảm thấy rằng Ngài thắng, và rằng họ không thể tranh luận chống lại Ngài. Họ có thể cố gắng đưa ra thay mặt mình một trường hợp về sự bất bình được cho là. Họ có thể thúc giục những lời bào chữa để cho thấy rằng họ nên được miễn trừ, và rằng sẽ là sự nghiêm khắc cực đoan khi thăm viếng họ với bất cứ số phận nghiêm trọng nào. Nhưng họ hoàn toàn thất bại trong việc thỏa mãn chính mình. Họ có một ý thức bí mật rằng họ đang dựa trên mặt đất trơn trượt. Họ đã có những sự nghi ngờ, mà, chẳng bao lâu, có thể trở thành những báo động khủng khiếp. Lẽ thật đời đời đứng như một tảng đá kim cương chống lại mọi sự ngụy biện của họ. Nó ám ảnh họ trên đất, như nó sẽ giữ chặt họ trong địa ngục. Tội lỗi của họ đã cố ý, và Đức Chúa Trời không bất công trong việc báo thù.

Ôi! Ước gì niềm tin này là của tôi bây giờ; của tôi trong linh hồn trong cùng nhất của tôi; để tôi có thể chấp nhận hình phạt của tội lỗi tôi là công bằng; để tôi có thể nhận tội, và nhận bản án theo đó! Vậy thì tôi có thể hy vọng nhìn thấy vinh quang của ân điển tự do và lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời tôi, nổi lên và chiếu sáng ra khỏi đám mây sâu thẳm, tối tăm của sự báo trả công chính. Vì tôi thấy gì, khi tôi đứng giờ đây không được bảo vệ, chờ đợi đòn đánh của tia chớp không thể tránh khỏi của cơn thịnh nộ? Tôi nghe gì? Hãy xem! Tôi thấy một Đấng đẹp hơn con cái loài người, chính Con Đức Chúa Trời, phơi bày ngực Ngài khi Ngài trình diện chính Ngài trước Cha công chính, trả lời trong sự phán xét thay cho tôi! Hãy nghe! Tôi nghe tiếng nói kinh khủng ấy, — “Hỡi gươm, hãy thức dậy, chống lại người chăn của Ta, chống lại người là bạn đồng hành của Ta, Chúa phán!” Công chính biết bao là đòn đánh đang treo lơ lửng trên tôi, — công bằng một cách không thể lay chuyển biết bao là sự báo trả tư pháp mà tôi đã đáng phải chịu, — đến nỗi ngay cả trong lòng thương xót giàu có và tự do nhất, nó không thể được ngăn chặn, hay chuyển hướng. Nó phải giáng xuống và có hiệu lực. Nó phải giáng xuống. Nhưng trên ai? Không phải giờ đây trên tôi; mà trên Chúa Giê-xu, Đấng bảo lãnh của tôi; trên Ngài, bị đóng đinh vì tôi; trên tôi, bị đóng đinh trong Ngài. Chắc chắn giờ đây, tôi có thể thấy và cảm nhận sự kết án là công chính. “Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét.”

Như vậy, trong sự thực hành ăn năn này của linh hồn, tác giả thi thiên, bày tỏ nỗi buồn tin kính của mình vì tội lỗi, đưa ra một sự thừa nhận đầy đủ và thẳng thắn về nó; như không còn bị giấu trong sự vô thức hay gian dối, mà luôn luôn ở trước mặt ông; và như luôn luôn ở trước mặt ông trong quan điểm ba mặt về việc nó là (I.) chống lại Đức Chúa Trời; (II.) trước mắt Ngài; và (III.) đáng bị sự phán xét công chính của Ngài.

III. Một yếu tố khác trong nỗi buồn tin kính này, làm nên sự ăn năn không phải ăn năn như vậy, còn lại cần được lưu ý. “Kìa, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi.” Người ăn năn, trong nỗi buồn tin kính của mình, như vậy đi đến tận gốc rễ của trường hợp buồn bã của mình. Ông làm như vậy, dưới cảm giác về những gì tiếp theo: — “Kìa, Ngài mong muốn lẽ thật trong những phần bên trong; và trong phần ẩn giấu Ngài đã làm cho tôi biết sự khôn ngoan,”

Kinh nghiệm của ông ở đây nằm trong đường lối của kinh nghiệm của Phao-lô (Rô-ma 7) — “Chúng ta biết rằng luật pháp là thuộc linh.” “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong.” Ở đây cũng vậy. “Trong phần ẩn giấu Ngài đã làm cho tôi biết sự khôn ngoan.” Và trong cả hai trường hợp cùng một kết quả tiếp theo; một cảm giác đau đớn về sự hư hỏng nguyên thủy và cố hữu của xác thịt; sự đồi bại bẩm sinh hay bẩm sinh của chính bản tính của con người, và của toàn bộ nó. “Tôi đã được sinh ra trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi,” tác giả thi thiên nói. Và sứ đồ than khóc về tình trạng của mình — “Luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là xác thịt.”

Như vậy, chính trong mối liên hệ với một cảm giác nhận thức về tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, mà tác giả thi thiên và sứ đồ được đưa đến chỗ nắm bắt sự kiện của tội lỗi nguyên thủy ấy; sự thừa hưởng bởi sinh ra và bởi bản tính của tội lỗi và sự hư hỏng, của sự kết án và sự không thánh khiết, — mà một mình có thể giải thích mọi kinh nghiệm của một tấm lòng tội lỗi, và một đời sống tội lỗi, — và mà cuối cùng cần được đáp ứng và vật lộn với, nếu tấm lòng sẽ được đổi mới, và đời sống sẽ được cải cách.

Vì sự hiểu biết hay cảm giác về tội lỗi nguyên thủy; tội lỗi khi sinh ra và sự đồi bại khi sinh ra; chỉ có thể đạt được theo cách này, qua một sự đối xử của Đức Thánh Linh với chúng ta, về điều ác của tội lỗi trong đời sống và trong tấm lòng. Trong quan điểm giáo lý hay hệ thống, việc xét đến tội lỗi nguyên thủy và sự hư hỏng tự nhiên có thể xuất hiện một cách khác một cách đúng đắn. Nhưng về mặt kinh nghiệm, và liên quan đến lịch sử thuộc linh thực tế của một linh hồn được cứu, thứ tự là thứ tự của tác giả thi thiên và sứ đồ. Tôi không thể bắt đầu lời xưng tội của mình bằng một sự thừa nhận về tội lỗi khi sinh ra và sự đồi bại khi sinh ra. Đó không phải là điều đầu tiên trong cảm giác và niềm tin của tôi. Trước tiên, đó là tội lỗi như một hành động công khai làm tôi giật mình và choáng váng. Rồi, thứ hai, tôi cảm thấy nó là tội lỗi trong tấm lòng; và tôi được dẫn đến chỗ sở hữu nó như đã phạm chống lại luật pháp tối cao của Đức Chúa Trời; ghê tởm nó như xúc phạm trước mắt thánh khiết của Ngài; chìm xuống dưới bản án của sự kết án công chính của nó. Giờ đây tôi phải đối phó với nó, để khắc phục và loại bỏ nó. Than ôi! Tôi thấy đó là một nhiệm vụ khó khăn hơn tôi dự đoán. Xa khỏi việc nhượng bộ trước một nỗ lực của ý chí, hay thậm chí trước những nỗ lực chân thành và mạnh mẽ nhất của quyết tâm thánh khiết; — mà chắc chắn nó sẽ làm, nếu nó chỉ là một lỗi tình cờ cần được sửa chữa, hay một thói quen đã thu được cần được khắc phục; — tội lỗi mà giờ đây làm phiền tôi một cách đau đớn như vậy lại càng tăng thêm sức mạnh bởi cuộc đấu tranh bên trong, và càng thắng thế chống lại tôi hơn. Sự hư hỏng ngự trong tôi, sự tham dục của tôi, tinh thần nổi loạn của tôi chống lại Đức Chúa Trời, bị khiêu khích hơn là bị khuất phục bởi sự kiềm chế mà tôi cố gắng một cách trung thực đặt lên nó. Bất chấp những mục đích vâng lời lặp đi lặp lại, tấm lòng tôi, tâm trí xác thịt của tôi, vẫn chứng tỏ chính nó ngày càng là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nó không khuất phục luật pháp của Ngài, cũng thật sự không thể. Tôi đưa ra khám phá buồn bã một cách kinh nghiệm rằng tôi đã được sinh ra trong sự gian ác, và được thụ thai trong tội lỗi. Tôi bị nhốt vào tiếng kêu gần như tuyệt vọng của sứ đồ — “Ôi, người khốn khổ mà tôi là; ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này.”

Đây là giọt cuối cùng trong chén của nỗi buồn tin kính. Và, phước cho Đức Chúa Trời, dưới sự làm việc của Đức Thánh Linh, nó khiến nó tràn ra thành đại dương rộng lớn, mênh mông, vô biên của lòng thương xót giàu có và tình yêu cứu chuộc. “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Mắt xích cuối cùng của chuỗi xiềng xích của sự tự công chính bị cắt đứt, và tù nhân của hy vọng được giải phóng mãi mãi. “Giờ đây không có sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ;” những người do đó giờ đây bước đi tự do, “không theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh.” Nếu trường hợp ít tuyệt vọng hơn tôi giờ đây cảm thấy nó là; nếu tội lỗi của tôi là một việc của đời sống đơn thuần, bao gồm những tư tưởng xấu, những lời nói xấu, những việc làm xấu; tôi vẫn có thể tiếp tục, bám víu vào hy vọng cuối cùng sẽ thực hiện, với một sự giúp đỡ nào đó từ trên cao, sự giải thoát của chính mình; tẩy sạch và cứu chính mình. Tôi vẫn có thể luôn luôn thử một thí nghiệm mới nào đó trong đường lối của sự tự thanh tẩy, hy vọng có một mức độ thành công nào đó cuối cùng. Luôn luôn chờ đợi cho đến khi tôi trở thành một người tốt hơn, xứng đáng hơn, hay ít nhất ít không xứng đáng hơn, tôi có thể tiếp tục gạt bỏ khỏi mình lời kêu gọi và món quà của Phúc Âm về ân điển tối cao, và hoãn lại vô thời hạn việc tuân theo lời mời tự do của nó. Nhưng khám phá kinh nghiệm mà Đức Thánh Linh thực hiện cho tôi về sự bất lực của ý chí tôi để vật lộn với ham muốn bẩm sinh, — về sự hư hỏng cố hữu của bản tính sa ngã của tôi, — chấm dứt mọi ý tưởng về vết thương của linh hồn tôi được chữa lành một cách nhẹ nhàng, — hay quả thật được chữa lành chút nào, — bởi bất cứ quá trình nào của sự tự xưng công chính hay tự cải cách. Tôi bị nhốt trong Đức Thánh Linh vào phương thuốc hoàn toàn và hiệu quả duy nhất. Tôi hoàn toàn bị đuổi ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ. Bởi một mình Ngài, tôi ngay lập tức và triệt để được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Trong một mình Ngài, tôi được tạo dựng mới. Con người cũ thì hư hỏng một cách vô vọng và đã chết. Tôi cởi bỏ nó hoàn toàn. Tôi chết. “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ.” Và với Ngài giờ đây tôi sống, được chấp nhận, được làm cho sống, được đổi mới; được sống lại trong và với Ngài đến sự mới mẻ của đời sống; “tội lỗi không còn cai trị tôi nữa; vì tôi không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển.”

Tôi kết thúc hiện tại bằng một quan sát thực tế, liên quan đến sự thực hành nỗi buồn tin kính ấy mà tôi đã xét đến.

Phải rất hiển nhiên rằng đó không chỉ là một xung động đột ngột, một cơn đau nhói đột ngột và sắc bén của sự hối hận, đến trên linh hồn chúng ta cùng một lúc, hay, có thể nói, từng cơn. Đó là một sự xét kéo dài, có chủ ý, bình tĩnh về toàn bộ trạng thái của trường hợp như giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; toàn bộ câu hỏi về khuynh hướng của tấm lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì có thể có, phải có, ít nhiều, trong mọi trường hợp thức tỉnh thuộc linh, một cảm giác sắc bén về tội lỗi và nguy hiểm, thúc đẩy lời cầu nguyện, lúc đầu có lẽ gần như không thể diễn đạt và không mạch lạc, giống như tiếng kêu của thủy thủ đang chết đuối trên biển. Có tất cả điều đó trong kinh nghiệm của Đa-vít. Tội lỗi của ông, nguy hiểm của ông, quả thật đã lóe lên trên ông, trong một khoảnh khắc, như một tia lửa từ trời. Dưới lời kêu gọi sắc bén của nhà tiên tri, lương tâm của ông, toàn bộ linh hồn của ông, đã bị giật mình thành sự báo động tức thì. Và lời xưng tội ngắn gọn của ông, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa,” ngay lập tức mang lại sự nhẹ nhõm trong sự bảo đảm, “Chúa đã cất đi tội lỗi của ngươi.” Nhưng điều đó đã không kết thúc vấn đề. “Tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi.” Bất chấp việc Chúa cất nó đi — không, đúng hơn, càng hơn nữa vì chính cớ đó, tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi; theo ý nghĩa nào và với hiệu quả nào, chính ông đã nói với chúng ta.

Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh đã làm việc một cách đột ngột và mạnh mẽ. Chỉ một đòn duy nhất dân chúng đã bị đánh ngã. Tội lỗi của họ trong việc đóng đinh Chúa của vinh quang đã đánh họ ngay lập tức. Và ngay lập tức họ cũng được Đức Thánh Linh lay động để nhìn một cách tin tưởng vào Đấng họ đã đâm, và tìm thấy bình an. Nhưng điều đó có kết thúc vấn đề với họ không? Không nếu họ cùng tâm trí với Phao-lô, người, lâu sau khi ông đã nhận được lòng thương xót, tiếp tục được thực hành sâu sắc trong linh hồn mình về tội lỗi của ông luôn luôn ở trước mặt ông.

Vậy hãy để như vậy với các ngươi, hỡi tội nhân nghèo khổ! Tôi kêu gọi các ngươi, bất cứ các ngươi là gì và là ai, hãy thấy tội lỗi của mình bây giờ, hãy ôm lấy Đấng Cứu Rỗi của mình bây giờ. Các ngươi có đủ tội lỗi trên lương tâm mình bây giờ. Hãy xưng tội bây giờ. Hãy tin bây giờ. Nhưng tôi kêu gọi các ngươi, tin bây giờ, đừng nhẹ nhàng hay vội vàng gạt vấn đề khỏi tư tưởng của các ngươi. Hãy suy ngẫm tội lỗi của các ngươi. Hãy xét nó trong mọi ảnh hưởng của nó. Hãy luôn luôn tìm kiếm, như nó luôn luôn ở trước mặt các ngươi, để có những quan điểm sâu sắc hơn, tìm kiếm hơn, khiêm nhường hơn về sự tội lỗi quá mức của nó. Vì chỉ như vậy, và chỉ như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Ngài, các ngươi sẽ càng ngày càng có một sự thấu hiểu vào ân điển và tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và chứng minh một cách triệt để hơn bao giờ hết phước hạnh của một sự tha thứ đầy đủ, cũng như tự do; của sự hòa giải hoàn toàn; của sự bình an hoàn hảo.

II. — Lời Nài Xin Cho Sự Tẩy Sạch Đầy Đủ.

“Xin lấy kinh giới tẩy sạch tôi, và tôi sẽ được sạch; xin rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết. Xin làm cho tôi nghe sự vui mừng và hớn hở; để những xương mà Ngài đã bẻ gãy có thể vui mừng. Xin giấu mặt Ngài khỏi những tội lỗi của tôi, và xóa bỏ mọi sự gian ác của tôi. Xin tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời; và đổi mới một tinh thần ngay thẳng trong tôi. Xin chớ ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài; và chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài; và nâng đỡ tôi bằng tinh thần tự do của Ngài.” — Thi Thiên 51:7-12.

Thi thiên này mở đầu bằng một tiếng kêu đột ngột và bộc phát vì lòng thương xót; dựa trên một sự nhận biết và thừa nhận chung về lòng nhân từ của Chúa, và sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài — “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ của Ngài; theo sự nhiều của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi; xin rửa tôi thật kỹ khỏi sự gian ác của tôi, và tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi” (các câu 1, 2). Trong lời cầu nguyện, ngắn gọn như nó là, có một yếu tố hoàn toàn theo Phúc Âm. Nó thở ra một khung tâm trí thuộc linh. Nó xin một sự xóa bỏ triệt để mọi sự vi phạm, và một sự rửa và tẩy sạch triệt để khỏi mọi sự gian ác và mọi tội lỗi. Đó không phải là đặc điểm của nỗi buồn của thế gian, mà đúng hơn tìm kiếm sự thỏa hiệp và tán tỉnh sự thích ứng; sẵn lòng đưa ra những sự thừa nhận, với một số giọt nước mắt thật sự có lẽ của sự hối tiếc về quá khứ; nhưng dưới một sự dè dặt bí mật nào đó cho tương lai. Chính nỗi buồn tin kính thúc đẩy tiếng kêu này.

Do đó, nó được tiếp nối bằng một sự trình bày chi tiết và có chủ ý hơn về trường hợp của người ăn năn — “Vì tôi thừa nhận những sự vi phạm của tôi; và tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Ngài, cùng Ngài mà thôi, và đã làm điều ác này trước mắt Ngài; để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét. Kìa, tôi đã được tạo thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi. Kìa, Ngài mong muốn lẽ thật trong những phần bên trong: và trong phần ẩn giấu Ngài sẽ làm cho tôi biết sự khôn ngoan” (các câu 3-6). Lúc đầu có một sự từ bỏ hoàn toàn mọi sự dè dặt và mọi sự tự lừa dối. Không còn bất cứ sự gian dối nào trong tinh thần của ông, bất cứ ao ước nào để che đậy hay che giấu, hay giảm nhẹ tội lỗi của ông; không còn sự “giữ im lặng” ủ rũ và cứng rắn ấy mà lúc đầu đã làm tê liệt, và rồi kích động đến điên cuồng, những sự nhạy cảm của linh hồn liên quan đến Đức Chúa Trời. Mọi sự giờ đây đều cởi mở giữa Đức Chúa Trời và tội nhân nghèo khổ bị đánh. Điều tồi tệ nhất được phơi bày, một cách thẳng thắn và tự do. Rồi tội lỗi, mọi tội lỗi, được nhìn một cách có chủ ý trong mọi quan điểm mà nó có thể được cho là được Đức Chúa Trời coi. Như vậy, trước tiên, đó là sự khiêu khích gây ra cho Ngài, Đấng cai trị và Chúa tối cao. Ngài là bên có quyền xúc phạm, và oán giận mọi tổn thương gây ra cho bất cứ tạo vật nào của Ngài như tổn thương gây ra cho Ngài. Một lần nữa, tội lỗi giờ đây được thấy như Đức Chúa Trời thấy nó. Nó được xem như điều ác trước mắt Ngài. Điều ác của nó được ước lượng không bởi bất cứ sự phán xét nào của con người mà chỉ bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, Và cuối cùng, sự kết án tội lỗi, việc nó bị thăm viếng một cách tư pháp và hình phạt, được nhận biết, như vừa không thể tránh khỏi vừa công bằng. Thực tế và sự công chính của sự phán xét được thừa nhận. Không còn sự nổi loạn nào chống lại bản án của cơn thịnh nộ. Có một lời nhận tội được đưa ra; và không có lời xin lỗi hay biện hộ nào. Sau ba quan điểm này về tội lỗi, dưới ánh sáng rộng rãi của một lời xưng tội không gian dối và thẳng thắn, vẫn còn khám phá buồn bã tôi phải thực hiện, trong cuộc đấu tranh tuyệt vọng của tôi để trở thành những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi tôi phải là, và những gì tôi muốn trở thành; rằng điều ác trong tôi mà tôi phải vật lộn có gốc rễ xa xôi và rất sâu; không phải chỉ trong ý chí của tôi, cũng không phải ngay cả trong ao ước của tấm lòng tôi; mà trong chính bản tính của tôi. Điều đó hư hỏng một cách triệt để và sai trái. Phải có một sự sinh lại; một sự tạo dựng mới, — “Kìa tôi đã được tạo thành trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi.”

Việc nài xin đặc biệt với Đức Chúa Trời, — một cách chi tiết, có thể nói, — trong những câu mà tôi giờ đây bước vào việc xét đến, phù hợp tiếp theo sau sự tra vấn sâu sắc và tìm kiếm của người ăn năn về tội lỗi của chính mình. Có một sự khác biệt rõ ràng giữa lời cầu nguyện đi trước, và lời cầu nguyện tiếp theo, lời xưng tội ấy. Lời cầu nguyện đi trước là, như tôi đã nói, khá mơ hồ và chung chung. Lời cầu nguyện đến sau là đặc biệt, có trọng tâm, và chính xác. “Khi tội lỗi của tôi tìm ra tôi; khi gà gáy; khi tôi nghe tiếng nói, ‘Ngươi chính là người ấy;’ cú sốc của sự khám phá đột ngột đối với tôi về tội lỗi của tôi, dưới con mắt của Chúa Giê-xu, ‘quay lại và nhìn tôi,’ lay động tôi đến nước mắt và lời cầu nguyện. Đó là lời cầu nguyện; có lẽ lần đầu tiên thật sự là lời cầu nguyện. Đó là tiếng kêu đột ngột, — ‘Chúa ơi, xin cứu tôi; tôi đang chết.’ Phước cho Đức Chúa Trời, ngay cả điều đó cũng đủ. Nhưng có một sự đối xử gần gũi hơn với linh hồn tôi; mà tôi chào đón và cải thiện. Và tôi quay lại từ sự thực hành linh hồn ấy với Đức Chúa Trời. Tôi nài xin với Ngài một cách chi tiết hơn về trường hợp của tôi. Và việc nài xin chi tiết của tôi, trong lời cầu nguyện được đổi mới, tương ứng với sự thực hành ăn năn chi tiết mà từ đó nó nảy sinh và tiến hành.

Sự tương ứng xuất hiện chủ yếu liên quan đến những quan điểm về tội lỗi được chỉ ra trong câu thứ tư. I, tôi phải đối phó với Đức Chúa Trời như Chúa tối cao duy nhất; chống lại Đấng, chống lại Đấng duy nhất, tôi đã phạm tội. Do đó lời cầu nguyện, — “Xin lấy kinh giới tẩy sạch tôi, và tôi sẽ được sạch. Xin rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết. Xin làm cho tôi nghe sự vui mừng và hớn hở, để những xương mà Ngài đã bẻ gãy có thể vui mừng” (các câu 7, 8). II. Tôi phải đối phó với Đức Chúa Trời như Đấng Thánh; có đôi mắt tinh khiết hơn để nhìn sự gian ác. Chính trước mắt Ngài mà tôi đã làm điều ác này; trước mắt Đấng mà đối với Ngài nó thật đáng ghê tởm. Do đó lời cầu nguyện: — “Xin giấu mặt Ngài khỏi những tội lỗi của tôi, và xóa bỏ mọi sự gian ác của tôi. Xin tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời; và đổi mới một tinh thần ngay thẳng trong tôi” (các câu 9, 10). III. Tôi phải đối phó với Đức Chúa Trời như Quan Tòa Công Chính, Đấng phải thi hành sự phán xét công chính; Đấng mà tôi sở hữu là được xưng công chính trong việc nói với tôi và trong sạch trong việc kết án tôi. Do đó tôi kêu gọi Ngài, — “Xin chớ ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài; và chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài; và nâng đỡ tôi bằng tinh thần tự do của Ngài” (các câu 11, 12).

I. (Các câu 7, 8.) Quyền tối cao của Đức Chúa Trời được thừa nhận ở đây — trước tiên, như Đấng ban phát ân điển duy nhất; và thứ hai, như ban phát nó theo cách của chính Ngài.

Trước tiên, “Xin tẩy sạch tôi; xin rửa tôi.” Chỉ Đức Chúa Trời mà linh hồn bị đánh áp dụng; Đức Chúa Trời, Đấng mà chống lại chỉ mình Ngài ông đã phạm tội. Chỉ Ngài là bên bị xúc phạm. Chỉ với Ngài tôi phải trả lời. Chỉ Ngài có thể tha thứ. Chỉ với Ngài, do đó, tôi nhờ cậy; với Ngài trực tiếp; với chỉ mình Ngài. “Xin tẩy sạch tôi; xin rửa tôi.”

Tôi không đến với bất cứ thầy tế lễ nào. Nếu tôi đã phạm tội chỉ chống lại thầy tế lễ, hay chống lại những nghi lễ như thầy tế lễ phải bảo vệ; thì thầy tế lễ có thể, khi khuất phục đúng đắn, tha thứ và chúc phước cho tôi. Tôi không đến với bất cứ người đồng loại nào của tôi mà tội lỗi của tôi có thể đã chạm đến. Họ có thể nhận hay từ chối một lời xin lỗi hay một sự bồi thường. Cách họ có thể coi và đối xử với tôi giờ đây tương đối là một sự xét thứ yếu và phụ thuộc; nghiêm trọng, quả thật, trong một quan điểm, vì tôi muốn có sự tha thứ của họ; nhưng không phải là sự xét quan trọng. Đó là chống lại Đức Chúa Trời, chỉ mình Đức Chúa Trời, mà tôi đã phạm tội. Và Đức Chúa Trời có thể đối xử với tôi như thế nào là câu hỏi thật sự. Tôi cũng không thể đến với chính tấm lòng mình. Ở đó một thời tôi có thể đã tính đến một phán quyết tha bổng, hay ít nhất là bào chữa. Giờ đây, tuy nhiên, không có gì thiếu bản án của Đức Chúa Trời có thể giải thoát hay làm tôi hài lòng.

Nhưng giờ đây, nếu Đức Chúa Trời, — chính Đức Chúa Trời mà chống lại Đấng, chống lại Đấng duy nhất, tôi đã phạm tội, trong việc thực hành quyền tối cao không nghi ngờ và không thể cưỡng lại của Ngài, tẩy sạch tôi, và rửa tôi, và làm cho những xương bị bẻ gãy của tôi nghe sự vui mừng và hớn hở, — ai có thể phản đối hay chất vấn hành động đầy ân điển ấy? Thầy tế lễ có thể từ chối tha thứ cho tôi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tẩy sạch tôi, tôi được sạch. Những người đồng tội lỗi của tôi có thể không tha thứ hay tha thứ cho tôi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời rửa tôi, tôi trắng hơn tuyết. Chính tấm lòng tôi có thể chỉ làm chứng điều ác về tôi, và viết những điều cay đắng chống lại tôi. Nhưng ngay cả khỏi phán quyết ấy tôi kêu gọi. Nếu Đức Chúa Trời làm cho tôi nghe sự vui mừng và hớn hở, những xương bị bẻ gãy của tôi vẫn có thể vui mừng. Có nhiều sự an ủi trong tư tưởng này về quyền tối cao của Đức Chúa Trời.

Nhưng cũng có sự kinh hoàng. Vì, hãy để tôi nhắc nhở người bất cẩn, chính với chỉ mình Đức Chúa Trời mà ngươi phải đối phó. Chống lại Ngài, chỉ mình Ngài, ngươi đã phạm tội; và với Ngài, chỉ mình Ngài, ngươi phải tính toán. Ngươi có thể thỏa mãn thầy tế lễ. Ngươi có thể hòa giải anh em mình. Ngươi có thể làm dịu lương tâm của chính mình. Điều đó sẽ có ích gì cho ngươi nếu tội lỗi của ngươi như chống lại Đức Chúa Trời vẫn còn nổi bật? Tuy nhiên, hãy đồng ý để Đức Chúa Trời xưng công chính cho ngươi. Vậy thì ngươi có thể thốt ra thách thức táo bạo, “Ai là người có thể kết án?”

Nhưng, thứ hai, để làm điều này, phải có sự đầu phục Đức Chúa Trời, không chỉ như Đấng ban phát duy nhất ân điển tẩy sạch, rửa sạch, làm vui mừng; mà như ban phát nó theo cách của chính Ngài; “bằng kinh giới,” và qua “việc bẻ gãy xương.” Đó không phải là cách mà bản tính thích. Một cách tự nhiên tôi muốn một cách khác. Tôi không thấy nhu cầu về kinh giới. Tôi chống lại việc bẻ gãy xương của tôi.

Kinh giới! Loại thảo mộc ấy đã được dùng liên quan đến những của lễ tiêu biểu của nghi lễ. Nó là phương tiện hay công cụ của việc rảy huyết chuộc tội và nước thanh tẩy trên những người, bị ô uế về mặt nghi lễ, cần được tẩy sạch. Nhưng không phải hành động tẩy sạch bên ngoài của thầy tế lễ bằng kinh giới nhúng trong huyết của bò đực và dê đực sẽ giờ đây có ích cho linh hồn bị tội lỗi đánh. Nó phải là sự rảy, bởi một thầy tế lễ tốt hơn, của huyết tốt hơn, bằng kinh giới tốt hơn.

Và những xương bị bẻ gãy! Điều đó giờ đây cũng xuất hiện như một yếu tố trong kinh nghiệm thuộc linh mới của tôi; cảm giác mới của tôi về tội lỗi. “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ.” Xương của tôi bị bẻ gãy như thân thể của Ngài đã bị bẻ gãy; không phải bởi những người lính La Mã thô lỗ; mà bởi điều duy nhất đã ban cho đòn đánh sức mạnh và sự dữ dội của nó trong trường hợp của Ngài; và trong trường hợp của tôi cũng vậy, như một với Ngài — tội lỗi, trong mọi tội lỗi và số phận khủng khiếp của nó. Chỉ bởi quá trình tẩy sạch bằng kinh giới này, và qua kinh nghiệm này về việc bẻ gãy xương của các ngươi, tôi mới có thể có sự tẩy sạch và chữa lành; một sự rửa đầy đủ, và một niềm vui hoàn hảo. Nhưng trong cách đầu phục ấy đối với sự công chính của Ngài; sự phán xét và ân điển của Ngài; tôi có một vị thế chắc chắn trước mắt Đức Chúa Trời của tôi.

II. (Các câu 9, 10.) Đức Chúa Trời thánh khiết cũng như tối cao; và trong ánh sáng của sự thánh khiết kinh khủng của Ngài, tôi phải xét tội lỗi của mình. Trước tiên, tôi muốn sự xúc phạm của nó được che đậy khỏi tầm nhìn của Đấng Thánh; “Xin giấu mặt Ngài khỏi những tội lỗi của tôi, và xóa bỏ mọi sự gian ác của tôi.” Và, thứ hai, tôi muốn nhiều hơn thế. Tôi muốn một sự thay đổi như vậy được tạo ra trên tôi và trong tôi để khiến tôi, không phải là một đối tượng xúc phạm, mà là một đối tượng hài lòng, đối với Đấng Thánh; “Xin tạo dựng trong tôi một tấm lòng trong sạch, hỡi Đức Chúa Trời, và đổi mới một tinh thần ngay thẳng trong tôi.”

Trước tiên, tội lỗi của tôi trong mắt Ngài tội lỗi quá mức biết bao! Đáng ghê tởm biết bao! Ghê tởm biết bao! Nó có thể được giấu không? Nó có thể được xóa bỏ không? Đó là một yêu cầu táo bạo. Và thế nhưng không có gì thiếu điều đó có thể trấn an linh hồn tôi trong sự hiện diện, và dưới con mắt, của Đấng Thánh! Trước đây với tôi không phải luôn như vậy. Một thời tôi có thể mơ về thiên sứ ghi chép nhỏ một giọt nước mắt trên lời nói thất thường hay không cẩn thận của tôi, và xóa bỏ nó mãi mãi. Giờ đây, “tội lỗi của tôi luôn luôn ở trước mặt tôi.” Và nó luôn luôn ở trước mặt tôi như một tội lỗi chống lại chỉ mình Ngài; “Trước mắt Ngài tôi đã làm điều ác này.” Và thế nhưng tôi không thể nói với Ngài, “Xin rời khỏi tôi, vì tôi là một người tội lỗi, hỡi Chúa!” Tôi không thể kêu gọi núi và đá rơi xuống tôi và giấu tôi khỏi mặt Ngài! Tôi cũng không thể mặc cho mình bất cứ sự công chính nào của riêng tôi, bất cứ lá vả cằn cỗi nào trong khu vườn đã mất, để che đậy sự trần truồng của tôi. Nhưng tôi chạy trốn đến Ngài, Chúa ơi, để che đậy tôi; để che đậy tôi khỏi cái nhìn tìm kiếm và kiểm tra của chính con mắt tinh khiết của Ngài. Con mắt ấy ở trên tôi; xuyên thấu tôi; đốt cháy tôi; con mắt luôn luôn mở và luôn luôn tinh khiết ấy của Ngài. Hãy cất nó đi. Chúa ơi! Xin giấu mặt Ngài khỏi những tội lỗi của tôi! Đó là một lời nài xin táo bạo. Tôi có bảo chứng để trình bày nó không? Tôi có thể yêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri trở nên mù đối với những tội lỗi của tôi không?

Phải! Vì chính Ngài đã tạo ra sự cung cấp cho chính điều đó. Ngài yêu cầu tôi xuất hiện trước mặt Ngài như đồng ý trở nên một với Con yêu dấu của chính Ngài. Ngài mời tôi trình diện chính mình như một với Con yêu dấu của chính Ngài, Ngài sai Đức Thánh Linh của Con Ngài trong lòng tôi để bảo đảm rằng tôi sẽ xuất hiện trước mặt Ngài, và trình diện chính mình trước mặt Ngài, như một với Con yêu dấu của chính Ngài. Trên nền tảng ấy, và nhờ sự đồng nhất ấy với Con yêu dấu của chính Ngài, — một sự đồng nhất do chính Ngài tạo ra, bởi Đức Thánh Linh của Con Ngài, — tôi có thể yêu cầu Cha giấu mặt Ngài khỏi những tội lỗi của tôi. Vì đó là yêu cầu Ngài giấu mặt Ngài khỏi chúng như được kể cho Đấng mà tôi là một với; và như được trả lời bởi Ngài thay cho tôi. Xin chớ nhìn tội lỗi của tôi mà nhìn sự công chính của Ngài! Trong huyết của Ngài “xin xóa bỏ mọi sự gian ác của tôi!”

Thứ hai, lời cầu nguyện cho sự công chính được cấy vào xuất hiện ở đây, tiếp theo lời cầu nguyện cho một lợi ích trong sự công chính được kể. Và nó xuất hiện như vậy, một cách đúng đắn, đúng lúc, an toàn. Vì, dù linh hồn mà Đức Thánh Linh đang thuyết phục về tội lỗi, có thể coi trọng và chào đón sự bảo đảm rằng, không cần phải hoàn thành bất cứ điều kiện trước nào, hay có bất cứ ân điển trước nào của sự ăn năn hay đổi mới được tạo ra một cách có ý thức trong ông, ông có thể ngay lập tức, đúng như ông là, tự do chiếm lấy sự công chính của Đấng Christ, và trên nền tảng của nó, dâng lời cầu nguyện tin tưởng, “Xin giấu mặt Ngài khỏi những tội lỗi của tôi, và xóa bỏ mọi sự gian ác của tôi,” — vẫn vậy, nếu ông tha thiết, ông không thể hài lòng với điều đó. Điều đó quả thật có thể đủ, trong chừng mực câu hỏi về vị thế đúng đắn của ông với Đức Chúa Trời liên quan. Nó hoàn toàn đủ, và chỉ nó mới có thể đủ, cho việc ông không còn bị kết án, mà được xưng công chính. Và không có sự chỉnh đốn vị trí của ông như vậy, bất cứ sự đổi mới nào của bản tính ông đều không thể. Nhưng một linh hồn thật sự tha thiết sẽ quý trọng lợi ích đầu tiên trong những lợi ích này chủ yếu như một bước đến lợi ích thứ hai. Vì ông khao khát, không chỉ ở trên một nền tảng đúng đắn với Đức Chúa Trời, như Đấng Thánh và Đấng Công Chính; không chỉ để tội lỗi của ông được giấu và những sự gian ác của ông được xóa bỏ, qua sự kể của huyết chuộc tội và sự công chính xưng công chính; mà để bước đi với Đức Chúa Trời từ đó về sau, như một tâm trí, và tấm lòng, và tính cách, với Ngài.

Trong quan điểm ấy, tôi cầu xin Chúa, không chỉ nhắm mắt Ngài đối với điều trước mắt Ngài là điều ác trong tôi, mà làm việc trong tôi điều trước mắt Ngài có thể là điều tốt. Chắc chắn đó là một vấn đề lớn đối với tôi rằng điều ác tôi đã làm, điều ác ở trong tôi, nên được giấu khỏi mặt của Đức Chúa Trời tôi; rằng Ngài nên coi điều trong tôi mà phải đánh thức cơn thịnh nộ và sự ghê tởm của Ngài, như được che đậy và hủy bỏ. Nhưng tôi vẫn khao khát có một điều gì đó tốt trong tôi; một điều gì đó mà Ngài có thể nhìn với sự hài lòng như phù hợp với sự thánh khiết của chính Ngài; một sự trong sạch nào đó của tấm lòng; một sự ngay thẳng nào đó của tinh thần, đối với Ngài. Tôi khao khát một tấm lòng trong sạch; một tấm lòng không còn ác ý và gian dối; một tấm lòng không còn ích kỷ; mà chỉ đơn giản và chân thành hướng đến việc yêu thương và phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi khao khát một tinh thần ngay thẳng; một tinh thần “kiên định”; một tinh thần vững chắc, nhẫn nại, kiên trì, trong bước đi của đức tin.

III. Đức Chúa Trời không chỉ là Chúa tối cao và Đấng Thánh; mà là Quan Tòa Công Chính, “được xưng công chính trong việc nói, trong sạch trong việc kết án.” Do đó lời cầu nguyện, phản đối sự phán xét xứng đáng, một mặt; xin những ân huệ không đáng nhưng cần thiết, mặt khác.

Trước tiên, sự phán xét bị phản đối có hai mặt; “Xin chớ ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài, và chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi” (câu 11). Có một sự thừa nhận ở đây, cả về trách nhiệm của tôi đối với những sự thăm viếng buồn bã như vậy, và về sự công bằng hoàn hảo của việc tôi bị thăm viếng như vậy.

1. Ngài có thể một cách công bằng ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài; và điều đó mãi mãi. Tôi đã mất mọi quyền đối với ân huệ của Ngài. Tôi đã khiêu khích và gánh chịu sự không hài lòng công chính của Ngài. Tôi gần như có thể tìm thấy trong lòng mình để nói. Hãy để tôi hư mất như tôi đáng. Có phải đã đến mức này, rằng tôi là người đã rao giảng cho những người khác nên chính mình là một kẻ bị loại bỏ? Cứ như vậy. Tôi không dám phàn nàn, tôi sẽ không chất vấn bản án. Hãy để tôi bị ném khỏi sự hiện diện của Ngài. Đó là số phận xứng đáng của tôi, hãy để nó là số phận không thể tránh khỏi của tôi. Nhưng không. Tôi hầu như không thể bằng lòng với điều đó. Một thời, quả thật, tôi có thể ít quan tâm về khía cạnh ấy của hình phạt tội lỗi của mình. Không, về vấn đề ấy, chỉ mới hôm qua tôi thà có sự vắng mặt của Ngài, nếu điều đó có thể, hơn là sự hiện diện của Ngài. Tôi muốn trở thành, — thực tế tôi đã là, — bên ngoài sự hiện diện của Ngài. Tôi tìm kiếm một nơi ẩn náu khỏi Ngài. Tôi khao khát được, và nghĩ rằng tôi đã, ở ngoài tầm nhìn của Ngài. Nhưng, mọi lời cảm ơn đến Ngài và ân điển của Ngài, tôi không thể bằng lòng với sự lưu đày ấy bây giờ. Ngài đã bẻ gãy xương của tôi. Ngài đã làm cho tôi cảm thấy rằng không có gì thiếu một sự tạo dựng mới có thể đáp ứng trường hợp của tôi. Ngài đã thuyết phục tôi rằng chỉ ân huệ của Ngài là sự sống. Chỉ trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui. Xin chớ ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài! Ngài có thể một cách công bằng; nhưng một cách thương xót Ngài sẽ không.

Vì, thứ hai, Ngài đặt vào lòng tôi để cầu nguyện “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.” Sự hoàn thành ấy sẽ khiến trường hợp của tôi quả thật vô vọng. Nếu tôi bị bỏ lại cho chính mình trong tội lỗi của tôi chống lại Ngài đến mức trở nên vô cảm với mối nguy hiểm của việc bị ném khỏi sự hiện diện của Ngài; và, bị mù quáng bởi đam mê, hay bị thu hút trong thú vui, hay, bị vội vàng bởi tham vọng lợi lộc, tôi dập tắt những niềm tin lương tâm; và ngoan cố giữ im lặng khỏi việc xưng tội với Ngài; và như vậy làm cứng lòng mình chống lại những chuyển động đầy ân điển và những sự mềm lòng đầy ân điển; kết quả có thể là gì ngoài việc lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi?

“Đức Thánh Linh của Ta sẽ không luôn luôn tranh đấu.” “Ép-ra-im gia nhập với các thần tượng; hãy để nó một mình.” Đó là thảm họa cuối cùng và tồi tệ nhất, trong đường lối đối xử của Đức Chúa Trời với tôi, mà tôi có thể phải phản đối ở phía này của nấm mồ. Có phải đó là một thảm họa ngay cả bây giờ đang treo lơ lửng trên tôi? Có phải thần linh ngay cả bây giờ gần như sẵn sàng ra đi? Có phải Ngài đang lơ lửng trên cánh? Bị chống lại, bị làm buồn, bị làm phiền, bị dập tắt, có phải Ngài ngay cả bây giờ đang chờ đợi một khoảnh khắc? Miễn cưỡng, do dự, dừng lại, trước khi Ngài ra đi lần cuối? Hãy để tôi sấp mình xuống và sở hữu rằng điều đó sẽ chỉ là công bằng. Và hãy để tôi rất biết ơn rằng tôi vẫn có thể nài xin cho Ngài ở lại; không phải như một quyền, mà như ân điển. Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, xin chớ cất Ngài khỏi tôi! Có phải Ngài không sẵn lòng ở lại? Đúng! Ngài là Đấng phán xét công chính đã nói rằng thần linh của Ngài sẽ không luôn luôn tranh đấu với con người. Chúa ơi, tôi tin điều này; xin giúp đỡ sự không tin của tôi. Nhưng giờ đây, qua ân điển của Ngài, tôi sẽ từ bỏ mọi sự chống lại những chuyển động đầy ân điển của Ngài. Thấy Ngài ngay cả bây giờ giương cánh bay đi, tôi vẫn mạo hiểm kêu lên; như chống lại bước cuối cùng, bước chết người, trong đường lối bội đạo; — “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi.”

Thứ hai, từ việc phản đối điều bất hạnh tồi tệ nhất, đến việc nhận thức phước hạnh cao nhất, có vẻ là một sự chuyển đổi đột ngột và kỳ lạ; và thế nhưng lời giải thích không xa để tìm. Vì lời cầu nguyện phủ định, “Xin chớ ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài, và chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi,” chỉ có thể được đáp lại trong đường lối của lời cầu nguyện khẳng định; và trên thực tế chỉ có thể được dâng trong đường lối của lời cầu nguyện khẳng định; “Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và nâng đỡ tôi bằng tinh thần tự do của Ngài.” Đó là một lời cầu nguyện táo bạo. Đối với một tội nhân bị đánh một cách đau đớn như vậy, một kẻ sa ngã với những xương bị bẻ gãy một cách buồn bã như vậy, — quả thật đó là một yêu cầu rất cao cả để đưa ra. Không chỉ sự cứu rỗi, mà niềm vui của nó, sẽ được khôi phục. Không chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở lại đơn giản; mà ở lại như một tinh thần tự do để nâng đỡ.

“Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài.” Tôi lặp lại, đó là một lời cầu nguyện táo bạo, một yêu cầu rất cao cả từ một người đã, và đang, ngay lúc này, phản đối, như đang treo lơ lửng ngay lập tức trên ông, những sự giáng xuống tồi tệ nhất của số phận đời đời. Vì sự tương phản và trùng hợp ở đây phải được lưu ý là rất nghiêm ngặt và chặt chẽ. Khi tôi cầu nguyện cho sự khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, chính trong cùng hơi thở mà tôi phản đối việc Ngài ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài, và lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. Đồng thời với việc tôi làm điều đó; trong chính hành động hay sự thực hành của việc tôi làm nó; nhận thức điều tột cùng nhất mà cơn thịnh nộ có thể giáng xuống, tôi xin điều tột cùng nhất mà ân điển có thể ban cho. Há chẳng đủ để đưa ra một lời bào chữa cho việc hoãn phán quyết sao? Tôi há chẳng có thể hài lòng với một lời nài xin do dự rằng bản án không nên ngay lập tức được thi hành một cách tóm tắt và cuối cùng sao? — Xin đừng để tôi bị ném khỏi sự hiện diện của quan tòa. Xin đừng để mọi biện pháp khắc phục bị từ bỏ như vô vọng. Có thể vẫn còn chỗ và thời gian cho một sự đối xử nhẹ nhàng hơn nào đó đối với trường hợp của tôi để có thể tránh được nhu cầu về một sự kết thúc chết người? — Không! Đó là một trường hợp mà trong đó không thể có sự trì hoãn như vậy; nó không thừa nhận sự thỏa hiệp nào; không có trạng thái hay quá trình chuyển đổi nào. Từ sự kết án đến sự cứu rỗi; từ sự kinh hoàng của một bên đến niềm vui của bên kia; chỉ có một bước. Do đó sự đồng thời, trong một và cùng một kinh nghiệm, của hai yếu tố đối lập; một cảm giác sâu sắc và kinh khủng, một mặt, về sự khốn khổ thấp nhất của địa ngục; việc tôi bị ném khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với Đức Thánh Linh của Ngài bị lấy khỏi tôi; và mặt khác, một sự nhận thức nào đó về phước hạnh cao nhất của thiên đàng; niềm vui được khôi phục của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Hai điều được nắm bắt cùng nhau; và tương xứng với nhau. Điều này tương ứng với điều kia. Càng sâu tôi đi vào tội lỗi và sự kết án của mình, như một cách công bằng phơi bày tôi trước số phận bị ném đi và có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị lấy khỏi tôi, tôi càng vươn cao vào quan niệm về niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, mà tôi phải có được khôi phục cho tôi. Và như vậy càng ngày hai yếu tố của kinh nghiệm này càng hòa trộn và trở thành một. Tôi không thể là bất cứ điều gì khác ngoài một kẻ bị loại bỏ, và bị thần linh lìa bỏ, trừ khi tôi có niềm vui của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được khôi phục cho tôi. Và tôi lặp lại, càng sâu tôi đi vào vực thẳm của niềm tin rằng Đức Chúa Trời có thể ném tôi khỏi sự hiện diện của Ngài và lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi; tôi càng tìm cách vươn cao hơn, đến một cảm giác, không phải chỉ về sự cứu rỗi, mà về niềm vui của nó.

Vì chính trong sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Chúa, mà tôi muốn vui mừng; không phải trong sự cứu rỗi bằng cách nào và bởi bất cứ ai được hoàn thành; mà trong sự cứu rỗi là của Ngài, và chỉ của Ngài. Vinh quang thuộc về Ngài! Niềm vui thuộc về tôi! “Xin khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài.”

“Và nâng đỡ tôi bằng tinh thần tự do của Ngài.” Ở đây không rõ ràng và chắc chắn như trong câu trước, rằng đó là thần linh thiêng liêng một cách cá nhân được chỉ ra. Nhưng dù sao đó là ảnh hưởng của Ngài, với kết quả của nó, được nhận biết ở đây. Đó là một khung tâm trí chủ quan, hoàn toàn thuộc linh, được nói đến. Xin nâng đỡ tôi bằng sự tự do thuộc linh. Hãy để tôi có, để nâng đỡ tôi, một tinh thần tự do. Điều đó phải bao hàm chính Đức Thánh Linh của Ngài, hỡi Chúa, đang làm việc, hay chính Ngài trở thành, một tinh thần tự do trong tôi.

“Tự do.” Tính từ này, như được dùng ở đây, có thể được giải thích và áp dụng một cách rất rộng rãi và đa dạng. “Một tinh thần cai trị hay ra lệnh;” “một tinh thần nắm giữ quyền năng;” “một tinh thần có quyền cai trị;” “một tinh thần nhanh nhẹn hay cảnh giác, một tinh thần lanh lẹ;” “một tinh thần hào phóng, hay vĩ đại của tâm trí;” “một sự tuôn đổ dồi dào của thần linh;” tức là thần linh được tuôn đổ một cách dồi dào; “một tinh thần vinh quang; một tinh thần vương giả; một tinh thần thẳng thắn.” Đây là một số cách diễn đạt được chấp thuận của tính từ quan trọng “tự do” này. Có lẽ những gì tôi đã đưa ra cuối cùng không phải là tồi tệ nhất; “thẳng thắn.” Vì nó có thể được coi một cách công bằng là bao quát và bao hàm tất cả những điều còn lại. Một tinh thần thẳng thắn thì ra lệnh, mạnh mẽ, vương giả. Nó cũng sống động, và nhanh nhẹn. Nó có trong nó yếu tố thiết yếu của sự hào phóng. Và nó tuôn ra trong sự chân thật dồi dào. Nó thở ra một bầu không khí vô biên, và có một phong thái vương giả. Nó có thể được đồng nhất với lòng bác ái hay tình yêu mà Phao-lô khen ngợi là đa dạng và nhiều mặt như vậy, thế nhưng hoàn toàn là một (1 Cô-rinh-tô 13).

“Với tinh thần tự do ấy tôi muốn được nâng đỡ. Quả thật chỉ như vậy tôi mới có thể được nâng đỡ. Trong vực sâu của sự tự kết án và tự lên án của tôi; gần như là một kẻ bị loại bỏ; — người mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang ở ngay điểm bị lấy đi; — tôi không tìm thấy sự an toàn nào ngoài niềm vui được khôi phục và sự tự do của tinh thần. Chỉ niềm vui của Chúa là sự tự do và sức mạnh của tôi. Không cần bất cứ bước trung gian nào; như thể tôi phải, qua sự ăn năn, xưng tội, và tha thứ, dưới một thử thách của sự tra hỏi của thầy tế lễ, đạt đến một nền tảng đáng ngờ nào đó, trên đó thí nghiệm sa ngã và phục hồi có thể được thử đi thử lại. Từ nỗi sợ hãi sâu sắc nhất của địa ngục tôi nắm lấy phước hạnh cao nhất của thiên đàng. Phản đối, gần như trong tuyệt vọng, số phận của một người bị ném khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và bị Đức Thánh Linh của Ngài lìa bỏ, tôi có thể cầu nguyện cho không có gì thiếu niềm vui và sự tự do; niềm vui mà sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời bao hàm và ban cho; sự tự do của tinh thần, sự tự do mà chính Đức Thánh Linh của Ngài truyền cảm hứng vào tinh thần của tôi.

Chính niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài mà tôi muốn có. Tôi lặp lại, đó không phải là niềm vui đơn thuần của sự giải thoát bằng bất cứ cách nào hay bởi bất cứ ai, khỏi thảm họa và sự chết đang treo lơ lửng. Niềm vui ấy, trí tưởng tượng về sự khoan dung và miễn trừ đơn thuần có thể ban cho. Nó phải là sự cứu rỗi của Ngài nếu tôi muốn nếm bất cứ niềm vui nào trong nó. Sự giải thoát phải đến từ Ngài; từ Ngài, Đấng mà tôi đã phạm tội cùng. Và trong một quan điểm khác nó phải là sự cứu rỗi của Ngài. Nó phải là sự cứu rỗi xứng đáng với Ngài, cũng như phù hợp với tôi; sự cứu rỗi hoàn toàn hài hòa với chính Ngài; danh và tính cách của Ngài; chính quyền và luật pháp của Ngài. Không thể có niềm vui nào trong nó đối với tôi, trừ khi đó là một sự cứu rỗi không chỉ bảo đảm sự an toàn của tôi, mà còn mang lại vinh quang cho Ngài. Tôi chỉ có thể vui mừng trong sự cứu rỗi, nếu đó là sự cứu rỗi của Ngài; sự cứu rỗi được thực hiện bởi một mình Ngài; và được thực hiện bởi một mình Ngài như vậy để biến nó thành một sự cứu rỗi cho Ngài, cũng như cho tôi. Cho Ngài, — như chính Ngài cần nó! Xin tha thứ tư tưởng phạm thượng! Không! Nhưng cho Ngài, như làm cho chính Ngài thành một với chúng ta là những người cần nó! Sự cứu rỗi của Ngài! Một sự cứu rỗi đáp ứng mọi yêu cầu của Ngài, cũng như mọi nhu cầu của chúng ta!

Và sự tự do của tinh thần; sự tự do của Đức Thánh Linh chảy ra từ niềm vui được khôi phục của sự cứu rỗi của Ngài, tôi xin Ngài ban cho. Và tôi xin nó không chỉ để tôi có thể được giải thoát khỏi ách nô lệ khó chịu, cho sự dễ chịu và yên nghỉ lặng lẽ của tôi, mà để nhờ đó tôi có thể được nâng đỡ. Một tinh thần tự do! Tinh thần của sự tự do! Điều đó, trong một ý nghĩa nào đó, mọi người đều ao ước và chào đón. Nhưng lời cầu nguyện của tôi cho nó ở đây chỉ với quan điểm về việc tôi được nâng đỡ; không phải được thả lỏng khỏi nghĩa vụ của luật pháp và bổn phận; mà được nâng đỡ trong việc thi hành nó. Trong đường lối ấy, một tinh thần tự do, — sự tự do của tinh thần liên kết với niềm vui, — niềm vui của một sự giải phóng vui vẻ, — là một sự nâng đỡ lớn lao.

Nó luôn luôn như vậy, trong bất cứ lĩnh vực nào bất cứ sự chuyển động nào phải được thực hiện. Ngay cả trong công việc thế gian; trong các vấn đề chính trị; việc đã trải qua một sự giải thoát đột ngột và thỏa đáng, để được giải phóng khỏi những sự bối rối và có một con đường rộng mở và không bị cản trở phía trước, là một sự tăng cường lớn lao cho bàn tay của một người và làm mạnh mẽ cho trí óc của một người cho những lao nhọc và thử thách trong tương lai. Điều đó nên là như vậy nhiều hơn biết bao trong lĩnh vực ân điển; nơi mọi sự đều thuộc về Chúa! Sự cứu rỗi mà niềm vui được khôi phục của nó tôi cầu nguyện, là của Ngài; tinh thần tự do, tinh thần của sự tự do, cũng là của Ngài. Và việc duy trì và an ủi tôi bằng những sự giúp đỡ này là của Ngài. Với Ngài tôi trông cậy để làm cho niềm vui và sự tự do có hiệu quả để nâng đỡ tôi. Phải! Chính Ngài là Đấng phải nâng đỡ tôi. Tại mọi giai đoạn, trong mọi bước, tôi phải dựa vào Ngài để nâng đỡ tôi. Tôi không thể tính đến những kinh nghiệm quá khứ, hay bất cứ sức mạnh nào tôi có thể đã thu được qua chúng. Tôi không có quỹ nào để rút ra, mà chỉ có chính Ngài, Chúa tốt lành! Chính Ngài là Đấng phải nâng đỡ tôi trong đường lối của niềm vui và sự tự do.

Vì niềm vui mà nhờ đó tôi sẽ được nâng đỡ trong sự tự do phải là của Ngài; của Ngài, không chỉ như được Ngài ban cho; mà của Ngài như được chia sẻ trong sự thông công với Ngài; không chỉ niềm vui mà Ngài ban cho trong sự cứu rỗi của Ngài; mà niềm vui mà chính Ngài có trong sự cứu rỗi của Ngài. Trong niềm vui ấy, và sự tự do của nó, tôi muốn có sự thông công với Ngài, hỡi Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân. Đó là một khát vọng cao cả; — nhắm đến sự cảm thông và thông công như vậy với Chúa trong niềm vui Ngài có chính Ngài trong sự cứu rỗi của chính Ngài! Nó nâng tôi lên trên những chuyển động và kết quả bên ngoài của hành động của Ngài, và đặt tôi bên cạnh Ngài, trong phòng trong, nơi Ngài ngồi như đang hoạch định, giám sát, và hoàn thành. Toàn bộ phương pháp giải thoát khỏi điều ác và khôi phục lại điều tốt được xem từ quan điểm của Ngài. Và được xem trong ánh sáng ấy nó được thấy và cảm nhận là vui vẻ và tự do: một nguồn của sự vui mừng và tự do. Đến sự nâng cao như vậy tôi tìm cách vươn lên; như không chỉ là một đối tượng cao cả của tham vọng, mà là sự an toàn tốt nhất và duy nhất của tôi để được nâng đỡ.

Phải, và được nâng đỡ như vậy để an toàn khỏi nguy cơ bị ném khỏi sự hiện diện của Ngài, và có Đức Thánh Linh của Ngài bị lấy đi! Vì nguy cơ ấy tôi luôn luôn giữ vững trong tầm nhìn; không phải như làm hỏng niềm vui và sự tự do của tôi, mà như làm dịu niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài với một sự tưởng nhớ lành mạnh về tội lỗi của tôi chống lại Ngài: và giữ sự tự do tinh thần của tôi luôn luôn dưới sự cai trị của luật pháp, luật pháp của tình yêu. Tôi bước đi tự do, quan tâm đến mọi điều răn của Ngài.

Bước đi trong sự tự do ấy, mạnh mẽ trong niềm vui ấy, tôi sẽ không đồng ý bị đưa dưới quyền năng của bất cứ điều gì bên trong hay bên ngoài mà có thể khuất phục tôi lại dưới ách nô lệ. Tôi sẽ đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ làm cho tôi tự do. Phải! Chúa Giê-xu phước hạnh, Chúa và Đức Chúa Trời của tôi! Tôi bám víu vào Ngài! Tôi muốn dựa vào lòng Ngài và ngước nhìn Ngài; vào con mắt mở ấy của Ngài. Tôi đã phạm tội chống lại Ngài. Tôi đã đâm Ngài. Chỉ mình Ngài tôi đã đâm. Vì chính Ngài một mình đã mang đòn chết chóc của tội lỗi của tôi. Và tôi đê hèn biết bao trong mắt tinh khiết của Ngài; không sạch; không thánh khiết. Và tôi bị kết án như thế nào trong sự phán xét của Ngài. Nhưng từ chính cạnh sườn của Ngài mà tôi đã đâm tôi thấy huyết và nước chảy ra; huyết có đức hạnh chuộc tội vô hạn; nước có quyền năng tẩy sạch và nên thánh triệt để. Đó là dòng suối của chính huyết cứu chuộc của Ngài và chính nước tái sinh của Ngài. Hãy để nó được áp dụng cho tôi, Chúa tốt lành! Có kinh giới trong tay; kinh giới của những lời hứa đầy ân điển nhất của Ngài; bảo chứng cho sự chiếm lấy đầy đủ và tự do nhất. Xin tẩy sạch tôi bằng kinh giới ấy, và tôi sẽ được sạch. Tôi đã đâm Ngài! Ngài bị đâm vì tôi! Hãy để tôi không chỉ thấy, mà cảm nhận, những vết thương của Ngài. Hãy để xương của tôi bị bẻ gãy. Không phải nếu không tôi mới mong đợi, hay thậm chí chào đón, bất cứ niềm vui hay sự hớn hở nào. Nó không phải, nó không thể, đến qua sự thay thế đơn thuần về phía Ngài, và sự miễn trừ hay miễn phạt đơn thuần về phía tôi. “Không. Tôi chấp nhận việc bẻ gãy xương của tôi. Tôi đồng ý bị đóng đinh với Ngài. Và chỉ như một với Ngài trong thập tự giá của Ngài tôi mới dám nhìn vào mặt Ngài tại bàn của Ngài.

Và thậm chí không như vậy, Chúa tốt lành! Chúa Giê-xu phước hạnh! Đấng thánh của Đức Chúa Trời! Tôi không dám nhìn vào mặt Ngài, ý thức như tôi là về sự không sạch cũng như tội lỗi trước mắt Ngài! Nhưng chính Ngài che đậy sự không sạch của tôi, cũng như Ngài trả lời cho tội lỗi của tôi.

Giờ đây, do đó, dựa vào lòng Ngài tại bữa ăn tối, tôi mạo hiểm trò chuyện với Ngài, về mọi sự thông công với Ngài về phía tôi mà sự thông công của Ngài với tôi mở ra con đường! Niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài tôi khao khát chia sẻ. Tôi có dám khát vọng một phần trong niềm vui ấy như niềm vui của chính Ngài trong sự cứu rỗi của chính Ngài không? Ngài đang cho phép tôi ngồi bên cạnh Ngài khi Ngài đặt vào tay tôi những biểu tượng của sự cứu rỗi ấy. Tôi có dám thấy một nụ cười vui mừng trên mặt Ngài không? — và chia sẻ trong nụ cười vui mừng ấy? Tôi có thể có niềm vui của sự cứu rỗi này như sự cứu rỗi của Ngài không? Tôi có thể vui mừng trong nó không chỉ như được thiết kế và phù hợp cho tôi, mà như có ý nghĩa cho Ngài, và được Ngài thực hiện; — không phải từ quan điểm của tôi, mà từ quan điểm của Ngài; — không chỉ như tốt cho tôi, mà còn và chủ yếu như vinh hiển cho Ngài.

Ôi! Ước gì điều đó như vậy. Chúa Giê-xu ơi! Ôi! Ước gì tôi có thể được ban cho hay khôi phục lại niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài! Niềm vui của việc là một với Ngài trong nó! Không chỉ một với Ngài, như gặt hái hoa trái và nhận được lợi ích của nó; mà một với Ngài trong toàn bộ bản chất và tinh thần của nó; một với Ngài qua sự tham gia với Ngài trong toàn bộ quá trình và tình yêu tự đóng đinh của sự chấp nhận và hoàn thành của nó! Vậy thì tôi có thể hy vọng là một với Ngài trong sự tự do tinh thần của Ngài; trong quyền năng và quyền của Ngài để thách thức mọi quyền cai trị của đất và địa ngục; và sự đầu phục không dè dặt và không bối rối của chính Ngài cho Cha; mà sự phục vụ của Ngài, từ một Đấng thật sự là Con của Ngài như Ngài là, quả thật là sự tự do hoàn hảo!

III. — Mục Đích Bồi Thường Của Nó.

“Bấy giờ tôi sẽ dạy những kẻ vi phạm đường lối của Ngài; và những tội nhân sẽ được cải đạo về cùng Ngài. Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ máu, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi; và lưỡi tôi sẽ hát lớn về sự công chính của Ngài. Hỡi Chúa, xin mở môi tôi; và miệng tôi sẽ rao truyền lời ngợi khen của Ngài.” — Thi Thiên 51:13-15.

Sự kết luận của sự thực hành ăn năn bên trong của tác giả thi thiên đưa ra sự nối kết của nó với thế giới bên ngoài. Ông đã xưng tội của mình, không dè dặt hay gian dối. Ông đã tìm kiếm một phương thuốc triệt để cho một căn bệnh sâu sắc. Ông đã xét trường hợp của mình trong mọi quan điểm mà một lương tâm được đánh thức thuộc linh có thể gợi ý. Tội lỗi của ông luôn luôn ở trước mặt ông; như giờ đây thật sự đau đớn và xúc phạm đối với chính ông. Nó được thấy trong ánh sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời; vinh quang của Ngài trước tiên, là Chúa tối cao; thứ hai, là Đấng Thánh; và thứ ba, là Quan Tòa công chính. Tội lỗi là sự nổi loạn chống lại quyền tối cao của Ngài. Nó đáng ghê tởm trước mắt Ngài. Nó bị phán xét và kết án một cách công chính. Đó cũng chưa phải là tất cả. Trong nguồn gốc và bản chất của nó, tội lỗi này là nguyên thủy; sinh ra từ lúc sinh; tự nhiên; cố hữu trong thể chất sa ngã mà ông thừa hưởng. Trong mọi quan điểm này về nó, ông được ban khả năng cầu nguyện cho sự giải thoát. Ông xin được tẩy sạch, tẩy sạch, làm cho sống.

Và giờ đây, với niềm vui được khôi phục của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ban cho tôi sự tin cậy được nâng đỡ bởi một tinh thần tự do, tôi hỏi liệu có bất cứ điều gì có thể được tôi làm; liệu có bất cứ điều gì nằm trước mặt tôi; có thể chứng minh sự ăn năn của tôi về quá khứ, và chiếm lấy sức mạnh đã phục hồi của tôi về niềm vui và sự tự do cho sự phục vụ bây giờ không? Trường hợp của chính tôi có thể chiếm giữ, và phải chiếm giữ, sự chú ý của tôi khi tôi lần đầu thức tỉnh trước cảm giác về những gì nó thật sự là; một trường hợp gần như tuyệt vọng; quan trọng cho sự thịnh vượng hay khốn khổ; và điều đó mãi mãi. Nhưng đã trình bày trường hợp của tôi trước mặt Đức Chúa Trời, và chấp nhận cách Ngài đối xử với nó, giờ đây tôi có thể nhìn rộng hơn. Tôi có thời gian rảnh rỗi giờ đây để nghĩ, trong tính cách mới của tôi, về những yêu cầu của những người đồng loại của tôi (các câu 13-15); và của Đức Chúa Trời của tôi (các câu 16, 17); và của Hội Thánh của Ngài (các câu 18, 19).

Tôi giới hạn bài giảng này trong chi tiết đầu tiên trong những chi tiết này. Tôi nghĩ về những người đồng tội lỗi của tôi; những người bạn đồng hành của tôi trong tội ác và tội lỗi. Tôi muốn thực hiện một số sự đền bù phù hợp cho họ. Và điều gì có thể thích hợp hơn trong quan điểm ấy hơn quyết tâm, liên quan đến họ, và mọi người đồng loại của tôi, — “Tôi sẽ dạy những kẻ vi phạm đường lối của Ngài, và những tội nhân sẽ được cải đạo về cùng Ngài” (câu 13). Đây là, và nên là, — nó phải là, — mục đích trực tiếp và bản năng của một người đã tự mình biết đường lối của Đức Chúa Trời, để tự mình được cải đạo về cùng Ngài. Có ai đã thật sự được dạy dỗ như vậy và được thay đổi như vậy có thể kiềm chế tiếng kêu, — “Hãy đến và nghe, hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ tuyên bố những gì Ngài đã làm cho linh hồn tôi” không? Ông có thể thậm chí hài lòng với một cử tọa như vậy, gặp gỡ và ít ỏi sao? Ông sẽ không, được lay động bởi kinh nghiệm của chính mình, cảm thấy lòng mình cháy bỏng trong ông vì những linh hồn không kính sợ Đức Chúa Trời; những linh hồn gần như đang hư mất sao? Tôi đã bị giật ra như một thanh củi khỏi đám cháy? Và tôi có thể chống lại xung động bắt buộc phải gióng lên một báo động chung không? Tôi đã khám phá kho báu bị giấu; đã đạt được viên ngọc có giá trị lớn? Tôi có thể không thốt ra tiếng thốt lên được đưa ra bởi nhà triết học xưa, khi giải quyết vấn đề của ông, khám phá bí mật của ông, “Tôi đã tìm thấy nó, tôi đã tìm thấy nó” sao?

Đó là sức mạnh của hạt nối kết ở đây, “Bấy giờ.” Nó không phải là một điều kiện hay phẩm chất của lời hứa hay nghề nghiệp. Nó không có ý định làm cho sự hoàn thành của nó phụ thuộc vào những lời cầu nguyện trước đó được đáp lại một cách có ý thức. Nó đơn giản bao hàm hai điều này — trước tiên, rằng chỉ kinh nghiệm như vậy về sự đối xử đầy ân điển của Chúa với tôi một cách cá nhân, mới có thể khiến tôi có thể bước vào bất cứ tiến trình đối xử nào, theo cách tương tự, một cách cá nhân, với bất cứ người đồng loại và đồng tội lỗi nào xung quanh tôi; và thứ hai, rằng nếu tôi đã trải qua sự đối xử cá nhân như vậy với tôi về phía Đức Chúa Trời, tôi không thể không cố gắng đưa nó ảnh hưởng đến mọi người trong tầm với của tôi.

Nhưng tôi vẫn bị cản trở và thắt chặt. Hai sự xét, hay ý thức, làm tôi bối rối, và làm tôi mất bình tĩnh. Điều thứ nhất là tôi có tội làm đổ máu. Làm sao tôi có thể nói về sự công chính của Đức Chúa Trời? Điều thứ hai là môi tôi bị đóng lại. Làm sao tôi có thể rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời?

Phần Thứ Nhất.

Về điều thứ nhất trong hai nguyên nhân bối rối này, tôi được khích lệ cầu nguyện cho một phương thuốc đầy đủ và hoàn toàn, “Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ máu, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.”

Đây là lời cầu nguyện của Đa-vít. Ông đã thêm tội giết người vào tội dâm dục. Và giờ đây, khi ông nghĩ đến việc trở thành một thầy dạy của những người khác, bằng lời nói hay việc làm, bằng giới luật hay gương mẫu, một thầy dạy về sự công chính, sự hồi tưởng về dòng máu mà ông đã khiến chảy ra có thể làm suy yếu và làm rối loạn linh hồn ông. Lời chế giễu sắc bén, cắt đứt, “Sau-lơ có ở giữa các tiên tri không?” chẳng là gì so với tiếng thì thầm rỗng tuếch có thể vang lên như tiếng chuông tử thần trong tai Đa-vít, khi, vươn lên từ những ngôi mộ đẫm máu của họ, những nạn nhân của sự tàn ác lạnh lùng của ông, người bạn tử đạo của ông, đoàn quân bị tàn sát của ông, có vẻ chỉ ngón tay chậm rãi của sự khinh miệt, — khi mỗi người vang vọng nốt nhạc của sự ngạc nhiên và kinh ngạc, — Kẻ giết người của chúng ta ở giữa những người rao giảng! Thật là một khải tượng ám ảnh ông! Thật là một tiếng nói làm tê liệt ông, bất cứ khi nào ông đảm nhận hay cố gắng nói về những điều thánh khiết, hay dẫn dắt một đời sống thánh khiết, sống như một người thánh khiết! Làm sao ông có thể gặp ngay cả cái nhìn của đôi mắt của những người mà ông muốn giành lấy tấm lòng cho Đức Chúa Trời?

Có thể họ không nhận thức được mọi tội lỗi của ông và mọi sự trầm trọng của nó. Họ có thể đã không biết toàn bộ mức độ tội ác của Quân Vương của họ. Và khi ông đến trước mặt họ như một thầy dạy và mẫu mực của sự công chính, có thể không có ai trong số họ có khuynh hướng hay sẵn sàng ném vào răng ông một cáo buộc bẩn thỉu như tội làm đổ máu. “Ngươi đã làm điều đó một cách bí mật,” là lời của Na-than. Nhưng chính tấm lòng của ông lên án và kết tội ông. Và điều đó đủ để làm ông bối rối.

Vì không phải nỗi sợ về sự trách mắng của con người làm ông suy yếu, khi ông muốn trở thành một người rao giảng về sự công chính; mà là sự nghi ngờ của chính lương tâm có tội của ông. Phao-lô (Công vụ 22:18-21) đã cảm nhận và sở hữu khó khăn đầu tiên trong những khó khăn này, khi ông mạo hiểm nài xin với Đấng Christ, Đấng mà “ông thấy nói cùng ông; hãy nhanh lên và ra khỏi Giê-ru-sa-lem mau; vì họ sẽ không nhận lời chứng của ngươi về Ta.” Với một sự miễn cưỡng tự nhiên nào đó, có lẽ, ông bằng lòng. Đúng, Chúa ơi! “Họ biết rằng tôi đã giam cầm và đánh đập trong mọi nhà hội những người tin nơi Ngài. Và khi huyết của Ê-tiên, người tử đạo của Ngài, bị đổ ra, tôi cũng đứng bên cạnh, và đồng ý với cái chết của ông.” Giống như Đa-vít, Phao-lô cảm thấy rằng tội lỗi của dòng máu, dòng máu của các thánh đồ, ở trên ông; và rằng điều này có thể làm ông mất tư cách để làm chứng cho Đấng Christ; “dạy những kẻ vi phạm đường lối của Đức Chúa Trời; để những tội nhân có thể được cải đạo về cùng Ngài.”

Trong chừng mực sự mất tư cách bao gồm thành kiến mà cách sống trước đây của ông có thể gây ra chống lại nhân chứng mới cho lẽ thật, đột nhiên được ứng biến thành một người rao giảng về sự công chính; — nó được vượt qua, trong trường hợp của Phao-lô, bởi sứ mệnh lớn lao và rộng rãi của ông, “Ngài phán cùng tôi, Hãy đi, vì Ta sẽ sai ngươi đi xa đến với dân ngoại.” Và trong trường hợp của Đa-vít, rủi ro có thể được coi là đã được tránh một phần bởi uy tín của địa vị và hoàn cảnh vương giả của ông, và bởi tính cách tin kính chung của ông. Nhưng đó không phải là quan điểm tồi tệ nhất của sự mất tư cách. Đó không phải là điều mà linh hồn ăn năn, khao khát làm điều tốt, thấy khó khăn nhất để vượt qua. Không phải tin đồn hay danh tiếng về tội làm đổ máu mà tác giả thi thiên cảm thấy là trở ngại chính của ông. Chính tội làm đổ máu tự nó làm ông phiền muộn. Chính cảm giác của ông về tội làm đổ máu làm ông tê liệt. Ngay cả khi tội ác của ông chỉ được chính ông và Đức Chúa Trời biết, — nếu mọi người xung quanh ông đã cho ông uy tín về sự thánh khiết không tì vết, hay ít nhất đã gán cho ông ít lỗi lầm hơn nhiều so với ông đáng phải chịu; vẫn vậy, chính ý thức của ông về điều sai trái mà ông đã gây ra, đủ để khiến tiếng kèn của ông phát ra một âm thanh rất dao động và không chắc chắn. Có vết nhơ đáng nguyền rủa của tội làm đổ máu trên lương tâm mình, làm sao ông có thể dạy những kẻ vi phạm đường lối của Đức Chúa Trời, để những tội nhân có thể được cải đạo về cùng Ngài?

Chính ở đây và như vậy mà cảm giác về tội lỗi của tôi, như đã phạm chống lại những người đồng loại của tôi, xuất hiện chủ yếu để làm tôi đau khổ. Trong sự thức tỉnh đầu tiên của tôi, tôi tập trung vào tư tưởng về tội lỗi của tôi như đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, chỉ chống lại Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài là người có quyền đối phó với nó; oán giận nó như một sự xúc phạm; ghê tởm nó như xúc phạm, và tôi vì cớ nó; phán xét và kết án tôi vì tội lỗi của nó. Rồi một lần nữa, chỉ Ngài mới có thể được yêu cầu xử lý nó; để, — trước tiên, tha thứ nó; thứ hai, hủy bỏ và che đậy nó, mặc cho tôi sự công chính của chính Ngài, và làm cho tôi thành một tạo vật mới; và thứ ba, đặt tôi trên một nền tảng đúng đắn, như không bị ném khỏi sự hiện diện của Ngài, mà có Đức Thánh Linh của Ngài. Cho đến nay tôi được đưa vào tiếp xúc với chỉ mình Đức Chúa Trời. Mọi sự khác đều bị bỏ qua; mọi sự khác, ngoại trừ mối quan hệ của tôi với Ngài, và vị trí của tôi trước mắt Ngài. Tôi phải giao dịch với chỉ mình Ngài; để khiêm nhường, và để hòa giải. Chính khi tôi đến cảm nhận xung động thúc giục tôi đi và nói với anh em tôi những điều vĩ đại mà Chúa đã làm cho tôi, tôi đột ngột và nghiêm khắc bị chặn lại bởi tư tưởng làm héo úa và làm lạnh lẽo về sự xúc phạm tôi đã gây ra, điều sai trái tôi đã làm, đối với thế hệ của tôi. Chính như vậy tôi được khiến cho nhận thức điều ác của tội lỗi tôi như ảnh hưởng đến quyền năng làm điều tốt của tôi.

Vì tôi là ai mà tôi nên dạy những kẻ vi phạm đường lối của Đức Chúa Trời? Tôi! Một kẻ vi phạm giống như họ; một kẻ vi phạm hơn hầu hết, hơn tất cả, hơn cả kẻ tồi tệ nhất, trong số họ! Một kẻ ngoại tình; một kẻ giết người! Tôi có quyền gì để chiếm giữ vị trí cao, và tự đặt mình làm người kiểm duyệt và quở trách của họ, hay thậm chí làm thầy dạy và gương mẫu của họ? Tôi cảm thấy sự không nhất quán, sự không phù hợp hoàn toàn. Tôi dường như luôn luôn nghe một tiếng nói trách mắng, thấy một con mắt chế giễu mỉa mai. Tôi run rẩy dưới nó. Tôi bị cám dỗ để câm lặng; để kìm nén sự phản đối, và đồng ý thỏa hiệp. Vì nó trông giống như một sự vô lý vô đạo nào đó rằng một người như tôi nên giả vờ tốt hơn những người lân cận của mình; dạy họ đường lối của Đức Chúa Trời, — và tìm kiếm sự cải đạo của họ về cùng Ngài, — với máu của họ trên đầu tôi!

Vì đó là tình trạng mà, ngay cả sau khi được tha thứ và đổi mới, một tội nhân ăn năn có thể cảm thấy mình ở trong. Ngay cả khi tôi đã gặp và được hòa giải với Đức Chúa Trời của tôi, cảm giác về tội làm đổ máu có thể khiến tôi sợ hãi, hay xấu hổ, khi đối mặt với anh em tôi. Và điều đó, cũng vậy, mặc dù cả họ, lẫn thế gian, đều không thể đưa ra chống lại tôi bất cứ hành động công khai nào. Trong lương tâm bí mật của tôi có máu trên tôi. Và điều đó là đủ.

Vì tôi nhớ lại định nghĩa khủng khiếp ấy về tội làm đổ máu: “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người” (1 Giăng 3:15). Ai ghét anh em mình; không yêu thương anh ấy như một người anh em; không yêu thương người lân cận của mình, mọi người, bằng một tình yêu anh em; một tình yêu muốn có anh ấy như một người anh em, và đối xử với anh ấy theo đó như một người anh em; một tình yêu có sự quan tâm thật sự đến linh hồn của anh ấy cũng như thân thể của anh ấy, những lợi ích thuộc linh của anh ấy cũng như tài sản bên ngoài của anh ấy: ai không yêu thương mọi người như anh em mình như vậy; ai giận anh em mình mà không có lý do; ai gọi anh em mình là Ra-ca, hay kẻ ngu, dùng anh ấy như một vật vô giá trị, có thể hư hoại; không bất tử, không được chuộc; ai hành động như vậy, hay cảm nhận như vậy, là kẻ giết người!

Chẳng phải đó là trường hợp của tôi sao? Tôi há chẳng đã làm sai với người lân cận của tôi như vậy; phục vụ tội lỗi của anh ấy; có lẽ lợi dụng nó? Tôi há chẳng đã đối xử với anh ấy như một người xa lạ hơn là một người anh em; nói với anh ấy, hay hành động đối với anh ấy, theo cách không anh em; bỏ bê những chức vụ anh em thay mặt anh ấy? Tôi há chẳng đã giao tiếp với anh ấy chỉ trên những sự xét thế gian, không quan tâm đến việc anh ấy có, giống như tôi, một Quan Tòa để gọi anh ấy đến tài khoản, và một Đấng Cứu Chuộc có khả năng và sẵn lòng cứu không? Và tất cả điều đó há chẳng phải là tội làm đổ máu sao?

Vậy thì, tôi có thể hỏi thật, với khuôn mặt nào tôi sẽ gặp những kẻ vi phạm và tội nhân, để dạy họ đường lối của Ngài, hỡi Chúa? Tôi, người có máu, máu của các linh hồn, trên lương tâm mình? Có tội với dòng máu như vậy, làm sao tôi có thể ngẩng đầu lên, hay mở miệng để nói thay cho Ngài, hỡi Chúa? Nói thay cho Ngài, có thể, với chính những linh hồn mà máu của họ tôi đã có tội? Đó là một tư tưởng khủng khiếp; phù hợp để làm nản lòng và làm bối rối người táo bạo nhất!

Tuy nhiên, hỡi anh em, chúng ta đừng co rúm lại khỏi bổn phận của mình. Vì, trước tiên, ngay cả khỏi tội làm đổ máu Đức Chúa Trời của chúng ta giải cứu chúng ta. Ngài là “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta.” Sự cứu rỗi mà vừa rồi chúng ta nghĩ đến như của Ngài, khi lời cầu nguyện của chúng ta là, “Xin khôi phục cho chúng ta niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài,” giờ đây chúng ta đòi hỏi như của chúng ta. Và chúng ta biến nó thành nền tảng của lời kêu gọi của chúng ta với Ngài về “sự giải cứu khỏi tội làm đổ máu.”

Đó là “sự cứu rỗi của Ngài.” Tôi ao ước nhìn nó như vậy; thấy nó từ quan điểm của Ngài; và như vậy bước vào niềm vui của Ngài, trong sự hoàn thành đầy đủ của nó, đến sự thỏa mãn hoàn toàn của Ngài. Nhưng khi đối mặt với tội làm đổ máu của tôi, tôi nắm lấy nó như “sự cứu rỗi của tôi.” Tôi nhìn nó từ quan điểm của tôi. Tôi nắm bắt nó như phù hợp với tôi; như có ý nghĩa cho tôi; có ý nghĩa được tôi chiếm lấy như của tôi.

Đó là sự cứu rỗi được thực hiện bởi sự đổ huyết; trong việc đổ huyết mà tôi có một phần; mà tôi cảm thấy như thể chỉ mình tôi chịu trách nhiệm.

Tội làm đổ máu ấy; việc tôi là kẻ đóng đinh Chúa của Vinh Quang; tôi xưng tội và sở hữu. Tôi bị đóng đinh với Ngài. Mọi tội lỗi của tội ác đẫm máu trên đồi Can-vê, tôi nhận lấy cho chính mình. Tội làm đổ máu của tất cả đều giờ đây là của tôi; được tôi chấp nhận như của tôi. Và như vậy được chấp nhận, đó là “sự cứu rỗi của tôi.” Với “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;” của tôi qua tội làm đổ máu được thừa nhận như vậy; tôi kêu gọi sự giải cứu khỏi mọi tội làm đổ máu khác. Tôi đối mặt với chính những người mà máu của họ tôi đã đổ; được cứu bởi huyết của Đấng mà tôi đã đâm.

Phải; giờ đây tôi đi giữa những người đồng loại của tôi như có tội làm đổ máu sâu sắc nhất của tôi được trả lời và chuộc; ngay cả sự quan tâm của tôi trong việc đổ huyết của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Và được Ngài cứu, tôi có thể đứng trước anh em tôi. Nếu Ngài xưng công chính, ai có thể kết án? Tôi có thể đi ra giữa con người với vẻ mặt không xấu hổ, và nói với lưỡi không do dự. Bất cứ điều gì họ có thể cáo buộc chống lại tôi, ngay cả đến mức có tội với máu của họ, — trong bất cứ ý nghĩa nào, theo nghĩa đen hay thuộc linh, — được trả lời, hủy bỏ, và xử lý, qua một sự đổ huyết cao hơn, mà rửa sạch mọi tội lỗi ấy. Tôi xuất hiện trước mặt họ trên một nền tảng mới, — trong một tính cách mới; được giải cứu khỏi tội làm đổ máu; vui mừng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời như của tôi; vui mừng trong Ngài như Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi! Những điều cũ đã qua đi. Cảm giác về tội làm đổ máu của tôi không cần làm tôi bối rối nữa; vì “Đức Chúa Trời là sức mạnh và bài ca của tôi, Ngài cũng đã trở thành sự cứu rỗi của tôi.”

Rồi, thứ hai, như một lý do khác để không co rúm lại khỏi bổn phận này, hãy xét nó thật sự là gì. Đó là “hát lớn về sự công chính của Đức Chúa Trời.”

Không phải sự công chính của chính các ngươi mà các ngươi phải khen ngợi cho những kẻ vi phạm, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời. Chính sự công chính ấy của Đức Chúa Trời, qua đức tin mà chính các ngươi được giải cứu khỏi tội làm đổ máu, và Đức Chúa Trời trở thành đối với các ngươi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi các ngươi. Sự xưng công chính hoàn toàn của các ngươi trước mắt Đức Chúa Trời, — sự công chính hoàn hảo mà nhờ đó các ngươi được xưng công chính, — không có sự nhượng bộ nào về thẩm quyền tối cao của Ngài, quyền tối cao và luật pháp của Ngài, mà, ngược lại, với sự minh oan đầy đủ nhất về mọi yêu cầu công bằng và thánh khiết của Ngài, — đặt các ngươi trên một vị trí thuận lợi cao. Các ngươi chiếm giữ, tôi lặp lại, một vị trí mới.

Và như đó là một vị trí không bao hàm sự thỏa hiệp nào về phía Đức Chúa Trời trong việc Ngài đối xử với các ngươi, thì đó cũng là một vị trí không đòi hỏi sự thỏa hiệp nào về phía các ngươi trong việc các ngươi đối xử với những người khác. Các ngươi có thể “hát lớn về sự công chính của Đức Chúa Trời.” Các ngươi không còn bị bắt buộc phải cảm thấy như thể các ngươi đã cho họ một cái cớ chống lại các ngươi; như thể bằng cách nào đó các ngươi đứng dưới lòng thương xót của họ, và không thể mạo hiểm lấy một giọng điệu quá cao, hay đánh một nốt quá mạnh. Các ngươi có thể cảm thấy điều này nếu đó là về sự công chính của chính các ngươi mà các ngươi sẽ làm chứng, như điều mà các ngươi tự đứng. Nhưng hãy đặt chân các ngươi trên sự công chính của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi các ngươi; sự công chính cứu rỗi mà chính Ngài đã cung cấp, trong nhân cách và công việc của Con yêu dấu của chính Ngài. Hãy lấy vị trí vững chắc của các ngươi như được chấp nhận một cách công chính trong Đấng yêu dấu. Rồi hãy gạt bỏ mọi sự do dự và xấu hổ giả tạo. Đừng để bất cứ sự tưởng nhớ nào về tội lỗi trước đây, cũng không bất cứ ý thức nào về sự không xứng đáng bây giờ, cản trở hay ngăn cản các ngươi. Qua ân điển các ngươi được khích lệ và ban khả năng để xuất hiện thẳng đứng và không sợ hãi trước mặt Đức Chúa Trời. Cùng ân điển ấy sẽ làm cho các ngươi táo bạo trước mặt con người. Vậy thì đừng sợ hãi. Đừng né tránh tuyên bố cho mọi người toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời. Như vậy cuối cùng các ngươi có thể có sự thỏa mãn khi nói một cách khiêm nhường, với kẻ bắt bớ vĩ đại nhất, “Tôi xin các ngươi làm chứng, tôi trong sạch khỏi máu của mọi người.”

Phần Thứ Hai.

Nhưng làm sao tôi có thể hát lớn về sự công chính của Đức Chúa Trời? Môi tôi bị đóng lại. Đây là một nguồn bối rối thứ hai. Bên cạnh cảm giác về tội làm đổ máu trong quá khứ, và ngay cả khi điều đó được vượt qua, vẫn còn cảm giác rằng tôi thật sự không biết phải nói gì. Tôi muốn dạy những kẻ vi phạm đường lối của Đức Chúa Trời, và trở nên công cụ, bằng tiếng nói và bước đi, trong việc cải đạo những tội nhân về cùng Ngài. Nhưng làm thế nào để bắt đầu công việc tốt đẹp là điều làm tôi bối rối. Nó dường như là một việc khó khăn và tinh tế như vậy. Có quá nhiều sự xét về sự thận trọng và thích hợp cần được tính đến; quá nhiều cái bẫy mà tôi có thể sa vào, hay những sai lầm mà tôi có thể phạm; quá nhiều rủi ro làm nhiều hại hơn lợi; — tôi nhạy cảm một cách sống động với cáo buộc về sự phô trương và giả hình, hay vẻ ngoài của sự giả hình, và thấy rõ ràng làm sao những người bạn thế gian có thể bị xúc phạm bởi lòng nhiệt thành thiếu phán đoán và sự xâm nhập vô lý của những chủ đề thuộc linh; tôi có ấn tượng như vậy về sự thánh khiết của hòm giao ước của Đức Chúa Trời, và một sự co rúm sợ hãi như vậy khi xử lý nó, với những ý định tốt nhất, một cách không xứng đáng hay thiếu khôn ngoan; — đến nỗi tôi khá có khuynh hướng giữ im lặng, và để lại cho những Cơ Đốc nhân tiến bộ hơn, những cựu chiến binh giàu kinh nghiệm, để minh oan đường lối của Đức Chúa Trời, và quở trách tội lỗi của con người, và giành lấy linh hồn của họ!

Ai đã không bị ám ảnh bởi những sự băn khoăn như vậy? Ai sẽ phán xét một cách khắc nghiệt sự do dự mà chúng gây ra? Ai sẽ không thông cảm với nó? Ai sẽ không tìm cách vượt qua nó trong chính mình, — và trong một người bạn thân yêu nào đó mà sự sợ hãi và run rẩy không cần thiết của họ sự do dự của chính mình có thể đang làm trầm trọng thêm?

Vì than ôi! Có bao nhiêu tội lỗi được mắc phải, bao nhiêu điều ác được làm, bao nhiêu điều tốt bị bỏ qua, bao nhiêu tội lỗi được chịu đựng trong một người anh em, bao nhiêu linh hồn được phép tiếp tục đi trên con đường rộng, qua những Cơ Đốc nhân xưng đạo, và thậm chí những tín hữu thật sự, nhượng bộ trước lý luận nhút nhát như vậy!

A! Có nhu cầu cấp bách biết bao về lời cầu nguyện, “Xin mở môi tôi”! Vì nếu môi một khi được mở ra, “miệng sẽ rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời.”

Đó là bước đầu tiên thật sự tốn công sức. Nếu một sự khởi đầu được thực hiện, mọi sự đều đạt được. Nếu chỉ, bởi Đức Thánh Linh được ban để đáp lại lời cầu nguyện đức tin ấy, các ngươi vượt qua sự e thẹn, sự vụng về, của một thử nghiệm đầu tiên, hay hai lần, — nếu chỉ các ngươi phá vỡ băng, và ép buộc chính mình để môi các ngươi được mở ra, — các ngươi sẽ sớm thấy rằng thật sự không có những khó khăn đáng sợ như vậy trên đường đi như các ngươi thường dự đoán; rằng đó không phải là một nhiệm vụ khó khăn như vậy sau tất cả để rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời.

Vì các ngươi há chẳng có thể, trong mối liên hệ này, chiếm lấy mệnh lệnh và lời hứa của chính Chúa chúng ta; — “Chớ lo nghĩ các ngươi sẽ nói như thế nào hay nói gì; vì trong cùng giờ ấy sẽ được ban cho các ngươi những gì các ngươi sẽ nói; vì không phải các ngươi nói, mà là Đức Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi” (Ma-thi-ơ 10:19),

Các ngươi có thể một cách tự tin nài xin lời hứa này, không chỉ khi các ngươi sẽ bị đưa trước các quan tổng trấn và vua chúa vì cớ Đấng Christ, để làm chứng về Ngài; mà bất cứ nơi nào các ngươi ở; trước bất cứ cử tọa nào các ngươi được đưa đến; trong bất cứ hoàn cảnh nào và trong bất cứ nhóm người nào các ngươi thấy mình; nếu chỉ các ngươi trung thực và thiện chí ở đó, vì cớ Đấng Christ để làm chứng về Ngài. Cha các ngươi, Đấng cũng là Cha của Ngài, sẽ không giữ lại hay lấy đi khỏi các ngươi Đức Thánh Linh của Ngài. Đức Thánh Linh của Cha sẽ ở trong các ngươi khi các ngươi nói về và cho Con. Ngài ở trong các ngươi như thần của những lời nài xin, cầu thay cho các ngươi một cách bên trong với những tiếng rên rỉ của các ngươi mà các ngươi không thể thốt ra, nhưng Ngài biến thành những lời cầu nguyện. Và Ngài ở trong các ngươi, cùng Đức Thánh Linh của Cha các ngươi, làm chứng trong và qua và với các ngươi cho Đấng Christ; tăng cường lưỡi lắp bắp của các ngươi, và “ban cho các ngươi một cái miệng và sự khôn ngoan mà mọi kẻ thù của các ngươi sẽ không thể phản bác hay chống lại.”

Do đó hãy quyết định trong lòng các ngươi đừng “suy ngẫm trước những gì các ngươi sẽ trả lời; những gì các ngươi sẽ nói.” Chớ lo nghĩ, đừng lo lắng hay quan tâm, về cách thức hay những gì các ngươi sẽ nói. Hãy nài xin lời hứa của Chúa khi các ngươi cầu nguyện với Ngài, “Xin mở môi tôi.” Hãy tiến hành trên đức tin về việc nó được hoàn thành trong việc làm chứng cho Ngài. Các ngươi có thể đặt mọi sự quan tâm này lên Chúa. Ngài sẽ quan tâm đến các ngươi. Sự nghiệp các ngươi bênh vực là của Ngài. Mục đích các ngươi tìm kiếm là vinh quang của Ngài. Ngài sẽ không, — vì danh của chính Ngài Ngài sẽ không, — bỏ mặc các ngươi cho chính mình, hay để các ngươi bối rối. Từ sự đầy dẫy của tấm lòng mà thần linh của Ngài đang chuyển động, miệng sẽ nói một cách tự do.

Hãy để môi được mở ra. Hãy nói ra, hành động ra, một cách thẳng thắn, trung thực, dũng cảm, những gì, có thể nói, ở trên đầu lưỡi các ngươi. Hãy vâng theo những sự thúc giục, những gợi ý, những xung động, của Đức Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi. “Xin mở môi tôi,” hỡi Cha tôi!

Vì một lần nữa tôi nói đó là điều các ngươi thật sự và chủ yếu cần; không phải các ngươi nên được ban khả năng để nói một cách khôn ngoan, mà các ngươi nên được lay động để nói chút nào; để nói một điều gì đó, để nói bất cứ điều gì, cho Đấng Christ với các linh hồn.

Các ngươi có thể gợi lên những lý do cho sự thận trọng. Các ngươi có thể giả vờ sợ hãi việc cam kết chính mình, hay cam kết sự nghiệp tốt đẹp, bằng cách xưng nhận nhiều hơn các ngươi có thể hy vọng thực hiện. Các ngươi có thể có sự lo lắng thật sự e rằng những thiếu sót và không nhất quán của các ngươi, nếu các ngươi nói quá nhiều, hay nhắm quá cao, nên làm mất uy tín sự chân thành của các ngươi và tạo cơ hội trách mắng chống lại danh xứng đáng mà các ngươi được gọi. Nhưng hãy coi chừng sự không tin; sự không tin không cầu nguyện. Đừng để bất cứ nguồn gốc lo sợ nào trong những nguồn gốc này ảnh hưởng đến các ngươi. Chúa sẽ tự gánh lấy sự quan tâm về tất cả chúng. Hãy tin cậy Ngài. Hãy cầu nguyện trong đức tin, “Xin mở môi tôi.” Hỡi Chúa, “Xin mở môi tôi!”

Nhưng đã cầu nguyện như vậy trong đức tin, hãy rất chắc chắn rằng, với sự đơn nhất của con mắt, các ngươi trả lời nguyện của mình, và hoàn thành quyết tâm của mình; — “Miệng tôi sẽ rao truyền lời ngợi khen của Ngài.” Vì có một cái bẫy tinh vi và nguy hiểm ở đây.

Một trong những hoa trái đầu tiên của việc mở môi tôi có thể là một cảm giác như vậy về quyền năng mới, sự dễ dàng mới, sự mở rộng mới, sự thành công mới, trong việc rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, có thể nguy hiểm cho việc vun trồng một tinh thần hiền lành và lặng lẽ; dễ làm tôi kiêu ngạo; và để cho những động cơ đáng ngờ và gợi ý những phương pháp đáng ngờ. Sau một thí nghiệm đầu tiên, hay thứ hai, hay thứ mười hai, có lẽ, tôi thấy mình được truyền cảm hứng với khả năng và năng lượng mới; có khả năng nói ra về những vấn đề tôn giáo với một sự lưu loát, và sức mạnh, và nhiệt tình, chưa từng trải qua. Tôi ít sợ hãi khuôn mặt của con người hơn, và ít quan tâm đến sự chỉ trích hay ý kiến bất lợi của con người hơn. Miệng tôi hát lớn; rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời.

Nhưng hãy để tôi coi chừng! Xu hướng quan tâm đến uy tín và tính cách của chính tôi; danh tiếng và ảnh hưởng của tôi rất mạnh mẽ. Có phải thật sự là lời ngợi khen của Đức Chúa Trời mà, với chính đôi môi mà Ngài đã mở ra, tôi ao ước rao truyền, và đang, với sự giúp đỡ của Ngài, rao truyền? Tôi há chẳng bị cám dỗ để dùng, gần như vô thức, ân tứ mới sinh, mới được cấy vào của tôi về lời nói tự do và không sợ hãi về những chủ đề thiêng liêng, trong tinh thần phô trương; hay sự không khoan dung thô lỗ; hay sự thách thức không phù hợp đối với phép lịch sự thông thường?

Bằng mọi cách hãy coi chừng bất cứ sự xúc phạm không cần thiết nào như vậy đối với xã hội. Nhưng đừng quá sợ hãi sự quy kết chúng. Tôi không yêu cầu các ngươi đi ngược lại bản tính của mình trong cách dạy những kẻ vi phạm đường lối của Đức Chúa Trời, và rao truyền lời ngợi khen của Ngài. Ngược lại, toàn bộ quyền năng và ảnh hưởng của các ngươi phải phụ thuộc vào việc đó là cách tự nhiên của các ngươi; bất cứ nó có thể là gì. Có những sự khác biệt về tính khí cá nhân, như có những sự khác biệt về tính khí quốc gia, trong lĩnh vực kinh nghiệm tôn giáo và sự biểu lộ của nó.

Kiểu Cơ Đốc giáo cá nhân của người Scotland chúng ta, chẳng hạn, có thể bị buộc tội về một sự táo bón nào đó, và sự bí mật, không thuận lợi cho một dòng chảy như vậy của sự tự tin thân thiện và sự thổ lộ anh em lẫn nhau, như không phải là không phổ biến giữa các Cơ Đốc nhân ở những vùng khí hậu ấm áp hơn, và dưới những ảnh hưởng ấm áp hơn. Người ta không muốn thấy thói quen quốc gia của chúng ta về sự dè dặt tôn kính bị xâm phạm một cách thô lỗ; cũng không muốn kết quả tự do hơn của tình cảm và sự nhạy cảm trong những sự phát triển khác của kinh nghiệm Phúc Âm ở nơi khác bị dập tắt một cách lạnh lùng. Hãy để cả hai làm việc cùng nhau, giúp đỡ lẫn nhau, nếu chỉ “miệng” chung đang “rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời.”

Như vậy, về những tín hữu cá nhân. Việc mở môi phải giống nhau đối với mọi người và trong mọi người. Nhưng cách thức miệng rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời có thể đa dạng vô hạn. Thể chất và hoàn cảnh, tính khí, thời gian, tài năng, cơ hội; tất cả phải được tính đến. Không có quy tắc cứng nhắc hay hình thức nào có thể được đặt ra. Không ai có thể quy định cho anh em mình. Không ai có thể phán xét anh em mình. Mỗi người hành động cho chính mình. Chỉ hãy để mỗi người, — càng hơn nữa vì sự cho phép tùy ý này, — chắc chắn rằng con mắt của mình là đơn nhất; rằng khi ông dâng lời cầu nguyện, “Xin mở môi tôi,” và chờ đợi câu trả lời, thật sự là “miệng ông có thể rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Hãy để ông được tẩy sạch khỏi sự ác độc và lời khuyên riêng tư. Hãy để ông ý thức không có sự xét cá nhân nào len lỏi vào ông. Rồi, hãy để ông “mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời.”

Một lần nữa, do đó, để kết thúc, hãy để tôi trở lại với lời cầu nguyện, “Xin mở môi tôi.” Hãy để tôi nài xin các ngươi một lần nữa và một lần nữa cầu nguyện như vậy. Và hãy làm như các ngươi cầu nguyện. Hãy hành động theo lời cầu nguyện của các ngươi, và theo các điều khoản của lời cầu nguyện của các ngươi. Vì đó là một giới luật cũng như một lời cầu nguyện. Các ngươi phải coi nó như vậy nếu các ngươi tin rằng Đức Chúa Trời nghe và đáp lại nó.

Vậy thì hãy mở môi của chính các ngươi; ngay lập tức; bây giờ; chính ngày hôm nay. Đừng chờ đợi bất cứ dấu hiệu nào, hay bất cứ xung động nào; bất cứ cơ hội thuận lợi nào; bất cứ lời kêu gọi cấp bách nào. Hãy bắt đầu ngay bây giờ. Hãy để một người bạn hay người lân cận nào đó nghe các ngươi, trước khi mặt trời lặn, nói một lời đúng lúc; một lời khuyên bảo; một lời an ủi; kể một điều gì đó về những gì Chúa đang làm cho linh hồn các ngươi, và về sự sẵn lòng của Ngài để làm điều tương tự cho họ. Tôi kêu gọi các ngươi như vậy để chứng minh sự tha thiết của sự ăn năn của các ngươi, và sức mạnh của quyết tâm của các ngươi.

Và quay sang những người ở đây là những người phải ý thức về việc mình vẫn là những kẻ vi phạm, vẫn là những tội nhân; vẫn chưa được tha thứ và chưa được đổi mới; không ăn năn và không tin. Tôi muốn nói với các ngươi; không phải một cách có thẩm quyền, từ độ cao của chiếc ghế này; mà một cách trìu mến, từ sự tự hạ sâu sắc của kinh nghiệm của chính tôi. Tôi muốn kêu gọi các ngươi, như chính tôi là một kẻ vi phạm, một tội nhân; hầu như không được cứu, bởi ân điển giàu có nhất, tự do nhất; bởi phép lạ đặc biệt của lòng thương xót, có thể nói. Tôi muốn như vậy, như không ở trên các ngươi, mà ở giữa các ngươi, một trong số các ngươi, nói với các ngươi về đường lối của Đức Chúa Trời; đường lối của Ngài đối xử với tôi; và cũng vậy, hỡi các bạn thân mến, với các ngươi; việc Ngài chịu đựng lâu dài với chúng ta; việc Ngài chờ đợi lâu dài cho chúng ta; việc Ngài thúc giục chúng ta với mọi lời cảnh báo trung thành, và những lời khuyên nhủ dịu dàng, và những lời kêu gọi yêu thương; việc Ngài nhân từ tiếp nhận chúng ta, việc Ngài không trách mắng chúng ta; việc Ngài ném mọi tội lỗi của chúng ta sau lưng Ngài; việc Ngài ban cho chúng ta chính Đức Thánh Linh của Ngài. Hỡi anh em yêu dấu, hãy nghe chính tiếng nói của Ngài, — “Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi muốn chết.”

IV. — Của Lễ Hiện Tại Và Triển Vọng Cuối Cùng Của Nó.

“Vì Ngài không mong muốn của lễ, nếu không tôi sẽ dâng nó; Ngài không vui thích trong của lễ thiêu. Những của lễ của Đức Chúa Trời là một tinh thần tan vỡ; một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh thường. Xin làm điều tốt trong sự vui lòng của Ngài cho Si-ôn: xin xây dựng những bức tường của Giê-ru-sa-lem. Bấy giờ Ngài sẽ vui thích với những của lễ của sự công chính, với của lễ thiêu, và toàn bộ của lễ thiêu: bấy giờ họ sẽ dâng những con bò đực trên bàn thờ của Ngài.” — Thi Thiên 51:16-19.

Xung động đầu tiên của người ăn năn được phục hồi, khi trường hợp giữa ông và Đức Chúa Trời của ông được giải quyết, là đi ra khỏi phòng riêng của mình, nơi bí mật của Đức Chúa Trời của ông, — nơi giao ước hòa bình qua huyết chuộc tội đã được phê chuẩn như một giao dịch cá nhân, — và nói những điều vĩ đại mà Chúa đã làm. Đó nên và phải là bản năng trực tiếp của các ngươi. Nhiều động cơ có thể thúc đẩy hành động như vậy. Các ngươi khao khát trút ra những cảm xúc của mình; và đó là một sự nhẹ nhõm cho các ngươi khi truyền đạt cho những người khác những nỗi buồn và niềm vui của mình; những nỗi sợ hãi ảm đạm gần đây của các ngươi, và những hy vọng phước hạnh hiện tại của các ngươi. Cũng có niềm vui trong việc truyền đạt tin tốt lành. Và chắc chắn có một ao ước tha thiết và háo hức để cứu những người bị mất. Vì các ngươi không thể, nếu chính các ngươi được đưa ra khỏi hố khủng khiếp, nhìn với sự thờ ơ vào tình trạng của những người bạn đồng hành của mình vẫn đang chìm một cách vô thức trong bùn lầy của nó.

Nhưng trên và trên tất cả những điều này, có một sự xét tối cao. Đó là niềm tin rằng các ngươi nợ “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi các ngươi,” để “rao truyền lời ngợi khen của Ngài.”

Sự xét cuối cùng này gợi ý câu hỏi, liệu các ngươi có thể, theo một cách trực tiếp hơn, làm chứng lòng biết ơn của mình không. Đúng, các ngươi được bảo đảm rằng, trong khi Ngài đã oán giận điều sai trái gây ra cho những người đồng loại của các ngươi như một sự xúc phạm chống lại chính Ngài, Ngài cũng sẵn lòng, trên cùng nguyên tắc, chấp nhận những gì các ngươi làm trong đường lối bồi thường; trên nguyên tắc, tôi muốn nói, về phần thưởng cuối cùng của Ngài trong ngày phán xét, — “Vì các ngươi đã làm điều đó cho một trong những anh em nhỏ nhất của Ta, các ngươi đã làm điều đó cho Ta.” Tuy nhiên, sự tra vấn khao khát của tình yêu trở lại. Tôi có thể làm gì theo cách ít vòng vo hơn để làm vui lòng Đức Chúa Trời hay ngợi khen Đức Chúa Trời?

Phần Thứ Nhất.

Câu trả lời đầu tiên nói chung là, có những “của lễ của Đức Chúa Trời;” những của lễ được dâng trực tiếp cho Ngài; và được Ngài chấp nhận. “Ngài không mong muốn của lễ, nếu không tôi sẽ dâng nó; Ngài không vui thích trong của lễ thiêu.” Của lễ và của lễ thiêu thuộc loại chuộc tội quả thật đã bị thay thế; được mong muốn, được vui thích; không bao giờ chủ yếu; giờ đây hoàn toàn không. Tuy nhiên vẫn có những của lễ của Đức Chúa Trời. Đây là những của lễ tạ ơn và ngợi khen; không phải những của lễ được trình bày với quan điểm về sự chuộc tội và hòa giải; mà những của lễ tiến hành trên đức tin và trong sự bảo đảm về sự chuộc tội đã hoàn thành, và sự hòa giải giờ đây được bảo đảm. Đức Chúa Trời có những của lễ như vậy. Chúng là những “của lễ của Ngài” một cách đặc biệt.

Trong một quan điểm chúng nhiều mặt. Một số trong chúng được mô tả, đặc biệt trong Tân Ước. Tôi chỉ ra hai đoạn.

Có, trước hết, đoạn nền tảng, — “Vậy tôi nài xin anh em, hỡi anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của anh em” (Rô-ma 12:1). Chất liệu của của lễ ở đây được nói là thân thể của các ngươi; chính các ngươi, như được trình bày cho Đức Chúa Trời; sống và thánh; sống trong sự sống của Đấng Christ, thánh như tham dự sự thánh khiết của Đấng Christ; và do đó đẹp lòng Đức Chúa Trời, và, về phía các ngươi, một sự phục vụ hợp lý.

Có, thứ hai, kết quả, hay sự thực hiện của tư tưởng nền tảng ấy, — “Vậy bởi Ngài, chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục; tức là, hoa trái của môi chúng ta, tạ ơn danh Ngài; nhưng chớ quên làm điều tốt và chia sẻ: vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời rất vui lòng” (Hê-bơ-rơ 13:15, 16). Trên nền tảng, và trong đức tin, của một của lễ chuộc tội vĩ đại duy nhất của Đấng Christ, nhờ đó Ngài “đã nên thánh dân chúng, chịu đau khổ bên ngoài cổng,” chúng ta sẽ dâng liên tục của lễ ngợi khen; bao gồm, trước tiên, hoa trái của môi chúng ta, tạ ơn danh Ngài; dạy những kẻ vi phạm đường lối của Ngài, và bằng miệng chúng ta rao truyền lời ngợi khen của Ngài; và, thứ hai, làm điều tốt và chia sẻ; vì với những của lễ như vậy Đức Chúa Trời rất vui lòng.

Những của lễ tạ ơn tương tự được nhận biết trong Cựu Ước; như, chẳng hạn, trong Thi Thiên thứ năm mươi; “trả những lời thề của chúng ta cho Chúa; và kêu cầu Ngài trong thời gian rắc rối” (các câu 14, 15).

Ở đây, mọi của lễ của Đức Chúa Trời này được rút gọn thành một. “Những của lễ của Đức Chúa Trời là một tinh thần tan vỡ.”

Đối với linh hồn bước ra khỏi sự tuyệt vọng tối tăm và sâu sắc của tội làm đổ máu vào ánh sáng của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; nhưng vẫn còn có tội lỗi của mình luôn luôn ở trước mặt mình; sự hợp nhất số nhiều này trong số ít quả thật rất được chào đón; — “Những của lễ của Đức Chúa Trời là một tinh thần tan vỡ; một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, hỡi Chúa, Ngài sẽ không khinh thường.” Vì quả thật ông còn gì khác để dâng? Ông cảm thấy rằng đó là, đối với ông, và trong hoàn cảnh của ông, của lễ duy nhất. Hãy nhìn nó cho phù hợp, trong ánh sáng của kinh nghiệm mà nó đứng nối kết với.

Một tinh thần tan vỡ! Một tấm lòng tan vỡ và ăn năn! Tôi ngay lập tức được đưa trở lại lời cầu nguyện, rằng “những xương mà Đức Chúa Trời đã bẻ gãy có thể vui mừng” (câu 8). Ở đó là những xương bị bẻ gãy. Ở đây là một tinh thần tan vỡ, — một tấm lòng tan vỡ và ăn năn, —. Ý nghĩa tôi cho là giống nhau. Và bài học tôi thu thập là thế này: rằng sự tan vỡ là một tình cảm liên tục, có thể nói; một trạng thái tâm trí và cảm giác liên tục thấm nhuần mọi sự thực hành linh hồn thật sự thuộc linh, — từ đầu đến cuối.

Nó là làn sóng ngầm của đại dương, lắng xuống sau một cơn bão thành một sự yên tĩnh lớn lao; và như vậy kéo dài sự yên tĩnh. Nó là nốt nhạc buồn bã và trang nghiêm của một giai điệu thứ kéo dài bị khuất phục, đi kèm, và có thể nói, thánh hóa, âm nhạc lớn hơn và đa dạng hơn mà nó khuất phục.

Xuyên suốt sự thực hành ăn năn này của linh hồn, ý tưởng về sự tan vỡ của xương, của tinh thần, của tấm lòng, chạy xuyên suốt. Nó nằm dưới toàn bộ kinh nghiệm. Nó không phá hủy sự nhân từ và niềm vui của kinh nghiệm ấy, như một kinh nghiệm tẩy sạch bằng kinh giới, và của một sự tạo dựng mới; của một tấm lòng trong sạch và một tinh thần ngay thẳng. Nó không không nhất quán hay không tương thích với niềm vui và sự hớn hở; với sự vui mừng; với cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và một tinh thần tự do được Đức Thánh Linh của Ngài nâng đỡ. Không, nó ở tại gốc rễ, và thuộc bản chất, của tất cả điều đó.

Nó giống như những gì vua Ê-xê-chia tốt lành đã cảm thấy, khi, khi phục hồi một cách quan phòng và kỳ diệu khỏi bệnh tật của mình, và sự kéo dài đã hứa của đời sống mình, ông nói, “Tôi sẽ đi một cách nhẹ nhàng suốt những năm của tôi, trong sự cay đắng của linh hồn tôi” (Ê-sai 38:15). Sẽ tốt cho ông nếu ông có thể giữ quyết tâm ấy. Nhưng than ôi! Ông đã quên nó, hay không thực hiện nó. Thông điệp xảo quyệt từ vua Ba-by-lôn, — bề ngoài tình nguyện chúc mừng ông về sự phục hồi sức khỏe của mình, nhưng thật sự có ý phục vụ một mục đích sâu sắc hơn, và do thám nguồn lực của đất nước, — đã quyến rũ vị quân vương không cảnh giác vào một sự phô trương huênh hoang như vậy về sự tráng lệ và giàu có của mình đến mức không thể không khơi dậy sự thèm muốn cướp bóc trong vị vua đang lên của phương đông. Và như vậy con đường đã được chuẩn bị cho cuộc xâm lược Giu-đa mà chẳng bao lâu đã dẫn đến những năm lưu đày bên dòng sông Ba-bên. “Ước gì Ê-xê-chia đã giữ vững mục đích đầu tiên của lời tạ ơn ăn năn và run rẩy của mình, ‘Tôi sẽ đi một cách nhẹ nhàng suốt những ngày của tôi, trong sự cay đắng của linh hồn tôi!’”

Đa-vít, như có vẻ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tiếp tục nhận thức, ngay cả dưới một kinh nghiệm về sự an ủi và phục hưng lớn lao, ý thức và niềm tin nguyên thủy sâu sắc về sự nối kết thân mật giữa “việc bẻ gãy xương của ông” và “sự vui mừng” của chúng.

Vì sự nối kết ở đây không phải chỉ là sự nối tiếp. Không phải xương trước tiên bị bẻ gãy; và rồi, việc bẻ gãy kết thúc, chúng vui mừng. Việc chúng bị bẻ gãy có thể như vậy dẫn đến việc chúng vui mừng; có điều đó như hoa trái tự nhiên và thích hợp của nó. Nhưng nó có thể đơn giản như đứng trong mối quan hệ của một nguyên nhân với một hiệu quả; nguyên nhân ngừng hành động hay vận hành khi hiệu quả được tạo ra. Tuy nhiên, đó không phải là mối ràng buộc của sự hiệp nhất ở đây.

trong các kinh nghiệm ấy. Việc bẻ gãy xương cốt kéo dài, liên tục, không gián đoạn, và không ngừng; diễn ra đồng thời với sự vui mừng của chúng; thật vậy, trong suốt quá trình ấy, nó là điều kiện của sự vui mừng của chúng. Hai quá trình diễn ra cùng nhau như một; chừng nào còn xương cốt để bị bẻ gãy và để vui mừng.

Vì việc bẻ gãy xương cốt này không giống như một cơn đau đớn đột ngột của sự kinh hãi, hay một cơn bùng phát thình lình của sự ăn năn; dữ dội trong một lúc, rồi tự kiệt sức, và qua đi khi cơn khủng hoảng đã qua. Sự vui mừng mà nó đưa đến cũng không giống như "tiếng cười của kẻ ngu dại, khác nào tiếng gai cháy dưới nồi." Nó không phải là một sự bùng nổ vui vẻ và tràn trề đơn thuần, chóng qua như nó dữ dội. Nó không thể như vậy. Vì đó là niềm vui của chính Đấng Christ; niềm vui mà Ngài có trong sự cứu rỗi của chính Ngài; trong việc hoàn thành nó, và trong những hoa quả phước hạnh của nó, thật vinh hiển cho Cha Ngài, thật giàu ân điển cho dân Ngài. "Để niềm vui của Ta ở trong các ngươi, và niềm vui của các ngươi được đầy trọn," là điều Ngài ao ước và cầu nguyện thay cho các ngươi. Đó là một niềm vui đầy trọn; nhưng trầm tĩnh và sâu xa, và vì thế bền vững. Đó là niềm vui của việc nhận lãnh từ sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật của Ngài. Đó là niềm vui của sự đồng cảm với Ngài khi Ngài "thấy dòng dõi mình." Đó là việc các ngươi bước vào sự vui mừng của Ngài trong tâm linh khi Ngài phán: "Ta tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ. Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha." Niềm vui như thế phù hợp với một tâm linh tan vỡ; một tấm lòng tan vỡ và thống hối. Điều ấy thật sự không thể tách rời khỏi nó, và là một phần của nó. Và vì vậy, tâm linh tự do của một người ăn năn tin cậy có thể, như Phao-lô nói, "buồn rầu, mà luôn luôn vui mừng;" luôn luôn buồn rầu, nhưng vẫn luôn luôn vui mừng.

Tôi nhấn mạnh, tâm linh tự do của một linh hồn tin cậy và ăn năn. Vì chỉ khi niềm vui của sự cứu rỗi của Chúa được khôi phục lại cho các ngươi, và nhờ đó các ngươi được nâng đỡ trong một tâm linh tự do, các ngươi mới có thể có những của lễ như thế, hay một của lễ như thế, để dâng lên; và có thể dâng nó lên sao cho chắc chắn rằng nó sẽ không bị khinh dể mà được đón nhận. Có một lãnh vực mà những của lễ như thế không thể có chỗ đứng. Nếu vấn đề được giải quyết là sự chấp nhận của các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, thì một tâm linh tan vỡ cũng không có hiệu lực gì hơn để cất đi tội lỗi so với huyết của bò đực và dê đực. Và nếu tấm lòng thống hối được trình ra như một lời biện hộ cho sự tha thứ, nó chắc chắn sẽ bị khinh dể.

Tuy nhiên, rõ ràng là, tôi nhắc lại, đây không phải là những của lễ nhắm đến sự hòa giải, mà là những của lễ tiến hành trên nền tảng của sự hòa giải, qua đức tin nơi một của lễ chuộc tội vĩ đại duy nhất. Thật vậy, không thể có một tâm linh tan vỡ, một tấm lòng tan vỡ và thống hối, nếu nó được đặt làm điều kiện, hay điều kiện tiên quyết, của sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự tha tội tự do, qua việc rảy huyết chuộc tội bằng cành kinh giới, là điều thiết yếu cho tính chân thật của ân điển phước hạnh ấy. "Nếu không có sự tha tội tự do ấy, thì có thể có thứ ăn năn nào? Có thể có sự hạ mình đê hèn, và nô lệ; hay sự tự hành xác tuyệt vọng và sự phủ phục vất vả của linh hồn và thân thể; giống như sự co rúm hèn nhát của một tên nô lệ có tội, đau đớn hay run rẩy dưới roi vọt, và nài xin trong những tiếng rên rỉ van vỉ sự khoan dung từ chủ nhân độc ác của mình. Nhưng tận đáy lòng, vẫn còn kiêu ngạo; và sự căm ghét cùng oán giận cay đắng; và một cảm giác u ám về sự hạ thấp. Chính sự cần thiết của sự hạ mình thấp hèn và thiếu nam tính như thế sẽ chọc tức và làm khó chịu tinh thần cứng cỏi và kiêu ngạo, tấm lòng chưa bị khuất phục. Chính khi các ngươi kinh nghiệm tình yêu thương của Cha của Đức Chúa Trời, như trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Ngài mở ra cho các ngươi tấm lòng lớn lao của người Cha, và bởi Đức Thánh Linh nhân từ của Ngài kéo các ngươi đến với chính Ngài; khi Ngài thấy các ngươi từ xa, và chạy ra đón các ngươi, và không một lời trách mắng hay một ánh nhìn quở trách nào, ôm các ngươi vào vòng tay, siết chặt các ngươi trong vòng tay ôm ấp, và ngã vào cổ các ngươi, và hôn các ngươi; chính lúc ấy tấm lòng mới thật sự tan vỡ, và tâm linh trở nên thống hối. Và lúc ấy nó là một của lễ xứng đáng của một đứa con được phục hồi; đẹp lòng một Người Cha đã hòa giải và đang hòa giải.

"Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình và hổ thẹn; ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa; để ngươi nhớ lại và bối rối, và không còn mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta được nguôi giận đối với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa là Đức Chúa Trời phán vậy."

Quả thật, đó là một của lễ khiêm nhường; một của lễ mà không ai ngoài người đã được hạ mình cách triệt để và thuộc linh mới sẵn lòng dâng lên như "của lễ của Đức Chúa Trời," hay mới dễ nghĩ rằng "Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể." Tâm trí tự nhiên, không chịu khuất phục Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự khuất phục vô điều kiện và không dè dặt, thà dâng lên những lễ vật thuộc loại có thể đếm, cân, và đo được; để, theo một thang đo nào đó có thể xác định được ít nhiều, chúng có thể dùng để cân bằng sổ sách, và thực hiện một sự dàn xếp, bằng thỏa hiệp, các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, cùng các bổn phận và trách nhiệm của chúng ta đối với Ngài. Vì mục đích như thế, những hành động bên ngoài cùng các hình thức và nghi lễ hữu hình rõ ràng là hết sức thích hợp. Chúng có thể được tính toán và cộng dồn, và bù trừ cho những lỗi lầm và thiếu sót; để điều Đức Chúa Trời đòi hỏi có thể được trả hết, như thể, một lần, hoặc ít nhất bằng những kỳ hạn xác định; và người ta có thể ghi công cho những gì đã làm hay đã dâng. Ngay cả những lời nói thật sự tốt lành và những việc làm tốt lành cũng có thể như thế mà bị chúng ta xem như những của lễ có lợi và đẹp lòng Đức Chúa Trời của chúng ta. Việc chúng ta dạy dỗ kẻ phạm tội đường lối của Ngài; lưỡi chúng ta hát lớn về sự công chính của Ngài; miệng chúng ta rao truyền lời ngợi khen Ngài; ngay cả điều ấy cũng có thể trở thành một của lễ, — nếu người ta dựa vào nó như điều khiến chúng ta được Đức Chúa Trời đoái đến hay làm thỏa mãn chính mình, — một của lễ mà Đức Chúa Trời không muốn, và không vui thích.

Đặt, thay cho mọi hành động bên ngoài như thế, một thói quen bên trong; thay cho những việc làm bên ngoài và hình thức, một tâm thế thuộc linh, như điều duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời; ấy là làm rối loạn toàn bộ mưu đồ của sự tự công chính. Nó chặt đứt tận gốc mọi lời biện hộ cho sự tự xưng công chính. Đặc biệt nó làm như vậy, nếu thói quen ấy, tâm thế ấy, là sự khiêm nhường của linh hồn; sự tan vỡ của tâm linh; sự tan vỡ và thống hối của tấm lòng; sự mềm lòng của một người con đã bị khuất phục và dịu lại đối với một người cha rộng lượng và nhân từ. Đó là một loại của lễ mà không ai ngoài người đang nương dựa nơi ân điển tự do mới vui lòng dâng lên, hay mới tin rằng Đức Chúa Trời có thể vui lòng chấp nhận. Đối với những người khác, nó có thể có vẻ không xứng đáng, và chỉ đáng bị khinh dể. Nhưng đối với các ngươi, những người cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử đặc biệt và gần gũi với chính linh hồn mình — đối với các ngươi, những người, được tha thứ nhiều, yêu mến nhiều, điều ấy hẳn phải trở thành, ngày càng hơn, một sự thực hành phước hạnh và một kỷ luật kín đáo của lương tâm và trí nhớ, được tình yêu ấy làm cho sống động, — để tìm ra, để càng ngày càng tìm ra nhiều hơn, biết bao nhiêu điều đã được tha và đang được tha cho các ngươi, để các ngươi yêu mến nhiều hơn, và thấy nhiều lý do hơn để yêu mến. Vì vậy các ngươi sẽ khao khát và gắng sức để tâm linh mình tan vỡ hơn và tấm lòng mình thống hối hơn. Vì mong muốn của các ngươi là, khi không còn gì khác để dâng lên làm của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời, các ngươi có thể dâng lên ít nhất điều ấy cách chân thành, trọn vẹn và toàn vẹn.

Phần Thứ Hai.

Dưới tất cả kinh nghiệm sâu sắc này về cách Chúa đối xử với chính linh hồn mình, các ngươi được giúp để nối kết trường hợp cá nhân của mình với những triển vọng rộng lớn hơn và những kết quả lớn lao hơn; — "Xin hãy làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Ngài; xin hãy xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem; bấy giờ Ngài sẽ vui thích các của lễ công chính, của lễ thiêu và của lễ toàn thiêu; bấy giờ người ta sẽ dâng bò đực trên bàn thờ Ngài."

Thi Thiên, vì là một tiên tri, nhìn thấy trong kinh nghiệm của chính mình kinh nghiệm của Hội Thánh cho đến cuối thời gian. Xương cốt tan vỡ của ông, tâm linh tan vỡ của ông, tấm lòng tan vỡ và thống hối của ông, tượng trưng cho ông sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với Si-ôn, và sự sụp đổ của các tường thành Giê-ru-sa-lem; cũng như điều tốt lành sẽ được làm cho Si-ôn trong sự vui lòng được khôi phục của Đức Chúa Trời, và việc xây dựng lại đầy ân huệ các thành lũy đổ nát của Giê-ru-sa-lem. Và niềm vui được khôi phục của chính ông, trong kinh nghiệm về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, là đối với ông một sự nếm trước sáng ngời và một sự dự đoán về ngày hội chung của Hội Thánh đã hoàn thành.

"Tôi không thể nói, cũng chẳng cẩn thận tìm hiểu, ngày hội ấy sẽ được giữ như thế nào. Một số người đã lấy bản văn này làm một trong những căn cứ cho niềm tin của họ rằng khi Đấng Christ tái lâm, mà họ cho là trước thời kỳ ngàn năm, sẽ có một sự phục hưng nghi lễ Lê-vi, với mọi nghi thức của nó, được Phúc Âm hóa và thuộc linh hóa; cũng như những người khác đã suy ra từ những lời của lời cầu nguyện, 'Xin hãy xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem,' rằng toàn bộ Thi Thiên phải được xếp, về niên đại của nó, vào thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Chắc chắn không cần phải viện đến những cách giải thích quá theo nghĩa đen như thế. Sự thích hợp thuộc linh của lời cầu nguyện, khi đặt vào trong khung cảnh tâm trí hiện tại của Thi Thiên, và xét đến sự thấu suốt và nhìn xa của tiên tri, đã đủ rõ ràng.

Trong chính xương cốt tan vỡ của mình, tôi xin nói lại, ông thấy và cảm nhận sự phá đổ các tường thành của Giê-ru-sa-lem. Trong chính tâm linh tan vỡ của mình, tấm lòng tan vỡ và thống hối của mình, ông nhận ra điều Xa-cha-ri đã tiên báo rõ ràng hơn: 'Ta sẽ đổ thần ân điển và nài xin trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng sẽ nhìn lên Đấng mà chúng đã đâm; và chúng sẽ than khóc vì Ngài.' Và trong chính xương cốt tan vỡ đang vui mừng của mình; trong tấm lòng trong sạch được dựng nên trong ông và tâm linh ngay thẳng được đổi mới bên trong ông; trong niềm vui được khôi phục của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và trong sự tự do và mở rộng của miệng ông rao truyền lời ngợi khen của Đức Chúa Trời; — ông dự đoán, với sự đồng cảm sống động nhất, dưới ngôn ngữ xưa cũ, bài ca mừng sự hoàn thành của toàn bộ thời kỳ Phúc Âm, 'Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con.'

'Hãy làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Ngài,' tôi đã làm điều sai trái nghiêm trọng cho nàng. Tôi đã làm lung lay đức tin của con cái nàng, và tạo cơ hội cho kẻ thù của nàng nói lời sỉ nhục. Tội lỗi đáng hổ thẹn của tôi, sự sa ngã buồn bã của tôi, đã làm tổn thương nhiều lương tâm mềm yếu, và đã trở thành cạm bẫy cho nhiều linh hồn không vững vàng. Nó đã khiến nhiều người cúi đầu và bước đi loạng choạng. Nó đã mở miệng cho tai tiếng, khích lệ kẻ hoài nghi trong sự nghi ngờ mọi lẽ thật, và kẻ nhạo báng trong sự khinh miệt mọi sự tin kính. Xin hãy hủy bỏ, lạy Chúa, điều ác tôi đã làm. Xin đừng để dân Ngài chịu thiệt hại vì lỗi của tôi. 'Xin hãy làm ơn cho Si-ôn theo ý tốt của Ngài.'

'Xin hãy xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem.' Tôi đã gây cho chúng một cú sốc thô bạo và khủng khiếp. Tôi đã đem dục vọng và đổ máu vào trong cung điện hoàng gia. Ngài đã phán rằng gươm sẽ chẳng bao giờ lìa khỏi nhà tôi; và Ngài đã cho tôi thấy một bức tranh u ám về sự phóng đãng và tội ác trong gia đình dọc theo dòng dõi hậu duệ của tôi. Cũng không chỉ là địa vị của chính tôi, và của con cháu tôi sau tôi, mà tôi đã đặt vào nguy hiểm. Tôi đã làm suy yếu sự nắm giữ mà dân được chọn có được đối với Ngài, và đối với giao ước của Ngài với tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta. Tôi đã phơi bày họ trước sự phán xét công chính của Ngài và những sự thăm viếng của cơn thịnh nộ Ngài. Tôi đã làm lung lay ngai vàng và vương quốc. Tôi cảm thấy như thể nền móng đã bị phá hủy rồi, và các thành lũy của thành thánh đang chao đảo đến chỗ sụp đổ. Tôi không thể ngăn chặn dòng thác mà tôi đã để tràn vào, và dòng thác ấy có thể chẳng bao lâu nữa sẽ quật đổ toàn bộ công trình tốt đẹp này xuống đất bụi. Tôi không thể thu hồi quá khứ. Mọi giọt nước mắt ăn năn tin kính của tôi, mọi bài học thánh khiết của tôi, mọi bài ca ngợi khen của tôi, có thể chẳng giúp ích gì mấy để ngăn chặn sự sụp đổ và khủng hoảng sắp xảy ra. 'Nhưng xin hãy xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem.' Xin hãy xoay chuyển sự lưu đày của dân Ngài. Xin hãy tự Ngài nắm lấy công việc của Ngài trong tay Ngài. Xin hãy tự Ngài biện hộ cho chính nghĩa của Ngài. Xin hãy để 'người mà tên là Chồi mọc lên từ chỗ của mình.' Người 'sẽ xây đền thờ của Chúa.' Xin đây là lời của Ngài phán với Xô-rô-ba-bên ấy, ''Chẳng phải bởi quyền thế, chẳng phải bởi năng lực, mà bởi Thần Ta, Chúa vạn quân phán vậy.'

'Hỡi núi lớn, ngươi là ai,' mà đứng chắn đường, và cản trở bước tiến thắng lợi của tôi tớ Ta? Thật ra là ai vậy? Tôi run rẩy khi vui mừng. Lạy Chúa, có phải là tôi chăng? Có phải là tôi, kẻ lui đi chăng? Tôi, kẻ xưng mình không trung tín chăng? Tôi, kẻ tin không vững vàng chăng? Có phải là tôi, với môi miệng khép kín và miệng ngậm lại và im lặng chăng? Có phải là ngươi, hỡi cây vả không trái trong vườn, chỉ đáng bị rủa sả chăng? Có phải là ngươi, hỡi vua chúa của sự tối tăm, mà tội lỗi của tôi, và những tội lỗi như của tôi, đã đem lại cho ngươi một lợi thế điềm gở như thế chăng? Ngươi là ai? Tôi không thể đương đầu với ngươi. Nhưng bất kể ngươi là ai và là gì, hỡi núi lớn, 'trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành đồng bằng.' Ngươi sẽ bị đốn xuống. Ngươi sẽ héo tàn. Ngươi sẽ thôi chống cự; với sự đồng thuận của chính ngươi; — ôi, ước gì được như vậy! — Nếu không, bởi bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời cuốn ngươi đi. Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành đồng bằng. Người sẽ xây các tường thành của Giê-ru-sa-lem. 'Người sẽ đem viên đá đầu ra với tiếng reo hò, kêu rằng: Ân điển, ân điển cho nó.'

Bấy giờ, hỡi Chúa của trời và đất, Đấng là Đức Chúa Trời và Cha của Người, và của chúng ta trong Người — bấy giờ 'Ngài sẽ vui thích các của lễ công chính, của lễ thiêu và của lễ toàn thiêu. Bấy giờ người ta sẽ dâng bò đực trên bàn thờ Ngài.'

Để kết thúc, xin cho tôi đưa ra hai nhận xét.

I. Thật là bổ ích biết bao khi nhìn thấy quan điểm được đưa ra ở đây về vị trí mà Hội Thánh nên chiếm giữ trong mắt một người thuộc linh. Không phải qua Hội Thánh mà người ấy đến với Đức Chúa Trời; trái lại, chính qua Đức Chúa Trời mà người ấy đến với Hội Thánh. Khi tội nhân, kẻ lui đi, được đánh thức cách thuộc linh, thì chính với Đức Chúa Trời, với Đức Chúa Trời trực tiếp và tức thì, với một mình Đức Chúa Trời, mà người ấy phải đối diện. Và người ấy phải đối diện với Ngài cách cá nhân, trong tư cách cá nhân. Không Hội Thánh nào xen vào giữa người ấy và Đấng Dò Xét lòng người. Không Hội Thánh nào có thể chặn đường người ấy đến gần ngai của Đức Chúa Trời, hay lời kêu gọi tối cao của Đức Chúa Trời đến lương tâm người ấy. Hội Thánh không thể đứng giữa tôi và Đức Chúa Trời của tôi, để trả lời cho tội lỗi của tôi, để làm hòa cho tôi. Một mình, và mặt đối mặt, tôi gặp Ngài; tôi, một kẻ phạm tội khốn khổ, gặp Ngài, Đấng Tạo Hóa của tôi, Chúa của tôi, Quan Án của tôi, Đấng Cứu Rỗi của tôi. Giao dịch ấy hoàn toàn chỉ giữa một mình Ngài và một mình tôi. Trước mặt Ngài tôi đứng, bị cáo buộc phạm tội chỉ chống lại Ngài. Chỉ từ Ngài tôi nghe tiếng phán: "Ta đã cất tội lỗi của ngươi đi." Trong sự giải quyết cuộc tranh cãi lớn mà Đức Chúa Trời có với tôi, tôi không liên quan gì đến Hội Thánh, và Hội Thánh cũng không liên quan gì đến tôi. Tôi không để mắt đến bất kỳ bên thứ ba nào. Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cáo buộc, kết tội, tha bổng, cứu rỗi; Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả. Thật vậy, chính sự giải quyết cuộc tranh cãi này cách cá nhân, bởi một mình Đức Chúa Trời, đã đưa tôi vào mối liên hệ với Hội Thánh, và khiến tôi cảm thấy quan tâm đến sự thịnh vượng của nó. Và trong khi Hội Thánh quá thường muốn con người đối xử với Đức Chúa Trời như thể Đức Chúa Trời thuộc về nàng, thì phương pháp của Thi Thiên lại hoàn toàn ngược lại. Ông quan tâm đến Hội Thánh, vì Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời.

Vì hãy nhìn lại tiến trình của sự rèn luyện thuộc linh này của linh hồn. Trước hết, như một cá nhân, tôi được đánh thức để suy xét về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và trong mắt Đức Chúa Trời. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và tôi bối rối. Rồi tôi tin cậy Đức Chúa Trời, và tìm được sự an nghỉ. Bị thôi thúc bởi những gì chính tôi đã thấy và nếm trải về sự nhân từ của Chúa, tôi cảm thấy một tiếng gọi không thể cưỡng lại để đi và kể cho mọi bạn bè và người lân cận của tôi. Tuy vậy, vẫn là như một cá nhân — không, cứ như thể tôi là cá nhân duy nhất trên toàn thế gian đã khám phá ra điều vinh hiển ấy, và đã nghe tiếng vui mừng ấy. Trường hợp của những tội nhân đồng loại đang hư mất quanh tôi khiến tôi phải dạy họ đường lối của Đức Chúa Trời, để họ có thể trở lại cùng Ngài; và danh dự của Đức Chúa Trời của tôi, giờ đây quý báu đối với tôi, đòi hỏi tôi phải rao truyền lời ngợi khen Ngài. Tôi ước ao có những của lễ thích hợp, những lễ vật xứng đáng, được dâng lên dồi dào cho Ngài. Nhưng tôi, một tội nhân đơn độc, lẻ loi, tự mình được cứu bởi ân điển, vẫn còn phạm tội, và càng ngày càng cần ân điển hơn nữa, tôi có thể dâng gì ngoài tâm linh tan vỡ này của tôi, tấm lòng tan vỡ và thống hối này? A! Đây xuất hiện ý nghĩ đáng hoan nghênh rằng Đức Chúa Trời có một Hội Thánh, một Hội Thánh được chọn và thánh khiết, trong đó Ngài sẽ được tôn vinh cách thích hợp và xứng đáng. Toàn thế gian đang nằm trong sự gian ác; và tôi, tôi có thể làm gì? Tôi đã nói rằng tôi sẽ dạy dỗ kẻ phạm tội, và cải hóa tội nhân. Than ôi! Tôi nhuốm máu, và tôi chậm chạp trong lời nói. Lời chứng của tôi, thật yếu ớt và không chắc chắn biết bao! Và ai tiếp nhận sứ điệp của tôi? Ai tin báo cáo của tôi? Vậy thì, triển vọng có phải hoàn toàn tăm tối và ảm đạm không? Chẳng lẽ không còn sự phục vụ và của lễ ngợi khen đầy đủ nào trên đất cho Đức Chúa Trời của tôi sao? Xin cho tôi nghĩ đến Si-ôn; xin cho tôi nhớ đến Giê-ru-sa-lem. Tại đó Đức Chúa Trời đã đặt danh dự của danh Ngài. Tại đó Ngài sẽ thu thập chiến lợi phẩm và được đội vương miện vinh quang bội phần. Đấng Cứu Chuộc sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài và được thỏa lòng. "Khi Chúa xây dựng Si-ôn, Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang của Ngài."

II. Hãy quan sát linh hồn được rèn luyện sâu xa được chuẩn bị cho sự phục vụ thiêng liêng như thế nào; trước hết được sưởi ấm và khích động; rồi thứ hai, được khuất phục và kỷ luật; và thứ ba, được nâng lên và mở rộng.

Sự thôi thúc thúc đẩy người ấy, dưới cảm giác về sự thoát nạn trong gang tấc của chính mình, kể lại những gì Chúa đã làm, có thể trở thành một thứ nhiệt tình mù quáng; cao thượng, nhưng hầu như không an toàn; nếu nó không được pha trộn với sự nhận thức khiêm nhường về món nợ liên tục và ngày càng tăng của chính mình đối với ân điển, và về sự bất khả của việc mình từng có bất cứ điều gì ngoài xương cốt tan vỡ để dâng cho Đức Chúa Trời. Trong khi sự xác tín ấy lại có thể trở nên gần như quá chán nản, nếu người ấy không được giúp để bước vào với sự đồng cảm sống động trong kế hoạch vĩ đại của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lịch sử và triển vọng của Hội Thánh phổ quát của Ngài. Nhưng khi được kết chặt và hàn lại với nhau, — ba điều này trở thành một, — chúng tạo thành một nguyên tắc thánh khiết duy nhất của bổn phận, lòng sốt sắng, và tình yêu thương của Cơ Đốc nhân. Đó là một nguyên tắc có tất cả cường độ của cảm xúc cá nhân; vì nó bắt nguồn từ nguồn sâu xa của kinh nghiệm cá nhân. Tôi nói vì tôi tin. Tôi "tin, và vì vậy nói." Đó là một nguyên tắc có tất cả sự tỉnh táo, đơn sơ, và nhiệt thành được kỷ luật, của sự đầu phục trẻ thơ nhất, sự từ bỏ bản thân trọn vẹn và tuyệt đối nhất; vì nó tuôn chảy liên tục qua kênh của một tâm linh tan vỡ, một tấm lòng tan vỡ và thống hối, luôn nhận ra sự trống rỗng và lệ thuộc của chính mình. Cuối cùng, đó là một nguyên tắc có tất cả sự mở rộng và nâng cao của chính tình yêu thiêng liêng; vì nó nắm lấy kế hoạch hùng vĩ của Đức Chúa Trời trong tất cả sự đầy dẫy bao quát của ân điển và vinh quang. Nảy sinh trong lòng các ngươi, từ chính kinh nghiệm cá nhân của các ngươi, nó vươn lên đến lòng Đức Chúa Trời, và trở nên liên kết, hiệp nhất, đồng nhất với mục đích đời đời của Ngài! Mục tiêu của các ngươi và của Ngài giờ đây là một. Mong muốn của các ngươi và của Ngài giờ đây là một. Hy vọng của các ngươi và của Ngài giờ đây là một. Các ngươi và Ngài cũng vậy, các ngươi và Ngài cùng nhau, tìm thấy sự thỏa mãn trong triển vọng về ngày phước hạnh ấy, khi "của lễ hương và một của lễ thanh sạch sẽ được dâng lên cho danh Ngài, từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn."

XXIV.

ĐẤNG CHRIST ĐẾN MAU CHÓNG.

"Nầy, Ta đến mau chóng: phước cho kẻ nào giữ những lời tiên tri của sách này. . . . Và, nầy, Ta đến mau chóng; và phần thưởng của Ta ở với Ta, để ban cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy. . . . Đấng làm chứng về những điều này phán: Quả thật, Ta đến mau chóng. A-men. Xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu." — Khải Huyền 22:7, 12, 20.

Lời bảo đảm này, được ban ba lần trong phạm vi ngắn ngủi của những câu kết thúc này (các câu 6-21), không chỉ tự nó, mà còn xét về sự lặp lại của nó, có ý nghĩa và nhấn mạnh. Nó xuất hiện một lần trước đó, trong sứ điệp gửi cho Hội Thánh Phi-la-đen-phi-a (chương 3:11), trong một mối liên hệ có phần tương tự như mối liên hệ mà nó xuất hiện lần đầu tiên ở đây. Như nó đứng ở đây, nó không được gửi cho một Hội Thánh cụ thể nào, mà cho tất cả những ai biết sách Khải Huyền này. Nó là gánh nặng hay nốt nhạc chủ đạo của đoạn kết của sách. Và vì sách này rõ ràng có ý định làm phần kết luận của toàn bộ bộ sách được linh cảm, dù nó có phải là sách được viết sau cùng hay không thì không quan trọng. Lời loan báo này là lời từ biệt của Chúa dành cho Hội Thánh khi nàng sẽ bị bỏ lại trên đất cho đến khi Ngài trở lại từ trời. Đó là lời từ biệt của Ngài. Từ nay về sau Ta sẽ không còn nói chuyện với các ngươi nữa, như Ta đã từng làm, trong chức vụ cá nhân của Ta, qua các sứ đồ được linh cảm của Ta, và trong sách này, bởi thiên sứ của Ta báo hiệu cho tôi tớ Ta là Giăng những điều phải mau chóng xảy ra. Tất cả những gì Ta phải nói liên quan đến sự đến của Ta trong xác thịt, và qua nhiều hoạn nạn trong xác thịt mà bước vào vinh quang, giờ đây đã được nói. Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi mọi điều Ta đã phán, và nhắc lại cho các ngươi nhớ; để Ta vẫn còn hiện diện với các ngươi, luôn được các ngươi nhận biết và cảm nhận là đang mới mẻ phán với các ngươi những điều này, phán chúng trong chính con người của Ta cho từng con cái nhỏ bé của Ta một cách riêng tư, từng người một, thật như Ta đã từng phán chúng với Giăng và các bạn đồng hành của ông cho đến nay. Ta sẽ không để các ngươi mồ côi. Theo cách ấy, Ta sẽ luôn đến với các ngươi. Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn. Nhưng sự mặc khải và bản ghi chép về nó đã hoàn tất. Tổng số tất cả những gì Ta phải truyền đạt đã được trọn vẹn. Môi Ta đã khép lại đối với bất kỳ lời phát biểu mới nào. Là chứng nhân của Cha, Ta, trong hiện tại, không còn gì để nói nữa. Ta từ giã các ngươi. Nhưng, "nầy, Ta đến mau chóng."

Được nhìn như thế trong mối liên hệ với toàn bộ bộ sách đã hoàn thành của sự tỏ bày thiêng liêng, khi nó quy tụ quanh lần xuất hiện đầu tiên hay lần đến đầu tiên của Chúa, lời báo trước này về sự kiện Ngài đến lần thứ hai, và cách thức của nó — Ta đến, và Ta đến mau chóng — rõ ràng có mục đích, giống như những lời cảnh báo đầy nhấn mạnh của chính Chúa về cuối chức vụ và sự dạy dỗ cá nhân của Ngài, làm sâu sắc thêm cảm giác trách nhiệm đối với hiện tại, hơn là kích thích sự tò mò hay khuyến khích sự suy đoán về tương lai. Đó là lời khuyên răn, có thể nói, của một người thầy khi ông đã kết thúc việc giao một bài học. Hãy xem bài học ấy được học thuộc và học kỹ. Ta sẽ sớm ở cùng các ngươi để nghe các ngươi đọc nó. Các đầy tớ đã nhận được ý muốn của Chúa mình, trong chừng mực Ngài thấy phù hợp để tỏ ra cho họ, được đặt thành hình thức xác thực. Họ đã nhận được mọi thông tin họ sẽ có về chủ đề của thời kỳ xen giữa; — mọi điều cần thiết cho việc triển khai kế hoạch của Ngài và cho sự hướng dẫn của họ liên quan đến nó. Họ không còn gì nữa để mong đợi. Họ phải tận dụng tối đa những gì họ có. Vì, Ngài phán, "Ta đến mau chóng."

Chắc chắn, có một khó khăn ở đây. Nó phát sinh từ sự trôi qua của thời gian. Ngài phán: "Nầy, Ta đến mau chóng." Nhưng mau chóng là bao lâu? Nhiều thế kỷ đã trôi qua, mà chẳng có sự đến nào, chẳng có dấu hiệu nào của sự đến. Tôi muốn đối diện với khó khăn, và xem nó có thể được giải quyết như thế nào.

I. Khó khăn không được giải quyết bằng cách đặt sự chết thay cho lần tái lâm, hay bằng cách xem hai biến cố ấy thực tế là một. Chúng không phải như vậy. Xét như những động cơ, chúng tác động lên tâm trí chúng ta rất khác nhau. Chúng trình bày tương lai dưới những ánh sáng rất khác nhau. Sự chết là chúng ta đi đến với Đấng Christ. Lần tái lâm là Ngài đến với chúng ta. Sự chết, theo một nghĩa trang trọng, là sự cô lập. Đó là cuộc gặp gỡ của chúng ta với Đấng Christ, với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, một cách riêng rẽ, từng cá nhân, mỗi người chúng ta tách biệt, mỗi người chúng ta một mình. Lần tái lâm là sự hiệp nhất và tái hiệp nhất. Đó là sự nhóm họp tất cả lại trong Đấng Christ; tất cả trên trời và tất cả dưới đất. Sự chết là sự trừu tượng, thuộc linh. Lần tái lâm là sự thể hiện thực chất, thân thể mới mẻ. Sự chết thì lặng lẽ và liên tiếp, lặng lẽ đưa từng người đi, người này nối tiếp người kia. Lần tái lâm thì đồng thời, một tiếng kèn vang lên triệu tập tất cả cùng nhau. Sự chết là sự chuẩn bị cho sự phán xét. Đó là việc bắt giữ hay giam giữ các bên sẽ bị phán xét. Lần tái lâm chính là sự phán xét. Đó là phiên tòa lớn và cuối cùng. Nó loan báo những kết cục không thể đảo ngược, đời đời. Như vậy, có thể thấy rằng có những khác biệt như thế giữa sự chết và lần tái lâm, xét dưới ánh sáng của những động cơ, đến nỗi chúng không thể, xét như những động cơ, bị nhầm lẫn hay đồng nhất với nhau.

Chắc chắn có một điểm đặc biệt, mà về điểm ấy chúng có thể được đồng hóa. Đó là sự thình lình của sự đến của chúng. Sự chết có thể đến trong một khoảnh khắc, vào bất kỳ lúc nào. Đối với từng tín hữu, điều này, trên thực tế, chẳng phải cũng giống như việc Chúa đến lần nữa để tiếp nhận người ấy về với Ngài sao? Và sự thình lình có thể xảy ra của sự chết chẳng phải là một sự cân nhắc mạnh mẽ và khẩn cấp như sự thình lình được tiên báo của lần tái lâm sao? Ở một mức độ lớn, ngay cả đối với các tín hữu, điều này phải được thừa nhận. Và chắc chắn, đối với những người không tin, khi kêu gọi những người chưa được cải đạo, tôi sẽ không chấp nhận sự phân biệt nào. Tôi sẽ không phí một khoảnh khắc suy nghĩ nào để cân đo sự khác biệt giữa hai động cơ đang được nói đến. Sao chứ! Khi con người đang chết, đang hư mất, đang chín muồi cho lửa đời đời, chúng ta có nên cân nhắc kỹ lưỡng cán cân giữa những phương tiện hay động cơ mà nhờ đó chúng ta có thể giật họ như những thanh củi ra khỏi lửa chăng? Hãy nói với họ rằng Đấng Christ sắp đến mau chóng. Hãy nói với họ rằng sự chết sắp đến mau chóng. Dù sao đi nữa và bằng cách nào đi nữa, hãy vang lên trong tai họ tiếng báo động: "Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại." "Quan Án đang đứng trước cửa." "Hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến." Ngay cả dân của chính Chúa cũng cần được nhắc nhở, để được an ủi cũng như để được gây dựng, rằng sự chết có thể đối với họ từng cá nhân tương đương với lần tái lâm, xét về sự tức thì của việc họ bước vào sự an nghỉ; và rằng nó cũng giống nhau xét về bổn phận phải luôn sẵn sàng.

Nhưng dù vậy, hai biến cố tương lai ấy không được nhầm lẫn hay lẫn lộn với nhau như những động cơ.

Một điểm khác biệt rất rõ ràng. Ý tưởng về sự chết bất thình lình cướp tôi khỏi thân thể này của tôi, và khỏi tình trạng thuộc thể và trần gian này của tôi, khiến tâm trí tôi hoàn toàn rời khỏi những hoàn cảnh và đặc điểm của sự hiện hữu hiện tại của tôi. Ý tưởng về Đấng Christ bất thình lình gặp gỡ và đối diện với tôi khiến tâm trí tôi chú ý vào chúng. Trong cả hai trường hợp, yếu tố của sự thình lình, bất ngờ, sự vắng mặt của lời cảnh báo hay thông báo trước, thực tế là quan trọng nhất. Nhưng nó không tác động giống nhau trong cả hai trường hợp. Tôi đang ở đâu, vào bất kỳ thời điểm nào? Tôi đang làm gì? Tôi đang bận rộn và tham gia vào việc gì? Xin cho tôi dừng lại và suy nghĩ. Trong một khoảnh khắc nữa, linh hồn tôi có thể rời khỏi khung xương thịt này, và khung cảnh vui vẻ hay bận rộn này. Tất cả sẽ như thể chưa từng xảy ra! Suy nghĩ ấy thật cảm động, thật rung động, thật khiến lòng người nghiêm trang biết bao! Ôi! Ước gì tôi khôn ngoan, ước gì tôi luôn nhận thức được suy nghĩ này, ước gì tôi luôn suy xét về cuối cùng của mình như thế! Nhưng một lần nữa, xin cho tôi dừng lại và suy nghĩ. Đấng Christ sẽ xuất hiện thình lình. Ngài đến mau chóng. Sự xuất hiện thình lình ấy của Ngài đối với tôi là gần, ngay trước cửa. Tôi phải cảm nhận và nhận thức nó là như vậy. Đối với tôi, nó như thể ngay lần tới khi tôi ngước mắt lên khỏi công việc tôi đang làm, hay quyển sách tôi đang đọc, hay bức thư tôi đang viết, hay người bạn tôi đang trò chuyện, tôi sẽ đột ngột nhìn thấy Chúa mình! Nhìn thấy Ngài trong vinh quang trên ngai vinh hiển của Ngài để phán xét, và trong một khoảnh khắc, trong chính tình trạng thuộc thể mà tôi đang ở, và với chính công việc trần gian tôi đang có trong tay, bị triệu tập và đưa ra trước mặt Ngài, để nhìn thấy Ngài như Ngài vốn có.

II. Khó khăn có được giải quyết bằng cách loại bỏ khoảng thời gian, thật hay tưởng tượng, như bằng cách đặt sự đến của Chúa trước thời kỳ ngàn năm không? Làm sao tôi có thể được yêu cầu hay mong đợi sống, như thể Đấng Christ sắp đến mau chóng, từng lúc, như thể Ngài có thể đến ngày mai hay hôm nay, hay ngay lúc này, nếu tôi tin rằng ít nhất 1000 năm phải xen vào trước khi Ngài đến? Khó khăn chính xác là như nhau, nếu bất kỳ khoảng thời gian nào, hay thậm chí bất kỳ một biến cố đơn lẻ nào hay một chuỗi biến cố nào được xen vào. Xin cho tôi đặt mình vào vị trí của các môn đồ, đang nhìn theo Chúa thăng thiên của họ, và lắng nghe tiếng của các thiên sứ: "Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời" (Công vụ 1:2 [bản in ghi "2"; xem Công vụ 1:11]). Ngài sẽ đến lần nữa. Từ giây phút ấy, họ phải sống như thể Ngài có thể đến bất cứ lúc nào. Họ đã được chính Chúa mình truyền lệnh như vậy: "Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào chủ nhà đến, hoặc chiều tối, hoặc nửa đêm, hoặc lúc gà gáy, hoặc buổi sáng; e rằng đến thình lình, Ngài gặp các ngươi đang ngủ. Và điều Ta nói với các ngươi, Ta nói với mọi người: Hãy tỉnh thức" (Mác 13:35-37). Như vậy, từ giây phút họ thấy Ngài ra đi, họ phải nhận thức sự đến mau chóng và thình lình của Ngài, như điều có thể xảy ra bất cứ lúc nào sau đó. Ấy thế mà họ biết về một biến cố phải xảy ra giữa lúc Ngài ra đi và lúc Ngài trở lại. Họ phải chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi nhận được Đức Thánh Linh. Một lần nữa, xin cho tôi đặt mình vào vị trí của người Tê-sa-lô-ni-ca, những người mà Phao-lô đã viết thư cách tha thiết, khuyên họ sống trong đức tin về việc Chúa đến mau chóng bất cứ lúc nào. Họ không được ngủ, như những người khác, nhưng phải tỉnh thức và tiết độ, vì ngày của Chúa đến như kẻ trộm trong ban đêm. Ấy thế mà họ cũng được cho biết về một biến cố nổi bật phải xảy ra trước khi Chúa xuất hiện; sự bội đạo; sự dấy lên và tỏ lộ của kẻ gian ác ấy; sự phát triển chống Đấng Christ của Rô-ma. Trong Khải Huyền cũng vậy. Những lời "Nầy, Ta đến mau chóng," được thốt ra ở cuối một lời tiên tri, tiên báo toàn bộ một lịch sử của Hội Thánh.

Cũng chẳng ích gì khi nói rằng, trong những trường hợp này, độ dài thời gian mà các biến cố xen vào có thể chiếm giữ đã bị che giấu. Cứ cho rằng các môn đồ không biết thời kỳ Đức Thánh Linh được ban cho mà họ phải chờ đợi có thể kéo dài bao lâu, và người Tê-sa-lô-ni-ca không biết sự bội đạo được tiên báo sẽ kéo dài bao nhiêu năm, và Giăng cũng không biết những thế kỷ dài đằng đẵng mà lịch sử ông tiên báo sẽ mất bao lâu để triển khai. Họ có thể hình dung nó, chúng ta có thể lập luận, là rất ngắn. Cứ cho là như vậy. Dù sao nó vẫn là một khoảng thời gian. Nó, trong chừng mực ấy, là một sự trì hoãn đối với họ, dù ngắn ngủi đến đâu, của sự mong đợi lần tái lâm. Họ biết rằng có điều gì đó phải xảy ra và có một thời gian phải trôi qua trước khi Chúa xuất hiện. Họ được thông báo cách tích cực, và thậm chí cách lo lắng, rằng điều này sẽ là như vậy. Ấy thế mà bổn phận của họ là nhận thức cách thực tế, và như một động cơ có ảnh hưởng đến sự thanh sạch cá nhân và sự tỉnh thức thánh khiết, sự thình lình và gần gũi của sự xuất hiện của Chúa; nói tóm lại, sống như thể Ngài có thể xuất hiện bất cứ lúc nào. Điều này hẳn là họ có thể làm được, bởi đức tin, qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và đâu là sự khác biệt cốt yếu giữa một khoảng thời gian dài hơn và một khoảng thời gian ngắn hơn được xen vào? Các ngươi có trả lời rằng những tín hữu này, xem khoảng thời gian là không xác định, và có thể là rất ngắn, có thể cảm thấy hôm nay, như thể điều phải xảy ra trước khi Chúa đến có thể kết thúc vào ngày mai, và vì vậy, Ngài có thể đến vào ngày mai chăng? Cứ cho là như vậy. Dù sao, cho đến khi điều ấy kết thúc, sự mong đợi đối với họ cũng bị trì hoãn cách rõ ràng và dứt khoát, như nó bị trì hoãn bởi sự xen vào của hàng trăm thời đại. Tuy nhiên, tôi không hề có ý nghĩ rằng họ đã bị bỏ lại, hay có ý định rằng họ nên bị bỏ lại, quá bấp bênh và trong bóng tối như vậy. Chỉ xin nhắc lại. Cho dù biến cố được xen vào có gấp gáp đến đâu, và khoảng thời gian có ngắn ngủi và không chắc chắn đến đâu, thì khó khăn được nêu lên cũng chính xác giống như khó khăn do sự xen vào của toàn bộ thời kỳ ngàn năm; một khó khăn giống hệt về loại, và thật sự không hề kém hơn về mức độ. Vì, thật vậy, chúng ta phải có một nguyên tắc nào đó ở đây để giải thích làm sao một tín hữu có thể sống, như thể Đấng Christ có thể đến thình lình bất cứ lúc nào, mặc dù người ấy biết rằng một điều chắc chắn nào đó phải xảy ra trước khi Ngài đến. Tôi nói rằng chúng ta phải có một nguyên tắc nào đó để giải thích điều này, một nguyên tắc cùng chia sẻ quyền năng hay đức tính ấy, mà nhờ đó, đối với chính Đức Chúa Trời, một ngày như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.

III. [Chữ số La Mã bị mờ trong bản scan tại L32481, in thành “ITL”; đọc là III. theo trình tự các mục.] Khi tìm kiếm một nguyên tắc như thế, tôi mong muốn tránh mọi điều có vẻ như là trau chuốt quá mức hay giải thích làm mất đi những lời tuyên bố mạnh mẽ và rõ ràng của lời Đức Chúa Trời về vấn đề này. “Kìa, Ta đến như kẻ trộm.” “Kìa, Ta đến mau chóng.” “Chúa đã gần rồi.” Có một ý nghĩa mà trong đó, từ lúc Ngài ra đi, có thể thật sự và nhấn mạnh mà nói rằng Ngài đang đến mau chóng. Ngài đang vội vã đến, vì Ngài đang sắp đặt mọi việc, có thể nói như vậy, cho sự trở lại nhanh chóng của Ngài. Toàn bộ tiến trình hay chuyển động của các sự việc, từ lúc Ngài thăng thiên cho đến lúc Ngài hiện ra trong vinh quang, đều nhanh chóng và mau lẹ. Không có một hơi thở chần chừ nào, có thể nói như vậy; không một khoảnh khắc nào bị mất đi; Ngài vừa đi khỏi thì dường như Ngài đã trên đường trở về; và dòng chảy không ngừng, sức mạnh nhanh chóng và không thể cưỡng lại, mà mọi sự đang vội vã tiến tới để đưa vào cơn khủng hoảng long trọng cuối cùng, khiến cho tín hữu dường như thấy và nhận biết Đấng Cứu Chuộc và Đấng Phán Xét của mình như thể ngay bây giờ đã dang cánh bay, và sắp sửa hiện ra khỏi đám mây trong vinh quang.

Đó là một cái nhìn cao cả và làm phấn chấn tâm linh. “Hỡi những người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi đứng ngó lên trời làm chi? Đức Chúa Giê-xu này, Đấng đã được cất lên, sẽ trở lại cũng một thể như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.” Ngài sẽ đến; Ngài đã đang đến: ngay bây giờ, Ngài đang dang cánh bay, có thể nói như vậy, và đang trên đường. “Dầu cho các thời đại phải trôi qua, và nhiều trang lịch sử thế giới phải được diễn ra trước khi Ngài thật sự hiện ra, thì đó vẫn là một sự đến nhanh chóng, mau lẹ, vội vàng, bất thình lình, sau tất cả mọi sự. Ngài đang làm việc ngắn gọn; Ngài không mất thời gian nào; và các ngươi cũng không có thời gian nào để mất. Kìa, Ngài đến mau chóng. Có nhiều quyền năng thực tiễn trong một lời kêu gọi như thế; mặc dầu nó không hoàn toàn thỏa mãn như một giải pháp hay một lời giải thích cho sự khó khăn. Nó né tránh hơn là đối diện với sự khó khăn; và dầu đưa ra một lời chú giải hay diễn giải tuyệt vời về những lời cảnh cáo rõ ràng và trang trọng của Kinh Thánh, nó vẫn không đem lại chính xác chân lý được dạy dỗ.

IV. Lời giải thích thật sự, như dường như vậy, phải được tìm thấy trong quyền năng của nguyên tắc đức tin ấy, nguyên tắc soi sáng bóng tối và xóa bỏ khoảng cách, đem điều vô hình ra và đem điều xa xôi lại gần, nguyên tắc ấy là “thực chất của những điều mình trông mong, và bằng cớ của những điều mình không thấy.” Sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, cũng như sự đến lần thứ nhất, là một đối tượng của đức tin; và nó là như vậy trong mọi chi tiết của nó, xét về đấng đang đến, mục đích Ngài đến, và cách thức Ngài đến.

Giờ đây, đối với một tín hữu, khả năng đơn thuần, hay thậm chí sự chắc chắn tuyệt đối, rằng các thời đại còn phải trôi qua trước khi Chúa trở lại, không nên làm giảm ảnh hưởng của biến cố ấy trên tâm trí, tấm lòng, và lương tâm của người ấy, hơn là việc các thời đại đã trôi qua kể từ khi Chúa đến lần đầu làm giảm trọng lượng đạo đức của cái nhìn sống động và liên tục của người ấy về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh, và việc người ấy luôn mang trong mình sự chết của Chúa Giê-xu. Mọi điều về sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ, và đặc biệt về thập tự giá, chủ đề chính yếu, trung tâm và bao trùm tất cả của bức tranh, sự giương lên đột ngột trên cây gỗ đáng rủa sả, dòng máu và nước tuôn chảy, tiếng kêu thống khổ — Sao Ta bị lìa bỏ? — tiếng nói của sự chuộc tội — “Mọi việc đã xong rồi” — lời cầu nguyện của đức tin và tình yêu không thể diễn tả được — “Lạy Cha, xin tha cho họ”; “Lạy Cha, con giao linh hồn con trong tay Cha”: tất cả những điều này, tôi nói, đối với tín hữu luôn luôn tươi mới, như thể mới xảy ra hôm qua, không, như thể là một cảnh tượng của ngày hôm nay. Nó tác động trên toàn bộ bản tính đạo đức của người ấy, không phải như một thực tại đã qua, mà như một thực tại hiện tại. Trước mắt người ấy, người ấy luôn cảm thấy như thể Đấng Christ ngay bây giờ đang được bày tỏ rõ ràng, bị đóng đinh vì người ấy.

Tại sao sự đến lần thứ hai của Chúa lại phải khác đi? Hỡi tín hữu trong Chúa Giê-xu, — người con đơn sơ, một mắt, hiền lành và khiêm nhường của Đức Chúa Trời, — bạn có cảm thấy khó khăn nào trong việc nhận biết sự đến lần thứ nhất ấy cùng mọi điều hàm chứa trong đó, như là không phải đã qua, đã mất và lỗi thời, mà là hiện tại, và đang đè nặng trên bạn hằng ngày hay không? — khó khăn nào, tôi muốn nói, phát sinh từ quãng đường dài của nhiều thế kỷ mà bạn phải vượt qua, trước khi bạn tìm thấy ngày tháng của nó trong lịch sử của thời gian? Bạn có bận tâm ở đây với vô số biến cố chen chúc trong thời kỳ xen giữa hay không? Và khi bạn đang sống trong mọi sự đơn sơ và thành thật tin kính bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu bạn và phó chính mình Ngài vì bạn, thì sự gợi ý xen vào, À! nhưng điều đó đã qua lâu rồi! có bao giờ đến làm hỏng sức mạnh và ý nghĩa của động cơ toàn thắng dẫn đến sự thánh khiết này hay không? Không bao giờ, bạn sẽ trả lời, không bao giờ, ngoại trừ để bị chống cự; bạn tranh chiến chống lại nó cho đến khi, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bạn đã loại bỏ được nó, và thấy mình được ban khả năng nhận biết sự đổ máu ấy như một việc của ngày hôm nay. Tôi không biết niên đại nào và không biết phép tính niên đại nào về những thời đại dài lâu, khi đối diện với Đấng Cứu Rỗi ấy, Đấng mà mười tám trăm năm trước đã bước đi với đôi chân phước hạnh của Ngài trên đất Giu-đa, và đã trút hơi thở trên thập tự giá tại Can-vary. Tôi không biết niên đại nào và không biết phép tính niên đại nào về những sự phức tạp muôn vẻ của ngày tháng và chu kỳ, trong điều là sự sống hằng ngày, hằng giờ, từng khoảnh khắc của đức tin của tôi; sự ngước nhìn lên Chúa Giê-xu bị đóng đinh, như Chiên Con đã bị giết, và ôm lấy Chúa Giê-xu đã sống lại như Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi. Vậy thì tại sao, tôi xin hết lòng kính cẩn trình bày, — tại sao lại có khó khăn thật sự nào trong việc áp dụng nguyên tắc này trong sự trông đợi, hơn là trong sự hồi tưởng? Đức tin, khi leo lên theo dãy năm tháng tăng dần tới sự mở ra của nguồn suối, từ nhiều thế kỷ trước, có mất hết cảm giác về khoảng cách và sự xa xôi, trong sự nhận biết sáng rõ và sống động về thập tự giá; thập tự giá tươi mới và mới mẻ ngay trong chính khoảnh khắc này, như thể mảnh đất mà người Sa-ra-xen và người Thổ Nhĩ Kỳ đã giày đạp vẫn còn nhuốm những giọt máu ấm rơi xuống từ hông bị đâm thủng hay không? Và cùng một đức tin ấy, trong cái nhìn sắc bén của nó hướng xuống và hướng về phía trước dọc theo dòng thời gian, sẽ không nắm lấy đối tượng vĩ đại và duy nhất của hy vọng của nó, và đem nó lại gần, ngay đến tận cửa, phải, dầu cho vận mệnh của một trăm triều đại và những cuộc cách mạng của một ngàn thời đại dường như xen vào giữa hay sao?

Chắc chắn có một sự hiểu lầm nào đó, nơi không ít người thuộc linh, ở đây. Hãy lấy trường hợp có phần tương tự về viễn cảnh của sự chết; viễn cảnh này thật ra không được thay thế cho hy vọng về sự tái lâm lần thứ hai, hay bị lẫn lộn với nó; nhưng nó vẫn có thể được viện dẫn để minh họa trong vấn đề đặc biệt này. Viễn cảnh của sự chết, đối với tín hữu, trong chừng mực nó đi tới, chắc chắn là một động cơ hoàn toàn chính đáng và đáng bảo vệ để thúc đẩy sự siêng năng và sự thánh khiết. Tự nó, nó không đầy đủ: và đặc biệt, chúng ta thừa nhận, nó không phải là cùng một động cơ với động cơ mà sự tái lâm lần thứ hai trình bày. Nhưng nó vẫn là một động cơ Cơ Đốc tốt để tỉnh thức. Và đối với tín hữu, cũng như đối với những người khác, chắc chắn hiệu quả của nó phụ thuộc không ít vào sự bất thình lình mà nó có thể xảy đến. Nhưng đức tin của tôi phải đối diện với biến cố này như thế nào? Có phải theo cách tính toán những khả năng hay không? Đó là cách của thế gian đối diện, cả với sự chết lẫn với sự tái lâm lần thứ hai. “Vì án phạt đối với việc ác không được thi hành mau chóng, nên lòng con cái loài người cứ quyết làm điều ác.” Họ nói: — Chúa chậm trễ sự đến của Ngài. Điều này có thể rất tự nhiên nơi một người thế gian. Người ấy muốn chen vào một điều gì đó giữa sự chết và tình trạng hiện tại của mình. Chắc chắn, hay rất có thể, sự việc này hay sự việc kia vẫn còn phải xảy ra trước khi tôi chết. Nhưng tôi, có bao giờ, với tư cách là một tín hữu trong Chúa Giê-xu, cảm thấy rằng tôi đang lý luận như thế, hay rằng tôi sẽ lý luận như thế nếu tôi biết về một khoảng thời gian chắc chắn nào đó phải trôi qua trước khi cái chết bất thình lình có thể ập đến với tôi hay không? Đã đến lúc phải tỉnh thức.

Và trong tình trạng như thế, phương thuốc là gì? Có phải là để khoảng thời gian mà tôi đang bắt đầu tính toán được lấy ra khỏi đường đi hay không? Không. Nhưng là để linh hồn tôi lại được đưa vào một thái độ và sự vận dụng đức tin như thế, đến nỗi khoảng thời gian ấy, có hay không có, cũng sẽ là một đối với tôi, và tôi sẽ sống như đang nhận biết sự gần gũi, sự chắc chắn và sự bất thình lình của sự chết, như điều có thể đến với tôi bất cứ lúc nào, và trong bất cứ hoàn cảnh nào. Si-mê-ôn đã được cho biết, khi còn tương đối trẻ, rằng ông sẽ không thấy sự chết cho đến khi ông thấy Đấng chịu xức dầu của Chúa. Ê-xê-chia đã được thông báo rằng một thời hạn mười lăm năm sống được đổi mới là chắc chắn thuộc về ông, trước khi nỗi sợ sự chết lại cần ập đến với ông. Những lời loan báo này lẽ ra phải có tác dụng gì đối với những người thánh này, những người của đức tin và cầu nguyện? Phải chăng là để giải thoát họ khỏi sự suy xét về sự cuối cùng của mình? Hay khỏi sự suy xét về nó như một động cơ khẩn thiết và có ảnh hưởng hệt như thể không có gì xen vào cả? Cũng không thể nói rằng, ít nhất trong trường hợp của Ê-xê-chia, đó có lẽ một phần là khuynh hướng và kết quả của thời gian hoãn lại mà ông đã nhận được. Đó là sự yếu đuối của ông. Ông lẽ ra phải nhớ đến sự cuối cùng của mình. Việc sống dưới ảnh hưởng của viễn cảnh sự chết vẫn là bổn phận của ông, và một đức tin thiêng liêng hẳn đã ban khả năng cho ông làm như vậy, triệt để hệt như khi ông biết rằng mười lăm năm phải trôi qua trước khi sự chết đến, cũng như khi ông nghe tiếng chuông báo, “Ngươi phải chết, và không được sống.”

Phải, hỡi các bạn của tôi, và khi chúng ta xét đến sự khác biệt giữa sự chết và sự đến lần thứ hai, trong một điểm đặc biệt hết sức quan trọng, việc áp dụng minh họa hiện tại của chúng ta sẽ càng nhấn mạnh hơn. Sự chết có thể bất thình lình. Sự đến lần thứ hai của Chúa phải bất thình lình. Đó là một sự bất thình lình có thể xảy ra, tác động trên bạn trong trường hợp này. Đó là một sự bất thình lình chắc chắn trong trường hợp kia. Và hãy giải thích nó như bạn muốn; hãy chấp nhận lời giải thích của chúng tôi, hay bất cứ lời giải thích nào khác mà bạn ưa thích hơn; điểm thực tiễn dứt khoát rõ ràng và không thể nhầm lẫn là điều này; — rằng với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, có trong mình hy vọng về vinh quang, các bạn phải luôn luôn thanh tẩy chính mình dưới sự nhận biết sống động, hiện thực về Đấng là Đấng thánh khiết đang phá vỡ đám mây, và ập đến với các bạn, bất cứ lúc nào; và điều Ngài đã nói với các môn đồ, Ngài nói với các bạn, và điều Ngài nói với các bạn, Ngài nói với mọi người, “Hãy tỉnh thức!”

V. Hãy để biến cố Chúa đến được nhận biết tách biệt khỏi mọi hoàn cảnh đi trước và đi kèm. Có nhiều biến cố nổi bật trong kế hoạch của lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, đầy sự hứng thú, khi chúng ta cố gắng đoán trước và giải mã chúng trước. Sự mãn của các thời kỳ của dân Ngoại, sự đem dân Do Thái vào, sự sụp đổ của Ba-by-lôn huyền bí, hay Rô-ma theo nghĩa đen, những sự đoán phạt sẽ giáng trên các dân tộc trên đất, những biến cố đặc biệt khác nhau, dù là những tác nhân ô uế và dối trá của Sa-tan, hay những sự can thiệp thiêng liêng của lòng thương xót và cơn thịnh nộ, sẽ đánh dấu cơn khủng hoảng của số phận của Kẻ Chống Đấng Christ, và mở đường cho triều đại của Đấng Christ và của các thánh đồ, — những điều này, cùng với những nét đặc trưng và đặc điểm của chính triều đại ấy, — thời gian kéo dài của nó, và thảm họa kỳ lạ mà dường như nó kết thúc, tạo thành một lĩnh vực rộng lớn của sự tra cứu tiên tri, trong đó chẳng có gì lạ khi những người suy nghĩ nghiêm túc lại chia rẽ nhau. Tôi tin, thật vậy, rằng có một sự đồng thuận chặt chẽ hơn giữa những học giả thông minh về lời tiên tri, xét về toàn bộ đường nét lớn lao của lịch sử tương lai này, hơn là những gì hiện ra trên bề mặt. Giấc mơ hảo huyền về một sự trượt dần dần và không cảm nhận được vào trong phước hạnh và hòa bình của thời thiên hi niên giờ đây nhìn chung đã bị bỏ rơi. Một thời đại được trông đợi trong sự kết thúc của hình thức Dân Ngoại này của chế độ, được xác định rõ ràng hệt như thời đại đã đánh dấu sự kết thúc của chế độ Do Thái, chỉ tương xứng kỳ diệu và khủng khiếp hơn. Không phải một cái chết êm dịu, hay một sự tan chảy dần dần vào chế độ sẽ tiếp nối nó, đã đưa ngày ân điển của người Do Thái đến hồi kết, mà là một ngày báo thù kinh khủng đối với người Do Thái — thật sự là một ngày phán xét. Ngày ân điển của dân Ngoại có được cải thiện tốt hơn ngày của họ hay không? Sự bội đạo của dân Ngoại, dù ở phương đông hay phương tây, có ít chín muồi cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hơn sự bội đạo của họ hay không? Không, cuộc bao vây Giê-ru-sa-lem không gì sánh được ấy, sự hoang tàn lâu dài này của Giu-đa, chỉ là những hình bóng mờ nhạt của số phận của Ba-by-lôn; đối với các Hội Thánh Dân Ngoại, và các dân tộc đã có Phúc Âm giữa họ, ngày ân điển rất có thể được trông đợi sẽ có một kết thúc tối tăm hệt như vậy, và ngày phán xét một sự trỗi dậy kinh khủng hệt như trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên. Và với những biểu hiện nào của sự oai nghiêm và quyền năng thiêng liêng mà việc thực thi đặc quyền phán xét đáng sợ này của Đấng Cứu Rỗi giữa vòng dân Ngoại có thể đi kèm, hay với những điều kỳ diệu của sự sống lại nào, theo nghĩa đen hay theo nghĩa thuộc linh, mà sự thiết lập của một chế độ mới và sáng láng hơn sẽ được báo hiệu, sự mở ra vẻ đẹp của ngày thiên hi niên ấy, ngày sẽ là ngày của ân điển đặc biệt, không phải riêng cho người Do Thái hay dân Ngoại, mà cho toàn thế giới, ai có thể nói được? Ở giai đoạn này trong sự mở ra của vở kịch tương lai, chắc chắn có chỗ cho sự trông đợi nhiều điều sẽ chỉ ra sự hiện diện trực tiếp của Đấng là Quan Xét của cả trái đất; trong khi, một lần nữa, trong sự thúc đẩy mới sẽ được ban cho, trên một quy mô rộng lớn hơn nhiều, và trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn nhiều, cho chế độ của ân điển Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ cuối cùng trở nên phổ quát; Đấng Cứu Rỗi đã sống lại, Đấng là Sự Sống Lại và Sự Sống, chắc chắn sẽ, bằng nhiều dấu hiệu không thể sai lầm, tỏ mình ra là đang sống và ban sự sống. Tất cả những điều này, ở một mức độ lớn, có thể được khảo sát, và xác định, và vạch ra như một mảnh đất chung, đến nỗi trên một điều kiện, một mức độ hài hòa lớn có thể xảy ra.

Trên một điều kiện, tôi nói; vì có một vấn đề sơ bộ cần được điều chỉnh. Sự đến lần thứ hai của Chúa chúng ta, sự hiện ra vinh quang của Ngài, một biến cố trang trọng, đáng sợ, vui mừng ấy, là sự kinh hãi của Chúa để thuyết phục loài người, và là hy vọng đặt trước mặt các tín hữu để họ được thúc giục, khích lệ, và nâng đỡ — tôi mong muốn thấy nó được nhấc lên ngay lập tức và hoàn toàn ra khỏi lớp rối ren của những xáo trộn trần thế này, và được đặt cao và rõ ràng trên và vượt khỏi tất cả chúng. Dù Ngài có hiện ra một cách hữu hình giữa vòng chúng hay không; dù các vị tử đạo của Ngài, hay các thánh đồ của Ngài, có được sống lại theo nghĩa đen trước triều đại mới ấy của Ngài hay không; dù chính triều đại ấy sẽ là một tình trạng mà trong đó Đấng Christ là Vua sẽ thật sự được nhìn thấy, và các tôi tớ đã sống lại của Ngài sẽ thật sự hòa lẫn với xã hội của xác thịt và máu, và một thành thánh trên trời sẽ luôn luôn hiển hiện, và các dân tộc sẽ bước đi trong ánh sáng của nó, và một sự thờ phượng trong đền thờ theo nghĩa đen, với những của lễ kỷ niệm theo nghĩa đen, sẽ được tái lập; hay sẽ là một tình trạng mà trong đó những gì tương ứng với các biểu tượng tiên tri này sẽ mang tính thuộc linh, và sẽ được nhận biết một cách thuộc linh — dù những điều ấy có như thế nào đi nữa, tôi không thể không nghĩ rằng sẽ tốt nếu xét xem liệu chính sự tái lâm và sự hiện ra vinh quang ấy, là nỗi kinh hãi lớn lao và tối hậu của kẻ ác, và là hy vọng lớn lao và tối hậu của người công chính, có phải, xét cho cùng, là một biến cố tách rời khỏi mọi cuộc cách mạng và phục hưng này, được nhìn thấy, thật vậy, như thể đang đổ bóng của nó ra trước, trong tất cả chúng và xuyên qua tất cả chúng, mờ nhạt hơn hay rõ ràng hơn, tùy theo từng trường hợp, nhưng vẫn nổi bật, tách biệt và biệt lập khỏi tất cả chúng, trong đường nét rộng lớn và sắc nét, có những nét đặc trưng không thể truyền đạt được của sự oai nghiêm và kinh sợ — một Đấng Cứu Rỗi là Quan Xét, một vũ trụ tụ họp, và một cõi đời đời không gián đoạn ở phía sau.

Nếu thật sự có một ngày như thế sắp đến, khi mọi sự đều xong; và nếu, đối với con mắt của sự cảm hứng trong khải tượng tiên tri, nó luôn luôn hiện diện, trong vinh quang và sự kinh hãi của nó, hiện ra mờ tối trong khoảng cách, nhưng dường như luôn luôn gần; vậy thì chẳng có gì lạ khi tất cả những cảnh tượng mà các tiên tri vẽ ra về những giao dịch trung gian, phải mang hình thức và màu sắc, ít nhiều, từ bối cảnh cao cả và trang trọng ấy. Đặc biệt khi những giao dịch này dự phần vào chính bản chất của những gì sẽ được thực hiện trong ngày ấy, khi chúng là những hành động báo hiệu của sự phán xét thiêng liêng hay những sự giải cứu và can thiệp báo hiệu của lòng thương xót thiêng liêng, thuộc về quyền tể trị trung gian của Đấng Cứu Chuộc, khi Ngài cai trị giữa vòng các dân tộc, và là Đầu trên mọi sự đối với Hội Thánh của Ngài, và khi, hơn nữa, những giao dịch này rất có thể là những dịp cho một sự tỏ mình đặc biệt nào đó của chính Ngài, và một vài sự diễn tập, có thể nói như vậy, trên một quy mô hạn chế, của sự hoàn tất vĩ đại sẽ bao gồm mọi sự, và kết thúc mọi sự; vậy thì, càng có thể trông đợi hơn nữa rằng những mô tả tiên tri trung gian sẽ được đúc vào khuôn của lời loan báo duy nhất ấy, lời loan báo mà, từ ban đầu, đã là tiếng kèn báo động của Đức Chúa Trời cho một thế giới vô thần kể từ khi Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, kêu lên, “Kìa, Chúa đến với muôn ngàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người,” Hãy sắp xếp các ngày tháng và biến cố liên quan đến sự kết thúc của các thời kỳ của dân Ngoại, và sự đem vào hòa bình thiên hi niên, như bạn muốn: hãy để sự tái lâm của Đấng Christ lúc bấy giờ trở nên hiển nhiên bao nhiêu cũng được, và triều đại của Đấng Christ và các thánh đồ đã sống lại sau đó trở nên theo nghĩa đen bao nhiêu cũng được: tôi vẫn không thể gạt bỏ khỏi mình ấn tượng, khi tôi cố gắng bằng sự dự đoán đặt mình dưới chế độ vinh quang ấy, rằng vẫn thế, ngay cả lúc bấy giờ, và sau tất cả mọi sự, sự đến thật sự của Chúa, sự đến mà loài người, với tư cách là loài người, chủ yếu phải đối diện, vẫn nổi bật và đang chờ đợi, được giữ lại, và đến như kẻ trộm đối với mọi người. Tôi không đi vào sự xét kỹ chi tiết những câu hỏi như tôi đã chỉ ra, về những gì có thể sắp đến, và sắp đến ngay, trên trái đất này của chúng ta. Tôi cảm nhận sự hứng thú đầy cám dỗ và mê hoặc, và hoàn toàn thừa nhận tầm quan trọng thực tiễn của những cuộc tra cứu như thế khi được theo đuổi một cách tỉnh táo và khiêm nhường. Bằng mọi cách, hãy để các Hội Thánh của Đấng Christ được đánh thức khỏi cơn buồn ngủ của họ, và các dân tộc trên thế giới bị giật mình khỏi sự an toàn của họ, bởi tiếng kêu lớn, Chúa, Đấng Phán Xét, Đấng Báo Thù, đã ở gần.

Nhưng tôi nài xin hãy giữ tách biệt ngày phán xét vĩ đại, vì sự xuất hiện đồng thời, sự xét xử và sự tuyên án của toàn bộ vô số muôn vàn cá nhân của dòng dõi A-đam, phải, và cả các thiên sứ nữa, khỏi mọi biến động vẫn đang chờ đợi các Hội Thánh và các dân tộc trên sân khấu của thời gian. Và chính với ngày phán xét vĩ đại ấy, và những kết quả của nó cho phước hay họa trong suốt sự trôi qua vô tận của các thời đại đời đời, mà không một sự gián đoạn nào sau đó sẽ phá vỡ, tôi cảm thấy bị bắt buộc phải liên kết và đồng nhất một cách độc nhất sự hiện ra của Đấng Christ, sự hiện ra được trình bày trong suốt Lời Đức Chúa Trời như một động cơ có ảnh hưởng lớn lao đến sự ăn năn cá nhân và sự nên thánh cá nhân, sự tỉnh thức và cầu nguyện. Hãy để những sự trang trọng của ngày ấy, và những kết quả của nó, được giữ nguyên vẹn, và hãy hiểu rằng những sự trang trọng này là những yếu tố hay thành phần thiết yếu của biến cố vĩ đại cuối cùng ấy của Chúa đến mau chóng, biến cố sẽ được công bố để bắt giữ kẻ vô đạo và giữ dân riêng của Chúa luôn luôn tỉnh thức, trông đợi, và cảnh giác; vậy thì tôi cảm thấy rằng điều khoản chính yếu vĩ đại trong Cơ Đốc giáo chung của chúng ta được bảo đảm: Đức Chúa Trời đã định một ngày mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian bởi Người mà Ngài đã định, là Chúa Giê-xu Christ. “Đối với những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để đem sự cứu rỗi.”

Chỉ cần cho tôi ngày ấy và những vấn đề trọng đại của nó làm đối tượng tối hậu của đức tin và hy vọng của Hội Thánh; và bạn có thể đưa vào, trong khoảng không gian trung gian trước nó, những sự can thiệp của quyền năng Đấng Christ, và thậm chí những sự hiện ra của thân vị Đấng Christ, thuộc bất cứ loại nào và theo bất cứ cách thức nào. Bằng mọi cách, hãy để cuộc hành quân và chuyển động tiến lên của các sự việc trong lịch sử thế giới, khi nó chạy nhanh về phía trước và tiến gần đến hồi kết và cơn khủng hoảng của nó, bị ngắt quãng bởi những dấu lạ và phép lạ, bởi những tiếng nói và những sự viếng thăm từ trên cao. Hãy để có một sự đến mau chóng của Chúa, dù là theo thân vị, hay theo thuộc linh, hay theo sự quan phòng, để mở ra một thời đại mới của đế quốc phổ quát cho chính Ngài, như đã có khi thân thể của nhiều thánh đồ trỗi dậy vào buổi sáng phục sinh, khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần, khi Sau-lơ trên đường đến Đa-mách được kêu gọi làm Sứ đồ của dân Ngoại. Thậm chí hãy để có một sự lưu trú của Chúa và các thánh đồ đã sống lại trong một thời gian trên trái đất thiên hi niên. Tuy nhiên, hãy để tôi có, nổi bật, vượt khỏi tất cả những điều đó, cao hơn tất cả những điều đó, sự đến mau lẹ của Chúa trong những đám mây trên trời, để ngồi trên ngai trắng lớn, triệu tập mọi kẻ sống và kẻ chết để phán xét, niêm phong số phận cuối cùng, không thể thu hồi của các thiên sứ bội đạo và những người không tin; để hoàn tất sự quy tụ mọi sự trong một mình Ngài, cả những sự trên trời lẫn những sự dưới đất; ngay cả trong Đấng mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên. Đây là sự đến của Chúa mà chính Ngài muốn bạn luôn luôn nhận biết là mau chóng và bất thình lình; là gần, ngay tại cửa. Sự bất thình lình sắc bén của nó, sự gần gũi trực tiếp của nó, bạn phải nắm bắt bằng đức tin; cũng như bằng đức tin bạn nắm bắt sự dâng mình một lần của Ngài làm của lễ để cất đi tội lỗi của bạn. Đây là hai biến cố, cái chết đầy hổ nhục, sự đến trong vinh quang, mà đức tin, khi được vận dụng đúng đắn, nắm lấy; mà tôi, khi tin, nắm lấy. Tôi nắm lấy chúng như nhau thật, như nhau gần. Tôi nắm lấy Ngài, Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi, chết vì tôi; đến lại để tiếp nhận tôi về với chính Ngài; Đấng Christ bị đóng đinh, Đấng Christ đến trong vinh quang; tôi nắm lấy Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ mà thôi.

Chẳng phải đây là điều được hiểu khi tôi ngồi tại bàn của Ngài, và rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến hay sao? Khi ngồi ở đó, tôi không được thấy gì, tôi không được ý thức hay biết gì, tôi không được nghĩ gì, tôi không được biết gì, ngoại trừ Đấng Christ chịu chết và Đấng Christ đang đến. Dường như mọi quá khứ, kể từ cảnh tượng ấy trên đồi Can-vary, và mọi tương lai, cho đến cuối thời gian, đều là một khoảng trống, một sự trống rỗng. Tất cả đều bị xóa bỏ; tất cả đều qua đi. Quá khứ duy nhất của tôi là Đấng Christ chịu chết; tương lai duy nhất của tôi là Đấng Christ đang đến. Không phải quá khứ xa xôi là điều này; không phải tương lai xa xôi là điều kia. Chúa Giê-xu ôi! Con thấy Ngài bây giờ đang đi từ thập tự giá ngay trước mặt con, tươi mới và đẫm máu, như trên đồi Can-vary; con thấy Ngài bây giờ đang đi lên trời. Chúa Giê-xu ôi! Con thấy Ngài bây giờ đang đến từ đó, từ thiên đàng, trong tình yêu và vinh quang của Ngài. Xin hãy đến như vậy. Lạy Chúa Giê-xu.

À! Chẳng phải chính sự gắn chặt linh hồn tôi vào Đấng Christ này; vào chính Đấng Christ, vào một mình Đấng Christ, vào Đấng Christ trong khía cạnh kép này, Đấng Christ chịu chết, Đấng Christ đang đến; chẳng phải chính cái nhìn tập trung này của con mắt bên trong tôi vào Đấng Christ như gần gũi, như hiện diện, trong cả hai khía cạnh; Đấng Christ chịu chết, gần gũi và hiện diện, Đấng Christ đang đến, gần gũi và hiện diện; chẳng phải chính điều này làm cho việc tôi rao truyền sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến, trở nên thật, phước hạnh, có ích hay sao? Dầu cho các thời đại đã trôi qua kể từ cái chết mà tôi rao truyền, và dầu cho các thời đại nữa có lẽ còn phải trôi qua trước sự đến ấy! Điều đó chẳng là gì đối với tôi. Lịch sử của thế giới, quá khứ và tương lai; lịch sử của Hội Thánh, quá khứ và tương lai; tất cả đối với tôi, trong hiện tại, đều như thể chưa từng có và sẽ không bao giờ có. Tôi đang nhìn lên Đấng Christ, đang đối diện với Đấng Christ; chính Đấng Christ; một mình Đấng Christ; Đấng Christ bây giờ đang chịu chết; Đấng Christ bây giờ đang đến.

Và điều này, là sự quyến rũ thật sự của bữa tiệc thánh, đức tin này xóa bỏ cảm giác, và chỉ thấy điều vô hình, há chẳng nên là thói quen của toàn bộ đời sống Cơ Đốc hay sao? Tôi há chẳng nên luôn luôn sống như thế; đem hai sự hiện ra này của Đấng Christ, sự hiện ra của Ngài trong ân điển và sự hiện ra của Ngài trong vinh quang, sự chết của Ngài và sự đến của Ngài, áp dụng vào mỗi bước tôi đi, mỗi lựa chọn tôi đưa ra, mỗi công việc tôi làm hay sao? Dù tôi ở đâu, dù tôi đang làm gì, tôi há chẳng nên ý thức về vị trí của mình giữa hai sự bày tỏ này của Đấng Christ, và chỉ hai sự bày tỏ này thôi hay sao? Phía sau tôi là Đấng Christ chịu chết; trước mặt tôi là Đấng Christ đang đến. Và không xa phía sau tôi là Đấng Christ chịu chết; không xa trước mặt tôi là Đấng Christ đang đến. Giữa tôi và Đấng Christ chịu chết, tôi không thấy gì cả; giữa tôi và Đấng Christ đang đến, tôi không thấy gì cả. Chỉ trong ánh sáng kép này mà thôi; trong những tia sáng từ thập tự giá, trong những tia sáng từ vinh quang; chỉ trong ánh sáng ấy mà thôi tôi mới thấy bước đi tôi đang thực hiện, lựa chọn tôi đang đưa ra, công việc tôi đang làm. Mọi sự suy xét trung gian đều bị xóa bỏ và phớt lờ, mọi tiêu chuẩn phán đoán và so sánh được gợi ý bởi các biến cố quá khứ hay tương lai, hay bởi bạn bè hay kẻ thù đang thúc ép chúng vào sự quan tâm của tôi; hãy để tôi hỏi về bổn phận này dễ trở nên khó chịu; về thử thách này cảm thấy nặng nề; về niềm vui này đang cám dỗ tôi; về nỗi đau này đang ngăn cản tôi; nó trông như thế nào trong ánh sáng của Đấng Christ chịu chết vì tôi, Đấng Christ đến với tôi? Há chẳng phải chính như thế, và chỉ như thế, mà tôi sống bởi đức tin nơi Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi; rằng tôi cũng sống bởi quyền năng của thế giới sắp đến; chịu đựng như thấy Đấng vô hình hay sao?

PHỤ LỤC.

CÁC BÀI DIỄN VĂN GỬI CÁC SINH VIÊN CỦA TÂN HỌC VIỆN, Ê-ĐIN-BƠ-GHƠ.*

* Những bài diễn văn này được thêm vào tập sách này để bảo tồn những lời khuyên cuối cùng của Tiến sĩ Candlish dành cho các sinh viên thần học về việc rao giảng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.

Các bạn và các anh em, —

Vì bị buộc phải miễn cưỡng từ bỏ mọi ý định tự mình tham dự vào các hoạt động của Học kỳ này, và vì rất không muốn để nó kết thúc mà không có một dấu hiệu nào về sự quan tâm không suy giảm của tôi đối với các bạn và đối với việc học tập cùng triển vọng của các bạn, tôi xin phép được nói với các bạn vài lời qua báo chí. Do đó, tôi xin các bạn chấp nhận hai bài diễn văn được trình bày, một bài vào cuối Học kỳ vừa qua, và bài kia vào lúc khai mạc Học kỳ hiện tại; — không phải như thể tôi cho rằng chúng có nhiều giá trị tự thân, nhưng với hy vọng rằng chúng có thể giúp giữ tôi trong sự tưởng nhớ thân ái của các bạn, và cũng có thể gợi ý cho các bạn một vài dòng suy nghĩ không phải là vô ích.

Chúng đã được soạn vội vàng, và đã không trình bày, theo sự thỏa mãn của chính tôi, loại tra cứu mà tôi muốn thiết lập. Vì tôi đã có trong tâm trí việc đóng góp một điều gì đó cho việc cung cấp điều phải thừa nhận là một nhu cầu hiện tại, — việc tôn cao chức vụ của người giảng đạo, hài hòa với các truyền thống Phúc Âm đã được tiếp nhận, và với sự tham chiếu đúng đắn đến những thị hiếu và khuynh hướng gần đây hơn.

Đối với các anh em trẻ tuổi hơn của tôi trong chức vụ, và đặc biệt đối với các bạn là những người tôi đang nói chuyện, một nhiệm vụ có phần khó khăn hơn rơi xuống, so với nhiệm vụ mà tôi nghĩ những người chúng tôi đang qua đi đã phải đối diện; hay ít nhất là một nhiệm vụ có phần khác biệt. Khi tôi bắt đầu công việc vào năm 1829, — vì, dầu chưa được phong chức cho đến năm 1834, tôi đã ở trong guồng công việc và làm trọn bổn phận từ thời điểm trước, khi có toàn bộ trách nhiệm liên tiếp của hai hội chúng, — đó là lúc làn sóng của cuộc phục hưng Phúc Âm, đặc biệt đánh dấu thập niên thứ hai và thứ ba của thế kỷ này, vẫn còn đầy và tươi mới. Mảnh đất lúc bấy giờ được vạch ra một cách đơn giản và rõ ràng. Hai phong cách giảng đạo đối lập nhau; một là, thói quen sáo rỗng cũ kỹ của những bài luận đạo đức, với những sáng tác văn học tao nhã về các bằng chứng Cơ Đốc, hay về đạo đức ngoại giáo được Cơ Đốc hóa một cách nhẹ nhàng; — phong cách kia, điều được cảm nhận rộng rãi trong thời đại ấy là tương đối mới mẻ, sự công bố một Phúc Âm tự do, hay sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển mà thôi. Có rất ít, nếu có, lãnh thổ trung gian hay có thể tranh luận. Những bài diễn văn về đức hạnh nói chung, hay về những đức hạnh cụ thể chi tiết, — theo một kế hoạch phân chia được ưa chuộng, trình bày, thứ nhất, bản chất của đức hạnh, thứ hai, nghĩa vụ của nó, và thứ ba, một vài lý do để thực hành nó, — đã tạo thành nội dung chủ yếu của hùng biện trên bục giảng trong trường phái ôn hòa; trong khi nhà truyền đạo Phúc Âm, mặt khác, chủ yếu bận rộn với công việc sơ cấp và căn bản là thúc ép lên sự chấp nhận của thính giả của mình lời mời không giới hạn và vô điều kiện về sự tha thứ ngay lập tức, sự bình an, và sự sống đời đời, qua huyết và công đức của Đấng Christ. Như vậy đường ranh giới được vạch ra một cách sắc nét. Giáo lý về sự xưng công chính chỉ bởi ân điển, qua chỉ đức tin, trong sự công chính của một mình Đấng Christ, đã nổi bật một cách táo bạo đối lập với điều lúc bấy giờ gần như là đối thủ duy nhất của nó trên bục giảng, lời ca ngợi lạnh lùng và khô khan đến chán ngán về hạnh kiểm tốt bên ngoài. Những người rao báo thập tự giá có một con đường rõ ràng, dầu có phần hẹp, để bước đi.

Mọi sự đã thay đổi đáng kể kể từ đó. Bục giảng chống Phúc Âm hay phi Phúc Âm đã thay đổi giọng điệu của nó một cách đáng kể. Những bài diễn văn không có Đấng Christ như thế và những lời sáo rỗng đạo đức thuần túy như từng được chấp nhận một cách đáng kính và đáng khen, sẽ không được đón nhận hay dung thứ tốt đẹp bây giờ. Đấng Christ được rao giảng theo một cách nào đó, — hay một Đấng Christ thuộc loại nào đó được rao giảng, — nói chung trong mọi Hội Thánh. Không phải là sự xúc phạm của thập tự giá đã chấm dứt, hay sự không ưa thích và không thích thú đối với Phúc Âm thuần túy và đơn sơ đã giảm bớt chút nào. Những tác phẩm đã xuất bản của hạng thần học mà tôi nhắc đến, — ngay cả những tác phẩm hay nhất trong số đó, — gợi ý một suy luận hoàn toàn ngược lại; và văn học nhẹ nhàng đương thời trong ngày, trong những tiểu thuyết giật gân rẻ tiền và những bài báo phù phiếm trên báo chí hay tạp chí, xác nhận dồi dào suy luận ấy. Nhưng nguy hiểm nằm ở đây. Sự chống đối của họ đối với hệ thống Phúc Âm, hay phương thức Phúc Âm trình bày lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, giờ đây không chỉ mang tính phủ định, mà còn mang tính tích cực một cách chủ động và ở mức độ cao. Không chỉ là việc bỏ qua hay loại bỏ Đấng Christ, — hay tất cả ngoại trừ danh của Đấng Christ, — trong các bài luận của họ; mà là việc thay thế một lý tưởng giả tạo thay cho bản gốc thật sự. Họ giờ đây mang tính giáo lý và thần học trong sự dạy dỗ của họ; và sự kiện ấy khiến cho sự dạy dỗ của họ trở nên có vẻ hợp lý và thịnh hành. Các bạn, những người mong muốn đứng trong đường lối cũ, và rao giảng Phúc Âm cũ, phải tính đến tình trạng sự việc này.

Ví dụ, về một điều, các bạn phải học tập sự chính xác và đúng đắn lớn lao trong mọi sự trình bày của mình về các giáo điều Kinh Thánh. Các bạn biết rằng trong việc công kích điều mà họ thích gọi là Chủ nghĩa Thanh giáo hay Chủ nghĩa Calvin, những người chống đối chúng ta, phần lớn, nhắm đến thành công qua những sự trình bày sai lệch thô thiển nhất và những bức tranh biếm họa xúc phạm về những giáo lý mà chúng ta nắm giữ; một số trong họ chắc chắn phạm tội trong sự thiếu hiểu biết về điều này; những người khác, tuy nhiên, tôi e rằng, phạm tội một cách cố ý. Tôi sẵn lòng châm chước cho sự vắng mặt hoàn toàn của bất cứ điều gì xứng đáng với danh hiệu dạy dỗ hay đào tạo thần học trong một tổ chức như Giáo hội Quốc lập Anh, và quy cho nguyên nhân ấy ngôn ngữ đáng xấu hổ và phạm thượng thường được dùng khi nói về giáo lý đã được tiếp nhận về Sự Chuộc Tội, và những giáo lý khác liên hệ ít nhiều chặt chẽ với nó. Tuy nhiên, hoàn cảnh ấy không làm cho sự thận trọng và lời khuyên của tôi dành cho các bạn trở nên ít cần thiết hơn. Vì, không còn nghi ngờ gì nữa, những người mà tôi đang nghĩ tới đã có thể đặt ngón tay của họ lên những lời phát biểu thiếu khôn ngoan và không an toàn như thế, từ phía những người bảo vệ những mầu nhiệm Phúc Âm này, đến nỗi có thể tạo ra một vài cơ sở cho sự chế giễu hay phẫn nộ của họ. Những lời kêu gọi hùng biện và những hình ảnh có thể xuất hiện trong quá trình một dòng hùng biện sôi nổi, mà, trong thời gian phấn khích, và trước mặt một thính giả nhiệt tình, không truyền đạt ấn tượng nào khác ngoài thực tại và lẽ thật thiêng liêng, — nhưng khi được cân nhắc một cách bình tĩnh, có thể gợi lên những hình ảnh và liên tưởng ngược lại với điều có ích, và có thể bị bóp méo thành một hình thức xấu xa. Do đó, tôi thúc giục bổn phận thận trọng và dè dặt trong việc sử dụng các thuật ngữ và công thức thần học hiện hành, và sự cần thiết phải luôn luôn ghi nhớ trong tâm trí nghệ thuật, hay sự thiếu hiểu biết, mà bằng nhiều cách khác nhau đang gây hại, — chẳng hạn, theo cách đặt một lời chú giải ngoại giáo lên các giáo lý Phúc Âm về sự chuộc tội và sự trung gian, hay theo cách gán cho những lẽ thật lớn lao về vấn đề quy tội và sự xưng công chính mà các Nhà Cải Chánh đã bênh vực, sự chê trách là giống như việc buôn bán thương mại, hay sự ngụy biện của một hư cấu pháp lý.

Tuy nhiên, với sự quan tâm đúng đắn đến những sự suy xét như thế, hãy để mục đích thường xuyên của các bạn là rao truyền “sự cứu rỗi chung” một cách mạnh mẽ, rõ ràng, không mơ hồ, trong mọi chiều rộng và tự do của nó. Đừng hổ thẹn về thập tự giá, mà các bạn phải luôn luôn vinh quang. Và trong mọi lời tuyên bố giáo lý của các bạn, hãy làm cho thật rõ ràng hiển nhiên rằng đó là sự cứu rỗi trong Đấng Christ, chứ không phải sự cứu rỗi qua Đấng Christ, mà các bạn rao giảng. Hãy để gốc rễ của mọi tôn giáo cá nhân là sự hiệp nhất cá nhân giữa tín hữu và đối tượng của đức tin của người ấy. Hãy trung thành với các tiêu chuẩn của chúng ta, cũng như với Kinh Thánh, trong việc làm cho mọi sự xoay quanh hay lệ thuộc vào sự hiệp nhất thật sự, sống động, thiêng liêng mà Đức Thánh Linh thực hiện giữa Đấng Cứu Rỗi và mỗi linh hồn được cứu.

“Và giờ đây, hỡi anh em, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời, và cho lời ân điển của Ngài, là lời có quyền gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa vòng mọi người đã được nên thánh.” — Tôi là, người thật lòng của các bạn, ROB. S. Candlish.

Ê-đin-bơ-ghơ, tháng Ba năm 1872.

I. — BÀI DIỄN VĂN BẾ MẠC. [Chữ số La Mã bị mờ trong bản scan tại L33683, in thành “L—”; đọc là I. theo trình tự.]

Niên khóa 1870-71.

Tôi mong muốn đưa ra một vài nhận xét về vấn đề giảng đạo; để trả lời cho câu hỏi, Chức năng của người giảng đạo là gì?

I. Người ấy có một sứ điệp để truyền đạt. Người ấy là một sứ giả cho Đấng Christ. Đừng bao giờ, vì bất cứ lý do nào, để người ấy quên điều đó. Đó là nét đặc trưng và thuộc tính riêng biệt của chức vụ hay sự kêu gọi của người ấy. Đó là, theo ngôn ngữ lô-gích, phẩm chất phân biệt của nó; đặc tính thiết yếu mà nhờ đó nó được tách biệt khỏi mọi chức năng khác mà con người có thể thực thi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và phục vụ đồng loại của mình. Việc ban sự hướng dẫn, truyền đạt thông tin, tra cứu, làm sáng tỏ, và giải thích những vấn đề khó khăn trong thần học và tôn giáo, cũng như trong các khoa học và nghệ thuật khác; — việc mở Kinh Thánh ra, và triển khai một cách có trật tự sự đầy dẫy không thể dò thấu được của ân điển và lẽ thật của chúng, vì chứa đựng, xuyên suốt, những sự giàu có không thể dò thấu được của Đấng Christ; — việc thảo luận những câu hỏi gây tranh cãi và thiết lập những kết luận giáo lý; — việc làm người trình bày và bảo vệ toàn bộ lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; — tất cả những điều này, và còn hơn những điều này, đều là những công việc thuộc phạm vi tỉnh của người giảng đạo. Đó là quyền và bổn phận của người ấy để xử lý mọi chủ đề hay đề tài này, một cách rộng rãi và tự do, theo lời Đức Chúa Trời. Cũng không có nguy cơ nào người ấy nhờ đó biến bục giảng truyền giáo thành một chiếc ghế gần như học thuật; nếu chỉ người ấy luôn luôn ghi nhớ rằng, trên tất cả những vấn đề này, và đặt tất cả chúng dưới quyền của chính nó, có sự ủy nhiệm mà người ấy được giao phó, bất cứ khi nào, trong ơn gọi đặc biệt làm người giảng đạo của mình, người ấy mở miệng; sự ủy nhiệm truyền đạt một sứ điệp từ Đức Chúa Trời đến những người mà người ấy đang nói chuyện — một sứ điệp cá nhân, từ chính Đức Chúa Trời, đến từng người trong số họ một cách cá nhân.

Người giảng đạo phải luôn luôn ghi nhớ điều này; xuyên suốt bài giảng của mình, và xuyên suốt cách xử lý của mình đối với bất cứ chủ đề nào mà bài giảng của mình có thể bao hàm. Vì quan điểm này về chức vụ của người ấy, tôi nhắc lại, không giới hạn phạm vi chức năng của người giảng đạo với tư cách là một giáo viên, bị ràng buộc phải công bố toàn bộ Danh của Chúa, và do đó, có quyền đối diện với “mọi điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài.” Người ấy có quyền đưa vào, như những phần hay yếu tố của việc đối diện của mình thay cho Đức Chúa Trời với loài người, không chỉ mọi câu chuyện, ẩn dụ, châm ngôn trong Kinh Thánh như thế, mà còn mọi minh họa và tương tự hợp lý như thế, mà người ấy có thể lợi dụng trong việc triển khai tính cách, kế hoạch, và phương pháp của Đấng mà người ấy là sứ giả. Nhưng hãy để người ấy luôn luôn và trong mọi sự tôn cao chức vụ của mình. Hãy để người ấy lo liệu sao cho người ấy luôn luôn và trong mọi sự khẳng định vị trí của mình; như thể không chỉ là một người trưng bày và giải thích bản tính của Đấng Tối Cao, mà là một sứ giả thật sự thay mặt Ngài đối với loài người.

Tuy nhiên, nguyên tắc hay thực hành này đòi hỏi một điều. Kèn của người giảng đạo không được phát ra tiếng không chắc chắn. Người ấy không được đi ra từ Đức Chúa Trời đến với đồng loại của mình mà không có một sứ điệp rõ ràng và xác định. Nếu người ấy nắm giữ và tranh luận rằng không có giáo điều cố định nào trong thần học; không có nguyên tắc cố định nào trong tôn giáo; không có sự kiện nào trong Cơ Đốc học mà, nếu được thừa nhận, phải trở thành giáo lý; nếu người ấy khoe khoang tuyên bố rằng người ấy không thể nói thần học kết thúc ở đâu và tôn giáo bắt đầu ở đâu, hay bao nhiêu thần học có thể hay phải đi vào tôn giáo, hay bao nhiêu tôn giáo có thể hay phải thừa nhận việc được trình bày trong những mệnh đề thần học, — tức là, những mệnh đề lô-gích và có thể hiểu được, —; nếu, nói tóm lại, người ấy ở trong vị trí chỉ có thể nói với thính giả của mình hơn một chút so với điều này, — rằng việc định nghĩa lẽ thật cứu rỗi là khó khăn và nguy hiểm; và rằng sự chân thành trong bất cứ quan điểm nào về Đấng Christ hay giáo lý Cơ Đốc cũng là đức tin cứu rỗi; — người ấy có thể có nhiều điều để nói về Đấng Christ. Nhưng người ấy khó có thể là một sứ giả của Đấng Christ; có một sứ điệp cụ thể từ Đấng Christ để truyền đạt cho dân chúng.

Người ấy có thể, theo một nghĩa nào đó, rao giảng Đấng Christ. Và có nhiều sự giảng Đấng Christ như thế bây giờ hơn là trong những ngày mà các bài luận đạo đức của Hugh Blair được ưa chuộng ở Scotland, và khi Giám mục Horsley gọi một bộ phận lớn của hàng giáo sĩ ở Anh là những con khỉ bắt chước Ê-píc-tết. Một bài diễn văn không có Đấng Christ trong đó giờ đây khó có thể được dung thứ. Nhưng Ngài được trình bày và rao giảng như thế nào? Có phải là Đấng Christ được nâng lên trong bánh thánh? Có phải là Đấng Christ được vật chất hóa một cách huyền bí trong thánh lễ? Có phải là Đấng Christ được ban cho trong một tấm bánh mỏng, và được ăn với đôi môi đang nhịn ăn? Có phải là Đấng Christ được trưng bày và trình bày trong một sự bắt chước nghèo nàn, nửa tin nửa ngờ nào đó của sự thờ hình tượng lộng lẫy của Rô-ma? Hay, một lần nữa, có phải là Đấng Christ được đưa vào làm trung tâm của sự phân tích tinh vi hay sự bàn luận triết học; một danh xưng để dùng phép thuật khi xử lý những lý thuyết lý tưởng về vũ trụ của Đức Chúa Trời, và bản tính của con người? Hay cuối cùng, có phải là Đấng Christ, ban cho tôi, người giảng đạo, một sứ điệp xác định và rõ ràng để truyền đạt cho các bạn, những thính giả, trên thẩm quyền của Ngài, và với đòi hỏi dứt khoát của Ngài về một câu trả lời?

Chỉ phương pháp cuối cùng này mới là sự rao giảng Phúc Âm thật sự; sự rao giảng Đấng Christ thật sự. Cá nhân tôi được Đấng Christ ủy nhiệm và giao phó một cách cá nhân, để truyền đạt một sứ điệp cho các bạn một cách cá nhân. Giao dịch này mang tính cá nhân xuyên suốt; mang tính cá nhân gấp đôi; mang tính cá nhân trong cả hai giai đoạn của nó.

Có một sự đối diện cá nhân của Đấng Christ với tôi; giống như cuộc gặp gỡ thiêng liêng của Ê-sai “với Đức Giê-hô-va (chương vi.); khi ông thấy Chúa trong vinh quang của sự oai nghiêm, ân điển, và sự thánh khiết của Ngài; và, — bị đánh động bởi cảm giác ô uế, — được thanh tẩy bởi một sự chạm của sự chuộc tội, và được làm cho sống động bởi một lời tha thứ, — đã bị bắt buộc bởi tình yêu được tình yêu sinh ra mà kêu lên, Đây tôi, xin hãy sai tôi đi!” Có sự đối diện cá nhân ở đó! “Ước gì tôi luôn luôn có thể nhận biết nó là thật trong trường hợp của tôi; mỗi lần tôi mở miệng nói với bất cứ tội nhân nghèo khổ nào; mỗi lần tôi bước lên các bậc thang của bục giảng để nói chuyện với hội chúng lớn trong danh và thay mặt Đấng Christ.

Vậy thì lời nói của tôi với họ cũng sẽ đủ mang tính cá nhân; mang tính cá nhân như sự ủy nhiệm hiện tại và trực tiếp của tôi từ Ngài. Tôi sẽ nói như thể không phải là tôi, mà là Đấng Christ đang nói trong tôi. Và Ngài đã nói như một Đấng có thẩm quyền. Ngài có một sứ điệp từ trời xuống đất, — từ Đức Chúa Trời đến loài người; — không chỉ để khám phá ra bản chất, thuộc tính, và công việc của Thần Tính; càng không phải để nêu lên và để lại không cố định những câu hỏi hay vấn đề chung chung về những khuynh hướng tôn giáo thuộc về thể chất của con người, và những loại xử lý thuộc linh mà chúng có thể lần lượt đòi hỏi hay chấp nhận; nhưng để đề xuất và chuẩn bị cho sự điều chỉnh cá nhân rõ rệt về mối quan hệ của mỗi người, một cách cá nhân và riêng biệt, với Đức Chúa Trời là Cha của mình. Đó là chức vụ cá nhân của Ngài trong việc giảng đạo. Nó có thiếu chiều rộng, hay tự do, hay đa dạng hay không? Nó có thiếu những phẩm chất này khi nó trở thành sự giảng đạo của Ngài trong Phao-lô, hay Giăng, hay Phi-e-rơ hay không? Nó có phải là một tiếng rên đơn điệu, hay một sự đồng nhất vô tận của sự nài xin thuần túy hay không? Nó có phải là một sự gảy đàn độc tấu ngoại giáo trên một sợi dây đàn vi-ô-lông duy nhất hay không? Không. Sứ điệp phải được truyền đạt thuộc loại như thế để chấp nhận hầu như vô vàn cách thức tư tưởng và lời nói đa dạng trong việc truyền đạt nó. Trên toàn bộ cánh đồng rộng lớn của thiên nhiên, người giảng đạo có thể lang thang; mọi sự trên trời và dưới đất đều thuộc về người ấy — mặt trời, mặt trăng, bầu trời tĩnh lặng và đầy sao, bầu trời nhiều mây, tiếng sấm cuộn, những đợt sóng dữ dội, hơi thở yên tĩnh của mùa xuân; cỏ xanh và mềm mại, hoa đồng nội, cây rừng, núi cao, thung lũng thấp; chim trời nữa, thú vật lang thang trong hoang mạc, các loài vật nuôi trong nhà, — mọi công việc của Đức Chúa Trời đều tùy thuộc vào sự sử dụng của bạn, để minh họa, trang trí, và kêu gọi. Toàn bộ phạm vi kinh nghiệm của con người, những thăng trầm của đời sống con người, những nguồn tài nguyên phong phú của lịch sử loài người trên khắp thế giới và qua mọi thời đại, đều mở ra cách tự do cho bạn. Bạn cũng không cần ngần ngại rút ra những chất liệu tương tự từ những khám phá mới mẻ nhất của khoa học và những phát minh khéo léo nhất của nghệ thuật. Vậy thì lời biện hộ của bạn phải đa dạng biết bao, nếu bạn vừa là bậc thầy của sứ điệp thiêng liêng mà bạn phải truyền đạt, vừa là bậc thầy của tấm lòng con người mà sứ điệp ấy nhằm chạm đến! Lập luận, dạy dỗ, khuyên nhủ; răn bảo, quở trách; thậm chí đôi khi cả sự chế giễu và châm biếm; sự mỉa mai gay gắt và cắt cứa; lời khuyên nhủ đầy yêu thương; những lời đe dọa thốt ra trong run rẩy; bức tranh sống động về tấm lòng rộng mở của Đức Chúa Trời, và phước hạnh của việc thuộc về Ngài; — những điều này cùng nhiều phương tiện thuyết phục tương tự khác, bạn phải sử dụng tùy ý. Vậy thì làm sao có thể thiếu sự đa dạng thú vị trong bài giảng của bạn được? Sẽ không thể thiếu, nếu bài giảng ấy thuộc về Kinh Thánh, vì trong Kinh Thánh không thiếu sự đa dạng thú vị; và toàn bộ Kinh Thánh thuộc về bạn, để bạn dùng trong chức vụ của mình. Chỉ xin nhớ rằng toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ. Và không phải về Đấng Christ như một đối tượng của tình cảm ủy mị hay sự say mê thi ca của trí tưởng tượng; mơ hồ và trừu tượng; con người thần thánh lý tưởng; đấng phục hồi nhân tính nói chung; được đón nhận như thế với lòng biết ơn và vui mừng, dù không cần một quan niệm thật chính xác về Ngài là ai đối với tôi cách cá nhân, và Ngài làm gì cho tôi cách cá nhân. Không. Nhưng về Đấng Christ, Con thật của Đức Chúa Trời, Đấng thực hiện một mục đích xác định, hoàn thành một công việc thực sự. Bạn là sứ giả của Đấng Christ này. Bạn được Ngài giao phó một sứ điệp về chính Ngài và về Cha, Đấng đã định rõ mục đích Ngài phải hoàn thành, và đã giao cho Ngài công việc phải làm. Hãy tôn cao chức vụ của bạn trong tư cách ấy. Đừng bao giờ viết một câu nào, đừng bao giờ nói một lời nào trong bài giảng của bạn, mà không có tư tưởng lớn lao này đầy dẫy trong tâm trí và tấm lòng bạn: Tôi có ở đây và ngay lúc này một sứ điệp gửi đến từng người và tất cả những người nghe tôi; — một sứ điệp đa dạng theo một nghĩa; được áp dụng đa dạng cho những hạng người khác nhau và những trường hợp khác nhau; nhưng xét đến cùng thì một và cùng một sứ điệp cho tất cả. “Là sứ giả của Đấng Christ, tôi nài xin anh em, thay mặt Đấng Christ, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.”

II. Người giảng đạo, khi truyền đạt sứ điệp của mình, không đơn độc. Người ấy có một Thân Vị thiêng liêng đồng hành với mình, là Đức Thánh Linh. Người ấy phải nhận thức và cảm nhận sự thật đó trong suốt quá trình giảng đạo của mình. Ở đây tôi không nói về sự giúp đỡ mà bạn có quyền trông đợi từ Đức Thánh Linh đầy phước hạnh trong việc chuẩn bị bài giảng của bạn trong phòng kín và trong phòng học. Lời cầu nguyện của bạn trong phòng kín, việc đọc, suy nghĩ, soạn thảo của bạn trong phòng học, đều thuộc về Đức Thánh Linh, nếu chúng là thật. Theo một nghĩa nào đó, một bài giảng được chuẩn bị như thế là sản phẩm của Đức Thánh Linh. Chính Đức Thánh Linh đang hành động trong bạn, và nhờ đó khiến bạn hành động với lòng kính sợ và run rẩy. Ước gì không có bài giảng nào được soạn ra theo cách khác! Nhưng hiện tại tôi muốn chú ý hơn đến một khía cạnh khác của sự hiện diện và hợp tác của Đức Thánh Linh với bạn trong việc thi hành chức vụ sứ giả hay đại sứ của bạn; một khía cạnh mà, nếu được nhận thức cách sống động, sẽ ảnh hưởng đáng kể, thật vậy, đến việc chuẩn bị bài giảng của bạn, nhưng trực tiếp liên quan nhiều hơn đến việc bạn truyền đạt bài giảng ấy.

Có một lời hứa đầy ân điển mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ của Ngài khi Ngài sắp rời họ một mình trong thế gian, phải đối mặt với sự thù địch của thế gian vì cớ họ làm chứng cho Ngài (Giăng 15:27; 16:11). Trong khi họ đang làm chứng về Ngài, cũng có một Đấng khác đang làm chứng về Ngài; Đấng An Ủi, Đức Thánh Linh. Hai sự làm chứng ấy khác nhau. Các môn đồ làm chứng ra bên ngoài, bằng lời nói và dấu lạ, cho thế gian, cho loài người. Đức Thánh Linh làm chứng bên trong, bằng một công việc trong thế gian, trong lòng người ta. Đây là một sự bảo đảm rất khích lệ, nhưng cũng rất khiến cho mọi sứ giả trung tín của thập tự giá phải nghiêm trang. Xin hãy đặt bất cứ ai trong các bạn vào bục giảng, với một bài giảng đã được chuẩn bị trong sự hiện diện và với sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, — đã được cầu nguyện trong phòng kín, đã được chờ đợi và cảm nhận trong phòng học. Bây giờ bạn đã xong việc với Ngài, xét về chính bản thân bạn chưa? Bạn có thể không cần sự hiện diện của Ngài và sự giúp đỡ của Ngài trong tâm hồn mình, khi bạn đứng đối diện với biển những khuôn mặt đang trông đợi kia không? Không. Bạn cần Ngài gần như hơn bao giờ hết, để Ngài giúp bạn quên mình trong thính giả của bạn, và trong sứ điệp của Chúa mà bạn phải truyền đạt cho họ; để bạn có thể nói với họ từ tấm lòng; không phải với đôi môi lắp bắp, nhưng với sự dạn dĩ thánh khiết; với sự uy nghiêm dịu dàng cùng sự nhu mì và hiền lành của Đấng mà nhân danh Ngài bạn nói. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải chính xác điều tôi muốn nêu bật. Ngay trong lúc bạn đang truyền đạt sứ điệp cho người nghe, Đức Thánh Linh đang vận hành giữa họ, trên họ, trong họ. Bạn nói; Ngài hành động. Và công việc của Ngài đi cùng với lời nói của bạn.

Chắc chắn đây là một vị trí rất đáng sợ cho bạn, cho tôi, phải đảm nhiệm. Rằng Đức Thánh Linh vô hạn, toàn năng của Đấng Chí Cao, và tôi, — một tội nhân khốn khổ, chính mình cũng hầu như không được cứu nhờ lòng thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời, — lại phải, — theo một cách thức thật gần gũi, thân mật và cá nhân, — là bạn đồng lao, bạn đồng ách thật sự, cùng hiệp nhất trong một sự hợp tác thật sự trong nhà và công việc của Đức Chúa Trời; rằng trong khi tôi đang xử lý sứ điệp, — trình bày nó, với sự giúp đỡ của Ngài, hết sức tốt nhất có thể, — thúc giục nó, với mọi quyền năng và nỗi cảm động mà tôi có thể huy động, vào lương tâm và tấm lòng của những người trước mặt tôi; thì Ngài cũng đang xử lý cùng sứ điệp ấy, mở đường cho nó xuyên qua lương tâm chai cứng và tấm lòng đá sỏi, vào nơi sâu thẳm của con người bề trong, nơi ý chí đầy quyền lực đang ngự trị và cai trị!

Không nghi ngờ gì, xét ở một khía cạnh, tư tưởng hay niềm tin này rất có thể đem lại cho tôi sức mạnh, sự an ủi và hy vọng trong việc truyền đạt sứ điệp của tôi. Đó là một sự bảo đảm mà tôi hết sức cần, và nên đón nhận với lòng biết ơn sâu sắc nhất. Nếu không có nó, tôi không thể không tuyệt vọng. Vì nếu quả thật chức vụ giảng đạo chỉ là một sự giải trí thuộc linh, hay một sự vận dụng dễ chịu và bổ ích của các khả năng cao hơn trong những suy đoán về mọi sự trên trời và dưới đất, như ở một số nơi nó đang có nguy cơ trở thành; hoặc nếu nó bị gạt sang một bên như một phương tiện thông thường của ân điển và sự cứu rỗi, và bị thay thế bằng những nghi lễ bí tích và thầy tế lễ; — thì tôi có thể xem nhẹ vấn đề này một cách dễ dàng. Tuy nhiên, nếu đó là một sứ điệp phải được truyền đạt; một sứ điệp mà Đức Chúa Trời hết sức nghiêm túc, và vận mệnh của loài người tùy thuộc vào đó; — khi tôi nghĩ lời nói của tôi có ít trọng lượng biết bao, — hay thật vậy, bất cứ lời nói nào, dù được thốt ra bằng lưỡi của thiên sứ, — để tác động đến đôi tai đờ đẫn và lạnh lùng của sự thờ ơ và lười biếng, — chúng ít có khả năng biết bao để trình bày cách đầy đủ tình yêu của Đấng ban sứ điệp ấy, tình yêu mà, nếu được thúc giục đúng cách, sẽ làm tan chảy và phá vỡ cả những tảng đá, — thì làm sao tôi có thể không bám chặt lấy lời hứa về sự hợp tác hiệu quả từ bên trong của Đức Thánh Linh này, lời hứa duy nhất có thể đáp ứng và giải quyết tiếng kêu tuyệt vọng, — “Suốt ngày Ta đã giơ tay ra với một dân bướng bỉnh và hay cãi lại”?

Nhưng, trong khi xét ở một khía cạnh, sự bảo đảm này khích lệ và an ủi sâu sắc nhất, thì ở một khía cạnh khác, nó khiến người ta hết sức nghiêm trang. Và tác dụng khiến người ta nghiêm trang của nó càng được cảm nhận mạnh mẽ hơn khi chúng ta ghi nhớ rằng lời hứa mà nó dựa vào là có giới hạn. Đó không phải là lời hứa về một sự hợp tác như thế của Đức Thánh Linh, — Đấng hành động bên trong những người mà tôi làm chứng cho hay truyền đạt sứ điệp từ bên ngoài, — sẽ bảo đảm tuyệt đối thành công của tôi, theo nghĩa tốt nhất và cao nhất của từ này; trong việc họ thực sự được biến đổi và được cứu. Nó chỉ vươn tới sự cáo trách. Ngài sẽ cáo trách; chứ không phải, Ngài sẽ biến đổi. Chính một công việc cáo trách mà, theo lời hứa, Ngài thực hiện song song, có thể nói như vậy, với lời mà tôi nói, khi làm chứng về Đấng Christ và truyền đạt một sứ điệp từ Ngài và về Ngài. Tôi có thể hy vọng một cách chính đáng rằng trong nhiều trường hợp Đức Thánh Linh sẽ cáo trách đến nỗi biến đổi, và nhờ đó bảo đảm cho sứ điệp của tôi, không chỉ sự thức tỉnh và lo lắng, làm lương tâm bối rối, mà còn cả sự đồng thuận và ưng thuận, đem lại bình an cho tấm lòng. Nhưng tôi không có sự bảo đảm tuyệt đối về điều đó; tôi cũng không có lý do có thể tin được nào để tin rằng ngay cả công việc cáo trách của Đức Thánh Linh cũng sẽ bao quát ngang bằng với việc tôi làm chứng hay việc tôi truyền đạt sứ điệp của mình. Cả hội chúng có thể ra về, không xúc động và không ấn tượng; Đức Thánh Linh của Chúa bị hạn chế vì tội lỗi của tôi và vì tội lỗi của họ. Tuy nhiên, vẫn có quy luật hay định luật chung, rằng Đức Thánh Linh thực hiện sự cáo trách trong những người mà tôi làm chứng cho. Đó là một sự thích ứng đầy ân điển. Và nó có thể giải thích phần nào một số hiện tượng của một cuộc phục hưng tôn giáo. Là hoa trái của một chức vụ trung tín, — hoặc là nguyên nhân của nó, — đồng thời với một sự sống mới mẻ trong việc rao giảng Phúc Âm cho dân chúng, có một sự vận hành rộng lớn và sâu xa của Đức Thánh Linh trong dân chúng. Và kết quả trực tiếp, theo những lời lẽ của lời hứa, là gì? Chỉ là sự cáo trách; sự cáo trách về tội không tin, liên quan đến một sự công chính hiện tại và một sự phán xét sắp đến. Sự cáo trách có thể không dẫn đến sự biến đổi. Có thể có sự quặn thắt trong dạ, mà không có sự sinh ra mới. Và chính sự kìm nén này có thể gây ra những cơn đau và co giật. Có thể có những sự xao động dữ dội của tâm trí, những sự co quắp dữ dội của thân thể, đem lại sự tai tiếng cho toàn bộ phong trào. Thế mà rốt cuộc đó vẫn có thể là một phong trào thật sự của Đức Thánh Linh; được chứng minh là thật bởi số lượng, lớn hơn hay nhỏ hơn, của những người được đưa đến ngay lập tức, qua sứ điệp đơn sơ của Phúc Âm, để nương cậy đơn sơ nơi Đấng Christ, và có sự bình an lặng lẽ trong đức tin; cho đến khi chẳng bao lâu, khi mọi trấu cám đã bị khuấy động bay đi và lắng xuống, hạt giống tốt lành và sinh hoa kết quả còn lại và lớn lên nhanh chóng. Nhưng, ngoài những mùa phục hưng được đánh dấu rõ rệt như thế, quay trở lại với nếp thường lệ, — trường hợp của một người giảng đạo truyền đạt bài giảng của mình như một sứ điệp thật sự từ Đức Chúa Trời, — xin cho tôi hỏi có điều gì rất đáng kính sợ trong ý nghĩ rằng, nếu mọi sự được sắp đặt đúng đắn, lời nói yếu đuối của người ấy, được nói ra với lòng kính sợ và run rẩy, có sự liên kết và kết nối chặt chẽ với công việc quyền năng của Đức Thánh Linh; làm mềm sáp cứng mà người ấy đang cố gắng in dấu thiêng liêng lên; làm tan chảy sắt lạnh, trên đó người ấy tìm cách áp đặt khuôn mẫu thiên thượng. Đó là một ý nghĩ rất có thể gây ra sự kính sợ và run rẩy gia tăng. Rằng người ấy phải đứng trên bục giảng, có thể nói như vậy, bên cạnh Đức Thánh Linh; và khi người ấy mở miệng nói với dân chúng từ đó, Đức Thánh Linh phải bay đi từ đó, vội vã làm việc giữa dân chúng; cáo trách nhiều người, biến đổi một số người? Nó càng làm tăng thêm sự lo lắng mà Phao-lô đã cảm nhận khi ông nói, “Chúng ta là mùi hương của sự chết dẫn đến sự chết, cũng như của sự sống dẫn đến sự sống.” Chúng ta là như vậy, vì chính chúng ta là những nhân chứng cho Đấng Christ, truyền đạt một sứ điệp mà hoặc phải giết chết hoặc phải chữa lành; sứ điệp mà, nếu bị khước từ, là sự chết, và, nếu được tiếp nhận, là sự cứu rỗi. Chúng ta càng là như vậy hơn nữa, vì chúng ta không đơn độc trong việc làm chứng và truyền đạt sứ điệp, nhưng có Đức Thánh Linh cùng hợp tác với chúng ta trong một công việc cáo trách mà hoặc phải dẫn đến sự biến đổi đầy ân điển và cứu rỗi, hoặc nhấn chìm linh hồn chống cự trong bóng tối tuyệt vọng của sự rút lui cuối cùng của Đức Thánh Linh, và sự hoàn tất mà điều đó kéo theo.

Bây giờ, chính trong quan điểm về việc nó là một sứ điệp như thế từ Đức Chúa Trời, và một sứ điệp liên quan đến những trách nhiệm và hậu quả như thế, mà bạn phải luôn tìm cách chuẩn bị và truyền đạt bài giảng của mình. Những quan điểm trang nghiêm này về việc giảng đạo phải luôn ở trước mắt bạn. Bạn càng sớm thấm nhuần chúng thì càng tốt. Chúng là sự bảo vệ tốt nhất, duy nhất an toàn của bạn chống lại sự chuẩn bị qua loa hay chỉ mang tính nghề nghiệp. Chúng nhổ tận gốc rễ thói quen đáng thương của việc làm bài giảng một cách máy móc. Chúng ném bạn ngay vào vòng tay của Đức Thánh Linh thiêng liêng ấy, Đấng vui thích làm chứng về Đấng Christ; lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ cho loài người; chỉ tôn vinh Đấng Christ mà thôi.

III. Xin cho tôi đưa ra thêm một lời khuyên thực tiễn nữa, như một hệ luận từ những quan điểm tôi đã gợi ý. Trong toàn bộ công việc chuẩn bị và truyền đạt của bạn, hãy xem chừng bạn luôn có trước mắt, trong con mắt của tâm trí bạn, một thính giả thật sự, đang sống. Ngay trong việc viết câu đầu tiên của bạn, hãy gợi lên cho mình những người lắng nghe, những người nghe, thật hay tưởng tượng; và đặt mình vào thái độ và tinh thần của một người làm chứng cho họ, người truyền đạt một sứ điệp cho họ. Hãy để căn phòng đơn độc của bạn đông đúc những khuôn mặt đang sống, đang nhìn và chờ đợi để nghe những gì bạn phải nói với tư cách là sứ giả của Đấng Christ cho họ. Hãy viết như thể bạn đang thực sự đối diện với họ; nói với họ như một người nói với bạn bè mình. Đôi khi bạn có thể đặt trước mình một cá nhân để kêu gọi và đối đãi. Để tránh mọi nguy cơ bị buộc tội là nói về cá nhân, có lẽ an toàn nhất và tốt nhất là để cá nhân đó chính là bạn. Trước hết hãy chuẩn bị bài giảng cho chính bạn. Trước hết hãy giảng bài giảng đó cho chính bạn. Trước hết hãy truyền đạt sứ điệp đó cho chính bạn. Rồi, khi đem nó về nhà trước hết cho chính mình, bạn sẽ thấy mình càng có khả năng hơn và càng có quyền hơn để thúc giục nó về nhà trên những người đồng loại của bạn. Một mục đích khác cũng có thể nhờ đó mà được phục vụ một cách tình cờ. Người ta nói, và nói đúng, rằng một trong những yếu tố hay điều kiện quan trọng nhất của việc giảng đạo tốt là sự hiểu biết về bản tính con người; sự quen thuộc mật thiết với những vận hành và quanh co của tấm lòng con người. Và nhiều người dường như nghĩ rằng điều này có thể đạt được tốt nhất, hay thật vậy chỉ có thể đạt được, bằng một sự quy nạp rộng lớn dựa trên kinh nghiệm rộng rãi về thế gian, con người, châm ngôn và đường lối của nó. Nếu điều được tìm kiếm là điều mà Lãnh chúa Chesterfield đã cố gắng dạy cho cậu con trai bất hạnh của ông, thì quan niệm đó có thể đúng. Nhưng nếu tôi muốn học biết con người là gì, hay điều gì ở trong con người, vì mục đích giảng Phúc Âm và truyền đạt sứ điệp của tôi từ Đức Chúa Trời, thì tôi nên ở lại nhà hơn là đi lang thang xa rộng ở bên ngoài. Theo quan điểm đó, việc nghiên cứu chính mình là cách tốt nhất của tôi để nghiên cứu nhân loại; và khi tôi đem sứ điệp ấy tác động cách cá nhân và đặc biệt trên chính mình, — trên tội lỗi và nỗi buồn của tôi, và những nhu cầu và nỗi sợ hãi, và những tình yêu và thù ghét, và những hy vọng và niềm vui của tôi, — trên muôn vàn tâm trạng và kinh nghiệm của chính linh hồn tôi, tôi đang trang bị và hoàn thiện chính mình theo cách tốt nhất có thể để sử dụng sứ điệp ấy như vũ khí của tôi trong việc đối đãi với đủ mọi hạng người và đủ mọi trường hợp. Vì trong tôi, như trong một tiểu vũ trụ, trong lòng tôi, bị xao động bởi mọi ảnh hưởng có thể đến với tôi từ trên cao, từ xung quanh, từ bên dưới, tất cả những gì ở trong bất cứ con người nào cũng có thể được tìm thấy theo một nghĩa nào đó. Khi quan sát những chuyển động của ý thức và lương tâm của chính tôi, dưới ánh sáng dò xét của lời thánh của Đức Chúa Trời, tôi có thể hiểu và thấu hiểu mọi tâm trạng và cảm xúc nơi người khác mà Phúc Âm phải đối đãi. Vậy xin cho tôi luôn luôn áp dụng cho chính mình, trước hết, phân đoạn Kinh Thánh tôi đã chọn cho bài giảng của mình, và thu thập từ đó sứ điệp mà Đức Chúa Trời có trong đó đặc biệt dành cho tôi. Xin cho tôi thường xuyên áp dụng phương pháp đó trong mỗi bài giảng tôi soạn. Nó sẽ mở rộng và đào sâu một cách kỳ diệu sự thấu hiểu đầy cảm thông của tôi về tấm lòng của Đức Chúa Trời và tấm lòng của con người, và về sự phù hợp và thích ứng của mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ về tấm lòng Ngài với mọi điều cần được khám phá trong tấm lòng con người. Tôi đến để biết cả hai điều ấy, bằng sự thấu hiểu và kinh nghiệm cá nhân, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Và như thế tôi học nói vì tôi tin, — làm chứng về những điều tôi đã thấy và đã nghe.

II. — BÀI PHÁT BIỂU KHAI MẠC.

Niên khóa 1871–72.

Một phẩm chất không thể thiếu của một sứ giả là lòng trung thành. Điều đó đặc biệt đúng khi sứ mệnh đến từ thiên đàng, và nhân danh Chúa của thiên đàng. Tôi muốn nói đôi điều về phẩm chất đó, điều có thể hợp thời và thích hợp với sự kêu gọi của các bạn và sự chuẩn bị của các bạn cho chức vụ Cơ Đốc.

Lòng trung thành này, theo cách tôi hiểu, là điều gì đó khác với tình yêu, hay là điều gì đó hơn cả tình yêu. Nó giả định tình yêu. Nó có tình yêu làm nền tảng và nguyên tắc sống động của nó trong suốt. Tình yêu là động lực và ảnh hưởng sống động của nó. Nó chẳng là gì nếu nó không yêu thương. Chính nó là tình yêu trong phương thức hành động cao nhất của nó. Tuy nhiên, nó có trong mình một yếu tố vương giả nào đó, hiệp sĩ, đơn tâm, quên hết mọi sự khác ngoài điều phải dâng cho đối tượng duy nhất của lòng tận hiến của nó, và nhiệt thành về điều đó. Có thể có tình yêu thật mà thiếu yếu tố này, hoặc chỉ có nó một cách không hoàn hảo. Tình yêu của cảm tính, hay của xung động và cảm xúc, hay của lòng biết ơn, hay của sự hài lòng, ưa thích hay thiện chí, — có thể là thật, và, xét đến mức độ của nó, là mạnh mẽ. Nhưng sức mạnh đầy đủ của tình yêu là lòng trung thành. Đó là tình yêu trọn vẹn.

Bây giờ, tôi muốn minh họa và nhấn mạnh quan điểm này, liên quan đến một số lĩnh vực quan trọng hơn của việc nghiên cứu thần học và công việc mục vụ, và chỉ ra cách một tinh thần trung thành đầy yêu thương có thể đưa, và chỉ có nó mới có thể đưa, một sinh viên và một người làm việc vượt qua, hay vượt lên trên, không ít những khó khăn.

I. Tôi bắt đầu một cách ngắn gọn với sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Tôi giả định rằng các bạn đã thỏa mãn, trên cơ sở tốt và đầy đủ, về tính xác thực và thẩm quyền của các sách thánh, và rằng các bạn hết lòng chấp nhận Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Các bạn chấp nhận nó với đức tin chân thành, như điều không phải do các bạn khám phá ra, nhưng được ban cho các bạn chung với toàn thể nhân loại. Các bạn không ở trong bí mật về việc chuẩn bị hay biên soạn nó. Các bạn không có hiểu biết trước về những nguyên tắc mà theo đó nó được sắp đặt; kế hoạch mà theo đó nó được đóng khung và tạo hình. Tác giả của nó, Đức Thánh Linh, — tác giả duy nhất trong suốt, dù sử dụng nhiều cơ quan và phương tiện khác nhau, — đã không giải thích phương pháp của Ngài một cách tiên nghiệm. Các bạn có sản phẩm; công việc tác giả đã hoàn thành của Ngài; Lời của Đức Chúa Trời. Với đức tin đầy đủ, các bạn tiếp nhận nó như vậy. Các bạn hoàn toàn và vững chắc thừa nhận quyền tác giả.

Và bây giờ, tôi hỏi, thái độ nào là thích hợp với các bạn, nếu các bạn muốn trung thành trong vấn đề này với Đấng mà lời ấy thuộc về Ngài? Trước hết, lòng trung thành như thế chắc chắn nên truyền cảm hứng cho sự can đảm và tin cậy điềm tĩnh, giữa bất cứ sự xử lý thô bạo nào mà điều thánh này có thể gặp phải, giữa những cuộc tranh chấp và va chạm không thánh khiết, — hay, xin cho tôi nói cách nhẹ nhàng hơn, bất cứ cú sốc nào mà điều thiêng liêng và thiên thượng này có thể gặp trong sự tiếp xúc của nó với những chuyển động của con người và trần thế. Phải hoàn toàn không có sự vội vàng, cáu kỉnh, quá nhạy cảm. Bất cứ khuynh hướng nào muốn chống đối hay giới hạn việc tìm hiểu tự do, hay suy đoán tự do, trong bất cứ lĩnh vực nào được mở ra một cách công bằng cho việc nghiên cứu của con người, đều phải bị kháng cự. Bất cứ nỗi sợ hãi nào, — bất cứ sự ghen tị hay oán giận nào đối với các kết quả — đều phải bị loại bỏ. Sự thật rằng sự mặc khải thiêng liêng về lẽ thật cứu rỗi từ thời đại này sang thời đại khác không bao giờ nhằm thay thế hay trói buộc việc nghiên cứu của con người trong những nỗ lực thâm nhập và ước lượng những bí mật đang mở ra của thiên nhiên, phải được thừa nhận một cách thẳng thắn và thực hiện đầy đủ. Lòng trung thành của một người con đầy yêu thương, chấp nhận văn kiện phân chia tài sản của cha mình là xác thực và có hiệu lực, sẽ nâng đỡ người ấy trong sự tin cậy kiên nhẫn giữa mọi câu hỏi gây khó chịu mà sự tinh vi pháp lý tinh mắt có thể gợi lên. Người ấy sẽ không thúc ép một cuộc thảo luận hay giải pháp sớm. Người ấy sẽ bằng lòng chờ đợi thêm ánh sáng; dù ánh sáng ấy có thể chiếu lên những băn khoăn và phản đối được nêu ra, hay lên việc giải thích một số phần của văn kiện bị đặt thành vấn đề. Trong lúc đó, đức tin trung thành của người ấy nơi văn kiện và nơi tác giả của nó không bị lay chuyển hay thậm chí bị chạm đến. Người ấy biết rằng đó là tiếng của Cha mình mà người ấy lắng nghe; rằng đó là sứ điệp của Cha mình mà người ấy phải truyền đạt. “Với mọi sự tin cậy và mọi thẩm quyền, người ấy vẫn có thể dùng công thức uy nghiêm — ‘Chúa phán như vầy.’” Ngồi một cách lỏng lẻo, trong chừng mực lớn, — hay đúng hơn là thoát khỏi lo âu, — về tiến trình của việc điều tra, dù là Kinh Thánh hay khoa học, người ấy thật trung thành trong niềm tin vững chắc và chắc chắn của mình rằng người ấy thật sự có lẽ thật của Đức Chúa Trời để tin và dạy.

II. Cần có lòng trung thành trong việc khẳng định và thực hiện chức năng của người giảng đạo như một sứ giả của Đức Chúa Trời đối với từng cá nhân.

Tôi dùng từ cuối cùng này một cách có chủ ý và nhấn mạnh. Trong việc giảng Phúc Âm, chúng ta phải nói với đám đông và quần chúng, và, theo một nghĩa, nói với họ một cách tập thể hay hỗn tạp. Nhưng chúng ta không có phương pháp cứu rỗi tập thể hay hỗn tạp nào để đề xuất. Chúng ta không có sứ điệp nào gửi đến bất cứ đám đông nào, với tư cách là đám đông. Sứ điệp của chúng ta gửi đến mỗi người trong đám đông; riêng biệt và cá nhân; gửi đến mỗi người nam, người nữ và trẻ em; bị cô lập và tách biệt. Đúng vậy, chúng ta không thể gắn lông cho mũi tên, hay định hướng nó đến người cụ thể mà nó nhằm trúng. Dù vậy, chúng ta nhìn ra khỏi và vượt lên trên chính mình. Chúng ta trông cậy nơi Đức Thánh Linh, Đấng đồng làm chứng với chúng ta; Đấng có chức vụ đối đãi trực tiếp với lương tâm, tấm lòng và ý chí; và gắn chặt mũi nhọn cáo trách và biến đổi vào linh hồn phải bị đâm thấu và được cứu. Tuy nhiên, việc giảng đạo của chúng ta phải tiến hành trên đức tin vững chắc rằng đó là mục đích và phương pháp thiêng liêng để cứu con người, nhờ đó, từng người một; không phải qua bất cứ quá trình bán sỉ nào, hay sự ân xá chung và mở cửa nhà tù, có thể nói như vậy; nhưng bằng một sự đối đãi đặc biệt với từng tội phạm, từng tù nhân, một mình; — một cuộc thương lượng đặc biệt với người ấy về sự tha thứ, bình an và hòa giải, như thể người ấy thật sự chỉ có một mình, người duy nhất trong tất cả các xà lim.

Bây giờ, điều thử thách và kiểm tra lòng trung thành của chúng ta ở đây, ở một mức độ lớn, là một đường lối tư tưởng và giọng điệu cảm xúc phổ biến và có phần hợp lý nào đó trong văn học hiện hành của thời đại chúng ta. Một số nhà tư tưởng hàng đầu, như họ thích tự gọi mình và gọi lẫn nhau, trong những tạp chí định kỳ và ấn phẩm có ảnh hưởng thuộc nhiều loại, nghiêm túc và nhẹ nhàng, đã quen với việc đóng dấu tôn giáo Phúc Âm, hay, như họ rất thích gọi nó, chủ nghĩa Calvin, với vết nhơ của tính ích kỷ. Đó chỉ là sự tự bảo tồn mà chúng ta, những người theo Phúc Âm hay những người theo Calvin, quan tâm đến; điều đó, trước hết, luôn luôn trước hết; và rồi, có lẽ, như sự vươn tới tối đa của những khát vọng nhân từ của chúng ta, là sự cứu rỗi của một số ít được chọn, những người có thể tự hào cùng với chúng ta về việc mình là những người được thiên đàng ưu ái, trong khi lạnh lùng phó mặc đa số đồng loại của mình cho sự hư mất.

Tạm gác lại câu hỏi về kết quả hay hậu quả của việc giảng Phúc Âm, tôi muốn nói một chút về tính chất và bản chất của nó, được xét trong chính nó.

Liệu nó có thật sự đáng bị buộc tội là ích kỷ vô tâm, vì nó kêu gọi mỗi tội nhân, cách cá nhân, hãy đặt việc cứu linh hồn của chính mình làm mối quan tâm đầu tiên của mình không? Tôi phải cho thấy vấn đề được nêu lên như thế nào; trước hết, dưới ánh sáng của chủ nghĩa thế tục đơn thuần; và rồi một cách thần học hơn.

(I.) “Con người, đối với ông Carlyle, cũng như đối với nhà thần học Calvin, là một hữu thể sa ngã và bại hoại, không có nhiều hy vọng, ngoại trừ đối với một số ít người được chọn.” Một trong những nhà tư tưởng tiên tiến nhất của chúng ta viết như vậy, trong một Tiểu luận về Nhà triết học Chelsea, tạo thành một phần của bộ Critical Miscellanies của ông (Morley, tr. 240). Ông thừa nhận: — Quả thật ông Carlyle đã viết rằng thế hệ này gắn bó không thể tách rời với thế hệ kia; “chúng ta thừa hưởng không chỉ Sự sống, mà cả mọi trang bị và hình thức của Sự sống; và làm việc và nói năng, thậm chí suy nghĩ và cảm nhận, như cha ông chúng ta và những ông cố nguyên thủy từ thuở ban đầu đã truyền lại cho chúng ta; nhân loại là một toàn thể sống động không thể chia cắt như thế nào.” Ngay cả điều này, tuy nhiên, cùng với “sự thông công theo nghĩa đen của các thánh đồ” tiếp theo trong mối liên hệ với nó, cũng chỉ là một gợi ý rời rạc; không được kết hợp với phần thân của học thuyết của tác giả (Carlyle). Nó không trung hòa sự thiếu đức tin chung vào đức hạnh có thể trau dồi được của quần chúng; cũng không trung hòa giọng điệu chung của sự châm biếm hài hước mà qua đó tất cả, trừ một nhóm nhỏ, muối của đất theo giả định, đều bị đối xử. Rồi tiếp theo là câu đã được trích dẫn — “Con người, đối với ông Carlyle, cũng như đối với nhà thần học Calvin, là một hữu thể sa ngã và bại hoại, không có nhiều hy vọng, ngoại trừ đối với một số ít người được chọn.”

Dĩ nhiên, tôi không quan tâm đến quan điểm của ông Morley về triết học của Carlyle; cũng không quan tâm đến chính triết học của Carlyle. Tôi chỉ muốn chỉ ra cách thức chung trong việc nhìn nhận và trình bày “Thần học Calvin,” — tức là, tôn giáo Phúc Âm, — đang thịnh hành trong giới những nhà tư tưởng tiên tiến mà một tác giả như Morley có thể được xem là đại diện.

Theo quan điểm đó, tôi trích dẫn từ tập sách của Morley một nhận xét khác về Carlyle khi so sánh với Rousseau. Ông nói, liên quan đến ảnh hưởng tương đối của họ đối với thời đại và đất nước tương ứng của họ (tr. 210) — “Sự đổi mới của Rousseau mang tính xã hội sâu sắc hơn nhiều so với học thuyết của ông Carlyle, học thuyết mà, trong khi trên danh nghĩa là sự từ bỏ bản thân, lại có mọi nền tảng của nó trong chủ nghĩa cá nhân thuần túy nhất. ... Nó có mọi sự ích kỷ căn bản của học thuyết về sự cứu rỗi cá nhân.” Ý tưởng cuối cùng này là điều tôi hiện phải xử lý; “sự ích kỷ căn bản của học thuyết về sự cứu rỗi cá nhân.” Dĩ nhiên đó là sự ích kỷ theo nghĩa xấu.

Một lần nữa, tôi trích một câu trong sự so sánh của tác giả về Carlyle với Byron (tr. 237) — “Như một phản ứng chống lại những lý thuyết tôn giáo, khiến nhân loại tràn ngập sự tự tin, và khiến các cá nhân đầy dẫy tầm quan trọng vênh váo của những tạo vật có linh hồn riêng để cứu hay để mất, ngay cả sự châm biếm như của Byron cũng lành mạnh, và gần như có thể tha thứ được.” Nhưng Byron, và thậm chí Carlyle, dường như đã thất bại trong việc “khuấy động trong lòng những người nam và nữ, nhiều hay ít, một cảm thức sâu sắc hơn và tích cực hơn về giá trị và nghĩa vụ và vô số khả năng, không phải của cuộc đời nhỏ bé của chính họ, người này hay người kia, nhưng của sự sống một cách tập thể; ... nâng cao lòng tự trọng của giống loài.” Đó là những lời nói đáng chú ý. Và chúng đang lưu hành trong một tầng lớp những nhà văn tự tin.

(II.) Mặt khác, xét theo quan điểm thần học, có một khuynh hướng theo cùng một hướng. Không nói đến điều có thể được nhiều người xem là nguồn gốc và xuất xứ ngoại quốc của nó trong triết học duy tâm của Kant, nở rộ thành chủ nghĩa thần bí thiêng liêng mơ hồ của Schleiermacher; — ngay trong đất nước chúng ta và bằng ngôn ngữ của chúng ta, ảnh hưởng của nó có thể được truy vết từ Coleridge trở xuống; qua những người như Arnold trong trường hợp đầu tiên, và cuối cùng qua những người như Maurice; như đang ảnh hưởng lớn lao đến một trường phái tư tưởng tôn giáo đầy ấn tượng.

Tôi đưa ra ở đây một hoặc hai câu từ một tác phẩm vừa mới xuất bản, tác phẩm mà tôi chắc chắn là định mệnh sẽ trở nên kinh điển và có thẩm quyền trong thần học; tập thứ nhất của bộ Thần Học Hệ Thống của Tiến sĩ Hodge. Trong phần Giới thiệu công phu và thấu đáo của mình, Tiến sĩ Hodge thảo luận một cách ngắn gọn nhưng rõ ràng về giai đoạn này của tâm trí thần học. Ông liên kết nó với học thuyết về Chủ nghĩa hiện thực trong hệ thống của các trường phái; không phải như thể những người ủng hộ nó luôn luôn ý thức về mối liên hệ; nhưng xét về phần mình, ông truy vết nó về nguồn gốc đó. Và dường như ông đã đúng. Thần học mà ông phê phán quả thật ngầm giả định chủ nghĩa hiện thực của những khái quát trừu tượng. Vì ông nói về nó như sau, khi thảo luận lý thuyết về sự cảm thúc của Schleiermacher (tr. 174): “Đức Chúa Trời, khi trở thành người, đã không mang lấy một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, nhưng là nhân tính chung; tức là nhân tính như một sự sống chung. Hiệu quả của sự nhập thể là hiệp nhất nhân tính và thần tính thành một sự sống. Và sự sống này truyền sang Hội Thánh, đúng như sự sống của A-đam đã truyền sang con cháu của ông, bằng một quá trình phát triển tự nhiên. Và sự sống này là Cơ Đốc giáo. Việc tham dự vào sự sống thần-nhân này khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân.” Hoặc, như Tiến sĩ Ullman, người mà ông trích dẫn, diễn đạt — “Nền tảng và điểm trung tâm của Cơ Đốc giáo là sự hợp nhất của Thần tính và nhân tính được thực hiện qua sự nhập thể của Đức Chúa Trời và sự thần hóa của con người.” Cũng với hiệu quả đó, Tiến sĩ Hodge lại nói (tr. 176) về “những người theo Chủ nghĩa hiện thực, những người định nghĩa con người là sự biểu hiện của nhân tính chung trong mối liên hệ với một tổ chức thể xác nhất định; và những người tin rằng chính nhân tính chung mà Đấng Christ đã mang lấy và hiệp nhất trong một sự sống với bản tính thần thánh của Ngài, — sự sống ấy được truyền đạt cho Hội Thánh như thân thể của Ngài, và nhờ đó cho mọi chi thể của Hội Thánh.”

Bây giờ, tôi không đặt hai ảnh hưởng này trên cùng một mức độ, hay trong cùng một loại; một ảnh hưởng chỉ đơn thuần là thế tục, ảnh hưởng kia là thần học. Nhưng, thật đáng tiếc, chúng đồng tình và âm mưu với nhau. Và, như luôn luôn xảy ra trong bất cứ liên minh nào như thế, phía thế tục lợi dụng phía thần học, nhiều hơn phía thần học lợi dụng phía thế tục. Nó đã trở thành một châm ngôn sáo rỗng hay tiếng lóng trong văn học cao cấp, rằng quan tâm đến linh hồn của mình và đến sự cứu rỗi cá nhân của mình là hình thức ích kỷ tệ hại nhất. Bằng mọi cách, hãy để giống loài được chuộc, được tái sinh, được vinh hiển; nhưng không phải các thành viên riêng lẻ của nó. Hiện tại tôi không dừng lại để tranh luận về giá trị của nhân học thần học này. Có thể dễ dàng chỉ ra rằng nó liên quan đến một quan niệm về bản tính con người rất đáng hạ thấp. Nó là như vậy, bởi vì nó chạm đến, để hạ thấp, bản tính con người trong trạng thái nguyên thủy của nó, hoàn toàn không liên quan đến bất cứ sự sa ngã nào. Nó giả định rằng con người được tạo dựng để được đối đãi một cách tập thể và bầy đàn; như nhân loại; trong khối đông. Nó phớt lờ và loại trừ sự giao tiếp cá nhân trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và từng con người. Do đó nó tước đoạt của con người phẩm giá không thể tước đoạt của mình; phẩm giá thuộc về con người một cách thiết yếu, và không tai nạn hay lỗi lầm nào có thể chạm đến; con người, trong chính thân vị của mình; — mỗi người, cách cá nhân; — một người mà Đức Chúa Trời có thể đối đãi cách cá nhân, và là người có thể giao dịch cách cá nhân với Đức Chúa Trời. Đó là nền tảng và lý do cho lời kêu gọi của chúng ta đến với con người cách cá nhân khi chúng ta nói với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời. Và đó là điều đặt ra một đòi hỏi đối với lòng trung thành của chúng ta với Đức Chúa Trời trong những lời kêu gọi của chúng ta đến với con người. Vì có một sự cám dỗ tinh vi nhưng mạnh mẽ trong dòng tư tưởng như tôi đã chỉ ra. Tôi bị thúc ép nặng nề trong tâm linh phải nhượng bộ tiếng kêu về sự ích kỷ này. Nó quả thật trông giống như sự ích kỷ thấp hèn, hay chủ nghĩa cá nhân hẹp hòi, rằng trong một tình trạng xã hội đầy dẫy sự rối loạn chung, và đang lao vào sự hư mất chung, tôi lại cho rằng bổn phận của tôi là tách mình ra, và đặt việc cứu chính mình khỏi thế hệ gian tà này, và làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chính mình được chắc chắn, làm mối quan tâm đầu tiên và chính yếu của tôi. Phải; và rằng sau đó và tiếp theo đó tôi phải đặt công việc của mình, không phải là tổ chức một cuộc đột kích chung vào những nơi tối tăm và tàn ác của trái đất, theo một kế hoạch lớn lao, bán sỉ nào đó, tác động lên một đám đông trong khối; — nhưng là khiến một người, rồi một người nữa, rồi một người thứ ba, cách cá nhân và riêng lẻ, mỗi người tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình. Chắc chắn bản chất của một Phúc Âm như thế là sự ích kỷ thuần túy. Làm sao tôi có thể đối đáp với sự quy kết đó? Làm sao tôi có thể chống lại khuynh hướng trong chính tấm lòng mình muốn nhượng bộ nó? Chắc chắn ở đây có một lời kêu gọi lòng trung thành. Tôi không được lý luận; tôi không được suy đoán, khi bị dằn vặt đau đớn như vậy. Tốt hơn nhiều là quay về với lòng trung thành của tôi với Vua và Chúa, Đấng mà tôi mang quân phục theo ủy nhiệm của Ngài.

Trước hết và chủ yếu, xin cho tôi chắc chắn về lòng trung thành của tôi liên quan đến mối quan hệ cá nhân của tôi với Đức Chúa Trời; sự đối đãi của Ngài với tôi và sự đối đãi của tôi với Ngài cách cá nhân; thân vị đối với thân vị, mặt đối mặt, trong một buổi tiếp kiến riêng tư, cá nhân. Tôi không phải nhập ngũ dưới lá cờ của Ngài trong một đám đông. Tôi không phải là một trong một đám đông được báp-têm vào danh Ngài một cách không phân biệt và bán sỉ. Lời thề trung thành không được trao cho toàn quân cùng lúc, và cho tôi, như bị mất hút trong đám đông hỗn tạp. Đó là một lời thề mà tôi phải trung thành tuyên thệ với tư cách là một cá nhân; một tân binh đã nhập ngũ; một tình nguyện viên; riêng biệt; một mình; một mình. Phải! Một mình; một mình với Đấng mà tôi thề với Ngài; hay Đấng thề với tôi về chính Ngài! Ngài làm như vậy một cách đầy yêu thương; hết sức yêu thương. Khi thừa nhận công việc của chính Ngài trong việc khiến tôi sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, — khi nhân từ chấp nhận lời nói của tôi khi tôi được Ngài khiến cho sẵn lòng nói, “Này tôi đây, xin hãy sai tôi,” — Ngài đóng ấn giao dịch, và ràng buộc tôi với chính Ngài trong giao ước. Đó là một giao dịch cá nhân giữa Ngài và tôi. Phải! Đó là một giao dịch cá nhân. Ngài tiếp nhận tôi cách cá nhân, và đặt tôi dưới một lời thề ràng buộc tôi cách thiêng liêng hơn bất cứ lời thề quân sự nào. Như vậy, cách cá nhân và riêng lẻ, tôi cam kết trung thành; trung thành với Đấng chỉ huy sự cứu rỗi của tôi; Vua và Chúa của linh hồn tôi mà Ngài đã chuộc lại; của toàn bộ hữu thể của tôi mà Ngài đã mua và chinh phục cho chính Ngài. Chỉ như vậy tôi mới được chuẩn bị và đủ tư cách để ra đi, trong lòng trung thành không sợ hãi, cùng với Ngài, khi Ngài ra đi, để chinh phục dân chúng dưới quyền Ngài. Trong lòng trung thành không sợ hãi, tôi nói vậy. Vì tôi hoàn toàn đồng cảm trung thành với Ngài trong cách Ngài chinh phục dân chúng dưới quyền Ngài. Tôi không vội vàng mong những cuộc chinh phục bán sỉ. Tôi không hoài nghi những sự biến đổi cá nhân. Tôi nhận biết mục đích của Ngài, ước muốn của Ngài, muốn tội nhân được cứu, — những kẻ thù của Đức Chúa Trời được hòa giải, — không phải trong đám đông — nhưng từng người một; một người một. Có thể đó là một giấc mơ yêu thích và dễ chịu mà tôi phải từ bỏ khi tôi thôi không trông cậy vào bất cứ sự tái sinh bầy đàn hay tập thể nào của nhân loại. Nhưng, trong khi giữ lại mọi sự tin cậy của tôi, như vốn có, vào nhiều ảnh hưởng gián tiếp khác nhau của Cơ Đốc giáo, tôi làm công việc của Chủ tôi một cách trung thành, yêu thương, hy vọng, khi tôi nài xin con người từng người một hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời; mỗi người vì chính mình mà được hòa thuận; để nhờ đó vương quốc cuối cùng sẽ đến, mà công dân của nó đều thánh khiết; và đền thờ được dựng lên, mỗi viên đá của nó đều tinh sạch, quý giá và hoàn hảo.

III. Quan điểm thứ ba và cuối cùng mà tôi muốn gợi ý về nhu cầu của lòng trung thành mà tôi khao khát, liên quan đến kết quả hay hậu quả của việc giảng Phúc Âm, hay của kế hoạch thiêng liêng mà việc giảng Phúc Âm tạo thành phần chính yếu. Ở đây sự căng thẳng, áp lực đè nặng lên một tấm lòng đầy yêu thương và trung thành, rất dễ trở nên vô cùng thử thách. Và sự thử thách càng nghiêm trọng hơn trong những ngày này, khi dường như đó là một mưu chước đặc biệt của kẻ thù lớn, qua nhiều cơ quan của hắn, nhằm biến, nếu hắn có thể, sứ điệp cứu rỗi thành “tin tức về sự đoán phạt.” Đó không phải là mưu chước mới. Người theo đạo đức trang nhã, Tiến sĩ Hugh Blair, được cho là đã gợi ý cụm từ đó cho Burns, như một sự sửa đổi một câu trong bài Holy Fair của ông. Nhà thơ đã viết “sự cứu rỗi.” Vị mục sư đã biến nó thành, —

“Nay Moodie leo lên bục giảng thánh,
Mang tin tức về sự đoán phạt.”
[Nguyên văn tiếng Scots, L35261–L35263: “Now Moodie speels the holy door, / Wi' tidings o' damnation.”]

Thế hệ hiện tại của những người bạn của văn hóa và tư tưởng tự do cũng đang há miệng với cùng một tiếng kêu. Chúng ta, những người giảng đạo Phúc Âm đáng thương, bị lên án như những người say mê ý tưởng về đại đa số nhân loại chẳng những không khá hơn, mà còn tệ hơn, vì Phúc Âm mà chúng ta rao giảng; những người hả hê trước cảnh tượng kinh khiếp về một sự hư mất gần như phổ quát; trong khi chúng ta ôm lấy chính mình trong sự an toàn giữa một số rất ít, tương đối, được chọn và được cứu. Bây giờ, quả thật chúng ta phải, với những xác tín của mình, đối mặt trong phương sách cuối cùng với một hậu quả mà họ không cho rằng mình được kêu gọi phải suy ngẫm, sự đoán phạt của ít nhất một phần, — phải, hãy nói thẳng, một phần lớn, nhân loại cho sự chết đời đời. Và câu hỏi về nhiều hơn hay ít hơn có thể dường như đối với chúng ta, như thật sự là vậy, không liên quan hay không quan trọng, vì khó khăn, suy cho cùng, nằm ở việc có bất cứ ai nào. Do đó, thật lạc đề khi cứ nhấn mạnh về chủ đề những người bị hư mất là đông đảo theo ý kiến của chúng ta. Tuy nhiên, vì một thành kiến được tạo ra bởi những trình bày phóng đại của kẻ thù, và đôi khi bởi những phát biểu hay thừa nhận thiếu khôn ngoan của những người bạn của lẽ thật, có lẽ sẽ tốt nếu chỉ ra tình trạng thật sự của vấn đề như phía chúng ta. Và, với quan điểm đó, một vài sự kiện và nhận xét có thể được đưa ra.

1. Tôi chạm đến một huyền nhiệm tối tăm và đáng sợ khi tôi nhắc đến tình trạng của các dân tộc ngoại giáo, xưa và nay, những người không có sự mặc khải bằng văn tự và không có sự giảng Phúc Âm. Trường hợp của họ, như chúng ta bị bắt buộc phải nhìn nhận, nếu được nhận thức đầy đủ, là điều có thể làm kinh hãi ngay cả trái tim dũng cảm nhất, trong khi nó phải lay động đến lòng thương xót dịu dàng nhất và nỗ lực mạnh mẽ nhất. Không thể nào tô vẽ nó bằng những màu sắc quá đen tối, hay mơ tưởng về bất cứ hy vọng hợp lý hay hợp Kinh Thánh nào về sự cứu rỗi cho vô số linh hồn bất tử đang hư mất trong bóng tối dày đặc và thói xấu. “Chúng ta quả thật có thể kể đến, có lẽ, hai sự cân nhắc này: — Thứ nhất, rằng, khi tin, như chúng ta tin, về nguồn gốc chung của toàn thể nhân loại, và dòng dõi của họ từ một cặp vợ chồng duy nhất, những người mà qua họ và nhờ họ những sự thông truyền thiêng liêng về luật pháp và ân điển đã không nghi ngờ gì được thực hiện, chúng ta không thể nói về bất cứ dân tộc nào rằng có thể không có trong họ một vài tàn dư mờ nhạt, trong sự suy đồi sâu sắc nhất của họ, của sứ điệp truyền thống nguyên thủy; và, thứ hai, rằng chúng ta không thể biết Đức Thánh Linh, trong quyền tể trị và toàn năng của sự ban phát đầy thương xót của Ngài, có thể dùng và biến một phần nhỏ bé đến đâu của lẽ thật cứu rỗi, ẩn giấu trong nhiều sai lầm, thành điều tốt lành. Nhưng những cân nhắc này, dù giá trị và ý nghĩa của chúng có thể là gì, cũng không thể được bất cứ ai trong chúng ta cảm nhận là chiếu dù chỉ một tia sáng chập chờn lên bóng tối không thể xuyên thấu, hay làm giảm nhẹ nỗi đau và thống khổ mà ý nghĩ về những nơi tối tăm của trái đất và những cư dân bị định tội của chúng phải gợi lên trong lòng chúng ta. Họ có đủ hiểu biết về Đức Chúa Trời và bổn phận, chúng ta được bảo đảm như vậy, để kết tội họ; ánh sáng của thiên nhiên, tiếng nói của lương tâm, và sự tự bày tỏ nguyên thủy của chính Chúa, khiến họ không thể bào chữa. Đó là sự thật mà một mình chúng ta phải luôn luôn suy ngẫm; một sự thật đòi hỏi lòng trung thành câm lặng và lặng thinh của chúng ta, điều mà chỉ đức tin mạnh mẽ nhất mới có thể giúp chúng ta luôn luôn đáp ứng; một sự thật mà, khi được thấu hiểu đầy đủ trong mọi ý nghĩa áp đảo của nó, rất có thể đánh thức những cảm xúc kính sợ và kinh hoàng, điều mà chỉ sự đồng cảm thánh khiết nhất với Đấng đã phán, “Hãy đi khắp thế gian,” và lòng nhiệt thành ấm áp và yêu thương nhất trong việc vâng theo mệnh lệnh lớn lao đó, mới có thể xoa dịu hay làm dịu đi trong chừng mực có thể chịu đựng được.

2. Đó là một đề tài dễ dàng hơn và tươi sáng hơn mà tôi xử lý khi tôi nói về sự cứu rỗi của trẻ thơ. Tôi tin chắc rằng tất cả những ai chết trong thời thơ ấu đều được cứu. “Đó,” Tiến sĩ Hodge nói (tr. 27), “là niềm tin chung của những người theo đạo Tin Lành, trái ngược với học thuyết của những người theo Công giáo La Mã và những người theo Công giáo La Mã hóa,” những người, ít nhiều một cách dứt khoát, nối kết sự cứu rỗi với ân điển của phép báp-têm. Niềm tin ấy dựa chủ yếu vào một sự giải thích công bằng và rộng rãi về sự so sánh và đối chiếu mà Phao-lô đưa ra (Rô-ma 5) giữa hiệu quả của tội lỗi A-đam và hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, và một phần cũng dựa vào cách đối xử của Đấng Cứu Thế với trẻ nhỏ, và sự thừa nhận của Ngài về chúng là thành viên của vương quốc Ngài.

Tôi đã mạo muội ở nơi khác để nêu lên một ý kiến rằng chính cái chết của trẻ thơ là một trong những kết quả của sự cứu chuộc; rằng chính nhờ hậu quả và nhờ công việc thay thế của Đấng Christ mà bất cứ ai chết trong thời thơ ấu; và rằng, nếu không có công việc như thế, tất cả những người sinh ra từ A-đam hẳn đã sống trên đất đủ lâu để biểu lộ và hoàn tất tội lỗi nguyên thủy của họ bằng những sự vi phạm thực tế; trái đất trong trường hợp đó được tha, không phải như bây giờ trong sự nhẫn nhịn đầy ân điển, nhưng trong sự nhẫn nhịn của sự phán xét, cho đến khi kết quả đó được hoàn thành. Tôi đưa ra ý kiến đó chắc chắn không phải như một tín điều, nhưng như một ý kiến có thể xảy ra, nhận được một sự ủng hộ đáng kể nào đó từ những phát biểu cụ thể của lời thiêng liêng, cũng như từ những quan điểm chung về các nguyên tắc của kế hoạch cứu rỗi thiêng liêng. Ít nhất đối với tâm trí tôi, đó là một ý nghĩ được chào đón nhất và đầy phước hạnh rằng tất cả vô số trẻ thơ, trong mọi thời đại và ở mọi quốc gia, đã, bằng bất cứ phương tiện nào, dù là sự suy tàn của thiên nhiên hay bạo lực của con người, bị giật đi sớm, như chúng ta nói, khỏi vòng tay âu yếm của người mẹ hay khỏi sự tàn nhẫn lạnh lùng của tội ác, đều đã được Cha ban đặc biệt cho Con, như phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài, và hoa trái của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, để được Ngài đem đi khỏi điều ác sẽ đến trên đất; đem đi để được huấn luyện và nuôi dưỡng trong trường học và mái nhà của thiên đàng. Dù sao, sự thật rằng tất cả những ai chết trong thời thơ ấu đều được cứu là điều tất cả chúng ta đều tin; và nó chắc chắn giúp ích cho lòng trung thành của chúng ta, vốn được đòi hỏi phải chấp nhận quá nhiều điều tối tăm liên quan đến triển vọng của giống loài chúng ta, khi suy ngẫm về niềm tin tươi sáng đó.

* Trong cuốn sách của tôi về sự chuộc tội, các trang 180, v.v., ấn bản 1861.

Chúng ta cũng không cần phải bị lay động nhiều bởi sự bắt bẻ nghèo nàn và khốn khổ muốn bóp méo những lời, — “Trẻ thơ được chọn, chết trong thời thơ ấu,” trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, thành một lập luận chống lại học thuyết về sự cứu rỗi phổ quát của chúng. Tín điều trong tín điều của chúng ta có thể không khẳng định một cách tích cực học thuyết ấy; tôi không đưa ra phán quyết nào về điểm đó. Nhưng việc cho rằng nó phủ nhận hay mâu thuẫn với học thuyết ấy là lập luận cho thấy sự dốt nát sâu sắc nhất hay sự bất công thô bạo nhất. Mọi sinh viên thông minh đều biết rằng các tín điều và bản tuyên xưng đức tin nảy sinh từ sự cần thiết phải bảo vệ lẽ thật chống lại sai lầm, và được biên soạn với mục đích đó. Do đó, cách trung thực để giải thích bất cứ đoạn nào trong bất cứ bản nào trong số chúng là hỏi, Nó chống lại sai lầm nào? Nó nhắm vào tà thuyết nào? Rõ ràng và không thể chối cãi, trong trường hợp hiện tại, sai lầm hay tà thuyết muốn bị lên án là việc cho rằng trẻ thơ chết trong thời thơ ấu được cứu “vì sự vô tội và trong sạch tự nhiên của chúng, bất kể tình yêu tuyển chọn của Cha, công việc cứu chuộc của Con, và ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh.” Từ đầu tiên “được chọn,” và mọi từ tiếp theo trong phần đó, đều bác bỏ quan niệm vô thần đó. Chúng đặt sự cứu rỗi của trẻ thơ trên nền tảng Kinh Thánh. Chúng làm điều đó; và chúng không làm gì hơn điều đó.

3. Một chủ đề khích lệ khác có thể được lưu ý một cách ngắn gọn. Tốc độ hiện tại mà những sự bổ sung được thực hiện cho Hội Thánh gồm những người sẽ được cứu, — tốc độ có thể được xem là đã quá lâu và quá chung chung là tốc độ trung bình, — không phải là tốc độ mà một mình chúng ta phải trông cậy như cung cấp cho việc đưa những người được chuộc vào thiên đàng. Trong quá khứ, từ những ngày của Ê-nót, khi loài người bắt đầu kêu cầu danh Chúa, trở xuống, qua những mùa phục hưng lặp đi lặp lại, cho đến sự đến của Chúa; và từ đó lại tiến về phía trước và tiếp tục, qua công việc Lễ Ngũ Tuần, những sự thức tỉnh của cuộc Cải Chánh, và những sự thăm viếng đầy ân điển khác trên quy mô lớn hơn hay nhỏ hơn, — những mẫu mực đã được ban cho, và chúng chỉ là những mẫu mực, về điều cần trông đợi trong những thời kỳ sau rốt, khi một dân tộc sẽ được sinh ra trong một ngày, — khi sự đầy đủ của dân ngoại sẽ bước vào, — khi sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên sẽ như sự sống từ kẻ chết, — khi Sa-tan sẽ bị trói buộc, và sự thịnh vượng và bình an của thời thiên niên kỷ sẽ ngự trị. Biện pháp của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh khi ấy sẽ là gì, — đoàn người truyền bá lời Chúa sẽ đông đảo biết bao, — tốc độ của những người chạy tới chạy lui trên thế gian sẽ được tăng tốc biết bao, — số lượng đông đảo biết bao sẽ trỗi dậy khắp nơi để hát những bài ca ngợi khen; — khi toàn thể trái đất, trở thành vườn của Chúa, thật sự là một vườn ươm cho thiên đàng; — ai có thể nói được? Chỉ cần biết rằng giữa bây giờ và khi ấy, sẽ không luôn luôn là một ngày của những điều nhỏ bé.

Tôi đã nhắc đến những ý nghĩ khích lệ này, như làm giãn ra, có thể nói như vậy, sự căng thẳng đè lên lòng trung thành của chúng ta; bởi vì dường như đúng đắn khi giải thoát đức tin Phúc Âm theo Calvin của chúng ta khỏi lời buộc tội là một thứ cuồng tín ảm đạm và gắt gỏng đơn thuần, trong sự trình bày mà nó đưa ra về tình trạng và triển vọng của nhân loại. Người ta có thói quen đóng dấu hệ thống giáo lý của chúng ta là loại trừ một cách tàn nhẫn; giam giữ cơ hội hay khả năng cứu rỗi trong những giới hạn hẹp nhất có thể; đưa ra hy vọng cho rất ít người, chỉ một nắm nhỏ, một thiểu số vô cùng nhỏ bé của nhân loại; và để lại đại đa số, gần như toàn bộ khối đông, phải hư mất một cách bất lực bởi một sắc lệnh không thể đảo ngược hay một số phận không thể tránh khỏi. Và phải thừa nhận rằng trong một vài tác phẩm theo Calvin, có thẩm quyền đáng kể, thỉnh thoảng xuất hiện những cách diễn đạt thiếu thận trọng và thiếu cẩn thận; phóng đại quá mức số lượng của những người bị hư mất, và cứ lặp đi lặp lại một cách không cần thiết và không thể biện minh về sự ít ỏi quá mức của những người được cứu. Khuynh hướng này có lẽ có thể nảy sinh từ tính khí tự nhiên, khiến con người nhìn quá nhiều vào mặt tối của sự việc; hay từ việc họ thúc ép vượt quá ý nghĩa công bằng của nó lời cảnh báo của Chúa về hai cánh cổng; hay từ một cảm giác chán nản và có lẽ bệnh hoạn, giống như của Ê-li, tuyệt vọng về thời đại và đất nước của mình, không biết đến hàng ngàn người vẫn còn trung thành với Đức Chúa Trời của họ; hay từ sự vắng mặt đôi khi của lòng đồng cảm rộng lớn và bao quát nắm bắt mục đích của Đức Chúa Trời là quy tụ mọi sự trong Đấng Christ thành một. Tuy nhiên, một thành kiến do đó được tạo ra trong tâm trí con người chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và thành kiến có thể được nuôi dưỡng bởi việc người ta nhấn mạnh quá nhiều, và nhấn mạnh một cách sai lầm, vào những cách diễn đạt xuất hiện ngay cả trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Chẳng hạn, từ “một số,” như được dùng khi trình bày học thuyết về sự tuyển chọn, rất dễ bị biến thành một sự xúc phạm trong những giới giả tạo, và thậm chí có lẽ làm lung lay những tâm trí trung thực; như thể nó có nghĩa là một ít, chỉ một ít, rất ít. Tôi không cần phải nói rằng nó hoàn toàn không nhất thiết có ý nghĩa đó, và theo tôi, khi được dùng ban đầu, nó cũng không gợi lên ý tưởng đó. Đồng thời, tôi phải thú nhận rằng tôi thường ước ao một số cách diễn đạt lẽ thật khác đã đến với các Thần học gia Westminster.

Do đó, tôi đã hết sức vui mừng, khi vài năm trước tôi tình cờ bắt gặp cách diễn đạt được chấp nhận trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các tín hữu Giám Lý theo Calvin ở xứ Wales. Đây là tín điều của họ (12), có tiêu đề, “Về Sự Tuyển Chọn của Ân Điển.” “Đức Chúa Trời từ đời đời đã tuyển chọn Đấng Christ làm đầu giao ước, đấng trung bảo, và đấng bảo lãnh cho Hội Thánh của Ngài; để chuộc và cứu Hội Thánh ấy. Đức Chúa Trời cũng đã tuyển chọn trong Đấng Christ một vô số không đếm được, ra khỏi mọi chi phái, tiếng nói, dân tộc và quốc gia, cho sự nên thánh và sự sống đời đời; và mọi phương tiện đã được sử dụng để thực hiện mục đích này một cách chắc chắn nhất. Sự tuyển chọn này là đời đời, công chính, có chủ quyền, vô điều kiện, đặc biệt hay cá nhân, và không thể thay đổi. Nó không làm sai trái với ai. Dù Đức Chúa Trời đã công chính để lại một số người mà không được tuyển chọn, Ngài đã không làm sai trái với họ; họ ở trong cùng một tình trạng như thể đã không có sự tuyển chọn; và nếu đã không có sự tuyển chọn, thì không một xác thịt nào được cứu.” Như vậy, bằng cách đặt lên hàng đầu Đấng Christ, Đấng được Cha tuyển chọn, và rồi tất cả những người còn lại trong số những người được chọn ở trong Ngài, sự kỳ diệu đầy đủ của ân điển bao quát của Đức Chúa Trời được phô bày. Dòng chảy rộng lớn và tự do không bị cản trở và không bị ngăn trở. Sự giới hạn được đặt dưới hình thức một sự biện minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự nhấn mạnh chính được đặt vào việc sự tuyển chọn là sự tuyển chọn của Đấng Christ, và do đó, ở trong Ngài, của một “vô số không đếm được;” Đấng mà trong đó Ngài thấy được sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng.

Tôi cho rằng lời trình bày của chúng ta tương đương với lời trình bày của những người bạn theo Calvin và Trưởng lão xứ Wales của chúng ta, mặc dù tôi rất ưa thích lời trình bày của họ hơn. Đó là lời phát biểu tự phát và nguyên thủy của họ. Vì, trong việc thành lập Hội Thánh của họ, họ đã không chấp nhận tín điều hay chính thể nào từ bất cứ nguồn bên ngoài nào, hay dưới bất cứ ảnh hưởng bên ngoài nào; nhưng từ sự nghiên cứu Kinh Thánh của chính họ, họ đã tự mình đưa ra chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Trưởng lão; Charles xứ Bala, và những người khác cùng chí hướng, là những người hướng dẫn nhân loại chính của họ, dưới sự bảo trợ của họ, ban đầu và mới mẻ, Bản Tuyên Xưng Đức Tin theo Calvin của họ đã được soạn thảo, và cách quản trị về cơ bản theo Trưởng lão của họ đã được tổ chức.

Nhưng tôi phải quay lại, trong một vài câu kết, với chủ đề của mình. Với mọi sự giải thích và hạn chế mà tôi đã mạo muội gợi ý, chức vụ mà chúng ta được kêu gọi, với tư cách là những người giảng Phúc Âm, đòi hỏi không ít lòng trung thành thông thường. Đó là một chức vụ mà chúng ta phải thi hành phần lớn trong bóng tối. Không phải là có bất cứ bóng tối nào về sứ điệp mà chúng ta phải truyền đạt, hay danh và thẩm quyền mà nhân danh đó chúng ta phải truyền đạt nó. Không. Nhưng bóng tối dày đặc che phủ những hậu quả, và những yếu tố của quyền tể trị và quyền năng mà những hậu quả ấy tùy thuộc vào.

Tôi mong muốn ở đây đưa ra sự áp dụng kết luận của mình một cách cá nhân nhất, cũng như thực tiễn nhất, có thể. Tôi nói cho chính mình trong khi tôi nói với các bạn. Tôi thúc giục tầm quan trọng tối cao của việc chúng ta trung thành dành vị trí đầu tiên luôn luôn cho Đức Chúa Trời trong việc thi hành chức vụ của mình, — trong việc giảng Lời. Ngài là Chủ của chúng ta. Chúng ta là sứ giả của Ngài. Chính vì Ngài mà chúng ta hành động. Chính thay mặt Ngài mà chúng ta đối đãi với những tội nhân đồng loại của mình. Chúng ta là những người thuộc về bí mật của Ngài. Chúng ta đứng trong hội đồng của Ngài. Xin cho chúng ta chú ý kỹ, xin cho chúng ta xem xét kỹ, để chúng ta hoàn toàn, không dè dặt, không sợ hãi, và không thỏa hiệp, đứng về phía Ngài, trong cuộc tranh luận lớn lao mà Ngài có với loài người, và cuộc tranh luận mà, một phần qua sự trung gian của chúng ta, Ngài muốn được giải quyết một cách hòa nhã. Xin cho chúng ta luôn giữ vững trước mắt, như mối quan tâm đầu tiên và chính yếu của chúng ta, điều phải dâng cho Ngài, cho danh Ngài, vương quốc Ngài, ý muốn Ngài; tính cách và những đòi hỏi của Ngài; thẩm quyền và luật pháp của Ngài. Vì mục đích cao cả đó, mọi sự cân nhắc khác, ngay cả sự cứu rỗi của những linh hồn quý giá, cũng phải là thứ yếu và phụ thuộc. Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối. Hãy để Đức Chúa Trời được tôn vinh, và kẻ có tội phải hư mất. Hãy để sự thánh hóa danh Ngài, sự đến của vương quốc Ngài, việc thực hiện ý muốn Ngài, được ưu tiên hơn mọi lợi ích của con người, cao nhất và thân thương nhất. Xin cho chúng ta luôn luôn tham vấn cho sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa, ưu tiên hơn cả điều tốt lành của tạo vật. Việc thực hiện nguyên tắc trung thành này, nuôi dưỡng tinh thần trung thành này, không phải là một sự đạt được dễ dàng. Xác thịt và huyết thường nổi loạn chống lại nó. Những tình cảm tốt đẹp nhất của chúng ta thường nổi loạn chống lại nó. Chúng ta có thể không phải, theo nghĩa thông thường, là những người làm đẹp lòng loài người hay những kẻ xu thời. Chúng ta có thể không có mục đích riêng nào của mình để tìm kiếm. Chúng ta có thể không cầu cạnh sự ưu ái của ai. Chúng ta có thể không sợ cái cau mày của ai. Những điều này, thật vậy, là những cám dỗ dẫn đến sự bất trung, luôn luôn vây quanh chúng ta, và chống lại chúng chúng ta cần phải luôn luôn tỉnh thức và cầu nguyện. Nhưng chúng ta có thể đang chống cự và đương đầu với mọi ảnh hưởng như thế, mà vẫn không trung thành với sự kêu gọi cao cả của mình, và không hoàn toàn trung thành với Đức Chúa Trời của chúng ta. Một thử thách đau đớn hơn nhiều có thể đang mời gọi chúng ta; loại thử thách mà những lời cảm động này có thể chỉ ra: “Chúa Giê-xu nhìn người ấy, yêu người ấy.” Trường hợp buồn bã, buồn bã của một người, “gần như bị thuyết phục,” — “không xa vương quốc của Đức Chúa Trời,” — có thể đang chạm đến trái tim dịu dàng của bạn. Hay Giê-ru-sa-lem bị định tội có thể đang rút nước mắt từ đôi mắt đau đớn của bạn. Bạn không được thốt ra một lời nào làm giảm giá trị sự công chính của Đức Giê-hô-va. Bạn không được đưa ra dấu hiệu nào, bạn không được buông một gợi ý nào, theo hướng bất cứ sự nhượng bộ hay đầu hàng nào. Nhưng ôi! Sự khao khát của linh hồn đau đớn và buồn phiền của bạn có thể gây ra một sự dao động bên trong, — một sự co rúm thầm kín, — một ước muốn ẩn giấu. Ngay lập tức quyền năng của bạn đã mất. Điều gì đó về bạn, — đôi môi run rẩy của bạn, — lưỡi do dự của bạn, — tố cáo sự yếu đuối của bạn. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong bạn đang sắp rời bỏ bạn, và lời dối trá của ma quỷ lại đang mời gọi bạn, — có lẽ trước hết trong trường hợp của anh em bạn, rồi sau đó trong trường hợp của chính bạn, — lời dối trá chết người, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.”

Nguyện Chúa ban cho chúng ta ân điển để trung thành; để chức vụ của chúng ta có thể là như vậy, hầu bảo đảm cho việc chúng ta chấp nhận những lời của Phao-lô khi kết thúc chức vụ ấy, “Tôi làm chứng với anh em ngày nay rằng tôi trong sạch khỏi huyết của mọi người, vì tôi đã không tránh né rao truyền cho anh em toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời.”

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện