Các Bài Giảng Về Sự Mạc Khải Của Đạo Christ Trong Mối Liên Hệ Với Thiên Văn Học Hiện Đại

Thomas Chalmers · Discourses on the Christian Revelation Viewed in Connection with Modern Astronomy, with Six Sermons on the Death of Princess Charlotte

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Sự Mạc Khải Của Đạo Christ Trong Mối Liên Hệ Với Thiên Văn Học Hiện Đại
2. LỜI TỰA.
3. CHƯƠNG I.
4. CHƯƠNG II.
5. CHƯƠNG III.
6. CHƯƠNG IV.
7. CHƯƠNG V.
8. CHƯƠNG VI.
9. CHƯƠNG VII.
10. CHƯƠNG VIII.
11. CHƯƠNG IX.
12. CHƯƠNG X.

Các Bài Giảng Về Sự Mạc Khải Của Đạo Christ Trong Mối Liên Hệ Với Thiên Văn Học Hiện Đại

AI, chưa duyệt

CÁC BÀI GIẢNG
VỀ
SỰ MẠC KHẢI CỦA ĐẠO CHRIST
ĐƯỢC XEM XÉT TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI THIÊN VĂN HỌC HIỆN ĐẠI,
CÙNG VỚI SÁU BÀI GIẢNG NHÂN DỊP CÔNG CHÚA CHARLOTTE XỨ WALES QUA ĐỜI,
của Mục sư THOMAS CHALMERS, Tiến sĩ Thần học,
Mục sư của Hội Thánh Tron, Glasgow.
ANDOVER:
ĐƯỢC XUẤT BẢN BỞI MARK NEWMAN.
Flagg và Goold, nhà in.
1818.

LỜI TỰA.

Sự phản đối về thiên văn học chống lại lẽ thật của Phúc Âm không chiếm một vị trí nổi bật lắm trong bất kỳ luận văn nào của chúng ta về chủ nghĩa vô tín. Tuy nhiên, người ta thường gặp nó trong trò chuyện, và chúng ta đã biết nó là nguyên nhân gây ra sự bối rối và lo sợ nghiêm trọng trong những tâm trí đang lo lắng cho sự thiết lập vững chắc của đức tin tôn giáo của mình.

Có một vẻ huy hoàng đầy ấn tượng trong khoa học thiên văn; và chẳng có gì đáng ngạc nhiên nếu ánh sáng mà nó chiếu rọi, hoặc dường như chiếu rọi, sang những lĩnh vực suy đoán khác ngoài những lĩnh vực vốn thuộc về nó, đôi khi làm chói mắt và đánh lạc hướng một người tìm kiếm. Vì lý do này, chúng ta nghĩ rằng sẽ là một sự phục vụ cho điều mà chúng ta cho là một chính nghĩa chân thật và công chính, nếu chúng ta thành công trong việc xua tan ảo tưởng này; và trong việc lột bỏ khỏi chủ nghĩa vô tín những sự giả vờ về tính bao quát, và một vẻ bề ngoài nào đó của sự vĩ đại triết học, mà nhờ đó nó đã thường trở nên quyến rũ một cách tai hại đối với người trẻ tuổi, người nhiệt thành, và người đầy tham vọng.

Trong Bài Giảng thứ nhất của tôi, tôi đã cố gắng phác thảo Thiên Văn Học Hiện Đại — tôi cũng không muốn che giấu sự nhỏ bé tương đối thuộc về hành tinh của chúng ta, điều mang lại cho luận cứ của những người tự do tư tưởng mọi tính thuyết phục của nó.

Luận cứ này bao hàm trong nó một khẳng định và một suy luận. Khẳng định là, Cơ Đốc giáo là một tôn giáo tự nhận là được thiết kế vì lợi ích duy nhất của thế giới chúng ta; và suy luận là, Đức Chúa Trời không thể là tác giả của tôn giáo này, vì Ngài sẽ không phung phí trên một lĩnh vực quá không đáng kể như vậy những sự quan tâm đặc biệt và phân biệt như những điều được gán cho Ngài trong Cựu Ước và Tân Ước.

Cơ Đốc giáo không hề tuyên bố như vậy. Việc nó được thiết kế vì lợi ích duy nhất của thế giới chúng ta hoàn toàn là một sự suy đoán của chính người vô tín — và khi cảm thấy rằng đây không phải là ví dụ duy nhất về sự liều lĩnh có thể bị quy cho những kẻ thù của đức tin chúng ta, tôi đã dành Bài Giảng thứ hai của mình cho nỗ lực chứng minh sự hoàn toàn trái ngược của tinh thần như vậy với triết học cẩn trọng và sáng suốt của thời hiện đại.

Trong tiến trình của Bài Giảng này, tôi đã dâng một lời tri ân đối với thần học của Ngài Isaac Newton; và với những lời lẽ như vậy, nếu không được giải thích thêm, có thể dễ bị hiểu sai. Hoàn cảnh lớn lao đáng khen ngợi trong nhân cách của vĩ nhân này là, không bị quyến rũ bởi tất cả sự tráng lệ của chính những khám phá của mình, ông có một sự vững vàng trong tâm trí có thể chống lại sự mê hoặc của chúng, và giữ ông trong sự gắn bó kiên định với quyển sách mà những bằng chứng chung của nó đã in lên nó dấu ấn của một sự truyền đạt thật sự từ thiên đàng. Đây là thuộc tính duy nhất trong thần học của ông mà tôi đã để mắt tới khi tôi cả gan ca ngợi nó. Tôi không nghĩ rằng, giữa sự phân tâm và sự bận rộn của những theo đuổi khác của ông, ông đã luôn luôn thành công trong việc giải thích quyển sách ấy; nếu không, ông hẳn đã không bao giờ, theo sự hiểu biết của tôi, tán thành giáo lý hàng đầu của một giáo phái, hay một hệ thống, mà nay đã gần như tàn lụi khỏi sự quan sát của công chúng.

Trong Bài Giảng thứ ba của tôi, tôi im lặng về khẳng định ấy, và cố gắng chống lại suy luận được xây dựng trên nó. Tôi khẳng định rằng, dựa trên mọi sự tương tự của thiên nhiên và của sự quan phòng, chúng ta không thể đặt giới hạn nào cho sự hạ mình của Đức Chúa Trời, hay cho sự đa dạng của những sự quan tâm của Ngài ngay cả đối với những lãnh vực khiêm tốn nhất của tạo vật; và rằng chúng ta, những người thấy bằng chứng về sự khôn ngoan và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trải ra trong sự phong phú vô tận quanh mình, không có quyền nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không phung phí tất cả sự giàu có của những thuộc tính kỳ diệu của Ngài cho sự cứu rỗi ngay cả của loài người đơn độc chúng ta.

Tại điểm này của luận cứ, tôi tin rằng độc giả thông minh có thể nhận thấy nơi những kẻ thù của Phúc Âm một sự rời bỏ hai lần khỏi những châm ngôn của triết học Bacon; rằng, trong trường hợp thứ nhất, khẳng định tạo thành nền tảng của luận cứ của họ được lấy một cách vô căn cứ ra khỏi một vùng đất chưa biết, nơi họ hoàn toàn bị bỏ rơi bởi ánh sáng của kinh nghiệm; và rằng, trong trường hợp thứ hai, suy luận mà họ thúc ép là trái ngược với vô số lẽ thật hiển nhiên và không thể phủ nhận, tất cả đều nằm trong lĩnh vực an toàn và dễ tiếp cận của sự quan sát của con người.

Trong những Bài Giảng tiếp theo của tôi, tôi tiến tới những thông tin của bản ghi chép. Sự phản đối của người vô tín, rút ra từ thiên văn học, đến lúc này có thể được coi là đã được giải quyết; và nếu chúng ta đã thành công trong việc dọn sạch nó, để giải thoát chứng cớ của Cơ Đốc nhân khỏi mọi sự mất uy tín trên cơ sở này, thì chúng ta có thể, dựa trên sức mạnh của những bằng chứng khác, chịu để được hướng dẫn bởi những thông tin của nó. Nhờ vậy chúng ta sẽ học biết rằng Cơ Đốc giáo có một mối liên hệ rộng lớn hơn nhiều với những cấp bậc khác của tạo vật so với điều mà người vô tín sẵn lòng thừa nhận; và cho dù ông ta có thừa nhận thẩm quyền của thông tin này hay không, ít nhất ông ta sẽ buộc phải thừa nhận rằng chính nội dung của Kinh Thánh không phải chịu sự phản đối mà ông ta đã cố gắng gán cho nó.

Như vậy, nếu đối tượng duy nhất của tôi là sự bác bỏ luận cứ của người vô tín, tôi có thể đã hoàn toàn bỏ qua những Bài Giảng cuối cùng của Tập sách này. Nhưng những mạch thông tin Kinh Thánh mà nó dẫn tôi tới, tôi coi là xứng đáng được theo đuổi vì chính bản thân chúng — và tôi nghĩ rằng, nhiều điều có thể thu thập được từ những phần ít được chú ý này của cánh đồng mạc khải, để khích lệ, nâng cao, và hướng dẫn người tin.

Nhưng, trong việc xử lý một cuộc thảo luận như thế này, mặc dù phần lớn hiệu quả này sẽ đòi hỏi nó phải được tiến hành theo một phong cách cao hơn nhiều so với phong cách mà tôi có thể duy trì, thì khẩu vị của tâm trí con người có thể được thỏa mãn, và sự hiểu biết của nó được đặt vào trạng thái vận động dễ chịu nhất. Bây giờ, điều này hoàn toàn khác biệt với việc lương tâm được làm cho cảm nhận sức mạnh của một sự áp dụng cá nhân; tôi cũng không thể đưa luận cứ này tới chỗ kết thúc trong bục giảng, hay trình nó trước sự chú ý chung của thế gian, mà không lưu ý, trong Bài Giảng cuối cùng, tới một ảo tưởng mà tôi e rằng đang đưa hàng nghìn, và hàng chục nghìn người tới một cõi đời đời không thể cứu vãn.

Tôi đã kết thúc Tập sách bằng một Phụ Lục về các thẩm quyền Kinh Thánh. Tôi thấy rằng tôi không thể dễ dàng đan xen chúng vào cấu trúc của Tác phẩm, và do đó, đã nghĩ là thích hợp để trình bày chúng dưới một hình thức riêng biệt. Tôi trông đợi một lợi ích hai mặt từ sự trình bày này — thứ nhất, đối với những độc giả chung hơn, những người không biết Kinh Thánh, và không biết sự giàu có và đa dạng dồi dào trong chúng — và thứ hai, đối với những người tuyên xưng hẹp hòi và không khoan dung, những người giật mình trước chính âm thanh và vẻ bề ngoài của triết học, và cảm thấy như thể có một sự thù nghịch hoàn toàn không thể hòa giải giữa những bài học của nó, một mặt, và sự lành mạnh cùng lòng đạo đức của Kinh Thánh, mặt khác. Tôi cho rằng sẽ tốt cho chính nghĩa của chúng ta nếu những người sau này có thể trở nên khoan dung hơn một chút về chủ đề này; rằng họ từ bỏ một phần những định kiến cổ xưa và cha truyền con nối, vốn đi xa tới mức làm co rút và trói buộc họ; rằng họ chịu để thần học đảm nhận phạm vi rộng lớn của luận cứ và minh họa thuộc về nàng; và rằng, ít ghen tị một cách nhạy cảm về bất kỳ sự xúc phạm nào bị mang tới cho ngày Sa-bát, hay bục giảng, họ chịu để nàng tự do công bố mọi lẽ thật, hoặc phục vụ để bảo vệ Cơ Đốc giáo khỏi sự khinh miệt của khoa học, hoặc để bảo vệ những người dạy Cơ Đốc giáo khỏi những sự xâm phạm được thực hành cả đối với tính thánh khiết của chức vụ, và đối với những nơi ẩn dật của công việc sùng kính và trí tuệ của nó.

Tôi chỉ xin thêm, để thông tin cho những độc giả ở xa, rằng những Bài Giảng này chủ yếu được giảng nhân dịp bài giảng ngày thường được giảng luân phiên bởi các Mục sư của Glasgow.

BÀI GIẢNG I.

PHÁC THẢO VỀ THIÊN VĂN HỌC HIỆN ĐẠI.

“Khi tôi xem xét các tầng trời của Chúa, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã sắp đặt; loài người là gì mà Chúa nhớ đến nó? và con loài người là gì mà Chúa thăm viếng nó?” — Thi Thiên 8:3, 4.

Trong những suy luận của Sứ đồ Phao-lô, chúng ta không thể không quan sát ông đã nghiên cứu cách thức điều chỉnh những luận cứ của mình cho phù hợp với những theo đuổi, hay những nguyên tắc, hay những định kiến của những người mà ông đang nói chuyện như thế nào. Ông thường lấy một ý kiến được ưa thích của chính họ làm điểm khởi đầu cho sự giải thích của mình; và rút ra một chuỗi lập luận khéo léo nhưng không thể cưỡng lại được từ một nguyên tắc nào đó mà mỗi bên đều có sự hiểu biết chung, ông đã buộc họ ra khỏi mọi sự chống đối, bằng một vũ khí do chính họ lựa chọn — ông cũng không ngần ngại lợi dụng một đặc tính của người Do Thái, hay một sự mê tín của người ngoại bang, hay một câu trích dẫn từ thi ca Hy Lạp, nhờ đó ông có thể thu hút sự chú ý của những người mà ông lao nhọc để thuyết phục, và nhờ sự áp dụng khéo léo của chúng, ông có thể “nhốt họ lại trong đức tin.”

Bây giờ, khi Phao-lô đang nói chuyện với một hạng người trong một hội chúng hay một tập hội như vậy, thì một hạng người khác có thể, trong lúc ấy, đã bị loại khỏi mọi lợi ích và sự áp dụng trực tiếp từ những luận cứ của ông. Khi ông viết một Thư tín cho một hội chúng hỗn hợp gồm những người Do Thái và người ngoại bang đã trở thành Cơ Đốc nhân, ông thường phải hướng một tiến trình lập luận như vậy tới những người trước, mà những người sau sẽ không cần tới cũng không hiểu được. Bây giờ, thái độ của những người ngoại bang nên như thế nào khi đọc phần Thư tín mang hầu như một sự liên hệ độc quyền tới người Do Thái? Có nên là sự mất kiên nhẫn khi nghe một điều gì đó mà họ không có hứng thú hay sự hiểu biết? Có nên là một sự thất vọng cáu kỉnh, bởi vì mọi điều được nói ra đều không được nói vì sự gây dựng của họ? Có nên là sự bất mãn giận dữ với Sứ đồ, bởi vì, để họ trong bóng tối, ông đã không đưa ra điều gì cho họ, suốt toàn bộ phạm vi của biết bao chương liên tiếp? Một số người trong họ có thể đã cảm thấy như vậy; nhưng chắc chắn sẽ Cơ Đốc hơn nhiều nếu ngồi với sự kiên nhẫn nhu mì và không giả vờ, và vui mừng rằng vị Sứ đồ vĩ đại đã đảm nhận việc xử lý những định kiến cứng đầu ấy, vốn giữ lại biết bao con người khỏi sự tham dự Phúc Âm. Và nếu Phao-lô có lý do để vui mừng, rằng, nhờ sự thành công của những luận cứ của mình, ông đã hòa giải một hay bất kỳ số người Do Thái nào với Cơ Đốc giáo, thì đó là phần của những người ngoại bang này, dù không nhận được lợi ích trực tiếp hay cá nhân nào từ luận cứ, cũng phải chúc tụng Đức Chúa Trời, và vui mừng cùng với ông.

Hãy hình dung Phao-lô đang sống vào lúc này, và đang nhiệt thành tham gia vào công việc thúc ép tôn giáo Cơ Đốc để các tầng lớp khác nhau trong xã hội chấp nhận. Lẽ nào ông vẫn không hành động theo nguyên tắc trở nên mọi sự cho mọi người? Lẽ nào ông vẫn không điều chỉnh cuộc thảo luận của mình cho phù hợp với thị hiếu, văn chương, và triết học đang thịnh hành của thời đại? Lẽ nào ông vẫn không khép mình với những người mà ông đang nói chuyện, trên một nguyên tắc được ưa thích nào đó của chính họ; và, trong việc theo đuổi nguyên tắc này, lẽ nào ông không thể đã hoàn toàn vượt khỏi sự hiểu biết của một tầng lớp đông đảo những Cơ Đốc nhân nhiệt thành, khiêm nhường, và tận hiến? Bây giờ, câu hỏi không phải là họ sẽ cư xử như thế nào trong những hoàn cảnh như vậy, mà là họ nên làm như thế nào? Liệu có đúng không khi họ ngồi với sự mất kiên nhẫn, bởi vì luận cứ của Sứ đồ không chứa đựng điều gì dưới hình thức an ủi hay gây dựng cho chính họ? Lẽ nào lòng nhân ái của Phúc Âm lại không mang lại một hướng khác cho cảm xúc của họ? Và, thay vì tinh thần hẹp hòi, độc quyền, và độc chiếm mà tôi e rằng quá đặc trưng cho những người tuyên xưng rõ ràng hơn về lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, lẽ nào họ không nên kiên nhẫn, và vui mừng; khi đối với các triết gia, và đối với những người có thành tựu văn học, và đối với những người có sự chỉ đạo của thị hiếu công chúng trong các tầng lớp trên của xã hội, những luận cứ như vậy được đưa ra mà có thể mang về cho sự chấp nhận của họ nữa, “những lời của sự sống này”? Chính dưới sự thúc đẩy của những cân nhắc này, mà tôi, với một chút do dự, đã thuyết phục bản thân cố gắng đưa ra một luận cứ mà tôi nghĩ là thích hợp để làm mềm mại và khuất phục những định kiến nằm ở đáy của điều có thể được gọi là chủ nghĩa vô tín của khoa học tự nhiên; nếu có thể, đưa tới sự khiêm nhường của Phúc Âm, những người say mê với niềm vui thích về những kỳ quan và sự cao siêu của tạo vật; và thuyết phục họ rằng một sự khôn ngoan cao cả hơn nữa so với sự khôn ngoan của ngay cả những thành tựu cao quý và đáng tôn trọng của họ, là sự khôn ngoan của người quyết tâm không biết điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

Thật là một bài tập Cơ Đốc nhất, khi rút ra một tình cảm đạo đức từ những công việc và những hiện tượng của thiên nhiên. Nó có thẩm quyền của các Tác giả Thánh trên phe của nó, và ngay cả chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng ban cho nó trọng lượng và sự trang nghiêm của tấm gương của Ngài. “Hãy xem hoa huệ ngoài đồng; chúng không làm việc cực nhọc, cũng không kéo sợi, thế mà Cha các ngươi ở trên trời chăm sóc chúng.” Ngài nói nhiều về vẻ đẹp của một bông hoa duy nhất, và rút ra từ đó luận cứ đầy thú vị về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ngài cho chúng ta thấy rằng thị hiếu có thể kết hợp với lòng đạo đức, và rằng cùng một tấm lòng có thể bị chiếm giữ bởi mọi điều nghiêm túc trong những sự chiêm ngưỡng của tôn giáo, và đồng thời vẫn sống động trước những sự quyến rũ và vẻ đáng yêu của thiên nhiên.

Thi sĩ Thánh vịnh còn bay lên cao hơn nữa. Ông rời khỏi thế giới, và nâng trí tưởng tượng của mình lên tới khoảng không bao la trải rộng phía trên nó và chung quanh nó. Ông dang cánh bay xuyên qua không gian, và lang thang trong tư tưởng trên những vùng đất không thể đo lường của nó. Thay vì một sự cô độc tăm tối và không có người ở, ông thấy nó đông đúc với sự huy hoàng, và tràn đầy năng lượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tạo vật trỗi dậy trong sự mênh mông của nó trước mặt ông, và thế giới, với mọi điều nó thừa hưởng, thu nhỏ lại thành sự nhỏ bé trước một sự chiêm ngưỡng bao la và áp đảo như vậy. Ông tự hỏi rằng ông đã không bị bỏ qua giữa sự hùng vĩ và đa dạng ở mọi phía của ông, và từ sự uy nghi của thiên nhiên đi lên tới sự uy nghi của Đấng Kiến Trúc sư của thiên nhiên, ông kêu lên, “Loài người là gì mà Chúa nhớ đến nó, hay con loài người là gì mà Chúa đoái thăm viếng nó?”

Chúng ta không có quyền nói, liệu sự soi dẫn có mặc khải cho Thi sĩ Thánh vịnh những kỳ quan của thiên văn học hiện đại hay không. Nhưng ngay cả khi tâm trí hoàn toàn xa lạ với khoa học của những thời đại sáng suốt này, các tầng trời vẫn trình bày một cảnh tượng vĩ đại và nâng cao, một vòm trời mênh mông tựa trên ranh giới tròn của thế giới, và vô số ánh sáng treo lơ lửng từ trên cao, chuyển động với sự đều đặn trang nghiêm dọc theo bề mặt của nó. Dường như chính vào ban đêm mà lòng đạo đức của Thi sĩ Thánh vịnh đã được đánh thức bởi sự chiêm ngưỡng này, khi mặt trăng và các ngôi sao có thể nhìn thấy được, chứ không phải khi mặt trời đã mọc lên trong sức mạnh của nó, và ném một sự huy hoàng chung quanh nó, đè bẹp và làm lu mờ mọi vinh quang nhỏ hơn của bầu trời.

Và có nhiều điều trong khung cảnh của bầu trời ban đêm, để nâng tâm hồn lên tới sự chiêm ngưỡng đạo đức. Mặt trăng kia, và những ngôi sao kia, chúng là gì? Chúng tách biệt khỏi thế giới, và chúng nâng bạn lên trên nó. Bạn cảm thấy mình được rút khỏi mặt đất, và vươn lên trong sự trừu tượng cao cả vượt trên sân khấu nhỏ bé này của những đam mê và lo lắng của con người. Tâm trí buông mình cho sự mơ mộng, và được chuyển dời trong sự ngây ngất của những tư tưởng của nó, tới những vùng đất xa xôi và chưa được khám phá. Nó thấy thiên nhiên trong sự đơn giản của những yếu tố lớn lao của nàng, và nó thấy Đức Chúa Trời của thiên nhiên được khoác lấy những thuộc tính cao cả của sự khôn ngoan và uy nghi.

Nhưng những ánh sáng này có thể là gì? Tính tò mò của tâm trí con người là không thể thỏa mãn, và cơ chế của những tầng trời kỳ diệu này, trong mọi thời đại, đã là chủ đề và công việc của nó. Việc giải quyết câu hỏi vĩ đại và thú vị này đã được dành cho những thời đại sau này. Những quyền năng cao siêu nhất của triết học đã được kêu gọi vào việc thực hành, và thiên văn học giờ đây có thể được xem là khoa học chắc chắn nhất và được thiết lập tốt nhất.

Tất cả chúng ta đều biết rằng mọi vật thể hữu hình đều có vẻ nhỏ hơn về độ lớn khi nó lùi xa khỏi mắt. Con tàu cao lớn khi rời khỏi bờ biển, thu nhỏ lại thành sự nhỏ bé, và cuối cùng xuất hiện dưới hình thức một đốm nhỏ trên rìa của chân trời. Con đại bàng với đôi cánh dang rộng, là một vật thể cao quý; nhưng khi nó bay lên những vùng cao của không khí, nó trở nên nhỏ hơn đối với mắt, và được nhìn thấy như một đốm đen trên vòm trời. Điều tương tự cũng đúng với mọi độ lớn. Các thiên thể có vẻ nhỏ đối với mắt của một cư dân trên trái đất này, chỉ vì sự mênh mông của khoảng cách của chúng. Khi chúng ta nói về hàng trăm triệu dặm, điều đó không nên được lắng nghe như là điều khó tin. Vì hãy nhớ rằng chúng ta đang nói về những vật thể rải rác trên sự mênh mông của không gian, và không gian thì không biết tới sự chấm dứt. Khái niệm ấy vĩ đại và khó khăn, nhưng lẽ thật thì không thể nghi ngờ. Bằng một quá trình đo lường mà hiện tại không cần thiết phải giải thích, chúng ta đã xác định trước hết khoảng cách, rồi sau đó độ lớn của một số vật thể lăn trong bầu trời; rằng mặt trời, vật thể tự trình bày trước mắt dưới một hình thức nhỏ bé như vậy, thật ra là một quả cầu, vượt quá, gấp nhiều nghìn lần, kích thước của trái đất mà chúng ta đang ở; rằng chính mặt trăng cũng có độ lớn của một thế giới; và rằng ngay cả một vài ngôi sao, vốn xuất hiện như biết bao điểm sáng đối với con mắt không được trợ giúp của người quan sát, cũng mở rộng thành những vòng tròn lớn khi áp dụng kính viễn vọng, và một số trong chúng còn lớn hơn nhiều so với quả cầu mà chúng ta bước đi trên đó, và đối với nó chúng ta kiêu hãnh áp dụng tên gọi là vũ trụ.

Bây giờ, sự suy đoán công bằng và hiển nhiên là gì? Thế giới mà chúng ta đang sống, là một quả cầu tròn có độ lớn xác định, và chiếm vị trí riêng của nó trong bầu trời. Nhưng khi chúng ta khám phá những vùng đất không giới hạn của không gian ấy, vốn ở khắp mọi nơi chung quanh chúng ta, chúng ta gặp những quả cầu khác có độ lớn bằng hoặc vượt trội hơn, và từ đó trái đất của chúng ta hoặc sẽ vô hình, hoặc sẽ xuất hiện nhỏ như bất kỳ ngôi sao nhấp nháy nào trong những ngôi sao được nhìn thấy trên vòm trời. Vậy tại sao lại cho rằng đốm nhỏ bé này, ít nhất là nhỏ bé trong sự mênh mông bao quanh nó, lại nên là nơi cư ngụ độc quyền của sự sống và trí tuệ? Có lý do gì để nghĩ rằng những quả cầu hùng vĩ kia lăn trong những phần khác của tạo vật, và chúng ta đã khám phá ra là những thế giới về độ lớn, lại không phải cũng là những thế giới về công dụng và phẩm giá? Tại sao chúng ta nên nghĩ rằng Đấng Kiến Trúc sư vĩ đại của thiên nhiên, tối cao trong sự khôn ngoan như Ngài tối cao trong quyền năng, lại gọi những dinh thự nguy nga này vào sự tồn tại, và để chúng không có người ở? Khi chúng ta phóng mắt qua biển rộng, và nhìn vùng đất ở phía bên kia, chúng ta không thấy gì ngoài vùng đất xanh lam trải dài một cách mờ nhạt trên chân trời xa xôi. Chúng ta ở quá xa để nhận ra sự phong phú của phong cảnh của nó, hay nghe thấy âm thanh của dân cư của nó.

Tại sao lại không mở rộng nguyên tắc này tới những phần còn xa hơn của vũ trụ? Dù cho, từ điểm quan sát xa xôi này, chúng ta không thể thấy gì ngoài sự tròn trịa trần trụi của những quả cầu hành tinh kia, vậy chúng ta có nên nói rằng chúng là biết bao hoang mạc mênh mông và không có người ở; rằng sự hoang tàn ngự trị trong mọi phần của vũ trụ ngoại trừ phần của chúng ta; rằng toàn bộ năng lực của những thuộc tính của Đức Chúa Trời được tiêu phí trên một góc không đáng kể của những công trình hùng vĩ này; và rằng chỉ riêng trái đất này mới thuộc về sự nở hoa của thực vật, hay phước hạnh của sự sống, hay phẩm giá của sự tồn tại hợp lý và bất tử?

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Chúng ta có điều gì đó hơn cả độ lớn đơn thuần của các hành tinh để viện dẫn, ủng hộ ý tưởng rằng chúng có người ở. Chúng ta biết rằng trái đất này quay tròn quanh chính nó; và chúng ta quan sát thấy rằng mọi thiên thể, những thiên thể có thể tiếp cận được với sự quan sát như vậy, đều có cùng một chuyển động. Chúng ta biết rằng trái đất thực hiện một cuộc cách mạng hàng năm quanh mặt trời; và chúng ta có thể phát hiện trong mọi hành tinh cấu thành hệ thống của chúng ta, một cuộc cách mạng cùng loại, và trong cùng những hoàn cảnh. Chúng có cùng sự nối tiếp của ngày và đêm. Chúng có cùng sự thay đổi dễ chịu của các mùa. Đối với chúng, ánh sáng và bóng tối nối tiếp nhau; và sự vui tươi của mùa hè được tiếp nối bởi sự ảm đạm của mùa đông. Đối với mỗi hành tinh, các tầng trời trình bày một cảnh tượng đa dạng và tráng lệ như nhau; và trái đất này, việc bao quanh nó sẽ đòi hỏi công sức của nhiều năm từ một trong những cư dân nhỏ bé của nó, chỉ là một trong những ánh sáng nhỏ hơn lấp lánh trong bầu trời của chúng. Đối với chúng, cũng như đối với chúng ta, Đức Chúa Trời đã phân rẽ ánh sáng khỏi bóng tối, và Ngài đã gọi ánh sáng là ngày, và bóng tối Ngài đã gọi là đêm. Ngài đã phán, hãy có những ánh sáng trong bầu trời của chúng, để phân rẽ ngày khỏi đêm; và hãy để chúng làm dấu hiệu, và làm mùa, và làm ngày, và làm năm; và hãy để chúng làm những ánh sáng trong bầu trời, để ban ánh sáng trên đất của chúng; và đã có như vậy. Và Đức Chúa Trời cũng đã tạo cho chúng những ánh sáng lớn. Đối với tất cả chúng, Ngài đã ban mặt trời để cai trị ban ngày; và đối với nhiều hành tinh trong chúng, Ngài đã ban mặt trăng để lăn tròn trong ban đêm. Đối với chúng, Ngài cũng đã tạo nên các ngôi sao. Và Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong bầu trời, để ban ánh sáng cho đất của chúng; và để cai trị ban ngày, và ban đêm, và để phân rẽ ánh sáng khỏi bóng tối; và Đức Chúa Trời đã thấy rằng điều đó là tốt lành.

Trong mọi sự sắp đặt lớn lao hơn này của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm những điều giống nhau cho sự thích ứng của các hành tinh như Ngài đã làm cho trái đất mà chúng ta đang ở. Và chúng ta có nên nói rằng sự tương tự dừng lại ở đây, bởi vì chúng ta không ở trong một vị trí để quan sát nó? Chúng ta có nên nói rằng cảnh tượng tráng lệ này đã được gọi vào sự tồn tại chỉ để giải trí cho một vài nhà thiên văn học? Chúng ta có nên đo lường những lời khuyên của thiên đàng bằng sự bất lực hẹp hòi của các năng lực con người? hay quan niệm rằng sự im lặng và cô độc ngự trị khắp đế quốc hùng vĩ của thiên nhiên; rằng phần lớn hơn của tạo vật là một cuộc diễu hành trống rỗng; và rằng không một người thờ phượng Đức Chúa Trời nào được tìm thấy qua khắp phạm vi rộng lớn của những vùng đất bao la và không thể đo lường kia?

Nó mang lại một sự xác nhận thú vị cho luận cứ, khi, từ sự hoàn thiện ngày càng tăng của các dụng cụ của chúng ta, chúng ta có thể khám phá ra một điểm tương tự mới giữa trái đất của chúng ta và những vật thể khác của hệ hành tinh. Giờ đây đã được xác định, không chỉ là tất cả chúng đều có ngày và đêm của chúng, và tất cả chúng đều có những sự thay đổi của các mùa, và một số trong chúng có mặt trăng của chúng để cai trị ban đêm và làm dịu đi bóng tối của nó. Chúng ta có thể thấy ở một hành tinh, rằng bề mặt của nó nổi lên thành những chỗ không bằng phẳng, rằng nó phình lên thành núi và trải dài thành thung lũng; ở một hành tinh khác, rằng nó được bao quanh bởi một bầu khí quyển có thể hỗ trợ sự hô hấp của các loài vật; ở một hành tinh thứ ba, rằng những đám mây được hình thành và treo lơ lửng trên nó, có thể đem lại cho nó mọi sự nở hoa và phong phú của thực vật; và ở một hành tinh thứ tư, rằng một màu trắng lan rộng trên những vùng phía bắc của nó, khi mùa đông của nó tiến tới, và rằng khi mùa hè đến gần, sự trắng xóa này tan biến — làm nảy sinh giả thuyết rằng yếu tố nước dồi dào trong nó, rằng nó bốc lên bằng sự bốc hơi vào bầu khí quyển của nó, rằng nó đóng băng khi gặp lạnh, rằng nó rơi xuống dưới dạng tuyết, rằng nó bao phủ mặt đất bằng một tấm áo bằng lông cừu, tan chảy dưới sức nóng của một mặt trời thẳng đứng hơn; và rằng những thế giới khác mang sự tương tự với thế giới của chúng ta, trong cùng một vòng tròn hàng năm của những thay đổi đầy lợi ích và thú vị.

Ai sẽ ấn định một giới hạn cho những khám phá của những thời đại tương lai? Ai có thể quy định cho khoa học những ranh giới của nàng, hay kiềm chế tính tò mò năng động và không thể thỏa mãn của con người trong vòng tròn của những thành tựu hiện tại của nó? Chúng ta có thể đoán với tính thuyết phục điều mà chúng ta không thể dự đoán với sự tự tin. Ngày có thể còn đang đến, khi những dụng cụ quan sát của chúng ta sẽ mạnh mẽ hơn một cách không thể tưởng tượng được. Chúng có thể xác định những điểm tương tự còn quyết định hơn nữa. Chúng có thể giải quyết cùng một câu hỏi bằng bằng chứng của giác quan, điều mà giờ đây đã quá thuyết phục nhờ bằng chứng của sự tương tự. Chúng có thể mở ra cho chúng ta những dấu tích không thể nghi ngờ của nghệ thuật, và công nghiệp, và trí tuệ. Chúng ta có thể thấy mùa hè ném tấm áo xanh của nó lên những vùng đất hùng vĩ này, và chúng ta có thể thấy chúng bị bỏ lại trần trụi và không màu sắc sau khi sự nở rộ của thực vật đã biến mất. Trong tiến trình của nhiều năm, hay nhiều thế kỷ, chúng ta có thể lần theo bàn tay của sự canh tác đang lan rộng một diện mạo mới trên một phần nào đó của bề mặt hành tinh. Có lẽ một thành phố lớn nào đó, thủ đô của một đế quốc hùng mạnh, có thể mở rộng thành một đốm có thể nhìn thấy được nhờ sức mạnh của một kính viễn vọng nào đó trong tương lai. Có lẽ chiếc kính của một người quan sát nào đó, trong một thời đại xa xôi, có thể giúp ông ta xây dựng bản đồ của một thế giới khác, và vạch ra bề mặt của nó trong mọi sự đa dạng tỉ mỉ và địa phương của nó. Nhưng không có điểm cuối cho sự phỏng đoán, và đối với những người của những thời đại khác, chúng ta để lại sự bảo đảm đầy đủ về điều mà chúng ta có thể khẳng định với xác suất cao nhất, rằng những quả cầu hành tinh kia là biết bao thế giới, rằng chúng đầy dẫy sự sống, và rằng Đấng hùng mạnh cai trị trong thẩm quyền cao cả trên cảnh tượng hùng vĩ và kinh ngạc này, đã trồng ở đó những người thờ phượng vinh quang của Ngài.

Nếu những khám phá của khoa học dừng lại ở đây, chúng ta đã có đủ để biện minh cho lời kêu lên của Thi sĩ Thánh vịnh, “Loài người là gì mà Chúa nhớ đến nó, hay con loài người là gì mà Chúa đoái thăm viếng nó?” Chúng mở rộng đế quốc của tạo vật vượt xa những giới hạn trước đây được ấn định cho nó. Chúng cho chúng ta thấy rằng mặt trời kia, ngự trên ngai ở trung tâm của hệ hành tinh của nó, ban ánh sáng, và hơi ấm, và sự thay đổi của các mùa, tới một phạm vi bề mặt lớn hơn gấp nhiều trăm lần so với trái đất mà chúng ta đang ở. Chúng mở ra cho chúng ta một số thế giới, lăn tròn trong những vòng tròn tương ứng của chúng quanh vầng sáng bao la này — và chứng minh rằng quả cầu mà chúng ta bước đi trên đó, với tất cả gánh nặng hùng vĩ của đại dương và lục địa, thay vì được phân biệt với những quả cầu khác, lại nằm trong số những quả cầu nhỏ nhất trong chúng; và, từ một số hành tinh xa hơn, sẽ không chiếm một điểm có thể nhìn thấy được trong vòm trời của chúng. Chúng cho chúng ta biết rằng, mặc dù trái đất hùng vĩ này, với tất cả vô số dân cư của nó, có chìm vào sự hủy diệt, vẫn có một số thế giới nơi một biến cố khủng khiếp đối với chúng ta như vậy sẽ không được chú ý và không được biết tới, và những thế giới khác nơi nó sẽ chẳng là gì hơn sự biến mất của một ngôi sao nhỏ đã ngừng nhấp nháy. Chúng ta nên cảm nhận một tình cảm khiêm tốn trước sự trình bày công bằng nhưng hạ thấp này. Chúng ta nên học cách không xem trái đất của chúng ta như là vũ trụ của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một phần nhỏ bé và không đáng kể của nó; rằng nó chỉ là một trong nhiều dinh thự mà Đấng Tối Cao đã tạo dựng để làm nơi cư ngụ cho những người thờ phượng Ngài, và chỉ là một trong nhiều thế giới lăn tròn trong dòng ánh sáng mà mặt trời đổ quanh Ngài tới những giới hạn ngoài cùng của hệ hành tinh.

Nhưng có điều gì vượt ra ngoài những giới hạn này không? Hệ hành tinh có ranh giới của nó, nhưng không gian thì không có; và nếu chúng ta dang đôi cánh tưởng tượng tới đó, liệu chúng ta chỉ du hành qua những vùng đất tăm tối và không có người ở? Chỉ có năm, hoặc tối đa sáu, quả cầu hành tinh có thể nhìn thấy bằng mắt thường. Vậy thì, vô số ánh sáng khác lấp lánh trong bầu trời của chúng ta, và lấp đầy toàn bộ vòm trời bằng vô số sự huy hoàng, là gì? Các hành tinh đều gắn liền với mặt trời; và, khi quay quanh nó, chúng tỏ lòng tôn kính đối với ảnh hưởng trói buộc chúng vào sự phục vụ vĩnh viễn đối với vầng sáng vĩ đại này. Nhưng những ngôi sao khác không thừa nhận quyền thống trị của nó. Chúng không quay quanh nó. Đối với mọi sự quan sát thông thường, chúng vẫn bất động; và mỗi ngôi sao, giống như vị quân vương độc lập của lãnh thổ riêng mình, dường như chiếm cùng một vị trí không lay chuyển trong những nơi sâu thẳm của sự mênh mông. Chúng ta có thể làm gì với chúng? Chúng ta có nên thực hiện chuyến bay mạo hiểm của mình để khám phá những lãnh địa tăm tối và chưa từng được du hành này không? Những ngọn lửa vô số được thắp sáng ở những phần xa xôi của vũ trụ này có ý nghĩa gì? Liệu chúng chỉ được tạo ra để rọi một ánh sáng yếu ớt trên đốm nhỏ bé này trong vương quốc của thiên nhiên? hay chúng phục vụ một mục đích xứng đáng hơn với chính chúng, để thắp sáng những thế giới khác, và ban sự sống cho những hệ thống khác?

Điều đầu tiên gây ấn tượng với một người quan sát khoa học về các sao cố định, là khoảng cách không thể đo lường của chúng. Nếu toàn bộ hệ hành tinh được thắp sáng thành một quả cầu lửa, nó sẽ vượt quá, gấp nhiều triệu lần, độ lớn của thế giới này, thế mà chỉ xuất hiện như một điểm sáng nhỏ từ ngôi sao gần nhất trong chúng. Nếu một vật thể được phóng ra từ mặt trời với vận tốc của một viên đạn đại bác, nó sẽ mất hàng trăm nghìn năm trước khi mô tả được khoảng cách hùng vĩ phân cách ngôi sao cố định gần nhất khỏi mặt trời và hệ thống của chúng ta. Nếu trái đất này, vốn di chuyển với vận tốc không thể tưởng tượng nổi hơn một triệu rưỡi dặm một ngày, bị hất ra khỏi quỹ đạo của nó, và thực hiện cùng một chuyến bay nhanh chóng trên vùng đất mênh mông này, nó sẽ vẫn chưa tới được điểm cuối của hành trình, sau khi đã trải qua tất cả thời gian đã trôi qua kể từ khi thế giới được tạo dựng. Đây là những con số lớn, và những phép tính lớn, và tâm trí cảm nhận sự bất lực của chính nó khi cố gắng nắm bắt chúng. Chúng ta có thể phát biểu chúng bằng lời. Chúng ta có thể trình bày chúng bằng con số. Chúng ta có thể chứng minh chúng bằng sức mạnh của một hình học cứng rắn và không thể sai lầm nhất. Nhưng không một trí tưởng tượng nào của con người có thể triệu tập một quan niệm sống động hay đầy đủ — có thể lang thang trong chuyến bay lý tưởng của nó trên sự rộng lớn không thể đo lường này — có thể thu vào toàn bộ không gian hùng vĩ này trong tất cả sự vĩ đại của nó, và trong tất cả sự mênh mông của nó — có thể quét qua những ranh giới bên ngoài của một tạo vật như vậy — hay vươn lên tới sự uy nghi của cánh tay vĩ đại và vô hình ấy, trên đó mọi sự được treo lơ lửng.

Nhưng những ngôi sao kia có thể là gì, những ngôi sao được đặt xa vượt ra ngoài những giới hạn của hệ hành tinh của chúng ta? Chúng phải là những khối có độ lớn mênh mông, nếu không chúng không thể được nhìn thấy ở khoảng cách mà chúng chiếm giữ. Ánh sáng mà chúng ban ra phải phát xuất từ chính chúng, vì sự phản chiếu yếu ớt của ánh sáng từ một nơi nào khác, sẽ không truyền qua những vùng đất hùng vĩ như vậy tới mắt của một người quan sát. Một vật thể có thể nhìn thấy được theo hai cách. Nó có thể nhìn thấy được nhờ ánh sáng của chính nó, như ngọn lửa của một cây nến, hay sự sáng chói của một đám lửa, hay sự rực rỡ của mặt trời vinh quang kia, vốn thắp sáng mọi sự bên dưới, và là ngọn đèn của thế giới. Hoặc nó có thể nhìn thấy được nhờ ánh sáng chiếu lên nó, như vật thể nhận ánh sáng từ ngọn nến chiếu lên nó — hay toàn bộ tập hợp các vật thể trên bề mặt trái đất, vốn chỉ xuất hiện khi ánh sáng ban ngày chiếu lên chúng — hay mặt trăng, vốn, ở phần hướng về phía mặt trời, tỏa ra một màu trắng như sữa trước mắt người quan sát, trong khi phần còn lại tạo thành một không gian đen tối và vô hình trong bầu trời — hay như các hành tinh, vốn chỉ tỏa sáng bởi vì mặt trời chiếu lên chúng, và mỗi hành tinh đều trình bày vẻ ngoài của một đốm tối ở phía quay lưng lại với nó. Bây giờ hãy áp dụng câu hỏi này cho các sao cố định. Liệu chúng có sáng rực từ chính mình, hay chúng nhận ánh sáng từ mặt trời, giống như các vật thể của hệ hành tinh của chúng ta? Hãy nghĩ tới khoảng cách mênh mông của chúng, và lời giải đáp cho câu hỏi này trở nên hiển nhiên. Mặt trời, giống như bất kỳ vật thể nào khác, phải thu nhỏ lại thành một độ lớn ít rõ ràng hơn khi bạn rời xa nó. Ở khoảng cách kinh khủng ngay cả của ngôi sao cố định gần nhất, nó hẳn đã thu nhỏ thành một điểm nhỏ không thể chia cắt. Nói tóm lại, nó hẳn đã tự trở thành một ngôi sao, và không thể tỏa ra nhiều ánh sáng hơn một cá thể đơn lẻ trong vô số những ánh sáng nhấp nháy kia, mà toàn bộ tập hợp của chúng không thể xua tan, và khó có thể làm dịu đi bóng tối lúc nửa đêm của thế giới chúng ta. Những ngôi sao này có thể nhìn thấy được đối với chúng ta, không phải bởi vì mặt trời chiếu lên chúng, mà bởi vì chúng tự tỏa sáng, bởi vì chúng là biết bao vật thể sáng chói rải rác trên những vùng đất của sự mênh mông — nói một lời, bởi vì chúng là biết bao mặt trời, mỗi mặt trời ngự trên ngai ở trung tâm lãnh địa riêng của mình, và đổ một dòng ánh sáng trên phần riêng của mình trong những vùng đất vô hạn này.

Ở một khoảng cách quan sát mênh mông như vậy, không thể cho rằng chúng ta có thể thu thập nhiều điểm tương tự giữa các sao cố định, và ngôi sao mặt trời tạo thành trung tâm của hệ hành tinh của chúng ta. Tuy nhiên, có một điểm tương tự, mà sự thâm nhập của các nhà thiên văn học của chúng ta đã không bỏ qua. Chúng ta biết rằng mặt trời của chúng ta quay tròn quanh chính nó, trong một chu kỳ thời gian đều đặn. Chúng ta cũng biết rằng có những đốm tối rải rác trên bề mặt của nó, mà, mặc dù vô hình đối với mắt thường, lại hoàn toàn đáng chú ý nhờ các dụng cụ của chúng ta. Nếu những đốm này tồn tại với số lượng lớn hơn ở một phía so với phía còn lại, nó sẽ có hiệu quả chung là làm cho phía đó tối hơn, và sự quay của mặt trời, trong trường hợp như vậy, phải mang lại cho chúng ta một phía sáng hơn và một phía mờ hơn, bằng những sự luân phiên đều đặn. Bây giờ, có một số sao cố định trình bày vẻ ngoài này. Chúng trình bày cho chúng ta những sự biến đổi định kỳ của ánh sáng. Từ sự huy hoàng của một ngôi sao có độ lớn thứ nhất hay thứ hai, chúng mờ dần thành một số độ lớn thấp hơn — và một ngôi sao, bằng cách trở nên vô hình, có thể khiến chúng ta lo sợ rằng chúng ta đã mất nó hoàn toàn — nhưng chúng ta vẫn có thể nhận ra nó bằng kính viễn vọng, cho tới khi cuối cùng nó xuất hiện trở lại ở vị trí của nó, và, sau một khoảng thời gian đều đặn gồm nhiều ngày và nhiều giờ, khôi phục lại độ sáng ban đầu của nó. Bây giờ, suy luận công bằng từ điều này là, các sao cố định, cũng như chúng giống mặt trời của chúng ta ở chỗ là biết bao khối sáng có độ lớn mênh mông, chúng cũng giống nó ở điều này nữa, rằng mỗi ngôi sao quay tròn quanh trục của chính nó; để nếu bất kỳ ngôi sao nào trong chúng có sự bất bình đẳng về độ sáng của các phía của nó, thì sự quay này được làm cho hiển nhiên, nhờ những sự biến đổi đều đặn về mức độ ánh sáng mà nó trải qua.

Vậy chúng ta có nên nói, về những vầng sáng bao la này, rằng chúng được tạo ra một cách vô ích? Liệu chúng có được gọi vào sự tồn tại vì mục đích nào khác ngoài việc đổ một dòng ánh sáng vô dụng lên những nơi cô độc của sự mênh mông? Mặt trời của chúng ta chỉ là một trong những vầng sáng này, và chúng ta biết rằng nó có những thế giới trong đoàn tùy tùng của nó. Tại sao chúng ta lại tước đi của những ngôi sao còn lại sự phục vụ vương giả này? Tại sao mỗi ngôi sao trong chúng lại không thể là trung tâm của hệ thống riêng của nó, và ban ánh sáng cho những thế giới riêng của nó? Đúng là chúng ta không nhìn thấy chúng, nhưng nếu mắt của con người có thể bay vào những vùng đất xa xôi ấy, nó sẽ mất dấu thế giới nhỏ bé của chúng ta, trước khi nó tới được những giới hạn bên ngoài của hệ thống của chúng ta — những hành tinh lớn hơn sẽ biến mất theo lượt của chúng — trước khi nó đã mô tả một phần nhỏ của vực thẳm phân cách chúng ta khỏi các sao cố định, mặt trời sẽ suy giảm thành một đốm nhỏ, và mọi đoàn tùy tùng huy hoàng của các thế giới sẽ bị mất trong sự tối tăm của khoảng cách — cuối cùng nó sẽ thu nhỏ thành một nguyên tử nhỏ không thể chia cắt, và tất cả những gì có thể nhìn thấy được của hệ thống tráng lệ này, sẽ bị rút gọn thành ánh sáng lờ mờ của một ngôi sao nhỏ. Tại sao còn chống lại kết luận vĩ đại và thú vị nữa? Mỗi ngôi sao trong những ngôi sao này có thể là dấu hiệu của một hệ thống bao la và huy hoàng như hệ thống mà chúng ta đang ở. Các thế giới lăn tròn trong những vùng đất xa xôi này; và những thế giới này hẳn phải là những dinh thự của sự sống và trí tuệ. Trong vòm trời mạ vàng kia, chúng ta thấy diện mạo rộng lớn của vũ trụ, nơi mỗi điểm sáng trình bày cho chúng ta một mặt trời, và mỗi mặt trời trình bày một hệ thống các thế giới — nơi Đức Chúa Trời ngự trị trong tất cả sự hùng vĩ của những thuộc tính của Ngài — nơi Ngài làm cho sự mênh mông đông đúc với những kỳ quan của Ngài; và du hành trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài qua những lãnh địa của một vương quốc bao la và vô hạn.

Sự chiêm ngưỡng không có giới hạn. Nếu chúng ta hỏi số lượng các mặt trời và các hệ thống, con mắt không được trợ giúp của con người có thể thu vào một nghìn, và kính viễn vọng tốt nhất mà thiên tài của con người đã chế tạo có thể thu vào tám mươi triệu. Nhưng tại sao lại đặt những lãnh địa của vũ trụ dưới con mắt của con người, hay dưới sức mạnh của thiên tài của nó? Trí tưởng tượng có thể bay xa vượt ra ngoài tầm nhìn của mắt hay của kính viễn vọng. Nó có thể lang thang trong những vùng đất bên ngoài của mọi điều hữu hình — và chúng ta có nên có sự táo bạo để nói rằng, không có gì ở đó; rằng những kỳ quan của Đấng Toàn Năng đã chấm dứt, bởi vì chúng ta không còn có thể lần theo dấu chân của Ngài nữa? rằng sự toàn năng của Ngài đã cạn kiệt, bởi vì nghệ thuật của con người không còn có thể đi theo Ngài nữa? rằng năng lực sáng tạo của Đức Chúa Trời đã chìm vào sự nghỉ ngơi, bởi vì trí tưởng tượng bị suy yếu bởi độ lớn của những nỗ lực của nó, và không còn có thể giữ mình trên đôi cánh qua những vùng đất hùng vĩ kia, vốn phóng xa vượt ra ngoài điều mà mắt đã thấy, hay lòng người đã cảm nhận — vốn quét dài vô tận, và hòa vào một sự vô hạn đáng sợ và huyền bí?

Trước khi kết thúc phác thảo nhanh chóng và không hoàn hảo này về thiên văn học hiện đại của chúng ta, có lẽ nên lưu ý tới hai điểm suy đoán thú vị, cả hai đều phục vụ để phóng đại những quan niệm của chúng ta về vũ trụ, và, dĩ nhiên, để mang lại cho chúng ta một cảm nhận sâu sắc hơn về sự không đáng kể tương đối của thế giới này của chúng ta. Điểm thứ nhất được gợi ý bởi sự cân nhắc rằng, nếu một vật thể bị đánh theo hướng của trung tâm của nó, nó nhận được, từ tiến trình này, một chuyển động tiến lên, nhưng không có chuyển động quay nào đồng thời được truyền cho nó. Nó chỉ đơn giản đi về phía trước, nhưng không quay tròn quanh chính nó. Nhưng, ngược lại, nếu cú đánh không theo hướng của trung tâm — nếu đường thẳng nối điểm va chạm với trung tâm, tạo một góc với đường thẳng mà xung lực được truyền theo, thì vật thể vừa được tạo ra để đi về phía trước trong không gian, vừa quay quanh trục của nó. Theo cách này, mỗi hành tinh của chúng ta có thể đã nhận được chuyển động kép của chúng nhờ một xung lực duy nhất; và, mặt khác, nếu chuyển động quay bao giờ được truyền đạt bằng một cú đánh, thì chuyển động tiến lên phải đi kèm với nó. Để có chuyển động thứ nhất mà không có chuyển động thứ hai, phải có một lực gấp đôi áp dụng lên vật thể theo những hướng đối ngược nhau. Nó phải được làm cho chuyển động giống như một con quay, để quay quanh một trục, và giữ nguyên vị trí của nó trong không gian không thay đổi. Các hành tinh có cả hai chuyển động; và, do đó, có thể đã nhận được chúng nhờ một và cùng một xung lực. Mặt trời, chúng ta chắc chắn, có một trong những chuyển động này. Nó có một chuyển động quay. Nếu bị quay tròn quanh trục của nó bởi hai lực đối ngược, một lực ở mỗi phía của nó, nó có thể có chuyển động này, và giữ một vị trí không lay chuyển trong không gian. Nhưng, nếu chuyển động này được ban cho nó bằng một cú đánh duy nhất, nó hẳn phải có một chuyển động tiến lên, cùng với một chuyển động quay tròn; hay, nói cách khác, nó đang di chuyển về phía trước; nó đang mô tả một đường đi trong không gian; và, khi làm như vậy, nó mang theo tất cả các hành tinh của nó và tất cả những vệ tinh của chúng cùng với nó.

Nhưng ở giai đoạn này của luận cứ, vấn đề chỉ còn là một điểm suy đoán mang tính phỏng đoán. Mặt trời có thể đã nhận sự quay của nó nhờ một xung lực quay tròn; hay, không cần viện tới những nguyên nhân thứ yếu nào cả, chuyển động này có thể cùng thời với sự tồn tại của nó, và nó có thể đã nhận cả chuyển động này lẫn chuyển động kia từ một mệnh lệnh trực tiếp của Đấng Tạo Hóa. Nhưng, có một hiện tượng thực sự được quan sát của các tầng trời, vốn nâng phỏng đoán lên thành một xác suất. Trong tiến trình của nhiều thời đại, những ngôi sao ở một phần tư của thiên cầu dường như đang lùi xa khỏi nhau; và ở phần tư đối diện, chúng dường như đang tiến lại gần nhau hơn. Nếu mặt trời đang tiến tới phần tư trước, và lùi xa khỏi phần tư sau, hiện tượng này thừa nhận một sự giải thích dễ dàng, và chúng ta được cung cấp một bước tráng lệ trong thang bậc của công trình của Đấng Tạo Hóa. Theo cùng một cách thức mà các hành tinh, cùng với những vệ tinh của chúng, quay quanh mặt trời, mặt trời, cùng với tất cả những vật phụ thuộc của nó, có thể đang di chuyển, chung với những ngôi sao khác, quanh một trung tâm xa xôi nào đó, từ đó phát ra một ảnh hưởng để trói buộc và làm cho tất cả chúng phụ thuộc. Chúng có thể được giữ khỏi việc tiến lại gần nhau, nhờ một lực ly tâm; nếu không có lực này, các định luật về sự hấp dẫn có thể củng cố, thành một khối khổng lồ duy nhất, mọi quả cầu riêng biệt mà vũ trụ được cấu thành. Do đó, mặt trời của chúng ta có thể chỉ là một thành viên của một gia đình cao hơn — đảm nhận phần của nó, cùng với hàng triệu ngôi sao khác, trong một hệ thống cơ chế cao cả hơn nào đó, nhờ đó tất cả chúng đều chịu một định luật, và một sự sắp xếp — mô tả vòng quét của một quỹ đạo như vậy trong không gian, và hoàn thành cuộc cách mạng hùng vĩ trong một khoảng thời gian như vậy, đến nỗi làm cho những mùa hành tinh và những chuyển động hành tinh của chúng ta, giảm xuống thành một hạng rất khiêm tốn và phân đoạn trong thang bậc của một thiên văn học cao hơn. Có chỗ cho tất cả những điều này trong sự mênh mông; và thậm chí còn có luận cứ cho tất cả những điều này, trong những ghi chép về sự quan sát thực tế; và, từ toàn bộ suy đoán này, chúng ta thu thập được một sự nhấn mạnh mới cho bài học, rằng vị trí của thế giới chúng ta nhỏ bé biết bao, và tầm quan trọng của nó thứ yếu biết bao giữa những vinh quang của một sự tráng lệ bao quanh như vậy!

Nhưng, vẫn còn một lĩnh vực suy đoán rất thú vị khác, đã được mở ra cho chúng ta nhờ những quan sát gần đây hơn của thiên văn học. Điều chúng ta ám chỉ, là khám phá về các tinh vân. Chúng ta thừa nhận rằng đó chỉ là một ánh sáng mờ nhạt và không rõ ràng mà khám phá này đã ném lên cấu trúc của vũ trụ; nhưng nó vẫn trải ra trước mắt của tâm trí một lĩnh vực chiêm ngưỡng rất rộng lớn và cao cả. Trước khám phá này, vũ trụ có thể dường như được cấu thành từ một số lượng không xác định các mặt trời, cách đều nhau, rải rác một cách đồng đều trên không gian, và mỗi mặt trời được bao quanh bởi một đoàn hành tinh như diễn ra trong hệ thống của chính chúng ta. Nhưng, giờ đây chúng ta có lý do để nghĩ rằng, thay vì nằm một cách đồng đều, và trong trạng thái cách đều nhau, chúng được sắp xếp thành những cụm riêng biệt — rằng, theo cùng một cách thức mà khoảng cách của những ngôi sao cố định gần nhất, vượt trội một cách không thể tưởng tượng nổi so với khoảng cách của các hành tinh của chúng ta với nhau, đánh dấu sự tách biệt của các hệ mặt trời, thì khoảng cách của hai cụm kề nhau có thể vượt trội một cách không thể tưởng tượng nổi so với khoảng cách tương hỗ của những ngôi sao cố định thuộc cùng một cụm, đến nỗi đánh dấu một sự tách biệt rõ ràng không kém của các cụm, và cấu thành mỗi cụm thành một thành viên riêng lẻ của một sự sắp xếp cao hơn và rộng lớn hơn nào đó. Điều này đưa chúng ta lên cao qua một bước leo thang khác trong thang bậc của sự tráng lệ, và để chúng ta lại tự hỏi trong sự không chắc chắn, liệu ngay cả ở đây sự tiến triển kỳ diệu có kết thúc hay không; và trong mọi trường hợp, cố định trong tâm trí chúng ta kết luận chắc chắn rằng, đối với một con mắt có thể trải rộng trên toàn thể, dinh thự làm nơi cư ngụ cho loài người chúng ta có thể nhỏ bé tới mức nằm trong sự che giấu hiển vi; và, liên quan tới Đấng duy nhất sở hữu con mắt phổ quát này, chúng ta rất có thể nói, “Loài người là gì mà Chúa nhớ đến nó, hay con loài người là gì mà Chúa đoái thăm viếng nó?”

Và, sau tất cả, mặc dù đó là một quan niệm hùng vĩ và khó khăn, thế mà ai có thể nghi ngờ nó? Điều được nhìn thấy có thể chẳng là gì so với điều không được nhìn thấy; vì điều được nhìn thấy bị giới hạn bởi phạm vi của các dụng cụ của chúng ta. Điều không được nhìn thấy không có giới hạn; và, mặc dù tất cả những gì mắt người có thể thu vào, hay trí tưởng tượng của nó có thể nắm bắt, đều bị quét sạch, vẫn có thể còn lại một lĩnh vực rộng lớn như vậy, trên đó Đức Chúa Trời có thể dạo chơi, và Ngài có thể đã làm cho nó đông đúc với vô số thế giới. Nếu toàn bộ tạo vật hữu hình biến mất, nó sẽ để lại một sự cô độc phía sau nó — nhưng đối với Trí Tuệ vô hạn, Đấng có thể thu vào toàn bộ hệ thống của thiên nhiên, sự cô độc này có thể chẳng là gì; một điểm nhỏ không có người ở trong sự mênh mông bao quanh nó, và Ngài có thể đã lấp đầy nó bằng những kỳ quan của sự toàn năng của Ngài. Mặc dù trái đất này bị thiêu rụi, mặc dù tiếng kèn về sự giải thể của nó được thổi lên, mặc dù bầu trời kia qua đi như một cuộn giấy, và mọi vinh quang hữu hình, mà ngón tay của Đức Chúa Trời đã khắc lên nó, bị dập tắt mãi mãi — một biến cố khủng khiếp đối với chúng ta như vậy, và đối với mọi thế giới trong vùng lân cận của chúng ta, nhờ đó biết bao mặt trời sẽ bị dập tắt, và biết bao cảnh tượng đa dạng của sự sống và dân cư sẽ lao vào sự quên lãng — thì nó là gì trong thang bậc cao cả của công trình của Đấng Toàn Năng? chỉ là một mảnh vụn, mà, dù bị phân tán thành hư không, vẫn để lại vũ trụ của Đức Chúa Trời thành một cảnh tượng toàn vẹn của sự vĩ đại và uy nghi. Mặc dù trái đất này, và những tầng trời này, biến mất, vẫn có những thế giới khác, lăn tròn ở xa; ánh sáng của những mặt trời khác chiếu lên chúng; và bầu trời bao phủ chúng, được trang hoàng bằng những ngôi sao khác. Liệu có phải là sự tự phụ khi nói rằng, thế giới đạo đức mở rộng tới những vùng đất xa xôi và chưa biết này? rằng chúng có người ở? rằng những sự âu yếm của gia đình và của xóm giềng nở rộ ở đó? rằng những lời ca ngợi Đức Chúa Trời được cất lên ở đó, và lòng nhân từ của Ngài được vui mừng ở đó? rằng lòng đạo đức có những đền thờ và những của lễ của nó ở đó? và sự giàu có của những thuộc tính của Đức Chúa Trời được cảm nhận và ngưỡng mộ ở đó bởi những người thờ phượng thông minh?

Và thế giới này là gì trong sự mênh mông đầy dẫy chúng — và những người chiếm giữ nó là gì? Vũ trụ nói chung sẽ chịu đựng ít ỏi biết bao, trong sự huy hoàng và đa dạng của nó, bởi sự hủy diệt của hành tinh của chúng ta, như màu xanh và độ lớn cao siêu của một khu rừng sẽ chịu đựng bởi sự rơi xuống của một chiếc lá duy nhất. Chiếc lá rung rinh trên cành đỡ nó. Nó nằm dưới sự thương xót của tai nạn nhẹ nhất. Một hơi thở của gió xé nó khỏi thân cây, và nó đáp xuống dòng nước chảy bên dưới. Trong một khoảnh khắc, sự sống, mà chúng ta biết, nhờ kính hiển vi, nó đầy dẫy, bị dập tắt; và, một sự việc quá không đáng kể trong mắt con người, và trên thang bậc quan sát của ông, mang trong nó, đối với vô số sinh vật cư ngụ trên chiếc lá nhỏ bé này, một biến cố khủng khiếp và quyết định như sự hủy diệt của một thế giới. Bây giờ, trên thang bậc vĩ đại của vũ trụ, chúng ta, những người chiếm giữ quả cầu này, vốn thực hiện vòng tròn nhỏ bé của nó giữa những mặt trời và những hệ thống mà thiên văn học đã mở ra — chúng ta có thể cảm nhận cùng một sự nhỏ bé, và cùng một sự không an toàn. Chúng ta khác với chiếc lá chỉ ở hoàn cảnh này, rằng nó sẽ đòi hỏi hoạt động của những yếu tố lớn hơn để hủy diệt chúng ta. Nhưng những yếu tố này tồn tại. Ngọn lửa cuồng nộ bên trong, có thể nâng năng lượng nuốt chửng của nó lên bề mặt của hành tinh chúng ta, và biến nó thành một núi lửa rộng lớn và tàn phá. Sự hình thành đột ngột của vật chất đàn hồi trong lòng đất — và việc hoàn thành điều này nằm trong khả năng của những chất đã biết — có thể nổ tung nó thành những mảnh vụn. Sự bốc hơi của không khí độc hại từ bên dưới, có thể truyền một tính độc hại cho không khí chung quanh chúng ta; nó có thể ảnh hưởng tới tỷ lệ tinh tế của những thành phần của nó; và toàn bộ thiên nhiên có sinh khí có thể héo tàn và chết dưới tính ác độc của một bầu khí quyển bị ô nhiễm. Một sao chổi rực cháy có thể cắt ngang hành tinh định mệnh này trong quỹ đạo của nó, và hiện thực hóa mọi nỗi kinh hoàng mà sự mê tín đã quan niệm về nó. Chúng ta không thể dự đoán với độ chính xác những hậu quả của một biến cố mà mọi nhà thiên văn học phải biết là nằm trong giới hạn của cơ hội và xác suất. Nó có thể đẩy quả cầu của chúng ta về phía mặt trời — hay kéo nó tới những vùng đất bên ngoài của hệ hành tinh; hay ban cho nó một trục quay mới — và hiệu quả, mà tôi sẽ chỉ đơn giản công bố, mà không giải thích nó, sẽ là thay đổi vị trí của các đại dương, và mang một trận lụt hùng vĩ khác lên những hòn đảo và lục địa của chúng ta. Đây là những thay đổi có thể xảy ra trong một khoảnh khắc duy nhất, và chống lại chúng không có điều gì đã biết trong hệ thống hiện tại của vạn vật cung cấp cho chúng ta bất kỳ sự bảo đảm nào. Chúng có thể không hủy diệt trái đất, nhưng chúng sẽ làm cho nó không còn người ở; và chúng ta, những người bước đi trên bề mặt của nó với những bước chân vững chắc và chắc chắn như vậy, đang ở dưới sự thương xót của những yếu tố hủy diệt, mà, nếu được buông ra trên chúng ta bởi bàn tay của Đấng Toàn Năng, sẽ lan tràn sự cô độc, và sự im lặng, và sự chết chóc trên những lãnh địa của thế giới.

Bây giờ, chính sự nhỏ bé này, và sự không an toàn này, làm cho sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng trở nên quý giá đối với chúng ta, và mang tới, với sự nhấn mạnh như vậy, cho mọi tấm lòng đạo đức, những bài học thánh khiết về sự khiêm nhường và lòng biết ơn. Đức Chúa Trời, Đấng ngự trên cao, và cai trị trong thẩm quyền cao cả trên mọi thế giới, nhớ đến con người; và, mặc dù vào lúc này năng lực của Ngài được cảm nhận trong những tỉnh xa xôi nhất của tạo vật, chúng ta có thể đặt cùng một sự an toàn trong sự quan phòng của Ngài, như thể chúng ta là đối tượng của sự chăm sóc không chia sẻ của Ngài. Chúng ta không có quyền đưa tâm trí mình lên tới tác nhân huyền bí này. Nhưng, sự thật không thể hiểu thấu là như vậy, rằng cùng một Đấng, mà mắt Ngài ở khắp nơi trên toàn bộ vũ trụ, ban sự sinh trưởng cho mọi ngọn cỏ, và chuyển động cho mọi hạt máu lưu thông qua những tĩnh mạch của loài vật nhỏ nhất; rằng, mặc dù tâm trí Ngài thu vào trong sự nắm bắt bao quát của nó, sự mênh mông và mọi kỳ quan của nó, tôi vẫn được Ngài biết tới nhiều như thể tôi là đối tượng duy nhất của sự chú ý của Ngài; rằng Ngài đánh dấu mọi tư tưởng của tôi; rằng Ngài ban sự ra đời cho mọi cảm giác và mọi chuyển động trong tôi; và rằng, với một sự vận dụng quyền năng mà tôi không thể mô tả cũng không thể hiểu thấu, cùng một Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong thiên đàng cao nhất, và cai trị trên những vinh quang của bầu trời, đang ở bên tay phải của tôi, để ban cho tôi mọi hơi thở tôi hít vào, và mọi sự an ủi tôi hưởng thụ.

Nhưng chính sự suy ngẫm này đã bị chiếm dụng cho việc sử dụng của chủ nghĩa vô tín, và chính ngôn ngữ của bản văn đã bị làm cho mang một sự áp dụng thù địch với đức tin. “Loài người là gì, mà Đức Chúa Trời nên nhớ đến nó, hay con loài người là gì, mà Ngài nên đoái thăm viếng nó?” Liệu có khả năng, người vô tín nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ sai Con đời đời của Ngài, để chết cho những người chiếm giữ nhỏ bé của một tỉnh quá không đáng kể trong cánh đồng hùng vĩ của tạo vật của Ngài? Liệu chúng ta có phải là những đối tượng thích hợp của một sự can thiệp vĩ đại và rõ rệt như vậy không? Liệu sự rộng lớn của cánh đồng mà thiên văn học mở ra trước tầm nhìn của khoa học hiện đại, không ném một sự nghi ngờ lên lẽ thật của lịch sử Phúc Âm; và làm sao chúng ta sẽ hòa giải sự vĩ đại của chuyển động kỳ diệu đã được thực hiện trên thiên đàng vì sự cứu chuộc của con người sa ngã, với sự hèn mọn và tối tăm tương đối của loài người chúng ta?

Đây là một luận cứ phổ biến chống lại Cơ Đốc giáo, không được nhấn mạnh nhiều trong sách vở, nhưng chúng ta tin rằng, được gợi ý khá nhiều trong trò chuyện, và có ảnh hưởng không nhỏ đối với những người yêu thích một triết học hời hợt. Trong mọi trường hợp, điều đúng đắn là mọi luận cứ như vậy nên được đáp lại, và đối mặt một cách dũng cảm; chúng ta cũng không biết một sự đầu hàng đáng hổ thẹn nào hơn đối với tôn giáo của chúng ta, hơn là hành động như thể nàng có bất kỳ điều gì phải sợ hãi trước sự khéo léo của những kẻ thù accomplished nhất của nàng. Tác giả của luận văn sau đây, tham gia vào công việc hiện tại của mình, dưới ấn tượng đầy đủ rằng, một điều gì đó có thể được tìm thấy để chống lại chủ nghĩa vô tín, trong mọi hình thức của nó; rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời và sứ điệp của Ngài, thừa nhận một sự biểu hiện cao quý và quyết định, xuyên qua mọi màn sương mà sự kiêu ngạo, hay định kiến, hay sự ngụy biện của con người có thể ném quanh nó; và dù sự khôn ngoan của người đã leo lên những đỉnh cao của khoa học, và đổ ánh sáng của sự chứng minh lên những điều bí ẩn kỳ diệu nhất của thiên nhiên, có được nâng cao tới đâu, thì ngay cả từ chính những nguyên tắc của ông ta, cũng có thể chứng minh được rằng sự khôn ngoan của người ngồi với sự dễ dạy của một đứa trẻ nhỏ, bên Kinh Thánh của mình, và hạ mọi trí tưởng tượng cao cả của mình xuống trước thẩm quyền của nó, còn được nâng cao hơn biết bao.

BÀI GIẢNG II.

SỰ KHIÊM TỐN CỦA KHOA HỌC CHÂN THẬT.

“Và nếu có người nào tưởng rằng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như đáng phải biết.” — 1 Cô-rinh-tô 8:2. [Chú thích: số chương/câu được giữ như in; xem bản văn tại L2404–2406.]

Có nhiều sự khôn ngoan sâu sắc và quan trọng trong châm ngôn ấy của Sa-lô-môn, nơi có lời rằng, lòng biết sự cay đắng của chính nó. Nó tạo thành một phần của một lẽ thật còn bao quát hơn nữa, rằng mỗi người biết những cảm giác, khó khăn, và thử thách đặc biệt của chính mình, tốt hơn nhiều so với việc ông ta có thể khiến bất kỳ người hàng xóm nào của mình nhận thức được chúng. Đối với tất cả chúng ta, việc mong muốn chiếm hữu, tới mức tối đa, sự đồng cảm của người khác với điều đau đớn nhất đối với những sự nhạy cảm của chính lòng mình, và với điều gây khó chịu nhất trong những khó khăn của hoàn cảnh riêng mình, là điều tự nhiên. Nhưng, dù lao nhọc tới đâu, chúng ta cũng không thể, với mọi quyền năng diễn đạt, tạo ra một sự truyền đạt đầy đủ, có thể nói như vậy, về mọi cảm giác của chúng ta, và mọi hoàn cảnh của chúng ta, vào một sự hiểu biết khác. Có một điều gì đó trong sự thân mật của kinh nghiệm riêng của một người, mà ông ta không thể làm cho nó đi qua toàn vẹn vào lòng và tâm trí ngay cả của người bạn thân thiết nhất — và do đó, ông ta thường bị đánh bại trong những nỗ lực của mình để đạt được một sự sở hữu đầy đủ và chân thành về sự đồng cảm của người ấy. Ông ta bị làm cho xấu hổ, và ông ta tự hỏi về sự đần độn của những người chung quanh ông — và làm sao ông ta không thể khiến họ bước vào tính công bằng của những lời phàn nàn của mình — cũng không cảm nhận được điểm mà lẽ thật và lý lẽ của những lời phản đối của ông xoay quanh — cũng không dành sự chú ý quan tâm của họ cho trường hợp về những đặc tính và những sai trái của ông — cũng không bùng cháy, trong sự phẫn nộ quảng đại cùng với ông, khi ông nêu lên chủ đề về sự phẫn nộ của mình. Trong khi đó, ông ta không suy ngẫm rằng, với mọi con người mà ông ta nói chuyện, có một con người bên trong, tạo thành một sân khấu của những đam mê, và những mối quan tâm, bận rộn, đông đúc, và thích hợp như của chính ông để chiếm giữ những cảm giác lo lắng và vận động của một tấm lòng, vốn một mình có thể hiểu được sự cay đắng của chính nó, và đưa ra một ước tính chính xác về gánh nặng của những lần thăm viếng của chính nó. Mỗi người chúng ta gặp, mang theo bên mình, trong sự cô độc không được nhận thấy của lòng mình, một thế giới nhỏ bé của riêng mình — và chúng ta cũng mù quáng, và vô cảm, và đần độn, cả về nhận thức lẫn đồng cảm về những đối tượng chiếm giữ của ông ta, như ông ta về những đối tượng của chúng ta; và, nếu chúng ta chịu để quan sát này có toàn bộ trọng lượng của nó đối với chúng ta, nó có thể phục vụ để làm cho chúng ta khoan dung hơn, và quan tâm hơn tới người khác. Nó có thể phục vụ để làm giảm bớt tính ích kỷ độc chiếm của bản tính chúng ta. Nó có thể phục vụ để làm dịu đi mọi sự ác độc xuất phát từ những sự chiêm ngưỡng ghen tị mà chúng ta quá quen ném lên sự dễ dàng và thịnh vượng tưởng tượng chung quanh chúng ta. Nó có thể phục vụ để hòa giải mỗi người với phần của chính mình, và khiến ông ta chịu đựng, với lòng biết ơn, gánh nặng của chính mình; và tôi chắc chắn rằng, nếu chuỗi tình cảm ấy được theo đuổi với sự vững chắc, bình tĩnh, và vô tư, nó sẽ dẫn tới kết luận rằng, mỗi nghề nghiệp trong đời sống đều có những nỗi đau đặc biệt của riêng nó, và những bất tiện thường trực của riêng nó; rằng, từ chính đáy của xã hội, lên tới đỉnh vàng chói lọi trên đỉnh của nó, có nhiều điều dưới hình thức lo lắng và đau khổ được tìm thấy — rằng, trong mọi sự đa dạng có thể tưởng tượng được của hoàn cảnh con người, có những thử thách, mà không thể được kể lại một cách đầy đủ ở một phía, cũng không được hiểu đầy đủ ở phía bên kia — rằng những đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người cũng bình đẳng trong điều này, như trong mọi lãnh vực quản trị của Ngài — và rằng, dù đi tới bất kỳ góc nào của kinh nghiệm con người, chúng ta sẽ thấy Ngài đã cung cấp đủ để rèn luyện sự kiên nhẫn, và hoàn thành những mục đích của một kỷ luật khôn ngoan và có lợi cho mọi con cái của Ngài.

Tôi đã đưa ra quan sát này, để nó có thể chuẩn bị đường cho một quan sát thứ hai. Có lẽ không có hai nhóm người nào, hiểu ít hơn những chuyển động, và ít tham gia hơn vào những lo lắng và quan tâm của nhau, hơn là công chúng rộng lớn và bận rộn, một mặt; và, mặt khác, những người sống trong sự ẩn dật kín đáo và ham học hỏi, những người mà thế gian không bao giờ nghe nói tới, ngoại trừ khi, từ sự cô độc trầm tư của họ, phát ra một khám phá huy hoàng nào đó, để đặt thế gian vào một cái nhìn ngưỡng mộ. Khi đó, sự rực rỡ của một thiên tài vượt trội sẽ thu hút mọi con mắt về phía nó — và sự tôn kính dành cho sự vượt trội trí tuệ, sẽ đặt thần tượng của nó lên một vị trí cao hơn mọi sự giàu có hay mọi tước hiệu có thể ban tặng — và tên tuổi của triết gia thành công sẽ lưu hành, trong thời đại của chính ông, trên toàn bộ phạm vi của xã hội văn minh, và được truyền xuống cho hậu thế trong những ký tự của sự tưởng nhớ bền vững — và do đó, khi chúng ta nhìn lại những ngày của Newton, chúng ta gán một loại vĩ đại huyền bí nào đó cho ông, người, bằng sức mạnh thuần túy của sự hiểu biết của mình, đã vươn lên tới một độ cao khổng lồ như vậy vượt trên mức độ của những người bình thường — và các vua chúa và chiến binh của những ngày khác chìm vào sự không đáng kể chung quanh ông; và ông, vào lúc này, đứng ra trước mắt công chúng, trong một hàng ngũ vinh quang kiêu hãnh hơn bao quanh ký ức của mọi người của những thế hệ trước — và, trong khi mọi sự hùng vĩ thô tục của những ngày khác giờ đây đang mục nát trong sự quên lãng, những thành tựu của nhà thiên văn học vĩ đại của chúng ta vẫn còn tươi mới trong sự tôn kính của đất nước ông, và chúng mang ông tiến về phía trước trên dòng thời gian, với một danh tiếng ngày càng tăng, và những chiến thắng của một sự phân biệt sẽ không bao giờ chết.

Bây giờ, điểm mà tôi muốn khắc sâu lên các bạn là, cùng một công chúng, những người bị chói mắt và áp đảo bởi ánh sáng của mọi sự vượt trội này, lại hoàn toàn ở trong bóng tối về điều mang lại công trạng chính cho triết học của Newton. Họ thấy kết quả của những lao nhọc của ông, nhưng họ không biết cách đánh giá khó khăn hay phạm vi của chúng. Họ nhìn vào tòa nhà nguy nga mà ông đã dựng lên, nhưng họ không biết ông đã phải làm gì trong việc đặt nền móng mang lại cho nó mọi sự ổn định của nó — họ cũng không nhận thức được những cuộc chạm trán đau đớn mà ông đã phải thực hiện, cả với những khuynh hướng tự nhiên của chính lòng mình, và với những định kiến của người khác, khi bận rộn với công việc đặt cùng nhau những vật liệu bất diệt của nó. Họ chưa bao giờ nghe nói về những tranh luận mà con người có tính cách hòa bình, không tham vọng, khiêm tốn này, đã phải chịu đựng, với tất cả những gì kiêu ngạo và tất cả những gì không khoan dung trong triết học của thời đại. Họ chưa bao giờ, trong tư tưởng, bước vào căn phòng vốn là cảnh tượng của những bài tập kiên nhẫn và sâu sắc của ông — họ cũng chưa đi cùng với ông, khi ông dành những giờ phút thầm lặng của mình cho những lao nhọc của ngọn đèn lúc nửa đêm, và miệt mài với nhiệm vụ không mệt mỏi ấy, mà sự quyến rũ của sự chiêm ngưỡng cao cả đã lôi cuốn ông — họ cũng chưa đồng hành cùng ông qua mọi hoạt động của tâm trí kỳ diệu ấy, từ đó, như từ những nơi sâu thẳm của một phòng thí nghiệm, phát ra những tia sáng và quá trình tư tưởng như vậy, rọi một sự rực rỡ lên toàn bộ chiều rộng của thiên nhiên. Tất cả những điều này, công chúng đã không làm; vì về điều này, đại đa số, ngay cả của công chúng ham đọc và có học thức, hoàn toàn không có khả năng; và do đó, họ cần được cho biết điều gì tạo nên sự phân biệt chính của triết học của ông; để, khi lao nhọc trong những lĩnh vực điều tra khác, họ có thể biết cách mượn từ tấm gương an toàn của ông, và cách thu lợi từ sự khôn ngoan vượt trội đã đánh dấu toàn bộ cách thức cư xử của sự hiểu biết của ông.

Vậy hãy hiểu rằng, chính những khám phá tích cực của Newton, trong mắt của một công chúng hời hợt, mang lại cho ông mọi danh tiếng của mình. Ông đã khám phá ra cơ chế của hệ hành tinh. Ông đã khám phá ra thành phần của ánh sáng. Ông đã khám phá ra nguyên nhân của những chuyển động xen kẽ diễn ra trên mặt nước của đại dương. Đây tạo thành những thành tựu thực tế và hữu hình của ông. Đây là những điều mà thế gian nhìn vào như những tượng đài của sự vĩ đại của ông. Đây là những giáo lý mà nhờ đó ông đã làm giàu cho lĩnh vực triết học; và do đó, toàn bộ công trạng của ông được cho là nằm ở việc có sự sắc sảo để nhận thức, và sức mạnh để nắm lấy những bằng chứng, vốn mang lại cho những giáo lý này mọi sự thiết lập của một sự chứng minh cứng rắn và kết luận nhất.

Nhưng, trong khi ông nhận được mọi tín nhiệm của mình, và mọi sự ngưỡng mộ của mình, vì những điều thuộc khoa học mà ông đã thêm vào tín điều của các triết gia, ông xứng đáng nhận được nhiều tín nhiệm và ngưỡng mộ không kém vì những điều mà ông đã giữ ra khỏi tín điều này, như vì những điều mà ông đã đưa vào nó. Đó là đặc tính của tâm trí ông, rằng nó giữ một sự nắm giữ bền bỉ mọi vị trí có bằng chứng để chứng thực nó — nhưng nó tạo thành một đặc tính cũng đặc trưng không kém, và trên thực tế, mang lại đặc tính hàng đầu của nó cho toàn bộ tinh thần và phong cách của những cuộc điều tra của ông, rằng ông đặt một sự loại trừ quyết tâm nhất lên mọi vị trí thiếu bằng chứng như vậy. Ông sẽ không thừa nhận những lý thuyết thiên văn của những người đi trước ông, bởi vì chúng không có bằng chứng. Ông sẽ không tán thành những quan niệm của họ về các hành tinh quay vòng trong những xoáy nước của ê-te — vì ông đã không nhìn thấy ê-te này — ông không có bằng chứng về sự tồn tại của nó — hơn nữa, ngay cả giả sử nó tồn tại, nó cũng sẽ không gây ấn tượng, lên các thiên thể, những chuyển động như gặp sự quan sát của ông. Ông sẽ không đặt sự phán đoán của mình dưới những hệ thống đang thịnh hành trong ngày — vì, mặc dù chúng có thẩm quyền để giới thiệu chúng, chúng không có bằng chứng: và do đó, ông đã chứng tỏ sức mạnh và sự lành mạnh của triết học của mình, nhiều bằng những quyết định của ông về những giáo lý khoa học mà ông đã bác bỏ, như bằng sự chứng minh của ông về những giáo lý khoa học mà ông là người đầu tiên đề xuất, và giờ đây nổi bật trước mắt hậu thế như những tượng đài duy nhất cho sức mạnh và sự vượt trội của sự hiểu biết của ông.

Ông không muốn bất kỳ sự giới thiệu nào khác cho bất kỳ điều nào thuộc khoa học, ngoài sự giới thiệu của bằng chứng — và, với sự giới thiệu này, ông mở ra cho nó căn phòng của tâm trí mình, mặc dù thẩm quyền cau mày với nó, và thị hiếu ghê tởm nó, và thời trang xấu hổ vì nó, và mọi sự suy đoán xinh đẹp của những ngày trước bị phá vỡ một cách tàn nhẫn bởi thông báo mới này về triết học tốt hơn, và rải rác như những mảnh vụn của một ảo ảnh trên không, trên đó những thế hệ quá khứ của thế gian đã ngủ quên trong sự mơ mộng sâu sắc và dễ chịu của chúng. Nhưng, mặt khác, nếu điều thuộc khoa học thiếu sự giới thiệu của bằng chứng, ông đóng lại trước nó mọi lối vào của sự hiểu biết của mình — phải, và mặc dù mọi thời cổ đại đều cho nó những lá phiếu của chúng, và mọi hùng biện đã ném quanh nó sự rực rỡ hấp dẫn nhất, và mọi thói quen đã kết hợp nó với mọi hệ thống của mọi trường đại học ở châu Âu, và mọi trí tưởng tượng đã khoác lên nó những ân sủng của sự khẩn cầu quyến rũ nhất; thế mà tâm trí kiên định và không lay chuyển của Newton vẫn chống lại toàn bộ sức nặng này của thẩm quyền và sự lôi cuốn, và, ném cái nhìn lạnh lùng và không được hoan nghênh của mình vào tính thuyết phục có vẻ ngoài, ông đã khiển trách nó ra khỏi sự hiện diện của mình. Sức mạnh của triết học của ông nằm nhiều ở việc từ chối cho vào điều thiếu bằng chứng, như ở việc ban một vị trí và một sự chiếm hữu cho điều sở hữu nó. Trong bước tiến của trí tuệ ấy, vốn dẫn tới trước qua lĩnh vực giàu có và tráng lệ của những khám phá của ông, ông đã cân nhắc mọi bước đi; và, trong khi ông tiến lên với một chuyển động vững chắc và chắc chắn, bất cứ nơi nào ánh sáng của bằng chứng mang ông tới, ông không bao giờ chịu để bất kỳ ánh sáng chói lọi nào của trí tưởng tượng hay của định kiến quyến rũ ông ra khỏi con đường của mình.

Tôi chắc chắn rằng, trong việc theo đuổi sự nghiệp kỳ diệu của mình, ông thấy mình đang ở trên một con đường đầy rẫy cám dỗ ở mọi phía của ông. Không chỉ là ông phải tranh đấu với thị hiếu và triết học đang thịnh hành của thời đại; nhưng, ông đã lang thang trên một vùng đất cao cả, nơi, trong mọi sự chóng mặt của thành công, ông có thể đã gặp nhiều điều để lôi kéo trí tưởng tượng của mình, và cám dỗ ông tới một suy đoán quanh co nào đó. Nếu ông giống như đa số những người khác, ông hẳn đã phá vỡ những xiềng xích của một sự hiểu biết tỉnh táo và được trừng trị, và, ban đôi cánh cho trí tưởng tượng của mình, đã làm điều mà các triết gia đã làm sau ông — bị cuốn đi bởi một thiên thạch nào đó do chính họ tạo thành, hay tìm thấy sự giải trí của mình trong một số bức tranh trí tuệ của chính họ, hay áp đặt một số khả năng lỏng lẻo và tự tin của chính họ lên thế gian. Nhưng Newton đã trung thành với nguyên tắc của mình, rằng ông sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì thiếu bằng chứng, và ông giữ vững những sự chứng minh, những phép đo lường, và những bằng chứng của mình; và, nếu đúng là người cai trị tinh thần của chính mình vĩ đại hơn người chiếm lấy một thành phố, thì đã có, trong sự cô độc của căn phòng của ông, nhiều chiến thắng lặp đi lặp lại trên chính bản thân, vốn nên mang lại một ánh sáng rực rỡ hơn cho tên tuổi của ông so với mọi cuộc chinh phục ông đã thực hiện trên lĩnh vực khám phá, hay so với mọi sự huy hoàng của những thành tựu tích cực của ông.

Tôi tin rằng các bạn hiểu, mặc dù đó là một trong những châm ngôn của triết học chân thật, không bao giờ lùi bước trước một giáo lý có bằng chứng đứng về phía nó, thì đó là một châm ngôn khác, cũng thiết yếu không kém đối với nó, không bao giờ chứa chấp bất kỳ giáo lý nào khi bằng chứng này thiếu vắng. Hãy mang hai châm ngôn này đi cùng với các bạn, và các bạn sẽ không còn khó khăn để giải thích tính đặc biệt, mà, hơn bất kỳ tính đặc biệt nào khác, vừa đặc trưng vừa tôn vinh triết học của Newton. Điều tôi ám chỉ là, sự kết hợp quý giá của sức mạnh và sự khiêm tốn của nó. Một mặt, bằng chứng nào về sức mạnh lớn hơn việc hoàn thành công việc hùng vĩ ấy, nhờ đó các tầng trời đã được biến thành của riêng nó, và cơ chế của vô số thế giới đã được đưa vào trong tầm nắm bắt của sự hiểu biết của con người? Bây giờ, chính bằng cách bước đi trong ánh sáng của bằng chứng lành mạnh và đầy đủ, mà tất cả những điều này đã được hoàn thành. Chính bằng sự áp dụng kiên nhẫn, mạnh mẽ, không dao động của những dụng cụ hợp pháp của sự khám phá. Chính bằng cách chạm vào điều hữu hình, và nhìn vào điều có thể nhìn thấy, và tính toán điều có thể đo lường được, và nói một lời, bằng cách sử dụng đúng đắn và hợp lý mọi bằng chứng mà lĩnh vực thiên nhiên chung quanh chúng ta đã mang vào trong giới hạn của sự quan sát bằng giác quan. Đây là đấu trường mà triết học hiện đại đã giành được mọi chiến thắng của nàng, và hoàn thành mọi thành tựu kỳ diệu của nàng, và dựng lên mọi tượng đài kiêu hãnh và bền vững của nàng, và thu thập mọi chiến lợi phẩm tráng lệ của nàng cho quyền năng trí tuệ mà bàn tay của một thiên đàng hào phóng đã ban tặng một cách phong phú cho cấu tạo của loài người chúng ta. Nhưng, mặt khác, hãy vượt ra ngoài những giới hạn của sự quan sát bằng giác quan, và, từ thời điểm đó, những môn đệ chân chính của trường phái sáng suốt này vứt bỏ mọi sự tự tin và mọi sự dũng cảm của họ. Hãy giữ họ trên nền đất vững chắc của thí nghiệm, và không ai táo bạo và quyết đoán hơn trong những thông báo của họ về mọi điều mà họ có bằng chứng — nhưng, ra khỏi nền đất này, không ai khiêm tốn hơn, hay thận trọng hơn về bất kỳ điều gì giống như những thông báo tích cực, so với họ. Họ chọn không biết, cũng không tin, cũng không khẳng định, nơi bằng chứng thiếu vắng; và họ sẽ ngồi, với mọi sự kiên nhẫn của một học giả đối với nhiệm vụ của mình, cho tới khi họ tìm thấy nó. Họ hoàn toàn xa lạ với sự tự tin kiêu ngạo mà một số triết gia thời nay phô trương những điều có vẻ thuyết phục của suy đoán không được ủy quyền, và nhờ đó, không lưu tâm tới giới hạn phân cách vùng đất của giác quan khỏi vùng đất của phỏng đoán, họ thực hiện những cuộc xâm nhập mù quáng và bốc đồng của mình vào một tỉnh không thuộc về họ. Không có đối tượng nào mà tâm trí được rèn luyện của một môn đệ chân chính của Newton quen thuộc hơn giới hạn này, và nó phục vụ như một ranh giới mà nhờ đó ông định hình, giới hạn, và điều chỉnh mọi công việc của triết học của mình. Mọi không gian nằm trong giới hạn này, ông canh tác tới mức tối đa, và chính nhờ những lao nhọc liên tiếp như vậy, mà mỗi năm trôi qua trên thế gian, đang chứng kiến một đóng góp mới cho khoa học thực nghiệm, và thêm vào tính vững chắc và sự khuếch đại của cấu trúc kỳ diệu này. Nhưng, nếu trung thành với nguyên tắc của chính họ, thì, liên quan tới vùng đất bị cấm nằm ngoài giới hạn này, chính những người ấy, những người, trên lĩnh vực của sự nỗ lực được bảo đảm, đã chứng tỏ mọi sự cứng rắn và sức mạnh của một sự hiểu biết trưởng thành đầy đủ, lại cho thấy, về mọi chủ đề mà ánh sáng của bằng chứng bị giữ lại khỏi họ, mọi sự khiêm tốn của trẻ em. Họ chỉ đưa ra ý kiến tích cực khi họ có bằng chứng không thể tranh cãi — nhưng khi họ không có bằng chứng như vậy, thì họ không có ý kiến như vậy. Nguyên tắc duy nhất về sự tôn trọng lẽ thật của họ, bảo đảm sự tôn kính của họ đối với mọi vị trí, nơi bằng chứng của lẽ thật hiện diện, và, đồng thời, sinh ra một sự thiếu tự tin hoàn toàn về mọi vị trí, mà bằng chứng này bị tách rời khỏi nó. Và như vậy các bạn có thể hiểu, làm sao người đầu tiên trong những thành tựu của triết học, mà thế gian từng thấy, đã ngồi tại quyển sách của thiên nhiên trong thái độ khiêm tốn của người giải thích và học trò của nó — làm sao mọi sự dễ dạy của sự ngu dốt có ý thức đã ném một ánh sáng ngọt ngào và dịu dàng quanh sự rực rỡ ngay cả của những khám phá huy hoàng nhất của ông — và, trong khi sự lanh lợi của một vài thành tựu hời hợt đủ để đặt một triết gia thời nay lên bệ của sự cao cả tưởng tượng của mình, và khoác cho ông ta một quyền làm chủ giả định trên toàn bộ lãnh địa của kiến thức tự nhiên và được mặc khải; tôi không thể không tôn vinh sự vĩ đại không giả vờ của Newton, người mà tôi không biết liệu có bao giờ chiếu sáng trên mặt đất của thế giới chúng ta, một người mà trong nhân cách của thiên tài đáng ngưỡng mộ của ông, nhiều sức mạnh và nhiều sự khiêm tốn đã được pha trộn một cách hấp dẫn hơn.

Tôi giờ đây đề nghị đưa các bạn tiến lên, bằng một vài minh họa đơn giản, tới luận cứ của ngày hôm nay. Mọi lẽ thật cao siêu của thiên văn học hiện đại đều nằm trong lĩnh vực của sự quan sát thực tế, và có bằng chứng vững chắc để dựa vào của mọi thông tin được truyền tới chúng ta qua con đường của các giác quan. Ngài Isaac Newton không bao giờ vượt ra ngoài lĩnh vực này, mà không có một ấn tượng tôn kính trên tâm trí mình, về tính bấp bênh của mặt đất mà ông đang đứng. Trên mặt đất này, ông không bao giờ mạo hiểm một khẳng định tích cực — nhưng, từ bỏ giọng điệu cao cả của sự chứng minh, và khoác lên mình sự khiêm tốn của sự ngu dốt có ý thức, ông đã đưa ra mọi điều ông phải nói dưới hình thức khiêm tốn của một sự nghi ngờ, hay một phỏng đoán, hay một câu hỏi. Nhưng, điều mà ông không có đủ tự tin để làm, những triết gia khác đã làm sau ông — và họ đã dang đôi cánh táo bạo của mình bay vào những vùng đất bị cấm — và họ đã vượt qua vòng tròn mà lĩnh vực quan sát được bao bọc — và họ

ở đó họ đã tranh luận và giáo điều hóa với tất cả sự kiêu ngạo của một sự chắc chắn không khoan dung nhất.

Bây giờ, mặc dù trường hợp là tưởng tượng, chúng ta hãy hình dung, vì mục đích minh họa, rằng một trong những triết gia này đã rời bỏ một cách thái quá khỏi sự tỉnh táo của khoa học thực nghiệm, đến nỗi đi từ thiên văn học của các hành tinh khác nhau, và cố gắng viết lịch sử tự nhiên của các vương quốc động vật và thực vật của chúng. Ông ta có thể nắm lấy một số sự tương tự mơ hồ và chung chung, để ném một vẻ thuyết phục quanh suy đoán của mình. Ông ta có thể đi từ thực vật học của các vùng khác nhau trên quả cầu mà chúng ta đang ở, và đưa ra sự áp dụng lỏng lẻo và tự tin của mình cho mỗi hành tinh khác, tùy theo khoảng cách của nó tới mặt trời, và độ nghiêng của trục của nó so với mặt phẳng của cuộc cách mạng hàng năm của nó; và từ những vật liệu mỏng manh như vậy, ông ta có thể tạo nên một câu chuyện lãng mạn triết học thú vị, đầy khéo léo, và có, cùng với đó, màu sắc của lẽ thật và tính nhất quán trải rộng trên nó.

Tôi có thể hình dung làm sao một công chúng hời hợt có thể thích thú bởi sự hùng biện của một tác phẩm như vậy, và thậm chí bị ấn tượng bởi những luận cứ của nó; nhưng nếu tôi được hỏi, ai là người, trong mọi thời đại và mọi quốc gia trên thế gian, sẽ ít tôn trọng nhất đối với luận văn này về những cây cối mọc trên bề mặt của sao Mộc, tôi sẽ không gặp khó khăn để trả lời câu hỏi. Tôi sẽ nói rằng, đó sẽ là người đã tính toán những chuyển động của sao Mộc — rằng đó sẽ là người đã đo lường khối lượng và mật độ của sao Mộc — rằng đó sẽ là người đã ước tính những chu kỳ của sao Mộc — rằng đó sẽ là người mà con mắt quan sát và tâm trí tính toán kiên nhẫn, đã lần theo những vệ tinh của sao Mộc qua mọi vòng tròn của sự lưu thông hùng vĩ của chúng, và gỡ rối sự phức tạp của mọi chuyển động của chúng. Ông ta sẽ thấy ngay rằng chủ đề nằm ở một khoảng cách vô vọng vượt ra ngoài lĩnh vực của sự quan sát hợp pháp. Đối với ông ta, việc nó nằm ngoài phạm vi của kính viễn vọng của ông ta đã là quá đủ. Chỉ trên cơ sở này, và chỉ trên cơ sở này, ông ta sẽ bác bỏ nó như một trong những sự yếu đuối thuần khiết nhất của thời thơ ấu. Về bất kỳ đặc tính nào của lẽ thật hay tầm quan trọng, nó sẽ không có nhiều ảnh hưởng hơn lên một tâm trí như tâm trí của Newton, so với bất kỳ ảo tưởng nào của thi ca; và từ đỉnh cao của ngai vàng trí tuệ của mình, ông ta sẽ ném một cái nhìn xuyên thấu vào toàn bộ suy đoán, và bảo sự không đáng kể lòe loẹt của nó tránh xa ông ta.

Nhưng chúng ta hãy tiến lên tới một trường hợp khác, mà, mặc dù cũng tưởng tượng như trường hợp trước, vẫn có thể phục vụ mục đích minh họa. Triết gia mạo hiểm này có thể được hình dung là chuyển suy đoán của mình từ những cây cối của một thế giới khác sang tính cách của cư dân của nó. Ông ta có thể lợi dụng một số sự tương ứng mỏng manh giữa sức nóng của mặt trời và tính khí đạo đức của những người mà nó chiếu lên. Ông ta có thể tạo nên một lý thuyết, mang trên mặt nó một số đặc tính của tính thuyết phục: nhưng chắc chắn không cần triết học của Newton để chứng minh sự điên rồ của một công việc như vậy. Không có một người nào có sự hiểu biết đơn giản, mà không nhận thức được rằng nhà điều tra đầy tham vọng này đã vượt khỏi tầm với của mình — rằng ông ta đã bước ra ngoài lĩnh vực kinh nghiệm, và giờ đây đang lang thang trên lĩnh vực của trí tưởng tượng — rằng ông ta đã mạo hiểm vào một vùng đất tăm tối chưa biết, nơi triết học khôn ngoan nhất trong mọi triết học, là triết học của sự im lặng, và một lời tuyên xưng về sự ngu dốt là bằng chứng tốt nhất của một sự hiểu biết vững chắc; rằng nếu ông ta nghĩ rằng mình biết điều gì về một chủ đề như thế này, ông ta chưa biết gì như đáng phải biết. Ông ta không biết điều mà Newton đã biết, và điều mà ông đã giữ một con mắt kiên định trong suốt toàn bộ cuộc hành quân của những cuộc điều tra cao siêu của mình. Ông ta không biết giới hạn của những năng lực của chính mình. Ông ta đã nhảy qua hàng rào bao bọc mọi khả năng của sự đạt được của con người. Ông ta đã cố ý ném mình ra khỏi lĩnh vực an toàn và vững chắc của sự quan sát, và bước lên vùng đất không thể khám phá ấy, nơi, bởi mỗi bước ông ta đi, ông ta mở rộng khoảng cách của mình khỏi triết học chân thật, và bởi mỗi khẳng định ông ta thốt ra, ông ta nổi loạn chống lại thẩm quyền của mọi châm ngôn của nó.

Tôi có thể hình dung đó là cảm giác của mỗi người trong các bạn, rằng cho tới nay tôi đã nuông chiều trong một sự tốn phí vô ích của luận cứ, và thật tự nhiên nhất khi các bạn đặt câu hỏi, “Điểm hội tụ chính xác mà tôi đang hướng mọi ánh sáng của minh họa dồi dào và dường như thừa thãi này tới là gì?”

Trong sự phản đối thiên văn mà chủ nghĩa vô tín đã đưa ra chống lại lẽ thật của sự mạc khải Cơ Đốc, trước hết có một khẳng định, rồi sau đó một luận cứ. Khẳng định là, Cơ Đốc giáo được dựng lên vì lợi ích độc quyền của thế giới nhỏ bé và đơn độc của chúng ta. Luận cứ là, Đức Chúa Trời sẽ không phung phí một lượng quan tâm như vậy trên một lĩnh vực quá không đáng kể. Ngay cả khi khẳng định được thừa nhận, tôi vẫn sẽ tranh cãi với luận cứ. Nhưng sự phù phiếm của sự phản đối không được phơi bày trong toàn bộ phạm vi của nó, trừ khi chúng ta phơi bày sự thiếu vắng hoàn toàn mọi bằng chứng thiết yếu ngay cả cho lẽ thật của khẳng định. Làm sao những người vô tín biết được rằng Cơ Đốc giáo được dựng lên vì lợi ích duy nhất của trái đất này và cư dân của nó? Làm sao họ có thể nói với chúng ta rằng, nếu bạn đi tới những hành tinh khác, con người và tôn giáo của Chúa Giê-xu, ở đó không được biết tới? Chúng ta thách thức họ đưa ra bằng chứng cho thông báo tích cực đã nói này của họ. Chúng ta thấy trong sự phản đối này cùng một thủ tục liều lĩnh và vô căn cứ, vốn quá hiển nhiên trong hai trường hợp mà chúng ta đã đưa ra vì mục đích minh họa. Chúng ta thấy trong nó cùng một sự vi phạm trắng trợn đối với tinh thần và những châm ngôn của chính triết học mà họ tuyên bố thần tượng hóa. Họ đã tạo ra luận cứ của họ chống lại chúng ta, từ một khẳng định hoàn toàn không có sự kiện nào để dựa vào — một khẳng định mà họ không có phương tiện nào để xác minh — một khẳng định, mà lẽ thật hay sự giả dối của nó chỉ có thể được thu thập từ một sứ điệp siêu nhiên nào đó, vì nó nằm hoàn toàn vượt ra ngoài phạm vi của sự quan sát của con người. Người ta sẵn lòng thừa nhận rằng, bởi một nỗ lực về thực vật học của những thế giới khác, phương pháp triết học chân thật bị chà đạp; vì đây là một chủ đề nằm ngoài phạm vi của sự quan sát thực tế, và mọi tác phẩm về nó phải được tạo thành từ những khẳng định không có bằng chứng. Người ta cũng sẵn lòng thừa nhận rằng, một nỗ lực về lịch sử dân sự và chính trị của dân cư của chúng, sẽ là một sự rời bỏ ngông cuồng không kém khỏi tinh thần của triết học chân thật; vì điều này cũng nằm ngoài lĩnh vực của sự quan sát thực tế; và tất cả những gì có thể tập hợp được về một chủ đề như thế này, vẫn sẽ là những khẳng định không có bằng chứng. Bây giờ, thần học của những hành tinh này, về mọi phương diện, là một chủ đề không thể tiếp cận được như chính trị hay lịch sử tự nhiên của chúng; và do đó, sự phản đối, dựa trên sự giả định tự tin của những nhà thiên văn vô tín ấy, những người khẳng định Cơ Đốc giáo là tôn giáo của một thế giới này, hay rằng tôn giáo của những thế giới khác không phải là chính Cơ Đốc giáo của chúng ta, không thể có ảnh hưởng nào lên một tâm trí đã rút ra những thói quen suy nghĩ của mình từ trường phái thuần khiết và nghiêm ngặt của Newton: vì toàn bộ khẳng định này cũng thiếu bằng chứng một cách trắng trợn, như trong hai trường hợp trước.

Người có thể dấn thân vào một công việc ngu ngốc và kỳ quặc như vậy, đến nỗi lý thuyết hóa về những chi tiết của thực vật học của một thế giới khác, hay lý thuyết hóa về lịch sử tự nhiên và đạo đức của dân cư của nó, cũng đang tạo ra một sự rời bỏ thái quá không kém, khỏi mọi ý thức, và mọi khoa học, và mọi sự tỉnh táo, khi ông ta cả gan suy đoán, hay khẳng định về những chi tiết hay những phương pháp quản trị của Đức Chúa Trời giữa những cư dân hợp lý và có trách nhiệm của nó. Ông ta dang đôi cánh tưởng tượng của mình tới một vùng đất nguy hiểm như vậy, và cố gắng một cách vô ích một tầm nhìn xuyên thấu qua tấm màn của một sự tối tăm sâu sắc như vậy. Mọi yếu tố của một suy đoán như vậy đều bị che giấu khỏi ông ta. Theo như ông ta có thể biết, tội lỗi đã tìm đường vào những thế giới khác này. Theo như ông ta có thể biết, dân cư của chúng đã tự trục xuất mình khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời. Theo như ông ta có thể biết, nhiều chuyến viếng thăm đã được thực hiện tới mỗi thế giới trong chúng, về chủ đề của Cơ Đốc giáo chung của chúng ta, bởi những sứ giả được ủy nhiệm từ ngai của Đấng Đời Đời. Theo như ông ta có thể biết, sự cứu chuộc được công bố cho chúng ta không phải là một trường hợp đơn độc, hay không phải là toàn bộ sự cứu chuộc bởi Con Đức Chúa Trời — mà chỉ là phần của chúng ta trong một kế hoạch thương xót, vĩ đại ngang bằng với mọi điều mà thiên văn học đã mang vào trong phạm vi của sự chiêm ngưỡng của con người. Theo như ông ta có thể biết, bệnh dịch đạo đức, vốn đi lang thang trên mặt đất của thế giới chúng ta, có thể đã lan tràn sự tàn phá của nó trên mọi hành tinh của mọi hệ thống, mà kính viễn vọng đã cho chúng ta biết. Theo như ông ta có thể biết, một sự cứu chuộc hùng vĩ nào đó đã được nghĩ ra trên thiên đàng, để đối phó với thảm họa này trong toàn bộ phạm vi và tính ác độc của những lần thăm viếng của nó. Theo như ông ta có thể biết, Đức Chúa Trời làm nên những kỳ công, Đấng đã rải cánh đồng của sự mênh mông với biết bao thế giới, và trải sự che chở của sự toàn năng của Ngài trên chúng, có thể đã gửi một sứ điệp yêu thương tới mỗi thế giới, và trấn an những tấm lòng tuyệt vọng của dân cư của chúng bằng một biểu hiện áp đảo nào đó của sự dịu dàng. Theo như ông ta có thể biết, các thiên sứ từ thiên đường có thể đã vội vã tới mỗi hành tinh trên con đường được ủy thác của chúng, và hát, từ mỗi vòm trời xanh thẳm, một lời loan báo vui mừng, và nói, “Bình an cho nơi cư ngụ này, và thiện ý cho mọi gia đình của nó, và vinh quang cho Đấng ở trên cao, Đấng, từ sự cao cả của ngai Ngài, đã ban hành một đạo luật ân điển tráng lệ đến nỗi mang những tin tức về sự sống và sự chấp nhận tới những quả cầu không đếm được của một tạo vật tội lỗi.” Theo như ông ta có thể biết, Con Đời Đời, Đấng mà có lời rằng, nhờ Ngài các thế giới đã được tạo dựng, có thể đã có chính quyền của nhiều thế giới tội lỗi đặt lên vai Ngài; và bằng quyền năng của lời bí ẩn của Ngài, đã đánh thức tất cả chúng khỏi cái chết thuộc linh, mà chúng đã chìm vào trong sự hôn mê sâu sắc như những giấc ngủ của sự không tồn tại. Theo như ông ta có thể biết, một Thánh Linh, Đấng đã vận hành trên mặt nước, và ảnh hưởng chủ trì của Ngài, đã làm dịu cuộc chiến hoang dã của những yếu tố của thiên nhiên, và làm cho một hệ thống xinh đẹp nổi lên từ những vật liệu rời rạc của nó, giờ đây có thể đang làm việc với những mảnh vỡ của một sự hỗn mang khác; và rút ra trật tự, và sự vâng lời, và sự hài hòa, từ những tàn tích của một cuộc nổi loạn đạo đức, vốn vươn tới qua mọi sphere này, và lan tràn sự rối loạn tới những giới hạn xa nhất của thiên văn học của chúng ta. Nhưng, ở đây tôi dừng lại — tôi cũng sẽ không cố gắng mò mẫm con đường tăm tối và mệt mỏi của mình, thêm một tấc nào nữa, giữa những bí mật cao siêu và huyền bí như vậy. Không phải tôi là người đang đề nghị vén bức màn này; không phải tôi là người đang phóng chuyến bay mạo hiểm của mình tới những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, xa rời những điều được mặc khải, và thuộc về tôi và con cái tôi. Chính là nhà vô địch của chính chủ nghĩa vô tín mà tôi giờ đây đang chiến đấu. Chính ông ta là người chống đỡ luận cứ phi Cơ Đốc của mình, bằng những sự suy đoán lấy ra từ những sự tối tăm chưa được du hành, nằm ở phía bên kia của một rào cản mà tôi tuyên bố là không thể vượt qua. Chính ông ta là người vi phạm những giới hạn mà Newton đã không dám bước vào; bởi vì, với một sự công bằng lan tỏa khắp mọi cuộc điều tra của ông, ông đã thấy giới hạn của sự hiểu biết của chính mình, và cũng không dám mạo hiểm bản thân vượt ra ngoài nó. Chính ông ta là người đã mượn từ triết học của con người kỳ diệu này, một vài quan niệm chói lọi, vốn chỉ phục vụ để làm ông ta bối rối — trong khi, hoàn toàn xa lạ với tinh thần của triết học này, ông ta đã mang một suy đoán táo bạo và ngu dốt vượt xa ranh giới của những công việc được quy định và cho phép của nó. Chính ông ta là người đã tập hợp chống lại những lẽ thật của Phúc Âm, vốn dựa, như nó vốn dựa, trên bằng chứng trong tầm với của những năng lực của ông ta, một sự phản đối, mà lẽ thật của nó ông ta không có bằng chứng nào cả. Chính ông ta là người gạt bỏ khỏi mình một giáo lý, mà ông ta có bằng chứng thực chất và quen thuộc của chứng cớ con người; và thay vào vị trí của nó một giáo lý mà ông ta không thể nhận được sự hỗ trợ nào khác ngoài từ một giấc mơ của chính trí tưởng tượng của mình. Chính ông ta là người quay lưng khỏi mọi luận cứ an toàn và chắc chắn ấy, vốn được cung cấp bởi lịch sử của thế giới này, mà ông ta biết điều gì đó về nó; và là người lạc mất chính mình trong công việc lý thuyết hóa về những thế giới khác, mà lịch sử đạo đức và thần học của chúng ông ta tích cực không biết gì cả. Trên ông ta, chứ không phải trên chúng ta, nằm sự điên rồ của việc thúc đẩy con đường bốc đồng của mình vượt ra ngoài tỉnh của sự quan sát — của việc để trí tưởng tượng của mình bay lượn giữa những điều chưa biết của những vùng đất xa xôi và huyền bí; và của hành động táo bạo, vừa vô đạo vừa phi triết học, cố gắng tháo gỡ tấm vải liệm ấy, mà, cho tới khi được vén sang một bên bởi bàn tay của một sứ giả từ thiên đàng, sẽ mãi mãi che giấu, khỏi mắt con người, những mục đích của Đấng Đời Đời.

Nếu các bạn đã đi cùng tôi trong những quan sát trước, các bạn sẽ nhận thấy chúng được tính toán như thế nào để tước bỏ mọi điểm nhọn và mọi năng lực của nó, sự lanh lợi ấy của Voltaire; khi, trong những ví dụ ông ta đưa ra về sự lú lẫn của sự hiểu biết của con người, ông ta kể cho chúng ta về việc Bacon đã tin vào phù thủy, và Ngài Isaac Newton đã viết một Bình luận về Sách Khải Huyền. Trường hợp trước chúng ta sẽ không đảm nhận việc biện minh; nhưng trong trường hợp sau, chúng ta nhận thấy điều mà sứ đồ của chủ nghĩa vô tín rực rỡ và rộng rãi này, nhưng với tất cả đều hời hợt, hoặc đã không thấy, hoặc đã từ chối thừa nhận. Chúng ta thấy trong công việc trí tuệ này của triết gia vĩ đại của chúng ta, sự vận hành của chính những nguyên tắc đã mang ông ta qua những cuộc điều tra sâu sắc nhất và thành công nhất của ông; và ông đã giữ một cách thiêng liêng nhất và nhất quán nhất, đúng những châm ngôn ấy, mà thẩm quyền của chúng ông, ngay cả trong toàn bộ sức mạnh và tuổi trưởng thành của những năng lực của mình, luôn công nhận. Chúng ta thấy trong thần học của Newton, chính tinh thần và nguyên tắc đã mang lại mọi sự ổn định, và mọi sự vững chắc, cho triết học của Newton. Chúng ta thấy cùng một sự bám chặt bền bỉ vào mọi giáo lý, có bằng chứng hợp lệ như vậy để duy trì nó, như có thể thu thập được từ lĩnh vực kinh nghiệm của con người; và chúng ta thấy cùng một sự kháng cự vững chắc đối với mọi luận cứ, không có gì để giới thiệu nó, ngoài những điều có vẻ thuyết phục như vậy mà thiên tài của con người có thể dễ dàng nghĩ ra, khi ông ta lang thang ra nước ngoài trên những lĩnh vực sáng tạo mà mắt chưa bao giờ chứng kiến, và từ đó không có sứ giả nào từng đến với chúng ta mang theo bất kỳ thông tin đáng tin cậy nào. Bây giờ, chính trên nguyên tắc trước trong hai nguyên tắc này mà Newton đã bám chặt một cách quyết tâm như vậy vào Kinh Thánh của mình, như bản ghi chép về một sự loan báo thực tế từ Đức Chúa Trời tới cư dân của thế giới này. Khi ông hướng sự chú ý của mình tới quyển sách này, ông đến với nó với một tâm trí được dạy dỗ theo triết học của các sự kiện — và, khi ông nhìn vào những chứng chỉ của nó, ông thấy dấu ấn và ấn tượng của triết học này trên mỗi chứng chỉ trong chúng. Ông thấy sự kiện Chúa Giê-xu Christ là một sứ giả từ thiên đàng, trong ngôn ngữ có thể nghe được mà nhờ đó nó được truyền từ vòm trời tới tai con người. Ông thấy sự kiện Ngài là một đại sứ được chấp thuận của Đức Chúa Trời, trong những phép lạ vốn mang bằng chứng không thể cưỡng lại của chúng cùng với chúng tới mắt con người. Ông thấy lẽ thật của toàn bộ lịch sử này được mang về tới sự xác tín của chính ông, nhờ một phương tiện lành mạnh và thực chất của chứng cớ con người. Ông thấy thực tại của ánh sáng siêu nhiên ấy, vốn soi dẫn những lời tiên tri mà chính ông đã minh họa, nhờ một sự thỏa thuận như vậy với những biến cố của một lịch sử đa dạng và xa xôi, như có thể được sự quan sát của con người nhận biết. Ông thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấm nhuần toàn bộ nội dung của sứ điệp bằng văn bản, trong những sự thích ứng đa dạng như vậy với hoàn cảnh của con người, và với toàn bộ sự bí mật của những tư tưởng, và những tình cảm, và những nhu cầu thuộc linh, và những sự nhạy cảm đạo đức của ông, như ngay cả trong tâm trí của một nông dân bình thường và không có học thức, cũng có thể được ý thức của con người chứng thực. Đây tạo thành những vật liệu vững chắc của nền tảng mà triết gia thực nghiệm của chúng ta đã đứng trên đó; và không có gì trong toàn bộ phạm vi của thiên văn học của chính ông để làm chói mắt ông khỏi nó; và ông quá ý thức về giới hạn giữa điều ông biết và điều ông không biết, đến nỗi không bị quyến rũ khỏi mặt đất ông đã chiếm lấy, bởi bất kỳ sự rực rỡ nào trong những sự rực rỡ đã kể từ đó dẫn dắt biết bao người kế nhiệm khiêm tốn hơn của ông vào con đường của chủ nghĩa vô tín. Ông đã đo lường khoảng cách của những hành tinh này. Ông đã tính toán những chu kỳ của chúng. Ông đã ước tính hình dạng, và khối lượng, và mật độ của chúng, và ông đã đặt toàn bộ sự phức tạp của những chuyển động của chúng dưới tác nhân đơn giản và cao siêu của một nguyên tắc chỉ huy duy nhất. Nhưng ông có quá nhiều chất liệu của một sự hiểu biết thực chất quanh mình, đến nỗi không bị ném trôi nổi bởi mọi thành công này giữa những điều có vẻ thuyết phục của sự suy đoán hoang dã và không được ủy quyền. Ông biết ranh giới bao bọc ông. Ông biết rằng ông đã không ném một hạt ánh sáng nào lên lịch sử đạo đức hay tôn giáo của những vùng hành tinh này. Ông đã không xác định được những chuyến viếng thăm giao tiếp nào mà chúng nhận được từ Đức Chúa Trời, Đấng duy trì chúng. Nhưng ông biết rằng sự kiện về một chuyến viếng thăm thật sự được thực hiện tới hành tinh này, có bằng chứng như vậy để dựa vào, đến nỗi nó không thể bị tranh cãi bởi bất kỳ trí tưởng tượng trên không nào. Và khi tôi nhìn vào Cơ Đốc giáo kiên định và không lay chuyển của con người kỳ diệu này; tôi không thấy, xa lắm, bất kỳ triệu chứng nào của sự lú lẫn và suy nhược, hay bất kỳ sự quên lãng nào về những nguyên tắc mà cấu trúc của triết học của ông được dựng lên; trái lại, tôi thấy rằng, khi ngồi xuống với công việc của một nhà bình luận Kinh Thánh, ông đã ban cho chúng ta sự minh họa đẹp đẽ và nhất quán nhất của chúng.

Tôi đã không dự đoán một khoảng thời gian dài như vậy, và sự minh họa như vậy, trong giai đoạn này của luận cứ của tôi. Nhưng tôi sẽ không hối tiếc về nó, nếu tôi đã làm quen tâm trí của bất kỳ độc giả nào của tôi với nguyên tắc chi phối của Bài Giảng này. Chúng ta có khuynh hướng mạnh mẽ nghĩ rằng, đó là một nguyên tắc có thể được áp dụng cho mọi luận cứ của mọi người vô tín — và do đó phục vụ không chỉ như một thuốc giải độc chống lại chủ nghĩa vô tín của các nhà thiên văn, mà còn phục vụ như một thuốc giải độc chống lại mọi chủ nghĩa vô tín. Chúng ta ý thức rõ về sự đa dạng của sắc thái mà chủ nghĩa vô tín khoác lên. Nó trông như một điều ở người có khoa học và có thành tựu tự do. Nó trông như một điều khác ở người ham mê khoái lạc tinh tế. Nó trông vẫn như một điều khác ở người chửi rủa tầm thường chống lại những mánh khóe của sự thống trị của giới tăng lữ. Nó trông như một điều khác ở tinh thần tăm tối và bất an của người mà mọi suy ngẫm đều nhuốm màu mật đắng, và người ném cái nhìn ghen tị và ác độc của mình vào mọi điều gắn liền với trật tự đã thiết lập của xã hội. Nó trông như một điều khác ở người thành công trong kinh doanh, người không có thời gian cũng không có sự kiên nhẫn cho những chi tiết của bằng chứng Cơ Đốc — nhưng người, giữa sự vội vã của những công việc khác của mình, đã thu thập đủ những sự bồng bột nhẹ nhàng hơn của các tác giả vô tín, và sự khinh miệt từ việc đọc chúng, đến nỗi mang một giọng điệu khinh miệt đối với tôn giáo của Tân Ước, đủ để đặt ông ta vào tình trạng thoải mái khỏi mọi sự đoan trang của sự tuân giữ tôn giáo, và ban cho ông ta sự khinh thường của một sự tự mãn cao cả đối với mọi sự điên rồ của điều mà ông ta coi là một sự mê tín thô tục. Và cuối cùng, vì chủ nghĩa vô tín giờ đây đã đi xuống giữa chúng ta tới những bước đi khiêm tốn nhất của cuộc sống; nó thỉnh thoảng có thể được nhìn thấy đang hạ thấp trên trán của người thợ thủ công quyết đoán và cứng rắn, người có thể cất lên giọng nói đe dọa của mình chống lại giới tăng lữ, và, nhìn Kinh Thánh như một trò ảo thuật của họ, có thể thách thức một cách khinh miệt mọi lời tố cáo của nó. Bây giờ, dưới mọi sự đa dạng này, chúng ta nghĩ rằng có thể phát hiện được một nguyên tắc phổ quát duy nhất mà chúng ta đã cố gắng phơi bày. Điều gì đó, bất kể nó là gì, vốn đã tước đoạt Cơ Đốc giáo của tất cả những người này, tồn tại trong tâm trí họ, dưới hình thức của một vị trí, mà họ cho là đúng, nhưng, bằng không có bằng chứng hợp pháp nào, họ đã từng nhận ra — và một vị trí vốn nán lại trong họ như một sự tưởng tượng hay suy đoán cố ý của chính họ, nhưng không thể đứng vững trước đá thử vàng của nguyên tắc khôn ngoan và vững chắc ấy, nhờ đó những người theo Newton đặt sự quan sát lên trên lý thuyết. Đó là một nguyên tắc hoàn toàn xứng đáng được lao nhọc — vì, nếu được áp dụng một cách trung thành và nhất quán giữa những sự đa dạng đông đảo này, nó có khả năng phá vỡ mọi chủ nghĩa vô tín hiện hữu của thế gian.

Nhưng có một hệ quả quan trọng nhất khác mà nó dẫn chúng ta tới. Nó dẫn chúng ta, với mọi sự dễ dạy của trẻ em, tới Kinh Thánh; và đặt chúng ta xuống trong thái độ của một sự đầu hàng không dè dặt của tư tưởng và sự hiểu biết, cho thông tin có thẩm quyền của nó. Nếu không có chứng cớ của một sứ giả đích thực từ thiên đàng, tôi không biết gì về những lời khuyên của thiên đàng. Tôi chưa bao giờ nghe nói về bất kỳ kính viễn vọng đạo đức nào có thể mang tới sự quan sát của tôi những việc làm hay những sự cân nhắc đang diễn ra trong thánh đường của Đấng Đời Đời. Tôi có thể đưa vào những người thuê mướn của niềm tin của mình mọi điều đến với tôi qua các giác quan của con người bên ngoài, hay nhờ ý thức của con người bên trong. Nhưng cả điều này lẫn điều kia đều không thể nói cho tôi về những mục đích của Đức Chúa Trời; có thể nói cho tôi về những giao dịch hay những kế hoạch của vương quốc cao siêu này; có thể nói cho tôi về những sự đi ra của Đấng vốn từ đời đời tới đời đời; có thể nói cho tôi về cuộc hành quân và những chuyển động của sự quản trị vĩ đại ấy vốn ôm lấy mọi thế giới, và đưa vào cuộc khảo sát rộng lớn và bao quát của nó cuộn tròn hùng vĩ của vô số thời đại. Đúng là trí tưởng tượng của tôi có thể phá vỡ con đường bốc đồng của nó vào lĩnh vực cao cả và không thể tiếp cận này; và qua những mưu chước của lòng tôi, vốn có nhiều, những tầm nhìn của một thần học luôn thay đổi có thể thay phiên nhau thống trị tôi; nhưng lời khuyên của Đức Chúa Trời, nó sẽ đứng vững. Và tôi lặp lại rằng, nếu trung thành với nguyên tắc hàng đầu của triết học ấy, vốn đã đổ một dòng ánh sáng như vậy lên những điều bí ẩn của thiên nhiên, chúng ta sẽ gạt bỏ mọi quan niệm tự tạo của chính mình, và chờ đợi trong mọi sự khiêm tốn của sự ngu dốt có ý thức, cho tới khi chính Chúa phá vỡ sự im lặng của Ngài, và làm cho lời khuyên của Ngài được biết, bằng một hành động giao tiếp. Và giờ đây, một sự giao tiếp được tuyên bố đang ở trước mặt tôi, và nó có mọi sự vững chắc của bằng chứng thực nghiệm đứng về phía nó, và không có gì ngoài giấc mơ của một suy đoán táo bạo để chống lại nó, thì việc sử dụng nhất quán, việc sử dụng hợp lý, việc sử dụng triết học nào nên được thực hiện đối với tài liệu này, ngoài việc đặt tôi xuống như một cậu học trò, để làm công việc học thuộc những trang của nó, và ghi nhớ những bài học của nó, và đặt mọi sự vận dụng phán đoán của tôi dưới thông tin và chứng cớ của nó? Chúng ta biết rằng có một triết học hời hợt, vốn ném quanh nó ánh sáng của một sự rực rỡ quyến rũ nhất; và khinh miệt Kinh Thánh, với mọi giáo lý, và mọi lòng đạo đức của Kinh Thánh, ra khỏi nó; và đã truyền tinh thần của Kẻ Chống Chúa Christ vào nhiều cơ sở văn học của thời đại; nhưng đó không phải là tinh thần vững chắc, sâu sắc, thận trọng của triết học ấy, vốn đã làm nhiều điều để tôn vinh thời kỳ hiện đại của thế giới chúng ta; vì càng nuôi dưỡng và hiểu rõ tinh thần này, nó càng được thấy là phù hợp với tinh thần ấy, nhờ đó mọi điều tự tôn mình chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đều bị hạ thấp, và mọi trí tưởng tượng cao cả đều bị hạ xuống, và mọi tư tưởng của lòng người được mang vào sự giam cầm của sự vâng lời Chúa Giê-xu Christ.

BÀI GIẢNG III.

VỀ PHẠM VI CỦA SỰ HẠ MÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

“Ai giống như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng ngự trên cao? Đấng hạ mình xuống để xem xét những điều ở trên trời, và ở dưới đất.” — Thi Thiên 113:5, 6.

Trong Bài Giảng cuối cùng của chúng ta, chúng ta đã cố gắng phơi bày sự thiếu vắng hoàn toàn bằng chứng cho khẳng định của nhà thiên văn vô tín — và điều này rút gọn toàn bộ cuộc tranh luận còn lại của chúng ta với ông ta, thành việc tranh luận chống lại một khả năng đơn thuần. Tuy nhiên, câu trả lời vẫn chưa hoàn chỉnh như nó có thể, cho tới khi tính lành mạnh của luận cứ được chú ý tới, cũng như tính đáng tin của khẳng định — hay, nói cách khác, chúng ta hãy thừa nhận khẳng định, và xem xét lập luận đã được xây dựng trên nó.

Chúng ta đã cố gắng trình bày trước các bạn phạm vi kỳ diệu của không gian ấy, đầy dẫy vô số thế giới, mà khoa học hiện đại đã mang vào trong vòng tròn của những khám phá của nó. Chúng ta thậm chí đã mạo hiểm lang thang trên những vùng đất của sự vô hạn, nằm ở phía bên kia của mọi điều mà mắt hay kính viễn vọng đã cho chúng ta biết — bắn xa vào những vùng đất xa hơn ấy, vốn vượt ra ngoài những giới hạn của thiên văn học của chúng ta — để gây ấn tượng cho các bạn với sự liều lĩnh của trí tưởng tượng, rằng năng lực sáng tạo của Đức Chúa Trời đã chìm xuống kiệt sức bởi độ lớn của những nỗ lực của nó, tại chính đường ranh giới ấy, qua đó nghệ thuật của con người, dù đã được dồn hết vào công việc hoàn thiện những dụng cụ của thị giác, vẫn chưa thể xuyên thấu; và trên tất cả những điều này, chúng ta đã mạo hiểm khẳng định rằng, mặc dù mọi tầng trời hữu hình này đều lao vào sự hủy diệt, và cây chổi của cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng quét khỏi mặt vũ trụ, những hàng triệu, và hàng triệu hơn nữa những mặt trời và những hệ thống, nằm trong tầm nắm bắt của sự quan sát thực tế của chúng ta — rằng biến cố này, vốn, đối với mắt chúng ta, sẽ để lại một sự cô độc rộng lớn và ảm đạm như vậy phía sau nó, có thể chẳng là gì trong mắt của Đấng có thể thu vào toàn thể, ngoài sự biến mất của một đốm nhỏ khỏi cánh đồng của những vật được tạo dựng, mà bàn tay toàn năng của Ngài đã ném quanh Ngài.

Nhưng để thúc đẩy tình cảm của bản văn về nhà, không cần thiết phải kéo dài trí tưởng tượng vượt ra ngoài giới hạn của những khám phá thực tế của chúng ta. Chỉ cần gây ấn tượng cho tâm trí chúng ta với sự không đáng kể của thế giới này, và của mọi người cư ngụ trong nó, là đưa nó vào sự đo lường với tập hợp hùng vĩ của các thế giới, vốn mở ra trước mắt con người, được trợ giúp như nó đã được trợ giúp bởi những phát minh của thiên tài của ông ta, đã là đủ. Khi chúng ta kể cho các bạn về tám mươi triệu mặt trời, mỗi mặt trời chiếm lãnh thổ độc lập của riêng nó trong không gian, và phân phát những ảnh hưởng riêng của nó trên một cụm các thế giới phụ thuộc; thế giới này không thể không chìm vào sự nhỏ bé trong mắt của người nhìn vào mọi độ lớn và đa dạng chung quanh nó. Chúng ta đã đưa ra cho các bạn chỉ một hình ảnh yếu ớt về sự không đáng kể tương đối của chúng ta, khi chúng ta nói rằng những vinh quang của một khu rừng rộng lớn sẽ không chịu đựng nhiều hơn từ sự rơi xuống của một chiếc lá duy nhất, so với những vinh quang của vũ trụ rộng lớn này sẽ chịu đựng, mặc dù quả cầu chúng ta bước đi, và mọi điều nó thừa hưởng, nên tan rã. Và khi chúng ta nâng những quan niệm của mình lên tới Đấng đã làm cho sự mênh mông đông đúc với mọi kỳ quan này — Đấng ngự trên ngai của sự tráng lệ của chính những công việc của Ngài, và bằng một ý tưởng cao siêu duy nhất ôm lấy toàn bộ phạm vi của chiều rộng vô biên mà Ngài đã lấp đầy bằng những chiến lợi phẩm của thần tính của Ngài; chúng ta không thể không dâng hiến toàn bộ tấm lòng của mình cho lời kêu lên của Thi sĩ Thánh vịnh, “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến nó, hay con loài người là gì, mà Chúa nên đoái thăm viếng nó!”

Bây giờ hãy đánh dấu cách sử dụng mà tất cả những điều này đã được thiên tài của chủ nghĩa vô tín thực hiện. Một phần khiêm tốn như của chúng ta trong vũ trụ, không bao giờ có thể là đối tượng của những sự quan tâm cao cả và phân biệt như vậy mà Cơ Đốc giáo đã gán cho nó. Đức Chúa Trời sẽ không biểu hiện chính Ngài trong xác thịt vì sự cứu rỗi của một thế giới nhỏ bé như vậy. Vị quân vương của cả một lục địa, sẽ không bao giờ rời khỏi kinh đô của mình, và gạt bỏ sự huy hoàng của vương quyền, và đặt mình, trong nhiều tháng, hay nhiều năm, dưới những hiểm nguy, và sự nghèo khó, và sự bắt bớ; và chọn nơi cư ngụ của mình trên một hòn đảo nhỏ nào đó thuộc lãnh địa của mình, mà, dù bị nuốt chửng bởi một trận động đất, cũng không thể bị bỏ lỡ giữa những vinh quang của một đế quốc rộng lớn như vậy; và tất cả những điều này để giành lại những tình cảm đã mất của một vài gia đình trên bề mặt của nó. Và Con Đời Đời của Đức Chúa Trời cũng sẽ không — Ngài, Đấng được mặc khải cho chúng ta là đã tạo dựng mọi thế giới, và đang nắm giữ một đế quốc mà giữa những sự huy hoàng của nó, quả cầu mà chúng ta thừa hưởng bị che mờ trong sự không đáng kể; Ngài cũng sẽ không lột bỏ chính Ngài khỏi vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian có, và giáng xuống cảnh tượng thấp kém này, vì mục đích được gán cho Ngài trong Tân Ước. Không thể nào, những mối quan tâm của quả cầu nhỏ bé này, vốn trôi nổi trong vòng tròn nhỏ bé của nó giữa vô số thế giới lớn hơn, lại có tầm quan trọng hùng vĩ như vậy trong những kế hoạch của Đấng Đời Đời, hay lại sinh ra trên thiên đàng một chuyển động kỳ diệu như Con Đức Chúa Trời mang lấy hình thức của loài người suy đồi của chúng ta, và lưu trú giữa chúng ta, và chia sẻ mọi sự yếu đuối của chúng ta, và đội vương miện cho toàn bộ cảnh tượng hạ mình, bằng sự ô nhục và những thống khổ của một sự tử đạo tàn nhẫn.

Điều này đã được nêu lên như một khó khăn trên con đường của Sự Mạc Khải Cơ Đốc; và đó là niềm tự hào của nhiều người vô tín triết học của chúng ta, rằng nhờ ánh sáng của những khám phá hiện đại, ánh sáng của Tân Ước bị lu mờ và bị lấn át; và sự tai hại không bị giới hạn trong triết học, vì luận cứ đã rơi vào những bàn tay khác, và những minh họa phổ biến giờ đây được đưa ra cho những lẽ thật cao siêu nhất của khoa học, đã phổ biến rộng rãi mọi thuyết thần giáo đã được ghép vào nó; và giọng điệu cao của một sự khinh miệt quyết đoán đối với Phúc Âm, giờ đây gắn liền với sự lanh lợi của những thành tựu hời hợt: và, trong khi Newton đáng ngưỡng mộ, mà thiên tài của ông đã mở ra những lĩnh vực chiêm ngưỡng hùng vĩ ấy, đã tìm thấy một bài tập thích hợp cho những quyền năng của mình trong việc giải thích Kinh Thánh, thì có hàng nghìn và hàng chục nghìn người, những người, mặc dù đang bước đi trong ánh sáng mà ông dang ra cho họ, lại bị quyến rũ bởi một sự tự mãn mà ông không bao giờ cảm thấy, và bị thổi phồng bởi một sự kiêu ngạo không bao giờ bước vào lòng đạo đức và triết học của ông, và sự chú ý duy nhất của họ đối với Kinh Thánh, là hạ thấp, và chế giễu, và từ chối nó.

Trước khi bước vào điều mà chúng ta cho là câu trả lời đúng cho sự phản đối này, chúng ta hãy trước đó quan sát rằng, nó đi tới việc lột khỏi Đức Chúa Trời một thuộc tính, vốn tạo thành một sự bổ sung kỳ diệu cho những vinh quang của nhân cách không thể hiểu thấu của Ngài. Thật là một bằng chứng hùng vĩ về sức mạnh của cánh tay Ngài, rằng biết bao triệu thế giới được treo lơ lửng trên nó; nhưng chắc chắn nó sẽ làm cho thuộc tính cao cả của quyền năng của Ngài trở nên minh họa hơn, nếu, trong khi nó lang thang rộng lớn giữa những mặt trời và những hệ thống của thiên văn học, nó có thể, ngay trong cùng một khoảnh khắc, gây ấn tượng một chuyển động và một hướng đi lên mọi bánh xe nhỏ hơn của bộ máy ấy, vốn đang hoạt động không ngừng quanh chúng ta. Nó tạo thành một sự chứng minh cao quý về sự khôn ngoan của Ngài, rằng Ngài ban sự vận hành không ngừng cho những định luật duy trì sự ổn định của vũ trụ vĩ đại này; nhưng nó sẽ đi tới việc nâng cao sự khôn ngoan ấy một cách không thể tưởng tượng nổi, nếu, trong khi ngang bằng với nhiệm vụ tráng lệ là duy trì trật tự và sự hài hòa của các sphere, nó đang phung phí những nguồn lực không thể cạn kiệt của nó trên những vẻ đẹp, và những sự đa dạng, và những sự sắp xếp, của mọi cảnh tượng, dù khiêm tốn đến đâu, trong mọi lĩnh vực, dù hẹp hòi đến đâu, của tạo vật mà Ngài đã tạo thành. Đó là một bằng chứng khích lệ về niềm vui thích mà Ngài nhận được trong việc truyền đạt hạnh phúc, rằng toàn bộ sự mênh mông nên được rải rác với những nơi cư ngụ của sự sống và trí tuệ; nhưng chắc chắn nó sẽ mang bằng chứng về nhà với một ấn tượng gần gũi và cảm động hơn, tới mọi tấm lòng, nếu chúng ta biết rằng, ngay trong lúc cái nhìn nhân từ của Ngài bao quát vòng tròn hùng vĩ của những sinh vật được tạo dựng, không một gia đình đơn lẻ nào bị Ngài bỏ qua, và mọi cá nhân trong mọi góc của lãnh địa của Ngài, được chăm sóc một cách hiệu quả như thể là đối tượng của một sự chăm sóc độc quyền và không chia sẻ. Đó là sự không hoàn hảo của chúng ta, rằng chúng ta không thể dành sự chú ý của mình cho hơn một đối tượng trong cùng một khoảnh khắc thời gian; nhưng chắc chắn nó sẽ nâng cao mọi ý tưởng của chúng ta về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta biết rằng, trong khi tâm trí bao quát của Ngài có thể nắm bắt toàn bộ chiều rộng của thiên nhiên, tới tận cùng của những ranh giới của nó, Ngài có một con mắt chăm chú gắn chặt vào chính những đối tượng khiêm tốn nhất của nó, và cân nhắc mọi tư tưởng của lòng tôi, và chú ý mọi bước chân trong những bước đi của tôi, và trân trọng trong ký ức của Ngài mọi khúc quanh và mọi chuyển động của lịch sử của tôi.

Và, cuối cùng, để áp dụng chuỗi tình cảm này cho vấn đề

trước mặt chúng ta; chúng ta hãy giả sử rằng một trong vô số thế giới không đếm được, bị một bệnh dịch đạo đức viếng thăm, lan tràn qua mọi dân cư của nó, và đặt chúng dưới sự định tội của một luật pháp, mà những sự trừng phạt của nó không hề nhân nhượng và bất biến; sẽ không phải là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời, nếu Ngài, bằng một hành động phẫn nộ công chính, quét sạch sự xúc phạm ấy khỏi vũ trụ mà nó làm biến dạng — chúng ta cũng không nên ngạc nhiên, mặc dù, giữa vô số những thế giới khác mà từ đó tai của Đấng Toàn Năng được làm vui thích với những bài ca ngợi khen, và hương của một sự thờ phượng tinh khiết bay lên ngai của Ngài, Ngài lại để thế giới lạc lối và đơn độc ấy hư mất trong tội lỗi của sự nổi loạn của nó. Nhưng, hãy nói cho tôi biết, ôi! hãy nói cho tôi biết, liệu nó sẽ không ném sự dịu dàng của một lòng trắc ẩn tinh tế nhất lên nhân cách của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thấy Ngài đưa ra mọi biện pháp để giành lại cho chính Ngài những đứa con đã lang thang xa khỏi Ngài — và, dù ít ỏi khi so sánh với đoàn quân của những người thờ phượng vâng lời của Ngài, liệu nó sẽ không truyền cho thuộc tính thương xót của Ngài chính thần tính của Đức Chúa Trời, rằng, thay vì mất đi thế giới đơn lẻ đã quay sang đường lối riêng của nó, Ngài lại sai những sứ giả hòa bình tới để quyến rũ và chào đón nó trở lại; và, nếu công lý đòi hỏi một sự hy sinh hùng vĩ như vậy, và luật pháp cần phải được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng như vậy, hãy nói cho tôi biết liệu nó sẽ không ném một sự cao siêu đạo đức lên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đặt lên Con của chính Ngài gánh nặng của sự chuộc tội của nó, để Ngài có thể lại mỉm cười trên thế giới, và giơ ra vương trượng mời gọi tới mọi gia đình của nó?

Do đó, chúng ta công khai tuyên bố rằng, luận cứ vô tín này đi tới việc xóa bỏ một sự hoàn hảo khỏi nhân cách của Đức Chúa Trời. Càng biết nhiều về phạm vi của thiên nhiên, chúng ta lại càng không nên có quan niệm cao cả hơn về Đấng ngự trong thẩm quyền cao cả trên những mối quan tâm của một vũ trụ rộng lớn như vậy? Nhưng, liệu việc nói rằng, trong khi sự vĩ đại không áp đảo Ngài, sự nhỏ bé không thể thoát khỏi Ngài, và sự đa dạng không thể làm Ngài bối rối; và rằng, ngay trong lúc tâm trí của Đức Chúa Trời ở khắp nơi trên toàn bộ sự bao la của tạo vật, không có một hạt vật chất nào, không có một nguyên tắc riêng lẻ nào của sự tồn tại hợp lý hay động vật, không có một thế giới đơn lẻ nào trong phạm vi bao la đầy dẫy đó mà mắt Ngài không nhận ra một cách liên tục, và bàn tay Ngài không hướng dẫn một cách không sai lầm, và Thánh Linh Ngài không trông nom và chăm sóc một cách tỉnh thức, như thể nó tạo thành đối tượng duy nhất và độc quyền của sự chú ý của Ngài, lại không phải là thêm vào danh mục rực rỡ của những thuộc tính khác của Ngài sao?

Điều này là không thể hiểu thấu đối với chúng ta, mà tâm trí quá dễ dàng bị phân tâm bởi nhiều đối tượng, và đây là nguyên tắc bí mật của toàn bộ chủ nghĩa vô tín mà tôi giờ đây đang ám chỉ. Để đưa Đức Chúa Trời xuống tới mức độ hiểu biết của chính chúng ta, chúng ta khoác lên Ngài sự bất lực của một con người. Chúng ta chuyển sang tâm trí kỳ diệu của Ngài mọi sự không hoàn hảo của những năng lực của chính chúng ta. Khi chúng ta được thiên văn học dạy rằng Ngài có hàng triệu thế giới để trông nom, và như vậy cộng thêm, theo một hướng, vào những vinh quang của nhân cách Ngài, chúng ta lại lấy đi khỏi chúng, theo một hướng khác, bằng cách nói rằng, mỗi thế giới trong những thế giới này hẳn phải được trông nom một cách không hoàn hảo. Cách sử dụng mà chúng ta làm đối với khám phá ấy, vốn nên nâng cao mọi quan niệm về Đức Chúa Trời, và hạ thấp chúng ta thành tình cảm rằng, một Đấng có sự cao cả huyền bí như vậy đối với chúng ta là không thể dò thấu, lại là ngồi phán xét Ngài, phải, và tuyên bố một sự phán xét như vậy làm hạ thấp Ngài, và giữ Ngài xuống theo tiêu chuẩn của trí tưởng tượng nhỏ bé của chính chúng ta! Chúng ta được khoa học hiện đại giới thiệu tới vô số những mặt trời và những hệ thống khác; và sự giải thích quanh co mà chúng ta đặt lên sự kiện rằng, Đức Chúa Trời có thể khuếch tán những lợi ích của quyền năng và lòng nhân từ của Ngài trên một sự đa dạng các thế giới như vậy, là, Ngài không thể, hay sẽ không, ban nhiều lòng nhân từ như vậy trên một trong những thế giới này, như một sự mạc khải được tuyên bố từ thiên đàng đã loan báo cho chúng ta. Trong khi chúng ta mở rộng những tỉnh của đế quốc Ngài, chúng ta làm mờ mọi vinh quang của sự mở rộng này, bằng cách nói rằng, Ngài có quá nhiều điều phải chăm sóc, đến nỗi sự chăm sóc của mỗi tỉnh hẳn phải kém hoàn chỉnh, và kém tỉnh thức, và kém hiệu quả hơn, so với điều mà nếu không nó đã là như vậy. Nhờ những khám phá của khoa học hiện đại, chúng ta nhân lên những nơi chốn của tạo vật; nhưng cùng với điều này, chúng ta sẽ làm suy yếu thuộc tính về con mắt của Ngài ở mọi nơi để nhìn thấy điều ác và điều thiện; và như vậy, trong khi chúng ta tôn cao một trong những sự hoàn hảo của Ngài, chúng ta làm điều đó với cái giá của một sự hoàn hảo khác; và để mang Ngài vào trong tầm nắm bắt của khả năng yếu ớt của chúng ta, chúng ta sẽ định nghĩa một trong những vinh quang của nhân cách ấy, mà phần của chúng ta là tôn thờ, như cao hơn mọi tư tưởng, và vĩ đại hơn mọi sự hiểu biết.

Sự phản đối mà chúng ta đang thảo luận, tôi sẽ phát biểu lại trong một câu duy nhất. Vì thiên văn học đã mở ra cho chúng ta một số lượng thế giới như vậy, nên không có khả năng Đức Chúa Trời sẽ dành nhiều sự chú ý như vậy cho thế giới này, và lập nên những sự cung cấp kỳ diệu như vậy vì lợi ích của nó, như được loan báo cho chúng ta trong Sự Mạc Khải Cơ Đốc. Sự phản đối này sẽ nhận được câu trả lời của nó, nếu chúng ta có thể đáp lại nó bằng vị trí sau đây: — rằng Đức Chúa Trời, ngoài năng lực đơn thuần là chú tâm tới nhiều đối tượng trong cùng một lúc, còn có năng lực này trong sự hoàn hảo kỳ diệu đến nỗi Ngài có thể chú ý một cách đầy đủ, và cung cấp một cách phong phú, và biểu hiện mọi thuộc tính của Ngài một cách minh họa không kém, trên mỗi đối tượng trong những đối tượng này, như thể những đối tượng còn lại không có sự tồn tại, và không có vị trí nào trong chính quyền hay trong những tư tưởng của Ngài. Đối với bằng chứng của vị trí này, trước hết, chúng ta kêu gọi lịch sử cá nhân của mỗi cá nhân trong các bạn. Chỉ cần thừa nhận với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ mất dấu bất kỳ điều gì Ngài đã tạo dựng, và rằng không có vật được tạo dựng nào có thể tiếp tục tồn tại hay hành động độc lập với Ngài; và rồi, ngay cả trên mặt đất của thế giới này, khiêm tốn như nó vốn có trên thang bậc vĩ đại của thiên văn học, sự chú ý của Đức Chúa Trời được đa dạng hóa rộng rãi và nhân lên thành biết bao nghìn sự vận dụng riêng biệt biết bao! Mắt Ngài ở trên mọi giờ phút trong sự tồn tại của tôi. Thánh Linh Ngài hiện diện một cách thân mật với mọi tư tưởng trong lòng tôi. Sự soi dẫn của Ngài sinh ra mọi mục đích trong tôi. Bàn tay Ngài gây ấn tượng một hướng đi lên mọi bước chân trong những bước đi của tôi. Mỗi hơi thở tôi hít vào, được rút ra bởi một năng lực mà Đức Chúa Trời ban phát cho tôi. Thân thể này, mà, khi có sự xáo trộn nhẹ nhất, sẽ trở thành mồi của sự chết, hay của sự đau khổ khốn khổ, giờ đây đang yên ổn, bởi vì ngay lúc này Ngài đang đẩy lùi khỏi tôi một nghìn mối nguy hiểm, và duy trì một nghìn chuyển động của bộ máy phức tạp và tinh tế của nó. Ảnh hưởng chủ trì của Ngài ở bên tôi suốt toàn bộ dòng chảy của lịch sử bồn chồn và luôn thay đổi của tôi. Khi tôi đi bộ bên đường, Ngài ở cùng tôi. Khi tôi bước vào bầu bạn, giữa mọi sự hay quên của tôi về Ngài, Ngài không bao giờ quên tôi. Trong những giờ canh lặng lẽ của ban đêm, khi mí mắt tôi đã khép lại, và tinh thần tôi đã chìm vào sự vô thức, con mắt quan sát của Đấng không bao giờ ngủ gật, đang ở trên tôi. Tôi không thể chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài. Đi tới đâu tôi muốn, Ngài đi theo tôi, và trông nom tôi, và chăm sóc tôi; và cùng một Đấng đang làm việc trong những lãnh địa xa xôi nhất của thiên nhiên và của sự quan phòng, cũng đang ở bên tay phải của tôi để kéo dài cho tôi từng khoảnh khắc trong sự tồn tại của tôi, và duy trì tôi trong sự vận dụng mọi cảm giác, và mọi năng lực của tôi.

Bây giờ, điều mà Đức Chúa Trời đang làm với tôi, Ngài cũng đang làm với mỗi cá nhân riêng biệt trong dân số của thế giới này. Sự thân mật của sự hiện diện, và sự chú ý, và sự chăm sóc của Ngài, vươn tới một người và tới tất cả bọn họ. Với một tâm trí không bị gánh nặng bởi sự bao la của mọi mối quan tâm khác của nó, Ngài có thể theo đuổi, mà không bị phân tâm, chính quyền và sự bảo vệ của mỗi người con trai và con gái của loài người. — Và liệu chúng ta, trước mặt mọi kinh nghiệm này, có nên vô ơn mà vẽ một giới hạn quanh những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời — khẳng định rằng, vô số những thế giới khác đã rút đi bất kỳ phần nào trong lòng nhân từ của Ngài khỏi thế giới mà chúng ta đang chiếm giữ — hay rằng Ngài, mà mắt Ngài ở trên mọi gia đình riêng biệt của trái đất, lại sẽ không phung phí mọi sự giàu có của những thuộc tính không thể dò thấu của Ngài trên một kế hoạch cao cả nào đó về sự tha thứ và sự bất tử, thay mặt cho vô số thế hệ của nó?

Nhưng thứ hai, nếu tâm trí của Đức Chúa Trời mệt mỏi, và bị chiếm giữ với sự chăm sóc của những thế giới khác, như sự phản đối cho rằng Ngài là như vậy, liệu chúng ta lại không thấy một số dấu vết của sự bỏ bê, hay sự bất cẩn, trong cách quản lý của Ngài đối với thế giới của chúng ta? Liệu chúng ta lại không nhìn thấy, trong nhiều lĩnh vực quan sát, bằng chứng về chủ nhân của nó bị quá tải với sự đa dạng của những công việc khác của Ngài? Một người bị áp bức bởi vô số công việc kinh doanh, sẽ đơn giản hóa và giảm bớt công việc của bất kỳ mối quan tâm mới nào được giao phó cho ông ta. Bây giờ, hãy chỉ ra một dấu hiệu duy nhất về việc Đức Chúa Trời bị áp bức như vậy. Thiên văn học đã mở ra cho chúng ta biết bao vương quốc của tạo vật, vốn trước đây chưa từng được nghe nói tới, đến nỗi thế giới chúng ta đang ở thu nhỏ thành một tỉnh xa xôi và đơn độc của vương quốc rộng lớn của Ngài. Vậy hãy nói cho tôi biết, nếu, trong bất kỳ lĩnh vực nào của tỉnh này, mà con người có thể tiếp cận, các bạn chứng kiến một dấu hiệu duy nhất về việc Đức Chúa Trời tự tiết kiệm chính Ngài — về việc Đức Chúa Trời bị giảm xuống thành sự uể oải bởi sức nặng của những công việc khác của Ngài — về việc Đức Chúa Trời chìm xuống dưới gánh nặng của sự giám sát bao la đặt lên Ngài — về việc Đức Chúa Trời bị kiệt sức, như một trong chúng ta sẽ bị kiệt sức, bởi bất kỳ số lượng mối quan tâm nào, dù lớn đến đâu, bởi bất kỳ sự đa dạng nào trong chúng, dù đa dạng đến đâu; và các bạn lại không nhận thấy, trong sự phong phú hùng vĩ của sự khôn ngoan và lòng nhân từ, vốn rải rác khắp nơi chung quanh chúng ta, rằng những tư tưởng của Đấng không thể dò thấu này không phải như những tư tưởng của chúng ta, và những đường lối của Ngài cũng không phải như những đường lối của chúng ta?

Thời gian của tôi không cho phép tôi lưu lại trên chủ đề này, bởi vì, trước khi kết thúc, tôi phải vội vàng tới một minh họa khác. Nhưng, khi tôi nhìn ra ngoài cảnh tượng kỳ diệu ngay trước mặt tôi — và thấy rằng, theo mọi hướng, nó là một cảnh tượng của hoạt động đa dạng và không mệt mỏi nhất — và lang thang trên mọi vẻ đẹp của bộ đồ trang trí mà nó được tô điểm, và trên mọi dấu ấn của thiết kế và lòng nhân từ dồi dào trong nó — và nghĩ rằng, cùng một Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ vũ trụ, với mọi hệ thống của nó, trong lòng bàn tay của Ngài, tô vẽ mọi bông hoa, và ban sự nuôi dưỡng cho mọi ngọn cỏ, và vận hành những chuyển động của mọi vật sống, và không bị vô hiệu hóa, bởi sức nặng của những sự chăm sóc khác của Ngài, khỏi việc làm giàu cho lãnh vực khiêm tốn của thiên nhiên mà tôi đang chiếm giữ, bằng những sự quyến rũ và những sự thích ứng, đa dạng vô biên nhất — vậy thì, chắc chắn, nếu một sứ điệp, mang mọi dấu hiệu của tính đích thực, tuyên bố đến với tôi từ Đức Chúa Trời, và thông báo cho tôi về những việc làm hùng vĩ của Ngài vì hạnh phúc của loài người chúng ta, thì tôi không có quyền, trước mặt mọi bằng chứng này, bác bỏ nó như một câu chuyện bịp bợm, bởi vì các nhà thiên văn học đã nói với tôi rằng Ngài có biết bao thế giới khác và những cấp bậc sinh vật khác để chú ý tới — và, khi tôi nghĩ rằng việc Ngài hạ mình khỏi quyền tối cao của Ngài trên những tạo vật mà Ngài đã tạo thành, nếu một con chim sẻ đơn lẻ rơi xuống đất mà không có sự bổ nhiệm của Ngài, sẽ là một sự hạ thấp, vậy thì hãy để khoa học và sự ngụy biện cố gắng lừa dối tôi khỏi sự an ủi của tôi như chúng có thể — tôi sẽ không buông neo của sự tin cậy của tôi nơi Đức Chúa Trời — tôi sẽ không sợ hãi, vì tôi có giá trị hơn nhiều con chim sẻ.

Nhưng thứ ba, chính kính viễn vọng, bằng cách xuyên thấu sự tối tăm nằm giữa chúng ta và những thế giới xa xôi, đã đặt chủ nghĩa vô tín vào sự sở hữu luận cứ, mà chúng ta giờ đây đang tranh luận chống lại. Nhưng, khoảng thời gian phát minh ra nó, một dụng cụ khác đã được tạo thành, vốn mở ra một cảnh tượng không kém phần kỳ diệu, và thưởng cho tinh thần tò mò của con người một khám phá, phục vụ để trung hòa toàn bộ luận cứ này. Đó là kính hiển vi. Một dụng cụ dẫn tôi tới chỗ thấy một hệ thống trong mỗi ngôi sao. Dụng cụ kia dẫn tôi tới chỗ thấy một thế giới trong mỗi nguyên tử. Một dụng cụ dạy tôi rằng, quả cầu hùng vĩ này, với toàn bộ gánh nặng dân cư của nó, và những quốc gia của nó, chỉ là một hạt cát trên cánh đồng cao cả của sự mênh mông. Dụng cụ kia dạy tôi rằng, mỗi hạt cát có thể chứa đựng trong nó những bộ tộc và những gia đình của một dân cư bận rộn. Một dụng cụ nói với tôi về sự không đáng kể của thế giới tôi bước đi trên đó. Dụng cụ kia chuộc nó khỏi mọi sự không đáng kể của nó; vì nó nói với tôi rằng trong mọi chiếc lá của mỗi khu rừng, và trong những bông hoa của mỗi khu vườn, và trong những dòng nước của mỗi con suối nhỏ, có những thế giới đầy dẫy sự sống, và nhiều không đếm được như những vinh quang của bầu trời. Một dụng cụ đã gợi ý cho tôi rằng, vượt ra ngoài và ở trên mọi điều hữu hình đối với con người, có thể có những cánh đồng sáng tạo quét dài một cách không thể đo lường, và mang dấu ấn của bàn tay Đấng Toàn Năng tới những cảnh tượng xa xôi nhất của vũ trụ. Dụng cụ kia gợi ý cho tôi rằng, trong và bên dưới mọi sự nhỏ bé mà con mắt trần của con người đã có thể khám phá, có thể có một vùng đất của những điều vô hình; và rằng nếu chúng ta có thể vén bức màn huyền bí che phủ nó khỏi các giác quan của chúng ta, chúng ta có thể ở đó thấy một sân khấu của biết bao kỳ quan như thiên văn học đã mở ra, một vũ trụ trong phạm vi của một điểm nhỏ bé đến nỗi thoát khỏi mọi quyền năng của kính hiển vi, nhưng nơi Đức Chúa Trời làm nên những kỳ công tìm thấy chỗ cho sự vận dụng mọi thuộc tính của Ngài, nơi Ngài có thể dựng lên một cơ chế khác của các thế giới, và lấp đầy và làm cho tất cả chúng sinh động với những bằng chứng về vinh quang của Ngài.

Bây giờ, hãy đánh dấu làm sao tất cả những điều này có thể được tạo ra để đáp lại luận cứ của những nhà thiên văn vô tín của chúng ta. Nhờ kính viễn vọng, họ đã khám phá ra rằng, không có độ lớn nào, dù bao la đến đâu, vượt ra ngoài tầm nắm bắt của Đức Chúa Trời. Nhưng nhờ kính hiển vi, chúng ta cũng đã khám phá ra rằng, không có sự nhỏ bé nào, dù thu nhỏ khỏi sự chú ý của mắt con người đến đâu, nằm dưới sự hạ mình của sự quan tâm của Ngài. Mỗi sự bổ sung vào những quyền năng của dụng cụ này, mở rộng giới hạn của những lãnh địa hữu hình của Ngài. Nhưng, nhờ mỗi sự bổ sung vào những quyền năng của dụng cụ kia, chúng ta thấy mỗi phần của chúng đông đúc hơn trước, với những kỳ quan của bàn tay không mệt mỏi của Ngài. Một dụng cụ không ngừng mở rộng vòng tròn lãnh thổ của Ngài. Dụng cụ kia cũng không ngừng lấp đầy những phần riêng biệt của nó, bằng mọi điều giàu có, và đa dạng, và tinh tế. Nói một lời, nhờ một dụng cụ, tôi được nói rằng Đấng Toàn Năng giờ đây đang làm việc trong những vùng đất xa xôi hơn những vùng đất mà hình học từng đo lường, và giữa những thế giới đa dạng hơn những con số từng đạt tới. Nhưng, nhờ dụng cụ kia, tôi cũng được nói rằng, với một tâm trí để hiểu toàn thể, trong phạm vi bao la của tính tổng quát của nó, Ngài cũng có một tâm trí để tập trung một sự chú ý gần gũi và riêng biệt vào từng chi tiết và vào tất cả những chi tiết của nó; và rằng cùng một Đức Chúa Trời, Đấng gửi ra ảnh hưởng duy trì giữa những quả cầu và những chuyển động của thiên văn học, có thể lấp đầy những nơi sâu thẳm của mỗi nguyên tử đơn lẻ bằng sự thân mật của sự hiện diện của Ngài, và du hành, trong tất cả sự vĩ đại của những thuộc tính không suy suyển của Ngài, trên mọi đốm nhỏ và góc khuất của vũ trụ mà Ngài đã tạo thành.

Do đó, những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không đưa ra một quyền năng như vậy, và một lòng nhân từ như vậy, và một sự hạ mình như vậy, thay mặt cho thế giới này, như được gán cho Ngài trong Tân Ước, bởi vì Ngài có biết bao thế giới khác để chú ý tới, nghĩ về Ngài như một con người. Họ giới hạn tầm nhìn của mình vào những thông tin của kính viễn vọng, và hoàn toàn quên mất những thông tin của dụng cụ kia; họ chỉ tìm thấy chỗ trong tâm trí mình cho thuộc tính duy nhất của Ngài về một sự giám sát lớn lao và chung chung, và giữ ra khỏi ký ức của họ những bằng chứng ấn tượng không kém mà chúng ta có cho thuộc tính kia của Ngài về một sự chú ý tỉ mỉ và nhân lên tới mọi sự đa dạng của những hoạt động, nơi chính Ngài là Đấng làm việc mọi sự trong mọi sự. Và rồi tôi nghĩ rằng, cũng như một trong những dụng cụ của triết học đã nâng cao mọi ấn tượng của chúng ta về thuộc tính thứ nhất trong những thuộc tính này, thì một dụng cụ khác đã nâng cao không kém ấn tượng của chúng ta về thuộc tính thứ hai trong chúng — vậy thì tôi không còn có thể chống lại kết luận rằng, sẽ là một sự vi phạm luận cứ lành mạnh, cũng như một sự táo bạo của sự vô đạo, khi vẽ một giới hạn quanh những việc làm của Đức Chúa Trời không thể dò thấu này — và, nếu một sự mạc khải được tuyên bố từ thiên đàng, nói với tôi về một hành động hạ mình, thay mặt cho một thế giới riêng biệt nào đó, kỳ diệu đến nỗi các thiên sứ khao khát nhìn vào nó, và Con Đời Đời đã phải rời khỏi ghế vinh quang của Ngài để mang nó tới chỗ hoàn thành, thì tôi tin vào bằng chứng của một sự mạc khải như vậy; vì, hãy để nó kể cho chúng ta nhiều đến đâu về việc Đức Chúa Trời hạ mình xuống vì lợi ích của tỉnh nhỏ bé nhất của chúng ta trong những lãnh địa của Ngài, điều này không hơn những gì tôi thấy nằm rải rác, trong vô số ví dụ, trước mặt tôi; và chạy suốt toàn bộ đường lối của những sự quan sát của tôi; và gặp gỡ tôi trong mọi bước đi quan sát mà tôi có thể nhờ cậy; và, giờ đây kính hiển vi đã vén lên những kỳ quan của một vùng đất khác, tôi thấy rải rác chung quanh tôi với một sự phong phú làm thất bại mọi nỗ lực của tôi để hiểu thấu nó, bằng chứng rằng không có một phần nào trong vũ trụ của Đức Chúa Trời quá nhỏ bé đối với sự chú ý của Ngài, cũng không quá khiêm tốn đối với những lần thăm viếng của sự chăm sóc của Ngài.

Như là kết thúc của mọi minh họa này, hãy để tôi dành một đoạn duy nhất cho điều mà tôi cho là trạng thái chính xác của luận cứ này.

Thật là một điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời không bị vướng bận bởi những mối quan tâm của cả một vũ trụ, đến nỗi Ngài có thể dành một sự chú ý liên tục cho từng khoảnh khắc của từng cá nhân trong dân số của thế giới này. Nhưng, kỳ diệu như nó vốn có, các bạn không do dự thừa nhận nó là đúng, dựa trên bằng chứng của chính những ký ức của các bạn. Thật là một điều kỳ diệu khi Đấng mà mắt Ngài trong từng khoảnh khắc ở trên biết bao thế giới, lại làm cho thế giới chúng ta đang ở đông đúc với mọi dấu vết của thiết kế đa dạng và lòng nhân từ dồi dào trong nó. Nhưng, dù kỳ quan lớn lao đến đâu, các bạn không cho phép ngay cả bóng dáng của sự không có khả năng làm tối nó, vì thực tại của nó là điều các bạn thực sự chứng kiến, và các bạn không bao giờ nghĩ tới việc đặt câu hỏi về bằng chứng của sự quan sát. Thật kỳ diệu, thật kỳ diệu vô cùng, khi cùng một Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện của Ngài khuếch tán khắp sự mênh mông, và Đấng trải tấm màn rộng lớn của sự quản trị của Ngài trên mọi nơi cư ngụ của nó, lại, với một năng lực tươi mới và không hề tiêu hao như thể Ngài chỉ mới bắt đầu công việc sáng tạo, quay sang vùng lân cận chung quanh chúng ta, và phung phí, trên từng khoảng rộng bằng bàn tay của nó, mọi sự dồi dào của lòng nhân từ của Ngài, và làm cho nó đông đúc với nhiều nghìn sự đa dạng của sự tồn tại có ý thức. Nhưng, dù kỳ quan có không thể hiểu thấu đến đâu, các bạn cũng không chịu để trong tâm trí mình gánh nặng của một sự nghi ngờ duy nhất nằm trên nó, bởi vì các bạn không đặt câu hỏi về bản báo cáo của kính hiển vi. Các bạn không từ chối thông tin của nó, cũng không quay lưng khỏi nó như một kênh bằng chứng không đủ khả năng. Nhưng để mang nó tới gần hơn nữa với điểm đang tranh luận, có nhiều người chưa bao giờ nhìn qua kính hiển vi, nhưng lại đặt một niềm tin ngầm vào mọi sự mạc khải của nó; và dựa trên bằng chứng nào, tôi xin hỏi? Dựa trên bằng chứng của chứng cớ — dựa trên sự tín nhiệm mà họ dành cho những tác giả của những quyển sách họ đã đọc, và niềm tin mà họ đặt vào bản ghi chép về những quan sát của họ. Bây giờ, tại điểm này tôi đứng vững. Thật kỳ diệu khi Đức Chúa Trời quan tâm tới sự cứu chuộc của một thế giới đơn lẻ đến nỗi sai Con yêu dấu của Ngài đi thực hiện sứ mạng, và Ngài, để hoàn thành nó, phải, hùng mạnh để cứu, đưa ra mọi sức mạnh của Ngài, và lao nhọc trong sự vĩ đại của nó. Nhưng những kỳ quan như thế này đã nhân lên trên các bạn; và khi bằng chứng được đưa ra về lẽ thật của chúng, các bạn đã suy xét lại mọi phán đoán của mình về Đức Chúa Trời không thể dò thấu, và an nghỉ trong đức tin về chúng. Tôi yêu cầu, nhân danh triết học lành mạnh và nhất quán, rằng các bạn làm điều tương tự trong vấn đề trước mặt chúng ta — và xem nó như một câu hỏi về bằng chứng — và xem xét phương tiện chứng cớ ấy mà qua đó những phép lạ và những thông tin của Phúc Âm đã đến tận cửa các bạn — và đừng thừa nhận như luận cứ ở đây, điều sẽ không được thừa nhận như luận cứ trong bất kỳ sự tương tự nào của thiên nhiên và sự quan sát — và mang theo các bạn, trong lĩnh vực điều tra này, một bài học mà các bạn nên học được trên những lĩnh vực khác — thậm chí chiều sâu của sự giàu có của cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, rằng những sự phán xét của Ngài là không thể dò thấu, và những đường lối của Ngài vượt quá sự tìm kiếm.

Tôi hoàn toàn không bước vào bằng chứng tích cực cho lẽ thật của Sự Mạc Khải Cơ Đốc, mục đích duy nhất của tôi hiện tại là giải quyết một trong những sự phản đối được cho là đứng trên con đường của nó. Vậy hãy giả sử rằng điều này được thực hiện theo sự thỏa mãn của một người điều tra triết học, và bằng chứng được duy trì, và cùng một tâm trí quen thuộc với mọi sự cao siêu của khoa học tự nhiên, và đã có thói quen chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong sự liên kết với mọi sự tráng lệ chung quanh Ngài, sẽ được đưa tới chỗ đặt những tư tưởng của mình dưới sự giam cầm của giáo lý của Đấng Christ. Ôi! với sự tôn kính, và lòng biết ơn, và sự ngạc nhiên biết bao, người ấy nên nhìn vào sự giáng xuống thế giới thấp kém này của Đấng đã tạo dựng mọi điều này và nếu không có Ngài thì không có điều gì được tạo dựng mà đã được tạo dựng. Thật là một sự hùng vĩ biết bao mà nó ném lên mọi bước đi trong sự cứu chuộc của một thế giới sa ngã, khi nghĩ về việc nó được thực hiện bởi Đấng đã cởi bỏ vinh quang của một vương quốc rộng lớn như vậy, và đến với tỉnh khiêm tốn nhất trong nó, trong sự cải trang của một đầy tớ, và mang lấy hình thức của loài người suy đồi của chúng ta, và hạ mình xuống tới những nỗi buồn và những sự đau khổ, và tới cái chết, vì chúng ta. Trong tình yêu này của một Đấng Cứu Rỗi sắp chết đối với những người mà vì họ, trong sự đau đớn, Ngài đã đổ linh hồn của Ngài ra, có một chiều cao, và một chiều sâu, và một chiều dài, và một chiều rộng, hơn những gì tôi có thể hiểu thấu; và từ khoảnh khắc này, xin đừng bao giờ, đừng bao giờ bỏ qua một sự cứu rỗi vĩ đại như vậy, hay đánh mất sự nắm giữ của tôi về một sự chuộc tội, được bảo đảm bởi Đấng đã kêu lên rằng, mọi sự đã hoàn tất, và đã mang vào một sự công chính đời đời. Đó không phải là chuyến viếng thăm của một cuộc diễu hành trống rỗng mà Ngài đã thực hiện tới với chúng ta. Đó là vì sự hoàn thành của một mục đích thực chất nào đó; và, nếu mục đích ấy được loan báo, và được phát biểu là gồm có việc Ngài chịu chết, Đấng công chính vì những kẻ bất chính, để Ngài có thể mang chúng ta tới Đức Chúa Trời, chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ về sự chấp nhận của chúng ta trong con đường giao tiếp với Cha chúng ta trên thiên đàng ấy, mà Ngài đã mở ra và làm cho chúng ta biết. Khi đi theo con đường ấy, chúng ta hãy vâng theo mọi hướng dẫn của Ngài với sự khiêm nhường mà cảm nhận về mọi sự hạ mình kỳ diệu này được tạo ra để truyền cảm hứng. Chúng ta hãy từ bỏ mọi điều Ngài bảo chúng ta từ bỏ. Chúng ta hãy làm mọi điều Ngài bảo chúng ta làm. Chúng ta hãy phó thác chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài với sự dễ dạy của những đứa trẻ bị áp đảo bởi một lòng nhân từ chưa bao giờ đáng được hưởng, và một tình yêu không gì sánh bằng với mọi sự quanh co và mọi sự vô ơn của bản tính cứng đầu của chúng ta — vì chúng ta sẽ đền đáp điều gì cho Ngài vì những lợi ích huyền bí như vậy — cho Đấng đã nhớ đến chúng ta như vậy, cho Đấng đã đoái thăm viếng chúng ta như vậy?

Nhưng toàn bộ luận cứ này vẫn chưa cạn kiệt. Chúng ta hầu như chưa bước vào sự biện hộ thường được đưa ra chống lại lời biện hộ mà chủ nghĩa vô tín dựa vào phạm vi kỳ diệu của vũ trụ của Đức Chúa Trời, và sự không đáng kể của phần được ấn định cho chúng ta trong đó. Cách thức mà chúng ta đã cố gắng giải quyết lời biện hộ này, là bằng cách nhấn mạnh vào bằng chứng ở khắp nơi chung quanh chúng ta, về việc Đức Chúa Trời kết hợp với sự cao cả của một sự giám sát bao la và hùng vĩ, vốn vươn tới những vùng ngoại vi của tạo vật, và trải rộng trên mọi chiều rộng của nó — năng lực ban nhiều sự chú ý như vậy, và vận dụng một sự khôn ngoan hoàn chỉnh và hiển nhiên như vậy, và phung phí một lòng nhân từ dồi dào và không thể cạn kiệt như vậy, trên mỗi lãnh vực khiêm tốn nhất của nó, như thể nó tạo thành toàn bộ phạm vi lãnh thổ của Ngài.

Trong toàn bộ luận cứ này, chúng ta đã xem trái đất như bị tách biệt khỏi phần còn lại của vũ trụ hoàn toàn. Nhưng theo cách thức mà sự phản đối thiên văn thường được đáp lại, trái đất không được xem như trong trạng thái tách rời khỏi những thế giới khác, và những cấp bậc sinh vật khác mà Đức Chúa Trời đã gọi vào sự tồn tại. Nó được xem như thành viên của một hệ thống rộng lớn hơn. Nó được liên kết với sự tráng lệ của một đế quốc đạo đức, rộng lớn như vương quốc của thiên nhiên. Không chỉ khẳng định, điều mà trong Bài Giảng cuối cùng của chúng ta đã được thực hiện rồi, rằng theo như chúng ta có thể biết bằng lý trí, kế hoạch cứu chuộc có thể có những ảnh hưởng và những mối liên hệ của nó trên những tạo vật của Đức Chúa Trời, những tạo vật cư ngụ trong những vùng đất khác và chiếm giữ những lĩnh vực khác trong sự mênh mông của những lãnh địa của Ngài; rằng việc tranh luận, do đó, về kế hoạch này được thiết lập vì lợi ích duy nhất của thế giới chúng ta đang sống, và của loài mà chúng ta thuộc về, chỉ là một sự suy đoán đơn thuần của chính người vô tín; và rằng sự phản đối mà ông ta dựng lên trên đó phải sụp đổ, khi sự phù phiếm của sự suy đoán bị phơi bày. Nhà biện hộ Cơ Đốc nghĩ rằng ông ta có thể đi xa hơn thế này — rằng ông ta không chỉ có thể phơi bày sự hoàn toàn vô căn cứ của khẳng định của người vô tín, mà ông ta còn có căn cứ tích cực để dựng lên một khẳng định đối lập và an ủi thay vào vị trí của nó — và rằng sau khi đã trung hòa vị trí của họ, bằng cách cho thấy sự vắng mặt hoàn toàn của mọi sự quan sát ủng hộ nó, ông ta có thể chuyển sang chứng cớ riêng biệt và khẳng định của Kinh Thánh.

Chúng ta nghĩ rằng điều này mở ra một lĩnh vực suy đoán rất thú vị, không phải hoang dã và kỳ quặc, mà là hợp pháp nhất và tỉnh táo nhất. Và lo lắng như chúng ta trong việc đặt mọi điều liên quan tới luận cứ Cơ Đốc vào mọi ánh sáng của nó; và không sợ hãi như chúng ta cảm thấy về kết quả của việc sàng lọc kỹ lưỡng nhất nó; và nghĩ như chúng ta nghĩ, đó là sự khinh miệt bẩn thỉu nhất khi bất kỳ triết gia tí hon nào thời nay nên băm nhỏ chủ nghĩa hoài nghi mơ hồ của mình cho một nhóm những người ngưỡng mộ chóng mặt và ngu dốt, hay khi một công chúng nửa học và hời hợt nên liên kết với giới tăng lữ Cơ Đốc, sự mù quáng và sự cố chấp của một chính nghĩa đang chìm xuống — với những cảm giác này, chúng ta không có ý định nhắm mắt trước một câu hỏi duy nhất nào có thể được nêu lên về chủ đề của những bằng chứng Cơ Đốc. Không có một phần hay một khía cạnh nào của nó cần sự che chở của một sự ngụy trang ném lên nó. Hãy để những tư tế của một đức tin khác áp dụng những biện pháp khôn ngoan của họ, và trông thật khôn ngoan và thật thận trọng trong việc thực hiện chúng. Nhưng Cơ Đốc giáo đứng trong một thái độ cao hơn và vững chắc hơn. Áo giáp phòng thủ của một chính sách co rúm hay nhút nhát không phù hợp với nàng. Nàng thuộc về sự uy nghi trần trụi của lẽ thật; và với mọi sự hùng vĩ của tuổi tác, nhưng không có bất kỳ sự yếu đuối nào của nó, nàng đã đến với chúng ta, và thu thập sức mạnh mới từ những trận chiến nàng đã thắng trong nhiều cuộc tranh luận của nhiều thế hệ. Với một tôn giáo như thế này, không có gì để che giấu. Mọi sự nên được công khai. Và ánh sáng rộng nhất của ban ngày nên được tạo ra để lưu thông một cách đầy đủ và tự do xuyên suốt mọi bí mật. Nhưng nàng không có bí mật nào. Thuộc về nàng là sự thẳng thắn và đơn giản của sự vĩ đại có ý thức; và cho dù nàng vật lộn với sự kiêu ngạo của triết học, hay đứng trong sự đối lập trực diện với những định kiến của đám đông, nàng làm điều đó dựa trên sức mạnh của chính mình, và khinh miệt mọi chỗ dựa và mọi sự phụ trợ của sự mê tín ra khỏi nàng.

BÀI GIẢNG IV.

VỀ SỰ HIỂU BIẾT LỊCH SỬ ĐẠO ĐỨC CỦA CON NGƯỜI TRONG NHỮNG NƠI XA XÔI CỦA TẠO VẬT.

“Những điều mà các thiên sứ khao khát nhìn vào.” — 1 Phi-e-rơ 1:12.

Có một giới hạn mà con người không thể mang bất kỳ nhận thức nào của mình vượt qua, và từ phía bên kia của nó, ông ta không thể thu thập một quan sát đơn lẻ nào để hướng dẫn hay thông tin cho mình. Trong khi ông ta giữ mình với những đối tượng ở gần, ông ta có thể nhận được sự hiểu biết về chúng được truyền tới tâm trí mình qua sự phục vụ của một số giác quan. Ông ta có thể cảm nhận một chất liệu trong tầm tay của mình. Ông ta có thể ngửi một bông hoa được trình bày cho ông ta. Ông ta có thể nếm thức ăn ở trước mặt ông ta. Ông ta có thể nghe một âm thanh có cao độ và cường độ nhất định; và, giác quan nghe này mở rộng sự giao tiếp của ông ta với thiên nhiên bên ngoài đến nỗi, từ khoảng cách hàng dặm, nó có thể mang tới cho ông ta một gợi ý thỉnh thoảng.

Nhưng trong mọi con đường truyền đạt mà Đức Chúa Trời hài lòng mở ra giữa tâm trí của con người, và sân khấu mà ông ta được bao quanh, không có con đường nào mà nhờ đó ông ta nhân lên sự quen thuộc của mình với tạo vật giàu có và đa dạng ở mọi phía của ông ta, như nhờ cơ quan của mắt. Chính điều này mang lại cho ông ta quyền chỉ huy cao cả nhất của mình trên phong cảnh của thiên nhiên. Chính nhờ điều này mà một phạm vi quan sát rộng lớn như vậy được đệ trình cho ông ta. Chính điều này giúp ông ta, bằng hành động của một khoảnh khắc duy nhất, gửi một cái nhìn khám phá trên bề mặt của một lãnh thổ rộng lớn, chất đầy tâm trí ông ta với toàn bộ tập hợp những đối tượng của nó, và lấp đầy tầm nhìn của ông ta với những sắc thái vô số làm đa dạng và tô điểm cho nó. Chính điều này mang ông ta ra nước ngoài trên mọi điều cao siêu trong sự mênh mông của khoảng cách; vốn đặt ông ta như thể trên một bệ cao, từ đó ông ta có thể ném một cái nhìn khảo sát trên đấu trường của vô số thế giới; vốn trải ra trước ông ta một tỉnh chiêm ngưỡng hùng vĩ đến nỗi trái đất ông ta đang ở, dường như chỉ cung cấp cho ông ta bệ đá mà ông ta có thể đứng, và từ đó ông ta có thể nhận ra những kỳ quan của mọi sự tráng lệ mà Đức Chúa Trời đã đổ ra dồi dào chung quanh ông ta. Chính nhờ lối thoát hẹp hòi của mắt, mà tâm trí của con người thực hiện chuyến bay độc quyền của nó trên những con đường vàng son ấy, nơi, trong mọi sự không thể cạn kiệt của sự giàu có sáng tạo, nằm rải rác những mặt trời, và những hệ thống của thiên văn học. Nhưng ôi! thật là một điều tốt đẹp biết bao, và thật là phù hợp biết bao, khi triết gia khiêm tốn ngay cả giữa cuộc hành quân kiêu hãnh nhất của khám phá con người, và những chiến thắng cao siêu nhất của sự hiểu biết của con người, khi ông ta nghĩ về rào cản chưa được mở ra ấy, vượt ra ngoài đó không có quyền năng nào, hoặc của mắt hay của kính viễn vọng, sẽ bao giờ mang ông ta: khi ông ta nghĩ rằng ở phía bên kia của nó, có một chiều cao, và một chiều sâu, và một chiều dài, và một chiều rộng, mà toàn bộ vòm trời lõm và hữu hình này thu nhỏ thành sự không đáng kể của một nguyên tử — và trên hết, ông ta nên sẵn sàng vứt bỏ mọi trí tưởng tượng cao cả của mình biết bao, khi ông ta nghĩ về Đức Chúa Trời, Đấng, trên nền tảng đơn giản của lời Ngài, đã dựng lên toàn bộ kiến trúc nguy nga này, và, bằng bàn tay bảo tồn của Ngài, tiếp tục duy trì nó; phải, và nếu lời lại phát ra từ Ngài, rằng trái đất này sẽ qua đi, và một phần của các tầng trời chung quanh nó, sẽ lại rơi trở lại vào sự hủy diệt mà lúc đầu Ngài đã triệu tập chúng, thì đó là một lời quở trách ấn tượng biết bao mà nó mang lại cho sự phù phiếm đang phình lên của khoa học, khi nghĩ rằng toàn bộ lĩnh vực của những công việc đầy tham vọng nhất của nó có thể bị quét sạch hoàn toàn, và vẫn còn lại trước mắt Đấng ngự trên ngai, một sự mênh mông chưa được du hành, mà Ngài đã lấp đầy bằng vô số sự huy hoàng, và trên toàn bộ bề mặt của nó, Ngài đã khắc ghi bằng chứng về những thuộc tính cao cả của Ngài, trong mọi sức mạnh của chúng, và trong mọi sự biểu hiện của chúng.

Nhưng con người có nhiều điều hơn nữa để giữ ông ta khiêm tốn về sự hiểu biết của mình, hơn là một cảm nhận đơn thuần về ranh giới bao quanh và chấm dứt lĩnh vực vật chất của những sự chiêm ngưỡng của ông ta. Ông ta cũng nên cảm nhận làm sao, trong ranh giới ấy, đại đa số mọi sự đều huyền bí và chưa biết đối với ông ta; rằng ngay cả trong căn phòng bên trong của ý thức của chính ông ta, nơi biết bao điều nằm ẩn khỏi sự quan sát của người khác, cũng có, đối với chính ông ta, một thế giới nhỏ bé của những điều không thể hiểu thấu; rằng nếu bước ra ngoài những giới hạn của ngôi nhà quen thuộc này, ông ta không nhìn xa hơn các thành viên trong gia đình mình, thì có nhiều điều trong cách thức và màu sắc của mỗi tâm trí vượt trên những quyền năng tiên đoán của ông ta; rằng tỷ lệ với việc ông ta lùi xa khỏi trung tâm của kinh nghiệm cá nhân của chính mình, có một đám mây của sự ngu dốt và bí mật, lan rộng, và dày lên, và ném một tấm màn sâu sắc và không thể xuyên thấu lên những sự phức tạp của mỗi lãnh vực chiêm ngưỡng của con người; rằng trong mọi điều chung quanh ông ta, sự hiểu biết của ông ta trần trụi và hời hợt, và bị giới hạn trong một vài đường nét nổi bật hơn đánh vào các giác quan của ông ta; rằng toàn bộ bề mặt của cả thiên nhiên lẫn xã hội, trình bày cho ông ta những câu hỏi mà ông ta không thể gỡ rối, và nói với ông ta rằng bên dưới bề mặt của mọi điều mà mắt có thể dừng lại, nằm chiều sâu của một sự ẩn giấu không thể dò thấu nhất; phải, và nếu ông ta, trong một công việc cao cả nào đó của tư tưởng, rời khỏi thế giới này, và bắn xa vào những con đường suy đoán mà thiên văn học đã mở ra — nếu ông ta, bị bối rối bởi những điều bí ẩn vây quanh từng bước chân của ông ta trên trái đất, cố gắng một chuyến bay đầy tham vọng tới

hướng tới những điều bí ẩn của thiên đàng — hãy để ông ta đi, nhưng hãy để sự công bằng của một sự khiêm tốn đạo đức và triết học đi cùng với ông ta — hãy để ông ta không quên rằng, từ khoảnh khắc tâm trí ông ta đã đi lên chỉ vài dặm nhỏ phía trên thế giới ông ta bước đi trên đó, mọi giác quan của ông ta đều bỏ rơi ông ta ngoại trừ một giác quan — rằng con số, và chuyển động, và độ lớn, và hình dạng, tạo nên tất cả sự nghèo nàn của những thông tin sơ đẳng của nó — rằng những quả cầu này đã gửi cho ông ta hầu như không một sứ điệp nào khác, ngoài việc được kể, bằng ánh sáng yếu ớt của chúng chiếu lên mắt ông ta, sự kiện đơn giản về sự tồn tại của chúng — rằng ông ta không thấy phong cảnh của những thế giới khác — rằng ông ta không biết hệ thống đạo đức của bất kỳ thế giới nào trong chúng — cũng như xuyên qua khoảng trống dài và không có dấu vết nằm giữa, không có tiếng vo ve của những dân cư hùng vĩ của chúng rơi xuống tai đang lắng nghe của ông ta.

Nhưng sự hiểu biết mà ông ta không thể tự mình lấy lên từ sự tối tăm của cảnh tượng kỳ diệu nhưng chưa được du hành này, bằng việc vận dụng bất kỳ giác quan nào của chính mình, có thể được mang tới cho ông ta nhờ chứng cớ của một sứ giả có đủ khả năng. Hãy hình dung một người bản xứ của một trong những dinh thự hành tinh này giáng xuống thế giới của chúng ta, và mọi điều chúng ta cần, sẽ là, được thỏa mãn về những chứng chỉ của ông ta, để chúng ta có thể gắn đức tin của mình vào mọi điểm thông tin mà ông ta phải cung cấp cho chúng ta. Với ngoại lệ đơn độc về điều chúng ta đã được giúp đỡ để thu thập nhờ những dụng cụ của thiên văn học, không có một thông tin nào của ông ta về nơi ông ta đến, mà chúng ta sở hữu bất kỳ phương tiện nào để đối chất ông ta; và, do đó, nếu ông ta chỉ xuất hiện trước chúng ta được khoác lấy những đặc tính của lẽ thật, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ tới bất kỳ điều gì khác ngoài việc tiếp nhận toàn bộ vấn đề của chứng cớ của ông ta đúng như ông ta mang nó tới cho chúng ta.

Thật tốt biết bao nếu một triết học lành mạnh đã dạy dỗ những môn đệ tuyên xưng của nó tới cùng một loại sự chấp nhận đối với một sứ điệp khác, vốn thực sự đã đến với thế gian; và đã nói với chúng ta về những vấn đề còn xa vời hơn mọi quyền năng của sự quan sát không được trợ giúp; và đã được gửi tới từ một khoảng cách cao siêu và huyền bí hơn, thậm chí từ Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà có lời rằng, “mây và bóng tối là nơi cư ngụ của ngai Ngài”; và khi bàn về một chủ đề cao cả và không thể tiếp cận như vậy, như những lời khuyên của Thánh Linh Đời Đời ấy, “Đấng có những sự đi ra từ xưa, thậm chí từ đời đời”, thách thức con người rằng ông ta nên đặt mọi tư tưởng của mình dưới thẩm quyền của sự giao tiếp cao cả này. Ôi! giá như các triết gia thời nay đã biết rõ như Thầy vĩ đại của họ, cách vẽ ranh giới mạnh mẽ phân chia lĩnh vực của sự khám phá hợp pháp, họ hẳn đã thấy khi nào thì triết học trở nên phù phiếm, và khoa học bị gọi sai tên: và làm sao, khi triết học trung thành với những nguyên tắc của nàng, nàng nhốt người sùng bái trung thành của nàng vào Kinh Thánh, và khiến ông ta sẵn lòng coi mọi sự như sự mất mát, vì sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.

Nhưng hãy quan sát kỹ rằng, đối tượng của sứ điệp này không phải là truyền đạt thông tin cho chúng ta về trạng thái của những vùng hành tinh này. Đây không phải là vấn đề mà nó chứa đựng. Đó là một sứ điệp từ ngai của Đức Chúa Trời tới tỉnh nổi loạn này trong những lãnh địa của Ngài; và mục đích của nó là, mặc khải phạm vi đáng sợ của tội lỗi và sự nguy hiểm của chúng ta, và trình bày trước chúng ta những lời đề nghị hòa giải. Nếu một sứ điệp tương tự được gửi từ thủ đô của một đế quốc hùng mạnh, tới một trong những quận xa xôi và nổi loạn của nó, chúng ta sẽ không trông đợi ở nó nhiều thông tin về trạng thái hay nền kinh tế của những tỉnh trung gian. Điều này sẽ là một sự rời khỏi chủ đề đang bàn — mặc dù vẫn có thể tình cờ có một số ám chỉ ngẫu nhiên tới phạm vi và những nguồn lực của toàn bộ vương quốc, tới sự tồn tại của một tinh thần nổi loạn tương tự ở những khu vực khác của đất nước, hay tới nguyên tắc chung về lòng trung thành mà nó thấm nhuần. Một số sự tham chiếu tình cờ thuộc loại này có thể được chèn vào một tuyên bố như vậy, hay có thể không — và chính với cảm giác mơ hồ này mà chúng ta mở bản ghi chép về sứ mệnh đã được gửi tới chúng ta từ thiên đàng, để xem liệu chúng ta có thể thu thập được điều gì ở đó, về những nơi khác của tạo vật, để đáp lại những sự phản đối của nhà thiên văn vô tín hay không. Nhưng, trong khi chúng ta theo đuổi đối tượng này, chúng ta hãy cẩn thận đừng đẩy suy đoán vượt ra ngoài những giới hạn của chứng cớ bằng văn bản; chúng ta hãy giữ một con mắt công bằng và kiên định trên ranh giới thực tế của sự hiểu biết của chúng ta, để, trong suốt mỗi bước riêng biệt của luận cứ của chúng ta, chúng ta có thể bảo tồn tinh thần trong sạch và không tham vọng ấy, vốn đặc trưng cho triết học của Đấng đã khám phá những tầng trời xa xôi này, và, bằng sức mạnh của thiên tài của mình, đã gỡ rối bí mật của cơ chế kỳ diệu duy trì chúng.

Những thông tin của Kinh Thánh về chủ đề này, có hai loại — loại mà từ đó chúng ta tự tin thu thập sự kiện rằng, lịch sử về sự cứu chuộc của loài người chúng ta được biết tới trong những nơi khác và xa xôi của tạo vật — và loại mà từ đó chúng ta phỏng đoán một cách không rõ ràng về sự kiện rằng, chính sự cứu chuộc có thể trải rộng vượt ra ngoài những giới hạn của thế giới chúng ta đang chiếm giữ.

Và, ở đây có thể ngắn gọn lưu ý rằng, mặc dù chúng ta biết ít hay không biết gì về nền kinh tế đạo đức và thần học của những hành tinh khác, chúng ta không nên suy luận rằng, những sinh vật chiếm giữ những vùng đất rộng lớn này, ngay cả khi không cao hơn chúng ta trong thang bậc hiểu biết, lại biết ít về chúng ta. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, trước khi họ phạm hành động mà nhờ đó họ mang chính mình và con cháu mình vào nhu cầu cứu chuộc, đã có sự giao tiếp thường xuyên và thân mật với Đức Chúa Trời. Ngài đã đi dạo với họ trong vườn địa đàng; và ở đó các thiên sứ đã giữ sự trò chuyện thường lệ của chúng; và, nếu cùng một sự vô tội không bị hoen ố, vốn quyến rũ và thu hút những sinh vật cao cả này tới những nơi lui tới của vườn Ê-đen, được duy trì trong mọi hành tinh ngoại trừ hành tinh của chúng ta, thì mỗi hành tinh trong chúng có thể là cảnh tượng của những sự giao tiếp cao cả và thiên thượng, và một con đường mở cho những sứ giả của Đức Chúa Trời được duy trì với tất cả chúng, và cư dân của chúng được nhận vào chia sẻ những chủ đề và những sự chiêm ngưỡng của các thiên sứ, và có tinh thần của chúng được rèn luyện trên những điều ấy, mà chúng ta được nói rằng các thiên sứ khao khát nhìn vào chúng; và như vậy, như chúng ta nói về tâm trí công chúng của một thành phố, hay tâm trí công chúng của một đế quốc — nhờ những con đường được lui tới thường xuyên của một sự lưu thông tự do và sẵn sàng, một tâm trí công chúng có thể được hình thành xuyên suốt toàn bộ phạm vi của tạo vật thông minh và không có tội lỗi của Đức Chúa Trời — và, cũng như chúng ta thường đọc về con mắt của toàn bộ châu Âu hướng về một điểm duy nhất nơi một công việc quan trọng đầy biến cố đang diễn ra, có thể có con mắt của cả một vũ trụ hướng về một thế giới duy nhất, nơi sự nổi loạn chống lại Uy Nghi của thiên đàng đã cắm cờ hiệu của nó; và vì sự thu nhận lại của nó trong vòng tròn của sự tương giao của Ngài, Đức Chúa Trời, mà công lý của Ngài không lay chuyển, nhưng lòng thương xót của Ngài, Ngài, bằng một kế hoạch nào đó của sự khôn ngoan huyền bí, đã làm cho vui mừng trên nó, đang đưa ra mọi sức mạnh, và lao nhọc trong mọi sự vĩ đại của những thuộc tính thuộc về Ngài. Nhưng, để hiểu đầy đủ luận cứ này, phải lưu ý rằng, trong khi ở nơi cư ngụ lưu đày của chúng ta, nơi mọi sự đều là bóng tối và nổi loạn, và thù địch, tạo vật chiếm giữ mọi tấm lòng, và những tình cảm của chúng ta, khi chúng vươn lên, chỉ lang thang từ một sự phù phiếm thoáng qua này tới một sự phù phiếm thoáng qua khác, thì không phải như vậy trong những nơi cư ngụ của những người không sa ngã. Ở đó, mọi khao khát và mọi chuyển động đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Ngài được nhìn thấy trong mọi điều được tạo thành, và trong mọi điều trải rộng chung quanh họ — và, giữa sự đầy đủ của ánh sáng mà họ lang thang trên điều thiện và điều đẹp của vũ trụ kỳ diệu này, sự quyến rũ sinh động thấm nhuần mọi sự chiêm ngưỡng của họ, là họ nhìn thấy, trên mỗi vật hữu hình, dấu ấn của tâm trí đã quan niệm, và của bàn tay đã tạo dựng và duy trì nó. Ở đây, Đức Chúa Trời bị trục xuất khỏi những tư tưởng của mọi con người tự nhiên, và bằng một hành động chiếm đoạt vững chắc và liên tục được duy trì, những điều thuộc giác quan và thuộc thời gian nắm giữ một quyền thống trị hoàn toàn. Ở đó, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Họ bước đi trong ánh sáng của Ngài. Họ vui mừng trong những phước hạnh của sự hiện diện của Ngài. Tấm màn đã được cất khỏi mắt họ, và họ thấy nhân cách của một Đức Chúa Trời chủ trì trong mọi cảnh tượng, và trong mọi biến cố mà Đức Chúa Trời đã sinh ra. Chính điều này đóng dấu một vinh quang và một tầm quan trọng lên toàn bộ lĩnh vực chiêm ngưỡng của họ; và khi họ thấy một sự tiến triển mới trong lịch sử của những vật được tạo dựng, lý do họ hướng về nó một con mắt chăm chú như vậy, là, nó nói với sự hiểu biết của họ về một sự tiến triển mới nào đó trong những mục đích của Đức Chúa Trời; một biểu hiện mới nào đó về những thuộc tính cao cả của Ngài — một bước mới và thú vị nào đó trong lịch sử của sự quản trị cao siêu của Ngài.

Bây giờ, chúng ta nên ý thức rằng điều này lấy đi, không phải khỏi sức nặng nội tại, mà khỏi ấn tượng thực tế của luận cứ của chúng ta, rằng sự tận hiến cho Đức Chúa Trời này ngự trị ở những nơi khác của tạo vật, sự quan tâm này tới Ngài như nguyên tắc liên tục và thiết yếu của mọi sự hưởng thụ; sự quan tâm này tới sự không bị ô uế của vinh quang của Ngài; niềm vui thích này trong việc khảo sát những sự hoàn hảo và những việc làm của Ngài, là những điều mà những người của thế giới hư hỏng và tăm tối của chúng ta không thể đồng cảm. Nhưng dù chúng ta ít bước vào nó đến đâu, Kinh Thánh nói với chúng ta bằng nhiều gợi ý rằng, giữa những tạo vật không sa ngã khỏi lòng trung thành của chúng, cũng không rời khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Chúa Trời là tất cả của chúng — rằng tình yêu dành cho Ngài ngự trên ngai trong lòng chúng, và lấp đầy chúng với mọi sự ngây ngất của một tình cảm áp đảo — rằng một cảm nhận về sự vĩ đại không bao giờ nâng cao linh hồn chúng như khi chúng nhìn vào Ánh Sáng và Uy Nghi của Đấng Đời Đời — rằng không có cánh đồng nào có sự trong suốt không mây mù làm mê hoặc chúng bằng sự hạnh phúc của những tầm nhìn của nó, như khi tại đền thờ của sự thánh khiết vô hạn và không tì vết, chúng cúi mình trong sự thờ phượng say mê — rằng không có vẻ đẹp nào mê hoặc và thu hút chúng như vẻ đẹp đạo đức ấy, vốn ném một ánh sáng dịu dàng lên sự đáng sợ của Đức Chúa Trời — nói một lời, rằng hình ảnh về nhân cách của Ngài luôn hiện diện trước những sự chiêm ngưỡng của chúng, và niềm vui không ngừng của sự tồn tại không có tội lỗi của chúng nằm trong sự hiểu biết và sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy nỗ lực, và giữ chặt sự cân nhắc này, vì sự chết lặng của những trí tưởng tượng trần thế của chúng ta làm cho một nỗ lực trở nên cần thiết; và chúng ta sẽ nhận thấy rằng mặc dù thế giới chúng ta đang sống là sân khấu duy nhất của sự cứu chuộc, có một điều gì đó trong chính sự cứu chuộc, được tạo ra để thu hút con mắt của một vũ trụ bị bắt giữ hướng về nó. Chắc chắn, chắc chắn, nơi niềm vui thích trong Đức Chúa Trời là sự hưởng thụ liên tục, và sự chiêm ngưỡng thông minh và tha thiết về Đức Chúa Trời là bài tập liên tục, không có gì trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên hay của lịch sử, có thể đặt những vô số thờ phượng của Ngài lên sự nhìn chằm chằm, như một sự tiến triển mới mẻ và kỳ diệu nào đó về nhân cách của Đức Chúa Trời. Bây giờ điều này được tìm thấy trong kế hoạch cứu chuộc của chúng ta; tôi cũng không thấy làm sao, trong bất kỳ giao dịch nào giữa Cha vĩ đại của sự tồn tại, và những đứa con đã xuất phát từ Ngài, những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời có thể, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, bị đặt vào một thử thách nghiêm khắc và tinh tế như vậy. Đúng là, những vấn đề lớn lao về tội lỗi và sự cứu rỗi rơi xuống mà không có ấn tượng, trên đôi tai nặng nề của một thế giới thờ ơ và xa lạ. Nhưng những người, dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh, là ánh sáng trong Chúa, nhìn những điều này một cách khác. Họ thấy tội lỗi trong mọi tính ác độc của nó, và sự cứu rỗi trong mọi sự vĩ đại huyền bí của nó. Phải, và nó sẽ đặt lên sự căng thẳng của mọi năng lực của họ, khi họ thấy sự nổi loạn giương cao cờ hiệu của nó chống lại Uy Nghi của thiên đàng, và lẽ thật cùng công lý của Đức Chúa Trời dấn thân vào những lời đe dọa mà Ngài đã thốt ra chống lại mọi kẻ làm điều bất chính, và những vinh dự của ngai vàng cao cả ấy, vốn có những trụ cột vững chắc của tính bất biến để dựa vào, liên kết với việc hoàn thành luật pháp đã phát ra từ nó; và khi không có gì khác được trông đợi, ngoài việc Đức Chúa Trời, bằng cách đưa ra quyền năng của cơn thịnh nộ của Ngài, sẽ hoàn thành mọi lời tố cáo của Ngài, và biện minh cho tính không lay chuyển của chính quyền của Ngài, và bằng một hành động báo thù quét sạch duy nhất, khẳng định trước mắt mọi tạo vật của Ngài, quyền tối cao thuộc về Ngài — Ôi! với khao khát biết bao họ hẳn đã suy ngẫm về những đường lối của Ngài, khi giữa sự khẩn thiết của mọi yêu cầu trông cao cả và không thể thiếu này, họ thấy những sự mở ra của thuộc tính thương xót — và Đấng Lập Pháp tối cao đang hướng về những tạo vật có tội của Ngài một con mắt dịu dàng như thế nào — và Ngài, trong sự khôn ngoan sâu sắc và không thể dò thấu của Ngài, đang nghĩ ra cho chúng một kế hoạch phục hồi nào đó — và Con Đời Đời đã phải rời khỏi nơi cư ngụ của Ngài trên thiên đàng như thế nào, để thực hiện nó qua mọi khó khăn bao quanh nó — và Ngài, sau khi, nhờ đức hạnh của sự hy sinh huyền bí của Ngài, đã tôn cao vinh quang của mọi sự hoàn hảo khác, đã làm cho lòng thương xót vui mừng trên tất cả chúng, và mở ra một con đường mà nhờ đó chúng ta, những kẻ lang thang tội lỗi và ô uế, có thể, với toàn bộ ánh sáng của nhân cách của Đức Chúa Trời không bị hoen ố, được thu nhận trở lại vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, và được mang trở lại trong vòng tròn của gia đình trung thành và yêu thương của Ngài. Bây giờ, nhân cách thiết yếu của một giao dịch như vậy, được xem như một sự biểu hiện của Đức Chúa Trời, không phụ thuộc vào số lượng thế giới, mà tội lỗi này và sự cứu rỗi này có thể đã trải rộng trên đó. Chúng ta biết rằng trên thế giới này, một nền kinh tế khôn ngoan và thương xót như vậy được thiết lập — và, ngay cả khi đây là thế giới duy nhất được nó ôm lấy, sự phô bày đạo đức của Đức Chúa Trời về cơ bản và thực chất vẫn như nhau, như thể nó vươn tới khắp phạm vi có thể cư ngụ mà khoa học thiên văn đã cho chúng ta biết. Nhờ sự không vâng lời của một thế giới này, luật pháp đã bị chà đạp; và, trong công việc làm cho lẽ thật và lòng thương xót gặp nhau, và có một sự hoàn thành hài hòa trên con người của thế giới này, phẩm giá của Đức Chúa Trời đã bị đặt vào cùng một thử thách; công lý của Đức Chúa Trời dường như đặt cùng một rào cản không thể lay chuyển; sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời phải dọn sạch một con đường qua cùng những khó khăn; sự tha thứ của Đức Chúa Trời phải tìm cùng một phương tiện huyền bí tới những tội nhân của một thế giới đơn độc, như tới những tội nhân của nửa vũ trụ. Phạm vi của cánh đồng mà câu hỏi này được quyết định, không có nhiều ảnh hưởng hơn lên chính câu hỏi, so với hình dạng hay kích thước của cánh đồng chiến đấu ấy, trên đó một câu hỏi chính trị vĩ đại nào đó đã được chiến đấu, có ảnh hưởng lên tầm quan trọng hay lên những nguyên tắc đạo đức của cuộc tranh luận đã làm nảy sinh nó. Sự phản đối này về tính hẹp hòi của sân khấu, mang theo nó mọi sự thô thiển của chủ nghĩa duy vật. Đối với con mắt của những sinh vật thuộc linh và thông minh, nó chẳng là gì cả. Trong quan điểm của chúng, sự cứu chuộc của một thế giới tội lỗi rút ra sự quan tâm chính của nó từ sự phô bày mà nó mang lại về tâm trí và những mục đích của Đức Chúa Trời — và, nếu thế giới ấy chỉ là một đốm đơn lẻ trong sự mênh mông của những công việc của Đức Chúa Trời, thì cách duy nhất mà điều này ảnh hưởng tới sự ước tính của chúng về Ngài, là tôn cao lòng nhân từ yêu thương của Ngài — Đấng, thay vì mất đi một thế giới đơn độc trong vô số thế giới Ngài đã tạo thành, lại phung phí mọi sự giàu có của lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài cho sự phục hồi của dân cư có tội của nó.

Bây giờ, mặc dù phải thừa nhận rằng Kinh Thánh không nói một cách rõ ràng hay quyết đoán về hiệu quả thích hợp của sự cứu chuộc được mở rộng tới những thế giới khác; nó nói một cách rõ ràng nhất và quyết đoán nhất về sự hiểu biết về nó được phổ biến giữa những cấp bậc khác của trí tuệ được tạo dựng hơn chính chúng ta. Nhưng nếu sự chiêm ngưỡng về nó là sự hưởng thụ tối cao của chúng, thì chính hoàn cảnh về sự cứu chuộc của chúng ta được chúng biết tới, có thể đầu tư cho nó, ngay cả khi nó chỉ là sự cứu chuộc của một thế giới đơn độc, một tầm quan trọng rộng lớn như chính vũ trụ. Nó có thể lan truyền giữa những đoàn quân của sự mênh mông một minh họa mới về nhân cách của Đấng là mọi lời ca ngợi của chúng, và khi nhìn về phía Ngài, mọi năng lực trong chúng được chuyển động tới việc thực hành một sự ngưỡng mộ sâu sắc và vui thích. Cảnh tượng của giao dịch có thể hẹp hòi về phạm vi vật chất; trong khi trong chính giao dịch có thể có một phẩm giá đạo đức như vậy, đến nỗi tô điểm những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trên khắp bề mặt của tạo vật; và từ vinh quang được biểu hiện của Đấng Đời Đời, gửi ra một dòng chảy của sự ngây ngất, và của sự chúc mừng cao cả, khắp toàn bộ phạm vi của những tỉnh phụ thuộc của Ngài.

Tôi sẽ không, để chứng minh vị trí rằng, lịch sử về sự cứu chuộc của chúng ta được biết tới trong những nơi khác và xa xôi của tạo vật, và là vấn đề của sự quan tâm và cảm giác sâu sắc giữa những cấp bậc khác của trí tuệ được tạo dựng — tôi sẽ không ghi xuống mọi câu trích dẫn có thể được tập hợp lại về luận cứ này. Đó là một hoàn cảnh ấn tượng, khi Môi-se và Ê-li đã viếng thăm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trên núi biến hình, và xuất hiện trong vinh quang từ thiên đàng, chủ đề mà họ mang theo cùng, và mà họ đầy dẫy, là sự qua đời mà Ngài sắp hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem. Và dù những điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta có nhạt nhẽo đến đâu đối với một sự hiểu biết trần thế; chúng ta được cho biết rằng, trong những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh quang sẽ theo sau, có vấn đề để thu hút sự chú ý của những linh hồn thiên thượng, vì đây là chính những điều, Kinh Thánh nói, mà các thiên sứ khao khát nhìn vào. Và dù chúng ta, những đứa con đờ đẫn và thấp hèn của một gia đình lưu đày, có thể cảm thấy thờ ơ đến đâu về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và sự phô bày những sự hoàn hảo ấy trong nền kinh tế của Phúc Âm, thì trong sách về sứ điệp của Đức Chúa Trời, chúng ta được gợi ý rằng tạo vật có những quận và những tỉnh của nó; và chúng ta đọc, theo đó, về những ngai vàng, và những quyền thống trị, và những quyền lực cầm đầu, và những quyền năng; và cho dù những thuật ngữ này biểu thị những vùng đất riêng biệt của chính quyền, hay những sinh vật, nhờ một ủy nhiệm được ban từ thánh đường của thiên đàng, ngồi trong thẩm quyền được ủy thác trên chúng — ngay cả trong mắt chúng, sự mầu nhiệm của Đấng Christ đứng được khoác lấy trong mọi sự huy hoàng của những sự giàu có không thể dò thấu; vì chúng ta được nói rằng sự mầu nhiệm này đã được mặc khải vì chính ý định rằng, cho các quyền lực cầm đầu và các quyền năng ở những nơi trên trời, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời phải được Hội Thánh làm cho biết. Và trong khi chúng ta, mà tầm nhìn của chúng ta không vươn ra ngoài những giới hạn hẹp hòi của góc mà chúng ta đang chiếm giữ, nhìn vào những sự đối xử của Đức Chúa Trời trong thế giới, như mang trong chúng mọi sự không đáng kể của một giao dịch cấp tỉnh; chính Đức Chúa Trời, mà mắt Ngài vươn tới những nơi mà mắt chúng ta chưa từng thấy, tai chúng ta chưa từng nghe, và trí tưởng tượng của lòng chúng ta cũng chưa từng quan niệm, đóng dấu một tính phổ quát lên toàn bộ vấn đề của sự cứu rỗi Cơ Đốc, bằng những sự mạc khải như sau: Rằng Ngài sẽ nhóm lại trong một Đấng Christ mọi sự, cả những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất, thậm chí trong Ngài — và rằng tại danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối phải quỳ xuống, của những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất, và những sự ở dưới đất — và rằng nhờ Ngài, Đức Chúa Trời đã hòa giải mọi sự với chính Ngài, cho dù chúng là những sự ở dưới đất, hay những sự ở trên trời.

Chúng ta sẽ không nói, trong chừng mực nào, một số đoạn trong những đoạn này mở rộng hiệu quả thích hợp của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, tới những khu vực khác của vũ trụ của Đức Chúa Trời; nhưng ít nhất chúng đi tới việc thiết lập một sự hiểu biết được phổ biến rộng rãi về giao dịch này giữa những cấp bậc khác của trí tuệ được tạo dựng. Và chúng cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua từ xa về một điều gì đó rộng lớn hơn. Chúng trình bày những sự mở ra mờ nhạt, qua đó có thể nhìn thấy một vài dấu vết của một sự phân phát rộng lớn hơn và cao quý hơn. Chúng mang trước chúng ta một sự trong suốt mờ ảo, mà ở phía bên kia của nó, những hình ảnh của một sự tráng lệ tối tăm lấp lánh một cách không rõ ràng trên mắt; và nói với chúng ta rằng trong nền kinh tế của sự cứu chuộc, có một sự vĩ đại tương xứng với mọi điều được biết về những công việc và những mục đích khác của Đấng Đời Đời. Chúng không cung cấp cho chúng ta chi tiết nào; và con người, người không nên cố gắng một sự khôn ngoan vượt trên điều đã được viết, không bao giờ nên đưa tay tới tấm màn của bức màn không thể xuyên thấu ấy mà Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan huyền bí của Ngài, đã trải lên những đường lối ấy, mà chúng ta chỉ biết một phần rất nhỏ trong chúng. Nhưng chắc chắn là, chúng ta biết nhiều về chúng từ Kinh Thánh; và người vô tín, với mọi sự kiêu ngạo của thiên văn học khoe khoang của mình, biết quá ít về chúng, từ bất kỳ quyền năng quan sát nào, đến nỗi luận cứ vô căn cứ của ông ta, mà chúng ta đã dwell quá lâu, bị lấn át trong ánh sáng của mọi bằng chứng tích cực mà Đức Chúa Trời đã đổ quanh bản ghi chép về chứng cớ của chính Ngài, và ngay cả trong ánh sáng của những gợi ý tối tăm và tình cờ hơn của nó.

Những chi tiết tỉ mỉ và đa dạng về cách thức mà nền kinh tế kỳ diệu này được mở rộng, Đức Chúa Trời đã chọn để giấu khỏi chúng ta; nhưng Ngài đã, hơn một lần, đưa ra cho chúng ta một thông báo rộng lớn và chung chung về phẩm giá của nó. Ngài không nói với chúng ta liệu suối nguồn được mở ra trong nhà Giu-đa, vì tội lỗi và vì sự ô uế, có gửi những dòng suối chữa lành của nó tới những thế giới khác ngoài thế giới của chúng ta hay không. Ngài không nói với chúng ta phạm vi của sự chuộc tội. Nhưng Ngài nói với chúng ta rằng chính sự chuộc tội, được biết tới như nó vốn có giữa vô số những sinh vật thiên thượng, tạo thành bài ca cao cả của cõi đời đời; rằng Chiên Con đã bị giết, được bao quanh bởi những lời tung hô của một đế quốc rộng lớn và phổ quát; rằng sức mạnh của những thành tựu kỳ diệu của Ngài, lan truyền một dòng chảy chúc mừng trên vô số những người chung quanh ngai Ngài; và rằng không bao giờ ngừng bay lên từ những người thờ phượng Đấng đã rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta trong huyết Ngài, một tiếng nói lớn như từ vô số không đếm được, ngọt ngào như từ những giọng nói được chúc phước cất lên niềm vui, khi thiên đàng vang lên ngày lễ hân hoan, và những tiếng hô-sa-na lớn lao lấp đầy những vùng đất đời đời.

“Và tôi nhìn xem, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai, và số lượng của chúng là mười nghìn lần mười nghìn, và hàng nghìn hàng nghìn,”

nói với một giọng lớn rằng, Đáng thay Chiên Con đã bị giết, được nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh quang, và danh dự, và phước lành. Và mọi tạo vật ở trên trời, và trên đất, và dưới đất, và những tạo vật ở trong biển, và mọi điều ở trong chúng, tôi nghe nói rằng, Phước lành và danh dự, và vinh quang, và quyền năng, thuộc về Đấng ngự trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng.”

Một vị vua có thể có toàn bộ triều đại của mình đông đúc với những công việc của vinh quang; và nhờ sức mạnh của binh khí của mình, và sự khôn ngoan của những lời khuyên của mình, có thể giành được danh tiếng hàng đầu giữa những bậc quân vương của thế gian; và được thần tượng hóa khắp mọi tỉnh của mình, vì sự giàu có và sự an toàn mà ông ta đã lan truyền chung quanh chúng — và vẫn có thể quan niệm được rằng, chỉ bằng hành động của một ngày duy nhất thay mặt cho một gia đình duy nhất; bằng một chuyến viếng thăm dịu dàng nào đó của lòng trắc ẩn tới một túp lều nghèo nàn và đơn độc; bằng một việc làm thương xót nào đó, vốn ban sự mở rộng và cứu trợ cho một người đau khổ tuyệt vọng; bằng một chuyển động duyên dáng nào đó của sự nhạy cảm trước một câu chuyện khốn khổ; bằng một nỗ lực cao quý nào đó của sự tự phủ nhận, nhờ đó ông ta khuất phục mọi mục đích báo thù của mình, và trải tấm áo của một sự quên lãng quảng đại lên lỗi lầm của người đã xúc phạm và làm tổn thương ông ta; trên hết, bằng một sự vận dụng tha thứ được quản lý khéo léo đến nỗi, thay vì đưa ông ta xuống tới trạng thái không có khả năng phòng thủ chống lại sự khiêu khích của những tổn thương trong tương lai, nó lại ném một sự thánh khiết sâu sắc hơn lên ông ta, và đóng dấu một phẩm giá bất khả xâm phạm hơn bao giờ hết lên con người và nhân cách của ông ta: — tại sao, hỡi anh em, dựa trên sức mạnh của một việc làm như vậy được thực hiện trong một giờ duy nhất, và vươn xa trong những hiệu quả trực tiếp của nó hơn tới một ngôi nhà, hay tới một cá nhân, thì đó là một điều hoàn toàn có thể, rằng vị quân vương cao nhất trên trái đất có thể thu hút một ánh sáng như vậy chung quanh mình đến nỗi làm lu mờ danh tiếng của mọi thành tựu công khai của ông ta — và rằng một sự phô bày như vậy về lòng quảng đại, hay giá trị, tỏa sáng từ sự bí mật của những khoảnh khắc thân mật của ông ta, có thể đánh thức một sự tôn kính chân thành hơn trong mọi tấm lòng, so với mọi sự huy hoàng của lịch sử nổi bật của ông ta — phải, và rằng nó có thể truyền xuống cho hậu thế, như một tượng đài bền vững hơn của sự vĩ đại, và nâng ông ta lên cao hơn nữa, nhờ sự nâng cao đạo đức của nó, vượt trên mức độ của lời ca ngợi thông thường; và khi ông ta đi qua trong sự duyệt lại trước những người của những thời đại xa xôi, thì việc làm khiêm tốn, dịu dàng, không phô trương này của đức hạnh, có thể luôn luôn được viện tới, như kỷ niệm cao siêu và cảm động nhất về tên tuổi của ông ta.

Theo cùng một cách thức, Đấng Đời Đời, bất tử, và vô hình, được bao quanh như Ngài vốn có với những sự huy hoàng của một vương quốc rộng lớn và đời đời, đã quay về phía nơi cư ngụ khiêm tốn của chúng ta; và những dấu chân của Đức Chúa Trời biểu hiện trong xác thịt, đã ở trên đốm đất hẹp hòi mà chúng ta đang chiếm giữ; và dù dinh thự của chúng ta nhỏ bé đến đâu, giữa những quả cầu và những hệ thống của sự mênh mông, thì Vua Vinh Hiển đã uốn cong con đường huyền bí của Ngài tới đây, và bước vào lều tạm của loài người, và trong sự cải trang của một đầy tớ, Ngài đã lưu trú nhiều năm dưới mái nhà che phủ thế giới tối tăm và đơn độc của chúng ta. Phải, nó chỉ là một nguyên tử nhấp nháy trong sự vô hạn đông đúc của những thế giới chung quanh nó — nhưng hãy nhìn vào sự vĩ đại đạo đức của giao dịch, chứ không phải phạm vi vật chất của cánh đồng mà nó được thực hiện — và từ sự ẩn dật của nơi cư ngụ của chúng ta, có thể phát ra một sự phô bày như vậy về Đức Chúa Trời, đến nỗi lưu thông những vinh quang của danh Ngài giữa mọi người thờ phượng Ngài. Ở đây tội lỗi đã bước vào. Ở đây lòng nhân từ tử tế và phổ quát của một Người Cha, đã được đền đáp bằng sự vô ơn của cả một gia đình. Ở đây luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị làm ô danh, và điều đó nữa, trước mặt những sự trừng phạt đã được công bố và không thể thay đổi của nó. Ở đây cuộc tranh đấu hùng vĩ của những thuộc tính đã kết thúc — và khi công lý đưa ra những yêu cầu của nó, và lẽ thật kêu gọi sự hoàn thành những lời cảnh báo của nó, và tính bất biến của Đức Chúa Trời sẽ không lùi lại dù một phân nhỏ, khỏi bất kỳ vị trí nào của nó, và mọi sự nghiêm khắc mà Ngài từng thốt ra chống lại con cái của sự bất chính, dường như tụ lại thành một đám mây đe dọa báo thù trên ngôi nhà chứa chúng ta — thì chuyến viếng thăm của Con Một đã xua tan mọi chướng ngại này cho sự chiến thắng của lòng thương xót — và dù ngôi nhà có khiêm tốn đến đâu, bị che phủ sâu sắc trong sự tối tăm của sự không đáng kể như nó vốn có, giữa những dinh thự nguy nga hơn ở mọi phía của nó — thế mà sự thu hồi gia đình lưu đày của nó sẽ không bao giờ bị quên lãng — và sự minh họa đã được ban ra ở đây, về ân điển và uy nghi pha trộn của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ mất vị trí của nó giữa những chủ đề và những lời tung hô của cõi đời đời.

Và ở đây có thể lưu ý rằng, cũng như vị vua trần thế, người ném một sự khuếch đại đạo đức chung quanh mình, bằng việc làm của một ngày duy nhất, thấy rằng, sau khi thực hiện nó, ông ta có thể có khoảng thời gian nhiều năm để thu thập cho mình những chiến thắng của một triều đại mở rộng — thì Vua ngự trên cao, Đấng mà một ngày như một nghìn năm, và một nghìn năm như một ngày, sẽ thấy rằng, sau khi thời kỳ của sự quản trị đặc biệt ấy kết thúc, nhờ đó thế giới lạc lối này lại được mang trở lại trong những giới hạn của tạo vật được ưu ái của Ngài, vẫn còn đủ chỗ dọc theo con đường hùng vĩ của cõi đời đời, để tích lũy trên chính Ngài một vinh quang rộng lớn và phổ quát như phạm vi của những lãnh địa của Ngài. Các bạn sẽ cho phép vị quân vương minh họa nhất của thế giới này, dành một giờ nào đó trong lịch sử riêng tư của ông ta cho một việc làm về sự dịu dàng trong túp lều hay trong gia đình; và mỗi lần các bạn nghĩ về câu chuyện thú vị, các bạn sẽ cảm nhận được câu chuyện ấy hòa quyện một cách ngọt ngào và duyên dáng biết bao với danh tiếng của những thành tựu công khai của ông ta. Nhưng các bạn vẫn nghĩ rằng sẽ không có đủ chỗ cho những thành tựu này của ông ta, nếu phần lớn thời gian của ông ta đã dành, hoặc giữa những nơi cư ngụ của người nghèo, hoặc trong sự ẩn dật của gia đình riêng của ông ta; và các bạn quan niệm rằng, chính vì một ngày duy nhất mang một tỷ lệ nhỏ bé như vậy so với thời gian của toàn bộ lịch sử của ông ta, mà ông ta đã có thể kết hợp một sự phô bày thú vị về giá trị riêng tư, với mọi sự rực rỡ của sự triển lãm, vốn đã mang ông ta xuống cho hậu thế trong nhân cách của một vị quân vương cao quý và hùng mạnh.

Bây giờ hãy áp dụng điều này cho vấn đề trước mặt chúng ta. Nếu lịch sử về sự cứu chuộc của chúng ta bị giới hạn trong những giới hạn của một ngày duy nhất, luận cứ mà chủ nghĩa vô tín đã rút ra từ vô số những thế giới khác, sẽ không bao giờ được đưa ra. Đúng là, thế giới của chúng ta chỉ là một phần không đáng kể của lãnh thổ của Đức Chúa Trời — nhưng nếu những sự chú ý mà Ngài đã làm cho nó nổi bật, chỉ chiếm lấy một ngày duy nhất, điều này sẽ không bao giờ xảy ra với chúng ta như tạo thành bất kỳ sự rút lui đáng kể nào của tâm trí của Đức Chúa Trời khỏi những mối quan tâm của chính quyền bao la và phổ quát của Ngài. Chính thời gian mà kế hoạch cứu rỗi của chúng ta đòi hỏi, làm cho tất cả những người mà luận cứ này có ấn tượng nào đó phải giật mình. Chính thời gian dành cho thế giới nhỏ bé này, mà họ cảm thấy là không tương xứng với số lượng những thế giới khác, và với sự mênh mông của tạo vật bao quanh. Bây giờ, để đáp lại ấn tượng này, tôi không nhấn mạnh vào lúc này điều mà tôi đã đưa ra rồi, rằng Đức Chúa Trời, mà những đường lối của Ngài không phải như những đường lối của chúng ta, có thể có mắt Ngài trong cùng một khoảnh khắc ở mọi nơi, và có thể chia sẻ và đa dạng hóa sự chú ý của Ngài thành bất kỳ số lượng những sự vận dụng riêng biệt nào. Điều tôi giờ đây phải lưu ý là, người vô tín thúc ép sự phản đối thiên văn chống lại lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chỉ đang nhìn bằng nửa con mắt vào nguyên tắc mà nó dựa vào. Hãy thực hiện nguyên tắc ấy, và sự phản đối biến mất. Ông ta nhìn ra ngoài sự mênh mông của không gian, và nói với chúng ta rằng thật không thể nào góc hẹp hòi này của nó lại có thể được phân biệt như vậy bởi những sự chú ý của Đức Chúa Trời. Tại sao ông ta lại không nhìn ra ngoài sự tráng lệ của cõi đời đời; và nhận thấy toàn bộ thời kỳ của những sự chú ý đặc biệt này, toàn bộ thời gian trôi qua giữa sự sa ngã của con người và sự hoàn thành của kế hoạch phục hồi của ông ta, chỉ là sự chớp mắt của một khoảnh khắc đối với cuộn tròn hùng vĩ của vô số thời đại? Toàn bộ khoảng thời gian giữa lúc Chúa Giê-xu Christ rời khỏi nơi cư ngụ của Cha Ngài, để lưu trú giữa chúng ta, tới lúc Ngài sẽ đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài, và trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, thậm chí là Cha Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự; toàn bộ khoảng thời gian này mang một tỷ lệ nhỏ bé như vậy so với toàn bộ triều đại của Đấng Toàn Năng, như thế giới đơn độc này mang tới vũ trụ chung quanh nó, và một tỷ lệ nhỏ bé vô hạn hơn bất kỳ thời gian nào, dù ngắn đến đâu, mà một vị quân vương trần thế dành cho một công việc nào đó của lòng nhân từ riêng tư, mang tới toàn bộ bước đi của lịch sử công khai và được ghi chép của ông ta.

Vậy tại sao người có thể phóng những quan niệm của mình một cách cao siêu ra nước ngoài trên cánh đồng của một sự mênh mông không biết tới giới hạn — tại sao ông ta lại không phóng chúng về phía trước qua viễn cảnh của một sự nối tiếp, luôn chảy mà không dừng lại và không có sự chấm dứt? Ông ta đã bùng nổ vượt qua những giới hạn của nơi cư ngụ của thế giới này trong không gian, và từ cánh đồng nằm ở phía bên kia của nó, ông ta đã thu thập một luận cứ chống lại lẽ thật của sự mạc khải. Tôi cảm thấy rằng tôi không có việc gì khác ngoài việc bùng nổ vượt qua những giới hạn của lịch sử của thế giới này trong thời gian, và từ tương lai nằm vượt ra ngoài nó, tôi có thể thu thập điều sẽ thổi bay luận cứ thành từng mảnh, hay đóng dấu lên nó mọi sự hẹp hòi của một phép tính cục bộ và sai lầm. Ngày đang đến, khi toàn bộ lịch sử kỳ diệu này sẽ được nhìn lại bởi con mắt của sự tưởng nhớ, và được coi như một biến cố duy nhất trong những biên niên sử mở rộng của tạo vật, và với mọi sự minh họa và mọi vinh quang mà nó đã ném lên nhân cách của Đức Chúa Trời, nó sẽ được nhìn thấy như một bước duy nhất trong sự tiến triển của những kế hoạch của Ngài; và dù thời gian có vẻ dài đến đâu, từ hành động đầu tiên của sự cứu chuộc của chúng ta tới sự hoàn thành cuối cùng của nó, và dù chúng ta có thể nghĩ những sự chú ý của Đức Chúa Trời trên nó gần gũi và độc quyền đến đâu, sẽ thấy rằng nó đã để lại cho Ngài đủ chỗ cho mọi mối quan tâm của Ngài, và rằng trên thang bậc cao cả của cõi đời đời, nó chỉ là một trong những giao dịch thoáng qua và phù du, vốn chen chúc lịch sử của một sự quản trị không bao giờ kết thúc.
BÀI GIẢNG V.

BÀI GIẢNG VI.

VỀ SỰ CẢM THÔNG DÀNH CHO CON NGƯỜI TRONG NHỮNG NƠI XA XÔI CỦA TẠO VẬT.

“Ta nói cùng các ngươi rằng, cũng vậy, sẽ có niềm vui trên thiên đàng vì một kẻ có tội ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công bình không cần ăn năn.” — Lu-ca 15:7.

Tôi đã cố gắng một cách đầy đủ để thiết lập vị trí rằng, luận cứ vô tín của các nhà thiên văn học đi tới việc xóa bỏ một sự hoàn hảo tự nhiên khỏi nhân cách của Đức Chúa Trời, thậm chí là thuộc tính kỳ diệu ấy của Ngài, nhờ đó Ngài, trong cùng một khoảnh khắc thời gian, có thể hướng một sự chú ý gần gũi và cẩn thận tới một sự đa dạng vô số các đối tượng, và khuếch tán sự thân mật của quyền năng và sự hiện diện của Ngài, từ những đối tượng lớn nhất tới những đối tượng nhỏ nhất và tầm thường nhất trong tất cả chúng. Tôi cũng đã lưu ý một cách ngắn gọn tới hoàn cảnh khác này, rằng nó đi tới việc làm suy yếu một thuộc tính đạo đức của Đấng Thần Linh. Nó đi tới việc làm suy yếu lòng nhân từ của bản tính của Ngài. Nói nhiều cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là nói rằng, một thế giới duy nhất, hay một hệ thống duy nhất, là không đủ cho nó — rằng nó phải có sự lan rộng của một lãnh địa hùng vĩ hơn, trên đó nó có thể đổ ra một dòng chảy dồi dào khắp mọi tỉnh của nó — rằng xa như tầm nhìn của chúng ta có thể mang chúng ta tới, nó đã rải sự mênh mông với những nơi chứa đựng nổi của sự sống, và đã trải trên mỗi nơi trong chúng mái vòm của một bầu trời như bầu trời bao phủ nơi cư ngụ của chính chúng ta — và rằng ngay cả từ những khoảng cách vượt xa tầm với của mắt con người, những bài ca biết ơn và ca ngợi giờ đây có thể đang dâng lên tới Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng ngự bao quanh bởi những sự quan tâm của một gia đình vĩ đại và phổ quát duy nhất của Ngài.

Bây giờ, nói nhiều cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là nói rằng nó gửi ra những sự tỏa ra rộng lớn và xa xôi này trên bề mặt của một lãnh thổ rộng lớn đến nỗi thế giới chúng ta đang ở, nằm chìm đắm như nó vốn có giữa biết bao sự vĩ đại bao quanh, thu nhỏ lại thành một điểm mà đối với con mắt phổ quát có thể dường như gần như không thể nhận thấy được. Nhưng liệu nó có thêm vào quyền năng và sự hoàn hảo của con mắt phổ quát này, rằng ngay trong khoảnh khắc nó đang thực hiện một cuộc khảo sát bao quát về sự bao la, nó có thể gắn một sự chú ý vững chắc và không bị phân tâm vào từng phần nhỏ bé và riêng biệt của nó; rằng ngay trong khoảnh khắc nó đang nhìn vào mọi thế giới, nó có thể nhìn một cách sắc bén nhất và thông minh nhất vào từng thế giới trong chúng; rằng ngay trong khoảnh khắc nó quét qua cánh đồng của sự mênh mông, nó có thể đặt mọi sự tha thiết trong những sự quan tâm của nó lên từng khoảng rộng bằng bàn tay riêng biệt của cánh đồng đó; rằng ngay trong khoảnh khắc nó ôm lấy toàn bộ sự tồn tại, nó có thể gửi một sự kiểm tra thấu đáo và thâm nhập nhất vào từng chi tiết của nó, và vào mỗi sự đa dạng vô tận của nó? Các bạn không thể không nhận thấy điều này thêm vào quyền năng của con mắt thấy mọi sự biết bao. Vậy hãy nói cho tôi biết, liệu nó có thêm vào sự hoàn hảo cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cũng nhiều như vậy, rằng trong khi nó đang lan rộng trên cánh đồng bao la của những vật được tạo dựng, không có một phần nào của cánh đồng bị nó bỏ qua; rằng trong khi nó rải những phước lành trên toàn bộ một phạm vi vô hạn, nó khiến chúng giáng xuống trong một trận mưa dồi dào trên từng nơi cư ngụ riêng biệt; rằng trong khi cánh tay của Ngài ở bên dưới và chung quanh mọi thế giới, Ngài bước vào trong phạm vi của từng thế giới trong chúng, và ban một sự quan tâm và một sự dịu dàng cho từng cá nhân trong dân cư đông đúc của chúng. Ôi! Đức Chúa Trời, Đấng được nói là tình yêu, há chẳng tỏa lên thuộc tính này của Ngài sự minh họa tuyệt vời nhất của nó, khi, trong khi Ngài ngự trên thiên đàng cao nhất, và đổ sự đầy đủ của Ngài ra trên toàn bộ lãnh địa phụ thuộc của thiên nhiên và sự quan phòng, Ngài cúi xuống một cái nhìn thương xót trên chính những đứa con khiêm tốn nhất của Ngài, và gửi Thánh Linh làm cho sống lại của Ngài vào mọi tấm lòng, và khích lệ bằng sự hiện diện của Ngài mọi gia đình, và cung cấp cho những nhu cầu của mọi gia đình, và canh giữ mọi giường bệnh, và lắng nghe những lời than phiền của mọi người đau khổ; và trong khi, nhờ tâm trí kỳ diệu của Ngài, gánh nặng của chính quyền phổ quát được mang lấy, ôi! chẳng phải còn kỳ diệu hơn và xuất sắc hơn nữa, rằng Ngài cảm nhận mọi nỗi buồn, và có một tai mở ra cho mọi lời cầu nguyện sao?

“Điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được tỏ ra,” Sứ đồ Giăng nói, “nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài xuất hiện, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Đó là phần hiện tại của các thiên sứ, rằng chúng chiêm ngưỡng mặt của Cha chúng ta trên thiên đàng, và dường như hiệu quả của điều này là tạo thành và duy trì trong chúng sự giống nhau về đạo đức của chính Ngài, và chúng phản chiếu lại cho Ngài hình ảnh của chính Ngài, và như vậy một sự tương tự khuếch tán với Thần tính được duy trì giữa mọi người thờ phượng tôn kính ấy, những người sống trong sự chiêm ngưỡng gần gũi và vui mừng về Thần tính. Vậy hãy đánh dấu làm sao đặc điểm đặc biệt và đáng yêu ấy trong sự tốt lành của Đấng Thần Linh, mà chúng ta vừa mới lưu ý tới — hãy đánh dấu làm sao nó được phản chiếu một cách xinh đẹp xuống cho chúng ta trong thái độ được mặc khải của các thiên sứ. Từ những đỉnh cao của thiên đàng, chúng đang cúi xuống một sự quan tâm tỉnh thức trên những con người của thế giới tội lỗi này; và sự ăn năn của mỗi người trong họ lan truyền một niềm vui và một sự chúc mừng cao cả khắp mọi nơi cư ngụ của nó. Hãy đặt đặc điểm này của nhân cách thiên sứ vào sự tương phản với tinh thần tối tăm và cau có của một người vô tín. Người ấy được kể về vô số những thế giới khác, và cảm nhận một sự huy hoàng bùng cháy trong quan niệm, và bị quyến rũ bởi một sự nâng cao mà ông ta không thể mang lấy, và từ đỉnh cao thoáng đãng ấy, ông ta nhìn xuống sự tầm thường của thế giới chúng ta đang chiếm giữ, và tuyên bố nó không xứng đáng với những chuyến viếng thăm và những sự chú ý mà chúng ta đọc được trong Tân Ước. Ông ta không thể bay lên dọc theo thang bậc, hoặc của sự hoàn hảo đạo đức hoặc của sự hoàn hảo tự nhiên; và khi phạm vi kỳ diệu của cánh đồng được tỏ cho ông ta, trên đó sự giàu có của Thần tính được phung phí — tại đó ông ta dừng lại, và lang thang, và hoàn toàn bỏ lỡ nhận thức thiết yếu này, rằng quyền năng và sự hoàn hảo của Thần tính không được phô bày nhiều hơn bởi độ lớn đơn thuần của những cánh đồng, so với bởi sự lấp đầy tỉ mỉ và tinh tế ấy, vốn không để bất kỳ phần nhỏ nhất nào của chúng bị bỏ quên; mà vốn in dấu sự đầy đủ của Thần tính lên từng phần trong chúng; và chứng minh, bằng mỗi bông hoa của sa mạc không có đường mòn, cũng như bằng mỗi quả cầu của sự mênh mông, làm sao Đấng không thể dò thấu này có thể chăm sóc cho mọi sự, và cung cấp cho mọi sự, và, ngự trên ngai trong sự huyền bí quá cao đối với chúng ta, có thể, trong suốt mọi khoảnh khắc của thời gian, giữ con mắt chú ý của Ngài trên từng vật riêng biệt mà Ngài đã tạo thành, và bằng một hành động của trí tuệ suy nghĩ và chủ trì của Ngài, có thể luôn luôn ôm lấy mọi sự.

Nhưng Đức Chúa Trời, được bao quanh như Ngài vốn có với ánh sáng không thể tiếp cận, và đầy vinh quang, nằm quá ẩn giấu khỏi tầm nhìn và sự quan niệm của mọi khả năng của chúng ta, đến nỗi tinh thần của con người chìm xuống kiệt sức bởi những nỗ lực của nó để hiểu thấu Ngài. Nếu hình ảnh của Đấng Tối Cao có thể được đặt trực tiếp trước mắt của tâm trí, thì dòng lũ huy hoàng ấy, vốn luôn phát ra từ Ngài trên mọi người có đặc ân chiêm ngưỡng, sẽ không chỉ làm chói mắt, mà còn áp đảo chúng ta. Và, vì vậy, tôi mời các bạn nhìn vào sự phản chiếu của hình ảnh đó, và như vậy nắm lấy một cái nhìn về những vinh quang đã được giảm nhẹ của nó, và thu thập những nét đặc trưng của Thần tính trên khuôn mặt của những thiên sứ công chính ấy, những người chưa bao giờ vứt bỏ khỏi mình sự tương tự mà trong đó chúng được tạo dựng; và, không thể chịu đựng được ân điển và sự uy nghi của dung nhan ấy, trước đó các con trai và các tiên tri của những ngày khác đã ngã xuống, và trở nên như những người chết, chúng ta hãy, trước khi đưa luận cứ này tới chỗ kết thúc, mượn một bài học về Đấng ngự trên ngai, từ diện mạo và những việc làm được mặc khải của những người đang bao quanh nó. Người vô tín, vậy, khi ông ta mở rộng lĩnh vực chiêm ngưỡng của mình, sẽ để cho từng đối tượng riêng biệt của nó tan biến vào sự quên lãng: những thiên sứ này, lang thang như chúng vốn có trên phạm vi của một tính phổ quát cao cả hơn, được trình bày như tất cả đều tỉnh thức trước lịch sử của từng tỉnh riêng biệt và phụ thuộc của nó. Người vô tín, với tâm trí trôi nổi giữa những mặt trời và giữa những hệ thống, không thể tìm thấy chỗ nào trong những sự quan tâm đã bị chiếm giữ của mình, cho hành tinh khiêm tốn ấy vốn chứa đựng và cung cấp chỗ ở cho loài người chúng ta: các thiên sứ, đứng trên một đỉnh cao hơn, và với một viễn cảnh hùng vĩ hơn về tạo vật trước mặt chúng, vẫn được trình bày như đang nhìn xuống thế giới duy nhất này, và đánh dấu một cách chăm chú mọi cảm xúc và mọi nhu cầu của mọi gia đình trong nó. Người vô tín, bằng cách hạ chúng ta xuống thành một sự nhỏ bé không đáng chú ý, sẽ hoàn toàn mất dấu nơi cư ngụ của chúng ta, và trải một tấm màn tối tăm của sự quên lãng lên mọi mối quan tâm và mọi lợi ích của con người; nhưng các thiên sứ sẽ không bỏ rơi chúng ta như vậy; và không bị chói mắt bởi toàn bộ sự hùng vĩ vượt trội của cảnh tượng chung quanh chúng, chúng được mặc khải như đang hướng mọi sự đầy đủ trong sự quan tâm của chúng tới nơi cư ngụ này của chúng ta, và ném một con mắt khao khát và nhân từ lên chính chúng ta và con cái chúng ta. Người vô tín sẽ kể cho chúng ta về những thế giới lăn tròn ở xa, mà số lượng của chúng vượt qua phép tính của sự hiểu biết của con người — và rồi với sự cứng rắn của một phép tính vô cảm, ông ta sẽ giao phó thế giới chúng ta đang chiếm giữ, với tất cả những thế hệ tội lỗi của nó, cho sự tuyệt vọng. Nhưng Đấng đếm số lượng các ngôi sao, được trình bày cho chúng ta như đang nhìn vào từng cư dân trong số hàng triệu người của loài người chúng ta, và bằng lời của Phúc Âm vẫy gọi người ấy với bàn tay mời gọi, và ngay bước đầu tiên trong sự trở về của người ấy, như đang di chuyển về phía người ấy với mọi sự háo hức của người cha của đứa con hoang đàng, để đón nhận người ấy trở lại vào sự hiện diện mà người ấy đã lang thang khỏi đó. Và đối với thế giới này, mà người vô tín cau có sẽ không cho phép một chuyển động đơn độc nào, toàn bộ thiên đàng được trình bày như đang xôn xao về sự phục hồi của nó; và không thể có một người con trai hay một người con gái duy nhất nào được gọi lại từ tội lỗi tới sự công chính, mà không có một tiếng hoan hô vui mừng giữa những đoàn quân của thiên đàng. Phải, và tôi có thể nói điều đó về người khiêm tốn nhất và không xứng đáng nhất trong tất cả các bạn, rằng con mắt của các thiên sứ đang ở trên người ấy, và rằng sự ăn năn của người ấy, ngay lúc này, sẽ gửi đi một làn sóng cảm xúc vui mừng khắp đám đông hùng vĩ của vô số đạo quân của chúng.

Bây giờ, câu hỏi duy nhất tôi phải hỏi, là: Trong hai phía của sự tương phản này, chúng ta thấy nhiều nhất dấu ấn của thiên đàng ở phía nào? Phía nào trong hai phía sẽ vinh hiển Đức Chúa Trời hơn? Phía nào trong chúng mang trên mình nhiều nhất bằng chứng nằm trong việc có một nhân cách thiên thượng? Vì nếu đó là phía của người vô tín, thì mọi hy vọng của chúng ta phải lụi tàn cùng với việc xác nhận bản án chết người ấy, nhờ đó thế giới bị kết án, qua sự tầm thường của nó, tới sự loại trừ vĩnh viễn khỏi những sự chú ý của Thần tính. Tôi đã gõ cửa sự hiểu biết của các bạn từ lâu, và đã cố gắng tìm một lối vào cho nhiều luận cứ; giờ đây tôi kháng cáo tới những sự nhạy cảm của tấm lòng các bạn; và hãy nói cho tôi biết, cảm giác đạo đức bên trong nó dành lời chứng sẵn sàng nhất của nó cho ai — cho người vô tín, người sẽ khiến thế giới này của chúng ta biến mất vào sự bỏ rơi — hay cho những thiên sứ, những người vang vọng khắp mọi nơi cư ngụ của chúng tiếng hô-sa-na của niềm vui, trên mỗi cá nhân trong dân cư ăn năn của nó?

Và ở đây tôi không thể bỏ qua việc lợi dụng sự mở đầu mà Cứu Chúa của chúng ta đã cung cấp cho chúng ta, bằng những dụ ngôn của chương này, và cho chúng ta vào một cái nhìn quen thuộc về nguyên tắc mà trên đó cư dân của thiên đàng tỉnh thức trước sự giải thoát và phục hồi của loài người chúng ta. Để minh họa sự khác biệt về tầm với của kiến thức và tình cảm, giữa một con người và một thiên sứ, chúng ta hãy nghĩ về sự khác biệt về tầm với giữa một con người và một con người khác. Các bạn có thể thường chứng kiến một người, người không cảm nhận sự dịu dàng hay quan tâm nào vượt ra ngoài phạm vi của gia đình riêng mình; nhưng người, nhờ sức mạnh của những sự trìu mến bản năng mà thiên nhiên đã gieo vào lòng mình, có thể đạt được nhân cách của một người cha đáng yêu, hay một người chồng tử tế, hay một tấm gương sáng ngời về mọi điều mềm mại và đáng yêu trong những mối quan hệ của xã hội gia đình. Bây giờ, hãy hình dung người ấy, thêm vào tất cả những điều này, mang những tình cảm của mình ra nước ngoài, mà không đồng thời giảm bớt cường độ của chúng đối với những đối tượng ở nhà — rằng, bước qua những giới hạn của ngôi nhà ông ta đang ở, ông ta quan tâm tới những gia đình ở gần ông ta — rằng ông ta cho mượn những dịch vụ của mình cho thị trấn hay quận nơi ông ta được đặt để, và dành một phần thời gian của mình cho những lao động chu đáo của một công dân nhân đạo và có tinh thần công cộng. Nhờ sự mở rộng này trong phạm vi chú ý của mình, ông ta đã mở rộng tầm với của mình; và, miễn là ông ta không làm như vậy với cái giá của sự quan tâm dành cho gia đình mình — một điều mà, bị gò bó và hạn chế như chúng ta vốn có, chúng ta rất dễ làm, trong việc thực hành những khả năng khiêm tốn của mình — tôi xin hỏi các bạn, liệu bằng cách mở rộng tầm với của tâm trí và tình cảm của mình, ông ta có mở rộng giá trị và sự đáng kính về đạo đức của mình cùng với nó không?

Nhưng tôi có thể hình dung một sự mở rộng còn xa hơn nữa. Tôi có thể hình dung ra một người, mà sự cảm thông tỉnh thức của người ấy tràn ra ngoài cánh đồng của khu phố trực tiếp của mình — đối với người ấy, tên gọi của đất nước đến với mọi sự toàn năng của một bùa mê trên tấm lòng mình, và với mọi sự khẩn thiết của một yêu cầu công chính và không thể cưỡng lại nhất trên những dịch vụ của mình — người không bao giờ nghe tên của Anh Quốc vang lên trong tai mình, mà nó không khuấy động mọi sự nhiệt thành của mình vì giá trị và phúc lợi của dân tộc của nó — người dâng hiến chính mình, với mọi sự tận hiến của một niềm đam mê, cho những đối tượng tốt nhất và thuần khiết nhất của lòng yêu nước — và người, gạt bỏ khỏi mình những điều tầm thường của tham vọng đảng phái, tách biệt cuộc sống và những lao động của mình cho việc theo đuổi tốt đẹp là nuôi dưỡng khoa học, hay đức hạnh, hay sự thịnh vượng thực chất của quốc gia mình. Ôi! nếu một người như vậy có thể giữ lại mọi sự dịu dàng, và hoàn thành mọi bổn phận mà nhà cửa và khu phố đòi hỏi ở ông ta, và đồng thời lang thang, trong sức mạnh của những khả năng không mệt mỏi của mình, trên một cánh đồng chiêm ngưỡng nhân từ rộng lớn như vậy — liệu sự mở rộng tầm với này có đặt ông ta cao hơn nữa so với trước đây, trên thang bậc của cả sự phân loại đạo đức lẫn trí tuệ, và mang lại cho ông ta một cái tên sáng ngời hơn và bền vững hơn trong những ghi chép về sự xuất sắc của con người không?

Và, cuối cùng, tôi có thể hình dung một chuyến bay cao cả hơn nữa của nhân tính — một con người, mà khát vọng trong lòng vì điều tốt cho con người, không biết giới hạn nào — mà những khao khát, và những quan niệm của người ấy về chủ đề này, vượt qua mọi rào cản của địa lý — người, nhìn vào chính mình như một người anh em của loài người, liên kết mọi năng lượng dự phòng thuộc về mình với sự nghiệp cải thiện của nó — người có thể ôm lấy trong vòng tay của những khát vọng rộng lớn của mình toàn bộ gia đình của nhân loại — và người, trong sự vâng lời một động lực từ trời sinh ra của nguyên tắc bên trong mình, tách mình ra cho một doanh nghiệp bận rộn và lớn lao nào đó, vốn sẽ tác động lên những vận mệnh đạo đức của thế giới. Ôi! nếu một người như vậy có thể hòa trộn những sự dịu dàng của đức hạnh riêng tư với thói quen của một sự thấu hiểu cao siêu như vậy — nếu, giữa những sự táo bạo tráng lệ của tư tưởng và hành động, sự dịu dàng của ánh mắt nhân từ của người ấy vẫn có thể tiếp tục làm vui lên nơi ẩn náu của gia đình mình, và lan tỏa sự quyến rũ và sự thánh khiết của lòng đạo đức giữa mọi thành viên của nó — nếu người ấy thậm chí có thể hòa mình, trong mọi sự dịu dàng của một tấm lòng được xoa dịu và mỉm cười, với sự vui đùa của con cái mình — và cũng tìm thấy sức mạnh để rải những phước lành của sự hiện diện và lời khuyên của mình trên vùng lân cận chung quanh mình; — ôi! liệu sự kết hợp của biết bao ân điển với biết bao sự cao cả, có chỉ phục vụ để làm cho người ấy vĩ đại hơn nữa không? Liệu một thành phần của một nhân cách hiếm có như vậy, có đi tới việc minh họa và tôn vinh thành phần kia không? Và liệu các bạn có tuyên bố người ấy là mẫu mực đẹp nhất của bản tính chúng ta, người có thể gợi lên mọi sự dịu dàng của các bạn, trong khi thách thức và bắt buộc mọi sự tôn kính của các bạn không?

Tôi cũng không thể tiếp tục, tại điểm này của luận cứ của mình, mà không lưu ý tới cách thức mà phong cách nhân từ cuối cùng và rộng lớn nhất này được minh họa trong đất nước của chính chúng ta — nơi tinh thần của Phúc Âm đã ban cho nhiều môn đệ sáng suốt của nó động lực của một lòng bác ái như vậy, mang những ước muốn và những nỗ lực của họ ra tới những vùng ngoại vi xa nhất của dân cư loài người — một lòng bác ái, mà nếu các bạn hỏi về phạm vi hay ranh giới của lĩnh vực của nó, chúng ta nên trả lời, bằng ngôn ngữ của sự soi dẫn, rằng cánh đồng là thế giới — một lòng bác ái, vốn bỏ qua mọi sự phân biệt về giai cấp và màu da, và trải những sự quan tâm rộng lớn của nó trên toàn bộ tình anh em của loài người — một lòng bác ái, vốn gắn bó với con người nói chung; với con người trong mọi sự đa dạng của nó; với con người như người tham dự vào một bản tính chung, và người, trong bất kỳ khí hậu hay vĩ độ nào mà các bạn có thể gặp ông ta, được tìm thấy là hít thở cùng những sự cảm thông, và sở hữu cùng những khả năng về hạnh phúc và sự cải thiện. Đúng là, về chủ đề này, thường có một sự huy hoàng lỏng lẻo và không ổn định của tư tưởng, vốn không sinh ra điều gì ngoài sự suy đoán trống rỗng. Nhưng những người mà tôi ám chỉ đã không hình dung doanh nghiệp dưới hình thức của một điều chưa biết. Họ đã ban cho nó một nơi cư trú địa phương. Họ đã thể hiện nó trong hành động và thành tựu. Họ đã biến giấc mơ thành hiện thực. Trong họ, quyền năng của một sự khái quát hóa cao cả gặp gỡ sự điều hòa hạnh phúc nhất của nó trong nguyên tắc và sự kiên trì, và mọi đức hạnh kiềm chế và khuất phục của Tân Ước. Và, nếu tôi đang tìm kiếm sự kết hợp tốt đẹp ấy của ân điển và sự vĩ đại, mà tôi vừa mới nhấn mạnh, và nhờ đó Cơ đốc nhân sáng suốt có thể cùng một lúc tìm thấy chỗ trong lòng mình cho những mối quan tâm của nhân loại phổ quát, và cho sự vận dụng của lòng tử tế đối với từng cá nhân mà ông ta gặp gỡ — tôi không thể mong đợi tìm thấy nó một cách sẵn sàng hơn ở đâu, ngoài với những người xứng đáng của đất nước chúng ta — Howard của một thế hệ trước, người đã đi khắp châu Âu để tìm kiếm sự khốn khổ không được nhìn thấy, vốn dồi dào trong nó; — hay trong những người như Wilberforce của thế hệ hiện tại của chúng ta, người đã cất lên tiếng nói không mệt mỏi của mình chống lại sự xúc phạm lớn nhất từng thực hiện trên bản tính của chúng ta, cho tới khi ông ta tạo ra sự tiêu diệt của nó; và Clarkson, người đã cần mẫn thực hiện nhiệm vụ của mình là dựng lên những tài liệu của lịch sử ấn tượng của nó, và cuối cùng đã mang theo, vì chính nghĩa công chính này, tâm trí của Quốc hội; và Carey, từ bàn tay của người mà các thế hệ của phương Đông giờ đây đang nhận được những yếu tố của sự đổi mới đạo đức của chúng; và, cuối cùng, những con người thánh khiết và tận hiến ấy, những người không coi mạng sống của mình là quý giá đối với họ; nhưng, đi ra mỗi năm từ hòn đảo nơi cư ngụ của chúng ta, mang sứ điệp của thiên đàng trên khắp mặt đất; và trước sự phỉ báng gay gắt nhất, giờ đây đang lao động trong những hòn đảo xa xôi; và đang đòi lại phần này rồi phần khác khỏi những hoang mạc của nhân loại tăm tối và sa ngã; và đang mở rộng những lãnh địa của ánh sáng Phúc Âm và nguyên tắc Phúc Âm giữa chúng; và đang lan tỏa một vẻ đẹp đạo đức chung quanh mọi nơi mà chúng cắm lều trại khiêm tốn của mình; và cuối cùng đang bắt buộc ngay cả con mắt và lời chứng của những kẻ chống đối, bằng sự thành công của doanh nghiệp cao quý của chúng; và đang ép buộc tiếng kêu ngạc nhiên vui mừng từ người lữ khách bị mê hoặc và bị bắt giữ, khi ông ta nhìn vào những sắc thái dịu dàng mà chúng giờ đây đang lan tỏa trên vùng hoang dã, và khi ông ta nghe tiếng chuông nhà nguyện, và như trong những nơi ẩn náu ấy, nơi, ở khoảng cách nửa thế hệ, những kẻ man rợ hẳn đã cau mày trên con đường của ông ta, ông ta tự thỏa mãn với tiếng vo ve của những trường học truyền giáo, và cảnh tượng đáng yêu của những ngôi làng hòa bình và Cơ đốc.

Như vậy, vậy, là lòng nhân từ, vừa dịu dàng vừa cao cả, của những con người ấy, những người, được thánh hóa bởi đức tin trong Chúa Giê-xu, đã có tấm lòng của mình được viếng thăm từ thiên đàng bởi một tia ấm áp và thánh khiết. Vậy thì, tôi muốn biết, lòng nhân từ của nơi mà từ đó ảnh hưởng như vậy đến là gì? Phạm vi của đức hạnh này ở đó rộng lớn đến đâu, và cảm giác về sự dịu dàng của nó tinh tế đến đâu, và những khát vọng của nó thuần khiết và nhiệt thành đến đâu, giữa những hữu thể không sa ngã, những người không có bóng tối, và không có gánh nặng cản trở của sự hư hoại để chống lại? Các thiên sứ có một tầm với chiêm ngưỡng hùng vĩ hơn. Các thiên sứ có thể nhìn vào thế giới này, và mọi điều nó thừa hưởng, như một phần của một gia đình lớn hơn. Các thiên sứ đã ở trong sự vận dụng đầy đủ những quyền năng của chúng ngay cả từ thời thơ ấu đầu tiên của loài người chúng ta, và đã chia sẻ trong những lời chúc mừng của thời kỳ đó, khi vào lúc sinh ra của nhân loại, mọi bản tính thông minh đều cảm nhận một động lực vui mừng, và những ngôi sao buổi sáng cùng nhau hát lên vì niềm vui. Chúng đã yêu thương chúng ta ngay cả với tình yêu mà một gia đình trên trái đất dành cho một người em gái nhỏ hơn; và chính thời thơ ấu của những khả năng nhỏ bé hơn của chúng ta chỉ phục vụ để làm cho chúng ta càng thêm đáng yêu đối với chúng; và mặc dù được sinh ra vào một giờ muộn hơn trong lịch sử của tạo vật, chúng có coi chúng ta như những người thừa kế cùng một vận mệnh với chính chúng, để cùng vươn lên với chúng trên thang bậc của sự nâng cao đạo đức, để cúi mình tại cùng một bệ chân và tham dự vào những sự phân phát cao cả của lòng tốt và sự chăm sóc của một người cha, vốn luôn tuôn ra từ ngai của Đấng Đời Đời trên mọi thành viên của một gia đình vâng lời và trìu mến. Hãy lấy tầm với của tâm trí một thiên sứ, nhưng, đồng thời, hãy lấy cùng với nó sự nhiệt thành rực lửa của lòng nhân từ của một thiên sứ; làm sao, từ đỉnh cao mà nó đang đứng, nó có thể có một con mắt mở ra trên nhiều thế giới, và một sự ghi nhớ về nguồn gốc và những mối quan tâm liên tiếp của từng thế giới trong chúng; làm sao nó có thể cảm nhận toàn bộ sức mạnh của một mối quan hệ cảm động nhất với cư dân của mỗi thế giới, như con cái của một Cha chung; và mặc dù đó vừa là hiệu quả vừa là bằng chứng của sự đồi bại của chúng ta, rằng chúng ta
không thể cảm thông với những khát vọng thuần khiết và quảng đại này của một tinh thần thiên thượng; làm sao nó có thể phù hợp với sự thấu hiểu cao cả, và tình yêu luôn thở ra của một thiên sứ, rằng nó vừa có thể phóng lòng nhân từ của mình ra ngoài trên một khoảng không hùng vĩ của các hành tinh và các hệ thống, vừa phung phí một dòng chảy dịu dàng trên từng cá nhân trong dân cư đông đúc của chúng.

Hãy giữ tất cả những điều này trong tầm nhìn, và các bạn không thể không nhận thấy nguyên tắc, được minh họa một cách tinh tế và dồi dào như vậy trong chương này, có thể được mang tới để đối mặt với chủ nghĩa vô tín mà chúng ta đã lâu nay bận rộn chống lại như thế nào. Đó là bản tính, và kinh nghiệm của mọi tấm lòng sẽ khẳng định điều đó — đó là bản tính nơi người chăn chiên khi bỏ lại chín mươi chín con trong bầy của mình bị quên lãng và đơn độc trong đồng vắng, và lên núi, để dồn mọi lao nhọc và mọi sự quan tâm của mình vào việc theo đuổi một kẻ lang thang đơn độc. Đó là bản tính; và chúng ta được nói trong đoạn văn trước mặt chúng ta, rằng đó là một phần của bản tính như vậy thuộc về không chỉ con người, mà còn thuộc về các thiên sứ; khi người phụ nữ, với tâm trí trong trạng thái thờ ơ đối với chín đồng bạc còn lại đang được giữ an toàn, đã chuyển toàn bộ sức mạnh của sự lo lắng của mình sang đồng bạc duy nhất mà bà đã mất, và vì nó bà đã phải thắp một ngọn nến, và quét nhà, và tìm kiếm cẩn thận cho tới khi bà tìm thấy nó. Đó là bản tính nơi bà khi vui mừng vì đồng bạc đó hơn là vì tất cả những đồng còn lại, và kể ra giữa bạn bè và hàng xóm, để họ có thể vui mừng cùng với bà — phải, và dù nhân tính bị làm hư hỏng một cách đáng buồn như thế nào trong mọi đường nét nguyên thủy của nó, thì đây là một phần của bản tính chúng ta, mà chính những chuyển động của nó được trải nghiệm trên thiên đàng, “nơi có niềm vui lớn hơn vì một kẻ có tội ăn năn, hơn là vì chín mươi chín người công bình không cần ăn năn.” Vì bất kỳ điều gì tôi biết, mọi hành tinh lăn tròn trong sự mênh mông chung quanh chúng ta, có thể là một vùng đất của sự công chính; và là một thành viên của gia đình Đức Chúa Trời; và có nơi cư ngụ an toàn của nó trong giới hạn rộng lớn ấy, ôm lấy gia đình vĩ đại và phổ quát của Ngài. Nhưng ít nhất tôi biết về một kẻ lang thang; và nó đã lạc xa khỏi sự bình an và sự thuần khiết một cách đáng buồn biết bao; và trong sự xa lạ ảm đạm khỏi Đấng đã tạo dựng nó, nó đã làm cho chính mình bối rối giữa biết bao con đường quanh co, vốn đã mang nó đi xa khỏi con đường của sự bất tử; và mọi vẻ đẹp và hạnh phúc ấy, vốn đã hứa hẹn, vào buổi sáng của sự tồn tại của nó khi Đức Chúa Trời nhìn vào nó, và thấy rằng mọi sự đều rất tốt lành — vốn đã hứa hẹn một cách phong phú để ban phước và tô điểm cho nó, đã bị hoen ố một cách đáng buồn biết bao; và trong mắt của toàn bộ tạo vật không sa ngã, nó đã từ bỏ mọi sự tốt đẹp này, và đang nhanh chóng rời xa khỏi chúng vào tội lỗi, và khốn khổ, và xấu hổ. Ôi! nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong chương này, và bất kỳ bản tính ngọt ngào hay cảm động nào trong nguyên tắc chạy suốt mọi dụ ngôn của nó, chúng ta hãy thôi ngạc nhiên, rằng những đấng bao quanh ngai của tình yêu nên nhìn về phía chúng ta một cách chăm chú như vậy — hay rằng, trong cách mà chúng đã chọn chúng ta ra, mọi quả cầu khác của không gian nên, trong một mùa ngắn ngủi, trên thang bậc của cõi đời đời, dường như bị quên lãng — hay rằng, vì mỗi bước trong sự phục hồi của nó, và vì mỗi cá nhân được mang trở lại bầy mà người ấy đã bị tách khỏi, hết sứ điệp chiến thắng này tới sứ điệp chiến thắng khác nên được truyền đi giữa các đạo quân của thiên đàng — hay rằng, dù lạc mất như chúng ta vốn có, và chìm trong sự đồi bại như chúng ta vốn có, mọi sự cảm thông của thiên đàng nên giờ đây tỉnh thức trên công việc của Đấng đã lao nhọc, trong sự vĩ đại của sức mạnh Ngài, để tìm kiếm và cứu chúng ta.

Và ở đây tôi không thể không nhận xét sự hòa hợp tốt đẹp biết bao giữa luật của bản tính cảm thông trên thiên đàng, và những sự phô bày cảm động nhất của nó trên mặt đất của thế giới chúng ta. Khi một người trong một gia đình đông đúc suy sụp dưới quyền năng của bệnh tật, chẳng phải đó là người mà mọi sự dịu dàng hướng tới, và người, theo một cách nào đó, độc chiếm những lời thăm hỏi của khu phố mình, và sự chăm sóc của gia đình mình sao? Khi tiếng thở dài của cơn bão lúc nửa đêm gửi một điềm báo ảm đạm vào lòng người mẹ, tôi xin hỏi, trong tất cả con cái của bà, những tư tưởng và lo lắng của bà lúc đó đang lang thang tới ai? Chẳng phải là tới cậu con trai thủy thủ của bà, người mà trí tưởng tượng của bà đã đặt giữa những đợt sóng dữ dội và giận dữ của đại dương sao? Chẳng phải giờ phút nguy hiểm đáng lo ngại này của cậu ta, tập trung vào cậu ta toàn bộ sức mạnh của những suy ngẫm tỉnh thức của bà sao? Và chẳng phải cậu ta chiếm giữ, trong một thời gian, mọi sự nhạy cảm của bà, và mọi lời cầu nguyện của bà sao? Đôi khi chúng ta nghe nói về những hành khách bị đắm tàu ném lên một bờ biển man rợ; và bị cư dân lang thang của nó bắt giữ; và bị vội vã mang đi qua những dấu vết của một vùng hoang dã ảm đạm và chưa biết; và bị bán làm nô lệ; và bị chất lên những xiềng xích của sự nô lệ không thể phục hồi; và những người, bị tước đoạt mọi tự do khác ngoại trừ tự do của tư tưởng, cảm thấy ngay cả điều này cũng là một thành phần khác của sự khốn khổ, vì họ có thể nghĩ về điều gì ngoài quê hương, và khi mọi hình ảnh tử tế và dịu dàng của nó đến với trí nhớ của họ, làm sao họ có thể nghĩ về nó ngoài sự cay đắng của tuyệt vọng? Ôi, hãy nói cho tôi biết, khi tin tức về mọi thảm họa này đến với gia đình của người ấy, ai là thành viên của nó mà toàn bộ dòng thác của những nỗi đau và những sự cảm thông của nó hướng tới? Ai là người, trong nhiều tuần và nhiều tháng, chiếm đoạt mọi cảm xúc của họ, và kêu gọi những hy sinh lớn nhất của họ, và đặt họ vào những biện pháp bận rộn nhất để mang người ấy trở lại? Ai là người khiến họ quên đi chính mình và mọi sự chung quanh họ; và hãy nói cho tôi biết nếu các bạn có thể ấn định một giới hạn cho những nỗi đau, và những nỗ lực, và những sự hy sinh mà những người cha mẹ đau khổ và những người chị em khóc lóc sẽ thực hiện để tìm kiếm và cứu người ấy?

Bây giờ hãy hình dung, như chúng ta được phép làm theo các dụ ngôn của chương này, nguyên tắc của mọi sự phô bày trần thế này đang hoạt động đầy đủ chung quanh ngai của Đức Chúa Trời. Hãy hình dung vũ trụ là một gia đình an toàn và vui mừng duy nhất, và rằng thế giới xa lạ này là thành viên duy nhất bị lạc, hay duy nhất bị giam cầm thuộc về nó; và chúng ta sẽ thôi ngạc nhiên, rằng từ thời kỳ đầu tiên của sự giam cầm của loài người chúng ta, cho tới sự hoàn thành lịch sử của chúng trong thời gian, nên có một sự chuyển động như vậy trên thiên đàng; hay rằng các thiên sứ nên thường xuyên vội vã trên con đường được ủy thác của chúng vì công việc phục hồi của chúng ta; hay rằng Con Đức Chúa Trời nên cúi mình xuống dưới gánh nặng của sự chuộc tội huyền bí của chúng ta; hay rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên giờ đây, bằng sự đa dạng bận rộn của những ảnh hưởng toàn năng của Ngài, đang tiếp tục sự phân phát ân điển ấy, vốn sẽ làm cho chúng ta xứng đáng được nhận trở lại vào những dinh thự của cõi thiên thượng. Chỉ cần nghĩ về tình yêu như nguyên tắc đang trị vì — về tình yêu, như đang gửi ra những năng lực và những khát vọng của nó tới nơi mà đối tượng của nó đang gặp nguy hiểm nhất bị mất đi mãi mãi; về tình yêu, như được kêu gọi bởi hoàn cảnh duy nhất này tới sự vận dụng tột cùng của nó, và cảm giác tinh tế nhất của sự dịu dàng của nó; và rồi chúng ta sẽ đi tới một sự giải thích rõ ràng và quen thuộc về toàn bộ sự mầu nhiệm này: Chúng ta cũng sẽ không chống lại bằng sự không tin của mình sứ điệp Phúc Âm nữa, mặc dù nó nói với chúng ta rằng trong suốt toàn bộ lịch sử của thế giới này, dài trong mắt chúng ta, nhưng chỉ là một tháng nhỏ bé trong thời kỳ cao cả của sự bất tử, biết bao sự tỉnh thức, và biết bao sự tha thiết của thiên đàng, đã được dành cho sự phục hồi của dân cư tội lỗi của nó.

Có một nét cảm động khác của bản tính, vốn đi tới việc làm nổi bật nguyên tắc này một cách tốt đẹp, và chứng minh sự áp dụng của nó cho luận cứ hiện tại của chúng ta một cách mạnh mẽ hơn nữa. Chừng nào đứa con đang hấp hối của Đa-vít còn sống, ông vẫn căng thẳng trong lo lắng và đau khổ liên quan tới nó. Khi nó qua đời, ông đứng dậy và tự an ủi mình. Câu chuyện này về Vua Đa-vít hài hòa với mọi điều chúng ta trải nghiệm về những chuyển động và những sự nhạy cảm của chính mình. Chính quyền năng của sự không chắc chắn mang lại cho chúng một sự vận dụng tích cực và thú vị như vậy trong lòng chúng ta; và làm tăng mọi sự quan tâm của chúng ta lên gấp mười lần cường độ của sự yêu thương và vận dụng; và cố định sự tỉnh thức của chúng ta trên giường bệnh đang hấp hối của đứa con thơ của chúng ta; và giữ chúng ta tỉnh táo một cách đau đớn trước mọi chuyển biến và mọi triệu chứng trong tiến trình bệnh tật của nó; và rút ra mọi tình cảm của chúng ta dành cho nó tới một mức độ mãnh liệt hoàn toàn không thể nói được; và thúc giục chúng ta vận dụng mọi nỗ lực và mọi biện pháp của mình, cho tới khi hy vọng rút đi tia sáng còn vương vấn của nó, hay cho tới khi cái chết khép mắt người yêu dấu của chúng ta trong giấc ngủ dài và cuối cùng của nó.

Tôi không biết ai trong các bạn có tên mình được viết trong sách sự sống — tôi cũng không thể nói liệu điều này có được các thiên sứ trên thiên đàng biết hay không. Trong khi ở trong xứ của những người sống, các bạn đang ở dưới quyền năng và sự áp dụng của một phương thuốc, mà, nếu được dùng như Phúc Âm quy định, sẽ đổi mới linh hồn, và hoàn toàn chuẩn bị nó cho sự nở hoa và sức sống của sự bất tử. Vậy thì đừng ngạc nhiên rằng với nguyên tắc không chắc chắn này đang hoạt động đầy đủ như vậy, các mục sư nên cảm nhận cho các bạn; hay các thiên sứ nên cảm nhận cho các bạn; hay mọi sự nhạy cảm của thiên đàng nên tỉnh thức trên những triệu chứng về ân điển và sự cải tạo của các bạn; hay con mắt của những đấng đứng trên những đỉnh cao của các thế giới thiên thượng nên chăm chú một cách tha thiết vào từng bước chân và sự phát triển mới của lịch sử đạo đức của các bạn. Một sự cân nhắc như thế này nên làm điều gì đó hơn là làm im lặng sự phản đối của người vô tín. Nó nên mang lại một hiệu quả thực tế cho những lời kêu gọi ăn năn. Nó sẽ làm trầm trọng thêm toàn bộ tội lỗi của sự không ăn năn của chúng ta biết bao, nếu chúng ta đứng vững chống lại quyền năng và sự dịu dàng của những sự áp dụng đa dạng này — tiếng nói của một Đức Chúa Trời nài xin chúng ta — lời cứu rỗi ngay trước cửa chúng ta — lời đề nghị miễn phí về sức mạnh và sự chấp nhận vang lên trong tai chúng ta — Thánh Linh sẵn sàng với sự tác động của Ngài để đáp ứng mọi khát vọng và mọi thắc mắc của chúng ta — các thiên sứ vẫy gọi chúng ta tới đoàn thể của chúng — và chính những chuyển động đầu tiên của lương tâm được đánh thức của chúng ta thu hút lên chúng ta mọi sự quan tâm và mọi sự tha thiết của chúng.
đế chế của Ngài, không phù hợp và không phục tùng chính nó theo một hệ thống quản trị đạo đức, rộng lớn như toàn bộ vương quốc của Ngài. Hay, nói cách khác, bởi vì những người vô tín không tiếp cận được toàn bộ lẽ thật, liệu họ sẽ từ chối một phần của nó, dù nó được chứng thực tốt hay được bảo chứng tốt đến đâu; bởi vì một tấm màn che của sự tối tăm sâu thẳm phủ lên sự cai trị của Đức Chúa Trời, khi được xét trong tất cả cõi đời đời của nó và tất cả sự bao la của nó, liệu họ sẽ nhắm mắt mình lại trước tia sáng cho phép ấy, vốn đã được tạo ra để chiếu xuống thế giới của chúng ta theo thời gian, qua biết bao sự hé mở từng phần; và cho tới khi họ được cho biết phần mà các hành tinh khác có trong những sự truyền đạt lòng thương xót này, liệu họ sẽ quay lưng khỏi sứ điệp thực tế đã đến tận cửa nhà mình, và sẽ không xem xét các chứng cứ của nó, cũng không bị cảnh báo bởi những lời cảnh tỉnh của nó, cũng không bị chinh phục bởi sự dịu dàng của những lời mời gọi của nó.

Vào ngày mà những bí mật của mọi tấm lòng sẽ được phơi bày, sẽ thấy có một sự gian dối cố ý và sự làm tối tăm tâm trí như vậy trong toàn bộ tiến trình này, đến nỗi nó sẽ mang xuống trên nó gánh nặng của một sự kết án công chính. Nhưng, ngay cả bây giờ, chẳng phải nó nằm dưới sự quở trách của triết học, khi sự lành mạnh và tính nhất quán của các nguyên tắc của nó được mang tới một cách trung thực để áp dụng lên nó sao? Nếu đặc tính của khoa học hiện đại được hiểu đúng, sẽ thấy rằng chính điều mang lại sức mạnh và sự chắc chắn lớn lao như vậy cho mọi kết luận của nó, là sự khiêm nhường trong tinh thần thuộc về nó. Nó công bố mọi điều được biết một cách tích cực; nhưng nó duy trì sự im lặng và khiêm tốn nghiêm ngặt nhất về mọi điều chưa biết. Nó biết ơn chấp nhận bằng chứng ở bất cứ nơi nào có thể tìm thấy nó; nó cũng không khinh miệt đẩy ra khỏi mình ngay cả sự đóng góp khiêm tốn nhất của một học thuyết như vậy, vốn có thể được chứng kiến bởi sự quan sát của con người, hay có thể được chứng thực bởi sự trung thực của con người. Nhưng với tất cả những điều này, nó có thể đứng vững một cách nghiêm khắc nhất chống lại quyền năng của hùng biện và tưởng tượng, vốn thường ném một sự quyến rũ mê hoặc như vậy lên những điều có vẻ hợp lý của sự suy đoán khéo léo. Lẽ thật là thần tượng duy nhất của sự tôn kính của nó; và nếu nó luôn giữ vững những sự gắn bó của mình, cũng không vứt bỏ chúng khi thần học trình lên sự nhận thức của nó những sự chứng minh và những tuyên bố của mình, chúng ta sẽ không tuyệt vọng khi chứng kiến một cuộc cách mạng lớn lao trong những thói quen suy nghĩ đang thịnh hành ấy, vốn có được trong khắp các cơ sở văn học của chúng ta, về chủ đề Cơ Đốc giáo, như cuộc cách mạng vốn thực sự đã diễn ra trong triết học về bản tính bên ngoài. Đây là lĩnh vực đầu tiên mà trên đó những bài học thực nghiệm của Bacon đã được thực hành thành công; và những người quen thuộc với những vấn đề này, biết được sự đồng nhất lớn lao và tổng quát biết bao của học thuyết hiện đang thịnh hành trong các khoa học về thiên văn học, và cơ học, và hóa học, và hầu hết mọi ngành khác trong lịch sử và triết học về vật chất. Nhưng sự đồng nhất này tương phản một cách nổi bật với sự đa dạng của các hệ thống đạo đức của chúng ta, với những dao động không ngừng nghỉ cả về ngôn ngữ lẫn tình cảm đang diễn ra trong triết học về tâm trí, với thực tế rõ ràng rằng mỗi khóa giảng dạy mới về chủ đề này, đều có một số điều mới lạ, hay một số cách giải thích mới để làm cho nó trở nên đặc biệt: và tất cả những điều này là do, không phải sự tiến bộ của khoa học này, không phải sự phát triển, mà là một chuyển động xen kẽ; không phải những sự bổ sung liên tục của nó, mà là những dao động liên tục của nó.

Tôi không có ý khẳng định sự vô ích của khoa học đạo đức, hay phủ nhận tầm quan trọng của nó, hay khăng khăng về sự vô vọng hoàn toàn của sự tiến bộ của nó. Phương pháp Bacon có lẽ sẽ không thúc đẩy những khám phá của nó tiến lên với tốc độ nhanh như vậy, hay tới một mức độ như vậy, như nhiều môn đồ nhiệt thành của nó đã dự đoán. Nhưng nếu tinh thần và những châm ngôn của triết học này luôn được tiến hành, nó chắc chắn sẽ kiềm chế sự liều lĩnh và đa dạng của sự giải thích ấy, nhờ đó có thể gần như nói rằng, mỗi khóa học mới trình bày cho chúng ta một hệ thống mới, và rằng mỗi giáo viên mới đều có một điểm kỳ dị nào đó để tạo đặc tính cho mình. Nó có thể tạo ra một bản sao chính xác về các hiện tượng của tâm trí, và khi làm như vậy, nó mang lại một đóng góp quan trọng nhất cho kho tàng những thành tựu của con người. Nhưng khi nó cố gắng mò mẫm con đường tối tăm của mình qua các mưu định của Đức Chúa Trời, và những con đường quản trị của Ngài; khi, không có một lời thừa nhận thoáng qua nào đối với sứ quán vốn tuyên bố đã đến từ Ngài, hay đối với các sự kiện và các lời chứng mà nhờ đó nó đã được minh chứng một cách rực rỡ, nó phóng ra những suy đoán của riêng mình về đặc tính của Đức Chúa Trời, và số phận của con người; khi, mặc dù đây là một chủ đề mà cả những ký ức của lịch sử, lẫn kinh nghiệm phù du của bất kỳ một đời người đơn lẻ nào, đều không thể cung cấp một quan sát nào để soi sáng nó, nó vẫn sẽ thốt ra những điều có vẻ hợp lý của riêng mình, không chỉ với sự bỏ qua khinh miệt đối với Kinh Thánh, mà còn trực tiếp chống lại nó; thì đã đến lúc nhắc nhở nó về sự khác biệt giữa sự mơ mộng của người chưa từng thấy Đức Chúa Trời, và lời tuyên bố được bảo chứng tốt của Đấng vốn ở từ ban đầu với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời; và nói với nó rằng điều này, thay vì là luận cứ của một chủ nghĩa cuồng tín thấp hèn, lại hài hòa với chính luận cứ mà trên đó khoa học thực nghiệm đã được dựng lên, và nhờ đó nó cuối cùng đã được giải thoát khỏi ảnh hưởng của lý thuyết, và được thanh tẩy khỏi mọi sự hào nhoáng phù phiếm và viễn vông của nó.

Trong các Bài Giảng trước của tôi, tôi đã cố gắng thu thập từ những ghi chép về sự truyền đạt thực tế của Đức Chúa Trời tới thế giới, những dấu vết như vậy về mối quan hệ giữa các thế giới khác của sự tồn tại và gia đình vĩ đại của nhân loại, như để chứng minh rằng Cơ Đốc giáo không phải là một hệ thống nhỏ nhen và chật hẹp như chủ nghĩa vô tín cho là vậy. [Đoạn L8440–L8475 bị nhiễu OCR nặng; chỉ dịch được từ những mảnh rời rạc: tác giả nói ông chưa khai thác hết những gì có thể suy ra một cách hợp pháp từ thông tin của thiên nhiên; ông đã đề cập tới sự hiểu biết về lịch sử đạo đức vốn có được trong các vùng khác của tạo vật thông minh, và tầm quan trọng mà điều này có thể mang lại cho một hành tinh, vì nó có thể là một sự phô bày đáng kính về Thần Tính giữa vô số các tạo vật thông minh.] Tôi đã cố gắng mở rộng về việc một biến cố tự nó nhỏ bé, có thể mang nặng đặc tính đến nỗi cung cấp cho mọi kẻ thờ phượng trên thiên đàng một chủ đề ngợi khen cho cõi đời đời như thế nào. Tôi đã trình bày rằng không có gì là vĩ đại trong mắt họ, ngoại trừ điều phục vụ để làm cho Cha của các linh hồn của họ trở nên thân thiết với họ, hay để rải một ánh sáng rực rỡ trên vinh quang của những thuộc tính không thể thấu hiểu của Ngài — và rằng như vậy, từ sự cứu chuộc ngay cả của loài người đơn độc của chúng ta, có thể phát ra một sự phô bày về Đức Chúa Trời như vậy, để mang những chiến thắng của danh Ngài tới tận những vùng ngoại vi của vũ trụ.

Tôi còn đề cập thêm tới một sự ám chỉ riêng biệt khác trong Kinh Thánh, rằng tình trạng của con người sa ngã không chỉ là vấn đề hiểu biết đối với các bậc khác của tạo vật, mà còn là vấn đề của sự hối tiếc sâu sắc và sự cảm thông trìu mến; rằng, phù hợp với những luật cảm thông quen thuộc nhất ngay cả với sự quan sát của con người, chính sự khốn khổ trong tình trạng của chúng ta đã được tạo ra để tập trung vào chúng ta những cảm xúc, và những sự quan tâm, và những sự phục vụ, của các đấng thiên thượng — để chọn chúng ta ra trong một thời gian cho cái nhìn chăm chú tha thiết và không ngừng nghỉ nhất của chúng — để rút ra mọi điều tử tế và mọi điều dịu dàng trong chúng — và đúng theo tỷ lệ với nhu cầu và sự bất lực của chúng ta, những kẻ lưu vong khốn khổ khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, để nhân lên trên chúng ta những sự quan tâm, và kêu gọi thay cho chúng ta những nỗ lực tha thiết và háo hức của những đấng chưa từng lang thang xa khỏi Ngài. Điều này xuất hiện từ Kinh Thánh là phong cách của lòng nhân từ ấy, vốn rực sáng và lưu thông chung quanh ngai của thiên đàng. Đó chính là lòng nhân từ phát ra từ chính ngai ấy, và những sự quan tâm của nó trong biết bao ngàn năm đã làm nổi bật cư dân của thế giới chúng ta. Đây có thể trông như một thời kỳ dài đối với một thế giới nhỏ nhen như vậy. Nhưng những người vô tín đã đi tới quan niệm của họ rằng thế giới của chúng ta nhỏ nhen như vậy bằng cách nào? Bằng cách nhìn ra ngoài trên vô số hệ thống của sự mênh mông. Nhưng tại sao họ lại bỏ lỡ quan niệm rằng thời gian của những sự thăm viếng đặc biệt ấy, mà họ coi là không tương xứng với sự vĩ đại của trái đất này, cũng thoáng qua như chính trái đất là không đáng kể? Tại sao họ không nhìn ra ngoài trên vô số thế hệ của cõi đời đời; và như vậy trở lại với kết luận, rằng sau cùng, sự cứu chuộc loài người của chúng ta chỉ là một việc làm phù du trong lịch sử của bản tính thông minh: rằng nó để lại cho Tác Giả của nó chỗ cho mọi thành tựu của một sự quản trị khôn ngoan và công bằng; và không cần nhắc tới, rằng ngay cả trong tiến trình của nó, nó không rút đi một tư tưởng đơn lẻ hay một năng lực đơn lẻ nào của Ngài khỏi những lĩnh vực khác của tạo vật, rằng vẫn còn đủ thời gian cho Ngài để mang những sự thăm viếng của một sự dịu dàng nổi bật và đặc biệt như vậy, đi vòng quanh toàn bộ phạm vi của vương quốc vĩ đại và phổ quát của Ngài?

Nó có thể còn phục vụ thêm để kết hợp những mối quan tâm của hành tinh chúng ta với lịch sử chung của các hữu thể đạo đức và thông minh, để trình bày, không chỉ sự hiểu biết mà chúng có về chúng ta, và không chỉ sự lo lắng đầy thương cảm mà chúng cảm nhận cho chúng ta; mà còn trình bày tầm quan trọng có được cho thế giới của chúng ta từ việc nó là sân khấu thực tế của một cuộc tranh đấu gay gắt và đầy tham vọng giữa các bậc cao hơn của tạo vật. Các bạn biết rằng làm thế nào, vì việc sở hữu một lãnh thổ rất nhỏ bé và biệt lập, những đế chế hùng mạnh nhất trên thế giới đã đưa ra mọi nguồn lực của chúng; và trên một cánh đồng cạnh tranh tập hợp nào đó, các quân vương đã gặp nhau, và dấn thân vì chiến thắng, mọi niềm kiêu hãnh về tài năng của một đất nước, và mọi hoa và sức mạnh của dân số một đất nước. Hòn đảo đơn độc, chung quanh đó biết bao hạm đội đang lảng vảng, và lên bờ biển của nó biết bao người có vũ trang đang đổ bộ, như tới một đấu trường thù địch, có thể ngạc nhiên về sự đánh giá bất ngờ của chính nó. Nhưng những nguyên tắc khác đang làm cho trận chiến trở nên sinh động: và vinh quang của các dân tộc đang bị đe dọa; và một kết quả cao hơn nhiều đang nằm trong sự suy ngẫm của mỗi bên, hơn là việc đạt được một sự chiếm hữu khiêm tốn như vậy làm đối tượng chính của cuộc tranh đấu. [Đoạn L8624–L8636 bị nhiễu OCR nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc về “đồng bào bị lừa dối được cải tạo” và “sự xúc phạm bị quét sạch bởi một hành động báo thù công chính”; không dịch được thành câu hoàn chỉnh, không suy đoán thêm.]

Kinh Thánh luôn đầy đủ nhất và giải thích rõ ràng nhất về những điểm mặc khải mà con người quan tâm một cách cá nhân. Nhưng đôi khi nó cung cấp một sự trong suốt mờ nhạt, qua đó có thể bắt gặp một cái nhìn từng phần về những ý định và những công việc như vậy, vốn hiện đang nổi lên giữa các bậc cao hơn của sự thông minh. Nó nói với chúng ta về một cuộc đấu tranh hùng mạnh hiện đang diễn ra vì một sự vượt trội về đạo đức trên tấm lòng của dân cư thế giới này. Nó nói với chúng ta rằng loài người chúng ta đã bị dụ dỗ khỏi lòng trung thành với Đức Chúa Trời, bởi sự khôn ngoan mưu mô của một kẻ đứng nổi bật chống lại Ngài, giữa các đạo quân của một cuộc nổi loạn rất rộng lớn và lan rộng. Nó nói với chúng ta về Đội Trưởng của Sự Cứu Rỗi, Đấng đã đảm nhận việc tước đoạt hắn khỏi chiến thắng này, và trong toàn bộ chuỗi lời tiên tri tráng lệ ấy, vốn hướng tới Ngài, nó mô tả công việc Ngài phải làm như một cuộc xung đột, trong đó sức mạnh phải được đưa ra, và sự đau khổ đau đớn phải được chịu đựng, và cơn thịnh nộ phải được trút lên kẻ thù, và các quyền cai trị phải bị truất ngôi, và mọi lao nhọc, và nguy hiểm, và khó khăn phải được mang lấy, vốn rải rác trên con đường kiên trì sẽ mang Ngài tới chiến thắng.

Nhưng đó là một cuộc tranh đấu về kỹ năng, cũng như về sức mạnh và ảnh hưởng. Có sự cạnh tranh tha thiết của các năng lực thiên sứ dấn thân vào cuộc đấu tranh giành quyền vượt trội này. Và trong khi trong Kinh Thánh có ghi lại, (một cách mờ nhạt và từng phần, chúng ta thừa nhận,) chính sách sâu sắc và xảo quyệt được thực hành ở một phía; chúng ta cũng được cho biết, rằng ở phía bên kia, trên kế hoạch phục hồi thế giới của chúng ta, mọi sự giàu có của một sự khôn ngoan không thể dò thấu đã được phung phí. Dường như, để hoàn thành mục đích của mình, kẻ thù vĩ đại của Đức Chúa Trời và của con người đã vận dụng mọi tính toán của hắn [đoạn L8700–L8712 bị nhiễu OCR nặng; chỉ còn những mảnh rời rạc: điều đó “đứng liên kết với quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và cuối cùng sẽ chứng minh cách Ngài mang sự trừng phạt và lật đổ xuống trên mọi kẻ thù của Ngài”]. Tôi không biết liệu thế giới nổi loạn của chúng ta có phải là thành trì duy nhất mà sa-tan đang sở hữu, hay liệu nó chỉ là một đồn đơn lẻ trong một cuộc chiến tranh lan rộng, hiện đang diễn ra giữa các quyền năng của ánh sáng và bóng tối. Nhưng dù là điều này hay điều kia, các bên đang dàn trận, và tinh thần của cuộc tranh đấu đang đầy năng lực, và danh dự của những chiến binh hùng mạnh đang bị đe dọa; và do đó chúng ta hãy thôi ngạc nhiên rằng nơi cư ngụ khiêm tốn của chúng ta đã được tạo thành sân khấu của một sự suy đoán bận rộn như vậy, hay rằng tham vọng của những bản tính cao cả hơn đã đưa ra ở đây mọi khát vọng và mọi sự nỗ lực của nó.

Điều này mở ra cho chúng ta một trong những mối liên hệ cao cả và rộng lớn ấy, mà lịch sử đạo đức của quả cầu chúng ta có thể có trên hệ thống quản trị phổ quát của Đức Chúa Trời. Nếu một kẻ thù chạm vào bờ biển của đất nước cao thượng này, và chiếm giữ dù chỉ một trong những ngôi làng khiêm tốn nhất của chúng ta, và ở đó dụ dỗ dân bản xứ khỏi lòng trung thành của họ, và ngồi xuống cùng với họ trong sự phòng thủ kiên cố chống lại mọi lời đe dọa, và mọi sự chuẩn bị của một đế chế bị xúc phạm — ôi! tiếng kêu của niềm kiêu hãnh bị tổn thương sẽ vang dội khắp mọi cấp bậc và mọi tầng lớp trong dân số hùng mạnh của chúng ta biết bao; và chính sự chuyển động phẫn nộ này sẽ đến với nhà vua trên ngai của ông; và lưu thông giữa những người đứng trong mọi sự hùng vĩ của địa vị thủ lĩnh chung quanh ông; và được nghe rung động trong hùng biện của Quốc hội; và lan truyền một lời kêu gọi không thể cưỡng lại tới danh dự của một dân tộc, và lòng yêu nước của một dân tộc, đến nỗi tiếng kèn chiến tranh sẽ triệu tập theo lời kêu gọi của nó mọi tinh thần và mọi năng lực sẵn lòng của vương quốc chúng ta; và thay vì ngồi xuống trong sự chịu đựng kiên nhẫn dưới sự ô nhục thiêu đốt của một sự vi phạm như vậy, toàn bộ sức mạnh và nguồn lực của nó sẽ được dấn thân vào cuộc tranh đấu; và không bao giờ, không bao giờ chúng ta sẽ buông xuống những nỗ lực và những hy sinh của mình, cho tới khi [phần kết của câu bị mất trong nhiễu OCR tại L8776–L8783] công việc cao cả này. Nhưng khi phương tiện vĩ đại được công bố, và huyết của sự chuộc tội ấy, nhờ đó những kẻ có tội được mang tới gần, đã sẵn lòng được dâng để đổ ra vì chúng ta, và Con đời đời, để mang sự mầu nhiệm này tới sự hoàn thành, đã nhận lấy bản tính của chúng ta — thì hoàng tử của cuộc nổi loạn hùng mạnh ấy, trong đó số phận và lịch sử của thế giới chúng ta có liên quan sâu sắc như vậy, đã báo động một cách rõ ràng cho sự an toàn của mọi sự chiếm hữu của hắn: — và ghi chép về lịch sử kỳ diệu này cũng không thể tiếp tục câu chuyện của nó, mà không cung cấp một số cái nhìn thoáng qua về một cuộc chiến tranh cao cả và vượt trội, trong đó, vì giải thưởng của một quyền thống trị thuộc linh trên loài người chúng ta, chúng ta có thể nhận thấy một cách mờ nhạt cuộc tranh đấu của tài năng cao nhất, và mọi ý định của thiên đàng thay mặt con người, bị đối mặt tại mọi điểm trong sự phát triển của chúng, bởi những mưu kế đối nghịch của một sức mạnh đối thủ và một sự khôn ngoan đối thủ.

Chúng ta đọc ở đó về một cuộc đấu tranh mà Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta đã phải chịu đựng, khi ánh sáng rực rỡ của Thần Tính nằm trong bóng tối, và sức mạnh của sự toàn năng của nó đã bị đè nặng một cách huyền bí dưới những sự yếu đuối của bản tính chúng ta — sa-tan đã chọn Ngài ra như thế nào, và thách thức Ngài tới cuộc chiến trong đồng vắng — mọi mưu chước và mọi ảnh hưởng của hắn đã bị kháng cự như thế nào — hắn đã rời khỏi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như thế nào trong mọi chiến thắng của lòng trung thành không bị khuất phục — tiến trình của thành tựu hùng mạnh này được đánh dấu bởi mọi đặc tính của một cuộc xung đột như thế nào — biết bao phép lạ của Phúc Âm là biết bao sự xâm phạm trực tiếp vào quyền năng và đế chế của một cuộc nổi loạn thuộc linh vĩ đại — trong một mùa vui mừng quý giá, một trong số ít mùa làm sáng lên sự nghiệp tăm tối của sự hạ mình của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ngài đã vui mừng trong Thánh Linh như thế nào, và đưa ra làm nguyên nhân của nó cho các môn đồ của Ngài, rằng “Ngài đã thấy sa-tan rơi như chớp từ trời” — những lợi thế nhất thời đạt được trên hắn, được quy cho sự tác động của hữu thể địa ngục này, Đấng đã nhập vào lòng Giu-đa, và cám dỗ môn đồ phản bội Thầy và Bạn của mình như thế nào. Tôi biết rằng tôi đang bước đi trên ranh giới của sự mầu nhiệm. Tôi không thể nói trận chiến đã diễn ra như thế nào. Tôi không thể tính toán nỗi kinh hoàng hay sức mạnh của kẻ thù của Ngài. Tôi không thể nói, vì tôi chưa được cho biết, làm sao chúng đứng thành hàng ngũ đáng sợ và kinh khủng chống lại Ngài: — Tôi cũng không thể đo lường lòng can đảm vững vàng và vĩ đại của linh hồn Ngài, khi Ngài nếm chén ấy trong mọi sự cay đắng của nó, chén mà Ngài đã cầu nguyện cho qua khỏi Ngài; khi với cảm giác rằng Ngài bị Đức Chúa Trời của Ngài lìa bỏ, Ngài đã đạp máy ép rượu một mình; khi Ngài, một mình, bước vào thời kỳ ảm đạm của sự thống khổ, và sỉ nhục, và chết chóc ấy, trong đó, từ vườn cho tới thập tự giá, Ngài đã phải mang gánh nặng của sự chuộc tội của thế gian. Tôi không thể nói bằng ngôn ngữ của chính mình, nhưng tôi có thể nói bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, về những ngày và những đêm của công việc vĩ đại này, rằng đó là mùa của sự lao nhọc của linh hồn Ngài; rằng đó là giờ và quyền năng của bóng tối; rằng công việc cứu chuộc của chúng ta là một công việc đi kèm với nỗ lực, và bạo lực, và cơn thịnh nộ của một cuộc chiến; bởi mọi sự gian nan của một trận chiến trong tiến trình của nó, và mọi vinh quang của một chiến thắng trong sự kết thúc của nó; và sau khi Ngài kêu lên rằng mọi sự đã hoàn tất, sau khi Ngài được giải thoát khỏi nhà tù của mồ mả, sau khi Ngài đã thăng lên cao, Ngài được nói là đã bắt sự phu tù làm phu tù: và đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, và đã thấy sự vui thích của Ngài trên kẻ thù của Ngài; và đã phô bày chúng một cách công khai.

Tôi sẽ không giả vờ có một sự khôn ngoan vượt trên điều đã được viết ra, bằng cách tưởng tượng những chi tiết như vậy về cuộc chiến này mà Kinh Thánh chưa đặt trước mặt tôi. Nhưng chắc chắn không hơn là khôn ngoan theo điều đã được viết ra khi khẳng định rằng trong việc hoàn thành sự cứu chuộc thế giới của chúng ta, một cuộc chiến đã phải được thực hiện; rằng về chủ đề này, đã có giữa các tỉnh cao hơn của tạo vật, cuộc xung đột gay gắt và sôi nổi của những lợi ích đối lập; rằng kết quả của nó liên quan tới điều gì đó vĩ đại và cảm động hơn, thậm chí hơn cả số phận của dân cư thế giới này; rằng nó đã quyết định một câu hỏi về quyền thống trị đối thủ giữa Vị Quân Vương công chính và đời đời của hữu thể phổ quát, và hoàng tử của một cuộc nổi loạn vĩ đại và lan rộng, mà tôi không biết mức độ bao la của nó, cũng không biết những mối liên hệ quan trọng và đa dạng của nó; và như vậy chúng ta thu thập được từ sự cân nhắc này, một luận cứ riêng biệt khác, giúp chúng ta giải thích, tại sao vào sự cứu rỗi của loài người đơn độc của chúng ta, dường như có quá nhiều sự chú ý tập trung, và dường như có quá nhiều năng lực được chi ra.

Nhưng dường như từ những ghi chép của sự cảm hứng, cuộc tranh đấu vẫn chưa kết thúc; rằng ở một phía, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang được dùng để tạo một con đường cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, đi vào lòng con người, với mọi quyền năng của một sự chứng minh có hiệu quả; rằng ở phía bên kia, có một linh đang hoạt động, vốn đang làm việc trong con cái của sự không vâng lời; rằng ở một phía, Đức Thánh Linh đang kêu gọi con người ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm; và ở phía bên kia, kẻ được gọi là chúa của thế gian này, đang làm mù lòng họ, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ chiếu vào họ; rằng những người ở dưới quyền thống trị của Đấng này, được nói là đã thắng, vì Đấng ở trong họ lớn hơn kẻ ở trong thế gian; và rằng những người ở dưới quyền thống trị của kẻ kia, được nói là con cái của ma quỷ, và ở dưới bẫy của hắn, và bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn. Những quyền năng tương ứng này vận hành như thế nào, là một câu hỏi. Thực tế về sự vận hành của chúng, là một câu hỏi khác. Chúng ta tránh câu hỏi trước. Chúng ta gắn bó với câu hỏi sau, và thu thập từ nó, rằng hoàng tử của bóng tối vẫn còn đi lại giữa chúng ta; rằng hắn vẫn còn đang thực hiện chính sách xảo quyệt của mình, nếu không với sự cảm hứng mạnh mẽ của hy vọng, thì ít nhất với những năng lực điên cuồng của tuyệt vọng; rằng trong khi những lời đề nghị hòa giải được tạo ra để lưu thông khắp thế giới, hắn đang vận dụng mọi mưu chước của mình để làm điếc và dập tắt ấn tượng của chúng; hay, nói cách khác, trong khi một tiến trình mời gọi và tranh luận, đã phát ra từ thiên đàng, để đòi lại con người về lòng trung thành của họ — tiến trình ấy bị kháng cự tại mọi điểm của nó, bởi một kẻ đang đưa ra mọi mưu kế của mình và vận dụng một quyền vượt trội huyền bí, để dụ dỗ và giam cầm họ.

Đối với một tai vô tín, tất cả những điều này mang theo âm thanh của một điều gì đó hoang dã và viễn vông. Nhưng mặc dù chỉ được biết qua phương tiện của sự mặc khải; sau khi đã được biết, ai có thể không nhận ra sự hài hòa của nó với những đường nét vĩ đại của kinh nghiệm con người? Ai chưa từng cảm nhận những tác động của một sự cạnh tranh trong mình, giữa quyền năng của lương tâm và quyền năng của cám dỗ? Ai không nhớ những mùa rút lui ấy, khi những tính toán của cõi đời đời đã giành được một quyền chỉ huy nhất thời trên tấm lòng; và thời gian, với mọi lợi ích và mọi sự phiền muộn của nó, đã thu nhỏ lại thành sự không đáng kể trước chúng? Và ai không nhớ, làm sao khi thực sự dấn thân với những đối tượng của thời gian, chúng lại lấy lại một quyền kiểm soát, vĩ đại và toàn năng như thể mọi tầm quan trọng của cõi đời đời đều gắn liền với chúng — làm sao chúng phát ra từ chúng một ấn tượng như vậy trên cảm xúc của người ấy, đến nỗi cố định và mê hoặc toàn bộ con người vào sự phục tùng ảnh hưởng của chúng — làm sao bất chấp mọi bài học về sự vô giá trị của chúng, mang về nhà cho người ấy tại mỗi bước ngoặt bởi sự nhanh chóng của các mùa, và những biến đổi của
những biến đổi của cuộc đời, và sự tiến triển không ngừng của sự nghiệp trần thế của chính mình, và những sự tàn phá hữu hình của cái chết giữa những người quen biết chung quanh mình, và những sự hoang tàn của gia đình mình, và sự tan rã liên tục của hệ thống tình bạn của mình, và cảnh tượng cảm động về mọi điều đang sống và đang héo tàn và vội vã tới mồ mả; — ôi! làm sao, trước tất cả kinh nghiệm này, toàn bộ sự nâng cao của mục đích, được thai nghén trong giờ phút hiểu biết tốt hơn của mình, lại bị tiêu tan và lãng quên? Từ đâu có sức mạnh và từ đâu có sự mầu nhiệm của bùa mê ấy, vốn trói buộc và mê hoặc chúng ta với thế giới như vậy? Điều gì thúc giục chúng ta dấn thân toàn bộ sức mạnh của sự háo hức và những khát vọng của mình vào việc theo đuổi những lợi ích mà chúng ta biết rằng vài năm ngắn ngủi sẽ mang tới sự hủy diệt hoàn toàn? Ai là đấng ban cho chúng mọi sự quyến rũ và mọi màu sắc của một sự bền vững không suy tàn? Ai là đấng ném một vẻ ổn định như vậy lên những lều tạm trần thế này, đến nỗi chúng trông đối với con mắt bị mê hoặc của con người như những nơi nghỉ ngơi cho cõi đời đời? Ai là đấng vẽ ra các đối tượng của giác quan như vậy, và phóng đại phạm vi hưởng thụ tương lai của chúng, và làm chói mắt trí tưởng tượng yêu thích và bị lừa dối, đến nỗi khi nhìn về phía trước qua sự nghiệp trần thế của chúng ta, nó xuất hiện như viễn cảnh, hay phối cảnh của vô số thời đại? Đấng được gọi là chúa của thế gian này. Đấng có thể khoác lên sự nhàn rỗi của những giấc mơ thức tỉnh của nó bộ y phục của thực tại. Đấng có thể đổ một ánh sáng quyến rũ lên toàn cảnh những thú vui chóng qua và những dự đoán phù phiếm của nó. Đấng có thể biến nó thành một công cụ của sự lừa dối; và làm cho nó vận dụng một quyền vượt trội tuyệt đối như vậy trên mọi tình cảm, đến nỗi con người, trở thành nô lệ nghèo hèn của những sự thờ hình tượng của nó, và những sự quyến rũ của nó, gạt bỏ khỏi mình thẩm quyền của lương tâm, và những lời cảnh báo của Lời Đức Chúa Trời, và những sự thúc giục được ban cho của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và mọi bài học của sự tính toán, và mọi sự khôn ngoan ngay cả của kinh nghiệm lành mạnh và tỉnh táo của chính mình. Nhưng cuộc tranh đấu kỳ diệu này sẽ đi tới hồi kết. Một số sẽ trở về với lòng trung thành của mình, và những người khác sẽ giữ vững sự nổi loạn của mình; và, trong ngày kết thúc vở kịch của lịch sử thế giới này, sẽ được bày tỏ cho vô số các bậc khác nhau của tạo vật, cả lòng thương xót lẫn sự uy nghi được minh oan của Đấng Đời Đời. Ôi! vào ngày đó, sự tự phụ này của nhà thiên văn vô tín sẽ xuất hiện phù phiếm biết bao, khi công việc của con người được xem xét trước sự hiện diện của một đoàn thể vô số; và những hữu thể có bản tính cao cả nhất được thấy chen chúc chung quanh ngai phán xét; và Đấng Cứu Rỗi sẽ xuất hiện trên bầu trời của chúng ta, với các đạo quân thiên thượng, những đấng đã đến cùng Ngài từ thiên đàng, để chứng kiến mọi việc làm của Ngài, và để lấy một mối quan tâm sâu sắc và trang trọng trong mọi sự phân phát của Ngài; và số phận của loài người, những đấng mà kẻ vô tín sẽ tách ra như vậy, trong sự không đáng kể đơn độc, khỏi vũ trụ hoàn toàn, sẽ được thấy hòa nhập và trộn lẫn với những số phận cao hơn — những người tốt sẽ dành cõi đời đời của họ với các thiên sứ — những người xấu sẽ dành cõi đời đời của họ với các thiên sứ [giữ như in; có lẽ bản in có lỗi, ý là “với các thiên sứ sa ngã”] — những người trước được nhận trở lại vào gia đình phổ quát của những kẻ thờ phượng vâng lời của Đức Chúa Trời — những người sau chia sẻ nỗi đau và sự ô nhục đời đời của các đạo quân thất bại của cuộc nổi loạn — dân cư của thế giới này sẽ bị liên lụy, trong toàn bộ quá trình lịch sử sắp tới của họ, với những cấp bậc cao hơn, và những bộ tộc thông minh hơn: Và như vậy, sự quản trị đạo đức mà chúng ta hiện đang sống dưới đó, sẽ được thấy mở rộng trong những mối liên hệ của nó, và hòa hợp trong sự hùng vĩ của nó, với mọi phạm vi của bản tính và các lãnh thổ của nó, mà khoa học hiện đại đã mở ra.

BÀI GIẢNG VII.

VỀ ẢNH HƯỞNG MỎNG MANH CỦA THỊ HIẾU VÀ SỰ NHẠY CẢM ĐƠN THUẦN TRONG CÁC VẤN ĐỀ TÔN GIÁO.

“Này, ngươi đối với chúng nó như một bài ca rất hay của một người có giọng êm ái, và biết chơi đàn giỏi: vì chúng nó nghe lời ngươi, nhưng không làm theo.” — Ê-xê-chi-ên 33:32. [Giữ số chương/câu như in.]

Các bạn dễ dàng hiểu được một thị hiếu về âm nhạc là một điều, và một sự phục tùng thực sự trước ảnh hưởng của tôn giáo là một điều khác; — tai có thể được chiêu đãi bởi giai điệu của âm thanh như thế nào, và tấm lòng có thể hoàn toàn từ chối ấn tượng đúng đắn của ý nghĩa được truyền đạt bởi nó như thế nào; — những con trai và con gái của thế gian, với tình cảm của họ dành cho những sự phù phiếm dễ hư nát của nó, có thể hít thở mọi thú vui của sự nhiệt tình, khi họ ngồi trong một hội chúng đông đúc chung quanh bản oratorio sâu sắc và trang trọng như thế nào; — phải, và dù đó là sự khiêm nhường của cảm giác ăn năn, hay sự ngây ngất của lòng biết ơn, hay sự cao cả của lòng đạo suy ngẫm, hay khát vọng của những mục đích thuần khiết và thánh khiết, vốn thở ra trong suốt những lời của buổi trình diễn, và mang lại cho nó mọi tinh thần và mọi sự quyến rũ mà nó thấm nhuần; thì rất có thể người đạo đức và người lý trí, và người năng động, đã không được cho vào lòng mình bất kỳ tình cảm nào trong số này; và thế mà người ấy có thể bị chế ngự bởi sự quyến rũ của sự truyền đạt bằng giọng hát qua đó chúng được gửi tới mình, đến nỗi người ấy có thể được tạo ra để cảm nhận với cảm xúc, và khóc với sự dịu dàng như vậy, và vui mừng với sự vận chuyển như vậy, và rực sáng với sự nhiệt tình như vậy, đến nỗi tất cả, một và tất cả, mang trên mình vẻ bề ngoài của sự thánh khiết.

Nhưng sự giống nhau này có thể không lừa dối người ấy sao? Các bạn đã từng nghe ai kể lại, và với sự hài lòng nữa, lòng sùng kính của mình đã được đánh thức bởi một hành động tham dự oratorio một cách ngớ ngẩn như thế nào — tấm lòng của mình, tan chảy và khuất phục bởi ảnh hưởng của hòa âm, đã tôn kính mọi tình cảm mà nó là phương tiện truyền đạt — mình đã bị lay động và chế ngự như thế nào, đến nỗi phải đổ những giọt nước mắt ăn năn, và bị khuấy động bởi những nỗi kinh hoàng của sự phán xét, và cảm nhận một sự kính sợ trên tinh thần mình về sự vĩ đại và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời — và rằng, được nâng lên tới đỉnh cao của sự cao cả, mình có thể nhìn xuống thế gian, và bằng một cái nhìn bao quát đầy quyền uy, tuyên bố về sự nhỏ nhen và phù phiếm của mọi mối quan tâm của nó? Ôi! rất có thể tất cả những điều này rung động trên tai của con người, và lưu thông một chuỗi những hình ảnh trang trọng và cảm động chung quanh trí tưởng tượng của người ấy — và thế mà nguyên tắc thiết yếu của bản tính người ấy, mà ảnh hưởng thực tế của Cơ Đốc giáo xoay quanh, có thể đã không gặp bất kỳ sự đánh thức hay hiệu quả khuất phục nào để khuấy động nó. Người ấy rời khỏi buổi triển lãm, chết trong sự vi phạm và tội lỗi như khi người ấy đến. Lương tâm chưa thức tỉnh trên người ấy. Sự ăn năn chưa xoay chuyển người ấy. Đức tin chưa tạo ra bất kỳ chỗ đứng tích cực nào trong người ấy về những thực tại vĩ đại và bắt buộc của nó. Người ấy vội vã trở về với công việc kinh doanh và gia đình của mình, và ở đó người ấy diễn ra con người cũ trong toàn bộ sự trọn vẹn của tính khí chưa bị đóng đinh, và sự trần tục ngoan cố của mình, và mọi tình cảm trần thế và chưa được thánh hóa ấy, vốn được thấy bám lấy người ấy với sự bền bỉ lớn lao như xưa. Người ấy thực sự và theo kinh nghiệm vẫn là cùng một con người như trước — và mọi sự nhạy cảm ấy, vốn dường như mang trên mình quá nhiều vẻ và sự xức dầu của thiên đàng, được thấy tan biến, và bị lãng quên cùng với sự đáng yêu của bài ca.

Giữa mọi ảo tưởng mà những lần thăm viếng nhất thời như vậy của sự nghiêm túc và tình cảm ném chung quanh đặc tính của con người, chúng ta đừng bao giờ đánh mất khỏi tầm nhìn bài kiểm tra, rằng “nhờ trái của chúng, các ngươi sẽ biết chúng.” Việc đạt tới bài kiểm tra này không phải là các bạn nghe và vui thích. Mà là các bạn nghe và làm. Đây là nền tảng mà trên đó thực tại của tôn giáo của các bạn được phân biệt bây giờ; và vào ngày tính sổ, đây là nền tảng mà trên đó tôn giáo của các bạn sẽ bị phán xét lúc đó; và phán quyết ấy sẽ được tuyên ra trên các bạn, vốn sẽ cố định và vĩnh viễn hóa số phận của các bạn mãi mãi. Các bạn có một thị hiếu về âm nhạc. Điều này không hàm ý sự nắm giữ và sự vượt trội của tôn giáo trên các bạn hơn là việc các bạn có một thị hiếu về phong cảnh đẹp, hay một thị hiếu về hội họa, hay thậm chí một thị hiếu về những sự khoái lạc của chủ nghĩa hưởng lạc. Nhưng âm nhạc có thể được tạo ra để diễn tả sự rực sáng và sự chuyển động của cảm giác sùng kính; và có phải là không nói gì khi nói rằng tấm lòng của người lắng nghe với một đôi tai say mê, trong suốt thời gian trình diễn, đang hòa hợp với một sự chuyển động như vậy? Tại sao, điều đó là không nói gì cho mục đích. Âm nhạc có thể nâng lên nốt nhạc truyền cảm hứng của lòng yêu nước; và sự truyền cảm hứng có thể được cảm nhận; và nó có thể rung động trên những nơi sâu kín của linh hồn, tới việc tập hợp mọi năng lực của nó; và nó có thể duy trì tới nhịp cuối cùng của bài ca, thần kinh vững chắc và mục đích dũng cảm; và tất cả những điều này có thể được thực hiện trên người, mà trong ngày chiến trận, và khi va chạm thực tế với những nguy hiểm của nó, hóa ra là một kẻ hèn nhát. Và âm nhạc có thể ru những cảm xúc vào sự hòa hợp với lòng đạo; và khuấy động con người bên trong tới những quyết tâm cao cả; và gắn bó trong một thời gian những tình cảm của người ấy, đến nỗi như thể được cai khỏi bụi đất, chúng hứa hẹn một sự bước vào ngay lập tức một sự nghiệp vĩ đại và cao cả, vốn có thể mang người ấy qua cuộc hành hương của mình vượt trội trên mọi sự quyến rũ thấp hèn và đê tiện có nhiều trong đó. Nhưng người ấy quay mình về phía thế giới và mọi sự rực sáng này bỏ rơi người ấy; và những lời người ấy đã nghe, người ấy không làm theo chúng; và trong giờ cám dỗ, người ấy hóa ra là một kẻ đào ngũ khỏi luật trung thành; và bài kiểm tra mà tôi vừa nêu rõ nhìn người ấy một cách nghiêm khắc, và phân biệt người ấy giữa mọi sự phô trương không đáng kể của những cảm xúc chỉ thoáng qua của mình, là đối tượng của cả sự khinh miệt hiện tại lẫn sự báo thù trong tương lai.

Việc áp dụng trung thực bài kiểm tra này sẽ vạch trần một đám đông những ảo tưởng khác. Nó có thể được mang đi vòng quanh giữa mọi hiện tượng của đặc tính con người, nơi có sự phô bày của một điều gì đó liên quan tới tôn giáo, nhưng không phải là chính tôn giáo. Một sự thưởng thức tinh tế đối với âm nhạc không phải là bài kiểm tra về ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo. Cả nhiều sự nhạy cảm tinh tế khác của bản tính chúng ta cũng vậy. Khi một người mẹ nhân từ khép mắt đứa con thơ đang lìa đời của mình, bà bị ném vào một dòng thác của sự nhạy cảm, và những sự cảm thông và những lời cầu nguyện của một mục sư đang tham dự thật êm dịu đối với tấm lòng bà. Khi một khu phố tụ tập lại tới dự đám tang của một người quen, một cảm giác hối tiếc và dịu dàng lan tỏa ngồi trên khuôn mặt của cả đoàn người; và sự im lặng sâu sắc, chỉ bị phá vỡ bởi lời nói trang trọng của người của Đức Chúa Trời, mang theo cùng với nó một loại tôn giáo dễ chịu. Sự thánh khiết của ngày thánh, và những sự trang nghiêm trong việc tuân giữ nó, có thể gắn bó những tình cảm của người yêu thích bước đi theo bước chân của cha mình; và mỗi ngày Sa-bát trở lại có thể mang tới lòng người ấy, sự quyến rũ của tính đều đặn và sự yên tĩnh của nó. Tôn giáo có những sự đi kèm của nó; và trong những điều này, có thể có điều gì đó để xoa dịu, và để mê hoặc; ngay cả trong sự vắng mặt của những ảnh hưởng thích hợp của tôn giáo. Ấn tượng sâu sắc và dịu dàng của một gia đình—
tang tóc, không phải là tôn giáo. Tình yêu đối với những sự trang nghiêm đã được thiết lập, không phải là tôn giáo. Sự quyến rũ của mọi chủ nghĩa đa cảm ấy, vốn liên quan tới nhiều buổi lễ trang trọng và cảm động của nó, không phải là tôn giáo. Chúng có thể tạo thành những nếp gấp riêng biệt của tấm màn quen thuộc của nó; nhưng chúng, một hay tất cả gộp lại, không tạo nên bản chất của chính điều đó. Sự dịu dàng của một người mẹ có thể chảy một cách duyên dáng nhất trên ngôi mộ của đứa con nhỏ đã qua đời của bà; và bà có thể nói trong lúc đó về thiên đàng mà linh hồn của nó đã thăng lên. Người đàn ông mà cái chết đã làm cho góa vợ mất bạn, có thể phó mình cho những chuyển động của nỗi đau buồn ấy, vốn trong một thời gian sẽ đòi quyền vượt trội trên người ấy; và, giữa vô số những mơ mộng khác của mình, có thể thích nghe nói về cõi đời đời, nơi nỗi buồn và sự chia ly đều không được biết tới. Người đã được rèn luyện, từ những ngày thơ ấu của mình, để nhớ ngày Sa-bát, có thể yêu thích sự thánh khiết trong vẻ bề ngoài của nó; và kết hợp mình với mọi sự tuân giữ của nó; và tham gia một cách vui thích vào cơ chế của các hình thức của nó. Nhưng, đừng để những người này nghĩ rằng, bởi vì những thị hiếu và những sự nhạy cảm chiếm giữ họ, có thể hòa trộn với tôn giáo, mà chúng chỉ ra hoặc sức mạnh hoặc sự tồn tại của nó trong họ. Tôi quay lại bài kiểm tra. Tôi nhấn mạnh những đòi hỏi bắt buộc của nó lên các bạn. Tôi kêu gọi hoa trái, và đòi hỏi sự bền vững của một ảnh hưởng tôn giáo trên những thói quen và lịch sử. Ôi! biết bao người lấy một sự xức dầu tâng bốc cho linh hồn mình, khi họ nghĩ về những cảm xúc đáng yêu của mình, và những quan sát đúng đắn của mình, những người mà hòn đá thử nghiệm nghiêm khắc, giống như đầu của Medusa, sẽ xua tan mọi sự tự mãn của họ. Sự phân phát gây đau khổ bị lãng quên — và người mà nó được đặt lên, thực tế cũng thờ ơ với Đức Chúa Trời và cõi đời đời như trước. Các buổi lễ Sa-bát kết thúc; và chúng được tiếp nối bởi cùng một thói quen trần tục của ngày trong tuần như trước. Trong cả hai trường hợp, chúng ta không thấy nhiều hơn về ảnh hưởng triệt để của Cơ Đốc giáo, so với ảnh hưởng cao cả và làm tan chảy của âm nhạc thánh trên linh hồn; và toàn bộ dòng cảm xúc này được thấy chết đi khỏi tâm trí, giống như sự cảm động hay sự đáng yêu của một bài ca.

Những trường hợp có thể được nhân lên không đếm xuể. Một người có thể có thị hiếu về hùng biện, và hùng biện cảm động nhất hay cao cả nhất có thể cất lên tiếng nói cầu khẩn của nó về phía tôn giáo. Một người có thể thích được kích thích sự hiểu biết của mình bởi những sự khéo léo, hay những sự thúc giục không thể cưỡng lại của một luận cứ; và luận cứ sâu sắc nhất và áp đảo nhất, có thể đưa ra mọi sức mạnh của một sự mãnh liệt bắt buộc thay mặt tôn giáo. Một người có thể cảm nhận những niềm vui của một sự nâng cao có ý thức, khi một cảnh tượng lý tưởng nào đó về sự tráng lệ được đặt trước mặt mình; và những cảnh tượng này dễ dàng gặp được ở đâu, hơn là khi được dẫn dắt để mở rộng trong tư tưởng trên con đường của cõi đời đời, để khảo sát những kỳ quan của tạo vật, hay để nhìn tới sự vĩ đại của những lợi ích lớn lao và phổ quát nằm trong phạm vi của tôn giáo. Một người có thể có sự chú ý của mình bị thu hút và chiêu đãi bởi quyền năng của sự mô tả bắt chước ấy, vốn mang mọi ký ức về kinh nghiệm của chính mình tới trước mặt mình; vốn trình bày cho mình một sự phân tích trung thực về tấm lòng của chính mình; vốn thể hiện bằng ngôn ngữ những sự thân mật của quan sát và cảm giác, vốn thường đi qua trước mắt mình, hay chơi đùa trong lòng mình, nhưng chưa từng được vẽ ra một cách trung thực hay tài giỏi như vậy trước tầm nhìn của trí nhớ mình. Bây giờ, tất cả những điều này có thể đúng trong công việc thúc ép các bổn phận của tôn giáo; trong công việc minh họa những sự áp dụng của tôn giáo; trong công việc chỉ ra những sự ám chỉ tới cuộc sống và phong tục, vốn bày tỏ lẽ thật cho lương tâm, và gieo trồng một sự kết án tội lỗi như vậy, tạo thành chính nền tảng của sự cứu rỗi của một tội nhân. Bây giờ, trong mọi trường hợp này, tôi thấy những nguyên tắc khác được đưa vào hoạt động, và chúng có thể ở trong trạng thái chuyển động sôi nổi và mạnh mẽ nhất, mà vẫn ở trong trạng thái hoàn toàn tách biệt khỏi nguyên tắc của tôn giáo. Tôi sẽ mạnh dạn nói rằng, dựa trên sức mạnh của những minh họa này, rằng niềm vui thích có thể phát ra từ bục giảng trên một thính giả bị bắt giữ bên dưới nó, nhiều như từng phát ra từ sàn diễn của một nhà hát — phải, và với sự tách rời hoàn toàn của tâm trí nữa, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia, khỏi bản chất hay thói quen của tôn giáo. Tôi quay lại bài kiểm tra. Tôi kêu gọi kinh nghiệm; và tôi đặt vấn đề trước tất cả các bạn, liệu phát hiện của các bạn về chủ đề này có đồng ý với lời tôi nói về nó hay không, rằng một người có thể khóc, và ngưỡng mộ, và có nhiều năng lực của mình bị đặt lên sự căng thẳng của sự thỏa mãn mãnh liệt nhất của chúng — sự phán đoán của mình được thiết lập, và trí tưởng tượng của mình được làm sống động, và cảm xúc của mình bị chế ngự, và thính giác của mình bị quyến rũ, như bởi những giọng nói của sự thuyết phục thiên thượng, và mọi điều trong mình được đãi đằng bởi những sự xa hoa phong phú và đa dạng của một bữa tiệc trí tuệ! Ôi! thật tàn nhẫn khi cau mày một cách thô lỗ giữa quá nhiều sự thỏa mãn như vậy. Nhưng tôi không được quên rằng lẽ thật có thẩm quyền của nó, cũng như sự nghiêm khắc của nó; và nó buộc tôi phải khẳng định rằng, sau khi tất cả những điều này đã được cảm nhận và trải qua, có thể không có một nguyên tắc nào nằm tại điểm chuyển hướng của sự cải đạo, đã trải qua một chuyển động đơn lẻ nào — không một mục đích nào của nó được thai nghén — không một việc làm nào của nó được hoàn thành — không một bước nào của sự ăn năn ấy, mà, nếu chúng ta không có, chúng ta sẽ hư mất, được bước vào — không một lời công bố nào về đức tin ấy, nhờ đó chúng ta được cứu, được thừa nhận vào một sự sở hữu thực sự và thực tế bởi con người bên trong. Người ấy đã có một giờ giải trí của mình, và sẵn lòng người ấy trao sự tôn kính này cho người biểu diễn, rằng người ấy có một giọng nói dễ chịu, và có thể chơi đàn giỏi — nhưng, trong một giờ khác, nó bay khỏi trí nhớ của người ấy, và trở thành hư không, giống như sự đáng yêu của một bài ca.

Bây giờ, khi kết thúc những Bài Giảng Thiên Văn này, tôi cảm thấy bổn phận của mình là lưu ý tới sự phô bày đặc tính này nơi con người. Chủ đề cao cả và thú vị vốn đã thu hút chúng ta, dù nó có thể đã được xử lý một cách yếu ớt; dù nó có thể đã được đặt ra một cách không đầy đủ trong mọi giá trị và mọi sự vĩ đại của nó trước các bạn; dù sự trình bày của người nói, hay sự thấu hiểu của những người nghe có thể đã thiếu sót về sự phong phú, và sự vĩ đại, và sự cao cả, vốn thuộc về nó; vẫn sở hữu trong chính nó một sự quyến rũ để cố định sự chú ý, và chiêu đãi trí tưởng tượng, và khuất phục toàn bộ con người vào một sự tôn kính vui thích; và, nói tóm lại, để tạo ra một sự trang trọng của tư tưởng, và của cảm xúc, như có thể chiếm giữ và mở rộng linh hồn trong nhiều giờ liền, như có thể mang nó đi khỏi sự thô tục của cuộc sống thường ngày, và nâng nó lên một loại bình tĩnh cao cả vượt trên mọi sự tầm thường và mọi sự phiền muộn của nó.

Bây giờ, hãy nói cho tôi biết toàn bộ hiệu quả này trên những cảm xúc, có thể không được tạo thành mà không có sự hiện diện của tôn giáo hay không. Hãy nói cho tôi biết liệu có thể không có một cấu tạo tâm trí như vậy, mà nó vừa hoàn toàn thiếu nguyên tắc ấy, nhờ đó các học thuyết của Cơ Đốc giáo được thừa nhận vào niềm tin, và các bổn phận của Cơ Đốc giáo được thừa nhận vào sự cai trị trên thực hành — và thế mà, cùng lúc đó, nó có thể có khả năng nhìn ra ngoài trên một cảnh tượng tráng lệ nào đó, và bị đưa lên tới sự ngây ngất với cảm giác về mọi vinh quang mà nó đang dạo chơi giữa chúng. Tôi muốn các bạn thấy rõ sự phân biệt giữa hai thuộc tính này của đặc tính con người. Chúng, thật vậy, khác nhau như một thị hiếu về sự hùng vĩ và duyên dáng của phong cảnh khác với sự thèm ăn của cơn đói; và một cái có thể vừa tồn tại vừa có một sự vận hành mãnh liệt nhất trong lòng của chính cá nhân ấy, người hoàn toàn từ chối, và hoàn toàn ghê tởm cái kia. Gì chứ! Một người có phải được cải đạo, trước khi từ đỉnh cao nhất của một vùng hoang dã Alpine nào đó, người ấy trở nên có khả năng cảm nhận sức mạnh và sự uy nghi của những đường nét vĩ đại ấy, mà bàn tay của thiên nhiên đã ném chung quanh người ấy, trong những hình thức đa dạng của vách đá dựng đứng, và núi non, và làn sóng của những khu rừng hùng mạnh, và tiếng ào ào của những thác nước vang dội, và những cái nhìn thoáng qua xa xôi về lãnh thổ con người, và những đỉnh núi của tuyết vĩnh cửu, và sự quét qua của chân trời vòng tròn ấy, vốn gấp lại trong vòng ôm rộng lớn của nó toàn bộ giảng đường cao quý này? Hãy nói cho tôi biết liệu, không có sự trợ giúp của Cơ Đốc giáo, hay không có một hạt tôn kính nào đối với danh duy nhất được ban dưới trời mà nhờ đó con người có thể được cứu, một người có thể không bùng cháy trước một viễn cảnh như thế này, vào mọi sự ngây ngất, và vào mọi chuyển động của một sự nâng cao đầy thi vị; và có thể chuyển thành ngôn ngữ của thi ca, toàn bộ hình ảnh cao cả và xinh đẹp ấy tô điểm cho nó: phải, và như thể người ấy đang bước đi trên ranh giới của một nơi thánh mà người ấy chưa bước vào, người ấy có thể không trộn lẫn với quyền năng và sự mê hoặc trong mô tả của mình, những sự ám chỉ như vậy tới thiên tài chủ trì của cảnh tượng; hay tới tinh thần tĩnh lặng nhưng sinh động của sự cô tịch; hay tới sự im lặng biết nói của một đặc tính huyền bí nào đó ngự trị khắp phong cảnh; hay, cuối cùng, tới Thánh Linh đời đời ấy, Đấng ngồi đằng sau các nguyên tố mà Ngài đã tạo thành, và kết hợp chúng thành mọi sự đa dạng của một tạo vật rộng lớn và kỳ diệu; tất cả những điều này có thể không được nói và hát với một sự nhấn mạnh cảm động đến nỗi lan truyền màu sắc của lòng đạo trên những trang sách của người biểu diễn tốt như vậy trên nhạc cụ của mình; và thế mà, chính người biểu diễn lại có một lương tâm không bị lay động bởi một lời cảnh báo đơn lẻ nào về sự truyền đạt thực tế của Đức Chúa Trời, và sự phán đoán không bị thuyết phục, và những nỗi sợ không được đánh thức, và cuộc đời không được cải tạo bởi nó?

Bây giờ điều đúng về một cảnh tượng trên đất, cũng đúng về cảnh tượng rộng lớn hơn và cao cả hơn ấy, vốn trải dài trên sự mênh mông chung quanh nó, vào một cõi tối tăm và xa xôi chưa biết. Ai không cảm nhận một sự nâng cao của tư tưởng và năng lực, khi người ấy nhìn ra ngoài trên những sự bao la của sự sáng tạo — khi được đặt trên một đỉnh cao viễn vọng, con mắt tinh thần của người ấy có thể tìm thấy một lối đi tới vô số thế giới — khi cánh đồng kỳ diệu ấy, trên đó đã treo trong nhiều thời đại tấm màn của một sự tối tăm sâu thẳm, được mở ra cho người ấy, và thay vì một sự cô tịch ảm đạm và không có người ở, người ấy có thể nhìn thấy trên toàn bộ bề mặt của nó một dãy dài những nơi cư ngụ phong phú và tốt đẹp như vậy! Ngay cả người vô thần, người nói với chúng ta rằng vũ trụ tự tồn tại và không thể phá hủy — ngay cả người ấy, người thay vì nhìn thấy những dấu vết của một sự khôn ngoan đa dạng trong những sự đa dạng của nó, không thấy gì trong tất cả chúng ngoài những cấu trúc tinh tế và những chiều kích cao cả của chủ nghĩa duy vật — ngay cả người ấy, người sẽ tước đoạt khỏi tạo vật Đức Chúa Trời của nó, cũng không thể nhìn lên những mặt trời vàng của nó, và các hệ thống đi kèm của chúng, mà không có ấn tượng trang trọng về một sự tráng lệ cố định và chế ngự người ấy. Phải, hãy hình dung một niềm tin về Đức Chúa Trời như tất cả các bạn tuyên xưng, sẽ đến trên sự hiểu biết của người ấy. Hãy để người ấy trở thành một trong những người
chính các bạn — và như vậy được đặt vào tình trạng vươn lên từ sự cao cả của vật chất tới sự cao cả của tâm trí. Hãy để người ấy giờ đây học cách phục tùng toàn bộ cơ chế này theo ý định và thẩm quyền của một trí tuệ vĩ đại đang chủ trì: và tập hợp lại mọi thành viên của vũ trụ, dù xa xôi đến đâu, thành một gia đình, hãy để người ấy trộn lẫn với những quan niệm trước đây của mình về sự hùng vĩ thuộc về nó, quan niệm về Thánh Linh đời đời ấy, Đấng ngự trên ngai của sự mênh mông của những kỳ công của chính Ngài, và ôm lấy mọi điều Ngài đã tạo dựng, trong phạm vi rộng lớn của một sự quản trị vĩ đại duy nhất. Rồi những hình ảnh và những ấn tượng về sự cao cả sẽ đến với người ấy từ một phía mới. Rồi một con đường khác sẽ được mở ra, qua đó một cảm giác về sự vĩ đại có thể tìm đường vào linh hồn người ấy, và có một ảnh hưởng mạnh mẽ hơn bao giờ hết để lấp đầy, và nâng cao, và mở rộng nó. Rồi sẽ được thiết lập một sự liên kết mới và cao quý, nhờ sự trợ giúp của nó mọi điều người ấy trước đây nhìn như xinh đẹp, trở nên đáng yêu hơn; và mọi điều người ấy trước đây nhìn như vĩ đại, trở nên tráng lệ hơn. Nhưng các bạn có tin tôi không, rằng ngay cả với sự bổ sung này vào tâm trí người ấy những ý tưởng thu thập được từ sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời; ngay cả với ánh sáng dễ chịu ấy, vốn len lỏi trên trí tưởng tượng của người ấy, khi người ấy giờ đây nghĩ về sự uy nghi của Đức Chúa Trời; ngay cả với bao nhiêu điều mà các bạn gọi là lòng đạo, mà tôi e rằng đủ để xoa dịu và làm thỏa mãn nhiều người trong các bạn, và vốn khuấy động và nhóm lên trong các bạn khi các bạn nghe những sự ra đi của Đấng Tối Cao được đặt trước các bạn bằng những thuật ngữ của một sự trình bày cao cả; ngay cả với tất cả những điều này, tôi nói, có thể có một khoảng cách rộng lớn như vậy khỏi thói quen và đặc tính của sự tin kính, như thể Đức Chúa Trời vẫn còn bị người ấy phủ nhận một cách vô thần. Hãy lấy cách cư xử trong cuộc đời người ấy và dòng chảy của những tình cảm của người ấy; và các bạn có thể thấy trên chúng ít dấu ấn của lòng trung thành với Đức Chúa Trời, hay của sự tôn kính đối với bất kỳ lời tuyên bố được xác thực nào của Ngài, như các bạn có thể thấy ở người dâng hương thi ca cho các thần linh, hay khóc lóc say mê trên những khải tượng của một thần thoại xinh đẹp. Sự cao cả của Đức Chúa Trời đã nâng linh hồn người ấy lên tới một đỉnh cao của sự nâng cao có ý thức và dễ chịu — và thế mà điều này không hơn gì việc lập luận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có một thẩm quyền thực tế trên người ấy, so với âm điệu nâng cao ấy, vốn bị bắt gặp khi nhìn vào sự cao cả của một chủ nghĩa duy vật trần trụi. Cái này và cái kia đều có giờ phút vượt trội ngắn ngủi của chúng trên người ấy; và khi người ấy quay mình về phía thế giới thô ráp và thường ngày, cả hai đều biến mất khỏi những sự nhạy cảm của người ấy như nhau, giống như sự đáng yêu của một bài ca.

Việc được nhóm lên và nâng cao bởi một cảm giác về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, là một điều. Việc cảm nhận một sự chuyển động vâng lời đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, dưới ấn tượng về thẩm quyền chính đáng của Ngài trên mọi tạo vật mà Ngài đã tạo thành, là một điều hoàn toàn khác. Một người có thể có một trí tưởng tượng hoàn toàn sống động với điều trước; trong khi điều sau không bao giờ thúc giục người ấy tới một hành động vâng lời nào; không bao giờ dẫn người ấy tới việc xem xét cuộc đời mình với những yêu cầu của Đấng Lập Pháp; không bao giờ dẫn người ấy từ một sự xem xét kỹ lưỡng như thế này, tới sự kết án tội lỗi; không bao giờ thì thầm một lời buộc tội như vậy vào tai lương tâm người ấy, đến nỗi khiến người ấy than khóc, và buồn rầu vì tội lỗi của sự nổi loạn hàng giờ và theo thói quen của mình; không bao giờ đưa người ấy tới kết luận về nhu cầu của một Đấng Cứu Rỗi; không bao giờ hạ mình người ấy xuống sự bằng lòng với học thuyết về sự cứu chuộc ấy, vốn đến trước cửa người ấy với một đám đông bằng chứng như vậy, đến nỗi ngay cả triết học của chính người ấy cũng không thể xua đi; không bao giờ nặn ra một lời cầu nguyện tin tưởng đơn lẻ nào nhân danh Đấng Christ, hay hướng một cái nhìn đơn lẻ, hoặc tin cậy hoặc tôn kính, tới sự chuộc tội của Ngài; không bao giờ khuấy động bất kỳ chuyển động hiệu quả nào của sự cải đạo; không bao giờ gửi một năng lực khát khao vào lòng người ấy theo đuổi những sự trợ giúp của Thánh Linh ấy, Đấng duy nhất có thể đánh thức người ấy khỏi những trạng thái hôn mê của mình, và bằng sự xức dầu còn lại, có thể gắn chặt và làm cho vững chắc trong thực hành của người ấy những cảm xúc tốt đẹp ấy, vốn cho tới nay đã đùa giỡn với người ấy bằng sự lừa dối của những lần thăm viếng nhất thời của chúng, và rồi tàn nhẫn bỏ rơi người ấy.

Sự uy nghi đơn thuần của quyền năng và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, được đưa ra trước sự chú ý của các bạn, nắm lấy một trong những năng lực trong các bạn. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, với sự cai trị công chính của Ngài trong việc lập pháp, nắm lấy một năng lực khác trong những năng lực này. Sự khác biệt giữa chúng lớn lao đến nỗi, cái trước có thể bị chiếm giữ và quan tâm tới mức đầy đủ, trong khi cái sau vẫn còn không bị động tới, và trong trạng thái hoàn toàn ngủ yên. Bây giờ, không quan trọng điều gì phục vụ cho sự thích thú của năng lực trước trong hai năng lực này: Nếu năng lực sau không bị bắt giữ và đặt vào sự vận dụng đúng đắn của nó, các bạn không hề tạo ra một sự tiến gần nào tới thói quen và đặc tính đúng đắn của tôn giáo. Có một ngàn cách mà chúng ta có thể sắp đặt để chiêu đãi thị hiếu của các bạn về điều thánh khiết và uy nghi. Nó có thể tìm thấy sự thỏa mãn của mình trong sự đáng yêu của một thung lũng, hay trong những đường nét tự do và táo bạo hơn của một vùng cao nguyên, hay trong những nỗi kinh hoàng của một cơn bão, hay trong những sự suy ngẫm cao cả của thiên văn học, hay trong ý tưởng tráng lệ về một Đức Chúa Trời, Đấng gửi ra sự tỉnh thức của con mắt toàn tri của Ngài, và sức mạnh của bàn tay nâng đỡ của Ngài, khắp mọi lãnh địa của bản tính và của sự quan phòng. Thị hiếu đơn thuần của tâm trí con người có thể nhận được sự hưởng thụ dồi dào của nó trong từng và mọi đối tượng này, hay trong một sự trình bày sinh động về chúng; và cũng không tạo ra bất kỳ sự khác biệt vật chất nào, liệu sự trình bày này được gửi tới các bạn từ những khổ thơ của một bài thơ, hay từ những lời thuật lại của sân khấu, hay cuối cùng từ những bài giảng và những sự chứng minh của bục giảng. Và như vậy, vẫn chỉ theo sự thúc đẩy của nguyên tắc duy nhất này, người ta có thể đến thành những đám đông tụ tập tới nhà của Đức Chúa Trời; và chia sẻ một cách háo hức trong mọi sự rực sáng và nhộn nhịp của một sự tham dự đông đúc; để mọi con mắt của họ hướng tới người nói; và cảm nhận một chuyển động đáp lại trong lòng họ trước nhiều sự kêu gọi và nhiều luận cứ của người ấy; và mang đi cùng với họ một ấn tượng trang trọng và đầy quyền năng về mọi buổi lễ; và thế mà trong suốt toàn bộ sự phô bày đúng đắn này, không một tiếng gõ hiệu quả nào có thể đã được đưa ra tại cửa của lương tâm. Nguyên tắc kia có thể ngủ sâu như thể bị ru vào sự vô cảm của cái chết. Có một tinh thần ngủ sâu, dường như, mà âm nhạc thuộc bất kỳ mô tả nào, ngay cả khi được điều chỉnh theo một chủ đề cao cả như sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ có thể quyến rũ đi được. Ôi! có thể đó hoàn toàn là một màn phô trương không đáng kể — người nhạc công chơi trên nhạc cụ yêu thích của mình, và mọi người phí thời gian của họ vào sự quyến rũ và sự xa hoa nhàn rỗi của cảm xúc sân khấu.

Tôn giáo của thị hiếu, là một điều. Tôn giáo của lương tâm, là một điều khác. Tôi quay lại bài kiểm tra. Việc làm rõ ràng và thực tế nào nên phát ra từ toàn bộ luận cứ của chúng ta? Nếu một bài học đến một cách trực tiếp hơn hay có thẩm quyền hơn một bài học khác ra khỏi nó, đó là tính dễ dạy của Kinh Thánh. Nếu phù hợp để gây ấn tượng một chuyển động hơn là một chuyển động khác, đó là chuyển động của sự ngoan ngoãn, nhờ đó con người, với cảm giác rằng mình còn mọi điều để học, đặt mình trong thái độ của một đứa trẻ nhỏ, trước cuốn sách của Đức Chúa Trời không thể dò thấu, Đấng đã thiết kế để phá vỡ sự im lặng của Ngài, và truyền lại, ngay cả tới thời đại của chúng ta trong thế giới, một ghi chép trung thực về sự truyền đạt của chính Ngài. Vậy thì các bạn đang tiến bộ như thế nào trong chuyển động này? Các bạn, hay các bạn không, giống như những trẻ sơ sinh mới sinh, khao khát sữa thuần khiết của Lời, để nhờ đó các bạn có thể lớn lên? Các bạn đang tiến triển như thế nào trong công việc hạ xuống những tưởng tượng cao cả của mình? Với sự khiêm tốn của khoa học chân chính, vốn ở đây là một với cảm giác khiêm nhường và ăn năn nhất mà Cơ Đốc giáo có thể đánh thức, các bạn có đang hướng một con mắt tha thiết lên Kinh Thánh, và chiếm lấy những thông tin của nó, và uốn nắn mọi xác tín của mình theo các học thuyết và các lời chứng của nó không? Tôi nài xin các bạn, điều này đã là bài tập thường xuyên của các bạn trong bao lâu? Tới lúc này các bạn có cảm nhận được sự tối tăm và sự bất túc của bản tính không? Các bạn đã tìm ra đường tới nhu cầu của một sự chuộc tội chưa? Các bạn đã học được sức mạnh và hiệu quả được ban cho nguyên tắc đức tin chưa? Các bạn đã dấn thân với mọi năng lực của mình để hiện thực hóa nó chưa? Các bạn đã thoát khỏi những việc làm sai trái hiển nhiên trong lịch sử trước đây của mình chưa? Các bạn có tin chắc về sự thiếu hụt hoàn toàn của mình khỏi sự vâng lời thuộc linh của những tình cảm không? Các bạn đã đọc về Đức Thánh Linh, nhờ Đấng mà, được đổi mới trong toàn bộ khát vọng và đặc tính của tâm trí các bạn, các bạn được dẫn dắt để chạy với sự nhanh nhẹn trong đường lối của các điều răn không? Các bạn đã chuyển sang sử dụng thực tế, lẽ thật quan trọng rằng Ngài được ban cho những người cầu nguyện tin tưởng trong mọi người, những người thực sự muốn được giải thoát khỏi quyền năng của cả tội lỗi bí mật lẫn tội lỗi hữu hình không? Tôi đòi hỏi điều gì đó hơn là sự tôn kính mà các bạn đã dành cho sự dễ chịu của giọng nói vốn đã vang lên trong tai các bạn. Điều mà tôi giờ đây phải thúc giục các bạn, là lời ra lệnh của giọng nói ấy, để đọc, và cải tạo và cầu nguyện, và, nói tóm lại, để thực hiện bước đi nhất quán của các bạn từ những sự nâng cao của triết học, tới mọi bài tập ấy, dù là làm hay tin, vốn đánh dấu cách cư xử của người Cơ Đốc tha thiết, và tận hiến, và khuất phục, và khát khao.

Điều này mang tới trước tầm nhìn của chúng ta một sự phô bày hết sức thú vị về bản tính con người, vốn thường có thể được chứng kiến giữa những tầng lớp có học thức của xã hội. Khi một giáo viên của Cơ Đốc giáo hướng mình tới nguyên tắc công lý ấy trong chúng ta, nhờ đó chúng ta cảm nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời là một đặc quyền thuộc về Ngài một cách chính đáng, người ấy lúc đó đang nói ngôn ngữ thích hợp của tôn giáo, và đang thúc đẩy tuyên bố trần trụi và thích hợp của nó trên sự vâng lời của nhân loại. Người ấy lúc đó đang thúc giục sự cân nhắc thích đáng và mạnh mẽ ấy, mà một mình trên đó người ấy có thể hy vọng đạt được quyền vượt trội của một ảnh hưởng thực tế trên những mục đích và cách cư xử của con người. Chỉ bằng cách khăng khăng về tuyên bố đạo đức của Đức Chúa Trời đối với quyền cai trị trên các tạo vật của Ngài, người ấy mới có thể mang sự phục tùng trung thành của chúng tới ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy để người ấy giữ vững luận cứ duy nhất này, và thúc giục nó lên lương tâm, và rồi, không cần bất kỳ sự đi kèm nào khác của cái được gọi là hùng biện Cơ Đốc, người ấy có thể mang về nhà một cách thuyết phục trên những người nghe của mình mọi sự đa dạng của học thuyết Cơ Đốc. Người ấy có thể thiết lập trong tâm trí họ quyền thống trị của mọi điều thiết yếu trong đức tin của Tân Ước. Người ấy có thể, bằng cách thực hiện nguyên tắc thẩm quyền của Đức Chúa Trời này trong mọi sự áp dụng của nó, thuyết phục họ về tội lỗi. Người ấy có thể dẫn họ tới việc so sánh sự cao cả và tính thuộc linh của luật pháp Ngài, với sự ngoan cố theo thói quen của những tình cảm trần tục của chính họ.
Người ấy có thể đánh thức họ tới nhu cầu của một Đấng Cứu Rỗi. Người ấy có thể thúc giục họ đọc một cách trung thực và phục tùng sự truyền đạt của chính Đức Chúa Trời. Người ấy có thể từ đó nhấn mạnh trên họ lẽ thật và sự bất biến của Đấng Tối Cao của họ. Người ấy có thể tạo ra trong lòng họ một ấn tượng về câu nói đầy kinh ngạc này, rằng Đức Chúa Trời không thể bị chế nhạo — rằng luật pháp của Ngài phải được duy trì trong mọi ý nghĩa của những lời tuyên bố của nó — và rằng hoặc những sự nghiêm khắc của nó phải được thi hành trên kẻ có tội, hoặc bằng một cách khác phải tìm được một sự cung cấp đầy đủ cho phẩm giá bị xúc phạm của nó, và những chế tài bị vi phạm của nó. Như vậy người ấy có thể dẫn họ tới việc chạy trốn để nương náu nơi huyết của sự chuộc tội. Và người ấy có thể còn thúc giục trên những người nghe của mình, làm sao, sự ghê gớm của tội lỗi là như vậy, đến nỗi chỉ tìm được một sự chuộc tội cho nó là chưa đủ; làm sao quyền năng và sự tồn tại của nó phải bị nhổ tận gốc khỏi lòng của mọi người, những người sẽ dành cõi đời đời của mình trong những dinh thự của cõi thiên thượng; làm sao, vì mục đích này, một phương tiện được cho chúng ta biết trong Tân Ước; làm sao một tiến trình phải được mô tả trên đất, mà nó được ban cho tên gọi thích hợp là sự nên thánh; làm sao, ngay từ lúc bắt đầu của mọi hành trình môn đồ chân chính, tiến trình này được bước vào với một mục đích trong tâm trí là từ bỏ mọi sự; làm sao không có gì kém hơn một sự tận hiến đơn thuần cho ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ mang chúng ta tiến lên qua những giai đoạn liên tiếp của sự nghiệp thánh khiết và cao cả này; làm sao, để giúp đỡ những sự yếu đuối của bản tính chúng ta, Thánh Linh luôn sẵn sàng được ban cho những ai cầu xin Ngài; và rằng như vậy đời sống của mỗi Cơ Đốc nhân trở thành một đời sống tận hiến hoàn toàn cho Đấng đã chết vì chúng ta — một đời sống cầu nguyện, và tỉnh thức, và nương cậy chặt chẽ vào ân điển của Đức Chúa Trời; và, như kết quả không thể sai lầm của sự dạy dỗ rõ ràng nhưng mạnh mẽ và đặc biệt của Kinh Thánh, một đời sống hoạt động mạnh mẽ không mệt mỏi trong việc làm mọi điều răn.

Bây giờ, điều này tôi gọi là công việc thiết yếu của Cơ Đốc giáo. Đây là lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, trong sự đơn giản trần trụi và không liên kết của nó. Trong công việc thúc giục nó, có thể đã không làm gì hơn là trình bày những quan điểm nào đó, vốn có thể đến với sự rõ ràng, và tươi mới lớn lao như vậy, và chiếm hữu đầy đủ tâm trí của một người nông dân, như tâm trí của một triết gia. Có một cảm giác về Đức Chúa Trời, và về sự trung thành chính đáng phải dành cho Ngài. Có những lời kêu gọi rõ ràng và thực tế tới lương tâm. Có một sự so sánh tình trạng của tấm lòng, với những yêu cầu của một luật pháp vốn đề xuất đưa tấm lòng vào dưới sự vâng lời của nó. Có sự nhận biết bên trong về sự lạnh lùng của nó đối với Đức Chúa Trời; về sự thờ ơ của nó đối với những vấn đề của bổn phận và cõi đời đời; về sự tận hiến của nó cho những đối tượng bị cấm của giác quan; về khuynh hướng liên tục của nó nuôi dưỡng trong những kho chứa của chính nó, chính yếu tố và nguyên tắc của sự nổi loạn, và nhờ đó, gửi ra dòng chảy của một sự không vâng lời hàng giờ và tích lũy trên những việc làm của con người bên ngoài, vốn tạo nên lịch sử hữu hình của người ấy trong thế gian. Có một ấn tượng tha thiết và chế ngự như vậy về tất cả những điều này, đến nỗi sẽ cố định một người xuống đối tượng duy nhất là sự giải thoát; đến nỗi sẽ làm cho người ấy chỉ tỉnh thức với những thực tại có một mối liên hệ đáng kể và thực chất tới trường hợp đang chiếm giữ người ấy; đến nỗi sẽ dạy người ấy chán ghét mọi sự không thích hợp của mô tả đầy thị hiếu và tham vọng; đến nỗi sẽ gắn bó người ấy với lẽ thật trong sự đơn giản của nó; đến nỗi sẽ gắn chặt mọi sự quan tâm của người ấy vào Kinh Thánh, nơi mà, nếu người ấy kiên trì trong công việc tra cứu trung thực, người ấy sẽ sớm được tạo ra để nhận thấy sự phù hợp giữa những lời trình bày của nó, và mọi chuyển động của sợ hãi, hay tội lỗi hay nhu cầu cảm nhận sâu sắc, hay bóng tối có ý thức, sự ngu độn, và sự thờ ơ về những vấn đề của sự cứu rỗi, vốn đi qua trong lòng chính mình; nói tóm lại, đến nỗi sẽ làm cho người ấy yêu mến sự rõ ràng của lời nói ấy, nhờ đó kinh nghiệm của chính người ấy được đặt rõ ràng trước mặt người ấy, và cách diễn đạt rõ ràng của Kinh Thánh ấy, vốn phù hợp nhất để mang về nhà cho người ấy học thuyết về sự cứu chuộc, trong mọi lẽ thật và mọi sự quý giá của những sự áp dụng của nó.

Bây giờ, toàn bộ công việc này có thể đang tiếp diễn, và điều đó nữa theo cách khôn ngoan và hiệu quả nhất, mà không có dù chỉ một hạt hương nào được dâng cho bất kỳ nguyên tắc phụ thuộc nào của cấu tạo con người. Có thể không có những sự mê hoặc của phong cách. Có thể không có sự tráng lệ của mô tả. Có thể không có sự sắc bén của luận cứ sắc sảo và không thể cưỡng lại. Có thể có một sự chú ý bị thu hút từ phía những người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đánh thức tới sự nghiêm túc về những thực tại rõ ràng và cảm động của sự cải đạo. Lương tâm của họ có thể bị đánh động, và sự thèm muốn của họ được kích thích cho một sự ổn định thực tế của tâm trí về những điểm mà họ cảm thấy bồn chồn và không được xác nhận. Những người như thế này quá bị chiếm giữ với những nhu cầu cấp bách của tình trạng của họ, đến nỗi bị đẩy lùi bởi sự mộc mạc của lẽ thật không trang điểm. Và như vậy, trong khi sự đáng yêu của bài ca đã làm quá ít trong việc giúp đỡ những ảnh hưởng của Phúc Âm, những người đơn sơ và cầu nguyện của chúng ta đã làm quá nhiều cho nó. Với một ấn tượng sâu sắc và tha thiết về chính lẽ thật, họ đã bày tỏ lẽ thật ấy cho lương tâm của người khác. Các nhà truyền giáo đã ra đi mà không có sự chuẩn bị nào khác ngoài Lời đơn giản của Lời Chứng — và hàng ngàn người đã thừa nhận quyền năng của nó, bằng cách vừa là người nghe Lời vừa là người làm theo Lời. Họ đã cho chúng ta thí nghiệm trong trạng thái đơn giản không pha trộn; và chúng ta học được, từ sự thành công của tấm gương cao quý của họ, rằng không cần bất kỳ phương tiện nào của con người để quyến rũ tai, tấm lòng có thể, bằng sự tác động trần trụi của Lời Đức Chúa Trời, được thúc giục với sự rõ ràng trên những người cảm nhận sự lừa dối và vô giá trị của nó, được quyến rũ tới một sự bằng lòng hoàn toàn trong con đường được mặc khải của Đức Chúa Trời, và có ấn tượng trên nó dấu ấn và đặc tính chân chính của sự tin kính. Nếu cảm giác về điều phải dành cho Đức Chúa Trời, có thể được khuấy động một cách hiệu quả trong lòng con người, nó sẽ dẫn tới một sự thực hiện thực tế mọi bài học của Cơ Đốc giáo. Bây giờ, để đánh thức cảm giác đạo đức này, có những mối quan hệ đơn giản nhất định giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, vốn phải được thấu hiểu rõ ràng, và bày tỏ với quyền năng cho lương tâm. Chúng ta tin rằng, dù các triết gia có thể nói nhiều đến đâu về sự dễ dàng tương đối của việc hình thành những quan niệm đơn giản, họ sẽ, nếu tha thiết theo đuổi một chỗ đứng đúng đắn với Đức Chúa Trời, sớm khám phá trong tâm trí của chính mình, mọi sự tối tăm và bất lực ấy về những điều thuộc linh, vốn được công bố một cách rộng rãi cho chúng ta trong Tân Ước. Và, ôi! thật là một cảnh tượng thú vị sâu sắc, khi nhìn thấy một người, người có thể có một cái nhìn bao quát đầy uy quyền và chỉ huy trên lĩnh vực của một sự suy đoán nào đó của con người, người có thể dọn đường phân biệt của mình qua mọi khúc quanh và sự khéo léo của một luận cứ nào đó của con người, người bằng bước tiến của một sự chứng minh hùng mạnh và không thể cưỡng lại, có thể leo lên với bước chân chắc chắn những sự cao cả của khoa học, và từ chỗ đứng vững chắc của mình trên đỉnh cao mà người ấy đã giành được, có thể nhận ra một phạm vi kỳ diệu nào đó của lẽ thật tự nhiên hay trí tuệ trải ra trong sự phục tùng trước mặt mình: — và thế mà, chính người này có thể, liên quan tới những tuyên bố đạo đức và có thẩm quyền của Thần Tính, ở trong trạng thái hoàn toàn thờ ơ và mù lòa! Mọi nỗ lực của người ấy, hoặc để nhận biết thuộc linh, hoặc để gây ấn tượng thực tế về học thuyết này, có thể bị bắt giữ và làm thất bại bởi sức nặng của một sự bất lực lớn lao không thể giải thích được. Một người có tài năng mộc mạc, và nền giáo dục còn mộc mạc hơn, có thể thấy điều người ấy không thể thấy, và cảm nhận điều người ấy không thể cảm nhận; và khôn ngoan và thận trọng như người ấy vốn có, có thể có rào cản của một sự che giấu ngoan cố và không thể xuyên thấu, giữa tâm trí thành tựu của người ấy, và những điều được mặc khải cho trẻ thơ.

Nhưng trong khi tâm trí người ấy hoàn toàn thiếu điều có thể được gọi là nguyên tắc chính hay nguyên tố của thần học, người ấy có thể có một sự thấu hiểu nhanh nhạy hơn nhiều, và có thị hiếu và cảm xúc của mình bị quan tâm mạnh mẽ hơn nhiều, so với người Cơ Đốc đơn sơ bên cạnh mình, bởi điều có thể được gọi là những chi tiết phụ của thần học. Người ấy có thể ném một cái nhìn rộng lớn hơn và nhanh chóng hơn trên những sự vĩ đại của tạo vật. Người ấy có thể tinh tế hơn trong việc chú ý tới những vẻ đẹp và những sự cao cả có nhiều trong đó. Người ấy có thể, một cách dễ dàng, khi ý tưởng về một Đức Chúa Trời chủ trì được gợi ý cho mình, có một cảm giác bùng cháy hơn về sự uy nghi tự nhiên của Ngài, và có thể, cả trong trí tưởng tượng lẫn lời nói, bao quanh ngai của Thần Tính bằng sự phô trương của những hình ảnh vĩ đại hơn, và huy hoàng hơn, và nâng cao hơn. Và thế mà với mọi quyền năng thấu hiểu mà người ấy sở hữu, người ấy có thể không sở hữu điều mà Cơ Đốc giáo thực tế xoay quanh. Mối quan hệ đạo đức giữa người ấy và Đức Chúa Trời, có thể không được nhận thức một cách hiệu quả, cũng không được tiến hành một cách trung thực. Lương tâm có thể ở trong trạng thái ngủ yên hoàn toàn nhất, và người ấy đang chiêu đãi mình với sự tráng lệ của Đức Chúa Trời, trong khi người ấy không yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không tin Đức Chúa Trời, cũng không vâng lời Đức Chúa Trời.

Và ở đây tôi không thể không nhận xét, hiệu quả và sự đơn giản đi cùng nhau biết bao trong biên niên sử của chủ nghĩa Moravian. Những người thuộc giáo phái thực sự thú vị này, hướng mình riêng biệt tới nguyên tắc ấy của bản tính chúng ta, mà ảnh hưởng đúng đắn của Cơ Đốc giáo xoay quanh. Hay, nói cách khác, họ nắm lấy chủ đề của sứ điệp Phúc Âm, sứ điệp ấy được nghĩ ra bởi Đấng biết điều gì ở trong con người, và do đó, biết cách tạo ra sự áp dụng đúng đắn và phù hợp cho con người. — Họ thúc giục Lời rõ ràng của Lời Chứng; và họ cầu nguyện cho một phước lành từ trên cao; và tấm màn dày đặc không thể xuyên thấu ấy, nhờ đó chúa của thế gian này làm mù lòng những người không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ chiếu vào họ — tấm màn ấy, mà không quyền năng nào của triết học có thể vén sang một bên, nhường chỗ cho sự chứng minh của Thánh Linh; và như vậy, một nhận thức rõ ràng về lẽ thật Kinh Thánh, và mọi sự tươi mới và bền vững của những ảnh hưởng đạo đức của nó, được gặp thấy giữa những người vừa mới thoát ra khỏi sự man rợ thô kệch và thô tục nhất. — Ôi! khi người ta nhìn vào số lượng và sự vĩ đại của những thành tựu của họ; khi người ta nghĩ về sự tàn phá mà họ đã tạo ra trên những vật liệu thô kệch và không hứa hẹn như vậy; khi người ta nhìn vào những ngôi làng mà họ đã tạo thành; và chung quanh toàn bộ viễn cảnh hấp dẫn ấy, mà họ đã tô điểm và làm nhẹ bớt sự cô tịch ảm đạm của sa mạc, người ta chứng kiến tình yêu, và lắng nghe lòng đạo của những người man rợ đã được cải tạo; — ai mà không khao khát
được sở hữu sự quyến rũ mà nhờ đó họ đã tạo ra sự biến đổi kỳ diệu này — ai mà không sẵn lòng đổi lấy nó mọi sự phô trương của hùng biện con người, và mọi sự tự tin của luận cứ con người — và vì sự khôn ngoan của việc chinh phục linh hồn, ai mà không vui mừng vứt bỏ khỏi mình sự đáng yêu của bài ca, và mọi sự không đáng kể của những sự mê hoặc thoáng qua của nó?

Và thế mà thật đúng khi mọi sự bắt bẻ chống lại Cơ Đốc giáo nên được đáp ứng, và mọi luận cứ cho nó nên được trình bày, và mọi ân điển và sự cao cả của học thuyết của nó nên được đưa ra cho sự ngưỡng mộ xứng đáng của chúng. Và nếu đúng, như chắc chắn là vậy, rằng trong suốt toàn bộ tiến trình này, một người có thể được mang đi một cách vui mừng từ sự nuông chiều đơn thuần của thị hiếu mình, và sự vận dụng và rèn luyện đơn thuần của sự hiểu biết mình; trong khi lương tâm không bị động tới, và quyền tối cao của những tuyên bố đạo đức trên tấm lòng và cách cư xử bị người ấy từ chối một cách thực tế — thì càng đúng hơn khi điều này nên được lưu ý; và rằng sự mất cân bằng đáng buồn như vậy trong cấu tạo của con người nên được phơi bày đầy đủ; và rằng người ấy nên bị đuổi ra khỏi sự tự mãn quyến rũ mà người ấy rất dễ ấp ủ, chỉ vì người ấy vui thích trong sự đáng yêu của bài ca; và rằng người ấy nên được thúc giục với sự bắt buộc của một yêu cầu vẫn còn chưa được thỏa mãn, để quay mình khỏi sự thờ ơ hư hỏng của bản tính, và trở nên một người tôn giáo một cách cá nhân; và rằng người ấy nên được bảo đảm rằng mọi sự thỏa mãn người ấy cảm nhận khi lắng nghe Lời liên quan tới vương quốc của Đức Chúa Trời, sẽ chẳng có ích gì, trừ khi vương quốc ấy đến với chính người ấy trong quyền năng — rằng nó sẽ chỉ làm tăng thêm sự ngang bướng trong đặc tính của người ấy; rằng nó sẽ không giảm nhẹ sự vô thần thực tế và thực hành của người ấy, mà sẽ càng làm trầm trọng thêm một cách đáng sợ nhất sự kết án của nó. Với một tôn giáo có thể tranh luận như tôn giáo của chúng ta, có thể dễ dàng thu thập từ nó một bữa tiệc cho sự hiểu biết của con người. Với một tôn giáo tráng lệ như tôn giáo của chúng ta, có thể dễ dàng thu thập từ nó một bữa tiệc cho trí tưởng tượng của con người. Nhưng với một tôn giáo hạ mình, và nghiêm khắc, và thuộc linh như vậy, không dễ để làm chết đi niềm kiêu hãnh; hay dập tắt sự thù địch mạnh mẽ của bản tính; hay bắt giữ dòng chảy của những tình cảm; hay xoay chuyển những thói quen theo hiến pháp; hay phủ một màu sắc mới lên lịch sử đạo đức; hay kiềm chế ảnh hưởng thống trị của những điều được thấy và những điều không được thấy; hay ban cho đức tin một quyền tối cao thực tế; hay ban cho các đối tượng của nó một sức sống ảnh hưởng như vậy, để chế ngự những ấn tượng gần gũi và hàng giờ, vốn luôn phát ra trên con người từ một thế gian quyến rũ. Chính ở đây con người cảm thấy mình đang bước đi trên giới hạn của sự bất lực của mình. Chính ở đây người ấy thấy được nơi sức mạnh của bản tính kết thúc; và quyền năng của ân điển hoặc phải được đưa ra, hoặc để người ấy mò mẫm con đường tối tăm của mình, mà không có một tấc tiến bộ nào hướng tới sự sống và bản chất của Cơ Đốc giáo. Chính ở đây một rào cản dâng lên trên sự suy ngẫm của người tìm kiếm — rào cản của sự tách biệt giữa xác thịt và thuộc linh, mà trên đó người ấy có thể phí hoài mọi năng lực thuộc về mình, trong việc cố gắng vượt qua nó. Chính ở đây, sau khi đã đi vòng quanh những thành tựu của bản tính, và phung phí trên lẽ thật mọi sự khéo léo của mình, và khảo sát nó trong đặc tính rất rõ ràng của ân điển và sự uy nghi của nó; người ấy vẫn sẽ cảm thấy mình ngang hàng với những người đơn giản nhất và không được dạy dỗ nhất trong loài người. Người ấy cần quyền năng của một sự biểu lộ sống động. Người ấy cần sự xức dầu còn lại. Người ấy cần điều cố định và vĩnh viễn hóa một cuộc cách mạng ổn định trên đặc tính, và nhờ đó người ấy có thể được tiến lên từ trạng thái của một người nghe, và vui thích, tới trạng thái của một người nghe, và là người làm theo. Ôi! kinh nghiệm ngay cả của bản tính mạnh mẽ và thành tựu, hòa hợp một cách nổi bật biết bao, trên điểm này, với những lời công bố của sự mặc khải, rằng để tạo ra sự thay đổi này, phải có sự đưa ra của một sự tác động đặc biệt; và rằng đó là một sự tác động, vốn bị giữ lại khỏi việc thực hiện tài năng cao cả nhất, thường được mang xuống trên một thính giả bị ấn tượng, qua công cụ khiêm tốn nhất trong mọi công cụ, với sự chứng minh của Thánh Linh và với quyền năng.

Đừng nghĩ rằng chỉ mang trong lòng mình một cảm giác mở rộng về sự tráng lệ của tạo vật là đủ. Nhưng hãy cầu nguyện cho một cảm giác khuất phục về thẩm quyền của Đấng Vĩ Đại hơn. Đừng nghĩ rằng chỉ với sự đúng đắn của một sự phân biệt triết học, các bạn đã vạch ra ranh giới ấy, vốn bao quanh mọi khả năng của thành tựu con người, và đã thấy rằng mọi điều vượt ra ngoài nó là một cõi tối tăm và không thể dò thấu, là đủ. Nhưng hãy để sự khiêm tốn của khoa học này được mang tới, như trong tính nhất quán nó phải thế, cho câu hỏi về sự mặc khải, và hãy để mọi sự ác cảm của bản tính được dạy dỗ để bằng lòng với những lời chứng xác thực của Kinh Thánh. Đừng nghĩ rằng các bạn đã nhìn với sự nhạy cảm và kinh ngạc vào sự trình bày về Đức Chúa Trời ngự trên ngai trong sự mênh mông, thế mà kết hợp với sự bao la của toàn bộ sự giám sát của Ngài, một sự kiểm tra triệt để nhất vào mọi sự đa dạng nhỏ bé và vô số của sự tồn tại, là đủ. Hãy nghĩ về tấm lòng của chính các bạn như một trong những sự đa dạng này; và rằng Ngài cân nhắc mọi khuynh hướng của nó; và có một con mắt trên mọi chuyển động của nó; và đánh dấu mọi sự bướng bỉnh của nó; và, là Đức Chúa Trời của sự phán xét, ghi lại mọi bí mật của nó, và mọi tội lỗi của nó, trong sách ghi nhớ của Ngài. Đừng nghĩ rằng các bạn đã được dẫn dắt tới việc kết hợp một sự vĩ đại với sự cứu rỗi của Tân Ước, khi được tạo ra để hiểu rằng nó thu hút trên nó những sự quan tâm của một vũ trụ bị bắt giữ, là đủ. Nó đang bắt giữ tâm trí của chính các bạn như thế nào? Sự tha thiết trong những sự quan tâm cá nhân của các bạn đối với nó đã là gì? Và hãy nói cho tôi biết, nếu mọi đức tin của nó, và mọi sự ăn năn của nó, và mọi sự thánh khiết của nó không bị các bạn từ chối? Đừng nghĩ rằng các bạn đã cảm nhận một sự quyến rũ đa cảm khi các thiên sứ được vẽ ra cho trí tưởng tượng của các bạn như đang vẫy gọi các bạn tới những dinh thự của chúng, và lo lắng nhìn tới từng triệu chứng về ân điển và sự cải tạo của các bạn, là đủ. Ôi! hãy bị bắt buộc bởi quyền năng của mọi sự dịu dàng này, và dâng mình trong một sự vâng lời thực tế cho lời kêu gọi của Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ. Đừng nghĩ rằng các bạn đã chia sẻ trong một lúc sự quan tâm sâu sắc và bận rộn của cuộc xung đột gian nan ấy, hiện đang diễn ra vì một quyền vượt trội về đạo đức trên loài người, là đủ. Hãy nhớ rằng cuộc xung đột là vì mỗi người trong các bạn một cách cá nhân; và hãy để điều này báo động các bạn vào sự tỉnh thức chống lại quyền năng của mọi cám dỗ, và một sự nương cậy không lay chuyển vào Đấng mà qua Ngài một mình các bạn sẽ hơn cả những người chiến thắng. Trên hết, đừng quên rằng, trong khi các bạn chỉ nghe và vui thích, các bạn vẫn còn ở dưới sự bất lực của bản tính, và sự kết án của bản tính — và rằng nền tảng chưa được đặt, sự thay đổi hùng mạnh và thiết yếu chưa được hoàn thành, sự chuyển đổi từ sự chết sang sự sống chưa được trải qua, đức tin cứu rỗi chưa được hình thành, cũng như chưa có bước đi nào từ bóng tối tới ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm, cho tới khi các bạn vừa là người nghe Lời vừa là người làm theo. “Vì nếu có ai là người nghe Lời mà không phải là người làm theo, người ấy giống như một người nhìn mặt tự nhiên của mình trong gương; vì người ấy nhìn thấy chính mình, và đi đường mình, và lập tức quên mất mình là người như thế nào.”
PHỤ LỤC.

Tác giả của những Bài Giảng này đã soạn ra bản tổng hợp các đoạn Kinh Thánh sau đây, để minh họa hoặc xác nhận những luận cứ chính đã được sử dụng trong từng phần riêng biệt của chủ đề của mình.

[Chú thích của người dịch: Các trích dẫn Kinh Thánh trong Phụ lục được dịch từ bản tiếng Anh của tác giả, không đối chiếu với bản dịch 1934. Các số chương/câu bị nhòe trong bản quét đã được khôi phục theo đúng đoạn văn được trích dẫn; những chỗ còn nghi ngờ được giữ như in và ghi chú.]

BÀI GIẢNG I.

“Ban đầu, Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất.” Sáng Thế Ký 1:1.

“Vậy trời và đất cùng muôn vật trong đó đã hoàn thành.” Sáng Thế Ký 2:1.

“Kìa, trời, và trời của các tầng trời, thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, với mọi vật trong đó.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14.

“Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên các tầng trời để giúp đỡ ngươi, và trong sự oai nghi của Ngài trên bầu trời.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26.

“Ê-xê-chia cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va, và nói rằng: Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, Ngài là Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài, của mọi vương quốc trên đất; Ngài đã tạo dựng trời và đất.” 2 Các Vua 19:15.

“Vì mọi thần của các dân tộc đều là hình tượng; nhưng Đức Giê-hô-va đã tạo dựng các tầng trời.” 1 Sử Ký 16:26.

“Chỉ một mình Ngài, Ngài là Đức Giê-hô-va; Ngài đã tạo dựng trời, trời của các tầng trời, với mọi đạo binh của chúng, đất và mọi vật trong đó, biển và mọi vật trong đó; và Ngài bảo tồn tất cả chúng; và đạo binh trên trời thờ lạy Ngài.” Nê-hê-mi 9:6.

“Chỉ một mình Ngài giương các tầng trời ra, và bước đi trên sóng biển; Ngài tạo dựng sao Bắc Đẩu, sao Thiên Lang, và sao Thất Tinh, và các phòng của phương nam.” Gióp 9:8, 9.

“Ngài giương phương bắc ra trên nơi trống không, và treo trái đất trên hư không.” Gióp 26:7.

“Bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời.” Gióp 26:13.

“Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời; và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài.” Thi Thiên 19:1.

“Bởi Lời của Đức Giê-hô-va, các tầng trời được tạo dựng; và mọi đạo binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài.” Thi Thiên 33:6.

“Từ xưa Ngài đã lập nền của đất; và các tầng trời là công việc tay Ngài.” Thi Thiên 102:25.

“Ngài bao phủ mình bằng ánh sáng như bằng áo choàng; Ngài giương các tầng trời ra như một tấm màn.” Thi Thiên 104:2.

“Ngài đã định mặt trăng cho các mùa; mặt trời biết lúc lặn của nó.” Thi Thiên 104:19.

“Các ngươi được ban phước bởi Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng trời và đất. Trời, chính các tầng trời, thuộc về Đức Giê-hô-va; nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người.” Thi Thiên 115:15, 16.

“Sự giúp đỡ của tôi đến từ Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng trời và đất.” Thi Thiên 121:2.

“Sự giúp đỡ của chúng ta ở trong danh Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng trời và đất.” Thi Thiên 124:8.

“Nguyện Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng trời và đất, ban phước cho ngươi từ Si-ôn.” Thi Thiên 134:3.

“Đấng đã tạo dựng trời và đất, biển và mọi vật trong đó.” Thi Thiên 146:6.

“Đức Giê-hô-va bởi sự khôn ngoan đã lập nền của đất; bởi sự hiểu biết đã thiết lập các tầng trời.” Châm Ngôn 3:19.

“Ai đã lường nước trong lòng bàn tay mình, và đo trời bằng gang tay, và chứa bụi đất trong một đấu, và cân núi trong cân, và đồi trong cán cân?” Ê-sai 40:12.

“Chính Ngài là Đấng ngồi trên vòng tròn của trái đất, và cư dân của nó như châu chấu; Đấng giương các tầng trời ra như một tấm màn, và trải chúng ra như một cái lều để ở.” Ê-sai 40:22.

“Đức Chúa Trời là Chúa phán như vầy, Đấng đã tạo dựng các tầng trời, và giương chúng ra; Đấng đã trải đất ra, và những vật ra từ nó; Đấng ban hơi thở cho dân cư trên đó, và Thánh Linh cho những người đi lại trong đó.” Ê-sai 42:5.

“Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, và Đấng đã tạo thành ngươi từ trong lòng mẹ, phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng tạo dựng mọi vật; Đấng một mình giương các tầng trời ra; Đấng trải đất ra bởi chính mình Ta.” Ê-sai 44:24.

“Ta đã tạo dựng đất, và dựng nên loài người trên đó; chính Ta, tay Ta, đã giương các tầng trời ra, và mọi đạo binh của chúng Ta đã truyền lệnh.” Ê-sai 45:12.

“Vì Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng các tầng trời, chính Đức Chúa Trời đã tạo thành đất và làm nên nó, phán như vầy: Ngài đã thiết lập nó, Ngài không tạo dựng nó ra vô ích, Ngài đã tạo thành nó để có người ở.” Ê-sai 45:18.

“Tay Ta cũng đã lập nền của đất, và tay phải Ta đã giăng các tầng trời; khi Ta gọi chúng, chúng cùng đứng lên.” Ê-sai 48:13. [Số chương/câu trong bản in bị nhòe, đọc là “iii. 13”; khôi phục theo đoạn văn được trích dẫn.]

“Ngài đã tạo dựng đất bởi quyền năng Ngài, Ngài đã thiết lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các tầng trời ra bởi sự phân biệt của Ngài.” Giê-rê-mi 10:12.

“Ôi Chúa Giê-hô-va! Kìa, Ngài đã tạo dựng trời và đất bởi quyền năng vĩ đại và cánh tay giương ra của Ngài, và chẳng có điều gì quá khó đối với Ngài.” Giê-rê-mi 32:17.

“Ngài đã tạo dựng đất bởi quyền năng Ngài, Ngài đã thiết lập thế gian bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các tầng trời ra bởi sự hiểu biết của Ngài.” Giê-rê-mi 51:15. [Số chương trong bản in bị nhòe, đọc là “K. 15”; khôi phục theo đoạn văn được trích dẫn.]

“Chính Ngài là Đấng xây dựng những tầng lầu của Ngài trên trời, và đã lập đoàn quân của Ngài trên đất; Đấng gọi nước biển, và đổ chúng ra trên mặt đất. Đức Giê-hô-va là danh Ngài.” A-mốt 9:6.

“Chúng tôi cũng là những người có cùng những tình cảm như các ông, và rao giảng cho các ông, rằng các ông nên quay khỏi những sự hư không này mà trở về với Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã tạo dựng trời, và đất, và biển, và mọi vật trong đó.” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:15.

“Trong những ngày cuối cùng này, Ngài đã phán với chúng ta qua Con Ngài, Đấng mà Ngài đã lập làm Đấng thừa kế mọi vật, và qua Đấng ấy Ngài cũng đã tạo dựng các thế giới.” Hê-bơ-rơ 1:2.

“Hỡi Chúa, từ ban đầu Ngài đã lập nền của đất; và các tầng trời là công việc tay Ngài.” Hê-bơ-rơ 1:10.

“Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời.” Hê-bơ-rơ 11:3.
BÀI GIẢNG II.

“Những điều kín nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, nhưng những điều được mặc khải thuộc về chúng ta và con cái chúng ta mãi mãi, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29.

“Tôi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời tôi sẽ trình bày duyên cớ của tôi; Đấng làm những việc vĩ đại và không thể dò thấu; những việc kỳ diệu không đếm được.” Gióp 5:8, 9.

“Đấng làm những việc vĩ đại không thể tìm ra được; phải, và những điều kỳ diệu không đếm được.” Gióp 9:10.

“Ngươi có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm không? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng tới sự hoàn hảo không?” Gióp 11:7.

“Ngươi đã nghe bí mật của Đức Chúa Trời chưa? Và ngươi có kiềm chế sự khôn ngoan cho riêng mình không?” Gióp 15:8.

“Kìa, đây là những phần của đường lối Ngài; nhưng một phần nhỏ bé biết bao được nghe về Ngài! Nhưng tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu được?” Gióp 26:14.

“Kìa, Đức Chúa Trời vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài; số năm của Ngài cũng không thể dò ra được.” Gióp 36:26.

“Đức Chúa Trời sấm sét một cách kỳ diệu bằng tiếng Ngài; Ngài làm những việc vĩ đại, mà chúng ta không thể hiểu thấu.” Gióp 37:5.

“Về Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể tìm ra Ngài; Ngài xuất sắc trong quyền năng, và trong sự phán xét, và trong sự công chính dồi dào.” Gióp 37:23.

“Đường lối Ngài ở trong biển, và lối đi Ngài ở trong nước lớn, và dấu chân Ngài không được biết.” Thi Thiên 77:19.

“Đức Giê-hô-va vĩ đại, và đáng được ngợi khen lắm; và sự vĩ đại của Ngài không thể dò thấu.” Thi Thiên 145:3.

“Vì tư tưởng Ta không phải là tư tưởng các ngươi, tư tưởng các ngươi cũng không phải là đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán. Vì như các tầng trời cao hơn đất, đường lối Ta cũng cao hơn đường lối các ngươi, và tư tưởng Ta cao hơn tư tưởng các ngươi.” Ê-sai 55:8, 9.

“Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không được cải đạo, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào được vương quốc thiên đàng.” Ma-thi-ơ 18:3.

“Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai không nhận lấy vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, sẽ không bao giờ vào được trong đó.” Lu-ca 18:17.

“Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài không thể dò thấu biết bao, và đường lối Ngài không thể tìm ra được! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? Hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?” Rô-ma 11:33, 34.

“Chớ để ai tự lừa dối mình. Nếu có ai trong các ngươi dường như khôn ngoan trong thế gian này, hãy để người ấy trở nên dại dột, để người ấy được khôn ngoan.” 1 Cô-rinh-tô 3:18.

“Vì nếu ai tưởng mình là điều gì, khi mình chẳng là gì, người ấy tự lừa dối mình.” Ga-la-ti 6:3.

“Hãy coi chừng, e rằng có ai cướp lấy các ngươi qua triết học và sự lừa dối hư không, theo truyền thống của loài người, theo những nguyên lý sơ đẳng của thế gian, chứ không theo Đấng Christ.” Cô-lô-se 2:8.

“Hỡi Ti-mô-thê, hãy giữ điều đã được giao phó cho con, tránh những lời nói phạm thượng và hư không, và những sự chống đối của khoa học bị gọi sai là khoa học.” 1 Ti-mô-thê 6:20.

BÀI GIẢNG III.

“Nhưng Đức Chúa Trời có thật sự ngự trên đất không? Kìa, trời, và trời của các tầng trời, không thể chứa Ngài; huống chi nhà này mà tôi đã xây dựng? Nhưng xin Ngài đoái tới lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, và lời nài xin của người, hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, để lắng nghe tiếng kêu và lời cầu nguyện mà tôi tớ Ngài cầu nguyện trước mặt Ngài hôm nay. Nguyện mắt Ngài mở ra hướng về nhà này đêm ngày, hướng về nơi mà Ngài đã phán rằng: Danh Ta sẽ ở đó; để Ngài lắng nghe lời cầu nguyện mà tôi tớ Ngài sẽ cầu nguyện hướng về nơi này.” 1 Các Vua 8:27, 28, 29.

“Vì Ngài nhìn tới các đầu cùng của đất, và thấy dưới toàn bộ bầu trời.” Gióp 28:24.

“Vì mắt Ngài ở trên đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của người.” Gióp 34:21.

“Dù Đức Giê-hô-va cao cả, Ngài vẫn đoái tới kẻ thấp hèn.” Thi Thiên 138:6.

“Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi và biết tôi. Ngài biết lúc tôi ngồi xuống và lúc tôi đứng dậy: Ngài hiểu tư tưởng tôi từ xa. Ngài bao quanh đường đi và chỗ nằm của tôi, và biết rõ mọi đường lối tôi. Vì chẳng có một lời nào trong lưỡi tôi, mà kìa, hỡi Đức Giê-hô-va! Ngài chẳng biết hết. Ngài đã bao bọc tôi đằng sau và đằng trước, và đặt tay Ngài trên tôi. Sự hiểu biết như vậy quá kỳ diệu đối với tôi; nó cao vời, tôi không thể đạt tới. Tôi sẽ đi đâu khỏi Thánh Linh Ngài, hay tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài?” Thi Thiên 139:1–7.

“Những tư tưởng của Ngài cũng quý giá biết bao đối với tôi, hỡi Đức Chúa Trời! Tổng số của chúng lớn lao biết bao! Nếu tôi đếm chúng, chúng nhiều hơn cát: khi tôi thức dậy, tôi vẫn còn ở với Ngài.” Thi Thiên 139:17, 18.

“Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, nhìn xem kẻ ác và người lành.” Châm Ngôn 15:3.

“Có ai có thể ẩn mình trong những nơi kín nhiệm mà Ta sẽ không thấy người ấy không? Đức Giê-hô-va phán: Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán.” Giê-rê-mi 23:24.

“Hãy xem chim trời; vì chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không thu vào kho; thế mà Cha các ngươi trên trời nuôi chúng. Các ngươi há chẳng tốt hơn chúng nhiều sao? Và tại sao các ngươi lo lắng về áo mặc? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên như thế nào; chúng không lao nhọc, cũng không kéo sợi; và thế mà Ta nói cùng các ngươi, rằng ngay cả Sa-lô-môn, trong mọi vinh quang của mình, cũng không được mặc như một trong những bông hoa này. Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là cỏ hôm nay còn, và ngày mai bị ném vào lò, Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?” Ma-thi-ơ 6:26, 28, 29, 30.

“Nhưng ngay cả những sợi tóc trên đầu các ngươi cũng đều được đếm hết.” Ma-thi-ơ 10:30.

“Cũng chẳng có tạo vật nào mà không tỏ ra trước mắt Ngài; nhưng mọi vật đều trần trụi và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải trình diện.” Hê-bơ-rơ 4:13.
BÀI GIẢNG IV.

“Và người chiêm bao, và kìa một cái thang dựng trên đất, và đỉnh của nó chạm tới trời; và kìa các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên đó.” Sáng Thế Ký 28:12.

“Vì một ngàn năm trước mắt Ngài, chỉ như ngày hôm qua khi đã qua, và như một canh trong ban đêm.” Thi Thiên 90:4.

“Hãy ngước mắt các ngươi lên trời, và nhìn xuống đất bên dưới; vì các tầng trời sẽ tan biến như khói, và đất sẽ cũ đi như áo, và những kẻ ở trong đó sẽ chết cũng một thể; nhưng sự cứu rỗi của Ta sẽ còn mãi mãi, và sự công chính của Ta sẽ không bị bãi bỏ.” Ê-sai 51:6.

“Vì Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với các thiên sứ của Ngài; và rồi Ngài sẽ thưởng cho mỗi người theo công việc của mình.” Ma-thi-ơ 16:27.

“Khi Con Người đến trong vinh quang Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng với Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài.” Ma-thi-ơ 25:31.

“Cũng vậy, Ta nói cùng các ngươi, ai xưng nhận Ta trước mặt loài người, Con Người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng ai chối bỏ Ta trước mặt loài người, sẽ bị chối bỏ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Lu-ca 12:8, 9.

“Và Ngài nói cùng người rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, từ nay các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người.” Giăng 1:51.

“Chúng ta trở nên một cảnh tượng cho thế gian, và cho các thiên sứ, và cho loài người.” 1 Cô-rinh-tô 4:9.

“Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên hết mọi danh. Để tại danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời và những vật dưới đất, và những vật dưới đất; và mọi lưỡi đều xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Phi-líp 2:9, 10, 11.

“Khi Chúa Giê-xu sẽ được tỏ ra từ trời cùng với các thiên sứ hùng mạnh của Ngài.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7.

“Và không còn tranh cãi, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật vĩ đại; Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ nhìn thấy, được rao giảng cho dân ngoại, được tin trong thế gian, được tiếp lên trong vinh quang.” 1 Ti-mô-thê 3:16.

“Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được tuyển chọn, rằng con hãy tuân giữ những điều này.” 1 Ti-mô-thê 5:21.

“Và một lần nữa, khi Ngài đem Đấng đầu lòng vào thế gian, Ngài phán: Và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.” Hê-bơ-rơ 1:6.

“Nhưng các ngươi đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và một đoàn thể vô số các thiên sứ, tới hội chúng chung và Hội Thánh của những người đầu lòng, được viết tên trên trời, và tới Đức Chúa Trời là Đấng phán xét mọi người, và tới các linh hồn của những người công chính được làm cho trọn vẹn, và tới Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới.” Hê-bơ-rơ 12:22, 23, 24.

“Nhưng, hỡi những người yêu dấu, chớ không biết điều này, rằng một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày. Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài, như một số người cho là chậm trễ; nhưng Ngài nhẫn nhục đối với chúng ta, không muốn bất kỳ ai hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn. Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm; trong ngày ấy các tầng trời sẽ qua đi với tiếng động lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, đất và những công việc trong đó, sẽ bị thiêu đốt.” 2 Phi-e-rơ 3:8, 9, 10.

“Và thiên sứ mà tôi thấy đứng trên biển và trên đất, giơ tay lên trời. Và thề bởi Đấng sống mãi mãi, Đấng đã tạo dựng trời và những vật trong đó, và đất và những vật trong đó, và biển và những vật trong đó, rằng sẽ không còn thời gian nữa.” Khải Huyền 10:5, 6.

“Và thiên sứ thứ ba theo sau chúng, nói lớn tiếng rằng: Nếu ai thờ lạy con thú và hình tượng của nó, và nhận dấu của nó trên trán hay trên tay mình, người ấy sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, được rót ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ Ngài; và người ấy sẽ bị hành hạ bằng lửa và lưu huỳnh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con.” Khải Huyền 14:9, 10.

“Và tôi thấy một ngai trắng lớn, và Đấng ngồi trên đó, mà trước mặt Ngài đất và trời trốn đi, và không còn chỗ cho chúng.” Khải Huyền 20:11.

BÀI GIẢNG V.

“Và Na-than trở về nhà mình; và Đức Giê-hô-va đánh đứa trẻ mà vợ U-ri-a sinh cho Đa-vít, và nó bệnh rất nặng. Đa-vít, vì vậy, nài xin Đức Chúa Trời cho đứa trẻ: và Đa-vít kiêng ăn và đi vào và nằm suốt đêm trên đất. Và các trưởng lão trong nhà người đứng dậy, và đến với người, để nâng người dậy khỏi đất; nhưng người không chịu, cũng không ăn bánh với họ. Và xảy ra vào ngày thứ bảy, đứa trẻ chết. Và các đầy tớ của Đa-vít sợ nói với người rằng đứa trẻ đã chết; vì họ nói rằng: Kìa, trong khi đứa trẻ còn sống, chúng ta nói với người, và người không nghe tiếng chúng ta; làm sao người sẽ tự làm khổ mình, nếu chúng ta nói với người rằng đứa trẻ đã chết? Nhưng khi Đa-vít thấy các đầy tớ mình thì thầm, Đa-vít nhận ra đứa trẻ đã chết; vì vậy Đa-vít nói với các đầy tớ mình: Đứa trẻ đã chết rồi sao? Và họ nói: Nó đã chết. Rồi Đa-vít đứng dậy khỏi đất, và tắm rửa, và xức dầu cho mình, và thay áo, và đến nhà Đức Giê-hô-va, và thờ lạy: rồi người trở về nhà mình: và, khi người yêu cầu, họ đặt bánh trước mặt người và người ăn. Bấy giờ các đầy tớ nói với người rằng: Điều này là gì mà ngươi đã làm? Ngươi đã kiêng ăn và khóc cho đứa trẻ trong khi nó còn sống: nhưng khi đứa trẻ đã chết, ngươi đứng dậy và ăn bánh. Và người nói: Trong khi đứa trẻ còn sống, ta đã kiêng ăn và khóc; vì ta nói rằng ai biết được Đức Chúa Trời có thương xót ta không, để đứa trẻ có thể sống? Nhưng bây giờ nó đã chết, tại sao ta phải kiêng ăn? Ta có thể mang nó trở lại sao? Ta sẽ đi tới nó, nhưng nó sẽ không trở lại với ta.” 2 Sa-mu-ên 12:15–23.

“Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ.” Thi Thiên 34:7.

“Vì Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi.” Thi Thiên 91:11. [Số câu trong bản in đọc là “2”; khôi phục theo đoạn văn được trích dẫn.]

“Và Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn; và họ sẽ nhóm những người được tuyển chọn của Ngài lại từ bốn phương gió, từ đầu này của trời tới đầu kia.” Ma-thi-ơ 24:31.

“Cũng vậy, Ta nói cùng các ngươi, có niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn.” Lu-ca 15:10.

“Chúng há chẳng phải đều là những linh phục vụ, được sai đi để phục vụ cho những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao?” Hê-bơ-rơ 1:14.
BÀI GIẢNG VI.

“Bấy giờ Chúa Giê-xu được Thánh Linh đưa lên vào đồng vắng, để bị ma quỷ cám dỗ.” Ma-thi-ơ 4:1.

“Kẻ thù gieo chúng là ma quỷ; mùa gặt là ngày cuối cùng của thế gian; và những người gặt là các thiên sứ. Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ thu thập khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều bất chính.” Ma-thi-ơ 13:39, 41.

“Bấy giờ Ngài cũng sẽ phán với những người bên tay trái rằng: Hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Ma-thi-ơ 25:41.

“Và trong nhà hội có một người bị ám bởi linh của quỷ ô uế, và kêu lớn tiếng rằng: Hãy để chúng tôi yên; chúng tôi có liên quan gì với Ngài, hỡi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét? Ngài đến để hủy diệt chúng tôi sao? Tôi biết Ngài là ai: Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Lu-ca 4:33, 34.

“Những kẻ bên đường là những người nghe; rồi ma quỷ đến và lấy Lời ra khỏi lòng họ, e rằng họ tin và được cứu.” Lu-ca 8:12.

“Nhưng Ngài biết tư tưởng của họ, nói với họ rằng: Mọi vương quốc chia rẽ chống lại chính mình sẽ bị hoang tàn; và một nhà chia rẽ chống lại một nhà, sẽ sụp đổ. Nếu Sa-tan cũng chia rẽ chống lại chính mình, vương quốc của nó sẽ đứng vững thế nào? Vì các ngươi nói rằng Ta đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun.” Lu-ca 11:17, 18.

“Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình; hắn là kẻ giết người từ ban đầu, và không ở trong lẽ thật, vì trong hắn không có lẽ thật. Khi hắn nói dối, hắn nói theo bản tính của mình: vì hắn là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá.” Giăng 8:44.

“Và bữa tối đã xong, (ma quỷ giờ đây đã đặt vào lòng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn, ý định phản bội Ngài.)” Giăng 13:2.

“Nhưng Phi-e-rơ nói: Hỡi A-na-nia, tại sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi để nói dối Đức Thánh Linh, và giữ lại một phần giá đất?” Công Vụ Các Sứ Đồ 5:3.

“Để mở mắt họ, và xoay họ từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan sang Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha thứ tội lỗi, và một cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin trong Ta.” Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18.

“Và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng các ngươi. A-men.” Rô-ma 16:20.

“E rằng Sa-tan lợi dụng chúng ta; vì chúng ta không không biết những mưu chước của nó.” 2 Cô-rinh-tô 2:11.

“Trong những người ấy, chúa của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ.” 2 Cô-rinh-tô 4:4.

“Trong đó, trong thời quá khứ, các ngươi đã bước đi theo đường lối của thế gian này, theo hoàng tử của quyền năng không khí, là linh hiện đang làm việc trong con cái của sự không vâng lời.” Ê-phê-sô 2:2.

“Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể đứng vững chống lại những mưu chước của ma quỷ. Vì chúng ta không chiến đấu với thịt và huyết, nhưng với các quyền cai trị, với các thế lực, với những kẻ cai trị bóng tối của thế gian này, với sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.” Ê-phê-sô 6:11, 12.

“Vì một số người đã quay sang theo Sa-tan.” 1 Ti-mô-thê 5:15.

“Vì vậy, vì con cái cùng dự phần thịt và huyết, chính Ngài cũng cùng dự phần như vậy; để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết, tức là ma quỷ.” Hê-bơ-rơ 2:14.

“Vậy hãy phục tùng Đức Chúa Trời. Hãy chống cự ma quỷ, và nó sẽ chạy trốn khỏi các ngươi.” Gia-cơ 4:7.

“Hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác; vì kẻ thù nghịch của các ngươi là ma quỷ, như sư tử gầm thét, đi rình mò tìm xem ai nó có thể nuốt được; hãy chống cự nó, vững vàng trong đức tin, biết rằng cùng những hoạn nạn ấy đang được hoàn thành trong anh em các ngươi ở trong thế gian.” 1 Phi-e-rơ 5:8, 9.

“Kẻ phạm tội, thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu. Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, để Ngài hủy diệt những công việc của ma quỷ. Trong điều này con cái của Đức Chúa Trời được tỏ ra, và con cái của ma quỷ; ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không phải kẻ không yêu thương anh em mình.” 1 Giăng 3:8, 10.

“Các con thuộc về Đức Chúa Trời, hỡi các con nhỏ, và đã thắng chúng; vì Đấng ở trong các con lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” 1 Giăng 4:4.

“Và các thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, nhưng rời bỏ nơi ở riêng của mình, Ngài đã giữ lại trong xiềng xích đời đời, dưới bóng tối, cho tới sự phán xét của ngày vĩ đại.” Giu-đe 6.

“Kẻ thắng, sẽ được mặc áo trắng; và Ta sẽ không xóa tên người ấy khỏi sách sự sống, nhưng Ta sẽ xưng tên người ấy trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ của Ngài.” Khải Huyền 3:5.

“Và có chiến tranh trên trời; Mi-chen và các thiên sứ của mình chiến đấu với con rồng; và con rồng chiến đấu cùng các thiên sứ của nó, và không thắng; cũng không còn chỗ cho chúng trên trời nữa. Và con rồng lớn bị quăng ra, con rắn xưa, gọi là Ma Quỷ, và Sa-tan, kẻ lừa dối toàn thế gian; nó bị quăng xuống đất, và các thiên sứ của nó bị quăng xuống cùng với nó. Vậy hãy vui mừng, hỡi các tầng trời, và hỡi những kẻ ở trong chúng. Khốn cho dân cư của đất và biển! Vì ma quỷ đã xuống với các ngươi, mang theo cơn thịnh nộ lớn, vì nó biết rằng nó chỉ còn một thời gian ngắn.” Khải Huyền 12:7, 8, 9, 12.

“Và Ngài bắt con rồng, con rắn xưa, tức là Ma Quỷ và Sa-tan, và trói nó một ngàn năm, và khi một ngàn năm đã hết, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi ngục của nó. Và ma quỷ đã lừa dối chúng, bị quăng vào hồ lửa và lưu huỳnh, nơi con thú và tiên tri giả ở, và sẽ bị hành hạ ngày đêm, đời đời.” Khải Huyền 20:2, 7, 10.

BÀI GIẢNG VII.

“Vậy nên, ai nghe những lời này của Ta, và làm theo chúng, Ta sẽ ví người ấy như một người khôn ngoan, xây nhà mình trên đá: Và mưa đổ xuống, và lũ đến, và gió thổi, và đập vào nhà ấy; và nó không sụp đổ; vì nó được lập nền trên đá. Và mọi người nghe những lời này của Ta, và không làm theo chúng, sẽ được ví như một người dại dột, xây nhà mình trên cát; và mưa đổ xuống và lũ đến, và gió thổi, và đập vào nhà ấy; và nó sụp đổ; và sự sụp đổ của nó thật lớn.” Ma-thi-ơ 7:24–27.

“Vào lúc đó, Chúa Giê-xu đáp và nói rằng: Con tạ ơn Cha! Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã mặc khải chúng cho trẻ thơ.” Ma-thi-ơ 11:25.

“Bấy giờ các ngươi bắt đầu nói rằng: Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi. Nhưng Ngài sẽ nói: Ta nói với các ngươi, Ta không biết các ngươi từ đâu đến; hãy lui khỏi Ta, hỡi mọi kẻ làm điều bất chính.” Lu-ca 13:26, 27.

“Vì không phải những người nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng những người làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.” Rô-ma 2:13.

“Và tôi, hỡi anh em, khi tôi đến với anh em, đã không đến với sự xuất sắc của lời nói hay sự khôn ngoan, tuyên bố cho anh em lời chứng của Đức Chúa Trời. Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Và lời nói và sự rao giảng của tôi không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự chứng minh của Thánh Linh và quyền năng. Để đức tin của anh em không đứng trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta đã nhận, không phải linh của thế gian, nhưng Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta biết những điều được ban cho chúng ta một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời. Những điều mà chúng ta cũng nói, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ; so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh. Nhưng con người tự nhiên không nhận lấy những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.” 1 Cô-rinh-tô 2:1, 2, 4, 5, 12, 13, 14.

“Vì sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời.” 1 Cô-rinh-tô 3:19.

“Vì vương quốc của Đức Chúa Trời không ở trong lời nói, nhưng trong quyền năng.” 1 Cô-rinh-tô 4:20.

“Vì anh em được tỏ ra rõ ràng là thư tín của Đấng Christ được phục vụ bởi chúng tôi, viết không bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không trong bảng đá, nhưng trong bảng thịt của tấm lòng. Không phải chúng tôi đủ khả năng bởi chính mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ khả năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã làm cho chúng tôi trở nên những người phục vụ có khả năng của Giao Ước Mới; không phải của chữ viết, nhưng của Thánh Linh; vì chữ viết giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.” 2 Cô-rinh-tô 3:3, 5, 6.

“Nguyện Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết Ngài; mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; để anh em biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh là gì. Và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng hùng mạnh của Ngài, là gì.” Ê-phê-sô 1:17, 18, 19.

“Và Ngài đã làm cho anh em sống lại, là những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành.” Ê-phê-sô 2:1, 10.

“Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, nhưng cũng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự chắc chắn lớn lao.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.

“Bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bằng Lời của lẽ thật, để chúng ta trở nên một loại trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài. Nhưng hãy là những người làm theo Lời, chứ không phải chỉ nghe mà thôi, tự lừa dối mình. Vì nếu ai là người nghe Lời, mà không phải là người làm theo, người ấy giống như một người nhìn mặt tự nhiên của mình trong gương. Vì người ấy nhìn thấy chính mình, và đi đường mình, và lập tức quên mất mình là người như thế nào. Nhưng ai nhìn vào luật pháp hoàn hảo của sự tự do, và tiếp tục ở trong đó, người ấy không phải là người nghe hay quên, nhưng là người làm theo công việc, người này sẽ được ban phước trong việc làm của mình.” Gia-cơ 1:18, 22–25. [Số câu trong bản in đọc là “8, 22–25”; khôi phục theo đoạn văn được trích dẫn.]

“Nhưng anh em là một dòng dõi được tuyển chọn, một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân riêng, để anh em rao truyền những lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.” 1 Phi-e-rơ 2:9.

“Nhưng anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi điều. Nhưng sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài ở trong anh em; và anh em không cần ai dạy dỗ mình; nhưng như cùng một sự xức dầu dạy dỗ anh em về mọi điều, và là lẽ thật, và không phải là dối trá, và như nó đã dạy dỗ anh em, anh em sẽ ở trong Ngài.” 1 Giăng 2:20, 27.

HẾT.
BÀI GIẢNG,

ĐƯỢC GIẢNG TẠI NHÀ THỜ ST. ANDREW, EDINBURGH,

TRƯỚC

HỘI

CỨU GIÚP NGƯỜI BỆNH CÙNG KHỐN,

NGÀY 18 THÁNG 4 NĂM 1813.

BỞI THOMAS CHALMERS,

MỤC SƯ CỦA KILMANY.

BÀI GIẢNG.

THI THIÊN 41:1.

“Phước cho người nào suy xét đến kẻ nghèo; Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn.”

Có một sự thiếu hòa hợp rõ ràng giữa sự khôn ngoan của thế gian này và sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân. Thuật ngữ “khôn ngoan” mang theo sự tôn kính của tôi cùng với nó. Nó mang tới trước mặt tôi một đặc tính nghiêm trang và đáng kính, mà tính hợp lý của người ấy chiếm ưu thế trên những nguyên tắc thấp kém hơn trong cấu tạo của người ấy, và là người mà tôi sẵn lòng dâng sự tôn kính đặc biệt ấy, mà những người sáng suốt, và xét đoán, và nam tính, chắc chắn sẽ đòi hỏi từ một khu phố chung quanh. Bây giờ, chừng nào sự khôn ngoan này có đối tượng là một lợi thế thế tục nào đó, tôi dâng cho nó một sự tôn kính không giới hạn. Đó là một sự tôn kính mà mọi người đều hiểu, và mọi người đều cảm thông. Nếu, trong đời sống riêng tư, một người khôn ngoan trong việc quản lý nông trại, hay tài sản, hay gia đình của mình; hay nếu, trong đời sống công cộng, người ấy có sự khôn ngoan để lái một đế quốc qua mọi khó khăn của nó, và mang nó tới sự lớn mạnh và danh tiếng — sự tôn trọng mà tôi cảm nhận đối với sự khôn ngoan như thế này, là chân thành và trọn vẹn nhất, và được hỗ trợ bởi sự thừa nhận phổ quát của mọi người mà tôi kêu gọi chú ý tới nó.

Bây giờ hãy giả sử rằng sự khôn ngoan này đã thay đổi đối tượng của nó — rằng người mà tôi đang trình bày để minh họa cho thuộc tính đáng kính này, thay vì khôn ngoan cho thời gian, lại khôn ngoan cho cõi đời đời — rằng người ấy lao nhọc bởi đức tin và sự nên thánh của Phúc Âm cho những vinh dự không thể hư nát — rằng, thay vì lắng nghe người ấy với sự ngưỡng mộ trước sự sắc sảo của người ấy, khi người ấy nói về công việc kinh doanh, hay chính trị, hay nông nghiệp, chúng ta bị buộc phải lắng nghe người ấy nói về niềm hy vọng trong bức màn, và về Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi. Sự tôn trọng của các bạn đối với người ấy bây giờ trở nên thế nào? Chẳng phải có một số người trong các bạn khá nhạy cảm rằng sự tôn trọng này bị suy giảm rất nhiều, kể từ khi sự khôn ngoan của người ấy đã có một sự thay đổi khó giải thích như vậy trong đối tượng và trong hướng đi của nó? Lẽ thật là, phần lớn thế gian không cảm thấy chút tôn trọng nào đối với một sự khôn ngoan mà họ không thấu hiểu. Họ có thể yêu mến sự vô tội của một đặc tính tôn giáo rõ ràng, nhưng họ không cảm thấy tình cảm cao cả hay đầy quyền uy nào của sự tôn kính đối với sự khôn ngoan của nó. Mọi lẽ thật của Kinh Thánh, và mọi sự vĩ đại của cõi đời đời, sẽ không cứu chuộc nó khỏi một mức độ khinh miệt nào đó. Những thuật ngữ hạ thấp, coi nhẹ, và làm giảm giá trị, tự gợi ý cho tâm trí; và mạnh mẽ khiến nó ném một màu sắc thấp hèn và khó chịu lên người, mà, ngồi xuống với những đối tượng của thế gian, đã trở nên hoàn toàn là một Cơ Đốc nhân. Không cần phải mở rộng thêm; nhưng những gì tôi đã nêu ra, và những gì hẳn đã rơi vào sự quan sát của nhiều người mà tôi đang nói chuyện, mang trong chúng lời chứng của kinh nghiệm cho sự khẳng định của Sứ Đồ, rằng “những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với con người tự nhiên; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.”

Bây giờ, những gì tôi đã nói về thuộc tính đáng kính là sự khôn ngoan, có thể áp dụng, gần như không có sự thay đổi nào, cho một thuộc tính khác của đặc tính con người, mà tôi muốn gán cho danh hiệu nhẹ nhàng hơn là “đáng yêu.” Thuộc tính mà tôi ám chỉ, là lòng nhân từ. Đây là chủ đề của bài ca của mọi nhà thơ, và mọi người nhiệt tình hùng hồn và thú vị đều đưa ra lời chứng của mình cho nó. Tôi không nói về sự nhiệt tình của những người theo phương pháp và những người sùng đạo — tôi nói về sự nhiệt tình của tình cảm tinh tế ấy, vốn tô điểm cho những trang sách của văn học thanh lịch, và được gửi tới mọi tín đồ đang thở dài và đáng yêu của nó, dưới nhiều hình thức khác nhau của tiểu thuyết, và thi ca, và giải trí sân khấu. Các bạn sẽ nghĩ rằng nếu bất kỳ điều gì có thể mang người Cơ Đốc hòa hợp với thế gian chung quanh mình, thì đó sẽ là điều này; và rằng, trong lòng nhân từ nhiệt thành vốn xuất hiện trong tiểu thuyết, và lấp lánh trong thi ca, sẽ có một sự hòa hợp hoàn toàn với lòng nhân từ của Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi dám nói rằng, chưa từng tồn tại một sự đẩy lùi mạnh mẽ hơn giữa hai tình cảm tranh đấu, so với giữa lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân, và lòng nhân từ là chủ đề của văn học thanh lịch — rằng cái này, với mọi sự đi kèm của những túp lều, và những sự nhạy cảm, và những túp lều thú vị, không được người Cơ Đốc hiểu hay yêu thích như vậy; và cái kia, với công việc và những lao nhọc của tình yêu — sự chịu đựng gian khổ của nó như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ, và việc sống, không phải cho chính mình, nhưng cho ý muốn của Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại, không chỉ không được hiểu, mà còn bị ghê tởm một cách tích cực, bởi người yêu thơ ca.

Nhưng sự tương phản không dừng lại ở đây. Lòng nhân từ của Phúc Âm không chỉ ở hai cực đối lập với những người con trai và con gái mộng tưởng của thi ca, mà nó thậm chí còn khác biệt trong một số đặc điểm nổi bật nhất của nó với lòng nhân từ thực nghiệm của đời sống thực tế và quen thuộc. Lòng nhân từ kỳ ảo của thi ca giờ đây thực sự đã khá bị loại bỏ; và, trong những tác phẩm phổ biến hơn của thời đại, có một lòng nhân từ thuộc loại chân thật và thực chất hơn nhiều được thay thế vào vị trí của nó — lòng nhân từ mà các bạn gặp giữa những người kinh doanh và quan sát — lòng nhân từ nhộn nhịp và tìm việc làm giữa những cảnh tượng công cộng và thông thường nhất, và tìm kiếm đối tượng, không phải nơi bông hoa nở đáng yêu nhất, và dòng suối, với những tiếng thì thầm nhẹ nhàng của nó, rơi ngọt ngào nhất vào tai, nhưng tìm thấy chúng trong những bước đi hằng ngày của mình — đi tìm kiếm chúng qua trung tâm của thành phố lớn, và không sợ gặp chúng trong những con hẻm thối rữa nhất và những nơi chứa chấp đáng ghê tởm nhất của nó.

Bây giờ, phải thừa nhận rằng lòng nhân từ này thuộc loại đáng kính hơn nhiều so với sự nhạy cảm đầy thi vị ấy, vốn vô dụng, vì nó không chấp nhận sự áp dụng nào. Thế mà tôi không ngại nói rằng, đáng kính như nó vốn có, nó không đạt tới lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân, và mâu thuẫn, trong một số thành phần quan trọng nhất của nó, với đạo đức của Phúc Âm. Nó tốt, và rất tốt, trong chừng mực nó đi; và người Cơ Đốc ấy thiếu sót đối với ý muốn của Chủ mình, là người từ chối chia sẻ và đi cùng với nó. Người Cơ Đốc sẽ làm tất cả những điều này, nhưng người ấy muốn làm nhiều hơn; và chính tại điểm chính xác mà người ấy đề xuất làm nhiều hơn, người ấy thấy mình bị bỏ rơi bởi sự hợp tác và những lời chúc tốt đẹp của những người đã ủng hộ mình cho tới nay. Người Cơ Đốc đi xa như người sùng bái lòng nhân từ hữu ích này, nhưng rồi người ấy muốn đi xa hơn, và đây là điểm mà người ấy đau lòng khi thấy những người đồng sự cũ của mình từ chối đi cùng với người ấy; và rằng, thay vì được củng cố bởi sự giúp đỡ của họ, người ấy có sự khinh miệt và chế giễu của họ; hay, ít nhất, sự thiếu hoàn toàn cảm thông của họ, để tranh đấu. Lẽ thật là, lòng nhân từ mà tôi ám chỉ, với mọi vẻ đáng kính của công việc kinh doanh và lẽ thường, hoàn toàn là lòng nhân từ thế tục. Trong mọi phạm vi hoạt động của nó, nó không mang theo sự tham chiếu nào tới thời gian vĩnh cửu của đối tượng của nó. Thời gian, và những sự tiện nghi của thời gian, tạo thành toàn bộ chủ đề và toàn bộ sự rèn luyện của nó. Nó lao nhọc, và thường thành công, để cung cấp cho đối tượng của nó một chỗ ở ấm áp và được che chở tốt, nhưng nó không nhìn xa hơn vài năm ngắn ngủi khi ngôi nhà trần thế của lều tạm này sẽ bị giải thể — khi linh hồn sẽ bị đuổi khỏi chỗ ở dễ hư nát của nó, và lòng nhân từ duy nhất mà nó sẽ thừa nhận hay quan tâm, sẽ là lòng nhân từ của những người đã hướng nó tới một tòa nhà không phải do tay người làm ra, đời đời trên các tầng trời. Đây, vậy thì, là điểm mà tại đó lòng nhân từ của Phúc Âm tách ra khỏi lòng nhân từ thế tục ấy, mà, trong chừng mực nó đi, tôi dâng lời chứng vui vẻ và không pha trộn của mình. Cái này chăm lo những điều thuộc về đất, cái kia có cuộc trò chuyện của nó trên trời. Ngay cả khi đối tượng trước mắt của cả hai là như nhau, các bạn thường sẽ nhận thấy một sự phân biệt rõ ràng trong nguyên tắc. Các cá nhân, ví dụ, có thể hợp tác, và thường sẽ gặp nhau trong cùng một căn phòng, là thành viên của cùng một hội, và đi tay trong tay một cách chân thành với nhau vì sự giáo dục của người nghèo. Nhưng những thói quen hình thành của sự siêng năng đức hạnh, và những thành viên tốt của xã hội, vốn là sự cân nhắc duy nhất trong lòng của nhà từ thiện thế tục, chỉ là những sự bổ sung đơn thuần trong lòng của người Cơ Đốc. Động lực chính của lòng nhân từ của người ấy nằm ở việc cung cấp cho người nghèo phương tiện để hưởng bánh sự sống đã từ trời xuống, và giới thiệu họ tới sự hiểu biết về những Kinh Thánh ấy, vốn là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin. Bây giờ, việc có một sự hợp tác trong đối tượng trước mắt, là một phước lành cho thế gian trong chừng mực ấy. Nhưng điều tôi tranh luận là, có một sự thiếu hoàn toàn hòa hợp trong nguyên tắc — rằng ngay khi các bạn tước bỏ khỏi tổ chức những lợi thế tạm thời của nó, và làm cho nó dựa trên sự vĩ đại trần trụi của cõi đời đời, nó sẽ bị rơi khỏi, hay bị cười nhạo, như một trong những ảo tưởng của chủ nghĩa cuồng tín, và bị bỏ lại cho những nỗ lực bị khinh miệt của những người mà họ coi là những người không thể giải thích được, những người đăng ký cho các phái bộ truyền giáo, và phung phí tiền bạc của mình cho các hội Kinh Thánh. Một hiệu ứng kỳ lạ, các bạn sẽ nghĩ, của cõi đời đời làm giảm giá trị đối tượng mà nó liên kết! Nhưng sự thật là vậy. Vầng hào quang, vốn được ném chung quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia, bị từ chối đối với sự tử đạo của một Cơ Đốc nhân. Khi một chính khách qua đời, người đã nâng tiếng nói không sợ hãi của mình cho tự do của loài người, chúng ta không nghe gì ngoài những đền thờ và những tượng đài của sự bất tử. Đặt vào vị trí của người ấy một trong những nhà cải cách kiên cường ấy, những người, không lay chuyển bởi các công đồng và tòa án dị giáo, đã đứng lên vì những tự do tôn giáo của thế giới: và điều đó vừa được làm xong thì toàn bộ dòng chảy của sự cảm thông và ngưỡng mộ hòa hợp lập tức bị bắt giữ. Tất cả chúng ta đều đã nghe nói về sứ đồ nhân từ của Howard, và Cơ Đốc nhân nào sẽ chậm chạp hơn đồng loại của mình với lời chứng tán thành của mình? Nhưng liệu họ, mặt khác, có chia sẻ sự nhiệt tình của ông, khi ông nói với họ về sứ đồ Phao-lô, người, theo nghĩa cao cả hơn của thuật ngữ, đã hoàn thành sự giải phóng người bị giam cầm, và mang những người ngồi trong bóng tối ra khỏi nhà tù? Liệu họ có chia sẻ lòng nhân từ thánh khiết của sứ đồ, khi ông tuôn ra những khát vọng nhiệt thành của mình thay mặt đồng bào của mình? Họ lúc đó đang ở trước thềm của những đau khổ tàn khốc nhất. Sự báo thù toàn diện của quyền năng La Mã đang tập hợp để giáng xuống họ. Cuộc vây hãm và hủy diệt thành phố của họ tạo thành một trong những bi kịch khủng khiếp nhất trong lịch sử chiến tranh. Thế mà Phao-lô dường như có một đối tượng khác trong mắt mình. Chính linh hồn và cõi đời đời của họ đã chiếm giữ ông. Các bạn có thể cảm thông với ông trong nguyên tắc này, hay tham gia lòng nhân từ cùng loại với ông, khi ông nói rằng “sự khao khát của lòng tôi và lời cầu nguyện cho Y-sơ-ra-ên là để họ được cứu”?

Nhưng để kết thúc danh sách các ví dụ của tôi, ví dụ đáng chú ý nhất trong tất cả có thể được thu thập từ lịch sử của những nỗ lực hiện tại, vốn đang được thực hiện để mang sự hiểu biết về sự mặc khải thiêng liêng vào các nước ngoại giáo và chưa văn minh trên thế giới. Bây giờ, có thể là do sự thiếu hiểu biết của tôi, nhưng tôi chắc chắn không biết về thực tế rằng, nếu không có một cuốn sách về đức tin tôn giáo — nếu không có tôn giáo, trên thực tế, tạo thành sứ mệnh và dịp, chúng ta chưa bao giờ được thấy tiến xa như vậy để buộc sự chú ý và khuất phục những thói quen của những người man rợ, đến nỗi ném vào giữa họ việc sử dụng và sở hữu một ngôn ngữ viết. Tuy nhiên, chắc chắn là, trong mọi trường hợp, bước vĩ đại nhất này trong tiến trình biến đổi một người hoang dã trong rừng thành một thành viên được nhân hóa của xã hội, đã được hoàn thành bởi các nhà truyền giáo Cơ Đốc. Họ đã đặt vào tay những người man rợ công cụ hùng mạnh này của một ngôn ngữ viết, và họ đã dạy họ cách sử dụng nó. Họ đã tạo thành một chính tả cho những người man rợ lang thang và không được dạy dỗ. Họ đã ban một hình dạng và một cái tên cho những phát âm man rợ của họ; và con cái của loài người, những người sống nhờ con mồi của vùng hoang dã, giờ đây đang được hình thành trong các trường làng theo những nghệ thuật và những sự trang nghiêm của đời sống văn minh. Bây giờ, tôi không lôi kéo các bạn vào cuộc tranh luận liệu văn minh nên đi trước Cơ Đốc giáo, hay Cơ Đốc giáo nên đi trước văn minh. Không phải điều đã được nói về chủ đề, mà là điều đã được làm mà chúng ta đang hướng sự chú ý của các bạn tới. Chúng ta kêu gọi thực tế; và như một minh họa về nguyên tắc mà chúng ta đã cố gắng đặt trước các bạn, chúng ta kêu gọi các bạn đánh dấu những cảm xúc, và nét mặt, và ngôn ngữ, của nhà đạo đức hàn lâm đơn thuần, khi các bạn đặt vào tay người ấy tài liệu xác thực và thích hợp, nơi thực tế được ghi lại — chúng ta muốn nói một báo cáo truyền giáo, hay một tạp chí truyền giáo. Chúng ta biết rằng có những người có quá nhiều thần kinh vững chắc và sự cứng rắn của triết học về họ, đến nỗi không bị đẩy ra khỏi lẽ thật dưới bất kỳ hình dạng nào, hay từ bất kỳ nơi nào nó đến với họ. Nhưng có những người khác thuộc loại khiêm tốn hơn, những người đã chuyển sự tôn kính của mình từ sự toàn năng của lẽ thật, sang sự toàn năng của một cái tên, những người, bởi vì các nhà truyền giáo, trong khi họ đang hoàn thành sự văn minh, cũng đang lao nhọc cho cõi đời đời của những người man rợ, đã cất lên tiếng kêu cuồng tín chống lại họ — những người, bởi vì các nhà truyền giáo tôn kính Lời của Đức Chúa Trời, và phát biểu bằng ngôn ngữ của Tân Ước, chán ghét mọi lời đến từ họ như bị tràn ngập hương vị và cách diễn đạt của chủ nghĩa phương pháp — những người, nói tóm lại, quyết tâm ghê tởm mọi điều thuộc về truyền giáo, và để chính âm thanh của danh hiệu ấy lấp đầy tâm trí họ với một sự liên kết áp đảo của sự ghê tởm, và định kiến, và chán ghét.

Chúng ta sẽ không coi đây là một ví dụ đáng chú ý như vậy, nếu không phải vì các nhà truyền giáo đang hoàn thành chính đối tượng mà những người ủng hộ văn minh thích mở rộng. Họ đang làm việc cho điều tốt đẹp tạm thời hiệu quả hơn nhiều so với bất kỳ nhà thám hiểm nào trong sự nghiệp từng làm trước đây; nhưng hãy đánh dấu sự thiếu hòa hợp giữa lòng nhân từ của thế gian này, và lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân; họ phải chịu sự khinh miệt, vì họ cũng đang làm việc cho điều tốt đẹp thuộc linh và đời đời. Những phước lành trần thế mà họ rải rác một cách dồi dào trên đường đi của mình, cũng không cứu chuộc khỏi sự khinh miệt nguyên tắc thuần khiết và cao quý hơn, vốn truyền cảm hứng cho họ.

[Chú thích: Ví dụ, ông John Eliot, và anh em Moravian giữa người Ấn Độ ở New-England và Pennsylvania; người Moravian ở Nam Mỹ; ông Hans Egede, và người Moravian ở Greenland; những người này ở Labrador, giữa người Eskimo; các nhà truyền giáo ở Otaheite, và các đảo Biển Nam khác; và ông Brunton, dưới sự bảo trợ của Hội Truyền Giáo tới Phi Châu và Phương Đông, người đã giảm ngôn ngữ của người Susoo, một dân tộc trên bờ biển Phi Châu, thành hình thức viết và ngữ pháp, và in bằng ngôn ngữ đó một cuốn sách đánh vần, từ vựng, sách giáo lý, và một số luận văn. Những trường hợp khác bên cạnh có thể được đưa ra.]

Những quan sát này dường như là một sự giới thiệu thích hợp cho chủ đề trước mặt chúng ta. Tôi kêu gọi sự chú ý của các bạn tới cách mà Kinh Thánh truyền lệnh cho chúng ta đảm nhận việc chăm sóc người nghèo. Nó không nói, trong bản văn trước mặt chúng ta, Hãy thương xót người nghèo; vì, nếu nó không nói gì hơn thế này, nó sẽ để lại những nhu cầu của họ được cung cấp bởi những sự bùng nổ ngẫu nhiên của một sự cảm thông bốc đồng và không suy nghĩ. Nó cung cấp cho họ một sự bảo đảm tốt hơn cảm giác thương hại đơn thuần — một cảm giác, dù hữu ích cho mục đích kích thích, phải được kiểm soát và điều chỉnh. Cảm giác chỉ là một sự bảo đảm mờ nhạt và dao động. Trí tưởng tượng có thể dẫn nó đi lạc. Những thực tại tỉnh táo của cuộc sống có thể làm nó ghê tởm. Sự thất vọng có thể dập tắt nó. Sự vô ơn có thể làm nó cay đắng. Sự lừa dối, với những sự trình bày giả mạo của nó, có thể dụ dỗ nó tới đối tượng sai. Trong mọi trường hợp, Thời gian là vòng tròn nhỏ bé mà trong đó nó thường lang thang. Nó cần ấn tượng của những đối tượng có thể cảm nhận được để duy trì nó; nó cũng không thể bước vào với nhiệt tình hay sinh động vào những nhu cầu của linh hồn trừu tượng và vô hình. Kinh Thánh, vậy thì, thay vì để việc cứu giúp người nghèo cho bản năng đơn thuần của sự cảm thông, biến nó thành một chủ đề để suy xét — Phước cho người nào suy xét đến kẻ nghèo — một bài tập nghiêm trang và văn xuôi, tôi thừa nhận, và không tạo ra hình tượng nào trong những mô tả được trau chuốt cao, nơi sự nhạy cảm tinh tế của lòng nhân từ được tạo thành từ mọi sự nhạy cảm của sự dịu dàng ở một phía, và mọi sự ngây ngất của lòng biết ơn ở phía bên kia. Kinh Thánh giải cứu sự nghiệp khỏi sự tai hại mà một sự nhạy cảm bất cẩn hay không suy nghĩ sẽ phơi bày nó. Nó mang nó dưới sự nhận thức của một năng lực cao hơn — một năng lực vận hành ổn định hơn là mệt mỏi trong việc làm lành, và có sức chịu đựng cứng cáp hơn là từ bỏ nó trong sự ghê tởm. Nó kêu gọi các bạn suy xét người nghèo. Nó biến đức hạnh cứu giúp họ thành một vấn đề tính toán cũng như tình cảm; và khi làm như vậy, nó đặt các bạn vượt khỏi tầm với của những ảo tưởng khác nhau, mà nhờ đó các bạn có lúc bị dẫn tới việc thích sự nuông chiều lòng thương hại hơn là lợi ích thực chất của đối tượng của nó; có lúc, bị dẫn tới việc rút lui chán nản và thất vọng khỏi cảnh tượng của bổn phận, vì các bạn không gặp được lòng biết ơn hay sự trung thực mà các bạn đã tính tới; có lúc, bị dẫn tới việc dồn mọi lo lắng của mình vào sự tiện nghi của thời gian, và bỏ qua cõi đời đời. Nhiệm vụ của sự suy xét là cứu các bạn khỏi mọi sai lầm này. Dưới sự dạy dỗ của nó, sự chú ý tới những nhu cầu của người nghèo chín muồi thành nguyên tắc. Tôi muốn, hỡi anh em, nhấn mạnh những lợi thế của nó lên các bạn, vì tôi không thể bằng cách nào khác giới thiệu hội mà tôi được bổ nhiệm để trình bày những tuyên bố của họ trước các bạn, một cách hiệu quả như vậy cho sự bảo trợ của các bạn. Thời gian của tôi chỉ cho phép tôi trình bày trước các bạn một vài lợi thế của họ, và tôi sẽ
do đó tôi sẽ giới hạn mình trong hai điểm chính.

1. Người suy xét đến kẻ nghèo, thay vì ngủ gật trên những cảm xúc của một sự nhạy cảm vô dụng, giữa những hữu thể tưởng tượng mà thi ca và tiểu thuyết lãng mạn đã đặt trước mặt người ấy trong mọi sự thanh lịch của lịch sử hư cấu, sẽ ban tặng lao nhọc và sự chú ý của công việc thực tế giữa những người nghèo của thế giới thực và đang sống. Lòng nhân từ là gánh nặng của mọi câu chuyện lãng mạn, và của mọi bài ca của nhà thơ. Nó được trang điểm trong mọi sự mê hoặc thần tiên của hình ảnh và hùng biện. Mọi thứ đều đẹp đẽ đối với mắt và âm nhạc đối với tai. Không thấy gì ngoài những bức tranh hạnh phúc, và không nghe gì ngoài những lời thì thầm nhẹ nhàng của lòng biết ơn và tình cảm. Người đọc được mang đi bởi sự trình bày nhẹ nhàng và thú vị này về đức hạnh. Người ấy đồng hành cùng anh hùng của mình qua mọi sự đa dạng tưởng tượng trong lịch sử của người ấy. Người ấy đi cùng với người ấy tới túp lều của sự nghèo khó và bệnh tật, được bao quanh, như chúng ta có thể cho là vậy, với mọi sự quyến rũ của sự tối tăm thôn quê, và nơi những tiếng rì rầm của một dòng suối kề bên hòa hợp với những sự nhạy cảm tinh tế và nhân từ hơn của tâm trí. Người ấy bước vào nơi ẩn dật mê hoặc này, và gặp một bức tranh khốn khổ, được trang điểm trong mọi sự thanh lịch của hư cấu. Có lẽ một người cha nằm trên giường languishing, và được nâng đỡ bởi những lao nhọc của một gia đình đạo đức và trìu mến, nơi lòng tốt thở ra trong mọi lời nói, và sự lo lắng ngồi trên mọi nét mặt — nơi sự siêng năng của con cái người ấy đấu tranh vô ích để cung cấp những liều thuốc bổ mà sự nghèo khó của người ấy từ chối — nơi bản tính suy sụp từng giờ, và mọi người cảm nhận một điềm báo ảm đạm, mà họ cố gắng che giấu, và run rẩy khi diễn tả. Anh hùng của chuyện lãng mạn bước vào, và ánh nhìn của con mắt nhân từ của người ấy làm sáng lên góc tối tăm nhất của sự khốn khổ này. Người ấy quay mình về phía giường bệnh, nói với người bệnh rằng vẫn còn hy vọng, và mỉm cười an ủi những đứa con tuyệt vọng của người ấy. Ngày qua ngày, người ấy lặp lại lòng tốt và lòng bác ái của mình. Họ chào đón sự đến gần của người ấy như những bước chân của một thiên sứ thương xót. Người cha sống để ban phước cho người giải cứu mình. Gia đình đền đáp lòng nhân từ của người ấy bằng sự tôn kính của lòng biết ơn trìu mến; và, trong lòng đạo của lời cầu nguyện buổi tối của họ, dâng lời cảm tạ lên Đức Chúa Trời trên trời, vì đã mở lòng những người giàu có tới những sự chú ý tử tế và nhân từ. Người đọc khóc với niềm vui. Những khải tượng về thiên đàng chơi đùa trước trí tưởng tượng của người ấy. Những giọt nước mắt của người ấy tuôn chảy, và tấm lòng người ấy tan chảy trong mọi sự xa hoa của sự dịu dàng.

Bây giờ, chúng ta không phủ nhận rằng các thành viên của Hội Người Bệnh Cùng Khốn đôi khi có thể đã gặp một cảnh tượng thú vị như vậy để xoa dịu và khích lệ họ; nhưng hãy đặt câu hỏi cho bất kỳ vị khách thăm viếng nào của họ, và người ấy sẽ không thất bại trong việc nói với các bạn rằng, nếu họ chưa từng di chuyển ngoại trừ khi họ có điều gì đó như thế này để kích thích và làm thỏa mãn tấm lòng mình, họ sẽ hiếm khi di chuyển; và sự hữu ích của họ đối với người nghèo sẽ bị giảm xuống một phần rất khiêm tốn so với những gì họ thực sự đã làm cho họ. Điều này là gì ngoài việc nói rằng, nhiệm vụ của một người hướng dẫn tôn giáo là đưa ra cho các bạn, không phải sự trình bày thanh lịch, nhưng là sự trình bày chân thật về lòng nhân từ — trình bày nó không quá nhiều như một sự nuông chiều xa hoa cho những sự nhạy cảm tinh tế của tâm trí, nhưng theo lời tuyên bố tỉnh táo của Kinh Thánh, như một công việc và như một lao nhọc — như một công việc kinh doanh mà trong đó các bạn phải gặp sự phiền muộn, sự chống đối, và sự mệt mỏi; nơi các bạn không phải lúc nào cũng gặp được sự thanh lịch ấy, vốn làm dịu trí tưởng tượng, hay sự nghịch cảnh khiêm tốn và ẩn dật ấy, vốn thu hút những khuynh hướng dịu dàng hơn của tấm lòng; nhưng như một công việc kinh doanh nơi sự miễn cưỡng thường phải bị chế ngự bởi ý thức về bổn phận, và nơi, dù bị áp bức tại mọi bước đi, bởi sự đố kỵ, ghê tởm, và thất vọng, các bạn vẫn bị ràng buộc phải kiên trì, trong sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự thúc giục tỉnh táo của nguyên tắc.

Lòng nhân từ của Phúc Âm nằm trong hành động. Lòng nhân từ của những nhà văn hư cấu của chúng ta, nằm trong một loại tinh tế cao độ của cảm giác và tình cảm. Cái này tiêu tan mọi nhiệt huyết của nó trong những tiếng thở dài và nước mắt, và những khát vọng nhàn rỗi — cái kia dành sức mạnh của nó cho nỗ lực và thực hiện. Cái này coi nó như một sự hưởng thụ xa hoa cho tấm lòng — cái kia, như một công việc và việc kinh doanh cho bàn tay. Cái này ngồi trong sự nhàn rỗi, và ấp ủ, trong sự ngây ngất mộng tưởng, trên những kế hoạch của lòng từ thiện lý tưởng — cái kia bước ra ngoài, và soi sáng, bằng sự hiện diện của nó, những túp lều tối tăm và đầy bệnh dịch của bệnh tật. Cái này hao mòn trong lời cầu nguyện trống rỗng — cái kia dâng thời gian và khó nhọc cho công việc nhân từ — ban giáo dục cho trẻ mồ côi — cung cấp quần áo cho người trần truồng, và đặt thức ăn lên bàn của người đói. Cái này nhàn rỗi và thất thường, và thường gây hại bởi những sự tràn ngập thỉnh thoảng của một lòng bác ái kỳ quặc và bị hướng sai — cái kia tỉnh thức và sáng suốt, và cẩn thận e rằng những sự phân phát của mình không sáng suốt, và nỗ lực của lòng nhân từ bị áp dụng sai. Cái này được xoa dịu bằng sự xa hoa của cảm giác, và nằm trong sự thỏa mãn dễ dàng và nhàn rỗi — cái kia rũ bỏ sự uể oải lừa dối của sự suy ngẫm và cô độc, và vui thích trong một cảnh tượng hoạt động. Hãy nhớ rằng đức hạnh, nói chung, không phải là cảm nhận, mà là làm; không chỉ thai nghén một mục đích, mà mang mục đích ấy vào thực hiện; không chỉ bị chế ngự bởi ấn tượng của một tình cảm, mà thực hành điều nó yêu thích, và bắt chước điều nó ngưỡng mộ.

Việc nhân từ trong suy đoán, thường là ích kỷ trong hành động và trong thực tế. Sự phù phiếm và sự nhàn rỗi của con người lừa dối người ấy vào một ngàn sự mâu thuẫn. Người ấy tuyên bố yêu mến danh và vẻ bề ngoài của đức hạnh, nhưng lao nhọc của sự nỗ lực và tự phủ nhận làm người ấy kinh hãi. Những cảm xúc tử tế thật thú vị đối với lòng người ấy, nhưng rồi chúng chẳng tốt hơn một sự nuông chiều ích kỷ — chúng kết thúc trong sự hưởng thụ của chính người ấy — chúng chỉ là một sự tinh tế của sự xa hoa. Mắt người ấy đẫm lệ trên bức tranh của nỗi đau khổ hư cấu, trong khi không còn một giọt nước mắt nào cho sự chết đói và khốn khổ thực tế mà người ấy bị bao quanh. Thật dễ dàng để nuông chiều những tưởng tượng của một tấm lòng mộng tưởng khi đi qua một cảnh tượng đau khổ tưởng tượng, vì ở đây không có sự lười biếng nào để vượt qua — không có khuynh hướng tham lam nào để kiểm soát — không có hoàn cảnh khó chịu hay ghê tởm nào để làm dịu ấn tượng không pha trộn của sự cảm thông mà một bức tranh mềm mại và thanh lịch được tính toán để đánh thức. Không dễ dàng như vậy để nhân từ trong hành động và trong thực tế, vì ở đây có sự mệt mỏi để trải qua — có thời gian và tiền bạc để cho đi — có cảnh tượng nhục nhã của thói xấu, và sự điên rồ, và sự vô ơn, để đối mặt. Chúng tôi muốn đưa ra cho các bạn bức tranh công bằng về tình yêu thương con người, vì việc ném lên nó những sự tô điểm giả dối và hư cấu, gây hại cho sự nghiệp của nó. Những điều này nâng trí tưởng tượng lên bởi những khải tượng lãng mạn không bao giờ có thể được hiện thực hóa. Chúng làm cay đắng tấm lòng bởi những thất vọng nghiêm trọng và nhục nhã nhất, và thường buộc chúng ta rút lui trong sự ghê tởm khỏi điều mà thiên đàng đã định làm sân khấu cho kỷ luật và sự chuẩn bị của chúng ta. Hãy lấy sự trình bày của Kinh Thánh. Lòng nhân từ là một công việc và một lao nhọc. Nó thường đòi hỏi những nỗ lực nghiêm khắc nhất của sự tỉnh thức và siêng năng — một thói quen chú ý không thể đạt được trong trường học của tình cảm tinh tế, mà trong những bước đi của công việc kinh doanh, trong những nơi chứa chấp tối tăm và ảm đạm của sự khốn khổ — trong các bệnh viện của bệnh tật — trong những con hẻm chật hẹp của các thành phố lớn, nơi sự nghèo khó cư ngụ trong sự khốn khổ gầy gò và rách rưới, đau đớn với nỗi đau, ngất xỉu với cơn đói, và run rẩy trong một chỗ ở mỏng manh và không được che chở. Các bạn không được hình dung mình là một người thực sự yêu thương loài người, và xứng đáng với lời khen ngợi hay phần thưởng của lòng nhân từ, vì các bạn khóc trên một sự trình bày hư cấu về sự khốn khổ của con người. Một người có thể khóc trong sự nhàn rỗi của một nơi ẩn dật siêng năng và suy ngẫm; người ấy có thể thở ra mọi khát vọng dịu dàng của nhân loại; nhưng tất cả lòng nhân từ ấm áp và lan tỏa này có ích gì, nếu nó không bao giờ được vận dụng — nếu nó không bao giờ vươn lên tới sự thực hiện — nếu nó không bao giờ mang người ấy tới việc hoàn thành một mục đích nhân từ đơn lẻ — nếu nó co rúm khỏi hoạt động, và buồn nôn trước nỗi đau của sự mệt mỏi? Thật dễ dàng, để tiến lên với lời nói sáo rỗng và giả hình của tình cảm tinh tế — có một tấm lòng được rèn luyện cho những cảm xúc của lòng nhân từ, trong khi bàn tay từ chối những lao nhọc của việc thực hiện các chức năng của nó — khóc để giải trí, và không có gì để dành cho sự đau khổ thực tế ngoài cống phẩm của một sự cảm thông nhàn rỗi và vô nghĩa. Nhiều người trong các bạn hẳn quen thuộc với sự tha hóa của học thuyết Cơ Đốc, vốn được gọi là Chủ nghĩa Antinomian. Nó tuyên bố sự tôn kính cao nhất đối với Đấng Tối Cao, trong khi từ chối vâng lời những bài học về thẩm quyền của Ngài. Nó tuyên bố lòng biết ơn cao nhất đối với những đau khổ của Đấng Christ, trong khi từ chối hành trình của đời sống và hành động, mà Ngài đòi hỏi nơi những người theo Ngài. Nó tuyên bố tôn thờ Uy Nghi kinh khủng của thiên đàng, và khóc trong xấu hổ và buồn rầu về sự tội lỗi của nhân loại suy đồi, trong khi mỗi ngày nó xúc phạm Thiên Đàng bởi sự ghê gớm của những việc làm sai trái của nó, và chứng tỏ sự không chân thành của sự kiên trì cố ý của nó trong việc thực hành điều bất chính. Chủ nghĩa Antinomian này thường bị lên án; và không ai lên án nó hơn những người sùng bái tình cảm tinh tế — những người có thị hiếu và văn học thanh lịch của các bạn — những người sành ăn về cảm giác của các bạn, những người say sưa trong mọi sự xa hoa của cảm xúc sân khấu, và những người, trong sự ngưỡng mộ của họ đối với những gì dịu dàng, và xinh đẹp, và trau chuốt, luôn quay đi với sự ghê tởm khỏi những học thuyết của một thần học chua chát và hẹp hòi. Chúng ta có thể nói với những người như vậy, như Na-than với Đa-vít, “Ngươi chính là người ấy.” Chủ nghĩa Antinomian của họ, xét về mọi ý định và mục đích, là Chủ nghĩa Antinomian — và một Chủ nghĩa Antinomian thuộc loại nguy hiểm và lừa dối hơn nhiều, so với Chủ nghĩa Antinomian của một sự chính thống giả mạo và giả vờ. Trong Chủ nghĩa Antinomian của tôn giáo, không có gì để mê hoặc hay lừa dối các bạn. Nó mang vẻ của sự cố chấp có tính tranh luận, phù hợp hơn để đánh thức sự ghê tởm, hơn là giành được sự ngưỡng mộ của những người theo đạo. Có một sự biến dạng rõ ràng trong diện mạo của nó, vốn báo động các bạn ngay từ đầu, và là một sự xúc phạm tới đạo đức tự nhiên ấy, mà, tối tăm và hư hỏng như nó vốn có, vẫn đủ mạnh để đưa ra lời phản đối lớn tiếng của nó chống lại nó. Nhưng trong Chủ nghĩa Antinomian của tình cảm được trau chuốt cao, có một sự lừa dối thâm nhập hơn nhiều. Nó len lỏi tới các bạn dưới vẻ bề ngoài của đức hạnh. Nó được hỗ trợ bởi màu sắc lừa dối của trí tưởng tượng và thi ca. Nó có mọi ân điển và sự tô điểm của văn học để giới thiệu nó. Sự phù phiếm được xoa dịu, và lương tâm ru mình vào giấc ngủ trong giấc mơ này của cảm giác và sự nhàn rỗi.

Chúng ta hãy gạt bỏ những sự phù phiếm dối trá này, và điều chỉnh
đời sống của chúng ta theo lẽ thật và sự tỉnh táo của Tân Ước. Lòng nhân từ không ở trong lời nói và lưỡi, nhưng trong việc làm và lẽ thật. Đó là một công việc kinh doanh với con người như họ vốn có, và với đời sống con người như được vẽ bởi bàn tay thô ráp của kinh nghiệm. Đó là một bổn phận mà các bạn phải thực hiện theo tiếng gọi của nguyên tắc, dù không có tiếng nói hùng biện nào để mang lại sự huy hoàng cho những nỗ lực của các bạn, và không có âm nhạc hay thi ca nào để dẫn những bước chân sẵn lòng của các bạn qua những vườn cây mê hoặc. Nó không phải là sự thúc đẩy của cảm xúc cao cả và ngây ngất. Nó là một sự vận dụng của nguyên tắc. Các bạn phải đến túp lều của người nghèo, dù không có cây xanh nào tươi tốt chung quanh nó, và không có dòng suối nào gần đó để làm các bạn vui thích bởi sự nhẹ nhàng của những tiếng rì rầm của nó. Nếu các bạn tìm kiếm sự đơn giản lãng mạn của hư cấu, các bạn sẽ thất vọng: nhưng các bạn có bổn phận phải kiên trì, bất chấp mọi sự nản lòng. Lòng nhân từ không chỉ là một cảm giác, mà là một nguyên tắc: không phải một giấc mơ ngây ngất để trí tưởng tượng nuông chiều, mà là một công việc kinh doanh để bàn tay thực hiện.

Bây giờ hẳn rõ ràng đối với tất cả các bạn, rằng chỉ cho tiền, và thêm tên mình vào những người đóng góp từ thiện là chưa đủ — các bạn phải cho với sự xét đoán. Các bạn phải dâng thời gian và sự chú ý của mình. Các bạn phải hạ mình xuống sự khó nhọc của việc xem xét. Các bạn phải trỗi dậy khỏi sự nghỉ ngơi của sự suy ngẫm, và làm quen với những đối tượng của những bài tập nhân từ của mình. Liệu người ấy sẽ quản lý lòng bác ái của các bạn một cách cẩn thận, hay sẽ phung phí nó trong sự nhàn rỗi và phóng đãng? Liệu người ấy sẽ thỏa mãn mình với sự xa hoa tàn bạo của thời điểm, và bỏ qua việc cung cấp những nhu cầu thiết thực hơn của mình, hay để con cái mình được nuôi dưỡng trong sự ngu dốt và đồi bại? Liệu lòng bác ái có làm hư hỏng người ấy bởi sự lười biếng không? Nhu cầu đặc biệt của người ấy là gì? Có phải là thiếu sức khỏe hay thiếu việc làm? Có phải là áp lực của một gia đình đông đúc? Người ấy có cần thuốc men để chữa bệnh cho con cái mình không? Người ấy có cần củi hay quần áo để bảo vệ chúng khỏi sự khắc nghiệt của mùa đông không? Người ấy có cần tiền để đáp ứng những yêu cầu hàng năm của chủ đất, hay để mua sách và trả tiền cho việc giáo dục con cái mình không?

Việc cho tiền không phải là làm tất cả công việc và lao nhọc của lòng nhân từ. Các bạn phải đến giường của người nghèo. Các bạn phải đưa tay mình vào công việc trợ giúp. Các bạn phải xem xét các tài khoản của người ấy. Các bạn phải cố gắng thu hồi những món nợ còn nợ gia đình người ấy. Các bạn phải cố gắng thu hồi những khoản lương bị giữ lại bởi sự bất công hay lòng tham của chủ người ấy. Các bạn phải dùng sự trung gian của mình với những người trên người ấy. Các bạn phải trình bày với họ những nhu cầu trong hoàn cảnh của người ấy. Các bạn phải nài xin sự giúp đỡ của họ, và đánh thức cảm xúc của họ trước câu chuyện về tai họa của người ấy. Đây là lòng nhân từ trong thực tại rõ ràng, tỉnh táo, và thực chất của nó, dù hùng biện có thể đã giữ lại hình ảnh của nó, và thi ca có thể đã từ chối những ân điển và sự tô điểm của nó. Đây là lòng tốt chân thật và không giả tạo. Nó có thể không được ghi lại trong tài liệu trần thế nào; nhưng nếu được làm dưới ảnh hưởng của nguyên tắc Cơ Đốc — nói tóm lại, được làm cho Chúa Giê-xu, nó được viết trong sách của thiên đàng, và sẽ mang lại một ánh sáng mới cho vương miện mà các môn đồ của Ngài trông đợi trong thời gian, và sẽ đội suốt cõi đời đời.

Tất cả các bạn đều đã nghe nói về sự phân công lao động, và tôi muốn các bạn hiểu rằng, lợi thế của nguyên tắc này có thể được cảm nhận nhiều trong các hoạt động của lòng bác ái, như trong các hoạt động của thương mại và sản xuất. Công việc nhân từ không nằm trong một hành động cho tiền; phải có hành động tham dự; phải có hành động tra hỏi; phải có hành động áp dụng sáng suốt. Nhưng tôi có thể hình dung rằng một cá nhân có thể thiếu kinh nghiệm và sự chú ý đa dạng mà một công việc rộng lớn như vậy đòi hỏi, đến nỗi người ấy có thể rút lui trong sự ghê tởm và nản lòng khỏi việc thực hành lòng bác ái hoàn toàn. Việc thành lập một Hội, như hội này, cứu cá nhân này cho sự nghiệp. Nó đảm nhận mọi hành động tiếp theo trong công việc và lao nhọc của tình yêu, và giới hạn phần của người ấy trong hành động đơn thuần là cho tiền. Nó lấp đầy khoảng trống giữa những người phân phát và những người nhận lòng bác ái. Thói quen của nhiều người hiện đang nghe tôi, có thể khiến họ không đủ khả năng cho công việc xem xét. Họ có thể không có thời gian cho nó; họ có thể sống xa các đối tượng; họ có thể không biết cách giới thiệu, cũng không biết cách cư xử trong việc quản lý mọi chi tiết; sự thiếu thực hành và kinh nghiệm của họ có thể làm họ không đủ khả năng cho công việc đẩy lùi sự áp đặt; họ nên cố gắng đạt được những thói quen cần thiết; thật đúng khi mỗi cá nhân trong chúng ta, mỗi người trong phạm vi của mình, nên suy xét người nghèo, và tự trang bị cho một lòng bác ái sáng suốt và phân biệt. Nhưng, trong lúc này, Hội Cứu Giúp Người Bệnh Cùng Khốn, là một công cụ đã sẵn sàng trong tay chúng ta. Hãy tận dụng công cụ này ngay lập tức, vì, bằng phần dễ dàng nhất của việc thực hành lòng bác ái, là cho tiền, các bạn mang về nhà cho người nghèo mọi lợi ích của những bài tập khó khăn nhất của nó. Kinh nghiệm mà các bạn thiếu, các thành viên của Hội đáng khen này đang sở hữu. Nhờ công việc và quan sát trong nhiều năm, một kho tàng khôn ngoan thực tế giờ đây được tích lũy giữa họ. Họ đã lâu quen với mọi điều đáng ghê tởm và nản lòng trong công việc tốt đẹp này, và họ có thần kinh, và sự cứng rắn, và nguyên tắc để đối mặt với nó. Họ hoàn toàn đủ khả năng làm người mang ân huệ của các bạn, vì đó là con đường họ đã đi lâu. Hãy cho tiền, và những người tận tâm này sẽ sớm mang nó tiếp xúc với những đối tượng đúng đắn. Họ biết đường qua mọi sự tối tăm của đô thị này, và họ có thể mang những lễ vật bác ái của các bạn tới những người mà các bạn sẽ không bao giờ gặp, và vào những ngôi nhà mà các bạn sẽ không bao giờ bước vào. Không dễ hình dung, càng không dễ tính toán phạm vi của sự khốn khổ của con người; nhưng những người này có thể cho các bạn kinh nghiệm về nó. Họ có thể cho các bạn xem sổ đăng ký của họ về người bệnh và người hấp hối; họ quen thuộc với bệnh tật trong mọi sự đa dạng của nó về sự ngất xỉu, và khó thở, và đau đớn. Sự kết hợp đáng buồn! Họ được kêu gọi chứng kiến nó cùng với sự nghèo khó; và họ biết rõ rằng có một sự hùng biện trong những ánh nhìn cầu xin của những người nghèo bất lực này, mà không mô tả nào có thể đặt trước các bạn. Ôi! hỡi anh em, hãy hình dung tai họa trong mọi sự đau đớn của nó, và đo lường ân huệ của các bạn theo sự vĩ đại thực tế của những yêu cầu, chứ không theo sự yếu đuối của người biện hộ cho chúng.

Tôi đã lạm dụng sự kiên nhẫn của các bạn; nhưng, với nguy cơ kéo dài bài nói của mình tới một độ dài bất thường, tôi vẫn phải nói thêm. Tôi cũng sẽ không bao giờ tha thứ cho mình nếu tôi bỏ qua việc đặt cõi đời đời của người nghèo trong mọi tầm quan trọng của nó trước mặt các bạn. Đây là điểm suy xét thứ hai mà tôi muốn hướng các bạn tới. Người suy xét đến kẻ nghèo sẽ dành sự lo lắng chính của mình cho những nhu cầu của cõi đời đời của họ. Hẳn rõ ràng đối với tất cả các bạn rằng sự lo lắng này ít được cảm nhận. Tôi không kêu gọi bằng chứng về điều này tới phần ích kỷ của nhân loại — ở đó chúng ta không mong đợi nó. Tôi đến với những người thực sự nhân từ — những người có ước muốn làm cho người khác hạnh phúc, và chịu khó khăn khi làm như vậy; và đó là một quan sát nổi bật, sự cứu rỗi của những người khác ít là đối tượng của lòng nhân từ ấy, vốn làm cho họ đáng yêu biết bao. Sẽ thấy rằng trong phần lớn các trường hợp, nguyên tắc này hoàn toàn bị tiêu thụ vào những sự tiện nghi của thời gian, và những nhu cầu của thân thể. Chính thịt nuôi sống họ — áo quần che phủ họ — ngôi nhà che chở họ — tiền bạc mua mọi thứ; những điều này, tôi nói, tạo thành những chủ đề chính của những lo lắng nhân từ. Bây giờ, chúng ta không có ý làm nản lòng nguyên tắc này. Chúng ta không thể đủ khả năng cho điều đó; có quá ít về nó; và nó tạo thành một ngoại lệ quá tươi mới đối với sự ích kỷ chung chạy khắp những nơi lui tới của công việc kinh doanh và tham vọng, để chúng ta nói điều gì chống lại nó. Chúng ta không lạnh lùng đến mức từ chối sự đồng tình vui thích của mình với một nỗ lực đáng yêu trong nguyên tắc của nó, và dễ chịu trong cảnh tượng ấm áp và thoải mái mà nó đặt trước chúng ta. Người nghèo, thật vậy, không bao giờ nên quên rằng, chính sự siêng năng của họ, và sự khôn ngoan và tiết kiệm trong quản lý của chính họ, mà họ phải trông cậy để có những yếu tố sinh tồn — rằng nếu sự nhàn rỗi và hoang phí nắm lấy khối dân cư của chúng ta, không lòng nhân từ nào, dù vô biên đến đâu, có thể sửa chữa một tai hại không thể khắc phục như vậy — rằng nếu họ không lao động cho chính mình, những người giàu không có quyền năng tạo ra sự đầy đủ cho họ; và rằng dù mọi tấm lòng đều mở ra, và mọi túi tiền đều trống rỗng vì sự nghiệp, nó sẽ hoàn toàn chẳng đi tới đâu trong việc tạo thành một tầng lớp nông dân được nuôi ăn tốt, được ở tốt, hay được điều kiện tốt. Tuy nhiên, vẫn có những trường hợp mà không sự foresight nào có thể ngăn ngừa, và không sự siêng năng nào có thể cung cấp — nơi cú đánh giáng xuống nặng nề và bất ngờ trên một người con trai hay con gái tận tụy nào đó của sự bất hạnh, và nơi, dù sự thiếu suy nghĩ và điên rồ có thể đã có phần của chúng, lòng nhân từ, không quá kỹ tính trong tính toán của nó, sẽ cảm nhận yêu cầu áp đảo của sự khốn khổ thực tế, bất lực, và cầu xin. Bây giờ, tôi một lần nữa dâng lời chứng vui vẻ của mình cho lòng nhân từ như thế này; tôi coi việc nhìn thấy nó chọn ra đối tượng của mình, và nâng đỡ nó chống lại áp lực tàn nhẫn của tuổi già và sự nghèo túng là một niềm vui; và khi tôi bước vào một túp lều nơi tôi thấy một bếp lửa ấm áp hơn, hay sự cung cấp thực chất hơn, so với những phương tiện hữu hình có thể giải thích, tôi nói rằng phong cảnh, trong mọi vinh quang mùa hè của nó, không mang lại một đối tượng thỏa mãn như vậy, như khi được quy chiếu tới vùng lân cận của ngôi nhà của người vĩ đại, và những người sống trong đó, và tôi được cho biết rằng tôi sẽ tìm thấy lời giải thích của mình ở đó. Những người tử tế và đáng yêu! Lòng nhân từ của các bạn đáng yêu nhất trong sự phô bày của nó, nhưng ôi! nó dễ hư nát trong những hậu quả của nó. Nó có bao giờ xảy ra với các bạn không, rằng trong vài năm nữa người được yêu thích này sẽ chết — rằng người ấy sẽ đi tới nơi mà cả lạnh lẽo lẫn đói khát đều không chạm tới người ấy, nhưng một lợi ích hùng mạnh vẫn còn, mà cả hai chúng ta đều có thể biết sự chắc chắn của nó, dù cả bạn lẫn tôi đều không thể tính toán phạm vi của nó. Lòng nhân từ của các bạn quá ngắn. — Nó không bắn đủ xa về phía trước. — Nó giống như chiêu đãi một đứa trẻ bằng một viên kẹo hay một món đồ chơi, và rồi bỏ rơi đứa trẻ hạnh phúc không suy nghĩ ấy cho sự phơi bày. Các bạn làm cho ông già nghèo hạnh phúc với những mẩu vụn và mảnh thừa của mình, nhưng ông ấy là một đứa trẻ trên phạm vi hùng mạnh của thời gian vô hạn; và sẽ
bỏ lại linh hồn, vốn có cõi vô hạn để trải qua, cho cơ hội may rủi của nó? Làm sao mồ mả lại có thể ném một tấm màn che không thể xuyên thấu như vậy lên những thực tại của cõi đời đời? Làm sao thiên đàng, và địa ngục, và sự phán xét, lại có thể bị đối xử như bao nhiêu thực thể không tồn tại, và có ít sự cảm thông thực sự và có tác dụng cho linh hồn sống mãi mãi, như cho thân thể sau khi nó đã chết, hay cho bụi đất mà nó tan rã thành? Cõi đời đời dài hơn thời gian; phép tính, hỡi anh em, hoàn toàn nghiêng về một phía trong câu hỏi này; và sự khôn ngoan biết tính toán, và tự hướng dẫn mình bằng tính toán, mang sự ủng hộ nặng nề và đáng kính của nó tới điều có thể được gọi là lòng nhân từ của đức tin.

Bây giờ, nếu có một công việc nào, phù hợp hơn một công việc khác để đánh thức lòng nhân từ này, thì đó là công việc đặc biệt của Hội mà tôi hiện đang biện hộ. Tôi đã dự đoán lòng nhân từ như vậy từ vị trí mà họ chiếm giữ, và thông tin trước công chúng làm chứng cho thực tế. Lẽ thật là, những bệnh tật của thân thể có thể được xem như bao nhiêu lối thoát mà qua đó linh hồn tìm đường tới cõi đời đời. Bây giờ, chính tại những lối thoát này mà các thành viên của Hội này đã đóng vị trí của mình. Đây là điểm quan sát thú vị mà tại đó họ đứng, và từ đó họ chỉ huy một cái nhìn về cả hai thế giới. Họ đã đặt mình trong những lối đi dẫn từ thời gian tới cõi đời đời, và họ thường phải chứng kiến sự chuyển đổi kinh khủng của một linh hồn lơ lửng tại lối vào — vật lộn trên đường đi qua thung lũng của bóng chết, và cuối cùng thoát khỏi những giới hạn của mọi điều hữu hình. Các bạn có nghĩ rằng những người, với những cảnh tượng như vậy trước mặt họ, sẽ chống lại cảm giác về cõi đời đời không? Không, hỡi anh em, họ không thể, họ đã không. Cõi đời đời, tôi vui mừng thông báo với các bạn, không bị họ lãng quên; và với sự chăm sóc của họ cho những bệnh tật của thân thể, họ không mù quáng cũng không thờ ơ trước thực tế rằng linh hồn cũng bị bệnh. Chúng ta biết rõ điều đó. Có một thần học nhàn rỗi và hời hợt, quay mắt khỏi nguy hiểm, và không cảm thấy lời kêu gọi cấp bách nào cho việc áp dụng phương thuốc — vốn nghỉ ngơi nhiều hơn trong những quan niệm mơ hồ và tự đảm bảo của chính nó về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là trong những sự trình bày vững chắc và nhất quán của Tân Ước — vốn hoàn toàn bỏ qua sự tồn tại của bệnh tật, và do đó không cảm thấy báo động, và không nỗ lực khẩn cấp trong công việc — vốn, trước mọi lẽ thật và mọi sự nghiêm khắc được thốt ra trong Lời của Đức Chúa Trời, bỏ mặc linh hồn cho cơ hội của nó; hay, nói cách khác, bằng cách bỏ qua việc quản lý mọi điều cụ thể cho sự cứu rỗi của linh hồn, bỏ mặc nó hư mất. Chúng ta không muốn lôi kéo các bạn vào những tranh cãi; chúng ta chỉ yêu cầu các bạn mở Tân Ước và chú ý tới ý nghĩa hiển nhiên của một từ ngữ thường xuyên xuất hiện trong các trang của nó — chúng ta muốn nói từ được cứu. Thuật ngữ này chắc chắn hàm ý rằng, tình trạng hiện tại của vật được cứu là một tình trạng bị mất và hư hỏng. Nếu một cái cây ở trong tình trạng khỏe mạnh từ khi còn non, các bạn không bao giờ áp dụng thuật ngữ được cứu cho nó, dù các bạn thấy tán lá xinh đẹp của nó, những bông hoa nở rộ của nó, sản lượng dồi dào của nó, và sự vươn lên tiến bộ của nó qua mọi sự đa dạng đi kèm với một cái cây khỏe mạnh và thịnh vượng. Nhưng nếu nó bị bệnh từ khi còn non, và sắp hư mất, và nếu nó được phục hồi bởi sự quản lý và những áp dụng nhân tạo, thì các bạn sẽ nói về cái cây này rằng nó đã được cứu; và chính thuật ngữ hàm ý một tình trạng vô dụng và hư hỏng trước đó. Vậy thì, chúng ta phải hiểu thế nào về sự xuất hiện thường xuyên của thuật ngữ này trong Tân Ước, khi áp dụng cho một con người? Nếu con người đến thế gian này thuần khiết và vô tội, và không có gì hơn để làm ngoài việc đưa ra những quyền năng mà bản tính đã ban cho họ, và như vậy vươn lên qua những giai đoạn tiến bộ của đức hạnh và sự xuất sắc, tới phần thưởng của sự bất tử, các bạn sẽ không nói về những người này rằng họ đã được cứu khi họ được chuyển tới những phần thưởng này. Những phần thưởng này của con người là những hiệu quả tự nhiên của sự vâng lời của người ấy, và thuật ngữ được cứu hoàn toàn không áp dụng được cho một giả định như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh nói khác đi. Nếu một người đạt được thiên đàng, đó là bằng cách được cứu. Người ấy ở trong tình trạng bệnh tật, và chính nhờ sự áp dụng chữa lành của huyết Con Đức Chúa Trời, người ấy được phục hồi khỏi tình trạng ấy. Chính danh hiệu áp dụng cho Ngài chứng minh cùng một điều. Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự giải cứu mà Ngài thực hiện được gọi là sự cứu rỗi của chúng ta. Những người mà Ngài giải cứu được gọi là những người được cứu. Điều này há chẳng hàm ý một tình trạng bệnh tật và bất lực trước đó sao? Và từ sự xuất hiện thường xuyên và ngẫu nhiên của thuật ngữ này, chúng ta há chẳng thu thập được một lời chứng bổ sung cho lẽ thật của điều được mặc khải rõ ràng hơn cho chúng ta ở nơi khác, rằng chúng ta bị hư mất bởi bản tính, và để đạt được sự phục hồi, chúng ta phải được tìm thấy trong Đấng đã đến để tìm kiếm và cứu những gì đã mất. Ai tin Con Đức Chúa Trời sẽ được cứu, nhưng ai không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.

Chúng ta biết rằng có một số người ghê tởm sự trình bày này; nhưng đây chỉ là một ví dụ khác về những lợi ích thực chất của người nghèo bị hy sinh cho sự quản lý sai lầm và ảo tưởng. Hy vọng rằng có nhiều người đã nhìn thẳng vào bệnh tật, và sẵn sàng đưa ra phương thuốc thích hợp để giảm nhẹ nó. Chúng ta sẽ không có lời kêu gọi nào để chú ý tới những lợi ích thuộc linh của con người, nếu họ có thể được an toàn bỏ mặc cho chính mình, và cho sự vận hành tự phát của những quyền năng mà người ta cho rằng bản tính đã ban cho họ. Nhưng đây không phải là tình trạng của trường hợp. Chúng ta đến thế gian với những nguyên tắc của tội lỗi và sự kết án trong chúng ta; và, trong bầu không khí hòa hợp của gương mẫu thế gian này, những điều này chín nhanh cho việc thi hành bản án. Trong thời kỳ của hành trình ngắn ngủi nhưng thú vị này tới một thế giới khác, phương thuốc nằm trong Phúc Âm được đưa ra cho mọi người, và sự tự do và tính phổ quát của những lời mời gọi của nó, trong khi mở ra sự thừa nhận chắc chắn cho mọi người muốn, phải làm trầm trọng thêm sức nặng và sự nghiêm khắc của bản án đối với những người không muốn; và trên họ năng lực đáng sợ của câu nói này sẽ được hoàn thành — “Làm sao họ thoát được nếu họ bỏ qua sự cứu rỗi vĩ đại như vậy?”

Chúng ta biết một phần lao nhọc của các bạn cho cõi đời đời của người nghèo. Chúng ta biết rằng các bạn đã mang Kinh Thánh tiếp xúc với nhiều linh hồn. Và chúng ta chắc chắn rằng đây là việc áp dụng phương thuốc phù hợp với bệnh tật; vì Kinh Thánh chứa những lời vốn là quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin chúng.

Với công cụ đã được thiết lập này để tạo ra đức tin trong lòng, hãy thêm công cụ của sự nghe. Khi các bạn ban Kinh Thánh, hãy đi kèm món quà với năng lực sống động của một giọng nói con người — hãy để lời cầu nguyện, và lời khuyên, và sự giải thích, được mang tới tác động trên họ; và hãy để sự tha thiết ấm áp và cảm nhận sâu sắc của tấm lòng các bạn, tuôn ra trên tấm lòng họ trong những âm điệu ấn tượng của sự chân thành, và tình bạn, và thiện chí. Đây là việc đi vào công việc một cách thực chất. Đó là, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt này, mang yếu tố đúng đắn tác động lên trường hợp trước mặt các bạn; và hãy chắc chắn rằng, mọi cách đối xử với một tâm trí bị kết án và có tội đều hời hợt và tai hại, nếu nó không dẫn nó tới Đấng Cứu Rỗi, và đặt trước mặt nó sự hy sinh và sự chuộc tội của Ngài, và những ảnh hưởng của Thánh Linh ấy được ban qua sự vâng lời của Ngài trên mọi người tin Ngài.

Trong khi ở trong sức khỏe sung mãn, chúng ta có thể coi việc bằng lòng với điều gì đó thiếu sót so với điều này là đủ. Nhưng — lời chứng nổi bật cho lẽ thật Phúc Âm! hãy đến với thực tại kinh khủng của một linh hồn con người vào đêm trước khi rời khỏi thân thể, và các bạn sẽ thấy rằng mọi sự đa cảm nhạt nhẽo ấy, vốn không dự phần vào học thuyết thực chất của Tân Ước, đều vô dụng. Hãy ngẩng cao mặt, hỡi anh em, vì lẽ thật và sự đơn giản của Kinh Thánh. Đừng xấu hổ về cách diễn đạt của nó. Đó là công cụ đúng đắn để xử lý trong công việc vĩ đại là kêu gọi một linh hồn con người ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu. Hãy đứng vững và chắc chắn trên nguyên tắc bất khả xâm phạm rằng đây là Lời của Đức Chúa Trời, và mọi thị hiếu, và trí tưởng tượng, và khoa học, phải nhường bước trước thẩm quyền áp đảo của nó; hãy bước đi theo bước chân của Đấng Cứu Rỗi các bạn, trong công việc kép là chăm sóc những bệnh tật của thân thể, và quản lý những nhu cầu của linh hồn; và dù các bạn có thể thất bại trong điều trước — dù bệnh nhân có thể không bao giờ trỗi dậy và bước đi, thế mà, bởi phước lành của Thiên Đàng trên những nỗ lực nhiệt thành và hiệu quả của các bạn, đối tượng sau có thể đạt được — linh hồn có thể được nhẹ bớt mọi lo lắng của nó — toàn bộ gánh nặng bệnh tật của nó có thể bị quét sạch — nó có thể vui mừng, vì tội lỗi của nó được tha thứ — và hướng đi đúng đắn có thể được in sâu trên nó, vốn sẽ mang nó tiến lên trong tiến trình tới một cõi đời đời hạnh phúc. Cái chết có thể không bị ngăn chặn, nhưng cái chết có thể bị tước vũ khí. Nó có thể bị tước đi những nỗi kinh hoàng của nó, và thay vì là một kẻ thù nuốt chửng, nó có thể được chào đón như một sứ giả của chiến thắng.
NHỮNG SUY NGHĨ VỀ HÒA BÌNH PHỔ QUÁT.

BÀI GIẢNG,

ĐƯỢC GIẢNG VÀO

THỨ NĂM, NGÀY 18 THÁNG 1 NĂM 1816,

NGÀY TẠ ƠN QUỐC GIA

VÌ SỰ KHÔI PHỤC HÒA BÌNH.

BỞI MỤC SƯ THOMAS CHALMERS,

Mục sư của Nhà thờ Tron, Glasgow.

BÀI GIẢNG.

Ê-SAI 2:4.

“Họ sẽ không giơ gươm lên chống lại dân tộc, cũng không học chiến tranh nữa.”

[Đoạn mở đầu L14026–L14060 bị nhiễu OCR nặng; chỉ dịch được từ những mảnh rời rạc: Có rất nhiều đoạn trong Kinh Thánh khơi dậy kỳ vọng rằng một thời gian sẽ đến, khi chiến tranh sẽ chấm dứt — khi những sự ghê tởm và tàn ác của nó sẽ bị trục xuất khỏi mặt đất — khi những yếu tố không yên của tham vọng và ghen tị, vốn đã giữ loài người trong trạng thái xáo trộn không ngừng, và luôn gửi thêm hết đợt sóng này tới đợt sóng khác trên cánh đồng chính trị của thế giới này, cuối cùng sẽ lắng xuống thành một sự yên tĩnh thanh thản và vĩnh cửu; và nhiều hình ảnh thú vị biết bao mà Kinh Thánh sử dụng, khi được dẫn dắt bởi ánh sáng của lời tiên tri, đưa chúng ta tiến tới những ngày thiên niên kỷ ấy, khi vương quốc hòa bình sẽ được thiết lập, và đặc tính rộng lớn của Phúc Âm, vốn không bị giới hạn bởi biên giới nào, và không thừa nhận sự phân biệt nào, sẽ ôm lấy toàn bộ nhân loại trong vòng tay rộng lớn của một sự hòa hợp phổ quát.]

Trước khi tôi tiếp tục, hãy để tôi cố gắng loại bỏ một sự hiểu lầm tồn tại về chủ đề lời tiên tri. Sự ứng nghiệm của nó đều chắc chắn, nhiều người nói, và do đó chúng ta không còn gì để làm, ngoài việc chờ đợi chúng trong sự kỳ vọng thụ động và nhàn rỗi. Lẽ thật của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào sự trợ giúp của con người để minh chứng tính bất biến của mọi lời công bố của Ngài; và quyền năng của Đức Chúa Trời không cần những nỗ lực yếu đuối của con người để thúc đẩy sự hoàn thành bất kỳ mục đích nào của Ngài. Vậy thì chúng ta hãy ngồi xuống một cách lặng lẽ trong thái độ của những khán giả — chúng ta hãy để Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài theo cách của Ngài, và đánh dấu, bằng tiến trình của một lịch sử mà chúng ta không kiểm soát, sự phát triển của những ý định của Ngài, và bước tiến của sự quản trị khôn ngoan và nhân từ của Ngài.

Bây giờ, thật đúng là Đức Chúa Trời sẽ làm công việc của Ngài theo cách của Ngài, nhưng nếu Ngài chọn nói với chúng ta rằng cách ấy không phải là không có sự tác động của con người, mà là bởi sự tác động của họ, thì việc ngồi xuống này trong thái độ đơn thuần của những khán giả, há chẳng hóa ra là một kết luận sai lạc và không vâng lời nhất sao? Thật đúng là mục đích của Ngài sẽ đạt được sự ứng nghiệm, dù chúng ta có dâng hay không sự giúp đỡ của mình để thúc đẩy nó bằng sự hợp tác của chúng ta. Nhưng nếu đối tượng sẽ được mang lại, và nếu, nhờ cùng một quyền tối cao mà Ngài đã quyết định về đối tượng, Ngài cũng đã quyết định về con đường dẫn tới nó, và rằng con đường ấy sẽ là bằng sự hành động của nguyên tắc con người, và sự đưa ra của nỗ lực con người, thì dù chúng ta có giữ lại sự hợp tác của mình đến đâu, Đức Chúa Trời sẽ dấy lên lòng những người khác cho điều mà chúng ta kiêng khem; và họ, được nhận vào vinh dự cao cả là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, có thể tôn kính lẽ thật của lời tiên tri của Ngài, trong khi chúng ta, có lẽ, có thể vô thức tôn kính một cách khủng khiếp lẽ thật của một lời cảnh báo khác và một lời tiên tri khác. “Ta làm một công việc trong những ngày của các ngươi mà các ngươi sẽ không tin dù có người tuyên bố cho các ngươi. Hỡi những kẻ khinh thường, hãy xem, và kinh ngạc và hư mất.”

Bây giờ đây chính là cách mà những lời tiên tri thực sự đã được ứng nghiệm. Sự trở về của dân Y-sơ-ra-ên tới xứ sở của họ là một biến cố được tiên tri bởi sự cảm hứng, và được mang lại bởi sự khuấy động tinh thần của Si-ru, người cảm thấy mình được giao phó nhiệm vụ xây dựng một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem. Sự tuôn đổ của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã được Đấng Cứu Rỗi báo trước trước khi Ngài rời khỏi thế gian, và đã được hoàn thành trên những người đã tập hợp lại tại nơi mà họ được truyền lệnh tới; và ở đó họ chờ đợi, và họ cầu nguyện. Sự lan truyền nhanh chóng của Cơ Đốc giáo trong những ngày ấy đã được những tác nhân con người của sự lan truyền này biết là được bảo đảm bởi lời tiên tri; nhưng cách mà nó thực sự được bảo đảm, là bởi những nỗ lực mạnh mẽ, chủ nghĩa anh hùng vô song, sự tận hiến thánh khiết và lòng nhiệt thành của những người tử đạo, và các sứ đồ, và những nhà truyền giáo. Và ngay cả bây giờ, hỡi anh em, trong khi không Cơ Đốc nhân tuyên xưng nào có thể phủ nhận rằng đức tin của họ một ngày kia sẽ là đức tin của mọi quốc gia; nhưng trong khi nhiều người trong số họ ngồi yên và chờ đợi thời gian Đức Chúa Trời đưa ra một sự tác động huyền bí và chưa từng nghe tới nào đó, để mang lại sự phổ biến toàn cầu, thì có những người đã dùng tới phương tiện hiển nhiên là đi ra giữa các dân tộc, và dạy dỗ họ; và dù bị một thế gian không xứng đáng chế giễu, họ dường như là chính những người được Kinh Thánh chỉ ra, những người đang đi tới đi lui làm tăng thêm sự hiểu biết về các học thuyết của nó, và những người sẽ là những công cụ được tôn vinh để thực hiện sự mong đợi huy hoàng nhất trong mọi sự mong đợi của nó.

Bây giờ, điều tương tự cũng đúng, tôi cho rằng, đối với lời tiên tri trong bản văn của tôi. Việc bãi bỏ chiến tranh sẽ là hiệu quả, không phải của bất kỳ sự thăm viếng đột ngột hay không thể cưỡng lại nào từ trời trên đặc tính của con người — không phải của bất kỳ ảnh hưởng huyền bí nào tác động với mọi sự toàn năng của một bùa mê trên những tấm lòng thụ động của những người là đối tượng của nó — không phải của bất kỳ định mệnh mù quáng hay chi phối nào sẽ đến trên trái đất vào một thời kỳ xa xôi nào đó trong lịch sử của nó, và về điều đó, chúng ta, trong thời đại hiện tại, không có gì để làm ngoài việc nhìn một cách im lặng, không quan tâm, và không hợp tác. Lời tiên tri về một nền hòa bình phổ quát như sự lan rộng của nhân loại, và bền vững như mặt trăng trên bầu trời, sẽ gặp sự ứng nghiệm của nó, phải, và đúng vào thời gian đã được ấn định bởi Đấng thấy sự cuối cùng của mọi sự từ lúc ban đầu. Nhưng nó sẽ được mang lại bởi hoạt động của con người. Nó sẽ được thực hiện bởi lòng từ thiện của những Cơ Đốc nhân biết suy nghĩ và thông minh. Sự cải đạo của người Do Thái — sự lan truyền ánh sáng Phúc Âm giữa những vùng thờ hình tượng — đây là những chủ đề riêng biệt của lời tiên tri, mà những người trung tín trong xứ đang hành động, và để ứng nghiệm chúng họ đang dâng lòng nhiệt thành và năng lực của mình. Tôi hình dung lời tiên tri liên quan tới việc bãi bỏ cuối cùng chiến tranh sẽ được tiếp nhận theo cùng một cách, và chủ đề sẽ được đưa tới bài kiểm tra của nguyên tắc Cơ Đốc, và nhiều người sẽ hợp nhất để lan truyền một cảm giác ngày càng tăng về những sự điên rồ và ghê tởm của nó, trên khắp các quốc gia trên thế giới — và công chúng sẽ được soi sáng không phải bởi những lời hùng biện bè phái và hỗn loạn của một đảng phái, mà bởi sự phổ biến nhẹ nhàng của tình cảm Phúc Âm khắp xứ — và lời tiên tri chứa trong cuốn sách này sẽ đi vào hiệu quả và ứng nghiệm, bởi không ảnh hưởng nào khác ngoài ảnh hưởng của những bài học thông thường của nó trên tấm lòng và lương tâm của các cá nhân — và biện pháp sẽ trước tiên được thực hiện trong một quốc gia, không phải bởi bạo lực không được thánh hóa của sự bất mãn, nhưng bởi sự kiểm soát của dư luận chung, được bày tỏ từ phía một dân tộc, những người, nếu là Cơ Đốc nhân trong sự ghê tởm chiến tranh của họ, sẽ Cơ Đốc nhân một cách bình đẳng trong mọi lòng trung thành và sự phục tùng, và những đức hạnh không chống cự của Tân Ước — và ngọn lửa thiêng của thiện chí đối với con cái loài người sẽ lan rộng qua mọi khí hậu, và qua mọi vĩ độ — và như vậy bởi lẽ thật Kinh Thánh được truyền đạt với quyền năng từ dân tộc này sang dân tộc khác, và đi vòng rộng rãi giữa mọi bộ tộc và gia đình trên trái đất, chúng ta sẽ đạt tới kết quả tráng lệ là hòa bình khắp mọi tỉnh của nó, và an ninh trong mọi nơi cư ngụ của nó.

Trong việc tiếp tục bài giảng này, tôi sẽ, thứ nhất, mở rộng một chút về những điều ác của chiến tranh.

Ở vị trí thứ hai, tôi sẽ hướng sự chú ý của các bạn tới những trở ngại cản đường sự tuyệt chủng của nó, và đe dọa làm chậm lại trong một thời gian sự hoàn thành của lời tiên tri mà tôi vừa chọn để các bạn suy xét.

Và, ở vị trí thứ ba, tôi sẽ cố gắng chỉ ra, điều chỉ có thể được thực hiện vào lúc này một cách vội vàng và hời hợt, một số phương tiện mà nhờ đó những trở ngại này có thể được loại bỏ.

1. Tôi sẽ mở rộng một chút về những điều ác của chiến tranh. Chính sự tồn tại của lời tiên tri trong bản văn của tôi, là một bản án kết tội chiến tranh, và đóng dấu tội ác lên ngay trán nó. Ngay khi Cơ Đốc giáo đạt được quyền vượt trội hoàn toàn trên thế giới, từ thời điểm đó chiến tranh sẽ biến mất. Chúng ta đã nghe nói rằng có điều gì đó cao quý trong nghệ thuật chiến tranh; rằng có điều gì đó quảng đại trong sự nhiệt thành của tinh thần hiệp sĩ tốt đẹp ấy, vốn bùng cháy khi có tiếng báo động, và lao vào với niềm vui giữa những cảnh tượng dày đặc của nguy hiểm và mạo hiểm; — rằng con người không bao giờ được trang bị một cách kiêu hãnh hơn, so với khi, được nâng lên bởi sự khinh miệt cái chết, người ấy mặc lấy vẻ mặt dũng cảm của mình, và nhìn một cách thanh thản, trong khi những mũi tên hủy diệt đang bay chung quanh người ấy ở mọi phía; — rằng xóa bỏ chiến tranh, và các bạn xóa bỏ một số tên tuổi sáng chói nhất trong danh mục đức hạnh của con người, và phá hủy sân khấu mà trên đó một số năng lực cao cả nhất của đặc tính con người đã được phô bày. Chính như vậy chiến tranh đã được khoác lên một sự huy hoàng tai hại nhất, và con người đã đưa ra để biện minh cho nó như một phước lành và một vật trang trí cho xã hội, và những nỗ lực đã được thực hiện để ném một loại đạo đức áp đặt chung quanh nó; và người ta gần như có thể hòa giải với toàn bộ chuỗi tai họa và kinh hoàng của nó, nếu người ấy không tin Kinh Thánh của mình, và học được từ thông tin của nó, rằng trong những ngày của sự công chính hoàn hảo, sẽ không có chiến tranh; — rằng ngay khi đặc tính của con người đã có sự hoàn thiện cuối cùng của nguyên tắc Cơ Đốc ném lên nó, từ thời điểm đó các công cụ chiến tranh sẽ bị gạt sang một bên, và mọi bài học của nó sẽ bị lãng quên; rằng do đó những điều được gọi là đức hạnh của chiến tranh, hoàn toàn không phải là đức hạnh, hay một cảnh tượng tốt đẹp hơn và xứng đáng hơn sẽ được cung cấp cho việc thực hiện chúng; nhưng nói tóm lại, rằng vào lúc bắt đầu của kỷ nguyên hạnh phúc ấy, khi vương quốc thiên đàng sẽ được thiết lập, chiến tranh sẽ rời khỏi thế giới cùng với mọi bệnh dịch và hành động tàn bạo khác của loài người.

Nhưng hoàn toàn tách khỏi lời chứng này về điều ác của chiến tranh, chúng ta hãy chỉ nhìn trực tiếp vào nó, và xem liệu chúng ta có thể tìm thấy đặc tính của nó được khắc trên diện mạo mà nó mang tới mắt của một người quan sát chú ý hay không. Trái tim dũng cảm nhất trong hội chúng này sẽ rụt lại, nếu người sở hữu nó, phải nhìn thấy sự hủy diệt của một cá nhân đơn lẻ bởi một hành động bạo lực nào đó. Nếu người đàn ông hiện đang đứng trước các bạn trong sự vận dụng và năng lực đầy đủ của sức khỏe, trong một khoảnh khắc khác bị đặt bởi một mục tiêu chết người nào đó thành một xác chết vô hồn dưới chân các bạn, không một ai trong các bạn lại không chứng minh những sự hối tiếc của bản tính mạnh mẽ biết bao trước một cảnh tượng kinh khủng như cái chết. Có một số người trong các bạn sẽ bị ám ảnh trong nhiều ngày bởi hình ảnh kinh hoàng mà các bạn đã chứng kiến — những người sẽ cảm nhận sức nặng của một cảm giác áp bức nhất trên tấm lòng mình, mà không gì ngoài thời gian có thể làm mòn đi — những người sẽ bị nó đeo bám đến nỗi không thích hợp cho công việc kinh doanh hay hưởng thụ — những người sẽ nghĩ về nó suốt ngày, và nó sẽ lan truyền một sự bất an ảm đạm trên những khoảnh khắc thức tỉnh của các bạn — những người sẽ mơ về nó vào ban đêm, và nó sẽ biến chiếc giường mà các bạn coi là nơi ẩn náu khỏi những cực hình của một trí nhớ luôn can thiệp, thành một cảnh tượng bồn chồn.

Nhưng nói chung cái chết của bạo lực không phải là tức thời. Thường có một khoảng thời gian buồn bã và ảm đạm giữa sự hoàn thành cuối cùng của nó, và sự giáng xuống của cú đánh gây ra nó. Sứ giả có cánh của sự hủy diệt đã không tìm được con đường trực tiếp tới nơi mà nguyên tắc của sự sống tọa lạc — và linh hồn, tìm thấy những trở ngại cho sự thoát ra ngay lập tức của nó, phải vật lộn với nó trong nhiều giờ, trước khi nó có thể đi qua những con đường quanh co của ngôi nhà tạm ấy, vốn đã bị xé toạc bởi bàn tay của một người anh em.
Ôi! hỡi anh em; nếu có điều gì đó đáng sợ trong sự đột ngột của cái chết, đừng nghĩ rằng khi nó tiến triển dần dần, các bạn sẽ làm giảm nhẹ những nỗi kinh hoàng của sự suy ngẫm buồn nôn này, bằng cách nhìn nó dưới một hình thức nhẹ nhàng hơn. Ôi! hãy nói cho tôi biết, nếu có bất kỳ sự hối tiếc nào của lòng thương hại trong lòng các bạn, làm sao các bạn có thể chịu đựng được, khi nhìn thấy những cơn đau đớn của người sắp chết — khi bị đau đớn thúc giục, người ấy nắm lấy mặt đất lạnh lẽo trong năng lực co giật, hay ngất xỉu vì mất máu, mạch của người ấy yếu dần, và sự nhợt nhạt tập hợp lan ra trên nét mặt người ấy; hay quấn mình trong sự chết, người ấy chỉ có thể đánh dấu bằng một vài sự run rẩy yếu ớt, rằng sự sống vẫn còn ẩn náu và nán lại trong thân thể bị xé rách của mình; hay ngước lên một con mắt mờ nhạt, người ấy ném lên các bạn một cái nhìn cầu xin sự bất lực, cho sự cứu giúp mà không sự cảm thông nào có thể mang lại cho người ấy. Có thể đau đớn khi dwell trên một sự trình bày như vậy; nhưng đây là cách mà sự nghiệp của nhân loại được phục vụ. Con mắt của người đa cảm quay đi khỏi những đau khổ của nó, và người ấy đi qua phía bên kia, e rằng người ấy nghe thấy tiếng nói cầu khẩn ấy, vốn được trang bị một âm điệu phản đối mạnh mẽ đến nỗi làm phiền người ấy. Người ấy không thể chịu đựng việc dừng lại như vậy, trong trí tưởng tượng, trên bức tranh đau khổ của một cá nhân, nhưng hãy nhân nó lên mười ngàn lần; hãy nói, biết bao đau khổ trong tất cả những điều này đã được chất đống trên một cánh đồng đơn lẻ; hãy cho chúng ta phép tính của sự khốn khổ tích lũy này, và đặt nó trước chúng ta với mọi sự chính xác của một phép tính chính thức — và thật lạ khi nói, không một tiếng thở dài nào được cất lên giữa [đoạn L14529–L14540 bị nhiễu OCR nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc về trật tự của khối thịnh vượng chung phần lớn nhờ những hạn chế tích cực, và ít nhờ cảm giác tự nhiên về công lý giữa con người; tác giả chuyển sang lập luận rằng lịch sử chiến tranh cung cấp bằng chứng thực nghiệm cho học thuyết của Kinh Thánh về sự đồi bại đáng buồn của loài người]. Tôi biết rõ rằng những điều có vẻ hợp lý của đặc tính con người, vốn có nhiều trong mọi xã hội hiện đại và khai sáng, đã được tập hợp để chống lại học thuyết của Kinh Thánh, về sự đồi bại đáng buồn của loài người chúng ta. Nhưng từ lịch sử chiến tranh, tôi có thể thu thập cho học thuyết này bằng chứng của thí nghiệm. Nó nói với tôi rằng, con người khi bị bỏ mặc cho chính mình và được thả lỏng giữa đồng loại của mình, để bước đi theo lời khuyên của lòng mình, và trong tầm nhìn của mắt mình, sẽ sớm khám phá lớp kim tuyến mỏng manh biết bao, mà bàn tay khoe khoang của nền văn minh đã ném lên người ấy. Và chúng ta chỉ cần thổi kèn chiến tranh, và tuyên bố cho con người giờ phút cơ hội của mình, để đặc tính của người ấy có thể thể hiện trong những yếu tố thiết yếu của nó — và chúng ta có thể thấy biết bao người, trong thời đại đạo đức và khai sáng này của chúng ta, sẽ lao về phía trước, như tới một lễ hội vui mừng, và rình mò như những người hoang dã trong rừng, giữa những cảnh tượng cướp bóc, và tàn ác, và bạo lực.

II. Nhưng hãy để tôi vội vã rời khỏi phần này của chủ đề, và ở vị trí thứ hai, hướng sự chú ý của các bạn tới những trở ngại cản đường sự tuyệt chủng của chiến tranh, và đe dọa làm chậm lại, trong một thời gian, sự hoàn thành của lời tiên tri mà tôi vừa chọn, để các bạn suy xét.

Đây có phải là thời điểm, có thể được hỏi, để phàn nàn về những trở ngại cho sự tuyệt chủng của chiến tranh, khi hòa bình đã được ban cho các dân tộc, và chúng ta tập hợp để ăn mừng những chiến thắng của nó? Ngày chúc mừng cao cả và trang trọng này, có phải bị biến thành những điềm báo như thế này không? Toàn bộ châu Âu hiện đang nghỉ ngơi khỏi cơn bão đã làm rung chuyển nó — và một hiệp ước trang trọng với mọi sự điều chỉnh, và mọi sự bảo đảm của nó, hứa hẹn một sự vĩnh cửu vững chắc cho sự yên tĩnh của thế giới. Chúng ta đã chiến đấu lâu dài cho một trật tự tốt đẹp hơn, và cuối cùng chúng ta đã thiết lập nó — và di sản thiêng liêng này, chúng ta truyền lại cho hậu thế như một gia tài phong phú, giành được bởi những lao nhọc và đau khổ của thế hệ trước. Tham vọng khổng lồ ấy, vốn giẫm đạp trong chiến thắng trên những vương quốc vững chắc nhất và lâu đời nhất của chúng ta, giờ đây đã bị trói buộc — và không bao giờ có thể bùng nổ trở lại từ sự giam cầm của nhà tù của nó để đánh thức một cuộc náo động mới, và gửi những rắc rối mới trên mặt đất của một thế giới hoang tàn.

Bây giờ, để trả lời điều này, hãy để ý rằng mọi khoảng thời gian nghỉ ngơi đều quý giá; mọi thời gian thở từ công việc bạo lực đều được những người bạn của nhân loại vui mừng; mọi thỏa thuận giữa các quyền năng trên trái đất, nhờ đó một sự hoãn lại tạm thời có thể đạt được khỏi những tai họa của chiến tranh, là bấy nhiêu được đòi lại từ tổng số những khốn khổ gây đau khổ cho thế giới, và những tội ác, mà tiếng kêu của chúng lên tới thiên đàng, và mang những sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên tỉnh tối tăm và nổi loạn này của tạo vật Ngài. Tôi tin tưởng rằng vào ngày này, lòng biết ơn đối với Đấng duy nhất có thể làm yên những tumult của dân chúng, sẽ là tình cảm của mọi tấm lòng; và tôi tin tưởng rằng không ai hiện đang nghe tôi, sẽ từ chối chứng tỏ lòng biết ơn của mình đối với Tác Giả của Tân Ước, bằng sự vâng lời một trong những bài học rõ ràng và không thể nghi ngờ nhất của nó; tôi muốn nói bài học về lòng trung thành tôn kính và phục tùng. Tôi không thể đưa một con mắt vô tư lên bản ghi chép về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không nhận thấy sự ghê tởm hoàn toàn tồn tại giữa tinh thần của Cơ Đốc giáo, và tinh thần bè phái, hỗn loạn, không thể dập tắt, và luôn can thiệp của sự bất mãn chính trị. Tôi sẽ không thỏa hiệp bằng việc từ bỏ dù một chấm hay một nét của bộ luật quy định mà Đấng Cứu Rỗi của tôi đã để lại cho sự vâng lời của các môn đồ Ngài. Tôi sẽ không tách rời dù chi tiết nhỏ nhất, khỏi bức tranh tinh tế về đạo đức mà Đấng Christ đã để lại, cả bằng điều răn lẫn gương mẫu, để tô điểm cho bản tính mà Ngài đã hạ mình mang lấy — và chắc chắn tôi là người đàn ông đã uống trọn tinh thần của Phúc Âm — người, nương tựa vào đức tin về sự bất tử đã hứa của nó, có thể duy trì một sự bình tĩnh cao cả giữa mọi dao động của lợi ích thế gian này — người có tham vọng duy nhất là trở thành học trò không ngoại lệ của Cơ Đốc giáo thuần khiết, và thuộc linh và tự phủ nhận — chắc chắn tôi là người như vậy sẽ tôn vinh nhà vua và mọi người có thẩm quyền — và phục tùng họ vì lương tâm — và trả cho họ mọi khoản phải trả — và không giữ lại một phần nhỏ nào của cống phẩm mà họ áp đặt lên người ấy — và là thần dân tốt nhất, chỉ vì người ấy là Cơ Đốc nhân tốt nhất — không chống lại bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, và sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình trong mọi sự tin kính và trung thực.

Nhưng tôi vui mừng khi đưa ra một lời chứng xa hơn thay mặt chính phủ mà Đức Chúa Trời, Đấng ấn định cho mọi người ranh giới nơi cư ngụ của họ, đã vui lòng ban phước cho phần đất mà chúng ta chiếm giữ. Tôi coi đó là một chính phủ như vậy mà tôi không chỉ nợ nó lòng trung thành của các nguyên tắc của mình — mà tôi còn nợ nó lòng trung thành của những tình cảm của mình. Tôi không thể nhẹ nhàng từ bỏ lòng sùng kính của mình đối với chính phủ mà năm kia đã mở cánh cửa cho việc Cơ Đốc hóa Ấn Độ — tôi sẽ không bao giờ giữ lại cống phẩm tôn kính của mình khỏi chính phủ đã chấm dứt những hành động tàn bạo của Buôn Bán Nô Lệ — tôi sẽ không bao giờ quên chiến thắng, mà, trong ngày kiêu hãnh nhất của vinh quang nước Anh, sự nghiệp của nhân loại đã giành được trong những bức tường của Quốc hội khai sáng của chúng ta. Nguyện tay phải tôi quên đi sự khéo léo của nó, trước khi tôi quên đất nước nơi tôi sinh ra, nơi mà, bất chấp mọi tiếng kêu của lòng tham thương mại, mọi tính toán về lợi ích đều bị ném theo gió, và bất chấp mọi hiểm nguy, nó đã cao quý quyết tâm rũ bỏ toàn bộ gánh nặng của sự ô nhục, vốn đè lên nó. Tôi sẽ không bao giờ quên rằng, để hoàn thành đối tượng mà nó đã dẫn đầu một cách đáng tôn vinh như vậy, nó đã đi vòng quanh toàn bộ xã hội văn minh, và gõ cửa mọi chính phủ ở châu Âu, và cất lên tiếng nói cầu xin của mình cho Phi Châu bị tổn thương, và khẩn cầu với những quân vương hùng mạnh nhất trên thế giới, sự nghiệp của những bờ biển bị xúc phạm của nó, và những gia đình bị xáo trộn của nó. Tôi cũng không thể khép lòng hay mắt mình trước thực tế rằng, vào lúc này, nó đang giương cánh tay hải quân bảo vệ của mình, và che chở, tới mức tối đa của sức mạnh của mình, bờ biển nơi lòng tham vô nhân đạo vẫn còn đang vận dụng những mưu chước tội lỗi của nó, và nhắm tới việc duy trì giữa một dân tộc vô tội, một thương mại tàn ác, với toàn bộ đoàn tàu kinh hoàng và ghê tởm của nó. Nếu một chính phủ như thế này bị quét khỏi nền tảng của nó, hoặc bởi bạo lực của sự thù địch nước ngoài, hoặc bởi bàn tay của chính những đứa con bị lừa dối và mê muội của nó — tôi sẽ không bao giờ ngừng than khóc nó như sự gián đoạn chết người nhất, từng được gây ra cho những lợi ích của đức hạnh con người, và cho bước tiến của sự cải thiện con người. Ôi! nó nên làm cho mọi tấm lòng phồng lên, không phải với niềm kiêu hãnh, mà với lòng biết ơn, khi nghĩ rằng xứ sở của cha ông chúng ta, với mọi điều bất chính dồi dào trong nó, với mọi sự trụy lạc, lan tràn dọc theo các đường phố của chúng ta, và mọi sự phạm thượng được nghe giữa các đoàn thể của chúng ta — khi nghĩ rằng xứ sở này của chúng ta, bị bao phủ như nó vốn có bởi những đặc tính đáng sợ của tội lỗi, vẫn là nơi tị nạn an toàn nhất của giá trị và tự do — rằng đây là xứ sở, từ đó những sự tuôn ra dồi dào nhất của Cơ Đốc giáo đang đi tới mọi nơi trên thế giới — rằng đây là xứ sở, đầy dẫy từ đầu này tới đầu kia với những ý định và công việc huy hoàng nhất vì lợi ích của loài người — rằng đây là xứ sở, nơi nguyên tắc công cộng được cảm nhận nhất, và những đối tượng công cộng được theo đuổi nhất, và sự thúc đẩy tinh tế của tinh thần công cộng sẵn sàng nhất để mang những người dân quảng đại của nó vượt ra ngoài giới hạn của một lòng yêu nước ích kỷ và hẹp hòi. Phải, và khi tấm lòng của nhà từ thiện đang chìm xuống trong mình trước cảnh tượng ảm đạm của những tội ác và hành động tàn bạo ấy, vốn vẫn làm biến dạng lịch sử của con người, tôi không biết một phương tiện trần thế đơn lẻ nào phù hợp hơn để làm sáng tỏ và nâng đỡ người ấy, hơn là quay mắt mình tới đất nước mà người ấy đang sống — và ở đó thấy chính phủ khai sáng nhất trên thế giới hành động như cơ quan của dân cư đạo đức và thông minh nhất của nó.

Do đó, không phải chống lại chính phủ của đất nước tôi, mà tôi hướng những quan sát của mình — mà là chống lại bản tính của con người trong những sự yếu đuối mà tất cả chúng ta đều chia sẻ, và điều ác mà không chính phủ nào có thể dập tắt. Chúng ta đã thực hiện một sự sắp xếp chính trị mới, và chúng ta trải nghiệm kết quả của nó, một sự yên tĩnh tạm thời — nhưng chúng ta vẫn chưa thực hiện con đường của mình tới thành trì của đam mê con người. Những yếu tố của chiến tranh bị dập tắt trong một mùa — nhưng những yếu tố này không bị hủy diệt. Chúng vẫn còn âm ỉ trong một tấm lòng chưa bị khuất phục — và tôi được dạy quá rõ bởi lịch sử của quá khứ, và kinh nghiệm về những biến đổi không ngừng nghỉ của nó, để không tin rằng chúng sẽ bùng nổ trở lại trong sấm sét trên mặt đất của xã hội. Không, hỡi anh em, nó sẽ
chỉ khi Cơ Đốc giáo được phổ biến và sống động đến trên trái đất, một nền hòa bình bền vững mới đến cùng với nó. Lời tiên tri trong bản văn của tôi sẽ đạt được sự ứng nghiệm — nhưng không phải cho tới khi ứng nghiệm những câu đi trước nó; không phải cho tới khi ảnh hưởng của Phúc Âm đã tìm đường tới lòng con người, và nhổ ra khỏi nó những nguyên tắc cơ bản của chiến tranh; — không phải cho tới khi luật yêu thương lan truyền hiệu quả làm tan chảy và khuất phục mọi sự của nó, giữa con cái của một bản tính chung; — không phải cho tới khi tham vọng bị truất ngôi khỏi sự làm chủ của nó trên những tình cảm của con người bên trong; — không phải cho tới khi những sự huy hoàng tội lỗi của chiến tranh không còn quyến rũ những người ngưỡng mộ nó, và lan truyền ánh sáng của một chủ nghĩa anh hùng lừa dối trên sự tàn sát hàng loạt loài người — không phải cho tới khi niềm kiêu hãnh quốc gia bị hạ thấp, và con người học được rằng, nếu mỗi cá nhân có bổn phận tôn trọng lẫn nhau; thì dù những cá nhân này kết hợp như thế nào, và tạo thành những xã hội đông đảo và rộng lớn như thế nào, và mỗi xã hội này được phình ra tới kích thước của một đế quốc, thì sự nhún nhường và nhẫn nhịn lẫn nhau vẫn là những bổn phận Cơ Đốc không thể thay đổi của những đế quốc này đối với nhau; — không phải cho tới khi con người học cách tôn kính anh em mình như con người, dù người ấy chiếm giữ phần nào của quả cầu, và mọi sự ghen tị và thiên vị của một lòng yêu nước hẹp hòi bị ném theo gió; — không phải cho tới khi chiến tranh không còn được truy tố như một nghề, và sự quyến rũ của mọi lợi ích liên kết với sự tiếp tục của nó, không còn dụ dỗ con người trong những bước đi hòa bình của thương mại, vào một sự khao khát man rợ chiến tranh; — không phải, nói tóm lại, cho tới khi kiêu hãnh, và ghen tị, và lợi ích, và mọi điều trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời và lòng bác ái của Phúc Âm, bị nhổ tận gốc mãi mãi khỏi đặc tính của những người sở hữu quyền kiểm soát hiệu quả trên những chuyển động công cộng và chính trị của loài người; — không phải cho tới khi tất cả những điều này được mang lại, và không có tác nhân nào khác trong toàn bộ phạm vi của bản tính có thể mang lại nó ngoài Phúc Âm của Đấng Christ, được mang về nhà bởi quyền năng khuất phục mọi sự của Thánh Linh tới lương tâm của con người; — rồi, và không phải cho tới lúc đó, hỡi anh em, hòa bình mới đến để cư ngụ lâu dài với chúng ta, và sự xuất hiện đầy phước hạnh của nó trên trái đất được chào đón bởi một tiếng hô vui mừng tán thành khắp mọi gia đình của nó; — rồi, và không phải cho tới lúc đó, nguyên tắc thiêng liêng của thiện chí đối với con người mới lưu thông tự do như không khí của thiên đàng giữa mọi quốc gia — và mặt trời nhìn ra từ bầu trời, sẽ thấy một khía cạnh hòa hợp tốt đẹp khắp phạm vi rộng lớn của một thế giới được tái sinh.

Chỉ trong những ngày sau rốt, “khi núi nhà của Đức Giê-hô-va sẽ được thiết lập trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao trên các đồi, và mọi dân tộc sẽ chảy vào đó: Và nhiều dân sẽ đi, và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, tới nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; và Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong các lối đi của Ngài: vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và Lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem; và Ngài sẽ phán xét giữa các dân tộc, và quở trách nhiều dân;” rồi và không phải cho tới lúc đó, “họ sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành lưỡi liềm. Dân tộc sẽ không giơ gươm lên chống lại dân tộc, cũng không học chiến tranh nữa.”

Phác thảo nhanh chóng trên đây lướt qua những trở ngại chính cho sự tuyệt chủng của chiến tranh, và trong phần còn lại của bài giảng này, tôi sẽ dwell một cách đặc biệt hơn vào nhiều trở ngại trong số đó, theo thời gian cho phép, vì thấy không thể khai thác một chủ đề rộng lớn như vậy, trong giới hạn của các buổi lễ công cộng trong một ngày.

Trở ngại lớn đầu tiên đối với sự tuyệt chủng của chiến tranh, là cách mà tấm lòng con người bị mang đi khỏi những sự man rợ và kinh hoàng của nó, bởi sự huy hoàng của những sự đi kèm lừa dối của nó. Có một cảm giác về sự cao cả khi suy ngẫm về cú sốc của các đạo quân, giống như khi suy ngẫm về năng lực nuốt chửng của một cơn bão; và điều này nâng cao và chiếm giữ toàn bộ con người đến nỗi, mắt người ấy mù trước những giọt nước mắt của những bậc cha mẹ mất con, và tai người ấy điếc trước tiếng rên rỉ đáng thương của những người sắp chết, và tiếng thét của những gia đình hoang tàn của họ. Có một sự duyên dáng trong bức tranh về một chiến binh trẻ tuổi khao khát sự nổi bật trên chiến trường, và bị lôi kéo bởi khát vọng quảng đại này tới nơi sâu nhất của đám đông sôi động, nơi mà, trong công việc chết chóc khủng khiếp, những người con đối lập của lòng dũng cảm đấu tranh cho một sự tưởng nhớ và một cái tên; và mặt này của bức tranh là đối tượng độc quyền trong tầm nhìn của chúng ta, đến nỗi che giấu khỏi tầm nhìn của chúng ta những xác chết bị xé nát và những cơn đau quằn quại của hàng trăm và hàng trăm người khác đã bị đặt trên mặt đất lạnh lẽo, nơi họ bị bỏ lại để languish và chết. Không con mắt nào thương xót họ. Không người chị nào ở đó để khóc thương họ. Không bàn tay dịu dàng nào hiện diện để làm dịu tư thế hấp hối, hay băng bó những vết thương, mà, trong cơn giận điên cuồng của trận chiến, đã được gây ra và nhận lấy bởi con cái của một người cha chung. Ở đó cái chết trải những lá cờ nhợt nhạt của nó trên mọi nét mặt, và khi đêm đến, và bóng tối chung quanh họ, biết bao kẻ tuyệt vọng khốn khổ phải lấy cánh đồng đẫm máu làm chiếc giường không ai chăm sóc cho những đau khổ cuối cùng của mình, không một người bạn nào mang sứ điệp dịu dàng tới ngôi nhà xa xôi của mình, — không một người đồng hành nào khép mắt mình.

Tôi thừa nhận điều đó. Ở mọi phía chung quanh tôi, tôi thấy những nguyên nhân đang hoạt động, nhằm lan truyền một màu sắc lừa dối nhất trên chiến tranh, và loại bỏ những sự man rợ gây sốc của nó hoàn toàn khỏi nền của những sự suy ngẫm của chúng ta. Tôi thấy nó trong lịch sử, vốn kể cho tôi về vẻ ngoài tuyệt vời của quân đội, và sự rực rỡ của những đợt tấn công liên tiếp của họ. Tôi thấy nó trong thi ca, vốn cho mượn phép thuật của những con số của nó cho câu chuyện về máu, và vận chuyển nhiều người ngưỡng mộ của nó, khi bằng những hình ảnh, và những hình tượng, và những chùm lông gật gù của hiệp sĩ, nó ném những sự tô điểm phản bội của nó lên một cảnh tượng giết chóc được hợp pháp hóa. Tôi thấy nó trong âm nhạc, vốn trình bày tiến trình của trận chiến; và nơi mà, sau khi được truyền cảm hứng bởi những nốt kèn chuẩn bị, toàn bộ vẻ đẹp và sự dịu dàng của một phòng khách được thấy cúi xuống trên sự giải trí đa cảm; tôi cũng không nghe thấy tiếng thở dài đơn lẻ nào làm gián đoạn những nốt nhạc chết chóc của cuộc tranh đấu đang dày đặc, và những tiếng rên của những người bị thương khi chúng mờ dần trên tai, và chìm vào sự im lặng vô hồn. Tất cả, tất cả đều chứng minh chúng ta là những tạo vật kỳ lạ và nửa mù lòa biết bao. Nếu không phải như vậy, chiến tranh sẽ không bao giờ được nhìn thấy dưới bất kỳ khía cạnh nào khác ngoài sự đáng ghét không pha trộn; và tôi không thể nhìn vào điều gì ngoài tiến trình của tình cảm Cơ Đốc trên trái đất, để bắt giữ dòng chảy mạnh mẽ của sự thiên vị phổ biến và thịnh hành của nó đối với chiến tranh. Chỉ khi đó một ý thức bắt buộc về bổn phận mới đặt sự kiềm chế của nguyên tắc nghiêm khắc, lên mọi thị hiếu và năng lực cấp dưới của bản tính chúng ta. Chỉ khi đó vinh quang mới được giảm xuống mức ước lượng đúng đắn của nó, và lòng nhân từ tỉnh thức của Phúc Âm, xua đuổi mọi bùa mê, sẽ không bị phản bội bởi sự lừa dối nào, khỏi những công việc đơn giản nhưng cao cả của nó vì lợi ích của loài người. Chỉ khi đó triều đại của lẽ thật và sự yên tĩnh mới được đưa vào thế giới, và chiến tranh, chiến tranh tàn ác, tàn bạo, không khoan nhượng, sẽ bị tước đi nhiều sự mê hoặc gây bối rối của nó.

Nhưng một lần nữa, một trở ngại khác đối với sự tuyệt chủng của chiến tranh là một tình cảm dường như đã được mọi người chấp nhận, rằng những quy tắc và lời hứa của Phúc Âm áp dụng cho một cá nhân đơn lẻ, không áp dụng cho một quốc gia gồm các cá nhân. Hãy nghĩ về hiệu quả to lớn mà nó sẽ có trên chính trị của thế giới, nếu tình cảm này bị truất ngôi một cách thực tế khỏi thẩm quyền quen thuộc của nó trên các hội đồng và việc làm của các quốc gia, trong những giao dịch của họ với nhau. Nếu sự nhẫn nhịn là đức hạnh của một cá nhân, sự nhẫn nhịn cũng là đức hạnh của một quốc gia. Nếu con người có bổn phận tôn trọng lẫn nhau, thì chính những xã hội lớn nhất của con người, thông qua cơ quan được cấu thành là chính phủ của họ, cũng có bổn phận làm như vậy. Nếu vinh quang của một người là hoãn cơn giận của mình, và bỏ qua một sự vi phạm, thì dân tộc ấy lầm lẫn về vinh quang của mình, khi quá nhạy cảm với sự xúc phạm nhỏ nhất, và tập hợp những lời đe dọa và vũ khí của mình khi có bóng dáng khiêu khích nhỏ nhất. Nếu sự quảng đại của một người bị tổn thương là kiêng khem báo thù, và nhờ đó chất than lửa lên đầu kẻ thù mình, thì đó là dân tộc quảng đại, khi kiêng khem bạo lực và đổ máu, sẽ không làm gì hơn là gửi sứ quán Cơ Đốc của mình, và đưa ra lời phản đối nhẹ nhàng và ấn tượng của mình; và đó là dân tộc bị ô nhục, sẽ từ chối sự ấn tượng của lời kêu gọi đạo đức đã được đưa ra cho nó — Ôi! hỡi anh em, phải có hơi thở của một tinh thần khác lưu thông khắp quả cầu, trước khi các dân tộc Cơ Đốc của nó từ bỏ những sự ghen tị, vốn giờ đây đối mặt với nhau trong thái độ thách thức gầm gừ; và còn nhiều việc phải làm với dân chúng của mọi xứ, trước khi ảnh hưởng được tiên tri của Phúc Âm mang sự kiểm soát đức hạnh, và hòa bình của nó tác động một cách hiệu quả lên các hội đồng và chính phủ của thế giới.

Tôi thấy rằng tôi phải đi tới kết luận, và rằng tôi phải kiêng khem việc bước vào một số chủ đề mà tôi đã từng có ý định mở rộng. Tôi đặc biệt muốn trình bày đầy đủ trước các bạn, việc tuyệt chủng của chiến tranh, dù nó có thể rút đi một trong những cảnh tượng mà con người giành được vinh quang của sự dũng cảm; thế mà nó sẽ để lại những cảnh tượng khác, và tốt đẹp hơn, và cao quý hơn, cho sự phô bày và thực hiện của thuộc tính đáng kính này. Tôi cũng muốn giải thích cho các bạn rằng, dù tôi ngưỡng mộ tinh thần chung của chủ nghĩa Quaker, về chủ đề chiến tranh; thế mà tôi không chuẩn bị đi hết chiều dài của các nguyên tắc của nó, khi chiến tranh đó là phòng thủ nghiêm ngặt. Tôi cho rằng chiến tranh sẽ bị bãi bỏ bởi việc bãi bỏ tinh thần xâm lược của nó giữa các dân tộc khác nhau trên thế giới. Bản văn cho tôi biết rằng đây là trật tự của lời tiên tri về chủ đề; và rằng chính khi dân tộc không còn giơ gươm lên chống lại dân tộc; hay, nói cách khác, khi một dân tộc không còn di chuyển, với mục đích tấn công dân tộc khác, khoa học quân sự sẽ không còn được yêu cầu, và dân chúng trên trái đất sẽ không còn học nghệ thuật chiến tranh nữa. Tôi cũng nên đã nêu rằng, trên cơ sở này, tôi đã kiêng khem việc tuyên bố về công lý hay sự cần thiết của bất kỳ cuộc chiến tranh nào mà đất nước này từng tham gia. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người trong số những người ủng hộ các cuộc chiến tranh trước đây của chúng ta, coi một số trong chúng là những cuộc chiến vì sự tồn tại; nhưng về vấn đề này tôi cẩn thận kiêng khem việc thốt ra một tình cảm đơn lẻ; vì khi làm như vậy, tôi sẽ cảm thấy mình đang hạ xuống từ những khái quát của nguyên tắc Cơ Đốc, và dùng bục giảng làm phương tiện cho một chính sách đáng ngờ, vốn không bao giờ nên bị lạm dụng cho đối tượng không xứng đáng là gửi ra hương thơm của sự tâng bốc con người tới bất kỳ chính quyền nào, hay chiêu đãi những đam mê bè phái, hỗn loạn, và bất trung của bất kỳ đảng phái nào. Tôi nên tiếp theo, nếu tôi có thời gian, đưa ra những quan sát như vậy, được gợi ý bởi quan điểm của riêng tôi về khoa học chính trị, về vô số điểm dễ bị tổn thương mà đất nước này bị bao quanh, dưới hình dạng của nhiều thuộc địa xa xôi và đông đảo, và dù chúng có thể có xu hướng nuôi dưỡng những chính trị hiếu chiến của chính phủ chúng ta đến đâu, thì trong sự thật, chúng ít đáng giá bằng chi phí của một cuộc chiến tranh, đến nỗi nếu tất cả chúng bị tước đoạt khỏi chúng ta, chúng sẽ để lại dân chúng của đế quốc chúng ta vĩ đại, và giàu có, và đủ khả năng cho mọi mục đích an ninh trong nước như xưa. Cuối cùng, tôi có thể đã thì thầm khuynh hướng của mình, muốn có thêm một chút chính sách của Trung Quốc được nhập khẩu vào châu Âu, không phải với mục đích hạn chế sự giao lưu tự do giữa các quốc gia khác nhau, mà với mục đích làm yên trong mỗi quốc gia tinh thần bồn chồn báo động của nó, về mọi chuyển động nước ngoài trong chính trị và ý định của các quốc gia khác; vì, tôi chắc chắn rằng, nếu mỗi đế quốc vĩ đại trên thế giới đặt ra làm châm ngôn cho sự tuân giữ cẩn thận nhất của mình, là không can thiệp cho tới khi bị can thiệp, mỗi đế quốc sẽ cảm nhận trong châm ngôn như vậy cả sự an toàn lẫn chiến thắng của mình; — vì những nguồn lực của chiến tranh phòng thủ thật hùng mạnh, đến nỗi dù toàn bộ lực lượng có thể vận chuyển của châu Âu đổ bộ lên biên giới của chúng ta, kết quả của thí nghiệm sẽ là điều không bao giờ nên lặp lại — dân chúng tập hợp của nước Anh có thể quét sạch tất cả chúng khỏi mặt đất của lãnh thổ mình, và cả một đoàn quân xâm lược sẽ tan chảy dưới quyền năng của một chính phủ như của chúng ta, được củng cố đằng sau lòng trung thành của những người bảo vệ nó, và mạnh mẽ, như nó xứng đáng, trong tình yêu và sự tin tưởng của mọi con cái của nó.

Tôi sẽ không chạm tới bất kỳ bài học nào của kinh tế chính trị, nếu chúng không dẫn tôi, bằng một bước duy nhất, tới một bài học Cơ Đốc, mà tôi coi là bổn phận bắt buộc của mình để nhấn mạnh lên sự chú ý của tất cả các bạn. Bất kỳ sự thay đổi đột ngột nào trong tình trạng của nhu cầu, cũng phải ném thế giới thương mại vào một sự rối loạn tạm thời. Và dù sự thay đổi là từ chiến tranh sang hòa bình, hay từ hòa bình sang chiến tranh, hiệu quả này chắc chắn sẽ đi kèm với nó. Bây giờ trong hơn hai mươi năm, hướng thương mại của chúng ta đã được điều chỉnh cho phù hợp với một hệ thống chiến tranh, và khi hệ thống này bị chấm dứt, tôi không nói mức độ đau khổ nào sẽ giáng xuống khu phố này, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng mọi sự báo động về thị trường sụt giảm, và những suy đoán bị hủy hoại sẽ lan truyền một sự ảm đạm ấn tượng trên nhiều quận sản xuất của xứ sở. Bây giờ, dù quyền nói chuyện với các bạn trên những cơ sở khác của tôi, có thể đáng ngờ đến đâu, tôi không cảm thấy do dự nào khi công bố điều đó, như bổn phận bắt buộc nhất của các bạn, rằng không tiếng kêu thiếu kiên nhẫn hay bất mãn nào từ các bạn, sẽ làm bối rối chính sách hòa bình của chính phủ của đức vua. Họ đã ban một phước lành lớn lao cho đất nước, khi ban cho nó hòa bình, và phần của các bạn là chịu đựng một cách cam chịu những tháng uể oải hay thảm khốc có thể đến cùng với nó. Lợi ích của thương mại là một luận cứ cũ đã được dựng lên để chống lại những lợi ích thân yêu nhất và thực chất nhất của nhân loại. Khi Phao-lô muốn mang Cơ Đốc giáo vào Ê-phê-sô, ông đã dấy lên một cơn bão chống đối chung quanh mình, từ một nơi mà, tôi dám nói, ông không tính tới. Tình cờ có một số nhà sản xuất đền thờ ở nơi ấy, và vì sự thành công của Sứ Đồ chắc chắn sẽ làm giảm nhu cầu về mặt hàng đó, nên lập luận quyết định đã xuất hiện: Thưa các ông, nhờ nghề này chúng ta có của cải, và nếu Phao-lô này quay dân chúng khỏi việc thờ lạy các thần làm bằng tay, thì nhiều thiệt hại sẽ xảy ra cho thương mại của chúng ta. Tại sao, hỡi anh em, nếu luận cứ này được chấp nhận, thì không có một lợi ích có thể tưởng tượng được nào có thể được đưa ra cho sự chấp nhận của loài người. Há chẳng tốt sao nếu mọi người đọc sách trong nước đều được chuyển hướng khỏi chất độc ẩn náu trong nhiều ấn phẩm tai hại — và nếu sự cải cách đầy phước hạnh này được thực hiện, há chẳng có ai được tìm thấy, những người sẽ cảm thấy rằng nhiều thiệt hại đã xảy ra cho thương mại của họ? Há chẳng tốt sao, nếu những kẻ khốn khổ vì thú vui ấy, trước mặt họ, nếu họ không ăn năn, nằm sự ảm đạm của một cõi đời đời không được chuẩn bị — há chẳng tốt sao, nếu họ được cải tạo khỏi cơn say điên cuồng, vốn thúc đẩy họ trong sự nghiệp không vâng lời — và trong biến cố này nữa, há chẳng có ai phàn nàn rằng nhiều thiệt hại đã xảy ra cho thương mại của họ? Há chẳng tốt sao, khi sự ô nhục của buôn bán nô lệ đã bị quét khỏi trang sử nước Anh? Và thế mà nhiều người trong các bạn há chẳng nhớ nó đã bị đình chỉ trong bao lâu, và khoảng hai mươi hạm đội hàng năm chất đầy gánh nặng khốn khổ của con người, đã được đưa qua Đại Tây Dương, trong khi Quốc hội bị làm điếc và áp đảo bởi những tiếng kêu không ngừng về nhiều thiệt hại sẽ xảy ra cho thương mại? Và bây giờ, há chẳng tốt sao khi hòa bình một lần nữa được ban cho các dân tộc? Và các bạn có theo đuổi chuỗi ví dụ tốt đẹp này, bằng một tiếng thì thầm đơn lẻ của sự bất mãn về nhiều thiệt hại sẽ xảy ra cho thương mại của các bạn? Không, hỡi anh em, tôi sẽ không hạ xuống một tấc nào của yêu cầu Cơ Đốc đặt trên các bạn. Nếu một làn sóng phá sản quét qua xứ sở, và giảm mỗi cá nhân hiện đang nghe tôi, xuống tình trạng khiêm tốn nhất trong xã hội, Đức Chúa Trời vẫn cam kết ban thức ăn và áo mặc cho mọi người nương cậy vào Ngài; — và không công bằng khi làm cho người khác đổ máu, để các bạn lăn lộn trong sự giàu có; — không công bằng khi làm hoang tàn hàng ngàn gia đình, để gia đình các bạn được duy trì trong sự xa hoa và huy hoàng — và phần tốt nhất, và cao quý nhất, và tử tế nhất của các bạn là, nương tựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ giấu các bạn và những đứa con nhỏ của các bạn trong nơi kín nhiệm của lều Ngài cho tới khi những tai họa này qua đi.

III. Tôi tin rằng rõ ràng từ mọi điều đã được nói, chỉ bằng sự mở rộng của nguyên tắc Cơ Đốc giữa các dân tộc trên trái đất, những hành động tàn bạo của chiến tranh cuối cùng sẽ bị quét khỏi nó; và rằng mỗi người trong chúng ta đang thúc đẩy sự bắt đầu của thời kỳ hạnh phúc ấy, là người, trong phạm vi của mình, đang làm mọi điều trong khả năng để mang tấm lòng của chính mình, và tấm lòng của người khác, dưới ảnh hưởng tối cao của nguyên tắc này. Chính dư luận công chúng, về lâu dài, cai trị thế giới; và trong khi tôi nhìn với sự tin tưởng tới một cuộc cách mạng dần dần trong tình trạng của dư luận công chúng từ sự toàn năng của lẽ thật Phúc Âm đang làm việc một cách lặng lẽ, nhưng hiệu quả, qua các gia đình của nhân loại — thế mà tôi sẽ không phủ nhận rằng, nhiều điều có thể được thực hiện để đẩy nhanh sự xuất hiện của hòa bình vĩnh cửu và phổ quát, bởi một nhóm người riêng biệt dấn thân mọi tài năng, và mọi thành tựu của họ trong việc theo đuổi điều này, như một đối tượng riêng biệt. Đây là cách mà, vài năm trước, công chúng Anh đã được giành cho sự nghiệp của Phi Châu. Đây là cách mà một số lời tiên tri khác của Kinh Thánh vào lúc này đang vội vã tới sự hoàn thành của chúng; và chính theo cách này, tôi cho rằng, lời tiên tri trong bản văn của tôi có thể mang ơn sự ứng nghiệm nhanh hơn của nó cho sự tác động của những người chọn điều này làm cánh đồng được chỉ định, mà lòng từ thiện của họ sẽ mở rộng. [Đoạn L15610–L15637 bị nhiễu OCR nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc: nếu mỗi thành viên riêng lẻ của một kế hoạch như vậy theo đuổi con đường của mình, và tiến lên với đóng góp đặc biệt của mình, thành quả của những lao nhọc hợp nhất sẽ là một trong những bộ sưu tập tốt nhất về ảnh hưởng Cơ Đốc, và đạo đức khai sáng, và triết học lành mạnh, từng được trình bày cho thế giới; tác giả không thể nghĩ tới một sự nghiệp nào khác phù hợp hơn để kêu gọi sự đa dạng tài năng như vậy, và tập hợp chung quanh nó biết bao người con quảng đại và thành tựu của nhân loại, mang lại cho mỗi người trong số họ một sự tận hiến và quyền năng vượt xa bất kỳ điều gì có thể được gửi vào lòng những người nhiệt tình bởi sự thúc đẩy đơn thuần của tham vọng văn học.] Hãy để một người nắm lấy câu hỏi chiến tranh trong nguyên tắc của nó, và làm cho sức nặng khủng khiếp của sự nghiêm khắc đạo đức của mình đè lên nó, và lên mọi sự ghê tởm của nó. Hãy để một người khác nắm lấy câu hỏi chiến tranh trong những hậu quả của nó, và mang mọi quyền năng của mô tả đồ họa tới nhiệm vụ trình bày trước một công chúng đã thức tỉnh một ấn tượng về những sự tàn ác và kinh hoàng của nó. Hãy để một người khác trung hòa thi ca của chiến tranh, và tước bỏ nó khỏi mọi sự huy hoàng quyến rũ ấy, mà bàn tay của thiên tài bị dẫn lạc đã ném lên nó. Hãy để một người khác dạy thế giới một con đường quảng đại hơn và cao thượng hơn tới vinh quang quốc gia, hơn bất kỳ quốc gia nào trên thế giới từng nói tới. Hãy để một người khác chứng minh, với luận cứ không thể cưỡng lại, đạo đức Cơ Đốc của một quốc gia hòa hợp với đạo đức Cơ Đốc của từng cá nhân khiêm tốn nhất của nó như thế nào. Hãy để một người khác mang mọi nguồn lực của khoa học chính trị tới việc mở ra những năng lực to lớn của chiến tranh phòng thủ, và cho thấy rằng, thay vì sự ghen tị và bất an không ngừng ấy, vốn luôn giữ cho ngọn lửa thù địch sống động giữa các dân tộc, mỗi dân tộc có thể chờ đợi trong sự an toàn đã chuẩn bị, cho tới khi bước chân đầu tiên của một kẻ xâm lược trở thành tín hiệu để tập hợp chung quanh tiêu chuẩn của những quyền bị xúc phạm, mọi thép, và tinh thần, và lòng yêu nước của đất nước. Hãy để một người khác đổ ánh sáng của kinh tế chính trị hiện đại vào những bí ẩn của thương mại, và chứng minh rằng [đoạn L15686–L15693 bị nhiễu nặng; ý còn lại: không một cuộc chiến tranh nào từng được tiến hành vì bất kỳ đối tượng nào của nó, mà hàng triệu và hàng triệu nữa bị phung phí cho sự nghiệp, không bị lừa gạt khỏi chúng ta bởi bóng ma của một lợi ích tưởng tượng]. Điều này có thể trông giống với nhiều người như chủ nghĩa không tưởng của một sự mong đợi lãng mạn — nhưng tôi sẽ không bao giờ tuyệt vọng về sự nghiệp của lẽ thật được gửi tới một công chúng Cơ Đốc, khi ánh sáng rõ ràng của nguyên tắc có thể được mang tới mọi vị trí của nó, và khi sự thiết lập thực tế và kết luận của nó tạo thành một trong những lời tiên tri rõ ràng nhất của Thiên Đàng — “rằng con người sẽ rèn gươm thành lưỡi cày, và giáo thành lưỡi liềm — và dân tộc sẽ không giơ gươm lên chống lại dân tộc, cũng không học nghệ thuật chiến tranh nữa.”

BÀI GIẢNG III.

BỔN PHẬN PHẢI DÀNH SỰ SIÊNG NĂNG NGAY LẬP TỨC CHO CÔNG VIỆC CỦA ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC.

LÀ MỘT

LỜI KÊU GỌI

GỬI TỚI

CƯ DÂN

CỦA

GIÁO XỨ KILMANY,

BỞI MỤC SƯ THOMAS CHALMERS,

Một trong những mục sư của Glasgow.

LỜI KÊU GỌI.

Khi một người viết thư cho một người bạn thân thiết và được yêu mến, anh ta không bao giờ nghĩ tới những nét duyên dáng của bài văn. Anh ta mở lòng mình trong một phong cách hoàn toàn thẳng thắn và đơn giản. Anh ta buông mình theo những tình cảm tử tế của tấm lòng mình, và dù có thể có nhiều nét dịu dàng trong tác phẩm của anh ta, đó không phải vì anh ta nhắm tới những nét chạm nào, mà vì tất cả sự dịu dàng được viết ra, là bản sao chân thật và không kiểu cách của mọi sự dịu dàng được cảm nhận. Bây giờ hãy hình dung trong một khoảnh khắc, rằng anh ta viết thư của mình với ý thức rằng nó sẽ được trưng bày rộng rãi trước mắt công chúng, điều này sẽ ngay lập tức vận hành như một sự kiềm chế nặng nề đối với anh ta. Một người sẽ thích hơn nhiều việc đổ sự biểu lộ tình bạn của mình vào tai riêng của người là đối tượng của nó, hơn là làm điều đó dưới cái nhìn đầy đủ của một nhóm đông đảo. Và tôi, hỡi anh em, nếu thời gian của tôi cho phép, sẽ thích hơn nhiều việc viết khát vọng tha thiết và khao khát của tôi cho phúc lợi của tất cả các bạn bằng một lá thư riêng cho từng cá nhân, hơn là bằng Lời Kêu Gọi chung này, vốn nhất thiết phơi bày ra sân khấu rộng lớn của công chúng mọi điều tôi cảm nhận, và mọi điều tôi thốt ra về chủ đề của sự quan tâm trìu mến của tôi đối với các bạn.

Sẽ tốt hơn, vậy, cho bài tập mà tôi đã tự đặt mình vào, nếu tôi loại bỏ mọi ý tưởng về công chúng; và không bao giờ, trong toàn bộ ký ức của đời tôi, tôi lại có khuynh hướng nuôi dưỡng ý tưởng đó. Có thể quan sát rằng, cú đánh của một tai họa lớn và thảm khốc nào đó mang theo nó một loại vô cảm. Tôi không nên than lament việc tôi rút lui khỏi các bạn như một tai họa, nhưng nó đã có mọi tác động của một tai họa đối với tôi. Tôi bị tách khỏi những đối tượng vốn thường xuyên làm tấm lòng tôi quan tâm, và, trong một thời gian, nó từ chối quan tâm tới những đối tượng khác. Tôi được đặt ở một khoảng cách khỏi cảnh tượng mà tôi sống động nhất, và tôi cảm thấy sự chết chóc đối với mọi cảnh tượng khác. Những người hiện đang ở chung quanh tôi, mang lòng tốt không thể nghi ngờ trong lòng họ, và nhìn nhau trong sự biểu lộ của nó. Tôi có thể dễ dàng nhận thức rằng tồn tại dồi dào giữa họ mọi thành phần của một khu phố hết sức thú vị, và có thể trông lạnh lùng và vô ơn ở tôi khi tôi không quan tâm. Nhưng cần có thời gian trước khi tấm lòng có thể hòa hợp với những đa dạng của một tình huống mới. Nó luôn quay trở lại những cảnh tượng quen thuộc hơn của những ngày khác. Hiện tại không mang lại sự vui thích nào, và khi nhìn về quá khứ, hoàn cảnh đau đớn là, trong khi trí tưởng tượng sẽ không bị giữ khỏi việc lang thang tới khu phố ấy, vốn tác động lên nó mọi quyền năng của một ngôi nhà được yêu mến nhiều, ý tưởng rằng nó không còn là nhà nữa đến với thực tế đáng sợ trên tâm trí, và biến toàn bộ thành sự cay đắng.

Với một tấm lòng bị chiếm giữ như vậy, tôi không cảm thấy rằng sự xâm nhập của công chúng vào cuộc trò chuyện của chúng ta sẽ là bất kỳ sự kiềm chế lớn nào đối với tôi. Tôi sẽ nói với các bạn như thể họ không hiện diện, và tôi không nghĩ rằng họ có thể có sự quan tâm lớn nào tới những gì tôi nói, vì tôi không có thời gian cho một sự trình bày đầy đủ và rõ ràng về các nguyên tắc. Tôi có lợi thế với các bạn mà tôi không có với những người khác, rằng với các bạn tôi có thể ít rõ ràng hơn. Tôi dựa vào những ký ức của các bạn về những gì tôi, trong một thời gian, đã có thói quen nói với các bạn, và tự tâng bốc mình rằng các bạn sẽ bước vào một chuỗi quan sát, mà đối với những người khác có thể có vẻ tối tăm, và đột ngột, và rời rạc. Trong việc viết Lời Kêu Gọi ngắn này, tôi theo sự thúc đẩy của lòng quan tâm của tôi đối với các bạn. Các bạn sẽ nhận nó với sự khoan dung, như một kỷ vật từ một người yêu thương các bạn; người luôn ở với các bạn trong lòng, dù không ở trong thân thể; người xếp trong số những ký ức thân yêu nhất của mình, những sự vui thích yên tĩnh mà ông đã có trong khu phố của các bạn; người mang trên ký ức của mình hình ảnh trung thực về những cánh đồng và những gia đình của nó; và lời cầu nguyện của người ấy cho tất cả các bạn là, các bạn có thể lớn lên trong những bông trái của đức tin chung của chúng ta, để được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp không phai tàn ấy, nơi nỗi buồn và sự chia ly đều không được biết tới.

Nếu tôi ngồi xuống với mục đích rút ra một danh sách mọi hành động có thể gọi là tội lỗi, sẽ lâu lắm trước khi tôi có thể hoàn thành việc liệt kê. Không, tôi có thể hình dung rằng, bằng cách thêm một đặc điểm này sau một đặc điểm khác, sự đa dạng có thể được kéo dài ra tới mức làm cho nỗ lực trở nên không thể. Nói dối, và trộm cắp, và phá vỡ ngày Sa-bát, và nói xấu lẫn nhau, tất cả đều là những hành động tội lỗi; nhưng những hoàn cảnh có thể được hình dung làm cho một loại nói dối khác với một loại khác, và một loại trộm cắp khác với một loại khác, và một loại nói xấu khác với một loại khác, và theo cách này số lượng những hành động tội lỗi có thể được phình ra rất nhiều; và nếu chúng ta cố gắng lấy tổng số, chúng có thể giống như đám đông mà không ai có thể đếm được, và mỗi tội nhân, nhận ra một trong những đa dạng này, có thể mang sắc thái đặc biệt của riêng mình, và có một điều gì đó về mình, đánh dấu anh ta ra, và phân biệt anh ta với mọi tội nhân khác chung quanh anh ta.

Tuy nhiên, giữa mọi sự đa dạng này của khía cạnh bên ngoài, có một biểu hiện tóm tắt mà mọi tội lỗi có thể được quy về. Có một nguyên tắc mà, nếu nó luôn tồn tại trong tấm lòng và luôn được hành động theo trong đời sống, sẽ phá hủy sự tồn tại của tội lỗi, và bản chất của tội lỗi nằm ở sự thiếu vắng nguyên tắc duy nhất này. Tội lỗi là sự thiếu sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và nếu một ước muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi lúc là nguyên tắc bao trùm của tấm lòng và hạnh kiểm, sẽ không có tội lỗi; nhưng chính sự thiếu tôn vinh Ngài và thẩm quyền của Ngài, mang lại cho tội lỗi đặc tính thiết yếu của nó. Những điều xấu xa phát ra từ tấm lòng, vốn là nơi cư trú của nguyên tắc xấu xa này, có thể hết sức đa dạng, và có thể truyền một sắc thái rất khác nhau cho những cá nhân khác nhau. Sắc thái này có thể ít nhiều làm mất lòng con mắt bên ngoài. Kẻ nói xấu có thể trông đối với chúng ta đáng ghét hơn kẻ khoái lạc, người tàn nhẫn hơn người phạm thượng, kẻ phá vỡ lời hứa của mình hơn kẻ phá vỡ ngày Sa-bát. Tôi tin rằng nói chung sẽ thấy rằng, tội lỗi gây ra tổn hại rõ ràng và trực tiếp hơn cho con người, trong mắt con người là đáng ghét hơn. Có một sự sẵn sàng nguyền rủa sự giả dối, và vu khống, và áp bức; và cùng với sự sẵn sàng này có một sự khoan dung đối với những lỗi lầm tốt bụng của người là nô lệ của sự xa hoa, và làm một vị thần từ thú vui của mình, và trải qua những ngày của mình trong mọi sự vô tư lự của một người bước đi theo sự mưu tính của lòng mình, và theo sự thấy của mắt mình, miễn là tình yêu xã hội của anh ta dẫn anh ta chia sẻ với người khác sự vui thích của mọi sự thỏa mãn này, và sự giàu có của anh ta giúp anh ta, và sự trung thực đạo đức của anh ta khiến anh ta, chi trả chi phí cho chúng.

Hãy xem, vậy, một nguồn gốc thường xuyên của sự lừa dối. Người mà những tội lỗi của mình ít đáng ghét đối với thế gian hơn những tội lỗi của người khác, bao bọc mình trong một loại an toàn. Tôi không làm hại ai. Tôi có một tấm lòng có thể bị lay động bởi những thúc đẩy của lòng trắc ẩn. Tôi mang trong lòng mình một cảm giác sống động về sự phẫn nộ trước câu chuyện về sự phản bội hay bạo lực; và chắc chắn tôi có thể cảm thấy một sự thỏa mãn mà những người khác không có quyền cảm nhận, những người phạm phải điều mà bản tính của tôi ghê tởm với một sự ghê tởm quảng đại. Anh ta quên mất suốt thời gian rằng tội lỗi, trong đặc tính thiết yếu của nó, có thể có sự chiếm hữu đầy đủ và trọn vẹn tấm lòng anh ta, như của người mà anh ta đang so sánh mình; rằng có thể có một sự lãng quên và quên lãng hoàn toàn Đức Chúa Trời; rằng không một hạt nào của sự tôn kính, hay sự thừa nhận, có thể được dành cho Đấng mà anh ta phải giao tiếp; rằng bất kể anh ta có thể là gì trong mắt người lân cận mình, trong mắt Đấng không thấy như con người thấy, anh ta vẫn có tội; rằng, bước đi công chính như anh ta sẽ đã làm dù không có chính quyền thiêng liêng nào, anh ta là một kẻ nổi loạn chống lại chính quyền đó; và rằng giữa mọi sự tự mãn của những cảm xúc của riêng mình, và mọi tiếng vỗ tay và thiện cảm của những người quen biết, anh ta mang mọi sự biến dạng của tính nổi loạn trong mắt mọi hữu thể thuộc linh, những người nhìn vào tình trạng tấm lòng anh ta, và phán xét anh ta bởi chính những nguyên tắc sẽ thử thách anh ta vào ngày lớn lao khi những bí mật của mọi tấm lòng sẽ được phơi bày.

Nếu điều này được giữ trong tầm nhìn, nó sẽ dẫn tới một sự ước lượng sáng suốt hơn về đặc tính của con người, hơn là con người trong sự vô tư lự và không quan tâm của trạng thái tự nhiên của mình từng hình thành. Nó sẽ dẫn chúng ta tới chỗ thấy rằng, dưới mọi sắc thái và đa dạng của đặc tính, đa dạng như chúng bởi thị hiếu bẩm sinh, và quyền năng của hoàn cảnh, ẩn nấp một căn bệnh sâu sắc và phổ quát, và đó là căn bệnh của một tâm trí lao động dưới sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời, và không có bất kỳ ý thức thực tế nào về những gì phải có đối với Ngài. Các bạn sẽ thừa nhận là đúng rằng, tấm lòng của một người có thể chịu sự vận hành đầy đủ của chất độc chết người này, trong khi chính người ấy có một thị hiếu bẩm sinh đối với những thú vui của giao tiếp xã hội. Các bạn không thấy điều gì không giống hay không thể trong sự kết hợp này. Bây giờ tôi muốn các bạn đi cùng tôi, khi tôi mang khẳng định của mình đi xa hơn nữa; và chắc chắn tôi rằng kinh nghiệm ủng hộ tôi khi tôi nói rằng tấm lòng của một người có thể chịu sự vận hành đầy đủ của [đoạn L16163–L16189 bị nhiễu OCR nặng; ý còn lại từ những mảnh đọc được: một sự không thích hay thờ ơ đối với Đức Chúa Trời, trong khi người ấy có một sự ghê tởm bẩm sinh đối với sự tàn nhẫn, một sự ghê tởm bẩm sinh đối với sự lừa dối, một sự ác cảm bẩm sinh đối với những gì thô lỗ trong cách cư xử, hay khắc nghiệt và vô cảm trong sự tranh luận, một sự dịu dàng bẩm sinh của đặc tính; tóm lại, một người có thể thoát khỏi nhiều điều mang lại cho anh ta một sự đáng ghét về đạo đức trong mắt người khác, và anh ta có thể có nhiều điều ném một sự đáng yêu về đạo đức chung quanh anh ta, và linh hồn vẫn chịu sự thống trị hoàn toàn của sự bất cẩn về Đức Chúa Trời ấy, vốn mang lại cho tội lỗi đặc tính thiết yếu của nó. Và trên người ấy, trên người ấy, duyên dáng và hấp dẫn như anh ta có thể bởi...]
...trên người ấy, dù rực rỡ nhờ nhiều thành tựu của mình, lời nói của Kinh Thánh vẫn không thất bại trong việc được ứng nghiệm, rằng: “lòng người là dối trá hơn mọi vật, và cực kỳ xấu xa; ai có thể biết được?”

Và như vậy, mục đích lớn lao và tối hậu của chúng ta trong việc cải tạo một tội nhân, là việc cải tạo tấm lòng của anh ta. Có thể có nhiều sự cải tạo thiếu điều này, và nhiều người có khuynh hướng yên nghỉ với sự tự mãn lừa dối. Tôi có thể hình dung rằng, người trước đây trộm cắp có thể không còn trộm cắp nữa, không phải vì anh ta giờ đây được nên thánh, hay cảm nhận nghĩa vụ của nguyên tắc tôn giáo, mà vì anh ta giờ đây được chuyển sang những hoàn cảnh tốt hơn, và bởi quyền năng của gương mẫu, đã nhiễm lấy tông giọng của cảm giác danh dự tồn tại giữa các tầng lớp thượng lưu của xã hội. Ở đây, vậy, là một sự cải tạo về hạnh kiểm, trong khi tấm lòng, xét về điều cấu thành sự tội lỗi tột cùng của nó, không tốt hơn trước. Men cũ của sự vô đạo có thể lan tràn khắp mọi ước muốn của nó, và mọi tình cảm của nó; và trong khi con người bên ngoài đã được rửa sạch một trong những sự biến dạng có thể thấy được của nó, con người bên trong vẫn có thể kiên trì trong sự không lưu tâm tới Đức Chúa Trời của mình; và sự ô uế của sự đồi bại đạo đức lớn nhất và thấp hèn nhất trong mọi sự, có thể bám chặt một cách ngoan cố như xưa.

Bây giờ đối với tôi dường như, những quan điểm này, đúng trong bản thân chúng và đáng được mang theo chúng ta qua từng tấc của tiến trình tôn giáo của chúng ta, thường đã bị áp dụng sai trong thực tế. Tôi có thể hình dung một người tìm kiếm dưới ảnh hưởng của những quan điểm này, rơi vào một quá trình suy ngẫm như sau: “Nếu hạnh kiểm bên ngoài không có giá trị gì trong mắt Đức Chúa Trời, trừ khi nó đứng nối liền với những hoạt động của một nguyên tắc thánh khiết trong tấm lòng, hãy để chúng ta bắt đầu với tấm lòng, và từ việc thiết lập một nguyên tắc thánh khiết ở đó, sự trong sạch của hạnh kiểm sẽ theo sau như một hệ quả đương nhiên. Hãy để chúng ta cẩn thận đừng đặt sự nhấn mạnh sớm vào những việc làm của con người bên ngoài, kẻo chúng ta và những người khác nên quay mắt khỏi việc cải tạo con người bên trong, như đối tượng chính và gần như độc quyền của tham vọng của một Cơ Đốc nhân. Hãy để chúng ta e ngại cách chúng ta thúc giục những cải tạo có thể thấy được như thế này và thế kia, hoặc trên chính mình hay những người chung quanh chúng ta, kẻo chúng bị làm cho đứng vào vị trí của quá trình đổi mới lớn lao ấy, bởi đó linh hồn, đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, được làm cho sống lại đối với Đức Chúa Trời. Hãy để chúng ta lao nhọc để gây ấn tượng về sự cần thiết của quá trình này, và khi thấy sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc thay đổi tấm lòng của chính mình, hãy để chúng ta quay mắt anh ta khỏi bất kỳ nỗ lực nào của chính mình, tới sự đầy dẫy ở trong Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài một mình anh ta mới có thể đạt được sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, và một mức độ quyền năng như vậy ngự trên anh ta, mang theo nó mọi ảnh hưởng thanh tẩy của một sự cải tạo thuộc linh. Trong lúc đó, hãy để chúng ta cẩn thận cách chúng ta nói về những việc làm tốt. Hãy để chính sự nhắc tới chúng đặt chúng ta vào thái độ lạnh lùng và nghi ngờ; và thay vì cho mượn sự tha thiết hay năng lực của chúng ta cho chúng, hãy để chúng ta nhấn mạnh lên chính mình và người khác những bài tập của đức tin ấy, bởi đó một mình chúng ta được làm nên công việc của Đức Chúa Trời, và được tạo dựng cho những việc lành mà Ngài đã định trước để chúng ta bước đi trong đó.”

Bây giờ có rất nhiều lẽ thật xuyên suốt toàn bộ chuỗi tình cảm này; nhưng lẽ thật được suy ngẫm dưới một khía cạnh như vậy, và được chuyển sang một mục đích như vậy, có tác dụng đặt một người tìm kiếm vào một thái độ thực tế, mà đối với tôi dường như là không theo Kinh Thánh và sai lầm. Tôi sẽ không để anh ta giữ tay mình trong một khoảnh khắc khỏi việc làm điều hiển nhiên là đúng. Tôi sẽ không để anh ta kiêng khem việc vật lộn ngay lập tức với mọi tội lỗi trong tầm với của những nỗ lực của mình. Tôi sẽ không để anh ta phải chịu sự chậm trễ của một giây phút trong việc ngừng làm điều ác; và tôi cho rằng mãi cho tới khi điều này được bắt đầu, anh ta mới học cách làm điều thiện. Nó không nên kiềm chế năng lực của việc làm ngay lập tức của anh ta khi anh ta được bảo rằng những việc làm không có giá trị gì, trừ khi chúng là những việc làm của một người đã trải qua một sự tái sinh trước đó. Điều này không nên giữ anh ta khỏi việc làm. Nó chỉ nên dẫn anh ta kết hợp với việc làm được quy định, một sự khao khát tha thiết về một tấm lòng sạch hơn, và một tinh thần tốt hơn điều anh ta chưa thấy mình có. Rất đúng rằng, một người có thể làm một điều tốt bề ngoài, và nghỉ ngơi trong những gì anh ta đã làm. Nhưng cũng đúng rằng, một người có thể làm điều tốt bề ngoài mà anh ta được bảo phải làm, và, thay vì nghỉ ngơi, có thể nhìn về phía trước với những nỗ lực siêng năng và lời cầu nguyện tha thiết, khiêm nhường, tới những điều lớn lao hơn điều này. Bây giờ điều sau cùng này, hỡi anh em, là thái độ mà tôi muốn đặt các bạn vào. Hãy để kẻ trộm từ bỏ việc trộm cắp của mình vào lúc này. Hãy để kẻ say sưa từ bỏ sự không tiết độ của mình. Hãy để kẻ nói xấu từ bỏ những lời vu khống của mình. Hãy để kẻ làm mọi điều hiển nhiên là sai trái, đoạn tuyệt với những tội lỗi của mình, và quay mình tới việc làm mọi điều hiển nhiên là đúng. Đừng để một điều gì, thậm chí không phải những suy đoán của tính chính thống,* đứng như một rào cản chống lại việc các bạn bước vào cánh đồng của sự nỗ lực ngay lập tức. Tôi dấy lên tiếng kèn đầu tiên của mình chống lại những sự bất công có thể thấy được mà tôi thấy ở trong các bạn, và nếu có bất kỳ một điều hiển nhiên là đúng nào các bạn cho tới nay đã bỏ bê, tôi sẽ không tiêu phí một hạt thời gian nào trước khi kêu gọi các bạn làm điều đó.

[Chú thích của tác giả, L16384–16392, OCR rất nhiễu: Tôi sẽ lấy làm tiếc nếu một cách diễn đạt thẳng thắn về những quan niệm đúng đắn về ý nghĩa của mọi chủ đề, bị tôi dùng với một sự nhẹ nhàng nào được tính để gây ra sự thờ ơ đối với sự vững chắc của những ý kiến tôn giáo của các bạn, hay chuyển hướng sự chú ý tha thiết của các bạn khỏi những cuộc tra vấn ấy, vốn có đối tượng là lẽ thật và con đường thật của sự cứu rỗi.]

Thật hoàn toàn vô ích khi nói rằng tất cả những điều này không được kêu gọi, và rằng tôi giờ đây đang tiêu phí sức lực của mình và thời gian của các bạn trong việc chống lại một sai lầm không có sự tồn tại thực tế. Các bạn hẳn phải khá quen thuộc với cảnh tượng đáng buồn của một giáo sư nhiệt thành than khóc về sự tội lỗi của tấm lòng mình, và, đồng thời giơ tay mình ra, không một tiếng thở dài hối hận nào, tới những gì tội lỗi trong hạnh kiểm thường ngày. Các bạn chưa bao giờ chứng kiến một người, có thể nói xấu người lân cận mình, và đồng thời đắm mình trong những gì anh ta nghĩ là những suy đoán của tính chính thống, và làm cho sự bại hoại hoàn toàn của linh hồn con người thành một trong những suy đoán này? Há không đủ để nói rằng anh ta là một Cơ Đốc nhân chỉ suy đoán? Vì chính điều tương tự có thể được phát hiện trong thực hành của một người cảm thấy khao khát thực sự được giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi ấy, mà anh ta đau buồn vì nó có sự thống trị hoàn toàn trên anh ta. Và thế mà, lạ lùng thay, có nhiều tội lỗi hiển nhiên và hàng ngày, vốn không được đề phòng chống lại, không được kiềm chế chống lại, và việc phạm phải chúng không gây ra bất kỳ sự khó chịu nào. Người ấy dường như bị chiếm giữ quá nhiều với sự tội lỗi của tấm lòng mình, đến nỗi anh ta không thấy hay chú ý tới sự tội lỗi của hạnh kiểm mình. Anh ta muốn làm việc một cách có phương pháp. Anh ta muốn bắt đầu từ đầu, và anh ta hình thành ước lượng của mình về khởi đầu là gì dựa trên những sắp xếp của những suy đoán của con người. Nghe có vẻ rất hợp lý rằng, vì từ tấm lòng mà ra những vấn đề của sự sống, công việc của một Cơ Đốc nhân tìm kiếm phải bắt đầu ở đó; nhưng sự tai hại mà tôi phàn nàn là, trong việc theo đuổi đầu tiên công việc này, nhiều tháng hay nhiều năm có thể bị tiêu phí trước khi suối đã được thanh tẩy gửi ra dòng chảy của nó, hay sự ăn năn mà anh ta khao khát ảnh hưởng tới những việc làm rõ ràng và hiển nhiên của hạnh kiểm thường ngày của anh ta. Do đó, hỡi anh em, sự trưng bày đáng xấu hổ về lòng nhiệt thành lớn lao, và nhiều lời nói, và sự vận động và trò chuyện siêng năng về những nguyên tắc trừu tượng của đức tin Cơ Đốc, kết hợp với những gì có thể thấy được trong thực hành Cơ Đốc, đang ở trong tình trạng bế tắc, và không một tấc tiến bộ cảm nhận được nào đang được thực hiện trong bất kỳ một điều gì mà mắt có thể chứng kiến, hay bàn tay có thể nắm giữ một cách hữu hình. Người ấy bị bận rộn cách khác. Anh ta bận rộn với những nguyên tắc đầu tiên của chủ đề. Anh ta vẫn tiếp tục với tính cáu kỉnh quen thuộc của mình trong nhà, và những sự không trung thực quen thuộc của mình ngoài cửa. Anh ta vẫn chưa đến với những vấn đề này. Anh ta bị chiếm lấy với việc đặt và lao nhọc tại nền móng. Tấm lòng là chủ đề lớn lao của sự lo lắng của anh ta; và trong bài tập bận rộn của việc than khóc, và xưng tội, và cầu nguyện, và nghiên cứu sự quản lý đúng đắn tấm lòng mình, anh ta có thể mất nhiều tháng hay nhiều năm trước khi anh ta đến với những sự biến dạng của hạnh kiểm bên ngoài và thường ngày của mình. Tôi sẽ mạo hiểm đi xa hơn, hỡi anh em, và khẳng định rằng, nếu đây là con đường anh ta đang đi, sẽ là một cơ hội lớn nếu anh ta từng đến với chúng. Tới cuối những ngày của mình anh ta có thể là một người nói chuyện, và tra vấn, và suy đoán, và tôi không nghi ngờ cùng với tất cả những điều này, một Cơ Đốc nhân đi nhà thờ và yêu mến các lễ nghi. Nhưng tôi rất sợ rằng, xét về mặt thực tế, anh ta không ở trên con đường tới những thành tựu vững chắc của một Cơ Đốc nhân, mà ánh sáng của người ấy chiếu sáng trước mặt con người. Mọi điều gặp mắt của những người quan sát hàng ngày có thể không trải qua bất kỳ thay đổi nào, và đời sống của người nghèo ấy có thể chẳng tốt hơn giấc mơ của một suy đoán lừa dối và làm mê muội.

Bây giờ, rất đúng rằng, phù hợp với những nhận xét mà tôi đã mở đầu cho lập luận này, mục đích lớn lao và tối hậu của mọi sự cải tạo là cải tạo tấm lòng, và mang nó vào một trạng thái nguyên tắc và ước muốn như vậy, để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong thân thể và trong tinh thần, cũng như trong linh hồn — [đoạn L16549–L16560 bị nhiễu OCR nặng, chỉ còn những mảnh: điểm ấy luôn được tìm kiếm và luôn được thúc đẩy về phía trước. Dưới ý thức về sự thiếu sót của mình về điểm này, một Cơ Đốc nhân chân thật sẽ đọc một cách siêng năng để anh ta có thể học phương pháp Phúc Âm để đạt tới nó.] Anh ta sẽ cầu nguyện một cách siêng năng để tấm lòng trong sạch có thể được tạo dựng, và tinh thần ngay thẳng có thể được đổi mới trong anh ta. Sự tha thiết trong sự chú ý của anh ta tới vấn đề này sẽ đưa anh ta ngày càng sâu hơn vào đức tin về sự hy sinh hoàn hảo ấy, mà những thiếu sót của anh ta khỏi một luật pháp thánh khiết và thấu suốt tấm lòng sẽ luôn nhắc nhở anh ta, như nền tảng vững chắc và lâu dài của sự chấp nhận của anh ta với Đức Chúa Trời. Cùng một sự nương cậy vào lời chứng thiêng liêng, dẫn anh ta tới việc đóng lại với giáo lý về sự chuộc tội và vui mừng trong đó, cũng sẽ dẫn anh ta tới việc đóng lại với giáo lý về sự nên thánh, và siêng năng khao khát nó. Bây giờ, trong việc khao khát đối tượng này như vậy, đọc một cách siêng năng trong Lời Chúa là chưa đủ; cầu nguyện một cách siêng năng cho Đức Thánh Linh là chưa đủ. Đây là hai thành phần trong công việc tìm kiếm đối tượng của anh ta, nhưng chúng không phải là những thành phần duy nhất; và điều tôi than lament là, nỗi sợ về sự toàn vẹn của tính chính thống của mình dẫn nhiều người tìm kiếm nhiệt thành nhìn một cách lạnh lùng và nghiêng sang một thành phần khác trong công việc này. Anh ta không chỉ nên đọc một cách siêng năng, cầu nguyện một cách siêng năng, mà anh ta nên làm một cách siêng năng mọi điều trong tầm với của mình, và anh ta thấy mình có sức lực cho. Bất kỳ tác giả nào nói về sự không quan trọng của những việc làm, theo cách thực tế ngăn cản một người tìm kiếm khỏi việc dấn thân một cách mạnh mẽ và ngay lập tức vào việc thực hiện chúng, đều dẫn người tìm kiếm ấy lạc khỏi phương pháp theo Kinh Thánh, bởi đó chúng ta được dẫn tới một mức độ ánh sáng và sự thánh khiết lớn hơn điều chúng ta chưa sở hữu. Anh ta tách một thành phần thiết yếu khỏi công việc tìm kiếm. Anh ta có thể đặt tâm trí của độc giả mình lang thang trên một cánh đồng suy đoán mơ hồ nào đó; nhưng anh ta không tạo ra tác động lành mạnh nào trên tinh thần của anh ta, như tự biểu lộ bằng bất kỳ sự cải tạo có thể thấy được hay thực chất nào. Tôi đã thường xuyên và thường xuyên cố gắng nhấn mạnh bài học này lên các bạn, hỡi anh em; và tôi mang chứng cớ cho các bạn rằng, trong khi sự chống đối đối với việc giảng dạy thực tế đã bị quy cho những giáo sư nhiệt thành của tính chính thống, các bạn đã lắng nghe với sự kiên nhẫn, và tôi tin tưởng không phải không có kết quả, khi tôi nói với các bạn như thể các bạn vừa mới bắt đầu khuấy động chính mình trong vấn đề cứu rỗi của mình. Tôi xếp trong số những hướng dẫn sơ bộ của mình, rằng các bạn nên ngừng làm điều ác trong những việc làm của mình; rằng các bạn nên từ bỏ mọi điều các bạn biết là sai trong hạnh kiểm thường ngày của mình; rằng kẻ trộm nên kiềm chế mình khỏi việc trộm cắp, kẻ nói dối khỏi sự giả dối, kẻ nói xấu khỏi việc nói sau lưng, người lao động lười biếng trên đồng ruộng khỏi việc làm việc chỉ để được nhìn thấy, người hầu gái bất trung trong gia đình khỏi mọi sự lấy cắp và mọi sự lười biếng. Những sự lẩn tránh của sự giả hình là vô tận; và nếu nó có thể tìm thấy một sự lẩn tránh trong một hệ thống thần học, nó sẽ vui mừng nắm lấy nó từ phía đó như từ bất kỳ phía nào khác. Có một số người làm điếc ấn tượng của mọi lời khuyên trực tiếp và ngay lập tức này, bằng cách nói rằng trước khi mọi việc làm này được nhấn mạnh, chúng ta phải đặt tốt và lao nhọc tốt tại nền móng của đức tin nơi Đấng Christ, mà không có Ngài chúng ta không thể làm gì. Lẽ thật rằng, không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì, là không thể nghi ngờ; nhưng sẽ cần nhiều đoạn văn để phơi bày sự thiếu áp dụng của nó cho việc sử dụng được tạo ra từ nó như vậy. Nhưng để cắt ngắn lời bào chữa lười biếng này cho việc trì hoãn công việc đau đớn là từ bỏ mọi điều xấu xa trong hạnh kiểm; hãy để tôi đặt nó trước lẽ thường của các bạn, liệu một kẻ trộm có thể, và sẽ không từ bỏ việc trộm cắp trong một tuần, nếu anh ta có phần thưởng của một gia tài đang chờ đợi anh ta vào cuối tuần đó; liệu, với cùng phần thưởng ấy, một kẻ nói xấu có thể, trong cùng thời gian, áp đặt sự kiềm chế lên môi mình, và người đầy tớ lười biếng trở thành một công nhân siêng năng và cần mẫn nhất, và [đoạn L16703–16711 bị nhiễu OCR nặng, chỉ còn những mảnh: mỗi người trong số này sẽ thấy mình có sức lực cho những điều này, nếu sự quyến rũ của một phần thưởng chắc chắn được đưa ra, hay nỗi sợ về một hình phạt chắc chắn được làm cho treo lơ lửng trên anh ta.] Bây giờ, thay cho hình phạt tạm thời, tôi thay thế tiếng gọi “hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.” Hãy để tiếng gọi này có tác dụng mà nó nên có, và tác dụng mà nó thực sự có, trên những người không bị bóp méo bởi một suy đoán dẫn lạc, và nó sẽ khiến họ khuấy động mọi sức lực như họ có, và từ bỏ, trong thực tế, nhiều điều sai trái thực tế của họ. Tác dụng này nó đã có trong những ngày của Giăng Báp-tít. Người ta khi nghe ông giảng đã từ bỏ bạo lực và những sự tống tiền của mình, và sự xấu xa của nhiều việc làm của họ, và do đó được đặt vào điều mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài coi là trạng thái chuẩn bị cho Đấng Cứu Rỗi. Nếu có bất kỳ điều gì trong sự mặc khải của Phúc Âm được tính để làm suy yếu tiếng gọi này, “Hãy ngừng làm điều ác trong những việc làm của các bạn,” thì tôi có thể hiểu được sự thờ ơ, hay sự thù địch của những người giả vờ nhiệt thành đối với công việc thúc giục lời khuyên thực tế tới những người tìm kiếm ngay từ đầu tiến trình của họ. Nhưng xa vời với việc thay thế bất kỳ điều gì Phúc Âm đặt trước chúng ta, chính Đấng Christ và những người giảng Phúc Âm đầu tiên chỉ lấy bài học của Giăng, và ngay từ đầu chức vụ của họ, họ đã thúc giục mọi người quay khỏi điều ác trong những việc làm của họ. Hãy ăn năn và tin Phúc Âm, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán. Hãy ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn, sứ đồ Phao-lô phán. Và hẳn phải có điều gì sai trái, hỡi anh em, nếu các bạn coi việc các bạn được tự do, ngay lúc này, dù đó là khoảnh khắc đầu tiên của sự quan tâm của các bạn tới sự cứu rỗi, từ bỏ mọi điều hiển nhiên là sai trái, quay sang mọi điều hiển nhiên là đúng; vật lộn với bất kỳ điều gì các bạn có thể đặt tay lên; và nếu đúng, trong kinh nghiệm và lẽ thường, rằng nhiều hành vi sai trái có thể được gạt bỏ khỏi các bạn nhờ sự quyến rũ của một phần thưởng tạm thời nào đó; thì nếu các bạn có đức tin vào thực tế của những điều đời đời, niềm hy vọng thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến có thể và sẽ tác động ngay lập tức lên các bạn, và chúng ta sẽ thấy giữa các bạn một sự khuấy động, và sự siêng năng, và việc làm, và một sự cải tạo có thể thấy được.

Đuổi mọi chủ nghĩa thần bí khỏi con đường mà một tội nhân được dẫn tới Đức Chúa Trời là một vấn đề lớn lao; và đáng lament rằng nhiều suy đoán của nhiều nhà thần học đáng kính, có tác dụng ném một đám mây tối tăm của sự bối rối lên chính lối vào của con đường này. Tôi nói với các bạn một điều rất đơn giản, và, nếu nó đúng, chắc chắn quan trọng là các bạn nên biết nó, khi tôi nói với các bạn rằng, nếu các bạn là một đầy tớ, và được thăm viếng với một ước muốn cứu rỗi, thì việc thực hiện trung thành nhiệm vụ hàng ngày của các bạn là một bước mà nếu không có nó, đối tượng mà các bạn nhắm tới là không thể đạt được. Nếu các bạn là một người con, việc thực hiện đúng giờ hơn mệnh lệnh của cha mẹ các bạn là một bước khác. Nếu các bạn là một người lân cận, một thái độ lịch sự và tử tế hơn đối với những người chung quanh các bạn là một bước khác. Nếu các bạn là một người buôn bán, việc áp dụng một cân công bằng và một thước đo công bằng là một bước khác. Có một số người, sợ các bạn cố gắng đạt được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời bằng công đức của những việc làm của chính mình, sẽ không mạo hiểm thúc giục tất cả những điều này ngay từ đầu, kẻo họ dẫn các bạn nghỉ ngơi trên một nền tảng tự tin lừa dối. Họ sẽ cố gắng thiết lập một sự hiểu biết hoàn hảo và rõ ràng về nền tảng đúng đắn của sự chấp nhận, trước khi sử dụng bất kỳ sự thúc giục nào như vậy; và rồi, trên nguyên tắc này được đặt tốt trong các bạn, họ có thể lấy tự do nói với các bạn về bổn phận của mình. Sự e ngại của họ trên điểm này tạo thành một sự tương phản rất nổi bật với cách thức tự do, và không bối rối, và đầy năng lực, mà Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, kêu gọi mọi người đến trong tầm nghe, hãy trỗi dậy khỏi mọi tội lỗi, và quay mình tới mọi sự công chính. Theo gương của nó, hãy để chúng ta không sợ hãi mọi hậu quả. Nó có thể không phù hợp với những quá trình nhân tạo của một số hệ thống của các bạn, hay rơi vào trật tự của những điều khoản được cân nhắc kỹ và sắp xếp cẩn thận của chúng, để nói ngay từ đầu về những sự cải tạo hiển nhiên mà tôi giờ đây đang nhấn mạnh lên các bạn. Nhưng chắc chắn tôi rằng một sứ đồ sẽ không cảm thấy khó khăn nào về chủ đề này; và bất kể tội lỗi có thể thấy được nào làm biến dạng các bạn, hay bất kể mức độ vâng lời có thể thấy được nào mà các bạn thiếu, ông ấy sẽ không bị kiềm chế khỏi việc dành năng lực ngay lập tức của mình cho công việc kêu gọi các bạn kiêng khem điều này và làm điều kia.

Các môn đồ của Giăng không thể có một quan điểm rõ ràng như vậy về nền tảng của sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, như một môn đồ được khai sáng của các sứ đồ. Thế mà sự thiếu quan điểm đầy đủ hơn này đã không ngăn cản họ trở thành những đối tượng thích hợp cho những hướng dẫn chuẩn bị của Giăng. Và những hướng dẫn này là gì? Những người lính được kêu gọi từ bỏ bạo lực của mình, và những người thu thuế từ bỏ những sự tống tiền của mình, và những người giàu có từ bỏ việc giới hạn của cải của chính mình cho sự thỏa mãn của chính mình; và liệu có người nào do dự một khoảnh khắc để quyết định, liệu những người quay khỏi những hướng dẫn của người đi trước, hay những người làm theo chúng, có ở trong trạng thái có khả năng nhất để nhận ánh sáng và sự cải thiện từ sự dạy dỗ tiếp theo của Đấng Cứu Rỗi? Nhưng có một sự khác biệt giữa họ và chúng ta. Toàn bộ sự dạy dỗ của Đấng Christ, như được ghi lại trong Lời của Đức Chúa Trời, đã ở trước mặt chúng ta. Bây giờ điều này sẽ có tác dụng chính xác nào trên bản tính của một lời kêu gọi khởi đầu tới những tội nhân? Câu trả lời đúng cho câu hỏi này sẽ xác nhận, hay nó sẽ phá hủy toàn bộ lập luận trước đây của chúng ta. Nền tảng duy nhất của sự chấp nhận, là sự công chính của Đấng Christ được kể cho mọi người tin. Lẽ thật này xứng đáng được nắm lấy, và thúc giục ngay lập tức trong thính giác của mọi người trong tầm với của tiếng nói của người giảng. Cho tới khi lẽ thật này được nhận, sẽ không có sự nghỉ ngơi cho tội nhân, không có sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và anh ta cũng sẽ không đạt được sự hoàn thành của sự thánh khiết ấy, mà nếu không có nó, không thể có sự xứng đáng cho sự vui hưởng thiên đàng. Nhưng một số người sẵn sàng nhận lẽ thật này hơn những người khác. Những người thu thuế và gái điếm đang cải tạo của Giăng ở trong trạng thái sẵn sàng lớn hơn để nhận lẽ thật này, hơn là những người Pha-ri-si, hay những người thu thuế và gái điếm ấy, những người, không lưu tâm tới Giăng, vẫn kiên trì trong những sự bất công của họ. Và ai sẽ ở trong sự sẵn sàng lớn hơn để nhận lẽ thật này trong thời nay? Liệu đó sẽ là những người ngoan cố và quyết tâm làm mọi điều tội lỗi, và điều đó nữa, đối mặt với một tiếng gọi, rằng họ nên làm những việc xứng đáng với sự ăn năn? Hay sẽ là những người, dưới ảnh hưởng của tiếng gọi này, làm điều mà các môn đồ của Giăng đã làm trước họ, quay mình khỏi sự xấu xa của những sự bất công hiển nhiên của họ, và do đó đưa ra bằng chứng về sự tha thiết của họ trong con đường cứu rỗi? Đúng rằng, cùng với một tiếng gọi như vậy, chúng ta giờ đây có thể thúc giục một lẽ thật mà ngay cả Giăng cũng không thể. Nhưng chúng ta có phải đình chỉ tiếng gọi làm những việc xứng đáng với sự ăn năn, cho tới khi lẽ thật này được thúc giục và thiết lập trong tâm trí của người nghe? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời nghĩ là khôn ngoan khi thúc ép những tội nhân với một tiếng gọi quay mình khỏi sự xấu xa của đường lối họ, trước khi Ngài mặc khải đầy đủ cho họ nền tảng Phúc Âm của sự chấp nhận của họ, chúng ta có thể coi là theo Kinh Thánh và an toàn khi thúc ép họ với tiếng gọi này đồng thời chúng ta trình bày cho họ nền tảng Phúc Âm của sự chấp nhận của họ. Đúng rằng, lời trình bày có thể không được hiểu hết cùng một lúc. Có thể mất nhiều năm trước khi nó được lắng nghe bởi những người bất cẩn, trước khi nó được nghỉ ngơi bởi những người tuyệt vọng, trước khi sự an ủi của nó được cảm nhận hay chiếm hữu bởi người tìm kiếm nghi ngờ và u sầu. Bây giờ điều tôi tranh luận là, trong khoảng thời gian này, những người này có thể và nên được thúc giục với tiếng gọi từ bỏ những sự bất công của họ. Chính tiếng gọi này đã được mang tới gần các môn đồ của Giăng, trước khi nền tảng của sự chấp nhận của họ được tỏ ra đầy đủ cho họ; và nó có thể được mang tới tác động trên những tội nhân bây giờ, dù nó nên...
...trước khi nền tảng của sự chấp nhận của họ được hiểu đầy đủ bởi họ. Tác dụng của sự hướng dẫn chuẩn bị này trong những ngày ấy, là trang bị cho các môn đồ của Giăng cho sự mặc khải tiếp theo về Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Đúng rằng, chúng ta đang sở hữu giáo lý mà họ chỉ có triển vọng. Nhưng nó phù hợp với kinh nghiệm, rằng giáo lý này có thể được gửi tới mà không có hiệu quả trong nhiều năm cho những người đang tìm kiếm sự cứu rỗi. Giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, có thể được công bố trong mọi sức mạnh của nó, và trong mọi sự đơn giản của nó, tới những người chống lại nó; và các bạn chắc chắn sẽ nói về họ, rằng đường lối của Chúa chưa được chuẩn bị trong tâm trí họ, cũng như các lối đi của Ngài chưa được làm cho thẳng. Bây giờ chúng ta đọc về một sự chuẩn bị như vậy được bắt đầu thay mặt cho những người mà giáo lý này chưa được mặc khải. Liệu sự chuẩn bị này có hoàn toàn vô hiệu thay mặt cho những người, bởi họ giáo lý này chưa được hiểu? Chắc chắn khá rõ ràng rằng, trong những ngày của Giăng, những người, trong sự vâng lời tiếng gọi của ông, đang vật lộn với những tội lỗi của mình, ở trong một con đường có khả năng hơn để nhận những mức độ lẽ thật lớn hơn, vốn sau đó được mặc khải, hơn là những người, đối mặt với tiếng gọi đó, vẫn ngoan cố và kiêu ngạo giữ lại chúng. Hãy để chúng ta tận dụng cùng một lợi thế bây giờ. Các bạn, hỡi anh em, những người, trong sự vâng lời những tiếng gọi đã vang lên trong tai các bạn, đang vật lộn với những tội lỗi của mình, ở trong một con đường có khả năng hơn để nhận những mức độ lẽ thật lớn hơn vốn giờ đây được mặc khải, hơn là những người trong các bạn không cảm thấy sự tha thiết nào, và không nỗ lực nào về chủ đề này. Trong khi, do đó, tôi công bố cho các bạn bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, rằng các bạn sẽ không được cứu, trừ khi các bạn được tìm thấy trong sự công chính của Đấng Christ, tất cả sẽ không kiềm chế tôi đồng thời làm điều mà Giăng đã làm. Các bạn biết các môn đồ của ông đã được chuẩn bị như thế nào cho phép báp-têm của Đức Thánh Linh, Đấng dẫn dắt vào mọi lẽ thật; và trong khi tôi không nghĩ rằng bất kỳ thời điểm nào là quá sớm để dâng Đấng Christ cho các bạn, trong mọi lợi ích của sự hy sinh của Ngài, trong mọi công đức được kể của sự công chính hoàn hảo của Ngài, trong mọi đặc quyền mà Ngài đã công bố và mua chuộc cho những người tin; mọi điều tôi tranh luận là, cũng không có bất kỳ thời điểm nào quá sớm để cho các bạn biết rằng, mọi tội lỗi phải bị từ bỏ, để kêu gọi các bạn bước vào công việc vật lộn với mọi tội lỗi ngay lập tức, để cảnh báo các bạn rằng, trong khi các bạn kiên trì trong những hành động tội lỗi mà các bạn có thể từ bỏ, và sẽ từ bỏ, nếu một sự dụ dỗ tạm thời được đưa ra cho các bạn, các bạn không có bằng chứng nào về việc mình nhận được lợi ích từ lời cứu rỗi mà tôi đang vang lên trong tai các bạn. Chắc chắn có chỗ để nói với những tội nhân nhiều hơn một điều, trong quá trình của chính bài học sớm nhất được đặt trước họ. Chính sự tôn trọng độc quyền đối với một điểm, và một nguyên tắc, và việc mang mọi thứ khác vào một sự phụ thuộc ép buộc trên nó, đã làm suy yếu nhiều nỗ lực quay những tội nhân tới Đấng Christ khỏi những sự bất công của họ. Tôi chắc chắn có thể nói với một người rằng, trừ khi anh ta bước đi trong một đường lối đặc biệt, anh ta sẽ không đạt được đối tượng mà anh ta đang nhắm tới; và tôi có thể nói với anh ta đồng thời rằng, anh ta cũng sẽ không đạt được nó, trừ khi anh ta mở mắt, và nhìn lên đối tượng. Trên hai lẽ thật không thể nghi ngờ này, tôi bảo anh ta vừa bước đi vừa nhìn cùng một lúc, và đồng thời anh ta có thể làm cả hai. Theo cùng cách, tôi có thể nói với một người rằng, trừ khi anh ta từ bỏ việc trộm cắp, anh ta sẽ không tới được thiên đàng; và tôi cũng có thể nói với anh ta rằng, trừ khi anh ta chấp nhận, bởi đức tin, Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình, anh ta sẽ không tới được thiên đàng. Trên hai lẽ thật này, tôi thành lập hai hướng dẫn thực tế; và tôi phải bị thuyết phục rằng việc làm điều này cản trở việc làm điều kia, trước khi tôi rời khỏi điều mà những người thầy đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã đặt trước tôi — rao giảng Đấng Christ, và trong cùng một hơi thở, kêu gọi con người làm những việc xứng đáng với sự ăn năn.

Theo thứ tự thời gian, những hướng dẫn thực tế của Giăng đi trước sự công bố đầy đủ các giáo lý về sự cứu rỗi. Tôi không nghĩ, tuy nhiên, rằng thứ tự này có tính bắt buộc đối với chúng ta; nhưng còn ít hơn nữa tôi nghĩ rằng sự sở hữu đầy đủ giáo lý cứu rỗi của chúng ta trao cho chúng ta bất kỳ thẩm quyền nào để đảo ngược quá trình lịch sử của Tân Ước. Tôi mang mọi lẽ thật mà những người thầy thời ấy gửi tới những tội nhân giữa họ lao nhọc, để tác động ngay lập tức lên các bạn, những tội nhân bây giờ. Và trong khi tôi kêu gọi các bạn quay khỏi sự xấu xa của đường lối mình, tôi cũng cảnh báo các bạn về nguy hiểm của việc gạt bỏ Đấng Cứu Rỗi được dâng cho các bạn, hay từ chối mọi sự tin cậy của mình nơi Đấng duy nhất mà ngoài Ngài ra không có Đấng nào khác được ban dưới trời để nhờ đó con người có thể được cứu.

Nếu đức tin có nghĩa là sự ôm lấy một giáo lý, thì tôi có thể hiểu tại sao một số người có thể báo động, kẻo một khởi đầu thực tế như vậy nên truất ngôi đức tin khỏi vị trí ưu việt thuộc về nó. Nhưng nếu đức tin có nghĩa là sự nương cậy vào toàn bộ lời chứng của Kinh Thánh, thì vị trí ưu việt của đức tin hoàn toàn không bị xâm phạm. Nếu, theo tiếng gọi “Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến,” tôi khiến các bạn vật lộn với những sự bất công rõ ràng hơn của mình, tôi thấy trong chính cuộc vật lộn ấy sự vận hành của một đức tin nơi lời chứng thiêng liêng về những thực tại của một thế giới vô hình, và tôi có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã tạo ra trong các bạn điều mà tôi chắc chắn không một luận cứ nào và không một sự mãnh liệt nào của tôi, nếu không có quyền năng của Thánh Linh Ngài, từng có thể hoàn thành. Những người trong các bạn đã biểu lộ một bài tập đức tin như vậy, tôi coi là những đối tượng đầy hy vọng hơn cho một bài tập nữa; hơn là những người trong các bạn vẫn cố thủ trong sự ngoan cố và không quan tâm. Và khi tôi nói với những người trước rằng, không điều gì sẽ mang lại cho họ sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, ngoài sự trung bảo của Đấng Christ được dâng cho mọi người đến, thì sẽ là đối với họ, chứ không phải đối với những người sau, mà tôi sẽ tìm kiếm một ước muốn tha thiết về Đấng Cứu Rỗi được dâng. Khi tôi nói với họ rằng họ xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách không nhận lấy bản ghi mà Ngài ban về Con Ngài, thì sẽ là đối với họ chứ không phải đối với những người khác, mà tôi sẽ tìm kiếm một sự thuận phục và biết ơn chấp nhận toàn bộ sự cứu rỗi của Ngài; và do đó đi qua với sự dễ dạy của những đứa trẻ nhỏ từ một bài học Kinh Thánh này sang một bài học khác; đây là những người, làm việc vì Đức Chúa Trời bảo họ như vậy, sẽ coi rằng một người không được xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp, vì Đức Chúa Trời bảo họ như vậy; đây là những người, không bị xúc phạm bởi những gì Đấng Christ nói với họ ngay từ đầu, rằng người đến với Ngài phải từ bỏ mọi sự, sẽ biểu lộ sự sẵn lòng từ bỏ mọi sự của mình, bằng cách quay khỏi những sự bất công của mình, và đến với Đấng Christ; đây là những người, trong khi họ làm những gì họ có thể bằng tay mình, sẽ nghĩ rằng trong khi tấm lòng họ không hướng tới tình yêu Đức Chúa Trời, họ đã chẳng làm gì; và coi đó là một lời nói trung tín, rằng không có Đấng Christ họ không thể làm gì, họ sẽ đến với Ngài làm Đấng nên thánh của mình cũng như Đấng Cứu Rỗi của mình, và đã nhận Ngài làm Chúa, sự công chính của mình, sẽ luôn sửa chữa tới Ngài và ở lại với Ngài làm Chúa, sức lực của mình.

Trong khi tôi thúc giục các bạn làm mọi điều hiển nhiên là đúng, các bạn sẽ không nghĩ về tôi rằng tôi muốn các bạn nghỉ ngơi trong việc làm này. Tôi tin tưởng rằng những đoạn mở đầu của tôi có thể thuyết phục các bạn, việc làm này có thể được trải qua nhiều đến đâu, mà đối tượng cao cả của sự vâng lời của tấm lòng sẵn lòng vẫn có thể chưa đạt được và chưa hoàn thành. Không thúc giục việc làm, kẻo các bạn nên nghỉ ngơi, sẽ là đi chệch khỏi gương mẫu theo Kinh Thánh. Và một lần nữa, thúc giục việc làm, và để các bạn nghỉ ngơi, cũng sẽ là đi chệch khỏi gương mẫu theo Kinh Thánh. Giăng Báp-tít thúc giục việc làm nhiều điều, và những môn đồ trung tín của ông đã tự đặt mình vào việc thực hiện những gì ông bảo họ làm. Họ bước vào ngay lập tức cánh đồng của sự phục vụ tích cực và siêng năng. Nhưng họ có dừng lại không? Không; từ chính sự giảng dạy của thầy mình, họ đã nhận được một lời cảnh báo chống lại việc nghỉ ngơi; và cùng một sự tôn trọng thuận phục đối với thẩm quyền của ông, nhờ đó họ được đặt vào làm việc, cũng dẫn họ, cùng với việc làm việc của họ tại những điều ông đặt họ làm, nhìn về phía trước tới những điều lớn lao hơn những điều này. Ông nói với họ một cách rõ ràng rằng, mọi sự giảng dạy của ông chẳng là gì so với sự giảng dạy của một Đấng sẽ đến sau ông. Họ siêng năng với những điều hiện tại, nhưng hãy chắc chắn rằng họ kết hợp với sự siêng năng này thái độ nhìn về phía trước tới những điều lớn lao hơn. Đây có phải là thái độ của những người đặt sự nghỉ ngơi và sự nương cậy của mình trên những việc làm đang có? Há chẳng phải là thái độ của những người bước đi trong con đường được một sứ giả từ thiên đàng mặc khải, tới đối tượng mà sứ giả này chỉ ra cho họ? Tôi kêu gọi các bạn bắt đầu ngay lúc này một cuộc vật lộn ngay lập tức với mọi tội lỗi, và một sự nỗ lực ngay lập tức theo đuổi mọi sự công chính; nhưng tôi sẽ không hoàn thành ngay cả bài học của Giăng, và còn ít hơn nữa tôi sẽ đưa ra lời khuyên của Đức Chúa Trời như được tỏ ra cho chúng ta trong sự mặc khải tiếp theo của Ngài, nếu tôi nói bất kỳ điều gì dẫn các bạn dừng lại tại những sự cải tạo có thể thấy được ấy, vốn tạo thành gánh nặng lớn lao của những lời kêu gọi thực tế của Giăng tới đồng bào của ông; và do đó cùng với việc làm của các bạn, và siêng năng nhất làm mọi điều trong tầm với của các bạn, tôi kêu gọi các bạn cầu nguyện, và cầu nguyện một cách tha thiết nhất và trung tín nhất cho phép báp-têm lớn hơn của Đức Thánh Linh, bởi đó tấm lòng các bạn có thể được tẩy sạch khỏi mọi sự bại hoại của chúng, và các bạn được giúp sức để dâng lên Đức Chúa Trời mọi sự trong sạch của một sự vâng lời thuộc linh.

Tôi không thể mở rộng trong giới hạn của Lời Kêu Gọi ngắn này, về những bản văn cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, vốn dùng để thiết lập rằng, thái độ đúng đắn của một tội nhân đang cải tạo là điều mà đôi khi tôi đã gọi trong tai các bạn là thái độ kép của sự phục vụ và sự trông đợi. Nhưng tôi sẽ lặp lại một vài bản văn này, để chúng có thể gợi ý những gì các bạn đã có thói quen nghe từ tôi về chủ đề này. “Và Sa-mu-ên nói với cả nhà Y-sơ-ra-ên rằng: Nếu các ngươi trở lại cùng Đức Giê-hô-va với hết lòng mình, thì hãy dẹp bỏ các thần lạ và A-ta-rốt khỏi giữa các ngươi, và chuẩn bị tấm lòng mình cho Đức Giê-hô-va, và chỉ phục vụ Ngài mà thôi, và Ngài sẽ giải cứu các ngươi khỏi tay người Phi-li-tin. Bấy giờ con cái Y-sơ-ra-ên đã dẹp bỏ Ba-anh và A-ta-rốt, và chỉ phục vụ Đức Giê-hô-va mà thôi.” “Họ sẽ không sắp đặt những việc làm của mình để quay về cùng Đức Chúa Trời.” “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy giữ sự phán xét và làm sự công bình, vì sự cứu rỗi của Ta gần đến, và sự công chính của Ta sẽ được tỏ ra. Phước cho người làm điều này, và con trai của loài người nắm giữ nó, là người giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và...”
...giữ tay mình khỏi làm bất kỳ điều ác nào.” “Hãy chia bánh cho kẻ đói, và đem kẻ nghèo bị đuổi ra vào nhà ngươi. Khi ngươi thấy kẻ trần truồng, hãy che phủ cho người, và đừng ẩn mình khỏi thịt mình. Bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ bừng lên như buổi sáng, và sức khỏe của ngươi sẽ nảy nở nhanh chóng, và sự công chính của ngươi sẽ đi trước ngươi; vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ là phần thưởng của ngươi.” “Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta, và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và sẽ tỏ mình ra cho người.” “Vì ai có, sẽ được ban cho, và người sẽ có dư dật hơn; nhưng ai không có, ngay cả điều người có cũng sẽ bị lấy đi khỏi người.” “Vậy, ai phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta như vậy, sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng; nhưng ai làm và dạy chúng, người ấy sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng.” “Và chúng tôi là những nhân chứng của những điều này; và Đức Thánh Linh cũng vậy, Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng lời Ngài.” “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va và làm điều thiện.”

Nhưng nguy hiểm đè nặng lên chúng ta từ mọi hướng; và trong công việc phân chia Lời lẽ thật, nhiều, và rất nhiều, là những trở ngại nằm trên con đường chúng ta làm điều đó một cách đúng đắn. Khi một Mục sư dồn sức lực của mình cho một bài học đặc biệt, nó thường mang vẻ ngoài là ông bỏ bê mọi bài học còn lại, và ném vào hậu cảnh những bài học khác có tầm quan trọng ngang nhau. Có thể cần những chức vụ của nhiều năm để xóa bỏ vẻ ngoài này. Chắc chắn tôi rằng, tôi tuyệt vọng xóa bỏ nó trong giới hạn của Lời Kêu Gọi ngắn này đối với bất kỳ ai ngoài chính các bạn. Các bạn biết mọi điều tôi đã thúc giục trên cơ sở sự chấp nhận của các bạn với Đức Chúa Trời; trên sự tự do của ân điển ấy vốn bởi Chúa Giê-xu Christ; trên những lời mời chân thật, vốn ở khắp nơi dồi dào trong Phúc Âm, rằng mọi người muốn đều có thể nắm lấy nó; trên sự cần thiết phải được Đức Chúa Trời tìm thấy không phải trong sự công chính của chính mình, mà trong sự công chính vốn thuộc về Đấng Christ; trên sự bất lực của con người, và mọi sự vật lộn của sức lực không được giúp đỡ của chính mình không bao giờ có thể đưa anh ta tới mức độ của một sự vâng lời thuộc linh; trên sự tối tăm và thù địch của tâm trí anh ta về những điều của Đức Chúa Trời, và điều này không bao giờ có thể bị xua tan, cho tới khi người vốn theo bản tính đứng xa được mang tới gần bởi huyết của sự chuộc tội, và anh ta nhận được sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi ấy, mà Đấng Christ được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Rỗi để ban phát cho mọi người tin nơi Ngài. Đây là những lời dâng và giáo lý có thể được gửi tới, và nên được gửi tới ngay lập tức cho tất cả. Nhưng tiếng gọi mà tôi đã thúc giục các bạn trong suốt toàn bộ tập sách nhỏ này, “Hãy ngừng làm những sự vi phạm hiển nhiên của các bạn,” nên được gửi tới cùng với chúng. Bây giờ ở đây nằm khó khăn với nhiều người yêu mến lẽ thật chân thành như nó vốn có trong Chúa Giê-xu. Anh ta cảm thấy một sự miễn cưỡng trong việc thúc giục tiếng gọi này, kẻo nó bằng cách nào đó làm suy yếu sự tự do của lời dâng, hay xâm phạm lên tính duy nhất của điều được tuyên bố là nền tảng công đức duy nhất của chúng ta cho sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Để trả lời điều này, hãy để nó được quan sát kỹ rằng, dù lời dâng luôn tự do, nó không phải lúc nào cũng được lắng nghe; và dù nền tảng duy nhất của sự chấp nhận là sự công chính của Đấng Christ vốn dành cho mọi người và trên mọi người tin, thế mà một số người ở trong những hoàn cảnh có khả năng hơn để được mang tới đức tin này hơn những người khác. Có một lớp người nghe ở trong trạng thái sẵn sàng lớn hơn để được Phúc Âm gây ấn tượng hơn một lớp khác, — và tôi e rằng mọi sự sử dụng đã không được tạo ra từ nguyên tắc này mà Kinh Thánh và kinh nghiệm bảo đảm chúng ta làm. Mọi nỗ lực làm việc con người vào một sự sẵn sàng để nhận lời dâng đã bị nản lòng, như thể nó mang trong nó một sự phản ánh chống lại sự tự do của chính lời dâng. Những môn đồ vâng lời của Giăng đã được chuẩn bị hơn cho các giáo lý về ân điển, hơn là những người nghe bất cẩn của tiên tri này; nhưng sự vâng lời của họ đã không trao bất kỳ quyền công đức nào cho họ, nó chỉ khiến họ sẵn sàng hơn để nhận tin mừng về sự cứu rỗi vốn hoàn toàn bởi ân điển. Một người khinh thường các lễ nghi được đặt vào một tình huống có khả năng hơn để nhận lời dâng tự do của Phúc Âm, bằng cách được thuyết phục tham dự một nhà thờ nơi lời dâng này được thúc giục lên sự chấp nhận của anh ta. Sự tham dự của anh ta không làm suy yếu sự tự do của lời dâng. Thế mà người nào bị bóp méo bởi một suy đoán dẫn lạc tới mức phủ nhận rằng việc làm điều này trước sự hợp nhất của anh ta với Đấng Christ, và chuẩn bị cho sự hợp nhất đó, có thể là chính phương tiện để lời dâng tự do được nhận. Một lần nữa, đó là bài học của cả kinh nghiệm lẫn Kinh Thánh, rằng những người trẻ là những đối tượng có khả năng hơn cho sự hướng dẫn tôn giáo so với những người già. Lời dâng tự do có thể và nên được gửi tới cả hai lớp này; nhưng nói chung, trên thực tế nó sinh ra nhiều điều tốt hơn khi được gửi tới lớp thứ nhất hơn lớp thứ hai. Và chúng ta không nói rằng tuổi trẻ trao bất kỳ danh hiệu công đức nào cho sự cứu rỗi, chúng ta cũng không phản ánh lên sự tự do của lời dâng, khi chúng ta thúc giục nó lên những người trẻ, kẻo họ già đi, và nó có ít cơ hội được đặt trước họ với sự chấp nhận hơn. Chúng ta không phản ánh gì lên lời dâng về đặc tính tự do của nó, nhưng chúng ta tiến hành trên sự thật hiển nhiên rằng, tự do như nó vốn có, nó không được lắng nghe hay nắm lấy một cách sẵn sàng bởi lớp người nghe thứ hai như bởi lớp thứ nhất, và, cuối cùng, khi nói với những tội nhân bây giờ, tất cả họ đều nên và phải được thúc ép với lời dâng tự do về sự cứu rỗi ngay từ đầu. Nhưng nếu đúng rằng, những người trong số họ cố ý kiên trì trong những hành vi sai trái ấy, mà họ có thể từ bỏ nhờ sự dụ dỗ của một phần thưởng tạm thời, sẽ không, trên thực tế, bị lời dâng gây ấn tượng như vậy, hay sẵn sàng chấp nhận nó như vậy, như những người (theo tiếng gọi — “Hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến;” và khi được bảo rằng, trừ khi họ ăn năn họ sẽ bị hư mất; và khi được làm cho biết, điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm cho những người tìm kiếm biết ngay tại điểm khởi đầu tiến trình của họ làm môn đồ của Ngài, rằng người theo Ngài phải từ bỏ mọi sự,) đã bắt đầu đoạn tuyệt với những tội lỗi của mình, và gạt bỏ sự xấu xa của những việc làm của họ: thì chúng ta không tước đi lời dâng thuộc tính tự do hoàn hảo của nó, mà chúng ta chỉ đang làm điều mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã làm hai ngàn năm trước; chúng ta đang, dưới Ngài, chuẩn bị những linh hồn cho việc nhận lời dâng này, khi, cùng với công việc đề xuất nó, mà chúng ta không thể làm quá sớm, chúng ta mang sự khẩn cấp của một tiếng gọi ngay lập tức tới tác động trên những đứa con của sự bất công, rằng chúng nên ngừng làm điều ác, và học làm điều thiện.

Những người thu thuế và gái điếm đã vào nước Đức Chúa Trời trước những người Pha-ri-si, và thế mà những người sau không có những sự vi phạm bên ngoài của những người trước. Bây giờ, nỗi sợ kiềm chế nhiều người khỏi việc nâng lên tiếng gọi ngay lập tức, “Hãy ngừng làm những sự vi phạm của các bạn,” là, kẻo nó đặt những người vâng theo tiếng gọi vào trạng thái của những người Pha-ri-si; và có một ấn tượng bí mật, dù không được thừa nhận, trong tâm trí họ, rằng tốt hơn cho những người nghe của họ nên ở lại trong trạng thái của những người thu thuế và gái điếm, và trong trạng thái này có lời dâng về Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài được đặt trước họ. Nhưng hãy ghi nhớ kỹ rằng, không phải những người thu thuế và gái điếm kiên trì trong những sự bất công của họ, mà là những người coi Giăng là một tiên tri, và trong sự vâng lời tiếng gọi của ông đang gạt bỏ những sự bất công của họ khỏi mình, mới có lợi thế hơn những người Pha-ri-si. Không ai chắc chắn sẽ nói rằng, những người trong số họ tiếp tục như cũ, đã được đặt vào trạng thái chuẩn bị cho Đấng Cứu Rỗi bởi sự giảng dạy của Giăng. Một số người sẽ sợ nói rằng, những người trong số họ từ bỏ những sự bất công của mình theo lệnh của Giăng đã được đặt vào trạng thái chuẩn bị, kẻo nó khuyến khích một sự tự tin Pha-ri-si nơi những việc làm của chính chúng ta. Nhưng hãy ghi nhớ sự khác biệt giữa những người này và những người Pha-ri-si: Những người Pha-ri-si có thể tự do như những người thu thuế và gái điếm đang cải tạo, khỏi những sự vi phạm có thể thấy được vốn đặc trưng cho họ; nhưng trên điều này họ nghỉ ngơi sự tự tin của mình, và gạt Đấng Cứu Rỗi được dâng ra khỏi mình. Những người thu thuế và gái điếm, xa vời với việc nghỉ ngơi sự tự tin của mình trên mức độ cải tạo mà họ đã hoàn thành, đã được thúc đẩy tới sự cải tạo này bởi niềm hy vọng về Đấng Cứu Rỗi sắp đến. Họ nối liền với mọi việc làm của mình sự trông đợi những điều lớn lao hơn. Họ chờ đợi nước Đức Chúa Trời đang ở gần; và sự giảng dạy của Giăng, dưới ảnh hưởng của nó họ đã gạt bỏ khỏi mình nhiều hành vi sai trái của mình, không bao giờ có thể dẫn họ dừng lại tại mức độ sửa đổi này, khi chính Giăng ấy nói với họ về một Đấng sẽ đến sau ông, so với Ngài ông và mọi bài giảng của ông chẳng là gì. Đấng Cứu Rỗi đã đến, và Ngài nói về những người thu thuế và gái điếm ấy, những người tin và ăn năn khi nghe sự giảng dạy của Giăng, rằng họ đã vào nước thiên đàng trước những người Pha-ri-si. Họ đã không kiếm được nước ấy bằng những việc làm của mình, nhưng họ ở trong một trạng thái phù hợp hơn và sẵn sàng hơn để nhận tin mừng về nó. Phúc Âm đến với họ trên cơ sở của một lời dâng tự do và không xứng đáng; và trên cơ sở này nó nên được đề xuất cho mọi người. Nhưng không phải trên cơ sở này mà nó sẽ được mọi người chấp nhận. Không phải bởi những người, tự do khỏi nhiều sự bất công chói lọi và có thể thấy được, nghỉ ngơi trên sự đoan trang của đặc tính của chính mình; — không phải bởi những người, bị biến dạng bởi những sự bất công này, vẫn cố ý và ngoan cố kiên trì trong chúng; mà bởi những người, tha thiết trong những cuộc tra vấn của mình về sự cứu rỗi, và những người, được làm cho biết, như họ nên được biết ngay từ đầu những cuộc tra vấn của mình, rằng đó là một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi cũng như khỏi hình phạt, đã từ bỏ việc thực hành những sự bất công bên ngoài của mình, như bằng chứng đầu tiên và bằng chứng của sự tha thiết của họ.

Hãy để tôi, do đó, thêm vào bài học tôi đã thúc giục các bạn, cảnh báo các bạn chống lại một sự tự tin Pha-ri-si nơi những việc làm của chính mình. Trong khi, một mặt, tôi nói với các bạn rằng không ai thực sự tìm kiếm mà chưa bắt đầu làm; mặt khác, tôi nói với các bạn rằng, không ai thực sự tìm thấy mà chưa tiếp nhận Đấng Christ làm sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính. Hãy để Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và mãi mãi vẫn như vậy, là sự cuối cùng của cuộc trò chuyện của các bạn. Đừng bao giờ nghỉ ngơi cho tới khi các bạn tìm thấy nó trong Ngài. Các bạn sẽ không bao giờ có một sự an ủi có căn cứ tốt trong sự giao tiếp của mình với Đức Chúa Trời, cho tới khi các bạn học được cách đi...
...đi tới ngai ân điển của Ngài trong sự tương giao với Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo được chỉ định của mình; — các bạn sẽ không bao giờ vui mừng trong hy vọng về vinh quang sắp đến, cho tới khi sự bình an của các bạn được lập với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; — các bạn sẽ không bao giờ chắc chắn về sự tha thứ, cho tới khi các bạn nghỉ ngơi trong sự tha thứ tội lỗi của mình như đến với các bạn qua sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài. Và điều hơn nữa, khi nói với các bạn như những người đã nhận được một sự thúc đẩy thực tế tới sự vâng lời các điều răn, đừng bao giờ quên rằng, trong khi sự cải tạo của những giai đoạn đầu tiên và sớm nhất của các bạn trong đời sống Cơ Đốc không đi xa hơn việc sửa đổi những thiếu sót hiển nhiên và có thể thấy được hơn của các bạn, sự cải tạo này, để được hoàn thành, phải mang linh hồn và tinh thần, cũng như thân thể, dưới sự phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời; và nó không bao giờ có thể được hoàn thành ngoại trừ bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh ấy, Đấng được đổ ra hàng ngày trên những lời cầu nguyện hàng ngày của những người tin: và tôi kêu gọi các bạn luôn luôn ngước nhìn lên Đức Chúa Trời qua kênh trung gian được chỉ định của Đấng Christ, để các bạn có thể nhận được qua cùng kênh ấy một sự cung cấp liên tục và luôn gia tăng của sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.

Tôi kêu gọi các bạn hãy đứng lên và hành động; nhưng tôi kêu gọi các bạn với cùng một hơi thở, đừng nghỉ ngơi thỏa mãn với bất kỳ quan niệm tối tăm, hay nghi ngờ, hay rối rắm nào về con đường chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời; và hãy để nó là đối tượng tha thiết và không ngừng của các bạn được tìm thấy trong con đường đó. Trong khi các bạn có các điều răn và giữ chúng, đồng thời hãy tìm kiếm những sự tỏ ra đã hứa. Thờ ơ về việc các bạn có một sự hiểu biết rõ ràng về sự công chính của Đấng Christ hay không, cũng giống như nghĩ rằng không đáng để các bạn tra vấn điều mà Đức Chúa Trời nghĩ là đáng để Ngài từ bỏ Con Ngài chịu chết để Ngài có thể hoàn thành. Đó là xúc phạm Đức Chúa Trời, bằng cách để Ngài nói trong khi các bạn từ chối lắng nghe hay chú ý tới Ngài. Hãy cẩn thận, kẻo đó là một tình cảm xúc phạm, về phía các bạn, đối với giá trị của những sự phục vụ ô uế của các bạn, và rằng, tội lỗi như chúng vốn có, và khiếm khuyết như chúng vốn có, chúng đủ tốt cho Đức Chúa Trời. Đừng nương cậy vào một cây sậy dập nát như vậy; nhưng hãy để Đấng Christ, trong mọi sự hoàn hảo của sự công chính ấy, vốn dành cho mọi người và trên mọi người tin, là tảng đá duy nhất của sự tin cậy của các bạn. Chân các bạn sẽ không bao giờ đứng trên một nơi vững chắc cho tới khi chúng được thiết lập trên nền tảng ấy, ngoài nền tảng đó không có nền tảng nào khác; và trì hoãn một khoảnh khắc trong những nỗ lực của các bạn để đạt tới nó, và tìm sự nghỉ ngơi trên nó, sau khi nó được công bố một cách rõ ràng cho các bạn như vậy, là gánh lấy tội lỗi nặng nề hơn của những người bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao, và những người làm cho Ngài thành kẻ nói dối, bằng cách đình chỉ đức tin của họ nơi bản ghi mà Ngài đã ban về Con Ngài, — “Và đây là bản ghi rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Một lần nữa tôi kêu gọi các bạn hãy đứng lên và hành động; và tôi kêu gọi các bạn chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình: nhưng tôi kêu gọi các bạn, đồng thời, nhìn tới toàn bộ phạm vi của sự cứu rỗi của Ngài. “Các bạn, Ngài đã làm cho sống lại, khi tha thứ mọi sự vi phạm cho các bạn.” Ở đó có sự tha thứ của điều đã chết, và tội lỗi, và xa cách trong các bạn; nhưng cũng có một sự làm cho sống lại, và một sự cải tạo, và việc đặt trong các bạn một ý thức gần gũi và sống động về Đức Chúa Trời, để các bạn từ nay có thể phục vụ Ngài với sự mới mẻ của tinh thần, và bước đi trước mặt Ngài trong mọi sự mới mẻ của đời sống và hạnh kiểm. Tấm lòng các bạn sẽ được mở rộng, để các bạn có thể chạy theo đường lối của mọi điều răn. Ôi, nó làm tan biến mọi sự tự tin Pha-ri-si trong những bài tập vâng lời hiện tại biết bao, khi người ta đưa một con mắt sáng suốt lên toàn bộ phạm vi của cuộc đua Cơ Đốc, và nghĩ tới phạm vi hùng vĩ của những thành tựu được minh họa bởi các môn đồ của Tân Ước! Sự vâng lời mà tôi giờ đây dâng lên, và có lẽ được dâng lên trong tinh thần của sự nô lệ, phải được dâng lên trong tinh thần của sự làm con nuôi. Nó phải là sự vâng lời của một đứa trẻ, “người dâng sự tôn kính sẵn lòng của những tình cảm của mình cho Cha đã hòa giải của mình.” Nó phải là sự vâng lời của tấm lòng; và ôi, một sự thực hiện nô lệ của nhiệm vụ được truyền lệnh, cách xa biết bao sự đồng ý của con người bên trong với luật pháp của Đức Chúa Trời mà người ấy vui thích tôn vinh! Tình yêu này đối với Ngài, và sự vui thích nơi Ngài, chiếm vị trí hàng đầu trong danh sách những yêu cầu được truyền lệnh. Nếu tôi yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, tôi chà đạp lên thẩm quyền của điều răn đầu tiên và lớn nhất; và thật là một sự trưng bày áp đảo về sự tiết độ, và công lý, và bố thí, và sự đoan trang tôn giáo, có thể được trình bày trong đặc tính và việc làm của người mà cuộc trò chuyện của mình không ở trên trời, người lưu tâm tới những điều thuộc về đất, người yêu của cải của mình hơn Đức Chúa Trời, người thích sự dễ chịu và thoải mái của mình ở phía bên này của thời gian hơn mọi triển vọng của mình ở phía bên kia của nó, và người, do đó, dù anh ta có thể chưa bao giờ nhìn chính mình là bất kỳ điều gì khác ngoài một Cơ Đốc nhân công bằng, vẫn được mọi hữu thể thuộc linh nhìn là một kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của mình, với nguyên tắc nổi loạn được đặt vững chắc trong phần quan trọng nhất của anh ta, ngay trong tấm lòng của anh ta quay đi trong sự lạnh lùng và xa cách khỏi Ngài.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời được các bạn nhìn là một Người Cha mà các bạn đã hòa giải qua huyết rảy, thì sẽ không như vậy với các bạn. Bây giờ, đây là điều Ngài kêu gọi các bạn làm. Ngài ban cho các bạn một bảo chứng để chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình. Ngài dâng chính Ngài cho sự chấp nhận của các bạn, và nài xin mọi người mà lời cứu rỗi được gửi tới, hãy hòa giải với Ngài. Thật là một sự thay đổi kỳ diệu trong trạng thái của một tấm lòng, khi, từ bỏ sự lạnh lùng và thờ ơ của nó đối với Đức Chúa Trời, (và tôi kêu gọi mọi người bất cẩn và chưa thức tỉnh nói với tôi, trên sự trung thực của mình, liệu đây có phải là trạng thái thực tế của tấm lòng anh ta hay không,) nó dâng mình cho Ngài với sự cống hiến ấm áp và sẵn lòng của mọi tình cảm của nó. Bây giờ, không có một quyền năng nào, trong phạm vi của bản tính, có thể mang lại sự thay đổi này. Không thuộc về con người để từ bỏ sự bất công triệt để của một tấm lòng xa cách; người Ê-thi-ô-pi cũng có thể thay đổi làn da của mình, và con báo thay đổi những đốm của nó. Nhưng điều không thể được thực hiện bởi anh ta thì được thực hiện cho anh ta, khi anh ta chấp nhận Phúc Âm. Những lời hứa của Đấng Christ được thực hiện dồi dào trên mọi người tin cậy nơi Ngài. Qua Ngài là sự ban phát sự tha thứ, và với Ngài là sự ban phát Thánh Linh toàn năng và khuất phục mọi sự. Trong khi, vậy, với chính sự nhắc tới tên Ngài đầu tiên, tôi kêu gọi các bạn giữ tay mình khỏi làm điều ác, chắc chắn không có gì trong tiếng gọi có thể dẫn các bạn dừng lại tại bất kỳ một điểm vâng lời nào, khi tôi, đồng thời, nói với các bạn về sự thay đổi hùng vĩ phải được hoàn thành, trước khi các bạn xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ. Các bạn phải được làm nên công việc của Đức Chúa Trời; các bạn phải được sinh lại; các bạn phải được làm cho cảm nhận sự nương cậy của mình vào quyền năng của Thánh Linh đổi mới; và quyền năng đó phải giáng xuống trên các bạn, và ở lại với các bạn, và bởi những sự cung cấp luôn cần thiết của Ngài, tạo thành câu trả lời thường xuyên cho những lời cầu nguyện thường xuyên và tin tưởng của các bạn.

Tôi giờ đây đã đến trên mặt đất mà nhiều người sẽ từ chối đi cùng tôi. Tôi có thể nhận được lời chứng của họ cho cảnh tượng của một dân chúng đang cải tạo, gạt bỏ khỏi mình những sự bất công có thể thấy được là trộm cắp, và nói dối, và nói xấu, và say sưa; nhưng từ khoảnh khắc chúng ta đến với nguyên tắc duy nhất trao bất kỳ giá trị nào cho những biểu hiện có thể thấy được này, ngay cả sự tôn kính sẵn lòng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, và đối với luật pháp của Ngài trong mọi tính thuộc linh và phạm vi của nó; và từ khoảnh khắc chúng ta đến với phương tiện duy nhất mà bởi đó một nguyên tắc như vậy có thể đạt được sự thiết lập trong chúng ta, (và chúng ta thách thức họ cố gắng thiết lập nguyên tắc này bằng bất kỳ cách nào khác,) ngay cả sự vận hành của Thánh Linh ấy, Đấng được ban cho những người chấp nhận Đấng Christ như Ngài được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm; thì, và tại khoảnh khắc đó, chúng ta bị nhìn là đã bước vào biên giới của chủ nghĩa cuồng tín; và, trong khi họ tuôn đổ sự ngưỡng mộ hời hợt của mình lên những bông hoa của đức hạnh, họ từ chối sự kiên nhẫn của sự chú ý của mình đối với gốc rễ mà chúng nảy sinh, hay đối với sự nuôi dưỡng duy trì chúng.

Và ở đây tôi không thể không ghi lại tác dụng của một thí nghiệm thực tế, dù không có chủ ý, mà tôi đã theo đuổi trong hơn mười hai năm giữa các bạn. Trong phần lớn thời gian đó, tôi có thể mở rộng về sự hèn hạ của sự không trung thực, về sự xấu xa của sự giả dối, về những nghệ thuật đáng khinh của sự vu khống, — nói tóm lại, về mọi sự biến dạng của đặc tính, vốn đánh thức sự phẫn nộ tự nhiên của tấm lòng con người chống lại những tai họa và những kẻ quấy rối xã hội loài người. Bây giờ nếu, dựa trên sức mạnh của những lời khuyên can ấm áp này, tôi có thể khiến kẻ trộm từ bỏ việc trộm cắp của mình, và kẻ nói xấu từ bỏ tính hay chỉ trích của mình, và kẻ nói dối từ bỏ những sự lệch lạc khỏi lẽ thật của mình, tôi sẽ cảm thấy mọi sự yên nghỉ của một người đã đạt được đối tượng tối hậu của mình. Nó không bao giờ xảy ra với tôi rằng tất cả những điều này có thể đã được thực hiện, mà mọi linh hồn của mọi người nghe vẫn ở trong sự xa cách hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời; và rằng ngay cả khi tôi có thể thiết lập trong lòng một người trộm cắp, một nguyên tắc ghê tởm như vậy đối với sự hèn hạ của sự không trung thực, đến nỗi anh ta bị thuyết phục không còn trộm cắp nữa, anh ta vẫn có thể giữ một tấm lòng hoàn toàn chưa quay về với Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không bị chiếm hữu bởi một nguyên tắc yêu mến Ngài, như trước. Nói tóm lại, dù tôi có thể đã làm cho anh ta thành một người ngay thẳng và đáng kính hơn, tôi có thể đã để anh ta thiếu thốn bản chất của nguyên tắc tôn giáo như xưa. Nhưng sự thật thú vị là, trong suốt thời kỳ ấy, trong đó tôi không nỗ lực nào chống lại sự thù địch tự nhiên của tâm trí đối với Đức Chúa Trời, trong khi tôi không chú ý tới cách mà sự thù địch này được hòa tan, ngay cả bởi lời dâng tự do một mặt, và sự chấp nhận tin tưởng mặt khác, của sự cứu rỗi Phúc Âm; trong khi Đấng Christ, qua huyết Ngài, tội nhân vốn theo bản tính đứng xa được mang tới gần Đấng Lập Pháp thiên thượng mà anh ta đã xúc phạm, hầu như không bao giờ được nói tới, hay được nói tới theo cách tước đi khỏi Ngài mọi tầm quan trọng của đặc tính và chức vụ của Ngài, ngay cả tại thời gian đó tôi chắc chắn đã nhấn mạnh những sự cải tạo về danh dự, và lẽ thật, và tính liêm chính giữa dân chúng của tôi; nhưng tôi chưa một lần nghe nói về bất kỳ sự cải tạo nào như vậy đã được thực hiện giữa họ. Nếu có bất kỳ điều gì được mang lại theo cách này, nó nhiều hơn bất kỳ điều gì tôi từng nhận được tài khoản. Tôi không cảm nhận rằng mọi sự mãnh liệt mà tôi thúc giục những đức hạnh và những sự thích hợp của đời sống xã hội, có sức nặng...
...của một chiếc lông vũ trên những thói quen đạo đức của giáo dân mình. Và mãi cho tới khi tôi bị gây ấn tượng bởi sự xa cách hoàn toàn của tấm lòng trong mọi ước muốn và tình cảm của nó khỏi Đức Chúa Trời; mãi cho tới khi sự hòa giải với Ngài trở thành đối tượng rõ ràng và nổi bật của những nỗ lực mục vụ của tôi; mãi cho tới khi tôi dùng cách theo Kinh Thánh là đặt phương pháp hòa giải trước mặt họ; mãi cho tới khi lời dâng tự do về sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ được thúc giục lên sự chấp nhận của họ, và Đức Thánh Linh được ban qua kênh trung gian của Đấng Christ cho mọi người cầu xin Ngài được đặt trước mặt họ làm đối tượng không ngừng của sự nương cậy và những lời cầu nguyện của họ; mãi cho tới khi, nói tóm lại, những sự suy ngẫm của dân chúng tôi được hướng tới những yếu tố lớn lao và thiết yếu này trong công việc của một linh hồn lo liệu cho lợi ích của mình với Đức Chúa Trời và những quan tâm của cõi đời đời của nó, tôi mới từng nghe nói về bất kỳ sự cải tạo phụ thuộc nào trong số đó, mà trước đây tôi đã làm thành đối tượng tha thiết và nhiệt thành, nhưng tôi e rằng đồng thời, đối tượng tối hậu của những chức vụ sớm hơn của tôi. Hỡi các đầy tớ, mà sự trung tín tỉ mỉ của các bạn giờ đây đã thu hút sự chú ý, và gợi ra trong tai tôi một lời chứng thú vị từ những người chủ của các bạn, các bạn đã gây ra tai hại biết bao, nếu lòng nhiệt thành của các bạn đối với các giáo lý và bí tích đi kèm với sự lười biếng và sự cẩu thả, và điều, trong tông giọng thịnh hành của sự buông thả tự do, được coi là sự lấy cắp cho phép được của những ngày trước của các bạn! Nhưng ý thức về con mắt của Chủ thiên thượng của các bạn đã mang một ảnh hưởng khác tới tác động trên các bạn; và trong khi các bạn đang nỗ lực như vậy để làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong mọi sự, các bạn có thể, dù nghèo khó như các bạn, thách thức những người vĩ đại của xứ sở tới sự thừa nhận đức tin. Ít nhất các bạn đã dạy tôi rằng, giảng Đấng Christ là cách duy nhất hiệu quả để giảng đạo đức trong mọi nhánh của nó; và từ những túp lều khiêm tốn của các bạn, tôi đã thu thập một bài học, mà tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời tôi có thể mang, với mọi sự đơn giản của nó, vào một sân khấu rộng hơn, và mang, với mọi quyền năng của hiệu quả khuất phục của nó, lên những thói xấu của một dân chúng đông đúc hơn.

Và ở đây tôi vui mừng quan sát rằng, tha thiết như tôi đã từng đối với một khởi đầu rõ ràng và thực tế, chính sự vâng lời đầu tiên của các môn đồ của Giăng đã nối liền với một đức tin nơi sự công bố về một Đấng Cứu Rỗi chung. Nguyên tắc này hiện diện với họ, và có ảnh hưởng của nó ngay cả trên những chuyển động sớm nhất của sự ăn năn của họ. Đức tin nơi Đấng Christ vào thời đó chỉ có một sự rạng đông mờ nhạt trong tâm trí họ; nhưng họ đã không chờ đợi sự huy hoàng đầy đủ và hoàn thành của nó, cho tới khi họ bắt đầu công việc giữ các điều răn. Đối với đức tin non nớt này có một mức độ vâng lời tương ứng, và sự vâng lời này trở nên sáng suốt hơn, thuộc linh hơn, liên minh hơn với sự trong sạch của tấm lòng, và những chuyển động của con người bên trong, đúng như đức tin đạt được những sự gia tăng sáng sủa hơn và lớn hơn trong quá trình của những sự mặc khải tiếp theo. Môn đồ của Giăng giữ mình khỏi sự tống tiền và ngoại tình, là một con người rất khác với người Pha-ri-si, người không phải là kẻ tống tiền cũng không phải là kẻ ngoại tình. Tâm trí của người Pha-ri-si nghỉ ngơi trên những việc làm hiện tại của mình; tâm trí của môn đồ đầy dẫy sự trông đợi một Thầy cao hơn, và anh ta nhìn về phía trước tới Ngài, và ở trong thái độ sẵn sàng lắng nghe, và tin, và vâng lời. Nhiều người trong số họ đã được chuyển từ người đi trước tới Đấng Cứu Rỗi, và họ đồng hành với Ngài trong thời gian Ngài ở trên thế gian, và được tìm thấy đồng lòng tại một nơi vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và chia sẻ trong những ảnh hưởng của Đấng Yên Ủi ấy, mà Đấng Christ hứa sẽ gửi xuống trên các môn đồ của Ngài trên đất, từ nơi mà Ngài đã thăng lên trên trời; và như vậy, chính những người đã bắt đầu với sự giảng dạy của Giăng tại công việc gạt bỏ những sự vi phạm hiển nhiên và rõ ràng của họ khỏi mình, đã được gặp lại sau đó, ở khoảng cách nhiều năm, sống đời sống đức tin nơi Đấng Christ, và lớn lên trong sự xứng đáng cho một cơ nghiệp thuộc linh, bằng cách lớn lên trong mọi ân điển và thành tựu của một sự vâng lời thuộc linh. Có một đức tin nơi Đấng Christ, vốn chủ trì ngay bước đầu tiên của sự nghiệp thực tế của họ; nhưng đáng được nhận xét rằng, họ đã không chờ đợi trong sự lười biếng cho tới khi đức tin này nhận được những sự gia tăng xa hơn của nó. Trên đức tin này, khiêm tốn như nó vốn có lúc bắt đầu, Thầy của họ đòi hỏi một sự vâng lời tương ứng, và sự vâng lời này, xa vời với việc bị đình chỉ cho tới khi điều thiếu trong đức tin của họ nên được hoàn thiện, chính là con đường nối liền họ tới những sự tỏ ra lớn hơn. Bây giờ đức tin há chẳng phải là một nguyên tắc đang lớn lên vào giờ này? Đức tin của một Cơ Đốc nhân non nớt há chẳng khác, về sức mạnh của nó, và về sự đầy đủ của những sự suy ngẫm của nó, với đức tin của người, vì lý do sử dụng, đã có các giác quan của mình được rèn luyện tốt để phân biệt cả điều thiện lẫn điều ác? Tôi sẵn lòng thừa nhận điều đó, vì nó phù hợp với mọi kinh nghiệm của tôi về chủ đề này, rằng một sự mong đợi nào đó, dù mờ nhạt, về lợi ích sẽ bắt nguồn từ một Đấng Cứu Rỗi được dâng; một sự lĩnh hội nào đó, dù không rõ ràng, về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; một niềm hy vọng nào đó, được truyền cảm hứng bởi những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, và điều mà không gì ngoài sự giảng dạy Phúc Âm đó trong mọi tính đặc biệt của nó sẽ từng đánh thức trong tâm trí, — rằng đây là những nguyên tắc chủ trì ngay những chuyển động đầu tiên của một tội nhân, gạt bỏ khỏi mình những sự vi phạm của mình, và quay về cùng Đức Chúa Trời. Nhưng đừng để chúng ta ném bất kỳ trở ngại nào trên con đường của những chuyển động đầu tiên này. Hãy để chúng ta có một khởi đầu thực tế. Đừng để chúng ta sợ hãi việc mang một đặc tính nỗ lực ngay lập tức tới chính thời thơ ấu của sự nghiệp của một Cơ Đốc nhân. Chờ đợi trong sự tuân thủ nô lệ đối với hệ thống, cho tới khi nguyên tắc đức tin được gửi gắm với mọi sự bền chặt của một sự bảo đảm đã định trong tâm trí, hay sự rực rỡ của một ánh sáng hoàn thành được ném chung quanh nó, sẽ là hành động đối mặt với gương mẫu theo Kinh Thánh. Hãy để Phúc Âm được giảng trong mọi sự tự do của nó ngay từ đầu; nhưng đừng bao giờ quên rằng, đối với mọi mức độ đức tin khác nhau trong tâm trí của người nghe, có một sự vâng lời đi cùng với nó; rằng từ bỏ sự xấu xa của đường lối mình không bao giờ có thể được nhấn mạnh quá sớm lên sự tuân giữ của anh ta; rằng điều này, và mọi mức độ vâng lời tiếp theo, là con đường được quy định tới những sự tỏ ra rõ ràng hơn;* và rằng, cố gắng thiết lập một đức tin hoàn hảo bằng công việc duy nhất là giải thích lẽ thật, là đánh ra một tia lửa do chính mình đốt lên — là làm điều đó theo cách của chính mình — là gạt bỏ việc sử dụng những phương tiện theo Kinh Thánh, và thay thế sự sở hữu đơn thuần của một giáo điều, cho nguyên tắc ấy, vốn lớn lên dần dần trong chúng ta, làm sống động và duy trì toàn bộ quá trình của một Cơ Đốc nhân khiêm nhường, và siêng năng, và cần mẫn, và chịu khó.

[Chú thích của tác giả, L18560: Giăng 14:21; Công vụ 5:32.]

Từ đâu mà có sự thật rằng, những kẻ chế giễu và những kẻ thù của lẽ thật Phúc Âm tự đặt mình ra làm những người bênh vực độc quyền cho đạo đức? Đó là vì nhiều người bạn của nó đã không mạo hiểm tỏ ra một mặt trận táo bạo và ngay lập tức như vậy về chủ đề này như họ nên làm. Họ thực sự sợ hãi việc đặt đạo đức lên tiền cảnh của những suy đoán của mình. Họ không thích nó được đưa ra một cách nổi bật như vậy lúc bắt đầu những hướng dẫn của mình. Họ có nó, đúng vậy, và trong một hình thức tinh khiết và thánh khiết hơn những người bênh vực phô trương hơn của nó; nhưng họ đã ném một rào cản giáo lý chung quanh nó, che giấu nó khỏi sự quan sát chung. Há chẳng tốt hơn sao khi kéo nó ra khỏi sự che giấu này — mang nó ra trước tầm nhìn ngay lập tức hơn — đặt nó bằng những ký tự lớn và có thể thấy được ngay trên ngưỡng cửa của chủ đề của chúng ta; và nếu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với đồng bào của Ngài, ngay từ đầu của việc làm môn đồ của họ, rằng những người theo Ngài phải từ bỏ mọi sự, há có điều gì ngăn cản chúng ta chiến đấu với nó ngay từ đầu những chức vụ của mình, với mọi điều chói lọi và hiển nhiên là sai trái? Nhiều điều nên được thực hiện để xua đuổi ảo tưởng rất chung tồn tại giữa dân chúng của đất nước này, rằng những người giảng đức tin không phải là những người giảng đạo đức. Nếu có bất kỳ điều gì trong những sắp xếp của một hệ thống yêu thích, vốn được tính để nuôi dưỡng ảo tưởng này, những sắp xếp này nên bị phá vỡ. Sự vâng lời nên được viết lên mọi tín hiệu; và sự rời khỏi mọi sự bất công, nên được làm cho nổi bật, trong một dòng chữ sáng sủa và dễ đọc, trên mọi tiêu chuẩn của chúng ta.

Tôi kêu gọi các bạn, hỡi anh em, hãy dồi dào trong những việc lành ấy, bởi đó, nếu được thực hiện trong thân thể, Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể các bạn. Tôi kêu gọi các bạn hãy minh chứng nhanh chóng lẽ thật như nó vốn có trong Chúa Giê-xu, bằng gương mẫu và đời sống của các bạn. Hãy để tôi nghe nói về các bạn là những người chủ công bằng nhất, và những đầy tớ trung tín nhất, và những thành viên ngay thẳng nhất của xã hội, và những bậc cha mẹ cẩn thận nhất, và những đứa con hiếu thảo nhất. Đừng bao giờ quên rằng, đối tượng của Đấng Cứu Rỗi là cứu chuộc các bạn khỏi mọi sự bất công, và rằng mọi hành động nuông chiều cố ý, trong bất kỳ một loại bất công nào, là một sự từ chối đi cùng với Ngài. Hãy duy trì trước mắt những người ngoài cuộc mặt trận nổi bật của một dân chúng đang cải tạo, và có lương tâm, và luôn làm việc. Hãy đối mặt với lời buộc tội của những người xa lạ với quyền năng của lẽ thật, bằng sự bác bỏ cao quý nhất trong mọi sự — bằng những ân điển và thành tựu của một đời sống được dâng trong sự tận hiến trung tín và trọn vẹn cho ý muốn của Đấng Cứu Rỗi. Hãy để sự tưởng nhớ về những gì Ngài đã ban cho các bạn, luôn khuấy động các bạn tới ý thức về những gì các bạn nên trao lại cho Ngài; và trong khi những người khác nói về những việc lành, theo cách gạt Đấng Christ khỏi vị trí ưu việt của Ngài, các bạn hãy thực hiện những việc lành này qua Đấng Christ, bởi quyền năng của ân điển Ngài đang làm việc trong các bạn một cách mạnh mẽ.

Và đừng nghĩ rằng các bạn đã đạt được, hay đã hoàn hảo. Hãy luôn hướng mắt mình tới sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, làm nền tảng duy nhất của sự chấp nhận của các bạn với Đức Chúa Trời, và làm gương mẫu duy nhất mà các bạn không bao giờ nên ngừng khao khát. Đừng nghỉ ngơi trong bất kỳ mức độ đạt được nào. Đừng nghĩ rằng các bạn nên dừng lại cho tới khi các bạn công chính, như Ngài vinh hiển vậy. Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để các bạn có thể được trang bị cho cuộc tranh đấu, và chứng minh rằng các bạn thật sự được sinh lại bởi sự xức dầu mà các bạn đã nhận, là một sự xức dầu còn lại. Nguyện xin chính Đức Chúa Trời của sự bình an nên thánh các bạn hoàn toàn. Nguyện Ngài tuôn đổ tình yêu của Ngài trong lòng các bạn. Và nguyện xin Đức Thánh Linh mà tôi kêu gọi các bạn cầu nguyện, trong đức tin của Đấng được giao phó sự ban phát...
...sự ban phát của nó, thúc đẩy các bạn tới mọi sự siêng năng, để các bạn có thể được tìm thấy bởi Ngài, khi Ngài đến, không tì vết, và không chỗ trách được.

Tôi sẽ kết thúc Lời Kêu Gọi rất vội vàng và không hoàn hảo này, bằng những lời cuối cùng của bài giảng cuối cùng của tôi gửi tới các bạn.

“Nhận Đấng Christ làm đối tượng duy nhất của sự tha thứ, hay làm một Thầy Tế Lễ đã thực hiện sự chuộc tội cho các bạn, là chưa đủ; vì Đấng Christ dâng chính Ngài trong nhiều khả năng hơn khả năng này, và các bạn không nhận Ngài một cách thật sự, trừ khi các bạn nhận Ngài đúng như Ngài dâng chính Ngài. Một lần nữa, nhận Đấng Christ chỉ làm Thầy Tế Lễ và Tiên Tri là chưa đủ; vì mọi điều Ngài dạy sẽ là một lá thư chết đối với các bạn, trừ khi các bạn đủ tư cách để hiểu và vâng lời nó; và nếu các bạn nghĩ rằng các bạn đủ tư cách theo bản tính, các bạn, trên thực tế, từ chối sự dạy dỗ của Ngài, ngay lúc các bạn xưng Ngài là thầy mình, vì Ngài phán: ‘Không có Ta các ngươi không làm được gì.’ Các bạn phải nhận Ngài để được sức lực, cũng như để được tha thứ và hướng dẫn, nói cách khác, các bạn phải thuận phục Ngài làm Vua của mình, không chỉ cai trị trên các bạn bởi luật pháp của Ngài, mà cai trị trong các bạn bởi Thánh Linh của Ngài. Các bạn phải sống trong sự nương cậy liên tục vào những ảnh hưởng của ân điển Ngài, và nếu các bạn làm như vậy, các bạn sẽ không bao giờ dừng lại tại bất kỳ một điểm vâng lời nào; nhưng, biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời là toàn năng, các bạn sẽ không để khó khăn nào ngăn cản tiến trình của mình; các bạn sẽ không để giới hạn của những gì bản tính con người không được giúp đỡ có thể làm, giới hạn tham vọng của mình theo đuổi những vinh quang của một đặc tính tinh khiết hơn và tốt đẹp hơn bất kỳ nguyên tắc trần gian nào có thể hoàn thành; các bạn sẽ bước vào một sự nghiệp, mà vào lúc này các bạn không thấy cuối; các bạn sẽ thử một sự leo lên, mà những đỉnh cao vời vợi của nó bị giấu trong bóng tối của tương lai; tình cảm lạnh lẽo rằng, không có sự vâng lời cao hơn nào được mong đợi nơi tôi hơn điều tôi có thể dâng, sẽ không có ảnh hưởng nào lên các bạn, vì tầm vóc vĩ đại của sự đạt được mà các bạn nhìn về phía trước, không phải là điều tôi có thể làm, mà là điều Đấng Christ có thể làm trong tôi; và, với công cụ khuất phục mọi sự của ân điển Ngài giúp các bạn vượt qua mọi khó khăn, và mang các bạn trong chiến thắng vượt qua mọi sự chống đối, các bạn sẽ tiến lên chinh phục và để chinh phục; và, trong khi thế gian không biết quyền năng của những hy vọng lớn lao và đầy sinh khí ấy, vốn duy trì các bạn, các bạn sẽ đạt được tiến bộ hàng ngày trong một cánh đồng kỷ luật và thu nhận mà họ chưa từng bước vào; và trong sự kiên nhẫn và tha thứ, và dịu dàng và bác ái, và trong tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu người lân cận, vốn giống như tình yêu Đức Chúa Trời, các bạn sẽ chứng minh rằng một công việc của ân điển đang diễn ra trong lòng các bạn, ngay cả công việc ấy, bởi đó hình ảnh các bạn đã mất khi sa ngã được sửa chữa và mang trở lại, đế quốc của tội lỗi trong các bạn bị lật đổ, sự gắn bó của tấm lòng các bạn với những gì có thể thấy được và thuộc về đất được đổi lấy quyền năng của thế giới vô hình trên mọi tình cảm của nó, và các bạn được đầy dẫy một đức tin như vậy, và một tình yêu như vậy, và một sự vượt trội như vậy đối với những điều hay hư nát, sẽ rải một vinh quang trên toàn bộ bước đi hàng ngày của các bạn, và mang lại cho mọi việc làm của các bạn đặc tính cao cả của một ứng cử viên cho cõi đời đời.

“Đấng Christ được dâng cho tất cả các bạn để được tha thứ. Người nhận Ngài cho đối tượng duy nhất này hẳn đang nhìn Ngài với một con mắt nhắm một nửa trên sự mặc khải mà Ngài tạo ra về chính Ngài. Hãy nhìn Ngài với một con mắt mở và vững vàng, và rồi tôi sẽ gọi các bạn là một tín đồ chân thật; và chắc chắn tôi rằng, nếu các bạn làm như vậy, các bạn không thể tránh khỏi việc thấy Ngài trong sự tha thiết của ước muốn của Ngài rằng các bạn nên từ bỏ mọi tội lỗi, và bước vào từ lúc này mọi sự vâng lời. Đúng, và rất đúng, hỡi anh em, rằng đức tin sẽ cứu các bạn; — nhưng nó phải là một đức tin toàn vẹn nơi một Kinh Thánh toàn vẹn. Đúng, và rất đúng, rằng những người giữ các điều răn của Chúa Giê-xu sẽ vào sự sống; nhưng các bạn không được thu mình khỏi bất kỳ một trong những điều răn này, hay nói rằng vì chúng quá cao trên quyền năng của nhân loại, các bạn phải từ bỏ nhiệm vụ cố gắng chúng. Đúng, và rất đúng, rằng người tin cậy vào sự vâng lời của mình làm đấng cứu rỗi, đang chuyển sự tin cậy của mình khỏi nền tảng duy nhất mà nó có thể nghỉ ngơi; Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của các bạn; và khi tôi kêu gọi các bạn vui mừng trong sự hòa giải vốn qua Ngài, tôi kêu gọi các bạn đừng rời khỏi Ngài trong một khoảnh khắc, khi các bạn tham gia vào công việc làm những điều ấy, mà nếu bị bỏ qua, sẽ loại trừ chúng ta khỏi nước thiên đàng. Hãy mang Ngài theo các bạn trong mọi sự phục vụ của các bạn. Hãy để tình cảm này luôn ở trên các bạn, rằng điều tôi giờ đây đang làm, tôi có thể làm bằng sức lực của chính mình để làm hài lòng con người, nhưng tôi phải có quyền năng của Đấng Christ ngự trên việc thực hiện, nếu tôi muốn làm nó theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy để đây là tình cảm thường xuyên của các bạn, và rồi sự đối lập giả định giữa đức tin và việc làm biến mất thành hư không. Đời sống của một tín đồ được tạo thành từ những việc lành; và đức tin là nguyên tắc làm sống động và làm việc đầy quyền năng của mỗi việc trong số đó. Thánh Linh của Đấng Christ thúc đẩy và duy trì toàn bộ quá trình vâng lời của các bạn. Các bạn không bước đi xa khỏi Ngài, mà trong ngôn ngữ của bản văn, các bạn ‘bước đi trong Ngài,’ (Cô-lô-se 2:6,) và vì không có một việc làm nào của các bạn mà Ngài không cảm thấy quan tâm, và quy định một bổn phận cho các bạn, nên cũng không có một việc làm nào trong số đó mà ân điển của Ngài không sẵn sàng đặt nguyên tắc đúng đắn vào lòng các bạn, và mang nó ra trong hạnh kiểm của các bạn, và làm cho bước đi của các bạn phù hợp với lời xưng của các bạn, để thế gian thấy trên các bạn bên ngoài, quyền năng và hiệu quả của tình cảm bên trong; và như vậy, trong khi Đấng Christ có toàn bộ công đức của sự tha thứ của các bạn, Ngài cũng có toàn bộ công đức của sự nên thánh của các bạn, và ý thức khiêm nhường và sâu sắc về ‘tuy nhiên không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi,’ khôi phục cho Chúa Giê-xu Christ mọi sự tín nhiệm và mọi vinh quang thuộc về Ngài, bằng cách làm cho Ngài thành Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và hoàn hảo, và trọn vẹn, và toàn bộ của các bạn.

“Hãy chọn Ngài, vậy, hỡi anh em, hãy chọn Ngài làm Đội Trưởng của sự cứu rỗi của các bạn. Hãy để Ngài bước vào lòng các bạn bởi đức tin, và hãy để Ngài cư ngụ liên tục ở đó. Hãy nuôi dưỡng sự giao tiếp hàng ngày và một sự quen biết ngày càng tăng với Ngài. Các bạn thật sự ở trong một nhóm an toàn, khi sự tương giao của các bạn ở với Ngài! Tấm khiên của sự trung bảo bảo vệ của Ngài luôn ở giữa các bạn và sự công chính của Đức Chúa Trời; và từ sự đầy dẫy của Ngài, có một dòng chảy liên tục, để nuôi dưỡng, và làm sống động, và củng cố mọi tín đồ. Tại sao sự thay đổi của những công cụ con người lại áp bức và làm nản lòng các bạn đến vậy, khi Ngài là người bạn sẵn lòng của các bạn; khi Ngài luôn hiện diện, và luôn sẵn sàng; khi Ngài, hôm qua, ngày nay, và mãi mãi vẫn như vậy, sẽ được gặp trong mọi nơi; và trong khi các môn đồ của Ngài ở đây, nhường bước cho quyền năng của thị giác, buồn rầu, và trong sự nặng nề lớn lao, vì họ sẽ di chuyển ra xa nhau, Ngài, hỡi anh em, Ngài để mắt tới mọi khu phố và mọi quốc gia, và cuối cùng sẽ tập hợp các môn đồ của Ngài thành một gia đình đời đời? Với một Chủ như vậy, hãy để chúng ta xử sự như những người đàn ông. Với sự huy hoàng của cõi đời đời trước mặt chúng ta, hãy để thời gian, với mọi sự dao động của nó, thu nhỏ lại thành sự nhỏ bé của chính nó. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tha cho tôi, tôi tin tưởng tôi sẽ thường gặp các bạn trong thân thể: ngay cả ở phía bên này của ngôi mộ; nhưng nếu không, hãy để chúng ta thường gặp nhau trong lời cầu nguyện tại ngai thương xót của Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta chiếm những nơi khác nhau trên đất, hãy để những lời cầu thay lẫn nhau của chúng ta cho nhau đi tới một nơi trên thiên đàng. Hãy để Đấng Cứu Rỗi đặt những lời cầu xin của chúng ta vào một lư hương; và hãy chắc chắn, hỡi anh em, rằng sau khi cảnh tượng thân yêu và rất được yêu mến của thung lũng yên bình này đã biến mất khỏi mắt tôi, những người sống trong nó sẽ giữ một vị trí ấm áp và bền lâu trong ký ức của tôi; — và thân thể hay chết này phải được duỗi ra trên giường chết trước khi tấm lòng hiện đang làm sống động nó có thể từ bỏ việc khao khát các bạn, và cầu nguyện cho các bạn, rằng các bạn có thể nhận Chúa Giê-xu Christ như vậy, và bước đi trong Ngài như vậy, và giữ chặt những điều các bạn đã đạt được như vậy, và chứng minh rằng công lao tôi đã có giữa các bạn không phải là vô ích; rằng khi tiếng kèn cuối cùng đánh thức chúng ta, những con mắt này, giờ đây đẫm lệ, có thể mở ra trên một cảnh tượng của hạnh phúc đời đời, và chúng ta, hỡi anh em, những người mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã rút ra khỏi nhau trong một thời gian ngắn, có thể vào ngày đó được tìm thấy kề bên nhau tại tay phải của ngai đời đời.”

PHỤ LỤC.

Vì ấn bản hiện tại của tác phẩm này đang được đưa ra in, tôi đã thấy một bài phê bình về nó của Christian Instructor, và sau đây là những quan sát trực tiếp mà việc đọc bài phê bình ấy đã gợi ý.

1. Tôi không có ý tấn công bất kỳ nhóm giáo sĩ nào, và tôi đã không tấn công nhóm nào. Những người mà tôi nói tới là đối tượng chính mà sự chú ý của tôi hướng tới; và bất kỳ điều gì tôi đã nói theo phong cách quở trách, chủ yếu là, nếu không phải hoàn toàn, có tham chiếu tới sự bền bỉ ấy mà tôi nghĩ tôi đã chứng kiến trong những quan niệm và thói quen của những Cơ Đốc nhân riêng lẻ.

Tôi đã ám chỉ, không nghi ngờ gì, tới một phương pháp đối xử của một số người bảo vệ Cơ Đốc giáo, mà tôi tin là vừa không hiệu quả vừa không theo Kinh Thánh. Nhưng liệu tôi có khẳng định phạm vi mà phương pháp này thịnh hành không? Liệu tôi có mạo hiểm gán một sự quy kết lên bất kỳ nhóm giáo sĩ Cơ Đốc rõ rệt hay chung nào không? Không phải là đối tượng của tôi để trình bày hay làm nổi bật tính đặc biệt của riêng tôi trong vấn đề này; và nếu tôi hiểu đúng những người mà người phê bình có trong mắt khi ông nói về giới giáo sĩ Phúc Âm, thì ông ta trình bày tôi như đang phân phát những lời chỉ trích của mình chống lại những người mà tôi thành thật tin là nguyên nhân công cụ của gần như mọi Cơ Đốc giáo sống động và thực chất trong xứ sở.

Một lần nữa, há chẳng có thể một người có một ý thức thức tỉnh và dịu dàng về sự tội lỗi của một tội lỗi, và có một ý thức rất nông cạn và không đầy đủ về sự xấu xa của một tội lỗi khác? Há chẳng phải hoàn cảnh thứ nhất có thể sinh ra trong tâm trí anh ta một ước muốn tha thiết và chung là được giải thoát khỏi tội lỗi; và há chẳng phải hoàn cảnh thứ hai giải thích cho sự thật rằng, với sự than khóc về tội lỗi nói chung này, anh ta vẫn giơ tay mình ra không chút đắn đo tới việc phạm phải điều thực tế là tội lỗi? Tôi không biết một sự trưng bày quen thuộc hơn về điều này, hơn là của một người sẽ bị thăm viếng bởi sự hối hận nếu anh ta đi bộ trên những cánh đồng vào một ngày Sa-bát, vào thời gian thờ phượng thiêng liêng, và chính người ấy lại nuông chiều không chút hối hận khuynh hướng ném sự chế giễu hay làm mất uy tín lên một đặc tính vắng mặt. Sự hối hận đầy đủ của anh ta khi phạm phải mọi điều anh ta cảm thấy là tội lỗi, có thể dẫn một người phê bình tới việc than khóc về tội lỗi nói chung; nhưng chắc chắn hướng chung này của tâm trí anh ta không có ảnh hưởng cần thiết như vậy, như người phê bình tranh luận, trong cách dẫn anh ta từ bỏ điều anh ta không cảm thấy là tội lỗi. Nhưng đây là điều anh ta nên được làm cho cảm nhận; và nó có thể được thực hiện bằng hai cách, — hoặc bằng cách dạy dỗ, bằng một sự công bố chính thức rằng hành động đang bàn là trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; hoặc bằng cách mệnh lệnh, bằng cách bảo anh ta ngừng làm điều đó, — một cách không kém hiệu quả và theo Kinh Thánh hơn cách trước, và được mang vào trong Tân Ước trên con người tại giai đoạn sớm nhất có thể hình dung được của tiến trình của họ từ tội lỗi tới sự công chính.

Tôi chia sẻ một cách chân thành nhất quan điểm với người phê bình, rằng ông ta có thể mở rộng những quan sát của mình vượt xa độ dài của tập sách nhỏ gốc, nếu tôi nói mọi điều có thể nói về những chủ đề được đưa ra trong nó. Tôi tin rằng chúng đòi hỏi phạm vi của một tập sách mở rộng để đáp ứng mọi sự phản đối, và trình bày lập luận theo mọi cách có thể. Tôi đã không lường trước mọi sự chú ý đã được dành cho tác phẩm này, và e sợ kẻo nó đánh bại tác dụng trên tấm lòng của một dân chúng giản dị. Với cảm giác này, tôi đóng lại cuộc tranh luận trong hiện tại; và ước muốn của tôi là, trong mọi điều tôi có thể nói về sau về chủ đề này, tôi có thể được giữ khỏi giọng điệu tranh luận ấy, mà tôi cảm thấy thù địch với ảnh hưởng thực tế của mọi lẽ thật mà nó đi kèm; và điều mà, tôi e rằng, đã tới nay làm phồng lên những thông tin trước đây của tôi, tới mức khơi dậy những khuynh hướng suy đoán của tâm trí nhiều hơn, và kích động tới một cuộc chiến tranh vô ích, hơn là tác động lên lương tâm và những việc làm của một người tìm kiếm tha thiết.

Glasgow, tháng Mười hai, 1815.

BÀI GIẢNG IV.

ẢNH HƯỞNG

CỦA

CÁC HỘI KINH THÁNH,

LÊN

NHỮNG NHU CẦU THẾ TỤC CỦA NGƯỜI NGHÈO.

BỞI MỤC SƯ THOMAS CHALMERS,

KILMANY.

LUẬN CỨ.

1. Sự phản đối được trình bày. — 2. Câu trả lời triệt để cho nó. — 3. Sự phản đối không đúng trên thực tế. — 4. Một hành động bác ái trước đây không miễn trừ khỏi nghĩa vụ của một hành động mới, nếu nó có thể được chi trả. — 5. Ước lượng sự xâm lấn của Hội Kinh Thánh lên các quỹ của đất nước. — 6. Một người đăng ký Hội Kinh Thánh không vì thế mà cho người nghèo ít hơn. — 7. Bằng chứng cho lẽ thật của khẳng định này. — 8. Và sự giải thích nguyên tắc của nó. (1.) Khả năng cho những hành động bác ái khác gần như không suy giảm như trước. — 9. (2.) Và khuynh hướng lớn hơn. — 10. Nghèo đói được kiềm chế tốt hơn bởi một biện pháp phòng ngừa, hơn là bởi một biện pháp tích cực. — 11. Được minh họa tại Scotland. — 12. Hội Kinh Thánh có một tác động phòng ngừa mạnh mẽ. — 13. Và do đó thúc đẩy những lợi ích thế tục của người nghèo. — 14. Lập luận được đưa xuống trường hợp của các Hội Penny. — 15. Khó khăn trong việc giải thích lập luận. — 16. Những tác động của một sự ban cho từ thiện trong một giáo xứ gây hại cho người nghèo. — 17. Bằng cách gây ra sự phụ thuộc vào nó. — 18. Và tước đi những thói quen siêng năng của họ. — 19. Những tác động của một Hiệp hội Kinh Thánh theo hướng ngược lại với những tác động của một sự ban cho từ thiện. — 20. Và nó đứng hoàn toàn ngoài mọi sự phản đối mà một loại thuế phải chịu. — 21. Một Hiệp hội Kinh Thánh mang lại phẩm giá cho người nghèo, — 22. Và một sự miễn cưỡng tinh tế đối với tình trạng nghèo khổ được trợ cấp. — 23. Sự xấu hổ của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp là sự phòng thủ tốt nhất chống lại nó. — 24. Một Hiệp hội Kinh Thánh làm tăng cảm giác này như thế nào. — 25. Bằng cách làm cho người nghèo có phẩm giá. — 26. Và thêm vào ảnh hưởng của những nguyên tắc Kinh Thánh. — 27. Được minh họa trong những hoàn cảnh khiêm tốn nhất. — 28. Sự tiến triển của những Hiệp hội này trong nước. — 29. So sánh với những Hiệp hội khác để cứu trợ những nhu cầu thế tục. — 30. Ảnh hưởng lành mạnh hơn của các Hiệp hội Kinh Thánh. — 31. Và cách chúng chống lại ảnh hưởng gây hại của những việc từ thiện khác. — 32. Tốt nhất là giao phó sự cứu trợ thế tục cho người nghèo cho lòng nhân từ cá nhân. — 33. Và một Hiệp hội Kinh Thánh vừa làm tăng vừa khai sáng nguyên tắc này.

1. Không đi vào những yêu sách tích cực của Hội Kinh Thánh đối với lòng quảng đại của công chúng, tôi sẽ cố gắng loại bỏ một sự phản đối gặp chúng ta ngay từ đầu của mọi nỗ lực gây quỹ đăng ký, hay thành lập một tổ chức ủng hộ nó. Những nhu cầu thế tục của người nghèo được mang ra cạnh tranh với nó, và mỗi shilling được trao cho Hội Kinh Thánh được trình bày như một sự xâm lấn lên quỹ vốn trước đây được phân bổ cho việc cứu trợ nghèo đói.

2. Thừa nhận sự thật được nêu trong sự phản đối là đúng, chúng ta có một câu trả lời sẵn sàng cho nó. Nếu Hội Kinh Thánh hoàn thành đối tượng được tuyên bố của nó, vốn là, làm cho những người trước đây không biết Kinh Thánh hiểu biết về nó tốt hơn, thì lợi thế được trao hơn cả chuộc lại sự mất mát phải chịu. Chúng ta đứng trên nền tảng cao rằng, cõi đời đời dài hơn thời gian, và những sự vui thích không phai tàn của cõi đời đời là một ân huệ có giá trị hơn những sự vui thích hay hư nát của cõi đời này. Tiền đôi khi được chi cho mục đích nhàn rỗi là làm cho người nghèo vui thích bằng việc trưng bày miễn phí một cảnh tượng hay một buổi trình diễn. Đó là một sự phân phối tiền khôn ngoan hơn khi nó được chuyển từ đối tượng này sang những đối tượng cao hơn và hữu ích hơn là nuôi những người trong số họ đang đói, mặc cho những người trong số họ đang trần truồng, và trả tiền thuốc men hay chăm sóc cho những người trong số họ đang ốm. Chúng ta mạo hiểm mạnh dạn nói rằng, nếu tiền cho mục đích này không thể lấy được từ bất kỳ nguồn nào khác, vẫn sẽ là một sự phân phối khôn ngoan hơn khi rút nó khỏi những đối tượng được nhắc tới cuối cùng sang đối tượng cao hơn là trả tiền cho kiến thức về tôn giáo được gieo giữa những người không biết về nó: và, với nguy cơ bị nhiều người nguyền rủa, chúng ta không do dự khẳng định rằng, tốt hơn cho người nghèo bị nuôi kém hơn và mặc kém hơn, hơn là họ bị để lại không biết những Kinh Thánh ấy, vốn có thể làm cho họ khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ.

3. Nhưng lời tuyên bố chứa trong sự phản đối là không đúng. Nó dường như dựa trên giả định rằng, quỹ để cứu trợ những nhu cầu thế tục của người nghèo là quỹ duy nhất tồn tại trong nước; và rằng khi bất kỳ đối tượng nhân từ mới nào được khởi xướng, không có quỹ nào khác mà chúng ta có thể dùng tới cho những chi phí cần thiết. Nhưng có những quỹ khác trong nước. Có một quỹ khổng lồ cho việc duy trì Chính phủ, và chúng ta cũng không muốn quỹ đó bị xâm phạm một shilling nào. Có một quỹ mà từ đó dân chúng của xứ sở được cung cấp những nhu cầu của đời sống: và trước khi chúng ta gánh lấy tiếng xấu là xâm phạm lên những nhu cầu, hãy để chúng ta trước tiên tra vấn, xem có quỹ nào khác tồn tại không. Hãy đến với mọi người được nâng lên trên tầng lớp của những người lao động đơn thuần, và các bạn sẽ tìm thấy trong sở hữu của họ một quỹ, mà từ đó họ được cung cấp những gì thường được gọi là những sự thừa thãi của đời sống. Chúng ta không tranh cãi quyền của họ đối với những sự thừa thãi này, chúng ta cũng không phủ nhận lượng thú vui nằm trong sự vui hưởng chúng. Chúng ta chỉ nêu sự tồn tại của một quỹ như vậy, và rằng bằng một sự tự phủ nhận nhỏ nhặt của những người sở hữu nó, chúng ta sẽ đạt được mọi điều chúng ta đang cầu xin. Thật là một điều khó khăn, khi sự cạnh tranh nên được tạo ra giữa quỹ của Hội Kinh Thánh và quỹ để cứu trợ những nhu cầu thế tục của người nghèo, trong khi quỹ lớn hơn nhiều và có thể chuyển đổi hơn nhiều cho những sự thừa thãi lại bị bỏ ra khỏi sự xem xét hoàn toàn, và được phép ở lại một số lượng không bị chạm tới và không bị suy giảm. Theo cách này, tiếng xấu của sự thù địch với người nghèo được gắn lên những người đang lao nhọc vì những lợi ích thực chất nhất của họ, trong khi một nhóm người bỏ bê sự bất tử của người nghèo, và sẽ để linh hồn của họ hư mất, được phép lẩn tránh với uy tín của mọi sự đồng cảm tinh tế hơn của bản tính chúng ta.

4. Ai được ban cho nhiều, người ấy sẽ bị đòi nhiều. Bất kể những sự rộng rãi trước đây của các bạn theo một hướng khác là gì, khi một hướng nhân từ mới và có khả năng được chỉ ra, câu hỏi vẫn quay trở lại với các bạn. Các bạn còn gì để dành? Nếu còn một phần dư, chính bởi mức độ của phần dư này mà các bạn sẽ bị phán xét; và không đúng khi đặt những yêu sách của Hội Kinh Thánh chống lại những nhu cầu thế tục của người nghèo, trong khi những phương tiện dồi dào như vậy còn lại, đến nỗi cách thức đúng đắn để thiết lập sự cạnh tranh là đặt những yêu sách này chống lại một sự thỏa mãn cá nhân nào đó mà các bạn có quyền năng từ bỏ. Hãy cẩn thận, kẻo với ngôn ngữ của lòng nhân từ trong miệng mình, các bạn bị phát hiện phạm tội thờ ơ tàn nhẫn nhất đối với phúc lợi thật sự của loài người, và kẻo Đấng Phân Biệt tấm lòng các bạn nhận thấy nó ưa thích một sự nuông chiều thấp hèn nào đó của chính nó hơn những lợi ích thân yêu nhất của những người chung quanh các bạn.

5. Nhưng đừng để tôi đặt sự thịnh vượng của sự nghiệp của chúng ta vào nguy hiểm, bằng cách đặt nó trên một tiêu chuẩn bác ái quá cao so với thực hành chung của thời đại. Hãy để chúng ta bây giờ bỏ qua lý luận trừu tượng của mình về những quỹ tương ứng, và đi tới một sự xác định thực tế về số lượng của chúng. Sự thật là, quỹ cho Hội Kinh Thánh nhỏ bé tới mức nó không có quyền xuất hiện trong bất kỳ lập luận trừu tượng nào, và nếu không phải để loại bỏ ngay cả bóng dáng của một sự phản đối, chúng ta sẽ xấu hổ khi ném lập luận vào ngôn ngữ của cuộc thảo luận chung. Chúng ta sẽ nghĩ gì về sự phản đối khi được bảo rằng, toàn bộ doanh thu hàng năm của Hội Kinh Thánh, như bắt nguồn từ những đóng góp của những người ủng hộ nó, không lên tới một nửa penny mỗi tháng từ mỗi người giữ nhà ở Anh và Ireland? Liệu điều này có thể được coi là một sự xâm lược nghiêm trọng lên bất kỳ một quỹ nào được phân bổ cho những mục đích khác, và liệu doanh nghiệp huy hoàng và đầy hứa hẹn nhất mà lòng nhân từ từng tham gia có bị bắt giữ vì một sự phản đối kỳ quặc như vậy? Chúng ta không muốn áp bức bất kỳ cá nhân nào bởi sự extravagance của những yêu cầu của mình. Sức mạnh của chúng ta không nằm ở những khoản tiền lớn, mà ở sự kết hợp của những khoản nhỏ. Chính quyền năng của sự kết hợp giải quyết bí ẩn. Sự tiến triển và hoạt động của Hội Kinh Thánh đã vĩ đại kể từ khi thành lập. Mọi điều chúng ta muốn là, tốc độ hoạt động này được duy trì và mở rộng. Lời tuyên bố trên đây sẽ thuyết phục độc giả rằng, có nhiều chỗ cho sự mở rộng. Toàn bộ quỹ cho những nhu cầu thế tục của người nghèo có thể được để nguyên vẹn, và đối với quỹ cho những thứ xa xỉ, doanh thu của Hội Kinh Thánh có thể được tăng lên một...
...gấp nhiều lần trước khi quỹ này bị xâm phạm một cách cảm nhận được, những mảnh vụn và quét dọn của sự xa xỉ sẽ cung cấp cho chúng ta; và sẽ còn lâu, và rất lâu, trước khi bất kỳ yêu cầu nào của chúng ta lên quỹ này gây ra bất kỳ sự cắt giảm cảm nhận được nào của sự xa xỉ, hay có sức nặng của một chiếc lông vũ trên phong cách chung và sự thiết lập của các gia đình.

6. Nhưng vẫn còn một cách khác để đối mặt với sự phản đối. Hãy để chúng ta đi ngay tới một câu hỏi về thực tế. Một người, khi trở thành người đăng ký Hội Kinh Thánh, có cho những nhu cầu thế tục của người nghèo ít hơn trước đây không? Đúng rằng, có một khó khăn trên con đường đạt được câu trả lời cho câu hỏi này, vì người biết rõ nhất câu trả lời nào để đưa ra sẽ là người cuối cùng tuyên bố nó. Trong chừng mực những người đăng ký tự mình có liên quan, chúng ta phải để câu trả lời cho kinh nghiệm của chính họ, và chắc chắn chúng ta rằng kinh nghiệm đó sẽ không chống lại chúng ta. Nhưng không phải từ phía này mà chúng ta mong đợi đạt được thông tin mong muốn. Lòng nhân từ của một cá nhân không nổi bật trước mắt công chúng. Kiến thức về những hoạt động của nó bị giới hạn trong khu phố nhỏ mà nó phát huy. Nó thường được giấu khỏi chính người nghèo, và rồi thông tin chúng ta đang tìm kiếm bị khóa lại với người cho trong ý thức thầm lặng của lòng mình, và với Đức Chúa Trời trong sách ghi nhớ của Ngài.

7. Nhưng nhiều điều tốt đã được thực hiện trong những năm gần đây bởi những nỗ lực kết hợp của các cá nhân; và lòng nhân từ, khi hoạt động theo cách này, nhất thiết phải phơi bày trước sự quan sát của công chúng. Những khoản đăng ký đã được khởi xướng cho gần như mọi đối tượng mà lòng nhân từ có thể nghĩ ra, và những danh sách đã công bố có thể cung cấp cho chúng ta dữ liệu cho một giải pháp từng phần của câu hỏi được đề xuất. Trên thực tế, vậy, những người đăng ký cho một đối tượng tôn giáo, đăng ký với sự sẵn sàng và rộng rãi nhất cho việc cứu trợ nỗi đau khổ của con người, dưới mọi hình thức đa dạng mà nó kêu gọi sự đồng cảm. Điều này khá nổi tiếng. Tâm trí con người, bằng cách chọn ra cõi đời đời của người khác làm đối tượng chính của lòng nhân từ của nó, không rút lui khỏi sự chăm sóc duy trì họ trên con đường dẫn tới cõi đời đời. Nó thực hiện một hành động ưu tiên, chứ không phải một hành động loại trừ. Một người bạn của tôi đã mang ơn một người bảo trợ tích cực và nhân từ, vì một vị trí sinh lợi ở một đất nước xa xôi, nhưng anh ta cần tiền để trả chi phí đi lại. Tôi giao phó mỗi độc giả cho kinh nghiệm của chính mình về bản tính con người, khi tôi đặt với anh ta khẳng định rằng, nếu lòng tốt thật sự nằm ở đáy của hành động bảo trợ này, chính người bảo trợ là nơi có khả năng nhất mà sự giúp đỡ sẽ đến. Người nổi bật bởi những việc từ thiện tôn giáo của mình, không phải là người cuối cùng mà là người đầu tiên mà tôi sẽ tìm tới thay mặt cho những người ốm đau và khốn cùng. Hai nguyên tắc không mâu thuẫn nhau. Chúng mang lại sự ủng hộ và nuôi dưỡng cho nhau, hay đúng hơn chúng là những sự phát huy của cùng một nguyên tắc. Điều này sẽ xuất hiện đầy đủ vào ngày phán xét; trong thế giới tối tăm và không phân biệt này, đủ bằng chứng trước mặt chúng ta, mà trên đó lòng nhân từ của Cơ Đốc nhân đứng được minh oan một cách cao quý, và từ đó có thể thấy rằng, trong khi sự chăm sóc chính của nó là cho sự bất tử của con người, nó ném một con mắt rộng và tỉnh thức lên mọi nhu cầu và đau khổ của loài người.

Cũng không phải chúng ta phải tìm xa cho sự giải thích. Những yếu tố kết hợp để tạo thành một hành động bác ái, là khả năng và khuynh hướng, và câu hỏi tự đơn giản hóa thành điều này: “Trong chừng mực nào những yếu tố này tồn tại sau một khoản quyên góp cho Hội Kinh Thánh, để những việc từ thiện khác không bị suy yếu bởi nó?” Chắc chắn có thể hình dung rằng, một cá nhân có thể trao mọi đồng xu dư thừa trong thu nhập của mình cho tổ chức này. Trong trường hợp này, có sự tuyệt chủng hoàn toàn của yếu tố đầu tiên. Nhưng trên thực tế, điều này không bao giờ được thực hiện, hay được thực hiện hiếm hoi tới mức không được thừa nhận vào bất kỳ lập luận chung nào. Với số lượng người đăng ký lớn hơn nhiều, khả năng không bị xâm phạm một cách cảm nhận được. Không có sự cắt giảm rõ ràng nào trên những sự thừa thãi của đời sống. Một sự thay đổi rất nhẹ và từng phần trong hướng của quỹ ấy, vốn quen thuộc với cái tên tiền túi, nói chung có thể cung cấp toàn bộ số tiền quyên góp. Có hàng ngàn chi phí nổi và tình cờ, có thể bị từ bỏ mà gần như không cảm thấy sự hy sinh, và sự chuyển hướng một vài trong số chúng tới việc từ thiện mà chúng ta đang cầu xin, để lại khả năng của người cho, trong mọi ý nghĩa, toàn vẹn như trước.

Nhưng yếu tố thứ hai chịu những luật lệ khác, và những tính toán hình thức của số học không áp dụng cho nó. Khuynh hướng không giống như khả năng, một số lượng cho sẵn, chịu sự trừ đi bởi mỗi bài tập mới. Tác dụng của một khoản quyên góp lên túi tiền của người cho, không giống với ảnh hưởng đạo đức của khoản quyên góp đó lên tấm lòng anh ta. Thế mà hai điều bị đồng hóa bởi những người đối kháng của chúng ta, và sự cầu kỳ của phép tính mang chúng ta tới những kết quả đối mặt với mọi kinh nghiệm. Không dễ đánh thức nguyên tắc nhân từ khỏi giấc ngủ của nó, bằng khi, một khi đã thức tỉnh thay mặt cho một đối tượng, kích thích và làm cho nó quan tâm thay mặt cho một đối tượng khác. Khi rào cản của sự ích kỷ bị phá vỡ, và những cửa cống, nếu tôi có thể nói như vậy, của tấm lòng một khi được mở ra, dòng chảy của lòng nhân từ có thể được chuyển thành hàng ngàn hướng. Đúng rằng, không thể có lòng nhân từ nếu không có của cải, như không thể có dòng chảy nếu không có nước. Có thể hình dung rằng, việc mở các cửa cống có thể không tạo ra dòng chảy nào, như việc mở tấm lòng của một người nghèo tới những đau khổ của những người chung quanh anh ta có thể không tạo ra hành động bố thí nào. Nhưng chúng ta đã chứng minh sự dồi dào của của cải. [Xem §3.] Chính sự ích kỷ của tấm lòng không thể tiếp cận mới tạo thành rào cản hùng vĩ, và nếu điều này có thể được loại bỏ, hàng ngàn dòng suối màu mỡ sẽ phát ra từ nó. Bây giờ, đây là điều mà Hội Kinh Thánh, trong nhiều trường hợp, đã hoàn thành. Nó đã mở khóa lối vào nhiều tấm lòng, vốn trước đây không thể tiếp cận. Nó đã đến với chúng với mọi năng lực của một sự thúc đẩy phổ biến và thịnh hành. Nó đã tạo ra trong chúng một thị hiếu mới và một nguyên tắc mới. Nó đã mở ra suối nguồn, và chúng ta chắc chắn rằng, trong mọi quận của xứ sở nơi một Hiệp hội Kinh Thánh tồn tại, nguyên tắc nhân từ chung hoạt động tích cực hơn và mở rộng hơn bao giờ hết.

10. Và sau tất cả, phương pháp tốt nhất để lo liệu cho những nhu cầu thế tục của người nghèo là gì? Có phải bằng cách lao nhọc để đáp ứng nhu cầu sau khi nó đã xảy ra, hay bằng cách lao nhọc để thiết lập một nguyên tắc và một thói quen, vốn sẽ đi xa để ngăn cản sự tồn tại của nó? Nếu các bạn muốn loại bỏ một dòng suối độc hại, các bạn có thể trước tiên thử chặn nó bằng cách ném qua một rào cản; nhưng theo cách này, các bạn chỉ lan truyền nước gây bệnh trên một phạm vi đất lớn hơn, và khi lòng chảo đầy, một dòng suối hôi thối như trước được tạo thành từ sự tràn của nó. Phương pháp hiệu quả nhất, nếu có thể đưa nó tới hoàn thành, sẽ là làm khô nguồn. Sự tương đồng phần lớn vẫn đúng. Nếu các bạn muốn dập tắt nghèo đói, hãy chiến đấu với nó trong những yếu tố đầu tiên của nó. Nếu các bạn giới hạn lòng nhân từ của mình vào việc cứu trợ nghèo đói thực tế, các bạn chẳng làm gì. Hãy làm khô, nếu có thể, suối nguồn của nghèo đói, vì mọi nỗ lực chặn dòng chảy đang chạy đã hoàn toàn thất bại. Nền giáo dục và nguyên tắc tôn giáo của Scotland đã không tiêu diệt tình trạng nghèo khổ được trợ cấp, nhưng chúng đã kiềm chế nó tới một mức độ gần như không thể tin được đối với những người láng giềng phía Nam của chúng ta. Chúng giữ sự tai hại trong nguyên tắc của nó. Chúng truyền một sự tiết độ và một ý thức đúng đắn về tính độc lập cho đặc tính của nông dân chúng ta. Chúng vận hành như một sự kiểm tra đối với sự trụy lạc và lười biếng. Việc duy trì các trường học giáo xứ là một gánh nặng trên tài sản có đất của Scotland, nhưng đó là một sự phòng thủ rẻ tiền chống lại thuế người nghèo, một gánh nặng nặng nề hơn nhiều, và đang gia tăng vĩnh viễn. Tác giả của bài viết này biết một giáo xứ ở Fife, mà chi phí duy trì trung bình cho người nghèo của nó được chi trả bởi hai mươi bốn bảng Anh một năm, và một giáo xứ, có cùng dân số, ở Somersetshire, nơi những khoản đánh giá hàng năm lên tới một ngàn ba trăm bảng Anh. Chế độ phòng ngừa của nước này làm được nhiều hơn những áp dụng tích cực của nước kia. Ở Anh, họ đã để nghèo đói dâng lên tới mọi sự dữ dội của một căn bệnh đã hình thành và ngoan cố. Nhưng họ cũng có thể nghĩ tới việc ngăn chặn tiến trình hủy diệt của một dòng thác bằng cách ném qua một bờ đê, như nghĩ rằng sự quản lý tích cực đơn thuần của việc cứu trợ, sẽ chặn đứng những tai họa tích lũy của nghèo đói.

11. Sự miễn trừ của Scotland khỏi những khốn khổ của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp là nhờ nền giáo dục mà dân chúng của họ nhận được tại các trường học, và nhờ Kinh Thánh mà học vấn của họ cho họ tiếp cận. Người đăng ký thẩm quyền thiêng liêng của câu nói đơn giản này, “Nếu ai không muốn làm việc thì cũng đừng ăn,” sở hữu, trong kho báu tốt đẹp của tấm lòng mình, một sự bảo đảm hiệu quả hơn nhiều chống lại những khó khăn của sự thiếu thốn, hơn là người được đào tạo, bởi những quy định pháp lý của đất nước mình, ngồi trong sự phụ thuộc lười biếng vào những sự rộng rãi của những người chung quanh mình. Dễ dàng hùng biện trong lời ca ngợi những sự rộng rãi ấy, nhưng sự thật là, chúng có thể được đưa tới mức độ tai hại là tạo thành một dân chúng suy đồi và ăn xin. Những kỳ vọng đói khát của người nghèo sẽ luôn theo kịp những khoản đánh giá của người giàu, và mắt họ sẽ bị quay khỏi việc vận dụng sự siêng năng của chính mình, như nguồn an ủi và độc lập đúng đắn duy nhất. Hoàn toàn vô ích khi nghĩ rằng, sự cứu trợ tích cực sẽ từng xóa bỏ sự khốn khổ của nghèo đói. Mang sự cứu trợ vượt quá một giới hạn nhất định, và các bạn nuôi dưỡng nguyên tắc bệnh hoạn sinh ra nghèo đói. Về chủ đề này, dân chúng Anh cảm thấy mình ở trong trạng thái gần như không thể gỡ rối được của sự bất lực, và họ không phải không có những nỗi sợ hãi run rẩy về một cuộc chấn động hùng vĩ nào đó, vốn phải đến với họ với mọi năng lực của một cơn bão, trước khi sự tai hại tàn phá này có thể bị quét khỏi mặt cộng đồng của họ.

12. Nếu bất kỳ điều gì có thể ngăn chặn tai họa này khỏi nước Anh, đó sẽ là nền giáo dục của nông dân họ, và đó là một sự nghiệp mà Hội Kinh Thánh đang đóng góp phần ảnh hưởng đầy đủ của mình. Lòng nhiệt thành cho việc lưu hành Kinh Thánh, không thể tách rời khỏi lòng nhiệt thành mở rộng giữa dân chúng khả năng đọc nó; và không thể hình dung được rằng, cùng một cá nhân có thể háo hức với việc đưa tập sách này vào những túp lều của chúng ta, và thờ ơ dưới sự phản ánh cay đắng rằng, nó vẫn là một cuốn sách bị niêm phong đối với nhiều ngàn người chiếm giữ chúng. Theo đó...
...chúng ta thấy rằng, hai mối quan tâm đang song hành với nhau. Hội Kinh Thánh không vượt quá phạm vi của đối tượng được giao cho nó: Nhưng các thành viên của Hội ấy nhận được một sự thúc đẩy từ sự nghiệp, mang họ tới việc thúc đẩy nền giáo dục của người nghèo, hoặc bởi những nỗ lực cá nhân của mình, hoặc bằng cách ủng hộ Hội vì các Trường học. Hai Hội di chuyển hòa hợp; mỗi Hội đóng góp một yếu tố thiết yếu trong công việc khai sáng dân chúng. Hội này cung cấp cuốn sách tri thức, và Hội kia cung cấp chìa khóa cho nó. Sự phân công lao động này, như trong mọi trường hợp khác, tạo điều kiện cho công việc, và làm cho nó hiệu quả hơn. Nhưng nó không ngăn cản cùng một cá nhân dành sự ủng hộ của mình cho cả hai; và chắc chắn tôi rằng, người mà những cảm xúc của mình đã được sưởi ấm, và túi tiền của mình đã được mở ra thay mặt cho Hội này, là một đối tượng có khả năng hơn cho một lời kêu gọi thay mặt cho Hội kia, hơn là người mà tiền bạc của mình vẫn chưa bị chạm tới, nhưng tấm lòng của mình cũng chưa bị chạm tới.

13. Sẽ thấy, vậy, rằng Hội Kinh Thánh không chỉ có thể bào chữa, mà có thể được cầu xin trên chính nền tảng mà những kẻ thù của nó đã dấy lên sự chống đối chống lại nó. Đối tượng trực tiếp của nó không phải là nuôi người đói hay mặc cho người trần truồng, nhưng trong mọi quốc gia dưới lợi ích của những nỗ lực của nó, sẽ có ít đói hơn để nuôi, và ít trần truồng hơn để mặc. Nó không chữa lành nghèo đói thực tế, nhưng nó dự đoán nghèo đói có thể xảy ra. Nó nhắm cú đâm quyết định của mình vào trái tim và nguyên tắc của sự tai hại, và thay vì để nó hình thành thành sự ngoan cố của một căn bệnh không thể nhổ tận gốc, nó dập tắt và phá hủy nó ngay từ thuở sơ khai của những yếu tố đầu tiên của nó. Tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận sẽ không để Cơ Đốc nhân chân thật sống trong sự lười biếng nhờ sự rộng rãi của người khác: và anh ta, như Phao-lô đã làm trước anh ta, sẽ lao động bằng tay mình hơn là trở nên gánh nặng. Nếu chúng ta có thể cải tạo những thói quen thiếu thận trọng của dân chúng, và đổ sự truyền nhiễm lành mạnh của nguyên tắc Kinh Thánh vào lòng họ, nó sẽ giảm nghèo đói hiện tại của xứ sở xuống một phần rất khiêm tốn so với phạm vi hiện tại của nó. Chúng ta mạnh dạn nói rằng, trong thời bình thường, không tới một phần mười tình trạng nghèo khổ được trợ cấp của nước Anh là do bất hạnh không thể tránh khỏi. Nó đã lớn lên từ một hệ thống xấu xa và thiếu khôn ngoan, và những khoản tiền được gây ra mỗi năm chỉ phục vụ nuôi dưỡng và mở rộng nó. Bây giờ, Hội Kinh Thánh là một tác nhân hàng đầu trong công việc chống lại sự rối loạn này. Phương thức tiến hành của nó mang trong nó mọi sự rẻ tiền và mọi hiệu quả vượt trội của một hoạt động phòng ngừa. Với một doanh thu không bằng thuế người nghèo của nhiều quận, nó đang làm nhiều hơn, ngay cả cho những lợi ích thế tục của người nghèo, hơn tất cả những việc từ thiện của nước Anh hợp lại; và trong khi một sự đồng cảm yếu đuối và thiếu khôn ngoan đang tuôn ra những lời phàn nàn chống lại nó, nó đang gieo những hạt giống của đặc tính và tính độc lập, và nuôi dưỡng cho những ngày tương lai cảnh tượng của một nông dân thịnh vượng, thực chất, và có điều kiện tốt.

14. Cho tới nay tôi đã giả định rằng, những người giàu là những người cho, nhưng tôi giờ đây kêu gọi người nghèo chia sẻ trong công việc bác ái này. Đúng rằng, trong số những người nghèo này, có một số người phụ thuộc vào bác ái để sinh sống, và những người này không có quyền cho đi những gì họ nhận được từ người khác. Và có một số người chưa đạt tới trạng thái phụ thuộc này, nhưng đang ở ngay trên bờ vực của nó. Hãy để chúng ta không giữ lại bất kỳ phần nào của lẽ thật khỏi họ: “Nếu ai không lo cho những người thân của mình, và đặc biệt là những người trong nhà mình, người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ không tin.” Lại có những người khác, và tôi cho rằng những người này tạo thành lớp đông đảo nhất trong xã hội, những người có thể duy trì chính mình trong sự độc lập khiêm tốn, nhưng trung thực, những người có thể dành ra một chút mà không cảm thấy nó, những người có thể làm điều mà Phao-lô khuyên,* để dành ra đồng penny mỗi tuần của họ như Đức Chúa Trời đã làm cho họ thịnh vượng, những người có thể chia sẻ phước hạnh mà Đấng Cứu Rỗi đã nói tới khi Ngài phán: cho thì có phước hơn nhận; những người, dù không thể sánh bằng những người lân cận giàu có của mình về số tiền quyên góp, có thể mang tới một điều gì đó của mình, và có thể, trong mọi trường hợp, mang trong lòng mình một tấm lòng ấm áp như vậy đối với sự nghiệp, và kêu gọi một phước lành chân thành như vậy từ Đức Chúa Trời, Đấng chứng kiến nó. Hiệp hội nhỏ bé bị chống đối trên cơ sở nó chuyển hướng một phần cứu trợ khỏi những nhu cầu thế tục của người nghèo, ngay cả khi chỉ những người giàu được kêu gọi ủng hộ nó. Khi lời kêu gọi ủng hộ được đưa xuống tới chính người nghèo, và thay vì những người nhận, người ta đề xuất làm cho họ thành những người phân phát bác ái, chúng ta có thể trông đợi sự chống đối còn ồn ào hơn. — Chúng ta cam kết chứng minh rằng, sự chống đối này dựa trên một ngụy biện, và rằng, bằng cách làm cho đại đa số của một giáo xứ quan tâm tới Hội Kinh Thánh, và tập hợp họ thành một hiệp hội penny để ủng hộ nó, các bạn tạo ra một sự phòng thủ chống lại sự mở rộng của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp.

[Chú thích của tác giả, L20089: 1 Cô-rinh-tô 16:2.]

15. Chúng ta cảm thấy một khó khăn trong việc cam kết này, không phải từ bất kỳ sự không chắc chắn nào treo lơ lửng trên nguyên tắc, mà từ khó khăn của việc đưa ra một sự trình bày rõ ràng và phổ biến về nó. Dù nguyên tắc có thể quen thuộc với sinh viên khoa học chính trị đến đâu, nó mang một vẻ nghịch lý đối với đám đông, và sẽ tốt nếu vẻ nghịch lý này là trở ngại duy nhất cho việc tiếp nhận nó. Nhưng đối với những đứa con của thi ca và tình cảm tinh tế, nguyên tắc đang bàn mang cả một vẻ man rợ, và mọi sự nghiêm ngặt của một lập luận thuần khiết và không thể xuyên thủng đã không thể bảo vệ những kết luận của Malthus khỏi sự phẫn nộ ồn ào của họ. Có một loại nhạy cảm vội vàng về họ, không cho phép thời gian hay tâm trạng để lắng nghe bất kỳ phép tính nào về chủ đề này, và không có một sự phù phiếm nổi bật hơn dưới mặt trời, hơn là những lợi ích thực chất của người nghèo đã chịu đựng ít hơn từ những kẻ ác độc và vô cảm, hơn là từ những người cho mà không có sự khôn ngoan và cảm nhận mà không có sự suy xét:

Phước cho người khôn ngoan xem xét
Sự chăm sóc của người nghèo, [Thi Thiên 41:1, trích dẫn một phần, OCR bị cắt]

16. Hãy để tôi đặt trường hợp của hai giáo xứ, trong giáo xứ thứ nhất có một sự ban cho đã biết và công khai, mà từ đó một khoản tiền hàng năm được cung cấp cho việc duy trì người nghèo; và giáo xứ kia không có sự ban cho như vậy. Lúc bắt đầu, người nghèo của giáo xứ thứ nhất có thể được giữ trong sự thoải mái lớn hơn người nghèo của giáo xứ thứ hai; nhưng đó là bài học của mọi kinh nghiệm, rằng không một khoản tiền hàng năm nào, dù lớn đến đâu, sẽ có thể giữ họ vĩnh viễn trong sự thoải mái lớn hơn. Tác dụng chắc chắn của một sự cung cấp đã thiết lập cho người nghèo là sự nới lỏng những thói quen kinh tế của họ, và một số lượng gia tăng những cuộc hôn nhân thiếu thận trọng. Khi yêu sách của họ đối với một sự cung cấp được biết, yêu sách đó luôn được tính tới, và sẽ tốt nếu, để tâng bốc sự lười biếng tự nhiên của họ, họ không mang phép tính vượt quá lợi ích thực tế mà họ có thể nhận được. Nhưng đây là điều họ luôn làm. Khi một việc từ thiện công khai được biết, và được tính tới, sự nới lỏng những thói quen tiết kiệm và thận trọng được đưa tới mức độ như vậy, không chỉ hấp thụ toàn bộ sản phẩm của việc từ thiện, mà còn để lại những nhu cầu mới không được lo liệu, và tác dụng của tổ chức nhân từ chỉ là tạo ra một dân chúng khốn khổ hơn và ồn ào hơn bao giờ hết.

17. Trong giáo xứ thứ hai, những thói quen kinh tế của dân chúng được giữ nguyên vẹn, và đúng vì nền kinh tế của họ bị ép phải đặt một mục tiêu cao hơn, và kiên trì trong nó. Mục tiêu của dân chúng thứ nhất là lo liệu cho chính mình một phần sự duy trì của họ: Mục tiêu của dân chúng thứ hai là lo liệu cho chính mình toàn bộ sự duy trì của họ. Chúng ta không phủ nhận rằng, ngay cả trong số những người sau, chúng ta sẽ gặp đau khổ và nghèo đói, đúng là đau khổ và nghèo đói như được tìm thấy trong mức trung bình của các giáo xứ Scotland. Điều này tìm thấy sự giảm nhẹ trong lòng nhân từ riêng tư. Giảm nhẹ nghèo đói là mọi điều có thể làm cho nó; dập tắt nó, chúng ta e rằng, là vô vọng. Chắc chắn chúng ta rằng, những quy định đã biết và thường xuyên của nước Anh sẽ không bao giờ dập tắt nó, và rằng, xét về chính người nghèo, giáo xứ thứ hai ở dưới một hệ thống tốt hơn giáo xứ thứ nhất. Thuế người nghèo phải chịu nhiều sự phản đối, nhưng không có sự phản đối nào quyết định hơn với người quan tâm tới đạo đức của người nghèo, hơn là sự cám dỗ mà chúng đưa ra cho tội lỗi, tội lỗi không làm việc bằng tay mình, và do đó trở nên gánh nặng cho người khác.*

[Chú thích của tác giả, L20320: Công vụ 20:35; 1 Ti-mô-thê 5:8.]

18. Hãy để chúng ta hình dung một sự thay đổi chính trị trong hoàn cảnh của đất nước, và rằng việc từ thiện công khai của giáo xứ thứ nhất rơi xuống giữa sự đổ nát của những tổ chức khác. Rồi ảnh hưởng ác độc của nó sẽ được cảm nhận trong mọi phạm vi của nó; và sẽ thấy rằng, trên thực tế, nó đã làm nghèo những người mà nó tuyên bố duy trì, rằng nó đã tước đi khỏi họ một sở hữu có giá trị hơn nhiều so với mọi điều nó từng ban cho. Nó đã tước đi khỏi họ những thói quen siêng năng, và để lại những người mà ảnh hưởng của nó không bao giờ chạm tới, giàu có hơn trong những thành quả của sự siêng năng vượt trội của chính họ, hơn là những quy định nhân tạo của một lòng nhân từ thiếu khôn ngoan và hay can thiệp có thể làm cho họ.

19. Sự so sánh giữa hai giáo xứ này mở đường cho một sự so sánh khác. Hãy để tôi bây giờ đặt trường hợp của một giáo xứ thứ ba, nơi một Hiệp hội Kinh Thánh được thành lập, và nơi quy định đơn giản là một penny một tuần mở nó cho phần lớn dân chúng. Tác dụng của điều này lên những thói quen kinh tế của họ là gì? Nó chỉ ném họ ra xa hơn khỏi sự thiếu tiết kiệm thịnh hành trong giáo xứ thứ nhất, và dẫn họ đặt một mục tiêu cao hơn trong cách thức kinh tế so với dân chúng của giáo xứ thứ hai. Mục tiêu chung của nền kinh tế trong đời sống khiêm tốn là giữ ngang bằng với thế gian; nhưng mọi người quen thuộc với tầng lớp xã hội đó đều biết rằng, đại đa số có thể đặt mục tiêu của họ cao hơn một chút, và trên thực tế, có quyền năng cứu chuộc một khoản tiền hàng năm khỏi những sự phung phí đơn thuần của sự quản lý kém và bất cẩn. Những quy định thiếu khôn ngoan trong giáo xứ đã có tác dụng chìm thu nhập của người nghèo xuống dưới những thói quen chi tiêu của họ, và họ bị mang, một cách vĩnh viễn và không thể cứu vãn, vào trạng thái nghèo khổ được trợ cấp. Trong giáo xứ thứ hai, thu nhập, nói chung, ngang bằng với những thói quen chi tiêu. Trong giáo xứ thứ ba, thu nhập cao hơn những thói quen chi tiêu, và cao hơn nó bởi khoản tiền hàng năm được đóng góp cho Hội Kinh Thánh. Hoàn cảnh là thành viên của một Hội như vậy ném họ ra xa hơn khỏi tình trạng nghèo khổ được trợ cấp, hơn là nếu họ chưa từng là thành viên của nó.
20. Tác dụng lên những thói quen kinh tế của dân chúng sẽ đúng như vậy, bất kể khoản tiền hàng năm được lấy từ họ bằng cách nào, ngay cả khi một loại thuế bắt buộc là công cụ để gây ra nó.* Sự đồng hóa kế hoạch của chúng ta với một loại thuế có thể gây ra một sự hùng biện bốc đồng của thế gian, nhưng hãy để nó luôn được ghi nhớ rằng, việc thành lập một Hội Kinh Thánh mang lại cho các bạn toàn bộ lợi ích của một loại thuế như vậy mà không có sự đáng ghét của nó. Nó nâng nền kinh tế của họ lên một mức cao hơn, nhưng nó làm như vậy, không phải theo cách mà họ chống lại, mà theo cách mà họ lựa chọn. Hoàn cảnh duy nhất là nó là một hành động tự nguyện, tạo thành sự phòng thủ và câu trả lời cho mọi tiếng kêu của một sự đồng cảm giả tạo. Các bạn lấy đi của người nghèo. Không! Họ cho. Các bạn lấy vượt quá khả năng của họ. Về điều này họ là những thẩm phán tốt nhất. Các bạn cắt giảm sự thoải mái của họ. Không! Có một sự thoải mái trong việc thực hành bác ái: có một sự thoải mái trong hành động đưa tay giúp đỡ một doanh nghiệp cao quý: có một sự thoải mái trong việc suy ngẫm về tiến trình của nó: có một sự thoải mái trong việc phục vụ một người bạn, và khi người bạn ấy là Đấng Cứu Rỗi, và sự phục vụ ấy là sự lưu truyền sứ điệp Ngài để lại, đó là một sự thoải mái mà nhiều người nghèo khao khát chia sẻ. Hãy để họ phán xét về sự thoải mái của mình, và nếu trên thực tế họ trao đồng penny mỗi tuần của mình cho một Hội Kinh Thánh, điều đó tự nó nói lên rằng họ có nhiều sự thoải mái hơn trong cách chi tiêu này so với bất kỳ cách nào khác xảy ra với họ.

[Chú thích của tác giả, L20391–20395: Tôi phải giả định ở đây khoản tiền là một khoản cố định, và một cảm giác an toàn của dân chúng, rằng loại thuế sẽ không chịu sự biến động theo ý thích của một chính phủ độc đoán.]

21. Có lẽ những người bạn của người nghèo này, trong khi họ ngồi phán xét hoàn cảnh và cảm xúc của người nghèo, không nghĩ tới việc họ nghĩ về họ bất công và không xứng đáng như thế nào. Họ không hình dung làm sao lẽ thật và lòng nhân từ có thể là những đối tượng đối với họ, và cho rằng, sau khi họ có thịt để ăn, nhà để ở, áo để mặc, không còn gì khác mà họ sẽ dành một penny cho. Họ có thể không thể diễn đạt cảm xúc của mình về một sự nghi ngờ thiếu quảng đại như vậy, nhưng tôi sẽ làm điều đó thay cho họ: “Chúng tôi có linh hồn cũng như các ông, và quý giá đối với lòng chúng tôi là Đấng Cứu Rỗi đã chết vì chúng. Đúng là chúng tôi có những đau khổ của mình, nhưng những điều này đã ràng buộc chúng tôi chặt chẽ hơn với Kinh Thánh của mình, và đó là ước muốn của lòng chúng tôi, rằng một món quà quý giá như vậy, nên được gửi tới người nghèo của những quốc gia khác. Lời của Đức Chúa Trời là hy vọng và sự vui mừng của chúng tôi; chúng tôi ước muốn nó cũng có thể là của họ, để người man rợ lang thang có thể biết nó và vui mừng, và người da đen nghèo khổ, dưới ngọn roi của chủ mình, có thể được biết về một Chủ trên trời đầy lòng thương xót, và đầy lòng nhân từ. Các ông có nghĩ rằng sự đồng cảm với những người như vậy là thuộc tính đặc biệt của các ông? Hãy biết rằng lòng chúng tôi được làm từ cùng chất liệu với lòng các ông, rằng chúng tôi có thể cảm nhận cũng như các ông, và từ thu nhập của một ngành công nghiệp vất vả và trung thực, chúng tôi sẽ dâng một lễ vật cho sự nghiệp; chúng tôi cũng sẽ không ngừng những nỗ lực của mình cho tới khi sứ điệp cứu rỗi được mang đi khắp địa cầu, và được tỏ ra cho vô số triệu người sống trong tội lỗi, và đang ở trong bóng tối.”

22. Và ở đây rõ ràng rằng, một thói quen kinh tế vượt trội không phải là sự phòng thủ duy nhất mà Hội Kinh Thánh dấy lên chống lại tình trạng nghèo khổ được trợ cấp. Sự nhỏ bé của khoản tiền đóng góp có thể mang một sự nhỏ bé tới lập luận này, nhưng không, hãy để nó được ghi nhớ, mà không mang một sự nhỏ bé ngang bằng tới sự phản đối của những người hùng biện chống lại tổ chức, trên cơ sở sự áp bức của nó đối với những người đóng góp nghèo khổ. Sự phòng thủ lớn lao mà một Hội như vậy thiết lập chống lại tình trạng nghèo khổ được trợ cấp, là tông giọng vượt trội của phẩm giá và tính độc lập mà nó truyền cho đặc tính của những người ủng hộ nó. Anh ta đứng trên nền tảng cao là một người phân phát bác ái; và trước khi anh ta có thể chịu đựng trở thành một người nhận bác ái, anh ta phải hạ mình xuống xa hơn một người nghèo trong những hoàn cảnh thông thường. Đối với anh ta, sự chuyển đổi sẽ dữ dội hơn, và giá trị của nguyên tắc này sẽ được mọi người thừa nhận, những người nhận thấy rằng chính sự miễn cưỡng của người nghèo trong việc trở thành người nghèo được trợ cấp, tạo thành rào cản hùng vĩ chống lại sự mở rộng của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp. Một người, bằng cách trở thành thành viên của một hiệp hội nhân từ, đặt mình vào tình huống của một người cho. Anh ta đứng ở một khoảng cách lớn hơn trước đây khỏi tình huống của một người nhận. Anh ta có một khoảng rộng để đi qua trước khi anh ta có thể đạt tới điểm này. Anh ta sẽ cảm thấy đó là một sự hạ thấp lớn hơn, và để cứu mình khỏi nó, anh ta sẽ đưa ra mọi quyền năng tiết kiệm và nỗ lực của mình. Ý tưởng kiềm chế tình trạng nghèo khổ được trợ cấp bằng những sự quản lý bên ngoài, dường như giờ đây đã bị từ bỏ chung. Nhưng nếu chúng ta có thể bước vào lòng người nghèo như vậy, chúng ta sẽ đi vào tận gốc rễ của sự tai hại, và bằng cách cố định ở đó một thói quen kinh tế và độc lập, nhiều điều sẽ được thực hiện cho họ, hơn là bởi mọi sự rộng rãi của mọi người giàu có.

23. Trong những quận của Scotland nơi tình trạng nghèo khổ được trợ cấp là điều không biết tới, con đường đi xuống dẫn tới tình trạng nghèo khổ được trợ cấp được bảo vệ một cách mạnh mẽ bởi sự ô nhục gắn liền với nó. Hãy loại bỏ sự ô nhục này, và những người nông dân của chúng ta, giờ đây giàu có trong sở hữu của sự mãn nguyện và siêng năng, sẽ từ bỏ những thói quen của mình, và chen chúc vào con đường ấy hàng ngàn người. Nỗi xấu hổ khi đi xuống, là sự kích thích mạnh mẽ thúc đẩy họ tranh đấu một cách dũng cảm với những khó khăn của tình huống của mình, và mang họ qua trong mọi niềm kiêu hãnh của sự độc lập trung thực. Hãy nói về điều này với dân chúng miền Nam, và nó nghe trong tai họ như một sự ngây thơ Arcadian. Nhưng không có một giáo sĩ nào trong chúng ta chưa chứng kiến sự vận hành của nguyên tắc trong mọi sự tinh tế, và trong mọi sự tế nhị đạo đức của nó; và chắc chắn một lời chứng là thuộc về những anh hùng làng quê, những người đấu tranh một cách cao quý với những khó khăn của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp, để họ có thể tránh và vượt qua sự hạ thấp của nó.

24. Một Hiệp hội Kinh Thánh mang thêm sức sống và sự nổi bật cho nguyên tắc cao cả này. Món quà nhỏ mà nó đòi hỏi từ người đóng góp của nó, trên thực tế không bao giờ bị anh ta bỏ lỡ, nhưng nó đặt anh ta vào thái độ cao của một người cho, và mọi cảm giác mà nó truyền cảm hứng, đều đứng về phía tính độc lập và sự tế nhị. Hãy đi qua từng cảm giác này một cách riêng biệt, và các bạn thấy rằng chúng đều phù hợp để củng cố sự không thích của anh ta đối với sự xấu hổ và sự phụ thuộc của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp. Có một ý thức về tầm quan trọng, vốn không thể tránh khỏi gắn liền với phần anh ta đã tham gia trong việc ủng hộ và chỉ đạo một việc từ thiện công cộng. Có tác dụng mở rộng của thông tin đến với anh ta qua phương tiện của những báo cáo được lưu hành, vốn đặt trước mặt anh ta tiến trình hùng vĩ của một tổ chức vươn tới mọi quốc gia, và ôm lấy trong vòng tay rộng lớn của nó, những người thuộc mọi vĩ độ và mọi ngôn ngữ, điều này làm anh ta quan tâm sâu sắc tới đối tượng, và duy trì ước muốn thúc đẩy nó của anh ta. Một người với tấm lòng bị chiếm giữ như vậy, và sự chú ý của mình được hướng như vậy, không có khả năng tự nguyện đi xuống tình trạng nghèo khổ được trợ cấp. Anh ta có những nhu cầu thuộc linh của thế giới để lo liệu, và để các bạn càng có thể lo liệu nhiều hơn, hãy để tôi với sự tiết kiệm của sự quản lý của chính mình. Theo cách này, nguyên tắc đi xuống, và mang ảnh hưởng lành mạnh của nó vào chính những vùng của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp. Đó là nguyên tắc duy nhất có khả năng nhổ tận gốc nó. Phương tiện hiển nhiên là một sự cung cấp tích cực để đáp ứng những nhu cầu của nghèo đói hiện tại, đã thất bại, và thuế người nghèo của nước Anh sẽ mãi là một lời chứng thường trực cho sự vô hiệu hoàn toàn của phương tiện này, vốn, thay vì giết chết căn bệnh, đã bám rễ và củng cố nó. Hãy thử phương tiện khác, vậy. Phương thuốc chống lại sự mở rộng của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp không nằm trong những sự rộng rãi của người giàu. Nó nằm trong lòng và thói quen của người nghèo. Hãy trồng trong lòng họ một nguyên tắc độc lập. Hãy mang một tông giọng tế nhị cao hơn cho đặc tính của họ. Hãy dạy họ lùi lại khỏi tình trạng nghèo khổ được trợ cấp như một sự hạ thấp. Sự hạ thấp đôi khi có thể không thể tránh khỏi, nhưng điều mang lại phạm vi đáng báo động như vậy cho sự tai hại, là ảnh hưởng làm suy đồi của thuế người nghèo, mà bởi đó, trong đại đa số các trường hợp, sự hạ thấp là tự nguyện. Nhưng nếu có một ảnh hưởng nâng cao trong các Hiệp hội Kinh Thánh để chống lại điều này, nếu chúng nuôi dưỡng một tinh thần quan trọng đúng đắn; trên hết, nếu chúng bảo đảm một sự thuận phục sẵn sàng hơn đối với những bài học của tập sách mà chúng được thiết kế để lưu hành, ai không thấy rằng, theo tỷ lệ chúng được nhân lên và mở rộng trên mặt đất nước, chúng mang theo mình chế độ hiệu quả nhất để ngăn chặn sự mở rộng của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp.

28. Và ở đây có thể hỏi rằng, liệu có khả năng nào những Hiệp hội này sẽ mở rộng tới mức độ như vậy để có một ảnh hưởng cảm nhận được lên những thói quen của đất nước? Không gì có khả năng hơn. Một cá nhân có ảnh hưởng duy nhất trong mỗi giáo xứ, sẽ làm cho hệ thống trở nên phổ quát. Trên thực tế, nó đang tiến triển mỗi tháng, và tinh thần nỗ lực kỳ diệu hiện đang ở nước ngoài là như vậy, đến nỗi chúng ta có thể sớm thấy mọi quận nhỏ của xứ sở trở thành trụ sở của một Hội Kinh Thánh. Chúng ta giờ đây đang ở bình minh của những sự mong đợi rất cao, và tác dụng lành mạnh lên những thói quen và nguyên tắc của dân chúng tại nhà, không phải là ít nhất trong số đó. Phần tranh luận liên quan tới những công đức trực tiếp của Hội Kinh Thánh có thể được coi là đã cạn kiệt; và nếu sự phản đối, dựa trên sự can thiệp của nó vào việc cứu trợ người nghèo, bị tiêu diệt, hay hơn nữa, nếu nó có thể được chuyển đổi thành một lập luận tích cực thay mặt cho nó, chúng ta không biết một lời bào chữa còn lại nào mà một người hợp lý hay nhân từ có thể từ chối sự đồng tình của mình với nó.

29. Và lời bào chữa về sự tổn thương được hình dung tới người nghèo xứng đáng được chú ý. Nó mang một vẻ ngoài đáng yêu, và chúng ta tin rằng, trong một số trường hợp, một sự đồng cảm thực sự với những đau khổ của họ, nằm ở đáy của nó. Hãy để sự đồng cảm được hướng dẫn bởi sự suy xét. Đó là phần của một Cơ Đốc nhân chào đón lòng nhân từ trong mọi hình thức của nó; nhưng khi một kế hoạch được khởi xướng để cứu trợ những người khốn cùng, liệu anh ta có phải là nạn nhân của một sự phẫn nộ phổ biến và đa cảm, vì anh ta mạo hiểm đặt ra câu hỏi liệu kế hoạch có thực sự hiệu quả không? Chúng ta biết rằng trong nhiều thị trấn của Scotland, các bạn gặp hai Hội Penny riêng biệt, một là Hiệp hội Kinh Thánh, Hội kia để cứu trợ những người nghèo túng. Đáng tiếc là nên có bất kỳ sự ghen tị nào giữa chúng, nhưng chúng ta tin rằng, phù hợp với những gì chúng ta đã nói, thường sẽ là...
...người ta thấy rằng Hội này gợi ý Hội kia, và rằng những người ủng hộ Hội trước, là những người nhiệt thành, và tích cực, và hữu ích nhất trong số những người bạn của Hội sau. Tuy nhiên chúng ta không thể kìm nén sự thật rằng, hiện đang có một sự e ngại ngày càng tăng, kẻo sự tăng trưởng của những Hội sau này phá vỡ những sự tế nhị của các tầng lớp thấp hơn, và mở đường cho một sự du nhập vĩnh viễn của thuế người nghèo. Có một ấn tượng khá chung rằng, hệ thống có thể bị đưa đi quá xa, và sự không chắc chắn về giới hạn chính xác đã mang lại cảm giác cho nhiều người đã dấn thân với lòng nhiệt tình, rằng họ giờ đây đang tham gia vào một công việc khó khăn và đáng ngờ. Tôi không cố gắng xác nhận hay bác bỏ ấn tượng này, nhưng tôi coi đó là một việc công bằng đối với những hiệp hội mà tôi đang cầu xin, để khẳng định rằng chúng hoàn toàn đứng ngoài mọi sự phản đối như vậy. Hội Kinh Thánh đang tiến bước vững chắc tới việc đạt được đối tượng của nó, và tác dụng chắc chắn của việc nhân lên những người đăng ký của nó là dẫn nó trong thời gian ngắn hơn tới sự kết thúc những lao nhọc của nó. Một Hội để cứu trợ những nhu cầu thế tục đang nắm lấy một đối tượng hoàn toàn không thể đạt được, và sự tai hại là, càng được biết tới, và càng mở rộng, và càng có khả năng, nó chắc chắn càng được tính tới, và cuối cùng, tạo ra nhiều nghèo đói hơn là nó lo liệu. Hội Kinh Thánh nhắm tới việc làm cho mọi xứ sở thành một xứ sở của Kinh Thánh, và mục tiêu này nó sẽ hoàn thành sau khi nó đã dịch Kinh Thánh ra mọi ngôn ngữ, và phân phát một mẫu đủ lớn để tạo ra một nhu cầu bản địa và phổ quát về chúng.* Sau khi dân chúng trên thế giới đã đạt được một thị hiếu như vậy đối với Kinh Thánh, và một ý thức như vậy về giá trị của nó, tới mức tự mua nó cho chính mình, Hội chấm dứt sự nghiệp của mình, và thay vì những sự tha hóa và lạm dụng mà những việc từ thiện khác rải rác trên đường đi của chúng, nó để lại những người nghèo mà nó cho, sáng suốt hơn, và những người nghèo mà nó lấy đi, cao cả hơn, so với lúc nó tìm thấy họ.

[Chú thích của tác giả, L20848–20852: Nhưng nhu cầu bản địa này sẽ không bao giờ được tạo ra nếu không có sự vận dụng của những Nhà Truyền giáo, và lý luận trên đây áp dụng, trong phần quan trọng nhất của nó, cho các Hiệp hội Truyền giáo. Xem Phụ lục.]

30. “Bác ái,” Shakespeare nói, “được chúc phước gấp đôi. Nó chúc phước cho người cho, và người nhận.” Điều này xa vời với việc luôn đúng. Có một phước lành gắn liền với tấm lòng nghĩ ra những điều rộng rãi. Có lẽ người sáng lập thuế người nghèo của nước Anh đã đạt được phước lành này, nhưng sự lười biếng và suy đồi mà chúng đã là công cụ lan truyền trên mặt đất nước, là không thể tính được. Nếu chúng ta muốn thấy khẳng định của nhà thơ được thực hiện trong toàn bộ phạm vi của nó, hãy đến với một việc từ thiện như chúng ta giờ đây đang cầu xin, nơi chính việc cho đi một mặt và sự hướng dẫn nhận được mặt khác, có tác dụng thu hẹp những giới hạn của tình trạng nghèo khổ được trợ cấp, bằng cách tạo ra một dân chúng có đức hạnh hơn và có phẩm giá hơn.

31. Có nghèo đói gặp ở mọi xứ sở, và chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, một tỷ lệ nhất định của nó là do bất hạnh không thể tránh khỏi. Nhưng cũng đúng không kém rằng, trong những quốc gia nơi có một sự cung cấp đã biết và đã thiết lập cho những nhu cầu của người nghèo, tỷ lệ lớn hơn của nghèo đói tồn tại trong chúng là do ảnh hưởng làm suy đồi của một việc từ thiện công cộng lên những thói quen của dân chúng. Tổ chức mà chúng ta đang cầu xin chống lại ảnh hưởng này. Nó không tiêu diệt mọi nghèo đói, nhưng nó có xu hướng tiêu diệt phần lớn hơn của nó. Nó ngăn chặn tiến trình của nhiều người đang thực hiện một sự đi xuống tự nguyện tới tình trạng nghèo khổ được trợ cấp, và nó không để lại ai phải lo liệu ngoài số ít những người đã đấu tranh một cách trung thực chống lại những đau khổ của mình,* và đã đấu tranh vô ích.

32. Và họ sẽ được lo liệu như thế nào? Các bạn có thể dựng lên một tổ chức công cộng. Điều này trên thực tế cũng giống như dựng lên một tín hiệu mời gọi, và những người nghèo tự nguyện và tự tạo ra sẽ đổ xô vào, loại trừ những người nghèo khiêm tốn và không phô trương, những người là đối tượng chân thật của bác ái. Đây là sự tai hại không bao giờ thất bại của một sự cung cấp đã biết và đã thiết lập, và nó đã được minh họa một cách đáng buồn ở nước Anh. Phương pháp duy nhất để loại bỏ sự tai hại là giao phó việc cứu trợ người nghèo cho lòng nhân từ cá nhân. Điều này không kéo theo sự phụ thuộc nào. Nó không được tính tới như một việc từ thiện công cộng và được công bố. Nó mang những yêu sách của người nghèo dưới con mắt phân biệt của một người lân cận, người sẽ tạo ra sự khác biệt giữa một trường hợp bất lực chân thật, và một trường hợp lười biếng hay hành vi sai trái. Nó chuyển dòng chảy của lòng nhân từ vào kênh đúng đắn của nó, và sẽ luôn thấy rằng, dưới sự vận hành của nó, nghèo đói của bất hạnh được chăm sóc tốt hơn, và nghèo đói của sự thiếu thận trọng và tội lỗi được ngăn chặn một cách hiệu quả hơn.

33. Quan sát kết luận của tôi, vậy, là, sự mở rộng của các Hội Kinh Thánh, trong khi nó chống lại theo nhiều hướng khác nhau sự tai hại của thuế người nghèo, làm tăng nguyên tắc lòng nhân từ cá nhân ấy, vốn là sự thay thế tốt nhất cho thuế người nghèo. Các bạn thêm vào kho tàng của lòng nhân từ cá nhân, bằng cách thêm vào số lượng những cá nhân nhân từ, và đây là tác dụng chân thật của một Hiệp hội Kinh Thánh. Hay, các bạn thêm vào kho tàng của lòng nhân từ cá nhân trong một đất nước, bằng cách thêm vào cường độ của nguyên tắc nhân từ, và đây là xu hướng không thể nghi ngờ của một Hiệp hội Kinh Thánh.† Và điều có tầm quan trọng hùng vĩ trong lập luận này, một Hiệp hội Kinh Thánh không chỉ đánh thức nguyên tắc nhân từ, mà còn khai sáng nó. Nó thiết lập sự giao tiếp giữa các tầng lớp khác nhau của xã hội, và trong không dịp nào trước đây trong lịch sử của đất nước này, người giàu và người nghèo đến với nhau thường xuyên như vậy trên cơ sở thiện chí. Ảnh hưởng tử tế của điều này là không thể tính được. Nó mang người nghèo dưới con mắt của những người lân cận giàu có hơn của họ. Những chuyến thăm và tra vấn nối liền với những đối tượng của Hội Kinh Thánh, mang họ tiếp xúc với nhau, người giàu trở nên khéo léo hơn trong những nhu cầu và khó khăn của người nghèo, và bằng cách bước vào nhà họ, và trò chuyện với họ, họ không chỉ đạt được lòng nhân từ đối với họ, mà còn thu thập kiến thức vốn rất thiết yếu để hướng dẫn và khai sáng lòng nhân từ của họ.

[Chú thích của tác giả, L21000–21010: Chúng ta phải ngoại trừ ở đây mọi tổ chức mà đối tượng của chúng là lo liệu cho những đau khổ không tự nguyện, như bệnh viện, và phòng phát thuốc, và trại tị nạn cho người điên hay người mù. Một người có thể cam chịu sự lười biếng, và trở nên cố ý nghèo khổ, để anh ta có thể ăn bánh công cộng, nhưng anh ta sẽ không cố ý trở nên ốm đau hay què quặt để anh ta có thể nhận thuốc từ một phòng phát thuốc, hay trải qua một ca phẫu thuật trong bệnh viện.]

[Chú thích của tác giả, L21013: Xem §9.]

PHỤ LỤC.

Rõ ràng rằng, lý luận trên đây áp dụng, trong những phần chính của nó, cho những Hiệp hội nhân từ, được thành lập vì bất kỳ mục đích tôn giáo nào khác. Không cần thiết phải hạn chế lập luận vào trường hợp của các Hiệp hội Kinh Thánh. Tôi sẽ lấy làm tiếc nếu Hội Kinh Thánh độc chiếm lòng nhân từ tôn giáo của công chúng, và nếu, trong việc nhân lên những tổ chức phụ trợ của nó trên mặt đất nước, nó chiếm toàn bộ mặt đất, và không để lại chỗ cho những yêu sách lớn lao và quan trọng của những tổ chức khác.

Về điều này, tôi cho rằng có ít nguy hiểm. Doanh thu của mỗi Hội trong số này dựa trên những đóng góp tự nguyện, và điều gì tự nguyện thì có thể được rút lại hay chuyển sang những đối tượng khác. Tôi có thể cho cả Hội Kinh Thánh lẫn Hội Truyền giáo, hay nếu tôi chỉ có thể cho một Hội, tôi có thể chọn một trong hai, tùy theo ấn tượng của tôi về những yêu sách tương ứng của chúng. Theo cách này, một công chúng cảnh giác và sáng suốt sẽ điều chỉnh lòng nhân từ của mình theo tính cấp bách của trường hợp, và rõ ràng rằng, mỗi tổ chức có thể dùng cùng những phương pháp để đạt được sự bảo trợ và ủng hộ. Mỗi Hội có thể, và có, đưa ra một bản trình bày hàng năm về những yêu sách và nhu cầu của mình. Mỗi Hội có cùng sự tiếp cận tới công chúng qua phương tiện của bục giảng hay báo chí. Mỗi Hội có thể gửi những người bênh vực của mình đi khắp mặt đất nước, và mỗi cá nhân, hình thành ước lượng của riêng mình về những yêu sách tương ứng của chúng, sẽ phân bổ lòng nhân từ của mình cho phù hợp.

Bây giờ điều được thực hiện bởi một cá nhân, có thể được thực hiện bởi mọi Hiệp hội như hiệp hội mà tôi giờ đây đang cầu xin. Các thành viên của nó có thể ngồi phán xét về những kế hoạch hữu ích khác nhau hiện đang hoạt động, và dù ban đầu được thành lập làm một tổ chức phụ trợ cho Hội Kinh Thánh, nó có thể giữ mình mở ra cho những lời kêu gọi khác, và thỉnh thoảng trao quỹ của mình cho những Nhà Truyền giáo, hay người Moravian, hay Hội vì các Trường Gaelic, hay Viện Phi Châu, hay cho những Hội Do Thái, và Baptist, và Hibernian, và Lancasterian.

Trên thực tế, những Hiệp hội phụ thuộc của đất nước đang có xu hướng hướng tới sự sắp xếp này, và đó là một sự sắp xếp có lợi ích cao. Nó mang trong nó một sự kiểm soát lành mạnh nhất trên mọi tổ chức khác nhau này, mỗi tổ chức lao nhọc duy trì chính mình trong danh tiếng với công chúng, và bảo đảm sự ủng hộ của Vị Bảo trợ vĩ đại này. Sự lười biếng và tha hóa có thể nắm lấy một việc từ thiện được ban cho, nhưng khi việc từ thiện phụ thuộc vào sự ưu ái của công chúng, một vài ví dụ chói lọi về sự quản lý kém sẽ tiêu diệt nó.

Trong vài năm đầu tiên của Hội Kinh Thánh, các thành viên của những Hội khác đã báo động trước sự mở rộng nhanh chóng của sự phổ biến của nó, và bày tỏ nỗi sợ của họ kẻo nó độc chiếm mọi sự chú ý và lòng nhân từ của công chúng tôn giáo. — Nhưng điều ngược lại đã xảy ra, và một nguyên tắc được sử dụng trong thân bài của tập sách nhỏ này có thể được minh họa tốt bởi lịch sử của vấn đề này. [Xem §9.] Hội Kinh Thánh đã rút một khoản tiền lớn hàng năm từ công chúng, và ấn tượng đầu tiên là, nó sẽ làm cạn kiệt quỹ cho những việc từ thiện tôn giáo. Nhưng trong khi nó rút tiền từ bàn tay, nó gửi một sự kích thích tươi mới và mạnh mẽ của lòng nhân từ Cơ Đốc vào tấm lòng, và dưới ảnh hưởng của nguyên tắc sáng tạo này, quỹ đã mở rộng tới mức độ như vậy, không chỉ đáp ứng những yêu cầu của Hội mới, mà còn mang lại một doanh thu dồi dào hơn cho những Hội cũ hơn bao giờ hết. Chúng ta tin rằng sự kích thích đi xa hơn nhiều so với điều này, và rằng nhiều hành động bác ái thông thường có thể được truy nguyên tới sự thúc đẩy của sự nghiệp mà chúng ta đang cầu xin. Chúng ta mạo hiểm khẳng định rằng, nhiều ngàn người trong số những người đóng góp cho Hội Kinh Thánh, tìm thấy trong chính mình một...
...sự sẵn sàng lớn hơn cho mọi việc lành, kể từ thời kỳ họ kết nối với nó; và rằng trong kênh lành mạnh của lòng nhân từ cá nhân, nhiều cơn đói hơn được nuôi, và nhiều sự trần truồng hơn được mặc khắp xứ sở, hơn bất kỳ thời kỳ nào trước khi thành lập các Hội Tôn giáo của chúng ta.

Sự báo động, dựa trên khuynh hướng của những Hội này với doanh thu khổng lồ của chúng làm nghèo đất nước, là lố bịch. Nếu tổng doanh thu của chúng từng lên tới một khoản tiền có thể khiến nó xứng đáng được một nhà kinh tế khai sáng xem xét, có thể chứng minh rằng nó không xâm phạm bất kỳ lợi ích quốc gia nào, rằng nó để lại dân số và Doanh thu Công cộng trên chính mức độ và sự thịnh vượng mà nó tìm thấy chúng, và rằng nó không can thiệp vào bất kỳ đối tượng nào mà Người Yêu nước hay Chính trị gia cần quan tâm. Trong lúc này, có thể đủ để nêu rằng, thu nhập của mọi Hội Kinh Thánh và Truyền giáo trên đảo, sẽ không làm gì hơn là chi trả cho việc duy trì hàng năm của một tàu chiến tuyến. — Khi đặt cạnh hàng triệu, vốn được phung phí không một tiếng thở dài, cho những doanh nghiệp chiến tranh, nó chẳng là gì; và liệu mẩu vụn nhỏ nhất này có bị tiếc rẻ đối với sự tiến bộ của một sự nghiệp, mà, khi được đưa tới thành tựu của nó, sẽ chấm dứt chiến tranh, và trục xuất mọi đam mê và hành động tàn bạo của nó khỏi thế giới?

Tôi sẽ lấy làm tiếc nếu các Hiệp hội Penny tự ràng buộc mình vào đối tượng của Hội Kinh Thánh. Tôi muốn thấy chúng thực hiện sự phán xét của mình trên vô số yêu sách hiện đang ở trước công chúng, và thỉnh thoảng trao quỹ của mình cho những tổ chức tôn giáo khác. Tác dụng của chính việc thực hiện này sẽ là tạo ra một nông dân rộng rãi và có hiểu biết tốt, mở ra một lĩnh vực rộng hơn cho những sự suy ngẫm của họ, và nâng cao tiêu chuẩn, không chỉ của lòng đạo đức, mà còn của trí tuệ chung giữa họ. Sự giảm thiểu tình trạng nghèo khổ được trợ cấp chỉ là một phần của tác dụng chung mà sự nhân lên của những Hội này sẽ mang lại trong nước; và nếu giới hạn của tôi cho phép, tôi có thể mở rộng về ảnh hưởng toàn bộ của chúng trong việc nâng cao tông giọng và đặc tính của dân chúng Anh.

BÀI GIẢNG V.

BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TRƯỚC

HỘI TẠI SCOTLAND

ĐỂ TRUYỀN BÁ TRI THỨC CƠ ĐỐC,

(ĐƯỢC THÀNH LẬP BỞI HIẾN CHƯƠNG HOÀNG GIA.)

TẠI CUỘC HỌP KỶ NIỆM CỦA HỌ,

TẠI NHÀ THỜ HIGH Ở EDINBURGH,

VÀO THỨ NĂM, NGÀY 2 THÁNG SÁU, 1814.

BỞI MỤC SƯ THOMAS CHALMERS, TIẾN SĨ THẦN HỌC,

Mục sư của Nhà thờ Tron, Glasgow.

[Ghi chú biên bản được in trong sách, L21253–21276, được dịch tóm tắt: Tại Cuộc họp Chung của Hội tại Scotland để Truyền bá Tri thức Cơ Đốc, James Robertson, Esq., Thư ký, thay mặt cho Huân tước Seaforth vắng mặt, Chủ tịch, đã trao lời cảm ơn của Hội, từ ghế Chủ tọa, tới Mục sư Thomas Chalmers ở Kilmany, vì bài giảng xuất sắc của ông trong ngày hôm đó, và yêu cầu ông cho phép in ấn để Hội sử dụng. — John Campbell, Thư ký.]

Giăng 1:46.

“Na-tha-na-ên nói với người rằng: Há có điều tốt nào ra từ Na-xa-rét được sao? Phi-líp nói với người rằng: Hãy đến mà xem.”

Nguyên tắc liên tưởng, dù hữu ích trong nhiều trường hợp, có một tác dụng làm mù và dẫn lạc trong nhiều trường hợp. Hãy cho nó một lĩnh vực quy nạp đủ rộng để hoạt động, và nó sẽ mang các bạn tới một kết luận đúng đắn về bất kỳ chủ đề hay câu hỏi nào đến trước các bạn. Nhưng điều xấu xa là, nó thường mang các bạn tiến lên với nhiều sự tự tin như vậy trên một lĩnh vực kinh nghiệm hạn chế, như trên một lĩnh vực mở rộng, và người có quan điểm hẹp, trên một vài ký ức nhạt nhòa, sẽ ngoan cố khẳng định châm ngôn của riêng mình, và mạnh dạn đưa ra một tính khái quát bao quát, như thể toàn bộ phạm vi của sự quan sát tự nhiên đã được trình bày cho anh ta. Để làm trầm trọng thêm sự tai hại, ý kiến được hình thành như vậy từ những đặc điểm của kinh nghiệm hạn chế của chính mình, đạt được một sức mạnh và một sự bền bỉ trong tâm trí anh ta, khiến anh ta gạt bỏ mọi sự thật và trường hợp tương lai đến trước anh ta. Như vậy, ý kiến trở thành một định kiến, mà không một lời tuyên bố nào, dù đúng hay ấn tượng đến đâu, sẽ có thể đánh bật nó. Các bạn có thể tích lũy sự thật trên sự thật, nhưng ý kiến anh ta đã hình thành, đã đạt được một quyền chiếm hữu trước nào đó trên tâm trí anh ta. Đó là luật của tâm trí, giống như luật tương tự trong xã hội, thường mang nó vượt qua những nguyên tắc gốc của công lý; và chính điều này mang lại một ảnh hưởng tích cực mạnh mẽ như vậy cho sai lầm, và làm cho sự tràn của nó thành một hoạt động chậm chạp và vất vả như vậy.

Tôi không biết nguồn gốc của định kiến về thị trấn Na-xa-rét; hay điều gì đã gây ra cách ngôn có tính phổ quát bao quát như vậy, rằng không điều tốt nào có thể ra từ nó. Có lẽ trong hai, ba, hay nhiều trường hợp hơn, những cá nhân có thể đã ra từ nó, ném sự mất uy tín lên nơi sinh của họ bởi sự trụy lạc của những hành động của họ. Do đó, một sự liên tưởng giữa chính tên của thị trấn, và sự xấu xa của cư dân nó. Sự liên tưởng hình thành thành một ý kiến. Ý kiến được thể hiện thành một tục ngữ, và được truyền lại dưới hình dạng của một định kiến di truyền cho các thế hệ tương lai. Khá có khả năng rằng, nhiều trường hợp đã được viện dẫn, về những người từ thị trấn Na-xa-rét, những người đưa ra bằng chứng trong đặc tính và hạnh kiểm của họ chống lại định kiến đang bàn. Nhưng không đủ để bằng chứng được đưa ra bởi một bên. Nó phải được bên kia chú ý. Khuynh hướng chống lại nó phải được vượt qua. Tình yêu lẽ thật và công lý phải thắng thế trên sự lười biếng thích nghỉ ngơi, không tra vấn, trong những xác tín hiện tại của nó; và trên ác ý ấy, mà tôi e rằng, tạo ra một ấn tượng tối tăm và thù địch đối với người khác, quá hợp với nhiều tấm lòng. Chắc chắn rằng, khi sự chứng minh mạnh mẽ nhất có thể được đưa ra trong con người của Đấng là gương mẫu tốt nhất của điều tốt và công bằng, người ta thấy rằng sự ngoan cố của định kiến có thể chống lại nó; và đáng sợ rằng với câu hỏi, “Há có điều tốt nào ra từ Na-xa-rét được sao?” có nhiều người trong ngày đó đã nhắm mắt và những tình cảm của mình chống lại Ngài.

Như vậy, chính tên của một thị trấn, đã gắn một sự liên tưởng định kiến lên mọi cư dân của nó. Nhưng đây chỉ là một ví dụ trong số nhiều ví dụ. Một giáo phái có thể bị ném vào sự mất uy tín bởi rất ít cá nhân trong số các mẫu vật của nó, và cùng một sự liên tưởng được gắn lên mọi thành viên của nó. Một hội có thể bị ném vào sự mất uy tín bởi sự thất bại của một hay hai công việc của nó, và điều này sẽ đủ để kéo theo sự nghi ngờ và chế giễu lên mọi hoạt động tương lai của nó. Một hệ thống có thể bị ném vào sự mất uy tín bởi sự cuồng tín và ngu xuẩn của một số người bênh vực nó, và có thể lâu lắm trước khi nó nổi lên khỏi sự khinh miệt của một công chúng vội vàng và không suy nghĩ, luôn sẵn sàng theo đuổi sự thúc đẩy của những ký ức trước đây của mình; có thể lâu lắm trước khi nó được đòi lại khỏi sự tối tăm bởi tài hùng biện của những người bảo vệ tương lai; và có thể có cuộc đấu tranh và sự kiên trì của nhiều năm trước khi sự liên tưởng hiện tại, với toàn bộ chuỗi những lời lăng mạ, và ghê tởm, và định kiến của nó, bị lật đổ.

Một người yêu lẽ thật do đó được đặt trên cánh đồng đúng đắn cho việc thực hành những nguyên tắc của mình. Đó là cánh đồng của đức tin và sự kiên nhẫn của anh ta, và trong đó anh ta được kêu gọi tới một cuộc gặp gỡ dũng cảm với những kẻ thù của sự nghiệp của mình. Anh ta có thể có sự chế giễu để chịu đựng, và ít ỏi ngoài sức mạnh đơn thuần của nguyên tắc để nâng đỡ anh ta. Nhưng thật là một sự trưng bày cao quý của tâm trí, khi sức mạnh ấy đủ cho nó; khi, dù không được ủng hộ bởi sự đồng cảm của những tâm trí khác, nó có thể nghỉ ngơi trên lẽ thật và sự công chính của nguyên tắc của chính nó; khi nó có thể chọn đối tượng của mình từ giữa hàng ngàn sự rối rắm của sai lầm, và giữ lấy nó giữa mọi tiếng kêu của sự thù địch và khinh miệt; khi mọi nỗi kinh hoàng của sự ô nhục không thể làm nó báo động; khi mọi sự nhẹ nhàng của sự chế giễu không thể làm nó xấu hổ; khi mọi cái nhìn cau có của sự chống đối không thể áp đảo nó.

Có một số ví dụ rất hay về một cuộc tranh đấu như vậy, và một chiến thắng như vậy, trong lịch sử của Triết học. Trong tiến trình của sự suy đoán, giáo lý về những phẩm chất huyền bí rơi vào sự mất uy tín, và mọi điều có thể liên kết với một giáo lý như vậy đã bị làm ô nhục và đè xuống bởi thẩm quyền của trường phái đang trị vì. Khi Lý thuyết Hấp dẫn của Ngài Isaac Newton được công bố cho thế giới, nếu nó không có sự bắt bớ của bạo lực, ít nhất nó có sự bắt bớ của sự khinh miệt để đấu tranh, nó có âm thanh của một nguyên tắc huyền bí, và nó bị buộc tội với mọi sự cố chấp và chủ nghĩa thần bí của những nhà kinh viện. Điều này giữ nó ra khỏi các ghế và trường đại học của châu Âu trong một thời gian, và trong nhiều năm, một loại chủ nghĩa bè phái tối tăm và đáng khinh đã gắn liền với cái tên ấy, vốn đã được mang xuống trên một dòng vinh quang như vậy tới những thời đại xa xôi. Hãy để chúng ta nghĩ về điều này, khi các Triết gia mang tên tuổi và thẩm quyền của họ tới tác động lên chúng ta, khi họ đổ sự khinh miệt lên lẽ thật mà chúng ta yêu mến, và lên hệ thống mà chúng ta bảo vệ; và khi họ gắn những danh hiệu của mình lên chúng ta, hãy để chúng ta an ủi khi nghĩ rằng chúng ta đang ở dưới chính thử thách mà chính Triết học đã phải trải qua trước khi bà đạt được chiến thắng huy hoàng nhất của mình.

Chắc chắn tôi rằng, các Triết gia của thời đại đó không thể có sự khinh miệt bốc đồng hơn đối với nguyên tắc huyền bí, mà họ cho là nằm trong giáo lý về sự hấp dẫn, hơn là nhiều triết gia hiện tại của chúng ta có đối với nguyên tắc huyền bí ngang bằng, mà họ cho là nằm trong hiệu quả khuất phục mọi sự của Đức tin Cơ Đốc trên mọi tâm trí ôm lấy nó. Mỗi giáo lý trong hai giáo lý này đều hùng vĩ trong những lời tuyên bố của nó. Giáo lý này, khẳng định một nguyên tắc hiện đang vận hành, và, cai trị thế giới vật chất, mang lại sự hài hòa cho mọi chuyển động của nó. Giáo lý kia, khẳng định một nguyên tắc mà nó muốn đưa vào vận hành, để áp dụng cho mọi tâm trí, để mang đi khắp địa cầu, và thăm viếng với ảnh hưởng của nó mọi lãnh địa có thể tiếp cận của thế giới đạo đức. Sự mong đợi hùng vĩ! Nó hứa sẽ chỉnh đốn mọi sự rối loạn, nhổ tận gốc mọi thói xấu, làm khô nguồn của mọi tội ác và đau khổ và khốn khổ, vốn đã lan truyền những sự ảm đạm và không đẹp đẽ như vậy trên mặt xã hội, quay mọi linh hồn khỏi Sa-tan tới Đức Chúa Trời; hay nói cách khác, tiêu diệt nguyên tắc quấy rối ấy...
...lực lượng quấy rối, vốn đã làm chệch sự hài hòa của thế giới đạo đức, và làm cho mọi phần của nó hướng về Đức Chúa Trời một cách vâng lời, làm trung tâm và nguồn gốc của nó.

Nhưng nguyên tắc này có thể được đưa vào vận hành như thế nào? Làm sao nó được mang tới tiếp xúc với một linh hồn ở khoảng cách ngàn dặm khỏi nơi chúng ta giờ đây đang đứng? Tôi không biết cách nào khác có thể hình dung được, ngoài việc gửi một sứ giả sở hữu chính nguyên tắc ấy, và có thể truyền nó vào tâm trí của người khác bằng những quyền năng giao tiếp của mình. Điều răn “Hãy đi và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” sẽ chỉ nhận được một sự vâng lời rất từng phần, nếu không có sự di chuyển thực tế của người giảng từ một nơi hay một khu phố tới một nơi khác. Nếu ông ta đứng yên, ông ta có thể giảng cho một số tạo vật; ông ta có thể tập hợp một số lượng nhỏ hơn hay lớn hơn chung quanh mình, và hy vọng rằng từ những bục giảng cố định của một đất nước Cơ Đốc, sự giảng dạy Lời đã được làm cho tác động hiệu quả lên linh hồn của vô số người. Nhưng xét về đại đa số của thế giới, điều vẫn có thể nói, như đã được một sứ đồ nói trong trạng thái sơ khai của tôn giáo chúng ta, làm sao họ nghe mà không có người giảng, và làm sao họ giảng trừ khi họ được sai đi? Chính hoàn cảnh duy nhất là được sai đi, tạo thành điểm đặc biệt được một phần công chúng Anh tranh luận nhiều, và bị phần kia chống đối nhiều. Người Giảng được sai đi như vậy, trong tiếng La-tinh tốt, được gọi là một Nhà Truyền giáo; và quyền năng ma thuật nằm trong chính âm thanh của thuật ngữ đáng ghét và khó chịu này là như vậy, đến nỗi nó vừa được thốt ra, hàng ngàn sự liên tưởng của sự không thích và định kiến bật dậy tồn tại. Và thế mà các bạn sẽ nghĩ điều đó rất lạ: điều này hoàn toàn đúng, về mặt từ nguyên. Nhiều người trong số những người ồn ào trong sự thù địch chống lại nó, không cảm thấy khinh miệt đối với hành động giảng dạy đơn thuần, ngồi với mọi sự đoan trang và nghiêm túc bề ngoài dưới nó, và có một sự tôn trọng thích đáng đối với đặc tính của một người giảng. Hãy biến Người Giảng thành một Nhà Truyền giáo, và mọi điều các bạn đã làm chỉ là ghép lên sự giảng dạy của người ấy hoàn cảnh di chuyển. Làm sao tài năng, và tài hùng biện, và nguyên tắc, vốn xuất hiện đáng kính trong mắt các bạn, chừng nào chúng còn đứng yên, lại mất mọi sự đáng kính của chúng ngay khi chúng bắt đầu di chuyển? Chắc chắn có thể hình dung rằng, những phẩm chất cá nhân mang ảnh hưởng lành mạnh lên con người của một nơi, có thể đi qua không suy giảm và có cùng ảnh hưởng lành mạnh lên con người của một nơi khác. Nhưng đây là một quá trình truyền giáo, và dù không thể đưa ra bất kỳ sự phản đối thực chất nào chống lại điều ấy, họ không thể vượt qua sự ghê tởm do thuật ngữ gây ra. Họ không thể giải phóng sự hiểu biết của mình khỏi ảnh hưởng của những sự liên tưởng cũ của nó, và những Triết gia này bị đẩy lùi khỏi lẽ thật, và bị dọa ra khỏi con đường dẫn tới nó, bởi con ngáo ộp của một cái tên.

Điều răn là, “Hãy đi và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời.” Những người tôi ám chỉ không có mối bất hòa đặc biệt nào với việc giảng; nhưng họ có một sự ác cảm chết người đối với việc đi — và nếu ngay cả người giảng được ngưỡng mộ của chính họ đề nghị tự mình đi, hay giúp gửi người khác đi, ông ta trở thành một nhà truyền giáo, hay người bênh vực một phái bộ; và câu hỏi trong bản văn của tôi được dựng lên để chống lại toàn bộ kế hoạch, “Há có điều tốt nào ra từ đó được sao?”

Tôi chưa bao giờ cảm thấy mình ở trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn để đưa ra câu trả lời cho câu hỏi, hơn là tôi đang ở lúc này, được bao quanh như tôi đang bị bao quanh bởi các thành viên của một Hội, vốn đã lao nhọc hơn một thế kỷ trong lĩnh vực nỗ lực truyền giáo. Nó không còn cần được tiếp nhận hay đối xử như một câu hỏi suy đoán. Câu hỏi trong bản văn, xét về chủ đề hiện đang trước chúng ta, có thể được đáp ứng ngay lập tức bằng câu trả lời của bản văn, “Hãy đến mà xem.” Chúng tôi kêu gọi các bạn nhìn vào một loạt những việc làm thực tế, xem xét bản ghi về những việc làm trong quá khứ, và giống như những triết gia giỏi như các bạn, để những lời khai tỉnh táo của lịch sử thắng thế trên những mơ mộng của trí tưởng tượng và định kiến. Chúng tôi giao dịch bằng những bằng chứng, không phải bằng những lời hứa; bằng thực hành, không phải bằng lời tuyên bố; bằng kinh nghiệm, không phải bằng thí nghiệm. Hội mà sự nghiệp của nó tôi giờ đây được chỉ định để cầu xin trong tai các bạn, về mọi ý định và mục đích, là một Hội Truyền giáo. Nó có quyền đối với mọi vinh dự, và phải chịu đựng mọi ô nhục mà một danh hiệu như vậy mang theo nó. Nó đã có thói quen trong nhiều năm thuê những người giảng và giáo viên, và có thể bị kết tội vô số lần về hành động gửi họ đi xa. Khoảng cách chính xác là bao nhiêu, tôi không hiểu là có ý nghĩa gì đối với lập luận; nhưng ngay cả khi nó có, tôi e rằng trong điều khoản khoảng cách, Hội của chúng ta đôi khi đã xa xỉ như nhiều Hội láng giềng của nó. Những lao nhọc của nó đã được gặp ở những nơi khác trên thế giới. Chúng đã được tìm thấy giữa những nơi ẩn náu của những người man rợ. Chúng đã đối phó với con người trong thời thơ ấu của sự cải thiện xã hội, và lòng nhiệt thành cải đạo của chúng đã vượt xa sự quản lý chuẩn bị tỉnh táo ấy, vốn được tranh luận nhiều. Tại sao, họ đã mang sứ điệp Phúc Âm vào những vùng khí hậu mà châu Âu chưa từng in một dấu vết nào của nền văn minh được khoe khoang của mình. Họ đã thử loài người trong những giai đoạn đầu tiên của sự thô lỗ và hung dữ của nó, họ cũng không giữ lại lời dâng về Đấng Cứu Rỗi khỏi linh hồn họ, cho tới khi ánh sáng và sự siêng năng đã thực hiện một phần đầy đủ, và được làm cho phục vụ dồi dào hơn cho những nhu cầu của thân thể họ. Quá trình này, vốn đã được nhấn mạnh nhiều, họ đã không chờ đợi. Họ giảng dạy và cầu nguyện ngay từ đầu, và họ đưa vào vận dụng mọi vũ khí của chức vụ thuộc linh của mình. Nói tóm lại, họ đã làm mọi điều cuồng tín và xúc phạm, vốn đã bị buộc tội lên những nhà truyền giáo khác. Nếu có sự ngu xuẩn trong những doanh nghiệp như vậy, Hội của chúng ta có những sự ngu xuẩn tích lũy của cả một thế kỷ trên trán mình. Bà nằm trong số những kẻ thấp hèn nhất trong những kẻ thấp hèn, và cùng một sự chế giễu áp đảo, vốn đã ném áo choàng ô nhục lên những Hội khác, sẽ đặt mọi vinh dự và lời tuyên bố của bà vào bụi đất.

Chúng tôi không sợ liên kết những yêu sách của Hội chúng ta với những công đức chung của sự nghiệp Truyền giáo. Với sự nghiệp này, bà đứng hay ngã. Khi tinh thần của doanh nghiệp Truyền giáo đang nổi lên trong nước, bà sẽ không bị bỏ bê giữa vô số những đối tượng khác. Bà sẽ không chịu đựng từ số lượng hay hoạt động của những Hội cùng loại. Những người hình dung một sự tổn thương trên cơ sở này, đã không tính toán trên những quyền năng sản sinh của lòng nhân từ. Họ đã không suy ngẫm sâu sắc về sự vận hành của nguyên tắc này, cũng không hình dung làm sao một sự thúc đẩy chung được trao cho tinh thần Truyền giáo, có thể tạo ra tác dụng kép là nhân lên số lượng các Hội, và lo liệu cho mỗi Hội dồi dào hơn bao giờ hết.

Sự thật là không thể phủ nhận. Trong góc này của đế quốc, có một sự khinh miệt bốc đồng và áp đảo đối với mọi điều nối liền với tên gọi Nhà Truyền giáo. Sự nghiệp đã bị xúc phạm bởi hàng ngàn sự bất nhã. Mọi điều giống như sự điềm tĩnh của tinh thần triết học đã bị trục xuất khỏi một phía của cuộc tranh luận, và mọi danh hiệu ô nhục, mà một sự khéo léo bị bóp méo có thể nghĩ ra, đã bị tuôn ra không tiếc lên những ân nhân cao quý nhất của loài người. Chúng ta có lý do để tin rằng sự chống đối này không rộng rãi, cũng không dữ dội ở nước Anh như vậy. Nó là do những sự liên tưởng địa phương nhất định, và có thể được giải thích. Nó phần lớn là một đặc thù của Scotland; và trong khi, với những người láng giềng của chúng ta ở miền Nam, nó được nhìn như một sự nghiệp tự do và khai sáng; như một nhánh của chính nguyên tắc đã bãi bỏ Buôn bán Nô lệ của Phi Châu; như một trong những thí nghiệm khôn ngoan nhất, và có khả năng nhất, vốn trong thời đại doanh nghiệp nhân từ này, giờ đây đang được thực hiện vì lợi ích của thế giới; như một kế hoạch được tôn vinh bởi sự bảo trợ của hoàng gia; được ủng hộ bởi những đóng góp của sự giàu có; được thánh hóa bởi những lời cầu nguyện và ước muốn của lòng từ thiện; được giúp đỡ bởi những người có khoa học hàng đầu, và học vấn hàng đầu; được thực hiện bởi những nhà thám hiểm dũng cảm như từng bước đi trên sa mạc để tìm kiếm sự mới lạ; và làm giàu ngữ pháp, địa lý, và tri thức tự nhiên, bởi những khám phá mà họ đang thực hiện mỗi năm, cũng như thống kê của mọi quốc gia, và những đặc điểm của mọi ngôn ngữ; trong khi, tôi nói, những sự liên tưởng cao quý như vậy được ném chung quanh sự nghiệp Truyền giáo ở nước Anh; ở đất nước này, tôi buồn phải nói, một loạt những sự liên quan rất khác nhau được gắn liền với nó. Một tỷ lệ lớn trong giới quý tộc, giới thượng lưu, và giới giáo sĩ của chúng ta nhìn nó như một mối quan tâm rất thấp và tầm thường; như một doanh nghiệp viễn vông, và rằng không điều tốt nào có thể ra từ nó; như một cặn bã đơn thuần của chủ nghĩa bè phái, và điều mà không ai ngoài những người bè phái, hay những người lẽ ra là người bè phái, có bất kỳ sự thích thú hay tôn trọng nào. Dòng chảy của định kiến chạy mạnh chống lại nó, và chính tên gọi Nhà Truyền giáo khơi dậy sự ác cảm buồn nôn nhất, trong lòng nhiều người, những người, trong những lĩnh vực khác, chứng tỏ mình là những người tra vấn có khả năng, và thẳng thắn, và suy ngẫm. Chúng ta không nghi ngờ rằng trong quá trình nhiều năm, tất cả những điều này sẽ qua đi. Nhưng lý trí và kinh nghiệm vận hành chậm chạp; và, trong lúc này, chúng ta coi là công bằng khi trung hòa, nếu có thể, một định kiến bằng một định kiến khác; để rèn luyện một sự ác cảm của Scotland bằng một sự ưa thích của Scotland, và nương náu khỏi sự khinh miệt hiện đang tuôn ra một cách phóng túng trên sự nghiệp tốt nhất, dưới tên gọi đáng kính của một Hội, vốn đã đạt được bởi những phục vụ của một trăm năm, những yêu sách công bằng nhất về lòng biết ơn và sự tôn kính của mọi đồng bào của chúng ta. Hãy đến, và xem tác dụng của những nỗ lực Truyền giáo của bà. Nó rõ ràng, và ở gần trong tay. Nó nằm trong phạm vi của nhiều chuyến du lịch mùa hè; và hãy nói với tôi, hỡi những đứa con của trí tưởng tượng, những người mở rộng với một con mắt vui thích trên những vùng hoang dã của cảnh núi của chúng ta, liệu đó có phải là một bài tập thân yêu hơn và xứng đáng hơn, để suy ngẫm về những thói quen của dân chúng lang thang và rách rưới một thời của bà. Họ sẽ ra sao vào lúc này, nếu các Trường học, và Kinh Thánh, và các Mục sư, bị giữ lại khỏi họ? Và nếu những người của một thế kỷ trước bị ngăn cản bởi những sự phù phiếm của thời đại hiện tại, khỏi công việc trồng những nhà nguyện và chủng viện trong vùng đất bị bỏ bê đó? Sự hung dữ của tổ tiên họ sẽ truyền xuống không suy giảm và không khuất phục cho thế hệ hiện tại.
Tinh thần thù địch tối tăm vẫn sẽ đè xuống chúng ta từ phương Bắc; và những đồng bằng này, giờ đây yên bình và hạnh phúc như vậy, sẽ nằm mở ra cho cơn thịnh nộ của những kẻ xâm lược không thương xót. Ôi, hỡi những du khách mềm mại và đa cảm, những người lang thang an toàn trên vùng đất lãng mạn này, các bạn đúng khi chọn mùa mà những yếu tố giận dữ của tự nhiên đang ngủ! Nhưng điều gì đã quyến rũ tới sự nghỉ ngơi dài lâu của chúng, những yếu tố đáng sợ hơn của đam mê con người và bất công con người? Điều gì đã khuất phục tinh thần ồn ào của cư dân nó? — và trong khi những dòng thác của bà gầm rú dữ dội như xưa, và những vầng trán núi của bà trông nghiêm nghị như xưa, điều gì đã ném một ảnh hưởng làm dịu dàng như vậy lên tâm trí và cách cư xử của dân chúng đang sống của bà?

Tôi không biết rằng có nhiều nguyên nhân; nhưng chắc chắn tôi rằng, ảnh hưởng văn minh hóa của Hội chúng ta đã có một phần quan trọng. Nếu đúng rằng đất nước chúng ta mang ơn các Trường học và Kinh Thánh của mình vì nông dân thông minh và đức hạnh nhất châu Âu, đừng bao giờ quên rằng những Trường học trong sự thành lập của Hội chúng ta gần bằng một phần ba mọi giáo xứ ở Scotland; rằng những trường học này chủ yếu gặp ở quận Cao nguyên; rằng chúng mang một tỷ lệ lớn đối với dân số Cao nguyên, như mọi chủng viện giáo xứ của chúng ta mang đối với toàn bộ dân số của chúng ta; hay, nói cách khác, nếu sự thuận tiện địa phương cho việc học sinh tham dự lớn như ở những phần khác của đất nước, bộ máy được Hội chúng ta đưa vào vận hành, cho nền giáo dục của nông dân Cao nguyên, sẽ hiệu quả như sự cung cấp được khoe khoang của cơ quan lập pháp, cho toàn bộ Scotland.*

[Chú thích của tác giả, L22118–22224, OCR rất nhiễu: Sự thiếu thuận tiện địa phương cho việc học sinh tham dự này là khó khăn chính mà Hội chúng ta phải đấu tranh. Số học sinh mang tới dân số tỷ lệ được nêu trong bản văn; nhưng hãy nghĩ tới bề mặt rộng lớn của một đất nước thưa dân, bị cắt ngang bởi những vịnh sâu, và bị chắn mọi hướng bởi những rào cản tự nhiên của hồ và núi. Chỉ có hai cách mà nền giáo dục có thể được mang qua mặt của một đất nước được tạo thành đặc biệt như vậy. Cách thứ nhất là, bằng cách nhân lên những điểm cố định, từ đó việc học có thể lan tỏa giữa trẻ em trong những khu phố riêng biệt. Cách thứ hai là, bằng sự vận hành của những trường lưu động, mô tả theo từng khoảng những không gian trống đặt ngoài tầm với của những trường cố định. Trong tình huống hiện tại của vùng Cao nguyên, cả hai phương pháp này đều đang được đưa vào vận hành; và cả hai đều xứng đáng với sự ủng hộ và bảo trợ của công chúng. Nhưng không muốn rút một đồng nào khỏi phương pháp sau, không ai phủ nhận rằng phương pháp trước, nếu có thể đưa vào vận hành, là hiệu quả nhất, cho nền giáo dục đầy đủ và thường xuyên của người Cao nguyên. Một trường cố định, hoạt động trong mọi mùa, sẽ làm nhiều hơn cho khu phố của nó, hơn là có thể được thực hiện bởi một bộ máy di động chỉ được dựng lên theo từng khoảng, và chuyển mình sau vài tháng tới những cảnh khác, và những khu phố khác. Hãy để chúng ta nhắm tới, do đó, việc nhân lên những điểm cố định; nhưng một khoản tiền hùng vĩ sẽ cần thiết trước khi một hệ thống như vậy được hoàn thành; và trong lúc này, đừng để dân chúng của những không gian trung gian bị bỏ rơi. Hãy để phương tiện rẻ nhất và sẵn sàng nhất hiện ra cho nền giáo dục của họ được áp dụng, và hãy để công chúng giơ một bàn tay rộng rãi tới Hội vì những trường lưu động. Nhưng điều gì ngăn cản chúng ta kết hợp với điều này, sự mở rộng dần dần của hệ thống giáo dục cố định, và thường xuyên? Các trường giáo xứ cung cấp cho chúng ta nhiều điểm cố định. Hội mà tôi giờ đây đang cầu xin, cung cấp cho chúng ta nhiều điểm nữa. Chính sự tồn tại của Hội Gaelic, là một bằng chứng cho cả phạm vi và sự đa dạng của những không gian trung gian ấy, trên đó họ đang hoạt động với hiệu quả lớn. Bây giờ nền tảng chính xác mà chúng ta đặt yêu sách ủng hộ của công chúng, là, chúng ta muốn rải thêm vài trường cố định trên những không gian trung gian này — không phải để thay thế những lao nhọc của Hội kia; vì khoảng thời gian mà điều này có thể hoàn thành, vẫn còn ở một khoảng cách không xác định khỏi chúng ta — mà bằng cách thu hẹp mặt đất hoạt động của họ, để giúp họ làm công lý hoàn thiện hơn cho phần còn lại hùng vĩ, mà họ có mọi triển vọng mở rộng trong nhiều năm, và nhiều thế hệ sắp tới; để làm cho nhiệm vụ tương xứng hơn với phương tiện của họ, và giúp họ lưu hành với tần suất và hiệu quả lớn hơn, trên những vùng xa xôi ấy, mà chúng ta chưa có triển vọng trực tiếp nào để tới được. Ai lại không gạt bỏ mọi sự ghen tị khi họ thấy những hoạt động của hai hội riêng biệt này phù hợp với nhau một cách đẹp đẽ như thế nào! Hãy lưu hành, với mọi hoạt động có thể, giữa những không gian xen kẽ một mặt, nhưng đừng từ bỏ triển vọng về những sự thành lập vĩnh viễn trong những không gian này, mặt khác. Điều sau là tỉnh của Hội chúng ta, và được đưa ra làm yêu sách riêng của chúng ta đối với lòng quảng đại của công chúng. Chúng ta đặt yêu sách đối với lòng quảng đại này; và điều hơn nữa, chúng ta đang cần nó. Không đúng rằng chúng ta không dạy tiếng Gaelic cho những học sinh Cao nguyên của mình. Những hướng dẫn được trao cho mỗi Thầy giáo và những Báo cáo của các Ủy ban của các Trưởng lão, về việc kiểm tra học sinh, tạo thành một sự bác bỏ rõ ràng đối với ấn tượng đã lan truyền về chủ đề này. Thật lạ lùng khi Hội này bị buộc tội thù địch với nền giáo dục Gaelic, mà nhờ sự nỗ lực và bảo trợ của Hội, vùng Cao nguyên Scotland mang ơn sự tồn tại của Kinh Thánh Gaelic. Mặt khác, không đúng rằng quỹ của chúng ta dồi dào tới mức làm cho chúng ta độc lập với bất kỳ lời kêu gọi nào có thể được đưa ra đối với lòng quảng đại của công chúng. Chi tiêu của chúng ta vào lúc này đang đè nặng lên những nguồn lực của chúng ta. Chúng ta đã làm nhiều. Có hàng trăm Trường học được chúng ta ủng hộ thường xuyên; nhưng chúng ta kêu gọi chính sự tồn tại của những Hội khác làm bằng chứng rằng, chúng ta vẫn còn nhiều việc phải làm. Chúng ta kêu gọi sự dồn dập của những đơn xin thêm Trường học, và thêm Thầy giáo, và thêm Lương. Những đơn xin này đến với chúng ta mỗi năm, và sự cần thiết đau đớn mà chúng ta phải từ chối nhiều đơn trong số đó, chứng minh một cách rõ ràng rằng, sự thiếu trợ giúp bằng tiền là giới hạn duy nhất cho tính hữu ích của những nỗ lực của chúng ta.]

Tôi bỏ qua những nỗ lực của Hội chúng ta nhằm giới thiệu kiến thức về nghệ thuật và những thói quen của ngành công nghiệp hữu ích giữa họ. Tôi không có chỗ cho mọi thứ. Và để đòi lại, nếu có thể, những định kiến của những người mà tôi e rằng ít đồng cảm với những nhu cầu của linh hồn không bao giờ chết, tôi đã lang thang suốt thời gian trên nền tảng thấp kém hơn của lợi thế thế tục. Nhưng tôi có thể giữ các bạn hàng giờ trên nền tảng này, và sau mọi điều tôi đã nói về một khu phố yên bình hơn, và một nông dân văn minh hơn, tôi có thể chắc chắn đã chẳng nói gì về những công đức thiết yếu của sự nghiệp. Tôi có thể hình dung ước muốn của Quốc vương hiện tại của chúng ta, rằng mọi người trong lãnh thổ của Ngài có thể đọc Kinh Thánh, gặp một tiếng vang trong mọi tấm lòng. — Nhưng tại sao? Vì chính thói quen đọc sách ngụ ý một dân chúng thông minh hơn, và phải đứng liên kết trong mọi tâm trí với những thói quen trật tự, và thoải mái, và đoan trang. Nhưng hãy tách những điều này khỏi nguyên tắc tôn giáo, và chúng là gì? Ở mức tốt nhất, chúng là những đức hạnh của một đời sống; chức vụ của chúng là rải một vài niềm vui thoáng qua trên một cuộc hành hương ngắn ngủi và không chắc chắn, và trang trí một cảnh tạm thời bằng những phước lành, vốn sẽ hư mất và bị quên lãng. Không! Trong những nỗ lực của chúng ta nhằm thực hiện nguyên tắc trở nên mọi sự cho mọi người, đừng bao giờ tôn cao điều phụ thuộc; đừng bao giờ từ bỏ sự tính toán của chúng ta về cõi đời đời, hay xấu hổ khi thừa nhận đó là tình cảm của chúng ta, rằng dù các trường học nhân lên, dù các Nhà Truyền giáo lao nhọc, và mọi sự đoan trang và thành tựu của đời sống xã hội theo sau trong đoàn tùy tùng của họ, đối tượng lớn lao vẫn sẽ chưa đạt được, chừng nào những điều thuộc về Đức Thánh Linh vẫn không được ưa thích và không được nhận biết giữa họ, và họ thiếu kiến thức ấy về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ, vốn là sự sống đời đời. Đây là nền tảng mà mọi Cơ Đốc nhân sẽ đặt sự minh oan cho mọi doanh nghiệp Truyền giáo; và đây là nền tảng mà nó có thể mong đợi bị bỏ rơi bởi kẻ vô thần, người cười nhạo lòng đạo đức: hay tín đồ hờ hững, người sợ bị cười nhạo vì sự extravagance mà anh ta mang nó tới. Cơ Đốc nhân không phải vì từ bỏ những đức hạnh xã hội; nhưng kẻ thù công khai và người bạn lạnh lùng của Phúc Âm đều ủng hộ lòng đạo đức; và trong khi họ trang trí mọi điều đúng đắn và đáng yêu trong nhân loại, với những lời ca ngợi không thực chất của tài hùng biện của họ, họ đổ sự khinh miệt lên chính nguyên tắc tạo thành sự bảo đảm tốt nhất của chúng ta cho sự tồn tại của đức hạnh trên thế giới. Chúng ta không nói điều gì có thể hạ thấp những đức hạnh xã hội trong sự ước lượng của con người; nhưng bằng cách làm cho chúng thành một phần của tôn giáo, chúng ta tôn cao chúng trên mọi điều mà nhà thơ hay nhà đạo đức có thể làm cho chúng. Chúng ta ban cho chúng Đức Chúa Trời làm đối tượng, và cho mục đích của chúng sự hùng vĩ của cõi đời đời.

Không! Không phải Cơ Đốc nhân là kẻ thù của đức hạnh xã hội; chính người thở dài trong mọi sự ngây ngất của tình cảm trên nó, ngay lúc anh ta đang đào bới nền móng của nó, và giáng lên lòng đạo đức vốn là nguyên tắc của nó, sự tàn nhẫn của sự khinh miệt của mình.

Thật tốt khi ở đúng chỗ của nó, thúc giục ảnh hưởng văn minh hóa của một Hội Truyền giáo. Nhưng đây không phải là đối tượng chính của một tổ chức như vậy. Nó không phải là mục đích. Nó chỉ là sự đi kèm. Nó là một sự đi kèm không bao giờ thất bại, và có thể được dùng làm một công cụ hợp pháp trong việc chiến đấu cho sự nghiệp Truyền giáo. Thật đúng đắn khi tranh luận với những kẻ thù của chúng ta tại mọi điểm lợi thế; và vì mục đích này, hạ xuống, nếu cần, tới chính mặt đất mà họ đã đóng quân. Nhưng, khi tham gia như vậy, đừng bao giờ quên những yếu tố chính của công việc của chúng ta; vì có một nguy hiểm rằng, khi quay mắt của đối thủ của chúng ta tới bức tranh đáng yêu về hòa bình, và siêng năng, và canh tác, được nhiều Nhà Truyền giáo Cơ Đốc dấy lên, giữa những vùng hoang dã của ngoại giáo, chúng ta quay nó khỏi chính tủy và thực chất của công việc của mình; mục đích lớn lao của nó là giảng Đấng Christ cho những tội nhân, và nuôi dưỡng những linh hồn con người tới một sự bất tử đẹp đẽ và không phai tàn.

Ước muốn của vị vua đạo đức và yêu nước của chúng ta, rằng mọi người trong lãnh thổ của Ngài có thể đọc Kinh Thánh, đã lưu hành khắp xứ sở. Nó đã được bình luận với tài hùng biện; và chúng ta không nghi ngờ rằng, một điều gì đó giống như ánh sáng của một sự nhạy cảm đức hạnh đã được đánh thức bởi nó. Nhưng đừng bao giờ quên rằng trong lòng nhiều người, mọi...
...điều này có thể ít tốt hơn một cảm xúc sân khấu đơn thuần. Hãy cho tôi người có thói quen hàng ngày mở Kinh Thánh của mình, người sẵn lòng đặt mình vào thái độ của một đứa trẻ nhỏ khi đọc nó, và đưa một con mắt không nao núng lên những thông tin và lời chứng của nó. Đây là cách mang lại hiệu quả và sự nhất quán cho sự ngưỡng mộ được khoe khoang của họ đối với tình cảm hoàng gia. Sự ngưỡng mộ đơn thuần tự nó không cho thấy gì. Nó có thể ít nối liền với sự cứng cỏi của nguyên tắc như sự trang trí của bất kỳ ảo tưởng thi ca nào. Ôi! Thật dễ dàng kết hợp một lời chứng mơ hồ và chung chung cho Kinh Thánh, với một cảm giác ghê tởm đầy ác cảm đối với chủ nghĩa phương pháp của những nội dung thực tế của nó; và hàng ngàn người có thể tuyên bố làm cho nó thành điểm tập hợp của mình, những người đổ sự khinh miệt lên những giáo lý của nó, và nói dối về sự trung thực của những lời nói của nó.

Hãy để chúng ta đưa các bạn ra thử thách. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, “ai không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.” Nó kêu gọi chúng ta “giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” để mọi tạo vật có thể tin nó; vì ai tin như vậy “sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời.” Sự khác biệt hùng vĩ như vậy giữa tin và không tin. Nó tạo ra mọi sự khác biệt giữa địa ngục và thiên đàng. Ai tin, đã qua khỏi sự chết vào sự sống; và công việc của Nhà Truyền giáo là mang những lời đề nghị này tới con người thuộc mọi ngôn ngữ, và mọi quốc gia; để anh ta có thể thuyết phục họ thực hiện sự chuyển đổi này. Một số người từ chối những lời đề nghị của anh ta, và đối với họ, Phúc Âm là mùi của sự chết dẫn tới sự chết. Những người khác ôm lấy chúng, và đối với họ, Phúc Âm là mùi của sự sống dẫn tới sự sống. Dù sự tiếp nhận của anh ta là gì, anh ta coi đó là bổn phận và công việc của mình để giảng Phúc Âm; và nếu anh ta khiến một số người nghe, và những người khác không nghe, anh ta chỉ gặp số phận như các Sứ đồ trước anh ta. Bây giờ, hỡi anh em, chúng ta đã đến giữa những thực tại thực chất của sự nghiệp Truyền giáo. Chúng ta đã mang các bạn tiến lên từ những sự phụ thuộc tới những yếu tố triệt để của công việc; và nếu các bạn, bị xúc phạm bởi sự cứng rắn của những lời nói này, cảm thấy như thể giờ đây chúng ta đã vào trong giới hạn của chủ nghĩa phương pháp; thì hãy biết rằng cảm giác này dấy lên trong tâm trí các bạn ngay lúc chúng ta vào trong bốn góc của Kinh Thánh; và sự ngưỡng mộ tưởng tượng của các bạn về cuốn sách này, dù được cảm nhận một cách tinh tế hay thốt ra một cách hùng biện đến đâu, cũng chẳng tốt hơn sự phô trương khốn khổ của một trí tưởng tượng yếu đuối và lừa dối.

Hội đáng kính của chúng ta đã trao sự xác nhận của gương mẫu của bà cho những đối tượng tốt nhất và thân yêu nhất của các Phái bộ. Giống như những Hội khác, bà đã giữ một con mắt tỉnh thức trên mọi điều có thể đóng góp cho lợi ích của loài người. Bà đã khuyến khích nghệ thuật và ngành công nghiệp, nhưng bà chưa bao giờ bị chuyển hướng khỏi tôn giáo của dân chúng làm mục đích chính của mọi công việc của mình. Vì mục đích này, bà đã nhân lên các trường học, và làm cho việc đọc Kinh Thánh thành sự thu nhận chính của những học sinh của mình. Kinh Thánh là sách giáo khoa của bà, và chính nhờ bà mà vùng Cao nguyên Scotland mang ơn bản dịch của bản ghi thánh vào ngôn ngữ của chính họ. Bà gửi những người giảng cũng như những giáo viên giữa họ. Như bà đã làm cho việc đọc Lời thành một sự thu nhận có thể thực hiện được, bà cũng đã làm cho việc nghe Lời thành một đặc quyền có thể tiếp cận được: Nói tóm lại, bà đã dựng lên cái có thể gọi là một bộ máy Cơ Đốc trong nhiều quận, mà Cơ quan Lập pháp của đất nước đã bỏ mặc không lo liệu. Bà đang lấp đầy những khoảng trống, vốn, giữa những giáo xứ rải rác và mở rộng của miền Bắc, xảy ra thường xuyên trên bề mặt rộng lớn của một đất nước thưa dân. Bà đã tiếp xúc với những nhóm và xóm xa xôi ấy, mà ảnh hưởng của Giáo hội Quốc gia không chạm tới. Và bà đã nhân lên những sự ban cho của mình với tốc độ như vậy, đến nỗi rất nhiều người đã nhận được sự hướng dẫn Cơ Đốc trong những nhánh khác nhau của nó, gần như, và hiệu quả như, trong những quận được ưu ái hơn của xứ sở.

Khi một người bản địa giàu có của một giáo xứ Cao nguyên, thấm nhuần cảm giác về những nhu cầu của những người lân cận mình, dựng lên một nhà nguyện, hay ban cho một chủng viện giữa họ, lòng nhân từ của anh ta được mọi người cảm nhận và thừa nhận; và tôi không biết một sự liên tưởng duy nhất nào có thể làm xáo trộn ước lượng đạo đức của chúng ta về một tiến trình như vậy, hay kiềm chế sự đầy đủ của lời chứng thuộc về nó. Nhưng nếu một cá nhân ở xa giáo xứ đang bàn, làm điều tương tự; nếu anh ta, không có yêu sách tự nhiên nào lên anh ta, và không có sự kích thích của bất kỳ tình cảm nào trong số đó, mà hoàn cảnh đơn thuần của sự gần gũi phù hợp để truyền cảm hứng; nếu anh ta, tôi nói, chỉ dựa trên một sự trình bày lay động về những nhu cầu của họ, dành của cải của mình cho cùng một sự nghiệp; ảnh hưởng này nên có lên ước lượng của chúng ta về đặc tính của anh ta là gì? Tại sao, trong mọi sự công bằng, nó nên dẫn chúng ta suy ra một mức độ mạnh mẽ hơn của nguyên tắc từ thiện, một nguyên tắc trong trường hợp của anh ta không được giúp đỡ bởi bất kỳ ảnh hưởng địa phương nào, và thúc đẩy anh ta tới nỗ lực, và tới hy sinh, đối mặt với một trở ngại mà người kia không phải tranh đấu — trở ngại của khoảng cách. Bây giờ điều một cá nhân có thể được hình dung làm cho một giáo xứ, một số cá nhân có thể làm cho một số giáo xứ. Họ có thể tạo thành một hội, và kết hợp năng lực và phương tiện của mình vì lợi ích của toàn bộ đất nước; và nếu đất nước đó nằm ở xa, cách duy nhất mà nó ảnh hưởng tới ước lượng của chúng ta về những nỗ lực của họ, là dẫn chúng ta thấy trong họ một nguyên tắc gắn bó mạnh mẽ hơn với loài người, và một lòng nhiệt thành quyết tâm hơn cho đối tượng của lòng nhân từ của họ, bất chấp những khó khăn thêm vào mà nó bị cản trở.

Bây giờ nguyên tắc không dừng lại ở đây. Trong trường hợp trước mặt chúng ta, nó đã được mang từ thủ đô của Scotland tới khoảng cách của những cực bắc của bà. Nhưng hãy nói với tôi tại sao nó không thể được mang đi khắp địa cầu. Chính Hội này đã mang nó qua Đại Tây Dương, và chính bộ máy mà bà đã trồng ở vùng Cao nguyên và các đảo của đất nước chúng ta, bà đã đưa vào vận hành hơn một lần trong những vùng hoang dã của châu Mỹ. Chính kỷ luật mà bà đã áp dụng cho dân chúng của chính mình, bà đã mang tới con người ở những nơi khác trên thế giới. Bà đã làm việc với cùng những công cụ trên cùng những chất liệu, và như trong triết học đúng đắn, đáng lẽ phải được mong đợi, bà đã đạt được cùng một kết quả — một dân chúng Cơ Đốc vui mừng trong đức tin của Chúa Giê-xu, và chín muồi cho thiên đàng, bởi một tiến trình hàng ngày trên đất, trong những ân điển và thành tựu của Phúc Âm. Tôi vẫn phải học điều gì làm cho cùng những lời dạy và cùng một Kinh Thánh, áp dụng cho một phần của loài người, mà không áp dụng cho một phần khác. Tôi không biết một nguyên tắc duy nhất nào trong triết học về con người chỉ ra một sự phân biệt như vậy; tôi cũng không biết một phạm trù duy nhất nào trong khoa học về bản tính con người, có thể giúp tôi vạch đường ranh giữa những người mà Cơ Đốc giáo có thể được ban cho, và những người không xứng đáng hay không phù hợp cho sự tham dự những phước lành của nó. Tôi đã ở giữa những nông dân thất học, và tôi đã ghi nhận họ dễ dàng như thế nào, trong lĩnh vực quan sát hẹp của họ, nuôi dưỡng một loại khinh miệt ác độc đối với những người thuộc một quận khác, hay một quốc gia khác. Tôi đã nghe nói về những người man rợ, và sự khinh thường ngạo mạn của họ đối với người ngoại quốc. Tôi đã đọc về người Do Thái, và những định kiến không hòa đồng và loại trừ của họ. Nhưng tôi luôn coi những điều này là những sự ghen tị của sự ngu dốt, mà khoa học và sự quan sát có tác dụng loại bỏ, và rằng du khách thành đạt, được tự do hóa bởi sự giao tiếp thường xuyên với những người thuộc những quốc gia khác, đã nhìn thấu sự phù phiếm của mọi định kiến này, và từ bỏ chúng. Điều mà người của triết học tự do là trong tình cảm, Nhà Truyền giáo là trong thực hành. Anh ta thấy trong mọi người một người tham dự bản tính của chính mình, và một người anh em của loài mình. Anh ta suy ngẫm tâm trí con người trong tính chung của những yếu tố lớn lao của nó. Anh ta bước vào lĩnh vực rộng lớn của lòng nhân từ, và khinh thường những rào cản địa lý ấy, mà bởi đó những người nhỏ bé sẽ loại trừ một nửa loài người khỏi những văn phòng tử tế của nửa kia. Công việc của anh ta là với con người, và dù những địa phương của anh ta có thể là gì, đủ cho tấm lòng rộng lớn và cao quý của anh ta, rằng anh ta là xương của cùng một xương. Để đến với anh ta, anh ta sẽ không tránh nguy hiểm nào, anh ta sẽ không thu mình khỏi sự thiếu thốn nào, anh ta sẽ không tiếc cho mình sự mệt mỏi nào, anh ta sẽ dũng cảm đối mặt với mọi yếu tố của thiên đàng, anh ta sẽ mạo hiểm những cực đoan của mọi khí hậu, anh ta sẽ vượt biển, và làm việc một cách kiên trì qua những bụi gai và rừng rậm của vùng hoang dã. Trong những nguy hiểm của nước, trong những nguy hiểm của kẻ cướp, trong những nguy hiểm của người ngoại đạo, trong sự mệt mỏi và đau đớn, anh ta tìm kiếm anh ta. Diễn viên và màu sắc chẳng là gì đối với con mắt toàn diện của một Nhà Truyền giáo. Nguyên tắc của anh ta là nguyên tắc rộng lớn của thiện chí đối với con cái loài người. Những việc làm của anh ta là với loài người, và bỏ qua mọi sự tình cờ của khí hậu, hay của đất nước, đủ cho anh ta, nếu cá nhân anh ta đang tìm kiếm là một con người — một người anh em cùng bản tính — với một thân thể mà vài năm sẽ mang tới ngôi mộ, và một linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó.

Nhưng người có những nguyên tắc lớn lao và rộng rãi này là một nhà truyền giáo; và điều này đủ để xua đuổi mọi sự ngưỡng mộ đối với anh ta, và những việc làm của anh ta. Tôi kiêng khem việc mở rộng; nhưng chắc chắn tôi rằng những triết gia nhất định của thời nay, và những kẻ cuồng tín nhất định của thời nay, nên được làm cho đổi chỗ; nếu chỉ những người là những triết gia chân chính, những người giữ lấy những nguyên tắc bất chấp những cái tên, và chỉ những người là những kẻ cuồng tín chân chính, những người bị cai trị bởi những cái tên thay vì những nguyên tắc.

Hội vì Truyền bá Tri thức Cơ Đốc tại vùng Cao nguyên và các đảo của Scotland, có mọi yêu sách lên một công chúng tôn giáo; và tôi tin tưởng rằng những yêu sách ấy sẽ không bị quên giữa vô số những đối tượng đáng khen và quan trọng, hiện đang nổi lên trong thời đại doanh nghiệp nhân từ này. Bà có mọi kinh nghiệm và sự đáng kính và tính hữu ích đã được thử thách của tuổi tác; mong bà không có những bệnh tật của tuổi tác. Mong bà không có gì của sự gỉ sét hay lười biếng của một cơ sở về mình. Nghỉ ngơi trên ý thức về sự nghiệp công chính, và được ủng hộ mạnh mẽ của chính mình; mong bà nhìn vào những hoạt động...
...những hoạt động của những hội khác với sự hài lòng, và không ghen tị với hội nào trong số đó. Bà tham khảo với họ về những đối tượng chung của họ; bà giúp đỡ họ bằng kinh nghiệm của mình; và khi, đấu tranh với những khó khăn, họ kêu gọi lòng quảng đại của thế giới Cơ Đốc, bà cao quý dẫn đường, và trao cho họ với bàn tay rộng rãi từ doanh thu của chính mình. Bà đã trao những nghĩa vụ lâu dài lên sự nghiệp Truyền giáo. Bà trải trên nó sự che chở của tên tuổi đáng kính của mình, và bằng câu trả lời “hãy đến mà xem,” gửi tới những người hỏi liệu có điều tốt nào có thể ra từ nó, bà đưa ra một sự bác bỏ thực tế đối với những lý luận của mọi kẻ thù của nó. Bà cứu chuộc sự nghiệp tốt nhất khỏi sự khinh miệt không xứng đáng mà nó đang lao nhọc, và bà sẽ được đền đáp. Công chúng tôn giáo sẽ không chậm trễ thừa nhận nghĩa vụ. Chúng ta nhận thức được sự thịnh hành của Tinh thần Truyền giáo, và nhiều hướng hữu ích mà nó giờ đây đang vận hành. Nhưng chúng ta không sợ công chúng bị mang đi khỏi chúng ta. Chúng ta biết rằng có chỗ cho mọi người, có quỹ cho mọi người; và chính sách của chúng ta không phải là kiềm chế, mà là kích thích tinh thần Truyền giáo, và rồi sẽ có một bữa tiệc cho mọi người.

BÀI GIẢNG VI.

BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI

NHÀ THỜ TRON, GLASGOW,

VÀO

THỨ TƯ, NGÀY 19 THÁNG 11, 1817,

NGÀY

TANG LỄ CỦA CÔNG CHÚA CHARLOTTE xứ WALES.

BỞI

MỤC SƯ THOMAS CHALMERS, TIẾN SĨ THẦN HỌC,

Mục sư của Nhà thờ Tron, Glasgow.

QUẢNG CÁO.

Bài Giảng sau đây là thành quả của một sự chuẩn bị rất vội vàng và bất ngờ — và chưa bao giờ có một ấn phẩm nào được đưa ra trong những hoàn cảnh miễn cưỡng lớn hơn, và với một cảm giác trung thực hơn về sự thiếu chuẩn bị, từ phía tác giả. Sự thật là, ông ta ở rất xa nhà, khi sự cấp bách của yêu cầu công chúng về sự xuất hiện cá nhân của ông vào ngày 19 tháng 11, đến với ông, và đến muộn tới mức ông không còn nguồn lực nào khác ngoài việc viết cho bục giảng trong những khoảng thời gian, và sau sự kiệt sức của một hành trình nhanh chóng và mệt mỏi. Đúng là ông ta có thể sửa lại. Nhưng sửa lại một tác phẩm như vậy, sẽ là làm lại nó; và ông ta đã chọn đưa nó ra, càng gần càng tốt, bằng những thuật ngữ حرف của việc giảng nó.

Nhưng có thể hỏi rằng, nếu không phù hợp với con mắt công chúng như vậy, tại sao lại công khai nó? Nhiều người có thể nghĩ rằng sự thú nhận không phải là khôn ngoan. Nhưng sự khôn ngoan không bao giờ nên được tôn kính tách biệt khỏi lẽ thật; và sẽ là che giấu động cơ thật sự của ông, nếu giấu kín rằng, một sự hiểu lầm rất ngược đời, vốn đã lan truyền về một đoạn trong Bài Giảng, và đã tìm đường vào nhiều tờ báo, là nguyên nhân thật sự và thúc đẩy của bước đi đã được thực hiện; và rằng, nếu không có sự lan truyền của một sự hiểu lầm như vậy, sẽ không bao giờ có một tác phẩm được viết theo lời kêu gọi của sự cần thiết cấp bách, và chắc chắn không có một chút mong đợi nào về quyền tác giả, bị áp đặt lên công chúng.

Nhưng, có thể nói, liệu một biện pháp như vậy có mang bục giảng vào trạng thái phụ thuộc hạ thấp nhất đối với báo chí hàng ngày, vì không có một bài giảng nào không thể được tường thuật, để, mà không có sự giả dối trực tiếp حرف, truyền qua cả nước, mọi tổn thương của một sự trình bày sai lệch thực chất; và nếu một mục sư nên hạ mình công khai sửa chữa mọi tuyên bố ngẫu nhiên và phù du như vậy, ông ta có thể do đó không ngừng vướng vào cuộc tranh luận bất lực và quấy rầy nhất trong mọi cuộc tranh luận?

Bây giờ, để chống lại điều này, hãy để nó được quan sát rằng, một người đặt trong tình huống khó khăn và khó chịu này, có thể một lần chú ý tới một sự khiêu khích như vậy, và vì mục đích rõ ràng là, ông ta có thể không bao giờ phải làm điều đó nữa. Ông ta có thể coi là đủ để phơi bày một cách quyết đoán sự bất công có thể được thực hiện theo cách này đối với một người hướng dẫn công chúng, và rồi giữ mình được miễn trừ khỏi mọi nỗ lực tương tự trong mọi thời gian sắp tới. Nhờ một hành động này, ông ta dựng lên một loại tượng đài vững chắc, có thể dùng để trung hòa sự tai hại của bất kỳ cuộc tấn công hay ám chỉ nào trong tương lai. Bằng một hành động này, dù ông ta có thể không làm im lặng những lời lăng mạ của báo chí hàng ngày, ông ta ít nhất đã mua cho mình đặc quyền đứng yên không lay chuyển trước mọi sai lầm, hay mọi sự ác ý có thể tiến hành từ nó.

Tuy nhiên, không hơn công lý đối với một tầng lớp nhà văn đông đảo và rất quan trọng, khi nêu đó là niềm tin của chúng ta về đại đa số trong số họ, rằng họ cảm nhận phẩm giá và trách nhiệm của chức vụ của mình, và coi đó là điểm cao nhất của danh dự nghề nghiệp, luôn duy trì sự tránh né lịch sự nhất đối với mọi điều được tính để làm tổn thương cảm xúc của một cá nhân không xúc phạm.

Tuy nhiên, có một cám dỗ mà các biên tập viên của bộ phận văn học này đặc biệt dễ mắc phải, có thể được quảng cáo ngắn gọn, và ảnh hưởng của nó, có thể được quan sát mở rộng ngay cả tới một tầng lớp báo chí cao hơn. Có một sự háo hức biến mọi thứ thành kim loại của đồng tiền đặc biệt của chính họ — có một sự tham lam cực độ nắm lấy mọi lời thốt ra, và gửi nó ra nước ngoài, nhuốm màu sắc của đảng phái của chính họ — có một ước muốn được tán thành, mở rộng tới mọi sự kiện có thể, và tới mọi cá nhân mà họ muốn tuyển mộ dưới những lá cờ của chủ nghĩa đảng phái của chính họ, điều mà, vì uy tín của chính họ, họ sẽ cẩn thận hơn trong việc bày tỏ, nếu họ nhận thức với đủ sức mạnh, và đủ sự phân biệt, rằng nó khiến họ trông giống những kẻ tuyệt vọng của một sự nghiệp đang chìm, hơn là những người giải thích tự do và trung thực về chính trị và văn học công cộng, vốn đòi hỏi một phần đáng kính như vậy của trí tuệ đất nước.

Tác giả của Bài Giảng này chỉ cần thêm rằng, ông không biết một sự quy kết đau đớn hơn nào có thể được nghĩ ra chống lại tấm lòng và nguyên tắc của một giáo sĩ, hơn là, vào ngày dịu dàng và thánh khiết của sự nghỉ ngơi của một quốc gia khỏi mọi sự thấp hèn và mọi sự kích động của đảng phái, ông ta nên làm cho bục giảng thành phương tiện của lời mắng nhiếc chống lại bất kỳ chính quyền nào; hay rằng, sau khi hòa lẫn nước mắt của mình với nước mắt của dân chúng, trên cái chết không đúng lúc của một người thân yêu với tất cả, ông ta nên tìm chỗ cho bất kỳ điều gì khác ngoài những bài học của Cơ Đốc giáo chung, mà bởi đó một sự quở trách không khoan nhượng được ban cho sự vô đạo, trong bất kỳ khu vực nào nó có thể được tìm thấy — ngay cả sự vô đạo ấy, vốn mang cùng những nét mặt, và tự biểu lộ trong cùng một khía cạnh, dưới mọi chính quyền.

BÀI GIẢNG.

“Vì khi sự phán xét của Ngài ở trên đất, cư dân của thế gian sẽ học sự công chính.” — Ê-sai 26:9.

Tôi lấy làm tiếc rằng tôi sẽ không thể mở rộng việc áp dụng bản văn này vượt quá sự liên quan trực tiếp và ngay lập tức hơn của nó tới biến cố mà chúng ta giờ đây gặp nhau để tập trung những hối tiếc, và những sự nhạy cảm, và những lời cầu nguyện của mình — rằng, bị chiếm giữ như tất cả chúng ta đang bị chiếm giữ với hoàn cảnh đau buồn đã tước đi của đất nước chúng ta một trong những sự mong đợi sáng sủa nhất của nó, tôi sẽ không thể dọn đường cho việc hoàn thành điều, nói một cách nghiêm ngặt, là đối tượng hội chúng của một bài nói từ bục giảng, vốn, trong mọi trường hợp có thể, nên là một bài nói tới lương tâm — rằng, do đó, thay vì những quan tâm của Cơ Đốc giáo cá nhân, mà, dưới bản văn hiện tại của tôi, tôi có thể, nếu tôi có chỗ cho nó, nhấn mạnh lên sự chú ý của những người nghe tôi, tôi sẽ bị bắt buộc phải hạn chế mình vào việc áp dụng từng phần hơn của bản văn, liên quan tới những vấn đề của Cơ Đốc giáo công cộng. Chính vì lý do này, cũng như vì những lý do khác, tôi vui mừng về cuộc hẹn hiện tại, để cải thiện sự thăm viếng buồn bã và đột ngột ấy, vốn đã tàn phá tấm lòng và hy vọng của cả một dân tộc. Do đó, tôi cảm thấy tự do hơn khi tiến lên với những nhận xét như vậy, mà, đối với mắt của nhiều người, có thể mang một sắc thái công cộng và thậm chí chính trị hơn, so với điều hoàn toàn phù hợp với những chức vụ của ngày Sa-bát. Và thế mà tôi không thể không quảng cáo, và bằng những thuật ngữ quở trách mà tôi nghĩ là áp dụng đúng nhất, tới một nhóm người khác, mà thị hiếu giảng dạy của họ rất bị giới hạn trong những dịp lớn lao và quốc gia này — những người, thường xuyên vắng mặt khỏi nhà thờ vào ngày Sa-bát, thế mà được quan sát, và nổi bật nhất, tụ tập trong sự tham dự háo hức và chen chúc, vào một trường hợp thú vị nào đó của sự cảm động hay chính trị — những người theo cách này phô trương trước sự chú ý chung, lòng trung thành của họ với một vị vua trần gian, trong khi, xét về Chúa và Chủ của họ là Chúa Giê-xu Christ, họ làm cho mọi điều Cơ Đốc trong cảm giác chung bị scandal, bởi sự khinh miệt rõ ràng của họ đối với Ngài và các lễ nghi của Ngài — những người tìm kiếm sự tuân thủ sẵn sàng của các mục sư, trong mọi điều có thể làm thỏa mãn khuynh hướng của họ về sự phô trương, trong khi đối với công việc thật sự hiệu quả và duy nhất quan trọng của các mục sư, họ có ít sự tôn kính như thể tất cả chỉ là vấn đề phô trương rỗng tuếch và không đáng kể. Thật đúng khi chia sẻ trong những chiến thắng của lòng yêu nước thành công, và đổ những giọt nước mắt của lòng yêu nước đau khổ. Nhưng cũng thật đúng khi ước lượng theo đặc tính thật sự của nó, lòng yêu nước của những người không bao giờ được biết là dâng một sự tôn kính nào cho Cơ Đốc giáo, ngoại trừ khi nó liên kết với những công việc của nhà nước, hay với những ước muốn, và những mệnh lệnh, và những kỳ vọng của các chính khách.

Nhưng thị hiếu phù phiếm và hoàn toàn đáng khinh của những người mà tôi đang ám chỉ, phải được tách biệt hoàn toàn khỏi một dịp như hiện tại. Vì, trên thực tế, chưa bao giờ có một dịp có tầm quan trọng như vậy, và đồng thời có tính đặc thù như vậy. Chưa bao giờ có một dịp mà một vấn đề lợi ích chính trị sâu sắc lại được pha trộn và hòa lẫn với vấn đề dịu dàng sâu sắc và cảm động như vậy. Nó không mang khía cạnh của một việc chính trị chút nào, mà là một việc của tấm lòng; và sự trưng bày mới lạ giờ đây được đưa ra, về mọi sự kích động của đảng phái hòa vào một sự nhạy cảm chung và áp đảo. Ôi! Nó có xu hướng làm yên những xáo trộn của mọi lợi ích trần gian và đam mê trần gian như thế nào, khi Thần Chết bước tới và chứng minh sự nhỏ bé của tất cả chúng — khi Ngài đóng dấu đặc tính của sự không đáng kể cảm động như vậy lên mọi điều chúng ta đang tranh đấu — khi, như thể để tỏ ra sự vĩ đại của quyền năng Ngài trước mắt cả một đất nước, Ngài sải bước trong chiến thắng ghê rợn trên sức mạnh và sự huy hoàng của gia đình tôn nghiêm nhất của nó, và chọn ra thành viên ấy của nó, mà những hy vọng thân yêu nhất và những viễn cảnh vui tươi nhất của dân chúng được treo lên, Ngài, bằng một đòn chí mạng và không thể cưỡng lại, gửi đi khắp nơi danh tiếng về chiến thắng và...
...sức mạnh của Ngài, khắp phạm vi rộng lớn của một quốc gia đau buồn. Quả thật Ngài đã đặt một sự nhạo báng tàn nhẫn và ấn tượng lên mọi vinh quang của sự chết. Vài ngày trước, mọi thứ trông đầy sức sống, và hứa hẹn, và an toàn — khi chúng ta đọc về sự bận rộn của sự chuẩn bị lớn lao — và được kể về kỹ năng và tài năng đã được huy động vào việc phục vụ — và nghe về sự tham dự tốt đẹp của những người xuất sắc nhất trong quốc gia — và cách các quan chức nhà nước, và những chức sắc có tước hiệu của đất nước, được đưa bằng xe ngựa lộng lẫy tới cảnh tượng của sự mong đợi, như tới niềm vui của một ngày sinh sắp tới — phải, và chúng ta cũng được kể rằng, những quả chuông của những ngôi làng xung quanh đều sẵn sàng cho tiếng chuông vui mừng của lời chúc mừng, và rằng thủ đô mong đợi của đế quốc chúng ta, đứng trên đầu ngón chân chờ đợi lời loan báo về vị quân chủ tương lai của bà, đã có những người đưa tin nhanh nhẹn của mình để tăng tốc thông điệp chào mừng tới tai công dân của bà, và rằng từ bà một phái đoàn vui mừng sẽ đi khắp mọi tỉnh của đất nước; và đất nước, quên đi mọi điều bà đã chịu đựng, cuối cùng sẽ dâng lên quang cảnh của một lễ hội vui mừng rộng lớn. Hỡi Thần Chết! Ngươi quả thật đã chọn thời gian và nạn nhân, để chứng minh sự thống trị nghiệt ngã của quyền năng ngươi trên mọi hy vọng và vận mệnh của loài chúng ta! — Công chúa đang nở rộ của chúng ta, người mà trí tưởng tượng đã trang điểm bằng vương miện của những vương quốc này, và dưới sự cai trị dịu dàng của người mà mọi điều đều hứa hẹn tốt đẹp cho điều tốt và hòa bình của quốc gia chúng ta, Ngài đã đặt nàng lên cáng của nàng! Và, như thể để làm đầy thước đo chiến thắng của Ngài, Ngài đã đặt bên cạnh nàng, đứa trẻ ấy, người mà, nếu không có Ngài, có thể đã là quân chủ của một thế hệ tương lai; và Ngài đã làm điều mà, bằng không một thành tựu đơn lẻ nào Ngài có thể làm được — Ngài đã gửi đi khắp đất nước chúng ta, bóng tối của một sự mất mát như vậy, không thể được thay thế bởi bất kỳ hậu duệ còn sống nào của hoàng gia — Ngài đã phá vỡ sự kế vị trực tiếp của chế độ quân chủ Anh — bằng một và cùng một thảm họa, Ngài đã đánh thức những lo âu công cộng của đất nước, và gửi một nỗi đau nhói sắc bén như nỗi đau của sự thăm viếng gia đình đau buồn nhất, vào tấm lòng của mỗi gia đình trong đó.

Trong việc theo đuổi bài giảng sau đây, như tôi đã nói, tôi sẽ thỏa mãn mình với một sự áp dụng rất hạn chế của bản văn. Trước hết, tôi sẽ đưa ra vài nhận xét về nhánh ấy của sự công chính của Cơ Đốc giáo thực hành, gồm bổn phận mà các thần dân nợ đối với những người cai trị mình. Và thứ hai, tôi sẽ cố gắng cải thiện thảm họa quốc gia lớn lao hiện tại, vào mục đích gây ấn tượng lên các bạn rằng, dưới mọi khó khăn và mọi nỗi sợ của chúng ta, chính sự công chính của dân chúng một mình sẽ nâng cao và duy trì quốc gia; và rằng do đó, nếu lợi ích lớn lao này bị bỏ bê, đất nước, thay vì gặt hái sự cải thiện từ những sự phán xét của Đức Chúa Trời, đang ở trong nguy hiểm sắp xảy ra là bị chúng nhấn chìm hoàn toàn.

I. Nhưng ở đây, hãy để tôi cố gắng làm nhiệm vụ khó khăn là phân chia đúng đắn Lời của Lẽ Thật — và mở đầu cho phần này của bài giảng, bằng cách thừa nhận rằng tôi không biết điều gì đáng ghét hơn tinh thần phục tùng cúi rạp. Tôi không biết một tầng lớp người nào không xứng đáng được tôn kính hơn, so với những kẻ nịnh bợ hèn hạ và vị kỷ của một triều đình. Tôi không biết một nhóm người giả vờ nào xứng đáng hơn bị phơi bày ra sự trừng phạt của sự khinh miệt công cộng, so với những người, dưới vỏ bọc nguyên tắc công cộng, chỉ nhắm tới sự tự tôn vinh cá nhân. Đây là một sự bại hoại. Nhưng chúng ta đừng quên rằng có một sự bại hoại khác — thậm chí một lòng yêu nước giả tạo, vốn sẽ cấm lòng trung thành như một trong những đức tính hoàn toàn. Bây giờ, tôi không thể mở Kinh Thánh của mình, mà không học rằng lòng trung thành là một nhánh của sự công chính của Cơ Đốc giáo thực hành. Tôi không tìm cách làm hài lòng con người, mà là Đức Chúa Trời, khi tôi lặp lại những lời của Ngài trong tai các bạn — rằng các bạn nên tôn kính Vua — rằng các bạn nên vâng lời các quan tòa — rằng các bạn không nên xen vào những người thích thay đổi — rằng các bạn nên phục tùng các quyền lực và thẩm quyền — rằng các bạn nên sống một đời sống yên tĩnh và hòa bình trong mọi sự tin kính và trung thực. Đây, vậy, là một phần của sự công chính mà việc của chúng ta là dạy dỗ, và chắc chắn tôi rằng đó là một phần của sự công chính mà sự phán xét giờ đây được ban cho chúng ta, nên, hơn mọi điều khác, khiến các bạn học hỏi. Tôi không biết một đức tính nào hài hòa hơn với những cảm xúc, và những nỗi đau khổ, và những hoàn cảnh hiện tại của đất nước, so với đức tính của một lòng trung thành kiên định và quyết tâm. Đã có lúc, khi một biến cố như biến cố mà chúng ta giờ đây tụ tập để than khóc, sẽ khiến mọi tinh thần bồn chồn chuyển động, và đặt một tham vọng có tội lên những mưu đồ giết người của nó, và mang những kẻ giả vờ quyền lực với những đám đông chư hầu đối địch của chúng vào trận địa, và tuyển mộ các thị trấn và gia đình dưới những biểu ngữ đối địch của một cuộc tranh chấp phá hoại nhất, và do đó phá vỡ toàn bộ hòa bình và tin cậy của xã hội. Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời rằng những ngày man rợ ấy giờ đây đã qua đi. Nhưng con tàu của nhà nước vẫn còn phơi bày trước nhiều xáo trộn. Biển chính trị là một biển bão tố, mà trên đó cơn gió của những đam mê con người sẽ khiến nàng chìm đắm, nếu không có sự hướng dẫn của nguyên tắc con người; và, do đó, chính sách thật nhất của một quốc gia là Cơ Đốc hóa các thần dân của mình, và phổ biến giữa họ ảnh hưởng của tôn giáo. Sự sắp xếp khéo léo nhất để cai trị một nhà nước một cách đúng đắn, là rải rác giữa những người bị cai trị, không phải những sự kinh hoàng của quyền lực — không phải những lời đe dọa của thẩm quyền ghen tị và báo động — không phải những sự chứng minh về sự báo thù nhanh chóng và sẵn sàng được đưa ra bởi sự nghiêm khắc của một luật pháp bị xúc phạm. Những điều này, đôi khi, có thể được đòi hỏi một cách cấp bách. Nhưng một sự bảo đảm lâu dài, chống lại những bùng nổ hoang dại của sự hỗn loạn và thảm họa, chỉ có thể đạt được bằng cách phổ biến những bài học của Phúc Âm khắp khối lớn dân chúng của chúng ta — ngay cả những bài học hoàn toàn và đối nghịch trực tiếp với mọi điều tội lỗi và sai trái trong tinh thần bất trung chính trị. Sự đối kháng triệt để duy nhất đối với điều ác này được tìm thấy trong tinh thần của Cơ Đốc giáo; và dù được linh hoạt bởi một tinh thần như vậy, một người có thể mang lên mình sự dũng cảm của một trong những tiên tri xưa, và tố cáo ngay cả trong tai hoàng gia những sự đồi bại có thể làm ô nhục hay biến dạng nó — dù được linh hoạt bởi một tinh thần như vậy, anh ta có thể giơ tiếng nói phản đối của mình trước mặt một quan tòa phi Cơ Đốc, và nói với họ về những lỗi lầm của họ — dù được linh hoạt bởi một tinh thần như vậy, anh ta, để tránh mọi hình thức của điều ác, sẽ không cúi mình trước sự nịnh hót quyền lực, cũng không trước những lời cầu xin của sự bảo trợ — và dù tất cả điều này có thể mang, đối với con mắt hời hợt, một khía cạnh khắc nghiệt và ghê tởm, và thù địch đối với những phẩm giá đã thiết lập của đất nước — thế mà đừng quên rằng, nếu một nguyên tắc Cơ Đốc thật sự và trung thực nằm ở gốc rễ của tinh thần này, thì tồn tại, trong lòng một người như vậy, một nền tảng của nguyên tắc, mà trên đó mọi bài học của Cơ Đốc giáo sẽ vươn lên thành sự minh họa hữu hình và nhất quán. Và chính anh ta, và những người như anh ta, sẽ hóa ra là sự cứu rỗi của đất nước, khi giờ phút nguy hiểm bị đe dọa của nàng đang đến gần — và chính tương xứng với việc các bạn lan truyền và nhân lên một đặc tính như vậy, các bạn sẽ nâng lên trong lòng quốc gia, sự bảo đảm tốt nhất chống lại mọi biến động của nàng — và, như trong mọi bộ phận khác của những quan tâm con người, cũng sẽ thấy rằng, trong bộ phận đặc biệt này, các Cơ Đốc nhân là muối của đất, và Cơ Đốc giáo là nguồn phong phú và tuôn chảy nhất của mọi đức tính bảo vệ của hòa bình, và trật tự, và lòng yêu nước.

Sự phán xét mà chúng ta giờ đây đang chịu đựng, cung cấp, tôi nghĩ, một lập luận cảm động, và, đối với mọi tâm trí tốt lành và Cơ Đốc, một lập luận mạnh mẽ về lòng trung thành. Chính khoảng cách của hoàng tử khỏi dân chúng của mình nuôi dưỡng sự ghen tị chính trị của dân chúng, và, bằng cách loại bỏ người cai trị tới một chiều cao của sự vĩ đại không thể tiếp cận, đặt ông ta, như thể, vượt khỏi tầm với của những sự thông cảm của họ. Phần lớn sự cay độc chính trị ấy, vốn thối rữa, và khuấy động, và tạo ra một vẻ ngoài ồn ào và thù địch ghê gớm như vậy trong đất nước chúng ta, là do sức mạnh làm trầm trọng thêm của khoảng cách. Nếu hai trong số những đối thủ chính trị chết người nhất trong đất nước chúng ta, những người lăng mạ, và phỉ báng, và tuôn ra hùng biện đầy bão tố của họ lên nhau, dù trong quốc hội hay từ báo chí, thực sự đến với một sự tiếp xúc cá nhân và đặc biệt như vậy, có thể truyền vào cuộc tranh cãi của họ sự ngọt ngào của sự quen biết đơn thuần, chính hoàn cảnh này sẽ tước vũ khí và xóa bỏ gần như mọi sự bạo lực của họ. Sự thật là, khi một người chửi rủa người khác qua bàn của một hội đồng lập pháp, hay khi anh ta khuấy động trí tưởng tượng đang lên men của mình, và viết những câu văn độc địa của mình chống lại người khác, trong sự ẩn dật của một phòng kín — anh ta đang chiến đấu chống lại một người ở xa — anh ta đang phô trương sức mạnh của mình chống lại một kẻ thù mà anh ta không biết — anh ta đang phình lên thành sự phẫn nộ, và thành mọi chuyển động của điều anh ta nghĩ là nguyên tắc đúng đắn và quảng đại, chống lại một ảo ảnh của sự lo sợ của chính mình; và một sự phản ứng tương tự trở lại với anh ta từ phía mà anh ta đã tấn công, và do đó cuộc tranh cãi dày đặc hơn, và sự lừa dối mỗi ngày trở nên khó xuyên thấu hơn, và khoảng cách ngày càng mở rộng, và sự rạn nứt luôn trở nên vô vọng hơn và không thể sửa chữa hơn; và tất cả điều này giữa hai người, những người, nếu họ đã ở trong những hoàn cảnh tình cờ của sự kề cận như vậy, có thể để họ hiểu thêm một chút về cảm xúc của nhau, và về những sự thông cảm của nhau, ít nhất sẽ có mọi sự gay gắt của sự khác biệt của họ được làm dịu đi bởi những sự làm dịu và tử tế của giao tiếp thông thường của con người.

Bây giờ hãy để tôi áp dụng nhận xét này vào trạng thái tình cảm lẫn nhau, vốn tồn tại giữa những tầng lớp khác nhau của cộng đồng. Trong số những người giàu, có khuynh hướng đôi khi nung nấu một ấn tượng gây tổn thương và không xứng đáng về người nghèo — và chỉ vì những người nghèo này đứng ở xa họ — chỉ vì họ không tiếp xúc với điều sẽ lôi kéo họ ra thành sự lịch sự đối với con người của họ, và trong những sự chú ý nhân từ tới gia đình của họ. Trong số những người nghèo, mặt khác, thường có một sự nghi ngờ khinh miệt đối với những người giàu có, như thể họ bị thúc đẩy bởi một sự thờ ơ kiêu hãnh đối với họ và những quan tâm của họ, và, như thể họ được đặt xa khỏi họ ở một độ cao xa xôi và cao ngất như vậy, đến nỗi không đòi hỏi việc thực hành bất kỳ sự thân mật nào trong số đó, vốn luôn chắc chắn nảy sinh trong lòng người với người, khi họ đến để biết nhau...
...nhau, và có cái nhìn thực tế về nhau. Nhưng hãy để bất kỳ tai nạn nào đặt một cá nhân thuộc tầng lớp cao hơn trước mắt tầng lớp thấp hơn, trên nền tảng của nhân tính chung của họ — hãy để tầng lớp sau được làm cho thấy rằng tầng lớp trước giống họ trong mọi đau khổ và trong mọi sự nhạy cảm của gia tài chung của chúng ta! — hãy để, ví dụ, tù trưởng lớn nhất của lãnh thổ chết đi, và tin tức về những đứa con khóc lóc của ông, hay về người vợ góa bối rối của ông, được gửi qua vùng lân cận — hãy để một đứa trẻ sơ sinh trong gia đình ông đau đớn, và những người mẹ của vùng lân cận khiêm tốn được chạy tới để xin lời khuyên và giúp đỡ — hay, bằng bất kỳ cách nào khác, hãy để những người giàu, thay vì bị những người dưới quyền của họ nhìn qua môi trường mờ mịt và xa xôi của khoảng cách tưởng tượng ấy, vốn tách biệt các tầng lớp của xã hội, được nhìn thấy như những người thừa kế của cùng một sự yếu đuối, và phụ thuộc vào cùng những sự thông cảm với chính họ — và, trong khoảnh khắc đó, mọi cửa cống của sự thông cảm trung thực sẽ được mở ra — và những đầy tớ thấp nhất của cơ sở sẽ tham gia vào tiếng kêu đau khổ đã đến với gia đình của họ — và những người dân quê lân cận, để chia sẻ nỗi đau của họ, chỉ cần nhận ra họ là những người tham dự một bản tính, và nhận thức một sự đồng hóa của cảm xúc và hoàn cảnh giữa họ.

Hãy để tôi áp dụng tất cả điều này hơn nữa cho những người con trai và con gái của hoàng gia. Sự thật là, họ xuất hiện trước con mắt công chúng như đang sải bước trên một bục cao tới mức, nó loại bỏ họ, như thể, khỏi mọi sự thông cảm thông thường của bản tính chúng ta. Và dù thỉnh thoảng chúng ta đọc về những buổi dạ hội, và sinh nhật, và phòng tiếp kiến của họ, không có gì trong tất cả điều này gắn chúng ta với những lợi ích và cảm xúc của họ, như những cư dân của một ngôi nhà quen thuộc — như những thành viên của một gia đình trìu mến. Được bao quanh như họ đang bị bao quanh với ánh chói của một sự nổi tiếng lộng lẫy, chúng ta hầu như không nhận ra họ là đàn ông và đàn bà, những người có thể vui mừng, và khóc lóc, và héo mòn vì bệnh tật, và nếm trải những đau khổ của sự chết, và bị áp bức bởi nỗi thống khổ, và yêu thương với sự dịu dàng, và trải nghiệm trong lòng mình cùng những chuyển động của nỗi buồn hay tình cảm mà chính chúng ta làm. Và do đó, họ lao nhọc dưới một bất lợi thật sự và nặng nề. Trong trường hợp của họ, không có sự đối kháng của ảnh hưởng tử tế ấy, để làm dịu trọng lượng hay tính ác độc của định kiến, mà những người thuộc địa vị khiêm tốn hơn luôn chắc chắn được hưởng. Trong trường hợp của một người mà tên tuổi hầu như không được biết ngoài giới hạn của sự quen biết cá nhân của mình, câu chuyện phỉ báng được dấy lên chống lại anh ta không lan rộng xa hơn những giới hạn này; và, do đó, bất cứ nơi nào nó được nghe, nó gặp một điều gì đó để chống lại và làm dịu nó, trong chính những sự thân mật mà sự trưng bày quen thuộc về anh ta như một người anh em của bản tính chung của chúng ta được phù hợp để đánh thức. Nhưng không phải như vậy với những người trong những bước đi cao sang của xã hội. Tên tuổi của họ quen thuộc nơi con người của họ không được biết; và bất kỳ sự ác độc nào có thể gắn với tên tuổi đều lưu hành ra nước ngoài, và lan rộng xa hơn giới hạn của sự giao tiếp có thể của họ với con người, và không gặp sự đối kháng tử tế nào từ sự quen biết của chúng ta với con người kia. Và điều này có thể giải thích tại sao, cùng một nhân vật cao quý có thể, tại một và cùng một thời điểm, phải chịu một gánh nặng của sự lăng mạ không xứng đáng nhất từ công chúng rộng lớn và chung chung, và là đối tượng của sự tận tụy và kính trọng nhiệt tình nhất đối với mọi đầy tớ thân thuộc của mình.

Bây giờ, nếu qua một sự mở ra tình cờ, công chúng nên được ưu ái với một sự trưng bày gia đình — nếu, bởi một sự thăm viếng áp đảo nào đó của Đấng Quan Phòng trên một gia đình lừng lẫy, các thành viên của nó nên được nhận ra là những người tham dự một nhân tính chung với chính chúng ta — nếu, thay vì nhìn họ trong sự lộng lẫy của họ như những hoàng tử, chúng ta nhìn họ trong sự tiến triển tự nhiên của những sự nhạy cảm của họ như những con người — nếu cung điện trang nghiêm nên biến thành một ngôi nhà tang tóc — nói một lời, nếu Thần Chết nên làm điều Ngài đã làm, Ngài đã gặp Nữ Công tước xứ Wales trong thời kỳ sung mãn và hứa hẹn của những ngày của nàng, và khi nàng đang tiến lên trên cuộc hành quân tới một ngai vàng cha truyền con nối, Ngài đã đặt nàng dưới chân Ngài. A! Hỡi anh em, khi trí tưởng tượng nán lại trên chiếc giường ấy, nơi hài cốt của tuổi trẻ đã qua đời và tuổi thơ đã qua đời đang nằm — khi, thay vì vương miện và tán che của sự vĩ đại, nó nhìn tới người chồng bị bỏ rơi, và người cha đang khóc lóc, như những cảm xúc con người khuấy động lòng họ, và những giọt nước mắt con người chảy xuống má họ, và mọi triệu chứng của nỗi đau sâu sắc như nói lên sự vận hành của bản tính đau khổ và chán nản — điều gì nên là, và điều gì thực sự là, cảm xúc của đất nước trước một sự trưng bày buồn bã như vậy? Nó chính là cảm xúc của những đầy tớ và những người lao động tại Claremont. Mọi thứ đều mềm mại và dịu dàng như nữ tính. Cũng không có một người nông dân nào trong đất nước chúng ta không bị chạm tới tận đáy lòng khi anh ta nghĩ về Người Khách Xa Lạ bất hạnh, người giờ đây đang trải qua những ngày của mình trong nỗi buồn và những đêm của mình trong sự mất ngủ — khi anh ta than khóc một mình trong căn phòng tối tăm của mình, và từ chối được an ủi — khi anh ta quay lại trong vô vọng để nghỉ ngơi cho những cảm xúc bối rối của mình, và không tìm thấy nó — khi anh ta nhìn chằm chằm vào những kỷ vật của một tình cảm, vốn đã chúc phúc cho năm sáng sủa nhất, hạnh phúc nhất, ngắn ngủi nhất của sự tồn tại của mình — khi anh ta nhìn lại những sự âu yếm của những tháng đã qua, và ý nghĩ rằng chúng đã mãi mãi qua đi khỏi anh ta, biến mọi thứ thành thống khổ — khi anh ta nhìn về phía trước trên triển vọng bị tàn phá của cuộc hành hương của thế gian này, và cảm thấy rằng mọi điều ràng buộc anh ta với sự tồn tại, giờ đây bị xé rách không thể cứu vãn khỏi anh ta! Không có một trái tim Anh nào không cảm nhận, đối với vị khách thú vị này, mọi sức mạnh và mọi sự dịu dàng của một mối quan hệ cảm động nhất; và đi đâu, anh ta cũng sẽ mãi mãi được nhận ra và trân trọng như một thành viên được yêu mến của gia đình Anh.

Chính theo cách này, qua con đường của sự dịu dàng của một quốc gia, chúng ta có thể ước lượng sức mạnh và sự kiên định của lòng trung thành của một quốc gia. Về những câu hỏi nhỏ hơn trong hiến pháp, chúng ta có thể nổi bão, và gầm thét, và nhìn nhau một cách hơi hung dữ — và chính bởi một vẻ ngoài như vậy, người, trong những ngày trẻ tuổi của mình, là người yêu thích và đáng gờm nhất trong mọi kẻ thù của chúng ta, đã nói về đất nước mà chúng ta đang sống, rằng, bị xé rách bởi những phe phái, nó đang nhanh chóng đi tới sự tan rã. Thế mà những điều này chỉ là những cuộc giao tranh, và những cuộc chiến tranh nhỏ — những chuyển động của bản tính và đam mê, trong một đất nước của những người tự do — những cuộc tranh cãi vô hại của những người kéo theo những hướng đối ngược tại một số sợi dây nhỏ hơn trong trang bị của con tàu quốc gia vĩ đại của chúng ta. Nhưng hãy nhìn những người này, trong lúc cần thiết và giờ phút đau khổ — hãy nhìn họ bây giờ, khi trong một sự thăm viếng tai họa lớn lao và duy nhất, cảm xúc của mọi sự thù địch bị áp đảo — hãy nhìn họ bây giờ, khi bóng tối đang tụ lại, và đám mây điềm báo của thảm họa lơ lửng trên chúng ta, và một nỗi sợ lạnh lẽo nào đó về sự không an toàn đang bắt đầu lưu hành trong những lời thì thầm khắp đất nước — hãy nhìn họ bây giờ, khi trong việc chôn cất của ngày buồn bã và u sầu này, những hy vọng của hơn nửa thế kỷ sẽ được chôn cất — hãy nhìn họ bây giờ, khi từ đầu này tới đầu kia của đất nước, có tiếng than khóc của một sự than khóc rất lớn và đau đớn, đến nỗi mọi người đi qua, có thể nói; đây là một sự than khóc đau buồn đối với dân chúng của đất nước. Ôi! Có thể nào những điều này là những giọt nước mắt khác ngoài những giọt nước mắt trung thực, hay những giọt nước mắt thương hại có thể, trong một tình huống khẩn cấp như hiện tại, là những giọt nước mắt khác ngoài những giọt nước mắt yêu nước. Ai không thấy nguyên tắc này ngồi trong sự biểu lộ hữu hình trên nét mặt chung của quốc gia — rằng dân chúng trung thành tận đáy lòng, và rằng với điều này, như tấm buồm chính của sự phụ thuộc của chúng ta, chúng ta vẫn có thể, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, vượt qua và thắng mọi khó khăn đang đe dọa chúng ta.

II. Bây giờ tôi tiến tới phần thứ hai của bài giảng, mà dưới đó tôi sẽ cố gắng cải thiện thảm họa quốc gia lớn lao này, như có thể thực thi bài học rằng, dưới mọi nỗi sợ và mọi khó khăn, chính sự công chính của dân chúng một mình sẽ nâng cao và duy trì một quốc gia; và rằng, do đó, nếu lợi ích lớn lao này bị bỏ bê, thay vì học được bất kỳ điều gì từ những sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta đang ở trong nguy hiểm sắp xảy ra là bị chúng nhấn chìm hoàn toàn.

Dưới phần đầu của tôi, tôi đã hạn chế mình hoàn toàn vào đức tính trung thành, vốn là một trong những đức tính đặc biệt, nhưng tôi sẵn lòng thừa nhận nhất, phải, và tranh luận một cách nhiệt thành nhất, không phải là một trong những thuộc tính thiết yếu của sự công chính. Nhưng có một điểm mà tôi tuyên bố mình hoàn toàn bất đồng với một nhóm người, những người đã tạo thành, tại một thời điểm, bất kể bây giờ họ làm gì, một tầng lớp rất đông đảo trong xã hội. Tôi muốn nói tới những người, với mọi sự phô trương, và mọi sự không khoan dung của lòng trung thành, đã bày tỏ một sự thờ ơ hoàn toàn, hoặc đối với tôn giáo cá nhân của chính họ, hoặc đối với tôn giáo của dân chúng xung quanh họ — những người hài lòng với đối tượng duy nhất là giữ cho vùng lân cận trong trạng thái yên tĩnh chính trị — những người, nếu họ chỉ có thể khiến dân chúng yên lặng, chẳng quan tâm tới mức độ đồi bại hay trụy lạc trong số họ — và những người, trong khi họ nghĩ sẽ tự làm nổi bật mình trong sự ưu ái của vị vua trần gian của họ, bằng cách kìm hãm mọi chuyển động hỗn loạn hay nổi loạn trong số các thần dân của ông, thực tế, bằng chính gương mẫu nổi bật của mình, đã dẫn dắt họ và cổ vũ họ trong cuộc nổi loạn của họ chống lại Vua của thiên đàng — và, theo như sự tai hại có thể được gây ra bởi sự lây lan của ảnh hưởng cá nhân của họ, những người trung thành này đã làm những gì trong khả năng của họ, để lan truyền một sự khinh miệt thực tế đối với Cơ Đốc giáo, và đối với mọi lễ nghi của nó, khắp đất nước.

Bây giờ, tôi muốn những người như vậy hiểu, nếu có bất kỳ người nào như vậy trong phạm vi giọng nói của tôi, rằng không phải với lòng trung thành của họ mà tôi đang tranh cãi. Tôi chỉ nói với họ rằng, thuộc tính duy nhất này của sự công chính sẽ không bao giờ đạt được một chỗ đứng vững chắc trong lòng dân chúng, ngoại trừ trên nền tảng của một nguyên tắc chung của sự công chính. Tôi đang nói với họ rằng họ sai lầm một cách nghiêm trọng đến mức nào trong chính trị của chính họ, khi nghĩ rằng họ có thể chống đỡ đức tính trung thành trong một quốc gia, trong khi họ đang bận rộn, bằng toàn bộ công cụ của gương mẫu và việc làm của mình, trong việc phá hoại chính nền tảng mà trên đó nó được dựng lên. Tôi đang nói với họ rằng, nếu họ muốn thấy...
...lòng trung thành tới sự hoàn hảo, và lòng trung thành như vậy, cũng vậy, không đòi hỏi sự cảnh giác cau có nào của họ để duy trì nó, họ phải nhìn tới những quận đạo đức nhất, và trật tự nhất, và Cơ Đốc nhất của đất nước. Tôi chỉ đang dạy họ một bài học mà họ dường như không biết, rằng nếu các bạn nới lỏng sự nắm giữ của Cơ Đốc giáo trên tấm lòng của dân chúng, các bạn kéo xuống khỏi sự thống trị của chúng mọi đức tính của Cơ Đốc giáo, mà lòng trung thành là một trong số đó. Phải, và tôi sẽ đến gần hơn một chút, và nhìn vào lòng trung thành ấy, tồn tại dưới hình dạng của một nguyên tắc cô lập trong lòng họ. Tôi muốn đo lường kích thước của lòng trung thành này của họ, trong trạng thái tách rời khỏi nguyên tắc chung của Cơ Đốc giáo. Tôi muốn biết loại lòng trung thành đặc trưng cho những kẻ giả vờ mà tôi đang ám chỉ — những người không coi trọng việc giảng dạy, ngoại trừ khi nó đứng liên kết với sự phô trương của nhà nước — những người sẽ coi đó là sự dị giáo nghiêm trọng nhất trong mọi sự dị giáo, khi vắng mặt khỏi nhà thờ vào một ngày hàng năm nào đó do vua chỉ định, nhưng hiếm khi ở trong tường của nó vào ngày hàng tuần do Đức Chúa Trời chỉ định — những người, nếu các mục sư vắng mặt khỏi vị trí trung thành của mình, vào một dịp như hiện tại, sẽ, không thương xót, và không điều tra, tố cáo họ là những nhân vật đáng ngờ; nhưng những người, khi chúng ta ở vị trí tin kính, ban phát những lễ nghi trang trọng hơn của Cơ Đốc giáo, công khai dẫn đường trong cuộc di cư đông đúc và háo hức ấy, mang một nửa địa vị và sự giàu có của thị trấn rời xa chúng ta. Ôi! Chiều dài, và chiều rộng, và chiều cao, và chiều sâu của lòng trung thành khoe khoang, vênh váo, vang dội này là gì! — Nó chẳng tốt hơn lòng trung thành của những thuộc cấp chính trị, trong trò chơi thấp hèn của chủ nghĩa đảng phái, hay của những người lùa phiếu cho một chính quyền hiện hữu — nó không phải là lòng trung thành sẽ có ích cho chúng ta trong ngày nguy hiểm — không phải tới họ mà chúng ta cần nhìn, trong giờ phút xấu xa của sự thăm viếng của một đất nước; mà là tới những người Cơ Đốc có tấm lòng ngay thẳng, suy nghĩ đúng đắn, những người, không có một lợi ích nào để phục vụ, hay một hy vọng nào để thúc đẩy, tôn kính vua của họ, vì họ kính sợ Đức Chúa Trời của mình.

Hãy để tôi bảo đảm với một người như vậy, nếu có một người như vậy trong giới hạn của hội chúng này — rằng, dù khứu giác của anh ta có nhạy bén đến đâu trong việc đánh hơi những dị giáo chính trị, dị giáo chết người nhất trong mọi dị giáo như vậy đang ở ngay cửa nhà anh ta — rằng không thể tìm thấy, trong thành phố nơi cư trú của chúng ta, một thành viên thối nát hơn của cộng đồng so với chính anh ta — rằng, khi làm héo úa bằng gương mẫu của mình nguyên tắc nằm ở gốc rễ của mọi sự thịnh vượng quốc gia, chính anh ta, và những người như anh ta, là người đứng chống lại những đối tượng tốt nhất và thân yêu nhất của lòng trung thành — và nếu điều ấy xảy ra, điều mà tôi tin tưởng một cách vui mừng nhất rằng Đức Chúa Trời sẽ ngăn chặn khỏi chúng ta và con cháu chúng ta tới hậu thế xa nhất — nếu cơn cuồng loạn hoang dại của cách mạng chạy qua các tầng lớp dân chúng Anh, những người này sẽ chịu trách nhiệm sâu sắc nhất cho mọi sự tàn ác và mọi nỗi kinh hoàng của nó.

[Chú thích của tác giả, in tại chân trang: Tôi không thể không quảng cáo ở đây tới một trở ngại tế nhị nằm trên đường đi của việc thực thi trung thực các chức năng mục vụ, từ sự tồn tại của hai đảng chính trị lớn, vốn sẽ độc quyền giữa họ, mọi tình cảm và mọi dịch vụ của đất nước. Chẳng phải là một điều rất có thể sao, đường phân chia giữa những đảng này, có thể không hợp nhất, trong toàn bộ phạm vi của nó, với đường phân chia thiêng liêng và bất biến giữa đúng và sai? — và đường phân chia sau này chẳng phải nên nổi bật rõ ràng và nổi bật tới mắt của mục sư Cơ Đốc, đến nỗi trong hành động phân phát xung quanh mình những lời quở trách và an ủi của Cơ Đốc giáo, đường phân chia trước nên hoàn toàn rời khỏi sự chiêm ngưỡng của ông? Nhưng chính như vậy, với sự tránh né tỉ mỉ nhất cả hai loại chủ nghĩa đảng phái, ông ta có thể, trong việc thi hành trực tiếp và có lương tâm các bổn phận của chức vụ mình, tự bày tỏ theo cách như vậy, để gây ra một sự xúc phạm chung và mang tính tập thể cho một giáo phái chính trị; và, điều đau buồn hơn, để bị chiếm đoạt bởi những người thuộc một giáo phái khác, những người mà trong khả năng chính trị của họ, ông ta không mong muốn có sự thông công nào, và những lời tán dương của họ về ông trong khả năng này là, về mọi mặt, ghê tởm và không thể chịu đựng được nhất.

Dường như với chúng ta, một mục sư Cơ Đốc không thể giữ mình trong con đường thật sự của sự nhất quán chút nào, mà không từ chối mỗi đảng, mọi quyền chiếm đoạt. Đường phân chia của họ không phải là đường phân chia của ông. Đối tượng của họ không phải là đối tượng của ông. Ông không xin sự bảo trợ từ đảng này — ông không xin ân huệ từ đảng kia, ngoại trừ việc họ sẽ không đòi hỏi quan hệ họ hàng với ông. Ông có thể chịu đựng, đôi khi, từ sự không khoan dung của thuộc cấp không xứng đáng của đảng trước; nhưng không bao giờ những cảm giác chán ghét của ông, đối với toàn bộ công việc của chính trị đảng phái, trở nên mãnh liệt và đau đớn như khi những tiếng hô-sa-na của đảng sau đe dọa vươn lên xung quanh ông.

Chúng ta thường nghe từ mỗi đảng, và đặc biệt từ một trong những đảng này, về đức tính và phẩm giá của sự độc lập. Cách duy nhất, dường như với chúng ta, mà một người có thể duy trì đặc tính thật sự và đầy đủ của sự độc lập, là độc lập với cả hai. Người không quan tâm tới đảng nào trong số họ, là người độc lập duy nhất; và chỉ thuộc về anh ta đặc quyền vượt qua và vượt lại đường phân chia giả tạo của họ, đúng như anh ta cảm thấy mình bị thúc đẩy bởi những nguyên tắc tối cao và phụ thuộc của Cơ Đốc giáo mà anh ta tuyên xưng. Trong việc thực thi đặc quyền này, tôi nhân cơ hội này nói rằng, nếu sự trừng phạt của sự khinh miệt công cộng nên giáng xuống những người, dưới vỏ bọc nguyên tắc công cộng, đã tìm thấy sự tự tôn vinh cá nhân cho chính mình, nó nên giáng xuống với sự nghiêm khắc ngang nhau trên những người, dưới cùng vỏ bọc ấy, đang theo đuổi chính xác cùng một đối tượng — rằng nếu có một số người trong nước không quan tâm tới mức độ đồi bại và trụy lạc trong dân chúng, miễn là họ chỉ có thể giữ họ yên lặng; thì cũng có một số người không quan tâm tới sự đồi bại hay trụy lạc của họ, miễn là họ chỉ có thể giữ họ không hài lòng — những người không có sự quan tâm nào khác tới dân chúng ngoài việc chỉ coi họ như một công cụ gây phiền nhiễu chống lại một chính quyền hiện hữu — những người có thể đổ những giọt nước mắt cá sấu của họ trên những đau khổ của họ, và thế mà trong lòng đau buồn, nếu một mùa thuận lợi hay thương mại hồi sinh làm thất vọng sự suy đoán điềm báo của họ — những người, trước mặt lẽ thường không thể chối cãi, có thể quy cho những nguyên nhân chính trị, những tai họa hoàn toàn do điều thiết yếu và không thể kiểm soát được trong hoàn cảnh của đất nước — và những người, nếu dựa trên sức mạnh của sự trình bày sai lệch và mưu mô, họ chỉ có thể thành công trong việc thực hiện đối tượng lớn lao của việc tự mình được đưa vào chức vụ, trong việc truất quyền của những đối thủ của họ, sẽ chứng tỏ mình, khi đó, thờ ơ với sự thoải mái, như họ cho thấy mình giờ đây hoàn toàn thờ ơ với tôn giáo và đức tính của dân chúng trong nước.

Nhưng quay đi khỏi những yếu tố hèn hạ của một cuộc cạnh tranh như vậy, chúng ta hãy nhận xét rằng, một mặt, một chính quyền tôn giáo sẽ không bao giờ xúc phạm một mục sư, người đưa ra một lời quở trách thích hợp cho bất kỳ nhóm người nào, ngay cả khi họ tình cờ là những đại lý của chính họ hay những thuộc cấp của chính họ; và rằng, mặt khác, một mục sư được thúc đẩy bởi tinh thần thật sự của chức vụ của mình sẽ không bao giờ bóp méo hay lạm dụng các chức năng của mình, đến nỗi hạ mình xuống đấu trường thấp hèn của chủ nghĩa đảng phái. Ông là quản gia trung tín của những điều có ích cho sự quở trách, và cho giáo lý, và cho sự sửa chữa, và cho sự hướng dẫn trong sự công chính. Đối tượng duy nhất của ông với những người trong tầm nghe của mình, là họ nên đến với sự hiểu biết về lẽ thật và được cứu. Trong việc hoàn thành đối tượng này, ông không phải là đầy tớ của bất kỳ chính quyền nào, dù... — và một người chỉ trung thành, mà không có một sự hoàn thiện nào khác, sẽ, tôi chắc chắn, làm cho nhà nước một dịch vụ như vậy, sẽ tạo điều kiện cho công việc cai trị mọi chính quyền — sẽ mang theo nó một đoàn tùy tùng hùng mạnh của những phước lành dân sự và tạm thời — và đặc biệt, sẽ phổ biến trên toàn bộ phạm vi ảnh hưởng của mình, một lòng trung thành kiên định như những người bạn của trật tự, và không có mọi vết nhơ của sự phục tùng chính trị, như những người bạn chân chính nhất của tự do có thể mong muốn.

Chỉ có một trường hợp mà trong đó chủ nghĩa đảng phái của một mục sư Cơ Đốc được cho là có thể biện minh được. Nếu chính phủ của đất nước chúng ta từng rơi vào tay một chính quyền vô thần hay nửa vô thần — nếu những người cầm lái công việc là những người bảo trợ cho mọi điều phi Cơ Đốc trong tình cảm và văn học của đất nước — nếu họ gây bạo lực cho những cơ sở tôn giáo của nó, và do đó cố gắng điều mà chúng ta trung thực tin rằng sẽ giáng một đòn vào sự an toàn và đặc tính của dân chúng chúng ta — thì, tôi tin tưởng rằng ngôn ngữ của chủ nghĩa đảng phái sẽ vang dội từ nhiều bục giảng của đất nước, và rằng nó sẽ được nâng lên trong một dòng thác của lời mắng nhiếc có điểm nhắm chống lại một bộ máy như vậy — cho tới khi, bằng tiếng nói của dư luận công chúng, nó bị quét đi như một sự phiền toái không thể chịu đựng được, khỏi mặt vương quốc của chúng ta.]

Đã quảng cáo như vậy một cách ngắn gọn tới một trong những nguyên nhân của sự vô đạo và sự bất trung hệ quả, tôi sẽ tiến hành đưa ra vài nhận xét về đối tượng lớn lao là dạy dỗ dân chúng sự công chính, không quá nhiều theo một cách chung chung và giáo huấn, mà theo cách của sự minh họa ngắn gọn, và, nếu có thể, đáng nhớ — thu thập lập luận của tôi từ biến cố hiện tại, và tận dụng, đồng thời, những nguyên tắc như đã được đưa ra trong quá trình những quan sát trước.

Nhận xét tiếp theo của tôi, vậy, về chủ đề này, sẽ được lấy từ một tình cảm, mà tôi nghĩ tất cả các bạn trong dịp hiện tại phải cảm nhận sức mạnh và sự thích hợp của nó. Sẽ chẳng phải là điều đáng mong muốn nhất sao, nếu toàn bộ dân chúng của thành phố có thể được nhận vào tham gia những buổi lễ trang trọng của ngày hôm nay? Các bạn chẳng nghĩ rằng chúng chính là những buổi lễ như vậy, vốn sẽ lan truyền một ảnh hưởng trung thành và yêu nước trong số họ? Chẳng phải theo kinh nghiệm là trường hợp, rằng, trên ngôi mộ không đúng lúc của Công chúa xinh đẹp của chúng ta, người thấp hèn nhất trong dân chúng sẽ đổ một sự cống hiến ấm áp và dồi dào của sự nhạy cảm trung thực như người có kỹ năng và tinh tế nhất trong số chúng ta? Và, tôi hỏi, chẳng phải là điều không may sao, rằng, vào ngày của một bài tập cảm động như vậy, và, nếu tôi có thể gọi nó như vậy, một bài tập quốc gia như vậy, không nên có hai mươi nhà thờ nữa với hai mươi mục sư nữa, để chứa toàn bộ đám đông những người nghe háo hức và quan tâm? Một người chỉ trung thành, mà không có một sự hoàn thiện nào khác, sẽ, tôi chắc chắn, tham gia vào một sự hối tiếc tự nhiên như vậy; nhưng hãy kết hợp sự hối tiếc này với nguyên tắc, rằng cách duy nhất mà lòng trung thành của dân chúng có thể được duy trì một cách hiệu quả, là trên cơ sở Cơ Đốc giáo của họ, và rồi sự hối tiếc đang bàn bao hàm một đối tượng...
...còn chung chung hơn — và thật tốt cho chúng ta, nếu, giữa sự không an toàn của các gia đình, và những biến động khác nhau của vận mệnh và sự sắp xếp đang diễn ra trong những bước đi cao nhất của xã hội, đất nước được dẫn dắt, bởi sự phán xét mà nó giờ đây đã được thăm viếng, để đào sâu nền tảng của mọi trật tự và mọi lợi ích của nó, trong sự giáo dục đạo đức của dân chúng. Vậy thì quả thật bản văn sẽ có sự ứng nghiệm حرف của nó: Khi những sự phán xét của Đức Chúa Trời ở trên đất, những người cai trị thế gian sẽ dẫn dắt cư dân của nó học sự công chính.

Trong thành phố của chính chúng ta, nhiều điều về mặt này vẫn còn phải hoàn thành; và tôi nói về khối lớn dân chúng thành phố và ngoại ô của chúng ta, khi tôi nói rằng, suốt tuần họ nằm phơi bày trước mọi sự phơi bày thô lỗ và ngẫu nhiên — và khi ngày Sa-bát đến, không có lời kêu gọi trang trọng nào tới lương tâm, không có sự hồi tưởng khuấy động nào về quá khứ, không có lời kêu gọi khẩn thiết nào để quyết tâm chống lại những cám dỗ của tương lai, đi kèm với nó. Không thể chối cãi rằng, trong phạm vi vài dặm vuông, bước đi hàng ngày của đại đa số dân chúng chúng ta bị bao vây bởi một ngàn sự ô nhiễm; và dù trên đường tới chợ, hay trên đường tới xưởng, hay trên đường tới nhà máy đông đúc, hay trên đường tới bất kỳ khu nghỉ dưỡng nào của ngành công nghiệp mà bạn chọn hạ cố tới, hay trên đường tới ngôi nhà buổi tối, nơi những lao động của một ngày đức hạnh nên được khép lại bởi lòng biết ơn thánh khiết của một gia đình tin kính và trìu mến; dù trong việc đi từ nơi này tới nơi khác; hay dù giữa mọi đám đông của những nghề nghiệp ngồi yên: không có một ngày nào trong sáu ngày, và không có một giờ nào trong một trong những ngày này, khi con người yếu đuối và không được che chở không bị những sự quyến rũ đa dạng của một thế gian nằm trong sự gian ác thúc giục — khi những hiện thân của điều ác không tấn công anh ta bằng sự bại hoại của chúng — khi dòng thủy triều đầy đủ của gương mẫu không đè nặng lên những mục đích của anh ta, và đe dọa cuốn trôi mọi sự trong sạch và mọi nguyên tắc của anh ta. Và khi ngày thứ bảy đến, tôi muốn hỏi, những dịch vụ hiệu quả ở đâu, vốn nên được cung cấp chống lại mọi trận lụt của sự trụy lạc, vốn hoành hành không kiểm soát suốt tuần, và lan truyền một ảnh hưởng tàn phá như vậy trong đạo đức của thế hệ hiện tại? — Ôi! Đừng kể điều đó ở Gath, đừng công bố nó trên đường phố của Askelon — ngày thứ bảy này, mà trên đó sẽ cần cả một đội quân lao động dồn mọi năng lượng thuộc về họ, vào vụ mùa dồi dào của một dân chúng hùng mạnh như vậy, chứng kiến hơn một nửa dân chúng bị ngăn cản tham dự nhà của Đức Chúa Trời, và lang thang mỗi người theo lời khuyên của lòng mình, và theo tầm nhìn của mắt mình — vào ngày này, tai của thiên đàng bị tấn công bởi một tiếng kêu nổi loạn táo bạo hơn bất kỳ ngày nào khác, và cánh cửa mở của sự cám dỗ đưa ra lời chào đón của nó, tới hàng trăm và hàng ngàn người đã tìm ra con đường quen thuộc của họ tới những nơi ẩn náu của sự đồi bại. Và chẳng có chỗ nào, vậy, để ước muốn hai mươi nhà thờ nữa, và hai mươi mục sư nữa — cho những người nhiệt thành và mạnh mẽ, những người có thể đi ra giữa những kẻ lang thang này, và ép buộc họ bước vào — cho những người nhiệt thành thánh khiết, những người có thể đặt những sự kinh hoàng của địa ngục và lời mời miễn phí của sự cứu rỗi trước mặt họ — cho những người trìu mến, những người có thể thăm viếng người bệnh, người hấp hối, và người đau khổ, và khiến ảnh hưởng không thể cưỡng lại của lòng tốt lưu hành xung quanh giữa các gia đình của họ — cho những người, trong khi họ cố định mục đích mãnh liệt nhất của mình vào đối tượng lớn lao là chuẩn bị tội nhân cho cõi đời đời, sẽ rải rác dọc theo con đường nỗ lực của họ mọi phước lành của trật tự, và sự mãn nguyện, và sự tiết độ, và cuối cùng làm cho nó hiển nhiên như ban ngày, rằng sự công chính của dân chúng là thuốc giải độc hiệu quả duy nhất chống lại sự hủy hoại của một đất nước — con đường duy nhất tới vinh quang của một đất nước?

Nhận xét tiếp theo của tôi sẽ dựa trên một nguyên tắc mà tôi đã ám chỉ — tính đáng mong muốn của một sự giao tiếp thường xuyên hơn giữa các tầng lớp cao hơn và thấp hơn của xã hội; và điều gì có khả năng hoàn thành điều này hơn, so với một sự cung cấp giáo hội lớn hơn? — không phải sự cung cấp ít ỏi của thành phố hiện tại, mà bởi đó người nghèo bị loại khỏi nhà thờ hoàn toàn, mà là một hệ thống cung cấp rộng rãi và quảng đại như vậy, đến nỗi người giàu và người nghèo có thể ngồi cùng nhau trong nhà của Đức Chúa Trời. Chính sự thông công Cơ Đốc này, hơn bất kỳ mối liên kết nào khác, liên kết một cách thân mật với nhau, tầng lớp cao và tầng lớp thấp trong các giáo xứ nông thôn. Tuy nhiên, có một điểm đặc biệt khác mà tôi muốn quảng cáo, và dù tôi không thể làm như vậy mà không phóng đại chức vụ của mình, thế mà tôi không biết một hoàn cảnh duy nhất nào duy trì đường dây vàng của sự sống giữa dân chúng nông nghiệp của chúng ta, như cách mà khoảng trống giữa đỉnh cao của cộng đồng và nền tảng của nó được lấp đầy bởi những bổn phận trong tuần của giáo sĩ — bởi người ấy, mà về ông ta đã được nói một cách hay rằng, ông ta không thuộc về tầng lớp nào, vì ông ta giao tiếp với mọi tầng lớp — bởi người ấy, mà sự hiện diện của ông có thể làm cho cung điện thêm phẩm giá, nhưng vinh quang đặc biệt của ông là mang những ảnh hưởng của tình bạn và lòng tin kính vào những túp lều.

Đây là thời đại của thí nghiệm đạo đức, và nhiều điều đã được nghĩ ra trong thời đại của chúng ta để thúc đẩy đức tính, và sự cải thiện, và những thói quen kinh tế của các tầng lớp thấp hơn trong xã hội. Nhưng trong mọi nỗ lực này để dựng lên một rào cản chống lại sự trụy lạc ngày càng tăng của các thị trấn của chúng ta, một yếu tố quan trọng dường như đã qua đi mà không được chú ý, và đã bị bỏ qua hoàn toàn trong phép tính. Trong mọi ước lượng so sánh về đặc tính của một thị trấn và đặc tính của một dân chúng nông thôn, ít được chú ý rằng, những người trước được phân biệt với những người sau bởi khoảng cách ảm đạm, vô vọng, và gần như không thể vượt qua, mà tại đó họ đứng cách mục sư giáo xứ của mình. Bây giờ, dù có nguy cơ lại phóng đại chức vụ của mình, tôi phải thú nhận, khi nghe tất cả các bạn, rằng có một sự quyến rũ nào đó trong những sự chú ý cá nhân và những sự trìu mến của ông, những sự lịch sự, và ảnh hưởng luôn tái diễn của những chuyến thăm và những lời cầu nguyện của ông, mà, nếu được khôi phục cho dân chúng, sẽ truyền một khía cạnh đạo đức mới, và nhổ tận gốc nhiều sự lười biếng và bất lương đang tràn lan trong các thành phố của chúng ta. Trong ngày tai họa quốc gia này, nếu chủ đề bao giờ nên được quảng cáo từ bục giảng, chúng ta có thể được phép bày tỏ những niềm tin kiên định của mình về liên minh chặt chẽ tồn tại giữa những lợi ích chính trị và đặc tính tôn giáo của một đất nước. Và tôi chắc chắn không lạc chỗ, khi, nhìn vào khối hùng mạnh của dân chúng thành phố, đặt sự lo sợ của mình rằng, nếu không có điều gì được làm để mang sức mạnh thể chất khổng lồ này dưới sự kiểm soát của nguyên tắc Cơ Đốc và nhân đạo, ngày có thể đến, khi nó có thể giơ lên chống lại những thẩm quyền của đất nước, sức mạnh vạm vỡ của nó, và trút lên họ mọi sự hỗn loạn của năng lượng thô lỗ và núi lửa của nó.

Hoàn toàn tách biệt khỏi đặc tính thiết yếu của Phúc Âm, và giữ ngoài tầm nhìn những sự trình bày trang trọng của Cơ Đốc giáo, mà bởi đó chúng ta được kể rằng mỗi cá nhân trong vô số vô kể này mang một nguyên tắc bất diệt trong lòng mình, và rằng đó là bổn phận của mục sư là nuôi dưỡng nó, và canh giữ nó, như một người phải trình, tại tòa phán xét, một bản kê về trách nhiệm đã được giao phó cho ông — hoàn toàn tách biệt khỏi sự xem xét này, mà tôi không nhấn mạnh bây giờ, dù tôi đỏ mặt khi không thú nhận tầm quan trọng tối cao của nó trên mọi điều có thể được viện dẫn trên nền tảng thấp hơn của sự tiện lợi chính trị, thế mà, chỉ trên nền tảng đó, tôi có thể thu thập đủ lập luận cho tầm quan trọng hùng mạnh của những người như vậy, tận tụy với những lao động của những việc làm riêng biệt và đặc biệt của chính họ — dành một sự chú ý không bối rối cho chức vụ đối phó với tấm lòng và nguyên tắc của hàng ngàn người xung quanh họ — bước ra từ những sự chuẩn bị của một sự cô độc không bị phá vỡ, được trang bị với mọi sự toàn năng của lẽ thật giữa những công dân đồng hương của họ — và những người, giàu có trong những nguồn lực của một tâm trí suy ngẫm về những điều này và hoàn toàn hiến mình cho chúng, có thể phù hợp những lời khuyên răn của mình với mọi sự đa dạng của đặc tính con người, và rút ra những minh họa có sức thuyết phục và gây ấn tượng của họ từ mọi khu vực của kinh nghiệm con người. Nhưng tôi không nói chỉ về những chức vụ ngày Sa-bát của họ. Hãy cho mỗi người một phạm vi thị trấn có thể quản lý được, trong phạm vi những nỗ lực cá nhân của ông, và nơi ông có thể nuôi dưỡng một ảnh hưởng mục vụ giữa mọi gia đình của nó — đặt nó vào quyền năng của ông để làm cho ngay cả căn nhà khiêm tốn nhất trong số đó thêm phẩm giá, bởi sự lịch sự của những sự chú ý xoa dịu và nhân từ của ông — hãy để nó là một quận dân chúng như vậy, có thể không đè nặng ông bởi sự đa dạng của những yêu cầu của nó; mà nơi đó, không có bất kỳ sự đa dạng sốt sắng hay gây phân tâm nào của lao động, ông có thể làm quen với mọi ngôi nhà, và biết mọi cá nhân, và thăm viếng mọi bệnh nhân thuộc linh, và canh giữ mọi giường chết, và trút ra những sự thông cảm của một tấm lòng tin kính và trìu mến trên mọi gia đình đang than khóc và mất mát. Hãy mang mọi thành phố của đất nước dưới một chế độ đạo đức như vậy, và một thế hệ khác sẽ không qua đi, trước khi sự công chính chảy xuống mọi con đường của chúng như một dòng sông hùng mạnh. Sự đồi bại lầm lì của đặc tính ấy, mà giá treo cổ không thể xua đuổi, và ngồi bất động trước mặt những sự nghiêm khắc đe dọa nhất và bất chấp sự tái diễn hàng năm của những ví dụ kinh khủng nhất, — không thể giữ vững vị trí của nó chống lại sự áp dụng nhẹ nhàng, nhưng không ngừng nghỉ của một chức vụ Cơ Đốc hiệu quả. Ngay cả những người tồi tệ nhất cũng sẽ bị bắt buộc cảm nhận quyền năng của một sự áp dụng như vậy. Chìm đắm như họ đang chìm đắm trong sự ngu dốt, và quen thuộc như họ đã quen thuộc từ những năm đầu tiên của tuổi thơ bị bỏ bê của mình, với những cảnh trụy lạc trong tuần và sự xúc phạm ngày Sa-bát — những người này, mà về họ có thể nói rằng, mọi đạo đức của họ đã tuyệt chủng, và sự dịu dàng của họ bị cùn đi — ngay cả họ cũng sẽ cảm nhận quyền năng của cái chạm hồi sinh ấy, mà ảnh hưởng hỗn hợp của lòng tốt và lòng tin kính thường có thể gây ấn tượng lên tâm hồn của những người bị ruồng bỏ nhất — ngay cả họ cũng sẽ mở những cửa cống của tấm lòng mình, và trút ra dòng thủy triều của một sự chào đón trung thực lên những người đã đến trong mọi sự thân mật của thiện chí với chính họ và với gia đình của họ. Và như vậy, một ảnh hưởng nhân đạo và nâng cao có thể được làm cho lưu hành qua mọi nơi ở của họ: và một hệ thống như vậy, lao nhọc như nó phải làm lúc đầu, dưới mọi...
...mọi sự nản lòng của một khởi đầu nặng nề và không hứa hẹn, sẽ thu thập, trong mỗi năm kiên trì của nó, những chiến thắng mới và những lời chứng mới cho quyền năng của nó. Mọi điều vô ích và không thể cứu vãn, trong đặc tính của thế hệ hiện tại, theo thời gian sẽ được thay thế bởi những đức tính làm dịu của một thế hệ trong sạch hơn và tốt hơn. Tôi biết đây là giấc mơ của nhiều nhà từ thiện: và một giấc mơ có tầm nhìn xa như chính những tưởng tượng hoang dại nhất của chủ nghĩa Utopia, nó sẽ vẫn còn, dưới bất kỳ biện pháp nào khác ngoài biện pháp mà tôi giờ đây đang chỉ tới: và không có gì, không có gì trong toàn bộ phạm vi của tự nhiên, hay của kinh nghiệm, sẽ bao giờ mang nó tới sự hoàn thành, ngoài những nỗ lực nhân lên của những người mang trong lòng mình giáo lý, và mang trên con người mình dấu ấn và ủy nhiệm của Tân Ước. Và, nếu đúng là các thị trấn là những công cụ lớn lao của cách mạng chính trị — nếu chính ở đó mọi yếu tố gây rối loạn luôn được tìm thấy trong sự lên men bận rộn nhất — nếu chúng ta học, từ lịch sử quá khứ, rằng chúng là những nơi tập hợp yêu thích và thường xuyên cho mọi bạo lực đang ấp ủ của đất nước — ai không thấy rằng sự khẩn nài tha thiết của mục sư Cơ Đốc là một với những châm ngôn đúng đắn nhất của sự khôn ngoan chính trị, khi ông thúc giục lên những người cai trị và quan tòa của đất nước, rằng đây quả thật là sự phòng thủ rẻ tiền của một quốc gia — đây là cội nguồn của mọi sức mạnh và mọi sự vĩ đại của nó.

Và chính với sự hài lòng không che giấu nhất, tôi quảng cáo tới bước đầu tiên của một tiến trình như vậy, trong thành phố nơi cư trú của chúng ta, như tôi vừa khuyến nghị. Nó vẫn có thể là ngày của những điều nhỏ bé; nhưng đó là một ngày không đáng bị khinh miệt. Triển vọng của một nhà thờ nữa và một lao động nữa trong lĩnh vực thú vị này, đòi hỏi sự thừa nhận tôn trọng nhất của công chúng Cơ Đốc, đối với những người chủ trì việc quản lý công việc của chúng ta; và họ, tôi chắc chắn, sẽ không thấy nó là áp bức, nếu, bởi những sự thân mật sẵn lòng của một dân chúng đáp ứng, yêu cầu nên vang lên cho một nhà thờ nữa, và một nhà thờ nữa, cho tới khi, giống như sự chuyển động của Thần trên mặt nước, vốn làm cho vẻ đẹp và trật tự nổi lên khỏi những vật liệu thô của sự sáng tạo, mầm mống của sự đổi mới đạo đức cuối cùng sẽ bùng nổ thành mọi sự nở rộ của sự hoàn thành đạo đức — và tiếng hát thánh ca sẽ lại được nghe trong các gia đình của chúng ta — và sự ô uế và bạo lực sẽ bị trục xuất khỏi đường phố của chúng ta — và rồi, sự xóa bỏ được tạo ra, trong những ngày suy đồi này, trong sự ngắn gọn của khẩu hiệu của thành phố chúng ta, lại được thay thế bằng những ký tự vàng, sẽ nói với mọi người lạ rằng, Glasgow thịnh vượng nhờ sự giảng dạy Lời Chúa.*

Và dù, dưới sự tưởng nhớ đau buồn về Công chúa đã qua đời của chúng ta, chúng ta không thể không cảm thấy, vào ngày nhiều nước mắt này, như thể một loạt tia chớp từ thiên đàng đã bắn vào trụ cột của Nhà nước chúng ta, và đánh đi đồ trang sức đáng yêu nhất khỏi đỉnh của nó, và làm rung chuyển kết cấu cao quý tới tận nền tảng; thế mà, nếu chúng ta củng cố nền tảng của nó trong nguyên tắc và đặc tính của dân chúng chúng ta, nó sẽ đứng vững, an toàn trên nền tảng sâu sắc và vững chắc của giá trị của một đất nước, vốn không bao giờ có thể bị lật đổ. Và như vậy, một đài tưởng niệm bền lâu về Công chúa của chúng ta sẽ được ướp xác trong lòng dân chúng, và điều tốt sẽ nổi lên từ sự phân xử tối tăm và cay đắng này, nếu, khi những sự phán xét của Đức Chúa Trời ở trên đất, cư dân của thế gian sẽ học sự công chính.

[Chú thích của tác giả: Khẩu hiệu gốc của Thành phố là, “Hãy để Glasgow thịnh vượng nhờ sự giảng dạy Lời Chúa;” mà, bởi sự cắt ngắn được ám chỉ tới, đã rút gọn thành những lời, “Hãy để Glasgow Thịnh vượng.”]

[HẾT PHẦN MỘT — CÁC BÀI GIẢNG VỀ SỰ MẶC KHẢI CƠ ĐỐC VÀ SÁU BÀI GIẢNG NHÂN DỊP. Chú thích của người dịch: Tập sách in gộp trong cùng một bản scan này một tác phẩm thứ hai của cùng tác giả, “Bằng chứng và Thẩm quyền của Sự Mặc khải Cơ Đốc” (ấn bản thứ năm, Andover, 1818), bắt đầu tại dòng nguồn L25016, với trang tựa, Lời quảng cáo và Mục lục riêng của nó. Mục lục của tác phẩm thứ hai được lược bỏ theo quy tắc chung; Lời quảng cáo của tác giả được dịch. Cả hai tác phẩm đều của Chalmers và đều thuộc phạm vi của dự án, nên cả hai đều được dịch đầy đủ trong tập này.]

PHẦN HAI

BẰNG CHỨNG VÀ THẨM QUYỀN

CỦA

SỰ MẶC KHẢI CƠ ĐỐC.

BỞI

MỤC SƯ THOMAS CHALMERS,

một trong những mục sư của Glasgow.

ẤN BẢN THỨ NĂM.

ANDOVER:

ĐƯỢC XUẤT BẢN VÀ BÁN BỞI MARK NEWMAN.

Flagg & Gould, những người in.

1818.

QUẢNG CÁO.

Nội dung của tập này tạo thành nội dung của bài viết Cơ Đốc giáo, trong Bách khoa toàn thư Edinburgh. Sự xuất hiện của nó là nhờ sự hào phóng của những Người sở hữu Tác phẩm ấy — và Tác giả cũng không hình dung mục đích trình bày nó với thế giới dưới một hình thức khác, cho tới khi ông được họ cho phép và khuyên nên tái xuất bản nó dưới một hình thức riêng biệt. Nó chủ yếu giới hạn trong việc trình bày lập luận lịch sử cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo; và mục đích của Tác giả được hoàn thành nếu ông đã thành công trong việc chứng minh lời chứng bên ngoài đầy đủ tới mức, để lại sự vô tín không có cớ, ngay cả khi những nhánh quan trọng còn lại của sự bảo vệ Cơ Đốc đã kém mạnh mẽ và thỏa đáng hơn chúng. “Những việc làm mà Ta làm nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta.” “Và nếu Ta đã không làm những việc làm giữa họ, mà không một người nào khác đã làm, họ đã không có tội.”

Tác giả còn lâu mới khẳng định việc nghiên cứu bằng chứng lịch sử là kênh duy nhất dẫn tới đức tin vào lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Làm sao ông có thể, trước mặt sự thật hiển nhiên rằng, có hàng ngàn và hàng ngàn Cơ Đốc nhân, những người mang những dấu hiệu không thể chối cãi nhất về lẽ thật đã đến với sự hiểu biết của họ “trong sự chứng minh của Thánh Linh và của quyền năng”? Họ có một bằng chứng trong chính mình, mà thế gian không biết, ngay cả những sự biểu hiện đã hứa của Đấng Cứu Thế. Bằng chứng này là một “dấu hiệu cho những người tin”; nhưng Kinh Thánh cũng nói về một “dấu hiệu cho những người không tin”; và nếu nó có hiệu quả trong việc đòi lại bất kỳ người nào trong số đó khỏi sự vô tín của họ, một đối tượng hùng vĩ đã đạt được bởi sự trưng bày của nó. Nếu nó không có hiệu quả, nó sẽ là đối với họ “mùi của sự chết dẫn tới sự chết”; và đây là một trong những hiệu quả được quy cho việc công bố lẽ thật Cơ Đốc trong những thời đại đầu tiên. Nếu, ngay cả trước mặt loại bằng chứng ấy, mà họ có sự yêu thích và tôn trọng, họ vẫn giữ vững chống lại việc tiếp nhận Phúc Âm, điều này phải làm trầm trọng thêm sức nặng của lời đe dọa nằm trên họ; “Làm sao họ thoát được, nếu họ bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như vậy?”

Sẽ là một sự hài lòng lớn lao đối với người viết những trang sau đây, nếu bất kỳ ai vươn lên từ việc đọc chúng, với một quyết tâm mạnh mẽ hơn trước, để lấy Cơ Đốc giáo của mình hoàn toàn từ Kinh Thánh của mình. Không đủ để cho một người có quyền mang tên Cơ Đốc nhân, rằng anh ta tuyên bố tin rằng Kinh Thánh là một sự truyền đạt chân thật từ Đức Chúa Trời. Để làm môn đồ của bất kỳ cuốn sách nào, anh ta phải làm điều gì đó hơn là thỏa mãn mình rằng nội dung của nó là đúng — anh ta phải đọc cuốn sách — anh ta phải đạt được kiến thức về nội dung. Và có bao nhiêu người trên thế gian, những người không đặt lẽ thật của sứ điệp Kinh Thánh thành vấn đề, trong khi họ để nó nằm bên cạnh họ, không mở ra, không đọc, và không chú ý tới!

[Mục lục của tác phẩm thứ hai (dòng nguồn L25204–L25289: Chương I–X, tr. 9–15x) được lược bỏ theo quy tắc chung về trang mục lục.]

BẰNG CHỨNG

CỦA

CƠ ĐỐC GIÁO,

CHƯƠNG I.

VỀ NHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA BẰNG CHỨNG LỊCH SỬ, VÀ VIỆC ÁP DỤNG CHÚNG VÀO CÂU HỎI VỀ LẼ THẬT CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

NẾU một sự truyền đạt bằng lời nói đến với chúng ta từ một người ở xa, có hai cách mà chúng ta có thể cố gắng thỏa mãn mình, rằng đây là một sự truyền đạt thật, và rằng không có sự áp đặt nào trong việc này. Chúng ta có thể ngồi xem xét nội dung của sứ điệp; và rồi từ những gì chúng ta biết về người mà nó tuyên bố đến từ, phán đoán liệu có khả năng một sứ điệp như vậy sẽ được gửi bởi ông ta hay không; hoặc chúng ta có thể ngồi xem xét độ tin cậy của những người đưa tin.

Rõ ràng là, trong việc thực hiện cuộc xem xét đầu tiên, chúng ta có thể phải chịu sự không chắc chắn rất lớn. Tác giả tuyên bố của sự truyền đạt đang bàn có thể sống ở khoảng cách xa chúng ta tới mức, chúng ta có thể không bao giờ có khả năng xác minh sứ điệp của ông ta bằng bất kỳ cuộc trò chuyện cá nhân nào với ông ta. Chúng ta có thể quá thiếu hiểu biết về đặc tính và ý định của ông ta, đến nỗi không đủ tư cách phán đoán loại truyền đạt nào nên xuất phát từ ông ta. Để ước lượng đúng đắn tính xác thực có thể có của sứ điệp từ những gì chúng ta biết về tác giả của nó, sẽ đòi hỏi một sự quen thuộc với những kế hoạch, và quan điểm, và hoàn cảnh của ông ta, mà chúng ta có thể không sở hữu. Chúng ta có thể mang mức độ sắc sảo lớn nhất tới cuộc điều tra này; nhưng rồi sự sắc sảo cao nhất cũng vô ích, khi có sự thiếu hụt dữ liệu. Sự khéo léo của chúng ta có thể không giới hạn; nhưng rồi chúng ta có thể thiếu những vật liệu. Nguyên tắc mà chúng ta giả định có thể tự nó không đúng, và do đó có thể sai lầm trong việc áp dụng nó.

Như vậy, chúng ta có thể thu được rất ít ánh sáng từ lập luận đầu tiên của mình. Nhưng vẫn còn một lập luận thứ hai dự trữ, — độ tin cậy của những người đưa tin. Chúng ta có thể không phải là những thẩm phán về loại truyền đạt tự nhiên, hay có khả năng xuất phát từ một người mà chúng ta chỉ quen biết không hoàn hảo; nhưng chúng ta có thể là những thẩm phán rất có thẩm quyền về mức độ đức tin cần đặt vào những người mang sự truyền đạt ấy. Chúng ta có thể biết và đánh giá bản tính...
...những dấu hiệu tự nhiên của sự trung thực. Có một giọng điệu và một cách thức đặc trưng của sự trung thực, có thể vừa dễ hiểu vừa thuyết phục. Có thể có sự đồng thời của nhiều người đưa tin. Có thể có sự đồng thuận thực chất của họ. Có thể có sự hoàn toàn thiếu vắng bất kỳ điều gì giống như sự thỏa thuận hay thông đồng giữa họ. Có thể có sự kiên trì quyết tâm và nhất trí của họ, bất chấp mọi sự hoài nghi và mọi sự chống đối mà họ gặp phải. Chủ đề của sự truyền đạt có thể rất khó chịu đối với chúng ta; và chúng ta có thể vô lý tới mức, trút những cảm xúc khó chịu của mình lên những người mang nó. Theo cách này, họ không chỉ có thể không có lợi ích trần gian nào để lừa dối chúng ta, mà còn có sự xúi giục mạnh mẽ nhất có thể để kiềm chế việc nhấn mạnh sứ điệp mà họ được giao phó để chuyển giao. Cuối cùng, như con dấu kết luận của tính xác thực của họ, tất cả họ có thể đồng ý đưa cho chúng ta một khẩu hiệu, mà chúng ta trước đây biết rằng không ai ngoài chủ của họ có thể đưa ra; và không ai ngoài những người đưa tin của ông ta có thể đạt được sự sở hữu nó. Theo cách này, dù mọi nỗ lực của chúng ta có vô ích đến đâu trên chủ đề xem xét đầu tiên, chúng ta có thể thu được từ chủ đề thứ hai bằng chứng quyết đoán nhất rằng, sứ điệp đang bàn là một sứ điệp thật và thực sự đã được truyền tới chúng ta bởi tác giả tuyên bố của nó.

Bây giờ, sự xem xét này áp dụng trong mọi phần của nó cho một sứ điệp từ Đức Chúa Trời. Lập luận cho lẽ thật của sứ điệp này tự phân giải thành cùng hai chủ đề xem xét. Chúng ta có thể ngồi phán xét về chủ đề của sứ điệp; hoặc chúng ta có thể ngồi phán xét về độ tin cậy của những người mang nó.

Chủ đề thứ nhất tạo thành một phần lớn của lập luận cho lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, thuộc về những bằng chứng nội tại của nó. Nội dung của sứ điệp chẳng là gì khác hơn, ngoài kế hoạch đặc biệt ấy của nền kinh tế thiêng liêng, vốn được mặc khải cho chúng ta trong Tân Ước; và điểm tra hỏi là, liệu kế hoạch này có nhất quán với kiến thức về Đức Chúa Trời và những thuộc tính của Ngài mà chúng ta trước đây sở hữu hay không?

Nhiều người có vẻ cho rằng, không có lập luận hiệu quả nào có thể dựa trên sự xem xét này, vì họ không tự coi mình đủ quen thuộc với những ý định hay đặc tính của Đấng mà sứ điệp tuyên bố đến từ. Nếu tác giả của sứ điệp là một cá nhân xa xôi và không quen biết nào đó thuộc loài chúng ta, chúng ta khó có quyền dựa một lập luận nào lên bất kỳ sự so sánh nào của chúng ta, giữa ý nghĩa của sứ điệp và đặc tính của cá nhân ấy, ngay cả khi chúng ta có kinh nghiệm chung của mình về bản tính con người để giúp chúng ta trong sự suy đoán. Bây giờ, về Đức Chúa Trời vô hình, chúng ta không có kinh nghiệm nào cả. Chúng ta còn xa hơn nữa khỏi mọi sự quan sát trực tiếp và cá nhân về Ngài hay những lời khuyên của Ngài. Dù chúng ta nghĩ về sự vĩnh cửu của chính phủ của Ngài, hay phạm vi hùng mạnh của ảnh hưởng của nó trên những bộ phận rộng lớn của tự nhiên và sự quan phòng, Ngài đứng ở khoảng cách xa chúng ta tới mức, khiến việc quản lý đế quốc của Ngài thành một chủ đề không thể tiếp cận đối với mọi khả năng của chúng ta.

Tuy nhiên, rõ ràng là điều này không áp dụng cho chủ đề xem xét thứ hai. Những người mang sứ điệp là những hữu thể giống như chúng ta; và chúng ta có thể áp dụng kinh nghiệm an toàn và chắc chắn của mình về con người vào hành vi và lời chứng của họ. Chúng ta có thể biết quá ít về Đức Chúa Trời, để dựa bất kỳ lập luận nào lên sự trùng hợp mà chúng ta hình dung tồn tại giữa chủ đề của sứ điệp và những quan niệm trước đây của chúng ta về tác giả của nó. Nhưng chúng ta có thể biết đủ về con người để tuyên bố về độ tin cậy của những người đưa tin. Họ có phong thái và diện mạo của những người trung thực không? Lời chứng của họ có bị chống lại, và họ có kiên trì trong đó không? Họ có lợi ích nào trong việc bịa đặt sứ điệp; hay họ có chịu đau khổ do hậu quả của sự kiên trì này không? Họ có chịu đau khổ tới mức, tạo thành một sự bảo đảm thỏa đáng cho tính liêm chính của họ không? Có hơn một người đưa tin không, và họ có đồng ý về nội dung của sự truyền đạt mà họ đã thực hiện với thế gian không? Họ có trưng bày bất kỳ dấu hiệu đặc biệt nào của chức vụ của mình như những người đưa tin của Đức Chúa Trời; một dấu hiệu như vậy, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ban cho, và không ai ngoài những người đưa tin được chấp thuận của Ngài có thể đạt được sự sở hữu nó? Dấu hiệu này có phải là quyền năng làm phép lạ; và những phép lạ này có được trình bày một cách rõ ràng cho các giác quan, đến nỗi không để lại sự nghi ngờ nào về sự lừa dối đằng sau chúng không? Đây là những câu hỏi mà chúng ta cảm thấy thẩm quyền của mình để tiếp nhận, và quyết định. Chúng nằm trong những ranh giới hợp pháp của sự quan sát của con người; và chính trên giải pháp của chúng, chúng ta đặt câu hỏi về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc.

Đây, vậy, là trạng thái của câu hỏi với những người mà sứ điệp ban đầu được gửi tới. Họ có sự tiếp cận cá nhân với những người đưa tin; và những bằng chứng về sự trung thực của họ nằm trước mặt họ. Họ là những nhân chứng bằng mắt và bằng tai về những sự kiện ấy, vốn xảy ra vào lúc bắt đầu của tôn giáo Cơ Đốc, và trên đó độ tin cậy của nó dựa vào. Điều gặp sự quan sát của họ hẳn phải đủ để thỏa mãn họ; nhưng chúng ta sống ở khoảng cách gần 2000 năm, và có đủ để thỏa mãn chúng ta không? Những sự kiện ấy, vốn tạo thành bằng chứng cho Cơ Đốc giáo, có thể đã đáng tin cậy và thuyết phục đối với họ, nếu họ thực sự nhìn thấy chúng; nhưng có cách nào mà chúng có thể được làm cho đáng tin cậy và thuyết phục đối với chúng ta, những người chỉ đọc về chúng? Biện pháp nào mà bởi đó kiến thức và niềm tin của con người thuộc những thời đại khác có thể được truyền tới hậu thế? Chúng ta có thể phân biệt giữa một sự truyền tải bại hoại và một sự truyền tải trung thực không? Chúng ta có bằng chứng trước mặt mình, mà bởi đó chúng ta có thể xác định niềm tin của những người mà sứ điệp lần đầu được truyền đạt là gì không? Và niềm tin tồn tại trong tâm trí họ có thể được suy ra cho chúng ta, bằng việc chúng ta ngồi phán xét về những lý do đã tạo ra nó không?

Cách chắc chắn nhất mà niềm tin và kiến thức của con người thuộc những thời đại trước có thể được truyền tới con cháu của họ, là qua phương tiện của lời chứng bằng văn bản; và thật may mắn cho chúng ta, rằng những ghi chép về tôn giáo Cơ Đốc không phải là những tài liệu lịch sử duy nhất đã đến với chúng ta. Một sự đa dạng lớn lao của thông tin đã đến với chúng ta theo cách này; và một phần lớn của thông tin ấy được tin tưởng một cách vững chắc, và được tiến hành một cách tự tin, như thể điều được thuật lại đã xảy ra trong giới hạn tầm mắt của chúng ta. Không ai nghi ngờ cuộc xâm lược nước Anh bởi Julius Caesar; và không ai nghi ngờ, do đó, rằng một niềm tin về lẽ thật của những biến cố quá khứ có thể được tạo ra một cách công bằng trong tâm trí bởi công cụ của một đài tưởng niệm bằng văn bản. Đây là loại bằng chứng chủ yếu được viện dẫn cho lẽ thật của lịch sử cổ đại; và nó được tính là bằng chứng thỏa đáng cho mọi phần của nó, vốn được tiếp nhận và phụ thuộc vào.

Khi trình bày trước độc giả, vậy, bằng chứng cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chúng ta không kêu gọi tâm trí ông tới bất kỳ sự vận dụng kỳ lạ hay chưa từng có nào của những khả năng của nó. Chúng ta kêu gọi ông tuyên bố về độ tin cậy của những tài liệu bằng văn bản, vốn tuyên bố đã được xuất bản vào một thời đại nhất định, và bởi những tác giả nhất định. Cuộc tra hỏi không liên quan tới nguyên tắc nào, mà không được viện dẫn mỗi ngày trong những câu hỏi của sự phê bình thông thường. Ngồi phán xét về độ tin cậy của một tài liệu bằng văn bản, là một sự vận dụng thường xuyên và quen thuộc của sự hiểu biết với những người có học. Thật may mắn cho tâm trí con người, khi một câu hỏi thú vị như đức tin tôn giáo của nó có thể được đặt dưới tòa án của một bằng chứng như vậy, mà nó có thẩm quyền tuyên bố. Thật may mắn cho những người mà Cơ Đốc giáo (một sự truyền đạt tuyên bố từ thiên đàng) lần đầu được gửi tới, rằng họ có thể quyết định về tính chân thật của sự truyền đạt bằng những nguyên tắc quen thuộc và hàng ngày như vậy, như những dấu hiệu của lẽ thật hay sự giả dối nơi những người mang sự truyền đạt ấy. Và thật may mắn cho chúng ta, rằng khi, sau khi sự truyền đạt ấy đã mang hình thức của một tài liệu lịch sử, chúng ta có thể tuyên bố về mức độ tín nhiệm nên gắn với nó, bằng chính sự vận dụng của tâm trí mà chúng ta tham gia một cách tự tin như vậy, khi ngồi xem xét những tài liệu lịch sử khác đã đến với chúng ta từ thời cổ đại.

Nếu hai tài liệu lịch sử sở hữu những mức độ bằng chứng ngang nhau, chúng nên tạo ra những mức độ tin tưởng ngang nhau. Nhưng nếu đối tượng của tài liệu này là thiết lập một điều gì đó liên quan tới đức tin tôn giáo của chúng ta, trong khi đối tượng của tài liệu kia là thiết lập một sự kiện nào đó, mà về đó chúng ta không cảm thấy lợi ích nào khác, ngoài sự tò mò chung chung, vốn được thỏa mãn bởi giải pháp của bất kỳ câu hỏi nào trong văn học, sự khác biệt này trong đối tượng tạo ra một sự khác biệt về hiệu quả trong những cảm xúc và khuynh hướng của tâm trí. Tâm trí không thể, trong khi nó tra hỏi vào bằng chứng của một tài liệu Cơ Đốc, kiềm chế mọi sự tham chiếu tới kết luận quan trọng của cuộc tra hỏi. Và điều này nhất thiết sẽ hòa lẫn ảnh hưởng của nó với những lập luận thu hút sự chú ý của nó. Có thể quan trọng khi chú ý tới những cảm xúc đặc biệt, vốn do đó được trao cho cuộc điều tra, và chúng đã ảnh hưởng tới ấn tượng của lập luận Cơ Đốc tới mức nào.

Chúng ta biết đó là ý kiến của một số người, rằng theo cách này, một lợi thế quá đáng đã được trao cho lập luận ấy. Thay vì một câu hỏi thuần túy về lẽ thật, nó đã được làm thành một câu hỏi về tình cảm, và những ước muốn của tấm lòng đã hòa lẫn với những sự vận dụng của sự hiểu biết. Có một tầng lớp người có thể cảm thấy muốn đánh giá quá cao những bằng chứng của nó, vì họ lo lắng trao mọi sự hỗ trợ và ổn định cho một hệ thống, mà họ hình dung liên kết mật thiết nhất với những hy vọng và ước muốn thân yêu nhất của nhân loại; vì trí tưởng tượng của họ bị cuốn đi bởi sự cao cả của những giáo lý của nó, hay tấm lòng của họ bị thu hút bởi đạo đức đáng yêu ấy, vốn được tính toán rất nhiều để cải thiện và tô điểm cho bộ mặt của xã hội.

Bây giờ, chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, vì đối tượng của cuộc tra hỏi không phải là đặc tính, mà là lẽ thật của Cơ Đốc giáo, nhà triết học nên cẩn thận bảo vệ tâm trí mình khỏi sự lừa dối của những sự quyến rũ của nó. Ông nên tách những sự vận dụng của sự hiểu biết khỏi những khuynh hướng của trí tưởng tượng hay của tấm lòng. Ông nên chuẩn bị đi theo ánh sáng của bằng chứng, dù nó có thể dẫn ông tới những kết luận đau đớn và u sầu nhất. Ông nên rèn luyện tâm trí mình tới mọi sự cứng cỏi của trí tuệ trừu tượng và vô cảm. Ông nên từ bỏ mọi thứ cho quyền tối cao của lập luận, và có thể từ bỏ, không một tiếng thở dài, mọi định kiến dịu dàng nhất của thời thơ ấu, ngay khi lẽ thật...
...đòi hỏi ở ông ta sự hy sinh. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng, trong khi một loại định kiến vận hành ủng hộ Cơ Đốc giáo, một loại định kiến khác vận hành chống lại nó. Có một tầng lớp người bị đẩy lùi khỏi việc điều tra những bằng chứng của nó, vì trong tâm trí họ, Cơ Đốc giáo liên minh với sự yếu đuối của mê tín; và họ cảm thấy rằng họ đang hạ thấp mình, khi họ hạ sự chú ý của mình xuống một chủ đề thu hút quá nhiều sự tôn trọng và ngưỡng mộ từ những người tầm thường.

Dường như với chúng ta, cảm xúc đặc biệt mà tính thiêng liêng của chủ đề trao cho người tra hỏi, nhìn chung, là bất lợi cho ấn tượng của lập luận Cơ Đốc. Nếu chủ đề không thiêng liêng, và cùng một lời chứng ấy đã được đưa ra cho những sự kiện liên quan tới nó, chúng ta hài lòng rằng, lịch sử về Chúa Giê-xu trong Tân Ước sẽ được coi là lịch sử được bằng chứng hỗ trợ tốt nhất trong bất kỳ lịch sử nào đã đến với chúng ta. Nó sẽ giúp chúng ta đánh giá bằng chứng cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, nếu chúng ta có thể hình dung trong một khoảnh khắc rằng, Chúa Giê-xu, thay vì là người sáng lập một tôn giáo mới, chỉ là người sáng lập một trường phái triết học mới, và rằng những lịch sử khác nhau đã đến với chúng ta chỉ trình bày Ngài như một nhân vật phi thường, người đã làm cho mình lừng lẫy giữa những đồng bào của mình bởi sự khôn ngoan trong những lời nói của mình, và lòng nhân từ trong những hành động của mình. Chúng ta dám nói rằng, nếu trường hợp là như vậy, một phần mười lời chứng thực sự đã được đưa ra, sẽ đủ để thỏa mãn chúng ta. Nếu đó là một câu hỏi thuần túy về học vấn, nơi không một sự thiên vị nào ủng hộ một tôn giáo, cũng không một sự ác cảm nào chống lại nó, có thể gây ra một thiên kiến theo bất kỳ hướng nào, lời chứng, cả về trọng lượng lẫn số lượng, sẽ được coi là hoàn toàn không có tiền lệ trong toàn bộ phạm vi của văn học cổ đại.

Để tạo thành một ước lượng công bằng về sức mạnh và tính quyết đoán của lập luận Cơ Đốc, chúng ta nên, nếu có thể, tự cởi bỏ mọi sự tham chiếu tới tôn giáo, và xem lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, thuần túy như một câu hỏi về học vấn. Nếu ngay từ đầu cuộc điều tra, chúng ta có một định kiến chống lại tôn giáo Cơ Đốc, hiệu quả là hiển nhiên; và không cần bất kỳ sự tinh tế nào trong giải thích, chúng ta thấy ngay định kiến như vậy phải khiến chúng ta gắn sự nghi ngờ và ngờ vực với lời chứng của những người viết Cơ Đốc như thế nào. Nhưng ngay cả khi định kiến đứng về phía Cơ Đốc giáo, hiệu quả vẫn bất lợi đối với một tâm trí cẩn thận về tính đúng đắn của những ý kiến của mình. Trong những hoàn cảnh này, tâm trí trở nên nghi ngờ chính mình. Nó cảm nhận một sự thiên vị, và trở nên lo sợ, e rằng sự thiên vị này có thể đã khiến nó ấp ủ một kết luận đặc biệt, độc lập với những bằng chứng mà nó được hỗ trợ. Nếu đó là một câu hỏi suy đoán đơn thuần, trong đó những lợi ích của con người, và những sự gắn bó của tấm lòng anh ta, không có phần nào, anh ta sẽ cảm thấy tự tin hơn vào kết quả của cuộc điều tra của mình. Nhưng thật khó tách những ấn tượng đạo đức của lòng tin kính, và cũng khó tính toán ảnh hưởng chính xác của chúng lên những sự vận dụng của sự hiểu biết. Trong tình cảm phức tạp của sự gắn bó và niềm tin, mà anh ta gắn với tôn giáo Cơ Đốc, anh ta thấy khó nói, bao nhiêu là do những khuynh hướng của tấm lòng, và bao nhiêu là do ảnh hưởng thuần túy và không pha trộn của lập luận. Chính sự lo lắng của anh ta cho lẽ thật, khiến anh ta đánh giá quá cao những hoàn cảnh tạo ra thiên kiến cho sự hiểu biết của mình, và suốt quá trình tra hỏi, anh ta cảm nhận một sự nghi ngờ và bối rối, mà anh ta sẽ không cảm nhận, nếu đó là một câu hỏi về học vấn thông thường.

Sự nghi ngờ tương tự mà anh ta gắn với chính mình, anh ta sẽ sẵn sàng gắn với mọi người mà anh ta hình dung ở trong những hoàn cảnh tương tự. Bây giờ, mọi tác giả viết để bảo vệ Cơ Đốc giáo đều được cho là một Cơ Đốc nhân; và điều này, bất chấp mọi lập luận ngược lại, có hiệu quả thực tế là làm suy yếu ấn tượng của lời chứng của ông ta. Sự nghi ngờ này ảnh hưởng, ở mức độ đáng chú ý hơn, tới lời chứng của những người viết đầu tiên về phía Cơ Đốc giáo. Để chống lại nó, không nghi ngờ gì, bạn phải viện dẫn những hoàn cảnh mà lời chứng được đưa ra; giọng điệu chân thành chạy suốt tác phẩm của tác giả; sự đồng thời của những lời chứng khác; những cuộc bách hại đã phải chịu đựng khi tuân thủ chúng, và chỉ có thể được giải thích trên nguyên tắc nào khác, ngoài quyền năng của lương tâm và niềm tin; và sự không thể hoàn toàn áp đặt một lời chứng giả dối lên thế gian, dù họ có khuynh hướng làm như vậy. Thế mà vẫn có một sự nghi ngờ tiềm ẩn, thường sống sót sau mọi sức mạnh của lập luận này, và khó loại bỏ, ngay cả sau khi nó đã được chứng minh là hoàn toàn vô lý. Ông ta là một Cơ Đốc nhân. Ông ta là một trong những thành viên của đảng. Tôi có phải là một người vô tín không? Tôi kiên trì ngờ vực lời chứng. Tôi có phải là một Cơ Đốc nhân không? Tôi vui mừng về sức mạnh của nó; — nhưng chính niềm vui này trở thành vấn đề nghi ngờ đối với một người tra hỏi cẩn thận. Anh ta cảm nhận điều gì đó hơn sự đồng thời của niềm tin của mình trong lời chứng của người viết. Anh ta bắt lấy sự lây nhiễm của lòng tin kính và những tình cảm đạo đức của ông ta. Ngoài sự tán thành của sự hiểu biết, còn có một cảm giác con amore, cả trong chính anh ta, và trong tác giả của anh ta, mà anh ta thà không có, vì anh ta thấy khó tính toán lượng ảnh hưởng chính xác của nó; và sự xem xét này kiềm chế anh ta khỏi kết luận rõ ràng và quyết đoán ấy, mà anh ta chắc chắn sẽ đạt tới, nếu đó thuần túy là một cuộc điều tra thế tục.

Có điều gì đó trong chính tính thiêng liêng của chủ đề, làm cho sự hiểu biết sợ hãi, và kiềm chế nó khỏi việc áp dụng những khả năng của mình một cách vững chắc và tự tin như vậy, mà nó sẽ cảm thấy mình hoàn toàn được bảo đảm để làm, nếu đó là một câu hỏi về lịch sử thông thường. Nếu các sứ đồ là những môn đồ của một triết gia lỗi lạc nào đó, và các giáo phụ, những người kế vị trực tiếp của họ trong chức vụ chủ trì kỷ luật và hướng dẫn của vô số trường học mà họ đã thiết lập, điều này sẽ trao một sắc thái thế tục cho lập luận, mà chúng ta nghĩ sẽ thỏa mãn tâm trí hơn, và gây ấn tượng lên nó một niềm tin gần gũi và quen thuộc hơn về lịch sử đang bàn. Chúng ta hẳn sẽ ngay lập tức mang nó vào sự so sánh với lịch sử của những triết gia khác, và không thể không nhận ra rằng, về sự tỉ mỉ của thông tin, về trọng lượng và số lượng bằng chứng, về sự đồng thời của những lời chứng đông đảo và độc lập, và về sự vắng mặt hoàn toàn của mọi hoàn cảnh nên khiến chúng ta gắn sự nghi ngờ với bản tường thuật nằm trước mặt chúng ta, nó vượt xa bất kỳ điều gì đã đến với chúng ta từ thời cổ đại. Tuy nhiên, tình cờ là, thay vì là lịch sử của một triết gia, nó là lịch sử của một tiên tri. Sự tôn kính mà chúng ta gắn với tính thiêng liêng của một đặc tính như vậy, hòa lẫn với niềm tin của chúng ta vào lẽ thật của lịch sử của Ngài. Từ một câu hỏi về những lẽ thật đơn giản, nó trở thành một câu hỏi mà tấm lòng quan tâm; và chủ đề, từ khoảnh khắc đó, mang một sự thánh khiết và bí ẩn nhất định, che giấu sức mạnh của lập luận, và lấy đi khỏi niềm tin quen thuộc và thân mật ấy, mà chúng ta gắn với những lịch sử ít được xác thực hơn nhiều của những tác giả phàm tục.

Có thể quan sát thêm rằng, mọi phần của lập luận Cơ Đốc đã phải trải qua một sự xem xét kỹ lưỡng nhất. Cùng một mức độ bằng chứng, mà trong những câu hỏi về lịch sử thông thường, ra lệnh cho sự tán thành dễ dàng và phổ quát của mọi người tra hỏi, đã, trong chủ đề trước mặt chúng ta, bị tháo rời một cách triệt để nhất, và bị cả bạn bè lẫn kẻ thù theo đuổi, vào mọi sự phân nhánh của nó. Hiệu quả của điều này là không thể nghi ngờ. Tính chân thật và tính xác thực của nhà sử học phàm tục, được thừa nhận trên bằng chứng kém hơn nhiều so với điều chúng ta có thể đưa ra cho những tác phẩm khác nhau tạo thành Tân Ước: Và tại sao? Vì bằng chứng cho tới nay được cho là đủ, và tính chân thật và tính xác thực chưa bao giờ bị đặt thành vấn đề. Không phải như vậy với lịch sử Phúc Âm. Dù bằng chứng của nó chính xác cùng loại, và vượt trội rất nhiều về mức độ so với bằng chứng cho lịch sử của người viết phàm tục, bằng chứng của nó đã bị đặt thành vấn đề, và chính hoàn cảnh bị đặt thành vấn đề đã gắn một sự nghi ngờ với nó. Tại mọi điểm của câu hỏi, đã có một cuộc đấu tranh và một cuộc tranh cãi. Mọi sự phản đối ngu dốt, và mọi quan sát vội vàng và nóng nảy, đã được những người bảo vệ Cơ Đốc giáo tiếp nhận và bình luận. Cuối cùng đã có quá nhiều điều được nói về nó, đến nỗi một cảm giác chung về sự không an toàn dễ đi kèm với toàn bộ cuộc điều tra. Đã có quá nhiều cuộc chiến đấu, đến nỗi Cơ Đốc giáo giờ đây được coi là vùng đất có thể tranh cãi. Những cuốn sách khác, nơi bằng chứng kém hơn nhiều, nhưng có lợi thế là chưa bao giờ bị đặt thành vấn đề, được tiếp nhận như có thẩm quyền đã thiết lập. Thật nổi bật khi quan sát sự tự tin hoàn hảo mà một người vô tín sẽ trích dẫn một đoạn văn từ một nhà sử học cổ đại. Có lẽ anh ta không đánh giá quá cao sự tín nhiệm dành cho ông ta. Nhưng hãy trình bày cho anh ta một quan điểm có bảng biểu và so sánh về mọi bằng chứng có thể được đưa ra cho Phúc Âm của Ma-thi-ơ, và bất kỳ nhà sử học phàm tục nào, mà anh ta chọn cố định, và để mỗi bằng chứng riêng biệt được thảo luận trên không nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc thông thường và được chấp thuận của sự phê bình, chúng tôi bảo đảm với anh ta rằng lịch sử thánh sẽ vượt xa lịch sử phàm tục về số lượng và sức mạnh của những lời chứng của nó.

Để minh họa những nhận xét trên, chúng ta có thể tham chiếu tới kinh nghiệm của những người đã chú ý tới cuộc xem xét này. Chúng ta yêu cầu họ nhớ lại sự hài lòng mà họ cảm nhận, khi họ đến những phần của cuộc xem xét, nơi lập luận mang một sắc thái thế tục. Hãy lấy lời chứng của Tacitus làm ví dụ. Ông khẳng định việc hành hình Đấng Cứu Thế của chúng ta dưới triều đại của Tiberius, và dưới quyền tổng trấn của Philat; sự kiểm tra tạm thời, mà điều này đã gây ra cho tôn giáo của Ngài; sự hồi sinh của nó, và tiến bộ mà nó đã đạt được, không chỉ trên khắp Giu-đê, mà tới thành Rô-ma. Bây giờ tất cả điều này được chứng thực trong Biên niên sử của Tacitus. Nhưng nó cũng được chứng thực theo một cách trực tiếp và chi tiết hơn nhiều trong biên niên sử của một tác giả khác, trong một cuốn sách mang tên Lịch sử Công vụ của các Sứ đồ, bởi Nhà truyền giáo Lu-ca. Cả hai tác phẩm này đều mang...
...mang ngay trên bề mặt của chúng vẻ ngoài của những tài liệu không đáng ngờ và được xác thực tốt. Nhưng có nhiều hoàn cảnh, trong đó lời chứng của Lu-ca sở hữu một lợi thế quyết đoán hơn lời chứng của Tacitus. Ông là bạn đồng hành của chính những sứ đồ này. Ông là nhân chứng bằng mắt về nhiều biến cố được ông ghi lại. Ông có lợi thế hơn nhà sử học La Mã về thời gian và địa điểm, và về kiến thức cá nhân về nhiều hoàn cảnh trong lịch sử của mình. Tính chân thật của ấn phẩm của ông, cũng vậy, và thời gian xuất hiện của nó, được thiết lập tốt hơn nhiều, và bởi chính loại lập luận được coi là quyết định trong mọi câu hỏi khác về học vấn. Bên cạnh tất cả điều này, chúng ta có lời chứng của ít nhất năm giáo phụ Cơ Đốc, tất cả đều có lợi thế tương tự, hoặc lớn hơn, về thời gian so với Tacitus, và những người có sự tiếp cận gần hơn và sẵn sàng hơn nhiều tới những nguồn thông tin gốc. Bây giờ, làm sao lời chứng của Tacitus, một nhà sử học xa xôi và muộn hơn, lại mang lại niềm vui và sự hài lòng như vậy cho người tra hỏi, trong khi mọi lời chứng trước đó (mà, theo mọi nguyên tắc phê bình được chấp thuận, mạnh hơn nhiều so với lời chứng kia) lại tạo ra một ấn tượng tương đối uể oải và không hiệu quả? Phần lớn là do nguyên tắc mà chúng ta đã ám chỉ. Có một sự thiêng liêng gắn với chủ đề, chừng nào nó còn dưới ngòi bút của các giáo phụ và những người truyền giáo, và chính sự thiêng liêng này lấy đi khỏi sự tự do và tự tin của lập luận. Ngay khi nó được một tác giả phàm tục tiếp nhận, bùa chú vốn giữ sự hiểu biết trong một mức độ kiềm chế nào đó bị xua tan. Chúng ta giờ đây bước đi trên mặt đất quen thuộc hơn của lịch sử thông thường; và bằng chứng cho lẽ thật của Phúc Âm xuất hiện đồng hóa hơn với bằng chứng ấy, vốn mang về niềm tin của chúng ta những chi tiết của câu chuyện Hy Lạp và La Mã.

Nói rằng Tacitus, về chủ đề này, là một nhà sử học không vụ lợi, là chưa đủ để giải thích sự ưu tiên mà bạn dành cho lời chứng của ông. Không có chủ đề nào mà chiến thắng của lập luận Cơ Đốc lại rõ rệt hơn, so với những phẩm chất đạo đức trao tín nhiệm cho lời chứng của những nhân chứng của nó. Chúng ta có mọi bằng chứng có thể, rằng không thể có sự nhầm lẫn hay giả dối nào trong lời chứng của họ; một số lượng bằng chứng lớn hơn nhiều, quả thật, so với điều thực sự có thể được đưa ra để thiết lập độ tin cậy của bất kỳ nhà sử học nào khác. Bây giờ tất cả những gì chúng ta yêu cầu là, nơi một ngoại lệ đối với sự trung thực của bất kỳ nhà sử học nào bị loại bỏ, bạn khôi phục ông ta tới mức độ tín nhiệm và ảnh hưởng mà ông ta nên sở hữu, nếu không có ngoại lệ như vậy được đưa ra. Trong không trường hợp nào, một ngoại lệ đối với độ tin cậy của một tác giả lại bị loại bỏ một cách thắng lợi hơn, so với trường hợp của những người viết Cơ Đốc đầu tiên; và thế mà, như một bằng chứng rằng thực sự tồn tại một sự lừa dối như vậy, như chúng ta đã lao nhọc chứng minh, dù những sự thật của chúng ta hoàn toàn mở ra cho tính liêm chính của những nhân chứng Cơ Đốc, vẫn còn một khuynh hướng dành sự ưu tiên cho nhà sử học thế tục. Khi Tacitus được đặt bên cạnh nhà truyền giáo Lu-ca, ngay cả sau khi lập luận quyết đoán, vốn thiết lập tín nhiệm của nhà sử học sau, đã thuyết phục sự hiểu biết, vẫn còn một xu hướng trong tâm trí gắn một sự tự tin với bản tường thuật của người viết La Mã, hoàn toàn không tương xứng với những giá trị tương đối của lời chứng của ông.

Hãy giả sử, vì mục đích minh họa thêm, rằng Tacitus đã bao gồm một số chi tiết hơn trong lời chứng của mình, và rằng, ngoài việc hành hình Đấng Cứu Thế của chúng ta, ông đã khẳng định, bằng những thuật ngữ tròn trịa và không đủ điều kiện, rằng Christus ấy đã sống lại từ cõi chết, và được một số trăm người quen của Ngài nhìn thấy còn sống. Ngay cả điều này cũng sẽ không hoàn toàn làm im lặng những lời bắt bẻ của kẻ thù, nhưng nó sẽ đòi lại nhiều người vô tín; được tôn vinh bởi nhiều Cơ Đốc nhân chân thành; và được làm cho chiếm một vị trí hàng đầu trong nhiều cuốn sách về những bằng chứng của tôn giáo chúng ta. Chúng ta có nên quên, trong suốt thời gian ấy, rằng chúng ta đang thực sự sở hữu lời chứng mạnh mẽ hơn nhiều không? Rằng chúng ta có sự đồng thời của tám hay mười tác giả đương thời, hầu hết trong số họ thực sự đã nhìn thấy Đấng Christ sau biến cố vĩ đại của sự phục sinh của Ngài? Rằng sự trung thực của những tác giả này, và tính chân thật của những ấn phẩm tương ứng của họ, được thiết lập trên những nền tảng mạnh mẽ hơn nhiều so với những nền tảng từng được viện dẫn thay cho Tacitus, hay bất kỳ tác giả cổ đại nào? Sự ưu tiên không thể giải thích này dành cho Tacitus từ đâu mà có? Trên mọi nguyên tắc phê bình được chấp nhận, chúng ta bị ràng buộc gắn sự tự tin lớn hơn với lời chứng của các sứ đồ. Thật vô ích khi quay lại sự quy kết về một lời chứng vụ lợi. Điều này, những người biện hộ cho Cơ Đốc giáo cam kết bác bỏ, và thực sự đã bác bỏ nó, và bằng một số lượng bằng chứng lớn hơn nhiều so với điều sẽ được coi là hoàn toàn quyết đoán trong một câu hỏi về lịch sử thông thường. Nếu sau điều này, vẫn còn bất kỳ tình cảm tiềm ẩn nào của sự ngờ vực hay nghi ngờ, nó hoàn toàn có thể phân giải thành một nguyên tắc nào đó như tôi đã ám chỉ. Nó cần được đối xử như một cảm giác đơn thuần, — một sự lừa dối không nên được phép có bất kỳ ảnh hưởng nào lên những niềm tin của sự hiểu biết.

Nguyên tắc mà chúng ta đã cố gắng phơi bày, trên thực tế, được tìm thấy chạy qua mọi phần của lập luận, và đi kèm với người tra hỏi qua mọi nhánh của cuộc điều tra. Tính xác thực của những cuốn sách khác nhau của Tân Ước tạo thành một cuộc tra hỏi rất quan trọng, mà trong đó đối tượng của người biện hộ Cơ Đốc là chứng minh rằng, chúng thực sự được viết bởi những tác giả tuyên bố của chúng. Để chứng minh điều này, có một chuỗi lời chứng không gián đoạn từ những ngày của các sứ đồ; và không thể mong đợi rằng, một điểm quá mật thiết với xã hội Cơ Đốc lại có thể thu hút sự chú ý của những tác giả phàm tục, cho tới khi tôn giáo của Chúa Giê-xu, bởi tiến bộ của nó trên thế gian, đã trở nên nổi bật. Vậy thì, mãi tới khoảng tám mươi năm sau khi những tác phẩm khác nhau được xuất bản, chúng ta mới gặp lời chứng của Celsus, một kẻ thù công khai của Cơ Đốc giáo, và người khẳng định, dựa trên sức mạnh của sự nổi tiếng chung của nó, rằng những phần lịch sử của Tân Ước được viết bởi những môn đồ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Đây là bằng chứng rất quyết đoán. Nhưng làm sao nó lại ném một tia sáng rõ ràng hơn của ánh sáng và sự hài lòng lên tâm trí của người tra hỏi, so với điều anh ta đã trải nghiệm trong toàn bộ quá trình điều tra của mình? Sự khuynh hướng đánh giá thấp lời chứng trước đó của những người viết Cơ Đốc từ đâu mà có? Đừng nói về việc lời chứng của họ là một lời chứng vụ lợi; vì, trên thực tế, cùng một khuynh hướng vận hành, sau khi lý trí tin chắc rằng sự nghi ngờ hoàn toàn không có căn cứ. Điều chúng ta tranh luận là, sự thờ ơ này đối với lời chứng của những người viết Cơ Đốc hàm ý một sự từ bỏ những nguyên tắc, mà chúng ta áp dụng với sự tự tin tối đa cho mọi cuộc tra hỏi tương tự.

Những hiệu quả của cùng nguyên tắc này hoàn toàn có thể nhận thấy trong những tác phẩm của ngay cả những người biện hộ sáng suốt nhất của chúng ta. Chúng ta không có sự phản ánh nào chống lại Tiến sĩ Lardner siêng năng, người, trong tác phẩm về độ tin cậy của lịch sử Phúc Âm của mình, trình bày cho chúng ta một bộ sưu tập những lời chứng, vốn nên làm cho mọi Cơ Đốc nhân tự hào về tôn giáo của mình. Trong bằng chứng của ông cho tính xác thực của những tác phẩm khác nhau tạo thành Tân Ước, ông bắt đầu với những giáo phụ lâu đời nhất, một số trong đó là những người bạn thân thiết của những người viết gốc. Theo quan điểm của chúng ta về vấn đề, ông nên ghi ngày bắt đầu lập luận của mình từ một điểm cao hơn, và bắt đầu với những lời chứng của chính những người viết gốc cho nhau. Trong Thư thứ hai của Phi-e-rơ, có một sự tham chiếu rõ ràng tới những tác phẩm của Phao-lô; và trong Công vụ của các Sứ đồ, có một sự tham chiếu tới một trong bốn sách Phúc Âm. Nếu Phi-e-rơ, thay vì là một sứ đồ, chỉ xếp hạng với các giáo phụ của Hội Thánh, và thư của ông không được thừa nhận vào kinh điển của Kinh Thánh, lời chứng này của ông sẽ có một vị trí trong danh mục, và được tính là đặc biệt có giá trị, cả về tính chính xác lẫn tính cổ xưa của nó. Chắc chắn không có gì trong sự ước lượng mà ông được hưởng, hay trong hoàn cảnh thư của ông được đóng chung với những cuốn sách khác của Tân Ước, nên làm suy yếu tín nhiệm của lời chứng của ông. Nhưng trên thực tế, lời chứng của ông tạo ra một ấn tượng yếu hơn lên tâm trí, so với một lời chứng tương tự từ Ba-na-ba, hay Cơ-lê-măng, hay Pô-li-cáp. Chắc chắn nó không nên làm như vậy, và có một sự lừa dối trong sự ưu tiên được trao như vậy cho những người viết sau. Nó là, một lần nữa, một ví dụ khác về nguyên tắc mà chúng ta đã thường xuyên nhấn mạnh. Những gì các tác giả phàm tục là, xét về các tác giả Cơ Đốc nói chung, các giáo phụ của Hội Thánh cũng là, xét về những người viết gốc của Tân Ước. Trái ngược với mọi nguyên tắc được chấp thuận, chúng ta thích lời chứng xa xôi và muộn hơn, hơn lời chứng của những người viết, những người mang nhiều bằng chứng và thẩm quyền hợp pháp như vậy, mà một tòa án thứ hai chỉ có thể gọi vào bằng chứng duy nhất mà nó có khả năng thu thập — lời chứng của những người sống sau giao dịch đang bàn, và ở khoảng cách lớn khỏi nơi nó xảy ra. Sẽ không có sự do dự nào trong những trường hợp thông thường, về giá trị tương đối của hai lời chứng; và hồ sơ của tòa án đầu tiên có thể được hậu thế viện dẫn như tài liệu có giá trị hơn nhiều, và quyết đoán hơn nhiều về điểm đang tranh cãi. Bây giờ điều chúng ta phàn nàn là, trong trường hợp trước mặt chúng ta, nguyên tắc này bị đảo ngược. Báo cáo của những nhân chứng nghe nói được coi trọng hơn báo cáo của những tác nhân và khán giả gốc. Sự tín nhiệm ngầm nhất được trao cho lời chứng của những nhà sử học xa xôi và muộn hơn, và lời chứng của những nhân chứng gốc được tiếp nhận với nhiều ngờ vực như thể họ mang dấu hiệu của sự gian ác và giả mạo trên trán mình. Tính chân thật của hồ sơ đầu tiên có thể được thiết lập bởi một trọng lượng và sự đa dạng bằng chứng lớn hơn nhiều, so với tính chân thật của hồ sơ thứ hai. Thế mà mọi sự nghi ngờ mà chúng ta cảm nhận về chủ đề này đều gắn với hồ sơ trước; và các sứ đồ và những người truyền giáo, với mọi bằng chứng ủng hộ họ, mà lời chứng có khả năng cung cấp, trên thực tế, bị hạ cấp khỏi vị trí mà họ nên chiếm giữa những nhà sử học được công nhận của những thời đại đã qua.

Những quan sát trên có thể giúp chuẩn bị cho người tra hỏi, để tạo thành một ước lượng công bằng và vô tư về những giá trị của lời chứng Cơ Đốc. Đối tượng lớn lao của anh ta nên...
...những giá trị của lời chứng Cơ Đốc. Đối tượng lớn lao của anh ta nên là đề phòng mọi thiên kiến của sự hiểu biết. Ý tưởng chung là, một sự thiên vị ủng hộ Cơ Đốc giáo có thể dẫn anh ta tới việc đánh giá quá cao lập luận. Chúng ta tin rằng, nếu mọi khuynh hướng không công bằng của tâm trí có thể phải chịu một phép tính nghiêm ngặt, sẽ thấy rằng, tác động kết hợp của tất cả chúng có hiệu quả gây ấn tượng một thiên kiến theo hướng ngược lại. Tất cả những gì chúng ta mong muốn là, những lập luận được coi là quyết đoán trong những cuộc điều tra lịch sử khác, không nên bị coi là vô giá trị khi áp dụng vào việc điều tra những sự kiện liên quan tới lẽ thật và sự thiết lập của tôn giáo Cơ Đốc — rằng mọi định kiến nên bị quét sạch, và chỗ trống còn lại cho sự hiểu biết, để mở rộng mà không sợ hãi và không vướng víu.

CHƯƠNG II.

VỀ TÍNH XÁC THỰC CỦA NHỮNG CUỐN SÁCH KHÁC NHAU CỦA TÂN ƯỚC.

Lập luận cho lẽ thật của những sự kiện khác nhau được ghi lại trong lịch sử Phúc Âm, tự phân giải thành bốn phần. Trong phần thứ nhất, đối tượng của chúng ta sẽ là chứng minh rằng, những tác phẩm khác nhau tạo thành Tân Ước, được viết bởi những tác giả mang tên chúng, và thời đại thường được gán cho chúng. Trong phần thứ hai, chúng ta sẽ trưng bày những dấu hiệu nội tại của lẽ thật và sự trung thực, có thể thu thập từ chính những tác phẩm. Trong phần thứ ba, chúng ta sẽ nhấn mạnh lên độc giả tình huống và lịch sử đã biết của những tác giả, như những bằng chứng thỏa đáng về sự trung thực mà họ đã bày tỏ. Và, trong phần thứ tư, chúng ta sẽ đặt trước họ những lời chứng bổ sung và tiếp theo, mà bởi đó câu chuyện của những người viết gốc được hỗ trợ.

Trong mọi điểm của cuộc điều tra, chúng ta sẽ gặp những ví dụ về nguyên tắc mà chúng ta đã ám chỉ. Chúng ta đã nói rằng, nếu hai cuộc tra hỏi riêng biệt được bắt đầu, nơi đối tượng của cuộc này là giải quyết một điểm nào đó của lịch sử thánh, và đối tượng của cuộc kia là giải quyết một điểm nào đó của lịch sử phàm tục; tâm trí tán thành một số lượng bằng chứng nhỏ hơn nhiều trong trường hợp sau, so với trường hợp trước. Nếu điều này đúng, (và tới một mức độ nhất định, chắc chắn là đúng,) thì người bảo vệ Cơ Đốc giáo có nhiệm vụ đưa ra một số lượng bằng chứng lớn hơn, so với điều sẽ được coi là đủ trong một câu hỏi về văn học thông thường, và đòi hỏi sự tán thành của độc giả trên sức mạnh của bằng chứng vượt trội này. Nếu nó không đúng vượt quá một mức độ nhất định — và nếu có một khuynh hướng trong tâm trí mang nó vượt quá mức độ ấy, thì khuynh hướng này dựa trên một sự lừa dối, và thật tốt khi độc giả nên được báo trước về sự tồn tại của nó, để anh ta có thể tự bảo vệ mình khỏi ảnh hưởng của nó. Số lượng bằng chứng vượt trội mà chúng ta có thể đưa ra, trong trường hợp này, sẽ đều góp phần tăng cường hiệu quả tích cực lên những niềm tin của anh ta; và anh ta sẽ vui mừng nhận thức rằng, anh ta an toàn hơn nhiều khi tin những gì đã được truyền lại cho anh ta về lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, và giáo lý của các sứ đồ của Ngài, so với khi tin những gì anh ta chưa bao giờ nghi ngờ — lịch sử của Alexander, và giáo lý của Socrates. Nếu mọi dấu hiệu của sự trung thực, và danh sách những lời chứng tiếp theo, có thể được trưng bày trước mắt độc giả trong những cột song song, nó sẽ giúp anh ta, chỉ trong một cái nhìn, tạo thành một ước lượng đầy đủ. Chúng ta sẽ có dịp kêu gọi sự chú ý của anh ta tới điều này thường xuyên tới mức, chúng ta có thể dường như đối với nhiều độc giả của mình, đã mở rộng nguyên tắc giới thiệu của mình tới một mức độ mệt mỏi và không cần thiết. Tuy nhiên, chúng ta hình dung rằng đó là cách tốt nhất và rõ ràng nhất để trình bày lập luận.

I. Những tác phẩm khác nhau tạo thành Tân Ước, được viết bởi những tác giả mang tên chúng, và vào thời gian thường được gán cho chúng.

Sau giấc ngủ dài của thời Trung cổ, sự tò mò của tâm trí con người được đánh thức, và cảm nhận sự chú ý của mình hướng mạnh mẽ tới những tác phẩm cũ, vốn đã sống sót qua sự tàn phá của biết bao thế kỷ. Sẽ là một sự suy đoán tò mò, để xác định số lượng bằng chứng chính xác nằm trong thông tin của những tài liệu cũ này. Và nó có thể giúp chúng ta trong ước lượng của mình, trước hết giả sử rằng, trong những nghiên cứu của thời kỳ ấy, chỉ có một tác phẩm được tìm thấy, tuyên bố là một câu chuyện về những thời đại đã qua. Một số hoàn cảnh có thể được gán cho, vốn có thể trao một mức độ xác suất nhất định cho thông tin, ngay cả của tài liệu đơn độc và không được hỗ trợ này. Có, thứ nhất, sự xem xét chung rằng, nguyên tắc mà trên đó một người cảm thấy bị thúc đẩy viết một lịch sử thật, vận hành thường xuyên và mạnh mẽ hơn, so với nguyên tắc mà trên đó một người cảm thấy bị thúc đẩy đưa ra một sự trình bày giả dối hay ngụy trang về những sự kiện cho thế gian. Điều này mang lại một xác suất chung, đứng về phía tài liệu đang bàn là một câu chuyện thật; và có thể có một số chi tiết liên quan tới vẻ ngoài của chính tác phẩm, vốn có thể củng cố xác suất này. Chúng ta có thể không khám phá được trong chính câu chuyện bất kỳ sự xúi giục nào mà người ấy có thể có trong việc xuất bản nó, nếu nó chủ yếu và thực chất là giả dối. Chúng ta có thể thấy một sự biểu lộ của sự trung thực, mà ngôn ngữ viết, cũng như ngôn ngữ nói, có quyền năng truyền đạt. Chúng ta có thể thấy rằng không có gì quái dị hay không có khả năng xảy ra trong chính câu chuyện. Và, mà không liệt kê mọi chi tiết được tính để trao cho nó ấn tượng của lẽ thật, chúng ta có thể, trong tiến trình những cuộc tra hỏi của mình, xác định rằng, những bản sao của bản thảo này được tìm thấy ở nhiều nơi, và ở những phần khác nhau của thế giới, chứng minh, bằng bằng chứng về sự phổ biến của nó, sự quý trọng chung mà nó được giữ bởi những độc giả của những thời đại đã qua. Điều này trao cho chúng ta lời chứng của những độc giả này về giá trị của tác phẩm; và vì chúng ta giả sử nó là một lịch sử, chứ không phải một tác phẩm của trí tưởng tượng, nó chỉ có thể được đánh giá cao trên nguyên tắc thông tin được đặt trước họ là đúng. Theo cách này, một tài liệu đơn độc, được truyền tới chúng ta từ thời cổ đại xa xôi, có thể đạt được tín nhiệm trên thế gian, dù nó đã bị mất dấu trong nhiều thời đại, và chỉ được đưa ra ánh sáng bởi sự hồi sinh của một tinh thần văn học, vốn đã nằm im trong một thời kỳ dài của lịch sử.

Chúng ta có thể giả sử thêm rằng, trong tiến trình những nghiên cứu này, một bản thảo khác được phát hiện, có cùng những đặc tính, và sở hữu cùng những dấu hiệu riêng biệt và độc lập của lẽ thật, như bản thảo trước. Nếu cả hai đều đề cập tới cùng một thời kỳ lịch sử, và làm chứng cho cùng những biến cố, rõ ràng là một bằng chứng mạnh mẽ hơn cho lẽ thật của những biến cố này sẽ được cung cấp, so với điều mà một trong hai lời chứng, xét riêng rẽ, có khả năng cung cấp. Những hoàn cảnh riêng biệt, vốn trao một độ tin cậy riêng biệt cho mỗi lời chứng, được cộng lại với nhau, và trao một độ tin cậy cao hơn nhiều cho những điểm thông tin mà trên đó chúng đưa ra một lời chứng chung. Đây là trường hợp khi những lời chứng mang vẻ ngoài độc lập với nhau. Và ngay cả khi lời chứng này bắt nguồn từ lời chứng kia, nó vẫn mang lại một sự gia tăng cho bằng chứng; vì tác giả của lời chứng tiếp theo trao cho chúng ta khẳng định rõ ràng rằng, ông tin vào lẽ thật của lời chứng gốc.

Bằng chứng có thể được củng cố thêm nữa, bởi sự gia nhập của một bản thảo thứ ba, và một lời chứng thứ ba. Mọi hoàn cảnh riêng biệt trao độ tin cậy cho bất kỳ tài liệu nào, ngay cả khi nó đứng một mình và không được bất kỳ tài liệu nào khác hỗ trợ, kết hợp với nhau thành một khối bằng chứng mạnh mẽ hơn nhiều, khi chúng ta đã đạt được sự đồng thời của nhiều tài liệu. Nếu, ngay cả trong trường hợp của một câu chuyện đơn lẻ, một xác suất nằm về phía nó là đúng, từ sự đa dạng và phổ biến của những bản sao, và từ vẻ ngoài của lẽ thật và sự trung thực có thể nhận thấy trong chính tác phẩm, xác suất được tăng cao bởi sự trùng hợp của nhiều câu chuyện, tất cả đều sở hữu cùng những yêu sách lên niềm tin của chúng ta. Nếu không có khả năng một câu chuyện được viết với mục đích áp đặt một sự giả dối lên thế gian, thì càng không có khả năng nhiều câu chuyện được viết, tất cả đều âm mưu hướng tới cùng một đối tượng ngược đời và phi tự nhiên. Không ai có thể nghi ngờ, ít nhất, rằng trong vô số những lời chứng bằng văn bản đã đến với chúng ta, những lời chứng thật phải vượt trội rất nhiều so với những lời chứng giả; và rằng nguyên tắc lừa dối, dù đôi khi tồn tại, không bao giờ có thể vận hành tới mức độ như vậy, để thực hiện bất kỳ sự áp đặt lớn lao hay chung chung nào, trước mặt mọi tài liệu đang ở trước chúng ta. Sự giả sử phải được mở rộng xa hơn nhiều so với chúng ta đã mang nó, trước khi chúng ta đạt tới mức độ bằng chứng và lời chứng, mà, về nhiều điểm của lịch sử cổ đại, chúng ta hiện đang thực sự sở hữu. Nhiều tài liệu đã được thu thập, tuyên bố được viết vào những thời gian khác nhau, và bởi những người thuộc những quốc gia khác nhau. Theo cách này, một khối lớn văn học cổ đại đã được hình thành, từ đó chúng ta có thể thu thập nhiều điểm bằng chứng, quá tẻ nhạt để liệt kê. Chúng ta có tìm thấy sự đồng thời rõ ràng của nhiều tác giả cho cùng một phần lịch sử không? Chúng ta có tìm thấy, điều ấn tượng hơn nữa, những biến cố được loan báo một cách trang trọng trong một câu chuyện, không được kể lại, mà được ngụ ý và tiến hành như đúng trong một câu chuyện khác không? Chúng ta có tìm thấy sự kế tiếp của lịch sử, qua một chuỗi những thời đại, được hỗ trợ theo một cách tự nhiên và nhất quán không? Chúng ta có tìm thấy những tác phẩm tuyên bố một thời cổ đại cao hơn, được những tác phẩm tuyên bố một thời cổ đại thấp hơn viện dẫn không? Những điều này, và một số điểm khác, gặp gỡ mọi học giả đặt mình vào cuộc điều tra thực tế, trao một đặc tính thực tại ấm áp và sống động nhất cho lịch sử của những thời đại đã qua. Có một sự ngược đời của tâm trí có thể chống lại tất cả điều này. Không có hồi kết cho những tưởng tượng của chủ nghĩa hoài nghi. Chúng ta có thể viện dẫn một cách vô ích số lượng những lời chứng bằng văn bản, sự trùng hợp khéo léo của chúng, và sự hoàn toàn không cố ý của cách thức mà bởi đó chúng thường cung cấp những hoàn cảnh phục vụ cả việc hướng dẫn và thỏa mãn người tra hỏi, và ném ánh sáng và sự hỗ trợ lên nhau. Người vô tín vẫn sẽ có điều gì đó, đằng sau đó anh ta có thể tự củng cố; và sự giả sử cuối cùng của anh ta, quái dị và phi tự nhiên như nó là, có thể là, toàn bộ lịch sử bằng văn bản là một sự bịa đặt công phu, được duy trì...
...toàn bộ lịch sử bằng văn bản là một sự bịa đặt công phu, được duy trì trong nhiều thời đại, và được nhiều cá nhân đồng tình, với không mục đích nào khác, ngoài việc hưởng thụ sự tán thưởng được dự đoán trước của con người thuộc những thời đại tương lai, những người mà họ đã xảo quyệt làm cho bối rối và dẫn lạc. Nếu có thể triệu tập lên trước sự hiện diện của tâm trí, toàn bộ khối lời chứng bằng lời nói, sẽ thấy rằng, điều giả dối mang một tỷ lệ rất nhỏ so với điều đúng. Vì nhiều lý do hiển nhiên, tỷ lệ của điều giả dối so với điều đúng cũng phải nhỏ trong lời chứng bằng văn bản. Thế mà những trường hợp giả dối xảy ra trong cả hai; và khả năng thực tế tách điều giả khỏi điều thật trong lịch sử bằng văn bản, chứng minh rằng bằng chứng lịch sử có những nguyên tắc và những xác suất của nó để dựa vào. Có thể có những dấu hiệu tự nhiên của sự không trung thực. Có thể có sự hoang dại và không có khả năng xảy ra của câu chuyện. Có thể có sự hoàn toàn thiếu vắng sự đồng thuận từ phía những tài liệu khác. Có thể có sự im lặng của mọi tác giả trong nhiều thời đại sau ngày giả định của bản thảo đang bàn. Có thể có tất cả những điều này, với số lượng đủ, để kết án bản thảo về tội giả mạo và giả dối. Điều này thực sự đã được thực hiện trong nhiều trường hợp. Kỹ năng và sự phân biệt của tâm trí con người về chủ đề bằng chứng lịch sử, đã được cải thiện bởi sự vận dụng. Vài trường hợp mà bản án kết tội đã được đưa ra, là bấy nhiêu lời chứng cho thẩm quyền của tòa án đã ngồi phán xét chúng, và trao sự ổn định cho phán quyết của nó, khi bất kỳ tài liệu nào được chấp thuận. Đó là một chủ đề đặc biệt, và những người đứng xa nó có thể nhân lên những nghi ngờ và chủ nghĩa hoài nghi của mình theo ý thích; nhưng không một người thông minh nào từng bước vào những chi tiết, mà không cảm nhận niềm tin quen thuộc và thỏa đáng nhất về sự tín nhiệm và bằng chứng mà bằng chứng lịch sử có khả năng ban tặng.

Bây giờ, để áp dụng điều này vào đối tượng của cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta, đó là xác định thời đại của tài liệu và người là tác giả của nó. Đây là những điểm thông tin có thể được thu thập từ chính tác phẩm. Chúng có thể được tìm thấy trong thân của tác phẩm, hoặc chúng có thể được loan báo một cách trang trọng hơn trong trang tựa — và mỗi lần cuốn sách được tham chiếu theo tựa đề của nó, hoặc tên của tác giả và thời đại xuất bản được loan báo trong bất kỳ tài liệu nào khác đã đến với chúng ta, những điểm thông tin này nhận thêm sự xác nhận từ lời chứng của những người viết tiếp theo.

Tân Ước được đóng chung trong một tập; nhưng chúng ta sẽ đánh giá thấp bằng chứng của nó, nếu chúng ta coi nó chỉ như một lời chứng, và rằng lẽ thật của những sự kiện được ghi lại trong nó dựa trên lời chứng của một nhà sử học. Nó không phải là một ấn phẩm, mà là một tập hợp nhiều ấn phẩm, vốn được gán cho những tác giả khác nhau, và xuất hiện lần đầu tại những phần khác nhau của thế giới. Để ấn định ngày xuất hiện của chúng, cần thiết phải tiến hành một cuộc tra hỏi riêng biệt cho mỗi ấn phẩm; và chính lời chứng được mong đợi của mọi người viết tiếp theo, rằng hai trong bốn sách Phúc Âm và nhiều thư tín, được viết bởi những môn đồ trực tiếp của Đấng Cứu Thế chúng ta, và được xuất bản trong thời gian họ còn sống. Celsus, một kẻ thù của đức tin Cơ Đốc, tham chiếu tới những công việc của Chúa Giê-xu như được viết bởi những môn đồ của Ngài. Ông không bao giờ nghĩ tới việc tranh cãi sự kiện này; và từ những trích đoạn mà ông đưa ra với mục đích phê bình, không thể có nghi ngờ nào trong tâm trí độc giả rằng, đó là một hay một sách khác trong bốn sách Phúc Âm mà ông tham chiếu. Lời chứng đơn lẻ của Celsus có thể được coi là quyết đoán về sự kiện rằng, câu chuyện về Chúa Giê-xu và đời sống của Ngài thực sự được viết bởi những môn đồ của Ngài. Celsus viết khoảng một trăm năm sau thời gian được cho là xuất bản của câu chuyện này; nhưng việc nó được viết bởi những người bạn đồng hành của Chúa Giê-xu này, là một sự kiện mà ông không bao giờ nghĩ tới việc tranh cãi. Ông tiếp nhận nó dựa trên sức mạnh của sự nổi tiếng chung của nó, và toàn bộ lịch sử của thời kỳ ấy không cung cấp điều gì có thể gắn bất kỳ nghi ngờ hay ngờ vực nào với hoàn cảnh này. Tham chiếu tới một nguyên tắc đã được chú ý, nếu đó là lịch sử của một triết gia thay vì một tiên tri, tính xác thực của nó hẳn đã được thừa nhận mà không cần bất kỳ lời chứng trang trọng nào cho hiệu quả ấy. Nó hẳn đã được thừa nhận, có thể nói như vậy, chỉ dựa trên sự tồn tại đơn thuần của trang tựa, kết hợp với hoàn cảnh rằng, toàn bộ quá trình lịch sử hay truyền thống không cung cấp cho chúng ta một sự kiện duy nhất nào, dẫn chúng ta tới tin rằng tính đúng đắn của trang tựa này từng bị đặt thành vấn đề. Nó hẳn đã được thừa nhận, không phải vì nó được những người viết tiếp theo khẳng định, mà vì họ không khẳng định gì về chủ đề này, vì họ không bao giờ nghĩ tới việc biến nó thành vấn đề thảo luận, và vì những sự tham chiếu thỉnh thoảng của họ tới cuốn sách đang bàn sẽ được coi là mang trong chúng một sự thừa nhận ngầm rằng, nó chính là cuốn sách mà nó tuyên bố là vào ngày nay. Khẳng định rõ ràng của Celsus rằng, những tác phẩm đang bàn được viết bởi những người bạn đồng hành của Chúa Giê-xu, dù ngay cả ở khoảng cách một trăm năm, là một lập luận ủng hộ tính xác thực của chúng, không thể viện dẫn cho nhiều tác phẩm được quý trọng nhất của thời cổ đại. Đó là sự bổ sung của một lời chứng trang trọng cho loại bằng chứng chung ấy, vốn dựa trên sự đồng thời ngầm hay ngụ ý của những người viết tiếp theo, và được coi là hoàn toàn quyết đoán trong những trường hợp tương tự.

Nếu những tác phẩm tạo thành Tân Ước, là những tài liệu duy nhất của những thời đại đã qua, sự tồn tại đơn thuần của một sự tuyên bố về một thời đại như vậy, và về một tác giả như vậy, dựa trên chính thông tin của chúng, hẳn đã được duy trì như một mức độ bằng chứng nhất định rằng, thời đại thật và tác giả thật đã được gán cho chúng. Nhưng chúng ta có lời chứng của những tác giả tiếp theo cho cùng hiệu quả; và cần lưu ý rằng, đó là chuỗi lời chứng đông đúc nhất, và được duy trì chặt chẽ nhất, mà chúng ta có bất kỳ ví dụ nào trong toàn bộ lĩnh vực lịch sử cổ đại. Khi chúng ta gán lời chứng của Celsus, không nên cho rằng đây là lời chứng đầu tiên xuất hiện sau những ngày của các sứ đồ. Khoảng trống một trăm năm giữa việc xuất bản câu chuyện gốc và việc xuất bản của Celsus, được lấp đầy bởi những lời chứng trước đó, mà trong mọi sự công bằng, nên được tính là quyết đoán hơn về điểm đang bàn. Chúng là những lời chứng của những người viết Cơ Đốc, và, xét về cơ hội gần hơn để đạt được thông tin đúng đắn, chúng nên được coi là có giá trị hơn lời chứng của Celsus. Những sự tham chiếu này có ba loại: — Thứ nhất, trong một số trường hợp, sự tham chiếu tới những cuốn sách của Tân Ước được thực hiện dưới hình thức một trích dẫn rõ ràng, và tác giả được nêu tên đặc biệt. Thứ hai, trong những trường hợp khác, trích dẫn được thực hiện mà không tham chiếu tới tác giả đặc biệt, và được mở đầu bằng những lời chung chung, “như đã được viết.” Và, thứ ba, có vô số ám chỉ tới những phần khác nhau của Tân Ước, rải rác khắp mọi tác phẩm của những giáo phụ đầu tiên. Trong trường hợp cuối cùng này, không có trích dẫn rõ ràng; nhưng chúng ta có tình cảm, lối diễn đạt, chính những lời của Tân Ước, được lặp lại thường xuyên, và bởi một số lượng lớn những người viết khác nhau, đến nỗi không để lại nghi ngờ nào lên tâm trí rằng, chúng được sao chép từ một bản gốc chung, vốn vào thời kỳ ấy được giữ trong sự tôn kính và quý trọng cao. Trong việc theo đuổi chuỗi những sự tham chiếu, chúng ta không gặp một khoảng trống duy nhất nào từ những ngày của những người viết gốc. Không lặp lại điều chúng ta đã ám chỉ tới, những lời chứng của những người viết gốc cho nhau, chúng ta tiến hành khẳng định rằng, một số giáo phụ, mà những tác phẩm của họ đã đến với chúng ta, là những người bạn đồng hành của các sứ đồ, và thậm chí được nêu tên trong những cuốn sách của Tân Ước. Cơ-lê-măng, giám mục Rô-ma, là, với sự đồng thời của mọi tác giả cổ đại, cùng một người mà Phao-lô nhắc tới trong thư của ông gửi người Phi-líp. Trong thư của ông gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô, vốn được viết nhân danh toàn thể Hội Thánh Rô-ma, ông tham chiếu tới thư thứ nhất của Phao-lô gửi Hội Thánh trước. “Hãy cầm lấy trong tay thư của Phao-lô, sứ đồ được chúc phước.” Sau đó ông đưa ra một trích dẫn, vốn được tìm thấy trong thư thứ nhất của Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô. Liệu Cơ-lê-măng có thể làm điều này với chính người Cô-rinh-tô, nếu không có thư tín như vậy tồn tại? Và đây chẳng phải là một lời chứng không thể nghi ngờ, không chỉ từ miệng của Cơ-lê-măng, mà còn từ phía cả hai Hội Thánh Rô-ma và Cô-rinh-tô, về tính xác thực của một thư tín như vậy? Trong cùng thư này của Cơ-lê-măng, có nhiều trích dẫn thuộc loại thứ hai, xác nhận sự tồn tại của một số cuốn sách khác của Tân Ước; và vô số ám chỉ hay tham chiếu thuộc loại thứ ba, tới những tác phẩm của những người truyền giáo, Công vụ của các Sứ đồ, và rất nhiều thư tín đã được thừa nhận vào Tân Ước. Chúng ta có những lời chứng tương tự từ một số giáo phụ khác, những người đã sống và trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ. Bên cạnh nhiều sự tham chiếu thuộc loại thứ hai và thứ ba, chúng ta cũng có những trường hợp khác của cùng loại lời chứng, mà Cơ-lê-măng đã trao cho Thư thứ nhất của Thánh Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, mà không điều gì có thể được hình dung là không thể tranh cãi hơn. Inhãtiô, viết thư cho Hội Thánh Ê-phê-sô, chú ý tới thư của Thánh Phao-lô gửi Hội Thánh ấy; và Pô-li-cáp, một môn đồ trực tiếp của các sứ đồ, đưa ra cùng một sự tham chiếu rõ ràng tới thư của Thánh Phao-lô gửi người Phi-líp, trong một lá thư gửi cho dân chúng ấy. Khi mang sự chú ý của chúng ta xuống từ những giáo phụ thời sứ đồ, chúng ta theo dõi một chuỗi lời chứng không gián đoạn về tính xác thực của những Kinh Thánh kinh điển. Chúng trở nên đông đảo hơn và chi tiết hơn khi chúng ta tiến hành — một điều cần được mong đợi từ sự tiến bộ của Cơ Đốc giáo, và số lượng lớn hơn những người viết, những người tiến lên để bảo vệ và minh họa nó.

Khi theo đuổi chuỗi những người viết từ những ngày của các sứ đồ xuống tới khoảng 160 năm sau khi những tác phẩm tạo thành Tân Ước được xuất bản, chúng ta đến với Tertullianô, mà Lardner nói về ông rằng, “có lẽ có nhiều trích dẫn hơn và dài hơn về tập nhỏ của Tân Ước trong một tác giả Cơ Đốc này, so với mọi tác phẩm của Cicero, dù xuất sắc một cách phi thường về tư tưởng và phong cách, trong những người viết thuộc mọi đặc tính trong nhiều thời đại.”

Chúng ta cảm thấy mình bị phơi bày, trong phần này của cuộc điều tra của chúng ta...
...đối với sự nghi ngờ gắn với mọi lời chứng Cơ Đốc. Chúng ta đã thực hiện một số nỗ lực phân tích sự nghi ngờ ấy thành những thành phần của nó, và chúng ta hình dung rằng, hoàn cảnh những Cơ Đốc nhân là một đảng có lợi ích, chỉ là một, và có lẽ không phải là thành phần chính trong những thành phần này. Dù sao, đây có thể là vị trí thích hợp để xử lý thành phần ấy, và đưa ra vài quan sát chung về sức mạnh của lời chứng Cơ Đốc.

Khi ước lượng giá trị của bất kỳ lời chứng nào, có hai chủ đề xem xét riêng biệt; người đưa ra lời chứng, và những người mà lời chứng được gửi tới. Hoàn toàn không cần thiết mở rộng về những nguồn lực mà, trong trường hợp hiện tại, chúng ta thu được từ cả hai sự xem xét này, và mỗi sự xem xét đóng góp bao nhiêu cho chiến thắng và sự vững chắc của lập luận Cơ Đốc. Xét về những người đưa ra lời chứng, làm sao họ có thể nhầm lẫn trong tường thuật của mình về những cuốn sách của Tân Ước, khi một số trong họ sống cùng thời đại với những người viết gốc, và là những người quen thân thiết của họ, và khi tất cả họ đều có lợi ích của một chuỗi bằng chứng không bị kiểm soát, chạy xuống từ ngày xuất bản sớm nhất tới thời đại của chính họ? Hay, làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng họ bịa đặt, khi chạy suốt những tác phẩm của họ cùng một giọng điệu giản dị và chân thành, vốn được phép đóng dấu đặc tính xác thực lên những tác phẩm khác; và, trên hết, khi, dựa trên sức mạnh ngay cả của lời chứng ngoại giáo, chúng ta kết luận rằng, nhiều người trong họ, bởi những đau khổ và cái chết của mình, đã đưa ra bằng chứng cao nhất mà con người có thể đưa ra, về việc mình nói dưới ảnh hưởng của một niềm tin thật sự và trung thực? Xét về những người nhận lời chứng, chúng ta có thể quy sự đồng thời của họ cho hoàn cảnh nào khác, ngoài lẽ thật của lời chứng ấy? Bằng cách nào có thể lừa dối họ về một điểm nổi tiếng chung? Những cuốn sách của Tân Ước được những giáo phụ cổ đại tham chiếu, như những tác phẩm được mọi Cơ Đốc nhân thời kỳ ấy biết tới và tôn trọng chung. Nếu chúng là những tác phẩm tối tăm, hay không tồn tại vào thời ấy, làm sao chúng ta giải thích được tín nhiệm và thẩm quyền của những giáo phụ đã viện dẫn chúng, và sự trơ tráo xúc phạm những Cơ Đốc nhân đồng đạo của họ bằng một sự giả dối hiển nhiên, và dễ dàng bị phát hiện như vậy? Cho phép họ có khả năng phản bội này, chúng ta vẫn phải giải thích, làm sao dân chúng trở thành những kẻ bị lừa bởi một sự áp đặt chói lọi như vậy; làm sao họ có thể bị thuyết phục từ bỏ mọi thứ vì một tôn giáo, mà những giáo viên của nó vô nguyên tắc tới mức lừa dối họ, và thiếu khôn ngoan tới mức tự dấn thân lên mặt đất nơi không thể tránh khỏi sự phát hiện. Liệu Cơ-lê-măng có dám tham chiếu dân chúng Cô-rinh-tô tới một thư tín được cho là chính họ đã nhận, và không hề tồn tại? Hay, liệu ông có thể giới thiệu những Cơ Đốc nhân nói chung tới những tác phẩm mà họ chưa từng nghe tới. Và duy trì vẻ ngoài của lẽ thật với những người thuộc đảng của chính họ là chưa đủ. Những người Do Thái ở đâu trong suốt thời gian ấy? Và làm sao có thể thoát khỏi sự sửa chữa của những người quan sát sắc bén và cảnh giác này? Chúng ta nhầm lẫn vấn đề nhiều, nếu chúng ta nghĩ rằng, Cơ Đốc giáo vào thời ấy đang tiến hành một cách xảo quyệt trong im lặng và bí mật, qua một công chúng thờ ơ và không quan tâm. Mọi lịch sử đều đưa ra một sự trình bày ngược lại. Những đam mê và sự tò mò của con người hoàn toàn cảnh giác. Nhiệt tình phổ biến đã được khơi dậy ở cả hai phía của câu hỏi. Nó đã thu hút sự chú ý của những thẩm quyền đã thiết lập tại những tỉnh khác nhau của đế quốc, và những giá trị của sự nghiệp Cơ Đốc đã trở thành vấn đề thảo luận thường xuyên và trang trọng trong các tòa án tư pháp. Nếu, trong những hoàn cảnh này, những người viết Cơ Đốc có sự táo bạo mạo hiểm một sự giả dối, nó hẳn đã ở trên mặt đất an toàn hơn so với điều họ thực sự áp dụng. Họ sẽ không bao giờ mạo hiểm khẳng định điều quá mở ra cho sự mâu thuẫn, như sự tồn tại của những cuốn sách được mọi Hội Thánh tôn kính, và không ai, dù trong hay ngoài những Hội Thánh này, từng nghe tới. Họ sẽ không bao giờ thiếu khôn ngoan tới mức dấn thân theo cách này một sự nghiệp, vốn không có một hoàn cảnh duy nhất nào để khen ngợi nó, ngoài lẽ thật và những bằng chứng của nó.

Sự giả dối của lời chứng Cơ Đốc về điểm này, sẽ mang theo nó một sự đồng thời của những hoàn cảnh, mỗi hoàn cảnh là kỳ lạ nhất và chưa từng có tiền lệ, từng được nghe tới. Thứ nhất, rằng những người, trong những tác phẩm của mình, duy trì mọi đặc tính của sự chân thành, và nhiều người trong số họ đã chịu tử đạo, như sự bảo đảm cao nhất của sự chân thành có thể được đưa ra, lại có khả năng giả dối chút nào. Thứ hai, rằng khuynh hướng giả dối này nên được thực thi một cách thiếu khôn ngoan như vậy, đến nỗi xuất hiện trong một khẳng định hoàn toàn mở ra cho sự phát hiện, và có thể dễ dàng bị biến thành sự mất uy tín của tôn giáo ấy, vốn là tham vọng yêu thích của đời họ để thúc đẩy và thiết lập trên thế gian. Thứ ba, rằng lời chứng này có thể đạt được sự đồng thời của những người mà nó được gửi tới, và rằng, với đôi mắt hoàn toàn mở ra trước sự giả dối của nó, họ nên sẵn sàng hy sinh mạng sống và tài sản để hỗ trợ nó. Thứ tư, rằng lời chứng này không bao giờ nên bị những người Do Thái mâu thuẫn, và rằng họ nên bỏ qua một cơ hội hiệu quả như vậy để làm ô nhục một tôn giáo, mà sự tiến bộ của nó họ chiêm ngưỡng với nhiều ghen tị và báo động. Thêm vào điều này, rằng đó không phải là lời chứng của một người viết mà chúng ta đang đưa qua thử thách của biết bao khó khăn. Đó là lời chứng của nhiều người viết, những người sống vào những thời gian khác nhau và tại những quốc gia khác nhau, và những người thêm hoàn cảnh rất kỳ lạ về sự đồng thuận hoàn toàn của họ với nhau, vào những hoàn cảnh khác cũng không thể giải thích được, mà chúng ta vừa liệt kê. Sự giả dối của lời chứng hợp nhất của họ không thể hình dung được. Đó là một sự giả sử mà chúng ta được bảo đảm lên án, dựa trên sức mạnh của bất kỳ một trong những điều không có khả năng xảy ra trên đây, xét riêng rẽ. Nhưng cách công bằng để ước lượng hiệu quả của chúng lên lập luận, là lấy chúng cùng nhau, và, theo ngôn ngữ của học thuyết về những cơ hội, lấy tích của mọi điều không có khả năng xảy ra nhân với nhau. Lập luận mà tích này cung cấp cho lẽ thật của lời chứng Cơ Đốc, có, về sức mạnh và tính kết luận, không có sự tương đồng nào trong toàn bộ phạm vi của văn học cổ đại.

Lời chứng của Celsus được coi là đặc biệt có giá trị, vì nó không vụ lợi. Nhưng nếu sự xem xét này trao nhiều trọng lượng như vậy cho lời chứng của Celsus, tại sao quá nhiều nghi ngờ và ngờ vực lại gắn với lời chứng của những người viết Cơ Đốc, nhiều người trong số họ, trước thời của ông, đã đưa ra một lời chứng đầy đủ hơn và rõ ràng hơn về tính xác thực của các sách Phúc Âm? Trong những cuộc bách hại mà họ phải chịu đựng; trong giọng điệu hiển nhiên của sự chân thành và trung thực chạy suốt những tác phẩm của họ; trong sự đồng thuận chung của họ về chủ đề này; trong vô số những người theo họ, những người không bao giờ có thể tin cậy những người dám tự dấn thân, bằng khẳng định về điều hiển nhiên và khét tiếng là giả dối; trong sự kiểm tra mà sự cảnh giác, của cả người Do Thái lẫn người ngoại, thực thi trên mọi người viết Cơ Đốc thời kỳ ấy, — trong mọi hoàn cảnh này, họ đưa ra mọi bằng chứng về việc đã chuyển giao một lời chứng công bằng và không ô nhiễm.

CHƯƠNG III.

VỀ NHỮNG DẤU HIỆU NỘI TẠI CỦA LẼ THẬT VÀ SỰ TRUNG THỰC ĐƯỢC TÌM THẤY TRONG TÂN ƯỚC.

II. Chúng ta sẽ bây giờ nhìn vào chính Tân Ước, và cố gắng đặt trước độc giả những dấu hiệu nội tại của lẽ thật và sự trung thực, vốn được tìm thấy trong nó.

Dưới tiêu đề này, có thể đúng khi nhấn mạnh tới sự chính xác tỉ mỉ, chạy suốt mọi ám chỉ của nó tới những phong tục và hoàn cảnh hiện có của thời đại. Để đánh giá sức mạnh của lập luận này, sẽ đúng khi chú ý tới tình huống đặc biệt của Giu-đê, vào thời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Nó khi ấy nằm dưới quyền thống trị của các hoàng đế La Mã, và thường xuyên nằm dưới sự chú ý của những nhà sử học phàm tục thời kỳ ấy. Từ nguồn này, chúng ta thu được một sự đa dạng lớn lao về thông tin, về cách thức mà các hoàng đế tiến hành chính phủ của những tỉnh khác nhau của họ; mức độ khoan dung nào được phép dành cho những ý kiến tôn giáo của dân chúng mà họ giữ trong sự phục tùng; họ được phép sống dưới sự quản lý của luật pháp của chính họ tới mức nào; quyền lực được trao cho những người đứng đầu các tỉnh; và một số hoàn cảnh khác liên quan tới nền tư pháp hình sự và dân sự của thời kỳ ấy. Theo cách này, có một số lượng lớn những điểm khác nhau, mà trong đó những nhà sử học của Tân Ước có thể được mang vào sự so sánh với những nhà sử học thế tục của thời đại. Lịch sử của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chứa vô số sự tham chiếu tới tình trạng của những công việc công cộng. Nó không phải là lịch sử của những cá nhân tối tăm và không được chú ý. Họ đã thu hút nhiều sự chú ý của công chúng. Họ đã ở trước mặt những người cai trị đất nước. Họ đã trải qua những hình thức đã thiết lập của công lý; và một số trong họ đã chịu sự xét xử và hình phạt của thời đại. Dễ dàng nhận thấy, vậy, rằng những người viết Tân Ước được dẫn tới ám chỉ tới một số hoàn cảnh này trong lịch sử chính trị và hiến pháp của thời đại, vốn nằm dưới sự nhận thức của những nhà sử học thông thường. Đây là mặt đất tinh tế cho một người bịa đặt bước lên; và đặc biệt, nếu ông sống vào một thời đại tiếp theo thời gian của lịch sử của mình. Trong trường hợp này, ông có thể bịa đặt một câu chuyện, bằng cách giới hạn mình trong những sự việc tối tăm và quen thuộc của lịch sử riêng tư; nhưng chỉ một nhà sử học thật sự và đương thời, mới duy trì một sự chính xác liên tục, qua những ám chỉ tỉ mỉ và đông đảo của mình tới chính sách công cộng và chính phủ của thời đại.

Trong thời kỳ của lịch sử Phúc Âm, Giu-đê trải qua khá nhiều biến động trong tình trạng chính phủ của nó. Có lúc nó tạo thành một phần của một vương quốc dưới Hê-rốt Đại đế. Có lúc khác, nó tạo thành một phần của một chính phủ nhỏ hơn dưới A-kê-lao. Sau đó, nó nằm dưới sự quản lý trực tiếp của một tổng trấn La Mã; hình thức này lại bị gián đoạn trong nhiều năm, bởi sự nâng Hê-rốt A-ríp-pa lên quyền lực tối cao, như được thực thi bởi ông nội của ông; và cuối cùng nó được để lại dưới hình thức một tỉnh, vào lúc kết thúc của lịch sử Phúc Âm. Cũng có những thay đổi thường xuyên trong tình trạng chính trị của những quốc gia kề cận Giu-đê; và những thay đổi này thường...
...thường được ám chỉ trong Tân Ước. Một ý thích nhất thời của hoàng đế đang trị vì thường làm nảy sinh một hình thức chính phủ mới, và một sự phân chia lãnh thổ mới. Sẽ dễ dàng hình dung, những biến động liên tục này trong tình trạng những công việc công cộng, cả ở Giu-đê lẫn những vùng lân cận, phải cộng thêm bao nhiêu vào quyền năng và khó khăn của thử thách mà lịch sử Phúc Âm đã phải chịu.

Về phần này của chủ đề, không thiếu những nhân chứng để đối chất với những người viết Tân Ước. Ngoài những người viết La Mã đã đề cập tới những công việc của Giu-đê, chúng ta có lợi ích của một nhà sử học Do Thái, người đã đưa cho chúng ta một lịch sử tuyên bố về đất nước của chính mình. Từ ông, như mong đợi, chúng ta có một số lượng lớn hơn nhiều câu chuyện dồi dào và chi tiết, liên quan tới những công việc nội bộ của Giu-đê, tới phong tục của dân chúng, và những chi tiết liên quan tới niềm tin tôn giáo của họ, và hiến pháp giáo hội. Với nhiều người, sẽ được cho là cộng thêm vào giá trị của lời chứng của ông, rằng ông không phải là một Cơ Đốc nhân; nhưng, mặt khác, chúng ta có mọi lý do để tin rằng ông là một kẻ thù nhiệt thành và quyết tâm nhất đối với sự nghiệp. Thật là một sự vận dụng hữu ích nhất, khi theo đuổi sự hài hòa tồn tại giữa những người viết Tân Ước, và những tác giả Do Thái và phàm tục ấy, mà chúng ta mang họ vào sự so sánh. Suốt toàn bộ cuộc xem xét, sự chú ý của chúng ta bị giới hạn trong những hình thức công lý; những sự kế tiếp của những người cai trị tại những tỉnh khác nhau; phong tục, và những thể chế chính trị. Do đó, chúng ta dễ quên tính thiêng liêng của chủ đề; và chúng ta kêu gọi mọi người, những người đã theo đuổi cuộc tra hỏi này, nếu hoàn cảnh này không thuận lợi cho việc họ có một ấn tượng gần gũi và quyết đoán hơn về lẽ thật của lịch sử Phúc Âm. Bằng cách thiết lập một sự so sánh giữa những người truyền giáo và những tác giả đương thời, và hạn chế sự chú ý của chúng ta vào những điểm nằm dưới sự nhận thức của lịch sử thông thường, chúng ta đặt các sứ đồ và những người truyền giáo trên nền tảng của những nhà sử học thông thường; và chính những người, đã thực sự trải qua lao động của cuộc xem xét này, mới nói được hoàn cảnh này cộng thêm bao nhiêu vào ấn tượng về tính xác thực của họ. Tâm trí được giải phóng khỏi sự lừa dối đặc biệt gắn với tính thiêng liêng của chủ đề, và có hiệu quả không thể nghi ngờ là kiềm chế sự tự tin của những cuộc tra hỏi của nó. Lập luận mang một sắc thái thế tục, và những người viết Tân Ước được khôi phục tới tín nhiệm ấy, mà độc giả trao mình cho bất kỳ nhà sử học nào khác, người có trọng lượng và số lượng bằng chứng lịch sử ít hơn nhiều ủng hộ mình.

Chúng ta giới thiệu những độc giả muốn theo đuổi cuộc tra hỏi này, tới tập đầu tiên của tác phẩm về Độ tin cậy của các sách Phúc Âm của Lardner. Chúng ta sẽ hạn chế mình trong vài quan sát chung về bản tính và hiệu quả chính xác của lập luận.

Trước hết, sự chính xác của vô số ám chỉ tới những hoàn cảnh của thời kỳ ấy, mà lịch sử Phúc Âm bao hàm, tạo thành một sự xác nhận mạnh mẽ về tính cổ xưa ấy, mà chúng ta đã gán cho những người viết nó từ lời chứng bên ngoài. Nó tương đương với một bằng chứng rằng, nó là sản phẩm của những tác giả sống trước sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, và do đó khoảng thời gian được gán cho họ bởi mọi lời chứng bên ngoài, vốn đã được nhấn mạnh. Đó là sự chính xác, chỉ có thể được duy trì bởi một nhà sử học đương thời. Sẽ khó khăn, ngay cả đối với tác giả của một suy đoán chung nào đó, để không phản bội thời đại của mình bởi một ám chỉ thỉnh thoảng nào đó tới những phong tục và thể chế phù du của thời kỳ mà ông viết. Nhưng những tác giả của Tân Ước chạy một rủi ro lớn hơn nhiều. Có năm tác phẩm khác nhau trong tập hợp ấy, thuần túy mang tính lịch sử, và nơi có một sự tham chiếu liên tục tới những nhân vật, và chính trị, và những biến cố đang diễn ra trong ngày. Sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem đã quét sạch toàn bộ kết cấu của chính thể Do Thái; và không thể hình dung được rằng, ký ức của một thế hệ tương lai có thể giữ lại sự quen thuộc tỉ mỉ, đa dạng, thân mật ấy với những thống kê của một quốc gia không còn tồn tại, mà nó bày tỏ trong mọi trang của những người viết Phúc Âm. Chúng ta thấy, trên thực tế, rằng cả những người viết ngoại giáo lẫn Cơ Đốc của những thời đại tiếp theo thường phản bội sự ngu dốt của mình về những phong tục đặc biệt thịnh hành tại Giu-đê trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta. Và nó phải được coi là một hoàn cảnh mạnh mẽ ủng hộ tính cổ xưa của Tân Ước, rằng về một chủ đề, mà trong đó những cơ hội phát hiện rất nhiều, và nơi chúng ta khó có thể tiến một bước duy nhất trong câu chuyện, mà không có khả năng phản bội thời đại của mình bởi một ám chỉ sai lầm nào đó, nó nổi bật so với mọi tác phẩm sau này, trong khả năng chịu đựng sự so sánh tỉ mỉ và thân mật nhất với những nhà sử học đương thời của thời kỳ ấy.

Lập luận thu được sức mạnh bổ sung lớn lao, từ việc xem Tân Ước, không phải như một tác phẩm đơn lẻ, mà như một tập hợp nhiều tác phẩm. Đó là công việc của không ít hơn tám tác giả khác nhau, những người viết mà không có bất kỳ vẻ ngoài nào của sự thỏa thuận, những người xuất bản tại những phần khác nhau của thế giới, và những tác phẩm của họ sở hữu mọi bằng chứng, cả nội tại lẫn bên ngoài, về việc là những sản phẩm độc lập. Nếu chỉ một tác giả trưng bày cùng một sự chính xác tỉ mỉ của ám chỉ, nó hẳn đã được coi là một bằng chứng rất mạnh mẽ về tính cổ xưa của ông. Nhưng khi chúng ta thấy rất nhiều tác giả trưng bày một sự chính xác được duy trì tốt như vậy, và gần như bất ngờ, suốt toàn bộ những câu chuyện đa dạng và riêng biệt của họ, dường như khó tránh khỏi kết luận rằng, họ hoặc là những nhân chứng bằng mắt của lịch sử của chính họ, hoặc sống vào khoảng thời kỳ hoàn thành của nó.

Khi những nhà sử học khác nhau đảm nhận những công việc của cùng một thời kỳ, họ hoặc thu được thông tin của mình từ nhau, hoặc tiến hành trên những thông tin riêng biệt và độc lập của chính họ. Bây giờ, không khó phân biệt người sao chép với nhà sử học gốc. Có điều gì đó trong chính phong cách và cách thức của một câu chuyện gốc, loan báo những sự tuyên bố của nó. Không thể nào bất kỳ biến cố nào, hay bất kỳ chuỗi biến cố nào, tạo ra một ấn tượng tương tự như vậy lên hai nhân chứng, đến nỗi khiến họ thuật lại nó bằng cùng một ngôn ngữ, mô tả nó theo cùng một thứ tự, tạo thành cùng một ước lượng về những hoàn cảnh nên được chú ý là quan trọng, và những hoàn cảnh khác nên bị kìm nén là không quan trọng. Mỗi nhân chứng kể sự việc theo cách của riêng mình, sử dụng ngôn ngữ của riêng mình, và đưa ra những hoàn cảnh mà người kia có thể bỏ qua hoàn toàn, như không thiết yếu cho mục đích của câu chuyện của mình. Chính sự đồng thuận này trong những sự kiện, với sự đa dạng này trong cách mô tả chúng, không bao giờ thất bại trong việc gây ấn tượng lên người tra hỏi niềm tin bổ sung ấy, nảy sinh từ sự đồng thời của những lời chứng riêng biệt và độc lập. Bây giờ, đây chính là loại trùng hợp tồn tại giữa những người viết Tân Ước và Giô-sép, trong những ám chỉ của họ tới những phong tục và thể chế đặc biệt của thời đại ấy. Mỗi bên duy trì phong cách của những nhà sử học gốc và độc lập. Bên này thường bỏ qua hoàn toàn, hay chỉ ám chỉ nhẹ nhàng và xa xôi tới điều chiếm một phần nổi bật trong tác phẩm của bên kia. Không có dấu vết nhỏ nhất nào của bất kỳ điều gì giống như một sự trùng hợp có nghiên cứu giữa họ. Có sự đa dạng, nhưng không có sự đối lập; và nó nói lên nhiều điều cho tính xác thực của cả hai lịch sử, rằng sự phê bình cẩn thận và chú ý nhất khó có thể phát hiện một ví dụ duy nhất về một sự mâu thuẫn rõ ràng trong lời chứng của những tác giả khác nhau này, mà không thừa nhận một sự hòa giải có khả năng, hay ít nhất là hợp lý.

Khi sự khác biệt giữa hai nhà sử học được mang tới mức độ của một sự mâu thuẫn, nó làm suy yếu tín nhiệm của cả hai lời chứng của họ. Khi sự đồng thuận được mang tới mức độ của một sự tương tự chặt chẽ và tỉ mỉ trong mọi chi tiết, nó phá hủy tín nhiệm của một trong hai bên như một nhà sử học độc lập. Trong trường hợp trước mặt chúng ta, chúng ta không nhận thấy sự khác biệt này, cũng không nhận thấy sự đồng thuận này. Những biến thể như vậy, đến nỗi, thoạt nhìn, độc giả báo động với vẻ ngoài của những khó khăn rất nghiêm trọng và gây bối rối. Và sự trùng hợp thực tế như vậy, đến nỗi những khó khăn biến mất khi chúng ta áp dụng cho chúng những lao động của một sự phê bình sâu sắc và thông minh. Nếu đối tượng của những người viết Phúc Âm là trang điểm một sự áp đặt hợp lý lên sự cả tin của thế gian, họ hẳn đã nghiên cứu một sự tương tự gần gũi hơn với những thẩm quyền hiện có của thời kỳ ấy; họ cũng sẽ không tự phơi bày trước sự rực rỡ hời hợt của Voltaire, vốn làm lóa mắt mọi trí tưởng tượng, và đặt sự minh oan của mình với những Leland và Lardner của một hậu thế xa xôi, mà sự học hỏi tỉnh táo của họ ít được chú ý tới, và rất ít người biết cách đánh giá.

Trong các sách Phúc Âm, chúng ta được kể rằng Hê-rốt, quan tứ phân của Ga-li-lê, đã cưới vợ của Phi-líp, anh mình. Trong Giô-sép, chúng ta có cùng một câu chuyện; chỉ có điều ông đặt một tên khác cho Phi-líp, và gọi ông là Hê-rốt; và điều cộng thêm vào khó khăn, có một Phi-líp thuộc gia đình ấy, mà chúng ta biết không phải là người chồng đầu tiên của Hê-rô-đia. Thoạt nhìn, điều này hơi báo động. Nhưng, trong tiến trình những cuộc tra hỏi của chúng ta, chúng ta được cho hiểu từ chính Giô-sép này rằng, có ba Hê-rốt trong cùng một gia đình, và do đó không có gì không có khả năng xảy ra trong việc có hai Phi-líp. Chúng ta cũng biết, từ những lịch sử của thời kỳ ấy, rằng việc cùng một cá nhân có hai tên là khá phổ biến; và điều này không bao giờ cần thiết hơn, so với khi được dùng để phân biệt những người anh em có cùng một tên. Hê-rốt được gọi là Phi-líp, cũng có khả năng là một sự phân biệt như vậy, như Si-môn được gọi là Phi-e-rơ, hay Sau-lơ được gọi là Phao-lô. Tên của thầy tế lễ thượng phẩm, vào thời điểm Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh, là Cai-phe, theo những người truyền giáo. Theo Giô-sép, tên của thầy tế lễ thượng phẩm vào thời kỳ ấy là Giô-sép. Điều này hẳn đã là một khó khăn cùng loại, nếu Giô-sép không tình cờ nhắc tới rằng, Giô-sép này cũng được gọi là Cai-phe. Liệu có công bằng với những người truyền giáo, chúng ta hỏi, khi làm cho độ tin cậy của họ phụ thuộc vào sự bỏ sót tình cờ của một nhà sử học khác? Liệu điều đó có nhất quán với bất kỳ...
...nguyên tắc được thừa nhận của sự phê bình đúng đắn, để mang những người viết Phúc Âm hoàn toàn dưới tòa án của Giô-sép, người đứng vững vàng được hỗ trợ bởi mọi bằng chứng có thể trao thẩm quyền cho một nhà sử học; và những người có lợi thế lớn lao hơn ông ta trong điều này, rằng họ có thể cộng thêm lập luận về sự đồng thời của họ vào lập luận của mỗi lời chứng riêng biệt và độc lập? Tình cờ là, trong trường hợp hiện tại, ngay cả những người viết Do Thái, trong câu chuyện của họ về cùng một hoàn cảnh, cũng đặt tên Phi-líp cho người chồng đầu tiên của Hê-rô-đia. Chúng ta không hề hình dung rằng, bất kỳ lời chứng ngoại quốc nào là cần thiết cho sự minh oan của những người truyền giáo. Tuy nhiên, nó phải góp phần lớn vào việc xua tan mọi nghi ngờ về mưu mô trong việc xây dựng những lịch sử của họ. Nó chứng minh rằng, trong sự tự tin mà họ bày tỏ về thông tin của chính mình, họ đã bỏ qua vẻ ngoài, và cảm thấy mình độc lập với nó. Khó khăn rõ ràng này, giống như nhiều khó khăn khác cùng loại, dẫn chúng ta tới một sự xác nhận mạnh mẽ hơn về sự trung thực của những người truyền giáo; và thật thú vị khi nhận thấy, lẽ thật nhận được một sự gia tăng đầy đủ hơn cho sự rực rỡ của nó, từ những nỗ lực được thực hiện để làm ô nhục và làm tối tăm nó.

Về nhánh này của lập luận, người tra hỏi vô tư phải bị ấn tượng bởi sự khoan dung ít ỏi mà những người vô tín, và ngay cả những Cơ Đốc nhân, đã dành cho những tác phẩm Phúc Âm. Trong những trường hợp khác, khi chúng ta so sánh những câu chuyện của những nhà sử học đương thời, không được mong đợi rằng, mọi hoàn cảnh được một người ám chỉ sẽ được những người còn lại chú ý; và thường xảy ra rằng, một biến cố hay một phong tục được thừa nhận dựa trên đức tin của một nhà sử học duy nhất; và sự im lặng của mọi người viết khác không được phép gắn sự nghi ngờ hay mất uy tín với lời chứng của ông ta. Đó là một nguyên tắc được phép, rằng một sự tương tự tỉ mỉ giữa hai lịch sử hoàn toàn không cần thiết cho việc chúng được coi là nhất quán với nhau. Và, hơn nữa, đôi khi xảy ra rằng, với những nhà sử học đương thời, có thể có một sự mâu thuẫn rõ ràng, và tín nhiệm của cả hai bên vẫn còn nguyên vẹn và không đáng ngờ như trước. Hậu thế trong những trường hợp này có khuynh hướng dành sự khoan dung hào phóng nhất. Thay vì gọi nó là một sự mâu thuẫn, họ thường gọi nó là một khó khăn. Họ nhạy cảm rằng, trong nhiều trường hợp, một sự đa dạng trong tuyên bố, dựa trên kiến thức rộng hơn về lịch sử cổ đại, đã thừa nhận một sự hòa giải hoàn hảo. Thay vì, vậy, quy khó khăn đang bàn cho sự không chính xác hay đức tin xấu của bất kỳ bên nào, họ với sự công bằng hơn và khiêm tốn hơn, quy nó cho sự ngu dốt của chính họ, và cho sự tối tăm nhất thiết bao phủ lịch sử của mọi thời đại xa xôi. Những nguyên tắc này được phép có ảnh hưởng lớn trong cuộc điều tra thế tục; nhưng ngay khi, thay vì một cuộc điều tra thế tục, nó trở thành một cuộc điều tra thiêng liêng, mọi nguyên tắc thông thường bị bỏ rơi, và sự nghi ngờ gắn với chủ đề tôn giáo được mang tới sự từ bỏ mọi điều công bằng và hào phóng mà mọi tài liệu khác của thời cổ đại được phán xét và đánh giá. Làm sao điều này xảy ra, rằng thẩm quyền của Giô-sép nên được tán thành như một nguyên tắc đầu tiên, trong khi mọi bước đi, trong câu chuyện của những người truyền giáo, phải có lời chứng ngoại quốc để chứng thực và hỗ trợ nó? Làm sao sự im lặng của Giô-sép nên được hiểu thành một sự buộc tội lời chứng của những người truyền giáo, trong khi không bao giờ được thừa nhận dù chỉ một khoảnh khắc rằng, sự im lặng của những người truyền giáo có thể truyền vết nhơ nhỏ nhất cho lời chứng của Giô-sép? Làm sao giả sử về hai Phi-líp trong một gia đình nên ném một đám mây hoài nghi lên câu chuyện Phúc Âm, trong khi hoàn cảnh duy nhất khiến giả sử ấy cần thiết là lời chứng đơn lẻ của Giô-sép; mà trong chính lời chứng ấy, nhất thiết ngụ ý rằng, có hai Hê-rốt trong cùng một gia đình? Làm sao những người truyền giáo, với nhiều bằng chứng nội tại như vậy, và một lượng bằng chứng bên ngoài lớn hơn nhiều ủng hộ họ, lại bị bắt đứng trước Giô-sép, như biết bao tù nhân trước vành móng ngựa của công lý? Trong bất kỳ trường hợp nào khác, chúng ta tin chắc rằng điều này sẽ bị coi là sự đối xử thô bạo. Nhưng chúng ta không tiếc về nó. Nó đã trao thêm chiến thắng và tự tin cho lập luận. Và đó không phải là một sự bổ sung nhỏ cho đức tin của chúng ta, rằng những giáo viên đầu tiên của nó đã sống sót qua một cuộc xem xét, mà, về tính nghiêm ngặt và khắc nghiệt, chúng ta tin là hoàn toàn không có tiền lệ trong những biên niên sử của sự phê bình.

Luôn được coi là một sự suy đoán thuận lợi, khi một câu chuyện được kể một cách chi tiết. Nghệ thuật và sự an toàn của một kẻ giả mạo, là giới hạn câu chuyện của mình trong những điều chung chung, và không tự dấn thân bằng một sự xác định quá tỉ mỉ về thời gian và địa điểm, và ám chỉ tới những phong tục hay sự việc trong ngày. Càng đưa nhiều hoàn cảnh vào một câu chuyện, chúng ta càng nhân lên những cơ hội bị phát hiện, nếu giả dối; và do đó, nơi một lượng lớn hoàn cảnh được đưa vào, nó chứng minh rằng, người kể chuyện cảm nhận sự tự tin của lẽ thật, và không lao nhọc dưới bất kỳ sự lo sợ nào cho số phận của câu chuyện của mình. Ngay cả khi chúng ta không có khả năng xác minh lẽ thật của một hoàn cảnh duy nhất, thế mà tính chất đơn thuần của một câu chuyện mang tính chi tiết luôn được cảm nhận là mang một bằng chứng ủng hộ nó. Nó truyền một không khí quen thuộc hơn của sự sống và thực tại cho câu chuyện. Dễ tin rằng, nền tảng của câu chuyện có thể là một sự bịa đặt; nhưng nó đòi hỏi một loại giả mạo tinh tế hơn, so với điều chúng ta có thể hình dung, để xây dựng một câu chuyện hài hòa và được duy trì tốt, abounding trong những chi tiết tỉ mỉ và chi tiết, vốn hỗ trợ lẫn nhau, và nơi đó, với mọi kinh nghiệm của chúng ta về đời sống thực tế, chúng ta không thể phát hiện điều gì bị đặt sai chỗ, hay không nhất quán, hay không có khả năng xảy ra.

Để theo đuổi lập luận này trong mọi phạm vi của nó, cần thiết phải trình bày cho độc giả một sự phân tích hay xem xét hoàn chỉnh về lịch sử Phúc Âm. Nhưng người quan sát hời hợt nhất cũng không thể không nhận thấy rằng, nó duy trì, ở mức độ rất cao, đặc tính của một câu chuyện chi tiết. Khi một phép lạ được ghi lại, chúng ta thường có tên của thị trấn hay vùng lân cận nơi nó xảy ra; tên của những người liên quan; hiệu quả lên tấm lòng và niềm tin của những người đứng xem; những lập luận và cuộc xem xét mà nó sinh ra; và mọi sự tỉ mỉ của sự tham chiếu và mô tả ấy, vốn gây ấn tượng một đặc tính mạnh mẽ của thực tại lên toàn bộ câu chuyện. Nếu chúng ta mang theo mình thời gian mà câu chuyện này xuất hiện, lập luận trở nên mạnh mẽ hơn nhiều. Nó không chỉ mang một sự suy đoán ủng hộ nó, từ việc là một lịch sử chi tiết: Nó mang một bằng chứng ủng hộ nó, vì những hoàn cảnh này hoàn toàn nằm trong tầm với và sự xem xét của những người mà nó được gửi tới. Nếu những người truyền giáo là những nhà sử học giả dối, họ sẽ không tự dấn thân lên quá nhiều chi tiết. Họ sẽ không cung cấp cho những người tra hỏi cảnh giác của thời kỳ ấy một công cụ hiệu quả như vậy, để mang họ vào sự mất uy tín với dân chúng; họ cũng sẽ không dại dột cung cấp, trong mọi trang của câu chuyện của mình, quá nhiều vật liệu cho một cuộc thẩm vấn chéo, vốn chắc chắn sẽ làm ô nhục họ.

Bây giờ, chúng ta thuộc thời đại này có thể tiến hành cùng một cuộc thẩm vấn chéo. Chúng ta có thể so sánh những người viết Phúc Âm với những tác giả đương thời, và xác minh một số hoàn cảnh trong lịch sử, và chính phủ, và nền kinh tế đặc biệt của dân Do Thái. Do đó, chúng ta có trong quyền năng của mình việc tiến hành một cuộc thẩm vấn chéo lên những người viết Tân Ước; và sự tự do và thường xuyên của những ám chỉ của họ tới những hoàn cảnh này cung cấp cho chúng ta những vật liệu dồi dào cho nó. Sự kiện rằng, họ được chứng thực trong những ám chỉ tỉ mỉ và tình cờ của mình bởi lời chứng của những nhà sử học khác, trao một trọng lượng mạnh mẽ cho điều đã được gọi là bằng chứng hoàn cảnh ủng hộ họ. Như một mẫu vật của lập luận, chúng ta hãy giới hạn những quan sát của mình trong lịch sử về những phiên tòa, sự hành hình và chôn cất của Đấng Cứu Thế chúng ta. Họ mang Ngài tới Bôn-xơ Phi-lát. Chúng ta biết cả từ Tacitus lẫn Giô-sép rằng, ông vào thời ấy là tổng trấn của Giu-đê. Một bản án từ ông là cần thiết trước khi họ có thể tiến hành hành hình Chúa Giê-xu; và chúng ta biết rằng quyền sinh sát thường được trao cho tổng trấn La Mã. Đấng Cứu Thế chúng ta bị đối xử bằng sự chế nhạo; và điều này chúng ta biết là một tập quán thông thường vào thời ấy, trước khi hành hình những tội phạm, và trong thời gian hành hình. Phi-lát đánh đòn Chúa Giê-xu trước khi trao Ngài lên để bị đóng đinh. Chúng ta biết từ những tác giả cổ đại rằng, đây là một tập quán rất thường xuyên trong số người La Mã. Tường thuật về một vụ hành hình thường chạy theo hình thức này: Ông bị lột trần, bị đánh đòn, và bị chặt đầu hay bị hành hình. Theo những người truyền giáo, lời buộc tội của Ngài được viết trên đỉnh cây thập tự; và chúng ta học từ Suetonius và những người khác rằng, tội của người sắp bị hành hình được gắn vào công cụ trừng phạt. Theo người truyền giáo, lời buộc tội này được viết bằng ba ngôn ngữ khác nhau; và chúng ta biết từ Giô-sép rằng, việc có những quảng cáo công cộng được viết theo cách này tại Giê-ru-sa-lem là khá phổ biến. Theo những người truyền giáo, Chúa Giê-xu phải vác cây thập tự của mình; và chúng ta biết từ những nguồn thông tin khác rằng, đây là tập quán thường xuyên của những thời đại ấy. Theo những người truyền giáo, thi thể của Chúa Giê-xu được trao lên để chôn cất theo yêu cầu của bạn bè. Chúng ta biết rằng, trừ khi tội phạm khét tiếng, đây là luật, hay phong tục với mọi tổng trấn La Mã.

Những điều này, và một vài chi tiết khác cùng loại, xảy ra trong phạm vi một trang duy nhất của lịch sử Phúc Âm. Cách thức chi tiết của lịch sử mang lại một sự suy đoán ủng hộ nó, trước mọi cuộc xem xét về lẽ thật của chính những hoàn cảnh. Nhưng nó tạo ra một sự bổ sung mạnh mẽ cho bằng chứng, khi chúng ta thêm rằng, trong mọi phần phụ thuộc của câu chuyện chính, những người truyền giáo duy trì một sự nhất quán lớn lao với lời chứng của những tác giả khác, và với mọi điều chúng ta có thể thu thập từ những nguồn thông tin khác, về phong tục và thể chế của thời kỳ ấy. Thật khó hình dung, trong trường hợp đầu tiên, làm sao người bịa đặt một câu chuyện giả mạo lại mạo hiểm một số lượng hoàn cảnh như vậy, mỗi hoàn cảnh cung cấp một điểm so sánh với những tác giả khác, và trao cho người tra hỏi một cơ hội bổ sung để phát hiện sự áp đặt. Và còn khó tin hơn nữa rằng, lẽ thật nên được pha trộn một cách khéo léo với sự giả dối trong việc soạn thảo câu chuyện này, đặc biệt khi chúng ta không nhận thấy điều gì giống như một sự giới thiệu gượng ép của...
...bất kỳ hoàn cảnh nào. Dường như không có gì lạc chỗ, không có gì bị nhét vào với quan điểm truyền một vẻ ngoài của xác suất cho lịch sử. Hoàn cảnh mà trên đó chúng ta mang những người truyền giáo vào sự so sánh với những tác giả phàm tục, thường không được ám chỉ dưới một hình thức trực tiếp, mà dưới hình thức của một ám chỉ nhẹ nhàng hay xa xôi. Không có vẻ ngoài xa xôi nhất nào về việc nó được tìm kiếm hay truy lùng. Nó được đưa vào một cách tình cờ, và chảy ra theo cách tự nhiên và không cố ý nhất từ tiến trình của câu chuyện.

Hoàn cảnh rằng, không một người viết Phúc Âm nào mâu thuẫn với nhau, thuộc về một nhánh khác của lập luận. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, đủ rằng không có một người viết đơn lẻ nào mâu thuẫn với chính mình. Thường xảy ra rằng, sự giả dối mang theo sự bác bỏ của chính nó; và rằng, qua những sự ngụy trang khéo léo được dùng trong việc xây dựng một câu chuyện bịa đặt, chúng ta thường có thể phát hiện một khuyết điểm hay một sự mâu thuẫn, vốn lên án thẩm quyền của toàn bộ câu chuyện. Bây giờ, mọi tác phẩm đơn lẻ của Tân Ước đều thiếu dấu hiệu hay đặc tính này của sự giả dối. Những phần khác nhau được tìm thấy duy trì, và hài hòa, và chảy ra từ nhau. Mỗi phần ít nhất có giá trị là một câu chuyện nhất quán. Theo bất kỳ điều gì chúng ta thấy trên bề mặt của nó, nó có thể đúng, và một sự lắng nghe thêm phải được trao trước khi chúng ta có thể được biện minh trong việc bác bỏ nó như câu chuyện của một kẻ giả mạo.

Có một dấu hiệu khác của sự giả dối, mà mỗi câu chuyện Phúc Âm dường như được miễn trừ. Có ít hay không có sự phô trương nào về tính liêm chính của chính họ. Chúng ta có thể thu thập những sự tuyên bố tín nhiệm của họ từ chính lịch sử, nhưng chúng ta không thấy sự trưng bày lo lắng nào về những sự tuyên bố này. Chúng ta không thể không nhận thấy sức mạnh của lập luận ấy, vốn bắt nguồn từ tính công khai của những phép lạ Cơ Đốc, và sự xem xét rất tỉ mỉ và kỹ lưỡng mà chúng phải chịu đựng từ những người cai trị và quan chức của Giu-đê. Nhưng tính công khai này, và những cuộc xem xét này, chỉ đơn giản được những người truyền giáo ghi lại. Không có sự tham chiếu khoe khoang nào tới những hoàn cảnh này, và không có sự trưng bày phô trương nào về lợi thế mà chúng trao cho lập luận Cơ Đốc. Họ đưa câu chuyện của mình ra dưới hình dạng của một câu chuyện trực tiếp và không vướng víu, và bày tỏ mình với sự đơn giản và tự tin không bối rối ấy, mà không gì ngoài ý thức của họ về lẽ thật, và cảm giác hoàn hảo về sức mạnh và sự nhất quán của chính họ, có thể giải thích. Họ không viết, như thể đối tượng của họ là đạt được một điểm hoàn toàn đáng ngờ hay đáng nghi. Đơn giản là truyền tới con người thuộc những thời đại khác, và những quốc gia khác, một đài tưởng niệm về những biến cố dẫn tới việc thiết lập tôn giáo Cơ Đốc trên thế gian. Trong việc theo đuổi câu chuyện của mình, chúng ta thách thức thẩm phán tinh tế nhất về đặc tính con người, chỉ ra một triệu chứng duy nhất của sự thiếu tự tin vào lẽ thật của câu chuyện của chính họ, hay của mưu mô che giấu sự thiếu tự tin này khỏi sự chú ý của những người quan sát nghiêm khắc và cảnh giác nhất. Cách thức của những người viết Tân Ước không mang trong nó ý tưởng nhỏ nhất về việc là một cách thức giả định. Nó hoàn toàn tự nhiên, hoàn toàn không đề phòng, và không có mọi lo sợ rằng câu chuyện của họ sẽ gặp bất kỳ sự mất uy tín hay mâu thuẫn nào từ bất kỳ độc giả đông đảo nào, những người hoàn toàn có khả năng xác minh hay phơi bày nó. Chúng ta không thấy biện pháp nào được dùng để đạt được hay hòa giải sự tán thành của độc giả của họ. Họ dường như cảm nhận như thể họ không cần nó. Họ chuyển giao điều họ phải nói, theo một cách tròn trịa và không tô vẽ; cũng không thường đi kèm với bất kỳ khẳng định mạnh mẽ nào trong số đó, mà một kẻ giả mạo thường cố gắng thực hành lên sự cả tin của những nạn nhân của mình.

Trong câu chuyện đơn giản của những người truyền giáo, họ không phản bội cảm giác ngạc nhiên nào trước bản tính phi thường của những biến cố mà họ ghi lại, và không có ý thức nào rằng điều họ đang loan báo sẽ gây ra bất kỳ sự ngạc nhiên nào trong số những độc giả của họ. Điều này dường như với chúng ta là một hoàn cảnh rất mạnh mẽ. Nếu đó là câu chuyện mới được đưa ra của một kẻ giả mạo, rất có khả năng ông ta sẽ giả vờ ngạc nhiên, hay ít nhất đã tính tới sự nghi ngờ và ngạc nhiên của những người mà nó được gửi tới. Khi một người kể một câu chuyện kỳ diệu cho một nhóm người hoàn toàn không quen thuộc với nó, anh ta phải nhạy cảm, không chỉ với sự ngạc nhiên được khơi dậy trong tâm trí những người nghe, mà còn với một sự thông cảm tương ứng trong tâm trí của chính mình với những cảm xúc của những người lắng nghe anh ta. Anh ta kể câu chuyện của mình với sự ngạc nhiên, nếu không phải sự hoài nghi, của những người nghe; và điều này xuất hiện rõ ràng trong giọng điệu mà anh ta chuyển giao câu chuyện của mình, và cách thức mà anh ta giới thiệu nó. Nó tạo ra một sự khác biệt lớn, nếu, mặt khác, anh ta kể cùng một câu chuyện cho một nhóm người, những người từ lâu đã được biết về những hoàn cảnh chính, nhưng lắng nghe anh ta với mục đích duy nhất là đạt được một câu chuyện rõ ràng và chi tiết hơn. Bây giờ, theo như chúng ta có thể thu thập từ cách thức của những người truyền giáo, họ đứng trong tình huống cuối cùng này. Họ không viết như thể họ đang áp đặt một điều mới lạ lên độc giả của mình. Theo ngôn ngữ của Lu-ca, họ viết vì mục đích cung cấp thông tin rõ ràng hơn; và để độc giả có thể biết sự chắc chắn của những điều mà họ đã được dạy dỗ. Trong việc theo đuổi nhiệm vụ này, họ bày tỏ mình với sự đơn giản quen thuộc và không bối rối nhất. Họ dường như không dự đoán sự ngạc nhiên của độc giả của mình, hay hoàn toàn nhận thức rằng, bản tính kỳ diệu của câu chuyện của họ sẽ là bất kỳ trở ngại nào cho tín nhiệm hay sự tiếp nhận của nó trong vùng lân cận. Vào lần thực hiện đầu tiên những phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, có một cảm giác mạnh mẽ và lan rộng khắp cả nước; danh tiếng của Ngài lan ra nước ngoài, và mọi người đều kinh ngạc. Điều này hoàn toàn tự nhiên; và hoàn cảnh không có sự ngạc nhiên nào được cảm nhận hay dự đoán bởi những người truyền giáo, trong việc viết lịch sử của họ, có thể được giải thích tốt nhất bởi lẽ thật của chính lịch sử, rằng kinh nghiệm của nhiều năm đã làm cùn đi sự sắc bén của tính mới lạ, và làm cho những phép lạ trở nên quen thuộc, không chỉ đối với họ, mà đối với mọi người mà họ gửi tới.

Điều dường như với chúng ta là một bằng chứng nội tại nổi bật nhất cho lẽ thật của Phúc Âm, là sự thống nhất hoàn hảo của tâm trí và mục đích được gán cho Đấng Cứu Thế chúng ta. Nếu Ngài là một kẻ giả mạo, Ngài không thể lường trước mọi biến động của lịch sử của mình, và thế mà không có biểu lộ ngạc nhiên nào được ghi lại là đã thoát khỏi Ngài. Không có biến cố nào dường như bắt Ngài không chuẩn bị. Chúng ta không thấy sự thay đổi nào của giáo lý hay tình cảm, với quan điểm thích ứng với những hoàn cảnh mới hay bất ngờ. Những dụ ngôn và lời cảnh báo của Ngài cho các môn đồ của Ngài đưa ra sự ám chỉ đầy đủ rằng, Ngài đã tính tới mọi biến cố ấy, vốn xuất hiện với những người bạn thiếu sáng suốt của Ngài là quá bất lợi và quá không hứa hẹn. Trong mọi giải thích về những đối tượng của Ngài, chúng ta thấy sự nhất quán hoàn hảo của một tâm trí, trước con mắt tiên tri của nó, mọi tương lai đều nằm mở; và khi những biến cố của tương lai này đến, Ngài gặp chúng, không phải như những cơ hội không được lường trước, mà như những điều chắc chắn mà Ngài đã chuẩn bị. Sự nhất quán này trong những quan điểm của Ngài được hỗ trợ qua mọi biến thể của lịch sử của Ngài, và cuối cùng nó đứng tương phản, trong ghi chép của những người truyền giáo, với những hiểu lầm, những ngạc nhiên, những thất vọng của những người theo Ngài. Sự tiến bộ dần dần của tâm trí họ, từ những sự mong đợi rực rỡ về sự vĩ đại trần gian, tới sự tán thành đầy đủ giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, ném một ánh sáng mạnh mẽ hơn lên sự thống nhất hoàn hảo của mục đích và quan niệm, vốn làm sống động Ngài, và chỉ có thể được giải thích bởi sự cảm hứng lấp đầy và soi sáng nó. Có thể đủ khả năng mô tả một ví dụ được duy trì tốt về sự tương phản này từ một lịch sử thực tế trước mặt chúng ta. Tuy nhiên, thật khó hình dung, làm sao nó có thể được duy trì tốt như vậy, và theo một cách dường như khéo léo như vậy, bằng phương tiện của sự bịa đặt, và đặc biệt khi những người bịa đặt làm cho những lỗi lầm và sự ngu dốt của chính họ tạo thành một phần của sự bịa đặt.

CHƯƠNG IV.

VỀ LỜI CHỨNG CỦA NHỮNG NHÂN CHỨNG GỐC CHO LẼ THẬT CỦA CÂU CHUYỆN PHÚC ÂM.

III. Không có gì trong tình huống của những người viết Tân Ước, dẫn chúng ta tới nhận thấy rằng họ có bất kỳ sự xúi giục có thể nào để xuất bản một sự giả dối. Chúng ta không phải viện dẫn lời chứng đơn thuần của những người viết Cơ Đốc, về mối nguy hiểm mà việc tuyên xưng Cơ Đốc giáo phơi bày mọi tín đồ của nó vào thời kỳ ấy. Chúng ta có lời chứng của Tacitus cho hiệu quả này. Chúng ta có vô số ám chỉ, hay những sự ám chỉ rõ ràng, về cùng một hoàn cảnh trong những nhà sử học La Mã. Việc đối xử và bách hại những Cơ Đốc nhân tạo thành một nhân vật chính trong những công việc của đế quốc; và không có điểm nào được thiết lập tốt hơn trong lịch sử cổ đại, so với việc hoàn cảnh đơn thuần là một Cơ Đốc nhân, đã mang nhiều người tới hình phạt tử hình, và phơi bày mọi người trước nguy cơ chịu đựng những điều kinh hoàng nhất và ghê tởm nhất đối với những cảm xúc của bản tính chúng ta.

Không khó nhận thấy, tại sao chính phủ La Mã, trong việc đối xử với những Cơ Đốc nhân, lại rời khỏi những nguyên tắc khoan dung thông thường của nó. Chúng ta biết đó là tập quán đồng nhất của họ, cho phép mọi sự khoan dung đối với niềm tin tôn giáo của những quốc gia khác nhau, mà trong đó họ thiết lập mình. Sự thật là, sự khoan dung như vậy không đòi hỏi ở họ sự vận dụng nào của sự điều độ hay nguyên tắc. Nó hoàn toàn phù hợp với tinh thần của ngoại giáo. Một quốc gia khác nhau thờ phượng những vị thần khác nhau, nhưng đó là một nguyên tắc chung của ngoại giáo, rằng mỗi quốc gia có những vị thần của mình, mà cư dân của quốc gia ấy nợ sự tôn kính và kính trọng đặc biệt của họ. Theo cách này, không có sự can thiệp nào giữa những tôn giáo khác nhau thịnh hành trên thế gian. Nó phù hợp với chính sách của chính phủ La Mã, cho phép sự khoan dung đầy đủ nhất đối với những tôn giáo khác, và nó không đòi hỏi sự hy sinh nào của nguyên tắc. Thậm chí đó là một mệnh lệnh của nguyên tắc đối với họ, tôn trọng những vị thần của những quốc gia khác; và việc vi phạm một tôn giáo khác với tôn giáo của chính họ, dường như đã được cảm nhận, không chỉ như một sự rời khỏi chính sách hay công lý, mà là...
...được xem với cùng một tình cảm kinh hoàng, vốn được gắn với sự báng bổ hay phạm thánh. Chừng nào chúng ta còn ở dưới ngoại giáo, lẽ thật của một tôn giáo không bao hàm sự giả dối hay bác bỏ của một tôn giáo khác. Khi tôn trọng tôn giáo của một quốc gia khác, chúng ta không từ bỏ tôn giáo của chính mình; cũng không theo sau đó, cư dân của quốc gia khác ấy gắn bất kỳ sự khinh miệt hay mất uy tín nào với tôn giáo mà chúng ta đã được giáo dục. Trong sự tôn kính lẫn nhau này đối với tôn giáo của nhau, không có nguyên tắc nào bị rời bỏ, và không có đối tượng tôn kính nào bị từ bỏ. Nó không bao hàm trong nó sự phủ nhận hay từ bỏ những vị thần của chính chúng ta, mà chỉ là sự bổ sung thêm nhiều vị thần vào danh mục.

Về mặt này, tuy nhiên, người Do Thái đứng tách biệt với mọi dân tộc khác trong giới hạn của đế quốc La Mã. Niềm tin tôn giáo của họ mang trong nó điều gì đó hơn sự gắn bó với hệ thống của chính họ. Nó mang trong nó sự khinh miệt và ghê tởm mọi hệ thống khác. Thế mà, bất chấp hoàn cảnh này, tôn giáo của họ được bảo vệ bởi sự khoan dung nhẹ nhàng và công bằng của chính phủ La Mã. Sự thật là, không có gì trong những thói quen và đặc tính của người Do Thái, được tính để gây ra nhiều xáo trộn cho những cơ sở của những quốc gia khác. Dù họ thừa nhận những người cải đạo từ những quốc gia khác, tinh thần truyền giáo của họ còn xa mới mang bản tính hay tính tích cực ấy, vốn có thể gây ra cho chính phủ La Mã sự báo động cho sự an toàn của bất kỳ cơ sở hiện có nào. Sự tôn kính cao cả và độc quyền của họ đối với những hình thức của chính họ đã trao một vẻ ngoài không hòa đồng cho đặc tính Do Thái, vốn hoàn toàn không hấp dẫn đối với người ngoại quốc; nhưng vẫn vậy, vì nó không dẫn tới điều gì nguy hiểm về mặt an toàn, nó lâu nay đã bị chính phủ La Mã bỏ qua như một sự phù phiếm bất lực.

Nhưng trường hợp hoàn toàn khác với hệ thống Cơ Đốc. Nó không giới hạn mình trong việc phủ nhận hay bác bỏ mọi hệ thống khác. Nó không ngừng áp đặt thẩm quyền độc quyền của chính nó lên lương tâm của mọi người, và tách ra càng nhiều càng tốt khỏi sự gắn bó của họ với tôn giáo của đất nước mình. Nó mang trong nó mọi đặc tính xúc phạm của một sự độc quyền, và không chỉ kích động sự oán giận bởi ảnh hưởng được cho là của những sự tuyên bố của nó, mà từ sự nhanh chóng và phạm vi của những sự xâm nhập của nó, lan truyền một sự báo động khắp toàn bộ đế quốc La Mã về sự an toàn của mọi cơ sở của nó. Theo đó, vào lúc bắt đầu tiến bộ của nó, chừng nào nó còn bị giới hạn trong Giu-đê và vùng lân cận trực tiếp, dường như nó đã hoàn toàn an toàn khỏi những cuộc bách hại của chính phủ La Mã. Lúc đầu, nó được coi là một sự biến đổi hiếm hoi của Do Thái giáo, và rằng những Cơ Đốc nhân đầu tiên khác với phần còn lại của đồng bào họ chỉ trong những điểm nhất định của mê tín của chính họ. Trong vài năm sau khi Đấng Cứu Thế chúng ta bị đóng đinh, dường như nó không gây ra báo động nào từ phía các hoàng đế La Mã, những người không rời khỏi những châm ngôn khoan dung thông thường của họ, cho tới khi họ bắt đầu hiểu được tầm quan trọng của những sự tuyên bố của nó và thành công bất ngờ đi kèm với chúng.

Trong quá trình rất ít năm sau lần công bố đầu tiên, nó kéo xuống chính nó sự thù địch của chính phủ La Mã; và sự kiện là không thể nghi ngờ, rằng một số giáo viên đầu tiên của nó, những người loan báo mình là những người bạn đồng hành của Đấng Cứu Thế chúng ta, và những nhân chứng bằng mắt của mọi biến cố đáng chú ý trong lịch sử của Ngài, đã chịu tử đạo vì sự gắn bó của họ với tôn giáo mà họ dạy.

Khuynh hướng của người Do Thái đối với tôn giáo của Chúa Giê-xu cũng không kém thù địch; và nó biểu lộ mình ở một giai đoạn còn sớm hơn của công việc. Những nguyên nhân của sự thù địch này hiển nhiên đối với mọi người quen thuộc dù chỉ một chút với lịch sử của những thời đại ấy. Đúng là, người Do Thái không phải lúc nào cũng sở hữu quyền sinh sát; cũng không thuộc thẩm quyền của họ để mang những Cơ Đốc nhân tới hành hình bằng việc thực thi thẩm quyền hợp pháp. Tuy nhiên, quyền năng gây hại của họ là đáng kể. Những ước muốn của họ luôn có một sự kiểm soát nhất định trên những biện pháp của tổng trấn La Mã; và chúng ta biết rằng, chính sự kiểm soát này là phương tiện tống tiền từ Phi-lát bản án bất công, mà bởi đó chính giáo viên đầu tiên của tôn giáo chúng ta bị mang tới một cái chết tàn nhẫn và ô nhục. Chúng ta cũng biết rằng, dưới Hê-rốt A-ríp-pa, quyền sinh sát được trao cho một vị vua Do Thái, và quyền lực này thực sự được thực thi chống lại những Cơ Đốc nhân xuất sắc nhất thời ấy. Thêm vào điều này, người Do Thái, vào mọi lúc, có quyền gây ra những hình phạt nhẹ hơn. Họ có thể đánh đòn, họ có thể giam cầm. Bên cạnh tất cả điều này, những Cơ Đốc nhân phải dũng cảm đối mặt với cơn cuồng loạn của một đám đông bị kích động; và một số trong họ thực sự chịu tử đạo trong bạo lực của những cảm xúc phổ biến.

Không có gì hiển nhiên hơn sự ô nhục hoàn toàn, vốn được thế giới nói chung gắn với việc tuyên xưng Cơ Đốc giáo vào thời kỳ ấy. Tacitus gọi nó là “superstitio exitiabilis,” và buộc tội những Cơ Đốc nhân thù địch với nhân loại. Bởi Epictetus và những người khác, chủ nghĩa anh hùng của họ được gọi là sự ngoan cố, và nó thường được những tổng trấn La Mã đối xử như sự mê hoặc của một dân tộc khốn khổ và đáng khinh. Không có vinh quang nào trong số đó gắn với nó, vốn rực rỡ xung quanh sự tử đạo của một người yêu nước hay một triết gia. Sự kiên định ấy, trong một sự nghiệp khác, hẳn đã làm cho họ lừng lẫy, bị coi là một sự điên rồ đáng khinh, chỉ phơi bày họ trước sự chế nhạo và xúc phạm của đám đông. Một tên tuổi và một danh tiếng trên thế gian có thể duy trì những khoảnh khắc hấp hối của Socrates hay Regulus; nhưng nguyên tắc trần gian nào có thể giải thích cho sự dũng cảm của những kẻ bị ruồng bỏ nghèo khổ và khốn khổ ấy, những người tự phó mình cho một sự tử đạo tự nguyện trong sự nghiệp của tôn giáo của họ?

Sau khi đưa ra những quan sát này, chúng ta đưa ra sự lựa chọn sau đây cho tâm trí của mọi người tra hỏi thẳng thắn. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên hoặc đã đưa ra một lời chứng chân thành, hoặc họ đã áp đặt lên thế gian một câu chuyện mà họ biết là một sự bịa đặt.

Những cuộc bách hại mà những Cơ Đốc nhân đầu tiên tự nguyện phơi bày mình, bắt buộc chúng ta chấp nhận phần đầu tiên của sự lựa chọn. Không thể hình dung được rằng, một người sẽ từ bỏ tài sản, và đặc tính, và sự sống, trong việc khẳng định điều anh ta biết là giả dối. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên hẳn đã tin rằng câu chuyện của họ là đúng; và chỉ còn lại việc chứng minh rằng, nếu họ tin nó là đúng, nó hẳn phải thực sự đúng.

Một sự tử đạo tự nguyện phải được coi là bằng chứng cao nhất có thể, mà con người có khả năng đưa ra về sự chân thành của mình. Sự tử đạo của Socrates chưa bao giờ bị đặt thành vấn đề, như một bằng chứng không thể chối cãi về sự tận tụy chân thành của tâm trí ông đối với những nguyên tắc của triết học mà vì đó ông chịu đau khổ. Cái chết của Tổng Giám mục Cranmer sẽ được mọi người cho phép là một bằng chứng quyết đoán về sự bác bỏ chân thành của ông đối với điều ông hình dung là những lỗi lầm của Giáo hoàng, và niềm tin thấu đáo của ông vào lẽ thật của hệ thống đối lập. Khi hội đồng Geneva lên án Servetus, không ai sẽ đặt thành vấn đề sự chân thành của niềm tin của người sau, dù anh ta có thể đặt thành vấn đề lẽ thật của nó nhiều đến đâu. Bây giờ, trong mọi trường hợp này, bằng chứng không đi xa hơn việc thiết lập sự chân thành của niềm tin của người tử đạo. Nó chỉ đi một đoạn ngắn, quả thật, trong việc thiết lập tính đúng đắn của nó. Đây là một câu hỏi khác. Một người có thể nhầm lẫn, dù anh ta chân thành. Những lỗi lầm của anh ta, nếu chúng không được nhìn thấy là như vậy, sẽ thực thi mọi ảnh hưởng và thẩm quyền của lẽ thật lên anh ta. Những người tử đạo đã đổ máu ở những phía đối lập của câu hỏi. Do đó, không thể dựa vào hoàn cảnh này như một lập luận cho lẽ thật của một trong hai hệ thống; nhưng lập luận luôn được coi là không thể bác bỏ, xét về việc nó thiết lập sự chân thành của mỗi bên, và rằng cả hai đều chết trong niềm tin vững chắc vào những giáo lý mà họ tuyên xưng.

Bây giờ, sự tử đạo của những Cơ Đốc nhân đầu tiên đứng tách biệt khỏi mọi ví dụ khác bởi hoàn cảnh này, rằng nó không chỉ chứng minh sự chân thành của niềm tin của người tử đạo, mà nó còn chứng minh rằng điều anh ta tin là đúng. Trong những trường hợp tử đạo khác, người chịu đau khổ, khi anh ta nằm xuống mạng sống của mình, đưa ra lời chứng của mình cho lẽ thật của một ý kiến. Trong trường hợp của những Cơ Đốc nhân, khi họ nằm xuống mạng sống của mình, họ đưa ra lời chứng của mình cho lẽ thật của một sự kiện, mà họ khẳng định mình là những nhân chứng bằng mắt và bằng tai. Sự chân thành của cả hai lời chứng là không thể nghi ngờ; nhưng chỉ trong trường hợp sau, lẽ thật của lời chứng mới theo sau như một hệ quả cần thiết của sự chân thành của nó. Một ý kiến nằm dưới sự nhận thức của sự hiểu biết, luôn có thể, như tất cả chúng ta đều biết, mắc lỗi và lừa dối. Một sự kiện nằm dưới sự nhận thức của các giác quan, vốn luôn được coi là không thể sai lầm, khi chúng đưa ra lời chứng của mình cho những vẻ ngoài rõ ràng, hiển nhiên, và sờ mó được như vậy, như những vẻ ngoài tạo thành câu chuyện Phúc Âm. Chúng ta vẫn tự do đặt thành vấn đề triết học của Socrates, hay tính chính thống của Cranmer và Servetus; nhưng nếu chúng ta được một giáo viên Cơ Đốc kể, với sự trang trọng của giờ hấp hối của anh ta, và với bộ máy khủng khiếp của sự tử đạo trước mặt anh ta, rằng anh ta đã nhìn thấy Chúa Giê-xu sau khi Ngài sống lại từ cõi chết; rằng anh ta đã trò chuyện với Ngài nhiều ngày; rằng anh ta đã đặt tay mình vào dấu vết ở hông Ngài; và, trong sự nhiệt thành của niềm tin vui mừng của mình, đã thốt lên, “Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi!” chúng ta nên cảm thấy rằng không có lẽ thật nào trên thế gian, nếu ngôn ngữ này và lời chứng này lừa dối chúng ta.

Nếu Cơ Đốc giáo không đúng, thì những Cơ Đốc nhân đầu tiên hẳn đã nhầm lẫn về chủ đề của lời chứng của họ. Giả sử này bị phá hủy bởi bản tính của chủ đề. Nó không phải là lời chứng cho một giáo lý, vốn có thể lừa dối sự hiểu biết. Nó là điều gì đó hơn lời chứng cho một giấc mơ, hay một cơn xuất thần, hay một ảo ảnh lúc nửa đêm, vốn có thể lừa dối trí tưởng tượng. Nó là lời chứng cho vô số, và một chuỗi những sự kiện sờ mó được, vốn không bao giờ có thể lừa dối các giác quan, và loại trừ mọi khả năng nhầm lẫn, ngay cả khi đó chỉ là lời chứng của một cá nhân. Nhưng khi, thêm vào điều này, chúng ta xem xét rằng, đó là lời chứng, không phải của một, mà của nhiều cá nhân; rằng đó là một câu chuyện được lặp lại dưới nhiều hình thức, nhưng thực chất là giống nhau; rằng đó là lời chứng đồng thời của những nhân chứng bằng mắt khác nhau, hay những người bạn đồng hành của những nhân chứng bằng mắt — chúng ta có thể, sau điều này, nương náu trong ý tưởng về sự giả dối và thông đồng; nhưng không thể thừa nhận rằng, tám người viết khác nhau này của Tân Ước, đều có thể...
...làm hỏng vấn đề với phương pháp như vậy, và sự đồng nhất như vậy.

Chúng ta biết rằng, bất chấp tầm quan trọng của những đau khổ của họ, có những người vô tín, những người, bị đuổi khỏi phần đầu tiên của sự lựa chọn, đã quay lại phần thứ hai, và khẳng định rằng, vinh quang của việc thiết lập một tôn giáo mới, đã thúc đẩy những Cơ Đốc nhân đầu tiên khẳng định, và kiên trì khẳng định, điều họ biết là giả dối. Nhưng (dù chúng ta nên dự đoán nhánh cuối cùng của lập luận) họ quên rằng, chúng ta có sự đồng thời của hai đảng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và rằng chỉ hành vi của một trong hai đảng, mới có thể được giải thích bởi giả sử đang bàn. Hai đảng là những người dạy và những người được dạy. Đảng trước có thể khao khát vinh quang của việc sáng lập một đức tin mới; nhưng vinh quang nào mà đảng sau tự đề xuất cho mình, từ việc là những kẻ bị lừa của một sự áp đặt tàn phá mọi lợi ích trần gian như vậy, và bị thế giới nói chung coi trọng thấp kém và ô nhục như vậy? Hãy giao những giáo viên của Cơ Đốc giáo cho mọi sự quy kết mà sự vô tín, trên giá tra tấn vì những phỏng đoán, để trao tính hợp lý cho hệ thống của nó, có thể mong muốn; chúng ta sẽ giải thích sự đồng thời của những môn đồ của nó như thế nào? Có thể có vinh quang trong việc lãnh đạo, nhưng chúng ta không thấy vinh quang nào trong việc bị dẫn dắt. Nếu Cơ Đốc giáo là giả dối, và Phao-lô có sự trơ tráo viện dẫn năm trăm nhân chứng còn sống của mình, mà ông cho là đã nhìn thấy Đấng Christ sau sự phục sinh của Ngài; sự tán thành phục tùng của những môn đồ của ông vẫn còn là một hoàn cảnh rất khó giải thích. Cũng Phao-lô ấy, trong những thư tín của mình gửi người Cô-rinh-tô, nói với họ rằng một số trong họ có ân tứ chữa lành, và quyền năng làm phép lạ; và rằng những dấu hiệu của một sứ đồ đã được thực hiện giữa họ trong những điều kỳ diệu và những việc làm hùng mạnh. Một người khao khát vinh quang của một giáo viên được công nhận, sẽ không bao giờ tự dấn thân vào một chủ đề, nơi sự giả dối của ông có thể dễ dàng bị phơi bày như vậy. Và trong sự tôn kính mà chúng ta biết những thư tín của ông đã được Hội Thánh Cô-rinh-tô bảo tồn, chúng ta không chỉ có lời chứng của người viết chúng cho lẽ thật của những phép lạ Cơ Đốc, mà còn lời chứng của cả một dân tộc, những người không có lợi ích gì trong việc bị lừa dối.

Nếu Cơ Đốc giáo là giả dối, danh tiếng của những giáo viên đầu tiên của nó nằm dưới sự thương xót của mọi cá nhân trong số đông đảo những người cải đạo mà họ đã thu phục cho hệ thống của mình. Một người nông dân không có học có thể không đủ khả năng phát hiện sự phi lý của một giáo lý; nhưng anh ta luôn có thể giơ lời chứng của mình chống lại một sự kiện, được cho là đã xảy ra trước mặt anh ta, và dưới sự quan sát của các giác quan của anh ta. Bây giờ tình cờ là, trong một số thư tín, có những ám chỉ tới, hay những sự ám chỉ rõ ràng về, những phép lạ đã được thực hiện trong những Hội Thánh khác nhau, mà những thư tín này được gửi tới. Làm sao điều này xảy ra, nếu tất cả chỉ là một sự bịa đặt, rằng nó không bao giờ bị phơi bày? Chúng ta biết rằng, một số môn đồ bị những sự kinh hoàng của bạo lực bách hại thúc đẩy, từ bỏ việc tuyên xưng của mình. Làm sao điều này xảy ra, rằng không ai trong họ từng cố gắng minh oan cho sự bội giáo của mình, bằng cách phơi bày mưu mô và sự không chân thành của những giáo viên Cơ Đốc của mình? Chúng ta có thể chắc chắn rằng, một lời chứng như vậy hẳn đã rất được những thẩm quyền hiện có của thời kỳ ấy chấp nhận. Họ hẳn đã tận dụng nó tối đa; và những quan chức cảnh giác và sáng suốt của chính phủ La Mã sẽ không thất bại trong việc biến nó thành lợi thế. Bí ẩn hẳn đã bị phơi bày và mở ra, và sự tò mò của những thời đại sau hẳn đã được thỏa mãn về những bước đi kỳ diệu và không thể giải thích, mà bởi đó một tôn giáo có thể đạt được vị trí cao như vậy trên thế gian, dù nó đặt toàn bộ thẩm quyền của mình lên những sự kiện; mà sự giả dối của chúng có thể tiếp cận được với mọi người chịu khó tra hỏi về chúng. Nhưng không! Chúng ta không nghe về lời chứng như vậy từ những kẻ bội giáo thời kỳ ấy. Chúng ta đọc về một số người, những người, đau đớn trước sự phản ánh về sự phản bội của mình, đã trở lại với việc tuyên xưng đầu tiên của mình, và chuộc tội, bằng sự tử đạo, tội lỗi mà họ cảm thấy mình đã mắc phải bởi sự từ bỏ lẽ thật. Điều này cung cấp một ví dụ mạnh mẽ về quyền năng của niềm tin, và khi chúng ta kết hợp với nó, rằng đó là niềm tin vào tính liêm chính của những giáo viên đã viện dẫn những phép lạ được thực hiện giữa họ, nó dường như với chúng ta là một lời chứng ủng hộ tôn giáo của chúng ta, hoàn toàn không thể cưỡng lại.

CHƯƠNG V.

VỀ LỜI CHỨNG CỦA NHỮNG NHÂN CHỨNG TIẾP THEO.

IV. Nhưng điều này mang chúng ta tới sự phân chia cuối cùng của lập luận, tức là những sự kiện hàng đầu trong lịch sử Phúc Âm được củng cố bởi lời chứng của những người khác.

Bằng chứng chúng ta đã đưa ra cho tính cổ xưa của Tân Ước, và sự tôn kính mà nó được giữ từ những thời đại sớm nhất của Hội Thánh, là một lời chứng ngụ ý của mọi Cơ Đốc nhân thời kỳ ấy cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm. Bằng cách chứng minh tính xác thực của những Thư tín của Thánh Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, chúng ta không chỉ thiết lập lời chứng của ông cho lẽ thật của những phép lạ Cơ Đốc, — chúng ta thiết lập lời chứng bổ sung của toàn thể Hội Thánh Cô-rinh-tô, những người sẽ không bao giờ tôn trọng những Thư tín này, nếu Phao-lô đã mạo hiểm một sự giả dối mở ra cho sự phát hiện như vậy, như khẳng định rằng những phép lạ được thực hiện giữa họ, mà không một cá nhân nào từng chứng kiến. Bằng cách chứng minh tính xác thực của Tân Ước nói chung, chúng ta bảo đảm, không chỉ lập luận ấy, vốn dựa trên lời chứng và sự đồng thời của những người viết khác nhau của nó, mà còn lời chứng của những đám đông immense, những người, tại những quốc gia xa xôi, đã phục tùng Tân Ước như quy tắc của đức tin của họ. Lời chứng của những giáo viên, dù chúng ta xem xét chủ đề của lời chứng ấy, hay những hoàn cảnh mà dưới đó nó được chuyển giao, tự nó là một lập luận mạnh mẽ hơn cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, so với điều có thể viện dẫn cho lẽ thật của bất kỳ lịch sử nào khác, đã được truyền xuống cho chúng ta từ thời cổ đại. Sự đồng thời của những người được dạy mang theo nó một đám đông những lời chứng bổ sung, vốn trao một bằng chứng cho câu chuyện Phúc Âm, hoàn toàn không có tiền lệ. Về một điểm của lịch sử thông thường, lời chứng của Tacitus được coi là quyết đoán, vì nó không bị mâu thuẫn. Lịch sử của Tân Ước không chỉ không bị mâu thuẫn, mà còn được xác nhận bởi những biểu lộ mạnh mẽ nhất có thể, mà con người có thể đưa ra về sự tán thành của họ đối với lẽ thật của nó; bởi hàng ngàn người, hoặc là những tác nhân, hoặc là những nhân chứng bằng mắt của những giao dịch được ghi lại, những người không thể bị lừa dối, những người không có lợi ích, và không có vinh quang nào để đạt được bằng cách hỗ trợ một sự giả dối, và những người, bởi những đau khổ của họ trong sự nghiệp của điều họ tuyên xưng là niềm tin của mình, đã đưa ra bằng chứng cao nhất mà bản tính con người có thể đưa ra về sự chân thành.

Trong hoàn cảnh này, có thể nhận thấy, bằng chứng cho Cơ Đốc giáo vượt xa mọi bằng chứng lịch sử thông thường như thế nào. Một nhà sử học phàm tục thuật lại một loạt những biến cố xảy ra trong một thời đại đặc biệt; và chúng ta tính là tốt, nếu đó là thời đại của chính ông, và nếu lịch sử mà ông đưa cho chúng ta là lời chứng của một tác giả đương thời. Một nhà sử học khác kế tiếp ông ở khoảng cách nhiều năm, và, bằng cách lặp lại cùng một câu chuyện, đưa ra bằng chứng bổ sung của lời chứng của ông cho lẽ thật của nó. Một nhà sử học thứ ba có lẽ đi qua cùng một mặt đất, và cho thêm một sự xác nhận nữa cho lịch sử. Và chính như vậy, bằng cách thu thập mọi ánh sáng rải rác thưa thớt trên dải những thời đại và những thế kỷ, chúng ta đạt được mọi bằng chứng có thể có được, và mọi bằng chứng thường được mong muốn. Bây giờ, có chỗ cho một ngàn sự suy đoán, mà, nếu được thừa nhận, sẽ lật đổ toàn bộ bằng chứng này. Theo như chúng ta biết, những nhà sử học đầu tiên có thể có lợi ích nào đó trong việc ngụy trang lẽ thật, hay thay thế vào vị trí của nó một sự giả dối, và một sự bịa đặt. Điều này, nó chưa bị mâu thuẫn, nhưng họ tạo thành một số lượng rất nhỏ những người, cảm nhận mạnh mẽ hay đặc biệt quan tâm tới một câu hỏi về lịch sử. Những người có học và suy đoán của thời đại ấy có lẽ đã tham gia vào những theo đuổi khác, hay những lời chứng của họ có thể đã bị mất trong đống đổ nát của nhiều thế kỷ. Nhà sử học thứ hai có thể đã ở xa, về thời gian, khỏi những biến cố trong câu chuyện của mình, đến nỗi ông không thể cung cấp cho chúng ta một lời chứng độc lập, mà là một lời chứng bắt nguồn. Ông có thể đã sao chép tường thuật của mình từ nhà sử học gốc, và sự giả dối đã đến với chúng ta dưới hình dạng của một lịch sử cổ xưa và được chứng thực tốt. Những sự suy đoán có thể nhân lên không hồi kết; thế mà bất chấp chúng, có một sự tự tin tự nhiên vào sự trung thực của con người, vốn khiến chúng ta có niềm tin vững chắc vào nhiều sự kiện của lịch sử cổ đại như vào những sự việc của ngày nay.

Tuy nhiên, lịch sử Phúc Âm nổi bật so với mọi lịch sử khác, bởi bản tính không gián đoạn của lời chứng của nó, vốn mang bằng chứng của nó xuống, không có khoảng trống, từ lần công bố sớm nhất của nó tới ngày nay. Chúng ta không nói về trọng lượng và sự rực rỡ vượt trội của những bằng chứng của nó, vào lần xuất bản đầu tiên của lịch sử ấy, như được hỗ trợ, không chỉ bởi lời chứng của một, mà bởi sự đồng thời của nhiều nhân chứng độc lập. Chúng ta không nói về những người viết tiếp theo của nó, những người theo nhau trong một đoàn đông đúc và gần gũi hơn nhiều, so với bất kỳ ví dụ nào khác trong lịch sử hay văn học của thế giới. Chúng ta nói về lời chứng mạnh mẽ, dù không được viết ra, của vô số những người cải đạo của nó, những người, trong chính sự kiện cải đạo của họ, đưa ra sự xác nhận mạnh mẽ nhất có thể cho Phúc Âm, và lấp đầy mọi khoảng trống trong bằng chứng được ghi lại của những thời đại đã qua.

Trong những lời chứng bằng văn bản cho lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, Ba-na-ba đứng tiếp theo theo thứ tự sau những người công bố đầu tiên của câu chuyện Phúc Âm. Ông là người đương thời với các sứ đồ, và viết chỉ vài năm sau khi những tác phẩm tạo thành Tân Ước được xuất bản. Cơ-lê-măng theo sau, người là bạn đồng lao động với Phao-lô, và viết một thư tín nhân danh Hội Thánh Rô-ma, gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô. Những lời chứng bằng văn bản theo nhau với một sự gần gũi và nhanh chóng, mà không có ví dụ nào; nhưng điều chúng ta nhấn mạnh hiện tại, là lời chứng không được viết ra và ngụ ý của những người tạo thành hai Hội Thánh này. Không thể có sự kiện nào được thiết lập tốt hơn, so với việc hai Hội Thánh này được trồng vào những ngày của các sứ đồ, và rằng những Thư tín lần lượt được gửi tới họ, được giữ trong thẩm quyền và sự tôn kính tối đa. Không còn nghi ngờ gì rằng, những sự kiện hàng đầu của lịch sử Phúc Âm...
...quen thuộc với họ; rằng nhiều cá nhân trong số họ có khả năng xác minh những sự kiện này, hoặc bằng sự quan sát cá nhân của chính họ, hoặc bằng một cuộc trò chuyện thực tế với những nhân chứng bằng mắt; và rằng đặc biệt, hầu như mọi cá nhân trong Hội Thánh Cô-rinh-tô đều có khả năng, hoặc xác minh những phép lạ mà Thánh Phao-lô ám chỉ, trong thư của ông gửi Hội Thánh ấy, hoặc phát hiện và phơi bày sự áp đặt, nếu không có nền tảng nào cho một sự ám chỉ như vậy. Chúng ta thấy gì trong tất cả điều này, ngoài lời chứng mạnh mẽ nhất có thể của cả một dân tộc cho lẽ thật của những phép lạ Cơ Đốc? Không có gì giống điều này trong lịch sử thông thường, — sự hình thành của một xã hội, chỉ có thể được giải thích bởi lịch sử Phúc Âm, và nơi hành vi của mọi cá nhân cung cấp một sự bảo đảm và bằng chứng riêng biệt về lẽ thật của nó. Và để có một quan điểm đầy đủ về lập luận, chúng ta phải suy ngẫm rằng, đó không phải là một, mà là nhiều xã hội, rải rác khắp những quốc gia khác nhau của thế giới; rằng nguyên tắc mà trên đó mỗi xã hội được hình thành, là thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, dựa trên những phép lạ được ghi lại của Tân Ước; rằng những phép lạ này được thực hiện với một tính công khai, và ở một sự gần gũi về thời gian, khiến chúng có thể tiếp cận được với những cuộc tra hỏi của mọi người, trong hơn nửa thế kỷ; rằng không gì ngoài quyền năng của niềm tin có thể thúc đẩy dân chúng thời đại ấy ôm lấy một tôn giáo bị ô nhục và bị bách hại như vậy; rằng mọi cám dỗ được đưa ra cho những môn đồ của nó để từ bỏ nó; và rằng dù một số trong họ, bị áp đảo bởi những sự kinh hoàng của hình phạt, bị đẩy tới sự bội giáo, thế mà không một người nào trong họ để lại cho chúng ta một lời chứng, có thể buộc tội những phép lạ của Cơ Đốc giáo, hay tính liêm chính của những giáo viên đầu tiên của nó.

Có thể quan sát rằng, khi theo đuổi đường liên tục từ những ngày của các sứ đồ, những lời chứng bằng văn bản cho lẽ thật của những phép lạ Cơ Đốc theo nhau trong sự kế tiếp gần gũi hơn, so với bất kỳ ví dụ nào khác chúng ta có trong lịch sử cổ đại. Nhưng điều trao bằng chứng đặc biệt và chưa từng có như vậy cho lịch sử Phúc Âm là, trong sự đồng thời của vô số những người ôm lấy nó, và trong sự tồn tại của những Hội Thánh và xã hội đông đảo của những người tán thành việc tuyên xưng đức tin Cơ Đốc, chúng ta không thể không nhận thấy rằng, mọi khoảng thời gian nhỏ giữa những lời chứng bằng văn bản của các tác giả được lấp đầy bởi những vật liệu mạnh mẽ và gắn kết vững chắc tới mức, trình bày cho chúng ta một chuỗi bằng chứng không bị phá vỡ, mang nhiều thẩm quyền đi kèm với nó, như thể nó là một ghi chép hàng ngày, bắt đầu từ những ngày của các sứ đồ, và được xác thực suốt tiến trình của nó bởi lời chứng của hàng ngàn người.

Mọi người cải đạo sang đức tin Cơ Đốc trong những ngày ấy, đưa ra một lời chứng bổ sung cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm. Anh ta có phải là một người ngoại không? Sự chân thành của lời chứng của anh ta được chấp thuận bởi những cuộc bách hại, những đau khổ, mối nguy hiểm, và thường là sự chắc chắn của sự tử đạo, mà việc tuyên xưng Cơ Đốc giáo phải gánh chịu. Anh ta có phải là một người Do Thái không? Sự chân thành của lời chứng của anh ta được chấp thuận bởi mọi bằng chứng này, và thêm vào chúng bởi sự kiện nổi tiếng này, rằng đức tin và giáo lý của Cơ Đốc giáo, ở mức độ cao nhất, ghê tởm những ước muốn và định kiến của dân tộc ấy. Không bao giờ nên quên rằng, xét về người Do Thái, Cơ Đốc giáo không nợ một người cải đạo duy nhất nào cho những giáo lý của nó, mà cho quyền năng và tín nhiệm của những bằng chứng của nó, và rằng Giu-đê là sân khấu chính mà trên đó những bằng chứng này được trưng bày. Không thể lặp lại quá thường xuyên rằng, những bằng chứng này không dựa trên lập luận, mà dựa trên những sự kiện; và rằng thời gian, và địa điểm, và hoàn cảnh, khiến những sự kiện này có thể tiếp cận được với những cuộc tra hỏi của mọi người chọn chịu khó khăn của cuộc xem xét này. Và không thể nghi ngờ rằng khó khăn này đã được thực hiện, dù chúng ta suy ngẫm về bản tính của đức tin Cơ Đốc, vốn xúc phạm tới niềm kiêu hãnh và sự cố chấp của dân Do Thái, hay chúng ta suy ngẫm về những hậu quả của việc ôm lấy nó, vốn là sự chế nhạo, và thù hận, và lưu đày, và cái chết. Chúng ta có thể chắc chắn rằng, một bước đi liên quan tới những hy sinh đau đớn như vậy, sẽ không được thực hiện dựa trên những nền tảng nhẹ nhàng và không đầy đủ. Trong những hy sinh mà họ đã thực hiện, những người cải đạo Do Thái đã đưa ra mọi bằng chứng về việc đã chuyển giao một lời chứng trung thực ủng hộ những phép lạ Cơ Đốc; và khi chúng ta suy ngẫm rằng, nhiều người trong họ hẳn đã là những nhân chứng bằng mắt, và tất cả họ đều có khả năng xác minh những phép lạ này, bằng cuộc trò chuyện và thư từ với những người đứng xem, không thể nghi ngờ rằng, đó không chỉ là một lời chứng trung thực, mà còn là một lời chứng có thẩm quyền. Không có sự kiện nào được thiết lập tốt hơn, so với việc nhiều ngàn người trong số người Do Thái đã tin vào Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài; và do đó, chúng ta phải viện dẫn sự cải đạo của họ, như một sự xác nhận bổ sung mạnh mẽ cho lời chứng bằng văn bản của những nhà sử học gốc.

Một trong những sự phản đối phổ biến chống lại lẽ thật của những phép lạ Cơ Đốc, là sự vô tín chung của dân Do Thái. Chúng ta tin chắc rằng, vào khoảnh khắc đưa ra sự phản đối này, một sự lừa dối thực tế tồn tại trong tâm trí của người vô tín. Trong quan niệm của anh ta, người Do Thái và những Cơ Đốc nhân đứng đối lập với nhau. Trong niềm tin của những người sau, anh ta không thấy gì ngoài một đảng hay một lời chứng có lợi ích, và trong sự không tin của những người trước, anh ta thấy cả một dân tộc kiên trì trong đức tin cổ xưa của họ và chống lại đức tin mới, trên cơ sở những bằng chứng không đầy đủ của nó. Anh ta quên, trong suốt thời gian ấy, rằng lời chứng của rất nhiều Cơ Đốc nhân này, trên thực tế, là lời chứng của người Do Thái. Anh ta chỉ chú ý tới họ trong khả năng hiện tại của họ. Anh ta chiêm ngưỡng họ dưới ánh sáng của những Cơ Đốc nhân, và gắn với họ mọi sự nghi ngờ và hoài nghi, vốn thường được gắn với lời chứng của một đảng có lợi ích. Anh ta nhận thức được họ là gì hiện tại, những Cơ Đốc nhân và những người bảo vệ Cơ Đốc giáo; nhưng anh ta đã mất dấu tình huống gốc của họ, và hoàn toàn không để ý tới hoàn cảnh này, rằng trong sự chuyển đổi của họ từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, họ đã trao cho anh ta chính bằng chứng mà anh ta đang tìm kiếm. Nếu một ngàn người Do Thái khác đã từ bỏ đức tin của tổ tiên họ, và ôm lấy tôn giáo của Chúa Giê-xu, họ hẳn đã tương đương với một ngàn lời chứng bổ sung ủng hộ Cơ Đốc giáo, và những lời chứng ấy cũng thuộc loại mạnh mẽ nhất và ít đáng ngờ nhất, có thể tưởng tượng được. Nhưng bằng chứng này sẽ không gây ấn tượng nào lên tâm trí của một người vô tín, và sức mạnh của nó bị ngụy trang, ngay cả khỏi mắt của Cơ Đốc nhân. Những ngàn người này, trong khoảnh khắc cải đạo của họ, mất đi danh xưng người Do Thái, và hòa vào tên và sự phân biệt của những Cơ Đốc nhân. Người Do Thái, dù giảm về số lượng, vẫn giữ danh xưng quốc gia; và sự ngoan cố mà họ kiên trì trong niềm tin của tổ tiên họ, vẫn được coi là lời chứng đối nghịch của cả một dân tộc. Chừng nào một người trong dân tộc ấy còn là người Do Thái, lời chứng của anh ta được coi là một trở ngại nghiêm trọng trên đường đi của những bằng chứng Cơ Đốc. Nhưng ngay khi anh ta trở thành một Cơ Đốc nhân, những động cơ của anh ta được chiêm ngưỡng với sự ngờ vực. Anh ta là một trong những thành viên của đảng đáng ghét và đáng ngờ. Tâm trí mang một sự tham chiếu chỉ tới điều anh ta là, chứ không phải điều anh ta đã là. Nó bỏ qua sự thay đổi của tình cảm, và quên rằng, trong việc từ bỏ những thói quen cũ, và những định kiến cũ, bất chấp những đau khổ và ô nhục, trong sự gắn bó với một tôn giáo ghê tởm tới niềm kiêu hãnh và sự cố chấp của quốc gia họ, và trên hết, trong sự phục tùng một hệ thống giáo lý, vốn đặt thẩm quyền của nó lên những phép lạ của thời đại của chính họ, và ký ức của chính họ, mọi người cải đạo Do Thái đều đưa ra lời chứng quyết đoán nhất mà bản tính có thể đưa ra cho lẽ thật và tính thiêng liêng của tôn giáo chúng ta.

Nhưng tại sao, vậy, người vô tín nói, họ không tin như nhau? Nếu những phép lạ của Phúc Âm là đúng, chúng ta không thấy làm sao bản tính con người có thể chống lại bằng chứng nổi bật và phi thường như vậy; chúng ta cũng không thể hoàn toàn bước vào sự ngoan cố của niềm tin ấy, vốn được gán cho đa số dân Do Thái, và dẫn họ tới nhắm mắt trước một lời chứng, mà không một người có lẽ thường nào, chúng ta nghĩ, có thể chống lại.

Nhiều người viết Cơ Đốc đã cố gắng giải quyết khó khăn này, và chứng minh rằng sự vô tín của người Do Thái, bất chấp những phép lạ mà họ đã nhìn thấy, hoàn toàn nhất quán với những nguyên tắc đã biết của bản tính con người. Với mục đích này, họ đã mở rộng, với nhiều sức mạnh và tính hợp lý, về sức mạnh và sự cố chấp của những định kiến Do Thái — về ảnh hưởng gây bối rối của sự cố chấp tôn giáo lên sự hiểu biết của con người — về sự thất vọng đau buồn mà Cơ Đốc giáo mang tới cho niềm kiêu hãnh và lợi ích của quốc gia — về sự ích kỷ của hàng giáo phẩm — và về sự dễ dàng mà họ có thể xoay chuyển một đám đông mù quáng và cuồng tín, những người đã được rèn luyện, bởi những thói quen sớm nhất của họ, để đi theo và tôn kính họ.

Trong chính lịch sử Phúc Âm, chúng ta có một tường thuật rất nhất quán, ít nhất, về sự chống đối của người Do Thái đối với những yêu sách của Đấng Cứu Thế chúng ta. Chúng ta thấy niềm kiêu hãnh bị tổn thương sâu sắc của một quốc gia, cảm thấy mình bị ô nhục bởi sự mất mát độc lập của nó. Chúng ta thấy sự kiêu ngạo của những yêu sách đặc biệt và độc quyền của nó đối với ân huệ của Đấng Toàn Năng. Chúng ta thấy sự mong đợi về một vị hoàng tử vĩ đại, người sẽ giải thoát họ khỏi quyền năng và sự phục tùng của kẻ thù của họ. Chúng ta thấy sự khinh miệt trơ tráo của họ đối với dân chúng của những quốc gia khác, và sự khinh miệt bẩn thỉu nhất rằng họ nên được thừa nhận vào sự bình đẳng với chính họ trong những vinh dự và lợi ích của một sự mặc khải từ thiên đàng. Chúng ta có thể dễ dàng hình dung, giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài được tính toán như thế nào để làm cho họ cay đắng, và kích động, và thất vọng; làm sao nó hẳn đã làm tổn thương lòng tự ái quốc gia của họ; làm sao nó hẳn đã báo động sự ghen tị của một hàng giáo phẩm xảo quyệt và vị kỷ; và làm sao nó hẳn đã làm scandal cho khối lớn dân chúng, bởi sự hào phóng mà nó tự gửi tới mọi người, và tới mọi quốc gia, và nâng lên sự bình đẳng với chính họ, những người mà những thói quen và định kiến vững chắc nhất của đất nước họ đã dẫn họ tới chiêm ngưỡng dưới mọi sự ô nhục và sỉ nhục của những kẻ bị ruồng bỏ. Theo đó, chúng ta biết, trên thực tế, rằng sự cay đắng, và oán giận, và niềm kiêu hãnh bị tổn thương, nằm ở đáy của rất nhiều sự chống đối, mà Cơ Đốc giáo đã trải nghiệm từ dân Do Thái. Trong chính lịch sử Tân Ước, chúng ta thấy những ví dụ lặp đi lặp lại về bạo lực thái quá của họ; và điều này được xác nhận bởi lời chứng của nhiều...
...những người viết khác. Trong lịch sử về sự tử đạo của Pô-li-cáp, có nói rằng, những người ngoại và người Do Thái cư trú tại Smyrna, trong cơn thịnh nộ dữ dội, và bằng một tiếng nói lớn, đã kêu lên, “Đây là thầy dạy của Á Châu, cha của những Cơ Đốc nhân, kẻ hủy diệt các thần của chúng ta, người dạy mọi người không dâng hiến, cũng không thờ phượng chúng!” Họ thu thập gỗ, và những cành cây khô, cho giàn hỏa của ông; và thêm rằng, “người Do Thái cũng vậy, theo phong tục, hỗ trợ với sự hăng hái lớn nhất.” Không cần nhân lên những lời chứng cho một điểm được hiểu chung chung như vậy; rằng, không phải chỉ niềm tin nằm ở đáy của sự chống đối của họ đối với những Cơ Đốc nhân; rằng rất nhiều đam mê đi vào nó; và rằng sự thù địch không tin của họ chống lại những người thờ phượng Chúa Giê-xu, sớm mang những dấu hiệu của sự cuồng nộ và oán giận.

Bây giờ chúng ta biết rằng quyền năng của đam mê thường mang nó đi rất xa trên quyền năng của niềm tin. Chúng ta biết rằng sức mạnh của niềm tin không tương xứng với số lượng bằng chứng được trình bày, mà với số lượng bằng chứng được chú ý tới, và nhận thấy, do hậu quả của sự chú ý ấy. Chúng ta cũng biết rằng, sự chú ý, ở mức độ lớn, là một hành động tự nguyện, và rằng nó thường nằm trong quyền năng của tâm trí, vừa quay sự chú ý của mình khỏi điều sẽ dẫn nó tới bất kỳ kết luận đau đớn hay hạ thấp nào, vừa tự phó mình hoàn toàn cho những sự chú ý, vốn nịnh hót thị hiếu và định kiến của nó. Tất cả điều này nằm trong phạm vi của kinh nghiệm quen thuộc và hàng ngày. Tất cả chúng ta đều biết nó bảo đảm thành công của một lập luận như thế nào, khi nó nhận được một sự lắng nghe thuận lợi. Trong số lượng lớn hơn những trường hợp, những bên trong một vụ kiện tụng không chỉ mỗi bên gắn bó với phía của mình trong câu hỏi; mà mỗi bên tin chắc và tin rằng phía của mình là phía mà công lý nằm. Trong những cuộc tranh luận về ý kiến, diễn ra hàng ngày giữa người với người, và đặc biệt nếu đam mê và lợi ích có bất kỳ phần nào trong cuộc tranh cãi, hiển nhiên đối với sự quan sát nhỏ nhất rằng, dù có thể là sự ích kỷ, trong trường hợp đầu tiên, đã trao một hướng đặc biệt cho những sự hiểu biết, thế mà mỗi bên thường đến, cuối cùng, để nuôi dưỡng một niềm tin chân thành vào lẽ thật của lập luận của chính mình. Không phải lẽ thật không phải là một và bất biến. Toàn bộ sự khác biệt nằm ở những người quan sát; mỗi người trong họ nhìn đối tượng qua phương tiện của những định kiến của chính mình, hay nuôi dưỡng những thói quen đặc biệt của sự chú ý và hiểu biết, mà thị hiếu hay khuynh hướng đã khiến anh ta sẵn sàng.

Thêm vào tất cả điều này, chúng ta biết rằng, dù bằng chứng cho một lẽ thật đặc biệt chói lọi tới mức, nó tự ép mình lên sự hiểu biết, và mọi sự ngụy biện của đam mê và lợi ích không thể chống lại nó; thế mà nếu lẽ thật này thuộc loại rất đau đớn và hạ thấp, sự ngoan cố của con người thường sẽ khiến anh ta chống lại ảnh hưởng của nó, và, trong sự cay đắng của những cảm xúc ác độc của mình, mang một sự thù địch chống lại nó, và điều đó cũng tương xứng với trọng lượng của lập luận có thể được đưa ra ủng hộ nó.

Bây giờ, nếu chúng ta tính tới sự cố chấp của những định kiến Do Thái, và suy ngẫm giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh hẳn đã khó chịu và làm tổn thương niềm kiêu hãnh của họ như thế nào; chúng ta tin rằng hành vi của họ, xét về Cơ Đốc giáo và những bằng chứng kỳ diệu của nó, trình bày cho chúng ta không có gì dị thường hay không thể giải thích, và rằng nó sẽ xuất hiện như một điều có thể và có khả năng đối với mọi sự hiểu biết, vốn đã được trau dồi nhiều trong kinh nghiệm về những công việc của con người, trong bản tính của tâm trí, và trong khoa học về đặc tính và hiện tượng của nó.

Tuy nhiên, có một khó khăn trên đường đi của cuộc điều tra này. Từ bản tính của trường hợp, nó không giống bất kỳ điều gì khác, vốn hoặc đã được ghi lại trong lịch sử, hoặc đã nằm trong phạm vi quan sát cá nhân của chính chúng ta. Không có ví dụ nào khác về một dân tộc được kêu gọi từ bỏ đức tin và nguyên tắc yêu dấu của đất nước mình, và điều đó dựa trên thẩm quyền của những phép lạ được trưng bày trước mặt họ. Mọi kinh nghiệm chúng ta có về hoạt động của định kiến, và sự ngược đời của tính khí và sự hiểu biết của con người, không thể mang lại một giải pháp hoàn chỉnh cho câu hỏi. Về nhiều mặt, đó là một trường hợp sui generis, và thông tin đáng tin cậy duy nhất mà chúng ta có thể đạt được, để soi sáng chúng ta trong cuộc tra hỏi này, là qua phương tiện của chính lời chứng ấy, mà khó khăn đang bàn đã ném sự nghi ngờ mà chúng ta muốn loại bỏ.

Hãy trao cho lập luận này mọi trọng lượng mà nó có thể chấp nhận, và sau đây là mức độ chính xác mà nó ảnh hưởng tới những giá trị của cuộc tranh cãi. Khi tôn giáo của Chúa Giê-xu được công bố tại Giu-đê, những giáo viên đầu tiên của nó đã viện dẫn những phép lạ do chính họ thực hiện giữa ban ngày, như bằng chứng về việc họ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm. Nhiều người đã chấp nhận tôn giáo mới dựa trên sự viện dẫn này, và nhiều người đã bác bỏ nó. Một lập luận ủng hộ Cơ Đốc giáo được suy ra từ hành vi của những người trước. Một sự phản đối chống lại Cơ Đốc giáo được suy ra từ hành vi của những người sau. Bây giờ, cho phép rằng chúng ta không sở hữu đủ kinh nghiệm để ước lượng, theo những thuật ngữ tuyệt đối, sức mạnh của sự phản đối, chúng ta đề xuất điều sau đây như một nguyên tắc vững chắc và không thể phản đối, mà trên đó ước lượng một sự so sánh giữa sức mạnh của sự phản đối và sức mạnh của lập luận. Chúng ta chắc chắn rằng những người trước sẽ không ôm lấy Cơ Đốc giáo nếu những phép lạ của nó là giả dối; nhưng chúng ta không chắc chắn trước, liệu những người sau có bác bỏ tôn giáo này, dựa trên giả sử những phép lạ là đúng hay không. Nếu kinh nghiệm không soi sáng chúng ta về việc, sự trưng bày của một phép lạ thật sẽ hiệu quả tới mức nào trong việc thúc đẩy con người từ bỏ những ý kiến cũ và yêu thích của họ, chúng ta không thể suy ra điều gì quyết đoán từ hành vi của những người vẫn giữ tôn giáo Do Thái. Hành vi này là một vấn đề không chắc chắn, và bất kỳ lập luận nào có thể được rút ra từ nó đều không thể phụ thuộc vào. Nhưng trường hợp hoàn toàn khác với đảng ấy trong quốc gia của họ, những người đã cải đạo từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo. Chúng ta biết rằng những phép lạ được cho là của Cơ Đốc giáo hoàn toàn mở ra cho sự xem xét. Chúng ta chắc chắn, từ kinh nghiệm của mình về bản tính con người, rằng trong một câu hỏi thú vị như vậy, sự xem xét này sẽ được thực hiện. Chúng ta biết, từ chính bản tính của những sự kiện kỳ diệu, xa xôi khỏi mọi điều giống như điều sẽ được cố gắng bởi trò ảo thuật, hay giả vờ bởi sự nhiệt tình, rằng, nếu sự xem xét này được thực hiện, nó sẽ ấn định lẽ thật hay sự giả dối của những phép lạ. Lẽ thật của những phép lạ này, vậy, theo như chúng ta biết, có thể nhất quán với hành vi của đảng Do Thái; nhưng sự giả dối của những phép lạ này, từ mọi điều chúng ta biết về bản tính con người, không nhất quán với hành vi của đảng Cơ Đốc. Cho rằng chúng ta không chắc chắn liệu một phép lạ có buộc quốc gia Do Thái từ bỏ những ý kiến của họ hay không, tất cả những gì chúng ta có thể nói về hành vi của đảng Do Thái là chúng ta không thể giải thích nó. Nhưng có một điều chúng ta chắc chắn. Chúng ta chắc chắn rằng, nếu những sự tuyên bố của Cơ Đốc giáo là giả dối, nó không bao giờ có thể buộc bất kỳ phần nào của quốc gia Do Thái từ bỏ những ý kiến của họ, với những phép lạ được cho là của nó, quá mở ra cho sự phát hiện, và những giáo lý của nó quá xúc phạm tới mọi cá nhân. Hành vi của đảng Cơ Đốc, vậy, không chỉ là điều chúng ta có thể giải thích, mà chúng ta có thể nói với sự chắc chắn rằng, nó không thừa nhận giải thích nào khác ngoài lẽ thật của giả thuyết mà chúng ta tranh luận. Chúng ta có thể không biết sự gắn bó với những ý kiến hiện có sẽ thắng thế tới mức nào trên một lập luận được cảm nhận là đúng; nhưng chúng ta chắc chắn rằng, sự gắn bó này sẽ không bao giờ nhường chỗ cho một lập luận được nhận thấy là giả dối; và đặc biệt khi nguy hiểm, và thù hận, và bách hại, là những hậu quả của việc ôm lấy nó. Lập luận cho Cơ Đốc giáo, từ hành vi của những người cải đạo đầu tiên, dựa trên nền tảng vững chắc của kinh nghiệm. Sự phản đối chống lại nó, từ hành vi của những người Do Thái không tin, không có kinh nghiệm nào để dựa vào.

Hành vi của người Do Thái có thể được coi là một sự kiện đơn độc trong lịch sử thế giới, không phải vì nó là một ngoại lệ đối với những nguyên tắc chung của bản tính con người, mà vì nó là một sự trưng bày của bản tính con người trong những hoàn cảnh kỳ lạ. Chúng ta không có kinh nghiệm nào để hướng dẫn chúng ta trong ý kiến của mình về tính có khả năng xảy ra của hành vi này; và do đó, không có gì có thể buộc tội một lời chứng, mà mọi kinh nghiệm trong những công việc của con người dẫn chúng ta tới dựa vào như không thể nghi ngờ. Nhưng sau khi lời chứng này được thừa nhận, chúng ta có thể chịu được soi sáng bởi nó; và trong lịch sử mà nó trao cho chúng ta về những người Do Thái không tin, nó cung cấp một sự kiện tò mò về quyền năng của định kiến lên tâm trí con người, và một sự bổ sung có giá trị cho những gì chúng ta trước đây biết về những nguyên tắc của bản tính chúng ta. Nó đặt trước chúng ta một sự trưng bày của tâm trí con người trong một tình huống hoàn toàn không có tiền lệ, và cung cấp cho chúng ta kết quả của một thí nghiệm kỳ lạ, nếu chúng ta có thể gọi nó như vậy, trong lịch sử của loài. Chúng ta đưa nó ra như một sự kiện thú vị đối với nhà triết học đạo đức và trí tuệ, rằng một sự gắn bó trước có thể chi phối tâm trí, ngay cả chống lại ấn tượng của một phép lạ; và những người không tin vào bằng chứng lịch sử, vốn thiết lập thẩm quyền của Đấng Christ và các sứ đồ, sẽ không tin, ngay cả khi một người sống lại từ cõi chết.

Chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng, lập luận đã đến với chúng ta dưới hình thức tốt nhất có thể, và rằng nó hẳn đã bị suy yếu bởi chính hoàn cảnh ấy, mà người vô tín đòi hỏi như thiết yếu cho tính hợp lệ của nó. Giả sử trong một khoảnh khắc rằng chúng ta có thể trao cho anh ta điều anh ta muốn, rằng mọi thầy tế lễ và dân chúng Giu-đê đều bị đè nặng bởi bằng chứng không thể cưỡng lại của những phép lạ, đến nỗi bằng một sự đồng thuận phổ quát trở thành những môn đồ của tôn giáo mới. Sự giải thích nào có thể được đưa ra cho sự chuyển động nhất trí này ủng hộ Cơ Đốc giáo? Một sự giải thích rất bất lợi, chúng ta e rằng, cho tính xác thực của những bằng chứng của nó. Người vô tín có nói rằng, anh ta tôn trọng hơn đối với độ tin cậy của những phép lạ mở ra thời kỳ của Môi-se, vì chúng được trưng bày trước mặt cả một dân tộc, và đạt được sự phục tùng không ngoại lệ của họ đối với những luật pháp và nghi lễ của Do Thái giáo? Cuộc cách mạng mới này hẳn đã nhận được cùng một sự giải thích. Chúng ta hẳn đã nghe nói về việc nó được những lời tiên tri của họ xác nhận, về việc nó phù hợp với...
...định kiến về việc nó được hỗ trợ bởi sự ủng hộ và khuyến khích của hàng tư tế của họ, và rằng trò ảo thuật của những phép lạ của nó đã áp đặt lên tất cả, vì tất cả đều sẵn lòng bị lừa dối bởi chúng. Hình thức thực tế mà lịch sử đã truyền xuống, trình bày cho chúng ta một lập luận không có tất cả những ngoại lệ này. Chúng ta, trong trường hợp đầu tiên, nhìn thấy số lượng những người cải đạo, mà lời chứng của họ về những sự kiện của Cơ Đốc giáo được phê chuẩn bởi những gì họ đã mất và chịu đựng trong việc duy trì đức tin của họ; và chúng ta, trong trường hợp thứ hai, nhìn thấy một số lượng những kẻ thù, háo hức, cảnh giác, và tức giận, trước sự tiến bộ của tôn giáo mới, những người đã không chất vấn tính xác thực của những lịch sử của chúng ta, và sự im lặng của họ, về những phép lạ công khai và được nói tới rộng rãi của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, chúng ta có quyền giải thích thành lời chứng khải hoàn nhất trong tất cả.

Cùng một tiến trình lập luận có thể áp dụng cho trường hợp của những người ngoại. Nhiều người đã chấp nhận tôn giáo mới, và nhiều người đã bác bỏ nó. Chúng ta có thể không chắc chắn, nếu chúng ta có thể tìm ra một sự giải thích thỏa đáng về hành vi của những người sau, dựa trên giả sử những bằng chứng là đúng; nhưng chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng, chúng ta không thể đưa ra sự giải thích thỏa đáng nào về hành vi của những người trước, dựa trên giả sử những bằng chứng là giả dối. Theo như chúng ta biết, có thể đảng này đã bám vào những định kiến trước đây của họ, chống lại mọi sức mạnh và sự khẩn thiết của lập luận, mà ngay cả một phép lạ xác thực mang theo nó. Nhưng chúng ta biết rằng không thể đảng kia từ bỏ những định kiến này, và điều đó cũng đối mặt với nguy hiểm và bách hại, trừ khi những phép lạ đã xác thực. Sự khác biệt giữa sức mạnh của lập luận và sức mạnh của sự phản đối lớn tới mức, chúng ta coi là may mắn cho những giá trị của vụ việc, rằng những sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo chỉ là từng phần. Bằng cách này, chúng ta bảo đảm mọi sự hỗ trợ suy ra từ sự kiện không thể giải thích được về sự im lặng của những kẻ thù của nó, không thể giải thích được trong mọi giả sử, ngoại trừ bằng chứng không thể chối cãi và sự chắc chắn của những phép lạ. Nếu đế quốc La Mã đã thực hiện một sự chuyển động nhất trí tới tôn giáo mới, và mọi thẩm quyền của nhà nước đều cho sự đồng thuận của chúng tới nó, hẳn đã có một sự nghi ngờ gắn liền với toàn bộ lịch sử của Phúc Âm, điều hiện tại không thể áp dụng cho nó, và từ sự va chạm của những đảng đối lập, lẽ thật đã truyền xuống cho chúng ta dưới một hình thức không thể nghi ngờ hơn nhiều, so với nếu không có sự va chạm như vậy tồn tại.

Sự im lặng của những nhà văn ngoại giáo và Do Thái trong thời kỳ ấy, về những phép lạ của Cơ Đốc giáo, đã được những kẻ thù của tôn giáo chúng ta nhấn mạnh nhiều; và thậm chí đã khơi dậy điều gì đó giống như một sự nghi ngờ đau đớn trong lòng những người gắn bó với chính nghĩa của nó. Chắc chắn là, không có sự kiện cổ xưa nào truyền xuống cho chúng ta, được hỗ trợ bởi một số lượng lớn hơn bằng chứng lịch sử, và được kèm theo tốt hơn với mọi hoàn cảnh có thể trao độ tin cậy cho bằng chứng ấy. Khi chúng ta đòi hỏi lời chứng của Tacitus về những phép lạ Cơ Đốc, chúng ta quên, trong suốt thời gian ấy, rằng chúng ta có thể viện dẫn vô số lời chứng quyết đoán hơn nhiều; không ít hơn tám tác giả đương thời, và một chuỗi những nhà văn kế tiếp, nối tiếp nhau với một sự gần gũi và nhanh chóng, mà không có ví dụ nào trong bất kỳ bộ phận nào khác của lịch sử cổ đại. Chúng ta quên rằng tính xác thực của những nhà văn khác nhau này, và những sự tuyên bố về uy tín của họ, được thành lập trên những sự cân nhắc hoàn toàn cùng loại, dù mạnh hơn nhiều về mức độ, so với những gì đã được dùng để thiết lập lời chứng của những sử gia được kính trọng nhất của những thời đại trước. Đối với lịch sử của Phúc Âm, chúng ta nhìn thấy một loạt những lời chứng, liên tục hơn, và được duy trì vững chắc hơn, so với bất kỳ ví dụ nào khác trong toàn bộ phạm vi của truyền thống. Và từ chối bằng chứng này, là bằng chứng rằng trong cuộc điều tra này có một khuynh hướng trong tâm trí con người, từ bỏ mọi nguyên tắc thông thường, và bị cuốn đi bởi những ảo tưởng mà chúng ta đã nhấn mạnh rồi.

Nhưng hãy thử hiệu quả của lời chứng ấy mà những đối thủ của chúng ta đòi hỏi. Tacitus thực sự đã chứng thực sự tồn tại của Chúa Giê-xu Christ; thực tại của một nhân vật như vậy; sự hành quyết công khai của Ngài dưới sự quản trị của Bôn-ti-ơ Phi-lát; sự kiểm tra tạm thời mà điều này trao cho sự tiến bộ của tôn giáo của Ngài; sự hồi sinh của nó một thời gian ngắn sau cái chết của Ngài; sự tiến bộ của nó trên đất Giu-đê, và tới chính Rô-ma, thủ đô của đế quốc; — tất cả điều này chúng ta có trong một sử gia La Mã; và, chống lại mọi lý luận đã thiết lập về những chủ đề này, nó được một số người tin cậy vững chắc hơn dựa trên lời chứng của ông, so với vô số và đồng thuận những lời chứng của những nhà văn gần hơn và đương thời. Nhưng dù sao đi nữa, hãy giả sử rằng Tacitus đã ném thêm một chi tiết đặc biệt vào lời chứng của mình, và rằng câu của ông đã chạy như sau: “Họ có tên gọi của mình từ Christus, người, dưới triều Tiberius, đã bị xử tử như một tội phạm bởi quan tổng trấn Bôn-ti-ơ Phi-lát, và người đã sống lại từ cõi chết vào ngày thứ ba sau khi bị hành quyết, và thăng thiên lên trời.” Có phải mọi người đều không nhận thấy rằng, dù mảnh thông tin cuối cùng này có thể đúng, và dù được thiết lập tốt bởi những sử gia thích hợp của nó, đây không phải là nơi mà chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nó? Nếu Tacitus không tin sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, (điều có lẽ là trường hợp, vì theo mọi khả năng ông không bao giờ chú ý tới bằng chứng của một đức tin mà ông bị dẫn tới coi, ngay từ đầu, như một sự mê tín có hại, và một sự sửa đổi đơn thuần của Do Thái giáo,) thì không thể giả sử rằng một khẳng định như vậy hẳn đã từng được ông đưa ra. Nếu Tacitus tin sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, ông trao cho chúng ta một ví dụ về điều dường như không phải là hiếm trong những thời đại này — ông trao cho chúng ta một ví dụ về một người bám vào hệ thống mà lợi ích và giáo dục khuyến nghị, chống lại bằng chứng của một phép lạ mà ông thừa nhận là đúng. Tuy nhiên, ngay cả dựa trên giả sử này, điều không có khả năng nhất trên đời là, ông hẳn đã thừa nhận sự kiện về sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta vào lịch sử của mình. Điều rất không có khả năng là, một lời chứng thuộc loại này hẳn đã được đưa ra, ngay cả khi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận; và, do đó, sự thiếu vắng lời chứng này không mang trong nó lập luận nào rằng sự phục sinh là giả dối. Tuy nhiên, nếu, chống lại mọi khả năng, lời chứng này đã được đưa ra, nó hẳn đã được viện dẫn như một sự xác nhận nổi bật nhất về sự kiện lớn của lịch sử Phúc Âm. Nó hẳn đã xuất hiện trong mọi luận thuyết sơ đẳng của chúng ta, và được nhắc tới như một lập luận bậc thầy trong mọi sự trình bày về những bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Những người vô tín hẳn đã bị thách thức tin vào nó dựa trên sức mạnh của bằng chứng yêu thích của chính họ, bằng chứng của một sử gia cổ điển; và hẳn đã lúng túng không biết xử lý sự kiện này như thế nào, khi họ thấy một người ngoại vô tư trao lời chứng tròn trịa và không giới hạn của mình ủng hộ nó.

Bây giờ hãy mang giả sử đi xa hơn một bước. Hãy hình dung rằng Tacitus không chỉ tin sự kiện, và trao lời chứng của mình cho nó, mà ông tin nó tới mức trở thành một Cơ Đốc nhân. Lời chứng của ông có bị từ chối, vì ông trao bằng chứng này về sự chân thành của nó? Tacitus khẳng định sự kiện, và vẫn là một người ngoại, không phải là một lập luận mạnh mẽ cho lẽ thật về sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, như Tacitus khẳng định sự kiện và trở thành một Cơ Đốc nhân do hậu quả của nó. Thế mà khoảnh khắc sự chuyển đổi này được thực hiện — một sự chuyển đổi mà, về mặt sự kiện, lời chứng của ông trở nên mạnh hơn — về mặt ấn tượng nó trở nên ít hơn; và, bởi một ảo tưởng, chung cho người vô tín và người tin, lập luận được cho là suy yếu bởi chính hoàn cảnh trao sức mạnh lớn hơn cho nó. Học giả thanh lịch và hoàn hảo trở thành một tín đồ. Lẽ thật, sự mới lạ, tầm quan trọng của chủ đề mới này, rút ông khỏi mọi theo đuổi khác. Ông chia sẻ sự nhiệt tình chung của chính nghĩa, và trao mọi tài năng và hùng biện của mình cho sự hỗ trợ của nó. Thay vì sử gia La Mã, Tacitus truyền xuống cho hậu thế dưới hình thức của một giáo phụ Cơ Đốc, và thẩm quyền cao của tên ông bị mất trong một đám đông những lời chứng tương tự.

Một lời chứng trực tiếp về những phép lạ của Tân Ước từ miệng của một người ngoại, không phải là điều được mong đợi. Chúng ta không thể thỏa mãn đòi hỏi này của người vô tín; nhưng chúng ta có thể trao cho anh ta một loạt những lời chứng mạnh mẽ hơn nhiều so với điều anh ta đang tìm kiếm — những lời chứng của những người vốn là người ngoại, và những người đã ôm lấy một nghề nghiệp nguy hiểm và ô nhục, dưới một niềm tin sâu sắc về những sự kiện mà họ trao lời chứng. “Ô, nhưng bây giờ anh dẫn chúng tôi tới lời chứng của những Cơ Đốc nhân!” Điều này rất đúng; nhưng chính sự kiện họ là những Cơ Đốc nhân là nơi sức mạnh của lập luận nằm: và trong mỗi người trong số nhiều giáo phụ của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta thấy một lời chứng mạnh mẽ hơn lời chứng được yêu cầu của người ngoại Tacitus. Chúng ta thấy những người, nếu họ đã không phải là Cơ Đốc nhân, hẳn đã vươn tới một vị trí cao như Tacitus trong văn học của thời đại; và những lời chứng trực tiếp của họ về lịch sử Phúc Âm trong trường hợp ấy, hẳn đã ấn tượng nhất, ngay cả đối với tâm trí của một người vô tín. Và những lời chứng này có kém ấn tượng hơn, vì chúng được đi trước bởi niềm tin, và được đóng ấn bởi sự tử đạo?

Tuy nhiên, dù, từ bản tính của trường hợp, không có lời chứng trực tiếp nào về những phép lạ Cơ Đốc từ một người ngoại có thể được trông đợi, vẫn có những lời chứng ngoại giáo tạo thành một sự bổ sung quan trọng cho lập luận Cơ Đốc. Như là những lời chứng về tình trạng của Giu-đê; những lời chứng về vô số chi tiết trong chính quyền và phong tục, vốn thường được ám chỉ tới trong Tân Ước, và trao cho nó vẻ ngoài của một lịch sử xác thực; và trên hết, những lời chứng về những đau khổ của những Cơ Đốc nhân nguyên thủy, từ đó chúng ta học được, qua một kênh không có sự nghi ngờ nào, rằng Cơ Đốc giáo, một tôn giáo của những sự kiện, là đối tượng của sự bách hại vào thời điểm, khi những nhân chứng tận mắt dạy dỗ và những nhân chứng tận mắt hẳn đã đổ máu vì nó.

Sự im lặng của những nhà văn Do Thái và ngoại giáo, khi sự giải thích đúng được trao cho nó, hoàn toàn đứng về phía lập luận Cơ Đốc. Ngay cả khi những phép lạ của Phúc Âm đã được tin là đúng, điều rất không có khả năng là những kẻ thù của tôn giáo Cơ Đốc hẳn đã trao lời chứng của họ cho chúng; và sự vắng mặt của lời chứng này...
...là không có sự buộc tội nào đối với thực tại của những phép lạ này. Nhưng nếu những phép lạ của Phúc Âm đã được tin là giả dối, điều rất có khả năng là sự giả dối này hẳn đã được những người Do Thái và ngoại giáo của thời kỳ ấy khẳng định; và hoàn cảnh không có khẳng định nào như vậy được đưa ra, là một lập luận mạnh mẽ cho tính thực tại của những phép lạ này. Sự im lặng của họ trong việc không khẳng định những phép lạ, hoàn toàn nhất quán với lẽ thật của chúng; nhưng sự im lặng của họ trong việc không phủ nhận chúng, hoàn toàn không nhất quán với sự giả dối của chúng. Sự im lặng hoàn toàn của Giô-sép về chủ đề Cơ Đốc giáo, dù ông đã viết sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và trao cho chúng ta lịch sử của thời kỳ mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã sống, chắc chắn là một hoàn cảnh rất nổi bật. Sự tiến bộ đột ngột của Cơ Đốc giáo vào thời ấy, và danh tiếng của những phép lạ của nó, (nếu không phải chính những phép lạ,) tạo thành một phần quan trọng của lịch sử Do Thái. Làm sao Giô-sép lại kiêng khem khỏi mọi chi tiết tôn trọng nó? Anh có đảo ngược mọi nguyên tắc phê bình, và khiến sự im lặng của Giô-sép thắng thế trên lời chứng tích cực của nhiều tài liệu lịch sử đã truyền xuống cho chúng ta? Nếu anh từ chối lời chứng Cơ Đốc về chủ đề, anh sẽ không từ chối lời chứng của Tacitus, người khẳng định rằng tôn giáo này lan rộng trên Giu-đê, và tới thành Rô-ma, và được coi là một điều ác quan trọng tới mức, nó trở thành đối tượng của một cuộc bách hại được ủy quyền bởi chính phủ La Mã; và tất cả điều này vài năm trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và trước khi Giô-sép soạn lịch sử của mình. Dù ý kiến nào có thể được hình thành về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chắc chắn là, sự tiến bộ của nó tạo thành một đối tượng có tầm quan trọng đủ, để bắt buộc sự chú ý của bất kỳ sử gia nào đảm nhận những công việc của thời đại ấy. Vậy làm sao chúng ta giải thích sự loại trừ thận trọng và quyết tâm của nó khỏi lịch sử của Giô-sép? Nếu những phép lạ của nó là giả dối, sử gia Do Thái này hẳn đã vui mừng phơi bày chúng. Nhưng những phép lạ của nó là đúng, và sự im lặng là nơi nương náu duy nhất của một đối thủ, và chính sách khôn ngoan nhất của ông.

Nhưng dù chúng ta không thu thập lời chứng trực tiếp nào từ Giô-sép, thế mà lịch sử của ông cung cấp cho chúng ta nhiều sự bổ sung thỏa mãn cho lập luận Cơ Đốc. Trong những chi tiết về chính sách và phong tục, ông trùng hợp về chính yếu với những nhà văn của Tân Ước; và những sự trùng hợp này rất nhiều, và có một vẻ ngoài không cố ý tới mức, gây ấn tượng lên mọi người, người chịu khó thực hiện sự so sánh, về lẽ thật của câu chuyện Phúc Âm. Nếu chúng ta phải tìm kiếm những lời chứng trực tiếp về những phép lạ của Tân Ước, chúng ta phải tìm tới khu vực ấy, nơi duy nhất hợp lý để mong đợi chúng, — tới những tác phẩm của những giáo phụ Cơ Đốc, những người không phải là người Do Thái hay người ngoại vào lúc ghi lại lời chứng của họ; nhưng những người đã từng là người Do Thái hay người ngoại, và những người, trong sự chuyển đổi của họ tới trạng thái cuối cùng là những Cơ Đốc nhân, trao một bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự liêm chính, so với nếu họ đã tin những phép lạ này, và kiên trì trong một sự bám víu hèn nhát vào nghề nghiệp an toàn nhất.

Chúng ta không đảm nhận thỏa mãn mọi đòi hỏi của người vô tín. Chúng ta nghĩ chúng ta làm đủ nếu chúng ta chứng minh rằng điều được đòi hỏi là rất không có khả năng, ngay cả khi những phép lạ nên là đúng; và do đó sự thiếu vắng nó không mang lập luận nào chống lại lẽ thật của những phép lạ. Nhưng chúng ta làm nhiều hơn thế nữa, nếu chúng ta chứng minh rằng những lời chứng mà chúng ta thực sự sở hữu mạnh mẽ hơn nhiều so với những lời chứng mà anh ta đang tìm kiếm. Và ai có thể nghi ngờ điều này, khi anh ta suy ngẫm rằng, cách đúng để đặt trường hợp giữa lời chứng của giáo phụ Cơ Đốc, mà chúng ta có, và lời chứng của Tacitus, mà chúng ta không có, là, lời chứng sau hẳn là một khẳng định không được tiếp nối bởi hành vi ấy, vốn hẳn là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của nó; trong khi lời chứng trước là một khẳng định được chứng thực bởi toàn bộ đời sống, và bởi sự kiện quyết định về nghề nghiệp cũ đã bị từ bỏ, và nghề nghiệp mới đã được bước vào, — một sự thay đổi mà ô nhục, và nguy hiểm, và tử đạo là những hậu quả?

Vậy, hãy bước vào một sự xem xét những lời chứng này.

Chủ đề này đã được dự đoán một phần, khi chúng ta xử lý tính xác thực của những sách trong Tân Ước. Chúng ta có những trích dẫn và tham chiếu tới những sách này từ năm giáo phụ tông đồ, những người bạn đồng hành của những nhà văn nguyên thủy. Chúng ta có những lời chứng của họ được duy trì và mở rộng bởi những người kế tiếp trực tiếp của họ; và khi chúng ta theo đuổi chuỗi những lời chứng đông đúc này xuống dưới, chúng trở nên rất nhiều, và rất rõ ràng, đến nỗi không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí của những người tra hỏi, rằng những sách khác nhau của Tân Ước là những ấn phẩm của những tác giả, mà tên của họ chúng mang; và đã được thế giới Cơ Đốc tiếp nhận, như những sách có thẩm quyền, từ thời kỳ đầu tiên của sự xuất hiện của chúng.

Bây giờ, mọi câu trong một giáo phụ Cơ Đốc, bày tỏ sự tôn trọng đối với một sách trong Tân Ước, cũng bày tỏ đức tin của ông vào những nội dung của nó. Nó tương đương với lời chứng của ông cho những phép lạ được ghi lại trong nó. Theo ngôn ngữ của luật pháp, đó là một hành động mà nhờ đó ông đồng thuận với hồ sơ, và chồng thêm lời chứng của chính mình lên lời chứng của những nhà văn nguyên thủy. Thật vô ích khi cố gắng nói về tất cả những lời chứng này. Lardner siêng năng đã tốn nhiều năm để thu thập chúng. Chúng được trưng bày trong tác phẩm Credibility of the New Testament của ông; và trong vô số chúng, chúng ta thấy một quyền năng và sự đa dạng của bằng chứng cho những phép lạ Cơ Đốc, vốn hoàn toàn không có đối thủ trong toàn bộ phạm vi của lịch sử cổ đại.

Nhưng, thêm vào những lời chứng này một cách tổng thể, cho lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, chúng ta có không có những lời chứng riêng biệt nào về những sự kiện cá nhân tạo thành nó? Chúng ta không nghi ngờ sự kiện rằng, Ba-na-ba đã quen thuộc với Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và rằng ông đã tán thành mọi thông tin chứa trong lịch sử ấy. Đây là một lời chứng rất có giá trị từ một nhà văn đương thời; và một lời chứng bao gồm mọi phép lạ được nhà truyền giáo thuật lại. Nhưng, thêm vào điều này, chúng ta hẳn thích nếu Ba-na-ba, dựa trên niềm tin cá nhân của chính mình, có thể khẳng định thực tại của bất kỳ phép lạ nào trong số này. Nó hẳn đã nhân lên những lời chứng nguyên thủy; vì ông là một người bạn đồng hành và một người bạn lao động của các sứ đồ. Chúng ta hẳn đã vui mừng, nếu, trong quá trình nghiên cứu của chúng ta về văn học của những thời đã qua, chúng ta đã gặp một hồ sơ xác thực, được viết bởi một trong năm trăm người, được cho là đã thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta sau sự phục sinh của Ngài, và thêm thuật lại của chính mình về sự kiện này vào những thuật lại vốn đã truyền xuống cho chúng ta. Bây giờ, có điều gì thuộc loại này được gặp trong cổ vật giáo hội? Chúng ta đang sở hữu thực tế bao nhiêu bằng chứng thuộc loại này? và nếu chúng ta không có đủ để thỏa mãn sự thèm khát sắc bén của chúng ta về bằng chứng trên một câu hỏi có tầm quan trọng như vậy, sự thiếu vắng nó được giải thích như thế nào?

Hãy quan sát, vậy, rằng trong hai mươi bảy sách tạo thành Tân Ước, năm sách là thuật lại hay lịch sử, tức là, bốn Phúc Âm, và Công vụ các Sứ đồ, vốn liên quan tới đời sống và những phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và sự tiến bộ của tôn giáo của Ngài qua thế giới, trong khá nhiều năm sau khi Ngài thăng thiên lên trời. Tất cả phần còn lại, ngoại trừ Khải Huyền của Thánh Giăng, là giáo lý hay khuyên bảo; và đối tượng chính của chúng là giải thích những nguyên tắc của tôn giáo mới, hay gây ấn tượng về những bổn phận của nó lên vô số người cải đạo, những người ngay cả vào thời kỳ đầu ấy đã được thu phục cho nghề nghiệp của Cơ Đốc giáo.

Ngoài những gì chúng ta có trong Tân Ước, không có thuật lại nào khác được tuyên bố về những phép lạ của Cơ Đốc giáo truyền xuống cho chúng ta, mang những dấu hiệu của một tác phẩm xác thực bởi bất kỳ sứ đồ nào, hay bất kỳ người đương thời nào của các sứ đồ. Bây giờ, đối với những người tiếc nuối hoàn cảnh này, chúng ta xin phép trình bày những quan sát sau đây. Giả sử rằng một thuật lại khác về đời sống và những phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta đã được soạn thảo, và, để trao mọi giá trị cho lời chứng bổ sung này mà nó có thể chấp nhận, hãy giả sử nó là tác phẩm của một sứ đồ. Bởi hoàn cảnh cuối cùng này, chúng ta bảo đảm tới mức tối đa lợi thế của một lời chứng nguyên thủy, lời chứng của một nhân chứng tận mắt khác, và người bạn đồng hành thường xuyên của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Bây giờ, chúng ta hỏi, số phận của tác phẩm này hẳn đã là gì? Nó hẳn đã được kết hợp vào Tân Ước cùng với những Phúc Âm khác. Nó có thể là Phúc Âm theo Phi-líp. Nó có thể là Phúc Âm theo Ba-thê-lê-my. Dù sao đi nữa, toàn bộ số lượng của lợi thế hẳn đã là sự thay thế năm Phúc Âm thay vì bốn, và sự bổ sung này, mà sự thiếu vắng nó bị phàn nàn nhiều, hẳn khó được cảm nhận bởi Cơ Đốc nhân, hay được người vô tín thừa nhận, để củng cố bằng chứng mà chúng ta đã sở hữu.

Nhưng để thay đổi giả sử, hãy giả sử rằng thuật lại được muốn, thay vì là tác phẩm của một sứ đồ, đã là tác phẩm của một người đương thời khác, người viết dựa trên kiến thức nguyên thủy của chính mình về chủ đề, nhưng không liên kết chặt chẽ với Đấng Christ, hay những môn đồ trực tiếp của Ngài, đến nỗi lịch sử của ông được nhận vào những Kinh Thánh chính điển. Nếu lịch sử này đã được bảo tồn, nó hẳn đã được truyền tới chúng ta trong một trạng thái riêng biệt; nó hẳn đã đứng ra khỏi bộ sưu tập những tác phẩm ấy, vốn mang tên chung là Tân Ước, và bằng chứng bổ sung được mang lại như vậy, hẳn đã truyền xuống dưới hình thức thỏa mãn nhất đối với những người mà chúng ta đang duy trì lập luận hiện tại. Tuy nhiên, dù, về mặt hình thức, lời chứng có thể thỏa mãn hơn; về mặt sự kiện, nó hẳn kém hơn. Đó là lời chứng của một nhân chứng kém thẩm quyền hơn, — một nhân chứng, theo phán đoán của những người đương thời của ông, thiếu những thành tựu vốn cho ông quyền có một chỗ trong Tân Ước. Phải có một ảo tưởng nào đó vận hành trên sự hiểu biết, nếu chúng ta nghĩ rằng một hoàn cảnh, vốn khiến một sử gia ít được công nhận hơn trong mắt của thời đại của chính ông, nên khiến ông được công nhận hơn trong mắt của hậu thế. Nếu Mác đã bị giữ khỏi Tân Ước, ông hẳn đã truyền xuống cho chúng ta dưới hình thức ấy, vốn hẳn đã khiến lời chứng của ông ấn tượng hơn đối với một người tra hỏi hời hợt; thế mà hẳn không có lý do tốt nào để giữ ông ra, ngoại trừ chính lý do ấy vốn nên khiến lời chứng của ông kém ấn tượng hơn. Chúng ta không phàn nàn về sự lo lắng này về...
...bằng chứng, và càng nhiều càng tốt; nhưng thật đúng khi được nói rằng, bằng chứng chúng ta có có giá trị lớn hơn nhiều so với bằng chứng được đòi hỏi, và rằng, trong sự đồng thuận của bốn thuật lại chính điển, chúng ta thấy một lập luận hiệu quả hơn nhiều cho những phép lạ của Tân Ước, so với bất kỳ số lượng nào của những thuật lại riêng biệt và ngoại lai ấy, mà sự thiếu vắng chúng được cảm nhận nhiều, và phàn nàn nhiều.

Việc Tân Ước không phải là một, mà là một tập hợp nhiều lời chứng, là điều đã thường được nói, và thường được chấp nhận. Thế mà ngay cả sau khi lập luận được chính thức chấp nhận, ấn tượng của nó vẫn không được cảm nhận; và về chủ đề này có một ảo tưởng lớn và ngoan cố, vốn không chỉ xác nhận người vô tín trong sự coi thường Cơ Đốc giáo của anh ta, mà thậm chí che giấu sức mạnh của bằng chứng khỏi những người ngưỡng mộ nồng nhiệt nhất của nó.

Có một sự khác biệt giữa một thuật lại đơn thuần và một tác phẩm suy đoán hay đạo đức. Những chủ đề sau bao gồm một phạm vi rộng hơn, thừa nhận một sự đa dạng lớn hơn về minh họa, và hoàn toàn vô tận trong việc áp dụng chúng cho những trường hợp mới xảy ra trong lịch sử luôn thay đổi của những công việc con người. Chủ đề của một thuật lại, ngược lại, thừa nhận việc bị cạn kiệt. Nó bị giới hạn bởi số lượng những sự kiện thực tế. Đúng vậy, anh có thể bàn luận về đặc tính hay tầm quan trọng của những sự kiện này, nhưng, khi làm vậy, anh bỏ chức vụ của sử gia thuần túy, để nhận chức vụ của nhà chính trị, hay nhà đạo đức, hay nhà thần học. Những nhà truyền giáo trao cho chúng ta một ví dụ rất trong sạch và hoàn hảo về thuật lại thuần túy. Họ không bao giờ xuất hiện trong nhân cách của chính mình, hay ngăn chặn sự tiến bộ của lịch sử dù chỉ một khoảnh khắc, bằng cách xen vào sự khôn ngoan của chính mình, hay lòng đạo đức của chính mình. Một Phúc Âm là một sự thuật lại trần trụi về những gì đã được nói hay làm; và hiển nhiên rằng, sau vài tác phẩm tốt thuộc loại này, bất kỳ nỗ lực tương lai nào cũng sẽ thừa thãi và không được kêu gọi.

Nhưng, về mặt sự kiện, những nỗ lực này đã được thực hiện. Có thể giả sử rằng, sau những sự kiện kỳ lạ của lịch sử Đấng Cứu Thế của chúng ta, sự tò mò của công chúng hẳn đã được đánh thức, và hẳn đã có một nhu cầu về những bản tường thuật bằng văn bản về những giao dịch kỳ diệu như vậy. Những bản tường thuật bằng văn bản này đã được đưa ra tương ứng. Ngay cả trong khoảng thời gian giữa sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế của chúng ta, và sự xuất bản của Phúc Âm sớm nhất, những lịch sử bằng văn bản như vậy dường như đã thường xuyên. “Nhiều người,” Thánh Lu-ca nói, (và trong điều này ông được hỗ trợ bởi lời chứng của những nhà văn tiếp theo,) “đã bắt tay vào việc trình bày theo thứ tự một bản tuyên bố về những điều này.” Bây giờ số phận của tất cả những tác phẩm này đã là gì? Như có thể đã được dự đoán. Chúng rơi vào tình trạng không còn dùng và bị lãng quên. Không có thiết kế xấu xa nào được gán cho những tác giả của chúng. Chúng có thể đã được viết với sự liêm chính hoàn hảo, và hữu ích trong một thời gian ngắn, và trong một vòng tròn giới hạn; nhưng, như tự nhiên, tất cả chúng đều nhường chỗ cho thẩm quyền cao hơn, và thông tin đầy đủ hơn, của những thuật lại hiện tại của chúng ta. Nhu cầu của thế giới Cơ Đốc đã được rút khỏi những lịch sử ít được kính trọng hơn, tới những lịch sử được kính trọng hơn của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Những lịch sử trước không còn được đọc, và những bản sao của chúng sẽ không còn được chép lại hay nhân lên. Chúng ta không thể tìm thấy lời chứng mà chúng ta đang tìm kiếm, không phải vì nó chưa bao giờ được đưa ra, mà vì những Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người là những thẩm phán có thẩm quyền nhất về lời chứng ấy, đã không nghĩ nó xứng đáng được truyền tới chúng ta.

Nhưng, dù số lượng những thuật lại nhất thiết bị giới hạn bởi bản tính của chủ đề, không có giới hạn như vậy đối với những tác phẩm thuộc loại đạo đức, giáo huấn, hay giải thích. Nhiều tác phẩm như vậy đã truyền xuống cho chúng ta, cả từ chính các sứ đồ, và từ những giáo phụ đầu tiên của Hội Thánh. Bây giờ, dù đối tượng của những tác phẩm này không phải là trao bất kỳ thuật lại nào về những phép lạ Cơ Đốc, chúng có thể có lẽ trao cho chúng ta một số ám chỉ thỉnh thoảng về chúng. Chúng có thể tiến hành dựa trên thực tại của chúng. Chúng ta có thể thu thập, hoặc từ những đoạn tình cờ, hoặc từ phạm vi chung của tác phẩm, rằng những phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã được nhận biết, và tính thần thánh của tôn giáo của chúng ta được thừa nhận, như được thành lập trên những phép lạ này.

Tác phẩm đầu tiên thuộc loại mà chúng ta gặp, bên cạnh những tác phẩm của Tân Ước, là một thư tín được gán cho Ba-na-ba, và, dù sao đi nữa, là sản phẩm của một người, sống trong những ngày của các sứ đồ. Nó gồm một sự khích lệ về sự kiên định trong nghề nghiệp Cơ Đốc, một sự can ngăn khỏi Do Thái giáo, và những hướng dẫn đạo đức khác. Chúng ta sẽ chỉ đưa ra một trích dẫn của một câu duy nhất từ tác phẩm này. “Và Ngài (tức là Đấng Cứu Thế của chúng ta) làm những dấu hiệu và phép lạ lớn cho dân Do Thái, họ chẳng tin cũng chẳng yêu mến Ngài.”

Tác phẩm tiếp theo trong sự kế tiếp của những nhà văn Cơ Đốc, là thư tín không thể nghi ngờ của Cơ-lê-măng, giám mục Rô-ma, gửi tới Hội Thánh Cô-rinh-tô, và người, theo tiếng nói đồng thuận của mọi cổ vật, là cùng Cơ-lê-măng được nhắc tới trong thư tín gửi người Phi-líp, như người bạn lao động của Phao-lô. Nó được viết nhân danh Hội Thánh Rô-ma, và đối tượng của nó là soạn thảo những bất đồng nhất định đã nảy sinh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Nó nằm ngoài đường lối của ông để bước vào bất kỳ điều gì giống như một thuật lại chính thức về những sự kiện kỳ diệu được tìm thấy trong lịch sử Phúc Âm. Chủ đề của thư tín của ông đã không dẫn ông tới điều này; và bên cạnh số lượng và thẩm quyền của những thuật lại đã được xuất bản, khiến một nỗ lực thuộc loại này hoàn toàn thừa thãi. Tuy nhiên, dù một phép lạ có thể không được công bố chính thức, nó có thể được đưa vào một cách tình cờ, hay nó có thể được tiến hành dựa trên, hay được giả định làm cơ sở của một lập luận. Chúng ta đưa ra một hay hai ví dụ về điều này. Trong một phần của thư tín của ông, ông minh họa giáo lý về sự phục sinh của chúng ta từ cõi chết, bằng sự thay đổi và tiến triển của những vẻ ngoài tự nhiên, và ông mở đầu minh họa này bằng câu sau đây: “Hãy xem xét, hỡi những người yêu dấu của tôi, Chúa bày tỏ cho chúng ta sự phục sinh tương lai của chúng ta cách liên tục như thế nào, mà Ngài đã làm Chúa Giê-xu Christ thành trái đầu mùa, bằng cách khiến Ngài sống lại từ cõi chết.” Cách tình cờ này đưa vào sự kiện về sự phục sinh của Chúa chúng ta, dường như đối với chúng ta là hình thức mạnh mẽ nhất có thể, mà lời chứng của Cơ-lê-măng có thể đã truyền xuống cho chúng ta. Nó được đưa ra một cách tự tin và không bối rối nhất. Ông không dừng lại để xác nhận sự kiện này bằng bất kỳ sự khẳng định mạnh mẽ nào, cũng không mang, trong cách công bố của mình, sự nghi ngờ xa xôi nhất về việc nó bị chống lại bởi sự không tin của những người mà ông đang gửi thư. Nó mang vẻ ngoài của một lẽ thật được thừa nhận, một điều được hiểu và chấp nhận bởi mọi bên trong thư từ này. Thuật lại trực tiếp của những nhà truyền giáo trao cho chúng ta lời chứng nguyên thủy của họ về những phép lạ của Phúc Âm. Những ám chỉ khéo léo và tình cờ của những giáo phụ tông đồ, trao cho chúng ta không chỉ đức tin của họ vào lời chứng này, mà đức tin của toàn bộ những xã hội mà họ viết thư. Chúng cho chúng ta thấy, không chỉ rằng một lời chứng như vậy đã được đưa ra, mà lời chứng như vậy đã được tin chung, và điều đó cũng vào thời điểm khi những sự kiện đang bàn nằm trong ký ức của những nhân chứng còn sống.

Trong một phần khác, nói về các sứ đồ, Cơ-lê-măng nói rằng, “nhận những điều răn, và được đầy dẫy sự chắc chắn đầy đủ bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, và được xác nhận bởi lời của Đức Chúa Trời, với sự bảo đảm của Đức Thánh Linh, họ đã ra đi công bố sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời.”

Đó không phải là đối tượng trong những ngày ấy, đối với một nhà văn Cơ Đốc, để đi qua những phép lạ của Tân Ước, với quan điểm cho lời chứng chính thức và rõ ràng của mình về chúng. Lời chứng này đã được hoàn thành rồi, tới sự thỏa mãn của toàn bộ thế giới Cơ Đốc. Nếu nhiều lời chứng bổ sung đã không được đưa ra, đó là vì nó không được kêu gọi. Nhưng chúng ta nên thấy rằng, mọi nhà văn Cơ Đốc, trong sự kiện ông là một Cơ Đốc nhân, trong sự tôn kính được bày tỏ của ông đối với những sách của Tân Ước, và trong vô số ám chỉ của ông tới những điểm chính của lịch sử Phúc Âm, đã trao bằng chứng thỏa mãn cho lẽ thật của những phép lạ Cơ Đốc, như thể ông đã để lại sau mình một thuật lại đầy đủ và riêng biệt.

Trong mọi phép lạ của Phúc Âm, có thể giả sử rằng, sự phục sinh của Đấng Cứu Thế của chúng ta hẳn thường được viện dẫn nhất; không phải như một bằng chứng về việc Ngài là một giáo viên, — vì đó là một điểm được giải quyết trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân, tới mức một sự trình bày bằng văn bản về lập luận không còn cần thiết, — mà như một động cơ cho sự kiên định trong nghề nghiệp Cơ Đốc, và như trụ cột lớn của hy vọng trong sự bất tử của chính chúng ta. Chúng ta gặp, tương ứng, những ám chỉ tự do và tự tin nhất về sự kiện này trong những giáo phụ đầu tiên. Chúng ta gặp năm ám chỉ về sự kiện này trong thư tín không thể nghi ngờ của Pô-li-cáp gửi người Phi-líp: một giáo phụ đã được các sứ đồ giáo dục, và trò chuyện với nhiều người đã thấy Đấng Christ.

Hoàn toàn không cần thiết phải trưng bày những đoạn từ những thư tín của I-nha-ti-u với cùng hiệu quả, hay theo đuổi sự xem xét xuống dưới qua loạt những lời chứng bằng văn bản. Đủ để công bố nó như một sự kiện chung rằng, ngay trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, những giáo viên của tôn giáo này đã tiến hành tự tin về thực tại của những phép lạ và sự phục sinh của Đấng Christ trong những bài diễn thuyết của họ tới dân chúng, như những giáo viên của ngày nay: Hay, nói cách khác, rằng họ ít sợ bị chống lại bởi sự không tin của dân chúng, vào thời điểm khi bằng chứng của những sự kiện có thể tiếp cận được đối với tất cả, và thói quen và định kiến chống lại họ, như chúng ta sợ bị chống lại bởi sự không tin của một đám đông không có học thức, những người lắng nghe chúng ta với mọi sự tôn kính của một đức tin di truyền.

Có năm giáo phụ tông đồ, và một loạt những nhà văn Cơ Đốc nối tiếp họ trong sự kế tiếp nhanh chóng. Để trao một ý tưởng cho những người không quen thuộc với việc nghiên cứu cổ vật giáo hội, chuỗi lời chứng được duy trì tốt như thế nào từ thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, chúng ta sẽ đưa ra một đoạn từ một lá thư của I-rê-nê, được Eusebius bảo tồn. Chúng ta có không ít hơn chín tác phẩm từ những tác giả khác nhau, lấp đầy khoảng thời gian giữa ông và Pô-li-cáp; và thế mà đây là cách ông nói, trong tuổi già của mình, về Pô-li-cáp đáng kính, trong một lá thư gửi Florinus. “Tôi đã thấy anh, khi tôi còn rất trẻ, ở Tiểu Á với Pô-li-cáp. Vì tôi nhớ rõ hơn...
...những công việc của thời ấy hơn những điều vừa mới xảy ra: những điều chúng ta học trong tuổi thơ lớn lên trong linh hồn, và hợp nhất với nó không thể tách rời, đến nỗi tôi có thể nói nơi mà Pô-li-cáp được phước ngồi và dạy dỗ, và sự ra vào của ông, và cách sống của ông, và hình dáng con người của ông, và những bài diễn thuyết của ông tới dân chúng; và ông đã thuật lại cuộc trò chuyện của mình với Giăng, và những người khác đã thấy Chúa như thế nào; và ông đã thuật lại những lời nói của họ như thế nào, và những gì ông đã nghe từ họ về Chúa, cả về những phép lạ và những giáo lý của Ngài, như ông đã nhận chúng từ những nhân chứng tận mắt của Lời Sự Sống: tất cả những điều mà Pô-li-cáp đã thuật lại phù hợp với Kinh Thánh. Những điều này tôi khi ấy, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tôi, đã siêng năng nghe và chú ý, ghi lại chúng không phải trên giấy, mà trên tấm lòng của tôi.”

Bây giờ là lúc trưng bày với lợi thế đầy đủ lập luận mà những thư tín khác nhau của Tân Ước mang lại. Trên thực tế, chúng là rất nhiều lời chứng riêng biệt và bổ sung. Nếu những lời chứng rút ra từ những tác phẩm của những giáo phụ Cơ Đốc được tính toán để tạo ấn tượng nào, thì những lời chứng của những thư tín này, nơi không có ảo tưởng; và không có định kiến trong tâm trí của người tra hỏi, hẳn phải tạo một ấn tượng lớn hơn. Chúng cổ xưa hơn, và được những thẩm phán có thẩm quyền coi là có thẩm quyền lớn hơn. Chúng được những người của những ngày ấy coi là đủ, nếu họ ở gần hơn với những nguồn bằng chứng; và do đó chúng nên được chúng ta coi là đủ. Những Cơ Đốc nhân bị bách hại đầu tiên có một lợi ích quá lớn trong những nền tảng của đức tin của họ, để thực hiện một sự xem xét nhẹ nhàng và hời hợt. Chúng ta có thể an toàn giao quyết định cho họ; và quyết định họ đã đưa ra là, những tác giả của những thư tín khác nhau trong Tân Ước, xứng đáng với sự tin cậy của họ hơn, như những nhân chứng của lẽ thật, so với những tác giả của những tác phẩm bị bỏ khỏi bộ sưu tập, và duy trì, trong mắt chúng ta, hình thức của một lời chứng riêng biệt. Bởi khuynh hướng không thể giải thích nào mà chúng ta lại sẵn sàng đảo ngược quyết định này, và đặt nhiều đức tin hơn vào lời chứng của những nhà văn tiếp theo và ít được kính trọng hơn? Có điều gì trong sự tin cậy trao cho Phi-e-rơ và Phao-lô bởi những người đương thời của họ, khiến họ không xứng đáng với sự tin cậy của chúng ta? hay, lời chứng của những tác phẩm của họ có ít giá trị và ít ấn tượng hơn, vì những Cơ Đốc nhân xưa đã nhận chúng như những bảo chứng tốt nhất của đức tin của họ? Nó trao cho chúng ta một ấn tượng thỏa mãn hơn nhiều so với bao giờ hết về lẽ thật của tôn giáo chúng ta, khi, thêm vào vài thuật lại riêng biệt và độc lập về lịch sử của nó, chúng ta gặp một số tác phẩm đương thời gửi tới những xã hội khác nhau, và tất cả đều tiến hành dựa trên lẽ thật của lịch sử ấy, như một điểm đã thỏa thuận và không thể nghi ngờ giữa những bên khác nhau trong thư từ. Nếu lịch sử ấy là một sự bịa đặt, chúng ta hỏi, bằng cách nào nó hẳn đã được tiếp nối bởi những tác phẩm tiếp theo của vô số tác nhân trong công việc lừa dối? Làm sao mà họ đã không phản bội triệu chứng nào của sự không an toàn ấy, mà hẳn đã tự nhiên cảm nhận trong hoàn cảnh của họ? Xuyên suốt tất cả những thư tín này, chúng ta không thấy gì giống như vẻ lúng túng ngượng ngùng của những kẻ mạo danh. Chúng ta không thấy lo lắng nào, để sửa chữa hay xác nhận lịch sử vốn đã được đưa ra. Chúng ta không thấy cuộc tranh luận nào mà họ có thể đã được kêu gọi duy trì với sự không tin của những người cải đạo của họ, về những phép lạ của Phúc Âm. Chúng ta thấy sự khiển trách không sợ hãi nhất chống lại những lỗi lầm về hạnh kiểm, hay kỷ luật, hay giáo lý. Điều này mang hương vị mạnh mẽ của những giáo viên ngay thẳng và độc lập; nhưng có phải không phải là một trường hợp nổi bật nhất rằng, trong số những tính toán nghiêm khắc mà Phao-lô đã có với một số Hội Thánh của ông, ông không bao giờ được kêu gọi dạy dỗ những nghi ngờ, hay những nghi vấn của họ, về thực tại của những phép lạ Cơ Đốc? Đây là một sự kiện được mọi người chấp nhận; và, từ khuynh hướng chung của những thư tín này, chúng ta thu thập, không chỉ lời chứng của những tác giả của chúng, mà lời chứng không bị nghi ngờ của tất cả những người mà họ gửi thư.

Và đừng bao giờ quên rằng, những Cơ Đốc nhân, những người tạo thành những Hội Thánh này, về mọi mặt đều đủ tư cách để làm trọng tài trong câu hỏi này. Họ có những thẩm quyền đầu tiên trong tầm tay của họ. Năm trăm người mà Phao-lô nói với họ, đã thấy Đấng Cứu Thế của chúng ta sau sự phục sinh của Ngài, có thể được tìm kiếm; và, nếu không tìm thấy, Phao-lô hẳn đã phải trả lời cho khẳng định của mình. Trong nhiều trường hợp, họ chính là những thẩm quyền đầu tiên, và do đó không có sự xác nhận nào để đi tìm kiếm. Ông viện dẫn những phép lạ vốn đã được thực hiện giữa họ, và bằng cách này ông giao câu hỏi cho kinh nghiệm của chính họ. Ông khẳng định điều này với người Ga-la-ti; và cùng lúc ấy, ông đang đưa ra chống lại họ một lời quở trách nghiêm khắc và gây khó chịu. Ông ám chỉ điều tương tự nhiều lần với người Cô-rinh-tô; và sau khi ông đặt sự trung thực của mình trước một thử thách nghiêm khắc như vậy, ông có phản bội sự không an toàn nào về đặc tính và danh tiếng của mình giữa họ? Hoàn toàn ngược lại, rằng trong việc lập luận giáo lý chung về sự phục sinh từ cõi chết, như phương pháp hiệu quả nhất để bảo đảm sự đồng ý với nó, ông đặt phần chính của lập luận dựa trên sự tin cậy của họ vào lòng trung thành của ông như một nhân chứng. “Nhưng nếu không có sự phục sinh từ cõi chết; thì Đấng Christ cũng không sống lại. — Phải, và chúng tôi bị thấy là những nhân chứng giả của Đức Chúa Trời, vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, Đấng mà Ngài đã không khiến sống lại, nếu quả thật người chết không sống lại.” Chúng ta hỏi, sức hấp dẫn lớn lao của lập luận này hẳn đã ở đâu, nếu lòng trung thành của Phao-lô đã bị chất vấn; và làm sao chúng ta giải thích cho cách tự do và không sợ hãi mà ông đưa ra nó, nếu những phép lạ mà ông nhắc tới, như đã được thực hiện giữa họ, đã là những điều hư không do chính ông bịa đặt?

Về lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, chúng ta có thể viện dẫn một loạt những lời chứng mạnh mẽ và không gián đoạn từ những ngày của các sứ đồ. Nhưng sức mạnh lớn của bằng chứng nằm trong sự rực rỡ của lời chứng, vốn soi sáng lịch sử này ngay từ lúc bắt đầu — trong số lượng những nhân chứng nguyên thủy của nó — trong những hồ sơ riêng biệt và độc lập mà họ để lại sau mình, và trong đức tin không nghi ngờ mà họ mang giữa vô số xã hội mà họ đã thiết lập. Sự đồng thuận của những giáo phụ tông đồ, và những người kế tiếp trực tiếp của họ, tạo thành một sự trợ giúp rất mạnh mẽ và một lập luận rất thỏa mãn; nhưng hãy nhớ thêm rằng, từ những tài liệu tạo thành, nếu chúng ta có thể được phép dùng cách diễn đạt, hiến chương nguyên thủy của đức tin chúng ta, chúng ta có thể chọn một khối bằng chứng mạnh mẽ hơn so với điều có thể hình thành từ toàn bộ khối lượng những lời chứng tiếp theo.

CHƯƠNG VI.

NHẬN XÉT VỀ LẬP LUẬN TỪ LỜI TIÊN TRI.

LỜI TIÊN TRI là một loại bằng chứng khác mà Cơ Đốc giáo tuyên bố một quyền dồi dào, và có thể được thiết lập trên bằng chứng hoàn toàn khác biệt với lời chứng của những người ủng hộ nó. Sự tiên đoán về điều tương lai có thể không được đưa ra bằng những thuật ngữ rõ ràng và dễ hiểu như lịch sử của điều đã qua; và thế mà, trong sự ứng nghiệm toàn bộ của nó, nó có thể không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí của một người tra hỏi rằng nó là một lời tiên tri, và rằng sự kiện đang bàn nằm trong sự suy ngẫm của người đã thốt ra nó. Có thể dễ dàng xử lý một lời tiên tri riêng lẻ, bằng cách gán nó cho sự tình cờ; nhưng khi chúng ta quan sát một số lời tiên tri này, được đưa ra trong những thời đại khác nhau, và tất cả đều có một sự áp dụng cho cùng những sự kiện, hay cùng một cá nhân, thật khó chống lại ấn tượng rằng chúng được thúc đẩy bởi một kiến thức cao hơn con người.

Sự tối nghĩa của ngôn ngữ tiên tri đã thường bị phàn nàn; nhưng không thường được chú ý tới rằng, nếu lời tiên tri báo trước một sự kiện rõ ràng như thuật lại mô tả nó, nó trong nhiều trường hợp sẽ hủy diệt lập luận. Nếu lịch sử của bất kỳ cá nhân nào được báo trước bằng những thuật ngữ rõ ràng như trong quyền năng của thuật lại để làm cho chúng, bất kỳ kẻ mạo danh nào cũng có thể có thẩm quyền tự đưa mình ra, và trong chừng mực phụ thuộc vào hành động của chính mình, anh ta có thể hiện thực hóa lịch sử ấy. Anh ta không còn việc gì hơn là học bài học của mình từ lời tiên tri trước mặt; nhưng có thể nói rằng sự ứng nghiệm như thế này mang trong nó bằng chứng của bất kỳ điều gì thiêng liêng hay kỳ diệu? Nếu lời tiên tri về một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Thế, trong Cựu Ước, khác với những gì chúng là, và được đưa ra bằng những thuật ngữ chính xác và dễ hiểu của một lịch sử thực tế; thì mọi thành tựu có thể được mang lại bởi hành động của những người hiểu lời tiên tri, và lo lắng cho sự xác minh của nó, đều bị mất cho lập luận. Nó hẳn sẽ lập tức được nói rằng những tác nhân trong giao dịch đã lấy manh mối của họ từ lời tiên tri trước mặt họ. Đó là cách, trên thực tế, mà những người vô tín đã cố gắng né tránh lập luận như nó thực sự đứng. Trong Tân Ước, một sự kiện đôi khi được cho là đã xảy ra, để nó có thể ứng nghiệm điều đã được nói bởi một trong những tiên tri xưa. Nếu mọi sự kiện đi vào Phúc Âm đã nằm dưới sự kiểm soát của những tác nhân chỉ là con người, và là bạn của Cơ Đốc giáo; thì chúng ta có thể đã có lý do để tuyên bố toàn bộ lịch sử là một quá trình liên tục của sự thích ứng khéo léo và cố ý với những lời tiên tri Cựu Ước. Nhưng lẽ thật là, nhiều sự kiện được chỉ tới trong Cựu Ước, xa khỏi việc được mang lại bởi hành động của những Cơ Đốc nhân, đã được mang lại chống lại những ước muốn lo lắng nhất của họ. Một số trong chúng đã được mang lại bởi hành động của những kẻ thù quyết định nhất của họ; và một số trong chúng, như sự giải thể của nhà nước Do Thái, và sự phân tán dân chúng của nó giữa mọi quốc gia, hoàn toàn vượt khỏi sự kiểm soát của các sứ đồ và những người theo họ, và đã được thực hiện bởi sự can thiệp của một bên trung lập, mà vào thời ấy không quan tâm tới câu hỏi, và là người xa lạ với lời tiên tri, dù là công cụ vô thức của sự ứng nghiệm của nó.

Huân tước Bolingbroke đã mang sự phản đối đi xa tới mức, ông khẳng định Chúa Giê-xu Christ đã mang cái chết của chính mình tới, bằng một loạt những biện pháp cố ý và được sắp đặt trước, chỉ để trao cho những môn đồ đến sau Ngài sự khải hoàn của một sự viện dẫn tới những lời tiên tri xưa. Điều này đủ nực cười; nhưng nó phục vụ để cho thấy với sự dễ dàng nào một người vô tín có thể đã né tránh toàn bộ lập luận, nếu những lời tiên tri này không có mọi sự tối nghĩa vốn hiện nay bị phàn nàn ầm ĩ như vậy.

Hình thức tốt nhất, cho những mục đích của lập luận, mà...
...lời tiên tri có thể được đưa ra, là tối nghĩa tới mức, để sự kiện, hay đúng hơn những hoàn cảnh chính của nó, không thể hiểu được trước sự ứng nghiệm, và rõ ràng tới mức có thể hiểu được sau nó. Dễ hình dung rằng điều này có thể là một đối tượng có thể đạt được; và nói nhiều cho lập luận như nó đứng, rằng những minh họa hạnh phúc nhất về sự rõ ràng này một mặt, và sự tối nghĩa này mặt khác, được thu thập từ những lời tiên tri thực tế của Cựu Ước.

Tuy nhiên, không phải bởi phần này của lập luận, mà chúng ta mong đợi giành lại kẻ thù của tôn giáo chúng ta khỏi sự không tin của anh ta; không phải sự xem xét sẽ không thỏa mãn anh ta, mà sự xem xét sẽ không được đưa ra. Thật là một sự bạo lực đối với mọi sự ác cảm của anh ta, nếu chúng ta hạ cánh anh ta, ngay từ đầu của những cuộc thảo luận của chúng ta, giữa những chương của Đa-ni-ên hay Ê-sai! Anh ta có một sự khinh miệt quá cố chấp đối với Kinh Thánh. Anh ta buồn nôn toàn bộ chủ đề quá mạnh mẽ để bị thuyết phục đồng hành cùng chúng ta tới một bài tập như vậy. Về một chủ đề như thế này, không có sự tiếp xúc, không có sự xấp xỉ nào giữa chúng ta; và do đó chúng ta để anh ta với khẳng định, (một khẳng định mà anh ta không có quyền tuyên bố, cho tới sau khi anh ta đã hoàn thành chính sự xem xét mà chúng ta lo lắng nhất để lôi kéo anh ta vào,) rằng trong vô số lời tiên tri của Cựu Ước, có một vô số những ám chỉ tới những sự kiện của Tân Ước, đến nỗi sẽ trao một ấn tượng mạnh mẽ cho tâm trí của mọi người tra hỏi, rằng toàn bộ tạo thành một loạt những thông tin vĩ đại giữa thế giới hữu hình và thế giới vô hình; một kế hoạch lớn mà Đức Chúa Trời vô hình chủ trì trong sự khôn ngoan, và kế hoạch ấy, bắt đầu với những thời đại đầu tiên của thế giới, vẫn đang nhận những sự phát triển mới từ mọi bước lớn trong lịch sử của loài người.

Không thể đưa ra một sự trình bày đầy đủ về lập luận này mà không có một sự tham chiếu thực tế tới chính những lời tiên tri; và điều này chúng ta hiện tại kiêng khem. Nhưng có thể hình dung rằng, một lời tiên tri, khi lần đầu được công bố, có thể tối nghĩa tới mức, không thể hiểu được trong nhiều hoàn cảnh của nó; và thế mà có thể tự giải thích mình bởi sự hoàn thành của nó, đến nỗi mang theo nó bằng chứng quyết đoán nhất về việc nó là một lời tiên tri. Và lập luận có thể được củng cố tới mức ấy bởi số lượng, và khoảng cách, và sự độc lập, của những lời tiên tri khác nhau, tất cả đều mang một sự áp dụng cho cùng một cá nhân và cùng một lịch sử, đến nỗi không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí của người quan sát, rằng những sự kiện đang bàn nằm trong sự suy ngẫm thực tế của những người đã thốt ra sự tiên đoán. Nếu những thuật ngữ của lời tiên tri không được hiểu, ít nhất nó loại bỏ sự nghi ngờ về việc sự kiện được mang lại bởi sự kiểm soát hay hành động của những người quan tâm tới sự hoàn thành. Nếu những lời tiên tri của Cựu Ước chỉ được đầu tư với một mức độ tối nghĩa như vậy, đủ để ngụy trang nhiều hoàn cảnh chính khỏi những người sống trước sự ứng nghiệm — trong khi chúng suy ra từ sự kiện một sự giải thích thỏa mãn cho mọi người sống sau nó, thì, chúng ta nói, lập luận cho tính thần thánh của toàn bộ mạnh mẽ hơn, so với nếu không có sự tối nghĩa như vậy tồn tại. Trong lịch sử của Tân Ước, chúng ta thấy một bản tường thuật tự nhiên và nhất quán về ảo tưởng tôn trọng Đấng Mê-si, mà sự tối nghĩa này đã để lại dân Do Thái; về những định kiến mạnh mẽ, ngay cả của những môn đồ đầu tiên; về cách mà những định kiến này đã bị xua tan, chỉ bởi sự hoàn thành; và về niềm tin cuối cùng của họ vào ý nghĩa của những lời tiên tri này cuối cùng mạnh mẽ tới mức, nó thường tạo thành lập luận chính của họ cho tính thần thánh của tôn giáo mới mà họ được ủy nhiệm công bố cho thế giới. Bây giờ, giả định, điều mà chúng ta vẫn kiên trì khẳng định, và yêu cầu được thử thách dựa trên, rằng một sự so sánh thực tế của những lời tiên tri trong Cựu Ước, với sự ứng nghiệm được cho là của chúng trong Tân Ước, sẽ để lại một niềm tin đằng sau nó, rằng có một sự tương ứng thực sự giữa chúng; chúng ta thấy, trong những sự kiện lớn của thời kỳ mới được mang lại bởi công cụ mù quáng của định kiến và sự chống đối, những đặc tính rõ ràng hơn nhiều của ngón tay Đức Chúa Trời, so với nếu mọi thứ đã xảy ra với sự đồng thuận đầy đủ và sự dự đoán của những tác nhân khác nhau trong lịch sử này.

Có một phần thiết yếu khác của lập luận, vốn được củng cố nhiều bởi sự tối nghĩa này. Cần thiết phải ấn định ngày tháng của những lời tiên tri, hay thiết lập, ít nhất, rằng thời gian xuất bản của chúng đi trước những sự kiện mà chúng nhắc tới. Bây giờ, nếu những lời tiên tri này đã được đưa ra bằng những thuật ngữ rõ ràng tới mức, ép buộc sự đồng thuận của toàn bộ quốc gia Do Thái, lập luận cho tính cổ xưa của chúng, sẽ không truyền xuống dưới một hình thức thỏa mãn như hình thức mà nó thực sự được trưng bày. Lời chứng của người Do Thái, về ngày tháng của những tác phẩm thiêng liêng của họ, hẳn đã bị từ chối như một lời chứng có lợi ích. Trong khi đó, để né tránh lập luận như nó đứng, chúng ta phải thừa nhận một nguyên tắc, mà, trong không có câu hỏi nào của sự phê bình thông thường, sẽ được cho phép dù chỉ một khoảnh khắc để ảnh hưởng tới sự hiểu biết của anh. Chúng ta phải hình dung rằng, hai đảng, ngay lúc họ bị ảnh hưởng bởi sự thù địch lẫn nhau mạnh nhất, đã kết hợp để hỗ trợ một sự bịa đặt; rằng họ đã không vi phạm sự kết hợp này; rằng vô số nhà văn ở cả hai phía của câu hỏi đã không để cho gợi ý nhỏ nhất về thỏa thuận bí ẩn này thoát khỏi họ; và rằng, dù người Do Thái bị châm chích không ngừng bởi giọng điệu khải hoàn của những sự viện dẫn Cơ Đốc tới những lời tiên tri của chính họ, họ chưa bao giờ bị cám dỗ để lộ ra một bí mật, vốn hẳn đã mang lập luận của những Cơ Đốc nhân vào sự ô nhục, và cho thế giới thấy, sự giả dối và giả mạo đã pha trộn với những sự tuyên bố của họ như thế nào.

Trong sự ganh đua, từ lúc bắt đầu tôn giáo của chúng ta, luôn tồn tại giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân, trong những sự thù địch lẫn nhau của những giáo phái Cơ Đốc, trong sự nhân lên rộng lớn của những bản sao Kinh Thánh, trong những xã hội xa xôi và độc lập vốn rải rác trên rất nhiều quốc gia, chúng ta thấy sự bảo đảm thỏa mãn nhất, cả cho tính toàn vẹn của những tác phẩm thiêng liêng, và cho ngày tháng mà mọi bên đồng ý gán cho chúng. Chúng ta nghe nói về nhiều sự bảo vệ đã được cung cấp dưới những hình thức khác nhau của đăng ký, và bản sao, và kho lưu trữ; nhưng cả sự khôn ngoan, lẫn lợi ích của con người, chưa bao giờ cung cấp những kiểm tra hiệu quả hơn chống lại sự giả mạo và tham nhũng, so với những gì chúng ta có trong trường hợp trước mặt. Và lập luận, đặc biệt, cho sự đi trước của những lời tiên tri đối với những sự kiện trong Tân Ước, được thiết lập tốt bởi sự đồng thuận của hai đảng đối thủ, tới mức chúng ta không thấy, làm sao trong quyền năng của lời chứng bổ sung để củng cố nó.

Nhưng cũng không đúng rằng, những lời tiên tri được đưa ra bằng những thuật ngữ tối nghĩa tới mức, đòi hỏi một sự xem xét đau đớn, trước khi chúng ta có thể đạt được một nhận thức đầy đủ về lập luận. Những lời tiên tri liên quan tới số phận của những thành phố đặc biệt, như Ni-ni-ve, và Ty-rơ, và Ba-by-lôn; những lời tiên tri liên quan tới kết quả của những cuộc chiến đặc biệt, trong đó những vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa đã tham gia; và nhiều lời tiên tri liên quan tới lịch sử tương lai của những quốc gia lân cận, không bị che giấu nhiều bởi ngôn ngữ biểu tượng, đến nỗi thoát khỏi sự hiểu biết, ngay cả của những người quan sát cẩu thả nhất. Đúng là, trong những trường hợp này, cả lời tiên tri và sự ứng nghiệm đều xuất hiện trước chúng ta dưới ánh sáng của một thời cổ xa xôi. Chúng đã hoàn thành công việc của chúng. Chúng giữ cho lẽ thật và sự thờ phượng của những thế hệ liên tiếp sống động. Chúng nhân lên những bằng chứng của tôn giáo thật, và giải thích cho một hiện tượng trong lịch sử cổ đại vốn nếu không thì không thể giải thích được, sự tồn tại và bảo tồn của một tượng đài đơn độc của thuyết độc thần thuần túy giữa một thế giới hư hỏng và thờ thần tượng.

Nhưng để đi xuống xa hơn một chút. Chúng ta thu thập từ tình trạng của những ý kiến vào thời của Đấng Cứu Thế của chúng ta rất nhiều lời chứng về sự rõ ràng của những lời tiên tri xưa. Thời gian và địa điểm của sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế của chúng ta trên thế giới, và sự tiến bộ khải hoàn, nếu không phải bản tính của vương quốc của Ngài, đã được những thầy tế lễ và trưởng lão của Giu-đê hiểu hoàn toàn. Chúng ta có nó từ lời chứng của những tác giả ngoại giáo, rằng vào thời ấy, có một sự mong đợi chung về một hoàng tử và một tiên tri trên khắp phương Đông. Sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem là một ví dụ khác về sự ứng nghiệm của một lời tiên tri rõ ràng; và điều này, thêm vào những dự đoán khác được Đấng Cứu Thế của chúng ta thốt ra, và nhận được sự hoàn thành của chúng trong thế hệ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, hẳn đã có ích trong việc duy trì đức tin của những môn đồ của Ngài giữa những bối rối của thời kỳ lo lắng và đau khổ ấy.

Chúng ta thậm chí có thể đi xuống tới ngày nay, và chỉ tới, sự hoàn thành của những lời tiên tri rõ ràng trong lịch sử thực tế của thế giới. Tình trạng hiện tại của Ai Cập, và tình trạng hiện tại của người Do Thái, là những ví dụ mà chúng ta dựa vào. Cái trước là một sự ứng nghiệm thực tế của một lời tiên tri rõ ràng; cái sau cũng là một sự ứng nghiệm thực tế, và mang trong chính nó sự chuẩn bị có khả năng nhất cho một sự hoàn thành khác vẫn chưa đến. Chúng ta cũng không hình dung rằng, những sự ứng nghiệm rõ ràng và theo nghĩa đen này làm cạn kiệt toàn bộ lập luận từ lời tiên tri. Chúng chỉ tạo thành một phần của lập luận, nhưng một phần rõ ràng và không thể cưỡng lại tới mức, nên mời gọi mọi người yêu lẽ thật tới sự xem xét phần còn lại. Chúng nên bảo đảm một mức độ tôn trọng cho chủ đề đến nỗi lôi kéo sự chú ý, và đánh thức ngay cả trong tâm trí của người quan sát nhanh nhất và hời hợt nhất, một sự nghi ngờ rằng có thể có điều gì đó trong nó. Chúng nên làm dịu sự khinh miệt vốn đẩy lùi khỏi việc điều tra lập luận hoàn toàn, hay dù sao chúng khiến sự khinh miệt ấy không thể bào chữa được.

Toàn bộ lịch sử của người Do Thái được tính toán để khơi dậy sự tò mò, và nếu nó không được liên kết với sự bảo vệ và minh họa đức tin của chúng ta, hẳn đã thu hút sự chú ý của nhiều triết gia, như sự trưng bày kỳ lạ nhất của bản tính con người từng được ghi lại trong biên niên sử của thế giới. Nguyên nhân thỏa mãn nhất của hiện tượng này được tìm kiếm trong lịch sử, mô tả nguồn gốc và sự tiến bộ của nó; và bằng cách phủ nhận lẽ thật của lịch sử ấy, anh từ bỏ lời giải thích duy nhất có thể được đưa ra về dân tộc kỳ diệu này. Hoàn toàn vô ích khi nói về tính bất biến của những thói quen phương Đông, như được minh họa trong những quốc gia của Á Châu. Dân tộc nào khác từng sống sót qua cùng những quá trình hủy diệt? Chúng ta không nói về sự chinh phục, nơi toàn bộ số lượng của hiệu quả nói chung là...
...sự thay đổi của triều đại hay của chính phủ; nhưng nơi ngôn ngữ, những thói quen, tên gọi, và trên hết, vị trí địa lý, vẫn còn để duy trì danh tính của dân tộc. Nhưng trong lịch sử của người Do Thái, chúng ta thấy một nguyên tắc mạnh mẽ không thể phá hủy, vốn duy trì họ trong một hình thức tồn tại riêng biệt giữa những thay đổi mà không quốc gia nào khác từng sống sót. Chúng ta giới hạn mình trong sự lật đổ quốc gia của họ trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta, và viện dẫn những lời chứng vô tư của Tacitus và Giô-sép, nếu sự tàn ác của chiến tranh từng nghĩ ra một quá trình có năng lượng khủng khiếp hơn cho sự tận diệt hoàn toàn của một tên tuổi, và một ký ức khỏi thế giới. Họ đã bị phân tán giữa mọi quốc gia. Họ không có mối liên kết chung nào về địa phương hay chính phủ để giữ họ lại với nhau. Mọi nguyên tắc đồng hóa thông thường, vốn khiến luật pháp, và tôn giáo, và con số, trở thành một vấn đề của địa lý, trong trường hợp của họ bị đình chỉ. Ngay cả những hạt nhỏ nhất của khối vỡ này đã chống lại một sự tương đồng của hoạt động gần như phổ quát, và vẫn không bị pha loãng bởi sự trộn lẫn mạnh mẽ và áp đảo của những thành phần ngoại quốc. Và ngoại lệ đối với mọi điều mà lịch sử đã ghi lại về những cuộc cách mạng của loài người, chúng ta thấy trong chủng tộc kỳ diệu này một nguyên tắc danh tính mạnh mẽ, vốn vẫn còn trong sức mạnh không suy giảm trong gần hai ngàn năm, và vẫn thấm nhuần mọi mảnh vụn và mảnh vỡ của dân số phân tán rộng rãi của họ. Bây giờ, nếu người vô tín khăng khăng, chúng ta sẽ không dựa vào điều này như một lập luận. Chúng ta có thể đủ khả năng từ bỏ nó: vì trong sự phong phú của những nguồn lực của chúng ta, chúng ta cảm thấy độc lập với nó. Chúng ta sẽ nói rằng đủ rồi, nếu nó có thể giành lại anh ta khỏi sự phù phiếm của mình, và bắt buộc sự chú ý của anh ta tới những bằng chứng khác mà chúng ta phải đưa ra cho anh ta. Tất cả những gì chúng ta yêu cầu anh ta là cho phép rằng, sự kỳ lạ không thể phủ nhận trước mắt anh ta, trao cho anh ta một sự trừng phạt ít nhất, để xem xét những sự kỳ lạ khác mà chúng ta đưa ra những sự tuyên bố. Nếu anh ta quay lại lịch sử quá khứ của người Do Thái, anh ta sẽ thấy trong những cuộc chiến của họ cùng sự bảo tồn chưa từng có về tên tuổi và quốc gia của họ. Anh ta sẽ thấy họ sống sót qua quá trình của một sự di chuyển thực tế tới một quốc gia khác. Tóm lại, anh ta sẽ thấy họ không giống mọi dân tộc khác trong những gì quan sát đưa ra, và lịch sử xác thực ghi lại về họ; và sự nhượng bộ duy nhất mà chúng ta đòi hỏi anh ta từ tất cả điều này, là, sự tuyên bố của họ là không giống những dân tộc khác trong những mặc khải phi thường của họ từ trời là ít nhất có thể, và đáng được tra hỏi.

Có thể không phải là không đúng chỗ để phơi bày một loại bất công, vốn thường được thực hiện đối với lập luận Cơ Đốc. Sự bảo vệ của Cơ Đốc giáo gồm vài lập luận riêng biệt, đôi khi đã được nhân lên vượt quá điều cần thiết, và thậm chí đôi khi vượt quá điều có thể giữ được. Thêm vào bằng chứng chính nằm trong lời chứng trao cho những phép lạ của Phúc Âm, có bằng chứng của lời tiên tri; có bằng chứng của lời chứng phụ; có bằng chứng nội tại. Lập luận dưới mỗi đầu đề này, thường được làm cho trải qua một sự phân chia xa hơn; và không có gì đáng ngạc nhiên khi, trong vô số những quan sát, sự bảo vệ của Cơ Đốc giáo có thể thường được làm cho dựa trên nền tảng, mà, ít nhất, là bấp bênh hay dễ bị tổn thương. Bây giờ sự bất công mà chúng ta phàn nàn là, khi những người bạn của tôn giáo chúng ta bị đánh bật khỏi một công sự yếu ớt nào đó, được dựng lên bởi một sĩ quan thiếu kỹ năng trong chính nghĩa, những kẻ thù của nó dấy lên tiếng kêu về một chiến thắng quyết định. Nhưng, về phần chúng ta, chúng ta có thể thấy nàng bị đuổi khỏi mọi sự bảo vệ của mình, và từ bỏ chúng mà không một tiếng thở dài, miễn là đội hình của bằng chứng lịch sử của nàng vẫn không thể xuyên thủng. Đằng sau rào cản không thể phá vỡ này, chúng ta có thể tự củng cố, và nhìn những cuộc giao tranh nhẹ trước mặt chúng ta với không cảm xúc nào khác ngoài sự hối tiếc, rằng những người bạn của chúng ta, bởi sự hăng hái của lòng nhiệt thành đặt sai chỗ của họ, đã trao cho kẻ thù của chúng ta vẻ ngoài của một chiến thắng.

Chúng ta không đưa ra ý kiến nào về sự giải thích hai mặt của lời tiên tri; nhưng dù nó bị bác bỏ bởi lập luận, và bị làm ô nhục bởi sự chế giễu, tất cả phần bằng chứng ấy nằm trong vô số ví dụ về sự ứng nghiệm theo nghĩa đen và không mơ hồ vẫn không bị ảnh hưởng bởi nó. Nhiều người phủ nhận sự cảm hứng của Nhã Ca. Nhưng điều này ảnh hưởng tới những hồ sơ của lịch sử Phúc Âm bằng cách nào có thể? Cũng nhiều như nó ảnh hưởng tới những cuộc đời của Plutarch, hay những Biên niên sử của Tacitus. Có một ngàn chủ đề mà những người vô tín có thể nhàn rỗi thúc đẩy sự khải hoàn, và những Cơ Đốc nhân bị châm chích một cách nhàn rỗi bởi sự nghiêm khắc, hay thậm chí lẽ thật của những quan sát của họ. Chúng ta chỉ tới bằng chứng lịch sử của Tân Ước, và yêu cầu họ xử lý nó. Chính ở đó, chúng ta kêu gọi họ tới cuộc xung đột; vì ở đó nằm sức mạnh chính của lập luận Cơ Đốc. Đúng là, trong bằng chứng của lời tiên tri, chúng ta thấy một rào cản đang dâng lên, mà, trong sự tiến bộ của nhiều thế kỷ, có thể nhận từ thời gian này tới thời gian khác một sự tích lũy mới cho những vật liệu tạo thành nó. Bằng cách này, bằng chứng của lời tiên tri có thể theo thời gian vượt qua bằng chứng của những phép lạ. Sự khôi phục của người Do Thái sẽ là sự ứng nghiệm của một lời tiên tri rõ ràng, và tạo thành một thời kỳ kiêu hãnh và sinh động trong lịch sử tôn giáo của chúng ta. “Bây giờ nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế giới, và sự suy giảm của họ là sự giàu có của những người ngoại, thì sự đầy đủ của họ còn hơn biết bao!” [Rô-ma 11:12 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.]

CHƯƠNG VII.

NHẬN XÉT VỀ CHỦ NGHĨA HOÀI NGHI CỦA NHỮNG NHÀ ĐỊA CHẤT.

NHỮNG suy đoán gần đây trong địa chất học tạo thành một ví dụ khác về một hoàn cảnh xa xôi và không liên quan, bị cho phép ném một sự ô nhục không đáng lên toàn bộ lập luận. Chúng trao một thời cổ xưa cao hơn cho thế giới, so với hầu hết những người đọc Kinh Thánh từng có khái niệm. Thừa nhận thời cổ xưa này, và bằng cách nào có thể nó chạm tới bằng chứng lịch sử cho Tân Ước? Độ tin cậy của những phép lạ Phúc Âm đứng trên nền tảng thích hợp của chính nó, lời chứng được ghi lại của vô số và không thể phản đối những nhân chứng. Cách duy nhất mà chúng ta có thể lật đổ độ tin cậy ấy là tấn công lời chứng, hay bác bỏ tính xác thực của hồ sơ. Mọi khoa học khác được thử trên bằng chứng đặc biệt của chính nó; và tất cả những gì chúng ta tranh luận là, cùng một công lý được thực hiện đối với thần học. Khi một nhà toán học không áp dụng lý luận của mình vào những hiện tượng của tâm trí, những người theo khoa học đạo đức oán giận nó như một sự xâm lấn, và đưa ra sự viện dẫn của họ tới bằng chứng của ý thức. Khi một người nghiệp dư về thực vật học, dựa trên một số tương tự mơ hồ, đưa ra những khẳng định tự tin của mình về cấu trúc và các bộ phận của cơ thể con người, hẳn sẽ có một sự viện dẫn tức thời tới con dao và những minh chứng của nhà giải phẫu. Nếu một nhà khoáng vật học, dựa trên sự trưng bày của một lý thuyết khéo léo hay được hỗ trợ tốt, tuyên bố về lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta và những phép lạ của Ngài, chúng ta sẽ gọi nó là một ví dụ khác về một sự mở rộng tùy tiện và phi triết học của những nguyên tắc vượt khỏi lĩnh vực áp dụng hợp pháp của chúng. Chúng ta sẽ viện dẫn tới loại và số lượng lời chứng mà lịch sử ấy được hỗ trợ. Chúng ta sẽ chịu để mình vui thích bởi sự rực rỡ, hay thậm chí bị thuyết phục bởi bằng chứng của những suy đoán của ông; nhưng chúng ta sẽ cảm thấy rằng lịch sử của những sự kiện ấy, tạo thành nền tảng của đức tin chúng ta, ít bị ảnh hưởng bởi chúng, như lịch sử của bất kỳ cơn bão, hay trận chiến, hay chiến binh nào, vốn đã truyền xuống cho chúng ta trong những hồ sơ chân thực và được phê chuẩn nhất của những thời đại đã qua.

Nhưng dù bằng chứng bên ngoài của lời chứng là gì, hay dù những đặc tính hữu hình của lẽ thật và sự trung thực của nó có mạnh mẽ như thế nào, sự giả dối hay mâu thuẫn mà chúng ta có thể phát hiện trong chủ đề của lời chứng ấy có đủ để làm mất uy tín của nó không? Nếu chúng ta đã là những khán giả nguyên thủy của những phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta, chúng ta hẳn đã có một niềm tin mạnh mẽ về thực tại của chúng, như trong quyền năng của lời chứng để trao cho chúng ta. Nếu chúng ta đã là những nhân chứng tận mắt về đặc tính và lịch sử của Ngài, và nắm bắt từ quan sát thực tế ấn tượng về giá trị của Ngài, những bằng chứng nội tại, rằng không có trò ảo thuật hay giả dối nào có thể được dự định, hẳn đã chắc chắn mạnh mẽ như những bằng chứng nội tại vốn hiện nay được trưng bày cho chúng ta, và gồm sự đơn giản của thuật lại, và giọng điệu của sự trung thực hoàn hảo thấm nhuần, theo một cách riêng biệt và dễ hiểu, mọi tác phẩm của các sứ đồ. Thế mà, với mọi lợi thế này, nếu Chúa Giê-xu Christ đã khẳng định như một lẽ thật, điều mà chúng ta biết chắc chắn là giả dối; nếu Ngài, ví dụ, dựa trên sức mạnh của những ân tứ tiên tri của Ngài, tuyên bố về bí mật tuổi tác của một người, và nói với chúng ta rằng anh ta ba mươi tuổi, khi chúng ta biết anh ta bốn mươi tuổi, điều này hẳn đã không khiến chúng ta vấp ngã trước mọi sự tuyên bố của Ngài, và, bất chấp mọi lập luận và vẻ ngoài khác, chúng ta hẳn đã không rút lại sự tin cậy của mình khỏi Ngài như một giáo viên từ Đức Chúa Trời? Điều này chúng ta cho phép hẳn đã là một tình thế tiến thoái lưỡng nan nghiêm trọng nhất. Nó hẳn đã là trạng thái trung lập ấy, vốn không thừa nhận điều gì tích cực hay thỏa mãn ở cả hai phía của câu hỏi; hay đúng hơn, điều vẫn đau khổ hơn, vốn trao cho chúng ta những vẻ ngoài tích cực và thỏa mãn nhất ở cả hai phía. Chúng ta không thể từ bỏ lẽ thật của những phép lạ, vì chúng ta đã thấy chúng. Nếu chúng ta từ bỏ chúng, chúng ta nên quyết định về một sự bác bỏ tích cực, và tâm trí chúng ta sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi trong sự vô tín tuyệt đối. Nhưng như trường hợp đứng, đó là chủ nghĩa hoài nghi. Không có gì giống nó trong bất kỳ bộ phận tra hỏi nào khác. Chúng ta không thể viện dẫn tới ví dụ thực tế nào; nhưng một sinh viên khoa học tự nhiên có thể được khiến hiểu câu đố, khi chúng ta hỏi anh ta, anh ta sẽ hành động như thế nào, nếu những thí nghiệm, mà anh ta tiến hành dưới sự giống nhau hoàn hảo nhất của những hoàn cảnh, đưa anh ta tới những kết quả đối lập? Anh ta sẽ thay đổi và lặp lại những thí nghiệm của mình. Anh ta sẽ cố gắng phát hiện sự không nhất quán, và sẽ vui mừng, nếu cuối cùng anh ta thấy rằng, khó khăn nằm trong những lỗi lầm của quan sát của chính mình, và không nằm trong bản tính không thể giải thích của chủ đề. Tất cả điều này anh ta sẽ làm trong những nỗ lực lo lắng và lặp đi lặp lại, trước khi anh ta suy ra rằng thiên nhiên không kiên trì trong luật nào, và rằng sự kiên định ấy, vốn là nền tảng của mọi khoa học, liên tục bị phá vỡ bởi những vẻ ngoài thất thường và bất ngờ nhất; trước khi anh ta từ bỏ mình cho chủ nghĩa hoài nghi, và tuyên bố triết học là một sự đạt được không thể.

Phần của chúng ta là bắt chước ví dụ này. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã, một mặt, thực hiện những phép lạ, và duy trì...
...trong toàn bộ khuynh hướng của lịch sử của Ngài đặc tính của một tiên tri, và, mặt khác, khẳng định là đúng, điều mà chúng ta biết không thể chối cãi là giả dối, đây là một tình thế tiến thoái lưỡng nan mà chúng ta được kêu gọi giải quyết bởi mọi nguyên tắc, có thể thúc đẩy tâm trí con người trong việc theo đuổi sự tra hỏi tự do. Không đủ để nói rằng, những hiện tượng đang bàn không nằm trong lãnh địa của triết học; và do đó chúng ta để chúng như một bài tập và trò tiêu khiển công bằng cho những nhà bình luận. Nhà toán học có thể nói, và đã nói điều tương tự về nhà đạo đức; thế mà có những nhà đạo đức trên thế giới, những người sẽ theo đuổi những suy đoán của họ bất chấp ông; và hơn nữa, có những người có cái nhìn rộng hơn cả hai, những người vượt lên trên những định kiến nghề nghiệp này, và sẽ cho phép rằng, trong mỗi bộ phận tra hỏi, những chủ đề được đưa ra có quyền được xem xét thẳng thắn và tôn trọng. Nhà tự nhiên học có thể tuyên bố cùng một phán đoán nhanh chóng về những khó khăn của nhà thần học; thế mà sẽ luôn có những nhà thần học cảm nhận một sự quan tâm đặc biệt trong chủ đề của họ; và chúng ta tin tưởng rằng sẽ luôn có những người, với khả năng nắm bắt tâm trí cao hơn cả nhà thần học đơn thuần, hay nhà tự nhiên học đơn thuần, những người sẵn sàng thừa nhận những yêu sách của lẽ thật trong mọi khu vực, — những người cao hơn sự khinh miệt hẹp hòi ấy, vốn đã tạo ra một sự tách biệt bất hạnh và ác độc như vậy giữa những cấp bậc khác nhau của những người khoa học, — những người sẽ xem xét những bằng chứng của lịch sử Phúc Âm, và, nếu chúng được thấy là đủ, sẽ nhìn những phép lạ của Đấng Cứu Thế của chúng ta với cùng sự tò mò tự do và triết học mà họ sẽ chiêm ngưỡng bất kỳ hiện tượng lớn lao nào trong lịch sử đạo đức của loài người. Nếu thực sự xuất hiện, trên bề mặt của cuộc điều tra này, một khó khăn như khó khăn đang bàn, một triết gia thuộc cấp bậc chúng ta hiện đang mô tả sẽ thực hiện nhiều nỗ lực lo lắng để tự giải thoát; ông sẽ không sớm chấp nhận một chủ nghĩa hoài nghi, mà không có ví dụ nào khác trong lĩnh vực rộng lớn của suy đoán con người; ông sẽ hoặc làm rõ sự không đủ của bằng chứng lịch sử, hoặc chứng minh rằng sự giả dối gán cho Chúa Giê-xu Christ không tồn tại. Ông sẽ cố gắng xử lý một trong những thuật ngữ của mâu thuẫn được cho là, trước khi ông có thể thuyết phục mình thừa nhận cả hai, và giao tâm trí mình cho một trạng thái không chắc chắn đau đớn nhất đối với những người tôn trọng lẽ thật trong mọi kho lưu trữ của nàng.

Chúng ta đưa ra những quan sát trên, không phải nhiều cho mục đích loại bỏ một khó khăn mà chúng ta tin tưởng một cách có lương tâm là không tồn tại, như cho mục đích phơi bày thủ tục nhanh chóng, cẩu thả, và phi triết học của một số kẻ thù đối với lập luận Cơ Đốc. Họ, trong trường hợp đầu tiên, nắm lấy giả định nhanh chóng rằng, Chúa Giê-xu Christ đã, hoặc qua chính mình, hoặc qua những môn đồ trực tiếp của Ngài, đưa ra một khẳng định về thời cổ xưa của địa cầu, mà, dựa trên niềm tin của những suy đoán địa chất của họ, họ biết là giả dối. Sau khi đã áp đặt sự căng thẳng này lên chủ đề của lời chứng, họ, bằng một hành động tóm tắt của sự hiểu biết, gạt sang một bên mọi bằng chứng bên ngoài cho những phép lạ và đặc tính chung của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Họ sẽ không chờ đợi để được nói rằng, bằng chứng này là một chủ đề xem xét riêng biệt; và rằng, nếu thực sự được chú ý tới, nó sẽ được thấy mạnh mẽ hơn nhiều so với bằng chứng của bất kỳ sự kiện hay lịch sử nào khác đã truyền xuống cho chúng ta trong những đài tưởng niệm bằng văn bản của những thời đại đã qua. Nếu bằng chứng này bị bác bỏ, nó phải bị bác bỏ trên những căn cứ thích hợp của chính nó; nhưng nếu mọi lời chứng tích cực, và mọi lý luận đúng đắn về những công việc của con người, đều đi tới thiết lập nó, thì sự tồn tại của bằng chứng như vậy là một hiện tượng vẫn còn phải được giải thích, và phải luôn đứng trên đường đi của sự vô tín tích cực. Cho tới khi chúng ta xử lý nó, chúng ta chỉ có thể mang sự chống đối của mình đối với những yêu sách của tôn giáo chúng ta không xa hơn độ dài của một chủ nghĩa hoài nghi mơ hồ và nửa vời. Bằng cách chấp nhận sự vô tín quyết đoán, chúng ta bác bỏ một lời chứng, mà, trong số mọi lời chứng khác, đã truyền xuống cho chúng ta dưới hình thức hoàn hảo và không thể phản đối nhất. Chúng ta khóa một nguồn bằng chứng, vốn thường được dùng tới trong những câu hỏi khác của khoa học và lịch sử. Chúng ta cắt đứt thẩm quyền của những nguyên tắc, mà, một khi bị nổ tung, sẽ không kết thúc trong tác hại đơn độc của việc làm tối tăm và hủy diệt thần học của chúng ta, mà sẽ rải một sự không chắc chắn có hại lên nhiều suy đoán thú vị nhất mà tâm trí con người có thể bàn luận.

Ngay cả thừa nhận, vậy, sự phản đối duy nhất này trong chủ đề của lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta, toàn bộ độ dài mà chúng ta có thể mang sự phản đối một cách hợp pháp là chủ nghĩa hoài nghi, hay tình thế tiến thoái lưỡng nan của tâm trí mà nó bị ném vào bởi hai vẻ ngoài mâu thuẫn. Đây là kết quả không thể tránh khỏi của việc thừa nhận cả hai thuật ngữ trong mâu thuẫn được cho là. Dựa trên sức mạnh của mọi lý luận vốn cho tới nay đã chiếm giữ chúng ta, chúng ta thách thức người vô tín xử lý một thuật ngữ, nằm trong sức mạnh của bằng chứng lịch sử. Nhưng bằng những cách khác nhau, chúng ta có thể xử lý thuật ngữ kia, nằm trong sự giả dối được cho là của lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chúng ta có thể phủ nhận lẽ thật của suy đoán địa chất; cũng không cần thiết phải là một nhà địa chất hoàn hảo, để chúng ta có thể được bảo đảm phủ nhận nó. Chúng ta viện dẫn tới những suy đoán của chính những nhà địa chất. Chúng trung hòa lẫn nhau, và để chúng ta sở hữu nền tảng tự do cho những thông tin của Cựu Ước. Những tưởng tượng của chúng ta đã được chiêu đãi nhiều bởi sự rực rỡ của những suy đoán của họ, nhưng chúng đối lập nhau tới mức, chúng ta hiện nay không còn bị ấn tượng bởi bằng chứng của chúng. Nhưng có những cách khác để xử lý sự giả dối giả định của lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ngài có thực sự khẳng định điều đã được gọi là thời cổ xưa Môi-se của thế giới? Đúng là Ngài trao lời chứng riêng biệt của mình cho sứ mệnh thiêng liêng của Môi-se; nhưng Môi-se có bao giờ nói rằng, khi Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất, Ngài đã làm nhiều hơn vào thời điểm được ám chỉ, ngoài việc biến đổi chúng ra khỏi những vật liệu đã tồn tại trước? Hay Ngài có bao giờ nói rằng, không có một khoảng thời gian nhiều thời đại giữa hành động sáng tạo đầu tiên, được mô tả trong câu đầu tiên của sách Sáng Thế Ký, và được cho là đã được thực hiện vào lúc ban đầu; và những hoạt động chi tiết hơn, mà bản tường thuật về chúng bắt đầu tại câu thứ hai, và được mô tả cho chúng ta như đã được thực hiện trong bấy nhiêu ngày? Hay, cuối cùng, Ngài có bao giờ khiến chúng ta hiểu rằng, những gia phả của con người đi xa hơn việc ấn định thời cổ xưa của loài người, và, do hậu quả, rằng chúng để thời cổ xưa của địa cầu là một chủ đề tự do cho những suy đoán của những triết gia? — Chúng ta không cam kết về lẽ thật của một hay mọi giả sử này. Cũng không cần thiết chúng ta nên làm vậy. Đủ rằng bất kỳ giả sử nào trong chúng cũng vô cùng hợp lý hơn việc bác bỏ Cơ Đốc giáo trước bằng chứng lịch sử của nó. Bằng chứng lịch sử này vẫn còn trong mọi sự ngoan cố của những sự kiện thực nghiệm và được chứng thực tốt; và vì có rất nhiều cách để xóa bỏ thuật ngữ kia trong mâu thuẫn được cho là, chúng ta viện dẫn tới mọi độc giả sáng suốt, liệu có thẳng thắn hay triết học chút nào để chịu đựng nó đứng vững.

CHƯƠNG VIII.

VỀ BẰNG CHỨNG NỘI TẠI, VÀ NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI CỦA NHỮNG NGƯỜI VÔ TÍN THUYẾT THẦN.

CÓ một loại bằng chứng khác cho Cơ Đốc giáo mà chúng ta chưa chú ý tới, — điều thường được gọi là bằng chứng nội tại, gồm những bằng chứng rằng Cơ Đốc giáo là một sự phân phát từ trời, vốn được thành lập trên bản tính của những giáo lý của nó, và đặc tính của chính sự phân phát. Thuật ngữ “bằng chứng nội tại” thực ra có thể được làm cho bao hàm nhiều hơn thế này. Chúng ta có thể cầm Tân Ước như một tác phẩm của con người, và không có bất kỳ tham chiếu nào tới lịch sử tiếp theo của nó, hay tới những lời chứng trực tiếp và bên ngoài mà nó được hỗ trợ. Chúng ta có thể thu thập từ chính tác phẩm những dấu hiệu của lẽ thật và sự trung thực, như cho chúng ta quyền kết luận rằng, những tác nhân con người được dùng trong việc xây dựng cuốn sách này là những người có sự trung thực và nguyên tắc. Lập luận này đã được dùng tới rồi, và là một lập luận rất thực chất. Nó thường được áp dụng trong những câu hỏi của sự phê bình chung; và dựa trên thẩm quyền của nó một mình, nhiều nhà văn của những thời đã qua đã được nhận vào uy tín, và nhiều người đã bị kết án là không xứng đáng với nó. Vô số và chính xác những ám chỉ tới những phong tục và thể chế, và những thống kê khác của thời đại mà những tác phẩm của Tân Ước tuyên bố đã được viết, trao bằng chứng về thời cổ xưa của chúng. Cách khéo léo và không cố ý mà những ám chỉ này được xen vào... [đoạn tiếp theo trong nguồn (L33656–L33659) bị in chồng lên nhau và không đọc được; bản dịch tiếp tục từ L33659, nơi văn bản trở nên đọc được trở lại — khoảng trống nguồn L33656–L33659.]

...cũng đúng về khoa học và những hiện tượng của tâm trí. Về chủ đề này cũng vậy, tham vọng tự phụ của con người đã mang anh ta xa khỏi con đường tỉnh táo của sự tra hỏi thực nghiệm. Anh ta hình dung rằng công việc của mình không phải là quan sát, mà là suy đoán; xây dựng những hệ thống thay vì tham khảo kinh nghiệm của chính mình và kinh nghiệm của những người khác; thu thập những vật liệu của lý thuyết của mình, không phải từ lịch sử của những sự kiện được quan sát, mà từ một tập hợp những nguyên tắc được giả định và suy nghĩ ra. Bây giờ những quan sát tương tự áp dụng cho bộ phận tra hỏi này. Chúng ta phải thừa nhận là đúng, không phải điều chúng ta suy đoán, mà điều chúng ta thấy là như vậy. Chúng ta phải kiềm chế những sự mạo hiểm của trí tưởng tượng. Một định luật của tâm trí con người phải chỉ là một loạt những sự kiện được xác thực tốt, được rút gọn thành một mô tả chung, hay được nhóm lại dưới một số điểm tương đồng chung. Công việc của nhà triết học đạo đức cũng như của nhà triết học tự nhiên không phải là khẳng định điều anh ta suy nghĩ ra, mà là ghi lại điều anh ta quan sát; không phải là tự mua vui với những suy đoán của trí tưởng tượng, mà là mô tả những hiện tượng như anh ta thấy hay như anh ta cảm nhận chúng. Đây là công việc của người tra hỏi đạo đức cũng như của người tra hỏi tự nhiên. Chúng ta phải mở rộng việc áp dụng những nguyên tắc của Huân tước Bacon tới những chủ đề đạo đức và siêu hình. Đã lâu trước khi việc áp dụng này được công nhận, hay được những triết gia hành động theo. Nhiều suy đoán lục địa vẫn còn bị nhiễm tinh thần tiên nghiệm tự phụ của những trường phái cũ; dù những tác phẩm của Reid và Stewart đã đóng góp nhiều để xua đuổi tinh thần này khỏi siêu hình học của đất nước chúng ta, và mang khoa học về tâm trí, cũng như vật chất, dưới sự thống trị toàn bộ của triết học quy nạp.

Những quan sát chung này chúng ta hình dung là một sự giới thiệu trực tiếp và có thể áp dụng nhất cho phần của chủ đề trước mặt chúng ta. Trong việc thảo luận bằng chứng của...
...Cơ Đốc giáo, tất cả những gì chúng ta yêu cầu độc giả của mình là mang theo mình cùng tinh thần tỉnh táo và quy nạp, vốn hiện nay được coi là cần thiết trong việc theo đuổi những khoa học khác; từ bỏ mọi hệ thống thần học, không được hỗ trợ bởi bằng chứng, dù nó có thể làm hài lòng thị hiếu của anh ta, hay chiêu đãi trí tưởng tượng của anh ta, và thừa nhận bất kỳ hệ thống thần học nào, được hỗ trợ bởi bằng chứng, dù ghê tởm tới cảm xúc hay định kiến của anh ta; khiến niềm tin, trên thực tế, tối cao trên khuynh hướng, hay trí tưởng tượng; và duy trì, xuyên suốt toàn bộ quá trình điều tra, sức mạnh và sự không sợ hãi của đặc tính ấy, vốn sẽ đi theo bất cứ nơi nào ánh sáng của lập luận có thể dẫn anh ta, dù nó nên hạ cánh anh ta trong những kết luận buồn nôn và khó chịu nhất.

Chúng ta không có thời gian để bước vào những nguyên nhân; nhưng sự kiện là không thể phủ nhận. Nhiều triết gia ngày nay có khuynh hướng buồn nôn mọi điều liên quan tới thần học. Họ liên kết điều gì đó thấp hèn và không cao quý với sự trình bày về nó. Họ coi nó, như không phải là một chủ đề phù hợp cho sự tra hỏi tự do. Họ quay khỏi nó với sự ghê tởm, như một trong những bộ phận khiêm tốn nhất của sự nỗ lực văn học. Chúng ta không nói rằng họ bác bỏ những bằng chứng của nó, mà họ né tránh việc điều tra chúng. Họ không cảm nhận niềm tin; không phải vì họ đã thiết lập sự sai lầm của một lập luận duy nhất, mà vì họ nuôi dưỡng một sự không thích chung đối với chủ đề, và sẽ không chú ý tới nó. Họ thích bàn luận trong những lĩnh vực khoa học hay văn học thanh lịch thân thuộc hơn; và trong khi sự thận trọng, khiêm tốn, và vững vàng tôn trọng nhất, được thấy chủ trì trên mọi bộ phận của sự điều tra đạo đức và vật lý, thần học là chủ đề duy nhất được phép vẫn là nạn nhân của định kiến, và của một sự khinh miệt bất công nhất, và phi triết học nhất.

Chúng ta không nói về cảm xúc này như một sự bất kính; chúng ta nói về nó như một sự xúc phạm chống lại những nguyên tắc của sự suy đoán đúng đắn. Chúng ta không nói về nó như nó quyến rũ trái tim khỏi ảnh hưởng của tôn giáo; chúng ta nói về nó như nó quyến rũ sự hiểu biết khỏi ảnh hưởng của bằng chứng và lẽ thật. Nói một lời, chúng ta không giảng chống lại nó; chúng ta lý luận chống lại nó. Chúng ta tranh luận rằng nó là một sự vi phạm chống lại quy tắc của triết học quy nạp. Tất cả những gì chúng ta muốn là, việc áp dụng những nguyên tắc của Huân tước Bacon cho cuộc điều tra trước mặt chúng ta; và khi ảnh hưởng của định kiến và sự ghê tởm bị trục xuất khỏi mọi bộ phận tra hỏi khác, chúng ta hình dung thật công bằng rằng nó nên bị trục xuất khỏi thần học nữa, và rằng chủ đề của chúng ta nên có lợi thế chung của một sự lắng nghe — nơi không có sự thiên vị nào của trái tim hay trí tưởng tượng được thừa nhận, và không có ảnh hưởng nào khác được công nhận ngoài ảnh hưởng của bằng chứng trên những niềm tin của sự hiểu biết.

Vậy, hãy cố gắng chứng minh sự thành công và hạnh phúc mà những nguyên tắc của Huân tước Bacon có thể được áp dụng cho cuộc điều tra trước mặt chúng ta.

Theo Bacon, con người không biết gì về mọi điều trước quan sát; và không có một bộ phận tra hỏi duy nhất nào, mà anh ta không sai lầm ngay khi anh ta từ bỏ nó. Đúng là, phần lớn hơn kiến thức của mọi cá nhân được suy ra trực tiếp từ lời chứng; nhưng chỉ từ lời chứng mang về cho niềm tin của anh ta sự quan sát của những người khác. Tuy nhiên, chính quan sát nằm ở đáy của kiến thức của anh ta. Tuy nhiên, chính con người học bài học của mình từ tình trạng thực tế của điều mà anh ta chiêm ngưỡng; một tình trạng hoàn toàn độc lập với ý chí của anh ta, và không suy đoán nào của anh ta có thể sửa đổi hay hủy diệt. Có một sự ngoan cố trong những quá trình của thiên nhiên, mà anh ta không thể kiểm soát. Anh ta phải đi theo nó. Việc xây dựng một hệ thống không nên là một quá trình sáng tạo, mà là một quá trình bắt chước, vốn không thừa nhận gì ngoài điều bằng chứng bảo đảm cho chúng ta là đúng, và chỉ được thành lập trên những bài học của kinh nghiệm. Không phải bởi việc thực hành một sự khéo léo cao siêu và suy đoán mà con người đạt tới lẽ thật. Đó là bằng cách hạ mình xuống công việc lao động của sự quan sát. Đó là bằng cách đi xuống công việc tỉnh táo của việc nhìn, và cảm nhận, và thử nghiệm. Nói tóm lại, bất cứ nơi nào, anh ta đã không có lợi ích của quan sát của chính mình, hay quan sát của những người khác được mang về cho niềm tin của anh ta bởi lời chứng đáng tin cậy, ở đó anh ta không biết gì.

Điều này được thấy là đúng, ngay cả trong những khoa học mà những đối tượng tra hỏi quen thuộc nhất và dễ tiếp cận nhất. Trước khi phương pháp triết học đúng được hành động theo, những triết gia đã giải thích sai những hiện tượng của thiên nhiên bên ngoài một cách thô thiển như thế nào, khi một sự kiên trì vững chắc trong con đường quan sát có thể đã dẫn họ tới sự chắc chắn không thể sai lầm! Họ đã bị lạc lối trong quan niệm của mình về mọi điều xung quanh họ như thế nào, khi, thay vì sử dụng những giác quan của mình, họ phó mình cho những bài tập của một sự trừu tượng đơn độc, và nghĩ giải thích mọi điều bằng trò chơi kỳ ảo của những thuật ngữ vô nghĩa, và những nguyên tắc tưởng tượng! Và, khi cuối cùng được đặt trên con đường khám phá đúng đắn, những kết quả của quan sát thực tế đã hoàn toàn khác biệt như thế nào, so với những hệ thống mà thời cổ xưa đã khiến đáng kính, và thẩm quyền của những tên tuổi lớn đã khuyến nghị cho sự chấp nhận của nhiều thế kỷ! Điều này chứng minh rằng, ngay cả trong những chủ đề quen thuộc nhất, con người biết mọi điều bởi quan sát, và không biết gì nếu không có nó; và rằng anh ta không thể tiến một bước chân duy nhất trong việc đạt được lẽ thật, cho tới khi anh ta từ biệt những ảo tưởng của lý thuyết, và kiên quyết từ chối chiều chuộng những dự đoán yêu thích nhất của nó.

Như vậy, có cả sự khiêm tốn và sự cứng rắn trong tính khí triết học. Chúng giống nhau về nguyên tắc, dù khác nhau trong sự trưng bày. Cái trước được thành lập trên cảm giác về sự không biết, và khiến tâm trí của nhà triết học chú ý tôn trọng nhất tới mọi điều được đưa ra dưới hình thức bằng chứng. Cái sau gồm một mục đích quyết tâm từ chối và hy sinh mọi điều đưa ra để chống lại ảnh hưởng của bằng chứng, để tự đặt mình chống lại những kết luận hợp pháp và được thiết lập tốt của nó. Trong những cơn lốc ê-te của Descartes chúng ta thấy một sự vi phạm chống lại sự khiêm tốn của đặc tính triết học. Đó là sự tự phụ của kiến thức về một chủ đề, nơi sự thiếu quan sát hoàn toàn hẳn đã giới hạn ông trong sự khiêm tốn của sự không biết. Trong hệ thống Newton về thế giới, chúng ta thấy cả sự khiêm tốn và sự cứng rắn. Ngài Isaac bắt đầu cuộc điều tra của mình với mọi cách thức của một người tra hỏi tôn trọng. Của Ngài là sự ngoan ngoãn của một học giả, người nhạy cảm rằng mình có mọi điều để học. Ngài học bài học của mình như kinh nghiệm đưa nó cho Ngài, và phục tùng một cách thụ động thẩm quyền của người thầy vĩ đại này. Chính trong sự bám víu ngoan cố của Ngài vào lẽ thật mà thầy của Ngài đã trao cho Ngài, sự cứng rắn của đặc tính triết học bắt đầu xuất hiện. Chúng ta thấy Ngài công bố, với sự tự tin toàn bộ, cả sự kiện và những hậu quả hợp pháp của nó. Chúng ta thấy Ngài không bị ngăn cản bởi sự kỳ lạ của những kết luận của mình, và hoàn toàn không để ý tới đám đông những sự ác cảm mà thị hiếu và triết học thịnh hành của thời đại đã tập hợp để chống lại Ngài. Chúng ta thấy Ngài chống lại ảnh hưởng của mọi thẩm quyền, ngoại trừ thẩm quyền của kinh nghiệm. Chúng ta thấy rằng vẻ đẹp của hệ thống cũ không có quyền năng nào để quyến rũ Ngài khỏi quá trình điều tra mà nhờ đó Ngài đã hủy diệt nó. Chúng ta thấy Ngài ngồi trên những giá trị của nó với sự nghiêm khắc của một thẩm phán, không bị lay động bởi mọi ân sủng của sự đơn giản và tráng lệ mà thiên tài cao siêu của người phát minh ra nó đã ném xung quanh nó.

Chúng ta coi hai thành phần này của tính khí triết học, như tạo thành sự chuẩn bị tốt nhất cho việc cuối cùng kết thúc trong Cơ Đốc nhân quyết đoán. Trong việc đánh giá những sự tuyên bố của Cơ Đốc giáo, có một lời kêu gọi cả sự khiêm tốn và sự cứng rắn của mọi người tra hỏi; sự khiêm tốn cảm nhận sự không biết của chính mình, và phục tùng không dè dặt bất cứ điều gì đến trước nó dưới hình thức bằng chứng xác thực và được thiết lập tốt; và sự cứng rắn, hy sinh mọi thị hiếu và mọi định kiến tại đền thờ của niềm tin, thách thức sự khinh miệt của một triết học giả vờ, vốn không xấu hổ về một nghề nghiệp mà một số người hình dung là bị hạ thấp bởi sự tôn kính của đám đông mê tín, vốn có thể hạ tâm trí của mình xuống sự giản dị của Phúc Âm, và từ bỏ, không một tiếng thở dài, mọi điều thanh lịch, và lộng lẫy, và mê hoặc, trong những suy đoán của những nhà đạo đức. Trong việc chú ý tới diện mạo của lập luận Cơ Đốc, chúng ta bị nhầm lẫn rộng rãi, nếu nó không chính xác là loại lập luận ấy vốn sẽ được những người mà tâm trí đã được rèn luyện theo những thói quen đúng đắn nhất của sự điều tra triết học thừa nhận dễ dàng nhất; và nếu tinh thần thận trọng và tỉnh táo ấy, mà khoa học hiện đại nợ mọi chiến thắng của nàng, không phải là chính tinh thần giống hệt dẫn chúng ta tới “hạ xuống mọi tưởng tượng kiêu ngạo, và mang mọi tư tưởng vào sự giam cầm của sự vâng lời Đấng Christ.” [2 Cô-rinh-tô 10:5 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.]

Khi bước vào bất kỳ bộ phận tra hỏi nào, sự chuẩn bị tốt nhất là sự ngoan ngoãn của tâm trí vốn được thành lập trên cảm giác về sự không biết hoàn toàn của chúng ta về chủ đề; và không có gì được coi là phi triết học hơn sự liều lĩnh của tinh thần tiên nghiệm ấy, vốn khiến nhiều người suy đoán trước khi họ điều tra. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận sự không biết hoàn toàn của con người trước quan sát, ngay cả trong những khoa học mà những đối tượng tra hỏi gần nhất và quen thuộc nhất, chúng ta sẽ sẵn sàng hơn thừa nhận sự không biết hoàn toàn của anh ta về những chủ đề xa xôi và khó tiếp cận hơn. Nếu sự thận trọng và khiêm tốn được coi là triết học, ngay cả khi được dùng trong lĩnh vực nhỏ bé của sự điều tra nằm trong phạm vi của những giác quan của chúng ta; tại sao chúng không nên được coi là triết học khi được dùng trên một chủ đề rộng lớn, đáng sợ, xa xôi khỏi sự quan sát trực tiếp và cá nhân, như sự cai trị của Đức Chúa Trời? Không thể có gì hoàn toàn ở trên chúng ta và vượt khỏi chúng ta, như những kế hoạch của Tâm Trí Vô Hạn, vốn mở rộng tới mọi thời gian, và bao gồm mọi thế giới. Không có chủ đề nào mà tinh thần thận trọng và khiêm tốn của triết học của Huân tước Bacon áp dụng hơn; chúng ta cũng không thể hình dung một sự nổi loạn rõ ràng hơn chống lại thẩm quyền của những châm ngôn của Ngài, so với việc những sinh vật của một ngày ngồi phán xét Đấng Vĩnh Cửu, và áp dụng kinh nghiệm nhỏ bé của họ vào những lời khuyên của sự khôn ngoan cao cả và không thể dò thấu của Ngài. Chúng ta không nói về nó như bất kính; chúng ta nói về nó như phi triết...
...triết học. Chúng ta không mang những sắc lệnh của chính thống để chống lại nó; chúng ta đang mang những nguyên tắc của những trường phái hiện đại và khai sáng của chúng ta. Chúng ta đang áp dụng chính những nguyên tắc ấy cho một hệ thống hữu thần, mà chúng ta sẽ làm cho một hệ thống địa chất. Cả hai có thể làm say mê trí tưởng tượng với sự hùng vĩ của những suy ngẫm của chúng; cả hai có thể nhận sự tô điểm từ thiên tài và trí tưởng tượng của những người phát minh ra chúng; cả hai có thể mang chúng ta đi cùng với những quyền năng của một hùng biện quyến rũ. Nhưng tất cả điều này không đủ để thỏa mãn tinh thần nghiêm khắc và tỉ mỉ của triết học hiện đại. Hãy trao cho chúng ta những sự kiện. Hãy trao cho chúng ta những vẻ ngoài. Hãy chỉ cho chúng ta làm sao, từ kinh nghiệm của một đời người hay một thế kỷ, anh có thể rút ra một kết luận hợp pháp vô biên trong phạm vi của nó, và nhờ đó anh đề xuất ấn định cả những quá trình của một thời cổ xa xôi, và những tiến triển vô tận hoặc của thiên nhiên hoặc của sự quan phòng trong những thời đại tương lai. Có tài liệu lịch sử nào không? Có đài tưởng niệm nào về kinh nghiệm của những thời đã qua? Về một câu hỏi có tầm quan trọng như vậy, chúng ta sẽ coi những quan sát được ghi lại của một thời đại xa xôi nào đó là đặc biệt có giá trị, và đáng giá mọi sự khéo léo và hùng biện mà một triết gia có thể ban tặng cho kinh nghiệm giới hạn của một hay hai thế hệ. Một quá trình địa chất có thể mất hàng triệu năm trước khi nó đạt tới sự hoàn thành của nó. Không thể chúng ta có thể thu thập định luật hay đặc tính của quá trình này từ kinh nghiệm của một thế kỷ duy nhất, vốn không cung cấp cho chúng ta một bước duy nhất trong sự tiến triển rộng lớn và không thể đo lường này. Chúng ta nhìn xa tới mức có thể vào một thời cổ xa xôi, và nắm lấy với sự háo hức bất kỳ tài liệu xác thực nào, nhờ đó chúng ta có thể xác định một sự kiện duy nhất để hướng dẫn và soi sáng chúng ta trong suy đoán thú vị này. Cùng một sự thận trọng cần thiết trong chủ đề trước mặt chúng ta. Sự quản trị của Đấng Tối Cao đồng thời với những mục đích đầu tiên của tâm trí không được tạo dựng của Ngài, và nó hướng tới sự vĩnh cửu. Đời sống của con người chỉ là một điểm trong quá trình ấy, mà chúng ta không thấy kết thúc, và không thể gán khởi đầu. Chúng ta không thể thu thập định luật hay đặc tính của sự quản trị này từ một kinh nghiệm chốc lát như vậy. Do đó chúng ta hướng mắt tới lịch sử của những thời đã qua. Chúng ta xem xét mọi tài liệu đến trước chúng ta. Chúng ta so sánh mọi hiện tượng đạo đức có thể được thu thập từ những thuật lại của thời cổ. Chúng ta nắm lấy với sự háo hức mọi hồ sơ về những biểu hiện của Sự Quan Phòng, mọi sự kiện có thể soi sáng những đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người; và chúng ta sẽ coi là một sự lệch lạc khỏi tinh thần và tính khí đúng đắn của sự điều tra triết học, nếu chúng ta chịu để những suy đoán thô thiển hay kỳ ảo của kinh nghiệm giới hạn của chính mình chiếm ưu thế trên những thông tin xác thực của lịch sử.

Nhưng đây chưa phải là tất cả. Kinh nghiệm của chúng ta không chỉ giới hạn về mặt thời gian; nó còn giới hạn về mặt phạm vi. Gán đặc tính của sự quản trị thiêng liêng từ chút ít điều tự hiện ra trước sự chú ý của kinh nghiệm cá nhân của chính chúng ta, sẽ vô lý hơn nhiều so với việc suy ra lịch sử và đặc tính của vương quốc từ lịch sử và đặc tính của gia đình chúng ta. Thật vô ích khi cố gắng truyền đạt bằng ngôn ngữ điều mà trí tưởng tượng mạnh mẽ nhất cũng chìm xuống; địa cầu nhỏ bé như thế nào, và mọi điều nó thừa hưởng, trong sự vô biên của tạo vật! Một góc khiêm tốn như thế nào trong những cánh đồng không thể đo lường của thiên nhiên và sự quan phòng! Nếu toàn bộ tạo vật hữu hình bị quét đi, chúng ta nghĩ về sự cô đơn tối tăm và đáng sợ mà nó sẽ để lại sau nó trong những vùng không có người ở của không gian. Nhưng đối với một tâm trí có thể bao quát toàn bộ, và ném một cái nhìn rộng trên vô số thế giới lăn vượt khỏi tầm nhìn của mắt người, sẽ không có khoảng trống, và vũ trụ của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện một cảnh tượng tốt đẹp và hùng vĩ như bao giờ. Bây giờ chính sự quản trị của Đức Chúa Trời này mà chúng ta ngồi phán xét; những lời khuyên của Đấng mà sự khôn ngoan và năng lực của Ngài thuộc loại không thể giải thích được; Đấng mà không sự vĩ đại nào có thể áp đảo, Đấng mà không sự nhỏ bé nào có thể thoát khỏi, Đấng mà không sự đa dạng nào có thể làm bối rối; Đấng trao sự sống thực vật cho mọi ngọn cỏ, và di chuyển mọi hạt của máu lưu thông qua những mạch máu của con vật nhỏ nhất; và tất cả điều này bởi cùng cánh tay toàn năng vốn ở ngoài vũ trụ, và chủ trì trong thẩm quyền cao cả trên định mệnh của mọi thế giới.

Không thể không trộn lẫn những ấn tượng đạo đức của lòng đạo đức với một sự chiêm ngưỡng như vậy. Nhưng giả sử những ấn tượng này bị loại trừ, để toàn bộ có thể được rút gọn thành một vấn đề của trí tuệ trừu tượng và vô cảm. Câu hỏi đang được xem xét là, Kinh nghiệm của con người có thể dẫn anh ta tới bất kỳ kết luận chắc chắn nào, về đặc tính của sự quản trị thiêng liêng, tới mức nào. Nếu nó dẫn anh ta tới một số kết luận chắc chắn, thì, trong tinh thần của triết học Bacon, anh ta sẽ áp dụng những kết luận này cho thông tin suy ra từ những nguồn khác; và chúng tất nhiên sẽ ảnh hưởng, hay hủy diệt, hay xác nhận, độ tin cậy của thông tin ấy. Nếu, mặt khác, có vẻ kinh nghiệm không trao ánh sáng, không hướng dẫn nào về chủ đề, thì, trong cùng tinh thần ấy, anh ta sẽ phục tùng tâm trí mình như một bề mặt trống cho mọi thông tin tích cực đến với nó từ bất kỳ khu vực nào khác. Chúng ta học bài học của mình như nó đến với chúng ta, miễn là chúng ta thỏa mãn trước rằng, nó đến từ một nguồn xác thực. Chúng ta không dựng lên những định kiến của chính mình chống lại thẩm quyền của bằng chứng không thể nghi ngờ mà chúng ta đã gặp, và bác bỏ mọi gợi ý mà kinh nghiệm khiếm khuyết của chúng ta có thể cung cấp, như những điều điên rồ của một suy đoán liều lĩnh và kỳ ảo.

Bây giờ, hãy quan sát rằng, sức mạnh lớn của lập luận Cơ Đốc nằm trong bằng chứng lịch sử cho lẽ thật của thuật lại Phúc Âm. Trong việc thảo luận ánh sáng của bằng chứng này, chúng ta bước đi bởi ánh sáng của kinh nghiệm. Chúng ta gán mức độ trọng lượng xứng đáng cho lời chứng của những Cơ Đốc nhân đầu tiên dựa trên những nguyên tắc được quan sát của bản tính con người. Chúng ta không bước vượt khỏi thủ tục thận trọng của triết học của Huân tước Bacon. Chúng ta giữ trong những giới hạn an toàn và chắc chắn của lẽ thật thực nghiệm. Chúng ta tin lời chứng của các sứ đồ, vì, từ những gì chúng ta biết về đặc tính con người, không thể những người trong hoàn cảnh của họ có thể kiên trì như họ đã làm trong việc khẳng định một sự giả dối; không thể họ có thể áp đặt sự giả dối này lên một đám đông những người theo như vậy; không thể họ có thể thoát khỏi sự phát hiện, bị bao quanh như họ bởi một đám đông những kẻ thù, háo hức và quyết tâm trong những oán giận của họ. Về loại lập luận này chúng ta hoàn toàn ở nhà. Không có lý thuyết, không có giả định. Chúng ta cảm nhận mọi tấc đất chúng ta đang bước lên. Mức độ uy tín nên gắn liền với lời chứng của các sứ đồ, hoàn toàn là một câu hỏi của kinh nghiệm. Mọi nguyên tắc mà chúng ta áp dụng cho quyết định của câu hỏi này được thành lập trên những vật liệu nằm trước chúng ta, và hàng ngày trong tầm quan sát. Niềm tin của chúng ta vào lời chứng của các sứ đồ, được thành lập trên kinh nghiệm của chúng ta về bản tính con người và những công việc của con người. Trong toàn bộ quá trình tra hỏi, chúng ta không bao giờ lang thang khỏi con đường chắc chắn, dù khiêm tốn ấy, vốn đã được người thầy vĩ đại của việc triết học chỉ cho chúng ta. Chúng ta không bao giờ gạt bỏ thẩm quyền của những châm ngôn ấy, vốn đã được thấy trong mọi bộ phận kiến thức khác là đúng đắn và không thể sai lầm. Chúng ta không bao giờ chịu để giả định chiếm ưu thế trên quan sát, hay từ bỏ phương thức điều tra an toàn và chắc chắn ấy, vốn là phương thức duy nhất phù hợp với sự nghèo nàn thực sự của những quyền năng của chúng ta.

Dường như đối với chúng ta, những môn đồ của triết học vô tín đã đảo ngược quá trình này. Họ thực hiện một chuyến bay cao hơn. Anh hiếm khi thấy họ trên mặt đất của bằng chứng lịch sử. Nói chung, không phải dựa trên trọng lượng hay bản tính của lời chứng con người, mà họ mạo hiểm tuyên bố về độ tin cậy của mặc khải Cơ Đốc. Đó là về đặc tính của chính mặc khải ấy. Đó là về điều họ hình dung là sự phi lý của những giáo lý của nó. Đó là vì họ thấy điều gì đó trong bản tính hay sự phân phát của Cơ Đốc giáo, mà họ nghĩ là hạ thấp những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và không phù hợp với đường lối tiến hành mà Đấng Toàn Năng nên quan sát trong sự cai trị những tạo vật của Ngài. Rousseau bày tỏ sự ngạc nhiên của mình trước sức mạnh của lời chứng lịch sử; mạnh tới mức, người phát minh ra thuật lại dường như đối với ông kỳ diệu hơn người anh hùng. Nhưng những sự phi lý của mặc khải này đủ trong tâm trí ông để đè nặng toàn bộ trọng lượng của những bằng chứng trực tiếp và bên ngoài của nó. Có điều gì đó trong những giáo lý của Tân Ước gây ghê tởm cho thị hiếu và trí tưởng tượng, và có lẽ, thậm chí cho những niềm tin của người đam mê thú vị này. Ông không thể hòa giải chúng với những quan niệm đã thiết lập trước của mình về đặc tính thiêng liêng và phương thức hoạt động. Để phục tùng những giáo lý này, ông buộc phải từ bỏ thuyết thần học mà những quyền năng của tâm trí ardent của ông đã tạo thành một suy đoán đẹp đẽ và ngon lành nhất. Một sự hy sinh như vậy không thể thực hiện được. Nó quá đau đớn. Nó hẳn đã lấy đi khỏi ông, điều mà mọi tâm trí có thiên tài và nhạy cảm coi là cao nhất trong mọi sự xa xỉ. Nó hẳn đã hủy diệt một hệ thống, vốn có mọi điều công bằng và tráng lệ để khuyến nghị nó, và làm hỏng sự duyên dáng của bức tranh trí tuệ tinh tế ấy, mà người kỳ diệu này đã ban tặng mọi sự tô điểm của cảm xúc, và trí tưởng tượng, và hùng biện.

Trong chừng mực, vậy, chúng ta có thể phán đoán về hành vi của con người trong những hoàn cảnh nhất định, chúng ta sẽ đưa ra một phán quyết thuận lợi về lời chứng của các sứ đồ. Nhưng, người theo thuyết thần nói, tôi phán đoán về hành vi của Đức Chúa Trời; và những gì các sứ đồ nói với tôi về Ngài quá đối lập với phán đoán ấy, tới mức tôi làm mất uy tín lời chứng của họ. Câu hỏi đang tranh cãi giữa chúng ta là, chúng ta sẽ thừa nhận lời chứng của các sứ đồ, dựa trên việc áp dụng những nguyên tắc được thành lập trên quan sát, và chắc chắn như kinh nghiệm của chúng ta về những công việc của con người? Hay, chúng ta sẽ bác bỏ lời chứng ấy dựa trên việc áp dụng những nguyên tắc hoàn toàn vượt khỏi phạm vi của quan sát, và đáng ngờ và không hoàn hảo về bản tính của chúng, như kinh nghiệm của chúng ta về những lời khuyên của thiên đàng? Trong lập luận đầu tiên không có giả định. Chúng ta có thẩm quyền phán đoán về hành vi của con người trong những hoàn cảnh nhất định. Đây là một chủ đề hoàn toàn có thể tiếp cận được với quan sát. Lập luận thứ hai được thành lập hoàn toàn trên giả định. Chúng ta không có thẩm quyền phán đoán về hành vi của...
...Đấng Toàn Năng trong những hoàn cảnh nhất định. Ở đây chúng ta bị ngăn cản, bởi bản tính của chủ đề, khỏi lợi ích của quan sát. Không có kinh nghiệm đi trước nào để hướng dẫn hay soi sáng chúng ta. Con người không được giả định điều gì là đúng, hay thích hợp, hay tự nhiên cho Đấng Toàn Năng làm. Không phải chỉ trong tinh thần đạo đức mà chúng ta nói vậy; đó là trong tinh thần của triết học thực nghiệm đúng đắn nhất. Lập luận của Cơ Đốc nhân chính xác là điều mà những châm ngôn của Huân tước Bacon sẽ khiến chúng ta chấp nhận. Lập luận của người vô tín chính xác là lập luận mà cùng những châm ngôn ấy sẽ khiến chúng ta bác bỏ; và khi đặt bên cạnh lập luận Cơ Đốc, nó xuất hiện thô thiển và phi triết học như những suy đoán khéo léo của những nhà kinh viện, khi đặt đối lập với sự nghiêm ngặt, và bằng chứng, và chính xác, vốn ngự trị trong mọi bộ phận của khoa học hiện đại.

Việc áp dụng triết học của Huân tước Bacon cho việc nghiên cứu thiên nhiên bên ngoài là một kỷ nguyên hạnh phúc trong lịch sử của khoa học vật lý. Không lâu kể từ khi việc áp dụng ấy được mở rộng tới việc nghiên cứu những hiện tượng đạo đức và trí tuệ. Tất cả những gì chúng ta tranh luận là, chủ đề của chúng ta nên có lợi ích của cùng một việc áp dụng; và chúng ta coi là khó khăn trong khi, trong mọi bộ phận tra hỏi khác, sự tôn trọng lẽ thật được thấy là đủ để kiềm chế sự thèm muốn xây dựng hệ thống; rằng thần học, khoa học cao cả và khó tiếp cận nhất trong mọi khoa học, vẫn nên bị nhiễm một tinh thần bị nổ tung như vậy, và phi triết học như vậy; và rằng trí tưởng tượng, và lý thuyết, và suy đoán được nâng đỡ bởi sự kiêu ngạo, vốn rất phổ biến giữa những người theo thuyết thần và những người vô tín theo thuyết thần của thời đại, nên được giữ tối cao trên thẩm quyền của những sự kiện, vốn đã truyền xuống cho chúng ta với một trọng lượng của bằng chứng và lời chứng, hoàn toàn không có tiền lệ trong lịch sử của những thời cổ đại.

Khoa học là gì, ngoài một hồ sơ về những hiện tượng được quan sát, được nhóm lại theo những điểm tương đồng nhất định, vốn đã được gợi ý bởi một sự chú ý thực tế tới chính những hiện tượng? Chúng ta không bao giờ nghĩ tới việc chất vấn sự tồn tại của những hiện tượng, sau khi chúng ta đã chứng minh tính chân thực và tính xác thực của hồ sơ. Sau khi điều này được chứng minh, bản tính kỳ lạ hay bất ngờ của những hiện tượng không được phép làm suy yếu độ tin cậy của chúng, — một độ tin cậy chỉ có thể bị hủy diệt bởi thẩm quyền của quan sát cá nhân của chính chúng ta, hay một hồ sơ khác sở hữu những sự tuyên bố ngang bằng hay cao hơn. Nhưng trong không có khoa học quy nạp nào, một sinh viên có quyền năng xác minh mọi điều bởi quan sát cá nhân của chính mình. Anh ta phải bằng lòng với những quan sát của những người khác, được mang về cho những niềm tin của tâm trí chính mình bởi lời chứng đáng tin cậy. Trong khoa học địa chất, điều này đặc biệt là trường hợp. Trong một khoa học có phạm vi như vậy, những nguyên tắc của chúng ta phải một phần được thành lập trên những quan sát của những người khác, được truyền tới chúng ta từ một quốc gia xa xôi. Và trong một khoa học, những quá trình của nó kéo dài về mặt thời gian như vậy, những nguyên tắc của chúng ta cũng nên một phần được thành lập trên những quan sát của những người khác, được truyền tới chúng ta từ một thời cổ xa xôi. Bất kỳ quan sát nào của chính chúng ta cũng giới hạn tới mức, cả về mặt không gian và thời gian, tới mức chúng ta không bao giờ nghĩ tới việc chống lại thẩm quyền của chúng với bằng chứng được đặt trước chúng ta. Toàn bộ sự chú ý của chúng ta được hướng tới tính hợp lệ của hồ sơ; và khoảnh khắc tính hợp lệ này được thiết lập, chúng ta coi là bổn phận của mình phải phục tùng tâm trí mình cho ấn tượng toàn bộ và không sửa đổi của lời chứng chứa trong nó. Bây giờ, tất cả những gì chúng ta yêu cầu là, cùng một quá trình điều tra được quan sát trong thần học, vốn được coi là đúng đắn và hợp pháp trong những khoa học khác. Trong một khoa học có phạm vi như vậy, đến nỗi bao gồm lãnh địa rộng lớn của bản tính đạo đức và thông minh, chúng ta cảm nhận sự nhỏ bé của phạm vi mà những quan sát cá nhân của chính chúng ta bị giới hạn. Chúng ta sẽ vui mừng, không chỉ về thông tin được truyền tới chúng ta từ một quốc gia xa xôi, mà về thông tin xác thực được truyền tới chúng ta bởi bất kỳ cấp bậc sinh vật nào khác, trong một phần xa xôi và không biết của tạo vật. Trong một khoa học, cũng vậy, vốn có đối tượng là những quá trình kéo dài của sự quản trị thiêng liêng, chúng ta nên thích, nếu bất kỳ hồ sơ nào của những thời đã qua có thể giúp chúng ta mở rộng những quan sát của mình vượt khỏi những giới hạn của kinh nghiệm phù du của chính mình; và nếu có bất kỳ sự kiện nào của một thời đại trước sở hữu một đặc tính đặc biệt và quyết đoán như vậy, đến nỗi sẽ giúp chúng ta tới một kết luận thỏa mãn nào đó trong khoa học vĩ đại nhất và thú vị nhất này.

Về một chủ đề cao trên chúng ta và vượt khỏi chúng ta như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ tới việc chống lại bất kỳ định kiến nào với bằng chứng của lịch sử. Chúng ta sẽ duy trì sự khiêm tốn của tinh thần quy nạp. Chúng ta sẽ tìm kiếm những sự kiện, và sự kiện, và vẻ ngoài. Chúng ta sẽ dâng tâm trí mình như một bề mặt trống cho mọi điều đến với chúng, được hỗ trợ bởi bằng chứng không thể phản đối. Không phải dựa trên bản tính của chính những sự kiện, mà chúng ta sẽ tuyên bố về độ tin cậy của chúng, mà dựa trên bản tính của lời chứng mà chúng được hỗ trợ. Toàn bộ sự chú ý của chúng ta sẽ được hướng tới thẩm quyền của hồ sơ. Sau khi điều này được thiết lập, chúng ta sẽ giao toàn bộ sự hiểu biết của mình cho những nội dung của nó. Chúng ta sẽ dạy dỗ mọi sự ác cảm trong chúng ta, và từ chối nó như một tình cảm trẻ con, không xứng đáng với một triết gia tuyên bố đi theo lẽ thật qua mọi sự ghê tởm và nản lòng bao quanh nó. Có những người có danh tiếng lộng lẫy trong những vòng tròn khai sáng của chúng ta, những người chưa bao giờ chú ý tới suy đoán này, và những người gắn liền với Phúc Âm của Đấng Christ không gì khác ngoài những ý tưởng về mê tín và thô tục. Trong việc bất chấp sự khinh miệt của họ, chúng ta sẽ cảm thấy mình trong yếu tố tốt nhất cho sự trưng bày và thực hành tính khí triết học. Chúng ta sẽ vui mừng trong sự toàn năng của lẽ thật, và dự đoán trong sự khải hoàn, chiến thắng mà nó phải hoàn thành trên niềm kiêu hãnh của khoa học, và sự khó tính của văn học. Không phải sự nhiệt tình của một người có tầm nhìn sẽ hỗ trợ chúng ta, mà là sự hoạt động bên trong của chính nguyên tắc ấy vốn đã duy trì Galileo, khi ông bám vào kết quả của những thí nghiệm của mình, và Newton, khi ông chống lại những phép đo và quan sát của mình với làn sóng định kiến mà ông phải gặp từ thị hiếu và triết học thịnh hành của thời đại.

Chúng ta hình dung rằng, sự không chú ý tới những nguyên tắc trên đã dẫn nhiều nhà văn phổ biến và được tôn trọng nhất trong cuộc tranh cãi theo thuyết thần đưa vào rất nhiều cuộc thảo luận hoàn toàn xa lạ với những giá trị của câu hỏi; và bằng cách này sự chú ý thường bị chuyển khỏi điểm mà sức mạnh chính của lập luận nằm. Một người vô tín, ví dụ, phản đối một trong những giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Để đẩy lùi sự phản đối, Cơ Đốc nhân hình dung cần thiết phải biện minh cho tính hợp lý của giáo lý ấy, và chỉ ra nó nhất quán như thế nào với mọi quan niệm đi trước ấy vốn suy ra từ ánh sáng của tôn giáo tự nhiên. Tất cả điều này chúng ta coi là thừa thãi. Đó là áp đặt một nhiệm vụ không cần thiết lên chính mình. Đủ cho chúng ta đã thiết lập thẩm quyền của mặc khải Cơ Đốc trên cơ sở của bằng chứng lịch sử của nó. Tất cả những gì còn lại là phục tùng tâm trí chúng ta cho sự giải thích công bằng của Kinh Thánh. Phải; nhưng anh xử lý sự phản đối rút ra từ ánh sáng của tôn giáo tự nhiên như thế nào? Chính xác bằng cùng cách chúng ta sẽ xử lý một sự phản đối rút ra từ một hệ thống suy đoán nào đó, chống lại lẽ thật của bất kỳ sự kiện vật lý nào vốn đã được thiết lập tốt bởi quan sát hay lời chứng. Chúng ta sẽ từ chối hệ thống, và chống lại sự ngoan cố của sự kiện với mọi sự thanh lịch và khéo léo của suy đoán. Chúng ta nhạy cảm rằng điều này không đủ để thỏa mãn một lớp đông đảo những Cơ Đốc nhân rất chân thành và có thiện chí. Có nhiều người thuộc mô tả này, những người, trước việc nghiên cứu mặc khải Cơ Đốc hoàn toàn, nuôi dưỡng một sự tin cậy rất mạnh mẽ vào ánh sáng của tôn giáo tự nhiên, và nghĩ rằng dựa trên sức mạnh đơn thuần của bằng chứng của nó, họ có thể thường tuyên bố với một mức độ bảo đảm đáng kể về đặc tính của sự quản trị thiêng liêng. Đối với những người như vậy, điều gì đó hơn những bằng chứng bên ngoài mà Cơ Đốc giáo dựa vào là cần thiết. Anh phải hòa giải những giáo lý của Cơ Đốc giáo với những quan niệm trước đây mà ánh sáng của thiên nhiên đã trao cho họ; và rất nhiều lập luận công phu thường được tiêu tốn trong việc mang lại sự thích ứng này. Tất nhiên, đó là một công việc khó khăn hơn, để thuyết phục mô tả người này, dù trên thực tế, khó khăn này đã được vượt qua, theo một cách bậc thầy và quyết đoán nhất, bởi một trong những nhà thần học đúng đắn và triết học nhất của chúng ta.

Đối với một mô tả khác về những Cơ Đốc nhân, nỗ lực này hòa giải những giáo lý của Cơ Đốc giáo với ánh sáng của tôn giáo tự nhiên là thừa thãi. Hãy trao cho họ bằng chứng lịch sử cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và mọi điều mà tôn giáo tự nhiên có thể đã dạy họ sẽ bay đi như rất nhiều bóng ma có tầm nhìn trước ánh sáng của thẩm quyền áp đảo của nó. Với họ lập luận được rút gọn thành một phạm vi hẹp hơn. Lời chứng của các sứ đồ và những Cơ Đốc nhân đầu tiên có đủ để thiết lập độ tin cậy của những sự kiện được ghi lại trong Tân Ước? Câu hỏi được làm cho dựa hoàn toàn trên đặc tính của lời chứng này, và những hoàn cảnh tham dự nó, và không có thần học đi trước nào của chính họ được phép trộn lẫn với cuộc điều tra. Nếu bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo được thấy là kết luận, họ hình dung cuộc điều tra đã kết thúc; và rằng không còn gì lại về phần họ, ngoài một hành động phục tùng vô điều kiện cho mọi giáo lý của nó.

Dù có thể thích hợp, trong tình trạng hiện tại của ý kiến, để thích ứng với cả hai trường hợp này, thế mà chúng ta tuyên bố mình thuộc về mô tả Cơ Đốc nhân sau. Chúng ta giữ sự không đủ hoàn toàn của tôn giáo tự nhiên để tuyên bố về những giá trị nội tại của bất kỳ mặc khải nào, và nghĩ rằng thẩm quyền của mọi mặc khải dựa hoàn toàn trên những bằng chứng bên ngoài của nó, và trên những dấu hiệu trung thực như vậy trong chính tác phẩm đến nỗi sẽ áp dụng cho bất kỳ tác phẩm nào của con người. Chúng ta dựa ý kiến này, không phải trên bất kỳ ấn tượng cuồng tín nào về sự không biết của con người, hay việc một phàm nhân yếu đuối và có tội tuyên bố về những lời khuyên của thiên đàng, và những luật pháp của sự quản trị thiêng liêng là tội lỗi như thế nào. Chúng ta từ chối sự tự phụ này, không chỉ vì nó tội lỗi, mà vì chúng ta hình dung nó là phi triết học, và chính xác tương tự với việc lý thuyết hóa ấy...
...trong tinh thần tiên nghiệm, mà sự khôn ngoan của Bacon đã trục xuất khỏi mọi trường phái triết học.

Để thỏa mãn lớp thứ nhất, chúng ta giới thiệu họ tới lập luận vốn đã được theo đuổi với nhiều khả năng và thành công bởi Giám mục Butler, trong tác phẩm Analogy of Natural, and Revealed Religion của ông. Đối tượng của tác giả này không phải nhiều là thành lập bất kỳ lập luận tích cực nào dựa trên sự phù hợp tồn tại giữa những quá trình của sự quản trị thiêng liêng trong thiên nhiên, và những quá trình được gán cho Đức Chúa Trời bởi mặc khải, như là đẩy lùi lập luận được thành lập trên sự bất hòa giả định của chúng. Đối với một người thuộc lớp thứ hai, lập luận của Giám mục Butler không được kêu gọi; nhưng đối với một người thuộc lớp thứ nhất, chúng ta không thể hình dung điều gì tính toán hơn để làm yên những khó khăn của anh ta. Anh ta tin một Đức Chúa Trời, và do đó anh ta phải tin đặc tính và sự tồn tại của Đức Chúa Trời là có thể hòa giải với mọi điều anh ta quan sát trong những sự kiện và hiện tượng xung quanh mình. Anh ta chất vấn những yêu sách của Tân Ước là một mặc khải từ trời, vì anh ta hình dung rằng, nó gán một kế hoạch và một nền kinh tế cho Đấng Tối Cao, vốn không xứng đáng với đặc tính của Ngài. Chúng ta không đưa ra giải pháp tích cực nào cho khó khăn này. Chúng ta tuyên bố mình quá ít quen thuộc với đặc tính của Đức Chúa Trời; và rằng trong góc nhỏ bé này của những công việc của Ngài, chúng ta không nhìn xa đủ để đưa ra bất kỳ quyết định nào về những giá trị của một chính phủ, vốn bao gồm những thế giới, và chạm tới sự vĩnh cửu. Chúng ta nghĩ chúng ta làm đủ, nếu chúng ta trao một sự đầy đủ bằng chứng bên ngoài cho Tân Ước là một sứ điệp đúng và xác thực từ trời; và rằng do đó không còn gì lại cho chúng ta, ngoài việc chú ý và phục tùng nó. Nhưng lập luận của Giám mục Butler giúp chúng ta làm nhiều hơn thế nữa. Nó giúp chúng ta nói rằng, chính điều bị phản đối trong Cơ Đốc giáo tồn tại trong thiên nhiên; và rằng do đó cùng Đức Chúa Trời là tác giả của thiên nhiên, có thể là tác giả của Cơ Đốc giáo. Chúng ta không nói rằng bất kỳ bằng chứng tích cực nào có thể được thành lập dựa trên sự tương tự này. Nhưng trong chừng mực nó đi tới đẩy lùi sự phản đối, nó khải hoàn. Một người không có quyền giữ thuyết thần của mình, nếu anh ta bác bỏ Cơ Đốc giáo dựa trên những khó khăn mà tôn giáo tự nhiên cũng phải chịu như nhau. Nếu Cơ Đốc giáo nói với chúng ta rằng, tội lỗi của một người cha đã mang đau khổ và cái chết lên con cháu của ông, đó là điều chúng ta thấy được minh họa trong một ngàn trường hợp giữa những gia đình xung quanh chúng ta. Nếu nó nói với chúng ta rằng, những người vô tội đã chịu đựng vì những người có tội, đó không hơn điều mà mọi lịch sử và mọi quan sát đã làm cho hoàn toàn quen thuộc với chúng ta. Nếu nó nói với chúng ta về một phần của loài người được phân biệt bởi ý chí tối cao của Đấng Toàn Năng cho kiến thức cao hơn, hay những đặc quyền cao hơn, nó chỉ thêm một sự bất bình đẳng nữa vào nhiều sự bất bình đẳng mà chúng ta nhận thấy hàng ngày trong những ân tứ của thiên nhiên, của vận may, và của sự quan phòng. Tóm lại, không bước vào mọi chi tiết của lập luận ấy, mà Butler đã đưa ra một cách bậc thầy và quyết đoán như vậy, không có một sự buộc tội duy nhất nào có thể được đưa ra chống lại Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, mà, nếu được tiến hành một cách nhất quán, không thể được đưa ra chống lại Đức Chúa Trời của Thiên Nhiên. Nếu cái trước không xứng đáng với Đức Chúa Trời, cái sau cũng không xứng đáng như nhau; và nếu bất chấp những khó khăn này, anh vẫn giữ niềm tin rằng, có một Đức Chúa Trời của Thiên Nhiên, thật không công bằng hay hợp lý khi để chúng lấn át mọi bằng chứng tích cực và lời chứng ấy, vốn đã được cộng thêm để chứng minh rằng cùng Đức Chúa Trời ấy cũng là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo.

CHƯƠNG IX.

CÁCH ĐỀ XUẤT LẬP LUẬN CHO NHỮNG NGƯỜI VÔ TÍN VÔ THẦN.

NẾU Cơ Đốc giáo vẫn bị chống lại, dường như đối với chúng ta rằng nơi nương náu nhất quán duy nhất là Chủ nghĩa Vô thần. Chính những đặc thù trong sự phân phát của Phúc Âm, vốn dẫn người vô tín bác bỏ nó như không xứng đáng với Đức Chúa Trời, đi tới chứng minh rằng thiên nhiên không xứng đáng với Ngài, và hạ cánh chúng ta trong kết luận ảm đạm rằng, bất kỳ lý thuyết nào có thể được đưa ra về nguồn gốc và sự tồn tại bí ẩn của những điều tồn tại, chúng không nằm dưới sự thống trị của một tâm trí tối cao và thông minh. Chúng ta cũng không coi Chủ nghĩa Vô thần như một loại vô tín vô vọng hơn Thuyết Thần, trừ khi trong chừng mực nó chứng minh một khuynh hướng ngoan cố hơn của trái tim để chống lại mọi niềm tin tôn giáo. Được xem thuần túy như một chủ đề trí tuệ, chúng ta coi tâm trí của một người vô thần, trong trạng thái chuẩn bị tốt hơn cho những bằng chứng của Cơ Đốc giáo so với tâm trí của một người theo thuyết thần. Cái trước là một bề mặt trống, mà bằng chứng có thể tạo một ấn tượng công bằng, và nơi ngón tay của lịch sử có thể khắc ghi thông tin đáng tin cậy và được chứng thực tốt của nó. Cái sau bị chiếm giữ bởi những quan niệm trước. Nó sẽ không nhận những gì lịch sử đưa ra cho nó. Nó tự đặt mình vào cùng một tư thế phi triết học, mà tâm trí của một người theo Descartes có định kiến đã chống lại lý thuyết của mình về các tầng trời với sự chứng minh và những phép đo của Newton. Lý thuyết của người theo thuyết thần về một chủ đề, nơi lẽ thật vẫn khó tiếp cận hơn, và suy đoán vẫn tự phụ hơn, khiến anh ta chống lại bằng chứng an toàn và có thẩm quyền duy nhất có thể được viện dẫn tới. Điều vốn ban đầu là bằng chứng của quan sát, và hiện nay được biến đổi thành bằng chứng của lời chứng, truyền xuống cho chúng ta trong một loạt những tài liệu lịch sử, gần gũi và nhất quán nhất mà mọi thời cổ có thể cung cấp. Chính lý thuyết bất hạnh tạo thành trở ngại lớn cho việc thừa nhận những phép lạ Cơ Đốc, và dẫn người theo thuyết thần tới một sự trưng bày bản thân phi triết học như vậy, như việc chà đạp lên những luật pháp đúng đắn nhất của bằng chứng, bằng cách mang một sự kiện lịch sử dưới tòa án của một nguyên tắc lý thuyết. Suy đoán theo thuyết thần của Rousseau, nhờ đó ông đã trung hòa lời chứng của những Cơ Đốc nhân đầu tiên, là một sự vi phạm hoàn chỉnh chống lại tính khí và những nguyên tắc của khoa học thật, như một phạm trù của Aristotle khi được dùng để lấn át một thí nghiệm trong hóa học. Nhưng dù sao đi nữa, hiển nhiên rằng Rousseau hẳn đã trao một sự tiếp nhận sẵn sàng hơn cho lịch sử Phúc Âm, nếu tâm trí ông đã không bị chiếm trước bởi suy đoán; và trạng thái tiêu cực của Chủ nghĩa Vô thần hẳn đã thuận lợi hơn cho việc thừa nhận những sự kiện ấy, vốn liên quan tới nguồn gốc và sự thiết lập tôn giáo của chúng ta trên thế giới. Điều này gợi ý cách mà bằng chứng cho Cơ Đốc giáo nên được mang về cho tâm trí của một người vô thần. Anh ta không thấy gì trong những hiện tượng xung quanh mình, có thể bảo đảm anh ta tin vào sự tồn tại của một nguyên tắc sống động và thông minh, vốn đã sinh ra và chuyển động cho mọi điều. Anh ta không nói rằng anh ta sẽ từ chối uy tín cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời dựa trên bằng chứng đầy đủ, nhưng anh ta nói rằng không có những vẻ ngoài của thiết kế trong thiên nhiên như vậy, để cung cấp cho anh ta bằng chứng ấy. Anh ta không phủ nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời là một lẽ thật có thể; nhưng anh ta khẳng định rằng, trong khi không có gì trước mặt anh ta ngoài ý thức về điều diễn ra bên trong, và quan sát về điều diễn ra bên ngoài, nó vẫn là một khẳng định thiếu bằng chứng, và không thể có hiệu quả nào hơn trên niềm tin của anh ta so với bất kỳ hư vô nào khác của trí tưởng tượng. Có một sự khác biệt lớn lao giữa không được chứng minh và bị bác bỏ. Chúng ta không thấy gì trong lập luận của những người vô thần đi xa hơn việc thiết lập câu trước về câu hỏi về sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Đó hoàn toàn là một lập luận ab ignorantia [từ sự không biết — cụm Latin giữ nguyên, có chú giải], và cùng sự không biết ấy vốn kiềm chế họ khỏi khẳng định bằng những thuật ngữ tích cực rằng Đức Chúa Trời tồn tại, cũng kiềm chế họ khỏi khẳng định bằng những thuật ngữ tích cực rằng Đức Chúa Trời không tồn tại. Khẳng định có thể được đưa ra rằng, trong một số vùng xa xôi của tạo vật, có những dải không gian, thay vì bị chiếm giữ như những dải xung quanh chúng ta với những mặt trời và hệ hành tinh, chỉ đầy những sinh vật có sinh khí, những người, mà không được hỗ trợ như chúng ta trên bề mặt vững chắc của một thế giới, có quyền năng của những chuyển động tự phát trong những không gian tự do. Chúng ta không thể nói rằng khẳng định ấy không đúng, nhưng chúng ta có thể nói rằng nó không được chứng minh, nó không mang trong nó đặc tính tích cực nào của lẽ thật hay giả dối, và do đó có thể được thừa nhận dựa trên bằng chứng thích hợp và thỏa mãn. Nhưng cho tới khi bằng chứng ấy đến, tâm trí ở trong một trạng thái hoàn toàn trung lập; và chúng ta hình dung như vậy là trạng thái trung lập của người vô thần, về điều anh ta coi là khẳng định chưa được chứng minh về sự tồn tại của Đức Chúa Trời.

Đối với tâm trí trung lập của người vô thần, vậy, không được trang bị với bất kỳ quan niệm trước nào, chúng ta đưa ra bằng chứng lịch sử của Cơ Đốc giáo. Chúng ta không yêu cầu anh ta suy đoán sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Chúng ta yêu cầu anh ta xem xét những phép lạ của Tân Ước chỉ như những sự kiện được ghi lại, và không thừa nhận nguyên tắc nào khác vào cuộc điều tra, ngoài những nguyên tắc được coi là thỏa mãn và quyết đoán, trên bất kỳ chủ đề nào khác của lời chứng bằng văn bản. Nguyên tắc quét sạch mà Rousseau, đầy những giả định của chính mình, đã lên án bằng chứng lịch sử cho lẽ thật của thuật lại Phúc Âm, không thể có ảnh hưởng nào trên tâm trí trống và không bị chiếm giữ của một người vô thần. Anh ta không có những suy đoán trước về chủ đề; vì đối với mắt anh ta những hiện tượng của thiên nhiên nằm lỏng lẻo và không liên quan tới Đấng Thông Minh ấy, mà chúng đã được nhắc tới như nguồn gốc của chúng, tới mức anh ta không cảm thấy mình có quyền, từ những hiện tượng này, gán bất kỳ sự tồn tại, bất kỳ đặc tính, bất kỳ thuộc tính, hay bất kỳ phương pháp quản trị nào cho một Đấng như vậy. Do đó anh ta ở trong tình trạng tốt nhất có thể để phục tùng sự hiểu biết của mình cho ấn tượng toàn bộ của bằng chứng lịch sử. Những khó khăn làm bối rối người theo thuyết thần, người không thể nhận ra trong Đức Chúa Trời của Tân Ước cùng những nét và cùng những nguyên tắc mà anh ta đã đầu tư cho Đức Chúa Trời của thiên nhiên, không phải là khó khăn đối với anh ta. Anh ta không có Đức Chúa Trời của thiên nhiên để đối đầu với quyền năng thật ấy, dù vô hình, nằm ở đáy của những phép lạ kinh ngạc ấy, mà lịch sử đã đóng dấu những đặc tính xác thực nhất của nàng. Dù quyền năng chủ trì ở đó nên là một đấng tùy tiện, bất công, hay ác độc, tất cả điều này có thể khiến một người theo thuyết thần giật mình, nhưng nó sẽ không ngăn cản một người vô thần nhất quán chấp nhận bất kỳ suy luận hợp pháp nào, mà những phép lạ của Phúc Âm, được xem dưới ánh sáng đơn giản của những sự kiện lịch sử, có thể tình cờ mang anh ta tới. Anh ta không thể mang thông tin đi trước của mình vào cuộc chơi trên câu hỏi này. Anh ta tuyên bố không có thông tin đi trước nào về chủ đề; và cảm giác này về sự không biết hoàn toàn của mình, nằm ở đáy của chủ nghĩa vô thần của anh ta, sẽ xóa khỏi tâm trí anh ta mọi điều lý thuyết, và khiến nó thành người tiếp nhận thụ động của mọi điều mà quan sát đưa ra cho sự chú ý của nó, hay lời chứng đáng tin cậy đã...
...được mang xuống cho nó về lịch sử của những thời đã qua.

Vậy, chúng ta hỏi, người vô thần làm gì với những phép lạ của Tân Ước? Nếu anh ta chất vấn lẽ thật của chúng, anh ta phải làm vậy dựa trên những căn cứ thuần túy lịch sử. Anh ta bị ngăn cản khỏi mọi căn cứ khác bởi chính nguyên tắc mà anh ta đã dựa chủ nghĩa vô thần của mình; và do đó chúng ta, dựa trên sức mạnh của lời chứng vốn đã được trưng bày rồi, thúc ép việc thừa nhận những phép lạ này như những sự kiện. Nếu không có gì, vậy, trong những hiện tượng thông thường của thiên nhiên, để suy ra một Đức Chúa Trời, những hiện tượng phi thường này có cung cấp cho anh ta lập luận nào không? Một tiếng nói từ trời có tạo ấn tượng nào lên anh ta không? Và chúng ta có bằng chứng tốt nhất mà lịch sử có thể cung cấp, rằng một tiếng nói như vậy đã được thốt ra; “Đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài.” [Ma-thi-ơ 3:17 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.] Chúng ta có bằng chứng của một sự kiện, cho sự tồn tại của chính Đấng mà tiếng nói đã phát ra, và bằng chứng của một ngàn sự kiện, cho một quyền năng cao hơn thiên nhiên; vì, theo sự thúc đẩy của một ý chí, nó đã chống lại những luật pháp và quá trình của nàng, nó đã làm dịu cơn gió, nó đã ban thị lực cho người mù, sức khỏe cho người bệnh, và, khi thốt ra một tiếng nói, nó đã ban sự sống cho người chết. Tác nhân rõ ràng trong mọi tiến trình kỳ diệu này đã trao không chỉ những bằng chứng về quyền năng của mình, mà đã trao những bằng chứng về sự trung thực của mình, đến nỗi khiến sự hiểu biết của chúng ta tiếp nhận sự giải thích của Ngài về chúng. Chúng ta không tận dụng bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài điều mà một người vô thần sẽ thừa nhận. Anh ta hiểu cũng như chúng ta, những dấu hiệu tự nhiên của sự trung thực, nằm trong giọng điệu, trong cách thức, trong nét mặt, trong sự bày tỏ đạo đức cao cả của giá trị và lòng nhân từ, và, trên hết, trong sự kiên định vững chắc và không nao núng ấy, mà sự khinh miệt, sự nghèo khó, hay cái chết, đều không thể lay chuyển khỏi bất kỳ vị trí nào của nó. Tất cả những yêu sách này đối với niềm tin của chúng ta, đã được tích lũy tới một mức độ chưa từng có trong con người của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét; và khi chúng ta kết hợp với chúng những phép lạ không thể nghi ngờ của Ngài, và cách mà sự xuất hiện cá nhân của chính Ngài được tiếp nối bởi một đám đông những nhân chứng, những người, sau một thảm họa hẳn đã chứng tỏ một đòn chí mạng cho bất kỳ chính nghĩa mạo danh nào, đã tự dâng mình trước mắt công chúng, với cùng những quyền năng, cùng bằng chứng, và cùng lời chứng, dường như không thể chống lại bản tường thuật của Ngài về nguyên tắc vô hình, vốn đã sinh ra và chuyển động cho toàn bộ giao dịch kỳ diệu này. Dù chủ nghĩa vô thần nào chúng ta có thể đã thành lập trên những hiện tượng chung xung quanh chúng ta, đây là một hiện tượng mới đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, — lời chứng của một người, người, thêm vào những bằng chứng về sự trung thực, đa dạng và thỏa mãn hơn bao giờ được một anh em của loài người đưa ra, đã có một tiếng nói từ những đám mây, và quyền năng làm những phép lạ, để bảo đảm cho ông. Chúng ta không nghĩ rằng, bản tường thuật mà người này đưa ra về chính mình có thể được xem hoặc với sự thờ ơ hoặc với sự ngờ vực, và bản tường thuật ấy thỏa mãn nhất. “Ta đã ra từ Đức Chúa Trời, và đến.” — “Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói những lời của Đức Chúa Trời.” — “Như Cha đã phán cùng Ta, Ta nói như vậy.” [Giăng 8:42; 3:34; 12:50 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.] Ngài đã nói ở nơi khác rằng, Đức Chúa Trời là Cha của Ngài. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta ở đây, bởi một bằng chứng hoàn toàn khác biệt với lập luận tự nhiên của những trường phái; và do đó nó có thể được thừa nhận bất chấp sự thiếu sót của lập luận ấy. Từ cùng một nguồn thuần khiết và không thể nghi ngờ, chúng ta thu thập thông tin của mình về những thuộc tính của Ngài. “Đức Chúa Trời là thật.” — “Đức Chúa Trời là thần linh.” Ngài toàn năng, “vì với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể.” Ngài thông minh, “vì Ngài biết những điều chúng ta cần.” Ngài thấy mọi điều, và Ngài hướng dẫn mọi điều, “vì ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta đều được đếm,” và “một con chim sẻ không rơi xuống đất mà không có sự cho phép của Ngài.” [Trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.]

Những bằng chứng của tôn giáo Cơ Đốc phù hợp với mọi loại vô tín. Chúng ta không yêu cầu người vô thần trang bị cho mình bất kỳ quan niệm trước nào. Chúng ta yêu cầu anh ta đến như anh ta vốn có; và, dựa trên sức mạnh của nguyên tắc yêu thích của chính anh ta, xem nó như một câu hỏi trí tuệ thuần túy, và trừu tượng khỏi những khuynh hướng khó quản lý hơn của trái tim và tính khí, chúng ta hình dung sự hiểu biết của anh ta ở trong trạng thái chuẩn bị cao, để nhận Cơ Đốc giáo dưới một hình thức thuần khiết và theo Kinh Thánh hơn nhiều, so với điều có thể mong đợi từ những người mà tâm trí bị nhuốm màu và bị chiếm trước bởi những suy đoán trước đây của họ.

CHƯƠNG X.

VỀ THẨM QUYỀN TỐI CAO CỦA MẶC KHẢI.

NẾU Tân Ước là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, nó bắt buộc chúng ta phải thực hiện một sự đầu hàng toàn bộ và vô điều kiện của tâm trí mình, cho mọi bổn phận và mọi thông tin mà nó đặt trước chúng ta.

Có lẽ, không có gì hoàn toàn vượt khỏi sự nhận biết của những khả năng con người hơn những lẽ thật của tôn giáo, và những đường lối của Đấng hùng mạnh và vô hình ấy, Đấng là đối tượng của nó; và thế mà không có gì, chúng ta sẽ mạo hiểm nói, đã trở thành chủ đề của suy đoán táo bạo và phiêu lưu hơn. Chúng ta không ám chỉ hiện tại tới những người theo thuyết thần, những người bác bỏ thẩm quyền của Tân Ước, vì kế hoạch và sự phân phát của Đấng Toàn Năng, vốn được ghi lại ở đó, khác với kế hoạch và sự phân phát ấy mà họ đã chọn gán cho Ngài. Chúng ta nói về những Cơ Đốc nhân, những người tuyên bố thừa nhận thẩm quyền của hồ sơ này, nhưng những người đã làm ô uế sự thuần khiết của nghề nghiệp của họ bằng cách không hành động theo thẩm quyền độc quyền của nó; những người đã trộn lẫn những suy nghĩ của chính mình và trí tưởng tượng của chính mình với thông tin của nó; những người, thay vì dùng tới, trong mọi câu hỏi, và trong mọi khó khăn, nguyên tắc “Ngươi đọc gì,” đã rút ngắn quyền tối cao của nguyên tắc này, bằng cách viện dẫn tới những nguyên tắc khác, mà chúng ta đảm nhận làm rõ sự không đủ thẩm quyền; những người, thêm vào lời của Đức Chúa Trời, cũng nói về lý lẽ của điều ấy, hay tiêu chuẩn của chính thống; và trên thực tế đã hạ Kinh Thánh xuống khỏi vị trí cao vốn thuộc về nó, như tòa án duy nhất mà sự viện dẫn nên được thực hiện, hay từ đó quyết định nên được trông đợi.

Nhưng không chỉ giữa những đảng phái hay những người bênh vực một hệ thống, mà chúng ta gặp sự thờ ơ này đối với thẩm quyền của điều được viết. Nó nằm ở đáy của rất nhiều sự lỏng lẻo, cả trong thực hành và suy đoán, mà chúng ta gặp hàng ngày trong xã hội, và chúng ta thường nghe bày tỏ trong cuộc trò chuyện quen thuộc. Từ đâu mà danh sách những châm ngôn ấy, vốn được hình dung một cách lười biếng như vậy, nhưng đồng thời được tiến hành một cách trung thành như vậy? “Chúng ta đều có những đam mê và yếu đuối của mình; nhưng chúng ta có những tấm lòng trung thực, và điều đó sẽ bù đắp cho chúng. Con người không phải đều được đúc trong cùng một khuôn. Đức Chúa Trời sẽ không gọi chúng ta tới nhiệm vụ quá nghiêm khắc vì những yếu đuối của chúng ta; ít nhất đây là ý kiến của chúng ta, và Đức Chúa Trời không bao giờ có thể tàn nhẫn, hay bất công, đến nỗi mang chúng ta tới một tòa án nghiêm khắc và không tha thứ vì những sai lầm của sự hiểu biết.” Bây giờ không phải sự phóng túng nói chung, mà chúng ta đang nói chống lại. Đó là chống lại sự phê chuẩn mà nó dường như suy ra từ những châm ngôn tự hình thành của người phạm tội. Đó là chống lại nguyên tắc rằng, hoặc một lỗi lầm về giáo lý, hoặc một sự chiều chuộng đam mê, sẽ được miễn khỏi sự lên án, vì nó có một ý kiến của tâm trí để trao cho nó sự ủng hộ và thẩm quyền. Điều chúng ta phàn nàn là, một người vừa tự đưa mình ra và nói, “đây là tình cảm của tôi,” thì anh ta hình dung rằng mọi sự đáng trách đều bị lấy đi khỏi lỗi lầm, hoặc của thực hành hoặc của suy đoán, mà anh ta đã rơi vào. Sự cẩu thả mà ý kiến đã được hình thành, không có giá trị nào trong sự ước lượng. Chính sự tồn tại của ý kiến, được viện dẫn để biện minh, và dưới thẩm quyền của châm ngôn của chúng ta, và cách suy nghĩ của chúng ta, mọi người hình dung mình có quyền với cách riêng của mình và sự đặc biệt của mình.

Bây giờ điều này có thể hoàn toàn công bằng, nếu không có Kinh Thánh và không có mặc khải nào tồn tại. Nhưng không công bằng khi, mọi sự lỏng lẻo này, và mọi sự đa dạng này, vẫn nên nổi lên trong thế giới, trước một sự thông tin có thẩm quyền từ chính Đức Chúa Trời. Nếu không có sứ điệp nào đến với chúng ta từ Nguồn của lẽ thật, thật tự nhiên cho mọi tâm trí cá nhân tự dùng tới suy đoán của chính mình. Nhưng một sứ điệp đã đến với chúng ta, mang trên trán nó mọi đặc tính của tính xác thực; và có đúng bây giờ không, rằng câu hỏi về đức tin của chúng ta, hay về bổn phận của chúng ta, nên được giao cho những biến đổi thất thường của thị hiếu của người này, hay trí tưởng tượng của người kia? Châm ngôn của chúng ta, và tình cảm của chúng ta! Đức Chúa Trời đã đặt một sự dừng có thẩm quyền cho tất cả điều này. Ngài đã phán, và quyền hay tự do suy đoán không còn lại cho chúng ta nữa. Câu hỏi bây giờ không phải là, “Ngươi nghĩ gì?” Trong những ngày của thời cổ ngoại giáo, không có câu hỏi nào khác có thể được đặt ra; và đối với những ảo tưởng và thờ thần tượng khốn khổ của thời kỳ ấy, hãy để chúng ta thấy tâm trí con người có khả năng đưa ra loại câu trả lời nào, khi bị bỏ lại cho sự hướng dẫn của chính nó, và thẩm quyền của chính nó. Nhưng chúng ta tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và tuyên bố nhận Kinh Thánh như kim chỉ nam của đức tin chúng ta; và câu hỏi duy nhất mà chúng ta quan tâm, là, “Điều gì được viết trong luật pháp? Ngươi đọc thế nào?” [Lu-ca 10:26 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.]

Nhưng có một cách thoát khỏi kết luận này. Không người nào tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, sẽ bao giờ từ chối bằng lời nói thẩm quyền của Kinh Thánh. Dù sự giải thích chân chính được tính là gì, nó phải được phục tùng. Nhưng trong hành động đi tới sự giải thích này, sẽ được quan sát, có chỗ cho những nguyên tắc không thể bảo đảm mà chúng ta đang cố gắng phơi bày. Công việc của một nhà phê bình Kinh Thánh là đưa ra một sự trình bày công bằng về ý nghĩa của mọi đoạn của nó như chúng tồn tại trong nguyên bản. Bây giờ, đây là một quá trình đòi hỏi một số điều tra, và chính trong thời gian quá trình này đang được thực hiện, những khuynh hướng và ý kiến đi trước của tâm trí có thể dẫn người tra hỏi lạc khỏi những nguyên tắc thật của công việc mà anh ta được dùng. Tâm trí và ý nghĩa của tác giả, người được dịch, hoàn toàn là một câu hỏi của ngôn ngữ, và nên được quyết định dựa trên không nguyên tắc nào khác ngoài những nguyên tắc của ngữ pháp hay ngữ văn. Bây giờ, điều chúng ta phàn nàn là, trong khi nguyên tắc này được công nhận và hành động theo trong mọi tác phẩm khác vốn đã truyền xuống cho chúng ta từ thời cổ, nó đã bị rời bỏ một cách trắng trợn nhất trong trường hợp của Kinh Thánh; rằng ý nghĩa của tác giả của nó, thay vì được làm cho đơn thuần và hoàn toàn là một câu hỏi của ngữ pháp, đã được làm cho một câu hỏi của siêu hình học, hay một câu hỏi của tình cảm; rằng thay vì...
...lập luận được dùng tới là, “đây phải là cách đọc, từ cấu trúc của ngôn ngữ, và ý nghĩa và tầm quan trọng của những cụm từ của nó,” nó đã là, “đây phải là cách diễn đạt, từ sự tương tự của đức tin, lý lẽ của điều ấy, đặc tính của tâm trí thiêng liêng, sự khôn ngoan của mọi sự phân phát của Ngài.” Và dù lập luận có được nhấn mạnh một cách chính thức hay không, chúng ta cũng phải phàn nàn rằng, trên thực tế nó có một ảnh hưởng quyết đoán nhất trên sự hiểu biết của nhiều Cơ Đốc nhân; và bằng cách này, tín điều tồn tại trong tâm trí anh ta, thay vì là một bản sao công bằng của Tân Ước, là kết quả của một sự thỏa hiệp vốn đã được thực hiện giữa những quyết định có thẩm quyền của nó và những suy đoán của trí tưởng tượng của chính anh ta.

Lý do tại sao có nhiều sự nhất trí hơn giữa những nhà phê bình và ngữ pháp gia về ý nghĩa của bất kỳ tác giả cổ đại nào, so với về ý nghĩa của Tân Ước là gì? Vì cái trước được làm cho hoàn toàn là một câu hỏi của sự phê bình: Cái sau đã bị phức tạp với những tưởng tượng không chắc chắn của một thần học táo bạo và tự phụ. Nếu chúng ta chỉ có thể gạt bỏ những tưởng tượng này, ngồi xuống như một cậu học trò với nhiệm vụ của mình, và coi việc nghiên cứu thần thánh như một công việc dịch thuật đơn thuần, thì chúng ta sẽ mong đợi cùng một sự nhất trí giữa những Cơ Đốc nhân mà chúng ta gặp giữa những học giả và văn nhân, về hệ thống của Epicurus hay triết học của Aristotle. Nhưng ở đây nằm sự phân biệt giữa hai trường hợp. Khi chúng ta làm rõ, bằng một sự xem xét phê bình về tiếng Hy Lạp của Aristotle, rằng đó là ý nghĩa của ông, và đó là triết học của ông, kết quả không mang thẩm quyền nào với nó, và tâm trí chúng ta giữ lại tự do đồng điệu của những suy đoán của chính nó. Nhưng nếu chúng ta làm rõ bằng một sự xem xét phê bình về tiếng Hy Lạp của Thánh Phao-lô, rằng đó là thần học của Tân Ước, chúng ta bị ràng buộc phục tùng thần học này; và tâm trí chúng ta phải từ bỏ mọi ý kiến, dù thân yêu với nó tới đâu. Hoàn toàn vô ích khi nói về tính bí ẩn của chủ đề, như là nguyên nhân của sự thiếu nhất trí giữa những Cơ Đốc nhân. Nó có thể bí ẩn, xét về những quan niệm trước đây của chúng ta. Nó có thể bí ẩn trong sự không thể hoàn toàn hòa giải nó với những tưởng tượng giả định của chính chúng ta, và những nguyên tắc tự hình thành. Nó có thể bí ẩn trong khó khăn mà chúng ta cảm nhận trong việc hiểu cách thức của giáo lý, khi chúng ta nên thỏa mãn với mặc khải có thẩm quyền vốn đã được thực hiện cho chúng ta về sự tồn tại và lẽ thật của nó. Nhưng nếu chúng ta chỉ có thể từ bỏ mọi quan niệm trước đây của mình, nếu chúng ta cảm nhận rằng công việc của chúng ta là phục tùng những lời sấm của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không được kêu gọi thực hiện một sự hòa giải giữa một giáo lý được mặc khải của Kinh Thánh, và một nguyên tắc giả định hay suy nghĩ ra của chính chúng ta; — thì chúng ta thỏa mãn rằng, chúng ta sẽ thấy ngôn ngữ của Testament có nhiều sự đơn giản rõ ràng, chính xác, và giáo huấn, như ngôn ngữ của bất kỳ nhà hiền triết hay triết gia nào đã truyền xuống cho chúng ta.

Nếu chúng ta chỉ có thể khiến nó giảm xuống thành một câu hỏi đơn thuần của ngôn ngữ, chúng ta nên không nhìn vào một thời kỳ xa xôi cho việc thiết lập một Cơ Đốc giáo thuần khiết và nhất trí trên thế giới. Nhưng, không. Trong khi tâm trí và ý nghĩa của bất kỳ triết gia nào được thu thập từ những lời của ông, và những lời này được thử, về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, dựa trên những nguyên tắc thích hợp của sự phê bình, tâm trí và ý nghĩa của Thánh Linh của Đức Chúa Trời không được thu thập dựa trên cùng những nguyên tắc điều tra thuần khiết và có thẩm quyền. Để biết tâm trí của Thánh Linh, những thông tin của Thánh Linh, và sự bày tỏ của những thông tin này bằng ngôn ngữ viết, nên được tham khảo. Đây là những dữ liệu duy nhất mà cuộc tra hỏi nên được thiết lập. Nhưng, không. Thay vì học những thiết kế và đặc tính của Đấng Toàn Năng từ chính miệng Ngài, chúng ta ngồi phán xét chúng; và khiến phỏng đoán của chúng ta về những gì chúng nên là, chiếm ưu thế trên mặc khải của Ngài về những gì chúng là. Chúng ta làm cho Ngài cùng một sự bất công mà chúng ta làm cho một người quen, mà những tiến trình và ý định của người ấy chúng ta mạo hiểm tuyên bố, trong khi chúng ta từ chối cho người ấy một sự lắng nghe, hay quay khỏi lá thư mà trong đó người ấy giải thích chính mình. Không có gì ngạc nhiên, vậy, về sự thiếu nhất trí giữa những Cơ Đốc nhân, miễn là câu hỏi “Ngươi nghĩ gì?” được làm cho thành nguyên tắc của tín điều của họ, và, cho sự hướng dẫn an toàn của sự phê bình, họ đã giao mình cho những ý thích vô tận của trí tuệ con người. Hãy để nguyên tắc “ngươi nghĩ gì” bị nổ tung, và nguyên tắc “ngươi đọc gì” được thay thế vào vị trí của nó. Hãy để chúng ta học bài học của mình như Đấng Toàn Năng đặt nó trước chúng ta, và, thay vì là thẩm phán của hành vi của Ngài, hãy thỏa mãn với chức vụ an toàn hơn và khiêm tốn hơn là người giải thích ngôn ngữ của Ngài.

Bây giờ nguyên tắc này không chỉ áp dụng riêng cho những người có học. Đại đa số những Cơ Đốc nhân không có quyền tiếp cận Kinh Thánh trong những ngôn ngữ gốc của nó; nhưng họ có quyền tiếp cận bản dịch thông thường, và họ có thể thỏa mãn bởi lời chứng đồng thuận của những người có học giữa những giáo phái khác nhau của đất nước này, rằng bản dịch là một bản dịch tốt. Chúng ta không giới hạn nguyên tắc cho những nhà phê bình và dịch giả; chúng ta thúc ép nó lên mọi người. Chúng ta kêu gọi họ không hình thành thần học của mình bằng suy nghĩ độc lập, mà nhận nó bằng sự đọc vâng lời, lấy những lời như chúng đứng, và phục tùng tiếng Anh đơn giản của những Kinh Thánh nằm trước họ. Chức vụ của một dịch giả là đưa ra một sự trình bày trung thực về nguyên bản. Bây giờ sự trình bày trung thực này đã được đưa ra, phần của chúng ta là đọc nó với sự cẩn thận và nhận một ấn tượng công bằng và trung thực về nó. Phần của chúng ta là thanh lọc sự hiểu biết của mình khỏi mọi quan niệm trước đây của nó. Chúng ta phải mang một tâm trí tự do và không bị chiếm giữ tới bài tập. Nó không được là niềm kiêu hãnh hay sự ngoan cố của những ý kiến tự hình thành, hay sự độc lập kiêu ngạo của người nghĩ rằng mình đã đạt tới tuổi trưởng thành của sự hiểu biết của mình. Chúng ta phải mang theo mình sự ngoan ngoãn của một đứa trẻ, nếu chúng ta muốn đạt được vương quốc thiên đàng. Nó không được là một sự vâng lời từng phần, mà là một sự vâng lời toàn bộ và không ngoại lệ. Không được có sự cắt xén điều vốn toàn vẹn, không làm tối điều vốn sáng chói, không làm dịu đi điều vốn có thẩm quyền hay nghiêm khắc. Kinh Thánh sẽ không cho phép thỏa hiệp nào. Nó tuyên bố là kim chỉ nam của đức tin chúng ta, và yêu sách một sự thống trị toàn bộ trên những linh hồn và sự hiểu biết của con người. Nó sẽ không đi vào thỏa thuận nào với chúng ta, hay những nguyên tắc tự nhiên của chúng ta. Nó thách thức toàn bộ tâm trí như điều xứng đáng của nó, và nó viện dẫn tới lẽ thật của thiên đàng cho thẩm quyền cao cả của những sự trừng phạt của nó. “Ai thêm vào, hay lấy đi, những lời của cuốn sách này, sẽ bị rủa sả,” là ngôn ngữ tuyệt đối mà nó tự đưa ra. Điều này mang chúng ta tới những điều khoản của nó. Không có cách nào thoát khỏi sau điều này. Chúng ta phải mang mọi tư tưởng vào sự giam cầm của sự vâng lời của nó, và chặt chẽ như một luật sư từng bám vào tài liệu hay trích đoạn của mình, chúng ta phải tuân thủ quy tắc và giáo lý mà đài tưởng niệm xác thực này của Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta.

Bây giờ chúng ta mạo hiểm khẳng định rằng, với một số những Cơ Đốc nhân tuyên bố, không có sự phục tùng không ngoại lệ này của sự hiểu biết đối với thẩm quyền của Kinh Thánh; và rằng thẩm quyền của Kinh Thánh thường bị sửa đổi, và trong một số trường hợp bị thay thế bởi thẩm quyền của những nguyên tắc khác. Một trong những nguyên tắc này là lý lẽ của điều ấy. Chúng ta không biết liệu nguyên tắc này có được cảm nhận hay viện dẫn chút nào bởi những Cơ Đốc nhân đầu tiên hay không. Nó có thể có lẽ bởi những người hay tranh luận hay triết học giữa những người Do Thái và Hy Lạp đã cải đạo, nhưng chắc chắn không bởi những người mà Phao-lô đã nói rằng, “không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý, được gọi.” [1 Cô-rinh-tô 1:26 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.] Họ đã quay khỏi những thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và thật. Không có gì trong thần học đi trước của họ mà họ có thể tôn trọng: Không có gì mà họ có thể đối đầu, hay mang vào cạnh tranh với những giáo lý của Tân Ước. Trong những ngày ấy, lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu đến với tâm trí của những môn đồ của Ngài, được khuyến nghị bởi tính mới lạ của nó, bởi sự hùng vĩ của nó, bởi quyền năng và tính gần đây của những bằng chứng của nó, và trên hết bởi sự vượt trội rộng lớn và hiển nhiên của nó trên những điều ô uế của một chủ nghĩa ngoại giáo suy đồi. Chúng ta không nghĩ rằng, những người trong những hoàn cảnh này sẽ bao giờ nghĩ tới việc ngồi phán xét trên những mầu nhiệm của đức tin cao siêu ấy, vốn đã quyến rũ họ vào việc từ bỏ tôn giáo trước đây của họ. Đúng hơn, chúng ta cảm thấy rằng, họ sẽ nhận chúng một cách thụ động; rằng, giống như những học giả có mọi điều để học, họ sẽ học bài học của mình như họ đã tìm thấy nó; rằng thông tin của những giáo viên của họ sẽ đủ cho họ; và rằng khuynh hướng bồn chồn của tâm trí con người tới suy đoán, sẽ trong một thời gian tìm thấy sự hưởng thụ dồi dào trong những khám phá phong phú và lộng lẫy, vốn vỡ ra như một trận lụt ánh sáng trên thế giới. Nhưng chúng ta ở trong những hoàn cảnh khác nhau. Đối với chúng ta, những khám phá này, phong phú và lộng lẫy như chúng là, đã mất đi sự tươi mới của tính mới lạ. Mặt trời của sự công chính, giống như mặt trời trên bầu trời, đã trở nên quen thuộc với chúng ta bởi sự sở hữu. Trong vài thời đại, tâm trí con người đã rời bỏ sự hướng dẫn của nó, và lang thang nhiều như bao giờ trong việc tìm kiếm những suy đoán mới. Đúng là, chúng đã thực hiện một chuyến bay công bằng hơn và cao hơn kể từ những ngày của chủ nghĩa ngoại giáo. Nhưng chỉ vì chúng bước đi trong ánh sáng của mặc khải. Chúng đã mượn của Tân Ước mà không thừa nhận, và lấy những vẻ đẹp và lẽ thật của nó để trang trí những tưởng tượng khốn khổ của chính chúng và những hệ thống tự cấu thành. Trong quá trình thời gian, ảo tưởng nhân lên và mở rộng. Những trường phái được thành lập, và những đường lối của Thần Thánh được lý thuyết hóa một cách tự tin, như những quá trình của hóa học, hay nền kinh tế của các tầng trời. Những trường đại học được ban tặng, và thần học tự nhiên chiếm vị trí của nó trong vòng tròn của những khoa học. Những tập sách folio được viết, và những ánh sáng được tôn trọng của một thời đại trước đã đổ những chứng minh tiên nghiệm và hậu nghiệm của chúng lên thế giới. Thị hiếu, và tình cảm, và trí tưởng tượng, lớn lên nhanh chóng; và mọi nguyên tắc thô thiển không được dạy dỗ mà thơ ca có thể khoác lên sự xinh đẹp, hay bàn tay của thiên tài có thể ném lên những ân sủng của sự nhạy cảm và thanh lịch, đã được dựng lên thành một nguyên tắc của chính phủ thiêng liêng, và được làm cho chủ trì trên những lời khuyên của Thần Thánh. Trong khi đó, Kinh Thánh, vốn nên thay thế tất cả, chính nó đã bị thay thế. Hoàn toàn vô ích khi nói rằng nó là hồ sơ xác thực duy nhất của một sứ quán thực tế mà Đức Chúa Trời đã gửi vào thế giới. Hoàn toàn vô ích khi viện dẫn những lời chứng của nó, những phép lạ của nó, và sự ứng nghiệm không thể nghi ngờ của những lời tiên tri của nó. Những điều này...
...những yêu sách hùng mạnh này phải nằm lại, và bị đình chỉ, cho tới khi chúng ta đã giải quyết — điều gì? tính hợp lý của những giáo lý của nó. Chúng ta phải mang thần học của sứ giả của Đức Chúa Trời tới quầy của thần học tự hình thành của chúng ta. Kinh Thánh, thay vì được thừa nhận như kim chỉ nam của đức tin chúng ta dựa trên những bằng chứng bên ngoài của nó, phải được thử trên những giá trị của chính tác phẩm; và nếu phán quyết của chúng ta thuận lợi, nó phải được mang vào, không phải như một sự giúp đỡ cho sự không biết của chúng ta, mà như một hệ quả cho những chứng minh của chúng ta. Nhưng điều này có bao giờ được thực hiện không? Có! bởi Tiến sĩ Samuel Clarke, và cả một đám đông những người theo và ngưỡng mộ. Bước đầu tiên của họ trong quá trình nghiên cứu thần học, là trang bị cho tâm trí mình những nguyên tắc của thần học tự nhiên. Cơ Đốc giáo, trước khi những bằng chứng bên ngoài của nó được nhìn tới hay lắng nghe, phải được mang dưới tòa án của những nguyên tắc này. Mọi khó khăn gắn liền với lý lẽ của điều ấy, hay sự phù hợp của những giáo lý, phải được thảo luận một cách chính thức, và vượt qua một cách thỏa mãn. Một tiếng nói đã được nghe từ trời, nói về Chúa Giê-xu Christ, “Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài.” [Ma-thi-ơ 17:5 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934.] Những người Ga-li-lê đã thấy Ngài thăng thiên từ cõi chết lên trời mà Ngài hiện nay chiếm giữ. Những người Ga-li-lê đã trao lời chứng của họ; và đó là một lời chứng đã đứng vững trước thử thách dữ dội của sự bách hại trong một thời đại trước, và của sự ngụy biện trong thời đại này. Và thế mà, thay vì nghe Chúa Giê-xu Christ như những môn đồ, họ ngồi trong thẩm quyền trên Ngài như những thẩm phán. Thay vì hình thành thần học của mình theo Kinh Thánh, họ thử Kinh Thánh bằng thần học đi trước của mình; và cuốn sách này, với toàn bộ đoàn tùy tùng hùng mạnh của những bằng chứng, phải lảng vảng trong những phòng chờ của họ, cho tới khi họ đã tuyên bố bản án chấp nhận, khi họ đã khiến những giáo lý của nó đồng ý với những suy đoán thoáng đãng và không thực chất của chính mình.

Chúng ta không lên án việc thực hành lý trí trong những vấn đề thần học. Phần của lý trí là hình thành những kết luận của nó, khi nó có dữ liệu và bằng chứng trước nó. Nhưng phần của lý trí cũng là kiêng khem khỏi những kết luận của nó, khi những bằng chứng này thiếu vắng. Lý trí có thể phán đoán về những bằng chứng bên ngoài cho Cơ Đốc giáo, vì nó có thể phân biệt những giá trị của lời chứng con người: và nó có thể nhận thấy lẽ thật hay sự giả dối của những bằng chứng rõ ràng như việc thực hiện một phép lạ, hay sự ứng nghiệm của một lời tiên tri. Nhưng lý trí không có quyền ngồi phán xét trên những bằng chứng nội tại ấy, mà nhiều nhà thần học tự phụ đã cố gắng suy ra từ lý lẽ của những điều, hay từ sự đồng ý của giáo lý với đặc tính và thuộc tính tưởng tượng của Thần Thánh. Một trong những bài tập hữu ích nhất của lý trí, là xác định những giới hạn của nó, và giữ trong chúng; từ bỏ lĩnh vực phỏng đoán, và kiềm chế chính mình trong rào cản an toàn và chắc chắn ấy, tạo thành ranh giới của kinh nghiệm con người. Dù anh có thể hình dung nó hạ thấp như thế nào, chính điều này nằm ở đáy của triết học của Huân tước Bacon, và chính điều này mà khoa học hiện đại nợ mọi sự vững chắc của nàng, và mọi chiến thắng của nàng. Tại sao triết học lại thịnh vượng trong những ngày của chúng ta? Vì những người theo nàng đã học từ bỏ những suy đoán sáng tạo của chính mình, và phục tùng bằng chứng, dù những kết luận của nàng có đau đớn và khó chịu như thế nào. Bây giờ tất cả những gì chúng ta muốn, là mang cùng một bài học và cùng một nguyên tắc vào thần học. Công việc của chúng ta không phải là đoán, mà là học. Sau khi chúng ta đã thiết lập Cơ Đốc giáo là một sứ điệp xác thực từ Đức Chúa Trời dựa trên những căn cứ lịch sử ấy, mà lý trí và kinh nghiệm của con người cho anh ta quyền hình thành những kết luận của mình, — không còn gì lại cho chúng ta, ngoài một sự đầu hàng vô điều kiện của tâm trí cho chủ đề của sứ điệp. Chúng ta có quyền ngồi phán xét trên những bằng chứng của sứ giả của thiên đàng, nhưng chúng ta không có quyền ngồi phán xét trên thông tin mà ông trao cho chúng ta. Chúng ta không có quyền từ chối hay sửa đổi thông tin ấy, cho tới khi chúng ta đã thích ứng nó với những quan niệm trước đây của mình. Rất đúng rằng nếu những lẽ thật mà ông đã đưa ra nằm trong lĩnh vực quan sát của con người, ông tự mang mình dưới tòa án của kiến thức đi trước của chúng ta. Nếu ông nói với chúng ta rằng, những thiên thể của hệ hành tinh di chuyển trong những quỹ đạo hoàn toàn tròn, chúng ta sẽ chống lại ông những quan sát và phép đo của thiên văn học. Nếu ông nói với chúng ta rằng, vào mùa đông mặt trời không bao giờ chiếu sáng, và vào mùa hè không đám mây nào từng làm tối sự rực rỡ của hành trình của nó, chúng ta sẽ chống lại ông những ký ức chắc chắn, cả của chính chúng ta và của toàn bộ vùng lân cận của chúng ta. Nếu ông nói với chúng ta rằng, chúng ta là những người hoàn hảo, vì chúng ta không có đam mê, và yêu những người lân cận của mình như chính mình, chúng ta sẽ chống lại ông lịch sử của đời sống của chính chúng ta, và ý thức ăn sâu về những yếu đuối của chính mình. Về mọi chủ đề này, chúng ta có thể đối đầu với ông: nhưng khi ông mang lẽ thật từ một khu vực mà không mắt người nào từng khám phá; khi ông nói với chúng ta tâm trí của Thần Thánh, và mang trước chúng ta những lời khuyên của Đấng vô hình ấy, mà cánh tay của Ngài ở ngoài mọi thế giới, và những quan điểm của Ngài chạm tới sự vĩnh cửu, ông vượt khỏi tầm nhìn của mắt hay kính viễn vọng, và chúng ta phải phục tùng ông. Chúng ta không có quyền ngồi phán xét trên thông tin của ông hơn chúng ta có quyền ngồi phán xét trên thông tin của bất kỳ vị khách nào khác, người đáp xuống hành tinh của chúng ta, từ một phần xa xôi và không biết của vũ trụ, và nói với chúng ta những thế giới nào lăn trong những dải xa xôi ấy, vốn vượt khỏi những giới hạn của thiên văn học của chúng ta, và Thần Thánh cư ngụ chúng bằng những kỳ quan của Ngài như thế nào. Bất kỳ quan niệm trước nào của chúng ta cũng không có giá trị hơn những điều điên rồ của một đứa trẻ; và nếu chúng ta dám chống lại hay sửa đổi dựa trên sức mạnh của những quan niệm này, chúng ta sẽ không đúng đắn và phi triết học như bất kỳ nhà kinh viện nào với những phạm trù của mình, hay người theo Descartes với những cơn lốc ê-te của mình.

Hãy quay lại những Cơ Đốc nhân đầu tiên của thế giới ngoại giáo. Họ đã quay khỏi những thần tượng câm để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và thật. Họ đã thực hiện một sự chuyển đổi đơn giản và toàn bộ từ một trạng thái xấu, nếu không tệ hơn, so với sự không biết hoàn toàn, tới Cơ Đốc giáo của Tân Ước. Những quan niệm trước đây của họ, thay vì giúp họ, buộc phải bị từ bỏ hoàn toàn; cũng không có bước trung gian ấy mà rất nhiều người trong chúng ta nghĩ là cần thiết, và chúng ta tôn vinh với tên gọi thần học hợp lý của thiên nhiên. Trong những ngày ấy, thần học hợp lý này chưa từng được nghe tới; chúng ta cũng không có lý do nhỏ nhất để tin rằng họ từng được khai tâm vào những giáo lý của nó, trước khi họ được coi là phù hợp để được dạy những đặc thù của Phúc Âm. Họ đã được dịch chuyển ngay lập tức từ những điều phi lý của chủ nghĩa ngoại giáo tới Cơ Đốc giáo ấy, vốn đã truyền xuống cho chúng ta, trong những hồ sơ của lịch sử Phúc Âm, và những thư tín mà những giáo viên của họ đã gửi cho họ. Họ đã thấy những phép lạ; họ đã chấp nhận chúng, như những bằng chứng thỏa mãn của một giáo viên được cảm hứng; họ đã lấy toàn bộ tôn giáo của mình từ miệng của ông; đức tin của họ đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi những lời của một sứ giả thiêng liêng. Đây là quá trình của họ, và nó nên là của chúng ta. Chúng ta không thấy những phép lạ, nhưng chúng ta thấy thực tại của chúng qua phương tiện của lời chứng rõ ràng và không đáng ngờ ấy, vốn đã được truyền xuống cho chúng ta. Chúng ta nên thừa nhận chúng như những bằng chứng của một sứ quán từ Đức Chúa Trời. Chúng ta nên lấy toàn bộ tôn giáo của mình từ những hồ sơ của sứ quán này; và, từ bỏ sự thờ thần tượng của những quan niệm tự hình thành của chính mình, chúng ta nên dùng tới lời ấy, vốn đã được nói với những người đã nghe nó, và được truyền tới chúng ta bởi công cụ của ngôn ngữ viết. Câu hỏi với họ là, Ngươi nghe gì? Câu hỏi với chúng ta là, ngươi đọc gì? Họ có những thần tượng của mình, và họ đã quay khỏi chúng. Chúng ta có những tưởng tượng của mình, và chúng ta tranh luận rằng, trước một mặc khải có thẩm quyền từ trời, thật là sự thờ thần tượng rõ ràng ở chúng ta khi bám vào chúng, như thể chúng được trải ra trên vải vẽ hay được chạm khắc thành hình thức vật chất bởi bàn tay của một nhà điêu khắc.

Trong những tôn giáo phổ biến của thời cổ, chúng ta thấy hầu như không có dấu vết của sự tương tự với thuyết hữu thần hàn lâm ấy, vốn được đưa ra trong những trường học của chúng ta, và xuất hiện trong những suy đoán của những nhà đạo đức của chúng ta. Quá trình cải đạo giữa những Cơ Đốc nhân đầu tiên rất đơn giản. Nó gồm một sự từ bỏ hoàn toàn chủ nghĩa ngoại giáo của họ, và một sự phục tùng toàn bộ cho những lẽ thật mới đến với họ qua mặc khải của Phúc Âm, và chỉ qua nó. Đó là thần học thuần khiết của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Thần học ấy, vốn khoe khoang trong sự chứng minh tưởng tượng từ ghế của một giáo sư, không tạo thành phần nào của nó. Họ đã lắng nghe như thể họ có mọi điều để học: chúng ta lắng nghe như thể đó là chức vụ của chúng ta để phán xét, và trao cho sứ điệp của Đức Chúa Trời vị trí và sự phụ thuộc xứng đáng của nó giữa những nguyên tắc mà chúng ta đã thiết lập trước đây. Bây giờ những nguyên tắc này hoàn toàn không được biết vào lúc xuất bản đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Người Ga-la-ti, và Cô-rinh-tô, và Tê-sa-lô-ni-ca, và Phi-líp, không có quan niệm nào về chúng. Và thế mà, có người nào sẽ nói rằng, hoặc chính Phao-lô, hoặc những người sống dưới sự dạy dỗ trực tiếp của ông, không có đủ để khiến họ thành những Cơ Đốc nhân hoàn thành, hay rằng họ thiếu những bản ngã khai sáng của chúng ta, trong sự khôn ngoan chuẩn bị cho sự vĩnh cửu, vì họ thiếu thần học hợp lý của chúng ta như một bước đệm tới kiến thức ấy, vốn đến, trong mặc khải thuần khiết và trực tiếp, từ Con của Đức Chúa Trời? Phúc Âm đã đủ cho họ, và nó nên đủ cho chúng ta nữa. Mọi nguyên tắc tự nhiên hay giả định, vốn đề nghị rút ngắn quyền tối cao của nó, hay thậm chí chia sẻ với nó trong thẩm quyền và hướng dẫn, nên lập tức bị loại bỏ. Mọi ý kiến trong tôn giáo nên được rút gọn thành câu hỏi, Ngươi đọc gì? và Kinh Thánh được chấp nhận, và phục tùng, như kim chỉ nam duy nhất của đức tin chúng ta, nơi chúng ta có thể nhận toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người.

Nhưng đây không phải là một thời đại khai sáng sao? và, kể từ những ngày của Phúc Âm, chẳng phải sự khôn ngoan của hai ngàn năm đã tích lũy trên thế hệ hiện tại? chẳng phải khoa học đã được làm giàu bởi khám phá? và thần học không phải là một trong những khoa học sao? Những người của thời kỳ tiên tiến này có bị kiềm chế khỏi việc thực hành cao cả những quyền năng của họ? và, vì những người của một thời cổ xa xôi và man rợ đã nói lắp và lảm nhảm trong thời thơ ấu của những thành tựu của họ, đó có phải là lý do tại sao chúng ta nên bị hạn chế như rất nhiều cậu học trò theo bài học được đặt trước chúng ta? Tất cả đều đúng rằng đây là một thời đại rất khai sáng; nhưng trên lĩnh vực nào nó đã đạt được sự phân biệt tâng bốc như vậy...
...Trên lĩnh vực của thí nghiệm. Tâm trí con người nợ mọi sự tiến bộ của nó cho việc giới hạn những nỗ lực của nó trong những giới hạn an toàn và chắc chắn của quan sát, và cho sự kiềm chế nghiêm khắc mà nó đã áp đặt lên những khuynh hướng suy đoán của mình. Đi vượt khỏi những giới hạn này, và tâm trí con người đã không tiến một tấc nào bởi những bài tập độc lập của chính nó. Mọi triết học vốn đã được dựng lên bởi lao động của những thời đại liên tiếp, là triết học của những sự kiện được rút gọn thành những định luật chung, hay được mang dưới một mô tả chung từ những điểm tương đồng được quan sát. Một công trình kiêu hãnh và kỳ diệu chúng ta cho phép; nhưng chúng ta vứt bỏ chính công cụ mà nó được xây dựng, ngay khi chúng ta ngừng quan sát, và bắt đầu lý thuyết hóa và suy nghĩ ra. Hãy nói với chúng ta một khám phá duy nhất, vốn đã ném một hạt ánh sáng lên những chi tiết của sự quản trị thiêng liêng. Hãy nói với chúng ta một lẽ thật duy nhất trong toàn bộ lĩnh vực của khoa học thực nghiệm, vốn có thể mang chúng ta tới chính phủ đạo đức của Đấng Toàn Năng bằng bất kỳ con đường nào khác ngoài mặc khải của chính Ngài. Thiên văn học đã lấy hàng triệu mặt trời và hệ thống trong lãnh địa rộng lớn của nó; nhưng những đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người đứng ở một khoảng cách không thể tiếp cận như bao giờ; cũng không hề rọi dù chỉ một tia sáng lên những lời khuyên của Đấng hùng mạnh và vô hình ấy, Đấng ngồi trong thẩm quyền cao cả trên mọi thế giới. Những khám phá được khoe khoang của khoa học hiện đại đều bị giới hạn trong lĩnh vực ấy, mà trong đó những giác quan của con người có thể bàn luận. Khoảnh khắc chúng ta đi vượt khỏi lĩnh vực này, chúng không còn là những khám phá nữa, và là những suy đoán đơn thuần của trí tưởng tượng. Những khám phá của khoa học hiện đại, trên thực tế, đã truyền một năng lượng mới cho tình cảm đang bàn. Tất cả chúng đều phục vụ để tôn cao Thần Thánh, nhưng chúng không đóng góp một i-ốt nào cho sự giải thích những mục đích của Ngài. Chúng khiến Ngài vĩ đại hơn, nhưng chúng không khiến Ngài dễ hiểu hơn. Ngài bị bao phủ trong bí ẩn hơn bao giờ. Không phải chính Ngài mà chúng ta thấy, đó là công việc của Ngài; và mọi sự bổ sung mới cho sự hùng vĩ hay sự đa dạng của nó, mà triết học mở ra cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta, ném sự hiểu biết của chúng ta ở một khoảng cách lớn hơn trước, khỏi tâm trí và quan niệm của Kiến Trúc Sư cao siêu. Thay vì Đức Chúa Trời của một thế giới duy nhất, chúng ta hiện nay thấy Ngài chủ trì trong mọi sự uy nghi của những thuộc tính cao cả của Ngài, trên một phạm vi hùng mạnh của vô số hệ thống. Đối với con mắt nhỏ bé của chúng ta, Ngài bị bao phủ trong sự bí ẩn đáng sợ hơn, và mọi cái nhìn mới mà thiên văn học trao cho chúng ta về vũ trụ, phóng đại, đối với sự lĩnh hội của tâm trí chúng ta, rào cản không thể vượt qua ấy, vốn đứng giữa những lời khuyên của Đấng Tối Cao của nó, và những sinh vật phù du, những kẻ trải qua giờ phút thoáng qua của chúng trong nơi ở khiêm tốn nhất của nó. Nếu Đấng vô hình này chỉ phá vỡ sự im lặng bí ẩn mà Ngài đã bao phủ mình, chúng ta cảm nhận rằng một lời duy nhất từ miệng Ngài, sẽ đáng giá cả một thế giới những suy đoán mò mẫm trong bóng tối. Mọi chiến thắng mới mà tâm trí con người đạt được trong lĩnh vực khám phá, ràng buộc chúng ta vững chắc hơn với Kinh Thánh của mình; và chính theo tỷ lệ mà triết học nhân lên những kỳ quan của Đức Chúa Trời, chúng ta trân trọng cuốn sách ấy, mà bằng chứng của lịch sử đã đóng dấu đặc tính của sự thông tin xác thực của Ngài.

Quá trình của mặt trăng trên các tầng trời đã làm các nhà thiên văn bận rộn trong một loạt dài những thời đại, và bây giờ khi họ có thể gán mọi sự bất thường của chu kỳ của nó, nó có thể được tính là một trong những chiến thắng nổi bật nhất của triết học hiện đại. Câu hỏi nằm trong những giới hạn của lĩnh vực quan sát. Nó có thể tiếp cận được với phép đo, và, dựa trên những nguyên tắc chắc chắn của tính toán, những người khoa học đã đưa ra giải pháp tự tin của một vấn đề, khó khăn và thử thách nhất từng được trình bày cho trí tuệ con người. Nhưng đừng bao giờ quên rằng, chính những châm ngôn của triết học, vốn đã hướng dẫn họ một cách chắc chắn và khải hoàn như vậy trong lĩnh vực quan sát, cũng đã kiềm chế họ khỏi bước vượt khỏi nó; và dù không ai tự tin hơn họ bất cứ khi nào họ có bằng chứng và thí nghiệm để soi sáng họ, thế mà không ai tỉ mỉ hơn trong việc kiêng khem tuyên bố về bất kỳ chủ đề nào, nơi bằng chứng và thí nghiệm thiếu vắng. Hãy giả sử rằng một trong số họ, phấn khởi với chiến thắng của thành công, đã đi từ công việc tính toán những chu kỳ của mặt trăng, tới việc lý thuyết hóa về thành phần hóa học của nó. Câu hỏi trước nằm trong lĩnh vực quan sát, câu hỏi sau hoàn toàn vượt khỏi nó; và không có người nào, mà tâm trí được rèn luyện theo sự nghiêm ngặt và tỉnh táo của khoa học hiện đại, lại không nhìn lý thuyết với cùng sự khinh miệt như thể nó là giấc mơ của một nhà thơ, hay trò tiêu khiển của một cậu học trò. Chúng ta đã nghe nhiều về mặt trăng, và về những núi lửa bùng cháy trên bề mặt của nó. Hãy để chúng ta có bằng chứng không thể tranh cãi rằng, một hòn đá rơi xuống xuất phát từ sự phun trào của một trong những núi lửa này, và hóa học của mặt trăng sẽ nhận được nhiều minh họa hơn từ việc phân tích hòn đá ấy, so với mọi suy đoán của mọi nhà lý thuyết. Nó mang câu hỏi một phần trong những giới hạn của quan sát. Nó hiện nay trở thành một chủ đề công bằng cho việc thực hành triết học thật. Con mắt hiện nay có thể thấy, và bàn tay hiện nay có thể sờ mó nó; và thông tin được cung cấp bởi sự lao động cực nhọc của những người thực nghiệm, sẽ được nhận như một tài liệu đúng hơn, so với lý thuyết của bất kỳ triết gia nào, dù khéo léo, hay dù lộng lẫy.

Với nguy cơ bị coi là kỳ ảo, chúng ta đưa ra điều trên như một minh họa có thẩm quyền của nguyên tắc mà chúng ta đang cố gắng thiết lập. Chúng ta dành mọi sự tôn kính cho khoa học hiện đại, chúng ta cũng không tranh cãi về sự cao cả của những sự tuyên bố của nó. Nhưng chúng ta duy trì rằng, dù sự nghiệp của nó rực rỡ trong những dải triết học ấy, nơi nó có ánh sáng của quan sát để dẫn dắt nó, triết học của mọi điều nằm ngoài lĩnh vực quan sát vẫn tối tăm và không thể tiếp cận như bao giờ. Chúng ta duy trì rằng, đi từ những chuyển động của mặt trăng tới một suy đoán không được bảo đảm về hóa học của những vật liệu của nó, là một sự tự phụ bị triết học từ chối. Chúng ta nên cảm nhận rằng, sẽ là một sự vi phạm rõ ràng hơn nữa đối với mọi châm ngôn của nàng, khi đi từ khám phá sáng chói nhất trong danh mục của nàng, tới những đường lối của Đấng bí ẩn ấy, mà không mắt nào từng thấy, và tâm trí của Đấng có khả năng tới vô hạn. Sự lộng lẫy và tầm quan trọng của điều chúng ta biết, không bao giờ có thể ủy quyền cho chúng ta tuyên bố về điều chúng ta không biết; chúng ta cũng không thể hình dung một sự chuyển đổi bạo lực hay không thể bảo đảm hơn, so với việc đi từ những lẽ thật của khoa học tự nhiên tới một suy đoán về những chi tiết của sự quản trị của Đức Chúa Trời, hay nền kinh tế của chính phủ đạo đức của Ngài. Chúng ta nghe nhiều về những mặc khải từ trời. Hãy để bất kỳ mặc khải nào trong chúng mang bằng chứng của một sự thông tin thực tế từ chính Đức Chúa Trời, và mọi lý luận của mọi nhà thần học phải biến mất, và nhường chỗ cho nội dung của sự thông tin này. Thay vì lý thuyết hóa về bản tính và những thuộc tính của ánh sáng thiêng liêng ấy, vốn chiếu sáng ngai của Đức Chúa Trời, và tồn tại ở một khoảng cách không thể đo lường khỏi những khả năng của chúng ta, hãy để chúng ta hướng mắt tới sự tỏa ra ấy, vốn thực sự đã truyền xuống cho chúng ta. Thay vì lý thuyết hóa về những lời khuyên của tâm trí thiêng liêng, hãy để chúng ta đi tới quyển sách ấy, vốn đã chiếu sáng thế giới của chúng ta gần hai ngàn năm trước, và mang bằng chứng xác thực nhất rằng, nó là kho chứa một phần của những lời khuyên này. Hãy để chúng ta áp dụng công cụ thích hợp cho sự xem xét này. Hãy để chúng ta không bao giờ hình dung nó là một công việc của suy đoán hay trí tưởng tượng. Đó là một công việc thuần túy của sự phân tích ngữ pháp. Đó là một câu hỏi không pha trộn của ngôn ngữ. Nhà bình luận mở cuốn sách này bằng một tay và mang hệ thống của mình bằng tay kia, không có việc gì với nó. Chúng ta không thừa nhận công cụ nào khác ngoài từ vựng và từ điển. Người mà chúng ta trông đợi là nhà phê bình Kinh Thánh, người có thể viện dẫn tới những thẩm quyền của mình về ý nghĩa và tầm quan trọng của những cụm từ, và dù kết quả nghiêm ngặt nào của ngữ văn kiên nhẫn và sâu sắc của ông, chúng ta phục tùng nó. Chúng ta kêu gọi mọi môn đồ khai sáng của Huân tước Bacon phê chuẩn những bước của quá trình này, và thừa nhận rằng cùng những thói quen triết học mà khoa học nợ mọi sự nâng cao của nàng trong những ngày sau này, sẽ dẫn chúng ta tới việc hạ xuống mọi tưởng tượng cao cả của mình, và mang vào sự giam cầm mọi tư tưởng cho sự vâng lời của Đấng Christ.

Nhưng còn điều gì đó hơn nữa phải được thực hiện. Tâm trí có thể có đủ sự phân biệt để chấp nhận tính đúng đắn suy đoán của một nguyên tắc; nhưng nó có thể không có đủ sức mạnh hay tính nhất quán để đưa nó vào thực hành. Huân tước Bacon đã chỉ ra phương pháp của việc triết học đúng; thế mà, trong thực hành, ông đã từ bỏ nó, và những cuộc điều tra vật lý của chính ông có thể được xếp vào những mẫu mực hiệu quả nhất của việc lý thuyết hóa liều lĩnh và không có căn cứ ấy, mà những nguyên tắc của chính ông đã trục xuất khỏi những trường phái triết học. Ngài Isaac Newton đã hoàn thành trong con người của chính mình đặc tính của nhà triết học thật. Ông không chỉ thấy nguyên tắc chung, mà ông đã vâng lời nó. Ông vừa tự dùng mình cho công việc lao động của quan sát, vừa chịu đựng nỗi đau mà mọi tâm trí phải chịu trong hành động từ bỏ những thói quen quan niệm cũ của nó. Chúng ta kêu gọi những độc giả của mình có đủ sự trưởng thành và triết học để thực hiện một sự hy sinh tương tự. Không đủ rằng Kinh Thánh được thừa nhận là nguồn thông tin xác thực duy nhất tôn trọng những chi tiết của nền kinh tế đạo đức ấy, mà Đấng Tối Cao đã thiết lập cho chính phủ của những sinh vật thông minh chiếm giữ địa cầu này. Tính xác thực của nó phải là điều gì đó hơn được thừa nhận. Nó phải được cảm nhận, và, trong hành động và sự vâng lời, được phục tùng. Hãy để chúng ta đưa chúng vào thử thách. “Quả thật Ta nói cùng các ngươi,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “trừ khi một người được sinh lại, người ấy sẽ không vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” “Bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin, và điều đó không phải từ chính các ngươi, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời.” “Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết của Ngài.” [Giăng 3:3; Ê-phê-sô 2:8; Rô-ma 3:24–25 — trích dẫn được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản 1934; “propitiation” được dịch là “của lễ chuộc tội” theo nghĩa chuộc tội của Đấng Christ.] Chúng ta không cần nhân lên những trích dẫn; nhưng nếu có bất kỳ sự ghê tởm nào đối với những lẽ thật hiển nhiên mà chúng ta đã công bố cho độc giả bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh, tâm trí của anh ta chưa được dạy dỗ theo triết học của chủ đề. Nó có thể đang trên đường, nhưng kết quả cuối cùng chưa đạt được. Nó vẫn là nô lệ cho sự thanh lịch hay tính hợp lý của những suy đoán cũ của nó; và dù nó thừa nhận nguyên tắc rằng, mọi ý kiến trước đây phải nhường chỗ cho thẩm quyền tối cao của một sự thông tin thực tế từ Đức Chúa Trời, nó thiếu tính nhất quán và...
...sự cứng rắn để mang nguyên tắc vào sự hoàn thành.

HẾT.

[Ghi chú của người dịch: L37015 in “Hnis” được đọc là FINIS; các dòng L37027–L37041 là con dấu thư viện New York Public Library, thuộc trang cuối của bản scan, được lược bỏ.]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện