Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Từ Đầu Đến Rô-ma 4
Thomas Chalmers · Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans, Vol. I (Introductory Lecture to Romans 4)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Từ Đầu Đến Rô-ma 4
AI, chưa duyệt
[Ghi chú của người dịch: Thomas Chalmers, Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans (Carter, New York, 1863; tái bản của lần in đầu 1842). Đây là Đơn vị 1 trong 5 đơn vị của toàn bộ tác phẩm: Lời Quảng cáo và Bài giảng Mở đầu, cùng các Bài giảng II–XVI, Rô-ma 1–4 — tội lỗi phổ quát của người ngoại và người Do Thái, sự xưng công chính bởi đức tin, Áp-ra-ham và sự kể là công chính. Các Đơn vị 2–5 dịch tiếp các Bài giảng XVII–C (Rô-ma 5–16). Nguồn: bản quét archive.org (lecturesonepis00chal), dòng L59–L22064. Bản dịch được thực hiện thành 6 phần riêng biệt rồi ghép lại; các chỗ nối đã được kiểm tra từng chữ với bản nguồn. Nội dung cần lưu ý: Rô-ma 1–2 về tội lỗi và sự đoán phạt phổ quát; Rô-ma 3 về sự xưng công chính bởi đức tin và sự chuộc tội; Rô-ma 4 về Áp-ra-ham, phép cắt bì như dấu và ấn chứng, và lập luận về phép báp-têm cho trẻ em. Mọi trích dẫn Kinh Thánh đều được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934.]
AI, chưa duyệt
CHÚ THÍCH ĐẦU SÁCH
Tác phẩm này là: Thomas Chalmers, Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans (Các Bài Giảng về Thư Rô-ma), bản tái bản năm 1863 của nhà Robert Carter & Brothers, New York, theo lần phát hành đầu tiên năm 1842. Đơn vị dịch này gồm: Lời Quảng Cáo (Advertisement) và Bài Giảng Mở Đầu (Introductory Lecture), cùng — theo kế hoạch của đơn vị — các Bài Giảng II–XVI về Rô-ma chương 1–4. Bản thảo hiện tại mới hoàn thành phần Lời Quảng Cáo và Bài Giảng Mở Đầu (dòng nguồn L59–L3310); phần còn lại sẽ được tiếp tục từ Bài Giảng II.
Phạm vi và các điểm cần lưu ý: Bài Giảng Mở Đầu trình bày học thuyết về sự soi sáng — phân biệt ánh sáng bên ngoài của mặc khải với năng lực thị kiến bên trong mà Đức Thánh Linh ban cho; phân biệt sự kêu gọi bên ngoài với sự kêu gọi hiệu quả; và mối liên hệ giữa tội lỗi, sự vâng lời với ánh sáng thiêng liêng. Đoạn nguồn L302–khoảng L850 bị lỗi nhận dạng ký tự (OCR) nặng: bản dịch ở đoạn này chỉ dựng lại từ những mảnh còn đọc được, không bịa thêm, và mỗi chỗ mờ đều được ghi chú trong ngoặc vuông. Các câu Kinh Thánh trong sách này được dịch từ tiếng Anh của tác giả, KHÔNG đối chiếu hay xác minh theo bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934.
LỜI QUẢNG CÁO
Một loạt các bài giảng trên bục giảng về những chủ đề hiển nhiên của Kinh Thánh có tính chất khác với những công trình phê bình và giải nghĩa mà mục đích là xác định ý nghĩa — ngay cả của những đoạn tối nghĩa và gây tranh cãi, cũng như của những đoạn rõ ràng nhất. Sau đây là bản ghi lại những sự chuẩn bị cho ngày Sa-bát từ nhiều năm trước — nay được trao cho thế giới mà không thay đổi hay cải tiến; và việc chúng xuất hiện trong tình trạng hiện nay phần lớn là nhờ ước muốn thường được bày tỏ của những thính giả cũ của tôi, muốn có những bài giảng mà tôi đã giảng về Thư gửi người Rô-ma được đặt trước mặt họ dưới một hình thức bền vững hơn.
Nhưng có lẽ cũng nên nói rằng những bài giảng trên bục giảng được giảng trong thời gian tôi giữ chức vụ tại giáo xứ St John, Glasgow, từ tháng Chín năm 1819 đến tháng Mười Một năm 1823, chỉ đi được một đoạn ngắn vào chương thứ mười, và các bài giảng còn lại, ngoại trừ bài về Rô-ma 14:7, mới chỉ được chuẩn bị nay để hoàn thành công trình này.
Edinburgh, tháng Giêng năm 1842.
BÀI GIẢNG MỞ ĐẦU
Có thể hình dung mặt đất của thế giới chúng ta bị bao phủ bởi một bóng tối dày đặc và đen như nửa đêm, mà không có lấy một hạt ánh sáng nào để làm dịu đi, từ bất cứ phía nào của bầu trời quanh chúng ta. Trong trường hợp đó, việc tất cả mọi người đều có đôi mắt lành mạnh và hoàn hảo cũng chẳng ích gì cho những người sống trong đó. Cơ quan thị giác có thể còn nguyên vẹn, mà vẫn chẳng thấy gì, vì hoàn toàn thiếu ánh sáng bên ngoài giữa các vật chung quanh chúng ta. Nói cách khác, để có được sự nhận biết về cái ở bên ngoài, chỉ có năng lực thị giác nơi con người thôi thì chưa đủ; mà ngoài ra, còn phải có tính khả kiến nơi cây cối, nhà cửa, núi non và các sinh vật đang sống, vốn nay nằm trong tầm nhận biết thông thường của con người.
Nhưng, mặt khác, chúng ta có thể đảo ngược giả thiết. Chúng ta có thể hình dung một sự sáng rực toàn vẹn được trải ra trên mặt thiên nhiên — trong khi năng lực thị giác lại thiếu nơi mọi cá nhân thuộc loài người chúng ta. Trong trường hợp đó, ánh sáng bên ngoài cũng chẳng giúp ích gì cho việc chúng ta nhận biết bất cứ vật nào ở xa chúng ta, cũng như việc chỉ có giác quan nhìn thấy đã chẳng ích gì trong trường hợp trước. Cả hai phải cùng hợp lại mới tạo nên hiệu quả là chúng ta được quen thuộc với thế giới bên ngoài qua trung gian của con mắt. Và nếu năng lực thị giác thôi là chưa đủ, khi thiếu tính khả kiến nơi những vật chung quanh chúng ta, do Đức Chúa Trời phán rằng phải có ánh sáng — thì tính khả kiến thôi cũng chưa đủ, khi thiếu năng lực thị giác được đóng ấn như một ân tứ bởi tay Đức Chúa Trời trên những tạo vật mà Ngài đã dựng nên.
Bây giờ chúng ta có thể hình dung rằng cả hai khuyết tật hay bất lực ấy, trên phương diện thị giác, có thể tồn tại cùng một lúc — tức là cả thế giới đều tối tăm, và mọi người trong thế giới đều mù lòa. Để thoát khỏi tình trạng đó — phải có một tiến trình hai mặt được bắt đầu, được tiến hành, và cuối cùng được đưa đến sự hoàn tất đầy đủ và trọn vẹn. Ánh sáng phải được đổ xuống đất, và năng lực nhìn thấy phải được ban cho cư dân của nó. Có thể tưởng tượng rằng, thay vì ánh sáng được làm cho bừng lên ngay lập tức trong vẻ huy hoàng cao nhất, và thay vì năng lực ấy được ban ngay cho chúng ta trong sức mạnh đầy đủ để đón nhận và đương đầu với một dòng sáng mạnh mẽ như thế — thì cả hai tiến trình ấy đều được tiến hành một cách hoàn toàn từ từ — rằng ánh sáng, chẳng hạn, có tia le lói yếu ớt đầu tiên; và con mắt, trong sự yếu đuối của tuổi thơ ấu, đã không bị nó chế ngự — rằng ánh sáng tiến lên với bước chân buổi sáng tới một vẻ rực rỡ rõ ràng hơn; và con mắt, trở nên có thể chịu đựng được nó, đã nhân lên các đối tượng của thị giác, và thu nhận một phạm vi nhận biết rộng hơn — rằng ánh sáng cuối cùng đã chiếu sáng cho đến ngày trọn vẹn; và con mắt, với sự hoàn thiện cuối cùng trên các thuộc tính và năng lực của nó, đã ôm trọn toàn bộ sự đa dạng nằm trong phạm vi hiện tại của sự chiêm ngưỡng của con người. Chúng ta phải thấy rằng nếu một trong hai tiến trình này là từ từ, thì tiến trình kia cũng nên từ từ. Bằng cách đổ ánh sáng quá mạnh lên những đôi mắt yếu, chúng ta có thể chế ngự và dập tắt chúng. Bằng cách ban ánh sáng quá yếu cho người có đôi mắt mạnh, chúng ta làm cho năng lực vượt quá đối tượng của sự vận dụng nó, và do đó gây ra sự lãng phí ân tứ. Bằng cách điều hòa tiến trình này với tiến trình kia, chúng ta duy trì, suốt mọi giai đoạn, sự hài hòa vốn được biểu lộ dồi dào trong các công trình của thiên nhiên và của sự quan phòng, giữa con người như thực tế anh ta là, và những hoàn cảnh mà con người thực tế đang bị bao quanh.
Những phát biểu sơ khởi này, chúng tôi tin tưởng, sẽ có ích phần nào để minh họa cho sự tiến triển, không phải của ánh sáng tự nhiên, mà của ánh sáng thiêng liêng, dọc theo con đường tạo nên lịch sử tiếp nối của thế giới chúng ta.
[Đoạn nguồn L302–khoảng L567 bị lỗi OCR nặng; bản dịch dưới đây chỉ dựng lại từ những mảnh còn đọc được, không bịa thêm. Nhiều từ trong bản in OCR không thể đọc chắc chắn được.]
Dù A-đam có sự hiểu biết nào về những điều thuộc về Đức Chúa Trời trong vườn Ê-đen, thì sự sa ngã mà ông đã kinh nghiệm cũng là một sự sa ngã vào chính vực sâu của sự tối tăm giữa trưa. [Bản OCR mờ: đoạn về các năng lực của ông trong trạng thái vô tội không đọc được chắc chắn.] Các năng lực mà ông có trong trạng thái vô tội đã khiến ông có thể nhận biết rằng Đấng Tạo Hóa, Đấng đã dựng nên ông, vui thích trong mọi điều Ngài đã dựng nên; và vui mừng trên chúng bao lâu Ngài còn thấy chúng là tốt lành. Nhưng khi chúng không còn tốt lành nữa, mà trở nên xấu xa — khi tội lỗi đã len vào thế giới chúng ta dưới hình thức một điều mới mẻ chưa từng nghe thấy, và chưa từng được liệu trước — khi mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình không chỉ bị thay đổi, mà hoàn toàn và triệt để bị đảo ngược — khi, từ một người bạn trung thành và đầy yêu thương, ông lúc đầu đã trở thành một kẻ phản loạn táo bạo, rồi sau đó là một kẻ phản loạn đầy ngờ vực và sợ hãi — thì A-đam có thể, khi ý thức về sự toàn vẹn đã làm cho mọi vật chung quanh ông trông sáng sủa và mỉm cười, đã được thăm viếng từ thiên đàng bằng ánh sáng của nhiều sự thông truyền cao cả; và ông cũng không thể không hiểu được làm sao Đấng vốn là nguồn của sự xuất sắc về đạo đức lại có thể ấp ủ, với những tình cảm tốt lành và nhân từ nhất của một người Cha, tất cả những kẻ mà Ngài đã tô điểm, làm đẹp và ban phước bằng những sự phát xuất không tỳ vết của Ngài. Nhưng, sau khi vàng đã trở nên mờ tối, làm sao Đấng mà mắt Ngài là mắt của sự thánh khiết không tỳ vết lại có thể nhìn nó với vẻ hài lòng — sau khi án phạt đã bị chuốc lấy, làm sao, trong khi chân lý và sự không thay đổi là những thuộc tính của Đức Chúa Trời, án phạt ấy lại có thể bị đảo ngược bởi môi miệng của Đấng đã tuyên bố nó — sau khi tội lỗi cùng với mọi nỗi kinh hoàng đi kèm đã làm thay đổi, đối với cái nhìn của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, diện mạo của Đấng Thiêng Liêng, làm sao tia sáng của sự bất hòa lại có thể chiếu rọi trên họ một lần nữa với một biểu lộ của tình yêu hay sự dịu dàng — đó là những huyền nhiệm đã vây quanh, đóng kín và bao phủ trong bóng tối dày đặc nhất sự hiểu biết của những người vừa mới bước ra khỏi sự vô tội để vào trong tội lỗi. Cho đến khi Đức Chúa Trời ban sự thông truyền đầu tiên này, thì không có ánh sáng bên ngoài nào để làm dịu đi sự tuyệt vọng và nỗi buồn thảm tiếp theo sau lần đầu tiên nếm trải một cảm giác đau đớn và mới mẻ như ý thức về điều ác. Và, nếu những xao động của lòng có quyền năng làm rối loạn và làm lung lay những nhận biết của trí hiểu — nếu sự ăn năn, sự bối rối và nỗi sợ hãi làm xáo trộn sự vận dụng mọi năng lực phán đoán và phân biệt của chúng ta — nếu, dưới sự chiếm ngự của một nỗi lo sợ lớn lao và áp đảo, chúng ta không thể nhìn với sự chính xác cũng không thể chiêm ngắm với sự vững vàng — nhất là, nếu, dưới sự cai quản của một Đức Chúa Trời công chính, lại có một sự liên minh thường hằng giữa bóng tối thiêng liêng với ý thức về tội lỗi chưa được tha thứ hay tội lỗi chưa được đền chuộc [ở đây "đền" mang nghĩa con người chưa làm thỏa mãn công lý; không phải sự chuộc tội của Đấng Christ] — thì chúng ta có thể chắc chắn rằng một sự tối tăm thuộc loại sâu thẳm nhất đã nằm trên những khoảnh khắc đầu tiên trong lịch sử của con người tội lỗi; và sự tối tăm ấy đòi hỏi cả ánh sáng từ thiên đàng chiếu trên linh hồn ông, lẫn sự đổi mới các năng lực đã hư hỏng và rối loạn của nó, trước khi nó có thể được xua tan một cách hiệu quả.
Từ điểm này, sự phục hồi ánh sáng thiêng liêng cho thế giới tăm tối của chúng ta bắt đầu — khi A-đam hoàn toàn mù lòa, và vòm trời trên đầu ông bị bao phủ trong bóng tối không thể xuyên thủng. Việc chỉ cất đi một khuyết tật thì tự nó chẳng làm gì — việc chỉ cất đi khuyết tật kia thì tự nó cũng chẳng làm gì. Cả hai đều phải được cất đi, trước khi A-đam có thể nhìn thấy trở lại. Cả hai có thể đã được cất đi ngay lập tức; và bằng một tia sáng của Đấng Toàn Năng, một sự hoàn hảo của sự phân biệt thiêng liêng như thế có thể đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và một số lượng lớn các chân lý thiêng liêng như thế có thể đã được làm cho đứng chung quanh ông bằng một sự thông truyền trực tiếp từ thiên đàng, đến nỗi trong một khoảnh khắc duy nhất đã đưa ông vào mọi vẻ huy hoàng của một sự mặc khải đầy đủ và hoàn tất. Nhưng đây không phải là phương pháp của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với một thế giới tội lỗi. Ánh sáng thiêng liêng và sự phân biệt thiêng liêng đã không được gọi ra để gặp nhau, trong mọi sự đầy tràn của một vẻ rực rỡ không mây mù, theo tiếng phán trực tiếp của Ngài. Chân lý bên ngoài đã được ban ra bằng một tiến trình mặc khải từ từ — và sự nhận biết bên trong về nó đã được làm cho giữ một nhịp độ tương ứng, qua một tiến trình cũng từ từ như thế. Một số lượng lớn hơn các đối tượng thiêng liêng đã được đưa vào, từ thời này sang thời khác, trong lĩnh vực khả kiến — và năng lực của thị kiến thiêng liêng cũng đã được làm cho thay đổi và gia tăng từ thời đại này sang thời đại khác cùng với chúng.
Những chân lý tạo nên toàn bộ sự mặc khải bằng văn bản của chúng ta có thể được xem như bấy nhiêu đối tượng mà tính khả kiến đã được ban cho bởi bấy nhiêu sự thông truyền ánh sáng liên tiếp từ thiên đàng. Lúc đầu chúng ít về số lượng; và số ít ấy được trao cho nhân loại dưới lớp ngụy trang của một tính tổng quát khá mơ hồ và rộng rãi. Bình minh của sự mặc khải bên ngoài này được đánh dấu bằng lời công bố đơn độc, ban cho tổ phụ bị đuổi khỏi vườn của chúng ta, rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Thêm vào đó, trong tiến trình của các thời đại, còn có những lời công bố khác — và ngay cả chân lý vĩ đại vốn nằm ẩn trong lời công bố đầu tiên ấy cũng đã có một sự soi sáng ngày càng tăng chiếu rọi lên nó trong dòng chảy của các thế hệ. Lời hứa ban cho A-đam đã sáng lên thành một hy vọng vui mừng và dễ hiểu hơn, khi được đổi mới cho Áp-ra-ham, dưới hình thức một sự bảo đảm rằng, qua một trong những hậu duệ của ông, mọi gia đình trên đất sẽ được ban phước; và cho Gia-cốp, rằng Si-lô sẽ được sinh ra, và sự quy tụ của các dân sẽ thuộc về Ngài; và cho Môi-se, rằng một Đấng Tiên Tri vĩ đại sẽ dấy lên giống như chính ông; và cho Đa-vít, rằng một người thuộc nhà ông sẽ ngồi trên ngai vàng của ông đời đời; và cho Ê-sai, rằng một Đấng sẽ xuất hiện, Đấng sẽ là ánh sáng cho dân ngoại, và là sự cứu rỗi cho đến tận cùng trái đất; và cho Đa-ni-ên, rằng Đấng Mê-si-a sẽ bị cắt đứt, nhưng không phải vì chính Ngài, và rằng qua Ngài sự hòa giải sẽ được thực hiện cho tội lỗi, và một sự công chính đời đời sẽ được đem vào; và cho Giăng Báp-tít, rằng vương quốc thiên đàng đã gần kề, và Vua của vương quốc ấy sẽ ngay lập tức theo sau trong đoàn tùy tùng của chức vụ của chính ông; và cho các sứ đồ trong những ngày Đấng Cứu Thế của chúng ta còn ở trên đất, rằng Đấng mà họ đã đồng hành cùng sẽ sớm được giương lên để chữa lành các dân tộc, và mọi người nhìn lên Ngài sẽ được sống; và cuối cùng, cho các sứ đồ sau ngày Lễ Ngũ Tuần, khi, mang đầy những tin tức trọn vẹn và rõ ràng về sự chuộc tội của cả thế giới và sự tái sinh của cả thế giới, họ đã ra đi với giáo lý của Cơ Đốc giáo trong toàn bộ sự phong phú của nó, và đã truyền lại cho các thời đại tương lai trong một cuốn sách, mà người ta đã nói rằng không ai được thêm vào đó, và không ai được lấy đi khỏi đó.
Đây chỉ là một phác thảo mờ nhạt và yếu ớt về cuộc hành trình mà nhờ đó sự mặc khải bên ngoài của Đức Chúa Trời đã tiến lên một cách huy hoàng, từ những ngày đầu tiên của thế giới chúng ta, qua hoàng hôn của các thời đại tộc trưởng — và sự sáng lên của chế độ Do Thái, được trợ giúp bởi ánh sáng thứ cấp của các hình bóng và nghi lễ — và sự tích lũy liên tục của lời tiên tri, với những khải tượng mỗi thế kỷ trở nên rõ ràng hơn, và bức màn trở nên trong suốt hơn — và những sự thông truyền cá nhân của Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, Đấng đã mở miệng giữa chúng ta, nhưng vẫn mở miệng trong các ẩn dụ — đến nỗi khi Ngài thăng thiên khỏi các môn đồ của Ngài, Ngài vẫn để họ trong sự kinh ngạc, mờ mịt và huyền nhiệm — cho đến khi, bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh từ nơi mà Ngài đã đi đến để chiếm giữ, bằng chứng của sự cảm thúc đã nhận được sự mở rộng cuối cùng và hùng mạnh nhất của nó, mà nay mở ra cho mọi người với mục đích đọc, nhưng lại đóng chặt đối với mọi mục đích thêm thắt, đến nỗi về phương diện này có thể nói rằng lời của nó đã được đóng lại và niêm phong cho đến thời kỳ cuối cùng.
Thư gửi người Rô-ma tạo thành một trong những sản phẩm đầy đủ và chắc chắn nhất của sự soi sáng cuối cùng và vĩ đại nhất này. Trong tài liệu này, tính khả kiến của sự mặc khải bên ngoài được tuôn đổ không chỉ trên sự đa dạng lớn nhất của giáo lý Cơ Đốc, mà còn trên giáo lý ấy được hòa hợp một cách hài hòa với các chân lý của kinh nghiệm con người — được xây dựng vững chắc từ nền tảng của Chúa Giê-xu Christ và của Ngài bị đóng đinh, thành một kiến trúc thượng tầng vừa vững chắc, vừa duyên dáng, vừa uy nghi — phân nhánh ra thành mọi tiện ích của sự áp dụng về đạo đức và thực tiễn — và, cuối cùng, từ một luận chứng hướng tới một kết luận vĩ đại, nở rộ một cách phong phú thành mọi đức tính và thành tựu vừa dùng để đánh dấu, vừa dùng để tô điểm cho con người của con người được tái sinh — giá trị, mật độ và sự phong phú của thư tín này là như thế, đến nỗi nếu năng lực thị giác của chúng ta theo kịp chút nào với số lượng và giá trị của những bài học thiêng liêng dồi dào trong đó, thì quả thật chúng ta sẽ trở nên con cái của sự sáng, giàu có trong một sự khôn ngoan mà thế gian không biết, trong một sự khôn ngoan dẫn đến sự cứu rỗi.
Nhưng ánh sáng bên ngoài khiến một vật trở nên khả kiến là một chuyện — và năng lực thị giác lại là một chuyện khác. Việc hai điều này không chỉ khác biệt về mặt quan niệm lý thuyết, mà còn khác biệt một cách thực nghiệm với nhau trong lịch sử thực tế về những sự thông truyền của Đức Chúa Trời cho thế giới, chúng tôi tin tưởng sẽ được làm rõ từ một số đoạn của lịch sử đã được mặc khải ấy trong Kinh Thánh; và từ một lời kêu gọi duy nhất mà chúng tôi sẽ đưa ra đối với kinh nghiệm của thính giả chúng tôi.
Đoạn đầu tiên là trong 1 Phi-e-rơ 1:10–12: "Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến cho anh em. Tìm hiểu xem thời kỳ nào, hoặc thời kỳ thể nào, mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau. Họ đã được tỏ ra rằng không phải cho chính mình, mà cho anh em, họ đã phục vụ những điều mà nay đã được báo cho anh em, bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em, với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống; những điều mà các thiên sứ ước ao nhìn vào." Đoạn này đặt các tiên tri xưa trước mặt chúng ta trong một tư thế rất nổi bật. Họ thực sự không biết ý nghĩa của chính những lời tiên tri của mình. Họ giống như những người có thị giác mờ nhạt và không hoàn hảo, mà tay họ được một quyền năng xa lạ dẫn dắt để thực hiện một bức tranh — và sau khi bức tranh hoàn thành, họ đã cố gắng một cách vô ích, bằng cách căng mắt ra, để giải thích và xác định chủ đề của nó. Họ là những người truyền đạt một ánh sáng mà đồng thời ánh sáng ấy đã không soi sáng chính họ. Họ thốt ra lời, hoặc họ ghi nó xuống bằng văn bản, như lời đã được ban cho họ — và rồi họ tìm kiếm bằng năng lực của chính mình, nhưng tìm kiếm vô ích, ý nghĩa của nó. Họ đã tra hỏi một cách siêng năng xem ý nghĩa của Thánh Linh có thể là gì, khi Ngài làm chứng về những sự thương khó của Đấng Christ và sự vinh hiển của Đấng Christ. Nhưng cho đến khi Thánh Linh ấy ban năng lực phân biệt, cũng như đặt trước mặt họ các đối tượng của sự phân biệt — thì những nỗ lực của họ đều vô ích. Và quả thật họ đã ý thức được điều này, và đã chấp nhận nó. Người ta đã nói với họ bằng sự mặc khải rằng chủ đề của lời tiên tri của họ không phải cho chính họ, mà cho những người khác — tức là cho những người mà Phúc Âm sẽ được rao giảng trong những ngày tương lai, và những người, cùng với sự phục vụ của lời bên ngoài, sẽ nhận được sự phục vụ của Đức Thánh Linh — Đấng mà chức vụ là đặt vào miệng các tiên tri những điều cần được nhìn tới và tin tưởng, và Đấng mà chức vụ cũng là đặt vào lòng những người khác năng lực để nhìn thấy và tin tưởng những điều ấy. Và điều này dùng để đánh dấu rõ ràng sự phân biệt giữa hai chức vụ ấy, rằng các tiên tri được nhắc tới trong đoạn này đã trình bày cho thế giới một tập hợp các chân lý mà chính họ đã không hiểu — và ngược lại, các môn đồ riêng của Phi-e-rơ, những người không học thức đến mức được làm thành các tác giả nguyên thủy và được cảm thúc của một sự thông truyền như thế, đã được tôn vinh với đặc ân quý giá hơn nhiều là được làm cho hiểu nó.
Điều này, chúng tôi nghĩ, sẽ còn xuất hiện rõ ràng hơn nữa từ một đoạn khác của cùng một sứ đồ trong 2 Phi-e-rơ 1:19–21: "Chúng ta lại có lời tiên tri chắc chắn hơn; anh em nên chú ý đến lời đó như chú ý đến một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày ló dạng, và sao mai mọc lên trong lòng anh em. Trước hết phải biết rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là do sự giải thích riêng của người nói. Vì lời tiên tri xưa kia không phải bởi ý muốn của con người mà đến; nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra như được Đức Thánh Linh cảm thúc." Không có lời tiên tri nào là do sự giải thích riêng. Nó không được gợi ý bởi ý thức tự nhiên của người đã thốt ra nó — và nó cũng không được hiểu, hay có thể được giải thích, bởi những năng lực tự nhiên của cùng một người ấy. Người ấy chỉ là kẻ tiếp nhận một ảnh hưởng cao hơn; và người ấy đã truyền đạt những gì mình đã nhận được như thế cho thế giới — nói không phải theo ý muốn của mình mà đúng như người ấy được Đức Thánh Linh cảm thúc — và được giúp cho phân biệt hay giải thích ý nghĩa của những gì mình đã nói như thế, không phải bởi năng lực của chính mình, mà đúng như cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã ban cho người ấy những chất liệu của sự chiêm ngắm, cũng đã ban cho người ấy năng lực của một sự chiêm ngắm đúng đắn và chân thật. Ánh sáng mà người ấy chỉ là cơ quan truyền đạt đã chiếu sáng trong một nơi tối tăm, bao lâu nó còn chiếu trên những kẻ mù; và, mãi cho đến khi người mù được làm cho thấy — mãi cho đến khi mắt của những kẻ đang chú ý đến chữ nghĩa của lời tiên tri được mở ra để nhận biết sự sống, ý nghĩa và tinh thần của lời tiên tri — mãi cho đến khi ngày ấy đã ló dạng, và sao mai ấy đã mọc lên trên trang giấy bên ngoài của sự mặc khải, cũng đã ló dạng và mọc lên trên chính lòng họ — nói tóm lại, mãi cho đến khi tác nhân vĩ đại của mọi sự mặc khải, tức Đức Thánh Linh, Đấng đã cung cấp đối tượng của sự nhận biết trong lời, cũng đã cung cấp cơ quan của sự nhận biết trong trí hiểu — mãi cho đến lúc đó, những người tìm kiếm chân lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu mới được giới thiệu một cách hiệu quả vào sự quen biết đầy đủ với mọi phần của nó, hay vào lợi ích đầy đủ của mọi ảnh hưởng của nó.
Chúng ta không thể rời khỏi đoạn này mà không lưu ý tới tầm quan trọng của lời khuyên thực tiễn chứa đựng trong nó. Những người vẫn còn trong bóng tối được kêu gọi hãy nhìn, và với sự tha thiết nữa, về một phía đặc biệt; và phía ấy là lời của Đức Chúa Trời — và làm như thế cho đến khi năng lực thị giác được ban cho họ. Nếu một người mù khao khát được ngắm nhìn một phong cảnh, và đồng thời có hy vọng được phục hồi thị giác một cách kỳ diệu, thì ngay cả khi còn mù, người ấy vẫn có thể đi đến đúng vị trí quan sát, và quay mặt về đúng hướng, và như thế chờ đợi sự phục hồi của năng lực đã bị dập tắt ấy. Và, tương tự như vậy, tất cả chúng ta đều đang ở đúng vị trí, khi chúng ta chú ý đến Kinh Thánh của mình. Tất cả chúng ta đều đang thực hiện một bài tập đúng đắn, khi, với sự vận dụng chuyên cần các năng lực tự nhiên của mình, chúng ta đang đọc, suy ngẫm, so sánh và ghi nhớ những lời của lời chứng — và nếu được hỏi chúng ta nên kiên trì trong việc ấy bao lâu, thì chúng ta hãy kiên trì trong đó với sự nhẫn nại và cầu nguyện cho đến khi, như Phi-e-rơ nói, ban ngày ló dạng và sao mai mọc lên trong lòng chúng ta.
Việc Giăng Báp-tít không tự biết mình là người sẽ đến trong tinh thần và quyền năng của Ê-li; và do đó, khi trả lời câu hỏi "Ông có phải là Ê-li chăng?" đã nói rằng tôi không phải — trong khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định về ông rằng ông là Ê-li sẽ đến — sự thiếu hiểu biết này của ông có thể là do thiếu thông tin bên ngoài về điểm ấy, cũng như do thiếu năng lực phân biệt. Tuy nhiên, điều tương tự khó có thể nói về sự thiếu hiểu biết của ông đối với bản chất thật của chính Đấng Mê-si-a mà ông đã tiên báo — đến nỗi, mặc dù ông đã làm báp-têm cho Ngài, đã chứng thực Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, và đã thấy Thánh Linh giáng xuống trên Ngài như chim bồ câu — thế mà sau đó dường như ông đã quá sửng sốt trước sự tối tăm của hoàn cảnh của Ngài, và trước kiểu cách giao thiệp của Ngài vốn trông không phù hợp với tính chất của một Vua và Đấng Giải Cứu vĩ đại, đến nỗi, trong sự bối rối về vấn đề ấy, ông đã sai các môn đồ của mình đến với Chúa Giê-xu để hỏi xem Ngài có phải là Đấng sẽ đến hay họ phải trông đợi một Đấng khác.
Ông đã lao nhọc dưới một bất lợi như thế, dù là bóng tối hay mù lòa, về toàn bộ bản chất của chế độ mới, đến nỗi mặc dù, về phương diện ánh sáng, ông vĩ đại hơn tiên tri vĩ đại nhất trong số những người đã đi trước ông — thế mà, về cùng một phương diện ấy, ông lại nhỏ hơn người nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng; hay nhỏ hơn người môn đồ Cơ Đốc ít được soi sáng nhất trong số những người sẽ đến sau ông.
Sự hiểu lầm liên tục của chính các môn đồ trực tiếp của Đấng Cứu Thế chúng ta, mà chúng ta đọc thấy rất nhiều trong các sách Phúc Âm, chắc chắn là do họ vừa mù lòa vừa ở trong bóng tối — do khuyết tật của họ về năng lực nhìn thấy, cũng như do bất cứ khuyết tật nào về tính khả kiến của những gì thực tế được đặt trước mặt họ.
Chúng ta đọc thấy những lời của Đấng Cứu Thế chúng ta bị che giấu khỏi họ, đến nỗi họ không nhận biết — và thấy Ngài ban phát ánh sáng của chân lý bên ngoài cho họ, tùy theo mắt họ có thể chịu đựng được — và thấy Ngài khẳng định, bất chấp mọi điều Ngài đã ban phát trong suốt chức vụ cá nhân của Ngài trên đất, khẳng định vào lúc kết thúc các chức vụ ấy rằng cho đến nay họ vẫn chưa biết gì, mặc dù nếu họ có năng lực phân biệt, chắc chắn họ đã có thể học được nhiều từ những gì nay đang ở trước mặt chúng ta trong các sách Phúc Âm, và mà họ vừa là nhân chứng bằng mắt, vừa là nhân chứng bằng tai. Chúng ta còn đọc nữa rằng sau sự phục sinh, khi Ngài gặp hai môn đồ của Ngài, và mắt thuộc thể của họ bị giữ lại để họ không nhận biết Ngài, cũng như mắt thuộc tâm trí của họ bị giữ lại để họ không biết những điều đã được nói trong Môi-se, các tiên tri và mọi sách Kinh Thánh về chính Ngài, thì cuối cùng họ đã nhận ra thân vị của Ngài — không phải bởi bất cứ ánh sáng phụ thêm nào chiếu lên đối tượng bên ngoài, mà đơn giản bởi mắt họ được mở ra; và họ cũng đã nhận ra Ngài trong Kinh Thánh — không phải bởi bất cứ sự thay đổi hay bổ sung nào đối với lời chứng của họ, mà đơn giản bởi trí hiểu của họ được mở ra để hiểu chúng. Chúng ta cũng đọc về sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần — sự kiện mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đặt một tầm quan trọng lớn đến nỗi Ngài làm cho nó hơn cả một sự tương đương cho chính sự hiện diện của Ngài trong cách dạy dỗ và soi sáng tâm trí các sứ đồ của Ngài. "Nếu Ta không đi, Ngài sẽ không đến cùng các ngươi — nhưng nếu Ta đi, thì Đấng chưa được ban, vì Ta chưa được vinh hiển, Ta sẽ sai đến cùng các ngươi. Và Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, và lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi." Không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài đã tỏ cho họ những điều mới, mà chúng ta có trong các thư tín; và như thế đã làm cho ánh sáng của sự mặc khải bên ngoài chiếu rọi đầy đủ và sáng sủa hơn trên họ. Nhưng cũng ít nghi ngờ như thế rằng, trong chức vụ của Ngài như một Đấng Mặc Khải, Ngài đã làm cho họ thấy những điều cũ rõ ràng hơn trước; và rằng, bằng một công việc trực tiếp trên năng lực nhận biết thuộc tâm trí, Ngài đã nhắc nhở họ; và Ngài đã làm cho họ thành thạo trong sự phân biệt Kinh Thánh — một thuật ngữ được áp dụng riêng vào thời ấy cho các sách của Cựu Ước; và Ngài, không chỉ dọn sạch bóng tối bên ngoài vốn còn đọng lại trên phần giáo lý Cơ Đốc chưa được công bố, mà Ngài còn củng cố và thanh tẩy cơ quan phân biệt ấy, qua đó ánh sáng của cả những điều mới lẫn cũ tìm đường vào lòng — đến nỗi chúng ta không biết hai trạng thái hiểu biết nào lại tương phản quyết liệt với nhau hơn trạng thái của các sứ đồ trước, và của cùng các sứ đồ ấy sau sự phục sinh — đến nỗi từ chỗ là những người tìm kiếm nhút nhát, do dự, bối rối, và hoàn toàn nghi ngờ và không thỏa mãn, họ đã trở thành những người phục vụ dũng cảm, không nao núng và nhất quán của một đức tin thiêng liêng — nhìn lại cả các sách của Cựu Ước, lẫn những cuộc trò chuyện của Đấng Cứu Thế chúng ta với những đôi mắt khác với trước kia, và được giúp cho hài hòa tất cả chúng với sự mặc khải tiếp theo của họ, đến nỗi làm cho họ nhận biết một tinh thần Phúc Âm và một ý nghĩa Phúc Âm ngay cả trong những sự thông truyền trước kia, vốn tự chúng đã tỏa ra một ánh sáng mờ nhạt và yếu ớt như thế trên các thời đại tộc trưởng và tiên tri.
Đến nỗi chức vụ của Đức Thánh Linh đối với các sứ đồ không chỉ là tỏ cho họ những điều mới về Đấng Christ, mà còn làm cho họ thấy cả những điều mới lẫn cũ. Chức năng đầu tiên trong các chức năng của Ngài, như chúng ta đã nói trước đây, nay đã chấm dứt — chúng ta cũng không có lý do gì để tin rằng, trong suốt dòng chảy của thế giới hiện tại của chúng ta, sẽ còn có thêm một điều nào về giáo lý hay thông tin được ban cho chúng ta, ngoài những gì đã được cất giữ trong lời đã viết và không thể thay đổi của những sự thông truyền của Đức Chúa Trời. Nhưng chức năng sau vẫn còn đang vận hành đầy đủ. Nó đã không chấm dứt cùng với thời đại sứ đồ. Sự mặc khải bên ngoài đã hoàn tất. Nhưng, đối với năng lực nhìn đúng những chân lý mà nó đặt trước mặt chúng ta, chúng ta cũng phụ thuộc vào Đức Thánh Linh y như các sứ đồ xưa đã phụ thuộc. Những ân tứ kỳ diệu của Ngài và những sự chuyển tải giáo lý phụ thêm của Ngài nay đã qua rồi. Nhưng toàn bộ công việc của Ngài trong Hội Thánh của Đấng Christ thì chưa gần như qua. Ngài đã đổ ra mọi ánh sáng mà Ngài sẽ từng đổ ra trên cánh đồng mặc khải. Nhưng Ngài vẫn còn phải mở mắt cho những kẻ mù; và, với mỗi cá nhân của loài người, Ngài phải biến đổi người ấy từ một con người tự nhiên không thể tiếp nhận những điều thuộc về Thánh Linh thành một con người thiêng liêng, mà chỉ bởi người ấy những điều ấy mới có thể được phân biệt một cách thiêng liêng.
Có một sự đánh giá thấp, nơi nhiều người trong chúng ta, về phần này của chế độ Cơ Đốc. Chức vụ của Đức Thánh Linh như một Đấng mặc khải ít được chú ý tới, và do đó ít được tiến hành trong bất cứ phong trào thực tiễn nào của chúng ta. Chúng ta bắt tay vào công việc đọc và hiểu Kinh Thánh, đúng như chúng ta làm với bất cứ tác phẩm nào của con người — và điều này đúng đến mức ấy — vì chỉ khi được sử dụng như thế chúng ta mới có lý do để trông đợi sự tác động của Thánh Linh thay cho chúng ta. Nhưng chắc chắn sự kiện rằng sự tác động của Ngài là thiết yếu là một sự kiện không phải có tầm quan trọng suy đoán mà là thực tiễn — và phải nhắc nhở chúng ta rằng có một điểm đặc biệt, nhờ đó sách của Đức Chúa Trời đứng tách biệt khỏi sách của một tác giả loài người, đó là việc đọc nó không chỉ với tinh thần chú ý là đủ, mà còn phải với tinh thần lệ thuộc và cầu nguyện.
Chúng tôi mong rằng phần quan trọng này trong tiến trình phục hồi của con người về với Đức Chúa Trời sẽ giữ một vị trí nổi bật hơn trong sự đánh giá của quý vị. Chúng tôi mong quý vị xem nó như một sự cung ứng thường trực cho Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại. Nó đã không được thiết lập cho một mục đích chỉ tạm thời, để tỏa ra một vẻ rực rỡ thoáng qua trên một thời đại của những con người có ân tứ và được soi sáng nay đã trôi qua. Giá trị và tính bền vững của ân tứ Đức Thánh Linh này là như thế, đến nỗi nó gần như có vẻ là ý định lớn lao và tối hậu của công trình của Đấng Christ, để đạt được sự ban phát ân tứ ấy, như sự hoàn thành một lời hứa của Cha Ngài. Và khi Phi-e-rơ giải thích cho đám đông về sự bày tỏ đầu tiên và kỳ diệu nhất của nó trong ngày Lễ Ngũ Tuần, ông đã không giới hạn nó trong một thời kỳ hay một quốc gia nào của thế giới. Nhưng ân tứ của Đức Thánh Linh là "cho các ngươi," ông nói, "và cho con cái các ngươi, và cho tất cả những ai mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ kêu gọi." Chúng tôi nghĩ rằng nếu chúng tôi thấy Đấng Christ bằng xương bằng thịt, và có sự giải thích Kinh Thánh của chúng tôi từ chính miệng Ngài, thì điều này sẽ dẫn chúng tôi một cách không thể sai lầm tới những đỉnh cao nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng. Nhưng phước thay cho những người đã không thấy, mà vẫn tin — và Đấng Christ đã nói rõ với chúng ta rằng tốt hơn Ngài nên rời khỏi thế gian, vì "nếu Ngài không đi thì Thánh Linh sẽ không đến" — nhưng rằng nếu Ngài đi thì Ngài sẽ sai Ngài đến. Mối liên hệ huyền nhiệm nào giữa việc Đấng Christ bước vào thiên đàng, với sự tuôn ra tự do của Đức Thánh Linh trên đất, thì không phải việc của chúng ta để tìm hiểu. Nhưng sự kiện đã được mặc khải là như thế này: chúng ta đang ở trong hoàn cảnh tốt hơn để được dẫn dắt vào mọi lẽ thật nhờ có một phần và một quyền lợi trong lời hứa này, hơn là nếu chúng ta có sự tiếp cận cá nhân với Đấng Cứu Thế vẫn còn đang lưu trú và vẫn còn đang phục vụ giữa chúng ta. Chúng ta đừng khinh thường điều đã được ấn định một vị trí hùng mạnh như thế trong các mưu định của Đức Chúa Trời — và nếu cho đến nay, một bóng tối đã treo trên các trang của lời chứng của Ngài — thì chúng ta hãy cảm thấy chắc chắn rằng trong Ngài hay trong những sự thông truyền của Ngài hoàn toàn không có bóng tối nào cả. Không phải vì Ngài tối tăm, mà vì chúng ta mù lòa nên chúng ta không hiểu Ngài; và chúng tôi trao cho quý vị, không phải một mảnh giáo lý khô cứng không có sức sống, mà là một mảnh thông tin có thể được đưa vào sử dụng và tính toán trong lần đọc tiếp theo của quý vị về bất cứ phần nào của Kinh Thánh — khi chúng tôi nói rằng chức vụ của Thánh Linh là mở mắt tâm trí của quý vị ra trước ý nghĩa của những lời gợi ý của nó, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không từ chối Thánh Linh thánh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài.
Điều này đưa chúng ta, bằng một tiến trình rất ngắn gọn, tới sự giải quyết câu hỏi: Thánh Linh hành động như một Đấng mặc khải chân lý cho trí hiểu của con người bằng cách nào? Việc phủ nhận chức vụ này của Ngài, một mặt, thực ra là gạt bỏ điều mà, theo lời chứng đầy đủ nhất của Kinh Thánh, được trình bày như tiến trình, trong mỗi trường hợp riêng biệt và cá nhân, nhờ đó mỗi người, khi cải đạo, được kêu gọi ra khỏi bóng tối vào trong ánh sáng kỳ diệu. Mặt khác, việc phủ nhận một sự đầy đủ và một sự đủ đầy của giáo lý như thế trong Kinh Thánh, đến nỗi nếu được nhìn thấy và tin tưởng thì đủ cho sự cứu rỗi, là coi việc cần thiết phải thêm một điều gì đó vào những lời của lời tiên tri trong sách này, mà nếu ai làm vậy, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy mọi tai họa đã được viết trong đó. Không có khó khăn gì trong việc thực hiện một sự hòa giải giữa hai phe này. Thánh Linh dẫn dắt vào mọi lẽ thật, và mọi lẽ thật đều được tìm thấy trong Kinh Thánh — do đó Thánh Linh dẫn dắt chúng ta tới Kinh Thánh. Ngài ban cho chúng ta năng lực phân biệt ấy, nhờ đó chúng ta được dẫn dắt một cách khôn ngoan và thông minh qua mọi đoạn của nó. Chức vụ của Ngài không phải là làm cho mặt trời của sự mặc khải thêm rực rỡ, hay thậm chí dọn sạch bất cứ đám mây nào có thể đã tụ lại trên mặt của nó. Chức vụ của Ngài là làm cho các cơ quan nhận biết của chúng ta trong sáng, và dời đi tấm màn che khỏi con mắt thiêng liêng, vốn, cho đến khi Ngài bắt đầu vận hành, bám chặt với sự cứng đầu tột độ trong trường hợp của mỗi cá nhân thuộc loài người chúng ta. Những lúc thủy triều lên xuống và những sự thay phiên của ánh sáng thiêng liêng trong thế giới chúng ta không phải do bất cứ chuyển động dao động nào nơi ngọn lửa phát ra từ ngọn đèn đã được treo lên như một ngọn đèn cho chân chúng ta và một ánh sáng cho đường lối chúng ta. Nó là do những biến đổi diễn ra, về sự lành mạnh hay bệnh tật, nơi các cơ quan của những người nhìn xem. Tấm màn vốn có lúc ở trên mặt Môi-se, nay ở trên lòng của những người Y-sơ-ra-ên chưa cải đạo. Sự mù lòa ở trong tâm trí họ, và họ đang ở trong bóng tối, chỉ vì tấm màn này vẫn chưa được cất đi trong việc đọc Cựu Ước. Khi họ quay về với Chúa, sẽ không có sự thay đổi nào được thực hiện nơi Cựu Ước hay Tân Ước — mà tấm màn nay đang ở trên các năng lực phân biệt thiêng liêng của họ, sẽ đơn giản được cất đi. Những người chưa cải đạo trong xứ sở của chúng ta, những người mà Phúc Âm bị che giấu, không nhận biết nó, không phải vì thiếu ánh sáng trong Phúc Âm cần được gia tăng, mà vì chúa của đời này đã làm mù tâm trí của chính họ, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu rọi đến họ. Đức Chúa Trời đã ban tặng mọi ánh sáng bên ngoài của sự mặc khải mà Ngài từng có ý định ban tặng, thay cho thế giới chúng ta — và ánh sáng ấy chiếu trên mọi người mà lời cứu rỗi được gửi đến. Nhưng mặc dù nó chiếu trên mọi người, nó không chiếu vào trong mọi người. Ngài đã ra lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối — và chúng ta nay chờ đợi sự mở ra và thanh tẩy cơ quan truyền đạt vốn ở trên thân thể chúng ta, để nó có thể chiếu vào lòng chúng ta và từ đó ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Thời kỳ của chế độ mới đã là một thời kỳ của ánh sáng, nhiều vì sự gia tăng của thị giác cũng như vì sự gia tăng của tính khả kiến. Sự dao động của ánh sáng này từ thời đại này sang thời đại khác không phải từ bất cứ sự thay đổi định kỳ nào trong sự suy tàn hay sáng lên của ngọn đèn bên ngoài. Nó là từ những sự đóng và mở từng phần của một tấm màn ngăn cách. Và, trong những ngày ngàn năm ấy, khi Phúc Âm, trong vẻ rực rỡ đầy đủ và không mây mù, sẽ chiếu sáng trên thế giới — điều đó sẽ không phải vì ánh sáng đã từ trời giáng xuống trên nó trong một dòng cung cấp dồi dào hơn — mà vì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt bề mặt của tấm màn che phủ trên mọi dân tộc; và tấm màn trải ra trên mọi quốc gia.
Ánh sáng ở rất gần mỗi người trong chúng ta, và ngay lúc này chúng ta có thể đang hưởng thụ nó một cách đầy đủ và thỏa mãn — nếu không phải vì một điều gì đó trong chính chúng ta. Tất cả những gì cần thiết là tấm màn treo trên các giác quan của chúng ta bị phá hủy. Trở ngại trên con đường của sự biểu lộ thiêng liêng không nằm ở sự mờ nhạt của điều ở bên ngoài chúng ta — mà ở tình trạng của các năng lực cá nhân của chính chúng ta. Chỉ cần cơ quan phân biệt được chỉnh đúng; thì vật cần được phân biệt sẽ xuất hiện trong vẻ sáng rực tự nhiên của nó, và đúng với những nét và sắc thái mà nó đã mang từ ban đầu, và mà nó đã hiến mình cho cái nhìn của tất cả những ai mà mắt họ đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra, để nhìn thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời. Chức vụ của Ngài không phải là ban phát những sự mặc khải luôn thay đổi cho một dân tộc đang ngồi trong bóng tối. Nó là nhấc lên những mí mắt nặng nề của một dân tộc đang mù lòa, để họ có thể nhìn thấy những nét chữ của một bản ghi chép vững vàng, không thay đổi và bền vững đời đời. Ánh sáng ở gần chúng ta, và quanh chúng ta; và tất cả những gì còn phải làm để nó được đổ vào những nơi sâu kín nhất của mỗi linh hồn, là sự phá hủy tấm màng nhỏ bé nằm trong kênh giao tiếp, giữa các đối tượng khả kiến với người mà vì lợi ích và sự nhận biết của người ấy chúng được dành cho. Để tiếp xúc với ánh sáng thiêng liêng, chúng ta không phải thăng lên trời, và lấy một ngọn đuốc được soi sáng từ những nơi thánh trên cao của nó — chúng ta không phải xuống vực sâu, và, từ bóng tối của những huyền nhiệm ẩn giấu của nó, đem ra ánh sáng ban ngày một điều bí mật nào trước kia không thể tiếp cận được. Tất cả những gì chúng ta sẽ từng tìm thấy đều ở trong lời ấy vốn ở gần chúng ta, ngay trong miệng chúng ta; và lời ấy, nhờ những năng lực xuyên thấu của Đấng mà trong tay Ngài nó trở thành một thanh gươm, có thể tìm đường qua mọi nẻo tối tăm và bị cản trở của bản tính, và đưa những sự xác tín, ảnh hưởng và bài học của nó tới tận những tư tưởng và ý định của lòng. Nếu quý vị đang khao khát một ánh sáng mà quý vị chưa có được — thì đáng cho quý vị biết rằng bầu trời của thị giác thiêng liêng của con người đã được bao quanh với mọi vẻ huy hoàng của nó — rằng không một ngọn đèn phụ thêm nào sẽ vì lợi ích của quý vị mà được treo ra từ vòm trời — rằng những ánh sáng lớn hơn và nhỏ hơn của sự mặc khải đã được định sẵn, và thậm chí không một ngôi sao nhấp nháy nào sẽ được thêm vào hay bị xóa khỏi bán cầu này của linh hồn, cho đến khi đất vật chất này và các tầng trời vật chất này qua đi — và do đó, nếu vẫn còn ngồi trong vùng và dưới bóng của sự chết, có ai trong quý vị khao khát được đưa vào những sự biểu lộ của Phúc Âm, thì hãy biết rằng điều này được thực hiện, không phải bởi bất cứ sự thay đổi nào nơi điều ở bên ngoài, mà bởi một sự thay đổi nơi điều ở bên trong — bởi một tiến trình chữa lành trên chính các năng lực của quý vị — bởi sự đơn giản của một sự vận hành cá nhân.
Điều này còn hơn cả sự khẳng định mang tính giáo huấn đơn thuần của một thần học suy đoán hay kinh viện. Nó chứa đựng trong lòng nó những yếu tố sơ khởi của một sự hướng dẫn thực tiễn quan trọng nhất, cho mỗi độc giả và mỗi người tìm kiếm. Nếu tôi không thấy, không phải vì có bóng tối chung quanh tôi, mà vì có sự mù lòa trên tôi, bám chặt dưới hình thức một thuộc tính cá nhân — thì việc xác định xem khuyết tật này có đứng chung với những khuyết tật khác trong tính cách và tâm trí của tôi, vốn cũng mang tính cá nhân hay không, sẽ là một vấn đề có giá trị thực tiễn lớn. Và khi chúng ta đọc về cách mà điều thuộc về đạo đức và điều thuộc về trí tuệ được pha trộn với nhau trong các giáo lý của Tân Ước — một sứ đồ khẳng định rằng ai ghét anh em mình thì đang ở trong bóng tối; và một sứ đồ khác, rằng ai thiếu những đức tính nào đó thì mù lòa và không thể nhìn xa; và một sứ đồ khác nữa, rằng những người đã không, theo những gì họ biết, dâng vinh hiển và lòng biết ơn cho Đức Chúa Trời, đã có lòng dại dột của họ trở nên tối tăm, đến nỗi điều mà họ đã từng có lúc sở hữu bị lấy đi khỏi họ; và Đấng Cứu Thế của chúng ta quy sự kết án về sự không tin của con người vào nguyên tắc rằng họ yêu bóng tối, và do đó cố ý nhắm mắt lại trước lẽ thật được trao cho — tất cả những điều này đều chứng minh rằng tội lỗi kiêu ngạo đứng trên đường của sự phân biệt thiêng liêng; rằng những việc làm xấu xa, và sự nuông chiều những tình cảm xấu xa, dùng để làm dày thêm tấm màng đã phủ xuống con mắt thuộc tâm trí, và che khuất mọi nhận biết của nó về các chân lý của sự mặc khải. Và ít nhất điều này có thể được biến thành một vấn đề suy luận chắc chắn và thực tiễn từ tất cả những sự làm sáng tỏ này — rằng người chưa được đánh thức trước ý thức về những tội lỗi của mình, và không bày tỏ điều đó bằng cách đưa bàn tay cải cách mạnh mẽ và quyết tâm chống lại chúng; người bóp nghẹt tiếng nói của lương tâm trong mình, và, làm nô lệ cho những thói quen cố hữu của mình, không bao giờ, dù trong thực hành hay trong cầu nguyện, thực hiện một cuộc đấu tranh chân thành cho sự giải thoát của chính mình; người không thực hiện một nỗ lực nào chống lại những sự tuân theo hay những sự liên kết của thế gian; và, hơn nữa, người vẫn kiên trì trong những sự không trung thực của nó hay những sự buông thả thô tục hơn của nó — người ấy có thể đứng suốt đời mình ngay trên bờ vực của một vẻ sáng rực hoàn toàn thuộc về thiên đàng, mà vẫn, nhờ một rào cản xen vào mà chính người ấy đang làm mọi cách để khiến nó càng thêm mờ đục và không thể xuyên thủng, có thể, với Kinh Thánh trước mắt mình, đang mò mẫm trong mọi bóng tối và trong hơn cả mọi tội lỗi của ngoại giáo. Những tội lỗi này truyền một căn bệnh đau đớn và chết người vào các cơ quan nhận biết của người ấy, và bởi mỗi lần lặp lại cố ý những tội lỗi ấy, căn bệnh càng thêm cố định và kéo dài — và vì vậy chúng tôi kêu gọi những ai khao khát ánh sáng, đừng nuôi bất cứ hy vọng nào về việc đạt được nó, trong khi họ vẫn kiên trì trong bất cứ việc làm nào mà họ biết là sai trái. Chúng tôi kêu gọi họ hãy sắp đặt những việc làm của mình trong việc quay về với Chúa nếu họ muốn tấm màn được cất đi — và, thay vì do dự về "thứ tự ưu tiên giữa đức tin và thực hành, hay về cách mà chúng tương tác lẫn nhau, chúng tôi kêu gọi họ một cách đơn giản và chân thành hãy bước theo thứ tự sứ đồ là: "Hãy tỉnh thức, hỡi tội nhân, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi."
Có một loạt đoạn văn khác có thể được trích dẫn như một đối tác của loạt đoạn trước, và loạt đoạn này chứng minh mối liên hệ giữa sự vâng lời với ánh sáng thiêng liêng — cũng như những đoạn kia chứng minh mối liên hệ giữa tội lỗi với bóng tối thiêng liêng. "Ai khao khát làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết giáo lý của Đấng Christ là từ Đức Chúa Trời." "Ai có mắt đơn thuần sẽ có toàn thân đầy ánh sáng." "Ánh sáng được gieo cho người công chính, và vỡ ra như buổi sáng cho những ai xét xử người góa bụa và kẻ mồ côi." "Ai có, sẽ được cho thêm" — và "ai giữ lời Ta, Ta sẽ bày tỏ chính mình cho người ấy." Đây là những lời chứng nói rõ ràng về điều phải là hạnh kiểm của người đang tìm kiếm sự biểu lộ thiêng liêng. Chúng sẽ dùng để hướng dẫn người tìm kiếm trên đường đi tới sự nghỉ ngơi mà mọi người đã đạt được sự quen biết với Đấng Tạo Hóa vô hình đều đạt tới. Đó là một sự nghỉ ngơi mà người ấy lao nhọc để bước vào — và, bất chấp sự suy đoán lạnh lùng, người ấy biến lời kêu gọi ăn năn thành việc trực tiếp thúc giục chính mình tiến tới mọi việc làm phù hợp với ý muốn thiêng liêng, tới mọi sự phục vụ tốt lành và thánh khiết.
Nhưng hơn thế nữa. Chính Đức Thánh Linh là Đấng mở trí hiểu biết; và Ngài bị ảnh hưởng bởi cách đối xử mà Ngài nhận được từ đối tượng mà Ngài tác động. Thật vậy, đã có lúc Ngài được biết đến là Đấng làm nổi bật tính nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời, bằng cách chặn đứng tội nhân ngay giữa tốc độ và quyết tâm của hành trình bốc đồng của mình; và quay người ấy lại, bất chấp chính mình, về nơi nương náu và sự công chính của Phúc Âm. Nhưng, nói chung, Ngài buồn lòng vì sự chống cự, Ngài bị dập tắt bởi sự thờ ơ, Ngài bị chọc giận bởi sự cứ mãi làm thất bại những nỗ lực của Ngài để kiềm chế, để thuyết phục và để cảnh cáo. Mặt khác, Ngài được đón mời bởi sự vâng phục; Ngài được khích lệ bởi sự đón nhận thuận lợi những ảnh hưởng của Ngài; Ngài được ban cho dồi dào hơn cho những ai vâng lời Ngài; và Ngài tiếp nối sự ngoan ngoãn của bạn dưới một mệnh lệnh và một sự gợi ý, bằng những sự bày tỏ tự do hơn và đầy đủ hơn — nói cách khác, nếu việc chống lại lương tâm của quý vị là chống lại Ngài, và nếu việc hành động theo lương tâm của quý vị là hành động cùng với Ngài — thì điều này có nghĩa gì, nếu không phải là mỗi người tìm kiếm con đường cứu rỗi đều có một điều gì đó phải làm ngay từ đầu trong việc thúc đẩy mục tiêu của mình? Điều này có nghĩa gì, nếu không phải là một mối quan tâm non trẻ về linh hồn phải ngay lập tức được gắn liền với một hoạt động non trẻ trong việc theo đuổi những quyền lợi của nó? Điều này có nghĩa gì, nếu không phải là con người phải, một cách rõ ràng và nghiêm túc, lập tức quay mình về mọi điều đúng đắn? Nếu cho đến nay người ấy là một kẻ say rượu, hãy để người ấy từ bỏ những sự buông thả của mình. Nếu cho đến nay người ấy là một kẻ xúc phạm ngày Sa-bát, hãy để người ấy từ bỏ thói quen tìm thú vui riêng của mình trong ngày ấy. Nếu cho đến nay người ấy là một kẻ lừa đảo, hãy để người ấy từ bỏ những sự dối trá và cướp bóc của mình. Và mặc dù trong vùng ánh sáng thiêng liêng mà người ấy đang bước vào, người ấy sẽ học rằng mình không bao giờ có thể hòa thuận với Đức Chúa Trời cho đến khi mình nương dựa vào một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính mình — thế mà ảnh hưởng của các giáo lý về ân điển trên mỗi người tìm kiếm chân thành là như thế, rằng, từ tia sáng đầu tiên của sự nhận biết mờ nhạt của người ấy về chúng, tới vẻ huy hoàng của sự biểu lộ đầy đủ và hoàn tất của chúng, đều có sự bẻ gãy, sự khuấy động và nỗ lực cần mẫn của một cuộc cải cách bận rộn và luôn hành động — đưa người ấy tiến lên từ những sự ngay thẳng rõ ràng hơn của hạnh kiểm thông thường và hằng ngày, tới sự cao cả thiêng liêng và thánh khiết của một linh hồn đang chín muồi cho thiên đàng, và đang theo đuổi Đức Chúa Trời một cách sát sao.
Chúng tôi biết rằng chúng tôi nay đang đứng trên biên giới của tranh luận. Nhưng chúng tôi quan tâm nhiều hơn tới một ấn tượng như thế sẽ dẫn quý vị tới hành động, hơn là tới bất cứ sự điều chỉnh suy đoán nào. Và thế mà điều này đúng biết bao, rằng, vì mục đích của một hiệu quả thực tiễn, không có công cụ nào mạnh mẽ và thuyết phục bằng giáo lý đặc biệt của Phúc Âm. "Chính niềm tin rằng một món nợ không thể dập tắt được bởi chúng ta đã được dập tắt bởi một Đấng khác — chính sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng không bao giờ có thể gạt sang một bên chân lý hay sự công chính của Ngài, đã tìm ra một cách thức cho sự ban phát lòng thương xót để vừa tôn cao vừa minh họa cả hai — chính cái nhìn về giao dịch vĩ đại ấy, nhờ đó Ngài đã đặt trên chính Con Ngài những tội lỗi của tất cả chúng ta, và như thế đã dẹp bỏ một rào cản vốn không thể vượt qua nổi chắn ngang con đường được chấp nhận — chính sự xác tín quý báu rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo Kinh Thánh, và như thế đã quay đi những hình phạt của luật pháp, và bởi chính hành động mà Ngài đã tôn cao luật pháp ấy và làm cho nó trở nên đáng tôn kính — chính điều này, dù được nhìn thấy, dù mờ nhạt đến đâu, bằng con mắt đức tin, trước tiên nới lỏng mối dây của sự tuyệt vọng, và ban một hy vọng cùng một lối thoát cho sự vâng lời." Những siêu hình học tinh tế của câu hỏi, về thứ tự tiếp nối giữa hai ân điển là đức tin và sự ăn năn, có thể làm quý vị thích thú hay có thể làm quý vị bối rối. Nhưng về điều này quý vị có thể rất chắc chắn, rằng, nơi nào không có sự ăn năn, thì mọi giáo điều của một chính thống hay tranh cãi gộp lại sẽ không bao giờ tạo nên thực tại của đức tin — và, nơi nào không có đức tin, thì mọi sự cực nhọc của một sự tuân thủ theo chữ nghĩa và cần mẫn nhất đối với vấn đề bên ngoài của luật pháp sẽ không bao giờ tạo nên thực tại của sự ăn năn.
Đời sống quá ngắn cho tranh luận. Được giao phó với mọi sự khẩn cấp của một vấn đề đang ở trong tay, chúng tôi bảo quý vị hãy quay lại, chạy trốn, và làm ngay công việc chuẩn bị của quý vị cho một cõi đời đời sắp tới. Tổng kết và cốt lõi của sự chuẩn bị là quý vị tin những gì Kinh Thánh nói với quý vị, và làm những gì Kinh Thánh truyền bảo quý vị. Hãy mau mắn lên, vì sứ giả cuối cùng đang ở trước cửa. Không còn thời gian cho những lời phê bình lạnh lùng, hay những cuộc khảo sát cực nhọc, hay hùng biện lộng lẫy, hay luận chứng sâu sắc — khi sự chết đã thoát ra giữa chúng ta, và đang gieo rắc sự tàn phá giữa những đền tạm trần thế của chúng ta — khi sự chết đang giật khỏi chúng ta những niềm vui và đồ trang sức của xã hội chúng ta trên đất — khi sự chết đang cho chúng ta thấy, bằng những ví dụ cảm động nhất, đời sống con người được làm nên từ những chất liệu mong manh và dễ hư nát như thế nào — và đang ban ra hết lời quở trách này đến lời quở trách khác đối với sự trì hoãn đáng nguyền rủa ấy, vốn dẫn con người tới việc đùa giỡn trên bờ vực của nấm mồ, và mỉm cười và cảm thấy an toàn, trong khi những vũ khí của sự chết đang bay dày đặc chung quanh người ấy. Khi nào chúng ta mới được đưa tới khởi đầu của sự khôn ngoan — tới sự kính sợ Đức Chúa Trời — tới ước muốn làm theo ý muốn của Ngài — tới sự hoàn thành ước muốn ấy, bằng việc tin vào danh của Con độc sinh của Ngài, và yêu thương nhau như Ngài đã truyền cho chúng ta? Chúng ta hãy làm việc trong khi còn ban ngày — và, được thúc đẩy bởi những sự khích lệ của Phúc Âm, chúng ta hãy lập tức trở thành những người theo gương của những người mà qua đức tin và sự nhẫn nại nay đang thừa hưởng những lời hứa.
Thỉnh thoảng quý vị gặp trong Tân Ước một sự nhắc tới rõ ràng về một tập hợp các sách nào đó, được gọi bằng thuật ngữ Kinh Thánh. Nay chúng ta áp dụng thuật ngữ này cho toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng, trong những ngày ấy, nó bị giới hạn trong tập hợp các tác phẩm tạo nên Cựu Ước. Vì Tân Ước chỉ đang trong tiến trình hình thành, và chưa hoàn tất; và mãi một thời gian sau khi các tác giả Phúc Âm viết những câu chuyện của họ, và các sứ đồ viết những sự thông truyền của họ, thì chúng mới được thu thập thành một quyển, hay được đặt đứng ngang hàng và đồng hạng với những sách được cảm thúc của chế độ trước. Đến nỗi mọi điều được nói về Kinh Thánh trong Tân Ước đều phải được xem như lời chứng của các tác giả của nó về giá trị và tầm quan trọng của những sách tạo nên Cựu Ước. Và do đó, từ thư của Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê, có vẻ như chúng có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi.
Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, một thành phần của khả năng này là chúng giới thiệu chúng ta một cách rõ ràng và có thẩm quyền tới các sự kiện của Chế Độ Mới. Chúng đưa ra bằng chứng cho sứ mạng của Đấng Cứu Thế chúng ta, và qua Ngài, cho sứ mạng của mọi sứ đồ của Ngài. Sự khôn ngoan mà chúng dạy là một sự khôn ngoan sẽ hướng dẫn chúng ta tiến tới những sự mặc khải sau này của Cơ Đốc giáo. Cựu Ước là một vùng của sự mờ nhạt tương đối. Nhưng vẫn còn đủ ánh sáng ở đó để làm cho thấy rõ nhiều dấu hiệu dồi dào trong nó, hướng tới vùng được soi sáng hơn của Tân Ước — và, bằng cách gửi chúng ta tiến tới vùng ấy, bằng cách chỉ đường chúng ta tới Đấng Christ và tới các sứ đồ, bằng cách chỉ đơn thuần cho chúng ta biết chúng ta sẽ nhận được sự khôn ngoan mà chúng ta đang tìm kiếm ở đâu — ngay cả khi nó không tự mình truyền đạt sự khôn ngoan ấy cho chúng ta bằng những lời công bố trực tiếp của nó, thì có thể nói nó có thể làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi.
Lời trích dẫn, khi được lấy trong toàn bộ sự đầy đủ của nó, hoàn toàn hài hòa với phát biểu mà chúng tôi vừa đưa ra. "Từ thuở thơ ấu, con đã biết Kinh Thánh thánh, là Kinh Thánh có thể làm cho con khôn ngoan để được cứu rỗi, qua đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ."
Nhưng còn hơn thế nữa. Cùng một ánh sáng từ trời mà nhờ đó giáo lý của Tân Ước đã được làm cho khả kiến, cũng đã làm cho khả kiến hơn cùng một giáo lý ấy, vốn trong Cựu Ước còn nằm ẩn dưới bức màn của một sự mặc khải vẫn chưa hoàn tất. Trong tia nắng đầu tiên của buổi sáng, có nhiều điều của phong cảnh mà chúng ta hoàn toàn không thể thấy — và nhiều điều mà chúng ta thấy, nhưng thấy không hoàn hảo. Cùng một vầng sáng đang lên, vốn mặc khải cho chúng ta những vùng xa xôi hơn vốn hoàn toàn không được để ý tới, khiến cho nổi bật lên với vẻ đẹp và sự rõ ràng lớn hơn, những cánh đồng, con đường và những hình thức đa dạng của thiên nhiên hay nghệ thuật ngay chung quanh chúng ta — cho đến khi chúng ta nhận biết một ấn tượng rộng lớn về tính cách và lòng tốt của Đấng Thiêng Liêng, trên toàn bộ phạm vi của sự chiêm ngắm giữa trưa của chúng ta. Cũng như thế đối với Kinh Thánh. Ánh sáng ấy, nhờ đó các trang của Tân Ước đã được hé lộ cho sự quan sát, đã đổ cả một vẻ huy hoàng trực tiếp lẫn phản chiếu lên các trang của Cựu Ước — đến nỗi từ một số chương của Ê-sai, vốn nằm phủ trong huyền nhiệm cả đối với chính tiên tri lẫn đối với mọi đồng bào của ông — khi chúng ta đọc về Đấng đã mang lấy hình phạt vì sự bình an của chúng ta, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành, và Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, và đã cầu thay cho những kẻ phạm tội — thì nay chúng ta rút ra mọi sự an ủi tươi mát chiếu sáng trên lòng, từ một cái nhìn thông minh về công việc trung gian của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và nhìn thấy hiện ra rõ ràng điều vốn nằm quấn trong một thứ áo choàng tượng hình, khỏi sự phân biệt của những người khôn ngoan và công chính nhất dưới một chế độ trước kia. Năng lực soi sáng này vươn lên trên, vượt khỏi giới hạn của chữ nghĩa Tân Ước; và ném một ánh sáng Phúc Âm lên những phần xa xôi nhất của một nền kinh tế nay đã qua đi. Những tia sáng của mặt trời sáng nhất của chúng ta đã rơi xuống trong một trận lũ vinh quang trên những sự gợi ý lâu đời nhất và xa xôi nhất đã được ghi lại của chúng ta; và một Cơ Đốc nhân nay có thể đọc chính lời hứa đầu tiên trong sách Sáng Thế Ký, rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, lời hứa vốn chỉ dùng để thắp lên một sự mong đợi mơ hồ và tổng quát trong tâm trí của tổ phụ đầu tiên của chúng ta — người ấy nay có thể đọc nó với cùng một sự thông minh đầy đủ và an ủi như khi người ấy đọc trong sách Rô-ma rằng "Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em trong thời gian ngắn." Nhưng còn hơn thế nữa. Nếu có bất cứ chân lý nào trong tiến trình mà nhờ đó Đức Thánh Linh gia tăng năng lực phân biệt, cũng như gia tăng các chân lý cần được phân biệt — thì năng lực gia tăng này sẽ giúp chúng ta thấy nhiều hơn — không chỉ trong những chân lý sau này, mà còn trong những chân lý trước kia của sự mặc khải, hơn là chúng ta đã từng làm. Nó giống như một người mù, trong ban ngày đầy đủ và quang đãng, dần dần phục hồi thị giác khi đứng bên lề của một vườn hoa đa dạng. Không có bất cứ sự gia tăng nào về ánh sáng bên ngoài, vẫn có một tiến trình mặc khải cho các giác quan của người ấy, về mọi vẻ đẹp, sự phong phú và đa dạng của các đối tượng trước mặt người ấy. Điều người ấy thấy lúc đầu có thể chẳng hơn gì một thứ đồng nhất chói lòa, trên toàn bộ chiều dài và chiều rộng của khoảng không được khắc ghi với biết bao vinh quang khả kiến; và, sau đó, các cây và hoa có thể nổi bật lên trong tính cá biệt của chúng trước sự chú ý của người ấy; và rồi những màu sắc đặc trưng của mỗi thứ có thể được nhận ra; và rồi những sắc thái tinh tế hơn có thể gợi lên sự ngưỡng mộ của người ấy — cho đến khi mọi điều mà con người có thể nhận biết, về những gì đã được ban phát dồi dào bởi bàn tay của Đấng Nghệ Sĩ vĩ đại, hoặc trong một vẻ ửng hồng tổng quát của sự đáng yêu, hoặc trong những vệt đẹp đẽ tinh tế và tuyệt vời hơn mà Ngài đã vẽ bằng những nét ẩn giấu hơn, trên những mẫu hoa và lá được lấy riêng lẻ, đều sẽ được nhận biết và được tận hưởng một cách say mê bởi con người mà mắt vừa được mở ra thành một khả năng đầy đủ để chiêm ngưỡng những điều kỳ diệu nằm trải ra và là một cảnh tượng hoàn tất trước mặt người ấy. Và cũng như thế đối với Kinh Thánh. Cuốn sách ấy, vốn đứng trước mắt của nhiều môn đồ thành thạo trong văn học của thế gian này, như được thấm đẫm khắp mọi phần mở rộng của nó với một tính chất thần bí lan tỏa và không phân biệt, dần dần mở ra trước mắt của người được giải cứu khỏi quyền năng của chúa của đời này, Đấng mà chức vụ là làm mù tâm trí của những kẻ không tin; và người ấy nhìn thấy một ấn tượng tổng quát cả về sự khôn ngoan lẫn vẻ đẹp đạo đức trên toàn bộ; và người ấy tạo nên một sự thân mật ngày càng tăng và đặc biệt hơn với từng đoạn riêng lẻ của nó; và cảm thấy một sức nặng của ý nghĩa trong nhiều đoạn trong số đó mà trước kia người ấy chưa từng cảm thấy; và được chạm tới bởi sự phân biệt về một sự thích ứng quý báu trong câu này và câu khác đối với chính những nhu cầu và hoàn cảnh của mình; và sự quen biết tỉ mỉ và vi mô hơn này với các chân lý, cùng sự nhận biết những điều xuất sắc của sự mặc khải, áp dụng cho các câu của Cựu Ước cũng như cho các câu của Tân Ước — đến nỗi nếu người ấy chỉ tăng trưởng trong sự nhìn rõ thiêng liêng, người ấy sẽ có một sự ưa thích và quan sát ngày càng tăng đối với phần Kinh Thánh này cũng như đối với phần kia. Và như thế, không giống bất cứ tác phẩm nào của con người, một Cơ Đốc nhân đang tiến bộ luôn đọc Kinh Thánh và toàn bộ Kinh Thánh, với một ánh sáng mới trên trí hiểu của mình, và một ấn tượng mới trên những tình cảm và nguyên tắc của bản tính mình. Các sách của chế độ trước không bao giờ đứng đối với người ấy thay cho những điều sơ học của một cậu học trò, mà nay người ấy có thể bỏ đi. Nhưng, được viết ra như chúng vốn là để răn dạy chúng ta, những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế giới đã đến; và duy trì cho đến chính giờ này những chức năng cao cả và thẩm quyền của một người thầy, mà mọi lời nói đều được ban bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời, và đều có ích; và vẫn còn là công cụ, trong tay của Thánh Linh, để truyền đạt toàn bộ ánh sáng và năng lực của những sự chứng minh của Ngài vào trí hiểu — chúng ta hãy yên tâm rằng Cựu Ước là một trong hai cây ô-liu được trồng trong nhà Đức Chúa Trời, và sẽ không bao giờ bị dời đi; là một trong hai chân đèn bằng vàng được thắp sáng cho Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, và trong khi Hội Thánh ấy còn tồn tại, sẽ không bao giờ bị lấy đi.
Việc này có thể minh họa cho toàn bộ vấn đề, nếu chúng ta nhìn vào sách Thi Thiên, và chỉ nghĩ tới những mức độ thiêng liêng và mở rộng khác nhau mà cùng một tác phẩm có thể được nhìn nhận bởi con mắt Do Thái và bởi con mắt Cơ Đốc — làm sao trong sự ngợi khen chờ đợi Đức Chúa Trời trong Si-ôn — và trong niềm vui mà các tôi tớ Ngài đã lấy làm thích thú nơi những viên đá của thành ấy, đến nỗi ngay cả bụi đất của thành đối với họ cũng quý giá — và trong sự ưa thích mà họ đã dành cho một ngày trong sân Ngài hơn một ngàn ngày ở nơi khác — và trong sự khao khát của linh hồn họ được xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời — và trong sự nhớ lại thời gian khi họ đã đi tới nhà Ngài với tiếng vui mừng và ngợi khen, cùng với đám đông giữ ngày lễ — và khi, bị lưu đày khỏi thành thánh, họ đã sầu não trong tâm linh, và kêu lên từ vực sâu của sự lưu đày của họ trong xứ Giô-đanh — và khi khao khát Đức Chúa Trời, trong một đất khô cằn và khát nước nơi không có nước, họ đã theo đuổi sát sao đặc ân được nhìn thấy lại quyền năng và vinh hiển của Ngài trong nơi thánh — và trong những bài ca giải cứu mà họ đã mừng việc phục hồi của chính mình, khi những dây trói của họ được tháo ra, và chân họ được đặt vào một nơi vững chắc, và họ có thể dâng những lời thề nguyện và tạ ơn của mình trong sân nhà của Chúa, và "ở giữa ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem" — trong tất cả những điều này, một người Do Thái có thể bày tỏ những ước muốn của một tấm lòng yếu đuối và đầy yêu thương, theo đuổi nghi lễ mà người ấy đã được huấn luyện, và sự phục vụ của đền thờ mà người ấy yêu mến; mà thế mà trong tất cả những điều này, vẫn có đủ để duy trì những chuyến bay cao nhất của sự sùng kính trong tâm trí của một Cơ Đốc nhân. Có một sức nặng của sự diễn đạt, hoàn toàn tương xứng với những cảm xúc, những nhiệt tình và những sự ngây ngất của một linh hồn được rèn luyện cho sự tin kính. Có một điều gì đó để đáp ứng toàn bộ kinh nghiệm đa dạng của đời sống thiêng liêng, trong những thời đại của một chế độ sau này và tinh tế hơn. Và sự khéo léo thiêng liêng của những tác phẩm này là như thế, rằng, trong khi được cấu trúc để phù hợp và thỏa mãn các môn đồ của một sự thờ phượng theo nghi lễ và ít được soi sáng hơn, thì không có một môn đồ thánh khiết và thuộc về thiên đàng nào của Chúa Giê-xu trong ngày nay, mà lại không nhận biết trong những sự tuôn trào của tác giả Thi Thiên, một đối tác cho mọi sự thay phiên của lịch sử tôn giáo của chính mình — người mà lại không tìm thấy trong chính những lời của tác giả ấy, những phương tiện thích hợp nhất cho mọi ước muốn, nỗi buồn và xao động mà lòng mình phải chịu — và như thế được dạy dỗ bởi một tác giả kém tiến bộ hơn chính mình về mặt thiêng liêng, cách diễn đạt tốt nhất của ước muốn được biểu lộ của diện mạo Đức Chúa Trời, cách diễn đạt tốt nhất của lòng biết ơn đối với những lần thăm viếng của niềm vui thiêng liêng, những lời cầu nguyện tốt nhất và đầy diễn cảm nhất dưới sự khốn khổ và bóng tối của sự bị bỏ rơi về mặt thiêng liêng.
Chúng ta hãy đọc toàn bộ Thi Thiên 84 mà không có bất cứ lời bình luận nào — và chỉ đơn giản xin quý vị hãy xem xét làm sao chính những chất liệu tạo thành một tác phẩm sùng kính rất phù hợp cho một người Do Thái, lại có thể được thấm đẫm với sự sống và tinh thần của một nền kinh tế cao hơn, đến nỗi chúng có thể duy trì mọi quan điểm, và diễn đạt mọi khát vọng của Cơ Đốc nhân thiêng liêng và được rèn luyện nhất.
"Đáng yêu thay nơi ở của Ngài, hỡi Chúa vạn quân! Linh hồn tôi khao khát, phải, thậm chí mòn mỏi vì sân của Chúa; lòng tôi và xác thịt tôi kêu lên cùng Đức Chúa Trời hằng sống. Phải, chim sẻ đã tìm được một ngôi nhà, và chim én một tổ cho chính mình, nơi nó có thể đẻ con non của nó, ngay tại các bàn thờ của Ngài, hỡi Chúa vạn quân, Vua tôi, và Đức Chúa Trời tôi. Phước thay những người ở trong nhà Ngài: họ sẽ luôn ngợi khen Ngài. Phước thay người mà sức lực ở trong Ngài; trong lòng người ấy có những nẻo đường của những kẻ, khi đi qua trũng Ba-ca, biến nó thành một giếng nước; mưa cũng đổ đầy các hồ nước. Họ đi từ sức lực này tới sức lực khác; mỗi người trong số họ tại Si-ôn xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân, xin nghe lời cầu nguyện của tôi: xin lắng tai, hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Hỡi Đức Chúa Trời là thuẫn đỡ của chúng tôi, xin xem, và nhìn lên mặt của Đấng được xức dầu của Ngài. Vì một ngày trong sân Ngài tốt hơn một ngàn ngày. Tôi thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại của kẻ ác. Vì Chúa là Đức Chúa Trời là mặt trời và thuẫn đỡ; Chúa sẽ ban ân điển và vinh hiển: Ngài sẽ không giữ lại điều tốt lành nào khỏi những người bước đi ngay thẳng. Hỡi Chúa vạn quân, phước thay người tin cậy nơi Ngài."
Chúng tôi nghĩ cần phải nói nhiều như thế — e rằng Cựu Ước sẽ bị hạ thấp khỏi vị trí đúng đắn của nó trong sự đánh giá của quý vị — e rằng bất cứ ai trong quý vị sẽ quay lưng lại với nó, như không phù hợp để gia tăng đức tin và sự thánh khiết của những người đang ở dưới một chế độ tốt hơn và sáng sủa hơn — e rằng quý vị sẽ kiêng cữ thói quen đọc thư ấy của Cựu Ước, vốn hoàn toàn có khả năng được thấm đẫm với cùng một tinh thần Phúc Âm, tinh thần ban cho mọi năng lực của nó cho thư của Tân Ước. Và hãy yên tâm rằng, nếu quý vị muốn nắm bắt, trong mọi chiều cao và trong mọi sự tinh khiết thuộc về thiên đàng, những niềm vui sướng của một sự giao tiếp thiêng liêng bền vững với Đấng ngồi trên ngai vàng, thì chúng tôi không biết điều gì thích hợp hơn để hướng dẫn con đường thăng tiến của quý vị, hơn những thi thiên và những lời tiên tri ấy, vốn đã từng chiếu sáng trong một nơi tối tăm; nhưng nay, khi người chú ý một cách chuyên cần quan tâm tới chúng, có thể khiến ban ngày ló dạng và sao mai mọc lên trong lòng người ấy.
Khi nay quay sang một trong những sự trình bày đầy đủ nhất về giáo lý Cơ Đốc được tìm thấy trong Tân Ước; và được soạn thảo để gây dựng cho Hội Thánh thú vị nhất trong số các Hội Thánh đầu tiên; và nơi, trong việc tiến hành luận chứng của mình, Phao-lô dường như đã hoàn toàn ý thức về mọi yếu tố cả của sự không khoan dung lẫn triết học vốn đang dàn trận chống lại ông; và nơi, theo thói quen của ông, ông sắp xếp và điều khiển lý luận của mình, với ý thức đầy đủ về loại và kim loại của sự chống đối đối nghịch với ông; và nơi ông phải lái con đường khéo léo của mình qua một tập hợp hỗn tạp gồm những người ngoại bang ở một phía, được soi sáng tới toàn bộ văn học và thần học của thời đại, và những người Do Thái ở phía kia, hết sức dữ dội và kiêu hãnh bám chặt lấy chủ nghĩa bè phái mà họ coi là vinh quang dân tộc của mình — trong một thư tín như thế, được viết trong những hoàn cảnh như thế bởi Phao-lô tài giỏi, khi chúng ta có thể chắc chắn ông sẽ đưa những nỗ lực của mình lên tới tầm vĩ đại của dịp này, thì thật tự nhiên khi trông đợi mọi sự xác tín và mọi ánh sáng mà một nhà vô địch tài giỏi và trí tuệ như thế có thể ném lên sự nghiệp mà ông đã đảm nhận. Và thế mà kết quả trong một cuộc thảo luận về khoa học hay chính trị hay luật pháp, chúng ta sẽ không thấy là kết quả trong một cuộc thảo luận về Cơ Đốc giáo, nếu không có một sự chuẩn bị và một sự đồng hành như thế, vốn không thiết yếu cho sự tiến bộ của chúng ta trong học vấn của thế gian này. Để trở thành môn đồ trong trường học của Đấng Christ, phải có sự ôm lấy chân lý một cách yêu thương bằng tấm lòng; và phải có một sự hiểu biết không làm cho kiêu ngạo, mà làm cho khiêm nhường và gây dựng; và phải có một sự dạy dỗ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khác biệt với mọi sự thâu thập không được thánh hóa, mà chúng ta lao nhọc để giành lấy và bảo vệ, trong cuộc tranh đấu có thể là tranh luận bằng lý luận. Vì, hãy lưu ý rằng, sự khôn ngoan của Tân Ước được đặc trưng bởi những thuộc tính đạo đức. Nó tinh sạch và hòa bình và hiền hòa, dễ vâng phục, đầy lòng thương xót và bông trái tốt lành, không thiên vị và không giả hình. Chúng ta đừng nhầm lẫn sự soi sáng của luận chứng tự nhiên với sự soi sáng vốn làm ấm lòng cũng như soi sáng trí hiểu — vì đó là một chân lý rất thật, rằng toàn bộ sự chứng minh của chính thống có thể được chấp thuận bởi người không thuộc linh mà thuộc về xác thịt. Và trong khi chúng ta vẫn còn đang ở ngưỡng cửa của cuộc chứng minh hùng mạnh và chặt chẽ nhất trong số những cuộc chứng minh từng được trao cho thế giới, chúng ta hãy "quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài ban cho chúng ta, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong, để Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin; để, được bén rễ và lập nền trong tình yêu thương, chúng ta có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề sâu và bề cao là gì, và biết tình yêu thương của Đấng Christ vượt quá mọi sự hiểu biết, để chúng ta được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời."
BÀI GIẢNG II.
Rô-ma 1:1–7.
“Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời (Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh), về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng theo xác thịt thì sinh ra từ dòng dõi Đa-vít; và theo Thánh Linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời với quyền năng: bởi Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ để đem mọi dân đến sự vâng phục đức tin vì danh Ngài: trong các dân đó anh em cũng là những người được gọi của Chúa Giê-xu Christ: gửi cho hết thảy những người ở Rô-ma được Đức Chúa Trời yêu dấu: Nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ ở cùng anh em.”
Bây giờ chúng ta bước vào công việc giải nghĩa.
Người ta, khi đến với Kinh Thánh, thường không ý thức được sự hờ hững cực độ mà họ lướt qua những lời quen thuộc và thường được lặp lại của Kinh Thánh, mà không có ấn tượng nào về ý nghĩa của chúng hiện diện trong tư tưởng — và cách mà, trong lúc các câu Kinh Thánh cứ trôi qua môi miệng một cách máy móc, năng lực tư duy thường ngủ quên suốt nhiều đoạn văn liền. Và vì vậy, anh em sẽ cho phép tôi, ít nhất là khi bắt đầu loạt bài giảng này, trước hết đọc qua một đoạn văn; rồi sau đó gắn ý nghĩa của một số cụm từ đặc biệt trong đó vào sự chú ý của anh em, cho dù những cụm từ này từ trước đến nay có thể đã bị xem là khó hiểu đến nỗi anh em chưa từng nghĩ đến việc bỏ công sức hay dừng lại một lúc để suy ngẫm về ý nghĩa của chúng; rồi sau đó đọc lại đoạn văn ấy, bằng ngôn ngữ mở rộng hay ngôn ngữ thay thế, để cho chúng ta có thêm một cơ hội nữa khiến ý nghĩa của nó ít nhất được khắc sâu vào sự hiểu biết của anh em. Chúng ta sẽ thường cố gắng nhấn mạnh vào anh em, theo cách áp dụng, một lẽ thật hay một luận cứ hàng đầu nào đó có thể xuất hiện trong bất cứ phần nào của thư tín mà chúng ta có thể đã theo kịp được.
Câu 1. “Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời.”
Một sứ đồ — một người được sai đi, một người nhận được không phải một ủy nhiệm để làm, mà một ủy nhiệm để đi — “Hãy đi và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo.” Chúa Giê-xu Christ là một sứ đồ — vì được sai đi — và vì vậy Ngài được gọi không chỉ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, mà còn là Sứ Đồ của đức tin chúng ta xưng nhận. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian. Sự kêu gọi của Phao-lô anh em đọc thấy nhiều lần trong sách Công Vụ, cả trong phần tường thuật trực tiếp của sách ấy, lẫn trong chính lời thuật lại của ông. Và cần lưu ý rằng như ông đã nhận ủy nhiệm của mình theo một cách đặc biệt, thì ông cũng hiển nhiên cảm thấy mình càng có bổn phận hơn các sứ đồ khác, phải khẳng định và bênh vực tính xác thực của ủy nhiệm ấy.
“Biệt riêng ra cho” — được đặt riêng ra cho một công việc đặc biệt. Anh em biết rằng sự thánh khiết, theo nghĩa gốc của nó, chỉ có nghĩa là sự tách biệt khỏi đám đông. Chính như thế mà các đồ dùng của đền thờ là thánh — chính như thế mà các từ “thông thường” và “không sạch” được coi, trong ngôn ngữ của luật lễ nghi, là đồng nghĩa. Và chính như thế mà việc dâng hiến, hay đặt riêng một sứ đồ cho chức vụ của ông, được diễn tả bằng việc thánh hiến ông cho chức vụ ấy; và thậm chí, trong một phần của Tân Ước, bằng việc thánh hóa ông cho chức vụ ấy. Điều này giải thích một đoạn văn mà nếu không thì có thể khó hiểu, Giăng 17:17–20. “Xin Cha lấy lẽ thật mà thánh hóa họ: lời Cha là lẽ thật.” Thánh hóa ở đây không được áp dụng cho phẩm chất cá nhân, mà cho phẩm chất chức vụ. Nó không phải là làm cho tấm lòng nên đạo đức, mà chỉ là đặt riêng ra cho một công việc; và như vậy nó áp dụng cho sứ đồ là Christ, cũng như cho các sứ đồ mà Ngài đang nói cùng.
“Phúc Âm,” một sứ điệp tin lành.
Câu 2. “Phúc Âm mà Ngài đã hứa trước bởi các đấng tiên tri Ngài trong Kinh Thánh.”
“Phúc Âm mà” ám chỉ Phúc Âm — Phúc Âm mà Ngài đã hứa.
Câu 3. “Về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng theo xác thịt thì sinh ra từ dòng dõi Đa-vít.”
Câu này cho chúng ta chủ đề của sứ điệp, hay sứ điệp nói về điều gì — hoặc, bỏ qua câu thứ hai như một mệnh đề trong ngoặc đơn, “được biệt riêng ra cho công việc rao truyền sứ điệp tin lành của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Cụm từ “Đấng đã được sinh ra” có thể đã được dịch là “Đấng đã trở nên” thuộc dòng dõi Đa-vít xét về xác thịt của Ngài, hay bản tính nhân loại của Ngài. Ngài đã mang lấy nó. Ngài đã nhận từ dòng dõi này mọi điều mà những người khác nhận được về năng lực tự nhiên — hay, nói cách khác, từ “xác thịt” bao hàm linh hồn con người cũng như thân thể con người của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. “Theo” tức là “xét về.”
Câu 4. “Và theo Thánh Linh thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời với quyền năng.”
“Được tỏ ra,” hay được chỉ định một cách dứt khoát là Con Đức Chúa Trời và với quyền năng. Điều ấy đã được chứng minh bằng một bằng chứng mà việc trưng bày nó đòi hỏi phải vận dụng quyền năng, điều mà Phao-lô ở một chỗ khác mô tả như một sự vận dụng rất lớn và mạnh mẽ. “Theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” “Thánh Linh thánh khiết” — hay Đức Thánh Linh. Chính nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh mà bản tính thần linh đã được truyền vào bản tính nhân loại lúc Chúa Giê-xu Christ giáng sinh; và thật đáng chú ý, cũng chính Tác Nhân ấy đã được dùng trong công việc phục sinh. “Ngài đã chịu chết về phần xác thịt,” Phi-e-rơ nói, “nhưng được sống lại bởi Thánh Linh.” Chúng ta chỉ quan tâm đến các sự kiện của trường hợp này. Ngài đã được chứng minh là Con Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Thánh Linh đã được vận dụng trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.
Câu 5. “Bởi Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để đem mọi dân đến sự vâng phục đức tin vì danh Ngài.”
“Ân điển” đôi khi có nghĩa là lòng nhân từ thúc đẩy một món quà, và đôi khi là chính món quà ấy. Chúng ta nói rằng chúng ta nhận lòng nhân từ từ một người, trong khi thực ra mọi điều chúng ta có thể đích thân nắm lấy được chỉ là hoa trái của lòng nhân từ của người ấy. Ở đây nó có nghĩa là hoa trái — một ân tứ thiêng liêng — khả năng, thực ra, để thi hành chức vụ sứ đồ, hay các bổn phận khác gắn với ủy nhiệm của một sứ đồ. Ông đã lao nhọc thành công trong thiên chức này, vì ông có thể gắng sức mạnh mẽ theo sự vận hành của Ngài đang hành động mạnh mẽ trong ông. Ủy nhiệm này đã được ban cho ông với mục đích tạo nên sự vâng phục đức tin giữa mọi dân, với mục đích khiến mọi dân vâng phục đức tin — và tất cả điều này vì mục đích cao hơn nữa là tôn cao danh Ngài.
Câu 6. “Trong các dân đó anh em cũng là những người được gọi của Chúa Giê-xu Christ.”
“Được gọi” theo nghĩa bên ngoài — nếu nói với toàn thể Hội Thánh, mà rất có thể một số người trong đó chưa được gọi một cách hiệu quả. Hoặc nếu giới hạn như trong câu tiếp theo, chỉ những người sau — mặc dù ông có thể tự cho phép nói với mọi người đang hiệp thông hữu hình với Hội Thánh như những người được Đức Chúa Trời yêu dấu và được gọi làm thánh đồ.
Câu 7. “Gửi cho hết thảy những người ở Rô-ma, được Đức Chúa Trời yêu dấu, được gọi làm thánh đồ: Nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ ở cùng anh em.” Lòng nhân từ đối với anh em được bày tỏ trong những ảnh hưởng đặc biệt mà Thánh Linh ban cho các tín hữu; và hoặc sự bình an thật, hoặc cảm nhận về nó trong lòng anh em, từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ.
Một sự giải nghĩa tỉ mỉ như thế có thể sẽ không được đòi hỏi về sau: vì vậy chúng ta không thể kiên trì theo nó lâu. Giờ đây chúng ta đã đi vào chi tiết những lời dường như cần đến nó, để dọn đường cho việc lặp lại toàn bộ đoạn văn cho anh em, hoặc bằng ngôn ngữ mở rộng hoặc bằng ngôn ngữ thay thế. Nhưng trước khi làm như vậy, chúng ta muốn mời anh em lưu ý một đặc điểm mà chúng ta thường gặp trong các tác phẩm của sứ đồ này. Ông xử lý rất nhiều theo cái có thể gọi là lối văn lan man. Một sự lạc đề khỏi dòng chính của luận cứ của ông; và một từ duy nhất trong mạch văn ấy thường gợi cho ông một từ khác; và như thế ông chất chồng mệnh đề tiếp theo của một đoạn lạc đề lên trên mệnh đề trước; và rẽ nhánh ra thành rất nhiều sự chệch hướng liên tiếp, cho đến khi, sau một thời gian buông mình theo cách ấy, ông tự thu mình lại và nhập trở lại dòng chính của các nhận xét của mình. Khoảng giữa câu thứ nhất và câu thứ bảy có thể được xem như được lấp đầy bằng một loạt các mệnh đề trong ngoặc đơn; và vì vậy chúng sẽ đọc rất trôi chảy khi nối tiếp nhau. “Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, được biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời, gửi cho hết thảy những người ở Rô-ma được Đức Chúa Trời yêu dấu, được gọi làm thánh đồ: nguyện ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ ở cùng anh em.” Cũng vậy, một số câu ở giữa có thể được bỏ qua mà không làm đứt mạch liên tục. Nhưng việc xuất hiện từ Phúc Âm ở cuối câu thứ nhất được tiếp nối trong câu thứ hai bằng việc ông nhắc đến tính cổ xưa của nó, và trong câu thứ ba bằng việc ông nhắc đến chủ đề của nó; và trong câu này, chỉ riêng việc giới thiệu danh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã dẫn ông đến việc khẳng định trong câu này và câu tiếp theo bản tính thần linh và nhân tính của Ngài, và trình bày trong câu thứ năm rằng từ Ngài ông đã nhận một ủy nhiệm để rao giảng cho mọi dân, và nêu thí dụ trong câu thứ sáu về những người ông đang nói cùng như một trong các dân ấy. Và mãi cho đến sau khi ông đã hoàn thành vòng lạc đề này, nhưng đồng thời đã làm phong phú toàn bộ hành trình của nó bằng những tuôn trào của một tâm trí chứa đầy các lẽ thật của sự mặc khải, thì ông mới tiếp tục trong câu thứ bảy con đường thẳng, nhờ đó người đã tự giới thiệu mình trong câu thứ nhất gửi trong câu thứ bảy những lời chào thăm Cơ Đốc cho những người nhận thư mà ông đang nói cùng.
Chúng ta kết thúc với đoạn diễn giải sau đây.
“Phao-lô, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, và được đặt riêng ra cho công việc truyền đạt sứ điệp tin lành của Đức Chúa Trời — sứ điệp mà Ngài đã hứa trước trong Kinh Thánh thánh của Ngài, và sứ điệp ấy liên quan đến Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng xét về bản tính nhân loại của Ngài thì thuộc dòng dõi Đa-vít — nhưng đã được chứng tỏ là thuộc về Đức Chúa Trời xét về bản tính thần linh mà Đức Thánh Linh đã truyền vào nhân tính của Ngài ngay từ đầu; và về sau, bởi quyền năng của Ngài, vẫn kết hợp với nhân tính của Ngài, trong việc khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Bởi Chúa Giê-xu Christ này tôi đã nhận được ân huệ làm sứ đồ, và khả năng cho chức vụ rao truyền sự vâng phục đức tin giữa mọi dân vì vinh hiển của danh Ngài. Trong các dân này anh em là người Rô-ma cũng là những người được gọi của Chúa Giê-xu Christ, và gửi cho hết thảy anh em ở Rô-ma, được Đức Chúa Trời yêu dấu, và được gọi làm thánh đồ, tôi chúc ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Chúa Giê-xu Christ.”
BÀI GIẢNG III.
Rô-ma 1:8–17.
“Trước hết, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì anh em hết thảy, vì đức tin của anh em được đồn ra khắp thế gian. Vì Đức Chúa Trời là Đấng tôi phục vụ bằng tâm linh tôi trong Phúc Âm của Con Ngài làm chứng cho tôi rằng không thôi tôi nhắc đến anh em luôn trong lời cầu nguyện của tôi; cầu xin rằng nếu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, nay sau cùng tôi có thể được một chuyến đi thịnh vượng mà đến cùng anh em. Vì tôi mong mỏi được gặp anh em, để truyền cho anh em một ân tứ thiêng liêng nào đó, hầu cho anh em được vững vàng; nghĩa là, để tôi được cùng anh em yên ủi lẫn nhau bởi đức tin chung của anh em và của tôi. Nay hỡi anh em, tôi không muốn anh em chẳng biết rằng nhiều lần tôi đã định đến cùng anh em, (nhưng đến nay vẫn bị ngăn trở,) để tôi cũng có được một ít kết quả giữa anh em, như giữa các dân ngoại khác. Tôi mắc nợ cả người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn người không khôn ngoan. Vậy, hết sức tôi có thể, tôi sẵn sàng rao giảng Phúc Âm cho anh em là những người ở Rô-ma nữa. Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Christ: vì ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin; trước hết là người Giu-đa, rồi cũng là người Hy Lạp. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin: như đã chép rằng, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.”
Không cần nhiều lời giải nghĩa để trình bày ý nghĩa của các câu này. Ân tứ thiêng liêng được nhắc đến trong câu 11 là một trong những ân tứ bởi Đức Thánh Linh mà các sứ đồ có quyền truyền lại cho các môn đồ của mình — một quyền năng dường như đã làm cho họ nổi bật trên hết thảy các Cơ Đốc nhân thời ấy. Nhiều người có thể nói tiếng lạ và làm phép lạ; nhưng họ không thể khiến người khác hoặc nói tiếng lạ hoặc làm phép lạ. Chính các ân tứ thì họ có thể có được, nhưng không có khả năng truyền đạt chúng. Điều này dường như là đặc quyền riêng của các sứ đồ — điều mà Si-môn thầy phù thủy khao khát có được, nhưng không thể mua được. Có lẽ chính nhờ vậy mà một chuyến viếng thăm của sứ đồ là cần thiết để đưa những quyền năng này vào bất cứ Hội Thánh hay hội chúng Cơ Đốc nào; và nếu vậy, chúng ta suy ra rằng thời kỳ phép lạ hẳn đã qua đi cùng với những Cơ Đốc nhân đã từng tiếp xúc cá nhân với các sứ đồ của Chúa chúng ta và là những người kế tiếp trực tiếp của họ. Họ đã để lại ân tứ phép lạ phía sau — nhưng nếu họ không để lại quyền năng truyền đạt ân tứ này phía sau, thì nó có thể đã biến mất cùng với sự qua đời của tất cả những người mà họ thực sự đã đặt tay lên.
Trong câu 14, cụm từ “Tôi mắc nợ” có thể được chuyển thành cụm từ — “Tôi bị ràng buộc” hay “Tôi ở dưới bổn phận,” do các bổn phận của chức vụ tôi đặt lên tôi, phải rao giảng cả cho người Hy Lạp lẫn người man rợ, cả người khôn ngoan lẫn người không khôn ngoan. “Khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm” — một sự cần thiết đã đặt lên tôi.
Cụm từ duy nhất khác cần giải thích, và quả thật về đó có sự khác biệt trong cách hiểu, nằm trong câu 17 — “từ đức tin đến đức tin.”
Có một ý nghĩa được gán cho cách diễn đạt này, rất phù hợp chắc chắn với lẽ thật chung của Phúc Âm — nhưng khó có thể được chấp nhận tại chỗ này, ngoại trừ bởi thứ sự tán đồng vội vàng mà những người quá thường bày tỏ, những người không thích cách nào tốt hơn để xử lý một đoạn văn ngoài việc vượt qua nó cho dễ dàng. Sự công chính của Đức Chúa Trời chắc chắn là sự công chính mà trong đó Ngài đã định cho chúng ta là tội nhân được xuất hiện trước mặt Ngài; và là sự công chính duy nhất mà Ngài sẽ chấp nhận nơi chúng ta, như danh hiệu có công của chúng ta để được ân huệ và tình bạn của Ngài. Nay quả thật là sự công chính này trở nên của chúng ta hoàn toàn bởi đức tin, rằng bởi đức tin nó được nhận lãnh về phía chúng ta, và bởi đức tin nó được giữ lại về phía chúng ta; và rằng cả việc làm trước đức tin lẫn việc làm sau đức tin đều không có phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta — và rằng, vì vậy, không phải bằng cách tiến lên từ đức tin đến việc làm mà chúng ta thúc đẩy công việc của sự công chính xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; mà chỉ bằng cách giữ vững sự khởi đầu của lòng tin cậy của chúng ta cho đến cuối cùng, và không vứt bỏ nó; và nếu đức tin của chúng ta có thiếu sót gì, thì hoàn thiện điều còn thiếu trong đó — để điều này có thể đúng về chúng ta, như đã đúng về các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người được ghi lại rằng đức tin của họ tăng trưởng vượt bậc. Và với những quan điểm này trong tâm trí, một số người cho rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin có nghĩa là như nó được biết đến và nhận thức lúc đầu trong hành động tin của chúng ta, thì sự mặc khải về nó trở nên rõ ràng và hiển nhiên hơn, đúng như đức tin trở nên mạnh mẽ hơn — những điều cần được nhận thức được thấy trong ánh sáng và bằng chứng lớn hơn, khi cơ quan nhận thức tăng trưởng trong sự sáng tỏ và quyền năng — không phải, họ nói, từ đức tin đến việc làm, mà từ đức tin đến đức tin — ghi nhận điều rất đúng, rằng sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, được xem như Đấng ban cho một luật pháp hoàn hảo và không thể thay đổi, hoàn toàn là bởi đức tin.
2. Tuy nhiên, bất chấp mọi lẽ thật và nguyên tắc không thể nghi ngờ gắn liền với cách hiểu này, chúng ta nghĩ rằng có những cách hiểu khác đơn giản và hiển nhiên hơn. Phao-lô đã nói về sự truyền đạt đức tin từ chính ông đến những người ông đang nói cùng, và về đức tin chung không ngừng giữa ông và họ: và ông nói với chúng ta ở nơi khác về đức tin đến bởi sự nghe, và hỏi làm sao người ta có thể tin nếu không có người rao giảng được sai đi; và ông tuyên bố quyết tâm rao giảng Phúc Âm cho những người ở Rô-ma nữa; và xưng nhận đức tin của chính ông nơi Phúc Âm, với lời khẳng định rằng ông không hổ thẹn về nó; và tuyên bố chủ đề lớn của nó là sự công chính của Đức Chúa Trời, được bày tỏ, như một số người muốn hiểu, từ đức tin của người rao giảng đến đức tin của người nghe. Những người khác lại muốn hiểu rằng sự công chính này được bày tỏ bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, đến đức tin của con người.
3. Nhưng theo ý chúng ta, cách hiểu tốt nhất đạt được bằng cách kết hợp từ “sự công chính” với cụm từ đang bàn. Vì trong đó được bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời từ đức tin, đến đức tin. Như vậy chúng ta sẽ có được bày tỏ trong Phúc Âm sự công chính từ đức tin; và ân tứ của nó là đến đức tin. Điều này hoàn toàn phù hợp với lời khẳng định trong một đoạn văn sau đó, rằng “sự công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, là cho mọi người và trên mọi người tin,” hay sự công chính bởi đức tin là cho những người có đức tin. Như đã chép, người công chính sống, hay giữ sự sống đã bị mất dưới luật pháp và được phục hồi cho họ dưới Phúc Âm, bởi đức tin.
Bây giờ chúng ta đưa ra đoạn diễn giải sau đây.
“Trước hết tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì anh em hết thảy, vì đức tin của anh em ở trên môi miệng của mọi người. Vì Đức Chúa Trời mà tôi phục vụ bằng cả tấm lòng, trong công việc mà Ngài đã giao phó cho tôi là thúc đẩy Phúc Âm của Con Ngài, có thể làm chứng rằng tôi không thôi nhắc đến anh em trong mọi lời cầu nguyện của tôi — cầu xin rằng, nếu nay bằng cách nào đó có thể được, tôi có thể sau cùng, và không bị trì hoãn ngoài dự kiến, có được với ý muốn của Ngài một chuyến đi thịnh vượng đến cùng anh em tại Rô-ma. Vì tôi mong mỏi được gặp anh em, để tôi có thể đích thân và như một dấu hiệu của chức sứ đồ của mình, truyền cho anh em một ân tứ nào đó của Đức Thánh Linh, để xác nhận tâm trí anh em trong đức tin nơi Phúc Âm này. Hay đúng hơn, để tôi có thể được yên ủi, cũng như anh em được vững vàng, bởi những sự thực hành và những sự cảm thông của đức tin chung của chúng ta. Nay anh em phải biết, hỡi anh em, rằng từ lâu tôi đã có ý định đến cùng anh em, nhưng cho đến nay tôi đã bị ngăn trở, để tôi cũng có được một ít hiệu quả của chức vụ tôi giữa anh em, như giữa các dân khác nơi tôi đã lao nhọc. Tôi chưa từng viếng thăm trung tâm của triết học, cũng chưa tiếp xúc với những con người tinh tế và văn chương của nó. Nhưng tôi coi mình bị ràng buộc phải công bố Phúc Âm cho người Hy Lạp, hay những người có văn hóa và học thức Attic, cũng như cho những người man rợ thô lỗ và dốt nát — cũng như cho người học thức trong sự khôn ngoan của thế gian này, như cho người không học thức. Vì vậy, hết sức tôi có thể, tôi hoàn toàn sẵn sàng rao giảng Phúc Âm ngay cả cho anh em là những người ở Rô-ma. Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Christ — và, trong công việc công bố nó, tôi sẵn sàng đối mặt với sự khinh miệt và sự tự mãn của khoa học, cũng như đi khắp nơi với nó giữa những bộ tộc dễ dạy và dễ chấp nhận hơn trong loài người chúng ta, những người ít có sự khôn ngoan tưởng tượng nơi chính mình để đối chọi với nó. Vì ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin. Ấy là điều mà, dù bị những người đời này phán xét và khinh rẻ như một công cụ yếu đuối, thì ấy là điều mà Ngài, bởi quyền năng Ngài, làm cho có hiệu quả để phục hồi sự sống mà mọi người đã đánh mất bởi tội lỗi — và chỉ có thể được phục hồi bởi một sự công chính sẽ xóa bỏ toàn bộ hậu quả của tội lỗi này. Ai tin nơi Phúc Âm sẽ được cứu, bằng cách sự sống này được trả lại cho người ấy, dù người ấy là người Giu-đa hay người Hy Lạp. Vì Phúc Âm làm cho người ta biết sự công chính do Đức Chúa Trời định — một sự công chính bởi đức tin, và dành cho mọi người có đức tin — như đã chép rằng người công chính, và chỉ những người có sự công chính mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận, mới có được sự sống thiêng liêng ở đời này và sự sống đời đời ở đời sau bởi đức tin.”
Thông thường chúng ta sẽ không làm phiền anh em với nhiều cách hiểu về cùng một đoạn văn; và chúng ta làm như vậy lúc này, chỉ với mục đích mở đường cho nhận xét sau đây. Có xuất hiện một vài cụm từ mơ hồ trong Kinh Thánh; và điều này hoàn toàn phù hợp với tình trạng mặc khải ở đó, rằng những lẽ thật lớn lao và cốt yếu dẫn đến sự cứu rỗi sẽ đứng rõ ràng và dễ đọc trên bề mặt của bản ghi chép Phúc Âm, như thể được viết bằng một tia nắng mặt trời. Và trong khi có thể xâm nhập vào tâm trí anh em một cảm giác bất an, khi anh em nhìn thấy những người có học thức bất đồng về ý nghĩa của một trong những cách diễn đạt còn nghi ngờ ấy, chúng ta mời anh em lưu ý xem trong nhiều trường hợp, sự tranh luận giữa họ bị giới hạn chỉ ở chỗ chủ đề của cách diễn đạt ấy là gì, chứ không phải ở chỗ giáo lý của Kinh Thánh về chủ đề ấy là gì. Như vậy các nhà tranh luận có thể đều đồng ý về giáo lý Kinh Thánh trên mọi chủ đề cho trước, mặc dù họ có thể không đồng ý về câu hỏi — chủ đề nào trong mệnh đề đặc biệt này đang được nói đến ở đây. Nhóm giải nghĩa thứ nhất, về ý nghĩa của cụm từ mơ hồ trong câu 17 của chương này, có thể nghĩ rằng nó liên quan đến giáo lý rằng sự xưng công chính của chúng ta hoàn toàn bởi đức tin; và rằng nó giữ điều này như nền tảng duy nhất của nó, trong suốt tiến trình của một Cơ Đốc nhân trưởng thành, khi người ấy tiến bộ cả trong đức tin lẫn trong các việc làm công chính; và họ có thể không nghĩ rằng nó liên quan đến chủ đề được gán, hoặc bởi nhóm thứ hai hoặc bởi nhóm thứ ba; nhưng họ vẫn có thể hoàn toàn đồng ý với cả hai, trong sự phán đoán và hiểu biết của họ về từng chủ đề — đồng ý với nhóm thứ hai về lẽ thật chung rằng một cách thường xuyên và đã thành lập để truyền bá đức tin trên thế gian, là bởi đức tin truyền từ người nói đến người nghe, và người này trong hành động lắng nghe trở thành tín hữu — và cũng đồng ý với nhóm thứ ba về nguyên tắc chung của họ, rằng sự công chính do Đức Chúa Trời định cho tội nhân xuất hiện trong sự hiện diện của Ngài, được tạo thành, không phải bởi việc làm mà bởi tin, và nó được chuyển giao như một sở hữu cho mọi người tin. Tất cả họ, một và tất cả, có thể có cùng một tâm trí về cùng các chủ đề — vì được soi sáng cùng một cách, bởi ánh sáng của nhiều lời chứng rõ ràng và không thể nghi ngờ khác về các chủ đề này, nằm rải rác trong Kinh Thánh; và câu hỏi tranh luận duy nhất giữa họ có thể là, chủ đề đặc biệt nào trong các chủ đề này tình cờ là đề tài của sứ đồ trong đoạn văn trước mắt chúng ta — một câu hỏi rất phụ thuộc, anh em sẽ nhận thấy, so với câu hỏi sống còn và cốt yếu hơn, liên quan đến ý nghĩa của một điều trong tín điều — một câu hỏi mà về đó có thể có nhiều quan điểm khác nhau giữa những người về cơ bản đồng ý trong mọi điều liên quan đến các giáo lý của Cơ Đốc giáo. Và chúng ta nghĩ rằng điều này nên làm dịu những lo sợ của anh em, và làm giảm sự đánh giá mà anh em trước đây có thể đã có về những tranh luận giữa những người tốt, mà một số người muốn mô tả là hoàn toàn vô tận và không thể gỡ rối, khi anh em được hiểu như vậy rằng, trong rất nhiều trường hợp chúng liên quan, không phải đến toàn bộ chứng cứ của Kinh Thánh về phần này hay phần khác của tín điều thần học — mà đến vị trí được đặc biệt đảm nhận hay được nói đến trong một số đoạn văn tình cờ hay phụ thuộc. Không có gì đáng báo động hay làm lung lay trong những sự khác biệt nhỏ hơn mà chúng ta đang ám chỉ. Trái lại, nó nên củng cố lòng tin cậy của anh em, khi anh em thấy rằng những sự khác biệt này được giữ bởi chính những người cùng giữ các nguyên tắc lớn của Cơ Đốc giáo — bởi những người, khi bất đồng với nhau về các đoạn văn đặc biệt như vậy, chứng tỏ rằng mỗi người trong họ đều có thói quen suy nghĩ độc lập — và nhờ đó đóng dấu giá trị của rất nhiều lời chứng riêng biệt và độc lập, lên những giáo lý lớn mà họ đã nhận được từ ánh sáng của nhiều đoạn văn, và nhờ đó họ được hiệp nhất trong sự xưng nhận một Đức Tin và một Chúa và một Báp-têm.
Một cuộc tranh luận về giáo lý của một đoạn văn đặc biệt là một chuyện. Một cuộc tranh luận về lẽ thật của một giáo lý đặc biệt là chuyện khác. Cái trước hàm ý sự khác biệt trong hiểu biết, về ý nghĩa của một đoạn văn. Cái sau có thể hàm ý sự khác biệt trong hiểu biết, về tiếng nói chung và lời chứng của Kinh Thánh tạo thành từ nhiều đoạn văn.
Bây giờ chúng ta hãy chuyển từ sự giải nghĩa ý nghĩa của các từ, sang việc áp dụng nội dung được truyền đạt bởi chúng. Và ở đây chúng ta chỉ có thời gian để lưu ý đến tình cảm và sự mạnh mẽ mà tâm trí sứ đồ của Phao-lô đã dâng mình cho công việc sứ đồ — cách ông quở trách bằng gương mẫu của mình những người làm cho công việc chinh phục linh hồn về với Christ thành một mối quan tâm nhẹ nhàng và hời hợt — cách toàn bộ con người ông dường như đã bị công việc ấy chiếm lấy — biến nó thành vấn đề biết ơn khi ông nghe về sự thịnh vượng của nó — biến nó thành vấn đề cầu nguyện khi ông mong muốn sự tiến triển của nó — biến nó thành vấn đề nỗ lực cá nhân tích cực khi nó cần sự hiện diện hay công sức của ông. Ông đã dâng mình hoàn toàn cho công việc này; và, bằng cách thêm lời cầu nguyện vào chức vụ rao giảng lời Chúa, ông dạy chúng ta rằng hiệu quả của chức vụ này phần lớn là nhờ những ảnh hưởng đặc biệt được kêu cầu từ Thiên Đàng bởi sự khẩn thiết của những lời cầu xin đặc biệt được gửi lên từ các tín hữu trên thế gian. Có một nét tính cách trong tâm trí ông thường bộc lộ trong các thư từ của ông với những người mới tin của chính ông. Đôi khi ông buộc phải khẳng định sự vượt trội về sứ đồ của mình trên họ, hay nói điều gì đó hàm ý điều ấy. Nhưng hiển nhiên ông đã lùi lại biết bao trước sự tự nhận như vậy; và nó đã khiến ông dùng đến những lời lẽ và phương cách tế nhị, với ý định làm dịu sự chênh lệch giữa ông và các môn đồ của ông; và ông thích nói với họ bằng những lời lẽ của tình bạn đồng đẳng và thân thiện — bỏ qua trong mọi dịp có thể vai trò của người thầy để trở thành người bạn Cơ Đốc; và không bao giờ cảm thấy thoải mái trong sự giao tiếp với họ, bằng khi ông đặt mình ngang hàng với những hy vọng chung và những cảm thông chung và những yếu đuối chung của họ. Hoàn toàn là một chuyển động khiêm nhường như vậy về phía Phao-lô, nằm ở sự chuyển tiếp từ câu 11, câu làm nổi bật ông trên toàn thể Hội Thánh, sang câu 12, câu đưa ông xuống tham dự cùng một đức tin và cùng một sự yên ủi với tất cả họ.
Hiện tại chúng ta sẽ không đưa ra nhận xét nào về một cụm từ thường xuất hiện trong thư tín này, “sự công chính của Đức Chúa Trời” — vì về sau chúng ta sẽ có cơ hội tự do và đầy đủ hơn để làm như vậy. Nhưng chúng ta đừng bỏ qua sự dạn dĩ của Phao-lô, trong việc công khai và công khai xưng nhận Cơ Đốc giáo của mình. Chúng ta gọi đó là sự dạn dĩ, mặc dù ở đây ông không nói về việc phải đối mặt với bạo lực, mà chỉ phải đối mặt với sự hổ thẹn. Vì, thật vậy, thường là một nỗ lực cao hơn và bằng chứng về sự dạn dĩ, khi đối mặt với sự ô nhục, hơn là khi đối mặt với nguy hiểm. Có nhiều người sẽ tiến thẳng đến miệng súng đại bác vì danh dự của đất nước mình — nhưng lại không dám đối mặt với tiếng cười của bạn bè mình vì danh dự của Đấng Cứu Chuộc mình. Chúng ta không nghi ngờ rằng có những cá nhân hiện diện ở đây, những người nếu hạm đội Thổ Nhĩ Kỳ được đưa trên đôi cánh chinh phục đến bờ biển chúng ta, và cờ hiệu của Mahomet kiêu hãnh tung bay trên đức tin đã sụp đổ của tổ tiên chúng ta, và họ bị thúc ép bằng mọi mưu chước của sự tàn ác phương Đông để chối bỏ danh Cơ Đốc, và tôn thờ tiên tri giả — có những cá nhân ở đây, mà lòng can đảm của họ sẽ đưa họ chiến thắng qua cảnh tượng bạo lực bắt bớ như vậy; nhưng lòng can đảm của họ lại thất bại mỗi ngày, trong những cảnh êm dịu hơn của lịch sử xã hội và gia đình của họ. Người đàn ông mà dưới sự kích động của một cuộc bắt bớ chính thức và dữ dội, đã đủ dũng cảm để trở thành một chứng nhân chịu chết cho lẽ thật như trong Chúa Giê-xu, lại co mình vào mọi sự nhút nhát của sự im lặng dưới quyền năng toàn năng của thời trang; và, hổ thẹn về Đấng Cứu Chuộc và lời của Ngài, lùi lại trong cuộc trò chuyện hằng ngày và thân mật khỏi những lời tuyên xưng của một chứng nhân sống động cho danh Ngài. Có nhiều điều thực sự anh hùng trong việc không hổ thẹn về sự xưng nhận Phúc Âm, cũng như trong việc không sợ hãi nó. Phao-lô không phải là người nào trong hai điều ấy: nhưng khi chúng ta nghĩ về con người ông trước đây trong văn chương; và ông hẳn đã ý thức biết bao về sự khinh miệt cao ngạo của văn chương đối với giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh; và rằng tại Rô-ma toàn bộ quyền năng và sự cay đắng của những lời chế giễu của nó đang chờ đợi ông; và rằng vũ khí chính mà ông phải đối đầu với nó là một luận cứ trông như sự dại dột đối với sự khôn ngoan của thế gian này — chúng ta không nghi ngờ rằng sự khinh miệt do triết học gây ra, tự nhiên cũng đáng sợ đối với tâm trí của sứ đồ này, như cái chết do cánh tay bạo lực đẫm máu gây ra. Vì vậy, ngay cả bây giờ, và trong thời đại khi Cơ Đốc giáo không còn hình phạt nào và không còn lệnh cấm nào để đè nén nó, thì tất cả những gì đáng gọi là Cơ Đốc giáo vẫn bị trục xuất khỏi cuộc trò chuyện — nếu một sự lúng túng rõ rệt chạy qua một nhóm người, khi lòng đạo đức hay giáo lý của nó được giới thiệu giữa họ — nếu, giữa những sinh linh đang nhanh chóng tiến về cõi bất tử, bất cứ ám chỉ nghiêm túc nào đến những mối quan tâm của cõi bất tử cũng đóng dấu kỳ quặc lên nhân cách của người đưa ra nó — nếu, qua một hiệp ước ngầm nhưng chặt chẽ điều chỉnh sự giao tiếp của thế gian này, Phúc Âm bị trục xuất khỏi cuộc trò chuyện thông thường của xã hội một cách hiệu quả, như bởi các sắc lệnh của bạo chúa mà sự xưng nhận nó đã bị trục xuất trong thời Claudius khỏi Rô-ma: — thì người nào muốn bước đi trong sự chính trực Cơ Đốc của mình giữa những người của thời đại nguội lạnh và suy đồi này — người nào muốn làm mọi sự và nói mọi sự trong danh Chúa Giê-xu — người nào, vâng theo Kinh Thánh của mình, muốn nêm muối bằng ân điển và bằng điều có ích cho sự gây dựng toàn bộ dòng chảy của các cuộc trò chuyện của mình — người ấy, nói tóm lại, người vượt lên trên thứ Cơ Đốc giáo dè dặt và pha loãng ấy, vốn xa vời như ngoại giáo khỏi Cơ Đốc giáo thật của Tân Ước, sẽ, từ sự dư dật của lòng mình, không co rúm lại và không hổ thẹn, nói về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời — người ấy sẽ thấy rằng vẫn còn những thử thách, mà đối với một số tính khí, cũng dữ dội và gay gắt như bất cứ thử thách nào trong thời tử đạo; và rằng, dù trong một vài nhóm chọn lọc và đặc biệt người ấy có thể tìm được một vài người cảm thông với mình, nhưng vẫn có nhiều gia đình và nhiều vòng bạn bè, nơi sự bắt bớ của sự khinh miệt đòi hỏi quyết tâm cũng mạnh mẽ, và sự vững vàng cũng nam tính, như sự bắt bớ của bạo lực trực tiếp và cá nhân từng đòi hỏi trong những thời đại không khoan dung nhất của Hội Thánh chúng ta.
Và cũng hãy lưu ý rằng, khi trở thành Cơ Đốc nhân ngày nay, cũng phải thực hiện sự chuyển đổi từ một kiểu tình cảm sang một kiểu khác, như sứ đồ đã thực hiện. Việc tìm cách lập nên một sự công chính của riêng mình cũng là nỗ lực của bản tính, như nó từng là của một Do Thái giáo bại hoại và dốt nát; và, khi bước qua từ trạng thái tự nhiên sang trạng thái ân điển, vẫn phải có sự từ bỏ sự công chính ấy và sự chuyển giao lòng tin cậy và sự nương cậy hoàn toàn của chúng ta sang một Đấng khác. Nay, trong hành động thực hiện bước chuyển ấy, cũng có chính sự đối mặt với sự chế giễu và quan sát của thế gian này, mà sứ đồ đã phải dũng cảm đối mặt; và điều mà, nhờ sức mạnh của nguyên tắc đúng đắn và cương quyết, sứ đồ đã vượt qua. Người đàn ông hy vọng lên thiên đàng bằng một đời sống tốt lành, và tự xưng mình an toàn nhờ sức mạnh của nhiều đức hạnh và nhiều sự đoan chính của mình, và không thích cả sự huyền nhiệm lẫn sự nghiêm túc gắn liền với giáo lý cứu rỗi bởi đức tin mà thôi — một người như vậy không có đạo Cơ Đốc nào hơn những gì người ấy có thể dễ dàng và quen thuộc bày tỏ — và khi phô trương những tình cảm như vậy, ngay cả giữa những thế hệ gàn dở và thiếu suy nghĩ nhất của thế gian này, người ấy sẽ không làm ô nhục mình bởi sự kỳ dị cũng không bị chống đối như tác giả của bất cứ sự xâm phạm nào đối với phong cách và tinh thần chung của các nhóm người thế gian. Nhưng nếu người ấy bước ra khỏi tình trạng này, vốn không hơn không kém là tình trạng của một người Pha-ri-si trá hình; và, bị đánh động bởi cảm giác về sự trần truồng thiêng liêng, chạy trốn để nương náu nơi một sự công chính khác với của chính mình; và tìm kiếm sự xưng công chính bởi đức tin, một đặc ân được ban cho đức tin; và nay xưng nhận rằng người ấy hy vọng lên thiên đàng nhờ sự vâng phục cho đến chết đã được dâng lên thay cho người ấy bởi Đấng Trung Bảo vĩ đại của họ — một kiểu phát ngôn như thế này sẽ khiến một người trở nên kỳ dị hơn nhiều giữa các cuộc trò chuyện của xã hội — đây là những lời của Christ mà người ấy rất dễ hổ thẹn. Một cám dỗ gặp người ấy ở đây, chắc chắn đã gặp sứ đồ, khi Cơ Đốc giáo của ông lần đầu tiên được biết đến giữa những bạn học đã được đào tạo cùng với ông dưới chân Ga-ma-li-ên; và chính tại điểm mà, thay cho nguyên tắc tự công chính của người Do Thái, ông chấp nhận nguyên tắc Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin — chính lúc ấy ông trở nên bị ruồng bỏ hơn trước, khỏi sự khoan dung và cảm thông của những người chưa được cải đạo.
Hãy để cùng một sự suy xét nâng đỡ những người như vậy, điều đã nâng đỡ tâm trí của sứ đồ. Mọi điều anh em có thể làm, với mục đích chứng minh một yêu sách đối với Thiên Đàng, chỉ là sự yếu đuối của con người, đang cố gắng một cách vô ích để đạt được một sự cứu rỗi mà người ấy sẽ bỏ lỡ. Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ; và, dù phương tiện có đơn giản đến đâu, quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời đều đứng về phía anh em để đạt được sự cứu rỗi chắc chắn sẽ được hoàn thành. Người Sy-ri đã bị xúc phạm khi được bảo hãy dìm mình trong sông Giô-đanh để chữa bệnh phong của mình; và đối với nhiều người cũng vậy, đó là một chủ đề gây vấp phạm, khi được bảo hãy rửa sạch tội lỗi mình trong huyết của sự chuộc tội — kêu cầu danh Chúa. Nhưng cùng một quyền năng đã ban hiệu quả cho phương tiện thứ nhất, cũng ban hiệu quả cho phương tiện thứ hai; và theo cách như vậy, để khoác lên phương pháp cứu rỗi trông có vẻ hèn mọn và dại dột đối với con mắt tự nhiên — khoác lên nó nhân cách trang nghiêm đáng kính và uy nghi của sự oai nghi đã được khẳng định của Đức Chúa Trời, của sự công chính đã được công bố và bênh vực của Đức Chúa Trời.
Và ở đây chúng ta hãy lưu ý toàn bộ ý nghĩa của từ sự cứu rỗi. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành nó đã được vận dụng trong điều gì đó hơn là việc hạ Đức Chúa Trời xuống thế gian chúng ta, và ở đó khiến Ngài gánh lấy gánh nặng của sự chuộc tội của thế gian — trong điều gì đó hơn là những cuộc xung đột trong vườn hay những cơn đau đớn trên thập tự giá — trong điều gì đó hơn là sự phục sinh của Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh khỏi mộ Ngài — trong điều gì đó hơn là việc xóa tên của mỗi tín hữu khỏi sách định tội, và ghi tên ấy vào sách sự sống. Có một quyền năng được vận dụng trên con người của các tín hữu. Có sự vận hành của một quyền năng mạnh mẽ hướng về chúng ta là những người tin. Có sự hoàn thành một sự phục sinh thiêng liêng trên mỗi người trong họ. Nhờ sự rảy huyết của Christ, quyền năng của huyết ấy được áp dụng cho mỗi linh hồn có đức tin, có sự tẩy sạch linh hồn ấy khỏi bệnh phong về đạo đức và thiêng liêng của nó. Và do đó có một mối liên hệ giữa hai điều, mà đối với con mắt thế gian trông thật khó hiểu — một mối liên hệ giữa đức tin, điều mà người ta có thể sợ sẽ dẫn đến sự an toàn lười biếng một mặt, và một sự cải cách triệt để, thực chất, thấm nhuần của tấm lòng và hạnh kiểm mặt khác. Phương tiện ấy dường như không phải là phương tiện có khả năng đối với con mắt tự nhiên. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đóng dấu hiệu quả lên nó; và Ngài đã nhân lên trong mọi thời đại của Hội Thánh những tấm gương sống động về đức hạnh rõ rệt và xuất sắc nơi con người của các tín hữu; và đã đưa họ ra trước thế gian như những chiến tích của quyền năng Phúc Âm; và đã làm cho những kẻ chống đối phải im lặng; và đã cung cấp cớ để vinh hiển cho bạn bè của lẽ thật; và đã nâng đỡ họ trong nguyên tắc và mục đích không hổ thẹn về nó.
Chúng ta kết thúc với lời tố cáo kinh khủng ấy của Đấng Cứu Chuộc. “Ai hổ thẹn về Ta trước thế hệ gian ác và ngoại tình này — người ấy Ta sẽ hổ thẹn trước các thiên sứ thánh của Ta.”
Trong mệnh đề cuối cùng “người công chính sẽ sống bởi đức tin” — chúng ta dễ hình dung sự công chính như một thuộc tính cá nhân và nội tại. Trong nguyên văn, từ chỉ “công chính” có cùng gốc với từ chỉ “sự công chính” — và điều này củng cố ấn tượng của chúng ta về ý nghĩa thật ở đây, đó là những người công chính với sự công chính của Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong cùng một câu, và nhờ đó mà có danh hiệu và sự bảo đảm cho sự sống, giữ sự sống ấy bởi đức tin.
BÀI GIẢNG IV.
Rô-ma 1:18–24.
“Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được bày tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, là những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công chính; vì điều gì có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã hiển lộ trong họ: vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều ấy cho họ. Vì những điều không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đều thấy rõ ràng, bởi được hiểu biết qua những vật đã làm nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; đến nỗi họ không còn bào chữa được; vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng chẳng biết ơn; nhưng đã trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ đã ra tối tăm. Tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên điên dại, và đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như người hay hư nát, chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng phó họ cho sự ô uế, qua những dục vọng của lòng họ, để làm nhục thân thể mình giữa chính họ.”
Từ được dịch ở đây là “giữ” có nghĩa không chỉ là giữ, mà là giữ chặt. Nay điều này có thể được làm với mục đích giữ trong sự sở hữu an toàn điều mà anh em muốn giữ lại. Và vì vậy đây là từ được dùng ở chỗ mà những người nhận lấy lời Chúa được nói là “giữ lấy nó, và kết quả với sự kiên nhẫn”; và nơi người Cô-rinh-tô được Phao-lô khen ngợi vì họ đã cố “nhớ đến ông trong mọi sự, và giữ các lễ nghi mà ông đã truyền cho họ”; và nơi ông nói với họ rằng họ được cứu nếu họ “ghi nhớ điều mà ông đã rao giảng cho họ”; và nơi ông bảo người Tê-sa-lô-ni-ca “giữ chặt điều lành”; và nơi ông cho người Hê-bơ-rơ biết rằng Christ ngự trong họ, nếu họ “giữ vững lòng tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng”; và cũng rằng chúng ta được dự phần với Christ, nếu “chúng ta giữ vững sự khởi đầu của lòng tin cậy cho đến cuối cùng”; và cuối cùng, nơi ông khích lệ họ “giữ vững sự xưng nhận đức tin của mình không lay chuyển.” Không phải theo nghĩa của từ này trong bất cứ đoạn văn nào trong các đoạn ấy mà chúng ta phải hiểu nó ở đây. Những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công chính, không giữ nó vì mục đích giữ nó trong sở hữu, như một vật phẩm mà họ quý trọng; và vì vậy mong muốn giữ lại trong sự gìn giữ an toàn và trân trọng.
Hoặc người ta có thể giữ chặt với mục đích giam giữ hay đè nén, để ngăn cản và kìm hãm điều bị giam giữ như vậy, khỏi việc phát huy năng lực của nó. Và theo đó, đây chính là từ mà Phao-lô dùng, khi ông nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Và nay anh em biết điều gì ngăn trở để nó được bày tỏ trong thì của nó. Vì sự mầu nhiệm của sự gian ác đã hành động rồi; chỉ có Đấng hiện đang ngăn trở sẽ ngăn trở cho đến khi Đấng ấy được cất đi khỏi đường.” Ông ám chỉ điều gì đó đã giam giữ Kẻ Chống Christ như vậy, để giữ nó lại — để nó không xuất hiện đầy đủ và tức thì. Chính theo nghĩa thứ hai này mà con người giữ lẽ thật trong sự không công chính. Họ có lẽ thật — họ đang sở hữu nó. Nhưng họ đè nén nó. Họ xiềng xích nó, như thể trong nhà tù của chính những sự bại hoại của họ. Họ ném người cố vấn phiền toái ấy vào ngục tối — giống như một người có lương tâm để bảo cho mình biết điều gì là đúng, nhưng lại bóp nghẹt tiếng nói của nó, và đặt nó dưới ách nô lệ của sự thống trị áp đảo của đam mê và ích kỷ và mọi dục vọng vô luật pháp của bản tính mình. Như vậy là với những người kìm hãm lẽ thật, hay dập tắt lẽ thật trong sự không công chính.
Câu 19. “Điều gì có thể biết về Đức Chúa Trời, thì đã hiển lộ giữa họ.”
Câu 20. “Vì từ buổi sáng thế, sự bày tỏ lớn lao về quyền năng và thần tính của Đức Chúa Trời, những điều không thấy được của Ngài đều thấy rõ ràng.”
Câu 21. “Trong những sự suy luận của họ.”
Sau đây là đoạn diễn giải của đoạn văn này. “Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ Thiên Đàng được bày tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, là những kẻ bóp nghẹt lẽ thật trong sự không công chính. Vì điều gì có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã hiển lộ giữa họ — vì Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều ấy cho họ. Vì những điều không thấy được liên quan đến Ngài, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, đều thấy rõ ràng, bởi có thể nhận biết được từ những vật đã làm nên, đến nỗi khiến họ không còn bào chữa được. Vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không dâng vinh hiển cho Ngài như Đức Chúa Trời, cũng chẳng biết ơn Ngài; nhưng rời khỏi sự nương cậy trang nghiêm, đơn sơ và nghiêm túc đáng có đối với Đấng Tạo Hóa, họ đã đi vào những suy luận hư không về Ngài, và như vậy đổi lẽ thật thành một tưởng tượng lừa dối, và lòng ngu dại của họ đã ra tối tăm. Trong sự xưng nhận, và trong việc theo đuổi sự khôn ngoan, họ đã trở nên điên dại: và đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như người hay hư nát, chim chóc, thú bốn chân và loài bò sát.”
Nhận xét đầu tiên của chúng ta về nội dung của đoạn văn này, dựa trên cách mà sự mặc khải về sự công chính của Đức Chúa Trời cho đức tin, đứng như đối tác của sự mặc khải về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với mọi sự không tin kính và không công chính của loài người. Cơn thịnh nộ không phải là một yếu tố được tạo thành hay lên men trên đất. Nó được thai nghén trên Thiên Đàng; và từ đó nó giáng xuống trên sự không công chính của loài người, như đối tượng của nó. Và như với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời cũng vậy. Nó cũng từ Thiên Đàng giáng xuống dưới hình thức của một sự phục vụ giáng xuống. Nó không phải là sự công chính của con người trong trường hợp này, hơn là cơn thịnh nộ của con người trong trường hợp kia. Nó được khẳng định ở đây, và được nhắc đến nổi bật nhất trong những phần khác của thư tín, như sự công chính của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ có nguồn gốc trong lòng của Đấng Thần Linh; và nó đi ra từ một kho tàng trên cao, từ một nơi ở trên thế gian chúng ta và xa lạ với thế gian chúng ta; và mọi điều thế gian cung cấp chỉ là cái hồ chứa mà nó được đổ vào — sự không công chính và sự không tin kính của loài người, tạo thành những đối tượng thích hợp cho việc áp dụng nó. Và không có một cá nhân nào không phải là đối tượng thích hợp của nó. Cơn thịnh nộ dành cho mọi sự không công chính; và không có ai chưa rơi vào một sự không công chính nào đó. Mọi kẻ làm những điều này đều đáng chết; và không có một tạo vật nào của loài người chưa từng làm một hay nhiều điều trong những điều này.
Nhưng dường như có một cách, mà nhờ đó những kẻ bị coi là đáng chết và ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vẫn có thể được làm cho sống. Họ chết bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên họ. Họ sống bởi sự công chính của Đức Chúa Trời được ban cho họ. Cái này cũng là sự ban cho một ứng dụng từ bên ngoài như cái kia. Trong trường hợp này có sự không hài lòng đối với tội lỗi về phía Đức Chúa Trời; và điều này thể hiện thành một mục đích báo thù nghịch cùng tội nhân; và sự giáng xuống của nó được gửi ra từ nơi thánh xa xôi và cao cả của Đức Chúa Trời, bắt nguồn ở đó, và từ đó giáng xuống trên sự không công chính của con người. Và như với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được ban cho thế gian, sự công chính của Đức Chúa Trời được ban cho thế gian cũng vậy. Nó hoàn toàn có một sự tồn tại riêng biệt trong các triều đình trên cao của Thiên Đàng. Nó không phải là sự công chính của con người trong trường hợp này, hơn là cơn thịnh nộ của con người trong trường hợp kia. Đã có một giá chuộc do Đức Chúa Trời tìm ra. Đã có một Đấng Bảo Lãnh được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đã có một sự chuộc tội mà Đấng Bảo Lãnh ấy đã dâng lên. Đã có một sự vâng phục được đảm nhận thay cho chúng ta bởi một Đấng ngự trong cõi đời đời; và với sự vâng phục này Đức Chúa Trời rất hài lòng. Đã có một sự công chính mà Ngài có thể công nhận. Đã có một của lễ vâng phục và tận hiến, mà đối với Ngài là hương thơm ngọt ngào. Đã có một đức hạnh chiếu sáng trong vẻ rực rỡ không tì vết ngay cả trước con mắt tinh sạch và thấu suốt của Ngài; và một công đức không chỉ đáp ứng đòi hỏi của luật thánh của Ngài, mà còn tôn cao luật ấy và “làm cho nó trở nên đáng tôn.” Và tất cả điều này tách biệt khỏi bất cứ sự vâng phục nào của chúng ta. Tất cả điều này là sản phẩm của một giao dịch mà chúng ta không có phần nào. Tất cả điều này là một kho báu tồn tại trong các kho tàng của nơi mà Cha và Con giữ sự hiệp thông không thể diễn tả được — một sự công chính không phải do chúng ta dâng lên, mà được dâng lên cho chúng ta; và là sự công chính duy nhất mà Đức Chúa Trời có thể nhìn đến với sự hài lòng. Đây là sự công chính của Đức Chúa Trời, đứng hoàn toàn tách biệt và có thể tách rời khỏi sự công chính của con người; và điều mà Ngài đề nghị ban cho tất cả chúng ta, thay cho cơn thịnh nộ mà, khi chúng ta từ chối lời đề nghị tốt hơn của Ngài, Ngài sẽ ban ra. Và cách mà cả cơn thịnh nộ lẫn sự công chính được đặt trước mắt chúng ta trong đoạn văn này, như mỗi điều đều là một sự phục vụ giáng xuống — cái này cũng thuần túy là một sự ban phát từ Thiên Đàng như cái kia — nên chuẩn bị chúng ta cho những lời khẳng định còn sắc bén hơn của sứ đồ, khi ông nói với chúng ta rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, và không vay mượn một chút giá trị nào từ sự vâng phục của con người; rằng nó đến với chúng ta dưới hình thức của một ân ban có trước và đã được chuẩn bị, mà chúng ta chỉ đơn giản nắm lấy; rằng chúng ta không phải là tác giả của nó, mà chỉ đơn giản là đối tượng của nó: Và nhiều điều có thể thu thập được từ thông tin rằng, như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời dành cho sự không công chính của con người, thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng dành cho đức tin của con người.
Câu hỏi đặt ra là, Liệu điều mà chúng ta được xưng công chính nhờ đó có phải là sự công chính của Christ mà thôi được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vì vậy được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, và được ban cho chúng ta khi chúng ta nhận lấy nó bởi đức tin — hay Liệu đó có phải là sự công chính của con người, hoặc một mình hoặc một phần, làm cớ cho sự xưng công chính của con người. Sẽ thấy trong phần tiếp theo, sứ đồ bám chặt vào vế trước của lựa chọn này một cách mạnh mẽ và không dè dặt như thế nào; và trong đoạn mở đầu của thư tín này, ông đã cho chúng ta một cái nhìn không mơ hồ hay không thỏa mãn về giáo lý ấy, mà trên đó ông đã treo những bảo đảm vững chắc nhất cho sự bình an của chúng ta trong thế gian này, và những hy vọng quý giá nhất cho cõi đời đời của chúng ta.
Điều tiếp theo mà chúng ta hướng sự chú ý của anh em đến, là lý do chính xác được gợi ý cho chúng ta ở đây, về sự Đức Chúa Trời bị chọc giận với con người. Có điều gì đó trong nguyên tắc của cơn giận của Ngài, phù hợp với điều chúng ta trải nghiệm về sự chuyển động của cơn giận trong lòng mình. Một đứa trẻ hay một con vật có thể làm một hành động sai về mặt vật chất, mà không khơi dậy sự oán giận của chúng ta. Chính việc người làm biết rằng điều đó là sai, mới là điều không thể thiếu để cơn giận của chúng ta chống lại người ấy trở thành một cảm xúc chính đáng; và không phải việc hành động hay suy nghĩ sai lầm về phía con người, tự nó mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên người ấy. Chính việc họ làm như vậy một cách có hiểu biết. Chính việc họ dập tắt những lời phản đối của lẽ thật trong công việc không công chính. Chính việc họ tự nguyện bảo nó im lặng; và, quyết tâm theo đuổi sự gian ác mà họ yêu thích, trong việc cố ý theo đuổi nó, dìm tiếng nói bên trong của nó — giống như họ làm điếc đi lời cảnh báo thân thiện của bất cứ người giám sát nào đang đứng bên cạnh họ; và người mà họ đoán rằng lời khuyên của người ấy sẽ đứng về phía điều đúng, và chống lại phía khuynh hướng của chính họ. Nếu không có ánh sáng nào hiện diện trong tâm trí họ, sẽ không có tội lỗi đáng trách. Mặt khác, nếu ánh sáng chiếu sáng rõ ràng trên họ, điều này khiến họ phải chịu trách nhiệm về mọi hành động bất tuân đối với những bài học của nó. Nhưng hơn nữa, nếu ánh sáng chỉ chiếu mờ nhạt, và sự mờ nhạt ấy là do chính họ gây ra — nếu họ rơi vào trạng thái tối tăm, và điều đó không phải vì bất cứ ngọn đèn bên ngoài nào đã bị dập tắt; mà vì, trong sự ghét những tia sáng của nó và yêu bóng tối, họ đã nhắm mắt lại — hoặc nếu đó là một ngọn nến bên trong đã tàn lụi và héo hon đến tận bờ vực tắt ngấm, dưới những nỗ lực cố ý của chính họ nhằm làm hỏng sự rực rỡ của ngọn lửa nó — nếu có một luật của bản tính chúng ta, mà nhờ đó mỗi hành động chống đối lương tâm khiến nó nói yếu ớt hơn trước, và chiếu sáng yếu ớt hơn trước, và nếu đây là luật đã dẫn dắt mọi con người trên mặt đất chúng ta đến những vực sâu tận cùng, cả của sự mù lòa đạo đức lẫn sự thờ ơ đạo đức — thì người ấy vẫn là con người như hiện tại vì người ấy đã muốn chống lại ánh sáng, và đã hành động chống lại ánh sáng. Chính điều này mang tội lỗi trực tiếp lên con người người ấy. Chính điều này tạo thành một nguyên tắc rõ ràng để sự định tội của người ấy dựa vào; và chỉ cần gắn sự đáng trách lên những việc làm của người ấy, rằng chúng hoặc đã được làm bất chấp những xác tín mà người ấy đã có, hoặc đã được làm bất chấp những xác tín mà nếu không có sự đồi bại cố ý của chính người ấy thì người ấy đã có thể có được.
Kinh Thánh, khi buộc tội bất cứ cá nhân nào về tội lỗi thực tế, luôn luôn giả định trước một sự hiểu biết, hoặc hiện đang sở hữu hoặc đã đánh mất một cách không xứng đáng hoặc vẫn có thể đạt được về phía người ấy, về một thẩm quyền chính đáng nào đó, mà người ấy đã làm một hành động thách thức cố ý chống lại. Sự tiếp xúc của ánh sáng với tâm trí của kẻ phạm tội, và sự tiếp xúc ấy với đầy đủ mức độ mà, nếu người ấy đã theo nó, sẽ dẫn dắt người ấy đến một hành động khác với hành động người ấy đã thực hiện, là điều thiết yếu cho tính tội lỗi của hành động ấy — đến nỗi vào ngày phán xét, khi những người của mọi dân tộc và mọi thời đại sẽ đứng quanh ngai phán xét, sẽ không có ai bị tuyên bố là kẻ bị ruồng bỏ của sự định tội ở đó, mà sẽ không cảm thấy một tiếng vang trong lương tâm của chính mình đối với sự công chính của bản án mà người ấy đã rơi vào; và người ấy, dù sống giữa sự ngoại giáo dày đặc nhất, sẽ không nhớ đến sự thăm viếng của một ánh sáng mà người ấy đáng lẽ đã theo, và bằng cách chống lại ánh sáng ấy người ấy đã đích thân đáng chịu sự không hài lòng của Đức Chúa Trời sẽ ở trên người ấy lúc ấy, sự định mệnh của cõi đời đời sẽ ở trước mặt người ấy.
Trong câu 19 và các câu tiếp theo, sứ đồ, ý thức rằng để thiết lập tội lỗi của sự không công chính của thế gian, cần phải chứng minh rằng đó là sự không công chính phạm phải trước sự hiểu biết, khẳng định con người ban đầu biết điều gì, và ánh sáng từng ở trong họ đã trở thành bóng tối như thế nào. Điều mà con người có thể biết về Đức Chúa Trời, đã hiển lộ giữa loài người. Chính Đức Chúa Trời đã tỏ bày điều ấy cho loài người.
Ngài đã làm như vậy hoặc bằng sự khôn ngoan chiếu sáng trong sự sáng tạo, làm cho sự phân biệt tự nhiên của con người thấy rõ rằng nó là sản phẩm của một trí tuệ tối cao và đời đời; và đây là một cách mà chúng ta có thể hiểu làm sao các thuộc tính không thấy được của Đức Chúa Trời lại được thấy rõ ràng, ngay từ dấu ấn của chúng, được đóng và hiển nhiên trước con mắt suy ngẫm trên chính bề mặt của sự sáng tạo. Hoặc Ngài đã bày tỏ rõ ràng sự thật cho con người rằng thế gian đã được tạo dựng, và Ngài là Tác Giả của nó. Thay vì để họ tự tìm ra điều này, Ngài đã làm cho họ biết điều ấy bằng sự truyền đạt thực tế. Không cần phải hình dung từ các câu này rằng các giáo lý về sự hiện hữu và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là những thành tựu của sự khám phá không được trợ giúp của con người lúc đầu. Trong thời đại của những sự bày tỏ phi thường ấy, khi Đức Chúa Trời đưa ra cánh tay của Đấng Tạo Hóa, Ngài cũng có thể đã đưa ra tiếng nói của Đấng Mặc Khải; và chỉ đơn giản loan báo cho con người rằng thế gian họ đang sống là một tác phẩm, và chính Ngài là Đấng Xây Dựng và Đấng Tạo Nên nó. Với thông tin đơn giản rằng thế gian không tự tạo ra mình, mà có một khởi đầu, họ có thể vươn lên nhận thức về Đấng không có khởi đầu. Họ có thể suy ra cõi đời đời của Đấng ấy, Đấng tự mình không được tạo dựng. Họ có thể suy ra sự vĩ đại của quyền năng Ngài, thấy nó tương xứng với việc tạo ra cơ chế vĩ đại nằm rõ ràng chung quanh họ. Họ có thể suy ra thần tính của Ngài, hay nói cách khác, quyền tối cao của Ngài — sự phục tùng của mọi vật hiện hữu dưới mục đích và ý muốn của Ngài — quyền sở hữu của Ngài trong vũ trụ này, và trong mọi sự giàu có muôn vàn lấp đầy và trang điểm cho nó — và đặc biệt hơn rằng Ngài đã tạo ra mọi năng lực của họ; rằng Ngài đã cung cấp cho họ mọi sự vui hưởng; rằng mọi nguồn gốc thứ cấp và tác nhân của sự thỏa mãn đối với họ, chỉ là một kênh truyền đạt cho sự rộng rãi của Ngài; rằng, đằng sau mọi điều hữu hình, có một quyền năng và một thần tính không thấy được, đã tồn tại từ cõi đời đời, và nay được đưa ra trong sự phát triển sáng chói và tươi đẹp trên một khoảng không đã được tạo dựng, nơi mọi điều có thể làm vui mắt các giác quan, và tràn đầy sự vui mừng và phước hạnh cho các sinh vật sống chiếm giữ nó.
Không cần phải bước vào một cuộc tranh luận về quyền năng hay giới hạn của các năng lực con người — mặc dù về sau chúng ta sẽ cố gắng làm cho rõ ràng rằng, dù bị tội lỗi làm suy đồi và tối tăm, vẫn có đủ ánh sáng trong lương tâm con người để khiến sự không tin kính của con người không thể bào chữa được. Nhưng hiện tại chúng ta hãy giới hạn mình trong những hoàn cảnh được sứ đồ nhắc đến, theo lẽ thật lịch sử của chúng. Rõ ràng ông đang mô tả tiến trình lịch sử của sự suy đồi của con người; và bắt đầu với tình trạng sự việc lúc bắt đầu của một quá trình tối tăm và suy giảm, diễn ra trên nhân cách con người. Và, mà không giải quyết câu hỏi siêu hình rằng con người, nếu không có sự truyền đạt trực tiếp từ Thiên Đàng, có thể tìm đường đến với Đấng và các thuộc tính của Thần Linh đến mức nào, chúng ta hãy chỉ nắm lấy sự khởi đầu của sự việc như nó thực sự đứng. Đó là một thời kỳ của những sự bày tỏ phi thường; và Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết trực tiếp và đích thân, như Đấng Tạo Hóa duy nhất của mọi sự; và con người chỉ cần nhìn bằng con mắt giác quan của mình vào những điều này, và kết luận có bao nhiêu quyền năng, bao nhiêu sự khôn ngoan, bao nhiêu chủ quyền chính đáng và quyền sở hữu, thuộc về Đấng đã tạo dựng mọi sự và nâng đỡ mọi sự. Chúng ta có thể không chắc chắn, con người, bằng sức mạnh của những nguồn lực không vay mượn của chính mình, có thể lái con đường đi lên của mình đến sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời đến mức nào. Nhưng sự thật đã được truyền đạt rằng Đức Chúa Trời có hiện hữu, và Ngài là Đấng tạo dựng và kiến trúc sư của mọi sự, đã đặt người ấy trên một vị thế cao — từ đó có thể thấy rõ quyền năng đời đời của Đấng Tối Cao, và thần tính đời đời của Ngài.
Chúng ta chỉ còn thời gian để nhắc ngắn gọn đến cách mà lẽ thật về Đức Chúa Trời đã bị đổi thành sự dối trá. Loài thọ tạo trở nên được yêu mến và được nương cậy hơn Đấng Tạo Hóa. Ngài đã không được tôn vinh như Đấng ban cho, và Đấng tạo nên mọi điều tốt lành đã được tạo dựng. Nhưng điều gì tốt lành một cách cảm nhận được và tức thì, đã được tìm kiếm vì chính nó; đã được đánh giá vì chính nó, đã được vui hưởng mà không có bất cứ sự nhắc nhở biết ơn nào đến Đấng đã ban mọi sự và tạo ra mọi sự; và điều này cũng vậy, trước một sự hiểu biết rõ ràng, rằng mọi sự đều được giữ từ Đức Chúa Trời — trước một tiếng nói có thẩm quyền, đòi hỏi điều thuộc về Đức Chúa Trời — trước một lương tâm mạnh mẽ lúc khởi đầu lịch sử con người, dù nó có thể đã bị tối tăm và áp đảo đến đâu trong quá trình xa cách tiếp theo của người ấy. Và như vậy quyền sở hữu các sự vui hưởng trần gian của người ấy dần dần bị lãng quên hoàn toàn; và những sự thúc bách của giác quan và của thế gian đã thắng mọi ấn tượng về Thần Linh; và cuối cùng con người cảm thấy phần của mình và sự an toàn của mình và mọi sự của mình, không phải ở nơi Tác Giả của sự sáng tạo, mà ở nơi chính sự sáng tạo với mọi sự đa dạng rực rỡ và tốt đẹp và quyến rũ của nó. Tâm trí người ấy đã mất sự nắm giữ một nguyên tắc lớn lao và có tính chất phụ thuộc, nhờ đó người ấy có thể gán cho mỗi sự vật vị trí đúng của nó, và xem xét theo mối quan hệ chính đáng của nó, mọi điều chung quanh người ấy. Thế gian, thực ra, bằng một hành động chiếm đoạt vĩ đại, đã truất ngôi Thần Linh khỏi quyền thống trị thuộc về Ngài; và như vậy quy tắc ước lượng đã bị đảo lộn trong người ấy, và lòng ngu dại của người ấy đã ra tối tăm. Sự rối loạn này trong trạng thái tình cảm của người ấy, trong khi làm mờ và đảo lộn các năng lực phân biệt của người ấy, đồng thời không kìm hãm việc thực hành chúng. Những thời đại đầu tiên của thế gian, như hiển nhiên từ lịch sử Ba-bên, là những thời đại của sự suy đoán đầy tham vọng; và con người, với tình yêu của mình gắn chặt mạnh mẽ với những sự vật thuộc giác quan, vẫn mơ mộng và tưởng tượng và lý thuyết hóa về những nguyên tắc ẩn giấu; và, với cảm nhận của mình về một Thần Linh chủ trì duy nhất gần như đã bị xóa sạch hoàn toàn, người ấy bắt đầu tưởng tượng một tác nhân riêng biệt trong mỗi yếu tố và mỗi bộ phận riêng biệt của thiên nhiên; và, để dùng những cụm từ mạnh mẽ về việc Đức Chúa Trời phó họ và giao họ, chúng ta có thể suy ra một luật liên hệ giữa một trạng thái bệnh hoạn của tấm lòng, và một trạng thái bệnh hoạn của sự hiểu biết; và như vậy chính sự khôn ngoan của họ đã bị biến thành sự dại dột; và trước con mắt sai lạc của họ, thế gian đã bị biến thành một sân khấu mênh mông của sự thờ hình tượng; và họ đã nhân cách hóa mọi điều họ yêu mến và mọi điều họ sợ hãi — cho đến khi bởi tình cảm và sự phán đoán tác động và phản tác động, cái này lên cái kia, họ chìm xuống những trò hề suy đồi của ngoại giáo.
BÀI GIẢNG V
Rô-ma 1:28
“Và cũng như họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không tiện.”
Trước khi tiến hành nhấn mạnh bài học có thể rút ra từ câu Kinh Thánh này, chúng ta hãy nhận xét đôi chút rằng, việc không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, có thể đã được diễn đạt bằng việc không cố gắng làm như vậy, không vận dụng tâm trí mình vào bằng chứng và thông tin đang ở trước mặt họ — để cố định niềm tin đúng đắn về Đức Chúa Trời, và để duy trì quan niệm và nhận thức đúng đắn về Ngài. Đồng thời, quả thật đúng rằng việc không thử nghiệm bằng chứng, và không theo đuổi sự hướng dẫn của ánh sáng mà chúng ta có về bất cứ giáo lý nào, đều cho thấy hoặc là sự không thích giáo lý đó, hoặc là sự thờ ơ đối với nó — cho nên bất cứ sửa đổi nhỏ nào có thể thực hiện đối với bản dịch tiếng Anh về điểm này cũng không ảnh hưởng đến chân lý mà nó trình bày trước chúng ta ở đây, rằng Đức Chúa Trời phó cho một tâm trí hư hỏng những ai không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình.
Nhưng từ “hư hỏng” cũng cần được giải thích đôi chút. Theo nghĩa thông dụng nhất, nó gợi lên trong tâm trí chúng ta một sự gian ác vô vọng và bị bỏ rơi của tính cách; và vì thế nó diễn tả một trạng thái bệnh hoạn của các nguyên tắc đạo đức. Theo nghĩa gốc, nó tương đương với từ không biết phân biệt, hay không biết phân biệt điều này với điều khác; và vì thế nó diễn tả một trạng thái tối tăm của sự hiểu biết. Trong những quyển Kinh Thánh lớn hơn của quý vị, quý vị sẽ thấy tâm trí hư hỏng được dịch ở phần lề thành một tâm trí thiếu sự phán đoán. Nhưng vẫn là sự phán đoán, không phải được vận dụng vào bất cứ câu hỏi thế tục hay triết học nào, mà là sự phán đoán về điều gì là đạo đức và thuộc linh — loại phán đoán mà ở đó sự sai lầm tất yếu và lập tức dẫn đến sự bất chính trong thực hành; và ở đó do đó tình yêu đối với sự bất chính khiến chúng ta ưa thích bóng tối hơn là ánh sáng. Chính như thế mà sự hiểu biết và tình cảm tác động và phản tác động lẫn nhau; và chúng ta đọc về những người có tâm trí bại hoại, không có sự phán đoán, hay hư hỏng về đức tin; và về những người đáng ghê tởm và không vâng lời, cũng thiếu sự phán đoán về mọi việc lành, hay đối với mọi việc lành đều hư hỏng.
Trong câu chuyện buồn của sứ đồ trong chương này, ông dường như không nói đến lịch sử của một tâm trí cá nhân, hay của một lương tâm cá nhân — mà sự suy đồi của hai lãnh vực trong bản tính đạo đức và trí tuệ của chúng ta diễn ra đồng thời, với mọi con người đang ở trong trạng thái bại hoại tiến triển. Nhưng ông phác họa cho chúng ta trong chương này tiến trình suy đồi của thế giới từ thời đại này sang thời đại khác; và chúng ta suy ra từ lời tường thuật của ông rằng, lúc đầu, loài người có một cảm nhận về Đức Chúa Trời rõ ràng và xác tín hơn nhiều; nhưng vì không thích giữ lấy nó, họ đã phạm tội của một khuynh hướng đồi bại chống lại ánh sáng mà họ có, và đã dập tắt nó một phần — rằng dĩ nhiên họ để lại cho con cháu trực tiếp của mình một ánh sáng bị che mờ và suy giảm hơn ánh sáng đã chiếu rọi quanh lúc khởi đầu hành trình của chính họ qua thế gian — rằng những người này vẫn không thích phần chân lý còn lại mà họ được hưởng; và bằng sự kháng cự cố ý của mình đối với các bài học của nó, họ đã gây thêm một sự cắt xén nữa cho nó, và truyền lại cho con cháu mình với một sắc tối tăm sâu đậm hơn phủ lên nó — rằng như thế, qua mỗi bước liên tiếp từ thế hệ này sang thế hệ khác, ánh sáng của chân lý thiêng liêng trong lịch sử thế gian này càng trở nên hoen ố và suy yếu hơn bao giờ hết; nhưng vẫn còn những tia le lói, dù yếu ớt và dù phai nhạt đến đâu, cũng đủ ít nhất để thử thách tình cảm của con người đối với nó, đủ để khơi dậy một sự kháng cự rõ rệt nơi những ai không thích nó, đủ để duy trì trách nhiệm của thế gian, và giữ nó trong sự lệ thuộc chính đáng vào sự phán xét của Đấng đã dựng nên thế gian — để làm cho rõ ràng trong ngày tính sổ rằng, loài người, ngay cả trong trạng thái xa cách Đấng Chân Thần sâu nặng nhất, cũng không bao giờ, giống như loài thú phải hư mất, bị mù lòa một cách bất lực đến thế, và thiếu hẳn mọi khả năng phân biệt điều thiện và điều ác, đến nỗi khiến họ trở thành những đối tượng không thích hợp cho một bản án đạo đức và một cuộc xét xử đạo đức. Với mọi tạo vật là con người sẽ bị tuyên là đáng chết trong ngày đó, sẽ thấy rõ rằng hoặc có một ánh sáng mà người ấy thực sự đã có mà không thích giữ lấy, hoặc có một ánh sáng mà người ấy có thể đã có mà không thích khôi phục lại. Ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi hỏi nhiều; và sẽ có những mức độ hình phạt trong hỏa ngục; và tại nơi mà những sự báo trả của cơn thịnh nộ được thi hành, sẽ có việc đánh nhiều roi trên một số người, và đánh ít roi trên những người khác; và sẽ khoan dung hơn cho những ai sống trong bóng tối không phải do chính họ cố ý gây ra, hơn là cho những ai đứng trên lập trường nổi loạn giữa ánh sáng rực rỡ và chói lọi từ Thiên Đàng. Tuy nhiên, sẽ không có một kẻ khốn khổ bị ruồng bỏ nào trong chốn định tội đời đời ấy, mà sẽ không bị kết tội về tội lỗi khi biết đó là tội lỗi; mà, bất kể thời đại hay xứ sở nào trên thế gian mà người ấy đã sống, đã không bị thúc giục bởi những lời cảnh cáo mà người ấy đã kháng cự, và bị thôi thúc bởi một cảm thức có thẩm quyền về bổn phận mà người ấy đã chà đạp — và điều đó nữa, trong tinh thần của một sự thách thức táo bạo và kiêu ngạo. Tóm lại, dù sự dốt nát của người ấy là gì đi nữa, cũng có một sự đồi bại cố ý vượt quá giới hạn của sự dốt nát của người ấy — Dù vùng đất của các công việc con người mà người ấy lang thang trong bóng tối hoàn toàn có rộng lớn đến đâu, vẫn có một vùng ánh sáng mà người ấy đã xâm phạm với mục đích hiểu biết, và trong tinh thần quyết tâm của một kẻ nổi loạn — Dù địa lý đạo đức của nơi người ấy sống có xa xôi đến đâu, vẫn có một Luật mà tiếng nói của nó đôi khi đã đến với người ấy, và những hình phạt của nó cuối cùng, khi thời gian không còn nữa, phải bắt kịp người ấy — Dù sự tối tăm của tấm lòng dại dột của người ấy có phần nào là do tội lỗi của tổ tiên người ấy, họ vẫn để lại một tòa án mà từ đó đã phát ra trên người ấy tiếng thì thầm của nhiều lời gợi ý — Trong thời kỳ tối tăm nhất của sự bỏ rơi thế gian này, vẫn còn những dấu vết của chân lý trước mọi con mắt, và một lương tâm tỉnh thức trong mọi tấm lòng, — đến nỗi không một tội nhân run rẩy nào sẽ được thấy trước tòa phán xét, mà sẽ không đứng tự kết án mình dưới tiếng nói của một Đức Chúa Trời chất vấn và dò xét — Chính lòng người ấy sẽ làm chứng cho bản án đã tuyên ra chống lại người ấy; và tiếng vang của chính ký ức người ấy sẽ là tiếng chuông báo hiệu sự định tội công chính và đời đời của người ấy.
Nhưng chúng ta muốn đưa nguyên tắc của câu Kinh Thánh của chúng ta đến với quý vị một cách rõ rệt và riêng tư hơn. Quá trình đó trong lịch sử chung, nhờ đó sự suy giảm ánh sáng của thế gian này về Đức Chúa Trời, và sự suy giảm lòng trung thành thực tiễn của nó đối với thẩm quyền của Ngài, đã song hành với nhau, thường được thực hiện trong lịch sử cá nhân của một cá nhân duy nhất. Có một mối liên hệ, theo luật của bản tính chúng ta, giữa sự bất tuân cố ý của người ấy và sự tối tăm thuộc linh của người ấy. Quý vị có lẽ đã đọc trong các nhà thần học xưa của chúng ta, về điều mà họ gọi là sự mù lòa do phán xét. Đó là một sự thăm viếng tiếp sau tội lỗi. Đó là sự rút lui của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi bị làm buồn lòng và nản lòng và bị khiêu khích bởi sự kháng cự của chúng ta đối với những lời cảnh cáo của Ngài. Đó là Thánh Linh ấy không còn tranh đấu với con cái loài người nữa; và đi đến điều này như là kết quả cuối cùng của cuộc tranh đấu mà Ngài đã duy trì bấy lâu với sự cứng đầu của họ — Ngài sẽ để mặc họ, vì họ muốn như vậy. Đó là sự tắt lịm của ánh sáng mà họ đã từng có, nhưng từ chối để được dẫn dắt bởi nó; và giờ đây có lẽ vì họ không còn nó nữa, họ có thể làm nhiều điều ác mà sự ác của chúng đã khiến họ ngủ mê sâu sắc, và lương tâm của họ giờ đây bị ru ngủ và bị bóp nghẹt đến chết thuộc linh, không còn lên tiếng phản đối gì nữa. Tội lỗi của những tội lỗi phạm phải trong trạng thái ngủ mê này, vốn là do chính họ gây ra, không hề được xóa bỏ bởi sự vô cảm của họ đối với sự ô uế của chúng, cũng như tội giết người phạm phải trong cơn say cố ý cuồng nộ không hề được xóa bỏ. Và hỡi những kẻ già nua đồi bại và chai lì, mà chúng tôi đã gõ cửa lòng quý vị rất nhiều lần và gõ trong vô ích, chúng tôi xin quý vị nhớ lại một mùa báo động và dịu dàng nay đã qua đi — chúng tôi xin quý vị nhìn lại những lời cầu nguyện và những sự thận trọng của thời niên thiếu, khi lương tâm còn tỉnh thức và đang làm nhiệm vụ, quý vị đã có lúc run sợ khi nghĩ đến điều mà giờ đây quý vị có thể làm mà không hối hận và không rơi lệ. Hỡi những người đã trở thành những tội nhân cứng lòng, và chỉ vì ánh sáng đạo đức từng chiếu rọi trên quý vị đã bị chính quý vị dập tắt, và bởi chính quý vị mà những tấm lòng dại dột của quý vị đã bị tối tăm — những sự dè dặt và những sự nhạy cảm của những ngày đầu đời của quý vị có thể đều đã ra đi, và sự hôn mê của linh hồn quý vị có thể đến nỗi cả những tiếng sấm của luật pháp lẫn những lời nài xin của Phúc Âm đều không thể lay động chúng. Giờ đây quý vị có thể đứng vững trước mọi khí giới thuộc linh của bục giảng — và, dù cái chết đã hoành hành khắp toàn bộ lãnh vực của những người đồng hành trước kia của quý vị và để quý vị lại như một kỷ niệm đơn độc và còn sống sót của những người bạn và những gia đình đều đã bị cuốn đi, quý vị vẫn có thể kiên trì trong tinh thần của một sự thế tục không hề lay chuyển, và đóng vai một tội nhân an toàn và cứng lòng, người gắn chặt mọi ước muốn và mọi hy vọng của mình vào một nền tảng trơn trượt. Quả thật đúng rằng, với một lương tâm bị xóa sạch, và một con người bên trong điếc đặc trước mọi tiếng gọi thức tỉnh, và một hệ thống cảm xúc đạo đức giống như một cỗ máy đã mòn và rỉ sét không thể khởi động được, và một sự hôn mê bao phủ mọi năng lực thuộc linh, đến nỗi mọi lời tố cáo về một Đức Chúa Trời giận dữ và một sự báo thù sắp đến chỉ được nghe như một âm thanh lướt qua — quả thật đúng rằng kẻ có linh hồn trong tình trạng như thế, đang ngồi trong vùng và trong bóng của bóng tối dày đặc nhất. Nhưng nó không giống như bóng tối được truyền lại của ngoại giáo, mà người ấy có thể viện cớ để giảm nhẹ — hay sẽ làm cho bản án cuối cùng của người ấy trở nên khoan dung hơn cho người ấy, ngay cả...
hơn cho Sô-đôm hay Gô-mô-rơ. Đó là một bóng tối mà người ấy đã yêu thích, và đã tự nguyện bước vào. Người ấy đã trốn chạy vào đó khỏi ánh sáng mà người ấy ghét; và bằng chính hành động của mình, người ấy đã chạy vượt qua lương tâm đang truy đuổi mình, đến nỗi giờ đây ở xa những lời cảnh cáo của nó. Nếu lời kêu gọi “hãy ăn năn hoặc sẽ hư mất” không đem người ấy trở lại — ấy là vì người ấy đã bị đóng ấn cho đến ngày định tội; ấy là vì Đức Chúa Trời đã phó người ấy cho một tâm trí hư hỏng; ấy là vì người ấy đang ở trong tình trạng mù lòa do phán xét; ấy là vì linh hồn người ấy bị bao quanh bởi một bầu không khí dày đặc và nặng nề do chính người ấy tạo ra. Tội nhân ngoại giáo sẽ bị xét xử theo ánh sáng mà người ấy đã có. Tội nhân Cơ Đốc sẽ bị xét xử theo ánh sáng mà người ấy đã trốn chạy. Đây là sự định tội của người ấy, rằng ánh sáng đã đến trong phần thế gian của người ấy — mà người ấy không chịu đến để gặp gỡ và được soi sáng bởi nó. Người ấy ở trên một nền tảng hoàn toàn khác với kẻ thờ thần tượng — dù bóng tối mà người ấy bị bao phủ có không thể khôi phục được. Đủ rồi rằng một ánh sáng đã được ban cho mà người ấy đã từ chối — hay đủ rồi rằng một ánh sáng đã từng được sở hữu, mà người ấy đã không thích giữ lấy.
Chúng ta đã nhận xét rằng, trong sự tối tăm và suy đồi dần dần của thế gian chúng ta từ thời đại này sang thời đại khác, mỗi thời đại liên tiếp trở nên dốt nát về Đức Chúa Trời hơn thời đại trước; nhưng với mỗi thời đại, chúng ta tin rằng, ngay cả trong những vùng hoang dã nhất của nhân loại man rợ và chưa được khai hóa, vẫn còn đủ ánh sáng và đủ lương tâm, và đủ luật pháp của Đức Chúa Trời trong những dấu vết mờ nhạt nhưng còn sót lại, để khiến mọi cá nhân thuộc loài người chúng ta trở thành đối tượng thích hợp cho một cuộc xét xử đạo đức, và cho một bản án công chính tiếp sau một phiên tòa công bằng và vô tư. Giờ đây, về mặt thực tiễn, chúng ta không phải lo đến số phận của những người ngoại giáo chưa hoán cải — chúng ta cũng sẽ không bước vào lãnh vực suy đoán này ngay lúc này. Nhưng chúng ta trực tiếp liên quan đến một câu hỏi về sự bất diệt của chính đồng bào chúng ta. Ánh sáng của họ là gì, và mức độ định tội của họ nếu họ kháng cự nó là bao nhiêu! Sự bổ sung chính xác mà việc sở hữu Kinh Thánh của chúng ta đã đem lại cho trách nhiệm của chúng ta là gì? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà một sự đọc cẩn thận và siêng năng quyển sách này có thể dẫn chúng ta đến là gì — trừ khi chúng ta không thích tiếp nhận; sự hiểu biết ấy mà chúng ta có thể đạt được! Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta ném bỏ khỏi mình bằng cách ném quyển sách này khỏi mình là gì — và điều đó là vì chúng ta không thích giữ lấy sự hiểu biết mà chúng ta có thể sở hữu! Chỉ cần thừa nhận rằng, chúng ta cũng đáng trách về mặt đạo đức và chính đáng vì đã không thu thập ánh sáng mà chúng ta có thể nhận được nếu chúng ta đã muốn như vậy, cũng như vì đã không bảo tồn ánh sáng mà chúng ta có thể đạt được nếu chúng ta đã muốn như vậy; thì câu hỏi trước mắt chúng ta được đưa vào trong một phạm vi có thể xử lý được. Ngay từ đầu, có đủ khả năng rằng Đức Chúa Trời có thể là tác giả của quyển sách này, để khiến chúng ta quyết tâm xét nghiệm một cách nghiêm túc chăng — thì nếu Đức Chúa Trời thực sự là tác giả, chúng ta đã không thu thập được sự hiểu biết về Ngài mà chúng ta có thể đã có; và chúng ta sẽ bị định tội tương ứng, nếu chúng ta giữ lại sự xét nghiệm lẽ ra phải được thực hiện. Có đủ tính cách của Thần Linh được đóng dấu trên các trang của nó, đến nỗi nếu chúng ta chỉ đọc với sự nghiêm túc và suy ngẫm với sự nghiêm túc, chúng ta sẽ thấy rõ ràng những dấu vết của Ngài ở đó và sẽ được thỏa mãn chăng — thì nếu thay vì đọc như vậy, chúng ta đã buông thả và dốt nát mà chế nhạo nó, Đức Chúa Trời có thể công chính bước ra, và bênh vực trên chính thân thể chúng ta, chân lý của sứ điệp bị xúc phạm của Ngài và sự trung thực của những sứ giả bị xúc phạm của Ngài. Nếu sự nghi ngờ đã từng đến trong lòng bất cứ ai trong quý vị, rằng sự chế giễu Kinh Thánh này rốt cuộc có thể là sự chế giễu Đấng Toàn Năng; và quý vị, thay vì bị ngăn lại bởi động lực của một sự thăm viếng như thế, đã trong tiếng kêu điên rồ của một sự mê muội lớn và ngày càng tăng, nỗ lực hết sức để dìm xuống cảm giác cắn rứt này, và đã thành công — thì quý vị đã tự dấn mình, và điều đó một cách cố ý, vào những nguy cơ của sự lựa chọn này — rằng hoặc Kinh Thánh là một chuyện hoang đường, hoặc quý vị bởi sự lựa chọn của chính lòng mình và việc làm của chính tay mình đã rơi vào dưới mọi lời nguyền rủa được viết trong đó. Chắc chắn rằng, bất kể thế gian có cam kết mình với bất cứ vế nào của bất cứ sự lựa chọn nào liên quan đến Cơ Đốc giáo, Cơ Đốc giáo cam kết mình với một sự lựa chọn rất rõ rệt liên quan đến thế gian — và nếu tôn giáo này quả thật là chân thật; và ảnh hưởng thực sự của ý chí con người lên sự hiểu biết con người là như thế, rằng ai sẵn lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết về giáo lý của Đấng Christ rằng nó đến từ Đức Chúa Trời; và nếu đức tin nơi Phúc Âm luôn luôn là hoa trái của sự trung thực đạo đức, được vận dụng đúng đắn và chân thành tìm kiếm điều đúng đắn; và nếu tinh thần hướng dẫn được ban cho người có cảm giác ngay thẳng mong muốn làm điều mình phải làm, và tin điều mình phải tin; và nếu mọi người trung thành đi theo ánh sáng của lương tâm mình, nhờ đó được dẫn đến sự tôn kính Kinh Thánh của mình và sự nương cậy nơi Kinh Thánh của mình; và nếu sự vô tín luôn luôn là sản phẩm phát sinh từ một tấm lòng thờ ơ với Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không quan tâm hoặc giữ lấy sự hiểu biết về Ngài mà nó có, hoặc thu thập sự hiểu biết về Ngài mà nó chưa có — thì, một người đồng loại, dưới tất cả những vẻ bề ngoài của sự thẳng thắn và cởi mở và rộng lượng mà kẻ vô tín có thể khoác lên, có thể không đủ khả năng dò dẫm qua những khúc mắc của tinh thần người khác, để nắm bắt được tội lỗi đang ẩn nấp và đưa nó ra phơi bày một cách thỏa đáng trước con mắt chung. Nhưng hãy để Cơ Đốc giáo là chân thật, và hãy ghi nhận sự lựa chọn đáng sợ đối với kẻ khước từ nó. Tác giả vô hình của nó suy xét mọi tấm lòng; và dù những vận hành của nó đối với chúng ta có bí ẩn đến đâu, cũng không có gì trong chúng có thể làm bối rối sự dò xét của Đấng đã dựng nên nó; và nếu có, như Kinh Thánh nói là có, một liên minh giữa sự vô tín và điều ác đạo đức, Ngài có thể phát hiện ra nó, và đưa nó ra trong ngày tính sổ để biểu lộ công khai — Ngài có thể vén mở toàn bộ tiến trình của sự mê hoặc khốn khổ này; và tại mỗi bước của nó, nơi mà lòng kiêu ngạo hay sự vô đạo hay tính ích kỷ hay sự phóng đãng đã tác động thiên lệch lên sự hiểu biết, Ngài có thể chứng minh, và điều đó khiến kẻ bất hạnh phải xác tín, rằng sự phán đoán của người ấy sai lầm chỉ vì tình cảm của người ấy sai lầm — rằng có sự thiếu niềm tin trong tâm trí người ấy, chỉ vì có sự thiếu giá trị trong tính cách người ấy — rằng người ấy không phải là một người Cơ Đốc, chỉ vì người ấy không phải là một người ngay thẳng — và rằng ánh sáng trong người ấy đã biến thành bóng tối, chỉ vì người ấy đã không quan tâm giữ lấy nó; và sau khi nó đã mất, người ấy đã không quan tâm và không chọn khôi phục nó.
Để làm quý vị thỏa mãn về một mối liên hệ thực sự giữa trạng thái các nguyên tắc đạo đức của con người, một mặt, và trạng thái các nguyên tắc trí tuệ của người ấy, mặt khác, chúng ta hãy viện đến một minh họa đơn giản. Vì điều đó quả thật cần được giải thích. Có nhiều sai lầm trong phán đoán không hàm ý chút tính thế tục nào của tính cách. Một người có thể có một ý kiến sai lầm trong các vấn đề thương mại hay triết học hay luật pháp; và điều này hoàn toàn không liên quan đến bất cứ thói quen sai lầm nào của đời sống, hay bất cứ thói quen sai lầm và đồi bại nào của tình cảm. Và người ấy, theo cùng một cách, chẳng phải có thể có một ý kiến sai lầm về một câu hỏi thần học, và sai lầm đến mức cho rằng Cơ Đốc giáo là một chuyện hoang đường, mà tất cả điều này lại không có bất cứ sự đồi bại đạo đức nào là nguyên nhân của sai lầm của người ấy sao? Chẳng phải đó có thể chỉ là một sai lầm đơn thuần của sự hiểu biết mà người ấy hoàn toàn không chịu trách nhiệm gì, tại tòa án nơi không có gì bị định tội mà không phải là tội lỗi sao? Lỗi lớn hơn nằm ở đâu, lỗi của một sai lầm trong vấn đề suy đoán, và điều đó vì một người có sự hiểu biết kém, hay lỗi của một sai lầm trong vấn đề thị giác, và điều đó vì một người có đôi mắt kém! Làm sao lại có bất cứ mối liên hệ nào giữa tình cảm và tội lỗi! Và dù niềm tin của chúng ta có sai lầm đến đâu — xin hãy giải thích cho chúng ta làm sao nó lại trở thành một vấn đề của sự đồi bại đạo đức, và với công lý nào hay trên nguyên tắc nào mà nó có thể nhận được sự báo trả của bất cứ sự báo thù đạo đức nào?
Nếu bất cứ ai trong quý vị, là nạn nhân của cảnh nghèo khó bất lực, bỗng nhiên được đưa vào sự thoải mái và giàu sang — và điều đó qua một sự ban phát hào phóng để lại ở cửa nhà quý vị bởi bàn tay của một ân nhân vô danh nào đó — liên quan đến người ấy, dù hoàn toàn mù tịt về con người của người ấy, quý vị có thể phạm tội vô ơn. Không tìm hiểu gì về người ấy đã là vô ơn. Đắm mình trong sự hưởng thụ món quà, mà không có một ý nghĩ quan tâm hay tò mò nào về người tặng, vừa ích kỷ vừa vô ơn. Cảm thấy hài lòng hơn vì quý vị đã không biết và không phải trả ơn gì, chính là bản chất của sự vô ơn: và điều đó nữa liên quan đến một cá nhân mà có lẽ quý vị chưa bao giờ thấy mặt, và có lẽ chưa bao giờ nghe tên. Ngồi thoải mái hơn mà không có gánh nặng của nghĩa vụ đối với bất cứ ân nhân nào được biết đến, hơn là quý vị sẽ làm nếu người ấy đứng lộ diện trước sự nhận thức của quý vị, và đòi hỏi sự đáp trả xứng đáng của tình cảm hay sự phục vụ — điều này quyết định một tấm lòng bị nhuốm tội vô ơn. Chính tội lỗi ngăn cản quý vị tìm hiểu; và nếu tìm hiểu cẩn thận chắc chắn sẽ tìm thấy, thì chính tội lỗi ngăn cản quý vị khám phá ra. Quý vị thiếu ánh sáng, và chỉ vì quý vị ghét nó. Quý vị không có sự hiểu biết về tấm lòng đã thương xót và bàn tay đã giúp đỡ quý vị, vì đó là một sự hiểu biết mà quý vị không thích thu thập.
Và như thế, nhiều người không biết Đức Chúa Trời — nhưng vẫn nằm dưới toàn bộ tội lỗi và gánh nặng của sự vô đạo. Nhiều người với thế gian là phần thỏa mãn của mình, không bao giờ ngước lên một lời tìm hiểu lo âu nào về Đấng đã dựng nên thế gian; và quý vị nghĩ rằng thần học khiếm khuyết của người ấy cũng thoát khỏi lỗi lầm hay định tội, như triết học khiếm khuyết của người không bao giờ cố gắng chịu những gian khổ của học vấn sao! Hãy nói xem, ở đây một sự thiếu hiểu biết có thể không quy về một sự thiếu nguyên tắc chăng. Người ấy không biết Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không tìm kiếm để biết Ngài. Những sai lầm của người ấy trong quan niệm về Thần Linh, hay sự hoàn toàn thiếu quan niệm của người ấy về...
Ngài, có thể được gọi là những sai lầm đơn thuần của sự phán đoán, hay là sự mù lòa đơn thuần của sự phán đoán. Nhưng đó là sai lầm và sự mù lòa của một người không muốn thấy. Người ấy bò lê trong sự dốt nát; nhưng có thể chính vì người ấy bò lê trong sự bại hoại. Người ấy quá đắm chìm với loài thọ tạo, đến nỗi người ấy muốn thoát khỏi Đấng Tạo Hóa. Có thể có sự vắng mặt hoàn toàn của ánh sáng, mà người ấy vẫn nhận lấy mọi tội lỗi của sự vô đạo. Người ấy có thể đứng trên bờ vực của chủ nghĩa vô thần, hay thậm chí đang lần mò trong giới hạn của nó — mà sự vô giá trị của người ấy vẫn có cùng một yếu tố với sự vô giá trị của người trước mắt mà sự xác tín của người ấy Đức Chúa Trời đứng bày tỏ đầy đủ, và người tự đặt mình trong sự thách thức đã biết đối với tiếng nói đã hiểu và có thẩm quyền của Ngài.
Nhưng chúng ta hãy quay lại với minh họa của mình. Người bạn vô danh có thể muốn tỏ mình ra cho người mà mình đã giúp đỡ. Người ấy có thể sai một sứ giả mang một bức thư đến cửa nhà người ấy. Người ấy có thể ghi vào đó những bằng chứng về tính xác thực của mình, đến nỗi sẽ buộc phải xác tín nếu bức thư chỉ được đọc. Người ấy có thể ghi rõ số tiền, và có thể ghi rõ những chi tiết của sự giúp đỡ đã được thực hiện; và điều đó theo cách chứng tỏ rằng người ấy là tác giả của nó. Người mang thông điệp có thể có mọi dấu hiệu trung thực nơi mình — nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Người ấy có thể kể một câu chuyện nhất quán — nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Có thể có những người đồng hành cùng với người ấy có dung mạo công bằng và đáng tin cậy như chính người ấy để bảo chứng cho tính chính xác của lời khai của người ấy — nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Bằng chứng cuối cùng và kết luận nhất vẫn có thể còn được giữ lại — Nó có thể nằm trong nội dung của thông điệp bằng văn bản — và mãi đến khi người nhận nó đã mở ra và đọc nó, người ấy mới có thể hoàn toàn nhận ra và xác minh ân nhân của mình.
Thế mà đối với một linh hồn ích kỷ và vô ơn, điều này có thể là một sự xâm phạm không được hoan nghênh. Người ấy có thể không có ước muốn biết ân nhân của mình; và có sự sợ hãi hay không thích đối với sự tỏ lộ ý muốn của người ấy; và người ấy có thể xua đuổi sứ giả khỏi cửa nhà mình; và người ấy có thể từ chối mở ra hay đọc bức thư đã được trao cho người ấy; và bằng chứng tốt nhất có được về câu hỏi ấy có thể chưa bao giờ ở trước mắt người ấy — không phải vì nó không tồn tại, mà vì người ấy từ chối nhìn vào nó — Thậm chí người ấy có thể đã đọc, nhưng đọc theo một kiểu lướt qua cẩu thả và vội vàng, đến nỗi người ấy đã không đạt đến sự xác tín, và chỉ vì người ấy đã không chịu khó để được thuyết phục. Và ai mà không thấy rằng sự thiếu hiểu biết đúng đắn của người ấy quy về sự thiếu nguyên tắc đúng đắn — rằng có một vết nhơ của sự đồi bại đạo đức trong toàn bộ tiến trình này — rằng tội lỗi của sự phán đoán của người ấy là tội lỗi của tấm lòng người ấy — và rằng sự vô tín mà nhiều người muốn che chắn khỏi sự định tội, trong trường hợp của người ấy là sự vô tín được nuôi dưỡng bởi chính sự đồi bại cố ý của người ấy, và là một sự vô tín mà vì đó người ấy đáng bị nguyền rủa!
Và Cơ Đốc giáo cũng có thể như vậy. Đức Chúa Trời có thể đã gửi một thông điệp bằng văn bản đến thế gian. Và đối với mọi độc giả cẩn thận và khao khát, bằng chứng về bàn tay của Ngài có thể được khắc rõ ràng trên đó; và người sẵn lòng làm theo ý muốn của Ngài, có thể nhận ra trong giáo lý của Đấng Christ những dấu vết của thần tính đã linh ứng nó; và người mà trong lòng mang một gánh nặng của lương tâm, có thể bằng sự kiên nhẫn và cầu nguyện mà đạt đến một sự bảo đảm đầy đủ và hợp lý về chân lý của nó: và chỉ vì việc đọc và tìm hiểu và tham dự các lễ nghi, và tất cả dưới sự thúc đẩy của một cảm thức về bổn phận, mà người ấy có thể trở thành một tín hữu vững vàng. Nhưng nếu thờ ơ với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ thờ ơ như nhau với bất cứ sự mặc khải nào tự xưng là đến từ Ngài. Kinh Thánh có thể thường xuyên mời gọi con mắt người ấy, nhưng vẫn không được mở ra và không được người ấy sử dụng. Quyển sách ấy mà từ các trang của nó, nếu được khám phá với sự trung thực và cầu nguyện, có thể chiếu rọi một sự rực rỡ thiên thượng lên sự hiểu biết của người ấy, có thể bị bỏ bê hay bị đối xử bằng sự xúc phạm và chế nhạo. Theo như người ấy biết, nó có thể là bản ghi chép về ý muốn của Đấng đã đưa người ấy vào đời sống, và ban cho người ấy mọi sự vui hưởng của nó. Và nếu ý nghĩ về khả năng này đã từng thăm viếng lòng người ấy, và người ấy trước sự việc ấy đã tham gia vào tiếng kêu vô tín của những kẻ chế nhạo và từ chối nó — thì vào một ngày khác, ký ức về sự thăm viếng này có thể trỗi dậy trong sự phán xét chống lại người ấy; và điều đó được làm rõ cho chính lương tâm người ấy, rằng, khi xua đuổi Kinh Thánh khỏi cửa nhà mình, người ấy đã liều lĩnh đối đầu với Đấng Toàn Năng.
BÀI GIẢNG VI
Rô-ma 2:1–12
“Cho nên, hỡi người, bất luận ngươi là ai mà xét đoán, ngươi không thể bào chữa được; vì trong khi ngươi xét đoán kẻ khác, ngươi tự kết án chính mình; vì ngươi là kẻ xét đoán cũng làm những điều ấy. Chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật đối với những kẻ làm những điều như vậy. Và ngươi tưởng, hỡi người xét đoán những kẻ làm những điều như vậy mà chính mình cũng làm, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài, mà không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Nhưng theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cơn thịnh nộ cho mình trong ngày thịnh nộ và sự tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; Đấng sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình: cho những ai bền lòng làm lành, tìm kiếm vinh quang, tôn trọng và bất diệt, thì sự sống đời đời; nhưng cho những ai hay tranh cạnh và không vâng theo lẽ thật mà vâng theo sự bất chính, thì sự phẫn nộ và cơn giận: hoạn nạn và khốn khổ trên mọi linh hồn loài người làm điều ác, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp; nhưng vinh quang, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp: vì trước mặt Đức Chúa Trời không có sự thiên vị. Vì hễ ai đã phạm tội mà không có luật pháp thì cũng sẽ hư mất mà không có luật pháp; và hễ ai đã phạm tội trong luật pháp thì sẽ bị phán xét bởi luật pháp.” [Chú thích: đoạn trích Kinh Thánh in trong bản quét bị nhòe nặng ở L7548–L7573; bản dịch trên theo văn bản quen thuộc của Rô-ma 2:1–12, cần đối chiếu với bản in.]
Trước khi tiến hành giải thích chương này, có thể nhận xét về câu kết của chương trước rằng, với tất cả sự mù lòa mà sứ đồ quy cho người ngoại giáo, và với tất cả sự không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình mà ông quy cho họ — vẫn còn một điểm đặc biệt của sự hiểu biết này mà họ đã giữ lại. Họ vẫn biết về sự phán xét của Đức Chúa Trời đủ để ý thức rằng điều họ đang làm, trong sự tội lỗi và hư hỏng của tâm trí mình, là đáng chết. Vẫn còn một phần lương tâm còn sót lại nơi họ, nhờ đó họ cảm thấy rằng có một tội lỗi và một sự định tội gắn liền với chính thân thể họ. Với tất cả sự xóa sạch đã đến trên các năng lực đạo đức của họ — vẫn còn những dấu vết của một luật pháp mà họ có thể đọc một cách mờ nhạt, và của một tiếng nói tự phát ra một cách yếu ớt trong những nốt nhạc không tán thành. Họ ý thức rằng mọi sự đều không ổn nơi họ; và có ấn tượng về một Đấng lớn hơn chính mình, mà họ phải chịu trách nhiệm trước Ngài; và ý niệm về một sự tính sổ và một bản án không hoàn toàn xa lạ với sự hiểu biết của họ. Vì vẫn còn, ngay cả trong những thời đại chìm sâu nhất của loài người suy đồi và thoái hóa của chúng ta, mỗi người mang theo mình một ánh sáng như thế, mà nếu người ấy không đi theo nó, sẽ khiến người ấy thành một tội nhân — không phải chống lại những nguyên tắc hoàn toàn bị che giấu, mà chống lại những nguyên tắc được người ấy biết một phần. Và những dấu vết như thế của một cảm thức tự nhiên về điều đúng và điều sai, không chỉ có thể thu thập từ các sách của thời cổ ngoại giáo; mà chúng còn có thể được rút ra một cách thỏa đáng hơn, từ cuộc trò chuyện mà chúng ta có ngày nay với chủ nghĩa ngoại giáo còn sống vẫn còn tràn lan trong thế gian chúng ta. Chúng ta không biết một bước đi quan sát nào thú vị sâu sắc hơn bước đi được các nhà truyền giáo hiện đại theo đuổi, khi họ tiếp xúc và giao tiếp với những người của một xứ sở vẫn chưa bị phá vỡ — khi họ đặt chân lên một trong những vùng hoang dã xa xôi và chưa được vén màn của chủ nghĩa ngoại giáo — khi, sau khoảng thời gian bốn nghìn năm kể từ sự phân tán của đại gia đình nhân loại, họ đến với một trong những nhánh phân kỳ rộng nhất của nó, và xác định xem có bao nhiêu lương tâm hay ánh sáng tôn giáo đã sống sót qua nhiều thế hệ như vậy trong số họ — khi họ như thế gõ cửa thiên nhiên đã bị bỏ mặc cho chính nó qua nhiều thời đại, và thử xem còn có ngủ yên ở đó bất cứ cảm thức hay trí tuệ nào có thể đáp lại sứ điệp mà họ đã mang theo mình hay không. Chúng ta cũng không biết một sự phát triển nào của tấm lòng con người mang trong mình nhiều sự quan tâm lớn lao và cảm động hơn sự phát triển mà triết học chưa bao giờ dành cho một cái nhìn tìm hiểu — ngay cả sự phát triển rằng trong những nơi sâu tối và lâu ngày chưa được bước vào của nó, vẫn còn tồn tại một tiếng nói bất diệt, thừa nhận sự an ủi và vang vọng lại chân lý của Cơ Đốc giáo.
Đến nỗi, cho các nhà truyền giáo đi đến tận cùng của loài người chúng ta, và nói về tội lỗi và sự phán xét và sự định tội, họ không nói bằng những từ ngữ xa lạ; và ngọt ngào đối với nhiều linh hồn là tiếng nói của người giảng, khi người ấy nói rằng một Đấng Cứu Thế đã sinh ra cho họ; và, từ những tàn tích của ngay cả sự suy đồi sâu sắc và đã định hình này, có thể thu được những tài liệu cho một sự chứng minh thỏa đáng; và như thế, ngay trong những nơi tối tăm nhất, những người hoán cải đã nhân lên, và những làng Cơ Đốc đã trỗi dậy, và Phúc Âm đã là mùi thơm của sự sống cho sự sống đối với một số người đã đón nhận nó, và mùi thơm của sự chết cho sự chết đối với nhiều người đã từ chối nó — tất cả chứng tỏ rằng một nguyên tắc vẫn còn tồn tại trong lòng họ, mà nếu họ đi theo sẽ dẫn họ đến sự cứu rỗi, và nếu họ trốn chạy khỏi nó sẽ xét xử họ và thấy họ có tội. Chúng ta cũng đừng ngạc nhiên, vì thế, rằng sứ đồ, ngay cả khi nói về những người bị phó cho mọi sự gớm ghiếc, vẫn khẳng định về họ rằng họ biết những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngay cả một phần còn lại của sự hiểu biết mà họ không thích giữ lấy, vẫn giữ chặt lấy lương tâm họ và ban cho họ một trách nhiệm không thuộc về loài thú phải hư mất. Nói tóm lại, con người, trong toàn bộ lãnh thổ có người ở của thế gian này, có một luật pháp mà nhờ đó người ấy có thể bị phán xét một cách công chính; và vẫn còn đủ luật pháp ấy được chính lương tâm người ấy biết và cảm nhận để chứng minh rằng, vì vi phạm nó, người ấy phải bị phán xét một cách công chính...
bị định tội. Cho nên, dù quan niệm của chúng ta về tính cách hiện tại và số phận tương lai của những người sống dưới bóng của chủ nghĩa ngoại giáo có tối tăm đến đâu, chúng ta có thể chắc chắn rằng một nguyên tắc báo trả rõ ràng và công chính sẽ được áp dụng cho tất cả họ; và những ai sẽ bị xét là đáng chết trong ngày đó sẽ được thấy là đã phạm những điều mà chính họ hoặc biết hoặc có thể đã biết là đáng chết.
Vẫn còn một cụm từ khác trong câu Kinh Thánh có thể cần được lưu ý. Ở đó nói về những người phạm những điều đáng chết, rằng họ không chỉ làm những điều ấy, mà còn vui thích nơi những kẻ làm chúng. Điều cuối cùng này đánh dấu một sự đồi bại sâu sắc hơn và đã hình thành hơn so với việc trực tiếp phạm điều ác. Việc bị cuốn theo bởi sự mãnh liệt của dục vọng vào một hành vi phóng túng nào đó, có thể phù hợp với trạng thái của một tâm trí cảm nhận sự suy đồi của chính mình, và than khóc về sự yếu đuối của những mục đích của mình. Nhưng việc nhìn với sự dung túng và vui thích vào tội lỗi của người khác — vui thích trong sự đồng hành của họ — và thúc đẩy họ tiến lên trong những đường lối bất tuân, sau khi có lẽ sự thúc giục đã xúi giục con đường bất tuân của chính mình đã lắng xuống — điều này cho thấy, không phải sự phục tùng của một năng lực này dưới một năng lực khác, mà là sự phục tùng của toàn bộ con người dưới tội lỗi, được xem như một đối tượng của sự tán thành đầy đủ và chính thức. Đây là một sự hư hỏng của tâm trí, mà những người già đôi khi bị phó cho, sau khi họ đã chạy hết hành trình phóng đãng của mình. Lúc khởi đầu, ngay cả của lịch sử vô luật này, đã có một nguyên tắc đấu tranh bên trong họ, tranh luận, và trong một thời gian, đã trì hoãn câu hỏi về sự buông thả; và sau khi họ bước vào con đường của kẻ vi phạm, họ đã nếm trải sự cay đắng của nhiều lần thăm viếng cắn rứt. Nhưng dưới quá trình chai lì mà chúng ta đã giải thích, lương tâm cuối cùng đã mất đi sự nhạy cảm của nó, và mọi cơn đau đớn và mọi lời phản đối của nó đều bị quên lãng; và, từ năm này sang năm khác, kẻ phóng đãng, càng bị bỏ rơi hơn trước, có thể cất lên tiếng thách thức ngày càng lớn hơn đối với thẩm quyền đã có lúc khiến người ấy khiếp sợ. Nhưng có lẽ, không bao giờ người ấy bộc lộ một triệu chứng chí tử như thế của một người quả thật bị phó mặc, bằng khi tuổi già, với mọi sự đau yếu bất lực của nó, cuối cùng đã bắt kịp người ấy; và giờ đây người ấy chỉ còn có thể mỉm cười khi nhớ lại những niềm vui mà người ấy không còn có thể thực hiện được nữa; và những người trẻ tụ họp quanh bàn tiệc của người ấy, được người ấy cổ vũ tiến lên trên con đường hủy diệt ấy, mà người ấy đang vội vã tiến đến cuối đường; và chất độc của sự thiếu tế nhị của chính người ấy lan truyền ảnh hưởng làm hư hỏng của nó trên những vị khách chưa từng trải quanh người ấy. Sự đồi bại vô cảm đến thế này, đi đến chỗ gia tăng chính những môn đồ của nó và chính những nạn nhân của nó, và duy trì một di sản trong hỏa ngục từ thế hệ nổi loạn này sang thế hệ nổi loạn khác, đã được minh họa hằng ngày và thường xuyên trong phong tục của một thời đại nay đã qua đi. Và nếu, trong tiến trình của một cuộc cải cách bề ngoài hay thời thượng, nó giờ đây gần như không còn được biết đến, thì ít nhất hãy để bản ghi chép về nó phục vụ để đánh dấu, ngay cả một lương tâm cá nhân có thể héo úa trong lòng người sở hữu nó đến tận bờ vực của sự tuyệt diệt như thế nào; và trước khi người ấy rời khỏi thế gian, người ấy có thể để lại cho nó một sự gia tăng của sự suy đồi, cộng thêm lời chứng quyến rũ của chính mình vào tất cả những động cơ bại hoại khác đã đang hoạt động trong nó — nhờ đó phục vụ để giải thích, không chỉ tội lỗi luôn tăng trưởng về quyền lực và sự thống trị trên những thói quen của một cá nhân duy nhất như thế nào, mà còn làm sao nó đào sâu và tích lũy, và trỗi lên thành một mức độ đáng sợ hơn, dọc theo dòng lịch sử đang tiến triển của loài người chúng ta.
Trước khi bước vào việc giải thích những câu Kinh Thánh vừa được đọc trước quý vị, hãy nhận xét rằng, mục đích đặc biệt của tác giả thư này bắt đầu mở ra thành sự biểu lộ rõ ràng hơn. Thực tế là, thư này được viết cho các tín hữu tại Rô-ma, trước khi ông từng xuất hiện trực tiếp tại thành phố ấy. Chúng ta biết từ sách Công vụ rằng, khi đến đó, việc đầu tiên ông quan tâm là có một cuộc gặp gỡ với những người thuộc dân tộc của mình; và rằng, như thói quen của ông ở những nơi khác, ông bắt đầu giải thích Phúc Âm trước mặt người Giu-đa rồi sau đó cũng quay sang dân ngoại. Chắc chắn rằng, trong thông điệp bằng văn bản này, mục đích chính của lập luận là hòa giải người Giu-đa với đức tin nơi Phúc Âm. Đó là làm cho họ hiểu rằng, về nhu cầu cứu rỗi của mình, họ ở trên một nền tảng bất lực y như dân ngoại; rằng một bản án thịnh nộ tương tự đã ban ra chống lại cả hai; và một quá trình phục hồi tương tự là không thể thiếu đối với cả hai. Để hoàn thành mục tiêu này, ông thực hiện, chúng ta hiểu rằng, một cách tiếp cận rất khéo léo đối với sự hiểu biết của người Giu-đa. Trong toàn bộ các tác phẩm của ông, quả thật, chúng ta thấy rằng ông dồi dào những mưu chước khôn ngoan nhưng đáng kính nhằm mục đích đem lại sức nặng và sự chấp nhận cho những lý luận của mình. Ông trở nên mọi sự cho mọi người, không phải đến mức từ bỏ bất cứ hạt nào của chân lý cho những thành kiến của họ, mà đến mức làm mọi điều có thể làm một cách công bằng hay vô tội, nhằm mục đích làm mềm đi và khiến họ bất ngờ thoát khỏi những thành kiến của họ. Bức tranh mà ông vẽ trong chương đầu tiên, là bức tranh về thế gian dân ngoại; và những nét nổi bật nhất của nó là những nét của sự phóng đãng của dân ngoại; và khi trình bày nó trước mắt một người quan sát Giu-đa, ông quả thật đối xử với người ấy giống như Na-than đã đối xử với Đa-vít, khi ông đưa ra cho vua một sự trình bày trá hình về tính cách của chính vua, và chuyển sự phẫn nộ mà ông đã khơi dậy trước đó trong lòng nhà vua trở lại trên chính đầu vua. Vì quý vị sẽ nhận thấy rằng mặc dù những đặc điểm nổi bật nhất của phác thảo của sứ đồ, được rút ra từ những sự gớm ghiếc và những sự thái quá của chủ nghĩa ngoại giáo, nhưng có những đặc điểm khác mô tả, không phải bất cứ sự bại hoại đặc biệt nào, mà là sự bại hoại phổ quát ấy, có thể được đọc và nhận ra nơi thân thể của mọi thành viên trong gia đình nhân loại. Những sự đồi bại chung của dòng giống chúng ta được đưa vào trong bảng liệt kê, cùng với những sự đồi bại quái dị và trái tự nhiên hơn; và những thói xấu có thể quy cho tất cả, được trộn lẫn trong cùng một danh mục với những thói xấu có thể quy cho một số người; và người Giu-đa, không màng đến những nét của sự mô tả có thể gắn chặt vào chính mình, do đó bị cuốn vào, như thể, một sự phẫn nộ có thể bị phản bác trở lại trên chính tính cách của người ấy. Chính như thế mà sứ đồ bắt đầu chương thứ hai này, phần lớn theo cách mà nhà tiên tri của Cựu Ước đã khai thác lợi thế mà ông đã giành được trên Đa-vít, mà sự oán giận của vua đã được ông khơi dậy chống lại một hành vi áp bức, mà chính vua đã bắt chước và vượt qua. “Ngươi chính là người ấy,” được lặp lại với người Giu-đa, trong suốt chương thứ hai và phần lớn chương thứ ba — vì mục tiêu chính của sứ đồ chúng ta là tấn công sự chống đối tại nơi mà nó trông có vẻ bất khả xâm phạm nhất — mở rộng sự xác tín về tội lỗi từ dân ngoại mà ông đã hạ gục trước mặt mình, sang người Giu-đa vẫn giữ thái độ khoe khoang, trên cơ sở của sự tự mãn mà sứ đồ lao nhọc cắt bỏ — nói tóm lại, để chứng tỏ rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi, và mọi người đều cần một Đấng Cứu Thế; rằng mọi người đều dự phần vào cùng một tội lỗi, và phải dự phần vào cùng một ân điển, trước khi họ có thể được khôi phục để được Đức Chúa Trời chấp nhận, Đấng mà tất cả họ đều đã xúc phạm chung.
Để quý vị cảm nhận được sức mạnh của sự chứng minh của sứ đồ, có một nguyên tắc được cho là đúng đắn trong luật pháp loài người, và theo mọi sự công bằng lẽ ra phải được mở rộng sang luật pháp của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc là thế này — rằng, dù các điều khoản của luật pháp có nhiều đến đâu, vẫn có thể, bằng một hành vi hay một loại bất tuân, mà gánh lấy tội lỗi của một sự thách thức hoàn toàn đối với thẩm quyền đã lập ra nó; và do đó đem xuống một cách chính đáng trên đầu kẻ vi phạm, toàn bộ sức nặng của những sự nghiêm khắc mà nó tuyên bố chống lại con cái của sự bất chính. Để đáng chết, không cần thiết phải phạm tất cả những điều được bao gồm trong bảng liệt kê buồn thảm về các thói xấu của con người — cũng như một tội phạm không cần phải thêm tội cướp bóc vào tội giả mạo, hay tội giết người vào cả hai, trước khi một bản án tử hình được ban ra chống lại người ấy, từ những người thi hành luật pháp mà người ấy đã chà đạp. Quý vị có thể cắt đứt với một người bạn một cách hiệu quả bằng một lời lẽ thù địch hay xúc phạm, như thể quý vị đã dùng một nghìn lời lẽ; và sự từ chối một thẩm quyền của quý vị có thể được tuyên bố một cách dễ hiểu, bằng một hành vi thách thức cũng như bằng nhiều hành vi; và sự khinh miệt của quý vị đối với tòa án của Thiên Đàng có thể được biểu lộ mạnh mẽ, bằng việc quý vị cố ý vi phạm một trong các điều răn, như thể quý vị đã chống lại mọi yêu cầu của nghi lễ đã được quy định và công bố của nó. Quả thật có những mức độ hình phạt; nhưng những mức độ này được đo lường, không phải theo số lượng các tội phạm bề ngoài, mà theo cường độ của nguyên tắc nổi loạn ở bên trong. Nhờ một cảm giác đáng kính, quý vị có thể không bao giờ trộm cắp; và đây là việc trừ đi một sự bất chính bề ngoài khỏi lịch sử những việc làm của con người bề ngoài. Nhưng vì lý do đó, nó không phải là sự giảm nhẹ của sự vô đạo của con người bên trong. Quý vị có thể có tình cảm tự nhiên, và không bao giờ bỏ rơi hoặc một đứa trẻ cho sự phơi bày của tuổi thơ ấu của nó, hoặc một người cha cho sự bất lực của tuổi già của ông; mà tấm lòng quý vị vẫn thiếu thốn như tấm lòng của bất cứ loài vật thấp kém nào, về tình cảm đối với Cha quý vị ở trên trời. Người đã vứt bỏ lòng trung thành với luật pháp, có thể không cảm thấy khuynh hướng đi khắp vòng bất tuân đối với các luật pháp; mà tuy nhiên, khi bị cám dỗ bởi một cơ hội duy nhất, và bởi sự bùng nổ của một lời lẽ duy nhất, có thể đem toàn bộ sự báo thù của Chính quyền xuống trên thân thể mình. Người đã vứt bỏ lòng trung thành với Tôn giáo, có thể không có dịp cũng không có ước muốn phạm tất cả những tội phạm mà nó cấm, hay thốt ra mọi lời phạm thượng có thể tuôn ra trong tinh thần thách thức chống lại ngai vàng của Đấng Toàn Năng. Thế mà nguyên tắc thách thức có thể đã chiếm lấy...
sở hữu đầy đủ tấm lòng người ấy; và sự vô đạo có thể là bầu không khí mà người ấy hít thở. Và trong mọi trường hợp, khi ý muốn của người ấy xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời, loài thọ tạo có thể nâng chính mình lên trên Đấng Tạo Hóa; và dù, theo những sự khác nhau của khí chất tự nhiên, những trường hợp này có thể nhiều và đa dạng hơn nơi người này so với nơi người khác — thế mà điều cốt yếu tạo nên tính cách của tội lỗi đạo đức và thuộc linh có thể có sức mạnh và sự cố chấp ngang nhau nơi cả hai — khiến điều này cũng đúng về một thành viên đáng kính của xã hội trong thời đại chúng ta, như đã từng đúng về người Pha-ri-si hình thức và tuân giữ lễ nghi, rằng người ấy chỉ tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, khi, dù suốt thời gian bước đi theo mưu chước của lòng mình, sự tuân theo là điều người ấy muốn; và luôn luôn chà đạp lên luật pháp này, bất cứ khi nào, bước đi trong cùng một mưu chước, sự tuân theo là điều người ấy không muốn. Nói tóm lại, sự vô đạo không phải là chuyện đếm và đo. Nó là chuyện về sức nặng và phẩm chất. Nó có thể được thấm nhuần triệt để qua tính cách của người tuân giữ mọi phép lịch sự văn minh của đời sống, cũng như của người mà những sự quái gở của người ấy đã khiến người ấy trở thành kẻ bị ruồng bỏ khỏi mọi sự tôn trọng chung của xã hội. Nơi thánh của Thiên Đàng đều bị cả hai khinh miệt và bỏ bê như nhau; và trên đầu mỗi người, sẽ có cùng một gánh nặng giáng xuống của sự phẫn nộ công chính của Thiên Đàng.
Trong số những sự khác nhau cả về thói quen nhất thời lẫn thói quen lâu dài tồn tại nơi những cá nhân khác nhau của loài người chúng ta, có những sự biến đổi của sự bất tuân hợp với một hạng người này và đáng ghét đối với một hạng người khác. Người kinh tế cẩn thận và tính toán có thể không bao giờ tham gia vào bất cứ sự thái quá nào của sự phóng đãng; và người tiêu xài bất cần có thể không bao giờ đuổi một người cầu xin không được cứu giúp khỏi cửa nhà mình; và người theo hình thức tôn giáo có thể không bao giờ bỏ sót hoặc bài giảng hay lễ nào được tổ chức suốt năm tại nơi người ấy tham dự; và người thương gia đáng kính có thể không bao giờ gian lận hay làm giả, trong bất cứ giao dịch kinh doanh nào. Mỗi người có những điểm tuân theo phù hợp với mình, và mỗi người có những điểm không tuân theo khác phù hợp với mình; và như thế người này có thể khinh miệt hay thậm chí hành quyết người kia, vì chính kiểu bất tuân đặc biệt mà nhờ đó người ấy chiều theo những thiên vị của mình; và những điều mà họ lần lượt làm, thì khác nhau — không còn nghi ngờ gì về vấn đề của chúng — nhưng về tâm trí thờ ơ đối với Đức Chúa Trời mà tất cả chúng đều biểu lộ, chúng thực chất và cốt yếu là như nhau. Cho nên giữa sự khiển trách và khinh miệt đang lưu hành giữa những người thuộc các giai cấp và tính cách khác nhau trong xã hội, có một phẩm chất bao trùm của sự vô đạo mà họ cùng có chung; và nhờ đó sự định tội mà người này tuyên bố trên người kia, có thể một cách công chính được quay lại trên chính mình; và người ta có thể nói về người ấy bằng ngôn ngữ của sứ đồ, “vì vậy, hỡi người, bất luận ngươi là ai mà xét đoán, ngươi không thể bào chữa được; vì trong khi ngươi xét đoán kẻ khác, ngươi tự kết án chính mình; vì ngươi là kẻ xét đoán cũng làm những điều ấy.”
Rô-ma 2:1–12. Đoạn này hầu như không cần gì về mặt phê bình từ ngữ. Từ “khinh dể” trong câu 4 không cần phải được dịch để chỉ một sự khinh miệt tích cực — mà đúng hơn chỉ là sự xem thường và bỏ bê đơn thuần đối với cơ hội mà Đức Chúa Trời trong sự nhịn nhục của Ngài đã ban cho các tội nhân, để trở lại và làm hòa với Ngài. Từ “nhịn nhục” nữa, trong câu 7, biểu thị, cả ở đây lẫn ở những chỗ khác trong Kinh Thánh, một điều gì đó tích cực hơn sự nhẫn nại đơn thuần dưới sự chịu khổ. Những ai sinh hoa trái với sự nhịn nhục, là những ai làm như vậy với sự bền bỉ. Những ai chạy đua với sự nhịn nhục, là những ai bền bỉ trong việc chạy như vậy. Những ai duy trì sự bền bỉ nhịn nhục trong việc lành, là những ai duy trì sự tiếp tục bền bỉ trong việc lành.
Toàn bộ đoạn này quá rõ ràng, đến nỗi nó hầu như không cho phép sự làm sáng tỏ ngay cả từ một sự diễn giải. Nhưng hãy để điều sau đây được trình bày với quý vị.
“Vì vậy, hỡi người, ngươi không thể bào chữa được, bất luận ngươi là ai mà xét đoán; vì, khi xét đoán kẻ khác, ngươi tự kết án chính mình — vì ngươi là kẻ xét đoán cũng làm những điều ấy. Và chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật đối với những kẻ phạm những điều này. Và ngươi tưởng sao, hỡi người xét đoán những kẻ làm những điều như vậy, mà chính mình cũng làm, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao! Hay ngươi khinh dể sự nhân từ và nhịn nhục và khoan dung của Ngài, không để ý đến điều này, rằng chính sự nhân từ của Ngài ban cho ngươi một mùa ăn năn sao? Nhưng, thay vì điều này, ngươi, theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của mình, chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình trong ngày thịnh nộ, và trong ngày mà sự công chính của những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ.” Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình — cho những ai bằng một hành trình bền bỉ trong việc lành tìm kiếm vinh quang, tôn trọng và bất diệt, thì sự sống đời đời; nhưng cho những ai hay tranh cạnh và cứng đầu không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự bất chính, sẽ được báo trả sự phẫn nộ và cơn giận: hoạn nạn và khốn khổ, trên mọi con cái loài người làm điều ác, trước là người Giu-đa và sau là người ngoại; nhưng vinh quang, tôn trọng và bình an, cho mọi người làm điều lành; trước là người Giu-đa và sau là người ngoại: vì trước mặt Đức Chúa Trời không có sự thiên vị trong ngày đó, bất kể sự ưu ái bề ngoài nào Ngài có thể dành cho người này hơn người kia, và cho dân tộc này hơn dân tộc kia trong giai đoạn hiện tại của sự cai quản của Ngài. Lúc ấy Ngài sẽ phán xét mỗi người tùy theo ánh sáng trong tâm trí người ấy, tùy theo luật pháp đã nói lên thẩm quyền của nó với lương tâm người ấy, và mà chính người ấy nhận biết là có nghĩa vụ chính đáng.
Có thể nhận xét rằng “hoạn nạn” chỉ đơn thuần biểu thị sự khốn khổ; và cũng giống như vậy trong nguyên văn, như trong đoạn, “chúng ta bị ép đủ mọi phía” — và rằng “khốn khổ” biểu thị sự khốn khổ mà từ đó không còn hy vọng chúng ta được giải thoát; và cũng giống như vậy trong nguyên văn, như trong đoạn, “dù bị ép đủ mọi phía, chúng ta không bị tuyệt vọng.” [Chú thích: tham chiếu ở L8690 in là “3 Cor. II. 9” — giữ như in, có vẻ đáng ngờ; cần đối chiếu bản in.]
Lúc khởi đầu chương này, sứ đồ kêu gọi một nguyên tắc đang hoạt động mạnh mẽ trong mọi tấm lòng; và từ sự tồn tại được cảm nhận và ý thức của nó trong chúng ta, ông muốn thúc ép niềm tin của chúng ta về thực tại của cùng một nguyên tắc ấy, như đang ngự trong Thần Linh — như được Ngài áp dụng cho mọi tạo vật có khả năng vận dụng nó trong tâm trí mình; và dẫn đến một kết quả, sẽ được xác minh trong ngày vĩ đại của sự kết thúc sự cai quản của thế gian này. Theo bản tính, chúng ta chậm chạp trong việc tự kết án; và, bị bao vây bởi những sự bận tâm của dục vọng và lợi ích riêng của mình, chúng ta không thấy nơi chính mình tội lỗi của cùng những điều mà chúng ta lên án nơi người khác; và lương tâm hoặc không đưa ra phán quyết nào cả, hoặc đưa ra bằng một tiếng thì thầm yếu ớt và dịu dàng đến nỗi không nghe được, khi nó hiếm hoi và yếu ớt nhận biết tính cách của chính chúng ta. Nhưng sự tự ái, làm điếc tiếng nói của lương tâm trong việc áp dụng nó cho trường hợp của chính chúng ta, không đặt một rào cản nào như vậy trên đường đi của nó khi nó tuyên bố về trường hợp của người khác. Và do đó cảnh tượng quen thuộc, không chỉ của một sự phán xét nghịch lại, mà thậm chí của một cơn giận và một sự phẫn nộ trong tâm trí một người chống lại sự phù phiếm hay sự bất lương hay những lời vu khống của người khác, mà sự ác của chúng người ấy mù lòa hay vô cảm khi được thể hiện ở mức độ ngang nhau nơi chính thân thể mình.
Giờ đây, chính việc xét đoán người khác này, chứng tỏ rằng trong người ấy có khả năng cho sự vận dụng này. Nó cho thấy rằng vẫn còn một ánh sáng đạo đức và một cảm thức đạo đức đang ngự trong lòng người ấy. Nó chứng tỏ một cảm thức về sự khác biệt giữa điều đúng và điều sai; và rằng khi một bức màn nào đó được cất khỏi những tài liệu của cuộc xét nghiệm, để đưa tâm trí người ấy vào một sự phân biệt ít mây mờ hơn về chúng — thì, trong tâm trí ấy có một lương tâm, có thể hoạt động và tuyên bố đúng đắn, về điều gì đáng khen và điều gì đáng trách trong tính cách của con người. Nếu người ấy là chính mình, và nếu hoàn cảnh này phủ một tấm màn tối tăm lên lãnh vực xét nghiệm, thì chắc chắn đó không phải là sự giảm nhẹ cho tội lỗi của người ấy, cũng không khiến người ấy ít phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn, nếu tấm màn che giấu tính cách của chính người ấy khỏi chính mắt người ấy này được kéo lên trên nó bởi chính sự ích kỷ của người ấy. Quý vị không thể viện dẫn sự mù lòa của người ấy để giảm nhẹ bản án sắp ban ra chống lại người ấy, nếu đó là một sự mù lòa không có chỗ đứng liên quan đến lỗi lầm của người khác; và chỉ tụ lại trên các cơ quan phân biệt đạo đức của người ấy, khi bàn tay của chính sự thiên vị của người ấy dựng lên một tấm bình phong giữa con mắt của lương tâm người ấy và những lỗi lầm ngang bằng hay có lẽ vượt trội của chính tính cách người ấy. Chính sự kiện người ấy có thể và thực sự xét đoán người khác, chứng tỏ rằng một luật về điều đúng và điều sai đang hiện diện nơi người ấy. Sự kiện người ấy không xét đoán chính mình như vậy, chỉ chứng tỏ, không phải người ấy thiếu ánh sáng của chân lý đạo đức như loài thú phải hư mất — mà là người ấy đè nén chân lý ấy bằng sự bất chính; rằng khi tiếng nói của nó bị bóp nghẹt đến mức không nghe được, chính người ấy là người bóp nghẹt nó; rằng sự mù lòa của người ấy không phải là sự bất lực tự nhiên của một con vật, mà là sự mù lòa cố ý và được chọn lựa và rất được yêu thích của một con người đồi bại. Nếu quý vị thấy một người trong loài người chúng ta xét đoán một số điều trong cách cư xử của người khác, hãy suy ra từ điều này rằng người ấy biết về một bộ luật mà bằng chính tiếng nói của mình người ấy trao cho một thẩm quyền đạo đức. Nếu quý vị thấy người ấy không xét đoán cùng một cách về cùng những điều nơi chính mình, hãy xem điều này như một sự đè nén cố ý chân lý, mà không giảm nhẹ, mà bằng mọi cách làm tăng thêm tội lỗi của người ấy, và biến sự vô cảm đạo đức của người ấy, không thành một lời bào chữa, mà thành một sự tăng nặng. Và nếu không có một xứ sở nào trên thế gian, mà sự biểu lộ hai mặt này không được chứng kiến — nếu, ngay cả giữa những kẻ lang thang thô sơ nhất của sa mạc, cũng có sự nhạy bén của sự phân biệt đạo đức giữa điều công bằng và điều gây hại trong tính cách của con người — nếu trong những cuộc tranh đấu dữ dội của những người man rợ, quý vị thấy họ đơn thuần có khả năng nhận biết sự bất công của người khác, trong khi...
trong khi sự tham lam hoang dã và không thuần hóa của bản tính họ, họ không cảm nhận được sự kiểm chế nào từ cảm thức và sự xác tín về chính mình — thì hãy chắc chắn rằng, trong ngày tính sổ vĩ đại, sẽ thấy rằng có một luật pháp có thể chạm đến ngay cả họ; và một sự báo trả công bằng có thể được ban cho họ; và một sự báo thù mà, bất chấp mọi lời bào chữa và mọi sự giảm nhẹ có thể đưa ra cho những anh em tối tăm và suy đồi nhất của chúng ta, có thể được thi hành một cách công chính — Làm cho rõ ràng rằng, một tòa phán xét có thể được dựng lên vào ngày cuối cùng của thế gian chúng ta; và quanh nó, từ những góc xa xôi nhất của nó, mọi người thuộc mọi thế hệ của nó có thể được tập hợp lại; và không một ai trong số họ sẽ được thấy là đã sống ngoài phạm vi và giới hạn của một thẩm quyền, mà trên những nguyên tắc của nó người ấy có thể bị xét xử một cách chính đáng — đến nỗi chiến thắng của sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được biểu dương trên mọi cá nhân; cũng sẽ không có một số phận đơn lẻ nào được tuyên bố trên bất cứ tạo vật nào, trong bất cứ bộ phận nào của lãnh thổ đạo đức vĩ đại, mà không hoàn toàn phù hợp với bài ca của Khải Huyền này — “Thật vậy, lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng! Các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính; các đường lối của Ngài là công chính và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ.”
Nhưng chúng ta hãy nhìn gần nhà hơn. Không có một sự vận dụng nào quen thuộc với chính lòng quý vị hơn sự vận dụng mà nhờ đó quý vị cảm nhận những điều đáng chê trách của người khác, và xét đoán họ tương ứng. Chính những chuyển động của cơn giận trong quý vị được liên kết với một cảm thức về điều đúng và điều sai — một cảm thức như thế chứng tỏ quý vị đang sở hữu một luật pháp, mà quý vị có thể đem ra để xét nghiệm và định tội những việc làm của con người; và nếu luật pháp này bị né tránh qua những sự hai mặt và những sự lừa dối của tính ích kỷ, trong việc áp dụng nó cho chính mình — thì hãy biết rằng một nguyên tắc phổ quát giữa loài người như vậy, liên quan đến những sự phán xét của họ về nhau, đang hoạt động không sai chạy trong tâm trí của Thần Linh, và sẽ được Ngài áp dụng cho tất cả những ai chỉ bằng việc sở hữu một năng lực đạo đức đã chứng tỏ mình là những đối tượng thích hợp cho sự nhận biết đạo đức của Ngài. Nếu trong toàn bộ hành trình tồn tại của quý vị, quý vị từng xét đoán người khác; điều này khiến quý vị tại chính thời điểm đó trở thành một đối tượng đúng đắn và thích hợp cho sự phán xét; và nếu đây là sự vận dụng hằng ngày và thường xuyên của quý vị, đến nỗi bất cứ sự biểu lộ nào của sự phù phiếm hay ích kỷ hay bất công nơi người khác chắc chắn sẽ gọi ra từ quý vị một cảm giác định tội, thì điều này chứng tỏ rằng quý vị hằng giờ và thường xuyên là những đối tượng chính đáng của một sự giám hộ đạo đức và một thẩm quyền đạo đức. Năng lực quý vị có, chỉ là một dấu ấn thứ cấp của năng lực cao hơn và bao trùm ấy thuộc về Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng phán xét mọi người và là Đấng ban luật cho mọi người. Hãy chắc chắn rằng có một sự công chính chủ tọa trong sự cai quản của Ngài; rằng có một chính quyền đạo đức được thành lập trên một sự công chính, mà những bài học của nó được mọi người biết ít nhiều, và những hình phạt của nó sẽ được thực hiện tương ứng trên mọi người. Chính quyền năng xét đoán người khác của quý vị, chứng tỏ rằng những bài học của nó ở mức độ nào đó được quý vị biết. Và đừng nghĩ, hỡi người xét đoán những kẻ làm những điều như vậy, mà chính mình cũng làm, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời, trong ngày tính sổ cuối cùng, sẽ tìm ra trong trường hợp của mọi con người mà Ngài định tội, những tài liệu cho sự định tội hợp lệ của người ấy. Những tài liệu này phần lớn có thể bị che giấu khỏi chúng ta hiện nay; thế mà sự kiện hiển nhiên rằng mỗi người đều có thể xét đoán người khác về mặt đạo đức, và đưa ra ý kiến đạo đức của mình về người khác, dù người ấy ít có khuynh hướng xem xét chính mình đến đâu, tạo thành một sự tiết lộ rất hiển nhiên về sự kiện rằng, trong lòng chúng ta có cảm thức về một luật đạo đức — một người giám sát mà nếu chúng ta không đi theo người ấy như người hướng dẫn của mình ở đây, sẽ là nhân chứng buộc tội chúng ta về sau. Và từ mọi cảm giác không tán thành, nếu không phải từ mọi cảm giác oán giận đối với người khác mà chúng ta có khả năng, chúng ta có thể thu thập được sự bảo đảm về sự kiện rằng, quả thật tồn tại trong chúng ta một cảm thức về sự phân biệt giữa điều đúng và điều sai, mà, nếu không được hành động theo trong cách cư xử của chính chúng ta, sẽ đủ để kết tội chúng ta về một sự bất chính tiềm ẩn, và giáng xuống trên chúng ta một bản án định tội chính đáng.
Chừng nào cái tôi còn là đối tượng của sự giám sát của nó, cảm thức đạo đức có thể thiên vị hay miễn cưỡng hay hoàn toàn bỏ bê những lời chứng của nó. Nhưng nếu nó có thể đưa ra những lời chứng ấy một cách đủ rõ ràng và đủ cảm động, khi nó đưa con mắt giám sát của mình trên cách cư xử của người khác, điều này chứng tỏ rằng một nhân chứng bên trong cũng có thể nói với chúng ta, nhưng đã không nói, vì chúng ta đã hối lộ người ấy để giữ im lặng. Nói cách khác, sẽ thấy trong ngày cuối cùng rằng, chúng ta đã có đủ ánh sáng để dẫn dắt chúng ta nếu chúng ta chịu đi theo, và để định tội chúng ta nếu chúng ta đã từ chối hay cố ý làm tối tăm những gợi ý của nó. Cho nên Đức Chúa Trời sẽ được minh oan khi Ngài phán và được xưng công chính khi Ngài xét đoán. Ngài sẽ rửa tay khỏi mọi kẻ bị ruồng bỏ trong dịp trọng đại và trang nghiêm ấy; và làm cho rõ ràng rằng tội lỗi của mọi sự bất chính mà người ấy bị trừng phạt là do chính người ấy — rằng không có sự bất chính của sự nghiêm khắc nơi Đức Chúa Trời, mà là “sự phán xét của Ngài quả thật theo lẽ thật khi chống lại những kẻ phạm những điều như vậy.”
Sứ đồ khẳng định sự chắc chắn của chính mình về điều này, và với ý định làm cho chúng ta cũng chắc chắn về nó. Sự thật là, sự thiếu niềm tin nơi Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Phán Xét, gần như phổ biến như sự thiếu niềm tin nơi Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế. Nếu điều trước có thể được thiết lập trong quý vị, nó sẽ tạo ra một sự tìm kiếm và một sự bồn chồn và một sự báo động, mà có thể sớm dẫn đến việc đạt được điều sau. Nhưng thói quen chung của thế gian chứng tỏ rằng, liên quan đến Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời của sự phán xét, có một giấc ngủ sâu sắc và bao trùm giữa các thế hệ của nó. Con cái của bản tính xa cách và suy đồi, không tỉnh thức hơn đối với luật pháp trong mọi sự bất biến của thẩm quyền hiện tại của nó, và trong mọi sự chắc chắn của những sự kinh hoàng sắp đến của nó — so với việc chúng tỉnh thức đối với Phúc Âm trong sự tự do của những lời mời gọi của nó, và trong sự chắc chắn của sự cứu chuộc của nó, và trong sự vĩ đại và quý giá vượt trội của mọi lời hứa của nó. Có ít cảm thức về căn bệnh cũng như có ít sự quý trọng đối với phương thuốc. Các nhà thần học do đó nói với chúng ta về đức tin nơi luật pháp, và về đức tin nơi Phúc Âm. Nhờ điều trước, chúng ta tin điều luật pháp tỏ lộ, liên quan đến những yêu cầu của chính nó và những hình phạt của chính nó. Nhờ điều sau, chúng ta tin điều Phúc Âm tỏ lộ, liên quan đến những đề nghị của chính nó và những lời mời gọi của chính nó và những đặc quyền của chính nó. Đức tin gắn mình với luật pháp cũng như với Phúc Âm; và sự vâng lời đối với Phúc Âm cũng như đối với luật pháp. Sứ đồ ở đây nói về việc chúng ta không vâng theo lẽ thật — và tác giả Thi thiên nói — “Lạy Chúa, con đã tin các điều răn của Ngài.” Sự thật là, giữa những người thuộc loài người thờ ơ và an toàn của chúng ta, không có một cảm thức thực sự nào về việc họ đang ở dưới luật pháp — hay về việc họ đang ở dưới sự kiểm soát và dò xét ám ảnh của một Đấng Ban Luật. Thói quen của họ là bước đi theo mưu chước của lòng mình và theo mắt mình — họ cũng không cảm thấy, trong sự ngang bướng của những chuyển động tự phát của mình, rằng họ là tôi tớ của một Đấng khác và phải chịu sự phán xét của một Đấng khác. Hãy để một người chỉ chú ý đến dòng tư tưởng và mục đích và ước muốn của mình, trong suốt hành trình công việc của cả một ngày; và người ấy sẽ thấy ấn tượng về một sự giám sát thiêng liêng, và cảm thức về một nhân chứng thiên thượng và vô hình, xa rời lòng người ấy đến mức nào. Điều này sẽ không bào chữa cho sự vô đạo thường xuyên của người ấy — do, như chúng ta thường khẳng định, sự bóp nghẹt cố ý những xác tín, mà, nếu không vì sự đồi bại cố ý, người ấy có thể đã có. Nhưng vì sự vô cảm thực sự của con người đối với tình trạng của chính mình như một tạo vật có trách nhiệm và phải chịu trách nhiệm là như vậy, thật tốt khi bằng những lời khẳng định mạnh mẽ như những lời của sứ đồ, người ấy nên được nhắc nhở về sự chắc chắn mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ định một ngày trong sự công chính; và thiết lập một sự phán xét trên kẻ sống và kẻ chết.
Sự vô tín không phải là sự bất đồng của tâm trí với bất cứ một chân lý hay giáo lý đặc biệt nào của sự mặc khải, mà là một bóng tối của tâm trí ngăn chặn một cái nhìn thực sự về mọi chân lý và mọi đối tượng nằm rải rác trên lãnh vực của thuộc linh. Việc xua tan bóng tối này khiến những đối tượng này trở nên hữu hình; và sự khác nhau trong thứ tự tỏ lộ của chúng tạo thành một nguyên nhân chính của những sự khác nhau trong kinh nghiệm tôn giáo. Một số người ngay từ đầu nắm bắt được một cái nhìn về luật pháp, tung ra, như thể từ miệng của một ngọn núi lửa, những lời đe dọa và những sự kinh hoàng của nó trên mọi con cái của sự bất tuân; và mãi đến sau một khoảng thời gian ảm đạm của sự bối rối và đau khổ, họ mới thấy tấm màn được cất khỏi thành trì ấy mà tất cả họ đều chạy trốn vào như một nơi thoát thân và một nơi nghỉ ngơi. Những người khác lại ngay từ đầu nắm bắt được một tia sáng dịu dàng và yên tĩnh hơn từ ánh sáng của Mặt Trời Công Chính; và mãi đến khi họ đã được dẫn vào trong vòng của một sự trung bảo chắc chắn và đầy đủ nhất, và từ đó họ có thể nhìn một cách bình thản và ở một khoảng cách an toàn và được bảo vệ vào mọi sự xung quanh họ — mãi đến lúc đó, họ mới được làm cho thấy sự đáng ghét của tội lỗi, và mọi sự đáng sợ và mọi sự trang nghiêm của những lời tố cáo dữ dội của Đức Chúa Trời chống lại nó. Những điều này nối tiếp nhau theo một thứ tự khác nhau với những cá nhân khác nhau; nhưng chắc chắn rằng cái nhìn thoáng qua một phần nhất của phần nhỏ nhất trong toàn bộ lãnh thổ của đức tin, còn đáng mong muốn hơn nhiều, so với sự xác thịt sâu sắc và chìm đắm và không được giảm nhẹ của kẻ hoàn toàn phó mình cho những sự hiện tại và những sự hữu hình; và ngay cả người, mà tội lỗi và nguy hiểm một mình đã được mở ra, còn ở trong tình trạng đầy hy vọng hơn nhiều, so với người, vừa vô cảm đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, vừa vô cảm đối với tiếng nói nài xin của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế, đã lấy thời gian làm phần và là tất cả của mình; và, sống như người ấy sống, sống trong sự hưởng thụ một sự bình an, mà, nếu không bị phá vỡ trước khi người ấy chết, thì vài năm nữa sẽ chứng minh quả thật đã là một sự mê hoặc chí tử và sau đó không thể khôi phục được.
Câu 4 của chương này đã được Phi-e-rơ nhắc đến trong thư thứ hai của ông... — trong đó ông cũng giải thích tại sao Đức Chúa Trời không cắt ngắn giai đoạn hiện tại của sự quản trị của Ngài — tại sao Ngài lại dung chịu bấy lâu sự nối tiếp của hết thế hệ tội lỗi này đến thế hệ tội lỗi khác — tại sao Ngài không quét sạch một sự phiền toái về đạo đức như thế gian nổi loạn của chúng ta, và như thế là xong với nó — tại sao, chẳng hạn, ngay giờ này chúng ta không thấy những triệu chứng của thiên nhiên đang tan rã, và không nghe tiếng kèn chuẩn bị cho những sự trang trọng của ngày cuối cùng, và không cảm thấy sức nóng của các nguyên tố đang tan chảy, hay sự rung chuyển của mặt đất dưới chân chúng ta — nhưng, thay vào những điều đó, tại sao mọi sự lại đang diễn ra theo trật tự quen thuộc của nó, và mặt trời vẫn di chuyển một cách đều đặn, và các mùa vẫn xoay vần một cách chắc chắn, và mọi sự nối tiếp của thiên nhiên vẫn theo nhau với một sự đều đặn không bị quấy rầy, như thể được định để cứ tồn tại như vậy, và cứ tiếp tục như vậy cho đến đời đời.
Chúng ta không biết lý thuyết của những người vô đạo về vấn đề này, nhưng thực hành của họ nói một cách dễ hiểu nhất về điều họ cảm thấy về nó. Họ bước đi trên bề mặt của thế gian này một cách vững vàng, như thể thế gian đứng trên một nền tảng an toàn và đời đời. Họ theo đuổi những đối tượng của thế gian này một cách cố gắng, như thể trong việc đạt được phần nhỏ bé của nó, họ đạt được một giá trị mà khi đổi chác sẽ lớn hơn giá trị của linh hồn con người. Họ lao nhọc và tính toán và mưu tính cho những lợi ích của thế gian này, với một sự tha thiết mãnh liệt và không chia sẻ, như thể họ và thế gian sẽ không bao giờ bị tách rời. Trước mặt bằng chứng — trước mặt kinh nghiệm — trước mặt mọi điều họ biết về sự chết, và mọi điều đã được mặc khải cho họ về sự phán xét và sự báo trả và sự sụp đổ cuối cùng của hệ thống hiện tại của mọi sự, họ vẫn gán một tính chất vĩnh cửu cho những gì được thấy và hữu hình xung quanh họ; và họ không thể nào lao động một cách tận tụy hơn trong những sự theo đuổi của thời gian, cho dù chính họ sẽ tiếp tục ở đây mãi mãi, và mọi sự sẽ tiếp tục như từ buổi đầu của sự sáng tạo.
Đó là ấn tượng thực tiễn của một con người tự nhiên về đời sống mà ông ta sống trong thế gian; và mọi thói quen sống và làm ăn của ông ta đều được xây dựng trên đó. Nhưng nó khác biệt biết bao so với sự mặc khải về ý định và mục đích của nó như đã được các sứ đồ ban cho. Đó là một sự đình chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, để có thể dành khoảng trống cho sự ăn năn. Đó là việc Ngài, không muốn cho bất cứ ai hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều trở lại, đã nín nhịn việc giáng cơn báo thù cuối cùng của Ngài cho đến khi họ đã có cơ hội của mình. Sự giải thích sai lệch mà một người thế gian đặt lên sự tiếp tục của thế gian, là thế gian xứng đáng với mọi tình cảm của ông ta; và rằng đó là sự khôn ngoan của ông ta để dựng trên nền tảng của nó công trình của những hy vọng của ông ta. Ông ta bỏ lỡ hoàn toàn kết luận khác hẳn nên được rút ra từ nó — rằng sự tiếp tục này là do sự nhân từ của Đức Chúa Trời, kéo dài ra cho ông ta và cho tất cả chúng ta mùa của một sự bồi thường được dâng hiến, và của một sự tha thứ được công bố, và của một Phúc Âm mời gọi với toàn bộ những đặc quyền và phước lành của nó — và như vậy, vì không biết rằng sự nhân từ này, thay vì càng gắn chặt ông ta hơn với thế gian, nên dẫn ông ta từ bỏ tình yêu đối với nó để yêu Đấng Tạo Hóa của nó, ông ta hiểu lầm và áp dụng sai mối liên hệ của thời gian đối với đời đời.
Điều chúng ta đã lưu ý, về tính chất lựa chọn của thời kỳ mà chúng ta đang sống dưới đó, được bày tỏ một cách nổi bật trong các câu trước mặt chúng ta. Sự nhân từ đối với người vô tội, hay sự nhân từ đối với người xứng đáng, chỉ bày tỏ thuộc tính này trong một trạng thái đơn giản; nhưng sự nhân từ vẫn không bị dập tắt và không bị cạn kiệt sau khi đã bị phạm tội chống lại — sự nhân từ vẫn kiên trì nhân lên cho kẻ vi phạm những cơ hội phục hồi của người ấy, và điều đó giữa sự khinh miệt và chống đối — sự nhân từ, dù không muốn giáng đòn báo thù, vẫn còn giơ ra lâu hơn một chút và lâu hơn một chút nữa; và, với mọi phương tiện trong quyền năng của nó để báo thù những sự xúc phạm của sự bất tuân, vẫn còn kéo dài mùa cho sự trở lại của nó, và thúc giục nó bằng mọi sự khích lệ của một sự tha thứ miễn phí và một sự hòa giải được dâng hiến — đây là sự dồi dào của sự nhân từ, đây là sự phong phú của sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài; và đó chính là sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời hiện đang thực hiện đối với thế gian của chúng ta. Và bởi mỗi năm trôi qua trên đầu chúng ta — bởi mỗi buổi sáng mà chúng ta thấy mình đã thức dậy với ánh sáng của một ngày mới thay vì thức dậy trong sự hành hạ — bởi mỗi giờ và mỗi phút mà qua đó nhát chém của sự chết bị đình chỉ, và quý vị vẫn còn tiếp tục là một người đang thở trong xứ sở của những lời kêu gọi của Phúc Âm và những lời mời gọi của Phúc Âm — Đức Chúa Trời hiện đang biện minh cho sự nhân từ của Ngài đối với quý vị. Và dù Ngài tha thiết biết bao cho sự trở lại của quý vị, và dù quý vị vô tâm biết bao trước mọi sự tha thiết này, nó vẫn kêu gọi, khi thời gian tiến về phía trước, một sự gắng sức cao hơn và cao hơn của sự nhịn nhục về phía Đấng Thần Linh, để kiềm chế cơn thịnh nộ đã qua và đang tích lũy của Ngài, khỏi bị trút xuống trên đầu của những người mà dù Đức Chúa Trời nài xin, vẫn không ai chịu quay lại, và dù Ngài giơ tay ra, vẫn không ai để ý.
Bây giờ nếu đó là tính chất của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ của Ngài với con người, hãy ghi nhận tính chất nào nó đóng dấu lên con người nếu ông ta vẫn không được làm mềm mại và không được cảm động bởi nó. Phạm tội chống lại thẩm quyền của một bậc trên đã là một sự xúc phạm đủ rồi; nhưng phạm tội chống lại sự nhịn nhục của Ngài tạo thành một sự tăng nặng nhức nhối và chí tử. Như vậy là quay lại chống lại sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời và chà đạp nó — như vậy là biến đổi mùa mà Ngài đã dành cho sự ăn năn, thành một mùa của sự vi phạm nhiều hơn và táo bạo hơn — như vậy, trên mỗi sự trì hoãn của sự báo thù mà Ngài ban ơn cho chúng ta, càng củng cố mình hơn trong sự thách thức cứng rắn và kiêu ngạo chống lại Ngài — đây quả thật là một con đường cao tốc của tội lỗi, mà nếu quý vị không bị chặn lại trong đó, sẽ dẫn đến một sự phán xét nặng nề hơn và một sự kết thúc chết chóc hơn. Vậy thì tất cả quý vị hãy quay lại theo lời kêu gọi ăn năn, nếu không thì đó chính là con đường cao tốc mà quý vị đang bước đi. Chính vì Ngài giàu có trong sự nhân từ, mà chúng ta đã được tha cho đến thời điểm hiện tại này của lịch sử chúng ta; và bây giờ hãy nghe Ngài, trong chính ngôn ngữ của sự mặc khải của Ngài, bảo quý vị hãy quay lại và quay lại — vì tại sao quý vị lại chết. Nhưng nếu quý vị không chịu rút ra từ những kho tàng của sự nhịn nhục của Ngài, thì có một kho tàng thuộc loại khác đang chất đống lên bởi mỗi ngày quý vị bỏ bê sự cứu rỗi của mình, trong một kho chứa của sự báo thù; và kho tàng ấy, vào ngày trọng đại khi Đức Chúa Trời sẽ giải thoát Ngài khỏi mọi kẻ thù của Ngài, sẽ được đổ ra hết trên quý vị. Và như vậy, nếu quý vị khinh bỉ sự giàu có của sự nhân từ và nhịn nhục và chịu đựng lâu dài của Ngài, và không để chúng dẫn quý vị đến sự ăn năn, quý vị sẽ bởi sự cứng lòng và không ăn năn của mình, tích trữ cho chính mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự mặc khải của những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta hãy, trong sự thúc giục thẳng thắn, bảo quý vị hãy ăn năn; và, không bị ràng buộc bởi hệ thống, hãy đặt trước mặt quý vị, như sứ đồ làm, cả cơn thịnh nộ sắp đến và vinh quang sắp đến; và nói với quý vị rằng cái này dành cho người làm điều ác, và cái kia dành cho người làm điều lành; và chúng ta có thể chắc chắn rằng không có gì trong đức tin, hay trong bất cứ mầu nhiệm nào của nó, sẽ thay thế ngày phán xét như đã được ghi lại trong đoạn trước mặt chúng ta. Sứ đồ không chỉ đang mô tả điều gì đã xảy ra dưới giao ước thứ nhất, nhưng điều gì sẽ xảy ra dưới giao ước thứ hai. Vì dù được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta sẽ bị phán xét bởi việc làm: và đừng để một trong hai điều này bị đối chiếu với điều kia, đến nỗi phủ một bóng mờ của sự bỏ bê hay sự không quan trọng lên nó. Khi được hiểu đúng, chúng phản chiếu lên nhau một ánh sáng lẫn nhau, và cho nhau một sự xác nhận lẫn nhau. Đức tin là con đường cao tốc dẫn đến sự ăn năn. Sự chấp nhận của chúng ta về sự công chính của Đấng Christ như là danh hiệu của chúng ta để bước vào thiên đàng, là một bước đệm thiết yếu dẫn đến sự công chính cá nhân của chính chúng ta như là sự chuẩn bị của chúng ta cho những niềm vui và những sự thực hành của thiên đàng; và nếu có một sự khuấy động của lương tâm và một sự xao động của sự báo động trong bất cứ tấm lòng nào của quý vị, dưới cảm giác rằng quý vị không phải là điều quý vị nên là — chúng ta không thể làm gì hiệu quả hơn, là đề xuất huyết của Đấng Christ cho đức tin của quý vị, để dưới ảnh hưởng biến đổi và nên thánh của một niềm tin như vậy, quý vị vừa trở nên điều quý vị nên là và vừa làm điều quý vị nên làm.
Đối tượng lớn của sự chứng minh của sứ đồ là, con người nên thực hiện sự thoát khỏi mình khỏi những hình phạt của luật pháp, đến nơi ẩn náu được cung cấp cho họ trong Phúc Âm. Và dù ông ở đây ám chỉ những phần thưởng mà Phúc Âm dành cho sự vâng lời, và sự báo thù đáng sợ mà nó dành cho sự vi phạm — song ông không ám chỉ rằng bất cứ cá nhân nào đã từng kiếm được cái này, hay đã từng bảo đảm bởi sự công chính của chính mình một sự miễn trừ khỏi cái kia.
Đối tượng của ông là chỉ ra cho chúng ta hiến pháp hay nền kinh tế của sự cai trị của Đức Chúa Trời, rằng, nếu bất cứ thần dân nào của nó làm trọn mọi yêu cầu của nó, họ sẽ được thưởng; nhưng mà không nói rằng họ thực sự đã làm như vậy — hay rằng, nếu bất cứ thần dân nào của nó thất bại trong những yêu cầu đó, họ sẽ bị trừng phạt; nhưng mà không nói cho chúng ta biết liệu có bất cứ ai, hay một số, hay tất cả đều rơi dưới sự định tội này hay không. Việc họ thực sự đã cư xử ra sao dưới sự quản trị này, ông nói cho chúng ta biết sau đó — khi ông nói về mọi người, cả người Do Thái lẫn người ngoại, rằng họ đều ở dưới tội lỗi; và rằng bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào có thể được xưng công chính, vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Và tuy nhiên, sau tất cả, sẽ có một sự phán xét; và sự phán xét này sẽ tiến hành trên mỗi cá nhân theo những việc đã làm trong thân thể mình; và chính trên những người sinh bông trái với sự kiên nhẫn, hay những người duy trì một sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm lành, mà những lời mời gọi này sẽ giáng xuống — “Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín, khá lắm, hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi”; và cũng chính trên những người hay tranh cãi và không vâng theo lẽ thật nhưng vâng theo sự bất chính, mà lệnh đuổi đi đáng sợ đến ngọn lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó sẽ được tuyên bố, bởi Đấng điều hành những sự trang trọng của dịp trọng đại đó. Nhưng rồi, như chúng ta đọc sau đó, chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà sự phán xét này sẽ được giao phó; và sự phán xét sẽ theo ‘Phúc Âm của tôi’, hay Phúc Âm mà sứ đồ rao giảng cho những người nghe mình. Sự phán xét định tội sẽ giáng trên những người đã chống lại những lời đề nghị của nó; hay những người, nếu những lời đề nghị này chưa bao giờ đến với họ, đã chống lại những sự thúc giục của chính lương tâm mình, mà lẽ ra phải là một luật pháp cho họ. Và sự phán xét tha bổng sẽ giáng trên những người đã vâng theo lẽ thật, hay những người đã vâng phục đức tin — những người mà thân vị và việc làm của họ được chấp nhận vì cớ một sự công chính tốt hơn sự công chính của chính họ — những người, sau khi đã tin, đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, và đã được làm nên công việc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, và đã được tạo dựng mới để làm việc lành. Đến nỗi, sau khi giao ước thứ nhất đã bị giao ước thứ hai thay thế — sau khi con người đã trở nên chết đối với luật pháp và được làm cho sống đối với Đấng Christ — sau khi mọi đòi hỏi của nó đã được đáp ứng bởi sự chuộc tội, và nó không còn quyền năng nào để thách thức hay định tội người thật sự tin nơi Chúa Giê-xu, chính Chúa Giê-xu nhận lấy sự phán xét về người ấy, và thử người ấy trên câu hỏi liệu người ấy có thực sự là một tín đồ hay không; và những việc đã làm trong thân thể là những bằng chứng của câu hỏi này, và làm cho tỏ rõ trong ngày đó rằng đức tin mà người ấy đã xưng nhận không phải là đồ giả, vì nó sinh bông trái trong mọi việc công chính bởi Chúa Giê-xu Christ để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG VII.
Rô-ma ii, 12–29.
“Vì phàm những kẻ không có luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ hư mất không có luật pháp; và phàm những kẻ có luật pháp mà phạm tội, sẽ bị luật pháp đoán xét, (vì chẳng phải kẻ nghe luật pháp là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công bình. Vì khi dân ngoại, là kẻ không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những kẻ đó, dầu không có luật pháp, cũng tự làm luật pháp cho mình; họ tỏ ra việc luật pháp chép trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo tội, khi thì binh vực lẫn nhau,) trong ngày Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những điều kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ theo Phúc Âm của tôi. Này, ngươi được gọi là người Do Thái, và nương cậy nơi luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời, và biết ý muốn Ngài, và phân biệt những điều hơn hết, vì đã được dạy dỗ từ luật pháp; và tin chắc rằng mình là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm, là thầy dạy kẻ dại, là giáo sư của con trẻ, vì có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp. Vậy ngươi dạy người khác mà không dạy chính mình sao! Ngươi giảng rằng người ta chớ trộm cắp, mà ngươi trộm cắp sao! Ngươi nói rằng người ta chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm sao! Ngươi ghét hình tượng, mà ngươi phạm tội phạm thánh sao! Ngươi khoe mình về luật pháp, mà ngươi làm nhục Đức Chúa Trời bởi sự phạm luật pháp sao? Vì danh Đức Chúa Trời bị nói phạm giữa dân ngoại vì cớ các ngươi, như đã chép. Vì phép cắt bì thật có ích, nếu ngươi giữ luật pháp; nhưng nếu ngươi là kẻ phạm luật pháp, thì phép cắt bì của ngươi đã trở nên không cắt bì. Vậy nếu kẻ không cắt bì giữ sự công bình của luật pháp, thì sự không cắt bì của người ấy há chẳng được kể là cắt bì sao? Và kẻ không cắt bì vốn tự nhiên, nếu làm trọn luật pháp, há chẳng đoán xét ngươi, là kẻ bởi chữ viết và phép cắt bì mà phạm luật pháp sao? Vì chẳng phải người bề ngoài là người Do Thái; cũng chẳng phải phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt; nhưng người bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì là phép cắt bì của tấm lòng, trong Thánh Linh, chứ không trong chữ viết; sự khen ngợi của người ấy không phải bởi loài người, bèn bởi Đức Chúa Trời.”
Câu 12. Không có một luật pháp thành văn như người Do Thái đã có — họ sẽ hư mất mà không bị luật pháp đó đoán xét. Sẽ có một luật pháp khác để đoán xét họ — và, bất cứ ai hư mất, đó sẽ không phải là hậu quả của một sự định tội được áp dụng lên người ấy bởi một luật pháp mà người ấy không biết đến. Những kẻ đã phạm tội trong luật pháp, nghĩa là trong luật pháp thành văn, là những kẻ đã phạm tội dưới luật pháp đó — người Do Thái sẽ bị nó đoán xét. Câu 13. Có một thuật ngữ mà chúng ta có thể thường phải nhắc đến — và do đó chúng ta sẽ giải thích nó ngay bây giờ. Một số người muốn cho rằng sự xưng công chính trong Tân Ước có nghĩa là việc làm cho một người trở nên công chính một cách cá nhân. Hãy tưởng tượng một tên trộm, chẳng hạn, trải qua một sự biến đổi về tính cách đến nỗi từ nay về sau người ấy trung thực trong mọi giao dịch — điều này sẽ là làm cho người ấy thành một người công chính theo nghĩa mà một số người chọn gán cho từ này — đó sẽ là việc xưng công chính cho người ấy. Chúng ta tin rằng có thể chứng minh, trong hầu hết mọi chỗ mà nó xuất hiện, rằng đây không phải là ý nghĩa thật của thuật ngữ — rằng nó nên được hiểu, không theo nghĩa cá nhân, nhưng theo cái có thể gọi là nghĩa pháp đình — hay rằng, để xưng công chính, thay vì có nghĩa là làm cho công chính bởi một quá trình tác động lên tính cách, có nghĩa là tuyên bố hay công bố là công chính bởi bản án của một tòa án tư pháp. Điều này được gọi là nghĩa pháp đình của thuật ngữ, vì một tòa án công lý xưa kia được gọi là một forum; và rõ ràng là, ít nhất ở đây, từ này phải được hiểu theo nghĩa pháp đình — vì những người làm theo luật pháp không cần phải được làm cho công chính một cách cá nhân. Họ đã là như vậy rồi; và do đó đối với họ, được xưng công chính, là được tuyên bố là công chính bởi bản án của Đấng quản trị luật pháp. Câu 14. Ở đây dường như có hai bằng chứng riêng biệt về việc dân ngoại là một luật pháp cho chính mình. Bằng chứng thứ nhất là từ sự kiện có một lương tâm đang hoạt động một cách cá nhân trong mỗi tấm lòng, và làm chứng hoặc cho công trạng hoặc cho sự không xứng đáng của các hành động. Bằng chứng thứ hai là từ sự kiện họ cáo tội hay biện hộ cho nhau, trong những sự suy luận hay tranh luận diễn ra giữa người với người. Vì điều được dịch là ‘tư tưởng’, có thể được dịch thành những sự suy luận biện chứng, hay những cuộc tranh luận mà một người có với người khác, khi một câu hỏi về điều đúng hay công lý được nêu lên giữa họ. Nó chứng minh họ đang sở hữu một quy tắc chung, hay tiêu chuẩn phán xét, hay, nói cách khác, rằng một luật pháp thực sự đang ở giữa họ. Thật đúng như vậy, ngay cả trong ứng dụng của nó đối với dân ngoại, rằng có một ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian. Câu 22. Phạm tội phạm thánh, hay lấy về dùng riêng cho mình điều đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Đây là điều rất dễ dàng có thể được quy cho một lương tâm Do Thái — vì đó là vấn đề thường xuyên bị phàn nàn chống lại người Do Thái, rằng họ dâng những gì què quặt và khiếm khuyết trong của lễ. Câu 24. Điều này được viết, chẳng hạn, trong Ê-xê-chi-ên xxxvi. 20, nơi có nói rằng dân ngoại trong sự chế nhạo đã nói với dân Y-sơ-ra-ên khi họ bị bắt đi làm phu tù — “Đây là dân của Chúa, và đã ra khỏi xứ của Ngài.”
Đây là tất cả những gì cần được đưa ra dưới hình thức giải thích — và sau đây là một sự diễn giải của đoạn này:
“Vì phàm những kẻ đã phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ hư mất, không phải bởi sự định tội của luật pháp đó, nhưng bởi sự định tội của một luật pháp khác mà họ đã có; và phàm những kẻ đã phạm tội mà ở dưới thời kỳ của luật pháp thành văn, sẽ bị luật pháp đó đoán xét. Vì, về phần người Do Thái, chẳng phải những kẻ nghe luật pháp được kể là công bình trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng chỉ những kẻ làm theo luật pháp mới sẽ được xưng công chính. Và, về phần dân ngoại, họ không có luật pháp của núi Si-na-i, song, khi bởi tự nhiên họ làm những việc chứa trong luật pháp đó, những kẻ này, dù không có một bộ luật thành văn, cũng có một điều gì đó thay thế nó mà đối với họ có mọi thẩm quyền của một luật pháp. Vì họ tỏ ra rằng nội dung của luật pháp được viết trong lòng họ — cả từ lương tâm của họ làm chứng điều gì là đúng và sai trong chính hành vi của họ, và từ những sự suy luận của họ trong đó họ hoặc cáo tội hoặc biện hộ cho nhau. Không một người nào sẽ bị đoán xét bởi một luật pháp chỉ được người khác biết mà chính mình không biết; nhưng mọi người sẽ bị đoán xét bởi ánh sáng thuộc về họ, trong ngày mà Đức Chúa Trời sẽ đoán xét những điều kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ, và phù hợp với Phúc Âm mà tôi nay rao giảng cho quý vị. Này, ngươi được gọi là người Do Thái, và có sự tin cậy nơi luật pháp của mình, và khoe mình về mối quan hệ đặc biệt của mình với Đức Chúa Trời, và ngươi biết ý muốn Ngài, và có thể vừa phân biệt vừa tán thành những điều tuyệt vời hơn — vì đã được dạy dỗ từ luật pháp của mình. Và, với mọi lợi thế vượt trội này, ngươi xem mình như một người dẫn đường cho kẻ mù, và như một ánh sáng cho những kẻ ở trong tối tăm, và như một người dạy dỗ kẻ dốt nát, và như một thầy dạy trẻ con — vì thấy rằng ngươi có toàn bộ bản tóm tắt của sự hiểu biết và lẽ thật chứa trong luật pháp. Nhưng chẳng phải kẻ nghe, hay kẻ biết, nhưng kẻ làm mới sẽ được xưng công chính; và hỡi ngươi là kẻ dạy người khác, ngươi có dạy chính mình một cách hiệu quả chăng! — hỡi ngươi là kẻ rao giảng rằng người ta chớ trộm cắp, ngươi có trộm cắp chăng! — hỡi ngươi là kẻ nói rằng người ta chớ phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm chăng! — hỡi ngươi là kẻ ghét hình tượng, ngươi có cướp của Đức Chúa Trời chăng!
— những của lễ trong đền thờ.’ — hỡi ngươi là kẻ khoe mình về luật pháp, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời bởi sự phạm luật pháp chăng! Vì chúng ta có ghi chép rằng, bởi cớ các ngươi mà danh Đức Chúa Trời đã bị nói phạm. Vì phép cắt bì của các ngươi, và những sự tuân giữ bề ngoài khác tạo thành sự phân biệt lớn có thể thấy được giữa các ngươi và dân ngoại — những điều này có ích nếu các ngươi giữ trọn luật pháp; nhưng nếu các ngươi phạm luật pháp, thì việc giữ những nghi lễ bề ngoài của nó sẽ không nâng các ngươi lên trên mức của những kẻ không biết chúng, và không thực hành chúng. Nhưng, mặt khác, nếu những kẻ sau này bởi tự nhiên làm những việc mà bởi ánh sáng của tự nhiên họ biết là hợp pháp, và như vậy giữ sự công bình theo như họ được thông báo — dù họ đã không thực hành những nghi lễ theo chữ viết và bề ngoài, họ sẽ được đối xử như thể họ đã giữ chúng. Và hơn nữa, họ thậm chí sẽ có một sự vượt trội đến nỗi ngồi đoán xét các ngươi, là những kẻ, mặc dù có luật pháp thành văn và những nghi lễ của mình, trên thực tế lại là những kẻ vi phạm luật pháp. Vì chẳng phải người chỉ bề ngoài mới là người Do Thái đúng nghĩa. Cũng chẳng phải phép cắt bì được Đức Chúa Trời coi trọng, là phép cắt bì bề ngoài trong xác thịt. Nhưng người bề trong mới là người Do Thái; và phép cắt bì chân thật là phép cắt bì của một tấm lòng vâng phục tinh thần của luật pháp, và do đó đã bị đóng đinh đối với những tình cảm xác thịt của nó, chứ không phải là phép cắt bì của một sự phù hợp bề ngoài đơn thuần với những sự tuân giữ có thể thấy được của nó. Và sự khen ngợi của phép cắt bì thật này không phải bởi loài người, là kẻ chỉ có thể phán xét theo vẻ bề ngoài; nhưng bởi Đức Chúa Trời, là Đấng cân nhắc những điều kín nhiệm của tâm linh, và là Đấng duy nhất có thể phán xét một cách công chính.’
Bây giờ chúng ta hãy tiến tới một vài nhận xét thực tiễn, dựa trên đoạn mà chúng ta đã cố gắng giải thích.
Quý vị có thể dễ dàng nhận thấy, cả với người Do Thái lẫn người Cơ Đốc, đều có đủ tài liệu cho một sự kiểm tra như vậy, khiến họ trở thành những đối tượng thích hợp cho cả một sự tính sổ và một bản án vào ngày trọng đại của sự tính sổ. Nhưng điều này không được thấy ngay lập tức như vậy đối với chủ nghĩa ngoại giáo thô sơ và không được thông báo. Ở ngoài phạm vi của một sự mặc khải thành văn, bị nhiều người coi là tương đương với việc ở ngoài phạm vi của mọi sự nhận biết về đạo đức và tư pháp. Và tuy nhiên, chúng ta có nhiều sự ám chỉ rằng dân ngoại cũng sẽ bị đưa đến trước tòa án của sự phán xét chung — rằng, dù có lẽ được đối xử nhẹ nhàng hơn, song họ sẽ được đối xử như những thần dân có trách nhiệm của sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời — rằng có một nguyên tắc phán xét vươn tới ngay cả họ, và trên nguyên tắc đó Đức Chúa Trời sẽ công chính tuyên bố trên họ một bản án định tội. Sô-đôm và Gô-mô-rơ, chúng ta được cho biết, sẽ bị triệu tập trước tòa án của ngày đó; và một hình phạt được ban cho họ, mà chỉ sẽ chịu đựng được hơn sự báo thù đang chờ đợi những kẻ đã phạm tội trước mặt ánh sáng rõ ràng hơn, và những cơ hội tốt hơn. Đến nỗi, chúng ta không biết về bất cứ thời đại nào, dù nó có nằm xa xôi đến đâu trong bóng tối của thời cổ đại; cũng không biết về bất cứ bộ tộc lang thang nào, dù bị tách biệt đến đâu khỏi mọi sự thông đạt về ánh sáng và tri thức với phần còn lại của loài người — mà những người của nó sẽ không bị gọi ra trước tòa án lớn của nhân loại, và ở đó, khi xem xét lại những việc làm của họ trong thế gian này, sẽ có một chỗ và một phần được ấn định cho họ trong đời sau, hoàn toàn hài hòa với lời nói rằng mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều chân thật và công chính.
Việc lặp lại ở đây những gì chúng ta đã hơn một lần và trong nhiều dịp cố gắng lập luận, sẽ là thừa, nếu chúng ta lại bước vào câu hỏi: Làm sao điều này có thể được? Dân ngoại sẽ không bị đoán xét bởi luật pháp thành văn của Do Thái giáo, cũng sẽ không bị đoán xét ra từ những điều được viết trong Kinh Thánh của Cơ Đốc giáo. Đức Chúa Trời sẽ không, trong trường hợp của họ, buộc tội họ về tội lỗi của một tội, vì điều mà họ đã không được dạy và không thể biết là tội lỗi. Không phải sự dốt nát bất lực của họ, và không phải sự định mệnh của sự sinh ra của họ, và không phải sự bao phủ đạo đức dày đặc đã lắng xuống trên mặt đất nước của họ sẽ định tội họ. Chính tội lỗi của họ, và điều đó kết hợp với hoàn cảnh họ biết đó là tội lỗi, sẽ định tội họ. Và chúng ta đã nhận xét trong một bài giảng rằng, thậm chí trong những vùng xa xôi nhất của chủ nghĩa ngoại giáo, vẫn tồn tại những dấu vết của ánh sáng, mà khi thu thập lại với nhau, tạo thành một bộ luật hay hướng dẫn về hạnh kiểm đạo đức — rằng vẫn còn tìm thấy giữa họ những mảnh vỡ của một luật pháp, mà họ không bao giờ tuân theo mà không có một lương tâm tán thành; và không bao giờ vi phạm mà không có sự kiểm soát của một lời phản đối ngược lại, mà bởi sự cố ý và sự ngoan cố của chính họ đã bị lấn át — nói cách khác, rằng họ là một luật pháp cho chính mình, và rằng chính lương tâm của họ ban cho nó một thẩm quyền, bằng cách làm chứng cho tính đúng đắn và tính bắt buộc của những yêu cầu của nó — đến nỗi, giữa những điều kín nhiệm sẽ được đưa ra ánh sáng trong ngày trọng đại của sự mặc khải, sẽ thấy rằng mọi tội lỗi mà một người ngoại giáo sẽ phải chịu đựng, là tội lỗi đã phạm trước mặt một người giám sát nội tâm, là Đấng đã cảnh báo người ấy suốt thời gian, và sẽ định tội người ấy khi người ấy bước vào đời đời.
Trong một bài giảng khác chúng ta đã quan sát rằng, điều đã đưa lương tâm của chủ nghĩa ngoại giáo ra khỏi chỗ ẩn náu của nó một cách rõ ràng, là sự kiện không thể chối cãi về những lời buộc tội và những lời phản tố và những lời bào chữa, mà ngay cả những người ngoại giáo kém khai sáng nhất cũng có khả năng trong những cuộc tranh cãi của họ với nhau. Khả năng cáo tội và biện hộ này đã chứng minh một cảm giác và một tiêu chuẩn về đạo đức đang ở giữa họ. Với cảm giác bị khiêu khích sau khi bị tổn thương, đã trộn lẫn sự phán đoán về một sự khác biệt giữa điều đúng và điều sai — và ngay cả trong tiếng kêu thô bạo của sự oán giận man rợ và cuộc tấn công dữ dội của chiến tranh man rợ, chúng ta có thể phát hiện sự nhận thức của họ về điều gì là trung thực và điều gì là bất công trong những giao dịch của người với người. Và chỉ cần thừa nhận về bất cứ cá nhân nào giữa họ, rằng người ấy nhạy cảm sâu sắc với sự bất công của người khác đối với mình, trong khi, dưới những sự thúc giục vội vã của tính ích kỷ và đam mê, người ấy gây ra chính sự bất công đó chống lại họ; và quý vị làm cho cá nhân đó thành một hữu thể đạo đức và có trách nhiệm. Chúng ta thừa nhận người ấy nhạy cảm với điều mình nên làm, và như vậy làm cho người ấy thành đối tượng đúng đắn của sự định tội nếu người ấy không làm điều đó. “Vì ngươi tưởng, hỡi người kia, là kẻ đoán xét những kẻ làm những việc đó, mà chính mình cũng làm như vậy, rằng ngươi sẽ thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?” Vì vậy, ngay cả chúng ta, dù không biết gì về bộ máy nội tâm của tấm lòng người khác, cũng có thể lần theo, như thể, một con đường mà qua đó ngay cả người man rợ không biết chữ nhất cũng có thể được tiếp cận trên con đường phán xét và báo trả. Và càng hơn nữa chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét mọi sự, sẽ tìm thấy một con đường rõ ràng và rộng mở để thực hiện quá trình được trình bày ở đây — triệu tập mọi người đến sự tính sổ của họ, không trừ một ai; và, từ những giới hạn xa nhất của lãnh thổ loài người, gọi dân ngoại đến thẩm quyền của Ngài, cũng như người Cơ Đốc và người Do Thái, và, dưới một luật pháp thích hợp cho mỗi người, phân phát những sự phân phối của công bằng giữa các gia đình và các giáo phái khác nhau của thế gian.
Trong đoạn này, sứ đồ, sau những sự tiếp cận dần dần và khéo léo mà ông đã thực hiện với mục đích tìm đường đến sự hiểu biết của người Do Thái, cuối cùng bùng nổ vào cuộc chiến của sự tranh luận công khai và được công bố. Ông đưa ra lời thách thức rõ ràng của mình, và đối đầu với đối thủ của mình — như vậy bước vào công việc chính của Thư của ông, mà đối tượng lớn của nó là đưa đồng bào của chính ông đến sự vâng phục đức tin. Sau khi khẳng định về hai giai cấp lớn của nhân loại, rằng mỗi giai cấp đều phải tuân theo một luật pháp mà chính mình thừa nhận; và sau khi, trên nguyên tắc này, đã kết tội thế gian ngoại giáo về việc ở dưới tội lỗi — ông quay sang người Y-sơ-ra-ên, và khéo léo phơi bày sự dại dột quá đáng của sự tin cậy của người ấy — một sự tin cậy dường như không dựa trên việc thực hành luật pháp của người ấy, mà chỉ dựa trên việc sở hữu nó — một sự tự mãn với chính mình, không phải vì đã theo ánh sáng, mà chỉ đơn giản vì đã có ánh sáng — một cảm giác kiêu ngạo về sự vượt trội đối với người khác, không phải vì đã vâng theo điều răn, mà chỉ vì đã có điều răn được ban cho mình — như vậy biến thành một vấn đề hư vinh điều mà trên thực tế lẽ ra phải làm tăng thêm sự xấu hổ và định tội của người ấy; và mang nó một cách kiêu hãnh trên người khác, là những người, nếu họ đã hành động đúng với những lợi thế mỏng manh hơn của mình, trên thực tế đã có quyền ngồi phán xét và vượt trội hơn người ấy.
Đáng chú ý là, trong công việc thuyết phục người Do Thái về tội lỗi này, sứ đồ bám lấy, trước hết, những sự vi phạm rõ ràng và có thể thấy được hơn từ luật pháp của sự công chính — như trộm cắp và tà dâm và phạm thánh. Ông đưa ra điều thích hợp để đánh mạnh sự kết tội vào tâm trí của một kẻ vi phạm khét tiếng; là người, chính vì bằng chứng về tội lỗi của mình rõ ràng hơn bằng chứng của người khác — chính vì những tài liệu của sự định tội của mình gặp mắt của chính lương tâm mình một cách trực tiếp hơn — chính vì lý do đó, thường dễ dàng hơn được dẫn đến việc thực hiện những bước đầu tiên của quá trình dẫn đến sự hòa giải với Đấng Ban Luật bị xúc phạm. Và đây là lý do tại sao người ta nói về những người thâu thuế và những người phóng đãng, rằng họ vào nước thiên đàng trước các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Nhưng sứ đồ không thỏa mãn với việc chỉ thuyết phục những người này. Trước khi ông hoàn thành sự chứng minh của mình về luật pháp, ông đi vào chính những chiều sâu của nó — ngay như Đấng Cứu Thế, trong bài giảng trên núi của Ngài, đã làm trước ông. Có thể trải qua nghi lễ bề ngoài của phép cắt bì, mà không được cắt bì trong tinh thần của tâm trí chúng ta. Và có thể duy trì một sự phù hợp với mọi yêu cầu liên quan đến...
hạnh kiểm bề ngoài, mà không có một tấm lòng được chạm đến bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, hay theo bất cứ cách nào được làm cho sống động bởi nguyên tắc của sự tin kính. Ông không kết thúc sự chứng minh của mình về tính tội lỗi, cho đến khi ông đã hoàn thành nó; và, trong khi cuộc tấn công đầu tiên của sự khiển trách của ông nhắm vào những kẻ làm những hành động che giấu và mang những dấu hiệu có thể thấy được của sự nổi loạn, ông gửi nó với một sức mạnh xuyên thấu vào những nơi sâu kín của một tính cách có vẻ hợp lý và dễ chịu hơn — nơi mà, dù không có gì làm biến dạng hay phủ một sự ô nhục lên lịch sử bề ngoài, vẫn có thể có một tấm lòng vẫn chưa được cắt bì khỏi mọi tình cảm của nó đối với thọ tạo, và hoàn toàn sống đối với thế gian, và hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời.
Chúng ta kết luận với hai nhận xét, dưới hình thức áp dụng tại nhà và cá nhân, dựa trên hai nghĩa được gán cho từ chữ viết khi đối chiếu với từ Thánh Linh.
Nghĩa thứ nhất được gán cho từ chữ viết, là sự phù hợp bề ngoài với luật pháp, mà có thể được thực hiện tách rời khỏi nguyên tắc nội tâm của sự tôn kính hay tôn trọng nó.
Bây giờ, không chỉ đúng rằng những ngày Sa-bát và những thánh lễ của quý vị có thể vô ích đối với quý vị, như nghi lễ cắt bì từng vô ích đối với người Do Thái. Không chỉ đúng rằng toàn bộ nghi lễ của Cơ Đốc giáo có thể được mô tả một cách đầy đủ và đều đặn về phía quý vị, mà không có sự khen ngợi; hay không có sự chấp nhận về phía Đức Chúa Trời. Không chỉ đúng rằng sự thờ phượng có thể được tổ chức mỗi ngày trong chính nhà của quý vị, và gia đình quý vị được tập hợp tại mỗi cơ hội tái diễn để tham dự nhà của Đức Chúa Trời một cách chặt chẽ và không sai sót. Nhưng cũng đúng rằng mọi sự trung thực về đạo đức của đời sống có thể được thực hiện; và, trong những bước đi của sự buôn bán đáng kính, luôn có gắn liền với tên của quý vị, sự tôn trọng và tin cậy của mọi người công chính; và, đứng đầu trong danh sách của lòng từ thiện, mỗi kế hoạch liên quan đến sự nghiệp của nó có thể rút ra từ quý vị những sự phục vụ lớn nhất và hào phóng nhất: và ngay cả tất cả điều này, dù xa với việc chỉ đối mặt với một sự trưng bày bề ngoài, cũng có thể phát ra trên những việc làm có thể thấy được của quý vị, từ sự vận hành nội tâm của một sự quan tâm tự nhiên đối với anh em đồng loại của quý vị, và của một sự chính trực cao thượng trong mọi giao dịch của quý vị với họ. Và tuy nhiên một điều có thể còn thiếu. Phép cắt bì của tấm lòng có thể là điều mà quý vị không có phần trong đó. Mọi sự khao khát của nó có thể hướng về những công việc và những sự hưởng thụ và những lợi ích của đời người hay chết. Khẩu vị của quý vị không phải hướng về điều ti tiện, nhưng hướng về điều lộng lẫy trong tính cách; nhưng vẫn chỉ là một sự lộng lẫy trần gian và hay hư nát. Chính những đức hạnh của quý vị cũng chỉ là những đức hạnh của thế gian. Chúng không mang trên mình dấu ấn của sự thánh khiết sẽ chịu được việc được cấy vào thiên đàng. Vùng hiện tại và đông đúc của giác quan mà quý vị lang thang trên đó, quý vị trang điểm nó, đúng là vậy, bằng ánh sáng của nhiều thành tựu tốt đẹp; nhưng chúng không có dấu ấn cũng không có sự bền bỉ của đời đời: Và, khó khăn như việc kết tội người Hê-bơ-rơ về tội lỗi, khi khoác trên mình những sự thánh thiêng của một nghi lễ được tôn kính và ấn tượng, thì ít nhất cũng là một nhiệm vụ gắng sức lớn lao không kém để đặt sự hạ mình của tinh thần Phúc Âm lên người sống bao quanh bởi những nụ cười và những lời tán dương của xã hội — hay để đánh thức sự mù lòa, và cắt bì sự hư vinh của tấm lòng người ấy, đến nỗi đưa người ấy xuống thành một kẻ cầu xin khiêm nhường dưới bệ chân của lòng thương xót.
Điều biến những đức hạnh của trần gian thành những tội lỗi lộng lẫy, là ở đó không có gì thuộc về Đức Chúa Trời. Chính sự thiếu hơi thở làm cho sống động này, đã đóng dấu lên tất cả chúng sự vô giá trị của chủ nghĩa duy vật. Chính điều này làm cho mọi vẻ đẹp tự nhiên của thế giới đạo đức của chúng ta trở nên ít giá trị, trong sự tính toán thuần khiết và thuộc linh của đền thánh trên cao, như một sự nở hoa đơn thuần của vẻ đẹp trên mặt của tạo vật thực vật. Nó phục vụ để tô điểm và thậm chí để duy trì những lợi ích của một thế hệ chóng qua. Thật vậy, nó có phần thưởng của nó. Nhưng mãi đến khi, dưới cảm giác về sự hư không và về tội lỗi, con người vội vàng đến thập tự giá của sự chuộc tội — mãi đến khi, từ bỏ mọi sự công chính của chính mình, người ấy chạy trốn để trú ẩn nơi sự công chính của Đấng Christ, như là điều duy nhất tương xứng với những đòi hỏi, và phù hợp với tính chất thánh khiết của Đấng Ban Luật — mãi đến khi, trong thái độ của một người mà tấm lòng đã bị hạ mình khỏi mọi sự tự mãn kiêu ngạo của nó, người ấy nhận lấy sự chuộc tội của Phúc Âm, và cùng với nó nhận lấy một tấm lòng trong sạch và một tâm linh ngay thẳng từ tay của Đấng Trung Bảo đã được chấp nhận của mình — mãi đến thời điểm của một sự biến đổi như vậy, khi người ấy được làm nên công việc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, thì hình ảnh thật của sự xuất sắc về đạo đức, vốn đã bị xóa khỏi loài người chúng ta lúc sa ngã, mới được khôi phục lại cho người ấy, hay người ấy được đặt trên con đường đạt được sự giống với Đấng Tạo Hóa của mình trong sự công chính và trong sự thánh khiết chân thật.
Chúng ta đã định thêm một nhận xét nữa dựa trên một nghĩa khác của từ chữ viết, đó là lời của Đức Chúa Trời khi đối lập với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không có thời gian để trình bày thêm nữa. Chúng ta chỉ xin lưu ý rằng sứ đồ nói cả về chữ viết và Thánh Linh của Tân Ước. Và chắc chắn rằng, nếu chúng ta được yêu cầu chỉ ra một đối tác sống động trong thời hiện tại với người Do Thái của đoạn đang được xem xét — thì đó sẽ là người, dù thông thạo mọi cụm từ và khéo léo trong mọi lập luận của chính thống giáo, lại không có một tình cảm nào của con người cũ được cắt bì và không có một tình cảm nên thánh nào để đánh dấu người ấy là con người mới trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta, đồng thời lại là một nhà tranh luận nhiệt thành và kiên định và vững vàng. Người ấy cũng nương cậy nơi hình thức của những lời lành mạnh, và tin chắc rằng mình là ánh sáng của kẻ mù, và xây dựng một sự tự mãn trên tri thức dù đó là tri thức không có tình yêu và không có sự tái sinh — và chúng ta cũng không thể nghĩ đến bất cứ sự mê hoặc nào nguy hiểm hơn, và đồng thời nhục nhã hơn, so với sự mê hoặc mà qua đó một sự quen biết theo chữ viết với Phúc Âm, và một sự tuân thủ theo chữ viết về phía sự hiểu biết đối với mọi lẽ thật và mọi điều khoản của nó, có thể bị nhầm lẫn với đức tin dẫn đến sự cứu rỗi. Đức tin là một lối vào dẫn đến những tình cảm thánh khiết. Chức vụ chính của nó là đưa lẽ thật vào tâm trí, nhưng đó là lẽ thật gây ấn tượng cũng như thông tin. Nước Đức Chúa Trời không chỉ ở trong lời nói, cũng không chỉ ở trong lập luận — nó cũng ở trong quyền năng; và trong khi chúng ta bảo quý vị hãy nhìn lên Chúa Giê-xu và được cứu, thì đó là một cái nhìn sẽ khiến quý vị than khóc và buồn rầu — đó là một cái nhìn sẽ làm cho quý vị giống với hình ảnh của Ngài, và đem vào tính cách của quý vị những ân điển và những tình cảm tô điểm cho Ngài. Chính ở đây con người thấy mình ở giới hạn của sự bất lực của mình. Người ấy không thể triệu tập vào trong tấm lòng mình ảnh hưởng sẽ hoặc cắt bì những khuynh hướng cũ của nó, hoặc trồng những khuynh hướng mới thay thế chúng. Nhưng giáo lý về Chúa Giê-xu Christ và về Ngài bị đóng đinh là công cụ lớn lao cho một sự đổi mới như vậy; và người ấy đang ở đúng vị trí của mình, và trên con đường có khả năng đạt được tấm lòng trong sạch và tâm linh ngay thẳng, khi, nhìn lên Chúa Giê-xu một cách khiêm nhường và khao khát như là toàn bộ sự cứu rỗi của mình, người ấy cuối cùng có thể kinh nghiệm sự vận hành của đức tin hành động bởi tình yêu và sinh ra mọi sự vâng lời.
BÀI GIẢNG VIII.
Rô-ma iii, 1, 2.
“Vậy người Do Thái có lợi gì? Hay phép cắt bì có ích gì? Nhiều lắm trong mọi phương diện: trước hết, vì lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ.”
Lý do của chúng ta để dừng lại ở phần này của tiến trình thông thường của chúng ta, và đưa ra một luận văn về những câu này, là vì chủ đề của chúng dường như dẫn chúng ta đến một quyết định, trong một vấn đề đã có phần bị che mờ bởi những khó khăn của một sự suy đoán ẩn giấu. Quý vị biết rằng ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều; và câu hỏi từ đó nảy sinh là, liệu tốt hơn là điều đó được ban cho hay bị giữ lại. Người Do Thái, là kẻ đã phạm tội chống lại ánh sáng của sự mặc khải của mình, sẽ phải chịu một biện pháp báo trả nghiêm khắc hơn — so với người ngoại giáo chỉ phạm tội chống lại ánh sáng của chính lương tâm mình; và các dân tộc của Cơ Đốc giáo đã được thúc giục với những lời đề nghị của Phúc Âm, và đã gạt chúng đi một cách không cần thiết và khinh miệt, sẽ phải chịu một số phận tối tăm hơn trong suốt cõi đời đời — so với người bản xứ của Trung Hoa, mà sự xa xôi của người ấy, trong khi che chở người ấy khỏi ánh sáng của Tân Ước trong thế gian này, cũng che chở người ấy khỏi nỗi đau của những lời tố cáo đã ứng nghiệm của nó trong đời sau; và người ngồi nghe dưới những sự phục vụ thuần khiết và trung tín nhất của lời Đức Chúa Trời, có nhiều điều phải trả lời hơn — so với người mòn mỏi vì thiếu những bài giảng đánh thức, hay những nghi lễ trang nghiêm và ấn tượng; và một Đức Chúa Trời công chính cũng sẽ không đối xử khắc nghiệt như vậy với các thành viên của một dân số, nơi việc đọc sách là không được biết đến, và Kinh Thánh vẫn là một vật hiếm không thể tiếp cận được giữa các gia đình — như với một dân số nơi các trường học đã được nhân lên vì lợi ích của mọi người, và học vấn đã giáng xuống và được phổ biến giữa những người nghèo nhất của cộng đồng. Và với những sự xem xét này, một bóng mờ của sự không chắc chắn dường như phủ qua câu hỏi — liệu việc Cơ Đốc hóa một dân tộc có nên được can thiệp vào hay không. Nếu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chỉ phục vụ để nâng cao tình trạng đạo đức và đời đời của số ít người tiếp nhận nó, vì đối với họ nó là mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống; nhưng cũng phục vụ để làm trầm trọng thêm tình trạng của những kẻ từ chối nó, vì đối với họ là mùi thơm của sự chết dẫn đến sự chết — thì một dân tộc hiện đang ngồi trong bóng tối của chủ nghĩa ngoại giáo, có nên được tiếp cận với những lời đề nghị của Phúc Âm chăng? Đây là một sự nghi ngờ thường được đưa ra, với mục đích ném sự nản lòng và mất uy tín lên công việc của các nhà truyền giáo; và dù không hoàn toàn trên cùng một nguyên tắc, vẫn có nhiều người do dự về biện pháp phổ biến giáo dục giữa nông dân. Nhìn chung, thật đáng mong muốn, trong thời đại của những công việc nhân từ này, để biết liệu đó có phải là phần của...
lòng nhân từ; hành động trong vấn đề này, hay ngồi yên và để thế gian vẫn đứng yên — phó mặc nó cho sự đối xử nhẹ nhàng hơn, và những sự sửa phạt dịu dàng hơn, mà tội lỗi của con người, khi kết hợp với sự dốt nát của con người, sẽ gọi xuống trong ngày trọng đại từ tay của Đấng vừa phán xét vừa quản trị một cách công chính.
Chúng ta nghĩ rằng điều đó phải hiển nhiên, đối với những người mà tâm trí đã được rèn luyện phần nào thành sự tỉnh táo của khôn ngoan và triết học chân thật, rằng, nếu không có một lời giải đáp có thẩm quyền cho câu hỏi này từ chính Đức Chúa Trời, chúng ta thực sự không ở trong hoàn cảnh để quyết định nó. Chúng ta không có mọi tài liệu của câu hỏi trước mặt chúng ta. Chúng ta không biết làm thế nào để trình bày với sự chính xác của số học, sự gia tăng mà tri thức đem lại cho những đau khổ của sự bất tuân là gì; hay một Phúc Âm được chấp nhận nâng cao tình trạng của người trước kia xa lạ với nó đến đâu. Chúng ta không thể cân bằng cái này với cái kia, hay đưa ra cho quý vị bất cứ sự tính toán nào về sự khác biệt giữa chúng. Chúng ta không thể giáng xuống địa ngục; và ở đó đo lường những chiều kích của cơn thịnh nộ dữ dội hơn và hoạn nạn và thống khổ, được đặt trên những kẻ đã chuốc lấy tội lỗi của một Cơ Đốc giáo bị từ chối — và chúng ta cũng không thể thăng lên thiên đàng; và ở đó tính toán những chiều cao của phước hạnh và niềm vui, mà Cơ Đốc giáo đã nâng tình trạng của những kẻ đã đón nhận nó lên tới. Tất cả đều là một vấn đề mặc khải về phía nào sự khác biệt nằm; và người thỏa mãn với việc khôn ngoan đến mức điều đã được viết, và không cảm thấy sự bồn chồn ngang bướng của tham vọng theo đuổi sự khôn ngoan vượt ngoài nó, sẽ lặng lẽ an nghỉ trên lời tuyên bố của Kinh Thánh về vấn đề này; và những sự phỏng đoán hay suy đoán của một thế gian không được thông tin sẽ không bao giờ đặt một trở ngại lên người ấy, khi người ấy bước đi trên con đường của sự vâng lời được truyền lệnh rõ ràng của mình; cũng như mọi nguy hiểm và sự không chắc chắn, mà trí tưởng tượng của con người sẽ gợi lên từ vực thẳm suy ngẫm của sự dốt nát của con người, sẽ không làm người ấy lúng túng trong việc thực hiện một nhiệm vụ được quy định rõ ràng. Đến nỗi nếu Đấng Christ bằng mọi cách phải được rao giảng; và nếu trước mặt những hậu quả, đã biết hay chưa biết, tri thức về Ngài phải được truyền bá ra đến tận cùng; và nếu người ấy được yêu cầu, trong công việc này, phải kịp thời trong lúc thuận tiện và không thuận tiện, tuyên bố cho mọi người con đường cứu rỗi như người ấy có cơ hội — nếu đây là những yêu cầu tích cực của Kinh Thánh, thì, bất kể tỷ lệ mà những phước lành mang lại so với những lời nguyền rủa mà người ấy là công cụ rải ra khắp xung quanh mình là gì, cũng đủ cho người ấy rằng thẩm quyền của thiên đàng là sự bảo đảm cho những nỗ lực của người ấy; và rằng, trong việc bày tỏ mùi thơm của tri thức về Phúc Âm ở mọi nơi, người ấy đối với Đức Chúa Trời là một mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ, cả trong những kẻ được cứu và trong những kẻ hư mất.
“Hãy đi rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo dưới trời,” và “hãy đi khắp thế gian, và dạy dỗ muôn dân.” Những lời trăn trối này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, trước khi Ngài thăng thiên về cùng Cha Ngài, có thể không đủ để dập tắt những lo âu của người Cơ Đốc hay suy đoán; nhưng chúng hoàn toàn đủ để quyết định tiến trình và hạnh kiểm của người Cơ Đốc thực tiễn. Đối với tâm trí của người ấy, nó đặt câu hỏi về các phái bộ ở nước ngoài, và cũng đặt câu hỏi về các trường học và Kinh Thánh và các quá trình Cơ Đốc hóa ở trong nước, hoàn toàn yên nghỉ. Và dù sự mặc khải của Tân Ước đã không tiến thêm một bước nào nữa, trên cánh đồng chưa từng được bước tới đó, nơi mọi sự khốn khổ và mọi sự hưởng thụ là những kết quả đi kèm trên một Phúc Âm đã được tuyên bố trong thế gian có thể được khảo sát và đối chiếu với nhau — song người ấy vẫn sẽ coi đó là bổn phận của mình chỉ đơn giản là làm theo mệnh lệnh của lời, dù nó chưa đáp ứng toàn bộ sự thèm khát thông tin của người ấy. Nhưng trong những câu trước mặt chúng ta, chúng ta nghĩ rằng nó tiến thêm một bước nữa. Nó dường như đối với chúng ta bước vào câu hỏi về lợi nhuận và tổn thất đi kèm với việc sở hữu lời phán của Đức Chúa Trời; và quyết định, về phía lợi nhuận, rằng lợi thế là nhiều trong mọi phương diện. Và sứ đồ không thực hiện sự tính toán chỉ cho những cá nhân đó mà thôi, là những người đã gặt hái lợi ích. Ông thực hiện một sự khấu trừ cho sự không tin của tất cả những người khác; và, cân bằng sự khác biệt, ông có đưa chúng ta đến một sự tính toán về lợi nhuận ròng cho toàn thể dân tộc chăng. Và nó mang một tầm quan trọng đối với câu hỏi này, khi chúng ta được cho biết về một dân tộc mà chúng ta biết về mặt lịch sử, rằng tốt hơn cho họ trên toàn thể là họ đã sở hữu lời phán của Đức Chúa Trời. Chúng ta rất có thể mạo hiểm lưu hành những lời quý báu này giữa mọi dân tộc, khi được cho biết về dân tộc cứng cổ và nổi loạn nhất trên đất, rằng, với mọi sự lạm dụng mà họ đã làm đối với Kinh Thánh của mình, những Kinh Thánh này đã đem lại không chỉ một vinh quang, mà còn một lợi thế tích cực cho dân tộc của họ. Và tuy nhiên, một sự khấu trừ đáng sợ biết bao khỏi lợi thế này hẳn đã được thực hiện, bởi sự gian ác đã lớn lên và tập hợp lại, và đã được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu đúng là đa số các vua của họ, đã làm điều ác trước mặt Chúa một cách quá đáng; và nếu đúng là, với ánh sáng của sự mặc khải và giữa những lời cảnh báo của lời tiên tri, họ thường buông thả giữa những sự gớm ghiếc của sự thờ hình tượng vượt xa ngay cả mọi dân tộc xung quanh họ; và nếu đúng là trang sử Do Thái bị đen tối bởi tội ác và tội lỗi đã được ghi lại của dân tộc, hơn bao giờ hết nó được chiếu sáng bởi những kỷ niệm về giá trị hay lòng đạo đức; và nếu đúng là, trong suốt chuỗi nhiều thế kỷ trôi qua trên đầu con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi họ giữ tên và sự tồn tại của một cộng đồng, đã có một cuộc chiến gần như không ngừng giữa cơn giận của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và sự ngang bướng của một dân tộc cứng lòng và nổi loạn — đến nỗi, sau khi kỷ luật đa dạng của nạn đói và xâm lược và phu tù đã được thử trong nhiều thời đại và thấy là vô ích, toàn bộ công trình của cộng đồng Hê-bơ-rơ đã phải bởi một sự trút cơn thịnh nộ khủng khiếp mà bị quét sạch hoàn toàn — Thật khó mà nói, sự gia tăng trên tất cả tội lỗi này là bao nhiêu, vì đó là tội lỗi chống lại ánh sáng của lời phán của Đức Chúa Trời; nhưng sứ đồ trong bản văn đã nói với chúng ta rằng, cho dù số lượng đó là bao nhiêu, nó đã hơn cả được bù đắp bởi điều tốt tích cực đã được thực hiện qua những lời phán này: và dù ít ỏi như những người công chính đã bước đi trong các nghi lễ và điều răn của Chúa một cách không chỗ trách được; và dù thưa thớt như những bậc đáng kính của thời kỳ cũ, trên những người mà ánh sáng chiếu từ thiên đàng đã rải những ảnh hưởng nâng cao của đức tin và lòng tin kính; và dù những người ngay thẳng của xứ sở chỉ được đếm trong những thiểu số và trong những phần sót lại, trong suốt hầu hết mọi thời kỳ của sự tiến triển của dân tộc từ khởi đầu đến sự sụp đổ của nó — song nó vẫn phục vụ để hướng dẫn sự ước lượng của chúng ta về sự so sánh giữa lợi nhuận và tổn thất của lời phán của Đức Chúa Trời ở giữa một quốc gia, khi, với sự kiện không thể nghi ngờ về số ít người đã được làm nên thánh ở một bên, và số nhiều người mà chúng đã gắn một sự định tội nặng nề hơn ở bên kia, chúng ta vẫn được cho biết rằng lợi nhuận đã chiếm ưu thế — rằng người Do Thái có Kinh Thánh đã có một lợi thế hơn dân ngoại không có chúng — rằng bất cứ dân tộc nào cũng tốt hơn khi có giữa họ công cụ làm cho một người thành con cái của ánh sáng, ngay cả khi trong sự vận hành của nó nó nên đóng dấu một tội lỗi sâu hơn lên mười người, và làm cho họ trở nên con cái của địa ngục hơn trước — rằng mọi phương tiện do đó, mà trong xu hướng trực tiếp và đúng đắn của chúng có hiệu quả cứu và soi sáng linh hồn con người, nên được thúc đẩy một cách mạnh mẽ nhất, ngay cả khi những phương tiện này nên bị chống lại; và không thể tránh được rằng sự xúc phạm này phải đến, và một tai họa chết chóc hơn sẽ giáng xuống mọi người mà qua đó sự xúc phạm như vậy đến. Nếu những người đánh cá người cứu được một số ít khỏi vực thẳm của tội lỗi tự nhiên và sự khốn khổ tự nhiên, thì dường như trong công việc làm như vậy, họ có thể là công cụ chìm nhiều người sâu hơn vào vực thẳm đó hơn là nếu nó chưa bao giờ bị khuấy động hay bước vào với một sự vận hành như vậy. Chúng ta không có phương tiện để thiết lập một sự so sánh giữa số lượng điều tốt được thực hiện bởi một số nhỏ được hoàn toàn giải thoát khỏi hố của sự hư mất, và số lượng điều ác phát sinh từ một số lớn bị chìm sâu hơn trong đó hơn trước. Đây là một bí mật vẫn còn nằm trong lòng của đời đời; song chúng ta không thể không nghĩ rằng một sự tiết lộ một phần đã được thực hiện, và bức màn đã được vén lên một phần khỏi nó, bởi lời tuyên bố của sứ đồ của chúng ta. Dù sao đi nữa, nó xóa sạch những khó khăn thực tiễn đi kèm với một câu hỏi truyền giáo hay Cơ Đốc hóa, khi chúng ta được cho hiểu ở đây rằng người Do Thái, với mọi sự tăng nặng hậu quả trên tội lỗi, khi đó là tội lỗi trước mặt tri thức, trên toàn thể đã tốt hơn vì họ đã có lời phán của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta hãy theo dõi những quan điểm mở đầu này, với một vài nhận xét ngắn gọn cả về phần suy đoán và phần thực tiễn của câu hỏi này.
Trước hết, về phần suy đoán của nó. Kinh Thánh, khi được đưa vào một quốc gia mới, có thể là công cụ cứu một số người vâng phục giáo lý của nó; và, khi làm như vậy, nó cứu họ khỏi một tình trạng tuyệt đối của sự khốn khổ mà trước đó họ đã bị vướng vào. Nó tạo ra cho mỗi người trong họ, sự khác biệt giữa một trạng thái khốn khổ tích cực lớn lao và một trạng thái hưởng thụ tích cực lớn lao. Nếu cùng với lợi thế này cho số ít người tiếp nhận nó, nó làm trầm trọng thêm tình trạng của những kẻ từ chối nó, thì không nghi ngờ gì nó là công cụ tạo ra cho mỗi người trong họ một sự gia tăng của sự khốn khổ. Nhưng nó không biến thành sự khốn khổ, điều trước kia là sự hưởng thụ. Nó chỉ làm cho sự khốn khổ trở nên mãnh liệt hơn; và toàn bộ số lượng điều ác đã được gây ra, chỉ có thể được tính toán bởi...
sự khác biệt về mức độ giữa sự đau khổ đặt trên tội lỗi có tri thức về Đấng Cứu Thế, và tội lỗi không có tri thức đó. Chúng ta không biết sự khác biệt về sự khốn khổ lớn đến đâu, đối với những người nhiều mà tội lỗi của họ đã bị tăng nặng bởi sự bỏ bê một Phúc Âm được dâng hiến; và chúng ta không biết làm thế nào để so sánh nó về mặt số học, với sự thay đổi từ sự khốn khổ tích cực sang sự hưởng thụ tích cực, mà những người ít đã đón nhận Phúc Âm kinh nghiệm. Giữa mọi sự không chắc chắn này, có chỗ và vị trí trong tâm trí chúng ta cho thông tin tích cực của Kinh Thánh; và nếu chúng ta thu thập từ nó rằng tốt hơn cho người Do Thái, mặc dù mọi trách nhiệm sâu hơn và tội lỗi hậu quả sâu hơn mà việc sở hữu Cựu Ước của họ đã đặt lên những kẻ ngang bướng và bất tuân của dân tộc, song một sự gia tăng ròng của lợi nhuận đã được đem lại cho toàn thể — thì chúng ta có thể suy ra rằng bất cứ công việc nào mà qua đó Kinh Thánh được lưu hành rộng rãi hơn, hay được dạy dỗ rộng rãi hơn, đều có lợi ích tích cực cho mọi khu vực là nơi diễn ra một sự vận hành như vậy.
Nhưng thứ hai. — Mặc dù trong lịch sử Do Thái đã qua, họ chỉ là số ít người mà lời sấm truyền của Đức Chúa Trời trở thành phước hạnh, và là số nhiều người mà những lời ấy trở thành án phạt thêm — thế nhưng, xét toàn thể, điều lành đã vượt trội về số lượng so với điều ác đến nỗi, xét toàn thể, việc họ sở hữu những lời sấm truyền ấy là tốt hơn chứ không tệ hơn.
Nhưng lập luận càng thêm mạnh mẽ, khi chúng ta nhìn về tương lai — khi, nhờ ánh sáng của lời tiên tri, chúng ta thoáng thấy, dù mờ nhạt và xa vời, những ngày ngàn năm — khi chúng ta suy ngẫm về sự kiện rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ cuối cùng sẽ lan khắp mọi quốc gia trên thế giới — khi chúng ta xét rằng mọi tỉ lệ hiện nay cuối cùng sẽ đảo ngược; và rằng nếu ngày nay Cơ Đốc nhân là số ít so với số nhiều, thì khi ấy Cơ Đốc nhân sẽ là số nhiều so với số ít. Ngay trong ngày của những điều nhỏ bé này, phước hạnh trực tiếp đi theo sau một quyển Kinh Thánh được lưu hành và một Phúc Âm được rao giảng đã lấn át điều ác phụ thêm, và khi chúng ta nghĩ đến vinh quang thời sau rốt mà nó mở đường — khi chúng ta nghĩ đến sự thiết lập vững chắc và lâu dài mà theo mọi khả năng cuối cùng nó sẽ đạt tới — khi chúng ta tính đến các thế hệ của ngàn năm đang chờ đợi một thế giới đông dân và được khai hóa — khi chúng ta cố gắng hình dung những kết quả huy hoàng mà một Cơ Đốc giáo lao nhọc và tiến triển sẽ đạt tới khi ấy — ai lại chùn bước trước công việc thúc đẩy nó tiến lên, chỉ vì một bóng ma được gợi lên từ vực thẳm của sự ngu dốt loài người! Ngay cả khi điều ác hiện nay vượt trội điều lành, thì một công cuộc truyền giáo vẫn giống như một sự liều lĩnh cao thượng vì một thành tựu đạo đức và thuộc linh vĩ đại, cuối cùng sẽ đền đáp sự kiên trì của những người lao động tận tụy của nó. Nó giống như một chiến thắng cho toàn thể nhân loại, được mua bằng cái giá không phải của những người đã chia sẻ gian khổ trong công cuộc, mà của những người đã đón nhận bằng sự thờ ơ hay khinh miệt lòng nhân ái đã lao nhọc để cải hóa họ. Có những điều ác phụ thêm đi kèm với sự tiến triển của Cơ Đốc giáo. Có lúc nó mang gươm giáo thay vì hòa bình, có lúc nó gây chia rẽ trong gia đình, và luôn luôn nó làm sâu thêm tội lỗi của những người kháng cự những lời mời gọi mà nó đưa đến cho họ. Nhưng đó chỉ là những nguy hiểm của một chuyến hải trình chở đầy của cải đạo đức của nhiều thế hệ tương lai. Đó chỉ là những hiểm nguy của một trận chiến kết thúc bằng chiến thắng kiêu hãnh và sinh hoa trái nhất trong mọi chiến thắng — và, nếu tự do của một đế quốc vĩ đại là phần thưởng xứng đáng cho sự mất mát sinh mạng của những người bảo vệ nó, thì sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ được mở rộng trên khắp mặt của một thế giới vẫn còn bị nô lệ và xa cách, càng hơn hẳn là phần thưởng xứng đáng cho sự mất mát thuộc linh phải chịu bởi những người, thay vì chiến đấu cho chính nghĩa, đã kháng cự và phỉ báng nó.
Giờ đây chúng ta kết thúc bằng vài nhận xét thực tiễn.
Thứ nhất. Chính bằng lập luận như thế này mà chúng ta muốn đối diện với tinh thần chống truyền giáo, tinh thần tuy đã dịu đi và im lặng khá nhiều trong những năm gần đây, vẫn thỉnh thoảng bùng phát thành sự chống đối tích cực; hoặc, khi nó không hung hăng, vẫn trói buộc đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong một thứ thờ ơ uể oải đối với một trong những chính nghĩa đáng giá nhất. Thời gian không còn xa chúng ta, khi một công cuộc Cơ Đốc hóa bị vu cáo như một kiểu xâm phạm sự an toàn và ngây thơ của ngoại giáo — khi gánh nặng của một nỗi tiếc nuối hùng hồn và khéo léo kể lại là sự đơn giản trong phong tục của người Hindu không nên bị xâm phạm như thế — khi một điều gì đó giống như sự quyến rũ của thời hoàng kim được gắn với những vùng đất thờ thần tượng nguyên thủy này — và người ta khẳng định rằng, mặc dù thờ thần tượng là mù lòa, thế nhưng tốt hơn là đừng đánh thức những kẻ thờ lạy nó, hơn là lôi họ ra bằng sự dạy dỗ đến những hiểm nguy và phơi bày của một trách nhiệm đáng sợ hơn. Chúng ta tin rằng quý vị nhận thấy từ bản văn của chúng ta rằng, ngay cả khi những người cải đạo còn ít và những kẻ nhạo báng Phúc Âm đầy tội lỗi còn nhiều, thì vẫn, theo nguyên tắc tính toán của sứ đồ, ngay cả trong những năm đầu của một Cơ Đốc giáo bị chống đối nhiều, vẫn có thể có phần lợi thặng dư. Và tại sao giờ đây chúng ta lại bị kiềm chế khỏi công việc bởi một phép tính đã không kiềm chế các nhà truyền giáo của hai ngàn năm trước — khi họ lần đầu bước vào một thế giới gần như hoàn toàn chưa được giảm nhẹ khỏi ngoại giáo? Liệu chúng ta, với tầm tiên liệu nhỏ bé của mình, có gạt bỏ thẩm quyền của mệnh lệnh do Đấng thấy sự cuối cùng từ buổi đầu ban ra; Đấng vừa có thể ban phước cho ngày của những điều nhỏ bé bằng sự vượt trội của điều lành trên điều ác, vừa làm cho nó trở thành bình minh của một vinh quang vượt xa những viễn cảnh sáng chói nhất mà một nhà từ thiện có thể ấp ủ! Dù sao thì mệnh lệnh cũng là cấp bách, và có nghĩa vụ thường trực. Đó là: Hãy đi và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và Hãy đi và rao giảng cho mọi dân tộc; và quý vị thiếu một trong những nét đặc trưng của Đấng đứng trọn vẹn và hoàn toàn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời — quý vị thiếu hình ảnh trọn vẹn về điều một Cơ Đốc nhân phải là — nếu, không có lòng khao khát và không có nỗ lực thay cho tiến trình vĩ đại mà nhờ đó toàn thế giới cuối cùng sẽ được kêu gọi ra khỏi bóng tối và sự yên nghỉ của tình trạng xa cách hiện nay của nó, quý vị chẳng giúp đỡ nó bằng của cải của mình cũng chẳng nhớ đến nó trong lời cầu nguyện của mình.
Nhưng thứ hai. Nếu loài người phải bị giữ trong ngu dốt chỉ vì mỗi sự gia tăng ánh sáng đều kéo theo sự gia tăng trách nhiệm — thì loài người cũng phải bị chặn đứng ở quê nhà cũng như ở nước ngoài trong tiến trình hướng tới một trạng thái nhân loại cao quý hơn; và những điều ác có thể đi kèm với sự chuyển đổi sang tri thức đạo đức và tôn giáo, nên ngăn cản chúng ta khỏi mọi nỗ lực giải cứu đồng bào mình khỏi bất kỳ mức độ bóng tối nào mà hiện nay họ đang bị bao phủ.*
Nhưng cuối cùng. Dù việc giao phó những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời vào tay người khác có an toàn đến đâu, thì xét chính mình dưới ánh sáng của những người mà những lời sấm truyền ấy được giao phó, đó là vấn đề cấp bách đáng quan tâm, liệu đối với chính chúng ta, phần lợi hay phần mất sẽ chiếm ưu thế. Ngay cả việc lời của Đức Chúa Trời được lưu hành tự do và thường xuyên như vậy giữa vô số gia đình trong quốc gia nói chung cũng là lợi ích hiện tại — nhưng chỉ vì điều lành ban cho một số người vượt trội điều ác của tội lỗi thêm mà nhiều người mắc phải. Và đối với mỗi cá nhân riêng biệt, vấn đề vẫn quy về câu hỏi về thiên đàng đã được bảo đảm của người ấy, hay hỏa ngục đã trở nên trầm trọng hơn của người ấy — liệu người ấy thuộc về số ít những người biến sứ điệp của Đức Chúa Trời thành công cụ cải hóa; hay thuộc về số nhiều những người, bởi sự sao lãng và thờ ơ, biến nó thành công cụ cho án phạt nặng nề hơn của họ. Có thể Sodom và Gomorrah sẽ chịu đựng dễ hơn người ấy trong ngày phán xét. Được Đức Chúa Trời từ trời đến gần với những lời mời gọi cứu rỗi như mọi người có Kinh Thánh trong tầm tay đều được — được có những lời mời như thế ở ngay cửa nhà mình chỉ nhờ việc đọc chúng — được ở trong đường đi của một thông điệp lưu hành như thế từ Đức Chúa Trời đến loài người đầy tội lỗi của chúng ta, thông điệp tuy không trực tiếp gửi cho bất kỳ cá nhân nào, nhưng bằng phạm vi rộng lớn của một "hễ ai muốn", lại trở thành sứ điệp nhọn hoắt cho mọi người và cho bất kỳ ai, như thể chủ sở hữu của mỗi quyển Kinh Thánh đã nhận nó trong phong bì có ghi tên và họ của mình từ nơi thánh trên cao — rằng Đức Chúa Trời lại cam kết như thế với lời mời tha thứ nhưng không qua huyết của Chúa Giê-xu, và bày tỏ sự sẵn lòng tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên mọi người quay về với Ngài để được sống — vì Ngài đã đến gần như thế trong đường lối nài xin: và đã cam kết, trước mặt nhiều nhân chứng cao cả và thiên thượng đang nhìn xem, đã cam kết chân lý của Ngài vào lập trường rằng không ai mạo hiểm nương mình nơi sự chuộc tội đã được bày tỏ của Phúc Âm, và phục tùng sự hướng dẫn của Đấng là tác giả của nó, sẽ thất bại trong việc bước vào sự sống đời đời — việc đặt một cõi đời đời phước hạnh như thế chỉ cách một bước chân của những tạo vật hoàn toàn ô uế và hư mất như vậy, quả thật là một sự đến gần kỳ diệu. Nhưng ôi, sự tính toán sẽ chống lại chúng ta khủng khiếp biết bao, nếu thấy rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã muốn sự cứu rỗi của chúng ta như thế, chúng ta lại không muốn; và từ chối bước đi trong con đường mà Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta với một cái giá chuộc tội vĩ đại như thế, chúng ta lại bám víu vào bụi đất của một thế giới sắp qua đi; và, sống theo ý mình, bị giữ lại bởi sự thờ ơ đầy tội lỗi của chúng ta trước những lời mời đầy dịu dàng như thế, trước những viễn cảnh vinh quang sáng chói và hấp dẫn như thế.
* Chúng ta không trình bày lại lập luận đặc biệt này, vì chúng ta đã đưa nó ra trong Bài Giảng thứ 16 của các Bài Giảng Thương mại của chúng ta — tại trang 374, Tập VI của Bộ sách. [Chú thích gốc tại L12225; bản OCR đọc "aeain", "nave", "ia", "Iha 16ta Sermon sf" — nghĩa đã rõ, giữ nguyên như in.]
Nhưng chúng ta hãy hy vọng những điều tốt hơn về quý vị và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, mặc dù chúng ta nói như vậy. Chúng ta hãy kêu gọi quý vị bước theo dấu chân của những bậc tiền bối Cựu Ước, những người tuy ít về số lượng, đã chuộc lại sự mất mát do sự ương ngạnh chung của đồng bào họ gây ra, đến nỗi xét toàn thể, việc những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời được giao phó cho họ là có lợi cho dân tộc họ. Hãy làm người theo gương những người nhờ đức tin và sự kiên nhẫn nay đang thừa hưởng những lời hứa mà khi còn trong xác thịt, họ đã thấy từ xa, tin chắc về chúng, đón nhận chúng, và xưng nhận rằng họ là khách lạ và lữ khách trên đất. Hãy tuyên bố rõ ràng bằng đời sống của quý vị rằng quý vị tìm kiếm một quê hương khác; rằng quý vị không khao khát một thế giới nơi mọi sự đều thay đổi và tan vỡ xung quanh quý vị — nơi tội lỗi là yếu tố bản địa, và sự chết đi trong đoàn tùy tùng của nó cướp đi khỏi những nơi ghi nhớ thân yêu nhất của chúng ta mọi sự ngọt ngào của tình bạn —
tình bạn và xã hội từng làm vui lòng họ. Hãy để kỷ niệm buồn về sự mong manh của thế gian này, và những mặc khải khích lệ về một thế giới khác, giam hãm quý vị vào đức tin — hãy để chúng đặt trước quý vị sự lựa chọn giữa thời gian và cõi đời đời, để quyết định cho quý vị điều nào tốt hơn nhiều. Và với một phương thuốc cho tội lỗi như huyết của một sự chuộc tội toàn thắng như thế, đừng trì hoãn nữa công việc hòa giải với Đức Chúa Trời mà quý vị đã xúc phạm: và chớ nhận ân điển của Ngài cách luống công; và hãy quay về nghiên cứu và đọc kỹ những lời sấm truyền mà Ngài đã ban để soi sáng quý vị — biết rằng chúng thật sự có thể khiến quý vị khôn ngoan để được cứu rỗi, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.
BÀI GIẢNG IX. — RÔ-MA 3:1–9.
"Vậy người Do Thái có lợi gì? Hay phép cắt bì có ích gì? Nhiều lắm về mọi phương diện; trước hết, vì lời sấm truyền của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ. Vì nếu có kẻ không tin thì sao? Sự vô tín của họ há làm cho đức tin của Đức Chúa Trời ra vô hiệu sao? Chớ hề như vậy: phải, hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là giả dối; như có chép: 'Hầu cho Ngài được xưng công chính trong lời Ngài phán, và thắng hơn khi Ngài bị xét đoán.' Nhưng nếu sự bất chính của chúng ta làm nổi bật sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói gì? Đức Chúa Trời há bất chính khi giáng cơn thịnh nộ sao? (Tôi nói theo cách loài người.) Chớ hề như vậy: vì nếu thế, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán thế gian thể nào? Vì nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời nhờ sự dối trá của tôi càng thêm dồi dào để làm vinh hiển Ngài, sao tôi còn bị xét đoán như một tội nhân? Và sao chúng ta không (như chúng ta bị vu cáo, và như một số người khẳng định rằng chúng ta nói) làm điều ác để điều lành đến? — sự định tội của những người ấy là công chính. Vậy thì sao? Chúng ta có tốt hơn họ không? Không, chẳng tốt hơn chút nào: vì chúng ta đã chứng minh trước rằng cả người Do Thái và người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 3:1–9 tại L12442–L12460 trong bản OCR bị nhòe nặng, nhiều ký tự sai; bản dịch trên chỉ theo những mảnh đọc được và giữ đúng ý của đoạn, không trích từ một bản Kinh Thánh chuẩn; các chỗ nghi ngờ đã được giữ sát với bản in.]
Quý vị sẽ nhớ rằng, sau khi đã chứng minh tính phổ quát của tội lỗi dân ngoại trước mặt Đức Chúa Trời trong chương trước, sứ đồ của chúng ta cố gắng chứng minh điều tương tự đối với người Do Thái. Ông chứng minh rằng, dù sở hữu mọi điều phân biệt họ về bề ngoài với các dân tộc khác, họ vẫn có thể hoàn toàn chia sẻ án phạt mà tội lỗi khiến tất cả chúng ta đều phải chịu; và thậm chí còn khẳng định nhiều đến mức khiến chúng ta hiểu rằng những đặc ân thuộc về họ, khi bị sao lãng và lạm dụng, thực ra là bấy nhiêu hoàn cảnh làm trầm trọng thêm. Rất tự nhiên, tại điểm này của lập luận, ông hình dung một sự phản đối có thể dấy lên chống lại nó; và, nói trong vai một đối thủ, ông đưa ra sự phản đối này dưới hình thức một câu hỏi từ người ấy. Câu hỏi này ông trả lời bằng chính danh nghĩa của mình. Và lời phản đối của đối thủ tưởng tượng của ông, cùng với câu trả lời của chính ông, chiếm hai câu đầu tiên của chương mà chúng ta đã bước vào. Hãy xem hai câu này như bước đầu tiên và sự khởi đầu của một cuộc đối thoại, được tiếp tục cho đến câu thứ 9; và quý vị có, trong những gì chúng ta vừa đọc, một kiểu trao đổi lập luận đầy kịch tính, diễn ra giữa Phao-lô và một nhà lý luận thù địch, mà chính ông, bằng một hành động tưởng tượng, đã đưa ra trước mặt mình. Đây là một phong cách tranh luận khá quen thuộc trong tranh luận. Người giảng đôi khi sẽ đối phó với một sự phản đối, đúng bằng những lời lẽ mà ông đã làm, nếu nó được ném ra trong cuộc trò chuyện sống động chống lại ông, bởi một người đang đứng trước bục giảng của ông; và nhà văn, khi ông tiên liệu một sự kháng cự cùng loại đối với lập luận của mình, sẽ chỉ bước tới để đương đầu với nó, như ông đã làm, nếu một sự xâm nhập thực sự được thực hiện chống lại ông trên đấu trường của nghề tác giả. Đây là cách mà sứ đồ dường như đang tham gia vào những câu trước mặt chúng ta; và nếu quý vị hình dung chúng được tạo thành từ những sự phản đối do một đối thủ đưa ra, và những câu trả lời cho những câu hỏi ấy bởi chính ông; điều đó sẽ giúp làm sáng tỏ sự hiểu biết của quý vị về đoạn văn đang được chúng ta xét đến.
Quý vị đã nghe đầy đủ mọi sự giải thích mà chúng ta định đưa ra, về câu hỏi đầu tiên và một phần của câu trả lời đầu tiên trong cuộc đối thoại này. Sau khi người Do Thái đã bị đồng hóa với người ngoại trong tội lỗi nhiều như sứ đồ đã làm trong chương trước, sự phản đối tự gợi lên: Vậy thì lợi ích của việc làm người Do Thái ở đâu? Phước hạnh vĩ đại được Đức Chúa Trời phán với các tổ phụ, như điều sẽ làm cho dòng dõi họ nổi bật trên mọi hậu duệ của mọi gia đình khác, ở đâu? Câu trả lời cho điều này trong câu thứ hai là, lợi ích chính nằm ở việc họ đã được giao phó những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Quý vị sẽ nhớ suy luận mà chúng ta đã rút ra từ câu trả lời này của sứ đồ — rằng, mặc dù Kinh Thánh đặt một trách nhiệm nặng nề hơn lên những người có nó, so với những người không có nó; và mặc dù, nhờ đó, số nhiều trong số người Hê-bơ-rơ xưa đã trở nên tội lỗi hơn so với khi khác, và do đó chìm sâu hơn vào vực thẳm của án phạt; và mặc dù chỉ có số ít nhờ đức tin nơi những Kinh Thánh này đạt tới những đỉnh cao của phước hạnh và vinh quang trên trời — thế nhưng hẳn phải có một sự vượt trội rõ ràng của điều lành đã được ban trên điều ác đã phải chịu, vì tác giả được linh hứng của lập luận này khẳng định rằng xét toàn thể có một lợi ích rõ ràng. Chúng ta sẽ không lặp lại những ứng dụng mà chúng ta đã thực hiện từ tuyên bố này của sứ đồ, cho mục đích bênh vực một công cuộc truyền giáo, bằng cách gửi ánh sáng và sự giáo dục của Cơ Đốc giáo ra nước ngoài — hay bênh vực những nỗ lực truyền bá rộng rãi hơn trước đây cùng một nền giáo dục ấy ở quê nhà. Nhưng hãy tin chắc rằng, việc kiêng làm điều tự nó là tốt, vì sợ điều ác sẽ đến, cũng sai trái như việc làm điều tự nó là ác, để điều lành có thể đến. Cũng không, dù chúng có tác động mạnh mẽ đến đâu trong việc kìm hãm những chính nghĩa tốt đẹp nhất, có bất cứ điều gì trong những sự phản đối mà chúng ta đã nhắc tới ở đó, đáng phải giữ lại sự bước vào trực tiếp và ngay lập tức của chúng ta trên cánh đồng đã được truyền lệnh: "Hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc" — "Hãy đi và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo dưới trời."
Chúng ta cho rằng sứ đồ vẫn đang nói bằng chính danh nghĩa của mình, suốt câu thứ ba và câu thứ tư. Cần lưu ý rằng "một số" trong nguyên văn biểu thị một phần của tổng thể, nhưng không nhất thiết là một phần nhỏ của nó. Nó có thể là một phần rất lớn và là đa số của tổng thể — như trong đoạn sách Hê-bơ-rơ, nơi có lời: "một số khi nghe đã chọc giận — tuy nhiên không phải tất cả những người ra khỏi Ai Cập với Môi-se." Sự thật là, theo những gì chúng ta biết về mặt lịch sử, tất cả đều đã chọc giận Đức Chúa Trời trong dịp ấy, trừ Giô-suê và Ca-lép, và những người trẻ hơn trong dân chúng vẫn chưa đủ khả năng mang vũ khí. Và trong Ti-mô-thê chúng ta đọc rằng "một số sẽ lìa bỏ đức tin" — mặc dù sứ đồ ở đó đang nói về sự bội đạo tràn lan của thời Trung cổ, đã để lại một tàn dư ánh sáng mờ nhạt và yếu ớt cho Cơ Đốc giáo trong nhiều thế kỷ. Và, tương tự như vậy, số đông hơn trong người Do Thái là những người chỉ là Do Thái theo chữ nghĩa, và theo phép cắt bì bề ngoài; chứ không phải theo tinh thần, hay theo phép cắt bì trong lòng. Họ là phần đáng kể hơn đã không tin; và thế nhưng, trước sự khấu trừ nặng nề này khỏi điều lành thực sự đã ban cho người Do Thái, sứ đồ vẫn có thể đứng lên bênh vực những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã đưa ra cho tổ tiên họ; về một phước hạnh trên những người sẽ đến sau họ — cho chúng ta biết rằng, mặc dù họ là số nhiều đã làm trầm trọng thêm án phạt của chính mình, và số ít nhờ thừa hưởng các đặc ân đã thừa hưởng một phước hạnh, thế nhưng lẽ thật của Đức Chúa Trời, ở đây gọi là đức tin của Đức Chúa Trời, đã không thất bại — rằng bất cứ điều gì đến dưới hình thức lời hứa hay lời tiên tri từ Ngài, sẽ có sự ứng nghiệm của nó — rằng bất kể sự dối trá của loài người, Đức Chúa Trời vẫn sẽ giữ thuộc tính mà sứ đồ ở nơi khác gán cho Ngài, đó là Ngài không thể nói dối. Đến nỗi, nếu có ai chất vấn liệu gia đình Y-sơ-ra-ên, do cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, có lợi thế hơn mọi gia đình khác hay không, thì điều đó sẽ được tìm thấy nơi những con người thánh khiết và trung tín của thời kỳ cũ, dù họ ít ỏi; và nó sẽ được tìm thấy vào ngày tỏ bày vĩ đại, khi mọi sự đảo ngược của lịch sử Do Thái từ lần đầu kêu gọi Áp-ra-ham cho đến sự phục hồi vinh quang cuối cùng của họ đều đã được hoàn thành — rằng Ngài sẽ được xưng công chính trong mọi lời Ngài phán về họ, và Ngài sẽ thắng hơn khi Ngài bị xét đoán về điều đó.
"Đức Chúa Trời cấm" trong nguyên văn chỉ đơn giản là "chớ để như vậy."
Trong câu thứ năm, sứ đồ lại đưa đối thủ của mình ra, và đặt vào miệng người ấy một lập luận. Chính sự bất chính của chúng ta, người ấy nói, đã nhường chỗ cho sự công chính của Đức Chúa Trời thay vào vị trí của nó, điều làm nổi bật nó, và khiến nó đáng được chấp nhận như thế; và nếu đúng như vậy, há chẳng phải có thể nói rằng Đức Chúa Trời bất chính khi giáng cơn thịnh nộ vì điều đã đem lại nhiều vinh dự và sự tỏ bày cho chính các thuộc tính của Ngài sao. Sự phản đối này được đưa ra dưới một hình thức khác trong câu thứ bảy. Nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời đã trở nên minh họa hơn nhờ lời dối trá của tôi, hay nhờ tội lỗi của tôi, và như thế Ngài càng được tôn vinh hơn do đó — tại sao Ngài lại bắt lỗi tôi, và trừng phạt tôi vì những tội lỗi cuối cùng đem lại vinh dự cho Ngài? Há chúng ta không nên phạm tội để sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn cao, và làm điều ác có tính công cụ để điều lành tối hậu có thể phát xuất từ nó? Sứ đồ đưa ra hai câu trả lời riêng biệt cho những câu hỏi này, sau khi cho chúng ta một gợi ý thoáng qua trong câu thứ năm, rằng ông không nói bằng chính danh nghĩa của mình như một sứ đồ khi ông đưa ra những sự phản đối này, mà chỉ nói
như một người mà ông giả định tự đặt mình chống lại toàn bộ lập luận của ông; và cũng cho chúng ta biết trong câu thứ bảy rằng châm ngôn làm điều ác để điều lành đến, mà ông ở đây giả định được một người Do Thái không tin đưa ra, cũng đã bị gán cho Cơ Đốc nhân, nhưng là gán một cách vu cáo. Cách mà ông gạt bỏ sự phản đối trong câu thứ năm là: nếu thừa nhận nó, Đức Chúa Trời sẽ bị tước mất quyền xét đoán thế gian — và sự phản đối trong câu thứ bảy và thứ tám được gạt bỏ bằng lời khẳng định đơn giản rằng nếu có ai làm điều ác để điều lành đến thì án phạt của họ là công chính.
Trước khi thúc đẩy những bài học này xa hơn, chúng ta hãy đưa ra một diễn giải của những câu này:
"Vậy lợi ích mà người Do Thái sở hữu là gì, người ta sẽ nói, hay ích lợi gì cho người ấy khi thuộc về phép cắt bì? Chúng ta trả lời rằng ích lợi ấy lớn lao về nhiều phương diện — và chủ yếu là dân tộc ấy đã được giao phó những Kinh Thánh đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Và ngay cả khi phần lớn hơn đã không tin, thì sự vô tín của họ vẫn không làm giảm sút gì sự chân thật của Đức Chúa Trời. Dù mọi người đều là kẻ nói dối, điều đó cũng không làm giảm gì vinh quang của lẽ thật Đức Chúa Trời; và, dù sự phản đối này có bị đẩy xa đến đâu, người ta sẽ thấy trong ngôn ngữ của Thi Thiên rằng Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính trong mọi lời Ngài phán và sẽ thắng hơn khi Ngài bị xét đoán. Nhưng đối với điều này, người ta có thể nói thêm: nếu Đức Chúa Trời không chịu thiệt hại trong vinh quang của Ngài vì tội lỗi của chúng ta — không, nếu từ những chất liệu của tội lỗi loài người, Ngài có thể dựng lên một chức vụ nhờ đó Ngài và mọi thuộc tính của Ngài có thể được tôn cao — thì tại sao Ngài lại xử sự trong cơn giận đối với những người mà Ngài có thể biến thành công cụ cho vinh dự của Ngài như vậy? Sự bất chính của loài người làm nổi bật sự công chính của Đức Chúa Trời; và Ngài nhận vinh quang cho chính Ngài nhờ việc làm của chúng ta; vậy thì việc Ngài giáng sự báo thù vì chúng có phải là công chính nơi Ngài không? Đó là sự ngụy biện của thói xấu, nhưng không thể chấp nhận được — nếu không, sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian sẽ chấm dứt. Và những người, theo ngôn ngữ của một chương trước, đã biến lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, còn nói thêm rằng điều đó đã làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời càng thêm dồi dào để làm vinh hiển chính Ngài — rằng Ngài đã đối xử với họ để mang lại cho chính Ngài một sự gia tăng vinh quang lớn hơn; vậy thì điều ác của điều cuối cùng phục vụ để minh họa và làm sáng hơn trước kia tính cách của Ngài ở đâu? Há tôi lại bị định tội là tội nhân, vì đã làm điều tôn vinh Đức Chúa Trời sao? — há tôi lại không thể làm điều ác có tính công cụ, vì cớ điều lành sẽ đến sau sao? Đó là đạo đức đã bị gán cho chúng ta — nhưng bị gán một cách sai trái — vì đó là một đạo đức đáng bị lên án."
Trong đoạn này, sứ đồ chạm tới, dù chỉ thoáng qua, một kiểu hoài nghi mà sau này ông đề cập dài hơn trong chương 9 của thư này; và chúng ta, tương tự như vậy, sẽ hoãn phần lớn những quan sát của mình về nó, cho đến khi chúng ta đến những điều khó hiểu được tìm thấy trong đó. Nhưng chúng ta cũng hãy theo sứ đồ, trong nhận xét mờ nhạt và tạm thời hơn mà ông đưa ra về những điều này trong dịp hiện tại — khi trước khi hoàn thành chứng minh của mình rằng cả người Do Thái và dân ngoại đều ở dưới tội lỗi, ông vừa khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã được tôn vinh trên người Do Thái bất chấp sự bất chính của họ; và thế nhưng vẫn đối xử với sự bất chính ấy như thể nó là một sự xúc phạm đối với Ngài — rằng ngay cả từ sự bất tuân của họ, một vinh dự thực sự vẫn thuộc về Ngài; và thế nhưng sự báo thù của cơn thịnh nộ của Ngài là xứng đáng với sự bất tuân ấy — rằng dù sự vô giá trị của loài người có là gì đi nữa, sự bênh vực và chiến thắng sẽ thuộc về Đức Chúa Trời; và thế nhưng chính trên yếu tố vô giá trị này, yếu tố phục vụ để minh họa vinh quang của tính cách Ngài, Ngài sẽ đặt gánh nặng của một cơn phẫn nộ công chính. Có điều gì đó trong sự tinh vi của các thầy dạy Do Thái thời ấy, gần gũi với siêu hình học vô tín của hiện tại; và điều đó sẽ cố gắng làm mờ tối và lật đổ mọi sự phân biệt đạo đức, và truất ngôi Đức Chúa Trời khỏi địa vị cao cả, mà với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của thế gian, thuộc về Ngài. Và thật tốt khi sứ đồ cho chúng ta một mẫu về cách ông xử lý sự ngụy biện này, để khi chính chúng ta bị phơi bày trước nó, chúng ta có thể biết đâu là cách gặp gỡ nó theo Kinh Thánh, và đâu là những căn cứ theo Kinh Thánh mà ảnh hưởng của nó có thể được đẩy lùi khỏi chúng ta.
Sự thật là, trong thời sứ đồ cũng như trong thời chúng ta, những khó khăn suy đoán đã được dùng để làm mờ tối và làm rối loạn những nguyên tắc đạo đức rõ ràng nhất; và, khi ấy cũng như bây giờ, trí tưởng tượng của loài người đã du hành vào một vùng vượt quá họ, từ đó họ lấy về những ý tưởng và giả định do chính họ tạo ra, nhằm dập tắt ánh sáng gần gũi và bao quanh họ. Và có một số người đã tìm nơi ẩn náu khỏi sự cáo trách về tội lỗi, trong mê cung của một sự ngụy biện, mà nhờ đó họ cố gắng làm rối loạn cả chính mình lẫn người khác khỏi những gợi ý rõ ràng nhất của lương tâm và lẽ thường. Không có người nào có sự hiểu biết công bằng và trung thực, mà nếu không bị lôi kéo vượt quá chiều sâu của mình bởi sự tinh vi của một khoa học được gọi sai là khoa học, lại không lập tức đồng ý, và với tất cả sự sẵn sàng như đối với một nguyên tắc đầu tiên, với lập trường rằng Đức Chúa Trời là thẩm phán chính đáng của chính các tạo vật của Ngài; và rằng hoàn toàn thuộc về Ngài việc đặt thẩm quyền của một luật pháp trên họ, và trừng phạt sự vi phạm của họ; và rằng việc chúng ta đặt ý muốn của mình đối lập với ý muốn của Ngài là điều bất chính, và việc Ngài báo thù sự bất tuân này là điều công chính. Đây là những điều mà bất kỳ người bình thường nào cũng sẽ sẵn sàng tiếp nhận, như thuộc về những điều chắc chắn của Chính phủ Thiêng liêng; và mãi cho đến khi người ấy tự làm rối mình bằng cách cố gắng giải thích những bí mật của Chính phủ Thiêng liêng, ấn tượng về những điều chắc chắn này mới bị làm câm lặng hay xóa nhòa khỏi cảm xúc của bản tính đạo đức của người ấy. Bây giờ điều mà sứ đồ dường như đang làm trong đoạn này, chính là bảo vệ bản tính đạo đức của chúng ta chống lại một sự xâm phạm vào thẩm quyền của những gợi ý rõ ràng và mạnh mẽ nhất của nó. Những đối thủ mà ông ở đây đối đầu với mình, cảm thấy mình bị truy đuổi bởi những cáo buộc về tội lỗi của họ; và cố gắng thoát khỏi cảm giác đáng trách về tội lỗi của chính mình; và, vì mục đích này, họ sẽ tham vọng nâng cao những nỗ lực của sự hiểu biết của họ hướng tới những mưu định cao cả và không thể dò thấu hơn của Đức Chúa Trời. Rất đúng rằng, dù loài người có cư xử tội lỗi đến đâu, Ngài sẽ nhận được vinh quang cho chính các thuộc tính của Ngài từ mọi cách Ngài đối xử với họ. Rất đúng rằng, giống như cơn thịnh nộ của loài người sẽ khiến Ngài được ngợi khen, thì sự vô giá trị của loài người cũng sẽ được làm cho vang dội đến vinh dự của lẽ thật Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời. Dù mọi người đều là kẻ nói dối, sự chân thật của Đức Chúa Trời sẽ càng được minh họa hơn bởi sự tương phản của nó với sự ác bao quanh này, và bởi sự ứng nghiệm trên nó của mọi lời tố cáo của Ngài. Sự thánh khiết của Đấng Thiêng liêng sẽ rực sáng như thể thành sự nổi bật sáng chói hơn, trên nền tối của tội lỗi và sự đồi bại của loài người. Đức Chúa Trời tỏ bày phẩm giá của tính cách Ngài, trong sự ghê tởm rõ ràng của Ngài chống lại mọi sự bất chính và vô đạo của loài người. Trong ngày cuối cùng, vinh quang quyền năng của Ngài sẽ được tỏ ra, khi Đấng Phán Xét đến trong lửa cháy để báo thù những kẻ không vâng lời Ngài; và ngay cả sự báo trả mà Ngài giáng xuống trên đầu những kẻ nổi loạn, cũng sẽ là cho Ngài những chiến tích của một sự bênh vực đáng sợ và cao cả.
Bây giờ sự phản đối được lặp lại trong các câu hỏi khác nhau của đoạn này là: nếu từ sự bất chính của loài người, một thứ thu nhập danh tiếng và tính cách như thế sẽ thuộc về Đấng Thiêng liêng — thì tại sao Ngài lại bị xúc phạm? Tại sao Ngài lại giáng nhiều sự nghiêm khắc như thế trên tội lỗi, mà suy cho cùng lại phục vụ để minh họa sự thánh khiết của Ngài, và tôn cao sự uy nghi của Ngài? Tại sao Ngài lại đặt gánh nặng tội lỗi như thế trên những người, dường như, sẽ là công cụ cho vinh quang của Ngài? Há tội lỗi, nếu tự nó không phải là điều tốt, thì ít nhất cũng là điều tốt trong hậu quả của nó, khi nó phục vụ để làm tăng thêm sự huy hoàng của Đấng Đời đời, và ném một ánh sáng rực rỡ hơn quanh đường lối của Ngài sao? Và há chúng ta lại không thể làm điều ác này để điều lành cuối cùng và kết quả có thể nảy sinh từ nó sao? Và há tội lỗi ấy, mà chúng ta đã được dạy phải tránh như làm nhục Đức Chúa Trời, lại không nên được chọn theo nguyên tắc hoàn toàn ngược lại, là làm điều cuối cùng sẽ mang lại sự hoàn trả vinh dự cho tính cách của Ngài, và sự tín nhiệm cùng chiến thắng cho mọi sự quản trị của Ngài sao?
Người ta hẳn đã nghĩ rằng câu trả lời hiển nhiên cho mọi sự ngụy biện này là: nếu quý vị lấy khỏi Đức Chúa Trời đặc quyền xét đoán, định tội và giáng sự báo thù, quý vị sẽ lấy khỏi Ngài mọi vinh quang tối hậu mà Ngài có thể nhận được, từ sự tội lỗi của chính các tạo vật của Ngài — rằng chính cách mà sự hiện diện của tội lỗi bày tỏ sự thánh khiết của Đấng Thiêng liêng, là bằng sự ghê tởm mà Ngài tỏ ra đối với nó — rằng sự bất chính của loài người chỉ ca ngợi sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng việc Đức Chúa Trời đối xử với sự bất chính này, trong tư cách của một thẩm phán và một nhà lập pháp — rằng nếu quý vị tước khỏi Ngài quyền trừng phạt, quý vị tước khỏi Ngài quyền đưa ra một sự bênh vực cho các thuộc tính của Ngài, như sẽ khiến Ngài trở nên đáng kính và thánh khiết trong mắt chính các thần dân của Ngài — rằng, thực ra, không còn khả năng nào để Đức Chúa Trời lấy được bất kỳ chiến thắng nào cho chính Ngài, từ sự nổi loạn của các tạo vật của Ngài, nếu Ngài không thể tiến hành công việc cai trị đạo đức chống lại sự nổi loạn của họ. Và như thế, nếu Đức Chúa Trời không được phép bắt lỗi, và nếu sự quản trị tư pháp của Ngài trên thế gian bị lật đổ, sẽ không có vinh quang nào như thế đến với Ngài từ sự tội lỗi của loài người, mà kẻ chống đối trong bản văn của chúng ta viện dẫn trong
sự giảm nhẹ tội lỗi của loài người.
Phao-lô có thể đã nói như vậy. Nhưng thật đáng học hỏi khi nhận thấy rằng, thay vì điều này, ông chỉ hài lòng với việc khẳng định đơn giản những nguyên tắc đầu tiên của vấn đề. Ông cho rằng chỉ cần nêu lên rằng nếu có bất cứ điều gì trong lập luận của đối thủ của ông, thì quyền xét đoán thế gian của Đức Chúa Trời sẽ bị lấy đi. Ông cho rằng đây là một sự định tội đầy đủ đối với toàn bộ sự ngụy biện, rằng nếu nó được thừa nhận, thì Đức Chúa Trời xét đoán thế gian bằng cách nào! Bằng việc loan báo điều hiển nhiên đối với một người có sự hiểu biết bình thường, ông làm im lặng một lập luận chỉ có thể xuất phát từ một người có sự hiểu biết tinh vi. Và để trả lời cho châm ngôn "chúng ta hãy làm điều ác để điều lành đến", ông không đi sâu vào những vấn đề pháp lý hay lập luận đạo đức về chủ đề này; mà chỉ đơn giản khẳng định rằng sự định tội của tất cả những ai làm như vậy là một sự định tội công chính.
Không phải việc của chúng ta là đi vào triết lý của bất kỳ chủ đề nào mà Phao-lô không đi vào. Nhưng ít nhất chúng ta có thể nhận xét rằng cách sứ đồ đối xử với các đối thủ của mình như vậy phù hợp với những châm ngôn lành mạnh nhất của triết học. Chúng ta không biết cách nào tốt hơn để mô tả tinh thần của triết học lành mạnh, khiêm tốn và tỉnh táo ấy, triết học đã dẫn dắt tâm trí loài người tới những thành tựu tốt nhất của nó trên lĩnh vực chân lý tự nhiên, hơn là chỉ nói về nó rằng nó luôn ưa thích sự chắc chắn của kinh nghiệm, hơn những viễn cảnh của trí tưởng tượng phỏng đoán — rằng nó thận trọng giữ trong giới hạn phân cách điều đã biết với điều chưa biết, và không bao giờ để một sự nghi ngờ lấy từ vùng sau, chống lại một sự chắc chắn hiển nhiên đứng rõ ràng trước mặt nó trong vùng trước. Và khi nó chuyển sự chú ý từ khoa học tự nhiên sang khoa học đạo đức, nó sẽ không bao giờ đồng ý để một nguyên tắc hướng dẫn chắc chắn và có thẩm quyền cho tấm lòng và hạnh kiểm của loài người trong thời hiện tại, bị lật đổ bởi bất kỳ khó khăn nào rút ra từ một chủ đề khó tiếp cận như những mục đích chưa được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay từ một lĩnh vực suy ngẫm xa vời như những vinh quang cuối cùng sẽ thuộc về tính cách của Đức Chúa Trời khi kết thúc sự quản trị của Ngài.
Loài người không nên giữ lại những quyết định tức thời của cảm thức đạo đức, cho đến khi người ấy tạo ra một sự điều chỉnh giữa chúng và những tưởng tượng vô tận có thể được gợi lên từ những vực thẳm của suy đoán mù mờ và siêu hình. Cả lòng đạo đức lẫn triết học đều đồng ý với chân lý rằng những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ những điều đã được mặc khải mới thuộc về chúng ta và con cái chúng ta. Ngài đã viết, không chỉ trên sách về lời chứng đã được mặc khải của Ngài, mà Ngài còn viết trên sách về chính lương tâm của chúng ta bài học rằng Ngài chính đáng là Đấng cai trị thế gian, và chúng ta chính đáng là thần dân của chính phủ ấy. Có một người giám sát bên trong, người với một tiếng nói vẫn còn nhỏ nhẹ nhưng tuy nhiên mạnh mẽ, nói rằng nếu chúng ta không vâng lời Ngài thì chúng ta làm sai. Có một tiếng nói của tấm lòng trao cho Ngài vị trí của Đấng tối cao, và cho chúng ta vị trí của tôi tớ. Nếu Ngài không nên xét đoán, và không được áp đặt hình phạt cho sự bất tuân, thì mối quan hệ này hoàn toàn tan rã. Và loài người đòi hỏi quá nhiều khi lấy, hoặc từ vùng không khí ở trên mình, hoặc từ tương lai tối tăm và ẩn giấu trước mặt mình, một nguyên tắc sẽ làm sụp đổ thẩm quyền của lương tâm, và truyền những yếu tố độc hại của bóng tối và sự nghi ngờ vào những gợi ý rõ ràng nhất của nó.
BÀI GIẢNG X. — RÔ-MA 3:9–19.
"Vậy thì sao? Chúng ta có tốt hơn họ không? Không, chẳng tốt hơn chút nào: vì chúng ta đã chứng minh trước rằng cả người Do Thái và người Hy Lạp đều ở dưới tội lỗi: như có chép: 'Chẳng có người công chính nào, không một người nào: chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ đều đã đi lạc đường, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có ai làm điều lành, không, chẳng một ai. Cổ họng họ là huyệt mả mở ra: họ đã dùng lưỡi mình mà nói dối: nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi họ: miệng họ đầy rủa sả và cay đắng: chân họ nhanh nhẹn để làm đổ máu: sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối họ: và đường hòa bình họ chẳng biết: chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ. Bây giờ chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp; hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.'" [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 3:9–19 tại L13586–L13600 trong bản OCR có nhiều lỗi ký tự; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Câu 9. "Tốt hơn", về phương diện có sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trước đây buộc tội người Do Thái và dân ngoại là ở dưới tội lỗi. Chúng ta đã khẳng định điều đó với chính lương tâm của họ. Giờ đây chúng ta chứng minh điều đó với người Do Thái từ chính sự mặc khải của họ. Sau đây là diễn giải của đoạn này.
"Vậy thì sao! Há chúng ta là người Do Thái tốt hơn những dân ngoại ấy về phương diện được xưng công chính bởi sự vâng lời của chính chúng ta sao? Hoàn toàn không — vì chúng ta đã trước đây buộc tội cả người Do Thái và dân ngoại là ở dưới tội lỗi. Và chúng ta chứng minh điều đó từ sự mặc khải bằng văn bản của Đức Chúa Trời, nơi khẳng định rằng chẳng có ai có sự công chính mà Ngài sẽ chấp nhận — thậm chí không một ai. Chẳng có ai hài lòng với chính mình như vậy, và cảm thấy không cần sự xưng công chính như chúng ta đề xuất, mà thật sự hiểu biết, hay thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ đều đã đi lạc đường và trở nên vô ích, và chẳng có ai trong họ làm điều về bản chất và về tôn giáo là tốt — không, chẳng một ai. Từ miệng họ phát ra mọi điều ghê tởm; và họ nói dối trá bằng lưỡi mình; và nọc độc của ác ý nhỏ giọt từ môi họ; và miệng họ đầy những lời nguyền rủa người khác, và cay đắng chống lại họ. Và họ không chỉ nói điều ác, mà còn làm điều ác; vì họ hăm hở chạy đến việc làm đổ máu; và đường lối của họ có thể được lần theo, như thể, bởi sự hủy diệt và khốn khổ đánh dấu tiến trình của nó; và họ không biết và không yêu đường hòa bình; và về sự kính sợ Đức Chúa Trời, Ngài không được họ nhìn đến hay quan tâm. Bây giờ tất cả những điều này được sách luật Do Thái buộc tội loài người. Chúng ta chỉ đang lặp lại những trích dẫn từ chính Kinh Thánh của họ; và vì những gì luật pháp nói là dành cho những người ở dưới luật pháp, chứ không phải cho những người xa lạ với nó và ngoài tầm với của những lời loan báo của nó — tất cả những lời nói này phải được áp dụng cho người Do Thái; và chúng chứng minh rằng không phải chỉ việc sở hữu một luật pháp, mà là việc giữ luật pháp mới bảo đảm sự xưng công chính của những người mà nó có thẩm quyền trên họ. Do đó, miệng của họ cũng phải bị bịt lại; và cả thế gian, gồm người Do Thái và dân ngoại, tất cả đều phải bị đưa vào như có tội trước mặt Đức Chúa Trời."
Ở đây chúng ta nhận xét, trước hết, rằng Phao-lô đã, trong chương thứ hai, khẳng định tội lỗi của người Do Thái, và đi vào những trường hợp của nó. Ông khó có thể được nói là đã chứng minh tội lỗi của họ; ông chỉ buộc tội họ về nó; và thế nhưng qua lương tâm của những người mà chúng ta nói chuyện, rất có thể một lời buộc tội vừa mới được thốt ra, thì một sự cáo trách từ phía những người mà chúng ta đang hướng lời buộc tội vào, có thể đến ngay sau đó. Thường có một quyền năng trong một lời tuyên bố trần trụi, mà hoàn toàn không được cải thiện mà trái lại bị suy yếu bởi sự đi kèm của lập luận. Nếu điều quý vị nói về một người phù hợp với kinh nghiệm trong lòng của chính người ấy rằng thật sự là như vậy, thì có một sức nặng trong lời khẳng định đơn giản của quý vị mà không cần sự củng cố của bất kỳ lập luận nào. Chính điều này mang lại thẩm quyền như thế cho những bài giảng ngay cả ngày nay, những bài giảng tự giới thiệu mình với lương tâm; và thực ra chính điều này đã giành được nhiều tín nhiệm và sự chấp nhận cho sứ đồ hơn tất cả các phép lạ của họ. Họ đã mặc khải cho loài người những bí mật trong lòng của chính họ; và những gì thầy dạy được linh hứng nói họ là, họ cảm thấy chính mình là như vậy; và không gì mang lại sự tôn kính sẵn sàng và trọn vẹn cho lẽ thật được nói ra, bằng sự phù hợp của những khẳng định đơn giản của nó với những phát hiện của lương tâm của một người. Sự tỏ bày lẽ thật này cho lương tâm, vốn là công cụ vĩ đại của việc làm môn đồ trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, vẫn là công cụ vĩ đại; và chính nhờ đó mà một thính giả không học thức, người chỉ biết tâm trí của chính mình, có thể được chạm tới một cách hiệu quả cho sự cáo trách của mình, bởi sự tương ứng giữa điều một người giảng nói, và điều chính người ấy cảm thấy, như thành viên sâu sắc và triết lý nhất của một hội chúng hoàn thiện. Và như thế, sự cứng cỏi của vô tín, mà chúng ta một cách vô ích cố gắng chinh phục bằng sức mạnh của bất kỳ sự chứng minh tỉ mỉ hay siêu hình nào, có thể nhường bước, cả với người không được dạy dỗ lẫn người có học thức, trước lời tuyên bố trần trụi của người giảng — khi người ấy chỉ đơn thuần khẳng định tính ích kỷ của tấm lòng loài người; và sự kiêu ngạo của nó, và tính nhục dục của nó, và trên hết là sự vô đạo của nó.
Nhưng Phao-lô không hài lòng chỉ với điều này mà thôi. Ông giới thiệu người Do Thái với chính Kinh Thánh của họ. Ông đưa ra những trích dẫn chủ yếu lấy từ sách Thi Thiên; và, khi làm như vậy, ông tận dụng điều mà cả ông và các sứ đồ khác đều cảm thấy là một công cụ cáo trách đặc biệt phù hợp và đúng đắn, trong những lập luận khác nhau của họ với con cái Y-sơ-ra-ên. Quý vị gặp phong cách lập luận này trong nhiều dịp khác nhau, và thường được mở đầu bằng cụm từ "như có chép." Chính như vậy mà Chúa Christ đã giải thích cho các môn đồ của Ngài những gì đã được viết trong luật pháp Môi-se, và trong các tiên tri, và trong các thi thiên, về Ngài; và những môn đồ này lại ra đi đến với người Do Thái, được trang bị cho cuộc chiến trí tuệ của họ từ Cựu Ước. Trong hầu hết mọi cuộc gặp gỡ họ có với người Hê-bơ-rơ, quý vị sẽ gặp điều này như một đặc điểm không thể quan sát được, khi các thư tín được gửi đến, hay các cuộc trò chuyện được tổ chức, chỉ với dân ngoại. Như vậy, Ê-tiên đã đưa ra một sự chứng minh dài cho những kẻ bắt bớ mình từ lịch sử Do Thái; và Phi-e-rơ đã đặt lập luận của mình cho Chúa Giê-xu Christ, trên cách giải thích mà ông đưa ra về một trong những thi thiên tiên tri; và Phao-lô, trong bài giảng của mình tại An-ti-ốt, đã quay lại câu chuyện
về ách nô lệ Ai Cập và đưa sự giải thích của mình đi xuống qua Đa-vít và gia đình ông, đến giáo lý về sự tha tội nhờ Đấng Cứu Thế, Đấng xuất thân từ ông; và, trong hội đường Do Thái tại Tê-sa-lô-ni-ca, ông đã lý luận với họ ba ngày Sa-bát từ Kinh Thánh; và trước ghế xét xử của Phê-lích, ông đã khẳng định rằng niềm tin của mình nơi Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, là niềm tin của một người tin mọi điều đã được viết trong luật pháp và trong các tiên tri; và khi biện hộ cho chính nghĩa của Cơ Đốc giáo trước mặt A-gri-pa, ông đã đặt sự bênh vực của mình trên những gì A-gri-pa biết về những lời hứa được tìm thấy trong Cựu Ước; và khi ông gặp đồng bào mình tại Rô-ma, công việc của ông, từ sáng đến tối, là thuyết phục họ về Chúa Giê-xu cả từ luật pháp Môi-se lẫn từ các tiên tri. Đấng đã trở nên mọi sự cho mọi người, đã là người Do Thái giữa những người Do Thái. Ông lý luận với họ trên chính những nguyên tắc của họ, và không nơi nào thường xuyên hơn trong Thư gửi người Rô-ma này — nơi mà, mặc dù trước đó ông đã nói về tội lỗi của họ với lương tâm của họ, ông vẫn thêm vào một số lời chứng xác nhận cùng một hiệu quả từ chính sách mặc khải của họ.
Chính sự phù hợp này giữa Kinh Thánh và lương tâm của một người, đã đóng dấu lên sách của Đức Chúa Trời một trong những bằng chứng thỏa mãn nhất của nó. Có lẽ chính điều này hơn bất cứ điều gì khác thu hút sự quan tâm và chú ý của loài người hướng về nó. Vì suy cho cùng, không có cách nào thu hút sự chú ý của loài người mạnh mẽ như bằng cách giơ lên trước mặt người ấy một tấm gương về chính mình; và không có sự khôn ngoan nào mà người ấy quý trọng hơn, hay cúi đầu sâu sắc hơn, bằng sự khôn ngoan mà nhờ cái nhìn thấu suốt và thông minh của nó, có thể mở ra cho người ấy những bí mật trong lòng mình, và buộc người ấy phải nhận ra một sự phù hợp kỳ diệu giữa những khẳng định của nó và mọi sự đa dạng của kinh nghiệm thân mật và cảm nhận tại nhà của chính mình.
Vậy câu hỏi trước mặt chúng ta là — Đoạn văn vừa đọc có mang sự phù hợp như thế với tính cách thật của loài người, như điều mà chúng ta đang ám chỉ không? Nó đầy những khẳng định về tính phổ quát bao quát, và một phép thử về tính chân thật hay giả dối của chúng được tìm thấy trong mọi tấm lòng. Sứ đồ ở đây đã thực hiện một sự cam kết táo bạo nhất về chính mình — vì, dù ông có thể đã khẳng định bao nhiêu về những vấn đề nằm ngoài giới hạn của kinh nghiệm loài người mà không gặp nguy cơ bị đối chất, thì những vấn đề mà ông đã chạm tới ở đây đều nằm trong những căn phòng quen thuộc và nổi tiếng của ý thức của chính một người. Và những loan báo tích cực mà ông đã đưa ra không phải về một số mà là về mọi cá nhân — đến nỗi nếu có thể phát hiện được một mẫu duy nhất về một người tự nhiên, người công chính, và có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, và người hiểu biết hay tìm kiếm Ngài, và người không có ác ý, tàn ác và hay chỉ trích — thì điều đó sẽ là một sự bác bỏ trên thực tế đối với những gì sứ đồ giả định và tuyên bố trong lập luận; và mặc dù cần một sự phù hợp tỉ mỉ, đa dạng và không ngoại lệ giữa sách mặc khải và sách kinh nghiệm, để tạo ra một bằng chứng ủng hộ sách trước — thế nhưng chỉ một trường hợp bất đồng duy nhất cũng đủ để lật đổ mọi sự tự phụ của nó, và truất các sứ đồ và nhà truyền giáo của Cơ Đốc giáo khỏi mọi tín nhiệm mà họ từng có trong sự đánh giá của thế gian.
Quý vị biết rằng mục đích của sứ đồ trong toàn bộ lập luận này, là đảm bảo sự tiếp nhận giáo lý của chính ông; và rằng, vì mục đích này, ông đang nói với những người cần được thuyết phục, và do đó chưa được thuyết phục về nó. Những người đã thực sự phục tùng lẽ thật mà ông đang thúc giục, và đã chịu ảnh hưởng của nó, đã đạt tới chính sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà ông đang lao nhọc để thiết lập. Những người này đang ở trên con đường mà ông đang cố gắng kêu gọi toàn thể nhân loại trở lại, và do đó phải được loại trừ khỏi lời buộc tội là hiện nay đang đi lạc đường. Có nhiều người như vậy dưới thời kỳ mới; và cũng có một số người như vậy dưới thời kỳ cũ mà cũng phải được coi là đứng về phía sứ đồ, nhưng về họ sứ đồ khẳng định rằng trước khi họ đến với phía ấy, như ông nói về mọi người khác, họ đã nhận ra trên chính bản thân mình, bức tranh buồn mà ông vẽ ở đây về sự suy đồi của loài người. "Sự thật là, có những người ngay cả trong thời Cựu Ước, ở trong phạm vi của Phúc Âm; và do đó, không thể khẳng định rằng họ đã minh họa mô tả được đặt ra trước mặt chúng ta ở đây. Nhưng mặc dù, từ bản chất của trường hợp, sự rút lui như vậy phải được thừa nhận thay cho những người ở dưới Phúc Âm, chúng ta sẵn sàng khẳng định rằng nhà văn được linh hứng đã không phóng đại bản tường trình mà ông đã đưa ra về sự đồi bại của những người ở dưới luật pháp — dù đó là luật pháp của lương tâm, hay của Môi-se, hay thậm chí của đạo đức tinh khiết hơn của Chúa Christ — đến nỗi tất cả những ai từ chối những mầu nhiệm của ân điển Ngài, đều hoàn toàn sai lầm: Và nếu những người tin, vẫn chỉ là một bầy nhỏ, được coi là tạo thành Hội Thánh; và những người không tin, vẫn là một đa số đông đảo và áp đảo, được coi là tạo thành thế gian — thì đúng là, từ đầu này đến đầu kia của nó, nó nằm trong sự gian ác, và cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Vậy hãy tin chắc rằng có một sự lừa dối, trong mọi sự tự mãn mà quý vị gắn với sự công chính của chính mình. Chính sự thiếu một nguyên tắc tin kính đã làm hư hỏng về bản chất toàn bộ: Và thêm vào đó, với tất cả những sự hào phóng và tất cả những sự công bằng đã làm nhiều cho danh tiếng của quý vị giữa loài người, có một sự ích kỷ ẩn náu trong lòng quý vị; hay một sự phù phiếm làm phồng lên và kích động nó; hay một sự ưa thích đối tượng của chính mình hơn đối tượng của người khác, có thể dẫn quý vị đến những hành động hay lời nói có tính nghiêm khắc vô cảm; hay một sự quan tâm đến một sự thỏa mãn đặc biệt nào đó, cùng với sự thờ ơ đối với mọi lợi ích nằm trên đường đi của nó — điều đó có thể khiến quý vị, trong sự đánh giá của Đấng cân nhắc tấm lòng, trở thành một kẻ lang thang xa khỏi sự ngay thẳng như người mà trên con đường lịch sử hữu hình của người ấy đã xảy ra trong những thời khác những hành động tàn ác man rợ và bạo lực man rợ. Thật là man rợ khi nói với quý vị như vậy — nếu chúng ta không có phương thuốc nào để đưa ra cho căn bệnh đạo đức ấy, căn bệnh làm ô uế, và không ngoại lệ, tất cả các gia đình trong loài người của chúng ta. Cuộc sống có nhiều điều làm phiền và rắc rối; và tấm lòng bị tấn công một cách buồn bã bởi những sự thăm viếng của nỗi buồn; và chính những sự nhạy cảm của nó, mở ra cho nó những con đường hưởng thụ, lại phơi bày nó chẳng bao lâu trước nỗi đau nặng nề hơn; và những người bạn trong những năm khác đã làm vui lòng bước đi trong lịch sử hằng ngày của chúng ta, đã để chúng ta không được nâng đỡ và đơn độc giữa một cuộc hành hương nhọc nhằn. Và thật là tàn nhẫn khi thêm vào áp lực của một tạo vật bị bao vây và dồn ép như thế, bằng cách nói với người ấy về sự vô giá trị của mình — nếu chúng ta không đứng trước người ấy mang theo tin tức về sự đổi mới có thể của người ấy đến những viễn cảnh cao cả của một sự bất tử đức hạnh và thánh khiết. Vậy hãy để người ấy quẳng đi gánh nặng của sự thất vọng; và, nếu có sự mới lạ trong những quan điểm đã được đưa ra về tình trạng hiện tại của người ấy, hãy để nó chỉ lôi cuốn người ấy đến sự tìm hiểu thêm; và nếu có bất kỳ sự cáo trách nào đã hòa lẫn với bài tập, hãy để người ấy quay về với nguồn suối vĩ đại của sự linh hứng; và nếu người ấy đã không tìm thấy sự nghỉ ngơi trong mọi nỗ lực không ngừng trước đây của mình để theo đuổi hạnh phúc, hãy để người ấy thử công cuộc mới là trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi. Nếu Kinh Thánh này là kim chỉ nam của người ấy; và lời cầu nguyện là công việc thường xuyên của người ấy; và của lễ vĩ đại, mà Phao-lô tiếp nối sau sự phơi bày hạ thấp của mình về sự gian ác của loài người, là sự nương cậy vững chắc của người ấy — với những yếu tố tư tưởng mới này, và vùng anticipation mới này trước mặt người ấy, người ấy sẽ đạt tới một sự bình an mà thế gian không biết; và người ấy sẽ đạt được trong Chúa Christ một sự an ủi mà người ấy chưa từng có được trong bất kỳ phương diện suy ngẫm nào mà người ấy đã hướng mình tới; và Đấng Cứu Thế nhân từ này, cảm thông với những nỗi buồn của người ấy, vừa biết vừa sẵn lòng cứu giúp người ấy, để thay thế ngay trong thế gian này mọi sự khấu trừ mà giờ đây người ấy than khóc, và cuối cùng đưa người ấy trong chiến thắng đến xứ không phai tàn, nơi không có nỗi buồn và không có sự chia lìa.*
* Sự minh họa đầy đủ hơn của chúng ta về đoạn này, được tìm thấy trong Bài Giảng thứ 10 của các "Bài Giảng Thương mại" đã được nhắc tới; và do đó, chúng ta đã không lặp lại ở nơi này. [Chú thích gốc tại L14314–L14320; bản OCR đọc "passajwe", "te", "loth", "rv'peated", "piaca" — nghĩa đã rõ.]
BÀI GIẢNG XI. — RÔ-MA 3:20–26. [Tiêu đề chạy tại L14328 trong bản OCR ghi "CHAPTER XII, 20–26" — rõ ràng là lỗi in/OCR, vì tiêu đề đứng ngay sau đó ghi Rô-ma 3:20–26 và nội dung tiếp theo là Rô-ma chương 3; giữ theo tiêu đề đứng.]
"Vậy nên, bởi các việc làm của luật pháp sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài: vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được tỏ bày, được luật pháp và các tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ đến với mọi người và trên mọi người tin; — vì không có sự phân biệt; vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; — được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm của lễ chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài vì sự tha thứ những tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; — để tỏ bày, tôi nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 3:20–26 tại L14340–L14356 trong bản OCR bị nhòe nặng; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Có lẽ không có đoạn nào trong sách linh hứng, mặc khải theo cách trang trọng và có thẩm quyền như đoạn trước mặt chúng ta, con đường chuyển đổi mà nhờ đó một tội nhân đi từ trạng thái thịnh nộ sang trạng thái được chấp nhận. Không có đoạn nào, mà nếu chúng ta chỉ mang đến sự ngoan ngoãn và vâng phục của tuổi thơ, lại xứng đáng hơn để hướng dẫn và đưa một tội nhân đang tìm kiếm vào con đường hòa bình. Hãy để ánh sáng làm cho linh hồn thấy rõ, chỉ chiếu lên những câu này;
và trước người đặt câu hỏi rằng mình phải làm gì để được cứu, có một mối liên hệ giao tiếp vĩ đại mà nhờ đó người ấy có thể được dẫn dắt từ nền tảng phơi bày đáng sợ mà bản tính chiếm giữ, đến nền tảng của một sự hòa giải an toàn và lâu dài. Hãy để người ấy gạt bỏ sự khôn ngoan của chính mình, và phục tùng lời chứng được trình bày ở đây cho sự chú ý của người ấy; và, được dạy dỗ trong sự khôn ngoan thật của Đức Chúa Trời, người ấy thật sự sẽ trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi. Đó là một lời mời do chính Đức Chúa Trời tạo ra, và trực tiếp áp dụng cho câu hỏi tranh cãi tồn tại giữa Ngài và những người đã xúc phạm Ngài. Đó là một sự trình bày về cách mà Ngài muốn sự khác biệt được điều chỉnh — và chúng ta cũng không thể hình dung làm sao những tạo vật không có khả năng tự vệ, đứng trên bờ vực của một cõi đời đời mà họ không có sự chuẩn bị nào, và tuy nhiên tất cả họ đều phải bước vào và ở lại đó mãi mãi, lại nên có sự chú ý bị thu hút hơn và cảm xúc bị chiếm hữu và trang nghiêm hơn, bằng sự thông đạt của sứ đồ trong câu này, và bằng những sự mở ra của sứ mệnh hòa bình được trình bày ở đây một cách đơn giản và chân thật như vậy.
Đến lúc này sứ đồ đã gần hoàn thành sự chứng minh của mình về tội lỗi của loài người; và ông dùng những thuật ngữ nhằm gắn chặt lời buộc tội về tội lỗi, không phải theo cách tổng quát mơ hồ và không thể áp dụng mà từ đó mỗi người dễ dàng thoát khỏi cảm giác về nguy hiểm cá nhân của chính mình, và sự ăn năn của lương tâm cá nhân của chính mình; mà nhằm gắn chặt lời buộc tội lên từng thành viên hay hậu duệ đơn lẻ của đại gia đình loài người. Có một phương pháp làm cùn đi lưỡi dao của sự cáo trách, bằng cách giải thích, theo một cách tập thể và chung chung, mọi điều sứ đồ nói về tội lỗi của người Do Thái một mặt và của dân ngoại mặt khác. Nhưng chỉ cần mỗi người trong chúng ta xem lại đời sống quá khứ của mình, hay bước vào với ánh sáng của sự tự xét vào những căn phòng trong lòng mình; và người ấy sẽ cảm thấy mình được nói đến bằng cụm từ "hỡi người kia, ngươi là ai"; và người ấy sẽ cảm thấy rằng trong điều khoản "mọi miệng đều bị bịt lại", miệng của chính mình cũng nên bị bịt lại; và người ấy sẽ đồng ý rằng mình, một người bản xứ của thế gian chúng ta, có phần trong lời khẳng định của sứ đồ về việc cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; và người ấy sẽ sẵn sàng đồng ý với Kinh Thánh rằng, trong khi mình là người dự phần xác thịt và huyết, mình không đưa ra ngoại lệ nào đối với lời khẳng định rằng, trước mặt Đức Chúa Trời, và bởi các việc làm của luật pháp, sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính.
Chính vì thiếu đức tin mà chúng ta mù lòa trước thực tại của Phúc Âm; và cũng chính vì thiếu đức tin mà chúng ta mù lòa trước thực tại của luật pháp. Đại đa số độc giả không thấy bất kỳ ý nghĩa nào trong lời của sứ đồ, vì họ không cảm thấy bất kỳ cảm giác nào về những điều được diễn đạt bởi nó. Họ chết lặng trước những nỗi kinh hoàng của luật pháp, cũng như trước những lời mời gọi và mời mọc của Phúc Âm. Cảm giác về Đức Chúa Trời đang truy đuổi họ với những đòi hỏi của một thẩm quyền mà Ngài sẽ không hạ thấp, cũng xa rời cảm xúc của họ, như cảm giác về Đức Chúa Trời trong Chúa Christ đang nài xin họ chạy trốn đến nơi ẩn náu là niềm hy vọng đặt trước mặt họ. Người bị bao quanh bởi một vách ngăn mờ đục, giới hạn tầm nhìn của người ấy vào những vấn đề nằm trong vùng xác thịt, và che giấu khỏi người ấy cả nơi định tội lẫn nơi giải cứu nằm ngoài nó — người ấy có thể hưởng một sự bình an không bị quấy rầy vì, dù người ấy không có hy vọng tích cực nào từ Phúc Âm, người ấy cũng không có sự lo sợ tích cực nào từ luật pháp. Người ấy đều vô cảm với cả hai; và mãi cho đến khi, qua một khe hở trong tấm màn che giấu khỏi bản tính những điều chắc chắn đáng sợ và quan trọng đang được dành cho mọi con cái của nó, người ấy được làm cho nhận thấy rằng lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời đang chống lại người ấy — người ấy mới đánh giá cao sự mặc khải về mầu nhiệm vĩ đại ấy, nhờ đó người ta biết được lẽ thật và lòng thương xót đã gặp nhau như thế nào, và sự công chính và hòa bình đã hôn nhau như thế nào.
Bây giờ chúng ta hãy tiến hành giải thích đoạn này.
Hãy để ý trong câu thứ 20, câu hỏi này được xử lý như một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và loài người. Không phải là một người không thể được xưng công chính trong mắt người khác — không thể đã làm tròn mọi điều mà người khác có quyền mong đợi; mà câu hỏi là về sự xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời. Đó là một thủ tục tư pháp trước mặt Đức Chúa Trời.
Câu 21. Một "sự công chính ngoài luật pháp", đơn giản là một sự công chính mà chúng ta đạt được mà không cần tự mình làm tròn luật pháp ấy. Phao-lô không bao giờ bỏ qua lợi thế của bất kỳ lời chứng nào được đưa ra cho giáo lý của Chúa Christ từ Kinh Thánh Do Thái; và trong khi do đó ông dấy lên chống lại chính mình sự chống đối của đại đa số đồng bào mình, bằng cách khẳng định một sự công chính đạt được bằng một con đường nào khác ngoài con đường vâng lời luật pháp của họ, thế nhưng ông không bỏ qua cơ hội cố gắng làm dịu sự chống đối này, bằng cách khẳng định rằng chính sự công chính này đã được luật pháp và các tiên tri làm chứng. Những lời chứng của các tiên tri thì đa dạng và phong phú về chủ đề này; còn về cái nhìn về những lời chứng của luật pháp, chúng tôi giới thiệu quý vị đến Thư gửi người Hê-bơ-rơ của Phao-lô.
Câu 22. Sự công chính được sứ đồ đề xuất, như sự công chính duy nhất có giá trị cho mục đích xưng công chính, được ông gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Đó là sự công chính mà việc chấp nhận nó không làm nhục Ngài. Đó là sự công chính mà chính Ngài đã cung cấp, và Ngài ban tặng như một món quà cho mọi người muốn nhận. Chúng ta không thể nói quá rõ ràng về một sự lựa chọn, mà toàn bộ cõi đời đời của một tội nhân phụ thuộc vào đó. Hãy hình dung tội nhân đến gần, trong trí tưởng tượng về công đức của chính mình — Đức Chúa Trời phán với người ấy: "Ta không thể tiếp nhận ngươi trên cơ sở này, nhưng đây là một sự công chính mà Ta đưa ra cho ngươi, được tạo nên không phải bởi chính ngươi mà bởi Con Ta, và giờ đây Ta xin sự đồng ý của ngươi để ngươi được mặc lấy nó. Hãy đến với Ta, đồng ý được mặc lấy như vậy, và Ta sẽ đưa ngươi vào sự hòa giải trọn vẹn." — "Cho mọi người." Lời mời về sự công chính này là cho mọi người tin. Niềm tin của họ tạo thành sự chấp nhận của họ về điều được mời; và điều trước đây thuộc về họ trong lời mời, nhờ đức tin của họ trở thành của họ trong sự sở hữu. "Không có sự phân biệt." Không có sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, về phương diện mọi người đều đã phạm tội; và cũng ít có sự phân biệt về phương diện cách mà mọi người đều có thể được xưng công chính.
Câu 23. Thiếu mất việc tôn vinh Đức Chúa Trời — "Khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời"; và do đó họ thiếu mất điều để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả Áp-ra-ham cũng không có gì để khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời; và do đó không có quyền hay danh nghĩa nào để được Đức Chúa Trời tôn vinh.
Câu 24. Quý vị hiểu rằng thuật ngữ xưng công chính biểu thị, không phải làm cho một người trở nên công chính về tính cách cá nhân, mà là giữ và tuyên bố người ấy là công chính về mặt luật pháp. Chúng ta đã giải thích rằng nó phải được hiểu theo nghĩa pháp lý. Ở đây chúng ta hiểu rằng sự xưng công chính này không phải được tạo ra cho, mà được ban cho, và được ban cho nhưng không. Nó không phải là một sự mua bán, mà là một món quà. Nó được ban bởi ân điển, tức là nói rằng nó được ban miễn phí. Khi chúng ta nói rằng nó không phải là một sự mua bán, chúng ta có ý rằng nó không phải được chính chúng ta mua. Tuy nhiên, nó vẫn đã được mua, nhưng bởi một người khác. Chuộc lại là khôi phục điều đã mất, nhưng bằng cách trả một giá thích đáng cho nó. Chúng ta đã mất sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã chuộc lại sự công chính mà chúng ta đã mất. Ngài đã trả giá cho nó; và chúng ta được mời miễn phí điều là hoa trái của sự mua bán của Ngài.
Câu 25. "Đã đặt ra." Được trưng bày. Đây là Con yêu dấu của Ta mà Ta hài lòng. Được đặt ra trước mắt. Thuật ngữ sự chuộc tội giống với điều trong Cựu Ước được dịch là nắp thi ân. Vào ngày chuộc tội vĩ đại, nó được rảy bằng huyết của một của lễ đã được chỉ định. "Và tại đó Ta sẽ gặp ngươi," Đức Chúa Trời phán với Môi-se, "và sẽ phán với ngươi từ trên nắp thi ân." Tuy nhiên, nó biểu thị của lễ chính nó, hơn là nơi mà của lễ được rảy. Quý vị biết việc làm cho Đấng mà quý vị đã xúc phạm trở nên khoan dung là gì. Sự chuộc tội là của lễ nhờ đó sự khoan dung được đạt tới. Chúa Giê-xu Christ khi chết, đã dâng một sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian. Và quý vị nói riêng có lợi ích của sự chuộc tội này; Ngài trở thành sự chuộc tội của quý vị khi quý vị có đức tin nơi huyết Ngài. Có một đức tin chung tôn trọng toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời, mà nếu chân thật và không giả mạo, cũng sẽ tôn trọng mọi chi tiết của lời chứng ấy. Tuy nhiên, vẫn có một nguy hiểm trong việc nối kết sự hòa giải của chúng ta với đức tin chung này; vì có thể có một sự mơ hồ lừa dối trong vấn đề, và sự chú ý có thể không được tập trung vào lẽ thật riêng biệt mà sự hòa giải có liên quan rõ ràng và trực tiếp nhất. Vậy hãy ghi nhớ kỹ rằng, trong câu này, sự chuộc tội được nói là qua đức tin nơi huyết Ngài. Có một sự thích hợp như thế được duy trì trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta. Qua đức tin nơi huyết của Chúa Christ, chúng ta đạt được sự cứu chuộc qua huyết này, tức là sự tha tội. Chính qua đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời về Đức Thánh Linh mà chúng ta sẽ, khi cầu xin Ngài, nhận được Đức Thánh Linh. Hành động đức tin sau này này mang xuống trên chúng ta lợi ích mà nó là đối tượng của nó, tức là Thánh Linh — như hành động đức tin trước kia mang xuống trên chúng ta lợi ích mà nó là đối tượng của nó, tức là sự rửa sạch tội lỗi của chúng ta trong huyết của Chiên Con. Đức tin như thế nào, sự ứng nghiệm như thế ấy. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không hỏi những người mù — Các ngươi có tin rằng Ta có thể làm mọi sự không? — mà là Các ngươi có tin rằng Ta có thể làm điều này không! Và khi họ trả lời
— Phải, Ngài đã chạm vào mắt họ và phán: Theo đức tin của các ngươi, hãy thành cho các ngươi — và mắt họ được mở ra. Người có đức tin rằng mình sẽ nhận được Thánh Linh của lòng bác ái, và cầu nguyện theo đó — dù người ấy nhận được sự tha thứ sau lời cầu nguyện của mình, cũng không phải là nhận được theo đức tin ấy. Người có đức tin rằng Thánh Linh của Chúa Christ có thể thánh hóa mình, và cầu nguyện cho điều đó — dù người ấy nhận được sự tha thứ sau lời cầu nguyện của mình, cũng không phải là nhận được theo đức tin ấy. Nhưng người có đức tin rằng huyết của Chúa Christ có thể rửa sạch tội lỗi, và cầu nguyện rằng trong huyết này tội lỗi của mình được rửa sạch, và sau lời cầu nguyện của mình được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu và vì cớ Ngài — người ấy đang nhận được chính xác theo đức tin của mình. Và như thế, có một sự phù hợp giữa những lợi ích của đức tin, và những lẽ thật riêng biệt của sự mặc khải mà đức tin tôn trọng — khi nó mang những lợi ích này xuống trên tín hữu. Đức tin đã được một số nhà thần học so sánh với chùm bài hương, và huyết của Chúa Christ được gọi là huyết rảy.
Về "sự tha thứ những tội lỗi đã qua". Để tỏ bày sự công chính của Ngài, trong việc đã tha thứ, bởi sự nhịn nhục của Ngài, những tội lỗi của các thời đại đã qua.
Câu 26. Chính trong thời hiện tại Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra. Giờ đây Ngài tỏ bày điều trước đây bị che giấu khỏi các tiên tri. Trong sự đầy đủ của thời gian, Chúa Christ giờ đây được tỏ bày. Trước đây là một mầu nhiệm trong các thời đại xưa, làm sao một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể tha thứ. Điều này giờ đây được tuyên bố; và giờ đây được tỏ bày rằng Đức Chúa Trời có thể là công chính, trong khi Ngài xưng công chính những người tin nơi Chúa Giê-xu.
Sau đây là diễn giải của đoạn này.
"Vậy nên, không một cá nhân nào sẽ tạo ra một sự công chính xưng công chính mình bằng việc làm luật pháp của mình — vì luật pháp làm cho tội lỗi của người ấy tỏ rõ. Nhưng bây giờ, vì thiếu sự công chính này của loài người, có một sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ bày — không gồm sự vâng lời luật pháp của chúng ta, dù cả luật pháp lẫn các tiên tri đều làm chứng về nó. Đây là sự công chính của Đức Chúa Trời, được nhận bởi đức tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ, được khẳng định cho mọi người, và thực sự ban cho mọi người tin mà không phân biệt. Vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất việc dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời; và do đó không ai được xưng công chính theo cách ban thưởng, mà nhận sự xưng công chính như một món quà của lòng nhân từ, từ điều đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ — Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài; và như thế để tuyên bố sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài đã nhẫn nhịn không trừng phạt tội lỗi của những người đã được tha thứ trong các thời đại trước của thế gian — để tuyên bố sự công chính này cho chúng ta bây giờ, và như thế làm tỏ rõ rằng việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu không chỉ là điều nhân từ và thương xót, mà còn là điều công chính."
Bài học đầu tiên mà chúng ta muốn thúc giục quý vị từ đoạn này, là giáo lý Phúc Âm về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong toàn bộ tính nghiêm ngặt, trọn vẹn và tinh khiết của các điều khoản của nó. Không có gì làm tối tăm tâm trí của một người tìm kiếm nhiều như vậy, và ném một đám mây như vậy lên những lời loan báo đơn giản mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, bằng xu hướng của một tinh thần luật pháp, trộn lẫn việc làm của tạo vật với ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đấng Tạo Hóa. Hãy tiếp nhận như một chân lý tuyệt đối rằng luật pháp đã định tội quý vị. Hãy chắc chắn rằng đây là bản án đang có hiệu lực, chống lại ngay cả những người đức hạnh và ngay thẳng nhất trong loài người. Đừng cố gắng giảm nhẹ những điều ác trong tình trạng của quý vị, hay làm cùn đi lưỡi dao và sự áp dụng của luật pháp, như đã tuyên bố một bản án hủy diệt trên con người quý vị — bằng cách viện dẫn bất kỳ sự giảm nhẹ nào cho những vi phạm của quý vị, hay bất kỳ số lượng sự tuân thủ thực tế nào. Quý vị đã phạm luật pháp ở một điểm, phải không? Kẻ sát nhân cũng chỉ làm như vậy, về phương diện luật pháp của đất nước mình. Việc hành quyết người ấy là hậu quả pháp lý của tội lỗi của người ấy; và nhờ đó quý vị sẽ đưa tội lỗi của mình tới hậu quả pháp lý của nó. Sẽ tốt hơn cho quý vị khi coi mình, dưới luật pháp, là hoàn toàn hư mất. Nếu quý vị không làm vậy, quý vị sẽ giữ khỏi tâm trí mình toàn bộ sự rõ ràng và an ủi của Phúc Âm. Nếu quý vị thừa nhận bất kỳ công đức nào, hay bất kỳ sự vô tội nào của chính mình, trong số các thành phần của sự an toàn của quý vị trước mặt Đức Chúa Trời — thì mọi sự lại bị ném trở lại trên một nền tảng đáng ngờ, bấp bênh và không chắc chắn. Cuộc tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và loài người lại được khơi dậy bởi một thủ tục như vậy. Quý vị lại bị giao phó, như trước, giữa những yếu tố cũ của sự nghi ngờ và không tin cậy; và câu hỏi, mức độ vô tội tương đối nào là đủ để thừa nhận sự công chính của chính quý vị vào lời biện hộ xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ, bởi bản chất mơ hồ và không thể giải quyết của nó, đưa quý vị xa khỏi bất kỳ nền tảng vững chắc nào của sự nương cậy, như thể không có sự công chính của một người khác mà quý vị có thể xuất hiện trong đó, và như thể không có sự chuộc tội nào đã được thực hiện cho quý vị. Nếu quý vị muốn sự bình an cho tâm trí của chính mình, và một sự giải thoát cho chính mình khỏi mọi sự bối rối của nó — tốt hơn là quý vị nên loại bỏ mọi khoản công đức cá nhân của chính mình khỏi tài khoản về sự chấp nhận của quý vị với Đức Chúa Trời. Đừng đi xóa nhòa ranh giới rõ ràng mà sứ đồ đã vẽ, giữa sự cứu rỗi bởi việc làm và sự cứu rỗi bởi ân điển, mà ông đề xuất với chúng ta như hai điều khoản duy nhất của một sự lựa chọn không thể pha trộn với nhau; mà trong đó, nếu một bên được chọn, bên kia phải bị loại bỏ hoàn toàn. Nền tảng của lòng tin cậy của quý vị trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc phải là sự công chính của chính quý vị hoàn toàn, hoặc là sự công chính của Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn. Cố gắng pha trộn chúng là nương tựa trên một nền tảng mà nhiều vật liệu trong đó có thể vững chắc; nhưng nhiều vật liệu trong đó cũng giòn vỡ, và tất cả đều được gắn kết yếu ớt với nhau bằng vữa không đúng. Nếu quý vị nương tựa trên công đức của chính mình, hãy nương tựa hoàn toàn trên nó — Nếu quý vị nương tựa trên Chúa Christ, hãy nương tựa hoàn toàn trên Ngài. Hai điều sẽ không hòa hợp với nhau; và chính nỗ lực làm như vậy giữ nhiều người tìm kiếm mệt mỏi và nặng gánh xa khỏi sự nghỉ ngơi, và xa khỏi lẽ thật của Phúc Âm. Hãy duy trì một tư thế rõ ràng và nhất quán. Đừng đứng trước mặt Đức Chúa Trời với một chân trên tảng đá, và chân kia trên cát lún phản trắc. Và không phải chỉ sự khiêm nhường của quý vị mà chúng ta muốn truyền cảm hứng — chính sự bình an ổn định của tấm lòng quý vị mà chúng ta đang quan tâm, khi chúng ta nói với quý vị rằng cách dùng tốt nhất quý vị có thể làm với luật pháp là ngậm miệng lại khi nó muốn nói bằng ngôn ngữ biện hộ; và để những yêu cầu của nó một mặt, và sự nổi loạn của quý vị mặt khác, mang đến cho quý vị sự cáo trách về tội lỗi.
Khi bước qua khỏi luật pháp như một nền tảng của sự chấp nhận có công đức, hãy bước qua khỏi nó hoàn toàn. Đừng giữ lại gì. Quý vị biết sự quyết liệt mà Phao-lô, trong Thư gửi người Ga-la-ti, đã ngăn chặn nghi lễ cắt bì khỏi Hội Thánh. Ông sẽ không thừa nhận bất kỳ sự thỏa hiệp nào giữa một cơ sở chấp nhận này và một cơ sở khác. Điều này sẽ là chèn một khuyết điểm và một nguyên tắc sai lầm vào nguyên tắc xưng công chính của chúng ta; và đưa yếu tố giả dối vào sẽ là đưa yếu tố yếu đuối vào. Chúng ta kêu gọi quý vị, đừng nương tựa dù chỉ bằng trọng lượng của một hạt hay một chút lòng tin cậy của quý vị trên việc làm của chính mình — hãy rời bỏ nền tảng này hoàn toàn, và đến hoàn toàn với nền tảng của huyết của Đấng Cứu Chuộc và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc. Khi ấy quý vị có thể đứng vững và ngay thẳng trên một nền tảng đủ mạnh và đủ rộng để nâng đỡ quý vị. Quý vị sẽ cảm thấy chân mình ở trên một nơi chắc chắn; và chúng ta không biết điều gì phục vụ hiệu quả hơn để làm sáng tỏ và gỡ rối tâm trí của một người tìm kiếm khỏi mọi sự bối rối của nó, hơn khi các lĩnh vực của luật pháp và Phúc Âm, thay vì hòa lẫn và xâm phạm lẫn nhau, trở nên được thấy trong tất cả sự rõ ràng của tính cách và chức vụ của chúng. Luật pháp chỉ ban sự định tội và không gì khác. Phúc Âm, tự nó không cần trợ giúp, ban sự công chính tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chỉ đơn giản đặt Chúa Christ ra làm của lễ chuộc tội. Quý vị phải nhìn lên Ngài như vậy, và Ngài trở thành của lễ chuộc tội của quý vị. Đừng nghi ngờ rằng đó là một sự trưng bày trung thực mà Đức Chúa Trời thực hiện về Con Ngài. Đó không phải là một sự trưng bày mà Ngài có ý định lừa dối quý vị. Và sự bình an của quý vị sẽ lớn lao, khi được kéo ra khỏi chính mình như vậy, và được kéo về phía Đấng Cứu Thế. Đó sẽ là sự khởi đầu của một lòng tin cậy, sẽ thiết lập tấm lòng trong sự an ủi; và, mặc dù là một mầu nhiệm không thể chứng minh cho thế gian, nó sẽ là kinh nghiệm của mọi tín hữu thật, rằng đó là sự khởi đầu của một tình cảm sẽ thiết lập tấm lòng trong tình yêu và trong thói quen thánh khiết.
BÀI GIẢNG XII. — RÔ-MA 3:27–31. [Tiêu đề chạy tại L15343 trong bản OCR ghi "LECTURE XIT" — rõ ràng là lỗi OCR cho XII; giữ theo tiêu đề đứng và nội dung.]
"Vậy sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Luật việc làm sao? Không; nhưng bởi luật đức tin. Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc làm của luật pháp. Há Ngài chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái sao? Há Ngài không phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, cũng là của dân ngoại: vì chỉ có một Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin, và người không chịu cắt bì qua đức tin. Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin sao? Đức Chúa Trời cấm: phải, chúng ta lập vững luật pháp." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 3:27–31 tại L15350–L15358 trong bản OCR bị nhòe; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Thuật ngữ luật pháp thường có thể được hiểu theo một nghĩa tổng quát hơn, so với nghĩa của một quy tắc có thẩm quyền cho sự tuân thủ của những người chịu nó. Nó có thể biểu thị phương pháp kế tiếp, mà nhờ đó một sự kiện tiếp nối một sự kiện khác — hoặc trong thế giới đạo đức hoặc trong thế giới vật lý; và chính như vậy mà chúng ta nói về một luật tự nhiên, hay một luật của tâm trí loài người, nhờ đó biểu thị chuỗi hay thứ tự của những sự kiện liên tiếp nhất định, duy trì một sự phụ thuộc không thay đổi giữa chúng. Cả luật việc làm, và luật đức tin, mặc dù tính cách tư pháp của Đức Chúa Trời được chứng tỏ mạnh mẽ trong việc thiết lập chúng, đều có thể được hiểu ở đây theo nghĩa sau này
mà chúng ta vừa giải thích. Luật việc làm, là luật mà nhờ đó sự kiện một người được xưng công chính tiếp nối sự kiện người ấy đã thực hiện những việc làm này. Luật đức tin là luật mà nhờ đó sự kiện một người được xưng công chính tiếp nối sự kiện người ấy có đức tin — giống như luật hấp dẫn là luật mà trên đó mọi vật thể trên bề mặt trái đất, khi sự nâng đỡ của nó bị lấy đi, sẽ rơi về phía trung tâm của nó. Và như luật khúc xạ là luật mà trên đó mọi tia sáng, khi đi xiên từ không khí vào nước, bị bẻ cong khỏi hướng mà trước đây nó có.
Câu 29 [bản OCR ghi "V. 39" — rõ ràng là lỗi đọc số câu, vì trình tự là 27, 28, 29, 30, 31]. Thật tốt, nhằm giữ trong tâm trí quý vị mối liên kết tồn tại giữa một phần của thư tín và phần khác, để đánh dấu mỗi lần xuất hiện những thuật ngữ tương tự diễn ra trong quá trình lập luận của nó. Ông đã, trong chương thứ hai, đưa ra một lời nói thẳng thắn với người Do Thái — người an nghỉ trong luật pháp, và khoe mình về Đức Chúa Trời. Giờ đây ông loại trừ sự khoe mình của người ấy; và khi làm như vậy, ông hạ người Do Thái và dân ngoại xuống cùng một tình trạng quan hệ với Đức Chúa Trời.
Câu 30. Thuật ngữ "một" có thể hoặc được hiểu theo số lượng, hoặc chỉ về sự thống nhất và bất biến của mục đích Đức Chúa Trời.
Nhờ một câu trước, các việc làm của luật pháp bị gạt sang một bên trong vấn đề xưng công chính của chúng ta. Và một câu hỏi thích hợp xuất hiện — Luật pháp có bị làm ra vô hiệu qua điều này không! Điều vốn là hậu quả của sự vâng lời luật pháp, nay được làm thành hậu quả của đức tin; và điều này có làm luật pháp ra vô hiệu không? Không, người ta sẽ thấy rằng nó phục vụ để lập vững luật pháp, bảo đảm mọi vinh dự xứng đáng với Đấng Lập Pháp; duy trì nghĩa vụ và thẩm quyền của chính luật pháp; và đưa vào lòng tín hữu những nguyên tắc hoạt động mới, để tạo ra sự phù hợp giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và đời sống của loài người, một sự phù hợp luôn tiến triển ở đây và cuối cùng sẽ được hoàn thiện về sau.
Đoạn văn vừa được giải thích hầu như không cần bất kỳ sự diễn giải nào — thế nhưng theo thông lệ của chúng ta, chúng ta vẫn sẽ đưa ra một diễn giải.
"Sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ. Bằng phương pháp nào? Bằng phương pháp xưng công chính qua việc làm sao? Không, bằng phương pháp xưng công chính qua đức tin. Nhưng nếu việc làm có phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta thì vẫn còn chỗ cho sự khoe mình — và do đó chúng ta phải kết luận rằng, vì sự khoe mình đã bị dẹp bỏ, chúng không có phần nào cả — và rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc làm của luật pháp. Há Ngài chỉ là Đức Chúa Trời của người Do Thái sao? Há Ngài không phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, cũng là của dân ngoại — vì chính Đức Chúa Trời ấy ban sự xưng công chính cho cả hai theo cùng một cách, tức là xưng công chính cho người chịu cắt bì bởi đức tin và cũng cho người không chịu cắt bì bởi đức tin. Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin sao? Chẳng hề như vậy. Trái lại, chúng ta lập vững luật pháp."
Bây giờ chúng ta tiến hành như thường lệ để thúc giục quý vị, bất kỳ bài học nào có thể rút ra từ đoạn văn trong ngày.
Và trước hết, quý vị biết đó là một sự lẩn tránh thường xuyên, từ phía những người không thích việc loại trừ hoàn toàn việc làm khỏi sự công chính xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, rằng họ cho rằng lời khẳng định của Phao-lô về chủ đề này là về luật lễ nghi chứ không phải luật đạo đức. Họ sẵn sàng loại bỏ sự vâng lời luật trước, nhưng không loại bỏ sự vâng lời luật sau, như có bất kỳ hiệu quả nào trong sự xưng công chính. Và họ sẽ thừa nhận thêm rằng họ đánh giá luật sau cao hơn nhiều so với luật trước; rằng họ nghĩ tốt hơn nhiều về người có những sự ngay thẳng của đạo đức để làm nổi bật tính cách của mình, hơn về người chỉ có những sự tuân thủ nghi lễ của một lễ nghi đúng giờ và được quy định để làm nổi bật tính cách của mình; rằng mọi nghi lễ, dù là Do Thái hay Cơ Đốc, đều có một vị trí thấp hơn nhiều trong sự đánh giá của họ, so với các đức tính của đời sống xã hội, hay so với những tình cảm của một lòng đạo đức nội tâm và sáng suốt — đến nỗi nếu trước mặt họ có một cá nhân có lòng trung tín không thể mua chuộc, và danh dự không sợ hãi và không tì vết, và lòng nhân ái luôn thở ra những khao khát nhân từ và bao bọc mình bằng những việc làm nhân từ thay cho loài người chúng ta, và lòng yêu nước gắn mọi năng lực của mình với điều tốt của quê hương mình, và sự dịu dàng rải ánh sáng dịu dàng và dễ chịu của nó trên những bước đi của tình bạn riêng tư, và tình cảm thắp lên sự quyến rũ mãnh liệt và tinh tế hơn của nó trong lòng gia đình mình — thì sẽ không có một khoảnh khắc do dự nào với họ, liệu sự tôn kính của những cảm xúc kính trọng và quan tâm của họ, thuộc về cá nhân như vậy nhiều hơn, dù là người xa lạ với những vùng thanh giáo của ngày Sa-bát và của bí tích; hay thuộc về người, bị trói buộc trong những sự đều đặn bề ngoài của sự thờ phượng và của nghi lễ, có ít ân điển hơn và ít sự trung thực trong tính cách hơn để tô điểm cho mình — và quý vị có thể dự đoán trước câu trả lời của họ cho câu hỏi: Trong hai người, ai có nhiều điều để khoe mình hơn — người có giá trị xã hội hay người chỉ có bề ngoài của hội đường?
Chúng ta hoàn toàn không tranh cãi tính công bằng trong sự ưa thích của họ đối với người trước trong hai người này — nhưng chúng ta muốn hướng họ tới cách sử dụng mà họ nên làm với sự ưa thích này, khi chuyển sang áp dụng đúng đắn và nhất quán tuyên bố của sứ đồ chúng ta, rằng khỏi công việc xưng công chính của chúng ta, mọi sự khoe mình đều bị loại trừ. Chúng ta hỏi họ, dựa trên chính những nguyên tắc và cảm xúc của họ, liệu lời khẳng định này của thầy dạy được linh hứng chỉ về sự loại trừ luật đạo đức hay luật lễ nghi nhiều hơn? Há câu trả lời công bằng và trực tiếp không phải là nó chỉ về điều mà loài người có khuynh hướng khoe mình nhiều hơn sao! Gạt bỏ luật việc làm trong vấn đề xưng công chính của chúng ta không phải là loại trừ sự khoe mình chút nào — nếu chỉ những việc làm bị loại trừ, là những việc làm không gây ra sự kính trọng khi người khác làm, và không gây ra sự tự mãn khi chính mình làm. Sự loại trừ sự khoe mình có thể xuất hiện trong tâm trí của một người Pha-ri-si xưa, như điều quét sạch toàn bộ lễ nghi mà ông ta vinh quang. Nhưng vì cùng lý do ấy, nó nên xuất hiện trong tâm trí của người ngưỡng mộ đức hạnh có gu thẩm mỹ, như quét sạch những thành tựu đạo đức mà người ấy vinh quang. Đối với người ấy, thực ra, luật lễ nghi, mà người ấy không có ý định khoe mình chút nào, không bị lời khẳng định của sứ đồ chạm tới nhiều như luật đạo đức mà một mình người ấy sẽ dựa vào để khoe mình vượt trội hơn người khác. Điều bị loại khỏi chức vụ xưng công chính ở đây, là điều gây ra sự khoe mình nơi loài người. Hãy mang câu này đến người Do Thái khoe mình rằng mình dâng phần mười và kiêng ăn hai lần trong tuần; và đây là những sự tuân thủ, mà về bất kỳ quyền năng xưng công chính nào, đều bị dẹp bỏ ở đây. Hãy mang câu này đến người đứng cao hơn đồng loại của mình, hoặc bởi những sự chính trực hướng dẫn mình hay bởi những lòng nhân ái tô điểm cho mình; và đây là những đức tính, mà về quyền năng xưng công chính của chúng, cũng bị dẹp bỏ một cách dứt khoát như vậy. Bất cứ điều gì quý vị có khuynh hướng khoe mình nhất, chính điều ấy là điều mà bản án trục xuất rơi xuống một cách nhọn hoắt và quyết đoán nhất; và nền tảng nương cậy của một người Pha-ri-si trên sự tuân thủ luật lễ nghi của mình, không bị đoạn này gạt bỏ rõ ràng hơn — so với nền tảng nương cậy của người, trong thời đại tinh tế và trau dồi hơn của chúng ta, sẽ đặt sự nương cậy của mình trước mặt Đức Chúa Trời trên những đạo đức, mà đối với người ấy là đối tượng của một sự ngưỡng mộ sáng suốt hơn nhiều, và của một sự tự mãn công bằng và chân thật hơn nhiều.
Chính như vậy, những sự tự phụ cao ngất, ngay cả của những nhà hiền triết đạo đức và sáng suốt nhất trong thời hiện đại của chúng ta, có thể bị lật đổ hoàn toàn. Nếu khi ấy có xu hướng lớn hơn để khoe mình về những sự tuân thủ lễ nghi, thì khi ấy sự công chính của luật lễ nghi bị sứ đồ tấn công nghiêm khắc nhất, như không có chỗ trong sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nếu bây giờ có xu hướng lớn hơn để khoe mình về những sự tuân thủ đạo đức, thì bây giờ sự công chính của luật đạo đức là đối tượng tấn công nhọn hoắt nhất của ông, như không đúng chỗ và không có vị trí trong vấn đề xưng công chính của chúng ta, nói tóm lại, câu này có cùng quyền năng và sức mạnh kết luận như trước, như nó đã có khi ấy. Khi ấy nó hạ người Do Thái khoe khoang xuống cùng nền tảng hư không trước mặt Đức Chúa Trời, với dân ngoại mà người ấy khinh miệt. Và bây giờ nó hạ người trình bày hùng hồn về đức hạnh loài người xuống cùng nền tảng, với tên nô lệ rên rỉ của các nghi lễ và sự đúng giờ mà người ấy một cách có gu thẩm mỹ, và từ ngai vàng của sự ưu việt trí tuệ của mình, khinh miệt một cách triệt để — thực ra là bịt mọi miệng, và làm cho sự công chính của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời, không phải là một quyền được thách thức, mà là một món quà được khiêm nhường và biết ơn chấp nhận từ tay Ngài.
Tuy nhiên, đây hoàn toàn không phải là đoạn duy nhất, loại trừ cả luật đạo đức lẫn luật lễ nghi khỏi bất kỳ vị trí nào trong lĩnh vực xưng công chính của chúng ta. Ở nhiều nơi có lời rằng sự xưng công chính của chúng ta không phải bởi việc làm nói chung, và không có bất kỳ sự thêm vào nào của thuật ngữ luật pháp, để đặt ra câu hỏi liệu đó là luật đạo đức hay luật lễ nghi được nói đến. Và trong phần trước của thư tín, chính những vi phạm đạo đức được đưa ra làm ví dụ, nhằm chứng minh rằng bởi các việc làm của luật pháp sẽ chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Trong sự trộm cắp, ngoại tình và phạm thánh của chương thứ hai, và trong sự vô đạo, lừa dối, vu cáo và tàn ác của chương thứ ba, chúng ta thấy rằng chính luật đạo đức, và sự xúc phạm của một thế gian đầy tội lỗi chống lại nó, là điều mà sứ đồ chủ yếu có trong mắt mình; và khi, như kết thúc của mọi sự chứng minh này, ông đi đến kết luận về tội lỗi của thế gian — tại sao chúng ta lại giới hạn sứ đồ, như thể ông chỉ có ý loại trừ luật lễ nghi khỏi chức vụ xưng công chính? Khi ông
nói rằng bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, thì có phải chỉ luật lễ nghi được nói đến không — khi thực ra chính những tội lỗi đạo đức mà ông đã luôn luôn chỉ rõ! Hay mục đích duy nhất của sứ đồ, là hạ thấp những người khoe mình về luật lễ nghi — khi ông đưa ra ví dụ về cách luật pháp đã ban cho chính ông sự cáo trách về tội lỗi của mình, bằng cách gắn chặt vào điều răn thứ mười, và nói với chúng ta rằng ông đã không phạm tội, trừ khi luật pháp phán: Ngươi chớ tham muốn? Quý vị hiểu đoạn văn nơi có lời rằng chúng ta được cứu — không phải bởi các việc làm công chính mà chúng ta đã làm — như thế nào? Há điều này không bao gồm mọi việc làm, dù có tính đạo đức hay lễ nghi sao? Và trong những câu ngay trước trích dẫn này từ Tít, quý vị nghĩ luật đạo đức hay luật lễ nghi là điều chủ yếu trong đầu sứ đồ hơn — khi, viện dẫn sự vô giá trị của mọi việc làm trước đây của những người cải đạo của chính mình, ông buộc tội họ đã phục vụ những dục vọng và khoái lạc khác nhau, và sống trong ác ý và ghen tị — đáng ghét và ghét lẫn nhau! Sự phân biệt giữa đạo đức và lễ nghi này, thực ra, chỉ là một mưu mẹo, để tránh né một giáo lý, mà bản tính xa cách cảm thấy mình bị đau đớn, hạ thấp và phản kháng, trong mọi thời đại của thế gian. Đó là một liều thuốc phiện, mà nhờ đó nàng muốn chiêu đãi cảm giác còn vương vấn mà nàng yêu mến giữ về sự đầy đủ của chính mình. Đó là nắm lấy một cành cây, nhờ đó nàng có thể nâng mình lên, trong thái độ yêu thích của mình là độc lập với Đức Chúa Trời; và nàng vui lòng sẽ bảo đảm việc giữ lại một chút công đức cho chính mình, và một chút đóng góp từ kho tàng của chính mình, cho thành tựu xưng công chính của chính mình. Nhưng đây là một khuynh hướng, mà sứ đồ không khoan nhượng, và không nhượng bộ chút nào. Bất cứ nơi nào nó xuất hiện, ông chắc chắn xuất hiện trong sự thù địch không khoan nhượng chống lại nó; và tâm trí của quý vị và tâm trí của thầy dạy được linh hứng sẽ không bao giờ hòa hợp, cho đến khi, giảm xuống cảm giác về sự hư không của chính mình, và nương tựa toàn bộ trọng lượng của mình trên sự đầy đủ của một người khác — quý vị nhận sự xưng công chính hoàn toàn bởi ân điển, và cảm thấy trên cơ sở này rằng mọi lời biện hộ cho sự khoe mình đều bị lật đổ.
Ở đây chúng ta có thể lưu ý một sự lẩn tránh khác, mà nhờ đó bản tính cố gắng tự giải thoát khỏi một kết luận gây nhục nhã như vậy. Nàng đôi khi sẽ cho phép sự xưng công chính hoàn toàn bởi đức tin; nhưng sau đó nàng sẽ biến đức tin của mình thành một đức tính. Mọi sự vinh quang mà nàng muốn gắn với sự vâng lời luật pháp của mình, giờ đây nàng sẽ chuyển sang sự đồng ý của mình với Phúc Âm. Sự ngoan ngoãn, và sự chú ý, và tình yêu lẽ thật, và sự ưa thích ánh sáng hơn bóng tối mà chỉ những người có việc làm gian ác mới chọn — những điều này, trong sự đánh giá yêu mến của nàng, ban một công đức cho việc tin; và do đó ở đây nàng sẽ tạo ra một vị trí cuối cùng và tuyệt vọng, cho uy tín của một phần trong sự cứu rỗi của chính mình.
Nếu câu đang được xét là đúng, thì cũng phải có một sai lầm trong sự tưởng tượng này. Nó không để lại cho tội nhân điều gì để khoe mình cả; và nếu người ấy tiếp tục gắn bất kỳ sự vinh quang nào với đức tin của mình, thì người ấy đang biến đức tin này thành một mục đích hoàn toàn ngược lại với điều mà sứ đồ có ý định bởi nó.
Quý vị sẽ thừa nhận rằng không có vinh quang nào cho chính quý vị, khi nhìn bằng đôi mắt mở của mình mặt trời đứng hiển nhiên trước mặt quý vị — bất kể vinh quang nào có thể thuộc về Đấng đã khoác cho thiên thể này sự sáng chói của nó, và ban cho quý vị cơ chế kỳ diệu ấy, truyền đạt sự nhận thức về nó. Không có phần nào trong vinh quang của một món quà, được gán cho người ăn xin, người chỉ đơn giản nhìn đến nó — bất kể lời khen ngợi về sự hào phóng nào có thể được dâng cho Đấng là người ban tặng; hay càng hơn nữa cho Đấng đã ban cho bàn tay quyền năng chuyển động của nó, và cho đôi mắt khả năng nhìn của nó. Và ngay cả khi người ăn xin được bảo chờ thêm một ngày nữa, rồi đi bộ đến một nơi hẹn nào đó, và ở đó nhận được khoản tặng vương giả cuối cùng sẽ nâng gia đình người ấy lên trạng thái độc lập — trong việc trao danh tiếng xứng đáng cho một giao dịch như vậy, há chẳng phải sự hào phóng của người phân phát sẽ được coi là tất cả trong tất cả sao; và ai lại nghĩ đến việc dành một phần nhỏ sự thừa nhận nào, hoặc cho sự kiên nhẫn, hoặc cho sự nỗ lực, hoặc cho đức tin của người là đối tượng của tất cả sự rộng rãi này! Và hãy tin chắc rằng trong mọi cách, có ít điều để khoe mình như vậy về phía người thấy lẽ thật của Phúc Âm, hay người lao nhọc để đến trong tầm nhìn của nó, hay người nương cậy vào những lời hứa của nó sau khi người ấy nhận thấy chúng là chân thật. Đức tin của người ấy, vốn đã được gọi một cách thích hợp là bàn tay của tâm trí, có thể nắm lấy món quà được mời và có thể chiếm hữu nó; nhưng có ít lời khen đạo đức nào được dâng cho điều đó, như cho người ăn xin vì đã nắm lấy của bố thí được mời. Đối với người mà Phúc Âm đã giải thoát khỏi món nợ của mình, cũng như đối với người mà vàng của một ân nhân hào phóng đã giải thoát khỏi món nợ của mình. Không có gì dưới hình thức vinh quang nào xứng đáng với người nhận cả; và không gì có thể gợi lên một sự tưởng tượng như vậy, ngoại trừ cảm giác lừa dối bám vào bản tính về sự đầy đủ của chính mình. Không có một hạt vinh dự nào xứng đáng với tội nhân trong công việc này; và mọi phước hạnh, vinh dự và vinh quang của nó phải được dâng cho Đấng, Đấng, trước vô số sự khiêu khích của Ngài, và khi Ngài có thể minh họa cả quyền năng của cơn giận Ngài lẫn những chiến thắng của sự công chính Ngài, đã nhường bước trước những chuyển động của một lòng thương xót vô hạn; và với sự khôn ngoan không thể dò thấu, đã tìm ra một kênh truyền đạt — nhờ đó, phù hợp với vinh quang của những thuộc tính như vậy và với nguyên tắc của một chính phủ như vậy là không thay đổi, Ngài có thể kêu gọi những đứa con lạc lối của Ngài trở lại vòng tay của một sự hòa giải được mời, và tuôn đổ trên mọi người đến những món quà của một sự tha thứ nhưng không trong thời gian và một sự hoàn hảo đầy đủ của hạnh phúc qua cõi đời đời.
Và để cắt đứt mọi sự tự phụ khoe mình trên cơ sở đức tin — chính đức tin cũng là một món quà. Phúc Âm giống như một lời mời gửi đến một người có bàn tay héo; và quyền năng phải đi kèm với lời mời trước khi bàn tay có thể được duỗi ra để nắm lấy nó. Khả năng đơn giản nắm lấy giao ước hòa bình, cũng là một món quà, như chính giao ước vậy. Tội nhân bất lực và mệt mỏi, người đã tìm kiếm một cách vô ích đức tin dẫn đến sự cứu rỗi, biết rằng khả năng nhìn bằng tâm trí của mình, cũng cần thiết cho mình, như chính lẽ thật được gửi đến cho nó. Người ấy biết rằng Đức Chúa Trời trình bày cho mình một đối tượng là chưa đủ; mà Ngài cũng phải đánh thức mắt mình để nhận thức về nó. Và hãy để người thiếu đức tin tranh cãi tùy ý, trong sự tưởng tượng hão huyền về một sự đầy đủ mà người ấy vẫn muốn giữ lại cho loài người trong vấn đề cứu chuộc của mình — chắc chắn rằng người có đức tin, thấy bàn tay của Đức Chúa Trời cả trong việc ban nó lúc đầu, lẫn trong việc duy trì nó về sau. Và, biết ơn cả về sự huy hoàng của những hy vọng của mình, lẫn về khả năng nhìn thấy nó, người ấy có một cảm xúc không pha trộn của sự khiêm nhường và biết ơn đối với Đấng, Đấng đã kêu gọi người ấy ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm.
BÀI GIẢNG XIII. — RÔ-MA 4:1–8.
"Vậy chúng ta sẽ nói gì về Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta theo xác thịt, đã tìm được gì? Vì nếu Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, ông có điều để khoe mình, nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính. Bây giờ, đối với người làm việc, tiền công không được kể là bởi ân điển, mà là bởi nợ. Nhưng đối với người không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo, đức tin của người ấy được kể là sự công chính. Cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính mà không cần việc làm, rằng: Phước thay những người mà sự gian ác được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 4:1–8 tại L16298–L16310 trong bản OCR tương đối rõ; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Phao-lô không bao giờ quên, trong quá trình lập luận này, rằng ông đang nói với người Do Thái; và, được nuôi dưỡng như ông đã từng trong mọi thành kiến của họ, ông bộc lộ một cảm giác mạnh mẽ và sẵn sàng về những ác cảm, mà ông sẽ thỉnh thoảng khuấy động trong tâm trí họ, bởi giáo lý mà ông trình bày. Ông biết họ vinh quang nơi Áp-ra-ham nhiều đến mức nào và việc họ cảm thấy Áp-ra-ham có điều gì để vinh quang nơi chính mình là tự nhiên như thế nào; và, khi ông thúc giục đức tin loại trừ sự khoe mình ấy, trường hợp của tổ phụ đã xuất hiện với ông; ông cũng không thể chọn một trường hợp tốt hơn trường hợp của một người được Đức Chúa Trời yêu thích một cách nổi bật như ông, để minh họa nguyên tắc mà Đức Chúa Trời đưa ra tình bạn và sự chấp nhận cho nhân loại.
Câu 1. Thuật ngữ xác thịt không liên quan đến hoàn cảnh Áp-ra-ham là tổ phụ của chúng ta. Nó không có nghĩa là Áp-ra-ham, tổ phụ của chúng ta theo dòng dõi trần gian, đã tìm được điều gì — mà là Áp-ra-ham tổ phụ của chúng ta đã tìm được điều gì nhờ những thành tích tự nhiên hay bề ngoài của mình. Bất cứ điều gì có thể được thực hiện bởi quyền năng của bản tính, đều có thể được thực hiện bởi xác thịt. Những sự tuân thủ bề ngoài của Do Thái giáo có thể được thực hiện như vậy; và như thế luật pháp Môi-se được Phao-lô gọi là luật của một điều răn xác thịt. Trong câu hỏi ông đặt ra cho người Ga-la-ti — "Đã bắt đầu trong Thánh Linh, nay anh em lại được hoàn thiện bởi xác thịt sao?" ông đang khiển trách những người nghĩ rằng nghi lễ cắt bì, một trong những sự tuân thủ Do Thái, là cần thiết để hoàn thiện sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Phao-lô tự thú nhận rằng ông không khoe mình trong xác thịt; và, khi liệt kê những lý do có thể đã dẫn ông khoe mình như vậy, ông nhắc đến, không chỉ dòng dõi của mình, mà còn phép cắt bì của mình, và lòng nhiệt thành Pha-ri-si của mình, và sự không chỗ trách được của mình về sự công chính của luật pháp. Áp-ra-ham đã có những nghi lễ và thành tích đặt trên ông, và ông đã đúng giờ trong việc tuân thủ chúng; và câu hỏi là: Áp-ra-ham đã
đạt được nhờ những sự phục vụ này?
Câu 2. Nếu nhờ những sự phục vụ này ông được xưng công chính, ông có điều để vinh quang, điều để khoe mình. Nhưng không! Sự khoe mình của ông cũng phải bị loại trừ. Ông không có gì để vinh quang trước mặt Đức Chúa Trời.
Câu 3. Sáng Thế Ký 15:6. Điều này được nói về Áp-ra-ham, trước đó vài năm, so với việc thiết lập nghi lễ Do Thái vĩ đại là phép cắt bì. Ông đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, trước hành động vâng lời này. Đức Chúa Trời đã đối xử với ông như một người công chính, trước khi công việc công chính này được ông thực hiện. Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài là phần thưởng của ông; và nhờ lòng tin cậy của ông vào lời tuyên bố này, ông đã trở nên xứng đáng nhận phần thưởng. Điều này ban cho nó tính cách của một món quà. Nếu không, nó sẽ là việc trả một món nợ, như tiền công trả cho những sự phục vụ đã thực hiện.
Câu 4. Nó sẽ không được coi là một điều nhưng không, mà là một điều phải trả.
Câu 5. Hãy quan sát vài điều ở đây.
Người đã đạt được sự xưng công chính có thể được coi là đang sở hữu một văn tự, văn tự bảo đảm cho người ấy quyền hưởng ơn của Đức Chúa Trời. Câu hỏi là: Người ấy đến sở hữu văn tự này như thế nào? Người ấy có làm việc cho nó, và như thế nhận nó như một sự đền đáp cho công việc của mình không? Không, người ấy đã không làm việc cho nó; và như thế, sự xưng công chính thuộc về người không làm việc — tức là, người ấy đã không làm gì trước sự xưng công chính của mình để mang đặc ân này xuống trên mình; và thật mâu thuẫn khi cho phép rằng chính bằng việc làm bất cứ điều gì sau sự xưng công chính mà người ấy bảo đảm đặc ân này, vì nó đã được bảo đảm rồi. Người ấy giờ đây đang sở hữu nó. Người ấy không phải làm việc nhằm đạt được điều mà người ấy đã có. Và người ấy cũng không làm việc cho nó vào lúc người ấy chưa có nó. Người ấy đến với nó không phải bằng việc làm mà bằng việc tin. Trường hợp của người ấy giống như trường hợp của một người nhận được trong một món quà quyền sở hữu một bất động sản. Người ấy đã không làm việc cho nó trước khi nó được tặng, và như thế nhận nó như một phần thưởng. Nó là một món quà. Người ấy không làm việc cho nó sau khi nó được tặng, vì nó đã thuộc về người ấy rồi. Nhưng quý vị phải lưu ý ở đây — mặc dù không phải vì xét đến những việc làm đã làm, hoặc trước hoặc sau món quà, mà đặc ân đã được ban — thế nhưng điều đó không có nghĩa là người được đặc ân như vậy trở thành một người bận rộn, siêng năng, luôn làm việc, và liên tục làm việc. Khi nói rằng đức tin của người không làm việc được kể là sự công chính — có ý rằng người ấy không làm việc nhằm đạt được quyền chấp nhận, và rằng không phải xét đến việc làm của người ấy mà quyền này đã được ban cho người ấy. Nhưng không có ý rằng một người như vậy không làm việc vì bất kỳ mục đích nào cả. Quay lại trường hợp của người được ban một bất động sản nhưng không, người ấy không làm việc cho bất động sản trước khi đạt được nó, cũng không làm việc cho nó sau khi đã đạt được nó. Nhưng ngay từ khoảnh khắc có triển vọng chắc chắn về việc sở hữu nó, người ấy có thể đã trở nên nhiệt thành siêng năng nhất trong công việc chuẩn bị cho mình để hưởng mọi lợi thế, và thực hiện mọi nghĩa vụ liên quan đến tài sản này. Người ấy có thể đã đặt mình dưới sự dạy dỗ của người có lẽ đã từng sở hữu nó, và làm điều đó một cách kỹ lưỡng, và có thể hướng dẫn người ấy cách tận dụng nó tốt nhất. Người ấy đã không làm việc cho nó; nhưng bây giờ khi đã có nó, người ấy đã được đặt vào việc làm việc bận rộn nhất, dù không phải để có quyền đối với tài sản, nhưng tất cả vì những vấn đề liên quan đến tài sản. Người ấy có thể ngay lập tức bước vào một quá trình giáo dục rất bận rộn, để khiến mình xứng hợp với xã hội của những người mà giờ đây người ấy đang ở trong hoàn cảnh họ hàng với họ. Và như vậy với Cơ Đốc nhân, người nhờ đức tin nhận được món quà sự sống đời đời. Nó không thể được tính vào tài khoản của những việc làm đã làm, hoặc trước hoặc sau khi văn tự chuyển nhượng đã vào tay người ấy. Nhưng ngay khi người ấy nắm lấy văn tự, người ấy bắt đầu, và một cách mạnh mẽ nhất, tự đủ điều kiện cho sự sở hữu — tự biến mình thành tính cách họ hàng của thiên đàng — tự tách mình khỏi tội lỗi và sự hèn hạ của một thế gian, mà người ấy không còn coi là nơi ở của mình nữa — và, với một bàn chân chạm nhẹ vào mặt đất mà người ấy sắp thăng lên từ đó vào những cánh đồng vinh quang đời đời ở trên mình, khao khát những đức tính đang lưu hành ở đó; và, bằng sự trau dồi tích cực tấm lòng của mình, lao nhọc chuẩn bị cho mình một vị trí hạnh phúc và danh dự giữa các đoàn thể trên trời.
Chúng ta còn muốn quý vị lưu ý rằng quý vị phải cẩn thận đừng có bất kỳ quan điểm nào về đức tin, sẽ dẫn quý vị gắn vào nó loại công đức hay quyền hay sự khoe mình dưới Phúc Âm, mà được gắn vào việc làm dưới luật pháp. Thực ra điều này chỉ là làm sống động bằng một tinh thần luật pháp, toàn bộ ngôn ngữ và giáo lý của Phúc Âm. Chính Đức Chúa Trời xưng công chính. Ngài đã soạn thảo văn tự, và Ngài đã ban văn tự. Nó thuộc về chúng ta, đơn giản bằng cách nắm lấy nó. Người tặng ban một bất động sản trần gian cho bạn mình, coi bạn mình có đủ quyền đối với tài sản nhờ đã nhận nó. Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta một cơ nghiệp vinh quang, coi chúng ta có đủ quyền sở hữu nó nhờ chúng ta nương cậy vào lẽ thật và sự trung thực của lời mời. Dưới luật pháp, sự vâng lời sẽ là điều cá nhân trong chúng ta đứng liên quan đến quyền hưởng sự sống đời đời của chúng ta. Dưới Phúc Âm, đức tin là điều cá nhân trong chúng ta đứng liên quan đến quyền này; nhưng giống như hành động duỗi tay ra nhận của bố thí được mời, là việc làm cá nhân của người ăn xin đứng liên quan đến việc sở hữu số tiền người ấy nhận. Bất kỳ quan điểm nào khác về đức tin ngoài quan điểm loại trừ sự khoe mình, hẳn phải hoàn toàn không theo Kinh Thánh; và sẽ làm lạc hướng người tìm kiếm; và có thể khiến tâm trí người ấy chìm trong nhiều bóng tối, và trong những khó khăn rất nghiêm trọng. Sự khoe mình ở đâu? Đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Luật đức tin. Chính bởi đức tin mà nó có thể bởi ân điển — không phải để nó là điều có công đức, mà là điều nhưng không — một món quà. Anh em được cứu bởi ân điển qua đức tin. Hãy hình dung một câu hỏi, liệu một ngôi nhà được thắp sáng bởi một ngọn nến từ bên trong, hay bởi một cửa sổ mở. Câu trả lời có thể đúng rằng chính nhờ cửa sổ — và thế nhưng cửa sổ không thắp sáng ngôi nhà. Chính mặt trời thắp sáng nó. Cửa sổ chỉ là một khe hở cho sự truyền tải điều từ bên ngoài. Chúa Christ đã tạo ra một sự công chính cho chúng ta được Đức Chúa Trời mời chúng ta một cách nhưng không. Nhờ đức tin chúng ta nhận thấy thực tại của lời mời này; và tất cả những gì nó làm là mở ra, như thể, một con đường truyền tải, nhờ đó sự công chính của một người khác truyền sang chúng ta; và qua đức tin chúng ta được cứu bởi sự công chính này.
Câu 6–8. Chính những thẩm quyền Do Thái mà Phao-lô sử dụng, khi ông muốn dập tắt những ác cảm Do Thái — như thế gặp đồng bào mình trên chính mảnh đất của họ; và không bao giờ vui hơn khi, theo châm ngôn trở nên mọi sự cho mọi người, ông có thể hòa giải họ với một giáo lý mà họ ghét, bằng cách trích dẫn ủng hộ nó một lời chứng mà họ tôn kính. Hãy lấy tội lỗi theo nghĩa toàn diện nhất của nó, bao gồm trong nó cả tội lỗi thiếu sót lẫn tội lỗi thực hiện; và sau đó điều đối lập với điều này, hay sự vô tội, sẽ hàm ý, không chỉ rằng đã không có việc thực hiện điều sai trái, mà còn không có việc thiếu sót điều đúng đắn. Theo nghĩa này, sự vô tội không phải chỉ là một sự phủ định, mà hoàn toàn tương đương với sự công chính; và không kể tội lỗi, tương đương với việc kể sự công chính. Rõ ràng sự công chính được kể như vậy, mà Thi Thiên nhắc tới, là một sự công chính không cần việc làm — tức là, không cần những việc làm như thế có thể chút nào giả vờ có tính cách, hay bất kỳ quyền nào của sự công chính. Vì những việc làm của những người được kể sự công chính này là gì? Chúng là những sự gian ác đã được tha thứ, và những tội lỗi đã được che phủ.
Có những thuật ngữ kỹ thuật nhất định trong thần học được dùng thường xuyên đến nỗi chúng không gây ấn tượng về ý nghĩa của chính chúng lên nguyên tắc suy nghĩ. Thuật ngữ "kể" là một trong số đó. Nó có thể đưa ra một sự mặc khải về ý nghĩa hiển nhiên của nó cho quý vị — khi chỉ cần nhắc rằng thuật ngữ kể trong câu thứ 6, giống trong nguyên văn với điều được dùng trong câu ấy của Phi-lê-môn, nơi Phao-lô nói: "Nếu người ấy đã làm hại anh, hay nợ anh điều gì, hãy tính điều ấy vào tài khoản của tôi." Kể sự công chính cho một người mà không cần việc làm, đơn giản là ghi sự công chính vào tài khoản của người ấy — dù người ấy chưa thực hiện những việc làm của sự công chính.
Sau đây là diễn giải của đoạn văn:
"Vậy chúng ta sẽ hiểu gì về Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta; và chúng ta sẽ ước tính số lượng những gì ông đã đạt được nhờ những việc làm vâng lời mà ông đã thực hiện, và vẫn được đòi hỏi nơi chúng ta bởi một luật pháp đặt lên chúng ta những điều mà chúng ta tự nhiên có thể thực hiện như thế nào! Vì nếu Áp-ra-ham đã đạt được sự xưng công chính cho chính mình nhờ những việc làm này, ông có điều để vinh quang — dù chúng ta vừa khẳng định rằng mọi sự vinh quang đều bị loại trừ. Tuy nhiên lời khẳng định của chúng ta vẫn đúng, vì ông không có gì để vinh quang trước mặt Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh nói gì về điều này? Không phải Áp-ra-ham đã vâng lời, và sự vâng lời của ông được kể; mà là Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và niềm tin của ông được kể cho ông là sự công chính. Bây giờ đối với người làm việc và nhận phần thưởng cho việc đó, phần thưởng không phải là một ân huệ; mà là việc trả điều phải trả. Nhưng đối với người không làm việc để có quyền chấp nhận, mà tin nơi Đấng ban sự chấp nhận này và xưng công chính cho kẻ vô đạo, đức tin của người ấy được kể là sự công chính. Cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể một sự công chính không cần việc làm — nói rằng, phước thay những người mà sự gian ác được tha thứ, và tội lỗi được
che giấu khỏi sự ghi nhớ, đến nỗi chúng không còn được nhắc tới nữa. Phước thay người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi của người ấy."
Bài học đầu tiên chúng ta rút ra từ đoạn này là bài học mà chúng ta đã thường thúc giục trước tai quý vị; nhưng nhận thức được sự khác biệt giữa công việc thúc giục một nguyên tắc vì mục đích đạo đức là ảnh hưởng tấm lòng, và công việc thúc giục một nguyên tắc vì mục đích thông tin và chỉnh sửa sự phán đoán — chúng ta không cảm thấy việc lặp đi lặp lại cùng một điều là một sự lặp lại vô ích nhiều, cho mục đích thứ nhất, như cho mục đích thứ hai. Nói điều đã được thấu hiểu triệt để rồi, và vì mục đích thông tin cho tâm trí, sẽ là mệt mỏi và không thích hợp; nhưng nói điều, khi hiện diện trước tầm nhìn của sự hiểu biết, phù hợp để tạo ra một ấn tượng thuộc linh, là nói vì mục đích khuấy động tâm trí. Và điều này có thể được thực hiện, không phải bằng cách trình bày nó với những điều mới lạ; mà tâm trí có thể được khuấy động như vậy bằng cách nhắc nhớ. Và điều này, nhân tiện, gợi ý cho chúng ta một phép thử phân biệt rất hữu ích, giữa một nhóm thính giả này và một nhóm khác, mà quý vị tất cả có thể biến thành vấn đề tự áp dụng. Thính giả, mà sở thích chính của người ấy là chiêu đãi trí tuệ của mình, sẽ, trong sự thèm khát điều nguyên gốc, lập luận và đa dạng, cảm thấy buồn nôn, như vô vị và mệt mỏi, trước sự tái diễn liên tục của vài sự đơn giản nhưng đầy ấn tượng của Phúc Âm. Thính giả, mà khao khát chủ yếu của người ấy là làm tươi mới và gây dựng đời sống thuộc linh, sẽ không cảm thấy khó chịu với sự nuôi dưỡng mà người ấy đã tiếp nhận vì lợi ích của linh hồn, hơn là với sự nuôi dưỡng mà người ấy đã tiếp nhận thường xuyên vì thức ăn của thân thể. Khao khát sữa chân thật của lời, không phải là khao khát giải trí để thỏa mãn cơn khát suy đoán — mà là khao khát thức ăn, để người ấy có thể lớn lên nhờ đó. Và như thế, điều có thể được cảm thấy như sự đơn điệu không thể chịu đựng bởi người lang thang với niềm vui từ một viễn cảnh và một đỉnh cao này sang một viễn cảnh và đỉnh cao khác trong học thuật của Cơ Đốc giáo, thực ra có thể là mặt hàng chủ yếu của một sự phục vụ hằng ngày và lành mạnh nhất cho người, giống như Phao-lô tìm kiếm những mục đích thực tiễn của sự chấp nhận và sự công chính với Đức Chúa Trời, giống như ông coi mọi sự chỉ là sự mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Cứu Thế; và giống như ông quyết định không biết gì cả, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh.
Vậy chúng ta đừng bị ngăn cản khỏi việc giữ quý vị thêm vài khoảnh khắc nữa, bởi giáo lý rằng, dù người hoàn hảo nhất trong loài người có thể có nhiều điều để vinh quang trong mắt đồng loại của mình, người ấy không có gì để vinh quang trước mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ khẳng định điều này về Áp-ra-ham, một tổ phụ mà các đức tính của ông đã phong thánh cho ông trong lòng mọi hậu duệ của ông; và người từ những đỉnh cao của thời cổ xa xôi, vẫn đứng ra trước dân chúng của thời đại xa xôi này, như người được khoác một cách đáng kính nhất trong giá trị, lòng đạo đức và mọi đức tính nguyên thủy và chân thật của thời kỳ cũ. Về lòng đạo đức của ông, chúng ta không có tài liệu nào cả, cho đến sau thời điểm Đức Chúa Trời gặp ông — cho đến sau điểm ấy trong lịch sử của ông, mà Phao-lô chỉ định là thời kỳ ông được xưng công chính bởi đức tin — cho đến sau khi ông bước đi trong tình bạn với Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm ra ông là một người xa lạ theo bản tính; và duỗi tay chấp nhận về phía ông, đã rải một ân điển và vinh quang trên toàn bộ cuộc hành hương tiếp theo của ông trong thế gian. "Bây giờ nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi lại vinh quang như thể ngươi chưa nhận nó?" Chính câu hỏi này của sứ đồ, giữa những ân điển và thành tựu đa dạng của một Cơ Đốc nhân, duy trì sự khiêm nhường của người ấy, như trang phục và sự đi kèm của tất cả chúng. "Tuy nhiên không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi," là nguyên tắc giải thích vĩ đại, áp dụng cho mọi đức tính nảy sinh, lớn lên và mở rộng thành sự phong phú và vẻ đẹp trên tính cách của loài người, sau sự cải hóa của người ấy; và như thế giữ người ấy khiêm nhường giữa mọi đỉnh cao của sự xuất sắc tiến triển mà người ấy được dẫn tới. Chắc chắn rằng mãi cho đến sau thời kỳ này, người ấy mới đạt được nguyên tắc đúng đắn, hay có thể tiến bộ đúng đắn nào trong con đường tin kính; và rằng, bất cứ điều gì người ấy có trước đó — dù là tình cảm đối với cha mẹ, hay lòng yêu nước đối với quê hương, hay sự hòa nhã dịu dàng và thu hút đối với hàng xóm, hay bổn phận ngay thẳng trong những bước đi của đời sống công cộng hay thân thuộc đối với xã hội xung quanh mình, hay mọi điều kêu gọi tiếng nói của loài người làm chứng ủng hộ những đức tính hữu ích và dễ chịu đối với loài người — chắc chắn rằng với mọi con người, trước giao dịch vĩ đại ấy trong lịch sử của người ấy mà, bất chấp mọi sự chế giễu do thuật ngữ gây ra, chúng ta gọi là sự cải hóa của người ấy — Đức Chúa Trời không phải là Đấng mà thẩm quyền đạo đức và tư pháp của Ngài được thực tế công nhận trong bất kỳ đức tính nào trong số này, và người ấy không có gì để vinh quang trước mặt Đức Chúa Trời.
Chính như vậy chúng ta muốn thuyết phục người tốt của thế gian này về sự gian ác của mình, và cảnh báo người ấy rằng những lời tán dương của sự ngưỡng mộ của thế gian ở đây có thể được tiếp nối bởi sự xấu hổ và khinh miệt đời đời về sau. Trong cảnh tượng hữu hình và trần gian này, chúng ta bị bao quanh bởi những con người, tất cả đều hài lòng nếu họ thấy nơi chúng ta hình ảnh của chính họ; và, nếu chúng ta đạt được tính cách trung bình của xã hội, tiếng nói chung và tập thể của xã hội sẽ để chúng ta đi qua. Trong khi đó, và cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ bày chính Ngài, chúng ta không thấy Đức Chúa Trời; và, mãi cho đến khi sự mặc khải về hình ảnh của Ngài được ban cho chúng ta, chúng ta mới thấy sự thiếu sót của mình so với hình ảnh thánh khiết không tì vết ấy — mà việc được khôi phục lại hình ảnh ấy là mục đích vĩ đại của thời kỳ chúng ta đang sống dưới: và như thế, trong sự mù lòa thuộc linh và sự vô cảm thuộc linh, những đứa con của bản tính xa cách trải qua những ngày của chúng — ngẩng một khuôn mặt không biết xấu hổ và mang một sự tự phụ đầy tự tin trong xã hội, giống như tổ phụ Gióp đã thách thức lời buộc tội của bạn bè mình và tuyên bố sự vô tội, lòng nhân từ và phẩm giá trước mặt họ; nhưng người, khi chính Đức Chúa Trời gặp đôi mắt đã thức tỉnh của mình, và mang ánh sáng áp đảo của các thuộc tính của Ngài đến gần người ấy, đã nói về Đấng mà trước đây người ấy chỉ nghe nói bằng sự nghe của tai, rằng giờ đây người ấy thấy Ngài bằng sự thấy của mắt, người ấy ghê tởm chính mình và ăn năn trong bụi tro.
Đây là điều ác nghiêm trọng mà nhân loại đang chịu đựng. Nó chìm trong sự vô đạo, trong khi sự mù lòa ngăn cản việc nhìn thấy nó. Mức độ của tội lỗi không được cảm nhận; và do đó loài người kiên trì trong một sự tự mãn phản trắc nhất. Mức độ của nguy hiểm không được thấy, và do đó loài người kiên trì trong một sự an toàn hủy hoại nhất. Có thể có một sự nghi ngờ thoáng qua về một tổn thương, nhưng một sự báo động nhẹ có thể bị dẹp yên bởi một sự áp dụng nhẹ; và do đó tổn thương, theo ngôn ngữ của tiên tri, chỉ được chữa lành một cách hời hợt. Hòa bình khi không có hòa bình tạo thành sự hôn mê chết người của một thế gian nằm trong sự gian ác — một sự hòa bình mà chúng ta muốn phá vỡ, bằng cách đặt trước mặt quý vị bây giờ những thực tại đáng sợ của một thế gian tương lai; nhưng một sự hòa bình mà, với đại đa số chúng ta sợ rằng không bao giờ bị phá vỡ, cho đến khi những thực tại này bao quanh họ bằng sự hiện diện của chúng — ngay cả tiếng kèn cuối cùng, và sự xuất hiện của những vị khách trên trời trên bầu trời, và mọi nguyên tố trong sự xáo trộn, và một đám đông vô số những người mới sống lại mà mắt họ vừa mới mở ra trên một bầu trời u ám một cách sớm sủa trên một thế gian sắp hết hạn — ôi thật buồn khi nghĩ rằng các bục giảng không có quyền năng quấy rầy, và tiếng nói của những người đứng trên chúng lại chết đi một cách bất lực khỏi tai của những người mà trong vài năm ngắn ngủi nữa sẽ bị niêm phong cho thảm họa vĩ đại này của loài người chúng ta — khi những dấu hiệu đầy điềm báo và những sự chuẩn bị trang nghiêm như thế sẽ đánh dấu ngày quyết định ấy, ngày kết thúc kỷ nguyên thời gian, và mở ra một cõi đời đời không thể thu hồi!
Bài học thứ hai mà chúng ta muốn thúc giục quý vị là: căn bệnh của bản tính, chết người và độc hại như nó là, và vượt quá sự nghi ngờ của những người bị nó chạm tới, không vượt quá phương thuốc được cung cấp trong Phúc Âm. Sự vô đạo là thành phần căn bản và lan tỏa của căn bệnh này; và ở đây có lời về Đức Chúa Trời rằng Ngài xưng công chính cho kẻ vô đạo. Sự giải thoát rộng bằng món nợ; và sự ban tha thứ về mọi phương diện rộng và dài bằng tội lỗi cần nó. Văn tự ân xá tương đương với sự xúc phạm; và, dù sự vi phạm có ô uế về tính cách bản địa và thuộc linh đến đâu, vẫn có một sự công chính tương xứng bao phủ toàn bộ sự dị dạng, và biến đổi người mà nó đã làm hoàn toàn đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, thành một tình trạng được ơn trọn vẹn và chấp nhận trước mặt Ngài. Nếu sự xưng công chính chỉ được đưa vào tiếp xúc với một sự gian ác xã hội nào đó, điều này sẽ không đủ để giải tỏa lương tâm của người, người cảm thấy trong mình những hoạt động của một sự gian ác trực tiếp và thuộc linh chống lại Đức Chúa Trời — người bị đè nặng bởi cảm giác về những sự thờ thần tượng đa dạng của mình chống lại tình yêu của Đấng, Đấng đòi hỏi tấm lòng như một của lễ sẵn lòng và phổ quát — và nhận thấy về chính mình rằng tạo vật là tất cả sự đầy đủ của mình; và rằng, ban cho người ấy hòa bình, sức khỏe và sự sung túc trong thế gian này, người ấy sẽ hài lòng từ bỏ Đức Chúa Trời mãi mãi, và sống trong một vùng an toàn và tươi cười nào đó của chủ nghĩa vô thần. Đây là tội lỗi kêu gào với mọi lương tâm được soi sáng. Đó là sự gian ác của tấm lòng tồn tại sau mọi sự cải cách bề ngoài, và ẩn náu trong những nơi sâu kín nhất của nó dưới vỏ bọc và vẻ ngoài của nhiều sự hợp lý bề ngoài — chính điều này, mà trong toàn bộ phạm vi của bản tính, không có nước chữa lành nào có thể tìm thấy, hoặc để rửa sạch tội lỗi của nó, hoặc để rửa sạch sự ô uế của nó. Chính cảm giác về điều này làm mưng mủ trong tấm lòng bị đánh của một tội nhân, và thường ở bên người ấy và gây
đau đớn người ấy trong nhiều ngày, như một mũi tên cắm chặt. Và chưa đủ rằng sự xưng công chính được đưa vào tiếp xúc với tội lỗi của mọi vi phạm xã hội và thân thuộc của chúng ta. Nó phải được làm cho chạm tới yếu tố chết người nhất trong cuộc tranh cãi của chúng ta với Đức Chúa Trời, và được đưa vào tiếp xúc như trong bản văn của chúng ta, với tội lỗi vô đạo.
Và, để hoàn thành tính nhưng không của Phúc Âm. Có nhiều người giữ khoảng cách với những lời mời thương xót của nó, cho đến khi họ nghĩ rằng mình đã cảm thấy đủ và than khóc đủ về nhu cầu của mình đối với chúng. Bây giờ chúng ta không có sự kiểm soát như vậy đối với những cảm xúc của mình; và phần đau buồn nhất của căn bệnh của chúng ta là, chúng ta không đủ xúc động với ấn tượng về sự đau đớn của nó; và chúng ta không nên chờ đợi như vậy tiến trình của cảm xúc của mình, trong khi Đức Chúa Trời đang đứng trước mặt chúng ta với một văn tự xưng công chính, đưa ra cho kẻ vô đạo nhất trong tất cả chúng ta. Để ban cho chúng ta một lợi ích trong lời nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ vô đạo, chỉ cần chúng ta coi đó là một lời nói trung tín, và chúng ta coi nó đáng được chấp nhận hoàn toàn. Rất đúng rằng chúng ta sẽ không coi nó là một lời nói trung tín, trừ khi, vì một nguyên nhân nào đó (và không có nguyên nhân nào có khả năng hơn là khao khát thoát khỏi hậu quả của tội lỗi) chúng ta đã được khiến phải chú ý đến nó. Và chúng ta cũng sẽ không coi nó đáng được chấp nhận hoàn toàn, trừ khi những cáo trách của chúng ta đã dẫn chúng ta cảm thấy nhu cầu về một sự công chính, và giá trị của một lợi ích trong đó. Nhưng nếu sự quan tâm của quý vị về linh hồn mình đã như vậy, đến nỗi quý vị đã được dẫn đến lắng nghe, và vì lợi ích cá nhân của chính mình, lời mời của Phúc Âm — đó là đủ bảo chứng để chúng ta giải thích cho quý vị các điều khoản của nó, và cầu xin sự chấp nhận của quý vị về chúng. Bất kể sự xa cách hiện tại của quý vị, bất kể sự cứng lòng hiện tại của quý vị dưới cảm giác về nó, bất kể điều gì trong quý vị để tạo nên lời buộc tội vô đạo, và bất kể điều gì làm trầm trọng thêm lời buộc tội ấy trong sự thờ ơ khốn khổ của quý vị giữa quá nhiều tội lỗi và quá nhiều nguy hiểm — đây là Đức Chúa Trời với một văn tự công chính, nhờ sở hữu nó quý vị sẽ được chấp nhận là công chính trước mặt Ngài; và để đạt được sự sở hữu nó, quý vị không phải làm việc như một phần thưởng, mà là chấp nhận bằng một hành động đơn giản của sự nương cậy. Nó trở thành của quý vị nhờ tin; và trong khi chức vụ của chúng ta là phân phát giáo lý của Phúc Âm, chúng ta làm điều đó với sự bảo đảm rằng, bất cứ nơi nào niềm tin vào lẽ thật của nó có thể chiếu tới, nó sẽ không chiếu sai; mà nếu đức tin của Phúc Âm này được hình thành trong lòng của bất kỳ cá nhân nào hiện đang nghe chúng ta, nó sẽ được tiếp nối bằng sự ứng nghiệm trên người ấy của mọi lời hứa của nó.
Nhưng thứ ba, trong khi chức vụ của một sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời được hạ xuống, nói như vậy, đến chiều sâu của sự gian ác loài người, và đó là một lời mời mà nhờ sự chấp nhận nó, mọi quá khứ đều được tha thứ — nó cũng là một lời mời mà nhờ sự chấp nhận nó, mọi tương lai đều được cải cách. Khi Chúa Christ ban thị lực cho một người mù, người ấy không còn ở trong bóng tối; và khi một cá nhân giàu có ban sự giàu có cho một người nghèo, người ấy không còn ở trong nghèo khó — và như vậy, chắc chắn như vậy, khi sự xưng công chính được ban cho kẻ vô đạo, sự vô đạo của người ấy được dẹp bỏ. Sự tin kính của người ấy không phải là nền tảng mà món quà được trao, cũng như thị lực của một người mù không phải là nền tảng mà nó được truyền đạt cho người ấy, hay sự giàu có của một người nghèo không phải là nền tảng mà sự giàu có được ban tặng. Nhưng giống như thị lực và sự giàu có xuất phát từ những món quà sau, sự tin kính cũng xuất phát từ món quà xưng công chính; và trong khi việc làm không hề tạo thành sự xét đến mà sự công chính có hiệu quả được ban cho một tội nhân, thế nhưng ngay khi sự công chính này được ban, nó sẽ khiến người ấy bắt đầu làm việc. Đến nỗi trong khi chúng ta coi đó là một đặc ân cao cả, rằng chúng ta có thể nói với kẻ vô đạo nhất trong tất cả quý vị rằng: Đây là sự ban tặng nhưng không và vô điều kiện của một sự xưng công chính cho quý vị, mà tính hợp lệ của nó quý vị chỉ cần nương cậy — đặc ân này tăng lên cao không thể tưởng tượng trong sự đánh giá của chúng ta, rằng chúng ta cũng có thể nói, hoa trái không bao giờ thất bại của sự nương cậy như vậy sẽ là một sự công chính cá nhân nảy sinh từ đức tin hành động bởi tình yêu, và biến đổi thành một tạo vật mới người thực sự nuôi dưỡng nó.
BÀI GIẢNG XIV. — RÔ-MA 4:9–15.
"Vậy phước hạnh này đến trên người chịu cắt bì mà thôi, hay cũng trên người không chịu cắt bì? Vì chúng ta nói rằng đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính. Vậy nó đã được kể như thế nào? Khi ông ở trong phép cắt bì, hay trong phép không cắt bì? Không phải trong phép cắt bì, mà trong phép không cắt bì. Và ông đã nhận dấu cắt bì, là ấn chứng của sự công chính của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì: hầu cho ông trở nên cha của mọi kẻ tin, dù họ không chịu cắt bì; hầu cho sự công chính cũng được kể cho họ: và là cha của phép cắt bì cho những người không chỉ thuộc về phép cắt bì, mà còn bước đi trong các bước của đức tin của Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì. Vì lời hứa rằng ông sẽ là người thừa hưởng thế gian, không phải đến với Áp-ra-ham, hay với dòng dõi ông, qua luật pháp, mà qua sự công chính của đức tin. Vì nếu những người thuộc về luật pháp là người thừa hưởng, đức tin trở nên vô hiệu, và lời hứa trở nên không có hiệu quả. Vì luật pháp sinh ra cơn thịnh nộ; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 4:9–15 tại L17657–L17675 trong bản OCR bị nhòe ở vài chỗ; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Trong đoạn văn đứng ngay trước, Phao-lô đã khẳng định về Áp-ra-ham, rằng chính đức tin của ông chứ không phải sự vâng lời của ông đã được kể cho ông là sự công chính; và rằng chính qua phương tiện trước, chứ không phải qua phương tiện sau, ông đã đạt được phước hạnh của những người mà Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của những vi phạm của họ. Và từ trường hợp riêng biệt này, ông tiến hành, trong câu trước mặt chúng ta, tới một kết luận tổng quát hơn về chủ đề.
Câu 9, 10. Ông giải quyết câu hỏi được đặt ra trong câu thứ 9 bằng cách đưa ra trường hợp của Áp-ra-ham. Ông ở trong trạng thái nào khi sự công chính được kể cho ông? Sự thật lịch sử là, ông đã tìm được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, vài năm trước khi nghi lễ cắt bì được áp đặt lên ông. Trường hợp của chính Áp-ra-ham của họ, là trường hợp của một người được xưng công chính trong tình trạng không chịu cắt bì. Một thỏa thuận giữa ông và Đức Chúa Trời trước đó đã được thực hiện. Một giao ước trước đó đã được ký kết. Có một lời hứa bởi Đức Chúa Trời; và có một đức tin bởi Áp-ra-ham, ban cho ông quyền hưởng sự ứng nghiệm của nó — và tất cả những điều này trước khi ông chịu cắt bì. Và khi nó được đặt lên ông như một sự tuân thủ ràng buộc, nó là dấu hiệu hay kỷ niệm của điều đã xảy ra giữa họ. Nó không phải là việc tạo ra một thỏa thuận mới. Nó là việc đóng ấn hay phê chuẩn một thỏa thuận cũ. Nó không phải là một văn tự chuyển nhượng khác, mà là một sự xác nhận trên văn tự đã được soạn thảo; và dù phép cắt bì có bất cứ lúc nào bị bãi bỏ, và một hình thức khác, như phép báp-têm, được thay thế vào vị trí của nó, điều này cũng không ảnh hưởng đến nguyên tắc vĩ đại mà nhờ đó loài người đạt được quyền sở hữu một chỗ trên thiên đàng, hơn là những nguyên tắc vĩ đại của công lý mà nhờ đó một tài sản trần gian được chuyển từ người này sang người khác, sẽ bị ảnh hưởng bởi một sự thay đổi đơn thuần trong các hình thức xác nhận. Lời hứa của Đức Chúa Trời không thể nói dối làm cho nó chắc chắn; và thế nhưng một dấu hiệu hữu hình có thể hữu ích trong việc khắc sâu sự chắc chắn của nó, bằng cách phục vụ mục đích của một lời tuyên bố trang trọng hơn. Nó chỉ diễn đạt cùng một điều một cách biểu tượng, mà trước đây đã được diễn đạt bằng lời nói. Bằng cách từ chối sự diễn đạt thứ hai, quý vị rút lui khỏi sự diễn đạt thứ nhất; bằng cách tham gia vào sự diễn đạt thứ hai, quý vị chỉ lặp lại và phê chuẩn sự diễn đạt thứ nhất. Như vậy phép cắt bì là một dấu hiệu — không phải chính giao ước, mà, theo ngôn ngữ của Sáng Thế Ký, là dấu hiệu của một giao ước. Và như vậy nó cũng là một ấn chứng, đánh dấu sự đồng ý trang trọng hơn, (đối với một điều tuy nhiên đã được thỏa thuận trước đó) đặt một hoặc cả hai bên dưới một nghĩa vụ chắc chắn hơn hoặc ít nhất, trang trọng hơn.
Câu 11. Thuật ngữ dấu hiệu có thể được định nghĩa chung là một dấu chỉ — như khi chúng ta nói về những dấu hiệu của thời đại, hay những dấu hiệu của thời tiết. Một dấu hiệu trở thành một ấn chứng, khi nó là dấu hiệu của bất kỳ văn tự hay lời tuyên bố nào, thực sự xuất phát từ người tự xưng là tác giả của nó. Nó xác thực nó là của người ấy — đến nỗi nếu đó là một lời hứa, nó ràng buộc người ấy thực hiện; hay nếu đó là một mệnh lệnh, nó mang theo tất cả sức mạnh của thẩm quyền của người ấy; hay nếu đó là một cam kết thuộc loại nào, nó gắn lên người ấy nghĩa vụ thực hiện nó. Đôi khi có thể xảy ra rằng một ấn chứng đánh dấu sự đồng thuận của hai bên trong vấn đề mà nó được gắn vào — và dấu hiệu cắt bì chính là một ấn chứng như vậy. Nó được Đức Chúa Trời truyền lệnh. Nó được Áp-ra-ham đồng ý. Đức Chúa Trời đã đóng ấn bằng nó lời hứa mà trước đây Ngài đã hứa về một sự công chính cho Áp-ra-ham, người đã tin; và Áp-ra-ham đã diễn đạt bằng nó rằng ông là một tín hữu. Nó không thay đổi nền tảng mà Áp-ra-ham đạt được ơn xứng đáng với sự công chính. Nó chỉ mang hình thức và sự trang trọng của một sự diễn đạt biểu tượng cho điều đã ở trong thực tại và hiệu quả đầy đủ, dù trước đó nó chỉ là chủ đề của một sự diễn đạt bằng lời. Sự diễn đạt biểu tượng sau đó có thể được thay đổi, hay có thể bị bỏ qua hoàn toàn; và thế nhưng mối liên hệ nguyên thủy giữa đức tin và việc kể sự công chính, vẫn tồn tại như lúc ban đầu. Áp-ra-ham là mẫu mực chính của mối liên hệ này, và vẫn như vậy sau khi nghi lễ tạm thời đánh dấu nền kinh tế Do Thái bị bãi bỏ. Và bây giờ nền kinh tế ấy đã tan rã, ông vẫn là cha của mọi người tin dù họ không chịu cắt bì — để giống như sự công chính đã được kể cho ông khi chưa chịu cắt bì, thì nó cũng có thể được kể cho họ.
Câu 12. Chưa đủ rằng họ thuộc về phép cắt bì, để họ có thể là con cái của Áp-ra-ham, theo nghĩa mà sứ đồ suy ngẫm mối quan hệ này trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Nó là
đức tin vốn tạo thành mối quan hệ này một cách bản chất. Những người có đức tin là con cái của ông, dù họ không có phép cắt bì. Những người có phép cắt bì không phải là con cái của ông, nếu họ không có đức tin. Dấu hiệu không có điều được biểu thị sẽ chẳng ích gì cho họ. Đúng là phép cắt bì là một ấn chứng đặt vào đó bởi ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và bảo đảm một lời hứa về sự công chính từ phía Ngài. Nhưng đó là sự công chính cho đức tin; và khi không có đức tin, không có sự thất bại nào của bất kỳ lời hứa nào liên quan đến chủ đề này, dù nó vẫn chưa được ứng nghiệm. Cách xác định thực tại của đức tin này, không phải bằng hành động đơn giản của một người phục tùng việc đặt ấn chứng cắt bì lên mình. Mà là bằng việc người ấy bước đi trong các bước của đức tin đã thúc đẩy những việc làm và lịch sử của Áp-ra-ham; và nhờ đó ông đã đạt được một sự chấp nhận có công đức với Đức Chúa Trời — ngay cả trước khi nghi lễ cắt bì được đặt lên ông.
Câu 13. Không phải là người thừa hưởng thế gian gian ác hiện tại, mà là một quê hương tốt hơn thế gian này, tức là quê hương trên trời — một thành phố có nền móng, mà Đấng xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời — một đất mới, cũng như trời mới, trong đó sự công chính ngự trị — Không phải thừa hưởng thế gian này, mà là được kể là xứng đáng đạt được thế gian mà những người công chính được đưa vào sau khi sống lại từ kẻ chết. Lời hứa về tất cả những điều này không phải cho những người vâng lời, mà cho những người tin — không phải qua luật pháp, mà qua sự công chính của đức tin.
Câu 14. Nếu nó thuộc về luật pháp, thì nó phải thuộc về sự vâng lời hoàn hảo đối với luật pháp ấy. Nó không thể qua phương tiện của một luật pháp bị phá vỡ, mà qua phương tiện của một luật pháp được tuân giữ; và mãi cho đến khi các điều kiện của nó được hoàn thành, đức tin mới có bất kỳ bảo chứng nào để nắm lấy những lời hứa. Điều này cũng tốt như việc làm cho đức tin hoàn toàn vô hiệu; và cũng tốt như việc làm cho lời hứa hoàn toàn không có hiệu quả — vì thực ra đã không có sự vâng lời hoàn hảo nào. Mọi người đều đã vi phạm luật pháp, và do đó mọi người đều là con cái của cơn thịnh nộ.
Câu 15. Để thoát khỏi điều này, phải có một phương pháp nào khác để tạo ra một sự công chính cho sự sống đời đời ngoài luật pháp; vì, thừa nhận những sự phân xử của luật pháp, cơn thịnh nộ sẽ được tạo ra từ chúng. Sự định tội sẽ là kết quả chắc chắn của quá trình này. Nó phải và sẽ tuyên bố tội lỗi vi phạm trên mọi người; và, để thoát khỏi điều này, phải có một cách nào đó để xử lý luật pháp, sao cho nó sẽ không được đưa ra để xét đoán một tội nhân. Nó đã được xử lý như vậy. Nó đã được tôn cao và làm vinh hiển trong con người của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta; và như thế được mang đi khỏi những người mà qua đức tin nơi Ngài, theo hiến pháp của nền kinh tế Phúc Âm, trở thành người dự phần sự công chính của Ngài. Sự xét đoán của luật pháp đã được chuyển đi khỏi họ; và, cùng với đó, lời buộc tội vi phạm đã được nhấc đi khỏi họ.
Sau đây là diễn giải.
"Vậy phước hạnh của một sự công chính được kể đến trên người chịu cắt bì mà thôi — hay nó cũng có thể đến trên những người không chịu cắt bì? Chúng ta đã nói rằng nó đến trên Áp-ra-ham, và rằng chính đức tin đã được kể cho ông là sự công chính. Bây giờ ông ở trong hoàn cảnh nào vào lúc nó được kể như vậy? Ông ở trong phép cắt bì, hay trong phép không cắt bì? Không phải trong phép cắt bì, mà trong phép không cắt bì. Và phép cắt bì ông chỉ nhận như một dấu hiệu hay như một ấn chứng của sự công chính của đức tin mà ông đã có khi còn chưa chịu cắt bì — hầu cho ông có thể là mẫu mực vĩ đại của mọi người sau ông sẽ tin, dù họ không chịu cắt bì — hầu cho họ cũng vậy, giống như ông, có thể có một sự kể sự công chính — và hầu cho ông hơn nữa có thể là mẫu mực của những người đã chịu cắt bì; và đồng thời, hơn thế nữa, bước đi trong các bước của đức tin mà Áp-ra-ham tổ phụ của họ đã có khi còn chưa chịu cắt bì. Vì lời hứa rằng ông sẽ đạt được cơ nghiệp, không phải đến với Áp-ra-ham hay dòng dõi ông qua luật pháp, mà qua sự công chính của đức tin. Vì nếu chỉ những người làm tròn luật pháp mới thừa hưởng, thì đức tin trở nên bất lực, và lời hứa không thể có sự ứng nghiệm. Vì luật pháp sinh ra cơn thịnh nộ chứ không phải ơn; và chỉ khi nó được dẹp sang một bên thì sự vi phạm mới được dẹp bỏ và sự công chính mới có thể được kể."
Bài học đầu tiên chúng ta sẽ cố gắng rút ra từ đoạn này là: dường như nó chứa đựng sức mạnh chính của lập luận Kinh Thánh cho phép Báp-têm Trẻ em. Có vẻ là một hệ thống hợp lý, khi bảo đảm điều được biểu thị trước khi quý vị in dấu hiệu — bảo đảm niềm tin trước khi quý vị ban phép báp-têm — nếu nghi lễ bề ngoài này biểu thị bất cứ điều gì, bảo đảm rằng điều được biểu thị như vậy là một thực tại. Và tất cả những điều này đã được áp dụng với vẻ mạnh mẽ và hợp lý lớn cho câu hỏi này; và nguyên tắc rút ra từ nó, rằng trước khi nghi lễ khởi đầu vĩ đại này của đức tin chúng ta được đặt lên bất kỳ cá nhân nào, người ấy nên đưa ra một sự xưng nhận đáng tin cậy về đức tin ấy. Để xác nhận điều này, chúng ta thường được yêu cầu nhìn vào thứ tự mà hai điều này nối tiếp nhau trong thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Chúng ta đọc về người cải đạo này và người cải đạo khác đã tin và chịu phép báp-têm; chứ không phải về bất kỳ ai đã chịu phép báp-têm rồi sau đó mới tin. Và như vậy thứ tự này nên là với mọi người trưởng thành chưa chịu phép báp-têm. Nếu có bất kỳ người nào như vậy, người vì hoàn cảnh tình cờ, chưa được ban nghi lễ này ở đất nước của mình — hãy đòi hỏi sự xưng nhận đức tin của người ấy, và hài lòng rằng đó là một sự xưng nhận đáng tin cậy, trước khi quý vị làm phép báp-têm cho người ấy.
Hãy để các nhà truyền giáo, những sứ đồ hiện đại này, làm như vậy trong các nước ngoại giáo nơi họ hiện đang lao nhọc — giống như các sứ đồ đầu tiên đã làm trước họ — giống như đã làm với Áp-ra-ham xưa, người, theo lập luận của Phao-lô, trước tiên đã tin và sau đó trải qua nghi lễ cắt bì. Nhưng hãy để ý xem hậu duệ của Áp-ra-ham đã ra sao. Ông, người Hê-bơ-rơ đầu tiên, đã tin và chịu cắt bì; và nó đã được đặt xuống như một luật lệ ở Y-sơ-ra-ên, rằng mọi con cái của ông đều phải chịu cắt bì lúc còn thơ ấu. Tương tự như vậy, những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tin và chịu phép báp-têm; và, dù không có luật lệ nào được đặt xuống về chủ đề này, thế nhưng không có sự vi phạm nào đối với bất kỳ luật lệ trái ngược nào, khi mọi con cái của chúng ta đều chịu phép báp-têm lúc còn thơ ấu. Tại nguồn gốc của hai thể chế, thứ tự nối tiếp là như nhau với cả hai. Điều được biểu thị có trước dấu hiệu. Dọc theo dòng dõi phát xuất từ thể chế đầu tiên, thứ tự này đã bị đảo ngược, và bởi một thẩm quyền rõ ràng nữa, sao cho dấu hiệu có trước điều được biểu thị: Và cũng đã là thông lệ rất chung, với dòng dõi phát xuất từ thể chế thứ hai; và nếu sự thiếu thẩm quyền rõ ràng được viện dẫn chống lại chúng ta, chúng ta trả lời rằng chính hoàn cảnh này khiến chúng ta nghiêng về việc bước đi trong dấu chân của thời kỳ trước. Thẩm quyền rõ ràng là cần thiết để bảo chứng một sự thay đổi; nhưng nó không cần thiết để bảo chứng một sự tiếp tục. Chính sự thiếu thẩm quyền rõ ràng này, chúng ta nghĩ, đóng dấu lên hệ thống đối lập một tính cách của sự đổi mới táo bạo. Khi đã được truyền phải bước đi theo một đường thẳng, không cần sự thúc đẩy liên tiếp của những lời truyền mới để khiến chúng ta kiên trì trong đó. Nhưng sẽ cần một lời truyền mới để biện minh cho việc chúng ta rời khỏi đường thẳng, vào một lối đi lệch lạc. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tin và chịu phép báp-têm. Áp-ra-ham đã tin và chịu cắt bì. Ông đã truyền lại tục lệ cắt bì cho trẻ em. Chúng ta truyền lại tục lệ báp-têm cho trẻ em. Không có bằng chứng lịch sử thỏa đáng nào về việc tục lệ của chúng ta từng len lỏi vào — sự đổi mới của một thời kỳ sau trong lịch sử Hội Thánh. Nếu phương thức báp-têm trẻ em đã nảy sinh như một mảnh mới của chủ nghĩa bè phái, nó sẽ không thoát khỏi sự chú ý của các tác giả thời ấy. Nhưng không có kỷ niệm bằng văn bản đáng tin cậy nào về việc nó từng bước vào giữa chúng ta như một điều mới lạ; và do đó chúng ta có lý do mạnh mẽ nhất để tin rằng nó đã đi xuống trong một dòng chảy không bị kiểm soát của ví dụ và quan sát từ thời các sứ đồ. Và nếu họ đã không, dưới hình thức bất kỳ sắc lệnh hay đạo luật nào có thể tìm thấy trong Tân Ước, ban cho chúng ta bất kỳ thẩm quyền nào cho nó — thì ít nhất, nếu nó sai, và khi họ thấy rằng toàn thể các gia đình môn đồ đang bước vào kiểu tuân thủ này, họ sẽ can thiệp và cất lên tiếng nói thẩm quyền của mình chống lại nó. Nhưng chúng ta không đọc thấy sự cấm đoán nào như vậy trong Kinh Thánh của chúng ta; và, trong những hoàn cảnh này, chúng ta cho rằng các thầy dạy được linh hứng của đức tin chúng ta đã đưa ra lời chứng ủng hộ phép Báp-têm Trẻ em, bằng cách đưa ra lời chứng của sự im lặng của họ.
Thật vô ích khi cáo buộc rằng thời kỳ Do Thái là một thời kỳ thô hơn — không thấm nhuần sự sống, tính hợp lý và ý nghĩa thuộc linh như thời kỳ của chúng ta — với một lễ nghi gắn thêm vào nó chủ yếu nhằm mục đích xây dựng một sự phân biệt bề ngoài vĩ đại, giữa con cái Y-sơ-ra-ên và mọi gia đình khác trên mặt đất; và rằng đây là một công dụng lớn của phép cắt bì, mà dù được gắn vào trong thời kỳ thơ ấu hay đời sống trưởng thành, đều phục vụ như nhau để làm nổi bật dân tộc, và như thế củng cố bức tường ngăn cách, mà trong sự khôn ngoan của Đấng Quan Phòng, đã được dựng lên vì mục đích giữ toàn thể dòng dõi tách biệt khỏi thế gian chung, cho đến khi mở ra một thời kỳ toàn diện và rộng rãi hơn. Xác thịt chẳng ích gì, Đấng Cứu Thế phán, "những lời Ta nói với các ngươi là thần linh và là sự sống." Nhưng thật tình cờ mà trong nghi lễ cắt bì, có chính thần linh và chính
sự sống nằm trong nghi lễ báp-têm. Được xem như một ấn chứng, nó đánh dấu một nghĩa vụ hứa hẹn từ phía Đức Chúa Trời, về cùng những đặc ân trong cả hai trường hợp; và đó là sự công chính của đức tin. Được xem như một dấu hiệu, nó chỉ ra cùng những ân điển. Nó chỉ ra sự tồn tại của đức tin, và mọi ảnh hưởng đi kèm của nó trên tính cách của người đã chịu nó. Đó không phải là phép cắt bì, Phao-lô nói, mà là bề ngoài trong xác thịt; nhưng phép cắt bì là của lòng, trong thần linh chứ không phải trong chữ nghĩa. Đó không phải là phép báp-têm, Phi-e-rơ nói, mà chỉ tẩy sạch sự ô uế của xác thịt; nhưng phép báp-têm là sự đáp ứng của một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu phép báp-têm trẻ em gây bất kỳ bạo lực nào đối với những nguyên tắc sống còn và thiết yếu của nghi lễ ấy — thì những nguyên tắc của nghi lễ cắt bì hoàn toàn giống nhau. Phép cắt bì là dấu hiệu của một ân điển nội tâm; và trên Áp-ra-ham, trong sự sở hữu trước đó ân điển này, dấu hiệu đã được in lên. Và, bất chấp điều có thể đã bị cáo buộc, rằng sai trái khi dấu hiệu và điều được biểu thị không đi cùng nhau — dấu hiệu cắt bì này vẫn được duy trì trong gia đình Áp-ra-ham, bằng cách được in lên thời thơ ấu của mọi hậu duệ của ông. Tương tự như vậy, khi một người trưởng thành đứng trước mặt chúng ta để chịu phép báp-têm, nếu chúng ta hài lòng rằng người ấy đã có sự rửa sạch của sự tái sinh, thì chúng ta có thể đặt câu hỏi — "Có ai có thể cấm nước, để người ấy không được chịu phép báp-têm, người đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta sao?" Nhưng nếu bất kỳ người nào đi xa hơn, và cấm nước đối với trẻ em trong gia đình hiện tại hay tương lai của mình, người ấy dường như làm như vậy trên một nguyên tắc mà chính Đức Chúa Trời đã không công nhận; và, trong khi người ấy dường như tôn cao đức tin trên hình thức, bằng cách chờ đợi sự trỗi dậy của ân điển nội tâm này trước khi áp đặt lễ nghi bề ngoài, người ấy đóng một sự phản ánh lên chính thủ tục đã được thiết lập cho người được gọi là cha của những người tin.
Nhưng há chẳng sai trái sao, khi dấu hiệu và điều được biểu thị không đi cùng nhau! Phải, rất sai trái; và chúng ta hãy xem xét ngắn gọn họ thường là ai mà sai trái, khi sự tách rời như vậy xảy ra vào bất kỳ lúc nào. Trong trường hợp một người trưởng thành, điều được biểu thị nên đi trước dấu hiệu. Khi người ấy dâng mình để chịu phép báp-têm, người ấy xin được khoác lên dấu hiệu rằng mình là một môn đồ — và người ấy đưa ra một sự xuất hiện và xưng nhận đáng tin cậy về việc mình là như vậy. Nếu đó không phải là một sự xưng nhận đáng tin cậy, thì người quản trị có lỗi, vì đã đặt dấu bề ngoài của Cơ Đốc giáo lên một người mà ông tin là giả mạo. Nếu đó là một sự xưng nhận được làm cho đáng tin cậy bởi những nghệ thuật giả hình, thì người mục sư vô tội; và toàn bộ tội lỗi phát sinh từ một đối tượng không xứng đáng, đứng khoác lên mình những phù hiệu của đức tin chúng ta, nằm trên người mặc chúng. Nhưng trong trường hợp một trẻ em, dấu hiệu đi trước điều được biểu thị. Dấu hiệu trước đã được in lên nó bởi ý muốn của cha mẹ nó; và điều sau vẫn còn phải được tạo ra trong nó bởi sự chăm sóc của cha mẹ nó. Nếu người ấy không thực hiện sự chăm sóc này, người ấy có lỗi. Thà không có dấu hiệu, nếu sẽ không có thực chất; và người mà nhờ sự áp dụng của người ấy dấu hiệu đã được in lên, nhưng nhờ sự sao lãng của người ấy thực chất không được truyền vào — người ấy là tác giả của sự nhạo báng này đối với các nghi lễ. Chính người ấy đã làm cho ngôn ngữ biểu tượng của Cơ Đốc giáo trở thành phương tiện của một sự giả dối. Người ấy giống như người quản gia được cấp trên giao phó việc ký tên của mình vào một khoảng giấy trắng, với sự hiểu rằng nó sẽ được điền vào theo một cách đặc biệt, phù hợp với ý muốn của chủ mình; và, thay vì làm như vậy, đã điền nó bằng nội dung có ý nghĩa hoàn toàn khác. Đứa trẻ, với tâm trí trống rỗng và chưa được trang bị, đã được Đức Chúa Trời của sự quan phòng đặt vào tay người ấy; và sau phép báp-têm mà chính người ấy đã cầu xin, nó lại được giao lại cho người ấy với chữ ký của môn đồ Cơ Đốc, và, với sự đồng ý của chính người ấy, được in lên nó; và người ấy, bằng cách không khắc những đặc tính của môn đồ lên nó, đã phản bội một cách không xứng đáng sự tin cậy đã được đặt vào người ấy; và, giống như người đại diện phản trắc đã dùng tên của chủ mình cho một mục đích khác với ý muốn của chủ mình, người ấy đã xuyên tạc dấu hiệu do Thiên Đàng chỉ định, đến mức làm thất bại mục đích của sự chỉ định của Thiên Đàng. Những bậc đáng kính của Cựu Ước, những người trong sự vâng lời Đức Chúa Trời mà họ phục vụ, đã cắt bì cho con cái mình lúc còn thơ ấu, không bao giờ quên rằng chúng là con cái của phép cắt bì; và dấu hiệu phân cách mà họ được truyền phải áp đặt lên chúng, nhắc nhở họ về bổn phận mà họ đang mang, nuôi dưỡng chúng trong mọi đức tính của một thế hệ thánh khiết và tách biệt; và nhiều bậc cha mẹ Hê-bơ-rơ đã được làm cho trang nghiêm bởi sự tuân thủ này thành sự tận hiến của Giô-suê, người đã nói rằng bất kể người khác làm gì, ông cùng với cả nhà mình sẽ kính sợ Chúa; và đây là lời chứng của Đấng Dò Xét Lòng về một người đã đặt nghi lễ khởi đầu vĩ đại của Do Thái giáo lên con cháu mình, rằng Ngài biết người ấy, rằng người ấy sẽ nuôi dưỡng con cái sau mình theo mọi đường lối, luật lệ và nghi lễ mà chính người ấy đã được dạy; và đó là điều răn của Đức Chúa Trời cho các tôi tớ của Ngài xưa, rằng họ phải dạy dỗ con cái mình một cách siêng năng, và nói với chúng khi chúng đứng dậy và ngồi xuống, và khi chúng đi dọc đường, về lòng trung thành và biết ơn phải dâng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Như vậy vấn đề đã được sắp xếp dưới thời kỳ cũ. Dấu hiệu được in lên trẻ em, và nó phục vụ như một tín hiệu của bổn phận và hướng dẫn cho cha mẹ. Nó chỉ ra cho người ấy đích đạo đức của con mình, và dẫn người ấy hướng dẫn nó theo đó. Nên có một sự tương ứng giữa dấu hiệu và điều được biểu thị. Ngay từ đầu đời sống của đứa trẻ, cha mẹ đã gắn lên con người nó một vế của sự tương ứng này, như một dấu hiệu về quyết tâm của mình gắn lên tính cách của nó vế còn lại của nó. Nó cũng tốt như lời tuyên bố hứa hẹn của người ấy về hiệu quả ấy: và nếu điều này đủ để hợp lý hóa phép cắt bì trẻ em của người Do Thái, thì cũng đủ để hợp lý hóa phép báp-têm trẻ em của Cơ Đốc nhân. Người cha mẹ thời nay, người cảm thấy như mình nên cảm thấy, sẽ cảm thấy trong lương tâm mình bị buộc một cách trang trọng rằng, đứa trẻ mà người ấy đã đưa lên để chịu phép báp-têm của Cơ Đốc giáo, người ấy nên nuôi dưỡng trong niềm tin của Cơ Đốc giáo; và nếu người ấy không làm điều này, chính người ấy đã hạ thấp lễ nghi đơn giản và ấn tượng này thành một điều hư không — chính người ấy đã phá vỡ liên minh giữa dấu hiệu và điều được biểu thị — chính người ấy mang một sự ô nhục lên các nghi lễ, bằng cách tước khỏi chúng mọi sự tôn trọng và mọi ý nghĩa của chúng. Nếu đứa trẻ sống và chết mà không theo Cơ Đốc giáo, sẽ có một tội lỗi đúng đắn và thiết yếu gắn với nó do hậu quả; nhưng ít nhất nó sẽ không phải là tội lỗi phá vỡ một lời thề mà nó không có khả năng thực hiện. Và thế nhưng lời thề đã được thực hiện bởi một người nào đó. Nó được thực hiện bởi cha mẹ; và trong chừng mực sự hư hỏng của đứa trẻ có thể được quy vào sự sao lãng của người mà nó nợ sự sinh ra của mình, chính người ấy đã thúc đẩy phép báp-têm và chính người ấy đã xúc phạm nó.
Nghi lễ này đặt một trách nhiệm lên cha mẹ — cảm giác về điều này, chúng ta không nghi ngờ, đã mang lại một động lực mạnh mẽ cho chính nghĩa giáo dục Cơ Đốc. Thật tốt khi có một bí tích thay cho môn đồ trưởng thành, cho sự tuyên bố trang trọng về Cơ Đốc giáo của mình trước mặt loài người, và chính sự tham dự vào đó ràng buộc chặt chẽ hơn quanh lương tâm của người ấy mọi bổn phận và mọi sự nhất quán của Phúc Âm. Nhưng cũng thật tốt khi có một bí tích khác, mà vị trí của nó trong lịch sử của người ấy không phải ở thời kỳ tuổi trẻ hay trưởng thành, mà ở thời kỳ thơ ấu; và nghĩa vụ của nó được cảm nhận, không phải bởi lương tâm của người ấy vẫn còn trong phôi thai, mà bởi lương tâm của người mà công việc là phát triển, bảo vệ và nuôi dưỡng những sự nhạy cảm chưa được đánh thức của nó. Điều này giống như đưa phép báp-têm lên một vị thế cao hơn. Nó là việc chỉ định cho nó một vị trí chỉ huy và giữ gìn ngay tại nguồn suối của ảnh hưởng đạo đức; và chúng ta lặp lại rằng thật tốt khi Cơ Đốc giáo đã cố định một trong những bí tích của mình ở đây — rằng nó đã dựng lên một sự bảo đảm như vậy quanh sự ra đời của mọi người bất tử — rằng nó đã cấu thành phép báp-têm như vậy, để làm cho nó trở thành một kim chỉ nam và người bảo vệ, mà vị trí của nó là bên nôi của tinh thần trẻ thơ; và điều mà, từ việc tiếp xúc với những yếu tố đầu tiên của sự dạy dỗ, đã, chúng ta không nghi ngờ, từ vị thế chủ trì này, làm nhiều để duy trì và duy trì đức tin của Phúc Âm từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Chúng ta còn một quan sát nữa. Phép báp-têm, được xem như một ấn chứng, đánh dấu lời hứa của Đức Chúa Trời, ban sự công chính của đức tin cho người được in dấu bởi nó; nhưng, được xem như một dấu hiệu, nó đánh dấu sự tồn tại của đức tin này. Nhưng nếu nó không phải là một dấu hiệu chân thật, nó không phải là một ấn chứng ràng buộc. Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu. Nhưng ai chịu phép báp-têm mà không tin sẽ bị hư mất. Không phải phép cắt bì có hiệu quả, mà là một tạo vật mới. Không phải phép báp-têm có hiệu quả, mà là sự đáp ứng của một lương tâm tốt. Đức Chúa Trời đã đưa ra một sự chứng minh khủng khiếp về sự vô giá trị hoàn toàn của một dấu hiệu lừa dối, và đã cho chúng ta biết rằng trong sự kiện ấy, với tư cách là một ấn chứng, nó bị giải thể. Ngài như thế đứng được giải thoát khỏi mọi lời hứa của Ngài, và thêm vào sự báo thù trực tiếp của Ngài trên sự gian ác, một sự báo thù cho sự giả hình của lễ nghi dối trá của nó. Khi cả một dân tộc chịu cắt bì mất đi thần linh, dù họ giữ lại chữ nghĩa của nghi lễ, Ngài đã quét sạch nó. Sự hiện diện của chữ nghĩa, chúng ta không nghi ngờ, đã làm tăng thêm sự khiêu khích; và hãy cẩn thận, hỡi các bậc cha mẹ, những người thường xuyên đưa con cái mình lên để chịu phép báp-têm bằng nước, và làm cho phép báp-têm của chúng
chìm bởi Đức Thánh Linh không phải là phần quan tâm hay lời cầu nguyện của quý vị — kẻo quý vị nhờ đó làm tăng thêm những sự phán xét của xứ sở, và mang sự bất bình nặng nề của Đức Chúa Trời xuống trên gia đình mình.
Điều này mang lại, chúng ta nghĩ, điều gì đó hơn là một cái nhìn thoáng qua đầy nghi ngờ vào câu hỏi, thường được một người mẹ đau khổ đặt ra, khi đứa con thơ của bà bị lấy đi khỏi bà — khi mọi sự giao tiếp mà nó từng có với thế gian, chỉ là cái nhìn chăm chú vào nó trong vài tháng hay vài nụ cười mở đầu, đánh dấu bình minh của niềm vui được cảm nhận; và trước khi nó có lẽ đạt tới tiếng bập bẹ của thời thơ ấu, nó, hoàn toàn không ý thức về sự chết, đã phải vật lộn qua một thời kỳ bệnh tật với quyền năng của nó và cuối cùng bị nó đánh bại. Ôi, nó ít biết, nó đã tạo ra một lợi ích như thế nào trong ngôi nhà nơi nó chỉ là một vị khách thoáng qua — cũng như, khi được đưa tới ngôi mộ sớm của nó, nó sẽ dấy lên một dòng cảm xúc như thế nào giữa vài người quen mà nó để lại! Trên nó cũng phép báp-têm đã được in như một ấn chứng, và như một dấu hiệu nó không bao giờ bị làm giả. Không có sự vô tín tích cực nào trong lòng nhỏ bé của nó — không có sự kháng cự nào được đưa ra chống lại lẽ thật — không có tình yêu nào đối với bóng tối hơn là ánh sáng — cũng như nó chưa rơi vào sự định tội vĩ đại sẽ gắn với mọi người hư mất vì vô tín, rằng việc làm của họ là gian ác. Thật thú vị khi biết rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập phép cắt bì cho con cái thơ ấu của người Do Thái, và ít nhất đã cho phép phép báp-têm cho con cái thơ ấu của những người xưng nhận Cơ Đốc giáo. Nếu đứa trẻ chết lúc còn thơ ấu, việc dùng phép báp-têm như một dấu hiệu chưa bao giờ bị nó cản trở; và há chúng ta lại không được phép nuôi dưỡng một hy vọng dễ chịu như vậy, rằng việc dùng phép báp-têm như một ấn chứng vẫn còn nguyên vẹn — rằng Đấng đã chấp thuận việc gắn nó vào một đứa trẻ, sẽ thực hiện trên nó toàn bộ sự diễn đạt của nghi lễ này: Và khi chúng ta kết hợp với điều này khuynh hướng đã biết của Đấng Tiên phong vĩ đại của chúng ta — tình yêu mà Ngài đã tỏ ra với trẻ em trên đất — Ngài đã chịu để chúng đến gần con người Ngài như thế nào — và, tuôn đổ sự yêu mến và lòng nhân từ lên chúng trên đường phố Giê-ru-sa-lem, đã nói với các môn đồ của Ngài rằng sự hiện diện và bầu bạn của những người như thế trên thiên đàng tạo thành một thành phần của niềm vui đặt trước mặt Ngài — Hãy nói cho chúng ta biết Cơ Đốc giáo há không ném một ánh sáng dễ chịu quanh ngôi mộ của một đứa trẻ sao? Và nếu bất kỳ bậc cha mẹ nào nghe chúng ta, cảm thấy mềm lòng bởi ký ức cảm động về một ánh sáng, đã nhấp nháy vài tháng ngắn ngủi dưới mái nhà của mình, và cuối thời kỳ nhỏ bé của nó đã tắt — chúng ta không thể nghĩ rằng mình mạo hiểm quá xa, khi nói rằng người ấy chỉ cần kiên trì trong đức tin và trong việc theo Phúc Âm, và chính ánh sáng ấy sẽ lại chiếu lên người ấy trên thiên đàng. Bông hoa đã héo ở đây trên cành của nó, đã được cấy sang đó tới một nơi bền vững; và khi ấy nó sẽ làm vui mắt mà giờ đây khóc ra nỗi đau của một tình cảm đã bị thương tổn nặng nề; và nhân danh Đấng mà nếu ở trên đất sẽ khóc cùng với họ, chúng ta kêu gọi mọi tín hữu hiện diện, đừng buồn rầu như những người khác không có hy vọng, mà hãy lấy làm an ủi trong ý nghĩ về xứ sở nơi không có nỗi buồn và không có sự chia lìa.
Ôi, khi một người mẹ gặp trên cao
Đứa con nàng đã mất lúc thơ ấu,
Há nàng lại không có, cho những đau đớn và sợ hãi —
Ngày khốn khổ, đêm canh thức —
Cho mọi nỗi buồn của nàng, mọi giọt lệ của nàng —
Một sự đền bù quá mức của niềm vui!
Chúng ta đã đưa ra những nhận xét này, không phải nhằm mục đích truyền cảm hứng một sự chán ghét rất mãnh liệt đối với tục lệ của người khác về phép báp-têm, mà là hòa giải quý vị với tục lệ của chính mình; và bảo vệ quý vị khỏi bất kỳ sự xáo trộn nào trong tâm trí, vì những lập luận của họ. Việc loài người khác nhau nhiều trong những vấn đề liên quan đến Cơ Đốc giáo không tạo thành đặc điểm riêng của thời đại chúng ta đang sống; nhưng việc loài người có thể làm bây giờ điều mà họ hiếm khi làm trước đây, họ có thể đồng ý khác nhau, tạo thành một đặc điểm rất dễ chịu. Với lòng nhiệt thành đối với những điều thiết yếu, giờ đây họ có thể dung thứ lẫn nhau trong những chi tiết của đức tin mình; và dưới mọi sự đa dạng mà họ mang, dù là về sắc thái hay sự tuân thủ bề ngoài, có thể nhận ra tình huynh đệ của một giáo lý chung và một tinh thần chung, giữa rất nhiều giáo phái hiện đại của Cơ Đốc giáo. Ranh giới đo lường mặt đất của tôn giáo sống còn và Phúc Âm, khỏi sự vô đạo chung của thế gian chúng ta, không bao giờ được xóa khỏi sự quan sát; và chủ nghĩa tự do muốn giẫm nó dưới chân, phải bị tránh một cách đáng sợ; và một sự thánh khiết không thể xâm phạm phải được ném quanh dân tộc ấy, những người đứng khác biệt bởi sự tận hiến và đức tin của họ khỏi đại đa số của một loài người thuộc về đất và trần gian. Có những cột mốc giữa con cái ánh sáng và con cái bóng tối, không bao giờ có thể bị dời đi; và thật tốt nếu thói quen của những Cơ Đốc nhân xưng nhận được hình thành nhiều hơn trên nguyên tắc duy trì giới hạn phân cách ấy, tồn tại giữa Hội Thánh và thế gian — để những người kính sợ Đức Chúa Trời thường nói chuyện với nhau; và khi họ đi ra bởi bất kỳ sự di chuyển tự nguyện nào của chính mình đến những người không kính sợ Ngài, họ nên làm điều đó trong tinh thần, và với mục đích đầy thương xót của những nhà truyền giáo. Nhưng trong khi chúng ta cho rằng cần thiết phải dựng lên và củng cố bức tường mà bầy chiên được bao quanh — và điều đó, không phải nhằm mục đích ngăn chặn dòng chảy của lòng nhân từ và lòng từ thiện Cơ Đốc từ bên trong, mà nhằm mục đích ngăn chặn những dòng ô nhiễm từ bên ngoài — chúng ta muốn thấy mọi đường phân chia đã được vẽ trong chính bầy chiên bị quét sạch hoàn toàn. Đây là mặt đất công bằng cho bước tiến của chủ nghĩa tự do — và điều đó, không phải nhằm mục đích đặt xuống những dấu hiệu phân biệt giữa một nhóm Cơ Đốc nhân này và một nhóm khác, mà, cho phép mỗi nhóm mang dấu hiệu của riêng mình, nhằm mục đích liên kết họ bằng mọi mối dây và sự công nhận của tình thông công Cơ Đốc. Bằng cách này, chúng ta hiểu rằng cuối cùng sẽ có sự từ bỏ tự nguyện nhiều sự phân biệt hiện tại của chúng ta, những sự phân biệt sẽ dễ dàng nhường bước hơn nhiều bằng cách được dung thứ so với bị chống lại. Và đây chính là cảm xúc mà chúng ta nhìn nhận sự khác biệt, tồn tại về chủ đề báp-têm. Nó có thể lắng xuống thành một kiểu tuân thủ duy nhất, hoặc có thể không. Đó là một trong những vách ngăn bên trong mà cuối cùng có thể bị lật đổ bởi sự đồng thuận lẫn nhau; nhưng, trong khi đó, hãy để những cánh cửa của sự tiếp nhận tự do trên cả hai phía được nhân lên nhanh nhất có thể dọc theo toàn bộ chiều dài của nó; và đừng để nó còn bị nhầm lẫn với bức tường bên ngoài của đền thờ Cơ Đốc vĩ đại, mà hãy được nhận ra ngay lập tức như vách ngăn mỏng của một trong những căn phòng của nó, và cánh cửa của nó được mở ra cho những chuyến thăm chào đón và giao tiếp tử tế tới mọi thành viên khác trong gia đình Cơ Đốc. Đừng bao giờ quên về những người Báp-tít Đặc biệt của Anh, rằng họ tạo thành giáo phái của Fuller, Carey, Ryland, Hall và Foster; rằng họ đã khởi xướng trong số những công cuộc truyền giáo vĩ đại nhất; rằng họ đã làm phong phú văn học Cơ Đốc của đất nước chúng ta bằng tác phẩm có lòng đạo đức cao nhất, cũng như tài năng hàng đầu và hùng biện hàng đầu, rằng họ đã tiến hành một cuộc chiến rất cao quý và thành công chống lại con thủy quái của chủ nghĩa chống luật pháp; rằng có lẽ không có một cộng đồng mục sư trí tuệ hơn trong đảo của chúng ta, hay những người đã đưa ra, theo số lượng của họ, một lượng lớn hơn về quyền năng trí tuệ và hoạt động trí tuệ trong việc bảo vệ và minh họa đức tin chung của chúng ta; và, điều tốt hơn mọi chiến thắng của thiên tài hay sự hiểu biết, những người, bằng lòng nhiệt thành, sự trung tín và lao nhọc mục vụ giữa các hội chúng mà họ đã gây dựng, đã làm nhiều hơn để làm tăng danh sách môn đồ chân chính trong những bước đi của xã hội riêng tư — và như thế vừa duy trì vừa mở rộng Cơ Đốc giáo sống động của quốc gia chúng ta.
BÀI GIẢNG XV. — RÔ-MA 4:16–22.
"Vậy nên, bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển; hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi: không chỉ cho dòng dõi thuộc về luật pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, người là cha của tất cả chúng ta. (Như có chép: Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc,) trước mặt Đấng mà ông đã tin, tức là Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có như thể đã có: người đã tin trong hy vọng trái với hy vọng, để trở nên cha của nhiều dân tộc, theo như lời đã phán: Dòng dõi ngươi sẽ như vậy. Và không yếu đuối trong đức tin, ông đã không xét đến thân thể mình nay đã chết, khi ông khoảng một trăm tuổi, cũng không xét đến sự chết của tử cung Sa-ra: ông đã không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự vô tín; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời: và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện. Và vì vậy nó đã được kể cho ông là sự công chính." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 4:16–22 tại L19364–L19380 trong bản OCR bị nhòe ở vài chỗ; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Câu 16. Ở đây quý vị có thể nhận xét rằng đức tin không phải là một việc làm có công đức trong công việc cứu rỗi của chúng ta. Nó không đứng vào vị trí của sự vâng lời, như điều khoản của một thỏa thuận mới, đã được thay thế vào chỗ của một thỏa thuận cũ. Rất tự nhiên khi hình dung rằng, như dưới giao ước cũ chúng ta có sự cứu rỗi vì việc làm của mình — thì, dưới giao ước mới, chúng ta có sự cứu rỗi vì đức tin của mình; và rằng do đó đức tin là điều giành được và mua được phần thưởng. Và như vậy đức tin được khoác lên, trong trí tưởng tượng của một số người, công đức và tính cách của một việc làm; và ơn của Thiên Đàng vẫn được coi như một phần thưởng, không phải là phần thưởng cho việc làm, đúng vậy, mà là phần thưởng cho việc tin: Và điều này, như chúng ta đã nói, có chính hiệu quả là truyền tinh thần luật pháp vào chữ nghĩa và sự diễn đạt của hệ thống Phúc Âm của chúng ta; và như thế, không chỉ nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và những sự tự phụ của những tín đồ tự tin của nó, mà còn kéo dài sự bất an của mọi người tìm kiếm chân thành và khiêm nhường. Vì, thay vì nhìn rộng ra Phúc Âm như một lời mời, họ nhìn như
nhìn Phúc Âm như một lời mời, họ lại lo lắng nhìn vào trong chính mình để tìm sự đủ điều kiện cá nhân là đức tin, như họ từng làm đối với sự đủ điều kiện cá nhân là sự vâng lời. Điều này chuyển sự chú ý của họ từ điều chắc chắn, tức là những lời hứa của Đức Chúa Trời — sang điều không chắc chắn, tức là những cảm xúc thất thường và thoáng qua của chính họ. Thay vì nghĩ về Chúa Christ, họ liên tục nghĩ về chính mình — như thể họ có thể khám phá Ngài trong những nơi sâu thẳm đục ngầu của lòng mình mà không cần trước đó thừa nhận Ngài bằng con đường của một sự nhận thức trực tiếp và cởi mở. Chắc chắn họ nên hướng những cái nhìn được thách thức và được mời gọi của mình về Đấng, Đấng hôm nay, hôm qua, và mãi mãi vẫn như vậy, khi Ngài kêu gọi họ bằng lời Ngài, hãy nhìn lên Ngài từ mọi đầu cùng đất và được cứu. Nhưng không! Họ hướng mắt với sự cứng đầu cúi xuống về tâm trí của chính mình; và ở đó lao nhọc để sản sinh đức tin trong tinh thần nô lệ; và có lẽ, sau khi hài lòng với sự sở hữu tưởng tượng về nó, vui mừng về nó như họ sẽ vui mừng về bất kỳ sự đạt được có công đức nào khác trong tinh thần luật pháp. Đây không phải là cách mà con cái Y-sơ-ra-ên đã nhìn lên con rắn được giương lên trong đồng vắng. Họ đã không chăm chú vào vết thương của mình để đánh dấu tiến trình chữa lành ở đó; họ cũng không suy ngẫm về quyền năng và sự hoàn hảo của khả năng nhìn của mình; họ cũng không để bất kỳ sự nghi ngờ nào còn vương vấn trong trí tưởng tượng của mình, ngăn cản họ khỏi hành động đơn giản là ngước mắt lên: Và khi họ được chữa lành do đó, họ sẽ không bao giờ nghĩ về điều này như một phần thưởng cho việc nhìn của mình, mà coi nó như hoa trái của sự chỉ định đầy ân điển của Thiên Đàng. Hãy làm tương tự. Việc quý vị coi đức tin dưới ánh sáng của một sự đủ điều kiện có công đức sẽ chống lại cả sự khiêm nhường lẫn sự bình an của quý vị; hay việc quý vị cố gắng rút ra một sự an ủi từ ý thức về đức tin, mà quý vị trước hết và trực tiếp nên rút ra từ sự suy ngẫm về Đấng Cứu Thế. Nếu sự cứu rỗi được ban như một phần thưởng cho đức tin, thì nó không phải bởi ân điển. Nhưng chúng ta được nói trong câu này rằng nó bởi đức tin, rõ ràng để nó có thể bởi ân điển. Và do đó hãy tin chắc rằng có một sai lầm trong mọi quan niệm về đức tin có khuynh hướng làm hư hỏng hay phá hủy tính cách này; làm cho những điều tốt lành của Phúc Âm đến với quý vị như một khoản trả, chứ không phải như một món quà; làm cho sự rao giảng về sự sống đời đời qua Chúa Christ trở thành bất cứ điều gì khác ngoài đơn giản là lời mời của một món quà, và đức tin trở thành bất cứ điều gì khác ngoài đơn giản là nhận thấy lời mời này là chân thật, và nhận nó theo đó. Theo một cách, quý vị chỉ có thể chắc chắn về lời hứa như quý vị chắc chắn về chính mình; và sự nương cậy mong manh và dao động này là gì, chúng ta xin hỏi! Theo cách khác, quý vị chắc chắn về lời hứa như quý vị chắc chắn về Đức Chúa Trời; và như thế lòng tin cậy của quý vị có một tảng đá để nương tựa; và càng bám chặt và gắn chặt vào nền tảng này, càng ít khả năng quý vị bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm; và dù điều này được thiết lập, không phải trên điều ở bên trong mà trên điều ở bên ngoài quý vị, chúng ta đừng vì thế tưởng tượng rằng mọi sự bảo đảm cho giá trị cá nhân và sự xuất sắc cá nhân đều bị lật đổ — vì chính trong thái độ nương cậy nơi Đức Chúa Trời, loài người được nâng đỡ không chỉ trong hy vọng mà còn trong sự thánh khiết. Chính trong vị trí đứng thẳng trên nền tảng của những lời hứa, sức mạnh đã hứa cũng như sự công chính đã hứa được thực hiện cho người ấy. Chính trong hành động nhìn lên Chúa Giê-xu, ánh sáng của mọi ân điển, lẽ thật và ánh sáng đạo đức chiếu lên người ấy từ dung nhan của Đấng Cứu Thế được đưa vào linh hồn; và từ đó được phản chiếu trở lại trong hình ảnh của giá trị và đức hạnh này từ chính con người người ấy. Chúng ta không hề sợ một sự nương cậy đơn giản vào ân điển của Phúc Âm, hoạt động như một trở ngại cho sự tăng trưởng của sự thánh khiết của Phúc Âm. Chúng ta tin rằng đó là chỗ dựa duy nhất cho sự giải thoát của chúng ta khỏi quyền năng của tội lỗi, giống như nó là chỗ dựa duy nhất cho sự giải thoát của chúng ta khỏi nỗi sợ tội lỗi: Và, trong khi đó, đừng đi làm mờ khía cạnh của sự phục vụ tự do và hào phóng này, bằng cách coi Phúc Âm dưới bất kỳ ánh sáng nào khác, ngoài như một món quà thương xót được loan báo một cách trung thực cho mọi người muốn nhận; hay bằng cách coi đức tin của Phúc Âm dưới bất kỳ ánh sáng nào khác, ngoài như quý vị sẽ coi cái tai đã nghe sự thông đạt về món quà, hay như quý vị sẽ coi bàn tay đã nắm lấy nó.
Nhưng, quay lại từ sự lạc đề này. Câu 16, 17. Cơ nghiệp thuộc về đức tin, để nó có thể bởi ân điển, ân điển có thể được mở rộng tới nhiều dân tộc; chứ không phải thuộc về luật pháp, luật pháp sẽ giới hạn nó trong một dân tộc. Điều này làm cho nó chắc chắn cho toàn bộ dòng dõi của Áp-ra-ham, không chỉ cho dòng dõi của ông theo dòng dõi tự nhiên, mà còn cho dòng dõi đứng liên quan đến ông vì là tín hữu. Chính theo nghĩa này mà có lời viết về ông — ông là cha của nhiều dân tộc. Chính đức tin của ông đã đưa ông vào một mối quan hệ con cái với Đức Chúa Trời; và trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng mà ông đã tin, mọi người tin sau ông đều được coi là con cái của ông. Rất không có khả năng Áp-ra-ham trong bất kỳ nghĩa nào được ban phước với một hậu duệ. Nhưng Đức Chúa Trời gọi ra từ hư không những điều không có — và Ngài cũng thấy một sự tương tự như vậy giữa những điều tự nhiên và thuộc linh, đến nỗi Ngài đặt cho một mối quan hệ thuộc linh tên của một mối quan hệ tự nhiên. Ngài đã làm cả hai trong trường hợp Áp-ra-ham. Trước một sự không có khả năng rất mạnh, Ngài đã ban một hậu duệ thật cho Áp-ra-ham. Và Ngài đã lập ông theo nghĩa huyền nhiệm là cha của một hậu duệ còn mở rộng hơn, bằng cách làm ông thành cha của mọi người tin.
Câu 18. Có lẽ Áp-ra-ham không nghi ngờ, khi lời hứa này được thốt ra, về bất kỳ ý nghĩa sâu xa hay thuộc linh nào nằm dưới nó. Chắc chắn ông đã hiểu nó theo nghĩa tự nhiên của nó, và có lẽ chỉ theo nghĩa này mà thôi. Nhìn về phía trước với con mắt kinh nghiệm, ông không thể có hy vọng; nhưng nhìn về phía trước với con mắt đức tin nơi lời chứng thiêng liêng, ông có thể có một sự mong đợi tự tin. Đây là điều được nói bởi "tin trong hy vọng trái với hy vọng." Sự không có khả năng trong bản tính càng mạnh, đức tin vượt qua ấn tượng của nó càng mạnh. Ông không để mình bị lung lay khỏi sự nương cậy của mình vào điều đã được phán. Nhờ đó ông dâng một sự tôn kính cho lẽ thật của Đức Chúa Trời; và một sự tôn kính tương xứng với sự không có khả năng của điều mà Đức Chúa Trời đã làm chứng. Đó cũng là một sự tôn kính đối với quyền năng của Ngài cũng như đối với lẽ thật của Ngài. Nó chứng minh rằng ông nghĩ Ngài có thể ngăn chặn và chuyển hướng bản tính; và nếu Ngài hứa sẽ làm như vậy, thì điều Ngài hứa Ngài cũng có thể thực hiện. Và đức tin này đã được kể cho ông là sự công chính. Đức Chúa Trời hài lòng với sự tin cậy đặt nơi Ngài; và sự hài lòng của Ngài về nó được tăng lên bởi những thử thách và khó khăn mà nó phải tranh đấu. Chính như vậy vinh dự của Đức Chúa Trời, và lợi ích của loài người là một. Chúng ta tôn vinh Ngài bằng cách tin. Bằng cách tin chúng ta được cứu. Sự thuyết phục của chúng ta về lẽ thật của Ngài càng đầy đủ và vững chắc, sự tôn kính mà chúng ta dâng cho Ngài càng lớn, và sự bình an hiện tại lẫn vinh quang tương lai mà chúng ta mang xuống trên chính mình càng dồi dào. Hy vọng trái với hy vọng — tin giữa những sự không có khả năng dữ dội — nhận thức những điều tương lai được gửi đến đức tin, và rất khác với những điều hiện tại mà bản tính bao quanh chúng ta — duy trì một lòng tin cậy không lay chuyển vì Đức Chúa Trời đã phán, dù những sự cấp bách bao quanh của giác quan và kinh nghiệm đều có khuynh hướng cản trở và đánh bật nó — Đây là những thử thách mà, nếu đức tin vượt qua, làm cho đức tin ấy quý hơn vàng trong mắt Đấng chứng kiến trên trời của chúng ta; và nó sẽ được tìm thấy là sự ngợi khen, vinh dự và vinh quang khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.
Sau đây là diễn giải của đoạn văn.
"Vậy nên cơ nghiệp đã hứa thuộc về đức tin, để nó có thể bởi ân điển, ân điển có thể được mở rộng tới mọi người — để bảo đảm lời hứa cho toàn bộ thế hệ tín hữu, không chỉ cho những người thuộc về luật pháp, mà còn cho những người có đức tin của Áp-ra-ham, cha và người đi trước của tất cả chúng ta. Phù hợp với Kinh Thánh: 'Ta đã lập ngươi làm cha của nhiều dân tộc' mà ông là như vậy trong mắt và sự đánh giá của Đấng mà ông đã tin — tức là Đức Chúa Trời, Đấng, bằng cách làm sống lại điều đã chết và ngủ yên, vừa gọi ra một hậu duệ thật cho Áp-ra-ham, vừa lập ông thành người cha thuộc linh của một hậu duệ mở rộng hơn nhiều so với hậu duệ mà ông là tổ phụ tự nhiên. Điều này trông rất không có khả năng đối với mắt của bản tính và kinh nghiệm; nhưng, bất chấp mọi sự không có khả năng sẽ làm tối hy vọng của người khác, ông đã tin cậy hy vọng rằng mình sẽ trở nên cha của nhiều dân tộc — theo lời đã phán với ông về hậu duệ của ông sẽ như thế nào. Và không yếu đuối trong đức tin, ông đã không xét đến thân thể mình nay đã chết, khi ông khoảng một trăm tuổi, cũng không xét đến sự chết của tử cung Sa-ra. Ông đã không nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự vô tín, mà mạnh mẽ trong đức tin, nhờ đó dâng vinh quang cho sự thành tín của Đức Chúa Trời. Và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện. Và vì vậy nó đã được kể cho ông là sự công chính."
Những bài học chúng ta sẽ cố gắng nhấn mạnh từ đoạn này, đều dựa trên sự xét rằng Áp-ra-ham, về phương diện đức tin của ông, được đặt lên làm mẫu mực cho chúng ta — rằng, giống như ông đã tin giữa những khó khăn và thử thách, chúng ta cũng nên như vậy — rằng chúng ta nên giữ chặt lòng tin cậy của mình giữa những sự không thể tưởng tượng rõ ràng, giống như ông đã làm — rằng với chúng ta con mắt đức tin nên nhìn lên trên và vượt qua mọi điều được con mắt xác thịt nhìn thấy,
giống như với ông — và rằng chúng ta không chỉ nên bắt đầu đời sống đức tin theo gương ông, mà còn nên bước đi trong dấu chân đức tin của Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta.
Điều đầu tiên gây ấn tượng với chúng ta trong mẫu mực vĩ đại của chúng ta, là sự bám chặt ngoan cường và quyết tâm của ông vào lẽ thật của lời chứng Đức Chúa Trời. "Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật," sứ đồ nói, "và mọi người đều là kẻ nói dối" — Nếu Đức Chúa Trời đã phán, tổ phụ đã nói bằng hạnh kiểm của mình, chúng ta hãy tuân theo nó — dù mọi bản tính và mọi kinh nghiệm đều làm chứng ngược lại. Giữa mọi vẻ ngoài lung lay mà ông bị bao quanh, ông vẫn giữ vững sự thuyết phục của mình về lẽ thật của Đức Chúa Trời; và chính điều này đã nâng đỡ ông trong lòng. Tấm lòng ông vững chắc, tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ông biết rằng chính tiếng Ngài đã lần đầu kêu gọi ông ra đi, và ông hoàn toàn tin chắc về sự thành tín của nó; và rằng chính lời hứa của Ngài đã lần đầu lôi cuốn ông khỏi nơi ở của tổ phụ mình, và ông cho rằng chắc chắn điều Đức Chúa Trời đã hứa Ngài có thể thực hiện; và khi mọi điều hữu hình đối với giác quan trông như không có khả năng đối với những mong đợi của ông, chúng được giữ trong sự nổi đầy đủ và sức sống bởi sự nương cậy không lay chuyển của ông vào lời của Đấng vô hình. Mọi sự xáo trộn trong lịch sử đa dạng của ông, không thể tháo gỡ linh hồn ông khỏi neo của sự nương cậy cố định và không thay đổi của nó. Và thật cao quý nơi ông, người, vâng lời khải tượng trên trời, đã xé mình khỏi những sự quyến rũ của nơi sinh của mình; và, theo tiếng gọi của điều ông coi là tiếng nói của thẩm quyền chính đáng, đã ra đi mà không biết đi đâu, và đổi nơi ở của sự thanh thản và hạnh phúc gia đình lấy những mê cung của một cuộc hành hương nhọc nhằn và không chắc chắn; và giữa mọi điều phù hợp để làm nản lòng tấm lòng ông khi du hành trong những xứ sở trước đây chưa biết, đã làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời trở thành động lực cai trị lịch sử của mình, và lời hứa của Đức Chúa Trời trở thành ngôi sao chủ trì làm vui và dẫn dắt ông trên đường đi — đó là một chiến thắng cao quý thật sự của đức tin nơi tổ phụ vĩ đại này, người, khi là người xa lạ trong một xứ lạ, nhìn quanh mình, và không thấy gì trong phạm vi của thế gian thấp kém này mà không u ám trên vận mệnh của mình — thế nhưng có thể vui mừng cả trong sự an toàn bao quanh mình, lẫn trong vinh quang trước mặt mình — được nâng đỡ một mình nhưng chắc chắn trên một sự xét này, rằng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, và há Ngài lại không làm sao?
Chính là tin trong hy vọng trái với hy vọng, khi ông duy trì với nhiều lòng tin cậy như vậy sự mong đợi rằng một người con sẽ được sinh ra cho ông. Nhưng sự tỏ bày nổi bật nhất về việc ông hy vọng trái với hy vọng như vậy, là khi được bảo rằng, đối với con trai ông và dòng dõi sau ông, Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước đời đời, và đồng thời được truyền phải dâng người ấy làm của lễ, ông đã tiến hành làm điều Đức Chúa Trời truyền; và thế nhưng vẫn giữ trong lòng niềm tin về điều Đức Chúa Trời đã phán — khi ông giơ lên chống lại người ấy nhát đánh chết chóc đã định, biết rằng, ngay cả từ sự chết, Đức Chúa Trời có thể làm cho người ấy sống lại — khi ông chỉ đơn giản quay về với nhiệm vụ đã được quy định của mình; và giữ vững bởi một mục đích vâng lời, mà nhờ đó ông không chỉ vượt qua mọi sự mềm lòng của bản tính, mà còn ném một tấm màn tối lên những lời tiên tri đứng liên kết với sự sống của Y-sác trong thế gian. Ông biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm một cách của riêng Ngài để hoàn thành chúng; và chính điều này đã đưa ông tiến tới sự chứng minh đầy đủ và bênh vực đức tin của mình: Và nếu chúng ta bối rối không hiểu điều được nói bởi tin trong hy vọng trái với hy vọng có nghĩa là gì, chúng ta thấy trong thử thách này đặt lên Áp-ra-ham, và trong sự minh oan mà ông đã thực hiện về chính mình, sự trình bày rõ ràng và sinh động nhất về nó.
Bây giờ để mạnh mẽ trong đức tin như ông đã từng, để nuôi dưỡng sự thuyết phục đầy đủ như ông đã làm, để tin cùng với ông giữa những trở ngại, để làm cho vinh quang của lẽ thật Đức Chúa Trời vượt qua những vẻ ngoài của bản tính, đến nỗi không lung lay trước chúng, mà hy vọng trái với hy vọng — đây vẫn là bài tập của mọi tâm trí Cơ Đốc, và thật tốt khi được hướng dẫn trong đó bởi gương của tổ phụ đáng kính này. Đây là cách mà sứ điệp Phúc Âm được cấu tạo — đây là những điều khoản của sứ mệnh mà các thừa tác viên của nó được giao phó, rằng lời hứa của Đức Chúa Trời như một tấm khiên, và của Đức Chúa Trời như một phần thưởng vô cùng lớn, cũng tốt như được đặt xuống tại cửa của mọi cá nhân nghe nó. Đúng là lời hứa được đặt xuống như vậy sẽ không được ứng nghiệm trên người ấy, trừ khi người ấy nắm lấy nó; hay, nói cách khác, trừ khi người ấy tin nó. Bây giờ có một khó khăn trên đường đi của bản tính tin bất kỳ điều nào như vậy. Có một cuộc đấu tranh mà nó phải thực hiện với những nỗi sợ và nghi ngờ của chính mình, trước khi nó có thể thừa nhận tính đáng tin của một Đức Chúa Trời thánh khiết như vậy đưa tội nhân vào sự chấp nhận. Có một sự không có khả năng ở đây, luôn tự áp đặt lên sự lo sợ của những người có tội, và có khuynh hướng giữ hòa bình, sự tha thứ và hòa giải được mời của Phúc Âm ở một khoảng cách vô cùng tuyệt vọng khỏi họ. Có thật rằng Đức Chúa Trời ngay lúc này đang nài xin tôi bước vào thỏa thuận với Ngài không? Có thật rằng một con đường tiếp cận đã được nghĩ ra, mở ra cho chính tôi được nhận vào; và trên đó, nếu tôi được tìm thấy, tôi được gặp bởi lòng nhân từ và thương xót dịu dàng của Đấng trông thật đáng sợ đối với trí tưởng tượng của tôi sao? Có thật về Đấng cao cả và đáng sợ ấy ngồi trên ngai uy nghi; và với Đấng mà tôi đã quen liên kết tính cách ghen tị, thịnh nộ, và một sự thánh khiết trầm lặng và không khoan nhượng đến nỗi không ai có thể đến gần nó — có thật rằng Ngài giờ đây đang cúi xuống đầy thương xót trên tôi, và nài xin tôi trở lại từ những con đường xa cách mà tôi đã lang thang suốt sao? Chúng ta thật sự đọc về một lễ nghi đã được điều chỉnh, nhờ đó tội nhân có thể được đưa vào trong giới hạn của thánh đường cao quý của Ngài; và chúng ta đọc về một Đấng Trung Gian đã làm cho những nơi gồ ghề trở nên bằng phẳng, và san bằng những núi gian ác không thể vượt qua khác đứng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời: Nhưng có thật rằng Chúa Christ đang tán tỉnh và chào đón sự tiếp cận của chúng ta về phía Ngài, và nếu chúng ta chỉ đến với sự nương cậy nơi Ngài như nơi nắp thi ân, thì đối với chúng ta sẽ không có sự định tội sao? Bản tính có thể khao khát mạnh mẽ một sự hoàn thành như vậy; nhưng bản tính nghi ngờ mạnh mẽ khả năng của nó. Và cần một cuộc đấu tranh để vượt qua những lo sợ của nó; và đó là trái với hy vọng nếu nó tin trong hy vọng; và có một cuộc tranh đấu ở đây phải trải qua, trước khi những nỗi sợ của chúng ta về lẽ thật không khoan nhượng ấy, đã tuyên bố trong tai lương tâm chúng ta những lời nguyền rủa của một luật pháp bị vi phạm, sẽ bị vượt qua bởi đức tin của chúng ta vào lẽ thật ấy, tuyên bố trong Kinh Thánh những phước hạnh của một Phúc Âm nhưng không và được mời. Và ở đây, hãy để gương của Áp-ra-ham được đề xuất để khích lệ con đường của chúng ta vượt qua rào cản vô tín này. Chúng ta hãy mạnh mẽ bắt chước ông trong cuộc chiến quyết tâm mà ông đã giữ với những nghi ngờ của bản tính. Hãy để ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân đối mặt với sự không có khả năng rằng một người như ông có thể được đưa vào tình bạn với Đức Chúa Trời, trước mặt Đấng mà sự ô uế và trụy lạc của ông cho đến nay đã dâng lên như một làn khói ghê tởm. Hãy để ngay cả người ấy nâng cao những mong đợi của mình, chống lại toàn bộ sức nặng và gánh nặng của sự tuyệt vọng này. Dù có vẻ không có khả năng đối với mắt của bản tính, rằng một kẻ bị ruồng bỏ ô uế và đáng ghê tởm như vậy có thể được nhận vào những vinh dự của sự công chính; và rằng dù tiến tới điểm lịch sử hiện tại của mình, người ấy bị nhuộm đỏ bởi tội lỗi vô đạo, không chỉ có thể được tha thứ, mà còn được xưng công chính — thế nhưng hãy để người ấy tin trong hy vọng trái với hy vọng này, và đức tin của người ấy càng mạnh thì sự kể sự công chính cho người ấy càng dồi dào. Trong chính tỉ lệ mà trước đây người ấy đã chà đạp vinh quang của Đức Chúa Trời bởi sự bất tuân của mình, người ấy sẽ dâng vinh quang cho lẽ thật của Ngài bằng cách giờ đây tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo. Hãy để người ấy xét đức tin của Áp-ra-ham, và để những lời diễn đạt mà sứ đồ dùng để mô tả nó giờ đây dồn lên sự quan sát của người ấy, và mang mọi sự nghi ngờ và nhút nhát đi trước chúng. Chính bằng cách đứng trên lẽ thật của Phúc Âm, và sau đó chịu đựng dưới cảm giác về tội lỗi treo trên chúng ta — chính bằng cách kiên trì một cách vững chắc và quyết tâm trong thái độ tin cậy này vào lời của Đức Chúa Trời, ngay cả giữa mọi điều mà không có lời ấy sẽ chìm chúng ta vào tuyệt vọng — chính bằng cách làm như vậy, chúng ta giống như Áp-ra-ham không lung lay vì vô tín; và giống như ông, chúng ta tin trong hy vọng trái với hy vọng; và giống như ông, chúng ta không yếu đuối trong đức tin, mà bằng cách mạnh mẽ trong nó dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời; và giống như ông hoàn toàn tin chắc rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài có thể thực hiện; và giống như ông, hãy tin chắc, kẻ có tội nhất trong tất cả quý vị, rằng nếu đức tin như vậy của quý vị, được giữ vững và chắc chắn ngay đến cuối cùng — giống như đối với ông, đức tin này cũng sẽ được kể cho quý vị là sự công chính.
Có một sự không có khả năng vĩ đại khác trong vấn đề Cơ Đốc giáo, để kêu gọi việc thực hành tin trong hy vọng trái với hy vọng — không chỉ rằng khuynh hướng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ được thay đổi đến mức Ngài sẽ nhìn chúng ta bằng con mắt chấp nhận, mà còn rằng khuynh hướng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ được thay đổi đến mức làm cho chúng ta hạnh phúc trong sự thông công của một tính cách chung và một sự giao tiếp tương hợp với Ngài. Theo bản tính, chúng ta không như vậy. Cuộc trò chuyện vui thích của chúng ta là với những điều đã được tạo ra, chứ không phải với Đấng Tạo Hóa của chúng. Về Ngài, có sự vô cảm của sự chết thuộc linh; và sự chuyển đổi vĩ đại mà chúng ta phải trải qua trước khi Thiên Đàng có thể đối với chúng ta là một nơi hưởng thụ họ hàng, là phải được làm sống lại. Vì mục đích này, phải có một sự hồi sinh, mà không một sự phát huy năng lực thể chất nào trong loài người có thể hoàn thành — một quá trình làm sống lại, mà bản tính không thể khởi xướng, và bản tính không thể tiếp tục — một sự sống lại của linh hồn, xa vời khỏi mệnh lệnh của bất kỳ tiếng nói loài người nào, như sự thoát ra của một thân thể được làm sống lại khỏi mồ mả. Người
người biết mọi cảm xúc và mọi khả năng của mình chìm đắm trong sự vô đạo như thế nào, biết sự sinh ra về đạo đức và thuộc linh mà chúng ta đang nhắc tới, là ngược dòng với mọi kinh nghiệm trước đây của mình, và vượt quá thành tựu của mọi nỗ lực mạnh mẽ nhất hiện tại của mình. Và nếu trái với hy vọng, người ấy tin trong hy vọng rằng một sự tái sinh như vậy sẽ được bắt đầu hay hoàn thiện trong mình, thì đó sẽ trên cơ sở của một lời hứa nào đó như lời hứa đã nâng đỡ những mong đợi của tổ phụ. Điều này mở ra cho chúng ta mối liên hệ nối kết đức tin của chúng ta với sự nên thánh của chúng ta. Đức Chúa Trời đã hứa tấm lòng trong sạch và tinh thần ngay thẳng cho mọi người ở trong Chúa Giê-xu Christ; và, tùy theo sự vững chắc của sự nương cậy của chúng ta vào lời hứa này, sẽ là sự đầy đủ của sự hoàn thành của nó trên con người chúng ta. Ngươi có tin rằng Ta có thể làm điều này không? Đấng Cứu Thế nói với người đã nhìn lên Ngài để được chữa lành một cách kỳ diệu; và tùy theo đức tin của người ấy, điều ấy đã được thực hiện cho người ấy. Sứ đồ Phao-lô đã nhìn một người khác đang bị bệnh, và nhận thấy người ấy có đức tin để được chữa lành. Phi-e-rơ đã khẳng định về người què mà ông đã khôi phục việc sử dụng chân tay trong đền thờ, rằng danh của Chúa Christ qua đức tin nơi danh Ngài đã làm cho người này mạnh mẽ — phải, đức tin bởi Ngài đã ban cho người ấy sự lành mạnh hoàn hảo này trước mặt tất cả họ. Và như thế chúng ta khôi phục sức khỏe thuộc linh của mình. Và như thế sự mù lòa, bại liệt và bất lực đã làm tê liệt các khả năng đạo đức của chúng ta bị dẹp bỏ. Sự thuyết phục đầy đủ và vững chắc của tổ phụ, rằng điều không thể với loài người là có thể với Đức Chúa Trời, sẽ mang khả năng này xuống trong sự chứng minh sống động trên chính tính cách của chúng ta. Đấng hứa cũng nói rằng, vì điều này Ta phải được cầu hỏi; và lời cầu nguyện của đức tin mang xuống sự ứng nghiệm; và người cầu xin điều rất phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, như việc người ấy được làm sống lại cho chính mình, chỉ cần giống như Áp-ra-ham tin Ngài có thể gọi ra từ lòng hư không quyền năng ấy thành hiện hữu, nhờ đó người ấy được làm thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Một tạo vật từ chiều sâu của sự đồi bại có ý thức của mình, như thế gõ cửa mà mình không thể mở, nhưng tin rằng có một Đấng đang đứng đó để nghe và trả lời mình — một người khao khát khiêm nhường theo tính cách của Thiên Đàng, người cầu nguyện trong đức tin cho tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà mình chưa từng cảm thấy, và cho lòng bác ái đối với loài người mà mình đã cố gắng một cách vô ích để làm sống động lòng lạnh lùng và ích kỷ của chính mình — người môn đồ lao nhọc của sự mặc khải, mà tai đã tiếp nhận lời hứa về cơ nghiệp nội tâm của chúng ta, nhưng người biết rằng chỉ qua phương tiện của một sự sinh ra trong lòng mình kỳ lạ như sự sinh ra của Y-sác, người ấy mới có thể đạt tới nó — hãy để người ấy bắt chước cha của những người tin trong sự nương cậy tự tin của mình vào lời hứa của Đức Chúa Trời; và giống như ông, hãy để người ấy tin vào quyền năng làm sống lại từ trên cao: và giống như ông, người không yếu đuối trong đức tin, hãy để người ấy không xét đến sự chết của những năng lực đạo đức và thuộc linh của chính mình, mà dâng cho Đức Chúa Trời toàn bộ vinh quang của sự đổi mới mà người ấy khao khát — và người ấy chắc chắn nhất sẽ kinh nghiệm cùng với mọi Cơ Đốc nhân rằng, khi yếu đuối thì người ấy mạnh mẽ, và rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện.
Nhưng thói quen tin trong hy vọng trái với hy vọng, không bị giới hạn trong những lời hứa lớn lao và chung của Cơ Đốc giáo. Nó mở rộng tới mọi lời hứa trong sách mặc khải — ví dụ tới những lời hứa trong đó Đức Chúa Trời đã hạ mình ngay cả trên những công việc thoáng qua của cuộc hành hương của chúng ta trong thế gian này; và khẳng định rằng Ngài sẽ không để chúng ta thiếu những điều cần thiết cho thân thể; và đã khuyên chúng ta giao phó sự lo lắng này cho Ngài, trên sự bảo đảm về bánh hằng ngày cho chúng ta và con cái nhỏ của chúng ta. Giữa những sự chao đảo của thời kỳ đầy biến động này,* chúng ta không nghi ngờ rằng diện mạo của thời đại đã mang một vẻ cứng rắn và u ám đối với nhiều gia đình: và rằng, đứng trước bờ vực của một sự sa sút đáng sợ vào vực thẳm nghèo khó, sự đau khổ đã lớn và sự bất an đã lớn; và rằng trong khi sự nương cậy hiện tại và hữu hình đang nhanh chóng tan biến, và mỗi sự đến tiếp theo trong nhiều tháng liên tục đã báo cho tai của thế giới thương mại một tương lai còn ảm đạm hơn đang đến — nhiều tấm lòng trong quý vị đã suy sụp vì sợ hãi, và đối với mắt của bản tính, trái với mọi hy vọng, quý vị có thể được đưa qua những khoảng tối của sự không chắc chắn nằm trước mặt mình. Và thế nhưng ngay cả ở đây, Cơ Đốc nhân có căn cứ để tin trong hy vọng trái với hy vọng. Lời hứa về bánh hằng ngày thuộc về người ấy và con cái người ấy. Hãy để người ấy chỉ có đức tin của tổ phụ, và người ấy sẽ không sợ tin dữ; và trong khi có những người khác, trong cơn bão thương mại vĩ đại, tan chảy trong linh hồn vì rắc rối; và chao đảo qua lại, và loạng choạng như một người say, và ở cuối trí khôn của mình — người ấy tin và bình tĩnh, và cuối cùng thấy mình trong bến cảng mong muốn. Và chúng ta kêu gọi mùa tệ hại nhất này; chúng ta kêu gọi một thời kỳ mà từ sự sụp đổ, hỗn loạn và sự tuyệt vọng đáng sợ mà chúng ta vẫn chưa thoát ra — khi xã hội đang rung chuyển dưới gánh nặng của một nền thương mại lớn hơn khả năng chịu đựng của nó, và thế gian no nê và quá tải đã cuộn trở lại trên những tác giả của nó sản phẩm của những sự suy đoán điên cuồng của chính họ — khi những cơ sở thương mại vĩ đại kiêu hãnh nhất của chúng ta đã sụp đổ thành đổ nát, và rải rác mặt của một đại dương vẫn đang lao nhọc với những tàn tích và mảnh vỡ của tham vọng đắm tàu — Chúng ta tin chắc rằng ngay cả giữa một lịch sử như thế này, không có một ngôi nhà nào chúng ta có thể bước vào, cũng không có một gia đình nào chúng ta có thể nhận được bản ghi về mọi thăng trầm và mọi phiền muộn của họ, nơi chúng ta sẽ không tìm thấy một chiến tích của sự thành tín của Đức Chúa Trời — nơi mà, tới mức độ cam kết của chính Ngài, tức là những điều chúng ta tuyệt đối cần, và tại sao chúng ta lại lo lắng về phần còn lại! — Ngài đã không ban sự nuôi dưỡng và an toàn cho mọi người đặt lòng tin nơi Ngài — đến nỗi ở đây là một chủ đề luôn tái diễn cho việc thực hành đức tin; và thay cho Đức Chúa Trời, chúng ta khẳng định, ngay cả trong những thời kỳ không có khả năng nhất và đe dọa nhất, rằng đức tin như thế nào thì sự ứng nghiệm cũng như thế ấy.
* Năm 1820 — khi sự khốn khổ thương mại, và sự bất mãn chính trị, đe dọa một sự bùng nổ dữ dội trong các quận sản xuất ở phía Tây Scotland. [Chú thích gốc tại L20711–L20715.]
Và về chính chủ đề của những nhận xét hiện tại của chúng ta, việc dâng Y-sác lên thừa nhận một sự áp dụng mạnh mẽ và thích hợp nhất. Chính qua người ấy, Áp-ra-ham đã thấy từ xa vinh quang đã được hứa; và thế nhưng ông được Đức Chúa Trời yêu cầu hy sinh bằng chính tay mình; và, ngay cả tin trong hy vọng trái với hy vọng, ông đã tiến hành dâng một sự tuân thủ không lay chuyển theo mệnh lệnh; và trong khi ông chứng minh đầy đủ sự vâng lời của mình một mặt, Đức Chúa Trời mặt khác đã chứng minh đầy đủ sự thành tín của Ngài. Có một thời điểm khi nghịch cảnh hạ một người xuống thấp, đến mức tước khỏi người ấy hơn cả tất cả của mình; và khi nó đặt người ấy trước tòa án của các chủ nợ đã tập hợp của mình; và khi công lý đòi hỏi một bản tường trình trung thực và một sự đầu hàng đầy đủ mọi thứ thuộc về người ấy; và khi tuy nhiên, bằng một hành động chiếm đoạt khéo léo và không nhìn thấy, người ấy có thể giữ lại một điều gì đó mà người ấy gắn tương lai phục hồi công việc kinh doanh của mình, hay tương lai nuôi dưỡng gia đình mình. Bây giờ đây là của lễ được chỉ định của người ấy. Điều này, bất chấp mọi sự mong đợi yêu mến thay cho triển vọng của mình, và mọi sự mềm lòng thay cho con cái mình, là bổn phận của người ấy phải từ bỏ. Công việc của người ấy là giải thoát mình khỏi mọi khoản trong ý muốn của Đức Chúa Trời, và dấn thân với sự nương cậy đầy đủ vào những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đây là thử thách cả về sự chính trực lẫn đức tin của người ấy; và trên bàn thờ của lẽ thật, phần của người ấy là đặt xuống một vật phẩm toàn vẹn, và đưa ra mọi của lễ bí mật và chưa được nói tới ánh sáng của một sự tỏ bày công khai. Điều này chúng ta sẽ gọi là chiến thắng của đức tin trên thị giác, và của lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời trên những lo sợ của bản tính; và Đấng chứng kiến vô hình, Đấng suốt thời gian đang nhìn chăm chú nhất, có thể từ vô số phương tiện mà Ngài có trong tay, lại mang sự đầy đủ tới cửa nhà người ấy — có thể lấp đầy người ấy bằng mọi sự bình an của sự thỏa lòng, mà lòng tin kính là lợi lớn, và ban phước với ánh sáng của dung nhan chấp thuận của Ngài cho bước đi khiêm nhường hơn mà người ấy đã hạ xuống — có thể ném một sự ngọt ngào và một nơi trú ẩn quanh người ấy mà có lẽ người ấy chưa từng cảm thấy trong những sự phơi bày cao hơn của xã hội; và chiếu sáng nơi ở khiêm tốn và gia đình hơn của người ấy, với một hy vọng chiếu sáng vượt qua mồ mả, và bay cao trên mọi sự thay đổi của cuộc hành hương thoáng qua và không chắc chắn này.
Vẫn còn một bài học khác phải được rút ra và nhấn mạnh từ gương của Áp-ra-ham, ngoài sức mạnh của đức tin của ông; và đó là sự chuyển động thực tiễn mà nó đã in lên ông. Để trở thành con cái của người được gọi là cha của những người tin — chưa đủ rằng chúng ta bắt chước ông trong nguyên tắc đức tin của ông — chúng ta cũng phải, theo ngôn ngữ của sứ đồ, bước đi trong dấu chân của nó. Rất đúng rằng chính niềm tin của Áp-ra-ham đã được kể cho ông là sự công chính. Ông đã tin điều Chúa đã phán; và nếu không có một sự thông đạt nào khác cho ông từ Thiên Đàng, ngoài việc đơn giản rằng ông sẽ có một người con mà qua đó mọi gia đình trên đất sẽ được ban phước, chúng ta có thể hình dung một sự thuyết phục vững chắc về lẽ thật của lời loan báo này, an nghỉ trong tâm trí của tổ phụ, mà không thúc đẩy ông tới một việc làm hay một sự chuyển động nào do đó. Nó có thể đã tìm đường vào đó, và chiếm một nơi trú ẩn bất khả xâm phạm nhất trong lòng ông, và ông được tính là công chính vì nó; và thế nhưng ông có thể đã chiếm
trạm rất tĩnh lặng, và sống chính đời sống mà ông đã sống, dù không có sứ điệp nào như vậy từng đến cửa nhà ông, và không có lời hứa nào như vậy từng được gửi đến ông. Nhưng, thay vì điều này, chúng ta thấy rằng đức tin của ông nơi sự thăm viếng trên trời ngay lập tức được tiếp nối bởi một sự thay đổi trong toàn bộ tiến trình và thói quen của cuộc hành hương của ông; và một sự từ bỏ đau đớn mọi điều tự nhiên thân yêu đối với tấm lòng ông là hoa trái đầu tiên của nó, và ông ngay lập tức đặt mình dưới một giao ước duy trì một sự hướng dẫn có thẩm quyền trên toàn bộ lịch sử tương lai của ông; và trong thái độ đầy đủ của người phục vụ và sự phục tùng, ông chờ đợi mệnh lệnh của tiếng nói của chủ mình, Đấng đã quy định cho ông hạnh kiểm của mọi cuộc hành trình của ông qua thế gian, và thường đặt lên ông những nhiệm vụ vâng lời gian khổ nhất: Và không gì có thể hoàn toàn thụ động và cam chịu hơn tư thế của người đã được gọi là cha của mọi người tin — trong việc, khi điều răn từ Đức Chúa Trời đến với ông, ông không bao giờ tưởng tượng rằng có bất cứ điều gì khác để ông hành động trong công việc, ngoại trừ việc dâng một sự tuân thủ tức thời theo đó. Chúng ta đã nghe niềm tin và sự vâng lời được đối chiếu với nhau, và theo cách như thể hai thuật ngữ này đứng trong sự đối lập thực tiễn. Trong trường hợp Áp-ra-ham, chúng ta thấy chúng đứng trong sự nối tiếp chắc chắn và ngay lập tức, đến nỗi một điều phát xuất từ điều kia; và đúng theo tỉ lệ sức mạnh đức tin của ông, và vinh quang mà ông dâng cho Đức Chúa Trời vì sự thành tín của Ngài, và sự nương cậy không lay chuyển mà ông có trên những lời bảo đảm của Ngài, và sự triệt để của sự thuyết phục của ông rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện — đúng theo tỉ lệ ấy, ông đã cam kết mình với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và giữa mọi sự không chắc chắn xảy ra với một người đang đi mà không biết đi đâu, ông đã nhận lời khuyên và hướng dẫn từ Đấng là chủ mình trên trời; và không gì có thể rõ ràng hơn tính cách tận hiến cho toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời đã được in lên những việc làm tiếp theo trong đời sống trần gian của ông; và, thay vì một sự thuyết phục chỉ suy ngẫm mà ông nhìn về phía trước tới xứ sở đã được hứa cho ông, ông đã định hình những biện pháp của mình với mọi sự chuẩn bị và hoạt động của một người đã được đặt vào công cuộc du hành về phía nó. Đến nỗi đức tin, thay vì ru ông ra khỏi hoạt động của mình, chính là nguyên tắc vừa khởi động nó vừa duy trì nó. Đó là động lực đã lần đầu xé ông khỏi những cảnh tượng và xã hội mà bản tính bám chặt một cách dính liền; và sau khi ông đã được giải thoát khỏi mọi điều thân yêu đối với mình, cùng một động lực ấy đã tác động lên ông với xung lực liên tục, khiến ông cũng mẫu mực về những việc làm vâng lời như ông mẫu mực về sức mạnh và quyết tâm của đức tin mình. Rất đúng, như Phao-lô nói với người Rô-ma, rằng nhờ đức tin Áp-ra-ham đã được xưng công chính, chứ không phải nhờ sự vâng lời. Nhưng cũng đúng như vậy điều ông nói với người Hê-bơ-rơ, rằng chính nhờ đức tin Áp-ra-ham đã vâng lời — khi ông được kêu gọi đi ra tới một nơi mà sau này ông sẽ nhận làm cơ nghiệp; và ông đã đi ra mà không biết đi đâu. Nhờ đức tin, ông đã cư ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ, ở trong lều trại với Y-sác và Gia-cốp, những người đồng thừa hưởng cùng lời hứa. Vì ông đã trông đợi một thành phố có nền móng mà Đấng xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời. Và ông đã bước đi như một người xa lạ và lữ khách trên đất, và tuyên bố rõ ràng rằng ông đã ra đi để tìm kiếm một quê hương.
Sự thật là, Đức Chúa Trời đã không giới hạn lời phán của Ngài với Áp-ra-ham trong một lời hứa suông, mà ông phải nương cậy vào lẽ thật của nó. Lời phán đầu tiên được ghi lại là một điều răn, mà ông phải tiến hành theo thẩm quyền của nó. "Hãy ra khỏi xứ ngươi, khỏi bà con ngươi và khỏi nhà cha ngươi, đến một xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi." Rất đúng rằng trước khi ông vâng lời, có điều gì đó để tin. Ông phải tin rằng chính Đức Chúa Trời đã phán với ông. Ông phải tin vào xứ sở mà ông đã được nói tới. Ông phải tin vào lẽ thật của lời hứa, đến ngay sau điều răn. Thực ra, ông phải dâng một vinh quang toàn vẹn và không ngoại lệ cho lẽ thật của Đức Chúa Trời — và do đó phải có một đức tin vươn tới toàn bộ phạm vi lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đơn giản phán "Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân tộc lớn," niềm tin vào lời loan báo như vậy không nhất thiết dẫn tới bất kỳ sự chuyển động nào từ phía tổ phụ của chúng ta. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán — "Hãy ra khỏi xứ ngươi, và Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân tộc lớn" — niềm tin vào lời loan báo, được mở rộng theo cách này, sẽ dẫn Áp-ra-ham nhận thấy rằng hành động rời khỏi nhà của mình cũng thiết yếu cho việc ứng nghiệm nó, như hành động trở thành một dân tộc lớn là thiết yếu. Và niềm vui mà ông cảm thấy trong phần sau của sự thông đạt, sẽ đúng theo tỉ lệ với sự vâng lời nhanh chóng mà ông dâng cho phần trước của nó. Chính đức tin của ông vào lời phán đầu tiên của Đức Chúa Trời với ông, đã dẫn ông tới bước đầu tiên của sự vâng lời; và chính đức tin của ông vào những lời phán tương lai của Đức Chúa Trời, nơi các điều răn và lời hứa xen lẫn với nhau, đã dẫn ông tới những bước vâng lời tương lai: Và chính bằng cách bước đi trong cùng con đường vâng lời mà ông đã làm, chúng ta bước đi trong dấu chân đức tin của Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta. Một điều khoản niềm tin có thể nằm trong tâm trí chúng ta, mà không có bất kỳ sự thay đổi hay chuyển đổi nào; và một niềm tin như vậy không thể có dấu chân. Nhưng khi đó là một niềm tin mang theo sự chuyển động — khi đó là một niềm tin nơi Đấng vừa truyền lệnh vừa ban phước bằng tiếng nói của Ngài cùng một lúc — khi đó là một niềm tin quen thuộc với một lời phán như sau — "Hãy đứng dậy, đi qua xứ sở theo chiều dài và chiều rộng của nó: Vì Ta sẽ ban nó cho ngươi;" hay với một lời phán như sau — "Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: hãy bước đi trước mặt Ta và hãy nên trọn vẹn, và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và sẽ làm cho ngươi sinh sôi nảy nở vô cùng" — khi đó là niềm tin nơi một Đức Chúa Trời quản lý sự giao tiếp này với các tạo vật của Ngài, để khích lệ họ bằng những lời hứa của Ngài, và hướng dẫn họ bằng những chỉ dẫn của Ngài cùng một lúc — có một sự nương cậy sẽ phát xuất từ đức tin như vậy, nhưng cũng có một sự vâng lời; và những phần liên tiếp của lịch sử thực tiễn mà nó khởi xướng lúc đầu, và làm sống động suốt về sau, là những dấu chân của đức tin.
BÀI GIẢNG XVI. — RÔ-MA 4:23–25.
"Bây giờ, không phải chỉ vì cớ ông mà có lời chép rằng nó đã được kể cho ông; mà còn vì cớ chúng ta, những người sẽ được kể, nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết; Đấng đã bị nộp vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." [Đoạn Kinh Thánh Rô-ma 4:23–25 tại L21295–L21299 trong bản OCR bị nhòe; bản dịch trên theo những mảnh đọc được, giữ đúng ý đoạn; không trích từ bản Kinh Thánh chuẩn.]
Những điều này đã được viết để khuyên răn chúng ta, những người mà những thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến. Hoàn cảnh đức tin của Áp-ra-ham được đề xuất như một gương mẫu cho chúng ta, nên nâng lòng tin cậy của chúng ta lên cùng mức độ táo bạo và quyết tâm được gán cho đức tin của ông trong những câu trước. Ông tin trong hy vọng trái với hy vọng; tức là, ông tin cậy bất chấp sự không có khả năng. Chúng ta cũng nên như vậy, dù có vẻ không có khả năng đối với mắt của bản tính, rằng tội nhân sẽ được đưa vào tình bạn với Đức Chúa Trời mà sự thánh khiết của Ngài hoàn toàn mâu thuẫn với tội lỗi. Chúng ta chỉ làm như Áp-ra-ham đã làm trước chúng ta, khi chúng ta an nghỉ và nương cậy vào tình bạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ; và điều đó chỉ đơn giản trên cơ sở chúng ta xét Đấng đã hứa là thành tín. Nó nên khích lệ đức tin của chúng ta, khi chúng ta đọc về người là cha của những người tin, không lung lay trước lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự vô tín, mà mạnh mẽ trong đức tin, và nhờ đó tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự thuyết phục của mình rằng điều Ngài đã hứa Ngài cũng có thể thực hiện. Khi chúng ta đọc rằng chính sự nương cậy quyết tâm và không lay chuyển này từ phía Áp-ra-ham, mà Đức Chúa Trời đã kể cho ông là sự công chính, và rằng cùng một đức tin từ phía chúng ta sẽ mang xuống trên chúng ta những lợi ích của một sự kể tương tự — điều này nên vượt qua những nỗi sợ tội lỗi. Nó nên quở trách mọi sự nghi ngờ và lo sợ của chúng ta. Nó nên gắn chặt linh hồn chúng ta trên nền tảng chắc chắn này, rằng Đức Chúa Trời đã phán như vậy, và há Ngài lại không thực hiện sao! Nó nên quét sạch hình ảnh u ám của nỗi kinh hoàng và sự không tin cậy khỏi lòng xao động của tội nhân: Và nếu đặc điểm đặc trưng nhất trong niềm tin của Áp-ra-ham là, đó là niềm tin giữa những sự không có khả năng lung lay và đáng sợ — há điều này lại không nên thúc đẩy tới cùng một niềm tin tinh thần của người, người, cảm thấy rằng theo bản tính mình đang ở trong tay của một Đức Chúa Trời mà trong lòng thánh khiết của Ngài tồn tại sự ghen tị đối với mọi điều ác, lại có khuynh hướng nhìn với sự hoài nghi những sự tiếp cận của cùng Đức Chúa Trời ấy khi Ngài đưa ra sự hòa giải ngay cả với những kẻ vi phạm tệ hại và vô giá trị nhất; và tuyên bố trong tai họ rằng, nếu họ chỉ đến gần nhân danh Chúa Christ, Ngài sẽ tha thứ mọi sự và quên mọi sự!
Câu 25. Hoàn cảnh được chọn ra trong đoạn này như đối tượng của đức tin Cơ Đốc, là việc Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết. Trong những phần khác của Kinh Thánh, sự sống lại của Đấng Cứu Thế được nói là hành động của Đức Chúa Trời là Cha; và, dù ý nghĩa của điều này có thể đã thoát khỏi sự chú ý của một độc giả bình thường đến đâu, nó chứa đựng ý nghĩa quan trọng nhất. Quý vị biết rằng khi cửa ngục được mở cho một tội phạm, và điều đó bởi chính thẩm quyền đã giam người ấy ở đó, nó chứng tỏ rằng món nợ vi phạm của người ấy đã được trả; và rằng người ấy giờ đây đứng được tha bổng khỏi mọi hình phạt của nó. Không phải vì những vi phạm của chính Ngài mà Chúa Giê-xu đã bị nộp cho sự chết, mà vì những vi phạm của chúng ta, và rằng Ngài
bị nộp cho sự chết, và thân thể Ngài đã được giao cho sự giam cầm của mồ mả. Và khi một thiên sứ từ trời giáng xuống và lăn tảng đá lớn khỏi cửa mộ, điều này nói với chúng ta rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đã được đáp ứng bởi sự chuộc tội, rằng giá chuộc cho những gian ác của chúng ta đã được trả, rằng Chúa Christ đã dâng một sự giải thoát đầy đủ về mọi món nợ mà Ngài đã đảm nhận với tư cách là Đấng Bảo Lãnh vĩ đại giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân tin nơi Ngài. Và giá như chúng ta có thể hạ quý vị xuống thành sự cáo trách rằng quý vị cần lợi ích của một quá trình cứu chuộc như vậy — giá như chúng ta có thể chỉ cho quý vị thấy chính mình là những kẻ vi phạm bất lực một điều răn không thể bị chà đạp mà không bị trừng phạt — giá như chúng ta có thể khắc sâu hoàn toàn vào quý vị nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời không thể bị nhạo báng, và rằng những sự trừng phạt của chính phủ đạo đức mà Ngài thực thi trên vũ trụ, mà Ngài đã ném quanh mình, không nên bị coi như những điều không có ý nghĩa — giá như chúng ta có thể mặc khải cho quý vị tình trạng thật của quý vị như những thần dân của một luật pháp, vẫn truy đuổi quý vị với những đòi hỏi của nó, trong khi nó đòi hỏi sự đền bù cho mọi sự xúc phạm mà nó đã nhận từ tay quý vị — Thì những chủ đề mà chúng ta hiện đang cố gắng minh họa một cách yếu ớt như vậy, và mà nhiều người coi là thuật ngữ của một thần học kinh viện nay đã lỗi thời, sẽ trỗi dậy trong mọi tính cách của thực tại và lẽ thật trước mắt lương tâm nay đã được soi sáng của quý vị; và quý vị sẽ vui lòng chuyển gánh nặng tội lỗi của mình lên đầu của lễ đã được chấp nhận, để quý vị có thể được giải cứu khỏi sự định tội về những vi phạm mà Ngài đã bị nộp, để quý vị có thể được nhẹ bớt khỏi mọi sự chịu đựng đáng sợ mà Ngài đã mang.
"Và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Chúng ta không thích vẻ khó chịu mà chắc chắn đã bị ném quanh Cơ Đốc giáo, bởi những thuật ngữ và sự phân biệt man rợ mà một số người gọi là của các nhà kinh viện. Nhưng chúng ta nghĩ rằng sẽ giúp minh họa lẽ thật của vấn đề trước mặt chúng ta, khi chúng ta ngắn gọn nhắc tới những cụm từ thần học về sự xưng công chính tiêu cực và tích cực. Sự xưng công chính tiêu cực gồm một sự tha bổng khỏi tội lỗi. Nhờ sự xưng công chính tích cực, một danh nghĩa được ban cho phần thưởng của sự công chính. Có hai cách mà Đức Chúa Trời có thể đối xử với quý vị — hoặc như một tội phạm theo cách báo thù, hoặc như một thần dân trung thành và vâng lời theo cách ban thưởng. Nhờ sự xưng công chính tiêu cực của quý vị, quý vị chỉ đơn giản đạt tới vị trí trung gian là Đức Chúa Trời để quý vị yên. Ngài không đặt lên quý vị bàn tay báo thù vì những việc làm gian ác của quý vị; nhưng Ngài cũng không đặt lên quý vị bàn tay báo thù vì bất kỳ việc làm tốt nào. Quý vị được giữ khỏi hỏa ngục, nơi chịu hình phạt cho kẻ gian ác. Nhưng quý vị không được đưa lên thiên đàng, nơi ban vinh quang và hạnh phúc cho người đức hạnh. Bây giờ quan niệm là, Đấng Cứu Thế đã hoàn thành sự xưng công chính tiêu cực của chúng ta bằng cách mang trên chính con người Ngài sự sửa phạt vì tội lỗi của chúng ta — Ngài đã bị nộp vì những vi phạm của chúng ta cho tới sự chết. Nhưng để đạt được sự xưng công chính tích cực của chúng ta, Ngài đã làm nhiều hơn là chịu đựng. Ngài đã vâng lời. Ngài đã tích lũy như thể một kho sự công chính, mà từ đó Ngài tuôn đổ phần thưởng trên những người mà trước đó Ngài đã cứu chuộc khỏi hình phạt. Chính vì Ngài đã hoàn thành một công việc vĩ đại mà Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài; và từ nơi mà Ngài hiện đang chiếm giữ, Ngài tuôn đổ trên các môn đồ của Ngài một sự nếm trước thiên đàng ở đây, như sự bảo chứng và sự chuẩn bị cho cơ nghiệp của họ về sau. Ngài làm nhiều hơn là thực hiện sự giải thoát của họ khỏi nơi tra tấn, và như thế đưa họ tới trạng thái trung lập và trung gian của những người chỉ được tha thứ. Ngài tuôn đổ trên họ những phước hạnh thuộc linh; và, bằng cách đóng dấu lên họ một tính cách thiên thượng, Ngài đưa họ ngay cả bây giờ vào niềm vui thiên thượng — đến nỗi, với những tình cảm đặt trên những điều ở trên, họ đã có thể được nói là đang ở trong những nơi trên trời với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: Và như thế, trong khi chính nhờ sự chết của Ngài, Ngài đã giải thoát họ khỏi tội lỗi của những vi phạm của họ — thì chính nhờ sự sống lại của Ngài, Ngài đã đạt được cho họ những phần thưởng của sự công chính, những đặc ân của một sự xưng công chính hoàn chỉnh.
Và ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng, bằng sự ban tặng đơn giản sự thánh khiết cho dân Ngài, Ngài thực ra truyền vào tinh thần của họ yếu tố vĩ đại và thiết yếu của phước hạnh thiên đàng. Thật sai lầm khi nghĩ rằng chính sự huy hoàng hay âm nhạc của thiên đường làm cho nó trở thành nơi vui mừng. Chính vì sự công chính sẽ phát triển ở đó, niềm vui sướng sẽ được cảm nhận ở đó. Chính vì thiên đàng là nơi ở của sự tinh khiết, nó cũng là nơi ở của hòa bình và sự dễ chịu. Chính vì mọi tấm lòng rung động với lòng nhân từ, trong mọi tấm lòng có phước hạnh không thể nói nên lời. Chính tình yêu đối với Đức Chúa Trời kêu gọi những tiếng hallelujah ngây ngất vang vọng đời đời trên thiên đàng. Nói tóm lại, đó không phải là một lễ hội thuộc về thú tính mà là thuộc linh, đang được chuẩn bị cho chúng ta trong những dinh thự ở trên; và trong những dinh thự ở dưới này, một sự nếm trước được cảm nhận bởi những người, qua sự kiên trì nhẫn nại trong việc làm lành, tìm kiếm vinh quang, sự bất tử và danh dự. Những môn đồ thật của Đấng Cứu Thế trên đất, có thể làm chứng rằng nếu họ có đủ sự thánh khiết, họ sẽ có đủ hạnh phúc; và một lời chứng cảm động hơn nữa cho lẽ thật rằng bầu không khí của điều thiện tự nó là bầu không khí của sự vui mừng và ánh sáng, có thể được thấy trong sự khốn khổ tinh thần của những người than khóc một sự sụp đổ chết người nào đó khỏi sự tinh khiết trong lòng mà có lúc đã bảo vệ và tô điểm cho họ — những người đã rơi khỏi hòa bình, và điều đó chỉ đơn giản vì họ đã rơi khỏi nguyên tắc — và cảm thấy trong lòng mình những nỗi đau của hỏa ngục, và điều đó mà không có một công cụ báo thù nào khác truy đuổi họ ngoài cảm giác về sự vô giá trị bản địa và cố hữu của chính họ.
Sau đây là diễn giải của đoạn ngắn này.
"Bây giờ, không phải chỉ vì cớ Áp-ra-ham mà sự công chính đã được kể cho ông vì đức tin của ông — mà còn vì cớ chúng ta, những người sẽ được kể, nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết — Đấng đã bị nộp cho tới sự chết như một sự chuộc tội cho những vi phạm của chúng ta; và sau đó đã sống lại để Ngài có thể ban cho chúng ta những hoa trái của chính thành tựu của Ngài, những phần thưởng của chính sự vâng lời của Ngài."
Chúng ta chỉ còn hơn một chút thời gian để nhận xét rằng đức tin của Cơ Đốc nhân, ít là một nguyên tắc trì trệ hay chỉ suy đoán, như đức tin của Áp-ra-ham — rằng nó được tiếp nối bởi một sự chuyển động thực tiễn giống như của ông, và có những dấu chân giống như của ông — rằng nếu khởi đầu của ông được đánh dấu bởi một sự tách biệt dữ dội khỏi mọi thói quen và sự gắn bó của bản tính, thì khởi đầu của chúng ta được đánh dấu bởi một sự tách biệt khỏi những sở thích cũ và những khuynh hướng cũ của chúng ta dữ dội không kém — rằng nếu trong tiến trình của ông, ông phải vâng lời yêu cầu đặt lên sự hy sinh những tài sản thân yêu nhất của ông trên đất, thì trong tiến trình của chúng ta, chúng ta có thể được kêu gọi cắt bỏ một bàn tay phải hay móc ra một con mắt phải — rằng nếu ông được truyền phải lang thang xa khỏi những cảnh tượng của thời thơ ấu, và từ bỏ mọi sự yêu mến của xã hội quen thuộc của mình; thì chúng ta cũng vậy, mà không phải mô tả một dặm di chuyển nào, được truyền phải bước vào một vùng thuộc linh mới, và bằng cách làm như vậy, bị bỏ rơi bởi sự tương hợp và sự chấp thuận của mọi người bạn vô đạo và mọi sự đồng hành trần gian của chúng ta. Nói tóm lại, đức tin của Cơ Đốc giáo, giống như đức tin của tổ phụ, không phải là một quan niệm siêu hình đơn thuần — và những phước hạnh của Cơ Đốc giáo cũng không phải là phần thưởng cho sự lành mạnh của nó. Đức tin của cả người này lẫn người kia chỉ là một cảm giác thực tiễn như vậy về thực tại của những điều vô hình và đời đời, dẫn chúng ta đi tìm kiếm chúng thực sự theo một tiến trình đã được quy định; và, khi làm như vậy, từ bỏ những điều hiện tại bất kể sức mạnh và bất kể sự cấp bách của những sự lôi cuốn của chúng. Đức tin ở trong lòng tổ phụ, đã khởi xướng những việc làm như vậy trong lịch sử đời sống của ông, tuyên bố rõ ràng rằng ông tìm kiếm một quê hương. Và đức tin của chúng ta chẳng là gì, chỉ là hơi thở của một sự xưng nhận trống rỗng, chỉ là lời nói của một chính thống vô giá trị, nếu nó không được tiếp nối bởi những biện pháp và những sự chuyển động như vậy tuyên bố rõ ràng rằng sự bất tử là mục tiêu mà chúng ta đang hướng tới — rằng thế gian chỉ là tiền cảnh hẹp của viễn cảnh nằm dưới chân chúng ta — và, với con mắt vươn về phía trước tới vùng huy hoàng vượt qua nó, chúng ta thực sự đang giữ con đường hẹp nhưng duy nhất dẫn tới thiên đàng xa xôi này, dù được đặt ở mỗi bước chân với gai góc, và bị bao quanh bên phải và bên trái với những khó khăn vô số.
Hãy ra đi với bản văn này trên xã hội thực tế, và thực hiện một cuộc khảo sát về đám đông hùng hậu di chuyển trên đường phố của chúng ta, và thường xuyên hàng ngàn người tới chợ của chúng ta — hãy xem mỗi cá nhân trong sự theo đuổi bận rộn và lo lắng một đối tượng nào đó nằm xa khỏi người ấy — gặp người ấy vào bất kỳ giờ nào trong lịch sử của người ấy, và xác định nếu có thể liệu điều mà tấm lòng người ấy đang dồn mọi sự khao khát vào được đặt ở phía này hay phía kia của sự chết: Và nếu, trong mọi trường hợp, tính cách của công việc sẽ tuyên bố rõ ràng rằng vùng giác quan gần gũi chiếm mọi cảm xúc, và rằng vùng tinh thần xa xôi hoàn toàn không có trong suy nghĩ của người ấy — thì, nếu đức tin, thay vì một giáo điều cằn cỗi, thật sự là thực chất của những điều hy vọng và bằng chứng của những điều không thấy — ngay trong ngày này, há câu hỏi và lời than phiền của Đấng Cứu Thế của chúng ta lại không được đưa ra sao: "Thật vậy, khi Con Người đến, há Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất sao?"
Chúng ta chợt nghĩ, trước khi kết thúc, rằng chúng ta có thể thu thập từ lịch sử của Áp-ra-ham, và điều đó không bằng một quá trình suy luận quanh co lắm, hiệu quả của một
sự hoạn nạn [bản OCR tại L21968–L21970 đọc "fric-tion" — rõ ràng là lỗi đọc cho "affliction", theo ngữ cảnh tiếp theo về hoạn nạn làm lỏng các ràng buộc với thế gian; giữ theo nghĩa này] trong việc thúc đẩy sự cải hóa một linh hồn về với Đức Chúa Trời. Vì theo mọi điều xuất hiện, ông, khi nghe tiếng gọi của Thiên Đàng, đã rời bỏ một ngôi nhà hạnh phúc, và một vòng quan hệ tươi cười, và một cơ sở thịnh vượng, và một vùng lân cận kính trọng ông. Điều này càng làm tăng thêm sự dữ dội của sự tách biệt. Nhưng hãy hình dung rằng, trước tiếng gọi, gia đình ông đã bị cướp khỏi ông bởi sự chết; hay của cải của ông đã tan biến vì bất hạnh thành tiêu tán; hay bất hạnh nghiêm trọng nhất trong mọi bất hạnh đã xảy đến với ông, ông đã mang lấy sự ô nhục bởi một sự rời khỏi sự ngay thẳng dữ dội nào đó — thì những mối dây ràng buộc ông với nơi sinh của mình đã bị đứt; và, thay vì một sự lưu đày đau đớn, ông sẽ cảm thấy đó là một nơi ẩn náu và một chỗ ẩn mình khi đi lang thang đơn độc khỏi nơi sinh của mình. Và tương tự như vậy, hoạn nạn có thể ngay bây giờ làm lỏng những ràng buộc gắn chúng ta với thế gian; và tình yêu thế gian ấy, đối lập với tình yêu của Cha, có thể nhận một đòn chết từ một tai họa vĩ đại và không ngờ tới; và tấm lòng, bị tước đoạt mọi đối tượng quen thuộc của nó, giờ đây có thể vui vẻ đón nhận những lời mời gọi của tiếng nói ấy phán từ trời, và muốn quyến rũ chúng ta tới những vinh quang bền vững của cõi đời đời; và chúng ta giờ đây có thể thấy dễ dàng hơn khi dâng những sự gắn bó đã được tháo gỡ của mình cho Đức Chúa Trời — vì Ngài đã vui lòng, bằng sự giáng bàn tay sửa phạt của Ngài, cắt đứt khỏi chúng mọi đối tượng mà chúng từng yêu mến say sưa; và như thế, từ những sự thăm viếng đáng sợ của sự chết hay nghèo khó hay bất kỳ sự sụp đổ khủng khiếp nào khác từ một địa vị cao mà có lúc đã chiếm giữ, cuối cùng, sau một thời kỳ tối tăm và trầm tư của nhiều sự xáo trộn, có thể nảy sinh ánh sáng của những viễn cảnh mới sinh; cuối cùng có thể nảy sinh hoa trái hòa bình của sự công chính.
[Bài giảng XVII (Rô-ma 5) tiếp nối trong đơn vị sau.]