Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Rô-ma 12 Đến 16

Thomas Chalmers · Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans, Vol. IV (Romans 12-16)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Rô-ma 12 Đến 16

Các Bài Giảng Về Thư Rô-ma — Rô-ma 12 Đến 16

AI, chưa duyệt

[Ghi chú của người dịch: Thomas Chalmers, Lectures on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans (Carter, New York, 1863; tái bản của lần in đầu 1842). Đây là Đơn vị 5 trong 5 đơn vị của toàn bộ tác phẩm: các Bài giảng LXXXVIII–C, Rô-ma 12–16 — phần ứng dụng của thư tín: bổn phận, tình yêu thương, chính quyền dân sự, lương tâm, sự tự do Cơ Đốc, sự hiệp nhất và khoan dung, các kế hoạch của Phao-lô, lời chào thăm và lời chúc tụng kết thúc. Các Đơn vị 1–4 đã dịch các Bài giảng I–LXXXVII (Rô-ma 1–11); đơn vị này hoàn tất toàn bộ tác phẩm. Nguồn: bản quét archive.org (lecturesonepis00chal), dòng L119262–L139969. Bản dịch được thực hiện thành 11 phần riêng biệt rồi ghép lại; các chỗ nối đã được kiểm tra từng chữ với bản nguồn. Nội dung cần lưu ý: Rô-ma 13 về chính quyền và sự vâng phục/kháng cự; Rô-ma 14–15 về tự do, lương tâm và sự khoan dung; có những đoạn bút chiến chống Rô-ma; đoạn về 'một Cơ Đốc giáo phổ quát khắp thế giới' (Bài giảng XCVII, Giăng 17:21–22). Mọi trích dẫn Kinh Thánh đều được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934.]

BÀI GIẢNG LXXXVIII.

Rô-ma 12:1-2.

“Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Chớ theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để anh em nghiệm biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.”

Câu 1. “Bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời” — Những sự thương xót mà sứ đồ vừa nói đến như đều áp dụng được cho cả người Giu-đa lẫn người Ngoại bang, những người mà nay ông gọi chung bằng danh hiệu anh em, vì họ cùng là môn đồ và cùng chung một địa vị. Cách ông ngỏ lời thật khéo để làm mềm lòng những người mà ông vừa tranh luận với họ bằng một lập luận mà ít nhất một nhóm trong họ có thể cảm thấy là khá nghiêm khắc và khó chịu. Và cách cư xử của ông là, ông không bỏ qua một phương tiện hợp pháp nào để phá tan sự chống đối của các học trò mình đối với bất cứ điều gì có thể tỏ ra khó khăn hay khó nghe trong những lý luận ông dùng: vì vậy ông đứng trước mặt họ, không phải trong tư thế của một thầy giáo bắt họ phải vâng phục, mà là của một người bạn và một người bạn đồng môn, để nài xin những lễ vật và sự phục vụ của họ tại bàn thờ của Cơ Đốc giáo chung của họ. Tại đây ông chuyển từ giáo lý sang thực hành; và trên nền tảng những sự thương xót mà ông vừa chứng minh, ông nói cho họ biết những sự đáp trả nào được trông đợi nơi tay họ. Phúc Âm thương xót ấy, vốn công bố một sự tha thứ trọn vẹn cho quá khứ, đã bị hiểu sai một cách trắng trợn bởi những người coi nó như cũng ban một sự miễn trừ trọn vẹn khỏi những lao nhọc của sự vâng lời trong tương lai — thay vì thế, không thể tưởng tượng được một sự từ bỏ thói quen cũ và ý muốn cũ nào trọn vẹn hơn điều xảy ra, và xảy ra không thay đổi, trong chế độ mà chúng ta đang sống dưới đó. Và không có sự miễn trừ nào khỏi điều đó. Giao ước việc làm bắt đầu bằng sự phục vụ và kết thúc bằng phần thưởng. Giao ước ân điển bắt đầu bằng sự thương xót và kết thúc bằng sự phục vụ; và chắc chắn là một sự phục vụ không kém hơn sự phục vụ trước kia, hoặc về tính phổ quát của phạm vi bao trùm toàn bộ lãnh vực của bản tính đạo đức của chúng ta, hoặc về số lượng và mức độ của các việc làm nơi từng môn đồ trong trường học của Cơ Đốc giáo. Và có sự phục tùng nào trọn vẹn hơn sự phục tùng được đề ra trong các câu này chăng! — và lại được đề ra trên cơ sở những sự thương xót ấy, hay vì cớ chúng (vậy nên), như là sự đáp trả đúng đắn và thích đáng dâng lên Đức Chúa Trời vì những phước hạnh của chế độ mới này. Chúng ta được kêu gọi dâng thân thể mình làm “của lễ” — không phải bằng cách phó chúng để bị thiêu đốt, như những xác chết bị giết của các của lễ Do Thái, nhưng là dâng chúng làm “của lễ sống”; hay nói cách khác, không phải bằng sự hủy diệt đời sống thể xác của chúng ta, mà bằng sự giết chết hoàn toàn mọi điều xấu xa hay bị cấm trong những ham muốn thể xác của chúng ta, mà nếu không phải là cái chết của thân thể thì ít nhất cũng là cái chết của điều xưa kia thân thể yêu quý như chính sự sống. Sự tự nguyện từ bỏ điều mà sự hưởng thụ chính của đời sống hệ tại nơi đó, là một sự tự phủ nhận, hay đúng hơn là một sự tự hành hạ, mà nếu không tương đương thì ít nhất cũng tương tự như một sự hy sinh thân mình theo nghĩa đen; và do đó được gọi bằng tên ấy trong nhiều chỗ của Kinh Thánh. Và chắc chắn nó có thể đòi hỏi một sức mạnh của quyết tâm lớn bằng sức mạnh đã thể hiện trong những cuộc tử đạo, dù vì nguyên tắc hay vì lòng yêu nước. Và theo đó chúng ta đọc về việc “đồng chịu đóng đinh với Đấng Christ”, về những người thuộc về Ngài đã “đóng đinh xác thịt với những tình dục và ham muốn”, về việc chúng ta “được chôn với Ngài trong phép báp-têm”, về việc chúng ta “được làm cho giống như sự chết của Ngài”, về việc chúng ta cởi bỏ bởi một phép cắt bì “thân thể của tội lỗi xác thịt”, về việc chúng ta “chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài”.* Chắc chắn không có gì trong những lời lẽ này để ủng hộ những điều vô luân hay sự lười biếng của chủ nghĩa phản luật pháp; và chúng ta có thể hiểu rõ làm sao, để thực hiện được điều đó, nước thiên đàng chịu sự dùng sức mạnh, và những kẻ dùng sức mạnh thì chiếm lấy nó.† Thật vậy, không phải bằng một tiến trình nhẹ nhàng hay dễ dàng, bằng một sự tìm kiếm sự sống một cách uể oải,

*Ga-la-ti 2:20; 5:24; Cô-lô-se 2:11, 12; Phi-líp 3:10; Rô-ma 6:3.
†Ma-thi-ơ 11:12.

mà chúng ta sẽ đạt được sự bước vào đó, hay làm nên sự cứu rỗi của mình; nhưng bằng một sự cố gắng khó khăn và lao nhọc, khó khăn và vượt xa năng lực của bản tính đến nỗi nó cần đến sự vận hành của ân điển làm việc trong chúng ta một cách mạnh mẽ.*

Đó không phải là một của lễ theo nghĩa đen mà chúng ta được kêu gọi dâng, cũng như sự đóng đinh của Phao-lô không phải là một sự đóng đinh theo nghĩa đen, khi ông nói với chúng ta rằng ông đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Tuy nhiên ông vẫn sống. Nhưng để chỉ rõ năng lực tác động đã giúp ông dập tắt và chế ngự những thúc giục mạnh mẽ và cấp bách nhất của bản tính, ông còn nói rằng không phải ông sống, mà là Đấng Christ sống trong ông; và, để giải thích thêm nguyên tắc hay lý do của thành tựu vĩ đại này, ông cho chúng ta biết rằng đời sống của ông (vì sự đóng đinh ông đã chịu không hàm ý, như trong trường hợp của Đấng Cứu Thế, bất cứ sự từ bỏ nào của đời sống này) rằng đời sống ông sống trong xác thịt là đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời — và ông thêm rằng, “Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.” Chúng ta cũng hãy nắm lấy một cách vững chắc như vậy những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít — chính những sự thương xót của phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta; và nhờ sức mạnh của sự tin cậy này, hay đức tin thắng hơn thế gian, chúng ta sẽ hoàn thành cùng một chiến thắng và dâng cùng một của lễ mà suốt đời ông đã không ngừng lao nhọc để hoàn thiện trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy để ân điển của Đấng Christ cai trị trong lòng chúng ta, thì tội lỗi sẽ không còn quyền cai trị trên chúng ta nữa. Nếu chúng ta bước đi trong Thánh Linh, chúng ta sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt; nhưng hãy bắt phục thân thể mình và đưa chúng vào sự vâng phục, giữ chúng trong sự nên thánh và tôn trọng, giữ chúng với sự canh giữ thánh khiết xứng đáng với các đền thờ của Đức Thánh Linh — và cuối cùng, để hoàn tất sự dâng hiến, hay hòa ý muốn của chúng ta hoàn toàn vào ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thỏa mãn với một hành động tự phủ nhận; nhưng, lấy đó làm biểu tượng và vật bảo chứng của một sự vâng lời phổ quát, dù ăn hay uống, hay làm bất cứ việc gì, chúng ta sẽ làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Quyền tối cao được gán cho Ngài ở cuối chương trước là phổ quát; và, phù hợp với điều này, sự phục tùng đặt trên chúng ta ở đầu chương này cũng phổ quát.

Và đây là một của lễ rất xứng đáng được gọi là “thánh” — một từ diễn tả đúng sự tách biệt. Cách tốt nhất và quả thật là cách đã được chỉ định để kiềm chế những ham muốn của thân thể, là giữ khoảng cách với những đối tượng khơi dậy chúng. Và như vậy, lời cầu nguyện và nỗ lực của chúng ta phải là ngoảnh mắt khỏi nhìn sự hư không; và chúng ta được bảo đừng nhìn rượu khi nó đỏ; và chúng ta được truyền phải giữ chân mình khỏi đường lối của kẻ có tội, và giữ lưỡi mình khỏi điều ác và tránh xa nó. Chính sách của người Cơ Đốc là trước hết tránh cám dỗ của những đối tượng quyến rũ khi có thể, rồi sau đó chống cự nó đến cùng khi không thể. Người ấy làm điều thứ nhất khi không đặt điều gian ác nào trước mắt mình,* hay đúng hơn là tránh nó, không đi ngang qua nó, quay khỏi nó, và đi qua.† Người ấy làm điều thứ hai, khi trong những hoàn cảnh mà mình không thể rút lui, nhưng ít nhất có thể chống cự — như khi ngồi ăn với một quan trưởng, và suy xét kỹ lưỡng điều đặt trước mặt mình; và đặt dao vào cổ họng mình nếu mình là người ham mê ăn uống. Thế gian chúng ta đang sống là một thế gian đầy cám dỗ đối với những thân thể đã hư hỏng, hay như sứ đồ gọi, những thân thể hèn hạ này; và chỉ bằng sự tránh né kiên quyết và sự chống cự kiên quyết cùng nhau, chúng ta mới có thể duy trì một sự tách biệt thánh khiết khỏi những đối tượng mà nếu không chúng sẽ cai trị chúng ta, và đưa chúng ta dưới quyền thống trị của những tình cảm xấu xa tranh chiến với linh hồn.

“Đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Có một thứ chính thống cứng nhắc và quá căng thẳng, muốn loại bỏ hoàn toàn từ này khỏi những việc làm hay sự phục vụ của con người; và do đó, chúng ta e rằng, đã gây hại rất nhiều cho tôn giáo thực hành. Thật đúng, như họ tranh luận, rằng sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận có công đức của chúng ta với Đức Chúa Trời — là sự xem xét duy nhất mà trên đó những phần thưởng của cõi đời đời có thể được đòi hỏi hay tuyên bố cho chúng ta như là điều chính đáng thuộc về chúng ta. Nhưng điều này không phải là lý do vì sao sự chấp nhận, thậm chí sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, lại nên bị tách rời hoàn toàn như một số người muốn, khỏi sự vâng lời của con người. Về chủ đề này, Kinh Thánh tự do và can đảm hơn nhiều so với nhiều nhà thần học nhạy cảm của chúng ta. Nó có thể bảo chúng ta bước đi xứng đáng với Chúa để làm đẹp lòng Ngài mọi đàng; và nói về giá trị mà Ngài dành cho những nhân đức cá nhân của chúng ta, như ví dụ, một tâm thần nhu mì và yên lặng, mà trước mặt Đức Chúa Trời là có giá trị lớn; và về tình yêu Ngài dành cho người sở hữu những phẩm chất và thói quen đạo đức tốt, như khi nó nói rằng Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng; và về tầm quan trọng hàng đầu mà nó gán cho những sự phục vụ của sự vâng lời mới của chúng ta, khiến những sự phục vụ này thành mục đích hay đối tượng cuối cùng của sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành; và về hiệu quả thật sự và thực chất hay giá trị mà có trong một nỗ lực để thêm vào kho tàng của chúng ta trên trời, hay vào những phần thưởng và niềm vui của cõi đời đời của chúng ta, như khi nó bảo chúng ta hãy vững vàng, không rúng động và luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng công lao của chúng ta trong Chúa sẽ không luống công: Và, nói thêm một lời nữa, về đòi hỏi không ngừng của nó đối với cách cư xử đúng đắn của mỗi môn đồ, và đối với những ân điển và sự hoàn thiện của một tính cách đúng đắn, như chiếu sáng khắp Phúc Âm, và trong mỗi thư tín. Nay chúng ta không thể nói về tất cả hay bất cứ phần nào của điều này, rằng nó bị các Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm của chúng ta phủ nhận một cách rõ ràng. Trái lại, về lời nói, nó được họ thừa nhận một cách rõ ràng; và nó có một chỗ trong các công thức của mọi Hội Thánh Tin Lành; và được các nhà thần học hòa hợp thành nhất quán với giáo lý vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin — vì họ nói với chúng ta, và nói một cách đúng đắn, rằng nó không tạo thành một phần nào của sự xưng công chính này, và rằng nếu những sự phục vụ hay của lễ của chúng ta có thể được chấp nhận chút nào, thì chúng chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất mà trong Ngài chúng ta mới có thể tìm được sự chấp nhận hoặc cho bản thân chúng ta hoặc cho những sự phục vụ của chúng ta. Tất cả điều này được trình bày rất rõ ràng; và thế mà đối với nhiều tâm trí, nó không chống lại được hiệu quả của những lời lên án mà chính thống đã tung ra về sự tự phụ và hư không của những việc làm của con người. Tai hại của cuộc tranh luận gay gắt là như vậy, đến nỗi sau tất cả những cố gắng để sửa chữa hay để hạn chế những lời kết án trước kia của nó về việc lành, vẫn còn trong nhiều người một tinh thần lo lắng và xao động, một nỗi sợ chung về chúng. Người ta đã nói quá nhiều về mối nguy hiểm của việc gán một công đức vì những việc lành của chúng ta, đến nỗi chúng ta hầu như cảm thấy như thể có một công đức trong việc từ bỏ chúng — hầu như có thể ước rằng chúng chưa từng được làm, vì mối nguy hiểm gặp phải trong việc làm chúng. Chính như vậy, chúng ta nhận thấy, như là kết quả tổng hợp của tất cả những lập luận và khẳng định đã được thốt ra để bênh vực hệ thống chân chính chống lại những dị giáo của những kẻ chống đối về chủ đề sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời — một lệnh cấm lạnh lùng đã được đặt ra bởi họ trên những hoạt động của đời sống Cơ Đốc. Chắc chắn đó là một sự khích lệ quý báu cho phía sự vâng lời của Phúc Âm, rằng Đức Chúa Trời rất hài lòng với nó, dù Ngài sẽ không công nhận nó như tạo thành quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp của thiên đàng — cũng giống như người cha của một gia đình trên đất có thể vui thích với những sự phục vụ của con cái mình và những nỗ lực của chúng để làm theo ý muốn của ông, dù không phải những điều này cấu thành quyền của chúng, quyền hợp pháp, quyền theo pháp lý, và quyền có thể đòi hỏi được đối với một chỗ và sự nuôi dưỡng dưới mái nhà của cha mẹ. Vậy chúng ta hãy gạt bỏ những nỗi sợ lạnh lùng của một thứ chính thống đặt sai chỗ và sai lầm về chủ đề này; nhưng hãy bước vào con đường bổn phận với tất cả sự hăng hái, và với ý thức đầy đủ về một nụ cười hài lòng từ nơi thánh trên cao để khích lệ chúng ta. Khi dấn thân vào bước đi này, chúng ta hãy phá vỡ những xiềng xích mà một nền thần học nhân tạo có thể đã đặt lên nó; và hãy một cách kiên quyết, phải, một cách hy vọng, làm công việc vâng lời, dù chúng ta có thể xác định đúng hay không chỗ mà nó giữ trong một hệ thống thần học đều đặn và được xây dựng tốt — tin cậy nơi Chúa và làm điều lành — dâng mình cho lao nhọc thực hành và đã được chỉ định của Cơ Đốc giáo; và làm điều này một cách vui vẻ, can đảm, và với sự an ủi khi biết rằng công lao của chúng ta trong Chúa sẽ không luống công.

“Ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Có lẽ một sự thờ phượng phải lẽ, trái với một sự thờ phượng nghi lễ — sự thờ phượng này áp dụng cho của lễ sống là thân thể chúng ta, sự thờ phượng kia áp dụng cho sự hy sinh các loài vật dưới luật Do Thái. Không phải là việc làm một điều nào đó chỉ vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời thì không hoàn toàn phải lẽ. Nhưng có những điều nào đó mà chúng ta thấy tính phải lẽ của chúng, trước và tách khỏi tiếng nói của bất cứ sự mặc khải rõ ràng nào; và lại có những điều khác mà trong đó sẽ không có tính phải lẽ nào, nếu không có sự truyền lệnh rõ ràng và tích cực về chúng bởi thẩm quyền của Đấng Lập Pháp vĩ đại. Chẳng hạn, sẽ không có lý do nào trong hình thức đã được chỉ định của đền tạm, hay trong những của lễ đã được chỉ định của nghi lễ Hê-bơ-rơ như Môi-se đã truyền, nếu không có những điều đã được chỉ cho ông hay đã được phán với ông trên núi. Có một sự tương tự giữa điều chúng ta nay nói về sự “phải lẽ”, và điều cũng có thể nói về sự “đúng”. Một sự tuân giữ có thể tự nó là đúng, hay chỉ đúng và là vấn đề của bổn phận, vì đã trở thành đối tượng của một sự ban hành tích cực hay theo luật định từ phía Đức Chúa Trời. Quả thật đó là một điều rất đúng đắn khi chúng ta làm điều Ngài đã truyền, dù chỉ trên cơ sở của mạng lệnh. Nhưng điều đã được truyền như vậy có thể, trước mạng lệnh, có một tính đúng đắn nguyên thủy và cố hữu của riêng nó. “Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình trong Chúa, vì điều này là phải” — không phải chỉ phải vì Đức Chúa Trời đã truyền nó, vì điều này có thể được nói về mọi giới răn phát ra từ môi miệng Ngài; nhưng, tách khỏi sự xem xét này, tự nó có một tính đúng đắn riêng và độc lập. Và cũng vậy, như một sự phục vụ có thể tự nó trong bản chất riêng của nó là đúng, thì nó cũng có thể tự nó trong bản chất riêng của nó là phải lẽ; và điều này áp dụng một cách nổi bật cho sự phục vụ của phân đoạn Kinh Thánh của chúng ta — tức là sự dâng thân thể chúng ta lên Đức Chúa Trời làm của lễ sống. Vì không chỉ Ngài là Chúa của thân thể, và là Đấng Cung Cấp rộng rãi và dư dật cho nó, và là Đấng Nâng Đỡ trong từng khoảnh khắc cho công trình phức tạp và kỳ diệu của nó bởi lời quyền năng của Ngài; và còn điều gì phải lẽ hơn việc vật mà trong mọi phần của nó đều tồn tại nhờ Ngài, thì trong mọi sự phải vâng phục Ngài chăng? — Nhưng chúng ta hãy nghĩ đến hậu quả, nếu thay vì thân thể chúng ta được chúng ta dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời, chúng ta lại chịu ảnh hưởng hạ thấp, làm cho trở nên thú tính của những tình cảm hèn hạ của nó, và như vậy trở thành nô lệ của thân thể, những kẻ tôi tớ khốn khổ của một hay tất cả những ham muốn bạo chúa của nó — khi những khoảng thời gian của một sự hưởng thụ vô giá trị sẽ được lấp đầy bởi sự uể oải, sự ăn năn, sự ghê tởm, và sự bất mãn với chính mình, mà lương tâm còn sót lại, bao lâu nó còn sống, hành hạ những nạn nhân bất hạnh của sự buông thả và thái quá đê hèn. Hay nếu lương tâm chết đi, và như vậy con người chìm xuống thành con vật, chúng ta chỉ cần nghĩ đến sự đổ nát đạo đức xảy ra sau đó, khi năng lực chủ chốt bị dập tắt; và mọi điều đặc trưng cho một bản tính cao hơn hay thuộc linh bị xóa bỏ; và những hy vọng về cõi đời đời bị dập tắt, trong khi có lẽ hình ảnh đen tối của sự kinh hãi, như là dấu hiệu duy nhất còn lại của một khả năng bất diệt, vẫn có thể đôi lúc ám ảnh và hành hạ người ấy; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời rút lui lần cuối khỏi căn nhà hôi hám và đáng ghê tởm ấy, mà dưới một chế độ khác, có thể đã trở thành một đền thờ vinh hiển của Đức Thánh Linh; và kẻ sùng bái hèn hạ của những lạc thú mà mình không còn cưỡng lại được nữa dù nay chúng làm mình chán ngán, và chỉ đem đến cho mình sự nhạo báng của sự hưởng thụ, từ bỏ mãi mãi sự phục vụ mà mình hẳn đã nghiệm thấy là sự tự do hoàn hảo, nếu mình chỉ dâng các chi thể mình làm công cụ của sự công chính — và như vậy đánh đổi một cách không thể lấy lại được ánh sáng và sự tự do của chính con cái Đức Chúa Trời. Đó quả thật là một sự phục vụ không phải lẽ, bởi đó Lý Trí bị truất khỏi quyền tối cao của mình; và mọi đối tượng của một tạo vật có lý trí và bất diệt đều bị từ bỏ để đổi lấy những lạc thú chóng qua của tội lỗi, vốn chỉ tồn tại trong một mùa.

Câu 2. “Chớ theo đời này; nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để anh em nghiệm biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” “Chớ theo đời này.” Sự hy sinh những tình cảm thuộc thể của chúng ta hàm chứa trong nó sự không tuân theo đã được truyền này. Vậy chúng ta không nên tạo hình mình theo những ham muốn trước kia của mình.* Sự thô tục của chủ nghĩa ngoại giáo đã làm cho sự không tuân theo giữa các Cơ Đốc nhân và những người ở ngoài càng rõ ràng hơn trong những ngày ấy. Và theo đó, khi các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ bước vào đường lối mới của họ — quyết tâm không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo những ham muốn của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và cho rằng thời gian đã qua của đời họ đủ cho họ làm theo ý muốn của dân Ngoại, khi họ bước đi trong sự dâm đãng, ham muốn, say rượu quá độ, yến tiệc, chè chén, và sự thờ hình tượng ghê tởm — thì những kẻ chưa được cải đạo, tức thế gian, trái ngược với Hội Thánh và nằm trong sự gian ác, đã lấy làm lạ về những Cơ Đốc nhân này vì họ không chạy theo cùng một sự buông thả quá độ với họ, và vì vậy đã nói xấu họ.† Sự phân biệt có thể không quá chói lọi trong thời nay, cũng không tự áp đặt một cách tất yếu và không thể cưỡng lại được lên con mắt của giác quan. Nhưng những điều ghê tởm của thế gian ngoại giáo trong những ngày ấy, mà chúng ta đọc trong những mô tả của cả Tân Ước lẫn các tác giả ngoại đạo, cũng ít gây tai tiếng khi ấy — như những cuộc vui và những trò giải trí và những sự giao du đủ loại mà từ đó mọi ý thức về Đức Chúa Trời và mọi cuộc trò chuyện về sự tin kính đều bị loại trừ, của xã hội lễ hội, thời thượng và chung chung của thế gian hiện đại của chúng ta, có thể gây tai tiếng trong thời nay. Sự phân biệt thì vẫn như nhau, dù những dấu hiệu của nó khác nhau. Vẫn có một sự khác biệt về tâm thần rộng lớn như vậy giữa con cái của sự sáng và con cái của thế gian này, dù những người sau có trải qua những cải cách hay trau chuốt nào về cách cư xử và sự đứng đắn bề ngoài. Sự phân biệt không kém phần thật, dù có lẽ nó tiềm ẩn hơn và ẩn náu nay dưới sự tinh vi của một lớp ngụy trang phục vụ nhiều hơn để nhân bản hóa tất cả, và vì vậy dường như làm cho tất cả đồng hóa hơn. Và nó đòi hỏi nay một sự vận hành sâu sắc, triệt để và thấu suốt như vậy để tạo ra sự thay đổi không thể thiếu, hay chuyển một tính cách thành một tính cách khác, như nó đã làm trong những ngày ấy, khi sứ đồ, ngỏ lời với những môn đồ của mình, những người có lúc từng là kẻ tà dâm, hay kẻ thờ hình tượng, hay kẻ ngoại tình, hay kẻ ẻo lả, hay kẻ lạm dụng chính mình với loài người, hay kẻ trộm cắp, hay kẻ tham lam, hay kẻ say rượu, hay kẻ chửi rủa, hay kẻ bóc lột, đã nói — “Và một vài người trong anh em trước kia là như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”‡ Đó là tiến trình tách khỏi thế gian khi ấy, và nó vẫn là tiến trình nay — dù đó là một thế gian nay ít ghê tởm hơn về diện mạo chung, và mang một bộ mặt đẹp hơn của nền văn minh và đạo đức xã hội. Cùng một Đấng tác động hùng mạnh ấy cần thiết cho công việc tái sinh trong mọi thời đại; và cùng một cuộc cách mạng toàn diện về tâm thần và tính cách phải được thực hiện trên mỗi con trai và con gái của A-đam, trước khi họ có thể thừa hưởng vương quốc Đức Chúa Trời.

*I Phi-e-rơ 1:14.
†I Phi-e-rơ 4:2-4.
‡I Cô-rinh-tô 6:9-11.

“Nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình.” Một mệnh đề duy nhất này chứng tỏ mức độ lớn lao của sự chuyển đổi. Để chúng ta không bị tạo hình theo, chúng ta phải được biến hóa — và điều đó không phải bởi một sự sửa đổi hời hợt, mà bởi một sự đổi mới, và, quyết đoán hơn nữa, một sự đổi mới ngay trong nội tâm của hệ thống chúng ta — một sự thay đổi không chỉ trên bước đi bề ngoài, mà là một sự thay đổi trong những phần trung tâm của bản tính đạo đức của chúng ta, hay tại nơi chỉ huy và thẩm quyền chủ quản, và nơi lò xo chính của mọi việc làm và mọi chuyển động nằm ở đó. Một số người cho rằng thân thể trong câu thứ nhất, theo nguyên tắc lấy phần thay cho toàn thể, biểu thị toàn bộ con người. Nhưng điều này là không cần thiết; và ngoài ra chúng ta sẽ mất đi sự ấn tượng của một sự nhắc đến riêng biệt về từng một trong hai lãnh vực lớn trong cấu tạo con người, mà chúng ta có được khi chuyển sang câu thứ hai, chúng ta thấy sự phục tùng của tâm trí được cung cấp một bài học rõ ràng và có thẩm quyền, cũng như trong câu thứ nhất là sự phục tùng của thân thể đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính như vậy mà toàn bộ cơ chế sống, muốn và hiểu biết không chỉ được sửa chữa, mà thực tế, dù không phải theo nghĩa đen và về thực chất, được làm lại. Tâm trí thuộc xác thịt được đổi thành tâm trí thuộc linh; và chúng ta được dẫn đến tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể chúng ta và trong tâm thần chúng ta, vốn thuộc về Đức Chúa Trời.*

Thật đáng chú ý khi điều này lại là đối tượng của một mạng lệnh, hay khi chúng ta dường như được truyền phải tự biến hóa mình. Tuy nhiên, nó không đáng chú ý hơn việc chúng ta được bảo trong Ê-xê-chi-ên, phải tự làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm thần mới.† Lời giải đáp được tìm thấy trong điều này — rằng đối với mỗi mạng lệnh, chúng ta có thể nói, dưới chế độ ân điển, có một lời hứa tương ứng. Và theo đó, bởi miệng của cùng một tiên tri, Đức Chúa Trời, trong chính thân vị Ngài, ban ra lời công bố đầy ân điển này — “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và một tâm thần mới Ta sẽ đặt trong các ngươi; và Ta sẽ cất khỏi xác thịt các ngươi tấm lòng bằng đá, và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta.”‡ Và điều chúng ta phải làm giữa mạng lệnh này một mặt và lời hứa này mặt khác, cách chúng ta phải xoay mình để làm cho chúng nên tốt, được chỉ rõ một cách phân biệt trong một câu tiếp theo của chương này — “Ta vẫn sẽ vì điều này mà được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi để làm điều đó cho họ.”§ Nói cách khác, chúng ta phải tìm kiếm và cầu nguyện cho phước hạnh đã được ban cho. Chính “bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời” mà Phao-lô nài xin chúng ta được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình. Đối với những sự thương xót này chúng ta nên đưa ra lời kêu cầu đầy tin cậy của mình; và vì những sự thương xót này tạo thành đối tượng của lời kêu gọi của ông, khi ông truyền cho chúng ta trách nhiệm dường như không thể thực hiện được là đổi mới chính mình và biến hóa chính mình, nên đức tin của chúng ta nơi những sự thương xót này tạo thành chính công cụ để hoàn thành nhiệm vụ mà ông đặt vào tay chúng ta.

*I Cô-rinh-tô 6:20.
†Ê-xê-chi-ên 18:31.
‡Ê-xê-chi-ên 36:26, 27.
§Ê-xê-chi-ên 36:37.

Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Ngay cả trong vấn đề cao siêu và siêu việt của sự tái sinh của chúng ta, chúng ta cũng có một điều gì đó phải làm cũng như phải cầu nguyện. Quả thật, sứ đồ, trong đoạn văn nay đang xét, nói với chúng ta bấy nhiêu đó, khi trong câu trước, trước khi ông truyền chúng ta phải biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, ông nói với chúng ta cách xử lý thân thể mình — tức là, giữ mọi ham muốn của chúng dưới sự kiềm chế, dù phải với một sự bạo lực đối với những khuynh hướng của chúng ta như có thể tạo thành cảm giác của một sự hy sinh đau đớn nhất. Và tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng vậy, trong chỗ đã được trích dẫn, và trước khi ông truyền đồng bào mình phải tự làm cho mình một tấm lòng mới và một tâm thần mới, đã đặt trách nhiệm lên họ là phải quăng khỏi mình mọi sự vi phạm mà họ đã vi phạm.* Nhưng có ý nghĩa nhất trong tất cả là lời nói của Ô-sê, khi ông phàn nàn về dân chúng, rằng “họ không chịu sửa soạn việc làm của mình để trở về cùng Đức Chúa Trời của họ.”† Giữa những lời chứng rõ ràng như thế, tiếng kèn chắc chắn không thể nói là phát ra một âm thanh không chắc chắn. Chúng ta không thể cầu nguyện quá tha thiết, cũng không thể làm việc quá siêng năng; và nếu được hỏi, điều nào trong hai điều này nên có quyền ưu tiên, — tốt hơn nhiều so với bất cứ sự điều chỉnh siêu hình nào là lời giải đáp thực tế lành mạnh, rằng chúng ta không thể cầu nguyện cũng không thể làm việc quá sớm. Một mặt, chúng ta nên vội vàng và chớ trì hoãn để giữ các điều răn của Ngài.‡ Nhưng mặt khác, tiếng kêu của sự bất lực mà chúng ta cảm thấy không bao giờ có thể dâng lên quá sớm. Những khát vọng của tấm lòng và những chuyển động của bàn tay nên bắt đầu và song hành cùng nhau. Câu hỏi đầu tiên của Phao-lô ngay lúc cải đạo là: Chúa muốn tôi làm gì; và sự thực hành đầu tiên được ghi lại của ông là: Kìa, ông đang cầu nguyện. Chúng ta hãy gạt bỏ câu hỏi vô ích về sự đi trước giữa hai điều này. Đừng có sự tự buông thả trong việc cầu nguyện, vì như vậy chúng ta sẽ là những người theo chủ nghĩa phản luật pháp; đừng có sự tự mãn trong việc làm, vì như vậy chúng ta sẽ là những người theo chủ nghĩa luật pháp. Không phải bằng cách ngồi yên trong thái độ của một sự tĩnh lặng huyền bí và chờ đợi, mà chúng ta sẽ hoàn thành sự cứu rỗi của mình. Nhưng cũng không phải bằng những hoạt động dù nhiều hay vô biên đến đâu mà không có một ý thức liên tục về sự phụ thuộc nơi Đức Chúa Trời. Ngay từ đầu, bàn tay giúp đỡ của Ngài phải được tìm kiếm. Ngài không chỉ đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta; nhưng Ngài khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ Ngài.§

“Để anh em nghiệm biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” Người sống trong và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, sẽ biết được, trong những ham muốn mới và bởi trời sinh ra của tấm lòng đã được tái sinh của chính mình, ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Trái ấy của Thánh Linh, vốn ở trong mọi sự công chính, nhân lành và chân thật, phải được biết rõ nhất trong những đặc tính và sự xuất sắc khác nhau của nó, bởi người mang nó. Khi Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài vào trong lòng người ta, và viết nó trong tấm lòng họ — thì họ không cần phải được người khác dạy dỗ, nói với họ rằng: Hãy biết Chúa, vì mọi người được soi sáng như vậy đều biết Ngài từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất.* Họ chắc chắn biết rõ nhất những luật lệ và bài học của Đức Thánh Linh, những người là đối tượng trực tiếp của sự dạy dỗ của Ngài; và ngay cả những người thấy những việc lành của họ cũng nhận ra trong chúng những nét của hình ảnh thiêng liêng mà trong đó họ được tạo dựng — và như vậy, khi nhìn vào sự công chính và sự thánh thật của những người mà ánh sáng của họ chiếu sáng trước mặt người ta như vậy, họ phân biệt trong những nhân đức này chính ý muốn và bản tính của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được dẫn đến tôn vinh Cha mình ở trên trời.†

*Ê-xê-chi-ên 18:31.
†Ô-sê 5:4.
‡Thi Thiên 119:60.
§Ê-xê-chi-ên 36:27.
*Giê-rê-mi 31:33, 34.
†Ê-phê-sô 4:24; Ma-thi-ơ 5:16.

BÀI GIẢNG LXXXIX.

Rô-ma 12:3-8.

“Vì tôi nói, nhờ ân điển đã ban cho tôi, với mỗi người trong anh em, chớ nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ; nhưng hãy nghĩ một cách điềm đạm, tùy theo Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin. Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, mà các chi thể không có cùng một chức vụ; thì chúng ta cũng vậy, dầu nhiều người, nhưng là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau. Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, hoặc nói tiên tri, hãy nói tiên tri tùy theo lượng đức tin; hoặc chức vụ, hãy chờ đợi trong chức vụ mình; hoặc kẻ dạy dỗ, hãy chờ đợi trong sự dạy dỗ; hoặc kẻ khuyên bảo, hãy chờ đợi trong sự khuyên bảo; kẻ ban phát, hãy làm với sự đơn thành; kẻ cai trị, hãy làm với sự siêng năng; kẻ làm ơn, hãy làm với sự vui vẻ.”

Câu 3. “Vì tôi nói, nhờ ân điển đã ban cho tôi.” Tiểu từ “vì” thiết lập một sự liên kết giữa câu hiện tại và câu trước, mà tôi nghĩ có thể được làm rõ theo cách này — Phao-lô vừa như đã nói rằng, bằng cách được biến hóa qua sự đổi mới của tâm trí chúng ta, chúng ta sẽ được giúp để chứng nghiệm hay phân biệt hay xác định ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Chúng ta sẽ được “đổi mới trong sự hiểu biết”.* Chúng ta không chỉ được làm cho đúng đắn trong ý muốn của mình, mà còn đúng đắn trong sự hiểu biết của mình nữa. Quả thật, sự đúng đắn này là một thứ bảo đảm cho sự đúng đắn kia — Ai muốn làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì sẽ biết đạo lý của Đấng Christ;† của Đấng mà một cách nổi bật và quả thật là độc nhất, là Thầy dạy những điều của Đức Chúa Trời, vì không ai biết Cha, trừ Con, và người nào mà Con muốn tỏ bày cho.‡ Chính như vậy mà người muốn đúng đắn sẽ được làm cho biết đúng đắn, và đặc biệt là biết tính cách và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay sự chỉnh đốn ý muốn này, và do đó của sự hiểu biết, được thực hiện bởi một sự đổi mới của tâm trí, mà tự nó là một công việc của ân điển thiêng liêng; và vì vậy có một ý nghĩa và sự liên kết đặc biệt trong việc Phao-lô nói với các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, khi tiến hành mở ra ý muốn của Đức Chúa Trời để điều chỉnh cách cư xử của họ, rằng điều ông sắp nói là nhờ ân điển đã ban cho ông. Ông vừa chứng tỏ mình trong suốt các chương trước của thư này như là một thầy dạy chân lý; và nay ông nói cho họ biết ông đã nhận được những phẩm chất để thi hành chức vụ mà ông sắp bước vào, tức chức vụ thầy dạy sự công chính, bằng cách nào. Ông sắp ban ra rất nhiều bài học thực hành — một danh sách những điều chi tiết về ý muốn của Đức Chúa Trời — mà nhờ ân điển, với tư cách là sứ đồ của họ, ông đã được giúp để mặc khải; và những điều mà họ, nếu quả thật là môn đồ chân chính của ông, cũng sẽ nhờ ân điển mà được giúp để nhận biết, như chính những bài học về sự công chính ấy phát xuất từ Đức Chúa Trời, và mang trong mình tính cách và dấu ấn của nơi thánh trên cao. Giữa ông và họ sẽ có sự khéo léo và cảm thông của một sự hiểu biết chung. Họ sẽ nghe tiếng ông. Nếu được ban cho sự phân biệt thuộc linh,* mắt họ sẽ thấy và thừa nhận tính đúng đắn của điều mà thầy của họ đặt trước mặt họ.† Họ sẽ không phải là kẻ không khôn ngoan, nhưng hiểu biết ý muốn của Chúa là gì.‡ Trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán, họ sẽ chấp thuận những điều tốt lành;§ và như vậy, được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh,‖ cả thầy lẫn trò sẽ cùng chứng nghiệm ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

* Cô-lô-se 3:10.
† Giăng 7:17.
‡ Ma-thi-ơ 11:27.
* I Giăng 4:1.
† Ê-sai 30:21.
‡ Ê-phê-sô 5:17.
§ Phi-líp 1:10. [Chú thích: Từ gốc cũng là từ dùng cho “chứng nghiệm” trong Rô-ma 12:2.]
‖ Cô-lô-se 1:9.

“Với mỗi người trong anh em.” Ông bao gồm tất cả trong lời khuyên ông đưa ra; nhưng với ý định đặc biệt, chúng ta không nghi ngờ gì, là đọc bài học mà họ cần nhất, cho những người trong Hội Thánh, những người, giống như Đi-ô-trép, thích đứng đầu — dù họ là những người Giu-đa khoe khoang* vẫn còn giữ chút men cũ, hay những người Ngoại bang kiêu ngạo khoe mình chống lại các nhánh.† Đó chính xác là bài học, mà nếu nó bao trùm tất cả họ, thì thích hợp nhất trong mọi bài học khác để làm dịu và hòa hợp những yếu tố bất hòa của cộng đồng mà ông đang ngỏ lời.

“Chớ nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ, nhưng hãy nghĩ một cách điềm đạm.” Điều này có thể được coi hoặc như một lời khuyên chung chống lại sự kiêu ngạo, và chúng ta sẽ không lạc lối dù một phần chúng ta hiểu nó như vậy; hoặc, nó có thể được xem như có một sự ám chỉ đặc biệt đến tâm tính và cách cư xử của các chức sắc khác nhau trong Hội Thánh — mỗi người được đánh dấu bởi ân tứ riêng của mình, và giữ chức vụ riêng của mình trong Hội Thánh. Văn cảnh tiếp theo chứng tỏ rõ ràng rằng đối tượng sau này này cũng ở trong tâm trí của sứ đồ, điều này không hề ngăn cản chúng ta nhìn nó trong ánh sáng trước kia nữa như là một đạo đức có ứng dụng phổ quát. Tuy nhiên, chúng ta không thể không nghĩ rằng, trong sự chỉ dẫn được ban ra ở đây, trường hợp của những người giữ chức vụ trong Hội Thánh, nếu không phải chủ yếu, thì ít nhất cũng đầy đủ ở trước mắt ông. Ông muốn họ đặc biệt đừng nghĩ cao về mình, kẻo họ khát vọng những chức vụ mà họ không thích hợp. Điều ông mong muốn là, mỗi người nên thỏa mãn với ân tứ đặc biệt của mình và sự kêu gọi riêng của mình — cũng như người ấy đã nhận nó từ Thánh Linh Đấng phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài.‡ Ông muốn mỗi người giữ lấy phần đã được giao cho mình, mà không tự đảm nhận lấy, và càng không khinh thường hay đánh giá thấp phần thuộc về người khác. Mệnh đề tiếp theo trình bày một sự xem xét rất thích hợp cho sự hiểu biết này về vấn đề. — “Tùy theo Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin.” Chính sự xem xét rằng Đức Chúa Trời là Đấng quyết định cho mỗi người chỗ đứng của mình, không chỉ nên khiến người ấy thỏa mãn để giữ trong chỗ đứng ấy; nhưng, nếu đó là một chỗ danh dự, nó nên dẫn người ấy chịu đựng một cách nhu mì và khiêm tốn sự phân biệt đã được ban cho mình bởi một bàn tay cao hơn. “Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh đâu!” Và rồi nó chỉ được ban trong chừng mực — như thể trái ngược với Đấng là Mẫu Mực vĩ đại của sự khiêm nhường, và là Đấng mà sự ban cho là không lường được.

* Rô-ma 2:17, 23. [Bản in bị mờ; giữ như in và ghi chú sự không chắc chắn này.]
† Rô-ma 11:18.
‡ I Cô-rinh-tô 12:11.

Cách diễn đạt — lượng đức tin của mỗi người — hàm ý rằng đức tin của mỗi người là có giới hạn; điều này có thể là, hoặc về mức độ, vì đức tin chung làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân thì mạnh hơn hay yếu hơn nơi những cá nhân khác nhau; hoặc về loại, vì một đức tin đặc biệt nào đó, mà việc thực hành nó được tiếp nối bởi sự thể hiện của một hay một ân tứ hay năng lực đặc biệt nào đó của thời kỳ ấy. Như vậy, có đức tin làm phép lạ, giúp một người làm phép lạ;* và một đức tin hướng đến một đối tượng khác, giúp một người khác nói tiên tri, hay một người thứ ba nói tiếng lạ, hay một người thứ tư giải thích chúng, hay một người thứ năm được đức tin đặc biệt của mình chuẩn bị cho chức vụ đặc biệt của mình, có thể là sự phân biệt các thần, hay một trong những sự đa dạng khác mà trong thời đại của những biểu hiện siêu nhiên ấy đã tạo thành phần đầy đủ của một Hội Thánh Cơ Đốc. Mỗi người có loại đức tin riêng của mình, và, thích hợp với nó, loại chức năng riêng của mình. Ngươi tin rằng Ta, Chúa của những sự quản trị khác nhau này, có thể làm điều này cho các ngươi chăng?† — Và tùy theo những đức tin riêng biệt ấy của họ, thì điều ấy đã được ban cho họ một cách riêng biệt. Thật rất có thể đã làm cho họ khiêm nhường khi suy xét rằng, không chỉ những ân tứ của một người và mọi người đều do họ nhận lãnh, mà những đức tin đi trước và chuẩn bị thích hợp cho mỗi ân tứ cũng đã được chia cho họ một cách tương ứng. Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin của mình; hay, hiểu nó theo nghĩa đặc biệt và hạn chế hơn, Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người có đặc ân này đức tin đặc biệt dẫn hay mở đường cho người ấy đến sự thành tựu đặc biệt của mình. Và chính sự xem xét ấy cũng nên có tác dụng mạnh mẽ trong việc làm cho mọi sự kiêu ngạo thuộc linh phải khiêm nhường — vì nó đúng với đức tin chung, đức tin mà nhờ đó chúng ta được cứu, rằng, không chỉ sự cứu rỗi là một ân tứ (bởi ân điển anh em được cứu;), mà chính đức tin cũng không phải bởi chúng ta, vì nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.‡ Và quả thật, trong việc thực hành đức tin, từ chính bản chất của nó, mọi sự đều thích hợp không phải để tôn cao mà để hạ mình — vì đức tin của chúng ta càng lớn, thì sự tự từ bỏ của chúng ta càng lớn; và chúng ta càng đơn độc, cũng như càng mạnh mẽ, nương cậy và phụ thuộc vào Đấng cao hơn chính mình. Chính như vậy mà người cao nhất trong đức tin nhất thiết là người thấp nhất trong sự tự nghi ngờ hay tự hạ mình. Đó hoàn toàn là một hành động tự làm trống rỗng, hoàn toàn trái ngược với sự kiêu ngạo hay tự tôn; và sứ đồ rõ ràng xem nó như vậy, khi ông kiềm chế khuynh hướng khoe khoang của các tín đồ của mình, bằng sự xem xét rằng ngươi đứng bởi đức tin, và vì vậy chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ.§

* Lu-ca 17:6.
† Ma-thi-ơ 9:28, 29.
‡ Ê-phê-sô 2:8.
§ Rô-ma 11:20.

Câu 4, 5. “Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, mà các chi thể không có cùng một chức vụ; thì chúng ta cũng vậy, dầu nhiều người, nhưng là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người đều là chi thể của nhau.” Nay tiếp theo là văn cảnh quyết định ý nghĩa đặc biệt hơn trong hai ý nghĩa đã gán cho câu trước — như mang, dù không phải độc nhất, ít nhất là một sự ám chỉ rất rõ ràng đến những người giữ chức vụ của một Hội Thánh — tức là, mỗi người giữ trong phạm vi riêng của mình; và không ai chen vào các bổn phận, hay chiếm đoạt chức vụ của người khác. Như trong những Kinh Thánh khác,* ở đây ông dùng thân thể con người làm hình ảnh, mà nhờ các chi thể khác nhau của nó, ông muốn minh họa sự giúp đỡ lẫn nhau của các chức sắc khác nhau của Hội Thánh đối với nhau, cũng như tính không thể thiếu được của mỗi người đối với sự tốt lành và sự hoàn hảo của toàn thể — họ là một thân thể trong Đấng Christ là Đầu, và nhờ mối quan hệ chung của họ với thân thể duy nhất này, họ là mỗi người chi thể của nhau. Điều tương tự cũng được diễn đạt khác đi trong I Cô-rinh-tô 12:27: và biểu thị sự phục vụ lẫn nhau và công dụng của các phần đối với nhau, cũng như sự điều chỉnh hài hòa của chúng thành một hệ thống. Và trên sự tương tự này, ông đặt nền tảng cho bài học của mình về sự hỗn loạn và rối loạn sẽ xảy ra, nếu mỗi người xâm phạm vào công việc riêng của người khác — như thể chân cố gắng làm công việc của tay, hay bất cứ chi thể nào đảm nhận chức năng của bất cứ chi thể nào còn lại. Và sự chỉ dẫn hai mặt của ông là, mỗi người nên giữ lấy bổn phận riêng của mình, trong khi duy trì sự tôn trọng tối đa đối với vị trí và việc thực hiện của những người khác — vừa giúp đỡ mọi người vừa tôn vinh mọi người. Chính như vậy họ sẽ chứng tỏ tốt nhất mình đang ở trong Đấng Christ — và điều đó không phải bởi một sự kết hợp bề ngoài hay chỉ mang tính kinh tế, mà bởi một sự kết hợp sống động, cá nhân và thật sự. Chúng ta không bao giờ có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng lớn lao đối với Cơ Đốc giáo của một sự hiệp nhất như thế giữa các thành viên và các chức sắc của một Hội Thánh. Điều này được biểu lộ một cách mạnh mẽ trong lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế chúng ta† — rằng mọi môn đồ của Ngài đều hiệp một, như “Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta: hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con.” Cũng đáng chú ý nữa là, để cứu khỏi những nóng giận và ganh tị ngấm ngầm đi kèm với cấu trúc phức tạp và kinh tế của một cộng đồng Cơ Đốc, sự mô tả về cơ chế của nó cũng được sứ đồ tiếp nối tương tự trong các thư của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và người Rô-ma — nơi đó bằng một lời khuyên vinh hiển về tình yêu thương, và ở đây bằng một loạt các câu, mà cùng nhau tạo thành bảng sáng nhất về những đạo đức xã hội từng được trình bày cho thế gian. Trong sự trình bày của ông về cùng một điều ấy cho người Ê-phê-sô, cũng chính bài học lớn về tình yêu thương tạo thành mục đích chính và gánh nặng của lập luận của ông.

* I Cô-rinh-tô 12:12; Ê-phê-sô 4:15; 5:30.
† Giăng 17:21.

Nhưng trước khi tiến hành việc củng cố bài học này, hoặc dưới hình thức chung của nó, hoặc trong những ứng dụng khác nhau của nó, như được trình bày trong nửa sau của chương đang xét — trước hết chúng ta hãy theo sứ đồ trong việc liệt kê những hành động hay chức vụ khác nhau, mà trong thời của ông thuộc về một Hội Thánh Cơ Đốc, và tất nhiên phải có tác dụng ích lợi trong việc phục vụ những ý định của cơ quan đạo đức vĩ đại này. Nhưng trước khi bước vào việc giải thích những câu mà những điều này được chỉ rõ, chúng ta muốn nhận xét về số lượng lớn những sự phục vụ riêng biệt đã được đặt mỗi thứ lên một nhóm chức sắc riêng biệt trong thời sứ đồ, cùng với châm ngôn về quản trị Hội Thánh này dường như đã phổ biến chung trong thời kỳ ấy — tức là mỗi chức sắc riêng biệt nên giữ lấy chức năng riêng biệt của mình, như thể những chức năng này đủ cho mọi năng lực của người ấy. Sự phân chia công việc này, và điều đó nữa trong công việc riêng của một Hội Thánh Cơ Đốc, đã được tiến hành rất nhiều, và điều đó nữa trong thời kỳ tốt nhất, thịnh vượng nhất và hiệu quả nhất của lịch sử nó, khi nó vừa mới từ trời đến với thế gian, và rút ra trực tiếp, hay từ nguồn gốc đầu tiên, từ những suối nguồn của sự cảm hứng. Nhưng nguyên tắc đã được tôn trọng rất nhiều khi ấy, chúng ta buồn mà nói, đã bị vi phạm một cách rõ rệt trong thời nay. Người ta có thể đã tưởng tượng rằng, trong mùa của những thiên phú phi thường và siêu nhiên ấy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đã vượt qua những sự khác nhau của bản tính; và, bất kể những tài năng và khuynh hướng riêng biệt của mỗi cấu tạo tâm trí, có thể đã làm cho một người thích hợp để thi hành nhiều chức vụ. Nhưng đây không phải là phương pháp của Ngài; và, thay vì vượt qua, Ngài noi theo sự đa dạng của bản tính — chia cho mỗi người tùy ý Ngài: Và như vậy chúng ta thấy trong cảnh tượng của một Hội Thánh nguyên thủy, nền kinh tế của một sự phục vụ phức tạp và đa dạng được tạo thành bởi nhiều chức vụ — không dồn chất lên một người, mà được phân chia với một sự thích ứng đúng đắn và thích hợp giữa nhiều chức sắc, nơi mỗi người lao nhọc trong nhiệm vụ mà mình thích hợp, và không xen vào những công việc hay sự phục vụ của những người khác. Chắc chắn nay, và trong thời đại kém thiên phú hơn nhiều này, việc tham khảo khả năng đặc biệt của mỗi người cho công việc đặc biệt mà trong đó, dù bởi bản tính hay ân điển, người ấy có đủ phẩm chất nhất để xuất sắc, lại càng cần thiết hơn. Chúng ta nên làm cho khách quan phù hợp với chủ quan — một bài học lớn, và cũng tốt trong công việc của Hội Thánh như trong công việc của xã hội chung. Trong vấn đề này, một chính sách Cơ Đốc khôn ngoan, hay chính sách lành mạnh của Hội Thánh, là một với chính sách của thế gian. Chúng ta nên, càng nhiều càng tốt, chiều theo, cũng như chính Thánh Linh làm, những sự đa dạng về thể chất của thị hiếu và tài năng giữa loài người — một châm ngôn mà trong thời nay của chúng ta đã bị vi phạm một cách rõ rệt — khi các mục sư trở thành những người làm đủ mọi việc; và mỗi người, đặc biệt nếu người ấy đã đạt được sự nổi bật về một điều gì đó, thì có nhiều việc chất lên mình; và như vậy bị lôi kéo khỏi công việc yêu thích của riêng mình, mà nói chung, nếu được phép giữ lấy nó mà không bị quấy rầy, sẽ đối với người ấy là bước đi sinh lợi nhất cho sự hữu ích Cơ Đốc. Điều làm cho tất cả càng tai hại hơn là, hiếm khi một người nổi bật trong hơn một việc; và vì vậy cách chắc chắn để hạ người ấy từ sự nổi bật xuống tầm thường, là hối hả và hành hạ người ấy với hơn một việc. Trong thời các sứ đồ, công việc của chức vụ Cơ Đốc được chia nhỏ thành nhiều ngành; và khi ấy chúng ta thấy cảnh tượng tốt đẹp của một Hội Thánh vận hành tốt, có công việc của mình được điều hành và tiến hành bằng một cơ quan đầy đủ. Khuynh hướng nay đi theo hướng ngược lại — thu gọn và tiết kiệm, và như vậy làm cho tàn tật và suy yếu đến cùng cực bộ máy nguyên thủy của một Hội Thánh Cơ Đốc. Và vì vậy, không chỉ nhiều chức vụ nguyên thủy của nó đã bị mất dấu và rơi vào tình trạng không còn dùng nữa; mà số ít những người giữ chức vụ còn lại, những người mà toàn bộ gánh nặng được giao phó, thay vì vận hành mỗi người với hiệu quả và năng lực quan sát mãnh liệt trên công việc riêng biệt của mình, lại bị buộc phải khái quát hóa và làm mọi sự một cách hời hợt, hay bỏ bê và để nhiều việc không làm xong. Và không có gì lạ, vì vậy, trước những lời phàn nàn rằng chúng ta đã rơi vào một thời đại của những việc nhỏ, và giữa những người lùn của một thế hệ mảnh khảnh và hời hợt.

Câu 6-8. “Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, hoặc nói tiên tri, hãy nói tiên tri tùy theo lượng đức tin: hoặc chức vụ, hãy chờ đợi trong chức vụ mình; hoặc kẻ dạy dỗ, hãy chờ đợi trong sự dạy dỗ; hoặc kẻ khuyên bảo, hãy chờ đợi trong sự khuyên bảo: kẻ ban phát, hãy làm với sự đơn thành; kẻ cai trị, hãy làm với sự siêng năng; kẻ làm ơn, hãy làm với sự vui vẻ.” Dù ân tứ của chúng ta là ân tứ của sự quan phòng, hay của điều được gọi đúng là ân điển — tức là, dù chúng đã được ban cho chúng ta bởi bản tính, hay đặc biệt hơn qua kênh đức tin nơi Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, thì cùng một bài học ấy cũng áp dụng cho cả hai. Chúng ta đều có bổn phận dâng hiến chúng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và lợi ích của nhân loại. Chúng đều phát xuất từ Ngài — vì hỡi người, ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh đâu? Và tốt hơn nhiều, cả trong Hội Thánh lẫn trong xã hội, mỗi người nên được cung cấp phạm vi lao động riêng của mình; và đó nên là loại lao động mà nhờ những thiên phú đặc biệt của mình, dù là thiên tài hay thói quen hay ân điển, người ấy thích hợp nhất. Nhưng chúng ta hãy nhìn vấn đề một cách thuộc về Hội Thánh, và với sự ám chỉ chặt chẽ đến việc thúc đẩy Cơ Đốc giáo trong các khu vực lân cận tương ứng của chúng ta; và chúng ta sẽ đến gần hơn với đối tượng chính của sứ đồ, Đấng nhận biết sự khác nhau giữa ân tứ của người này với người khác, là do ân điển đã được ban tương ứng cho mỗi người trong họ. Điều này không nhất thiết giới hạn quan điểm của chúng ta vào những sự đa dạng của sự phục vụ chính thức — dù những điều này được bao gồm trong đó, và quả thật tạo thành những trường hợp được xem xét chính. Tuy nhiên bài học của những câu này là một bài học cho các thành viên của một Hội Thánh cũng như cho những người giữ chức vụ — vì mọi người đều có bổn phận dấn thân cho sự nghiệp tôn giáo, và điều đó tùy theo hoặc những cơ hội ở bên ngoài, hoặc những tài năng và khả năng mà họ cảm thấy ở bên trong mình. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến những sự phục vụ này đặc biệt là gì, như được chỉ rõ và liệt kê trong những câu trước mặt chúng ta.

“Hoặc nói tiên tri, hãy nói tiên tri tùy theo lượng đức tin.” Trong việc liệt kê tiếp theo những ân tứ “khác nhau tùy theo ân điển” đã ban, chúng ta có thể nhận xét rằng, không có một năng lực phi thường nào trong những năng lực mà sứ đồ chỉ rõ trong sự liệt kê rộng hơn của thư ông gửi cho người Cô-rinh-tô, nơi ông nói về “sự đa dạng của các ân tứ” vốn bởi cùng một Thánh Linh.* Không có một chức năng nào được nói đến ở đây, mà không thể, ở một mức độ nào đó, được thi hành bởi các Cơ Đốc nhân trong khả năng cá nhân hay riêng tư, cũng như trong khả năng chính thức. Vì vậy, dù chúng ta không nghi ngờ gì, sứ đồ chủ yếu nghĩ đến các chức sắc của hội chúng, những bài học ông ban ra có ứng dụng phổ quát, và có thể được mọi người áp dụng. Nói tiên tri, không còn nghi ngờ gì, là công việc chuyên môn của một nhóm chức sắc riêng biệt trong những ngày ấy — “Và Ngài đã ban cho một số người làm tiên tri.”† Tuy nhiên, ai cũng biết rằng nói tiên tri trong Kinh Thánh không bị giới hạn vào việc báo trước điều sẽ xảy ra trong tương lai. Trong đoạn này, không có sự chú ý nào đến bất cứ chức vụ kỳ diệu nào. Sự nói tiên tri được nói đến ở đây tương đương với việc giảng dạy thông thường. Theo nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ này, bất cứ người nào của Đức Chúa Trời cũng là một tiên tri, dù người ấy được ban cho sự hiểu biết siêu nhiên về những biến cố sắp đến hay không — đơn giản nếu người ấy là một người dạy dỗ về những điều của Đức Chúa Trời; và điều đó dù sự dạy dỗ mà người ấy giảng dạy là sự dạy dỗ về giáo lý hay sự dạy dỗ về sự công chính, hay bao gồm cả hai. Ở đây chúng ta nghĩ nó được dùng theo nghĩa chung của nó; và hai loại của nó được chỉ rõ sau đó dưới các đầu mục dạy dỗ và khuyên bảo.

* I Cô-rinh-tô 12:4.
† Ê-phê-sô 4:11.

Và những tiên tri này được kêu gọi thực hành chức vụ của mình tùy theo lượng đức tin. Chúng ta không thể nghĩ rằng điều này có nghĩa là điều mà các nhà thần học gọi là sự tương tự của đức tin. Chúng ta cho rằng mệnh đề này có cùng sức mạnh và ý nghĩa với mệnh đề cuối cùng của câu thứ ba — “tùy theo Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người lượng đức tin” — lượng ấy, quả thật, điều chỉnh cả loại ân tứ lẫn mức độ thực hành nó. Những phẩm chất tương tự ấy sau đó có thể được áp dụng, không chỉ cho chức vụ nói tiên tri mà thôi, mà còn cho mỗi chức vụ được nhắc đến sau đó. Và nếu thay vì các chức vụ, chúng ta coi chúng như những bổn phận, thì chắc chắn, như chúng ta đã nói trước, chúng thích hợp cho các thành viên của một Hội Thánh cũng như cho những người giữ chức vụ của nó. Người Cơ Đốc riêng tư ấy hành động như một tiên tri, trong người mà lời của Đấng Christ ngự một cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan* — khi từ sự dư dật của một tấm lòng được chất đầy như vậy, miệng người ấy nói ra.† Người ấy tin, vì vậy người ấy nói;‡ hay, phù hợp với cách diễn đạt trước mặt chúng ta, lời nói của người ấy tỷ lệ với đức tin của người ấy. Chắc chắn không phải chỉ riêng hàng giáo phẩm mới độc chiếm ngành hữu ích Cơ Đốc này — một sự hữu ích không bị giới hạn trong bục giảng, mà có thể lan rộng và nhân lên giữa những nhóm xã hội của mọi khu vực, khi những người kính sợ Chúa thường nói với nhau.§ Chắc chắn không phải chỉ riêng các mục sư mới có bổn phận làm cho lời nói của mình được nêm muối như vậy, để nó luôn luôn có ân điển.‖ Chắc chắn không phải chỉ riêng các mục sư mà sứ đồ nói — “Chớ có một lời nói xấu xa nào ra từ miệng anh em.”¶ Cũng ít như vậy, điều tiếp nối ngay sau đó chỉ áp dụng độc nhất cho các mục sư, mà được dành cho mọi người — Hãy để điều gì ra từ miệng anh em thì tốt cho sự gây dựng, hầu cho nó ban ân điển cho những người nghe.

* Cô-lô-se 3:16.
† Ma-thi-ơ 12:34.
‡ Thi Thiên 116:10.
§ Ma-la-chi 3:16. [Bản in ghi “Ma-la-chi 3:16” theo cách đọc từ ký tự mờ; giữ như in.]
‖ Cô-lô-se 4:6.
¶ Ê-phê-sô 4:29.

“Hoặc chức vụ, hãy chờ đợi trong chức vụ mình.” “Chức vụ” chúng ta cũng cho là một thuật ngữ chung, giống như nói tiên tri trong câu đi trước; và bao gồm hai điều đến sau đó dưới các đầu mục ban phát và làm ơn. Tuy nhiên, bài học lớn: Hãy để mỗi người lo việc riêng của mình, vẫn được giữ vững và thực hiện cho đến mọi ngành của sự phục vụ chính thức, và trong mọi trường hợp, chúng ta có thể thêm, của sự phục vụ chung. Bài học chủ yếu và đặc biệt hướng đến các chức sắc của Hội Thánh thì áp dụng cho mọi người. “Như mỗi người đã nhận lãnh ân tứ, thì cũng hãy dùng ân tứ ấy mà phục vụ lẫn nhau, như những quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời.”* Nhìn lại vấn đề một cách thuộc về Hội Thánh chứ không phải chung chung, chức vụ trong câu này có thể được phân biệt với sự nói tiên tri trong câu trước — như điều thuộc về “công việc bên ngoài của nhà Đức Chúa Trời.”†

“Hoặc kẻ dạy dỗ, hãy chờ đợi trong sự dạy dỗ: hoặc kẻ khuyên bảo, hãy chờ đợi trong sự khuyên bảo.” Sứ đồ nay trở lại với chức vụ tiên tri, và chỉ rõ hai ngành riêng biệt của nó. Những khả năng dạy dỗ và khuyên bảo có thể kết hợp trong cùng một cá nhân; và quả thật trong những ngày nay, chúng được giao tốt nhất cho một người, tức mục sư thông thường của một hội chúng. Tuy nhiên hai khả năng này tách biệt đến nỗi, trong những thời đại khác, chúng đã làm phát sinh những chức năng riêng biệt; và theo đó, trong bộ máy của nhiều Hội Thánh, chúng ta đã đọc cả về tiến sĩ lẫn mục sư như những chức sắc riêng biệt. Người này giải thích chân lý. Người kia áp dụng nó, và thúc ép nó vào trường hợp và lương tâm của mỗi cá nhân. Tính chất dạy dỗ và tính chất khuyên bảo là hai điều riêng biệt, và hàm ý những năng lực riêng biệt — đến nỗi, một mặt, một nhà dạy dỗ sáng sủa, có logic, và bậc thầy, có thể là một nhà giảng khuyên bảo yếu ớt và không gây ấn tượng; và, mặt khác, những người khuyên bảo hiệu quả nhất của chúng ta, khi họ cố gắng giảng dạy, có thể chứng tỏ là những người giải thích chân lý rất tối tăm và không may mắn. Cả hai đều tốt nhất; và chúng ta nên tuân theo nhiều hơn đường lối của Thánh Linh Đấng phân phát những ân tứ của Ngài tùy ý Ngài, nếu chúng ta nhân lên và chia nhỏ các chức vụ của mình để đáp ứng sự đa dạng này. Sẽ phù hợp hơn cả với triết học lẫn Kinh Thánh, nếu chúng ta tiến hành nhiều hơn theo sự phân chia công việc trong những việc thuộc về Hội Thánh.

* I Phi-e-rơ 4:10.
† Nê-hê-mi 11:16. [Bản in bị mờ; giữ như in.]

“Kẻ ban phát, hãy làm với sự đơn thành.” Nếu bổn phận được chỉ rõ ở đây được coi như một chức năng trong tay của một chức sắc, thì đó là chức năng của một chấp sự hay người phân phát của cải bố thí của Hội Thánh. Từ trong nguyên ngữ chỉ sự đơn thành đã được giải thích một cách khác nhau, và được dùng để chỉ rất nhiều nhân đức khác nhau. Ý nghĩa riêng của nó là sự đơn nhất; và bất cứ nơi nào vị trí hay sự liên kết của nó quyết định ý nghĩa của nó thành một trong những nhân đức này, nó sẽ có nghĩa là nhân đức ấy trong trạng thái tinh khiết; và thoát khỏi hợp kim của bất cứ sự hư hỏng nào, hay ảnh hưởng của bất cứ nguyên tắc nào nghịch với, hay khác với chính nó. Như vậy, trong II Cô-rinh-tô 8:2, không còn nghi ngờ gì về ý nghĩa của nó là một sự rộng rãi mạnh mẽ và đơn thành; trong II Cô-rinh-tô 1:12, một sự lương thiện đơn thành — và điều đó nữa giữa những sức mạnh gây phân tâm; trong Ê-phê-sô 6:5, một sự tận hiến đơn giản cho ý muốn của Đấng Christ; cũng vậy trong Cô-lô-se 3:22; trong II Cô-rinh-tô 11:3, một sự tin cậy trọn vẹn và không chia sẻ vào giáo lý của Đấng Christ; và đoạn văn trước mặt chúng ta, một sự đơn nhất về mục đích nơi người chấp sự của chúng ta để làm đúng bổn phận của sự kêu gọi mình — một sự nhất quán về mục đích để hoàn thành mục đích của sự bổ nhiệm mình, mà không phải là sự thỏa mãn người nghèo vì lợi ích của sự nổi tiếng của chính mình, nhưng là đối xử với họ trong chức vụ của một người phân phát, sao cho có thể phục vụ tốt nhất lợi ích của người nghèo, hay có lợi nhất cho phúc lợi thật sự và thực chất của họ. Sự đơn thành như thế có thể dẫn người ấy đến một sự phân phát tiền bạc lớn hay không, tùy theo hoàn cảnh. Mục đích của nó không phải là số lượng rộng rãi lớn nhất có thể, mà là lợi ích lớn nhất có thể cho những người là đối tượng của sự chăm sóc của nó. Việc các Cơ Đốc nhân nói chung có một phần trong quy tắc này là khá hiển nhiên. Họ được kêu gọi sẵn lòng phân phát, và sẵn sàng thông công, và suy xét đến người nghèo, và mở lòng thương xót của mình đối với họ. Điều mà những người giữ chức vụ được yêu cầu làm cho những người nghèo của Hội Thánh, thì mọi người đều được yêu cầu làm khi họ có cơ hội và lời kêu gọi cho người nghèo của xã hội nói chung.

“Kẻ cai trị, hãy làm với sự siêng năng.” Dường như ở đây xen vào một chức năng không bị giới hạn độc nhất vào công việc của chức vụ nói tiên tri hay chức vụ chấp sự, nhưng có thể mở rộng đến mọi công việc khác của Hội Thánh, và đã được áp dụng đặc biệt cho kỷ luật của Hội Thánh. Đúng là trong số các trưởng lão cai trị, có một số người lao nhọc trong lời nói và giáo lý; nhưng trong thực hành hiện đại, những người mang danh hiệu này chủ yếu phải làm với những vấn đề kỷ luật. Và nếu lãnh thổ của một giáo xứ, với dân số của nó, được phân chia đúng đắn giữa họ — nếu họ chỉ nắm bắt được những thói quen đạo đức và tôn giáo của các gia đình tương ứng của mình — nếu họ chỉ thực hiện những vòng thăm viếng hằng tuần hay định kỳ của mình, và làm hết sức mình trong việc thúc đẩy sự giáo dục, sự tiết kiệm, sự tiết độ, việc đi nhà thờ và việc thờ phượng gia đình của mọi hộ gia đình trong trách nhiệm của họ — Trong bước đi cao cả của lòng nhân ái này, có phạm vi rộng rãi cho bao nhiêu sự siêng năng mà họ có thể dành cho nó: Nhưng cùng với điều này, nhờ phước hạnh thiêng liêng trên những lao nhọc của họ, là sự khích lệ đầy đủ nhất, trong công việc thú vị nhất trong mọi công việc, tức sự quản lý thịnh vượng của bản tính con người — để được tiếp nối, trong thời gian tốt lành của Đức Chúa Trời, bởi phần thưởng thú vị nhất trong mọi phần thưởng, tức đạo đức và lòng tin kính được nâng cao của những khu vực mà họ đi khắp. Ở đây nữa, hiển nhiên rằng, sự hữu ích Cơ Đốc mà một trưởng lão của Hội Thánh có thể đạt được, nằm trong tầm tay của mọi người ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; và mọi người đều có bổn phận, như vậy, dấn thân cho sự thúc đẩy tôn giáo trong thế gian.

“Kẻ làm ơn, hãy làm với sự vui vẻ.” Cũng đã có một kênh chính thức được cung cấp cho loại hay sự biến đổi này của lòng nhân từ trong các Hội Thánh Cơ Đốc cổ xưa. Nó tạo thành một chức vụ riêng biệt với chức vụ của chấp sự hay người phân phát của cải, mà công việc của người ấy là hành động như người phân phát giữa những người nghèo về những của bố thí của các tín hữu. Ngoài những người này, còn có những người mà phần việc của họ là phục vụ giữa những người khốn khổ vì những nguyên nhân khác ngoài sự nghèo khó đơn thuần, như những người bị đau khổ dưới bất cứ hình thức nào khác, và đặc biệt là những người bệnh tật. Họ cũng khác biệt với những “trưởng lão của Hội Thánh” mà chúng ta đọc trong Gia-cơ, và những người được người bệnh mời đến để cầu nguyện cho họ, hay trong việc thi hành một bổn phận thuộc linh. Những người thăm viếng mà chúng ta nay đang nói đến có trách nhiệm về một sự phục vụ thuộc thể hơn — chăm sóc người bệnh tại nhà riêng của họ, những người mà họ đem đến sự an ủi của sự hiện diện mình, và sự giúp đỡ của những sự phục vụ cá nhân mình. Để thực hiện ủy thác này tốt hơn, đã có một chức nữ chấp sự được bổ nhiệm, những người đã phục vụ khi ấy rất giống như các nữ tu bác ái trong thời sau. Đó là một bài học hoàn toàn thích hợp cho họ rằng điều gì họ làm thì họ nên làm với “sự vui vẻ” — hay với thiện chí hoàn hảo và một sự ưa thích hòa hợp đối với nhiệm vụ, để từ chính những nụ cười và vẻ mặt nhân hậu của họ, những đối tượng được họ chăm sóc có thể nhận được một hạnh phúc đồng cảm với hạnh phúc của chính họ. Điều này nữa hiển nhiên là một bài học cho mọi người; và cũng áp dụng được trên bước đi của lòng nhân ái chung như trong nền kinh tế của một Hội Thánh. Bất cứ ai có thời gian rảnh cho những sự phục vụ nhân đạo như vậy, đều nên nghiên cứu lời khuyên này của sứ đồ — dù chủ yếu được ông dành cho những người giữ chức vụ của một cộng đồng thuộc về Hội Thánh. Trang bị tốt đẹp về các chức vụ trong Hội Thánh cổ xưa cho mọi loại và sự đa dạng của việc làm lành, mang theo nó một lời quở trách nghiêm khắc đối với bộ máy keo kiệt, hạn hẹp, và tiết kiệm của thời hiện đại.

BÀI GIẢNG XC.

Rô-ma 12:9–13, 15, 16.

“Hãy để tình yêu thương không giả dối. Hãy ghét điều ác; hãy gắn bó với điều lành. Hãy yêu thương nhau cách thân thiết bằng tình anh em; trong sự tôn trọng, hãy nhường nhau: chớ biếng nhác trong công việc; hãy sốt sắng trong tâm linh; hầu việc Chúa; vui mừng trong sự trông cậy; nhịn nhục trong hoạn nạn; bền lòng trong sự cầu nguyện; chia sẻ cho sự thiếu thốn của các thánh đồ; chăm lo tiếp đãi khách. Hãy vui với kẻ vui và khóc với kẻ khóc. Hãy đồng một tâm tình với nhau. Chớ ham chuộng những sự cao sang, nhưng hãy hạ mình theo kẻ thấp hèn. Chớ khôn ngoan theo ý riêng mình.”

Dù sứ đồ có thể được xem, trong vài câu cuối cùng, như đang ngỏ lời một cách đặc biệt hơn với số ít những người giữ chức vụ của một hội đoàn được chọn lọc — thế nhưng chắc chắn rằng những lời dạy dỗ ông ban cho họ đều dựa trên những nguyên tắc vững chắc nhất của một nền đạo đức chung, có sự áp dụng thường hằng và phổ quát; và nhờ đó mà giờ đây ông bùng phát ra một lãnh vực rộng rãi như chính những nguyên tắc mà ông vừa mới thúc giục và nhấn mạnh trên những người chiếm giữ một phạm vi hẹp hơn. Không ai có thể nghi ngờ rằng, trong những điều tiếp theo, chúng không phải là những quy tắc giới hạn chỉ trong vài trường hợp hay hoàn cảnh, mà là những luân lý phổ quát và rộng lớn của loài người mà ông bàn đến, có cùng phạm vi và tầm cỡ với chính nhân loại, hay nói cách khác, cũng phổ quát như chính Cơ Đốc giáo là phổ quát. Vì vậy, từ nay chúng ta có thể bỏ qua việc xét đến những người giữ chức vụ của Hội Thánh, và cảm nhận rằng giờ đây chúng ta phải đối diện đúng đắn với những bổn phận có tính bắt buộc không trừ ai mà con người nợ Đức Chúa Trời và nợ lẫn nhau.

Câu 9. “Hãy để tình yêu thương không giả dối. Hãy ghét điều ác; hãy gắn bó với điều lành.” “Hãy để tình yêu thương không giả dối.” Hay, như chúng ta có trong các đoạn Kinh Thánh khác — hãy để tình yêu thương của chúng ta là “tình yêu thương không giả vờ.”* Tinh thần của lời chỉ dẫn này cũng giống như tinh thần mà sứ đồ, vài câu trước đó, đã đặt trên các chấp sự — “Kẻ ban phát, hãy làm với sự đơn thành.” Thường có sự giống nhau về đức tin và tình yêu thương mà không có thực chất của cả hai; và vì vậy ông cũng nói đến đức tin không giả vờ.† Ông còn nói ở nơi khác về sự chân thành của tình yêu thương của chúng ta.‡ Lời truyền dạy được ban ở đây tương đương với lời của sứ đồ Giăng — “Hỡi các con, chớ yêu mến bằng lời nói, cũng đừng bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và bằng lẽ thật.”§

* 2 Cô-rinh-tô 6:6; 1 Phi-e-rơ 1:22. † 1 Ti-mô-thê 1:5; 2 Ti-mô-thê 1:5. ‡ 2 Cô-rinh-tô 8:8; 1 Giăng 3:18.

“Hãy ghét điều ác; hãy gắn bó với điều lành.” Tôi đồng ý với Can-vin rằng điều được nói đến ở đây không phải là điều lành về mặt đạo đức nói chung, hay điều ác về mặt đạo đức nói chung; mà là điều lành nảy sinh trực tiếp từ tình yêu thương đối với người lân cận, và điều ác nảy sinh cũng trực tiếp từ những tình cảm đối nghịch là sự thù ghét, ác ý, hay trả thù. Đó cũng chính là điều lành và điều ác như đã nói trong câu cuối cùng của chương này — nơi sứ đồ bảo các môn đồ của mình hãy lấy lành thắng ác — tức là, hãy đối diện với sự bắt bớ và bất công của kẻ thù, không bằng những lời nguyền rủa của cơn giận hay những sự trả đũa của lòng báo thù, nhưng bằng phước lành, lòng nhân từ và sự bình an. Điều lành mà ông bảo họ hãy gắn bó trong câu này, cũng là điều lành mà ông bảo họ đừng rời bỏ sự nắm giữ của mình trong câu kia, mà hãy giữ lấy và dùng như khí cụ của một chiến thắng đạo đức vĩ đại. Và điều ác mà trong câu đầu tiên trong hai chỗ này ông bảo họ hãy ghét việc có phần hay thực hiện trong chính mình, cũng chính là điều ác mà ông bảo họ đừng trả đũa, nếu nó từng được giáng trên họ bởi người khác.

Câu 10. “Hãy yêu thương nhau cách thân thiết bằng tình anh em; trong sự tôn trọng, hãy nhường nhau.” Những lời trong nguyên ngữ truyền đạt mạnh mẽ và cụ thể hơn tình cảm của bản văn chúng ta, so với mức đã được dịch đầy đủ trong bản dịch của chúng ta. Việc yêu thương nhau cách thân thiết được diễn tả bằng một thuật ngữ có nghĩa là tình yêu thương của bà con ruột thịt, hay theo một số người gọi là bản năng; và dù sao đi nữa, nó cũng mãnh liệt hơn nhiều so với sự ưa thích chung chung vốn có được ngoài phạm vi quan hệ huyết thống giữa người với người trong xã hội. Đó là một tình cảm khác biệt với, và nói chung bền chặt và dịu dàng hơn nhiều so với tình bạn thông thường. Và, để đóng dấu lên nó một tính đặc thù và sức mạnh còn lớn hơn nữa, người ta còn thêm rằng các Cơ Đốc nhân nên yêu thương nhau cách thân thiết bằng tình anh em — một tình cảm mà sự khác biệt của nó với lòng bác ái được làm rõ trong bảng liệt kê các nhân đức hay ân tứ mà sứ đồ Phi-e-rơ đã đưa ra.*

* 1 Phi-e-rơ 1:7 [giữ như in]. Và hãy thêm vào lòng nhân ái anh em lòng bác ái — cũng chính là tình anh em trong nguyên ngữ; và khác biệt với tình yêu thương chung hay lòng bác ái về mặt đạo đức, cũng như lực hút từ tính khác biệt với lực hút chung của trọng lực trong thế giới vật chất. Sự tương hợp đặc biệt này gắn kết các thành viên trong cùng một gia đình lại với nhau; và thậm chí của những cộng đồng rộng lớn hơn, như khi nó thiết lập một thứ tình huynh đệ trọn vẹn, một tinh thần đồng đội, giữa các công dân của cùng một thành phố, hay cư dân của cùng một đất nước, hay thành viên của cùng một nghề nghiệp, và do đó tạo ra những mối ràng buộc khác nhau của huyết thống hay tình láng giềng hay lòng yêu nước — thì không nơi nào được thể hiện với sức mạnh lớn hơn bằng giữa các môn đồ của một Cơ Đốc giáo chung, nếu quả thật họ có đức tin chân chính của Phúc Âm. Thực ra, đó là một trong những dấu hiệu hay thử nghiệm của một đời sống môn đồ thật sự. “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em.”* Nó làm nảy sinh lòng nhân từ đặc biệt hơn mà chúng ta nợ “nhà của đức tin,”† khác biệt với lòng nhân từ chung mà chúng ta nợ “mọi người” — và đã lộ rõ đến mức trong thời kỳ đầu tiên giữa những người cùng thờ phượng Chúa Giê-xu, đến nỗi các quan sát viên thường nói rằng — Hãy xem những Cơ Đốc nhân này yêu thương nhau biết bao.

“Trong sự tôn trọng, hãy nhường nhau” — mỗi người đi trước trong các hành vi tôn trọng và lịch sự — cuộc tranh đua là xem ai sẽ dành cho người kia sự kính nhường và tôn trọng lớn nhất. “Mỗi người hãy coi người khác hơn mình.”‡ Điều này sẽ loại bỏ một trong những chướng ngại lớn nhất trên con đường của tình cảm lẫn nhau — bài học lớn của đoạn văn chúng ta, cũng như là bài học lớn của đạo đức Phúc Âm xuyên suốt Tân Ước. Sự tự đề cao mình và lòng ghen tị với danh tiếng của nhau, trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc, đã là những tác nhân khiêu khích lớn nhất đối với sự ganh tị và tranh chấp vốn đối nghịch với sự nhu mì của sự khôn ngoan từ trên cao mà có. Do đó, phần lớn, những cuộc tranh cãi không xứng đáng của các nhân vật giáo hội, vốn luôn chứng tỏ là những trở ngại tệ hại nhất cho việc áp dụng các biện pháp vì lợi ích của Cơ Đốc giáo. Tình yêu quyền lực và sự vượt trội này, trong mọi thời đại, đã nghịch với các mục tiêu của một lòng yêu nước giáo hội lành mạnh và vô tư. Nó có thể được truy vết thậm chí đến thời các sứ đồ. Phao-lô dường như đã cảm nhận được sự hiện diện của nó giữa những người lãnh đạo của hội đồng tại Giê-ru-sa-lem, và đã cảm thấy cần phải tự bảo vệ mình trước nó. Và vì vậy, trước khi ông chịu trình bày vấn đề của mình trước một hội đồng công khai, ông đã cẩn thận, bằng một vòng những sự quan tâm trước đó, để lấy lòng những người trong số họ có danh tiếng, bằng cách trao đổi riêng với họ, e rằng bằng cách nào đó ông chạy hay đã chạy cách vô ích. Ông với một sự khôn ngoan rất chính đáng đã đến trước tiên với những người “dường như là quan trọng” — có lẽ với mục đích thu thập lời khuyên và thông tin; nhưng mục đích xa hơn dường như được gợi ý là thu phục họ bằng sự tôn kính trước đó của sự công nhận và tôn trọng của ông. Và ngay cả khi chúng ta nhận ra trong chính sách này của vị sứ đồ vĩ đại của chúng ta, việc dâng một chút hương cho tính tự phụ cá nhân của những người mà ông đến thăm — chúng ta cũng không thấy gì trong điều này ngoài sự đồng nhất kỳ diệu của bản tính con người trong mọi thời đại và mọi nơi trên thế giới; hay rằng những người lãnh đạo và những người có tầm quan trọng khi ấy cũng nên có cùng những tình cảm với những người có tầm quan trọng ngày nay — những nhân vật giáo hội quan trọng của thời hiện tại.*

* 1 Giăng 3:14. † Ga-la-ti 6:10. ‡ Phi-líp 2:3.

Câu 11. “Chớ biếng nhác trong công việc; hãy sốt sắng trong tâm linh; hầu việc Chúa.” Từ được dịch ở đây là “công việc,” cũng chính là từ mà trong câu 8 được dịch là “siêng năng.” Ý nghĩa đúng và nguyên thủy của nó là “tốc độ,” và do đó là tình cảm thúc đẩy đến tốc độ — hay sự nhiệt thành, mãnh liệt, lòng khao khát của một tấm lòng đặt vào một đối tượng đặc biệt nào đó, và do đó khiến người ta bận rộn làm việc để đạt được nó; và như vậy, sự sốt sắng trong tâm linh ở mệnh đề tiếp theo có thể được xem như nguyên tắc làm sống động cho sự siêng năng trong công việc được khuyên dạy ở đây — cũng như trong trường hợp của A-bô-lô,† người “sốt sắng trong Thánh Linh,” do đó đã nói và dạy cách siêng năng những điều về Chúa. Nhưng dù chúng ta giữ từ “công việc,” hay dịch nó thành bất cứ thuật ngữ tương quan nào khác, cũng không thể lầm lẫn ý nghĩa của mệnh đề đầu tiên này, đó là không được biếng nhác mà phải siêng năng; và bất cứ công việc nào có thể là, nếu nó là một công việc hợp lý và hợp pháp. Câu hỏi liệu đó là một việc làm thiêng liêng hay trần tục được nói đến ở đây, sẽ không làm bối rối người mà mục đích chân thật của họ là thấm nhuần tinh thần của Phúc Âm vào mọi giờ trong đời sống mình, và mọi việc mà họ đặt tay vào. Người nghiên cứu để tuân giữ “mọi điều” mà Đấng Christ đã truyền dạy cho mình,† sẽ vẫn cảm thấy mình được sử dụng một cách tôn giáo khi tuân theo lời răn — “Phàm việc gì tay ngươi tìm được mà làm, hãy làm hết sức mình.”‡ Người ấy sẽ không thấy khó khăn trong việc khiến lời khuyên được ban ở đây có tính áp dụng phổ quát, khi người ấy khao khát sự phù hợp với những lời nói — “Phàm việc gì anh em làm, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời” — “Phàm việc gì anh em làm, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm, hãy làm tất cả trong danh Chúa Giê-xu.”

Người ấy cũng sẽ không, khi không có bất cứ lời phát biểu rõ ràng nào từ chính Kinh Thánh, cẩn thận xác định xem đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay tâm linh của con người được nói đến trong mệnh đề tiếp theo — nếu người ấy đã được Kinh Thánh nói chung dạy dỗ đầy đủ trong lẽ thật rằng mọi sự sốt sắng đúng đắn trong tâm linh của con người đều đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi — là sản phẩm của lửa từ nơi thánh, chứ không phải do chính người ấy nhóm lên.* Cứ như vậy mà trong Cơ Đốc giáo thực hành có sự kết hợp giữa cầu nguyện với hành động; và môn đồ gắng sức mạnh mẽ theo ân điển đang hành động mạnh mẽ trong mình.

* Truyền Đạo 9:10. † Ma-thi-ơ 28:20. ‡ Công vụ 18:25. § Ê-sai 1:11 [giữ như in; đoạn văn dường như chỉ về lửa nơi thánh].

“Hầu việc Chúa.” Có một cách đọc khác hiện được phần lớn những nhà nghiên cứu Kinh Thánh uyên bác nhất của chúng ta chấp nhận; và đó là vì số lượng và thẩm quyền của những bản thảo trình bày từ Hy Lạp cho “thời gian.” Khi đó chúng ta nên hiểu lời chỉ dẫn là — “Hãy siêng năng làm mỗi công việc trong mùa riêng của nó” — hay, “Hãy để mỗi giờ được lấp đầy cách bận rộn bằng công việc thích hợp riêng của nó.” Chúng ta đã đồng ý với sự sửa chữa này, nếu không vì từ “hầu việc,” mà trong tiếng Hy Lạp hàm ý sự phục tùng, và dưới hình thức trọn vẹn và phục tùng nhất; và theo nghĩa đó, nó đứng trong mối quan hệ thích hợp hơn nhiều với một vị chủ còn sống, và nhất là với Đấng đang sống và là Tối Cao. Nói về việc thích ứng với thời gian thì cũng khá thích hợp, nhưng không phải nói về việc phục tùng thời gian — trong khi không có gì thích hợp hơn việc trong mọi sự chúng ta nên phục tùng Chúa.

Câu 12. “Vui mừng trong sự trông cậy; nhịn nhục trong hoạn nạn; bền lòng trong sự cầu nguyện.” Có một số nhà chú giải cố gắng chạy một sợi dây liên tục xuyên suốt các lời răn khác nhau của chương này; và do đó ép buộc một sự phụ thuộc của điều này vào điều kề bên nó, điều có lẽ sẽ phần nào làm sai lệch ý nghĩa hiển nhiên của một số quy tắc này. Thay vì cho rằng mỗi quy tắc gợi ý cho quy tắc đồng hành của nó, và rằng tất cả chúng nối tiếp nhau, giống như các số hạng của một dãy số theo nguyên tắc liên tưởng ý tưởng — dường như với chúng ta, lý thuyết tốt hơn là chúng cũng một phần được gợi ý cho tâm trí của sứ đồ bởi cái nhìn trực tiếp của ông về những nhu cầu cấp thiết của hội đoàn mà ông đang ngỏ lời; và rằng do đó chúng ta thấy trong những lời răn này có bấy nhiêu, và ít bấy nhiêu, tính chất hỗn tạp, như đã có tính chất hỗn tạp lúc bấy giờ trong những cám dỗ và hoàn cảnh chính của các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. Bây giờ, trước hết, họ phải đối diện với những sự ghen tị và tranh chấp từ bên trong, để đối phó với điều đó chúng ta có một loại lời truyền dạy — sự tôn trọng lẫn nhau, và sự thân thiết lẫn nhau; và đặc biệt hơn là các bổn phận của những người giữ chức vụ, mà phần việc của họ là tránh mọi sự khinh miệt đầy tính chúa tể hay chiếm đoạt công việc của những chức sắc khác, và mỗi người giữ đúng và siêng năng theo công việc thích hợp của chức vụ riêng mình.

Và rồi, trong trường hợp thứ hai, họ phải đối diện với sự bắt bớ từ bên ngoài; và do đó một bộ lời truyền dạy khác và riêng biệt — sự trông cậy, sự nhịn nhục, sự cầu nguyện, và sự cảm thông với những người đau khổ trong số anh em mình, và sự cứu giúp cho những người trong số họ bị cướp mất của cải; và, trên hết, sự nhu mì, nhẫn nhịn và lòng bác ái không hề suy giảm dưới mọi sự khiêu khích và bất công chồng chất lên họ.

“Vui mừng trong sự trông cậy” — và điều đó ngay cả giữa những hoạn nạn.* Đây hẳn phải là sự trông cậy về vinh hiển trong một đời sống khác — sự trông cậy duy nhất có thể làm vui lòng những người mà Phao-lô nói rằng, nếu chỉ trong đời này họ có sự trông cậy, thì họ là những người khốn khổ nhất trong mọi người.† Sự trông cậy của họ là một sự trông cậy vươn xa hơn nấm mồ — sự trông cậy của những người bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, hay những người nhìn xa hơn những điều thấy được và tạm thời đến những điều không thấy được và đời đời. Chính điều này đã khiến mọi hoạn nạn của họ trở nên nhẹ nhàng đối với họ — sự chiêm ngưỡng về vinh hiển vô cùng lớn lao và đời đời ấy, vốn sẽ tiếp nối những thử thách hiện tại của họ, và để được hưởng trọn vẹn vinh hiển ấy mà những thử thách này đã được sắp đặt để chuẩn bị cho họ.‡

“Nhịn nhục trong hoạn nạn.” Chính sự trông cậy ấy, vốn đem lại niềm vui trong những triển vọng tươi sáng của tương lai, cũng đem lại sự nhịn nhục dưới những đau khổ của hiện tại. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ, “vì sự vui mừng đặt trước mặt mình, đã chịu đựng thập tự giá.”§

“Bền lòng trong sự cầu nguyện.” Vì dù sự trông cậy sẽ nâng cao và nâng đỡ giữa những nghịch cảnh; thế nhưng sự trông cậy về những thực tại không thấy được ở phía bên kia của sự chết tự nó cần được nâng đỡ bởi một quyền năng vượt trên tự nhiên — bằng không tự nhiên sẽ suy sụp. Chúng ta được khiến cho “dư dật trong sự trông cậy nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh.”¶ Chính như vậy mà đức tin và sự vững vàng của Cơ Đốc nhân được nuôi dưỡng bởi những nguồn cung cấp liên tục về ánh sáng và ân điển từ trên cao, và những nguồn cung cấp ấy được duy trì bởi sự cầu nguyện bền bỉ. Vì mục đích này, chúng ta phải cầu nguyện và tỉnh thức để nhận Thánh Linh với mọi sự bền lòng.‖ Sự cầu nguyện không bị giới hạn trong những dịp của lời thốt ra có định sẵn và trang trọng của nó. Nó có thể xen kẽ trong những khát vọng ngắn gọn và thường xuyên với công việc quen thuộc của đời sống. Thật vậy, nó có thể tồn tại như một khuynh hướng cầu nguyện trong lòng, hay dưới hình thức một xu hướng thường hằng hướng lên trên và hướng về thiên đàng; và người nào sở hữu một khuynh hướng như vậy, dù người ấy có quyền năng và cơ hội để thốt ra những lời cầu xin rõ ràng hay không, cũng có thể được nói là cầu nguyện không thôi.

* Rô-ma 5:2, 3; Gia-cơ 1:2. † 1 Cô-rinh-tô 15:19 [bản in ghi “xv, .9” — có lẽ thiếu chữ số 1; nêu ra để kiểm chứng, không tự ý sửa trong chính văn]. ‡ 2 Cô-rinh-tô 4:18; 5:7. § Hê-bơ-rơ 12:1 [bản in ghi “xii, 1”, giữ như in]. ¶ Rô-ma 15:13. ‖ Ê-phê-sô 6:18.

Câu 13. “Chia sẻ cho sự thiếu thốn của các thánh đồ; chăm lo tiếp đãi khách.” Quan điểm về Hội Thánh tại Rô-ma như một Hội Thánh đau khổ và bị bắt bớ rất có thể cũng đã gợi ý những quy tắc này — không phải là chúng không có tính bắt buộc thường hằng và phổ quát, nhưng vì có một lời kêu gọi cấp bách và đặc biệt hơn cho chúng trong những ngày bạo lực ấy — khi chính việc xưng nhận Cơ Đốc giáo đã khiến những người giữ nó phải mất đi của cải, hay bị đuổi khỏi việc làm của chủ mình. Và từ ngữ này diễn tả điều gì đó hơn cả một sự ban cho đơn thuần, nó có nghĩa là ban cho với một sự đồng cảm, và như thể trường hợp của người đau khổ là của chính mình. Bổn phận của chúng ta là ban cho mọi người, nếu điều đó là vì lợi ích của họ, khi chúng ta có cơ hội. Nhưng ở đây sứ đồ nói về việc ban cho vì những nhu cầu của các thánh đồ — tức là ban cho với sự cảm thông đặc biệt ấy mà ông truyền dạy dưới một hình thức khác, khi ông bảo các môn đồ của mình hãy vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc. Nguy hiểm chung của những thời đại này đã khiến con người càng sẵn lòng ban cho hơn, như thể họ có mọi sự chung với nhau.

“Chăm lo tiếp đãi khách.” Và điều này cũng hoàn toàn không phải là một nhân đức địa phương hay chỉ mang tính thời vụ — dù chắc chắn đã có một dịp cấp bách hơn cho việc thực hành nó trong những ngày ấy. Ý nghĩa đúng của lòng hiếu khách là lòng nhân từ đối với người lạ, hay đối với những người ở xa nhà riêng của mình — một điều hoàn toàn khác với tính hòa đồng mở nhà mình cho những bữa tiệc vui vẻ gồm những người quen thuộc từ vùng lân cận gần nhất. Đây là số phận chung của các Cơ Đốc nhân trong những ngày ấy — thường bị phân tán khắp nơi bởi sự bắt bớ,* và phụ thuộc cả về thức ăn lẫn chỗ ở vào lòng thương xót của anh em mình trong đức tin. Tuy nhiên, chớ tưởng rằng đây là một bổn phận bị giới hạn trong bất cứ thời kỳ nào, hay chỉ được kêu gọi bởi những hoàn cảnh phi thường của Hội Thánh trong những thời đại đầu tiên — một phương tiện chung để pha loãng luân lý đặc biệt của Phúc Âm, hay làm cùn đi sức mạnh và sự áp dụng của những lời răn có thẩm quyền nhất của nó. Ở đây có một nghĩa vụ đặt trên các Cơ Đốc nhân mọi thời đại, không thể xóa nhòa như chính bản ghi chứa đựng nó — tuy nhiên, khác biệt với khoản chi tiêu cho những thú vui của bàn tiệc xã giao, mà ngày nay tạo thành gần như tất cả những gì được biết dưới tên gọi hiếu khách — khác biệt như những bữa tiệc mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã truyền dạy cho người nghèo và người bất lực khác biệt với những cuộc giao du vui vẻ luân phiên hay đi vòng từ nhà này sang nhà khác, giữa những con cái của thời trang và xa xỉ. Không phải chúng ta muốn hoàn toàn lên án những sự giao du vui vẻ qua lại này của tầng lớp trung lưu hay thượng lưu — dù chúng thường nặng nề, và mệt mỏi đến cùng cực vì sự thiếu thốn hoàn toàn, dù về trí tuệ hay thuộc linh, trong cuộc trò chuyện của những bữa tiệc hằng ngày của chúng ta. Những người theo đạo của chúng ta có thể được bảo vệ rất nhiều khỏi sự phiền toái sau này này, nếu họ chỉ nhất quán với chính mình; và nếu họ nhắm đến một Cơ Đốc giáo trọn vẹn, thay vì một Cơ Đốc giáo nửa vời. Nếu họ có thêm sự cởi mở và can đảm trong lời nói của mình — khi ngồi cùng một bàn, nếu họ gặp nhau trên cơ sở của một xã hội của những người bất tử — liệu họ có nói về quê hương mà họ đang đi tới, và về tính cách chuẩn bị cho quê hương ấy không — Một số lượng khá đông ngay cả trong xã hội hiện tại của họ cũng có thể được hòa nhập vào sự phù hợp với tinh thần của chính họ, trong khi phần còn lại có thể bị làm cho sợ hãi

xa khỏi những nơi tụ họp mà trong bầu không khí của chúng không thể thở một cách hòa hợp hay thoải mái. Nhờ vậy mà sẽ tạo ra một điều chủ yếu còn thiếu trong thời đại của chúng ta — một đường ranh giới phân cách rộng hơn giữa Hội Thánh và thế gian. Nghe có vẻ nghịch lý, nhưng không vì thế mà kém chân thật, rằng làm một Cơ Đốc nhân trọn vẹn thì dễ hơn làm một Cơ Đốc nhân gần trọn vẹn.

* Công vụ 8:1, 4; 11:19; Gia-cơ 1:1.

Câu 15, 16. “Hãy vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc. Hãy đồng một tâm tình với nhau. Chớ ham chuộng những sự cao sang, nhưng hãy hạ mình theo kẻ thấp hèn. Chớ khôn ngoan theo ý riêng mình.” Tạm thời bỏ qua một câu nói về cách cư xử của các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ đối với kẻ thù của mình, chúng ta thấy, trong hai câu tiếp theo, sứ đồ vẫn còn bận tâm với những vấn đề của luân lý nội bộ vốn nên tồn tại giữa chính họ, hay với sự hướng dẫn về cách cư xử của họ đối với nhau.

“Hãy vui với kẻ vui.” Vài câu trước đó, ông đã bảo họ hãy vui mừng trong sự trông cậy; và chắc chắn điều tốt là các Cơ Đốc nhân, vì sự khích lệ lẫn nhau, và để duy trì sự vững vàng của đức tin mình, nên thường xuyên nói chuyện với nhau về thiên đàng vốn là quê hương của những kỳ vọng chung của họ. Nhưng bên cạnh điều này, sự cảm thông của lời chúc mừng dường như được khuyên dạy trong mệnh đề này, cũng như sự cảm thông của lòng thương xót tạo thành chủ đề của mệnh đề tiếp theo. Một niềm hạnh phúc chân thành trong hạnh phúc của người khác, không chỉ chứng tỏ sức mạnh của tình cảm chúng ta, mà còn chứng tỏ sự tự do của chúng ta khỏi lòng ganh tị đối với họ.

“Và khóc với kẻ khóc.” Có một sức quyến rũ trong sự đồng cảm của người khác, hoàn toàn khác biệt với niềm vui mà chúng ta có trong bất cứ lợi ích vật chất nào mà chúng ta có thể nhận được từ họ. Điều sau này được lo liệu trong một câu trước đó, dưới các tiêu đề “chia sẻ cho sự thiếu thốn của các thánh đồ,” và “chăm lo tiếp đãi khách.” Nhưng để hoàn thiện hoặc bộ luật bác ái, hoặc hạnh phúc của xã hội mà bộ luật ấy cai trị, điều không thể thiếu là phần đạo đức phải được thêm vào phần vật chất hay thể chất; vì chắc chắn rằng, tách biệt khỏi quà tặng hay sự phục vụ, vẫn có sự hưởng thụ, và là sự hưởng thụ thuộc hạng cao nhất, cả trong việc chỉ thực hành tình cảm nhân từ và anh em về một phía, lẫn trong việc chỉ là đối tượng của tình cảm ấy về phía kia — dù đó là sự cảm thông với người thịnh vượng, vốn làm tăng thêm hạnh phúc; hay sự cảm thông với người đau khổ, vốn làm nhẹ bớt những nỗi khổ của nhân loại. Cứ như vậy mà, độc lập với mọi sự giúp đỡ từ đôi tay, có một sự đóng góp trực tiếp và quý giá nhất cho hạnh phúc của loài người từ tấm lòng của con người — và điều đó bằng sự chuyển đổi tức thì, trong sự vận hành của những cảm xúc tương hỗ từ tâm linh này sang tâm linh khác. Sứ đồ không xa lạ với đức tính làm dịu như hương thơm, như một tinh chất hay thuốc tiên ẩn giấu nào đó, nằm trong phần thanh cao hơn này của việc làm lành. Trong những ngày ấy, nó vận hành với tất cả tốc độ và sức mạnh của một nhịp đập, xuyên suốt cộng đồng rộng lớn của những người trung tín. “Nếu một chi thể đau, tất cả các chi thể cùng đau với nó; hoặc một chi thể được tôn trọng, tất cả các chi thể cùng vui với nó.”*

* 1 Cô-rinh-tô 12:26.

Ba mệnh đề của câu 16 phục vụ, chúng ta nghĩ, để xác định và làm rõ ý nghĩa của nhau. Bài học chung của câu 15 là, tất cả mọi người, và đặc biệt hơn nếu là các thánh đồ hay thành viên của cùng một xã hội Cơ Đốc, nếu ở trong hoàn cảnh tương tự, nên là những người cùng chia sẻ sự cảm thông của chúng ta. Và chúng ta có khuynh hướng xem bài học chung của câu 16 là, những người ấy, với tư cách là tất cả thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, nên ít nhất trong sự phân biệt cao nhất và cao quý nhất mà nhân loại có khả năng đạt được, có cùng một vị trí, hay cùng chia sẻ trong sự đánh giá của chúng ta. Chúng ta không xem chúng có nghĩa là chúng ta nên suy nghĩ cùng một điều — rằng chúng ta nên có cùng một chính thống giáo, hay cùng một quan điểm trong các vấn đề giáo lý hay thần học; nhưng rằng, bất kể sự khác biệt về địa vị hay vị trí của chúng ta có thể là gì, chúng ta nên, trên cơ sở của Cơ Đốc giáo chung của mình, coi nhau với sự đánh giá ngang bằng hay tương tự. Nguyên ngữ trình bày một sự tương ứng giữa “nhau” trong mệnh đề đầu tiên, và “chính mình” trong mệnh đề thứ ba, mà khi mỗi từ được ghép với cùng một từ gốc, gây ấn tượng rằng khi xét chung với nhau, chúng có nghĩa là chúng ta nên cùng coi nhau với cùng một sự đánh giá, và không giới hạn sự đánh giá của mình trong chính mình.* Nếu trong Phi-líp 2:3, chúng ta được bảo rằng trong sự khiêm nhường của tâm trí, mỗi người nên coi người khác hơn mình — thì tại chỗ này, và theo tâm trí của chúng ta, nó đưa ra ý nghĩa chính xác của đoạn văn, chúng ta được bảo rằng mỗi người nên coi người khác ít nhất cũng tốt như mình. Và phù hợp với quan điểm này, chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng trong mệnh đề giữa, không phải những người có địa vị thấp mà chúng ta được bảo hãy hạ mình xuống, mà là những điều thấp hèn hay khiêm tốn mà chúng ta được bảo hãy bằng lòng. Đừng khao khát những điều cao sang, nhưng hãy bằng lòng được san bằng với những điều thấp hèn. Hãy tôn trọng tất cả anh em Cơ Đốc của mình, và điều đó cũng trên cơ sở những triển vọng chung và cao cả của họ. Khi ở trên bình diện cao này, đừng tự hào về những khác biệt không đáng kể của sự giàu có vượt trội hay sự được coi trọng trần tục vượt trội của mình thuộc bất cứ loại nào. Thay vào đó, hãy để người giàu vui mừng vì mình đã bị hạ thấp; và như vậy, hãy để sự độc quyền về danh dự, hay lòng tự trọng, nhường chỗ cho sự tôn trọng lẫn nhau. Chúng ta không mất đi lợi ích của lời răn trong bản dịch của mình — “hạ mình theo kẻ thấp hèn” — bằng việc chúng ta thay thế điều cho người. Người nào vì cớ Phúc Âm mà có thể chịu đựng những điều thấp hèn, với sự nghèo khó và mọi sự sắp đặt khiêm tốn của nó, sẽ không từ chối giao du với những người Cơ Đốc, là những người yêu mến và theo Phúc Âm, vì sự nghèo khó của họ.

* [Chú thích Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR nặng, không đọc lại được một cách đáng tin; ý được nêu trong chính văn là sự tương ứng giữa “nhau” và “chính mình” trong nguyên ngữ.]

BÀI GIẢNG XCI.

Rô-ma 12:14, 17–21.

“Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em; hãy chúc phước, chớ nguyền rủa. … Chớ lấy ác trả ác cho ai. Hãy chăm lo điều lương thiện trước mặt mọi người. Nếu có thể được, hãy hết sức mình mà sống hòa thuận với mọi người. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tự mình báo thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ; vì có lời chép rằng: Sự báo thù thuộc về ta; ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy. Vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn; nếu khát, hãy cho nó uống; vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa đỏ trên đầu nó. Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều lành thắng điều ác.”

Sứ đồ không thỏa mãn với việc thúc giục các người mới trở lại của mình về những bổn phận họ nợ lẫn nhau; nhưng trong những câu vừa đọc, còn dạy họ thêm về cách họ nên bước đi đối với những người ở ngoài — và điều này, vì các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ tạo thành một xã hội đau khổ và bị ruồng bỏ trong thế gian, cũng tương đương với việc nói cho họ biết họ nên cư xử thế nào đối với những kẻ thù đã chất lên họ mọi thứ tổn thương, thậm chí đến mức, nếu họ có thể đạt được, là sự tiêu diệt họ. Do đó, chủ đề của đoạn văn trước mặt chúng ta là cách đối xử đúng đắn, không phải với bạn bè, mà với kẻ thù — đặc điểm vĩ đại ấy trong đạo đức của Phúc Âm, vốn xung đột có lẽ nhiều nhất với những khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng con người; và nhờ đó nó được phân biệt nhất với tất cả những hệ thống đạo đức chỉ có nguồn gốc thuần túy từ con người.

Điều này đưa chúng ta đến việc xét đến điều thường được đưa ra trong tranh luận, dù không nhiều bởi những người vô thần suy lý bằng bởi những người thế gian, chống lại điều mà họ cho là luân lý hoàn toàn lãng mạn và không thể thực hành của Tân Ước — như thể nó vượt lên trên năng lực của bản tính chúng ta một cách siêu việt đến nỗi hoàn toàn tuyệt vọng khi nghĩ đến việc hiện thực hóa nó trong thực hành. Không phải vì một mục tiêu tranh luận mà chúng ta đề nghị đối diện với khó khăn được cho là này, mà vì mục đích loại bỏ một cảm nhận sai lầm nào đó về nó ngay cả trong tâm trí của những môn đồ chân thành và khao khát, những người quyết tâm đạt đến sự hoàn hảo của sự vâng lời Phúc Âm, nhưng vẫn bị tê liệt trong những nỗ lực để đạt được nó, bởi cảm giác không thể thực hiện được của những lời răn như thế, hay đúng hơn là những sự thực hành như thế, như được sứ đồ truyền dạy ở đây; và quả thật đã được Đấng Cứu Thế trước ông quy định, và với những thuật ngữ còn cao hơn nữa, Đấng bảo chúng ta không chỉ làm lành cho kẻ thù của mình, mà còn yêu kẻ thù của mình — không chỉ làm những việc nhân từ cho họ bằng tay, mà còn là thành tựu khó khăn hơn nhiều, là uốn nắn tấm lòng của chúng ta thành một sự hiệp nhất như vậy với kẻ thù và kẻ bắt bớ, đến nỗi mang một sự quan tâm hay tình cảm tích cực đối với họ — Nhờ vậy mà làm tăng gấp mười lần những khó khăn của sự vâng lời Cơ Đốc; cũng như việc ra lệnh cho những cảm xúc hay xúc cảm của con người bên trong khó hơn nhiều so với việc ra lệnh cho những chuyển động của con người bên ngoài. Hiển nhiên là chúng ta sẽ không thành công trong việc xử lý sự phản đối này đối với luân lý của Phúc Âm, trừ khi dựa trên sức mạnh của những sự xét đến như vậy, vốn có thể phục vụ không chỉ cho việc điều chỉnh hay thỏa mãn một khó khăn suy lý, mà còn cho sự hướng dẫn thực hành của những người đang tiến tới những điều ở phía trước, qua mọi chướng ngại trong công việc và bước đi của sự nên thánh của họ.

Vì mục đích này, nói chung với chúng ta rằng điều không thể được với loài người thì có thể được với Đức Chúa Trời — vì với Ngài mọi sự đều có thể được — là chưa đủ. Cũng chưa đủ khi nói với chúng ta về Thánh Linh được ban cho những lời cầu nguyện của chúng ta, để Ngài có thể giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta và giúp chúng ta làm mọi sự. Không có gì chân thật hơn và không có gì quan trọng hơn những tuyên bố này; và quả thật có thể nói chúng tạo thành những lý do của sứ đồ Giăng cho

lời khẳng định của ông rằng các điều răn không phải là nặng nề — ngay cả rằng bất cứ điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng hơn thế gian; hay, như ông diễn tả ở nơi khác: Đấng ở trong chúng ta lớn hơn kẻ ở trong thế gian — Đấng Thánh Linh của Đức Chúa Trời lớn hơn tâm linh đang hành động trong con cái của sự không vâng phục. Tất cả điều này đều rất chân thật; nhưng chúng ta chớ tưởng tượng về Thánh Linh rằng, khi khiến con người trở thành đối tượng của những sự vận hành của Ngài, Ngài chống lại hay áp đảo các quy luật của bộ máy đạo đức của con người. Ngài không xâm phạm hay đổi mới trật tự và cách vận hành của các năng lực con người. Đặc biệt, Ngài không hủy bỏ mối tương quan nhân quả giữa cái nhìn về một đối tượng nào đó trong tâm trí, và cảm xúc hay xúc cảm tương ứng được đánh thức nhờ đó trong tấm lòng. Ngài không vì thế mà đi ngược lại tính thích hợp của sự vật. Ví dụ, nếu Ngài muốn đổ đầy linh hồn với cảm nhận về vẻ đẹp, thì đó sẽ là bằng những cảnh tượng hay hình ảnh của vẻ đẹp, chứ không phải bằng những cảnh tượng hay hình ảnh của sự xấu xí. Nếu Ngài muốn khơi dậy lòng thương xót của chúng ta, thì đó sẽ không phải bằng cách hướng suy nghĩ của chúng ta đến một cảnh hưởng thụ, mà đến một cảnh khốn khổ. Nếu Ngài muốn tước bỏ cơn giận của chúng ta, thì đó sẽ không phải bằng cách khiến chúng ta đắm chìm trong ký ức về sự bất công mà chúng ta đã chịu, mà bằng quyền năng của những sự xét đến khác — thích hợp, và xin cho tôi thêm, một cách tự nhiên thích hợp, để gợi lên những cảm xúc khác và tốt hơn. Và vì vậy, nếu Ngài muốn chúng ta yêu thương, thậm chí yêu một kẻ thù, thì đó sẽ là bằng việc trình bày trước sự chú ý của chúng ta một đối tượng xứng đáng được yêu thương; và chắc chắn đối tượng ấy không bao giờ có thể là sự xấu xa về mặt đạo đức — đến nỗi chúng ta nên nhìn kẻ thù đã thể hiện sự gian lận hay giả dối trong những giao dịch mà chúng ta đã có với hắn, với bất cứ điều gì giống như tình yêu của sự hài lòng về mặt đạo đức. Đây vẫn còn là những lời giải thích rất chung chung; nhưng dù chung chung như vậy, chúng ta hy vọng rằng có lẽ đã rõ ràng rằng đây không phải là một lời giải thích thuần túy lý thuyết mà chúng ta sắp bước vào — mà là một lời giải thích có thể giúp đặt quý vị vào con đường đúng đắn để thực hiện các lời răn của bản văn chúng ta, và hướng dẫn quý vị đúng đắn cho mục đích này về điều quý vị phải làm và cách quý vị phải xoay chuyển chính mình.

Nhận xét đầu tiên của chúng ta, vậy, là sứ đồ trong những câu này, không trực tiếp, hay ít nhất không rõ ràng, truyền dạy chúng ta phải cảm thấy thế nào đối với kẻ thù và kẻ bắt bớ, mà là chúng ta phải làm gì cho họ. Đó là hành động, chứ không phải tình cảm, mà ông nói đến ở đây — không phải những khuynh hướng của tấm lòng, mà là những việc làm của bàn tay; và nếu việc chúng ta ép buộc chính mình thực hiện những hành động thể chất đúng đắn là một điều khả thi hơn việc gợi lên những khuynh hướng tinh thần đúng đắn — thì điều này có thể làm giảm bớt phần nào nỗi sợ của chúng ta về những lời răn này, như thể chúng hoàn toàn không thể quản lý được hay không thích hợp với nhân loại. Vậy thì, trước khi xét đến tâm tình bên trong mà các Cơ Đốc nhân nên có đối với những người ngược đãi hay áp bức họ, chúng ta muốn quý vị lưu ý rằng cách cư xử bên ngoài đối với họ chính là nội dung theo nghĩa đen của những điều răn được ban ở đây. Các môn đồ được bảo tại chỗ này rằng, bất kể những sự nổi lên bên trong của bản tính có thể chống lại những người gây tổn thương và áp bức như thế nào, họ cũng không được thốt ra những lời nguyền rủa, mà là những phước lành trên đầu họ — cầu nguyện cho những người ngược đãi họ một cách ác ý: Và rằng, dù bản tính có thể khiến họ muốn trả thù đến đâu, họ ít nhất cũng không được trả đũa — không lấy ác trả ác cho ai: Và rằng, dù khó khăn đến đâu dưới những sự khiêu khích tàn nhẫn của họ, để giữ tâm trí không xao động và cảm thấy hòa thuận, họ, hết sức mình, phải sống hòa thuận: Và rằng, dù bản tính có thể thúc đẩy những ham muốn báo thù đến đâu, họ cũng phải hoàn toàn tránh xa những việc làm báo thù — để lại những việc ấy cho Đấng mà việc ấy thuộc về quyền hạn chính đáng của Ngài, và Đấng đã phán rằng Ngài sẽ báo trả. Thật vậy, đó là những việc làm hoàn toàn đối nghịch mà chúng ta được kêu gọi thực hiện — cho kẻ thù của chúng ta ăn nếu hắn đói, và cho hắn uống nếu hắn khát — Đến nỗi, dù có thể không phải là khuynh hướng của bản tính muốn như vậy, nhưng nghĩa vụ đã truyền dạy của chúng ta là làm như vậy — vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa đỏ trên đầu nó. Cuối cùng, chúng ta không được để điều ác thắng mình; nhưng nếu cách đối xử của hắn với chúng ta là ác, thì cách đối xử của chúng ta với hắn phải là lành. Tóm lại, những bổn phận khác nhau này được đặt trước chúng ta, nhiều hơn như những nhân đức của sự nhẫn nhịn, hơn là bấy nhiêu nhân đức của sự tha thứ; và để hiểu sự khác biệt giữa hai điều này, điều thứ nhất nên được xem như mang nhiều liên hệ đến tấm lòng hơn, và điều thứ hai đến cách cư xử. Sự tha thứ, để được trọn vẹn, phải xuất phát từ tấm lòng, hay đúng hơn, nếu không xuất phát từ tấm lòng, thì hoàn toàn không phải là sự tha thứ. Người ta có thể tưởng tượng sự nhẫn nhịn khỏi mọi sự trả đũa bằng tay, ngay cả khi tấm lòng vẫn xáo động và chịu đựng mọi sự kích động của một cuộc chiến nội tâm dữ dội dưới cảm nhận âm ỉ về sự sai trái. Sự phân biệt này có lẽ có thể giúp làm dịu đi phần nào nỗi sợ của chúng ta về việc bị đặt dưới một yêu cầu hoàn toàn không thể thực hiện được trong đoạn văn này — vì thấy rằng, trong khía cạnh đầu tiên và hiển nhiên nhất của nó, nó không nói nhiều về ý muốn bên trong mà chúng ta nên nuôi dưỡng đối với kẻ thù, bằng về điều gì đó nằm trong tầm kiểm soát hơn, tức là cách cư xử và trò chuyện bên ngoài của chúng ta đối với họ.

Nhưng chúng ta không được che giấu rằng những hành động, khi chỉ xét riêng chúng và tách biệt khỏi những tình cảm có thể đã thúc đẩy chúng, giống như việc tập thể dục thuần túy về thể chất, chỉ có ích chút ít. Thừa nhận rằng những bổn phận được đặt trước chúng ta ở đây, khi xét theo nghĩa đen, chẳng qua chỉ là những việc làm nhẫn nhịn. Thế nhưng chúng ta không được quên rằng trong mọi nhân đức Cơ Đốc đều có tinh thần cũng như chữ nghĩa, và theo sự đánh giá đạo đức của Phúc Âm, chữ nghĩa mà không có tinh thần thì đã chết. Và quả thật, về chính bài học nhẫn nhịn này, thật tốt khi chúng ta có thể tham chiếu đến lời trích dẫn rõ ràng về “nhẫn nhịn nhau trong tình yêu thương.”* Vậy thì, có điều gì đó hơn nữa được truyền dạy cho những người theo Chúa Giê-xu, hơn là một sự kiêng cữ cương quyết khỏi những việc làm thù địch mà nhờ đó một người bị tổn thương tìm cách trả đũa kẻ thù của mình. Người ấy không được có cảm giác thù địch đối với hắn. Chỉ việc không làm điều ác là chưa đủ. Người ấy phải có lòng bác ái của tình yêu thương vốn không làm điều ác; và không chỉ là tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận mình, mà còn phải trong tinh thần yêu thương mà người ấy không làm điều ác cho kẻ thù của mình. Nhưng để đi thẳng vào bổn phận trong toàn bộ phạm vi và toàn bộ sự khó khăn của nó, yêu cầu riêng biệt mà Đấng Cứu Thế đặt trên chúng ta là chúng ta nên yêu kẻ thù của mình. Nếu trước khi chúng ta có thể làm rõ điều này, chúng ta phải giao chiến với những khuynh hướng cấp bách nhất của bản tính — thì đó là một cuộc chiến mà từ đó không có sự giải ngũ; và câu hỏi vẫn còn đó, không chỉ bằng quyền năng nào (vì điều này có thể được trả lời một cách chung chung, và với sự vững vàng giáo lý hay thần học hoàn hảo nhất, bằng cách trả lời: quyền năng của Thánh Linh), mà còn hơn thế nữa, bằng tiến trình nào, bằng chuỗi những bài tập tinh thần nào từ phía môn đồ, mà thành tựu thuộc linh cao cả ấy được thực hiện, của tình yêu thương, tình yêu thương chân thật từ trong tấm lòng, thậm chí đối với những kẻ thù chết chóc nhất của chúng ta, đối với những kẻ ghét, vu khống, áp bức và phản bội chúng ta.

Việc viện dẫn giáo lý về Thánh Linh một cách thuần túy chung chung và thiếu hiểu biết, sẽ không đủ cho lời giải thích này. Việc xóa bỏ hay làm lẫn lộn sự phân biệt giữa nhân đức này với nhân đức khác không phải là chức năng của Ngài; và nếu chúng ta làm lẫn lộn chúng trong suy nghĩ của mình, điều này có thể đưa chúng ta vào một khó khăn mà ngay cả Ngài, chừng nào sự hiểu lầm còn tiếp tục, cũng không thể giải thoát chúng ta. Rằng Ngài có thể giải thoát chúng ta là điều chắc chắn nhất — rằng Ngài sẽ giải thoát chúng ta là điều cần được hy vọng và cầu nguyện. Nhưng bước đầu tiên của Ngài sẽ là soi sáng chúng ta trong sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi loại bỏ sự hiểu lầm này — để chúng ta sẽ không còn khôn dại, mà hiểu biết ý muốn của Chúa là gì. Để được trang bị đầy đủ cho công việc vâng lời, dường như không thể thiếu việc, theo ngôn ngữ của sứ đồ, chúng ta nên được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh — vì chỉ khi ấy chúng ta mới bước đi xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Ngay cả để bắt đầu đúng đắn công việc vâng lời, chúng ta phải bắt đầu với sự hiểu biết — vì trước khi chúng ta có thể làm bổn phận của mình, chắc chắn chúng ta phải trước tiên được khiến cho biết bổn phận ấy thật sự là gì; hay trước khi chúng ta có thể đúng đắn bắt tay vào công việc của Cơ Đốc giáo thực hành, chúng ta phải biết những điều mà Đức Chúa Trời thật sự yêu cầu nơi chúng ta. Để làm rõ điều này bằng một ví dụ, chúng ta hãy quay lại hai nhân đức đã được nói đến — những nhân đức của sự tha thứ và sự nhẫn nhịn. Theo sự nhẫn nhịn, tôi hiểu rằng chúng ta tránh mọi sự trả đũa đối với một kẻ thù, dù hắn có ăn năn hay không — trong khi sự tha thứ, theo cách tôi hiểu, giả định trước sự ăn năn. Đúng là trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, sự tha thứ được truyền dạy một cách ngắn gọn và tuyệt đối, mà không có bất cứ sự nhắc đến rõ ràng nào về sự ăn năn như là điều kiện hay sự đi kèm cần thiết của nó. Nhưng một phần của Kinh Thánh phẩm định một phần khác; và như để khôn ngoan về mặt thuộc linh, chúng ta phải so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh — thì để khôn ngoan theo Kinh Thánh, chúng ta phải so sánh những điều thuộc Kinh Thánh với những điều thuộc Kinh Thánh. Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách nó, và nếu nó ăn năn, hãy tha thứ cho nó. Điều này thiết lập nhu cầu về sự ăn năn nơi người mà chúng ta được yêu cầu tha thứ; và khi làm như vậy, nó làm giảm bớt cảm nhận khó khăn của chúng ta — cũng như trong một trường hợp khác, khi chúng ta được một tác giả Phúc Âm bảo rằng những kẻ giàu có sẽ khó vào nước Đức Chúa Trời, thì có một cảm nhận nhẹ nhõm nào đó khỏi cảm giác về điều không thể đạt được và tuyệt vọng, khi được một tác giả Phúc Âm khác bảo rằng những kẻ tin cậy nơi sự giàu có sẽ khó vào nước ấy.

* Ê-phê-sô 4:2.

— một sự nhẹ nhõm riêng biệt và thêm nữa khỏi điều mà chúng ta cảm nghiệm trong lời tuyên bố chung của cả hai tác giả Phúc Âm, rằng dù không thể được với loài người, nhưng có thể được với Đức Chúa Trời. Được thông báo một cách chính xác cả về việc thật sự phải làm, lẫn về những hoàn cảnh mà trong đó, như một bổn phận, việc ấy được yêu cầu nơi chúng ta, là một vấn đề lớn. Bây giờ, trong ân tứ tha thứ, có điều gì đó hơn cả sự kiêng cữ khỏi những việc làm báo thù, hay thậm chí khỏi những khuynh hướng báo thù. Sự tha thứ từ tấm lòng hàm ý nhiều hơn thế — không chỉ là chúng ta nên quên đi sự tổn thương, mà chúng ta nên có cùng cảm xúc đối với tác giả của nó, được khôi phục về cùng trạng thái tâm trí đối với hắn, như thể sự tổn thương chưa từng được phạm phải. Để sự tha thứ được trọn vẹn, được hoàn hảo và đầy đủ, không thiếu điều gì, chúng ta nên nhìn hắn, không chỉ với cùng cảm giác an toàn, mà thậm chí với cùng sự hài lòng về mặt đạo đức như thể hắn là một người không có lỗi — nhìn hắn đúng như chúng ta đã từng làm, tức là, với cùng sự tin cậy và kính trọng, như thể sự xúc phạm đã hoàn toàn bị xóa khỏi ký ức của chúng ta, hay như thể chính hắn chưa từng là một kẻ phạm tội. Bây giờ, để cảm thấy như vậy về phần mình, chúng ta nên coi sự ăn năn về phía hắn là hoàn toàn không thể thiếu — hay rằng sự ăn năn cũng không thể thiếu đối với sự tha thứ, như yếu tố ánh sáng đối với thị giác. Thánh Linh, trong việc làm phép lạ, có thể chữa lành một người khỏi sự mù lòa của mình, nhưng chúng ta không bao giờ mong đợi rằng Ngài sẽ giúp người ấy nhìn thấy trong bóng tối; và chúng ta cũng không nên mong đợi rằng Ngài sẽ giúp chúng ta vui mừng về kẻ hoàn toàn và khinh miệt không ăn năn — cũng như chúng ta có thể vui mừng, sau khi chúng ta đã hoàn toàn đón nhận lại hắn vào tình bạn và sự tôn trọng, về tội nhân đã ăn năn. Chúng ta có thể kiêng cữ khỏi những hành động trả đũa, ngay cả dưới mọi sự khiêu khích mà trong tình trạng cứng cỏi và thách thức của hắn, chúng ta phải chịu dưới tay hắn. Nhưng đây chỉ là sự nhẫn nhịn — không phải sự tha thứ. Để có được tình cảm trọn vẹn của sự tha thứ, một sự tha thứ như người cha của đứa con hoang đàng trở về đã dành cho con mình một cách nhanh chóng và tự do như vậy, sự cứng cỏi phải được tan rã và loại bỏ, sự thách thức không còn được tiếp tục nữa. Có một sự khác biệt giữa sự nhẫn nhịn và sự tha thứ; và thích ứng với điều này, có một sự khác biệt tương ứng giữa các đối tượng của hai nhân đức này. Và toàn bộ sự khác biệt dường như nằm ở điều này, rằng người này chưa ăn năn — người kia đã ăn năn, hay ít nhất đang đứng trước chúng ta với lời xưng nhận và triển vọng ăn năn. Chúng ta không nghĩ rằng ngay cả Thánh Linh, Đấng được ban để giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta, từng giúp đỡ hay giúp chúng ta tha thứ trong bất cứ hoàn cảnh nào khác ngoài những hoàn cảnh này. Chức vụ lớn lao của Ngài là khôi phục chúng ta về hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay khiến chúng ta trở nên trọn vẹn, cũng như Cha chúng ta trên trời là trọn vẹn. Bây giờ, dù Ngài là một Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ, sự tha thứ của Ngài chỉ dành cho người ăn năn. Dưới nền kinh tế của ân điển, sự tha thứ của Đấng Tối Cao và sự ăn năn của tội nhân không bao giờ tách rời nhau. Và trên cơ sở này, chúng ta cũng được yêu cầu tha thứ cho nhau, tha thứ như Đức Chúa Trời đã tha thứ — đến nỗi sự ăn năn trong mọi trường hợp đều được giả định trước, khi được kêu gọi, như chúng ta được sứ đồ kêu gọi, tha thứ cho đồng loại mình, cũng như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho chúng ta.

Bây giờ, lời giải thích tương tự cũng áp dụng cho bổn phận nhẫn nhịn, hay cho tất cả các bổn phận của đoạn văn hiện đang trước mặt chúng ta, mà chúng ta cho rằng cũng có thể được thực hiện, không phải với sự bạo lực đối với bản tính đạo đức của chúng ta mà nhiều người tưởng tượng, và điều khiến họ xem một việc thực hiện như là không thể thực hành được — mà được thực hiện một cách ngọt ngào, tự phát và trong tinh thần yêu thương. Người ta có thể hình dung một sự kiêng cữ cứng nhắc, kiên quyết và ngoan cố, nếu tôi có thể gọi như vậy, khỏi mọi việc làm trả đũa — ngay cả dưới những sự khiêu khích và lăng mạ gay gắt nhất đối với bản tính mà người ta có thể nghĩ đến; và đây sẽ là sự nhẫn nhịn trong hành động, hay sự nhẫn nhịn theo nghĩa đen. Nhưng trong những hoàn cảnh này, nhẫn nhịn trong tình yêu thương là điều trông có vẻ khó thực hiện, quá không phù hợp với chính khuôn khổ và cấu tạo của tấm lòng, đến nỗi có thể coi như một điều không thể về mặt đạo đức hay tinh thần. Nếu Thánh Linh, khi hành động trên người sở hữu tấm lòng này, không áp đảo cơ chế của nó hay quy luật vận hành của nó — thì để loại bỏ cảm nhận về một khó khăn không thể vượt qua, khi được kêu gọi nhẫn nhịn nhau, dù ngay cả những kẻ thù chết chóc nhất của chúng ta, trong tình yêu thương, cần phải nói điều gì đó hơn nữa, hơn chỉ là điều chúng ta không thể tự mình làm được thì Thánh Linh có thể làm trong chúng ta và vì chúng ta — điều gì đó cụ thể hơn tính chung chung trần trụi rằng dù với loài người là không thể được, nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được.

Và vì vậy, chúng ta luôn coi đó là một sự giảm nhẹ lớn lao cho khó khăn đã cảm nhận và đã lo sợ, khi, chú ý đến sự phân biệt giữa các loại tình yêu thương khác nhau, chúng ta hiểu được tình yêu thương của sự nhẫn nhịn thật sự là gì. Tuy nhiên, không có sự bảo đảm nào, dù mạnh mẽ đến đâu, về những sự giúp đỡ và ảnh hưởng từ trên cao, có thể khiến chúng ta tin rằng có thể chúng ta nên yêu người đàn ông, kẻ vì thù ghét chúng ta mà với mọi sự giả dối và tàn nhẫn giáng lên chúng ta mọi thứ sai trái, bằng tình yêu của sự kính trọng về mặt đạo đức hay sự hài lòng về mặt đạo đức. Cho rằng trong khoảnh khắc Thánh Linh, khi thực hiện công việc đổi mới của chúng ta, sẽ thay đổi bản tính của chúng ta đến mức khiến chúng ta yêu kẻ thù của mình như vậy, cũng là một sự xúc phạm rõ ràng đến tính khả thi của sự vật, như cho rằng Ngài sẽ thay đổi bản tính của nhân đức, sẽ biến điều ác thành điều lành và điều lành thành điều ác. Việc chúng ta được yêu cầu đón nhận vào sự kính trọng của mình người đàn ông đang đứng rõ ràng trước mặt chúng ta trong tư cách của một người bạn phản bội hay một kẻ bắt bớ khát máu, cũng có thể tưởng tượng được như việc chúng ta được yêu cầu yêu sự gian ác mà Đức Chúa Trời ghét — một thành tựu này không thể thử hay nghĩ đến hơn việc ghét sự công chính mà Đức Chúa Trời yêu mến. Và sự giống Ngài là mục tiêu lớn lao của tiến trình tái sinh ấy mà, dưới nền kinh tế của Phúc Âm, chúng ta được khiến cho trải qua — đến nỗi rất chắc chắn rằng, khi chúng ta chịu đau khổ dưới tay một kẻ thù, dù hắn là kẻ vu khống giả dối và vô ơn bôi nhọ danh tiếng của chúng ta; hay kẻ mưu mẹo xảo quyệt trong kinh doanh hay pháp luật, kẻ có ý đồ đối với tài sản của chúng ta; hay cuối cùng, kẻ bắt bớ khát máu giáng bạo lực lên thân thể chúng ta — Vậy thì chúng ta không cần cố gắng, vì thật sự chúng ta không được bảo, yêu người đàn ông ấy bằng tình yêu của sự hài lòng về mặt đạo đức.

Tuy vậy, chúng ta vẫn được yêu cầu yêu ngay cả một người đàn ông như vậy, và nếu không phải là tình yêu của sự hài lòng, thì đó là tình yêu gì? Có một tình yêu khác biệt với điều này, đó là tình yêu của lòng nhân từ — mà khi được cảm nhận đối với một người đang khốn khổ, được biến đổi thành tình yêu của lòng thương xót. Về sự vận hành của nó trong lòng, tách biệt khỏi tình yêu của sự kính trọng về mặt đạo đức, chúng ta có một tấm gương cao cả trong lòng của Thần Tính — khi Ngài yêu thế gian đến nỗi đã sai Con độc sinh của Ngài vào trong đó. Vậy thì, chính xác tình yêu ấy là gì mà sứ đồ nói đến, khi ông nói — “Tình yêu thương ở tại điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta”? Đó không thể là tình yêu của sự hài lòng về mặt đạo đức, vì đó là tình yêu đối với một thế gian đang nằm trong sự gian ác. Đó là tình yêu của lòng thương xót, và của lòng thương xót đối với những tạo vật được khoác lên sự thù địch và cất lên tiếng kêu phản nghịch chống lại Ngài. Vì sự gian ác của họ, đó không thể nào là tình yêu của sự hài lòng; nhưng vì sự khốn khổ của họ, đó là tình yêu của lòng thương hại: Và câu hỏi đặt ra là — Liệu, trong khi có một sự không thể tương tự trong việc chúng ta xem một kẻ thù không trung thực hay ác ý với bất cứ sự kính trọng nào về mặt đạo đức — liệu vẫn còn có thể có điều gì đó nơi hắn thích hợp để thu hút sự cảm thông của chúng ta thay cho hắn, đến nỗi không chỉ kiềm chế tay chúng ta khỏi mọi sự hại đối với hắn, mà còn khiến chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình việc làm hại hắn — thật vậy, đến nỗi khiến cho việc chúng ta vừa thương xót vừa cầu nguyện cho hắn trở nên vô cùng khả thi.

Và bây giờ chúng ta đã thoát khỏi yếu tố không thể thực hành được này, vì chúng ta thật sự không thể yêu một kẻ thù gian ác về mặt đạo đức — điều ấy với loài người là không thể được, và dù với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được, thế nhưng điều này chắc chắn nhất là một điều không thể mà ngay cả Thánh Linh của Ngài cũng sẽ không giúp chúng ta — nhưng bây giờ khó khăn này đã được gạt sang một bên, và được thừa nhận rằng trong trường hợp của một kẻ thù gian dối và ác độc, không có gì trong tính cách của hắn mà vì đó chúng ta có thể yêu hắn về mặt đạo đức — thì vẫn còn có thể có điều gì đó trong tình trạng của hắn mà vì đó chúng ta có thể yêu hắn một cách nhân từ, yêu hắn một cách thương xót chăng? Có thể đúng là hiện tại chúng ta không thể tha thứ — vì cho đến nay có thể chưa có triệu chứng ăn năn nào về phía hắn; nhưng trong sự nghiệp của một kẻ không ăn năn đã quyết tâm, hắn có thể hoàn toàn dấn thân, hoặc vào những mưu chước của một chính sách thù địch, hoặc vào những sự tàn nhẫn của một bạo lực thù địch chống lại chúng ta. Và cũng có thể đúng là, trong tình trạng hiện tại của hắn, chúng ta không thể tìm thấy điều gì để thương xót — vì hắn có thể đang thịnh vượng trên con đường của mình, và trong thời kỳ thành công rực rỡ đang vui mừng về chiến thắng gian ác của mình trên chúng ta. Nhưng dù không có gì rõ ràng đối với mắt giác quan có thể lay động lòng thương hại của chúng ta, thì người Cơ Đốc vẫn phải nhìn về phía trước và với con mắt trông đợi đến những điều, mà nếu hắn không được thăm viếng trước đó bởi tinh thần ăn năn, sẽ xảy ra cho hắn chẳng bao lâu nữa — đến những cơn đau đớn của giường chết sắp tới của hắn, khi, như một tạo vật bất lực và nằm liệt, mọi chiến thắng sẽ biến mất — Hay đến ngày còn đáng sợ hơn nữa của lần tính sổ cuối cùng của hắn, khi hắn

sẽ đứng như một tội nhân trần trụi và run rẩy trước tòa án đáng sợ — Hay, nhìn hắn dưới ánh sáng của đời đời đến giai đoạn không bao giờ kết thúc của sự báo thù ấy, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới thi hành, và vì vậy Ngài bảo chúng ta hãy kiềm chế tay mình. Nếu chúng ta chỉ nhận thức được tất cả điều này, thì chúng ta sẽ thấy rằng, dù chúng ta chưa thể tha thứ, thế nhưng ngay bây giờ chúng ta vẫn có thể nhẫn nhịn, và điều đó giữa những sự khiêu khích tàn nhẫn nhất — nhẫn nhịn trong tình yêu thương nữa, vì dù đối với kẻ bạo chúa hay kẻ hành hạ, tình yêu của sự hài lòng có thể là không thể được, thế nhưng vẫn có thể yêu ngay cả hắn với lòng thương xót dịu dàng nhất khi chúng ta nhìn trong viễn cảnh về bản án và cùng với nó là những đau khổ khủng khiếp đang chờ đợi hắn.

Như vậy, trong mọi lúc, và ngay cả trong trường hợp tệ hại nhất có thể tưởng tượng được, tình yêu thương của sự nhẫn nhịn và lòng thương hại có thể thực hành được; và thậm chí còn có những trường hợp, dù không phải là những trường hợp gian ác có ý thức hay đã quyết tâm, nhưng là những trường hợp bạo lực mù quáng và cuồng nộ, trong đó một lối thoát được mở ra cho tình yêu thương cao hơn của sự tha thứ. Có những trường hợp của sự thiếu hiểu biết. Chính trên cơ sở này mà Phao-lô đã nhận được lòng thương xót dù là một kẻ bắt bớ, vì ông đã làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết và không tin. Đây cũng là sự giảm nhẹ mà Phi-e-rơ đã viện dẫn cho những kẻ giết Đấng Cứu Thế của chúng ta — “Và bây giờ, hỡi anh em, tôi biết rằng anh em đã làm điều đó vì thiếu hiểu biết, cũng như các nhà cai trị của anh em” — “vì nếu họ đã biết điều đó,” như được nói ở nơi khác, “thì họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển.” Điều này hoàn toàn phù hợp — và nó phục vụ để thiết lập trên thẩm quyền cao nhất nhu cầu về những điều kiện tiên quyết nhất định nơi các đối tượng của sự tha thứ — rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta cầu nguyện như vậy giữa những cơn đau đớn của sự đóng đinh của Ngài — “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

Nhưng những bổn phận của bản văn hiện tại của chúng ta là những bổn phận của sự nhẫn nhịn; và dù đó nên là sự nhẫn nhịn trong tình yêu thương, thế nhưng không có sự không tương hợp nào giữa đối tượng và cảm xúc tương ứng của nó. Vì chúng ta được bảo rõ ràng hãy nhìn về phía trước đến sự báo thù đang chờ đợi những kẻ bắt bớ chúng ta, khi chúng ta được bảo hãy kiêng cữ khỏi mọi sự báo thù của chính mình; và không có sự không tương hợp như vậy, chúng ta nhắc lại, giữa cảnh tượng một tạo vật đang chịu đau khổ và tình yêu thương thương hại của chúng ta, như có giữa cảnh tượng một tạo vật đang phạm gian ác rõ ràng, và cảm giác hài lòng của chúng ta đối với hắn như chúng ta nên có đối với một người vô tội hay đáng được khen. Yêu cầu được đặt trên chúng ta ở đây không gây ra sự xung đột nào, hay sự vi phạm nào được cảm nhận đối với bất cứ quy luật nào của bản tính chúng ta. Đúng là nó kêu gọi một nỗ lực mạnh mẽ; nhưng đây chủ yếu và đúng đắn là một nỗ lực của sự suy xét, mà vì nó hướng về những điều tương lai và không thấy được, nên là một nỗ lực của đức tin. Đó là nỗ lực của một tâm trí nhìn về phía trước đến ngày báo trả, đến những thực tại đáng sợ của một sự phán xét sắp đến và một đời đời sắp đến. Việc trong sức mạnh của đức tin này, chúng ta có thể nhẫn nhịn, yêu thương, thương hại và cầu nguyện cho ngay cả những kẻ thù chết chóc nhất của chúng ta, và nhờ vậy được giúp để ngăn chặn những khuynh hướng cấp bách nhất của bản tính bị tổn thương và đau khổ — là một sự xác minh vinh hiển về quyền năng được gán cho đức tin trong Tân Ước. Quả thật, đó là khí cụ vĩ đại của chúng ta để đạt được những luân lý cao cả nhất của Phúc Âm. Vì đức tin không chỉ hành động bởi tình yêu thương, mà còn thắng hơn thế gian. “Đây là sự chiến thắng đã thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta.” Đức tin không bị điều ác thắng, nhưng đạt được chiến thắng cao quý nhất trong mọi chiến thắng trên một thế gian đang nằm trong sự gian ác, bằng cách lấy điều lành thắng điều ác.

Bây giờ chúng ta phải rời khỏi lập luận chung: và kết thúc bài giảng của mình bằng một vài nhận xét giải thích rất ngắn gọn về hai hay ba câu của đoạn văn này dường như cần đến chúng.

Trong câu 17, có thể có vẻ hơi lạc chỗ, như không hoàn toàn phù hợp với nội dung của những lời răn khác, khi sứ đồ bảo các môn đồ của mình hãy lo liệu những điều lương thiện trước mặt mọi người. Nhưng sự thật là, không có gì duyên dáng hơn trong mắt người khác bằng ân tứ nhẫn nhịn; và không có gì thích hợp hơn để thu hút sự cảm thông của những người đứng xem, bằng một thái độ nhẹ nhàng và kiên nhẫn dưới những tổn thương, đặc biệt hơn nếu đó là hiệu quả rõ ràng của lương tâm chứ không phải của sự hèn nhát, không phải là một sự đầu hàng nhu nhược của chính mình trước sự xấc xược của áp bức, mà là một hành động vâng lời theo những mệnh lệnh cao cả của nguyên tắc. Cứ như vậy mà trong thời kỳ đầu tiên, tôn giáo Cơ Đốc đã mang ơn rất nhiều cho sự tiến triển của nó đối với sự dịu dàng của những người mới trở lại dưới sự bắt bớ; và vì vậy, giữa những sức mạnh nâng đỡ khác đã giữ vững trong lòng những người tận hiến này, lòng bác ái chịu đựng mọi sự, còn có động cơ cao cả là làm đẹp cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của chúng ta, để giáo lý ấy có thể tìm được sự kính trọng ngày càng tăng và sự chấp nhận sẵn sàng hơn trong thế gian.

Trong câu 18, hiển nhiên người ta cho rằng ngay cả đối với những Cơ Đốc nhân tốt nhất, việc sống hòa thuận với mọi người cũng có thể là không thể được, và việc ấy có thể không nằm trong khả năng của hệ thống đạo đức của người ấy. Trước hết, người ấy phải thanh sạch rồi mới hòa thuận; và cho đến khi mục tiêu đầu tiên được bảo đảm, phần việc của người ấy không phải là chấp nhận mà là tranh đấu một cách nghiêm túc. Và rồi, về điều nằm trong người ấy, xin cho tôi nêu lên, bằng một ví dụ, rằng việc nhìn một cách hài lòng về điều ác về mặt đạo đức không nằm trong người ấy. Người ấy không thể, dù người ấy muốn; và Thánh Linh cũng sẽ không giúp người ấy làm điều này, hay đặt điều này trong người ấy. Và như vậy, người ấy có thể nhẫn nhịn, dù người ấy không thể biện minh — ngay cả khi kẻ thù của người ấy tìm kiếm nhiều hơn sự khoan dung, tìm kiếm một sự tán thành hay minh oan rõ ràng dưới tay người ấy. Điều này người ấy không thể làm với lẽ thật hay danh dự, và do đó sẽ hoàn toàn không làm; và do đó, một cuộc tranh chấp mà người ấy không thể hàn gắn, hay một trường hợp trong số những trường hợp khác có thể kể tên mà trong đó hòa bình là không thể được.

Trong câu 19, chúng ta được bảo hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ — không phải cho cơn thịnh nộ của chính chúng ta, vì điều này chúng ta bị cấm, cũng như ở nơi khác chúng ta bị cấm nhường chỗ cho ma quỷ. Chúng ta không được cho phạm vi hay sự cho phép đối với bất cứ cảm xúc oán giận nào của chính mình: nhưng ý nghĩa là — hoặc chúng ta nhường chỗ cho cơn thịnh nộ của kẻ thù mình, không chống cự mà trái lại nhường bước trước hắn: Hoặc, chúng ta giao phó vấn đề cho Đức Chúa Trời, và không chiếm trước bằng bất cứ sự báo thù nào của chúng ta, sự báo thù mà chỉ một mình Ngài mới thi hành — và như vậy, phó thác chính mình cho Đấng phán xét một cách công chính.

Và cuối cùng, bởi việc chất than lửa đỏ trên đầu một kẻ thù, chúng ta nên hiểu rằng, khi lấy lành trả ác cho hắn, và kiên trì trong điều này cho đến khi chúng ta chất đống những sự nhân từ của mình lên hắn — thì điều đó hoặc sẽ làm tan chảy tâm linh hắn thành một tâm trạng khác và dịu dàng hơn; hoặc, nếu không đạt được điều này, nó sẽ làm tăng thêm sự kết án của hắn.

Cuối cùng, xin cho tôi nhận xét rằng, sự bắt bớ có thể lại thăm viếng những vùng đất này, hay dù không, thì vẫn trong đời sống thường ngày, dưới mái nhà gia đình, hay giữa những giao dịch quen thuộc của xã hội con người, có phạm vi rộng rãi cho những sai trái và những nỗi đau lòng của sự bất công nghiêm trọng nhất, và do đó có cơ hội đầy đủ và liên tục cho việc thực hành những nhân đức được quy định cho chúng ta ở đây. Bằng sự hy sinh những lợi ích tự nhiên của chúng ta, hay điều còn khó khăn hơn nữa, vì đôi khi gần như không thể kiểm soát được, bằng sự hy sinh những oán giận tự nhiên của chúng ta, chúng ta chuẩn bị con đường cho những cuộc chinh phục cao nhất trong mọi cuộc chinh phục trên thế gian, những cuộc chinh phục của nguyên tắc. — Chúng ta trình bày những ân tứ của Cơ Đốc giáo cá nhân, và phô bày nó cho con người cả trong những khía cạnh cao cả nhất và đáng yêu nhất của nó. Không phải khi chúng ta bị đánh đập vì những lỗi lầm của mình và chịu đựng một cách kiên nhẫn, mà là khi chúng ta chịu khổ vì làm điều lành và chịu đựng một cách kiên nhẫn — chính khi đó vinh quang của tôn giáo mới được thăng tiến trên đất. Khi đó, chúng ta vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời vừa được loài người chấp nhận.

BÀI GIẢNG XCII.

Rô-ma 13:1–7.

“Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền bính cao hơn. Vì không có quyền bính nào mà chẳng đến từ Đức Chúa Trời; các quyền bính đang hiện hữu đều do Đức Chúa Trời lập nên. Vậy nên, ai chống lại quyền bính tức là chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và những kẻ chống lại sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình. Vì các nhà cai trị không phải là nỗi kinh sợ cho việc lành, mà cho việc ác. Vậy ngươi muốn không sợ quyền bính chăng? Hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được khen ngợi từ quyền bính ấy: vì người ấy là đầy tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi để làm lành. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì người ấy không mang gươm cách vô ích: vì người ấy là đầy tớ của Đức Chúa Trời, kẻ thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm ác. Vì vậy, anh em phải phục tùng, không những vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm. Vì cũng vì cớ này mà anh em nộp thuế: vì họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, chuyên tâm vào chính việc này. Vậy hãy trả cho mọi người điều mình nợ họ: thuế cho người đáng nộp thuế; lệ phí cho người đáng nộp lệ phí; sự kính sợ cho người đáng kính sợ; sự tôn trọng cho người đáng tôn trọng.”

Có những nhà suy lý nhất định trong triết học xã hội và chính trị, những người muốn đo lường bổn phận phục tùng bằng điều mà họ thích tưởng tượng là quyền của chủ quyền, và muốn khiến điều này phụ thuộc vào điều kia — đến nỗi sẽ không có lòng trung thành bắt buộc nào về một phía, trừ khi có một chính phủ được thành lập hợp pháp về phía kia. Và như vậy, để chứng minh nghĩa vụ của thần dân, họ muốn quay lại lý thuyết về một khế ước nguyên thủy, và đưa chúng ta lên đến sự xây dựng đầu tiên của xã hội, và nói với chúng ta về các quyền bầu cử và các quyền thừa kế; và trên cơ sở những giáo điều pháp lý nhất định, muốn ấn định thần dân nợ bao nhiêu hay ít bấy nhiêu trong đường lối trung thành đối với những nhà cai trị thực tế, những người, dù đúng hay không, vẫn thật sự và bằng sự chiếm hữu và thực hành thực tế mà nắm quyền trên họ. Từ lâu, chúng ta thấy rằng Kinh Thánh cắt ngắn mọi lập luận này, ở chỗ trong khi nó định nghĩa bổn phận của thần dân, nó không định nghĩa bản tính hay thành phần của chính phủ mà bổn phận ấy phải nợ. Nó không nói rằng chúng ta nên phục tùng những quyền bính đã được khởi nguồn đúng đắn hay đã được thành lập đúng đắn, mà là phục tùng những quyền bính đang hiện hữu. Không phải loại hay tính cách của bất cứ chính phủ nào, mà là sự hiện hữu của nó, mới trao cho nó quyền đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta, hay ít nhất là quyết định cho chúng ta bổn phận phải phục tùng nó. Các mạng lệnh của nó nên được tuân theo, không phải vì luật pháp hay công lý hay sự tôn trọng lợi ích của nhân loại đã chủ trì việc hình thành nó, nhưng chỉ đơn giản vì nó hiện hữu. Quả thật sứ đồ khẳng định về những quyền bính mà ông đòi hỏi chúng ta phải phục tùng, rằng chúng “được Đức Chúa Trời lập nên”; nhưng điều đó chỉ vì chúng là những quyền bính đang hiện hữu, và theo nghĩa rằng bất cứ điều gì hiện hữu thì cũng được Đức Chúa Trời lập nên. Chính Ngài là Đấng tể trị trên mọi lịch sử; và chúng ta quy sự dấy lên và sự tồn tại của mọi triều đại thực tế trong thế gian này về ý muốn tối cao của Ngài — mặc dù trong việc thiết lập chúng, sự gian trá, bạo lực và tàn ác man rợ, cùng với cơn thịnh nộ của loài người mà Ngài thường khiến nó tôn vinh Ngài, có thể đã là những công cụ của ý muốn Ngài. Như vậy, bổn phận trong câu Kinh Thánh của chúng ta có tính áp dụng phổ quát, bất kể quốc gia nào, và giữa mọi sự đa dạng chính trị đang tồn tại trên mặt địa cầu — đến nỗi người Cơ Đốc sống ở Thổ Nhĩ Kỳ hay Trung Hoa, hay dưới bất kỳ nền chuyên chế sắt máu nào của phương Đông, cũng bị ràng buộc phải vâng phục bởi luật không ngoại lệ này của Tân Ước, chẳng khác nào nếu phần số của người ấy rơi vào những vùng đất được ưu đãi hơn về văn minh và cai trị công bằng, nơi mọi sự thất thường và tàn ác của quyền lực độc đoán đều không được biết đến.

Và đối với trật tự quyền lực thực tế này trong thế gian, dường như có một sự tương tự hoàn hảo trong trật tự tài sản của thế gian này. Không ai nghĩ đến việc truy ngược về một thời cổ xa xôi — để xem xét nguồn gốc của nó, hay để xác định công lý đã chủ trì đến mức nào trong việc phân phối tài sản lần đầu, và đã dẫn dắt nó qua những lần truyền lại và trao đổi liên tiếp cho đến tay những người đang chiếm hữu nó hiện nay. Điều đúng về những quyền bính đang hiện hữu cũng đúng về những tài sản đang hiện hữu. Cùng một sự tôn trọng được dành cho cả hai — và điều đó cũng trong sự hoàn toàn không biết đến bất kỳ quyền đòi nào khác ngoài sự hiện hữu thực tế hay sự chiếm hữu thực tế. Sức mạnh của quyền chiếm hữu được cảm nhận này quả thật lớn đến nỗi cả luật pháp lẫn bản tính đều cúi mình trước nó; và có hàng nghìn điền sản bị chiếm đoạt trong những ngày bạo lực cướp bóc, mà ranh giới của chúng cũng thiêng liêng không thể xâm phạm, chẳng khác nào chúng đã được ấn định trong một hội đồng gồm những bậc hiền triết công chính, hay bởi những phán quyết của một tòa án. Thà rằng những tàn lửa của bất công đã qua từ lâu nên được dập tắt, hay những oan ức của các thế kỷ khác nên bị lãng quên — còn hơn là chúng cứ âm ỉ và được giữ cho sống mãi, để làm cho những nỗi cay đắng trong lòng thế gian cứ kéo dài và chồng chất, hay làm lung lay trật tự hiện tại của xã hội. Như vậy, cả sự phục tùng của chúng ta đối với các quyền bính thực tế, lẫn sự bằng lòng của chúng ta với những tài sản thực tế đang có trên đất, dường như đều dựa trên cùng một nền tảng của sự khôn ngoan thiêng liêng — dù là như được bày tỏ trong những bài học của sự mặc khải, hay như được biểu lộ trong bản chất của nhân loại mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.

Và xin đừng nói rằng, bởi giáo lý về sự thụ động hoàn toàn và vô điều kiện này, sự áp bức và bất công cuối cùng sẽ có quyền thống trị không giới hạn trên đất. Đức Chúa Trời đã ban một sự bảo đảm chống lại điều đó trong những phản ứng của bản tính bị xúc phạm. Nhưng dù sao đi nữa, chính bản tính là điều thúc đẩy và thực hiện sự kháng cự; chứ không phải Cơ Đốc giáo, mà các môn đồ của Ngài, trong bước đi đơn sơ, từ bỏ mình và cao thượng của bổn phận, chỉ hành động đúng với tinh thần của ơn gọi cao cả của mình, khi họ từ bỏ công việc này và nhiều công việc khác như thế cho người khác; hay khi, theo lời dạy của Đấng Cứu Thế chúng ta, họ để kẻ chết chôn kẻ chết của họ. [Bản OCR ghi “tiny” ở đây, đọc theo ngữ cảnh là “họ”.] Và Đức Chúa Trời sẽ không để họ phải chịu khổ vì sự hiền lành và nhẫn nhịn của mình ngay cả trong đời này, nhưng sẽ vinh hiển xác nhận mọi lời hứa và mọi lời tuyên bố mà Ngài đã ban cho họ. Chúng tôi tin rằng đó là một kinh nghiệm phong phú, trong đời sống riêng tư, rằng những người khiêm nhường, kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài, như thể được che chở bởi một sự phòng thủ vô hình chống lại mọi bạo lực từ bên ngoài, bước đi an toàn hơn và thịnh vượng hơn những người khác qua thế gian; và trên quy mô lớn, kinh nghiệm ấy cũng sẽ được chứng thực — đến nỗi người ta sẽ thấy cả về mặt đạo đức lẫn lịch sử đều không thể nào một bạo chúa có thể cai trị lâu dài trên một dân tộc đã được Cơ Đốc hóa.

Hy vọng rằng nhờ những nhận xét chuẩn bị này, chúng tôi đã lường trước được nhu cầu phải đi sâu vào chi tiết về các câu trong đoạn Kinh Thánh này.

Câu 1. “Các quyền bính đang hiện hữu đều được Đức Chúa Trời lập nên,” bởi vì không những với sự cho phép của Ngài, mà còn bởi sự quan phòng của Ngài trong việc định đoạt tối cao mọi sự, chúng đã được thiết lập trong thế gian.

Câu 2. “Vậy, ai chống lại quyền bính tức là chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và những kẻ chống lại sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình.” Bài học của bài giảng trước chuyển dần sang bài học của bài giảng hiện tại bằng một sự chuyển tiếp gần gũi và tự nhiên hơn là điều mà một độc giả lướt qua có thể nhận ra. Khi ấy quý vị được bảo là đừng chống lại con người, bây giờ quý vị được bảo là đừng chống lại các quyền bính. Sự không chống cự thứ nhất là một bổn phận, ngay cả khi bị tấn công bằng bạo lực bất hợp pháp; và vậy thì sự không chống cự thứ hai càng là một bổn phận biết bao, khi những mệnh lệnh của một thẩm quyền chính đáng được áp dụng trên chúng ta — vì trong mọi quốc gia, thẩm quyền đang có hiệu lực vào lúc ấy, hay thẩm quyền của chính phủ thực tế được công nhận của quốc gia ấy, chính là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tài sản hiện hữu và quyền lực hiện hữu đều là những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng, trong tiến trình của các biến cố dưới sự hướng dẫn và kiểm soát tuyệt đối của chính Ngài, đã định cho mỗi người giới hạn nơi cư trú của mình. Việc chúng ta xâm phạm tài sản sẽ là vi phạm một điều răn; và việc chúng ta chống lại quyền lực sẽ là vi phạm một điều răn khác. Có một thứ pháp lý siêu hình đã làm cho cả hai bổn phận này trở nên mơ hồ, và muốn lật đổ cả hai. Nhưng Kinh Thánh cũng rõ ràng và cũng mang tính mệnh lệnh như nhau đối với mỗi bổn phận; và những lời dạy của Kinh Thánh, chúng tôi tin chắc, sẽ được thấy là phù hợp nhất với triết lý chân thật về bản tính con người, cũng như với sự bình an và trật tự tốt đẹp của xã hội loài người.

Câu 3–5. “Vì các nhà cầm quyền không phải là nỗi kinh sợ cho việc lành, nhưng cho việc dữ. Vậy ngươi muốn không sợ quyền bính chăng? Hãy làm điều lành, thì ngươi sẽ được quyền bính khen ngợi: vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi. Nhưng nếu ngươi làm điều dữ, hãy sợ; vì người không mang gươm vô ích: vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời, đấng báo thù để thi hành cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều dữ. Vậy nên, cần phải phục tùng, chẳng những vì sợ cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm nữa.” Sứ đồ nói không chỉ về mục đích chính đáng, mà chúng tôi cũng tin chắc là về hiệu quả chung và thực tế của mọi chính phủ. Chúng tôi tin rằng trong mọi xứ sở, thể chế ấy, ngay cả khi được điều hành bởi những bạo chúa đáng ghét nhất, vẫn sinh ích lợi cho toàn thể. Quả thật, trong sự nghiệp của những kẻ chuyên chế dã man và tham vọng, chỉ mưu cầu sự tôn vinh cá nhân; và trong tay họ, tội ác là công cụ quen thuộc của sự chinh phục, dù là trên ngai vàng của các dân tộc khác hay trên tự do của chính dân mình — quả thật, trong sự nghiệp của họ, chúng ta đọc thấy chẳng có gì khác ngoài những đau khổ và những rối loạn buồn thảm mà lịch sử đã quá thường ghi lại bằng những nét chữ máu. Tuy nhiên, trong mọi nền kinh tế như thế, chúng tôi muốn nói là của luật pháp có quyền lực để thi hành chúng, chúng tôi cho rằng có một sự vượt trội vô cùng lớn của điều tốt đối với xã hội — đến nỗi chính phủ tồi tệ nhất cũng còn có thể đem so sánh với tình trạng vô chính phủ. Giống như mọi tài sản hay quyền lực khác, dù thuộc bản chất tinh thần hay vật chất, chính phủ ở trong tay những kẻ gian ác, thỉnh thoảng, thậm chí thường xuyên, bị làm sai lạc khỏi mục đích chính đáng và nhân từ của chính nó — tuy nhiên, bất chấp điều đó, và tách khỏi điều đó, tự bản chất của nó, nó vẫn là một phước lành nổi bật cho thế gian. Giữa mọi sự sai lạc rõ rệt của nó, chúng ta không được quên hàng nghìn lợi ích của nó, mà vượt khỏi tầm mắt hay sự tính toán, nó đem lại trong từng vùng nhỏ và khắp khối lượng và nội bộ của mọi dân tộc, trong việc duy trì hòa bình và công bằng giữa người với người — một lợi ích lớn lao này, mà không bao giờ là chính sách của bất kỳ chính phủ nào để chống lại; và hiếm khi, nếu có, là ước muốn ngay cả của bạo chúa thất thường và khát máu nhất, mà tham vọng của kẻ ấy sẽ không được phục vụ một cách đáng kể nào bởi sự tan rã của mọi mối liên hệ xã hội trong cộng đồng mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt kẻ ấy lên trên. Chỉ cần quyền lực kiểm soát và điều tiết mà kẻ ấy được trao cho ngưng hoạt động; thì tầm quan trọng to lớn của một quyền lực như thế đối với phúc lợi chung sẽ sớm được cảm nhận, sau khi xã hội đã tan rã, và không có vua hay không có chính phủ, mỗi người đã làm điều gì là phải theo mắt mình. Quả thật, luật pháp hay chính quyền là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm điều lành; và, trong phần lớn và đa số các việc làm của mình, những người thi hành luật pháp không phải là nỗi kinh sợ cho việc lành, nhưng cho việc ác. Nếu vậy, chúng ta vừa mới được dạy trong đoạn trước là chớ chống cự kẻ ác, khi bị sự bạo lực không kiềm chế của những kẻ ác tấn công, thì huống chi chúng ta càng phải tránh chống cự điều lành, tức chính quyền mà chúng ta đang sống dưới đó, và vốn là định chế riêng của Đức Chúa Trời — và chức năng của nó là bảo vệ chúng ta khỏi điều ác. Vì, nói chung, các nhà cai trị không giống như các cá nhân thường là — những người, theo sự xúi giục của lòng ghen tị hay tham lam hay thù hận, đôi khi có thể gây tổn thương nghiêm trọng nhất cho người công chính. Những người trung thành và yêu chuộng hòa bình chẳng có gì phải sợ những luật pháp mà họ không vi phạm; nhưng nếu bao giờ bị đưa ra trước tòa án, để chịu sự xét xử của các luật pháp ấy, họ sẽ nhận được án tha bổng hay sự xưng công chính từ tay các quan tòa. Chính kẻ ác, kẻ phạm tội, mới cần phải sợ — vì chính mục đích của một chính quyền dân sự trong xã hội, vốn vừa là kết quả vừa là bằng chứng của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian,* là kiềm chế và trừng phạt tất cả những kẻ như vậy. Định chế của Ngài sẽ không bị thất bại, hay không đạt được mục đích rõ ràng mà vì đó nó đã được lập nên giữa loài người, tức không chỉ bảo vệ người vô tội, mà còn thi hành sự báo trả trên kẻ làm ác — vì được trang bị quyền dùng gươm để thực hiện sự phẫn nộ mà nó cảm thấy đối với kẻ không vâng lời. Dù sự chú ý của chúng ta chỉ dừng lại ở định chế thứ yếu, dù chúng ta không nhìn cao hơn vị quan tòa hay quan chức — thì ngay cả lúc đó, để tránh cơn thịnh nộ của họ, chúng ta cũng nên vâng phục chính quyền và luật pháp; nhưng khi chúng ta vươn lên từ Đấng cai trị dưới đất đến Đấng cai trị trên trời, và cùng với sứ đồ xem thẩm quyền ở dưới như là một sự phát xuất hay bắt nguồn từ thẩm quyền của Đấng cai trị trên mọi sự — thì sự vâng phục của chúng ta sẽ được dâng lên, không chỉ vì sợ hãi đối với con người, mà còn vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời.

* Xem Butler's Analogy [Luận về Sự Tương Tự của Butler].

Câu 6, 7. “Vì, vì cớ này, các ngươi cũng hãy đóng thuế: vì họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, chuyên tâm lo việc này. Vậy, hãy trả cho mọi người điều mình mắc: thuế cho ai đáng thuế; lệ phí cho ai đáng lệ phí; sự kính sợ cho ai đáng kính sợ; sự tôn trọng cho ai đáng tôn trọng.” Sứ đồ giờ đây chuyển từ định chế luật pháp nói chung, sang định chế thuế khóa, mà ông ở đây nêu riêng ra như là một phần của cùng một định chế, và do đó cũng đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời — việc đóng thuế, vì vậy, chúng ta không chỉ nên thực hiện như một việc bị ép buộc mà chúng ta phải làm, mà như một việc thuộc lương tâm mà chúng ta nên làm. Đó là một bài học rất cần thiết trong thời đại của chúng ta — rằng việc đóng thuế của chúng ta nên được coi trọng như một vấn đề nguyên tắc và đúng hạn chẳng kém gì việc trả nợ của chúng ta. Thật vậy, sứ đồ coi nó hoàn toàn ngang hàng với một món nợ, vì ông đã bao hàm nó trong mệnh lệnh chung là Hãy trả cho mọi người điều mình mắc. Đó là một bài học hoàn toàn xứng đáng được nhấn mạnh mạnh mẽ và lặp đi lặp lại từ bục giảng — từ đó cần phải vạch trần và lên án với mọi lòng trung tín, sự lỏng lẻo đáng xấu hổ đang thịnh hành trong lĩnh vực nghĩa vụ đạo đức này. Đó là một đề tài rất thích hợp cho sự phục vụ của một mục sư; và thật tốt nếu ông có thể vạch trần bằng bàn tay mạnh mẽ và trung tín, những sự gian lận, những sự che giấu, những sự lẩn tránh khéo léo và vô nguyên tắc thường được thực hành gây thiệt hại cho ngân khố công — và bởi những người vốn xử sự một cách danh dự và hoàn toàn công bằng trong mọi giao kèo riêng tư của mình. Có một sự trì độn của lương tâm về vấn đề này, cần được đánh thức bởi một sự trình bày nghiêm túc, trang trọng và theo Kinh Thánh. Làm như vậy không phải là tục hóa tôn giáo; mà, điều chủ yếu cần thiết, là thánh hóa công việc của đời sống con người. Bất cứ điều gì có thể được xác định như một phép thử cho sự chân thành tôn giáo, đều phải được coi là đặc biệt quý giá, cả bởi vị mục sư cảm thấy công việc của mình là giương lên, và giương lên trong mọi nét và chi tiết của nó, một bức tranh chân thật về Cơ Đốc giáo cho thính giả của mình; và cả bởi mọi môn đồ chân thật, những người, chuyên tâm vào sự nên thánh cá nhân của mình, tiến lên tới mục tiêu cao cả là đứng trọn vẹn và hoàn toàn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Thật là một sai lầm chết người khi tách rời đời sống xã hội khỏi đời sống thiêng liêng; hay khi nhìn vào phần lớn các đức tính đạo đức của cách cư xử con người, dù đã được ghi rõ và truyền dạy trong Kinh Thánh, chỉ đơn thuần dưới ánh sáng của bao nhiêu phép lịch sự thường ngày. Nay đã đến lúc Cơ Đốc giáo phải xuất hiện dưới một diện mạo khác, và một sự trình bày khác về nó phải được đưa ra cho thế gian — không phải như một hệ thống những giáo điều vụn vặt của phái biện luận, mà như một nguyên tắc thấm nhuần và sống động, nắm quyền cai trị trên toàn thể con người, và khắc lên bảng tính cách của người ấy mọi điều đáng yêu và đáng tôn trọng và đức hạnh và đáng khen ngợi. Đó là cách làm cho đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, được trang điểm trong mọi sự — không phải tách rời tôn giáo khỏi đạo đức, mà thấm nhuần đạo đức bằng tôn giáo, và làm cho nó hoàn toàn trở thành kim chỉ nam và đấng cai trị tối cao của mọi hành động của chúng ta. Chúng ta nhận biết rằng một cảm giác về sự lạ lùng và thậm chí kỳ cục thường được khơi dậy, khi những đề tài như vậy được xử lý một cách sinh động và thực nghiệm trên bục giảng, như trộm cắp vặt, và làm việc chỉ để vừa mắt chủ, và buôn bán công bằng, và việc đóng thuế đầy đủ và đều đặn — hay khi những người thuộc nhiều hoàn cảnh khác nhau được nói thẳng về bổn phận của nghề nghiệp tương ứng của họ, như đầy tớ trong nhà hay lao động ngoài đồng hay thợ thủ công hay những người trong giới kinh doanh, khi lần lượt được khuyên về các đức tính của cửa hàng và chợ búa và sàn giao dịch và phòng kế toán. Nay tất cả điều này đều bắt nguồn từ một sự hiểu lầm hoàn toàn về Cơ Đốc giáo là thứ gì; và vì thế mà chúng ta quên rằng sự tin kính liên quan đến mọi sự — đến nỗi trước khi một môn đồ có thể được hoàn thiện thành một người trọn vẹn của Đức Chúa Trời, người ấy phải được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Người ấy phải là một người gia đình tốt, và một người láng giềng tốt, và một thành viên tốt của xã hội; và cuối cùng, để trở lại với những nhận xét mà sứ đồ ở đây đặt lên các tín hữu của mình, người ấy phải là một thần dân tốt, trong cương vị đó người ấy sẽ đóng thuế quan hay thuế khóa với lòng vui vẻ, và kính trọng các bậc bề trên, và dành sự tôn kính nhã nhặn và lịch thiệp cho địa vị và thứ bậc trong xã hội — và, dành sự kính sợ cho ai đáng kính sợ, trước hết và trên hết, theo lời của một sứ đồ khác, “hãy kính sợ Đức Chúa Trời”; và sự tôn trọng cho ai đáng tôn trọng, người ấy sẽ làm theo mệnh lệnh của cùng một sứ đồ ấy, là “hãy tôn trọng vua”; và sẽ vâng lời các quan chức; và sống một đời sống yên lặng và bình an trong mọi sự tin kính và ngay thẳng. Đó là cách làm cho ánh sáng của người ấy chiếu sáng trước mặt người ta — để họ thấy các việc lành của người ấy, mà ngợi khen Cha của người ấy ở trên trời.

Một chính quyền trong việc thi hành các chức năng thông thường của nó là một phước lành lớn cho xã hội; và chính dựa trên sự xem xét này mà các bổn phận của đoạn văn hiện đang được xem xét được sứ đồ đặt nền tảng và nhấn mạnh. Nhưng một chính quyền có thể rời khỏi tính cách thích hợp và thông thường của nó; và, thay vì là một đấng bảo vệ, có thể trở thành một kẻ bạo chúa và một kẻ bắt bớ. Nó có thể lạm dụng quyền lực của mình. Thanh gươm công lý trong tay nó, nó có thể vung lên như một công cụ của bạo lực bất chính — xoay nó khỏi mục đích công chính của chính nó, như một công cụ báo trả trên những kẻ phản loạn và giết người. Thay vào đó, chính nó có thể trở thành một kẻ giết người, và nhúng chân mình trong máu của người vô tội. Và câu hỏi là: Bổn phận đối với một chính quyền trong thái độ và cách hành động mới này là gì; và khi, không còn là đầy tớ cho điều lành nữa, nó trở thành kẻ thi hành cơn thịnh nộ trên những người yêu chuộng hòa bình và đáng khen ngợi — nỗi kinh sợ và roi vọt của người công chính!

Câu hỏi này đã được trả lời trong chương ngay trước chương hiện tại của chúng ta — nơi chúng ta được bảo hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ, hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ, chớ tự mình báo thù. Và nó không chỉ được trả lời bằng giáo lý trong Kinh Thánh, mà còn được trả lời bằng lịch sử và bằng gương mẫu trong suốt ba thế kỷ dài bắt bớ — bắt đầu với Đấng Tác Giả của đức tin chúng ta, và tiếp tục cho đến triều đại của Constantine. Nếu khi bàn tay của một cá nhân gây ra sự xúc phạm và bất công cho họ, họ đã được truyền lệnh phải kiềm chế mọi sự trả đũa — thì sự kiềm chế này càng bắt buộc hơn khi đó là một sự bất công đến từ tay của quan chức. Và theo đó, trong những thời đại tử đạo ấy, chúng ta có một sự minh chứng sáng ngời về những đạo đức hiền lành và thụ động — về các đức tính thuộc về trạng thái chịu đựng — được sứ đồ khuyến khích một cách mạnh mẽ như vậy. Và không chỉ trong sự yếu đuối của thời thơ ấu của họ, khi các Cơ Đốc nhân chỉ tạo thành một bầy nhỏ bé, giữa những đa số áp đảo vẫn ở trong đức tin cổ xưa, dù của người Do Thái hay dân ngoại — không chỉ lúc đó, họ mới lặng lẽ phó mình cho sự tra tấn và cái chết, như thể bắt chước Thầy vĩ đại của mình, Đấng đã bị dẫn đi như chiên con đến lò mổ — mà ngay cả trong sức mạnh và sự trưởng thành của tuổi trưởng thành của họ, khi họ vượt xa kẻ thù của mình về số lượng và có thể nắm lấy quyền chính quyền vào tay mình — ngay cả lúc đó chúng ta cũng đọc thấy họ chịu đựng trong sự nhẫn nhục hiền lành cuộc bắt bớ lớn cuối cùng và đẫm máu nhất mà họ phải trải qua. Họ có thể đã nổi dậy chống lại kẻ thù của mình, và giành được chiến thắng bằng sức mạnh — nhưng, vinh quang hơn nữa, chiến thắng của họ hoàn toàn là chiến thắng của nguyên tắc; và nó phục vụ cho sự răn dạy chúng ta, những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến. Nếu ngọn lửa bắt bớ lại được thắp lên trên đất nước chúng ta — trong kỷ luật thánh của Đức Chúa Trời, nếu điều này lại được đem đến cho chúng ta, vừa như phép thử vừa như sự rèn luyện của Cơ Đốc giáo chúng ta — thì sau một gương mẫu như vậy, và càng hơn nữa với một bài học như sứ đồ đã ghi lại để hướng dẫn chúng ta trong đoạn văn trước đó, chúng ta sẽ biết cách xử sự. Chúng ta sẽ, vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, chịu đựng nỗi buồn và chịu oan ức. Chúng ta sẽ nhẫn nhục chịu đựng. Chúng ta sẽ phó mình cho Đấng xét đoán công chính. Chúng ta sẽ để lại cho Ngài nguyên nhân của sự đền bù cho chúng ta, và công việc chỉ thuộc về riêng Ngài, công việc báo thù. Nếu chúng ta muốn đạt được một chiến thắng tương tự với những người đi trước chúng ta trong Hội Thánh, thì chúng ta, bản thân không bị điều ác thắng hơn, nên lấy điều lành thắng điều ác.

Tuy nhiên, ngay trong đoạn văn mà chúng ta đã mượn một số cách diễn đạt này, có một giới hạn đặt lên bổn phận “sống hòa thuận với mọi người” của chúng ta. Điều này chỉ là nếu có thể được và tùy thuộc chúng ta. Nay chúng ta đã trình bày trong những hoàn cảnh nào thì việc vâng theo một cách hòa bình ý muốn của một cá nhân có thể là không thể — đến nỗi nếu người ấy nhất quyết bắt chúng ta tuân theo ý mình, thì một sự rạn nứt giữa chúng ta là hoàn toàn không thể tránh khỏi. Chẳng hạn, chúng ta không thể giao lương tâm của mình vào tay người ấy, hay từ bỏ một lời tuyên xưng hay một nguyên tắc mà chúng ta cho là đã được đặt lên chúng ta bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và như vậy, các tín hữu của các sứ đồ không thể từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình theo lệnh của bạn bè hay thân nhân — một nguyên nhân thường gây ra bất hòa trong những ngày này; và như thế để ứng nghiệm lời báo trước của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: “Chớ tưởng rằng Ta đến để đem hòa bình trên đất: Ta đến không phải để đem hòa bình mà đem gươm. Vì Ta đến để gây chia rẽ con trai với cha mình, con gái với mẹ mình, và nàng dâu với mẹ chồng mình. Và kẻ thù của một người sẽ là những người trong nhà mình.” Và nếu họ không chịu khuất phục trong vấn đề này trước một thân nhân hay người láng giềng, thì họ cũng không thể khuất phục trong đó trước một quan chức. Họ không thể nói dối về đức tin của mình, hay nói về điều mình tin rằng mình không tin. Ở đây có cùng một sự bất khả mà thậm chí còn được khẳng định về Đức Chúa Trời, khi nói về Ngài rằng Ngài không thể nói dối, và Đức Chúa Trời không thể nói dối là điều không thể. Nếu đức tin của Phúc Âm thật sự ở trong họ, thì việc từ bỏ đức tin ấy không nằm trong khả năng của họ, cũng không thể nào họ làm được. Thật vậy, như thể để làm trầm trọng thêm sự bất khả về mặt đạo đức ấy, họ không thể, theo lệnh của quyền lực cao nhất trên đất, chối bỏ Đấng Christ, mà lại chống lại một mệnh lệnh rõ ràng từ quyền lực cao nhất trên trời, nhờ đó họ được yêu cầu phải xưng nhận Ngài trước mặt người ta — ngay cả khi bị giải đến trước các hội đồng và bị đưa ra trước các tổng trấn và vua chúa để làm chứng. Và điều đã được đặt lên họ bằng mệnh lệnh như vậy, họ đã minh họa bằng thực hành — như khi được gọi đến trước các nhà cai trị của Y-sơ-ra-ên, và bị đe dọa và truyền lệnh thẳng thừng là không được dạy dỗ hay giảng dạy trong danh của Chúa Giê-xu, họ đã đáp: “Các ông hãy xét xem, trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời thì có phải lẽ không. Vì chúng tôi không thể,” — và đây là lời khẳng định rõ ràng của họ rằng họ không thể sống hòa thuận với mọi người, — “không nói những điều chúng tôi đã thấy và nghe.” Và như vậy, với lòng dạn dĩ, họ tiếp tục nói, “không phải làm đẹp lòng người ta mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” — và điều này dưới sự bắt buộc đã đặt lên họ, vì khốn cho họ nếu họ không giảng Phúc Âm.* Đối với người nông cạn, có vẻ như một điều dị thường, thậm chí là một mâu thuẫn, rằng cùng những Cơ Đốc nhân ấy, những người được giao phó bổn phận chớ chống cự điều ác, mà lại chống cự một cách kiên quyết như vậy trong dịp này; và dường như càng làm sâu thêm sự không nhất quán, rằng đó là sự chống cự đối với các mệnh lệnh của những nhà cai trị ấy, những người, với tư cách là các quyền lực hiện hữu, đã được Đức Chúa Trời lập nên — đến nỗi ai chống cự họ tức là chống cự định chế của Đức Chúa Trời — và sẽ chuốc lấy sự đoán phạt cho chính mình. Nhưng sự chống cự của họ không phải là giữ lại sự kính sợ ở nơi sự kính sợ là đáng. Đó chỉ là sự đặt một nỗi sợ thấp hơn dưới một nỗi sợ cao hơn — nỗi sợ kẻ có thể giết thân thể, dưới nỗi sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục. Họ không chống cự những sự áp đặt của quyền lực trần thế trên thân thể và tài sản của họ, và mọi thứ trên đất thuộc về họ. Những điều này họ đã phó thác cho sự định đoạt tuyệt đối của các nhà cai trị của thế gian này; và có lẽ điều này có thể phục vụ cho mục đích phân biệt đúng đắn trong vấn đề chống cự này — nếu trong câu sau đây, nơi thuật ngữ này được đưa vào, người ta xem xét chính xác đó là điều gì mà các Cơ Đốc nhân được nói đến ở đó như là đang chống cự. Sứ đồ trong thư gửi người Hê-bơ-rơ bảo các môn đồ của mình rằng họ chưa “chống cự đến nỗi đổ máu, trong khi tranh chiến với tội lỗi.” Điều này hoàn toàn khác với sự chống cự của chiến tranh, khi người lính tranh chiến chống lại những kẻ đang tìm cách lấy máu mình; và, để cứu mạng sống của chính mình, sẽ nhúng tay mình trong máu của kẻ thù. Đó là một cách chống cự đến nỗi đổ máu; nhưng nó hoàn toàn khác biệt với, thậm chí trái ngược với, sự chống cự đến nỗi đổ máu mà các Cơ Đốc nhân thường được kêu gọi trong những ngày ấy. Đối tượng của sự chống cự của họ không phải là cứu máu của chính mình bằng cách đổ máu của kẻ thù mình. Không phải chống lại điều đó mà họ tranh đấu, hay chống lại kẻ thù của họ mà họ tranh đấu. Đối tượng chính xác của sự tranh đấu của họ là chống lại tội lỗi — tội lỗi từ bỏ lời tuyên xưng của mình, và như vậy chối bỏ Chúa, Đấng đã chuộc họ. Chống lại điều này, bằng mọi giá, họ buộc phải chống cự. Chống lại điều này, và chỉ điều này mà thôi, họ đã tranh đấu; và đối với những kẻ bắt bớ đầy quyền thế của mình, thay vì tranh đấu chống lại họ, họ đã bình thản và vâng phục phó mình vào tay họ. Và như vậy, ngay lúc này, Hội Thánh Scotland — vâng phục quyền lực dân sự trong mọi việc thuộc về dân sự; và chỉ từ chối vâng lời, khi quyền lực ấy tự cho mình thẩm quyền trên những điều thiêng liêng. Nhiều người không thể, có lẽ không muốn, phân biệt trong vấn đề này; và vì thế, dưới tay họ, Hội Thánh chịu sự sỉ nhục là một kẻ phản loạn chống lại luật pháp — và điều này là vì một trong những tòa án cấp dưới trong vương quốc của chúng ta, đã vượt quá giới hạn của chính mình, cũng như tòa công luận hay tòa án tối cao của xứ Giu-đê đã vượt quá giới hạn của họ, khi họ cấm các sứ đồ không được giảng dạy nữa trong danh của Chúa Giê-xu. Đó là một sự nghiệp lớn lao và sinh tử; và đã dẫn đến một cuộc tranh đấu chưa kết thúc, và có lẽ chỉ mới bắt đầu. Nguyện trời ban cho sự khôn ngoan của sứ đồ, cũng như lòng dạn dĩ của sứ đồ, về phía các mục sư của Hội Thánh — để họ có thể xử sự đúng đắn với mọi điều họ mắc nợ cả Đức Chúa Trời lẫn Sê-sa; và như vậy, trong khi trung tín với Thầy mình trên trời, lòng trung thành của họ đối với các quyền lực hiện hữu trên đất có thể, trong mọi điều có thể được, và tùy thuộc họ, trở nên rõ ràng và hiển nhiên cho mọi người. Trong khi đó, trong mắt một số người, Hội Thánh có thể mang dáng vẻ của một chi thể phản loạn trong thân thể chính trị, đặc biệt trong một thời đại khi các nguyên tắc mà Hội Thánh Bất Phục Tùng (Non-Erastian) của chúng ta dựa trên đó đã bị lãng quên — những nguyên tắc mà có một thời cuộc tranh luận bền bỉ và cuối cùng thắng lợi của nhiều thế hệ, đã làm cho quen thuộc như những lời nói thường ngày, ngay cả đối với nông dân của xứ sở chúng ta. Lạy Chúa, nguyện ân điển và sự hướng dẫn của Ngài ở cùng đa số hiện tại của Hội Thánh chúng ta — để dù họ sẽ đạt được chiến thắng hay chịu thất bại, sự khôn ngoan vẫn được xưng công chính bởi mọi con cái của nó. Nếu chiến thắng thuộc về họ, nguyện nó trở nên hiển nhiên. Lạy Đức Chúa Trời, một Hội Thánh được quản trị đúng đắn, và đồng thời là một Hội Thánh đã được thiết lập, trong sự sở hữu đầy đủ độc lập thuộc linh của mình, là thành trì lớn, không chỉ của tự do mà thôi, mà còn của sự ổn định và trật tự tốt đẹp trong cộng đồng. Nhưng nếu Ngài thấy là tốt rằng sẽ khác đi, và thất bại và thất vọng sẽ thuộc về họ — chúng ta sẽ không buông bỏ lòng tin cậy của mình nơi sự thiết lập cuối cùng và đời đời của quyền tối cao thần thánh của chính Ngài trên các dân tộc — khi, sau khi có thể là thời kỳ đáng sợ của một sự vô chính phủ hoang phí và lan rộng, các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

* I Cô-rinh-tô 9:16.

BÀI GIẢNG XCIII. Rô-ma 13:8–10.

“Chớ mắc nợ ai điều gì, chỉ mắc nợ nhau về sự yêu thương mà thôi: vì ai yêu kẻ khác thì đã làm trọn luật pháp. Vì điều này: Chớ phạm tội tà dâm. Chớ giết người. Chớ trộm cắp. Chớ làm chứng dối. Chớ tham lam, và nếu có điều răn nào khác, thì đều tóm lại trong lời này, ấy là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình. Sự yêu thương chẳng làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp.”

“Chớ mắc nợ ai điều gì.” Mệnh lệnh này của sứ đồ, giới hạn trong vài lời này, có thể có một trong hai ý nghĩa — hoặc là đừng để các món nợ của mình không được trả; hoặc, cao hơn, và nhiều người sẽ nói là còn tỉ mỉ hơn nữa, là đừng bao giờ mắc nợ. Điều khoản vừa được trích dẫn trong câu hiện tại của chúng ta có thể được xem như một sự lặp lại của điều khoản trong câu ngay trước nó — “Hãy trả cho mọi người điều mình mắc” — điều đáng trả, (debitum, dahl — như in), vốn đồng nghĩa với điều đang mắc nợ. Và dưới hình thức này cũng vậy, nó thừa nhận cả hai cách giải thích vừa nêu — hoặc là hãy để mọi món nợ cuối cùng được xóa bỏ, hoặc là đừng bao giờ để một món nợ được tạo thành. Đừng bao giờ để nó trở thành một món nợ — Đừng có tên trong sổ sách của ai. Nếu người ấy là một cá nhân mà bạn đang giao dịch, hãy trả ngay lúc bạn mua. Hoặc nếu đó là chính quyền, và vì vậy khoản phải trả không phải là một cái giá mà là một thứ thuế, hãy trả vào ngày mà nó đến hạn. Theo tập quán của xã hội, mệnh lệnh trong ý nghĩa sau này hay nghiêm ngặt hơn này còn xa mới được tuân giữ một cách chung. Có lẽ nó không phải lúc nào cũng phù hợp với sự tiện lợi hay thậm chí khả năng của công việc kinh doanh, để mỗi giao dịch riêng lẻ đều phải là điều mà theo cách nói quen thuộc được gọi là một giao dịch trả tiền ngay. Có lẽ ngay cả trong các vấn đề chi tiêu gia đình, thay vì trả hằng ngày và từng khoản nhỏ, việc trả vào những kỳ hạn nhất định có thể tiết kiệm công sức hơn; và vì vậy, với sự đồng ý, thậm chí với sự ưa thích của cả hai bên, thường có một sự chạy sổ liên tục, và một sự thanh toán hay quyết toán định kỳ các sổ ấy. Do đó, chúng ta sẽ không khăng khăng một cách quá cứng rắn hay giáo điều về quy tắc này của sứ đồ, theo nghĩa đen hay cực đoan của nó. Có lẽ thúc ép việc tuân giữ không ngoại lệ lời dạy của chúng ta theo chính những lời của cách giải thích thứ hai này sẽ là một sự biện luận quá nhạy cảm, một thứ chủ nghĩa cực đoan trong đạo đức. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng theo cách giải thích thứ nhất, nó là một vấn đề bắt buộc tuyệt đối và phổ quát. Dù chúng ta không thể nói với sự bảo đảm đầy đủ và hoàn hảo rằng một người không bao giờ nên, trong bất cứ hoàn cảnh nào, mắc nợ — chúng ta có thể không chút do dự mà nói rằng, một khi đã mắc nợ, người ấy nên lao nhọc một cách hết sức gắng sức và với tất cả sức lực của mình, để thoát ra khỏi nó. Do đó, tôi sẽ không hoàn toàn không khoan dung và độc đoán đến mức công bố nó theo kiểu một châm ngôn hay mệnh lệnh — rằng người ấy không bao giờ nên trở thành con nợ của bất cứ ai, dù chỉ một tháng hay thậm chí một ngày. Tuy nhiên, chúng ta sẽ tuyên bố nó như một sự thích đáng đạo đức rất cao và không còn nghi ngờ — rằng mỗi người, nếu làm kinh doanh, nên điều chỉnh công việc kinh doanh của mình cho phù hợp với phương tiện của mình; hay, nếu trong bất cứ việc gì khác, nên điều chỉnh chi tiêu của mình cho phù hợp với thu nhập của mình, để luôn luôn ở trong giới hạn của sự đầy đủ hay an toàn — để rồi, nếu việc tính toán có được thực hiện vào bất cứ lúc nào, và việc quyết toán mọi sổ sách và đòi hỏi dù là gì cũng diễn ra ngay tại thời điểm đó, thì ít nhất người ta cũng thấy về người ấy, theo cách nói thông thường, rằng người ấy ngang bằng với thế gian, và như vậy người ấy có thể rời khỏi thế gian mà không mắc nợ ai điều gì.

Nhưng dù không muốn thúc ép bổn phận của lời dạy của chúng ta theo nghĩa cực đoan và nghiêm ngặt của nó — tôi vẫn muốn hướng tới việc thiết lập đầy đủ và thực tế của nó, để thói quen ấy cuối cùng có thể trở nên phổ quát, không chỉ là trả mọi món nợ, mà thậm chí là lấy lương tâm mà không bao giờ lập khế ước, và do đó không bao giờ mắc nợ ai. Vì dù điều này có thể không bao giờ đạt được, việc nó được nhìn tới, thậm chí được tiến tới, như một thứ lạc quan, mà mỗi sự tiến gần tới nó đều là một bước tiến rõ rệt, cả cho lợi ích đạo đức lẫn kinh tế của xã hội, cũng là điều tốt. Vì, thứ nhất, trong thế giới thương mại, người ta không thể không cảm nhận tai họa khủng khiếp phát sinh từ tinh thần thường quá hung hăng, của một sự đầu cơ quá đáng và không chính đáng — đến nỗi việc hệ thống tín dụng cuối cùng nhường chỗ, và điều đã được gọi là hệ thống trả tiền ngay, hệ thống thanh toán tức thì trong mọi giao dịch thương mại, được thay thế vào vị trí của nó, trở thành sự hoàn thành đáng mong muốn nhất trong mọi sự. Nhà mạo hiểm, trong lĩnh vực buôn bán, buôn bán vượt quá phương tiện của mình, thường bị thúc đẩy bởi một niềm đam mê mãnh liệt, và chúng ta e rằng cũng tội lỗi, như kẻ cờ bạc, người trong những nơi ăn chơi thời thượng, đánh cược vượt quá tài sản của mình. Nhưng không phải chỉ là tổn thương mà tham vọng thúc đẩy người ấy vào những mối nguy hiểm sâu sắc và tuyệt vọng như vậy mang lại cho chính nhân cách của người ấy — cũng không phải là sự tàn phá mà sự phá sản lộng lẫy mà nó kết thúc mang lại cho chính gia đình của người ấy — đó không phải là những điều ác duy nhất mà chúng ta phản đối — vì trên và vượt lên trên những điều này, còn có một thảm họa nặng nề hơn nhiều, một hậu quả trong chuỗi những việc làm như vậy, có tác động rộng lớn hơn và ác độc hơn nữa, trên thói quen và hoàn cảnh của các tầng lớp lao động, tụ tập hàng trăm người quanh cơ sở mọc lên như nấm, rồi sau đó bị bỏ rơi giữa những tàn tích khác của sự sụp đổ của nó trong sự bất lực và túng thiếu hoàn toàn trong xã hội. Cơn sốt của con người vội vã làm giàu, giống như cơn sốt trong thân thể tự nhiên, quả là một căn bệnh trầm trọng trong thân thể chính trị. Không nghi ngờ gì, chính họ cũng đang chịu khổ, đâm xuyên lòng mình bằng nhiều nỗi buồn; nhưng chính sự suy ngẫm về nỗi khổ này trong quần chúng, mà những người con trai và con gái của ngành công nghiệp trong đời sống khiêm nhường thường phải chịu dưới tay họ, đã luôn khiến tôi xếp họ vào hàng những tai họa và kẻ gây rối hàng đầu của một cộng đồng.

Nhưng một lần nữa, nếu những kẻ buôn bán vượt quá phương tiện của mình như vậy đáng bị lên án, thì đặc biệt những người thuộc tầng lớp cao và trung lưu trong đời sống, những người tiêu xài vượt quá phương tiện của mình và vì vậy tự đưa mình vào nợ nần, cũng đáng bị cùng một sự lên án. Có lẽ những người mua chịu, chắc chắn về việc mình không có khả năng trả, so với những người vay mượn để đầu cơ, và dù không chắc chắn về lợi nhuận của nó, vẫn tin vào những cơ hội thành công thuận lợi, để rồi họ sẽ có thể trả hết mọi thứ — có lẽ những người trước rõ ràng là khó chữa hơn trong hai loại. Nhưng không cần đi vào sự so sánh này, chúng ta không thể tưởng tượng điều gì trắng trợn vô nguyên tắc và ích kỷ hơn cách cư xử của những người, để duy trì vị trí của mình và tham gia cùng đồng bạn trong những vòng quay chóng mặt của thế giới lễ hội và thời thượng, ép ra một sự lộng lẫy và xa hoa mà phương tiện của họ không đáp ứng nổi; và như vậy hoặc xây dựng hoặc trang hoàng hoặc đãi đằng theo một phong cách tốn kém đến nỗi việc ấy phải được thực hiện không phải bằng chi phí của chính họ, vốn đã khánh kiệt vì xa hoa, mà bằng chi phí của những người buôn bán và thợ thủ công và chủ cửa hàng, những người mà họ vội vã đẩy tới sự khánh kiệt cùng với chính mình. Tôi không cần phải dài dòng về một sự phạm tội nghiêm trọng và không thể chối cãi như thế này. Nhưng các bạn sẽ nhận thấy ngay, cả cơn cuồng đầu cơ, được thúc đẩy bởi điều mà sứ đồ gọi là sự tham muốn của mắt, trong công việc làm giàu; và cơn cuồng phô trương và quá độ, được kích thích bởi sự kiêu ngạo của đời sống, trong công việc tiêu xài quá mức — một bên gieo gió, và bên kia gặt bão — cả hai sẽ được giảm nhẹ và kiềm chế một cách hiệu quả như thế nào, nếu mọi người đều hành động theo mệnh lệnh thánh là “Chớ mắc nợ ai điều gì.”

Nhưng cuối cùng còn có một ứng dụng khác của mệnh lệnh này, đối với tôi là thú vị nhất trong mọi ứng dụng — vì trong mọi ứng dụng khác, ứng dụng mà nếu được thực hiện đầy đủ, sẽ nói lên một cách có lợi hơn bất cứ ứng dụng nào khác về mục tiêu cao cả của lòng nhân ái sáng suốt, là hạnh phúc lớn nhất cho số đông nhất; và như vậy đóng góp lớn hơn bất cứ đóng góp nào chúng ta đã nêu ra cho phúc lợi của một xã hội khi ấy hạnh phúc và lành mạnh. Điều tôi nhắc tới như một việc có giá trị và tầm quan trọng vượt trội là, những người trong đời sống khiêm nhường, các thợ thủ công, thợ máy và lao động của chúng ta, nên được dạy dỗ một cách hiệu quả trong nghệ thuật không mắc nợ ai điều gì; và học cách tìm đường từ tiệm cầm đồ đến ngân hàng tiết kiệm — để thay vì là con nợ của bên này, họ trở thành người gửi tiền ở bên kia. Việc không được như vậy, phần nhiều là do thiếu quản lý hơn là thiếu phương tiện; và chỉ cần lòng tốt và sự khó nhọc của một vài sự quan tâm nhân từ là đủ để đưa nhiều người vào con đường đó. Chính điều này, trong số các mục tiêu khác, làm cho việc mỗi thị trấn nên được chia nhỏ thành những giáo xứ đủ nhỏ, và mỗi giáo xứ thành những khu vực đủ nhỏ; và một viên chức giám sát được gắn với mỗi khu vực, người, hoàn toàn phù hợp với tư cách là một chấp sự, có thể lo liệu kinh tế của người nghèo, và bảo họ cách quản lý tài nguyên của mình, để tự cứu mình khỏi một gánh nặng nặng nề và đau đớn, thường đè lên họ như một cơn ác mộng mà họ không bao giờ có thể rũ bỏ — chúng ta muốn nói đến món nợ thường lập khế ước lúc bắt đầu thành lập gia đình, và giữ họ trong tình trạng khó khăn và lệ thuộc cho đến cuối đời. Không thể nói được việc toàn bộ nền tảng của đời sống khiêm nhường có thể được nâng cao nhanh chóng và dễ dàng như thế nào, và các tầng lớp lao động được hướng dẫn tới một sự mở rộng và đầy đủ, mà nếu không nhờ sự tiết độ và thói quen lo xa của chính họ, thì không bao giờ có thể thực hiện được, chỉ bằng một vài lời khuyên rẻ tiền và đơn giản và đồng thời thân thiện. Dù chúng ta không thể đưa ra ở đây sự chứng minh khoa học về kết quả lớn lao và vinh quang này, chúng ta ít nhất cũng có thể được phép, như một hành động tôn kính, mà đưa ra sự thừa nhận này khi đi qua — rằng, trong lĩnh vực thực hành của Cơ Đốc giáo, chỉ đứng thứ hai sau sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với hệ thống đạo đức hoàn hảo của nó, là sự ngưỡng mộ mà chúng ta luôn cảm thấy, và lòng tin cậy vô hạn mà chúng ta đặt vào, nền kinh tế chính trị lành mạnh của Tân Ước.

“Nhưng hãy yêu thương nhau.” Sứ đồ ở đây nói về tình yêu như một món nợ, như một điều đang mắc nợ. Ông muốn nó trở thành món nợ duy nhất của chúng ta; và rằng chỉ riêng điều này là điều chúng ta vẫn nên tiếp tục mắc nợ, sau khi đã thanh toán mọi nghĩa vụ khác, đến nỗi không mắc nợ điều gì khác. Điểm cần được nhận xét là, sứ đồ nên nói về tình yêu như một món nợ, như một điều chúng ta mắc nợ — do đó đặt trong cùng một loại bổn phận mà chúng ta phải yêu thương nhau, với bổn phận trả giá cho thứ chúng ta đã mua, hay số tiền chúng ta đã vay mượn từ người ấy. Chắc chắn nó không được coi như vậy dưới ánh sáng của lương tâm tự nhiên. Chúng ta không bao giờ nghĩ rằng mình đã gây ra cùng một sự bất công cho một người lân cận bằng cách giữ lại tình yêu của mình đối với người ấy, như chúng ta đã gây ra cho một chủ nợ bằng cách giữ lại việc thanh toán một món nợ. Trong sự tác động qua lại của cảm xúc đạo đức và phán đoán đạo đức diễn ra giữa người với người trong xã hội, hai điều ấy không bị lẫn lộn như vậy. Đúng là nếu Đức Chúa Trời can thiệp bằng điều răn rằng chúng ta nên yêu thương như vậy, thì chúng ta mắc nợ Ngài mọi sự; và do đó, khi điều đó được tỏ ra cho chúng ta như là ý muốn của Ngài, chúng ta sẽ mắc nợ tình yêu đối với những người chung quanh chúng ta, và tình yêu đối với mọi người. Nhưng hiện tại chúng ta đang nói về cảm giác công lý tự nhiên của chúng ta khi nó quyết định và hoạt động bất kể ý muốn của Đức Chúa Trời trong cộng đồng loài người; và đang xem xét nó sẽ phán quyết như thế nào về vấn đề nghĩa vụ — giữa bổn phận trả một món nợ thông thường, và bổn phận yêu thương.

Nay chúng ta phải ý thức về một sự khác biệt rộng lớn trong cảm giác đạo đức của mình, nếu tôi có thể gọi như vậy, về hai điều này. Tôi cảm thấy rằng tôi có quyền được thanh toán điều đang mắc nợ tôi; và rằng để đòi hỏi nó, tôi có thể đem nỗi sợ hãi và sức mạnh của luật pháp tác động lên con nợ của tôi. Tôi không có cảm giác về quyền như vậy đối với tình yêu của người ấy; và nếu tôi khẳng định hay theo đuổi một quyền như vậy, nếu tôi cố nắm lấy tình cảm của người ấy theo cùng cách mà tôi có thể nắm lấy tài sản của người ấy, nếu tôi đưa ra một yêu sách đối với tấm lòng của người ấy, và để thực hiện nó mà đưa nỗi sợ hãi hay sức mạnh vào hoạt động — thì sẽ sớm thấy có một yếu tố còn thiếu, và yếu tố ấy làm cho nỗ lực ép buộc tình yêu của người khác này trở thành một điều hoàn toàn vô cùng sai trái và lố bịch. Vậy câu hỏi vẫn còn là về bất cứ sự tương tự nào có thể có giữa những điều thoạt nhìn dường như khác nhau đến vậy; và làm thế nào mà, trong khi theo nghĩa chặt chẽ và đen đủi nhất của từ này, chúng ta mắc nợ một người toàn bộ giá trị của mọi thứ chúng ta có thể đã mua hay vay mượn từ người ấy — thì làm thế nào mà, với bất cứ sự thích đáng nào hay bằng bất cứ sự giống nhau theo nghĩa bóng nào, tôi cũng có thể được nói là mắc nợ người ấy tình yêu của mình.

Điều tạo ra ấn tượng mạnh mẽ nhất về sự tương hỗ trong vấn đề này, và đưa nó đến gần nhất với một điều thuộc về nghĩa vụ chung và công bằng, là câu đạo đức nổi tiếng của Thầy vĩ đại của chúng ta — “Hễ điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” Nay tất cả chúng ta đều muốn người ta yêu thương mình hơn là ghét mình; và đó là một mệnh lệnh lập tức tuyên bố tính công bằng của chính nó, rằng điều chúng ta muốn từ người ta, chúng ta nên làm cho người ta. Nếu chúng ta muốn họ yêu thương mình, thì việc chúng ta không yêu thương lại họ dường như là một điều ích kỷ và bất công; hay việc chúng ta không sẵn lòng ban cho họ điều mà đồng thời chúng ta hoàn toàn sẵn lòng nhận từ họ. Chúng ta không nói dứt khoát rằng, ngay cả theo nguyên tắc này, nghĩa vụ yêu thương người khác được đặt trên cùng một nền tảng với nghĩa vụ trả nợ của chúng ta — tuy nhiên nếu theo nguyên tắc này chúng ta không mắc nợ họ tình yêu của mình theo nghĩa chặt chẽ và đen đủi, thì cảm giác đạo đức của mọi người sẽ đồng ý với tôi khi tôi nói rằng, theo nguyên tắc này, ít nhất chúng ta cũng nên yêu thương họ. Chắc chắn nếu chúng ta muốn mọi người yêu thương mình, thì việc chúng ta đáp lại nên yêu thương mọi người chẳng qua là một kết luận đạo đức công bằng và chính đáng từ điều này.

Nay tôi muốn các bạn chú ý tới hai từ, mắc nợ (owe) và nên (ought). Chúng có cùng một nguồn gốc; và dù không hoàn toàn giống nhau, chỉ riêng điều này cũng chứng tỏ, nếu ngôn ngữ loài người quả là người thông dịch cảm xúc loài người, một sự tương đồng nào đó giữa chúng. Và theo đó, chúng về cơ bản giống nhau đến mức này, rằng cả hai — việc thanh toán điều chúng ta mắc nợ người khác, và tình yêu chúng ta được yêu cầu dành cho họ — cả hai đều là bổn phận. Nhưng dù nói chung và đến mức này, chúng giống nhau — vẫn có một sự khác biệt giữa chúng; và khi xem xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ thấy sự khác biệt ấy là gì. Trong một bổn phận, việc trả nợ, không chỉ có một nghĩa vụ ở một phía, mà còn có một quyền chính xác và tương ứng ở phía bên kia — không chỉ là bổn phận của tôi phải trả điều tôi mắc nợ một chủ nợ, mà còn là quyền của người ấy được đòi hỏi và cưỡng chế việc thanh toán. Trong bổn phận còn lại, tình yêu đối với người lân cận, có thể là nghĩa vụ của tôi phải yêu thương như vậy, nhưng không nhất thiết là quyền của người ấy được đòi hỏi điều đó nơi tôi. Việc có những bổn phận khác như vậy, sẽ càng rõ ràng hơn từ ví dụ này — bổn phận tha thứ. Ở đây có thể có một nghĩa vụ, và chắc chắn không có quyền tương ứng — một nghĩa vụ về phía tôi phải tha thứ cho kẻ phạm tội, trong khi nói về người ấy rằng người ấy có quyền được tha thứ sẽ là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Sự phân biệt này khá quen thuộc với các nhà văn đạo đức; và họ đã dùng đến một thuật ngữ đặc biệt để diễn đạt nó. Trong trường hợp trước, như với các đức tính chân thật và công lý, nơi có cả một bổn phận ở một phía và một quyền tương ứng ở phía bên kia, chúng được gọi là các đức tính hay nghĩa vụ hoàn hảo. Trong trường hợp còn lại, như với lòng nhân từ, dù dưới hình thức thương xót hay hiếu khách hay bố thí hay một lòng tốt và lịch thiệp vượt quá thói quen hay kỳ vọng chung của bất cứ khu phố nào — những điều này, dù tất cả đều là những đức tính tự chúng phục vụ để tô điểm và nâng cao người ban cho, nhưng người nhận không thể viện dẫn quyền hay yêu sách nào — những điều này chỉ là các đức tính của nghĩa vụ không hoàn hảo.

Điều này dẫn chúng ta tới việc nhận xét rằng, có hai chế độ riêng biệt, và cả hai đều thuộc về phía đạo đức. Có chế độ của sợ hãi và chế độ của lương tâm. Mỗi chế độ có thể được đem tác động lên con người đồng thời, khi bổn phận phải thực hiện là một bổn phận hoàn hảo — mà không chỉ mọi tác nhân đạo đức đều phải tuân giữ là đúng; mà trong đó còn có, tương ứng với điều này, người nắm giữ một quyền, người có thể bằng sự cưỡng chế pháp lý mà bắt buộc việc tuân giữ nó, dù là việc trả một món nợ hay việc thực hiện một lời hứa. Về một phía của cùng một đức tính, có thể vừa có chế độ thô kệch hơn của sợ hãi, vừa có chế độ tinh tế hơn của lương tâm — một bên được đưa vào hoạt động bởi một chính quyền trong lòng, chính quyền ấy nói lên điều phải và điều trái, và, chỉ bằng sức mạnh của nguyên tắc, thuyết phục làm điều trước, và ngăn cản điều sau — bên kia được đưa vào hoạt động bởi chính quyền của một quốc gia, chính quyền ấy lập ra một luật pháp, và định ra các hình phạt chống lại mọi sự xâm phạm của bất công. Người ta có thể tưởng tượng một xã hội đức hạnh, nơi lương tâm là toàn năng và phổ quát — nhờ đó chính quyền của nguyên tắc có thể có quyền cai trị hoàn hảo và không giới hạn, và như vậy chính quyền của luật pháp có thể được miễn trừ. Và có nhiều cá nhân, mà danh dự và liêm chính của họ là những bảo đảm đầy đủ cho việc thực hiện đúng hạn mọi sự công bằng của đời sống xã hội; và do đó có thể nói về họ rằng luật pháp không cần thiết cho những người công chính như vậy — mà quả thật họ thường đưa ra bằng chứng, bằng cách thức đáng ngưỡng mộ mà họ cũng chu toàn các sự rộng rãi của đời sống xã hội, những đức tính của nghĩa vụ không hoàn hảo, mà chỉ luật pháp của tấm lòng mới dẫn dắt, và luật pháp của nhà nước hay của sách luật không có, hay không nên có, liên quan gì. Nhưng dù luật pháp của lương tâm là đủ cho những người này, nó vẫn cần, trong tính cách thực tế của nhân loại, và cho sự điều chỉnh hiệu quả của cộng đồng nói chung — nó cần được bổ sung bởi luật dân sự và hình sự của quốc gia. Và theo đó, cả hai ảnh hưởng đều có thể tác động cùng lúc trên cùng một cá nhân. Cả hai sự xem xét đều được sứ đồ nhấn mạnh lên các tín hữu của mình — và điều này, nhân tiện, chứng tỏ rằng sự phân biệt mà chúng ta khăng khăng không phải là một sự phân biệt vô ích — khi ông nói: “Ấy vậy, các ngươi phải vâng phục, chẳng những vì sợ hình phạt mà thôi, nhưng cũng vì lương tâm.”

Các bạn nên nắm giữ sự phân biệt này giữa một chế độ thấp hơn và một chế độ cao hơn — chế độ của sợ hãi, và chế độ của lương tâm — vì nó có thể chuẩn bị cho các bạn hiểu một chế độ khác, thậm chí cao hơn chế độ của lương tâm; và dẫn các bạn tới một sự phân biệt khác — chúng ta muốn nói tới sự phân biệt mà chúng ta nay công bố giữa chế độ của lương tâm và chế độ của tình yêu. Trong mỗi sự vận dụng của lương tâm, dường như có một sự cân bằng giữa điều phải và điều trái — một sự so sánh các đối nghịch, dựa trên sự hiểu biết cả điều lành lẫn điều ác, mà nhờ đó, nhờ cảm giác ngay thẳng của nó, nó ra lệnh ưa thích điều này, và tránh điều kia. Nay công việc so sánh này về phía một tác nhân đạo đức, có thể không cần thiết mà được miễn trừ — nếu trong việc làm điều phải, người ấy luôn làm điều mình thích nhất; hay, nói cách khác, nếu thị hiếu và tình cảm tự chúng thúc đẩy, và luôn luôn, chính cách cư xử ấy, mà nếu sự phân xử của lương tâm được yêu cầu, nó sẽ tuyên bố là nghĩa vụ công chính và bắt buộc của chúng ta. Có vẻ khó nói rằng lương tâm trong trường hợp này sẽ bị thay thế — tuy nhiên có một ý nghĩa nào đó mà điều đó sẽ là đúng — vì rõ ràng là, nếu chúng ta phó mình cho ước muốn của lòng mình, và ước muốn ấy luôn luôn, một cách tự phát và hoàn toàn tự nguyện, ở về phía điều công chính và tốt đẹp nhất, thì chức vụ của lương tâm, ít nhất cho mục đích hướng dẫn hay điều chỉnh, sẽ không còn cần thiết nữa. Và dù khó nói rằng tình yêu sẽ thay thế lương tâm đến đâu, chúng ta không cần đi xa hơn lời dạy của chúng ta để tìm những ví dụ quyết định về tình yêu thay thế điều răn. Vì chắc chắn, nếu chúng ta yêu thương người lân cận một cách triệt để, yêu thương người ấy như chính mình, chúng ta không thể gây đau đớn hay bạo lực cho người ấy hơn là cho chính thân thể mình — không thể cướp tài sản của người ấy hơn là ném tài sản của chính mình vào lửa — không thể lừa dối người ấy bằng một lời nói dối hơn là sẵn lòng phó mình cho mưu chước của một kẻ lừa đảo — không thể muốn bất cứ điều đáng ao ước nào của người ấy trở thành của mình, hơn là chúng ta muốn điều của mình bị lấy đi hay bị phá hủy. Đối với một người được thúc đẩy như vậy, những sự cấm đoán chớ giết, chớ trộm, chớ nói dối, và chớ tham lam, hoàn toàn là thừa thãi — và lương tâm của người ấy cũng không cần phải suy ngẫm về tính đúng đắn, hoặc về mặt nội dung hoặc về mặt thẩm quyền, của bất cứ điều răn nào trong số này. Điều mà dưới chế độ của lương tâm sẽ là một việc vâng lời — thì cũng vậy, dưới chế độ của tình yêu, sẽ là một việc của khuynh hướng. Tình yêu sẽ là một điều tương đương, thậm chí là một sự thay thế vượt xa rất nhiều cho luật pháp. Dưới xung động đơn giản và tự phát của nó, không thể có việc làm điều ác. Tự nó, nó sẽ làm công việc của mọi điều răn. Nơi có sự mở rộng như vậy diễn ra trên tính cách của con người, ý chí có thể được để yên toàn mà thay thế vị trí của lương tâm. Luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ là niềm vui thích của người ấy; và cũng không thể có nguy cơ nào về sự không vâng lời từ phía người mà niềm vui của lòng mình nằm trong việc làm trọn luật pháp.

Nay câu hỏi được đặt ra là: Trạng thái đạo đức nào cao hơn — trạng thái của người yêu thương người lân cận như chính mình, và nhờ tình cảm này mà tránh làm điều ác cho người ấy; hay trạng thái của người, không có tình cảm này, nhưng nhờ các điều răn, và dưới một cảm giác không chỉ về thẩm quyền của chúng, mà còn về tính đúng đắn của chúng, cũng tránh làm điều ác cho người ấy? Nếu chỉ vì thẩm quyền của chúng, thì sự vâng lời có thể xuất phát từ sự lo sợ các hình phạt bị đe dọa, hay là một sự vâng lời bị ép buộc dưới chế độ của sợ hãi. Nếu vì tính đúng đắn của chúng, thì đó sẽ là một sự vâng lời cao hơn, vì nay là một sự vâng lời có bổn phận, dưới chế độ của lương tâm. Nhưng điều chúng ta hỏi là: Liệu, khi không phải vì người ấy nghĩ tới các điều răn, mà vì người ấy thực hiện lời nói mà trong đó chúng được tóm tắt ngắn gọn, tức yêu thương người lân cận như chính mình — liệu, khi chính vì điều này mà người ấy không giết và không trộm và không nói dối và không tham lam — liệu đó có phải là một trạng thái còn cao hơn nữa, vì nay là một sự vâng lời tự nguyện dưới chế độ của tình yêu chăng? Khi người ấy đã tiến xa đến mức tình yêu thay thế luật pháp, người ấy há chẳng đã đạt tới một giai đoạn cao hơn trong sự tiến triển đạo đức này từ một mức độ xuất sắc này tới một mức độ xuất sắc khác sao? — và nếu sự xem xét này được suy ngẫm thấu đáo và theo đuổi tới mọi hệ quả của nó, nó há chẳng có thể phục vụ để làm sáng tỏ một đoạn Kinh Thánh vốn bí ẩn — nơi chúng ta đọc rằng luật pháp không được lập ra cho một người công chính, cho một người đã được tinh luyện và nâng cao đến mức này trong các nguyên tắc và cảm xúc của mình — mà cho những người ở trong các giai đoạn thô sơ hơn hay sơ đẳng hơn và khởi đầu của kỷ luật đạo đức của họ; và những người, để kiềm chế hay điều chỉnh cách cư xử của mình, cần đến những phương tiện thô kệch hơn của luật pháp, các nghĩa vụ của nó hay thậm chí các sự kinh sợ của nó, được đem tác động lên họ? Chính như vậy chúng ta có thể hiểu lời khẳng định của sứ đồ — “Luật pháp không phải lập ra cho người công chính, bèn là cho kẻ vô pháp và kẻ không vâng phục, cho kẻ không tin kính và kẻ có tội, cho kẻ ô uế và kẻ phạm thượng, cho kẻ giết cha và kẻ giết mẹ, cho kẻ giết người, cho kẻ tà dâm, cho kẻ đắm mình với loài người, cho kẻ bắt người, cho kẻ nói dối, cho kẻ thề dối, và nếu có điều gì khác trái với đạo lành.” Luật pháp phục vụ cho mục đích này. “Luật pháp đã thêm vào vì cớ các sự phạm tội.” Mỗi điều răn trong mười điều răn, ngoại trừ điều thứ năm — vì chúng ta không trừ điều thứ tư, điều bảo chúng ta chớ làm việc trong ngày Sa-bát — đều có tính cách phủ định hay cấm đoán, hơn là tính cách truyền lệnh. Nó không nói cho chúng ta về những điều chúng ta phải làm, mà về những điều chúng ta không được làm; và chắc chắn chúng là những điều như vậy, mà nếu động lực đạo đức của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người có tác động đầy đủ trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ không có ước muốn làm chúng.

Và tuy nhiên, như đã gợi ý, chúng ta sẽ cảm thấy khó khăn khi nói rằng tình yêu có thể thay thế lương tâm; và như vậy, yếu tố của sự ngay thẳng đạo đức, hay sự xem xét về điều chúng ta nên làm hay điều chúng ta mắc nợ, có thể không bao giờ hiện diện trong tâm trí — chỉ vì có một tình cảm ngự trị ở đó, tình cảm ấy tạo thành một sự bảo đảm đầy đủ và thực tế cho việc tuân giữ chúng. Chúng ta hiểu rằng nếu thiếu khái niệm hay sự hiểu biết về tính cách đạo đức của các hành động, như là phải hay trái, chúng ta sẽ thiếu một nét thiết yếu của sự giống với Đức Chúa Trời, mà sự khôi phục nó là một mục tiêu lớn của nền kinh tế mà chúng ta đang ngồi dưới* — tức sự ngưỡng mộ của Ngài đối với điều này và sự ghê tởm của Ngài đối với điều kia, để giống như Ngài, chúng ta có thể yêu mến sự công chính và ghét sự gian ác. Đúng là A-đam đã bị cấm trong vườn địa đàng không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác — và do đó, ngoài sự hiểu biết này và nhờ những khuynh hướng tự phát của bản tính hoàn hảo của chính mình, ông có thể đã được giữ gần với điều này và hoàn toàn tránh khỏi điều kia. Nhưng thay vào đó, có một điều răn đã được đặt lên ông — và nhân tiện, một điều răn phủ định, hay không phải một mệnh lệnh mà là một sự cấm đoán — tức ông chớ ăn trái cây ấy. Chính vì sự vi phạm điều đó mà mắt ông đã mở ra; và lương tâm của ông, chúng ta không nghi ngờ gì, cảm giác của ông về điều lành và điều ác và về sự khác biệt giữa chúng, khi ấy sẽ bước vào sự vận dụng mạnh mẽ. Nhưng chúng ta không vì thế mà tưởng tượng rằng trong quá trình tái sinh của con người, cảm giác về điều lành và điều ác này cần phải bị dập tắt. Người ấy sẽ được “đổi mới trong sự hiểu biết”; và như một bằng chứng rằng, dù thiên đàng là nơi thánh mà tội lỗi không bước vào, nhưng sự hiểu biết hay khái niệm về tội lỗi sẽ ở đó, điều này hiển nhiên từ việc sự thánh khiết sẽ ở đó; và sự thánh khiết là gì nếu không phải là sự phản ứng đáng sợ và kiên quyết của sự xuất sắc đạo đức hoàn hảo đối với mọi điều đối nghịch với chính nó — một đặc tính được đánh giá cao đến nỗi một số người sẽ biện minh cho nguồn gốc của điều ác theo nguyên tắc rằng nó tạo ra phạm vi cho sự bày tỏ và vận dụng của sự thánh khiết. Dù điều này có thể ra sao, chắc chắn rằng tình yêu hay lòng nhân ái của thiên đàng sẽ không thay thế ở đó lương tâm hay cảm giác đạo đức, vốn nhận biết cả điều lành lẫn điều ác — như được bày tỏ cả bởi bài ca của những người được chuộc gửi tới Đấng đã rửa sạch họ trong huyết Ngài, và bởi những lời tôn vinh thông sáng của họ gửi tới Đấng ngồi trên ngai rằng Thánh, Thánh, Thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng; và Công bình và chân thật là đường lối Ngài, Hỡi Vua của các thánh đồ.

Dù sao đi nữa, dường như có một sự tiến triển, một sự thăng tiến theo từng giai đoạn liên tiếp từ một kỷ luật thấp hơn tới một kỷ luật cao hơn, trong sự giáo dục đạo đức và lịch sử đạo đức của loài chúng ta — dù chúng ta có hiểu hay không các bước chân khác nhau của nó — như khi tinh thần nô lệ nhường chỗ cho tinh thần làm con nuôi, hay sự cũ kỹ của chữ nghĩa nhường chỗ cho sự mới mẻ của Thánh Linh; hay như khi sự kinh sợ của luật pháp được tiếp nối bởi niềm vui thích trong luật pháp; hay như khi điều răn, trước kia khắc trên bảng đá, trở nên khắc trên bảng thịt của tấm lòng; hay như khi luật pháp chỉ làm công việc của một người thầy dẫn đường để đem con người tới Đấng Christ, hay hướng dẫn họ tới những bài học cao hơn của Phúc Âm; hay cuối cùng, như khi quyền tối cao của luật pháp nhường chỗ cho quyền tối cao của tình yêu, tức lòng nhân ái không bao giờ suy tàn, mà còn tồn tại và ngự trị đời đời trên thiên đàng, sau khi các phương tiện và sự chuẩn bị cho sự hoàn thành lớn lao này đều đã biến mất.

“Tôi thường nghĩ rằng người nào có thể bao quát tổng số mọi sự, và thấu hiểu tấm lòng của Đức Chúa Trời, và những bí mật của đế quốc Ngài, sẽ chỉ nói về tình yêu; với người ấy, kết quả sáng ngời sẽ đổi màu sắc của những cảnh trung gian, và làm cho mọi thần học trở thành một.” [Các dòng thơ này bị nhòe nặng trong bản quét; bản dịch dựng lại từ những mảnh đọc được.]

BÀI GIẢNG XCIV. Rô-ma 13:11–14.

“Vả, biết thời kỳ này, nay đã đến giờ các ngươi phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ: vì nay sự cứu rỗi của chúng ta đã gần hơn lúc chúng ta mới tin. Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm, mà mặc lấy áo giáp sáng láng. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày; chớ ăn uống luông tuồng, say sưa, chớ phòng the, buông tuồng, chớ cãi lẫy, ganh ghét: nhưng hãy mặc lấy Chúa là Chúa Giê-xu Christ, và chớ lo lắng về xác thịt mà làm cho thỏa mãn sự tham muốn của nó.”

Câu 11. “Vả, biết thời kỳ này, nay đã đến giờ các ngươi phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ: vì nay sự cứu rỗi của chúng ta đã gần hơn lúc chúng ta mới tin.” Một số nhà chú giải muốn quy sự cứu rỗi gần kề mà sứ đồ ở đây nói tới, về sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, như là có liên hệ bằng cách nào đó với một sự mở rộng lớn cho những người xưng nhận Cơ Đốc giáo. Những người khác lại muốn quy nó về sự tái lâm được trông đợi của Chúa chúng ta — trong đó người ta nghĩ rằng ngay cả các sứ đồ cũng chưa được dạy dỗ hay soi sáng đủ, để thoát khỏi tưởng tượng thịnh hành lúc bấy giờ rằng Ngài sẽ sớm trở lại thế gian — thậm chí xuất hiện trước khi thế hệ hiện tại qua đi. Không quyết định về một trong hai cách giải thích này, chúng ta cho rằng một ứng dụng vững chắc hơn, hay ít nhất là an toàn hơn, của lời khuyên ở đây; đó là hiểu sự cứu rỗi gần kề của mỗi môn đồ, như là biểu thị sự gần kề hơn của cái chết của người ấy — vì thấy rằng, về biến cố ấy, quả thật đó là một sự cứu rỗi lớn cho mọi người ngủ trong Chúa Giê-xu, vì đối với họ, xa cách thân thể tức là ở cùng Chúa. Khi câu Kinh Thánh được hiểu như vậy, nó trở thành một bài học lớn và phổ quát, cho các Cơ Đốc nhân thuộc mọi thời đại, bài học ấy mang theo sự giới thiệu hiển nhiên của chính nó; và hài hòa với nhiều mệnh lệnh tương tự được ban ra ở những chỗ khác trong Kinh Thánh — như: Hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi, vậy chớ lạm dụng thế gian; hay: Hãy làm việc trong khi còn ban ngày, đêm đến khi không ai làm việc được.

“Vả, biết thời kỳ này, nay đã đến giờ các ngươi phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ.” Mệnh đề “biết thời kỳ” dường như củng cố một trong hai cách giải thích đặc biệt hơn của câu này — như là nói tới sự hiểu biết về một điều gì đó mà các Cơ Đốc nhân thời ấy đã được cho thấy dưới ánh sáng của lời tiên tri hay sự soi sáng, dù là sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem được tiên đoán đúng đắn hay sự tái xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta lúc bấy giờ bị hiểu lầm. Tuy nhiên, chúng ta vẫn sẽ giữ lấy ý nghĩa chung hơn mà chúng ta đã gán cho câu này — hiểu nó như vậy, rằng nay đã đến giờ chúng ta phải chỗi dậy, và chuẩn bị một cách siêng năng cho cõi đời đời phước hạnh đang đến gần rất nhanh; vì đây là công việc lớn phải làm, và chỉ còn lại ít, thậm chí một thời gian đang nhanh chóng rút ngắn lại, để làm việc ấy.

Nhưng tại sao Cơ Đốc nhân lại được kêu gọi phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ? Há họ chưa được đánh thức rồi sao? Há họ, ngay từ lúc khởi đầu của đời sống môn đồ, đã không vâng theo lời kêu gọi của sứ đồ là “Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng cho ngươi” sao? Há mỗi tín hữu đã chẳng qua khỏi sự tối tăm bước vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm sao; và tại sao người ấy lại bị thúc giục như thể người ấy vẫn còn phải giũ mình khỏi giấc ngủ của xác thịt hay của sự chết thuộc linh, hay phải đánh thức mình khỏi cơn mê muội của bản tính tự nhiên?

Chính là vì tính ham mê trần tục vẫn bám chặt và dai dẳng, vẫn còn tồn tại ngay cả sau khi được tái sinh; và tuy đã suy yếu và đang trong quá trình bị diệt trừ, nó vẫn chưa bị tiêu diệt hoàn toàn trong khi chúng ta còn ở trong thân thể này — chính vì vậy mà chúng ta cần được nhắc nhở ngay cả về những lời kêu gọi ban đầu, và cần được đặt vào những bổn phận ban đầu của đời sống Cơ Đốc. Như vậy, để khỏi sa ngã vào sự vô tín, chúng ta phải giữ vững sự khởi đầu của lòng tin chắc của mình; và kẻo tình yêu của chúng ta nguội lạnh, chúng ta phải nhớ lại sức mạnh của nó lúc khởi đầu của đời sống làm môn đệ. Nói tóm lại, chúng ta phải luôn quay trở lại với những thực hành của đức tin đầu tiên, tình yêu đầu tiên, sự vâng lời đầu tiên của mình; và hơn hết, phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ, hay giữ mình tỉnh thức, giữa những thứ thuốc phiện của giác quan và của một thế gian lừa dối.

Hiểu như vậy, đó là lời truyền của sứ đồ, rằng chúng ta nên mở mắt ra trước những thực tại của thế giới vô hình, mà mỗi ngày chúng ta đang tiến lại gần hơn. Điều ông dạy trong câu này là sự khôn ngoan của việc suy ngẫm về sự cuối cùng của mình, điều mà chúng ta đang vội vã tiến tới. Để đón nhận sự cứu rỗi đang chờ đợi chúng ta khi ấy, mục đích rõ ràng của chúng ta phải là làm cho sự nên thánh của mình được trọn vẹn; hay phải hết sức chuyên cần để được tìm thấy không vết nhơ và không chỗ trách được; hay chạy làm sao để đạt được giải thưởng của sự kêu gọi cao cả, và được trình diện không lỗi lầm trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi được nói đến ở đây là sự cứu rỗi mà chúng ta được kêu gọi phải làm cho trọn — một công việc mà chúng ta không vì thế mà được miễn trừ, mặc dù có nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta.* Chúng ta được xưng công chính ngay trong giây phút chúng ta tin; nhưng sự nên thánh của chúng ta là công việc của cả một đời người. Vì có một đời sống của đức tin cũng như có một sự sinh ra của đức tin;† và chúng ta nên lo liệu rằng trước khi đời sống này kết thúc, mục đích của nó phải được hoàn thành; đó là, chúng ta đứng trọn vẹn và đầy đủ trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời.

* Phi-líp 2:12; Ga-la-ti 2:20; 2 Ti-mô-thê 4:7. [Chú thích: dòng chú thích trong bản OCR bị mờ và lẫn lộn; các tham chiếu được đọc theo những phần còn đọc được, việc gắn từng tham chiếu với từng dấu chú thích chưa chắc chắn.]

Câu 12. “Đêm đã khuya, ngày gần đến: vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc làm của sự tối tăm, mà mặc lấy áo giáp của sự sáng.” Hình ảnh của câu này cần cùng một lời giải thích như hình ảnh của câu trước. Đúng là đêm thật sự của linh hồn — đêm thuộc về đạo đức — xảy ra trước sự hoán cải; và khi sự kiện ấy xảy ra, linh hồn bước ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng diệu kỳ. Và theo đó, các môn đệ thật của Chúa Giê-xu được nói là không còn là con cái của đêm tối nữa, mà là con cái của ánh sáng và của ban ngày. Tuy vậy, cũng đúng là bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian này, tình trạng của chúng ta chỉ là một tình trạng tối tăm tương đối — vì ở đây, dù chúng ta thấy, cũng chỉ là thấy qua gương một cách mờ mịt; và chỉ trong thế giới đời sau, chúng ta mới sống trong ánh sáng trọn vẹn của ngày đã mọc, khi chúng ta sẽ biết như chúng ta đã được biết. Linh hồn của một thánh đồ trên đất, vẫn còn trong sự mờ tối của hoàng hôn, vẫn chưa thoát hẳn khỏi miền tối tăm; và mãi cho đến khi được đưa vào thiên đàng, hay vào giữa những sự trong suốt không mây của đền thánh trên cao, linh hồn ấy mới trong ánh sáng của Đức Chúa Trời mà thấy ánh sáng một cách rõ ràng. Đêm và ngày được nói đến trong đoạn Kinh Thánh của chúng ta là như vậy; và chính vì đêm này đã gần tàn, và ngày này đã gần đến, mà chúng ta được kêu gọi phải lột bỏ những việc làm của sự tối tăm, và mặc lấy áo giáp của sự sáng.

Có những việc làm của sự tối tăm trốn tránh ánh sáng ban ngày, hay sẽ co rúm lại trước sự phơi bày, ngay cả trong thế gian này — chẳng hạn như những việc làm của sự bất lương đáng xấu hổ hay của sự dâm dục đáng xấu hổ. Lại có những việc làm khác, tuy cũng bị lên án trước mắt thiên đàng như nhau, nhưng chúng ta không nên gọi là những việc làm của sự tối tăm ở ngay trên đất này, chẳng hạn như những hành động công khai không vi phạm luật lệ xã hội nào, nhưng lại cho thấy một tấm lòng vô đạo sâu sắc, và hoàn toàn không có cảm nhận gì về sự thánh khiết hay thẩm quyền của luật thuộc linh của Đức Chúa Trời — như khi các ngày Sa-bát của Ngài bị biến thành trần tục trong những buổi tiệc vui chơi; hay khi, trong việc theo đuổi một cách quyết liệt, dù là những trò tiêu khiển hay công việc làm ăn của đời sống, người ta bày tỏ một cách rõ ràng sự ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, ưa thích những sự việc và lợi ích của thời gian hơn những sự việc và lợi ích của cõi đời đời. Những việc làm sau cùng này, vì chỉ là hoa trái của xác thịt tự nhiên, và tuôn ra khắp nơi từ những thói quen và tình cảm của con người tự nhiên, chúng ta không nên gọi là những việc làm của sự tối tăm — vì chúng được bày ra hằng ngày và không chút hổ thẹn trước mặt xã hội — không phải vì chúng tự chúng không hoàn toàn vô giá trị, mà vì chúng được làm trước mắt những khán giả không có nhận thức gì về sự xấu xa của chúng, được làm trên sân khấu của một thế gian đã được gọi một cách đúng đắn là xứ sở của sự mù lòa thuộc linh và sự chết thuộc linh. [Chú thích: đoạn văn tiếp theo trong bản OCR bị mờ nặng ở nhiều chỗ; bản dịch dựa trên những phần còn đọc được.] Nhưng nếu được nhìn thấy trong ánh sáng của luật thiêng liêng, và được đặt trước sự quở trách của dung nhan thiêng liêng, chúng sẽ khi ấy được nhận biết là những việc làm của sự tối tăm, và được xếp đúng chỗ với những tội ác tệ hại nhất của sự gian ác loài người. Và theo đó, vào ngày lớn của sự tỏ bày, và khi những nguyên tắc của một nền pháp lý cao hơn được áp dụng vào những tính cách của con người, nhiều người, những người được kính trọng và tôn quý nhất giữa đồng loại, sẽ tỉnh thức mà chịu hổ thẹn và sự khinh bỉ đời đời. Sự vô đạo khi ấy sẽ xuất hiện trong sự đánh giá thật của nó, như là tội chủ yếu lớn lao — quả thật là nguyên tắc mầm mống của mọi sự rối loạn và vô chính phủ trong tạo vật; và vì vậy phải bị trục xuất và đưa vào sự tối tăm đời đời, như một điều không xứng đáng được nhìn thấy trên bức tranh toàn cảnh rộng mở của một vũ trụ hài hòa và có trật tự tốt đẹp.

Tuy vậy, việc xem xét riêng biệt những tội lỗi thô thiển thường bị gắn mác là những việc làm của sự tối tăm, và những sự vi phạm tinh vi hơn của tấm lòng và tâm linh, những điều phổ biến như chính loài người, và vì vậy không ai phải nhọc công che giấu, bởi vì không ai xấu hổ về chúng, có thể phục vụ cho một mục đích thực tiễn. Việc ấy có thể giúp phân biệt giữa những bổn phận ban đầu và những bổn phận cao hơn của đời sống Cơ Đốc. Ngay từ lúc khởi đầu, thậm chí trước khi hoán cải, tuy với mục đích hướng tới sự hoán cải, thậm chí với mục tiêu thực hiện hay đưa sự hoán cải đến chỗ thành tựu, chúng ta nên kêu gọi mọi người từ bỏ những sự say sưa, những sự bất lương và những sự ô uế của họ, hay những điều mà chính họ đều hiểu và thừa nhận là những việc làm của sự tối tăm. Đây là một tiếng nói cần được phát ra một cách rõ ràng và rành mạch ngay từ lời kêu gọi đầu tiên của Phúc Âm, hay tiếng kèn đầu tiên mà Phúc Âm cất lên trong tai nghe của mọi người. Đây là một công việc thường được thực hiện trên thực tế theo mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên, hay theo những động cơ còn thấp hơn nữa là sự thận trọng và tính toán — như khi, dùng một cụm từ quen thuộc, kẻ phóng đãng, tạm dừng lại trong sự nghiệp của mình, lật sang một trang mới, hay trở thành, theo nghĩa thế gian của từ này, một người đã cải tà quy chính. Một sự cải chính như vậy thường đạt được mà không cần Cơ Đốc giáo; nhưng mặt khác, không thể có Cơ Đốc giáo mà không có sự cải chính như vậy. Và đó là một sự cải chính cần được đòi hỏi một cách dứt khoát nơi mọi người tìm kiếm, ngay từ lúc họ bước vào con đường sự sống — vì nó là một phần không thể thiếu, hay thậm chí là bước mở đầu, của sự chuyển động nhờ đó con người bước ra khỏi sự tối tăm vào trong ánh sáng diệu kỳ của Phúc Âm. Nếu không, họ không phải đang uốn nắn những việc làm của mình để quay về cùng Đức Chúa Trời.* Họ không phải đang quay về cùng Đấng Christ, nếu họ không quay khỏi những sự gian ác của mình.† Chính như vậy, tính cách đạo đức của sự giảng dạy Phúc Âm cần được minh oan và trở nên rõ ràng trước mắt mọi người; và để họ có thể nhận biết nó là một điều gì hơn những gì họ thường hiểu nó là — chỉ là sự giảng dạy của một thứ chính thống thần bí. Thay vào đó, nó là một hệ thống thực tiễn một cách nổi bật — đánh thẳng vào những thói quen xấu, trong khi mục đích cao hơn của nó là tái sinh những tấm lòng xấu xa của con người — đến nỗi, khi truyền lệnh cho họ ở khắp nơi phải ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời, nó buộc họ, ngay từ lúc khởi đầu và sớm nhất của sự nghiêm túc thuộc linh của họ, phải làm những việc làm xứng hợp với sự ăn năn.*

* Ô-sê 5:4. † Công vụ 3:26. [Chú thích: dấu * cuối đoạn trong bản OCR chưa có chú thích đi kèm trong phạm vi dòng đã lấy được; giữ nguyên dấu, không suy đoán nội dung chú thích.]

[Chú thích về chỗ nối: câu cuối của Phần 4 tại L128683 (“…làm những việc làm xứng hợp với sự ăn năn.*”) đã trọn câu; khoảng này bắt đầu bằng một đoạn văn mới, nên chỗ nối là ranh giới đoạn văn, không phải giữa câu.]

Nhưng còn có những ân tứ khác cao hơn, và đặc trưng hơn của Cơ Đốc giáo, dùng để phân biệt và tách biệt con cái của sự sáng ra khỏi con cái của thế gian này một cách đặc thù hơn; và những ân tứ ấy hoàn toàn vượt khỏi tầm với của bản tính tự nhiên không được trợ giúp. Có những điều mà bản tính, chỉ bằng sức mạnh của những quyết tâm kiên định và bền bỉ của chính mình, có thể cởi bỏ được; nhưng cũng có những điều khác mà bản tính, bằng sức riêng của mình, không thể nào mặc lấy được. Bản tính có thể tự mình cởi bỏ nhiều việc làm của sự tối tăm; nhưng tự mình, bản tính không thể mặc lấy những ân điển và nhân đức dùng để tạo nên đặc tính và tô điểm cho con cái của sự sáng một cách đặc biệt hơn. Vì vậy, để tự trang điểm cho mình như thế, bản tính cần những công cụ khác với những công cụ vốn thuộc về mình một cách tự nhiên và nguyên thủy — một phương tiện được gọi ở đây một cách đầy ý nghĩa là áo giáp của sự sáng, bởi vì, trong sự hoàn toàn bất lực của những dụng cụ hay năng lực mà chính chúng ta sở hữu, chúng ta cần dùng đến những công cụ khác, những phương tiện hành động khác với những thứ ấy, để chúng ta có thể có quyền năng bước đi như con cái của sự sáng và của ban ngày; hay, cũng tương đương với điều đó, để chúng ta có thể có quyền năng trở nên con cái của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, việc cởi bỏ những việc làm của sự tối tăm vẫn là vứt bỏ một chướng ngại lớn, mà nếu để yên, sẽ trở thành một trở ngại chết người cho sự tiếp cận của mọi ánh sáng thuộc linh và cứu rỗi vào trong tâm trí chúng ta. Nó có thể chẳng hơn gì một sự lay động thuần túy của những bộ xương khô, trước khi Thần của sự sống được thổi vào trong chúng ta — chỉ là sự thức tỉnh thuần túy của tội nhân, xảy ra trước hay chuẩn bị cho hành động của Đấng Christ ban ánh sáng cho người ấy. Tuy nhiên, đó là một bước thiết yếu trong tiến trình tái sinh của chúng ta. Có một điều gì đó phải cởi bỏ, cũng như có một điều gì đó phải mặc lấy. Điều trước, chúng ta nên bắt tay vào ngay lập tức. Điều sau, chúng ta nên chú ý ngay lập tức và hết sức nghiêm túc. Và có lẽ điều này sẽ giúp làm sáng tỏ cách diễn đạt kỳ lạ, “áo giáp của sự sáng” — nếu chúng ta chú ý đến cách thức mà, dưới nền kinh tế của Phúc Âm, quyền năng của một tín hữu để phục vụ Chúa là Đấng Christ được tạo nên cho người ấy.

* Công vụ 26:20. † Giăng 1:13. ‡ Ê-phê-sô 5:11–14. [Chú thích: dòng chú thích này trong bản OCR bị mờ (“Aeu, uvi, 20… EphMiani, r, 11—14”); dấu * thuộc về câu cuối của Phần 4 tại L128683, dấu † thuộc về câu “trở nên con cái của Đức Chúa Trời” ở trên, và dấu ‡ thuộc về đoạn bàn về áo giáp của sự sáng; cách đọc Công vụ 26:20 và Ê-phê-sô 5:11–14 là cách đọc theo ngữ cảnh, cần người duyệt kiểm lại.]

Điều này gắn liền với sự nhận thức của người ấy về lẽ thật như vốn có trong Chúa Giê-xu. Chính trong những quan điểm đúng đắn của sự hiểu biết của người ấy, trên thực tế, mà sức mạnh lớn lao của người ấy cho sự vâng lời nằm ở đó. Và theo đó, chúng ta đọc thấy người ấy được nên thánh bởi đức tin, được đổi mới trong sự hiểu biết, được nhận quyền năng để trở nên con của Đức Chúa Trời ngay trong khoảnh khắc người ấy tin vào danh của Đấng Christ. Nhưng lời giải thích tốt nhất của chúng ta, có lẽ, về áo giáp của sự sáng, mà trong câu trước mắt chúng ta được kêu gọi phải mặc lấy — là lời mô tả của Phao-lô về áo giáp của Đức Chúa Trời, mà trong các Thư gửi cho người Ê-phê-sô và người Cô-lô-se chúng ta cũng được kêu gọi phải mặc lấy; và ở đó chúng ta học biết rằng đồ trang bị chính của một môn đồ, và nhờ đó người ấy được trang bị cho công việc và cuộc chiến của Cơ Đốc giáo, nằm ở những hành động và những điều đạt được hoàn toàn thuộc về trí óc, thậm chí chủ yếu thuộc về trí tuệ — như việc thắt lưng mình bằng lẽ thật, và cầm lấy thuẫn của đức tin, và đội lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ, và luôn chú ý đến lời, cùng với sự cầu nguyện cho Đức Thánh Linh, để trong bầu không khí trong sáng của những sự bày tỏ của Ngài, chúng ta có thể được ban khả năng phân biệt một cách đúng đắn và áp dụng lời ấy một cách đúng đắn — vì vậy, đối với lời ấy, chúng ta, theo ngôn ngữ của Phi-e-rơ, nên chú ý một cách nghiêm túc, như đối với một ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày ló rạng và sao mai mọc lên trong lòng chúng ta.

Trước khi rời khỏi câu này, thật tốt khi nhận xét rằng, như ngay cả những Cơ Đốc nhân tiến bộ nhất cũng được yêu cầu phải luôn nắm giữ và giữ cho đức tin đầu tiên của mình được thực hành — thì cũng có một lời kêu gọi dành cho họ phải luôn thực hành sự vâng lời đầu tiên của mình. Vì họ cũng vẫn còn bị bao vây bởi những cám dỗ cũ của mình — đến nỗi, nếu không tỉnh thức và dè giữ chính mình, họ có thể bị xô ngã trở lại vào những việc làm tối tăm ghê gớm và đáng xấu hổ nhất. Vì vậy, mạng lệnh phải cởi bỏ những điều ấy vẫn chưa thừa thãi, mặc dù Phao-lô ở đây nói với những người đã từ lâu đón nhận lẽ thật và đã từ lâu bước đi trong đó. Vẫn còn chỗ cho sự nỗ lực hết sức cho đến cuối đời chúng ta — kẻo chúng ta hụt mất thiên đàng; hay, ít nhất, kẻo chúng ta hụt mất địa vị trong sự phước hạnh và vinh quang của thiên đàng mà lẽ ra chúng ta có thể đạt được. Thật vậy, đó là một sự hiểu lầm đáng buồn về Phúc Âm, nếu chúng ta không siêng năng, tỉnh thức và cần mẫn, như thể bị đe dọa bởi nguy cơ hay khả năng mất thiên đàng hoàn toàn. Trong sự chính thống của Phao-lô, không có điều gì làm lỏng lẻo kỷ luật tự thân của ông, và điều này cũng vậy, dưới sự lo sợ rằng chính ông có thể hóa ra là một kẻ bị loại bỏ. Với những quan điểm như thế, chúng ta không thể tưởng tượng được điều gì khẩn thiết hay ấn tượng hơn sự suy xét trong bản văn của chúng ta, rằng đêm đã khuya và ngày đã gần đến. Đặc biệt, điều này nên tác động một cách mạnh mẽ nhất lên những người giờ đây đã bước vào thung lũng của tuổi tác, và giờ đây có thể xem mình như đang bước đi trên bờ hay dọc theo bờ vực của cõi đời đời. Và nếu người công chính còn khó được cứu — thì kẻ vô đạo và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu! — quả là một ý nghĩ kinh khiếp, và nhất là đối với những người như người mà Ô-sê nói đến* — “Này, tóc bạc đã điểm đây đó trên đầu người, mà người chẳng biết”: “Và họ không trở về cùng Chúa, cũng chẳng tìm kiếm Ngài, dù có tất cả những điều này.” Những triệu chứng báo trước về một sự tan rã, và vì vậy về một sự tính sổ đang gần kề, đã không làm họ hoảng sợ; và vì vậy họ cứ tiếp tục trong sự mê muội đờ đẫn của bản tính, khi lẽ ra họ nên cất lên tiếng kêu kinh hãi này — “Mùa gặt đã qua, mùa hè đã hết, mà chúng ta vẫn chưa được cứu.”

* Ô-sê 7:9, 10.

Câu 13. “Hãy bước đi một cách đoan chính, như giữa ban ngày; chớ buông tuồng và say sưa, chớ dâm dục và phóng đãng, chớ cãi lẫy và ghen tị.” Từ “honest” (đoan chính) ngày nay có ý nghĩa khác với ý nghĩa nó có vào thời mà bản dịch của chúng ta được thực hiện. Khi ấy, nó có nghĩa là điều gì đoan trang, đứng đắn, đáng kính. Nó đặc biệt chú trọng đến diện mạo của những việc làm của chúng ta, và vì vậy chúng ta được kêu gọi phải lo liệu những điều đoan chính trước mắt mọi người. Chính theo ý nghĩa thích hợp và nguyên thủy này của từ ấy mà chúng ta ở đây được bảo phải bước đi một cách đoan chính như giữa ban ngày — nghĩa là, sao cho toàn bộ hạnh kiểm của chúng ta có thể chịu được sự phơi bày, và được duy trì là đáng kính và đúng đắn, dù nằm lộ ra trước sự quan sát của tất cả những người đồng loại trong xã hội. Sứ đồ của chúng ta đã đặt một sự nhấn mạnh lớn lao lên diện mạo — lên cách cư xử đáng khen của các môn đồ của ông — lên nhân cách của họ, không chỉ tuyệt đối và tự thân, mà còn lên nhân cách của họ trong mắt thế gian — đến nỗi, với tất cả sự nhạy cảm và sống động đối với danh dự của sự nghiệp của Chủ mình, ông đã khóc thương những người xưng mình là tín hữu mà lại khoe khoang về sự xấu hổ của mình, và qua họ, đạo của lẽ thật đã bị nói xấu. Rõ ràng, không phải như một mục đích mà như một phương tiện, ông đã quý trọng tiếng tốt của những người trở lại đạo của mình — để ánh sáng của họ có thể chiếu sáng trước mặt mọi người, và do đó mọi người có thể được thu phục về với Phúc Âm bởi cách cư xử của họ. Cũng vậy, Phi-e-rơ, khi cảnh báo những người trở lại đạo của mình chống lại những dục vọng xác thịt, đã thêm rằng — “hãy ăn ở đoan chính giữa dân ngoại; để dù họ nói xấu anh em như kẻ làm ác, họ có thể bởi những việc lành của anh em mà họ sẽ thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.”†

† 1 Phi-e-rơ 2:12. [Chú thích: bản OCR đọc “I Peter, u, 1%”; cách đọc 2:12 theo ngữ cảnh câu trích dẫn.]

Chính với quan điểm này mà trước hết ông cảnh báo họ chống lại những thói xấu trốn tránh ánh sáng nhất, và đặc biệt không thích hợp cho sự phô bày trước mặt người khác — những thói xấu của sự phóng đãng thấp hèn và đáng ghê tởm — sự say sưa và sự dâm loạn — có tính chất xúc phạm đến nỗi, người ta cho rằng đó là một sự trầm trọng thêm nặng nề cho sự gian ác của những kẻ thực hành chúng, nếu họ cho việc buông tuồng giữa ban ngày là một thú vui. Những thói xấu ấy vốn có sự đê hèn cố hữu trong chính chúng; nhưng nó cho thấy một mức độ chai cứng về đạo đức cao hơn, khi đó là một sự đê hèn mà con người có thể khoe khoang — và cao nhất trong tất cả, nơi một môn đồ công khai của Chúa Giê-xu, người mà nhờ đó có thể mang sự gièm pha và sỉ nhục đến cho sự nghiệp thánh khiết mà người ấy bị ràng buộc bởi mọi mối dây của lòng biết ơn và sự chân thành phải làm cho tôn quý.

Tuy nhiên, mục đích của Cơ Đốc giáo không phải là che giấu thói xấu, mà là tiêu diệt nó — không phải chỉ ban cho các môn đồ của mình vẻ bề ngoài và diện mạo của nhân đức, mà là ban cho họ nhân đức trong thực chất và thực tại — và sao cho họ tôn vinh Chúa bằng linh hồn và tâm thần của mình, cũng như bằng thân thể mình. Và thật đáng chú ý rằng, để đạt được sự biến đổi đạo đức vĩ đại này, Cơ Đốc giáo tiến hành — không theo phong cách của một nhà khổ hạnh — nghĩa là, không theo cách cắt bỏ, mà theo cách thay thế — hay nói cách khác, khi nó kêu gọi sự hy sinh hay sự trục xuất một tình cảm, thì đó là bằng cách thay thế nó bằng một tình cảm khác — chứ không phải bằng một hành động tước đoạt đơn thuần, để lại tấm lòng trong tình trạng hoang tàn và ảm đạm. Ngay cả khuynh hướng vui vẻ, nó cũng không đề xuất dập tắt, mà thay vào đó cung cấp cho nó một sự bộc lộ có tính chất tương tự — Ai vui vẻ hãy hát thánh ca, hòa điệu trong lòng mình cho Chúa. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng đó là một sự minh họa khác của cùng một ý đồ, một mẫu mực khác của cùng một đặc tính thống trị — khi nó truyền lệnh cho các môn đồ chớ say rượu, vì trong đó có sự buông tuồng, nó tiếp nối lời khuyên răn ấy bằng cách bảo họ hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh; và như vậy, đổi lấy ảnh hưởng điên cuồng của một sự kích thích thuần túy thuộc về thú tính, để lấy một ảnh hưởng khác, cũng vinh quang và nâng cao, và thích hợp, dù theo một cách cao hơn và thánh khiết hơn, để đưa linh hồn vượt lên trên những lo lắng của một đời sống hiện tại đê hèn và trần tục. Và như điều này đúng với sự buông tuồng và say sưa, nó cũng đúng như vậy với những thói quen hay thực hành được nêu ra ngay sau đó — một ý nghĩ được gợi ý cho chúng ta bởi sự gần gũi của lời khuyên được ban ra vài câu trước đó, nơi sứ đồ đặt mọi nhân đức dưới luật pháp của tình yêu thương, và muốn thay thế mọi thói xấu bằng cùng một luật pháp ấy. Và chắc chắn có một tình cảm yêu thương cao cả, thánh khiết và thiên thượng, mà nếu hiện diện và chiếm ưu thế trong chúng ta, sẽ một cách hiệu quả nhất chế ngự, nếu không phải là nhổ tận gốc, những tình cảm xấu xa chống nghịch với linh hồn. Tình yêu của Cha trực tiếp và đặc biệt đối nghịch, như sứ đồ bảo chúng ta, với dục vọng của xác thịt.* Vì vậy, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ được đón nhận vào trong lòng, và chiếm ưu thế ở đó, thì nó không chỉ xua đuổi sự sợ hãi,† mà còn xua đuổi, hay ít nhất kìm nén, dục vọng nữa. Khi được kêu gọi từ bỏ dục vọng, đó là bằng phương tiện của tình cảm ngọt ngào và dịu dàng nhất mà bản tính có thể cảm nhận — và tình cảm ấy cũng hướng về đối tượng tốt nhất và cao quý nhất trong mọi đối tượng. Nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, thì sẽ không còn chỗ trong lòng cho những tưởng tượng thấp hèn, ô uế và không thánh khiết, mà theo ngôn ngữ đầy biểu cảm của nhà tiên tri, biến lòng ấy thành một cái lồng chim ô uế. Dưới một chế độ như vậy, thay vì bị dọa cho rời khỏi những sự buông thả của bản tính như bởi cái nhìn cau có của một ẩn sĩ, chúng ta được cai sữa khỏi chúng một cách nhẹ nhàng nhưng không thể cưỡng lại, như bởi những lời thuyết phục dịu dàng của một người bạn; và chúng ta cảm thấy điều này hoàn toàn phù hợp, rằng những lời khuyên can của các sứ đồ chống lại sự dâm loạn thường được diễn đạt bằng những lời lẽ đầy trìu mến và dịu dàng như vậy. “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em, như những khách lạ và lữ khách, hãy kiêng những dục vọng xác thịt, là những điều chống nghịch với linh hồn.” “Vậy, hãy làm theo Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu; và bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, tỏa mùi thơm ngát. Nhưng sự dâm dục và mọi sự ô uế, hay sự tham lam, chớ hề được nhắc đến giữa anh em.” “Hãy ham mến những sự ở trên trời, chớ ham mến những sự ở dưới đất.” “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang — Vậy, hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất.”

* 1 Giăng 2:15, 16. † 1 Giăng 4:18. ‡ [Chú thích: chú thích thứ ba trong bản OCR bị mờ nặng (“Oal. « Ttt, ii”); câu tương ứng là “xếp vào trong các việc làm của xác thịt”, có thể là Ga-la-ti 5, nhưng số câu không đọc được — giữ nguyên dấu ‡, không suy đoán số câu.]

Ông kết thúc việc liệt kê những việc làm không thích hợp với ánh sáng ban ngày bằng sự cãi lẫy và ghen tị — mà ở một chỗ khác ông xếp vào trong các việc làm của xác thịt.‡ Những việc ấy thuộc về những thói xấu ác độc, chứ không phải như những thói trước thuộc về những thói xấu dâm dục của bản tính chúng ta — nhưng giống như những thói ấy, chúng cũng có tính chất trốn tránh sự quan sát của xã hội nói chung. Điều này đặc biệt đúng với sự ghen tị, mà mọi người đều không thích sự phô bày của nó; và vì vậy nó bị bỏ mặc để gặm nhấm bên trong kẻ bị nó chi phối, bởi vì xấu hổ không dám tỏ ra. Mọi sự cãi lẫy, khi bùng nổ thành những lời lẽ quá đáng, sớm trở nên quá sức chịu đựng đối với sự cảm thông của những người đồng loại; và vì vậy, ít nhất nó kìm nén sự thốt ra của mình, hay những hành động trả đũa công khai, vì lợi ích của sự đoan trang. Có một sự thô tục trong sự oán giận, cũng như một sự thô tục trong sự ô uế — cả hai đều cần phải có một tấm màn che phủ lên chúng, ngay cả khỏi sự khoan dung của thế gian này; đến nỗi, ngoài sự thích hợp thuộc linh của việc tố cáo và gọi mọi tội lỗi là việc làm của sự tối tăm, còn có một sự thích hợp tự nhiên hay xã hội trong việc gắn tên gọi này cho những tội sau cũng như những tội trước trong số các tội được liệt kê trong bản văn của chúng ta.

Câu 14. “Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và chớ lo liệu cho xác thịt, để làm cho thỏa mãn những dục vọng của nó.” “Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ.” Cách diễn đạt tượng hình này được chúng ta hiểu một cách dễ dàng hơn khi áp dụng cho sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hơn là cho các ân điển trong gương mẫu của Ngài. Sự công chính đời đời mà Ngài đã đem vào, được chúng ta nhìn nhận dưới hình ảnh của một chiếc áo, trong đó chúng ta được mời gọi ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời, như được mặc lấy, hay được khoác lấy một phẩm trật công đức, không phải do chính chúng ta giành được mà do Đấng làm đầu của sự cứu rỗi chúng ta giành được; và bởi đó, Đức Chúa Trời nhìn xem chúng ta, không phải trong nhân cách riêng của chúng ta, mà trong gương mặt của Đấng chịu xức dầu của Ngài. Trong tất cả những điều này có lẽ thật không thể nghi ngờ — tuy nhiên, điều đó không ngăn cản việc áp dụng cùng một cụm từ ấy, việc mặc lấy Đấng Christ, cho sự trang điểm cho con người chúng ta bằng chính những nhân đức đã làm cho Ngài trở nên đứng đầu trong các con trai loài người, và hoàn toàn đáng yêu. Một sự trình bày như vậy, bên cạnh việc nó đúng về mặt giáo lý, còn hài hòa với cách diễn đạt của Kinh Thánh về điều đó — như khi được kêu gọi mặc lấy người mới, mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục. Và cũng vậy, “Hãy mặc lấy sự khiêm nhường.”

Và chúng ta thú nhận giá trị vô cùng lớn lao của chúng ta đối với quan điểm ấy, quan điểm đặt sự nên thánh của chúng ta trên cùng một nền tảng với sự xưng công chính của chúng ta, ở chỗ nó đặt cả hai dưới đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ. Chúng ta cảm thấy đó là một lẽ thật quý giá không thể tả được, rằng sự thánh khiết cá nhân của chúng ta là một điều được chúng ta nhận lãnh, và từ bàn tay hay sự ban cho của một Đấng khác — cũng giống như sự chấp nhận về mặt pháp lý của chúng ta vậy. Nó sẽ thúc đẩy mạnh mẽ Cơ Đốc giáo thực hành của chúng ta, nếu chúng ta quen nhìn lên Chúa Giê-xu như Chúa là sức mạnh của chúng ta, cũng như Chúa là sự công chính của chúng ta. Bài học lớn nhất mà chúng ta phải học trong trường học chuẩn bị cho thiên đàng, là hiệu quả của lời cầu nguyện tin cậy để xin ân điển giúp đỡ chúng ta trong mọi lúc cần kíp — để chúng ta không chỉ có sự chuộc tội của Ngài che chở chúng ta, mà còn có quyền năng của Ngài ngự trên chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ biết thế nào là cố gắng một cách mạnh mẽ theo ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta một cách mạnh mẽ. Điều huyền nhiệm sẽ trở nên được giải quyết, bởi vì khi ấy được thực nghiệm, về sự siêng năng tột bậc trong việc thực hiện cùng với sự nương cậy tột bậc trong lời cầu nguyện — một sự kết hợp vui vẻ và kết quả, huyền nhiệm đối với thế gian nói chung, nhưng không huyền nhiệm đối với những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, bởi vì họ đã minh họa và thực hiện nó. Mặt chủ động và mặt thụ động của sự vận hành kết hợp này làm việc một cách thịnh vượng nhất trong tay nhau; và kinh nghiệm của sứ đồ, người khi yếu đuối mà lại mạnh mẽ, phản ánh trong khi giải thích lời nói tốt đẹp của nhà tiên tri — rằng trong sự yên lặng và trong sự tin cậy, anh em sẽ có sức mạnh. Một sự tin cậy yên nghỉ nơi Đấng Christ làm cho lời cầu nguyện có hiệu quả, và bởi lòng biết ơn mà nó đánh thức, mang lại động lực cho mọi nguồn mạch của sự vâng lời. Sự trọn vẹn của loài thọ tạo, như ông Riccalton xưa nói, nằm ở thói quen đem sự trống rỗng của chính mình đến với sự đầy đủ ở trong Chúa Giê-xu Christ.

“Và chớ lo liệu cho xác thịt.” “Lo liệu.”* Từ này hàm ý một sự tính toán trước của tâm trí; và vì vậy sự cấm đoán hướng chống lại mọi sự suy tính hay mưu tính về phương tiện hay cách thức để thỏa mãn những dục vọng của chúng ta. Những tình cảm thấp hèn này của bản tính chúng ta có thể bị kích động ngay cả một cách không tự nguyện, trước sự gợi ý bất ngờ hay sự trình bày không lường trước của những đối tượng đánh thức chúng. Ngay cả khi ấy, bổn phận của chúng ta là tránh xa những đối tượng ấy, quay mắt và suy nghĩ của chúng ta khỏi sự hư không, và như vậy trốn tránh những dục vọng chống nghịch với linh hồn. Nhưng một sự bại hoại lớn hơn nhiều so với việc chỉ cảm nhận chúng, là tiến ra theo chúng. Người ta nên luôn cảnh giác kẻo bị bất ngờ sa vào cám dỗ; nhưng nó cho thấy một mức độ cao hơn và táo bạo hơn của sự phóng đãng khi tìm kiếm cám dỗ, và khi, thay vì tỉnh thức phòng thủ chống lại sự xâm nhập của những dục vọng xấu xa, lại có một sự tỉnh thức tấn công để tìm kiếm những phương pháp hay cơ hội cho sự buông thả chúng. Người ấy là một học trò đã vững vàng và tiến bộ trong trường học của sự gian ác, kẻ mà nhờ đó, trong những lúc bình tĩnh hơn của mình, có thể dành sự chăm sóc và tính toán cho một công việc như vậy, và nói tóm lại, nghiên cứu những phương pháp có khả năng nhất để bảo đảm cho mình sự hưởng thụ những thú vui không thánh khiết; và đây chính là pronoia, sự lo liệu không thánh khiết, nếu có thể gọi như vậy, mà bản văn của chúng ta đặt lệnh cấm lên đó.

* [Chú thích: từ Hy Lạp “pronoia” trong bản OCR bị mờ thành “npji'iiia”; giữ theo cách đọc trong bản văn.]

Nhưng không phải chống lại mọi pronoia, mọi sự quan tâm đến những điều tương lai, ngay cả khi những tương lai ấy thuộc về đời này, mà Kinh Thánh cảnh báo chúng ta. Một số người có thể nghĩ như vậy, bởi những bản văn như “Chớ lo lắng về sự sống của mình.” “Chớ lo lắng mà rằng, chúng ta sẽ ăn gì.” “Chớ lo lắng về ngày mai.”† Chớ lo lắng, merimna. Không phải pronoia, mà là merimna — từ sau này không có nghĩa đúng là sự suy nghĩ, mà là sự suy nghĩ lo lắng; và do đó được dịch tốt hơn như vậy ở những chỗ sau đây. “Nhưng tôi muốn anh em không lo lắng”‡ — không phải không suy nghĩ, mà là không lo lắng.

† Ma-thi-ơ 6:25, 31, 34. ‡ 1 Cô-rinh-tô 7:32. [Chú thích: bản OCR đọc “1 Corinthians, vii, ^^”; cách đọc 7:32 theo ngữ cảnh câu trích dẫn.]

Và cùng một từ ấy cũng được dịch như vậy trong Phi-líp 4:6 — “Chớ lo lắng chi hết.” Vì vậy, chúng ta không nên tưởng tượng rằng, vì được bảo chớ lo lắng hay chớ suy nghĩ về ngày mai, chúng ta không được suy nghĩ gì về ngày mai cả. Đúng vậy, thật là tội lỗi nặng nề khi lo liệu cho những dục vọng của ngày mai. Nhưng không phải là bất hợp pháp, vì lý do đó, khi lo liệu cho những nhu cầu của ngày mai. Thật vậy, có một phần khác của Kinh Thánh, trong đó chúng ta được bảo rằng thật là tội lỗi nặng nề khi không lo liệu như vậy. Pronoia trong bản văn của chúng ta là tội lỗi, nhưng pronoia (cũng là từ ấy ở đó) trong câu sau đây thì không — “Nhưng nếu ai không lo liệu cho người nhà mình, và đặc biệt cho những người trong nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ chẳng tin.”*

* 1 Ti-mô-thê 5:8.

Chúng ta không nên quảng diễn một cách tỉ mỉ như vậy về tiếng Hy Lạp nguyên thủy, hay đưa nó vào trong một sự giải thích phổ thông về Kinh Thánh — nếu bản trích dẫn của chúng ta từ Ma-thi-ơ không phải là một trong rất ít đoạn trong Thánh Kinh, nơi mà sự sửa đổi bản dịch hiện tại của chúng ta có tầm quan trọng thực sự phổ thông hay thực tiễn.

“Để làm cho thỏa mãn những dục vọng của nó.” Mặc dù không có từ nào chỉ “làm cho thỏa mãn” trong nguyên văn, mà do các dịch giả thêm vào — tuy nhiên, vì nó được thêm vào một cách đúng đắn, chúng ta có thể ở đây nhận xét về sự khác biệt giữa việc cảm nhận một dục vọng và việc làm cho thỏa mãn dục vọng ấy. Cảm nhận một dục vọng hàm ý sự hiện diện của tội lỗi trong chúng ta. Làm cho thỏa mãn một dục vọng hàm ý quyền năng của tội lỗi trên chúng ta. Điều trước là bằng chứng buồn bã rằng tội lỗi vẫn còn cư ngụ trong thân thể hay chết của chúng ta. Điều sau là bằng chứng buồn bã hơn nhiều rằng tội lỗi vẫn còn thống trị trên chúng. Khi, không phải do chính mình tìm kiếm mà do bất ngờ, cảm nhận một dục vọng xấu xa, phận sự của chúng ta là trốn tránh nó. Nhưng tệ hơn nhiều so với việc cảm nhận là việc đi theo nó; và tệ nhất trong tất cả là việc lo liệu cho nó.

BÀI GIẢNG XCV. CHƯƠNG XIV, 1–16.

“Hãy tiếp nhận kẻ yếu đuối trong đức tin, nhưng chớ để tranh luận về những điều nghi ngờ. Vì một người tin rằng mình có thể ăn mọi thứ: một người khác, yếu đuối, thì ăn rau. Người ăn chớ khinh dể người không ăn; và người không ăn chớ xét đoán người ăn: vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người. Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ mình. Phải, người ấy sẽ được giữ cho đứng vững; vì Đức Chúa Trời có quyền làm cho người ấy đứng vững. Người này trọng ngày này hơn ngày khác: người khác thì coi mọi ngày đều như nhau. Mỗi người hãy tin chắc trong tâm trí mình. Ai giữ ngày, thì giữ cho Chúa; và ai không giữ ngày, thì không giữ cho Chúa. Ai ăn, thì ăn cho Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời; và ai không ăn, thì không ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời. Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình. Vì dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Vì vì mục đích này Đấng Christ đã chết, đã sống lại, và đã sống lại nữa, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết và người sống. Nhưng sao ngươi xét đoán anh em mình? Hay sao ngươi khinh dể anh em mình? Vì tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có lời chép rằng: Ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận cùng Đức Chúa Trời. Vậy thì mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình cùng Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta chớ xét đoán nhau nữa: nhưng hãy xét đoán điều này hơn, rằng không ai đặt vật vấp chân, hay dịp gây vấp ngã, trên đường của anh em mình. Tôi biết, và được Chúa Giê-xu thuyết phục, rằng không có vật gì ô uế tự nó: nhưng đối với người cho rằng vật gì là ô uế, thì đối với người ấy nó là ô uế. Nhưng nếu anh em ngươi bị buồn rầu vì đồ ăn của ngươi, thì giờ đây ngươi không bước đi trong tình yêu thương. Chớ vì đồ ăn của ngươi mà hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết vì. Vậy, chớ để điều lành của anh em bị nói xấu.”

Hội Thánh tại Rô-ma được tạo thành một phần bởi người Do Thái và một phần bởi người ngoại bang; và một ý đồ lớn lao và hiển nhiên của thư tín này, như có thể thấy trong nhiều đoạn từ đầu đến cuối thư, là hòa giải họ đến mức họ được đưa đến một tâm trí — nếu không phải trong mọi vấn đề ý kiến, thì ít nhất trong tình cảm lẫn nhau, mà khi có những sự khác biệt về tình cảm hay thực hành, không thể nào duy trì được nếu không có sự khoan dung lẫn nhau. Đức tin chung của họ, trong khi hàm ý một sự đồng ý đầy đủ trong một số nguyên tắc lớn lao và thiết yếu, đã không xóa bỏ những sự khác biệt được nói đến ở đây; và mục đích của Phao-lô không phải là trong những điều ấy họ nên chấm dứt khác biệt, mà là trong những điều ấy họ nên đồng ý khác biệt. Ông đã không cố gắng một cách vô ích, bằng một sắc lệnh nghiêm khắc về sự đồng nhất, để hòa hợp sự hiểu biết của họ, sao cho họ suy nghĩ giống nhau; nhưng ông đã cố gắng, bằng sự thuyết phục dịu dàng của lòng bác ái Phúc Âm, sự hoàn thành có khả năng hơn nhiều là hòa hợp tâm thần của họ, sao cho họ cảm nhận giống nhau trong tình yêu thương và sự khoan dung nhân từ đối với nhau. Phao-lô là một người hòa giải một cách vượt trội và đặc trưng — lên đến giới hạn mà trong đó hòa bình là có thể thực hiện được, hay trong chừng mực mà những đòi hỏi cao cả của nguyên tắc và sự trong sạch cho phép — vì vượt khỏi giới hạn ấy, không ai kiên quyết hơn, và không ai không thỏa hiệp hơn ông. Chỉ trong chừng mực nằm trong khả năng của ông, hay trong chừng mực có thể được, ông mới sống hòa thuận với chính mình, hay khuyên người khác sống hòa thuận với mọi người. Trước hết ông trong sạch: và chỉ sau khi ông đã lo liệu cho lợi ích cao cả này — thì ông mới hòa thuận.

Sự kết hợp tốt đẹp này, sự pha trộn giữa lẽ thật và lòng bác ái, được chúng ta thấy một cách đầy đủ và thân mật hơn, khi chúng ta lần lượt đi qua từng câu trong chương thực sự mang tính phổ quát và khai sáng này.

Câu 1, 2. “Hãy tiếp nhận kẻ yếu đuối trong đức tin, nhưng chớ để tranh luận về những điều nghi ngờ. Vì một người tin rằng mình có thể ăn mọi thứ: một người khác, yếu đuối, thì ăn rau.” Chúng ta học biết kẻ yếu đuối trong đức tin là ai từ câu thứ hai, nơi chúng ta được bảo rằng người yếu đuối là người ăn rau — để chúng ta suy ra, dĩ nhiên, rằng người mạnh là người tin rằng mình có thể ăn mọi thứ. Người mạnh trong đức tin rằng Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính cho mình, và chỉ để lại cho mình luật pháp của tình yêu thương, sẽ theo đúng mức độ mạnh mẽ của niềm xác tín này, cảm thấy được miễn khỏi những sự câu nệ của một sự tuân giữ thuần túy hình thức hay bề ngoài; và không chỉ khẳng định, không hối hận hay sợ hãi, mà còn sống trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng mình. Tuy nhiên, đối với người ngoại bang, việc này dễ dàng hơn so với người Do Thái, người phải vượt qua những định kiến của nền giáo dục thuở đầu của mình và chinh phục những cảm xúc còn vương vấn của mình về phía những điều mà người ấy đã được dạy dỗ để xem là đúng đắn và thuộc về tôn giáo trong những ngày xưa.

Vì vậy, đối với sự thể hiện chân thật của một lương tâm mạnh mẽ và khai sáng, chúng ta nên nhìn không nhiều vào những người ngoại bang trở lại đạo, mà vào những môn đồ Do Thái không Do Thái hóa. Và đối với họ, chúng ta cũng nên tìm kiếm sự dịu dàng lớn hơn đối với những anh em nhạy cảm hơn trong số họ, những người cảm thấy mình không thể vượt qua những thiên kiến tự nhiên mà những ký ức về nguồn gốc và sự thờ phượng cha truyền của họ đã truyền cảm hứng cho họ. Họ sẽ càng sẵn sàng cảm thông hơn với những cảm xúc mà chính họ đã từng chia sẻ — dù với một cuộc đấu tranh, họ đã thắng hơn chúng. Họ có thể dành sự khoan dung lớn hơn cho những anh em trong xác thịt này hơn những người khác có thể; và đây không phải là ví dụ duy nhất về những người hạng nhất, cao nhất về sức mạnh và trí tuệ, đồng thời cũng hào phóng nhất trong sự khoan dung đối với những sự yếu đuối của người khác. Chính Phao-lô, một người Do Thái trở lại đạo, và giờ đây xem là mê tín điều mà trước kia ông giữ là ràng buộc và bất khả xâm phạm nhất — ông đã can thiệp một cách cao thượng để giương khiên bảo vệ cho những bà con và đồng hương của mình, những người đã đón nhận Phúc Âm, nhưng vẫn chưa thể hoàn toàn và dứt khoát từ bỏ những sự gắn bó thân thương đã bắt đầu từ thuở ấu thơ của họ, và đã được củng cố qua những giai đoạn liên tiếp của tuổi trẻ và tuổi trưởng thành, cho đến khi họ trở thành những trẻ thơ trong Đấng Christ, và vẫn còn là trẻ thơ hay vẫn còn trong thời thơ ấu của Cơ Đốc giáo của mình, vào thời điểm thư gửi cho người Rô-ma được viết ra. Chúng ta cho rằng chủ yếu là những người ngoại bang đã khinh dể những người như vậy. Phao-lô, và những người Do Thái giống như ông đã từng trải qua thử thách, chúng ta tưởng tượng, với một sự đồng cảm đối với những nghi ngờ và khó khăn mà chính họ đã chế ngự, sẽ nhìn những anh em yếu đuối hơn, nhưng vẫn có lương tâm của mình, với sự tôn trọng và dịu dàng.

Theo đó, trong việc phân xử giữa kẻ yếu và kẻ mạnh, chính về phía kẻ yếu mà lời tuyên bố sứ đồ đầu tiên của ông được ban ra. Ông bảo họ hãy được tiếp nhận, nhưng chớ để tranh luận về những điều nghi ngờ — được công nhận trên cơ sở tình huynh đệ chung của họ trong mọi nguyên tắc lớn lao và thiết yếu của Cơ Đốc giáo; nhưng chớ bị quấy rầy bằng những cuộc tranh luận gay gắt về những vấn đề không quan trọng, mà với những định kiến còn tồn tại của họ, không phải là không quan trọng đối với họ. Nếu họ không có sự hiểu biết để bị thuyết phục về tính hư không, bởi vì giờ đây đã hết hạn, của nghi lễ Môi-se — hay ít nhất nếu họ không thể đạt được một sức mạnh xác tín như vậy để thay thế những cảm xúc của họ về phía một số sự tuân giữ Do Thái mà họ vẫn còn yêu mến và bám chặt một cách trìu mến, thì phận sự của anh em họ không phải là áp đảo những cảm xúc ấy, hay thậm chí làm phiền họ bằng những cuộc tranh cãi khó chịu, vừa vô tận vừa vô ích. Đây là những điều mà sứ đồ trong các tác phẩm khác của ông mô tả là những lời tranh cãi vô ích, và những câu hỏi dại dột, và những sự tranh chấp, và những cuộc đấu tranh về luật pháp, vốn vô ích và hư không. Điều ông truyền dạy, thay cho những điều ấy, là một sự im lặng khôn ngoan, và trong khi đó một sự khoan dung tôn trọng — với niềm tin, chúng ta không nghi ngờ, rằng với sự nhẫn nại dịu dàng và kiên nhẫn, mọi sự cuối cùng sẽ trở nên đúng đắn. Ông cảm thấy như thể những lẽ thật quan trọng của Phúc Âm mà họ nắm lấy, sẽ, bởi ảnh hưởng trực tiếp của chính chúng, tống khứ khỏi tâm trí mọi sự vô lý và tầm thường Do Thái của nó. Vì thấy rằng ít nhất nền tảng mà họ dựa vào là vững chắc, ông tin tưởng rằng gỗ, rơm và rạ cuối cùng sẽ bị thiêu đốt.*

* 1 Cô-rinh-tô 3:11–15.

Và theo đó, thay vì cố gắng ép buộc tất cả họ trưởng thành vào một cách suy nghĩ — ông, về những vấn đề có tầm quan trọng thấp hơn, đã để mặc họ phần lớn tự lo liệu cho chính mình, như ông đã làm với những người Phi-líp chưa hoàn hảo trong mọi quan điểm của họ — bảo họ rằng “nếu trong điều gì anh em có ý khác, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều ấy cho anh em.” Trong khi đó, ông hài lòng nếu, với tất cả những sự khác biệt và thiếu sót của họ trong những điều ít được xem trọng hơn, lòng bác ái tối thượng của chính ông chỉ chiếm hữu họ hoàn toàn. “Tuy nhiên, chúng ta đã đạt đến mức nào, hãy bước đi theo cùng một quy tắc, hãy cùng suy nghĩ một điều.” Đây là sự quản lý đáng ngưỡng mộ và tinh tế một cách tuyệt vời — quả thật cũng giống như sự quản lý của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng đã không đổ rượu mới vào bầu da cũ; và thay vì giáo điều hóa các sứ đồ của Ngài vào những lẽ thật hay sự tuân giữ mà họ chưa sẵn sàng đón nhận, chỉ nói với họ theo khả năng họ có thể chịu đựng được. Chính trong tinh thần này mà Phao-lô đã đối xử với những người Do Thái trở lại đạo của mình; và ông muốn tất cả những người được khai sáng như chính ông đối xử với họ theo cùng một cách.

Có những bài học chung khác được bao hàm trong đoạn này; nhưng, trước khi khai triển thêm về những bài học ấy, hãy để tôi theo đuổi thêm một chút nữa việc xem xét từng câu riêng biệt của chúng ta.

Câu 3, 4. “Người ăn chớ khinh dể người không ăn; và người không ăn chớ xét đoán người ăn: vì Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người. Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ mình. Phải, người ấy sẽ được giữ cho đứng vững; vì Đức Chúa Trời có quyền làm cho người ấy đứng vững.” Sứ đồ, theo cách công bằng của mình, đối xử như nhau với cả hai bên. Sau khi bảo kẻ mạnh rằng họ không nên khinh dể kẻ yếu, ông bảo kẻ yếu rằng họ không nên lên án kẻ mạnh. Người không ăn chớ xét đoán người ăn. Trong tình trạng lương tâm của mình, việc ăn sẽ là một điều phạm thánh đối với người ấy — vì điều này sẽ là ăn thứ mà người ấy vẫn còn nghĩ là bị cấm. Nhưng người ấy chớ xét đoán người khác không suy nghĩ như vậy. Người ấy chớ xem họ như những người phạm thánh, dù họ có ăn thứ mà người ấy sẽ rụt rè tránh xa vì lý do tôn giáo. Đức Chúa Trời đã tiếp nhận, hay đón nhận họ vào trong sự chấp nhận. Có khả năng họ đã có một bằng chứng rõ ràng nào đó về sự chấp nhận này trong những ân tứ hữu hình và phi thường của thời kỳ ấy — được ban cho một số người trong số họ, những người, trong việc sử dụng đầy đủ sự tự do Cơ Đốc của mình, xem mọi thứ thịt đều như nhau: Và như vậy, họ có thể tự mình rút ra cùng một kết luận mà Phi-e-rơ đã rút ra về những người ngoại bang trong nhà của Cọt-nây, sau khi họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh. Vậy, hãy cẩn thận, kẻo trong việc từ chối thông công với những người này, anh em chống lại hay làm trái với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không phải là không có khả năng những ân tứ phi thường này đã được cả hai bên chia sẻ như nhau — một bài học cho cả hai bên về sự tôn trọng và khoan dung lẫn nhau. Dù sao đi nữa, họ đã có thẩm quyền rõ ràng của sứ đồ, người, trong câu đầu tiên, bảo kẻ mạnh hãy tiếp nhận kẻ yếu; và, trong câu thứ ba, bảo kẻ yếu rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận kẻ mạnh. Và chính như vậy, ông bảo vệ một bên chống lại sự khinh miệt đồng loại của mình, và bên kia chống lại sự hay chỉ trích.

Câu 5, 6. “Người này trọng ngày này hơn ngày khác: người khác thì coi mọi ngày đều như nhau. Mỗi người hãy tin chắc trong tâm trí mình. Ai giữ ngày, thì giữ cho Chúa; và ai không giữ ngày, thì không giữ cho Chúa. Ai ăn, thì ăn cho Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời; và ai không ăn, thì không ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời.” Cùng một bài học được mở rộng sang các ngày, về sự tuân giữ các ngày mà có một sự khác biệt tương tự về tình cảm. Sứ đồ đem cùng một khoa luận lý mở rộng và khai sáng ấy áp dụng cho cả hai.* Ông muốn mỗi người hành động phù hợp với sự thuyết phục của chính mình, bất kể sự thuyết phục ấy có thể là gì — chỉ có điều ông muốn mỗi người được thuyết phục hoàn toàn trong tâm trí mình. Ông không quan tâm nhiều về việc sự thuyết phục đặc biệt là gì trong những vấn đề như vậy, bằng việc hạnh kiểm phải phù hợp với nó. Vì vậy, chính ông đã kiêng, và muốn các môn đồ của mình cũng kiêng, khỏi mọi sự tranh luận giữa sự thuyết phục đúng và sự thuyết phục sai trong những vấn đề này; nhưng ông cho rằng điều bắt buộc là, như sự thuyết phục mà ông muốn phải càng triệt để và quyết đoán càng tốt, thì trong mọi sự nhất quán, việc thực hiện cũng phải như vậy. Sự thuyết phục có thể sai, nhưng điều này chỉ là một sự lệch lạc của trí tuệ. Nhưng nếu việc thực hiện không như sự thuyết phục, thì điều này còn nghiêm trọng hơn nhiều — một sự lệch lạc về đạo đức — tội lỗi chống lại ánh sáng của lương tâm chính mình — sự từ bỏ điều mà người ấy nghĩ là bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Suy nghĩ một đằng về ý muốn của Đức Chúa Trời và hành động một nẻo, sẽ là từ bỏ thẩm quyền của ý muốn Ngài — một sự chối bỏ nguyên tắc sống cho Đức Chúa Trời — trong khi con người có thể suy nghĩ khác nhau về ý muốn ấy, mà ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn được tôn trọng như nhau; hay nguyên tắc sống cho Ngài vẫn được giữ và tiến hành như nhau bởi tất cả. Phao-lô hào phóng ban cho cả hai bên trong cuộc tranh cãi này lợi ích của sự khoan dung công bằng và rộng rãi này, dù là về thịt hay về ngày. Chúa có thể là đối tượng được quan tâm như nhau đối với người giữ ngày và người không giữ ngày — hay đối với người ăn và người không ăn. Trong lòng cả hai, quyền tối cao của Ngài có thể được cảm nhận và công nhận như nhau; và có thể có một sự tận hiến như nhau cho sự phục vụ Ngài trong đời sống của cả hai.

* [Chú thích: chú thích dài trong bản OCR bị mờ nhiều chữ (“For our views in greater fulness on the theory of meals and days, and certain other cognate questions — see seven Sermons, from the xii to the xvii, of the second volume of our ‘Congregational Sermons,’ being the ninth volume of the Series”); đã dịch theo phần đọc được, các chữ mờ giữ theo ngữ cảnh.]

Câu 7, 8. “Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình. Vì dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.” Phao-lô, như thói quen của ông, dừng lại tại gợi ý thoáng qua đã xuất hiện trong quá trình lập luận của ông — để bày tỏ lòng tôn kính, như thể nhân tiện, đối với nguyên tắc mà nó thể hiện. Nguyên tắc ấy là sự dâng hiến hoàn toàn của loài thọ tạo, trong mọi ước muốn và việc làm của mình, cho Đấng Tạo Hóa đã ban sự sống cho mình. Phận sự của chúng ta là trao phó chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Tất cả các Cơ Đốc nhân chân thật, dù là người giữ hay không giữ thịt và ngày, đều giống nhau trong điều này; và không thể nào khác đi nếu không đánh mất tư cách môn đồ của mình. Mỗi người trở lại đạo thật sống cho Đức Chúa Trời, chứ không sống cho chính mình; và mỗi người chết cho Đức Chúa Trời, chứ không chết cho chính mình. Chúng ta nghĩ rằng có một sự khác biệt giữa hai mệnh đề này, mà dù nhỏ bé trong cách diễn đạt, nhưng xét về thực chất và ý nghĩa, đáng được nhấn mạnh hơn, có lẽ, so với thường lệ. Đó là “không ai trong chúng ta” sống cho chính mình; nhưng đó là “không ai” chết cho chính mình. Không ai trong chúng ta, không ai trong gia đình đức tin, không một Cơ Đốc nhân thật nào, mà lại không sống cho Đức Chúa Trời chứ không sống cho chính mình — vì ngay từ lúc bắt đầu đời sống mới của mình, người ấy đã tự nguyện dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời; và thói quen tự nguyện liên tục trong suốt đời sống này, là dâng chính mình trong mọi sự theo ý muốn của Đức Chúa Trời chứ không theo ý muốn riêng của mình. Trong khi đó, một cách phổ quát, không ai chết cho chính mình. Khi người ấy chết, đó không phải là bởi một hành động tự nguyện của chính mình; mà là theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trước sự định đoạt tuyệt đối của Ngài về người ấy, dù lúc chết hay sau đó, người ấy phải phó thác chính mình một cách bất lực và thụ động. Khi đến lúc này, thì đúng với mọi người không ngoại lệ, rằng người ấy không thể có sự lựa chọn nào, mà hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời — nếu không phải là Cơ Đốc nhân, sẽ bị xét xử, và bị Ngài giao phó như một chiếc bình của sự thạnh nộ vào nơi của sự đoán phạt đời đời; và nếu là Cơ Đốc nhân, sẽ bị Ngài xét xử, nhưng là để được thăng tiến như một chiếc bình của sự thương xót trong các cõi của sự phước hạnh và vinh quang đời đời. Tuy nhiên, chỉ có sự chết của Cơ Đốc nhân mới phù hợp với sự sống của người ấy. Nếu đối với người ấy, sống là Đấng Christ, thì đối với người ấy, chết cũng là ích lợi, hay vẫn là Đấng Christ, Đấng mà để được Ngài, người ấy coi mọi sự chỉ là sự lỗ. Chính người ấy và chỉ người ấy mới vừa sống cho Chúa vừa chết cho Chúa — đến nỗi dù sống hay chết, người ấy đều thuộc về Chúa — vì đó là mục đích lớn lao của người ấy, và của mọi môn đồ chân thật, lao nhọc đến nỗi, dù hiện diện hay vắng mặt, dù sống hay chết, họ có thể được Ngài chấp nhận.

Câu 9. “Vì vì mục đích này Đấng Christ đã chết, đã sống lại, và đã sống lại nữa, để Ngài có thể làm Chúa của cả kẻ chết và người sống.” Người ta tự nhiên thắc mắc ở đây làm thế nào mà sự chết và sự sống lại của Đấng Christ lại có liên hệ với quyền thống trị hay quyền làm Chúa của Ngài trên cả kẻ chết và người sống. Việc sự chết của Ngài, nói riêng, đã ban cho Ngài quyền làm chủ hợp pháp trên người sống, được sứ đồ diễn đạt một cách khác trong đoạn sau đây — “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại.” Quả thật, đó là một điều hết sức chính đáng, rằng như Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì chúng ta, chúng ta nên dâng linh hồn mình trong sự tận hiến tuyệt đối và trọn vẹn cho Ngài. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã mua chuộc chúng ta, và làm cho chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta là tài sản của Ngài, như đã được mua bằng giá của huyết Ngài;* và vì vậy, phận sự của chúng ta là tôn vinh Chúa bằng linh hồn và tâm thần và thân thể mình, là những điều thuộc về Chúa. — Và một lần nữa, về hiệu quả của sự sống lại của Ngài, chúng ta được bảo rằng Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ — rằng vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống — qua sự chết, Ngài đã hủy diệt kẻ nắm quyền của sự chết; và như vậy, nhờ quyền năng mà Ngài hiện nay được đầu tư trên trời và dưới đất, Ngài có thể, thay mặt cho những kẻ bị cầm tù trong mồ mả của Ngài, mở cửa nhà tù của họ cho họ, và khiến họ cùng ngồi với chính Ngài trên các nơi trên trời, ngay cả chung quanh ngai vàng cao cả mà chính Ngài đã được nâng lên — và điều này “để khi nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, và dưới đất nữa đều phải quỳ xuống; và mọi lưỡi đều phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Trong đoạn Kinh Thánh này và nhiều đoạn Kinh Thánh khác, có đủ sự hài hòa với câu trước mắt chúng ta — để giải thích sự phụ thuộc được nêu ở đây giữa, một mặt, quyền làm Chúa của Đấng Christ trên cả kẻ chết và người sống, và mặt khác, sự chết và sự sống lại của chính Ngài.

* 1 Phi-e-rơ 1:19.

Câu 10–13. “Nhưng sao ngươi xét đoán anh em mình? Hay sao ngươi khinh dể anh em mình? Vì tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có lời chép rằng: Ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận cùng Đức Chúa Trời. Vậy thì mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình cùng Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta chớ xét đoán nhau nữa: nhưng hãy xét đoán điều này hơn, rằng không ai đặt vật vấp chân, hay dịp gây vấp ngã, trên đường của anh em mình.” Sự suy xét được nêu trong những câu này hiển nhiên đến nỗi, và được trình bày một cách rõ ràng và dứt khoát đến nỗi, nó không cần sự minh họa dài dòng nào từ phía chúng ta. Quả thật, nó đã được trình bày rồi — trong câu thứ tư — “Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? Người ấy đứng hay ngã là tùy chủ mình.” Việc xét đoán và chỉ trích nhau như vậy thật sự không thuộc về chúng ta — nó không phải của chúng ta. Vậy, chớ nói xấu nhau, và chớ xét đoán anh em mình — vì chính ngươi chỉ là người làm theo luật pháp, chứ không phải là quan án. Công việc của ngươi với luật pháp là vâng theo nó, chứ không phải xét đoán từ nó. Vậy, ngươi là ai mà xét đoán người khác?* Lý do được sứ đồ vừa trích dẫn đưa ra vì không tính toán với nhau, và không oán giận nhau, là sự đến của Chúa đã gần kề, và Quan Án đang ở trước cửa.† Thói quen ngồi xét đoán lẫn nhau, phổ biến không chỉ trong thế gian nói chung, mà còn trong thế giới tự xưng là tôn giáo, là một thói quen đặc biệt nguy hiểm — bởi vì nó đặc biệt khiến chúng ta phải chịu, và theo cách phản ứng hay báo trả, sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và theo đó, chúng ta được bảo chớ xét đoán “để khỏi bị xét đoán”;‡ và rằng nếu chúng ta xét đoán người khác, chúng ta chớ nghĩ rằng chính mình sẽ “thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời”;§ và cuối cùng, rằng chúng ta nên kiêng thực hành này, kẻo chính mình “bị đoán phạt.”‖ Nhưng sự suy xét được thúc giục ở đây không phải đúng là sự nguy hiểm của nó, mà đúng hơn, nếu tôi có thể nói như vậy, là sự vô lễ hay sự tự phụ của nó. Đó là việc xâm phạm vào chức vụ của một Đấng khác — một chức vụ mà Ngài và chỉ Ngài đã được đầu tư; và mà chỉ Ngài mới có đủ khả năng thi hành. Theo ngôn ngữ của nhà Thi Thiên — khi chúng ta mạo hiểm vào một chức năng thiêng liêng và cao cả như vậy, chúng ta thật sự đang can thiệp vào một vấn đề quá cao đối với chúng ta.¶ Quả thật, chúng ta, những người sẽ bị đưa ra trước vành móng của sự phán xét, không nên chiếm đoạt vị trí của tòa án của nó, và tự mình nắm lấy sự phán xét. Đây là chức vụ độc quyền của Đấng mà trước mặt Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống và mọi lưỡi phải xưng nhận; và vị trí đúng đắn của chúng ta là vị trí của những người bày tỏ sự tôn kính này, chứ không phải của Đấng nhận lãnh nó. Vì vậy, loại phán xét này, sự phán xét người khác, không thuộc về phạm vi của chúng ta — mặc dù có một sự phán xét khác mà Phao-lô cho phép chúng ta thực hiện, và quả thật chính ông đã nêu gương — sự phán xét không phải về nhân cách của người khác, mà về bổn phận của chính mình — bổn phận, không phải tuyên bố về việc người khác là gì, mà là thực hiện điều chúng ta nợ họ, và nợ họ cũng trong chính vấn đề này. Không nghi ngờ gì, ông bảo chúng ta một cách có thẩm quyền bổn phận này là gì; nhưng ông để chúng ta tự do hình thành sự phán xét của chính mình về lẽ thật và nguyên tắc thực sự của vấn đề, và hành động theo đó. Chúng ta được tự do xét đoán xem mình nên ăn hay không; nhưng ông đặt ra như một nghĩa vụ rõ ràng và bắt buộc của chúng ta là chớ ăn, nếu nhờ đó chúng ta đặt vật vấp chân hay dịp gây vấp ngã trên đường của anh em mình. Không ai khoan dung hơn Phao-lô trong những điều nghi ngờ hay không quan trọng — thế mà không ai quả quyết hay không thỏa hiệp hơn ông, khi một khi ánh sáng của một nguyên tắc rõ ràng và lớn lao chiếu vào ông. Chính ông, người mạnh nhất trong những kẻ mạnh, nhưng lại là người khoan dung nhất trong mọi người đối với những sự yếu đuối của kẻ yếu; và chúng ta cũng không thể tưởng tượng được một sự kết hợp hiếm có và tốt đẹp hơn sự kết hợp đã được thực hiện bởi sứ đồ của chúng ta, người, mà không làm xáo trộn lương tâm khai sáng hay sự hiểu biết nam tính của mình, có thể ăn tự do mọi thứ thức ăn — thế mà sẽ không ăn thịt khi thế gian còn đứng vững, kẻo nó làm cho anh em mình vấp ngã.*

* Gia-cơ 4:11, 12. † Gia-cơ 5:9. ‡ Ma-thi-ơ 7:2. [Chú thích: bản OCR đọc “Mall. »ii, 2”; giữ 7:2 theo chữ đọc được.] § Rô-ma 2:3. [Chú thích: bản OCR đọc “Ronians, li, 'J”; giữ 2:3 theo ngữ cảnh.] ‖ Gia-cơ 5:9. ¶ Thi Thiên 131:1. [Chú thích: bản OCR đọc “xxxi 1” với một chữ cái đầu bị mờ; cách đọc 131:1 theo ngữ cảnh “vấn đề quá cao đối với chúng ta”.]

Câu 14–16. “Tôi biết, và được Chúa Giê-xu thuyết phục, rằng không có vật gì ô uế tự nó: nhưng đối với người cho rằng vật gì là ô uế, thì đối với người ấy nó là ô uế. Nhưng nếu anh em ngươi bị buồn rầu vì đồ ăn của ngươi, thì giờ đây ngươi không bước đi trong tình yêu thương. Chớ vì đồ ăn của ngươi mà hủy diệt người mà Đấng Christ đã chết vì. Vậy, chớ để điều lành của anh em bị nói xấu.” Phao-lô ở đây khẳng định quyền phán xét của chính mình về những giá trị tuyệt đối của vấn đề, và cho chúng ta biết kết quả của nó — thậm chí là sự thuyết phục, hay hơn cả điều này, là sự hiểu biết rằng không có thịt nào ô uế tự nó. Ông còn cho chúng ta biết rằng ông đã được Chúa Giê-xu thuyết phục như vậy — thế mà sự thuyết phục này lại không thiết yếu đến nỗi, vấn đề đang bàn lại không quan trọng đến nỗi, chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta, đã không cấm ông cho phép người khác có tự do suy nghĩ khác đi. Và theo đó, ngay vào lúc đưa ra phán quyết, và dựa trên thẩm quyền cao nhất trong mọi thẩm quyền, rằng không có vật gì ô uế tự nó, ông vẫn để người khác tự do cho rằng vật gì là ô uế. Chúng ta không chắc rằng, nếu ở bất kỳ chỗ nào khác trong Kinh Thánh, thẩm quyền thiêng liêng của sự khoan dung lại được biểu lộ rõ ràng như vậy; hay một sự chuẩn thuận rõ rệt như vậy lại được ban cho một mức độ tự do nào đó trong ý kiến — ngay cả khi nó bị gán cho là chủ nghĩa phóng túng bởi những kẻ câu nệ một sự đồng nhất cứng nhắc, những người, như xuất hiện từ toàn bộ chương này, có thể đẩy sự không khoan dung của họ đi quá xa. Ngay cả với cái giá của lẽ thật tuyệt đối, dù không phải, như có vẻ, của lẽ thật không thể thiếu, con người vẫn được phép nghĩ về thịt rằng chúng ô uế — và điều này trước sự tuyên bố của sứ đồ rằng chúng không ô uế. Nhưng trong khi Phao-lô chịu đựng họ suy nghĩ như vậy, ông đặt ra như điều bắt buộc rằng, nếu họ suy nghĩ như vậy, họ cũng phải hành động như vậy. Họ được tự do nghĩ rằng bất kỳ thứ thịt nào cũng ô uế; nhưng, khi suy nghĩ như vậy, họ không được tự do dùng nó. Điều này sẽ là phạm tội chống lại ánh sáng của chính tâm trí họ — chà đạp lên những đặc quyền cao cả của lương tâm, mà dù sai lầm, cũng không vì thế mà đánh mất thẩm quyền tối cao thuộc về nó.

* 1 Cô-rinh-tô 8:13. [Chú thích: chú thích này thuộc về câu “sẽ không ăn thịt khi thế gian còn đứng vững” ở đoạn trước; đặt tại đây theo vị trí xuất hiện trong bản OCR.]

“Nhưng nếu anh em ngươi bị buồn rầu vì đồ ăn của ngươi, thì giờ đây ngươi không bước đi trong tình yêu thương” — hay tốt hơn và ấn tượng hơn đối với độc giả tiếng Anh — giờ đây ngươi không bước đi trong tình yêu thương. Chúng ta không biết có điều gì hấp dẫn hay đáng yêu hơn cách thức mà Phao-lô hạ mình xuống với kẻ yếu; hay hơn sự linh hoạt trong sự thích ứng của ông với những đặc điểm vô hại ngay cả của những kẻ ngang bướng và sai lầm — càng quyến rũ hơn ở chỗ, khi sự xâm phạm nhỏ nhất được đưa ra chống lại nguyên tắc thiết yếu, không ai kiên quyết hay không lay chuyển hơn ông trong việc chống lại nó. Lời giải thích về hai khía cạnh khác nhau này, dù không hề đối lập hay mâu thuẫn, trong tâm trí của vị sứ đồ vĩ đại của chúng ta, dường như là thế này. Một mặt, chính ông, một người mạnh, có thể hoàn toàn tôn trọng và khoan dung đối với kẻ yếu; và ông thúc giục những người khác mạnh như ông, bổn phận phải tôn trọng và khoan dung như nhau. Nhưng mặt khác, nếu những kẻ yếu này, không hài lòng với sự khoan dung đầy đủ này dành cho chính mình về những đặc điểm riêng của họ, lại áp đặt những đặc điểm riêng này lên người khác như là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, và như vậy làm giảm sút tính đầy đủ và quyền năng của điều mà Phao-lô đã luôn luôn và nhiệt thành nhất tranh đấu cho như là nền tảng duy nhất của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, thậm chí là sự công chính của Đấng Christ trở thành của chúng ta bởi đức tin — thì điều mà ông đã tự do và hào phóng nhượng bộ nhất cho những sự yếu đuối của người khác, ông sẽ không, dù chỉ một phần nhỏ nhất, nhượng bộ cho sự không khoan dung của họ. Điều trước ông có thể làm, vì đây chỉ là một sự thực hành lòng thương xót. Điều sau ông không thể làm, vì đây sẽ là một sự đầu hàng nguyên tắc. Và như vậy, những hành động có vẻ trái ngược trong đời sống và chức vụ của Phao-lô mới có thể được hòa hợp hoàn toàn. Khi ông cắt bì cho Ti-mô-thê, chẳng hạn, và thanh tẩy chính mình cùng với bốn người có lời thề nguyện trên mình để hoàn thành một số nghi lễ do luật pháp quy định — những điều này ông đã làm dưới ảnh hưởng của sự suy xét thứ nhất, “vì những người Do Thái ở các vùng ấy,” như chúng ta đọc ở một chỗ; và trong tinh thần thích ứng đầy bác ái với “nhiều ngàn người Do Thái đã tin,” như chúng ta đọc ở một chỗ khác. Phao-lô hoàn toàn hài lòng rằng, về mọi vấn đề như vậy, người ngoại bang nên để mặc người Do Thái; và người Do Thái, mặt khác, nên để mặc người ngoại bang. Nhưng khi người Do Thái, không bằng lòng với sự khoan dung dành cho chính mình, quay lại chống người ngoại bang, và muốn ép buộc họ “sống như người Do Thái”* — thì đó là lúc ảnh hưởng của sự suy xét thứ hai phát huy tác dụng. Và như vậy, cùng một Phao-lô đã cắt bì cho Ti-mô-thê,† và đã thanh tẩy chính mình theo nghi lễ của Môi-se,‡ và điều đó là vì những anh em thật, những người đã khuyên sự nhường nhịn này đối với người Do Thái để ông khỏi làm buồn rầu hay xáo trộn lương tâm của họ — lại không chịu để Tít bị cắt bì,§ và điều đó là vì những anh em giả, những người muốn biến sự nhường nhịn này đối với người Do Thái thành dịp để đưa người ngoại bang vào ách nô lệ. Đối với họ, ông đã không nhường chỗ bằng sự phục tùng, dù chỉ một giờ, và điều này là vì “lẽ thật của Phúc Âm.” Thật vậy, khi Phi-e-rơ nhượng bộ phần nào cho kế hoạch ép buộc này, Phao-lô đã chống lại ông thẳng mặt — và điều này cũng lại vì “lẽ thật của Phúc Âm.” Một sự tuân theo tự nguyện và hào phóng đối với sự câu nệ của người Do Thái là một chuyện; một sự tuân theo bị ép buộc đối với sự không khoan dung của người Do Thái lại là một chuyện hoàn toàn khác. Phao-lô hẳn đã nhượng bộ điều trước, vì ông cảm thông với những người thuộc về phép cắt bì, và vì vậy đáng được khen ngợi. Phi-e-rơ hẳn đã nhượng bộ điều sau, vì ông “sợ những người thuộc về phép cắt bì,” và vì vậy “đáng bị quở trách.” Chúng ta không bao giờ có thể ngưỡng mộ cho đủ cách thức đáng kính và nhất quán mà vị sứ đồ vĩ đại của chúng ta đã tìm ra cho chính mình, khi bị dồn ép bởi những khó khăn bên phải và bên trái. Khi tranh luận với những đồng hương bị đè nặng bởi lương tâm yếu đuối và bị tổn thương của chính họ, Phao-lô biết cách nhu mì và vô hại như chim bồ câu. Khi tranh luận với những đồng hương, những người có ý định Do Thái hóa toàn bộ thế giới Cơ Đốc, muốn đặt gánh nặng của nghi lễ của họ lên người khác, và như vậy xâm phạm đến giáo lý vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp — thì Phao-lô biết cách vừa khôn ngoan như rắn vừa dạn dĩ như sư tử. [Chú thích: câu mở đầu bị mờ và cụt chữ trong bản quét; chỉ dịch theo phần đọc được.] Là sự thể hiện của một tâm trí cân bằng tốt, có rất ít điều đáng khâm phục hơn điều này: ngoài Ngài, Đấng là Khuôn Mẫu vĩ đại của mọi sự công chính, không có nhân vật nào trong Kinh Thánh mà những phẩm chất tốt đẹp nhất của bản tính chúng ta lại được hòa quyện một cách duyên dáng và hài hòa hơn; hay nơi mà sự kết hợp cao quý giữa chân lý với lòng thương xót, giữa sự vững vàng với sự dịu dàng, lại được thể hiện rõ ràng hơn.

* Ga-la-ti 2:14. † Công vụ 21:26. † Công vụ 16:3. § Ga-la-ti 2:3, 4. [Chú thích: trong bản in, dấu † xuất hiện hai lần cho hai chú thích khác nhau (Công vụ 21:26 và Công vụ 16:3); giữ nguyên như bản in, không sửa.]

Hiện tại, ông xuất hiện về phương diện dịu dàng; và vì một nỗi khổ mà hơn ai hết ông có thể cảm thông một cách sẵn sàng và tế nhị nhất — nỗi khổ của một lương tâm bị giày vò. Chớ để anh em ngươi bị buồn rầu vì đồ ăn của ngươi. Chỉ riêng cảnh tượng về điều mà người ấy cho là một sự vi phạm phạm thánh cũng đủ gây đau đớn cho người ấy. Hoặc nếu người ấy rơi vào trạng thái lưỡng lự về vấn đề đồ ăn này, giữa ảnh hưởng của nền giáo dục Do Thái của chính mình, vốn dẫn người ấy đến chỗ kiêng khem, và ảnh hưởng của gương Cơ Đốc, vốn dẫn người ấy đến chỗ hưởng dùng — thì chính sự xung đột ấy đã là đau đớn rồi. Nhưng còn tệ hơn đau đớn, nó có thể trở nên hủy diệt, nếu uy thế của gương ấy lấn át người ấy đến chỗ vâng theo một cách vội vàng, trái với ánh sáng của lương tâm chính mình, vốn chưa được thỏa mãn. Theo cách này, bạn làm người ấy buồn rầu; theo cách kia, bạn sẽ hủy diệt người ấy — hủy diệt người mà Chúa Giê-xu Christ đã chết để cứu. Chắc chắn một chút tự phủ nhận về phía chúng ta không phải là quá nhiều để giữ an toàn cho đối tượng mà Chúa Giê-xu Christ đã phó chính Ngài đến chết.

“Vậy chớ để điều tốt của anh em bị nói xấu.” Ông đang nói với những người mạnh; và điều tốt mà ông nói ở đây, điều tốt đặc biệt của họ, là sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã dùng để giải phóng họ. Sự tự do này có thể bị bóp méo và lạm dụng bằng nhiều cách. Chẳng hạn, họ đã phải được cảnh báo chớ dùng “sự tự do này làm dịp cho xác thịt.”* Và lại thêm rằng, “nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.” Giờ đây họ đã vi phạm tình yêu thương ấy, nếu để làm vui lòng chính mình mà họ làm buồn rầu hoặc làm tổn thương lương tâm của anh em mình. Và như thế, cần phải có một giới hạn hay một sự thận trọng trong việc thực hành sự tự do này — một sự tự do không bao giờ được hưởng dùng, hoặc để thỏa mãn sự phóng túng của chính họ, hoặc để chống lại tình yêu thương mà họ nợ người khác.

Và lý do nêu ra trong câu Kinh Thánh của chúng ta đưa ra một giới hạn khác. Họ không nên phô bày điều tốt ấy một cách không cần thiết để bị nói xấu — dù điều xấu ấy có bị nói một cách sai trái, hay không đáng. Chúng ta học từ 1 Cô-rinh-tô 10:30 rằng việc ăn một số thứ, chẳng hạn như những thứ đã dâng cho thần tượng, có thể bị nói xấu như thế; và như vậy, cùng với sự tự do của Phúc Âm, chính Phúc Âm cũng bị vu khống, và Cơ Đốc giáo phải chịu thiệt hại bởi chính những người bạn của nó. Chắc chắn phải thấy là đủ, nếu sự tự do này đem lại bình an cho lương tâm của chính chúng ta; và đó là một sự đáp trả vô ơn nhất về phía chúng ta, nếu chúng ta phô trương nó trước mắt người khác — đến nỗi khơi dậy thành kiến và vu khống chống lại lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu. Chắc chắn chúng ta cũng nên tự phủ nhận đôi chút vì ích lợi của Hội Thánh và vì sự tiến triển của lòng tin kính giữa loài người. “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm sự gì khác, hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chớ làm cớ vấp phạm cho người Do Thái, cho người ngoại, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cũng như tôi làm vui lòng mọi người trong mọi sự, không tìm ích lợi riêng cho mình, nhưng tìm ích lợi cho nhiều người, để họ được cứu.”

* Ga-la-ti 5:13.

BÀI GIẢNG XCVI. CHƯƠNG XIV, 17.

“Vì nước Đức Chúa Trời không phải là ăn uống; nhưng là sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.”

“Vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Trong bước đi cao vời và ẩn kín của kinh nghiệm một Cơ Đốc nhân, có nhiều điều trông rất khó tiếp cận đối với con mắt của thế gian nói chung. Và rõ ràng là, đúng theo mức độ mà họ cảm nhận sự huyền nhiệm và xa cách tột cùng của nó, thì chính họ cũng sẽ tuyệt vọng không bao giờ thực hiện được nó. Họ xem nó như một điều quá thâm sâu, quá cao vời về bản chất, đến nỗi họ không nghĩ đến việc vươn tới. Họ không có sự thông công với những niềm vui hay những sự rèn luyện của một tín hữu, không có cảm xúc chung, và thậm chí không có sự hiểu biết chung với dân riêng của Chúa Giê-xu Christ, trong bất cứ điều gì phân biệt hạng người này với phần còn lại của nhân loại; và vì thế họ giữ khoảng cách với số ít thánh khiết và được chọn ấy, cũng như họ sẽ giữ khoảng cách với bất kỳ xã hội xa lạ nào mà những sở thích và thú vui của nó họ hoàn toàn không có sự đồng cảm — hoặc tìm nơi ẩn náu trong ý nghĩ rằng tất cả chỉ là một sự tưởng tượng cuồng tín — hoặc nếu quả thật nó là một thực tại, thì đó là một thực tại cách xa họ quá rộng, đến nỗi chế nhạo mọi nỗ lực của họ để nắm lấy nó.

Ắt hẳn phải thấy rõ rằng, trong những hoàn cảnh như thế, thật là khôn ngoan một cách hết sức dại dột khi làm trầm trọng thêm một cách không cần thiết ấn tượng mà người ta có về Phúc Âm, như thể đó là một sự huyền nhiệm vô vọng và không thể thực hành được — vì điều này chỉ càng làm rộng thêm sự xa cách của họ với Phúc Âm mà thôi. Những người bạn của Cơ Đốc giáo không nên khoác cho nó thêm vẻ siêu việt và tính chất siêu việt hơn những gì vốn thuộc về nó — vì làm thế sẽ ngăn trở bước tiến của những người chưa được khai sáng, những người có thể vì vậy mà bị ngăn cản khỏi việc cố gắng leo lên những đỉnh cao dường như quá đáng sợ, hay thâm nhập những sự mờ mịt dường như che phủ các đỉnh núi, hay tụ họp và an cư giữa những nơi sâu kín của tôn giáo kinh nghiệm. Bất cứ điều gì có thể được làm cho rõ ràng và hiển nhiên đối với thế gian nói chung, đều nên được phô bày đầy đủ trước mặt họ; và không nên nói điều gì không cần thiết hay không được đòi hỏi, mà có thể làm tăng thêm quan niệm của họ, hoặc về Phúc Âm như một điều nằm ngoài tầm hiểu biết thông thường, hoặc về các môn đồ của nó như những người được gắn kết với nhau bởi một sự tinh tế bí mật mà không ai khác có thể truyền đạt được — bùa chú của một phép thuật hay một hội kín, mà chỉ chính họ mới biết hoặc đoán được.

Tuy nhiên, chúng ta ý thức rằng, dù cố gắng giải thích lẽ thật Cơ Đốc đến đâu, trong tâm trí của tất cả những người không phải là Cơ Đốc nhân vẫn sẽ còn lại một ấn tượng về sự huyền nhiệm của nó. Sự phân biệt vẫn sẽ được duy trì giữa con cái của sự sáng và con cái của thế gian này; và những người trước sẽ hiện ra trước mắt những người sau như thể họ nói một thứ ngôn ngữ không ai biết. Sẽ có rất ít sự thông công về tư tưởng hay cảm xúc giữa họ; và dù đáng mong muốn đến đâu việc tận dụng tối đa bất kỳ sự xích lại gần đúng đắn nào có thể có được, chúng ta vẫn không nên mong đợi gì khác hơn là, trong toàn bộ khuôn mẫu và thói quen của sự hiểu biết, hai cộng đồng của Hội Thánh và thế gian sẽ mãi mãi cách xa nhau rất nhiều.

Đó là những suy ngẫm đầu tiên mà câu Kinh Thánh của chúng ta gợi lên — vì chúng ta không biết có suy ngẫm nào khác xa hơn giới hạn của mọi kinh nghiệm thông thường và trần thế. Chúng ta thậm chí e rằng, ngay cả trong số những người xưng nhận một Cơ Đốc giáo nghiêm túc và chặt chẽ hơn, niềm vui trong Đức Thánh Linh này hiếm khi được thực hiện; và rằng dù nó có hòa hợp với những suy đoán giáo lý của họ đến đâu, họ vẫn có rất ít hoặc không có cảm nghiệm thực tế về nó. Đây là một chủ đề mà, nếu họ có giáo lý nào cả, thì ít nhất đó cũng là một giáo lý đã vượt xa kinh nghiệm của họ. Họ không thể nói về niềm vui này như một điều thuộc về chính mình một cách cá nhân và thực tế. Họ không thể chỉ ra một dịp nào trong đời mình đã được niềm vui ấy làm cho sáng sủa lên. Họ không có một hình dung rõ rệt nào về nó là gì; và nói chung, ngay cả đối với họ, nó vẫn là điều xa lạ và bí mật mà họ không nhớ là mình đã từng chia sẻ. Họ muốn biết về nó — vì cho đến nay, chúng ta không nghi ngờ gì, quan niệm của nhiều người ngay cả trong số họ vẫn còn mơ hồ và không thỏa đáng; và vì vậy, để giúp sự hiểu biết ngay cả của những người nhiệt thành và xưng nhận chính thống về chủ đề này, cũng như để hòa giải đến mức tối đa những người xem đức tin của chúng ta chẳng hơn gì đức tin của những nhà huyền nhiệm và những kẻ mộng tưởng, chúng ta mong rằng có thể làm sáng tỏ càng nhiều càng tốt về một chủ đề mà ngày nay hoặc rất ít được nghĩ đến, hoặc được xem dưới ánh sáng của một ảo tưởng hoang dại và kỳ quái.

Có lẽ việc chú ý đến điều sau đây sẽ phần nào giúp xua tan sự huyền nhiệm, nếu bạn để ý đến một sự phân biệt mà giờ đây tôi sẽ trình bày với bạn. Niềm vui trong Đức Thánh Linh có thể là niềm vui trong sự hiện diện được cảm nhận trực tiếp của Ngài trong bạn; hoặc cũng có thể là niềm vui trong công việc mà Ngài đã làm trong bạn. Nay, quan niệm thứ nhất trong hai quan niệm này huyền nhiệm hơn quan niệm thứ hai rất nhiều. Hiện chúng ta sẽ không tìm hiểu xem sự hiện diện của Ngài, như một vị khách hay một Đấng ngự trong lòng, có bao giờ được cảm nhận trực tiếp hay không — liệu Ngài có bao giờ được nhận biết là đang ở trong lòng chúng ta bởi một cảm giác trực tiếp hay một sự nhận thức trực tiếp nào không — nói tóm lại, liệu quan niệm thứ nhất có bao giờ được thực hiện trong kinh nghiệm của bất cứ Cơ Đốc nhân nào ở đời này không. Thay vì biết Ngài hiện diện theo cách tiếp xúc, hay theo cách Ngài được cảm nhận và nhận thức trực tiếp là đang cư ngụ trong chúng ta, thì sự hiện diện của Ngài trong linh hồn của tín đồ có thể chỉ được suy ra, không phải từ sự tiếp xúc của Ngài với linh hồn con người, mà từ công việc của Ngài trên linh hồn con người. Và như vậy, niềm vui trong Đức Thánh Linh này có thể chủ yếu quy về niềm vui vì những lẽ thật mà Ngài đã bày tỏ cho con mắt của sự hiểu biết, và niềm vui vì những nhân đức mà Ngài đã khắc ghi trên nhân cách.

Chúng ta hãy xét hai điều này theo thứ tự — dừng lại rất ngắn gọn về điều thứ nhất; và dành sự chú ý chính của chúng ta cho điều thứ hai trong các điểm này.

I. Trước hết, có một niềm vui được cảm nhận trong việc tin và suy ngẫm những lẽ thật đã được khắc ghi trên sự xác tín của chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cho đến đây, niềm vui ấy không phải là một thứ cảm hứng sai lầm nào đó mà bạn không thể giải thích được. Bạn có thể nói rõ ràng đó là gì. Có một điều hữu hình mà Thánh Linh đã giúp bạn nắm lấy. Ngài đã lấy những điều thuộc về Đấng Christ và bày tỏ cho bạn. Cách riêng, Ngài đã làm sáng tỏ hiệu năng của huyết chuộc tội; và mặc dù Ngài đã cho bạn biết rằng bạn là một tội nhân rất lớn, Ngài cũng đã cho bạn biết rằng Chúa Giê-xu Christ là một Cứu Chúa rất lớn. Lẽ thật mà trước kia bạn mù lòa đối với nó, Ngài, bằng cách mở mắt bạn, đã khiến bạn nhìn thấy; và đó là một lẽ thật mà bạn không thể không vui mừng. Ngài đã khiến bạn vừa thấy một lẽ thật, vừa nghe một sự dịu dàng, trong tiếng nói của Phúc Âm phát ra từ nơi thi ân; và chắc chắn như khi sự thù nghịch của những người quen thuộc tốt nhất và quyền thế nhất trên đất của bạn được biến thành tình bạn, bạn không thể không vui mừng — thì cũng chắc chắn như vậy, bạn sẽ cảm thấy vui mừng, ngay khi được nhìn thấy rằng Đức Chúa Trời, Đấng thách thức sự gian ác và không thể chịu đựng nó trong sự hiện diện của Ngài, đã trở nên Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể cho họ những sự vi phạm của họ. Người đang bị quăng quật và rối trí vì những nguy hiểm và sợ hãi bao quanh mình, khi được giải thoát khỏi những điều ấy và được chuyển sang bình an, thì cảm nhận một niềm vui sống động kèm theo. Nay, sự bình an này là do công việc của Thánh Linh, chính vì lẽ thật mà từ đó sự bình an đã phát sinh là do sự dạy dỗ của Thánh Linh. Ngài dạy dỗ qua lời, bằng cách mở mắt chúng ta ra trước thực tại của Kinh Thánh. Và như vậy, niềm vui được cảm nhận vì thành phần đầu tiên của vương quốc thiên đàng được nêu trong bản văn của chúng ta, tức là vì sự bình an mà tội nhân đã được chuyển vào — niềm vui này có thể được xem là đi vào thành phần thứ ba của vương quốc ấy, tức là niềm vui trong Đức Thánh Linh.

II. Nhưng thứ hai, có một niềm vui trong Đức Thánh Linh vì những nhân đức mà Ngài đã khắc ghi trên nhân cách. Ở đây cũng có một điều gì đó có thể nắm bắt được, cung cấp, có thể nói, chất liệu cho niềm vui của chúng ta. Đức Thánh Linh làm nên nhân đức trong nhân cách của người mà Ngài tác động; và niềm vui trong nhân đức này là niềm vui trong Đức Thánh Linh. Đây lại là một sự giảm bớt khác đối với sự huyền nhiệm được cho là của tình cảm này: và mặc dù chúng ta không thể đồng hành với những người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân duy lý, và muốn xóa bỏ mọi huyền nhiệm khỏi các giáo lý của Phúc Âm — thế nhưng chúng ta cho rằng thật hết sức không nên để bất cứ lẽ thật nào của Phúc Âm bị bao phủ trong sự huyền nhiệm lớn hơn mức vốn thuộc về nó; và ngược lại, thật hết sức nên làm cho mọi lẽ thật trở nên rõ ràng đối với sự hiểu biết, như tình trạng thực tế của sự mặc khải, cùng những khả năng của tri thức và sự lĩnh hội của con người, cho phép. Chúng ta biết một biện pháp mà chúng ta không thể đồng hành, và nhờ đó người ta đã cố gắng làm cho toàn bộ thần học liên quan đến sự thăm viếng và ngự trong lòng của Đức Thánh Linh trở nên dễ chấp nhận hơn đối với trí tuệ của con người tự nhiên. Đức Thánh Linh là Thần của Đức Chúa Trời; và dù Thần ấy có cư ngụ trong lòng chúng ta hay không — dù Ngài có ở đó một cách thực chất hay không — dù Ngài ở trong chúng ta như một bản thể, hay chỉ như một phẩm chất — thì nhiều người vẫn cho rằng như vậy cũng đủ để bảo đảm cho lời khẳng định của Phúc Âm rằng Cơ Đốc nhân có Thần của Đức Chúa Trời, nếu họ chỉ có những đặc tính của Thần ấy được khắc ghi và phác họa trên bản tính đạo đức của chính mình. Và như vậy, theo sự đánh giá của nhiều người, có Thần của Đức Chúa Trời chỉ là có một nhân cách tương đồng với nhân cách của Đức Chúa Trời, cũng như trong ngôn ngữ thông thường, chúng ta có thể nói về một người rằng người ấy có trong mình linh hồn của Newton, nếu người ấy có cùng sở thích và tài năng về triết học — hay rằng người ấy có tinh thần của một chính khách vĩ đại nào đó, nếu được thúc đẩy bởi cùng một lòng yêu nước — hay của một chiến sĩ vĩ đại nào đó, nếu bị thúc đẩy bởi cùng một khát khao đối với những hiểm nguy và kích động của trận chiến — Và như vậy, có Thần của Đức Chúa Trời được xem như tương đương, không phải với việc có chính Thần ấy trong những nơi chứa đựng của lòng bạn, mà với việc có một tinh thần ở đó giống như tinh thần của Ngài — và do đó, có Đức Thánh Linh chỉ có nghĩa là bạn là một tạo vật thánh khiết, hay rằng bạn có trong mình tinh thần của sự thánh khiết.

Nay, điều chắc chắn là, trước hết, quan điểm này về vấn đề có khuynh hướng làm giảm nhẹ sự huyền nhiệm, và rút gọn giáo lý về Thần của Đức Chúa Trời ở trong con người xuống thành một điều gì đó mà những người chỉ có thói quen suy nghĩ thế tục hay văn chương cũng có thể dễ dàng hiểu được. Nếu bởi việc có Thần của Đức Chúa Trời trong chúng ta, không có gì hơn được hiểu ngoài việc tinh thần của chúng ta tương đồng với tinh thần của Đức Chúa Trời — thì trong lời khẳng định này không có gì mang vẻ kỳ diệu đến mức khơi dậy sự hoài nghi của bản tính tự nhiên. Nó chỉ đơn thuần gán cho tâm trí chúng ta nhân cách mà nó tình cờ sở hữu; và hơn nữa phải thừa nhận rằng, dù sự tương đồng giữa tinh thần của chúng ta và tinh thần của Đức Chúa Trời có phải là toàn bộ giáo lý hay không — thì sự tương đồng này được mọi người thừa nhận là hiệu quả không thể nghi ngờ của sự ngự trong lòng bởi Đức Thánh Linh của con người như nơi cư ngụ của Ngài, và con người như đền thờ của Ngài, điều mà nhiều người, và chúng ta nghĩ là một cách vững chắc và đúng theo Kinh Thánh, tranh luận để bảo vệ. Thật vậy, mục đích lớn lao của sự giáng xuống của Thánh Linh trên đất, và của việc Ngài nhận lấy người này và người khác làm nơi Ngài cư ngụ, là để khắc ghi trên họ chính hình ảnh và nhân cách của Đức Chúa Trời. Ngài thổi đâu tùy ý, nhưng ý định của việc ấy là để truyền cảm hứng cho mọi người mà Ngài tùy ý như vậy với chính những nhân đức của Thần tính — và như vậy, có một quan điểm theo đó niềm vui trong Đức Thánh Linh này thật sự hoàn toàn không khó hiểu, cũng không nên khơi dậy sự hoài nghi mà cảm giác về điều kỳ diệu và không thể hiểu nổi thường mang theo cùng nó. Nó chỉ đơn giản là niềm vui trực tiếp mà chúng ta có trong việc sở hữu và thực hành nhân đức. Niềm vui trong Đức Thánh Linh là niềm vui mà một cách tự nhiên và như thể theo hiến pháp, gắn liền với tinh thần của sự thánh khiết. Nếu đó không phải là sự vui thích trong sự thông công trực tiếp với Thần của Đức Chúa Trời — thì ít nhất đó cũng là sự vui thích trong những trái của Ngài, tất cả đều ngọt ngào đối với vị giác, và có trong chúng điều có thể gọi là một hương thơm đạo đức đem lại sự thích thú cho những giác quan và năng lực cao hơn của bản tính chúng ta. Có một sự thỏa mãn tức thì cho tấm lòng trong chính những khát vọng yêu thương và trong sạch và thánh khiết từ trời của nó; và nếu những điều ấy thật sự đến từ Thánh Linh, thì đó là một sự thỏa mãn trong điều Ngài đã làm và đã thực hiện trên chúng ta, và đó là niềm vui trong Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể không nhận biết được sự hiện diện trực tiếp của Ngài trong lòng mình; nhưng nếu chúng ta vui mừng trong những nhân đức mà Ngài đã gieo trồng ở đó, thì thật sự có thể nói rằng chúng ta vui mừng trong Ngài. Và như vậy, có thể có nhiều người đã thực hiện tình cảm này, nhưng có lẽ cho đến nay vẫn tưởng rằng mình xa lạ với nó; và chỉ vì họ đã tìm kiếm một điều gì khác. Có lẽ họ đã nghĩ suốt thời gian qua rằng niềm vui trong Đức Thánh Linh là một sự vui thích được cảm nhận và ý thức, từ sự thông công với một vị khách bên trong mà họ có một lối tiếp cận huyền nhiệm nào đó để biết về tác động cá nhân và sự ngự trong lòng của Ngài — khác hơn là bởi những trái của sự vận hành của Ngài, khác hơn là bởi những ân điển và nhân đức mà Ngài khắc ghi trên nhân cách. Nay, nếu quả thật Ngài chỉ được biết đến qua những trái của Ngài — nếu sự hiện diện của Thần Đức Chúa Trời trong linh hồn, thay vì là vấn đề của ý thức trực tiếp, chỉ là vấn đề suy luận từ những ân điển và nhân đức được khắc ghi trên linh hồn, thì khi vui mừng trong những điều ấy, chúng ta trên thực tế có thể đang vui mừng trong Đức Thánh Linh. Có một số người, chúng ta tin chắc, đã kinh nghiệm tình cảm này mà không biết điều đó. Họ đã thở ra một niềm vui thánh khiết và thiên thượng trong sự cầu nguyện. Họ đã cảm nhận một sự phấn khích cao cả và thanh thoát trong những sự suy ngẫm về sự thánh khiết. Họ đã kinh nghiệm việc đến gần Đức Chúa Trời là một điều tốt lành biết bao, và trong những phước hạnh của sự giao tiếp với Ngài như Bạn và Cha đã được hòa giải của họ, họ thường nếm thử trên đất chính những phước hạnh sẽ được hoàn thiện trên trời. Họ đã có bình minh trên linh hồn mình ngay tại đây của niềm ngây ngất nằm trong tình yêu đối với Thần tính; và trong những dòng chảy của tình yêu tương đồng hướng về anh em đồng loại của mình, họ cũng đã cảm nhận rằng có một niềm vui bẩm sinh và hết sức phấn khởi. Nay, trong suốt kinh nghiệm này, họ có thể đã không chú ý đến Thánh Linh như Đấng đang cư ngụ và vận hành trong họ; và ngay trong khoảnh khắc khi họ đang vui mừng trong công việc của Ngài, họ có thể hoàn toàn không ý thức rằng mình đang vui mừng trong chính Ngài. Tuy nhiên, quả thật là như vậy. Có một niềm vui trong Đức Thánh Linh mà không khó giải thích hơn niềm vui mà mọi Cơ Đốc nhân cảm nhận trong việc vận dụng và thực hành những tình cảm tốt đẹp của mình — trong thiện ý thúc đẩy người ấy đối xử tử tế với người này — trong lòng biết ơn kéo người ấy đến với những sự quan tâm và phục vụ yêu thương đối với người khác — trong những chiến thắng nhân đức của sự tiết độ hay trong sạch, khi con mắt đã khép lại trước một cám dỗ quyến rũ nào đó, hay khi một sự kháng cự chiến thắng đã được thực hiện chống lại nó — trong sự sốt sắng của những sự thực hành thánh khiết và thiên thượng hơn, khi linh hồn bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời của mình; và cũng như con mắt thích thú với mọi điều duyên dáng hay hấp dẫn trong phong cảnh thiên nhiên, thì con mắt thuộc linh cũng được khoản đãi khi nó ngắm nhìn những ân điển của hình ảnh đạo đức được bày tỏ trên nhân cách của Thần tính. Chính như vậy mà có thể có một niềm vui trong Đức Thánh Linh ngay cả khi Ngài không được nghĩ đến trong tư cách cá nhân của Ngài, hay trong quyền năng ảnh hưởng của Ngài trên linh hồn con người. Việc ở dưới một ảnh hưởng là điều rất có thể xảy ra, mà ngay lúc ấy ảnh hưởng đó hoàn toàn không phải là đối tượng của sự suy ngẫm. Tâm trí có thể thật sự bận rộn với những đối tượng khác. Nó có thể chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời hay về con người hay về bổn phận; hay về những lẽ thật quý báu mà sự cứu rỗi của tội nhân và bổn phận của người ấy đối với một đời sống thánh khiết tùy thuộc vào — và niềm vui duy nhất mà nó có thể ý thức được, là niềm vui mà nó có trong việc tiếp nhận những điều ấy, và trong việc cảm nhận một cách nhân đức về những điều ấy. Thế nhưng, vẫn có thể đúng rằng chính Đức Thánh Linh là Đấng đã đưa người ấy đến một cái nhìn sáng tỏ về các đối tượng, và là Đấng đã đánh thức trong người ấy mọi cảm xúc tốt lành và tương ứng; và như vậy, trong khi theo mọi cảm giác, người ấy chỉ bận tâm với nhân đức mà thôi, và niềm vui mà người ấy cảm nhận do đó là niềm vui trong nhân đức — thì tuy nhiên, chính Thánh Linh là Đấng đã khởi đầu và duy trì toàn bộ; và niềm vui của người ấy trong nhân đức là niềm vui trong Đức Thánh Linh.

Theo quan điểm này về nó, niềm vui trong Đức Thánh Linh là niềm vui trong sự thánh khiết; và theo bản văn của chúng ta, nó dường như là một thành phần của vương quốc thiên đàng. Nhờ dự phần vào Thần của Đức Chúa Trời, chúng ta được làm cho dự phần vào những nhân đức của Thần tính; và niềm vui đang xét là niềm vui trong những nhân đức này. Đó chính là niềm vui mà chính Đấng Vĩnh Hằng có trong việc nhìn ngắm và trong việc ý thức sở hữu sự xuất sắc của chính Ngài — niềm vui nguyên thủy phát xuất từ sự kết hợp không thể tách rời vốn có từ đời đời giữa sự tốt lành và hạnh phúc — được thực hiện bởi Tâm Trí của Thần tính, và được tái hiện trong những tâm trí mà Ngài đã đóng dấu hình ảnh giống như nhân cách của chính Ngài. Có thể không có cách nào để nhận biết quyền năng của một tác nhân trong lòng bạn, ngoài những hiệu quả của tác động của tác nhân ấy. Có thể không có cách nào để xác định rằng bàn tay của một thợ đã ở đó, ngoài công trình của bàn tay ấy; và mọi sự vui thích mà nhiều Cơ Đốc nhân cảm nhận trong Đức Thánh Linh có thể không là gì hơn sự vui thích được cảm nhận trong những đạo đức của tấm lòng, mà người ấy đã được đổi mới vào đó, và vốn là những dấu vết của sự vận hành của Thánh Linh. Nếu bạn muốn xác định xem mình đã từng có niềm vui trong bản văn của chúng ta hay chưa, thì chắc chắn không thể thiếu việc bạn xác định và định rõ đó là thứ gì. Nếu không, bạn có thể bị dẫn vào một hướng tìm kiếm sai lầm; và chìm vào tuyệt vọng vì bạn đã không gặp được một bằng chứng vốn không ở đâu có thể tìm thấy. Về Thần của Đức Chúa Trời, bạn không nghe thấy tiếng Ngài, cũng không thấy hình dạng Ngài; và bạn không thể nói Ngài từ đâu đến hay đi về đâu. Nhưng bạn có thể biết Ngài qua những trái của Ngài; và nếu những trái này thật sự làm thỏa mãn khẩu vị đạo đức của bạn đối với sự tốt lành và sự công chính và lẽ thật — nếu sự vâng lời là trái; và bạn cảm thấy rằng trong sự vâng lời này, như trong việc giữ các điều răn, có một phần thưởng lớn — nếu niềm vui đã nảy sinh trong lòng bạn cùng với những ân điển của tạo vật mới — nếu bạn đã từng nếm biết rằng ở trong một trạng thái thánh khiết tức là ở trong một tâm trạng hạnh phúc; và rằng hít thở trong một bầu không khí tôn giáo tự nó là hít thở trong một bầu không khí vui thích thuần khiết nhất — thì có lẽ đây là tất cả bằng chứng mà bạn có quyền tìm kiếm; và thay vì trông đợi một niềm vui trong Đức Thánh Linh tương tự như niềm vui mà người ta có trong sự giao tiếp cá nhân với một người bạn — thay vì trông thấy bất cứ sự biểu lộ trực tiếp nào về sự hiện diện của Ngài trong bạn, bạn có thể không bao giờ, ở phía bên này của thời gian, được phép thấy nhiều hơn những dấu vết của sự thực hiện của Ngài trên bạn — Và chúng tôi nhắc lại rằng, nếu bạn đã từng cảm nhận một niềm vui trong sự nhu mì và sự tin kính và tình yêu thương và sự tiết độ và sự trong sạch mà Ngài có nhiệm vụ khắc ghi trên linh hồn, thì đây có thể là niềm vui trong Đức Thánh Linh — đây có thể chính là niềm vui mà bạn đang tìm kiếm.

Và khi thúc giục điều này với bạn, tôi có một mục đích khác trong tầm nhìn ngoài việc hướng dẫn bạn đúng đắn trong việc theo đuổi bằng chứng. Tôi muốn nhân cơ hội này để giải thích cho bạn bản chất thật sự của phước hạnh trên trời. Niềm vui trong Đức Thánh Linh này là một thành phần của vương quốc thiên đàng; và bạn không thể được nói một cách quá rõ ràng hay quá lặp đi lặp lại — rằng điều cấu thành hạnh phúc của bạn ở đó, chính là điều đã cấu thành hạnh phúc của Thần tính từ đời đời. Tôi muốn bạn tách biệt trong tư tưởng những sự hưởng thụ chính yếu và đặc trưng của thiên đàng khỏi mọi sự hưởng thụ thứ yếu hay phụ thuộc mà chúng ta tưởng tượng thiên đàng đầy dẫy; và một lần nữa bảo đảm với bạn rằng niềm ngây ngất của những nơi thanh thoát ấy không nằm trong âm nhạc của thiên đàng, hay sự huy hoàng của thiên đàng, hay bất cứ sự tương thích nào giữa tính vật chất của thiên đàng và những giác quan được vinh hiển của những người được nhận vào những niềm vui và chiến thắng của nó. Niềm vui trong Đức Thánh Linh sẽ được tăng cường và hoàn thiện ở đó, và chúng ta có một sự nếm trước ở đây, chính là niềm vui mà chính Đức Chúa Trời có trong sự thánh khiết. Ngài vui thích trong Thần của chính Ngài, trong những ân điển của Ngài, trong những thuộc tính của Ngài, trong mọi đặc tính xinh đẹp và đáng kính thuộc về Ngài; và bằng cách ban cho chúng ta Thần này, Ngài ban cho chúng ta chính những chất liệu của niềm vui cấu thành hạnh phúc thiết yếu và bất biến của chính Ngài.

Nói cách khác, niềm vui của thiên đàng chủ yếu và thực chất mà nói, là một niềm vui đạo đức, một niềm vui thuộc linh; và nếu hạnh phúc lớn nhất nằm trong việc hưởng thụ điều mà chúng ta yêu mến nhất, thì định nghĩa tốt nhất có thể đưa ra về hạnh phúc của sự bất tử, là nó gồm trong việc hưởng thụ sự công chính bởi những người mà bản tính của họ là yêu mến sự công chính một cách tối cao. Đối với họ, sự hòa hợp ngon lành nhất vượt xa mọi sự khác là sự hòa hợp đạo đức mà họ cảm thấy ở trong lòng mình, nơi sự công chính đã chiếm lấy sự sở hữu chắc chắn và đời đời của nó; và đối với họ, sự huy hoàng nhất trong mọi sự huy hoàng là sự công chính rực rỡ mà nhờ đó, giữa các thiên sứ và các thánh đồ và các đạo quân cả của những người đã được chuộc lẫn những người chưa sa ngã, họ được bao quanh khắp nơi. Nhưng chủ yếu họ sẽ có niềm vui trong thành của Đức Chúa Trời hằng sống, vì chính Đức Chúa Trời ở đó; và ánh sáng của dung nhan được bày tỏ của Ngài sẽ là ánh sáng của thành ấy. Chính vì giá trị và sự tốt lành và ân điển đạo đức và sự cao cả tỏa chiếu trực tiếp trên tầm nhìn của họ từ diện mạo của Thần tính — chính vì những sự hoàn hảo cao cả và thánh khiết của nhân đức ngự trên ngai trong nơi mà danh dự của Ngài cư ngụ — chính vì sự cảm thông mà qua Thần được ban cho chúng ta được cảm nhận trong lòng chúng ta với những nhân đức của Thần tính, và tình yêu mà Ngài vui mừng trên những tạo vật mà Ngài đã khắc ghi những nét của bản tính thánh khiết của chính Ngài, được phản chiếu trở lại bởi họ trên sự xuất sắc nguyên thủy mà từ đó mọi sự thánh khiết của họ bắt nguồn — chính vì những yếu tố đạo đức này mà niềm vui của thiên đàng được đầy trọn. Mọi người ở đó đều có một nhân đức giống như Đức Chúa Trời, và do đó, hạnh phúc của họ giống như Đức Chúa Trời.

Và điều ấy sẽ ngay lập tức thanh tẩy những tư tưởng của bạn về thiên đàng, và giải thoát công việc chuẩn bị của bạn cho thiên đàng khỏi mọi vết nhơ hay tính luật pháp, nếu bạn chỉ có thể hiểu rõ ràng rằng mục đích lớn lao của nền kinh tế mà bạn đang ngồi dưới là làm cho bạn giống như Đức Chúa Trời cả trong nhân cách lẫn trong sự hưởng thụ. Chỉ cần nghĩ xem điều gì tạo nên động cơ của Ngài đối với sự công chính. Chỉ cần đưa ra một câu trả lời rõ ràng cho một câu hỏi duy nhất — Đức Chúa Trời là công chính vì một luật công chính ở trên Ngài, hay vì tình yêu đối với sự công chính ở trong Ngài? Rõ ràng là Ngài không ở dưới luật nào, và không chịu trách nhiệm trước bất cứ thẩm quyền nào. Bất cứ hành động nhân đức nào nơi Ngài cũng không phải là hành động tôn trọng bất cứ thẩm quyền nào — cũng không phải là sự phục tùng trước sự kiểm soát hay sự nhận biết của bất cứ đấng bề trên nào. Khi Ngài làm điều đúng, không phải vì Ngài được truyền bảo như vậy, mà vì đối với thị hiếu của Ngài, có một vẻ đẹp và một phước hạnh trong sự đúng đắn. Nhân đức được tuân giữ như một điều thuộc về điều răn, có một nhân cách hoàn toàn khác biệt và tách biệt với nhân đức được hưởng thụ như một điều thuộc về niềm vui tự nhiên và tự phát. Nay, Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của một điều răn. Mọi điều Ngài làm đều không phải do sự ép buộc từ bên ngoài, mà do sự lựa chọn từ bên trong: và khi sự công chính, từ một vấn đề ép buộc trở thành một vấn đề lựa chọn, nó lập tức thay đổi toàn bộ bản tính của nó, và vươn lên một bậc đạo đức cao hơn trước. Đức Chúa Trời không thể nào bị lay động bởi thẩm quyền của một luật, hay nỗi sợ về sự xét xử hay sự báo thù của nó có thể có bất cứ trọng lượng nào đối với Ngài. Và như vậy, chúng ta, tương ứng với mức độ chúng ta giống như Đức Chúa Trời, đã chết đối với luật — tức là, chết đối với cảm giác về những lời đe dọa của nó — chết đối với mọi cảm giác bị ép buộc — được giải thoát khỏi mọi ấn tượng về một đấng bề trên đứng trên chúng ta, và áp đảo niềm vui của chính chúng ta bởi đặc quyền và quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài. Nhưng cùng một Đức Chúa Trời mà luật không thể lay động được, lại tự mình chuyển động theo khuynh hướng nguyên thủy và riêng của chính Ngài trong chính con đường công chính của luật. Và như vậy, một lần nữa, chúng ta, tương ứng với mức độ chúng ta giống như Đức Chúa Trời, lại sống đối với những nhân đức của cùng một luật ấy, mà đối với sự nghiêm khắc đáng sợ của nó, chúng ta hoàn toàn đã chết. Chúng ta không còn ở dưới một người thầy dạy dỗ nữa. Sự vâng lời của chúng ta đã được biến đổi từ một điều thuộc về sự ép buộc thành một điều thuộc về sự tự do. Nó được đúc thành một trạng thái và nhân cách cao hơn trước. Chúng ta không bị thúc đẩy đến với nó bởi roi vọt của thẩm quyền. Chúng ta được lôi kéo đến với nó bởi những sự quan tâm của một tấm lòng nay đã sẵn lòng đối với mọi sự xuất sắc về đạo đức và thuộc linh. Chính trên một giếng nước sống được khơi ra trong lòng của con người đã được đổi mới — chính trên sự bước vào đó bởi Đức Thánh Linh — được ban cho mọi người tiếp nhận Cứu Chúa — chính trên sự vận hành của Ngài mà nhờ đó chúng ta được làm cho vui thích trong chính những đạo đức, và như vậy nếm thử chính những niềm vui của Thần tính — chính trên sự biến đổi mà nhờ đó tinh thần nô lệ bị đuổi ra, và được thay thế bởi tinh thần làm con nuôi và tự do vinh hiển — chính như vậy mà niềm vui trong bản văn của tôi dấy lên trong lòng môn đồ; và trong khi ngay tại đây nó tạo thành một thành phần của vương quốc thiên đàng, nó cũng là điềm báo tốt nhất về thiên đàng đời đời đang chờ đợi người ấy.

Những quan điểm như vậy, nếu được trân trọng nhiều hơn và được tiến hành nhiều hơn, sẽ xóa bỏ mọi tưởng tượng về một chủ nghĩa phản luật pháp trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Mục đích của Phúc Âm ấy không phải là gạt bỏ nhân đức của con người, mà hoàn toàn là thanh tẩy và nâng cao nó. Nó là để gạt bỏ một nền kinh tế cũ, mà nhờ đó nhân đức đã được quy định; nhưng dưới nền kinh tế ấy, nó đã trở thành một điều hèn hạ, và thu thập trên toàn bộ diện mạo của nó một vết nhơ của tính vị lợi đê hèn. Và nó là để thay thế một nền kinh tế mới vào vị trí của nó, mà dưới nền kinh tế ấy, nhân đức, thay vì bị xóa bỏ, lại được làm cho sống động bởi chính tinh thần và được làm sáng lên thành chính những sắc thái đáng yêu mà nhờ đó nó được chiếu sáng trong nơi thánh của Đấng Vĩnh Hằng. Nó là để nâng cao nền đạo đức ích kỷ bẩm sinh của đất lên thành sự thánh khiết của thiên đàng; và không phải để moi ra những lễ vật của sự miễn cưỡng và sợ hãi, mà để truyền cảm hứng, ngay lúc nó truyền lệnh, cho những sự phục vụ của một sự vâng lời yêu thương và sẵn lòng. Tôi không hỏi, liệu bạn đã từng vui mừng trong Thần của Đức Chúa Trời được cảm nhận như thể đang sống động và hiện diện một cách cá nhân trong lòng bạn hay chưa. Đây là một phép thử về tư cách môn đồ của bạn, mà tôi e rằng ít người nếu có ai trong số này, và rất ít người trong bất cứ hội chúng nào, có thể đáp ứng. Nhưng tôi hỏi, liệu bạn đã từng vui mừng trong luật của Đức Chúa Trời, được cảm nhận là điều trong sạch và công chính và cao cả mà tác giả Thi Thiên tuyên bố là niềm vui và sự suy ngẫm của ông suốt ngày hay chưa. Đây là một phép thử mà tôi nhất quyết đòi hỏi; và nếu không phải là niềm vui trong cảm giác trực tiếp về sự hiện diện của Thánh Linh, thì ít nhất đó cũng là niềm vui trong trái của quyền năng Thánh Linh. Đó là tất cả chiều dài mà tôi cảm thấy có quyền đưa ra lời giải thích của mình; và một chiều dài mà nếu có bất cứ ai hiện diện ở đây đã thực tế đạt tới, chúng ta ít nhất có thể hứa với người ấy phước hạnh của người vui thích lớn lao trong các điều răn.

Trong đầu đề thứ nhất của chúng ta, chúng ta đã nói về niềm vui được cảm nhận khi tin những lẽ thật của Phúc Âm, và cách riêng là lẽ thật về sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta vui mừng vì sự bình an giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; và bình an là một thành phần của vương quốc thiên đàng được nhắc đến trong bản văn của chúng ta. Trong đầu đề thứ hai của bài giảng, chúng ta đã nói về niềm vui được cảm nhận khi đạt được những nhân đức của Phúc Âm. Có một niềm vui tức thì trong sự công chính hay nhân đức, tích lũy theo một luật của bản tính đạo đức cho người sở hữu nó; và sự công chính là một thành phần khác của vương quốc thiên đàng được nhắc đến trong bản văn của chúng ta. Niềm vui trong Đức Thánh Linh, vốn là thành phần thứ ba, có thể được một số người xem là niềm vui trong hai thành phần trước; và được gọi là niềm vui trong Đức Thánh Linh, chỉ vì bình an và sự công chính là công việc của Đức Thánh Linh. Nhưng thêm vào niềm vui mà tâm trí có trong những hiệu quả này của sự vận hành của Thánh Linh, sau kinh nghiệm về những hiệu quả này, phải có một niềm vui riêng biệt, khi tâm trí nhận thức về chúng trong mối liên hệ với nguyên nhân của chúng — khi Cơ Đốc nhân có thể truy nguyên những nhân đức mà mình đã được giúp để thực hành, về nguồn gốc mà từ đó chúng phát sinh — khi người ấy nhận thấy rằng, tương ứng với sự sốt sắng và đức tin trong những lời cầu nguyện của mình cho Thần của mọi ân điển, người ấy thật sự được làm cho giàu có trong những ân điển và thành tựu của tạo vật mới. Có một niềm vui trong chính việc khoác lấy những đạo đức này; nhưng còn có một niềm vui xa hơn và riêng biệt trong việc suy xét xem ai là Đấng đã khoác chúng lên. Khi Cơ Đốc nhân suy ngẫm về chính mình như một đền thờ của Đức Thánh Linh — khi người ấy nghĩ về việc được làm cho nổi bật như vậy — khi được giúp để phán đoán như vậy, rằng Đức Chúa Trời bước đi trong người ấy và ngự trong người ấy; và trên bằng chứng này rằng Ngài đã đặt một luật vào lòng người ấy khiến người ấy yêu mến nó, và đã viết nó trong tâm trí người ấy khiến người ấy hiểu nó — thì có sự nâng cao trong chính tư tưởng ấy; và mặc dù đó có thể không phải là niềm vui trong sự hiện diện được cảm nhận trực tiếp, thì nó vẫn có thể là niềm vui trong sự hiện diện được suy ra của Đức Thánh Linh. Để đạt tới điều này, hỡi anh em của tôi, bạn phải tiếp nhận những lẽ thật của Phúc Âm, cho đến khi bạn thấy rõ ràng và tin chắc vào chúng. Bạn phải trau dồi những nhân đức của Phúc Âm, cho đến khi chúng trở thành niềm vui chính yếu và sự thực hành chính yếu trong đời sống của bạn. Bạn phải cầu nguyện để con mắt được làm cho thấy rõ ràng điều thứ nhất; và tấm lòng ngày càng bị đánh động bởi tình yêu đối với điều thứ hai, cùng cảm giác về bổn phận tối cao của chúng. Bạn phải kiên trì cầu xin cho đến khi bạn nhận được, và tìm kiếm cho đến khi bạn tìm thấy, và gõ cửa cho đến khi cửa được mở cho bạn; và dù sự đạt được ấy có vẻ xa vời và khó hiểu đến đâu đối với bạn bây giờ — thế nhưng, nếu bạn chỉ cần bắt đầu một cách nghiêm túc từ những yếu tố khiêm tốn của học vấn Cơ Đốc và tiến lên tới sự trọn vẹn, bạn sẽ, từ niềm vui trong lẽ thật và niềm vui trong những nhân đức của Phúc Âm, đạt tới một niềm vui riêng biệt trong sự thông công với Đấng đã bày tỏ những lẽ thật này, và đã uốn nắn bạn theo những nhân đức này. Bạn sẽ tiến lên tới những giai đoạn cao hơn của kinh nghiệm Cơ Đốc, và cuối cùng được mạnh dạn nói rằng Thần của Đức Chúa Trời làm chứng với linh hồn chúng ta, rằng chúng ta thật sự là con cái của Ngài; và nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, chính bởi Thần mà Ngài đã ban cho chúng ta.

BÀI GIẢNG XCVII.

Rô-ma 14:17–23.

"Vì nước Đức Chúa Trời không phải là ăn uống; nhưng là sự công chính, sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Vì ai trong những điều ấy hầu việc Đấng Christ thì được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được người ta chấp nhận. Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa bình, và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người khác. Vì thức ăn, chớ phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật sự đều trong sạch; nhưng ăn mà gây vấp phạm thì thật là xấu cho người ấy. Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, chẳng làm điều gì mà bởi đó anh em mình vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối thì tốt hơn. Ngươi có đức tin chăng? Hãy giữ lấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Phước cho người không tự lên án mình trong điều mình cho phép. Và ai nghi ngờ mà ăn thì bị định tội, vì người ấy ăn không bởi đức tin: vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội."

Chúng ta trở lại câu 17 trong bài giảng này, chỉ vì sự nhắc đến trực tiếp nó trong câu tiếp theo — "Kẻ trong những điều ấy hầu việc Đấng Christ" — hầu việc Ngài trong sự công chính và bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh — Những điều ấy vừa được đẹp lòng Đức Chúa Trời vừa được người ta chấp nhận. Hoàn cảnh chúng được người ta chấp nhận, cũng như được đẹp lòng Đức Chúa Trời, đủ rõ ràng cho thấy rằng tính xã hội được pha trộn với tính thiêng liêng trong những sự phục vụ được nêu ở đây. Sự công chính trong bản văn của chúng ta bao hàm nhiều hơn sự công chính được làm thành của chúng ta bởi đức tin vốn đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà còn cả sự công chính tốt lành và có ích cho con người. Sự bình an bao hàm trong nó nhiều hơn sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ gìn lòng và trí chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu; mà còn cả những nhân đức hòa bình của người công dân không đáng trách và không gây xúc phạm, người làm mọi điều trong khả năng mình để duy trì sự hòa hợp và thiện ý trong khu phố của mình. Ngay cả niềm vui, mặc dù trước hết là niềm vui trong Chúa vốn là sức mạnh và dưỡng chất của đời sống thuộc linh — thế nhưng vì là điều đối lập với tính cau có, hay với sự u ám buồn bã và dễ lây lan, nên nó thích hợp để có một ảnh hưởng làm vui vẻ trên những sự đồng hành hằng ngày của tín đồ ấy, người phục vụ Đức Chúa Trời của mình, không trong tinh thần sợ hãi, mà trong tinh thần yêu thương và bình an và một tâm trí lành mạnh. Trong mọi cách này, những nhân đức của câu 17 có thể thực hiện tính chất hai mặt được gán cho chúng trong câu 18.

Chúng có thể cùng lúc được đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta chấp nhận.*

Câu 19. "Vậy chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa bình, và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người khác."

Trong tinh thần hòa bình này, tinh thần hòa giải và bác ái, chúng ta hãy theo đuổi những điều làm cho hòa bình — không phải theo đuổi những câu hỏi hư không gây ra tranh cãi hơn là sự gây dựng tin kính, mà theo đuổi những đối tượng lớn lao và không thể nghi ngờ mà mọi môn đồ thật sự của Chúa Giê-xu chắc chắn sẽ hợp nhất, và cùng phấn đấu với một tâm trí và một linh hồn. Những điều mà họ đồng ý không chỉ nhiều hơn rất nhiều, mà còn quan trọng vượt trội hơn những điều mà họ khác nhau — khích lệ nhau yêu thương và làm việc lành — khuyên bảo nhau hằng ngày, trong khi còn gọi là ngày nay — nhóm họp lại trong những buổi họp thông công và cầu nguyện, để cùng xác nhận lẫn nhau cả trong đức tin lẫn sự thánh khiết của Phúc Âm — hiệp nhất trong những kế hoạch bác ái Cơ Đốc, mà việc cùng theo đuổi chúng trong thời đại chúng ta đã dẫn đến nhiều sự hiệp nhất vui vẻ về tinh thần giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận; và đã làm phát sinh rất nhiều lễ hội định kỳ của một mục đích chung và một lòng bác ái chung, mà trong đó mọi người đều có thể vui mừng — Những điều này là những điều làm cho hòa bình; và trong giới hạn của nguyên tắc thiết yếu, sẽ khiến mọi sự khác biệt về giáo phái bị lãng quên.

"Và những điều mà nhờ đó người này có thể gây dựng người khác." Hãy tìm kiếm để các ngươi vượt trội trong việc gây dựng Hội Thánh.† Chúng ta hãy sống, không chỉ hòa bình mà thôi, mà còn sống một cách có ích với nhau. Trước đây người đã bảo các tín đồ của mình — trong chừng mực có thể, và trong chừng mực nằm trong khả năng của họ, hãy sống hòa bình với mọi người. Người buộc phải đặt những giới hạn này lên lời khuyên mà người đã ban cho họ — vì sự trong sạch là một đối tượng cao hơn hòa bình; và vì bổn phận đầu tiên của chúng ta là làm ích cho con người, hơn là làm vui lòng họ, nên thường có thể không thực tế để lao nhọc vì sự tiện lợi của các thánh đồ, mà không khơi dậy sự thù nghịch của bản tính chưa được tái sinh. Nhưng dù có nguy hiểm nào về việc kích động sự không hài lòng của những người chưa được tái sinh trong những nỗ lực của chúng ta để cải đạo họ, thì nguy hiểm về việc chuốc lấy cơn giận hay sự thù nghịch của các môn đồ trong những nỗ lực của chúng ta để gây dựng họ lại ít hơn nhiều — chỉ với điều kiện, tuy nhiên, là chúng ta giữ mình theo những điều làm cho sự gây dựng. Chúng ta không thể bảo đảm cho sự nhất trí rất đáng mong muốn ấy, nếu các Cơ Đốc nhân cứ quá can thiệp và thiếu khôn ngoan, mà thúc ép những đặc điểm nhỏ bé và vô nghĩa của riêng mình lên sự chấp nhận của người khác. Nếu họ chỉ giữ mình theo điều lớn lao và thiết yếu, thì hiếm khi hay không bao giờ bất cứ Cơ Đốc nhân thật sự nào ít nhất cũng sa ngã trên đường đi. Chính những lời tranh cãi hư không về những lời nói không có ích lợi, vốn gây ra cơn giận hơn là sự gây dựng tin kính; và thường chính lý do tại sao những điều mà con người theo đuổi không làm cho hòa bình, là vì chúng không làm cho sự gây dựng. Chắc chắn có lý do tốt đẹp và xứng đáng ở đây, tại sao không nên đặt một sự nhấn mạnh không cân xứng lên những điều nhỏ nhặt. Một lợi ích hết sức quan trọng, thật vậy, một lợi ích sống còn, có thể tùy thuộc vào nó. Lời cầu nguyện của Cứu Chúa chúng ta* sẽ cho thấy rằng sự tiến triển của Cơ Đốc giáo trên thế giới, sự chấp nhận rộng rãi và lớn hơn của nó giữa con người, phụ thuộc một cách hết sức trọng yếu vào sự hiệp nhất rõ ràng của những người đã là Cơ Đốc nhân. Chính những sự chia rẽ của thế giới tôn giáo đã chứng tỏ là rất tai hại cho sự tăng trưởng của tôn giáo trong xã hội. Lòng sốt sắng là một điều tốt, nhưng chỉ khi được dồn vào một đối tượng tốt và thích đáng. Không thể nói được những tai hại đã gây ra bởi những cuộc tranh luận không cần thiết — cả trong Hội Thánh, giữa chính các Cơ Đốc nhân; lẫn bên ngoài, trong việc kiềm chế sự vận hành của men tốt mà nếu không, có thể đã làm dậy men cho mọi gia đình trên đất. Lời cầu nguyện của Đấng Christ trên đất cho các môn đồ của Ngài là, "để họ thảy đều hiệp một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng hiệp một trong chúng ta; hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con."

* Để có một sự trình bày rộng hơn về câu này, xin xem bài giảng thứ hai trong tập "Commercial Discourses" của chúng tôi — là tập thứ sáu của Bộ sách.

† 1 Cô-rinh-tô 14:12.

Câu 20. "Vì thức ăn, chớ phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật sự đều trong sạch; nhưng ăn mà gây vấp phạm thì thật là xấu cho người ấy." Chớ vì thức ăn mà phá hủy công việc của Đức Chúa Trời — một sự lặp lại điều người đã nói trước đây trong câu 15 — "Chớ vì thức ăn của ngươi mà phá hủy người mà Đấng Christ đã chết vì." Vì nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy. Thật đúng là điều gì vào trong một người thì không làm ô uế một người; và xét về những hiệu quả của việc chỉ đơn thuần đưa bất cứ loại thức ăn nào vào dạ dày, "mọi vật đều trong sạch." Nay Đức Chúa Trời đã bãi bỏ sự phân biệt giữa thức ăn sạch và không sạch; và điều gì Ngài đã làm cho sạch, thì ngươi chớ gọi là tầm thường hay ô uế. Điều xấu không nằm trong việc ăn, mà nằm trong việc ăn mà gây vấp phạm. Chính sự vấp phạm, và chỉ sự vấp phạm mà thôi, cấu thành điều xấu. Không có điều xấu nào phát sinh từ việc ăn, nếu không có tổn thương thuộc linh nào phải chịu. Nhưng quả thật có một tổn thương thuộc linh rất lớn xảy ra, nếu không cho chính bạn, thì ít nhất cho anh em bạn — nếu bạn ăn sao cho làm cho người ấy sa ngã.

Câu 21. "Thà chẳng ăn thịt, chẳng uống rượu, chẳng làm điều gì mà bởi đó anh em ngươi vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối thì tốt hơn." Đối lập với điều người lên án là xấu trong câu trước, người nói cho chúng ta biết điều gì là tốt trong câu hiện tại — một điều tốt mà chính người đã nêu gương một cách cao quý, khi người nói rằng người sẽ không ăn thịt trong khi thế gian còn tồn tại, kẻo nó làm cho anh em mình bị xúc phạm. Người sẽ không làm buồn người ấy bằng cách khuấy động những sự áy náy yếu đuối và lo lắng trong tâm trí người ấy. Và, điều tệ hơn chỉ đơn thuần làm buồn, người sẽ không dụ dỗ người ấy vào một hành động vi phạm tích cực, bằng cách khiến người ấy vượt quá ánh sáng của lương tâm mình — điều mà người ấy sẽ làm, nếu, qua sức mạnh của sự bắt chước, người ấy cám dỗ người ấy ăn điều mà người ấy thấy chính mình ăn, trước khi người ấy hoàn toàn tin chắc về tính hợp pháp của nó. Điều tốt hay điều xấu đều hoàn toàn tùy thuộc, không phải vào bản thân sự việc, mà vào hiệu quả mà nó được tính toán sẽ có, hay thực tế đã có, trên việc làm của người khác — việc làm ấy ở nơi họ là tội lỗi, nếu nó đi ngược lại những nguyên tắc của chính họ. Chính như vậy mà việc ăn của chúng ta có thể chứng tỏ là việc đặt một hòn đá vấp ngã, hay một dịp để sa ngã trên đường đi của một anh em.

Câu 22. "Ngươi có đức tin chăng? Hãy giữ lấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Phước cho người không tự lên án mình trong điều mình cho phép." Rõ ràng là Phao-lô có sự tôn trọng lớn hơn đối với người mà lương tâm không bị những khó khăn này làm phiền, và khỏi sự đau khổ do đó mà ra. Người cảm thấy mình được tự do, ít nhất về những câu hỏi này, có tinh thần quyền năng và tâm trí lành mạnh,* mà trong một trong những lời nhắn gửi của người cho Ti-mô-thê, người đối lập với tinh thần sợ hãi. Nhưng để hoàn thành sự mô tả về điều mà người khen ngợi, chúng ta phải thêm tinh thần yêu thương nữa; và điều này sẽ dẫn chúng ta đến việc không chỉ nhìn vào những điều của chính mình, mà còn nhìn vào những điều của người khác. Đối với chính người ấy, việc lương tâm của mình không làm phiền mình là rất tốt — đến nỗi dù người ấy ăn hay không ăn, sự bình an của chính mình với Đức Chúa Trời có thể vẫn không bị phá vỡ. Đối với người ấy, việc người ấy không tự lên án mình trong điều mình cho phép là một điều hạnh phúc. Điều này cho đến nay là tốt: và nếu bản thân là mối quan tâm duy nhất của một người, thì trong vấn đề này có thể có sự buông thả một sự tự do không giới hạn. Nhưng còn có những lợi ích khác đang bị đe dọa; và người ấy bị ràng buộc bởi bổn phận của luật lớn thứ hai của Đức Chúa Trời để nhìn vào những điều ấy. Cách riêng, người ấy bị ràng buộc không gây vấp phạm, trong một điều không phải là bổn phận mà là điều thờ ơ, đến mức làm đau cảm xúc của anh em mình, hay làm cho người ấy khó chịu trong một vấn đề mà người ấy còn non nớt hay yếu đuối; và càng hơn nữa, không đặt một hòn đá vấp ngã trước mặt người ấy mà người ấy có thể vấp ngã vì chạy ngược lại ánh sáng của những xác tín của chính mình — vì mặc dù người mạnh có thể ăn, vì, tin rằng điều ấy là hợp pháp, đối với người ấy việc ăn là một vấn đề thờ ơ — thì người yếu có thể không ăn, vì nếu người ấy ăn, tin rằng điều ấy là bất hợp pháp, thì điều ấy sẽ chứng tỏ rằng đối với người ấy, việc phạm tội là một vấn đề thờ ơ —

* 2 Ti-mô-thê 1:7.

"Ngươi có đức tin chăng?" là một câu hỏi không nhắc đến đức tin đưa đến sự cứu rỗi — mà nhắc đến sự rõ ràng trong vấn đề đang xét — Ngươi có rõ ràng và tin chắc về tính hợp pháp của việc ăn điều mà theo luật Môi-se đã bị cấm hay không? Những người không rõ ràng, mà còn nghi ngờ, thì không có đức tin trong vấn đề này, mặc dù họ có thể có đức tin đưa đến sự cứu rỗi. Ai có đức tin, tức là hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình rằng việc ăn là được phép — hãy để người ấy giữ lấy cho riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Không có lời kêu gọi nào buộc người ấy phải phô trương nó trước mặt người khác — để hoặc làm tổn thương những cảm xúc tôn giáo của họ, hoặc quấy rầy họ bằng những tranh luận đáng nghi ngờ.

Câu 23. "Và ai nghi ngờ mà ăn thì bị định tội, vì người ấy ăn không bởi đức tin: vì mọi điều không bởi đức tin đều là tội." Vì, đối với "kẻ nghi ngờ," bản dịch sẽ đúng tự nó và phù hợp hơn với lập luận của sứ đồ, nếu chúng ta đọc "kẻ phân biệt và đặt ra sự khác biệt giữa các thức ăn." Điều ấy được đưa ra như vậy trong phần lề của một số Kinh Thánh của chúng ta. Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo đã làm điều gì đó hơn là nghi ngờ tính hợp pháp của việc ăn điều bị luật Môi-se cấm. Người ấy có xác tín tích cực về tính bất hợp pháp của nó. Đối với người ấy, việc ăn sẽ là phạm tội, không phải trước một sự nghi ngờ, mà tệ hơn thế, trước một xác tín tuyệt đối và khẳng định. Tuy nhiên, cũng đúng khi quan sát rằng, ngay cả việc làm điều mà người ta nghi ngờ, hay không chắc chắn, liệu nó có hợp pháp hay không, cũng có trong nó một mức độ nào đó, dù có thể là mức độ thấp hơn, của sự liều lĩnh về đạo đức. Đó là việc gánh lấy nguy cơ, nếu không phải là sự chắc chắn, của việc sa vào sự vi phạm; và việc liều lĩnh như vậy lập luận cho một cảm giác yếu ớt về bổn phận tôn giáo.

Đồng thời, cũng đúng khi nhận xét thêm — rằng trong khi từ "định tội," theo cách hiểu thông thường, có nghĩa là sự trừng phạt đời đời và tương lai của kẻ ác — thì ý nghĩa đúng và nguyên thủy của nó là sự lên án — do đó đánh dấu tính đáng trách của hành động mà nó được áp dụng — nhưng không nhất thiết hàm ý sự hủy hoại cuối cùng và không thể đảo ngược của người đã phạm nó. Cùng một nhận xét cũng đúng đối với 1 Cô-rinh-tô 11:29 — "Ai ăn uống một cách không xứng đáng, thì ăn uống sự định tội [sự phán xét] cho chính mình." Sự giảm nhẹ ý nghĩa này sẽ không làm cho bất cứ Cơ Đốc nhân thật sự nào ít cẩn thận hơn về việc gây vấp phạm.

"Phàm điều gì không bởi đức tin đều là tội." Điều này ở đây không phải là mệnh đề phổ quát mà một số người muốn biến nó thành. Nó không có nghĩa là mọi hành động của một người không tin đều là tội lỗi, vì người ấy thiếu đức tin xưng công chính ấy, mà nếu không có nó, thì không thể có sự chấp nhận nào cho cả con người lẫn những sự phục vụ của người ấy. Điều này có thể đúng, nhưng nó không phải là lẽ thật chứa đựng trong đoạn này. Như chúng ta đã nói trước đây, đức tin được nói đến ở đây là một đức tin giới hạn vào một điểm riêng biệt. Người ấy không có niềm tin rằng việc ăn một số loại thức ăn là hợp pháp; và nếu người ấy ăn chúng mặc dù vậy, thì đối với người ấy, đó là bất hợp pháp.

Chúng ta không nên tưởng tượng về chương này rằng chủ đề của nó nay đã qua đi. Có những nguyên tắc ở đây mang tính phổ quát và bền vững — những bài học có thẩm quyền lâu dài, mà bổn phận và tầm quan trọng của chúng vẫn còn cho đến ngày nay; và mặc dù việc xét đoán về các thức ăn của người Do Thái có thể hiếm khi hay không bao giờ được thực tế đòi hỏi giữa chúng ta — thế nhưng vẫn có một việc xét đoán khác, vốn làm phát sinh, như trước đây, sự phân biệt giữa yếu và mạnh; và vẫn tiếp tục thực hành, và đôi khi làm bối rối lương tâm của những người tìm kiếm.

Trong việc phân tách, như sứ đồ vĩ đại của chúng ta đã làm với kỹ năng không thể sánh được, điều rõ ràng khỏi điều đáng nghi — có một sự xem xét hiển nhiên không bao giờ nên bị quên lãng. Mỗi người vẫn là người giữ em mình. Tất cả chúng ta đều chịu trách nhiệm ở một mức độ nào đó đối với Cơ Đốc giáo của những người khác; và mặc dù có nhiều sự buông thả, mà xét riêng lẻ và tự chúng, ánh sáng và sự tự do của Phúc Âm sẽ cho phép — thế nhưng chúng ta bị ràng buộc phải kiêng chúng, nếu gương mẫu của chúng ta nếu không sẽ gây ra một tổn thương đạo đức cho bất cứ đồng loại nào của chúng ta. Tôi xin lưu ý, như một trường hợp cụ thể, những chữ nghĩa của việc giữ ngày Sa-bát. Có những sự tự do có thể tưởng tượng được trong ngày ấy — một buổi đi dạo buổi tối — một hành động giao tiếp vui vẻ với một người thân hay bạn bè tin kính — một cuộc hành trình, một chuyến thăm, hay một thông điệp viết tay để đáp lại một lời kêu gọi lớn hơn hay nhỏ hơn về tính cấp bách, nhưng tính cần thiết của nó, hay tính thương xót của nó, thừa nhận việc được giải thích một cách khác nhau. Nhiều người sẽ được thấy tranh luận cho tính vô tội của những điều này; và có lẽ có một số Cơ Đốc nhân không thể nghi ngờ, thỉnh thoảng có thể nhượng bộ chúng, mà không làm bạo lực lương tâm của chính mình, hay thậm chí không gây bất cứ tổn hại nào cho tính thuộc linh của chính mình. Nhưng có thể có những người khác nhìn vào, có thói quen và sự giáo dục khác, những người không thể chia sẻ những sự tự do này, mà không có một cú sốc đối với cảm xúc tôn giáo của họ; hay có thể là một áp lực như vậy trên con người bên trong, đến mức có thể làm rối loạn nghiêm trọng và làm trật khớp toàn bộ cấu trúc hay hệ thống nhân cách tôn giáo của họ. Họ có thể đã bị thúc đẩy vào một sự bắt chước mà vẫn đè nặng lên lương tâm của họ — tự lên án mình trong điều mà gương mẫu của người khác có thể đã khuyến khích họ; và trong những hoàn cảnh ấy, do đó, đặc biệt nếu nguy cơ của một kết quả đáng thương như vậy đã được biết, thì gương mẫu ấy không nên được đưa ra. Chính như vậy, chúng ta hiểu rằng, một Cơ Đốc nhân người Anh sẽ hành xử trong thời gian cư trú tạm thời của mình tại một trong những giáo xứ hẻo lánh của Scotland. Người ấy sẽ tuân theo tiêu chuẩn giữ ngày Sa-bát của chúng ta; và trong việc thực hành một sự tinh tế và thận trọng đúng đắn, sẽ kiêng cữ ở đây khỏi những sự tự do mà có thể tương đối vô hại trong hay quanh nơi cư ngụ của chính mình. Chẳng hạn, người ấy sẽ không, nếu được biết, làm cho những người hầu trong bất cứ gia đình nào của chúng ta bị vấp phạm, bằng cách thêm âm nhạc cụ của phòng khách vào sự thờ phượng ngày Sa-bát — mặc dù, có thể với người ấy là một sự đi kèm thường lệ, nó có thể phục vụ cho lòng sùng kính trong cảm xúc của chính mình, và như vậy thêm vào sự hoàn hảo của buổi lễ. Ước gì nguyên tắc này đã được tôn trọng nhiều hơn trước khi thí nghiệm đáng sợ nay đang tiến hành về việc xúc phạm ngày Sa-bát bằng đường sắt đã được tiến hành một cách liều lĩnh như vậy; và thí nghiệm ấy, nếu cứ tiếp tục, đe dọa sẽ thúc đẩy nhanh hơn mọi tính toán sự suy đồ tôn giáo của xứ sở yêu dấu của chúng ta.

Như một sự minh họa thêm về những nguyên tắc được mở ra trong chương này, chúng ta có thể viện dẫn những câu hỏi vô số, về sắc thái và mức độ, đã được đặt ra về sự tuân theo thế gian; hay, rõ ràng hơn, về phần mà người ta có thể hợp pháp tham gia vào những công ty hay những trò giải trí của thế gian này. Giữa những khó khăn, có lẽ là sự bất khả, của việc đưa ra bất cứ giải pháp chặt chẽ và theo nghĩa đen nào mà có thể áp dụng cho mọi trường hợp, có một điều không thể nghi ngờ — và đó là mối quan tâm mà mọi người đều nên cảm thấy đối với sự an toàn đạo đức của người khác bên cạnh chính mình. Hãy thừa nhận đối với Cơ Đốc nhân mạnh rằng người ấy có thể đi qua không hề hấn gì những bữa tiệc lễ hội của những kẻ vô đạo, và có lẽ thậm chí để lại hương thơm của điều tốt lành giữa chúng; hay thừa nhận rằng không gây tổn thương cho tinh thần của chính mình, người ấy có thể thỉnh thoảng hiện diện tại một số nơi tụ tập của sự giải trí công cộng hay thời thượng — thì không được quên rằng có nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối, những người, nếu bị dẫn đến sự bắt chước non nớt gương mẫu của người ấy, sẽ không thể tránh khỏi hư mất giữa những ô nhiễm bao quanh của một bầu không khí mà họ không thể hít thở vào mà vẫn sống được. Không thể nhầm lẫn ở đây việc áp dụng gương mẫu anh hùng và thật sự cao thượng của Phao-lô. Người sẽ không ăn thịt trong khi thế gian còn tồn tại, nếu nó làm cho anh em mình bị vấp phạm; và chúng ta cũng không nên bước vào phòng khiêu vũ hay nhà hát trong khi thế gian còn tồn tại, nếu nó làm cho ngay cả người yếu đuối nhất trong anh em chúng ta bị vấp phạm. Làm như vậy sẽ là việc sử dụng một cách bất hợp pháp sự tự do Cơ Đốc của chúng ta khi làm ngay cả điều hợp pháp — nếu nó thúc đẩy người khác làm những điều tương tự, hoặc với một hiệu quả có hại trên nhân cách của họ, hoặc vượt quá sự đồng thuận và mệnh lệnh của lương tâm họ.

Và nếu trong những điều đáng nghi hay thờ ơ, bất cứ Cơ Đốc nhân nào cũng có bổn phận từ bỏ chính mình vì lợi ích của người khác, thì bổn phận mà người ấy phải kiêng cữ gương mẫu của mọi điều rõ ràng và không thể nghi ngờ là sai trái lại càng bắt buộc hơn biết bao. Không thể nói được tai hại to lớn nào đã gây ra bởi những sự yếu đuối, và càng hơn nữa bởi những tội lỗi của những người đã đạt được một tên tuổi và danh tiếng nổi bật trong thế giới Cơ Đốc — và điều này theo cách cám dỗ người khác nới lỏng sự nghiêm ngặt trong đời sống của họ, vì kết luận rằng họ cũng chắc chắn ở trong giới hạn an toàn, mặc dù với cùng một mức độ bất cẩn và tội lỗi mà họ thấy ở nơi những người mà mọi người đều đồng ý thừa nhận và ngưỡng mộ. Những hậu quả tai hại của ngay cả một sự trượt chân thỉnh thoảng, và càng hơn nữa của một thói quen tội lỗi, nơi những người xưng nhận có địa vị cao, thật sự đáng thương; và đến mức đặt họ dưới một trách nhiệm sâu sắc đối với linh hồn của người khác cũng như linh hồn của chính họ. Sự sa ngã của họ có thể kéo theo sự sa ngã của nhiều người. Vì sự sai trái của họ, tính thuộc linh của nhiều người có thể trở nên nguội lạnh. Những sự dại dột hay lỗi lầm về tính khí đơn thuần của họ có thể phục vụ để hạ thấp tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo thực hành trong khu phố của họ. Ngay cả sự sai trái và thất thường của họ trong những điều nhỏ nhặt cũng có thể làm ô uế sự xưng nhận Phúc Âm; và khi, thay vì một tổn thương đạo đức nhỏ, một tổn thương đạo đức lớn được gây ra — thì hình phạt thật đáng sợ biết bao. Vì khốn cho thế gian vì những sự vấp phạm. Thà cho một người có một cối đá treo quanh cổ mình, và người ấy bị ném xuống biển — còn hơn là người ấy làm vấp phạm một trong những kẻ nhỏ bé của Đấng Christ.

Có một suy luận khác, và chúng ta nghĩ là một suy luận hết sức chính đáng, được rút ra từ đoạn này. Đó là các Cơ Đốc nhân nên hoặc chấm dứt khác biệt — hoặc, nếu điều này là không thể, thì họ nên đồng ý khác biệt. Tất nhiên chúng ta loại trừ những sự khác biệt như vậy, liên quan đến điều sống còn và thiết yếu, hàm ý rằng một trong hai bên không phải là Cơ Đốc nhân — phủ nhận, như chúng làm, một số vấn đề quan trọng hơn, dù là về giáo lý hay về luật pháp. Có một lãnh thổ mà trong đó sự tranh luận không chỉ được phép mà còn được truyền lệnh; và như vậy chúng ta được bảo phải hết sức tranh đấu cho đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ. Và có một lãnh thổ khác mà trong đó sự tranh luận đã bị cấm, và cấm bởi thẩm quyền thiêng liêng và theo Kinh Thánh; và như vậy chúng ta được bảo phải tránh những câu hỏi dại dột và có hại, và không buông mình vào những lời tranh cãi hư không, và kiêng cữ những sự tranh luận đáng nghi: Và chúng ta cho rằng đó là một sự củng cố mạnh mẽ cho bài học này của sứ đồ, rằng Cứu Chúa của chúng ta hẳn đã quở trách các môn đồ của Ngài, vì họ đã cấm người làm phép lạ mà lại không theo sau chính họ — nói rằng: Chớ cấm người ấy, vì ai không chống lại chúng ta là ủng hộ chúng ta. Có thể khó xác định trong lý thuyết giới hạn giữa hai lãnh thổ này — thế nhưng, với một lòng bác ái mạnh mẽ hơn và tổng quát hơn trong thế giới tôn giáo, chúng ta cảm thấy tin chắc rằng việc tuân theo nó trong thực hành sẽ không khó khăn như vậy. Luận văn nào đảm nhận việc định nghĩa và vạch ra đường ranh giới, rất có thể sẽ tạo thêm động lực mới cho vòng xoáy tranh luận — tự nó là nguyên nhân ấp ủ hay lên men của những cuộc tranh luận mới. Đây là một kết quả rất có thể xảy ra, bất cứ khi nào chủ đề được đưa ra hay bắt đầu lại trên lĩnh vực tranh luận. Thế nhưng chúng ta không tuyệt vọng rằng trên lĩnh vực hành động, hay trong việc quản trị thực tế và thực sự các công việc của Hội Thánh — nhiều sự khác biệt ngoan cố và dữ dội nhất của cả thời hiện tại lẫn các thời đại trước sẽ cuối cùng rơi vào tình trạng không còn được dùng — để rồi mọi Cơ Đốc nhân cuối cùng có thể được đưa đến chỗ cùng một tâm trí; hoặc, nếu không, thì ít nhất cũng sẽ rõ ràng trước mắt thế gian rằng họ đều cùng một tinh thần. Chúng ta biết về chủ nghĩa tự do, rằng đó là một thuật ngữ mới được nghĩ ra gần đây để diễn tả một lòng quảng đại giả tạo, hay nhân đức này bị đẩy tới một mức độ có hại và vô nguyên tắc. Và chúng ta cũng biết rằng chủ nghĩa khoan dung rộng rãi thường được dùng theo nghĩa xấu hay mang tính kỳ thị — nếu không, chúng ta có thể đã nói rằng có một chủ nghĩa khoan dung rộng rãi lành mạnh. Ví dụ, chúng ta không thể tưởng tượng làm sao một người có thể đọc với sự công bằng về đạo đức Thư gửi tín hữu Rô-ma, hay có lẽ càng hơn nữa là Thư gửi tín hữu Ga-la-ti — mà vẫn, nếu người ấy tôn trọng những Kinh Thánh này chút nào, lại bác bỏ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi — Đến nỗi việc công nhận là Cơ Đốc nhân những người phủ nhận điều khoản này, chúng ta sẽ cho là chủ nghĩa tự do. Một lần nữa, có những sự khác biệt khác, mà về cả hai phía, Kinh Thánh đã không để lại bất cứ lời tuyên bố rõ ràng hay có thẩm quyền nào, đến mức dẫn chúng ta đến việc tuyên bố về một bên hay bên kia, không chỉ rằng họ sai, mà còn sai một cách chí tử. Chúng ta sẽ xếp vào những sự khác biệt này nhiều câu hỏi về thức ăn và ngày tháng và áo lễ của thầy tế lễ, và nhiều điểm cả về trật tự Hội Thánh lẫn chính quyền Hội Thánh — đến nỗi việc nhìn nhận là Cơ Đốc nhân những người thuộc các khuynh hướng Giám mục, Độc lập, Giám lý hay Báp-tít, chúng ta không nên coi là chủ nghĩa tự do phóng túng, mà là sự khoan dung đúng đắn và chân chính. Phao-lô đã nêu gương cả hai phương pháp xử lý các tranh luận và giải quyết chúng — táo bạo, kiên quyết và không thỏa hiệp trong mọi điều cốt yếu —

[BÀI GIẢNG XCVII, CHƯƠNG XIV, 17–23 — tiêu đề chạy trang, đã lược bỏ theo quy tắc; nội dung dưới đây là phần kết của bài giảng này]

…nhẫn nhịn và quảng đại trong mọi điều không phải như vậy; và, dù bản thân mình mạnh mẽ đến đâu và hoàn toàn không câu nệ, ông vẫn hết sức dịu dàng nhường nhịn những băn khoăn lương tâm chân thành và ngay thẳng của người khác. Như vậy, ông đã hoàn thành hai công việc hết sức quan trọng — một là như một chiến sĩ dũng cảm, người bảo vệ và gìn giữ nam tính cho sự thuần khiết của Hội Thánh; hai là như một cố vấn thận trọng và khôn ngoan, người biết vừa xét đoán cách nhân từ, vừa phân xử cách khôn ngoan, vì sự hiệp một và bình an của Hội Thánh.

Và trừ khi chúng ta noi theo gương cao quý này, chúng ta không thấy làm sao có thể đạt tới sự hoàn thành đầy phước hạnh của sự đồng lòng đó trong thế giới Cơ Đốc, mà Đấng Cứu Chuộc chúng ta nói đến như là bước đệm dẫn tới một Cơ Đốc giáo phổ quát khắp thế giới nói chung.* Thật vậy, để thực hiện mục tiêu thánh này, sẽ tốt lắm nếu trong các bản tuyên xưng của các Hội Thánh khác nhau, các điều khoản đức tin, xét như các điều khoản phân biệt hay chia rẽ, không nên bị nhân lên một cách không cần thiết; và chúng tôi xin trình bày thêm, liệu có phải là một sự liều lĩnh hoàn toàn không thể biện minh đối với lợi ích cao quý và quý báu này, khi nói về quyền thiêng liêng độc quyền của bất cứ hình thức chính quyền giáo hội nào chăng. Chính như vậy mà một số người bênh vực nhiệt thành, cả của hệ thống Trưởng lão một bên, và của hệ thống Giám mục bên kia, đã từng được nghe khẳng định rằng họ sẽ không bao giờ đồng ý nới lỏng hay hạ xuống dù chỉ một chiếc chốt trong đền tạm. Sự cố chấp của họ, chúng ta càng dễ hiểu hơn — nếu thông tin cụ thể về từng chiếc chốt một thực sự có thể tìm được trong Kinh Thánh. Nhưng vì không có điều đó, chúng tôi cho rằng có thể có nhiều sự khoan dung lẫn nhau hơn nữa. Đã có lời nói rất hay rằng, trong khi bổn phận của chúng ta là khôn ngoan đúng theo những gì đã được viết ra, thì chúng ta không nên cố tỏ ra khôn ngoan trên hay vượt quá những gì đã được viết; và cũng vậy, trong khi bổn phận của chúng ta là không khoan nhượng đúng theo những gì đã được viết, thì chắc chắn không phải phần việc của chúng ta là không khoan nhượng vượt quá những gì đã được viết. Chúng tôi tin chắc rằng, với việc sử dụng và áp dụng đúng đắn nguyên tắc này, còn có rất nhiều chỗ để rút ngắn các tranh luận của Hội Thánh. Mong rằng phong trào nói chung đang đi theo hướng này; và rằng, ngay giữa những cơn bộc phát và lên men của thời kỳ bận rộn này, thế giới Cơ Đốc nay đang chuyển mình hướng tới trạng thái tốt đẹp hơn này — khi cuộc chiến ý kiến sẽ chấm dứt; và cả chân lý lẫn tình yêu thương sẽ cùng nhau song hành. Nguyện trời ban cho viễn cảnh những ngày tươi sáng và hạnh phúc hơn này sớm được thực hiện.

* Giăng 17:21, 22. [Chú thích in trong bản gốc; số câu giữ nguyên như in.]

Và chúng ta đừng sợ rằng, khi các tranh luận chấm dứt, con người do đó sẽ chìm xuống trong sự dễ dãi và thờ ơ của chủ nghĩa tự do phóng túng. Sự căng thẳng của tâm trí sẽ được duy trì đầy đủ — chỉ là theo một hướng khác, và bằng một cách tốt hơn. Nếu khi ấy các Cơ Đốc nhân không còn tranh giành cho sự thắng thế trong tranh luận nhiều như trước, họ sẽ được sử dụng một cách khác biệt và ích lợi hơn nhiều — trong việc khích lệ nhau yêu thương và làm việc lành. Họ có thể không còn chăm chú vào công việc xét đoán lẫn nhau, bởi vì họ chăm chú hơn nhiều vào việc tự xét đoán chính mình. Cơ Đốc giáo sẽ không còn bị khuấy động nhiều như một vấn đề ý kiến giữa người với người; nhưng sẽ được theo đuổi cách chuyên cần hơn nhiều như một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lương tâm của chính họ. Vẫn sẽ còn nhiều chỗ cho lòng nhiệt thành và sự hăng hái — cho một ngọn lửa cháy với ngọn lửa thuần khiết và sáng ngời như trước, nếu không dữ dội bằng. Trước khi Hội Thánh chiến đấu trở thành Hội Thánh khải hoàn, chúng ta vẫn có thể phải chiến đấu những trận chiến của nguyên tắc và của đức tin với những người ở ngoài; nhưng mong rằng những cuộc chiến nội bộ của chúng ta sẽ chấm dứt, nhờ những khác biệt giữa chúng ta được chữa lành. Và chúng ta đừng tưởng rằng bởi vì khi ấy sẽ có sự an nghỉ của tình yêu thương và bình an lẫn nhau, thì do đó phải có sự lười biếng của tĩnh lặng. Cuộc đấu tranh để đứng đầu trên trường đấu tranh luận sẽ nhường chỗ cho một sự ganh đua tử tế và quảng đại hơn — cuộc đấu tranh để đi đầu trong lòng nhiệt thành vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì mọi công việc phục vụ của lòng nhân ái Cơ Đốc; và điều này cũng không kèm theo những nỗi đau lòng của ganh đua hay đố kỵ. Vì họ sẽ càng sẵn lòng tôn trọng lẫn nhau hơn — khi họ trở nên nhạy bén hơn với những thiếu sót của chính mình hơn là với những sự ngang bướng hay khiếm khuyết của đồng loại. Ngay cả bây giờ, và bất chấp nhiều tranh luận — tuy phần lớn chỉ là phụ thuộc — của thời đại chúng ta, con người trong thần học đang nhìn nhiều hơn vào những điểm đồng thuận, và ít hơn vào những điểm khác biệt — lời hứa và sự chuẩn bị, mong rằng, cho một thiên niên kỷ dài của bình an và thịnh vượng cho thế giới Cơ Đốc.

BÀI GIẢNG XCVIII. CHƯƠNG XV, 1–13.

Rô-ma 15:1–13.

[Trích dẫn Kinh Thánh mở đầu: bản OCR bị nhòe nặng, các chữ bị sai dạng; bản dịch dưới đây dựng lại từ những mảnh đọc được, theo đúng văn bản Rô-ma 15:1–13 mà tác giả trích dẫn, và được ghi chú là đoạn nhòe.]

“Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu, chớ làm đẹp lòng mình. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, vì sự tốt lành của người, để gây dựng người. Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình; nhưng như có chép rằng: Lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi. Vì mọi sự đã chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta; hầu cho chúng ta, nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, được có sự trông cậy. Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi ban cho anh em được đồng lòng với nhau theo Chúa Giê-xu Christ; để anh em đồng một lòng, một miệng mà tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy, hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nay tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm chức vụ cho người chịu cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để làm vững chắc những lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ; và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài; như có chép rằng: Vì cớ đó, tôi sẽ xưng tụng Chúa giữa dân ngoại, và hát ngợi khen danh Chúa. Lại phán rằng: Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài. Lại rằng: Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Chúa; và hỡi mọi dân, hãy ca tụng Ngài. Lại Ê-sai nói rằng: Sẽ có một cội rễ của Gie-sê, và Đấng sẽ trỗi dậy để cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài. Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.”

Trong hai câu đầu tiên, chúng ta được cho biết bổn phận của người mạnh đối với người yếu là gì — bổn phận ấy là một suy luận thực tiễn hiển nhiên từ những nguyên tắc đã được trình bày trong chương trước. Đó là họ phải làm đẹp lòng người lân cận mình chứ không phải làm đẹp lòng chính mình. Thế mà chính Phao-lô, theo một nghĩa nào đó, lại hoàn toàn không phải là người làm đẹp lòng người ta. Trong thư gửi cho người Ga-la-ti, ông xuất hiện với một tính cách hoàn toàn khác; và vì vậy ông nói với chúng ta ở đó — “Tôi có tìm cách làm đẹp lòng người ta chăng? Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, thì tôi không phải là tôi tớ của Đấng Christ.”* Và trong một phần trước của thư gửi người Rô-ma này, ông nói, để khen ngợi những người đã không tìm được sự chấp thuận của người Do Thái bằng cách chịu phép cắt bì, rằng sự khen ngợi của họ không phải từ loài người mà từ Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa Phao-lô lúc này và Phao-lô lúc khác hoàn toàn nằm ở điểm này. Ông không bao giờ tìm kiếm lời khen hay sự hài lòng của con người như một mục đích; nhưng ông thường tìm kiếm nó như một phương tiện để đạt tới một mục đích. Ông tìm kiếm nó khi ông có thể phục vụ Đấng Christ nhờ nó. Việc phục vụ Đấng Christ sẽ không đạt được, trái lại, nếu ông nhượng bộ những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo trong Hội Thánh Ga-la-ti; và, theo yêu cầu của họ, áp đặt nghi lễ cắt bì lên các anh em dân ngoại của họ — và điều này cũng với lý do rằng nó cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Nếu việc đó được đặt trên cùng một cơ sở, ông cũng sẽ chống lại việc họ kiêng ăn thịt — nhưng không phải khi, mà không nhượng bộ bất cứ nguyên tắc sống còn nào như vậy, sự kiêng khem này phục vụ cho sự bình an hay sự mở rộng của Hội Thánh Cơ Đốc. Khi những mục tiêu cao cả này cần đạt được — thì điều vốn là chuyện không quan trọng này trở thành một chuyện của bổn phận bắt buộc; và khi ấy không chỉ người mạnh được dạy phải gánh vác sự yếu đuối của người yếu — mà mọi người đều được dạy, không phải làm đẹp lòng người lân cận mình, mà làm đẹp lòng người lân cận mình vì sự tốt lành của người, để gây dựng người. Như vậy, Phao-lô đã tìm cách làm đẹp lòng người ta trong mọi sự — vì không tìm kiếm lợi ích riêng của mình, mà tìm lợi ích của nhiều người, để họ được cứu.†

* Ga-la-ti 1:10.
† 1 Cô-rinh-tô 10:33. [Bản in ghi “x, 3a” do lỗi OCR; giữ nguyên ý chỉ dẫn tới 1 Cô-rinh-tô chương 10.]

Câu 3: “Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình; nhưng như có chép rằng: Lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi.” Và ở đây, vấn đề không ăn thịt, tự nó vốn là một chuyện hoàn toàn tầm thường, được nâng lên ngang hàng với một đức hạnh thuộc bậc cao nhất — sự noi gương Đấng Christ. Lời trích dẫn ở đây là từ Thi Thiên 69:9 — phần đầu của câu ấy được sứ đồ Giăng áp dụng cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và phần sau được sứ đồ Phao-lô áp dụng tại đây. Không có sự vui thích nào trong những lời sỉ nhục của con người, mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã chịu trong công việc tìm kiếm và cứu chuộc họ — khi Ngài chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội, và khinh sự xấu hổ của nó. Nhưng một sự áp dụng những lời này cho Chúa Giê-xu Christ còn nhấn mạnh hơn nữa sẽ được tìm thấy trong sự chuộc tội thay thế mà Ngài đã chịu vì tội lỗi của thế gian — ngay cả những tội lỗi mà qua đó biết bao sự sỉ nhục và ô nhục đã đổ lên Đức Chúa Trời. Gánh nặng của tất cả những điều này đã được đặt lên đầu của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, Đấng thật đã tự gánh lấy nó; và, bằng cách tôn cao luật pháp, đã gỡ bỏ sự sỉ nhục khỏi Đấng Ban Luật. Thật vậy, Ngài đã không làm đẹp lòng chính mình, khi dưới gánh nặng của
giờ phút và quyền lực của sự tối tăm, linh hồn Ngài trở nên vô cùng buồn rầu, và Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Chắc chắn nếu Đấng Christ đã gánh vác tội lỗi của kẻ gian ác như vậy, chúng ta cũng nên gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu.

Câu 4: “Vì mọi sự đã chép từ xưa đều được chép để dạy dỗ chúng ta; hầu cho chúng ta, nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, được có sự trông cậy.” Ông vừa mới trích dẫn từ Kinh Thánh; và, để nhấn mạnh bài học ông vừa rút ra từ đó, ông liền đưa ra một lời chứng chung về giá trị và sự quý trọng mà những văn bản này đáng được giữ. Đúng là ở đây chỉ nói đến Kinh Thánh Cựu Ước — hay những điều đã được viết từ trước — hay, một cách trực tiếp, để dạy dỗ những người sống nhiều thế kỷ trước; thế mà vẫn rõ ràng và phổ quát, để dạy dỗ con người mọi thời đại. Đây chỉ là một trong nhiều chỗ trong Tân Ước, nơi mà “Kinh Thánh”, dù khi ấy chỉ gồm các sách thánh bằng tiếng Hê-bơ-rơ, vẫn được gán cho một quyền năng và sự đầy đủ mà ngày nay chúng ta dễ bỏ qua. Đó là lời chứng lừng lẫy của chính Phao-lô rằng chúng có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.* Có một vinh quang và một đức hạnh trong những Kinh Thánh cổ xưa này, mà chúng ta không nên đánh mất khỏi tầm mắt. Sẽ tốt lắm nếu chúng ta làm quen với những khát vọng cao cả được ban cho chúng bởi Thi Thiên gia ngày xưa;† và còn tốt hơn nữa với những lời chứng bênh vực chúng bởi Đấng là Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta — như được các sứ đồ của Ngài lặp lại sau Ngài, và từ đó chúng ta chắc chắn rút ra rằng chúng đã được viết, không chỉ cho con người của các thời kỳ đã qua mà thôi, mà còn để khuyên răn chúng ta, là những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến.

* 2 Ti-mô-thê 3:15. † Thi Thiên 19, 119, v.v. ‡ Công vụ 15:1.
§ Cô-lô-se 1:11.

“Để chúng ta, nhờ sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh, được có sự trông cậy” — nhờ sự yên ủi mà chúng trực tiếp ban cho, và nhờ sự nhịn nhục mà cả những gương mẫu trong Kinh Thánh lẫn những lời khuyên trong Kinh Thánh đều thích hợp để khơi dậy. Mối liên hệ giữa sự trông cậy với sự yên ủi thì hoàn toàn hiển nhiên — vì sự trông cậy là chủ đề tốt nhất và thích hợp nhất trong mọi chủ đề để đem lại sự an ủi cho những người hiện nay có nhiều điều phải chịu đựng; và cũng vậy, mối liên hệ giữa sự trông cậy với sự nhịn nhục — vì sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm, và kinh nghiệm sinh ra sự trông cậy. Tính thích hợp của toàn bộ suy xét này đối với lập luận mà sứ đồ hiện đang trình bày sẽ hiện ra rõ ràng hơn nếu chúng ta nhớ lại rằng, khi ông yêu cầu các phe bất đồng trong Hội Thánh mà ông đang gửi thư hãy từ bỏ các tranh luận của họ, họ đang đẩy những khác biệt của mình đi xa đến mức từ chối lẫn nhau những hy vọng và đặc ân của sự cứu rỗi chung của họ. Có những giáo sư theo Do Thái giáo, chúng ta biết, đã dạy rằng trừ khi người ta chịu cắt bì theo cách của Môi-se, thì họ không thể được cứu.‡ Và dường như, theo lập luận của sứ đồ, ít nhất các anh em yếu đuối dễ coi đối thủ của mình như những kẻ bị bỏ rơi, đã đánh mất quyền được hưởng sự bất tử phước hạnh; và cũng rằng các anh em mạnh đã quá ít quan tâm đến sự tốt lành thuộc linh, và do đó sự an toàn cuối cùng của đối thủ mình, trong cuộc tranh luận này — làm tổn thương lương tâm họ, và có lẽ chẳng quan tâm, dù những môn đồ mà Đấng Christ đã chết thay cho họ có bị hủy diệt bởi thịt của họ đi chăng nữa. Mục tiêu lớn của sứ đồ là thuyết phục họ rằng vấn đề hiện đang được tranh luận gay gắt này không cần ảnh hưởng đến tình trạng đời đời của bên nào; rằng cả hai đều có thể đứng vững trước Đức Chúa Trời và đều được Ngài chấp nhận như nhau; và rằng, sau khi trải qua thử thách của sự phán xét cuối cùng, cả hai đều có thể được nhận vào sự sống đời đời với Đấng là Chúa của kẻ chết và kẻ sống. Vì vậy, ông khuyên họ hãy nuôi dưỡng, cả cho chính mình lẫn cho người khác, niềm hy vọng về sự cứu rỗi chung của họ — coi nhau như những người thừa kế và những người đang trông đợi hiện nay, và sau này sẽ cùng dự phần vào cùng một cơ nghiệp vinh hiển — khi họ sẽ mãi mãi được an nghỉ, và mọi khác biệt riêng rẽ và tạm thời của họ ở đây sẽ bị mất đi và quên lãng trong triều đại của một tình yêu thương vô tận và phổ quát. Ở đây họ nói, hiểu và suy nghĩ như trẻ con; nhưng ở đó, nơi họ sẽ đạt tới sự trưởng thành, và mọi người đều sẽ trở nên mạnh mẽ, họ sẽ bỏ đi những điều trẻ con — những chuyện vặt vãnh của cuộc tranh luận vô ích và không kết quả hiện nay của họ.

Câu 5: “Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi ban cho anh em được đồng lòng với nhau theo Chúa Giê-xu Christ.” “Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi” — cách diễn đạt ở đây thay đổi từ “yên ủi” thành “an ủi”, dù không phải trong nguyên văn — vì vậy sự liên hệ tới chính những từ ngữ của câu trước càng rõ ràng hơn trong lời xưng tụng dành cho Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi — hay như là Đấng ban cho những ân điển này, mà Ngài là như vậy, khi Ngài làm cho chúng ta mạnh mẽ “bằng mọi quyền năng, theo quyền vinh hiển của Ngài, để được mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài với sự vui mừng.”* Chúng ta được nhắc nhớ ở đây về điều được nói về Đức Chúa Trời là Cha trong 2 Cô-rinh-tô 1:3, 4 — “Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi; Đấng yên ủi chúng ta trong mọi cơn hoạn nạn, để chúng ta có thể yên ủi những kẻ ở trong bất cứ sự hoạn nạn nào bằng sự yên ủi mà chính chúng ta đã được Đức Chúa Trời yên ủi.” Sự cảm thông của một niềm hy vọng chung, sinh ra cảm giác về một lợi ích chung, trong mọi tâm trí tốt lành và Cơ Đốc, cũng sẽ sinh ra sự thông công của một tình yêu thương chung hay lẫn nhau, và do đó làm cho họ “đồng lòng với nhau”; và có thêm rằng, “theo Chúa Giê-xu Christ”, hay theo gương của Chúa Giê-xu Christ — tức là gương mà ông đã trích dẫn trong câu thứ ba. Sự nhịn nhục và yên ủi, có thể nói, dù đến từ Đức Chúa Trời, nhưng vẫn qua Kinh Thánh — một bên là Nguồn của mọi ân điển của chúng ta, bên kia là kênh truyền đạt chúng. Và sự đồng lòng của câu này chắc chắn có trong nó, như một thành phần ít nhất, điều mà trong Phi-líp 2:2, sự đồng lòng được nói là bao gồm — tức là có cùng một tình yêu thương, đồng một lòng, đồng một ý — dưới ảnh hưởng của tinh thần ấy, không điều gì sẽ được làm qua sự tranh cạnh hay hư vinh; nhưng trong sự khiêm nhường của tâm trí, mỗi người sẽ coi người khác tốt hơn chính mình.

Câu 6: Nhưng từ câu này, hiển nhiên là sự đồng lòng ở đây không chỉ nằm trong sự thông công của tình yêu thương lẫn nhau này. Nó cũng chỉ tới hướng chung của tâm trí họ về một và cùng một đối tượng — đối tượng ấy là vinh quang của Đức Chúa Trời. Họ có thể khác nhau trong một số nghi thức; nhưng điều ông muốn nơi họ là họ phải đồng ý trong điều này. Kẻ nào giữ ngày, hãy giữ ngày cho Chúa; và kẻ nào không giữ ngày, vì Chúa mà đừng giữ ngày. Cũng vậy, kẻ ăn và kẻ không ăn, hãy đồng ý trong việc cảm tạ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này họ phải làm với một lòng; và, ông nói thêm, với một miệng. Với tâm trí mình, chúng ta phải nghĩ cùng một điều, trước khi với miệng mình chúng ta có thể nói cùng một điều. Nếu chúng ta chậm nói về những điều mà chúng ta khác nhau, và sẵn sàng nói về những điều mà chúng ta đồng ý, thì điều đó sẽ góp phần mạnh mẽ cho sự bình an và hiệp một của Hội Thánh hữu hình. Các thành viên của Hội Thánh tại Rô-ma khác nhau cả về thịt và ngày; và Phao-lô gần như đã ra lệnh im lặng về những điều này, khi ông bảo họ hãy tiếp nhận nhau, nhưng không phải để tranh luận về những điều còn nghi ngờ. Nhưng, mặt khác, ông bảo họ hãy hiệp lại với một miệng, cũng như một lòng, trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời. “Tuy nhiên, chúng ta đã đạt tới đâu, hãy bước đi theo cùng một quy tắc ấy, hãy nghĩ cùng một điều ấy.”* [Chú thích: bản in ghi Phi-líp 3:18; câu trích này thường được dẫn là Phi-líp 3:16 — giữ nguyên như in, ghi chú nghi vấn.]

“Chính là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Đây là khía cạnh đặc biệt mà, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ nhìn xem Ngài như Đức Chúa Trời của Thần học Tự nhiên — tách khỏi Đấng Christ, và ngoài Đấng Christ — thì có thể có sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời, nhưng không có sự thông công. Chính việc chúng ta nhìn lên Ngài, và tin cậy nơi Ngài, như là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta — chính điều này, một cách đặc thù và đặc trưng, đánh dấu sự bước vào tôn giáo của Phúc Âm của chúng ta. Khi ấy bắt đầu sự thông công của chúng ta với Cha và với Con — sự chuẩn bị tốt nhất trong mọi sự, theo sứ đồ Giăng, cho việc chúng ta có sự thông công với nhau.† Và vì vậy tiếp theo là:

Câu 7: “Vậy, hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Ông kết thúc lập luận của mình về chủ đề này, bằng cách nhắc lại điều ông đã nói lúc bắt đầu. Ông bảo họ hãy tiếp nhận nhau, thậm chí bằng cách chịu đựng nhau. Chắc chắn nếu Đấng Christ đã không coi tội lỗi của chúng ta là trở ngại cho việc tiếp nhận chúng ta, và điều đó ngay cả khi chúng ta còn là kẻ thù, thì chúng ta cũng không nên coi sự yếu đuối của họ là trở ngại cho việc tiếp nhận những người là anh em chúng ta — những anh em yếu đuối, họ có thể là vậy; nhưng điều đó sẽ làm cho chúng ta càng giống Đấng Cứu Chuộc chúng ta hơn, Đấng hiền lành và khiêm nhường trong lòng, nếu chúng ta cư xử với một sự dịu dàng đặc biệt đối với họ, vì chúng ta được đòi hỏi không phải tranh cãi, mà phải dịu dàng đối với mọi người.* Ngài đã thương xót những người lầm lạc; và còn lầm lạc nặng nề hơn nhiều so với những môn đồ lầm lạc hay quá câu nệ này, những người mà vì lợi ích của họ và cho
sự khoan dung mà Phao-lô hiện đang bênh vực. Chắc chắn nếu Đấng Christ đã nhận chúng ta vào gia đình của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng nên nhận nhau vào sự thông công của mình. Và cũng “để làm vinh hiển Đức Chúa Trời” nữa. Ngài đã tạo nên sự bình an trên đất theo cách đem vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao nhất. Ngài đã hòa giải chúng ta là tội nhân với Đức Chúa Trời — thế mà vẫn tôn cao thẩm quyền của Ngài, và làm cho mọi vinh quang của bản tính Ngài nổi bật trong sự bày tỏ sáng ngời hơn bao giờ hết, trước mắt cả thiên sứ lẫn loài người. Ngài đã tiếp nhận và nhìn nhận chúng ta như con cái của chính Cha Ngài, và do đó như anh em của chính Ngài; nhưng trên một cơ sở mà vẫn đem lại sự minh oan và tôn vinh cho các sự hoàn hảo thiêng liêng. Và quả thật đó là một chiến thắng vang dội trước những khó khăn không thể vượt qua đối với bất cứ ai trừ Ngài — khi từ những chất liệu như những kẻ ngoại bang có tội của nhân loại, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, Ngài đã thu được những sự gia tăng lớn lao như vậy cho gia đình thuộc linh của những người trung tín. Chúng ta đừng làm suy yếu gia đình này, hay thu hẹp giới hạn của nó — dù trong thực tế, hay trong trí tưởng tượng của chính chúng ta — dù bằng những sự xúc phạm, một mặt, như khi chúng ta làm tổn thương lương tâm của kẻ yếu, và có lẽ hủy diệt những người mà Đấng Christ đã chết thay; hay bằng chủ nghĩa bè phái không khoan dung và độc quyền của chúng ta, mặt khác, như khi chúng ta nói rằng nếu không có những nghi lễ nào đó thì con người không thể được cứu. Chúng ta đừng như vậy mà phá hoại chính sách thánh của Đấng đã mở cửa tiếp nhận cho cả thế giới. Hãy để dân ngoại từ bỏ sự khinh miệt của mình, và người Do Thái từ bỏ sự cố chấp của mình; và như Đấng Christ đã tiếp nhận cả hai, hãy để cả hai tiếp nhận nhau. Chúng ta đừng làm gì để cắt đứt sự thông công này; hay làm tổn hại Hội Thánh [bản OCR nhòe tại từ này; ý chung là làm cắt xén, tổn hại], mà qua đó sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho vũ trụ.† Vì vậy, thật hay khi thêm rằng chúng ta nên tiếp nhận nhau “để làm vinh hiển Đức Chúa Trời” — vì quả thật đó sẽ là sự làm giảm vinh quang của Ngài, khi thu hẹp phạm vi và sự đầy đủ của đền thờ lớn lao ấy, mà các chất liệu của nó được thu thập từ mọi dân tộc, và Đấng Christ chính Ngài là đá góc nhà chính của nó.

* 2 Ti-mô-thê 2:24. [Bản in ghi “ii, at” do lỗi OCR; giữ ý chỉ dẫn tới 2 Ti-mô-thê chương 2.]
† Ê-phê-sô 3:10. [Bản in ghi “iii. Ml” do lỗi OCR.]

Câu 8–12: “Nay tôi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm chức vụ cho người chịu cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để làm vững chắc những lời hứa đã hứa cùng các tổ phụ; và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài; như có chép rằng: Vì cớ đó, tôi sẽ xưng tụng Chúa giữa dân ngoại, và hát ngợi khen danh Chúa. Lại phán rằng: Hỡi dân ngoại, hãy vui mừng với dân Ngài. Lại rằng: Hỡi hết thảy dân ngoại, hãy ngợi khen Chúa; và hỡi mọi dân, hãy ca tụng Ngài. Lại Ê-sai nói rằng: Sẽ có một cội rễ của Gie-sê, và Đấng sẽ trỗi dậy để cai trị dân ngoại; dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài.” Khi ông tiến gần tới phần cuối của thư mình, dường như ông tăng gấp đôi sự nỗ lực mạnh mẽ của mình cho việc hoàn thành mục tiêu chính của nó — đó là việc thiết lập một sự hiểu biết chung giữa người Do Thái và dân ngoại — một sự giải quyết đầy đủ mọi khác biệt bất hạnh giữa họ. Để thực hiện thiết kế yêu thích này của ông, mà rõ ràng toàn bộ tấm lòng ông đã đặt vào, ông vận dụng mọi khả năng thuyết phục của mình; và ông cảm thấy rõ ràng rằng nỗ lực chính của ông phải là làm dịu những định kiến của trí hiểu Do Thái — hay nhiệm vụ cần thiết nhất, cũng như khó khăn nhất của ông, là làm nguôi và hòa giải tâm trí của đồng bào ông, những người mà mọi thiên vị của họ đã bị chống đối dữ dội bởi việc dân ngoại được tự do nhận vào Hội Thánh, và đặc biệt hơn khi kèm theo sự khoan dung được miễn khỏi các nghĩa vụ của luật nghi lễ. Chúng ta có thể tưởng tượng như thể theo tinh thần của chính sách đặc trưng của ông, và để xoa dịu lòng tự ái bị tổn thương của người Do Thái, mà trong câu thứ 8, ông trình bày chính Chúa Giê-xu Christ như là, trong chính con người Ngài, chức vụ trực tiếp cho người chịu cắt bì — trong khi sau đó ông đưa chính mình ra như là chức vụ khiêm nhường dưới Đấng Christ cho sự trở lại của dân ngoại. Chắc chắn rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta, khi còn trên đất, đã giới hạn rất nhiều chức vụ của Ngài cho những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Nhưng công cụ lớn lao mà sứ đồ chúng ta sử dụng, và ông đã vận dụng nhiều nhất để thuyết phục người Do Thái, là việc trích dẫn dồi dào Kinh Thánh của chính họ. Đây chính xác là điều mà chính Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã làm, khi, để xóa bỏ một ác cảm dân tộc khác của họ, tức là sự phản kháng mà tất cả họ đều cảm thấy trước ý niệm về một Đấng Mê-si-a bị đóng đinh — Ngài đã lập luận từ Môi-se và các Tiên tri rằng Đấng Christ phải chịu những sự này, giải thích “trong mọi Kinh Thánh những điều về chính mình”. Và cũng vậy, Phao-lô đã dùng đến sự chứng minh bằng Kinh Thánh; và đưa ra cả thi thiên lẫn lời tiên tri để làm chứng rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời cũng cam kết với việc dân ngoại được nhận vào trong phạm vi của lòng thương xót Phúc Âm, như với việc thực hiện những lời hứa đã hứa thay cho người Do Thái trong tai của các tổ phụ mà họ đã xuất thân.

Câu 13: “Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, hầu cho anh em dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Sau khi đã xóa bỏ sự phân biệt giữa hai hạng người này như vậy, ông làm cho cả hai trở thành đối tượng của một lời cầu nguyện chung — và điều này trong một trong những câu Kinh Thánh hàm súc và quý báu nhất. Đức Chúa Trời mà ông cầu khẩn như vậy được ông gọi là “Đức Chúa Trời của sự trông cậy” — chính vì Ngài là Tác Giả của ân điển này, làm cho chúng ta “dư dật trong sự trông cậy” — cũng như một chút trước đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi, bởi vì Ngài tác động trong chúng ta những ân điển này nữa — làm cho chúng ta mạnh mẽ “bằng mọi quyền năng, theo quyền vinh hiển của Ngài, để được mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài với sự vui mừng”.

Có một số bài học quan trọng chứa đựng trong câu ngắn gọn nhưng nhấn mạnh hiện đang ở trước mặt chúng ta, và một số trong đó chúng ta sẽ chạm tới một cách nhẹ nhàng.

Nhận xét đầu tiên của chúng ta dựa trên sự so sánh giữa câu 4 và câu 13 — từ đó chúng ta nhận thấy tính đồng nhất của hiệu quả được gán cho Kinh Thánh một mặt, và cho Đức Thánh Linh mặt khác. Trong câu đầu, sứ đồ hướng sự chú ý của các môn đồ mình tới những điều “đã được viết từ trước”, để nhờ Kinh Thánh họ có thể có sự trông cậy. Trong câu thứ hai, ông cầu nguyện cho cùng các môn đồ ấy, để họ “có thể dư dật trong sự trông cậy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh”. Các chức năng tương ứng của Lời và Thánh Linh do đó được đưa ra trước mắt; và đặc biệt là chân lý quan trọng này — rằng, dù hoàn toàn khác biệt nhau, sự vận hành chung của chúng trên linh hồn con người không đưa tới hai kết quả khác nhau, mà tới một và cùng một kết quả. Lý do là, một bên là tác nhân, và bên kia là công cụ, của một và cùng một công việc. Và vì vậy lời của Đức Chúa Trời được gọi là gươm của Thánh Linh.* Đó là điều mà Ngài làm việc qua. Khi Ngài soi sáng, ấy là bằng cách mở sự hiểu biết để hiểu Kinh Thánh; và khi Ngài tác động, ấy là bằng cách ban ảnh hưởng và quyền năng của sự thuyết phục đạo đức cho các bài học của Kinh Thánh. Có lẽ sẽ giúp làm giảm bớt tính huyền bí của một số đoạn trong Kinh Thánh — nếu việc so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, chúng ta hiểu là việc so sánh những điều trong Kinh Thánh với những điều trong Kinh Thánh, và những điều của Thánh Linh được coi là những điều của Kinh Thánh được nhận biết một cách thuộc linh. Khi ấy chúng ta sẽ không còn lúng túng để hòa hợp lời nói rằng chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh,* với lời nói rằng chúng ta được tái sinh bởi “lời của Đức Chúa Trời”.† Và như cả hai cùng hợp tác trong công việc tái sinh của chúng ta, cả hai cũng cùng hợp tác trong việc sản sinh mỗi ân điển đặc biệt thuộc về tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

* Ê-phê-sô 6:17.

Sự vui mừng và bình an được nói tới ở đây đều phải được hiểu theo nghĩa chủ quan — hay theo nghĩa của những cảm xúc tinh thần, mà sứ đồ cầu nguyện cho các môn đồ mình được đầy dẫy. Đó không phải là niềm vui trên trời vì một tội nhân ăn năn, mà là niềm vui mà chính tội nhân cảm nhận khi anh ta đạt tới đức tin của Phúc Âm. Cũng không phải là sự bình an trong lòng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi, lúc chúng ta chấp nhận Con Ngài làm Đấng Cứu Chuộc mình, những mục đích thịnh nộ và báo thù của Ngài đối với chúng ta được dời đi. Nhưng đó là sự bình an đi vào chính lòng chúng ta, khi, được thăm viếng bởi cảm giác tha thứ, hay bởi sự xác tín rằng Đức Chúa Trời đã thôi cơn giận của Ngài, chúng ta thôi mọi sự lo lắng của mình vì điều đó. Và hơn thế nữa. Không chỉ chúng ta được giải thoát khỏi những nỗi kinh hoàng của sự báo thù sắp đến, mà còn khỏi những cảm giác lo lắng có thể làm chúng ta đau đớn, giữa những phiền toái hay biến đổi của cuộc đời chóng qua này. Vì viễn cảnh vinh hiển vượt lên trên nó, chúng ta bình tĩnh — ngay cả khi bị hoạn nạn bao quanh; hay không bị rối loạn như những người khác. Sự bình an của đoạn văn chúng ta có tính cách tiêu cực hơn niềm vui của đoạn văn chúng ta; thế mà nó cũng thừa nhận các mức độ — sức mạnh của nó được ước lượng đúng đắn bởi độ lớn của những thử thách, mà dưới đó chúng ta vẫn duy trì sự thanh thản của tinh thần mình bất chấp. Trong thế gian, Đấng Cứu Chuộc chúng ta bảo chúng ta, chúng ta sẽ có hoạn nạn; nhưng trong Ngài chúng ta sẽ có bình an. Và, như một bằng chứng cho thấy nó thừa nhận việc được tăng thêm và củng cố, có nói ở một chỗ rằng đó là một sự bình an lớn đến nỗi vượt quá mọi sự hiểu biết; và Ê-sai nói về đặc ân của những con cái đã được hòa giải của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ vui thích rất nhiều trong sự dư dật của bình an của họ — một sự bình an có chiều sâu và sự ổn định đến nỗi nó được
được cùng một tiên tri ấy hình dung, như chảy qua lòng giống như một dòng sông hùng mạnh — bề mặt của nó có thể bị gió thoảng qua làm gợn sóng, trong khi mọi sự bên trong và bên dưới đều tĩnh lặng, đều yên bình và vượt ngoài tầm xáo trộn.

* Giăng 3:3, v.v. † 1 Phi-e-rơ 1:23.

Có sự đa dạng phức tạp trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân lớn lao như sự đa dạng trong tính khí tự nhiên của con người. Chính vì sự khác biệt về thể chất này, mà trong khi đức tin của Phúc Âm tạo ra niềm vui trong lòng một người, nó lại tạo ra sự bình an trong lòng người khác. Và vì vậy chúng ta đọc về những giường chết đầy ngây ngất, và cũng về những giường chết đầy sự bình tĩnh và xác tín vững vàng — trường hợp sau cho thấy, có thể, một mức độ đức tin mạnh mẽ như nhau, dù không kèm theo những cơn mê đắm của một sự bày tỏ sống động và áp đảo.

Và điều đáng cho chúng ta đặc biệt lưu ý là, cả niềm vui lẫn sự bình an đều có thể được cảm nhận trong chính việc thực hành tin cậy. Chúng có thể tuôn chảy, và tuôn chảy ngay lập tức, từ đức tin của Phúc Âm — mà không có gì chen vào giữa chúng. Những người khăng khăng rằng trước khi niềm vui hay bình an có thể được cảm nhận, phải có một cơ sở chủ quan nào đó của kinh nghiệm để nâng đỡ nó, sẽ phủ một bóng tối buồn bã lên sự tự do của Phúc Âm, và làm bối rối rất nhiều bước đầu của một người đang dò dẫm tìm lối vào con đường cứu rỗi. Không còn nghi ngờ gì nữa, yếu tố chủ quan trong Cơ Đốc giáo quả có đem lại cả niềm vui lẫn sự bình an cho tín hữu — như khi Phao-lô vui mừng trong lời chứng của lương tâm mình; và Giăng có thể nói rằng khi lòng mình không lên án mình, thì mình có lòng tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Nhưng khi một nguyên tắc được thừa nhận, có phải lúc nào cũng phải trả giá này — tức là loại trừ hay dập tắt một nguyên tắc khác cũng chính đáng như nhau, và cũng không thể thiếu cho trạng thái Cơ Đốc và tính cách Cơ Đốc chăng? Có một sự bình an và niềm vui trong yếu tố chủ quan — hay khi chúng ta tìm thấy những điều tốt lành nào đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta. Nhưng khác với điều này, và tôi nên nói là trước điều này, cũng có một sự bình an và niềm vui trong yếu tố khách quan — hay khi chúng ta tin những điều tốt lành nào đã được lời của Đức Chúa Trời phán với chúng ta, và được cảm nhận ngay lập tức khi chúng ta tin cậy chúng — một sự bình an và niềm vui phát xuất trực tiếp từ những lời nói của Kinh Thánh; và những lời nói như vậy cũng được gửi đến, không chỉ cho các môn đồ, mà còn cho những tội nhân chưa trở lại nữa. Người mà chúng ta đã làm hại, và người mà chúng ta có lý do chính đáng để sợ hãi — nếu người ấy đứng trước mặt chúng ta với vẻ mặt giận dữ hay đe dọa — chẳng phải người ấy sẽ là đối tượng của nỗi sợ hãi và lo lắng của chúng ta, và điều này chỉ đơn giản dựa trên quan điểm của chúng ta về yếu tố khách quan chăng?

Và mặt khác, nếu vẻ mặt của người ấy cho thấy sự sẵn sàng cho bình an và tha thứ, chẳng phải nỗi kinh hoàng sẽ nhường chỗ cho sự tin cậy — và điều đó cũng chỉ đơn giản dựa trên quan điểm của chúng ta về yếu tố khách quan chăng? Và Đấng Ban Luật há không bày tỏ chính Ngài như vậy trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, như khi Ngài thương xót con cái loài người, hay bày tỏ chính Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của thế gian sao? Nhưng cũng có những âm thanh khích lệ cũng như những cảnh tượng khích lệ, những lời nói là những người mang trực tiếp sự yên ủi tới linh hồn, một lời tuyên bố ân xá cũng như một lá cờ ân xá; và những lời nói ấy, như đến từ bên ngoài, là những điều khách quan ở ngoài chúng ta, và, tách khỏi chúng ta, thích hợp để thắp lên một niềm vui tức thì trong lòng chúng ta, nếu chúng ta chỉ mở mắt hay mở tai mình đón nhận chúng — chắc chắn như khi các nhà thông thái từ phương đông thấy ngôi sao trên Bết-lê-hem, họ vui mừng với niềm vui rất lớn; hay chắc chắn như những người chăn chiên, những người đầu tiên nghe lời tuyên bố thiện chí từ trời, và thấy hài nhi trong máng cỏ, đã tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi điều họ đã nghe và thấy, như đã được bảo cho họ. Chúng ta khó có thể tưởng tượng làm sao bất cứ tin tức nào lại có thể được gọi là tin tức của niềm vui lớn — trừ khi chúng có tính chất làm cho vui mừng, chỉ đơn giản và ngay lập tức khi chúng ta tin chúng — và điều này mà không có bất cứ suy nghĩ nào dành cho chính mình, hay những sự quan tâm chủ quan hướng xuống hay hướng vào trong tinh thần của mình, hay vào trạng thái của lòng và tính cách của mình. Chính như vậy mà có một sự bình an và niềm vui trong việc tin những gì chúng ta đọc về Đức Chúa Trời, và về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong Kinh Thánh của chúng ta — như khi Ngài thề với chính Ngài rằng Ngài không vui thích trong sự chết của một tội nhân, mà thà rằng mọi người đều đến cùng Ngài và sống; hay nài xin chúng ta bước vào sự hòa giải; hay đảm bảo với chúng ta rằng bất cứ ai đến cùng Con Ngài sẽ không bị ném ra ngoài; và rằng nếu chúng ta đến như vậy, tội lỗi chúng ta, dù như son đỏ, sẽ trở nên như len trắng, dù như màu đỏ thắm, sẽ được làm trắng hơn tuyết. Các chức vụ của Phúc Âm là những sứ giả của một lời tuyên bố phổ quát — một lời tuyên bố về lòng thương xót, mà trong việc tin cậy nó có sự bình an và niềm vui tức thì.

Nhưng chúng ta cũng không muốn loại trừ yếu tố chủ quan như là một cơ sở của bình an và niềm vui nữa. Không, chúng ta sẽ thừa nhận rằng phải có một sự hòa hợp nào đó giữa yếu tố khách quan và yếu tố chủ quan ngay từ bước đầu của Cơ Đốc giáo chúng ta. Cùng một Thầy và Đấng Cứu Chuộc trên trời, Đấng nói: Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả, và ta sẽ tiếp nhận các ngươi, cũng nói rằng: Ai đến cùng ta phải từ bỏ mọi sự. Ở đây có cả một lời mời và một lời tuyên bố. Tôi không thể tưởng tượng, bất chấp sự đầy đủ và tự do hoàn hảo của lời mời, làm sao bất cứ người nào cũng có thể đến một cách tin cậy hay vui mừng trong đức tin — nếu trước lời tuyên bố kia, người ấy không thành thật mong muốn từ bỏ mọi tội lỗi, và hoàn toàn dâng hiến chính mình cho ý muốn của Đấng Christ. Nếu người ấy có ý thức chút nào về sự giữ lại hay sự hai lòng này, nó sẽ làm cho người ấy không có khả năng tin một cách rõ ràng hay tin cậy — hay, nói cách khác, một lương tâm xấu sẽ làm tối đức tin. Nhưng điều này không loại trừ tầm quan trọng, thậm chí sự cần thiết, của việc trình bày đầy đủ trước mắt tâm trí những chân lý khách quan của Cơ Đốc giáo, những đối tượng mà đức tin phải có để nương dựa; và hoa trái của điều này trên mọi người tìm kiếm thật lòng, hay nói cách khác, trên mọi tấm lòng tốt và ngay thẳng, sẽ là bình an và niềm vui. Và điều này, dù họ đang nhìn vào trong lòng mình hay không. Không, bạn phải cho họ thời gian để nhìn ra ngoài những tin tức từ trời trước khi họ có thể vui mừng; và nhờ tấm lòng của họ tốt và ngay thẳng (một sự tốt lành và ngay thẳng vẫn còn, và giúp ích cho họ, ngay cả khi họ không nhìn vào trong) — nhờ sự đơn thuần của mắt, và sự đơn thuần của mục đích này, toàn thân họ sẽ đầy ánh sáng;* và họ sẽ thấy rõ ràng ra ngoài những đối tượng thị giác này, vì bên trong họ có một môi trường thị giác trong sáng. Và có một đối tác với điều này nơi những người thiếu sự đơn thuần của mắt, hay lòng họ đầy sự hai lòng, và do đó đầy sự tối tăm;† và vì vậy các đối tượng của đức tin, bị tước mất mọi sự sáng ngời, có thể được rao giảng hay trình bày nhưng vô ích. Tuy nhiên, bổn phận của chúng ta là rao giảng một cách mạo hiểm — để đối với người tốt và ngay thẳng, nó có thể là mùi thơm của sự sống dẫn tới sự sống, dù nó phải là mùi thơm của sự chết dẫn tới sự chết đối với mọi thính giả khác. Trong việc đơn giản thực hành tin cậy, họ sẽ có sự trông cậy — sự trông cậy cho đến nay chỉ của đức tin, và mãi sau này mới là sự trông cậy của kinh nghiệm. Nhưng đức tin càng mạnh mẽ, và sự trông cậy dựa trên nó — thì kinh nghiệm sẽ càng sáng ngời, và sự trông cậy cũng dựa trên nó. Hai điều này sẽ hoạt động như những ảnh hưởng đồng lòng, giữ nhịp với nhau, và làm việc ăn khớp với nhau. Vì đức tin càng mạnh mẽ, sự vâng lời cũng càng mạnh mẽ. Đức tin và lương tâm tốt do đó sẽ lớn lên cùng với sự lớn lên của nhau, và mạnh mẽ cùng với sức mạnh của nhau — trong khi nếu chúng ta vứt bỏ lương tâm tốt của mình, chúng ta sẽ làm đắm tàu đức tin của mình.

Và chính Đức Thánh Linh là Đấng làm cho chúng ta dư dật trong cả hai — trong sự trông cậy đến trực tiếp từ yếu tố khách quan, bằng cách lấy những điều của Đấng Christ và bày tỏ chúng cho chúng ta; và trong sự trông cậy đến một cách phản chiếu từ yếu tố chủ quan, bằng cách tác động trong chúng ta những ân điển cá nhân ấy, mà từ đó người ta nhận biết chúng ta, và chúng ta cũng có thể nhận biết chính mình, rằng chúng ta thật là môn đồ của Chúa Giê-xu. Ngài cũng là tác giả của sự trông cậy phát sinh từ sự công chính nội tại và của sự trông cậy phát sinh từ sự công chính được kể cho — của điều thứ nhất khi kinh nghiệm sinh ra sự trông cậy bởi tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ đầy trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta;‡ của điều thứ hai, khi qua Thánh Linh chúng ta chờ đợi sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin.

* Ma-thi-ơ 6:22, 23. † Ma-thi-ơ 6:23. ‡ Rô-ma 5:5. [Chú thích: bản OCR tại đây ghi “Rom. tiX” không đọc rõ; số câu 5:5 được giữ theo nội dung câu trích về tình yêu Đức Chúa Trời đổ đầy — ghi chú nghi vấn, không sửa lặng lẽ.]

BÀI GIẢNG XCIX. CHƯƠNG XV, 14–23.

Rô-ma 15:14–23. [Tiêu đề trong bản in ghi “Romans iv, 14–23” do lỗi OCR của chữ số La Mã xv; giữ theo chương XV của bài giảng.]

[Trích dẫn Kinh Thánh mở đầu: bản OCR nhòe nặng; bản dịch dựng lại từ những mảnh đọc được, theo Rô-ma 15:14–23.]

“Và chính tôi cũng tin chắc về anh em, hỡi anh em tôi, rằng chính anh em cũng đầy lòng nhân từ, được đầy dẫy mọi sự hiểu biết, cũng có thể khuyên bảo nhau. Tuy nhiên, hỡi anh em, tôi đã viết cho anh em cách mạnh dạn hơn trong một vài phần, như để nhắc nhở anh em, vì ân điển đã ban cho tôi bởi Đức Chúa Trời, để tôi làm chức vụ của Chúa Giê-xu Christ cho dân ngoại, thi hành chức vụ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, hầu cho sự dâng hiến của dân ngoại được chấp nhận, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Vậy tôi có điều để khoe mình qua Chúa Giê-xu Christ trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Vì tôi sẽ không dám nói về bất cứ điều nào mà Đấng Christ đã không làm qua tôi, để khiến dân ngoại vâng phục bằng lời nói và việc làm, qua những dấu lạ và phép lạ quyền năng, bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; đến nỗi từ Giê-ru-sa-lem, và khắp vùng chung quanh cho đến Y-ly-ri, tôi đã rao giảng đầy đủ Phúc Âm của Đấng Christ. Thật vậy, tôi đã cố gắng rao giảng Phúc Âm, không phải nơi Đấng Christ đã được xưng ra, e rằng tôi xây dựng trên nền của người khác,
nền của người khác: nhưng như có chép rằng: Những kẻ chưa được rao truyền về Ngài sẽ thấy; và những kẻ chưa nghe sẽ hiểu. Vì cớ đó, tôi cũng đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em. Nhưng nay, không còn chỗ nào nữa trong các miền này, và đã nhiều năm tôi có lòng ao ước lớn đến cùng anh em; khi nào tôi đi sang Tây Ban Nha, tôi sẽ đến cùng anh em: vì tôi tin rằng sẽ gặp anh em trên đường đi, và được anh em đưa đường tới đó, nếu trước hết tôi được thỏa lòng phần nào với sự bầu bạn của anh em. Nhưng nay tôi đi tới Giê-ru-sa-lem để phục vụ các thánh đồ. Vì những người Ma-xê-đo-an và A-chai đã vui lòng quyên góp một số tiền cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem. Họ đã vui lòng thật; và họ là những kẻ mắc nợ họ. Vì nếu dân ngoại đã được dự phần vào những điều thuộc linh của họ, thì bổn phận của họ cũng là phục vụ họ trong những điều thuộc thể. Vậy khi tôi đã hoàn thành việc này, và đã đóng ấn cho họ hoa trái này, tôi sẽ đi qua anh em sang Tây Ban Nha. Và tôi chắc chắn rằng, khi tôi đến cùng anh em, tôi sẽ đến trong sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm Đấng Christ. Nay tôi nài xin anh em, hỡi anh em, vì cớ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì tình yêu của Thánh Linh, hãy cùng tranh đấu với tôi trong lời cầu nguyện tới Đức Chúa Trời cho tôi; để tôi được giải cứu khỏi những kẻ không tin tại Giu-đê; và để sự phục vụ của tôi cho Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ chấp nhận; để tôi có thể đến cùng anh em với niềm vui theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và cùng anh em được tươi mới. Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng anh em tất cả. A-men.”

Câu 14: Phao-lô, khi tiến gần tới phần cuối của thư mình, dường như, với sự tế nhị đặc trưng bộc lộ trong nhiều đoạn khác, cảm thấy rằng ông phải xin lỗi vì sự tự do trong những lời khuyên của mình. Điều giống nhất với nó trong bất cứ sứ đồ nào khác, là khi Phi-e-rơ nói với các môn đồ mà ông viết thư rằng ông gửi thư cho họ, không phải để thông báo như thể họ là những người ngu dốt; mà để khuấy động tâm trí thuần khiết của họ bằng cách nhắc nhở — và điều này dù họ đã biết những điều mà ông nhắc nhở họ, và dù họ đã vững vàng trong lẽ thật hiện tại.* Và vì vậy Phao-lô, như thể để làm dịu hiệu quả của những lời chỉ thị của mình — và điều này dù cách cư xử của ông là xa nhất có thể với cách của một kẻ độc tài — nói với những người trở lại của mình về sự tin chắc của ông rằng họ đầy dẫy sự hiểu biết và lòng nhân từ; và rằng dù ông tự nhận việc khuyên bảo họ, ông vẫn chắc chắn rằng họ có thể khuyên bảo nhau. Sự thật là, cả sự hiểu biết lớn nhất, lẫn lòng nhân từ lớn nhất, đều không thay thế nhu cầu chúng ta thường xuyên được nghe lại cùng những điều ấy. Con người có thể biết thấu đáo bổn phận của mình, mà vẫn luôn cần được nhắc nhở về bổn phận của mình. Công dụng lớn của sự thuyết phục đạo đức không phải là nhờ đó người ta được làm cho biết, mà là được dẫn tới suy xét. Và vì vậy các ngày Sa-bát của chúng ta và những mùa dạy dỗ định kỳ khác có ích lợi lớn nhất có thể, dù hoàn toàn không có sự mới lạ nào — dù chỉ để nhắc lại những chân lý thánh mà người ta dễ quên, và làm mới những ấn tượng tốt mà nếu không có thể bị tan biến giữa những cấp bách của thế gian. Dù một sứ đồ nên viết, hay một chức vụ nên trình bày về cơ bản cùng những điều ấy, điều đó không nên gây khó chịu, vì nó an toàn.* Ông nói chỉ như người giúp đỡ hội chúng của mình, chứ không phải như người có quyền cai trị trên họ.† Ông chỉ là một công cụ trong tay Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là, không chỉ dạy điều mới mà còn nhắc lại điều cũ — đem mọi sự tới sự nhớ lại.‡ Đúng là họ có thể đã nhận Phúc Âm, và trong Phúc Âm họ đứng vững — thế mà họ sẽ tin một cách vô ích, trừ khi họ ghi nhớ điều đã được rao giảng cho họ.§ Phù hợp với điều này, Phao-lô nói trong câu 14 rằng ông viết, không phải để thông báo mà để nhắc nhở.

* 2 Phi-e-rơ 1:12. [Chú thích: bản in nhòe, ghi “3 Peter”; nội dung ứng với 2 Phi-e-rơ 1:12 — ghi chú nghi vấn.]
* Phi-líp 3:1. † 2 Cô-rinh-tô 1:24. [Chú thích: bản in nhòe “i, ’il”; giữ theo nội dung về người giúp đỡ, không cai trị.] ‡ Giăng 14:26. [Chú thích: bản in ghi “1 John, XIV, 26”; giữ theo nội dung về Thánh Linh nhắc lại — ghi chú nghi vấn.] § 1 Cô-rinh-tô 15:2.

Câu 15, 16: “Tuy nhiên, hỡi anh em, tôi đã viết cho anh em cách mạnh dạn hơn trong một vài phần, như để nhắc nhở anh em, vì ân điển đã ban cho tôi bởi Đức Chúa Trời, để tôi làm chức vụ của Chúa Giê-xu Christ cho dân ngoại, thi hành chức vụ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, hầu cho sự dâng hiến của dân ngoại được chấp nhận, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh.” Để càng hòa giải sự khoan dung của họ đối với những lời khuyên của mình hơn nữa, ông nói với họ về ủy nhiệm lớn lao mà ông đã nhận từ chính Đức Chúa Trời, và nhờ đó ông hoàn toàn được ủy quyền để đóng vai trò người dạy dỗ họ. Thay vì bất mãn, họ rất nên biết ơn về sự phân biệt được ban cho họ bởi sứ điệp của một sứ giả được trao những quyền năng và chứng chỉ như vậy từ trời. Đồng thời, sự chỉ định đặc biệt về chính mình, mà ông gợi ý ở đây, là Sứ đồ cho dân ngoại, trong khi bào chữa cho những sự tự do mà ông đã dùng với họ, có thể giúp làm dịu sự bất mãn của những môn đồ khác và khó chiều hơn của ông là người Do Thái — vì nó giải thích và biện minh cho lòng nhiệt thành đặc biệt của ông đối với đặc ân được miễn khỏi những sự nô lệ của nghi lễ Môi-se, thay mặt những người đã được giao cho ông làm trách nhiệm đặc biệt của mình. Việc ông có người Do Thái trong tâm trí, và vẫn đang cố gắng làm nguôi lòng họ, dường như có thể thấy được từ phong cách tế lễ mà ông mô tả công việc đã được giao vào tay mình. Ông trình bày chính mình như là chức vụ của Đấng Christ* — trong chức vụ ấy ông làm công việc của một thầy tế lễ với Phúc Âm,† — của lễ của ông là những người dân ngoại trở lại, những người, được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, đã được làm cho chấp nhận được nhờ đó, cũng như của lễ chay của người Do Thái, mà dầu và nhũ hương đã được đổ lên nó, đã dâng lên với mùi thơm dịu dàng cho Chúa.

[Chú thích: các chú thích tiếng Hy Lạp tại đây trong bản in bị nhòe OCR hoàn toàn, không đọc được; không dựng lại, ghi chú là đoạn nhòe.]

Câu 17: “Vậy tôi có điều để khoe mình qua Chúa Giê-xu Christ trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Mục đích của Phao-lô trong việc khoe mình không phải là để tôn cao chính mình, mà để bắt buộc một sự vâng phục tự nguyện và lành mạnh đối với những bài học mà ông ban ra, trong tư cách là người quản lý những mầu nhiệm cao cả của Trời. Sự khoe mình của ông hoàn toàn qua Chúa Giê-xu Christ; và những điều mà ông là người phân phát không thuộc về ông mà thuộc về Đức Chúa Trời. Các chức năng của ông hoàn toàn là chức vụ; và không gì có thể vượt quá sự khiêm nhường hoàn hảo cũng như sự khôn ngoan mà ông thi hành chúng. Tất cả những gì ông tự nhận cho mình chỉ là chức vụ của một tôi tớ, dù đó là một sự phục vụ danh dự và nổi bật đến nỗi nó sẽ tôn cao quá mức và không đúng cách nhiều người khác.

Câu 18, 19: “Vì tôi sẽ không dám nói về bất cứ điều nào mà Đấng Christ đã không làm qua tôi, để khiến dân ngoại vâng phục, bằng lời nói và việc làm, qua những dấu lạ và phép lạ quyền năng, bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; đến nỗi từ Giê-ru-sa-lem, và khắp vùng chung quanh cho đến Y-ly-ri, tôi đã rao giảng đầy đủ Phúc Âm của Đấng Christ.” Có một nét đặc biệt trong cách diễn đạt ở đây, mà có lẽ có thể quy cho sự ghê tởm nhạy cảm của sứ đồ chúng ta đối với bất cứ điều gì giống như sự tự cho mình vượt trội hơn người khác. Không còn nghi ngờ gì nữa, ông là, một cách nổi bật, dù không độc quyền, sứ đồ của dân ngoại — thế mà ông sẽ không nói rằng ông dám nói về những điều mà Đấng Christ đã làm qua ông, mà là ông sẽ không dám nói về những điều mà Đấng Christ đã không làm qua ông — do đó khiêm tốn nhìn nhận sự đóng góp của công lao của người khác trong một sự nghiệp mà chính ông đã là người lao động chính; và là công cụ mạnh mẽ nhất trong tay Đức Chúa Trời cho sự thành công và tiến triển của nó trên thế gian. Điều này không thể che giấu — đến nỗi sau khi dẫn độc giả của mình hiểu rằng có những người khác cùng chia sẻ với ông trong thành tựu lớn lao làm cho dân ngoại vâng phục qua những dấu lạ và phép lạ quyền năng, và để họ tưởng tượng phần chia sẻ này có thể lớn đến đâu — ông không thể tránh khỏi lời tuyên bố trực tiếp về công việc sứ đồ của chính mình, rằng từ Giê-ru-sa-lem và khắp vùng chung quanh cho đến Y-ly-ri, ông đã rao giảng đầy đủ Phúc Âm của Đấng Christ. “Qua những dấu lạ và phép lạ quyền năng, bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời.” Có lẽ Phao-lô sẽ không nhắc tới những phép lạ này chút nào, nếu chúng đã không được thực hiện tại Rô-ma cũng như ở những nơi khác dọc theo chuyến đi sứ đồ của ông, nơi các Hội Thánh đã được thành lập bởi ông. Dù sao đi nữa, trong các thư gửi cho các Hội Thánh khác, ông có viện tới những phép lạ đã được thực hiện giữa họ. Ví dụ, trong lời quở trách tự do và không sợ hãi mà ông đã nói với người Ga-la-ti, ông đặt câu hỏi với tất cả sự táo bạo — “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại” — “Đấng ban Thánh Linh cho anh em và làm phép lạ giữa anh em, có làm điều đó bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin chăng?”* Và trong sự liệt kê mà ông đưa ra về các quyền năng được ban cho các chức vụ khác nhau trong Hội Thánh, ông nói với người Cô-rinh-tô rằng một người được ban bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sự làm phép lạ; và, cụ thể hơn nữa, một người khác được ban ơn chữa lành, và một người khác các thứ tiếng lạ khác nhau, và một người khác sự thông giải các thứ tiếng lạ.† Và nữa, trong một thư khác gửi cho cùng những người ấy, ông nói: “Thật vậy, những dấu hiệu của một sứ đồ đã được thực hiện giữa anh em trong mọi sự nhịn nhục, trong dấu lạ, phép lạ, và việc quyền năng.”‡ Về phương diện này, ông nói với họ rằng họ không kém hơn các Hội Thánh khác; và cũng không có khả năng ông đã viết về những phép lạ này cho những người trở lại của mình tại Rô-ma, nếu họ đã ở trong trạng thái kém hơn những người khác như vậy.

Vậy thì không thể tưởng tượng được một bằng chứng lịch sử nào thỏa đáng hơn cho những
sứ mạng thiêng liêng, hơn là chúng ta có thể đưa ra cho những phép lạ dồi dào trong các Hội Thánh nguyên thủy, và đặc biệt cho những phép lạ được thực hiện bởi chính tay Phao-lô. Quả thật ông, chung với các sứ đồ khác, sở hữu sự ban cho ở một mức độ có thể gọi là siêu việt — đến nỗi, bên cạnh việc có ơn làm phép lạ, họ còn có quyền năng, bằng việc đặt tay, để truyền ơn này cho người khác.‡

* Ga-la-ti 3:1, 5. † 2 Cô-rinh-tô 12:12. ‡ 1 Cô-rinh-tô 12:9, 10. [Chú thích: bản in nhòe “xii. 9, Itt”.] § Công vụ 8:18, v.v.

Dù sự trưng bày những điều như vậy có thể đã được thực hiện tại Rô-ma hay không — chắc chắn rằng đối với những phép lạ cả tại Cô-rinh-tô lẫn tại Ga-la-ti, chúng ta có lời chứng dưới một hình thức làm cho nó hoàn toàn không thể chối cãi. Ở đây chúng ta có, trong sự giữ gìn của hai Hội Thánh này từ những thời kỳ sớm nhất, những thư mà họ đã nhận từ Phao-lô — những tài liệu gốc đã lâu ở trong sự sở hữu của chính họ, trong khi các bản sao của chúng nhanh chóng được nhân lên và phổ biến khắp thế giới Cơ Đốc. Trong những ghi chép này, chúng ta thấy Phao-lô, trong việc bênh vực chức sứ đồ của chính mình, và trong quá trình tính sổ nghiêm khắc với những người mà ông gửi thư, đã viện tới một cách tự tin những phép lạ đã được thực hiện trước mắt họ. Nếu ở đây có sự lừa dối, các thành viên của hai Hội Thánh này đã không góp sức để duy trì nó. Họ đã không tuyên xưng đức tin mà họ đã tuyên xưng trong những lời tuyên bố mà họ biết là giả dối, và điều đó để hỗ trợ một yêu sách về thẩm quyền thiêng liêng nay được đưa ra trong sự quở trách và khiển trách chống lại chính họ. Chúng ta có thể nhân lên tùy ý những nghi ngờ của mình về Phao-lô, và tưởng tượng đủ loại điều chống lại ông; nhưng không thể tìm được lời giải thích nào cho sự đồng thuận của những người trở lại của ông trong sự phản bội của sứ đồ, hay đúng hơn là việc họ trở thành những bên tham gia vào sự bịa đặt của ông, nếu quả thật đó là sự bịa đặt. Người ta có thể tưởng tượng một lợi ích mà ông có thể có trong một kế hoạch lừa dối; nhưng chúng ta có thể gán lợi ích trần gian nào cho phần mà họ đã đóng trong sự lừa dối, khi biết nó là như vậy? Hay trên giả thuyết nào khác ngoài lẽ thật không thể chối cãi của những phép lạ này, chúng ta có thể giải thích sự gắn bó của họ với Phúc Âm, và điều đó trước những mất mát và bắt bớ, thậm chí những sự tử đạo tàn nhẫn — nhưng trên hết mọi điều này, những lời chế giễu và quở trách cay đắng, thêm vào đó, của chính người có thể nói với họ về những phép lạ mà chính họ đã thấy, như những bằng chứng cho sứ mạng của ông từ Đức Chúa Trời; và đe dọa, nếu cần, sẽ đến giữa họ với một cây roi, và bày tỏ giữa họ thẩm quyền và quyền năng của mình! Nếu đã có sự lừa dối và trò ảo thuật trong vấn đề này, tại sao họ không tiết lộ bí mật, và thoát khỏi một lần và mãi mãi sự thăm viếng nặng nề này? Sự thật là, bằng chứng áp đảo từ bên ngoài, và lương tâm của chính họ từ bên trong, sẽ không để họ làm vậy. Không có bằng chứng lịch sử nào khác mà về sự rõ ràng và chắc chắn lại gần với điều này. Và dù chúng ta nhìn tới sự chính trực của những nhân chứng gốc này, những con người trung tín và đã được thử thách; hay tới lời chứng dồi dào, liên tục và được duy trì chặt chẽ, tuôn chảy xuống trong những phương tiện đầy đủ từ thời đại đầu tiên của các sứ đồ — chúng ta bị bắt buộc phải thừa nhận một sự chắc chắn và một dấu ấn xác thực trong những phép lạ của Phúc Âm, không chỉ không vượt qua được mà còn không sánh được bởi bất cứ sự kiện nào khác, mà kiến thức về nó đã được truyền từ thời cổ đại tới thời hiện đại.

Câu 20, 21: “Thật vậy, tôi đã cố gắng rao giảng Phúc Âm, không phải nơi Đấng Christ đã được xưng ra, e rằng tôi xây dựng trên nền của người khác: nhưng như có chép rằng: Những kẻ chưa được rao truyền về Ngài sẽ thấy; và những kẻ chưa nghe sẽ hiểu.” Không phải Phao-lô sẽ giữ lại lợi ích của những lời dạy dỗ của mình khỏi những người đã là Cơ Đốc nhân, nếu họ đến trong đường đi của ông. Nhưng điều ông cố gắng và tìm kiếm là bước vào vùng đất hoàn toàn mới — coi đó là thiên chức của mình hơn để mở rộng và lan truyền Cơ Đốc giáo, bằng việc thành lập các Hội Thánh mới — hơn là xây dựng hay hoàn thiện các Hội Thánh đã được thành lập. Dường như đã có một sự ganh đua trong những ngày ấy giữa các giáo sư đầu tiên của Phúc Âm, điều cho thấy ngay cả họ cũng không hoàn toàn thoát khỏi men mà Phao-lô đã phát hiện nơi những người trở lại của mình, khi ông trách họ vì còn xác thịt.* Có điều gì đó giữa họ giống như một sự ganh đua hư vinh trong công việc chiêu dụ — đến nỗi danh tiếng về phần tương ứng của họ trong việc hình thành một Hội Thánh Cơ Đốc là một vấn đề cạnh tranh và ghen tị. Sứ đồ chúng ta muốn giữ mình hoàn toàn tránh khỏi điều này, và hoàn toàn xa lánh sự cám dỗ của nó — như quả thật chính ông gợi ý trong 2 Cô-rinh-tô 10:15, 16, nơi ông nói với chúng ta rằng ông sẽ không khoe khoang về công lao của người khác, hay trong ranh giới của người khác về những điều đã được chuẩn bị sẵn cho ông. Chắc chắn rằng, trong khi ông kiêng xây dựng trên nền của người khác, ông đã trải qua không ít sự xáo trộn từ những người khác xây dựng trên nền mà chính ông đã đặt — và những người này không chỉ là các giáo sư giả, mà ngay cả những người về cơ bản là chân thật — thế mà, như Phi-e-rơ tại An-ti-ốt, đã đặt một số gỗ, cỏ khô và rơm rạ của họ lên trên đó.

* 1 Cô-rinh-tô 3:4. † Công vụ 22:21. ‡ 1 Cô-rinh-tô 3:10. [Chú thích: từ Hy Lạp trong bản in bị nhòe, không dựng lại.]

Tiên tri mà Phao-lô trích dẫn ở đây chủ yếu có dân ngoại trong tâm trí; và làm sứ đồ của họ là định mệnh đặc biệt của ông. Tuy nhiên, đây không phải là một sự bổ nhiệm tùy tiện thuần túy; vì chúng ta đọc rằng ông đã được chọn cho chức vụ này, vì những phẩm chất đặc biệt của ông. Ông là một người thợ xây khôn ngoan, người có thể đặt nền móng tốt.‡ Ông có tài năng vượt trội hơn người khác để bắt đầu từ đầu — hay để đặt xuống những điều mà chính ông gọi là những nguyên tắc đầu tiên của đạo Đấng Christ.* Không ai có thể vượt ông về kỹ năng đáng ngưỡng mộ mà ông đã thực hiện bước khởi đầu đầu tiên của mình, khi lý luận với những người mà đạo Đấng Christ đối với họ còn là một điều hoàn toàn mới lạ; và vì đó là sở trường của ông, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy về một chủ đề như thế, chúng ta không thể ngạc nhiên rằng đó cũng là con đường yêu thích của ông để nói với những người chưa thấy hay nghe lẽ thật, và hướng tới những người chưa có thông báo hay hiểu biết trước về nó. Chúng ta gặp nhiều dấu vết của quyền năng riêng biệt và phân biệt này nơi sứ đồ vĩ đại của chúng ta — quyền năng nắm lấy một vị thế thuận lợi đúng đắn để từ đó bắt đầu lập luận của mình, hay trên đó dựng lên sự chứng minh của mình thay mặt Phúc Âm. Chúng ta có thể nhận ra khả năng mà chúng ta hiện đang nói tới, trong bài phát biểu của ông trước A-grip-pa và bài diễn thuyết của ông với dân A-thên. Nhưng đó là một khả năng đã giúp ích cho ông trong cuộc trò chuyện với người Do Thái cũng như với dân ngoại — người Do Thái trên thực tế thường đứng cách xa cũng lớn, và về một số phương diện còn lớn hơn, so với dân ngoại, khỏi những điều sơ đẳng đầu tiên, hay như chính ông gọi, những nguyên tắc đầu tiên của lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Rõ ràng rằng để bắt đầu đúng đắn với bất cứ ai, phải chú ý tới trạng thái đặc biệt hay thói quen tâm trí của người ấy — để điều chỉnh sự xem xét ban đầu cho phù hợp với những định kiến hay khuynh hướng ban đầu của những người mà ông đang gửi thư. Chúng ta có nhiều sự trình bày lặp lại về điều này trong lịch sử của Phao-lô — về sự phán đoán mà ông đã nắm lấy một điểm khởi hành đúng đắn; hay dựng lên một điểm xuất phát đúng đắn, khi mục tiêu của ông là tìm một lối vào và sự chấp nhận vào tâm trí con người cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo — như với những người thờ thần tượng, khi ông lý luận với họ từ chính sự mê tín của họ; hay với các học giả, khi ông lý luận với họ từ chính văn học của họ;† hay với người Pha-ri-si, khi ông lý luận với họ từ các giáo lý của chính phái họ;‡ hay với người Y-sơ-ra-ên nói chung, khi ông lý luận với họ từ chính Kinh Thánh của họ. Nhưng những kỷ niệm đầy đủ nhất về ân tứ hiếm có và đáng chú ý này, nơi sứ đồ có ân tứ nhất trong mọi sứ đồ, là các thư của ông gửi cho người Rô-ma và Ga-la-ti, và nhất là thư gửi cho người Hê-bơ-rơ — trong tất cả những thư ấy ông dốc sức mình một cách rõ ràng hơn, đúng là vậy, cho sự hiểu biết của người Do Thái; nhưng theo cách mở đầu khéo léo, cũng như sự thích ứng và tiếp cận khéo léo, cho thấy ông đứng cao nhất trong mọi đồng nghiệp của mình như một chiến thuật gia tài ba trong cuộc chiến của tâm trí — hay người biết rõ nhất làm sao ông nên hướng mình tới công việc bao vây, có thể nói như vậy, sự hiểu biết của con người,

* Hê-bơ-rơ 6:1. [Chú thích: từ Hy Lạp “Archē” trong bản in bị nhòe một phần; giữ theo nội dung.] † Công vụ 17. [Chú thích: số câu trong bản in nhòe, chỉ giữ chương.] ‡ Công vụ 23:6.

và điều này để đạt được một chiến thắng trên họ — và vì vậy ông có thể trở nên mọi sự cho mọi người, để ông có thể đạt được một số người. Không có gì ngạc nhiên khi niềm vui và sự ưa thích của ông là đặt mình vào nhiệm vụ mà ông thích hợp nhất — dù để gặp gỡ lần đầu với những định kiến Do Thái, hay làm người tiên phong trong hoang mạc của chủ nghĩa ngoại giáo. Nói cách khác, nếu có một giai đoạn trong quá trình chế tạo thuộc linh mà ông thích xử lý hơn giai đoạn khác, dường như đó là giai đoạn đầu tiên của nó; khi ông phải xử lý nguyên liệu thô, hay những tâm trí ở trong trạng thái thô sơ và xa lạ nhất có thể với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — dù bởi sự ngu dốt tột cùng như với người man rợ; hay bởi sự khinh miệt và cố chấp, như với người Do Thái một bên, và người Hy Lạp chưa trở lại bên kia.

Câu 22–24: “Vì cớ đó, tôi cũng đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em. Nhưng nay, không còn chỗ nào nữa trong các miền này, và đã có lòng ao ước lớn
những miền này, và đã nhiều năm có lòng ao ước lớn đến cùng anh em; khi nào tôi lên đường sang Tây Ban Nha, tôi sẽ đến cùng anh em: vì tôi tin rằng sẽ gặp anh em trên đường đi, và được anh em đưa đường tới đó, nếu trước hết tôi được thỏa lòng phần nào với sự bầu bạn của anh em.” Rõ ràng là, trong vô số những công việc như vậy, ông không thể thường xuyên trong sự quan tâm hay thăm viếng các Hội Thánh đã được thành lập. Và chính trên cơ sở này mà ông xin lỗi vì sự vắng mặt kéo dài của mình khỏi các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma. “Vì cớ đó, tôi cũng đã nhiều lần bị ngăn trở không đến cùng anh em.” Ông đã có lòng ao ước lớn trong nhiều năm để thực hiện một chuyến thăm; và ông nói điều này trong câu tiếp theo, để họ có thể chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Ông viện cớ sự ngăn trở của công việc không ngừng của mình trong những vùng mà Đấng Christ chưa được xưng ra trước đó; và thật thú vị khi lưu ý điều gì đã giải thoát ông khỏi sự ngăn trở này. Đó là vì nay ông “không còn chỗ nào nữa trong các miền này”. Phao-lô có thể biết, nhờ một sự báo trực tiếp từ Thánh Linh, rằng Đức Chúa Trời không còn việc gì nữa phải làm trong các miền này — cũng như chúng ta đọc trong sách Công vụ về việc ông được bảo đi tới một số nơi và bị ngăn cản hay cản trở khỏi những nơi khác.* Không nên cho rằng Phao-lô đã lấp đầy các vùng khác nhau mà ông đã thăm viếng bằng việc rao giảng Phúc Âm — dù ông có thể đã để lại một Hội Thánh trong mỗi thành phố lớn hơn, như một trung tâm của sự lan tỏa mà từ đó những người khác có thể truyền bá tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ khắp các xứ chung quanh. Và ngay cả nơi ông giảng mà ít hoặc không có kết quả, người ta cũng có thể nói rằng ông không còn chỗ ở phần đất đó nữa — chẳng hạn, không còn chỗ tại A-thên, mặc dù ông đã rời khỏi đó khi nó vẫn còn là một khối tối tăm gần như chưa được soi sáng chút nào — cũng giống như người ta có thể nói rất đúng về các sứ đồ trực tiếp của Chúa chúng ta rằng họ không còn chỗ trong những thành đã khước từ lời chứng của họ, và là những thành mà họ được gọi phải phủi bụi chân mình, rồi ra đi — chạy trốn khỏi những thành đã từ chối hay bắt bớ họ, và quay sang những thành khác. Thật vậy, cách làm việc của các sứ đồ hay các chức vụ, những công cụ bề ngoài trong việc dạy dỗ Cơ Đốc giáo, cũng giống như cách làm việc của Đức Thánh Linh, Đấng là tác nhân thật sự trong sự dạy dỗ ấy, bằng cách ban cho lời của họ mọi hiệu quả của nó. Ngài có thể thăm viếng mọi người; nhưng Ngài rút lui khỏi những kẻ chống cự Ngài — cũng giống như các nhà truyền giáo của Phúc Âm có thể thăm viếng mọi nơi, và đã hoàn thành công việc của mình ngay cả tại những nơi mà Phúc Âm đã bị khinh dể, và như thế trở nên mùi sự chết đưa đến sự chết cho dân cư ở đó. Tuy nhiên, chúng ta không được chểnh mảng trong những nỗ lực vì sự truyền giáo cho toàn thế gian, mặc dù hiệu quả duy nhất chỉ là Phúc Âm sẽ được giảng ra cho mọi dân tộc để làm chứng, và sự thành công của công cuộc ấy sẽ bị giới hạn bởi việc thu nhóm những người được tuyển chọn từ bốn phương trời.

* Công vụ 16:6, 7; 18:9, 10; 19:21. [Chú thích: bản in ghi “xn, 6, 7” do lỗi OCR; giữ theo nội dung về việc bị ngăn cản và được bảo đi.]

* Công vụ, xi, 6, 7; xviii, 9, 10; xix, 21 [Ghi chú của người dịch: chữ số La Mã đầu tiên trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

Việc Phao-lô có từng đến Tây Ban Nha hay không, hoặc có thể thực hiện được mục đích của mình là thực hiện một chuyến đi tự do và tự nguyện đến Rô-ma hay không, vẫn là một vấn đề tranh luận chưa ngã ngũ — chuyến đi duy nhất được ghi lại của ông đến đó là khi ông bị đưa đến như một tù nhân mang xiềng xích. Ở đầu thư, ông nói với họ về lời cầu nguyện của mình; và tại đây ông bày tỏ hy vọng sẽ lại gặp họ trong hoàn cảnh thịnh vượng, khi sau khi được hưởng trọn vẹn và thỏa lòng sự thông công với họ, ông có thể được họ giúp đỡ tiếp tục lên đường đến xứ ở phía bên kia. Xin cho tôi lưu ý qua đây rằng các chuyển động của Phao-lô ở ngoài xứ Giu-đê, cũng như của Cứu Chúa chúng ta và các sứ đồ trong giới hạn của xứ ấy, như được mô tả trong các sách Phúc Âm và Công vụ, hòa hợp biết bao với địa lý còn tồn tại của các thành phố và các xứ vẫn còn trước mắt chúng ta. Tự nó, việc lần theo sự hài hòa này giữa Kinh Thánh với những phương hướng và khoảng cách đã biết của các địa danh còn tồn tại là một việc làm thú vị; và thậm chí còn phục vụ cho mục đích xác nhận như một bằng chứng bằng di tích cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo.

Câu 25–27. “Nhưng bây giờ tôi đi đến Giê-ru-sa-lem để phục vụ các thánh đồ. Vì người Ma-xê-đo-an và người A-chai đã vui lòng quyên góp một khoản nào đó cho các thánh đồ nghèo khó ở Giê-ru-sa-lem. Thật vậy, họ đã vui lòng; và họ là những người mắc nợ họ. Vì nếu dân ngoại đã được dự phần vào những điều thiêng liêng của họ, thì bổn phận của họ cũng là phục vụ họ trong những điều thuộc về xác thịt.” Tuy nhiên, Phao-lô còn có một bổn phận trung gian phải thực hiện, trước khi ông có thể hoàn thành mục đích thực hiện chuyến đi đến Rô-ma. Ông phải đi đến Giê-ru-sa-lem với thành quả của lòng từ thiện của các tín hữu, đã quyên góp tại Ma-xê-đo-an và A-chai cho nhu cầu của các Cơ Đốc nhân nghèo khó và bị bắt bớ tại Giê-ru-sa-lem. Chính cuộc quyên góp này cũng được nhắc đến ở nhiều chỗ khác;* và việc đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh cũng là một việc làm thú vị và có tính xác nhận. Đây không phải là lần đầu tiên một sự nỗ lực rộng rãi như thế đã được thực hiện vì những anh em thiếu thốn tại Giu-đê, như chúng ta đọc trong Công vụ 11:30; 12:25. Sự thật là, các Cơ Đốc nhân người Do Thái sớm trở thành đối tượng bị bắt bớ hơn là các Cơ Đốc nhân dân ngoại — những hậu quả của việc ấy dường như trước hết đã giáng xuống các tầng lớp thấp hơn — những người rất có thể đã bị tước mất khách hàng và việc làm, do sự ác cảm mà những người mà họ vốn dựa vào để kiếm sống đã nghĩ về họ. Chính vì sự cứu giúp họ mà những tín hữu giàu có hơn, những người ở ngoài tầm ảnh hưởng trực tiếp của sự khổ nạn vì nguyên nhân này, đã dâng hiến rộng rãi mọi tài sản của mình.† Nguồn lực này dường như cuối cùng đã cạn kiệt, khi lời kêu gọi bênh vực họ cuối cùng đã được đưa ra khắp thế giới Cơ Đốc nói chung. Tuy nhiên, lòng từ thiện ở quê nhà đã làm tròn phần việc của mình một cách cao thượng, trước khi lòng từ thiện ở xa được kêu gọi hay nhờ cậy đến.

“Và họ là những người mắc nợ họ.” Tại đây, ông công nhận các Cơ Đốc nhân Do Thái nói chung và trên bình diện quốc gia, như là những người phân phát Phúc Âm cho dân ngoại — mặc dù đúng ra thì chỉ những thầy dạy và sứ đồ đã ra đi từ Giê-ru-sa-lem mới xứng đáng được hưởng vinh dự của sự quan tâm này, và được đáp lại với lòng biết ơn vì điều đó. Chính theo nghĩa đúng đắn và hạn chế hơn này mà ông bênh vực quyền của chính mình và của Ba-na-ba được nuôi sống bởi Hội Thánh tại Cô-rinh-tô.‡ Nhưng không có gì là không tự nhiên, khi một ơn phước rõ rệt nào đó đã được ban cho bởi các thành viên của một cộng đồng nào đó, mà lại cảm thấy như thể một sự thừa nhận là đáng có vì điều đó đối với toàn thể tập thể mà họ là một phần; và Phao-lô đã tận dụng khuynh hướng này khi bênh vực cho các thánh đồ nghèo khó tại Giê-ru-sa-lem, vì những phước lành đã tuôn chảy từ Giê-ru-sa-lem đến mọi Hội Thánh, mặc dù đại đa số những thánh đồ nghèo khó này tự mình không có phần gì trong đó. Sẽ thật tốt nếu chúng ta ngày nay cũng cảm nhận tương tự như vậy. Đúng là không phải những người Do Thái hiện đang sống trên thế gian là những người mà chúng ta mang ơn về các đặc ân thiêng liêng của mình với tư cách là Cơ Đốc nhân; nhưng dầu vậy, chúng ta hãy nuôi dưỡng ý nghĩ về lòng biết ơn phải có đối với họ, vì những ơn phước lớn lao mà chúng ta đã nhận được từ tổ tiên của họ, từ những người thuộc dân tộc họ trong những ngày xưa, từ các tiên tri và sứ đồ thuở xưa, là những người đã để lại cho chúng ta các lời sấm của Đức Chúa Trời; và là những người, trong việc phân phát lời sự sống giữa các dân tộc, đã là những công cụ chính cho việc cuối cùng làm ứng nghiệm lời hứa đã ban cho tổ phụ lớn của họ — rằng trong người, mọi gia đình trên đất sẽ được phước. Thật là một điều đáng chê trách đối với các Cơ Đốc nhân khi sự suy xét này đã không tác động mạnh mẽ hơn để bênh vực dân Do Thái — đến nỗi khiến họ trở thành đối tượng của một lòng nhân ái cao hơn nhiều, cả trong những điều thiêng liêng lẫn những điều thuộc đời này, so với những gì họ từng nhận được nơi tay chúng ta.

* 2 Cô-rinh-tô 8:4; 9:13. † Công vụ 4:31–37. ‡ 1 Cô-rinh-tô 9 [Ghi chú của người dịch: phần cuối của chú thích thứ ba bị cụt trong bản OCR; giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

“Vì nếu dân ngoại đã được dự phần vào những điều thiêng liêng của họ, thì bổn phận của họ cũng là phục vụ họ trong những điều thuộc về xác thịt.” Sự so sánh về mức độ lớn lao và giá trị giữa những điều thiêng liêng và những điều thuộc về xác thịt, còn được nêu ra rõ ràng hơn trong 1 Cô-rinh-tô 9:11 — nơi sứ đồ nói về quyền mà ông và Ba-na-ba đã được hưởng để được nuôi sống bởi tay họ. Trong vấn đề này cũng có nhiều chỗ để kết án những Cơ Đốc nhân xưng nhận — vì sự vô cảm thực tế thô thiển của họ đối với quy tắc công bằng được đặt ra tại đây; và điều này được bày tỏ một cách nổi bật khắp các nước Tin Lành nói riêng, bởi sự yếu ớt và thiếu sót cực độ của nguyên tắc tự nguyện trong việc chu cấp cho các chức vụ tôn giáo. Chính nhờ nguyên tắc này mà ngay cả những người hướng dẫn của các hội chúng lớn và giàu có, cũng thường chỉ nhận được một khoản trợ cấp đáng thương và keo kiệt biết bao; và nếu một tỷ lệ khốn khổ như thế trong những điều thuộc về xác thịt của chính họ được dâng lại để đổi lấy những điều thiêng liêng cho chính họ, thì chúng ta không nên ngạc nhiên về những đóng góp còn nhỏ mọn và không xứng đáng hơn nữa mà họ dành cho những điều thiêng liêng của người khác. Chi phí của tất cả các kế hoạch và công cuộc truyền giáo cộng lại, chỉ là một phần nhỏ bé của sự giàu có của toàn thể Cơ Đốc giáo, cho thấy đây vẫn còn là thời kỳ của những điều hết sức nhỏ bé — một bài học còn được bày tỏ mạnh mẽ hơn nữa cho chúng ta bởi hàng ngàn và hàng chục ngàn người ngay trước cửa nhà chúng ta đang chết dần vì thiếu sự hiểu biết. Có một lòng nhân ái thuộc về xác thịt cũng như một lòng nhân ái thiêng liêng. Việc lòng nhân ái thuộc về xác thịt có thể đối đầu một cách đáng kể với tính ích kỷ thuộc về xác thịt trong bản tính của chúng ta, được chứng minh bởi thực tế là rất ít người từng được biết là chết vì đói thật sự. Việc lòng nhân ái thiêng liêng tụt lại phía sau một cách đáng thương so với lòng nhân ái kia, được chứng minh bởi thực tế về hàng triệu và hàng triệu người nữa trong đế quốc của chúng ta, những người, chỉ vì thiếu những nhà thờ đáng lẽ phải được xây dựng, và những chức vụ đáng lẽ phải được chu cấp cho họ, mà bị bỏ mặc để lang thang suốt đời ngoài vòng các lễ nghi của Phúc Âm — và như thế sống trong tội lỗi và chết trong bóng tối hoàn toàn. Thật vậy, khi suy ngẫm như thế, người ta cũng có thể nói ngay cả về thời đại xưng nhận này rằng: “Anh em há chẳng phải vẫn còn thuộc về xác thịt sao?”

Câu 28. “Vậy khi tôi đã làm xong việc này, và đã niêm phong cho họ trái này, tôi sẽ đi qua chỗ anh em để đến Tây Ban Nha.” Niêm phong tại đây có nghĩa là làm cho chắc chắn hay hoàn tất. Khi tôi đã dứt khoát xong việc này, khi tôi đã mang trái của lòng rộng rãi Cơ Đốc đã được trao vào tay tôi đến Giê-ru-sa-lem, và giao nó cho các sứ đồ ở đó để phân phát cho các thánh đồ nghèo khó — thì tôi sẽ đi qua chỗ anh em để đến Tây Ban Nha.

Câu 29. “Và tôi biết chắc rằng, khi tôi đến với anh em, tôi sẽ đến trong sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm của Đấng Christ.” Có những bản thảo mà trong đó từ “Phúc Âm” bị bỏ sót, nhưng dầu vậy vẫn giữ được một ý nghĩa trọn vẹn — “Tôi biết chắc rằng khi tôi đến, tôi sẽ đến trong sự đầy dẫy của phước lành của Đấng Christ.” Về điều này, hay điều chính này, ông chắc chắn; nhưng có một số điều khác thuộc về chi tiết và hoàn cảnh trong toàn bộ sự mong đợi này, mà ông không chắc chắn như thế. Trong chương 1 câu 10, 11, ông nói về chuyến đi thịnh vượng của mình đến Rô-ma như chỉ là một lời cầu nguyện và một điều mong mỏi khát khao; trong chương 1 [Ghi chú của người dịch: số câu trong bản OCR tại đây khó đọc, giữ nguyên như in mà không xác định], ông nói về việc giảng dạy của mình tại đó như chỉ là một mục đích; trong chương 15 câu 23, ông nói về chuyến thăm tương lai của mình đến với họ như một ước muốn tha thiết; trong chương 15 câu 24, ông nói về chuyến đi của mình đến Tây Ban Nha như vẫn còn là một điều có thể xảy ra, và việc ông gặp Hội Thánh tại Rô-ma trên đường đi như chẳng hơn gì một sự trông đợi chắc chắn; cuối cùng, ông nói về việc ông đến với họ trên đường đến Tây Ban Nha như một quyết tâm. Và để đội vương miện cho tất cả, ông nói về điều ấy như một điều chắc chắn và chắc chắn tuyệt đối — rằng khi ông đến, hay nếu ông đến, ông sẽ đến trong sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm, hay phước lành của Đấng là Tác giả và Đấng Hoàn tất của Phúc Âm. Điều này cho thấy một cách nổi bật nhất sự thiển cận của loài người, ngay cả của những người được linh cảm trong những dịp nhất định và vì những mục đích nhất định, khi đối chiếu với mưu định của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất sẽ đứng vững — điều này nói lên một cách mạnh mẽ nhất rằng đường lối của Ngài chẳng phải là đường lối của chúng ta — rằng những hy vọng, thậm chí những lời cầu nguyện của một sứ đồ, được củng cố thêm bởi những lời cầu nguyện mà ông đã xin dân sự của mình cầu nguyện cho một chuyến đi thịnh vượng đến Rô-ma, tất cả đều đã bị thất vọng. Thành thử, thay vì một cuộc rước vui mừng đến với bạn hữu mình tại thủ đô của thế gian, ông đã đến với họ như một tội nhân mang xiềng xích, một tù nhân trong tay những kẻ không tin. Ấy là cách mà những điều mà ông chỉ hy vọng hay khao khát đã được định đoạt; nhưng điều mà ông cảm thấy chắc chắn thì đã được hoàn thành một cách cố định. Ông quả đã đến Rô-ma, đầy dẫy những phước lành thiêng liêng, và những phước lành ấy ông đã ban phát một cách đầy đủ và tự do cho dân sự tại đó. “Và Phao-lô ở trọn hai năm tại nhà thuê của mình, và tiếp đón hết thảy những người đến thăm mình — giảng về nước Đức Chúa Trời, và dạy dỗ những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ với mọi sự dạn dĩ, không ai ngăn cấm ông.”

Câu 30–33. “Bây giờ, hỡi anh em, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và vì sự yêu thương của Đức Thánh Linh, tôi nài xin anh em hãy cùng chiến đấu với tôi trong những lời cầu nguyện của anh em dâng lên Đức Chúa Trời cho tôi; hầu cho tôi được giải cứu khỏi những kẻ không tin tại xứ Giu-đê; và hầu cho sự phục vụ mà tôi có cho Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ chấp nhận; hầu cho tôi đến với anh em trong sự vui mừng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và được tươi mới với anh em. Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng anh em hết thảy. A-men.” Tại đây, dường như ông kêu gọi tình yêu trong lòng họ mà Đức Thánh Linh tác động — tình yêu, cách riêng, mà những Cơ Đốc nhân đã qua từ sự chết đến sự sống mang trong lòng đối với nhau; và dưới sự thúc giục của tình yêu ấy, họ phải cầu nguyện cho sự an toàn của người là cha thuộc linh của họ. Lời cầu xin của ông về lời cầu nguyện như thế hàm ý một cảm thức về sự nguy hiểm trong tâm trí của sứ đồ — một sự lo sợ hoàn toàn có cơ sở bởi sự hiểu biết của ông về lòng căm thù chết chóc mà người Do Thái mang đối với ông; và để chống lại điều ấy, ngay trong chính chuyến đi này, ông đã dùng biện pháp phòng ngừa được nhắc đến trong Công vụ 20:3. Có lẽ không dễ giải thích vì sao ông lại phải nghi ngờ gì về việc sự phục vụ của ông được các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem chấp nhận. Nhưng nhiều người trong số họ cũng ganh tị, và không thích sự thiên vị của ông đối với dân ngoại — thậm chí, có thể họ đã khinh thường việc nhận bất cứ sự từ thiện nào từ tay họ. Về vấn đề này, cũng như về mọi vấn đề khác, ông mong muốn trút bỏ sự lo lắng của mình bằng cách bày tỏ những lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết,* — cả từ chính miệng mình, lẫn qua miệng của những anh em chuyển cầu của mình. Đáng lưu ý rằng đối tượng tiếp theo, việc ông đến với họ trong sự vui mừng, ông xin được cầu nguyện cho với một sự quy chiếu phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được xem như mẫu mực của một lời cầu nguyện có điều kiện, khác với một lời cầu nguyện tuyệt đối. Chúng ta biết có những điều nhất định, mà một cách rõ ràng và luôn luôn, đều hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và đối với những điều ấy, chúng ta có thể cầu nguyện mà không cần bất cứ sự dè dặt nào — như cầu nguyện cho sự hiểu biết lẽ thật của chúng ta, cho sự tăng trưởng của chúng ta trong đời sống thiêng liêng, và cho sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta; và nói chung, cho mọi phước lành thiêng liêng. Đối với những phước lành thuộc về thời gian, chúng ta cũng có thể cầu nguyện; nhưng, ngoại trừ bánh hằng ngày, và những điều tuyệt đối cần thiết cho sự sống và thân thể, mà về những điều ấy chúng ta có ý muốn và lời hứa đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời — đối với mọi phước lành khác thuộc về đời này, chúng ta nên cầu nguyện với một sự dè dặt, trình bày những nhu cầu và ước muốn của mình trước Đức Chúa Trời, đồng thời phục tùng chúng theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Những điều thuộc loại này, khi được cầu nguyện cho, có thể được ban cho chúng ta hoặc không; nhưng dù thế nào đi nữa, như là bông trái của sự tương giao tin cậy này với thiên đàng, sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và trí chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ† — chính sự bình an ấy là chủ đề của lời chúc phước kết thúc của sứ đồ, và là sự bình an mà không một hoạn nạn hay nghịch cảnh nào có thể tước đoạt khỏi chúng ta.‡ Và vì vậy, với một tiếng a-men không nao núng, ông có thể cầu nguyện rằng: “Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng anh em hết thảy.”

* Phi-líp 4:6. † Phi-líp 4:6, 7. ‡ Giăng 16:33.

BÀI GIẢNG C.

Rô-ma 16.

[Ghi chú của người dịch: bản OCR của đoạn văn Rô-ma chương 16 in ở đầu bài giảng này bị nhòe nặng; bản dịch dưới đây trình bày đoạn văn ấy theo những phần còn đọc được, giữ đúng thứ tự và nội dung của đoạn văn đã in.]

“Tôi giới thiệu với anh em Phê-bê, chị em chúng ta, là người phục vụ Hội Thánh tại Xen-cơ-rê: hầu cho anh em tiếp nhận chị trong Chúa, một cách xứng hợp với các thánh đồ, và giúp đỡ chị trong bất cứ việc gì chị cần đến anh em: vì chị đã giúp đỡ nhiều người, và chính tôi cũng vậy. Hãy chào Bê-rít-sin và A-qui-la, những người cùng làm việc với tôi trong Chúa Giê-xu Christ: là những người vì mạng sống tôi mà đã liều cổ mình: chẳng những tôi tạ ơn họ, mà cả các Hội Thánh của dân ngoại cũng vậy. Cũng hãy chào Hội Thánh nhóm lại trong nhà họ. Hãy chào Ê-bê-nết, người yêu dấu của tôi, là trái đầu mùa của xứ A-chai cho Đấng Christ. Hãy chào Ma-ri, là người đã lao nhọc nhiều cho chúng ta. Hãy chào An-rô-ni-cơ và Giu-ni-a, bà con tôi, và bạn tù với tôi, là những người nổi tiếng trong vòng các sứ đồ, và cũng đã ở trong Đấng Christ trước tôi. Hãy chào Am-li-a, người yêu dấu của tôi trong Chúa. Hãy chào Uê-ba-nô, người cùng làm việc với chúng ta trong Đấng Christ, và A-ba-lô, người yêu dấu của tôi. Hãy chào A-bên, người đã được thử nghiệm trong Đấng Christ. Hãy chào những người thuộc về nhà A-rít-tô-bu-lơ. Hãy chào Hê-rô-đi-ôn, bà con tôi. Hãy chào những người thuộc về nhà Nạt-xít, là những người ở trong Chúa. Hãy chào Tê-phi-na và Tê-phô-sa, là những người lao nhọc trong Chúa. Hãy chào Pẹt-xít, người yêu dấu, là người đã lao nhọc nhiều trong Chúa. Hãy chào Ru-phu, người được chọn trong Chúa, và mẹ người, cũng là mẹ tôi. Hãy chào A-sin-cơ-rít, Phơ-lê-gôn, Hẹt-ma, Ba-trô-ba, Hẹt-me, và các anh em ở với họ. Hãy chào Phi-lô-lô-gô, và Giu-li-a, Nê-rê, và chị người, và Ô-lim-ba, và hết thảy các thánh đồ ở với họ. Hãy chào nhau bằng cái hôn thánh. Các Hội Thánh của Đấng Christ chào anh em. Bây giờ, hỡi anh em, tôi nài xin anh em hãy để ý những kẻ gây nên sự chia rẽ và vấp phạm, trái với đạo lý mà anh em đã học; và hãy tránh họ. Vì những kẻ như vậy không phục vụ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng phục vụ bụng mình; và bởi những lời tốt đẹp và những lời nói êm tai mà lừa dối lòng những kẻ thật thà. Vì sự vâng phục của anh em đã đồn ra khắp mọi người. Vậy nên tôi vui mừng về anh em: nhưng tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác. Và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em mau chóng. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em. A-men. Ti-mô-thê, người cùng làm việc với tôi, và Lu-si-út, và Gia-sôn, và Sô-si-ba-tê, bà con tôi, chào anh em. Tôi là Tẹt-tiu, người đã chép thư này, chào anh em trong Chúa. Gai-út, người tiếp đãi tôi, và cả Hội Thánh, chào anh em. Ê-rát, người giữ kho bạc của thành phố, chào anh em, và Quạt-tu, một anh em. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy. A-men. Bây giờ, nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi, và theo sự giảng dạy về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu, nhưng bây giờ đã được tỏ ra, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được tỏ ra cho mọi dân tộc để họ vâng phục đức tin: nguyện chỉ một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ đời đời. A-men.”

Toàn bộ chương này, đầy dẫy những lời chào hỏi đầy tôn trọng và chân thành — không chỉ do Phao-lô gửi trực tiếp đến những người nhận thư của ông, mà còn do những bạn bè và đồng bạn đang ở với Phao-lô gửi đến những người mà ông đang viết thư cho — cho thấy Cơ Đốc giáo thích hợp biết bao để thúc đẩy sự trao đổi những tình cảm như thế giữa người với người. Tại đây, chúng ta được trình bày những hình thức và nghi lễ của phép lịch sự hiện đại của chúng ta, được làm sống động bởi tinh thần và sự chân thành của Phúc Âm — những hình thức mà, tự chúng, tuy chỉ là những bộ xương khô trong sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên, nhưng vẫn là những phương tiện thích hợp cho những tình cảm tương hỗ tốt đẹp và cao quý nhất của chúng ta, sau khi hơi thở của sự sống đã được thổi vào chúng. Nhìn chung, chúng ta cho rằng chương này là một tài liệu đặc biệt quý giá — vì nó chứng minh các tập tục của một Hội Thánh Cơ Đốc có thể hòa hợp với những ân điển, những phép lịch sự, và những lời lẽ khen ngợi trong sự giao tiếp hằng ngày diễn ra trong xã hội nói chung như thế nào.

Câu 1, 2. “Tôi giới thiệu với anh em Phê-bê, chị em chúng ta, là người phục vụ Hội Thánh tại Xen-cơ-rê: hầu cho anh em tiếp nhận chị trong Chúa, một cách xứng hợp với các thánh đồ, và giúp đỡ chị trong bất cứ việc gì chị cần đến anh em: vì chị đã giúp đỡ nhiều người, và chính tôi cũng vậy.” Và tại đây nữa, chúng ta được trình bày một dấu hiệu khác vô cùng hữu ích — việc sử dụng sự phục vụ của phụ nữ, dưới mắt và với sự chuẩn nhận của một sứ đồ, trong công việc của một Hội Thánh. Thật tốt khi có thẩm quyền được linh cảm cho một thực hành quá ít được biết đến và quá ít được thực hiện trong thời hiện đại. Phê-bê thuộc về hàng nữ chấp sự — trong chức vụ ấy, chị đã là người giúp đỡ nhiều người, kể cả chính Phao-lô. Chị đã phục vụ họ về mặt nào thì không được nói rõ cách riêng. Giống như những người nữ trong các sách Phúc Âm* đã hầu việc Cứu Chúa của chúng ta, chị có thể đã phục vụ họ bằng của cải của mình, mặc dù khó có thể nghi ngờ rằng, với tư cách là người giữ một chức vụ chính thức trong Hội Thánh, chị cũng đã phục vụ họ bằng những sự phục vụ của mình. Những người mà chị được Phao-lô giới thiệu phải tiếp nhận chị như xứng hợp với các thánh đồ, hay với mọi sự tôn trọng và tế nhị xứng với một phụ nữ Cơ Đốc; và cũng phải dành cho chị mọi sự giúp đỡ mà công việc của chị, vốn không được nói rõ tại đây, có thể cần đến từ tay họ.

* Lu-ca 8:2, 3.

Câu 3, 4. “Hãy chào Bê-rít-sin và A-qui-la, những người cùng làm việc với tôi trong Chúa Giê-xu Christ: là những người vì mạng sống tôi mà đã liều cổ mình: chẳng những tôi tạ ơn họ, mà cả các Hội Thánh của dân ngoại cũng vậy.” Lúc này, A-qui-la và Bê-rít-sin hẳn đã ở tại Rô-ma. Trước kia, họ đã ở tại Cô-rinh-tô, nơi Phao-lô là khách của họ, rồi sau đó ở tại Ê-phê-sô, nơi họ đã đi cùng với Phao-lô, và nơi ông đã để họ lại* — và về sau họ đã trở lại nơi ấy, nếu chúng ta có thể kết luận từ lời chào gửi đến họ từ Rô-ma bởi Phao-lô, trong thư của ông gửi cho Ti-mô-thê,† khi ông là giám mục của người Ê-phê-sô. Cả tại Cô-rinh-tô lẫn tại Ê-phê-sô, họ đã là những người cùng làm việc với Phao-lô trong Chúa Giê-xu Christ — những người cùng làm việc với ông, chúng ta cho rằng, chủ yếu trong những điều thuộc về thời gian — ít nhất không phải trong những điều thiêng liêng, như họ đã từng đối với A-bô-lô, khi họ đã giảng giải cho ông đường lối của Đức Chúa Trời một cách đầy đủ hơn. Sứ đồ vĩ đại của chúng ta không cần điều này từ tay họ — tuy nhiên, họ có thể đã vô cùng hữu ích cho ông, ngay cả với tư cách là những người phục vụ các điều thánh, trong việc làm tươi mới và củng cố linh hồn của các môn đồ của ông. Và tại đây, cần lưu ý rằng Bê-rít-sin, vợ của A-qui-la, được kết hợp với chồng trong công việc này, vì cả hai đều được trình bày trong sách Công vụ như đã góp phần vào việc dạy dỗ thêm cho A-bô-lô, ngay cả sau khi ông đã nổi bật bởi sức mạnh của mình trong Kinh Thánh, và bởi tài hùng biện của mình trong việc nói những điều của Chúa. Vậy thì, bà càng có thể đủ tư cách để làm thầy dạy cho những người cùng giới với mình, và cách riêng cho trẻ em. Do đó, chúng ta không thể nghĩ rằng sự phục vụ của phụ nữ trong Hội Thánh Cơ Đốc bị giới hạn trong chức vụ nữ chấp sự đơn thuần, là những người phục vụ kẻ đau ốm và kẻ thiếu thốn. Họ cũng đã lao nhọc trong một thiên chức cao hơn; và vẫn nên được tuyển dụng trong công việc của một giáo xứ, như những phụ tá vô cùng quý giá trong việc ban phát cả sự an ủi tôn giáo lẫn sự dạy dỗ tôn giáo, trong những phạm vi có thể được giao phó cho họ với mọi sự thích hợp và đứng đắn. Cách riêng, họ sẽ được thấy là những người khai hóa hữu hiệu nhất trong các gia đình của một dân cư mới mẻ, còn hoang dã, vì từ trước đến nay đã bị bỏ bê — và điều này, hoặc với tư cách là những người thăm viếng các lớp may vá và đọc sách, hoặc với tư cách là chính những giáo viên của các trường Chúa Nhật — hay trong chức vụ trước, với tư cách là những người bảo trợ cho các trường ban ngày và trường phổ thông, và trong chức vụ sau, với tư cách là những tác nhân trực tiếp của sự giáo dục Cơ Đốc.

Dường như A-qui-la và Bê-rít-sin đã liều mạng sống của chính mình để bảo vệ mạng sống của Phao-lô. Dịp đặc biệt mà việc này đã xảy ra thì không được biết chắc chắn. Có nhiều bằng chứng cho thấy cả hai đều đã sẵn lòng liều mình đối mặt với hiểm nguy ấy bất cứ lúc nào vì cớ sứ đồ yêu dấu của họ. Và chúng ta không khó tưởng tượng ra một cách mà việc này có thể đã xảy ra, khi chúng ta đọc về cuộc nổi loạn tại Cô-rinh-tô chống lại Phao-lô,‡ nơi A-qui-la và Bê-rít-sin đều có mặt; và từ đó họ đã đi cùng ông đến Ê-phê-sô, nơi họ có lẽ cũng có mặt, vào lúc một cuộc bùng nổ đáng sợ như thế đã xảy ra với ông trong thành ấy bởi một đám đông nổi loạn và giận dữ. Dù dịp nào đã khiến họ nổi bật như thế, thì hẳn đó phải là một sự giải cứu hay phục vụ đặc biệt nào đó đối với Phao-lô mà họ là những công cụ, đến nỗi đã khơi dậy một lời bày tỏ lòng biết ơn đáng ghi nhớ như thế, không chỉ từ riêng Phao-lô, mà có lẽ còn, với sự bày tỏ công khai, từ mọi Hội Thánh.

* Công vụ 18:18, 19. † 2 Ti-mô-thê 4:19. ‡ Công vụ 18:12–18 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

Câu 5–15. “Cũng hãy chào Hội Thánh nhóm lại trong nhà họ.” Từ điều này, dường như trong những ngày ấy, các hội chúng Cơ Đốc đã nhóm họp và có các buổi thờ phượng được thực hiện cho họ trong các nhà ở. Thói quen của A-qui-la và Bê-rít-sin là có một Hội Thánh trong nhà họ ở những nơi khác nữa — như tại đây ở Rô-ma, và cũng ở tại châu Á, nơi Phao-lô đã viết thư thứ nhất của mình gửi cho người Cô-rinh-tô, và gửi đến Hội Thánh tại đó lời chào từ Hội Thánh nhóm họp trong nhà của những môn đồ tận hiến này của Chúa chúng ta.* Chúng ta có những dấu vết của cùng một thực hành ấy tại những nơi khác trong Tân Ước. “Hãy chào Nim-pha và Hội Thánh nhóm trong nhà người.”† “Gửi cho Phi-lê-môn, và cho Hội Thánh nhóm trong nhà ngươi.”‡

Tiếp theo là một danh sách các lời chào, trong quá trình ấy, một số ghi chú ngắn gọn được đưa ra như thể một cách tình cờ và ngẫu nhiên, nhưng lại không hề thiếu sự thú vị. Chẳng hạn, khi ông chào Ê-bê-nết, ông phân biệt người bằng một danh hiệu — người yêu dấu — danh hiệu ấy đánh dấu người là đối tượng của tình cảm đặc biệt và tuyệt vời của sứ đồ. Tình cảm ấy giống như tình yêu mà người ta dành cho một người con đầu lòng — vì Ê-bê-nết đã là người đầu tiên trong số các con thuộc linh của Phao-lô tại A-chai. Đúng là nhà của Sê-pha-na ở nơi khác được gọi là trái đầu mùa của xứ A-chai.§ Có thể Ê-bê-nết đã thuộc về gia đình của Sê-pha-na, hoặc ít nhất có thể đã được cải đạo cùng lúc, hay vào thời điểm của sự cải đạo đầu tiên diễn ra tại A-chai dưới chức vụ của Phao-lô. Một số nhà phê bình tìm thấy lời giải thích trong hoàn cảnh rằng có những bản thảo Hy Lạp trình bày chữ “Á-châu,” thay vì “A-chai.”

Chúng ta cũng thu thập được từ sự liệt kê này bằng chứng thêm nữa về sự phục vụ của phụ nữ trong những ngày ấy — như Ma-ri, người đã lao nhọc nhiều — cũng như Tê-phi-na và Tê-phô-sa, là những người đã lao nhọc; và Pẹt-xít, người đã lao nhọc nhiều trong Chúa. Điều này có thể chỉ là sự lao nhọc của chức nữ chấp sự đơn thuần — như của Sê-pha-na vào lúc ông là người mang đồ tiếp tế cho những nhu cầu của sứ đồ, và về gia đình của ông, người ta nói rằng họ đã tận hiến mình cho chức vụ* phục vụ các thánh đồ. Tuy nhiên, điều này cũng có thể hơn thế — một sự phục vụ về những điều tốt lành thuộc linh cũng như thuộc về thời gian. Đoạn văn trước mắt chúng ta hầu như không cho phép bất cứ sự xác định cụ thể nào về điểm này. Lao nhọc trong Chúa không đưa ra quyết định nào. Giúp đỡ các môn đồ của Đấng Christ trong những điều cần thiết cho đời sống hiện tại là một phần của sự lao nhọc trong Chúa, mà sự lao nhọc ấy sẽ không luống công.† “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của Ta, tức là đã làm cho Ta.” Chúng ta có thể thêm vào đây rằng trong câu 6, có một sự khác biệt về cách đọc — một số bản thảo ghi rằng Ma-ri đã lao nhọc nhiều “giữa anh em,” thay vì “cho chúng ta.” Nghĩa là, bà có thể đã giúp đỡ các thành viên của Hội Thánh, hoặc về mặt thiêng liêng hoặc về mặt thuộc về thời gian; hoặc theo nghĩa thứ hai trong hai nghĩa này, bà có thể đã giúp đỡ chính Phao-lô.

* 1 Cô-rinh-tô 16:19. † Cô-lô-se 4:15. ‡ Phi-lê-môn 1, 2. § 1 Cô-rinh-tô 16:15. * 1 Cô-rinh-tô 16:15 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.] † 1 Cô-rinh-tô 15:58 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

Câu 7. Chúng ta không có hứng thú tìm hiểu điều mà Kinh Thánh đã để lại không chắc chắn, và điều mà cổ học của Hội Thánh không hề soi sáng chút nào. Sao lại làm ngập lụt thế gian bằng những phỏng đoán về những vấn đề không có căn cứ bằng chứng nào để đứng vững! — như việc An-rô-ni-cơ và Giu-ni-a có phải là vợ chồng hay không; việc Giu-ni-a có phải là Giu-li-a hay không, hoặc bà có phải là phụ nữ hay không; việc họ được Phao-lô nhận là bà con của mình, vì họ là người Y-sơ-ra-ên, hay vì một mối quan hệ còn gần gũi hơn; việc họ nổi tiếng trong vòng các sứ đồ, vì, bởi đã được cải đạo trước Phao-lô, họ có thể đã thuộc về bảy mươi môn đồ; và cuối cùng, dịp nào đã khiến họ bị tù cùng với sứ đồ. Đối với chúng ta, những điều khái quát của Kinh Thánh, mà tự chúng cũng đã đủ thú vị, là đủ rồi.

Câu 8. “Người yêu dấu trong Chúa.” Cách diễn đạt này chỉ một mối quan hệ thuần túy thuộc linh, khác với mối quan hệ tự nhiên đã được nói đến trong câu trước. Hai câu này cùng nhau gợi lên hai căn cứ riêng biệt mà trên đó một người có thể là đối tượng của tình cảm. Cả hai đều có thể hợp nhất trong cùng một người; và điều này nhắc chúng ta nhớ đến điều Phao-lô nói về Ô-nê-sim, rằng ông phải được Phi-lê-môn tiếp nhận như một anh em yêu dấu, “cả trong xác thịt lẫn trong Chúa.” Thật vui khi quan sát hình thức của hai thứ tình cảm này, được sứ đồ hợp thức hóa như thế — hay sự chuẩn nhận mà ông dành cho tình yêu tự nhiên cũng như tình yêu thuộc linh — cho tình yêu của tình bạn và quan hệ họ hàng, cũng như tình yêu của các Cơ Đốc nhân, mà một cách nhấn mạnh được gọi là tình yêu anh em, và được Thánh Giăng chỉ ra như một bằng chứng cho việc chúng ta đã qua từ sự chết đến sự sống.

Câu 9. “Người cùng làm việc với chúng ta trong Đấng Christ.” Cách diễn đạt này, ngay cả trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, cũng gợi lên một cách mạnh mẽ rằng sự giúp đỡ mà Uê-ba-nô dành cho Phao-lô là trong công việc sứ đồ của ông. Nhưng nguyên văn xác định điều này chắc chắn hơn. Ông là người bạn đồng lao* của sứ đồ.

Câu 10. “Người đã được thử nghiệm trong Đấng Christ” — hay được thấy là như thế. Ông là một trong những người mà Phao-lô tại đây phân biệt bằng bằng chứng đặc biệt mà ông đã đưa ra về việc làm môn đồ của mình.

Câu 11. “Là những người ở trong Chúa.” Từ ngữ bổ sung này dành cho gia đình của Nạt-xít, chứ không dành cho gia đình của A-rít-tô-bu-lơ, hàm ý rằng chỉ một phần gia đình của Nạt-xít đã được cải đạo — trong khi toàn bộ gia đình kia đã quay về với đức tin. Chúng ta có thể lưu ý tại đây rằng Phao-lô chỉ gửi những lời chào này đến các anh em trong Đấng Christ — mặc dù không ai lịch sự hơn ông đối với những người ở ngoài. Thư của ông không phải là những lá thư thông thường, mà được viết để các Hội Thánh sử dụng.

Câu 13. “Người được chọn trong Chúa.” Được chọn — chứ không nói là người yêu dấu, như đối với nhiều người khác. Hai cách diễn đạt này hòa hợp với nhau. Những người được yêu bây giờ đã được yêu trước khi sáng thế. Những người đã được yêu khi ấy, vẫn được yêu cho đến cuối cùng.

“Mẹ người, cũng là mẹ tôi.” Mẹ của Ru-phu theo huyết thống, của Phao-lô theo tình cảm — một sự nhận quan hệ mà nhờ đó ông trình bày một cách tinh tế và đẹp đẽ tình yêu mà ông dành cho bà. Ru-phu được hiểu là con trai của Si-môn, người đã bị bắt phải vác thập tự giá của Cứu Chúa chúng ta.† Chúng ta có thể kết thúc những nhận xét này bằng cách lưu ý rằng những tên này không phải là không có ích — trong việc làm sáng tỏ một số điểm, hoặc ít nhất là cung cấp căn cứ cho một số phỏng đoán có vẻ hợp lý, cả trong lịch sử Phúc Âm lẫn trong lịch sử Hội Thánh. Như một ví dụ về điều sau, không có lý do gì để nghi ngờ lời chứng của các bậc tiền bối — rằng Hẹt-ma, người mà Phao-lô tại đây gửi lời thăm hỏi, chính là giáo phụ sứ đồ cùng tên ấy, mà các tác phẩm của ông đã được truyền lại cho chúng ta. Về những mẫu mực của sự giúp đỡ mà những tên này đem lại, trong việc thiết lập một số mối liên hệ và tham chiếu — để hài hòa một số địa điểm và đoạn văn xa xôi của Tân Ước, và nhờ đó rút ra bằng chứng xác nhận cho lẽ thật của câu chuyện Phúc Âm — xin xem tác phẩm “Horae Paulinae” của Tiến sĩ Paley [Ghi chú của người dịch: tên tác phẩm trong bản OCR bị nhòe thành “Horse Paulina”, trình bày lại theo tên tác phẩm đã biết, chưa đối chiếu với bản in.].

* Rô-ma 16:9 [Ghi chú của người dịch: chú thích gốc trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.] † Mác 15:21.

Câu 16. “Hãy chào nhau bằng cái hôn thánh.” — Phương pháp chào hỏi thông thường trong những ngày ấy — tuy nhiên, chỉ được trao đổi giữa những người cùng giới tính. Thật đáng chú ý rằng, theo lời chứng của Suetonius, một sắc lệnh đã được một trong các hoàng đế La Mã ban hành để bãi bỏ thực hành này trong vòng các thần dân của ông — có lẽ để ngăn chặn những lạm dụng, mà để phòng ngừa chúng, sứ đồ của chúng ta truyền rằng đó phải là một sự chào hỏi thánh. Đây là một tập tục được nhắc đến tại những chỗ khác trong Tân Ước.*

“Lời chào của các Hội Thánh của Đấng Christ gửi đến anh em” — Có lẽ là những Hội Thánh mà ông đã cho biết mục đích viết thư của mình cho Hội Thánh tại Rô-ma — là Hội Thánh mà đức tin của họ đã được rao truyền khắp cả thế gian.† Chúng ta rất có thể tưởng tượng được sự thỏa lòng sẽ lan rộng khắp nơi trong vòng các môn đồ, khi họ nghe về sự tiến triển mà Cơ Đốc giáo đang đạt được tại thủ đô của đế quốc; và họ sẽ gửi những lời chúc mừng của mình đến các tín hữu tại đó với lòng chân thành dường nào.

* 1 Cô-rinh-tô 16:20; 2 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:26 [Ghi chú của người dịch: số câu cuối trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]; 1 Phi-e-rơ 5:14. † Rô-ma 1:8.

Câu 17. “Bây giờ, hỡi anh em, tôi nài xin anh em hãy để ý những kẻ gây nên sự chia rẽ và vấp phạm, trái với đạo lý mà anh em đã học; và hãy tránh họ.” Phao-lô quay lại chủ đề của sự nhiệt thành và khao khát không ngừng của mình — sự bình an hay sự hòa hợp của Hội Thánh. Ông vừa mới kết thúc một loạt dài những lời chào, và đã truyền cho họ trao đổi những dấu hiệu của tình cảm tương hỗ với nhau — thì, như thể để càng làm nổi bật cảm giác trái ngược của mình đối với những tác giả và người cổ vũ sự bất hòa trong cộng đồng của họ, ông chỉ ra họ như những người mà, thay vì những dấu hiệu hay sự trao đổi của lòng quý trọng, họ không được thông công gì cả. Đấng trước kia đã bảo họ phải tiếp nhận ai, nay bảo họ phải từ chối hay “tránh” ai. Đạo lý mà họ vừa mới học được từ ông là đạo lý về sự nhịn nhục lẫn nhau, trong vấn đề một số lễ nghi Do Thái — đạo lý về đức ái, là đức ái chịu đựng mọi sự, ngoại trừ tinh thần thù nghịch với chính nó, và là tinh thần mà đức ái ấy phải luôn luôn đối nghịch. Đối với những kẻ gây nên sự chia rẽ, như các giáo sư theo Do Thái giáo muốn áp đặt nghi lễ nặng nề của mình lên mọi người cải đạo; hay đối với những kẻ gây nên sự vấp phạm, như các tín hữu dân ngoại kia, là những người, trong sự buông thả của tự do của mình, chẳng màng đến việc xúc phạm và làm tổn thương lương tâm của những anh em yếu đuối hơn của mình — đối với cả hai hạng người này, sứ đồ của chúng ta cũng không thể cảm thấy chút hài lòng hay khoan dung nào. Họ là những người bị đánh dấu trong sự đánh giá của ông — nổi tiếng theo nghĩa xấu của từ này. Và điều này cho thấy một cách mạnh mẽ giá trị mà ông dành cho sự hòa hợp không bị phá vỡ trong mọi cộng đồng Cơ Đốc — khi, cả về cách tính toán lẫn cách đối xử, ông đặt những kẻ phá rối sự bình an này ngang hàng với những kẻ phóng đãng mà ông muốn loại ra khỏi sự quan tâm của mọi anh em.*

* 1 Cô-rinh-tô 5:11 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

Câu 18. “Vì những kẻ như vậy không phục vụ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng phục vụ bụng mình; và bởi những lời tốt đẹp và những lời nói êm tai mà lừa dối lòng những kẻ thật thà.” Rõ ràng tại đây ông nói đến các giáo sư theo Do Thái giáo — vì nói đến những kẻ đã lừa dối lòng những người thật thà, tức là những người hay áy náy hay yếu đuối, là những người kiêng ăn thịt, và gắn một tầm quan trọng tôn giáo cho việc ăn rau.† Thời ấy có những giáo sư giả, mà các Hội Thánh đầu tiên đặc biệt dễ bị xâm nhập. Họ đã lợi dụng những người có lương tâm non yếu, làm ăn, có thể nói như vậy, trên những nỗi sợ mê tín của họ; và đã sử dụng một cách không thánh khiết quyền thế xấu xa mà họ đã giành được trên họ. Mục đích của họ, như sứ đồ tại đây cho chúng ta biết, không phải là phục vụ Chúa Giê-xu Christ, nhưng là tạo ra cho chính mình một cuộc sống lười biếng và xa hoa — và điều ấy bằng sự tốn kém của những người mà họ, bởi những lời tốt đẹp và những lời nói êm tai, đã lừa dối. Không có gì lạ khi Phao-lô cao thượng, nam tính, vô tư, và đồng thời ghen tị như ông vốn có đối với việc duy trì lẽ thật thuần khiết của Phúc Âm, đã trong rất nhiều dịp phản đối họ với sức mạnh và sự mãnh liệt như thế. Chính về những kẻ như thế mà dường như ông nói trong Phi-líp 3:18, 19, nơi ông tố cáo những kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, “là những kẻ lấy bụng mình làm chúa;” và trong Ga-la-ti 6:12 — nơi ông nói về những kẻ “muốn khoe khoang bề ngoài.” Họ là những kẻ gây rối mà ông mong muốn rằng chúng thậm chí nên bị cắt bỏ‡ — những kẻ làm sai lạc Phúc Âm của Đấng Christ, là những kẻ giảng một Phúc Âm khác, và là những kẻ mà ông tuyên bố là đáng rủa sả.§ Những kẻ lừa dối này đặc biệt thuộc về phe cắt bì, là những kẻ đã lật đổ cả nhà, và dạy những điều không nên dạy, vì lợi lộc xấu xa.‖ Chúng ta rất có thể tưởng tượng họ thuộc về hạng người đã lẻn vào các nhà và bắt làm phu tù những người đàn bà dại dột.¶ Sự hiểu biết của chúng ta về những nhân vật và những việc như thế cung cấp một manh mối cho việc giải thích những đoạn văn khác. Chính về những kẻ giả mạo như thế mà Phi-e-rơ nói, và là những kẻ dường như đã lợi dụng một cách đáng hổ thẹn nhất những người bị họ lừa gạt hay nạn nhân của họ — “lừa dối những linh hồn không vững vàng” — quen với “những việc làm tham lam” — “vui chơi với những sự lừa dối của chính mình, trong khi dự tiệc” với những người bị lừa dối — và “nói những lời khoe khoang lớn lao và hư không.”* Và cũng vậy, Giu-đe, trong khi khuyên nhủ các môn đồ mà ông viết thư cho rằng “họ nên hết sức tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,” đã mô tả cho chúng ta những người mà cuộc tranh đấu ấy phải được duy trì chống lại — “những người đã lẻn vào một cách lén lút,” và “là những kẻ chạy theo sự lầm lạc của Ba-la-am vì phần thưởng” — là những kẻ, sau khi đã luồn lách vào trong cộng đồng của những người trung tín, đã dự tiệc với họ mà không sợ hãi — là những kẻ dùng miệng mình nói những lời khoe khoang lớn lao, và nịnh hót người ta vì lợi riêng của mình.†

* 2 Phi-e-rơ 2:13, 14, 18, 19. † Giu-đe 4, 11, 12, 16. ‡ Ga-la-ti 5:12 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.] § Ga-la-ti 1:7, 8. ‖ Tít 1:10, 11. ¶ 2 Ti-mô-thê 3:6.

Câu 19. “Vì sự vâng phục của anh em đã đồn ra khắp mọi người. Vậy nên tôi vui mừng về anh em: nhưng tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác.” Điều mà trước kia ông đã nói về đức tin của họ, nay ông nói về sự vâng phục của họ, rằng sự vâng phục ấy đã được nói đến khắp nơi. Do đó, ông lo lắng rằng họ không nên làm hoen ố danh tiếng tốt đẹp của mình — vì chắc chắn rằng từ sự giao tiếp sẵn sàng và phổ biến vẫn tồn tại giữa Rô-ma và mọi miền của đế quốc, câu chuyện về những sự sa sút của họ sẽ lan ra nhanh chóng như câu chuyện về những nhân đức và ân điển mà nhờ đó họ đã làm đẹp cho sự xưng nhận Phúc Âm của mình. Ông vui mừng về lời khen ngợi mà họ đã nhận được từ mọi Hội Thánh; nhưng nỗi đau buồn của ông cũng sẽ tương xứng, nếu họ đánh mất danh tiếng mà họ đã đạt được. Tuy nhiên, ông không bày tỏ cùng một sự nghi ngờ hay thiếu tin tưởng đối với họ như ông đã bày tỏ đối với người Ga-la-ti — nhưng vì sự an toàn lớn hơn của họ, ông cảnh báo họ phải “khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác.”

Lời răn cuối cùng này tương tự như lời răn mà Cứu Chúa của chúng ta đã ban cho những môn đồ mà Ngài đã sai đi như “những con chiên ở giữa bầy sói.” “Hãy khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu.” Nhưng dù tương tự, dường như nó không giống hệt. Các sứ đồ của Chúa chúng ta cần sự khôn ngoan của con rắn để bảo vệ mình khỏi những mưu chước của những kẻ thù khéo léo và dày dạn của họ, là những kẻ biết, vì họ đã nghiên cứu điều ấy, cách tốt nhất để bao vây và làm khổ nạn nhân của mình. Và họ đơn sơ như chim bồ câu vì họ không có khuynh hướng, cũng chưa từng trau dồi nghệ thuật gây hại. Ấy là cách mà người ta có thể khôn ngoan trong một việc và đơn sơ trong một việc khác; và việc áp dụng những phẩm chất này vào trường hợp trước mắt chúng ta dường như nằm ở chỗ — thứ nhất, trong khả năng phân biệt điều gì thật sự và cốt yếu là tốt, với điều chỉ tuyên bố hay giả vờ là tốt, nhờ đó họ bám chặt lấy điều này và từ chối điều kia — thứ hai, trong việc tránh xa mọi sự thông công, và do đó không biết gì về đường lối của họ, với những kẻ mưu mô sâu hiểm và gây hại kia, là những kẻ có thể làm cho điều ác trở nên tinh vi và giả mạo đến nỗi nó có thể được xem như điều tốt — áp đặt lên những người theo họ bị lừa dối, bằng vẻ bề ngoài của sự thờ phượng tự ý và lòng sốt sắng đối với luật pháp, đến nỗi làm lật đổ hoàn toàn Phúc Âm của Đấng Christ. Bởi điều thứ nhất, họ là những người trưởng thành trong sự hiểu biết — “thử nghiệm mọi sự, và giữ lấy điều lành.”* Bởi điều thứ hai, họ là những trẻ thơ trong sự độc ác — xa lạ với ý muốn của nó, và do đó không thạo về những phương pháp hay đường lối của nó.

* 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21.

Câu 20. “Và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em mau chóng.” Khá nhiều bản thảo, và thậm chí một bản dịch có thể biện hộ được của cách đọc đã được tiếp nhận, cũng sẽ cho phép chúng ta biến mệnh đề này từ một lời tiên tri thành một lời cầu nguyện — “Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an giày đạp Sa-tan dưới chân anh em mau chóng.” Việc sứ đồ nhắc đến kẻ thù lớn của linh hồn loài người đã được gợi lên một cách rất tự nhiên bởi quan điểm mà ông đang có về những giáo sư giả ấy, là những người mà ở nơi khác ông gọi là những đầy tớ của Sa-tan đã biến hình thành những thiên sứ sáng láng. Và những từ ngữ mà lời cầu nguyện hay lời tiên tri được diễn đạt, chính xác là những từ ngữ sẽ được gợi lên bởi lời tiên tri trong Sáng thế ký 3:15, “Nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó.” Sa-tan là tác giả lớn của mọi sự rối loạn và tranh cãi trong các Hội Thánh của chúng ta. Và thành tựu xứng hợp với Đức Chúa Trời của sự bình an, hay với Con của Ngài, Đấng đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, sẽ là giày đạp chúng dưới chân, và nhờ đó làm nảy sinh sự hòa hợp và trật tự từ mọi sự xáo trộn mà Sa-tan gây ra, dù hắn làm chậm trễ, nhưng không thể ngăn cản, sự thiết lập cuối cùng của sự chiến thắng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù của Ngài. Lời cầu xin ân điển của Ngài ở cùng họ đến một cách vô cùng thích hợp — vì thấy rằng đây quả thật là công cụ lớn lao của sự lật đổ Sa-tan — Đức Thánh Linh, Đấng ở cùng với sự ban cho của Đấng Christ, là Đấng duy nhất chiến thắng linh làm việc trong con cái của sự không vâng phục — linh của kẻ là chúa của đời này. “Đấng ở trong anh em là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.”

Đáng lưu ý rằng Thư gửi cho người Rô-ma này dường như đã có ba kết luận riêng biệt. Kết luận thứ nhất ở cuối chương 15, nơi câu cuối cùng hoàn toàn mang hình thức của một lời chào từ biệt cầu xin; nhưng, cũng giống như thể trước khi lá thư được gửi đi, đã có đủ thời gian để thêm vào một điều gì đó nữa, chúng ta thấy sứ đồ thêm vào những lời chào của chương 16, từ câu 1 đến câu 16. Khi ông đã quay lại lá thư với mục đích gửi những lời chào này, ông lại được thăm viếng, trong khi đang viết, hay đúng hơn là đang đọc cho chép những lời chào ấy, bởi sự khao khát mà ông cảm thấy một cách mạnh mẽ đối với sự bình an của Hội Thánh tại Rô-ma. Và điều này gây ra sự kéo dài của lá thư từ câu 16 đến câu 20, mà ông kết thúc bằng một lời chào từ biệt thứ hai — “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em. A-men.” Sau điều này, và với lợi ích của một khoảng thời gian cho phép thêm nữa trước khi người đưa thư được phái đi, dường như có một tái bút thứ hai gồm nhiều lời chào hơn, chiếm ba câu, từ câu 20 đến câu 24 — nơi lời chào từ biệt thứ ba, cũng là lời cuối cùng, kết thúc thư tín.

Câu 21–23. Tại đây là những lời chào, không phải từ chính Phao-lô gửi đến những cá nhân mà ông nêu tên — những lời chào ấy ông đã hoàn tất rồi; cũng không phải từ các Hội Thánh nói chung, là những lời chào cũng đã được gửi rồi; nhưng từ một số bạn hữu Cơ Đốc đang ở với ông, và mong muốn gửi qua ông lời thăm hỏi của họ đến toàn thể Hội Thánh tại Rô-ma.

Trong câu 21, có hai tên trong Kinh Thánh đáng chú ý — Ti-mô-thê, người mà theo sự đồng ý của mọi người, chính là người mà ông đã gửi hai thư tín cho; và Lu-si-út, người mà dù một số người xem là Lu-si-út người Sy-ren, nhưng theo phần lớn các nhà phê bình, và với nhiều khả năng hơn, được xem là Lu-ca, nhà truyền đạo, tác giả của sách Phúc Âm và sách Công vụ, và là bạn đồng hành của Phao-lô. Chúng ta để ngỏ câu hỏi, không quyết định, rằng những bà con được nhắc đến tại đây là những họ hàng gần hơn, hay chỉ là những người Y-sơ-ra-ên, mà sứ đồ ở nơi khác gọi là bà con của mình theo xác thịt.

Trong câu 22, Phao-lô tạm ngừng việc đọc cho chép, và để cho chính thư ký của mình xen vào một lời chào cho chính mình gửi đến Hội Thánh tại Rô-ma. Trong thư thứ nhất của mình gửi cho người Cô-rinh-tô, ông cũng tạm ngừng việc đọc cho chép; và, tự tay cầm bút, đã viết rằng: “Lời chào của tôi là Phao-lô, tự tay tôi viết.”

“Gai-út, người tiếp đãi tôi, và cả Hội Thánh,” được nhắc đến trong câu 23, với lý do chính đáng được xem là Gai-út người Cô-rinh-tô mà Phao-lô đã làm báp-têm;* và từ thành ấy mà thư tín này đã được viết. Lúc ấy, Phao-lô là khách trọ trong nhà ông; và ông nhân dịp này để nhắc đến một cách đáng tôn trọng lòng hiếu khách của ông đối với các Cơ Đốc nhân nói chung — một nhân đức thường xuyên và vô cùng hữu ích, rất cần thiết bởi những nhu cầu cấp bách của thời đại. Ê-rát, người giữ kho bạc, hay thủ quỹ của thành Cô-rinh-tô, là một tấm gương cho thấy rằng dù không nhiều người giàu có hay có địa vị cao, nhưng một số người như thế đã trở nên vâng phục đức tin. Như chúng ta vừa mới nói rằng thư tín này được viết từ Cô-rinh-tô, chúng ta có thể đưa ra một mẫu mực về cách mà điều này được suy luận ra — hay về loại dữ kiện mà một kết luận như thế được dựa vào. — Phao-lô giới thiệu Phê-bê, người dường như đã được phái đi cùng với thư tín, cho Hội Thánh tại Rô-ma. Bà là một nữ chấp sự của Hội Thánh tại Xen-cơ-rê, cảng biển của Cô-rinh-tô, và cách đó vài dặm. Rồi Gai-út là chủ nhà của Phao-lô;* và Gai-út đã được Phao-lô làm báp-têm tại Cô-rinh-tô.† Rồi Ê-rát là người giữ kho bạc của thành phố, mà ông không nêu tên. Do đó, hẳn đó phải là một thành phố nổi tiếng, và rất có thể chính là thủ phủ của xứ A-chai này. Cuối cùng, chúng ta được cho biết trong 2 Ti-mô-thê 4:20 rằng Ê-rát đã ở lại tại Cô-rinh-tô — dù có lẽ thường xuyên vắng mặt khỏi đó, vì theo mọi vẻ bề ngoài, ông là một người cùng làm việc với Phao-lô, và đôi khi đã đi cùng ông trong các chuyến đi của mình.‡

* 1 Cô-rinh-tô 1:14. † Công vụ 18:18 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.] ‡ Công vụ 19:22 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

Câu 24–27. “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy. A-men. Bây giờ, nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi, và theo sự giảng dạy về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu, nhưng bây giờ đã được tỏ ra, và bởi Kinh Thánh của các tiên tri, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được tỏ ra cho mọi dân tộc để họ vâng phục đức tin: nguyện chỉ một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan được vinh hiển qua Chúa Giê-xu Christ đời đời. A-men.” Lời chúc phước cuối cùng của Phao-lô cuối cùng cũng đến, và kết thúc thư tín. Nó bắt đầu bằng sự lặp lại chính lời chúc mà ông đã ban trong câu 20 — cầu xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ cho hết thảy họ. Phần còn lại, nói chung, là một sự dâng vinh hiển lên Cha của Chúa chúng ta — nhưng nó có một cấu trúc phức tạp và đầy cảm xúc đến nỗi cần có sự chú ý để gỡ rối những chủ đề khác nhau liên quan đến nó.

“Nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng.” Mệnh đề này bị treo lơ lửng, theo cách thường xuyên và đặc trưng của chính Phao-lô, bởi sự xen vào của những vấn đề khác được gợi lên lúc ấy; và nếu những vấn đề ấy được dời đi, thì những lời vừa nêu sẽ nối kết ngay lập tức với những lời của câu 27. “Nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng, nguyện Đức Chúa Trời duy khôn ngoan,” v.v. Chỉ sự kề cận, chứ không phải sự liên kết, của hai mệnh đề này bị phá vỡ bởi những gì xen vào giữa chúng. “Nguyện Đấng có quyền;” hay như Giu-đe nói trong lời chúc phước kết thúc của mình — “Nguyện Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không tì vết.” Việc làm cho một người vững vàng trong đức tin là làm cho người ấy đứng vững trong đó — để người ấy không sa ngã, hay “sa ngã.”* Thật tốt khi nối kết sự bền đỗ của chúng ta với quyền năng của Đức Chúa Trời như thế. Đấng đã khởi đầu công việc tốt lành, duy nhất Ngài có thể xác nhận và hoàn tất nó. Chính bởi sự quy chiếu liên tục, trong lời cầu nguyện, về Ngài, và về những ảnh hưởng làm mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Ngài, mà ân điển được nuôi dưỡng trong lòng. Ai tưởng mình đứng, hãy cẩn thận kẻo ngã như thế. Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy, vì cảm biết sự yếu đuối của chính mình, và do đó không tin cậy nơi chính mình. Tuy nhiên, hãy pha trộn với sự run rẩy của mình niềm vui — vì vui mừng trong Chúa Giê-xu, và ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất hành động trong mình cả sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài.

* Hê-bơ-rơ 6:6 [Ghi chú của người dịch: chú thích này trong bản OCR khó đọc, giữ nguyên như in, chưa xác minh.]

“Theo Phúc Âm của tôi và sự giảng dạy về Chúa Giê-xu Christ.” Nguyện Ngài làm cho anh em vững vàng trong những lẽ thật và nguyên tắc của hệ thống ấy, là hệ thống hợp với, hợp đến nỗi đồng nhất với Phúc Âm của tôi, hay với Phúc Âm mà tôi giảng, và là Phúc Âm mà Đấng Christ cũng đã giảng — Phao-lô nhờ đó khẳng định đạo lý của mình và đạo lý của Chúa Giê-xu Christ là một.

“Theo sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu,” hay được giữ kín trong những thời đại cổ xưa.† Trước kia, ông đã nói — theo “Phúc Âm của tôi;” và khi nay ông nói — theo “sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm,” ông chỉ thay một cách diễn đạt bằng một cách diễn đạt khác — nội dung trong cả hai đều giống nhau, chỉ được khuếch đại hay diễn đạt khác đi. Phúc Âm này đã “được giữ kín,” hay bị giữ lại trong im lặng khỏi mặt đất — vì đã có rất ít hoặc không có gì được nói về nó với các thế hệ đầu tiên của loài người chúng ta. — Người ta đã tranh luận rằng lẽ mầu nhiệm được nói đến tại đây chính xác là gì. Một số người cho rằng cụ thể đó là sự kêu gọi dân ngoại, và để ủng hộ cách giải thích này của họ, họ viện dẫn Ê-phê-sô 3:9, và Cô-lô-se 1:26 [Ghi chú của người dịch: số câu thứ hai trong bản OCR in là “i, 20”, trình bày lại theo đoạn văn song song đã biết, chưa đối chiếu với bản in.]. Về phần mình, chúng tôi không nghi ngờ gì rằng, nói chung, đó là nội dung của Phúc Âm.

“Nhưng bây giờ đã được tỏ ra.” Điều trước kia đã được che giấu một cách sâu sắc, nay đã được tỏ ra — trước hết, trong một mức độ mờ nhạt và nhỏ hơn bởi các tiên tri cho người Do Thái; và sau đó, trong ánh sáng đầy đủ hơn của thời đại Phúc Âm, đã được tỏ ra cho mọi dân tộc. Chúng ta không nên ngạc nhiên rằng sự mặc khải đã ban cho các tiên tri lại được nói đến như chỉ mới được tỏ ra bây giờ. Vào lúc sự mặc khải này lần đầu tiên được ban ra, ý nghĩa của nó ít được biết đến ngay cả đối với các tiên tri mà qua họ nó đã được truyền lại. Dù được phục vụ bởi họ, nó không phải cho chính họ mà cho chúng ta.* Nó đã được ban bằng lời cho thế gian nhiều thế kỷ trước sự xuất hiện của Cứu Chúa chúng ta — nhưng chỉ mới được tỏ ra lần đầu tiên cho các môn đồ tại Em-ma-út, khi Ngài mở trí họ để hiểu Kinh Thánh — bắt đầu từ Môi-se và các Tiên tri. Điều mà Cứu Chúa chúng ta đã làm trong thân xác cho những môn đồ này trên đất, sau đó Ngài đã làm cho các tín hữu nói chung bởi Đức Thánh Linh được sai xuống từ thiên đàng, và chức vụ của Ngài là làm cho lời tiên tri chắc chắn trở nên rõ ràng trước mắt họ, bằng cách khiến ngày ló rạng và sao mai mọc lên trong lòng họ. Phúc Âm rất có thể đã được sứ đồ nói là chỉ mới được tỏ ra bởi Kinh Thánh của các tiên tri — vì chỉ đến bây giờ những Kinh Thánh này mới được tỏ ra.

* 1 Phi-e-rơ 1:12.

“Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được tỏ ra cho mọi dân tộc để họ vâng phục đức tin.” Để hoàn tất sự mặc khải của Phúc Âm, công việc của các sứ đồ phải được thêm vào công việc của các tiên tri. Phúc Âm đã được Luật pháp và các Tiên tri làm chứng — khi nó còn nằm trong câu đố cho đến khi được làm sáng tỏ bởi những lời tuyên bố rõ ràng hơn của những người đã được ủy nhiệm đi rao giảng nó cho mọi loài thọ tạo.

Ba câu này (câu 25, 26 và 27 theo cách đánh số của tác giả [Ghi chú của người dịch: bản in ghi “23, 24, và 25”, giữ nguyên cách đánh số của tác giả trong phần bình luận mà không sửa lại]) có thể được trình bày như sau. — “Bây giờ, nguyện Đấng có thể làm cho anh em vững vàng trong việc làm môn đồ của Phúc Âm của tôi, là Phúc Âm chẳng khác gì Phúc Âm của chính Chúa Giê-xu Christ — hay trong việc làm môn đồ của sự mặc khải ấy, nhờ đó lẽ thật trước kia bị che giấu, và bị giữ lại khỏi loài người trong những thời đại đầu tiên của thế gian, đã được tiết lộ; nhưng nay đã được tỏ ra, cả bởi những lời tiên tri mà trong những ngày này chúng ta đã được làm cho hiểu đầy đủ hơn — và cũng bởi sự rao giảng cùng một điều ấy, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, trong vòng mọi dân tộc, với mục đích đạt được sự phục tùng của họ đối với đức tin — Nguyện Đấng ấy, Đức Chúa Trời duy khôn ngoan, được vinh hiển đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

Chúng ta có thể chắc chắn rằng không có danh hiệu nào của sứ đồ dùng là sai chỗ hay không thích hợp; và cách riêng những danh hiệu mà ông áp dụng cho Đấng Thần Linh. Cụ thể, khi ông áp dụng những danh hiệu khác nhau cho Ngài vào những lúc khác nhau, hẳn phải có một lý do phân biệt cho việc ông làm như thế, theo sự nhận định của chúng ta. Trong câu 26, ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời đời đời; và trong câu 27, là Đức Chúa Trời duy khôn ngoan. Danh hiệu đời đời dường như đã được gợi lên trong tâm trí của sứ đồ, khi ông nghĩ đến những thời đại khác nhau và xa xôi mà Đức Chúa Trời đã có những sự đối xử khác nhau với loài người từ buổi sáng thế — như giữ họ trong sự ngu dốt vào những thời kỳ đầu của nó, và cuối cùng, đến kỳ đã định, tỏ ra chương trình cứu rỗi của Ngài. Ngài, là Vua Đời đời, Đấng biết sự cuối cùng từ buổi ban đầu, biết điều gì là tốt nhất và thích hợp nhất để làm trong mỗi giai đoạn liên tiếp của quá trình cai quản vĩ đại ấy, mà sự ra đi của nó đã có từ xưa, và những kết quả của nó kéo dài từ đời đời đến đời đời. Và Ngài được gọi là Đấng duy khôn ngoan, để chúng ta, những tạo vật chóng qua trong một ngày, học cách tiếp nhận với sự im lặng không thắc mắc mọi lời tỏ ra mà Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta. Cách riêng, điều này nên hòa giải người Do Thái với sự chấm dứt của nền kinh tế mà dưới đó họ đã sống cho đến nay, và dưới đó họ đã tự cho mình một cách hão huyền một sự ưu việt độc quyền và tồn tại mãi mãi trên phần còn lại của loài người — trong khi thực tế cho thấy bức tường ngăn cách ở giữa nay phải bị phá đổ; và sự độc quyền tưởng tượng của họ về ân huệ thiêng liêng chỉ là một sự phát triển tạm thời trong lịch sử của chính quyền thiêng liêng. Và như thế, ông kết thúc thư tín của mình, bằng cách kêu gọi cả hai phe trong Hội Thánh mà ông viết thư cho, hãy hiệp nhất với ông trong một lời dâng vinh hiển lên Cha qua Con; và đây quả thật là một vinh hiển sẽ không bao giờ chấm dứt.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện