Thần Học Tự Nhiên — Quyển I–ii

Name: Thần Học Tự Nhiên — Quyển I–ii
Author: Thomas Chalmers

Thomas Chalmers · Select Works of Thomas Chalmers, Vol. V: Natural Theology, Books I-II

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Thần Học Tự Nhiên — Quyển I–ii

AI, chưa duyệt

THẦN HỌC TỰ NHIÊN
của Thomas Chalmers, D.D. LL.D.
Tuyển tập, Quyển V, do con rể của ông là Mục sư William Hanna, LL.D. biên tập
Edinburgh: Thomas Constable và Công ty, 1855

LỜI TỰA

Khoa học Thần học, theo nghĩa tổng quát nhất của nó, bao gồm cả thần học tự nhiên lẫn thần học mặc khải, xét về thứ tự các chủ đề và mệnh đề của nó, có thể được trình bày cho người học theo hai cách khác nhau — sao cho, nếu không ảnh hưởng đến bản chất của các luận chứng khác nhau của nó, thì ít nhất cũng ảnh hưởng đến sự kế tiếp của chúng. Theo cách thứ nhất, người ta bắt đầu, như thể tại nguồn mạch của toàn bộ chủ đề, với sự hiện hữu, với bản thể, và với bản tính của Đức Chúa Trời; rồi từ điểm xuất phát này, một sự chứng minh được triển khai theo dấu chân của lịch sử sự cai quản của Đức Chúa Trời, từ những ý định đầu tiên của tâm trí không được tạo dựng cho đến những kết cục cuối cùng của sự cai trị của Ngài trong cõi đời đời. Đây là cách đi thường xuyên nhất của những tác giả Cơ Đốc khi họ cố gắng xây dựng một hệ thống thần học trọn vẹn. Họ đi xuống từ những đỉnh cao của cõi đời đời đã qua; và thường mãi đến khi họ đã dành sự luận giải của mình cho những chủ đề tiền thế như các mầu nhiệm của bản thể Đức Chúa Trời và những sự tiền định cao cả của Đức Chúa Trời, họ mới bước vào sự triển khai những điều ấy trong việc sáng tạo một vũ trụ và lịch sử đạo đức của nó tiến tới sự thành toàn của mọi sự. Người ta không thể đọc lần lượt các tiêu đề chương trong những tác phẩm có hệ thống của các tác giả tốt nhất và vĩ đại nhất của chúng ta, mà không nhận thấy sự sắp xếp tiến hành theo thứ tự thời gian của lịch sử sự cai quản của Đức Chúa Trời nhiều đến mức nào — đến nỗi, sau khi thiết lập những bài học khởi đầu mà chúng ta vừa nêu, chúng ta rất thường được dẫn đi dọc theo một loạt giáo lý như sau: — sự tạo dựng con người; trạng thái vô tội nguyên thủy của con người; sự du nhập của điều ác đạo đức lúc sa ngã, và tội lỗi cùng sự bại hoại theo sau của loài người chúng ta; phương thuốc cho căn bệnh phổ quát này trong việc chỉ định một Đấng Trung Bảo; sự chuộc tội do Ngài thực hiện, để giải thoát những người theo Ngài khỏi hình phạt của tội lỗi; giáo lý về một Đức Thánh Linh tái sinh để giải cứu họ khỏi quyền lực của tội lỗi; những lời mời gọi tự do của sự hòa giải và phục hồi này đến với thế gian; sự biến đổi đạo đức lớn lao mà mọi người chấp nhận chúng đều kinh nghiệm; bổn phận của họ trong đời sống hiện tại, và triển vọng phước hạnh của họ về một đời sống khác: mặt khác, số phận đáng sợ của tất cả những ai khước từ sứ điệp Cơ Đốc; sự phán xét mà cả người vâng lời lẫn kẻ nổi loạn đều sẽ bị triệu tập vào cuối thế gian; và những định mệnh tương ứng đang chờ đợi họ trong nền kinh tế đời đời sẽ tiếp nối sau khi nền kinh tế hiện tại của vạn vật đã qua đi.

Bây giờ, một sự sắp xếp như thế, tiến hành theo thứ tự thời gian của sự cai quản của Đức Chúa Trời, và cũng phù hợp với những sự kế tiếp lớn lao diễn ra trong lịch sử chung của loài người, có những lợi thế riêng của nó. Nhưng còn có một sự sắp xếp khác, có một nguyên tắc riêng biệt, cũng kèm theo những lợi ích riêng của nó, nhưng thuộc một loại khác. Thay vì luận giải thần học theo thứ tự tiến trình của sự cai quản của Đức Chúa Trời, và do đó với sự quan tâm chung đến toàn bộ vũ trụ các trí tuệ được tạo dựng, hoặc ít nhất đến toàn thể gia đình nhân loại, thần học có thể được luận giải theo thứ tự những vấn nạn tự nhiên đối với tinh thần đã được rèn luyện của một con người cá biệt, từ lúc khởi đầu của lòng sốt sắng tôn giáo của người ấy khi lương tâm tối cao cảm nhận được bên trong nói với người ấy về một Luật pháp và nói với người ấy về một Đấng Lập Luật — khi cảm thức của chính người ấy về vô số thiếu sót so với một tiêu chuẩn chính trực cao hơn và thánh khiết hơn bất cứ tiêu chuẩn nào người ấy từng đạt tới, lần đầu tiên thăm viếng người ấy với sự cáo buộc về tội lỗi và sự mong đợi kinh hãi về một sự báo trả sắp đến. Điều này sẽ làm nảy sinh một sự sắp xếp khác với sự sắp xếp trước, có một điểm xuất phát khác, và, dù trùng hợp ở một số chỗ, nhưng lại đảo ngược thứ tự của một số chủ đề; và, đặc biệt hơn, chuyển đến một phần xa hơn nhiều trong tiến trình của nó, một số vấn đề khởi đầu trong sự sắp xếp thứ nhất, mà khi được bàn luận ở giai đoạn sớm như thế, đã mang lại một tính chất mơ hồ và siêu việt cho chính phần mở đầu của khoa học này. Theo sự sắp xếp thứ nhất, chúng ta được dẫn đi xuống một cách tổng hợp, từ những nguyên tắc có nơi cư ngụ trong bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời, và đưa chúng ta trở về cõi đời đời quá khứ — như trong những hệ thống thần học Cơ Đốc, nơi các giáo lý về Ba Ngôi và sự tiền định chiếm ưu tiên trước mọi chủ đề nằm trong tầm hiểu biết của con người, hay có sự áp dụng trực tiếp vào những ước muốn và việc làm của con người. Theo sự sắp xếp thứ hai, chúng ta được dẫn đi lên theo thứ tự những nỗi sợ hãi của con người và những nỗ lực của người ấy để được giải thoát khỏi chúng — bắt đầu, do đó, với cảm thức về Đức Chúa Trời vốn được gợi lên một cách nhanh chóng và mạnh mẽ cho mọi người bởi chính bản tính đạo đức của người ấy; và tiến hành, dưới sự thôi thúc của tội lỗi lo sợ và ý thức, đến việc xem xét điều gì phải làm để thoát khỏi những hậu quả của nó, và phương thuốc nào, nếu có, cho căn bệnh trầm trọng mà nhân loại đang quằn quại. Rõ ràng là với một sự khởi đầu như thế này cho hệ thống thần học của chúng ta, sự bại hoại của con người, cùng với bản tính đạo đức và sự cai quản của Đức Chúa Trời, và những đòi hỏi cùng chế tài của luật pháp Ngài, sẽ tìm được một vị trí sớm trong đó; và, trong khi trong sự chuộc tội được công bố bởi một mặc khải tự xưng có một phương thuốc được đề xuất, thì tự nhiên nhất là tiến tới những tuyên bố và chứng cứ của sứ mệnh tự xưng này từ thiên đàng — từ đó, dưới sự thôi thúc của ước muốn được giải cứu, từ việc xem xét mối nguy hiểm của chúng ta đến việc xem xét nơi ẩn náu đã mở ra cho chúng ta trong Phúc Âm — từ đó đến đời sống mới mà mọi môn đồ của Phúc Âm đều được đòi hỏi — từ đó đến những sự trợ giúp đã hứa của sức mạnh và ân điển từ trên cao, để hoàn thành sự vâng lời xứng đáng của chúng ta — từ đó đến những kết cục của sự ăn năn và đức tin của chúng ta trong một cõi đời đời bất diệt — từ đó, cuối cùng, và sau khi giải quyết mọi điều thiết thực và cấp bách, đến việc giải quyết những khó khăn vốn được vật lộn ngay từ đầu trong lược đồ thần học trước: nhưng trong lược đồ sau sẽ được hoãn lại để luận giải một cách khoa học hơn ở giai đoạn ấy, khi, rời khỏi những nguyên tắc đầu tiên của đời sống môn đồ, những người khao khát những quan điểm rộng lớn hơn và những mầu nhiệm sâu kín hơn sẽ tiến tới sự trọn vẹn.

Theo phương pháp trước, thần học có thể được trình bày nhiều hơn dưới hình thức hay diện mạo của một khoa học chính quy, với sự đi xuống và suy diễn có trật tự của các mệnh đề từ những nguyên tắc cao nhất mà chúng ta có thể vươn tới; nhưng khi điểm khởi hành được lấy từ những ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời, hay những mầu nhiệm sâu thẳm của bản tính Ngài — điều này mang lại nhiều hơn một tính chất siêu việt, nhưng đồng thời cũng nhiều hơn một tính chất tự phụ và tiên nghiệm cho toàn bộ sự suy ngẫm. Phương pháp thứ hai, theo đó điểm khởi hành được lấy từ những gợi ý và nỗi sợ hãi của lương tâm con người, có sự giới thiệu là thiết thực hơn, và nếu không phải theo thứ tự trình bày, thì ít nhất cũng theo thứ tự khám phá. Ngay cả thần học tự nhiên, xét riêng nó, cũng có thể tiếp nhận cả hai cách luận giải này; và có thể hoặc được nghiên cứu như thần học của sự chứng minh học thuật, hoặc được truy vết đến những biểu hiện của nó như thần học của lương tâm — từ những rung động đầu tiên của cảm xúc hay tưởng tượng của con người về câu hỏi về một Đức Chúa Trời, cho đến những khám phá đầy đủ nhất có thể thực hiện được nhờ ánh sáng của tự nhiên, dù về sự hiện hữu của Ngài hay bản tính của Ngài hay đường lối của Ngài. Trong luận thuyết sau đây, chúng ta không tuân thủ một cách nghiêm ngặt bất kỳ phương pháp nào trong những phương pháp này — dù chúng ta cho rằng mình có bổn phận phải dọn sạch những siêu hình học gây hại, mà một số môn đồ của trường phái thứ nhất, ngay trong những bài học khởi đầu của họ về chủ đề này, đã bao phủ khoa học thần học; và chúng ta cũng đã cố gắng chỉ ra những khuynh hướng khởi đầu, những khuynh hướng sơ khai của tinh thần con người là gì, dưới sự hướng dẫn của chúng mà các môn đồ của trường phái thứ hai được đưa tiếp trên con đường vấn hỏi. Trong việc thực hiện những nhiệm vụ này, chúng ta đã dành Quyển thứ nhất, mang tiêu đề Những Quan Điểm Sơ Bộ; và giờ đây chúng ta xin độc giả lượng thứ cho điều mà một số người có thể cho là sự minh họa thừa thãi của hai chương đầu tiên của nó, và những người khác có thể cảm thấy là sự tối tăm tuyệt vọng và không thể thực hiện được của hai chương tiếp theo. Lời phàn nàn sau nên được đặt, chúng ta nghĩ, không phải lên Tác giả, mà lên những đòi hỏi của chủ đề của ông. Tuy nhiên, đối với lời phàn nàn trước, ông phải nhận tội; vì, ngay cả khi phải trả giá bằng việc làm chán ngán những người có trí hiểu nhanh nhạy và mạnh mẽ; và những người có khẩu vị thiên về điều sâu sắc hơn là điều hiển nhiên, thì dù chân lý được inculcate có quan trọng đến đâu, và dù đáng mong muốn đến đâu việc có được sự lĩnh hội sáng tỏ và cảm xúc mãnh liệt về nó — ông vẫn nên vui mừng được làm 'công cụ, và đặc biệt là lúc khởi đầu của lòng sốt sắng tôn giáo của họ, để ban cho những người còn thơ ấu những thông báo rõ ràng và dễ hiểu nhất về con đường của họ.

Chúng ta sẽ không dễ mắc phải một trong hai thái cực này trong những Quyển tiếp theo mà luận thuyết này gồm có — và việc đọc chúng, quả thật, có thể được bắt đầu ngay lập tức, dù Quyển thứ nhất hay Quyển sơ bộ có nhận được cách đối xử thường dành cho một lời tựa dài dòng và mệt mỏi, tức là bị bỏ qua hoàn toàn. Tuy nhiên, chúng ta phải thú nhận mong muốn của mình về sự phán đoán của hạng độc giả sâu sắc hơn đối với chương thứ tư trong phần này của tác phẩm, chương luận về một luận chứng đặc biệt của Hume về phía Vô thần. Sự thật là, chúng ta không cho rằng sự vô tín của triết gia này đã được bất kỳ đối thủ nào của ông đáp lại một cách thỏa đáng; dù xét về câu hỏi về một Đức Chúa Trời hay câu hỏi về chân lý của Cơ Đốc giáo. Trong việc xử lý cả hai cuộc tranh luận, người ta đã cho là cần thiết phải gợi lên một nguyên tắc mới nhằm bác bỏ những ngụy biện đặc biệt của ông; và như thế tạo ra hai sự bổ sung vô cớ, và chúng ta cho là rất đáng ngờ, cho triết học tâm trí, dưới hình thức hai định luật riêng biệt và nguyên thủy của sự hiểu biết con người, mà trước thời đại những suy đoán của ông, chưa từng được nghe nói đến; và có lẽ sẽ không bao giờ có, nếu không vì sự phục vụ mà người ta tưởng tượng chúng sẽ mang lại trong các trận chiến của đức tin. Chúng ta giữ mình độc lập với cả hai trợ lực này; và chúng ta cố gắng chỉ ra, dựa trên chính các tiền đề của tác giả, hoặc ít nhất với sự giúp đỡ của không nguyên tắc nào khác ngoài đức tin phổ quát và đồng nhất của con người vào những bài học của kinh nghiệm, cả luận chứng vô thần của ông, rồi sau đó là luận chứng tự nhiên thần giáo của ông — luận chứng thứ nhất dựa trên tính đơn nhất bị cáo buộc của thế giới như một hiệu quả, luận chứng thứ hai dựa trên tính không đủ bị cáo buộc của chứng cứ con người để chứng thực chân lý của một phép lạ — chúng ta hy vọng chỉ ra rằng có một ngụy biện riêng biệt trong mỗi luận chứng, và đồng thời một sự mâu thuẫn giữa các ngụy biện tự nó có tính phá hủy cả hai; và điều này hẳn hoặc đã thoát khỏi sự thâm nhập, hoặc đã bị che giấu bởi nghệ thuật của nhà siêu hình học và nhà luận lý tinh tế bậc nhất này.

Sau khi đã giải quyết trong Quyển thứ nhất mọi điều mang tính chất sơ bộ hay tổng quát, chúng ta trong Quyển thứ hai bước vào việc xem xét những bằng chứng cho sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt của vật chất. Quyển thứ ba bàn về những bằng chứng, không chỉ cho sự hiện hữu, mà cho sự hiện hữu và bản tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong bản thể của tâm trí — từ lãnh vực mà gần đây người ta đã khẳng định một cách lạ lùng rằng, cho đến nay, ít hay không có bằng chứng nào được thu thập để bênh vực hay minh họa Thần học Tự nhiên. Mục đích của Quyển thứ tư là trình bày thêm bằng chứng cho một Đức Chúa Trời trong sự thích ứng của tự nhiên bên ngoài với bản thể tinh thần của con người. Và trong Quyển thứ năm, cũng là Quyển cuối cùng, chúng ta cố gắng ước lượng mức độ cũng như sự mờ mịt và thiếu sót của ánh sáng tự nhiên xét về khả năng khám phá hoặc bản tính hoặc càng ít hơn nữa những mưu định và đường lối của Đức Chúa Trời. Trong phần kết luận này của luận thuyết, bên cạnh việc ghi lại những nỗ lực mà Triết học đã thực hiện, và mức độ mà triết học đã thất bại trong việc giải quyết mầu nhiệm khủng khiếp và kinh hoàng nhất trong mọi mầu nhiệm — nguồn gốc của điều ác, chúng ta cố gắng hòa giải cả giáo lý về sự quan phòng đặc biệt lẫn hiệu quả của lời cầu nguyện với tính hằng thường của tự nhiên hữu hình. Thật tốt khi chứng tỏ, không chỉ sự thành công mà cả những thiếu sót của Thần học Tự nhiên; và như thế đồng thời làm cho hiển nhiên cả sự bất lực lẫn sự hữu ích của nàng — bất lực nếu được tin cậy như một người hướng dẫn hay một người cung cấp thông tin trên con đường lên thiên đàng; nhưng hữu ích nhất nếu, dưới cảm thức về sự thiếu sót đã cảm nhận được của nàng, chúng ta tìm kiếm một nơi nới rộng, và được dẫn tiếp tới những biểu hiện cao hơn của Cơ Đốc giáo.

EDINBURGH, ngày 15 tháng 12 năm 1835.

QUYỂN I. — NHỮNG QUAN ĐIỂM SƠ BỘ.

CHƯƠNG I.

VỀ SỰ PHÂN BIỆT GIỮA ĐẠO ĐỨC HỌC CỦA THẦN HỌC VÀ CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA THẦN HỌC.

1. Nhận xét đầu tiên của chúng ta về khoa học Thần học là, các đối tượng của nó, bởi sự xa cách và bởi sự cao cả của chúng, dường như không thể tiếp cận được. Các đối tượng của những khoa học khác hoặc được đặt, như những đối tượng của vật chất, trong tầm nhận biết của các giác quan chúng ta; hoặc, như trong khoa học về tâm trí, chúng còn thuộc về một sự nhận biết gần gũi và trực tiếp hơn nữa, nhờ năng lực ý thức. Nhưng chưa có người nào thấy Đức Chúa Trời bao giờ. Chúng ta "chưa từng nghe tiếng Ngài cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài." Và những vận hành cảm nhận được của chính những tinh thần bận rộn và luôn suy nghĩ của chúng ta cũng không lập tức loan báo chúng là những rung động của Thần tính bên trong chúng ta. Vì vậy, sự hiểu biết về Đấng ấy, mà sự hiện hữu, bản tính, và đường lối của Ngài là công việc của Thần học để tra cứu, và mục đích cao cả của Thần học để xác định, nổi bật khác với mọi sự hiểu biết khác, bởi những lối đi đặc biệt qua đó nó được truyền đạt đến chúng ta. Chúng ta không cảm nhận được Ngài. Chúng ta không nhìn thấy Ngài. Và dù Ngài có thể hiện ra rõ ràng đến đâu trước những xác tín của chúng ta, trong sức mạnh của những bằng chứng thích hợp mà khoa học này có nhiệm vụ triển khai — chắc chắn một điều là, chúng ta không thể nhận biết trực tiếp về Ngài bằng các năng lực của mình, dù là quan sát bên ngoài hay quan sát bên trong.

2. Và trong khi tính thiêng liêng của bản tính Ngài đặt Ngài vượt khỏi tầm nhận biết trực tiếp của chúng ta, thì có một số thuộc tính thiết yếu khác của bản tính Ngài đặt Ngài vượt khỏi tầm hiểu biết có thể có của chúng ta. Xin nêu thí dụ về cõi đời đời quá khứ của Đức Chúa Trời. Người ta có thể hình dung một tương lai không bao giờ ngừng trôi chảy, và không có điểm kết thúc; nhưng ai có thể leo lên con đường thăng tiến của mình giữa những sự tối tăm của cõi vô hạn ở phía sau mình? Ai có thể du hành trong tư tưởng dọc theo dấu vết của những thế hệ đã qua, cho đến khi người ấy đuổi kịp cõi đời đời nằm theo hướng đó? Ai có thể nhìn ngang qua hàng triệu thời đại đã trôi qua, và từ một vị trí quan sát xa hơn nữa lại nhìn về một sự kế tiếp thế kỷ khác rồi một sự kế tiếp khác; và tại mỗi cực xa hơn nữa trong chuỗi hồi tưởng này, lại hướng về phía sau những sự quan tâm của mình đến một thời cổ xưa xa xôi và mơ hồ như bao giờ? Nếu chúng ta, bằng bất kỳ số bước nhảy liên tiếp nào qua những khoảng cách hùng vĩ này, cuối cùng cũng đến được nguồn mạch của thời gian, thì tinh thần chúng ta có thể được yên nghỉ. Nhưng nghĩ về thời gian như không có nguồn mạch; nghĩ về thời gian như không có khởi đầu; nâng trí tưởng tượng lên dọc theo những đỉnh cao của một thời cổ xưa tuyệt đối không có đỉnh; bay lên những dốc cao này cho đến khi, choáng váng vì độ cao, chúng ta không thể tiếp tục bay được nữa; vì tâm trí phải thực hiện những chuyến bay lặp đi lặp lại từ đỉnh này sang đỉnh khác, và thay vì leo lên được độ cao huyền bí ấy, lại nằm thất bại dưới chân nó, hoặc lạc mất giữa những nơi ẩn náu xa xôi, dài dằng dặc đang rút lui của khoảng cách nguyên thủy ấy, mà cuối cùng tan biến vào một điều không thể dò thấu; đây là một sự rèn luyện hoàn toàn làm nản lòng những năng lực nhỏ bé của con người. Chúng ta được kêu gọi phải phấn chấn lên để nắm lấy Đức Chúa Trời, nhưng "những đám mây và sự tối tăm bao quanh Ngài" dường như xua đuổi việc ấy như vô vọng; và con người, như thể bị đè nặng bởi cảm thức về sự nhỏ bé của mình, cảm thấy dường như không thể làm gì khác ngoài việc phủ phục mọi năng lực của mình trước Ngài.

3. Hoặc, nếu thay vì nhìn xem Thần tính trong mối quan hệ với thời gian, chúng ta nhìn xem Ngài trong mối quan hệ với không gian, chúng ta sẽ cảm thấy mầu nhiệm về sự hiện hữu của Ngài cũng không thể thực hiện được và không thể thấu hiểu được như vậy. Nhưng chúng ta sẽ không một lần nữa mạo hiểm bàn về điều gì không thể quan niệm được đến thế, nhưng thực tại của nó lại áp đặt chính nó lên tâm trí một cách không thể cưỡng lại được, như sự mênh mông không giới hạn; chúng ta cũng sẽ không cả gan đưa ra một phỏng đoán nào về một câu hỏi mà chúng ta không có phương tiện nào để giải quyết, rằng liệu Vũ trụ có những vùng ngoại vi kết thúc của nó hay không; và vì vậy, dù to lớn đến đâu trước mắt chúng ta, nó vẫn thu nhỏ lại, bởi chính tính hữu hạn của nó, thành một nguyên tử, giữa sự mênh mông trống rỗng và không có người ở bao quanh nó. Chúng ta hãy hài lòng với một chuyến bay khiêm tốn hơn. Chúng ta hãy đừng suy đoán xa hơn những gì các giác quan của chúng ta đã đưa suy đoán tới. Chúng ta hãy chỉ tính đến những mặt trời và những hệ thống mà kính viễn vọng đã mở ra; dù theo như chúng ta biết, vượt khỏi tầm xa nhất của dụng cụ này, có thể có vô số những mặt trời xa hơn và những hệ thống xa hơn nữa. Tuy nhiên, chúng ta hãy giữ mình trong vòng tròn của những khám phá thực tế của chúng ta, trong giới hạn của khung cảnh mà chúng ta biết là có người ở với những thực tại; và thay vì cố gắng làm giãn nở trí tưởng tượng của chúng ta đến cõi vô hạn vượt ngoài nó, chúng ta hãy chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời như đang ngự trong uy nghi và quyền tối cao cao cả trên hàng triệu thế giới khác bên cạnh thế giới của chúng ta. Nếu Trái Đất này, mà chúng ta biết, và biết một cách rất không hoàn hảo, chỉ tạo thành một phần nhỏ bé trong các công việc của Ngài — thì điều đó nhấn mạnh bài học biết bao rằng chúng ta quả thật chỉ biết một phần rất nhỏ trong đường lối của Ngài. "Đây là một phần đường lối Ngài," một người thánh xưa đã nói, "nhưng người ta nghe về Ngài được bao nhiêu ít ỏi!" Ở đây, những mặc khải của Thiên văn học, trong thời hiện đại của chúng ta, hòa hợp với những mặc khải thiêng liêng trực tiếp của một thời đại trước. Ít nhất trong tâm tình này, Tổ phụ và Triết gia là một; và khoa học cao nhất gặp gỡ và hòa hợp với sự thánh khiết sâu sắc nhất. Vì vậy, chúng ta xây dựng cùng một bài học, dù chúng ta dùng yếu tố không gian hay yếu tố thời gian. Với yếu tố này, nền tảng của luận chứng là kinh nghiệm phù du của một ngày ngắn ngủi của chúng ta. Với yếu tố kia, nền tảng của luận chứng là sự quan sát thu hẹp của một phạm vi nhỏ bé của chúng ta. Cả hai đều phục vụ như nhau để tách con người ra xa khỏi Đức Chúa Trời vô hạn, đời đời.

4. Nhưng điều này sẽ phần nào làm tan biến sự tối tăm cảm nhận được này của khoa học, và mang lại nhiều sự rõ ràng và xác định hơn cho toàn bộ sự suy ngẫm siêu việt này — nếu chúng ta phân biệt đúng đắn giữa Đạo đức học của Thần học và các Đối tượng của Thần học.

5. Để hiểu sự phân biệt này, chúng ta hãy hình dung một mối quan hệ nào đó giữa hai con người cá biệt — như thí dụ mối quan hệ của một ân nhân đối với một người lệ thuộc, hay của một người đã ban một ơn huệ cho một người khác đã nhận ơn huệ ấy. Có một sự thích hợp đạo đức hay luân lý nảy sinh từ mối quan hệ này. Đó là lòng biết ơn từ người sau trong hai cá nhân này đối với người trước trong hai cá nhân ấy. Lòng biết ơn là đức hạnh bắt buộc trong trường hợp như vậy, và một ân nhân là đối tượng của đức hạnh ấy.

6. Bây giờ, để làm cho người ta cảm nhận được chân lý của nguyên tắc luân lý này, không quan trọng người ấy đã gặp nhiều hay ít ân nhân trong quá trình kinh nghiệm của mình. Thật vậy, không quan trọng có nhiều hay ít ân nhân trên thế gian. Sự thích hợp đạo đức của lòng biết ơn là điều gắn liền với mối quan hệ giữa một ân nhân và một người lệ thuộc; và nó vẫn như vậy dù mối quan hệ ấy hiếm khi hay thường xuyên được minh họa. Thật vậy, lòng biết ơn sẽ là đức hạnh thích hợp của mối quan hệ này, dù trên thực tế nó chưa bao giờ được minh họa chút nào. Nguyên tắc luân lý về tính đạo đức của lòng biết ơn không phụ thuộc vào thực tại hiện hữu của một đối tượng cho đức hạnh này. Giả sử một ân nhân thực sự hiện hữu; thì lòng biết ơn là điều phải có đối với người ấy. Hoặc giả sử một ân nhân chỉ được cho là hiện hữu; thì chúng ta khẳng định với cùng một sự sẵn sàng rằng lòng biết ơn sẽ là điều phải có đối với người ấy. Tính đạo đức bắt buộc được nhận biết như nhau — dù chúng ta nhìn thấy một đối tượng thực, hay chỉ hình dung cho mình một đối tượng giả định. Đạo đức, quả thật, không phụ thuộc, về tính đúng đắn của nó, vào bất kỳ tình huống ngẫu nhiên nào như sự hiện hữu thực tế và thực chất của một đối tượng thích hợp mà nó có thể được dâng lên. Tính đạo đức của lòng biết ơn vẫn sẽ là một phạm trù ổn định trong khoa học luân lý; dù, chưa bao giờ được minh họa một lần trong thế giới sống động của những thực tại, chúng ta chỉ rút ra quan niệm duy nhất của mình về nó từ những khả năng được suy ngẫm trong một thế giới lý tưởng của những mối quan hệ.

7. Chính như vậy, dù ít hay nhiều quen thuộc với các đối tượng của một đức hạnh, vẫn có thể có một sự thấu hiểu rõ ràng và sống động về chính đức hạnh ấy. Một người nông dân, mà mọi kinh nghiệm của ông đều giới hạn trong mái nhà của lối đi nhỏ bé của chính ông, có thể nhận biết tính đạo đức của lòng biết ơn, và công lý, và chân thật, với sự chính xác lớn lao như vậy, và cảm nhận chúng với sự mãnh liệt lớn lao như vậy, như người có giao tiếp đa dạng và rộng rãi, đã đi qua một phạm vi rộng hơn gấp ngàn lần trong xã hội loài người. Bằng cách mở rộng lĩnh vực quan sát, chúng ta có thể mở rộng sự quen thuộc của mình với các đối tượng của khoa học đạo đức; nhưng điều này dường như hoàn toàn không phải là điều không thể thiếu đối với sự quen thuộc của chúng ta với Đạo đức học của khoa học ấy. Để đánh giá đúng sự thích hợp đạo đức thuộc về bất kỳ mối quan hệ cho trước nào, chúng ta không cần phải nhân lên những minh họa hay những trường hợp của nó. Cái này không phải là một sự vật của sự quan sát như cái kia, và do đó không phải là một sự vật mà phương pháp điều tra của Bacon hay phương pháp quy nạp có thể áp dụng theo cùng một cách. Sự hiểu biết của chúng ta về các Đối tượng thuộc về Triết học của các Sự kiện. Sự hiểu biết của chúng ta về Đạo đức học thuộc về một Triết học khác và riêng biệt.

8. Đã có quá nhiều điều được gán cho triết học của Chúa Bacon trong thời đại của chúng ta. "Quid est?" là câu hỏi duy nhất mà triết học ấy có thể áp dụng để giải quyết. Chính bằng sự quan sát mà chúng ta xác định các đối tượng trong Tự nhiên là gì; và các sự kiện trong lịch sử của Tự nhiên là gì, hay đã là gì. Nhưng còn có một câu hỏi khác hoàn toàn khác biệt với câu hỏi này: "Quid oportet?" mà để giải quyết, chúng ta được hướng dẫn bởi một ánh sáng khác với ánh sáng của kinh nghiệm. Câu hỏi này nằm ngoài lãnh vực của Triết học Quy nạp, và khoa học thuộc về sự nhận biết của nó chiếu sáng chúng ta bằng ánh sáng của bằng chứng trực tiếp của chính nó. Có thể đã có một Đạo đức học công chính và sáng tỏ, ngay cả khi những bài học của triết học thực nghiệm còn tối tăm nhất.

* Chú thích cho đoạn 8: Chúng ta không có ý phủ nhận sự áp dụng hợp pháp của Triết học Bacon cho khoa học về tâm trí — một điều khác biệt với khoa học đạo đức. Triết học hướng dẫn và chủ trì việc tra cứu các sự kiện có liên quan đến các sự kiện và hiện tượng của tâm trí, cũng như những sự kiện và hiện tượng của vật chất; và dù những kỳ vọng lạc quan của Reid và Stewart, về một sự mở rộng lớn lao sắp tới trong khoa học về tâm trí, từ lời kêu gọi mà họ đã phát ra để luận giải nó bằng phương pháp quy nạp, đã không được thực hiện — thì vẫn đúng rằng triết học có đối tượng là xác định Quid est trong mọi lãnh vực của chân lý quan sát, có liên quan đến các sự kiện của thế giới tinh thần, cũng như với những sự kiện của thế giới vật chất, và với việc phân loại cả hai. Nhưng những cảm xúc và mục đích của tâm trí, được xem như những hiện tượng, trình bày một đối tượng tra cứu hoàn toàn khác với những cảm xúc và mục đích ấy khi được xem xét trong mối quan hệ với tính đúng hay sai của chúng. Điều sau là đối tượng của khoa học đạo đức. Và khi chúng ta nói rằng chức vụ của triết học của Chúa Bacon là chỉnh đốn và mở rộng khoa học vật lý, chứ không phải chỉnh đốn khoa học đạo đức, xin hiểu rằng vật lý bao gồm những hiện tượng và sự kiện ở bất cứ nơi nào chúng được tìm thấy — đặc biệt hơn là những hiện tượng của bản tính thiêng liêng và trí tuệ của con người, vật lý học của tâm trí, sinh lý học tâm trí của Tiến sĩ Thomas Brown, khí linh học của một thế hệ cũ hơn.

9. Về chủ đề này, có một sự tương tự đầy chỉ dẫn lấy từ một khoa học khác, và nó minh họa thêm nữa sự phân biệt vừa nêu giữa các đối tượng và đạo đức học của Triết học Đạo đức;† tức là, sự phân biệt giữa toán học và các đối tượng của Triết học Tự nhiên.

† Triết học Đạo đức ở đây được hiểu theo nghĩa tổng quát nhất của nó, bao gồm những bổn phận đối với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, cũng như đối với đồng loại của chúng ta trên đất.

10. Các đối tượng của Triết học Tự nhiên là những sự kiện hay dữ kiện của khoa học ấy. Sự hiểu biết về chúng chỉ có thể đạt được bằng sự quan sát. Sao Mộc, được đặt ở một khoảng cách nhất định từ mặt trời, và chuyển động theo một hướng nhất định, và với một vận tốc nhất định, là một đối tượng. Các vệ tinh của nó, với vị trí và chuyển động của chúng, cũng là bấy nhiêu đối tượng. Bất kỳ mảnh vật chất nào, bao gồm những thuộc tính mà Triết học Tự nhiên có nhiệm vụ nhận biết, như trọng lượng, và độ lớn, và chuyển động, và vị trí, đều là một đối tượng của khoa học này. Tất cả chúng cùng nhau tạo thành cái có thể được gọi là những thực tại cá biệt và hiện hữu của khoa học ấy. Và Chúa Bacon đã làm tốt khi chứng minh rằng đối với sự hiểu biết về chúng, chúng ta phải hoàn toàn phó mình cho những thông tin của kinh nghiệm; tức là, để đạt được sự hiểu biết về những thuộc tính hữu hình của những vật chất, chúng ta phải nhìn chúng — hay về những thuộc tính có thể sờ mó của chúng, chúng ta phải cầm nắm chúng — hay về trọng lượng, hay chuyển động, hay khoảng cách của chúng, chúng ta phải đo lường chúng.

11. Cho đến đây, thì, các sự áp dụng của Triết học Bacon đi tới, và không xa hơn. Sau khi các sự kiện hay đối tượng của khoa học đã được xác định theo cách này, chúng ta nhận thức được những mối quan hệ toán học nào đó giữa các đối tượng mà từ đó chúng ta có thể suy ra vô số chân lý và thuộc tính. Nhưng giờ đây, không phải kinh nghiệm dẫn dắt chúng ta từ một chân lý hay thuộc tính này sang một chân lý hay thuộc tính khác. Các đối tượng hay dữ kiện của khoa học được xác định bằng bằng chứng của sự quan sát; nhưng toán học của khoa học tiến hành dựa trên một bằng chứng riêng của nó, và đưa chúng ta đến những kết luận toán học vững chắc và ổn định, dù dữ kiện lúc bắt đầu của lập luận là thực hay giả định. Những sự thích hợp đạo đức dựa trên sự công bằng giữa người với người sẽ vẫn như bấy nhiêu điểm cố định trong khoa học luân lý, dù toàn thể loài người bị quét sạch, và không còn tìm thấy người nào để minh họa cho những kết luận của chúng ta. Những thuộc tính toán học dựa trên sự bằng nhau giữa đường thẳng và đường thẳng cũng sẽ tồn tại như những chân lý đời đời trong hình học, dù vật chất bị quét sạch khỏi vũ trụ, và không còn vật thể nào mà vị trí hay khoảng cách của chúng phải được lập luận. Đã nói rồi rằng chúng ta không cần mở rộng lãnh vực quan sát để có một quan niệm rõ ràng và đúng đắn về những sự thích hợp đạo đức; và giờ đây có thể nói rằng chúng ta không cần mở rộng lãnh vực quan sát để có một quan niệm rõ ràng và đúng đắn về những thuộc tính toán học. Nếu những đường thẳng được vẽ giữa các tâm của trái đất và mặt trời và sao Mộc, chúng sẽ tạo thành một tam giác, mà việc tra cứu những thuộc tính của nó có thể làm sáng tỏ nhiều chân lý quan trọng về những mối quan hệ của ba thiên thể này. Nhưng tất cả những gì thuần túy toán học trong chân lý ấy vẫn sẽ còn, dù nó không được minh họa, hay dù ba thiên thể này không hiện hữu. Thật vậy, tam giác ấy có thể dùng làm mẫu mực cho vô số tam giác, mà chỉ cần một số lượng vô hạn tương ứng các đối tượng, để chân lý tổng quát và trừu tượng có thể trở thành biểu tượng hay đại diện cho vô số chân lý có thể áp dụng và thực sự hiện hữu. Đối với các đối tượng của cả hai khoa học, các bạn phải có bằng chứng quy nạp hay quan sát; nhưng nhờ một ánh sáng đạo đức trong khoa học thứ nhất, và một ánh sáng toán học trong khoa học thứ hai, chúng ta đạt tới đạo đức học của khoa học thứ nhất, toán học của khoa học thứ hai, mà không cần sự trợ giúp của triết học quy nạp.

12. Thật thú vị khi ghi nhận xem có điều gì Chúa Bacon tự mình đã nói về chủ đề này hay không. Trong luận thuyết tiếng Anh của ông về "Sự Thăng Tiến của Học Vấn," ông nói, "rằng trong toán học, tôi không thể báo cáo sự thiếu sót nào." Vì vậy, tác giả vĩ đại này của phương pháp thực nghiệm để đạt tới một triết học chân chính về các sự kiện, không có sự cải tiến nào để đề xuất về các phương pháp tra cứu toán học. Và trong luận thuyết tiếng Latinh mở rộng hơn của ông về cùng chủ đề, có tiêu đề "De Augmentis Scientiarum," nơi ông có một quan điểm toàn diện về mọi đối tượng có thể có của tri thức con người, ông nói, khi nói về hình học và số học: "Quae duo artes, magno certe cum acumine, et industria, inquisitae et tractatae sunt: veruntamen et Euclidis laboribus in geometricis nihil additum est a sequentibus quod intervallo tot seculorum dignum sit;" hay, "hai môn nghệ thuật này chắc chắn đã được tra cứu và luận giải với sự sắc bén và cần mẫn lớn lao; tuy nhiên, không có gì được thêm vào những công trình của Euclid trong hình học bởi những người đi sau ông, mà xứng đáng với một chuỗi thời đại dài như vậy."

13. Vậy thì, sự phân biệt thích hợp cần thực hiện trong triết học tự nhiên, là giữa các sự kiện hay dữ kiện của khoa học, và những mối quan hệ mà nhờ toán học có thể được rút ra từ những dữ kiện này. Những điều trước được xác định bằng sự quan sát — sau đó không cần thêm sự trợ giúp nào từ sự quan sát, trong khi chúng ta theo đuổi lập luận thường mang theo những khám phá quan trọng và nặng ký nhất trong dòng chảy của nó. Thật tốt khi xem xét toán học có thể đạt được bao nhiêu trong tiến trình này, và phần của nó khác biệt với phần của sự quan sát rộng lớn và xa xôi đến mức nào; đến nỗi nhờ ánh sáng mà nó đánh ra trong căn phòng nhỏ của những suy nghĩ của chính mình, chúng ta được phép tiến từ một giáo lý và khám phá này sang một giáo lý và khám phá khác. Từ ba điểm xa xôi trên bầu trời, một tam giác có thể được tạo thành mà chính toán học ấy có thể áp dụng được như toán học mà chúng ta dùng cho một tam giác được dựng trên giấy bằng chính những ngón tay của mình. Dù chúng là những vị trí và khoảng cách nằm trong phạm vi của một sơ đồ, hay những vị trí và khoảng cách tồn tại trong sự mênh mông rộng lớn, thì vẫn là một hình học duy nhất, từ một vài dữ kiện đơn giản và đã được xác định, hướng dẫn người tra cứu đến những mối quan hệ đa dạng và quan trọng của cả hai. Sau khi sự quan sát đã hoàn thành chức vụ của nó, và giao cho toán học những vật liệu mà nó đã thu thập — khoa học sau này này có thể dẫn đường tới những khám phá và ứng dụng vô số; và mà không cần nhìn thêm một lần nào lên các tầng trời, chỉ với sự chú ý tập trung của học giả vào những đường thẳng và ký hiệu nằm trong một không gian nhỏ trên bàn của ông, toàn bộ mầu nhiệm và cơ chế của các tầng trời có thể được tháo gỡ.

14. Vậy thì, hãy phân biệt đúng đắn những điều vốn khác biệt nhau. Không phải các đối tượng của khoa học đã ban cho người quan sát toán học của ông. Những đối tượng này chỉ được trình bày cho toán học trước đó và độc lập của ông; và ông, nhờ toán học của mình, đã có thể ước lượng đúng đắn nhiều mối quan hệ quan trọng tồn tại giữa các đối tượng. Thật vậy, có thể quan niệm rằng các đối tượng có thể mãi mãi tối tăm và không được biết đến đối với ông. Trong trường hợp này, ông sẽ thiếu một sự ứng dụng mà giờ đây ông có cho toán học của mình; nhưng bản thân toán học vẫn sẽ nằm trong tầm với hay khả năng tiếp thu của ông như trước. Bản tính toán học của ông, nếu chúng ta có thể nói như vậy, vẫn sẽ nguyên vẹn mặc dù vậy; và ông vẫn có một cảm thức rõ ràng về những mối quan hệ toán học như vậy, và một năng lực nhanh chóng và mạnh mẽ để theo đuổi chúng đến những kết quả của chúng. Mọi sự có thể đã được tạo thành sao cho mỗi ngôi sao trên bầu trời đều vượt khỏi sự phân biệt của mắt trần chúng ta; hoặc điều còn có thể quan niệm hơn nữa, phát minh may mắn mà nhờ đó những kỳ quan của một bầu trời xa hơn đã được mở ra trước mắt chúng ta có thể chưa bao giờ được thực hiện. Nhưng vẫn không phải những thông tin của mắt hay của kính viễn vọng đã cung cấp cho con người hình học của ông; chúng chỉ cung cấp cho ông dữ kiện cho hình học của ông. Và như vậy, trong khi các đối tượng của thiên văn học được mang đến cho ông bởi một ánh sáng từ xa — thì bước vào, như một phần cấu thành của khoa học, toán học của thiên văn học, được ông nhìn thấy trực tiếp trong ánh sáng của chính tinh thần mình, và để nắm vững những bài học của nó, ông không cần đến một chuyến xuất hành nào của tư tưởng vượt khỏi phạm vi ngôi nhà nhỏ bé của chính mình.

15. Bây giờ, điều đúng với toán học cũng có thể đúng với những mối quan hệ đạo đức. Chúng ta có thể có năng lực nhận thức những mối quan hệ này dù chúng có được chiếm giữ bởi những đối tượng thực sự hiện hữu hay không; hay dù chúng ta có thể không biết gì về các đối tượng. Với sự tưởng tượng rằng một trong những cư dân của hành tinh sao Mộc có sự hiểu biết huyền bí về mọi chuyển động của tôi, và một quyền năng huyền bí hướng dẫn và bảo vệ tôi; rằng người ấy nhìn tôi với lòng nhân từ không ngừng, và luôn đóng vai trò bạn bè và người bảo vệ của tôi — tôi có thể lập tức tuyên bố về lòng biết ơn và sự quan tâm tử tế phải có từ tôi đáp lại: Và nếu sự tưởng tượng trở thành hiện thực, và được xác thực cho tôi biết như vậy, tôi có một bản tính đạo đức, một luật pháp trong lòng tôi, vốn đã nói cho tôi biết tôi nên đáp ứng với sự thông báo này như thế nào. Thí dụ này thật quái đản; nhưng nó giúp chúng ta ngay lập tức nhận thức được điều gì phải được mang đến cho chúng ta từ bên ngoài, và điều gì chúng ta phải mang ra từ bên trong để đón gặp nó. Các đối tượng hoặc được biết đến
nhờ sự quan sát; hoặc, nếu chúng hiện hữu ngoài giới hạn của sự quan sát, chúng được biết đến nhờ lời tường thuật đáng tin cậy hay sự mặc khải của người khác. Nhưng khi đã được biết đến như vậy, chúng có thể gặp gỡ một Đạo đức học có trước và đã sẵn có trong chính chúng ta. Các đối tượng có thể được đặt ngoài giới hạn của kinh nghiệm con người; nhưng dù sự hiểu biết về sự hiện hữu của chúng do đó phải được mang đến cho chúng ta từ xa, một cảm thức về những tính đạo đức tương ứng phải có đối với chúng vẫn có thể nảy sinh một cách tự phát trong lòng chúng ta. Sau khi tâm trí đã thu thập, bằng bất kỳ cách nào, thông tin về thực tại của chúng — thì trong căn phòng nhỏ của những cảm xúc và suy nghĩ của chính nó, có thể có một ánh sáng bày tỏ đạo đức học thích hợp cho những hữu thể xa xôi nhất trong vũ trụ.

16. Nhờ vậy, chúng ta có thể mang một mức độ sáng tỏ nào đó đến cho một câu hỏi vốn thuộc về phần mở đầu của Thần học Tự nhiên một cách thích hợp nhất. Dựa trên sự phân biệt này giữa đạo đức học của khoa học và các đối tượng của khoa học, chúng ta có thể tiến hành ít nhất một đoạn đường trong việc ấn định những tỉnh vực tương ứng của chúng cho ánh sáng của tự nhiên và ánh sáng của mặc khải. Nhưng vì mục đích này, chúng ta hãy quay lại ngắn gọn với sự minh họa có thể lấy từ khoa học thiên văn.

17. Triết học Tự nhiên có hai ngành lớn — một ngành thuộc về thiên thể, ngành kia thuộc về trần thế; và người ta có thể cho rằng thật là một bước đi siêu việt của một người tra cứu — một bước đi hoàn toàn nhảy vọt, khi người ấy đi từ ngành này sang ngành kia. Bây giờ điều này đúng; nhưng chỉ nên nhận xét như vậy trong chừng mực liên quan đến các đối tượng của khoa học. Các đối tượng của ngành thiên thể nằm trong một vùng cao hơn nhiều so với các đối tượng của ngành trần thế; và chắc chắn có thể gọi là một bước đi siêu việt, khi thay vì nhìn bằng kính viễn vọng một đỉnh núi cao tuy nhiên vẫn đứng vững trên bề mặt thế giới, chúng ta nhìn bằng nó hành tinh trôi nổi trên bầu trời và ở một khoảng cách lớn hơn một cách không thể tưởng tượng được so với nó. Có một bước đi nhảy vọt khi chúng ta đi từ những sự kiện và dữ kiện của ngành này, sang những sự kiện và dữ kiện của ngành kia. Nhưng không có bước đi như vậy khi chúng ta đi từ toán học của ngành này sang toán học của ngành kia. Chắc chắn có, về một phương diện, một sự chuyển đổi rất rộng; khi thay vì một tam giác, mà đường đáy của nó được lấy bằng một cặp compa từ thước Gunter, hay thậm chí được đo bằng một sợi dây xích trên bề mặt trái đất, chúng ta được kêu gọi tra cứu những mối quan hệ của một tam giác mà đường đáy của nó là đường kính của trái đất, hay có lẽ là đường kính của quỹ đạo trái đất. Chắc chắn có một sự chuyển đổi rất rộng từ các đối tượng của vật lý trần thế sang các đối tượng của vật lý thiên thể; khi thay vì ba điểm không thể chia nhỏ trên tấm giấy da nằm trước chúng ta, hay ba cột mốc quan sát phất phơ trên những đỉnh núi trong tầm nhìn của nhau, chúng ta có ba thiên thể mà, dù tự chúng to lớn, vẫn thu nhỏ thành những nguyên tử khi so sánh với những không gian hùng vĩ nằm giữa chúng. Những lĩnh vực quan sát hoàn toàn khác nhau; nhưng chính bằng cùng một lượng giác mà chúng ta hoàn thành việc tính toán những tam giác thu được. Và chúng ta lại lặp lại rằng, dù cao siêu đến đâu bước thăng tiến từ những sự kiện hay dữ kiện của phép tính này sang những sự kiện hay dữ kiện của phép tính kia, thì không có bước nhảy khổng lồ hay không thể thực hiện được nào trong toán học của chúng — rằng nếu có thể truy vết những đường cong nào đó trên trang giấy nằm trước chúng ta, chúng ta còn có thể quét qua những chu kỳ của thiên văn học — rằng, dù những mặc khải của khoa học kỳ diệu này xa cách đến đâu khỏi những quan niệm của kinh nghiệm đầu tiên và thông thường của chúng ta, nhưng chỉ cần thừa nhận các sự kiện, thì chính nhờ một toán học quen thuộc và thông thường, tâm trí có thể vươn lên tới chúng. Chính như vậy, dù bản thân chúng ta chưa bao giờ bước ra khỏi thung lũng khiêm tốn nơi mình sinh ra, chúng ta vẫn có thể có trong kho tàng suy nghĩ của mình điều hướng dẫn chúng ta đến những điều chắc chắn nằm ở vùng ngoại vi của tạo vật. Trong ngôi nhà nhỏ của lòng mình, có những nguyên tắc và năng lực, mà không cần một dặm di chuyển nào, vẫn có hiệu quả lớn lao như thể chúng ta có thể đi qua những cõi vô hạn của không gian với dây dọi trong tay, hay mang ngọn đuốc khám phá đi quanh vũ trụ. Thật trông như một điều kỳ diệu và huyền bí, làm sao con người có thể leo lên bước thăng tiến dốc đứng và cao vời từ trần thế lên thiên thể trong Triết học Tự nhiên. Nhưng điều này giúp giải quyết mầu nhiệm, khi chúng ta chú ý đến sự phân biệt giữa những sự kiện hay đối tượng của khoa học, và toán học của khoa học. Ít nhất nó cho chúng ta biết bước chuyển đổi từ ngành này sang ngành kia nằm ở đâu; và giúp chúng ta hiểu rằng, nếu chúng ta bằng bất kỳ cách nào có thể xác định bằng sự quan sát, một số chuyển động và độ lớn thuộc về những vùng cao của thiên văn học, thì có một dụng cụ trong tầm tay chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể đi đến sự xác định chính xác các định luật của nó.

18. Và như với Triết học Tự nhiên, thì với Triết học Đạo đức cũng vậy. Triết học trước có những đối tượng của nó, mà những thuộc tính của chúng được tìm thấy bằng sự quan sát; và những đối tượng này có những mối quan hệ toán học của chúng, mà hầu hết được tìm thấy mà không cần quan sát, bằng một sự vận dụng trừu tượng và đơn độc của tâm trí trên những dữ kiện đã được xác định trước đó. Có một sự khác biệt lớn giữa vật lý trần thế và vật lý thiên thể, xét về cách thức mà chúng ta đạt tới các dữ kiện. Trên lĩnh vực này, chúng ở gần trong tầm tay; và dù sao cũng không nằm ngoài giới hạn của địa cầu mà chúng ta cư ngụ. Trên lĩnh vực kia, chúng có vị trí và chỗ ở cách xa chúng ta vô cùng. Con mắt tìm kiếm chúng phải ngước lên trên mọi vật trần thế; và thường vượt khỏi tầm nhìn tự nhiên của chúng ta, chúng hẳn đã mãi mãi không được biết đến — nếu kính viễn vọng, dụng cụ mặc khải mạnh mẽ ấy, đã không mang chúng đến cho con người của thế giới chúng ta, từ những nơi tối tăm xa xôi và ẩn giấu mà chúng đã nằm trong đó suốt bao thời đại. Nhưng dù sự khác biệt giữa vật lý trần thế và vật lý thiên thể, xét về cách thức mà chúng ta đạt tới dữ kiện của chúng, có thể là gì đi nữa — thì không có sự khác biệt như vậy xét về cách thức mà qua đó, bằng một tiến trình lập luận toán học, những chân lý được rút ra từ những dữ kiện này. Không quan trọng chúng là những yếu tố của một cuộc khảo sát trần thế nào đó, hay những yếu tố đã được quan sát của một hành tinh xa xôi nào đó đã được đưa vào một công thức, và giao cho những tra cứu của nhà phân tích. Quả thật đó là một chuyến bay cao hơn nhiều, khi, trong vai trò của một người quan sát, ông đi từ những trạm và đối tượng của một phong cảnh bên dưới đến những trạm và đối tượng của bầu trời phía trên. Nhưng không có sự chuyển đổi nào, tương ứng chút nào với điều này, khi đi từ toán học của sự suy ngẫm này sang toán học của sự suy ngẫm kia. Ngay cả lúc ông lao nhọc xác định hình dạng hay chu kỳ của một quỹ đạo thiên thể nào đó, tâm trí ông cũng chỉ tiếp xúc với những ký hiệu của công thức ấy, hay với những đường thẳng và khoảng trống của sơ đồ nhỏ bé ấy, đang ở trước mắt ông. Chỉ cần tam giác bao gồm bất kỳ phần nào dù nhỏ bé của tờ giấy của ông, có cùng những mối quan hệ và thuộc tính với tam giác bao gồm bất kỳ phần nào dù lớn lao của sự mênh mông. Chỉ cần điều được khẳng định về đường thẳng chỉ kéo dài vài inch cũng có thể được khẳng định về cùng đường thẳng ấy khi được kéo dài đến vùng ngoại vi của tạo vật. Và như vậy, sau khi sự quan sát đã hoàn thành công việc của nó và thu thập những gì có thể được gọi là những sự kiện của Thiên văn học, có một khả năng trong tinh thần con người, và dựa trên không vật liệu nào khác ngoài những gì có thể nằm trong phạm vi của một cái bàn, để tháo gỡ những nguyên tắc của cơ chế kỳ diệu của nó — và trong căn phòng nhỏ của tư tưởng, để xây dựng một học thuyết sẽ đại diện một cách chân thực cho vũ trụ, và được hiện thực hóa trong những tiến trình xa xôi nhất của nó.

19. Bây giờ, toán học mà nhờ đó ông đã đạt được một thành tựu kỳ diệu như vậy — toán học ấy từ đâu mà có? Đối với mục đích của chúng ta, một câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi này là ông đã không phải đi ra ngoài để tìm chúng. Chúng có thể đã giúp ông quét qua những chu kỳ của thiên đàng — nhưng chắc chắn nhất, vòm cao vời của thiên đàng không phải là trang giấy mà từ đó hình học của ông đã được rút ra. Để đạt được toán học cần thiết, ông không phải đi xa hơn giới hạn của căn phòng khiêm tốn của chính mình — và dù bản thân ông có thể chưa bao giờ lang thang khỏi thung lũng hẻo lánh giới hạn nơi cư ngụ của mình, nhưng sức mạnh của dụng cụ tại nhà này là như vậy, nó có thể mang ông trong tư tưởng đi qua những tỉnh xa xôi nhất của tự nhiên, và ban cho ông sự làm chủ trí tuệ trên chúng. Ông không cần phải đi nửa dặm để tìm kiếm những quan niệm nằm trong một không gian nhỏ bé trong kho chứa của lòng mình. Có thể đã có một công việc quan sát khởi đầu hay sơ khai một cách mơ hồ nào đó lúc bắt đầu lịch sử tinh thần của ông, trước khi những quan niệm của ông về một đường thẳng hay một con số hay một lượng được ổn định; nhưng đó là một sự quan sát mà tất cả có thể đã được thực hiện trong một phòng giam hay một ẩn thất: Và điều quan trọng cần nhận xét là, những quan niệm này, dù có nguồn gốc và sự tăng trưởng tại nhà như vậy, vẫn có thể áp dụng được trên lĩnh vực của vật lý thiên thể cũng như trên lĩnh vực của vật lý trần thế — và rằng một khi dữ kiện tương ứng của mỗi lĩnh vực được xác định bằng sự quan sát, thì cùng một toán học có thể áp dụng cho cả hai.

20. Và trong Triết học Đạo đức cũng đúng như vậy. Khoa học này có những đối tượng của nó được xác định bằng sự quan sát — và, tách biệt khỏi những đối tượng này, nó có Đạo đức học của nó, nhờ đó nó có thể ấn định những mối quan hệ đạo đức tồn tại giữa những đối tượng này. Những sự kiện của khoa học cũng khác biệt với đạo đức học của khoa học, như những sự kiện của Triết học Tự nhiên khác biệt với toán học của Triết học Tự nhiên. Bằng sự quan sát, chúng ta có thể biết về một số chi tiết trong tình trạng, hay một số đoạn trong lịch sử của hai con người — và, không phải bằng bất kỳ sự quan sát nào thêm nữa, mà bằng những nguyên tắc luân lý nào đó và chỉ bằng những nguyên tắc ấy, chúng ta có thể tuyên bố về mối quan hệ đạo đức giữa họ, và về những sự thích hợp của mối quan hệ ấy. Chúng ta chỉ cần biết về bất kỳ hai người nào, rằng người này là một ân nhân thân thiện và vô tư, và người kia là một người lệ thuộc vào sự rộng rãi của người ấy — hay về người này rằng ông là người cho vay hào phóng, và về người kia rằng ông là con nợ đã hứa hẹn và giờ đây đang trong hoàn cảnh có thể hoàn trả — hay về người này rằng ông là một bên bị xúc phạm, và về người kia rằng ông giờ đây là một kẻ phạm tội phủ phục đang thành thật dâng mọi sự bồi thường, và tuôn ra từ sự chân thành của một tấm lòng ăn năn những lời thừa nhận và lời thề của một sự ăn năn cảm nhận sâu sắc: đây là những sự kiện của bấy nhiêu trường hợp riêng biệt được trình bày trước mắt hoặc bằng sự quan sát của chính chúng ta hoặc bằng lời chứng đáng tin cậy của người khác; và không phải bằng bất kỳ sự quan sát nào thêm nữa, không phải nhờ sự trợ giúp của bất kỳ sự kiện bổ sung nào mà chúng ta học biết những tính đạo đức thuộc về mỗi trường hợp trong số chúng. Sự quan sát, dù trong Triết học Tự nhiên hay trong Triết học Đạo đức, chỉ cung cấp dữ kiện. Chính nhờ toán học trong trường hợp này, và nhờ đạo đức học trong trường hợp kia, mà chúng ta rút ra những kết luận của mình từ những dữ kiện này.
Lòng biết ơn mà chúng ta phải dâng lên một ân nhân, sự trung tín mà chúng ta phải giữ với một chủ nợ, sự tha thứ mà chúng ta phải ban cho một người ăn năn: đây không phải là những bài học của sự quan sát, cũng như những tiên đề hay những chân lý đã được chứng minh của hình học không phải vậy. Và như trong Triết học Tự nhiên, chúng ta nên phân biệt giữa những sự kiện của mỗi vấn đề và toán học của nó; thì cũng có một sự phân biệt tương tự cần được tuân thủ giữa những sự kiện và đạo đức học của mỗi vấn đề trong Triết học Đạo đức.*

* Trong khi nhấn mạnh sự phân biệt giữa đạo đức học và các đối tượng của Thần học, người ta có thể hỏi, Sự hiểu biết của chúng ta về đạo đức học bắt nguồn từ đâu — và làm sao nó khác biệt, xét về nguồn gốc, với sự hiểu biết của chúng ta về các đối tượng? Chúng ta đã nhận xét rồi rằng một tiến trình quan sát sơ khai nào đó, mơ hồ lúc khởi đầu, theo như chúng ta biết, có thể đã liên quan đến sự phát triển đầu tiên dù của những quan niệm luân lý hay toán học của chúng ta; nhưng sau khi những quan niệm này đã được hình thành, thì không còn cần sự quan sát nào thêm nữa về phía chúng ta để hoàn thành những hệ thống tương ứng của hai khoa học này. Rất có thể rằng nếu chúng ta chưa bao giờ tiếp xúc, hoặc bằng xúc giác hoặc bằng thị giác, với những chất thể bên ngoài, chúng ta có thể chưa bao giờ đạt tới những quan niệm hiện tại của mình về vị trí hay phương hướng hay lượng; và như vậy những nguyên tắc của bản tính toán học của chúng ta có thể đã nằm im lìm, và chưa bao giờ được triển khai. Và cũng có thể như vậy rằng, nếu chúng ta chưa bao giờ tiếp xúc với những sinh vật có cảm giác khác giống như chúng ta, chúng ta có thể chưa bao giờ đạt tới những quan niệm hiện tại của mình về sự công bằng hay những mối quan hệ đạo đức khác; và như vậy những nguyên tắc của bản tính đạo đức của chúng ta cũng có thể đã nằm im lìm, và chưa bao giờ được triển khai. Những nguyên tắc này là những sự kiện tối hậu trong bản thể con người, không được truyền đạt cho chúng ta từ những đối tượng bên ngoài, mà được gọi ra thành sự vận dụng thực tế và có thể cảm nhận được nhờ sự tiếp xúc, có thể nói như vậy, và sự kích thích của những đối tượng này. Không phải sự quan sát về những sự vật bên ngoài chúng ta đã đặt chúng vào tâm trí chúng ta; dù tách khỏi sự quan sát về những sự vật bên ngoài chúng ta, những nguyên tắc, dù luân lý hay toán học, có thể chưa bao giờ được đánh thức thành hành động và chưa bao giờ được nhận biết. Nhưng dù sự quan sát đã ban cho những nguyên tắc này lúc ban đầu, hay chỉ triển khai chúng, thì điều đó thực sự không ảnh hưởng đến thực tại hay tầm quan trọng của sự phân biệt mà chúng ta đã nhấn mạnh. Chỉ cần, bằng cách nào đó, có một toán học trong Triết học Tự nhiên, mà không cần sự trợ giúp của sự quan sát thêm nữa, có thể, nhờ một ánh sáng đặc biệt của riêng nó, hướng dẫn tinh thần tra cứu từ một chân lý và khám phá này sang một chân lý và khám phá khác, và rút ra những học thuyết chấp nhận được việc áp dụng cho hàng ngàn đối tượng đã biết trong tự nhiên, và cho vô số đối tượng còn chưa biết; và cũng cần như vậy, bằng cách nào đó, có một đạo đức học trong Triết học Đạo đức, mà không cần sự trợ giúp của sự quan sát thêm nữa, có thể, nhờ một ánh sáng đặc biệt của riêng nó, hướng dẫn chúng ta từ một học thuyết đạo đức này sang một học thuyết đạo đức khác, có thể áp dụng như nhau cho những hữu thể hiện hữu nằm trong phạm vi hiểu biết của chúng ta, và cho những hữu thể, dù hiện tại nằm ngoài phạm vi này, nhưng khi xuất hiện nhờ sự mặc khải trước sự chú ý của chúng ta, có thể khơi dậy chính những sự quan tâm và nhận biết đạo đức mà từ lâu đã quen thuộc với chúng ta. Sự khác biệt mà Tiến sĩ Whately đã thiết lập giữa những chân lý mà chúng ta nhận được bằng thông tin và những chân lý mà chúng ta nhận được bằng sự chỉ dạy, thay vì đối lập với những quan điểm này, lại vừa minh họa vừa xác nhận chúng. Những chân lý chỉ mang tính thông tin không có sự phụ thuộc logic, cái này vào cái kia; và mỗi chân lý được biết đến với chúng ta dựa trên một bằng chứng riêng biệt và độc lập của chính nó. Không phải vì có một sao Mộc mà ắt phải có một sao Georgium Sidus; và cần một hành động quan sát bổ sung và độc lập để xác định sự hiện hữu của cái sau. Những chân lý thông tin này, như chúng có thể được gọi, tạo thành những đối tượng đích thực của Triết học Quy nạp; trong khi những chân lý của sự chỉ dạy được đạt tới, không phải bằng những sự quan sát riêng biệt, mà bằng sự phát triển và suy diễn từ một số mệnh đề sơ cấp và toàn diện vốn thực sự chứa đựng chúng; nhưng trong đó chúng nằm được gói kín và chưa được rút ra, cho đến khi, bằng những tiến trình dù của lập luận đạo đức hay toán học, chúng được đưa ra trước mắt trong tính cá biệt riêng biệt của chính chúng. Và như vậy, dù cần một sự quan sát mới để cho chúng ta biết về đối tượng trước đây chưa biết và hiện hữu ấy là sao Georgium Sidus — thì không cần một toán học mới, để cho biết hoặc chu kỳ quay của nó hoặc hình dạng quỹ đạo của nó. Cũng vậy, dù chính nhờ một thông tin hoàn toàn mới mà chúng ta biết về Đấng hiện hữu là Chúa Giê-xu Christ; thì không phải nhờ một đạo đức học mới mà chúng ta thừa nhận những sự phục vụ mà chúng ta mắc nợ, hay sự tôn kính và lòng biết ơn vốn thuộc về Ngài một cách chính đáng.

21. Điều này giúp chúng ta hiểu bản chất chính xác của sự chuyển đổi là gì, khi chúng ta đi từ trần thế lên thiên thể của khoa học đạo đức. Chúng ta đi đến những dữ kiện khác; nhưng chúng ta có cùng một đạo đức học — cũng như khi trong khoa học vật lý, chúng ta nâng tầm nhìn từ mặt đất chúng ta đang giẫm lên tới những chuyển động cao siêu của thiên văn học, chúng ta đi đến những dữ kiện khác nhưng có cùng một toán học. Người có thể giải một tam giác mà các góc của nó là những điểm không thể chia nhỏ trên tấm giấy da nằm trước mặt mình, có thể giải một tam giác mà các góc của nó là những hành tinh trên bầu trời — và tất cả những gì người ấy cần biết là những sự kiện hay đối tượng của vật lý thiên thể, để làm cho toán học của mình có thể áp dụng được trong Triết học Tự nhiên mà lĩnh vực của nó là các tầng trời, như người ấy có thể đã làm cho chúng trong Triết học Tự nhiên mà lĩnh vực của nó là thế giới thấp kém này. Cũng vậy, người có thể ấn định những sự thích hợp của mối quan hệ tồn tại giữa một gia đình lệ thuộc và ân nhân trần thế của họ, có thể ấn định những sự thích hợp của mối quan hệ tồn tại giữa toàn thể loài người chúng ta và Ân nhân trên trời của họ. Vì mục đích này, người ấy không có đạo đức học mới nào để học; và tất cả những gì người ấy cần biết là những sự kiện hay đối tượng của mối quan hệ cao hơn này — để làm cho đạo đức học mà người ấy đã có trở nên có thể áp dụng được trong Triết học Đạo đức mà lĩnh vực của nó là thiên đàng phía trên, như người ấy đã làm cho chúng trong Triết học Đạo đức mà lĩnh vực của nó là mặt đất bên dưới.

22. Vật lý thiên thể tạo thành một chủ đề siêu việt hơn vật lý trần thế. Nhưng tính chất siêu việt hơn này chỉ nằm trong các sự kiện, chứ hoàn toàn không nằm trong toán học. Và vì vậy, thiên thể trong Triết học Đạo đức là một chủ đề siêu việt hơn trần thế — nhưng điều này cũng chỉ nằm trong các sự kiện, chứ hoàn toàn không nằm trong đạo đức học. Để đạt được những sự kiện và dữ kiện của khoa học trước, một phương thức khám phá mới và đặc biệt đã được mở ra. Kính viễn vọng đã được phát minh. Nhiều đối tượng nằm ngoài tầm với của thị giác tự nhiên của chúng ta; và tự nhiên đã được cung cấp một sự trợ giúp — nếu không, hẳn đã có nhiều điều về vật lý thiên thể mãi mãi không được biết đến. Điều tương tự, có lẽ, cũng đúng với đạo đức học thiên thể. Có lẽ, có nhiều dữ kiện của nó mà không bao giờ có thể được xác định nếu không nhờ một phương thức khám phá đặc biệt. Có lẽ, những năng lực không được trợ giúp của con người đã không đủ cho nhiệm vụ — và điều mà kính viễn vọng đã làm cho chúng ta xét về các tầng trời vật chất, một sứ giả sống động có thể đã làm cho chúng ta xét về nền kinh tế đạo đức và thiêng liêng của chúng. Đó là một sự chuyển đổi rất rộng khi chúng ta đi từ những khoảng cách trong một cuộc khảo sát trần thế có thể được đo bằng dây xích, hay tại những cực xa nhất của chúng, chúng ta có thể nhận ra một tín hiệu nổi nào đó đã được dựng lên bởi bàn tay con người — khi chúng ta đi từ những khoảng cách này xuyên qua những khoảng trống hùng vĩ của sự mênh mông; và ngang qua khoảng cách ngăn cách những thế giới đang lăn với nhau, giờ đây nhờ sự trợ giúp của kính viễn vọng, có thể nhìn lên những mặt trăng và hành tinh mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người cũng chưa từng nghĩ tới. Và đó cũng là một sự chuyển đổi rộng khi chúng ta đi từ những đối tượng trần thế sang những đối tượng thiên thể của Triết học Đạo đức — từ xã hội sống động quanh chúng ta, đến Đấng Vô Hình Vĩ Đại ở trên chúng ta; và về Ngài, có lẽ chúng ta không thể biết được nếu không nhờ tiếng nói của một sứ giả từ nơi cư ngụ đặc biệt của Ngài, người, xét về đạo đức học thiên thể, đã làm điều mà kính viễn vọng đã làm xét về cơ học thiên thể, đã mang ra khỏi sự tối tăm mà trong đó suốt bao thời đại chúng đã nằm, những đối tượng mà trước đó thế giới không ý thức tới; nhưng đối với những đối tượng ấy, khi được biết đến, thế giới đã được trang bị một đạo đức học mà nhờ đó thế giới có thể đáp ứng với chúng — cũng như khi những sự kiện mới của thiên văn học được trình bày trước mắt thế giới, thế giới đã có toán học mà nhờ đó thế giới có thể rút ra từ chúng những ứng dụng công chính và quan trọng. Kính viễn vọng đã không ban cho thế giới hình học nào, dù nó đã ban cho thế giới dữ kiện của nhiều bài tập hình học. Và như vậy, một người thầy từ thiên đàng, dù ông có giới hạn mình trong việc mặc khải những sự kiện và đối tượng như trước đó đã bị che khuất khỏi mắt con người trong những chiều sâu của sự huyền bí của chính chúng — dù ông có đơn giản vén bức màn khỏi điều trước đó chưa được thấy; hay bằng những thông báo mà ông mang theo từ Nơi Thánh Trên Cao, có đưa ra trước mắt một phong cảnh thiêng liêng, mà bởi sự xa cách của nó, ít nhất cũng mờ nhạt, nếu không hoàn toàn vô hình — dù ông không phải là người trình bày bất kỳ đạo đức mới nào cả, vẫn có thể là người trình bày những sự kiện sẽ gặp gỡ và khơi dậy một học thuyết, hay một sự nhận thức trước đó về đạo đức, vốn đã có sẵn trên thế gian.

23. Và như vậy, sự chuyển động từ trần thế lên thiên thể, trong Triết học Tự nhiên, thì trong Triết học Đạo đức cũng vậy. Nhờ sự chuyển động này, chúng ta nhìn vào những sự vật khác, và có lẽ làm như vậy bằng những dụng cụ thị giác khác. Trong Triết học Đạo đức, đặc biệt hơn, thay vì những đồng loại của chúng ta, những người mà chúng ta có thể trò chuyện trực tiếp bằng các cơ quan giác quan, đối tượng vĩ đại là một Đấng mà chưa có người nào thấy bao giờ; nhưng Đấng mà chúng ta hoặc thấy bằng sự phản chiếu từ tấm gương của chính công trình của Ngài, hoặc thấy bằng sự mặc khải được mang xuống những nơi cư ngụ trần thế của chúng ta qua một sứ mệnh trực tiếp từ thiên đàng.

24. Và nếu trên mặt đất, lòng biết ơn đối với một ân nhân con người không phải là điều xa lạ, và nếu đó là cảm thức phổ quát của loài người rằng có đức hạnh trong cảm xúc ấy — nếu chân thật, và goodness, và sự trong sạch, khi được nhìn thấy nơi một người phàm, thu hút sự tôn kính từ lòng của mọi người quan sát — nếu trong giới hạn của thế giới chúng ta, những nghĩa vụ của danh dự, và nhân đạo, và công lý, được cảm nhận giữa những người sống trên đó; thì hãy để một đối tượng mới được trình bày cho chúng ta từ thiên đàng, hoặc có lẽ một đối tượng trước đây chỉ được thấy mờ nhạt mà giờ đây được trình bày trong sự biểu hiện sáng sủa hơn — hãy để Ngài được biết đến như Đức Chúa Trời mà tay Ngài đã tạo dựng và nắn nên chúng ta, và tay phải Ngài nâng đỡ chúng ta liên tục — hãy để một ánh sáng mới nào đó được chiếu lên bản tính và đường lối của Ngài; một sự chứng minh mới mẻ và trước đây chưa từng nghe nói về một sự thánh khiết không thể hạ mình thỏa hiệp với tội lỗi, nhưng đồng thời về một tình yêu mà mọi tội lỗi của các tạo vật Ngài đều không thể dập tắt — hãy để Đấng này giờ đây nổi bật trong ánh rực rỡ của những thuộc tính cao cả của Ngài, mỗi thuộc tính tỏa vinh quang lên thuộc tính kia, nhưng lòng thương xót vui mừng trên tất cả — hãy để Đấng này, vừa đáng yêu vừa đáng kính như vậy, được trình bày trước mắt chúng ta, như Cha của gia đình nhân loại, và như đang gửi ra khắp thế giới mà Ngài đã trang hoàng một cách dồi dào như vậy, một tiếng nói mời gọi chung, để những đứa con lang thang của Ngài có thể trở lại với sự tha thứ của Ngài, và Ngài lại được ngồi vững chắc trong lòng tin cậy và yêu mến của tất cả chúng — thì không cần phải bổ sung thêm vào Đạo đức học hiện hữu của chúng ta một nguyên tắc mới nào, để chúng ta có đủ khả năng đón nhận sự mặc khải mới này đang được gửi đến chúng ta. Từ bản tính của con người như người ấy đã được cấu tạo, có thể vang trở lại một tiếng vọng đạo đức tới Đấng đang phán với họ từ thiên đàng như vậy; và họ có thể chỉ cần nhìn lên Thần tính giờ đây đã được biểu hiện, để lòng họ cảm nhận được tình yêu, hay lương tâm họ chứng thực sự vâng lời phải có đối với Ngài.

25. Và không có gì làm bối rối đạo đức học của chúng ta trong tính vô hạn của Đức Chúa Trời, hay trong khoảng cách mà Ngài đứng cách chúng ta. Chỉ cần thừa nhận Ngài là ân nhân và chủ sở hữu của chúng ta; và chỉ dựa trên mối quan hệ này mà chúng ta tự tin đặt nền tảng cho những nghĩa vụ của mình, cả về lòng biết ơn lẫn sự phục vụ; — cũng như không có gì, hoặc trong khoảng cách hùng vĩ hoặc trong độ lớn áp đảo của mặt trời, làm bối rối toán học của chúng ta. Độ lớn của lượng không ảnh hưởng đến những mối quan hệ của lượng. Nó chỉ mang lại một kết quả lớn hơn cho phép tính. Và điều tương tự cũng đúng với những mối quan hệ đạo đức. Dù Đấng là đối tượng của chúng, được tôn cao đến tột cùng — dù sự nhân từ mà Ngài đã ban ra vượt quá một cách vô hạn mọi điều từng được ban cho chúng ta bởi đồng loại của chúng ta, thì không có gì trong điều này làm xáo trộn kết luận rằng chúng ta mắc nợ Ngài một sự đáp trả. Nó chỉ làm tăng thêm kết luận. Nó chỉ làm tăng lên theo tỷ lệ số lượng của sự đáp trả — và, thay vì một lễ vật từng phần nào đó, nó chỉ về sự dâng hiến mọi năng lực của chúng ta, và sự biệt riêng mọi thói quen của chúng ta, như những biểu hiện đầy đủ duy nhất của lòng trung thành của chúng ta. Khi vươn lên từ đạo đức học trần thế lên đạo đức học thiên thể, chúng ta đi vào tầm nhìn của những ân tặng cao hơn, và một Đấng Ban Tặng cao hơn — nhưng mối quan hệ giữa hai yếu tố, thiện chí ở một bên, và lòng biết ơn ở bên kia, vẫn tồn tại như trước — và hiệu quả duy nhất của sự thăng tiến này đối với tính đạo đức của vấn đề, là chúng ta được dẫn tới việc suy ra nghĩa vụ của một sự quan tâm còn thánh khiết hơn, của một sự vâng lời còn tận tụy và hiến dâng hơn nữa.

26. Sự quan sát có thể đã là nguồn gốc ban đầu của mọi toán học của chúng ta. Sự chấp nhận của tôi đối với những tiên đề của Euclid có thể đã là hoa trái của sự giao tiếp mà tôi đã có với thế giới bên ngoài bằng các giác quan của mình; và nếu không nhờ sự vận dụng của mắt hay cảm giác trên những vật hữu hình hay có thể sờ mó, tôi có thể chưa bao giờ đạt được quan niệm về những đường thẳng, hay về những hình được giới hạn bởi những đường thẳng. Điều này có thể đúng; nhưng vẫn không kém phần đúng rằng mọi ý niệm thiết yếu hay sơ đẳng của toán học đều có thể đạt được trong thời thơ ấu, và với một phạm vi quan sát rất hạn chế; và rằng chúng ta không cần mở rộng hay nới rộng phạm vi này — thật vậy, mà không cần sự trợ giúp của một sự kiện hay kinh nghiệm bổ sung nào, tinh thần con người có thể tiến lên từ những nguyên tắc đầu tiên của khoa học, và đi qua mọi lĩnh vực cả của hình học lẫn giải tích mà cho đến nay đã được khám phá. Đặc biệt hơn — với chút ít quan sát ấy, mà theo như chúng ta biết, có thể đã cần thiết trước khi chúng ta có thể quan niệm đúng về một tam giác — với điều ấy, và không gì hơn, chúng ta có thể nắm vững nhiều ngàn thuộc tính của mỗi cá thể trong vô số tam giác có thể được cung cấp bởi những điểm vô số của không gian — và như vậy, trong khi đi từ một chân lý này sang một chân lý khác trong sơ đồ nhỏ bé trước mặt tôi, tôi có thể, quả thật, và mà không cần mượn thêm một chút ánh sáng nào từ sự quan sát, đang tích trữ trong tâm trí mình những chân lý của một thiên văn học cao vời và xa xôi. Và, cũng vậy, sự quan sát, có thể được tranh luận, là nguồn gốc ban đầu của mọi đạo đức học của chúng ta, dù tôi nên nói rằng nó đã cung cấp nguyên nhân tình cờ cho sự phát triển của những năng lực luân lý của chúng ta. Nhưng bằng cách nào đi nữa, có lẽ tôi phải từng thấy một sự minh họa về lòng nhân từ từ một hữu thể này đối với một hữu thể khác, trước khi tôi có thể hiểu rằng lòng biết ơn là cảm xúc phải được đáp trả lại. Nhưng sau khi đã một lần đạt được quan niệm và niềm tin của mình về đức hạnh của mối quan hệ đặc biệt này — điều này sẽ phục vụ tôi cho mọi trường hợp Nhân từ sẽ về sau nằm trong hiểu biết của tôi. Đạo đức sẽ chấp nhận một sự áp dụng rộng rãi và tự tin như toán học — và chỉ cần thừa nhận tôi có đủ đạo đức học để nhận thức rằng khi giữa hai đồng loại có thiện chí ở một bên, thì phải có lòng biết ơn ở bên kia — và rồi đơn giản với thông tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ, thì chính đạo đức học đã nói cho tôi biết tôi mắc nợ gì đối với một người lân cận nhân từ cũng nói cho tôi biết tôi mắc nợ gì đối với một Thần tính nhân từ.

27. Nhờ vậy, chúng ta có thể học biết bước thăng tiến chính xác mà chúng ta thực hiện, khi đi từ trần thế lên thiên thể trong Triết học Đạo đức. Chúng ta hãy phân biệt giữa các đối tượng của khoa học và đạo đức học của khoa học — và lưu ý rằng hai điều này có quan hệ với nhau, như các đối tượng của Triết học Tự nhiên có quan hệ với toán học của Triết học Tự nhiên. Thật tốt khi hiểu rằng một sự mặc khải về những sự kiện mới tự nó có thể đủ cho sự chuyển đổi này từ ngành thấp hơn lên ngành cao hơn của chủ đề — và rằng chúng ta không cần đi tìm kiếm những nguyên tắc mới. Có lẽ chúng ta cảm thấy được giải thoát khỏi nỗi lo sợ về một mầu nhiệm lớn lao và không thể thực hiện được trong tiến trình này — và, dù sao đi nữa, thật là điều đáng mong muốn nhất rằng chúng ta quan niệm đúng đắn những viên đá bước thực tế mà nhờ đó nó được hoàn thành. Trong Triết học Tự nhiên, những mặc khải của kính viễn vọng đã được bổ sung thêm vào những nhận thức của mắt trần — và nhờ dụng cụ này, điều trước đây được thấy đã trở nên rõ ràng hơn, và đã có điều trước đây hoàn toàn vô hình được đưa ra trước sự chú ý. Có lẽ, cũng vậy, trong Triết học Đạo đức, một khoa học mà theo nghĩa toàn diện nhất của nó bao gồm mọi mối quan hệ có thể khám phá được của thế giới đạo đức, một sự mặc khải mới mẻ và đặc biệt nào đó đã được bổ sung thêm vào những năng lực và nhận thức của Tự nhiên — và nhờ đó, chúng ta vừa thấy sáng sủa hơn điều trước đây chỉ được thấy mờ nhạt, và còn có thể có thêm điều được biết đến với chúng ta mà đối với tâm trí không được trợ giúp của con người là hoàn toàn không thể khám phá được. Nhưng vẫn vậy, chúng có thể chủ yếu là những sự kiện hay dữ kiện đặc biệt tạo thành những đặc điểm của thiên thể, và phân biệt nó với trần thế của Triết học Đạo đức. Chính trong các sự kiện chứ không phải trong đạo đức học mà tính đặc biệt nằm ở đó.

28. Vậy thì câu hỏi là — "Những sự kiện là gì, và chúng được chứng thực như thế nào?" Chúng ta đã có một đạo đức học phù hợp với mọi đối tượng mà chúng ta thực sự biết — và có thể được thích ứng với nhiều đối tượng hơn ngay khi chúng được đề xuất cho chúng ta. Nhờ toán học hiện đang trong tay chúng ta, chúng ta có thể ấn định những quỹ đạo tương ứng với mọi định luật hấp dẫn có thể có trong thiên văn học. Chỉ có một định luật như vậy được xác định bằng sự quan sát; và kết quả toán học của nó là — đường đi hình elip của mỗi hành tinh nằm trong tầm với của những dụng cụ của chúng ta. Nếu chúng ta có thể được cho biết sự kiện rằng có một lực hấp dẫn với tốc độ khác ở những nơi xa xôi của vũ trụ, chúng ta đã được trang bị toán học sẽ ấn định đường đi và vận tốc định kỳ của mọi vật phóng chịu ảnh hưởng của nó. Nếu một vệ tinh mới của sao Mộc được khám phá, toán học đã sẵn sàng để ấn định đường đi mà nó phải đi theo — và, để mở rộng nhận xét này từ thế giới vật lý sang thế giới đạo đức, nếu tôi được xác thực một cách đích thực về sự kiện rằng có một ảnh hưởng huyền bí giữa một cư dân nào đó của hành tinh ấy và tôi, rằng trong lòng người ấy có một sự đồng cảm hướng về tôi, và trong tay người ấy có một quyền năng trên tôi — rằng người ấy có mắt dõi theo mọi chuyển động của tôi, và nhờ sức quyến rũ của một bùa hộ mệnh nào đó trong tay người ấy, có thể đọc được mọi cảm xúc và dao động của lòng tôi — rằng, hơn nữa, người ấy là người bạn cảnh giác và không mệt mỏi của tôi, và rằng mỗi gợi ý đúng lúc, dù là sự an ủi trong hoạn nạn hay lời khuyên giữa những bối rối của tôi, chỉ là tiếng thì thầm bí mật của giọng nói người ấy — thì đây sẽ là một sự kiện hoàn toàn vượt khỏi phạm vi của mọi kinh nghiệm hiện tại của chúng ta, nhưng nếu chỉ được xác định là một sự kiện không vượt khỏi phạm vi của đạo đức học hiện tại và hiện hữu của chúng ta — và lòng biết ơn tôi phải mắc nợ đối với vị bảo vệ nhân từ dù vô hình này trong bước đi của tôi là một mệnh lệnh chắc chắn của đạo đức đã biết và đã thiết lập của chúng ta, như lòng biết ơn mà tôi mắc nợ người vú nuôi đã chăm sóc thời thơ ấu của tôi, hay người bảo trợ đã dẫn tôi từng bước dọc theo sự thịnh vượng tươi sáng của thời trai tráng của tôi.

29. Vậy thì, để xác định xem quả thật có một đạo đức học thiên thể hay không, chúng ta phải đi tìm kiếm những sự kiện, chứ không phải những nguyên tắc. Chúng ta không có hệ thống đạo đức mới nào để nghĩ ra. Trong lòng chúng ta đang có những khả năng phán đoán đạo đức và cảm xúc; và để phát triển chúng, thế giới ngay quanh chúng ta đầy dẫy những đối tượng mà chúng đáp ứng. Câu hỏi là, liệu ngoài thế giới của chúng ta, có những đối tượng như vậy nữa hay không — và khi được gửi đến sự hiểu biết của chúng ta sao cho chúng ta nhận thức được thực tại của chúng, thì chúng có còn gửi đến cảm thức bổn phận của chúng ta nữa hay không, để thuyết phục chúng ta về một điều gì đó mà chúng ta phải cảm nhận, hay về một điều gì đó mà chúng ta phải làm.

30. Chúng ta biết rằng, cùng với sự bại hoại toàn diện của con người, đã có một sự tối tăm toàn diện được gán cho con người; nhưng chúng ta cảm thấy hoàn toàn chắc chắn rằng trong sự mơ hồ và mãnh liệt mà lời cáo buộc này được đưa ra, sự phân biệt giữa các đối tượng và đạo đức học của Thần học đã không được chú ý đủ. Không có sự mù lòa như vậy đối với những phân biệt đạo đức như đối với những đối tượng được đặt ngoài lãnh vực quan sát, và có sự hiện hữu thực chất trong một thế giới thiêng liêng và vô hình. Đúng là có sự đa dạng về tình cảm đạo đức giữa con người — và rằng, cùng với sự nhận biết chung về một đạo đức duy nhất trong các thời đại và quốc gia khác nhau trên thế giới, đã có những sửa đổi đặc biệt và quan trọng nào đó. Những điều này cho đến nay đã được Tiến sĩ Thomas Brown giải thích tốt trong một trong những Bài giảng của ông về chủ đề này — và điều ông đã nói về tác động của đam mê trong việc làm mù quáng tạm thời tâm trí đang chịu ảnh hưởng của nó đến mức che mờ những nhận thức của nó về chân lý đạo đức, có thể áp dụng cho cả những thế hệ con người không kiềm chế trong sự trả thù hay chìm đắm trong những vực sâu của nhục dục. Tuy nhiên, ngay cả những kẻ tệ hại nhất trong số này, vẫn sẽ tuyên bố đúng đắn về đại đa số các câu hỏi luân lý — và nếu quyền năng của sự trụy lạc hay đam mê vì bất kỳ nguyên nhân nào bị đình chỉ, nếu được làm cho trang nghiêm hay bị ngăn chặn bởi sự mặc khải về những đối tượng mới từ thiên đàng, hay (thậm chí không cần sự can thiệp của điều gì nổi bật như vậy) nếu chỉ được rút ra trong một thời gian khỏi những ảnh hưởng làm tối tăm sự hiểu biết chỉ vì chúng làm bại hoại những tình cảm, thì thật kỳ diệu với biết bao chân thật của tình cảm mà đức hạnh được đánh giá cao và sự tôn kính đối với đức hạnh được cảm nhận. Một ngàn bằng chứng về điều này có thể được trích ra, không phải từ những tác giả nhẹ dạ và phóng túng, nhưng chắc chắn từ những tác giả nghiêm túc và mang tính giáo huấn cả của Hy Lạp lẫn La Mã. Và trong khi vượt ngoài giới hạn của Cơ Đốc giáo, tất cả những mặc khải đặc biệt của Phúc Âm liên quan hoặc đến những sự kiện quá khứ hoặc đến những đối tượng hiện hữu đều gần như hoàn toàn không được biết đến — chúng ta tin chắc rằng có thể tìm thấy những tấm lòng sẽ dâng sự tôn kính của sự thừa nhận ít nhất, nếu không phải của sự vâng lời, đối với chân lý, và sự trong sạch, và lòng nhân từ, và sự hy sinh bản thân quảng đại của Phúc Âm trên khắp thế gian.*

* Chính như vậy, có một sai lầm bao trùm trong cuốn sách của Leland về Sự Cần Thiết của Mặc Khải. Từ đầu đến cuối cuốn sách ấy, không có một dấu vết nào của sự phân biệt mà chúng ta vừa thúc giục — chúng ta cũng không nhận thấy trong đó bất kỳ sự khác biệt nào giữa sự ngu dốt nảy sinh từ sự đồi bại đạo đức và sự ngu dốt nảy sinh từ sự thiếu sót thuần túy về trí tuệ. Tuy nhiên, đó là một cuốn sách đáng đọc, dù nhiều hơn vì sự đầy dẫy vượt trội của những thông tin uyên bác của nó, hơn là vì những nguyên tắc công chính hay sáng suốt của nó.

31. Về sự phân biệt này giữa các đối tượng và đạo đức học của Thần học, chúng ta hẳn đã không lan man lâu như vậy, nếu chúng ta không tin chắc về những công dụng quan trọng mà nó có thể được dùng tới trong việc ước lượng tính hợp pháp và trọng lượng của nhiều loại bằng chứng khác nhau cho chân lý của tôn giáo; và, đặc biệt hơn, trong việc giúp chúng ta đánh dấu những tỉnh vực tương ứng thuộc về ánh sáng của tự nhiên và ánh sáng của mặc khải. Đôi khi chúng ta nghe nói về việc áp dụng Triết học Bacon cho luận chứng Cơ Đốc; và chúng ta tin rằng Triết học này, vốn được tôn kính trong thời hiện đại, và khoa học thực nghiệm của thời đại chúng ta mang ơn nó về sự ổn định hiện tại và sự nâng cao khổng lồ của mình, quả thật chấp nhận được sự áp dụng lành mạnh và có lợi nhất cho vấn đề giữa những người vô tín và những người tin. Nhưng sau đó chúng ta phải phân biệt sao cho ấn định những vị trí trong cuộc tranh luận nơi Triết học của Bacon có thể áp dụng, và những nơi mà nó không thể áp dụng. Nó có thẩm quyền tối cao về vấn đề các sự kiện hay đối tượng. Về vấn đề đạo đức học, ngược lại, nó không thể chấp nhận được hơn là về vấn đề toán học. Và bằng cách giam giữ nó trong những giới hạn thích hợp của nó như vậy, chúng ta không chỉ thực hiện một sự áp dụng vững chắc hơn về nó — mà còn một sự áp dụng mà chúng ta sẽ thấy là có ích hơn nhiều cho chính nghĩa.

32. Suy luận đầu tiên của chúng ta từ luận chứng này là, dù các đối tượng của Thần học nằm dưới sự che khuất toàn diện khỏi loài người chúng ta — dù một tấm màn hoàn toàn không thể xuyên thấu được đặt giữa con mắt tinh thần của chúng ta là những tạo vật ở dưới đây, và những hữu thể vô hình mà thiên đàng có — thì chúng ta vẫn có thể có một đạo đức học dự trữ, mà khi tấm màn ấy bằng bất kỳ cách nào được vén lên, sẽ đáp ứng một cách công chính và sống động với những đối tượng ở phía bên kia của nó. Có thể có một toán học mà không có Thiên văn học, nhưng có thể áp dụng ngay tức khắc khi những đối tượng hiện hữu của Thiên văn học được phơi bày. Và có thể có một đạo đức mà không có Thần học, mà khi chỉ trình bày những đối tượng của nó, sẽ lập tức nhận biết những sự quan tâm đầy bổn phận và những sự thích hợp thuộc về chúng. Chúng ta thường nghe, một cách chung chung, về sự tối tăm của tự nhiên. Nhưng một sự tối tăm xét về đạo đức học có thể hoàn toàn không cùng tỷ lệ hay mức độ như một sự tối tăm xét về các đối tượng của Thần học. Chúng ta có thể tưởng tượng sự tối tăm sau là một sự tối tăm toàn diện, trong khi sự tối tăm trước chỉ là một sự tối tăm chạng vạng; hay thậm chí chỉ cần một sự mặc khải về những sự kiện thích hợp để được kích thích thành sự chiếu sáng đầy đủ. Có thể có ánh sáng đạo đức cùng với sự ngu dốt về mọi đối tượng siêu nhiên, trong trường hợp đó không thể có sự áp dụng siêu nhiên nào. Nhưng dù vậy, xét về những đối tượng gần gũi và hiển nhiên và luôn vây quanh của một khung cảnh trần thế, chính ánh sáng này có thể có ích lợi lớn nhất trong công việc của xã hội loài người. Chính như vậy mà chúng ta hiểu Sứ đồ khi nói về công việc của luật pháp được viết trong lòng của Dân Ngoại, và về việc họ là luật pháp cho chính mình. Ít nhất nó đã cung cấp nhiều ánh sáng cho lương tâm đến nỗi họ có thể cáo buộc hay bào chữa cho nhau. Trong đoạn văn này, ông thừa nhận cho tự nhiên sự hiểu biết, nếu không phải về các đối tượng của Thần học, thì ít nhất về đạo đức học. Có lẽ cần phải có một sự mặc khải trước khi bất kỳ khát vọng đạo đức nào có thể được cảm nhận hướng về Đức Chúa Trời — nhưng không có sự mặc khải như vậy, và không có sự quan tâm nào đến một Đức Chúa Trời, vẫn có thể có một sự vận hành tương hỗ của những cảm xúc đạo đức giữa con người, một tiêu chuẩn về sự công bằng và phán đoán đạo đức, một nguyên tắc tham chiếu chung được chỉ ra như nhau trong những biểu hiện của họ về sự quý trọng lẫn nhau và sự kết tội lẫn nhau.

33. Điều này, chúng ta nghĩ, hẳn phải hoàn toàn hiển nhiên đối với những ai có chút quen thuộc với văn học và lịch sử của thời cổ đại. Đúng là trước khi tất cả những hiện tượng ngay cả của lương tâm và cảm thức ngoại giáo có thể được giải thích, chúng ta phải thừa nhận sự hiểu biết, hoặc ít nhất sự tưởng tượng, về một số đối tượng trong Thần học. Nhưng cũng đúng rằng tách khỏi Thần học hoàn toàn, khi tâm trí không có đối tượng nào khác trong tầm nhìn ngoài những đối tượng được cung cấp trong giới hạn của thế giới hữu hình của chúng ta và bởi những đồng loại của loài người chúng ta, đã có một cảm thức chung về điều đúng và điều sai — một sự minh họa thỉnh thoảng về đức hạnh cao cả và anh hùng với những tràng pháo tay của sự ngưỡng mộ đi kèm ở một bên — hay, cùng với sự gian ác đáng ghê tởm, sự phẫn nộ nhanh chóng của lòng người, và sự nguyền rủa của lưỡi người ở bên kia. Chúng ta không biện hộ cho sức mạnh thực tiễn của đạo đức trong những ngày ấy, — dù chúng ta có thể trích dẫn sự hy sinh bản thân của Regulus, sự tiết độ của Scipio, và những hy sinh cao quý khác tại đền thờ của nguyên tắc hay lòng yêu nước. Đối với mục đích của chúng ta, là chứng minh, không phải quyền năng của đạo đức, mà chỉ là cảm thức và sự nhận biết về nó, chỉ cần rằng sự cao quý của những trường hợp này đã được cảm nhận, rằng sự tôn kính của sự hoan hô công khai đã được dâng lên cho chúng, rằng các sử gia đã ca ngợi và các thi sĩ đã hát lên những vinh dự của đức hạnh sáng chói. Chúng ta không tranh luận cho một bản tính đạo đức như có thể đạt được sự thực hành, mà cho một bản tính đạo đức như có thể phân biệt được những nguyên tắc của sự công chính. Nói tóm lại, đã có một đạo đức tự nhiên giữa con người, một khả năng vừa cảm nhận vừa nhận thức sự phân biệt đạo đức giữa thiện và ác. Các tác phẩm của Horace và Juvenal, và trên hết của Cicero, chứng thực điều này một cách dồi dào — chúng ta cũng không biết điều gì huy hoàng hơn và thậm chí quan trọng hơn về mặt chân lý trong toàn bộ tác phẩm của Khoa học Đạo đức hơn đoạn văn sau đây từ tác giả cuối cùng trong số những người này: — "Est quidem vera lex, recta ratio, naturae congruens, diffusa in omnes, constans, sempiterna; quae vocet ad officium iubendo, vetando a fraude deterreat; quae tamen neque probos frustra iubet aut vetat, nec improbos iubendo aut vetando movet. Huic legi, nec abrogari fas est, neque derogari ex hac aliquid licet neque tota abrogari potest. Nec vero per senatum, aut per populum, solvi hac lege possumus, neque est quaerendus explanator aut interpres eius alius. Nec erit alia lex Romae, alia Athenis — alia nunc, alia posthac; sed et omnes gentes, et omni tempore, una lex et sempiterna, et immortalis continebit; unusque erit communis quasi magister, et Imperator omnium Deus. Ille legis huius inventor, disceptator, lator; cui qui non parebit, ipse se fugiet, ac naturam hominis aspernabitur; atque hoc ipso luet maximas poenas, etiam si cetera supplicia quae effugerit." Đó là lời chứng của một người ngoại giáo về luật pháp trong lòng — và còn được trang bị với quyền năng cưỡng chế như vậy, đến nỗi, tách khỏi những sự báo trả của một quan án đang trị vì và đang sống, con người không thể vi phạm thẩm quyền của nó mà đồng thời không phải chịu hình phạt lớn nhất trong mọi hình phạt trong sự bạo hành mà nhờ đó người ấy gây ra cho chính bản tính của mình.

34. Nhưng dù chúng ta đã phân tách như vậy giữa Bản thể luận và Bổn phận luận của vấn đề, giữa sự hiểu biết của con người về những sự hiện hữu và sự hiểu biết của người ấy về những bổn phận, giữa ánh sáng mà nhờ đó người ấy nhìn xem sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời và ánh sáng mà nhờ đó người ấy nhìn xem những sự phục vụ và tình cảm mà chúng ta mắc nợ Ngài — xin đừng tưởng tượng rằng khi thừa nhận cho tự nhiên năng lực nhận thức đức hạnh, chúng ta thừa nhận cho tự nhiên một sự sở hữu đức hạnh như chút nào giảm nhẹ lời cáo buộc về sự bại hoại toàn diện và không ngoại lệ mà Kinh Thánh đã đưa ra chống lại nàng. Và cũng đừng tưởng tượng rằng chúng ta thậm chí còn công nhận nàng có một sự nhận thức không bị che khuất về Đạo đức học như vậy, đến nỗi không còn gì cho mặc khải làm, ngoài việc bổ sung thêm sự hiểu biết về các đối tượng — đến nỗi khi chỉ cần thông tin về điều gì là chân lý, chúng ta có thể lập tức và dứt khoát theo đuổi nó với kết luận về điều gì là bổn phận. Chúng ta tin rằng Cơ Đốc giáo không chỉ trình bày cho tâm trí của các môn đồ của nàng những đối tượng trước đây chưa được biết đến, mà còn làm sống động và soi sáng họ trong cảm thức về điều đúng và điều sai — làm cho sự phân biệt đạo đức của họ rõ ràng hơn, và sự nhạy cảm đạo đức của họ dịu dàng hơn.* Nhưng hãy nhớ rằng chính Cơ Đốc giáo đã tiền giả định cảm thức đạo đức này trong tự nhiên — không phải để làm giảm nhẹ sự quy tội về sự vô giá trị của tự nhiên, mà thực sự và có hiệu quả là để tăng cường nó. Nếu tự nhiên không được ban cho cảm thức như vậy, mọi trách nhiệm sẽ bị lấy đi khỏi nàng. Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm; và chính vì con người trong mọi thời đại và mọi quốc gia đều là luật pháp cho chính mình, mà sự kết án quét sạch của Kinh Thánh có thể được áp dụng phổ quát khắp các con trai và con gái của loài người chúng ta.

* Chủ đề này sẽ được bàn luận kỹ lưỡng hơn trong một Chương về Sự Hiện Hữu Nội Tại của Cơ Đốc giáo.

35. Sự phân biệt này, quả thật, giữa đạo đức học và các đối tượng của Thần học sẽ giúp chúng ta bênh vực đúng đắn vị trí lớn lao của Kinh Thánh về sự bại hoại của bản tính chúng ta. Nó sẽ dẫn chúng ta tới việc nhận thức rằng có thể có một đạo đức mà không có sự tin kính, cũng như có thể có một toán học mà không có thiên văn học. Nếu chúng ta phân biệt đúng đắn, chúng ta sẽ thừa nhận có thể như thế nào mà vẫn có sự chính trực và nhân đạo trong những việc làm của chúng ta với nhau — trong khi Đấng Vô Hình vĩ đại mà chúng ta có việc phải làm một cách nhấn mạnh nhất, lại bị chúng ta quên lãng và chối bỏ. Cuối cùng chúng ta sẽ hiểu làm sao, cùng với sự vận hành và tương hỗ của nhiều đạo đức trần thế trong thế giới thấp kém của chúng ta, chúng ta có thể chết, và chỉ vì sự vô tâm của chúng ta đối với các đối tượng, đối với tất cả những đạo đức thiên thể mà nhờ đó chúng ta được chuẩn bị cho một thế giới cao hơn và tốt hơn. Chúng ta sẽ thôi tự mãn một cách phản bội trong sự quảng đại hay ngay thẳng của tự nhiên; và không còn bị lừa dối, bởi sự hiện hữu của đức hạnh xã hội trên mặt đất, vào sự tưởng tượng về quyền đòi hỏi xa xôi nhất của chúng ta đối với thiên đàng, mà khỏi sự cao cả và thánh khiết của nó, tất cả con cái của nhân loại đã sa ngã một cách không thể đo lường được.

36. Thật xa với việc mức độ ánh sáng tự nhiên mà chúng ta đã tranh luận là bất kỳ sự giảm nhẹ nào của sự bại hoại con người, nó tạo thành chính luận chứng mà Sứ đồ đã kết luận rằng tất cả, cả người Do Thái lẫn Dân Ngoại, đều ở dưới tội lỗi. Suy luận của ông từ sự sở hữu phổ quát một lương tâm giữa con người là, "để họ không thể bào chữa được." Không phải vì họ mù lòa mà họ đáng bị cáo buộc — nhưng chính vì họ nhìn thấy đến một mức độ nào đó, mà do đó tội lỗi của họ vẫn còn với họ. Quả thật, chúng ta nghĩ rằng quan điểm mà chúng ta đã đưa ra có thể được dùng để bênh vực Chính thống giáo, khi ánh sáng lương tâm của một người và những đức hạnh tự nhiên của đời sống người ấy được viện dẫn để giảm nhẹ sự gian ác sâu sắc và tuyệt vọng được gán cho người ấy trong Kinh Thánh. Vì nó gợi ý câu trả lời này — Có thể có một toán học mà không có thiên văn học — có thể có một Đạo đức học mà không có Thần học. Dù những hiện tượng của các tầng trời hữu hình nằm trong tầm với của sự quan sát con người — nhưng nếu chúng ta không chịu nghiên cứu chúng, chúng ta vẫn có thể có một hình học trần thế; nhưng một hình học thiên thể thì chúng ta hoàn toàn thiếu, thật vậy, đã cố ý gạt bỏ khỏi chúng ta. Và cũng vậy, chúng ta có thể có khả năng về một số phỏng đoán và khám phá nào đó liên quan đến Đức Chúa Trời — nhưng nếu chúng ta không chịu theo đuổi chúng, chúng ta vẫn có thể có một đạo đức trần thế, nhưng lại ở trong tình trạng vô thần thực tiễn. Bề mặt của xã hội loài người đôi khi có thể sáng lên với lòng yêu nước và sự quảng đại và danh dự tương hỗ giữa các thành viên của gia đình nhân loại — nhưng tất cả vẫn có thể chìm đắm trong sự vô tâm sâu sắc nhất về Cha chung của họ ở trên thiên đàng — tất cả có thể đang sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

VỀ SỰ HIỆN HỮU CỦA MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

CHƯƠNG II.

VỀ BỔN PHẬN ĐẶT LÊN CON NGƯỜI BỞI SỰ CÓ THỂ XẢY RA HAY THẬM CHÍ SỰ TƯỞNG TƯỢNG VỀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

1. Chúng ta đã thấy rằng dù các Đối tượng của Thần học nằm dưới sự tối tăm toàn diện, vẫn có thể có một sự vận hành riêng biệt và mạnh mẽ của Đạo đức học mặc dù vậy — được giữ trong sự vận dụng thực tế giữa những đối tượng được thấy và thuộc về trần thế, và trong sự sẵn sàng cho sự vận dụng cuối cùng khi những đối tượng vô hình và thiên thể được mặc khải. Tuy nhiên, điều này không trình bày một cách chính xác tình trạng thực sự của tự nhiên — vì trong bất kỳ thời đại hay quốc gia nào trên thế giới, chúng ta tin rằng, các đối tượng của Thần học chưa bao giờ nằm ẩn dưới một sự tối tăm trọn vẹn và không giới hạn. Xét về chúng, có một thứ ánh sáng chạng vạng le lói, nhiều hay ít, giữa mọi dân tộc — và câu hỏi là, Người mà sự hướng dẫn duy nhất trong Thần học là điều mà một quan điểm rất mơ hồ về các đối tượng của nó, dù với một cảm thức chắc chắn rõ ràng hơn về đạo đức học của nó, có thể gợi ý, có thể được nói là nằm dưới chế độ hay trách nhiệm nào?

2. Điều này đưa chúng ta tới việc xem xét bổn phận đặt lên con người bởi sự có thể xảy ra hay thậm chí sự tưởng tượng về một Đức Chúa Trời.

3. Giờ đây hẳn đã quá hiển nhiên rằng, cùng với sự phân biệt của tự nhiên về đạo đức học, nàng có thể đồng thời lao nhọc dưới một sự mù lòa tương đối về các đối tượng của Khoa học Thần học. Trên giả thuyết về một Đức Chúa Trời thực sự hiện hữu, có thể có một cảm thức khẩn thiết trong lương tâm con người về lòng biết ơn và sự vâng lời thuộc về Ngài. Nhưng dù sự thấu hiểu luân lý này có thể rõ ràng và sống động, vẫn có thể có một xác tín sáng sủa hay mờ nhạt về chân lý của chính giả thuyết ấy. Chúng ta nên phân biệt ở đây những điều vốn khác biệt nhau; và cẩn thận ghi nhận rằng, cùng với một sự phân biệt công chính về những sự thích hợp thuộc về những mối quan hệ đạo đức nào đó, câu hỏi vẫn có thể chưa được giải quyết, liệu những mối quan hệ này có thực sự được minh họa bởi bất kỳ hữu thể thực sự và đang sống nào trong vũ trụ hay không. Điều gì là đúng dưới những mối quan hệ đạo đức nào đó, giả sử chúng được chiếm giữ, là một sự xem xét. Điều gì hiện hữu trong tự nhiên hay trong vũ trụ để chiếm giữ những mối quan hệ này là một sự xem xét khác. Không phải vì tự nhiên có thể tuyên bố một cách rõ ràng và tự tin về chủ đề thứ nhất, mà nàng do đó có thể tuyên bố tự tin như vậy về chủ đề thứ hai. Hai cuộc tra cứu được tiến hành trên những nguyên tắc khác nhau; và hai loại bằng chứng tương ứng mà chúng tiến hành cũng khác nhau, như ánh sáng của một sự chứng minh toán học khác với ánh sáng quan sát mà nhờ đó chúng ta thấu hiểu một sự kiện hay một đối tượng trong Triết học Tự nhiên. Chúng ta đã thừa nhận cho tự nhiên sự sở hữu ánh sáng đạo đức mà nhờ đó nàng có thể, đến một mức độ nào đó, và chúng ta nghĩ là đến một mức độ rất đáng kể, nhận biết chính xác về đạo đức học của khoa học chúng ta. Và giờ đây chúng ta phải vấn hỏi tự nhiên có khả năng đến đâu trong việc tự hướng dẫn mình khi tìm kiếm các đối tượng của khoa học.

4. Đối tượng chính của Thần học là Đức Chúa Trời.

5. Vậy thì, quay trở lại những quan niệm tinh thần sớm nhất của chúng ta về chủ đề này, trước hết chúng ta chú ý đến sự phân biệt, xét về ý nghĩa thực tế và logic, giữa vô tín và bất tín. Không có cơ sở để khẳng định rằng có một Đức Chúa Trời, là một mệnh đề khác với việc có cơ sở để khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời. Điều trước, chúng ta hiểu, là mức độ xa nhất của phán quyết vô thần về câu hỏi về một Đức Chúa Trời. Người vô thần không lao nhọc để chứng minh rằng không có Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy lao nhọc để chứng minh rằng không có bằng chứng đầy đủ về việc có một Đức Chúa Trời. Người ấy không khẳng định một cách tích cực vị trí rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu; nhưng người ấy khẳng định sự thiếu bằng chứng cho vị trí rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Xét theo khuynh hướng và hiệu quả của những luận chứng của người ấy, một người vô thần dường như không tích cực từ chối rằng một Đức Chúa Trời có thể hiện hữu — nhưng người ấy khăng khăng rằng Ngài chưa tự bày tỏ mình, dù bằng tiếng nói của Ngài trong sự mặc khải có thể nghe được, hay bằng dấu ấn của tay Ngài trên tự nhiên hữu hình. Phán quyết của người ấy về giáo lý về một Đức Chúa Trời chỉ là, nó chưa được chứng minh. Không phải là nó đã bị bác bỏ. Người ấy chỉ là một Người vô thần. Người ấy không phải là một Người phản thần.

6. Bây giờ có một sự xem xét, mang lại cho người tra cứu một vị trí đặc biệt rõ ràng và có thẩm quyền lúc bắt đầu của câu hỏi vĩ đại này. Đó là điều này. Chúng ta không thể, mà không vi phạm một cách trắng trợn mọi nguyên tắc của triết học thực nghiệm, rút lui xa hơn khỏi giáo lý về một Đức Chúa Trời, hơn là tới vị trí của chủ nghĩa vô thần đơn thuần. Chúng ta không cần phải lấy điểm khởi hành từ bất kỳ điểm nào xa hơn thế này, trong vùng của chủ nghĩa phản thần; vì vùng ấy không thể nào được chúng ta bước vào nếu không bằng một hành động tự phụ khủng khiếp, mà còn quá sớm để lên án là vô đạo, nhưng chúng ta có thẩm quyền của mọi khoa học hiện đại để lên án là phi triết học. Chúng ta có thể hình dung một tâm trí Baconian cứng nhắc, có tính chậm chạp và thận trọng và do dự đến mức đòi hỏi nhiều bằng chứng hơn trước khi nó trao xác tín của mình cho giáo lý rằng tuyệt đối và chắc chắn có một Đức Chúa Trời. Nhưng, nhờ chính những thuộc tính này, nó, nếu là một tâm trí chân thành và nhất quán, sẽ ít nhất cũng chậm chạp như vậy trong việc trao xác tín của mình cho giáo lý rằng tuyệt đối và chắc chắn không có Đức Chúa Trời. Một tâm trí như vậy sẽ ở trong tình trạng không khẳng định cũng không phủ nhận về chủ đề này. Nó sẽ an định trong sự ngu dốt hay vô tín, vốn là một điều hoàn toàn khác với bất tín. Vị trí nó chiếm giữ sẽ là một vùng hoài nghi ở giữa — và nếu nó cảm thấy không có căn cứ từ bất kỳ bằng chứng nào trước mặt nó rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, thì ít nhất nó cũng sẽ cảm thấy không có căn cứ như vậy để khẳng định rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Để làm cho điều này hiển nhiên, chúng ta chỉ cần đối chiếu hai trạng thái trí tuệ, không phải của hữu thần và vô thần, mà của hữu thần và phản thần — cùng với hai tiến trình mà nhờ đó chúng ta mới có thể được dẫn tới chúng một cách logic và hợp pháp.

7. Vậy thì, để có thể nói rằng có một Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chỉ cần nhìn ra ngoài trên một lãnh thổ xác định nào đó, và chỉ vào những dấu vết được ban cho về quyền năng và sự hiện diện của Ngài ở nơi nào đó. Để có thể nói rằng không có Đức Chúa Trời, chúng ta phải đi khắp toàn bộ cõi vô hạn, và xác định bằng sự quan sát, rằng những dấu vết như vậy không được tìm thấy ở đâu cả. Thừa nhận rằng không thể nhận thấy dấu vết nào của Ngài trong khu vực suy ngẫm mà những quang cụ nhỏ bé của chúng ta đã khám phá — liệu có suy ra rằng, khắp mọi sự mênh mông, một Đấng với bản thể và quyền tối cao của một Đức Chúa Trời không được tìm thấy ở đâu không? Vì, qua những lỗ hổng giao tiếp của chúng ta với phần nhỏ bé của tự nhiên bên ngoài đang ở trước chúng ta, chúng ta chưa từng thấy hay xác định một Đức Chúa Trời — vậy chúng ta có phải kết luận về mọi sự mênh mông chưa được biết đến và chưa được đặt chân tới trong vũ trụ vô hạn này, rằng không có Thần tính nào ở đó không? — Hay vì, qua những sự kế tiếp ngắn ngủi của một ngày ngắn ngủi của chúng ta, những tầng trời này chưa một lần phá vỡ sự im lặng, vậy chúng ta có phải nói với mọi thời kỳ của cõi đời đời ở phía sau chúng ta; và nói rằng, chưa bao giờ một Đức Chúa Trời xuất hiện với những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về sự hiện hữu của Ngài không? Trước khi chúng ta có thể nói rằng có một Đức Chúa Trời — chúng ta hẳn đã thấy, trên phần Tự nhiên mà chúng ta có thể tiếp cận, dấu ấn bước chân của Ngài; hay đã nhận được sự thông báo trực tiếp từ chính Ngài; hay đã được thỏa mãn bởi những kỷ niệm đích thực về sự giao tiếp của Ngài với loài người chúng ta trong những ngày khác. Nhưng trước khi chúng ta có thể nói rằng không có Đức Chúa Trời — chúng ta hẳn đã lang thang khắp mọi tự nhiên, và thấy rằng không có dấu vết nào của bước chân Thần thánh ở đó; và chúng ta hẳn đã thân thiết với mọi tinh thần hiện hữu trong vũ trụ, và học biết từ mỗi tinh thần rằng chưa bao giờ một sự mặc khải về Thần tính thăm viếng tinh thần ấy: và chúng ta hẳn đã tìm kiếm, không phải trong những ghi chép của một hành tinh đơn độc, mà trong những kho lưu trữ của mọi thế giới, và từ đó thu thập rằng, khắp những lãnh vực rộng lớn của sự mênh mông, chưa bao giờ có một sự bày tỏ nào về một Đức Chúa Trời đang trị vì và đang sống được thực hiện. Chủ nghĩa vô thần có thể viện dẫn sự thiếu bằng chứng trong lĩnh vực quan sát của chính nó. Nhưng chủ nghĩa phản thần tuyên bố cả về những sự vật nằm trong, lẫn những sự vật nằm ngoài lĩnh vực ấy. Nó bùng nổ ra ngoài mọi giới hạn đã được quy định cho tinh thần du hành của con người, bởi triết học lành mạnh của kinh nghiệm; và bằng một sự tự phụ khủng khiếp nhất, thậm chí là sự chiếm đoạt mọi không gian và mọi thời gian, nó khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời. Để chứng minh điều này, chúng ta cần phải đi ra ngoài khắp vũ trụ bao quanh cho đến khi chúng ta đã khám phá hết nó, và tìm kiếm ngược lại qua mọi nơi ẩn giấu của cõi đời đời; đi qua mọi hướng trên những đồng bằng của cõi vô hạn, và quét qua những vùng ngoại vi của không gian vốn tự nó là vô tận; và rồi mang trở về thế giới nhỏ bé này của chúng ta, bản báo cáo về một khoảng trống phổ quát, trong đó chúng ta đã không gặp một biểu hiện hay một chuyển động nào của một Đức Chúa Trời đang chủ trì. Để con người không biết về một Đức Chúa Trời, người ấy chỉ cần chìm xuống dưới mức độ của bản tính chung của chúng ta. Nhưng để phủ nhận Ngài, người ấy phải tự mình là một Đức Chúa Trời. Người ấy phải chiếm đoạt tính khắp nơi và tính toàn tri của Đức Chúa Trời.

8. Việc tra cứu này có một khởi điểm vững chắc, ở chỗ chúng ta không thể rút lui xa hơn khỏi giáo lý cần được tra cứu, hơn là tới điểm đơn thuần của sự ngu dốt hay vô tín. Chúng ta không thể, mà không xâm phạm những nguyên tắc vững chắc nhất của bằng chứng, bước một bước lùi từ điểm này sang vùng của bất tín. Chúng ta có thể hình dung một người tra cứu đang giữ vị trí của mình trong chủ nghĩa vô thần ở giữa. Nhưng người ấy không thể, mà không thách thức toàn bộ nguyên tắc và triết học của bằng chứng, thực hiện sự tấn công từ đó về phía chủ nghĩa phản thần. Có một nguyên tắc trí tuệ rõ ràng, cấm người ấy tiến hành theo hướng ấy; và có một nguyên tắc khác cũng rõ ràng không kém, dù không phải là nguyên tắc trí tuệ mà là nguyên tắc đạo đức, thúc giục người ấy, nếu không di chuyển, thì ít nhất cũng nhìn về hướng ngược lại. Chúng ta không yêu cầu người ấy, trong vị trí hiện tại của mình, phải tin vào Đức Chúa Trời. Trong lúc này, chúng ta ít mong đợi một quyết định thân thiện cũng như mong muốn một quyết định thù địch về câu hỏi này. Yêu cầu duy nhất của chúng ta hiện tại là, người ấy sẽ xem xét câu hỏi. Và để củng cố yêu cầu ấy, chúng ta nghĩ rằng có thể đưa ra một lời kêu gọi hiệu quả tới chính bản tính đạo đức của người ấy. Chúng ta giả định người ấy vẫn là một người vô thần, nhưng không hơn một người vô thần — vì, trong mọi logic Baconian đúng đắn, sự xa cách tột cùng khỏi hữu thần mà người ấy hay bất kỳ người nào có thể bị đặt vào bởi sự thiếu bằng chứng về một Đức Chúa Trời, là tại điểm trung lập đơn thuần. Chúng ta rất có thể lấy điểm này, như cực điểm xa nhất có thể của sự xa lạ với giáo lý về một Đấng Sáng Tạo, mà tâm trí của một tạo vật trong bất kỳ hoàn cảnh nào cũng có thể bị đưa tới một cách hợp pháp. Chúng ta không thể di chuyển khỏi nó, theo hướng về phía chủ nghĩa phản thần, mà không gây bạo lực cho mọi điều công chính trong triết học; và do đó chúng ta có thể bắt đầu bằng cách vấn hỏi, liệu, trong trạng thái thông tin và bằng chứng thấp nhất này về câu hỏi, có thể có điều gì được ấn định, mà nên dẫn chúng ta di chuyển, hoặc ít nhất nhìn về hướng ngược lại hay không.

* Ý tưởng này đã được Foster trình bày một cách mạnh mẽ trong đoạn văn sau đây, trích từ một trong những bài luận của ông; —

"Sự kỳ diệu xoay quanh tiến trình vĩ đại mà nhờ đó một con người có thể trưởng thành tới trí tuệ bao la có thể biết rằng không có Đức Chúa Trời. Cần những thời đại nào và những ánh sáng nào cho sự đạt tới này! Trí tuệ này bao hàm chính những thuộc tính của Thần tính, trong khi một Đức Chúa Trời bị phủ nhận. Vì trừ khi con người này có mặt khắp nơi, trừ khi ngay lúc này người ấy ở mọi nơi trong Vũ trụ, người ấy không thể biết rằng có thể ở một nơi nào đó có những biểu hiện của một Thần tính mà ngay cả người ấy cũng sẽ bị khuất phục. Nếu người ấy không tuyệt đối biết mọi tác nhân trong Vũ trụ, tác nhân mà người ấy không biết có thể là Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không tự mình là tác nhân chính trong vũ trụ, và không biết tác nhân nào là như vậy, thì điều là như vậy có thể là Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không sở hữu tuyệt đối mọi mệnh đề tạo thành chân lý phổ quát, mệnh đề mà người ấy thiếu có thể là có một Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không thể với sự chắc chắn ấn định nguyên nhân của mọi điều mà người ấy nhận thức là hiện hữu, thì nguyên nhân ấy có thể là một Đức Chúa Trời. Nếu người ấy không biết mọi điều đã được thực hiện trong những thời đại không thể đo lường đã qua, thì một số điều có thể đã được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời. Như vậy, trừ khi người ấy biết mọi sự, tức là, loại trừ một Thần tính khác bằng cách tự mình là một thần, người ấy không thể biết rằng Đấng mà sự hiện hữu của Ngài bị người ấy khước từ, lại không hiện hữu."

9. Trong sự thiếu thốn hoàn toàn, hiện tại, bất kỳ luận chứng nào, hay thậm chí vẻ ngoài của luận chứng, rằng có một Đức Chúa Trời — có lẽ có một sự chuyển động đầy bổn phận nào đó mà tâm trí phải thực hiện, dựa trên sự gợi ý trần trụi rằng có thể có một Đức Chúa Trời. Một đối tượng trong khoa học đạo đức có thể hoàn toàn vô hình, trong khi Đạo đức học liên quan đến đối tượng ấy có thể không hoàn toàn không được cảm nhận. Sự chắc chắn về một Đức Chúa Trời thực tế ràng buộc chúng ta vào những sự thích hợp riêng biệt và không thể nghi ngờ nhất. Nhưng sự tưởng tượng về một Đức Chúa Trời có thể cũng vậy — trong trường hợp đó, chính ý niệm về một Đức Chúa Trời, ngay cả trong hình thức giả định nhất của nó, có thể đặt một trách nhiệm, ngay cả trên những người vô thần.

10. Vậy thì ở đây là một công dụng hiển nhiên của sự phân biệt giữa đạo đức học và các đối tượng của Thần học, hay giữa Bổn phận luận và Bản thể luận của nó. Chúng ta có thể có một bản tính đạo đức đối với điều này, ngay cả khi ở trong hoàn cảnh mù lòa hoàn toàn đối với điều kia. Chỉ riêng quan niệm về các đối tượng cũng đủ để khởi động đạo đức học. Dù tối tăm về câu hỏi liệu một Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không, nhưng dựa trên sự tưởng tượng trần trụi về một Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn không tối tăm về câu hỏi lòng biết ơn và sự vâng lời phải có đối với Ngài. Có một ánh sáng đạo đức giữa sự tối tăm trí tuệ — một đạo đức học chỉ chờ đợi sự trình bày các đối tượng. Chính ý niệm về một Đức Chúa Trời, ngay cả trong hình thức giả định nhất của nó, sẽ mang theo nó một cảm thức và sự nhận biết tức thời về những tính đạo đức và bổn phận sẽ phải mắc nợ Ngài. Nếu một Đức Chúa Trời thực tế được mặc khải, chúng ta cảm nhận rõ ràng rằng có một điều gì đó mà chúng ta phải trở nên và phải làm liên quan đến Ngài. Nhưng hơn thế nữa; nếu một Đức Chúa Trời có thể được tưởng tượng, thì có một điều gì đó không chỉ mà chúng ta cảm thấy rằng chúng ta phải làm, mà còn là một điều gì đó mà chúng ta thực sự phải làm hay phải trở nên, do hậu quả của việc chúng ta bị thăm viếng bởi một sự tưởng tượng như vậy. Tư tưởng về một Đức Chúa Trời không chỉ gợi ý những nghĩa vụ bắt buộc của chúng ta sẽ là gì, nếu một Đấng như vậy trở nên hiển nhiên đối với những xác tín của chúng ta — mà tư tưởng về một Đức Chúa Trời còn gợi ý những nghĩa vụ bắt buộc bắt đầu cùng với chính tư tưởng ấy, và có trước cả bình minh sớm nhất của bằng chứng về một Thần tính. Chúng ta cho rằng có những nghĩa vụ như vậy; và mục đích của chúng ta bây giờ là, nếu có thể, xác định chúng.

11. Để làm cho điều này hiển nhiên, chúng ta có thể tưởng tượng một gia đình đang chịu đựng sự thiếu thốn cùng cực, và bỗng nhiên được chuyển sang sự đầy đủ hay giàu có nhờ một sự tặng cho vô danh. Nếu ân nhân đã được biết đến, lòng biết ơn phải có đối với người ấy trở nên quá hiển nhiên; và theo sự ước lượng của mọi lương tâm, không gì có thể vượt qua sự đê tiện của kẻ hưởng thụ những của cải dồi dào mà nhờ đó người ấy đã được làm giàu, nhưng lại đi qua một cách vô tâm bên cạnh người ban tặng tất cả chúng. Nhưng liệu một phần của chính tội lỗi này không đổ lên người không biết bàn tay đã cứu giúp mình, nhưng lại không quan tâm tìm hiểu hay sao? Việc người ấy không biết bàn tay nâng đỡ mình không miễn trừ người ấy khỏi gánh nặng của mọi nghĩa vụ. Người ấy mắc tội, nếu người ấy không muốn biết. Chỉ cần kết án người ấy về một sự phạm pháp đạo đức lớn lao, nếu người ấy đã vui vẻ nắm lấy những của cải rộng rãi được mang đến trong bí mật tới cửa nhà mình, nhưng lại không tìm kiếm nơi chúng đến từ đâu — sẵn lòng để bàn tay của người phân phát mãi mãi không được biết đến, và không muốn bất kỳ sự tiết lộ nào sẽ đặt một tuyên bố hay nghĩa vụ riêng biệt lên chính mình. Người ấy hoàn toàn sống nhờ ân huệ của người khác; nhưng lại muốn tiếp tục sống mà không có gánh nặng của những sự phục vụ hay thừa nhận phải có đối với người ấy. Sự ngu dốt của người ấy về ân nhân có thể làm giảm nhẹ lời cáo buộc về sự vô ơn; nhưng rõ ràng nó lại đánh thức lời cáo buộc ấy, nếu người ấy chọn ở lại trong sự ngu dốt, và tránh né thông tin có thể xua tan nó. Vậy thì, xét về vị bảo trợ vẫn chưa được khám phá này của gia đình người ấy, người ấy có thể biểu lộ sự vô ơn; bày tỏ đầy đủ một bản tính không bị lay động bởi lòng nhân từ và giữ lại những đáp ứng đạo đức phải có đối với nó, có thể buông thả với sự ích kỷ và thỏa mãn tột độ trên những tặng phẩm trong khi hoàn toàn thờ ơ về người ban tặng — một sự thờ ơ có thể được biểu lộ một cách rõ ràng và đặc trưng như nhau, bởi người không tìm kiếm người bạn chưa biết của mình, cũng như bởi người khinh thường người ấy sau khi đã tìm thấy người ấy.

12. Và hơn nữa, sự vô ơn này chấp nhận những mức độ. Nó có thể hiện hữu ngay cả trong tình trạng hoàn toàn không chắc chắn về đối tượng của nó; và mà không có manh mối nhỏ nhất nào cho việc khám phá ra người ấy. Nhưng nếu một manh mối như vậy được đặt vào tay người ấy, và người ấy không theo đuổi nó — điều này sẽ làm tăng thêm sự vô ơn. Đó sẽ là một sự trầm trọng hóa tính đê tiện của người ấy nếu có xuất hiện một lối mở tới một sự khám phá, và người ấy từ chối đi theo nó — nếu sự có thể xảy ra rơi vào đường đi của người ấy mà có thể đã hướng dẫn người ấy tới bàn tay vô hình đã được giơ ra vì lợi ích của người ấy, và người ấy nhắm mắt lại trước nó — nếu người ấy, hài lòng với ân huệ, không chỉ bằng lòng sống mà không có chút chú ý nào tới ân nhân, mà còn sống trong sự hoàn toàn không quan tâm tới mọi thông báo xuất hiện về chủ đề này — yêu bóng tối hơn ánh sáng về câu hỏi này; và vui lòng hơn khi bò lê trong sự hưởng thụ những tặng phẩm mà không có gánh nặng của bất kỳ lòng biết ơn nào đối với Đấng Ban Tặng mà người ấy muốn để Ngài ở trong bí mật. Có sự phạm pháp tinh thần hiển nhiên nhất trong tất cả những điều này; và nó sẽ trở nên còn hiển nhiên hơn nữa, nếu người ấy dứt khoát từ chối những lời kêu gọi được đưa đến tai mình để theo đuổi một cuộc tra cứu. Người biết ơn sẽ không làm điều này. Người ấy sẽ bồn chồn dưới sự ngu dốt về người mà người ấy mắc nợ sự bảo tồn của gia đình mình. Người ấy sẽ cảm nhận sự khó chịu của một tấm lòng mà ước muốn khẩn thiết nhất của nó đã bị bỏ lại mà không có đối tượng. Chính như vậy, trước sự hiểu biết về người ban tặng, và còn trước nhiều sự chắc chắn đầy đủ về người ấy — những tính đạo đức nảy sinh từ nghĩa vụ của những tặng phẩm của người ấy có thể phát huy tác dụng. Ngay trong giai đoạn sớm này, xét về người vẫn chưa được biết đến, có một điều đúng và một điều sai — và có thể biểu lộ hoặc giá trị của một tâm tình biết ơn, hoặc mắc lấy tội lỗi của điều ngược lại. Dưới một kỷ luật của những hình phạt và phần thưởng nhằm khuyến khích đức hạnh, một người có thể được tôn vinh vì những cảm xúc thích hợp của lòng mình đối với một người mà người ấy chưa bao giờ thấy; và một người khác bị buộc phải chịu trách nhiệm về cách cư xử của mình đối với người mà người ấy hoàn toàn không biết gì.

13. Nhờ vậy, có thể làm cho hiển nhiên rằng có một đạo đức học liên quan đến thần học, có thể phát huy tác dụng trước quan điểm rõ ràng về bất kỳ đối tượng nào của nó. Đặc biệt hơn, chúng ta không cần phải chắc chắn về Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta phải có những cảm xúc nào đó, hoặc ít nhất những khát vọng nào đó hướng về Ngài. Vì mục đích này, chúng ta không cần phải hoàn toàn và tuyệt đối tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Chỉ cần tâm trí chúng ta không thể hoàn toàn và tuyệt đối chấp nhận vị trí rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Để trở thành những đối tượng phù hợp cho luận chứng hiện tại của chúng ta, chúng ta không cần phải khám phá lãnh thổ tự nhiên nằm trong tầm với của chúng ta; và từ đó thu thập, trong những dấu vết của bàn tay một nhà thiết kế, kết luận tích cực rằng có một Đức Chúa Trời. Chỉ cần chúng ta chưa đi khắp, theo mọi hướng và trong mọi phạm vi, lãnh vực của sự mênh mông; và nếu chúng ta chưa leo lên những độ cao huyền bí của cõi đời đời đã qua; cũng chưa, sau khi đã tìm kiếm một thần tính ở đó một cách vô ích, cuối cùng đi đến kết luận tích cực và dứt khoát rằng không có Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, chỉ cần con người đơn thuần là một tạo vật hữu hạn, người chưa đưa các năng lực của mình ra về câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có hiện hữu hay không; cũng chưa đi khắp mọi không gian và mọi thời gian, để xác định một cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời không hiện hữu — nhưng đối với người ấy, dù trong sự ngu dốt về mọi bằng chứng, vẫn còn là một khả năng rằng Đức Chúa Trời có thể hiện hữu.

14. Giờ đây, gắn liền với tình trạng ấy là một đạo đức học hết sức rõ ràng và bắt buộc. Đó là lên đường đi tìm kiếm vị ân nhân vô hình kia, Đấng mà, theo chỗ tôi biết, đã đưa tôi vào hiện hữu, và đã trải ra quanh tôi một quang cảnh huy hoàng dường ấy. Đó là thăm dò bí mật của sự hiện hữu và sự sinh ra của tôi; và, nếu có thể, khám phá xem quả thật có phải bàn tay của một ân nhân đã đưa tôi ra khỏi những buồng của hư vô, và ban cho tôi một chỗ đứng và sự tiếp đón trong lãnh thổ rực rỡ được thắp sáng bằng những hy vọng và hạnh phúc của những người đang sống hay không. Chính như thế mà ngay ý niệm về một Đức Chúa Trời đã kéo theo sau nó một trách nhiệm; và bổn phận, bổn phận trang nghiêm và cấp bách, đứng gắn liền với ý nghĩ về một Thần tính có thể có, cũng như với cảnh tượng về một Thần tính hiện diện, đang đứng trong sự tỏ bày trọn vẹn trước mặt chúng ta. Ngay cả trước mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, hay khi sự hiểu biết ấy còn đang phôi thai, đã có cả một con đường vô đạo và một con đường tin kính; và luật pháp lên án con đường này và ban cho con đường kia một lời chứng tán thành ấy có thể tìm thấy nơi người vẫn còn hoàn toàn tối tăm về nguồn gốc và cứu cánh của mình, một đối tượng thích hợp cho những sự báo trả mà luật pháp ấy thi hành. Không thể nói rằng người ấy đã tỏ ra coi thường ý muốn của Đức Chúa Trời mà người ấy đã tìm thấy. Nhưng người ấy mang tội vô đạo, ở chỗ người ấy đã tỏ ra coi thường sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy bị ràng buộc bởi mọi mối dây của lòng biết ơn phải tìm kiếm — một bổn phận không được đặt nền trên những bằng chứng có thể được trưng ra cho sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, mà là một bổn phận mà ngay cả những phỏng đoán mong manh và nhỏ nhoi nhất cũng phải làm phát sinh. Và ai có thể phủ nhận rằng, trước mọi sự xem xét kỹ lưỡng và cẩn thận về các bằng chứng, ít nhất cũng có nhiều phỏng đoán bênh vực cho một Đức Chúa Trời, để đập vào mắt mọi người quan sát? Có ai cứng cỏi đến mức phủ nhận rằng công việc tinh xảo của thân thể mình có thể đã có một nhà thiết kế và một kiến trúc sư; rằng mười ngàn hoàn cảnh độc lập phải hợp lại trước khi người ấy có thể có một khoảnh khắc dễ chịu, và sự thất bại của bất cứ hoàn cảnh nào trong số đó cũng sẽ là sự đau đớn, có thể đã không gặp nhau một cách ngẫu nhiên, mà có thể có một bàn tay khéo léo và vô hình đã đặt chúng lại với nhau thành một sự trùng hợp kỳ diệu, và không ngừng nâng đỡ nó; rằng có thể có một nghệ nhân thật sự và đang sống, mà những ngón tay đã tạo nên nền kinh tế của những sự vật hiện hữu, và Đấng đã khéo léo thích ứng mọi sự quanh chúng ta với các giác quan và năng lực hưởng thụ của chúng ta đến thế? Không khẳng định điều gì tích cực, chắc chắn không khí chúng ta thở, và ánh sáng tươi đẹp mà chúng ta dạo chơi trong đó, những yếu tố của thị giác và thính giác được thích ứng tinh tế dường ấy với các cơ quan của thân thể con người, có thể đã được cung cấp bởi Đấng đã nhân từ nghĩ đến sự thích ứng đặc biệt của chúng ta trong đó. Những vẻ duyên dáng vô số trải rộng khắp mặt đất của chúng ta, vòm trời vinh quang đặt trên chúng ta, sự đa dạng đáng biết ơn của các mùa, giống như quang cảnh luôn thay đổi của thiên nhiên, luôn mang đến sự giải trí và vui thích mới cho mắt người xem — những điều này, theo chỗ chúng ta biết, có thể là những sự phát xuất của một tâm trí sáng tạo, Đấng đã khởi đầu gia đình chúng ta và đã hoạch định một vũ trụ như thế làm nơi cư ngụ cho họ. Khi xem những điều này, không phải như những bằng chứng, mà trong ánh sáng khiêm tốn của những phỏng đoán bênh vực cho một Đức Chúa Trời, chúng thực sự đủ để kết tội chúng ta về lòng vô ơn ghê tởm nhất — nếu chúng ta không bước ra đi tìm kiếm một ân nhân còn chưa biết, nhưng ít nhất là có thể có hay có khả năng. Chúng có thể không giải quyết câu hỏi về một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng giáng sự quở trách nặng nề nhất lên sự thờ ơ của chúng ta đối với câu hỏi ấy; và cho thấy rằng, trước niềm tin chắc chắn của chúng ta vào sự hiện hữu của Ngài, đang nằm trên chúng ta một bổn phận hết sức cấp bách phải "tự mình phấn chấn lên để nắm lấy Ngài."

15. Những phỏng đoán như thế, nếu không phải là những đòi hỏi đối với niềm tin của con người, thì ít nhất cũng là những đòi hỏi đối với sự chú ý của con người; và rồi, theo chỗ người ấy biết, những phỏng đoán mà người ấy phải tra xét, có thể càng ngày càng được tăng cường, cho đến khi chúng sáng lên thành những bằng chứng phải thuyết phục người ấy. Bằng chứng sơ khởi bênh vực cho một Đức Chúa Trời có thể không đủ để quyết định câu hỏi; nhưng ít nhất nó phải quyết định con người đón nhận câu hỏi. Nghĩ về việc chỉ một biến đổi nhỏ nhoi, hoặc nơi con người hoặc nơi thiên nhiên bên ngoài, cũng có thể xoay chuyển toàn bộ sự khác biệt giữa sự hưởng thụ thể xác và sự đau đớn thể xác gay gắt và kinh khủng nhất; nghĩ về việc sự cân bằng ấy mong manh dường nào, mà vẫn được duy trì một cách chắc chắn và vững vàng, đến nỗi đại đa số các loài thọ tạo không chỉ được nâng đỡ trong sự thoải mái, mà thường còn có thể được thấy đang vui đùa trong sự dư dật của niềm vui; nghĩ về những cảm giác dễ chịu làm sinh động mọi giờ, và về việc những dịp thường xuyên và quen thuộc nhất của đời sống được pha trộn với hạnh phúc nhiều đến mức nào; nghĩ về thức ăn, và sự giải trí, và việc học tập, và xã hội, và công việc kinh doanh, mỗi thứ đều có một hương vị thích hợp riêng, đến nỗi trên thực tế làm cho phần lớn sự hiện hữu của chúng ta trên đời được nêm nếm bằng sự hưởng thụ; nghĩ rằng, thay vì sống giữa sự khó chịu nặng nề và không ngừng đối với mọi năng lực của mình, chúng ta lại tỉnh dậy trong một thế giới hòa hợp dường ấy với các giác quan khác nhau của con người, và vừa phát ra âm nhạc dường ấy cho tai người ấy, vừa bày ra vẻ đẹp muôn hình cho mắt người ấy; nghĩ về tất cả những sự thích ứng rõ ràng và quý giá nhất này, mà vẫn không quan tâm xem trong vũ trụ bao la này có tồn tại một hữu thể đã có phần trong chúng hay không; đắm mình và hưởng thụ đến tột cùng giữa tất cả sự phong phú này, mà vẫn không gửi đi một thắc mắc mong mỏi nào theo sau Lòng Nhân Từ ấy, Đấng mà, theo chỗ chúng ta biết, có thể đã đặt nó dưới chân chúng ta — điều này, dù đối tượng của câu hỏi có thể bị che khuất khỏi tầm nhìn của chúng ta đến đâu, ngay từ lúc bắt đầu đã là một sự xúc phạm rõ ràng đối với những sự thích đáng đạo đức của nó. Nếu tấm màn mờ đục che giấu Thần tính khỏi những nhận thức trực tiếp của chúng ta được vén lên; và chúng ta sau đó lại khước từ Đức Chúa Trời đã tỏ bày — thì đó sẽ là sự vô đạo trực tiếp và trắng trợn. Nhưng trước khi tấm màn ấy được vén lên, vẫn có thể có sự vô đạo. Đó là sự vô đạo khi đắm chìm như chúng ta đang đắm chìm, trong những đối tượng và sự thỏa mãn bận rộn của đời sống, mà vẫn không quan tâm xem có một thần linh vĩ đại và tốt lành mà nhờ lòng nhân từ của Ngài đời sống được nâng đỡ hay không. Không cần thần linh vĩ đại ấy phải tỏ mình ra bằng những nét chữ bắt buộc sự chú ý của chúng ta hướng về Ngài, thì tội vô đạo của chúng ta mới bắt đầu. Nhưng tội vô đạo của chúng ta là ở chỗ không hướng sự chú ý của mình lên Đức Chúa Trời, không tìm kiếm Ngài, để may ra chúng ta có thể tìm thấy Ngài.

16. Con người không đáng trách, nếu là người vô thần, vì thiếu bằng chứng. Nhưng người ấy đáng trách, nếu là người vô thần, vì người ấy đã nhắm mắt lại. Người ấy không đáng trách vì bằng chứng cho một Đức Chúa Trời đã không được người ấy trông thấy, nếu trong phạm vi quan sát của người ấy không có bằng chứng như vậy. Nhưng người ấy đáng trách, nếu bằng chứng đã không được trông thấy, vì người ấy đã quay sự chú ý của mình khỏi nó. Để câu hỏi về một Đức Chúa Trời cứ nằm không được giải quyết trong tâm trí người ấy, tất cả những gì người ấy phải làm, là từ chối lắng nghe câu hỏi. Người ấy có thể sống mà không có niềm tin xác tín về một Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn như vậy. Nhưng sự lựa chọn này của người ấy là điều đáng lên án. Chống lại Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã được biết, là tội ác đối với Ngài; nhưng bằng lòng rằng Ngài cứ mãi không được biết, cũng giống như tội ác đối với Ngài. Có một sự đồi bại đạo đức của tâm linh nơi người sẵn lòng, giữa nhiều đối tượng thỏa mãn, rằng không nên có một đối tượng của lòng biết ơn nào. Chính như thế mà, ngay cả trong sự không biết Đức Chúa Trời, vẫn có thể có một trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời. Đấng Thấu Suốt Lòng Người thấy được liệu, đối với những phước lành vô số mà Ngài đã rải khắp con đường của mọi người, Ngài được đối xử như vị ân nhân vô danh đã được tìm kiếm một cách cần mẫn, hay như vị ân nhân vô danh chưa từng được quan tâm đến. Ít nhất, về phương diện khao khát Đức Chúa Trời, cùng một sự phân biệt về tính cách có thể được quan sát giữa người này với người khác — dù Đức Chúa Trời bị bao phủ trong huyền bí, hay đứng ra trong sự phát triển trọn vẹn trước thế giới của chúng ta. Dù một tấm màn tối tăm sâu thẳm nhất phủ lên câu hỏi về sự hiện hữu của Ngài, điều đó cũng không xóa nhòa sự phân biệt giữa lòng tin kính một bên đã lao nhọc và khao khát Ngài, và sự vô đạo bên kia chưa từng bỏ lỡ bằng chứng mà nó không quan tâm đến, và vì thế cứ bò lê giữa tính nhục dục và tính ích kỷ của chính nó. Mắt của một chứng nhân thiên thượng đang dõi theo tất cả những sự đa dạng này; và như thế, dù là bóng tối hay là sự chán ghét đã khiến một dân tộc không biết Đức Chúa Trời, nơi Ngài vẫn có một nguyên tắc phán xét rõ ràng, mà Ngài có thể mở rộng ngay cả đến những vùng ngoại biên của chủ nghĩa vô thần.

17. Vậy thì dường như, dù các đối tượng của Thần học bị che khuất khỏi tầm nhìn của con người đến đâu, thì nhờ bản tính đạo đức của mình, người ấy vẫn có thể cảm nhận và nhận biết ở một mức độ nào đó đạo đức học của Thần học — ngay cả trong trạng thái khởi đầu này của tâm trí người ấy về câu hỏi về một Đức Chúa Trời, đã có một sức mạnh thúc đẩy lương tâm, mà người ấy phải vâng theo, và mà người ấy phải chịu tội khi chống lại. Chúng ta không nói về ánh sáng chiếu rọi điểm cuối của con đường người tìm kiếm, mà về ánh sáng phôi thai hay sơ khai lóe lên trên điểm khởi đầu của nó; ánh sáng ấy ít nhất cũng dùng để chỉ ra sự bắt đầu của con đường người ấy; và, theo chỗ người ấy biết, có thể sáng lên, khi người ấy tiến bước, thành ánh chói của một sự mặc khải trọn vẹn và hoàn tất. Tại không điểm nào của tiến trình này, "tiếng kèn có thổi ra âm thanh không chắc chắn," lan tỏa, nếu không đến với những người đứng trên nền tảng của chủ nghĩa phản thần (mà chúng ta đã phán xét, và chúng ta tin rằng đã chứng minh là điên rồ một cách phi lý) — thì ít nhất cũng đến với những người đứng trên nền tảng của chủ nghĩa vô thần, những người, dù xa lạ với niềm tin xác tín, chắc chắn không xa lạ với ý niệm về một Thần tính. Điều hết sức quan trọng về mặt thực tiễn là, ngay cả những người này cũng không nằm ngoài thẩm quyền của một nguyên tắc hiển nhiên; và một lời kêu gọi bắt buộc đúng đắn có thể được gửi đến những con người còn ở xa xôi như thế trên lãnh vực của sự vô đạo và sự ngu dốt. Thật vô cùng thú vị khi biết, bằng loại sức mạnh đạo đức nào, ngay cả một người vô thần cũng phải được gọi ra khỏi pháo đài mà người ấy đang chiếm giữ — những dấu hiệu nào, khi đáp ứng chúng, người ấy phải bước ra với đôi mắt mở to và một tâm trí sẵn lòng đến với cuộc tra xét cao cả này; và khi chống lại chúng, người ấy sẽ phải chịu một sự kém công đức, mà một sự nhận biết đạo đức rõ ràng có thể nắm lấy, và trên đó một sự lên án đạo đức công chính có thể được tuyên bố. Những "kẻ lưới người" phải biết tầm với tột cùng của luận chứng của mình; và thật tốt khi hiểu về tôn giáo rằng, nếu tôn giáo có chân lý và thẩm quyền gì cả, thì có một tiếng nói phát ra từ tôn giáo mà mọi người đều có thể nghe được — đến nỗi ngay cả những gia đình xa xôi nhất trên đất, nếu không được tôn giáo cải hóa, thì nhờ đó cũng bị đặt dưới án lệnh của sự quở trách công chính.

18. Trên giáo lý về động lực học đạo đức này, vốn vận hành và có hiệu lực, ngay cả trong trạng thái ngu dốt sâu thẳm nhất của chúng ta về Đức Chúa Trời, có thể đặt nền ba ứng dụng quan trọng.

19. Thứ nhất là, mọi người, dưới mọi sự đa dạng có thể có của sự soi sáng, vẫn có thể là những đối tượng thích hợp cho một sự nhận biết thuộc về xét xử — đến nỗi khi được đưa vào cuộc tính sổ phổ quát, Đấng Thấu Suốt Lòng Người sẽ không thiếu một nguyên tắc nào để tất cả đều có thể bị tính sổ — vì, tương ứng với một sự nhận thức rất mờ nhạt về các đối tượng của tôn giáo, vẫn có thể có nhiều hoạt động của đạo đức học tôn giáo đến mức đặt một trách nhiệm rõ rệt ngay cả trên những người con hoang dã và chưa được dạy dỗ nhất của thiên nhiên. Trong toàn bộ phạm vi của gia đình nhân loại, không tồn tại một bộ tộc bị ruồng bỏ nào mà không thể trở thành đối tượng của một sự tính sổ đạo đức trước tòa án của pháp lý thiên thượng — dù chưa có ánh sáng nào từ thánh điện trên cao chiếu rọi trên họ; và cũng chưa có ánh sáng nào của khoa học hay văn minh nảy sinh giữa chính họ. Trong mỗi tấm lòng chưa được dạy dỗ đều tồn tại những yếu tố của một bản tính đạo đức; và tính cách đặc thù của mỗi tấm lòng có thể được thấy từ cách nó đáp ứng với sự tỏ bày của một Thần tính. Và dù chỉ được viếng thăm bởi ý nghĩ hay sự nghi ngờ về một Thần tính, điều tương tự vẫn có thể được thấy từ cách những người con của thiên nhiên này bị tác động bởi nó. Mỗi người sẽ dành sự tiếp đón riêng của mình cho ý nghĩ ấy; và, trong những khát khao của một lòng tha thiết mơ hồ và không xác định dâng lên trời từ vùng hoang vu cô tịch, có thể bộc lộ một sự tương hợp mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời và đối với sự tin kính, như trong những lời ca ngợi của lòng biết ơn được soi sáng dâng lên từ các đền thờ của Cơ Đốc giáo. Chính như thế mà Đấng Dò Xét Con Người Bề Trong sẽ tìm ra dữ kiện cho một sự tính sổ giữa mọi bộ tộc thuộc dân số của thế giới này — và rằng không nơi nào trên mặt địa cầu của chúng ta mà ánh sáng thuộc linh lại le lói yếu ớt đến nỗi không cung cấp những chất liệu cho một sự phán xét sắp đến trên toàn thể gia đình nhân loại.

20. Chính như thế mà ngay cả đối với những bộ tộc xa xôi và mù chữ nhất, con người ở khắp nơi đều là những đối tượng thích hợp cho một ngày phán xét. Niềm tin của họ, dù ít ỏi đến đâu, cũng có một đạo đức học tương ứng mà họ có thể tuân giữ hoặc thiếu sót, và vì thế bị tính sổ theo đó. Họ có ít sự kiện trong Thần học; và những sự kiện này có thể được nhìn thấy qua môi trường mờ mịt của một bằng chứng trì độn và không hoàn hảo, hoặc có lẽ chỉ được phác họa cho họ bởi sức mạnh của trí tưởng tượng. Thần học của họ có thể đã không vươn cao hơn sự gợi ý thoáng qua về một Đức Chúa Trời — một sự phỏng đoán hay suy ngẫm thuần túy về một thần linh vô hình, Đấng chăm nom mọi bước chân của họ, là người bảo vệ và người hướng dẫn của họ qua những nguy hiểm của vùng hoang vu không lối đi, Đấng cung cấp mọi sự nuôi dưỡng mà trái đất này có thể cung ứng, và đã thắp sáng các tầng trời này trong mọi vinh quang của chúng. Giờ đây, trong ý nghĩ này, dù thoáng qua đến đâu, trong những tia sáng không chắc chắn này, dù là về một chân lý hay về một khả năng, có điều mà các yếu tố của bản tính đạo đức của họ có thể đáp ứng — đến nỗi đối với họ, không có cùng một sự miễn trừ khỏi mọi trách nhiệm, như sự miễn trừ sẽ được ban cho người chìm trong sự ngu ngốc vô vọng, hay cho đứa trẻ mới một ngày tuổi. Ngay cả với những chất liệu ít ỏi của một tín điều ngoại giáo, một đạo đức học thuần khiết hay đồi bại có thể được đặt nền trên đó — dù là trong những khát khao của một lòng tha thiết mơ hồ và không xác định dâng lên từ người cảm thấy trong lòng mình một sự tương hợp đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính; hay trong sự vô tâm của người, bất cần đến một ân nhân vô danh, sẽ vẫn bất cần như thế, dù Ngài đã đứng tỏ bày trước mắt người ấy, với nhiều ánh sáng và bằng chứng như có thể có được trong Cơ Đốc giáo. Những sự khác biệt này chứng thực con người là gì, dưới nền kinh tế tăm tối của chủ nghĩa ngoại giáo; và vì thế cho dấu hiệu về việc người ấy sẽ là gì, dưới nền kinh tế sáng láng của một sự mặc khải trọn vẹn và hoàn tất. Chính như thế mà Đấng Dò Xét Lòng Người sẽ tìm ra dữ kiện cho một sự tính sổ, ngay cả giữa những người con thô sơ nhất của thiên nhiên, hay giữa những người mà ánh sáng thuộc linh le lói yếu ớt nhất — vì dù mờ nhạt và yếu ớt đến đâu, nó cũng cung cấp một phép thử cho tính cách của người mà nó viếng thăm — xem người ấy gạt bỏ những gợi ý của nó khỏi tâm trí mình một cách dễ dàng, hay bị nó giữ lại trong một cảm thức biết ơn của lòng tôn kính. Ngay cả thần học đơn sơ của sa mạc cũng có thể cung cấp những chất liệu cho một sự phán xét sắp đến — đến nỗi Đấng Thấu Suốt Con Người Bề Trong, có thể nói ai là người hành động và cảm nhận một cách đạo đức đúng với ánh sáng người ấy có, hay đúng với những đối tượng nằm trong sự suy ngẫm của người ấy, sẽ không thiếu một nguyên tắc nào để Ngài có thể thử nghiệm một cách rõ ràng và công chính mọi người thuộc mọi thế hệ đang ở trên mặt đất.

21. Chúng ta đọc trong Thư gửi người Rô-ma về một ngày mà Đức Chúa Trời sẽ phán xét những điều bí mật của con người — cả người Do Thái sẽ bị phán xét theo luật pháp đã viết, và người ngoại bang là những người có công việc của luật pháp viết trong lòng mình, và là luật pháp cho chính mình. Giờ đây chúng ta có lẽ có thể hiểu rõ ràng hơn điều này có thể xảy ra như thế nào. Dù đúng là chúng ta càng biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, thì bổn phận tin kính càng nằm chặt chẽ hơn trên chúng ta — nhưng vẫn có thể không có ai xa cách khỏi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đến mức đứng ngoài mọi bổn phận. Có cảm thức về một Thần tính trong mọi tâm trí; và tương ứng với cảm thức ấy, có một đạo đức học mà ý chí hoặc tuân theo hoặc chống lại — đến nỗi dưới mọi sự đa dạng có thể có của sự soi sáng và giáo lý thịnh hành tại các quốc gia khác nhau trên thế giới, có thể được thể hiện hoặc là tính tôn giáo hoặc là sự vô đạo của tính cách. Chứng nhân thiên thượng ở trên cao có thể nhận biết trong mọi trường hợp — liệu đối với ý niệm về một quyền năng vĩ đại vô hình trôi nổi không rõ ràng trong nhiều tấm lòng, nhưng không nơi nào bị xóa sạch hoàn toàn, có những sự quan tâm vâng phục của lòng hay những sự phù hợp vâng phục của đời sống như đạo đức học sẽ ra lệnh hay không, và từ câu hỏi này có thể thu thập những chất liệu cho một sự nhận biết và một sự tính sổ với tất cả mọi người. Đấng Dò Xét Lòng Người biết cách đặt nền một sự phán xét rõ ràng và công chính ngay cả trên những hiện tượng đạo đức được bày tỏ bởi con người trong những vùng của chủ nghĩa ngoại giáo thô thiển nhất — và dù sự lên án sẽ rơi nhẹ nhất nơi sự ngu dốt đã sâu thẳm nhất, và đồng thời không tự nguyện; nhưng không ai trong loài người chúng ta, chúng ta nghĩ vậy, lại chìm sâu trong sự mù lòa ngu muội về Đức Chúa Trời đến mức người ấy không thể bị đưa ra trước tòa án của pháp lý thiên thượng, và ở đó gặp một nguyên tắc lên án rõ ràng để dựa vào người ấy.

22. Sự liên hệ quan trọng thứ hai của nguyên tắc này là về chủ đề giáo dục tôn giáo. Vì điều đúng đối với một người hoang dã cũng đúng đối với một đứa trẻ. Nó có thể cảm nhận một cách đúng đắn đạo đức học của mối quan hệ giữa chính nó và Đức Chúa Trời, trước khi nó nắm bắt một cách hợp lý đối tượng của mối quan hệ này. Đạo đức của nó có thể chạy trước ánh sáng luận chứng của nó. Rất lâu trước khả năng của bất cứ niềm tin xác tín vững chắc nào về tính cách hay sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, nó có thể đáp ứng bằng cảm xúc đúng đắn và chính xác trước ý niệm thuần túy về Ngài. Chúng ta cho rằng, trên nguyên tắc này, thực hành giáo dục tôn giáo sớm, thậm chí ngay từ thời thơ ấu, có thể, trái với những lời công kích của Rousseau và những người khác, được biện minh một cách trọn vẹn và triết học. Dù đối tượng có nên là ảo tưởng, thì trên giả định thấp kém này vẫn không có sự suy đồi đạo đức nào phải chịu, mà ngược lại, bởi một nền giáo dục kêu gọi sự vận dụng đúng đắn của tấm lòng, ngay cả đối với một hữu thể tưởng tượng. Nhưng nếu đối tượng là thật, thì lợi ích của quá trình đón trước ấy, nhờ đó đối tượng được gửi đến ý niệm của người trẻ, trước khi nó có thể được họ nhận biết một cách thông minh, là, dù nó không lập tức soi sáng họ về câu hỏi về một Đức Chúa Trời, thì ít nhất nó cũng đánh thức họ trước câu hỏi ấy. Dù họ chưa có khả năng đánh giá những bằng chứng quyết định câu hỏi, thì việc rất lâu trước khi họ đạt đến điều này, họ có thể cảm nhận sự thích đáng đạo đức của việc dành cho nó sự tiếp đón trang nghiêm và tôn trọng, là một vấn đề lớn. Trước một niềm tin có cơ sở vững chắc vào các đối tượng của tôn giáo, có một mùa chuẩn bị của học vấn tôn giáo, bắt đầu từ thời thơ ấu và tiến triển qua những giai đoạn liên tiếp trong sự tăng trưởng của trí tuệ — một mùa rất sớm và hữu ích của những khát vọng và tra xét được gợi lên bởi cảm thức bổn phận ngay cả đối với Đức Chúa Trời còn chưa biết. Chính tại đây, đạo đức học của khoa học chúng ta và các đối tượng của khoa học chúng ta nổi bật tách khỏi nhau một cách đáng chú ý nhất — vì, đúng vào lúc các đối tượng còn chưa được biết, đã có một sức mạnh thúc đẩy trên tâm linh, của một mệnh lệnh đạo đức rõ ràng, truyền lệnh cho chúng ta phải thu nhận sự hiểu biết về chúng.

23. Và nền giáo dục sớm này có thể được biện minh không chỉ trên phương diện nguyên tắc, mà còn trên phương diện hiệu quả. Dù nó có soi sáng một cách đúng đắn hay không, ít nhất nó cũng chuẩn bị cho những phương tiện soi sáng rực rỡ hơn, những phương tiện thích hợp với một trạng thái cao hơn của sự hiểu biết. Nếu nó không thuyết phục một cách hợp lý, ít nhất nó cũng cung cấp một trách nhiệm, dù không phải một sự bảo đảm, cho sự chú ý đi trước niềm tin xác tín như thế. Nó không hoàn tất tiến trình; nhưng, trong chừng mực đạo đức đi trước trí tuệ, nó thực hiện tốt những bước sơ bộ của tiến trình — đến nỗi, trong mọi đất nước Cơ Đốc, người trẻ và người trưởng thành đều phải chịu trách nhiệm về niềm tin của mình, vì phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng hay bỏ bê cuộc tra xét mà nhờ đó niềm tin đáng lẽ phải được xác định. Không có cá nhân nào xa lạ hoàn toàn với danh xưng và ý niệm về một Thần tính đến mức nằm ngoài phạm vi của bổn phận này. Tất cả họ từ thời thơ ấu đã nghe nói về Đức Chúa Trời. Nhiều người đã được rèn luyện để nghĩ về Ngài, giữa một ngàn liên tưởng của lòng tôn kính. Một số, dưới một mái nhà tin kính, đã thường bập bẹ những lời cầu nguyện của thời thơ ấu hướng tới Hữu Thể vô hình này; và, trong âm thanh thường xuyên lặp lại của những lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối, họ đã trở nên quen thuộc với danh Ngài. Ngay cả những người đã lớn lên một cách tùy tiện qua những năm tháng của một tuổi thơ bị bỏ bê, cũng nằm trong giới hạn của trách nhiệm mà chúng ta đang bênh vực. Ít nhất họ cũng có ấn tượng về một Đức Chúa Trời. Khi có lời nói về Ngài trong tai họ, họ không giật mình như thể bởi lời nói về một điều không được để ý và không được biết. Họ hoàn toàn nắm giữ, nếu không phải sự chắc chắn, thì ít nhất ý niệm, về một Đấng Chủ Tể vĩ đại và đời đời mà vương quốc của Ngài là vũ trụ, và ý muốn của Ngài là điều mà mọi tiến trình của nó đều tùy thuộc. Bất cứ ai có thể đã thoát khỏi niềm tin trọn vẹn và thực tiễn vào một Hữu Thể như thế, thì người ấy chắc chắn đã không thoát khỏi ý niệm về Ngài. Chính những lời nguyền rủa của sự phạm thượng có thể đã dạy điều đó cho người ấy. Chính những ngày Sa-bát mà người ấy tiêu phí trong sự phóng đãng và phạm thượng ít nhất cũng nhắc nhở người ấy về một Đức Chúa Trời. Tiếng chuông thờ phượng của nhà thờ mà người ấy không bao giờ bước vào, truyền đạt cho người ấy, nếu không phải chân lý, thì ít nhất một sự tưởng tượng về chân lý. Trong mọi cách thức này, và trong nhiều cách thức khác nữa, có cảm thức về một Đức Chúa Trời trên tâm linh người ấy — và nếu một sức mạnh bằng chứng như thế đã không bị ép buộc lên sự hiểu biết của người ấy đến mức bắt buộc sự xác tín rằng Đức Chúa Trời hiện hữu — thì ít nhất những gợi ý như thế đã được ban cho, đến nỗi người ấy không thể nào thoát khỏi ý nghĩ rằng một Đức Chúa Trời có thể hiện hữu. Bất chấp chính mình, ý nghĩ này sẽ đuổi kịp người ấy, và nếu nó không giữ người ấy lại bằng một cảm thức về bổn phận, nó sẽ để lại tội lỗi trên linh hồn người ấy. Nó có thể không làm người ấy thành một tín đồ, nhưng nó phải làm người ấy thành một người tìm kiếm — và trong sự thờ ơ này của người ấy có chính bản chất của tội lỗi — dù là chống lại một Đức Chúa Trời chưa được biết.

24. Và thứ ba, nhờ đó chúng ta có thể học cách đánh giá lời biện hộ mà những người vô đạo thuộc mọi tầng lớp trong xã hội muốn dùng để giảm nhẹ sự vô tâm của mình — từ người nông dân chất phác viện cớ thiếu học vấn, đến kẻ trụy lạc vui vẻ và buông thả, kẻ ẩn mình trong bóng tối tự nguyện, tự cho mình là nằm ngoài phạm vi của một sự tính sổ, vì người ấy đòi hỏi một bằng chứng cao hơn cho tôn giáo so với bằng chứng từng chiếu rọi trên sự hiểu biết của người ấy. Sự đi trước này của đạo đức học, không phải đối với ý niệm, nhưng ít nhất đối với niềm tin vào các đối tượng, đặt tất cả họ vào trong thẩm quyền của một nguyên tắc — mà sự vi phạm nguyên tắc ấy mang theo tội lỗi và nguy hiểm. Thay vì chờ đợi cho đến khi ánh sáng của một sự tỏ bày áp đảo giáng xuống tâm linh của họ, phần của họ là nâng sự chú ý của mình lên hướng về ánh sáng được ban cho. Việc họ chưa từng tìm thấy chân lý đáng lẽ đã cứu họ sẽ không miễn trừ họ khỏi sự quở trách — nếu lương tâm của chính họ có thể nói rằng một cách thật lòng họ chưa từng tìm kiếm nó. Sự vô tâm của họ về một Đức Chúa Trời vô danh dù có thể có, chính là sự đồi bại đạo đức sẽ làm họ vô tâm đối với một Đức Chúa Trời đã được xác định đầy đủ — và, dù Thần học của họ có thể bị xem là thô sơ và chưa ổn định đến đâu, nó vẫn có thể đủ để làm họ chịu trách nhiệm về sự nghiêm túc sâu sắc nhất về Đức Chúa Trời; và nếu họ thiếu sự nghiêm túc này, đủ để kết tội họ về sự vô đạo trắng trợn nhất. Nguyên tắc này có tác dụng ngay từ lúc bắt đầu công việc của một mục sư đối với những hội chúng quê mùa nhất; và, dù họ có thể hoàn toàn ngu dốt về những bằng chứng mà tôn giáo được chứng thực, vẫn còn ngay cả trong những tâm trí chưa được dạy dỗ của họ một ấn tượng về tính khả dĩ, mà nếu không đủ để quyết định câu hỏi, thì ít nhất cũng phải triệu tập mọi năng lực của họ đến việc tiếp đón câu hỏi ấy một cách tôn trọng.

25. Nhờ đó chúng ta có thể nhận thức được điều mà một giáo sư tôn giáo tìm thấy một sự mở đầu cho chủ đề của mình, ngay cả vào trong tâm trí của những người đang ở trạng thái thấp nhất cả về đạo đức lẫn trí tuệ. Lúc bắt đầu chức vụ của ông, họ có thể không có trong mình điều có thể giúp họ quyết định câu hỏi về một Đức Chúa Trời; nhưng ít nhất họ có trong mình điều phải triệu tập sự chú ý của họ đến với nó. Ít nhất họ có một cảm thức về thần tính, mà lương tâm của chính họ sẽ nói, phải đặt họ vào những sự quan tâm và tra xét của lòng tha thiết đạo đức. Đây là một nguyên tắc rõ ràng vận hành ngay từ lúc bắt đầu một tiến trình tôn giáo; và gây ra sự chuyển đổi đầu tiên, từ bóng tối và sự vô cảm của bản tính xa cách, sang những cảm xúc và sự chú ý của tính nghiêm túc. Sự thật là, có một thần học sơ khai nào đó ở khắp nơi, trên đó những bài học của một thần học cao hơn có thể được ghép vào — đủ để lên án, nếu không phải để đánh thức sự thờ ơ của thiên nhiên. Điều chúng ta đã nói về mối quan hệ mà người cha của một gia đình đang đói đứng với người ban tặng một món quà vô danh, cũng đúng đối với mối quan hệ mà mọi người đứng với Đức Chúa Trời vô hình hay vô danh. Dù ở trong trạng thái tối tăm tuyệt đối, và không có một dấu hiệu hay manh mối nào cho một sự khám phá, vẫn có chỗ cho sự bày tỏ những sự khác biệt đạo đức giữa con người — vì ngay cả khi đó mọi yếu tố của đạo đức học vẫn có thể đang vận hành, và mọi phép thử của sự thích đáng đạo đức vẫn có thể được xác minh một cách dồi dào; và còn hơn nữa, sau khi những khả năng nào đó đã nảy sinh, hay một sự mở đầu đầy hy vọng nào đó đã xuất hiện cho việc tra xét bí mật của một Đức Chúa Trời. Có sự khác biệt đạo đức lớn nhất có thể tưởng tượng được giữa người sẽ nhìn chằm chằm với sự xem xét kỹ lưỡng mãnh liệt vào những khả năng này, và người hoặc trong sự vô tâm hoặc trong sự chán ghét sẽ quay mắt khỏi chúng; giữa người sẽ nắm lấy một sự mở đầu như thế và theo đuổi cuộc tra xét như thế đến cùng, và người hoặc rút lui hoặc co rúm lại trước cơ hội của một sự tỏ bày, có thể chất lên người ấy cả cảm thức lẫn sự phục vụ của một bổn phận hùng mạnh nào đó.

26. Và cùng một sức mạnh đạo đức bắt đầu cuộc tra xét này, cũng tiếp tục và nâng đỡ nó. Nếu có quyền năng trong chính ý niệm về một Đức Chúa Trời để tạo nên và cấu thành bổn phận tìm kiếm Ngài, quyền năng này tăng trưởng và tích lũy theo từng bước tiến trong cuộc tra xét cao cả. Nếu ý nghĩ về một Thần tính chỉ có thể có đã đánh thức một cách chính đáng một cảm thức về bổn phận trong chúng ta để đón nhận câu hỏi; thì quan niệm về một Thần tính có khả năng phải tăng cường cảm xúc này, và làm cho yêu sách đối với sự chú ý của chúng ta càng cấp bách và bắt buộc hơn lúc đầu. Mỗi khả năng mới làm cho tiếng kêu lớn hơn, và thách thức ràng buộc một cách cấp bách hơn trước. Tương xứng với ánh sáng chúng ta đã đạt được, sẽ là tính tội ác của việc chống lại bất cứ thông báo hay tỏ bày thêm nào của Đấng hùng mạnh mà chúng ta có liên hệ gần gũi và nhấn mạnh dường ấy. Dưới sự thúc đẩy của một nguyên tắc đúng đắn, chúng ta phải tiếp tục tiến bước để biết Đức Chúa Trời — cho đến khi, sau khi đã làm trọn công bằng cả cho những cơ hội lẫn năng lực của mình, chúng ta đã tận dụng tối đa mọi bằng chứng sẵn có trong tầm tay mình, và nắm giữ mọi sự hiểu biết có thể tiếp cận được.

27. Nhưng chúng ta sẽ không lan man thêm về những ứng dụng phổ thông và thực tiễn của nguyên tắc này — dù chúng quan trọng đến đâu; và giờ đây chúng ta sẽ chỉ lưu ý đến sự phân biệt giữa đạo đức học và các đối tượng của Thần học, nhằm làm sáng tỏ bằng một phép loại suy rất hiển nhiên mối quan hệ mà Thần học Tự nhiên và Thần học Cơ Đốc đứng với nhau.

28. Và trước hết, hiển nhiên là nhờ bản tính đạo đức của chúng ta, như nó vốn có, có thể có một cảm giác về những sự thích đáng đạo đức nào đó gắn liền với những mối quan hệ nào đó giữa người với người, mà tâm trí không hề nhận biết Đức Chúa Trời. Dù thế giới có được chuyển ra ngoài giới hạn của nền kinh tế thần linh — dù Đấng Tối Cao giờ đây có đóng dấu tính vĩnh cửu lên những định luật hiện tại của nó cả về bản tính thể xác lẫn tinh thần, rồi sau đó từ bỏ nó mãi mãi — dù Ngài có giao nó cho một nơi xa xôi và cô tịch nào đó trong một triều đại vô thần, chỉ để nguyên vẹn những sự tiện nghi bề ngoài mà con người hiện nay được bao quanh, và cơ chế nội tại mà người ấy mang trong lòng — giả sử không có sự khác biệt nào ngoài một điều, đó là mọi cảm thức về một Thần tính cai trị đều bị xóa sạch, nhưng ngoại trừ điều đó, mọi tiến trình của tư tưởng, trí tưởng tượng và cảm xúc vẫn tiếp diễn theo những nguyên tắc cũ của chúng — thì vẫn sẽ có một đạo đức học giữa con người, một sự nhận biết sự khác biệt giữa đúng và sai, rõ rệt và dứt khoát như sự nhận biết sự khác biệt giữa cái đẹp và cái xấu. Không có gì trong sự chuyển dịch gia đình nhân loại sang trạng thái mới như thế có thể phá vỡ liên minh giữa một cảnh tượng đáng yêu trong phong cảnh, và sự ngưỡng mộ đầy thẩm mỹ đối với nó; hay giữa một cảnh tượng chính trực trong tính cách và sự tán thành giá trị hay sự ngay thẳng của nó. Theo giả định mà chúng ta đang đưa ra, thị hiếu được giữ nguyên vẹn — và nó chỉ cần được trình bày cùng những đối tượng ấy để có thể bị tác động tương tự như trước. Và theo cùng giả định ấy, bản tính đạo đức được giữ nguyên vẹn — và nó chỉ cần được trình bày với những đối tượng thích hợp, để có thể đáp ứng chúng như trước đây, và bước ra với những sự triển khai quen thuộc của nó. Sự khác biệt duy nhất là, một đối tượng bị rút đi, rằng Đức Chúa Trời từ nay không được để ý và không được biết, rằng Ngài không bao giờ hiện diện trước mắt tâm trí để kêu gọi từ tấm lòng một cảm thức về bổn phận tương ứng. Nhưng ngay cả trong sự vắng mặt hoàn toàn của mọi ý nghĩ và mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vẫn còn những đối tượng khác mà trên đó, với hiến pháp con người không thay đổi, cảm xúc đạo đức và năng lực đạo đức sẽ tìm thấy sự vận dụng thích hợp của chúng. Vẫn sẽ có những sự tương hỗ của đạo đức học giữa con người — cùng mối quan hệ như trước giữa sự tổn thương và cảm thức bất bình — giữa lòng nhân từ và cảm thức biết ơn — giữa ý thức về tội lỗi, đối với người lân cận, nếu không phải đối với Đức Chúa Trời, giữa ý thức này và nỗi đau của sự không hài lòng với chính mình — giữa sự phơi bày sự gian ác hay bỉ ổi của con người một bên và những tiếng kêu la công khai lên án bên kia. Tiếng nói của người giám sát nội tâm vẫn sẽ được nghe. Tiếng nói của xã hội, dù trong lời tán dương hay lên án, vẫn sẽ được nghe. Con người vẫn sẽ tiếp tục buộc tội hay bào chữa cho nhau. Toàn bộ hệ thống pháp lý của chúng ta có thể vẫn như hiện tại — và, cộng thêm vào đó, sẽ có một tòa án lương tâm và một tòa án dư luận, nhờ đó, ngay cả sau khi thế giới đã bị tước sạch mọi cảm thức về Đức Chúa Trời, một chế độ đạo đức tự nhiên vẫn có thể được duy trì.

29. Giả sử một nhà toán học giữ nguyên vẹn những năng lực và nhận thức hình học của mình; và dù người ấy có trở thành người vô thần, người ấy vẫn sẽ nắm bắt một câu hỏi về sự bằng nhau giữa đường này với đường khác. Và giả sử bất cứ ai giữ nguyên vẹn những năng lực và nhận thức đạo đức của mình; và dù người ấy có trở thành người vô thần, người ấy vẫn sẽ nắm bắt một câu hỏi về sự công bằng giữa người này với người khác. Chủ nghĩa vô thần không ngăn cản sự phẫn nộ mà người ấy cảm thấy khi bị khiêu khích; cũng không ngăn cản sự nhạy cảm bản năng mà người ấy cảm thấy khi nhìn thấy sự khốn khổ; cũng không ngăn cản sự tán thành nhanh chóng và sinh động mà người ấy dành cho một sự bày tỏ đức hạnh; cũng không ngăn cản sự co rúm của phán đoán đạo đức trái ngược của người ấy với mọi cảm xúc ghét bỏ của nó trước một cảnh tượng phản bội hay bạo lực. Dù hoàn toàn thoát khỏi thiên đàng, vẫn sẽ có cùng sự tác động và phản tác động trên đất. Cả bổn phận của một quyền hợp pháp, lẫn sự tán thành của một sự ngay thẳng đạo đức đều sẽ tiếp tục được cảm nhận — và như trong buồng của chính lòng người sẽ có sự ăn năn theo sau sự gian ác như trước, và từ tòa án của xã hội sẽ giáng xuống nó một tiếng nói quở trách như trước — thì những bổn phận của đạo đức học vẫn sẽ có ý nghĩa; và tách khỏi ý nghĩ về Đức Chúa Trời, sẽ có một cảm thức cũng như một sự hiểu biết về bổn phận đạo đức.

30. Với sự tiếp cận mà nhà hình học hiện có tới những thiên thể và chuyển động ở trên cao — toán học của người ấy có ích cho việc tính toán một thiên văn học cao siêu. Giả sử sự tiếp cận này bị chặn lại; thì toán học của người ấy vẫn sẽ có ích như trước cho mọi vị trí và khoảng cách trên đất. Và tương tự với sự tiếp cận mà hoặc người nông dân hoặc nhà triết học có tới sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, đạo đức của người ấy có ích để chỉ ra lòng biết ơn bắt buộc và sự vâng lời bắt buộc. Giả sử sự tiếp cận này bằng cách nào đó bị ngăn chặn, giả sử khuôn mặt của Thần tính bị phủ trong bóng tối dày đặc nhất, đến nỗi chính ý niệm về Ngài bị trục xuất khỏi thế giới của chúng ta; thì vẫn sẽ còn một đạo đức học dưới mặt trăng, đạo đức ấy sẽ nhận biết những mối quan hệ dưới mặt trăng như trước. Nhà thiên văn trong trường hợp này có thể chìm xuống thành một người đo đạc đất đai. Ứng viên khao khát thiên đàng, trong trường hợp kia, có thể chìm xuống thành một công dân thuần túy của đất — nhưng vẫn sẽ có một toán học còn tồn tại và cũng có một đạo đức học còn tồn tại. Sự phân biệt giữa đúng và sai sẽ không bị xóa nhòa bởi sự ngăn chặn tầm nhìn của chúng ta hướng về thánh điện trên cao như thế, hơn là sự phân biệt giữa đông và tây sẽ bị hủy bỏ bởi sự phá hủy kính viễn vọng, và sự biến mất của mọi sự mặc khải kỳ diệu của nó khỏi ký ức của loài người chúng ta. Trái đất mà chúng ta giẫm lên vẫn sẽ tiếp tục là một sân khấu cho sự bày tỏ và vận dụng những sự thích đáng đạo đức — và như trong thời đại của Hy Lạp và La Mã, thời kỳ của một thần học bị bóp méo, thì bây giờ cũng vậy trong thời kỳ của một thần học hoàn toàn tuyệt diệt — đức hạnh sẽ được cảm nhận trong tính ngay thẳng của nó, và cũng được cảm nhận trong bổn phận của nó.

31. Khi Ngài Isaac Newton lần đầu tiên được cho biết về các vệ tinh của sao Mộc, ông đã không phải học một môn toán học về bản chất mới để suy ra định luật chuyển động của chúng. Sự mới lạ duy nhất nằm ở các sự kiện, chứ không phải ở những nguyên tắc mà ông đem áp dụng vào chúng. Hình học đã hướng dẫn ông dọc theo những thiên thể ấy chính là hình học mà nhờ đó ông đã vạch ra đường đi của một vật phóng trên bề mặt hành tinh của chúng ta; và để có được một sự đánh giá đúng đắn về những bầu trời quanh co giờ đây đã mở ra trước mắt ông, ông chỉ cần chuyển môn toán học mà trước đây ông đã có sang một tập dữ kiện khác. Và điều tương tự cũng xảy ra với những sự mặc khải của một nền kinh tế đạo đức cao hơn, như với những sự mặc khải của một nền kinh tế vật lý cao hơn. Đó là một sự mặc khải không phải về những nguyên tắc mới, mà về những đối tượng mới được gửi đến những nguyên tắc cũ của chúng ta. Chính đạo đức học đã từ lâu được vận dụng thường xuyên và quen thuộc về những sự vật trong sự hiểu biết của chúng ta, cũng có thể dùng cho những sự vật giờ đây lần đầu tiên được dâng lên cho sự suy ngẫm của chúng ta — dù mắt chúng ta trước đây chưa từng thấy, tai chúng ta chưa từng nghe, và điều đó cũng chưa từng bước vào lòng chúng ta để hình dung. Chính đạo đức học ra lệnh lòng biết ơn của chúng ta đối với một ân nhân trần thế, cũng ra lệnh lòng biết ơn vượt trội, sự tận hiến cao siêu hơn mà chúng ta nợ vị ân nhân ngự trên cao — cũng như phép tính số học ấn định những đơn vị của một khoảng cách trần thế, cũng là phép tính ấn định những triệu của một khoảng cách thiên thượng. Chính như thế mà những sự mặc khải của thiên đàng gặp gỡ một luật pháp đã được viết trong lòng người trên đất — và vì thế trong toàn bộ đạo đức học của mối quan hệ tồn tại giữa con người và Đấng Tạo Hóa của họ, chúng ta gặp những phép loại suy với đạo đức học của những người sống mà không có Đức Chúa Trời trên đời.

32. Như vậy, có một triết học tự nhiên, mà khi chỉ quen thuộc với những đối tượng trần thế, có thể được gọi là Khoa học về Vật lý Trần thế. Và tương tự như vậy, có một triết học đạo đức, mà khi chỉ quen thuộc với những đối tượng trần thế, như với những hữu thể khác nhau chiếm giữ địa cầu này, có thể được gọi là Khoa học về Đạo đức học Trần thế.

33. Nhưng ngay cả trong phạm vi nhận biết của mắt tự nhiên con người, cũng có những đối tượng thiên thượng mà đường đi và chuyển động của chúng có thể được người ấy truy vết; và vì thế trở thành đối tượng của sự mô tả toán học và lý luận toán học. Khi người ấy vươn mình lên để suy ngẫm chúng, người ấy bước vào biên giới của một khoa học khác biệt với khoa học trước, dù được bao hàm cùng với nó dưới tiêu đề chung là Triết học Tự nhiên — tức là cái có thể được gọi là khoa học về Vật lý Thiên thể. Trong chừng mực người ấy theo đuổi khoa học này mà không có sự trợ giúp của những dụng cụ để mở rộng tầm nhìn của mình, người ấy có thể được nói là đang nghiên cứu những bài học của thiên văn học tự nhiên. Đã có một thiên văn học như thế trước khi kính viễn vọng được phát minh; và ngay cả bây giờ, vẫn có thể ấn định giới hạn giữa những chân lý hay giáo lý của toàn bộ khoa học thiên văn học nằm trong tầm nhìn của mắt tự nhiên, và những chân lý nằm ngoài tầm nhìn của mắt tự nhiên, nhưng trong tầm nhìn của kính viễn vọng.

34. Và điều tương tự cũng đúng đối với triết học đạo đức. Trong tầm nhìn tự nhiên của tâm trí, có thể được nhận thức rõ ràng — không chỉ những đối tượng của khoa học được đặt ngay quanh chúng ta trên đất; mà còn có thể được nhận thức, dù mờ nhạt và lờ mờ chúng ta thừa nhận, một đối tượng thiên thượng của khoa học. Ánh sáng của thiên nhiên vươn tới ít nhiều một đoạn đường vào vùng của đạo đức học thiên thể; và vì thế có một thần học tự nhiên, mà dù phương tiện mà qua đó nó được nhìn có trì độn hay không hoàn hảo đến đâu, cũng trình bày cho chúng ta một điều khác với sự tối tăm hoàn toàn. Có một cuốn sách quan sát mở ra cho mọi người, trong những ký tự của nó, dù không rõ ràng đến đâu, chúng ta có thể đọc, nếu không phải những tín hiệu, thì ít nhất những triệu chứng của một Thần tính — và cuốn sách ấy, nếu không đủ cho mục đích chúng ta nhìn thấy, thì ít nhất cũng đủ để làm chúng ta chịu trách nhiệm về hướng mà chúng ta đang nhìn. Những giáo lý của thần học tự nhiên này có thể không mang dấu ấn dứt khoát của những chân lý — đến nỗi với tư cách là những kết luận của một niềm tin trọn vẹn và đã ổn định, chúng có thể không có giá trị. Nhưng ít nhất chúng cũng đứng ra trong diện mạo của những điều có vẻ đúng — đến nỗi với tư cách là những lời kêu gọi chú ý và tra xét thêm, chúng có giá trị cao. Đã có một thần học như thế trước sự mặc khải Cơ Đốc — và ngay cả bây giờ vẫn có một giới hạn thật sự, dù có lẽ không dễ xác định lắm, giữa những chân lý của toàn bộ khoa học thần học nằm trong tầm nhìn của thiên nhiên, và những chân lý nằm ngoài tầm nhìn của thiên nhiên, nhưng trong tầm nhìn của sự mặc khải.

35. Và cuối cùng, kính viễn vọng đã mở rộng lãnh địa của khoa học thiên văn một cách vô cùng. Những đối tượng, dù trước đây nằm trong giới hạn của tầm nhìn nhưng chỉ được nhận biết một cách mờ nhạt, đã được chiếu sáng rực rỡ; và một sự bao la đầy dẫy những bí mật trước đây không thể khám phá đã được triển khai trước sự suy ngẫm của con người. Một thế giới đã được mở rộng thành một vũ trụ; và thiên văn học tự nhiên co lại thành một điều rất nhỏ bé, khi so sánh với hệ thống hùng mạnh mà dụng cụ vĩ đại của sự mặc khải hiện đại đã mở ra. Thật là một sự bất công đối với khoa học cao quý này, từ phía một trong những người trình bày nó — nếu người ấy giới hạn mình trong thông tin của mắt, và kiêng mọi ám chỉ đến những quyền năng hay thông tin của kính viễn vọng. Người ấy có thể đưa ra một sự trình bày lê lết và không đầy đủ đến mức nào về nó, nếu với không có chất liệu nào khác ngoài những hiện tượng của thị giác, người ấy bị ngăn cản hoặc bởi sự ngu dốt về kính viễn vọng, hoặc bởi sự khinh miệt cố ý đối với những thành tựu của nó, khỏi những vinh quang của thiên văn học cao hơn.

36. Điều này hoàn tất phép loại suy. Nhờ cái cũng có thể được gọi là một dụng cụ khám phá, một kính viễn vọng thuộc linh, khoa học Thần học đã được mở rộng vượt ra ngoài những chiều kích tự nhiên của nó. Nhờ lời của Đức Chúa Trời, những sự vật của thiên đàng đã được đưa đến gần chúng ta; và những huyền bí của một vùng xa hơn, không thể sờ thấy đối với mắt con người, vì hoàn toàn vượt khỏi tầm với của nó, đã được mở ra trước mắt người ấy. Chính ranh giới nơi ánh sáng của thiên nhiên chấm dứt và ánh sáng của sự mặc khải bắt đầu, đánh dấu sự phân tách giữa các tỉnh tương ứng của Triết học Đạo đức và Thần học Cơ Đốc. Trong việc chứng minh những chứng chỉ của Kinh Thánh, chúng ta xác thực có thể nói như những thông tin của kính viễn vọng. Trong việc trình bày nội dung của Kinh Thánh, chúng ta bày ra trước quý vị thực chất của những thông tin này. Chúng ta khẳng định sự mở rộng bao la nhờ đó đã đến với Thần học; từ cả sự phong phú lẫn số lượng những địa điểm trong khoa học mà con người nhờ đó đã được đưa vào, và những địa điểm ấy nếu không thì hoàn toàn không thể tiếp cận được. Có những người có thể vinh quang trong những khám phá của khoa học hiện đại, và cảm thấy khinh miệt đối với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Thế mà thần học hàn lâm của họ nghèo nàn đến mức nào, bất chấp sự phô trương của những sự chứng minh của nó — đến nỗi việc dẹp bỏ những giáo lý của Phúc Âm sẽ gây ra cùng một sự cắt xén trên chủ đề cao cả của đạo đức học thiên thể, như thiên văn học sẽ phải chịu bằng việc dẹp bỏ những thông tin của kính viễn vọng.

37. Chúng ta hẳn đã không lan man dài dòng như thế về sự phân biệt này giữa Đạo đức học và các Đối tượng của Thần học — nếu chúng ta không cảm thấy bị thúc đẩy bởi tầm quan trọng tối cao của một nguyên tắc cần được làm cho rõ ràng hết mức có thể đối với mọi sự hiểu biết. Và chính như thế mà, từ chính phôi thai của tư tưởng hay cảm xúc về chủ đề tôn giáo, và trong trạng thái thô sơ nhất có thể của nhân loại, có cái có thể được gọi là một sức mạnh đạo đức chuyển động trên tâm linh con người, sức mạnh ấy, nếu người ấy vâng theo, sẽ dẫn người ấy tiến lên qua những sự tỏ bày liên tiếp, đến trạng thái niềm tin đúng đắn trong hoàn cảnh của người ấy về tôn giáo — và nếu người ấy chống lại, sẽ cung cấp chất liệu cho sự lên án công chính của người ấy. Cần phải làm cho hiển nhiên rằng, trong bất cứ hoàn cảnh nào, người ấy cũng không nằm ngoài phạm vi của pháp lý thiên thượng; và rằng dù người ấy có ánh sáng cho sự đảm bảo trọn vẹn của sự hiểu biết của mình hay không, người ấy vẫn có đủ ánh sáng để thử thách khuynh hướng của mình đối với Đức Chúa Trời — vừa để thúc đẩy ước muốn của người ấy hướng về Ngài, vừa để hướng dẫn những tra xét của người ấy theo sau Ngài. Ngay cả trên sân khấu thấp kém của Đạo đức học Trần thế, nguyên tắc này cũng đi vào vận hành; và nhờ nó, mọi tâm trí cảm nhận như nó phải cảm nhận, và khao khát như nó phải khao khát, ít nhất sẽ được đặt vào chuyển động và đi đến mọi ánh sáng nằm trong tầm với của nó. "Kẻ làm theo chân lý," Đấng Cứu Thế phán, "thì đến cùng ánh sáng." Kẻ được tác động một cách đúng đắn bởi Đạo đức học của câu hỏi, thì đến với các Đối tượng: và như thế một lối vào được mở ra trên cánh đồng của Đạo đức học Thiên thể, và tâm trí chiếm hữu ít nhất một phần của nó — Thần học Tự nhiên. Nhưng sau khi phần này đã được vượt qua, và Thần học tỏ bày xa hơn đã xuất hiện trong tầm nhìn, chúng ta cho rằng cùng một động lực đã đưa người ấy tiến lên tới phần thứ nhất sẽ đưa người ấy tiến lên tới phần thứ hai. Do đó chúng ta sẽ tiếp tục xem xét nguyên tắc này sau khi chúng ta đã kết thúc sự trình bày của mình về thần học tự nhiên hay thần học hàn lâm. Và tiếp theo về tầm quan trọng so với câu hỏi, "Những bằng chứng kết luận nào đứng về phía Tôn giáo khiến chúng ta có bổn phận phải tin?" là câu hỏi, "Những phỏng đoán khởi đầu nào khiến chúng ta có bổn phận phải tra xét?"

38. Không thể nói được có bao nhiêu hay ít bằng chứng cho một Đức Chúa Trời có thể nằm trong những phỏng đoán đầu tiên này, những tưởng tượng mơ hồ và mờ ảo của tâm trí về Ngài. Dù vậy chúng vẫn phục vụ một mục đích đạo đức lớn lao — dù khi được con người đón nhận và theo đuổi, chúng tác động như một động lực thúc đẩy tra xét thêm, hay khi bị chống lại, chúng gắn lên người ấy sự lên án của sự vô đạo. Một luận chứng cho sự hiện hữu của một Thần tính đã được đặt nền trên sự kiện rằng ấn tượng như thế là phổ quát. Chúng ta có thể không ước lượng chính xác được luận chứng ấy; nhưng điều này không ảnh hưởng đến tầm quan trọng của sự kiện tự nó, với tư cách là một điều phục vụ một cách hùng mạnh cho những đối tượng của một sự quản trị thần linh — mang một sức mạnh đạo đức đến trên tâm linh của mọi người, và vì thế đưa tất cả vào trong phạm vi của một sự tính sổ thuộc về xét xử. Điều này quả thật áp dụng cho toàn bộ hệ thống Thần học Tự nhiên. Nó có thể có ích vô giá, dù nó không thuyết phục được chúng ta. Chúng ta có thể không bao giờ thấu đáo được trọng lượng hay số lượng chính xác của những bằng chứng của nó. Nhưng điều này không ngăn cản việc chúng thực sự có một số lượng nào đó chắc chắn và thực chất, mà theo đó là một số lượng tương ứng hay sự tăng nặng của sự bất công đạo đức trong sự chống lại chúng của chúng ta — điều mà Đức Chúa Trời biết dù chính chúng ta không biết. Chỉ cần nó có khả năng thách thức sự chú ý nghiêm túc của chúng ta, dù nó có thể không thách thức niềm tin trọn vẹn và xác định của chúng ta — và dù Thần học Tự nhiên có đưa ra được một bằng chứng như thế đứng về phía tôn giáo để giúp chúng ta quyết định tuyệt đối câu hỏi hay không, thì chức năng mà nó thi hành vẫn cao cả nếu nó đưa ra một sự nhận biết trước như thế đặt lên chúng ta bổn phận phải tiếp tục đón nhận nó.

39. Vì, sau khi đã đi khắp cánh đồng của Thần học Tự nhiên và đi đến biên giới xa hơn của nó, sẽ thấy rằng dù không biết gì về mọi điều đang ở trước mặt chúng ta trong Cơ Đốc giáo, vẫn sẽ có cùng một sức mạnh chuyển động đưa chúng ta tiến lên tới những cuộc tra xét của nó, như sức mạnh hiện nay khiến việc theo đuổi cuộc tra xét về Đức Chúa Trời trở thành bắt buộc về mặt đạo đức đối với chúng ta. Nếu hiện nay chúng ta có bổn phận về mặt đạo đức phải theo đuổi những dấu hiệu khởi đầu mờ nhạt nhất về một Thần tính, thì khi đó chúng ta cũng sẽ có bổn phận như vậy phải theo đuổi những dấu hiệu tương tự về một sứ giả tự xưng, nếu quả là một sứ giả có khả năng, từ thánh điện nơi Ngài cư ngụ cách đặc biệt. Giờ đây đây chính là điều chúng ta sẽ nhìn thấy, sau khi đã hoàn tất những bài học của chủ nghĩa hữu thần tự nhiên. Khi đó sẽ được dâng lên cho sự quan sát của chúng ta một nhân vật lịch sử nào đó, mang ít nhất một diện mạo đáng tin cậy và một vẻ có vẻ đúng của một ủy nhiệm thần linh, đến nỗi chúng ta không thể, mà không làm bạo lực đối với những nguyên tắc đạo đức của chủ đề, xua đuổi nó khỏi tâm trí mình bằng một hành động khước từ tóm tắt. Trong tôn giáo được mặc khải, cũng như trong tôn giáo tự nhiên, có một bằng chứng sơ khởi, mà nếu không đạt tới một yêu sách đối với niềm tin của chúng ta, thì ít nhất cũng đạt tới một yêu sách đối với sự chú ý của chúng ta. Có thể không lập tức đặt vào tay chúng ta những chất liệu của một bằng chứng có giá trị, để thách thức ngay lập tức từ chúng ta một phán quyết thuận lợi. Nhưng ít nhất sẽ đặt vào tay chúng ta những chất liệu của một sự nhận biết trước có giá trị, để thách thức từ chúng ta một phiên xét xử công bằng. Nó có thể không tự công bố mình; và có câu hỏi nào trong khoa học hay lịch sử từng tự công bố mình như vậy không? — nó có thể không tự công bố mình là xứng đáng với niềm tin xác tín tức thì của chúng ta; nhưng nó sẽ tự công bố mình là xứng đáng với một sự lắng nghe tức thì. Nếu ngay từ đầu không có nhiều tính chắc chắn của chân lý đến mức bắt buộc chúng ta phải tiếp nhận; thì ít nhất sẽ có nhiều vẻ bề ngoài của chân lý đến mức phải bắt buộc chúng ta lắng nghe và tìm kiếm. Và dù người ta nhìn vào sự bày tỏ của lòng trung thực đạo đức ngự trên tính cách và lời nói của Chúa Giê-xu Christ, hay liếc nhìn, dù nhanh chóng và tổng quát đến đâu, vào lời chứng và những đau khổ và giá trị rõ ràng của những người đã theo bước Ngài; và sau đó lại kiêng một cuộc tra xét kỹ hơn — người ấy phải chịu cùng một sự phạm tội của tâm linh mà chúng ta đã quy cho người có thể bước ra với đôi mắt mở to giữa những vinh quang của tạo vật, mà vẫn không xúc động bởi bất cứ ước muốn biết ơn hay thậm chí tò mò nào đối với câu hỏi về một Đấng Tạo Hóa.

40. Nhưng có một lợi ích đặc biệt mà chúng ta không nên bỏ qua việc lưu ý trong việc nghiên cứu Thần học Tự nhiên trước khi nghiên cứu luận chứng Cơ Đốc. Nó có thể không chuẩn bị cho chúng ta đánh giá một cách đúng đắn những chứng chỉ bề ngoài của sứ mệnh — nhưng nó sẽ giúp chúng ta nhận biết những chứng chỉ khác trong chính thực chất và nội dung của sứ mệnh. Sau khi, trên thực tế, thần học của các trường phái đã làm hết sức mình, nó chỉ đưa chúng ta đến những điều mong muốn nào đó, mà nếu không được đáp ứng và không được thỏa mãn, sẽ không để lại gì cho nhân loại ngoài sự thiếu thốn và tuyệt vọng tột cùng. Nhưng nếu, mặt khác, những điều mong muốn này được đáp ứng bởi những giáo lý đối ứng của Cơ Đốc giáo — nếu những vấn đề chưa được giải quyết của thần học này tìm thấy giải pháp và sự điều chỉnh của chúng trong những sự mặc khải của thần học kia, thì không thể tưởng tượng được một phỏng đoán mời gọi hơn bênh vực cho Cơ Đốc giáo — một phỏng đoán cuối cùng có thể sáng lên thành một bằng chứng áp đảo: và như thế cung cấp niềm tin xác tín cho một người, dù hoàn toàn xa lạ với mọi học vấn và lịch sử, vẫn có thể tìm thấy đủ bằng chứng nảy sinh giữa Kinh Thánh của mình và lương tâm của mình để soi sáng con đường của mình. Đây là một bằng chứng nội tại — mà những bài học sơ khai của nó, chúng ta trên thực tế đang học trong khi nghiên cứu những bài học của thần học tự nhiên — một hệ thống, với mọi khuyết điểm của nó, thực hiện một chức năng sơ bộ rất cao — vì nhờ những xác suất mờ nhạt và đang hé mở của nó, nếu không phải bổn phận phải tin, thì ít nhất bổn phận phải tra xét, được đặt lên chúng ta một cách chính đáng nhất; và, từ chính những sự không hoàn hảo của nó, một luận chứng hữu hiệu có thể được rút ra bênh vực cho thần học cao hơn ấy, mà trong những lời hứa và chân lý của nó, mọi sự không hoàn hảo của thiên nhiên đều gặp được phương thuốc thích hợp và đầy đủ cho nó.

41. Vậy thì, dù ở lúc bắt đầu của cuộc tra xét này hay cuộc tra xét kia, chúng ta hãy bước vào nó trong tinh thần được Seneca mô tả một cách tuyệt vời trong câu sau đây: — "Si introimus templa compositi, si ad sacrificia accessuri vultum submittimus, si in omne argumentum modestia fingimur; quanto hoc magis facere debemus, cum de sideribus, de stellis, de natura deorum disputamus, nequid temere, nequid impudenter, aut ignorantes affirmemus, aut scientes mentiamur." [Chú thích của người dịch: bản OCR in "modestia3" tại chỗ này; đã chuẩn hóa thành "modestia" theo văn bản Seneca. Nghĩa tiếng Việt: "Nếu khi bước vào đền thờ chúng ta giữ mình nghiêm trang, nếu khi sắp dâng lễ vật chúng ta cúi mặt xuống, nếu đối với mọi luận chứng chúng ta tạo cho mình sự khiêm tốn; thì chúng ta càng phải làm điều này hơn biết bao khi chúng ta bàn luận về các thiên thể, về các vì sao, về bản tính của các thần linh, kẻo chúng ta khẳng định điều gì một cách hấp tấp, một cách trơ trẽn, hoặc trong sự ngu dốt, hoặc nói dối trong khi biết rõ."]

CHƯƠNG III.

VỀ SIÊU HÌNH HỌC ĐÃ ĐƯỢC DÙNG ĐẾN ĐỨNG VỀ PHÍA CHỦ NGHĨA HỮU THẦN.

LUẬN CHỨNG A PRIORI CỦA TIẾN SĨ CLARKE VỀ SỰ HIỆN HỮU CỦA MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI.

1. Mọi người đều đã nghe nói về luận chứng a priori nổi tiếng của Tiến sĩ Clarke — một luận chứng mà Tiến sĩ Reid [bản OCR in là "Keid"] tỏ lòng tôn kính như là sự suy đoán của những tâm trí vượt trội; nhưng liệu nó có vững chắc như nó cao siêu hay không, ông thú nhận mình hoàn toàn không thể xác định.* * "Những điều này," Tiến sĩ Reid nói, "là những sự suy đoán của những con người có thiên tài vượt trội — nhưng liệu chúng có vững chắc như chúng cao siêu hay không, hay liệu chúng có phải là những sự lang thang của trí tưởng tượng vào một vùng vượt ngoài giới hạn của sự hiểu biết con người hay không, tôi không thể xác định."

2. Về chủ đề này, Tiến sĩ Thomas Brown tự tin hơn nhiều. "Tôi cho rằng," ông nói với chúng ta, "những luận chứng trừu tượng đã được đưa ra để chỉ ra rằng vật chất không thể đã tồn tại từ đời đời — bằng cách lý luận về cái đã được gọi là sự hiện hữu tất yếu, và sự không tương hợp của sự hiện hữu tất yếu này với những phẩm chất của vật chất — là những di tích của thứ lô-gíc ngôn từ thuần túy của các trường phái, cũng ít có khả năng tạo ra niềm tin xác tín như bất cứ lý luận kinh viện kỳ quặc và phi lý nhất nào về những thuộc tính, hay những thuộc tính được cho là có, của hữu thể và phi hữu thể."

3. Nhưng chúng ta đừng gạt bỏ một luận chứng, vốn đã thấm sâu vào cái có thể được gọi là Văn học Hữu thần của nước Anh trong nửa đầu của thế kỷ trước, mà không có sự xem xét nào.

4. Vậy thì, điều chúng ta cho là giả định đáng ngờ đầu tiên trong những lý luận của Tiến sĩ Clarke, là giả định mà nhờ đó ông dường như lẫn lộn một tính tất yếu vật lý với một tính tất yếu lô-gíc hay toán học. Chúng ta không cảm thấy khó khăn gì khi thừa nhận với ông sự hiện hữu tất yếu của cái đã tồn tại từ đời đời — và rằng tính tất yếu cho sự hiện hữu của nó cư trú trong chính nó chứ không phải trong bất cứ điều gì tách khỏi chính nó. Cái đã được tạo nên bởi một điều gì khác vừa bước vào hiện hữu, vừa tiếp tục, chúng ta cũng có thể thừa nhận, hiện hữu, nhờ một quyền năng ở ngoài nó; và chính quyền năng này, ở ngoài chính nó, là điều chúng ta phải tìm kiếm căn cứ cho cả sự hiện hữu đầu tiên lẫn sự hiện hữu bền vững của nó. Nhưng vật đã tồn tại mãi mãi cũng phải có một căn cứ nào đó mà trên đó nó tiếp tục hiện hữu, thay vì nó không hiện hữu, hay đi đến sự hủy diệt; và căn cứ này mà trên đó hiện nay nó tiếp tục hiện hữu, phải giống với căn cứ mà trên đó nó tiếp tục hiện hữu tại bất cứ thời điểm nào trong quá khứ. Nhưng nếu nó không bao giờ có một sự bắt đầu, thì căn cứ hay nguyên tắc hiện hữu này hẳn đã có từ đời đời — căn cứ hiện tại, trên thực tế, mà trên đó nó tiếp tục tồn tại, đã ở cùng với nó suốt trong đời đời quá khứ của nó như là căn cứ mà trên đó nó hiện hữu. Nhưng vì chúng ta không được tìm kiếm căn cứ này trong mệnh lệnh của một đấng khác, nên nó phải được tìm kiếm trong tính tất yếu của chính bản tính của nó — nó chứa đựng trong chính nó tính tất yếu cho sự hiện hữu của chính nó.

5. Giờ đây, suy luận mà Tiến sĩ Clarke đã rút ra từ tính tất yếu này là gì? Từ này được áp dụng cho những chân lý suy đoán cũng như cho những sự vật thực chất. Chân lý của một mệnh đề thường được bao hàm một cách tất yếu trong những thuật ngữ của nó, hay trong định nghĩa của những thuật ngữ này — cũng như những thuộc tính của một hình tròn nằm chắc chắn được bao bọc trong mô tả về một hình tròn. Thật vậy, một mệnh đề có thể được cấu tạo đến nỗi điều trái ngược với nó sẽ bao hàm ngay từ cái nhìn đầu tiên một sự phi lý lô-gíc, đến nỗi điều trái ngược này không thể nào được tâm trí nắm bắt, hay thậm chí tưởng tượng. Chân lý của nó được ràng buộc một cách tất yếu trong chính những thuật ngữ của nó. Có thể nói nó chứa đựng bằng chứng của chính nó trong chính nó, hay đúng hơn chứa đựng trong chính nó tính tất yếu của việc được thừa nhận vào giữa những chân lý hiện hữu của Triết học. Tâm trí không thể, dù muốn, đẩy nó ra khỏi niềm tin của chính mình; hay, nói cách khác, đẩy nó ra khỏi vị trí mà nó chiếm giữ trong giới hạn của chân lý tất yếu và phổ quát. Giờ đây, phép thử này về một tính tất yếu lô-gíc hay toán học trong những chân lý hiện hữu của sự suy đoán, ông muốn biến thành phép thử của một tính tất yếu vật lý trong những sự vật hiện hữu của Thiên nhiên thực chất và hiện thực. Ông lẫn lộn, chúng ta nghĩ vậy, một tính tất yếu lô-gíc với một sự không thể có thực sự. Đến nỗi nếu ý niệm về sự không hiện hữu của bất cứ sự vật hiện hữu nào không bao hàm trong nó một sự không thể có lô-gíc nào, thì sự vật ấy không hiện hữu một cách tất yếu. Ông áp dụng cùng một phép thử cho những sự vật mà người ta cho rằng chúng hiện hữu một cách tất yếu, như cho những mệnh đề mà người ta cho rằng chúng đúng một cách tất yếu. Ông cho rằng nếu những sự vật hiện hữu một cách tất yếu, thì chúng ta không thể hình dung sự vật này không hiện hữu — cũng như khi những mệnh đề có trong chúng một tính chắc chắn tiên nghiệm, chúng ta không thể hình dung những điều này không đúng. Và vì thế, mặt khác, nếu chúng ta có thể hình dung bất cứ sự vật hiện hữu nào không hiện hữu, thì sự vật ấy tồn tại nhưng không tồn tại một cách tất yếu. Nó không có căn cứ của sự hiện hữu của nó trong chính nó — cũng như một chân lý tất yếu có bằng chứng hay căn cứ của tính đúng đắn của nó trong chính nó. Và do đó căn cứ của sự hiện hữu của nó phải ở trong một đấng khác ngoài chính nó. Nó hẳn đã có một sự bắt đầu. Nó hẳn đã không tồn tại từ đời đời.

6. Ngay lập tức sẽ thấy được làm thế nào, khi được trang bị một dụng cụ chứng minh như thế này, ông có thể, dựa vào sức mạnh của một phạm trù lô-gíc thuần túy, tiến ra trên toàn bộ vũ trụ có người ở này và tuyên bố về mọi vật chất của nó và mọi tâm trí ngoại trừ tâm trí duy nhất và phổ quát rằng chúng đã được tạo nên. Chúng ta có thể hình dung chúng không hiện hữu — và điều này mà không có bất cứ sự bạo lực nào mà tâm trí cảm thấy, khi người ta được yêu cầu tiếp nhận là đúng điều mang một mâu thuẫn lô-gíc hay toán học nào đó ngay trên mặt nó. "Ý niệm đúng đắn duy nhất," ông nói, "về một Hữu Thể tự hiện hữu hay hiện hữu một cách tất yếu, là ý niệm về một Hữu Thể mà giả định về sự không hiện hữu của Hữu Thể ấy là một mâu thuẫn rõ ràng." "Nhưng thế giới vật chất," sau đó ông nói, "không thể nào là một hữu thể như vậy" — vì "trừ khi thế giới vật chất hiện hữu một cách tất yếu, bởi một tính tất yếu tuyệt đối trong chính bản tính của nó, đến nỗi việc giả định nó không hiện hữu hẳn phải là một mâu thuẫn rõ ràng; nó không thể độc lập và tự nó đời đời."* Luận chứng này được lặp lại bằng những thuật ngữ sau đây — "'Thật hiển nhiên thế giới vật chất không thể hiện hữu một cách tất yếu, nếu mà không có mâu thuẫn chúng ta có thể hình dung nó hoặc không hiện hữu hoặc hiện hữu trong bất cứ phương diện nào khác với hiện nay." Ông tiến hành suốt trên giả định rằng không có tính tất yếu nào trong sự hiện hữu thực chất của các sự vật, trừ khi sự phủ nhận sự hiện hữu ấy bao hàm một mâu thuẫn lô-gíc trong các thuật ngữ. Thật vậy, nếu mà không có mâu thuẫn như thế chúng ta có thể tưởng tượng bất cứ biến đổi nào trong những cách thức hay hình thức của vật chất khác với những cách thức đang thực sự tồn tại, thì điều này đối với ông cũng đủ để trục xuất khỏi vật chất thuộc tính tự hiện hữu. Trước khi chúng ta có thể ban cho vật chất thuộc tính này, "nó phải," ông nói, "là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ khi giả định có nhiều sao hơn hay ít sao hơn, nhiều hành tinh hơn hay ít hành tinh hơn, hay giả định kích thước, hình dạng, hay chuyển động của chúng khác với hiện nay, hay giả định có nhiều thực vật và động vật hơn hay ít hơn trên đất, hay những thực vật và động vật hiện tại có hình dạng và kích thước khác với hiện nay." Với tốc độ này, sẽ thấy rằng, nếu chúng ta chỉ có thể tưởng tượng năm hành tinh mà không có bất cứ mâu thuẫn nào như ba và bốn làm thành năm — thì điều này tự nó đã là bằng chứng rằng trạng thái thực tế của hệ hành tinh, hay trạng thái thực tế của vật chất mà hệ này là một phần, không phải là một trạng thái tất yếu, và vì thế vật chất không tự hiện hữu một cách tất yếu. Tương tự như vậy, chuyển động của vật chất được cho là không tất yếu, vì việc giả định bất cứ vật chất nào đang đứng yên không phải là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ. Như vậy, xuyên suốt, những năng lực hay khả năng hình dung của chúng ta bên trong, đối với ông là những thước đo hay căn cứ suy luận về những thực tại của Hữu Thể bên ngoài. Ông phủ nhận sự hiện hữu tất yếu của vật chất, chỉ vì chúng ta có thể hình dung nó không hiện hữu; và tính tất yếu của chuyển động, vì chúng ta có thể hình dung những hướng khác cho nó so với những hướng đang thực sự tồn tại; và một tính tất yếu cho trật tự, hay số lượng, hay hình dạng thực tế của những sự vật vật chất, vì mà không có sự phi lý lô-gíc chúng ta có thể hình dung chúng một cách đa dạng. Tính đúng đắn tất yếu của những chân lý đời đời có thể được khám phá như thế này, rằng trong những thuật ngữ của mệnh đề khẳng định tính không đúng đắn của chúng sẽ có mâu thuẫn. Và vì thế ông muốn rằng sự hiện hữu tất yếu của những sự vật đời đời có thể được khám phá như thế này, rằng trong những thuật ngữ của mệnh đề khẳng định sự không hiện hữu của chúng sẽ có mâu thuẫn tương tự. Và do đó khi điều trái ngược của bất cứ sự vật hiện hữu nào có thể được tưởng tượng mà không có mâu thuẫn như thế, nó hiện hữu không phải một cách tất yếu — cũng không phải tự nó đời đời. Tính lô-gíc được biến thành đồng nhất với, hay được biến thành phép thử và thước đo của, tính tất yếu thực tế hay vật lý. Cái này bị lẫn lộn với cái kia; và điều này chúng ta cho là ngụy biện đầu tiên của luận chứng a priori. * Trích dẫn này và những trích dẫn khác từ Clarke, được đặt trong dấu ngoặc kép, là những trích dẫn từ tác phẩm "Demonstration of the Being and Attributes of God" [Chứng minh về Sự Hiện Hữu và các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời] của ông.

7. Dựa vào sức mạnh của ngụy biện này, tâm trí nhỏ bé của con người đã chiếm đoạt cho mình một đế chế trí tuệ trên những sự vật cao cả của sự bao la và đời đời — khuất phục những định luật của thiên nhiên xuyên suốt mọi phạm vi rộng lớn của nó theo những định luật của tư tưởng con người — và tìm thấy có thể nói như trong buồng nhỏ của những suy nghĩ của chính nó phương tiện cho một thành tựu kỳ diệu, như việc tuyên bố như nhau về mọi đối tượng của không gian vô hạn, và về mọi biến cố của thời gian vô hạn. Vì tôi có thể tưởng tượng sao Mộc là một hình cầu thay vì một hình phỏng cầu; và không có sự phi lý lô-gíc nào cản trở sự tưởng tượng như thế — do đó sao Mộc hẳn đã được tạo nên. Vì nó chỉ có bốn vệ tinh, trong khi tôi có thể hình dung nó có mười vệ tinh; và không có cùng một sự sai lầm số học trong giả định này, như trong giả định ba và một làm thành mười — do đó mọi vệ tinh hẳn đã có một sự bắt đầu. Vì tôi có thể hình dung về vật chất rằng nó có thể đã được sắp xếp một cách đa dạng, rằng những chuyển động và độ lớn và hình thức của nó có thể đã khác với hiện nay, và rằng không gian có thể đã được vật chất lấp đầy nhiều hơn hay ít hơn — vì, nói tóm lại, không có một plenum phổ quát nào mà mọi phần của nó đều bất động không thể lay chuyển — thì trong điều này Tiến sĩ Clarke nhìn thấy một căn cứ đủ cho sự kiện lịch sử rằng đã có một thời vật chất không hiện hữu, hay ít nhất rằng đối với quyền năng của một đấng khác ngoài chính nó, nó nợ vị trí và sự hiện hữu thực chất của nó trong vũ trụ của chúng ta. Chúng ta phải thừa nhận mình không bị ấn tượng bởi lý luận như thế. Theo chỗ tôi biết, hay có thể được ánh sáng của thiên nhiên làm cho tin — vật chất có thể, bất chấp những sự sắp xếp mà ông gọi là tùy ý ấy, có tính tất yếu của sự hiện hữu của chính nó trong chính nó — mà vẫn không phải là một tính tất yếu lô-gíc hay toán học. Nó có thể là một tính tất yếu vật lý — mà căn cứ của nó tôi không hiểu, vì nó được đặt một cách siêu việt trên những nhận thức và năng lực của tôi — hay nằm ngoài phạm vi của sự quan sát thu hẹp và phù du của tôi một cách vô cùng.

8. Nhưng chúng ta chỉ mới chạm vào cái có thể được gọi là phần tiêu cực của luận chứng a priori — phần mà nhờ đó vật chất bị tước bỏ tính tự hiện hữu. Từ đó, trên bậc thang của vật chất thực tế, hiện hữu dù không tự hiện hữu, chúng ta có thể đi qua bằng suy luận tới một Hữu Thể cao hơn và có trước mà từ đó nó đã phát sinh. Nhưng điều này sẽ là hạ xuống luận chứng a posteriori — trong khi sự khoe khoang cao cả là, trong ánh sáng của cùng nguyên tắc ấy giúp tâm trí loại bỏ khỏi mọi vật chất thuộc tính tự hiện hữu, tâm trí có thể mà không cần sự can thiệp của bất cứ sự vật phái sinh hay được tạo nên nào nắm bắt ngay lập tức chân lý về một Đức Chúa Trời tự hiện hữu. Điều này tạo thành cái chúng ta có thể gọi là phần tích cực của luận chứng a priori. Sự thật là, nếu vật chất không tự hiện hữu, vì giả định về sự không hiện hữu của nó không bao hàm trong nó một mâu thuẫn được cảm nhận và cảm nhận một cách không thể cưỡng lại; thì giả định về sự không hiện hữu của cái thực sự là một Hữu Thể tự hiện hữu hẳn phải bao hàm trong nó một mâu thuẫn như thế. "Tính tất yếu này phải," dùng ngôn ngữ của Tiến sĩ Clarke, "áp đặt lên chúng ta dù chúng ta muốn hay không, ngay cả khi chúng ta đang cố gắng giả định rằng không có Hữu Thể như thế tồn tại." Đây là cùng một nguyên tắc mà chúng ta đã phê bình rồi; nhưng dường như, chúng ta nghĩ vậy, có một ngụy biện thứ hai và riêng biệt liên quan trong việc áp dụng nó. Cái gì trong toàn bộ phạm vi của tư tưởng, mà sự hiện hữu của nó phải áp đặt lên tâm trí — và sự không hiện hữu của nó bao hàm mâu thuẫn mà tâm trí với mọi nỗ lực của nó không thể nào thừa nhận vào niềm tin của mình? Câu trả lời là, không gian và thời gian. Chúng ta có thể tưởng tượng vật chất bị quét đi, và không gian mà nó chiếm giữ bị để lại phía sau. Nhưng chúng ta không thể tưởng tượng không gian này bị quét đi. Chúng ta không thể giả định hoặc sự bao la hoặc sự đời đời bị loại khỏi vũ trụ, cũng như chúng ta không thể loại bỏ quan hệ bằng nhau giữa hai lần hai và bốn. "Việc giả định," ông nói thêm, "sự bao la bị loại khỏi vũ trụ, hay không tất yếu đời đời, là một mâu thuẫn rõ ràng." "Việc giả định bất cứ phần nào của không gian bị loại bỏ, là giả định nó bị loại khỏi chính nó; và việc giả định toàn thể bị lấy đi, là giả định nó bị lấy đi khỏi chính nó — tức là, bị lấy đi trong khi nó vẫn còn tồn tại, điều này là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ." Ngôn ngữ của Ngài Isaac Newton với cùng hiệu quả là — "Moveantur partes Spatii de locis suis, et movebuntur (ut ita dicam) de seipsis." [Chú thích: câu La-tinh này được giữ nguyên theo bản in; nghĩa: "Các phần của Không gian bị di chuyển khỏi vị trí của chúng, thì chúng sẽ bị di chuyển (có thể nói như vậy) khỏi chính chúng."] Vậy thì đây là một cái gì đó, nếu quý vị muốn gọi như vậy một trong hai yếu tố của không gian hay thời gian — đây là một cái gì đó hoàn thành điều được khẳng định là điều kiện thiết yếu của sự hiện hữu tất yếu. Sự không hiện hữu của nó bao hàm một mâu thuẫn mà tâm trí không thể nào tiếp nhận; và sự hiện hữu của nó bị áp đặt lên tâm trí bởi một tính tất yếu mạnh mẽ như bất cứ tính tất yếu lô-gíc hay toán học nào.

9. Giờ đây chính tại sự chuyển đổi mà luận chứng thực hiện từ sự hiện hữu tất yếu của không gian và thời gian sang sự hiện hữu tất yếu của Đức Chúa Trời, mà chúng ta nắm bắt được ngụy biện thứ hai nằm ở đó. Sự đời đời và sự bao la, được thừa nhận, không phải là những thực thể — chúng chỉ là những thuộc tính, và, vì không có khả năng tự mình hiện hữu, chúng nhất thiết giả định một Hữu Thể thực chất mà trong đó chúng vốn có. "Vì các cách thức và thuộc tính," Tiến sĩ Clarke nói, "chỉ hiện hữu nhờ sự hiện hữu của thực thể mà chúng thuộc về." Do đó, sự phủ nhận một Hữu Thể như thế được cho là tương đương với sự phủ nhận cả không gian vô hạn lẫn thời gian liên tục đời đời — và vì thế sự phủ nhận như thế bao hàm mâu thuẫn trong nó. Đối với ông, việc khẳng định không có sự bao la và không có sự đời đời là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ; và việc giả định rằng không có Hữu Thể nào trong vũ trụ mà những thuộc tính hay cách thức hiện hữu này vốn có một cách tất yếu cũng là một mâu thuẫn trong các thuật ngữ. Giờ đây, chính tại đây chúng ta nghĩ rằng sự không suy ra nằm ở đó. Chúng ta không nhận thức được làm thế nào không gian vô biên và thời gian vô biên lại bao hàm hoặc một nền tảng vật chất hoặc một nền tảng phi vật chất mà trong đó những điều này có thể cư trú như chỉ là những cách thức hay phẩm chất. Chúng ta có thể hình dung không gian vô hạn, trống rỗng, và trống rỗng mãi mãi, khỏi mọi thực thể dù vật chất hay phi vật chất — và chúng ta không thấy có sự không thể có lô-gíc hay toán học nào cản trở sự hình dung như thế. Chúng ta không cảm thấy cùng với Tiến sĩ Clarke rằng quan niệm về không gian bao la, như thể nó tuyệt đối là hư vô, là một mâu thuẫn rõ ràng. Chúng ta cũng không cảm thấy điều gì thuyết phục trong sự hợp lý kinh viện của những câu như sau: — "Vì hư vô là cái không có thuộc tính hay cách thức nào cả. Tức là, nó là cái mà về nó không có điều gì có thể được khẳng định một cách đúng đắn, và về nó mọi điều đều có thể được phủ nhận một cách đúng đắn, điều này không phải là trường hợp của sự bao la hay không gian." Bất chấp điều này, chúng ta có thể tưởng tượng không có Hữu Thể đời đời và vô hạn nào trong vũ trụ — chúng ta có thể tưởng tượng một hư vô vô hạn; chúng ta cũng không cảm thấy rằng khi làm như vậy, chúng ta tưởng tượng sự đời đời và sự bao la bị loại khỏi vũ trụ, trong khi đồng thời chúng vẫn tiếp tục ở đó. Dường như đối với chúng ta, không có gì trong tiếng leng keng kinh viện này về những cách thức và thực thể dẫn dắt bằng bất cứ con đường vững chắc hay chắc chắn nào tới kết luận phi thường về một Đức Chúa Trời. Cả Không gian lẫn Thời gian đều có thể được hình dung mà không có một thực thể mà chúng chỉ là những thuộc tính của nó — và cũng không rõ ràng chút nào rằng những cách thức này bao hàm một Hữu Thể thực chất mà chúng thuộc về.* — Giờ đây trụ cột chính của luận chứng a priori là, sự Đời đời và Sự Bao la là những cách thức — và vì chúng ta không thể loại bỏ khỏi mình ý niệm về một sự hiện hữu ổn định trong những cách thức, nên vì thế chúng ta cũng không thể loại bỏ khỏi mình ý niệm về một thực thể hiện hữu mà những cách thức này thuộc về. Chúng ta nhắc lại rằng chúng ta không có niềm tin vào sản phẩm của sự suy nghĩ gượng ép như thế này — và chúng ta cũng ít nghĩ tới việc xây dựng trên nó một hệ thống Hữu thần, như chúng ta nghĩ tới việc khuất phục những thực tại của Lịch sử hay Thiên nhiên theo thuật ngữ thuần túy của các Kinh viện gia. * Ngài Isaac Newton dường như đã viết những câu sau đây của một Scholium Generale dưới một ý niệm nào đó như thế này: — "Deus non aeternitas et infinitas, sed aeternus et infinitus; non duratio vel spatium, sed durat et adest, et existendo semper et ubique durationem et spatium, aeternitatem et infinitatem constituit." [Chú thích của người dịch: bản OCR in "eternitas", "flnitus", "spatiura", "dura-tionem"; đã chuẩn hóa thành "aeternitas", "infinitus", "spatium", "durationem" theo văn bản Newton. Nghĩa tiếng Việt: "Đức Chúa Trời không phải là sự đời đời và sự vô hạn, mà là Đấng đời đời và vô hạn; không phải là thời gian hay không gian, mà là Đấng tồn tại và hiện diện, và bằng cách hiện hữu luôn luôn và ở khắp mọi nơi, Ngài lập nên thời gian và không gian, sự đời đời và sự vô hạn."]

10. Tuy nhiên, dù sự khiêm tốn của Tiến sĩ Reid về chủ đề luận chứng a priori có thú vị đến đâu, chúng ta vẫn không thể không xem lời tuyên bố của nhà siêu hình học trẻ hơn, Thomas Brown, là vững chắc hơn nhiều trong hai người — dù trong đó, có lẽ, có một vẻ tự tin táo bạo nào đó, đặc biệt vì ông chỉ tuyên bố về những khuyết điểm của luận chứng mà không trình bày chúng. Và nếu bất cứ luận chứng phù phiếm hay không kết luận nào đã được nghĩ ra để ủng hộ tôn giáo, thì việc loại bỏ nó khỏi cuộc tranh luận hoàn toàn là một sự phục vụ thật sự. Đó là việc tách một yếu tố yếu đuối khỏi chính nghĩa. Một giáo lý đứng vững chắc hơn nhiều khi được đặt trên một nền tảng chặt chẽ và đồng nhất — thay vì dựa trên một bệ đỡ mà, giống như bàn chân của tượng Nebuchadnezzar, một phần bằng đất sét và một phần bằng sắt. Chúng ta hãy tin chắc rằng một lý do yếu đuối hay sai lầm không chỉ không phải là một sự bổ sung, mà còn là một tai hại tích cực cho những lợi ích của chân lý — một tai hại, quả thật, mà Tiến sĩ Brown đã lưu ý một cách đúng đắn trong những câu sau đây: — "Lại càng thừa thãi hơn nữa là tất cả những lý luận về sự hiện hữu của Thần tính, từ bản tính của những ý niệm nào đó của tâm trí chúng ta, độc lập với những hiện tượng của thiết kế, thường được gọi là những lý luận a priori, những lý luận mà, nếu được phân tích một cách nghiêm ngặt, được thấy là tiến hành trên một giả định nào đó về chính chân lý mà chúng tranh đấu, và thay vì ném thêm ánh sáng lên luận chứng cho một Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, chỉ phục vụ để ném lên nó một thứ bóng tối, bằng cách dẫn chúng ta tới việc hình dung rằng hẳn phải có một sự tối tăm nào đó trong những chân lý có thể tạo dịp cho những lý luận tối tăm dường ấy. Đức Chúa Trời, và thế giới mà Ngài đã tạo nên — đây là những đối tượng lớn lao của chúng ta. Mọi điều mà chúng ta cố gắng đặt giữa những điều này đều là hư vô. Chúng ta nhìn thấy vũ trụ, và, khi nhìn thấy nó, chúng ta tin vào Đấng Tạo Hóa của nó. Do đó chính vũ trụ là luận chứng của chúng ta, và là luận chứng duy nhất của chúng ta; và vì nó mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta, Đức Chúa Trời hiện hữu, hay không hiện hữu, là một đối tượng của niềm tin của chúng ta." Và một lần nữa — "Những luận chứng thường được gọi là siêu hình học, về chủ đề này, tôi luôn xem là hoàn toàn không có sức mạnh, trừ phi trong chừng mực chúng tiến hành trên một giả định thầm lặng về luận chứng vật lý, và, quả thật, đối với tôi dường như không phải là một bằng chứng xác nhận nhỏ về sức mạnh của luận chứng vật lý này, rằng ấn tượng còn lại của nó trên tâm trí chúng ta đã đủ để cứu chúng ta khỏi bất cứ sự nghi ngờ nào, về sự hiện hữu ấy, mà những lý luận tối tăm và vất vả, a priori, ủng hộ nó, sẽ dẫn chúng ta tới nghi ngờ, hơn là tin tưởng."* * Các Bài giảng của Brown, xcii. và xciii.

11. Chúng ta sẽ không đi qua toàn bộ siêu hình học không thỏa mãn của thời kỳ ấy, mà Tiến sĩ Clarke là người bênh vực và trình bày giỏi nhất. Tuy nhiên, vì lợi ích của kỷ luật trí tuệ của chúng ta, việc làm quen với sự chứng minh nổi tiếng của ông là tốt, mặc dù trên thực tế nó bị làm hư hỏng bởi một hay hai giả định mà chúng ta đã chỉ rõ, nhưng vẫn là một mẫu mực đáng ngưỡng mộ về lý luận chặt chẽ và liên tiếp. Không có gì đáng ngạc nhiên khi, sở hữu những năng lực biện chứng như thế, ông đã nhuộm bằng tinh thần của chính mình gần như mọi tác phẩm của thần học tự nhiên tại thời kỳ ấy — cho đến khi cuối cùng, trong bàn tay bất lực của những người theo sau và bắt chước ông, nó tự làm mất hết uy tín khi không đi kèm với những phẩm chất chuộc lỗi đã nâng đỡ thành tựu của vị đại sư này, và đã duy trì tính cách của nó như một tác phẩm tiêu chuẩn và cổ điển, cho đến tận ngày nay. Toàn bộ chức vụ giảng thuyết Boyle, chẳng hạn, trong nhiều năm đã thấm đẫm sâu sắc bởi nó. Bentley, vốn giỏi giang trong những lĩnh vực khác, trình bày cho chúng ta trong những bài giảng của ông về chủ đề này, với cái mà chúng ta nên gọi là một bức tranh biếm họa hoàn hảo về sự extravagance a priori này. Nó thậm chí làm biến dạng, đôi khi, những trang sách của Foster, người là nhà văn hùng biện nhất, và có lẽ là nhà văn hay nhất của thời đại ấy về tôn giáo tự nhiên. Còn về Abernethy, chúng ta cho rằng cuốn sách của ông, bất chấp tính cách cao quý đã được gắn cho nó khoảng nửa thế kỷ trước, là một cuốn sách hoàn toàn nghèo nàn và nhạt nhẽo, đến nỗi người ta không thể, mà không làm chùng xuống mọi năng lượng tinh thần của mình, hoàn thành việc đọc liên tục nó — và do đó thực sự không quan trọng ông dành cho luận chứng a priori, trong những trang sách lạnh lẽo và yếu ớt của lý trí của mình, sự khoan dung nào. Điều quan trọng hơn là được cho biết rằng đó là một luận chứng được Wollaston bảo trợ, người, trong tác phẩm "Religion of Nature Delineated" [Tôn giáo của Thiên nhiên được Phác họa] của mình, bắt chước Clarke trong việc biến sự ngu dốt của chúng ta về Quomodo thành nền tảng của một luận chứng tích cực. "Nếu vật chất," ông nói, "là tự hiện hữu, tôi không thấy làm thế nào nó lại bị giới hạn trong một nơi có dung tích nhất định — làm thế nào nó lại bị giới hạn trong những phương diện khác — hay tại sao nó lại không hiện hữu theo một cách thức hoàn hảo trong mọi phương diện." Và chỉ vì ông không thấy làm thế nào — do đó vật chất hẳn phải suy ra sự hiện hữu của nó từ một hữu thể khác khiến nó trở thành đúng như nó là. Vì chúng ta không thấy lý do tại sao vật chất lại phải được đặt ở đây chứ không phải ở đó trong sự bao la — vì chúng ta không thể nói nguyên nhân cụ thể của những hình thức, và sự biến đổi, và chuyển động đa dạng của nó — vì chúng ta không có khả năng khám phá những nơi ẩn kín của quá khứ — và vì thế tìm ra căn cứ tất yếu, nếu có, cho sự hiện hữu và những thuộc tính của mọi hành tinh và mọi hạt — vậy thì chúng ta có phải suy ra rằng không có căn cứ như thế, và không vì lý do nào tốt hơn là chỉ vì đối với chúng ta nó không thể khám phá được hay sao? Lý luận của Wollaston đi đến điều này — Vì chúng ta không thấy vật chất đã trở thành bị giới hạn trong một nơi cụ thể như thế nào — do đó, nó hẳn đã không bị giới hạn như thế bởi một tính tất yếu đời đời. Suy luận của chính chúng ta hẳn sẽ hoàn toàn ngược lại với điều này. Vì chúng ta không thấy làm thế nào, chúng ta nên nói không phải làm thế nào. Thật là một luận chứng kỳ lạ khi đặt nền, như Clarke và Wollaston đã làm, trên sự bất lực và không có khả năng của tâm trí con người, rằng chính sự ngu dốt của nó lại cho phép nó đưa ra những giáo điều tích cực và độc đoán như những giáo điều đã được họ đưa ra về những huyền bí cao cả của sự hiện hữu nguyên thủy và sự gây ra nguyên thủy.

12. Kiểu lý luận của Tiến sĩ Clarke về chủ đề này, giờ đây đã rơi vào sự khinh miệt và không còn được dùng hoàn toàn. Chính ông từ chối những phương pháp tranh luận kinh viện cũ, trong khi có nhiều điều trong chính phương pháp của ông giờ đây xếp hạng cùng với những sự tinh tế không thể thực hiện được của thời Trung cổ. Ông xử lý những phạm trù của một vùng cao hơn vùng hoàn toàn quen thuộc với kinh nghiệm con người — và chúng ta e rằng khi ông cố gắng chứng minh tính không đời đời của vật chất, và rằng chỉ thuộc về thần linh mới có những thuộc tính của tính tất yếu nguyên thủy và sự tự hiện hữu, ông đã bỏ lại phía sau thế giới của giác quan và quan sát mà trong đó tâm trí con người vẫn có thể dạo chơi. Sau lời tuyên bố khiêm tốn của Tiến sĩ Reid, có thể là kiêu ngạo ở chúng ta khi đưa ra về luận chứng này một sự khước từ tóm tắt và tự tin. Nhưng ít nhất chúng ta có thể thú nhận sự thiếu hoàn toàn bất cứ ấn tượng nào mà nó đã tạo ra trên sự hiểu biết của chúng ta — và rằng với mọi sự thiên vị của chúng ta đối với luận chứng a posteriori, chúng ta cho rằng cùng với Paley là khôn ngoan hơn nhiều, thay vì mò mẫm tìm bằng chứng về một Thần tính giữa những tính tổng quát siêu việt của thời gian, và không gian, và vật chất, và thần linh, và những căn cứ của một sự hiện hữu tất yếu và đời đời cho cái này, trong khi không có gì ngoài những sự biến đổi và tính ngẫu nhiên có thể được quan sát về cái kia — chúng ta cho là khôn ngoan hơn nhiều khi chỉ đơn giản mở mắt ra trên thế giới thực tế và có người ở quanh chúng ta — hay khám phá nền kinh tế kỳ diệu của chính tâm linh chúng ta, và thử xem chúng ta có thể đọc, như trong một cuốn sách có những ký tự rõ ràng và được soi sáng, những dấu vết hay những sự bước ra của một tâm trí sáng tạo có trước, hay ít nhất khác biệt với vật chất, và Đấng vừa sắp xếp nó theo trật tự hiện tại của nó vừa tiếp tục cai quản những tiến trình của nó.

13. Tuy nhiên, chúng ta hãy một lần nữa khuyên đọc tác phẩm Demonstration của Clarke. Người ta cảm thấy mình như thể được đặt bởi nó trên biên giới của những ý niệm siêu việt nào đó, loài của một thế giới lý tưởng, mà những người có cấu tạo khác có thể tưởng tượng, và có lẽ thậm chí thấy là những thực tại. Và chắc chắn là, chính sự hiện hữu của những tư tưởng cao cả như thế trong tâm trí con người có thể được xem như là sự báo trước hay lời hứa về một định mệnh cao cả. Đến nỗi dù không thể theo đuổi những lý luận của Clarke hay Newton, khi họ biến đổi những ý niệm của chúng ta về sự vô hạn và sự đời đời thành những yếu tố của một sự chứng minh như họ đã để lại cho thế giới — thì không có gì, chúng ta nắm bắt, có thể công bằng hay đẹp đẽ hơn những câu sau đây của Dugald Stewart, khi ông xem những ý niệm này như là những vật bảo đảm cho sự bất tử sắp đến của chúng ta: — "Việc sử dụng quan trọng cũng có thể được thực hiện đối với những ý niệm về sự bao la và sự đời đời này, trong việc trình bày luận chứng cho sự hiện hữu tương lai của linh hồn. Vì tại sao tâm trí con người lại được tạo cho có khả năng mở rộng quan điểm của mình về mặt thời gian, vượt ngoài giới hạn của những giao dịch của con người; và, về mặt không gian, vượt ngoài giới hạn của vũ trụ hữu hình — nếu mọi triển vọng của chúng ta đều sẽ chấm dứt tại đây; hay tại sao cái nhìn thoáng qua về một cảnh tượng huy hoàng dường ấy lại được tiết lộ cho một hữu thể, mà thời kỳ hiện hữu động vật của nó lại chiếm một tỷ lệ nhỏ bé dường ấy so với sự bao la của những ước muốn của nó? Chắc chắn ý niệm này về sự hiện hữu tất yếu của không gian và thời gian, về sự bao la và sự đời đời, đã không bị áp đặt liên tục lên những tư tưởng của con người mà không có mục đích nào cả? Và chúng ta có thể giả định nó phục vụ cho mục đích nào, ngoài việc nhắc nhở những người sử dụng lý trí của mình một cách đúng đắn về giá trị tầm thường của một số đối tượng mà hiện nay chúng ta theo đuổi, khi so sánh với những cảnh tượng mà sau này chúng ta có thể bước vào; và để khích lệ chúng ta trong việc theo đuổi sự khôn ngoan và đức hạnh, bằng cách cho chúng ta triển vọng về một sự tiến bộ vô hạn?"*

14. Trước khi rời khỏi chủ đề này, chúng ta muốn nhận xét về cái có thể được gọi là một ứng dụng phụ thuộc nào đó của luận chứng a priori — không phải để chứng minh sự hiện hữu, mà để chứng minh những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Chính Tiến sĩ Clarke thừa nhận sự không thể chứng minh trí tuệ thần linh theo cách này — dù, ngoại trừ điều này, ông cố gắng đưa ra một bằng chứng a priori cho những thuộc tính tự nhiên khác của Thần tính — và luận chứng chắc chắn trở nên sáng sủa và thuyết phục hơn khi ông triển khai nó từ những thuộc tính này sang những thuộc tính khác. Sự tốt lành, chân lý, sự công chính của Thần tính, chẳng hạn, không chỉ có thể được suy ra bằng một quá trình khám phá đi lên từ những công việc và đường lối của Đức Chúa Trời — mà chúng còn được suy ra bằng một quá trình suy diễn từ quyền năng, và sự duy nhất, và sự khôn ngoan. Từ sự bao la của những đặc tính tự nhiên của Ngài, họ suy ra sự bao la tương đương của những đặc tính đạo đức của Ngài — xét Ngài vượt trội hơn sự giả dối, vì Ngài được miễn khỏi những cám dỗ dẫn tới sự yếu đuối; và vượt trội hơn sự ác ý, vì được miễn khỏi những cám dỗ dẫn tới sự ganh đua; và vượt trội hơn tính thất thường, vì trong sự hoàn hảo của sự khôn ngoan của Ngài có sự bảo đảm đầy đủ cho việc Ngài luôn làm điều tốt nhất. Chúng ta đưa ra những điều này chỉ như những mẫu mực của một kiểu lý luận mà chúng ta sẽ không dừng lại để đánh giá — và thay vì cố gắng thêm nữa để suy nghĩ gượng ép ra một Thần tính theo cách này, giờ đây chúng ta hãy tìm kiếm xem có sự phản chiếu nào về Ngài từ tấm gương của vũ trụ mà Ngài đã tạo nên hay không. Đó có thể là một công việc thấp kém hơn — nhưng chúng ta cho là một công việc an toàn hơn — thay vì mò mẫm đường đi giữa những điều không thể hiểu được của vùng a priori, hãy giữ mình theo những điều chắc chắn được trải ra trước mặt chúng ta trên vùng của giác quan và quan sát — nhìn vào nền kinh tế thực tế của các sự vật, và từ đó thu thập, tùy theo khả năng, những dấu vết của một tác phẩm thủ công có thể loan báo bàn tay của một nhà thiết kế — đi lên đi xuống trên cảnh tượng sống động mà bước chân con người có thể đi qua, và mắt con người có thể nhìn ngắm — và tìm kiếm dấu ấn, nếu có, của quyền năng thông minh hoặc đã gọi nó vào hiện hữu, hoặc đã sắp xếp những chất liệu tạo thành nó.

15. Nhưng việc xem xét lý luận a priori của chúng ta sẽ không bị phí hoài — nếu nó hướng dẫn những nỗ lực của chúng ta phân biệt những phần yếu với những phần mạnh của luận chứng Hữu thần. Đặc biệt hơn, nó phải giúp chúng ta phân biệt giữa suy luận đặt nền trên sự hiện hữu thật sự của vật chất, và suy luận đặt nền trên những sự sắp xếp có trật tự của vật chất. Luận chứng cho sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời rút ra từ sự xem xét trước, nhuốm màu xuyên suốt bởi tinh thần a priori, chúng ta cho là hoàn toàn huyền bí và vô nghĩa — đến nỗi đối với giáo lý về sự sáng tạo nguyên thủy của vật chất, chúng ta cho là thiết yếu rằng ánh sáng của sự mặc khải phải được cộng thêm vào ánh sáng trì độn và le lói, hay đúng hơn có lẽ vào bóng tối không thể xuyên thấu của thiên nhiên. Chúng ta đồng ý với Tiến sĩ Brown khi nghĩ rằng "vật chất như một khối chưa được tạo hình, hiện hữu mà không có quan hệ giữa các phần, tự nó sẽ không gợi lên quan niệm về một Đấng Tạo Hóa — vì trong mọi giả thuyết, một điều gì đó vật chất hay tinh thần hẳn đã hiện hữu mà không có nguyên nhân, và vì thế sự hiện hữu, do đó, không nhất thiết là một dấu hiệu của sự gây ra trước đó, trừ khi chúng ta coi như đã cho một chuỗi vô hạn các nguyên nhân." Trong sự hiện hữu thuần túy của một khối chưa có hình dạng hay chưa được tổ chức, chúng ta không thấy gì chỉ ra tính không đời đời của nó hay sự suy diễn của nó từ một tâm trí có trước — trong khi mặt khác, dù thiên nhiên có khiến chúng ta nghiêng về ý nghĩ rằng vật chất của trái đất này và các tầng trời này đã có từ đời đời, thì vẫn có thể có đủ trong sự phân bố tốt đẹp các phần của nó để bảo đảm kết luận rằng Tâm trí đã hoạt động với vật chất nguyên thủy này, và ít nhất đã lấy từ nó những chất liệu cho cấu trúc của nhiều cơ chế khôn ngoan và nhân từ. Thật tốt khi Sự Mặc Khải đã giải quyết cho chúng ta huyền bí nếu không thì không thể thực hiện được, và đã cho chúng ta hiểu một cách rõ ràng rằng, đối với mệnh lệnh của một thần linh vĩ đại và Đời đời, vật chất mắc nợ cả sự hiện hữu và những định luật của nó, cũng như những sự sắp đặt vô số của nó về sự hữu ích và tiện lợi. Chúng ta cho rằng nếu không có một Thần học Được Mặc Khải, chúng ta hẳn đã không biết về sự sáng tạo vật chất từ hư vô, nhưng rằng chỉ nhờ một Thần học Tự nhiên mà chúng ta có thể đã suy ra một Đức Chúa Trời từ sự sắp xếp hữu ích các phần của nó. Thật tốt khi biết những vị trí mạnh của một luận chứng là gì và giữ vững chúng — chiếm lấy những chiến hào của chúng ta ở đó — và sẵn lòng từ bỏ mọi điều không thể giữ được. Đó không phải là cách tiến lên mà thực sự là làm mất uy tín cho chính nghĩa của Thần học Tự nhiên, khi nó bị những người bênh vực thiếu khôn ngoan của nó thúc đẩy tới một công việc vượt quá sức mạnh của nó. Không có gì thỏa mãn có thể được tạo ra từ những tính tổng quát tối tăm và kinh viện ấy, nhờ đó vật chất bị luận chứng là không tương hợp với Sự Đời Đời; và rằng do đó, tự nó bắt nguồn từ hư vô, nó hẳn phải có một tâm trí sáng tạo làm tiền đề không chỉ cho những sự hài hòa và thích ứng của nó mà còn cho chính Hữu Thể thực chất của nó. Chúng ta muốn một bậc thang vững chắc hơn thế này để đi đến kết luận về một Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, chúng ta muốn tách luận chứng đặt nền trên hiện tượng về sự hiện hữu thuần túy của vật chất, khỏi luận chứng đặt nền trên hiện tượng về những quan hệ giữa các phần của nó. Cái này gây ấn tượng cho sự hiểu biết khác hẳn với cái kia, như một hòn đá có hình dạng ngẫu nhiên nằm trên mặt đất gây ấn tượng cho người quan sát khác hẳn với một chiếc đồng hồ. Sự hiện hữu thuần túy của vật chất, tự nó, không chỉ ra điều gì. Chính những hình thức và sự kết hợp và những cấu trúc hữu cơ của nó mới nói với chúng ta về một Thần tính — cũng như không phải là đất sét mà là hình dạng mà nó đã được nặn thành loan báo dấu ấn của bàn tay một Nhà Thiết Kế. Luận chứng siêu hình mà chúng ta muốn loại bỏ khỏi cuộc tranh luận này hoàn toàn thiếu, đối với tâm trí chúng ta, tính cách hiển nhiên. Chúng ta có thể từ bỏ nó. Nó thực sự là một gánh nặng chết chóc trên chính nghĩa. Nó giống như việc tìm kiếm những dấu hiệu của bàn tay một nghệ nhân trong chất liệu thô sơ và nguyên thủy mà ông vận hành — trong khi chúng ta có thể nhìn thấy chúng ngay lập tức trong tác phẩm đã hoàn thành của những chế tác tinh tế ấy, vốn đưa ra một cách không thể cưỡng lại những dấu hiệu của sự sắp đặt, và vì thế của một người sắp đặt.*

16. Trong việc chống lại một luận chứng cho một giáo lý, chúng ta không vì thế chống lại chính giáo lý ấy. Tiến sĩ Clarke đã thất bại, chúng ta nghĩ vậy, trong nỗ lực chứng minh tính không đời đời của vật chất — nhưng không suy ra rằng vì chúng ta đã cố gắng phơi bày sự thất bại này, chúng ta bênh vực tính đời đời của vật chất. Thật tốt khi niềm tin của chúng ta vào những chân lý của tôn giáo không đứng hay ngã theo sự thành công hay thất bại của bất cứ người trình bày nào của con người. Chúng ta tình cờ nghĩ rằng về câu hỏi trừu tượng về sự sáng tạo vật chất từ hư vô, có sự thiếu vắng một sự tỏ bày rõ ràng và dứt khoát bởi ánh sáng của thiên nhiên; và rằng đối với việc thiết lập điều chúng ta cho là vị trí đúng đắn và chính thống về câu hỏi này, có một sự không đủ khả năng không chỉ trong luận chứng a priori mà thôi, mà còn trong mọi luận chứng mà lý trí không được trợ giúp của con người có thể nghĩ ra. Chúng ta không ngạc nhiên, chẳng hạn, rằng Aristotle, vốn không được ban phước và không được viếng thăm bởi bất cứ sự thông truyền nào từ Thiên đàng, đã thừa nhận cả một vật chất đời đời lẫn một tâm trí đời đời vào tín điều của mình — vì quả thật những bằng chứng sáng sủa và thuyết phục nhất cho cái này, theo chỗ chúng ta biết, có thể phù hợp với sự chiếm giữ nguyên thủy và đời đời của cái kia trong vũ trụ của chúng ta. Những bằng chứng này, như chúng ta sẽ thấy sau này, đặt nền không phải trên sự hiện hữu của vật chất, mà trên trật tự và sự sắp xếp các phần của nó — và chỉ tới kết luận, không phải rằng hẳn đã có một thần linh thông minh muốn vật chất bước vào hiện hữu, mà rằng hẳn đã có một thần linh thông minh muốn nó bước vào tất cả những sự sắp xếp đẹp đẽ và có lợi mà chúng ta nhìn thấy khắp nơi. Chỉ có sự mặc khải, chúng ta nắm bắt, mới hoàn toàn cố định và xác định mệnh đề rằng Đức Chúa Trời không chỉ tạo hình vũ trụ của chúng ta thành cơ chế và hình thức hiện tại của nó; mà Ngài còn tạo nên những chất liệu mà nó được tạo thành. Ngài không chỉ nặn đất sét; mà Ngài còn tạo ra nó, và tạo ra nó từ hư vô. Thiên nhiên có lẽ không thể tuyên bố một cách dứt khoát về việc tạo nên; nhưng về việc nặn một cách tinh tế, về những sự sắp xếp và cấu trúc tốt đẹp nói lên sự sắp đặt và một người sắp đặt, nó nhận biết một cách đầy đủ — đến nỗi nó không thể nhìn với trí tuệ tới bất cứ lĩnh vực quan sát hay khoa học nào mà không có một ấn tượng mạnh mẽ rằng bàn tay của một Thần tính đã ở đó. * Chúng ta hãy trình bày tại đây đoạn trích ngắn gọn và khôn ngoan sau đây từ tác phẩm của Tiến sĩ Fiddes, mang tựa đề "Theologia Speculativa, or a Body of Divinity." [Thần học Suy đoán, hay một Hệ thống Thần học.] "Nhưng việc khám phá sự yếu đuối của bất cứ luận chứng cụ thể nào có thể được đưa ra để chứng minh một điều căn bản của tôn giáo, không phải, như một số người tin kính đã cho rằng, là làm hại tôn giáo — mà chỉ cho thấy nó không cần đến bất cứ mưu mẹo nào, và không có gì phải sợ hãi từ một sự xem xét công bằng, chân thành, và tự do."

CHƯƠNG IV.

VỀ SIÊU HÌNH HỌC ĐÃ ĐƯỢC DÙNG ĐẾN ĐỨNG VỀ PHÍA CHỦ NGHĨA HỮU THẦN.

(SỰ PHẢN ĐỐI CỦA ÔNG HUME ĐỐI VỚI LUẬN CHỨNG A POSTERIORI, DỰA TRÊN KHẲNG ĐỊNH RẰNG THẾ GIỚI LÀ MỘT HIỆU QUẢ ĐƠN ĐỘC.)

1. Học thuyết về những ý niệm bẩm sinh trong tâm trí hoàn toàn khác với học thuyết về những khuynh hướng bẩm sinh trong tâm trí — những khuynh hướng này có thể nằm chưa phát triển cho đến khi sự kích thích của một dịp nào đó đã biểu lộ hay đưa chúng ra ánh sáng. Trong một tâm trí mới được hình thành, không có ý niệm nào về thiên nhiên hay về một vật đơn lẻ nào trong thiên nhiên — thế mà vừa khi một vật được trình bày, hay một biến cố được quan sát thấy xảy ra, thì khuynh hướng của tâm trí cho rằng thiên nhiên có tính hằng thường liền được gợi lên. Ít nhất là xét về mặt quan sát của chúng ta có thể vươn tới, luật này của tâm trí đang hoạt động đầy đủ. Hãy để một đứa trẻ lần đầu tiên trong đời dùng thìa gõ lên bàn, và thích thú với tiếng động ấy, nó sẽ lặp lại cú gõ đó với mọi vẻ của một sự trông đợi tin chắc rằng tiếng động cũng sẽ được lặp lại. Nó tin vào tính bất biến mà nhờ đó cùng một hệ quả sẽ theo sau cùng một tiền kiện. Theo ngôn ngữ của Tiến sĩ Thomas Brown, hai thuật ngữ này tạo thành một trình tự — và dường như tồn tại trong tinh thần con người, không phải một đức tin không do đâu mà có, nhưng là một đức tin nguyên thủy, nơi tính đồng nhất của những trình tự trong thiên nhiên.

2. Sự trông đợi bản năng này về một tính hằng thường trong sự nối tiếp của các biến cố không phải là hoa trái của kinh nghiệm, mà có trước kinh nghiệm. Sự thật là kinh nghiệm, thay vì củng cố bản năng này của trí hiểu, như người ta đã gọi nó, dường như lại sửa đổi và kiềm chế nó. Đứa trẻ đã gợi ra một tiếng động mà nó thích từ sự va chạm của thìa với bàn, trong trường hợp đầu tiên, sẽ trông đợi cùng một kết quả từ một sự va chạm tương tự với bất cứ bề mặt vật chất nào trải ra trước mặt nó — như thể, ví dụ, được đặt trên bãi cát mịn và phẳng của một bờ biển. Tại đây, tác dụng của kinh nghiệm sẽ là sửa chữa những sự trông đợi mạnh mẽ và không kiềm chế đầu tiên của nó — để rồi theo thời gian, nó sẽ không tìm kiếm tiếng động mong muốn trong việc giáng một cú đánh lên cát hay đất sét, hay bề mặt của một chất lỏng, mà lên gỗ, đá, hay kim loại. Chức vụ của kinh nghiệm ở đây không phải là củng cố đức tin của chúng ta nơi tính đồng nhất của những trình tự trong thiên nhiên, mà là xác định xem những trình tự ấy thực sự là gì. Tác dụng của kinh nghiệm không phải là ban cho đức tin, mà là thêm tri thức vào đức tin. Thế mà ngay từ lúc bắt đầu kinh nghiệm của nó, sự tin cậy của một đứa trẻ nơi tính đồng nhất của thiên nhiên là vô biên — và chính trong tiến trình kinh nghiệm của nó, nó gặp phải điều dùng để giới hạn sự tin cậy ấy và làm cho nó có điều kiện. Nó bước ra với thiên nhiên bên ngoài, đã được trang bị trước với sự trông đợi về tính bất biến vốn tồn tại giữa những tiền kiện và hệ quả của thiên nhiên — nhưng nó thường mắc sai lầm trong việc ước lượng xem những tiền kiện và hệ quả đích thực là gì. Việc xác định điều này là công dụng lớn của kinh nghiệm. Mục đích lớn của sự lặp lại trong các thí nghiệm không phải là củng cố sự tin cậy của chúng ta nơi tính hằng thường của những trình tự trong thiên nhiên — mà là xác định xem những thuật ngữ thực sự và chính xác của mỗi trình tự là gì. Chính vì mục đích này mà các thí nghiệm được thay đổi nhiều đến thế — vì trong tập hợp những vật đồng thời mà giữa chúng một kết quả nhất định xảy ra, người ta thường không biết ngay từ đầu vật nào trong số đó là tiền kiện chặt chẽ và đích thực — và để xác định điều này, đôi khi một số hoàn cảnh cũ được tách khỏi nhóm và một số hoàn cảnh mới được thêm vào, cho đến khi sự phân biệt đã được thực hiện một cách chính xác giữa điều gì là thiết yếu và điều gì chỉ là phụ thuộc trong tiến trình ấy.

3. Khuynh hướng sẵn có này trông cậy vào tính đồng nhất của thiên nhiên là một luật nguyên thủy của tâm trí, chứ không phải là hoa trái của sự quan sát của chúng ta về tính đồng nhất ấy. Tiến sĩ Brown đã trình bày rất hay rằng không có sự phụ thuộc lô-gíc nào nhiều hơn giữa các mệnh đề, rằng một hòn đá đã rơi xuống đất một nghìn lần và một hòn đá sẽ luôn luôn rơi xuống đất, so với giữa các mệnh đề rằng một hòn đá đã từng rơi xuống đất và một hòn đá sẽ luôn luôn rơi xuống đất. "Ở bất cứ mắt xích nào của chuỗi mà chúng ta bắt đầu," ông nói, "chúng ta cũng luôn luôn gặp phải cùng một khó khăn, đó là sự chuyển đổi quá khứ thành tương lai. Nếu việc thực hiện sự chuyển đổi này ở một giai đoạn tìm hiểu là phi lý, thì việc thực hiện nó ở bất cứ giai đoạn nào khác cũng phi lý như vậy; và, xét về mặt trí nhớ của chúng ta có thể vươn tới, chưa bao giờ có một thời điểm nào mà chúng ta không thực hiện sự chuyển đổi tức thời ấy." Sự thật là, kinh nghiệm chỉ dạy về quá khứ — chứ không dạy về tương lai. Nó cho chúng ta biết điều gì đã xảy ra trước thời điểm hiện tại — và để suy ra từ điều này điều gì sẽ xảy ra về sau, cần có sự trợ giúp của một nguyên tắc riêng biệt — nói tóm lại, nguyên tắc bản năng của niềm tin, mà thực tại của nó chúng ta hiện đang tranh luận.

4. Tính hằng thường của thiên nhiên, và đức tin của con người nơi tính hằng thường ấy, không đứng liên hệ với nhau như những thuật ngữ của một mệnh đề lô-gíc, hay theo cách của nguyên nhân và hệ quả. Có một sự hài hòa đầy nhân từ nhất giữa luật vật chất và luật tinh thần — nhưng đó hoàn toàn là một sự hài hòa ngẫu nhiên; và sự thích ứng của cái này với cái kia có lẽ là bằng chứng quý giá nhất, trong phạm vi ánh sáng không vay mượn của chính chúng ta, cho một trí tuệ chủ tọa trong việc hình thành hay sắp xếp vũ trụ. Luận chứng được Tiến sĩ Paley triển khai với sự tài tình và sức mạnh kỳ diệu như vậy, chủ yếu dựa trên những sự phù hợp gặp nhau trong nền kinh tế thể xác của con người, và trên những sự điều chỉnh các bộ phận của nó cho phù hợp với thiên nhiên bên ngoài. Đúng là nền kinh tế tinh thần của chúng ta không có gì phức tạp hay rõ rệt như vậy để dựa vào đó mà nêu lên một luận chứng tương tự; thế mà chúng ta có thể nêu ra một sự điều chỉnh kỳ diệu hơn, hay một sự điều chỉnh sinh nhiều điều tốt lành hơn cho loài người chúng ta, so với sự điều chỉnh tồn tại giữa tính đồng nhất không ngoại lệ của những tiến trình trong thiên nhiên, và khuynh hướng độc lập có trước vốn cư ngụ trong lòng con người để tin cậy vào tính đồng nhất ấy, và tiến hành trên đức tin không lay chuyển về nó hay không? Nếu không có điều này, con người sẽ mãi mãi vẫn là một sinh vật lạc lối và hoang mang giữa những hiện tượng chung quanh mình — và không kinh nghiệm nào của mình có thể giúp gỡ rối sự hỗn loạn dù chỉ một chút. Tính đều đặn của thiên nhiên cho đến thời điểm hiện tại sẽ chẳng có ích gì, nếu không có đức tin của mình nơi sự tiếp tục của tính đều đặn ấy — và chỉ nhờ sức mạnh của sự trông đợi bản năng này, mà những kỷ niệm của quá khứ mới phục vụ mình như những dấu chỉ để hướng dẫn đường đi qua tương lai đang nằm trước mặt mình. Sự tương hợp nổi bật là, cần phải có một sự trông đợi như vậy được đặt để trong mọi tấm lòng; và từ mọi lĩnh vực của tạo vật có thể tiếp cận được, cần phải có đối với sự trông đợi này sự đáp ứng hay tiếng vọng của một sự ứng nghiệm rộng lớn và không ngoại lệ. Nó giống như một lời thì thầm vào lòng con người về một lời hứa phổ quát, mà chỉ có thể được thực hiện bởi một bàn tay có tác động phổ quát — và như thể cùng một Đấng đã truyền niềm hy vọng ấy bằng một năng lực bên trong, cũng đã, bằng một năng lực lan tỏa ra bên ngoài, khiến cho sự đáp ứng của một sự hoàn thành không bao giờ thất bại nảy sinh từ mọi phạm vi rộng lớn của tạo vật và sự quan phòng. Đức tin trực giác này không phải là thành quả của kinh nghiệm; nhưng được ban cho như thể bởi sự chạm đến của cảm hứng nhằm mục đích đóng dấu lên kinh nghiệm toàn bộ giá trị của nó — không phải do con người thu thập từ sự quan sát của mình về thiên nhiên bên ngoài; mà là một phần nguyên thủy của chính bản tính mình, và thế mà lại hài hòa vinh hiển với mọi điều chung quanh mình trong vô số trình tự của thiên nhiên, đến nỗi không bao giờ, vì tin cậy vào tính hằng thường của thiên nhiên, mà mình bị thất vọng hay bị lừa dối. Tính vững bền của những tiến trình đa dạng của thiên nhiên là như vậy, thiên nhiên không bao giờ sai lệch khỏi tính hằng thường của mình. Sức mạnh của bản năng tinh thần của mình là như vậy, con người không bao giờ sai lệch khỏi sự tin cậy của mình. Nếu không có sự kết hợp của cả hai điều này, con người đã không có khả năng đạt được sự khôn ngoan. Việc thiết lập cả hai cùng một lúc nói lên sự khôn ngoan và sự thành tín của một Đức Chúa Trời.

5. Nhưng sự hài hòa này giữa cơ cấu trí tuệ của con người và cơ cấu chung của thiên nhiên, không chỉ có ích trong một luận chứng thần học — nó cũng có thể được áp dụng để củng cố những nền tảng của Triết học chúng ta. Nó tạo thành một sự chứng minh về sự an toàn hoàn hảo mà nhờ đó chúng ta có thể tin cậy vào những nguyên tắc tối hậu hay nguyên thủy của niềm tin của mình. Chúng ta có bằng chứng thực nghiệm về điều này trong việc sự trông đợi của chúng ta về tính hằng thường của thiên nhiên được thực hiện đầy đủ đến thế. Sự trông đợi này không phải là hoa trái của kinh nghiệm, nhưng được kinh nghiệm xác nhận. Nó là một bản năng của trí hiểu; và việc nó đã được đáp ứng và hưởng ứng như vậy trên toàn bộ lãnh vực của tạo vật giống như lời chứng của một tiếng nói đồng thuận từ mọi vật vô tri về sự thành tín của Đấng Tạo Hóa. Thấy rằng một trong những khuynh hướng bản năng của tâm trí đã được công nhận một cách rõ rệt từ bên ngoài như vậy — chúng ta có thể phó thác mình, như thể cho một sự hướng dẫn không thể sai lầm, trong việc tuân theo những khuynh hướng bản năng khác của nó. Có một thứ hoài nghi đầy ngờ vực, như thể chúng là bao nhiêu ánh sáng giả dối, đối với những nguyên tắc nguyên thủy và phổ quát của chúng ta, dù trong phán đoán hay thị hiếu hay đạo đức — và thứ hoài nghi ấy nhìn chúng, tốt nhất, cũng chỉ như những kết quả của một tổ chức tùy tiện. Từ trường hợp hiện đang trước mắt chúng ta, rõ ràng là đấng trọng tài của cơ cấu chúng ta, đấng thợ tạo ra cơ chế của tinh thần chúng ta, ít nhất cũng đã thích ứng nó một cách nổi bật nhất với cơ cấu và cơ chế của những vật bên ngoài — niềm hy vọng hay niềm tin về tính hằng thường nơi cái này gặp gỡ nơi cái kia với sự ứng nghiệm cứng rắn và bất biến nhất. Đây là sự biện hộ thực tiễn mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được, cho đức tin không lay chuyển mà chúng ta có thể đặt nơi những gợi ý bản năng và tiên khởi của thiên nhiên. Nó khôi phục lại cảm giác an toàn cho những tiến trình trí tuệ của chúng ta mà triết học của Hume đã lao nhọc để làm lung lay: Và chúng ta lại cảm thấy một sự an ủi và một sự tin cậy trong những vận dụng của lý trí — khi được trấn an như vậy về tính vững chắc của những tiên đề vốn là những bậc thang của lý trí, về tính thực chất và tính chắc chắn của những nguyên tắc đầu tiên mà từ đó mọi lập luận bắt đầu.

6. Nhưng việc nhắc đến David Hume dẫn đến sự xem xét luận chứng vô thần ấy vốn đã gắn liền với tên tuổi của ông — một luận chứng không dựa trên bất cứ sự phủ nhận nào về tính đều đặn của những trình tự trong thiên nhiên — mà tiến hành trên sự thừa nhận tính đều đặn ấy; và chỉ giả định tính cần thiết của kinh nghiệm để xác định xem những trình tự ấy thực sự là gì. Luận chứng của ông Hume là như sau: Sau khi đã một lần quan sát sự kết hợp giữa bất cứ hai thuật ngữ nào của một trình tự bất biến — người ta thừa nhận rằng từ sự hiện hữu đã được quan sát của một trong hai thuật ngữ, chúng ta có thể kết luận mà không cần quan sát sự hiện hữu của thuật ngữ còn lại — rằng từ một tiền kiện đã được nhận thức chúng ta có thể tiên đoán hệ quả của nó, dù chúng ta không nhìn thấy nó; hay, mặt khác, từ một hệ quả đã được nhận thức chúng ta có thể suy ra tiền kiện, dù nó không được chúng ta nhìn thấy. Sau khi đã có sự quan sát một lần về hai thuật ngữ A và B, và về quan hệ nhân quả giữa chúng, sự xuất hiện đơn độc của A sẽ bảo đảm cho sự trông đợi về B, hay sự xuất hiện đơn độc của B sẽ bảo đảm cho sự suy luận về A. Nhưng đối với bất cứ sự suy luận nào như vậy, cần phải có việc chúng ta đã có sự quan sát hay kinh nghiệm, ít nhất một lần, về cả hai thuật ngữ này; và về sự kết hợp giữa chúng. Nếu chúng ta chỉ mới thấy một lần trong đời một chiếc đồng hồ được làm ra, và ra khỏi tay của một người thợ làm đồng hồ; thì, trong mọi thời gian về sau, chúng ta có thể, khi chỉ nhìn thấy chiếc đồng hồ, suy ra người thợ làm đồng hồ. Nhưng kinh nghiệm đầy đủ này, bao quát cả hai thuật ngữ, bị thiếu, người ta cho rằng, trong vấn đề về một Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đã có một kinh nghiệm vươn tới cả hai thuật ngữ của trình tự trong việc làm đồng hồ — nhưng chúng ta chưa từng có kinh nghiệm như vậy trong việc làm thế giới. Giá như chúng ta đã từng thấy một thế giới được làm ra một lần, và ra khỏi mệnh lệnh đã được quan sát của một Thần tính thông minh, thì việc nhìn thấy mọi thế giới khác có thể đã biện minh cho sự suy luận rằng đối với nó cũng vậy, ắt phải đã có một người làm thế giới. Chính sự thiếu vắng sự quan sát hoàn tất ấy, mà chúng ta thường có trong các trường hợp về cơ chế của con người, cấu thành, người ta e rằng, khuyết điểm hay sự thất bại trong luận chứng quen thuộc về một Đức Chúa Trời — như được dựa trên cơ chế của thiên nhiên. Chính vì thế giới đối với chúng ta là một hiệu quả đơn độc — chính vì chúng ta chỉ mới nhận thức hệ quả là một thế giới, mà chưa bao giờ nhận thức tiền kiện bị cho là mệnh lệnh của một Đấng Tạo Hóa mà khi Ngài phán ra, một thế giới khác nào đó đã bước vào hiện hữu — chính vì trong trường hợp này chúng ta chỉ mới chứng kiến một thuật ngữ của một sự nối tiếp mà chưa bao giờ chứng kiến sự kết hợp của nó với một thuật ngữ trước đó, mà chúng ta bị ngăn cản một cách tuyệt vọng, người ta nghĩ vậy, khỏi việc bao giờ đi đến một cách lành mạnh hay chính đáng kết luận về một Đức Chúa Trời.

7. Sau đây là một số đoạn trích từ Hume chứa đựng luận chứng ấy bằng chính lời lẽ của ông: "Nhưng chỉ khi hai loài vật được thấy là luôn luôn kết hợp với nhau thì chúng ta mới có thể suy ra cái này từ cái kia; và nếu một hiệu quả được trình bày, mà hoàn toàn đơn độc và không thể được bao hàm dưới bất cứ loài nào đã biết, thì tôi không thấy rằng chúng ta có thể hình thành bất cứ phỏng đoán hay suy luận nào về nguyên nhân của nó. Nếu kinh nghiệm và quan sát và sự tương tự quả thực là những hướng dẫn duy nhất mà chúng ta có thể tuân theo một cách hợp lý trong những suy luận thuộc bản tính này — thì cả hiệu quả lẫn nguyên nhân đều phải mang một sự tương tự và giống nhau với những hiệu quả và nguyên nhân khác mà chúng ta biết, và mà chúng ta đã thấy trong nhiều trường hợp kết hợp với nhau." * Lại nữa — "Nếu chúng ta nhìn thấy một ngôi nhà, chúng ta kết luận với sự chắc chắn lớn nhất rằng nó đã có một kiến trúc sư hay người xây dựng; bởi vì đây chính là loài hiệu quả mà chúng ta đã có kinh nghiệm thấy xuất phát từ loài nguyên nhân ấy. Nhưng chắc chắn quý vị sẽ không khẳng định rằng vũ trụ mang một sự giống nhau với một ngôi nhà đến nỗi chúng ta có thể với cùng sự chắc chắn suy ra một nguyên nhân tương tự, hay rằng sự tương tự ở đây là trọn vẹn và hoàn hảo. Sự không giống nhau nổi bật đến nỗi, điều tối đa mà quý vị có thể giả vờ ở đây là một sự phỏng đoán, một sự suy đoán, một sự giả định về một nguyên nhân tương tự; và sự giả vờ ấy sẽ được thế gian đón nhận ra sao, tôi để quý vị suy xét." "Khi hai loài vật luôn luôn được quan sát thấy kết hợp với nhau, tôi có thể suy ra theo thói quen sự hiện hữu của cái này, bất cứ nơi nào tôi nhìn thấy sự hiện hữu của cái kia; và điều này tôi gọi là một luận chứng từ kinh nghiệm. Nhưng luận chứng này có thể có chỗ đứng ra sao, ở nơi mà các vật, như trong trường hợp hiện tại, là đơn độc, cá biệt, không có những vật song song hay sự giống nhau về loài, thì có thể khó giải thích. Và liệu có người nào sẽ nói với tôi, với vẻ mặt nghiêm túc, rằng một vũ trụ có trật tự ắt phải phát sinh từ một tư tưởng và hành động nào đó, giống như tư tưởng và hành động của con người; bởi vì chúng ta có kinh nghiệm về điều ấy hay sao? Để xác định lập luận này, cần phải có việc chúng ta đã có kinh nghiệm về nguồn gốc của các thế giới; và chắc chắn không đủ rằng chúng ta đã thấy những con tàu và thành phố phát sinh từ nghệ thuật và sự khéo léo của con người." "Quý vị có thể giả vờ chỉ ra bất cứ sự tương tự nào như vậy giữa cấu trúc của một ngôi nhà, và sự sinh thành của một vũ trụ hay sao? Quý vị đã bao giờ nhìn thấy thiên nhiên trong bất cứ tình trạng nào giống như sự sắp xếp đầu tiên của các nguyên tố hay sao? Các thế giới đã bao giờ được hình thành dưới mắt quý vị hay sao? và quý vị đã có thời gian nhàn rỗi để quan sát toàn bộ tiến trình của các hiện tượng, từ sự xuất hiện đầu tiên của trật tự cho đến sự hoàn thành cuối cùng của nó hay sao? Nếu quý vị đã có, thì hãy trích dẫn kinh nghiệm của quý vị và trình bày lý thuyết của quý vị." *

* Các trích dẫn trên được lấy từ "Dialogues concerning Natural Religion" [Các Đối thoại về Tôn giáo Tự nhiên] của Hume.

8. Bây giờ, chúng ta thấy rằng luận chứng này của Hume dường như chưa từng được bất cứ đối thủ nào của ông đáp lại một cách đúng đắn. Thay vì chống lại nó, họ đã rút lui khỏi nó — và, trên thực tế, đã tỏ lòng tôn kính ông bằng cách thừa nhận nguyên tắc mà nó dựa trên. Họ đã để ông mang đi một trong những trụ cột chính của Chủ nghĩa Hữu thần Tự nhiên; và, để bù đắp cho sự mất mát này, họ đã cố gắng thay thế nó bằng một trụ cột khác, mà tôi cho là hoàn toàn bấp bênh. Hume phủ nhận rằng chúng ta có bất cứ bằng chứng thực nghiệm nào về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời — và điều ấy chỉ đơn giản vì chúng ta không có bất cứ kinh nghiệm nào trong việc tạo nên các thế giới. Giá như chúng ta đã quan sát, một lần hay nhiều lần hơn, trình tự của hai thuật ngữ A và B — thì về sau khi quan sát B, dù đơn độc, chúng ta có thể đã suy ra A. Giá như chúng ta đã quan sát, dù chỉ một lần, một Đức Chúa Trời đang làm nên một thế giới — thì khi một thế giới khác được trình bày cho chúng ta chú ý, chúng ta có thể đã suy ra một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chưa bao giờ có được lợi ích của sự quan sát như vậy; và do đó kết luận của ông Hume là, lập luận về một Đức Chúa Trời không dựa trên nền tảng của kinh nghiệm. Bây giờ, Reid và Stewart đã đáp lại điều này như thế nào? — bằng cách thừa nhận rằng luận chứng về một Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một luận chứng thực nghiệm — việc suy ra thiết kế từ những hiệu quả của nó là một kết quả không phải của lý luận cũng không phải của kinh nghiệm. Khi câu hỏi được đặt ra, Vậy thì sự suy luận ấy dựa trên điều gì? — câu trả lời không bao giờ thiếu trong một khó khăn thuộc loại này, và là câu trả lời mà hơn một lần các triết gia này đã tìm nơi ẩn náu tiện lợi, đó là, nó dựa trên một phán đoán trực giác của tâm trí.

9. Ý kiến riêng của chúng ta về sự lẩn tránh này là, ít nhất, nó đã không cần thiết — và chúng ta nghĩ rằng, mà không cần viện đến bất cứ nguyên tắc riêng biệt nào về chủ đề này, luận chứng của ông Hume có thể được giải quyết một cách thỏa đáng, dù chúng ta không có căn cứ nào khác cho sự suy luận về một nguyên nhân có thiết kế, ngoài căn cứ mà nhờ đó chúng ta lý luận từ những hệ quả tương tự đến những tiền kiện tương tự đã đi trước chúng.

10. Chúng ta thấy rằng các triết gia này đã làm rối luận chứng về một Đức Chúa Trời một cách hết sức không cần thiết, bên cạnh việc đưa ra một sự trình bày không đúng về luận chứng đúng đắn. Những sự xem xét mà Reid và Stewart muốn quy sự suy luận về thiết kế từ những hiệu quả của nó vào một nguyên tắc nguyên thủy, khác biệt với nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta suy ra bất cứ nguyên nhân nào khác từ những hiệu quả của nó, thậm chí cả sự quan sát trước đó của chúng ta về sự kết hợp giữa chúng, đối với chúng ta dường như yếu ớt và không có sức thuyết phục một cách kỳ lạ. Họ nói rằng chúng ta chỉ có thể suy ra thiết kế nơi một đồng loại theo cách bản năng hay trực giác này, bởi vì chúng ta chưa bao giờ có bất cứ nhận thức trực tiếp nào về tâm trí của người ấy, và do đó chưa bao giờ có được cái nhìn về tiền kiện mà chỉ về hệ quả. Nhưng chúng ta có bằng chứng của ý thức, bằng chứng mạnh mẽ nhất trong mọi bằng chứng, về sự hiện hữu của tâm trí chúng ta; chúng ta có cả tiền kiện lẫn hệ quả trong trường hợp đơn lẻ này, cả thiết kế lẫn những hiệu quả của nó khi chính chúng ta là những người thiết kế; và, từ sự tương tự của những hiệu quả xuất phát từ chính chúng ta với những hiệu quả xuất phát từ những người lân cận chúng ta, chúng ta suy ra, trên một căn cứ thực nghiệm đầy đủ, rằng cũng có thiết kế và một tâm trí có thiết kế nơi họ. Việc ông Stewart nói rằng chúng ta không biết gì về tâm trí ngoài qua những vận hành và hiệu quả của nó quả thật là không thích hợp một cách đặc biệt, chính ông là người đã thường xuyên khẳng định rằng mọi tri thức của chúng ta về vật chất cũng đến với chúng ta theo cùng một cách: và rằng những thuộc tính mà giác quan cho chúng ta biết là thuộc về cái này, không tạo thành bằng chứng tốt hơn cho sự hiện hữu thực chất của vật chất, so với bằng chứng cho sự hiện hữu thực chất của tâm trí do những thuộc tính mà ý thức cho chúng ta biết là thuộc về cái kia. Và dù chúng ta có thừa nhận rằng, tách khỏi mọi lập luận thực nghiệm mà nhờ đó, từ sự quan sát những gì xảy ra nơi chính chúng ta, chúng ta suy luận về những gì xảy ra nơi những người khác cùng loại với chúng ta, chúng ta đạt được bằng một nhận thức trực tiếp và bản năng tri thức về sự hiện hữu của những tâm trí con người khác bên cạnh tâm trí của chính chúng ta — thì cũng không có sự tương tự nào giữa trường hợp này và trường hợp của tâm trí Thần thánh như được suy ra từ những hiệu quả hay những bằng chứng về thiết kế trong công trình của thiên nhiên. Đức Chúa Trời không bằng công trình này mà tỏ mình ra cho những người quan sát trong nhân cách hữu hình như những đồng loại của chúng ta vẫn làm. Ngài đã để lại cho sự kiểm tra của chúng ta một nghìn mẫu mực về cơ chế khéo léo và xinh đẹp; nhưng Ngài đã để chúng ta nhìn xem chúng tách biệt khỏi chính Ngài. Các triết gia này muốn chúng ta suy ra một Đức Chúa Trời có thiết kế từ những công trình của thiên nhiên, giống như chúng ta suy ra một tâm trí có thiết kế nơi con người không phải từ những công trình của con người mà từ con người trong hành động làm việc — thậm chí như thể Thần tính Linh thiêng làm cho thiên nhiên có sinh khí theo cùng một cách như tinh thần con người làm cho khung hình mà nó bao quanh có sinh khí. Bây giờ, sự tương tự đích thực là xem xét một tác phẩm thủ công của con người, sau khi nó đã hoàn thành và có thể được nhìn thấy tách biệt khỏi chính con người; và so sánh điều này với công trình của thiên nhiên được nhìn xem tách biệt khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta nhận biết cái trước là công trình của con người, chỉ vì trong những trường hợp trước đó chúng ta đã thấy công trình như vậy được con người hoàn thành. Sự xem xét này tiến hành hoàn toàn dựa trên kinh nghiệm; và điều chúng ta hiện phải xác định là, kinh nghiệm bảo đảm cho chúng ta đến mức nào trong việc kết luận một nguyên nhân có thiết kế cho công trình của thiên nhiên. Chúng ta cho rằng kết luận này cũng có một kinh nghiệm chặt chẽ làm nền tảng; và mặc dù nguyên tắc này đã bị Stewart từ bỏ, như thấy rõ từ lời đáp sau đây của ông đối với luận chứng của Hume. "Luận chứng như đã rõ ràng tiến hành hoàn toàn trên giả định rằng những suy luận của chúng ta về thiết kế trong mọi trường hợp đều là kết quả của kinh nghiệm, điều trái ngược với nó đã được chỉ ra đầy đủ — và điều này quả thật (như Tiến sĩ Reid đã nhận xét), nếu được thừa nhận như một chân lý chung, sẽ dẫn đến kết luận này — rằng không một người nào có thể có bất cứ bằng chứng nào về sự hiện hữu của bất cứ hữu thể thông minh nào ngoài chính mình." *

11. Vậy chúng ta hãy tiếp tục những quan sát của mình về sự tin cậy bản năng mạnh mẽ của tâm trí con người nơi tính đồng nhất của thiên nhiên — và từ đó áp dụng mình vào việc xem xét luận chứng dường như ghê gớm này.

12. ... mà giữa tính hằng thường của thiên nhiên và niềm tin bản năng sống động mà con người có nơi tính hằng thường ấy lại tồn tại. Dường như không có mối liên hệ tất yếu nào giữa hai điều này. Theo chỗ chúng ta biết, có thể đã khác đi. Có thể đã có một khuynh hướng trong tâm trí con người luôn luôn tìm kiếm biến cố tương tự trong những hoàn cảnh tương tự — và sự trông đợi này về phía chúng ta có thể đã bị cản trở ở mọi bước ngoặt bởi những sự diễn biến thất thường và không lường trước nhất, về phía thế giới thực tại chung quanh chúng ta. Hoặc có thể đã có cùng tính đồng nhất như hiện nay trong thiên nhiên — nhưng lại không có khuynh hướng bẩm sinh nào như vậy nơi chúng ta để tin cậy vào tính đồng nhất ấy. Trong trường hợp nào chúng ta cũng không thể hưởng lợi từ những bài học của kinh nghiệm. Sự nhớ lại quá khứ không thể cung cấp tài liệu nào để làm nền tảng hay hướng dẫn cho những sự trông đợi của chúng ta về tương lai. Không phải vì một điều mà thiên nhiên hằng thường; mà chính vì hai điều — thiên nhiên hằng thường, và chúng ta đã được phú cho một đức tin không thể cưỡng lại nơi tính hằng thường ấy — chính vì sự trùng hợp trong thực tế giữa hai yếu tố vốn có thể đã tách rời nhau, chính vì sự thích ứng giữa nền kinh tế tinh thần nơi con người và nền kinh tế chung của sự vật mà giữa đó con người được đặt để, mà bất cứ sự khôn ngoan nào mới có thể được xây dựng trên nền tảng của sự quan sát; hay rằng, dựa trên những hiện tượng đang trước mắt chúng ta, chúng ta có thể hoặc lý luận ngược lại về những hiện tượng đã đi trước, hoặc tiến tới những hiện tượng sẽ tiếp nối từ chúng về sau.

* "Philosophy of the Moral and Active Powers" [Triết học về các Năng lực Đạo đức và Tích cực] của Stewart, tập ii, tr. 25. Trong luận văn này, ông Stewart đã trình bày ý kiến của người khác nhiều hơn là tự mình đứng ra với bất cứ sự biện hộ bền bỉ nào của riêng mình; và, như trong hầu hết những tác phẩm khác của ông, thay vì nắm lấy vấn đề, ông trình bày cho chúng ta văn học về vấn đề ấy — do đó được tạo thành từ lịch sử hơn là từ lập luận, và hoàn toàn chỉ là phác thảo về những gì đã được người khác nói hay lý luận, dù kèm theo một vài nét chạm nhẹ nhàng nhưng thanh lịch từ chính bàn tay ông. Chúng ta hoàn toàn không đồng ý với những người nghĩ về nhân vật thú vị này rằng, xét đến số ít những bổ sung thực chất mà ông đã đóng góp cho triết học, do đó, với tư cách là một triết gia, ông đã đạt được một danh tiếng không công bằng. Đúng là ông đã không thêm nhiều vào kho tàng của khoa học; thế mà, nhờ một vầng hào quang nào đó, mà bằng sự rực rỡ của tài hùng biện và sự thuần khiết và cao quý của tình cảm mình, ông đã tỏa ra chung quanh chính nghĩa, ông đã duy trì một cách dồi dào những vinh dự của nó. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến điều thường được thực hiện trong những tầng lớp cao hơn của xã hội, khi một số người kém xa những người khác cả về gia đình lẫn tài sản, lại nhờ một phong thái cao quý nào đó mà trong đó họ được nâng đỡ bởi ý thức về một ân sủng và một phẩm giá vốn thuộc về họ một cách tự nhiên, không chiếm đoạt vị trí cao nhất trong thời thượng, mà lại được vị trí ấy trao cho một cách sẵn sàng nhất bởi sự đồng thuận và lời chứng tự phát của mọi người. Ông Stewart trong thế giới văn chương cũng vậy. Cấp bậc và danh tiếng của ông ở đó không phải nhờ số lượng hay tầm quan trọng của những khám phá do ông đạt được. Nhưng ông có điều mà nhiều nhà khám phá không có. Ông có tinh thần bền bỉ và cao quý của một học giả có phong độ cao; và chưa bao giờ có đứa trẻ nào, dù của khoa học hay thi ca, hít thở trong một bầu không khí thuần khiết thiên thượng hơn. Cái je ne sais quoi [không biết là cái gì] trong phong cách không wield một quyền năng quyến rũ hơn trong những vòng tròn thời thượng, so với sức hấp dẫn không thể tả được của thiên tài hiếm có và cao vời của ông đối với những vòng tròn văn chương của chúng ta; và, khi chúng ta xét đến sự tôn kính và quý trọng mà ông đã thu hút từ xã hội nói chung, chúng ta không thể không mong ước rằng nhiều người kế tục có thể xuất hiện giống như ông — những người có thể xây dựng nên một tầng lớp quý tộc của học vấn, mà tầng lớp ấy sẽ truyền một yếu tố tinh tế hơn vào hệ thống của đời sống, so với bất cứ yếu tố nào từng được chưng cất lên nó từ những tầng lớp quý tộc thô tục của sự giàu có hay quyền lực.

13. Sự trông đợi của chúng ta về tính hằng thường của thiên nhiên trong mọi thời gian sắp tới, vì kinh nghiệm của chúng ta về tính hằng thường ấy trong mọi thời gian đã qua, không phải là một suy luận của lý trí, mà là một nguyên tắc niềm tin trực tiếp và không thể cưỡng lại trong cơ cấu con người. Nó không phải là hoa trái của một tiến trình lập luận hơn bất cứ cảm giác hay cảm xúc nào. Việc, khi quan sát một biến cố nhất định trong những hoàn cảnh nhất định, lại có một sự trông đợi tin chắc về cùng biến cố ấy trong cùng những hoàn cảnh ấy, đây là nguyên tắc đã được giả định của nhiều lập luận; nhưng chính lý luận đã không dẫn chúng ta đến đó. Nó là một niềm tin không do đâu mà có và trực giác, chứ không phải một niềm tin mà chúng ta đạt được bằng một chuỗi các bước, và, theo chỗ chúng ta có thể nhận thấy, nó mạnh mẽ trong thời thơ ấu cũng như trong tuổi trưởng thành đã vững vàng. Thật vô ích khi nói rằng tính hằng thường của thiên nhiên trong suốt mọi thế hệ trước đây của thế giới, là một lý do cho tính hằng thường của thiên nhiên trong suốt mọi thế hệ tương lai của nó. Hai phát biểu ấy khác biệt nhau — và chắc chắn không có tính tất yếu lô-gíc nào khiến vì phát biểu thứ nhất là đúng, phát biểu thứ hai cũng phải đúng. Tuy nhiên, và không cần lý luận, chúng ta được dẫn dắt từ việc tin tưởng bằng quan sát vào điều thứ nhất, một cách không thể cưỡng lại để tin tưởng bằng sự trông đợi vào điều thứ hai. Có một sự hài hòa, nhưng đó là một sự hài hòa ngẫu nhiên, giữa niềm tin bản năng mạnh mẽ của chúng ta rằng sự việc sẽ như vậy, và sự hoàn thành phổ quát không bao giờ thất bại của nó. Nguyên tắc mạnh mẽ nhất trong số những nguyên tắc của trí hiểu con người được đáp ứng một cách trung thành bởi tiến trình chắc chắn nhất trong số những tiến trình của thiên nhiên bên ngoài; và sự thích ứng này, không do ý muốn nào và không do lý luận nào của chúng ta, thế mà nếu không có nó thì lý luận sẽ bị bỏ lại không có nền tảng, có lẽ là bằng chứng nổi bật nhất có thể đưa ra, rằng con người, ngay cả khi bước đi trong niềm kiêu hãnh về sự vĩ đại trí tuệ của mình dọc theo con đường cao của triết học, cũng chỉ là tạo vật của một bản năng mà đáng lẽ luôn luôn dẫn mình đi lạc, nếu Đức Chúa Trời đã không làm cho những luật lệ và sự sắp xếp của vũ trụ Ngài tương ứng với nó.

14. Nhưng trong khi chúng ta bênh vực tính độc lập của hai luật lệ đối với nhau như vậy, tức là, luật lệ tinh thần hay chủ quan về đức tin bản năng của con người nơi tính hằng thường của thiên nhiên, đối với luật lệ bên ngoài hay khách quan về tính hằng thường thực tế của thiên nhiên, thì cần phải hiểu rõ rằng quan điểm mà chúng ta sắp đưa ra về luận chứng vô thần của Hume không dựa trên bất cứ lý thuyết siêu hình nào về nguồn gốc của niềm tin phổ quát này. Dù nó khác biệt với kinh nghiệm hay là hoa trái của kinh nghiệm, thì chúng ta không tranh luận với đối thủ của mình trên điểm này. Các nhà tìm hiểu có thể khác nhau về nguồn gốc của niềm tin của chúng ta nơi tính đồng nhất của những trình tự trong thiên nhiên. Về chủ đề này, chúng ta không đòi hỏi ở họ bất cứ ý kiến đặc biệt nào. Chỉ cần chúng ta đồng ý về tính đúng đắn của niềm tin ấy, bất kể nguồn gốc hay sự xuất phát của nó có thể là gì. Đó là phán đoán phổ quát của con người rằng cùng những hệ quả luôn luôn được đi trước bởi cùng những tiền kiện, và hai câu hỏi hoàn toàn khác biệt nhau — phán đoán ấy bắt nguồn từ đâu, và phán đoán ấy có đúng hay không. Chúng ta có thể khác nhau hay đồng ý về câu hỏi thứ nhất. Điều đó không quan trọng, nếu chúng ta đồng ý về câu hỏi thứ hai, vốn tạo thành nền tảng cho lập luận của Hume. Chúng ta nhượng bộ ông những tiền đề của chính ông, thậm chí rằng chúng ta không có quyền suy ra một tiền kiện từ hệ quả của nó, trừ khi chúng ta trước đó đã có sự quan sát hoàn tất về cả hai thuật ngữ này và về sự nối tiếp giữa chúng. Chúng ta từ bỏ sự trợ giúp của mọi nguyên tắc mới hay đáng ngờ trong việc đáp lại sự phản đối của ông, và muốn đặt luận chứng a posteriori về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời trên một nền tảng thực nghiệm chặt chẽ.

15. Tính đồng nhất của thiên nhiên nằm ở điều này, rằng cùng những tiền kiện luôn luôn được tiếp nối bởi cùng những hệ quả. Thừa nhận rằng những tiền kiện đồng ý với nhau trong mọi phương diện — thì những hệ quả cũng sẽ đồng ý với nhau trong mọi phương diện. Sự tiếp nối bất biến này của hai biến cố, cái này bởi cái kia, được gọi là một trình tự; và không có đặc tính nào không bao giờ thất bại hay phổ quát hơn của thiên nhiên so với tính hằng thường của những trình tự này.

16. Đối với luận chứng của chương này, chỉ cần chúng ta và những đối thủ của chúng ta có một niềm tin chung nơi tính hằng thường của những trình tự này, dù những người nghĩ, như chúng ta, rằng niềm tin ấy có nguồn gốc bản năng, không thể không cảm thấy sự trùng hợp kỳ diệu biết bao giữa chính tính hằng thường ấy, và sự kiện rằng ngay từ những tia sáng đầu tiên của nhận thức tinh thần, tính hằng thường này đã được tin cậy. Hoàn toàn không có vẻ gì là kinh nghiệm về tính hằng thường của thiên nhiên phải được chờ đợi trước rồi mới được tâm trí trông đợi. Và ngay cả khi nó phải được chờ đợi, và sự quan sát về tính hằng thường của thiên nhiên đã được thực hiện trong nhiều năm — thì vẫn còn phải giải thích tại sao chúng ta lại suy ra từ điều này cùng tính hằng thường ấy trong những năm sắp tới. Việc thiên nhiên đã tiến hành theo một đường lối bất biến nhất định trong suốt toàn bộ hồi tưởng của kinh nghiệm chúng ta, không kéo theo việc do đó nó ắt phải làm như vậy trong suốt toàn bộ phạm vi của những sự trông đợi tương lai của chúng ta. Sự kiện này không nhất thiết bao hàm sự kiện kia. Đã có một tính hằng thường không bao giờ thất bại trong thiên nhiên qua những năm đã qua — và dường như không có tính tất yếu nào có thể được chỉ ra, tại sao vì lý do này mà lại phải có một tính hằng thường không bao giờ thất bại của thiên nhiên qua những năm sắp tới. Có thể là như vậy, hoặc có thể không phải là như vậy — nhưng niềm tin vững chắc không thể lay chuyển của mọi người là chắc chắn nó sẽ là như vậy, và sự trông đợi này, mà mọi người không ngoại lệ đều có, được tiếp nối bởi sự ứng nghiệm không ngoại lệ nhất.

17. Nhiệt độ ở một mức độ nhất định sẽ luôn luôn làm tan băng. Xung lực đã một lần tạo ra phương hướng và vận tốc, sẽ luôn luôn trong cùng những hoàn cảnh được tiếp nối bằng chuyển động. Vật thể được nâng lên khỏi bề mặt trái đất, rồi bị bỏ lại không có sự nâng đỡ, sẽ luôn luôn rơi xuống. Vị trí của mặt trăng ở một góc nhất định trên bầu trời, sẽ luôn luôn được đáp ứng bằng thủy triều lên hay xuống trên những bờ biển của chúng ta. Những tiền kiện này có thể được pha trộn khác nhau — và điều này sẽ tạo ra những kết quả khác nhau; nhưng cùng một tập hợp những tiền kiện sẽ luôn luôn được tiếp nối bởi cùng những hệ quả. Kinh nghiệm cá nhân của chúng ta có thể đã bị giới hạn trong vài dặm vuông của trái đất mà chúng ta bước đi trên đó — thế mà điều này sẽ không ngăn cản một đức tin như vậy nơi tính bất biến của thiên nhiên, rằng chúng ta có thể mang nó áp dụng một cách tin chắc trên khắp địa cầu. Nói cách khác, chúng ta tin cậy vào tính hằng thường này vượt xa những gì chúng ta từng quan sát về nó — và chủ đề cho sự kinh ngạc và lòng biết ơn của chúng ta vẫn là, một niềm tin mang tính bản năng trong mọi phương diện như vậy lại được tiếp nối bởi một sự hoàn thành chắc chắn đến thế.

18. Nhưng chúng ta sẽ không bàn luận thêm về vị trí chung, rằng đức tin của chúng ta nơi tính hằng thường tương lai của thiên nhiên là trực giác, và không được suy ra bằng bất cứ tiến trình lý luận nào, dù ngắn đến đâu, từ sự quan sát của chúng ta về tính hằng thường đã qua của nó. Chúng ta xin giới thiệu tại đây luận văn xuất sắc của Tiến sĩ Thomas Brown về Nguyên nhân và Hệ quả — một triết gia mà, với những sự sơ suất thỉnh thoảng trong lĩnh vực đạo đức của khóa học mình, đã tỏa ra một luồng ánh sáng dồi dào và nguyên thủy trên những huyền nhiệm của trí hiểu con người; và là người dường như, đặc biệt, đã xử lý thành công một vấn đề đã có lúc tối tăm và vô vọng như siêu hình học của các nhà kinh viện.

19. Do đó, mà không bàn luận thêm về nguồn gốc của niềm tin này, và chắc chắn là không đặt một chút sức nặng lập luận nào lên nó trong những lý luận mà chúng ta hiện phải đưa ra — chỉ cần nói rằng hiện tồn tại một niềm tin như vậy trong tâm trí chúng ta, và nó gặp được thực tại tương ứng của nó trong thiên nhiên.

20. Có hai tiến trình suy luận mà, dù giống hệt nhau về nguyên tắc, vẫn có thể được phân biệt với nhau. Khi có một sự kết nối bất biến giữa những tiền kiện nhất định và những hệ quả nhất định — thì, khi nhìn thấy những tiền kiện, chúng ta trông đợi một cách tin chắc về sự xuất hiện của những hệ quả — hay, khi chúng ta nhìn thấy những hệ quả, chúng ta kết luận rằng những tiền kiện đích thực của chúng đã đi trước chúng. Nhưng có thể xảy ra việc nhiều tiền kiện khác nhau sẽ được trộn lẫn với nhau cùng một lúc — một số trong đó có ảnh hưởng đến kết quả, và một số thì không; nhưng vẫn khiến cho việc tách rời những chuỗi khỏi nhau, và phân biệt đâu là những thuật ngữ đứng với nhau trong quan hệ chặt chẽ của một trình tự bất biến, trở thành một bài tập cần thiết của tâm trí.

21. Nhưng để đi xuống từ ngôn ngữ mơ hồ của những điều tổng quát về chủ đề này. Chúng ta hãy lấy trường hợp của một người thợ làm đồng hồ và một chiếc đồng hồ, cái trước là tiền kiện và cái sau là hệ quả — cả hai, và sự kết hợp thực tế của chúng, chúng ta đã quan sát, nếu chúng ta từng thấy một chiếc đồng hồ được làm ra. Bây giờ, khi trước hết nhìn vào tiền kiện, có chỗ để phân biệt giữa điều đích thực và điều ngẫu nhiên. Sẽ là sai lầm nếu nói về tiền kiện này rằng nó bao gồm mọi chi tiết gặp nhau và tập hợp lại trong con người của người thợ làm đồng hồ. Nó không liên quan gì, ví dụ, đến màu tóc của ông, hay chất lượng y phục của ông, hay chiều cao vóc dáng của ông, hay những nét mặt của ông, hay tuổi tác và giai đoạn cuộc đời của ông. Tiền kiện chặt chẽ và đích thực khác biệt với từng chi tiết trong số này; và có thể nói là nằm bao bọc, như thể, trong một khối hay tập hợp những vật đồng thời vốn không liên quan gì đến việc chế tạo chiếc đồng hồ. Chiếc đồng hồ, trên thực tế, là hệ quả của một tâm trí có mục đích — bộc lộ mình trong việc thực hiện một cơ chế để chỉ thời gian, và có kỹ năng và quyền năng đủ cho việc thực hiện như vậy. Tâm trí của người quan sát tách biệt tại đây điều thiết yếu khỏi điều phụ thuộc. Nếu ông còn gặp lại sự bộc lộ của cùng tiền kiện thiết yếu như trước, ông sẽ trông đợi cùng hệ quả như trước — ngay cả khi ông không bao giờ gặp một tiền kiện được bao quanh bởi cùng những điều phụ thuộc. Người thợ làm đồng hồ tiếp theo có thể khác với bất cứ người nào ông từng thấy trước đây, trong vô số chi tiết — về tuổi tác, vóc dáng, y phục, và vẻ bề ngoài chung, và một nghìn sự biến đổi khác mà việc kể ra sẽ là vô tận. Thế mà thật rõ ràng là phi lý khi tìm kiếm một hệ quả khác với một chiếc đồng hồ chỉ vì những sự biến đổi ngẫu nhiên này. Chiếc đồng hồ hoàn toàn không phải là hệ quả của bất cứ điều nào trong số đó. Nó chỉ là hệ quả của một tâm trí có mục đích, có kỹ năng và quyền năng đủ — và điều này là chung cho cả người thợ làm đồng hồ thứ nhất lẫn thứ hai. Lần tới khi chúng ta nhìn thấy một người thợ làm đồng hồ đang chăm chú vào đối tượng đặc thù và chuyên môn của mình, ít có khả năng chúng ta sẽ thấy nơi ông cùng một tập hợp những hoàn cảnh mà chúng ta từng chứng kiến trước đây nơi bất cứ cá nhân nào khác thuộc nghề của ông. Và thế mà thật phi lý biết bao khi nói rằng chúng ta hiện đang nhìn vào một tiền kiện khác với bất cứ tiền kiện nào mà chúng ta từng có sự quan sát trước đây — rằng, giống như Hume gọi thế giới là một hiệu quả đơn độc, chúng ta hiện đang chứng kiến nơi người thợ làm đồng hồ mới này sự vận hành của một nguyên nhân đơn độc — và rằng do đó không thể tiên đoán được hệ quả nào sẽ ra khỏi tay ông. Đúng là có nhiều điều thuộc hoàn cảnh nơi và chung quanh con người, mà nếu chúng ta thừa nhận là những phần của tiền kiện, sẽ tạo thành một tiền kiện đơn độc xét về tổng thể. Nhưng trong tiền kiện thiết yếu chặt chẽ thì không có tính đơn độc. Có một tâm trí có mục đích quyết tâm chế tạo một chiếc đồng hồ, và được phú cho một năng lực đủ để đạt được đối tượng của mình. Đây là điều chúng ta thấy bây giờ, và điều chúng ta đã thấy trước đây — và vì vậy, bất chấp tính đơn độc bị cho là, và quả thực là tính đơn độc thực tế của toàn bộ tập hợp phức hợp, chúng ta vẫn tìm kiếm cùng hệ quả như trước.

22. Điều đúng với tiền kiện cũng đúng với hệ quả. Có thể có vô số điều phụ thuộc và ngẫu nhiên, liên hệ với điều mà một cách chặt chẽ và đích thực là thuật ngữ sau của trình tự. Trong một chiếc đồng hồ, chính sự thích ứng của những bộ phận được tạo hình đúng đắn cho một mục đích có thể nhận thấy rõ ràng, là sự chỉ thời gian — mới tạo thành hệ quả đích thực đối với tư tưởng và tác động của một tâm trí có mục đích nơi người thợ làm đồng hồ. Nhưng trong chiếc đồng hồ nói trên có một nghìn điều phụ thuộc mà, nói một cách đúng đắn, không tạo thành phần nào của hệ quả thiết yếu — dù xét chung chúng tạo thành một cấu tạo có lẽ khác, về một số phương diện, so với bất cứ cấu tạo nào từng được minh họa trước đây; và do đó tạo thành một chiếc đồng hồ đơn độc. Có màu sắc của các vật liệu, có trọng lượng và độ lớn chính xác của chúng, có loài kim loại — mỗi điều trong số này và nhiều điều khác ngoài điều duy nhất về hình thức và sự sắp xếp, vốn chỉ ra công việc và sự khéo léo của một nghệ nhân. Nếu những vật ấy với những thuộc tính hiện hữu của chúng được trình bày trước mặt tôi trong một khối hỗn độn, thì sự suy luận về một nguyên nhân có thiết kế sẽ lập tức biến mất. Chính sự sắp xếp của các vật, rõ ràng được tạo ra và sắp xếp cho việc đo lường thời gian, mới tạo thành hệ quả duy nhất — một hệ quả không bao gồm mọi đặc thù thuộc hoàn cảnh khác mà chúng ta vừa kể ra, mà đúng hơn là nằm bao bọc giữa chúng. Những điều thuộc hoàn cảnh này, rất có thể, chưa bao giờ được pha trộn chính xác như chúng có trong mẫu vật trước mặt tôi. Rất có thể chưa bao giờ có đúng một màu sắc như vậy, kết hợp với đúng một trọng lượng như vậy, và với đúng một độ lớn như vậy, và với đúng một thứ tự chính xác như vậy của các bộ phận trong bộ máy, như xét chung tồn tại trong chiếc đồng hồ cá biệt mà tôi hiện đang lý luận về nó. Do đó, khi được nhìn theo quan điểm chung và tổng hợp này, nó có thể được gọi là một hiệu quả đơn độc. Thế mà ai lại không thấy rằng sự suy luận về một nguyên nhân có thiết kế không hề bị phá hỏng bởi điều này? Nhìn chung, nó có thể là đơn độc — nhưng trong nó có điều không đơn độc. Có sự sắp đặt các bộ phận vốn đã được minh họa trong mọi chiếc đồng hồ khác; và chỉ dựa trên đó mới có sự suy luận về một nghệ nhân có kỹ năng để nghĩ ra và quyền năng để thực hiện, đã là người tạo ra nó. Chính điều này là điều người quan sát nhìn xem một cách riêng biệt, và tách ra, như thể, khỏi mọi điều phụ thuộc đi vào tập hợp đang trước mắt ông. Trong hiệu quả, hệ quả chặt chẽ và đích thực là sự điều chỉnh và thích ứng của các bộ phận cho một mục đích rõ ràng. Trong nguyên nhân, tiền kiện chặt chẽ và đích thực là một trí tuệ có thiết kế, mà cùng với đó có thể liên hệ một nghìn đặc thù về con người, giọng nói, và phong cách, mà người ấy không biết — nhưng việc biết chúng không quan trọng đối với ông, nhằm mục đích thiết lập trình tự giữa một tâm trí có mục đích vốn không được nhìn thấy, và mảnh cơ chế vốn được nhìn thấy.

23. Nhưng trước khi chúng ta có thể đưa lập luận này áp dụng vào Chủ nghĩa Vô thần của Hume, vẫn còn một sự trừu tượng nữa cần thực hiện. Cho đến nay, chúng ta đã tách hệ quả thiết yếu khỏi những điều phụ thuộc trong một chiếc đồng hồ; để rồi, dù mỗi chiếc đồng hồ có thể là đơn độc xét về mọi điều phụ thuộc của nó taken together, thế mà mọi chiếc đồng hồ đều có chung hệ quả thiết yếu ấy mà từ đó chúng ta suy ra tác động của thiết kế trong việc cấu tạo chúng. Hệ quả ấy là sự thích ứng của các bộ phận cho mục đích đặc thù mà cơ chế phục vụ — tức là, việc đo lường thời gian. Nhưng cần phải hiểu thêm rằng, nhằm mục đích suy ra thiết kế, không cần thiết rằng mục đích của sự sắp xếp đang xét phải là một mục đích nhất định và đặc thù nào đó. Chỉ cần chứng thực sự suy luận rằng sự sắp xếp ấy rõ ràng có lợi cho một mục đích nào đó — cho bất cứ mục đích nào. Từ việc mục đích đặc biệt là gì, chúng ta biết được đối tượng đặc biệt mà nghệ nhân đã nhắm tới; nhưng nhằm mục đích bảo đảm cho sự suy luận chung rằng đã có một nghệ nhân nhắm tới một điều gì đó, thì việc mục đích đặc biệt là gì không quan trọng. Chỉ cần nó là một mục đích nào đó, và là một mục đích mà cấu trúc hay sự vận hành của chính cỗ máy rõ ràng công bố. Trong trường hợp của một chiếc đồng hồ, sau đây là những thuật ngữ đối ứng của trình tự: — Hệ quả là một cơ chế được thích ứng cho việc đo lường thời gian. Và tiền kiện đối ứng của nó là một người thích ứng thông minh, đưa ra khả năng và kỹ năng của mình vào việc tạo ra một cơ chế để đo lường thời gian. Nhưng dù chúng ta có cắt bỏ, như thể, việc đo lường thời gian hay mục đích đặc thù này khỏi mỗi thuật ngữ trong số đó, và thay vào chỗ nó một mục đích nói chung, hay một mục đích bất kỳ, thì sự suy luận về một người thích ứng thông minh vẫn đứng vững. Hệ quả khi ấy sẽ là một cơ chế được thích ứng cho một mục đích bất kỳ (và đó là một mục đích cần được học biết từ việc kiểm tra chính cơ chế ấy); và tiền kiện đối ứng của nó sẽ là một người thích ứng thông minh cho mục đích bất kỳ ấy. Đối với suy luận đặc thù hơn hay tổng quát hơn, chúng ta đều đi đến một người thích ứng thông minh như nhau. Khi chúng ta trong hệ quả giới hạn sự chú ý của mình vào việc mục đích đặc biệt là gì, thì chúng ta cũng giới hạn tiền kiện một cách tương ứng vào một tâm trí thông minh hướng tới việc hoàn thành mục đích đặc thù ấy. Nhưng khi trong lập luận chúng ta chỉ nhận biết một cách chung chung trong hệ quả về một mục đích nào đó, thì kết luận cũng chung chung như vậy về một tâm trí thông minh hướng tới việc hoàn thành một mục đích nào đó. Tất cả điều này có thể được chu cấp trong lập luận, bằng cách đặt sự nhấn mạnh đúng đắn vào sự phân biệt giữa sự thích ứng của các bộ phận cho mục đích ấy, và sự thích ứng của các bộ phận cho một mục đích. Điều sau, trên thực tế, là hệ quả thiết yếu duy nhất đối với tiền kiện của một tâm trí có mục đích, và từ sự xuất hiện của điều sau chúng ta có quyền suy ra tiền kiện này. Bằng cách mang theo sự phân biệt này cùng với chúng ta, chúng ta bắt đầu nhận thấy luận chứng về những nguyên nhân cuối cùng có thể được mở rộng một cách chính đáng đến đâu.

24. Chúng ta đã hiểu, vậy thì, làm sao, khi đã thấy một chiếc đồng hồ được làm ra, chúng ta có quyền suy ra một người làm ra cho chiếc đồng hồ thứ hai — dù trong nhiều điều phụ thuộc của nó, nó có thể khác biệt rất rộng, và do đó khác biệt rất rộng xét về tổng thể, hay như một tập hợp phức hợp, so với chiếc thứ nhất. Với mọi sự biến đổi ngẫu nhiên này trong hai cỗ máy, có một điều mà chúng có chung — sự thích ứng của các bộ phận cho mục đích đo lường và chỉ thời gian; và điều này biện minh cho sự suy luận về một tiền kiện chung — thậm chí một tâm trí có mục đích đã nhắm tới đối tượng đặc thù này. Nhưng chúng ta tranh luận rằng, trong mọi lô-gíc lành mạnh, chúng ta có quyền mở rộng sự suy luận xa hơn — không chỉ tới một chiếc đồng hồ thứ hai, mà tới một cỗ máy thứ hai thuộc bất cứ loại nào, dù công dụng của nó, hay mục đích cấu tạo của nó, hoàn toàn khác với công dụng của một chiếc đồng hồ. Nếu, ví dụ, thay vì một cơ chế phục vụ việc đánh dấu một chuỗi các giờ, lại được trình bày một cơ chế phục vụ việc tạo ra một chuỗi các hòa âm âm nhạc, chúng ta sẽ tin chắc như nhau khi suy ra một nghệ nhân thông minh trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia, dù chúng ta chỉ mới thấy việc làm ra một chiếc đồng hồ, mà chưa bao giờ thấy việc làm ra một cây đàn harmonicon. Sự thật là, không phải mục đích đặc biệt của cỗ máy này hay cỗ máy kia dẫn đến sự suy luận về một người làm ra thông minh; mà sự suy luận hoàn toàn và thiết yếu dựa trên điều này, rằng có sự thích ứng của các bộ phận cho bất cứ mục đích nào. Giữa một chiếc đồng hồ này và một chiếc đồng hồ khác có hệ quả chung này — sự thích ứng của các bộ phận cho mục đích; và dựa trên đó chúng ta đặt kết luận rằng đã có thiết kế và một người thiết kế trong việc chế tạo mỗi chiếc trong số chúng. Nhưng giữa chiếc đồng hồ và bộ máy âm nhạc cũng có một hệ quả chung — không phải sự thích ứng của các bộ phận cho mục đích ấy, mà vẫn là sự thích ứng cho một mục đích; và dựa trên đó chúng ta cũng có quyền đặt kết luận rằng thiết kế đã được sử dụng trong việc hình thành mỗi chiếc trong số chúng. Mạo từ xác định luôn luôn bao hàm mạo từ không xác định; để rồi, bất cứ khi nào có mục đích ấy, thì luôn luôn có một mục đích. Nhưng mạo từ không xác định lại không bao hàm mạo từ xác định theo cùng một cách, đến nỗi trong trường hợp một sự thích ứng có một mục đích, nó có thể không phải là mục đích mà chúng ta từng chứng kiến trong việc lắp ráp bất cứ sự thích ứng nào trước đây. Tuy nhiên điều đó không quan trọng. Sự suy luận, không phải về một tâm trí nhắm tới điều đặc thù mà trước đây chúng ta đã quan sát cả sự khéo léo lẫn người khéo léo, mà vẫn là về một tâm trí nhắm tới một điều gì đó, hay một tâm trí có mục đích, vẫn chính đáng như bao giờ. Và như vậy trong chiếc đồng hồ có bao hàm hệ quả này — sự thích ứng của các bộ phận cho mục đích ấy; nhưng trong đó cũng bao hàm sự thích ứng của các bộ phận cho một mục đích, và điều sau chúng ta nhận thấy rõ ràng là có trong hộp nhạc cũng như trong đồng hồ. Khi chúng ta nhìn vào cỗ máy sau, chúng ta cảm thấy rõ rằng chúng ta chưa bao giờ chứng kiến sự bộc lộ của trí tuệ trong việc thích ứng các bộ phận cho mục đích ấy. Về phương diện này có tính mới lạ, bởi vì chúng ta chưa bao giờ thấy một cỗ máy được làm ra để trình diễn các giai điệu. Nhưng đồng thời chúng ta cũng cảm thấy dồi dào rằng, dù trong ví dụ về một chiếc đồng hồ hay về một vật khác, chúng ta đã hàng nghìn lần chứng kiến sự bộc lộ của trí tuệ trong việc thích ứng các bộ phận cho một mục đích. Về phương diện này không có tính mới lạ; để rồi, dù là chiếc đồng hồ mà chúng ta đã thấy được làm ra, hay hộp nhạc mà chúng ta chưa thấy được làm ra, cũng đều có cùng một nền tảng vững chắc của một kinh nghiệm chắc chắn và nhiều lần để dựa vào đó mà kết luận về một người làm ra thông minh cho cả hai.

25. Và như vậy chúng ta thậm chí không cần một kinh nghiệm đặc biệt trong việc làm đồng hồ để bảo đảm cho việc áp dụng luận chứng này từ những nguyên nhân cuối cùng, hoặc cho chiếc đồng hồ này hay cho bất cứ cỗ máy nào khác. Có thể có một nghìn sản phẩm khác biệt của nghệ thuật và sự khôn ngoan mà trong đó sự quan sát của chúng ta đã bị giới hạn ở thuật ngữ sau, và chưa bao giờ vươn tới thuật ngữ trước của trình tự — tức là, nơi mà chúng ta đã thấy sản phẩm, mà chưa bao giờ chứng kiến sự tạo ra cũng như nhìn thấy người tạo ra — thế mà chúng ta vẫn có một nền tảng thực nghiệm vững chắc để dựa vào đó mà suy luận rằng đã có một người tạo ra, và là một người có kỹ năng để nghĩ ra và quyền năng để thực hiện. Sự thật là, mỗi ngày trong đời sống chúng ta, và có lẽ mỗi giờ trong mỗi ngày, chúng ta chứng kiến sự thích ứng của phương tiện cho một mục đích, liên hệ với thiết kế và một người thiết kế — dù có lẽ chưa bao giờ chứng kiến mục đích ấy trong bất cứ trường hợp nào trong số hàng trăm cỗ máy khác biệt có thể kể ra — và do đó, về phương diện này, đối với chúng ta chúng là những hiệu quả đơn độc. Nhưng mỗi cỗ máy trong số này vẫn có trong nó sự thích ứng cho một mục đích, cũng như sự thích ứng cho mục đích ấy; do đó có trong nó thuật ngữ sau ấy, mà sự liên hệ của nó với thuật ngữ trước là một nguyên nhân thông minh thì chúng ta đã có sự quan sát hằng ngày. Cần lưu ý rằng, sự suy luận không dựa trên sự thích ứng với bất cứ đối tượng nào xét về mục đích ấy — mà dựa trên sự thích ứng với nó xét về một mục đích. Chính như vậy mà, dù lần đầu tiên được giới thiệu với cảnh tượng một chiếc đồng hồ hay một bộ phận khóa súng hay một nhà máy bông hay một động cơ hơi nước, chúng ta cũng chắc chắn về trí tuệ đã tham gia vào việc thực hiện mỗi thứ trong số chúng như thể chúng ta đã hiện diện một nghìn lần tại việc chế tạo chúng. Sự thật là, chúng ta đã hiện diện nhiều nghìn lần, dù không phải tại tiến trình hình thành trong bất cứ mảnh cơ chế cá biệt nào trong số này, nhưng tại những tiến trình khác có đủ điểm chung với những tiến trình trước để tạo thành một luận chứng thực nghiệm tốt trong mọi phương diện. Chúng ta đã có những bài học mỗi ngày trong đời sống, nhờ đó mà đọc được những đặc tính của những sự sắp xếp chỉ ra một tâm trí hành động vì một mục đích; dù không phải là một tâm trí hành động vì mục đích ấy. Điều này không quan trọng. Kết luận vẫn tốt theo cách này cũng như theo cách kia; kết luận hợp lệ, nếu chúng ta chịu suy ngẫm về nó, không phải của một tiến trình lý luận tinh vi mà là của một tiến trình lý luận lành mạnh và thực chất.

26. Và nếu chúng ta có thể suy ra tác động của thiết kế nơi một người thợ làm đồng hồ như vậy, dù chúng ta chưa bao giờ thấy một chiếc đồng hồ được làm ra, thì chúng ta, trên cùng một căn cứ, có thể suy ra tác động của thiết kế nơi một người làm thế giới, dù chúng ta chưa bao giờ thấy một thế giới được làm ra. Chúng ta nhượng bộ các đối thủ của mình rằng, khi lý luận từ thuật ngữ sau hay hệ quả đến thuật ngữ trước hay tiền kiện của một trình tự, cả hai thuật ngữ đều phải đã được chúng ta nhìn thấy kết hợp với nhau trong những dịp trước đây, nếu không chúng ta không có quyền suy ra cái này từ cái kia trong số chúng. Chúng ta biết rõ cách sử dụng mà họ làm với nguyên tắc này. Họ nói với chúng ta rằng chúng ta không thể lập luận từ một thế giới đến một Đức Chúa Trời, bởi vì thế giới, nếu là một hiệu quả, thì là một hiệu quả đơn độc — rằng chúng ta không có kinh nghiệm trong việc tạo nên các thế giới, như chúng ta có thể có trong việc tạo nên đồng hồ — rằng giá như chúng ta đã thấy một thế giới được làm ra và một Đức Chúa Trời làm việc về nó, thì, khi được trình bày với một thế giới khác, chúng ta có thể đã suy ra tác động của một Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng nó — và họ tranh luận rằng đây là toàn bộ chiều dài mà kinh nghiệm của chúng ta có thể đưa chúng ta tới. Nhưng họ bỏ qua sự phân biệt giữa điều gì là thiết yếu trong hệ quả, và điều gì chỉ là thuộc hoàn cảnh trong đó; và chính tại đây toàn bộ sai lầm nằm ở đó. Hệ quả thiết yếu chúng ta đã thấy được tạo ra hoặc chúng ta đã thấy kết hợp với tiền kiện đích thực của nó hàng nghìn lần — và như vậy chúng ta sẽ tin chắc mà suy ra một nghệ nhân có thiết kế từ cái nhìn về một chiếc đồng hồ, dù chúng ta có ít kinh nghiệm trong việc làm đồng hồ như chúng ta có trong việc làm thế giới. Chúng ta có thể chưa bao giờ thấy một chiếc đồng hồ được làm ra — nhưng trong chiếc đồng hồ trước mắt chúng ta, chúng ta thấy sự thích ứng rõ ràng của phương tiện cho một mục đích; và điều này chúng ta đã thường xuyên chứng kiến trước đây, như thuật ngữ sau của một trình tự, liên hệ với sự bộc lộ của sự sắc sảo và kỹ năng nơi một tâm trí có mục đích, như thuật ngữ trước của nó. Chúng ta chưa thấy toàn bộ hệ quả, gọi là một chiếc đồng hồ, được tạo ra bởi toàn bộ tiền kiện, gọi là một người thợ làm đồng hồ — nhưng chúng ta đã thấy hằng ngày và quen thuộc điều ở trong chiếc đồng hồ, là sự thích ứng của phương tiện cho một mục đích, được tạo ra bởi điều ở trong người thợ làm đồng hồ, là một trí tuệ có thiết kế. Hai thuật ngữ này chúng ta đã thấy kết hợp không đổi trong hàng nghìn trường hợp khác; và do đó chúng ta có sự bảo đảm của một kinh nghiệm nhiều mặt để suy luận rằng chúng cũng đã kết hợp trong trường hợp này. Chúng ta không đưa sự suy luận xa hơn kỹ năng và quyền năng của nghệ nhân. Chính phần này, và chỉ phần này, là điều chúng ta đặt làm tiền kiện cho hệ quả đã được quan sát trước mặt chúng ta. Chúng ta có thể chưa bao giờ thấy một người thợ làm đồng hồ tiếp xúc với một chiếc đồng hồ — nhưng chúng ta đã thường xuyên thấy nỗ lực và kỹ năng của một tâm trí có thiết kế tiếp xúc với sự thích ứng của những phương tiện hữu ích và phục tùng. Đây đã là một trình tự thường xuyên được quan sát, mà từ bất cứ thuật ngữ nào trong đó chúng ta cũng có thể suy ra thuật ngữ kia. Bây giờ hệ quả của trình tự này — sự thích ứng của những phương tiện hữu ích và phục tùng — nằm bao hàm trong chiếc đồng hồ; và chúng ta suy ra rằng tiền kiện trong trình tự này — nỗ lực và kỹ năng của một tâm trí có thiết kế — nằm bao hàm trong một người thợ làm đồng hồ — để rồi dù chúng ta chưa bao giờ thấy một chiếc đồng hồ được làm ra, và chưa bao giờ thấy một người thợ làm đồng hồ làm việc trong việc hình thành một chiếc — dù chúng ta chưa bao giờ có kinh nghiệm đặc biệt này, thế mà chúng ta đã có đủ kinh nghiệm để suy ra từ cơ chế ấy sự khôn ngoan đã chủ tọa việc chế tạo nó.

27. Trong trường hợp của Đức Chúa Trời và thế giới, chúng ta chỉ có một thuật ngữ của trình tự trước mặt mình. Chúng ta nhìn thấy thế giới, nhưng chúng ta chưa bao giờ nhìn thấy Đức Chúa Trời; và càng chưa bao giờ thấy Ngài làm việc trong việc hình thành một thế giới. Chúng ta chưa bao giờ thấy toàn bộ hệ quả, một thế giới thực sự phát xuất và được đưa ra bởi toàn bộ tiền kiện là một Đức Chúa Trời. Nhưng cả trong cơ chế của thế giới, lẫn trong vô số sản phẩm mà nó đầy dẫy, chúng ta đều thấy sự thích ứng của phương tiện cho những mục đích đáng mong muốn — và điều này chúng ta đã thấy phát xuất và được đưa ra trong nhiều trăm trường hợp bởi một tâm trí có mục đích như tiền kiện chặt chẽ và đích thực của nó. Chính như vậy mà chúng ta cho rằng mình đã được dạy dỗ dồi dào, và điều ấy, trên nền tảng không phải của một kinh nghiệm một phần mà của một kinh nghiệm đầy đủ, cho sự suy luận về một Đức Chúa Trời. Chúng ta đưa luận chứng đi lên từ những sự thích ứng trong thiên nhiên đến một trí tuệ có mưu tính; chỉ vì chúng ta đã thường xuyên chứng kiến những sự thích ứng tương tự, và cũng chứng kiến chúng kết hợp với một sự khôn ngoan đi trước vốn đã hoạch định và thực hiện chúng. Chính vì chúng ta đã có sự quan sát nhiều mặt, và sự quan sát bao gồm cả hai thuật ngữ của trình tự, mà từ một thuật ngữ trong trường hợp hiện tại, thậm chí những sự thích ứng mà thiên nhiên bày ra cho tầm nhìn của chúng ta, chúng ta suy ra thuật ngữ kia, thậm chí một tâm trí có thiết kế, mà theo ý muốn và bởi quyền năng và sự khôn ngoan của nó, chúng đã được thực hiện. Chúng ta chưa bao giờ thấy toàn bộ thiên nhiên được sắp xếp thành hiện hữu — và do đó, trong tính toàn vẹn và tổng thể của nó, nó có thể được gọi đối với chúng ta là một hiệu quả đơn độc — cũng giống như khi lần đầu tiên nhìn thấy một chiếc đồng hồ — chiếc đồng hồ được xem như một tổng thể đối với chúng ta là một hiệu quả đơn độc. Nhưng đối với cái này lẫn cái kia đều không có tính đơn độc nào trong hệ quả thiết yếu. Tính đơn độc chỉ nằm trong những điều thuộc hoàn cảnh nào đó vốn thực sự không có phần trong lập luận, và vì việc chứng minh một sự khôn ngoan đi trước trong trường hợp nào cũng có thể được loại bỏ hoàn toàn khỏi các trình tự. Trong điều mà tâm trí nghiêm ngặt lưu tâm trong luận chứng này thì không có tính đơn độc. Chúng ta đã thấy vô số lần điều ở trong chiếc đồng hồ, là sự thích ứng của các bộ phận cho một mục đích đáng mong muốn — và bất cứ khi nào chúng ta có cơ hội nhận thức cả thuật ngữ tiền kiện, thì luôn luôn có tâm trí của một người đã nghĩ ra và nhắm tới mục đích ấy — và như vậy, theo nguyên tắc mang lại sự thật cho mọi lập luận của chúng ta từ kinh nghiệm, chúng ta suy ra tác động của một tâm trí như vậy trong việc hình thành một chiếc đồng hồ, dù đó là một sự hình thành mà chúng ta chưa bao giờ chứng kiến. Và điều tương tự cũng đúng với thế giới này, dù chúng ta chưa bao giờ thấy sự hình thành của một thế giới. Tình trạng hiện tại của chúng ta cho chúng ta thấy thuật ngữ sau — thậm chí mọi tạo vật đang hiện rõ trước mắt chúng ta. Lịch sử quá khứ của chúng ta đã không cho chúng ta cơ hội nhìn thấy chính sự tạo dựng hay nhìn thấy thuật ngữ trước, thậm chí tác động mà nhờ đó nó đã được thực hiện. Nhưng trong tiến trình kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta đã thấy vô số sự thích ứng kết hợp với một tác động trước, mà trong mọi trường hợp đều là tác động của một trí tuệ có mưu tính và khéo léo — và cũng giống như không phải từ chiếc đồng hồ mà từ những sự thích ứng trong nó, thì không phải từ thế giới mà từ những sự thích ứng trong nó, chúng ta, dựa trên nền tảng của một kinh nghiệm tích lũy, vươn tới cả hai thuật ngữ của nhiều trình tự thực sự đã được quan sát, suy ra sự hiện hữu của một người làm thế giới, Đấng đã suy ngẫm và nghĩ ra những mục đích khác nhau mà vì chúng chúng ta thấy một sự phục tùng rõ ràng của các bộ phận trong vũ trụ chung quanh mình.

28. Sau tất cả, nền kinh tế của chủ nghĩa vô thần sẽ là một nền kinh tế rất lạ lùng. Chúng ta được cơ cấu tâm trí của mình dẫn dắt để luôn luôn tin cậy vào tính đồng nhất của thiên nhiên — và đó là một sự trông đợi không bao giờ lừa dối chúng ta. Chúng ta được dẫn dắt để trông đợi cùng những hệ quả từ cùng những tiền kiện, hay suy ra cùng những tiền kiện từ cùng những hệ quả — và chúng ta thấy một sự hài hòa bất biến giữa chân lý bên ngoài của sự vật và niềm tin nội tâm này trong lòng chúng ta. Trong giới hạn của sự quan sát bằng giác quan, chúng ta không gặp thất vọng nào — và từ sự thích ứng như vậy của tinh thần với vật chất, chúng ta không chỉ nên lập luận về sự hiện hữu của một Đấng Thiết kế thông minh, mà còn nên cho rằng đó đồng thời là một dấu chỉ về lòng nhân từ và sự chân thật của Ngài khi Ngài đã sắp xếp sự nối tiếp của mọi vật và biến cố như vậy, để tạo thành một sự ứng nghiệm phổ quát cho niềm tin phổ quát mà chính Ngài đã gieo vào mọi lòng người. Quả thật sẽ lạ lùng nếu bài học này về tính bất biến của thiên nhiên, vốn được lặp lại rất thường xuyên, và trong phạm vi của thiên nhiên hữu hình chưa bao giờ bị thấy là lừa dối chúng ta, lại chỉ phục vụ việc đưa chúng ta vào một sự lừa dối lớn lao khi chúng ta lập luận từ thiên nhiên đến Đức Chúa Trời của thiên nhiên — hay rằng trong việc thực hiện bước đi lên cao ấy vốn nối kết vũ trụ với nguyên nhân khởi đầu của nó, lại có, một lần duy nhất, và tại sự chuyển tiếp vĩ đại này, sự phá vỡ nguyên tắc ấy mà toàn bộ vũ trụ, theo chỗ chúng ta có thể chứng kiến hay quan sát, mang lại một sự xác nhận vinh hiển đến thế. Trong suốt mọi hiện tượng trong tạo vật, chúng ta không thấy ngoại lệ nào đối với tính hằng thường hay tính đồng nhất của các trình tự — và quả thật sẽ kỳ diệu nếu hiện tượng vĩ đại của chính sự tạo dựng, lại là ngoại lệ duy nhất đối với một luật lệ mà, trong suốt mọi sự đa dạng và chi tiết của nó, thiên nhiên minh họa một cách rộng rãi đến thế — hay nếu, trong khi trong mọi trường hợp dọc theo lịch sử của thế giới về một sự thích ứng đã được tạo ra, chúng ta thấy rằng đã có sự khéo léo và một người khéo léo, thì chính thế giới với mọi sự thích ứng rộng lớn và đa dạng đầy dẫy trong nó, thay vì là một sự khéo léo vĩ đại, lại là sản phẩm của một tính tất yếu mù quáng, hay một sự tiến hóa ngẫu nhiên nào đó của những nguyên tố vô thức vốn không có tâm trí tối cao nào để tạo ra hay kiểm soát chúng.

29. Và tại đây chúng ta có thể quan sát rằng, chính sự trừu tượng mà chúng ta thấy là cần thiết cho việc bênh vực chính nghĩa của chúng ta khỏi luận chứng hoài nghi của ông Hume, cũng là sự trừu tượng mà trên đó chúng ta có thể đặt một trong những sự tinh luyện đích thực của một Chủ nghĩa Hữu thần hợp lý. Để bảo toàn luận chứng của mình, chúng ta đã phải tách mọi điều phụ thuộc khỏi điều chung cho những công trình của thiên nhiên và nghệ thuật, và như vậy tổng quát hóa hệ quả thành sự thích ứng cho một mục đích. Tương tự như vậy, chúng ta nên tách mọi điều chỉ là phụ thuộc khỏi những tác giả của thiên nhiên và nghệ thuật — và như vậy tổng quát hóa tiền kiện thành điều chung cho cả hai, thậm chí một tâm trí thông minh và có mục đích. Khi chúng ta giới hạn tầm nhìn của mình như vậy vào hệ quả chặt chẽ và đích thực, chúng ta được dẫn dắt để giới hạn nó một cách tương tự vào tiền kiện chặt chẽ và đích thực. Mọi điều chúng ta có quyền kết luận về tiền kiện trong một suy luận được tổng quát hóa và thanh lọc như vậy, là nó hoàn toàn thuộc về tinh thần. Đây là sự giống nhau duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người mà luận chứng đưa chúng ta tới. Những tưởng tượng thô thiển của chủ nghĩa nhân hình bị loại bỏ bởi nó — và luận chứng mà nhờ đó chúng ta thiết lập thực tại của một Đức Chúa Trời, cũng phục vụ việc tinh luyện và hợp lý hóa những quan niệm của chúng ta về Ngài.

30. Chính như vậy, chúng ta muốn đáp lại luận chứng của Hume, rằng thế giới này là một hiệu quả đơn độc. Chúng ta đã nói rằng, dù không thể chứng minh một sự tạo dựng nguyên thủy của vật chất, chúng ta vẫn có thể có bằng chứng dồi dào về một Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt nguyên thủy các bộ phận của nó. Và chúng ta nay nói rằng, dù không thể viện dẫn sự quan sát hay sự hiện diện của chính chúng ta tại việc cấu tạo nguyên thủy của bất cứ cơ chế tự nhiên nào — dù chúng ta chưa bao giờ thấy bàn tay của một nghệ nhân làm việc trong việc đặt để và thích ứng các bộ phận cho mục đích của bất cứ cơ chế nào như vậy; thế mà, khi nhìn thấy hằng ngày từ thời thơ ấu của mình những sự thích ứng cho một mục đích, và điều ấy cũng kết hợp với một tâm trí đi trước vốn đã nghĩ ra chúng, chúng ta thực sự đã có đủ kinh nghiệm để làm nền tảng cho sự suy luận về một Đức Chúa Trời hằng sống và thông minh. Khi so sánh một công trình của thiên nhiên với một công trình của nghệ thuật con người, chúng ta thấy một thuật ngữ sau chung cho cả hai — không phải sự thích ứng cho mục đích ấy, bởi vì mỗi cái có công dụng đặc thù riêng, và công dụng này khác với công dụng kia — mà là sự thích ứng cho một mục đích. Chính dựa trên sức mạnh của sự tương tự này mà chúng ta có thể đưa sự suy luận về một nguyên nhân có thiết kế từ cái được nhìn thấy đến cái không được nhìn thấy trong những mẫu vật của thủ công con người; và, bằng một bậc thang chắc chắn trong mọi phương diện, từ thủ công được nhìn thấy của con người đến thủ công không được nhìn thấy của Đức Chúa Trời. Trong mỗi cái chúng ta thấy không phải sự phục tùng cho cùng một mục đích, mà là sự phục tùng cho một mục đích — và dựa trên tính tổng quát này trong hệ quả của mỗi cái, chúng ta suy ra cho mỗi cái một tiền kiện có tính tổng quát tương tự — một tâm trí có sự khôn ngoan tương xứng để nghĩ ra, và quyền năng tương xứng để thực hiện, bất cứ cấu trúc nào trong hai cấu trúc được đặt trước mắt chúng ta. Không phải vật chất thô kệch trong những khối nặng nề và dị dạng mới chỉ ra một Thần tính. Chính vật chất trong trạng thái sắp xếp có trật tự, như trong bộ máy vĩ đại của các tầng trời; hay vật chất được tổ chức tinh tế và hoàn toàn hơn, như trong những cấu trúc tinh xảo của giới động vật và thực vật. Đúng là chúng ta chưa bao giờ thấy những mảnh công trình như vậy được làm ra; nhưng chúng ta đã thấy những mảnh khác được làm ra, chỉ khác với những mảnh này về mục đích chế tạo, nhưng giống với những mảnh này về sự phục tùng cho một mục đích — do đó khác nhau về điều không thiết yếu cho luận chứng của chúng ta, nhưng giống nhau về điều hoàn toàn đủ cho luận chứng của chúng ta. Chính trong việc bỏ qua sự phân biệt này mà sự ngụy biện của lập luận vô thần nằm ở đó. Tính đơn độc đã bị gán cho thế giới thuộc về những điều thuộc hoàn cảnh nào đó vốn thực sự không có chỗ trong những tiền đề của luận chứng chúng ta, và do đó không không thể thiếu cho kết luận. Trong những tiền đề thiết yếu thì không có tính đơn độc. Việc hình thành toàn bộ thế giới không giống bất cứ điều gì chúng ta từng chứng kiến; nhưng trong việc hình thành mọi điều trong thế giới vốn bày ra cho chúng ta bài học về một Thần tính, có sự giống nhau với điều chúng ta đã thường xuyên chứng kiến. Chúng ta đã, vô số lần và vô số cách, có kinh nghiệm về cả hai thuật ngữ trong sự thích ứng của các bộ phận cho một mục đích. Chính dựa trên kinh nghiệm này — kinh nghiệm về một trình tự đã hoàn tất — mà lý trí đặt nền tảng cho những kết luận của mình. Chúng ta chưa bao giờ bằng mắt giác quan nhận thức sự phát xuất thực tế của một tạo vật từ mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa nó. Nhưng chúng ta đã thường xuyên thấy sự nối tiếp giữa sự vận hành của một tâm trí, và công trình của nó, trong một mảnh vật chất đã được tạo hình và điều chỉnh. Và do đó, chính ngàn sự phức tạp tốt đẹp trên mặt thế giới của chúng ta — những cây cối, hoa lá, côn trùng, chim chóc, thú bốn chân gặm cỏ trên mặt đất, và cá biển mà những tập quán đặc biệt của chúng khiến chúng thích hợp để cư ngụ trong hoang mạc mênh mông của những dòng nước hùng vĩ mà nếu không sẽ hoang vắng ấy; và cuối cùng, giữa sự đầy dẫy chung này của cả đời sống động vật lẫn thực vật, con người đứng thẳng và thông minh, được trang bị một cách kỳ diệu cả về thể xác lẫn tâm trí, với những khả năng thích hợp với mọi đối tượng của thiên nhiên bên ngoài, và những khả năng ấy biến khung cảnh đông đúc và rực rỡ mà con người dạo bước qua thành một sân khấu của sự bận rộn quan tâm và vui hưởng — do đó, chúng ta nói, mọi sự đều mang dấu ấn của một tinh thần cai quản một cách rõ ràng đến nỗi, mọi sự đều nói vào tai của lý trí một cách lớn tiếng về một Đức Chúa Trời.

31. Bằng lập luận này, chúng ta tránh được tính cần thiết phải viện đến một nguyên tắc mới để đẩy lùi hay ngăn chặn một cuộc tấn công của sự vô tín — một biện pháp mà, trừ khi chính nguyên tắc ấy rất rõ ràng, sẽ mang lại một sự mong manh quá mức cho luận chứng, và khiến nó được đón nhận với sự ngờ vực. Có lẽ khuynh hướng của cả Reid lẫn Stewart đều hướng tới sự nhân lên quá mức những luật lệ nguyên thủy trong cơ cấu tinh thần của chúng ta, mà họ càng sẵn sàng chiều theo, vì nó mang đậm hương vị của triết học Bacon không nao núng ấy, mà từ việc áp dụng nó vào khoa học về tâm trí, họ đã tiên đoán một cách đầy hy vọng — và nhờ đó, không bị tình yêu đơn giản quyến rũ, họ sẽ rút ra bài học về số lượng những sự kiện tối hậu, dù trong thế giới của tâm trí hay vật chất, chỉ từ sự quan sát mà thôi. Bây giờ, thật tốt khi chấp nhận mọi hiện tượng, như hiện tượng từ tính, như thể nó là một nguyên tắc riêng biệt và tối hậu mà hiện thời không thể đưa ra lời giải thích nào thêm — miễn là nó chống lại mọi nỗ lực của sự phân tích nhằm quy nó về một hiện tượng khác có tính tổng quát và bao quát hơn. Nhưng điều này rất khác với việc nhân lên một cách vô cớ những nguyên tắc đầu tiên, và đặc biệt là khác với việc khẳng định một cách tự tin một nguyên tắc trước đây chưa từng nghe nói tới cho đến khi được tạo ra nhằm hoàn thành một dịch vụ đặc biệt. Dường như việc đặt luận chứng hữu thần trên một nền tảng rất bấp bênh, khi sự suy luận về thiết kế từ những hiệu quả của nó được biến thành một nguyên tắc sui generis [thuộc loại riêng của nó] — thay vì biến nó thành điều thực sự của nó, một trường hợp trong số nhiều trường hợp, mà nhờ một nguyên tắc bao quát hơn, chúng ta, khi cùng một hệ quả như trước tái diễn, suy ra cùng một tiền kiện như trước. Chúng ta phản đối việc đưa vào một sự trợ giúp như vậy vốn được tính toán để mang lại một tính cách huyền bí và tùy tiện cho Triết học về Tôn giáo; và cho rằng đó là một sự dâng hiến tốt hơn nhiều cho chính nghĩa, khi nó được chứng tỏ một cách rõ ràng là chỉ dựa trên những nguyên tắc vốn được mọi người công nhận và đọc biết.

CHƯƠNG V.

VỀ GIẢ THUYẾT RẰNG THẾ GIỚI LÀ VĨNH CỬU.

1. Nhưng sau tất cả, có thể có người hỏi, Thế giới có phải là một hiệu quả không? Nó có thể đã tồn tại mãi mãi hay không — và toàn bộ chuỗi những trình tự hiện tại của nó có thể đã tiếp diễn trong một trật tự vĩnh viễn và không thay đổi từ đời đời hay không? Trong lập luận của chúng ta về những tiền kiện và hệ quả, chúng ta đã giả định rằng thế giới là một hệ quả. Nếu chúng ta có thể chắc chắn về điều này, người ta có thể nghĩ, thì, theo nguyên tắc của chương trước của chúng ta, hãy để sự thích ứng của các bộ phận của nó cho hàng nghìn đối tượng đáng mong muốn như vậy được quy về, và cũng dựa trên nền tảng của một kinh nghiệm nhiều lần, một nguyên nhân có thiết kế như tiền kiện chặt chẽ và đích thực của nó. Nhưng làm sao chúng ta biết thế giới là một hệ quả? Có sự phi lý nào lớn hơn khi giả định rằng nó đã tồn tại như hiện nay, tại bất cứ thời điểm xác định nào trong suốt hàng triệu thời đại đã qua, so với việc nó tồn tại như vậy vào lúc này hay không? Điều chúng ta giả định có thể đã xảy ra khi ấy, có hàm ý sự phi lý nào lớn hơn điều chúng ta thực sự thấy đang xảy ra hiện nay hay không? Bây giờ, chẳng phải cùng một câu hỏi ấy có thể được đưa ngược lại tới bất cứ điểm hay thời kỳ nào của thời gian dù xa xôi đến đâu — hay, nói cách khác, chẳng phải chúng ta có thể hoàn toàn bỏ qua một sự khởi đầu cho thế giới hay sao? Một hệ quả như thế giới của chúng ta — nếu quả thực nó là một hệ quả — sẽ cần, người ta có thể thừa nhận, một nguyên nhân có thiết kế làm tiền kiện của nó. Nhưng tại sao phải quay lại với sự tưởng tượng rằng nó là một hệ quả? Tại sao không thừa nhận tính vĩnh cửu của sự hiện hữu của nó, thay vì giả định nó là sản phẩm của một Đấng khác, rồi sau đó thừa nhận tính vĩnh cửu của sự hiện hữu của Ngài? Và, sau tất cả, người ta có thể nghĩ, tính vĩnh cửu của thế giới chúng ta chỉ là một sự tưởng tượng vô cớ thay vì hai — và, về khó khăn trong việc quan niệm, đây là một khó khăn mà chúng ta không được giải thoát khỏi nó bởi lý thuyết về một Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể hiểu được tính vĩnh cửu đã qua của Ngài hơn tính vĩnh cửu đã qua của vật chất hay sao — những tiến trình tư tưởng đời đời hơn những tiến trình đời đời của một nền kinh tế vật chất — một sự lưu chuyển của cảm xúc và tình cảm và mục đích và hiệu quả chưa bao giờ có khởi đầu trong một tâm trí nguyên thủy; hơn một sự lưu chuyển của các hành tinh, hay vòng quay mà nước mô tả qua các nguyên tố của không khí và đất và đại dương, hay, cuối cùng, chuỗi những thế hệ động vật và thực vật, chưa bao giờ có khởi đầu trong một hệ thống trần thế nguyên thủy. Với tốc độ này, giả định về một Đấng Tạo Hóa thông minh có thể chỉ là việc chuyển khó khăn từ một Thiên nhiên vĩnh cửu sang một Tác giả vĩnh cửu của Thiên nhiên. Nếu Thiên nhiên được chứng minh rõ ràng là một hệ quả, thì người ta có thể thừa nhận rằng những sự thích ứng đầy dẫy trong nó chỉ tới một nguyên nhân thông minh và có thiết kế. Nhưng điều này vẫn còn phải được chứng minh, và cho đến khi điều này được thực hiện, người ta tranh luận rằng, việc an nghỉ trong sự tưởng tượng về những Sự hài hòa Vĩnh cửu trong một Vũ trụ cũng tốt như việc an nghỉ trong sự tưởng tượng về những Sự hài hòa Vĩnh cửu trong tâm trí của Đấng đã tạo nên nó.

2. Về chủ đề này, chúng ta không có gì để trích dẫn từ Mirabaud, mà tác phẩm của ông về Hệ thống của Thiên nhiên — dù được đặc trưng bởi sự khoa trương hơn là sự tráng lệ, tính hợp lý bề ngoài hơn là sức mạnh — lại thích hợp, nhờ những sự tổng quát hóa lộng lẫy của nó về thiên nhiên và chân lý và vũ trụ, để tạo ra ấn tượng ghê gớm đối với độc giả chưa từng trải. Có một thứ ngôn ngữ nào đó có tác dụng của một tài hùng biện cao siêu và quyến rũ đối với một số tâm trí, trong khi nó gây ra nơi những người khác một cảm giác hoàn toàn chán ghét, như thể hoàn toàn ngán ngẩm với sự trống rỗng và dài dòng. Tác phẩm này là một trong những sản phẩm của nước Đức, và trong hơn năm mươi năm qua đã nổi tiếng trên lục địa Âu châu. Sự lưu hành của nó đã được mở rộng nhiều gần đây nhờ báo chí vô tín của chính đất nước chúng ta — nơi mà, theo chúng ta hiểu, nó đang gây hại trong số những tầng lớp nửa khai sáng của xã hội Anh. Chúng ta không biết gì về lịch sử của tác giả nó. Về sức mạnh thực sự và cốt lõi của tư tưởng, ông chỉ là một kẻ yếu đuối đa cảm khi so sánh với Hume, mà từ những Đối thoại về Tôn giáo Tự nhiên của ông, chúng ta sẽ đưa ra một hay hai trích dẫn về luận chứng hiện đang xét.

3. "Vì theo chỗ chúng ta có thể biết một cách a priori, vật chất có thể chứa đựng nguồn gốc hay suối nguồn của trật tự vốn có trong chính nó cũng như tâm trí; và không có khó khăn nào lớn hơn trong việc quan niệm rằng những nguyên tố khác nhau từ một nguyên nhân nội tại chưa biết có thể rơi vào sự sắp xếp tinh xảo nhất, so với việc quan niệm rằng những ý niệm của chúng trong tâm trí phổ quát vĩ đại từ một nguyên nhân nội tại chưa biết tương tự cũng rơi vào sự sắp xếp ấy. Tính khả thi ngang nhau của cả hai giả định này được thừa nhận." Lại nữa — "Nếu thế giới vật chất dựa trên một thế giới lý tưởng tương tự, thì thế giới lý tưởng này phải dựa trên một thế giới khác; và cứ thế không ngừng. Do đó, tốt hơn là đừng bao giờ nhìn xa hơn thế giới vật chất hiện tại. Bằng cách giả định rằng nó chứa đựng nguyên tắc trật tự của nó trong chính nó, chúng ta thực sự khẳng định nó là Đức Chúa Trời; và chúng ta càng sớm đến được với Đấng Thần thánh ấy thì càng tốt. Khi quý vị tiến thêm một bước vượt khỏi hệ thống trần thế, quý vị chỉ khơi dậy một tính tò mò, mà không bao giờ có thể thỏa mãn được. Nói rằng những ý niệm khác nhau tạo thành lý trí của Đấng Tối cao tự rơi vào trật tự và bởi chính bản tính của chúng, thực sự là nói mà không có ý nghĩa chính xác nào. Nếu nó có ý nghĩa, tôi rất muốn biết tại sao việc nói rằng các bộ phận của thế giới vật chất tự rơi vào trật tự và bởi chính bản tính của chúng lại không phải là lẽ thường tốt như vậy. Liệu ý kiến này có thể hiểu được trong khi ý kiến kia thì không hay sao?" Cuối cùng — "Một hệ thống lý tưởng được sắp xếp tự nó mà không có một thiết kế đi trước thì không dễ giải thích hơn chút nào so với một vật chất đạt được trật tự của nó theo cùng một cách; cũng không có khó khăn nào lớn hơn trong giả định sau so với giả định trước." "Một thế giới tinh thần hay vũ trụ của những ý niệm cần một nguyên nhân cũng như một thế giới vật chất hay vũ trụ của những vật thể; và nếu tương tự trong sự sắp xếp của nó, thì ắt phải cần một nguyên nhân tương tự."

4. Điều này được trình bày rất rõ ràng; và chúng ta nghĩ rằng nó thừa nhận một câu trả lời cũng rõ ràng và quyết định như vậy. Người vô thần không nhận thấy tại sao một nền kinh tế vật chất như được minh họa trong thế giới lại không thể tự rơi vào trật tự, cũng như một nền kinh tế tinh thần như được minh họa nơi Đức Chúa Trời. Sự khác biệt chính xác giữa hai điều là, chúng ta đã có bằng chứng, như chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra, về một sự khởi đầu đối với nền kinh tế vật chất hiện tại của chúng ta — chúng ta chưa có bằng chứng như vậy về một sự khởi đầu đối với nền kinh tế tinh thần có thể đã đi trước nó. Có chỗ cho câu hỏi, Nền kinh tế vật chất của sự vật đã đi vào trật tự hiện tại của nó như thế nào? — bởi vì chúng ta có lý do để tin rằng nó đã không tồn tại trong trật tự ấy từ đời đời. Không có chỗ như vậy cho câu hỏi, Tại sao vật chất lại không thể tự rơi vào trật tự hiện tại của nó, cũng như tinh thần vốn được quan niệm là đã đi trước nó? Chúng ta không có lý do nào để tin rằng nền kinh tế tinh thần này đã từng khác với hiện nay. Câu hỏi sau giả định rằng tinh thần đã tự rơi vào trật tự, hay cũng là điều tương tự, rằng Thần tính đã có một sự khởi đầu. Trong nền kinh tế vật chất, chúng ta có những dấu vết trước mắt mình về việc nó đã có một nguồn gốc, hay, nói cách khác, về việc nó là một hệ quả — và chúng ta còn có kinh nghiệm rằng trong mọi trường hợp nằm dưới sự quan sát đầy đủ của một hệ quả tương tự — tức là, của một hệ quả liên quan, như trật tự trần thế cũng liên quan một cách dồi dào, sự thích ứng của các bộ phận cho một mục đích, tiền kiện là một tâm trí có mục đích vốn mong muốn mục đích ấy, và nghĩ ra những phương tiện cho việc hoàn thành nó. Chúng ta có thể đã không bị kêu gọi phải thực hiện ngay cả một bước đi lên duy nhất trên con đường nhân quả, nếu thế giới đã bước ra trước tầm nhìn trong tính cách hay diện mạo của tính bất biến. Nhưng thay vào đó, cả lịch sử lẫn sự quan sát đều nói về một sự khởi đầu xác định đối với trật tự hiện tại — hay, nói cách khác, chúng bắt buộc chúng ta phải xem trật tự này như thuật ngữ sau của một trình tự; và chúng ta, khi lý luận về thuật ngữ trước, chỉ tuân theo những ánh sáng của kinh nghiệm khi chúng ta di chuyển lên cao từ thế giới đến một tâm trí thông minh đã sắp đặt nó. Chính điều này đưa chúng ta lùi lại một bước từ thế giới đến Đức Chúa Trời; và lý do tại sao chúng ta không tiếp tục sự thoái lui vượt khỏi Đức Chúa Trời là, chúng ta chưa gặp một dấu chỉ nào về việc Ngài đã có một sự khởi đầu. Trong trường hợp này, có một sự khởi đầu của hệ thống vật chất hiện tại bị ép buộc lên những niềm tin của chúng ta; và chúng ta tiến hành trên nền tảng vững chắc của kinh nghiệm, khi chúng ta suy ra rằng nó đã bắt đầu trong những mưu tính của một tâm trí đi trước. Trong trường hợp kia, trường hợp của tâm trí đi trước, không có sự khởi đầu nào như vậy bị ép buộc lên những niềm tin của chúng ta, và do đó không có sự khởi đầu nào mà chúng ta bị kêu gọi phải giải thích. Phần của chúng ta, trong khả năng của mình, là giải thích một khó khăn đã được xác định, chứ chắc chắn không phải giải thích một khó khăn đã được tưởng tượng. Chúng ta phải có một lý do nào đó để tin vào sự hiện hữu của một khó khăn trước khi chúng ta bị kêu gọi giải quyết nó. Chúng ta có lý do dồi dào để xem thế giới này như một thuật ngữ sau, và tìm kiếm tiền kiện của nó. Nhưng chúng ta không có lý do như vậy để đối xử với tiền kiện này như một thuật ngữ sau, và tìm kiếm thuật ngữ trước của nó trong một tiền kiện cao hơn. Cái này chúng ta thấy là một thế giới có thể thay đổi và mới đây. Cái kia, theo chỗ chúng ta biết, có thể là một Đức Chúa Trời không thay đổi và đời đời. Vì vậy, khi câu hỏi được đặt ra — Tại sao nền kinh tế vật chất lại không thể tự rơi vào trật tự, cũng như nền kinh tế tinh thần mà chúng ta khẳng định là đã gây ra nó? — câu trả lời của chúng ta là, nền kinh tế tinh thần này không những không tự rơi vào trật tự, mà chúng ta còn chưa biết rằng nó đã từng phải rơi vào trật tự. Trật tự này, trật tự vật chất, chúng ta biết là đã không tồn tại từ đời đời. Trật tự kia, trật tự tinh thần, mà theo mọi kinh nghiệm và sự tương tự ắt phải đi trước trật tự vật chất, không mang triệu chứng nào, theo chỗ chúng ta có thể khám phá, về việc nó đã từng cần bất cứ nền kinh tế xa hơn nào để gọi nó vào hiện hữu.

5. Đồng thời, chúng ta phải thừa nhận rằng về câu hỏi này giữa tính vĩnh cửu của vật chất và tính vĩnh cửu của tâm trí, đã có nhiều sự suy đoán và lập luận được đưa ra, về phía Hữu thần của cuộc tranh luận, mà trí hiểu của chúng ta hoàn toàn không đồng tình. Chúng ta đã trình bày những lý do khiến chúng ta không tin tưởng vào luận chứng a priori — dù cả Ngài Isaac Newton lẫn Tiến sĩ Samuel Clarke đều đã được sử dụng, chúng ta tin vậy, trong việc xây dựng nó. Nhưng ngoài điều này, còn có một thế giới siêu hình học không mấy chắc chắn, chúng ta nghĩ vậy, về tính cần thiết của tâm trí để khởi đầu chuyển động trong vũ trụ — và rằng nếu chỉ có vật chất mà thôi, thì mọi không gian đều sẽ đầy dẫy nó như nhau, và mọi sự đều sẽ trì trệ và bất động. Chúng ta đã đưa ra một mẫu vật của phong cách lập luận vô cớ này từ Wollaston — và mà không đưa thêm mẫu vật nào nữa từ những nhà văn khác của thời kỳ ấy, chúng ta có thể nói rằng nói chung chúng ta không cảm thấy sự đồng cảm nào của trí hiểu với nhiều điều đã được viết về phía Tôn giáo Tự nhiên. Ví dụ, dường như không có gì thực chất hay hiệu quả trong lập luận ấy vốn dựa trên sự so sánh giữa tâm trí trong trừu tượng và vật chất trong trừu tượng — hay lập luận ấy, dựa trên sự hiện hữu trần trụi của vật chất tách khỏi những sự sắp đặt của nó, sẽ kết luận tính cần thiết của một Trí tuệ đi trước để khởi đầu nó vào hiện hữu. Luận chứng rõ ràng về một Đức Chúa Trời như dựa trên những hiện tượng của thiên nhiên hữu hình nằm, không phải trong sự hiện hữu của vật chất, mà trong sự sắp xếp các bộ phận của nó — một bậc thang vững chắc hơn để đi đến kết luận — so với thực thể trần trụi của điều thuộc thể xác so với thực thể đi trước của điều thuộc tinh thần. Đối với chúng ta, nó đánh dấu một cách dễ hiểu hơn nhiều tiếng nói của một Đức Chúa Trời, khi đã gọi ra trật tự xinh đẹp và nhân từ của thế giới chúng ta từ lòng của hỗn mang, hơn là đã gọi ra chất liệu của thế giới chúng ta từ những phòng của hư vô. Chúng ta biết rằng tiếng nói của Đức Chúa Trời đã gọi ra cả hai. Nhưng tiếng nói này là một trong những tiếng nói vang lên một cách rõ ràng và phân biệt trong tai của Lý trí. Về tiếng nói kia, chúng ta đã được bảo cho biết, và chúng ta nghĩ rằng cần phải được bảo cho biết, bởi sự Mặc khải.

6. Vậy câu hỏi cần được giải quyết là — không phải vật chất của thế giới, mà là trật tự hiện tại của thế giới có một sự khởi đầu hay không?

7. Trong số những lý do khác nhau có thể được viện dẫn ủng hộ một sự khởi đầu như vậy, có một số lý do mà chúng ta sẽ đưa ra với sự tin chắc lớn hơn nhiều so với những lý do khác. Có một lý do của Tiến sĩ Paley mà đối với chúng ta dường như không thỏa đáng — và trong cách trình bày của ông về nó, chúng ta nghĩ rằng có một lần ông tối nghĩa về mặt siêu hình. Ông, trong tác phẩm Thần học Tự nhiên của mình, đưa ra như một vị trí chung rằng, bất cứ nơi nào chúng ta gặp một cấu trúc hữu cơ mà trong đó có sự thích ứng của những phương tiện phức tạp cho một mục đích, thì nguyên nhân cho sự hiện hữu của nó phải được tìm thấy ngoài chính nó và tách khỏi chính nó. Điều này, ít nhất, không mang theo sự đồng ý tức thời của một mệnh đề công bố ngay lập tức bằng chứng của chính nó. Cũng vậy, dù chúng ta nghĩ rằng đó là một sự xem xét rất ấn tượng, chúng ta cũng sẽ không khăng khăng về luận chứng mà nhờ đó người ta cố gắng chứng minh nó, rằng dù sự hiện hữu của mỗi hữu thể hữu cơ có thể được giải thích bằng sự xuất phát từ một cha mẹ giống nó — thế mà chúng ta không vì lý do ấy mà chấp nhận sự tưởng tượng về một sự vô hạn cho toàn bộ chủng loại, như thể dòng dõi của những thế hệ nối tiếp nhau vươn ngược lại tới đời đời. Việc kết luận như vậy dường như phi lý như việc nói về một sợi xích sắt dâng lên thẳng đứng từ bề mặt trái đất của chúng ta, và ở đầu cao hơn của nó thì quá xa tầm nhìn, rằng mỗi mắt xích được nâng đỡ bởi mắt xích ngay trên nó, và rằng chỉ đơn giản nếu toàn bộ không có điểm kết thúc thì mỗi mắt xích sẽ có một sự nâng đỡ thuộc loại này, và như vậy toàn bộ sẽ được nâng đỡ. Dường như không thể có một chủng loại người hay động vật vĩnh cửu, cũng như một sợi xích dâng lên vô hạn từ trái đất của chúng ta lại treo trên hư không. Nếu có lý do chính đáng cho niềm tin rằng phải có một quyền năng nâng đỡ cho toàn bộ sợi xích ở bất cứ độ cao nào mà người ta có thể quan niệm nó đi tới — thì ít nhất cũng có vẻ như có lý do tốt ngang nhau cho niềm tin rằng phải có một quyền năng khởi đầu nguyên thủy cho toàn bộ chủng loại, dù thời cổ xưa của nguồn gốc nó xa xôi đến đâu. Nhưng ngay cả sự xem xét này chúng ta hiện cũng sẽ bỏ qua — vì nghĩ như chúng ta rằng tính không vĩnh cửu của những chủng loại động vật và thực vật của chúng ta dựa trên một nền tảng chứng minh chắc chắn ngang bằng với điều này, và rõ ràng hơn nhiều.

8. Bằng chứng này có hai loại. Tính mới đây của trật tự hiện tại của sự vật — tính mới đây của thế giới, khi dùng thuật ngữ này không có nghĩa là vật chất xét về sự hiện hữu, vốn tạo thành nền tảng của nó; mà là những sự sắp đặt của vật chất, đặc biệt như được minh họa trong những cấu trúc của giới động vật và thực vật, vốn tạo thành nền kinh tế hiện hữu của nó* — sự khởi đầu của thế giới theo nghĩa này có thể được biết, hoặc từ bằng chứng của lịch sử hoặc bằng chứng của sự quan sát. Nếu đã có một sự tạo dựng, nó thuộc về trật tự của những biến cố lịch sử, và giống như bất cứ biến cố nào khác như vậy, có thể trở thành chủ đề của một lời chứng lịch sử — mà thẩm quyền của nó có thể được thử nghiệm bằng những quy tắc và được quyết định bằng sự phán đoán của sự phê bình thông thường. Về phương diện này, không có sự khác biệt nào giữa hai sự kiện này — nguồn gốc của một thế giới và nguồn gốc của một vương quốc. Cả hai đều có thể được những nhân chứng có năng lực và đương thời biết đến, và được truyền xuống trên một con đường truyền thống bằng miệng hay bằng văn bản — mà tính liên tục và tính đáng tin của nó đều có thể được người am hiểu về loại học vấn ấy nhận biết.

* Ý nghĩa đích thực và nguyên thủy, trên thực tế, của cả từ Hy Lạp κόσμος [bản OCR in là "x'otrpo?"] lẫn từ La-tinh mundus [bản OCR in là "mundut"].

Bằng chứng này khác biệt với bằng chứng của sự quan sát trực tiếp và khoa học, cũng giống như bằng chứng của một hồ sơ về một biến cố đã qua nào đó khác biệt với bằng chứng của các giác quan chúng ta. Chúng ta có thể có thông tin tài liệu về năm chính xác xây dựng một ngôi nhà, hoặc chúng ta có thể hài lòng bởi những dấu vết và vẻ bề ngoài mà chúng ta có sự nhìn thấy trực tiếp, rằng nó đã được xây dựng trong thế kỷ trước. Tương tự như vậy, chúng ta có thể có bằng chứng, nếu không phải về năm hay thế kỷ chính xác mà hệ thống hiện tại của những vật hữu hình đã được lắp ráp, thì ít nhất cũng về mọi điều mà chúng ta đang tìm kiếm liên quan đến luận chứng hiện tại của chúng ta, rằng nó đã được lắp ráp tại một thời điểm nào đó. Bằng chứng lịch sử về một sự khởi đầu đối với trật tự hiện tại của thế giới vật chất là tất cả những gì chúng ta sẽ lưu ý trong chương sơ bộ này — hoãn lại quan điểm của chúng ta về bằng chứng quan sát của nó sang quyển tiếp theo, khi chúng ta bàn về những bằng chứng cho sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt của vật chất.

9. Có một nguyên tắc mà không bao giờ nên bị mất khỏi tầm nhìn, khi điều tra Bằng chứng của Tôn giáo, hay quả thực bất cứ bằng chứng nào liên quan đến những vấn đề thực tế. Chúng ta muốn nói đến phẩm chất lành mạnh và vững chắc của bằng chứng ấy vốn hoặc là lịch sử hoặc là thực nghiệm. Sự thật là, bằng chứng lịch sử, khi tốt và chân thật, sẽ tự quy về bằng chứng thực nghiệm. Sự khác biệt duy nhất là, thay vì sự quan sát của chính chúng ta, nó thay thế sự quan sát của những người khác. Chúng ta nhận bằng tai của mình điều mà chúng ta được bảo đảm, bởi những dấu hiệu chẩn đoán của lời chứng đáng tin, rằng họ đã thấy bằng mắt của mình. Bằng chứng lịch sử do đó có tính cách, và, theo mức độ nó được chứng thực, nên có tác dụng, của bằng chứng quan sát. Vốn dĩ, nó là bằng chứng của giác quan — và không ai có thể nghi ngờ thẩm quyền tối cao của bằng chứng này trên mọi sự hợp lý bề ngoài của sự suy đoán. Đây là một nguyên tắc rất hiển nhiên, dù thường bị quên lãng trong niềm kiêu hãnh và thành kiến của cuộc tranh luận, rằng điều đã được một cặp mắt người nhìn thấy có sức mạnh chống lại mọi điều đã được một nghìn trí hiểu con người lý luận hay phỏng đoán. Đây chính là nguyên tắc Bacon trong khoa học — và mọi điều chúng ta muốn là sự áp dụng tỉ mỉ và trung thành của nó cho tôn giáo. Trong điều này, chúng ta muốn tôn giáo cùng chung chính nghĩa với triết học — và trong việc hình thành tín điều của chúng ta, chúng ta nên cảm thấy ít có khuynh hướng như bất cứ môn đồ khai sáng nhất nào của triết học trong việc xây dựng một giả thuyết viển vông trên một nền tảng không thực chất. Chúng ta không muốn nghĩ ra hay suy diễn một hệ thống bằng bất cứ sự vận dụng sáng tạo nào của riêng mình, hơn cả những nhà tìm hiểu vật lý kiên nhẫn nhất, những người chất vấn thiên nhiên trong các phòng thí nghiệm của họ; và, khi nhận được một đáp ứng bất lợi duy nhất, sẽ loại bỏ lý thuyết của cả một thiên niên kỷ khỏi sự thống trị của nó trên các trường phái. Họ chỉ tìm kiếm chân lý trên lĩnh vực thí nghiệm mà thôi; và nếu không thể đứng vững trước thử thách này, thì cả vẻ đẹp của một ý kiến lẫn tính cố hữu của sự sở hữu lâu dài của nó cũng sẽ không cứu nó khỏi sự sụp đổ. Sự tôn trọng như vậy là điều họ dành, và sự tôn trọng như vậy cũng là điều chúng ta muốn dành cho thẩm quyền của sự quan sát. Trong mọi vấn đề thực tế, nó là tất cả trong tất cả. Nó là như vậy trong những điều thuộc khoa học — nó là như vậy trong những điều thuộc sự thiêng liêng. Chúng ta muốn nhìn cả hai, không phải qua phương tiện của trí tưởng tượng, mà của bằng chứng — và điều ấy dù chúng ta ngồi xét xử một vấn đề của khoa học chúng ta, hay một vấn đề của địa chất học — dù chúng ta điều tra lịch sử quá khứ và tình trạng hiện tại của sự quản trị Thần thánh, hay điều tra lịch sử vật lý quá khứ và tình trạng thực tế của địa cầu chúng ta. Trong cả hai trường hợp, chúng ta nên cho rằng những phát hiện thực sự của một người có giá trị hơn những tưởng tượng huy hoàng của một nghìn người.

10. Ví dụ — trong khoa học sau, chúng ta có thể có một học thuyết về sự suy thoái của những ngọn đồi, và một học thuyết khác về sự lấn chiếm hay rút lui của biển, và một học thuyết khác về quan hệ giữa vị trí của các tầng đất và tính chất của những di tích hóa thạch được tìm thấy trong chúng. Về học thuyết cuối cùng trong số này, rõ ràng là, những kết quả của lý thuyết phải nhường chỗ cho những kết quả của sự quan sát, nếu chúng đối lập nhau; và liên quan đến hai học thuyết đầu tiên, hiển nhiên là, có thể có một bằng chứng của lịch sử vốn sẽ áp đảo sự suy đoán. Ví dụ, nếu chúng ta có những kỷ niệm xác thực về một cuộc khảo sát lượng giác được thực hiện hai nghìn năm trước, và với cùng những sự bảo đảm về tính chính xác của nó như chúng ta có trong những cuộc khảo sát ngày nay, thì ai lại không ưa thích những thông tin của một tài liệu như vậy hơn mọi sự hợp lý bề ngoài của mọi nhà suy đoán? Việc học biết về chiều cao của những ngọn núi của chúng ta và đường nét và vị trí của những bờ biển của chúng ta, từ những người đã đo đạc chúng khi ấy hơn là từ những người đang tranh luận về chúng bây giờ, quả thật là đúng với tinh thần của khoa học hiện đại của chúng ta — và đó chính là sự công nhận nguyên tắc vĩ đại rằng mọi triết học về sự hiện hữu thực tế trong vũ trụ, muốn được thiết lập vững chắc, phải dựa trên nền tảng của những sự kiện — khi chúng ta khẳng định rằng những học thuyết của khoa học thiếu một trụ cột không thể thiếu, nếu chúng không được thấy là phù hợp với những lời khai chắc chắn của lịch sử.

11. Chính như vậy, chúng ta nghĩ, trong triết học chặt chẽ của vấn đề, những suy đoán địa chất của thời đại chúng ta nên nằm dưới tòa án, hay được đưa đến đá thử của lịch sử xác thực. Vào thời điểm mà những đặc tính vật lý ấy được nói đến một cách tự tin như vậy, vốn đã được khắc lên đá, như thể, bởi ngón tay của thiên nhiên, và nhờ đó thiên nhiên đã ghi lại thời cổ xưa và những cuộc cách mạng của địa cầu; chúng ta không được bỏ qua những đặc tính đã được truyền lại cho chúng ta từ những thời đại đã qua trên phương tiện của lời chứng con người, có lẽ làm chứng cho tính mới đây của thế giới hiện tại của chúng ta. Chúng ta muốn khẳng định rằng, nếu một kỷ niệm đáng tin và xác thực nào đó của lịch sử cản trở bất cứ lý thuyết nào, thì có sự bạo hành đối với triết học của sự quan sát — khi một yếu tố như vậy không được xử lý, và có lẽ thậm chí không được lưu ý tới. Đó không phải là một quan điểm toàn diện được đưa ra về vấn đề, bởi những người chạy một cách phóng túng và không kiềm chế trên một đường mòn suy đoán nào đó, và những người nhắm mắt trước bất cứ bằng chứng nào có liên quan chính đáng tới nó. Trong những vấn đề thực tế, lịch sử, khi được đánh dấu bằng những dấu hiệu thông thường của chân lý, không chỉ là một chứng từ có thẩm quyền, mà trong hầu hết các trường hợp là chứng từ tốt nhất có thể viện dẫn. Nếu lô-gíc Bacon đòi hỏi rằng sự quan sát của chính một người phải ra luật cho trí tưởng tượng của chính mình, thì nó cũng đòi hỏi ngang nhau rằng sự quan sát hay những phát hiện của một người phải ra luật cho trí tưởng tượng của một người khác. Bây giờ lịch sử là phương tiện mà trên đó những sự quan sát của những người khác được đưa đến cho chúng ta, dù con đường mà nó đã đi qua là một khoảng cách trong không gian hay một khoảng cách trong thời gian — tức là, dù những người mà những sự quan sát của họ được mang đến cho chúng ta là những người của những quốc gia khác, hay của những thời đại đã qua. Lịch sử nếu không phải là sự quan sát trực tiếp thì ít nhất cũng là sự quan sát gián tiếp; và, nếu được suy ra một cách đúng đắn, thì chỉ là sự quan sát ở một khoảng cách thay vì sự quan sát tại chỗ. Mọi triết học vững chắc đều chấm dứt, nếu bằng chứng như vậy bị gạt sang một bên — và điều ấy, để nhường chỗ cho sự phóng túng thuần túy của tinh thần con người, vốn muốn thay thế những sáng tạo của chính nó vào chỗ của mọi điều mà sự quan sát chỉ ra một cách rõ ràng, hay mà lịch sử nói lên một cách rõ ràng về sự tạo dựng bởi Đức Chúa Trời. Với tốc độ này, lãnh vực công bằng của khoa học lại được mở ra, như trong thời của các nhà kinh viện, cho sự cai trị sai lầm, những sự lang thang hoang dã của trí tưởng tượng không được kiềm chế.

12. Do đó, chính trong sự mờ mịt quá mức của lý trí hay ánh sáng của thiên nhiên, chúng ta cảm thấy giá trị tối đa đối với mọi thông báo lịch sử phục vụ việc chỉ ra rằng thế giới đã có một sự khởi đầu. Giữa những sự mơ hồ của chủ nghĩa hữu thần tự nhiên, và giữa những sự hợp lý bề ngoài có thể được viện dẫn về cả hai phía của vấn đề này — giữa một vũ trụ vĩnh cửu mà những luật lệ và tiến trình của nó hiện nay cũng như chúng từng là, và một Đức Chúa Trời vĩnh cửu Đấng đã sắp đặt những luật lệ này và vẫn cai quản những tiến trình này — không có bằng chứng nào mà chúng ta mong muốn hơn bằng chứng có thể được gọi là bằng chứng quan sát. Chúng ta muốn vấn đề được giải cứu khỏi sự tối tăm của siêu hình học — và ánh sáng thực nghiệm rõ ràng của lịch sử xác thực và đáng tin được chiếu rọi lên nó. Nếu từ những tài liệu và dấu vết của những thời đại khác, thậm chí có thể thu thập được chỉ sự kiện trần trụi rằng, bằng cách nào đó, thế giới đã có một sự khởi đầu, thì điều này sẽ tạo chỗ cho luận chứng rằng nó đã bắt đầu trong những mưu tính của một tâm trí có mục tiêu và mục đích trong việc hình thành nó. Hãy để bằng cách này chứng minh rằng thế giới thực sự là một hệ quả — và rồi từ những gì chúng ta quan sát về hệ quả này, chúng ta có thể lý luận đến một tiền kiện — từ những sự thích ứng đầy dẫy trong nó cho những đối tượng rõ ràng, chúng ta có thể lý luận đến một tâm trí đã thiết kế những sự thích ứng như vậy bởi vì nó mong muốn những đối tượng như vậy — từ những vẻ đẹp và lợi ích của sự sắp xếp có trật tự nhất của nó, chúng ta có thể lý luận đến một Hữu thể Thông minh có Thị hiếu để quan niệm điều đáng yêu, và Lòng nhân từ để thiết lập điều hữu ích, và cả Quyền năng lẫn Sự khôn ngoan để tạo ra một cơ chế vận hành trong sự hài hòa tinh xảo như vậy, và tạo ra hạnh phúc dồi dào đến thế cho đám đông những tạo vật có cảm giác đang ở trên bề mặt Trái Đất của chúng ta. Chỉ cần có bằng chứng, dù trong thiên nhiên hay trong lịch sử, nhờ đó mà thoát khỏi giả thuyết rằng thế giới này với mọi luật lệ và sự hài hòa hiện tại của nó ắt phải là vĩnh cửu — và rồi, trên bậc thang của một thế giới được sắp xếp đẹp đẽ và được đổ đầy một cách hào phóng như vậy, chúng ta có thể vươn lên tới giả thuyết lành mạnh về một Tâm trí Vĩnh cửu mà từ đó vũ trụ này là một sự phát xuất. Điều này sẽ mang lại sự giới thiệu đầy đủ cho những lập luận a posteriori — đưa chúng ta ngay lập tức từ những dấu chỉ của thiết kế đến một người thiết kế nguyên thủy. Mọi điều cần thiết là bằng chứng thỏa đáng rằng những dấu chỉ này không phải từ đời đời — rằng cơ chế kỳ diệu, ví dụ, của thân thể chúng ta đã không luôn luôn tồn tại, và được truyền xuống từ thế hệ này sang thế hệ khác bởi một luật lệ đã vận hành đời đời — nói tóm lại, rằng sự vật đã không tiếp tục như hiện nay, chúng ta sẽ không nói từ buổi đầu của sự Tạo dựng, vì sự kiện về một sự Tạo dựng chính là điều chúng ta hiện đang tìm kiếm — mà là chúng chưa từng như vậy từ đời đời.

13. Nhưng trước khi tiến xa hơn, vẫn còn một nguyên tắc khác mà chúng ta muốn xen vào tại đây, dưới hình thức một bổ đề, về học thuyết chung của những Bằng chứng. Dù sức mạnh nào có thể có trong luận chứng về thần học của sự mặc khải, nó cũng tạo thành một sự bổ sung rõ ràng cho luận chứng về một số mệnh đề nhất định trong thần học của thiên nhiên — như sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và tính bất tử của linh hồn. Bây giờ, có một thói quen hay trật tự quan niệm nhất định trong số những người bênh vực tôn giáo, vốn dùng để che giấu sức mạnh thực sự của chính nghĩa. Chúng ta thường, trước hết, đọc về Cơ đốc giáo như được dựa trên tôn giáo tự nhiên, như thể chính trên sự thiết lập sơ bộ của cái này mà cái kia được thành lập. Nhưng, thứ hai, người ta cho là phi lý và phi lô-gíc khi thảo luận chủ nghĩa hữu thần của thiên nhiên dựa trên bất cứ lý do nào khác ngoài những lý do được ánh sáng của thiên nhiên cung cấp. Bây giờ, thói quen xem cái này như nền tảng và cái kia như kiến trúc thượng tầng này, và đồng thời đối xử với những bằng chứng của chúng như hoàn toàn riêng biệt và độc lập với nhau, đã có tác dụng, chúng ta nên nói, làm suy yếu một cách không cần thiết những sự phòng thủ của tôn giáo. Điều chúng ta tranh luận là, việc lấy — nếu chúng ta có thể gọi như vậy — chất xi măng đi vào việc củng cố cấu trúc, và dùng nó nhằm mục đích mang lại sự vững chắc và kiên cố cho nền tảng, là một điều có thẩm quyền về mặt lô-gíc. Ví dụ, bất cứ bằng chứng nào có thể có về thẩm quyền của Kinh Thánh Do Thái, chúng ta đều có quyền chiếm dụng để hỗ trợ cho thần học tự nhiên, trong chừng mực những học thuyết của nó đi vào nội dung hay thông tin của quyển sách ấy. Nếu, thay vì một chuỗi những tác giả Do Thái, lại là một chuỗi những tác giả đông đảo và đáng tin cậy ngang nhau thuộc bất cứ quốc gia nào khác, chúng ta cũng sẽ sử dụng họ như vậy. Nếu đã có một chuỗi liên tục những lời chứng đáng tin và được hỗ trợ tốt, đi lên qua một loạt những nhà văn đã được chấp nhận và cổ điển ở Rô-ma, Hy Lạp, và Ai Cập — mỗi người lặp lại từ những người đi trước mình một lời chứng nhất quán về một chuỗi những tổ phụ và một trận lụt trong những thời đại đầu của thế giới, và một sự tạo dựng lúc ban đầu — thì lịch sử của họ hẳn đã được chấp nhận làm bằng chứng, và được coi là một nhân chứng quan trọng nhất trong vấn đề về một Thần tính. Bây giờ, điều chúng ta tranh luận là, dù không nhạy cảm với sức mạnh và giá trị của nó đến đâu, đây vẫn là một bằng chứng mà chúng ta thực sự sở hữu — và, theo mọi sự phê bình lành mạnh, không kém phần hợp lệ hay ấn tượng vì nó đáp ứng một mục đích kép, hay vì nó đồng thời phục vụ cho những chân lý hàng đầu của thần học tự nhiên, và cho những đặc thù của cả đức tin Do Thái lẫn Cơ đốc giáo. Lúc nào chúng ta cũng có thẩm quyền thảo luận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như một mệnh đề riêng biệt, và lấy từ mọi nơi, nơi có thể tìm thấy bằng chứng, mọi luận chứng, dù của lý trí hay của lời chứng, có thể được đưa ra để áp dụng vào nó. Dù tôn giáo tự nhiên quả thực nên là nền tảng, và Cơ đốc giáo chỉ là công trình dựng lên từ nó, thì vẫn có thể xảy ra việc, từ một và cùng một nguồn, có thể trích ra tài liệu để củng cố cả hai, và như vậy toàn bộ cấu trúc của tôn giáo có thể bị tổn hại bởi việc chúng ta giới hạn mình trong việc sử dụng một phần thay vì sử dụng đầy đủ tài liệu ấy. Nếu những lời chứng chúng ta có về tính mới đây của thế giới chúng ta, như hiện được cấu tạo, hẳn đã được nắm lấy một cách háo hức để bênh vực cho chủ nghĩa hữu thần tự nhiên, nếu chúng đến với chúng ta qua kênh của lịch sử thế tục hay ngoại giáo — thì, chúng ta không được đánh mất sự phục vụ của chúng ngay cả khi chúng hiện là những trợ lý cho chính nghĩa của chúng ta, trừ khi có thể chỉ cho chúng ta thấy bằng cách nào chúng đã trở nên bất lực hay vô giá trị, bởi việc chúng đã đến với chúng ta qua kênh của lịch sử thánh. Chúng ta do đó cho rằng, nhờ tiến trình nhân tạo mà toàn bộ luận chứng đã được tiến hành, đã tạo ra điều mà chúng ta nên gọi là một sự khan hiếm nhân tạo về luận chứng cho những học thuyết của tôn giáo tự nhiên. Vì không có sự khan hiếm thực sự. Trên những bậc thang vững chắc và thường xuyên của một lịch sử bền bỉ, chúng ta có thể vươn lên tới bằng chứng quan sát về một sự tạo dựng và một Đấng Tạo Hóa; nhưng, theo thực hành chung của những người hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta, chúng ta bị giữ lại ở giai đoạn hiện tại của những cuộc tìm hiểu của mình khỏi việc bước vào con đường này. Sự kiện về sự tạo dựng hoàn toàn là một sự kiện lịch sử, và do đó có thể được chứng minh bằng bằng chứng lịch sử, nếu có bằng chứng như vậy được tìm thấy. Và bởi mọi dấu hiệu của lời chứng hợp lệ hay không bị hư hỏng, chúng ta được hướng tới một nơi và một dân tộc mà trong đó những sổ sách về cả sự tạo dựng lẫn sự quan phòng đã được ký thác. Thế mà, về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như một vấn đề sơ bộ, những chứng chỉ hàng đầu này lại bị giữ khuất khỏi tầm nhìn, và thay vào đó chúng ta chỉ được trình bày những phản chiếu thứ yếu hay mờ nhạt của chúng trong những truyền thống bằng miệng của những nơi khác và những dân tộc khác, hay những tiếng vọng đang tàn lụi và xa xôi của những quốc gia đã bị phân tán khắp mặt đất. Chính như vậy mà những sự chứng minh và học thuyết nền tảng trong một khóa thần học bị thiếu mất sức mạnh vốn thuộc về chúng một cách chính đáng. Chúng ta đi tìm kiếm những ám chỉ mờ nhạt hay thần thoại, được tìm thấy trong những nhà văn ngoại giáo; và nếu chúng ta nắm bắt được một sự giống nhau xa xôi nào đó với câu chuyện Môi-se, dù trong văn học của người Hy Lạp hay người Ấn Độ, chúng ta vui mừng về nó như thể một kho báu quý giá hơn mọi điều chúng ta sở hữu. Bây giờ, dù bất cứ sự giống nhau nào có thể được tìm thấy ở đó, thì thực chất của luận chứng này phải được tìm thấy trong chuỗi những nhà văn Do Thái và Cơ đốc giáo. Chúng ta không xin sự khoan dung đặc biệt nào cho họ. Chúng ta muốn họ được thử nghiệm theo cùng cách như mọi tác giả khác; và, trước khi họ được chấp nhận làm những người ghi chép về những thời đại đã qua, phải trải qua thử thách của cùng một sự phê bình như họ. Chính như vậy mà chúng ta muốn lần theo, qua những cột mốc nối tiếp của nó, điều có thể được gọi là dòng chảy trung tâm vĩ đại của lịch sử ấy vốn trải dài từ buổi đầu của thế giới hiện hữu của chúng ta đến ngày nay; và chỉ như vậy tâm trí chúng ta mới có thể được sở hữu một cách đầy đủ với sự phong phú và sức mạnh của những bằng chứng lịch sử về một Đức Chúa Trời.*

* Về những sự trùng hợp giữa những tác giả ngoại giáo và lịch sử Môi-se, chúng ta có một bản tóm tắt rất hay trong Mục 16 của Quyển 1 thuộc tác phẩm "Grotius về Chân lý của Tôn giáo Cơ đốc" — với một sự minh họa dồi dào trong những chú thích được thêm vào đó — nhằm chỉ ra rằng truyền thống cổ xưa nhất trong số mọi quốc gia hoàn toàn phù hợp với tôn giáo của Môi-se. Để hỗ trợ điều này, ông trích dẫn từ những di tích của những lịch sử Phê-ni-xi, từ những ghi chép được truyền lại cho chúng ta về người Ấn Độ và người Ai Cập, từ những truyền thống được bảo tồn cả trong những nhà văn Hy Lạp và La-tinh lẫn Do Thái và Cơ đốc giáo, mà từ kho tàng học vấn rộng lớn và đa dạng của mình, ông trình bày cho chúng ta nhiều mẫu vật thú vị. Những thông báo mà ông thu thập từ những nguồn đa dạng này chủ yếu liên quan đến hỗn mang mà từ đó hệ thống hiện tại của chúng ta đã được hình thành, việc tạo ra những con vật, việc tạo dựng con người theo hình ảnh thần thánh và quyền thống trị được ban cho con người trên những tạo vật, năng lực của lời thần thánh trong việc tạo ra mọi sự, tính ưu tiên của bóng tối trước ánh sáng, sự truyền sự sống vào mọi vật có sinh khí bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, việc tạo thành con người từ vật chất của đất, sự phân chia thời gian thành những tuần lễ, với vinh dự đặc biệt dành cho ngày thứ bảy bởi nhiều quốc gia khác biệt. Để củng cố thêm sự hài hòa giữa lịch sử ngoại giáo và lịch sử thánh, chúng ta được trình bày những ám chỉ tới sự trần truồng nguyên thủy của loài người chúng ta, tới sự vô tội và đơn sơ và hạnh phúc của một thời đại hoàng kim, tới lịch sử liên quan đến sự sa ngã của A-đam, và tuổi thọ vĩ đại của các tổ phụ. Thêm vào đó phải có truyền thống gần như phổ quát về một trận lụt — với nhiều chi tiết thu thập được từ những tác phẩm cổ xưa về những chi tiết nhỏ hơn của nó, như chiếc tàu mà trong đó một số ít người thuộc loài chúng ta đã được bảo tồn cùng với những loài động vật khác, nơi mà nó đã đậu lại, việc thả ra từ nó một con chim bồ câu và một con quạ. Bên cạnh đó, những sự giống nhau có thể được lần theo giữa những truyền thuyết hiện hành của nhiều nhà văn khác nhau, mặt khác, và những câu chuyện trong Kinh Thánh về tháp Ba-bên và nghi lễ cắt bì, những lịch sử về Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, và Môi-se, những câu chuyện Kinh Thánh sau này liên quan đến Ê-li, Ê-li-sê, và Môi-se. Thật tốt khi trong những phản chiếu mờ nhạt này, không có sự không phù hợp nào với lịch sử thánh mà có thể ảnh hưởng đến chân lý và thẩm quyền của những thông tin của nó. Nhưng khi chúng ta xét đến trọng lượng và số lượng của những lời chứng trực tiếp mà chúng ta sở hữu để hỗ trợ cho những thông tin này, tính liên tục và sức mạnh của bằng chứng của chúng, những dấu hiệu cả nội tại lẫn bên ngoài chứng minh tính xác thực của Kinh Thánh, chúng ta không thể không xem đó là một hiện tượng kỳ diệu, rằng những người tìm hiểu lại cảm thấy sự thỏa mãn như thể có một bằng chứng mạnh mẽ hơn trong những phản chiếu mờ nhạt này của chân lý, hơn là khi họ nhìn xem nó trong ánh sáng trực tiếp và nguyên thủy của chính nó.

14. Chúng ta hoàn toàn không muốn ám chỉ rằng, bên cạnh lời chứng trực tiếp của những quyển sách thánh, lại không có những kỷ niệm khác về tính mới đây của thế giới vốn xứng đáng với sự quan tâm của chúng ta — những xác suất như vậy, ngay cả trong phạm vi những nhận thức của Thiên nhiên về một sự Tạo dựng mới đây, hay ít nhất về một nguồn gốc đầu tiên (dù xa xôi đến đâu) của Sự vật, có thể dùng để chứng minh rằng chúng ta đang sống giữa một hệ thống có nguồn gốc chứ không phải một hệ thống vĩnh cửu; rằng nhiều cấu trúc tinh xảo nhất thu hút mắt và sự ngưỡng mộ của những người xem, theo nghĩa quan trọng duy nhất của thuật ngữ, là những hệ quả, và rằng không thể tìm thấy tiền kiện nào khác cho chúng ngoài mệnh lệnh của một Đấng Tạo Hóa thông minh. Nhiều dấu vết như vậy đã được thu thập và viện dẫn, như tính mới đây của khoa học — phạm vi giới hạn của những truyền thống lịch sử của chúng ta, chỉ vươn lên tới vài nghìn năm — khả năng rộng lớn của loài người về sự cải thiện chung hay tập thể tương phản với sự tiến bộ ít ỏi mà họ đã đạt được cho đến nay, và điều này, người ta cho rằng, đánh dấu một nguồn gốc tương đối hiện đại cho gia đình nhân loại — lực lượng mở rộng của dân số, và thế mà sự thiếu hụt của nó vẫn còn so với lãnh thổ và tài nguyên của một địa cầu, vốn có thể chứa đựng thêm hàng trăm triệu người nữa trên bề mặt của nó. Những điều này và một số điều khác nữa, lấy chủ yếu từ lịch sử của các quốc gia, và sự di cư của các bộ tộc như được chỉ ra bởi sự lan truyền và sự tương tự của những ngôn ngữ đồng nguyên, đã được nhấn mạnh nhiều nhằm mục đích xây dựng một luận chứng, và củng cố rào chắn chống lại làn sóng của một Chủ nghĩa Vô thần tàn phá. Chúng có một giá trị nào đó, chúng ta thừa nhận. Thật tốt khi, nếu không phải là những sự xác nhận rất lớn hay rõ rệt về câu chuyện chính, thì ít nhất chúng cũng phù hợp với câu chuyện chính. Chúng tỏa ra một ánh sáng mờ nhạt hơn trên vấn đề, nhưng chúng không cho thấy điều gì trái ngược với điều được ánh sáng của những lời chứng trực tiếp cho thấy.

15. Sau tất cả, chính những lời chứng trực tiếp, được truyền từ người này sang người khác trong dòng chảy của những Tác giả Do Thái và Cơ đốc giáo, mới tạo thành sức mạnh và sự vững chắc chính của luận chứng lịch sử về sự kiện lịch sử của sự Tạo dựng. Có thể có những dịp thích hợp hơn để đi vào chi tiết của Bằng chứng này — nhưng chúng ta cho rằng việc lưu ý ngay cả hiện tại những điểm mạnh của nó cũng không phải là không đúng chỗ. Khi lần theo dòng chảy đi lên từ ngày nay, chúng ta đi đến, qua một chuỗi những tác giả vững chắc và liên tục, thời kỳ mà không chỉ chân lý của câu chuyện Cơ đốc được bảo đảm bởi hàng nghìn vị tử đạo đã chết — mà còn khi những Kinh Thánh Cựu Ước, những kho lưu trữ này của câu chuyện Do Thái, đã nhận được một sự bổ sung đáng kể cho bằng chứng của chúng, vốn bù đắp dồi dào cho sự xa cách của chúng với thời đại hiện tại của chúng ta. Chúng ta ám chỉ sự chia rẽ đã xảy ra giữa hai nhóm nhân chứng riêng biệt và độc lập, hay, mạnh mẽ hơn nữa, hai nhóm nhân chứng cay đắng thù địch nhau, vào lúc bắt đầu của nền kinh tế Cơ đốc. Tính công khai của những phép lạ trong Tân Ước — sự chân thành rõ ràng của những người đã chứng thực chúng, như được chứng tỏ bởi những đau khổ tàn khốc của họ vì chính nghĩa, không phải vì những ý kiến mà họ cho là đúng, mà vì những sự kiện mà họ đã nhận thức bằng các giác quan — sự im lặng của những kẻ thù ngoan cố và đầy đam mê, những kẻ sẵn lòng nhất, nếu có thể, để truyền lại sự bác bỏ quyết định về chúng cho những thời đại hiện đại — những điều này tạo thành sức mạnh chính của luận chứng cho những Kinh Thánh sau này của chúng ta. Và rồi, bên cạnh những sự tham chiếu mà chúng đầy dẫy tới những Kinh Thánh trước — và nhờ đó, trên thực tế, chúng mang toàn bộ trọng lượng thẩm quyền của mình cho Cựu Ước — chúng ta có lời chứng bổ sung của cả một quốc gia, hiện đang đứng trong sự thù địch nhiệt thành chống lại Đức tin Cơ đốc, và quyết tâm lật đổ nó. Những người quen thuộc với thực hành, hay những người đã suy ngẫm nhiều nhất về Triết học của Bằng chứng, đều biết rõ cách đánh giá sức mạnh nằm trong sự trùng hợp của những lời chứng mà sự thông đồng là không thể; và càng hơn nữa khi một trong hai bên, bị kích động bởi lòng căm thù và sự ganh đua chống lại bên kia, gần như có thể chọn làm ô nhục chính mình vì mục đích liên lụy những đối thủ của mình vào sự ô nhục và mất uy tín cùng với họ. Chính điều này đóng dấu một tính cách và một uy tín lên những hồ sơ của lịch sử Do Thái, mà việc tìm kiếm một sự minh họa khác nữa trên toàn bộ phạm vi của học vấn sẽ là vô ích. Những kỷ niệm này của loài người chúng ta, mà họ không có lợi ích gì trong việc bảo tồn — vì, chủ yếu, chúng chỉ là những hồ sơ về sự bướng bỉnh và ô nhục của chính họ, đã được truyền lại cho họ bởi truyền thống không bị kiểm soát từ những thời đại trước; và hiện được thể hiện trong đức tin phổ quát của dân chúng. Và khi hai đảng lớn phân kỳ dù rộng rãi đến đâu trong mọi điều khoản niềm tin khác — họ vẫn giữ một sự đồng ý vững chắc trong điều này, tính toàn vẹn hoàn hảo của ít nhất những Kinh Thánh lịch sử. Nếu đã có một trò lừa bịp ở đây, tại sao một hàng giáo phẩm giận dữ lại không đứng ra vạch trần nó — để cùng với nó, họ có thể vạch trần sự yếu kém của lời tiên tri bị cho là ấy vốn tạo thành một trụ cột lớn của luận chứng Cơ đốc? Làm sao, trong những xung đột dữ dội của chủ nghĩa đảng phái nóng bỏng này, bí mật về một sự áp đặt lên lòng tin của nhân loại lại không bùng nổ, nếu quả thực có sự áp đặt? — và từ cuộc chiến tranh thảm khốc này giữa những kẻ lừa bịp đang cố áp đặt lên thế giới những phép lạ của hiện tại hay những kỷ niệm của quá khứ, chẳng phải chính sự sôi sục ấy đã phải phát sinh, vốn sẽ quét sạch sự lừa bịp của cả hai tôn giáo khỏi mặt đất hay sao? Điều này nói lên mọi điều cho chân lý của cả câu chuyện Cơ đốc lẫn những hồ sơ Hê-bơ-rơ, rằng chúng đã sống sót qua cơn bão này; và đặc biệt hơn nữa, trước khi những nghi lễ của nghi thức Môi-se bị bãi bỏ, một sự chứng minh mạnh mẽ như vậy đã được đưa ra về đức tin quốc gia nơi những tài liệu mà nhờ đó những lễ trọng thể của tôn giáo Do Thái đã được kết hợp với những sự kiện của lịch sử Do Thái. Đức hạnh của một thể chế như Lễ Vượt Qua trong việc xác thực câu chuyện mà trong đó nó có nguồn gốc được tuyên bố của mình, và mà nó là kỷ niệm thường trực, đã được Leslie và những người khác trình bày một cách tài giỏi. Chính như vậy mà chúng ta được đưa lên cao qua một phương tiện của ánh sáng lịch sử tới thời của các Tổ phụ — hay ngay cả khi chúng ta không leo lên thang, mà ở lại như thể ở chân thang, chúng ta sẽ thấy nơi những người Do Thái ngày nay, những đặc tính của một chủng tộc đơn độc vốn cho thấy họ là một đài kỷ niệm của những sự mặc khải xưa. Họ đã duy trì bản sắc riêng biệt của mình, như không một quốc gia nào khác từng làm, giữa những cơn bão và biến động mà trong đó họ đã được nuôi dưỡng suốt hai nghìn năm — và hiện đang đứng trước chúng ta như một bằng chứng sống động về câu chuyện quá khứ của họ — và cùng với nó, một bằng chứng rằng trong suốt chuỗi dài những biến động thất thường đã xảy ra trong những cuộc chiến tranh và chính trị của thế giới chúng ta suốt bao nhiêu thế kỷ — quả thực đã có tác động kiểm soát của một Đức Chúa Trời pha trộn với lịch sử của những công việc con người.

16. Bây giờ, chân lý của câu chuyện liên tục, vốn tạo thành biên niên sử của dân tộc kỳ diệu này, sẽ chứng minh nhiều hơn rất nhiều so với điều chúng ta hiện đang tìm kiếm — rằng thế giới đã có một sự khởi đầu — hay đúng hơn là nhiều tổ chức hiện tại của thế giới đã có một sự khởi đầu, và đã không được duy trì đời đời từ thế hệ này sang thế hệ khác, bởi những luật lệ truyền dẫn hiện đang thịnh hành trên phạm vi rộng lớn của giới động vật và thực vật. Chúng ta cho rằng những Kinh Thánh Do Thái là những kỷ niệm xác thực về sự kiện này — và dù sau này chúng ta có thể tìm thấy một vị trí tốt hơn cho nội dung của cả những sự mặc khải Do Thái lẫn Cơ đốc giáo — thế mà chúng ta không thể kiềm chế, giữa mọi điều được tưởng tượng về tính đầy đủ của luận chứng tự nhiên, việc dâng lên sự tôn kính thoáng qua của chúng ta đối với những ánh sáng lớn hơn và nhỏ hơn này của Bán cầu Đạo đức chúng ta, vốn, cả hai cùng nhau, đã đổ một luồng ánh sáng rực rỡ lên lĩnh vực của Tôn giáo Tự nhiên, và nhờ đó đã bày tỏ nhiều đối tượng ở đó mà nếu không chỉ được nhìn thấy một cách mờ nhạt bằng mắt của Thiên nhiên. Tin tưởng, như chúng ta, rằng triết học chắc chắn nhất là triết học dựa trên nền tảng của những sự kiện được công nhận tốt, để công bằng với những quan điểm của chúng ta về khoa học chặt chẽ của vấn đề, chúng ta phải nói rằng những thông tin của Cựu Ước còn thỏa mãn chúng ta hơn nhiều so với mọi định lý được ca tụng của sự chứng minh học thuật. Có một tinh thần thống trị vĩ đại mà nhờ đó những tác phẩm đa dạng của quyển sách này được đánh dấu và hài hòa một cách rõ rệt — có một sự thống nhất về thiết kế và suy ngẫm như vậy trong những tác phẩm nằm rải rác trên quãng đường nhiều thế kỷ — có một cuộc hành quân trang nghiêm và nhất quán như vậy từ những tia sáng đầu tiên của lịch sử đơn độc này, hướng tới sự triển khai vĩ đại mà trong đó toàn bộ lời tiên tri và chức tế lễ của vùng đất được biệt riêng đã hội tụ và kết thúc — có với đó một vẻ đơn sơ và vĩ đại đáng kính như vậy trên hồ sơ trước này — sự cao cả như vậy trong thi ca của nó — những đặc tính rõ ràng của chân lý và sự thánh khiết và sự nghiêm túc đạo đức như vậy trong suốt mọi tác phẩm của nó, đến nỗi chúng cộng thêm trọng lượng mạnh mẽ nhất của lời chứng nội tại vào bằng chứng bên ngoài và lịch sử mà nhờ đó nó được hỗ trợ. Điều này sau này có thể được triển khai một cách rõ ràng hơn — nhưng chúng ta thậm chí không thể, ở giai đoạn này của những cuộc tìm hiểu của chúng ta, kiềm chế mọi sự tham chiếu tới một Quyển sách mà trên diện mạo của nó có biểu hiện của sự trung thực không giả tạo nhất, và trong những sự bày tỏ của nó, chúng ta có những bài học về Chủ nghĩa Hữu thần cao siêu nhất.

QUYỂN II.

NHỮNG BẰNG CHỨNG VỀ SỰ HIỆN HỮU CỦA MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG NHỮNG SỰ SẮP ĐẶT CỦA VẬT CHẤT,

CHƯƠNG I.

VỀ SỰ PHÂN BIỆT GIỮA NHỮNG LUẬT LỆ CỦA VẬT CHẤT VÀ NHỮNG SỰ SẮP ĐẶT CỦA VẬT CHẤT.

1. Chúng ta đã lưu ý tới phong cách lập luận đã được sử dụng, nhằm mục đích chứng minh sự tạo dựng vật chất chỉ từ sự hiện hữu của nó; và đã cáo buộc nó cùng sự tối nghĩa và thiếu tính hiển nhiên vốn đặc trưng cho lập luận a priori. Chúng ta không nhận thấy làm sao, khi quan sát một khối chưa có hình dạng, lại có thể, chỉ từ sự hiện hữu của nó, rút ra bất cứ suy luận rõ ràng hay mạnh mẽ nào ủng hộ tính không vĩnh cửu của nó; hay rằng chỉ vì nó hiện hữu bây giờ, ắt phải đã có một thời gian khi nó không hiện hữu. Chúng ta không thể đọc như vậy trong thực thể của vật chất, một sự không hiện hữu trước đó hay một sự khởi đầu nguyên thủy cho nó; và cần phải khẳng định về vật chất điều gì đó hơn chỉ đơn thuần rằng nó hiện hữu, trước khi chúng ta có thể nhận thấy rằng hoặc tâm trí của một nghệ nhân hoặc bàn tay của một nghệ nhân đã có liên quan gì tới nó.

2. Nhưng hơn thế nữa. Vật chất này, dù là một khối rắn có tổ chức hay một chất lỏng mềm mại và dễ uốn, tụ tập dường như một cách ngẫu nhiên trong vật chứa đựng nó, có thể biểu lộ một số thuộc tính và tự biểu hiện là chủ thể của nhiều luật lệ khác nhau, mà không loan báo rằng hoặc một quyền năng sáng tạo hoặc một mục đích thông minh đã liên quan tới việc hình thành nó. Vì việc một cục riêng lẻ có tính cứng hay tính rắn hay trọng lượng có ý nghĩa gì đối với bất cứ kết luận thuộc loại này — hay việc chúng ta có thể nhận thấy trong nó luật lệ của sự kết dính, luật lệ của xung lực, và luật lệ của sự hấp dẫn? Những luật lệ này đều có thể được phát hiện trong bất cứ một vật thể nào, hay chúng có thể được chia sẻ chung trong suốt một tập hợp những vật thể, rải rác trong sự lộn xộn thô sơ; thế mà không biểu lộ dấu vết nào của một sự tạo ra đầu tiên, theo mệnh lệnh của bất cứ vị quân vương hằng sống nào, hay bất cứ sự phân phối nào tiếp theo vốn cho thấy một trí tuệ khéo léo và có mưu tính đã chủ tọa nó. Vật chất ắt phải có một số thuộc tính để chứng nhận sự hiện hữu của nó cho chúng ta, vì chính nhờ những thuộc tính của nó mà thôi, chứ không phải nhờ bất cứ cái nhìn trực tiếp nào về nền tảng trần trụi của nó, mà chúng ta nhận biết nó — để rồi, để biết về vật chất, nó ắt phải có một số thuộc tính này hay thuộc tính khác thuộc về nó. Bây giờ những thuộc tính này có thể được quan niệm khác nhau, và mọi luật lệ thực tế của hệ thống vật chất có thể được khám phá trong một mớ hỗn độn những vật rải rác chung quanh mà không có bất cứ nguyên tắc sắp xếp nào — những luật lệ hóa học, quang học, từ tính, và cơ học của nó; thế mà từ việc nghiên cứu những luật lệ này, không thể rút ra luận chứng nào ủng hộ một Đức Chúa Trời, Đấng hoặc đã gọi vật chất vào hiện hữu, hoặc đã phú cho nó những thuộc tính mà chúng ta thấy nó sở hữu.

3. Bằng chứng chính, vậy thì, về một Đức Chúa Trời, trong chừng mực điều này có thể được thu thập từ thiên nhiên hữu hình, không nằm trong sự hiện hữu của vật chất, cũng không nằm trong những luật lệ của nó, mà nằm trong những sự sắp đặt của nó. Sự phân biệt này giữa những luật lệ và những sự sắp đặt của vật chất đã bị những người hữu thần bỏ qua; hay ít nhất đã không được đưa ra với sự nổi bật đầy đủ. Tuy nhiên nó là thiết yếu, không chỉ nhằm mục đích trình bày luận chứng trong sức mạnh của nó, mà còn để bảo vệ nó khỏi sự ngụy biện của những người vô tín.

4. Có thể khó phân biệt, hay ít nhất khó mô tả bằng một từ duy nhất, điều gì trong vật chất tách khỏi những luật lệ, mà chúng ta muốn chọn ra như mang lại luận chứng chính về một Đức Chúa Trời. Chỉ nói rằng, trái ngược với những thuộc tính của vật chất, chúng ta muốn viện dẫn sự sắp đặt các bộ phận của nó thì chưa đủ. Không nghi ngờ gì, một tỷ lệ rất lớn bằng chứng mà chúng ta hiện đang tìm cách chứng minh nằm trong việc đặt đúng chỗ những vật, nhưng không phải toàn bộ bằng chứng; và điều này, do đó, chỉ là một mẫu vật về ý nghĩa của chúng ta, mà không phải là ví dụ đầy đủ và tổng quát về nó. Không phải vì một số vật chất cứng hơn những vật chất khác mà chúng ta suy ra một Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta thấy vật cứng hơn được đặt nơi mà rõ ràng nó có hiệu quả nhất cho một mục đích có lợi, như trong những móng vuốt và vuốt sắc và răng của động vật, thì trong điều này chúng ta thấy bằng chứng về một Đức Chúa Trời. Không phải luật lệ khúc xạ trong quang học biểu lộ cho chúng ta một người thiết kế; nhưng có một sự biểu lộ rất nổi bật về Ngài trong vị trí của những thấu kính của mắt, và của võng mạc phía sau nó — vị trí ấy khiến cho những tia sáng hội tụ thành bức tranh vốn không thể thiếu cho những mục đích của thị giác. Không phải chỉ từ luật lệ của sự co cơ trong những chất động vật mà chúng ta lập luận về một Đức Chúa Trời; mà từ hoàn cảnh rằng, bất cứ nơi nào một tập hợp những sợi có thuộc tính này được tìm thấy trong khung hình phức tạp của một tạo vật sống, thì lực vận động nhờ đó được thiết lập luôn luôn kết hợp với một vật gì đó có thể vận động, và với những chuyển động phục vụ cho một mục đích hữu ích — đến nỗi cùng với một bộ máy những lực vận động, chúng ta có một bộ máy tương ứng những bộ phận cần được vận động; và cũng được trang bị những khớp hay bản lề cần thiết — nói cách khác, không chỉ những quyền năng đúng đắn, mà cả cơ chế đúng đắn để mang lại vận hành và hiệu quả cho những quyền năng ấy. Bây giờ, dù những sự thích ứng này đều có thể được trích dẫn như những sự thích ứng về vị trí, và do đó như những trường hợp của sự sắp đặt khôn ngoan và có lợi, thì việc đặt đúng chỗ một mình không tạo ra mọi sự thích ứng có lợi của chúng ta. Các vật phải được tạo hình đúng đắn và cân xứng đúng đắn; và ngoài ra, xét riêng về những luật lệ và lực lượng, người ta có thể tưởng tượng rằng dù mọi sự sắp đặt khác của nền kinh tế thực tế hiện tại của chúng ta vẫn như hiện nay, thì một sự thay đổi đơn thuần về cường độ của những lực lượng này sẽ là dịp cho nhiều sự sai lệch nghiêm trọng — như một lực hấp dẫn mạnh gấp mười lần hướng về trung tâm trái đất, trong khi chỉ có những quyền năng vận động hiện tại nơi những người cư ngụ trên bề mặt của nó; hay những ái lực kết dính mãnh liệt hơn trong những chất vật chất khác nhau nằm trong sự sử dụng hay tầm với của con người; hay một bầu khí quyển và ê-te để truyền ánh sáng, có tính đàn hồi khác với tính đàn hồi hiện nay vốn rất thích hợp với những khả năng cảm nhận âm thanh và thị giác hiện tại của chúng ta.* Những trường hợp này đủ để chứng minh rằng thuật ngữ "sự sắp đặt" tự nó không đủ để diễn đạt sự phân biệt mà chúng ta hiện đang nhắm tới. Một ảnh hưởng ly tâm khác nhau trên mỗi hành tinh của hệ thống chúng ta có thể đã mang lại cho mỗi hành tinh một quỹ đạo kéo dài thay vì một quỹ đạo gần như tròn, và do đó những lợi ích của một quỹ đạo như vậy không thể được quy cho riêng sự sắp đặt. Thuật ngữ "sự sắp đặt" không nghi ngờ gì có thể diễn đạt bằng một từ duy nhất điều mà trong luận chứng này được đối chiếu với "Luật lệ." Nhưng có lẽ có thể tìm thấy một thuật ngữ tốt hơn. Chắc chắn nó không bao hàm mọi điều chúng ta muốn bao gồm trong nó, như đánh dấu thiết kế ngay từ khi thiết lập đầu tiên. Không phải chỉ việc đặt các bộ phận của vật chất mới mang lại dấu chỉ quyết định về điều này, mà là các bộ phận được tạo hình và có kích thước theo cách có lợi nhất — bên cạnh việc được phú cho chính những lực lượng hay chuyển động vốn thích hợp nhất trong những hoàn cảnh đã cho. Bên cạnh việc đặt ban đầu Sao Mộc và những vệ tinh của nó, chúng ta phải lưu ý trong luận chứng về trí tuệ tới phương hướng và cường độ ban đầu của những chuyển động đã được truyền cho chúng. Bên cạnh vị trí của các bộ phận trong một cơ chế giải phẫu, cần phải lưu ý cả hình thức lẫn độ lớn của các bộ phận. Có lẽ, vậy thì, thay vì những sự sắp đặt, tốt hơn, như diễn đạt nhiều hơn về bất cứ điều gì trong vật chất có thể được bao hàm dưới tiêu đề những sự sắp xếp tùy ý của nó, là chúng ta đối chiếu những sự sắp đặt của vật chất với những luật lệ của nó.

* Whewell, trong chương thứ hai của Lời giới thiệu cho tác phẩm Bridgewater Treatise [Luận văn Bridgewater] thực sự đáng ngưỡng mộ của ông, phân biệt cả giữa lực của một luật lệ và cường độ hay tốc độ của nó, mà điều sau là một độ lớn tùy ý.

5. Vậy thì, nhằm mục đích xem xét đúng đắn điều gì trong đó, một cách trần trụi và đơn độc, sức mạnh chính của luận chứng tự nhiên về một Đức Chúa Trời nằm ở đó — chúng ta không chỉ nên phân biệt giữa sự hiện hữu của vật chất và những sự sắp đặt của nó, mà còn giữa những luật lệ của vật chất và những sự sắp đặt của nó. Chúng ta đã nói rằng, chúng ta loại bỏ một thành phần yếu kém khỏi chính nghĩa, khi chúng ta từ bỏ phần luận chứng ấy vốn dựa trên sự hiện hữu trần trụi của vật chất; và chúng ta ít nhất cũng đưa ra một cách nổi bật hơn, vì tách biệt hơn, sức mạnh chính của luận chứng — khi chúng ta phân biệt giữa bằng chứng về một sự khôn ngoan Thần thánh trong những luật lệ của vật chất, và bằng chứng về một sự khôn ngoan Thần thánh trong sự sắp đặt các bộ phận của nó. Nếu vật chất đã tồn tại từ đời đời, nó ắt phải có những thuộc tính thuộc loại nào đó; và tại sao lại không, người ta hỏi, cũng là những thuộc tính thực tế vốn đặc trưng cho nó như bất cứ thuộc tính nào khác? La Place, quả thực, đi xa tới mức đặt một sự ám chỉ vô thần trên những học thuyết mà ông tuyên bố là chứng minh được — rằng mọi đức tính tỏa ra từ một điểm trung tâm đều giảm về cường độ theo bình phương của những khoảng cách; và do đó, nếu sự hấp dẫn là một thuộc tính, thì luật lệ thực tế của sự hấp dẫn là một thuộc tính thiết yếu của vật chất. Bây giờ, người ta chưa lưu ý đầy đủ rằng, chúng ta thậm chí có thể từ bỏ bằng chứng như được chỉ ra đơn độc bởi những luật lệ, vì bằng chứng vượt trội được chỉ ra bởi những sự sắp đặt của vật chất. Những luật lệ tự chúng sẽ không loan báo gì về bàn tay hay tâm trí của một nghệ nhân. Sự thật là, với những luật lệ mà không có những sự sắp đặt hay sắp xếp, chúng ta vẫn chỉ có một hỗn mang cuồn cuộn, đục ngầu, lộn xộn — trong khi chính nhờ những sự sắp đặt thích ứng với những luật lệ mà những dấu chỉ quyết định duy nhất về mưu tính hay sự khéo léo được đưa ra. Chúng ta có thể tưởng tượng mọi luật lệ hiện tại và đang tồn tại của vật chất đang vận hành đầy đủ; thế mà, chỉ vì thiếu một sự sắp đặt đúng đắn về vị trí của các bộ phận, vũ trụ có thể là mớ hỗn độn hoang dã chưa được tiêu hóa ấy, trong đó không một dấu vết hay đặc tính nào của một kiến trúc sư có thiết kế là có thể nhận thấy được. Các vật thể có thể đã hấp dẫn từ đời đời xuyên qua khoảng không rộng lớn của thiên nhiên, như chúng đang làm bây giờ. Ánh sáng có thể đã khuếch tán chính nó bằng sự phát xạ từ nhiều nguồn khác nhau với vận tốc hiện tại của nó. Những chất lỏng có thể đã trộn lẫn với những chất rắn; và mỗi loại chất có thể đã có chính những thuộc tính mà chúng sở hữu vào lúc này. Mọi lực lượng, dù của cơ học hay hóa học, hay thậm chí của sinh lý học, có thể đã vốn có trong những chất khác nhau của thiên nhiên; thế mà trong sự vận hành ngẫu nhiên của mọi năng lượng vật lý này, vẫn chỉ có một hỗn mang xuất hiện, vốn không mang lại dấu chỉ nào về một tâm trí chủ tọa, Đấng đã hướng những nguyên tắc và tiến trình của vũ trụ bao la này, tới bất cứ mục đích hay đối tượng nào mà tâm trí có thể được quan niệm là nhắm tới. Một lực hấp dẫn lâu dài có thể đã hợp nhất mọi vật chất của vũ trụ thành một khối duy nhất. Và phần vật chất nào ở dạng lỏng hay dạng khí có thể đã nổi mọi chất nhẹ hơn lên phía ngoài của hệ thống trần thế thô sơ này. Và chuyển động có thể đã được kích thích bởi những sự bất bình đẳng về nhiệt độ mà những vận hành không ngừng của hóa học gây ra. Và chuyển động này, dù được truyền bằng xung lực hay bị chống lại bởi sức cản, có thể thỉnh thoảng lại được đổi mới bởi tác động từng phần của nhiệt đã phát triển lên những chất lỏng dễ tiếp nhận của khối đục ngầu và luôn cuộn trào ấy vốn cấu thành toàn bộ vũ trụ — và như vậy một vòng xoáy vĩnh viễn những chuyển động có thể đã được duy trì, tất cả dưới sự hướng dẫn của chính những luật lệ mà đối tượng của triết học hiện hữu của chúng ta là xác định. Có thể đã có sự quay của một quả cầu to lớn khó xoay xở; và sự kết dính của các bộ phận của nó nhờ sự hấp dẫn; và sự vận hành của nhiều hoạt động khác nhau giữa những hạt của khối ấy; và thậm chí những khuynh hướng thực vật hay sinh động như vậy mà, với một sự phân loại đúng đắn những chất mà chúng cư ngụ, có thể đã sinh ra hai gia đình lớn của vương quốc sinh lý vĩ đại, nhưng, nếu không có sự phân loại như vậy, thỉnh thoảng lại thiếu hụt và bị thất bại trong việc hình thành một hữu thể hữu cơ hoàn chỉnh. Tất cả điều này đều có thể quan niệm được với những luật lệ hiện tại, cũng giống như nếu không có những sự sắp đặt hiện tại. Thật vậy, không có một luật lệ nào của vật chất hiện đang nằm dưới sự quan sát của những người tìm hiểu, mà, nếu không đi kèm với một sự sắp đặt như vậy vốn sẽ làm cho các bộ phận của vật chất phù hợp với nhau, lại không thể đã có chỗ trong sự hỗn loạn ngẫu nhiên và không được hướng dẫn của một hỗn mang. Những luật lệ của vật chất duy trì những chuyển động của nó — nhưng chính những sự sắp đặt của nó hướng dẫn những chuyển động ấy. Chính những luật lệ đưa tiến trình hay sự tiến hóa của một khung hình về phía trước. Nhưng chính sự sắp đặt đã tạo ra khung hình. Nói cách khác, thiết kế không được chỉ ra bởi những thuộc tính đơn thuần của vật chất, mà bởi việc đặt đúng chỗ các bộ phận của vật chất. Người ta có thể tưởng tượng mọi thuộc tính của vật chất đã tồn tại trước khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, và triệu tập các bộ phận của vật chất vào trật tự và sự hài hòa hiện đang trước mắt chúng ta. Ngay cả khi ấy, trong vực thẳm trống rỗng và vô hình, có thể quan niệm rằng đã có một sự hài hòa trong một tập hợp những vật thể, và tính trong suốt trong một tập hợp khác, và tính rắn đục trong một tập hợp thứ ba, và khuynh hướng kết tinh hay thậm chí chạy vào những sự hài hòa hữu cơ trong một tập hợp thứ tư — và ánh sáng có thể đã tỏa ra từ bất cứ nơi nào nó cư ngụ, và được phản chiếu và khúc xạ theo chính những luật lệ vốn đặc trưng cho quang học của thế giới hiện tại của chúng ta; thế mà, xét chung thay vì một thế giới với những tính đều đặn được thế giới của chúng ta biểu lộ, có thể đã chỉ có một mớ hỗn độn hoang dã và không thể mô tả được, với mọi hoạt động đầy dẫy trong hệ thống hiện tại của chúng ta, nhưng không có một dấu chỉ nào về mục đích hay mục tiêu trong bất cứ sự sắp xếp nào của nó. Và, giới hạn mình trong một ví dụ, sự khúc xạ của ánh sáng khi đi từ một môi trường loãng hơn sang một môi trường đặc hơn có thể đã tồn tại trong một hỗn mang cũng như trong một thế giới. Do đó, sự khôn ngoan xuất hiện trong việc hình thành một con mắt không được chỉ ra một cách đúng đắn bởi luật lệ, mà bởi sự thích ứng của các bộ phận của cơ quan này với luật lệ — không phải bởi luật lệ hay thuộc tính của sự khúc xạ, mà bởi vị trí của những chất lỏng khúc xạ, vốn uốn cong những tia sáng phát ra từ những điểm ở bên ngoài, sao cho chúng gặp nhau tại những điểm ở bên trong. Luật lệ nối kết thị giác với việc hình thành một bức tranh composed of những điểm này, tự nó cũng không chỉ ra một mục đích — nhưng mục đích này được nhận biết ngay lập tức trong vị trí của một võng mạc trải ra đúng nơi mà mọi ánh sáng khúc xạ này được thu thập, và như vậy cung cấp tấm vải, như thể, trên đó bức tranh không thể thiếu có thể được đón nhận. Luật lệ về sự khúc xạ thay đổi, mà nhờ đó khoảng cách của bức tranh phía sau đồng tử thay đổi hoặc theo độ lồi của đồng tử hoặc theo khoảng cách của các vật — không phải điều này tự nó chỉ ra bàn tay của Trí tuệ. Nhưng dấu chỉ quyết định nằm trong việc đặt những cơ bắp khác nhau mà nhờ đó cơ quan được sắp đặt một cách kỳ diệu — nhờ một số trong đó đồng tử có thể được làm tròn hay dẹt, và nhờ những cơ khác võng mạc có thể được đặt gần hơn với phía trước của mắt hay kéo lùi ra xa hơn khỏi nó. Thuật ngữ tiện lợi tương đương với hữu ích, và chắc chắn có nguồn gốc từ điều này, rằng sự hữu ích phát sinh từ việc những bộ phận đến với nhau. Và chính việc những bộ phận tạo thành cơ chế của mắt đến với nhau mới mang lại ấn tượng về bàn tay của một người chế tạo — và cho chúng ta biết mắt đã được tạo ra như hiện nay và được đặt nơi hiện nay vì mục đích mà nó phục vụ một cách rõ ràng như vậy.

6. Trong mọi công trình chế tạo của con người, chính những sự sắp đặt, đặc biệt là những sự sắp đặt vị trí, và chỉ những sự sắp đặt mà thôi, mới loan báo thiết kế dường như đã có trong việc tạo ra nó. Chúng tạo thành dấu chỉ đầy đủ, vì chúng tạo thành, trên thực tế, dấu chỉ duy nhất về tâm trí của nghệ nhân đã nghĩ ra, và bàn tay của nghệ nhân đã thực hiện. Chúng ta không cho rằng ông là người đã tạo ra nguyên thủy những vật liệu — chúng ta cũng không cho rằng ông là người đã tạo ra những luật lệ và thuộc tính của vật chất. Ông đã không thiết lập những thuộc tính của vật chất — ông chỉ tận dụng những thuộc tính này bằng một sự sắp đặt đúng đắn các bộ phận của vật chất. Ông đã không thiết lập những luật lệ — nhưng ông xoay những luật lệ này theo mục đích của mình; và mục đích này được chỉ ra không phải bởi những luật lệ, mà bởi một sự sắp đặt như vậy những vật có thực và hữu hình khiến chúng nằm trong đường vận hành của luật lệ. Người thợ làm đồng hồ đã không ban cho dây cót chính tính đàn hồi của nó — nhưng ông đã cuộn nó lại, và đặt nó vào trong hộp như vậy để tạo ra một hướng quay tròn trên đó. Ông đã không ban cho vật chất quyền năng kết dính của nó; nhưng ông đã lợi dụng quyền năng này, khi ông nối hộp bằng một sợi xích với bánh răng hình nón, và như vậy truyền một chuyển động tròn cho bánh răng sau. Ông đã không ban cho đòn bẩy thuộc tính của nó; nhưng ắt phải đã có một người chế tạo đã lưu tâm tới thuộc tính này, khi bằng một chuỗi bánh xe, ông đặt một chuỗi những đòn bẩy quay liên tiếp giữa lực vận động và bánh xe cân bằng vốn truyền một nhịp độ điều hòa nhất định cho những kim của mặt đồng hồ. Ông đã không ban cho thủy tinh tính trong suốt của nó; nhưng ông đã sử dụng thuộc tính này của nó, khi ông dùng nó làm vật che phủ, có thể bảo vệ mặt đồng hồ mà không che khuất nó. Thiết kế không được chỉ ra bởi bất cứ luật lệ nào; mà bởi một sự sắp đặt những mảnh như vậy khiến những luật lệ này hợp tác để hoàn thành một mục đích rõ ràng nào đó. Mọi bộ phận của bộ máy xinh đẹp này, nếu bị biến dạng và tách rời khỏi nhau, có thể bị dồn đống lại thành một hỗn mang nhỏ — và khi kiểm tra từng bộ phận, người ta có thể phát hiện mọi nguyên tắc mang lại chuyển động và hiệu quả cho cơ chế của đồng hồ — nhưng thiết kế chỉ được suy ra từ sự sắp xếp những vật liệu. Chính vì có một lò xo đàn hồi ở đó; và một bánh răng hình nón nối với nó bằng một sợi xích ở đây; và vì những đường kính khác nhau của hình nón này được điều chỉnh phù hợp với những biến đổi trong lực đàn hồi của lò xo, sao cho nó làm cho chuyển động của toàn bộ trở nên đều đặn; và vì, được đặt theo chính thứ tự thuận lợi cho sự vận hành của bao nhiêu luật lệ khác nhau, có những bánh xe với những răng khớp vào nhau, và bộ điều chỉnh, và bánh xe cân bằng dao động, và những kim chỉ trên mặt ngoài, và tấm kính bảo vệ mà vẫn giữ cho nó có thể nhìn thấy — nói tóm lại, không phải vì những vật được phú cho những thuộc tính nhất định, mà vì những vật được lắp ráp như vậy khiến những thuộc tính này trở nên hữu ích, mà chúng ta suy ra sự khéo léo trong chiếc đồng hồ. Những thuộc tính đều có thể đã được phát hiện trong mớ hỗn độn những vật liệu thô sơ và chưa được tạo hình của nó. Nhưng chính vì một hình dạng và sự phân phối đã phát triển những thuộc tính hướng tới một sự hoàn thành hữu ích nào đó — chính vì điều này, mà chúng ta nhận biết bàn tay của một người thiết kế trong toàn bộ công trình chế tạo. Nói tóm lại, chính sự thích ứng và chỉ sự thích ứng mới mang lại ấn tượng về một nguyên nhân có thiết kế — và để tạo ra ấn tượng này một cách đầy đủ và chính đáng, chúng ta không cần quan niệm về người thiết kế rằng ông hoặc đã tạo ra một chất liệu hoặc đã phú cho nó những thuộc tính. Chỉ cần ông đã xoay chất liệu và những thuộc tính của nó thành lợi ích bằng sự sắp đặt. Và điều đúng với một chiếc đồng hồ cũng đúng với một thế giới. Chúng ta không cần chứng minh tính không vĩnh cửu của vật chất. Chúng ta không cần vướng vào bất cứ vấn đề nào về những thuộc tính thiết yếu và tùy ý của vật chất. Chúng ta chỉ viện dẫn duy nhất tới những sự sắp đặt của nó. Chính trong những sự sắp đặt này mà chúng ta thấy ngón tay của một Đức Chúa Trời — và trong những sự sắp đặt này có dấu ấn rõ ràng nhất của tâm trí đã chủ tọa việc hình thành mọi sự.

7. Trong những thành tựu của nghệ thuật con người, luận chứng về thiết kế vốn dựa trên những sự sắp đặt hữu ích của vật chất, đứng hoàn toàn tách biệt khỏi luận chứng vốn dựa trên những luật lệ hữu ích của vật chất — vì trong mọi dụng cụ hay mảnh cơ chế được bàn tay con người cấu tạo, chính trong điều sau tách khỏi điều trước, mà những dấu chỉ của sự khéo léo hoàn toàn và duy nhất nằm ở đó. Chúng ta không cho rằng con người đã thiết lập bất cứ luật lệ nào cho vật chất — thế mà ông vẫn để lại đủ điều để lần theo những vận hành của trí tuệ ông trong những sự sắp đặt của vật chất. Ông không ban cho vật chất bất cứ thuộc tính nào của nó; nhưng ông sắp xếp nó thành những bộ phận — và chỉ bằng sự sắp xếp như vậy, ông mới in lên công trình của mình những dấu hiệu không thể chối cãi của thiết kế; không phải ở chỗ ông đã truyền bất cứ quyền năng nào cho vật chất, mà ở chỗ ông đã sử dụng một cách thông minh những quyền năng này, và hướng chúng tới một kết quả rõ ràng có lợi. Người thợ làm đồng hồ đã không ban tính đàn hồi cho dây cót chính, cũng không ban tính đều đặn cho bánh xe cân bằng, cũng không ban tính trong suốt cho tấm kính, cũng không ban động lượng của những lực lượng thay đổi của nó cho những đòn bẩy của cơ chế ông — thế mà toàn bộ vẫn đầy dẫy những dấu hiệu của trí tuệ, loan báo khắp nơi bàn tay của một người chế tạo đã lưu tâm tới mọi thuộc tính này, và ấn định vị trí và sự điều chỉnh đúng đắn cho mỗi thuộc tính, trong việc tạo hình và mang các bộ phận của một dụng cụ để đo lường và chỉ thời gian lại với nhau. Bây giờ, cùng một sự phân biệt ấy có thể được quan sát trong mọi mẫu vật của cơ chế tự nhiên. Đúng là chúng ta cho rằng tác giả của những mẫu vật này cũng là Đấng đã tạo dựng và ban luật lệ cho vật chất, cũng như những sự sắp đặt của nó; nhưng điều này không ngăn cản việc chính trong điều sau chứ không phải điều trước, mà những biểu lộ của kỹ năng là rõ ràng nhất, hay luận chứng chính về một Thần tính nằm ở đó. Sự thật là, những luật lệ đơn thuần, không có những sự sắp đặt, sẽ không mang lại sự bảo đảm nào chống lại một hỗn mang đục ngầu và lộn xộn. Người ta có thể tưởng tượng về mọi vật có thực đi vào cấu tạo của một chiếc đồng hồ, rằng chúng có thể đã bị dồn đống lại, không có hình dạng và không có sự sắp đặt, thành một hỗn mang nhỏ hay mớ hỗn độn; — nơi mà, trong khi sở hữu đầy đủ mọi thuộc tính thuộc về vật chất của dụng cụ, nhưng không có những sự sắp đặt của nó, thì mọi bằng chứng về kỹ năng sẽ hoàn toàn bị xóa sạch. Và điều ấy cũng đúng với mọi vật có thực đi vào cấu tạo của một thế giới. Chỉ cần lấy đi những hình thức và sự sắp đặt của chúng khỏi chúng, thì vũ trụ tốt đẹp này sẽ lập tức rơi vào một hỗn mang cuồn cuộn và lộn xộn — thế mà không tước khỏi vật chất bất cứ thuộc tính hay quyền năng nào của nó. Vẫn có thể, dù vận hành với hoạt động ngẫu nhiên và không được hướng dẫn, có những luật lệ của xung lực, hấp dẫn, từ tính, nhiệt độ, ánh sáng, và những lực lượng của hóa học, và thậm chí những khuynh hướng sinh lý mà, dù còn dang dở trong trạng thái thô sơ nguyên thủy, hay trước khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, chỉ chờ đợi một sự phân phối đúng đắn các bộ phận của vật chất, để phát triển thành hiệu quả đầy đủ và sự thiết lập của giới động vật và thực vật. Điều cần thiết cho sự tiến hóa của hỗn mang này thành một hệ thống có trật tự và có lợi không phải là việc phú cho vật chất những thuộc tính đúng đắn; mà là việc tạo hình nó thành những vật có hình dạng và độ lớn đúng đắn, và sắp xếp những vật này vào những vị trí đúng đắn. Điều sau một mình cũng đủ để mang lại sự hài hòa từ sự hỗn loạn; và, hoàn toàn tách khỏi điều trước, hay, mà không vướng vào sự tối nghĩa siêu hình của những vấn đề "liên quan tới nguồn gốc của vật chất, và tới sự phân biệt giữa những thuộc tính tùy ý và thiết yếu của nó, chúng ta có thể nhận thấy, trong những sự sắp xếp đơn thuần của vật chất, những dấu hiệu rõ ràng và quyết định nhất của bàn tay nghệ nhân đã làm việc trên nó.

8. Chính như vậy, tôi tưởng tượng, chúng ta có thể gạt bỏ những phần tối nghĩa hơn khỏi những phần rõ ràng hơn của luận chứng hữu thần. Những luật lệ mà không có những sự sắp đặt sẽ không giải thoát vũ trụ khỏi tình trạng vô chính phủ của một hỗn mang. Mọi luật lệ hiện hữu của vũ trụ thực tế sẽ không làm được điều ấy — và, nếu những sự sắp đặt hiện tại bị phá hủy, chúng ta không thấy gì trong những luật lệ hiện tại thậm chí có khuynh hướng khôi phục chúng. Ví dụ, hãy để loài người bị tuyệt diệt; và, theo chỗ chúng ta thấy, không có lực lượng nào và không có sự kết hợp lực lượng nào trong Thiên nhiên có thể thay thế tạo vật hữu cơ là con người, được tạo thành từ những sự sắp đặt kỳ lạ và đa dạng như vậy. Tách khỏi dòng dõi đã được thiết lập của sự xuất phát, chúng ta thậm chí không thấy một khuynh hướng dang dở nào hướng tới việc hình thành bất cứ hữu thể hữu cơ riêng biệt nào như vậy, dù là động vật hay thực vật. Vì vậy, nếu chẳng may chủng tộc của chúng ta bị tuyệt diệt, thì, trừ phi bởi mệnh lệnh của một Đấng Tạo Hóa, bề mặt địa cầu của chúng ta sẽ mãi mãi hoang vắng không còn những thế hệ có lý trí. Nếu chúng ta có thể chứng minh, dù từ Thiên nhiên hay Lịch sử, rằng đã có một thời gian khi loài người chúng ta chưa tồn tại — chúng ta sẽ cho rằng đây là một bậc thang chắc chắn dẫn tới việc chứng minh một Đức Chúa Trời.

9. Bằng chứng về thiết kế trong một công trình nghệ thuật được đặt nền tảng hoàn toàn trên những hình dạng và sự sắp đặt của sự vật; và không hề giả định trước hoặc một sự tạo dựng vật chất, hoặc một sự truyền những thuộc tính của nó, về phía nghệ nhân. Và cùng một bằng chứng ấy chúng ta có thể có đầy đủ, trong công trình của Thiên nhiên — bất kể những sự tối nghĩa nào có thể nằm trên tính vĩnh cửu của vật chất, hay trên những phẩm chất thiết yếu và không thể tách rời có thể được quan niệm là thuộc về nó. Chúng ta không thoát khỏi bằng chứng này bằng cách gán sự tự hữu cho vật thể, và hỏi tại sao những thuộc tính hiện tại của nó lại không thể đã tồn tại từ đời đời? Vẫn còn đủ bằng chứng về một tâm trí cai quản, nếu những sự sắp xếp hiện tại không phải từ đời đời. Khi những sự sắp xếp này bắt đầu, đã có một sự xoay chuyển những thuộc tính của vật chất bởi sự thích ứng mới mẻ của các bộ phận của nó cho việc hoàn thành những mục đích nhất định — và chỉ trong điều này chúng ta mới có cùng bằng chứng đầy đủ về thiết kế, như chúng ta có trong những công trình chế tạo của trí tuệ con người. Thừa nhận rằng có thể đã có ánh sáng từ đời đời, và rằng cũng có thể đã có những chất lỏng có quyền năng uốn cong phương hướng của những tia sáng của nó. Thế mà nếu đã từng có một thời gian khi con người chưa tồn tại — chúng ta hỏi, làm sao những chất lỏng lại được sắp đặt như vậy trong đồng tử của mắt, và võng mạc lại được đặt ở một khoảng cách như vậy phía sau — để khiến cho những chùm tia gặp nhau trên tấm bảng thị giác ấy, và tại đó trải ra một bức tranh của thiên nhiên để cung cấp thông tin cho người cư ngụ sống động bên trong? Điều gì đã mang vô số cơ bắp chung quanh cơ quan tinh tế và phức tạp này, và đặt mỗi cơ vào đúng vị trí ấy, và ban cho mỗi cơ đúng giới hạn và đường đi mà nhờ đó nó có thể đóng góp tốt nhất vào sự hoàn hảo của dụng cụ này cho những mục đích của thị giác? Chỉ nói rằng luật lệ mà nhờ đó những sự nối tiếp của giới động vật được duy trì, là luật lệ mà nhờ đó mỗi cha mẹ truyền lại hình dáng của chính mình trong suốt mọi thế hệ, thì chưa đủ. Chúng ta nói trên giả định về một cha mẹ đầu tiên, một giả định mà sau này chúng ta sẽ cố gắng chứng thực — và, liên quan tới ông, chúng ta muốn hỏi, không phải ai đã thiết lập những luật lệ của sự sống, dinh dưỡng, cảm giác, và tư tưởng, vốn làm cho con người là con người — mà là ai đã mang một tập hợp vô số những hoàn cảnh lại với nhau, và bằng sự thích ứng của mỗi hoàn cảnh với mọi hoàn cảnh còn lại, duy trì tạo vật sống động trong việc thực hiện mọi chức năng và mọi năng lực của mình? Ai đã tổ chức ông một cách kỳ diệu như vậy — và đặt lên khắp ông bao nhiêu sự phù hợp của một bộ phận với một bộ phận khác, và của mọi bộ phận với cơ cấu của những vật bên ngoài? Ai đã ban cho ông những lá phổi vốn không thể hít thở trong bầu khí quyển nào khác — và những con mắt mà một ánh sáng ban ngày mãnh liệt hơn của chúng ta có thể đã áp đảo thành sự mù lòa hoàn toàn — và những đôi tai mà hoặc có thể đã không cảm nhận được những âm thanh thực tế của thiên nhiên bên ngoài, hoặc những âm thanh này đã gây ra cho chúng nỗi đau đớn của một sự ồn ào không thể chịu đựng được — và sự nhạy cảm của xúc giác mà dưới một nền kinh tế ngẫu nhiên có thể đã quá tinh tế đối với những sự phơi bày thô sơ của những nguyên tố của thế giới này, hay quá cùn đối với bất cứ dấu hiệu nào ngay cả từ những va chạm thô sơ nhất của chúng? Và làm sao một giải phẫu phức tạp như vậy lại đi vào hiện hữu, được tạo thành từ hơn mười nghìn bộ phận, mà sự thiếu vắng bất cứ bộ phận nào trong số đó cũng sẽ mang lại sự khó chịu hay sự hủy diệt hoàn toàn cho tạo vật đã được cung cấp nó? Những luật lệ của thiên nhiên có thể giải thích sự nối tiếp của những biến cố của nó; nhưng những luật lệ này không cho chúng ta biết cách thức mà một sự sắp xếp hay sự sắp đặt như vậy của nhiều sự vật đã được tạo ra, để khiến cho sự vận hành của những luật lệ này phục vụ cho một sự hoàn thành mà, nếu không có sự thích ứng của một bộ phận với một bộ phận khác, sẽ hoàn toàn bị thất bại.

10. Sự khác biệt này giữa những Luật lệ của Vật chất và những Sự sắp đặt của Vật chất có tầm quan trọng lập luận lớn lao. Ví dụ, trong thiên văn học, khi chú ý tới cơ chế của hệ thống hành tinh, chúng ta nên nêu ra tối đa chỉ hai luật lệ — luật lệ của sự hấp dẫn; và có lẽ luật lệ của sự kiên trì, về phía mọi vật thể, dù trong trạng thái nghỉ hay chuyển động, cho đến khi bị gián đoạn bởi một nguyên nhân bên ngoài. Nhưng nếu chúng ta phải trình bày những sự sắp đặt của vật chất trong hệ thống hành tinh, chúng ta sẽ nêu ra một số lượng lớn hơn những chi tiết. Chúng ta sẽ mô tả sự sắp xếp những bộ phận khác nhau của nó, dù xét về vị trí, độ lớn, hay hình dạng — như vị trí của một khối lớn và sáng chói ở trung tâm; và của những khối nhỏ hơn nhiều nhưng mờ đục quay chung quanh nó, nhưng ở những khoảng cách sao cho không can thiệp lẫn nhau; và của những vật thể thứ cấp nhỏ hơn nữa quay chung quanh những hành tinh. Và chúng ta sẽ bao gồm trong sự mô tả này những xung lực theo một hướng, và gần như trong một mặt phẳng, được ban cho những vật thể chuyển động khác nhau; và được điều chỉnh sao cho bảo đảm chuyển động của mỗi vật trong một quỹ đạo có độ lệch tâm nhỏ. Những sự sắp đặt của vật chất trong hệ thống hành tinh đã được cố định lúc ban đầu thiết lập cỗ máy. Những luật lệ của vật chất đã được sắp đặt cho sự vận hành của cỗ máy. Điều trước, tức là, những sự sắp đặt, tạo thành khung hình, hay điều có thể được gọi là bộ máy của hệ thống. Điều sau, tức là, những luật lệ, duy trì sự thực hiện của nó.

11. Bây giờ khuynh hướng của những nhà văn vô thần là lý luận một cách độc quyền về những luật lệ của vật chất, và bỏ qua những sự sắp đặt của nó. Nếu mọi vẻ đẹp và lợi ích của hệ thống thiên văn có thể được quy cho luật lệ duy nhất của sự hấp dẫn, thì điều ấy sẽ làm giảm rất nhiều sức mạnh của luận chứng về một nguyên nhân có thiết kế. La Place, như để củng cố thêm chủ nghĩa vô thần của một sự suy đoán như vậy, đã cố gắng chứng minh về luật lệ này — rằng, xét về việc nó tỷ lệ nghịch với bình phương của khoảng cách từ trung tâm, nó là một thuộc tính thiết yếu của vật chất. La Grange trước đó đã thiết lập — rằng nếu không có tỷ lệ như vậy, hay chỉ sai lệch một phần nghìn khỏi nó, thì hệ thống hành tinh sẽ rơi vào tình trạng rối loạn — hay, nói cách khác, rằng luật lệ, như hiện nay, là thiết yếu cho sự ổn định của cơ cấu trần thế hiện tại. La Place hẳn đã cho rằng luật lệ — luật lệ vô thức và không thông minh — vật ấy theo ông thuộc về tính tất yếu mù quáng, với toàn bộ kết quả cao quý và xinh đẹp này — bỏ qua điều mà La Grange cho là không thể thiếu như những yếu tố đồng thời trong sự chứng minh của ông về nó — những sự sắp đặt nhất định cùng với luật lệ — như chuyển động của mọi hành tinh, thứ nhất theo một hướng, thứ hai gần như trong một mặt phẳng, và rồi trong những quỹ đạo gần như tròn. Chúng ta biết rằng theo những khám phá, hay đúng hơn có lẽ theo những phỏng đoán của một số nhà phân tích sau này, ba hoàn cảnh cuối cùng có thể được bỏ qua; thế mà hệ thống hành tinh, những sai số của nó vẫn còn mang tính chu kỳ, sẽ nhờ luật lệ duy nhất mà dao động chung quanh một trạng thái trung bình vốn không thể phá hủy và đời đời. Nếu điều này trở thành một học thuyết được xác lập một cách kết luận trong khoa học, nó sẽ làm giảm nhẹ, chúng ta thừa nhận, luận chứng về một nguyên nhân có thiết kế trong việc hình thành một hệ hành tinh. Nhưng nó sẽ không tiêu diệt luận chứng ấy — vì vẫn còn những tiện ích rõ ràng nhất định trong những sự sắp đặt cũng như những luật lệ của hệ thống hành tinh, được mọi nhà thiên văn thừa nhận; như trọng lượng và số lượng vật chất vượt trội hơn nhiều tích lũy ở trung tâm của nó, và sự thiết lập tại địa phương ở đó của nguồn ánh sáng và nhiệt vĩ đại mà từ đó những thế giới chung quanh nhận được trong suốt toàn bộ hành trình của chúng một sự phân phát đều đặn. Sẽ là một sự sai lệch lớn biết bao nếu vật chất sáng chói và vật chất mờ đục đổi chỗ cho nhau trong bầu trời; hay nếu những hành tinh, bởi độ lệch tâm của những quỹ đạo của chúng, phải chịu những biến đổi nhiệt độ như vậy mà chắc chắn, ít nhất trong hành tinh của chúng ta, sẽ gây ra sự hủy diệt cho cả giới động vật lẫn thực vật.

12. Chúng ta cho rằng có bằng chứng mạnh mẽ về sự khởi đầu của hệ thống hành tinh của chúng ta — dù chúng ta sẽ không cố gắng trình bày nó hiện tại — và càng hơn nữa, vì có một bằng chứng vượt trội hơn nhiều về sự khởi đầu của những hệ thống hữu cơ trong giới động vật và thực vật của chúng ta, vốn đầy dẫy những dấu chỉ của thiết kế hơn nhiều so với cơ chế của các tầng trời, như thiên văn học đã triển khai cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy trong lúc này giả định một sự khởi đầu cho hệ mặt trời của chúng ta; và rồi, dù chúng ta không thể bác bỏ tính vĩnh cửu của vật chất, hay rằng nó đã có mọi luật lệ và thuộc tính mà chúng ta hiện quan sát từ đời đời; thế mà những luật lệ và thuộc tính này, dù hoàn toàn đủ để giải thích cho sự vận hành của cơ chế hành tinh, lại không đủ để giải thích cho sự sắp đặt nguyên thủy các bộ phận của nó. Chúng có thể giải thích cho sự vận hành của cỗ máy, nhưng không giải thích cho việc chế tạo nó. Nếu chúng ta có bằng chứng về việc nó đã có lúc được thiết lập, chúng ta hoàn toàn không biết về bất cứ luật lệ nào mà nhờ đó nó phải được thiết lập theo sự sắp xếp hiện tại của nó. Tại sao, ví dụ, mọi vật chất sáng chói lại phải được tích lũy ở trung tâm? Tại sao nguồn đầu của ánh sáng và nhiệt lại phải được đặt lên ngai, như thể, tại nơi mà từ đó nó có thể tỏa ra những ảnh hưởng ân cần của nó với lợi thế tốt nhất trên những thế giới, mà, bởi trọng lượng của lực hấp dẫn vượt trội của nó, nó có thể bắt buộc phải theo sát chính nó? Tại sao, thay vì ngọn lửa trung tâm vĩ đại này chung quanh đó những hành tinh chuyển động, và từ đó chúng nhận được trong suốt mọi phần của hành trình của chúng một sự phân phát gần như đều đặn — lại không thể có một khối mờ đục ở giữa hệ hành tinh hiện đang được thắp sáng một cách rực rỡ như vậy; và những mặt trời lang thang mà, chuyển động như những sao chổi, có thể đã đốt cháy rồi bỏ mặc cho đóng băng luân phiên những vật mờ đục cố định và bất động ở giữa bầu trời? Và còn có những sự thích ứng khác — một sự quay chung quanh mọi trục mang lại sự nối tiếp dễ chịu của ngày và đêm — một chuyển động tiến triển trong không gian mà, cùng với độ nghiêng của trục so với mặt phẳng quay, dẫn dắt những mùa qua vòng hành trình nhân từ của chúng — những vệ tinh phản chiếu dù không tỏa sáng, và tỏa ánh sáng nhợt nhạt nhưng hữu ích của chúng trên những vùng mùa đông và tối tăm của những thế giới mà chúng bao quanh — khoảng cách mà những hành tinh được giữ cách xa nhau, và biên độ tự do không bị cản trở được để lại như vậy cho việc chuyển động mà không bị gián đoạn, và thậm chí không có bất cứ sự xáo trộn có hại nào từ những sự hấp dẫn lẫn nhau của chúng. Đây là một số ít, nhưng vẫn là những sự đơn giản ngẫu nhiên mà có thể đã xảy ra hoặc không xảy ra, và dựa trên sự trùng hợp thực tế của chúng, những thế giới ấy giống với thế giới của chúng ta về những đặc tính vĩ đại nhất định, mà chúng ta biết là không thể thiếu cho sự duy trì và sự hiện hữu của mọi thế hệ sinh động của nó. Chúng ta không biết về lực lượng nào hiện đang vận hành có thể đã đưa những hành tinh này ra tới những khoảng cách tương ứng của chúng khỏi mặt trời — lực lượng mà sau đó, thay vì chỉ đơn giản bỏ mặc chúng rơi trở lại vào khối của ngôi sao vĩ đại ấy, đã phóng chúng ra theo góc gần như vuông góc với đường thẳng nằm giữa chúng — lực lượng mà có thể đã hướng những xung lực sao cho, trong hầu hết các trường hợp, phải có một trục với một góc nghiêng so với mặt phẳng của quỹ đạo — lực lượng mà hẳn đã điều hòa vận tốc của chuyển động ly tâm sao cho mang lại cho mỗi hành tinh một đường đi gần như tròn — lực lượng mà, theo cách tương tự, hẳn đã phóng những vệ tinh chung quanh những hành tinh chính của chúng, và như vậy đã tạo ra cơ chế xinh đẹp và nhân từ ấy mà những luật lệ của thiên nhiên có thể giữ cho vận hành, nhưng không luật lệ nào của thiên nhiên mà chúng ta có thể tiếp cận có thể đã tạo ra hay lắp ráp. Việc cấu tạo một cỗ máy là một điều — việc duy trì nó vận hành là một điều khác. Điều sau có thể được thực hiện nhờ những thuộc tính của vật chất, và điều trước không thể được quy cho bất cứ tác nhân vật chất nào trong phạm vi tri thức của chúng ta. Dù chúng ta có nhượng bộ cho những người vô thần rằng những luật lệ của vật chất đã có từ lâu trước khi hệ thống hành tinh được hình thành, thế mà hệ thống được hình thành như có thể đã được hình thành để thích ứng với những luật lệ này, thì có thể, chỉ bằng sự điều chỉnh các bộ phận của nó (và một sự điều chỉnh mà không lực lượng mù quáng và vô thức nào mà ít nhất chúng ta biết tới có thể đã tạo ra), để phục vụ một số mục đích nổi bật và rõ ràng, có thể có bằng chứng, trong công trình chế tạo tốt đẹp này, về một mục đích bởi tâm trí của một Nghệ nhân, và về bàn tay của một Nghệ nhân được đưa ra trong việc thực hiện nó.

13. Nhưng bất cứ khuyết điểm hay sự nghi ngờ nào về bằng chứng có thể có trong cơ chế của các tầng trời — điều này được bù đắp dồi dào trong một cơ chế dễ tiếp cận hơn gần ngay trước mắt. Nếu hoặc những sự sắp đặt của vật chất trong cơ chế trước quá ít, hoặc những kết quả có thể chứng minh của luật lệ duy nhất của nó quá độc lập với chúng, đến nỗi tác động của thiết kế thay vì của tính tất yếu hay ngẫu nhiên ít biểu lộ hơn so với trường hợp khác trong hệ thống thiên văn; thì ngược lại, không gì có thể vượt qua sức mạnh và sự tập trung của bằng chứng ấy, vốn được dồn nén tới một mức độ tăng cường kỳ diệu như vậy trong giới hạn của hệ thống giải phẫu. Chính điều này giúp chúng ta rút ra một luận chứng nặng ký hơn nhiều về một Đức Chúa Trời, từ việc cấu tạo một con mắt so với việc cấu tạo một hệ hành tinh. Và tại đây hoàn toàn rõ ràng rằng, chính trong những sự sắp đặt của vật chất hơn là trong những luật lệ của vật chất, mà sức mạnh chính của luận chứng nằm ở đó, dù chúng ta nghe nói nhiều hơn về sự khôn ngoan của những luật lệ của Thiên nhiên so với sự khôn ngoan của những sự sắp đặt của nó.* Bây giờ, đúng là luật lệ khúc xạ là không thể thiếu cho năng lực thị giác; nhưng những luật lệ không thể thiếu cho kết quả này bị vượt xa về số lượng bởi những sự sắp đặt không thể thiếu cho nó — như những thấu kính của mắt có kích thước và hình dạng đúng đắn, và võng mạc được đặt đúng chỗ trải ra phía sau chúng, và ở đúng khoảng cách chính xác nơi bức tranh không thể thiếu của thiên nhiên bên ngoài có thể được hình thành, và được trình bày như thể để cung cấp thông tin cho người cư ngụ bên trong; và rồi, sự đa dạng và vị trí đúng đắn của vô số cơ bắp, mỗi cơ được giao phó một chức năng quan trọng, và tất cả đều đóng góp vào quyền năng và sự hoàn hảo của cơ quan kỳ lạ và phức tạp nhiều mặt này. Không phải sự phú cho vật chất những thuộc tính nhất định, mà là sự sắp xếp nó thành những bộ phận nhất định, mới nói lên bàn tay của một nghệ nhân ở đây; và điều này sẽ được thấy là đúng với cấu trúc giải phẫu trong mọi lĩnh vực của nó. Không phải chỉ thuộc tính hóa học của dịch vị mới gây ấn tượng về niềm tin vào sự khéo léo; mà là sự hiện diện của dịch vị, đúng tại vị trí mà từ đó nó phát ra để tác động một cách có lợi lên thức ăn, khi thức ăn được nhận vào dạ dày, và tại đó trải qua một tiến trình tiêu hóa để nuôi dưỡng nền kinh tế động vật. Thật tốt khi phân biệt hai điều này. Nếu chúng ta chỉ nói về vật chất rằng nó được trang bị những quyền năng như vậy khiến nó phục vụ cho nhiều kết quả hữu ích, chúng ta giữ lại phần mạnh mẽ nhất và không thể công kích nhất của luận chứng về một Đức Chúa Trời. Việc nói về vật chất rằng nó được phân phối thành những bộ phận như vậy để bảo đảm một hướng đúng đắn và một sự áp dụng có lợi cho những quyền năng của nó, thì thích hợp và thuyết phục hơn nhiều. Không phải trong việc thiết lập những luật lệ nhất định của vật chất mà chúng ta có thể nhận thấy những mục tiêu hay mục đích của trí tuệ, mà trong những sự sắp đặt nhất định của vật chất, vốn đặt nó vào đường lối để được những luật lệ vận hành một cách hữu ích. Đến nỗi, dù chúng ta nhượng bộ cho người vô thần tính vĩnh cửu của vật chất, và tính cách vốn có một cách thiết yếu của mọi luật lệ của nó, chúng ta vẫn có thể chỉ cho ông, trong vô số sự điều chỉnh của vật chất, những sự điều chỉnh về vị trí, hình dạng, và độ lớn của nó, những dấu hiệu ấn tượng nhất của một Thần tính. Và có biết bao sự đa dạng vô số những sự điều chỉnh như vậy trong phạm vi của một khung hình động vật, hay thậm chí thực vật! Đặc biệt, có biết bao bằng chứng dồn nén về một Đức Chúa Trời trong công trình của thân thể con người! Con người (nếu chịu mở mắt ra) có thể đọc được những bài học thần học sáng chói và thuyết phục biết bao trên chính con người mình — tiểu vũ trụ ấy của nghệ thuật thần thánh, nơi mà, như trong những câu của một bản tóm tắt hoàn hảo, con người có thể lần theo trong mọi nét mặt hay chi thể ngón tay và quyền tác giả của Thần tính!

* Sự phân biệt này giữa những luật lệ và những sự sắp đặt của vật chất bị những nhà văn vô thần bỏ qua, như trong mẫu vật sau đây từ tác phẩm "Système de la Nature" [Hệ thống của Thiên nhiên] của Mirabaud. "Những kẻ mơ mộng đầy thành kiến này," nói về những người tin vào một Đức Chúa Trời, "đang ngây ngất trước cảnh tượng chuyển động định kỳ của những hành tinh; trước trật tự của những ngôi sao; trước những sản phẩm khác nhau của trái đất; trước sự hài hòa đáng kinh ngạc trong những bộ phận cấu thành của động vật. Tuy nhiên, trong khoảnh khắc ấy, họ quên mất những luật lệ của chuyển động; quyền năng của sự hấp dẫn; những lực lượng của sự thu hút và đẩy nhau; họ gán mọi hiện tượng nổi bật này cho những nguyên nhân chưa biết, mà về chúng họ không có một ý niệm thực chất nào." Khi Giáo sư Robison cảm thấy lo lắng bởi sự chứng minh toan tính của La Place, rằng luật lệ hấp dẫn là một thuộc tính thiết yếu của vật chất, e rằng chính nghĩa của thần học tự nhiên sẽ bị đe dọa bởi nó — ông hẳn đã nhớ lại rằng bằng chứng chính về một Thần tính không nằm trong những luật lệ của vật chất, mà nằm trong những sự sắp đặt của chúng — vì sự bất lực hoàn toàn trong những luật lệ hiện hữu để tạo ra những sự sắp đặt hiện hữu của thế giới vật chất. Vì vậy, nếu đã từng có một thời gian, khi những sự sắp đặt này chưa tồn tại — thì không có đức tính nào trong những luật lệ có thể giải thích cho sự khởi đầu của chúng, hay thay thế mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời.

14. Chính như vậy mà bằng chứng do một lĩnh vực của thiên nhiên mang lại về một Đức Chúa Trời, khác biệt rất nhiều về sức mạnh so với bằng chứng do một lĩnh vực khác mang lại. Nó thay đổi theo số lượng những hoàn cảnh độc lập vốn phải gặp nhau để tạo ra một mục đích nhất định nào đó. Ví dụ, nếu cần sự trùng hợp của mười hoàn cảnh như vậy để mang lại một kết quả hữu ích, thì luận chứng về thiết kế dựa trên sự trùng hợp này có sức mạnh lớn hơn một cách không thể tưởng tượng được so với khi nó chỉ cần ba hay bốn hoàn cảnh. Theo học thuyết về những cơ hội, bằng chứng nên tăng trưởng theo một tỷ lệ bội số nhanh chóng cùng với sự gia tăng số lượng những vật ngẫu nhiên đi vào một sự sắp xếp, và không thể thiếu cho hiệu quả của nó. Chính vì lý do này, mà giải phẫu học sinh ra luận chứng về một Đức Chúa Trời nhiều hơn thiên văn học rất nhiều. Có một số lượng lớn hơn rất nhiều những bộ phận và quan hệ độc lập trong hệ thống giải phẫu, so với — khi được xem xét một cách rộng lớn và tổng quát, cách duy nhất mà nó có thể được chúng ta xem xét — có trong hệ thống của các tầng trời. Có một bằng chứng về sự khéo léo tập trung hơn một cách kỳ lạ trong phạm vi nhỏ bé của một con mắt, so với trong cuộc khảo sát rộng lớn của một nhà thiên văn trong phạm vi của hệ hành tinh. Do đó, bằng chứng về một Đức Chúa Trời trong những chuyển động vĩ đại của thiên văn học càng mong manh hơn. Số lượng những hoàn cảnh độc lập gặp nhau trên đấu trường của khoa học kỳ diệu này tương đối nhỏ: Một vật thể lớn ở trung tâm, được giữ ở đó bởi luật lệ duy nhất của sự hấp dẫn, vốn ràng buộc sự theo sát của những thế giới quay chung quanh nó; một xung lực duy nhất trên mỗi thế giới trong số này để tạo ra cho chúng cả chuyển động phóng tới lẫn chuyển động quay — dù được điều chỉnh, chúng ta thừa nhận, sao cho bảo đảm một quỹ đạo gần như tròn cho tất cả chúng; độ nghiêng của trục trong hầu hết chúng so với quỹ đạo quay, mà vẫn có thể đã được tạo ra phụ thuộc vào điểm ngẫu nhiên nơi xung lực đầu tiên được ban ra; một sự xử lý tương tự cho mỗi vệ tinh, với đặc thù này nơi những sao chổi — chúng bị đánh hoặc với lực không đều hơn tỷ lệ với khoảng cách của chúng khỏi mặt trời, hoặc theo một hướng nhọn hơn so với bán kính vectơ của những quỹ đạo của chúng. Những điều này tạo thành, như thể, một số ít những sự ngẫu nhiên đơn giản mà dựa trên sự kết hợp của chúng, cơ chế của nền kinh tế thiên thể của chúng ta đã được tạo ra lúc ban đầu, và được duy trì về sau. Chính vì quá ít, mà có nhiều chỗ hơn cho giả định rằng sự kết hợp của chúng có thể đã là ngẫu nhiên; và do đó thiên văn học không phải là phương tiện tốt nhất để chứng minh tác động của một Đấng Tạo Hóa thông minh — dù, theo ngôn ngữ của Tiến sĩ Paley, nếu điều này có thể được chứng minh bằng những phương tiện khác, nó cho thấy vượt trên mọi khoa học khác sự tráng lệ trong những vận hành của Ngài.

15. Theo tỷ lệ mà chúng ta giảm số lượng những vật ngẫu nhiên đi vào bất cứ sự kết hợp hữu ích nào, chúng ta làm suy yếu luận chứng rằng nó bắt nguồn từ thiết kế, hay từ một nguyên nhân có thiết kế. Nếu cả chuyển động quay lẫn chuyển động phóng tới của một hành tinh đều cần ba xung lực — tức là, hai lực bằng nhau và đối nghịch để quay nó chung quanh trục của nó, rồi sau đó một lực tiến triển để đẩy nó về phía trước — thì điều này hẳn đã mang lại bằng chứng mạnh mẽ hơn cho bàn tay của một Đức Chúa Trời. Nhưng hai chuyển động này, cũng như độ nghiêng của trục so với mặt phẳng của quỹ đạo, đều có thể được bảo đảm bằng một xung lực theo một hướng xiên so với bề mặt của hành tinh. Điều này làm suy yếu luận chứng về một tác động Thần thánh đã tham gia vào việc lắp ráp khung hình kỳ diệu này. Nhưng đáng chú ý rằng, chính sự xem xét này vốn có khuynh hướng làm giảm sức mạnh của bằng chứng về một Đức Chúa Trời, cũng có khuynh hướng chứng minh sự vĩ đại của Ngài trên giả định rằng sự hiện hữu của Ngài được thiết lập dựa trên những căn cứ khác. Sự rút gọn những chuyển động tiến triển và quay này thành một xung lực, đưa tâm trí của người tìm hiểu vào những quan điểm rộng lớn hơn về cơ cấu của vũ trụ chúng ta. Mặt trời được biết là có một sự quay chung quanh trục của chính nó; và điều này, nếu không được truyền bởi hai lực bằng nhau và đối nghịch, vốn để nó đứng yên trong không gian, sẽ cho thấy việc áp dụng chỉ một lực, vốn cũng phải mang lại cho nó một chuyển động tiến triển. Nếu, vậy thì, nó đang di chuyển về phía trước xuyên qua vô biên, nó ắt phải mang toàn bộ hệ hành tinh theo cùng với nó, cũng giống như Sao Mộc mang hệ thứ cấp những vệ tinh của nó chung quanh mặt trời. Điều này chỉ tới trung tâm chung của một hệ thống cao hơn hệ thống của chúng ta, chung quanh đó những mặt trời với những hành tinh đi kèm của chúng đang quay. Và trong khi, chúng ta đã quen nhìn vào sự quay của Ngôi sao Georgian của chúng ta như vòng quét tráng lệ nhất mà chúng ta có sự quan sát trực tiếp — điều này có thể chỉ là một vòng phụ khiêm tốn so với vòng tròn vĩ đại ấy, trong đó mọi mặt trời của vũ trụ chúng ta, với những hệ thống đi kèm của chúng, là những người bạn đồng hành trên quy mô của một thiên văn học cao hơn.

16. Vậy thì, chủ đề chính, hay ít nhất là chủ đề thường xuyên của luận chứng, là sự thích ứng rõ ràng mà nhờ đó tạo vật đầy dẫy, xuyên suốt mọi biên giới của nó, những phương tiện cho một mục đích có lợi. Và rõ ràng là luận chứng tăng trưởng về sức mạnh cùng với số lượng và sự phức tạp của những phương tiện này. Số lượng những hoàn cảnh độc lập vốn phải gặp nhau để tạo ra một kết quả hữu ích càng lớn — thì, trong sự kiện thực tế về sự trùng hợp của chúng, càng ít xác suất cho việc nó là hiệu quả của ngẫu nhiên, và càng nhiều bằng chứng cho việc nó là hiệu quả của thiết kế. Một sự kết hợp có lợi của ba yếu tố độc lập không gây ấn tượng hay tạo thành luận chứng mạnh mẽ cho một Thần tính bằng một sự kết hợp tương tự của sáu hay mười yếu tố như vậy. Và mọi nhà toán học, am hiểu về học thuyết xác suất, đều biết rằng, với mỗi sự bổ sung vào số lượng những yếu tố này, luận chứng tăng trưởng về lực lượng và cường độ, với một sự gia tăng nhanh chóng và bội số — cho đến khi, cuối cùng, trong một số sự kết hợp phức tạp và đa dạng hơn, đặc biệt là những sự kết hợp có tính cách và cấu trúc hữu cơ, nếu chúng ta có thể lần theo chúng tới một sự khởi đầu lịch sử, chúng ta sẽ thấy, chỉ dựa trên những nguyên tắc tính toán, rằng luận chứng chống lại việc chúng là những sản phẩm ngẫu nhiên, và ủng hộ việc chúng là những sản phẩm của một Nghệ nhân có mưu tính và khéo léo, là hoàn toàn áp đảo.

17. Chúng ta có thể áp dụng sự xem xét này cho nhiều lĩnh vực khác nhau trong thiên nhiên. Trong thiên văn học, những yếu tố độc lập dường như ít và đơn giản, vốn phải gặp nhau để tạo thành một hệ hành tinh. Một luật lệ hấp dẫn đồng nhất, với một lực phóng được tạo ra bởi một xung lực trên mỗi vật thể, có thể đủ để giải thích cho những cuộc quay của những hành tinh chung quanh mặt trời, và của những vệ tinh chung quanh những hành tinh chính của chúng, cùng với sự quay hằng ngày của mỗi vật, và những độ nghiêng khác nhau của những trục so với những mặt phẳng của những quỹ đạo tương ứng của chúng. Từ một số ít những sự ngẫu nhiên như vậy, mô hình thực tế của các tầng trời đã được tạo ra. Nhưng trong giải phẫu học, để lấy sự minh họa đối nghịch từ một khoa học khác, cần phải thực hiện một sự kết hợp phức tạp và đông đúc biết bao những yếu tố cá biệt trước khi chúng ta đạt được cấu tạo của một con mắt — mà để hoàn thành cơ chế ấy, không chỉ cần phải có một số lượng lớn hơn những luật lệ riêng biệt, như luật lệ khúc xạ và tác động của cơ bắp và sự tiết dịch; mà còn cần một số lượng lớn hơn rất nhiều những bộ phận riêng biệt và khác biệt, như những thấu kính, võng mạc, dây thần kinh thị giác, mí mắt và lông mi, và những cơ bắp khác nhau mà nhờ đó cơ quan tinh tế này được bao quanh một cách kỳ lạ, và mỗi cơ trong số đó đều không thể thiếu cho sự hoàn hảo của nó, hay cho việc thực hiện đúng đắn những chức năng của nó. Thật kỳ diệu vô cùng rằng chúng ta lại có bằng chứng mãnh liệt hơn về một Đức Chúa Trời trong việc cấu tạo một con mắt, so với trong việc cấu tạo hệ hành tinh hùng vĩ — hay rằng, trong phạm vi chưa tới một gang tay, chúng ta lại tìm thấy trong thế giới thấp kém này một dòng chữ về Thần tính đầy ý nghĩa và rõ ràng hơn so với điều có thể thu thập từ một cuộc khảo sát rộng lớn và tráng lệ về bầu trời, dù bầu trời được thắp sáng bằng những vinh quang và kỳ diệu của thiên văn học.

18. Nhưng trong khi không gì có thể rõ ràng hơn việc bằng chứng về thiết kế trong bất cứ hình thái tự nhiên nào cũng mạnh hơn, theo tỷ lệ với số lượng những yếu tố riêng biệt và độc lập đã được mang lại với nhau, và mỗi yếu tố trong số đó đóng góp một cách thiết yếu vào tính hữu ích của nó — chúng ta từ lâu đã cho rằng việc trình bày rõ ràng sự phân biệt không được lưu ý một cách chung chung, và mà chúng ta hiện đã cố gắng giải thích, giữa những Sự sắp đặt và những Luật lệ trong thế giới vật chất, có tầm quan trọng hàng đầu đối với luận chứng hữu thần.

19. Luận chứng của chúng ta cho đến nay là, dù vật chất, với mọi thuộc tính của nó, đã tồn tại từ đời đời, vẫn có thể có chỗ cho dấu chỉ về một tinh thần chủ tể vĩ đại đang tham gia vào những sự sắp xếp hiện hữu ấy của vật chất, mà nhờ đó những thuộc tính của nó đã được biến thành phục vụ cho những mục đích nhất định vốn đáng mong muốn. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng tinh thần cai quản này vừa đã tạo dựng vật chất vừa đã thiết lập những thuộc tính — dù chính nghĩa của chủ nghĩa hữu thần có thể từ bỏ điều này, và có thể tìm thấy đủ trong trật tự và sự thích ứng của sự vật để chứng minh rằng bàn tay của một Thần tính đã ở đó. Chúng ta thừa nhận rằng có ít bằng chứng này hơn trong những chuyển động của thiên văn học — vì số lượng những yếu tố riêng biệt và độc lập vốn tham gia vào chúng rất ít. Thế mà chúng ta không thể, bất chấp sự lẩn tránh vô thần đã được đưa ra từ nó, kiềm chế việc lưu ý tới luật lệ thực tế của sự hấp dẫn như tỷ lệ nghịch với bình phương của những khoảng cách. La Place và những người khác khẳng định rằng đó là một thuộc tính thiết yếu của vật chất, rằng mọi đức tính được truyền từ một trung tâm đều phải giảm về cường độ theo chính tỷ lệ này — và như vậy sẽ cướp đi của chúng ta luận chứng về một Đức Chúa Trời mà có thể được đặt nền tảng trên tính ngẫu nhiên của luật lệ này. Tuy nhiên, thấy rằng chúng ta có bằng chứng dồi dào về một Thần tính từ những nơi khác, chúng ta sẽ dành những vinh dự của luật lệ này cho trí tuệ chủ tọa đã sắp đặt nó. Đó là khám phá tuyệt đẹp của La Grange, rằng đây là luật lệ duy nhất phù hợp với tính vĩnh cửu của hệ hành tinh — rằng nếu luật lệ về sự hấp dẫn lẫn nhau giữa những vật thể của nó đã sai lệch dù chỉ một phần nghìn khỏi luật lệ thực tế đang tồn tại, thì những sự xáo trộn lẫn nhau diễn ra giữa chính những hành tinh cuối cùng sẽ làm rối loạn toàn bộ nền kinh tế trong những chuyển động của chúng — rằng những sai số sẽ tích lũy theo một hướng, để cuối cùng hoặc đưa những hành tinh tới mặt trời, hoặc gửi chúng tới những khoảng cách không thể cứu vãn khỏi nó; nhưng hiện nay những sai số luân phiên giữa hướng này và hướng khác, đạt tới một mức tối đa ở một phía, mà nó không bao giờ có thể vượt qua, rồi sau đó dao động trở lại để giữ một khoảng nhỏ sang phải hay sang trái của một trạng thái trung bình nhất định, vốn tạo thành mức trung bình bất biến và không thể phá hủy của một hệ thống mà, dưới những luật lệ hấp dẫn khác, hẳn đã chứa đựng trong chính nó những nguyên tắc về sự tan rã của chính nó.

20. Nhờ sự phân biệt giữa những luật lệ của vật chất và những sự sắp đặt của nó, chúng ta có lẽ có thể giải thoát mình khỏi một sự tưởng tượng vô thần nhất định mà, mà không giả định hình thức của một nguyên tắc riêng biệt, hay xuất hiện trong bất cứ điều gì giống như một sự thừa nhận chính thức, lại có khuynh hướng duy trì sự nắm giữ của nó trên những tinh thần và quan niệm chủ yếu của những người tìm hiểu vật lý. Có một huyền nhiệm không thể thấu hiểu trong việc tạo dựng vật chất từ hư vô; và, mặt khác, nếu nó đã tồn tại từ đời đời, tại sao nó lại không thể, không thay đổi về tính cách cũng như về sự hiện hữu, đã có chính những thuộc tính từ đời đời mà hiện đang được biểu lộ trước mắt chúng ta? Và mọi hiện tượng của vũ trụ vật chất này của chúng ta được cho là sự tiến hóa của những thuộc tính này. Bây giờ, sự phân biệt bị bỏ qua tại đây là giữa những hiện tượng của thiên nhiên nối tiếp, và những hiện tượng của thiên nhiên đồng thời, mà dựa trên sự phân biệt này, Giáo sư Robison của Edinburgh đã đặt nền tảng cho những định nghĩa của ông về triết học tự nhiên và lịch sử tự nhiên — khiến cho nhiệm vụ của cái này là phân loại những sự giống nhau diễn ra giữa những biến cố của Vũ trụ vật chất; và của cái kia, là phân loại những sự giống nhau diễn ra giữa những đối tượng của Vũ trụ vật chất. Hãy quan niệm con mắt mở ra trong một khoảnh khắc không thể chia cắt của thời gian, và rằng tại khoảnh khắc ấy mọi giác quan của một người quan sát sống động và hoàn toàn thông minh đều nhạy bén, đối với mọi thuộc tính của mọi vật trong thiên nhiên bên ngoài vốn thích hợp để gây ấn tượng lên chúng — thì việc ghi chép và sự sắp xếp có trật tự mọi thuộc tính được nhận biết như vậy, ngay lập tức, tạo thành công việc của một khoa học — mà do đó, nếu được hoàn thành, sẽ cho chúng ta biết màu sắc và hình thức, trọng lượng và vị giác, và những phẩm chất âm thanh và xúc giác, và cuối cùng, cấu trúc hay sự sắp đặt giữa những bộ phận của mọi vật hiện hữu. Nhưng nếu, thay vì một khoảnh khắc, chúng ta đưa yếu tố thời gian vào những quan sát của chúng ta về Thiên nhiên, thì chúng ta sẽ không thể không nhận thấy những thay đổi không ngừng đang diễn ra trong mọi vật chung quanh chúng ta; và công việc của những khoa học khác này là ghi chép và phân loại những thay đổi này. Bây giờ điều chúng ta khẳng định là, những quyền năng của triết học tự nhiên hiện hữu của chúng ta đã không tạo ra những sự sắp xếp của lịch sử tự nhiên hiện hữu của chúng ta; và rằng nếu những sự sắp xếp này bị phá hủy, những quyền năng này không thể thay thế chúng. Chúng có thể giải thích cho sự tiến hóa của những vật hay chất được sắp đặt theo một cách nhất định; nhưng chúng đã không tạo ra những sự sắp đặt — và nếu có thể chứng minh rằng đã từng có một thời gian khi những cơ chế nhất định chưa tồn tại, mà hiện đang vận hành đầy đủ, hay những lực lượng và sự kết hợp hữu cơ nhất định mà hiện đang duy trì sự sống và sự vui hưởng của hàng triệu người, thì chính tại sự khởi đầu của những điều này mà chúng ta cần mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời; sự can thiệp của một tác nhân hằng sống và có mục đích, Đấng đã tạo hình những hình thức, và mang các bộ phận của những cấu trúc tốt đẹp khác nhau hiện đang trước mắt chúng ta lại với nhau.

21. Sự tổng quát hóa tinh tế này của Robison sắp xếp mọi triết học thành hai khoa học — một là khoa học về thiên nhiên đồng thời; khoa học kia, là khoa học về thiên nhiên nối tiếp. Khi thế giới vật chất được xem xét theo sự phân biệt này, toàn bộ khoa học về những hiện tượng đồng thời của nó được ông bao hàm dưới tên chung là Lịch sử Tự nhiên, vốn lưu ý tới mọi đặc tính trong thiên nhiên bên ngoài tồn tại cùng nhau tại thời điểm ấy, và có thể được mô tả mà không tham chiếu tới thời gian — như mùi, màu sắc, kích thước, trọng lượng, hình thức, và quan hệ của những bộ phận, dù của những cấu trúc vô cơ đơn giản hay những cấu trúc hữu cơ phức tạp hơn. Chính khi những yếu tố thời gian và chuyển động được đưa vào, chúng ta mới được trình bày với những hiện tượng của thiên nhiên nối tiếp; và khoa học bao hàm những hiện tượng này, trái ngược với khoa học trước, được gọi là Triết học Tự nhiên. Khoa học sau này có thể được tách ra hay chia nhỏ hơn nữa thành triết học tự nhiên, một cách chặt chẽ và quả thực thường được gọi như vậy, mà nhiệm vụ của nó là điều tra những thay đổi diễn ra trong những vật thể bởi những chuyển động có thể cảm nhận và đo lường được; và hóa học, hay khoa học về những thay đổi diễn ra trong những vật thể bởi những chuyển động không thể cảm nhận, hay ít nhất không thể đo lường được, và do đó không thể trở thành những chủ đề của phép tính hay lập luận toán học. Khoa học cuối cùng này, lại nữa, có thể được phân chia hơn nữa thành khoa học điều tra những thay đổi được thực hiện bằng những chuyển động không thể cảm nhận được trong mọi vật chất vô cơ, hay hóa học một cách chặt chẽ và thường được gọi như vậy; và khoa học sinh lý học, mà nhiệm vụ của nó là điều tra những thay đổi tương tự diễn ra trong những vật thể hữu cơ, dù thuộc giới động vật hay thực vật.

22. Hay, sự phân biệt giữa hai khoa học này về thiên nhiên đồng thời và thiên nhiên nối tiếp có thể được trình bày khác đi như sau. Cái này, hay lịch sử tự nhiên, liên quan tới những đối tượng — cái kia, hay triết học tự nhiên theo nghĩa bao quát nhất của nó, liên quan tới những biến cố. Rõ ràng là những sự sắp đặt của vật chất nằm trong phạm vi của khoa học trước — trong khi những luật lệ của vật chất, hay những lực lượng vận động khác nhau mà nhờ đó nó được thúc đẩy, thuộc về những cuộc tìm hiểu của khoa học sau một cách đúng đắn hơn. Bây giờ, chấp nhận thuật ngữ này, chúng ta lặp lại như một khẳng định quan trọng nhất cho chính nghĩa của thần học tự nhiên rằng: nếu mọi sự sắp xếp hiện tại của lịch sử tự nhiên hiện hữu của chúng ta bị phá hủy, thì không có quyền năng nào trong những luật lệ của triết học tự nhiên hiện hữu của chúng ta có thể thay thế chúng. Hay, nói cách khác, nếu đã từng có một thời gian, khi cấu trúc và những sự sắp đặt của vật chất, dưới nền kinh tế hiện tại của sự vật chưa tồn tại — thì không có lực lượng nào được biết trong thiên nhiên, và không có sự kết hợp lực lượng nào có thể giải thích cho sự khởi đầu của chúng. Những luật lệ của thiên nhiên có thể duy trì sự vận hành của bộ máy; nhưng chúng đã không và không thể thiết lập cỗ máy. Loài người, ví dụ, có thể được duy trì, qua một chuỗi vô định những thời đại, bởi luật lệ đã được thiết lập về sự truyền dẫn; nhưng nếu loài ấy bị hủy diệt, thì không có quyền năng nào của thiên nhiên đã được quan sát mà nhờ đó nó có thể lại được tạo ra. Đối với sự tiếp tục của hệ thống và mọi vận hành của nó, chúng ta có thể tưởng tượng một sự đầy đủ trong những luật lệ của thiên nhiên; nhưng chính việc cấu tạo đầu tiên của hệ thống mới kêu gọi một cách rõ ràng sự can thiệp của một nghệ nhân, hay chứng minh một cách mạnh mẽ mệnh lệnh và ngón tay của một Đức Chúa Trời.

23. Sự phân biệt này giữa những luật lệ của thiên nhiên và những sự sắp đặt của thiên nhiên chủ yếu bị mất khỏi tầm nhìn trong những suy đoán về địa chất học, mà đối tượng của chúng là giải thích sự hình thành những hệ thống mới nổi lên từ đống đổ nát của những hệ thống cũ. Chúng tiến hành dựa trên tính đầy đủ của những luật lệ của thiên nhiên để xây dựng nền kinh tế hiện tại của sự vật từ những tàn tích của một nền kinh tế trước đó, mà thảm họa vật lý vĩ đại cuối cùng trên mặt trái đất của chúng ta đã lật đổ. Bây giờ, trong những tàn tích này, được xem như những vật liệu cho kiến trúc của một thế giới được đổi mới, có cư ngụ mọi lực lượng ấy, mà nhờ đó những tiến trình của nền kinh tế hiện hữu được duy trì; nhưng những nhà địa chất gán cho chúng một chức năng, hoàn toàn khác biệt với chức năng này, khi họ lao nhọc chứng minh rằng chỉ bằng những luật lệ, và chỉ những luật lệ mà thôi, khung hình của nền kinh tế hiện hữu của chúng ta đã được lắp ráp. Chính như vậy mà họ muốn loại trừ tác động của một Đức Chúa Trời khỏi sự chuyển tiếp giữa một hệ thống, hay một hình thái, và một hệ thống khác; dù chính tại sự chuyển tiếp như vậy mà tác động này dường như được kêu gọi một cách rõ ràng và đặc biệt nhất. Chúng ta cảm thấy chắc chắn rằng tính cần thiết của một sự can thiệp Thần thánh, và, dĩ nhiên, bằng chứng về nó, hẳn đã biểu lộ rõ ràng hơn, nếu sự phân biệt giữa những luật lệ của vật chất và những sự sắp đặt của nó đã được công bố một cách chính thức hơn, hay được những nhà văn về chủ nghĩa hữu thần tự nhiên tiến hành đầy đủ hơn. Và thế mà đó là một sự phân biệt hẳn đã hiện diện trong tâm trí của Newton vĩ đại của chúng ta, Đấng khẳng định một cách rõ ràng rằng một cơ chế có cấu trúc kỳ diệu không thể phát sinh chỉ bởi những luật lệ của thiên nhiên. Trong bức thư in thứ ba của ông gửi cho Bentley, ông nói rằng, "sự tăng trưởng của những hệ thống mới từ những hệ thống cũ, mà không có sự trung gian của một quyền năng Thần thánh, đối với tôi dường như rõ ràng là phi lý;" và rằng "hệ thống của thiên nhiên đã được đặt vào trật tự lúc ban đầu, xét về kích thước, hình dạng, tỷ lệ, và thuộc tính, bởi những mưu tính của chính trí tuệ của Đức Chúa Trời."*

* Về cuối quyển thứ ba thuộc tác phẩm Optics [Quang học] của Newton, chúng ta có lời chứng rất rõ ràng sau đây về chủ đề này: "Vì Đấng đã tạo dựng chúng trở nên thích hợp để đặt chúng vào trật tự. Và nếu Ngài đã làm như vậy, thì việc tìm kiếm bất cứ nguồn gốc nào khác của thế giới là phi triết học; hay giả vờ rằng nó có thể phát sinh từ một hỗn mang chỉ bởi những luật lệ của thiên nhiên; dù một khi đã được hình thành, nó có thể tiếp tục bởi những luật lệ ấy trong nhiều thời đại." Xu hướng giải quyết những sự sắp đặt thành những luật lệ của thiên nhiên này chứng tỏ, theo ngôn ngữ biểu cảm của Granville Penn, các môn đồ của "khoa học vật lý" đã lao nhọc một cách mạnh mẽ như thế nào, không phải để loại trừ Đấng Tạo Hóa khỏi những chi tiết của chính sự tạo dựng của Ngài; mà chỉ một số môn đồ của nó đã "lao nhọc để loại trừ Đấng Tạo Hóa khỏi những chi tiết của chính sự tạo dựng của Ngài; căng mọi dây thần kinh của sự khéo léo để gán tất cả chúng cho những nguyên nhân thứ yếu."

24. Một hoa trái quý giá của những khám phá địa chất gần đây có thể được thu thập từ lời chứng mà chúng mang lại về sự hủy diệt của biết bao nền kinh tế trần thế hiện đã qua đi, và sự thay thế của nền kinh tế hiện hữu vào vị trí của chúng. Nếu có chút chân lý nào trong những suy đoán của khoa học này, thì không có điều gì dường như đã được thiết lập một cách kết luận hơn bởi chúng so với một nguồn gốc hay sự khởi đầu xác định cho những chủng loại động vật và thực vật hiện tại. Bây giờ chúng ta biết điều gì duy trì toàn bộ hệ thống sinh lý hiện đang trước mắt chúng ta — thậm chí sự xuất phát nối tiếp của mỗi thành viên cá biệt từ một cha mẹ giống nó; nhưng chúng ta không thấy lực lượng nào trong thiên nhiên, và không có sự phức tạp lực lượng nào, có thể cho chúng ta biết điều gì đã tạo ra hệ thống ấy. Chính tại đoạn này trong lịch sử của thiên nhiên, nơi chúng ta gặp bằng chứng đầy ý nghĩa như vậy về sự can thiệp của một nguyên nhân có thiết kế — một bằng chứng, sẽ thấy, có mật độ và lực lượng to lớn, khi chúng ta tính toán số lượng và sự đa dạng bao la của những sự thích hợp ấy, dù về hình thức hay độ lớn hay vị trí tương đối, vốn đi vào việc hoàn thành một cấu trúc hữu cơ. Chính trong sự vượt trội về số lượng của những sự sắp đặt riêng biệt so với những luật lệ riêng biệt của vật chất mà bằng chứng vượt trội của điều trước nằm ở đó. Chúng ta không phủ nhận rằng có luận chứng về một Đức Chúa Trời trong số lượng những luật lệ có lợi, trong khi đồng thời riêng biệt và độc lập mà vật chất được phú cho. Chúng ta chỉ khẳng định một cường độ luận chứng gấp triệu lần trong số lượng vô định lớn hơn những sự sắp đặt có lợi, và đồng thời riêng biệt và độc lập mà vật chất đã được sắp xếp thành. Về phương diện này, thân thể con người có thể được nói là trình bày một dòng chữ về Thần tính gần gũi và đông đúc và đa dạng hơn bất cứ vật đơn lẻ nào trong phạm vi của thiên nhiên hữu hình. Nó thấm đẫm khắp nơi bằng chứng về bàn tay của một người xây dựng; và như vậy những người thích hợp của khoa học, những người có thể giải thích những sự sắp đặt của vật chất vốn tạo thành giải phẫu học của khung hình nó, và vốn bao hàm sinh lý học của những tiến trình khác nhau của nó, đang ở trên vị thế vững chắc và chắc chắn cho một sự chứng minh ấn tượng. Điều này chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra đầy đủ hơn trong chương tiếp theo của chúng ta.

CHƯƠNG II.

NHỮNG BẰNG CHỨNG TỰ NHIÊN VÀ ĐỊA CHẤT VỀ SỰ KHỞI ĐẦU CỦA NỀN KINH TẾ TRẦN THẾ HIỆN TẠI CỦA CHÚNG TA.

1. Luận chứng lịch sử mà chúng ta đã cố gắng triển khai về tính không vĩnh cửu của thế giới hiện tại của chúng ta, đã bị đặt vào một sự va chạm nhất định với những suy đoán của những nhà tự nhiên học, những người đã đặt nền tảng cho những lý thuyết của họ trên những dấu vết của những cuộc cách mạng nhất định có thể đã diễn ra trong tình trạng của địa cầu chúng ta. Không phải vì sự bênh vực cho ghi chép Môi-se mà chúng ta hiện lưu ý tới điều này, mà vì sự trình bày điều mà chúng ta nên gọi là luận chứng địa chất bênh vực cho một Thần tính. Về chủ đề này, có nhiều người, và có lẽ số lượng ngày càng tăng, nghĩ rằng có thể nhượng bộ cho những nhà địa chất một thời cổ xưa vô định cho vật chất của địa cầu chúng ta — và rằng, mà không vi phạm ngay cả những nghĩa đen chặt chẽ nhất của sách Sáng thế ký — không một điều nào trong số đó, ngoại trừ khi cần phải chừa chỗ một cách rõ ràng cho việc sử dụng ngôn ngữ thông dụng, họ cảm thấy muốn từ bỏ vì bất cứ sự tưởng tượng hay lập luận nào mà triết học đã đưa ra về chủ đề này. Theo họ, mọi điều có thể thu thập một cách tích cực từ chương đầu tiên của sách ấy là một hành động tạo dựng nguyên thủy vĩ đại, vào thời kỳ xa xôi đến đâu thì không chắc chắn — sau đó thế giới của chúng ta có thể đã là sân khấu của nhiều thay đổi và những nền kinh tế nối tiếp nhau, mà những dấu vết hay kỷ niệm của chúng có thể được quan sát vào ngày nay. Một mặt, điều này để lại phạm vi dồi dào cho những người đang làm việc trong việc điều tra những kỷ niệm này, nếu được thừa nhận rằng câu chuyện Môi-se chỉ ấn định thời cổ xưa của những chủng loại hiện tại của chúng ta, chứ không phải thời cổ xưa của trái đất được chúng cư ngụ. Nhưng mặt khác, chúng ta không nên can thiệp vào hồ sơ bằng cách ngụ ngôn hóa bất cứ đoạn hay cụm từ nào của nó. Ví dụ, chúng ta không nên kéo dài sáu ngày thành bấy nhiêu thời kỳ địa chất — như thể bằng một tiến trình tự nhiên kéo dài để che phủ mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời, hiện tượng ấy, nếu chúng ta có thể gọi như vậy, mà trong số mọi hiện tượng khác dường như xúc phạm nhất tới thị hiếu của một số triết gia, và là hiện tượng mà họ lo lắng nhất muốn loại bỏ. Chúng ta cho rằng tuần lễ của chương đầu tiên thuộc sách Sáng thế ký đã thực sự là một tuần lễ phép lạ — thời kỳ của một sự can thiệp sáng tạo vĩ đại, trong đó, bằng bấy nhiêu sự tiến hóa nối tiếp nhau, nền kinh tế hiện tại đã được nâng lên từ đống đổ nát và vật liệu của nền kinh tế đã đi trước nó. Nhưng về điều này chúng ta không cần nói một cách quyết đoán — vì dù cuộc tranh luận được điều chỉnh theo cách nào, vẫn còn luận chứng về một Đức Chúa Trời. Trước hết, nếu ghi chép Môi-se được cho là thay thế mọi suy đoán trong địa chất học vốn sẽ kéo dài thời cổ xưa ngay cả của trái đất chúng ta vượt khỏi thời kỳ mà con người được tạo dựng — thì điều này là tuân theo bằng chứng lịch sử của Cựu Ước — quyển sách mà trong số mọi sách khác nói trực tiếp nhất về một Đức Chúa Trời, và trên thực tế có thể được xem như tài liệu chính thức và rõ ràng trong đó sổ đăng ký có thẩm quyền về sự tạo dựng được tìm thấy. Hoặc, thứ hai, nếu được phép rằng người viết thánh không ấn định thời cổ xưa của địa cầu chúng ta mà chỉ ấn định thời cổ xưa của loài chúng ta — thì điều này để nguyên luận chứng lịch sử, và giúp chúng ta cộng thêm bất cứ luận chứng địa chất nào có thể được đặt nền tảng trên những đặc tính biến đổi nhất định trong lịch sử của địa cầu chúng ta, vốn được mọi hệ thống địa chất học công nhận như nhau. Hoặc, thứ ba, nếu, thay vì Kinh Thánh thay thế hay hài hòa với địa chất học, địa chất học được cho là thay thế Kinh Thánh — một sự tưởng tượng mà dĩ nhiên chúng ta từ chối — thì luận chứng về một sự can thiệp sáng tạo vẫn không vì vậy mà bị trục xuất khỏi thế giới chúng ta. Chính việc thiết lập vị trí cuối cùng này là điều mà hiện tại chúng ta hướng tới. Có những tiến trình nhất định được cho là trong địa chất học mà, nếu đúng, cho thấy một cách không mơ hồ, chúng ta từ lâu đã nghĩ vậy, những dấu vết và bước chân của một Thần tính. Có một số người, chúng ta biết, đã đặt nền tảng trên đó một chủ nghĩa Tự nhiên Thần ảm đạm — công việc của chúng ta bây giờ là chứng minh rằng, ngay cả trong bước đi tìm hiểu này, vốn đã bị lạm dụng cho đến nay cho những mục đích suy đoán phóng túng, vẫn có thể gặp được những bằng chứng mạnh mẽ nhất của Thiên nhiên chống lại hệ thống của một Chủ nghĩa Vô thần vẫn còn ảm đạm và khốn khổ.

2. Nhưng chúng ta hãy tiền đề tại đây rằng luận chứng của chúng ta không dựa trên chân lý của bất cứ lý thuyết địa chất nào. Chỉ cần, nếu những nguyên nhân suy tàn và hủy diệt đang vận hành mà hiện đang phá hoại sự hài hòa hiện tại của sự vật; và do đó ắt phải đã chấm dứt bất cứ nền kinh tế nào có thể đã đi trước nó. Mọi người quan niệm về địa cầu chúng ta rằng nó đã có một sự hiện hữu, và là sân khấu của những thay đổi vật lý trước khi bắt đầu thời đại Kinh Thánh, đều đồng ý về điều này. Chúng ta không bị kêu gọi can thiệp vào những tranh luận của khoa học địa chất, khi chính nhờ một điều khoản niềm tin phổ quát mà chúng ta cố gắng thiết lập tính cần thiết của một Sự can thiệp Sáng tạo. Chúng ta không chịu trách nhiệm về bất cứ lý thuyết nào, dù chúng ta chọn một lý thuyết nhằm mục đích minh họa — vì thấy rằng, trên thực tế, luận chứng của chúng ta không dựa trên tính đặc thù của bất cứ tín điều Tiền-Môi-se nào, mà dựa trên một giả định gần như chung cho tất cả chúng. Vì, nói chung, chúng tiến hành dựa trên sự nổi lên và biến mất của những nền kinh tế tự nhiên riêng biệt và nối tiếp nhau trên mặt địa cầu chúng ta — sự suy tàn hay hủy diệt của mỗi nền kinh tế hàm ý sự tuyệt chủng của ít nhất bấy nhiêu chủng loại động vật và thực vật thuộc về thời đại của nó. Chính dựa trên điều này, và chỉ điều này, mà luận chứng của chúng ta được đặt nền tảng; và do đó chúng ta không cần, nhằm mục đích duy trì nó, bênh vực bất cứ hệ thống địa chất nào hơn những hệ thống khác — vì thấy rằng nó không dựa trên những đặc thù của một tín điều, mà dựa trên một điều khoản rất chung chung nếu không phải phổ quát được tìm thấy trong chúng.

3. Mục đích của chúng ta khi lưu ý tới những suy đoán của địa chất học, là hướng mắt tới một điểm trong lịch sử vật lý mà nó gán cho địa cầu chúng ta, khi mà, theo mọi nguyên tắc của triết học thường được chấp nhận của chúng ta, sẽ cần một sự can thiệp đặc biệt về phía một Đức Chúa Trời. Đó là để trưng bày điều mà chúng ta từ lâu đã xem như gần nhất với một sự biểu lộ trực tiếp và thực nghiệm về một Tiến trình Sáng tạo. Đó là để chứng minh một thời gian khi những mẫu vật tốt đẹp nhất của tổ chức mà hiện đầy dẫy trong thế giới chúng ta đã không tồn tại — và do đó là một hệ quả, mà từ đó chúng ta hoàn toàn có quyền lý luận về tiền kiện đã đi trước nó. Chúng ta không biết từ đâu mượn một vũ khí hiệu quả hơn, để đánh tan sự tưởng tượng vô thần về giới động vật và thực vật, được duy trì bởi một chuỗi bị mất trong hướng về sau giữa những sự tối tăm của tương lai xa xôi, và bị mất trong hướng về trước giữa những nơi ẩn náu còn ghê gớm hơn của đời đời đã qua. Chỉ cần, giữa những suy đoán lỏng lẻo và chưa được xác lập của địa chất học, chúng nói chung chỉ tới điều này, rằng chuỗi ấy không phải là vô tận, mà đã có một sự khởi đầu xác định — và rằng do đó những chủng loại hiện tại của chúng ta đã bắt nguồn theo một cách khác với cách mà chúng hiện được duy trì bởi những thế hệ nối tiếp nhau.

4. Vậy chúng ta hãy đưa ra, một sự trình bày ngắn gọn về luận chứng này cùng với lý thuyết của Cuvier về trái đất, mà trên đó không phải để đặt nền tảng, mà chỉ để minh họa luận chứng.

5. Nước của đại dương hiện tại của chúng ta giữ một số chất nhất định trong dung dịch, và nhờ đó thích ứng để hỗ trợ một số động vật biển nhất định. Bây giờ, có thể quan niệm rằng bản tính của dung dịch này có thể bị thay đổi, hoặc bằng cách tiếp xúc với những chất mới và hòa tan chúng, hoặc bằng một sự thay đổi đơn thuần về tỷ lệ của những thành phần hiện tại của nó. Nhưng có lẽ, sau khi những thay đổi đã được hoàn thành tới một mức độ nhất định trong nước của đại dương, thế hệ động vật biển hiện tại không thể tồn tại trong chúng. Những động vật trong số chúng được hình thành trong sự phụ thuộc tinh tế vào thành phần của nguyên tố của chúng sẽ là những động vật đầu tiên trở thành nạn nhân của những sự thay đổi tiến triển của nó — những động vật cứng cáp hơn sẽ tiếp theo; và, sau nhiều thời đại trôi qua, có thể quan niệm rằng sự thay đổi của nguyên tố có thể lớn đến nỗi mang theo nó sự hủy diệt hoàn toàn của những chi hiện hữu.

6. Những di tích của động vật biển ắt phải tích lũy mỗi năm dưới đáy đại dương. Nhưng đây không phải là sự lắng đọng duy nhất đang diễn ra ở đó. Có một sự lắng đọng không ngừng của trầm tích được vô số con sông mang xuống, và thu được từ sự mài mòn của những vật liệu khác nhau tạo thành đất liền. Thêm vào đó, có thể có sự kết tủa hóa học của vật chất ở dạng rắn từ chính nước của đại dương. Tất cả những sự lắng đọng này có thể được trải ra trên đáy biển thành những lớp hay tầng nối tiếp nhau. Chúng có thể bị cứng lại, bởi áp lực kéo dài lâu ngày, thành độ đặc của đá. Có thể đã có hàng nghìn vỏ sò được chôn vùi trong chúng; và hơn nữa, ngay cả hình thức của những con cá mềm hơn cũng có thể được giữ lại trong sự hóa đá, và được truyền lại cho sự quan sát của những thời đại rất xa xôi.

7. Tất cả điều này có thể đang diễn ra trong những vùng hoang vắng rộng lớn và không thể tiếp cận của biển sâu; nhưng làm sao những dấu vết của một tiến trình như vậy có thể được đưa ra cho sự quan sát thực tế? Đại dương có thể thay đổi vị trí của nó. Có những nguyên nhân đã biết hoàn toàn đủ khả năng tạo ra một hiệu quả như vậy. Điều hiện là đất khô có thể bị ngập nước, và lòng đại dương bị bỏ hoang có thể trở thành nơi cư ngụ của những động vật trên cạn. Bằng một sự vận dụng quyền năng sáng tạo, biển có thể được chứa đầy những thế hệ mới, thích ứng với những thay đổi cuối cùng mà nước của nó đã trải qua; và bằng một sự vận dụng quyền năng sáng tạo khác, vùng đất mới đã được hình thành cũng có thể được cư ngụ bởi những sinh vật sống. Nếu có một hữu thể có lý trí trong số những sinh vật sau, giống như con người, người ấy có thể quan sát những dấu vết của tiến trình đã diễn ra trong thời đại cuối cùng của lịch sử địa cầu. Người ấy có thể học biết, từ những dấu vết của động vật biển được chôn chặt trong đá phân tầng, rằng mặt đất mà người ấy hiện đang bước đi trên đó đã có lúc bị bao phủ bởi nước biển; và bằng cách so sánh những mẫu vật trích ra từ những sản phẩm hóa thạch chung quanh mình với những con cá của đại dương hiện tại, người ấy có thể đi đến kết luận kỳ diệu rằng những loài trước đã bị tuyệt diệt, và nhường chỗ cho một thế hệ mới và hoàn toàn khác biệt.

8. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Những bộ tộc khác nhau của động vật trên cạn hiện đang sinh sôi và chết đi, và gửi gắm những di tích của chúng trong chính vùng ấy vốn đầy dẫy những sản phẩm biển của một thời đại trước. Trầm tích của những con sông không phải tất cả đều được đưa thẳng ra biển. Một phần lớn trong số đó bị giữ lại trong tiến trình của nó, và hoặc đi tới tích lũy một lớp đất trên những bờ của chúng, hoặc tạo thành đất phù sa tại những cửa sông của chúng. Những bộ xương của động vật trên cạn được bao bọc trong khối những chất khoáng này. Đại dương đã từng thay đổi vị trí của nó, có thể làm như vậy lần nữa. Nó có thể thực hiện một cuộc xâm nhập thứ hai lên đất liền, và quét sạch toàn bộ những chi sinh vật sống khỏi địa cầu. Bề mặt còn khô ráo có thể được tái cư ngụ bởi một số ít trong số nhiều sinh vật có thể đã thoát khỏi thảm họa này, hoặc một Thần tính luôn canh giữ có thể lại can thiệp, và, bằng một sự vận dụng quyền năng sáng tạo khác, có thể chiếm giữ vùng đất mới được hình thành bởi những thế hệ khác.

9. Theo cách này, những di tích của động vật trên cạn và động vật biển có thể được tập hợp lại với nhau trong cùng một vùng lân cận. Những cuộc rút lui và xâm nhập nối tiếp nhau của đại dương có thể tạo ra, không phải một, mà một loạt những sự luân phiên. Và những tầng đất chung quanh chúng ta, mỗi tầng chứng tỏ thời cổ xưa tương đối của chính nó bằng vị trí của nó, và trưng bày những di tích của những động vật đặc thù của chính nó, có thể phục vụ mục đích kép là ghi lại những cuộc cách mạng vĩ đại đã diễn ra cả trong giới động vật và thực vật, lẫn trên bề mặt địa cầu của chúng ta.

10. Và, tách khỏi bất cứ thay đổi dữ dội nào trong vị trí của đại dương, rõ ràng là bề mặt của địa cầu không ở trong trạng thái vĩnh cửu. Có sự mài mòn không ngừng của đất liền. Ngay cả những vật liệu cứng nhất của nó cũng không thể chống lại mãi mãi sự vận hành không ngừng của không khí và độ ẩm và sương giá mà chúng phải chịu. Lục địa hùng vĩ cuối cùng sẽ già đi và biến mất, và thế giới mà chúng ta hiện đang sống trong đó trở thành một hoang vắng gào thét của nước.

11. Thế giới hiện đang hướng tới điều này, và theo mọi vẻ bề ngoài ắt phải vẫn như vậy xuyên qua đời đời, nếu không có một sự thay đổi trong vị trí của đại dương — và một sự thay đổi có thể xảy ra từ lâu trước khi đất liền suy thoái xuống tới mức của chính nó. Một sự thay đổi nhẹ trong trục của trái đất sẽ hoàn toàn đủ cho một hiệu quả như vậy. Chính nhờ sự quay hằng ngày của trái đất chung quanh trục của nó mà chúng ta có sự sai lệch của hình dạng nó khỏi một hình cầu hoàn hảo. Trái đất bị dẹt ở hai cực, và nâng cao ở xích đạo, đến nỗi những cực gần trung tâm trái đất hơn xích đạo bấy nhiêu dặm Anh. Vậy thì, nếu trục của trái đất đột nhiên bị dịch chuyển thì hiệu quả sẽ ra sao? Nếu những vùng cực và vùng xích đạo đổi chỗ cho nhau, sẽ có một khuynh hướng nâng cao bấy nhiêu dặm ở vùng này, và hạ thấp cũng bấy nhiêu ở vùng kia — và những phần dễ di chuyển hơn của bề mặt trái đất sẽ là những phần đầu tiên tuân theo khuynh hướng này. Đại dương sẽ ào tới xích đạo mới. Sự kết dính của những phần rắn, có lẽ, sẽ đưa ra một sự kháng cự yếu ớt, và nhường bước trước nỗ lực hùng mạnh này; và trái đất sẽ không trở nên yên tĩnh cho đến khi một xích đạo mới và cao hơn được hình thành vuông góc với xích đạo trước, và đi qua những cực hiện tại.

12. Nhưng không cần thiết phải giả định một sự thay đổi toàn vẹn như vậy trong vị trí của trục Trái Đất để tạo ra một sự khác biệt lớn như vậy trong bất cứ mức độ hiện hữu nào — và quả thực không một xung lực đơn lẻ nào đủ để hoàn thành một sự thay đổi như vậy. Việc chuyển những cực khỏi vị trí hiện tại của chúng chỉ vài độ, sẽ tạo ra một cuộc cách mạng đột ngột và hùng mạnh đủ cho một thời đại vật lý vĩ đại trong lịch sử của địa cầu — và một sự thay đổi mức độ quả thực chỉ một phần tư dặm, sẽ nhấn chìm những vùng đẹp đẽ nhất của nó, và hủy diệt đại đa số những động vật sống của nó.

13. Để cho thấy rằng chúng ta không sợ gì khoa học vô tín, chúng ta hãy trình bày trích dẫn sau đây từ La Place, người tài giỏi và cao quý nhất trong số những tín đồ của nó, mà trong quyển sách của ông mang tựa đề "Hệ thống của Thế giới," sau khi đã lý luận về khả năng rằng trong tiến trình những thời đại, một sao chổi có thể can thiệp vào trái đất của chúng ta, đã mô tả như sau những hiệu quả của sự va chạm: — "Thật dễ dàng để trình bày hiệu quả của một cú sốc như vậy lên Trái Đất — trục và chuyển động quay bị thay đổi — nước từ bỏ vị trí cổ xưa của chúng để lao mình về phía xích đạo mới — phần lớn con người và động vật bị chết đuối trong một trận lụt phổ quát, hay bị hủy diệt bởi sự dữ dội của cú sốc giáng lên địa cầu — toàn bộ những loài bị hủy diệt — mọi đài kỷ niệm của ngành công nghiệp con người bị đảo lộn — đó là những hiệu quả mà cú sốc của một sao chổi sẽ tạo ra. Chúng ta thấy, vậy thì, tại sao Đại dương đã từ bỏ những ngọn núi cao nhất mà trên đó nó đã để lại những dấu hiệu không thể chối cãi về nơi cư ngụ trước đây của nó. Chúng ta thấy tại sao những động vật và thực vật của miền nam có thể được vận chuyển vào những khí hậu của miền bắc, nơi mà những di tích và dấu ấn của chúng vẫn còn được tìm thấy — cuối cùng, điều này giải thích thời kỳ ngắn ngủi của sự hiện hữu của thế giới đạo đức, mà những đài kỷ niệm sớm nhất của nó không đi xa hơn ba nghìn năm trở lại đây. Loài người bị giảm xuống còn một số ít cá nhân trong tình trạng đáng thương nhất, chỉ bận tâm với sự chăm sóc trực tiếp cho sự sinh tồn của mình, ắt phải đã đánh mất ký ức về mọi khoa học và mọi nghệ thuật; và khi tiến trình của nền văn minh lại tạo ra những nhu cầu mới, mọi sự đều phải được làm lại như thể con người vừa mới được đặt lên Trái Đất. Nhưng bất cứ nguyên nhân nào có thể được những triết gia gán cho những hiện tượng này, chúng ta có thể hoàn toàn yên tâm về một thảm họa như vậy trong thời kỳ ngắn ngủi của đời sống con người."

14. Giờ đây chúng ta có thể hiểu điều gì được gọi là một hình thái. Có một hình thái đang diễn ra ngay lúc này dưới đáy đại dương hiện tại của chúng ta bởi những trầm tích bùn được mang tới nó từ mọi con sông; và những trầm tích này, được đặt lớp này trên lớp kia, sẽ tạo thành, người ta cho rằng, những tầng đất của một lục địa mới. Trộn lẫn với điều này ắt phải có một sự tích lũy không ngừng cả vỏ sò lẫn bộ xương — và từ những phần xương của những thế hệ đông đảo và nhanh chóng mà biển được cư ngụ, ắt phải có một sự bổ sung vĩnh viễn vào những vật liệu rắn của trầm tích ấy, mà, bởi vận hành của một thảm họa sắp tới, có thể là đất khô của thời đại địa chất tiếp theo. Hiện tại có cả một tiến trình hình thành lẫn một tiến trình cứng lại đang diễn ra dưới nước biển sâu — để rồi, khi những nước này thay đổi vị trí của chúng, sẽ nổi lên một lục địa có cùng kết cấu vững chắc và đặc như lục địa hiện đang được chính chúng ta cư ngụ — và giống nó nữa, được nâng lên đây đó thành những độ cao như dãy An-pơ, bởi sự bạo lực hùng mạnh mà khi ấy sẽ lan tràn trên toàn bộ bề mặt thế giới. Rõ ràng là vùng đất mới này chủ yếu sẽ được xây dựng từ sự hao mòn và phá hủy của vùng đất hiện tại — vì hiện nay nó chủ yếu được nuôi dưỡng bởi nguồn cung cấp vật chất mới bị cuốn trôi khỏi mặt đất bởi dòng chảy của những con sông, và được vận chuyển vào những hốc sâu. Chính như vậy mà theo ngôn ngữ địa chất, lục địa hiện tại của chúng ta trở thành cha của một lục địa mới; và chính nó đã có một người cha và một người ông, mà nhân vật đáng kính ấy còn có thể tuyên bố có một tổ tiên; và như vậy, trên mặt thế giới chúng ta có những đặc tính mà nhờ đó lần theo điều có thể được gọi là gia phả của những hình thái nối tiếp nhau — hình thái mới nhất trong số này là hình thái đã đi trước thảm họa cuối cùng; và những khoảng thời gian giữa những thảm họa đánh dấu những thời đại riêng biệt của một địa cầu, mà theo chỗ chúng ta biết, có thể đã là sân khấu của nhiều cuộc cách mạng.

15. Bây giờ để đi gần hơn tới luận chứng của chúng ta. Tương ứng với những dấu hiệu mà nhờ đó một nhóm những người chuyên môn, thậm chí những nhà địa chất, đã sắp xếp những hình thái khác nhau này theo thứ tự thời cổ xưa của chúng — có một nhóm những người chuyên môn khác, thậm chí những nhà giải phẫu hay những nhà giải phẫu so sánh, mà trong tiến trình những nghiên cứu độc lập của họ, đã, bằng việc nghiên cứu những di tích hóa thạch, xác định, họ nghĩ vậy, nhiều loài và chi sinh vật sống mà nhờ đó thế giới đã được cư ngụ trong những thời đại tương ứng của lịch sử vật lý của nó. Chắc chắn có thể quan niệm rằng một vài kẻ lang thang có thể đã sống sót sau vận hành của một thảm họa — và truyền những chi và loài riêng của chúng tới thời đại ngay sau nó, để lại một sự rải rác mỏng manh những di tích tương tự trên hình thái tiếp theo trong chuỗi những thay đổi của thế giới. Nhưng dường như, từ những quan sát của Cuvier và những người khác, rằng dù theo cách này một loài thỉnh thoảng có thể đã sống sót qua một hay hai cuộc cách mạng hủy diệt này, thế mà mỗi thảm họa đã tiêu diệt đại đa số những chi hiện hữu, và chỉ một vài thảm họa nữa đã quét sạch mọi dấu vết của chúng khỏi bề mặt địa cầu. Trong không một hình thái cũ nào ông xác định được dấu vết của bộ xương người — đánh dấu nguồn gốc mới đây của chính loài chúng ta. Chỉ trong hình thái mới nhất trong số này ông mới khám phá ra những dấu vết, quả thực, của bất cứ chi động vật hiện hữu nào của chúng ta. Và, theo tỷ lệ mà ông đưa quan sát của mình lên cao giữa những hình thái lâu đời hơn, ông càng mất dấu mọi sự giống nhau với bất cứ tạo vật sống nào đã biết mà trái đất chúng ta được cư ngụ. Nhưng vẫn còn, người ta khẳng định, một quần thể rất rõ ràng, đa dạng, và được xác định một cách hoàn hảo; và những hình thái cũ hơn này đầy dẫy những di tích của nó. Nhưng chúng hoàn toàn khác biệt với những động vật của hệ thống hiện tại. Hay, nói cách khác, tại mỗi thảm họa mới, những chủng loại cũ ắt phải đã diệt vong — và thế giới đã được chứa đầy những chủng loại mới riêng biệt và khác với những chủng loại trước.

16. Chính đối tượng đặc biệt này là điều mà những cuộc tìm hiểu của M. Cuvier nổi tiếng hướng tới. Dựa trên những kết luận trước đây của những nhà địa chất về vị trí của những tầng đất khác nhau và thứ tự hình thành của chúng, ông ghép vào đó những suy đoán của chính mình về những di tích hóa thạch tồn tại trong chúng; và ông thấy rằng theo tỷ lệ với thời cổ xưa của những tầng đất, là sự khác biệt của những di tích này so với những chi hiện tại. Về những di tích của động vật biển, ông nói rằng, "những loài của chúng và thậm chí những chi của chúng thay đổi theo những tầng đất; và dù cùng một loài thỉnh thoảng tái diễn ở những khoảng cách nhỏ, nói chung trường hợp là những vỏ sò của những tầng đất cổ xưa có những hình thức riêng biệt của chúng — rằng chúng dần dần biến mất cho đến khi chúng hoàn toàn không còn được nhìn thấy trong những tầng đất mới đây — càng không trong những biển hiện hữu, mà trong đó, quả thực, chúng ta không bao giờ khám phá ra những loài tương ứng của chúng, và nơi mà thậm chí một số chi của chúng cũng không được tìm thấy — rằng, ngược lại, những vỏ sò của những tầng đất mới đây giống, xét về những chi, những vỏ sò vẫn còn tồn tại trong biển — và rằng trong những tầng đất được hình thành cuối cùng và lỏng lẻo nhất trong số này, có một số loài mà mắt của nhà tự nhiên học lão luyện nhất cũng không thể phân biệt khỏi những loài hiện đang cư ngụ trong đại dương."

17. Từ trích dẫn này, sẽ nhận thấy rằng những cuộc cách mạng được cho là rất nhiều. Từ những dấu hiệu của sự nhanh chóng và bạo lực vốn có thể gặp phải, cũng sẽ thấy rằng chúng đã đột ngột. Nhằm mục đích này, có thể viện dẫn sự vỡ và lật đổ của những tầng đất; và những đống mảnh vụn và sỏi tròn được tìm thấy giữa những tầng đất rắn ở nhiều nơi khác nhau.

18. Và cuối cùng để đưa luận chứng của chúng ta tới một điểm. Kết hợp với những hiện tượng này, hãy lấy hai học thuyết sau đây mà hiện được coi là trong số những học thuyết được thiết lập vững chắc nhất trong lịch sử tự nhiên. Trước hết, nếu không có những hiện tượng còn lại nhất định mà khó có thể xử lý được, thì học thuyết cũ về sự sinh ra tự phát hay mơ hồ hiện nay gần như đã hoàn toàn bị bác bỏ. Theo chỗ có thể lần theo với sự chắc chắn tích cực bằng mắt quan sát, người ta không biết rằng hoặc động vật hoặc thực vật được đưa vào hiện hữu theo bất cứ cách nào khác ngoài sự truyền dẫn từ một động vật hay thực vật cùng loài. Nhiều hiện tượng trong số đó đã có lúc được quan niệm là chỉ ra điều trái ngược với điều này, khi được kiểm tra chặt chẽ và kỹ lưỡng hơn, đã được rút gọn thành tiến trình thông thường — và càng truy tìm hẹp hơn, thì vẻ bề ngoài của ngoại lệ càng bị xóa bỏ; đến nỗi chúng ta có thể cho rằng đó gần như là tín điều phổ quát của những nhà tự nhiên học, rằng trong cả giới động vật lẫn giới thực vật, mỗi cá thể đều đã có một cha mẹ giống mình. Điều này ít nhất có thể được khẳng định về mọi mẫu vật riêng biệt và xác định tạo thành phần lớn, dù của động vật học hay thực vật học của thời đại hiện tại của chúng ta — ít nhất tới mức có thể khẳng định một cách an toàn về mọi loài được biết là tự sinh sôi, rằng chưa từng được khám phá ra khuynh hướng nhỏ nhất nào hướng tới việc hình thành những cá thể của những loài này theo bất cứ cách nào khác ngoài sự sinh sản thông thường. Dù những vấn đề liên quan tới những trường hợp tối nghĩa hay vi sinh vật nhất định còn chưa xác định đến đâu, điều này chắc chắn không ảnh hưởng tới tính tổng quát hay tính bất biến của học thuyết liên quan tới mọi thành viên nổi tiếng dù thuộc gia đình thực vật hay động vật — tới những cây cối hay thực vật rõ ràng của gia đình trước, tới những thú bốn chân hay chim chóc rõ ràng của gia đình sau, như được minh họa nơi sư tử, ngựa, chó, hay voi. Bất cứ khám phá nào có thể đã được thực hiện, hay bất cứ sự thiếu khám phá nào có thể còn lại trong những lĩnh vực vi mô hay tối tăm và có lẽ không thể tiếp cận của thiên nhiên — điều này không ảnh hưởng tới chân lý rõ ràng và không ngoại lệ khi liên quan tới đại đa số áp đảo những thế hệ sống của chúng ta — cụ thể là, trong số mọi tiến trình phức tạp khác, dù của sự lên men, hay sự thối rữa, hay tác động điện và hóa học, hiện đang diễn ra trong phòng thí nghiệm rộng lớn của thiên nhiên, không có một tiến trình nào trong số đó tiến gần dù chỉ một chút tới việc hình thành những hữu thể hữu cơ như vậy — mỗi hữu thể, trên thực tế, là một mắt xích của một chuỗi composed of những mắt xích hoàn toàn tương tự chính nó — mỗi hữu thể được hình thành, và được hình thành theo không cách nào khác, ngoài một tiến trình có nguồn gốc dọc theo những bước của một thế hệ nối tiếp nhau. Do đó, sẽ thấy ngay có bao nhiêu cấu trúc tinh xảo và phức tạp được hình thành bởi sự sắp đặt các bộ phận; và một sự sắp đặt như vậy mà một luật lệ vật lý nổi tiếng truyền dẫn, nhưng không luật lệ vật lý nào mà chúng ta biết tới có thể tạo ra, đến nỗi chúng ta không nhận thấy khuynh hướng nhỏ nhất nào hướng tới bất cứ điều gì giống như sự hình thành tự phát của chúng. Điều này đúng với mọi cá thể trong những chủng loại động vật và thực vật hiện hữu của chúng ta, những cá thể xuất hiện trong dòng truyền dẫn đã được thiết lập của chúng, được tổ chức một cách hoàn hảo như vậy — thế mà nếu không có dòng ấy, chúng ta không bao giờ quan sát ngay cả sự xấp xỉ dang dở hay từng phần nhỏ nhất tới chúng. Những yếu tố cơ học và hóa học, dù được pha trộn khác nhau đến đâu, cũng không bao giờ một lần tiến gần trong bất cứ kết quả nào của chúng tới những yếu tố sinh lý, ít nhất trong những mẫu vật như thế này. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ có thể chứng minh một sự khởi đầu cho bất cứ chủng loại riêng biệt và độc lập nào như vậy trong vương quốc sinh lý, chúng ta sẽ đạt được, theo ý kiến của chúng ta, cái nhìn gần nhất có thể được mang lại ở bất cứ nơi nào trong giới hạn của sự tạo dựng của chúng ta, về mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời.

19. Học thuyết tiếp theo mà chúng ta hiện phải sử dụng, cũng là niềm tin phổ quát của những nhà tự nhiên học như học thuyết trước. Đó là các loài không chạy vào nhau. Chúng được tách biệt; và điều ấy bởi những rào cản vĩnh viễn và không thể vượt qua. Ngay cả khi có sự pha trộn của hai loài kề nhau, quyền năng hoặc truyền lại dị thường duy nhất này, hoặc mở rộng nó xa hơn, sẽ chấm dứt, như nơi con la, cùng với con cháu trực tiếp. Do đó, có một sự kiểm soát tức thời trên con đường của sự biến đổi mà nhờ đó các loài có thể đã bị lẫn lộn và hợp nhất vào nhau — hay cuối cùng đã bị biến đổi thành những chủng loại khác hoàn toàn không giống với những tổ tiên của chúng. Trong giới hạn của một loài có thể có nhiều biến thể; nhưng những giới hạn này không bao giờ có thể bị vượt qua để hình thành một loài riêng biệt và bền vững khác trong giới động vật. Chúng ta hãy kết hợp hai học thuyết này. Liên quan tới gần như, nếu không phải phổ quát, mọi chủng loại thực tế, không có sự sinh ra tự phát — do đó trong thế hệ hiện hữu của mỗi loài, chúng ta thấy mắt xích hiện tại của một chuỗi, mà mọi mắt xích đi trước của nó đều tương tự với mắt xích đang trước mắt chúng ta. Không có sự chuyển đổi của các loài vào nhau — do đó chúng trình bày cho chúng ta bấy nhiêu chuỗi riêng biệt, và đã duy trì sự tách biệt trong suốt quá trình hiện hữu của chúng. Chúng không phân kỳ thành những loài khác, cũng không phải một loài được gắn thêm vào một loài khác. Chúng hoặc đã có những nguồn gốc riêng biệt, hoặc chúng đã riêng biệt từ đời đời, nếu điều sau, thì không có khả năng chúng đã sống sót qua một số lượng không xác định những thảm họa, mỗi thảm họa trong số đó có thể đã quét sạch toàn bộ những chi khỏi mặt đất chúng ta, và tất cả những thảm họa ấy (nếu không có những sự sắp đặt mới mà không luật lệ nào được quan sát có thể giải thích) hẳn đã để nó trong tình trạng hoang vắng. Nhưng điều rõ ràng và quyết định hơn bất cứ khả năng nào — rằng trong những hình thái cũ hơn, không tìm thấy dấu vết nào của những chi hiện tại của chúng ta; và rằng dưới nền kinh tế hiện tại của chúng ta, hay thậm chí trong những hình thái mới đây hơn, không có dấu vết nào của những chi cũ hơn. Một vài loài trước đây, dường như, có thể đã sống sót qua một hay hai cú sốc khủng khiếp mà hành tinh chúng ta phải chịu — nhưng xét về tổng thể, dường như rõ ràng rằng, một mặt, đã có sự hủy diệt hoàn toàn những loài cổ xưa, và, mặt khác, một sự đổi mới hoàn toàn những loài hoàn toàn riêng biệt và khác với những loài trước. Những chuỗi nối tiếp cũ hơn đã bị chấm dứt đột ngột, như thể bị bẻ gãy ở những đầu dưới của chúng. Và những chuỗi mới đây hơn, thay vì được lần theo qua đoạn đường giữa của một cơn bão địa chất vĩ đại, tới những hình thái cũ hơn, những hồ sơ trước đây của địa cầu chúng ta không cho thấy dấu chỉ nào về chúng — những chuỗi mới đây đã sau một thảm họa có nguồn gốc đầu tiên và xác định của chúng. Bây giờ câu hỏi là, Ai hay điều gì là người khởi đầu? Mọi tiến trình bận rộn của thiên nhiên đang diễn ra chung quanh chúng ta, đều thất bại ngay cả trong việc hình thành một hữu thể hữu cơ, được phú cho năng lực tự truyền dẫn. Mọi sự kết hợp có thể mà sự khéo léo của con người có thể nghĩ ra, đều bị đánh bại trong công việc này. Và, ngoại trừ mối liên kết đặc biệt nối một mắt xích của chuỗi liên kết này với mắt xích kia, không có trong mọi tài nguyên đã biết của thiên nhiên và nghệ thuật, một phương pháp nào khác mà nhờ đó một tạo vật như vậy có thể được hình thành. Vậy thì làm sao những mắt xích đầu tiên được giải thích? Có điều gì trong sự vận hành thô bạo và ồn ào của một thảm họa vật lý vĩ đại có thể làm nảy mầm những cấu trúc tinh xảo ấy, mà, trong nền kinh tế chưa bị xáo trộn của chúng ta, đã được truyền dẫn trong sự nối tiếp hòa bình tới ngày nay hay sao? Có điều gì trong sự ào ạt và hỗn loạn và tiếng ồn hùng mạnh của những nguyên tố vĩ đại như vậy — của đại dương bị nâng lên khỏi nơi nghỉ ngơi cũ của nó, và nâng những đợt sóng của nó lên trên những dãy An-pơ và An-đét của một lục địa trước đây — có điều gì trong điều này để quyến rũ thành hiện hữu những phôi thai của một gia đình sơ sinh mà nhờ đó chứa đầy và tái cư ngụ một thế giới hiện đã hoang vắng hay sao? Chúng ta thấy trong năng lượng quét sạch và sự ồn ào của cuộc chiến nguyên tố này, đủ để giải thích cho sự biến mất của mọi thế hệ cũ — nhưng không có gì có thể nuôi dưỡng bất cứ thế hệ mới nào thành hiện hữu, để nở hoa trên lòng đại dương bị bỏ hoang sự sống và vẻ đẹp mà hiện đang trước mắt chúng ta. Vào không thời điểm nào, chúng ta e rằng, trong lịch sử của thế giới, sự can thiệp của Thần tính lại biểu lộ rõ ràng hơn tại thời điểm này; chúng ta cũng không thể giải thích tốt hơn cho một sự tạo dựng tốt đẹp như vậy lại nổi lên thành những hình thức sinh động và vẻ đẹp mới từ đống đổ nát của sự tạo dựng cũ, ngoài việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt hỗn mang, và rằng thiên nhiên, bị thảm họa cuối cùng biến thành hoang mạc, lại được tái cư ngụ khi Ngài phán ra lời của Ngài.

20. Những tảng đá đứng ra theo thứ tự hình thành của chúng, và mỗi tảng được in dấu những di tích hóa thạch đặc thù của chính nó, đã được gọi là những hồ sơ của thiên nhiên, nơi thiên nhiên đã ghi lại những thay đổi đã diễn ra trong lịch sử của địa cầu. Chúng được dùng để phục vụ mục đích của những cuộn giấy hay bia ký, mà trên đó chúng ta có thể đọc về những bước lớn và những sự nối tiếp mà nhờ đó trái đất đã được đưa tới tình trạng hiện tại của nó. Và nếu những hồ sơ này của thiên nhiên chỉ được giải mã một cách đúng đắn, chúng ta không sợ việc chúng bị đối chất một cách công khai với những hồ sơ của sự mặc khải. Thật không nam tính khi nhắm mắt trước sự tiếp cận của ánh sáng từ bất cứ phía quan sát nào nó có thể chiếu lên chúng ta — và những người này không phải là những người bạn tốt nhất của Cơ đốc giáo, những người cảm thấy hoặc không thích hoặc lo lắng, khi ngọn đuốc của khoa học hay ngọn đuốc của lịch sử được giơ lên soi Kinh Thánh. Về phần chúng ta, chúng ta không sợ hãi khi mắt của một triết học dũng cảm, nếu chỉ là một triết học lành mạnh, xem xét, dù ghen tị đến đâu, mọi trang của nó. Chúng ta không sợ bất cứ xung đột nào được e ngại giữa những học thuyết của Kinh Thánh và những khám phá của khoa học — vì tin chắc rằng bất cứ câu chuyện nào những nhà địa chất thời nay sẽ thấy được khắc trên quyển sách của thiên nhiên, nó sẽ chỉ càng công nhận thêm câu chuyện được khắc trên quyển sách của sự mặc khải.

21. "Và Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy để nước sinh ra dồi dào những sinh vật chuyển động có sự sống, và chim chóc có thể bay trên đất trong bầu trời mở của thiên đàng. Và Đức Chúa Trời đã tạo dựng những con cá voi lớn, và mọi sinh vật sống chuyển động, mà nước đã sinh ra dồi dào theo loài của chúng, và mọi chim có cánh theo loài của chúng: và Đức Chúa Trời thấy rằng điều ấy là tốt. Và Đức Chúa Trời ban phước cho chúng, phán rằng: Hãy sinh sôi nảy nở, và nhân lên, và làm đầy nước trong các biển, và để chim chóc nhân lên trên đất. Và buổi chiều và buổi sáng là ngày thứ năm. Và Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy để đất sinh ra sinh vật sống theo loài của chúng, súc vật, và vật bò sát, và thú của đất theo loài của chúng: và điều ấy đã xảy ra như vậy. Và Đức Chúa Trời đã tạo ra thú của đất theo loài của chúng, và súc vật theo loài của chúng, và mọi vật bò sát trên đất theo loài của chúng; và Đức Chúa Trời thấy rằng điều ấy là tốt. Và Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy tạo ra con người theo hình ảnh của chúng ta, theo hình dáng của chúng ta; và để chúng cai trị cá biển, chim trời, súc vật, và khắp đất, và mọi vật bò sát bò trên đất. Vậy Đức Chúa Trời đã tạo ra con người theo hình ảnh của chính Ngài; theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài đã tạo ra con người: Ngài đã tạo ra nam và nữ."

22. Chúng ta lại phải lặp lại rằng lập luận của chúng ta có thể áp dụng, không phải chỉ cho một mà cho mọi lý thuyết Tiền-Môi-se. Quả thực, để có chỗ cho nó, chúng ta chỉ cần giả định rằng thế giới đã trải qua những cuộc cách mạng như vậy hay đã là đối tượng của những vận hành dữ dội như vậy vốn đã hủy diệt toàn bộ những loài trước đây đã tồn tại trên bề mặt của nó. Về điều này, mọi người đều thừa nhận rằng có những dấu vết không thể nghi ngờ — do đó cho chúng ta lý do vững chắc để tin rằng, trên giả định về một thế giới vĩnh cửu, mọi loài mà nhờ đó nó được cư ngụ tại một thời kỳ xa xôi nào đó, bởi sự tiếp tục và lặp lại của những nguyên nhân đã hủy diệt một số trong số chúng, cuối cùng hẳn đã bị quét sạch. Câu hỏi do đó sẽ gặp chúng ta — Những loài hiện đang thực sự hiện hữu phát sinh từ đâu? vì thấy rằng chúng đã không tồn tại từ đời đời. Mọi thiên nhiên và kinh nghiệm đều phản đối sự sinh ra tự phát của chúng — do đó chỉ để lại cho chúng ta không suy luận nào khác, ngoài việc những cấu trúc hữu cơ có sự sắp đặt đa dạng và tinh xảo như vậy chỉ có thể đã xuất phát từ bàn tay của một người thiết kế, từ mệnh lệnh của một Đức Chúa Trời.

23. Có nhiều người, khi trình bày khoa học về thần học tự nhiên, sẽ tránh né mọi sự công nhận Kinh Thánh — như thể điều này là sự pha trộn những điều hoàn toàn khác biệt hay không phù hợp. Có một sự thiếu sót, chúng ta sẽ không nói là thiếu thiện cảm, mà là thiếu triết học tốt trong điều này, trừ khi chúng ta giới hạn mình trong mục đích rõ ràng là xác định xem có bao nhiêu bằng chứng về một Đức Chúa Trời được ánh sáng của thiên nhiên một mình cung cấp. Sức mạnh của luận chứng, xét về tổng thể, về phía tôn giáo, thường bị suy yếu bởi sự tách biệt ghen tị hay có tính toán này của chân lý trong một lĩnh vực khỏi chân lý trong một lĩnh vực khác; nhưng vì tin tưởng như chúng ta rằng, thay vì một sự xung đột, có một sự hài hòa củng cố lẫn nhau giữa chúng — chúng ta sẽ một lần nữa lưu ý tới ghi chép Môi-se về sự tạo dựng; và đặc biệt hơn vì sự hòa giải của lịch sử này với thời cổ xưa vô định của địa cầu dường như không phải là không thể; và điều ấy mà không gây ra bất cứ bạo lực nào đối với bất cứ nghĩa đen nào của hồ sơ.

24. Sau đây là hai câu đầu tiên trong sách Sáng thế ký. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất. Đất thì không có hình dạng, và trống không; và bóng tối ở trên mặt vực sâu: và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Bây giờ hãy giả định rằng công việc của ngày đầu tiên trong ghi chép Môi-se về sự tạo dựng, bắt đầu với Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Lịch sử chi tiết về sự tạo dựng trong chương đầu tiên của sách Sáng thế ký bắt đầu ở giữa câu thứ hai; và những gì đi trước có thể được hiểu như một câu giới thiệu, mà nhờ đó chúng ta được cho biết một cách thích hợp nhất cả việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự lúc ban đầu; và rằng sau đó, bởi khoảng thời gian nào thì không được xác định, trái đất đã rơi vào hỗn mang, mà từ bóng tối và sự lộn xộn của nó, hệ thống hay nền kinh tế hiện tại của sự vật đã được tạo ra. Theo giả thuyết này, cả câu đầu tiên, lẫn nửa đầu của câu thứ hai đều không tạo thành bất cứ phần nào của câu chuyện về những vận hành của ngày đầu tiên — toàn bộ tạo thành một câu chuẩn bị, bày tỏ cho chúng ta hành động tạo dựng ban đầu vào một thời kỳ xa xôi và không xác định; và trạng thái hỗn mang của thế giới, lúc bắt đầu những hành động nối tiếp nhau của quyền năng sáng tạo, mà nhờ đó từ những vật liệu thô sơ và chưa được tiêu hóa, sự hài hòa hiện tại của thiên nhiên đã được đưa vào hiện hữu. Giữa hành động ban đầu và những chi tiết của sách Sáng thế ký, thế giới, theo chỗ chúng ta biết, có thể đã là sân khấu của nhiều cuộc cách mạng, mà những dấu vết của chúng địa chất học vẫn có thể điều tra, và mà, trên thực tế, địa chất học đã tự tin viện dẫn như những dấu vết của bấy nhiêu lục địa nối tiếp nhau hiện đã qua đi. Toàn bộ sự suy đoán đã mang lại một chiến thắng hão huyền cho sự vô tín — vì thấy rằng trước hết Bằng chứng Lịch sử của Kinh Thánh hoàn toàn không bị đụng chạm bởi những khám phá giả vờ ấy của khoa học tự nhiên; và rằng, ngay cả khi chúng hóa ra là những khám phá thực chất, chúng cũng không xung đột với câu chuyện của Môi-se. Đặc biệt, nếu lời giải thích mà chúng ta hiện đưa ra được duy trì, điều này sẽ cho phép một phạm vi vô định cho những phỏng đoán của địa chất học — và mà không có bất cứ sự tự do quá đáng nào với chương đầu tiên của sách Sáng thế ký. Chúng ta có thể nói tại đây rằng không có luận chứng nào, ngoại trừ luận chứng dựa trên những cách dùng của ngôn ngữ thông dụng, sẽ cám dỗ chúng ta can thiệp vào những nghĩa đen của hồ sơ cổ xưa ấy, và theo chúng ta có vẻ là hồ sơ có thẩm quyền. Khó khăn chính của nó nằm trong công việc của ngày thứ tư, mà về đó Đức Chúa Trời được nói là đã tạo ra hai đèn lớn, đèn lớn hơn để cai trị ban ngày, và đèn nhỏ hơn để cai trị ban đêm, và những ngôi sao nữa. Thế mà ngay cả điều này cũng có thể được vượt qua, nếu chúng ta chấp nhận một nguyên tắc mà ngay cả Granville Penn cũng thấy là cần thiết cho việc điều chỉnh những quan điểm của ông — dù bản thân ông là một người báo động dữ dội, và, chúng ta nghĩ, không cần thiết, về vấn đề này. Ông giả định rằng sự mô tả của Môi-se tiến hành không phải theo thứ tự tạo dựng thực tế, mà theo thứ tự quang học của nó — hay, nói cách khác, rằng mặt trời và mặt trăng không phải lần đầu tiên được tạo ra, mà lần đầu tiên được nhìn thấy vào ngày thứ tư. Tuy nhiên, chúng ta tha thiết khuyên đọc những tác phẩm địa chất khoáng vật và Môi-se của ông — không phải vì sự tin cậy lớn của chúng ta vào kỹ năng hay khoa học của ông với tư cách là một nhà tự nhiên học, mà vì một sự lành mạnh đáng ngưỡng mộ nhất định trong nhiều quan điểm thuần túy thần học của ông. Nếu ông đã sai lầm trong một khoa học, thì có một lực lượng cứu chuộc trong giá trị và sự ổn định của những châm ngôn quan trọng nhất định mà ông đã đưa ra liên quan tới khoa học kia. Ông không tôn trọng đủ những dấu chỉ của thiên nhiên và kinh nghiệm — và chắc chắn rằng, những dấu chỉ này có thể bị coi thường tới mức làm mất hiệu lực một số luận chứng tốt nhất của chúng ta về phía chủ nghĩa hữu thần. Nếu, ví dụ, những di tích hóa thạch không được xem như những dấu vết của những sinh vật sống, thì sẽ kéo theo việc những gì chúng ta đã quen xem như những hình thức thích ứng tinh tế và tuyệt vời có thể đã được tạo ra mà không có một đối tượng, và như vậy, sau tất cả, hoàn toàn vô nghĩa. Chúng ta có thể giả định một cách an toàn rằng những vỏ sò thực sự không bao giờ được thiên nhiên hình thành mà không có thiết kế bao phủ một con vật — và do đó, nếu chúng ta từng gặp, trong bất cứ tình huống nào, dù mới lạ hay bất ngờ đến đâu, một vỏ sò hay một chiếc răng, chúng ta nên tự tin quy chiếu tới con cá mà vỏ sò ấy bao bọc, tới xương hàm mà chiếc răng kia được gắn vào. Nếu không, chúng ta sẽ ủng hộ luận chứng của người vô thần, rằng ngay cả chính những động vật cũng có thể đã là những sản phẩm ngẫu nhiên.*

* Lý thuyết của Giám mục Patrick là lý thuyết về một hỗn mang nguyên tố; và ở đầu bài bình luận của ông, ông lập luận về một hỗn mang như vậy, mà giữa sự tạo ra đầu tiên của nó và sự tạo dựng ánh sáng, ông tưởng tượng một thời kỳ vô định. Sau đó ông giả định một công việc sáu ngày.

Rosenmüller, một lần nữa, nhà bình luận và phê bình người Đức, quan niệm một trái đất trước đây, hay một sự tạo ra đầu tiên và một sự đổi mới tiếp theo.

Khó khăn chính trên con đường của giả định này là công việc của ngày thứ tư, mà theo bản dịch của chúng ta, người ta nói rằng — "Hãy có những đèn sáng trên bầu trời để phân chia ngày với đêm; và để chúng làm dấu hiệu, và làm mùa, và làm ngày, và năm: và để chúng làm đèn sáng trên bầu trời để chiếu sáng trên đất: và điều ấy đã xảy ra như vậy. Và Đức Chúa Trời đã tạo ra hai đèn lớn; đèn lớn hơn để cai trị ban ngày, và đèn nhỏ hơn để cai trị ban đêm: Ngài cũng đã tạo ra những ngôi sao. Và Đức Chúa Trời đã đặt chúng trên bầu trời để chiếu sáng trên đất, và để cai trị ban ngày, và ban đêm, và để phân chia ánh sáng với bóng tối: và Đức Chúa Trời thấy rằng điều ấy là tốt. Và buổi chiều và buổi sáng là ngày thứ tư." Ngay cả Granville Penn cũng đóng góp một sự giúp đỡ nào đó cho việc giải quyết khó khăn này, khi ông cho chúng ta biết rằng sự mô tả trong chương đầu tiên của sách Sáng thế ký tiến hành không phải theo thứ tự tạo dựng thực tế, mà theo thứ tự quang học của nó.

Nhưng giải pháp đầy đủ nhất về khó khăn này mà chúng ta biết, đã được Rosenmüller cung cấp. Về ngày thứ tư, ông nói rằng, "nếu bất cứ ai am hiểu thiên tài của tiếng Hê-bơ-rơ, và không có bất cứ thành kiến trước nào trong phán đoán của mình, sẽ đọc những lời của điều khoản này trong sự liên hệ tự nhiên của chúng, người ấy sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng chúng hàm ý một sự hướng dẫn hay xác định những thiên thể cho những công dụng nhất định mà chúng phải cung cấp cho trái đất. Những lời [tiếng Hê-bơ-rơ trong bản OCR bị garbled, chỉ đọc được từng phần, không khôi phục được nguyên văn] (trong câu thứ 14) không được tách khỏi phần còn lại, hay được dịch là 'fiant luminaria,' hãy có những đèn sáng — tức là, 'hãy để những đèn sáng được tạo ra;' mà đúng hơn là 'hãy để những đèn sáng hiện hữu' — tức là, 'hãy phục vụ trong khoảng không của thiên đàng' — inserviant in expanso coelorum [phục vụ trong khoảng không của các tầng trời] — để phân biệt giữa ngày và đêm, và để chúng hiện hữu hay phục vụ làm dấu hiệu và làm mùa, và làm ngày và năm. Vì chúng ta phải quan sát rằng động từ [tiếng Hê-bơ-rơ bị garbled trong bản OCR] khi được cấu tạo với giới từ [bị garbled] 'cho,' thường được sử dụng để diễn đạt sự hướng dẫn hay xác định của một vật cho một mục đích, chứ không phải sự tạo ra của vật ấy — ví dụ, Dân số ký 10:31; Xa-cha-ri 8:19, và nhiều nơi khác."

Ông còn lập luận như sau — "Nhưng sự khác biệt giữa số ít [tiếng Hê-bơ-rơ bị garbled] và số nhiều [tiếng Hê-bơ-rơ bị garbled] trong câu thứ 14, đòi hỏi một sự khác biệt tương ứng trong cách giải thích; và do đó nếu chúng ta muốn làm cho sự khác biệt ấy trở nên rõ ràng theo nghĩa đen, chúng ta phải giải thích theo nghĩa đen như sau — 'Fiat, luminaria in firmamento coeli ad dividendum inter diem et noctem, ut sint, in signa, et tempora, et in dies, et in annos, et sint ad illuminandum super terram.' Tức là, 'Fiat ut luminaria sint in signa, v.v., et ad illuminandum, v.v.' Tiểu từ [tiếng Hê-bơ-rơ bị garbled] có nghĩa là 'ut' [để] trong ba trăm đoạn, và [bị garbled] có nghĩa là 'ut sint' [để chúng hiện hữu] trong một số đoạn trong đó. Cách giải thích này, do đó, mang lại nghĩa đen này trong ngôn ngữ của chúng ta — 'Hãy để cho những đèn sáng trên bầu trời, để phân chia giữa ngày và đêm, làm dấu hiệu, và làm mùa, và làm ngày, và năm;' — tức là, cuối cùng — 'Hãy để những đèn sáng trên bầu trời, để phân chia giữa ngày và đêm, làm dấu hiệu, và làm mùa, và làm ngày, và năm; và để chúng làm đèn sáng trên bầu trời để chiếu sáng trên đất: và điều ấy đã xảy ra như vậy:'" để rồi sự suy luận của Rosenmüller từ cấu tạo của đoạn này là, "de determinatione astrorum ad certos quosdam usus orbi terrarum praestandis, esse sermonem — non de productione" [về việc xác định những thiên thể cho việc thực hiện một số công dụng nhất định nào đó cho địa cầu, là điều được nói tới — chứ không phải về việc tạo ra chúng] — hay rằng câu chuyện trong những câu này "liên quan tới việc xác định những thiên thể cho việc thực hiện một số công dụng nhất định nào đó đối với trái đất — chứ không phải tới việc tạo ra những thiên thể này."

25. Chúng ta tiếc rằng Penn, hay Gisborne, hay bất cứ nhà địa chất Kinh Thánh nào khác của chúng ta đã bước vào cuộc tranh luận này mà không có sự chuẩn bị đầy đủ về khoa học tự nhiên; và lại đặt quá nhiều trọng tâm vào luận chứng mà họ sử dụng, như thể toàn bộ chân lý và thẩm quyền của sự mặc khải phụ thuộc vào nó. Chính như vậy mà chính nghĩa của chân lý thường chịu đựng vì lòng nhiệt thành lầm lạc của những người bênh vực nó, lo lắng đấu tranh cho mọi vị trí mà về đó một vấn đề có thể được nêu lên; và như vậy đôi khi tự đưa mình vào tình huống bị phơi bày một cách nhục nhã nhất trước luận chứng hay sự chế giễu của những đối thủ của mình. Họ làm suy yếu tuyến phòng thủ bằng cách mở rộng nó. Họ nhân lên những điểm dễ bị tổn thương của mình bằng cách trải những phân đội và những công sự bên ngoài của mình trên một bề mặt quá lớn, trong khi họ có thể đã tập trung sức mạnh của mình trong giới hạn của một pháo đài không thể công phá. Họ gây ra tiếng kêu báo động quá lớn, và nâng lên một nốt chuẩn bị quá cao, về cuộc tấn công của những kẻ thù của họ vào một tiền đồn không đáng kể nào đó mà có thể được nhượng bộ cho chúng một cách an toàn — để rồi khi nó thực sự bị những kẻ tấn công chiếm đóng, thì có tiếng hô chiến thắng khủng khiếp ngang nhau ở phía này cũng như có sự sợ hãi và bạo lực đặt sai chỗ ở phía kia. Trong lúc đó, thành trì vẫn tồn tại trong sự an toàn cổ xưa của nó, vẫn uy nghi trong vị trí của nó và mạnh mẽ trong mọi chiến lũy thiết yếu của nó như bao giờ; và trong ý thức về sức mạnh này, những người nhìn ra từ những tháp pháo của nó có thể nhìn với sự khoan dung hoàn hảo, nếu không phải với sự hài lòng, cuộc chiến tranh nhỏ thỉnh thoảng bùng nổ tại những vùng ngoại ô xa xôi của họ. Thật đúng khi cảnh giác — nhưng không đúng khi lãng phí sức mạnh hay uy tín của một chính nghĩa tốt đẹp vào việc bảo vệ một vị trí không thể giữ được, và đặc biệt hơn nếu vị trí ấy hoàn toàn không đáng kể. Chính như vậy mà trong việc quản lý điều có thể được gọi là chiến thuật trí tuệ, thật tốt khi giữ lấy những điểm mạnh của một luận chứng, và bằng mọi cách tránh đặt thêm trọng lượng nào lên những lập luận nhỏ hay phụ thuộc hơn là những lập luận này sẽ chịu đựng được.

26. Từ lâu chúng ta đã xem cuộc tranh đấu giữa chính nghĩa của sự mặc khải một mặt, và sự vô tín của những trường phái địa chất mặt khác, chỉ như một việc của những tiền đồn, mà dù kết thúc ra sao, cũng sẽ để nguyên sức mạnh chính của luận chứng Cơ đốc không bị suy giảm. Chúng ta đã cố gắng chỉ ra làm sao mà không có bất cứ sự xâm phạm nào, ngay cả đối với những nghĩa đen của hồ sơ Môi-se, thời cổ xưa vô định của địa cầu có thể được nhượng bộ một cách an toàn cho những nhà tự nhiên học, như một đấu trường dù cho những tưởng tượng vui đùa của họ hay cuộc đấu sĩ không ngừng của họ. Trên giả định này, những chi tiết của vận hành ấy được Môi-se kể lại, vốn kéo dài sáu ngày trên bề mặt trái đất, sẽ được xem như những bước mà nhờ đó nền kinh tế hiện tại của những vật trần thế đã được nâng lên, khoảng sáu nghìn năm trước, trên nền tảng của một trái đất khi ấy không có hình dạng và trống không. Trong khi, theo bất cứ thông tin nào chúng ta có trong Kinh Thánh, chính trái đất, trước thời gian này, có thể đã là sân khấu của nhiều tiến trình kéo dài — nơi cư ngụ của những nền kinh tế cũ hơn hiện đã qua đi; nhưng những dấu vết của chúng vẫn tồn tại cho đến ngày nay, vừa gây ra sự báo động không cần thiết cho những người bênh vực chính nghĩa của Cơ đốc giáo, vừa gây ra chiến thắng không có căn cứ cho những người đã tấn công nó.

27. Chúng ta đừng bao giờ rời khỏi những thành trì của luận chứng Cơ đốc khi liều lĩnh một việc chỉ của những tiền đồn, trừ khi chúng ta hoàn toàn chắc chắn về mặt đất mà chúng ta đang đứng. Có những người bảo vệ Cơ đốc giáo nhiệt thành nhất định mà theo cách này đã gây tổn hại cho chính nghĩa. Và điều này quả thực gây ra một sự lãng phí không cần thiết nhất về uy tín và sự tin cậy, nó mang lại cho những kẻ thù của tôn giáo một chiến thắng không cần thiết nhất, khi những người bảo vệ nó phơi bày sự thiếu hiểu biết của mình trong việc duy trì một vị trí mà, ngay cả khi bị từ bỏ, vẫn để Cơ đốc giáo vững chắc như bao giờ, dựa trên những bằng chứng phép lạ và tiên tri và thực nghiệm vốn chứng thực Kinh Thánh như hồ sơ xác thực về một sự truyền đạt xác thực từ Thiên đàng xuống Trái đất, như một Quyển sách được những người thánh của Đức Chúa Trời viết ra, những người được giao phó, không phải những vấn đề của khoa học vật lý, mà những vấn đề cao siêu hơn vô cùng liên quan tới sự hướng dẫn đạo đức và định mệnh đạo đức của loài chúng ta.

28. Thế mà dù có thể có chỗ cho chính sách khôn ngoan và lành mạnh trong việc quản lý luận chứng Cơ đốc, cũng không có lý do nào cho cảm giác hèn nhát của sự kinh hoàng. Chính nghĩa của chúng ta có thể chịu một sự mất uy tín một phần và tạm thời từ sự quản lý sai lầm của những người bạn của nó — nhưng không phải mọi sức mạnh và sự tinh vi của những đối thủ mạnh mẽ nhất của nó đều có thể đạt được sự lật đổ vĩnh viễn của nó. Những ngày ấy đã qua đi của sự trông đợi chiến thắng đối với những kẻ thù của thập tự giá, khi sự hóm hỉnh của Voltaire, và tài hùng biện của Rousseau, và sự ngụy biện của Hume, đã bước vào sự kết hợp đe dọa về phía sự vô tín. Tất cả những điều này đã bị chống lại — và cũng trên đấu trường của cuộc tranh luận văn chương và trí tuệ, nơi nhiều kỳ công vô địch đã được thực hiện, trong việc đẩy lùi những cuộc tấn công nối tiếp nhau, mà dưới vẻ bề ngoài của triết học đã được thực hiện chống lại Đức tin. Vì sau tất cả, nó chỉ là vẻ bề ngoài mà không gì hơn. Tinh thần bán vô tín ấy, mà trong một hay hai thế hệ đã giữ chặt những ghế của triết học, đã không tìm thấy sự thống trị của nó ở đó cho đến khi chúng ta đã chìm xuống tới một thời đại của những con người nhỏ bé. Những tinh thần chủ tể vĩ đại của một thời đại trước, mà sau đó xuất hiện những người lùn của điều có thể được gọi là một triết học hạng hai, đã hoàn toàn được miễn khỏi nó. Trong những ngày của thành tựu kiêu hãnh nhất và những tâm trí khổng lồ nhất, nó tương đối chưa được biết tới; và thay vì cảm thấy một sự ô nhục hay một sự hạ thấp trong Cơ đốc giáo, những tên tuổi lừng lẫy của Newton, Locke, Bacon, và Boyle, đều gắn liền với việc bảo vệ và minh họa nó.

CHƯƠNG III.

VỀ SỨC MẠNH CỦA NHỮNG BẰNG CHỨNG VỀ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG NHỮNG HIỆN TƯỢNG CỦA THIÊN NHIÊN HỮU HÌNH VÀ BÊN NGOÀI.

1. Chúng ta bao gồm trong những hiện tượng của thiên nhiên bên ngoài bất cứ điều gì có thể được phơi bày cho sự quan sát của mắt người — và do đó, tổ chức và cơ chế của chính thân thể chúng ta. Có bằng chứng riêng biệt và bổ sung về một Đức Chúa Trời — và điều ấy nữa, chúng ta nghĩ, là bằng chứng mạnh mẽ và có ảnh hưởng nhất trong số mọi bằng chứng, dựa trên một hiện tượng thuần túy tinh thần, và như vậy thuộc về lãnh vực của ý thức mà thôi. Chúng ta sẽ lưu ý tới điều này sau này; nhưng trong lúc này, chúng ta muốn đưa ra một sự tóm tắt ngắn gọn về những gì chúng ta cho là những điểm mạnh của luận chứng Hữu thần, trong chừng mực nó đã được tiến hành cho đến nay; để nhờ một cái nhìn cô đọng, chúng ta có thể nhận thấy một cách rõ ràng sức mạnh chính của lập luận nằm ở đâu.

2. Điểm mạnh đầu tiên của luận chứng này dựa trên sự phân biệt mà chúng ta đã cố gắng làm cho rõ ràng giữa những luật lệ của vật chất và những sự sắp đặt của vật chất. Trong lập luận về một Đức Chúa Trời chỉ từ sự hiện hữu đơn thuần của vật chất, chúng ta chắc chắn không nhận thấy bất cứ điểm mạnh nào của luận chứng. Và rồi, khi luận chứng này từ sự hiện hữu của vật chất bị từ bỏ, vẫn còn một cuộc tranh luận tối nghĩa và không thể xác định khác về những thuộc tính của nó, về việc thuộc tính nào trong số chúng có thể là thiết yếu, và thuộc tính nào trong số chúng ắt phải đã được truyền đạt theo ý muốn và bởi sự chỉ định của một Hữu thể có mưu tính và có mục đích và thông minh. Bây giờ, chừng nào luận chứng còn nấn ná hoặc ở sự hiện hữu hoặc ở những luật lệ của vật chất, chúng ta không nghĩ rằng mình đã đi tới bất cứ sự xem xét sáng sủa hay hiệu quả nào về chủ đề này. Chúng ta cho rằng tại phần này của vấn đề, chính nghĩa của Thần học Tự nhiên đã chịu đựng vì sự tự tin kết hợp với sự tối nghĩa của những lập luận đã được những người ủng hộ nó sử dụng; và rằng do đó sẽ là một sự phục vụ lớn lao cho chính nghĩa nếu chúng ta tách biệt điều gì trong nó là quyết định, và điều gì trong nó là đáng ngờ, khỏi nhau.

3. Vậy thì, chính những sự sắp đặt tạo thành những dấu hiệu rõ ràng nhất về một Thần tính mà thế giới vật chất phải đưa ra. Chúng ta hiểu thuật ngữ này theo một nghĩa bao quát hơn nghĩa mà từ nguyên của nó truyền đạt. Chúng ta muốn nói không chỉ rằng những bộ phận của vật chất đã được đặt trong sự tương ứng đúng đắn với nhau; mà còn rằng những bộ phận này, khi được đặt như vậy, đã được tạo kích thước đúng đắn và tạo hình đúng đắn, vì một mục đích có lợi rõ ràng nào đó của sự kết hợp đang xét — và hơn nữa, rằng những lực lượng có cường độ và phương hướng đúng đắn đã được làm cho gặp nhau, để tạo ra một kết quả đáng mong muốn nào đó. Thế giới đầy dẫy những sự sắp đặt như vậy — và hoàn cảnh mạnh mẽ là, không có gì trong những luật lệ của vật chất đã được xác định cho đến nay có thể đã tạo ra chúng — đến nỗi nếu ngay lúc này bất cứ sự sắp đặt nào trong số chúng bị phá hủy, thì dường như không có gì trong những luật lệ này có thể thay thế chúng. Đúng là, trong thiên văn học, luận chứng dựa trên những sự sắp đặt này, kém ấn tượng hơn, vì nó chỉ cần sự trùng hợp của một số ít hoàn cảnh độc lập để hoàn thành hệ thống thiên văn. Tuy nhiên, sự trùng hợp như vậy là không thể thiếu — và nhờ đó, hệ hành tinh đã được hình thành một cách tinh xảo đến nỗi không bao giờ sai lệch xa khỏi một trạng thái trung bình, mà chỉ dao động một chút sang hai phía của nó — nếu không, hệ thống hẳn đã chứa đựng trong chính nó những yếu tố của sự hủy diệt của chính nó. Điều này đánh dấu khuynh hướng vô thần là gì, khi La Place gán kết quả xinh đẹp này cho một luật lệ, chứ không phải cho những sự sắp đặt. Ông dường như đã cảm thấy trong suốt những lập luận của mình, rằng sự hợp lý bề ngoài của chủ nghĩa vô thần chủ yếu nằm ở đâu. Nhưng điều này cũng mang trong nó một dấu hiệu cho chúng ta, rằng sức mạnh chính của luận chứng về một Thần tính nằm ở đâu. Không nghi ngờ gì, luật lệ là không thể thiếu, và đi vào như một yếu tố trong phép tính. Nhưng chúng ta đã lưu ý rằng những sự sắp đặt cũng không thể thiếu; và chúng đi vào như những yếu tố khác trong phép tính. Vì vậy, nếu đã từng có một thời gian khi những sự sắp đặt này chưa tồn tại; nếu trật tự hiện tại của các tầng trời đã có một sự khởi đầu, — thì dường như không có gì trong bất cứ luật lệ hay lực lượng nào của vật chất đã được khám phá có thể đã tạo ra chúng. Chúng dường như chỉ có thể được quy cho mệnh lệnh và ngón tay của một Đức Chúa Trời.

4. Nhưng luận chứng tăng trưởng một cách mạnh mẽ phi thường, khi chúng ta đi xuống từ những sự sắp đặt thiên thể tới những sự sắp đặt trần thế của sự vật; từ những sự ngẫu nhiên gặp nhau trong việc hình thành một hệ thống thiên văn, tới những sự ngẫu nhiên gặp nhau trong việc hình thành một hệ thống giải phẫu; từ cơ chế đơn giản của các tầng trời, mà vào đó chỉ cần một số ít những điều đơn giản đi vào, tới những cơ chế hữu cơ phức tạp ấy, vốn cần một sự kết hợp đa dạng và nhiều mặt một cách phi thường. Nếu chúng ta chỉ có thể chứng minh một sự khởi đầu cho chúng, thì luận chứng vươn lên tới gần như sức mạnh của vô cực về một Đức Chúa Trời. Và dường như không thể thoát khỏi niềm tin về một sự khởi đầu như vậy, bất kể ý kiến nào chúng ta có thể có về thẩm quyền của những chứng từ lịch sử được tuyên bố về sự kiện lịch sử của một sự tạo dựng. Nếu thẩm quyền ấy được tôn trọng, thì ít nhất không có nhu cầu thực tế nào về bất cứ lập luận nào thêm nữa về chủ đề này. Nhưng nếu, mặt khác, nó bị gạt sang một bên, như đã được nhiều người làm dựa trên sức mạnh của những lý thuyết địa chất nhất định, thì luận chứng của chúng ta vẫn hoàn tất, nếu trong chính những lý thuyết này có những bằng chứng rõ ràng về một sự khởi đầu đối với trật tự hiện tại của sự vật. Đây là điều chúng ta đã cố gắng chứng minh — không phải vì chúng ta có bất cứ sự ngờ vực nào về thẩm quyền của Môi-se với tư cách là một sử gia, mà vì chúng ta cho rằng thật đúng khi chỉ ra, như thể, mọi mặt của luận chứng của chúng ta, và rằng xét về mọi phía nó đều không thể công phá — do đó có khả năng được định hình theo mọi loại suy đoán, và thu hút những người cải đạo cho chính nghĩa cao cả của nó từ những môn đồ của mọi khoa học.

5. Bây giờ, bậc thang thiết yếu nhất của luận chứng này là một học thuyết đã trở thành tín điều gần như phổ quát của những nhà tự nhiên học — rằng không có sự sinh ra tự phát, ít nhất liên quan tới đại đa số những loài đã biết; mà chúng ta cộng thêm học thuyết cũng được thừa nhận ngang nhau — rằng không có sự biến đổi của các loài. Hiện đã hơn một thế kỷ kể từ khi bằng chứng về học thuyết trước trở nên rõ ràng đến nỗi tạo thành nó thành một điều khoản của niềm tin triết học — và những người bênh vực Chủ nghĩa Hữu thần thời ấy đã không mù quáng trước tầm quan trọng của nó. Chúng ta sẽ thấy nó, và một cách xứng đáng, là chủ đề của sự chúc mừng và chiến thắng đối với Bentley và những người khác. Nó đi tới việc thiết lập một rào cản không thể vượt qua giữa sinh lý học một mặt, và hóa học hay cơ học mặt khác — đến nỗi chúng ta chưa bao giờ phân biệt rõ ràng, từ mọi tiến trình trong hóa học, hay từ mọi nguyên tắc và quyền năng trong triết học tự nhiên, rằng chúng thậm chí tiến gần tới việc hình thành một hữu thể hữu cơ, ít nhất là một hữu thể hữu cơ có thuộc tính tự truyền dẫn. Về gần như mọi chủng loại sống của chúng ta, có thể nói rằng, chúng ta không nhận thấy dù chỉ một khuynh hướng sơ khai hay dang dở nào hướng tới nó; trong khi, nếu đã có một sự sinh ra mơ hồ, và nếu những chủng loại động vật và thực vật hiện tại của chúng ta bắt nguồn từ một sự kết hợp may mắn như vậy vốn ủng hộ sự phát triển hoàn chỉnh của chúng, thì chúng ta hẳn, đối với một trường hợp thành công, đã chứng kiến một nghìn trường hợp thất bại trong tiến trình — toàn bộ thiên nhiên đầy dẫy, như thể, những sự sẩy thai vô số; và đối với mỗi loài mới được đưa tới sự hoàn hảo dưới mắt chúng ta, chúng ta hẳn đã thấy hàng triệu loài thiếu hụt ở những giai đoạn khởi đầu, và ở mọi giai đoạn tiến triển của sự hình thành, với một phôi thai nào đó bị bóp nghẹt trong nụ, hay một quái vật nửa hoàn thành nào đó, bị những yếu tố và lực lượng đối nghịch khác nhau kiểm soát trên con đường tới sự sống. Bây giờ, trong toàn bộ phạm vi quan sát, không tìm thấy hiện tượng nào như vậy. Chúng ta không thấy bất cứ loài nào trong số những loài mà chúng ta quen thuộc được đưa ra theo cách này, và chờ đợi một cách vô ích những loài như vậy từ những nụ chưa trưởng thành của sự hình thành động vật và thực vật. Mỗi biến thể thực tế xuyên qua phạm vi rộng lớn của vương quốc sinh lý đã được xác định đều hoàn hảo theo cách của nó; và có một đường truyền dẫn bất biến riêng biệt mà trong đó, nhưng không bao giờ ngoài đó, chúng ta thấy sự tạo ra của mỗi biến thể trong số chúng. Nếu chúng ta chỉ có thể chứng minh, vậy thì, một sự khởi đầu cho mọi đường truyền dẫn này hay cho bất cứ đường nào trong số chúng, chúng ta sẽ được dẫn tới thời kỳ khi diễn ra một sự sắp đặt khéo léo nhất, hoàn chỉnh nhất, đa dạng nhất — và điều ấy bằng những phương tiện mà thiên nhiên, nữ thần vĩ đại ấy của triết học vô tín, theo chỗ mắt của triết học từng khám phá, không nắm giữ trong bất cứ kho tàng nào của mình. Chúng ta sẽ thấy, trong sự minh họa nổi bật, những sự sắp đặt của vật chất đang diễn ra, và bằng những phương tiện khác ngoài bất cứ luật lệ nào của vật chất mà ít nhất chúng ta quen thuộc; và khi so sánh sự phù hợp đa dạng của những sự sắp đặt với sự bất lực của những luật lệ, chúng ta sẽ có luận chứng thực nghiệm gần nhất có thể được đưa ra về năng lực của một lời sáng tạo, về mệnh lệnh và những sự vận hành của một Thần tính.

6. Vậy thì, sự khởi đầu, ngay cả của bất cứ chủng loại động vật hay thực vật nào của chúng ta, dường như sẽ quyết định vấn đề này. Chúng ta hãy bằng bất cứ phương tiện nào được cho biết về bất cứ thế hệ hiện hữu nào, rằng về mặt lịch sử nó đã có một nguồn gốc đầu tiên và xác định, và điều này tự nó sẽ mang trong nó sự chứng minh về một Đức Chúa Trời. Nhưng luận chứng đích thực bênh vực điều này, hay bất cứ sự kiện lịch sử nào, là bằng chứng lịch sử; và việc bỏ qua sức mạnh của bằng chứng như vậy về một sự tạo dựng trong những Kinh Thánh Do Thái, không chỉ là phi Cơ đốc giáo, mà còn là phi triết học. Thế mà chính với vẻ ngoài, và dường như dưới sự chấp thuận của triết học, mà bằng chứng này gần đây đã bị phản đối. Những sự hợp lý bề ngoài của khoa học hay suy đoán địa chất đã được đưa ra chống lại nó. Thay vì nhìn vào câu chuyện của Kinh Thánh, chúng ta được kêu gọi nhìn vào sự chứng minh về những tiến trình kéo dài nhất định mà khoa học này sẽ thay thế, và nhờ đó nó sẽ gạt sang một bên thẩm quyền của Môi-se. Thế mà, trong chính những tiến trình này, chúng ta thấy, và bằng những đặc tính sống động và dễ nhận thấy nhất, những bước chân của một Thần tính. Trong nỗ lực trốn thoát khỏi Cơ đốc giáo, những nhà địa chất đã bị bắt giữ hay vướng mắc một cách chắc chắn hơn vào chủ nghĩa hữu thần. Dưới mọi hệ thống gán cho vật chất một thời cổ xưa vô định, mỗi nền kinh tế nối tiếp nhau trong thế giới chúng ta được giả định là chứa đựng trong chính nó những yếu tố của sự suy tàn, hay phải chịu những tiến trình bạo lực và hủy diệt nhất định. Địa cầu bị dày vò và khuấy động này đã được quan niệm như sân khấu của những cuộc cách mạng như vậy, mà dù chính trái đất, trong vật chất và sự hiện hữu thực chất, đã sống sót qua chúng, những tạo vật hữu cơ mỏng manh trên bề mặt của nó không thể đã sống sót qua chúng. Không quan trọng những thảm họa bị cho là đã được tạo ra như thế nào — dù bởi lửa từ trung tâm, hay bởi đại dương bị nâng lên khỏi nơi nghỉ ngơi cũ của nó, và, trong một thủy triều hùng mạnh không thể cưỡng lại, quét sạch, như với chổi hủy diệt, những lục địa mà trên đó những động vật của một thời đại trước đã giữ nơi cư ngụ không bị quấy rầy của chúng suốt hàng nghìn thời đại. Chỉ cần nếu bởi một thảm họa, toàn bộ những loài hay chi đã bị tuyệt diệt; và nếu, bởi một số lượng không xác định những thảm họa ấy trong suốt đời đời đã qua, mọi chi cùng một lúc trong thế giới có thể hiện đã biến mất. Câu hỏi vẫn chưa được giải quyết, Nguồn gốc là gì, hay sự hiện hữu của những chủng loại hiện tại của chúng ta từ đâu? Không phải bởi sự sinh ra tự phát, chúng ta được khoa học tự nhiên dạy, trong một trong những bài học có thẩm quyền nhất của nó. Không phải, như chúng ta biết từ một bài học khác của nó, bởi sự biến đổi của những loài cũ thành những loài mới. Không phải bởi bất cứ sự kết hợp nào mà chúng ta từng quan sát về mọi quyền năng và nguyên tắc đã biết trong tạo vật; và như vậy chúng ta được giúp để quy chiếu những vật trong thiên nhiên, mà trong số mọi vật khác có những sự sắp đặt tinh xảo và đa dạng nhất, một cách chắc chắn nhất tới một nguồn gốc xác định, gần nhất tới ngón tay của một Đấng Tạo Hóa.

7. Có một điểm mạnh khác trong luận chứng: và điểm này đã được những nhà văn hữu thần sử dụng với hiệu quả lớn lao để phục vụ chính nghĩa. Khi lý luận về tính đối xứng hoàn hảo và sự tiện lợi của cỗ máy động vật, có một sự lẩn tránh vô tín nhất định đã được đưa ra từ luận chứng. Người ta khẳng định rằng hầu hết những sự phù hợp bị cho là, trong việc cấu tạo một hữu thể hữu cơ, không chỉ không thể thiếu cho sự thoải mái mà còn không thể thiếu cho sự sống, đến nỗi chủng loại không thể đã sống sót khi thiếu chúng; và rằng, do đó, từ bản tính của sự vật, không thể có bất cứ sự không phù hợp đối nghịch nào từng được tìm thấy trong bất cứ mẫu vật hiện hữu nào của chúng ta. Với tốc độ này, người ta sẽ quan sát về những chủng loại thực tế, rằng chúng được xem chỉ như những di tích may mắn mà, giữa vô số những cơ hội, đã thực hiện mọi điều kiện cần thiết cho việc duy trì sức sống, và cho việc truyền dẫn nó tới những thế hệ nối tiếp nhau. Chúng là một số ít may mắn mà, theo học thuyết toán học về xác suất, chắc chắn sẽ được trông đợi trong vô số những thất bại hay sẩy thai. Bất cứ sự bất tiện nào không tương thích với sự sống cũng không thể, từ chính bản tính của trường hợp, được trình bày cho sự quan sát; và do đó không thể được những người lý luận về phía vô thần của luận chứng viện dẫn. Bây giờ họ phàn nàn về điều này như sự mất mát của một lợi thế — trong khi về phía những đối thủ của họ, có rất nhiều sản phẩm ngẫu nhiên, họ khẳng định, mà trong vô số những sự kết hợp không hơn những gì có thể đã được trông đợi, nhưng một sự viện dẫn hợp lý và tự tin tới chúng sẽ khiến cho luận chứng tệ hơn có vẻ là luận chứng tốt hơn.

8. Câu trả lời đầu tiên của chúng ta đối với điều này, ở một mức độ nào đó, đã được đoán trước. Bất cứ sự hình thành phôi thai nào như chúng ta đã giả định đều chưa bao giờ một lần được chúng ta chứng kiến. Bên ngoài đường truyền dẫn đã được thiết lập, thậm chí không có một chuyển động khởi đầu nào được nhìn thấy, trong bất cứ lĩnh vực nào của thiên nhiên, hướng tới việc tạo ra những động vật hay thực vật được phú cho năng lực sau này tự truyền dẫn chính mình. Chúng ta không thấy ví dụ nào trong mọi sự kết hợp đa dạng của hóa học và cơ học, dù được hỗ trợ bởi nhiều ảnh hưởng vật lý khác nhau và được pha trộn khác nhau, về bất cứ cơ chế nửa hình thành nào thuộc loại này đang tiến tới sự hoàn thành của nó, nhưng bị bắt giữ trong tiến trình của nó và bị ném trở lại, vì một giác quan hay cơ quan nào đó thiếu hụt vốn thiết yếu cho sức sống. Luận chứng trình bày thiên nhiên như đầy dẫy những sự sẩy thai, trong khi trong toàn bộ phạm vi của thiên nhiên, không tìm thấy sự sẩy thai nào như vậy, và thậm chí không có khuynh hướng tới nó.

9. Nhưng câu trả lời thứ hai của chúng ta, chúng ta cho là còn thỏa đáng hơn. Có thể quan niệm hàng nghìn sự sai lệch, mỗi sự sai lệch trong số đó sẽ không tương thích với sự thoải mái nhưng không tương thích với sự sống — thế mà không một sự sai lệch nào trong số đó chúng ta từng thấy được thực hiện. Luận chứng của những người vô thần giả định trước về mọi sự thích ứng trong khung hình động vật, mà chúng ta viện dẫn để chứng minh thiết kế, rằng nó thiết yếu cho sức sống — nhưng không phải như vậy. Ví dụ, những móng tay, ở những đầu ngón tay của chúng ta, và vị trí của chúng mà chúng ta quy cho sự sắp đặt, nhưng họ quy cho sự hướng dẫn mù quáng của một luật lệ vật lý — có thể được quan niệm là đã được đặt khác đi, mà không có bất cứ nguy hại nào cho sự sống của con người như sẽ dẫn tới sự tuyệt chủng của chủng loại. Chúng có thể đã được sắp xếp thành những sự mọc sừng riêng biệt chung quanh cổ tay, thay vì được sắp xếp như hiện nay tại những nơi mà chúng hữu ích nhất. Tương tự như vậy, những chiếc răng có thể đã được đặt kém tiện lợi hơn so với thực tế — hay những răng cắt và răng nghiền có thể đã đổi chỗ cho nhau, thay vì được cố định và sắp xếp theo chính cách khiến chúng hiệu quả nhất. Chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng bằng cách đi vào chi tiết trên thân thể con người, có thể chỉ ra hàng nghìn thay đổi, mỗi thay đổi gây ra rắc rối và khó chịu nghiêm trọng cho con người, thế mà không gây nguy hại cho sự hiện hữu của cá nhân hay cho sự bền vững của loài. Vậy thì, sự lạc quan thực tế của khung hình con người phải được giải thích như thế nào? Tại sao không thể đề xuất bất cứ sự thay đổi nào hoặc về hình dạng hoặc về vị trí mà lại không làm suy giảm cơ chế? Không nghi ngờ gì, có một giới hạn nhất định mà nếu những thay đổi tiến triển vượt qua, chúng sẽ chứng tỏ là không tương thích với sự sống, và như vậy xóa bỏ mẫu vật hoàn toàn khỏi sự quan sát — nhưng làm sao lại xảy ra việc, giữa giới hạn này và tình trạng thực tế của mọi loài hiện hữu, chúng ta không thấy gì vụng về, không gì đặt sai chỗ, không gì thừa nhận việc sửa chữa — mà không có một trong những sự không thích hợp hay sự không cân xứng mà hoặc một thiên nhiên mù quáng, hoặc một cơ hội vui đùa và thất thường, ắt phải không thể tránh khỏi và đã tạo ra hàng vạn? Từ đâu mà không có những sự mọc thừa vô ích trong những hệ thống phức tạp ấy? Làm sao mỗi bộ phận lại hài hòa tinh xảo như vậy với toàn thể? Điều gì ngoài kinh nghiệm đa dạng có thể đã dạy cho nhà giải phẫu đặt những suy luận tin chắc như vậy về công dụng của mọi điều mà ông khám phá trong khung hình động vật — và từ đâu có thể có điều ấy, ngoài thiết kế thực tế đã chủ tọa những hình thái này, mà, khi lý luận về những nguyên nhân cuối cùng, ông đang ở trên con đường tốt nhất có thể cho việc mở rộng khoa học của mình? Từ đâu mà có sự chắc chắn, sự chắc chắn gần như tiên đề của vị trí rằng, không có gì vô dụng trong cấu trúc giải phẫu? Và rằng, ngược lại, những nhà giải phẫu không bao giờ lý luận an toàn hơn, so với khi họ giả định và lý luận trên một tính hữu ích phổ quát. Và nguyên tắc này, thay vì gây hiểu lầm, mà trong một nền kinh tế ngẫu nhiên của sự vật, nó hẳn đã không thể tránh khỏi gây hiểu lầm, thường đã là dụng cụ của khám phá giải phẫu. Điều này có thể đã xảy ra dưới một hệ thống đơn thuần hoặc của những lực lượng lao nhanh, hoặc của những sự kết hợp ngẫu nhiên hay sao? Chẳng phải những điều quái dị, kỳ cục, và không phù hợp, hẳn thỉnh thoảng đã bị áp đặt lên tầm nhìn của chúng ta hay sao — và khi thay vì điều này, chúng ta thấy ý nghĩa như vậy trong mọi bộ phận và mọi chức năng của hệ thống sinh lý, thì điều này chẳng phải nói lên một cách ý nghĩa nhất về một Đức Chúa Trời hay sao?

10. Có vô số ví dụ với cùng hiệu quả trong tạo vật thấp kém hơn. Lấy một trường hợp trong số nhiều trường hợp, chúng ta thấy cánh gắn liền với những động vật, mà, từ sự nhỏ bé hay nhẹ nhàng tương đối của thân thể chúng, có thể thu được lợi ích từ chúng. Tại sao lại không có cánh trên ngựa và những động vật lớn khác, những động vật có thể xoay xở đủ tốt để sống dù chúng không thể sử dụng cánh của mình? Và tại đây xảy ra cho chúng ta trường hợp đáng chú ý về một sự phù hợp trong những bộ phận của động vật, rất phục vụ cho sự thích nghi của chúng, thế mà được chứng minh bằng thực nghiệm trong một trường hợp quen thuộc là không thiết yếu cho sự sống. Tất cả chúng ta đều biết rằng cổ của những thú bốn chân, như được trình bày một cách tráng lệ nơi hươu cao cổ, nói chung tương xứng với những chân trước của chúng. Cùng tỷ lệ ấy được quan sát nơi những loài chim, đặc biệt là những loài ăn cỏ. Thiết kế rõ ràng của sự sắp đặt này là chúng có thể với tới mặt đất một cách thuận tiện bằng mỏ của chúng. Bây giờ không có ngoại lệ nào đối với quy tắc này mà nhờ đó chiều dài của cổ theo kịp chiều dài của chân nơi những loài chim trên cạn — nhưng có một ngoại lệ trong trường hợp những loài chim nước ăn sản phẩm của đáy nước — như thiên nga, mà cổ của nó lớn hơn nhiều theo tỷ lệ so với chân của nó, và cả ngỗng nữa, cả hai loài chim này đều tìm kiếm thức ăn của chúng trong đáy đầy bùn của những hồ hay ao. Bây giờ, tình cờ là ngỗng có thể sống trên đất với cái cổ dài và chân ngắn của nó — dù sự không cân xứng mà nó phải chịu mang lại một sự vụng về rõ ràng cho vẻ ngoài và dáng đi của nó — bên cạnh đó, chúng ta không nghi ngờ, khiến nó phải chịu một mức độ bất tiện nhất định trong việc ăn. Tại đây, vậy thì, là một ví dụ về một sự không phù hợp tương thích với sự sống, và hoàn toàn cho phép câu hỏi, Tại sao, dưới một nền kinh tế ngẫu nhiên hay không thông minh của sự vật, lại không có vô số những ví dụ như vậy giữa những động vật sống? Sẽ nhận thấy về ví dụ duy nhất này rằng, trong khi nó vừa cung cấp vừa minh họa luận chứng mà chúng ta hiện đang nhấn mạnh, nó không mang trong nó ngoại lệ nào đối với sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Con vật này sống cả trên cạn lẫn dưới nước. Môi trường sống tự nhiên của nó là bờ hồ. Nó có thể sống trên đất, nhưng nó có thể sống dưới nước — và được trang bị cái cổ dài của nó vì lợi ích của thức ăn bổ sung thu được từ yếu tố sau này.

11. Trước khi rời khỏi chủ đề này, chúng ta có thể nhận xét rằng ngoại lệ diễn ra trong tỷ lệ giữa cổ và chân là đặc thù của những loài chim có chân màng. Bây giờ, chúng ta muốn hỏi, có điều gì trong một sự không cân xứng giữa cổ và chân mà chỉ nhờ vận hành đơn thuần của một năng lượng mù quáng và vật lý mới tạo ra những màng này hay sao? Hay, sự điều chỉnh những bộ phận xa xôi và không liên hệ như vậy có thể được quy cho bất cứ điều gì ngoài sự sắp đặt hay sao?

12. Có một thông tin rất thú vị gần đây được đưa ra trong một quyển sách du ký rất thú vị của ông Waterton. Nó liên quan tới con lười — một con vật bò dọc mặt đất với mọi triệu chứng đau khổ, như thể nó phải chịu nỗi đau và khó chịu của một sự sai lệch rất nghiêm trọng nào đó. Theo câu chuyện của nhà du hành rất phiêu lưu này, ông đã làm sáng tỏ ngoại lệ rõ ràng này đối với trật tự của sự thích ứng hoàn hảo xuyên suốt giới động vật. Con vật này, dường như, khi ở trên mặt đất, thì ra khỏi môi trường của nó. Môi trường sống tự nhiên của nó là giữa những cành cây, mà những cành cây đan xen với nhau mang lại một con đường liên tục hàng trăm dặm trong những khu rừng rộng lớn của Nam Mỹ. Chân của nó, dường như, không được tạo ra để đè lên mặt đất, mà để quấn vào nhau, để treo con vật với lưng úp xuống trên những cành ngang ấy, mà dọc theo đó nó uốn lượn đường đi từ cây này sang cây khác. Khi nó lấy lại vị trí tự nhiên của mình, ngay lập tức nó phục hồi, người ta nói, sự nhanh nhẹn tự nhiên của nó, và đổi nỗi đau đớn mà nó đã trải qua, khi ở trong trạng thái bạo lực, lấy sự dễ chịu và vui hưởng của một người cảm thấy mình ở nhà. Khung hình và thói quen của con vật do đó được thấy, cũng như với mọi động vật khác, hoàn toàn phù hợp với nơi chiếm giữ thích hợp của nó — để không còn cản trở học thuyết chung — rằng mỗi tạo vật đều hoàn hảo theo loại của nó, và mọi sự đều rất tốt.*

* Tiến sĩ Buckland đã xử lý chủ đề này một cách khoa học trong một bài báo gần đây, "Về sự Thích ứng của Cấu trúc của những con Lười với phương thức Sống đặc thù của chúng," trong đó ông chứng minh rằng, thay vì bị quy cho sự không hoàn hảo hay quái dị, cấu trúc của con lười "cộng thêm một trường hợp nổi bật nữa vào vô số trường hợp về cơ chế và sự khéo léo hoàn hảo, mà chúng ta thấy thấm nhuần mọi cơ quan của mọi tạo vật, khi được xem xét liên quan tới chức vụ mà nó được định để hoàn thành; và mang lại một sự minh họa mới về nguyên tắc, mà đã được Paley thận trọng minh họa một cách đáng ngưỡng mộ, 'rằng con vật được trang bị phù hợp với...' [câu trích dẫn bị cắt ngắn trong bản in; phần còn lại không có trong lớp văn bản OCR].

13. Để nếm trải sự phong phú và sức mạnh của luận chứng hữu thần, người ta cần đi vào những chi tiết của nó. Để làm công lý đầy đủ cho chủ đề, chúng ta nên đi từng phần trên mặt của tạo vật rộng lớn và đồ sộ này; và chỉ ra làm sao, trong những kết cấu tinh xảo của mỗi chiếc lá và mỗi sợi tóc và mỗi màng, Thiên nhiên xuyên suốt mọi nơi ẩn náu của mình đều thấm đẫm sự khéo léo, và trong điều nhỏ bé cũng như điều tráng lệ, tự loan báo là công trình của bàn tay một Người Thầy. Chúng ta không thể mạo hiểm với những thống kê của một lãnh thổ rộng lớn và phong phú như vậy. Sự đa dạng mà trong đó chúng ta sẽ lạc lối, nhà Thi thiên đã diễn đạt một cách biểu cảm bằng tính từ "đa dạng" — và điều này trình bày ý nghĩa của biểu thức Kinh Thánh ấy, "sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời." Đối với chúng ta, nó không thể kết thúc. Khi được bảo rằng chúng ta có thể bàn luận hàng tuần liền về những thói quen và nền kinh tế của một con côn trùng duy nhất, chúng ta có thể đoán xem công việc sẽ gian nan đến đâu, để đi khắp chiều dài và chiều rộng của một vùng đất, được bao phủ một cách dồi dào và cư ngụ một cách dày đặc bằng những dấu hiệu của một Thần tính hoạch định và chủ tọa. Đó sẽ là việc bao quát mọi triết học — đó sẽ là việc mô tả bách khoa toàn thư của tri thức con người; và từ những chiến lợi phẩm thu thập từ mọi góc có thể của sự suy ngẫm, để dâng lên cho Đấng mà về Ngài người ta đã nói một cách hùng hồn rằng, Ngài ngự trên sự giàu có của vũ trụ. Đó sẽ là việc lần theo những bước chân của một Hữu thể, mà, trong khi Ngài dùng sức mạnh khổng lồ điều khiển những quả cầu của vô biên, lại vẽ từng bông hoa trên đất, và treo một nghìn giọt sương chung quanh nó — lúc thì bước đi trong sự vĩ đại giữa những kỳ quan của bầu trời, và lúc khác, hay đúng hơn đồng thời, rải rác vẻ đẹp đủ loại trong vô số màu sắc và những nét chạm không thể bắt chước chung quanh những nơi cư ngụ thấp hèn của chúng ta. Quả thực Ngài đã thắp sáng một cách vinh hiển nhất vòm trời trên đầu chúng ta — Ngài đã đổ xuống ân sủng và trang trí không giới hạn trên nền tảng trần thế dưới chúng ta. Thế mà đây chỉ là những phần trong đường lối của Ngài — vì toàn bộ sự sinh sôi và quyền năng của Ngài, ai có thể hiểu được? Đây sẽ là công việc của đời đời — giữa sự đa dạng của những vận hành hiện đang làm bối rối như vậy, để xem xét những mưu tính của Đức Chúa Trời Đấng làm mọi sự trong mọi sự.

14. Những giới hạn của chúng ta không cho phép dù chỉ một sự bước vào lĩnh vực này — vậy chúng ta hãy giới thiệu việc nghiên cứu những tác giả đã mạo hiểm vào công việc này, và đã theo đuổi nó với sự thực hiện thành công nhiều hay ít. Trộn lẫn với siêu hình học không thỏa đáng của thời kỳ ấy, độc giả sẽ tìm thấy khá nhiều lập luận vững chắc trong bài giảng được giảng vào khoảng đầu thế kỷ trước tại Boyle Lectureship — dù chúng ta thú nhận rằng về vấn đề này, chúng ta coi trọng những tác phẩm của Ray và Derham hơn tất cả những tác phẩm ấy cộng lại. Tuy nhiên, ngay cả những tác phẩm này hiện đã bị tác phẩm xuất sắc của Tiến sĩ Paley thay thế — một nhà văn mà nói về ông như vậy cũng không quá đáng, rằng ông đã làm nhiều hơn bất cứ cá nhân nào khác có thể kể tên để làm cho sự bảo vệ cả Thần học Tự nhiên lẫn Thần học Cơ đốc thích ứng với sự hiểu biết chung của thời đại chúng ta. Ông, đặc biệt, đã minh họa với sự tài tình và hiệu quả lớn lao luận chứng về một Đức Chúa Trời từ những nguyên nhân cuối cùng có thể được nhận thấy trong những hiện tượng của thiên nhiên; và, dù ông đã giới hạn mình chủ yếu trong một lĩnh vực, đó là lĩnh vực giải phẫu, thế mà lĩnh vực ấy là lĩnh vực sinh ra nhiều nhất bằng chứng thuộc loại này, ông đã hoàn toàn tạo thành từ nó một lời biện hộ ấn tượng nhất về phía Chủ nghĩa Hữu thần. Ông không cố gắng hùng biện; nhưng có mọi sức mạnh của tài hùng biện trong sự trình bày sinh động của ông về những cảnh tự nhiên và những vật tự nhiên — giống như một họa sĩ của Trường phái Flemish có thể, mà không có bất cứ năng lực sáng tạo nào của riêng mình, nhưng chỉ dựa trên sức mạnh của những năng lực bắt chước của mình, mang lại cho những người xem nghệ thuật của mình mọi cảm xúc của cả sự Hùng vĩ lẫn Vẻ đẹp mà thực tại của những vật hữu hình thích hợp để đánh thức. Và như vậy, mà không có chút gì tưởng tượng, hay chút gì thanh cao về ông, nhưng nhờ ấn tượng đúng đắn mà những vật bên ngoài tạo ra trên tâm trí ông, và nhờ ý thức và chân lý mà ông phản chiếu chúng trở lại, tác giả của chúng ta, chỉ bằng cách đóng vai một người sao chép trung thành, đã mang lại một cảm giác đầy đủ hơn về sự phong phú và đầy đủ của luận chứng này, so với điều được thực hiện hay có thể được thực hiện bởi mọi sự trau chuốt của một tài hùng biện đầy tham vọng. Về ông có thể nói, và với sự công bằng nhấn mạnh như về bất cứ người nào từng viết, rằng không có điều vô nghĩa nào về ông — và như vậy, với mọi quan niệm của ông thích hợp nhất với chủ đề mà ông đang xử lý, và những quan niệm này được thể hiện bằng lời lẽ, mỗi lời trong đó thấm đẫm ý nghĩa và thích hợp một cách nổi bật nhất — chúng ta có một tác phẩm không bị làm hỏng trong cách diễn đạt bởi một mệnh đề hay tính từ nào của sự dài dòng, cũng không bị làm hỏng trong thực chất bởi một sự không thích hợp nào của trí tưởng tượng dâm dục hay đặt sai chỗ. Năng lực nổi trội của ông là sự phán đoán; và do đó, ông luôn luôn chắc chắn nắm lấy những sự liên quan hay những điểm mạnh của một luận chứng, mà không bao giờ bị tổn hại bởi cách trình bày của ông về chúng, vì, dùng một cụm từ quen thuộc nhưng biểu cảm, chúng luôn luôn được trình bày exceedingly tốt. Sự tự do hoàn hảo của ông khỏi mọi mục tiêu và mọi sự giả tạo là một sự giải thoát lớn lao cho ông — ông rõ ràng không có đối tượng nào khác ngoài việc đưa ra một sự phác họa rõ ràng và chính xác nhất có thể, những ấn tượng mà thiên nhiên và chân lý đã tự phát tạo ra trên sự hiểu biết công bằng và mạnh mẽ của chính ông. Vì vậy, nhìn chung, dù chúng ta nên nói về tâm trí của Paley rằng nó có tính chất văn xuôi hay thế tục một cách quyết định — dù chúng ta sẽ bối rối khi tìm ra điều được gọi là thi ca trong tính cách của ông, và, trên thực tế, nghi ngờ liệu có bất cứ yếu tố nào của thi ca ở đó hay không — dù không bao giờ được tìm thấy trong bước đi của tình cảm hay siêu hình học, hay quả thực trong bất cứ bước đi siêu việt cao nào, dù của lý trí hay trí tưởng tượng; thế mà đối với ông, một cách không nghi ngờ nhất, thuộc về một trật tự rất cao của những năng lực. Tác phẩm nguyên thủy nhất của ông là Horae Paulinae [Những Giờ Phao-lô], thế mà ngay cả ở đó ông cũng khám phá nhiều hơn về sự quan sát so với sự sáng tạo; vì sau tất cả, đó chỉ là một con đường quan sát mới mà ông đã mở ra, chứ không phải một loài luận chứng mới mà ông đã nghĩ ra có thể làm cho tác giả của nó bất tử, giống như việc khám phá một phép tính chưa từng biết trước đây trong toán học. Mọi bài tập tinh thần của Paley đều nằm trong giới hạn của giác quan và kinh nghiệm; và người ta sẽ không bao giờ nghĩ tới việc trao cho ông phần thưởng của thiên tài. Thế mà trong toàn bộ cốt lõi và thực chất của những tư tưởng của ông, có điều gì tốt hơn thiên tài — sản phẩm quê nhà của một trí tuệ khỏe mạnh và có điều kiện tốt, vốn cư ngụ trong chính những thân thể của chân lý, và nghiên cứu công dụng chứ không phải trang trí trong lớp áo mà ông khoác lên nó. Chúng ta thừa nhận rằng ông không có cơ quan của thi ca cao hay siêu hình học cao — và có lẽ hẳn đã lùi lại trước cả hai như trước một thứ thần bí vô nghĩa nào đó mà không thể làm gì được. Thế mà ông vẫn có những cơ quan hiệu quả nhất — và những quyển sách ông đã trao cho thế giới, rõ ràng, minh bạch và mạnh mẽ, như thói quen của chính sự hiểu biết của ông — đầy dẫy ý nghĩa xuyên suốt, và được thắp sáng không phải bằng màu sắc lộng lẫy của trí tưởng tượng mà bằng sự rõ ràng của chính yếu tố của chân lý — những quyển sách này tạo thành một trong những đóng góp quý giá nhất mà, trong nửa thế kỷ qua, đã được thêm vào văn học thần học của đất nước chúng ta.

15. Người ta đã nói rằng không có gì hiếm hơn lẽ thường. Chính sự hoàn hảo của lẽ thường của ông khiến Paley cùng một lúc trở thành một mẫu vật hiếm có và quý giá của bản tính chúng ta. Những đặc tính của tâm trí ông tạo thành một sự đa dạng thú vị nhất, và cấu thành ông thành điều có thể được gọi là một hiện tượng văn học. Người ta thích nhìn thấy hành động và phản ứng của những tâm trí khác nhau; và do đó sẽ thật thú vị khi xác định xem ông sẽ bị ảnh hưởng ra sao bởi việc đọc một quyển sách của Kant, hay một quyển sách thơ hồ. Chúng ta hình dung rằng ông hẳn đã thích Franklin; và rằng, đi xuống tới thời đại của chúng ta, sức mạnh của Cobbett hẳn đã có trong nó một phẩm chất cứu chuộc để khiến ngay cả sự thô lỗ của ông cũng trở nên dễ chịu. Ông hẳn đã ghét mọi chủ nghĩa đa cảm Đức; và về luận chứng a priori của Clarke, ông hẳn đã thiếu sự nhận thức chủ yếu vì ông thiếu kiên nhẫn cho nó. Khẩu vị của ông về chân lý và lẽ phải sẽ khiến ông không khoan dung với mọi điều không thu hút những năng lực phân biệt của linh hồn ông — và từ sức mạnh và sự nhanh chóng tuyệt đối của phán đoán quyết định của ông, ông sẽ ngay lập tức loại bỏ mọi điều mà ông cảm thấy không phù hợp với nó. Sự vững chắc chung của tâm trí ông đặt ông như thể bởi lực hấp dẫn trên nền đất vững chắc của kinh nghiệm, và kiềm chế chuyến bay của ông vào bất cứ vùng nào của sự suy đoán siêu việt. Thế mà Coleridge cúi chào ông; và dù được tạo hình khác nhau như những người này, lời chứng này từ nhà siêu hình học và thi sĩ nổi tiếng vẫn mang vinh dự cho cả hai.

16. Sau khi đã bàn luận lâu như những giới hạn của chúng ta cho phép, về những bằng chứng thiết kế trong thiên nhiên bên ngoài — điều tối quan trọng cần lưu ý là, một mặt, có thể có vô số những dấu chỉ sáng sủa nhất về thiết kế trong những trường hợp đặc biệt, trong khi mặt khác, một huyền nhiệm không thể thấu hiểu có thể bao phủ thiết kế chung của Tạo vật. Bài học rằng có một trí tuệ chủ tọa có thể tỏa sáng một cách sống động nhất trong những chi tiết của vũ trụ — thế mà khuynh hướng, hay điều chúng ta nên gọi là chính sách của vũ trụ, có thể bị bao bọc trong sự bí mật sâu sắc nhất khỏi tầm nhìn của chúng ta. Thế giới có thể đầy dẫy khắp nơi những dấu chỉ của sự khéo léo — thế mà mục đích mà Người Khéo léo nhắm tới, nguyên nhân vận động thúc đẩy Ngài tạo thành thế giới, hay định mệnh cuối cùng đang chờ đợi nó, đều có thể làm bối rối sự hiểu biết của con người, những người tuy vậy có thể đọc dòng chữ về một sự khôn ngoan đa dạng và kỳ diệu trên mọi trang trong quyển sách của thiên nhiên. Vì vậy, một mặt, có thể có ánh sáng áp đảo, trong khi mặt khác, có bóng tối vô vọng và không thể chinh phục. Trong công trình của thiên nhiên, chúng ta thấy vô số những sự thích ứng đặc biệt cho những đối tượng đặc biệt, mỗi sự thích ứng trong số đó nói lên một tâm trí tối cao hoạch định và có mục đích — thế mà có thể có sự tối tăm sâu sắc nhất bao phủ câu hỏi, Kế hoạch hay mục đích của công trình này xét về tổng thể là gì? Cũng giống như khi nhìn vào một con người cá biệt, chúng ta không thể không nhận biết những quan niệm của một kiến trúc sư trong răng, mắt, tay, và mọi bộ phận phục vụ rõ ràng thuộc về anh ta — thế mà vẫn không thể giải quyết câu đố về sự hiện hữu của anh ta, hay thấu hiểu quan niệm chung của Thần tính khi đưa một tạo vật vào hiện hữu như vậy, để anh ta sống trong sự phù phiếm không ngừng, và chết trong tuyệt vọng. Và điều đúng với một cá nhân cũng đúng với một loài hay một vũ trụ. Xuyên suốt, và trong những bộ phận riêng biệt của nó, nó có thể đầy dẫy những thông báo về một Thần tính — thế mà liên quan cả tới sự tạo dựng lẫn sự cai quản của nó, tới nguyên tắc mà trong đó nó bắt nguồn và sự hoàn thành mà trong đó nó kết thúc, có thể có một huyền nhiệm bao trùm — và con người, dù rõ ràng và tin chắc về vấn đề rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, vẫn có thể ở lại trong sự thiếu hiểu biết sâu sắc nhất về những mục đích và đường lối của Ngài.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI KÊU GỌI GỬI HỘI THÁNH TỰ DO SCOTLANDThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchHAI CÔNG CỤ LỚN TRUYỀN BÁ PHÚC ÂMThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchPHƯỚC CHO NGƯỜI NGHĨ ĐẾN KẺ NGHÈOThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG TẠI NHÀ THỜ TRON, GLASGOWThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchÁP DỤNG CƠ ĐỐC GIÁO VÀO VIỆC THƯƠNG MẠI VÀ ĐỜI SỐNG HẰNG NGÀYThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Bản dịchVỀ QUYỀN NĂNG, SỰ KHÔN NGOAN VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIThomas ChalmersThư Viện Cải ChánhThomas Chalmers

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X