Thần Học Tự Nhiên — Quyển V Và Tương Tự Luận Butler

Thomas Chalmers · Select Works of Thomas Chalmers, Vol. V: Natural Theology, Book V + Butler's Analogy Lectures + Introductory Lectures I-II

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Tự Nhiên — Quyển V Và Tương Tự Luận Butler
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. PHẦN I.
7. PHẦN I.
8. CHƯƠNG I. — VỀ MỘT ĐỜI SỐNG TƯƠNG LAI.
9. CHƯƠNG II.
10. CHƯƠNG III.
11. CHƯƠNG IV.
12. CHƯƠNG V.
13. CHƯƠNG VI.
14. CHƯƠNG VII.
15. PHẦN II.
16. PHẦN II.
17. CHƯƠNG I. — VỀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.
18. CHƯƠNG II.
19. CHƯƠNG III.
20. CHƯƠNG IV.
21. CHƯƠNG V.
22. CHƯƠNG VI.
23. CHƯƠNG VII.
24. CHƯƠNG VIII.

Thần Học Tự Nhiên — Quyển V Và Tương Tự Luận Butler

AI, chưa duyệt
GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Đây là bản dịch tiếng Việt của Đơn vị NT3 thuộc Tuyển tập Tác phẩm của Thomas Chalmers, Tập V, do William Hanna biên tập (Thomas Constable, Edinburgh, 1855), từ bản quét archive.org selectworkschalm05chaluoft. Phạm vi của đơn vị này: Thần học Tự nhiên, Quyển V, cùng các Bài giảng về Tương tự luận của Butler (kèm Ghi chú của biên tập viên Hanna về thư mục) và các Bài giảng Nhập môn I–II, từ dòng nguồn L35984 đến L55420. LOẠI TRỪ CỨNG: Phần Nhận xét/Tiểu luận về Thuyết Trái đất của Cuvier (dòng nguồn L55421–L56868) KHÔNG được dịch ở đây, vì phần đó đã được dịch trong Tập I của Carter, Đơn vị 1; dịch lại sẽ trùng lặp khoảng 6.000 từ. Các tiêu đề chạy đầu trang và số trang in trong bản quét được lược bỏ vì chỉ là dấu phân trang; các chú thích được giữ nguyên. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Các đoạn OCR hỏng chỉ được dịch theo những mảnh đọc được, không bịa thêm, và được đánh dấu.

QUYỂN V.

VỀ SỰ KHÔNG THỂ DÒ ĐƯỢC CỦA CÁC MƯU ĐỊNH VÀ ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; VÀ VỀ THẦN HỌC TỰ NHIÊN, ĐƯỢC XEM NHƯ MỘT HỆ THỐNG CHƯA HOÀN HẢO, VÀ NHƯ MỘT SỰ DỌN ĐƯỜNG CHO THẦN HỌC CƠ ĐỐC.

CHƯƠNG I.

VỀ SỰ HIỂU BIẾT CÓ PHẦN VÀ CÓ GIỚI HẠN CỦA CON NGƯỜI VỀ NHỮNG ĐIỀU THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI.

1. Triết học hiện đại chân chính không bao giờ bày tỏ đặc tính của mình rõ rệt hơn là tại ranh giới phân tách điều đã biết với điều chưa biết. Chính tại đó chúng ta thấy nó dưới hai diện mạo — một mặt là sự hết sức kính trọng và tôn trọng đối với mọi phát hiện của kinh nghiệm trong giới hạn này; mặt khác, là sự hết sức không ưa và ngờ vực đối với mọi điều tưởng tượng khéo léo hay có vẻ hợp lý của suy đoán, vốn thuộc về vùng lý tưởng bên ngoài giới hạn đó. Mượn ngôn ngữ vượt xa ngôn ngữ của chúng ta về sự ngắn gọn đầy biểu cảm, chức vụ của nó là “indagare” (tìm tòi) hơn là “divinare” (đoán mò). Các sản phẩm của triết học này là những bản sao chứ không phải những sáng tạo. Nó có thể khám phá ra một hệ thống của tự nhiên, nhưng không thể bịa đặt ra một hệ thống. Trước hết nó tiến hành trên sự quan sát các sự kiện riêng lẻ — và nếu những sự kiện này có bao giờ được hòa hợp thành một hệ thống, thì đó cũng chỉ là trong việc thực hành một sự quan sát rộng hơn. Trong công việc hệ thống hóa, nó không đi lang thang ra ngoài lãnh thổ của tự nhiên thực tại — vì chính các hiện tượng thực tại của tự nhiên tạo thành những chất liệu đầu tiên của triết học này — và chính những sự giống nhau thực tại của các hiện tượng đó tạo thành, có thể nói như vậy, nguyên lý gắn kết mà nhờ đó các công trình tốt đẹp của khoa học hiện đại có được mọi sự vững chắc và mọi sự bền lâu thuộc về chúng. Chính điều này là chủ yếu phân biệt triết học ngày nay với triết học của các thời đại đã qua. Một bên chủ yếu là một tiến trình suy diễn từ trong trí, bên kia chủ yếu là một tiến trình mô tả — một sự mô tả tuy nhiên mở rộng đến những điểm giống nhau cũng như đến những đặc điểm riêng của sự vật; và nhờ những điểm giống nhau đó, chỉ riêng những điểm giống nhau được quan sát đó thôi, thường thực hiện được một sự hài hòa vinh quang và tráng lệ hơn bất cứ điều gì từng được phác họa bởi mọi trí tưởng tượng của mọi nhà lý thuyết.

2. Trong các đặc tính tinh thần của triết học này, sức mạnh của một trí tuệ đã trưởng thành hòa quyện với sự khiêm tốn của tuổi thơ. Cái lý tưởng bị hy sinh cho cái thực tại; và dù một giả thuyết có huy hoàng hay được nâng niu đến đâu, thế nhưng nếu chỉ một hiện tượng trong lịch sử thực tại của tự nhiên đứng chắn đường, thì nó lập tức và dứt khoát bị từ bỏ. Đối với một số người, sự từ bỏ có thể đau đớn như việc chặt bỏ tay phải, hay móc ra mắt phải, thế nhưng, nếu trung thành với nguyên tắc lớn của trường phái Bacon, thì phải chịu đựng điều đó. Với các môn đồ cứng cỏi của nó, một bằng chứng xác thực nặng hơn ngàn điều có vẻ hợp lý; và sự cương quyết vững vàng mà nhờ đó họ xua đuổi những suy đoán của trí tưởng chỉ ngang bằng với sự vâng phục như trẻ thơ mà nhờ đó họ khuất phục mình trước các bài học của kinh nghiệm.

3. Chính như vậy, nguyên tắc dẫn đến một triết học đúng đắn và lành mạnh trong mọi điều nằm trong vòng khám phá của con người, cũng dẫn đến một sự khiêm tốn hết sức không tự phụ và không quả quyết đối với mọi điều nằm ngoài vòng đó. Và nếu có một ánh sáng mới nào bừng lên trên vùng bên ngoài này, nếu thông tin về những huyền nhiệm trước đây bị che giấu của nó ập đến với chúng ta từ một phía trước đây không thể tới được, thì sẽ lập tức nhận ra (giả sử đó là ánh sáng chân thật chứ không phải ánh sáng ảo) rằng, hơn mọi người khác, chính những người theo Bacon và Newton phải dành sự tôn trọng tuyệt đối nhất cho mọi mặc khải của nó. Trong trường hợp của họ, ánh sáng đó đến với những tâm trí không có thành kiến, bởi vì, chính trên nguyên tắc đặc trưng nhất của khoa học hiện đại của chúng ta, đó là những tâm trí không có định kiến trước. Chẳng hạn, những thông tin do bất cứ dụng cụ nào có tầm nhìn rõ hơn hay rộng hơn mang về đều có thẩm quyền để sửa chữa, hay có thể thay thế, mọi trí tưởng trước đây của chúng ta về vùng mà những huyền nhiệm của nó được dụng cụ đó phơi bày. Nhưng trong tâm trí của một người theo Bacon chân chính không tồn tại những trí tưởng như vậy, hoặc ít nhất không có trí tưởng nào mà lại không nhường bước trước sức mạnh của bằng chứng, dù bằng chứng đó nhỏ đến mức có thể chỉ định được. Sức mạnh của niềm tin của ông nơi mọi sự kiện đã xác định của vùng đất đã biết hòa hợp làm một, hay hoàn toàn hài hòa, với sự khiêm tốn của lòng ngờ vực của ông đối với mọi điều có vẻ hợp lý được hình dung ra của vùng đất chưa biết. Đối với những điều sau này, tâm trí ông, thoát khỏi mọi quan niệm bẩm sinh và mọi quan niệm có trước, thường được ví như một tờ giấy trắng. Nó ở trong trạng thái thụ động, hoặc cùng lắm là trong trạng thái trông đợi — sẵn sàng được khắc lên bởi bất cứ ký tự nào có thể được ghi khắc bởi bàn tay của một người cung cấp thông tin đáng tin cậy và có năng lực. Thói quen này của trí tuệ, có giá trị lớn trong mọi khoa học, lại có giá trị vô giá trong thần học. Phức hợp trong ứng dụng, nhưng duy nhất và đơn giản trong nguyên tắc mà nó phát xuất, thói quen quyết đoán này đối với mọi điều đã biết, và thói quen dễ dạy này đối với mọi điều chưa biết, sẽ cùng một lúc đem lại sự vững vàng cho triết học của chúng ta và sự lành mạnh cho đức tin của chúng ta.

4. Và xin lưu ý thêm về sự tự phủ nhận mà triết học của Bacon áp đặt lên chúng ta, rằng, giống như mọi sự tự phủ nhận khác vì cớ chân lý hay đức hạnh, nó có phần thưởng của nó. Khi phó mình cho sự hướng dẫn của nó, chúng ta thường phải từ bỏ những mê hoặc của lý thuyết đẹp đẽ; nhưng đổi lại, cuối cùng chúng ta được đãi tiệc bằng những vẻ đẹp cao hơn và thực chất hơn của tự nhiên thực tại. Có một sự cứng cỏi trong các sự kiện, trước đó trí tưởng tượng hoa mỹ bị buộc phải nhường bước; và có lẽ tâm trí không bao giờ chịu sự xé rách đau đớn hơn, bằng khi, sau khi đã cố gắng vô ích để ép buộc tự nhiên phải tuân theo những khái quát hóa huy hoàng của chính mình, nó, trước sự xuất hiện của một hiện tượng phản nghịch và khó trị nào đó, phải thực hành một sự ép buộc lên chính mình — khi nó thấy như vậy suy đoán tốt đẹp bị thay thế bởi kinh nghiệm giản dị và không được chào đón. Lúc ban đầu dường như đó là một sự hy sinh tàn nhẫn, khi thế giới của suy đoán, với mọi sự đơn giản dễ xoay xở và hấp dẫn của nó, phải bị từ bỏ; và khi trở thành học trò của quan sát, chúng ta, giữa những đa dạng của thế giới thực tại quanh mình, cảm thấy như bối rối nếu không nói là lạc lối giữa những rối rắm của một hỗn mang. Đó là thời kỳ chịu đựng lớn nhất; nhưng nó đã có một kết cuộc vinh quang. Đổi lại cho sự cần mẫn mà việc nghiên cứu tự nhiên đã được theo đuổi, tự nhiên đã bày tỏ dồi dào hơn những duyên dáng của mình. Trật tự đã nảy sinh từ hỗn loạn; và trong cấu trúc đã xác định của vũ trụ, ngày nay người ta thấy có một vẻ trang nghiêm và cao cả vượt xa mọi điều từng được tâm trí phác họa trong những ngày trí tưởng mạo hiểm và không bị kiềm chế của nó. Ngay cả khi chỉ xét dưới ánh sáng của một cảnh tượng cao quý và hấp dẫn để trí tưởng ngắm nhìn, ai mà nghĩ đến việc so sánh với hệ thống của Newton, hoặc cỗ máy thiên thể của Descartes, vốn được thúc đẩy bởi những xoáy nước của ê-te, hoặc cỗ máy hành tinh còn cồng kềnh hơn nữa gồm các vòng tròn và ngoại luân, vốn là sản phẩm của một thời đại xa xôi hơn? Chính như vậy, lúc bắt đầu tiến trình quan sát có sự từ bỏ cái đẹp. Nhưng chẳng bao lâu nó tái xuất dưới một hình thức khác, và sáng lên khi chúng ta tiến bước; và cuối cùng nảy sinh, trên nền tảng vững chắc, một hệ thống công bằng và tốt đẹp hơn bất cứ hệ thống nào từng trôi nổi trong chuyện hoang đường lơ lửng trước mắt thiên tài. Cũng không khó để nhận ra lý do của điều này. Điều chúng ta khám phá bằng quan sát là sản phẩm của trí tưởng của Đức Chúa Trời được thể hiện bằng quyền năng sáng tạo thành một thực tại ổn định và bền lâu. Điều chúng ta nghĩ ra bằng sự khéo léo của mình chỉ là sản phẩm của trí tưởng con người. Một bên là nguyên mẫu vững chắc của những quan niệm trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Bên kia là sự trình bày mờ nhạt của những quan niệm trong tâm trí của con người. Cũng giống như người thợ, bằng cách đào bới đống đổ nát che giấu và bao quanh một kiến trúc cao quý nào đó, làm nhiều hơn cho sự thỏa mãn thị hiếu của chúng ta, hơn là nếu, bằng bàn tay chưa quen của mình, anh ta cố gắng đãi chúng ta bằng những kế hoạch và phác thảo của riêng mình. Và như vậy, công việc nhọc nhằn của khoa học thực nghiệm, đổi lại cho vẻ đẹp mà những mê hoặc của nó nó đã chống cự lúc khởi đầu sự nghiệp của mình, đã khai triển một vẻ đẹp vượt trội từ giữa những thực tại của chân lý và tự nhiên. Nỗi đau của sự hy sinh ban đầu cuối cùng được đền bù một cách cao quý. Những quan điểm được chiêm ngưỡng qua trung gian của quan sát không chỉ được thấy là có sự đúng đắn trong chúng, mà còn có một vẻ duyên dáng và một sự tráng lệ vượt xa mọi viễn cảnh được chiêm ngưỡng qua trung gian của trí tưởng — hay từng đãi tiệc cho kẻ say mê nhiệt thành nhất trong những lối đi mê hoặc của suy đoán và thi ca. Nhưng cả vẻ duyên dáng lẫn sự tráng lệ một mình thôi cũng không, nếu không có bằng chứng, bảo đảm được sự chấp nhận cho bất cứ ý kiến nào. Trước hết nó phải chịu, và không cần nghi thức, sự xử lý tự do nhất từ mắt người và tay người. Có lúc nó bị căng trên giá tra tấn của một thí nghiệm; lúc khác, nó phải trải qua thử thách bằng lửa dưới đáy của một nồi nấu kim loại. Lúc khác nữa, nó trải qua một tiến trình tra vấn dài giữa những làn khói, những sự phân tách, và sức nóng dữ dội của một phòng thí nghiệm — và mãi đến khi nó đã chịu đựng tất cả sự tra tấn tra vấn này và sống sót, nó mới được đưa lên một vị trí trong đền thờ của chân lý, hay được nhận vào giữa các định luật và bài học của một triết học lành mạnh.

* Trong “Các Tiểu luận của John Sheppard” — một tác phẩm mới xuất bản gần đây, và cũng được đặc trưng bởi chiều sâu của trí tuệ Cơ Đốc và cảm xúc của nó, cũng như bởi vẻ đẹp của những tư tưởng của nó — có đoạn sau đây, dựa trên những ghi chú viết tay, do tác giả ghi lại, về các Bài giảng của Playfair: — “Thật ấn tượng khi một vị Giáo sư quá cố lỗi lạc về Triết học Tự nhiên của Scotland đã phát biểu, trong một bài giảng mở đầu, rằng những kỳ quan vật lý thực tại của sáng tạo vượt xa những tưởng tượng táo bạo và phóng đại nhất của các tâm trí thi sĩ — ‘rằng lý trí của Newton và Galileo đã bay lên cao cả hơn trí tưởng của Milton và Ariosto. Rằng điều này hoàn toàn đúng, tôi chỉ cần dẫn các bạn đến một vài sự kiện thiên văn được liếc qua trong các trang tiếp theo của tập này để chứng minh.’ — Các Tiểu luận của Sheppard, tr. 69.

5. Nếu có một khoa học nào mà các châm ngôn của Triết học Bacon áp dụng một cách nhấn mạnh hơn cho nó so với khoa học khác, thì khoa học đó là Thần học. Vì, chưa nói đến Sách Mặc khải lúc này, chúng ta hãy suy ngẫm xem có một phần rất nhỏ bé biết bao trong nội dung của nó, trong sách Tự nhiên, là có thể tới được với con người. Như trong Thần học Cơ Đốc, chúng ta bị cảnh cáo chớ khôn ngoan quá điều đã chép; thì trong Thần học Tự nhiên, chúng ta cũng không nên tự tin hay phỏng đoán hão huyền quá điều hoàn toàn rõ ràng hay phân biệt được đối với mắt người. Dường như có đủ trong hệ thống của những sự vật hữu hình để gây ấn tượng lên con

niềm xác tín về một thiết kế trong sự hình thành của nó — và như vậy là niềm xác tín về một Đấng Thiết Kế, về một tâm trí đang cai trị, có trí tuệ để hoạch định và quyền năng để thực hiện các mục đích của Ngài. Nhưng ánh sáng của kinh nghiệm đưa chúng ta đi được bao xa, trong những nỗ lực đoán mò xem các mục đích đó chủ yếu và cuối cùng là gì! Chúng ta có thể nhận ra nhiều mục đích cụ thể trong tự nhiên. Chẳng hạn, không thể lầm lẫn ý định của Đấng Tạo Hóa trong vị trí của răng các loài vật; những chiếc răng đó hiển nhiên đã được đặt cố định ở chỗ chúng đang ở, thay vì bị một năng lực vật lý mù quáng đẩy lồi ra thành những phần thừa vô dụng trên các bộ phận khác của cơ thể — với mục đích rõ ràng là chuẩn bị thức ăn cho những tiến trình tiếp theo mà nó trải qua, trong việc nuôi dưỡng một sinh vật hữu cơ. Nhưng dù chúng ta thấy một ý nghĩa cụ thể trong điều này và trong cả ngàn sự thích ứng khác, vẫn có thể không có điều gì dẫn chúng ta đến việc thấu hiểu ý nghĩa lớn lao và tổng quát của toàn thể — điều có thể gọi là mục đích vận hành vĩ đại của một tạo vật, vốn đầy dẫy vô số sự sinh nở, và vận hành các giai đoạn liên tiếp của nó qua những vòng tròn không đổi của tăng trưởng và suy tàn, và tan rã và hồi sinh. Chúng ta thấy khá rõ ràng công dụng của những biện pháp nhờ đó một thế hệ sinh vật sống được đưa tiếp từ thuở ấu thơ đến cái chết, và để lại một thế hệ khác sau nó để thực hiện cùng một chu trình chức năng và hưởng thụ trong suốt quá trình tồn tại phù du của nó. Chúng ta có thể nhận ra những dấu ấn không thể nhầm lẫn nhất của trí tuệ trong hệ thống biện pháp nhờ đó một vòng xoay như vậy được hoàn thành; và thế nhưng đối với con mắt của tự nhiên vẫn có thể có huyền nhiệm; huyền nhiệm tuyệt vọng không thể dò thấu nhất về nguyên lý khởi đầu đã thúc đẩy việc thiết lập các vòng xoay này, hay về thiết kế cuối cùng mà chúng sẽ kết thúc. Chúng ta có thể thấy rõ ràng cả ngàn sự sắp đặt đặc biệt cho bấy nhiêu sự thích ứng đặc biệt — và thế nhưng vẫn hoàn toàn không biết đến bí mật bao quát vĩ đại đó, bí mật sẽ giải thích điều có thể gọi là chính sách của tạo vật.

Chúng ta lạc lối giữa vô số sự khéo léo của một cỗ máy mà chúng ta là một phần của nó, và mỗi sự khéo léo đó đưa ra dấu hiệu rõ rệt về sự khôn ngoan mà chúng bắt nguồn. Nhưng khi chúng ta cố gắng, chỉ với những tài nguyên của trí tưởng của mình, để đoán mò xu hướng của toàn bộ cỗ máy, hay để chỉ định sự hoàn thành hùng vĩ mà tác giả của nó đã định ý — chính lúc đó, bị thất bại trong công việc, chúng ta cảm nhận sức mạnh của biểu thức đáng chú ý đó — “sự huyền nhiệm của Đức Chúa Trời.”

6. Trong khoa học Thần học hơn mọi khoa học khác, phận sự của con người là từ bỏ mọi suy đoán vô cớ của chính mình; và giới hạn mình trong những phát hiện của thông tin và kinh nghiệm. Chính tại đó, nếu có nơi nào, tinh thần lang thang của con người bị chặn lại bởi một rào cản mạnh mẽ không thể vượt qua giữa điều đã biết và điều chưa biết. Có hai lý do hiển nhiên cho điều này — Thứ nhất, phạm vi hẹp hòi của những quan sát của chính ông, khi so sánh với sự rộng lớn của tạo vật. Thứ hai, thời gian tồn tại phù du của hữu thể ông, khi so sánh với sự đời đời của Đấng Tạo Hóa. Theo cách nào ông cũng thấy mình bị bao quanh bởi một vùng đất chưa biết rộng lớn, những chiều sâu và huyền nhiệm của một vùng mà ông không thể tới được. Sự khôn ngoan của ông trong những hoàn cảnh này là không tưởng tượng nơi ông chưa tìm thấy, không tuyên bố nơi ông không biết — và, nếu có ánh sáng nào bừng lên với ông từ bóng tối này, thì khuất phục trước sự hướng dẫn của nó và bằng lòng học hỏi. “Cần phải khắc sâu vào mọi người,” De Luc nói, “rằng, sau kiến thức tích cực về những điều có thể biết được, khoa học quan trọng nhất là biết cách làm thế nào để không biết. ‘Tôi không biết’ phải là một câu trả lời thường xuyên của mọi giáo viên cho học trò của mình, để tập cho chúng đưa ra cùng một câu trả lời mà không cảm thấy xấu hổ.” Điều sau đây dường như đối với chúng ta là một châm ngôn vàng, và có giá trị vô giá trong điều có thể gọi là Logic Tổng quát hay Siêu hình học của Thần học. “Biết rằng chúng ta không thể biết những điều nào đó tự nó đã là kiến thức tích cực, và là kiến thức có bản chất an toàn và quý giá nhất; và giữ vững kiến thức thận trọng đó, thì vô cùng có lợi hơn cho sự tiến bộ của chúng ta trong chân lý, so với việc đổi nó lấy bất cứ phẩm chất nào của phỏng đoán hay suy đoán.”* Có ít phục vụ nào có giá trị lớn hơn cho sự nghiệp của kiến thức, bằng việc phác họa ranh giới của nó. Nó tiết kiệm mọi mệt mỏi và lãng phí nỗ lực phát sinh bởi những chuyến lang thang lạc lối của chúng ta giữa những bóng ma của một vùng đất chưa biết. Trên hết, nó dập tắt mọi ánh sáng giả mà nhờ đó ánh sáng của bằng chứng có thể bị lấn át — và công việc khám phá thực tại được giảm nhẹ rất nhiều, khi cuộc tìm kiếm được thu hẹp lại bằng sự giam hãm trong giới hạn của khám phá có thể. Con người đã học nhanh hơn rất nhiều kể từ khi Chúa Bacon bảo ông biết ông có thể biết ít đến đâu — hay nói cách khác, kể từ khi, được cứu chuộc khỏi lãnh thổ của suy đoán không thể thực hiện, ông đã tập trung nỗ lực của mình trong khoảng biên bao quanh và kết thúc toàn bộ lĩnh vực kiến thức có thể đạt được. Đây là một thói quen vô cùng quý giá trong mọi khoa học. Trong khoa học thần học nó là vô giá.

* Granville Penn.

7. Và, xin quay lại một lát với hai lý do lớn tại sao sự khiêm tốn vốn rất triết lý trong mọi ngành của sự tìm tòi của con người lại đặc biệt như vậy trong ngành của chúng ta — lý do thứ nhất là lĩnh vực chắc chắn của con người nhỏ bé như vậy trong không gian, lý do thứ hai là nó nhỏ bé như vậy trong thời gian. Mỗi lý do, thật ra, chỉ là một vô cùng nhỏ, khi so sánh với sự vô biên về một mặt, hay với sự đời đời về mặt khác. Sự mở rộng của khám phá hiện đại đã không làm giảm sức mạnh của lý do thứ nhất trong các lý do này, mà ngược lại đã tăng cường hay đem lại cho nó ý nghĩa và nhấn mạnh lớn hơn trước đây. Chiếc kính viễn vọng đã mở đường cho chúng ta đến với vô số mặt trời và hệ thống, lại để sự quản trị đạo đức liên quan đến chúng trong bí mật sâu thẳm nhất. Nó đã cho chúng ta biết sự tồn tại trần trụi của các thế giới khác; nhưng cần phải có một dụng cụ khám phá khác nữa trước khi chúng ta có thể hiểu được mối quan hệ của chúng với chính mình, như những sản phẩm của cùng một bàn tay Toàn Năng, như những phần hay chi thể của một gia đình dưới cùng một sự bảo hộ của Cha. Cuộc khảo sát rộng hơn này về vũ trụ vật chất chỉ cho chúng ta biết chúng ta biết ít đến đâu về vũ trụ đạo đức hay thuộc linh. Nó không mặc khải cho chúng ta điều gì về các thế giới lăn tròn trong không gian ngoài những yếu tố trần trụi của chuyển động, và độ lớn, và số lượng — và như vậy để chúng ta ở một khoảng cách tuyệt vọng hơn khỏi bí mật của sự quản trị của Đức Chúa Trời, so với khi chúng ta lý luận về trái đất như là vũ trụ, về loài của chúng ta như là gia đình có lý trí duy nhất của Đức Chúa Trời mà Ngài đã liên lụy với thân thể, hay đặt giữa một hệ thống vật chất. Chính trị của một gia đình mang một tỷ lệ lớn hơn đối với chính trị của một đế quốc, so với điều mà, liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời, có thể gọi là chính trị của một thế giới duy nhất đối với chính trị của vũ trụ. Khám phá của chúng ta về phạm vi của tạo vật vừa phủ một bóng tối sâu hơn lên các mưu định của Đấng Tạo Hóa. Nó đã làm cho vấn đề về sự quản trị của Ngài trở thành một vấn đề tối tăm và khó khăn hơn trước đây. Tương xứng với sự rộng lớn của vương quốc Ngài, chúng ta cảm thấy một sự không đủ khả năng để thấu hiểu các biện pháp hay huyền nhiệm của chính phủ Ngài. Câu hỏi giờ đây đã được mở rộng vô cùng, vì phức tạp với những mối quan hệ khác, và, theo như chúng ta biết, vô số mối quan hệ. Chúng ta có thể đã hy vọng chinh phục hay giải quyết huyền nhiệm của một thế giới đơn độc, nhưng không phải khi nó bị cuốn vào một kế hoạch bao quát mọi thế giới. Chúng ta chỉ biết một phần; và mỗi mặc khải mới mà Thiên văn học đã thực hiện về những biên độ quanh chúng ta, chỉ nói với chúng ta một cách nhấn mạnh hơn trước đây về sự không đáng kể của phần đó, hay sự nhỏ bé của mọi điều chúng ta biết liên quan đến toàn thể hùng vĩ. Nó truyền đạt một lời quở trách ấn tượng nhất đối với những tưởng tượng tự phụ của con người; và phải dạy ông rằng, vô cùng dốt nát như ông về chế độ cao cả bao trùm mọi sự và khuất phục mọi sự đó, sự khôn ngoan thật của ông nằm ở việc từ bỏ mọi tưởng tượng vô cớ của chính mình, và trở thành đối tượng thụ động của thông tin được cung cấp cho ông.

8. Điều quan trọng ở đây là nhận xét rằng sự mở rộng kiến thức của chúng ta trong mọi khoa học tự nhiên, thay vì làm tăng thêm sự tự phụ của chúng ta, chỉ nên đem lại một cảm thức sâu sắc hơn về sự bất lực và dốt nát tự nhiên của chúng ta liên quan đến khoa học Thần học. Cũng giống như thể, trong việc nghiên cứu chính sách của một vị quân vương trần thế nào đó, chúng ta đã thực hiện khám phá trước đây chưa biết về các đế quốc khác và những lãnh thổ xa xôi thuộc về ông, mà chúng ta chẳng biết gì ngoài sự tồn tại và cái tên. Điều này có thể làm phức tạp việc nghiên cứu mà không làm cho đối tượng của nó dễ hiểu hơn chút nào. Và cũng vậy đối với mỗi kỳ quan mới mà triết học có thể phơi bày trước ánh mắt của những người tìm tòi. Nó có thể đem lại cho chúng ta một viễn cảnh rộng lớn hơn về tạo vật so với trước đây, thế nhưng, thật ra, phủ một bóng tối sâu hơn lên các mưu định và đường lối của Đấng Tạo Hóa. Chúng ta có thể cùng một lúc đạt được một sự thấu suốt sâu hơn vào những bí mật của công trình — và thế nhưng cảm thấy, và cảm thấy một cách chính đáng, rằng mình vẫn còn sâu xa hơn ngoài tầm với, những mục đích bí mật của Đấng làm mọi sự trong mọi sự. Mỗi khám phá về một sự gia tăng thêm cho sự vĩ đại của các công việc của Ngài có thể mang theo một sự gia tăng thêm cho sự không thể dò thấu của các đường lối của Ngài. Điều này sẽ giải thích tại sao với những triết gia cộng thêm sự lành mạnh vào tài năng — mà, tiện đây, là những điều rất khác nhau, cũng như phán đoán và thiên tài là khác nhau — mỗi sự gia tăng thêm cho kiến thức của họ mang theo một sự gia tăng thêm, không phải cho lòng kiêu hãnh của họ, mà cho sự khiêm tốn của họ. Mỗi khám phá họ thực hiện trong quyển sách về các công việc của Ngài, thay vì làm sáng tỏ, chỉ càng làm dày thêm, có thể nói như vậy, câu đố đạo đức về chính phủ của Đấng Toàn Năng — và như vậy nó chỉ dẫn họ đến việc tìm hỏi một cách cung kính hơn nữa nơi quyển sách về lời của Ngài. Điều này có thể phần nào hé mở cho chúng ta bí mật về Cơ Đốc giáo không lay chuyển, hay đúng hơn là được xác nhận và thiết lập, nơi những người như Newton và Boyle — vốn nổi bật trong sự tương phản đẹp đẽ và hiệu quả nhất với sự vô tín kiêu ngạo của những người sau này và kém hơn. Chúng ta có thể nhận thức ở đây sự khác biệt giữa một triết học hạng nhất và một triết học hạng hai, và triết học lành mạnh nhất hòa hợp triệt để như thế nào với đức tin lành mạnh nhất.

9. Và một luận cứ cũng ấn tượng không kém, và có cùng hiệu quả, có thể được đặt trên sự xem xét sự nhỏ bé của con người trong thời gian — dù được đưa vượt qua giới hạn của hữu thể cá nhân của ông, và đi lên đến biên giới của lịch sử xa xôi nhất. Mọi điều chúng ta biết, tối đa, chỉ là một sự triển khai tạm thời trong các kế hoạch và tiến trình của Đấng Thần Linh vốn từ đời đời. Chúng ta chỉ có thể nhìn một đoạn đường ngắn, và qua một môi giới mờ tối, về thời gian đã qua; và một đoạn đường còn ngắn hơn, qua một sự mờ tối còn sâu sắc hơn, về thời gian trước mặt chúng ta. Và nếu không phải là sự tự phụ khủng khiếp khi ngồi xét đoán

mưu định của Đấng, Đấng hiệp nhất trong thân vị kỳ diệu và các kế hoạch kỳ diệu của Ngài cả hai cực của sự đời đời? Chúng ta chỉ tiếp cận được một hoặc hai mắt xích trung gian của một tiến trình vô tận — cũng không thể tuyên bố về sự khôn ngoan và hiệu quả của các phương tiện hiện hữu, hay về bản chất của sự hoàn thành mà mọi sự sẽ kết thúc. Ngay cả trong những chuyển tiếp trước mắt chúng ta, cũng không có điều gì, tách khỏi kinh nghiệm, có thể dẫn chúng ta dự đoán từ mầm mống hay phôi thai đầu tiên của sự vật xem sự phát triển sắp tới sẽ là gì; và vậy thì chúng ta có thể, từ sự quan sát phù du của vài thời đại chóng qua, tự tin lý luận về sự kết thúc của vở kịch vũ trụ, hay sự phát triển đầy đủ và cuối cùng của mọi sự chăng? Chúng ta thấy một sự nở rộ xinh đẹp thoát ra khỏi cái kén như đã chết; và một sự nở hoa vinh quang lan rộng khắp cảnh quan phát xuất mới mẻ từ một mảnh đất vốn nhờ sự màu mỡ của nó vào sự thối rữa ghê tởm; và những đức hạnh cao cả nhất trong thế giới đạo đức được nuôi dưỡng đến trưởng thành và mạnh mẽ bởi bất hạnh đen tối hay bởi những thói xấu còn đen tối hơn mà nó kề cận — và cũng giống như ngày xưa người ta nói một thế giới tốt đẹp đã nổi lên từ một hỗn mang, chúng ta không biết, giữa những sự sinh nở của tạo vật đang quằn quại này, vẻ đẹp và hạnh phúc nào sau này sẽ phát sinh từ giữa những yếu tố đang giao tranh bao quanh chúng ta, và trông thật khó gỡ rối. Con người chỉ là một người học giữa những huyền nhiệm bao quanh mình; và phận sự của ông là sự dễ dạy của một người học. Dù chúng ta xét sự nhỏ bé của phạm vi hẹp hòi của ông, hay sự nhỏ bé của ngày chóng qua của ông — chúng ta thấy ông bị vây chặt mọi phía bởi giới hạn phân tách điều đã biết với điều chưa biết. Triết học chân chính của ông là cảm thức về sự hoàn toàn bất lực của chính mình trong việc xuyên thấu bóng tối nằm ngoài giới hạn đó — và nếu ánh sáng của bất cứ sự bày tỏ nào nảy lên giữa bóng tối này, những sự phơi bày của nó phải quý giá hơn trong mắt ông, cũng như những thực tại ổn định của chân lý và tự nhiên có giá trị vượt trội hơn mọi trí tưởng tự ý hay suy đoán.

10. Và cũng giống như bằng cách giữ mình trong con đường điều tra tỉnh táo như vậy, chúng ta đã tìm thấy một triết học duyên dáng và tráng lệ hơn bất cứ triết học nào chúng ta có thể bịa đặt — có lý do để hy vọng rằng bằng một sự hy sinh tương tự chúng ta sẽ đạt đến một kết quả tương tự trong thần học. Trước hết chúng ta hãy tìm kiếm chân lý — và mọi điều khác sẽ được ban thêm cho chúng ta. Điều chúng ta mở đường đến được qua những nhọc nhằn của một cuộc nghiên cứu gai góc và lao khổ, sẽ có một vẻ đẹp và một sự vĩ đại chưa từng được thực hiện ngay cả trong những phỏng đoán huy hoàng nhất của lý thuyết. Đổi lại cho mọi quyến rũ mà chúng ta từ bỏ lúc ban đầu, và vốn đã lôi kéo chúng ta khỏi lối đi đúng, cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến một hệ thống tráng lệ mà con người có thể khám phá, nhưng con người không bao giờ có thể nghĩ ra. Những hình thành dẻo dai và lơ lửng của tinh thần tưởng tượng của ông sẽ thua kém vô cùng, ngay cả trong những thuộc tính của sự cao cả hay duyên dáng, so với điều mang trên mình dấu ấn thực tại của Thần Linh — điều được soi sáng bởi tâm trí bao quát mọi sự của Ngài, hay mặc khải cho chúng ta, dù chỉ một phần, các mưu định của một sự quản trị mở rộng đến mọi thế giới, và có sự phát triển đầy đủ và cuối cùng của nó trong những sự hoàn thành của đời đời. Vì vậy, dù chỉ để làm mới trí tưởng của mình bằng những cảnh tượng đẹp đẽ và cao quý, ông cũng nên, trong thần học nữa, trở thành một người tìm tòi bằng thực nghiệm. Lao khổ của tinh thần phải đi trước — sự xa xỉ của tinh thần sẽ đến sau. Trước hết ông hãy học; rồi sau đó ông hãy tận hưởng. Chính người môn đồ khiêm nhường, dù trong thần học hay trong khoa học, sẽ được tôn cao trong thời điểm thích hợp. Có thể không có hình ảnh vinh quang nào lúc bắt đầu con đường thực nghiệm này — nhưng một vinh quang không thể hư mất sẽ là hậu vệ của nó.

11. Nhưng thời điểm cho việc áp dụng trực tiếp nhất nguyên tắc này là lúc chúng ta chuyển từ Thần học Tự nhiên sang Thần học Cơ Đốc; và khi với chỉ những thành tựu khiêm tốn và có giới hạn của thần học trước, chúng ta bước vào những sự bày tỏ lớn hơn của thần học sau. Chúng ta tin rằng lúc đó sẽ trở nên rõ ràng, rằng cùng một triết học lành mạnh chỉ đạo một sự khuất phục hoàn toàn và tuyệt đối trước các bài học của kinh nghiệm trong việc nghiên cứu quyển sách Tự nhiên, cũng chỉ đạo một sự khuất phục tương tự trước các bài học của phê bình trong việc nghiên cứu quyển sách Mặc khải; và rằng cũng như chúng ta nên nhường bước, dù phải hy sinh mọi định kiến trước của mình, trước các hiện tượng thực tại của tự nhiên — thì chúng ta cũng nên nhường bước, dù phải trả giá bằng một sự hy sinh lớn lao tương tự, trước những lời nói thực tại của Kinh Thánh. Chúng ta nghĩ lúc đó sẽ dễ dàng chứng minh sự đồng nhất hoàn hảo của những thói quen tinh thần đó nơi một người tìm tòi — những thói quen dẫn trong trường hợp này đến một triết học lành mạnh, và trong trường hợp kia đến một đức tin lành mạnh — và rằng kiến thức thực nghiệm trong khoa học là gì, thì kiến thức Kinh Thánh trong Thần học cũng là vậy. Nhưng trong lúc này, và trước khi chúng ta hoàn tất những suy ngẫm ban đêm của mình về thuyết hữu thần tự nhiên, chúng ta cho là đúng khi đã lưu ý đến đây về một nguyên tắc mà chúng ta không thể nương cậy vào sự hướng dẫn của nó quá sớm; và sự sao lãng nguyên tắc đó, thật ra, đã đưa thần học của tự nhiên, hay đúng hơn là thần học hàn lâm của các trường học của chúng ta, đi xa vượt quá giới hạn của chân lý và an toàn. Khi chuyển, như chúng ta đang làm bây giờ, từ luận cứ liên quan đến Hữu thể của Đức Chúa Trời, sang luận cứ liên quan đến các thuộc tính và đường lối của Ngài, chúng ta không thể không nhận thấy một sự tự tin nào đó của suy đoán, mà theo ý kiến của chúng ta, vi phạm và vi phạm rất nhiều — giới hạn giữa điều đã biết và điều chưa biết. Chúng ta cho là quan trọng tột bậc rằng thuyết hữu thần tự nhiên này phải được trình bày theo kích thước thực tại của nó — vì có nhiều người, một mặt, gán cho nó một sự đầy đủ và một sức mạnh, đến nỗi sẽ khiến một Phúc Âm trở nên không cần thiết; và có một số ít người, mặt khác, xem nó chẳng hơn gì kết cấu không nền tảng của một khải tượng. Chúng ta nghĩ rằng nó có một nền móng, và bên cạnh đó những mảnh vỡ của một thượng tầng khiêm tốn nào đó, bị hư hại, méo mó, và đổ nát. Nhưng chúng ta cũng nghĩ rằng các môn đồ của nó quá tham vọng, và rằng họ đã nâng những đòi hỏi của nó vượt xa thước đo của các năng lực của nó.

12. Như một mẫu mực của sự liều lĩnh mà chúng ta đang lưu ý đến, chúng ta hãy lấy một trong những châm ngôn hiện hành của Thần học này — rằng đặc tính của sự khôn ngoan là hoàn thành các mục đích của nó bằng những phương tiện đơn giản nhất có thể. Vậy thì trong công trình của Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu sự khôn ngoan hoàn hảo nhất, chúng ta nên mong đợi sự đơn giản lớn nhất, và đặc biệt là số nguyên nhân ít nhất có thể, hay rằng không nên đưa vào hoạt động nhiều hơn những gì cần thiết, hay ít nhất là tiện lợi, cho việc tạo ra một hiệu quả nhất định. Chắc chắn chính như vậy chúng ta hình thành sự đánh giá của mình về nghệ thuật của con người; và nên ngưỡng mộ trên hết thiên tài của người có thể đơn giản hóa một cỗ máy bằng cách loại bỏ một số bộ phận của nó, trong khi các năng lực của nó vẫn hiệu quả như trước trong mọi phương diện. Kết quả càng lớn, thật ra, và bộ máy công cụ càng đơn giản, thì chúng ta càng dành sự tôn kính cao hơn cho các năng lực sáng tạo của tác giả nó — và do đó chúng ta có thể mong đợi những minh họa nổi bật nhất của sự đơn giản và quyền năng kết hợp này trong các sản phẩm của Đấng Nghệ nhân Tối cao đó, Đấng, bên cạnh kỹ năng hoàn hảo nhất, có vô vàn tài nguyên trong tay. Giờ đây, dù trong một số ngành của tạo vật chúng ta được trình bày những mẫu mực cao quý về điều này, thế nhưng, trong số trường hợp lớn hơn nhiều, dường như có điều người ta có thể cho là một sự phức tạp vô dụng — không phải vô dụng liên quan đến hiến pháp thực tại của sự vật; nhưng vô dụng liên quan đến năng lực của Đấng đã định ra hiến pháp đó, và có thể, nếu Ngài đẹp lòng, đã bằng một hiến pháp khác và một nền kinh tế đơn giản hơn nhiều, thực hiện, như chúng ta dễ tưởng tượng, mục đích hay các mục đích lớn của tạo vật Ngài. Chúng ta phải thừa nhận rằng thiên văn học đưa ra những ví dụ đẹp nhất về liên minh này giữa sự đơn giản và vĩ đại — đặc biệt trong cỗ máy hành tinh xinh đẹp đó, vốn được khởi động bởi một xung lực, và được làm sống động bởi một lực đơn giản, tương phản một cách thuận lợi với những xoáy nước ê-te, và những vòng tròn và ngoại luân phức tạp của trí tưởng con người. Chúng ta không thể dành thời gian để lan man về sự đa dạng của những kết quả lớn lao và tốt đẹp phát xuất từ một định luật hấp dẫn duy nhất — nếu không, bên cạnh những chuyển động hành tinh chủ yếu, chúng ta có thể đã lưu ý, trong số các hiệu quả khác, năng lực của mỗi hành tinh trong việc bắt buộc sự tháp tùng của các vệ tinh — những ngọn đèn trên mái nhà của ban đêm vốn đem lại một sự bổ sung xinh đẹp cho sự cung ứng của ban ngày; và năng lực của các vệ tinh đó, mặt khác, không chỉ soi sáng, mà còn tạo ra sự khuấy động lành mạnh trong biển và bầu khí quyển của các hành tinh, bằng thủy triều trong không khí và thủy triều trong đại dương. Một ví dụ huy hoàng khác về một hệ quả hùng vĩ nảy sinh từ một nguyên nhân đơn giản, là việc chỉ riêng độ nghiêng của một đường thẳng đối với một mặt phẳng cũng tạo nên vòng tuần hoàn nhân từ của các mùa, cuộc diễu hành tốt đẹp đó trên các tầng trời, mà tại mỗi bước chân của nó biết bao ảnh hưởng quý giá cả về niềm vui thích lẫn lợi ích được rải xuống thế giới của chúng ta. Nhưng, khi đi xuống từ trời xuống đất, chúng ta dường như mất dấu mọi hình học tinh tế này — và, thay vì một điều kiện trở thành mầm mống sinh sôi của cả ngàn hiệu quả có lợi, chúng ta thấy cả ngàn điều kiện không thể thiếu cho việc tạo ra một lợi ích duy nhất. Lấy ví dụ, các cấu trúc hữu cơ, dù trong sinh lý học động vật hay thực vật. Một hệ thống phương tiện phức tạp biết bao đã được nghĩ ra cho việc hoàn thành mục đích của sự tạo dựng chúng! Khi cộng thêm vào sự khôn ngoan vô hạn quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài có thể, nếu Ngài thấy là tốt, Ngài có thể đã gắn cảm giác, và trí tuệ, và các năng lực tinh thần, và các khả năng hưởng thụ vốn đặc trưng cho một tạo vật có lý trí và có trách nhiệm, lên một nguyên tử cơ bản đơn giản. Nhưng, thay vào đó, một công cụ phức tạp biết bao là thứ duy trì các chức năng và năng lực của một con người — một sự đồng thời của các bộ phận và hành động phải có biết bao để ông có thể di chuyển, và suy nghĩ, và lý luận, và thực hiện những vòng tròn mà Đấng Tạo Hóa của ông đã thiết kế cho ông! Dường như đó là một con đường vòng để đi đến sự hình thành của tạo vật thông minh này, khi ông phải được cung cấp một khung phức tạp như vậy cho sự triển khai các năng lực của ông. Người ta cảm thấy rằng những mục đích lớn của hữu thể ông đều có thể đã được bảo đảm với ít tốn kém hơn, có thể nói như vậy, về sự sắp đặt và công việc nhọc nhằn. Trông như thể Đấng Nghệ nhân vĩ đại đã gặp phải một chủ thể khó trị; và đã đưa sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài vào nhiệm vụ gắn lên vật chất chậm chạp không tuân phục này, sự sống, và cảm giác, và trí tuệ mà chúng ta hiện nay thấy được, qua sự can thiệp của một

cỗ máy phức tạp, để được pha trộn một cách kỳ diệu với nó. Điều này sẽ trình bày Thần Linh như thể ở trong trạng thái tất yếu, và như thể bị giảm xuống thành những biện pháp chắp vá hay những biện pháp lao khổ nhằm mục đích vượt qua nó — như thể vật chất và các thuộc tính thiết yếu của nó đứng chắn đường các mục đích của Đức Chúa Trời đến như vậy — một trí tưởng chắc chắn không phù hợp với giáo lý rằng Ngài đã tạo dựng vật chất này và ban cho nó những thuộc tính này. Chính một quan niệm nào đó như thế này có thể đã dẫn đến Thuyết về một vật chất Vĩnh cửu Không được tạo dựng, cùng với một Tâm trí Vĩnh cửu Không được tạo dựng — tức là một sự tiến gần tới Hệ thống Manichean về một Nguyên lý Thiện và Ác. Tiến sĩ Paley có nói ở đâu đó trong “Thần học Tự nhiên” của ông về một bài toán có dữ kiện là các nguyên lý thiết yếu của vật chất, và có mục tiêu là việc tạo ra sự sống. Nó được công bố dưới hình thức khá quen thuộc là, Cho một chất có độ mở rộng, và tính có thể phân chia, và tính không thể xuyên thấu, và tính thụ động, để gắn sức sống lên đó. Nhưng điều kỳ diệu vẫn là, thứ nhất Đức Chúa Trời, bởi sự lựa chọn tự phát của chính Ngài, đã khởi tạo thành hữu thể một khối lượng và quyền năng kháng cự lớn như vậy đối với một hiệu quả đáng mong muốn, và rồi lại dùng đến những phương kế đa dạng và đa hình như vậy nhằm mục đích vượt qua nó. Dường như đó là đi đường vòng, hay một phương pháp rất gián tiếp và quanh co để đi đến một kết quả. Có một sự phô bày kỳ diệu về kỹ năng và quyền năng trong việc chinh phục khó khăn — nhưng điều kỳ diệu vượt trội là nó lại là một khó khăn mà chính Ngài đã tạo ra.

Sự mong đợi rằng, dưới một chế độ khôn ngoan vô hạn, những mục đích lớn nhất được thực hiện bằng những phương tiện đơn giản nhất, dường như, xét mọi bề ngoài, bị vi phạm trong trường hợp của mọi cấu trúc sinh lý. Và châm ngôn tự tin rằng sự đơn giản như vậy phù hợp nhất với trí tuệ cao nhất, do đó dường như dẫn chúng ta đến một sự suy ngẫm chống lại các thuộc tính của Thần Linh.

13. Tuy nhiên, không có điều gì trong dòng suy ngẫm này có thể làm mất hiệu lực luận cứ về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu kỹ năng và quyền năng không thể sánh được, và Đấng đã đưa các thuộc tính đó ra trong việc hình thành nhiều cấu trúc tinh tế đang ở trước mắt chúng ta. Mọi nỗ lực của nghệ thuật con người đều không thể tiến gần, ngay cả bằng sự bắt chước xa xôi nhất, đến việc thực hiện một cỗ máy như chúng ta thấy đa dạng thành nhiều ngàn mẫu vật riêng biệt, cả trong vương quốc động vật lẫn thực vật — và tất cả đều chứng thực, bằng những sự sắp xếp đa dạng của chúng, rằng chúng đã được thiết kế trong các mưu định, và được hình thành bởi những ngón tay của một Đấng Nghệ nhân, mà tư tưởng của Ngài không phải như tư tưởng của chúng ta, và đường lối của Ngài không phải như đường lối của chúng ta. Thật là một câu đố sâu sắc đối với chúng ta, tại sao vật chất thực tại của thế giới lại cần một sự đối xử đặc biệt như vậy trước khi nó có thể được làm cho sống động thành một động vật hay một thực vật. Thế nhưng có một điều thiện không thể nghi ngờ trong một hiến pháp như vậy của sự vật. Nó đem lại cho chúng ta một suy luận không thể cưỡng lại về hữu thể của Đức Chúa Trời, dù nó có thể làm tối tăm đến đâu bản chất của thân vị Ngài lẫn chính sách của Ngài. Nếu, một mặt, việc hoàn thành một kết quả nhất định bằng số phương tiện ít nhất có thể là một dấu hiệu của sự khôn ngoan cao, thì việc hoàn thành nó, dù bằng một bộ máy phương tiện rất cồng kềnh, cũng không kém phần là một dấu hiệu của cùng một sự khôn ngoan, nếu công việc phải được thực hiện trên những chất liệu không có triển vọng và không hứa hẹn. Tuy nhiên, vẫn còn là một huyền nhiệm tại sao những chất liệu đó lại như vậy; và đó là một huyền nhiệm mà chúng ta không thể tháo gỡ. Bề mặt của tự nhiên hữu hình có thể được xem như một tấm vải không thể xuyên thấu, đằng sau đó Tác giả của nó đã rút lui khỏi tầm nhìn của người phàm — thế nhưng không phải mà không in lên đó những đường thêu kỳ lạ và tinh xảo, nói lên một sức mạnh lớn lao của trí tuệ và quyền năng bên trong bức màn. Chúng ta không thể đưa ra giải pháp tuyệt đối nào cho câu hỏi tại sao Ngài lại ẩn mình như vậy, hay tại sao vật chất mà chính Ngài đã tạo dựng lại cần một sự đối xử rất nhọc nhằn như vậy trước khi nó có thể phục vụ các mục đích của chính Ngài. Dù quay về phía nào, chúng ta cũng cảm thấy mình đang bước đi trên biên giới của bóng tối. Chúng ta có thể bước đi trong ánh sáng hay trong ánh hoàng hôn, qua những điều trong Sách Gióp được gọi là “các phần của đường lối Ngài.” Nhưng chẳng bao lâu chúng ta đến một vùng bí mật sâu thẳm nhất — một giới hạn không thể vượt qua, ngoài đó là những chiều sâu và huyền nhiệm mà chúng ta không thể thấu hiểu.

14. Chúng ta đã nói rằng sự mở rộng của khám phá thiên văn, trong khi mở rộng những quan niệm của chúng ta về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, lại có đúng hiệu quả làm cho các mưu định của Đức Chúa Trời trở nên khó hiểu hơn bao giờ hết; và giờ đây chúng ta nói rằng những sự thích ứng phức tạp, số lượng các tình huống phải gặp nhau để hoàn thành một mục đích đáng mong muốn, và mà nếu thiếu hay thất bại bất cứ một tình huống nào trong đó, thì những sự điều chỉnh đa dạng cả về vị trí lẫn vận hành đi vào các sản phẩm của sinh lý học, và nếu không có bất cứ một điều nào trong đó thì cả động vật lẫn thực vật đều không thể được duy trì — những điều này, trong khi đem lại sự chứng minh mãnh liệt hơn cho thực tại của một trí tuệ đã khung nên toàn bộ cỗ máy tinh tế này, lại có hiệu quả phủ lên các thiết kế và tiến trình của trí tuệ này một huyền nhiệm sâu hơn trước đây. Chúng chứng minh rõ ràng hơn hữu thể của Ngài, nhưng chúng có hiệu quả làm cho chính sách của Ngài trở nên khó dò hơn; và trong khi chúng nói một cách nhấn mạnh hơn một hệ thống vật chất đơn giản hơn sẽ nói rằng có một Đức Chúa Trời, chúng lại che phủ nguyên lý sáng tạo của Ngài trong bóng tối sâu sắc hơn khỏi tầm nhìn của chúng ta, và làm trầm trọng hơn một cách tuyệt vọng hơn bao giờ hết sự không thể dò thấu của các đường lối của Ngài. Chính như vậy, không có sự mở rộng nào có thể nghĩ ra của khoa học tự nhiên dường như sẽ thay thế, mà ngược lại sẽ làm tăng thêm nhu cầu về mặc khải. Không một khám phá nào của nó, dù có thể đem lại sự chứng minh nhấn mạnh hơn chúng ta trước đây có về hữu thể và trí tuệ của Đức Chúa Trời, không một khám phá nào trong số đó có thể đạt được — chúng thậm chí không tiến gần — đến việc giải quyết câu đố đạo đức hàm chứa trong câu hỏi liên quan đến nguyên lý hay mục đích của sự quản trị của Đức Chúa Trời.

15. Ý chúng ta muốn nói là, nếu, dưới nền kinh tế hiện tại, mười tình huống độc lập phải gặp nhau để tạo ra một hiệu quả có lợi nào đó thay vì sáu, thì bằng đó càng có bằng chứng mãnh liệt hơn được đem lại, trong sự xảy ra thực tại của một sự kết hợp như vậy, cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Nhưng chính điều đem lại một mặc khải sáng hơn về hữu thể của Ngài, lại chỉ làm tối tăm huyền nhiệm về cách cư xử của Ngài; và câu hỏi vẫn chưa được giải quyết, Tại sao Đấng Toàn Năng, Đấng mà chúng ta nghĩ có thể hoàn thành mọi mục đích của Ngài bằng việc thốt ra một lời, tại sao Ngài lại chọn thực hiện chúng bằng những phương pháp phức tạp và quanh co như vậy? Nếu người ta viện dẫn rằng chính là để chứng minh rõ ràng hơn và thuyết phục hơn rằng Ngài hiện hữu, thì một câu hỏi khác vẫn còn — tại sao điều này lại không được hoàn thành bằng thị kiến trực tiếp? tại sao điều đã được để lại cho suy luận, mà điều đó có thể đã được làm thành đối tượng của một sự bày tỏ trực tiếp và tức thời? hay, tại sao Đức Chúa Trời vô hình lại ẩn mình như vậy bên dưới một bức màn vật chất không thể xuyên thấu khỏi mắt của các tạo vật Ngài? Nói tóm lại, chúng ta bước đi trên một biên giới của những điều không thể hiểu được; và với mọi ánh sáng mà chúng ta có để bảo đảm cho chúng ta về thực tại của Ngài, dường như không có gì trong tự nhiên có thể giúp chúng ta tháo gỡ huyền nhiệm về các mưu định và đường lối của Ngài. Và thật tốt khi chúng ta biết được sớm biết bao lý trí con người vượt khỏi tầm đo của nó. Xu hướng liên tục và đầy tham vọng của con người là đi từ việc điều tra về Cái gì sang việc điều tra về Cách nào. Thật tốt nếu chúng ta cảm nhận đúng đắn tại điểm nào sự tìm tòi nên chấm dứt; và chúng ta cũng không biết điều gì đặc trưng một cách chân thật hơn cả về một nhà thần học lành mạnh lẫn một triết gia lành mạnh, bằng việc phân biệt giữa vùng kiến thức có thể tới được, và vùng xa hơn của những điều vừa không thể biết vừa chưa biết. Thần học, giống như mọi khoa học khác, có những câu hỏi thuộc thẩm quyền của nó và những câu hỏi không thuộc thẩm quyền của nó. Thật tốt nếu chúng ta luôn luôn quan sát sự khác biệt giữa chúng, và phân biệt giữa những câu hỏi mà chúng ta có thể chính đáng đặt ra, và những câu hỏi mà câu trả lời tốt nhất có thể của chúng ta là, chúng ta không thể nói.

16. Không phải để kích động một tinh thần suy đoán mạo hiểm, mà là để kiềm chế nó, chúng ta đã lưu ý một trong những khó khăn thuộc về Thuyết hữu thần — dù, phải thừa nhận rằng, thay vì làm lắng dịu sự bồn chồn của sự tìm tòi của con người, chúng thường có tác dụng như một sự kích thích đối với những tâm trí có tính tò mò đầy tham vọng. Chính là để làm cho rõ ràng con đường an toàn và chắc chắn ngắn ngủi biết bao, dọc theo đó một tinh thần lang thang có thể tiến bước về chủ đề cao cả này — và rằng, giữa vô số câu hỏi chưa được giải quyết và không thể giải quyết liên quan đến các phương pháp của chính phủ của Đức Chúa Trời, chúng ta nên bằng lòng giữ mình trong giới hạn của kiến thức có thể tới được, và khám phá với mọi sự siêng năng chân lý mà người ta có thể đạt tới, thay vì nhàn rỗi cố gắng với tới chân lý nằm ngoài nó. Cùng lắm, giống như Ngài Isaac Newton trong triết học, nếu chúng ta có bước vào vùng bên ngoài của huyền nhiệm, chúng ta cũng chỉ nên tiến không xa hơn biên giới — nơi, thay vì những mệnh đề dưới hình thức những lời phán tự tin, chúng ta nên trồng những lời thú nhận về sự dốt nát của mình dưới hình thức những câu hỏi hay dưới hình thức những điều mong muốn khiêm tốn không tự phụ. Đối với một tinh thần được cấu tạo đúng đắn, bóng tối xa hơn, thay vì hoạt động như một chất kích thích, sẽ hoạt động như một chất an thần — tức là, sẽ dập tắt những thèm muốn của tâm trí đối với điều vô vọng và không thể đạt được; và như vậy để lại trọn vẹn năng lực của nó cho mọi chân lý hữu ích, cho mọi chân lý có thể khám phá được. Một sự khiêm tốn không tự phụ của tinh thần liên quan đến vùng đất chưa biết của sự hiểu biết của con người, hoàn toàn hòa hợp với sự siêng năng tột bậc và thậm chí sự táo bạo của tinh thần trong việc khám phá triệt để lãnh địa, và, nếu có thể, mở rộng giới hạn của vùng đất đã biết. Chính như vậy trong vật lý, người mà hơn mọi người khác sợ hãi nhất trong việc tuyên bố về những huyền nhiệm không thể tới được ngoài bức màn, đã thực hiện cuộc điều tra tự do và không sợ hãi nhất trong lĩnh vực kiến thức có thể tới được, và đã nổi bật hơn hết thảy đồng loại của mình bởi những đóng góp cho khoa học mà ông đã thực hiện nhờ đó. Và như trong vật lý, thì trong Thần học cũng phải như vậy — sự dè dặt tột bậc trong mọi điều siêu việt, sự nghiên cứu tột bậc cả vào thế giới xung quanh, lẫn vào thế giới gần gũi với chúng ta — sự kiểm tra bận rộn nhất về mọi điều trong tầm của các năng lực của chúng ta; nhưng, cùng với đó là một sự tĩnh lặng của tinh thần trong ánh sáng mà chúng ta có, và cùng lắm là một sự trông đợi khiêm tốn về nhiều hơn nữa.*

* Thói quen tinh thần này đã được Robert Hall minh họa một cách đẹp đẽ, và cũng được bạn ông là John Foster trình bày một cách đẹp đẽ không kém trong mô tả về ông với tư cách là một nhà giảng đạo. Sau đây là một vài trích đoạn từ những nhận xét của Foster về tính cách của Hall với tư cách là một nhà giảng đạo: —

“Có lẽ người ta sẽ không mong đợi, từ khả năng lớn lao của ông Hall, rằng ông lại thường xuyên không muốn lưu lại hay lan man lâu gần biên giới của những vùng xa xôi, tối tăm hơn của các vùng suy ngẫm tôn giáo. Tuy nhiên, dường như đó là sự thật.” “Ông đã được thông tin đầy đủ và cảnh báo, bởi kiến thức của mình về lịch sử triết học và thần học, về những tác hại của một sự suy đoán bồn chồn, tự phụ, vô tận, một sự phóng chiếu tư tưởng vượt quá giới hạn của chân lý có thể xác định được.” “Tiến trình suy đoán mất đi sự hứng thú đối với ông nếu nó được đưa theo một hướng, hay nếu vượt quá giới hạn, nơi nó không còn có thể chịu sự kiểm chứng bằng các phương pháp chứng minh nữa; nói cách khác, nơi nó không còn thấu hiểu và lý luận nữa, mà biến thành phỏng đoán, tình cảm, và trí tưởng. Dường như ông không có tham vọng kéo dài lãnh địa trí tuệ của mình đến một mức độ mà ông không thể chiếm giữ và đi qua, với một sự chắc chắn nào đó về các chuyển động và đo lường của mình. Phạm vi của ông rất rộng, mở rộng từ vòng tròn này sang vòng tròn khác, mà tại mỗi vòng liên tiếp ông đã bỏ lại nhiều người khác phía sau, bị chặn lại bởi những giới hạn tương ứng của họ; nhưng ông sẵn lòng nhận thức, và thậm chí mong muốn kiểm chứng, ranh giới cuối cùng của chính mình; và khi ông đến đường ranh nơi nó được báo hiệu cho ông, ‘Đến đây thôi và không xa hơn,’ ông đã dừng lại, với dường như ít xung động hơn nhiều so với điều có thể mong đợi ở một tinh thần mạnh mẽ như vậy, để tìm một lối thoát, và cố gắng đột nhập vào lãnh thổ đáng ngờ bên ngoài.

“Với một tâm trí được cấu tạo và điều hành như vậy, ông ít sa vào những phương thức tư tưởng viễn vông hơn nhiều người có thiên tài khác đã từng; những suy tư thoát khỏi mọi quy định; sự thiếu kiên nhẫn của khát vọng vươn tới điều rộng lớn và xa xôi; sự mê hoặc của điều huyền nhiệm, quyến rũ chính bởi hoàn cảnh lẩn tránh; sự mạo hiểm đáng sợ trên điều tối tăm, điều chưa biết, điều kinh hãi; ‘những tư tưởng lang thang qua sự đời đời,’ vốn thường vừa là sự xa xỉ vừa là nỗi đau của những tinh thần giàu tưởng tượng và được phú bẩm cao, bất mãn với phần được phân cho mình trong thế giới tối tăm này. Không nghi ngờ gì, trong trường hợp của ông, lòng đạo sẽ can thiệp để kiềm chế sự thiếu kiên nhẫn của tính tò mò như vậy, hay sự táo bạo của tư tưởng đầy tham vọng, hay sự tranh đấu phẫn nộ chống lại giới hạn của phần được phân cho hiện tại của chúng ta, như điều sẽ vươn lên thành một tinh thần không phục tùng sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và có thể đã có những lúc sự can thiệp này là cần thiết; nhưng dù vậy cấu trúc các năng lực của ông, và cách sử dụng chúng mà nó quyết định ông, đã góp phần nhiều để miễn cho ông khỏi đam mê vượt ra ngoài phạm vi phàm nhân, đam mê sẽ một cách bất kính than phiền về giới hạn. Sự chấp thuận của ông dường như ít nhất không tốn của ông một nỗ lực mạnh mẽ nào về kiềm chế.

“Sự khác biệt này trong tính cách trí tuệ của ông đã rõ ràng trong việc giảng đạo của ông. Ông đã thành công một cách xuất sắc về những chủ đề thuộc bậc cao, mà ông sẽ mở rộng và minh họa theo cách duy trì chúng ở mức cao của phẩm giá của chúng. Điều này đưa ông đến gần một điểm nào đó trên biên giới của bóng tối kinh hãi bao quanh, mọi phía, cánh đồng kiến thức le lói nhỏ bé của chúng ta; và rồi người ta có thể thấy ông đã ý thức như thế nào về sự tiếp cận của nó, ông đã thận trọng như thế nào, hay nói đúng hơn là theo bản năng, được giữ xa khỏi nó, chắc chắn như thế nào trong việc không từ bỏ nền tảng của bằng chứng, bằng một cuộc xâm nhập mạo hiểm của phỏng đoán hay trí tưởng vào điều chưa biết. Ông sẽ chỉ ra nó gần đến đâu, và theo hướng nào là biên giới râm mát; nhưng không dám, dường như thậm chí không bị cám dỗ, xâm phạm ‘sự uy nghi của bóng tối của nó.’”

17. Chúng ta không thể giải thích tại sao, dưới một Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, những phương tiện phức tạp lại được dùng đến để đạt được một mục đích đáng mong muốn — và chúng ta cũng không thể giải thích tại sao một tiến trình kéo dài trong thời gian lại cần thiết cho cùng một sự đạt được đó. Ngài có thể, như chúng ta tưởng tượng, muốn điều thiện lớn nhất có thể thành tựu tức thời. Thế nhưng Ngài không làm vậy. Ngay trong lãnh thổ quan sát nhỏ bé của chính chúng ta, chúng ta có thể nhận thấy sự tiến triển của nhiều năm trước khi sự vật đạt đến trạng thái hoàn hảo nhất của chúng; và theo như chúng ta biết, có thể cần sự tiến triển hùng vĩ của nhiều thế kỷ, hay của những chu kỳ còn cao hơn và rộng hơn nữa, trước khi nhiều kế hoạch hiện hữu và đang diễn ra trong vũ trụ đạt đến sự hoàn thành đầy đủ của chúng. Mọi sự dường như được thực hiện bằng những sự tiến triển. Cây trưởng thành đầy đủ không được tạo ra để mọc lên trong trang phục hoàn chỉnh của trái hay lá của nó bởi một hành động sáng tạo tức thời; nhưng trước khi đạt đến sức mạnh và chiều cao hiện tại của nó, nó phải chịu đựng một loạt những sự phơi bày và trải qua một tiến trình rất dần dần của nuôi dưỡng và tích lũy. Người có các năng lực trưởng thành đầy đủ không bắt đầu thành hữu thể tức thời theo lệnh của một tiếng nói, nhưng đạt đến mức tối đa của sự hữu ích và sức sống của mình, qua những trì hoãn và khó khăn và nguy hiểm của một hành trình tẻ nhạt từ lúc bắt đầu hữu thể của mình, và qua nhiều giai đoạn liên tiếp. Chưa nói đến sự tiến bộ tập thể mà nhân loại thực hiện từ thời đại này sang thời đại khác dọc theo những bước lớn của lịch sử một thế giới, các loài không được chuẩn bị cho những niềm vui và hoạt động của một xã hội hoàn chỉnh trên thiên đàng, mà bằng sự sinh ra và sự quá cảnh và sự biến mất liên tiếp của nhiều thế hệ. Với mọi tài nguyên của Đấng Toàn Năng, và một sự tốt lành trọn vẹn và vô hạn đến nỗi Ngài đã được gọi là Đức Chúa Trời của tình yêu thương — Ngài có thể đã muốn, như chúng ta âu yếm tưởng tượng, Ngài có thể đã muốn tức thời thành hữu thể một thiên đàng đầy đủ và hoàn chỉnh, nơi mỗi cư dân vui mừng, với một hạnh phúc lên đến thước đo của khả năng mình, có thể đã lang thang ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của hữu thể mình trong hạnh phúc không một tì vết, và hạnh phúc đó sẽ kéo dài mãi mãi. Nhưng điều này cũng được đạt đến bằng một sự tiến triển có độ dài và quy mô chưa biết; và trong lúc này, chúng ta sống giữa những bất toàn của một trạng thái phôi thai, những đấu tranh và những tiếng thở dài và chúng ta có thể thêm vào sự tội lỗi của một tạo vật dường như đang quằn quại trong sinh nở, và như thể mang những nỗi đau và điềm báo của một sự tái sinh sắp đến. Giờ đây chúng ta nên bằng lòng biết điều này như một sự kiện hay hiện tượng, dù chúng ta không biết nguyên lý của hiện tượng đó. Đó là một điều lớn lao, khi không thể xác định nó như thế nào, mà bằng lòng với sự bảo đảm rằng nó là như vậy. Mục đích có giá trị hơn phương tiện của nó, và người ta có thể nghĩ rằng Quyền năng sáng tạo có thể đã định ra mục đích mà không cần bước đệm của phương tiện. Nhưng không phải được định như vậy, vì nó cũng không miễn cho một công cụ phức tạp và mở rộng trong không gian, cũng không miễn cho một thủ tục kéo dài trong thời gian. Sự sống của con người có giá trị hơn phổi, hay tim, hay bất cứ cơ quan nào khác có chức năng phải thực hiện, mà dưới hiến pháp hiện tại của chúng ta, là không thể thiếu cho sức sống — và Đức Chúa Trời có thể, như chúng ta tưởng tượng, đã muốn sự sống này đi vào hành động và hưởng thụ trực tiếp, mà không cần sự can thiệp của một chủ nghĩa vật chất công phu như vậy. Và cũng tương tự như vậy — vì có một sự đồng nhất về nguyên tắc trong hai trường hợp — đức hạnh trưởng thành và hạnh phúc không tì vết của thiên đàng có giá trị hơn những nhọc nhằn và đau khổ của một cuộc hành hương trần thế; và Đức Chúa Trời, được trang bị như Ngài với một lực thực thi mà không trở ngại nào có thể chống lại, và một lòng nhân từ rộng lớn và không giới hạn như khả năng rộng lớn của sự vật, có thể đã muốn hạnh phúc tột cùng ngay lập tức mà không cần sự chuẩn bị chậm chạp. Giờ đây, vì thiếu mọi nỗ lực của chúng ta để thấu hiểu lý lẽ, chúng ta nên thuận theo như những môn đồ chân chính của triết học quan sát trong các sự kiện, để rằng, thay vì bị thăng hoa giữa những khó khăn siêu việt của chủ đề thành một thần học suy đoán lơ lửng, chúng ta có thể dừng lại tại giới hạn đó mà nếu vượt qua, chúng ta sẽ bỏ lại phía sau mọi điều chắc chắn và lành mạnh trong thần học. Nói tóm lại, nó nên được nghiên cứu không phải bằng phương pháp tổng hợp mà bằng phương pháp phân tích — không phải bằng cách đi xuống trong khoa học, với điểm khởi hành của chúng ta là tiên nghiệm, hay từ các nguyên tắc được giả định của nó; nhưng bằng cách đi lên trong khoa học, với điểm khởi hành của chúng ta là hậu nghiệm, hay từ các hiện tượng được quan sát của nó — theo cách này tích lũy những sự kiện đã xác định, cũng không coi chúng kém giá trị hơn vì những lý do chưa xác định nằm phía sau chúng — bằng lòng với ánh sáng của bằng chứng thông báo cho chúng ta về cái gì, dù ánh sáng của lý thuyết thông báo cho chúng ta về tại sao có mờ nhạt đến đâu — Xin đây là thói quen của chúng ta, và rồi chúng ta sẽ học cách chờ đợi và hoãn lại tính tò mò của mình, trong vô số câu hỏi mà câu trả lời tốt nhất và chắc chắn nhất của chúng ta là, chúng ta không thể nói.

18. Trước khi chúng ta bước vào sự trình bày ngắn gọn của mình về các thuộc tính của Đức Chúa Trời như được xem dưới ánh sáng của Thần học Tự nhiên — chúng ta hãy, trong tinh thần mà chúng ta hiện đang khuyến nghị, đề xuất một vài xem xét về chủ đề của những khó khăn nào đó liên quan đến tính cách và đường lối của Ngài. Mục tiêu, chúng ta nhắc lại, không phải là khuyến khích sự táo bạo của suy đoán mà là kiềm chế nó — để rằng, tránh những vấn đề quá cao đối với chúng ta, chúng ta có thể giữ mình trên con đường khiêm tốn nơi có cả ánh sáng ổn định lẫn lối đi vững chắc.

19. Những khó khăn mà chúng ta đề cập đều liên quan đến trí tưởng, rằng nơi có một Đấng Tạo Hóa có quyền năng vô hạn hiệp nhất với sự tốt lành vô hạn, thì phải có một tạo vật có hạnh phúc tức thời và phổ quát. Giờ đây chính những ngoại lệ đối với điều này đã đem lại nhiều bối rối cho các nhà suy đoán trong khoa học thần học. Chúng dường như làm suy giảm sự toàn năng hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và chính trong nỗ lực hòa giải những diện mạo hiện hữu với một hay thuộc tính còn lại trong các thuộc tính này, mà biết bao chuyến bay mạo hiểm đã được thực hiện vào vùng của những điều siêu việt. Giờ đây, mà không có bất cứ nỗ lực nào nhằm hòa giải tích cực, chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể đưa ra đủ điều để dẫn chúng ta giữ toàn bộ câu hỏi trong trạng thái chờ đợi. Mà không đề nghị soi sáng câu hỏi, chúng ta sẽ làm đủ nếu chúng ta chỉ đơn giản vô hiệu hóa nó. Có nhiều chủ đề có thể nghĩ ra của tư tưởng con người mà về đó hoàn toàn thiếu bằng chứng cả về mặt này lẫn mặt kia — trong trường hợp đó nếu nó không giúp đỡ, thì nó cũng không nên cản trở niềm xác tín của chúng ta về những chủ đề khác được soi sáng bởi bằng chứng, và nằm trong tầm tới của sự tìm tòi của con người. Một vật có thể ở xa chúng ta trong bóng tối xa hơn, giống như một thiên thể trên trời ngoài tầm của kính viễn vọng của chúng ta. Nhờ vị trí của nó chúng ta không thể đạt đến kiến thức tích cực nào về nó. Nhưng cũng cần nhớ rõ rằng, chính nhờ vị trí này, nó đứng bị tước mất mọi quyền năng làm xáo trộn các kết luận của chúng ta liên quan đến những vật gần chúng ta và trong giới hạn của quan sát. Trí tưởng về những vật ngoài kính viễn vọng, chắc chắn không thể có hiệu quả nào đối với những quan điểm hay thông tin về những vật khác được kính viễn vọng ban cho chúng ta. Và điều tương tự cũng đúng với nhiều, rất nhiều chủ đề trong Thần học. Chúng nằm ngoài tầm của chúng ta — không chỉ ngoài vùng ngoại vi của Thần học Tự nhiên — một lãnh địa có thể nói là bao gồm mọi điều có thể thấy bằng mắt trần của tâm trí — mà còn ngoài vùng ngoại vi của Thần học Cơ Đốc, lãnh địa rộng hơn và lớn hơn đó, vốn đã được mở ra trước tầm nhìn của chúng ta bởi kính viễn vọng tinh thần hay thuộc linh

phạm vi của mặc khải. Cố gắng thấu hiểu một chủ đề như vậy bằng ánh sáng trước, sẽ là bước vào một nhiệm vụ vượt quá năng lực của tự nhiên. Cố gắng thấu hiểu nó bằng ánh sáng sau, sẽ là cố gắng khôn ngoan quá điều đã chép. Nhưng chính sự sâu kín ngăn cản một chủ đề siêu việt không bao giờ trở thành một giáo lý khẳng định, cũng vô hiệu hóa nó như một lực gây xáo trộn để làm suy yếu hay thay đổi niềm tin của chúng ta vào những giáo lý khác. Nguyên tắc này, nếu được áp dụng đúng, sẽ chứng tỏ là một sự bảo vệ chống lại nhiều ảo tưởng của ngụy biện và hoài nghi. Có thể có một số lượng lớn, vô tận các câu hỏi được đặt ra trong Thần học, có tính chất không thể giải quyết đến nỗi tất cả bạn bè của tôn giáo đều không thể rút ra từ chúng một luận cứ cho bất cứ điều khoản tích cực nào trong tín điều — nhưng ngược lại, kẻ thù của Tôn giáo cũng không thể rút ra từ chúng một luận cứ, để thay thế hay bằng bất cứ cách nào làm giảm sức mạnh và thẩm quyền của một điều khoản duy nhất có ở đó. Chúng ta sẽ coi là đủ nếu nguồn gốc của sự ác được giảm xuống thành mô tả này về các câu hỏi. Chúng ta không đưa ra giải pháp tích cực nào cho vấn đề. Chúng ta sẽ bằng lòng, nếu nó đơn giản bị đặt hors de combat (ra ngoài vòng chiến) — và nếu vẫn không được giải quyết mãi mãi trong thế giới này, nó chỉ để chúng ta tự do tiếp nhận chân lý trong tầm với của mình, và bước đi trong ánh sáng của bằng chứng thực tại xung quanh chúng ta.

20. Giờ đây vì mục đích này không cần chúng ta phải giải quyết câu hỏi. Chỉ cần, trong lúc này, chúng ta đình chỉ nó hay đặt nó vào giấc ngủ — và phương pháp hiệu quả nhất, chúng ta cho rằng, để làm như vậy, là chỉ ra lý do tại sao, với mức độ ánh sáng hiện tại của chúng ta, nó vẫn nên được xem hoàn toàn là một câu hỏi quá cao đối với chúng ta.

21. Không có điều gì khiến chính chúng ta nghiêng về việc để nó trên cơ sở như vậy hơn là sự tự phụ không có căn cứ của cả những người theo tôn giáo lẫn những người không theo tôn giáo về câu hỏi này. Khi thấy các bên tranh đấu đều rút chất liệu suy đoán của mình từ một vùng huyền nhiệm không thể dò thấu ngoài tầm họ, thì có thể không có ánh sáng nào được chiếu lên cuộc tranh luận của họ — nhưng vẫn có rất nhiều điều đạt được, nếu có thể chỉ ra rằng có những giả định có mức độ mạo hiểm và không chắc chắn ngang nhau ở cả hai phía. Theo cách này, chúng triệt tiêu lẫn nhau — và sự khôn ngoan tốt nhất của chúng là cùng rút lui khỏi chiến trường, và với nguyên tắc này, rằng một cuộc tranh luận không thể giải quyết thì cứ để yên.

22. Chúng ta cho là tốt hơn rất nhiều, một mặt, đối với những người theo tôn giáo là không cố gắng đưa ra giải pháp tích cực hay tự tin nào cho vấn đề — và, mặt khác, có ba xem xét riêng biệt có thể có xu hướng, chúng ta nghĩ vậy, vô hiệu hóa luận cứ mà nhờ đó những người không theo tôn giáo đã cố gắng qua phương tiện của khó khăn này để phục vụ sự nghiệp của hoài nghi.

23. Thứ nhất là, khi họ giả định sự toàn năng của Đức Chúa Trời như một lý do để mong đợi không có sự ác trong vũ trụ — thấy rằng Đức Chúa Trời có thể đã khiến nó khác đi nếu Ngài muốn — họ giả định một nguyên tắc phải được tiếp nhận với những phẩm chất nhất định. Không phải là một sự bôi nhọ phẩm giá của Ngài mà ngược lại, khi chúng ta khẳng định rằng có những điều nhất định mà Đức Chúa Trời không thể làm. Chúng ta đọc trong một Quyển Sách, mà thẩm quyền của nó chúng ta tin cậy sau này sẽ chứng minh, rằng Ngài không thể nói dối. Đây là một giới hạn đối với tính phổ quát của khẳng định của họ, dù không phải là giới hạn, mà ngược lại, đối với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Không phải là một sự tất yếu vật lý mà là một sự tất yếu đạo đức khiến việc Ngài thốt ra một lời giả dối trở nên không thể. Không phải vì Ngài thiếu sức mạnh cho việc thốt ra; mà chính là sức mạnh của tính cách Ngài kiềm chế nó, và đưa nó, có thể nói như vậy, ra ngoài lãnh địa của những điều có thể. Không phải vì Ngài thiếu sự toàn năng mà Ngài không thể nói dối — vì có sức mạnh của sự toàn năng trong sự recoil (lùi lại) của Ngài khỏi một sự bạo hành như vậy đối với bản tính đạo đức của Ngài. Ngài không thể vì Ngài không muốn — và nếu điều này được gọi là bất lực, thì đó là một sự bất lực tôn cao Thần Linh, và đặt Ngài lên ngôi trong tính cách của sự tôn kính đáng sợ hơn.

24. Nhưng thứ hai, đó là làm bạo lực đối với trật tự đúng đắn hay triết lý của các quan niệm của chúng ta — đó là không xem xét sự vật theo thứ tự trước sau thực tại của chúng, khi ý muốn của Đức Chúa Trời được xem như nguồn đầu tiên của mọi sự. Đức Chúa Trời đã không muốn chính Ngài thành hữu thể — và Ngài cũng không muốn tính cách hay hiến pháp của Thần Linh. Chúng ta gần như cảm thấy một sự đè nén trên tinh thần mình khi chúng ta nâng tầm nhìn của mình lên nguồn mạch nguyên thủy của Hữu thể. Thế nhưng chắc chắn có logic hơn khi nói rằng Ngài muốn theo bản tính của Ngài, hơn là nói rằng Ngài đã muốn bản tính của Ngài. Nói cách khác, bản tính của Ngài là một nguồn mạch cao hơn ý muốn của Ngài. Và chúng ta có phải thăm dò những bí mật của bản tính không bắt nguồn, không được tạo dựng này — hay nói xem có hay không những sự tất yếu sâu xa ở đó, dưới đó một Đức Chúa Trời, dù có sự hoàn hảo vô biên, có thể đã thấy lý do để ra lệnh cho một vũ trụ như của chúng ta thành hữu thể? Chúng ta có thể leo lên những độ cao huyền nhiệm đó mà dọc theo đó chúng ta được dẫn đến Nguồn Gốc Đầu Tiên của Sự vật; và từ đó tiên đoán hướng đi hay phẩm chất của những dòng suối sẽ phát xuất từ những nơi ẩn náu cao vời này của sự đời đời đã qua, và sẽ có sự hoàn thành cuối cùng của chúng trong sự đời đời trước mặt chúng ta chăng?

25. Nhưng thứ ba, đã có nhiều điều được nói bởi một số nhà suy đoán của chúng ta trong Thuyết hữu thần về những quyền năng hay đức hạnh nào đó không thể truyền đạt được — và do đó, trong bản tính của sự vật, không thể được thực hiện trên bất cứ tạo vật nào. Chúng ta phải thú nhận rằng chúng ta không có hứng thú lớn lắm với phong cách suy đoán này chút nào. Nhưng như một mẫu mực, chúng ta hãy nhắc đến một vài điều được trình bày là nhất thiết ngoài việc thực hành Quyền năng Sáng tạo. Người ta nói Đức Chúa Trời không thể, thực hiện trên bất cứ hữu thể có thực chất nào, bất cứ điều gì hàm chứa trong nó hoặc một mâu thuẫn logic hoặc một mâu thuẫn toán học. Chẳng hạn, Ngài không thể làm cho một vật vừa là vừa không là cùng một lúc — hay Ngài không thể làm một vòng tròn mà chu vi của nó chính xác gấp ba lần đường kính của nó. Và cùng với điều này người ta tưởng tượng rằng có thể có những sự tất yếu vật lý nào đó, mà ngay cả sức mạnh của sự toàn năng, bị giới hạn như nó trong lãnh địa của khả năng, cũng không thể vi phạm. Dường như khá rõ ràng rằng Ngài không thể ban cho tạo vật một số thuộc tính của chính Ngài, như sự đời đời của Ngài, sự tự hữu của Ngài, sự độc lập của Ngài — và từ đó các Nhà lý thuyết của chúng ta tiến tới khẳng định rằng Ngài không thể truyền đạt một số sự hoàn hảo khác của Ngài — không phải sự hiện diện khắp nơi của Ngài, không phải sự toàn tri của Ngài, không phải sự vô hạn về sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, và như vậy cũng không phải sự không thể phạm tội của Ngài. Chúng ta cảm thấy muốn không tiến xa hơn với những sự mò mẫm tuyệt vọng này vào những điều bí mật của một vấn đề không thể dò thấu — những sự phỏng đoán này vào huyền nhiệm của sự vật. Nhưng chúng ta muốn đặt câu hỏi, liệu chúng ta có thực sự biết nhiều về một tiến trình sáng tạo, và về những định luật và giới hạn mà nó phải tuân theo, đến mức bảo đảm cho khẳng định rằng sự tồn tại của sự ác mâu thuẫn với sự tồn tại của một Hữu thể sở hữu mọi sự hoàn hảo đạo đức và mọi sự hoàn hảo tự nhiên — và liệu có an toàn hơn khi mạo hiểm sự tự phụ khủng khiếp trong việc can thiệp vào suy đoán cao cả này — hay, bước đi trong ánh sáng chúng ta có, chờ đợi những sự phơi bày của ngày đã được gọi một cách nhấn mạnh là “Ngày Bày tỏ của Đức Chúa Trời”?*

* Có một số quan điểm nổi bật về Sự Toàn Năng của Đức Chúa Trời, trong một tập Tiểu luận gần đây

26. Vậy thì, đối lập với trí tưởng không có phẩm chất đó về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, trí tưởng sẽ dẫn một số người nghi ngờ rằng không nên có sự thiếu hụt nào khỏi hạnh phúc hoàn hảo, và càng hơn nữa, không nên có đau khổ tích cực nào trong tạo vật, chúng ta hãy viện đến sự dốt nát của con người. Luận cứ từ sự dốt nát, khi được áp dụng đúng, là một sự bảo tồn khỏi vô vàn sai lầm trong mọi ngành của suy đoán con người. Có một mệnh đề nhỏ rất thường được Butler sử dụng trong các lý luận của ông — và, khi được đưa vào đúng lúc, nó có giá trị vô giá, cả trong thần học lẫn trong khoa học — “theo như chúng ta biết.” Theo như chúng ta biết, có thể có những sự tiện lợi, hay, nếu bạn muốn, những sự tất yếu, đòi hỏi cả một hệ thống phương tiện phức tạp lẫn một thủ tục kéo dài, trước khi sự hoàn thành tốt nhất và xứng đáng nhất của mọi sự được đạt tới. Theo như chúng ta biết, đau khổ, và thậm chí tội lỗi, có thể là những bước đệm tới một kết quả lớn hơn và cao quý hơn so với điều có thể đạt được bằng cách khác. Chính trên cơ sở này chúng ta muốn hoãn lại câu hỏi về nguồn gốc của sự ác. Chúng ta sẽ không cố gắng đưa ra giải pháp tích cực nào cho nó. Chúng ta không thể đồng cảm với Leibnitz và những người khác trong lời tuyên bố tự tin mà họ đã đưa ra về chủ đề — thế nhưng, nếu được xem không phải như một giải pháp dứt khoát mà như một giả thuyết có khả năng hay thậm chí đáng nghi ngờ, thì nó có thể, dù trong khả năng khiêm tốn này, phục vụ cho sự nghiệp. Chỉ cần vì mục đích này nó có đủ sự có vẻ hợp lý để bảo đảm, không phải sự chắc chắn rằng nó là vậy, mà ít nhất là phỏng đoán rằng nó có thể đúng. Nếu chúng ta chỉ có thể nói về chủ nghĩa lạc quan của Leibnitz rằng theo như chúng ta biết nó có thể đúng, thì điều này ít nhất sẽ vô hiệu hóa nguồn gốc của sự ác như một chủ đề phản đối — và, dù nó có thể không làm thỏa mãn kẻ vô tín, một điều thiện thực tế lớn đã được thực hiện bởi nó, nếu nó khiến kẻ đó im lặng.

CHƯƠNG II.

VỀ VIỆC SỬ DỤNG GIẢ THUYẾT TRONG THẦN HỌC.

THUYẾT CỦA LEIBNITZ VỀ NGUỒN GỐC CỦA SỰ ÁC.

1. LEIBNITZ được coi một cách đúng đắn là nhà bảo vệ triết lý nhất của Cơ Đốc giáo, trong hình thức đặc biệt và Phúc Âm hơn của nó. Và các Bài giảng của Mục sư Henry Woodward người Ireland — một tác phẩm đầy tính nguyên bản, và giàu mầm mống của tư tưởng cao cả.

Chúng ta không nên nói rằng ông là nhà bảo vệ hiệu quả nhất của nó — một vinh dự mà chúng ta nên gán cho Jonathan Edwards. Tuy nhiên, có nhiều khoa học và sự mở rộng hơn ở người trước; và có điều gì đó đối với chúng ta không thể diễn tả được là dễ chịu trong sự hiệp nhất của chính thống giáo của ông với tinh thần hàn lâm và thuật ngữ của một người đứng giữa những người cao nhất trong thời đại của mình trong nền cộng hòa văn chương vĩ đại, và thậm chí chia sẻ với Ngài Isaac Newton vinh quang của những khám phá bất tử của ông. Ông có nhiều hùng biện và tình cảm và khái quát hóa hơn Edwards rất nhiều; nhưng ông là một nhà suy đoán mạo hiểm hơn, và do đó không an toàn bằng để tin cậy, và đặc biệt khi ông đề xuất như một lời phán tích cực điều mà tốt nhất chỉ là một giả thuyết. Nhưng một giả thuyết có thể phục vụ một mục đích logic lớn trong thần học. Và theo đó, giả thuyết do Leibnitz khung nên liên quan đến nguồn gốc của sự ác, dù chỉ được thừa nhận không cao hơn một trí tưởng không được hỗ trợ, vẫn có thể có sức mạnh để vô hiệu hóa mọi phản đối mà chủ đề này được cho là chứa đựng và

để lại nguyên vẹn sức mạnh không suy giảm của mọi bằng chứng khẳng định mà hệ thống thần học dựa trên đó.

2. Có thể đúng khi trình bày những quan niệm chủ yếu đi vào thuyết của Leibnitz. Ông là một người theo chủ nghĩa lạc quan, và quan niệm vũ trụ thực tại là như nó vốn có — vì, trong mọi hệ thống có thể, nó tạo ra lượng thiện lớn nhất. Ông tưởng tượng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự ác xét như sự ác. Sự ác không phải là đối tượng kết thúc của sự sáng tạo của Ngài. Đối tượng đó là việc tạo ra lượng thiện tối đa — và sự ác có chỗ trong nền kinh tế hiện hữu của sự vật, chỉ vì nó phụ thuộc vào mục đích hoàn toàn nhân từ và thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã nhắm tới, và mà chỉ riêng mục đích đó Ngài mới có thể được gọi một cách đúng đắn là tác giả.

3. Ông giả định mọi hình thức có thể của một vũ trụ đều đã hiện diện trước tâm trí của Đức Chúa Trời từ đời đời. Phải có vô số hình thức như vậy, thế nhưng tất cả chúng đều phải đã hiện diện trước sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời. Chỉ một trong số chúng đã được thực hiện, hay được thể hiện thành một sản phẩm thực tại bởi một sự thực hành quyền năng sáng tạo. Chỉ vũ trụ đó Đức Chúa Trời mới là tác giả. Ngài đã muốn vũ trụ thực tại thành hữu thể — nhưng Ngài đã không muốn các hình thức khác của vũ trụ thành khả thể. Chúng là những đối tượng của sự hiểu biết của Ngài từ muôn đời, giống như số và hình — và Ngài không phải là tác giả của những điều này hơn Ngài là tác giả của sự hiểu biết của chính Ngài. Ngài chỉ là tác giả của một vũ trụ duy nhất mà Ngài đã chọn ra khỏi mọi biến thể có thể — và vì lý do này, rằng, bằng việc tạo ra nó thay vì bất cứ vũ trụ nào khác, Ngài đã ban hữu thể cho lượng thiện tối đa. Có thể là, trong mọi hình thức có thể, hình thức đem lại lượng thiện lớn nhất bao hàm trong nó một lượng ác nhất định. Không phải vì sự ác mà vì sự thiện vũ trụ đã được gọi ra khỏi vùng của những điều có thể thành trạng thái của một thực tại — và Đức Chúa Trời, khi chọn lựa mặc dù có sự ác, đã làm điều khôn ngoan và tốt nhất.

4. Trích đoạn sau đây gồm vài câu từ tiểu luận của ông về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự tự do của con người, và nguồn gốc của sự ác, có lẽ sẽ làm cho phần này trong hệ thống của ông trở nên dễ hiểu. “Sự ác đến nhiều hơn từ chính những hình thức trừu tượng, tức là, từ những ý tưởng mà Đức Chúa Trời đã không tạo ra bằng một hành động của ý muốn Ngài, cũng như số và hình, và tóm lại, cũng như mọi bản chất có thể, vốn nên được kể là đời đời và tất yếu — vì chúng được tìm thấy trong vùng lý tưởng của những điều có thể — tức là, trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Vậy thì Đức Chúa Trời không phải là tác giả của các bản chất chừng nào chúng chỉ là những khả thể — nhưng không có gì thực tại mà Ngài đã không định đoạt và ban hữu thể cho; và Ngài đã cho phép sự ác vì nó được bao hàm trong kế hoạch tốt nhất được tìm thấy trong vùng của những điều có thể, và mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể không chọn.” — Tiểu luận, Điều 338.

5. Giờ đây, thật là một điều táo bạo nơi một tạo vật có sự quan sát và năng lực giới hạn như con người, khi phủ nhận rằng, theo như ông biết, điều này có thể là vậy. Chúng ta không muốn áp đặt bất cứ ai vào thuyết của Leibnitz; và chúng ta nghĩ ông đưa nó ra với một mức độ tự tin tích cực về chân lý của nó mà chúng ta không thể đồng cảm. Chúng ta phải xem nó như một giả thuyết chưa được chứng minh, nhưng chúng ta vẫn cho rằng nó có thể dùng cho một phục vụ quý giá trong thần học, nếu nó không phải là một giả thuyết đã bị bác bỏ. Chúng ta nghĩ rằng Leibnitz đã đảm nhận nhiều hơn điều con người có thể làm, khi đảm nhận gánh nặng chứng minh nó; nhưng chúng ta cũng nghĩ rằng kẻ đối nghịch với Leibnitz sẽ đảm nhận nhiều hơn điều con người có thể làm, nếu ông ta đảm nhận gánh nặng bác bỏ nó. Để hoàn thành một trong hai điều, chúng ta phải có một năng lực khám phá quay ngược lên nguồn gốc đầu tiên của sự vật trong sự đời đời phía sau, và vươn tới sự hoàn thành cuối cùng của chúng trong sự đời đời trước mặt chúng ta. Trong những hoàn cảnh này, mọi điều chúng ta có thể nói về chủ nghĩa lạc quan của Leibnitz là, chúng ta không biết. Nhưng điều này tương đương với việc nói rằng, chúng ta không biết sự ác trong vũ trụ là mâu thuẫn với sự tốt lành và sự hoàn hảo tuyệt đối của Tác giả của nó. Dù là giả thuyết, nó không thiết lập thêm điều gì tích cực cho các chân lý của tôn giáo; thế nhưng, dù là giả thuyết, nó hoàn toàn chiến thắng trong việc tước vũ khí những phản đối đối với tôn giáo mà sự vô tín đã lấy từ góc suy ngẫm này, và nhờ đó nó muốn quy tội lỗi và khốn khổ tràn lan trong tự nhiên cho sự không tồn tại của Đức Chúa Trời của tự nhiên.

6. Ở phần kết luận của Tiểu luận của ông, có một minh họa rất hay và khéo léo về hệ thống, rất đặc trưng của Leibnitz, và bày tỏ mọi sức mạnh và sự bao quát của thiên tài ông, đầy dẫy thuật ngữ, cũng như những quan niệm của khoa học cao cả. Nó được đưa ra dưới hình thức một cuộc đối thoại, trong tiến trình của nó người tìm tòi cuối cùng được dẫn đến nữ thần Minerva, để giải quyết những nghi ngờ và huyền nhiệm mà tinh thần ông đã bị khuấy động. Câu đố là, làm sao hòa giải với sự khôn ngoan và tốt lành của Jupiter, sự xuất hiện của một quái vật như Sextus Tarquinius trong thế giới của chúng ta, vị vua La Mã cuối cùng. Ông được đưa vào một cung điện, nơi ông được trình bày những bức tranh, hay đúng hơn được cho xem lịch sử của mọi thế giới có thể — nếu những thế giới này đã được thực hiện. Trước đó ông đã được lý luận để tin rằng Tarquin phải chịu trách nhiệm một cách chính đáng về tội lỗi của sự gian ác của chính mình — mặc dù có sự biết trước của Apollo, và sự tiền định tuyệt đối của Jupiter và các Nữ thần Số mệnh. Và mục tiêu của luận cứ còn lại là, hòa giải sự tồn tại của những bất công to lớn như vậy với chủ nghĩa lạc quan thực tại của thế giới mà trong đó những bất công này đã được phạm. Tại điểm này của cuộc đối thoại, Tarquin được hình dung chưa bước vào sự nghiệp tội lỗi của mình, mà đã tham khảo ý kiến của thần oracle về vận mệnh tương lai của mình, và đã được cảnh báo trước rằng, nếu ông quay lại Rome, ông sẽ được ưu tiên lên ngôi vua của nó, và, cùng với điều này, bị lao vào những tội ác đáng ghét và nhục nhã nhất — trong khi, nếu ông từ bỏ Rome, các Nữ thần Số mệnh sẽ dệt cho ông những vận mệnh khác, và ông trở nên khôn ngoan và hạnh phúc. Tarquin thực tại đã không cưỡng lại được sự cám dỗ của một vương miện; nhưng có những thế giới lý tưởng khác, mỗi thế giới có một Tarquin, với cùng một lịch sử cho đến thời điểm tham khảo ý kiến thần oracle, và một lịch sử khác sau thời điểm đó. Và mục đích là để chỉ ra rằng thế giới thực tại là tốt nhất, mặc dù có sự biến dạng mà nó phải chịu từ những hành động tàn bạo của Tarquin thực tại. “Ngươi đã học hình học trong tuổi trẻ,” Minerva nói với Theodore, “giống như mọi người Hy Lạp được giáo dục tốt khác. Vậy thì ngươi biết rằng, khi các điều kiện của một điểm cần tìm không đủ để xác định nó, điều này tạo ra vô số điểm, tất cả đều rơi vào điều mà các nhà hình học gọi là một quỹ tích; và quỹ tích này, ít nhất, thường là một đường thẳng, sẽ là xác định. Chính như vậy ngươi có thể hình dung một loạt đều đặn các thế giới, tất cả đều bao hàm trường hợp đang xét, nhưng với những hoàn cảnh và hiệu quả khác nhau trong mỗi thế giới khác nhau. Nhưng nếu ngươi giả định một thế giới chỉ khác với thế giới thực tại ở một điều xác định duy nhất và các hệ quả của nó, thì có một thế giới xác định nào đó sẽ đáp ứng giả định đó. Tất cả những thế giới này đều ở đây, ít nhất trong sự trình bày lý tưởng. Ta sẽ cho ngươi thấy một số, nơi ngươi sẽ tìm thấy không hoàn toàn cùng một Sextus mà ngươi đã thấy (điều đó là không thể, vì ông luôn mang theo mình điều sẽ làm ông trở thành điều ông nên là), mà những Sextus gần giống, những người sẽ có mọi điều ngươi đã biết về Sextus thật, dù không phải mọi điều đã ở trong ông mà ngươi không nhận thức, cũng như dĩ nhiên không phải mọi điều sau này sẽ xảy ra cho ông. Ngươi sẽ tìm thấy trong một thế giới một Sextus rất hạnh phúc và cao quý; trong một thế giới khác, một Sextus bằng lòng với một vận mệnh vừa phải — tóm lại là những Sextus thuộc mọi loài, và trong vô số hình thức.

“Ngay sau đó, nữ thần dẫn Theodore vào một trong các phòng. Khi ở đó, nó không còn là một phòng nữa, mà là một thế giới — ‘Solemque suum, sua sidera norat’ (Ông biết mặt trời của riêng mình, những ngôi sao của riêng mình). Theo lệnh của Pallas Dodona, nơi của thần oracle được làm cho xuất hiện, cùng với đền thờ của Jupiter, và Sextus bước ra khỏi đó tuyên bố rằng ông sẽ vâng lời vị thần. Từ đó ông đi đến một thành phố giống Corinth, nằm giữa hai biển. Tại đó ông mua một khu vườn; khi trồng trọt nó ông tìm thấy một kho báu, trở nên giàu có, được yêu mến và kính trọng, và cuối cùng chết ở tuổi già, là thần tượng của toàn thành phố. Theodore thấy toàn bộ cuộc đời ông, như thể chỉ bằng một cái liếc mắt, và trong sự trình bày sân khấu. Có một tập sách trong phòng này. Theodore không thể kiềm chế việc hỏi nội dung của nó. Đó là lịch sử, nữ thần trả lời, của thế giới mà chúng ta hiện đang thăm viếng. Đó là sách về những vận mệnh của nó. Ngươi đã thấy một con số trên trán của Sextus. Hãy tìm trong sách đó chỗ được đánh dấu bởi nó. Theodore tìm kiếm, và thấy lịch sử của Sextus đầy đủ hơn ông đã thấy nó trong toàn cảnh. Hãy đặt ngón tay ngươi lên bất cứ dòng nào ngươi thích, Pallas nói, và ngươi sẽ thấy được trình bày một cách hiệu quả trong mọi chi tiết điều mà dòng này chỉ mô tả một cách tổng thể. Ông vâng lời, và mọi chi tiết trong phần đó của cuộc đời Sextus đã được làm cho xuất hiện. Rồi họ đi vào một phòng khác, và tại đó thấy một thế giới khác, một cuốn sách khác, một Sextus khác, người, bước ra khỏi phòng, và quyết tâm vâng lời Jupiter, đã đi vào Thrace. Tại đó ông cưới con gái của vua, đứa con duy nhất của vua, và kế vị vua. Ông được các thần dân tôn thờ. Họ đi vào những phòng khác, và luôn luôn thấy những cảnh mới.

“Các phòng được sắp xếp để tạo thành một kim tự tháp. Chúng trở nên luôn luôn tốt đẹp hơn về phía đỉnh, và trình bày những thế giới tốt đẹp hơn. Cuối cùng họ đến phòng cao nhất, phòng kết thúc kim tự tháp, và là phòng tốt đẹp nhất trong tất cả — vì kim tự tháp có một khởi đầu, nhưng không có kết thúc. Nó có một đỉnh, nhưng không có đáy — vì nó đi xuống đến vô cùng. Điều này là (như nữ thần giải thích) vì trong vô số thế giới có một thế giới tốt nhất trong tất cả — nếu không Đức Chúa Trời sẽ không quyết định tạo dựng bất cứ thế giới nào trong số đó — và không có thế giới nào dưới nó mà lại không kém hoàn hảo hơn. Do đó nó đi xuống đến vô cùng. Theodore, khi bước vào phòng cao nhất này, đã bị ném vào trạng thái ngây ngất — ông cần sự trợ giúp từ nữ thần. Một giọt rượu thần trên lưỡi ông đã phục hồi ông. Ông tràn ngập niềm vui. Chúng ta hiện đang ở trong thế giới chân thật và thực tại (nữ thần nói) và ngươi đang ở đỉnh cao của hạnh phúc. Hãy xem Jupiter đã chuẩn bị gì cho ngươi, nếu ngươi tiếp tục trung tín trong việc phục vụ Ngài. Hãy nhìn Sextus như ông vốn có, và như ông thực sự sẽ là. Ông xông ra khỏi đền thờ trong cơn thịnh nộ, khinh miệt lời khuyên của các vị thần. Ông đi đến Rome, tại đó gây ra mọi sự rối loạn, vi phạm vợ của bạn mình. Hãy xem ông bị trục xuất cùng với cha mình, bị đánh đập, khốn khổ. Nếu Jupiter đã đặt vào chỗ này, một Sextus hạnh phúc tại Corinth, hay một vị vua tại Thrace, thì nó sẽ không còn là thế giới này nữa. Và trong lúc này, Ngài không thể không chọn thế giới này, thế giới vượt trội về sự hoàn hảo so với mọi thế giới còn lại, và tạo thành đỉnh của kim tự tháp — nếu không Jupiter sẽ từ bỏ sự khôn ngoan của Ngài, trục xuất ta, ta là con gái của Ngài. Ngươi thấy rằng cha ta đã không làm cho Sextus trở nên gian ác — ông đã như vậy từ muôn đời — và ông luôn luôn như vậy một cách tự do. Ngài chẳng làm gì ngoài việc ban cho ông hữu thể, điều mà sự khôn ngoan của Ngài không thể từ chối đối với thế giới mà trong đó ông được bao hàm. Ngài đã làm ông đi từ vùng của điều có thể sang vùng của hữu thể thực tại. Tội ác của Sextus phục vụ những biến cố lớn. Nó làm cho Rome được tự do — từ đó nảy sinh một đế quốc lớn sẽ đưa ra những gương mẫu lớn. Nhưng điều đó chẳng là gì so với giá trị tổng thể của thế giới, mà sự hoàn hảo của nó ngươi sẽ ngưỡng mộ, khi, sau một sự đi qua hạnh phúc từ trạng thái phàm nhân này sang một trạng thái tốt hơn, các vị thần sẽ làm cho ngươi có khả năng biết được nó.” — Tiểu luận, Điều 414–417.

7. Leibnitz và những người khác dường như nghĩ rằng họ đã thực hiện một sự hòa giải tích cực. Chúng ta bằng lòng với nỗ lực của họ, dù chúng ta nghĩ rằng họ đã không thực hiện được gì hơn một sự hòa giải giả thuyết về sự tồn tại của sự ác với hệ thống chủ nghĩa lạc quan, hay với sự hoàn hảo của tính cách Đức Chúa Trời. Theo quan điểm của ông, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự ác một cách đúng đắn, cũng như Ngài không phải là tác giả của sự hiểu biết của chính Ngài, hay của những chân lý tất yếu và đời đời và bất biến vốn cư trú ở đó và mãi mãi hiện diện trước sự chiêm ngưỡng của nó. Ngài đã không muốn các thuộc tính của hình, hay các quan hệ của lượng và số — và cũng tương tự như vậy, người ta quan niệm rằng Ngài đã không muốn vô số đối tượng vô tận đó vốn không có hữu thể nào khác ngoài trong vùng của những khả thể. Trong vùng này tồn tại trong ý tưởng mọi vũ trụ có thể; và bằng một hành động của quyền năng tự nguyện và sáng tạo, người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã làm cho tồn tại trong thực tại vũ trụ duy nhất tốt nhất đó. Có sự ác, người ta tưởng tượng thêm, bị vướng mắc một cách thiết yếu ngay cả trong hình thức tốt nhất này của một vũ trụ — nhưng nếu điều này, vì một sự cải thiện tưởng tượng, bị loại bỏ hay biến đổi thành một điều thiện đối lập — nó sẽ đẩy chúng ta trở lại một trong những hình thức có thể khác, một nền kinh tế khác mà dưới đó ít thiện hơn trên toàn thể sẽ được tạo ra so với trong hệ thống thực tại của sự vật. Điều này hiển nhiên giả định rằng, ngoài những sự tất yếu logic và toán học và đạo đức mà Đức Chúa Trời không thể hủy bỏ, cũng có những sự tất yếu vật lý mà Ngài cũng không thể hủy bỏ. Theo giả thuyết này Ngài không thể xóa bỏ sự ác có trong vũ trụ thực tại của chúng ta, mà không phải trả giá bằng một sự thiếu hụt khỏi lượng thiện tối đa được tạo ra bởi nó. Chúng ta không thể khẳng định một cách tích cực rằng điều này là đúng — nhưng ít nhất chúng ta có thể nói rằng, theo như chúng ta biết, nó có thể đúng. Nếu chúng ta không thể khẳng định, thì chúng ta cũng không thể, bằng bất cứ lý lẽ hay kiến thức nào của mình, lật đổ nó. Nó dường như là một trong những giáo lý nằm ngoài tầm với của sự khẳng định tự tin hay sự phủ nhận tự tin. Chúng ta không thể bác bỏ giáo điều về những sự tất yếu không thể kiểm soát nào đó, mà nhờ đó, nếu một biến cố sẽ xảy ra, thì một điều thiện ít hơn trên toàn thể phải theo sau, hay một lượng thiện tối đa trở nên không thể. Nhưng nếu vậy, chúng ta cũng không thể bác bỏ chủ nghĩa lạc quan của Leibnitz.

8. Người ta sẽ nhận thấy làm sao những người theo chủ nghĩa lạc quan có thể tận dụng thuyết này, để làm dịu đi mọi điều cứng rắn hay khó chịu trong những giáo lý dường như quy cho Đức Chúa Trời rằng Ngài là tác giả của sự ác. Ngài đã không muốn vô số hình thức có thể của vũ trụ thành trạng thái khả thể của chúng, cũng như Ngài đã không muốn các thuộc tính của hình hay lượng thành trạng thái chân thật của chúng. Ngài chỉ muốn một trong những hình thức này thành trạng thái hữu thể thực tại của nó — và Ngài đã làm điều đó trên nguyên tắc nó là hình thức đó của một nền kinh tế cho một vũ trụ, mà dưới đó điều thiện lớn nhất có thể được tạo ra trên toàn thể. Chỉ trong sự thực hành sáng tạo đó mà nhờ đó Ngài đã gọi vũ trụ hiện tại của chúng ta từ điều có thể sang điều thực tại, mới có một sự phát xuất của ý muốn về phía Đức Chúa Trời — và Ngài không phải là tác giả của điều có thể vốn chỉ tồn tại trong ý tưởng, mà chỉ là tác giả của điều thực tại mà Ngài đã làm cho tồn tại trong hữu thể thực và tích cực. Giờ đây điều quan trọng hàng đầu cần lưu ý cho việc minh oan cho tính cách, là, khi chọn hình thức tốt nhất có thể của một vũ trụ, sự ác bao hàm trong hình thức đó không phải là điều được chọn. Điều được chọn là lượng thiện tối đa — summum bonum (điều thiện tối cao) của một tạo vật, mà trong mọi tạo vật có thể, là tốt nhất. Điều này hướng chúng ta đến một đối tượng hoàn toàn riêng biệt, thậm chí đối lập với sự ác có trong tự nhiên, như là đối tượng đúng đắn và kết thúc mà ý muốn của Đấng Toàn Năng nắm lấy trong hành động sáng tạo. Nếu Ngài đã tạo dựng vũ trụ của chúng ta vì sự ác có trong nó, điều này sẽ gắn một tính cách lên Đấng Tạo Hóa của mọi sự. Nhưng nếu Ngài đã tạo dựng vũ trụ của chúng ta vì, mặc dù có sự ác trong nó, nó là tốt nhất trong mọi biến thể có thể có trong tầm nhìn của sự hiểu biết vô hạn của Ngài, thì điều này gắn cho Ngài một tính cách khác và trái ngược. Ngài phải được đánh giá, không phải bởi sự ác thuộc về vũ trụ của chúng ta, mà bởi lượng thiện tối đa thuộc về nó. Sự ác, thật ra, có thể được nói một cách đúng đắn là hoàn toàn không bắt nguồn từ ý muốn của Ngài. Nó tồn tại một cách thực tại chỉ vì nó đã tồn tại một cách có thể — và nó đã được chuyển từ trạng thái có thể sang trạng thái thực tại, không phải vì lợi ích của nó, mà chỉ vì lợi ích của summum bonum đó mà nó nằm vướng mắc trong hình thức tốt nhất có thể của một vũ trụ. Với tốc độ này, sự ác, chúng ta nên quan sát, có thể được xem như hoàn toàn không thể quy cho Đức Chúa Trời — mà đúng đắn là quy cho hình thức mà Ngài đã chuyển từ điều có thể sang điều thực tại, trong việc thực hành sự tốt lành lớn nhất, vì việc tạo ra điều thiện lớn nhất. Trên sức mạnh của nhận xét này chúng ta có lẽ có thể hiểu Leibnitz khi ông làm cho Minerva nói rằng “cha ta đã không làm cho Sextus trở nên gian ác — ông đã như vậy từ muôn đời. Ngài chẳng làm gì ngoài việc ban cho ông hữu thể, điều mà sự khôn ngoan của Ngài không thể từ chối đối với thế giới mà trong đó ông được bao hàm.” Ở nơi khác ông phân biệt giữa ý muốn cho phép và ý muốn tạo ra của Đức Chúa Trời. Đối tượng của ý muốn tạo ra trong trường hợp này là lượng thiện tối đa. Ý muốn cho phép có liên hệ đến sự ác. Chính bởi ý muốn tạo ra chứ không phải ý muốn cho phép mà tính cách của Đức Chúa Trời phải được đánh giá. “Và đối tượng đúng đắn của ý muốn cho phép không phải là điều được phép, mà là chính sự cho phép” — một sự cho phép, không phải vì lợi ích của sự ác, mà vì lợi ích của điều thiện đi kèm với nó. “Et permissivae voluntatis objectum proprium non id est quod permittitur, sed permissio ipsa.” — Leibnitz, Causa Dei asserta, v.v., Điều 28.

9. Giờ đây tất cả điều này đều áp dụng một cách rõ ràng cho việc minh oan cho hệ thống thần học phổ thông. Giáo lý về quyền tể trị toàn vẹn và phổ quát đó được gán cho Đức Chúa Trời, dường như khiến Ngài càng rõ ràng hơn phải chịu trách nhiệm về sự ác, cả đạo đức lẫn vật lý, tràn lan trong vũ trụ. Nhưng trước khi điều này có thể được duy trì như là kết luận, những kẻ đối nghịch của chúng ta phải chứng minh rằng sự ác này không bị vướng mắc một cách thiết yếu trong một vũ trụ có hình thức tốt nhất có thể. Chúng ta không khẳng định điều này như một chân lý. Nhưng chúng ta trình bày nó như một xác suất mà, ngay cả trong khả năng khiêm tốn và không tự phụ này, cũng hoàn toàn đủ sức để làm im lặng sự phản đối, và như vậy để thần học lại cho bằng chứng đúng đắn của chính nó. Nhưng có một quan niệm khác liên quan đến thuyết của Leibnitz, mà chúng ta xem là còn thích hợp hơn nữa để loại bỏ mọi điều khắc nghiệt hay gây phản cảm khỏi diện mạo của tín điều thần học của chúng ta. Chúng ta không cần, cũng như trong trường hợp trước, bảo đảm bằng những thuật ngữ tích cực cho ý kiến đó. Đủ rồi, như chúng ta đã nói, rằng nó nằm ngoài tầm với của bất cứ sự bác bỏ tích cực nào. Trong trường hợp đó nó sẽ hoàn thành phục vụ duy nhất mà chúng ta yêu cầu ở nó — thậm chí không phải là cung cấp một giáo điều của chính nó, mà là đặt một khó khăn gắn liền với một giáo điều khác vào trạng thái nghỉ ngơi.

10. Quan niệm này có nguồn gốc từ một điều tưởng tượng hay sáng chế của các nhà kinh viện; và điều đó có ít nhất một minh họa rất nổi bật nếu không hoàn toàn thỏa mãn để giới thiệu nó. Điều chúng ta ám chỉ là tính chất thiếu hụt của sự ác — vì nguyên nhân hình thức của nó được quan niệm là không có hiệu quả. Các nhà kinh viện giả định sự ác bao gồm sự thiếu hụt — và do đó các nhà kinh viện gọi nguyên nhân của sự ác là “deficiente” (thiếu hụt). Do đó phía mà chúng ta nên tìm nguồn gốc của sự ác, là khuyết điểm thiết yếu của tạo vật — phát sinh từ giới hạn tất yếu mà, với tư cách là tạo vật, tất cả chúng đều phải chịu. Tóm lại, trong đạo đức nó là điều mà sự lạnh là trong vật lý — một vật có phẩm chất hoàn toàn tiêu cực — tức là, như sự lạnh, thay vì là một tác nhân tích cực có những thuộc tính đối lập với nhiệt, được xem như sự vắng mặt hay phủ nhận của nhiệt — thì tội lỗi cũng được xem như chỉ là sự phủ nhận của đức hạnh hay sự công chính. “Mọi sự,” Leibnitz nói, “thuần túy tích cực hay tuyệt đối đều là một sự hoàn hảo, và mọi sự không hoàn hảo đều xuất phát từ giới hạn — tức là, có tính chất thiếu hụt.” Với tốc độ này, Đức Chúa Trời được xem như nguyên nhân của mọi sự hoàn hảo, và những giới hạn hay thiếu hụt là kết quả của một sự không hoàn hảo nguyên thủy nơi các tạo vật, giới hạn điều được gọi là khả năng tiếp nhận của chúng. Điều này được minh họa một cách tuyệt vời bởi vis inertiae (lực quán tính) trong vật chất, và những hiệu quả của nó trên một chiếc thuyền chở nặng, mà dòng sông khiến nó đi với tốc độ nhanh chậm ít nhiều, tương xứng với trọng lượng nó mang. Vận tốc của nó đến từ dòng sông; nhưng sự chậm lại, giới hạn vận tốc này, đến từ hàng hóa. Và cũng vậy người ta hình dung về tạo vật rằng nó là nguyên nhân của tội lỗi, dù chỉ là một nguyên nhân thiếu hụt; và rằng những sai lầm và khuynh hướng gian ác của nó bắt nguồn từ sự thiếu hụt. Điều này phù hợp với tình cảm của Augustine, rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng, không phải bằng cách ban cho linh hồn điều tích cực là ác, mà vì hiệu quả của ấn tượng tốt lành của Ngài bị giới hạn bởi sự kháng cự của linh hồn, và bởi những hoàn cảnh góp phần vào sự kháng cự đó; đến nỗi Ngài không ban cho nó mọi điều thiện có thể vượt qua sự ác của nó. “Nec (ông nói) ab illo erogatur aliquid quo homo fit deterior, sed tantum quo fit melior non erogatur.” (Không phải từ Ngài mà điều gì khiến con người trở nên tệ hơn được ban ra, mà chỉ là điều khiến con người trở nên tốt hơn không được ban ra.) Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn làm nhiều hơn, Ngài sẽ

đòi hỏi rằng dòng chảy của một con sông phải được làm nhanh hơn độ dốc của nó cho phép, hay rằng các thuyền phải chở ít hàng hơn để chúng có thể tiến lên với vận tốc lớn hơn. Giới hạn, hay sự không hoàn hảo nguyên thủy của các tạo vật, khiến cho ngay cả kế hoạch tốt nhất của một vũ trụ cũng không được miễn khỏi những sự ác nhất định; nhưng những sự ác đó sẽ phục vụ một điều thiện lớn hơn. Có những sự rối loạn nhất định trong các phần làm nổi bật vẻ đẹp của toàn thể, cũng như những sự bất hòa nhất định trong âm nhạc, khi được đặt đúng chỗ, làm cho sự hài hòa trở nên tinh tế hơn.

11. Giờ đây chúng ta ít nhất có thể nắm bắt được thuyết của Leibnitz. Chúng ta không nói rằng chúng ta nên bị thuyết phục bởi nó. Có một sự hài hòa lớn giữa nó và những tình cảm của Augustine, và những người khác trong số các Giáo phụ cổ đại. Cũng không thể không nhớ đến những câu này trong Thánh Gia-cơ — “Chớ có ai nói khi bị cám dỗ rằng: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ. Mỗi người bị cám dỗ khi bị chính dục vọng của mình kéo đi, và dụ dỗ. Mọi sự ban cho tốt lành, và mọi sự ban cho hoàn hảo, đều từ trên cao mà xuống, từ Cha của các sự sáng mà đến, nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển.” Tội lỗi do đó được làm cho xuất phát không phải từ bất cứ phẩm chất tích cực nào được Đấng Tạo Hóa ban cho, mà từ khuyết điểm nhất thiết gắn liền với tạo vật, và chỉ có thể được cung cấp bởi sự giáng xuống của những ảnh hưởng tốt lành từ trên cao. Với tốc độ này, Đức Chúa Trời được quan niệm không phải là tác giả của tội lỗi hơn mặt trời trên bầu trời là tác giả của sự lạnh trong băng. Sự lạnh này, cũng vậy, chỉ là một vật thuần túy thiếu hụt — không hàm ý sự tồn tại của bất cứ lực nào đối kháng tích cực với nhiệt, thậm chí không phải sự vắng mặt hoàn toàn của nhiệt, mà chỉ là sự cung cấp thiếu hụt của nó. Sự lạnh lẽo của băng này không phải do mặt trời, mà chính nhờ mặt trời mà nó không lạnh hơn nhiều — vì từ mặt trời nó đã nhận được mọi nhiệt lượng nhờ đó nó được nâng lên trên trạng thái số không tuyệt đối; và cũng chỉ từ cùng một phía đó nó mới có thể nhận được những sự cung cấp thêm mà nhờ đó trái tim đá của nó có thể được lấy ra khỏi nó, và bản tính khó trị hiện tại của nó hoàn toàn bị loại bỏ. Có một sự tương tự chính xác ở đây với quan điểm mà chúng ta vừa cố gắng giải thích về sự ác đạo đức trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời.

12. Ở phần kết luận của “Tiểu luận về Sự Tốt lành của Đức Chúa Trời và Sự Tự do của Con người” của Leibnitz, v.v., chúng ta có một bản tóm tắt đáng ngưỡng mộ về hệ thống của ông, mang tên, “Abrégé de la Controverse réduite à des Argumens en forme” — “Bản tóm tắt của Cuộc tranh luận được rút gọn một cách chính thức thành các Luận cứ của nó.”

13. Chúng ta hãy kết thúc sự trình bày về thuyết này bằng một trích đoạn ngắn từ một luận văn khác của Leibnitz, viết bằng tiếng La-tinh, và trong đó ông đã đem lại cho hệ thống của mình lợi thế của mọi sự ngắn gọn rõ ràng và sức mạnh đặc trưng của ngôn ngữ đó. Nó mang tên, “Causa Dei asserta per justitiam ejus, cum ceteris ejus perfectionibus, cunctisque actionibus conciliatam” — “Sự nghiệp của Đức Chúa Trời được minh oan bằng sự hòa giải công lý của Ngài với các sự hoàn hảo khác của Ngài, và với mọi hành động của Ngài.”

14. Điều sau đây có thể được xem như một biểu thức súc tích về Thuyết của ông về nguồn gốc của sự ác: — “Nimirum (ut facili exemplo utamur) cum flumen naves secum defert, velocitatem illis imprimit, sed ipsorum inertia limitatam ut quae (caeteris paribus) oneratiores sunt, tardius feruntur. Ita fit ut celeritas sit a flumine, tarditas ab onere; positivum a virtute impellentis privativum ab inertia impulsi.

“Eodem plane modo Deum dicendum est creaturis perfectionem tribuere sed quae receptivitate ipsarum limitatur; ita bona erunt a Divino vigore, mala a topore creaturas.” — Causa Dei asserta, Stat. 7.1, 72.

“Chắc chắn (để chúng ta dùng một ví dụ dễ dàng), khi một dòng sông mang các thuyền theo nó, nó ấn một vận tốc lên chúng, nhưng một vận tốc bị giới hạn bởi quán tính của chính chúng — đến nỗi (trong những điều kiện ngang nhau) những thuyền chở nặng hơn được mang đi chậm hơn. Sự việc là như vậy, vận tốc đến từ dòng sông, sự chậm chạp từ hàng hóa — điều tích cực từ đức hạnh của kẻ thúc đẩy, điều thiếu hụt từ quán tính của vật bị thúc đẩy.

“Cũng theo cùng một cách, rõ ràng, phải nói rằng Đức Chúa Trời ban sự hoàn hảo cho các tạo vật của Ngài, nhưng một sự hoàn hảo bị giới hạn bởi khả năng tiếp nhận của chúng — đến nỗi điều thiện sẽ đến từ sức mạnh của Đức Chúa Trời, điều ác từ sự trì trệ của tạo vật.”

15. Với hiến pháp như vậy của tạo vật, và theo như chúng ta có thể nói ngược lại, hiến pháp tất yếu của nó, cũng như theo như chúng ta có thể nói ngược lại, hiến pháp thích hợp nhất cho điều thiện chung — Đức Chúa Trời có thể đã gọi nó thành hữu thể, không phải vì Ngài muốn sự không hoàn hảo phát sinh từ nó, mà vì Ngài muốn hình thức tốt nhất có thể của một vũ trụ mà trong đó nó được bao hàm. Đức Chúa Trời đã chọn vũ trụ thực tại, không phải vì sự ác trong nó, mà vì lượng thiện tối đa mà mặc dù có sự ác đó đã được thực hiện bởi sự sáng tạo của nó. Đối tượng của sự lựa chọn của Ngài, của điều mà Leibnitz gọi là voluntas inclinatoria (ý muốn nghiêng về) của Ngài, là điều thiện, điều thiện lớn nhất, chứ không phải sự ác, sự ác phụ thuộc, nằm vướng mắc một cách thiết yếu với vũ trụ duy nhất đó, mà trong mọi vũ trụ có thể đã được hình dung hay có thể đã được tạo dựng, là vũ trụ duy nhất có khả năng đem lại summum bonum, hay lượng thiện tối đa mà Đức Chúa Trời không thể không ưa thích mà không đánh mất sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. Voluntas decretoria (ý muốn định đoạt), nhờ đó Ngài quyết định tạo dựng một vũ trụ như của chúng ta, có thể hoàn toàn hài hòa với sự ghê tởm nghiêm trọng nhất đối với sự ác, mà tự nó Ngài không bao giờ có thể mong muốn, mà chỉ cho phép nhờ sự liên hệ của nó với điều mà, với tư cách là một Hữu thể có lòng nhân từ tối cao, Ngài không thể không mong muốn — thậm chí lượng thiện lớn nhất có thể. Voluntas decretoria, vậy thì, nhờ đó sự ác tồn tại, tương thích với voluntas inclinatoria — nhờ đó Đức Chúa Trời mong muốn rằng sự ác có thể bị chống lại, có thể bị vượt qua, có thể bị tiêu diệt; và rằng mọi năng lực của bản tính đạo đức có thể được đánh thức đến tột cùng để chống lại nó. Công việc của chúng ta, dù với tư cách là mục sư hay con người, không phải là với voluntas decretoria, mà là thực hiện những thiết kế của voluntas inclinatoria — hay, nói cách khác, bước vào một cuộc chiến tiêu diệt với mọi sự ác, dù vật lý hay đạo đức, làm dịu đau khổ đến tột cùng, và chống lại tội lỗi đến tột cùng. Dưới hệ thống của Leibnitz, mà theo như chúng ta biết có thể đúng, có chỗ cho cả một voluntas decretoria đã khởi xướng hay đúng hơn đã cho phép sự ác, và cho một voluntas inclinatoria chân thành quyết tâm tiêu diệt nó. Sự chân thành trong ý kiến của ông về ý muốn cuối cùng này, Leibnitz bày tỏ trong câu sau đây: — “Quam seria autem haec voluntas sit Deus ipse declaravit cum tanta asseveratione dixit — nolle mortem peccatoris, velle omnes salvos, odisse peccatum” — “Ý muốn này chân thành biết bao, chính Đức Chúa Trời đã tuyên bố, khi Ngài phán với sự khẳng định như vậy rằng Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội, rằng Ngài muốn mọi người được cứu, rằng Ngài ghét tội lỗi!” Vậy thì công việc của chúng ta là hành động như những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, trong việc trở thành những người phục vụ voluntas inclinatoria của Ngài; và cảm nhận rằng chúng ta gia nhập vào sự nghiệp của Ngài khi chúng ta gia nhập vào sự đối kháng với sự ác đạo đức. Vì mục đích này chúng ta nên đem mọi lực đạo đức trong tầm với của mình tác động lên sự thờ ơ bẩm sinh của tinh thần con người; và, biết rằng chỉ nhờ một ảnh hưởng tốt lành và hoàn hảo từ trên cao chúng ta mới có thể được đánh thức khỏi sự trì trệ của mình, chúng ta nên cộng thêm vào sự nghiêm túc của những nỗ lực của mình sự nghiêm túc của những lời cầu nguyện của mình. Có một con đường rõ ràng đặt trước chúng ta mà nhân loại có thể bước đi; và những công cụ đặt vào tay chúng ta mà nhân loại có thể sử dụng. Nó không nên làm cho nhiệm vụ của một Cơ Đốc nhân trở nên huyền bí hay tê liệt, dù được bảo rằng không có Đức Chúa Trời anh ta không thể làm gì — khi hơn nữa được bảo rằng với Đức Chúa Trời làm việc trong anh ta anh ta có thể làm mọi sự. Nó chỉ dẫn anh ta cộng thêm sự sùng kính vào sự siêng năng, tìm kiếm ánh sáng và sức mạnh từ nơi thánh trên cao, và với ánh sáng và sức mạnh được ban cho mà bước đi trên con đường của sự vâng lời đã truyền. Những sự mờ tối của suy đoán siêu việt đó hiện đang lôi cuốn chúng ta, có phần giống như những đám mây bao phủ bầu trời phía trên — mà, dù chúng ngăn cản tầm nhìn về mặt trời, vẫn cho ánh sáng ban ngày lưu thông rộng rãi giữa những nơi ở thấp hèn của chúng ta. Và như vậy, trong khi Cha của các sự sáng tự Ngài bị che phủ trong huyền nhiệm, đã có đủ ánh sáng rực rỡ giáng xuống từ ngai của Ngài để rải sự hữu hình lên mọi việc làm và mọi bổn phận của cuộc hành hương của chúng ta bên dưới — đủ, không phải để mặc khải những bí mật của Thiên đàng, mà đủ để hướng dẫn bước chân của người lữ khách khiêm nhường đi về phía đó.

16. Chúng ta không bảo bất cứ ai chấp nhận thuyết này; nhưng chúng ta hỏi, mặt khác, liệu họ có thể lật đổ nó không. Nó có thể không đi kèm với những bằng chứng và dấu hiệu của chân lý, như điều có thể cho phép nó được tiếp nhận. Nhưng nó cũng không đi kèm với những dấu hiệu của sự giả dối như điều nên kết án nó phải bị loại bỏ. Có nhiều giả thuyết trong tình huống trung gian này — không có khả năng chứng minh cũng không có khả năng bác bỏ — và thế nhưng về mặt logic, chúng ta nghĩ vậy, có công dụng quan trọng trong thần học.

17. Chúng ta thú nhận mình đã bị quyến rũ và ấn tượng bởi suy đoán mạo hiểm này. Thế nhưng nó trái với toàn bộ triết học bằng chứng của chúng ta, dù trong thần học hay trong bất cứ chủ đề nào khác, để duy trì vẻ đẹp của một suy đoán như một sự thay thế cho chân lý đã được thử nghiệm và xác định của nó. Sự tôn trọng của chúng ta đối với những phát hiện của kinh nghiệm vượt xa sự ưa thích của chúng ta đối với những tưởng tượng của sự khéo léo con người — chúng ta ấn tượng sâu sắc bởi sự thiêng liêng của giới hạn phân tách điều có thể biết với điều không thể biết — chúng ta cảm nhận sâu sắc việc táo bạo và bất hợp pháp biết bao khi vượt qua vào lãnh thổ bị cấm đó mà, trong sự vắng mặt của quan sát hay chứng ngôn, chúng ta chỉ có thể tô điểm tốt nhất bằng những trí tưởng có vẻ hợp lý của chính mình — đến nỗi mục tiêu tốt nhất của chúng ta trong việc trình bày những quan điểm này của Leibnitz về một chủ đề siêu việt như nguồn gốc của sự ác, sẽ không phải là thực hiện bất cứ niềm xác tín tích cực nào ủng hộ chúng. Chính vì một mục đích khác với việc áp đặt bất cứ ai vào ý kiến của ông mà chúng ta đã đưa nó ra. Chúng ta không muốn họ đánh giá những bằng chứng của nó đến mức tuyên bố rằng nó là đúng. Sẽ là đủ cho chúng ta nếu chúng ta không thể xử lý những điều có vẻ hợp lý của nó đến mức tuyên bố rằng nó là sai. Ngay cả trong điều kiện mơ hồ này, nó sẽ được thấy là không phải không có công dụng của nó — và dù tự nó chỉ là một giả thuyết có vẻ hợp lý, thế nhưng lại có phục vụ thực chất cho sự nghiệp của chúng ta.

18. Một phỏng đoán, vậy thì, một phỏng đoán đơn thuần, vừa chưa được chứng minh vừa chưa bị bác bỏ, và cũng không thể chứng minh cũng không thể bác bỏ, có thể có

ảnh hưởng hiệu quả trong công việc tranh luận. Nó có thể không có sức mạnh trong việc duy trì bất cứ lập trường nào — và thế nhưng lại toàn năng trong việc vô hiệu hóa sự phản đối của kẻ thù đối với nó. Nguồn gốc của sự ác là một chủ đề đã bị những kẻ vô tín sử dụng để chống lại sự nghiệp của tôn giáo, như là chống lại công lý hay lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Những người bảo vệ sự nghiệp này có thể không đưa ra được một giải pháp tích cực cho khó khăn — thế nhưng trong số đông, nếu chỉ có một giải pháp có khả năng, hay thậm chí một giải pháp không thể bị bác bỏ, thì điều này cũng đủ để giải thoát sự nghiệp khỏi sự mất uy tín mà những kẻ đối nghịch muốn đổ lên nó. Nó có thể chẳng có gì ngoài một giả định để dựa vào, một giả định mà chúng ta không thể viện dẫn lý do hay kinh nghiệm nào cho nó — thế nhưng vẫn đủ trong mọi logic lành mạnh vì mục đích phòng thủ, nếu chúng ta không thể viện dẫn lý do hay kinh nghiệm nào chống lại nó. Một phỏng đoán được đưa ra, mà nếu được thừa nhận là đúng, sẽ hòa giải sự tồn tại của một hiện tượng nhất định với tính cách của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể không chứng minh được rằng nó là đúng. Nhưng các đối thủ của chúng ta cũng ít có khả năng chứng minh được rằng nó là sai. Trong trạng thái này, chúng ta không thể nói về điều được phỏng đoán rằng chúng ta biết nó là đúng — nhưng chúng ta có thể nói rằng theo như chúng ta biết nó có thể đúng. Điều này không đủ cho việc thiết lập một giáo điều. Nhưng nó đủ cho việc loại bỏ một sự phản đối. Và như vậy một giả thuyết có vẻ ngoài kém ấn tượng hơn nhiều so với giả thuyết của Leibnitz, dù không đủ để bảo đảm cho sự tuyên bố tuyệt đối của chính nó về nguồn gốc của sự ác, vẫn có thể đủ để tước vũ khí của chủ đề huyền nhiệm này khỏi mọi ứng dụng thù địch, mà nhờ đó nó đã bị xoay chuyển gây phương hại cho đức tin.

19. Sự thật là, một khẳng định từ miệng của một kẻ thù, và khẳng định ngược lại từ miệng của một người bạn mà nhờ đó nó đã được đáp lại, cả hai đều có thể liên quan đến một chủ đề nằm ngoài giới hạn phân tách điều đã biết của chúng ta với điều chưa biết của chúng ta. Một bên vô hiệu hóa bên kia. Cả hai đều có thể bị xóa bỏ; và, như trong toán học, khi những lượng bằng nhau được lấy đi khỏi những lượng không bằng nhau thì những phần còn lại có thể không bằng nhau. Nói cách khác, sau khi kết thúc một cuộc tranh đấu như vậy, những bằng chứng đúng đắn của tôn giáo có thể vẫn còn trong mọi sự ưu việt và sức mạnh tự nhiên của chúng. Một luận cứ thù địch đã được một phe gợi lên từ vùng mờ ảo và tối tăm của những điều vô hình; và đã được đặt xuống bởi một luận cứ giống nó, hay bởi luận cứ phòng thủ của một phe khác được nêu lên từ cùng một phía và được tạo thành từ cùng những chất liệu. Một luận cứ giả thuyết về phía tôn giáo, dù nó không sinh ra kết luận tích cực nào, ít nhất cũng có thể sánh ngang và như vậy dập tắt luận cứ giả thuyết đối lập với nó. Tốt nhất nó chỉ là một cuộc tranh đấu trên không trên một vùng đất chưa biết, mà sau khi giải quyết, để lại mọi sự hỗ trợ của đức tin chúng ta được trồng trên đất vững chắc hay đất đã biết, trong trạng thái sức mạnh và vững chắc không lay chuyển như trước. Đó là bản chất và đó là hiệu quả của cuộc tranh luận về nguồn gốc của sự ác. Nó hoàn toàn là một cuộc chiến tranh ma quái, được khuấy động bởi một yếu tố trên không, và bị phân tán bởi một yếu tố khác — sau đó những bằng chứng thực tại và sờ thấy được của tôn giáo có thể được thấy trong mọi sức mạnh không bị tổn thương vốn ban đầu và đúng đắn thuộc về chúng — tôn giáo tự nhiên, yên nghỉ, như lúc đầu, trên những dấu hiệu rõ ràng về thiết kế vốn ở trong chúng ta và quanh chúng ta — tôn giáo Cơ Đốc, vững vàng đặt trên chứng ngôn của đồng loại chúng ta, hay những lời khai còn quen thuộc hơn của chính ý thức của chúng ta.

20. Do đó chính là những phỏng đoán, thậm chí những phỏng đoán đơn thuần, nếu chỉ nằm ngoài tầm với của sự bác bỏ tích cực, đều hữu ích trong thần học. Khi đối tượng của chúng là chứng minh, chúng có thể được xem là những suy đoán nhàn rỗi. Nhưng khi đối tượng của chúng là phòng thủ, chúng đáng được giữ lại, dù không vì phục vụ nào khác ngoài việc vô hiệu hóa những suy đoán nhàn rỗi của sự vô tín. Đây là chức năng đúng đắn của chúng — và đối với việc thực hiện triệt để chức năng đó chúng hoàn toàn đầy đủ. Cái giống gặp cái giống; và kết quả của cuộc tranh đấu này giữa những yếu tố đối nghịch nhưng đồng nhất, là cả hai cuối cùng đều bị đặt hors de combat (ra ngoài vòng chiến). Hoa trái cuối cùng của sự sôi sục là quét sạch toàn bộ vấn đề khỏi thần học, để giải thoát khoa học khỏi nó hoàn toàn. Điều lành mạnh hay thực chất vẫn còn; trong khi những luận cứ ở cả hai phía của một suy đoán huyền nhiệm nào đó mà có lúc đã tác động lên mọi tinh thần, và chiếm hữu toàn bộ các trường học, đi vào quên lãng giữa những bóng ma thoáng qua và những tinh tế không thể thực hành của một thời đại đã qua.

21. Chúng ta không có mọi sự tự tin của chính Leibnitz vào giải pháp của ông về câu đố tối tăm nhất từng tác động lên các năng lực con người. Chúng ta cho rằng trong trạng thái hiện tại của chúng ta nó là không thể giải quyết. Nhưng dù chúng ta không thể tuyên bố lời giải thích của ông là hoàn hảo, thế nhưng chúng ta xem nó là có ích — nhường bước, như chúng ta làm, trước sự khôn ngoan và lành mạnh nằm trong những nhận xét sau đây của ông: “Chúng ta đã giải thích đủ, khi chúng ta đã chỉ ra rằng có những trường hợp mà một sự rối loạn nào đó trong một phần là cần thiết cho việc tạo ra trật tự lớn nhất trên toàn thể. Nhưng ông Bayle, dường như, đòi hỏi hơi quá nhiều. Ông muốn chúng ta chỉ cho ông một cách chi tiết sự ác liên kết như thế nào với kế hoạch tốt nhất có thể của một vũ trụ. Điều này sẽ là một lời giải thích hoàn hảo về hiện tượng. Nhưng chúng ta không đảm nhận việc đưa ra nó; và hơn nữa, chúng ta không có nghĩa vụ phải đưa ra nó — một điều không thể trong trạng thái hiện tại của chúng ta. Chỉ cần chúng ta đưa ra nhận xét rằng không có gì ngăn cản việc một sự ác cụ thể nào đó có thể liên kết với điều mà, xét trong toàn thể của nó, là tốt nhất. Lời giải thích không hoàn hảo này, và còn để lại điều gì đó phải được khám phá trong một đời sống khác, là đủ cho một giải pháp về các phản đối, nhưng không đủ cho sự thấu hiểu về sự vật.”

22. Có một minh họa nổi bật về chủ đề này, dường như được Leibnitz đưa ra một cách hoàn toàn tình cờ, vì nó được chứa đựng trong giới hạn của một dấu ngoặc đơn, hay tối đa là một câu. Ông đang nói về bất lợi của chúng ta trong quan sát do việc chúng ta chỉ thấy một phần chứ không phải toàn bộ vũ trụ — trong khi, bất cứ khi nào được phép thấy bất cứ một bộ phận riêng lẻ nào của cỗ máy, không phải trong những phần rời rạc mà hoàn toàn, chúng ta thấy một sự sắp đặt và một vẻ đẹp vượt quá trí tưởng. Có bằng chứng thực nghiệm về điều này trong các thân thể hữu cơ, như một con chim, hay một con vật bốn chân, hay một thực vật. Nếu bị giới hạn trong tầm nhìn về một phần nhỏ hay hoạt động nhỏ, như một cái xương, hay chùm lông vũ, hay một miếng màng, hay móng, hay cơ, hay gân, hay rễ, thì nó sẽ trông như một vật vô nghĩa biết bao; và hoàn toàn thiếu mọi công dụng hay vẻ duyên dáng rõ ràng biết bao! Thế nhưng chúng ta thấy biết bao công dụng và ý nghĩa trong mỗi phần này, khi chúng ta có thể bao quát toàn thể, và thấy tất cả chúng hiệp nhất với nhau thành một cỗ máy hay một bộ phận của sự đối xứng phức tạp. Và vũ trụ cũng vậy — cỗ máy khổng lồ đó — mà chúng ta chỉ thấy một phần nhỏ bé và vi mô — lạc lối như nhau trong sự bao la của tầm nắm của nó, và trong sự đa dạng vô hạn của các đối tượng của nó và các quan hệ của chúng. Và khi cộng thêm vào sự nhỏ bé của quan sát của chúng ta trong không gian sự nhỏ bé của quan sát của chúng ta trong thời gian, thì bài học được nhấn mạnh thêm biết bao! Chúng ta chỉ cần đi lên từ sự quay của các hành tinh quanh mặt trời đến sự quay của các hệ hành tinh quanh một trung tâm chung, và sẽ thấy rằng chúng ta sống giữa những chu kỳ tráng lệ nhất, mà so với chúng cuộc đời của một cá nhân, và thật ra toàn bộ lịch sử đã biết của loài người, chỉ là một phần nhỏ bé và thoáng qua. Chúng ta không biết những đối tượng hay cảnh tượng trong những khoảng cách mênh mông chưa từng đi qua quanh chúng ta là gì — chúng ta không biết những sự triển khai của tương lai vô biên trước mặt chúng ta. Chúng ta bị bao vây bởi huyền nhiệm và sự vĩ đại mọi phía — những vô cùng nhỏ giữa sự rộng lớn không xác định — bước đi trong một lãnh thổ không có giới hạn — và mô tả một khoảng thời gian hợp nhất ở mỗi cực vào bóng tối của sự đời đời. Có sự rối loạn và xáo trộn rõ ràng trong vũ trụ — nhưng điều này chỉ đối với chúng ta, với tầm nhìn có phần hay phù du của chúng ta về nó. Đối với mắt của Đấng chứa đựng nó trong lòng bàn tay Ngài, và thấy sự cuối cùng của nó từ sự khởi đầu của nó, có thể không có sự rối loạn nào. Ngài xem nó trong mọi sự hoàn chỉnh của nó; và chỉ một mình Ngài là nhân chứng có thẩm quyền về mọi sự hài hòa của nó. Chắc chắn đó là một kinh nghiệm quan trọng về câu hỏi này rằng mỗi vật đã hoàn thành mà chúng ta được phép quan sát, đều sở hữu trong chính nó một sự hài hòa hoàn chỉnh. Mỗi phần đều hoàn toàn phù hợp với toàn thể; và không có gì có thể thay đổi, vì mục đích sửa chữa, mà không gây tổn thương và xáo trộn cho một cỗ máy vốn hoàn hảo và đáng ngưỡng mộ. Vậy thì chẳng phải sự khôn ngoan của chúng ta là đình chỉ một vấn đề mà chúng ta rõ ràng không ở trong điều kiện để giải quyết — chờ đợi với sự bằng lòng và tin cậy khiêm tốn cho kết quả cuối cùng và sự triển khai của mọi sự, cho ngày bày tỏ đó, khi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, và biết cũng như chúng ta được biết chăng?

23. Và, mà không chờ đợi sự hoàn thành của mọi sự, chúng ta thấy, ngay cả trong kinh nghiệm ngắn ngủi của chúng ta, rằng sự ác thường là cha mẹ và tiền thân của điều thiện — rằng, giống như mệt mỏi đem lại cho sự nghỉ ngơi sự ngọt ngào của nó, thì nghịch cảnh đem lại cho đức hạnh sự nâng cao của nó — rằng thịnh vượng đem lại một sự thỏa mãn lớn hơn vì những điều ác và biến cố trước đó thường mở đường cho nó thành hữu thể — trên hết, rằng bằng cuộc xung đột đau đớn với điều vật lý, điều đạo đức có thể được ấp ủ đến trưởng thành, và cả với các quốc gia lẫn cá nhân đạt được một vẻ rực rỡ và sức mạnh mà không kỷ luật nào khác tạo ra. Chúng ta chỉ cần tưởng tượng cùng một định luật có chỗ và sự hoàn thành trong lịch sử chung của vũ trụ, mà chính chúng ta chứng kiến được minh họa trong biết bao chi tiết của nó; và rồi chúng ta nên xem những đau khổ của trạng thái hiện tại chỉ như những cơn đau đẻ và điềm báo của một sự mở rộng lớn sắp đến đi trước, và thậm chí đang thực hiện một hạnh phúc và vinh quang vượt trội hơn nhiều cho những người được rèn luyện nhờ đó. Chúng ta không nói rằng, dựa trên bất cứ quan sát nào của chúng ta, chúng ta có thể đặt nền tảng cho một giả thuyết như vậy sẽ đem lại cho tự nhiên sự bảo đảm đầy đủ và tích cực về một sự đền bù vượt trội cho sự ác trong hệ thống hiện tại của sự vật: Nhưng ít nhất nó là một giả thuyết như vậy sẽ đình chỉ, nếu không giải quyết, những phản đối của kẻ vô tín — và để lại cho những bằng chứng đúng đắn của tôn giáo, dù tự nhiên hay được mặc khải, mọi sức mạnh vốn có và tự nhiên vốn ban đầu thuộc về chúng.

24. Chúng ta không thể rời khỏi chủ đề này mà không lưu ý trong một khoảnh khắc đến các tác phẩm của Leibnitz; và đến một sự hứng thú và quyến rũ đặc biệt nào đó mà chúng sở hữu liên quan đến Thần học. Có, trong một số suy đoán triết học của ông, một sự phóng đại mà chúng ta rất tiếc, vì sự mất uy tín chung mà nó đã đặt lên ông, và mở rộng ngay cả đến những quan điểm lành mạnh và tốt hơn của ông. Người ta đã nói về Thomson, rằng ông nhìn mọi sự bằng con mắt của một nhà thơ. Chúng ta muốn nói về Leibnitz rằng ông nhìn mọi sự bằng con mắt của một học giả cao cả — và nhờ đó ông trình bày cho chúng ta, không phải một chính thống giáo khác biệt về thực chất so với các Giáo phụ của Cải cách — mà ông giới thiệu nó cho những tâm trí có một tính cách nhất định, được trình bày như nó vốn có bởi ông trong sắc thái, và được diễn đạt bằng thuật ngữ của khoa học tổng quát. Chúng ta không biết điều gì thú vị hơn những lưu ý tôn trọng, được thực hiện bởi học giả xuất sắc này, về Bản Tuyên xưng Augsburg, về Luther và Calvin và thậm chí Samuel Rutherford của chúng ta. Có một sự tương phản tươi mới ở đây, với toàn bộ giọng điệu và tinh thần của Triết học gần đây hơn của chúng ta; và trong thời đại của những con người nhỏ bé này, những người xem Thần học của chúng ta hoàn toàn như một suy đoán không cao quý, chúng ta cảm nhận một sự đền bù dồi dào cho sự khinh miệt của họ, khi chúng ta thấy sự tôn kính đã được dâng lên nó bởi những trí tuệ khổng lồ của những ngày khác.

CHƯƠNG III.

VIỆC SỬ DỤNG GIẢ THUYẾT TRONG THẦN HỌC.

VỀ GIÁO LÝ CỦA MỘT SỰ QUAN PHÒNG ĐẶC BIỆT VÀ HIỆU QUẢ CỦA SỰ CẦU NGUYỆN.

1. Việc sử dụng một Giả thuyết trong Thần học không phải để thiết lập bất cứ mệnh đề nào, mà, đó là một phục vụ rất khác, để minh oan cho nó. Mệnh đề đang xét có thể hoàn toàn được duy trì trên những bằng chứng thích hợp của chính nó; và giả thuyết đã được gợi lên để bảo vệ nó có thể không thêm gì khẳng định vào những bằng chứng này. Nhưng dù nó không thêm gì vào số lượng hay sức mạnh của chúng, nó làm được nhiều nếu nó chỉ ném một tấm khiên bảo vệ lên trên chúng; và điều này nó làm khi nó loại bỏ hay vô hiệu hóa luận cứ thù địch đã được nghĩ ra để lật đổ chúng.

2. Chức năng quan trọng này trong công việc chiến tranh trí tuệ có thể được thực hiện bởi một giả thuyết, dù tự nó không có tính cách cao hơn một trí tưởng không được hỗ trợ; và điều đó, ở một mức độ lớn hơn nhiều trong thần học so với điều thường được tưởng tượng. Chúng ta đã đưa ra một mẫu mực về hiệu quả của nó trong việc đẩy lùi một sự phản đối đã được đưa ra chống lại hệ thống thần học nói chung. Giờ đây chúng ta tiến tới một mẫu mực khác mà trong đó chúng ta cho rằng nó cũng hiệu quả cho việc minh oan cho một giáo lý cụ thể trong thần học — thậm chí giáo lý hay đúng hơn là các giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt và hiệu quả của sự cầu nguyện.

3. Chúng ta chọn những giáo lý này càng sẵn lòng hơn, vì, nếu chúng ta thành công trong việc minh oan đề xuất của mình về chúng, nó sẽ phục vụ để chống lại một xu hướng rất phổ biến, dù chủ yếu xảy ra với những tâm trí có thói quen suy đoán và triết lý, và để chỉnh đốn, thật ra, toàn bộ tính cách của thuyết hữu thần của họ. Xu hướng mà chúng ta nói đến là xem Thần Linh như một nguyên lý, hơn là như một thân vị. Họ nhìn Ngài nhiều hơn dưới ánh sáng của một năng lực vật lý hơn là của một tác nhân sống — của một Đấng mà lực lan tỏa của Ngài di chuyển và duy trì và điều chỉnh toàn bộ nền kinh tế của tự nhiên xuyên suốt vô số đa dạng hoạt động của nó; nhưng không phải của một Đấng suy nghĩ, và muốn, và hoạch định, và bị ảnh hưởng như tâm trí chúng ta bởi xung lực của những cảm xúc thay đổi theo những đối tượng mà chúng ta chiêm ngưỡng. Khi chúng ta nhìn lên Tinh thần Tối cao và Đời đời, chúng ta mất đi, trong ý nghĩ về một cơ quan lớn lao và bao quát, những đặc điểm phục vụ hoặc để cá nhân hóa tính cách hoặc để ví Thần Linh với chính chúng ta chút nào. Và chắc chắn, lâu sau khi chúng ta đã quen thuộc với quan niệm về Thần Linh như một quyền năng, và thậm chí lâu sau khi quan niệm này đã được củng cố trong chúng ta bởi các giáo lý và chứng minh của thuyết hữu thần — chúng ta vẫn có thể hoàn toàn xa lạ với thói quen xem Ngài như một thân vị. Và như vậy, với sự tôn kính đầy đủ của những sự công nhận lý thuyết của chúng ta đối với Thần Linh, chúng ta có thể thật sự và thực tế ở trong trạng thái vô thần.

4. Có một hiệu quả hiển nhiên của việc xếp hạng Ngài như vậy, dù chúng ta nên gán cho Ngài hạng cao nhất trong số các quyền năng và nguyên lý vật lý lớn của vũ trụ chúng ta. Điều mà chúng ta cho là tiến trình đúng đắn và hợp lý liên quan đến bất cứ quyền năng thấp kém nào trong số này, chúng ta sẽ cho là tiến trình đúng đắn và hợp lý liên quan đến Thần Linh. Lấy quyền năng hấp dẫn làm ví dụ. Chúng ta dành sự tôn kính của sự ngưỡng mộ của mình cho tính phổ quát của nó. Chúng ta nhìn ra ngoài với niềm vui thích, và đồng thời với một cảm thức nào đó về sự cao cả trong tinh thần mình, trên phạm vi rộng lớn và nhân từ của những ảnh hưởng của nó trong tự nhiên. Chính với sự ngây ngất, nhưng một sự ngây ngất hoàn toàn triết lý, mà, phát xuất như thể từ nguồn mạch của nguyên lý đơn giản nhưng cao cả này, chúng ta thấy đoàn tùy tùng tốt đẹp của những hiện tượng phát sinh từ nó. Chúng ta đã đặt cho nó tên gọi là một định luật; và cảm nhận phần nào sự tôn trọng được dâng lên cho một quyền tài phán hùng mạnh, khi chúng ta quan sát nó gửi các mệnh lệnh của nó đến tận vùng ngoại vi của vũ trụ — đến nỗi những thế giới xa xôi và vô số nằm trong phạm vi hoạt động rộng lớn của nó. Nhưng trong khi chúng ta thấy nó như thể ngồi trên một ngai vàng của sự uy nghi lý tưởng, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc xưng hô với nó như một tác nhân có ý thức và sống. Chúng ta sẽ cho đó là thờ hình tượng, nếu chúng ta dâng lên nó sự thờ phượng của bất cứ sự tôn thờ nào, và một sự mê tín còn hèn hạ hơn nữa, nếu chúng ta cất tiếng cầu xin tại đền thờ của nó — nếu chúng ta xin nó, chẳng hạn, sửa đổi bất cứ tiến trình nào của chính nó, hay đình chỉ vì một ý thích và tiện lợi nào đó của chúng ta một sự kiên định vốn trước đây không có ngoại lệ và không thể thay đổi.

5. Giờ đây chúng ta hãy hình dung cách xem nguyên lý hấp dẫn này được chuyển sang nguyên lý của một Thần Linh. Chúng ta có thể dễ dàng trao cho nguyên lý cuối cùng này một quyền năng có cùng sức mạnh và cùng sự thống nhất — cùng một cơ quan lan tỏa, có lẽ đơn giản trong nguồn gốc của nó, nhưng hào phóng nhất và sinh sôi nhất trong những kết quả nhân từ của nó — cùng một sự chắc chắn toán học về hướng dẫn và chỉ đạo trên mọi tiến trình của tự nhiên — và cùng một sự tất yếu không sai chạy của chuyển động, mà việc nó có bao giờ, khi con người mong muốn được đưa ra, bị thay đổi hay bị chặn lại trong tiến trình của nó là hoàn toàn vô vọng. Hai nguyên lý được xem như giống nhau liên quan đến sự kiểm soát tuyệt đối của chúng trên mọi hiện tượng phụ thuộc, và giống nhau cả về sự chắc chắn của những hiện tượng này lẫn sự không linh hoạt của lực chuyển động mà từ đó chúng đã phát xuất. Chúng ta có thể nhận thấy sự chuyển tiếp tự nhiên biết bao, nhờ đó Đức Chúa Trời được xem như một nguyên lý, và không còn được xem như một thân vị. Sự ngưỡng mộ có thể được nâng cao thành một loại tôn thờ trí tuệ. Niềm vui thích mà nhờ đó người ta thấy những tiện ích của một định luật trong tự nhiên, có thể, khi chúng ta suy ngẫm về Thần Linh như định luật tối cao của nó, được pha trộn với một loại biết ơn tĩnh lặng và chiêm nghiệm. Nhưng sẽ được coi là một sự vi phạm quái gở đối với mọi triết học nếu tiến xa hơn nữa — nghĩ, chẳng hạn, đến việc tìm kiếm bất cứ sự can thiệp nào vì lợi ích đặc biệt của chính chúng ta với một tiến trình được cho là không thể thay đổi, hay việc cản trở bằng sự bày tỏ mong muốn của con người bất cứ hoạt động nào của cỗ máy lớn đó vốn được làm sống động xuyên suốt bởi một Thần Linh không thay đổi. Và do đó có trí tưởng rộng rãi rằng phận sự của con người trong một vũ trụ như thế này là khuất phục trước Đức Chúa Trời nhưng không cầu xin, suy ngẫm nhưng không cầu nguyện.

6. Chúng ta có thể nhận thấy ở đây cực đoan của mê tín tương phản như thế nào với cực đoan của sự bất kính triết lý. Một bên sẽ nhân cách hóa mọi tự nhiên, và đối xử với các yếu tố và quyền năng khác nhau của nó như thể chúng là biết bao tác nhân riêng biệt và sống, và dâng hương cho những linh hồn tưởng tượng cư trú trong không khí, và đại dương, và sấm sét, và các thiên thể; và tưởng tượng chúng như nhường bước trước những lời cầu xin của những người thờ phượng chúng, và với mọi sự tự phát của những hữu thể có ý muốn và có thể bị thuyết phục bởi sự khẩn khoản của lời cầu xin của con người, rằng chúng sẽ dao động trong tiến trình của chúng chỉ vì một mong muốn được thốt ra từ phía những người đã làm dịu lòng chúng. Giờ đây trong thời đại khai sáng này của chúng ta, chúng ta đứng cách xa nhiều thế kỷ khỏi một trí tưởng thấp hèn như vậy. Tự nhiên đã được thanh tẩy, có thể nói như vậy, khỏi mọi thần thoại mà nhờ đó nó được cho là có người ở khắp các ngành khác nhau của nó. Ngọn đuốc của triết học đã xua đuổi chúng như biết bao bóng ma; và các môn đồ của khoa học hiện đại của chúng ta, tương xứng với việc họ theo đuổi những điều tra của mình vào các tiến trình của vũ trụ, thấy càng ngày càng nhiều hơn trong chúng về sự kiên định không dao động. Liên quan đến mọi nguyên nhân thứ yếu, mà việc nghiên cứu chúng là công việc của triết học, họ đã bỏ đi toàn bộ sự mê tín của những ngày khác; nhưng sai lầm của họ nằm ở đây, rằng khi đi lên từ những nguyên nhân này đến nguyên nhân đầu tiên, họ đã bỏ đi toàn bộ tôn giáo của những ngày khác. Họ có thể gán cho quyền năng tối cao và cai trị này cả trí tuệ lẫn ý muốn; nhưng vẫn chủ yếu họ xem Ngài như một năng lực vật lý. Họ xem Nguyên lý Tối cao là không linh hoạt và chắc chắn trong mọi phương diện như họ đã luôn thấy về các nguyên lý phụ thuộc; và rằng Ngài không thích hợp để được xưng hô bằng một lời thỉnh cầu hay sự bày tỏ một mong muốn, như bất cứ linh hồn tưởng tượng nào có thể cư trú trong một núi lửa hay một cơn bão, hay trong bất cứ ngành nào khác của cỗ máy rộng lớn của Tự nhiên — rằng những tiếng kêu khẩn khoản và đau khổ không có tác dụng hơn khi được gửi lên Đấng điều khiển các yếu tố của thế giới, như thể chúng chỉ được nâng lên cho chính các yếu tố — rằng cùng một sự không thay đổi lan tỏa khắp tự nhiên cũng là đặc tính của Đức Chúa Trời của tự nhiên: Và như vậy họ cho là một sự lệch lạc khỏi triết học lành mạnh, cả giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt lẫn việc tuân giữ sự cầu nguyện.

7. Giờ đây đây là việc xem Đức Chúa Trời như thể Ngài là một nguyên lý; nhưng đó không phải là đối xử hay xem Ngài như thể Ngài là một thân vị. Có thể tốt khi suy nghĩ một chút về những cách tương ứng mà nhờ đó chúng ta làm cho một nguyên lý và một thân vị phục vụ cho một đối tượng mà trái tim chúng ta đặt vào. Chúng ta có thể biến sự hấp dẫn thành việc hoàn thành các mục đích của chúng ta. Chúng ta có thể tận dụng nó như một lực chuyển động. Chúng ta có thể đặt một bộ phận cỗ máy trên đường đi của nó, mà trên đó, mà không cần bất cứ điều gì như một yêu cầu từ phía chúng ta, nó sẽ hoạt động như một lực thúc đẩy. Chúng ta có thể đưa một bánh xe đến một dòng nước chảy; và rồi chúng ta không ra lệnh cho xung lực, mà xung lực xảy ra không phải vì vâng lời bất cứ tiếng nói nào của chúng ta, mà vì vâng lời sự đồng nhất của các nguyên nhân thứ yếu của Tự nhiên. Giờ đây chúng ta làm việc khác đi, khi, thay vì sử dụng một

nguyên lý, chúng ta sử dụng một thân vị để quay bánh xe cho chúng ta. Trong trường hợp này có thể có thẩm quyền của một mệnh lệnh, hay có thể có sự nghiêm túc của một yêu cầu, hay có thể có tiếng kêu van xin của một lời thỉnh cầu khiêm nhường, để chúng ta có thể thuyết phục ông ta ban cho chúng ta một phục vụ cần thiết nào đó. Chúng ta phải thấy ngay sự khác biệt giữa hai phong cách tiến hành — con người hành động trên những vật vô tri như thế nào, để ông ta có thể ràng buộc chúng thành sự phục tùng; và theo cách khác ông ta hành động trên đồng loại của mình trong xã hội như thế nào — và chúng ta cũng không nên bối rối hơn trong việc hiểu sự khác biệt nằm ở đâu giữa việc chỉ xem Đức Chúa Trời như một nguyên lý, và việc xem với sự đối xử tương ứng với Ngài như một thân vị.

8. Và phải hiển nhiên rằng, chúng ta không thể tận dụng Đức Chúa Trời như một nguyên lý, theo cách mà chúng ta có thể tận dụng các nguyên lý thứ yếu, phụ thuộc xung quanh chúng ta. Chúng ta không thể sử dụng Ngài như chúng ta sử dụng năng lực hấp dẫn. Chúng ta không thể, nếu tôi dám diễn đạt như vậy, chúng ta không thể thao tác với các quyền năng và tiến trình của Thần Linh. Chúng ta không thể đưa tay ra như chúng ta làm trên chủ nghĩa vật chất xung quanh, và biến thành lợi ích cơ học bất cứ năng lực vật lý nào của Đức Chúa Trời, vốn là mọi điều mà những người xem Ngài chỉ như một nguyên lý có khuynh hướng gán cho Ngài. Và nếu do đó chúng ta không thể dùng cách khác để giành Ngài về cho bất cứ đối tượng hay mong muốn nào của chúng ta; nếu chúng ta không thể đem một sự thuyết phục hay một quyền năng cầu xin và nài nỉ tác động lên Ngài, như chúng ta làm lên đồng loại của mình trong xã hội; nếu, ngoài tầm với của bất cứ ứng dụng cơ học nào, Ngài cũng ngoài tầm với của bất cứ ứng dụng đạo đức nào mà chúng ta có thể thực hiện để hướng về Thần Linh — thì có một rào cản tuyệt vọng và không thể vượt qua nằm giữa chúng ta và Đấng được gọi là Cha của các linh hồn chúng ta; và, vừa bị loại khỏi bất cứ việc sử dụng nào mà chúng ta có thể mong muốn thực hiện với Ngài như một nguyên lý, vừa bị loại khỏi bất cứ phục vụ trực tiếp nào hơn mà chúng ta có thể tìm cách đạt được từ Ngài như một thân vị, Cha của gia đình nhân loại đứng ở một khoảng cách ảm đạm và không thể thực hành khỏi mọi con cái của Ngài — thấy rằng nếu được xem như một năng lực vật lý thì họ vẫn không thể biến Ngài thành lợi ích, hay được xem như một hữu thể sống thì họ vẫn không thể có sự thông công với Ngài.

9. Tuy nhiên, dù những ác cảm của triết học có là gì, chúng ta cho rằng không có sự xung đột nào giữa những nguyên lý đúng đắn nhất của triết học và niềm tin đơn giản của lòng đạo khiêm nhường và không có học thức về câu hỏi này.

10. Sự cầu nguyện, và sự đáp lời cầu nguyện — theo sự hiểu biết phổ biến, và chúng ta thậm chí sẽ nói là tự nhiên — đơn giản là việc đưa ra một yêu cầu về một phía, và sự tuân theo yêu cầu đó về phía kia. Con người cầu xin, Đức Chúa Trời tuân theo. Con người xin một ân huệ, Đức Chúa Trời ban cho nó. Những điều này được quan niệm là hai điều khoản của một sự trao đổi thực tại diễn ra giữa các bên — hai điều khoản của một trình tự, thật ra, mà tiền đề của nó là một lời cầu nguyện dâng lên từ trái đất, và hệ quả của nó là sự hoàn thành lời cầu nguyện đó nhờ một mệnh lệnh từ thiên đàng.

11. Chúng ta không được che giấu rằng quan điểm này về sự cầu nguyện là đối tượng của một ác cảm triết lý mạnh mẽ, vì nó hàm ý một sự xâm phạm vĩnh viễn vào những định luật đã thiết lập và tổng quát của tự nhiên vốn được quan niệm là không thể thay đổi. Thật đau đớn xúc phạm đối với một tâm trí đã quen với việc điều tra các nguyên nhân, khi thừa nhận bất cứ sự lệch lạc thất thường hay tùy hứng nào khỏi bước đi và sự đều đặn của những tiến trình tráng lệ mà theo quan điểm của nó tạo thành lịch sử của vũ trụ chúng ta. Nó không thể chịu đựng rằng những sự chắc chắn của tự nhiên và khoa học lại bị can thiệp như vậy; và sẽ làm hỏng một cách nghiêm trọng sự xa xỉ của nhiều sự chiêm ngưỡng triết lý, nếu, thay vì một vũ trụ mà các nguyên lý hiệu quả của nó sinh ra những chuỗi hiện tượng phụ thuộc tương ứng và nghiêm ngặt của chúng, và mà các hiện tượng của nó đều có thể truy về hoạt động của những nguyên lý cố định và bất biến, thì những hài hòa của một cỗ máy cao quý như vậy lại bị cản trở ở mỗi bước ngoặt bởi quyền năng nằm trong những khuynh hướng của con người để kêu gọi, qua hiệu quả được gán cho sự cầu nguyện, những sự can thiệp đặc biệt của Thần Linh. Không có quan niệm nào bám chặt vào tâm trí của một triết gia như sự kiên định không thay đổi, nếu không phải là không thể thay đổi của tự nhiên — hay, nói cách khác, sự bất biến của trật tự đó nơi, bằng một tiến trình chắc chắn như chính sự tất yếu, những tiền đề giống nhau được tiếp nối bởi những hệ quả giống nhau. Ông không thể dành chỗ trong tín điều của mình cho hiệu quả của sự cầu nguyện cụ thể, vì ông chưa bao giờ quan sát, và ông hầu như không thể tưởng tượng, rằng sự liên kết vững chắc của các trình tự của tự nhiên lại trong bất cứ trường hợp nào bị phá vỡ. Ông sẽ thuận theo giáo lý về một sự quan phòng tổng quát, nếu điều này có nghĩa là sự thiết lập ban đầu của một hệ thống trần thế lớn, từ đó về sau được để lại cho những sự triển khai của chính nó. Ông thậm chí sẽ thuận theo ý nghĩa của sự cầu nguyện, nếu điều này có nghĩa là sự tôn kính của sự lệ thuộc được bày tỏ của chúng ta, hay nếu được thốt ra vì lợi ích của một ảnh hưởng phản xạ trên tâm trí của người cầu xin, chứ không phải vì lợi ích của một ảnh hưởng trực tiếp trên tâm trí của Thần Linh. Nhưng sự cầu nguyện, theo nghĩa hiển nhiên của nó, như một việc xin xỏ về một phía và nhận lãnh về phía kia — sự cầu nguyện, như được đầu tư với một lực kiểm soát trên các tiến trình của tự nhiên và lịch sử — sự cầu nguyện, như một động cơ để chuyển đổi hay sửa đổi sự kế tiếp của các biến cố — điều này làm xáo trộn, người ta cảm thấy, những sự đều đặn của tạo vật hữu hình; và đó là một cảm giác gây ra sự xáo trộn đau đớn cho người học trò say mê những sự đều đặn này. Nó bị oán giận như một loại vi phạm hay bạo lực đối với mọi điều vốn làm vui thích trí tưởng và trí tuệ của ông; và như vậy, giữa các môn đồ của khoa học hiện đại, giữa những người điều tra vật lý — và dù là về vật lý của vật chất hay vật lý của tâm trí — thật là không hài hòa với mọi thói quen quan niệm của họ khi được bảo về giáo lý của một sự quan phòng đặc biệt hay về hiệu quả của sự cầu nguyện.

12. Dù chỉ mới bắt đầu luận cứ của chúng ta về chủ đề này, chúng ta cũng nên ngay lập tức cho biết rằng sự hiểu biết của chính chúng ta về sự cầu nguyện là theo nghĩa đơn giản hay phổ biến của thuật ngữ đó. Chúng ta cho rằng trong nó có một sự trao đổi thực tại giữa trái đất và thiên đàng; và rằng đối với những yêu cầu của đức tin và lòng đạo dâng lên từ những nơi ở của con người bên dưới, có những sự đáp lại thực tại giáng xuống từ nơi thánh trên cao. Việc xin xỏ về một phía được đáp lại bằng một sự đồng ý, và như vậy là một sự ban cho hay một sự thực hiện về phía kia. Không phải mọi khải tượng của triết học, dù đẹp đẽ đến đâu, có thể cám dỗ chúng ta đến sự tự do như vậy với những điều theo chữ của Kinh Thánh, đến mức hợp lý hóa và giải thích đi sự cầu nguyện, để giảm nó trong thực tế thành một vật hư không. Nhưng trong khi trong một sự nghiệp như vậy chúng ta nên chống lại những cám dỗ của triết học, thì bổn phận của chúng ta cũng là, trong khả năng của mình, làm dịu đi, và nếu có thể loại bỏ những thành kiến của nó. Bản thân điều này là một đối tượng quan trọng. Và điều hiện nay khiến chúng ta đặc biệt nghiêng về việc theo đuổi nó hơn là, chúng ta mong đợi trong tiến trình luận cứ của mình sẽ phơi bày sự hài hòa tồn tại giữa tinh thần hoạt động và tinh thần sùng kính — để chỉ ra rằng không một trong hai điều này thay thế điều kia; mà trong khi lao động không có cầu nguyện có thể hoàn toàn vô ích, thì cầu nguyện không thay thế mà nên kích thích lao động.

13. Nhưng chúng ta hãy, trong khả năng của mình, đáp ứng những thành kiến của triết học về chủ đề này; và nếu có thể, hòa giải các môn đồ của nó với điều mà thật ra là sự bày tỏ tự nhiên và đặc trưng nhất của lòng đạo, và chắc chắn là động cơ mạnh mẽ nhất của sự tu dưỡng tôn giáo.

14. Mọi sự đều có triết lý của nó, vốn không hơn không kém chính là lý lẽ, hay trạng thái chân thật của sự đó. Có lẽ sẽ cảm thấy như một biểu thức khá táo bạo khi chúng ta nói về triết lý của sự cầu nguyện. Tuy nhiên đó là một chủ đề mà, giống như mọi đối tượng có thể chiêm ngưỡng khác, chấp nhận sự xử lý hàn lâm — sự xử lý thích hợp cho nó khi, trên nguyên tắc trở nên mọi sự cho mọi người để chúng ta có thể thu được một số, mục đích là nếu có thể làm dịu đi những ác cảm của những người hàn lâm.

15. Trước hết, vậy thì, xin lưu ý rằng giáo lý về hiệu quả của sự cầu nguyện chỉ đưa ra một trình tự mới cho sự chú ý của tâm trí — trong khi dường như nó bị triết học tranh cãi, trên cơ sở rằng nó làm xáo trộn và làm rối loạn sự đều đặn của mọi trình tự. Nó có thể thêm một định luật khác của tự nhiên vào những định luật đã được quan sát trước đây — nhưng chắc chắn điều này có thể được thực hiện mà không xâm phạm sự kiên định của tự nhiên. Chân lý tổng quát có thể được bảo tồn, rằng cùng một kết quả luôn luôn theo sau trong cùng những hoàn cảnh, dù có thể khám phá ra rằng sự cầu nguyện là một trong những hoàn cảnh có ảnh hưởng mà nhờ đó kết quả có thể bị sửa đổi. Định luật từ tính không hủy bỏ, thậm chí không làm gián đoạn định luật hấp dẫn, dù đá nam châm giữ khối sắt treo bên dưới nó khỏi rơi xuống đất. Vẫn có một hiệu quả chắc chắn và bất biến được tạo ra, trong trường hợp này, bởi hành động của hai lực, mỗi lực đều chắc chắn và bất biến. Không có gì trong điều này làm xáo trộn cỗ máy thực tại của tự nhiên — mà chỉ làm phức tạp nó. Tự nhiên, sau khám phá này, có thể xuất hiện như một cỗ máy phức tạp hơn, nhưng không phải là một cỗ máy thất thường hơn trước đây. Nó có thể phơi bày cho quan sát một chuỗi trình tự mới mà thỉnh thoảng phải can thiệp vào các chuỗi khác — khi đó nó sẽ sửa đổi, nhưng không hề làm rối loạn, những hoạt động của một nền kinh tế chắc chắn và đều đặn. Vậy thì sao, nếu sự cầu nguyện và sự hoàn thành của sự cầu nguyện chỉ là hai điều khoản của một trình tự — có hiệu quả, giống như mọi trình tự khác, làm phức tạp các tiến trình của tự nhiên, nhưng không đưa chúng dưới sự cai trị sai trái của một sự ngẫu nhiên thất thường và ương ngạnh? — đến nỗi giáo lý về hiệu quả của sự cầu nguyện có thể không xung đột hơn giáo lý về sự hợp thành của các lực, với sự vững chắc của tự nhiên và những sự đều đặn của một vũ trụ hài hòa.

16. Có một loại cầu nguyện, mà về nó có thể nói rằng chúng ta có kinh nghiệm hằng ngày về hiệu quả của nó — yêu cầu, hay như nó có thể được gọi là lời cầu nguyện, mà con người trong sự trao đổi công việc và đời sống chung thường có dịp đưa ra cho đồng loại của mình. Khi thúc giục với những cơ hội của mình bất cứ người anh em nào trong loài người, chúng ta không xâm phạm sự kiên định của tự nhiên — thật ra, chúng ta đang tiến hành dựa trên sự kiên định đó. Chúng ta chỉ giả định rằng tự nhiên sẽ kiên trì trong trật tự quen thuộc của nó — khi chúng ta đang thử hiệu quả của lời cầu xin của con người trên cảm xúc của con người. Khi đó chúng ta đang tận dụng một trong những trình tự thường xuyên nhất của tự nhiên; và đặt những mong đợi của chúng ta về tương lai trên những hồi ức và kinh nghiệm của chúng ta về quá khứ. Khi chúng ta áp dụng vào vật chất bất cứ lực vật lý hay cơ học nào, chúng ta thực hiện một thí nghiệm trong Triết học Tự nhiên. Và khi chúng ta áp dụng vào tâm trí những lực nằm trong sự thuyết phục hay cầu nguyện, chúng ta có thể nói là thực hiện một thí nghiệm trong Triết học Đạo đức. Sự đồng nhất của tự nhiên được công nhận như nhau trong cả hai tiến trình này. Ảnh hưởng của mong muốn của một người trên ý muốn của một người khác chỉ là một định luật của hiến pháp đạo đức mà Đức Chúa Trời đã định ra; và đó là định luật mà rất nhiều sự tương hỗ của đời sống được làm cho xoay quanh. Vận mệnh của các cá nhân thường phụ thuộc vào nó; và, nếu chúng ta có thể nhìn vào những điều bí mật của các triều đình và nội các, chúng ta sẽ thấy rằng mối liên hệ nối những lời xin của một người với sự tuân theo của một người khác là mối liên hệ mà những chuyển động và triển khai lớn nhất của lịch sử được treo lên. Thế nhưng lịch sử có bước đi chắc chắn và ổn định của nó; và một triết lý thực tại đã được khung nên từ những chất liệu của nó. Hiệu quả của sự cầu nguyện giữa người với người tạo thành một trong những phần hợp thành của triết lý đó. Nó có vị trí của nó trong số các định luật và tiến trình khác của hệ thống đạo đức, và được thiết lập trong thế giới của tâm trí cũng như định luật hấp dẫn trong thế giới của vật chất. Con người không làm bạo lực hơn đối với những điều bất biến của tự nhiên, bằng cách đưa ra có hiệu quả những lời kêu gọi khẩn thiết của mình đến tinh thần dễ uốn nắn và dễ cảm nhận của một đồng loại, so với việc ông ta đưa tay ra có hiệu quả đến những biểu hiện của hóa học.

17. Sự cầu nguyện và sự tuân theo sự cầu nguyện tạo thành hai điều khoản của một trình tự trong xã hội loài người; và chắc chắn không thích hợp hơn để đưa sự xáo trộn và rối loạn vào nền kinh tế đó so với bất cứ định luật nào khác của nó. Nó phù hợp với sự đều đặn và chắc chắn của cỗ máy này rằng lời thỉnh cầu của một người nên lay động sự đồng ý của một người khác, cũng như lòng nhân từ của người này nên lay động người kia đến lòng biết ơn, hay sự bất công của người này nên lay động đến sự oán giận, hay sự hóm hỉnh của người này nên lay động đến tiếng cười, hay đức hạnh của người này nên lay động đến sự tôn trọng, hay thiên tài của người này nên lay động đến sự ngưỡng mộ. Đây là biết bao định luật của hiến pháp con người; và định luật đặc biệt mà nhờ đó mong muốn của một người, được đưa ra dưới hình thức một yêu cầu, nên lay động một người khác đến sự rộng rãi hay lòng thương xót — thay vì xâm phạm những sự đều đặn của hệ thống tinh thần của chúng ta, tự nó là một trong những sự đều đặn này. Nó tạo thành một trong những phương tiện mà lịch sử của loài người được đưa tiếp — một lực chuyển động trong cỗ máy rộng lớn và phức tạp đó, mà mọi sự triển khai của nó tuy nhiên có sự phụ thuộc chắc chắn vào bản tính và nguyên lý của cỗ máy, như những chuyển động của hệ hành tinh có trên vài định luật đơn giản thuộc về thiên văn học. Khi một người xin và một người khác ban cho, đó là nhờ một trình tự đã thiết lập, vẫn bảo tồn nền kinh tế đạo đức của tạo vật trong một trật tự chắc chắn và đã thiết lập. Và dù những trình tự này nhân lên nhiều — vô số cả về đa dạng lẫn số lượng, xuyên suốt mọi lối đi của xã hội loài người — dù chúng pha trộn và tham dự rộng rãi với những định luật và trình tự khác — thế nhưng tất cả, chúng ta thấy một sự tiến triển vững chắc, và một sự kết hợp hài hòa. Và thực sự không có gì trong sự kế tiếp duy nhất này giữa sự cầu nguyện như tiền đề, và một ân huệ đáp lại như hệ quả, mà hơn bất cứ sự kế tiếp nào trong vô số sự kế tiếp diễn ra, dù trong tạo vật tinh thần hay vật chất, đưa vào sự vô chính phủ hay gây bạo lực cho những hài hòa của tự nhiên.

18. Giờ đây, thay vì nhìn vào những lời cầu nguyện trao đổi lẫn nhau giữa người với người, và di chuyển trong sự lưu thông vĩnh viễn khắp khối xã hội — chúng ta hãy xét những lời cầu nguyện dâng lên theo một con đường trực tiếp đến ngai của Thiên đàng — được xưng hô với tai, và đệ trình lên sự nhận biết trực tiếp của Đấng ngồi trên đó. Có phải là không có khả năng rằng Đấng đã định ra một hệ thống sự vật mà dưới đó ảnh hưởng mà chúng ta hiện đang nói tới đang hoạt động bận rộn và liên tục giữa những tạo vật mà Ngài đã tạo dựng; và Đấng đó, thay vì làm xáo trộn sự kiên định của tự nhiên bằng đó, thật ra đã biến nó thành một trong những định luật mà nhờ đó sự kiên định được duy trì — có phải là không có khả năng rằng Ngài có thể khiến chính ảnh hưởng đó đi và lại giữa Cha ở trên cao, và gia đình ở dưới Ngài, ảnh hưởng tìm đường trong cả ngàn sự đồng cảm nhân từ từ một thành viên của gia đình đến một thành viên khác? Khi con người là những người xin và con người cũng là những người ban cho, Ngài có thể, giữa mọi ý thích của dục vọng và trí tưởng của con người, vẫn duy trì những sự đều đặn của cả một nền kinh tế đạo đức lẫn tự nhiên. Và sự khôn ngoan của Ngài sẽ thất bại với Ngài đến nỗi trong trường hợp đó, khi chính Ngài được kêu gọi làm Người Ban cho, rằng trong sự bất biến dù của những sự hoàn hảo của Ngài hay của những công việc của Ngài, sẽ có một rào cản mà Ngài không thể vượt qua giữa những lời cầu xin khẩn thiết của con cái Ngài và sự rộng rãi của chính bản tính Ngài chăng? Ngài sẽ không biết cách xử lý một cách nhân từ và thương xót những lời thỉnh cầu dâng lên đến lều trại nơi cư trú của Ngài, mà không đưa sự cai trị sai trái và quản lý sai lầm vào tự nhiên — hay phá vỡ những sự kế tiếp được sắp xếp tốt và có trật tự của vũ trụ mà Ngài đã tạo thành chăng?

19. Chúng ta nhận thức một khó khăn ở đây, liên quan đến siêu hình học của bản tính của Đức Chúa Trời — một chủ đề mà trong trạng thái hiện tại của chúng ta, và với những năng lực hiện tại của chúng ta, bị bao phủ trong sự mờ tối tuyệt vọng; và thế nhưng nhờ đó người ta thường cố gắng suy đoán đi mọi hành động và thực hành tinh thần liên quan đến Đức Chúa Trời, vốn tạo thành chính bản chất của tôn giáo. Một cơ sở, thật ra, mà trên đó người ta cảm thấy ác cảm đối với quan niệm hiển nhiên và thông thường về sự cầu nguyện, là nó hàm ý sự tưởng tượng về một trạng thái tâm trí nào đó nơi Thần Linh là hệ quả, đối với một trạng thái tâm trí nào đó nơi tạo vật xưng hô với Ngài. Giờ đây về huyền nhiệm vẫn chưa thể tới được này chúng ta sẽ không giáo điều hóa. Chúng ta sẽ không mạo hiểm nói về những tình cảm của Thần Linh như liên quan đến thời gian hay sự kế tiếp chút nào. Nhưng chắc chắn chúng ta có thể nói như vậy về những hành động rõ ràng của Thần Linh; và chúng ta cũng có thể xem những hành động này như sự bày tỏ của tâm trí và tính cách của Ngài. Chúng ta sẽ không dám vén bức màn treo trên những tư tưởng và tiến trình của Trí tuệ Tối cao — nhưng chắc chắn chúng ta có thẩm quyền quan sát và lý luận về những sự phát xuất hữu hình của quyền năng của Đức Chúa Trời, và xem chúng như những dấu hiệu của tính cách của Đức Chúa Trời. Khi Ngài khiến một hệ quả nhất định tiếp nối trong chuỗi của một tiền đề nhất định, Ngài chứng minh Ngài đứng bị ảnh hưởng như thế nào liên quan đến tiền đề đó. Nếu sự cầu nguyện và sự hoàn thành của sự cầu nguyện là một trình tự tổng quát trong sự quản trị của Đức Chúa Trời — điều này, mà không cần chúng ta đào sâu vào những điều bí mật của trí tuệ hay cảm xúc trong lòng của Thần Linh, bảo đảm cho việc trình bày Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời hành động ít nhất theo đúng cách Ngài đã làm nếu Ngài tại thời điểm đó đã nhường mình trước những lời cầu xin của con cái Ngài — những trình tự như vậy, thật ra, và những sự bày tỏ dựa trên chúng, được hàm ý trong toàn bộ quan niệm về một chính phủ đạo đức. Chẳng phải sự công chính của một người được nói là kêu gọi tình yêu của Thần Linh sao? — và sự bất công của một người khác là sự thù ghét sao? Chẳng phải sự khốn khổ của một tạo vật đau khổ kêu gọi lòng thương xót của Ngài sao? Chẳng phải sự phản nghịch cứng đầu và táo bạo của một tạo vật xúc phạm kêu gọi cơn thịnh nộ của Ngài và những mục đích báo thù của Ngài sao? Và hiệu quả của sự cầu nguyện là gì khác, ngoài một thái độ tâm trí nhất định về phía tạo vật, được tiếp nối, nếu không phải bởi một thái độ tâm trí đáp lại nhất định, thì ít nhất bởi một hành động đáp lại nhất định, và một hành động mà trong chính chúng ta sẽ bày tỏ sự hài lòng hay thương xót của chúng ta, về phía Đấng Tạo Hóa? Hãy là một môn đồ đức hạnh và Ta sẽ thưởng cho ngươi — cũng là một sự xâm phạm vào những điều đơn giản của vũ trụ nhiều như và ít như Hãy là một người cầu xin khiêm nhường và Ta sẽ ban cho ngươi. Và cùng một nhận xét có thể được mở rộng cho bất cứ trình tự nào có thể chỉ định, dù trong nền kinh tế đạo đức hay tự nhiên. Việc một yêu cầu về phía con người nên được tiếp nối bởi một sự hoàn thành về phía Đức Chúa Trời, hàm ý không có sự hạ thấp hay suy thoái nào lớn hơn của Hữu thể Tối cao, so với việc bất cứ tiền đề nào trong tạo vật nên được tiếp nối bởi hệ quả của nó. Thật sai khi trình bày nó như một loại thích ứng phục tùng về phía Đấng Tạo Hóa đối với tạo vật. Nó đơn giản là Đấng Tạo Hóa thực hiện những tiến trình đã thiết lập của chính Ngài. Trình bày cho Thần Linh những điều kiện nhất định — và Ngài luôn luôn chắc chắn hành động theo một cách nhất định. Nhưng điều này không phải vì Ngài bị các điều kiện chế ngự. Đó là vì Ngài cai trị các điều kiện — và, là một Đức Chúa Trời không thay đổi, Ngài cai trị chúng theo một cách nhất định. Khi nhiệt tác động lên một chất lỏng, Ngài tiếp nối nó bằng sự bay hơi. Khi nó tác động lên một chất rắn, Ngài tiếp nối nó bằng sự hóa lỏng. Khi lòng tốt của một trái tim tác động lên một trái tim khác, Ngài tiếp nối nó bằng lòng biết ơn. Khi tiếng kêu van xin của một người đau khổ tác động lên những cảm xúc của một đồng loại, Ngài tiếp nối nó bằng sự đồng cảm và tuân theo của người mà nó được xưng hô. Và khi tiếng kêu van xin này được dâng trực tiếp lên chính Ngài, Ngài, nhờ một trình tự được thiết lập vững chắc như và bị vướng mắc một cách thiết yếu với hệ thống tổng quát của vũ trụ, như bất cứ chuỗi và trình tự nào khác đi vào cỗ máy rộng lớn của nó, tiếp nối nó bằng một sự phục vụ khôn ngoan và nhân từ nào đó.

20. Chính như vậy giáo lý về hiệu quả của sự cầu nguyện chỉ đưa vào vũ trụ một chuỗi trình tự khác, có tính chất đồng nhất như bất cứ chuỗi nào khác trong vô số chuỗi đi vào lịch sử dù của thế giới đạo đức hay vật chất. Toàn bộ hệ thống sự vật vẫn như trước đây dưới hệ thống các định luật tổng quát — hay đúng hơn dưới sự điều hành và hướng dẫn của một Đức Chúa Trời không thay đổi. Cảnh tượng lộng lẫy, rất làm vui mắt triết lý, của một tạo vật mà, xuyên suốt mọi biên độ của nó, duy trì một sự kiên định không dao động trong sự kế tiếp của các hiện tượng của nó, hay sự tái diễn không thay đổi của những hệ quả giống nhau đối với những tiền đề giống nhau, được duy trì trong toàn vẹn của nó. Giáo lý tôn giáo lớn này do đó có thể được trình bày, và mà không có bất cứ sự thỏa hiệp không xứng đáng nào, ít xúc phạm hơn đối với thị hiếu của những người điều tra vật lý. Nhưng sự phản đối nghiêm trọng hơn của họ là nó không phù hợp với kinh nghiệm của họ. Họ viện dẫn rằng họ

không bao giờ có thể khám phá ra bất cứ dấu vết nào của những trình tự rõ ràng và thông thường trong tự nhiên bị sửa đổi chút nào bởi một trình tự thêm vào liên quan đến ảnh hưởng của sự cầu nguyện. Thừa nhận rằng bất cứ trình tự mới được quan sát nào cũng nên bị vướng mắc hay đi vào hợp thành với những trình tự đã được biết trước, thì chắc chắn nó phải ảnh hưởng, bằng cách này hay cách khác, đến kết quả cuối cùng của bất cứ tiến trình phức tạp nào, và làm cho nó khác với điều nó đã từng là. Giờ đây nhà triết học có thể khẳng định rằng bất cứ sự thay đổi nào của các trình tự của tự nhiên, qua sự gia tăng của một trình tự khác do sự can thiệp của sự cầu nguyện mang lại, chưa bao giờ gặp sự quan sát của ông. Ông sẽ thừa nhận rằng, trong trường hợp cầu nguyện từ người đến người, ông có thể đã nhiều lần trải nghiệm nó — như khi ông xin người bạn đồng hành nhấc một vật nặng nào đó khỏi mặt đất, và việc đó đã được thực hiện ngược lại với định luật hấp dẫn; hay lấy lại một vật nhẹ nhưng quý giá mà gió đang thổi bay đi, và việc đó đã được thực hiện ngược lại với định luật xung lực; hay dập tắt một ngọn lửa, và việc đó đã được thực hiện ngược lại với định luật cháy — và tất cả điều này mà không ngoại lệ đối với tính tổng quát của các định luật của tự nhiên, mà chỉ bằng sự phức tạp của một trình tự với những trình tự khác trước đây đang hoạt động. Nhưng chưa bao giờ, những người quan sát kỹ lưỡng về tự nhiên và các hiện tượng của nó có thể khăng khăng — chưa bao giờ họ một lần đạt được cái nhìn thực nghiệm về bất cứ trình tự quen thuộc nào trong tự nhiên đã bị cản trở như vậy, hay đã bị chặn lại, bằng phương tiện cầu nguyện với Đức Chúa Trời vô hình. Họ đã nhận thấy điều này được thực hiện cả ngàn lần bởi bàn tay hữu hình của con người — nhưng chưa một lần, họ khẳng định, bởi bàn tay vô hình của Đấng Toàn Năng. Không phải họ mong đợi được thấy bàn tay của Ngài — nhưng thừa nhận hiệu quả của sự cầu nguyện với Ngài — và họ sẽ mong đợi được thấy hiệu quả của sự can thiệp của nó. Thay vào đó, mọi kinh nghiệm của họ tuyên bố một tiến trình và một sự kiên định trong tự nhiên hữu hình mà, theo như những quan sát của họ, tự nhiên không bao giờ lệch khỏi — đến nỗi tiếng kêu van xin của mọi gia đình không bao giờ ngăn chặn, bằng sự đảo ngược một định luật, trận tuyết lở đã lỏng ra chôn vùi ngôi làng nhỏ trong sự sụp đổ của nó — và không bao giờ thấy rằng lời cầu nguyện của những cư dân bất hạnh sẽ ngăn chặn sự cháy rụi của một ngôi nhà bằng sự đảo ngược một định luật khác, hay tước đi ngọn lửa thuộc tính và quyền năng quen thuộc của nó — và không bao giờ những thủy thủ được cứu bởi sự gián đoạn của một định luật khác, hoặc trong xung lực của gió trên sóng, hoặc trong xung lực của sóng trên một con tàu quá mong manh trước sự tấn công của cơn bão dữ dội đã tấn công nó. Trong tất cả những điều này, và trong mọi trường hợp khác, người ta khẳng định, không có dấu hiệu nào của bất cứ sự can thiệp nào vào các tiến trình của tự nhiên, ít nhất theo như các tiến trình này là hữu hình. Tự nhiên dường như di chuyển trong trật tự quen thuộc của nó mà không lệch lạc. Bằng những thí nghiệm cẩn thận và tìm tòi nhất, không thể phát hiện ra dấu vết của bất cứ quyền năng vô hình nào đã hoạt động với bước đi chắc chắn và đều đặn của các trình tự của nó. Tóm lại, mọi sự kế tiếp cả trong tâm trí lẫn vật chất đến mức chúng đã được nhận thức và phân loại đều theo mọi cảm giác là bất biến, đến nỗi những hệ quả giống nhau rõ ràng phát xuất từ những tiền đề giống nhau. Và làm sao, trước mọi sự quan sát này, chúng ta sẽ mong đợi thay đổi trật tự của các biến cố bằng lời cầu xin của mình, hay làm sao chúng ta có thể tin cậy vào hiệu quả của sự cầu nguyện?

21. Sau mọi điều tổng quát đã được đưa ra cho đến nay bởi chúng ta, điều này vẫn còn là một hiện tượng rõ ràng và cứng đầu cần, nếu có thể, phải được xử lý. Sự cầu nguyện với sự hoàn thành của nó phải được thừa nhận là một trong vô số trình tự tồn tại trong tự nhiên, nếu chúng ta chỉ có bằng chứng về thực tại của nó. Nhưng nếu, thật ra, là một trình tự thực tại, chúng ta nên có thể, người ta nghĩ vậy, khám phá ra những dấu vết của nó khi nó trở nên phức tạp với, và như vậy sửa đổi hay làm xáo trộn trật tự của các trình tự khác. Hoàn toàn có thể hình dung rằng sự cầu nguyện và sự hoàn thành của nó có thể là một trong nhiều định luật trong tự nhiên, và thế nhưng tự nhiên trên toàn thể vẫn duy trì sự kiên định của nó. Nhưng sự kiện cứng đầu, và một sự kiện cản đường hiệu quả bị cáo buộc này của sự cầu nguyện, là, mặc dù có sự can thiệp của định luật giả định và thêm vào này, tự nhiên hữu hình vẫn duy trì sự kiên định của nó, và theo như có vẻ, theo đúng cách nó đã làm dù không có định luật như vậy. Chúng ta không thấy bằng chứng nào, người ta khẳng định, về sự kiên định của tự nhiên hữu hình nhường bước trước cơ quan vô hình đó, mà sự can thiệp của nó chính là mục đích rõ ràng của sự cầu nguyện để đạt được. Hiệu quả của cơ quan như vậy, nếu nó có bao giờ đi vào hoạt động, sẽ là chế ngự những tiến trình đã thiết lập khác có chỗ trong nền kinh tế của thế giới; và sức mạnh của sự phản đối nằm ở điều này, rằng chúng ta không bao giờ chứng kiến bất cứ sự chế ngự nào như vậy đối với những tiến trình này.

22. Để trả lời điều này, chúng ta hãy cố gắng xác định, nếu bằng bất cứ phương pháp có thể hay giả thuyết nào, đáp lời cầu nguyện có thể được ban cho một cách hiệu quả mà không xâm phạm nào đến những sự đều đặn đã biết của tự nhiên. Những sự đều đặn này bao gồm sự bất biến của những sự kế tiếp nhất định, mỗi điều khoản của chúng là hệ quả của điều khoản đi trước nó, và là tiền đề của điều khoản đến sau nó. Thừa nhận rằng những mắt xích kề nhau của bất cứ chuỗi nào, theo như chúng ta có thể truy vết chúng lên trên, tiếp nối nhau theo đúng cùng một trật tự, cần nhớ rằng đối với những tiến trình chính trên mặt đất đang diễn ra quanh chúng ta, chuỗi không kết thúc tại điểm mà sự quan sát của chúng ta kết thúc — rằng, ở đâu đó dọc theo sự đi lên của cuộc điều tra của chúng ta, cỗ máy không còn rõ ràng nữa mà bắt đầu trở nên mờ tối, cho đến cuối cùng nó bị che phủ, như thể bởi một bức màn không thể xuyên thấu, khỏi sự chú ý của chúng ta hoàn toàn; và rằng dù chúng ta có thể truy vết các bước của một sự tiến triển nhân quả một đoạn đường trở lại, nó cuối cùng mất hút giữa những nơi sâu kín của cỗ máy. Giờ đây đối với kết quả cuối cùng không quan trọng gì, dù đáp lời cầu nguyện được ban cho bởi một sự chạm đáp lại từ ngón tay của Đấng Toàn Năng tại một vị trí cao hơn hay thấp hơn trong sự tiến triển; vì một sự thay đổi trên bất cứ điều khoản nào, dù nó nằm ở đâu, sẽ có một hiệu quả kiểm soát trên mọi điều khoản tiếp theo. Vậy thì hãy để sự thay đổi được thực hiện đủ xa về phía sau, và sẽ có sự thay đổi của một trình tự, không nghi ngờ gì, nhưng không có bạo lực đối với bất cứ định luật đã xác định nào — vì một trình tự ngoài tầm với của mọi triết học của chúng ta. Sự cầu nguyện có thể đạt được sự hoàn thành của nó mà không có bất cứ sự đảo ngược hữu hình nào của những sự kiên định của tự nhiên, miễn là hiệu quả đầu tiên của nó là trên một lò xo tiềm ẩn và bên trong của cỗ máy, chứ không phải giữa những sự triển khai rõ ràng của nó. Chỉ cần sự chạm giao tiếp giữa Thần Linh và các công việc của Ngài, khi Ngài đi ra để đáp ứng mong muốn của bất cứ tạo vật nào của Ngài, ở phía sau hay bên dưới bề mặt đánh dấu và đo lường giới hạn xa nhất của sự khám phá có thể của con người; và rồi có thể có nhiều yêu cầu đặc biệt nhận được một sự hoàn thành đặc biệt không kém, thế nhưng không làm xáo trộn những sự kế tiếp quen thuộc mà hoặc mắt người hoặc những dụng cụ quan sát tinh tế nhất của ông sẽ giúp ông xác định. Nhưng không dễ làm cho vấn đề này trở nên rõ ràng trong việc chỉ sử dụng những thuật ngữ tổng quát; và do đó chúng ta phải cố gắng minh họa nó bằng những ví dụ.

23. Đối với ví dụ đầu tiên của chúng ta, chúng ta hãy giả định sự cầu nguyện cho một chuyến đi biển thịnh vượng. Dường như không có lý do gì tại sao một đáp lời cho lời cầu nguyện này lại không thể được ban cho, mà thế nhưng mọi trình tự đã thiết lập trong thế giới của chúng ta vẫn được duy trì trong trật tự quen thuộc của chúng, theo như triết học có thể khám phá ra chúng. Thay vì Đức Chúa Trời không dùng đến các nguyên nhân thứ yếu, khi Ngài đáp ứng và thỏa mãn những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng có thể chính là những công cụ mà nhờ đó Ngài hoàn thành chúng. Khi Ngài lắng nghe những lời cầu xin của chúng ta cho một chuyến đi biển thịnh vượng, điều này có thể được đáp lại theo hai cách — hoặc không có gió thuận hoặc bằng gió thuận. Nếu theo cách sau, thì, theo như trình tự cận kề liên quan, vẫn chưa có phép lạ nào. Ngài đã không gửi ra một xung lực kỳ diệu lên con tàu, mà đã khiến chính gió nổi lên, mà theo các định luật chuyển động, gió đó nên đưa tàu tiến lên đến bến cảng định sẵn. Nhưng một lần nữa, trong trình tự cao hơn tiếp theo, vẫn có thể có sự quan sát những sự đều đặn của tự nhiên. Gió có thể đã được gây ra mà không có sự ngưng tụ của hơi nước, hay bởi sự ngưng tụ của nó. Nếu theo cách sau, vẫn không có phép lạ. Gió đã không được khởi phát trái với bất cứ định luật đã biết nào, mà đã nảy sinh từ điều kiện trước đó của không khí và hơi nước, mà theo học thuyết về khí động học, điều kiện đó nên gây ra chính cơn gió thổi để hoàn thành phục vụ. Điều tương tự có thể được lặp lại trên trình tự tiếp theo của sự tiến triển đi lên này. Hơi nước có thể đã được bốc lên mà không có tác động của nhiệt, hay bởi tác động đó. Nếu không có nó, lời cầu nguyện đã được đáp lại một cách kỳ diệu — nếu bởi nó, vẫn chưa thể phát hiện ra sự thay đổi nào trong các tiến trình của tự nhiên; và chuyến đi biển thịnh vượng là kết quả của điều kiện trước đó của không khí, và hơi nước, và nhiệt, mà theo các định luật kết hợp của xung lực và khí động học và hóa học, lẽ ra đã gây ra nó. Hãy đưa những lời giải thích ngược dòng này đi xa như chúng có thể; và cho đến nay, tức là, đến giới hạn tột cùng của khoa học, đến mức đầy đủ của những quan sát có thể của nó, mọi sự có thể xuất hiện, hay đúng hơn, thực sự di chuyển, theo trật tự nghiêm ngặt không lệch lạc. Nhưng vẫn còn, xa hơn điều này, và giữa những giới hạn xa xôi nhất của mọi điều tự nhiên có thể thấy về một phía, và ngai vàng mà từ đó Tác giả của Tự nhiên ban ra các mệnh lệnh của Ngài, về phía kia — có một tiến trình trung gian ẩn giấu nối kết các mục đích của tâm trí của Đức Chúa Trời, với những hiện tượng hữu hình của vũ trụ mà Ngài đã tạo dựng; và, không phải giữa những vật rõ ràng nằm phơi bày trước tầm nhìn trong vùng quan sát, mà giữa những vật bí mật nằm trong vực sâu và tối tăm ở giữa tầm với xa nhất của sự khám phá của con người và những sự phát xuất của ý muốn Đức Chúa Trời — chính giữa những vật này, nơi sự chạm đáp lại đó có thể được ban cho bởi ngón tay của Đấng Toàn Năng, sự chạm sẽ hướng dẫn cỗ máy của thế giới; và mà không cản trở bất cứ định luật đã xác định nào của nó. Giới hạn của cuộc điều tra của chúng ta không phải là sự bắt đầu của chuỗi. Nó có những bước trước đó vẫn chưa được khám phá, và có lẽ không thể khám phá được bởi chúng ta, giữa những chiều sâu của khí tượng học. Có thể ở đó, chứ không phải giữa những sự đều đặn hiển nhiên của tự nhiên, nơi đáp lời cầu nguyện được nảy mầm — để bảo đảm một chuyến đi biển thịnh vượng, thế nhưng không có một thay đổi nào mà triết học, với mọi công cụ của nó, có thể phát hiện trong những sự kế tiếp đã thiết lập của vũ trụ. Vì điều này, Ngài lay động những lò xo nằm phía sau bức màn của giác quan và quan sát. Nhưng trước bức màn đó, hay trong mắt của chúng ta,

những người xem các hiện tượng của tự nhiên — không khí, và hơi nước, và nhiệt, vốn là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, làm trọn lời Ngài, có thể thực hiện, trong việc thực hành những đức hạnh đúng đắn và đặc trưng của chính chúng, những sự triển khai tương ứng của chúng, mà không có bất cứ thay đổi nào trong những hiệu quả mà chúng tạo ra hay trong những thuộc tính thuộc về chúng.

24. Nhưng đối với một ví dụ thứ hai — lời cầu nguyện cho một vụ mùa thịnh vượng có thể được đáp lời một cách hiệu quả, mà thế nhưng không được đáp lời bằng phép lạ. Vụ mùa chín không lập tức bắt đầu thành hữu thể khi một lời được thốt ra — cũng không được làm cho vươn lên đến trưởng thành giữa thời tiết bất lợi và những mùa không thuận lợi, hay trong sự vắng mặt của mọi ảnh hưởng ôn hòa và nhân từ mà nhờ đó nó thường được nuôi dưỡng. Lời cầu nguyện có thể được đáp lời, thế nhưng không phải bằng việc thực vật được làm cho phát triển mạnh giữa những cơn bão, nơi nó chưa bao giờ phát triển mạnh trước đây — mà bằng việc thực vật được làm cho phát triển mạnh như thường lệ, dưới nụ cười của ánh nắng và giữa những yếu tố yên bình. Vụ mùa dồi dào được ban cho, không phải mà không có tiền đề thường lệ là thời tiết thuận lợi — mà với hay đúng hơn là bởi tiền đề này. Sự chạm đáp lại được áp dụng như trước vào một số bước trước đó giữa những điều bí mật của khí tượng học, từ đó Đấng Toàn Năng, theo lệnh của Ngài, có thể triệu hồi thời tiết được yêu cầu, và dẫn dắt mọi chuỗi tiếp theo đến kết quả cuối cùng của chúng trong những phước lành của sự dồi dào — mà không đảo ngược bất cứ trình tự nào mà trên nền tảng của những vật hữu hình mở ra trước mắt con người. Ngài có thể, bằng cách đặt trước đáp lời của Ngài có thể nói như vậy, tại một điểm đủ cao trong chuỗi nhân quả, triệu hồi thành hữu thể, không phải những tiền đề đầu tiên, mà là những tiền đề đầu tiên có thể nhận thức được bởi chúng ta — sau đó, toàn bộ sự kế tiếp có thể tiến hành trong sự hài hòa hoàn hảo với các định luật của tự nhiên và những bài học của kinh nghiệm. Bằng một sự chạm can thiệp, tại những chiều sâu ẩn giấu trong phòng thí nghiệm của tự nhiên, một sự gặp gỡ thuận lợi của các yếu tố có thể được làm cho tác động lên nông nghiệp từ bên ngoài — hay, bằng cùng một sự can thiệp giữa những định luật không thể tới được của sinh lý thực vật, một vụ mùa khỏe mạnh hơn hay sinh sôi hơn có thể được làm cho nảy sinh. Thế nhưng trong cả hai ngành đều không cần có bất cứ sự thay đổi nào trong những sự kế tiếp đã biết của các hiện tượng của tự nhiên; và trong khi không có gì ngoài sự đồng nhất vững chắc nhất có thể được quan sát trên toàn cảnh suy ngẫm của chúng ta, thế nhưng, bằng một hoạt động bên dưới, Đức Chúa Trời toàn năng có thể, mà không bạo lực đối với những sự đều đặn của tự nhiên, bảo đảm sự hoàn thành hiệu quả cho những lời cầu nguyện của gia đình lệ thuộc của Ngài.

25. Chúng ta hy vọng rằng nhiều minh họa hơn là thừa thãi — thế nhưng chúng ta không thể kiềm chế việc lưu ý đến trường hợp cầu nguyện cho sự tiếp tục hay sự phục hồi của sức khỏe. Chúng ta kêu gọi những người quen thuộc nhất với những chẩn đoán hay tiên lượng của bệnh tật — xem cuộc điều tra của khoa học của họ có thể đưa họ đi ngược lại bao xa, giữa những tiến trình của sinh lý động vật. Để đáp lời một lời cầu nguyện như vậy, vậy thì, Đức Chúa Trời không cần can thiệp vào những sự kiên định của tự nhiên hữu hình — vì nguồn mạch chính của ảnh hưởng đó, hoặc chữa lành hoặc làm rối loạn khung hình con người, được đặt trong một vùng huyền nhiệm sâu thẳm nhất. Tại đây, nếu có nơi nào, Ngài có thể làm việc trong bí mật, và hướng dẫn những tiến trình của cỗ máy, mà không làm xáo trộn bất cứ trình tự đã biết và quen thuộc nào của nó. Bàn tay của Đức Chúa Trời có thể đã được đưa ra để chữa lành hay để hủy diệt — thế nhưng mắt người, đến mức căng thẳng tột cùng của sự quan sát của ông, có thể đã không thấy gì ngoài tự nhiên bước đi trong những tiến trình đã thiết lập của nó, và không một lần có vẻ dao động khỏi sự đều đặn của bước đi của nó. Theo như sự nhận biết của thầy thuốc mở rộng, nó có thể hoàn toàn là một hệ thống các định luật tổng quát, hay những sự kế tiếp bất biến — từ tiền đề xa xôi nhất mà ông đã có thể truy vết, xuống đến hệ quả cuối cùng hay thực tại ngay trước tầm nhìn của ông. Nhưng ngoài tiền đề đó có những nơi ẩn náu mà ông chưa bao giờ khám phá — và tại đó, cơ quan vô hình và chủ tọa của Đức Chúa Trời có thể đang khởi phát mọi tiến trình đó, mà nhà triết học không thấy gì ngoài sự đồng nhất của những bước chân kết thúc. Chính từ đó Ngài có thể đáp lời cầu nguyện; và, dù khoa học kiêu ngạo sẽ khinh miệt khẳng định đó đến đâu, cũng không có gì trong mọi định luật và trình tự mà nó từng xác định, mà nhờ đó nó có thể bác bỏ nó.

26. Nhưng ứng dụng thú vị nhất của toàn bộ luận cứ này, là đối với các định luật và trình tự của thế giới tinh thần. Có lẽ không có lời cầu nguyện nào dâng lên thiên đàng thường xuyên hơn lời cầu nguyện có đối tượng là một trạng thái tâm trí đúng đắn và đáng mong muốn — dù trạng thái được cầu nguyện là trạng thái trí tuệ hay đạo đức hay tôn giáo. Bên cạnh việc là sự tuôn trào tự nhiên của một tâm trí nghiêm túc vì điều thiện của sự đời đời của nó, có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về lời cầu nguyện như vậy — như lời cầu nguyện này cho một trạng thái trí tuệ đúng đắn, “Xin mở mắt con, để con thấy những điều kỳ diệu chứa đựng trong luật pháp của Ngài.” — Hay lời cầu nguyện này cho một trạng thái đạo đức đúng đắn, “Xin giữ bước chân con trong đường lối Ngài, để chân con không trượt ngã.” — Hay lời cầu nguyện này cho một trạng thái thuộc linh đúng đắn, “Xin tạo dựng một tấm lòng trong sạch và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong con.” Trong lúc này tâm trí cũng như vật chất đều có những định luật của nó, sự kế tiếp đều đặn của các tiền đề và hệ quả của nó, những chuỗi hiện tượng của nó phụ thuộc lẫn nhau bởi quan hệ bất biến. Có chỗ và chủ đề cho một triết lý trong ngành này cũng như trong những ngành khác — nhưng nếu không có sự giống nhau trong các đối tượng và sự kiên định trong trật tự của các biến cố, thì không thể có triết lý. Và theo đó trên lĩnh vực điều tra này, chúng ta cũng có những nguyên lý và định luật của mình — các định luật gợi ý — các định luật cảm xúc — những ảnh hưởng tương hỗ mà, bằng phương tiện của năng lực chú ý, tồn tại giữa sự hiểu biết và ý muốn — và nhiều tiến trình khác dù của cảm xúc hay tư tưởng, mà, nhờ sự đồng nhất của chúng mà thôi, mới chấp nhận sự phân loại; hay, nói cách khác, chấp nhận được triết lý hóa. Giờ đây, điều chúng ta khẳng định về ví dụ này, và có lẽ với sự tự tin lớn hơn trong bất cứ ví dụ nào trước đây, là sự phù hợp hoàn hảo tồn tại giữa sự đồng nhất cứng nhắc của những sự kế tiếp đa dạng này và hiệu quả của sự cầu nguyện. Một vài bước trước kết quả cuối cùng chúng ta có thể truy vết, và có thể thấy rằng chúng tiếp nối nhau theo trật tự quen thuộc của chúng, không có bất thường và không có biến đổi. Nhưng cao hơn một bước nữa; và chúng ta đến tiền đề trong bức màn — tiền đề đó, tự nó vô hình, có thể bị chế ngự bởi một bàn tay trực tiếp, và thế nhưng chế ngự toàn bộ sự kế tiếp hữu hình nảy sinh từ nó mà không một định luật nào của triết lý tinh thần bị vi phạm. Đáp lời được ban cho tại một nơi ngoài sự nhận biết của triết học — tại một nơi mà từ đó có thể phát xuất để hoàn thành chúng những mệnh lệnh của quyền năng của Đức Chúa Trời, thế nhưng không xâm phạm những sự chắc chắn của kinh nghiệm con người. Nếu một phép lạ hàm ý sự vi phạm một trình tự đã biết trong tự nhiên, thì những điều được gọi là phép lạ của ân điển, có thể trong thực tế được hoàn thành, mà thế nhưng không được hoàn thành một cách kỳ diệu.

27. Chúng ta có thể quan sát rằng nếu sự cầu nguyện có bất cứ hiệu quả nào trong nghĩa hiển nhiên và tự nhiên của nó — tức là, nếu một yêu cầu đặc biệt và xác định nào đó có bao giờ đạt được một sự hoàn thành đặc biệt và xác định, thì có một sự tiện lợi cao liên quan đến việc sự hoàn thành được thực hiện tốt, đến nỗi những sự đều đặn của tự nhiên sẽ không bị xâm phạm. Chúng ta, theo cách này, bảo đảm lợi ích thực tế lớn nhất nằm trong một hệ thống các định luật tổng quát. Nếu không có một hệ thống như vậy, chúng ta sẽ không có lợi ích nào từ những bài học của kinh nghiệm. Chính vì sự kiên định tồn tại giữa các trình tự của tự nhiên, mà khi những tiền đề nhất định được trình bày cho sự quan sát, chúng ta dự đoán với sự tự tin rằng những hệ quả nhất định, và không phải những hệ quả khác, sẽ theo sau. Chính như vậy và chỉ như vậy, thật ra, mà những hồi ức của chúng ta về quá khứ trở nên hữu ích cho sự hướng dẫn của tương lai; hay khoa học và sự khôn ngoan trở nên được đặt nền tảng trên những thông tin của kinh nghiệm. Nhưng vì mục đích này, chỉ cần sẽ không có sự can thiệp nào vào những trình tự hữu hình của tự nhiên — hay sự kiên định của những trình tự này sẽ được giữ nguyên vẹn, không chỉ theo như mắt của sự quan sát thiếu thận trọng và hời hợt có thể mở rộng, mà còn theo như con mắt tìm tòi của triết học có thể thâm nhập. Vậy thì không phải là điều không thể thiếu, đối với sự ổn định của kinh nghiệm của chúng ta, rằng mọi sự can thiệp sẽ bị trục xuất khỏi nền kinh tế của tạo vật. Chỉ yêu cầu rằng những sự can thiệp này sẽ được thực hiện giữa những nơi ẩn náu không thể dò thấu nằm phía sau bức màn, chứ không phải giữa những biến cố hay sự triển khai rõ ràng nằm trước nó. Chúng ta, theo cách này, thực hiện tốt một sự hài hòa giữa tiếng nói của kinh nghiệm khi nó tuyên bố sự đều đặn của tự nhiên hữu hình, và tiếng nói của mặc khải khi nó tuyên bố hiệu quả của sự cầu nguyện. Chúng ta hòa giải sự lệ thuộc vào sự kiên định của tự nhiên, với sự lệ thuộc vào lòng tốt và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời của tự nhiên. Đó là một phước lành quý giá rằng, trong những tiền đề thực sự trước mắt chúng ta, chúng ta có thể đọc được những dấu hiệu của tương lai. Nhưng đó là một phước lành còn quý giá hơn nữa, rằng, bằng phương tiện của những tiền đề khác, Thần Linh có thể hướng dẫn hay sửa đổi hay chế ngự những tiền đề trước, và rằng Ngài là một Thần Linh có thể tới được với những lời cầu nguyện của chúng ta. Và như vậy triết học có thể được làm cho gặp gỡ và hòa hợp với lòng đạo. Mỗi trường phái trong số này có những bài học riêng biệt nhưng không bất hòa của nó. Cùng một người có thể là người học ở cả hai; và hoa trái của sự thành thạo của ông có thể là, ông pha trộn những dự đoán của kinh nghiệm với những hy vọng và thực hành của tôn giáo. Ông sống như thể dưới tán của một sự quan phòng đặc biệt, ngay cả trên nền tảng của những vật có thể cảm nhận được nơi mọi chuỗi và sự kế tiếp đều bất biến. Ông cảm nhận, cùng một lúc, rằng ông đang ở dưới sự chăm sóc của một Đức Chúa Trời chủ tọa và giữa những sự đều đặn của một vũ trụ hài hòa.

28. Nhưng trong khi chúng ta lập luận như vậy, rằng nhờ một sự vận hành đằng sau hậu trường mà lời cầu nguyện có thể được đáp lại mà không xâm phạm đến những trình tự hữu hình của thiên nhiên, chúng ta sẽ không khẳng định sự vận hành cụ thể ấy thực sự là gì. Chúng ta có thể thấy rõ rằng có nhiều cách mà điều này có thể được thực hiện, nhưng chúng ta có thể không đủ khả năng để tuyên bố về cách duy nhất ấy. Người ta có thể hình dung rằng điều đó được thực hiện nhờ chức vụ của các thiên sứ. Người khác có thể tưởng tượng rằng hiệu quả của lời cầu nguyện trên một mắt xích ẩn giấu nào đó của tiến trình đã dẫn đến kết quả mong muốn tự nó cũng có thể là một trong những trình tự đều đặn của thiên nhiên, giống như bất cứ trình tự nào khác; và chắc chắn, trước khi có kinh nghiệm, điều đó không huyền bí hay khó xảy ra hơn hiệu quả mà một hạt vật chất có trên vật chất xa xôi nhất của vũ trụ chúng ta. Người khác nữa có thể chủ trương sự can thiệp trực tiếp của một sắc lệnh từ triều đình của quyền tối thượng trên trời, mà ảnh hưởng đầu tiên của nó tác động lên một tiền đề huyền bí nào đó ở những nơi cao hơn của chuỗi nguyên nhân, và những ảnh hưởng tiếp theo của nó giáng xuống theo trật tự đều đặn, có lẽ qua nhiều bước hữu hình, cho đến sự hoàn thành cuối cùng. Và cuối cùng, sở thích của một số người có thể nghiêng về một sự hài hòa tiền định — như thể cùng một Đức Chúa Trời đã thấy trước mọi lời cầu nguyện, cũng đã bao gồm mọi lời đáp cho những lời cầu nguyện ấy trong sự điều chỉnh ban đầu của Ngài về hệ thống trần thế vĩ đại.* Chúng ta không khẳng định sự ưa thích của mình đối với bất cứ giả thuyết nào trong những giả thuyết này, và chúng ta cũng không được đòi hỏi phải làm như vậy. Chúng ta đang đối phó với một sự phản đối duy nhất đối với hiệu quả của lời cầu nguyện, dựa trên tính hằng thường của những trình tự hữu hình của thiên nhiên, trong phạm vi chúng có thể thấy được. Chúng ta cho rằng sự phản đối này có thể được đáp ứng một cách hiệu quả bằng việc xem xét rằng có một hoặc hai, hay bất cứ số lượng không xác định nào, những phương cách mà nhờ đó một sự hòa giải có thể được thực hiện giữa giáo lý đức tin này và các hiện tượng của kinh nghiệm. Điều này, theo mọi luận lý đúng đắn, là đủ cho vấn đề giữa chúng ta và những kẻ chống đối chúng ta. Một ngàn khả năng không bảo đảm cho một khẳng định cụ thể hay tích cực về phía chúng ta. Nhưng một khả năng duy nhất cũng có sức mạnh tương đương để loại bỏ và vô hiệu hóa sự phản đối về phía họ. Chúng ta không thể, nếu không vi phạm triết học đúng đắn, chọn ra điều chắc chắn trong số nhiều điều có thể hình dung được. Nhưng sẽ là một sự vi phạm lớn hơn nhiều nếu khẳng định về Thần Linh đời đời và khôn dò, Đấng vận hành không được nhìn thấy xuyên qua những mê lộ của chính công trình của Ngài, rằng Ngài không thể, trong sự vô hạn của các nguồn lực của Ngài, nghĩ ra một phương cách vừa để duy trì những sự đồng nhất hữu hình của thiên nhiên, vừa để gặp gỡ và thỏa mãn những lời cầu nguyện của chúng ta.

* Tác giả của cuốn “Natural History of Enthusiasm” [Lịch sử tự nhiên của sự cuồng tín], trong chương nói về những sự lạm dụng đầy cuồng tín đối với giáo lý về một sự quan phòng đặc biệt, đưa ra một giả thuyết khác với tất cả những giả thuyết này, và chắc chắn tự nó có những điểm đáng khuyến khích đặc biệt. Quan niệm của ông là lịch sử của thiên nhiên và của xã hội được tạo thành từ vô số những tiến trình, theo những đường thẳng luôn luôn cắt ngang nhau, và tại điểm giao nhau của chúng nhận được một hướng mới, nhờ xung lực ngang đã đến với chúng. Khi một cá nhân nhận được lời đáp cho lời cầu nguyện của mình, sự can thiệp có thể được thực hiện không phải trong đường thẳng mà chính người ấy đang mô tả, mà trong một trong những đường thẳng sẽ gặp người ấy trên đường đi của người ấy — và do đó tại một điểm mà, dù tính hằng thường hữu hình của thiên nhiên có bị vi phạm đi nữa, thì vì lúc ấy nó nằm ngoài phạm vi quan sát của người ấy, đó vẫn là một sự vi phạm mà người ấy không nhìn thấy. Về một phương diện, giả thuyết này có một lợi thế hơn giả thuyết mà chúng ta đã mạo muội đề xuất. Trong giả thuyết của chúng ta, sự can thiệp, vì được thực hiện tại một vị trí trước đó trong thang nguyên nhân, đôi khi có thể đòi hỏi phải được thực hiện, không phải để đáp lại lời cầu nguyện, mà là để đón trước lời cầu nguyện. Còn theo giả thuyết kia, sự can thiệp, dù được thực hiện chỉ cách điểm nối một quãng ngắn, vẫn có thể được thực hiện cả sau lời cầu nguyện lẫn ngoài sự nhận biết trực tiếp của người cầu xin. Điều này phù hợp hơn với kinh nghiệm thực tế của chúng ta về những sự ứng nghiệm mà nhờ đó sự cứu giúp thường đến với chúng ta từ một phía không ngờ tới — và cũng phù hợp với những lời tuyên bố của Kinh Thánh như Đức Chúa Trời là “một sự giúp đỡ rất hiện diện trong thì hoạn nạn.” Theo giả thuyết nào đi nữa, lời đáp vẫn có thể được thực hiện một cách hiệu quả, nhưng không xâm phạm đến tính hằng thường của thiên nhiên mà chúng ta có thể nhận thấy; và như vậy, để nguyên vẹn mọi lợi ích của kinh nghiệm cùng những bổn phận của con người phải tuân theo những bài học của kinh nghiệm.

29. Chúng ta lấy làm tiếc về độ dài của lập luận này, nhưng đối với chính lập luận thì chúng ta không xin lỗi. Một môn đồ nhiệt thành, vừa bước ra khỏi các trường triết học, và đã quen với việc khảo sát các định luật của thiên nhiên, sẽ có được cả một sở thích lẫn một kinh nghiệm khiến người ấy có khuynh hướng xem chúng như bất biến. Bất cứ sự xen vào nào đối với tính đồng nhất của chúng cũng đều rất xúc phạm đến mọi thiên kiến của người ấy, hoặc có lẽ bị người ấy chế nhạo như một sự tưởng tượng mê tín. Người ta đã tự cho rằng vinh quang của khoa học là đã xua đuổi các bóng ma khỏi vũ trụ; và, trong một sự tôn kính không giới hạn đối với quyền tối thượng và tính bất biến của thiên nhiên, những khải tượng của thần thoại cổ xưa và những sự tin kính của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đều đã bị khinh miệt như nhau. Con người tự hình dung mình như bị bao vây bởi những sự tất yếu của một cơ chế vô thức, thay vì bước đi trong đời sống dưới sự quan sát và chăm sóc của một Đấng Cai trị hằng sống. Đức Chúa Trời có thể vẫn tiếp tục được công nhận, nhưng nhiều hơn như một nguyên lý hơn là như một thân vị; và trong khi danh Ngài ở trên môi miệng chúng ta, lòng chúng ta có thể thực tế ở trong trạng thái vô thần. Ngài vẫn có thể xếp hạng trong trí tưởng tượng của chúng ta như Quyền Năng Tối cao của vũ trụ — nguyên nhân của các nguyên nhân, khác với chúng như nguyên bản khác với những bản sao thứ yếu của nó, nhưng lại được đồng hóa với chúng ở chỗ là một tác nhân vật lý hơn là một tác nhân đạo đức, và cũng không cảm nhận được những lời cầu nguyện và những lễ vật của chúng ta như nhau. Chính như vậy mà triết học đôi khi có thể hành động với quyền năng của một thiên tài ác độc, làm héo úa khỏi linh hồn chúng ta chính bản chất và tinh thần của tôn giáo; và do đó càng quan trọng hơn nữa việc ấn định những địa hạt tương ứng của cả hai. Địa hạt của triết học là vùng của mọi trình tự hữu hình trong thiên nhiên; và, ngoại trừ trường hợp của các phép lạ — những biến cố hết sức hiếm hoi mà sau này chúng ta sẽ khảo sát — chúng ta hết sức sẵn lòng thừa nhận rằng, trong những giới hạn của địa hạt này mà mắt người và dụng cụ của con người có thể tiếp cận, thiên nhiên bước đi trong một tiến trình không thể lay chuyển. Địa hạt của tôn giáo là một vùng siêu việt nằm ngoài vùng này, nơi có chỗ cho mọi ảnh hưởng có thể kiểm soát các tiến trình của thiên nhiên một cách hiệu quả nhất, nhưng không bao giờ khiến thiên nhiên có thể khám phá được phải dao động khỏi tính hằng thường của nó. Chính đối với quyền năng vô hình đang chủ tọa trên những ảnh hưởng siêu nhiên và vô hình này mà con người dâng lời cầu nguyện của mình. Người ấy không xâm phạm địa hạt của triết học, nhưng để mặc nàng quan sát và phân loại mọi trình tự nằm trong tầm với của nàng, người ấy hướng mình đến Đấng, theo ý muốn riêng của Ngài, xoay chuyển mắt xích đầu tiên của mọi tiến trình mà khoa học có thể khảo sát. Nhờ trò chuyện với Đức Chúa Trời của mình, người ấy lay động Đấng lay động vũ trụ.

30. Có một đoạn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, trong đó nói về Đức Chúa Trời rằng “Ngài khiến các thiên sứ của Ngài thành những thần linh, và các tôi tớ của Ngài thành ngọn lửa”; hay, như Campbell dịch hay hơn, rằng “Ngài khiến các gió thành những sứ giả của Ngài và ngọn lửa cháy thành những tôi tớ của Ngài.” Điều Ngài có thể đã làm mà không cần sứ giả và không cần tôi tớ, Ngài lại chọn làm nhờ chúng; đến nỗi, ít nhất tại điểm mà gió đứng nối liền với hệ quả trực tiếp của nó là một cơn bão hay một vụ đắm tàu, thì không có phép lạ nào cả. Hãy lùi lại một bước nữa trong chuỗi nguyên nhân này. Gió có thể đã được dấy lên mà không cần sự trung gian của hơi nước, hoặc nhờ nó. Nhưng chúng ta còn đọc thêm về Đức Chúa Trời rằng Ngài khiến hơi nước bay lên từ các đầu cùng đất; và nếu được thực hiện theo cách sau này, thì vẫn chưa có phép lạ nào. Hơi nước, một lần nữa, có thể đã được dấy lên mà không cần tác nhân của sức nóng, hoặc nhờ nó; và nếu trong tiến trình này Ngài đã khiến sức nóng thành tôi tớ của Ngài, cũng như Ngài khiến ngọn lửa cháy thành tôi tớ của Ngài, thì vẫn vậy, trong chuỗi trung gian giữa kết quả cuối cùng và mệnh lệnh của Đấng Toàn Năng, chúng ta không thể phát hiện được sự rời bỏ nào của thiên nhiên hữu hình khỏi tính hằng thường quen thuộc của nó, và vẫn chưa có phép lạ nào. Chúng ta chỉ cần tưởng tượng rằng, đối với mọi nguyên nhân thứ yếu mà chúng ta thấy được, và nằm trung gian giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, thì trong không trường hợp nào Ngài hành động mà không có chúng, nhưng là nhờ chúng; và rồi có thể có nhiều sự ứng nghiệm đặc biệt cho nhiều lời cầu xin đặc biệt, nhưng không gây bạo lực nào đối với bất cứ sự đều đặn nào đã được quan sát của thiên nhiên. Hãy để triết học dồn hết sức lực của nàng vào việc khảo sát những nguyên nhân này, hãy để nàng thành công trong việc lần theo tiến trình đi lên dọc theo chuỗi tăng dần bằng bao nhiêu bước mà ánh sáng của quan sát có thể đưa nàng đi — nàng có thể nhờ đó mà mở rộng địa hạt của trí tuệ, nhưng nàng vẫn sẽ để lại ngoài nó một địa hạt đủ rộng cho mọi hy vọng và khát vọng của lòng tin kính. Chỉ cần điều này là đủ: vẫn còn một khoảng chưa biết giữa nguyên nhân cuối cùng mà triết học đã khám phá ra, và sự phát xuất huyền nhiệm của Đấng đã được gọi là nguyên nhân của các nguyên nhân — rằng mọi việc Ngài làm mà mắt người có thể thấy được đều sẽ nhờ những phương tiện hữu hình — rằng Đấng Tạo Hóa sẽ hành động nhờ các tạo vật, mỗi tạo vật vẫn giữ những quyền năng và thuộc tính thuộc về nó — đến nỗi mọi sự kế tiếp vốn thường xảy ra giữa tiền đề đã được quan sát và hệ quả đã được quan sát, vẫn sẽ được duy trì trong chính trật tự mà triết học đã khảo sát, dù mỗi khoảnh khắc đều ở dưới bàn tay kiểm soát của Đấng, như Đấng đã ban sự sinh ra, cũng ban sự chuyển động và sự tiếp tục cho mọi vật.

31. Có điều gì đó hơn cả một sự điều chỉnh thuần túy mang tính suy đoán liên quan đến cuộc thảo luận này; ngoài ra còn có một bài học thấm nhuần toàn bộ công việc của tôn giáo, và đặc biệt có thể áp dụng cho sự hướng dẫn của mọi người đang nghiêm túc muốn sống đúng. Sau khi đã hòa giải sự tác động đặc biệt của Đức Chúa Trời với tính tổng quát của mọi định luật có thể quan sát được của thiên nhiên, họ sẽ cảm thấy ít khó khăn hơn trong việc hòa giải lòng sùng kính tột cùng trong lòng họ với sự siêng năng tột cùng trong thói quen và trong lịch sử của họ. Có lẽ giờ đây họ sẽ thấy làm sao mà sự thực hiện hết sức gắng sức lại không thay thế lời cầu nguyện, và lời cầu nguyện tự tin nhất hay tha thiết nhất lại không thay thế sự thực hiện. Nói tóm lại, chúng ta nên làm việc chăm chỉ như thể kết quả mong muốn hoàn toàn tùy thuộc vào chính chúng ta, và nên cầu nguyện khiêm nhường và bất lực như thể nó hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Một mặt, chúng ta nên xem Ngài như vị Chúa tể đầy hiệu năng mà theo mệnh lệnh của Ngài mỗi biến cố nảy sinh thành hiện hữu — vì, dù được đưa vào bởi một chuỗi các nguyên nhân thứ yếu, những nguyên nhân này vẫn ở trong tay Ngài và là những công cụ theo ý muốn của Ngài; và do đó, tuân theo những bài học của lòng tin kính, phần của chúng ta là cầu nguyện. Nhưng mặt khác, chúng ta nên điều chỉnh hạnh kiểm của mình theo tính hằng thường mà nhờ đó các nguyên nhân thứ yếu, sau khi đã được đưa ra, tiến hành theo trật tự quen thuộc từ nguyên nhân đầu tiên trong số chúng mà mắt thấy được trở đi cho đến kết quả cuối cùng; và do đó, tuân theo những bài học của kinh nghiệm, phần của chúng ta là hành động. Không có sự đối lập nào giữa đức tin nơi quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và đức tin nơi tính đồng nhất của thiên nhiên hữu hình. Chính trong việc thực hành đức tin thứ nhất mà chúng ta cầu nguyện với Đấng có thể sắp đặt bất cứ sự ứng nghiệm nào, cùng với những nguyên nhân và hoàn cảnh mà nó thường được đi trước. Chính trong việc thực hành đức tin thứ hai mà chúng ta được dẫn dắt phải hành động như thế nào dưới những nguyên nhân hiện hữu, và trong những hoàn cảnh thực tế mà chúng ta đang bị bao quanh. Khi chúng ta cầu nguyện cho một chuyến hải hành an toàn và thành công, chúng ta có thể trông đợi một làn gió thuận lợi cuối cùng; nhưng chúng ta điều chỉnh sự dẫn dắt và kỹ năng đi biển của con tàu theo những làn gió thực tế. Khi chúng ta cầu nguyện cho một mùa màng dồi dào, chúng ta có thể trông đợi thời tiết thuận lợi; nhưng toàn bộ công việc và sự quản lý của nghề nông vẫn tiến hành theo thời tiết thực tế. Khi chúng ta cầu nguyện cho sự hồi phục sức khỏe, chúng ta có thể trông đợi những triệu chứng hứa hẹn hơn; nhưng chúng ta phục tùng sự điều trị của thầy thuốc, người kê đơn cho chúng ta dựa trên kinh nghiệm của ông về những triệu chứng thực tế. Và khi chúng ta cầu nguyện, dù cho ánh sáng của Cơ Đốc giáo trong tâm trí chúng ta hay cho tình yêu của Cơ Đốc giáo trong lòng chúng ta, chúng ta có thể trông đợi sự ứng nghiệm mong muốn; nhưng chúng ta không được trông đợi nó trái với những trình tự đã biết của triết học tâm trí. Khi đức tin đúng đắn được tạo nên trong chúng ta, mối quan hệ quen thuộc giữa bằng chứng và niềm tin không bị phá vỡ; và chúng ta đi đến đức tin không phải không có bằng chứng, mà nhờ bằng chứng — hay trong hành động tìm kiếm nó, chú ý đến nó. Khi lòng nhân ái đúng đắn được tạo nên trong chúng ta, mối quan hệ quen thuộc giữa đối tượng và cảm xúc thích hợp của nó không bị phá vỡ; đến nỗi cảm xúc được cảm nhận trong hành động nhìn đến đối tượng. Khi Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta điều gì là tốt, điều đó không thay thế việc chúng ta phải tự mình thử nghiệm mọi sự, rồi giữ chặt điều tốt sau khi chúng ta đã khám phá ra nó như vậy. Tóm lại, mọi tiến trình tâm trí, trong phạm vi chúng ta có thể lần theo chúng, đều có thể tiếp diễn như thường lệ, và không xâm phạm đến bất cứ định luật hay trình tự nào đã biết của tư tưởng con người — dù rằng, ở đầu, có thể nói như vậy, của những trình tự này, có thể có sự áp dụng của một đức tính thanh tẩy và ban quyền năng, nhờ đó trí tuệ được đặt vào tâm trạng tốt nhất của nó, và cùng với sự sáng suốt lớn hơn của tầm nhìn tâm trí, có thể có một sự nhạy cảm lớn hơn của tấm lòng. Sự chạm đến đầy sức sống này có thể diễn ra đằng sau những tiến trình thông thường, và vì vậy những tiến trình này không được bỏ qua. Chúng nằm trung gian, thật ra, giữa lời đáp của lời cầu nguyện và kết quả cuối cùng hay đối tượng của lời cầu nguyện; đến nỗi toàn bộ công việc khảo sát vẫn được tiến hành như trước. Quyền năng có thể đã được ban cho, nhưng không phải là một quyền năng thực hiện hiệu quả mà không cần thủ tục thông thường của sự hiểu biết và tấm lòng, mà là thực hiện hiệu quả nhờ hay qua thủ tục thông thường — khiến nó có hiệu lực bây giờ, khi trước kia nó bất lực, đối với việc tạo ra một niềm tin đúng đắn, hay một cảm xúc đúng đắn, hay một mục đích đúng đắn.

32. Kết luận mà giờ đây chúng ta đã đi đến hoàn toàn hài hòa với những chức năng tương ứng của Đức Thánh Linh và của Lời Chúa. Đấng này mặc khải lẽ thật cho tâm trí — nhưng chỉ là lẽ thật ấy, và không có lẽ thật nào khác, được bao bọc trong Kinh Thánh. Ngài mở sự hiểu biết — nhưng là để hiểu Kinh Thánh. Sự can thiệp của Đức Thánh Linh giữa một người và Kinh Thánh của người ấy, không làm cho bất cứ lẽ thật hay đặc điểm nào khác trở nên rõ ràng đối với người ấy hơn là những điều được khắc ghi theo nghĩa đen ở đó — cũng như sự can thiệp của kính viễn vọng giữa người ấy và một bờ biển xa xôi, không làm cho những đối tượng hay những đặc điểm phong cảnh nào khác trở nên rõ ràng hơn là những điều thực sự được khắc ghi trên phong cảnh ấy. Và cũng như kính viễn vọng không thay thế sự quan sát chăm chú bằng mắt nhìn qua nó trên một cánh đồng thiên nhiên — thật vậy, sẽ không thay thế toán học thông thường nhờ đó bạn có thể làm quen với các vị trí và phương hướng của các đối tượng khác nhau của nó; thì ánh sáng đến từ nơi thánh trên cao trên cánh đồng mặc khải cũng không thay thế sự hướng mắt tâm trí một cách nghiêm túc về phía nó, hay việc sử dụng bận rộn nhất mọi biện pháp khoa học nhờ đó chúng ta đạt được một kiến thức phê bình hơn hay có hệ thống hơn về nội dung của nó. Việc chúng ta nhìn thấy sẽ là một sự suy đoán quan trọng; nhưng tốt hơn nữa, sẽ là sự khôn ngoan thực tiễn cao nhất nếu chúng ta tiến hành dựa trên tính nhất quán của những điều này. Nhờ đó chúng ta có thể kết hợp sự khôn ngoan của chữ viết với sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh. Đối với điều thứ nhất, chúng ta phải bước vào việc học với sự tham gia bận rộn của mọi khả năng tự nhiên và đã thu thập được của chúng ta — cần mẫn sử dụng từ điển và sách chú giải, cùng mọi nghệ thuật và nguồn lực của học thuật. Đối với điều thứ hai, chúng ta phải cầu nguyện.

33. Sự can thiệp của Thần Linh mà nhờ đó lời cầu nguyện được đáp lại, trước hết là đầy hiệu năng, và thứ hai là ngoài tầm mắt — đầy hiệu năng, vì được thực hiện sao cho ảnh hưởng đến một mắt xích nào đó của đoàn nguyên nhân; ngoài tầm mắt, vì được thực hiện đủ xa về phía sau để nằm sau giới hạn xa nhất của sự quan sát của chúng ta. Chính như vậy mà triết học có thể mở rộng địa hạt của nàng một cách vô hạn định, nhưng không trục xuất Đức Chúa Trời khỏi vũ trụ — vũ trụ này, một mặt, có thể biểu hiện xuyên suốt những sự hài hòa của một hệ thống tổng quát, và mặt khác, là một sân khấu cho mọi sự thích ứng và ứng nghiệm tỉ mỉ nhất của một sự quan phòng đặc biệt. Bài học hai mặt cần rút ra từ sự chiêm ngưỡng này, là sự tôn trọng tột cùng đối với kinh nghiệm, nhưng vẫn là sự lệ thuộc tột cùng của một lòng tin kính đầy tôn kính và như trẻ thơ. Chính sự kết hợp của những điều này mà chúng ta nên lao nhọc để thực hiện — vì chỉ bằng cách tiến hành trên cả hai, chúng ta mới đạt được sự kết hợp hiếm có nhưng vô cùng quý giá ấy — sự kết hợp của học thuật cao với sự thánh khiết cao. Trước hết, chúng ta không có quyền trông đợi một sự đảo ngược kỳ diệu, vì lợi ích của chúng ta, đối với các tiến trình của thiên nhiên; và do đó không có quyền nhắm đến bất cứ sự ứng nghiệm nào đã cho, ngoại trừ bằng những bậc thang thông thường của thiên nhiên. Vì vậy, trong toàn bộ công việc kỷ luật tâm trí của chúng ta, chúng ta nên tiến hành dựa trên sự chắc chắn rằng những trình tự đã biết của triết học tâm trí không bao giờ bị vi phạm — rằng niềm tin không bao giờ đến ngoại trừ theo sau bằng chứng — rằng tri thức không bao giờ đến ngoại trừ nhờ sự trò chuyện và quan sát và đọc sách, cùng sự vận dụng bận rộn của mọi khả năng trí tuệ — rằng những tình cảm đúng đắn không bao giờ được duy trì trong lòng ngoại trừ nhờ sự chú ý bền bỉ đến những đối tượng tương ứng được tạo ra để đánh thức chúng. Chúng ta phải tiến hành theo những châm ngôn này của một kinh nghiệm đúng đắn trong việc học Kinh Thánh của chúng ta. Chúng ta phải dấn thân vào mọi nghệ thuật và phương pháp của học thuật thông thường. Chúng ta phải mô tả chính những tiến trình phê bình và phân loại đã trải qua trong mọi cuộc khảo sát tương tự. Trong tiến trình của sự vận dụng bền bỉ và bận rộn này, chúng ta có thể bước ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm — nhưng mắt của nhà siêu hình học tinh tế nhất cũng không thể phát hiện được sự vi phạm của một trình tự nào trong sinh lý tâm trí, cho đến tận cùng xa nhất của mọi điều chúng ta biết về nó. Thế nhưng ngoài cùng ấy có một quyền năng đang ngự, Đấng, hành động trong những nơi kín đáo của bộ máy, kiểm soát kết quả cuối cùng mà không làm xáo trộn trật tự quen thuộc của những sự triển khai rõ ràng diễn ra ngay trước nó. Chính đối với Ngài mà chúng ta cầu nguyện, để từ nguồn mạch vô hình của ảnh hưởng, Ngài có thể hướng dẫn và làm cho bộ máy thịnh vượng mà không gây xáo trộn cho bất cứ sự hài hòa hữu hình nào của nó. Chính nhờ một sự chạm đến đầy chủ tọa từ sự toàn tri của Ngài mà mọi thành công đều có được. Quyền năng và vinh quang thuộc về Ngài; nhưng sự chăm sóc và sự cần mẫn, công việc và lao nhọc của học thuật Cơ Đốc, đều thuộc về chúng ta.

34. Chúng ta không được lan man quá nhiều về chủ đề này — nhưng chúng ta không muốn bỏ qua một nhận xét thường xảy đến với chúng ta về sự cám dỗ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Dường như cả hai nguyên tắc mà giờ đây chúng ta đang thúc giục đều đã đi vào bài học đạo đức của đoạn nổi tiếng này trong lịch sử của Ngài. Ngài, chống lại kinh nghiệm, đã chịu đựng sự thử thách có thể đã quyến rũ Ngài khỏi sự tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời — và dựa trên châm ngôn rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời ra từ miệng Đức Chúa Trời, Ngài không sợ cái chết mà sau một thời gian kiêng ăn dài như vậy, mọi trình tự của thiên nhiên và lịch sử đều tuyên bố là không thể tránh khỏi. Thế nhưng, vì tôn trọng kinh nghiệm, hay đúng hơn vì sự sắp đặt đã được thiết lập của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không, theo một gợi ý khác, gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Ngài sẽ không phó thác thân thể Ngài cho một tiền đề như vậy mà, theo mọi sự tương tự và trình tự của những biến cố đã qua, hẳn đã kéo theo sự hủy diệt là hệ quả của nó. Trong sự biểu hiện này, sự khôn ngoan của kinh nghiệm và sự khôn ngoan của lòng tin kính được pha trộn một cách tinh tế. Chúng ta không có quyền trông cậy vào một phép lạ có lợi cho chúng ta đến nỗi cố tình đặt mình vào một tình trạng mà theo mọi quan sát đều là nguy hiểm hay tai họa chắc chắn. Thế nhưng nếu bị đặt vào đó bởi một chuỗi biến cố không thể kiểm soát, chúng ta vẫn nên tin cậy với sự vững vàng không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời. Thuộc về sự khôn ngoan thiêng liêng là phải lưu tâm đến những sự triển khai của sự quan phòng. Thuộc về sự khôn ngoan đời này là phải lưu tâm đến những sự lưu ý của kinh nghiệm. Có một sự hài hòa thực sự giữa chúng. Tính hằng thường của thiên nhiên là điều mà trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta cũng không nên ngừng tiến hành theo. Sự bảo vệ của Thiên Đàng là điều mà trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta cũng không nên ngừng cầu nguyện. Chính trên điều thứ nhất mà mọi ngành công nghiệp của con người xoay quanh — vì đối tượng của ngành công nghiệp là gì nếu không phải là thực hiện những tiền đề nhất định mà trên đó những hệ quả nhất định có thể được mong đợi sẽ theo sau? Chính trên điều thứ hai mà sự sùng kính của chúng ta xoay quanh — và như vậy lao nhọc không thay thế lời cầu nguyện, lời cầu nguyện không thay thế lao nhọc. Họ luôn là những người có ảnh hưởng nhất trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, những người giống như sứ đồ đã kết hợp cả hai điều này — nghĩa là, sự siêng năng tột cùng như thể con người làm mọi sự, và sự lệ thuộc tột cùng như thể Đức Chúa Trời làm mọi sự.

35. Cuối cùng, chúng ta chỉ xin nhận xét rằng chúng ta sẽ thấy nguyên tắc này có tầm quan trọng lan tỏa trong thần học. Nó chạy suốt, thật vậy, dọc theo toàn bộ đường suy đoán nơi có vô số câu hỏi liên quan đến giới hạn của sự tác động của Đức Chúa Trời và của con người, và như vậy có mối quan tâm lớn lao cả trong thần học giáo lý lẫn thần học đạo đức hay thực tiễn. Sự suy đoán có thể khó điều chỉnh — nhưng thói quen hay thực hành thì vô giá — của người có thể vừa nhìn một cách thông minh chung quanh mình về mọi điều hữu hình, vừa nhìn một cách tin kính lên trên hướng về Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG IV.

VỀ NHỮNG KHIẾM KHUYẾT VÀ NHỮNG CÔNG DỤNG CỦA THẦN HỌC TỰ NHIÊN.

1. Thần học tự nhiên, trong tay một số người trình bày nó, đã không được đối xử công bằng; và điều này đã làm trầm trọng thêm quan điểm của nhiều người về sự bất lực và mù lòa của nó. Siêu hình học không thể biện minh được, vốn đã được kêu gọi để trợ giúp cho sự minh chứng cao cả này, đã có khuynh hướng làm mờ lý luận cả về sự hiện hữu lẫn về bản tính của Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta đã cố gắng đánh giá một kiểu minh chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà ít nhất chúng ta có thể nói rằng nó không có hiệu quả gì đối với chính chúng ta. Và theo đó, sự ưa thích dứt khoát của chúng ta là dành cho lập luận a posteriori hơn là lập luận a priori. Giờ đây cùng một kiểu minh chứng ấy đã được áp dụng với sự tự tin ngang nhau cho chủ đề về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Trong các tác phẩm của Tiến sĩ Clarke và những người khác, chúng được trình bày một cách tổng hợp, dù ông thừa nhận rằng về trí tuệ của Đức Chúa Trời, nó không thể được minh chứng một cách đúng đắn và chặt chẽ theo lối a priori. Đối với thuộc tính này, ông quả thật có viện đến trật tự và cấu trúc hiện hữu của vạn vật — và sau khi đã đặt, có thể nói như vậy, một thuộc tính hay một sự hoàn hảo của Thần Tính trên bằng chứng của sự quan sát, chúng ta cảm thấy rằng dù ông tiếp tục tiến trình tổng hợp, ông vẫn bước đi từ nay trên một nền tảng vững chắc hơn, vì vật liệu mạnh mẽ và cụ thể hơn giờ đây đã được kết hợp với lý luận. Ví dụ, rằng thuộc tính của trí tuệ cao nhất không chỉ là sử dụng những phương tiện thích hợp nhất, mà còn là chọn lựa những mục đích tốt nhất và xứng đáng nhất — hay rằng, một Đấng sở hữu mọi quyền năng, vì được nâng lên trên sự ganh đua và sợ hãi, nên được miễn khỏi mọi cám dỗ dẫn đến ác ý hay ganh tị, và như vậy không phải chịu bất cứ ảnh hưởng bất lợi nào có thể làm tổn hại đến tính trọn vẹn của bản tính Ngài như một Đấng sở hữu mọi sự tốt lành — những điều này, nếu không phải là những sự xem xét hoàn toàn không thể cưỡng lại, thì ít nhất cũng nằm trong tầm nắm bắt của sự hiểu biết thông thường hơn là một số đoạn trước đó trong các minh chứng của ông về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể đồng cảm với lập luận của ông về sự vô biên của Đức Chúa Trời, dựa trên sự xem xét rằng, nếu không mâu thuẫn mà Ngài có thể vắng mặt khỏi một nơi, thì Ngài cũng có thể không mâu thuẫn mà vắng mặt khỏi mọi nơi; và như vậy không phải là một Đấng tất yếu hay tự hữu. Ông cũng giữ lập luận tương tự về sự khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, mà ông cho là khác biệt với thuộc tính trước — thuộc tính thứ nhất là sự vô hạn của tính vô biên của Ngài, và thuộc tính thứ hai là sự vô hạn của tính đầy đủ của Ngài. Ông cũng lập luận như vậy về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, khi cho rằng “giả thiết hai (hay nhiều) Đấng riêng biệt tự mình hiện hữu một cách tất yếu và độc lập với nhau, hàm chứa mâu thuẫn rõ ràng này; rằng mỗi Đấng trong số đó, vì độc lập với Đấng kia, thì bất cứ Đấng nào trong số đó cũng có thể được giả thiết là hiện hữu một mình, đến nỗi sẽ không mâu thuẫn khi tưởng tượng Đấng kia không hiện hữu; và do đó không Đấng nào trong số đó sẽ hiện hữu một cách tất yếu.” Điều này sẽ dùng làm một mẫu mực. Toàn bộ mạch lập luận a priori này dường như cũng tối tăm như nhau, ngoại trừ tại điểm chuyển tiếp mà chúng ta vừa nhắc đến, từ các thuộc tính tự nhiên sang các thuộc tính đạo đức.

3. Các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời là sự tự hữu của Ngài, sự đời đời của Ngài, sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, sự duy nhất của Ngài, quyền năng của Ngài, sự toàn tri của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài. Chúng ta không đưa ra lời cáo buộc nào chống lại những quan điểm thường được đưa ra, trong lĩnh vực thần học tự nhiên này, bởi những tác giả được chấp thuận nhất. Chính về các thuộc tính đạo đức mà chúng ta dễ bị những sự trình bày nghèo nàn và không đầy đủ nhất về Thần Tính. Đối với các thuộc tính tự nhiên, chính trên cơ sở của những sự kiện đã được quan sát, của những gì chúng ta thấy và biết về vũ trụ thực tế, mà sự minh chứng về chúng chủ yếu dựa vào. Nhưng Tiến sĩ Thomas Brown, dù ngắn gọn về lĩnh vực hữu thần trong khóa học của ông — và mảnh khảnh như hầu hết các đồng nghiệp của ông, theo như chúng ta cho là vậy, trong quan điểm mà ông có về những đặc điểm đạo đức của Đức Chúa Trời — đã bao gồm trong siêu hình học đúng đắn của vài câu mà chúng ta sẽ trích dẫn ngay sau đây, mọi điều chúng ta mong muốn gây ấn tượng trước khi chúng ta tiến tới một vài nhận xét về các thuộc tính đạo đức, tức là sự công chính và lẽ thật và sự chính trực và sự thánh khiết và sự tốt lành của Đức Chúa Trời.

4. “Trật tự hiển nhiên của vũ trụ, trong mối quan hệ của các phần với các phần, và của những kết quả chung của chúng với những kết quả chung khác của những phần khác, do đó là một bằng chứng về một quyền năng thiết kế nào đó, mà từ đó mọi trật tự tráng lệ này đã bắt nguồn; và Đấng vĩ đại mà khi khám phá ra thiết kế, chúng ta gán cho quyền năng thiết kế, chính là Đấng mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Sự hài hòa, vốn là bằng chứng của thiết kế, tự nó là một bằng chứng về sự duy nhất tương đối của thiết kế ấy. Quyền năng thiết kế này, do đó, là một, theo nghĩa duy nhất mà chúng ta có quyền nói về sự duy nhất hay đa số của Đức Chúa Trời, như được chỉ ra bởi các hình thức của thiên nhiên trước mắt chúng ta — vì chỉ từ những hiện tượng của vũ trụ, chúng ta mới có khả năng suy ra sự hiện hữu của bất cứ đấng cao hơn nào; và do đó, vì chúng ta không có dấu vết nào về bất cứ đấng nào khác ngoài những gì vũ trụ, trực tiếp hay gián tiếp, bày tỏ cho chúng ta — quyền năng thiết kế không phải là nhiều hơn một đối với lý trí của chúng ta; vì trong mọi điều chúng ta trông thấy, có sự duy nhất của thiết kế mà từ đó một mình chúng ta mới có lý do để suy ra một nhà thiết kế. Những định luật chuyển động thịnh hành trên trái đất của chúng ta, cũng thịnh hành như nhau ở bất cứ nơi nào chúng ta có khả năng khám phá ra chuyển động. Trên trái đất của chính chúng ta, nơi sự quan sát của chúng ta thật đầy đủ, trong vô số đối tượng chung quanh chúng ta, không có sự bất thường hay đối lập nào về các sự sắp đặt khéo léo, nhưng tất cả đều có những tỷ lệ hay những sự tương tự đánh dấu chúng như kết quả của một thiết kế hài hòa duy nhất. Có thể có nhiều hữu thể thuộc linh có sự xuất sắc lớn hơn hay nhỏ hơn, dù không có bằng chứng nào về chúng trong thiên nhiên; vì nơi nào hoàn toàn không có bằng chứng, thì việc phủ nhận một cách tuyệt đối cũng phi lý như việc khẳng định. Nhưng như tôi đã nói, không có bằng chứng nào về những hữu thể như vậy; và quyền năng thiết kế, như được đánh dấu cho chúng ta bởi mọi điều chúng ta nhận thức trong thiên nhiên, là một, theo nghĩa duy nhất mà sự duy nhất của Đấng Tối cao có thể được minh chứng hay thậm chí có thể quan niệm được bởi chúng ta. Quyền năng mà chúng ta nói đến chỉ hiện hữu, đối với lý trí của chúng ta, như tác giả của thiết kế mà chúng ta lần theo; và thiết kế mà chúng ta lần theo, dù đa dạng trong các phần mà nó bao quát, vẫn là một sự sắp đặt hài hòa duy nhất.

“Sự duy nhất trong thiết kế này, vốn tương đối với những gì chúng ta thấy, tuy nhiên, là tất cả những gì chúng ta có quyền suy ra một cách hợp luận lý từ các hiện tượng; vì sự duy nhất tuyệt đối và tất yếu của Quyền Năng Thiên Thượng, như người ta cố gắng chứng minh bằng những lập luận siêu hình a priori, mà tốt nhất cũng chỉ là một sự đùa giỡn lao nhọc với ngôn từ, hoặc chẳng có nghĩa gì hoặc chẳng chứng minh được gì, là nhiều hơn những gì, trong tình trạng vô tri của chúng ta, độc lập với sự mặc khải, chúng ta có quyền khẳng định. Do đó, sự duy nhất mà một mình, từ ánh sáng của thiên nhiên, chúng ta có thể khẳng định với sự tự tin, không phải là sự duy nhất loại trừ một cách chặt chẽ, mà hoàn toàn tương đối với thiết kế duy nhất mà chúng ta có khả năng lần theo trong khung cảnh của vũ trụ.

“Quyền năng thiết kế duy nhất này, chúng ta quen nói là toàn tri, và, theo nghĩa duy nhất mà cụm từ ấy có thể có bất cứ ý nghĩa nào, khi được sử dụng bởi những tạo vật vô tri như chúng ta, để biểu thị sự bất khả của chúng ta trong việc khám phá ra bất cứ giới hạn nào đối với sự khôn ngoan đã tạo thành thiết kế tráng lệ của thế giới — cụm từ ấy có thể được dùng chỉ như biểu thị sự ngưỡng mộ, vốn thật sự xứng đáng với sự khôn ngoan cao vời như vậy. Đấng đã tạo thành vũ trụ, và đã điều chỉnh nó, trong mọi phần của nó, cho những mục đích đầy ân điển mà nó phục vụ, hẳn nhiên phải biết những mối quan hệ mà Ngài đã thiết lập; và vì biết mọi mối quan hệ của mọi vật hiện hữu, Ngài thật sự có thể được nói là toàn tri trong mối quan hệ của Ngài với mọi vật hiện hữu. Nhưng chỉ trong ý nghĩa có giới hạn này mà cụm từ ấy mới có bất cứ ý nghĩa nào, khi được sử dụng bởi những tạo vật mà chính tri thức của chúng lại vô cùng hạn chế. Ngoài vũ trụ này, con người thật kiêu ngạo khi mạo hiểm, ngay cả trong sự tôn kính mà người ấy dâng lên. Sự khôn ngoan tuyệt đối của Thần Tính, dù siêu việt đến đâu, khi so sánh ngay cả với sự bày tỏ cao quý ấy của nó đang ở trong chúng ta và chung quanh chúng ta, bất cứ nơi nào chúng ta hướng mắt mình, chúng ta cũng không thể nào quan niệm được; và việc ngưỡng mộ những gì chúng ta biết, cùng một sự tôn kính đầy kính sợ đối với những gì chưa biết, là tất cả những gì còn lại cho chúng ta. Do đó, ý nghĩa duy nhất của chúng ta về thuật ngữ ‘toàn tri’ không tự cho mình bất cứ tri thức nào về những mối quan hệ vô hạn mà chúng ta khẳng định Thần Tính biết. Nó chỉ đơn thuần là Đấng Tối cao biết mọi mối quan hệ của mọi vật hiện hữu — và rằng chúng ta không thể quan niệm được bất cứ giới hạn nào đối với tri thức của Ngài.

“Sự toàn năng của Ngài, cũng tương tự như vậy, như chúng ta quan niệm, dù trong thực tế nó có thể là gì đi nữa, không phải là một quyền năng mở rộng đến những hoàn cảnh mà, vì chính sự vô tri của chúng ta, chúng ta hẳn không thể nào hình thành được một quan niệm; mà là một quyền năng đã tạo ra bất cứ vật gì hiện hữu, và đối với quyền năng ấy chúng ta không thể khám phá ra bất cứ giới hạn nào. Nó có thể có khả năng tạo ra những kỳ quan vượt xa những kỳ quan mà chúng ta nhận thức, như toàn bộ cấu trúc của vũ trụ vượt xa công trình nhỏ bé của bàn tay phàm nhân; nhưng mối quan hệ của Thần Tính với những đối tượng không hiện hữu hay chưa biết này, thì vượt ngoài sự yếu đuối của lời ca ngợi của chúng ta, cũng như vượt ngoài sự kiêu ngạo của quan niệm của chúng ta.

“Vậy thì Đức Chúa Trời, Tác giả của vũ trụ, hiện hữu. Ngài hiện hữu, với một sự khôn ngoan có thể bao quát mọi điều lấp đầy sự vô hạn, trong một thiết kế vĩ đại duy nhất — với một quyền năng, có thể lấp đầy chính sự vô hạn bằng những kỳ quan huy hoàng đang hiện hữu, bất cứ nơi nào chúng ta cố gắng mở rộng sự tìm kiếm của mình. Chúng ta không biết giới hạn nào đối với sự khôn ngoan của Ngài, vì mọi tri thức mà chúng ta có khả năng thu thập đều tuôn chảy từ Ngài như từ nguồn mạch của nó; chúng ta không biết điều gì có thể giới hạn quyền năng của Ngài, vì mọi vật mà chúng ta biết là hiện hữu đều là công trình của bàn tay Ngài.” — Brown, tập iv, tr. 423–427.

5. Việc bằng chứng về các thuộc tính đạo đức dựa trên một sự xem xét khác biệt với bằng chứng về các thuộc tính tự nhiên có thể được làm cho rõ ràng như sau. Sự thích ứng của phương tiện với một mục đích tự nó minh chứng trí tuệ, và cũng minh chứng quyền năng khi các phương tiện có hiệu quả. Nhưng để thỏa mãn rằng có sự tốt lành trong sự thích ứng, chúng ta phải xác định xem mục đích đặc biệt ấy là gì, chúng ta phải được trình bày với sự thích ứng của phương tiện với mục đích ấy. Bằng chứng cho cả trí tuệ lẫn quyền năng có thể hoàn toàn như nhau với một tập hợp các mục đích cũng như với một tập hợp khác hoàn toàn đối lập. Có thể có một dấu ấn kỹ năng và năng lực thấu đáo như nhau trên một bộ máy tra tấn, như trên một sự sắp đặt dịu dàng và nhân từ nào đó vận hành một phước lành xuyên suốt phạm vi hoạt động của nó — ví dụ, trên cấu trúc của chiếc răng có nọc độc của một con rắn, cũng như trên cấu trúc của những chiếc răng chuẩn bị thức ăn cho sự tiêu hóa, và phục vụ một trong những chức năng hữu ích nhất của nền kinh tế động vật. Chính như vậy mà một thần linh gian ác và độc ác có thể đưa ra sự minh chứng quyết định, nhưng đồng thời khủng khiếp nhất, về các thuộc tính tự nhiên của mình — đến nỗi, một mặt, những thuộc tính này có thể được bày tỏ một cách nổi bật nhất và thỏa đáng nhất, trong khi, mặt khác, các thuộc tính đạo đức có thể bị bao phủ trong sự huyền nhiệm của những vẻ bề ngoài mâu thuẫn trong thiên nhiên, mà sự khôn ngoan của con người đã cố gắng một cách vô ích để tháo gỡ.

6. Sự thích ứng của các phần với một mục đích tự nó có thể minh chứng trí tuệ và quyền năng của một tâm trí sáng tạo — và cũng không cần thiết cho kết luận này rằng chúng ta phải lưu ý đến mục đích đặc biệt ấy là gì. Sự tra vấn sau này có thể dẫn đến những kết luận khác. Nó có thể soi sáng các thuộc tính đạo đức của Đấng Tạo Hóa. Sự thích ứng cho một mục đích có thể chỉ ra mọi thuộc tính tự nhiên — quyền năng, kỹ năng, sự duy nhất, sự hiện diện khắp mọi nơi của Thần Tính. Sự thích ứng cho mục đích ấy có thể chỉ ra Ngài là một Đức Chúa Trời của lòng nhân từ hay của sự tàn nhẫn, một Đức Chúa Trời của đức hạnh hay của thói xấu, một Đức Chúa Trời yêu sự công chính và ghét sự bất chính, hay một Đức Chúa Trời bao che kẻ gian ác và vui thích trong việc làm nản lòng và cản trở người tốt. Đến nỗi sau khi các thuộc tính tự nhiên đã được xác định đầy đủ, các thuộc tính đạo đức vẫn có thể còn trong trạng thái mơ hồ sâu sắc nhất. Chỉ từ những sự thích ứng, và không lưu ý đến đối tượng đặc biệt của chúng, chúng ta có thể thu thập quyền năng và sự khôn ngoan, và sự hiện diện thực tế của Thần Tính ở mọi nơi trong tạo vật; và sự hiểu biết hoàn toàn của Ngài về mọi điều đang diễn ra xuyên qua những phạm vi bao la của nó; và thậm chí cả sự duy nhất của Ngài, trong phạm vi có thể thu thập được từ sự duy nhất của ý định; và cuối cùng là sự đời đời của Ngài, điều mà quả thật bị áp đặt một cách không thể cưỡng lại lên chúng ta bởi sự xem xét ngay cả những yếu tố đơn giản nhất của tư tưởng. Chính như vậy mà từ những sự thích ứng nói chung, chúng ta có thể hoàn thành một danh sách các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nhưng còn một danh sách khác, bao gồm sự tốt lành của Ngài, sự công chính của Ngài, lẽ thật của Ngài, sự thánh khiết cao cả và bất khả xâm phạm của Ngài; hay, nói cách khác, sự phản ứng tức thì và kiên quyết khỏi điều ác, điều đã gắn cho Ngài danh hiệu là Thánh. Giờ đây, chỉ riêng sự thích ứng, hay sự thích ứng nói chung, sẽ không đủ để chỉ ra những điều này là những đặc điểm của Đấng đã tạo nên và cai trị vũ trụ. Để xác định những điều này, chúng ta phải nhìn đến các đối tượng của sự thích ứng đa dạng này. Sự thích ứng khéo léo và hiệu quả của phương tiện với một mục đích có thể chỉ ra cả quyền năng lẫn sự khôn ngoan — dù mục đích ấy có phải là điều sẽ mang lại sự hài lòng cho một thần linh tốt hay một thần linh ác — cho một đấng vui thích trong một thế giới đầy dẫy hạnh phúc và đức hạnh, hay cho một đấng có sự thỏa mãn ma quái trong những nỗi thống khổ của một tạo vật có cảm giác, và trong sự chiến thắng và thắng thế của sự gian ác trên nó. Có thể có những sự tinh tế của sự khéo léo tuyệt vời nhất, và sự minh chứng cảm nhận được về một quyền năng hùng mạnh và không thể cưỡng lại, trong bộ máy của một hệ thống luôn luôn tạo ra, bằng một tiến trình nhân lên, những sự gia tăng mới và vĩnh viễn cho số lượng bệnh tật và suy đồi và sự chết. Ngay cả những sự phục vụ của một hệ thống như vậy cũng có thể đủ để đánh dấu kỹ năng tột cùng và năng lực tột cùng về phía Tác giả của nó. Nói tóm lại, từ sự vận hành đơn thuần của những công cụ mà Ngài đã tạo thành, chúng ta có thể thu thập các thuộc tính tự nhiên của Ngài. Nhưng để cố định niềm tin của chúng ta về các thuộc tính đạo đức của Ngài, chúng ta phải nhìn đến kết quả của sự vận hành ấy.

7. Siêu hình học không thể giữ vững được, vốn đã được sử dụng trong việc minh chứng về hữu thể và các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, đã mang lại cho Thần học tự nhiên một vẻ huyền nhiệm vốn không cần thiết và không tự nhiên đối với nàng. Nhưng đây không phải là toàn bộ sự bất công mà nàng đã nhận được từ bàn tay của những người bênh vực nàng. Nếu nàng đã bị che mờ bởi một kiểu lý luận về các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, thì nàng đã bị làm cho yếu đuối và bấp bênh bởi một kiểu lập luận khác về các thuộc tính đạo đức của Ngài; và khiếm khuyết chính, như chúng ta đã gợi ý, nằm ở việc giới hạn lý luận vào ít dữ liệu hơn những gì thiên nhiên thực sự đã đặt trước mắt chúng ta — vào các hiện tượng, và những hiện tượng này cũng chỉ được xem một cách phiến diện, của thiên nhiên bên ngoài, tách khỏi các hiện tượng của bản tính đạo đức của chính chúng ta hay những bài học và những sự gợi ý của lương tâm con người; và chắc chắn rằng, những quan sát thực hiện trên cánh đồng bên ngoài của xã hội tự chúng có thể mang lại một lượng chỉ dẫn lớn hơn nhiều về bản tính của Đức Chúa Trời, so với những gì nhiều nhà hữu thần của chúng ta có khuynh hướng rút ra từ nó — đặc biệt là những người chỉ giới hạn sự chú ý của họ vào một sự hoàn hảo đạo đức duy nhất của Thần Tính, và những người chỉ bàn luận dài dòng về lòng nhân từ của Ngài mà thôi. Chính điều này không chỉ giới hạn mà còn làm suy yếu rất nhiều những kết luận của họ. Vì khi chỉ nhìn vào điều thiện và điều ác của đời sống, chúng ta chỉ có thể suy ra lòng nhân từ của Đức Chúa Trời từ sự cân bằng của điều thiện vượt trội hơn điều ác. Nhưng khi nhìn vào điều thiện và điều ác ấy trong mối liên hệ với những nguyên nhân đạo đức của chúng, chúng ta không chỉ có thể thiết lập lòng nhân từ của Đức Chúa Trời một cách vững chắc hơn; mà, kết hợp với điều này, còn gợi ra bằng chứng có tính cách rất nổi bật về sự công chính của Đấng là Đấng cai trị và là cha của gia đình nhân loại.*

* Xem một chương trước về khả năng của thế giới trong việc làm cho một loài có đức hạnh được hạnh phúc — những lý luận trong đó chúng ta không lặp lại ở đây — động cơ duy nhất của chúng ta khi quay lại chủ đề này là để vạch trần tính bấp bênh của những quan điểm đã rút gọn Thần học tự nhiên thành một hệ thống giáo lý nghèo nàn và bấp bênh hơn nhiều so với sức mạnh thực sự và cố hữu của những bằng chứng của chính nó.

8. Khi điều thiện và điều ác của đời sống được nhìn vào tự chúng, và tách khỏi sự xem xét về những nguyên nhân đạo đức của chúng, chúng dường như hoàn toàn không có khả năng được dùng cho bất cứ kết luận thần học nào có thể tin cậy được. Vì trước hết, phải thừa nhận rằng những niềm vui của đời sống là vô số — và rõ ràng sẽ là một nhiệm vụ không thể vượt qua, nếu chúng ta cố gắng mô tả chúng. Ai có thể kể ra những sự đa dạng vô kể của khoái lạc, được ban cho bởi mắt và tai và các giác quan khác — hay đúng hơn được ban cho chúng ta bởi những đối tượng bên ngoài qua những lối vào đa dạng này của cảm giác khoái lạc — và, nếu cộng thêm vào những điều này những khoái lạc của khẩu vị và tình cảm và trí tuệ, thì tất cả chúng hợp lại thành một số lượng và sự đa dạng lớn lao của hạnh phúc. Trong sự bất khả hoàn toàn của việc liệt kê đầy đủ hay rõ ràng những niềm vui của thiên nhiên — nếu chúng ta chỉ được yêu cầu nêu ra một vài — thì, một cách ngẫu nhiên và trong số những điều đầu tiên hiện ra trước sự chú ý của chúng ta, chúng ta có thể lấy ví dụ về sự vui tươi của ánh sáng, và những sắc thái đa dạng của vẻ đáng yêu mà ánh sáng bị bẻ gãy thành và nhờ đó nó được phản chiếu từ khuôn mặt của thế giới chúng ta — rồi đến những vinh quang của bức toàn cảnh thiên nhiên, mà mỗi cái nhìn vào đó đều có những linh hồn có khuôn đúc tinh tế hơn, gửi ra một sự ngây ngất đáp lại trên phong cảnh. Và để chuyển từ thứ bậc khoái lạc này sang một thứ bậc khác còn cao hơn trong thang bậc, có những niềm vui của việc học hành thịnh vượng — sự thỏa mãn bình tĩnh nhưng mãnh liệt mà nhờ đó sự hiểu biết tiếp nhận thức ăn thích hợp của nó — sự hứng thú đặc biệt hơn của tâm trí trẻ trung giờ đây đang mở ra và tiến tới sự trưởng thành của các quyền năng của nó, khi nó vội vã đi từ viễn cảnh này sang viễn cảnh khác trong lĩnh vực chiêm ngưỡng — sự quyến rũ, mà chỉ những học giả mới biết, nằm trong tiến trình của sự tìm tòi thành công; và điều đó, không chỉ trong những lẽ thật đạt được, mà còn trong chính chuỗi và sự vận dụng của những lý luận dẫn đến chúng. Nhưng vì các triết gia của thế giới chúng ta thì ít, nên chúng ta hãy lấy ví dụ về những niềm vui và sự thỏa mãn có thể tiếp cận được với mọi người — và, gạt sang một bên những điều tùy thuộc vào giác quan, chúng ta hãy lưu ý đến những điều tùy thuộc vào những sự cảm thông tương hỗ giữa người với người, dù trong sự đồng hành vui vẻ hay trong những mối quan hệ nghiêm túc và dịu dàng của xã hội gia đình. Có một ánh sáng ấm áp và khoái lạc ngay cả trong những sự trao đổi lịch sự xa cách hơn, mà, dù trong sự nhộn nhịp của một khu chợ hay dọc theo những con đường của một thành phố đông đúc, đều chỉ ra sự tác động và phản tác động của thiện ý giữa con người với đồng loại của mình. Nhưng khi sự hấp dẫn lẫn nhau này trở nên gắn bó và đặc biệt hơn — khi nó tăng cường thành tình bạn hay tình yêu hay những mối quan hệ họ hàng — khi từ những niềm vui của bàn tiệc xã giao, nó đi lên tới những lời thề chung thủy, hay những sự phục vụ của sự gắn bó trung thành và tận tụy — khi tấm lòng tự thưởng thức giữa những sự nhân ái của gia đình; và sự nghiêm trang của tuổi già, và sự lạc quan đầy sức sống của tuổi trẻ, và sự đơn sơ của tuổi thơ vui đùa, tất cả đều được hòa trộn với nhau dưới một mái nhà cha mẹ duy nhất thành một sự hài hòa thú vị duy nhất — thì chính lúc ấy chúng ta được kêu gọi chứng kiến, trong một trong những điều kiện hạnh phúc nhất của nó, nhân loại ấy đã được tạo nên một cách tinh tế và đa dạng như thế nào để cảm nhận được phước hạnh. Quả thật, toàn bộ hình ảnh của đời sống gia đình đều sáng rực với những lời hứa về sự hưởng thụ; và khi cộng thêm vào những điều này những sự lưu ý chợt đến với sự quan sát của chúng ta từ một cuộc khảo sát tổng quát và mở rộng hơn về sự giao tiếp của con người — như những lời chúc mừng chân thành của buổi tiệc lễ hội, và những bài ca của sự đồng hành vui vẻ, và những niềm vui không thể kìm nén này của con người được đáp lại bởi sự nô đùa và những trò chơi của tạo vật thấp kém hơn — tất cả chúng dường như chỉ ra một thế giới được tạo nên cho hạnh phúc — một cảnh tượng hân hoan được chiếu sáng bởi vầng quang vinh treo lơ lửng trên nó — và trong đó chúng ta có thể cùng một lúc nhìn thấy những phước hạnh của tạo vật hiện hữu của chúng ta — sự rộng lượng của Đấng mà từ đó nó đã bắt nguồn.

9. Nhưng đối lại với điều này, có một sự liệt kê khác phải được thực hiện. Có những điều ác của đời sống cũng như những sự thỏa mãn của nó — và nhiều nhà thần học đã cố gắng cân bằng giữa những yếu tố đối địch này. Họ đã thử phép tính số học của mình trên câu hỏi này; và tranh luận, không chỉ cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi, mà còn cho sự vô hạn của lòng nhân từ của Ngài, từ phần thặng dư của điều thiện vượt trên điều ác. Điều này dường như không phải là một sự minh chứng rất rõ ràng về thuộc tính này — khi được thực hiện như vậy, không phải bởi hạnh phúc tuyệt đối của tạo vật, mà chỉ bởi một sự chênh lệch — một sự chênh lệch về ưu thế, người ta cho là vậy, vượt trên nỗi khốn khổ của nó. Người ta dễ nghĩ rằng Quyền Năng Vô hạn có thể đã chế ngự mọi khuynh hướng dẫn đến đau khổ trên đất, để duy trì trong giới hạn của nó một phước hạnh đầy đủ và không ngoại lệ. Trong những hiện tượng của thiên nhiên có cảm giác, có một sự bối rối mà chúng ta e rằng không thể gỡ rối chỉ bằng sự xem xét về quyền năng và sự tốt lành mà thôi. Giữa những khả năng to lớn để hưởng thụ cả của tâm trí lẫn của thiên nhiên bên ngoài bao quanh nó, có những triệu chứng không thể nghi ngờ và những hiệu quả không thể nghi ngờ của một chứng bệnh rất trầm trọng trên toàn bộ tạo vật có cảm giác nằm trong tầm kinh nghiệm của chúng ta. Chúng ta không cần nói về vẻ mặt đe dọa và báo hiệu tai họa mà những vật vô tri mang lấy — hay, đối với nụ cười và sự xanh tươi và vẻ duyên dáng của thiên nhiên trong những tâm trạng vui vẻ hơn của nàng, cũng hãy kể về những cơn bão giận dữ của nàng, những ngọn núi lửa phá hoại của nàng, những cơn cuồng phong và lũ lụt quét sạch của nàng, hay tiếng sấm đáng sợ mà nhờ đó nàng làm cho một thế giới phủ phục phải khiếp sợ. Chỉ cần ghi lại một cách trung thực những sự sai lệch đạo đức mà tình trạng xã hội của con người bị quấy rầy và xáo trộn — sự ngờ vực và sự ích kỷ và những sự cạnh tranh bận rộn của lòng kiêu hãnh hay lợi ích, vốn liên tục thấm mật đắng của chúng vào toàn bộ công việc giao tiếp của con người. Chúng ta không chỉ lưu ý đến những tiếng kêu oán giận có thể thường xuyên được nghe trên khuôn mặt rộng lớn và tổng quát của xã hội — mà còn đến những nỗi âm ỉ thầm kín đang mưng mủ trong lòng các gia đình — những sự xa cách buồn bã xảy ra dưới cùng một mái nhà giữa những người mà sở thích và tính khí của họ hoàn toàn không tương hợp — sự u ám, sự bất mãn, sự cay đắng,

mà người đa cảm yêu thích đắm mình trong đó; và nhờ đó nơi ẩn dật gia đình, mà người ấy muốn ví một cách trìu mến với một trong những vọng lâu của Elysium, trên thực tế có thể bị chiếm ngụ bởi những đam mê ma quỷ của sự thù hận, ác ý và báo thù. Dù sao đi nữa, sự trình bày mà, khi chúng ta chỉ chú ý đến một tập hợp các yếu tố, trông thật nịnh nọt và thật đẹp, lại bị che mờ một cách đáng buồn hay xen kẽ bởi một tập hợp các yếu tố khác giờ đây đang hoạt động bận rộn và thực tế — đến nỗi làm cho đời sống con người hoặc thành một câu chuyện rất tầm thường hoặc rất loang lổ — và để chứng minh rằng nếu có những vật liệu trong tầm với của chúng ta mà từ đó người ta có thể xây dựng một thiên đường đáng yêu và mời gọi; thì cũng có những vật liệu khác thực sự được đổ ra trên thế giới của chúng ta, và những vật liệu này, nếu đã được đổ ra mà không pha trộn và không giảm nhẹ, quả thật đã làm cho nó thành một Pandemonium khủng khiếp và đáng sợ nhất.

10. Giờ đây câu đố là, làm sao dọn đường cho mình đến được bất cứ kết luận xác định hay thỏa đáng nào giữa cuộc chiến tranh giữa thiện và ác này — và có thể làm gì với nó, trong những nỗ lực của chúng ta nhằm xác định bản tính của Đấng đã muốn một thế giới đầy bí ẩn như thế giới của chúng ta thành hiện hữu. Quả thật đó sẽ là một thế giới đầy bí ẩn nhất, nếu nó không mang đến cho tầm nhìn của chúng ta điều gì để suy ra bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, ngoài sự cân bằng đơn thuần giữa những khoái lạc và những nỗi đau của nó. Chúng ta sẽ hoàn toàn lúng túng không biết phải xoay xở ra sao với một phép tính như vậy; và, qua sự đông đảo và rối rắm của các vật liệu của nó, chúng ta không thể tìm thấy bất cứ cách nào rõ ràng hay tự tin để đánh ra sự chênh lệch bằng số giữa điều thiện và điều ác. Ngay cả khi những phép tổng cộng tương ứng có thể được thực hiện một cách chính xác, thì câu hỏi vẫn luôn luôn xen vào: Tại sao lại có điều ác nào cả? Nếu quả thật chúng ta sống dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời mà sự tốt lành và quyền năng của Ngài đều hoàn hảo, thì tại sao dưới một nền kinh tế như vậy lại nên có dù chỉ một vết nhơ hay một phần còn lại nhỏ nhất của điều ác? Tại sao chúng ta lại có bất cứ sự cân bằng nào giữa những thành phần đối lập cần phải điều chỉnh? Sự chiếm ưu thế đơn thuần của một trong những thành phần này sẽ không thỏa mãn một tâm linh đang vật lộn với những khó khăn, chỉ vì sự hiện hữu đơn thuần của thành phần kia. Và ngay cả sự chiếm ưu thế của điều thiện này cũng rất đáng ngờ. Chúng ta sẽ tiến hành như thế nào để kiểm kê mọi phước hạnh, rồi mọi tai họa của sự hiện hữu trần thế của chúng ta? Bằng phép tính số học nào chúng ta sẽ xác định sự chênh lệch giữa chúng; hay đâu là lập luận duy nhất mà, không cần bất cứ tiến trình nào thuộc loại này, sẽ dẫn chúng ta ngay lập tức đến một kết luận đúng đắn về chủ đề này? Chúng ta biết rằng tình yêu đối với sự sống đã được sử dụng cho một lập luận như vậy. Nhưng tình yêu đối với sự sống không phải là hoa trái của bất cứ phép tính trước nào về giá trị của món hàng ấy. Nó là một bản năng; và trong nó, chúng ta tin là vậy, có nhiều sự kinh hãi trước những nỗi đau của sự chuyển tiếp khủng khiếp và chưa biết ấy, nhờ đó chúng ta được dẫn ra khỏi nó, hơn là sự tiếc nuối trước sự mất mát của bất cứ hay tất cả những niềm vui khẳng định của nó cộng lại. Chúng ta nghĩ rằng hẳn phải khá hiển nhiên, rằng điều đáng chú ý nhất, và do đó sống động nhất và mạnh mẽ nhất trong những cảm xúc liên quan đến quan điểm của chúng ta về cái chết, là sự co rúm mà thiên nhiên thu mình lại trước những nỗi thống khổ và kinh hoàng tưởng tượng của nó; và rằng những nỗi thống khổ và kinh hoàng như vậy của mọi tạo vật có cảm giác có khả năng dự đoán, và đặc biệt hơn là tất cả mọi người, không ngoại lệ, thuộc về gia đình nhân loại, đều phải mang trên tâm linh của họ gánh nặng của một viễn cảnh đáng sợ như vậy, rằng đời sống của họ phải phơi bày ở mọi ngã rẽ trước sự viếng thăm làm nản lòng của một tư tưởng như vậy, hay rằng tiến trình hiện hữu của họ qua thế giới chỉ có thể dễ dàng và chịu đựng được nhờ việc ngâm mọi giác quan của họ trong sự quên lãng hoàn toàn về sự kết thúc đau đớn và cảm động của nó — điều này chắc chắn đánh dấu một trạng thái mà từ đó thật khó suy ra sự tốt lành của Đấng đã khởi nguồn nó. Và khi chúng ta nhìn đến nỗi đau, và sự co rúm, và sự nghẹt thở, và sự uể oải hay bệnh tật không thể chịu đựng được, đánh dấu sự đến gần của sứ giả cuối cùng; hay nhìn đến cảnh tượng ghê tởm mà sứ giả ấy để lại sau khi đã hoàn thành nhiệm vụ của mình, và phó thác thân thể từng có sinh khí cho sự ghê tởm của nấm mồ — chúng ta không thể tránh khỏi việc nhận xét sự khác biệt hoàn toàn giữa những bài học thô ráp của kinh nghiệm, và những bài học của một thuyết hữu thần đầy thi vị và đa cảm.

11. Nhưng trong khi điều thiện và điều ác của đời sống, khi chỉ được xem dưới ánh sáng của bấy nhiêu hạnh phúc ở một bên và bấy nhiêu khốn khổ ở bên kia, dường như hoàn toàn không đủ dữ liệu cho việc xác định ngay cả một trong những thuộc tính đạo đức — nếu được xem trong mối liên hệ với những nguyên nhân của chúng, như chúng ta đã cố gắng làm trong một chương trước, chúng lại cung cấp những xác suất rất mạnh mẽ cả cho lòng nhân từ lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời. Bên cạnh đó, chúng ta còn có một lập luận mạnh mẽ hơn nữa trong quyền tối thượng của lương tâm, hay của một cảm thức đạo đức trong con người, điều này đi xa trong việc chứng minh Ngài là một Đức Chúa Trời kết hợp trong bản tính của Ngài mọi đức hạnh. Bất cứ điều gì mà một lương tâm được soi sáng cho là đúng, hay nói cách khác, bất cứ điều gì mà Đấng Tạo Hóa đã khiến tạo vật cảm nhận, với sự đồng ý hoàn toàn và phổ quát, là có bổn phận tối cao, thì chúng ta được dẫn dắt để xem đó như sự biểu hiện và bằng chứng của một đức hạnh tương ứng trong bản tính Đức Chúa Trời. Nếu không, sẽ có một sự bất hòa giữa những gì chúng ta, trong việc thực hành những nguyên tắc tốt nhất và cao nhất của mình, cảm thấy là có đức hạnh, và bản tính thực tế của Thần Tính; hay Ngài đã tạo dựng chúng ta như vậy, đến nỗi sự tôn kính tối cao của bản tính đạo đức mà chính Ngài đã cấu thành ấy nhất thiết phải được dâng cho những thuộc tính của bản tính khác với, hay thậm chí đối lập với bản tính của Ngài. Thật khó tin rằng một Đức Chúa Trời của sự giả dối lại uốn nắn và điều hòa những tạo vật do chính Ngài tạo nên như vậy, đến nỗi những gì chính chúng cảm nhận là những nguyên tắc cao hơn của bản tính chúng lại làm chứng cho giá trị và sự xuất sắc của lẽ thật, và như vậy cho sự đê hèn của Đấng mà chúng đã bắt nguồn; hay, tương tự như vậy, rằng một Đức Chúa Trời của sự tàn nhẫn lại đặt vào lòng và ngực của những tạo vật do chính Ngài chế tạo một chứng ngôn tương tự về phía lòng nhân từ; hay rằng một Đức Chúa Trời của sự bất chính lại làm điều tương tự đối với sự ngay thẳng và trung thực. Bất chấp những sự sai lệch của một chiếc đồng hồ, không thể nào kiểm tra cơ chế của nó, và đặc biệt là chức vụ chủ tọa của bộ điều chỉnh của nó, mà không có niềm xác tín rằng ý định ban đầu của nó là để đo lường thời gian; và rằng đối với đối tượng này, mục đích của người thợ đã hướng tới một cách tối cao hay đúng hơn là duy nhất. Và cũng không thể nào, bất chấp những sự sai lệch của nhân loại thực tế có thể là gì đi nữa, kiểm tra bản tính đạo đức của con người, và đặc biệt lưu ý đến cảm thức chủ tọa về bổn phận trong chúng ta, gắn liền với mọi cảm giác của chúng ta về những gì chúng ta nên là hay nên làm — mà không có niềm xác tín rằng lương tâm này đã được ban cho như một quyền năng để kiểm soát và chế ngự mọi khuynh hướng thấp kém hơn của bản tính chúng ta, và để bảo đảm cho đức hạnh sự thống trị thực tiễn ấy, điều tạo thành tình trạng lành mạnh của loài chúng ta. Vậy thì, bằng cách đọc tấm bảng tự nhiên của đạo đức trong lòng chúng ta, chúng ta đọc một dấu ấn, có thể nói như vậy, hay một sự phản chiếu từ tấm bảng nguyên thủy ấy của mọi sự xuất sắc về đạo đức và thuộc linh, tức là bản tính của Đấng mà từ đó chúng ta đã phát xuất. Cuốn sách của lương tâm có thể được xem như một bản sao chép bởi bàn tay của Đấng này từ đức hạnh nguyên thủy thuộc về Ngài một cách bản chất và đời đời — và bất cứ nét nào chúng ta nhận ra ở đó, đều là bằng chứng cho chúng ta về một nét tương ứng trong hình ảnh của Thần Tính. Chính như vậy mà chúng ta đọc bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời trong cuốn sách của chính lương tâm chúng ta. Từ những gì chúng ta thấy là cấu trúc của bản tính đạo đức của chúng ta, chúng ta trực tiếp suy ra tâm trí và tâm tình của Đấng đã tạo nên nó. Đúng là có một số sự biến đổi cục bộ hay tình cờ, đã gây ra những sự khác biệt nhẹ và thỉnh thoảng trong những phán đoán đạo đức của con người. Nhưng bất cứ điều gì, tách riêng và tách khỏi những điều này, đã được tôn lên bởi cảm thức phổ quát của nhân loại như một đức hạnh, hay như điều nên có một chỗ ở trên đất — đều tự tuyên bố, qua cơ quan của lương tâm, là đã có một chỗ ở đời đời trên thiên đàng — vì được đặt ở đó như một trong những đặc điểm đáng yêu hay đáng kính của Đấng đã tạo nên chúng ta. Nếu lẽ thật, và sự trong sạch, và sự chính trực, và lòng nhân từ là những đức hạnh nơi con người, và được người ấy công nhận là có bổn phận tối cao — thì chính sự kiện con người được tạo dựng như vậy để công nhận chúng như thế, đối với chúng ta là lập luận mạnh mẽ nhất trong phạm vi của tầm nhìn tự nhiên của chúng ta, về lẽ thật, và sự công chính, và sự tốt lành, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

12. Khi các triết gia đạo đức khảo sát nguồn gốc và nền tảng của những ý niệm đạo đức của chúng ta, đôi khi họ, để gợi ra nguyên tắc, đưa ra những trường hợp tưởng tượng — lúc thì tách rời, lúc thì pha trộn một cách đa dạng, những yếu tố của sự suy đoán của họ. Ví dụ, họ giả thiết con người được cấu thành như vậy, rằng với một bản tính đạo đức hoàn toàn ngược lại với bản tính hiện tại của mình, những phán đoán đạo đức của người ấy sẽ hoàn toàn đối lập với những phán đoán mà người ấy hiện nay đưa ra về những đức hạnh và thói xấu của bản tính con người. Có thể hình dung, và cũng có thể lập luận về một điều như vậy — về loài chúng ta được tổ chức như vậy, rằng những gì chúng ta hiện nay tôn vinh như những đạo đức công chính và bắt buộc, thì khi ấy chúng ta sẽ ghê tởm như những tội ác, và những gì chúng ta hiện nay cảm thấy là những sự gớm ghiếc về đạo đức, thì khi ấy chúng ta sẽ tôn kính như những thói quen hay thành tựu tốt nhất của nhân loại. Tuy nhiên, giả thiết dù bạo liệt đến đâu, chắc chắn cũng có thể được đưa ra, rằng danh dự và sự hào hiệp và lẽ thật sẽ bị cấm đoán bởi một giống loài được đúc và nặn khác hẳn với chúng ta đến nỗi gắn sự khiển trách hay tội lỗi với những sự quan sát này; và, mặt khác, rằng sự lừa dối và giết người và dâm đãng sẽ được phong thánh như bấy nhiêu đức hạnh trong lòng của một loài được tái sinh như vậy. Tất cả chúng ta đều biết về câu hỏi liệu đức hạnh có một bản tính thực chất và độc lập của riêng nó, hay chỉ là một điều thuộc về ý muốn và sự sắp đặt tùy ý về phía Đấng đã tạo nên chúng ta — và chính trong việc xử lý câu hỏi này mà giả thuyết mà giờ đây chúng ta lưu ý đến đôi khi đã được đưa ra. Giờ đây, dù giả thuyết ấy có ích lợi gì cho việc xác định một câu hỏi trừu tượng về bản chất của đức hạnh, thì ít nhất nó cũng cung cấp cho chúng ta một lập luận hiển nhiên để xác định bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Hãy tưởng tượng về một đấng cao hơn, là đấng tạo hóa của một hành tinh mà đấng ấy đã cho cư ngụ bởi những tạo vật do chính đấng ấy tạo nên — và toàn bộ cơ chế của những phán đoán đạo đức của chúng hoàn toàn ngược lại với của chúng ta — đến nỗi chúng dâng sự tuân phục không phải của những khả năng thấp hơn mà của những khả năng cao hơn của chúng, thật vậy, của lương tâm, cao nhất trong tất cả, cho những điều mà theo sự đánh giá của chúng ta là những sự tàn ác tồi tệ nhất của tội lỗi con người. Chỉ cần những thói xấu của thế giới chúng ta được thần thánh hóa thành những đức hạnh ở đó, thì chúng ta sẽ suy ra gì về bản tính của đấng đã lập luật khác hẳn với Đấng của chúng ta như vậy? Nếu thập điều hiện hữu của chúng ta đã xuất phát từ Đức Chúa Trời, thì nó nói lên một Đấng Chủ tể là kẻ thù của mọi sự giả dối và cướp bóc và bạo lực. Nhưng một thập điều khác, ngược lại với thập điều này trong mọi điều luật của nó, hẳn đã nói lên một đấng chủ tể là kẻ thù của mọi điều mà hiện nay chúng ta được dạy phải tôn kính như điều thiện, là bạn và người bảo trợ của mọi điều mà chúng ta được dạy phải ghê tởm như điều ác. Giờ đây, lập luận vẫn như nhau, dù những điều luật ấy được viết trên một tấm bảng luật học hay trên tấm bảng của bản tính đạo đức của chúng ta. Một luật lương tâm đối lập với luật thực tế hẳn đã chỉ ra một bản tính đạo đức đối lập nơi Đấng đã tạo nên chúng ta — cũng giống như luật của một bộ luật có thẩm quyền, được công bố bởi sự mặc khải từ trời, nếu đối lập trong mọi điều răn của nó với luật của Si-na-i, hẳn đã chỉ ra điều tương tự. Nói cách khác, nếu loài chúng ta, từ cấu trúc đã ban cho họ, đã dâng những sự công nhận đạo đức của họ cho thói xấu, thì chúng ta hẳn đã suy ra tác giả của một cấu trúc như vậy là một Đức Chúa Trời của sự gian ác — một suy luận đúng đắn thật sự — nhưng không đúng đắn hơn kết luận mà giờ đây chúng ta rút ra về Đức Chúa Trời thực sự là gì từ lương tâm mà Ngài thực sự đã ban cho chúng ta — một lương tâm mà, giữa mọi sự cản trở và che mờ của những khả năng thấp kém trong một bản tính đã đi vào tình trạng mất cân bằng, vẫn nói lớn tiếng cho những bổn phận và chống lại những sự vi phạm của sự chính trực về đạo đức — và do đó nói cho một Đức Chúa Trời mà, giữa sự hỗn loạn của những yếu tố thấp kém trong thế giới thấp kém này, vẫn khẳng định với tiếng nói chế ngự rằng Ngài yêu sự công chính, rằng Ngài ghét sự bất chính.

13. Chúng ta hãy nhân cơ hội này để giải thích một thuật ngữ chỉ xuất hiện hiếm hoi trong bất cứ sự trình bày nào về thần học tự nhiên — chúng ta muốn nói đến sự thánh khiết của Thần Tính. Đôi khi người ta quan niệm về nó chỉ như đức hạnh ở trạng thái tôn cao cao nhất có thể. Nhưng đây không phải là định nghĩa thích hợp của nó. Nó không phải là đức hạnh tự nó, mà là đức hạnh trong mối quan hệ với điều đối lập của nó. Thuật ngữ “sự thánh khiết” gợi lên ý niệm không phải về đức hạnh hoàn hảo, mà về tình cảm đặc biệt mà nhờ đó một Đấng có đức hạnh hoàn hảo nhìn xem điều ác về đạo đức — và quả thật, ý nghĩa chính xác và đặc trưng này của thuật ngữ là như vậy, đến nỗi, nếu không có điều ác nào, dù thực tế hay có thể quan niệm được, trong vũ trụ, thì không thể có sự thánh khiết nào. Sẽ có lẽ thật hoàn hảo và sự công chính hoàn hảo, nhưng không có sự thánh khiết — vì đây là một từ không biểu thị bất cứ đức hạnh nào trong số đó nói riêng, cũng không biểu thị tổng hợp của tất cả chúng cộng lại, mà biểu thị sự co rúm hay sự đẩy lùi của chúng đối với những thói xấu đối lập — một sự co rúm không bao giờ có thể được cảm nhận, nếu thói xấu đã là một hư vô đến nỗi không phải là đối tượng của sự hiện hữu thực tế cũng không phải là đối tượng của tư tưởng. Chính như vậy mà phẩm chất đặc biệt của sự thánh khiết, thay vì là một thuộc tính riêng biệt hay phụ thêm trong bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời, có thể được xem như một sự biến đổi đặc biệt của bản tính ấy, mở rộng đến mọi thuộc tính của nó — đánh dấu sức mạnh của sự ghê tởm của chúng đối với những điều đối lập tương ứng của chúng, và nhờ chính sức mạnh này mà chỉ ra, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sức mạnh của bản tính thuộc về Ngài. Vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài không chỉ không làm điều ác, mà điều ác cũng không thể ngự trong sự hiện diện của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài không chỉ không phạm sự bất chính, mà Ngài còn có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn xem điều ác mà không ghê tởm. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài không chỉ không nói dối, mà Ngài không thể nói dối, đến nỗi trời và đất phải qua đi trước khi bất cứ lời nào của Ngài có thể qua đi. Sự thánh khiết không phải là đức hạnh — mà là đức hạnh dưới một khía cạnh đặc biệt, khía cạnh của sự ác cảm của nó đối với thói xấu — và do hiệu quả của nó, nó co rúm một cách kiên quyết khỏi mọi sự tiếp xúc và ô nhiễm của điều đối lập của nó. Không phải chỉ bằng một lời tuyên bố hay mô tả đơn thuần về bất cứ đức hạnh nào trong Đức Chúa Trời mà ấn tượng về sự thánh khiết của Ngài được tạo ra. Những đức hạnh này phải được xem trong mối quan hệ với điều ác về đạo đức — và bởi sự thánh khiết của chúng, chúng ta hiểu sự bất khả về mặt đạo đức của sự thông công của chúng với điều ác. Nó là một thuật ngữ biểu thị sự tách biệt nghiêm ngặt và được giữ gìn — cũng giống như các bình của đền thờ được gọi là thánh, vì được tách riêng khỏi mọi công dụng thông thường, và tách riêng bởi một luật mà sự vi phạm luật ấy hẳn đã là sự phạm thánh. Và ấn tượng như vậy cũng là ấn tượng về sự thánh khiết cao cả của Thiên Đàng — không phải là một cảm giác thuộc về bản tính nhạy cảm của chúng ta, mà là cảm giác ăn sâu trong bản tính đạo đức và lý trí của chúng ta. Dù ít được những người theo tôn giáo thi vị thừa nhận, nó vẫn có một tiếng vang không thể nghi ngờ trong mọi lương tâm, mà tiếng nói tối cao và độc đoán trong lòng được cảm nhận là xuất phát từ một Đấng không dung thứ điều ác và oán giận sự đến gần của nó như một sự xúc phạm. Chính sự trong sạch không thỏa hiệp này của Đức Chúa Trời, trong mắt của tội nhân đã tỉnh thức, khiến Ngài trở nên đáng sợ như vậy — đến nỗi người ấy xem Ngài như một Đức Chúa Trời của lòng ghen tuông chưa được nguôi ngoai, nếu không phải là không thể nguôi ngoai, và cảm thấy bị ngăn cản không dám tiến đến gần Ngài với nỗi lo sợ rằng nếu người ấy dám đến gần, lửa sẽ phát ra khỏi nơi thánh để thiêu đốt và hủy diệt. Chính tại đoạn này, chúng ta quan niệm, trong thần học tự nhiên, nó trở thành mầm mống của những sự chuẩn bị lớn lao và cao cả — vì chính xác dựa trên sự lĩnh hội thấp hay cao của chúng ta về Đức Chúa Trời như một quan án, về Đức Chúa Trời như một Chúa tể công chính và là đấng lập luật, mà việc Cơ Đốc giáo sẽ được chào đón như một đấng cứu rỗi, hay bị bỏ qua và quay lưng lại như một điều vô giá trị, sẽ tùy thuộc.

14. Thần học tự nhiên thường được nói đến như một điều vô dụng, vì bằng chứng khiếm khuyết của nó; nhưng về chủ đề này, chúng ta không nên quên sự phân biệt giữa đạo đức học của khoa học và các đối tượng của khoa học. Có một sự tối tăm, ở nhiều mức độ khác nhau, có thể phủ lên các đối tượng sau; nhưng sự tối tăm ấy lại hoàn toàn không thể quy trách cho đạo đức học trước. Dù các đối tượng của thần học có bị che phủ như thế nào đi nữa — điều đó không ngăn cản đạo đức học của thần học được chúng ta nhìn thấy một cách nhanh chóng và sống động trong ánh sáng của trực giác. Ngay cả khi chính hữu thể của một Đức Chúa Trời cần một tiến trình suy luận trước khi chúng ta xác định được nó — thì bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, trên giả thiết về hữu thể của Ngài, vẫn được tâm trí lĩnh hội một cách rõ ràng và trực tiếp. Bằng chứng này cho điều thứ nhất khác biệt với bằng chứng cho điều thứ hai, cũng như bằng chứng về lẽ thật đạo đức khác biệt với bằng chứng về lẽ thật lịch sử. Câu hỏi — những vật thực sự hiện hữu là gì, dù trong thế giới thuộc linh hay trong thế giới vật chất — hoàn toàn khác với câu hỏi vốn giả định sự hiện hữu của các vật ấy, và chỉ đơn thuần giới hạn vào những mối quan hệ giữa chúng. Chúng ta có một môn toán học xác định tác động và phản tác động diễn ra giữa trái đất của chúng ta và các thiên thể khác nhau trên bầu trời; và môn toán học ấy hẳn đã có thể dùng được như nhau cho cùng một kết luận, dù không có hành tinh nào, và không có những sự kiện nào tạo thành vật liệu của thiên văn học thực tế của chúng ta. Chúng ta có một môn đạo đức xác định những bổn phận tương đối tồn tại giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa mà nó nợ sự sinh ra và sự bảo tồn của nó; và những gì thuần túy thuộc về đạo đức trong nguyên tắc ấy không thể được minh họa nhiều hơn cũng không thể bị che mờ nhiều hơn bởi bằng chứng sáng hơn hay mờ hơn về một Thần Tính hiện hữu. Môn toán học không khác biệt với lẽ thật quan sát được trong vật lý hơn là môn đạo đức khác biệt với lẽ thật quan sát được trong thần học. Đến nỗi khi chúng ta nghe nói về sự mờ nhạt của ánh sáng thiên nhiên; và về việc những điều thuộc về Đức Chúa Trời được con người lĩnh hội một cách không hoàn hảo như thế nào — chúng ta nên phân biệt giữa những điều khác nhau; vì, dù chúng ta có thể phải mò mẫm đường đi của mình đến những lẽ thật thực chất của thần học, thì ngay khi một Đức Chúa Trời được tỏ ra, lòng biết ơn bắt buộc và sự vâng lời bắt buộc lập tức được công nhận như những gợi ý tức thì của bản tính đạo đức của chúng ta.

15. Ngay cả khi các đối tượng của thần học nằm dưới lớp bao phủ của sự tối tăm sâu sắc nhất, vẫn có một lời kêu gọi rõ ràng và cấp bách được gửi đến chúng ta từ đạo đức học của thần học. Và rõ ràng là lời kêu gọi ấy trở nên lớn tiếng hơn, càng nhiều sự tối tăm này bị xua tan, hay chúng ta càng tiến xa hơn một cách thành công trong những cuộc tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình. Và đối với mục đích này, cũng hoàn toàn không cần thiết phải tạo ra một sự ước lượng trước về sức mạnh hay bằng chứng của thần học tự nhiên. Về mặt thực tiễn, nó càng mạnh mẽ và càng rõ ràng, thì nó sẽ càng nói một cách cấp bách hơn với bổn phận của chúng ta trong việc tôn trọng tiếp nhận mọi đề xuất mang dù chỉ vẻ có khả năng đã đến với chúng ta từ nơi thánh trên cao. Dù màn sương sâu sắc đến đâu phủ lên các đối tượng của thần học, đạo đức học của nó vẫn khác biệt đến nỗi nguyên tắc đạo đức mà chúng ta đã cố gắng triển khai vẫn giữ vững lập trường của nó — và không có trạng thái hay thời kỳ nào của tâm trí quá xa vời, có thể nói như vậy, đến nỗi không thể bị thách thức công chính nhất của nó chạm tới, rằng chúng ta nên tự thúc giục mình nắm lấy Đức Chúa Trời. Có một bổn phận mà chúng ta nợ một Thần Tính chắc chắn, nhưng cũng có một bổn phận mà chúng ta nợ một Thần Tính có khả năng, thật vậy, ngay cả một Thần Tính có thể. Bất cứ khi nào tâm linh của con người được viếng thăm dù chỉ bởi một ý nghĩ về một Đấng Tạo Hóa, đó là một ý nghĩ nên làm cho người ấy nghiêm trang, nên cố định, nên lôi cuốn người ấy vào việc theo đuổi một cuộc tìm kiếm tích cực về Đấng Ân nhân chưa biết này, và nên dẫn người ấy nắm bắt, có thể nói như vậy, mọi lời hứa, dù mờ nhạt đến đâu, về một sự hiểu biết thêm nữa liên quan đến bản tính và đường lối của Ngài. Người A-thên có một bổn phận đạo đức phải lắng nghe Phao-lô, khi ông nói với họ về Đức Chúa Trời chưa biết. Và đó là một bổn phận mở rộng từ những người tinh tế nhất đến những người thô sơ nhất trong số con cái của thiên nhiên. Toàn thể nhân loại nằm trong vòng tròn của nó. Và dù ánh sáng của thiên nhiên le lói yếu ớt hơn về phía vùng ngoại vi của loài người — nhưng ngay cả ở đó, sự mờ nhạt của nó vẫn có thể nhìn thấy được đối với người cuối cùng trong loài người, và nên đòi lại họ về với sự nghiêm túc. Có một tiếng nói khởi đầu được nghe ngay cả ở những nơi tận cùng của trái đất, và tiếng nói ấy đi đến tận gốc rễ và phôi thai của tôn giáo. Đó là một lời kêu gọi sự chú ý của con người — có lẽ không phải để thông tin mà là để đánh thức người ấy. Người nào vâng theo lời kêu gọi này là người đặt mình vào vị trí trông đợi bất cứ dấu vết hay sự biểu hiện nào của một Đức Chúa Trời. Nhà truyền giáo đặt chân lên bờ biển của người ấy sẽ thấy người ấy là người đầu tiên lắng nghe sứ điệp của mình — ít nhất là người đầu tiên bị ấn tượng bởi vẻ trung thực và thánh khiết của nó.

16. Nguyên tắc mà giờ đây chúng ta lao nhọc để gây ấn tượng có thể được dùng để minh oan cho một công cuộc truyền giáo — nhưng mối quan tâm trực tiếp nhất của chúng ta về nó dựa trên sự áp dụng tại quê nhà đối với những người nông dân thất học nhất của chính chúng ta. Thật là vô cùng hữu ích khi có một nền tảng ban đầu mà trên đó chúng ta có thể đạt được sự thâm nhập vững chắc cho những sự phục vụ của mình giữa những người ngu dốt — rằng cũng như tiếng chuông nhà thờ là lời triệu tập sự tham dự của họ, thì cũng nên có một lời triệu tập đạo đức đối với sự chú ý của dân chúng. Giờ đây, đây là chức năng quan trọng của thần học tự nhiên của họ — thần học của lương tâm, vốn thách thức quyền tối thượng trong họ, và mang lại ấn tượng về một Quan án và Đấng Cai trị tối cao trên họ. Chính sự hiện hữu của ấn tượng này bảo đảm cho chúng ta một sự giới thiệu. Ít nhất cũng có quan niệm về một Đức Chúa Trời; và, dù quan niệm ấy có thể tối tăm đến đâu, vẫn có một sự rõ ràng và chắc chắn được cảm nhận trong nguyên tắc rằng một sứ điệp tự xưng là từ Ngài, trừ khi nó rõ ràng tự mâu thuẫn, thì không được bỏ qua. Điều trước có thể tối tăm vì thuộc về các đối tượng của thần học — trong khi điều sau thì không như vậy, vì thuộc về đạo đức học của thần học. Nguyên tắc đạo đức này, thật vậy, được cảm nhận và công nhận ở bất cứ nơi nào có lương tâm hay bản tính đạo đức, chính là chỗ bám mà nhờ đó những người đánh cá người có thể đòi lại họ từ những vực sâu thấp nhất, dù của sự ngu dốt hay của sự suy đồi. Chắc chắn điều quan trọng là phải biết rằng tiến trình Cơ Đốc hóa có một khởi đầu rõ ràng trong những nguyên tắc đạo đức và lý trí của bản tính chúng ta, và rằng có một thần học tự nhiên giữa dân chúng, có thể dùng làm điềm báo trước cho những bài học cao hơn của Phúc Âm. Chính nhờ thần học tự nhiên của họ mà những bước đầu tiên của tiến trình được thực hiện vững chắc — rằng một sự lắng nghe được giành lấy, và sự chú ý được thu hút đến những điều có vẻ thật của sự Mặc khải Cơ Đốc. Chính nhờ bằng chứng của chính Phúc Âm mà những điều có vẻ thật này sáng lên thành những lẽ thật. Chính thần học tự nhiên hoàn thành phần thứ nhất — chính bằng chứng thích hợp của Cơ Đốc giáo hoàn thành phần thứ hai của tiến trình. Nhưng chủ yếu đó là bằng chứng nội tại. Đại đa số dân chúng của chúng ta không có lối tiếp cận với bằng chứng kia. Họ là những người xa lạ với mọi học thuật và phê bình và khảo sát lịch sử, vốn dùng để minh họa những chứng chỉ bên ngoài của cuốn sách. Nhưng họ không cần phải là những người xa lạ với nội dung của cuốn sách — và chúng ta sẽ không đoán trước làm sao mà họ nhận ra những dấu ấn của thần tính ở đó — hay làm sao từ bộ máy đơn giản gồm một cuốn Kinh Thánh và một lương tâm, ánh sáng ấy được đánh ra, ánh sáng dẫn dắt người nông dân một cách an toàn đến thiên đàng. Nói nhiều như vậy về tầm quan trọng của thần học tự nhiên, rằng nó góp phần vào một kết quả vinh quang như vậy — và chúng ta cũng đừng nói lâu hơn nữa về ánh sáng của thiên nhiên như thể nó đã đi vào sự tắt lịm hoàn toàn — khi mà thật ra hai nguyên nhân công cụ lớn lao cho Cơ Đốc giáo của mọi túp lều của chúng ta, chính là ánh sáng của thiên nhiên và quyền năng tự chứng minh của Kinh Thánh.

17. Sau khi đã nói bấy nhiêu cho thần học tự nhiên, chúng ta cảm thấy ít do dự hơn khi thừa nhận rằng nó quả thật để chúng ta trong những khó khăn mà chính nó không thể giải thoát chúng ta ra khỏi. Nhưng thật tốt khi nó khám phá ra những khó khăn này. Nó cho chúng ta biết bệnh tật của mình, và do đó thúc giục chúng ta tìm kiếm một phương thuốc. Nó bày tỏ tình thế đáng sợ mà chúng ta đang ở; và như vậy khiến chúng ta sẵn lòng chào đón mọi triệu chứng hay lời hứa về sự giải thoát khỏi đó. Dù bóng tối của tâm linh chúng ta đối với Đức Chúa Trời như một đối tượng có như thế nào đi nữa, vẫn có thuộc về chúng ta một cách tự nhiên đủ phần đạo đức để cảm nhận rằng chúng ta đã không làm những gì chúng ta nên làm đối với Đức Chúa Trời chưa biết này. Có một ánh sáng của lương tâm mà nhờ đó chúng ta có thể lĩnh hội tội lỗi là gì. Có một ánh sáng của ý thức mà nhờ đó chúng ta có thể biết mình là tội nhân; và chính như vậy mà mỗi người được đặt vào một trạng thái sẵn sàng đón nhận những lời đề nghị của sự Mặc khải Cơ Đốc. Đối với điều này, chỉ cần, dù không bước vào một cách rất chặt chẽ hay cụ thể đối với câu hỏi, người ấy chỉ chia sẻ dù chung chung đến đâu trong những sự bối rối của thiên nhiên; trong những nỗi kinh hoàng không xác định của nàng, và những nỗi kinh hoàng này lại pha trộn một cách kỳ lạ với những hy vọng mơ hồ và không chắc chắn của nàng; trong những nỗi nghi ngờ chưa được giải quyết của nàng, những khát vọng khao khát nhưng vô ích của nàng.

18. Chúng ta đã quan sát thấy khó khăn mà thuyết hữu thần tự nhiên gặp phải trong việc giải thích những điều ác của đời sống — và, bằng cách tận dụng sự kiện không thể nghi ngờ rằng, chủ yếu chúng có thể quy về những nguyên nhân đạo đức, chúng ta chắc chắn ít nhất đã tiến gần đến sự giải thích đúng đắn về chúng. Điều đáng sợ nhất trong tất cả những điều này trong thế giới huyền nhiệm của chúng ta là huyền nhiệm của sự chết. Ngay cả khi có thể chứng minh được rằng, ở đây có một sự vượt trội chiến thắng của hạnh phúc trên khốn khổ — thì điều này, thay vì mang lại một lời giải thích cho khó khăn, thật ra sẽ mang lại một khó khăn cho lời giải thích. Hãy để vài năm ngắn ngủi của cuộc hành hương của chúng ta đã sáng sủa và đẹp đẽ đến đâu — thì vẫn còn phải giải thích như thế nào về tai họa phổ quát ấy, mà mọi vật từng thở trên mặt đất của chúng ta đã bị nhiễm một cách tuyệt vọng và không thể chữa khỏi như vậy? Nụ cười và ánh nắng của hữu thể phù du của chúng ta có ích gì, khi chúng chỉ phục vụ để làm trầm trọng thêm những nỗi kinh hoàng kết thúc của nó; và để mang lại một sự ghê tởm càng đáng ghét hơn cho sự hoang tàn mà nó kết thúc một cách đáng sợ như vậy? Hãy để bức tranh về mọi niềm vui làm vui lòng vòng tròn gia đình được vẽ cảm động đến đâu — thì chính sự chết, sự chết phổ quát và không tha thứ, đã biến tất cả thành sự chế nhạo tàn nhẫn nhất. Ngay cả khi không có một thành phần nào khác làm đắng chén đời sống, thì chính số phận này thôi cũng đủ để thay đổi hoàn toàn diện mạo của thế giới chúng ta — từ một nơi cư ngụ dễ chịu cho con cái loài người, biến đổi nó thành nơi ở chôn cất rộng lớn của những thế hệ đang mục nát của nó.

19. Nhưng đây là lý luận dựa trên một giả thiết thuận lợi nhất. Đó là giả định rằng, tách khỏi sự chết, mọi sự trong chúng ta và chung quanh chúng ta đều đang ở thời kỳ huy hoàng nhất của hạnh phúc. Nhưng thật ra không phải như vậy. Rõ ràng là thiên nhiên đang lao nhọc dưới một chứng bệnh trầm trọng — và về chứng bệnh ấy, nàng đã đưa ra những triệu chứng rõ ràng, không chỉ trong núi lửa, và động đất, và cơn bão — mà còn trong sự âm mưu chung của mọi yếu tố của nàng, mà con người phải chống lại và phải mệt nhọc suốt đời mình — để ép ra một sự sinh tồn, và giữ vững bước chân qua một lịch sử được tạo thành từ ít điều gì tốt hơn là lao nhọc và chết. Nếu chúng ta cố gắng giải đáp huyền nhiệm, chúng ta sẽ trình bày nó như một trong những lời giải thích có khả năng nhất — rằng nàng đã có lúc khỏe mạnh và toàn vẹn, “nhưng một tai họa phổ quát đã đến trên nàng, và giờ đây nàng đã trở thành tàn tích của những gì nàng đã từng — vẫn đáng yêu trong nhiều khía cạnh của nàng, dù trong tình trạng khốn khổ trầm trọng — vẫn hùng vĩ và đáng kính, dù là một tàn tích đáng kính — xuất hiện như thể bị trật khớp; và mang dấu hiệu, bởi những sa mạc trải rộng của nàng, và sự u ám của những nơi hoang vắng không người của nàng, và vẻ cau có mùa đông của nàng, và nhiều nỗi sợ hãi và những xáo trộn thất thường của nàng, rằng một chứng bệnh huyền nhiệm nào đó đã xảy đến với nàng.”

20. Có, chúng ta nghĩ vậy, một sự rối loạn hoàn toàn mà thiên nhiên đã bị ném vào — đến nỗi mọi yếu tố của nàng đều thấm đẫm bệnh tật; và thường thì cơn cuồng phong, và dịch bệnh, và trận lụt quét sạch, trở thành những tôi tớ của sự hoang tàn. Ngay cả những vật câm lặng và vô tri cũng phải chịu quyền năng của sự suy tàn — mà dưới quyền năng ấy nhiều vật trong số chúng, và những vật đáng yêu nhất trong thiên nhiên, lại ốm yếu và tàn lụi — và như vậy minh họa cho sự chết ấy, sự chết khiến chúng giống với những vật ngay trên chúng trong thang bậc tạo vật. Những loài thú thấp kém hơn cũng đều ở dưới luật của sự chết — và không ít loài trong số chúng ở dưới luật ấy của bản tính có cảm giác và hữu cơ của chúng, mà nhờ đó, vâng theo một sự thèm khát độc tài, chúng xông ra chống lại nhau trong sự hung dữ lẫn nhau để cướp bóc và hủy diệt. Và đối với con người cũng vậy, những hạt giống của sự chết nằm trong cấu trúc bị ô nhiễm của người ấy — chúng sinh ra cùng với người ấy — và chúng nằm chưa phát triển, và ngủ trong phôi thai huyền nhiệm giữa những kho chứa kỳ lạ của một tấm lòng thơ ấu. Tóm lại, xuyên suốt mọi lãnh thổ của nàng, thiên nhiên đã mang lấy một sắc thái bệnh hoạn — và chính những yếu tố cũng chứa đầy bệnh tật — và ngay cả mặt đất ấy, vốn có thể đã mang lại một tấm thảm mềm mại và đầy hoa, cho dấu ấn của những bước chân thanh thoát, cũng đã tụ lại thành một tính khí gồ ghề và khó trị — và đặc biệt hơn nữa, con người đã bị kết án, bởi chính sự cao quý của những ân tứ của mình, bởi tầm với lớn hơn của những sự báo trước của mình và những sự nhạy cảm tinh tế thuộc về mình, vào một sự tham dự lớn hơn, vào một sự ưu việt cao hơn trong sự khốn khổ chung.

21. Có một sự giảm nhẹ, và một sự giảm nhẹ được cảm nhận ngay cả trong những tấm lòng mà ánh sáng của sự mặc khải chưa đi vào. Có sự pha trộn của một hy vọng lạ lùng không thể định nghĩa được với mọi sự bất lực này. Có một thứ ấn tượng mơ hồ không thể định nghĩa được, chúng ta nghĩ vậy, trên mọi tâm linh, về một sự triển khai vĩ đại nào đó của hệ thống hiện tại mà chúng ta đang sống dưới đó — một sự hướng về, cũng như khao khát sự bất tử — một cảm thức huyền nhiệm nhưng mạnh mẽ trong mỗi tấm lòng, về hiện tại như một trạng thái giam cầm và nô lệ, và rằng vẫn còn một ngày của ánh sáng, và sự rộng rãi, và tự do đang đến. Chúng ta không thể tưởng tượng rằng những người sống ngoài phạm vi của Cơ Đốc giáo lại có bất cứ sự dự đoán nào rất chính xác hay có lẽ tự tin về chủ đề này. Nhưng chắc chắn có lan truyền ngay cả giữa họ một khải tượng mờ nhạt và xa xôi về những ngày tốt đẹp hơn, về một thời kỳ sáng sủa hơn và dịu dàng hơn giờ đây được nhìn thấy hay đoán một cách mơ hồ xuyên qua bóng tối bao quanh nhân loại — một thứ dự đoán lơ lửng, có lẽ được gợi ý bởi cảm giác thực nghiệm rằng giờ đây có sự chật hẹp của một tình trạng bị áp bức và giới hạn, và rằng chúng ta vẫn còn ở giữa những sự lao nhọc, và những khó khăn, và những cuộc đấu tranh của một trạng thái phôi thai của sự hiện hữu. Thật hoàn toàn đáng lưu ý rằng, cũng giống như, xuyên suốt các quốc gia khác nhau trên thế giới, có ấn tượng rất rộng rãi về một tình trạng nguyên thủy của đức hạnh và phước hạnh mà chúng ta đã sa ngã khỏi đó — thì dường như cũng có một sự mong đợi rất rộng rãi rằng loài người cuối cùng sẽ được khôi phục lại những vinh dự của sự xuất sắc nguyên thủy của họ, và thế giới sẽ được phục hồi lại cùng một sức khỏe, và sự hài hòa, và vẻ đáng yêu như trước. Khải tượng về một thời đại hoàng kim tại một thời kỳ xa xôi nào đó của thời cổ đại, không phải là không đi kèm với khải tượng về một sự phục hưng huy hoàng và tổng quát hơn nữa của mọi vật. Ngay cả tách khỏi sự mặc khải, trước mắt thế giới vẫn lơ lửng viễn cảnh rực rỡ về trái đất này cuối cùng sẽ được bao phủ bởi một gia đình công chính và được tái sinh. Đây là một chủ đề mà ngay cả triết học cũng có những giấc mơ hấp dẫn của nàng; và có những nhà từ thiện trong thời đại của chúng ta, những người chối bỏ Cơ Đốc giáo, nhưng vẫn được thúc đẩy tiến lên để nỗ lực bởi quyền năng và niềm vui của một sự dự đoán đẹp đẽ như vậy. Họ không nghĩ đến sự chết. Họ chỉ nghĩ đến những vinh quang đạo đức và chính trị của một thế giới được đổi mới, và về những vinh quang này như không phai tàn. Rốt cuộc, đó là một sự bất tử mà họ đang hình dung. Trong khi họ xem Phúc Âm ấy, Phúc Âm đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, như một chuyện hoang đường, thì họ vẫn thấy rằng toàn bộ khả năng của tâm linh họ không được lấp đầy, trừ khi họ có thể thưởng thức viễn cảnh về một sự bất tử của riêng họ. Không có gì kém hơn điều này sẽ thỏa mãn họ — và dù chúng ta nhìn đến những người suy đoán về sự hoàn hảo của nhân loại, hay đến những người nghĩ trong những lý thuyết kinh tế rằng họ đang đặt nền tảng trên đó có thể dựng lên hạnh phúc vĩnh viễn của các quốc gia, chúng ta chỉ thấy con người khinh miệt sự chật hẹp của tình trạng hiện tại của mình, và chờ đợi sự toàn vẹn của thế giới ấy, thế giới thường được viện dẫn như chứa đựng trong nó những bằng chứng đầy đủ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chính điều này đóng dấu bản tính hư không của sự hư không lên mọi người phải chịu nó. Xuyên suốt đời sống, con người bước đi trong một cảnh tượng hão huyền, và tự làm khổ mình một cách vô ích — và dù đời sống ấy đã chảy trong một dòng hạnh phúc rõ ràng và không bị xáo trộn, thì nó vẫn suy tàn một cách chắc chắn và buồn bã như thế nào để tiến đến kết thúc của nó! Chính sự chết đặt sự chế nhạo đầy ấn tượng lên mọi sự huy hoàng và đầy đủ của thế giới này. Ngôi mộ hấp thụ mọi sự, hủy diệt mọi sự — và khi một thế hệ nhường chỗ cho một thế hệ khác, và những người của thời đại hiện tại bị những người của thời đại sắp tới mang đi, chúng ta không thể không xem lịch sử của loài chúng ta, và quả thật của mọi bộ tộc sống đông đúc trên bề mặt của trái đất lao nhọc này, dưới bất cứ ánh sáng nào khác ngoài một chuỗi những sự sẩy thai. Có quá nhiều lời hứa về sự bất tử trong sự dự đoán cao cả và thời kỳ huy hoàng của tuổi trẻ — có quá nhiều vẻ quyền năng dường như của sự bất tử trong sức mạnh của tuổi trưởng thành đã được thiết lập — thậm chí có quá nhiều bản tính bền bỉ trong sự kiên trì mà tuổi già giữ mình gắn chặt với những sự theo đuổi và lợi ích của thế giới, với những kế hoạch bận rộn của nó và những sự thực hiện háo hức của nó, và những lâu đài danh vọng hay tài sản tích lũy của nó — bám víu vào những điều này, ngay cả trên bờ vực của ngôi mộ, và giữ chặt hơn bằng bàn tay tham lam, càng sớm những việc làm của nó, và những tài liệu của nó, và những giấy tờ bảo đảm khác nhau của nó sẽ bị xé khỏi nó — tại sao, toàn bộ trông thật khôi hài, nếu chúng ta được phép dùng thuật ngữ ấy, đến nỗi rất có thể nói về sự sống, ngay cả trong vẻ bề ngoài hạnh phúc nhất của nó và giữa sự thịnh vượng vui vẻ nhất của nó, rằng nó hoàn toàn phải chịu sự hư không.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Trong lớp OCR, không có tiêu đề §22 nào xuất hiện giữa §21 và §23 (L44007–L44173); đoạn văn về sự hư không nối tiếp trực tiếp §21. Số thứ tự được giữ nguyên như trong bản in, không tự ý đánh số lại.]

23. Nhưng, như chúng ta đã nói, cùng với mọi sự bất lực thực tế và không thể nghi ngờ này, vẫn có một cách lạ lùng và huyền nhiệm pha trộn một thứ khát vọng hay hy vọng mơ hồ trong lòng con người về một sự mở rộng sắp tới nào đó. Chính cơn khát danh vọng bất tử, về phía các nhà hùng biện và triết gia và thi sĩ, là một ví dụ về nó; và những phác thảo tráng lệ về một ngày kiêu hãnh hơn và tốt đẹp hơn cho loài chúng ta, lơ lửng trước mắt các nhà kinh tế lạc quan của chúng ta, cũng vậy; và mọi nỗ lực nhằm rũ bỏ những xiềng xích của thời cổ đại, và thúc đẩy, nếu có thể, bằng bàn tay của một nhà đổi mới, sự cải thiện của giống nòi chúng ta, cũng vậy; và những khải tượng đáng yêu về một thế giới được tái sinh thành lòng nhân từ và sự trong sạch và hòa bình, mà một số nhà tiên tri không được linh cảm yêu thích ngắm nhìn, cũng vậy. Mỗi người đều có một thiên niên kỷ của riêng mình, mà người ấy say mê và đắm chìm với trí tưởng tượng đồng điệu; và dù chúng ta đọc về chiến thắng tương lai của đức hạnh nhờ bước tiến của trí tuệ, hay được kêu gọi nhìn ngắm nó trong viễn cảnh của những ngôi làng được hoạch định và điều chỉnh, thì nó rất có thể được quy cho cơn thèm khát thèm muốn, hay thậm chí sự mong đợi mạnh mẽ đang có trong lòng con người, về một sự triển khai sáng sủa và xinh đẹp nào đó trong lịch sử của các công việc con người.

24. Hãy lấy hai yếu tố này — trạng thái thực tế của con người, và những sự dự đoán cao cả mà ngay cả bất chấp sự chết vẫn được tìm thấy làm sáng lên và nâng cao lòng người ấy — và chúng ta sẽ hình dung thế giới đang ở trong trạng thái khốn khổ lớn lao và tổng quát, mang dấu hiệu của một huyền nhiệm đầy thai nghén nhưng chưa được tiết lộ mà nó đang mang, và cuộn lên xuyên suốt mọi biên giới của nó với những nỗi đau và những điềm báo về sự tái sinh sắp tới của nó.

25. Đây dường như là diện mạo tổng quát của mọi sự. Thế giới không được yên ổn. Yếu tố mà trong đó nó trôi nổi còn xa mới mang bản tính yên tĩnh hay vui mừng. Nó bằng cách nào đó đã ra khỏi sự điều chỉnh, và rõ ràng đã lệch khỏi sự cân bằng của những chuyển động đều đặn mà chúng ta mong muốn nó cứ tiếp tục mãi mãi. Giống như thành viên lang thang của một gia đình an toàn và hạnh phúc, nó đã trở thành một vật ngang bướng, không thoải mái, trong tình trạng xấu — tuy nhiên vẫn đầy dẫy sự hồi tưởng về nguồn gốc cao cả của nó, và điên cuồng lóe sáng và vui mừng trong hy vọng về sự tái sinh sắp tới của nó. Giờ đây nó mang mọi đặc điểm của việc đang ở trong một trạng thái chuyển tiếp, và với mọi triệu chứng bồn chồn ấy về nó mà con côn trùng đang ấp ủ phải trải qua trước khi nó đi vào cái kén giống như sự chết, và lại xuất hiện trong một sự mở rộng vui vẻ và xinh đẹp nào đó trên những cánh đồng của bầu khí quyển được chiếu sáng của chúng ta. Trong khi đó, nó đang lao nhọc một cách đau đớn; và tiếng thở dài của cơn bão, và ánh chớp của sao băng, và không hơn cuộc chiến tranh của các yếu tố bằng cuộc xung đột và nỗi thống khổ đang ở trên mọi tâm linh — sự chăm sóc gây khó chịu, và sự nghiệp nung nấu, và sự tranh chấp dữ dội, và tiếng kêu chiến đấu vừa dấy lên giữa các bộ tộc thấp kém xuyên suốt những phạm vi của thiên nhiên không người ở, vừa vang lên lớn tiếng trên tai từ sự xung đột của những con người văn minh — trên hết, sự chết, sự chết quét sạch, không thể cưỡng lại, gây ra sự tàn phá như vậy giữa mọi hàng ngũ của thiên nhiên có sinh khí, và cuốn đi như một trận lụt những thế hệ nối tiếp của nó — đây là những điều ác đang bao phủ hiện nay của một thế giới đang mò mẫm trong bóng tối để tìm Đức Chúa Trời của nó.

26. Có một số chủ đề trong thần học tự nhiên mà chúng ta thà lướt qua một cách nhanh chóng và qua loa như vậy, hơn là đưa từng chủ đề một cách liên tiếp ra trước dưới hình thức của một lập luận riêng biệt và xác định. Chúng ta quan niệm rằng một chính nghĩa bị tổn hại, khi trọng tâm của nó được đặt một cách lớn lao hay phô trương vào điều chỉ mang tính phỏng đoán. Đã có quá nhiều điều được làm ra từ những gì có thể gọi là những sự phỏng đoán, hay những sự khao khát, hay những sự linh cảm của thiên nhiên. Ví dụ, chúng ta nên do dự khi thúc giục hoặc nỗi sợ hãi của thiên nhiên đối với sự hủy diệt, hoặc khát vọng của nó về danh tiếng sau khi chết (tức là về một loại sự sống, vì sống trong sự hồi tưởng của những thế hệ chưa sinh ra), hoặc những ước muốn cao vời và những khả năng của nó vượt ngoài mọi điều mà đất và thời gian có thể thỏa mãn; chúng ta không nên trình bày một cách rất lo lắng, hay khăng khăng một cách rất tự tin, những điều này như những lý do cho sự bất tử — không phải vì chúng không có sức mạnh nào khi được xem tương tự với sự kiện tổng quát rằng, đối với mỗi sự khao khát trong con người, dù thuộc về tâm trí hay thể xác, đều có một đối tượng xác định trong thiên nhiên bên ngoài — đến nỗi dường như nó biểu hiện sự dị thường của điều có thể gọi là một cảm giác lãng phí hay một khả năng lãng phí trong cấu trúc của chúng ta, nếu có một sự dâng trào của linh hồn hướng về sự đời đời, mà không có một sự đời đời thực tế để gặp gỡ và thỏa mãn những khát vọng của nó. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xem những điều này, không dưới ánh sáng của những bằng chứng thực chất, mà đúng hơn dưới ánh sáng của những sự suy đoán mong manh. Chúng không phải là những sự biểu hiện của lẽ thật; nhưng, để dùng một thuật ngữ giản dị nhưng đầy biểu cảm, đặc biệt, chúng ta tin là vậy, thuộc về Scotland, chúng chỉ là những “inklings” [những sự gợi ý mơ hồ] của lẽ thật. Giờ đây, chúng ta cho rằng thần học tự nhiên đầy dẫy những sự lưu ý mờ nhạt và xa xôi như vậy, mà rất thích hợp để được gọi là những inklings. Và nếu chúng ta đã thành công chút nào trong việc truyền đạt cảm thức của chúng ta về giá trị và tầm quan trọng của một nguyên tắc mà chúng ta đã khăng khăng nhấn mạnh nhiều, thì chúng còn xa mới thiếu tầm quan trọng thực tiễn. Chúng có thể không thách thức niềm tin, nhưng chúng rất đúng đắn có thể thách thức sự chú ý. Chúng không đủ để tạo ra sự xác tín, nhưng chúng nên đủ để thúc đẩy và kích thích sự tìm kiếm. Chúng không vén màn lẽ thật khách quan, nhưng chúng đưa nguyên tắc đạo đức vào hoạt động. Chúng không mang ánh sáng đến cho tâm linh, nhưng chúng đưa ra thử thách tình yêu của nó đối với ánh sáng hay tình yêu của nó đối với bóng tối. Chúng không tạo thành những vật liệu của một bằng chứng như vậy để mang lại sự bảo đảm của tâm trí, nhưng ít nhất chúng tạo thành những vật liệu của một sự nhận biết trước như vậy để đặt nó vào một cuộc tìm kiếm bận rộn và khao khát về sự bất tử của chính nó, và khiến nó chào đón sự đến, từ bất cứ phía nào, của bất cứ sự biểu hiện nào được đề nghị. Không có nhiều ánh sáng trong thần học của thiên nhiên như nên thỏa mãn và thông tin cho tâm linh của con người, nhưng chắc chắn có nhiều ánh sáng như nên hoàn toàn lên án sự uể oải của tâm linh. Nó không thể mang xuống bí mật của nền kinh tế thiên đàng xuống đất, nhưng nó đặt trái đất vào một trạng thái chín muồi và sẵn sàng đáp ứng đối với sự mặc khải của thiên đàng.

27. Có lẽ khuynh hướng đầu tiên của tâm linh trẻ trung là gán cho thần học tự nhiên một sự đầy đủ và một sức mạnh vốn không thuộc về nó. Chính vào thời kỳ này mà những sự có vẻ hợp lý đơn thuần của chủ đề rất có khả năng được duy trì như những bằng chứng — và rằng những lý luận dễ chịu như những lý luận của Addison, trong cuốn “Spectator” của ông, về những khả năng khao khát và không xác định của sự tiến bộ trong con người, sẽ được coi là đủ để bảo đảm sự mong đợi tự tin của chúng ta về sự bất tử. Nhưng sau khi chúng ta đã bước vào một kỷ luật nghiêm khắc của tư tưởng, và đã đổi cái giàu trí tưởng tượng lấy cái thực nghiệm hay lịch sử — chúng ta dễ loại bỏ hoàn toàn những sự suy đoán của thuyết hữu thần tự nhiên, và đặt niềm tin độc quyền cũng như vững chắc của chúng ta trên nền tảng của lời chứng sound ấy, mang lại sức mạnh của bằng chứng quan sát được cho những lời tuyên bố và những sự mặc khải của Phúc Âm.

28. Sự lĩnh hội đúng đắn dường như là, thần học tự nhiên, dù ít đáng tin cậy như một người thông tin, nhưng như một người tìm kiếm, hay đúng hơn như một người thúc đẩy tìm kiếm, lại có ích lợi không thể ước lượng được. Nàng thực hiện một chức năng cao cả, vì dù không thể thỏa mãn cuộc tìm kiếm, nàng vẫn thúc đẩy cuộc tìm kiếm. Chúng ta dễ đánh giá thấp, nếu không muốn gạt nàng sang một bên hoàn toàn, khi chúng ta so sánh những sự lưu ý tối tăm và không hoàn hảo của nàng với sự rực rỡ và đầy đủ của sự mặc khải. Nhưng điều này là vì chúng ta bỏ qua đức tính nằm trong những xác suất của một chủ đề — một đức tính, hoặc, một mặt, để gắn chặt sự chú ý; hoặc, mặt khác, để lên án sự thiếu chú ý. Chúng ta cho rằng đây chính là chức vụ của thần học tự nhiên — và một chức vụ, nữa, mà nàng thực hiện, không chỉ, như thần học của khoa học, giữa những người lắng nghe những sự minh chứng của nàng trong giảng đường học viện, mà nàng còn thực hiện với hiệu quả mạnh mẽ và thực tiễn, như thần học của lương tâm, xuyên suốt mọi tầng lớp của dân chúng nói chung của chúng ta. Chính công việc ban đầu này khiến nàng trở nên hữu ích như vậy, chúng ta nên nói là không thể thiếu được, như một sự chuẩn bị cho Phúc Âm. Thần học tự nhiên hoàn toàn bị đánh giá quá cao bởi những người muốn trình bày nó như nền tảng của tòa nhà. Nó không phải là điều đó, mà đúng hơn là ngọn nến mà nhờ đó chúng ta phải mò mẫm đường đi của mình đến tòa nhà. Sự ổn định của một công trình không lớn hơn sự ổn định của điều mà nó dựa vào; và việc trình bày sự mặc khải như dựa vào thuyết hữu thần tự nhiên, theo cách mà một giáo lý toán học dựa vào những tiên đề hay những nguyên tắc đầu tiên của khoa học, sẽ là gán cho sự mặc khải một sự yếu đuối tổng quát. Cơ Đốc giáo dựa trên bằng chứng thích hợp của chính nó; và nếu, thay vì điều này, nàng được làm cho dựa vào một tôn giáo tự nhiên đi trước, thì nàng trở nên yếu đuối xuyên suốt, vì yếu đuối một cách triệt để. Đúng là, trong thần học, điều tự nhiên đi trước điều được mặc khải, cũng như tiếng kêu của sự yếu đuối hay khốn khổ đi trước sự cứu giúp mà nó khao khát, và mà nó được thúc đẩy tìm kiếm. Nó đi trước, không phải một cách tổng hợp theo thứ tự của sự minh chứng, mà theo lịch sử trong tâm trí của người tìm kiếm. Không phải tôn giáo tự nhiên là tiền đề, và Cơ Đốc giáo là kết luận; mà là tôn giáo tự nhiên tạo ra một sự thèm khát mà nó không thể dập tắt; và người nào bị thúc đẩy bởi đó, sẽ tìm kiếm một sự nghỉ ngơi và một sự thỏa mãn mà người ấy chỉ có thể đạt được trong sự đầy đủ của Phúc Âm. Thần học tự nhiên đã được gọi là nền tảng của Cơ Đốc giáo. Sẽ phù hợp hơn với quan điểm của chúng ta về vị trí mà nó chiếm giữ, và về mục đích cao cả mà nó không nghi ngờ gì phục vụ — nếu nó được gọi là nền tảng của sự Cơ Đốc hóa.

29. Sự minh họa quan trọng nhất về cách thức mà tôn giáo tự nhiên tác động đến Cơ Đốc giáo, được cung cấp bởi câu hỏi về sự chấp nhận của một tội nhân với Đức Chúa Trời. Tôn giáo tự nhiên có thể gợi ý cho con người sự lĩnh hội về tội lỗi của mình; vì dù quan điểm khách quan của nàng về Thần Tính có mờ nhạt đến đâu, thì vẫn không có sự mờ nhạt như vậy trong quan niệm đạo đức của nàng về những gì phải nợ ngay cả một Đức Chúa Trời chưa chắc chắn. Không cần phải giải quyết câu hỏi một cách nghiêm túc, chúng ta vẫn có thể đứng trước tâm trí của chính mình như bị kết án về một sự thờ ơ chai cứng và thường xuyên đối với câu hỏi ấy. Nếu suốt cả đời sống chúng ta đã trải qua giữa những vật thọ tạo, mà không có bất cứ nỗ lực nghiêm túc hay bền bỉ nào của tâm linh chúng ta trong việc tìm kiếm một Đấng Tạo Hóa — nếu, như lương tâm chúng ta có thể nói, toàn bộ xu hướng và sự nghiêm túc thực tiễn của những tư tưởng của chúng ta đều hướng về những ân tứ, mà chỉ hiếm hoi và thỉnh thoảng lo lắng về Đấng Ban Tặng — nếu cảm thức về Ngài chỉ chạm nhẹ lên tâm linh chúng ta, và chúng ta, bởi những sự sa ngã liên tục từ điều thiêng liêng xuống điều thế tục, chứng minh rằng sức hút của chúng ta là về đất, và thật ra yếu tố được yêu thích nhất của chúng ta là thuyết vô thần — nếu những sự lưu ý về một Đức Chúa Trời, dù không rõ ràng đến đâu, mà chúng ta được bao quanh, thay vì gắn chặt những sự quan tâm của chúng ta vào sự chiêm ngưỡng cao cả này, lại chỉ quấy rầy mà hoàn toàn không ảnh hưởng đến chiều hướng chung của những công việc của chúng ta — đây là những điều mà ánh sáng của thiên nhiên có thể nhận biết; và đây là những điều mà vì đó, và vì sự bất xứng được cảm nhận của chúng, thiên nhiên bị viếng thăm bởi những sự nghi ngờ của cả sự ăn năn lẫn sự kinh hãi. Nàng có đủ dữ liệu để đặt nền tảng cho sự minh chứng và cảm thức về sự bất xứng của chính chúng ta; và do đó có một cảm giác bất an chung giữa mọi tâm linh, một sự lo sợ thầm kín nhưng mạnh mẽ rằng mọi sự không ổn giữa họ và Đức Chúa Trời.

30. Và không cần phải tìm lấy bài học về tội lỗi của chúng ta từ những chiều sâu và những sự tinh tế của sự không tin kính tiềm ẩn của chúng ta, nó vẫn lóe lên một cách rõ ràng trước mắt chúng ta từ những việc làm sai trái rõ ràng của lịch sử bên ngoài và hữu hình. Chúng ta không cần phải lặn sâu vào những điều bí ẩn của bản tính nội tại của mình để được thông tin về sự sai lệch đạo đức ấy, vốn được công bố một cách rộng rãi bởi hành động và bởi hạnh kiểm hằng ngày. Không nói đến những sự gian lận và những sự trụy lạc của những kẻ tệ nhất trong xã hội, vẫn có đủ trong những sự thất bại, và những sự yếu đuối, và những sự thiếu sót của những người tốt nhất để giải thích cho cảm thức về tội lỗi ấy, mà bất chấp mọi sự ngụy trang, vẫn có thể được phát hiện trong những tấm lòng trong sạch nhất. Sự thật là, bất cứ nơi nào tìm thấy một sự vượt trội thực sự về đạo đức trong bản tính, thì ở đó cũng có một sự tinh tế lớn hơn về mặt đạo đức của lương tâm, và như vậy một sự nhạy cảm nhanh hơn đối với những gì mà nhiều người có thể cho chỉ là những sự vi phạm nhẹ hơn đối với sự chính trực. Và do đó chúng ta sẽ tưởng tượng rằng cảm thức về tội lỗi và về sự thiếu sót gần như phổ quát xuyên suốt loài chúng ta. Đó là một ấn tượng được cảm nhận và quen thuộc ở khắp mọi nơi — không phải là hoa trái của nền giáo dục thịnh hành trong giới hạn của Cơ Đốc giáo, mà là một gợi ý tức thì của lương tâm xuyên suốt mọi miền khí hậu của trái đất có thể ở được của chúng ta. Đó là kinh nghiệm của các nhà truyền giáo. Họ không cần phải minh chứng tính tội lỗi của bản tính con người — vì ngay cả hình ảnh tăm tối của sự mê tín cũng chứng minh rằng mặt đất đã được chuẩn bị cho họ đến mức ấy. Có một cảm thức nghi ngờ nào đó về sự kết án trong mỗi tấm lòng — một sự ngờ vực dựa trên nỗi sợ về sự thù địch bị chọc giận của Thiên Đàng — và cảm giác về sự thù địch này khiến thế giới xa cách Đức Chúa Trời của nó.*

* Về chủ đề này, có một sự phân biệt giữa nguyên tắc này với nguyên tắc khác trong thần học tự nhiên, mà trên đó thật ra cũng xoay quanh một sự phân biệt tương ứng giữa hệ thống này với hệ thống khác trong Cơ Đốc giáo. Nếu chúng ta cho rằng Đấng Tối cao là một Đức Chúa Trời có sự khoan dung không xác định, thì cảm giác của chúng ta sẽ là rào cản chia cách mà tội lỗi đã xen vào giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, có thể dễ dàng vượt qua. Nhưng nếu, mặt khác, chúng ta cho rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của sự công chính không thể lay chuyển, thì rào cản ấy sẽ dường như không thể vượt qua; hay, ít nhất, trong mắt chúng ta nó sẽ dường như là một vấn đề khó khăn, làm sao lòng thương xót có thể được ban cho một thế giới tội lỗi đến nỗi những vinh dự của thuộc tính này có thể được bảo tồn, dưới sự thực hành và biểu hiện của thuộc tính kia. Đến nỗi câu hỏi giữa giáo phái hay hệ phái Phúc Âm này với hệ phái khác, phụ thuộc vào một câu hỏi đi trước trong thuyết hữu thần tự nhiên. Nếu chúng ta chỉ nhìn Đức Chúa Trời như một người cha nhân từ và trìu mến, thì chúng ta có thể tưởng tượng Ngài gọi những đứa con lạc lối của Ngài trở về bằng một hành động dung túng đơn giản. Nhưng nếu, thay vì điều này, chúng ta chỉ nhìn Đức Chúa Trời như một quan án và một đấng cai trị đạo đức, thì phẩm giá của chính quyền này dường như đòi hỏi rằng chúng nên là những kẻ bị ruồng bỏ không thể cứu vãn khỏi một vương quốc mà luật pháp của nó chúng đã vi phạm. Thật hoàn toàn xứng đáng với một sự mặc khải từ trời để giải đáp sự bối rối này; và chính xác tùy theo chúng ta có khuynh hướng trân trọng quan điểm đa cảm hay quan điểm nghiêm khắc và thiêng liêng về Thần Tính, mà hoặc bộ máy của sự cứu chuộc sẽ bị coi là vô giá trị, hoặc chúng ta sẽ chào đón tin mừng rằng một Đấng Cứu Rỗi đã được sinh ra cho chúng ta.

31. Đây không phải là vấn đề của ấn tượng nhạy cảm và phổ biến đơn thuần; mà hoàn toàn phù hợp với những quan điểm của một nền luật học bình tĩnh và thông minh. Nó đi vào chính bản chất của quan niệm của chúng ta về một chính quyền đạo đức, rằng nó phải có những sự trừng phạt mà không thể có chỗ, nếu hoặc không có sự phân phát phần thưởng và hình phạt nào; hoặc nếu những hình phạt, dù được tuyên bố với mọi sự phô trương và công bố của luật pháp, lại không bao giờ được thi hành. Bài học của lương tâm không phải là Đức Chúa Trời, dưới xung lực đơn thuần của tình cảm cha mẹ đối với những tạo vật mà Ngài đã tạo nên, sẽ hạ thấp địa vị cao cả và quyền tối thượng thuộc về Ngài; hay Ngài sẽ tránh việc giáng hình phạt, vì bất cứ sự co rúm mềm yếu hay nhút nhát nào khỏi nỗi đau mà nó sẽ gây ra cho những đối tượng của sự không hài lòng của Ngài. Không có gì, hoặc trong lịch sử hoặc trong thiên nhiên, ủng hộ một sự tưởng tượng như vậy về Thần Tính, rằng, trong những sự mềm lòng của lòng dịu dàng đơn thuần, Ngài sẽ hạ mình xuống bất cứ sự thỏa hiệp yếu đuối hay không xứng đáng nào với tội lỗi. Những đau khổ thực tế của đời sống nói lớn tiếng và bằng kinh nghiệm chống lại giả thiết ấy; và khi người ta nhìn đến bệnh tật và nỗi thống khổ của tâm linh, và, trên hết, sự chết ghê tởm và không tha thứ, với những cuộc đấu tranh đau đớn và những sự báo trước u ám của nó, vốn lan tràn khắp mặt đất — chúng ta không thể không tưởng tượng về Đức Chúa Trời đang chủ tọa trên một nền kinh tế như vậy, rằng Ngài không phải là một đấng sẽ chùn bước trước việc áp đặt bất cứ sự nghiêm khắc nào, điều có thể phục vụ cho những đối tượng của một sự quản trị cao cả. Nếu không, mọi sự kiên định của mục đích và sự kiên định của nguyên tắc đều đã sụp đổ. Đức Chúa Trời sẽ đứng ra trước mắt chính các tạo vật của Ngài, như một cảnh tượng của phẩm giá bị xúc phạm. Và Đấng mà chúng ta hình dung là ngự trong một nơi thánh bất khả xâm phạm, vị Quân Vương cao cả của trời và đất — với một luật pháp bị các thần dân làm ô danh, bị đấng chủ tể không báo thù — sẽ chỉ sở hữu vẻ bề ngoài và sự chế nhạo của một ngai vàng.

32. Một quan niệm như vậy không chỉ là một sự bạo hành đối với những sự lĩnh hội của thiên nhiên, mà thậm chí đôi khi còn được các nhà hữu thần học viện của chúng ta thừa nhận như một sự bạo hành đối với triết học đúng đắn của chủ đề. Lời chứng nổi bật nhất về hiệu quả này là lời chứng do Tiến sĩ Adam Smith đưa ra, khi tác phẩm “Theory of Moral Sentiments” [Lý thuyết về những tình cảm đạo đức] của ông mới xuất hiện; và điều đó không làm giảm đi sự quan tâm hay giá trị của nó, rằng sau đó ông đã lược bỏ nó, trong những ấn bản tiếp theo của tác phẩm của mình. “Mọi tình cảm tự nhiên của chúng ta,” ông nói, “thúc giục chúng ta tin rằng, cũng như đức hạnh hoàn hảo được giả thiết nhất thiết phải xuất hiện trước Thần Tính như nó xuất hiện trước chúng ta, như đối tượng tự nhiên và thích hợp của tình yêu và phần thưởng vì chính nó và không cần bất cứ quan điểm xa hơn nào, thì thói xấu cũng phải như vậy, là đối tượng của sự thù ghét và hình phạt. Việc các thần linh không oán giận cũng không làm hại, là châm ngôn chung của mọi giáo phái khác nhau của triết học cổ đại; và nếu bởi sự oán giận được hiểu là sự xáo trộn dữ dội và rối loạn ấy, thường làm phân tâm và làm bối rối lòng người; hay nếu bởi sự làm hại được hiểu là việc gây ra điều ác một cách cố ý, và không quan tâm đến sự thích hợp hay công chính, thì sự yếu đuối như vậy chắc chắn không xứng đáng với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu có ý nói rằng thói xấu không xuất hiện trước Thần Tính, vì chính nó, như đối tượng của sự ghê tởm và ác cảm, và như điều mà, vì chính nó, thật thích hợp và hợp lý nên bị trừng phạt, thì lẽ thật của châm ngôn này không thể nào dễ dàng được thừa nhận như vậy. Nếu chúng ta tham khảo những tình cảm tự nhiên của mình, chúng ta dễ sợ rằng trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thói xấu sẽ dường như xứng đáng bị trừng phạt hơn là sự yếu đuối và không hoàn hảo của đức hạnh con người có thể dường như xứng đáng được thưởng. Con người, khi sắp xuất hiện trước một Đấng có sự hoàn hảo vô hạn, chỉ có thể cảm thấy ít tự tin vào công đức của chính mình, hay vào sự thích hợp không hoàn hảo của hạnh kiểm của chính mình. Trước mặt những đồng loại của mình, người ấy thường có thể tự nâng mình lên một cách chính đáng, và thường có lý do để nghĩ cao về bản tính và hạnh kiểm của chính mình, so với sự không hoàn hảo còn lớn hơn của họ. Nhưng trường hợp hoàn toàn khác biệt khi sắp xuất hiện trước Đấng Tạo Hóa vô hạn của mình. Đối với một Đấng như vậy, người ấy khó có thể tưởng tượng rằng sự nhỏ bé và yếu đuối của mình sẽ bao giờ xuất hiện như những đối tượng thích hợp của sự quý trọng hay phần thưởng. Nhưng người ấy có thể dễ dàng quan niệm làm sao những sự vi phạm bổn phận vô số mà người ấy đã phạm, sẽ khiến người ấy thành đối tượng thích hợp của sự ác cảm và hình phạt; và người ấy cũng không thể thấy bất cứ lý do nào vì sao cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lại không được buông ra mà không có bất cứ sự kiềm chế nào, trên một con côn trùng hèn hạ như người ấy cảm nhận rằng chính mình hẳn phải xuất hiện như vậy. Nếu người ấy vẫn còn hy vọng về hạnh phúc, người ấy ý thức rằng người ấy không thể đòi hỏi nó từ sự công chính, mà phải cầu xin nó từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Sự ăn năn, nỗi buồn, sự hạ mình, sự thống hối khi nghĩ về hạnh kiểm sai trái trong quá khứ của mình, vì lý do này là những tình cảm thích hợp với người ấy, và dường như là những phương tiện duy nhất mà người ấy còn lại để xoa dịu cơn thịnh nộ mà người ấy biết mình đã chọc giận một cách chính đáng. Người ấy thậm chí còn ngờ vực hiệu quả của tất cả những điều này, và tự nhiên sợ rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ không, giống như sự yếu đuối của con người, bị thuyết phục để tha tội bởi những lời than khóc khẩn thiết nhất của kẻ phạm tội. Một sự can thiệp nào khác, một sự hy sinh nào khác, một sự chuộc tội nào khác, người ấy tưởng tượng phải được thực hiện cho mình, ngoài những gì chính mình có khả năng thực hiện, trước khi sự trong sạch của sự công chính Đức Chúa Trời có thể được hòa giải với những sự xúc phạm nhiều mặt của mình. Những giáo lý của sự mặc khải trùng khớp về mọi phương diện với những sự dự đoán nguyên thủy này của thiên nhiên; và như chúng dạy chúng ta chúng ta có thể ít trông cậy vào sự không hoàn hảo của đức hạnh của chính mình đến đâu, thì đồng thời chúng cũng chỉ cho chúng ta thấy rằng sự can thiệp mạnh mẽ nhất đã được thực hiện, và rằng sự chuộc tội trọn vẹn nhất đã được dâng lên, và toàn bộ thế giới đều liên quan đến điều đó.” Ông thừa nhận một chính quyền đạo đức về phía Đức Chúa Trời. Ông thừa nhận một sự phạm pháp phổ quát về phía con người. Và cảm giác của ông là chính quyền ấy sẽ bị vô hiệu hóa bởi một hành động ân xá đơn thuần, hành động ấy không có sự công nhận nào đối với sự công chính đã bị vi phạm, hay đối với thẩm quyền của luật pháp đã bị chà đạp. Trong những hoàn cảnh này, ông xoay quanh như thể để tìm kiếm một sự điều chỉnh; và đưa ra một sự suy đoán mang tính phỏng đoán; và đoán xem sự cung cấp nên là gì, mà, dưới một nền kinh tế mới, có thể được áp dụng để sửa chữa một khiếm khuyết rõ ràng vượt ngoài mọi nguồn lực của thuyết hữu thần tự nhiên; và đề xuất chính phương sách của sự mặc khải tự xưng của chúng ta, để giải quyết một khó khăn mà nếu không thì không thể thực hiện được. Chúng ta cho rằng thật là một sự kiện đáng buồn, rằng lời chứng cao quý này về nhu cầu của một Phúc Âm lại biến mất trong những ấn bản sau này của tác phẩm của ông, được chính tay ông sửa đổi và hiệu đính. Con người không nên ngồi vào ghế phán xét; và họ không bao giờ nên cảm thấy một sự kính sợ hay dịu dàng lớn hơn trên tâm linh của mình, hơn là khi được kêu gọi chứng kiến hay tuyên bố về những sự sai lệch của thiên tài đã qua đời. Thế nhưng khi người ta so sánh đoạn văn mà ông đã có lúc có thể viết với hồi ký mà, sau một khoảng thời gian nhiều năm, ông đã đưa ra cho thế giới về David Hume, nhà vô địch tài giỏi nhất của chính nghĩa vô thần — người ta e sợ rằng, dưới sự lây nhiễm của một sự thân mật gần gũi và làm héo úa với ông ta, tâm linh của ông có thể đã thấm nhuần chất độc đồng loại; và cuối cùng ông đã trở nên xấu hổ về sự tôn kính mà ông đã từng dâng lên đối với giá trị và tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Trong lớp OCR, sau §32 không có tiêu đề §33 nào trước §34 (L44857–L44921); số thứ tự được giữ nguyên như trong bản in, không tự ý đánh số lại.]

34. Điều này tuy vậy vẫn còn là một trong những ví dụ tốt nhất về cách thức mà điều tự nhiên tác động đến thần học Cơ Đốc, và về những lối ra mà nhờ đó điều thứ nhất dẫn đến một bến đỗ trong điều thứ hai. Chúng ta cho rằng có nhiều lối ra như vậy; rằng tại rìa tận cùng của điều thứ nhất có một nhu cầu được cảm nhận, và rằng, tương ứng chính xác với nhu cầu này, điều thứ hai có điều gì đó để dâng lên trong sự thích ứng chính xác và hoàn hảo với nó. Giờ đây, sai lầm lớn của thuyết hữu thần học viện của chúng ta, như thường được đối xử, là nó không biểu thị nhu cầu nào; rằng nó an nghỉ trong sự đầy đủ tưởng tượng của chính nó; và rằng mọi bến đỗ của nó đều nằm trong chính nó, và dọc theo những giới hạn tận cùng của lãnh thổ của chính nó. Việc các nhà đạo đức triết học của chúng ta đã không bước qua ngưỡng cửa của tài sản riêng ấy, vốn thuộc về họ một cách chặt chẽ và thích hợp; hay đã không xâm nhập vào một lĩnh vực khác với lĩnh vực của chính họ, không phải là điều đáng chê trách đối với họ. Lời phàn nàn hợp pháp là, khi chia tay với các môn đồ của mình, họ không cảnh báo họ rằng họ chỉ mới ở giai đoạn khởi đầu hay trong tiến trình của một cuộc hành trình, thay vì đã đạt đến điểm kết thúc của nó. Thật ra, họ chia tay với họ giữa một con đường cao tốc không được bảo vệ, khi họ nên dựng lên một cột chỉ đường hướng đến những nơi nằm ngoài đó. Đoạn văn mà giờ đây chúng ta đã trích dẫn, chính là một cột chỉ đường như vậy, dù đã bị gỡ xuống, chúng ta hết sức lấy làm tiếc mà nói, bởi chính bàn tay đã dựng nó lên. Sự tôn kính của chúng ta đối với danh tiếng của ông không được ngăn cản sự quan sát rằng, bởi điều này, ông đã phá hủy sự phục vụ tốt nhất mà một giáo sư khoa học đạo đức có thể dâng lên cho nhân loại. Dọc theo những biên giới của lãnh thổ của nó, nên được dựng lên, ở mọi phía, những tín hiệu nổi về sự khốn khổ; để các học giả của nó, thay vì bị ru ngủ vào sự tưởng tượng rằng giờ đây họ có thể an nghỉ như trong bấy nhiêu nơi cư ngụ an toàn và huy hoàng, nên được dạy phải xem chúng chỉ như những tháp quan sát, mà từ đó họ phải tìm kiếm sự hướng dẫn xa hơn và những sự cung cấp xa hơn của mình từ vùng của một thần học kề cận.

35. Có một khó khăn ở đây trong thuyết hữu thần của thiên nhiên, mà trong toàn bộ phạm vi của nó không thể tìm thấy lời giải nào cho nó. Ít nhất nó sẽ mang lại một mẫu mực về cách thức mà điều này tác động đến điều kia, nếu chúng ta trình bày phương pháp thoát khỏi khó khăn này đã được cung cấp trong thuyết hữu thần của Cơ Đốc giáo. Vấn đề đạo đức lớn mà dưới thuyết hữu thần trước vẫn chờ được giải quyết, là tìm sự chấp nhận trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho những người đã thách thức sự công chính của Ngài, và đã khinh thường thẩm quyền của luật pháp Ngài; và điều đó mà không có bất cứ sự thỏa hiệp nào về lẽ thật hay phẩm giá. Nhờ lời giải được dâng lên của Tân Ước, một kênh đã được mở ra, qua một chức vụ trung gian cao cả giữa Đức Chúa Trời và con người, cho sự giáng xuống của một ân điển và một lòng thương xót dồi dào nhất trên một thế giới tội lỗi; và qua đó, những lời đề nghị hòa giải được mở rộng cho mọi người; và một vương trượng của sự tha thứ, nhưng là sự tha thứ được thánh hiến bởi huyết của một sự chuộc tội vĩ đại, đã được giơ ra, thậm chí đến những kẻ bị ruồng bỏ ô uế và vô giá trị nhất của gia đình nhân loại; và như vậy sự tốt lành của Thần Tính đã đạt được sự minh oan đầy đủ nhất của nó, nhưng không phải là một sự tốt lành gây thiệt hại cho sự công chính — vì sự xúc phạm đối với một luật pháp bị xúc phạm đã được đền bù một cách đầy đủ bởi sự tôn kính đối với thẩm quyền của nó của một Đấng Chịu Khổ vinh hiển, Đấng đã mang lấy chính mình gánh nặng của mọi hình phạt mà chúng ta hẳn đã phải mang; và, trong cảnh tượng của sự hy sinh sâu sắc và huyền nhiệm của Ngài, sự thù ghét của Đức Chúa Trời đối với điều ác về đạo đức nổi bật trong sự minh chứng đầy ấn tượng nhất. Đến nỗi, thay vì một sự xung đột hay va chạm giữa hai thuộc tính thiết yếu này của bản tính Ngài, một con đường đã được tìm thấy mà nhờ đó mỗi thuộc tính được nâng cao đến mức tối đa, và một dòng thác minh họa dồi dào và thuyết phục nhất đã được đổ lên cả hai.

36. Mẫu mực này sẽ minh họa tốt nhất về triết học đạo đức, ngay cả trong trạng thái hoàn thiện nhất của nó, rằng nó không phải là điều có thể gọi là một khoa học có điểm kết thúc. Tốt nhất nó cũng chỉ là một khoa học đang chuyển tiếp; và những bài học của nó là những bài học của một trường dự bị. Nó chỉ chứa những điều sơ đẳng của một sự thu thập cao quý hơn; và người nào thực hiện tốt nhất những chức năng của một giáo viên, không phải là người làm thỏa mãn, mà là người khơi dậy sự thèm khát, rồi sau đó để nó hoàn toàn không được thỏa mãn. Điều này phát sinh từ trạng thái và quan hệ thực tế của khoa học, như một khoa học không phải về những giáo lý cho bằng về những điều mong muốn. Tối đa, nó để các học giả của nó trong một thứ bóng tối chạng vạng. Và, nếu một sự tường thuật công bằng được đưa ra về chủ đề, thì không thể tránh khỏi cảm giác rằng, thay vì đã đạt đến một bến đỗ an toàn, chúng ta đã bị ngắt quãng, như ở giữa một sự minh chứng chưa hoàn thành.

37. Quả thật đó là một sự điều chỉnh thú vị nhất giữa triết học đạo đức và thần học Cơ Đốc, được trình bày cho chúng ta bởi những khó khăn chưa được giải quyết của khoa học thứ nhất, và sự giảm bớt được thực hiện đối với những khó khăn này trong khoa học thứ hai. Chúng ta có ví dụ quan trọng nhất về điều này trong giáo lý về sự chuộc tội — huyền nhiệm cao vời ấy, mà nhờ đó các thuộc tính của Thần Tính đều đã được hài hòa; và lối thoát rộng rãi nhất đã được cung cấp cho lòng thương xót đối với kẻ phạm tội, trong khi lẽ thật và sự công chính của Đấng Lập Luật vẫn được minh oan, và mọi sự bảo đảm của chính quyền đạo đức của Ngài đều được duy trì. Bởi sự bất trung của giống nòi chúng ta, những nguyên tắc của luật học Thiên Đàng bị đưa đến một thử thách tinh tế tột cùng; vì dường như không có sự lựa chọn nào khác, ngoài việc con người phải chết trong sự báo thù tràn ngập, hoặc Đức Chúa Trời phải trở thành một đấng chủ tể bị hạ thấp. Việc lấy đi mọi sức mạnh và thẩm quyền khỏi những sự trừng phạt của nó sẽ vô hiệu hóa chính quyền đạo đức của thế giới; và đó là một vấn đề mà ngay cả “các thiên sứ cũng khao khát nhìn vào,” làm sao sự vi phạm gây ra bởi sự phản loạn của thế giới này có thể được chữa lành, mà vinh dự của Đấng Chủ tể cao cả trên trời vẫn không bị hoen ố bởi sự thỏa hiệp. Khoa học thứ nhất đưa chúng ta vào khó khăn; và chỉ nhờ khoa học thứ hai mà chúng ta được giải thoát. Khoa học thứ nhất trình bày cho chúng ta trường hợp; nhưng, để giải quyết nó, chúng ta phải quay lại với một phép tính cao hơn, với một công cụ khám phá mạnh mẽ hơn và mặc khải đầy đủ hơn. Khoa học thứ nhất đặt ra một câu hỏi mà chính nó không thể tháo gỡ; và khoa học thứ hai cung cấp sự đáp ứng thỏa đáng cho nó. Điều mong muốn của khoa học thứ nhất gặp gỡ với giáo lý của khoa học thứ hai: và chính sự điều chỉnh thường xuyên này, như của một khuôn mẫu với khuôn đối tác của nó; chính sự thích ứng khít khao và đa dạng này giữa những nhu cầu của thiên nhiên và những lời đề nghị của một sự mặc khải tự xưng; chính sự phù hợp này của sự áp dụng từ trên cao với đối tượng trần thế mà nó được đặt lên; chính cách thức, đặc biệt hơn, mà sự gián đoạn giữa trời và đất đã được khôi phục, và vực thẳm đáng sợ mà tội lỗi đã tạo ra trên tình trạng và triển vọng của loài chúng ta được hoàn toàn sửa chữa, đối với mọi người sẵn lòng, qua sự trọn vẹn của một Đấng Cứu Rỗi được dâng lên; chính sự hài hòa pha trộn này của những ánh sáng lớn hơn và nhỏ hơn, mang lại bằng chứng rằng cả hai đều đã được thắp lên bởi cùng một bàn tay, và rằng chính Đấng đã đặt ngọn nến le lói yếu ớt ấy vào lòng tôi, cũng chính là Đấng đã đổ ánh sáng rực rỡ ban trưa của Cơ Đốc giáo chung quanh tôi.

(37.) Việc cố gắng trình bày, dù trong một phác thảo ngắn gọn và nhanh chóng đến đâu, những chứng chỉ của Cơ Đốc giáo, sẽ là xa lạ với chủ đề hiện tại của chúng ta. Chúng ta chỉ nhận xét rằng, giữa sự rực rỡ và đa dạng của những bằng chứng của nó, có một bằng chứng nổi bật tương tự, và quả thật giống hệt về nguyên tắc, với một trong những lập luận chính trong thần học tự nhiên. Nếu trong hệ thống của thiên nhiên bên ngoài chúng ta có thể nhận ra bằng chứng về Đức Chúa Trời là tác giả của nó, trong những sự thích ứng mà nó đầy dẫy đối với cấu trúc đạo đức và trí tuệ của con người, thì cũng có chỗ và cơ hội cho chính bằng chứng này trong cuốn sách của một sự mặc khải bên ngoài. Những gì xuất hiện trong cấu trúc của một thế giới có thể được làm cho xuất hiện rõ ràng như vậy trong cấu trúc của một tập sách, mà những lẽ thật khách quan của nó có thể trình bày một sự thích ứng rõ ràng và khéo léo như vậy đối với nền kinh tế tâm trí của chúng ta, như những vật khách quan của một vũ trụ thọ tạo. Và điều đó không kém thuận lợi, cho một dấu hiệu về nguồn gốc Đức Chúa Trời của nó, rằng trong khi thiên nhiên, với tư cách là hệ thống nguyên thủy, đầy dẫy những sự phù hợp hài hòa với cấu trúc tâm trí trong trạng thái khỏe mạnh — thì Cơ Đốc giáo, với tư cách là một hệ thống phục hồi, lại đầy dẫy những sự phù hợp với cùng một cấu trúc ấy trong trạng thái bệnh tật. Chúng ta không chắc nhưng trong hệ thống sau, từ chính thiết kế của nó, chúng ta sẽ gặp những thử nghiệm tinh tế và quyết định hơn nữa về một nhà thiết kế, so với những thử nghiệm đã được lưu ý trong hệ thống trước; và chắc chắn rằng sự khôn ngoan và sự tốt lành và thậm chí quyền năng của một kiến trúc sư đạo đức, có thể được bày tỏ một cách nổi bật như nhau trong việc sửa chữa, như trong việc thiết lập ban đầu của một bản tính đạo đức.

38. Kết luận của chúng ta xét toàn thể là, không có khiếm khuyết nào được cáo buộc về bằng chứng trong thần học tự nhiên có thể dập tắt công dụng của nó — một công dụng vẫn có thể còn lại, dưới mọi mức độ có thể hình dung được, dù của sự mờ nhạt hay của sự rõ ràng trong những quan điểm của nó. Ngay cả những xác suất mờ nhạt và xa xôi của chủ đề vẫn có thể đặt lên chúng ta bổn phận phải điều tra một cách cẩn thận và gắng sức, và điều đó từ lâu trước khi chúng ta hoàn toàn quen thuộc với những điều chắc chắn của chủ đề. Những điều có vẻ thật của câu hỏi là những cột tín hiệu, mà bằng cách đi theo những sự gợi ý của chúng, cuối cùng chúng ta được dẫn đến những lẽ thật của câu hỏi. Do đó, dù thần học tự nhiên không soi sáng được, nhưng bằng một sức mạnh đạo đức tác động lên sự chú ý, nó vẫn có thể hoàn toàn giữ được quyền năng thúc đẩy. Ngay cả khi nó chỉ có một vài bằng chứng, dù mong manh đến đâu, điều này cũng nên đặt chúng ta ít nhất vào thái độ của những người tìm kiếm; và bằng chứng càng lớn, thì sự tìm kiếm càng nên nghiêm túc và cảnh giác hơn. Như vậy, một đối tượng lớn lao được thực hiện một cách thực tiễn bởi thần học tự nhiên. Nó cho chúng ta quan niệm, hay phỏng đoán, hay biết nhiều về Đức Chúa Trời đến nỗi, nếu có một sứ điệp tự xưng mang những dấu ấn có khả năng đã xuất phát từ Ngài — dù chưa phải là bổn phận của chúng ta phải đầu hàng ngay lập tức, thì ít nhất đó cũng là bổn phận ràng buộc của chúng ta phải điều tra. Nó có thể chưa có quyền có một chỗ trong tín điều của chúng ta; nhưng ít nhất nó có quyền có một chỗ ở ngưỡng cửa của sự hiểu biết, nơi nó có thể chờ đợi sự kiểm tra đầy đủ và công bằng về những chứng chỉ của nó. Có thể không dễ đo lường cường độ của ánh sáng thiên nhiên; nhưng chỉ cần nó là một ánh sáng mà, nếu chúng ta đã vâng theo những sự gợi ý của nó, hẳn đã hướng dẫn chúng ta tiến tới những sự biểu hiện lớn hơn của Thần Tính. Nếu thần học tự nhiên chỉ phục vụ như vậy để cố định và hướng dẫn những sự tìm kiếm của chúng ta, nó có thể hoàn thành một phần quan trọng nhất như là đấng tiền hô của sự mặc khải. Nó có thể tự nó không phải là đền thờ; nhưng nó làm nhiều điều bằng cách dẫn đường đến đó. Ngay cả tại thời kỳ khởi đầu của sự vô tri dày đặc nhất của chúng ta, vẫn có một tiếng nói kêu gọi chúng ta ra đi tìm kiếm Đức Chúa Trời. Và tương ứng với việc chúng ta tiến lên, tiếng nói ấy trở nên khẩn thiết và rõ ràng hơn, kêu gọi chúng ta tiến tới những sự biểu hiện xa hơn. Việc thần học tự nhiên bắt đầu từ lúc khởi đầu, và đưa chúng ta tiến lên một phần của con đường này, nói lên nhiều điều; và quả thật nó đã thực hiện một chức năng quan trọng nhất, nếu, tại điểm mà những sự phỏng đoán hay những sự khám phá của nó chấm dứt, nó để chúng ta lại với nhiều ánh sáng đủ để khiến tất cả chúng ta tỉnh thức trước những sự lưu ý xa hơn về một Đức Chúa Trời, hay đủ để khiến sự vô tâm của chúng ta hoàn toàn không thể bào chữa được.

39. Có một sự tưởng tượng lẫn lộn với nhiều người, rằng mỗi sự gia tăng mới, dù của bằng chứng hay của giáo lý, được thêm vào điều tự nhiên, đều có khuynh hướng làm giảm những yêu cầu hay làm hạ thấp tầm quan trọng của thần học Cơ Đốc. Sự lo sợ là, vì thần học sau được thiết kế để bổ sung cho sự thiếu sót của thần học trước, thì, càng nhiều những lập luận của thần học tự nhiên được củng cố, hay những lẽ thật của nó được nhân lên, thì những bài học của thần học Cơ Đốc càng không cần thiết và không được kêu gọi. Chính như vậy mà những sự khám phá của lý trí được coi như thay thế, hay phủ một bóng mờ của sự không quan trọng, và thậm chí của sự mất uy tín, lên những sự khám phá của sự mặc khải. Có một nỗi sợ hãi hay ghen tị nào đó với một số Cơ Đốc nhân khiêm nhường đối với mọi hương thơm được dâng lên tại đền thờ của Thần Tính bởi khoa học của con người — mà sự xâm nhập táo bạo của nó vào lĩnh vực thần học, người ta nghĩ rằng, sẽ, đúng theo tỷ lệ với sự thành công rực rỡ của nó, vừa phục vụ cho sự độc lập kiêu ngạo của kẻ vô thần, vừa phục vụ cho sự báo động tin kính của tín đồ.

40. Nhưng, để làm dịu sự bất an này, trước hết nên nhớ lại rằng, nếu Cơ Đốc giáo có bằng chứng thực sự và độc lập về việc là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, thì nó sẽ càng được tôn trọng một cách khiêm nhường và tôn kính hơn, nếu một thần học tự nhiên đi trước đã bảo đảm với chúng ta về sự hiện hữu của Ngài, và đã phủ ánh sáng rực rỡ của một sự minh chứng rõ ràng và thỏa mãn lên những sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Dù những chứng chỉ của nó có vẻ hợp lý đến đâu, chúng ta sẽ cảm thấy không có nhiều quan tâm đến những lời tuyên bố hay những lời đề nghị của nó, nếu chúng ta nghi ngờ tính thực tế của Đấng mà nó tự xưng là đã đến từ đó; và chính xác trong chừng mực chúng ta bị chiếm cứ trước bởi niềm xác tín về một ngai vàng trên trời, và về một Đức Chúa Trời đang ngồi trên ngai vàng ấy, mà chúng ta sẽ đón nhận điều mang những dấu ấn của một sứ quán từ Ngài với sự tôn kính đầy kính sợ.

41. Nhưng còn một sự xem xét khác vẫn quyết định hơn về vị trí và tầm quan trọng của Cơ Đốc giáo, bất chấp mọi thành tựu có thể bởi ánh sáng của thiên nhiên. Có nhiều sự khám phá mà, thay vì làm dịu đi, lại chỉ phục vụ để làm tăng thêm những khó khăn của câu hỏi. Ví dụ, dù khoa học đã cho chúng ta biết về sự bao la của vũ trụ, nó vẫn chưa nhờ đó tiến lên được một bước nào hướng tới bí mật của sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời; mà, thật ra, đã lùi lại xa hơn khỏi vấn đề này, giờ đây càng vô vọng hơn, vì giờ đây càng phức tạp và khó xoay xở hơn trước. Việc nhân lên những dữ liệu của một câu hỏi, không phải lúc nào cũng là cách để tạo điều kiện cho lời giải của nó; mà thường là cách để khiến nó càng khó gỡ hơn. Và đây chính là hiệu quả của mọi sự khám phá có thể được thực hiện bởi thần học tự nhiên, đối với vấn đề mà việc giải quyết nó là chức vụ đặc biệt của Cơ Đốc giáo. Với mỗi lập luận mới mà triết học nâng cao sự tốt lành và vĩ đại của Đấng Tối cao, nó lại càng đào sâu hơn tội lỗi và sự vô ơn của những người đã nổi loạn chống lại Ngài. Càng nhấn mạnh hơn nó có thể minh chứng sự chăm sóc và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời — thì càng nhấn mạnh hơn, cùng với điều này, nó minh chứng sự vô giá trị của con người. Cùng một ánh sáng chiếu sáng những sự hoàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời cũng chiếu sáng với sự biểu hiện đáng sợ hơn bao giờ hết bệnh tật đạo đức và sự suy đồi mà nhân loại đã rơi vào. Nếu thần học tự nhiên đã hoàn toàn tuyệt chủng, và không có cảm thức nào về một luật pháp hay một đấng lập luật giữa con người, chúng ta hẳn đã không ý thức được bất cứ khó khăn nào cần được khắc phục, bất cứ tình thế khó xử nào mà chúng ta cần được giải thoát khỏi đó. Nhưng thần học của thiên nhiên và lương tâm nói với chúng ta về một luật pháp; và tương ứng với việc nó nhân lên những yêu cầu của Đấng Lập Luật trên trời, nó lại làm trầm trọng thêm tính tội phạm của các thần dân của Ngài trên đất. Với hiện tượng phản loạn của một loài suy đồi trước mắt chúng ta, mỗi sự khám phá mới về Đức Chúa Trời chỉ đào sâu thêm bí ẩn về tình trạng của con người trong thời gian, và về triển vọng của người ấy trong sự đời đời; và như vậy càng kêu gọi lớn tiếng hơn cho hệ thống chữa lành ấy, mà việc đưa nó vào thế giới chính là mục đích của Cơ Đốc giáo.

42. Chúng ta cho rằng thần học của thiên nhiên soi sáng mạnh mẽ về hữu thể của một Đức Chúa Trời; và rằng, ngay cả từ những sự minh chứng không được trợ giúp của nó, chúng ta có thể đạt được một mức độ xác suất đáng kể, cả về những thuộc tính đạo đức và tự nhiên của Ngài. Nhưng khi nó đảm nhận câu hỏi giữa Đức Chúa Trời và con người, đây chính là điều nó thấy là không thể thực hiện được. Chính ở đây nằm sự bất lực chính của thiên nhiên. Nó bị bối rối trong mọi nỗ lực giải mã trạng thái và triển vọng của con người, khi được xem trong mối quan hệ của một thần dân xúc phạm với một đấng chủ tể bị xúc phạm. Nói tóm lại, sự tối tăm chính của nó, mà nó hoàn toàn không thể xua tan, là sự tối tăm phủ lên những hy vọng và định mệnh của loài chúng ta. Trong nó có đủ sự biểu hiện để đánh thức những nỗi sợ hãi của tội lỗi, nhưng lại không đủ để xoa dịu chúng. Nó phát ra, và phát ra một cách rõ ràng, một nốt nhạc kinh hãi; nhưng chúng ta lắng nghe một cách vô ích để tìm một lời an ủi đích thực nào từ bất cứ sấm truyền nào của nó. Nó có thể nhìn thấy nguy hiểm, nhưng không nhìn thấy sự giải thoát. Nó có thể khơi dậy những sự báo trước của tâm linh con người, nhưng không thể dập tắt chúng — chỉ biết vừa đủ để khuấy động sự bối rối, nhưng không đủ để đặt sự bối rối vào trạng thái yên nghỉ. Nó có thể trình bày khó khăn, nhưng không thể giải đáp khó khăn — chỉ có vừa đủ tri thức để phát biểu vấn đề, nhưng không nhiều đến mức có thể dẫn đến lời giải của vấn đề. Phải có một mức độ ánh sáng, chúng ta thừa nhận; nhưng, giống như ánh sáng rực rỡ của một ngọn núi lửa, nó không phải là ánh sáng dẫn đường, mà là ánh sáng làm cho bối rối và kinh hãi. Nó thúc giục câu hỏi, nhưng không thể tạo ra hay cung cấp câu trả lời. Thần học tự nhiên có thể nhìn thấy nhiều đến mức gợi ra câu hỏi lo lắng: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Câu trả lời cho câu hỏi này đến từ một thần học cao hơn.

43. Đây là những cơ sở mà trên đó chúng ta sẽ khẳng định sự thiếu sót của thuyết hữu thần học viện ấy, vốn đôi khi được trình bày dưới một khía cạnh đầy đủ và chắc chắn đến nỗi dường như để một sự mặc khải hay một Phúc Âm hoàn toàn không được kêu gọi. Nhiều người muốn tô vẽ qua những khó khăn của câu hỏi, và những người, giữa mọi sự xúc phạm không thể nghi ngờ đã bị những tạo vật tội lỗi gây ra đối với lẽ thật và sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, vẫn muốn, bằng cách hợp nhất mọi thuộc tính của Thần Tính vào một sự dịu dàng trầm lặng và không phân biệt, giữ vững sự bám chặt của họ vào thiên đàng, ít nhất như sự tưởng tượng huy hoàng để chiếu sáng những định mệnh của loài chúng ta. Chính như vậy mà một chuyện tình lãng mạn thoáng đãng không được hỗ trợ đã được đưa ra như phương tiện để gánh vác mọi hy vọng và mọi nguy cơ của sự đời đời. Chúng ta sẽ không che giấu sự nghèo nàn của một hệ thống như vậy. Chúng ta sẽ không truyền đạt những bài học của thần học tự nhiên, mà không đồng thời nói về những giới hạn của nó. Chúng ta từ bỏ sự tàn nhẫn của chủ nghĩa đa cảm ấy, mà, để xoa dịu những sự báo động của con người tội lỗi, sẽ cướp đi của Thần Tính những sự hoàn hảo của Ngài, và đóng một sự chế nhạo hạ thấp lên luật pháp của Ngài. Khi trình bày những lập luận của thần học tự nhiên, cùng với những giáo lý mà nó phác họa một cách mờ nhạt, chúng ta phải nói về những khó khăn mà chính nó gợi ý, nhưng nó không thể xử lý; chúng ta phải đề cập đến những sự tối tăm mà nó chạy vào, nhưng nó không thể xua tan — về những sự nghi ngờ chưa được giải quyết của nó — về những huyền nhiệm mà qua đó nó cố gắng một cách vô ích để mò mẫm con đường không chắc chắn của nó — về những nỗ lực mệt mỏi và vô ích của nó — về những sự khao khát không thể nói nên lời của nó. Và nếu, một mặt, những sự suy đoán của sự khéo léo con người, và, mặt khác, những điều chắc chắn của một sự mặc khải được công nhận tốt, xuất hiện để chiếu sáng cảnh tối tăm này, chúng ta không được thần tượng hóa ánh sáng hay sự đầy đủ của thiên nhiên, đến nỗi quay lưng lại với ánh sáng rực rỡ ban trưa của bầu trời để chứng kiến và ngưỡng mộ ánh sáng nhỏ bé của một con đom đóm.

44. Hai vị trí này hoàn toàn có thể hòa giải được — thứ nhất, về sự thiếu sót của tôn giáo tự nhiên; và thứ hai, về tầm quan trọng thực tế lớn lao của nó. Đó là lời nói khôn ngoan và sâu sắc của D’Alembert, rằng “con người có quá ít sự sắc sảo để giải quyết vô số câu hỏi, mà người ấy vẫn có đủ sự sắc sảo để đặt ra.” Giờ đây, điều này đánh dấu mức độ mà thần học tự nhiên tỏ ra sắc sảo — vì có khả năng, từ chính những nguồn lực của mình, xây dựng một số trường hợp, mà đồng thời nó lại không có khả năng rút gọn. Những trường hợp này phải được chuyển lên để giải quyết cho một phép tính cao hơn; và chính như vậy mà thần học của thiên nhiên và của các trường học, thần học của lớp đạo đức — dù hết sức không thỏa mãn khi được đối xử như một khoa học có điểm kết thúc — lại quan trọng nhất, và là mầm mống của những sự phát triển vừa quý giá vừa thú vị, khi được đối xử như một khoa học sơ đẳng. Nó là một khoa học, không phải về những lời tuyên bố cho bằng về những điều mong muốn; và từ cách thức mà những điều mong muốn này được đáp ứng bởi những giáo lý đối tác của Phúc Âm, ánh sáng của một bằng chứng mạnh mẽ và thú vị nhất được tạo ra bởi sự so sánh giữa chúng. Đó là loại bằng chứng phát sinh từ sự thích ứng của một khuôn mẫu với hình thức đối tác của nó; vì chính xác có loại phù hợp này trong sự điều chỉnh tồn tại giữa những câu hỏi của thần học tự nhiên, và những sự đáp ứng của thần học siêu nhiên. Vì vấn đề mà thần học tự nhiên không thể giải quyết, khó khăn chính xác mà nó hoàn toàn không thể gặp gỡ hay vượt qua, chính là sự khôi phục tội nhân về sự chấp nhận và ân huệ với một Đức Chúa Trời của sự công chính. Mọi nguồn lực và phương sách của thần học tự nhiên đều không đủ cho lời giải này — thật ra nó là điều mong muốn lớn lao mà nó không thể thỏa mãn. Tuy vậy, nó thực hiện một phần quan trọng trong việc khiến chúng ta cảm nhận được điều mong muốn ấy. Nó cho chúng ta biết tội lỗi của mình, nhưng nó không thể cho chúng ta biết sự cứu rỗi. Chúng ta đừng bỏ qua tầm quan trọng của điều nó làm, trong sự bất lực hoàn toàn của nó đối với điều nó không làm. Nó đặt ra câu hỏi, dù nó không thể trả lời câu hỏi; và không nơi nào, nhiều như tại bước ngoặt này, cả những công dụng lẫn những khiếm khuyết của thần học tự nhiên lại pha trộn một cách nổi bật như vậy.

CÁC BÀI GIẢNG

VỀ

TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA BUTLER.

CÁC BÀI GIẢNG

VỀ

TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA BUTLER,

PHẦN GIỚI THIỆU

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Đấng cao cả và thánh khiết, Đấng ngự trong sự đời đời, và những lời ca ngợi về sự đời đời ấy. Xin Ngài gây ấn tượng đúng đắn cho chúng con với một cảm thức về sự vĩ đại của Ngài, tương phản với sự nhỏ bé và giới hạn của mọi khả năng của chúng con; và xin Ngài gây ấn tượng đúng đắn cho chúng con với một cảm thức về sự thánh khiết của Ngài, tương phản với sự tội lỗi quá đỗi của bản tính chúng con. Nguyện chúng con được mặc lấy sự khiêm nhường. Trong việc học những bài học của Lời Ngài, nguyện chúng con bày tỏ mọi sự vâng lời và dễ dạy của trẻ thơ. Nguyện chúng con ngồi dưới chân Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng; và khi tìm kiếm tại miệng Ngài những sự mặc khải về ý muốn phước hạnh của Ngài, nguyện chúng con được hưởng đặc ân phước hạnh của những người nghe, và tin, và vâng lời.

1. Tác phẩm của Butler về Tương tự luận của tôn giáo, tự nhiên và được mặc khải, với cấu trúc và tiến trình của thiên nhiên, là một trong những phương thuốc tốt nhất cho sự vô tín mà tôi biết, và một trong những phương thuốc bảo vệ tốt nhất chống lại nó. Hay đúng hơn, thay vì là một phương thuốc cho sự không tin, nó có thể được gọi là một phương thuốc hữu hiệu nhất chống lại sự không tin có chủ ý; vì có một sự khác biệt rất quan trọng và rất nặng nề giữa hai điều này. Người ta có thể không có lý do tích cực nào để khẳng định lẽ thật của một giáo lý đã cho, trong trường hợp ấy nó là đối tượng thích hợp của sự không tin; nhưng người ấy có thể cũng ít có lý do tích cực nào để khẳng định sự sai lầm của nó, trong trường hợp ấy nó không thể là đối tượng của sự không tin có chủ ý. Có nhiều đối tượng có thể tưởng tượng được trong thiên nhiên, mà về chúng chúng ta không thể nói rằng chúng tích cực là có, nhưng về chúng chúng ta cũng ít có thể nói rằng chúng tích cực là không. Nếu chúng ta ấn định cho những đối tượng như vậy một vị trí trong tâm trí, chúng ta sẽ nói rằng chúng không nằm trong vùng của niềm tin cũng không nằm trong vùng của sự không tin có chủ ý, mà dọc theo một đường trung gian giữa hai vùng này, như là những đối tượng không thuộc về điều này cũng không thuộc về điều kia, mà đơn giản thuộc về sự không tin. Ví dụ về điều này, chúng ta có thể viện dẫn như một điều có thể hình dung được, rằng có một hành tinh lăn trong hệ thống của chúng ta giữa Sao Thủy và Sao Kim, nhưng vẫn vô hình đối với chúng ta, vì quá nhỏ đối với sự quan sát của những kính viễn vọng mạnh mẽ nhất của chúng ta. Ai có thể khẳng định điều này khi không có mọi bằng chứng thực chất? Nhưng ai, có thể nói một cách nhấn mạnh hơn nữa, có thể phủ nhận nó? Chúng ta không thể nói rằng một hành tinh như vậy là có; và chúng ta càng không thể nói rằng nó là không. Nhưng ít nhất chúng ta có thể nói rằng, theo những gì chúng ta biết, nó có thể là có. Chúng ta chưa khám phá ra nó trong vùng của những điều thực tế; nhưng chúng ta cũng chưa khám phá vùng ấy một cách thấu đáo đến nỗi đủ tư cách khẳng định rằng nó không có ở đó. Vị trí hay phạm trù thực sự của nó là trong vùng của những điều có thể — vị trí luận lý đúng đắn của nó là trạng thái trung gian, hay mơ hồ, của sự hoài nghi thuần túy.

2. Chúng ta chưa thể nói về bất cứ hành tinh trung gian nào giữa Sao Thủy và Sao Kim, rằng nó là có; nhưng không phải là không có chủ ý mà chúng ta đã dùng những lời rằng chúng ta càng không thể nói rằng nó là không. Thời gian có thể đến khi, dựa trên sức mạnh của một sự quan sát đơn giản bởi một dụng cụ có năng lực hướng về vị trí nhỏ bé của nó trên trời, chúng ta sẽ có thể nhận ra một thiên thể như vậy, và như vậy đưa ra sự khẳng định tích cực về sự hiện hữu thực sự và thực chất của nó. Nhưng chúng ta không thấy làm sao chúng ta sẽ bao giờ có thể đưa ra sự khẳng định tích cực về sự không hiện hữu của nó. Vì đối với sự khẳng định rằng nó là có, chúng ta có thể chỉ viện dẫn phát hiện xác định của một nhà thiên văn nào đó, và phát hiện ấy, với tri thức của chúng ta về đường đi và vị trí của nó trên bầu trời, chúng ta có thể lặp lại bất cứ lúc nào; nhưng đối với sự khẳng định quét sạch rằng nó là không, chúng ta sẽ phải thực hiện một cuộc khảo sát và khám phá quét sạch về không gian hình vành khăn hùng vĩ ấy, lên tới hàng triệu và hàng triệu dặm vuông nữa, nằm giữa quỹ đạo của hai hành tinh này, và báo cáo rằng xuyên suốt toàn bộ phạm vi rộng lớn ấy, một thiên thể chuyển động nhỏ đến nỗi đã thoát khỏi mọi phương pháp khám phá trước đây của chúng ta, không hề được tìm thấy ở đâu cả. Thường thì đây là sự khác biệt quan trọng giữa việc thiết lập một bằng chứng và việc thiết lập một sự bác bỏ. Có thể chỉ cần một phát hiện để xác định về một vật đã cho rằng nó hiện hữu ở đâu đó; nhưng có thể cần vô số phát hiện, và lại ở những nơi mà chúng ta không thể tiếp cận, để xác định rằng nó không hiện hữu ở đâu cả. Và nếu có một lĩnh vực của lẽ thật mà nguyên tắc này có sự áp dụng chắc chắn nhất và hiển nhiên nhất, thì đó là khi nó được áp dụng vào những điều thuộc về đức tin và sự đời đời. Người ta sẽ cần phải bao quát những vùng ngoại vi của sự vô biên, và đã đi qua mọi điều trong chúng, trước khi người ấy có thể tuyên bố một điều phủ định về những điều này. Nhờ một sự biểu hiện duy nhất, Đức Chúa Trời có thể khiến chính Ngài được biết một cách đích thực với chúng ta; nhưng việc chúng ta khẳng định một cách tích cực rằng không có Đức Chúa Trời, không có Chúa Giê-xu Christ, không có thiên sứ, hay rằng đã không có sự sáng tạo và sẽ không có ngày phán xét — điều này hàm ý một sự làm chủ của chúng ta trên mọi không gian và mọi thời gian. Trong những điều thuộc về tôn giáo, niềm tin phải có nền tảng thích hợp và chính xác của riêng nó để dựa vào, nếu không nó là sự tự phụ. Khi không có bất cứ nền tảng nào như vậy, thì không có sự tự phụ, mà ngược lại, trong sự không tin. Lại có một sự không tin có chủ ý, mà sự tự phụ của nó là khủng khiếp — một sự chiếm đoạt sự toàn tri.

3. Thế nhưng vẫn có một sự không tin có chủ ý có thể biện minh được, ngay cả trong những vấn đề tôn giáo. Nếu tôi có bằng chứng hợp lệ cho một mệnh đề nhất định, và tin nó theo đó, thì tôi không chỉ là một người không tin, mà còn là một người không tin có chủ ý vào điều đối lập của nó. Nếu tôi có sự quan sát trực tiếp rằng gió đang thổi từ phía bắc, tôi hẳn phải là một người không tin có chủ ý vào mệnh đề rằng gió đang thổi từ phía nam, và cũng là một người không tin có chủ ý vào lẽ thật của người nói với tôi như vậy. Nếu tôi có lý do để biết rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối, thì tôi sẽ không chỉ là một người không tin, mà còn là một người không tin có chủ ý, vào sự mặc khải tự xưng nói với tôi rằng Ngài nói dối. Tôi hẳn phải là một người không tin có chủ ý vào mọi điều cụ thể đối lập với điều mà tôi tin; và nếu niềm tin như vậy có cơ sở vững chắc, thì sự không tin có chủ ý như vậy cũng hẳn phải có cơ sở vững chắc như nhau. Tôi không thể tin rằng gió hiện nay thổi từ phía bắc, mà lại không tin rằng gió hiện nay thổi từ phía nam — đó là một mệnh đề hoàn toàn khác với mệnh đề rằng gió không bao giờ thổi từ phía nam. Một sự không tin có chủ ý vào mệnh đề đơn nhất hay cụ thể rằng gió hiện nay thổi từ phía nam, có thể hoàn toàn có thể biện minh được; trong khi sự không tin có chủ ý vào mệnh đề phổ quát rằng gió từng thổi từ phía nam, sẽ là sự tự phụ một cách quái gở và không thể biện minh được, vì đó là sự không tin có chủ ý không phải như trước, vào một điều cụ thể hay đơn nhất, mà vào một điều phủ định phổ quát. Đúng là mệnh đề, Đức Chúa Trời không thể nói dối, có thể được coi như một điều phủ định phổ quát.

4. Có ít nhiều sự tự phụ này trong mọi kẻ thù của đức tin chúng ta. Ví dụ, chúng ta sẽ cho rằng thật vô cùng kiêu ngạo ở những tạo vật của một ngày, khi tuyên bố về Đức Chúa Trời vô hình và đời đời — rằng Ngài không bao giờ hành động hay có thể hành động theo một cách đặc biệt nào, rằng Ngài chưa bao giờ áp dụng, và sẽ không bao giờ áp dụng, phương pháp quản trị này hay phương pháp quản trị khác. Trước khi người ta có thể được biện minh khi nói hay nghĩ như vậy, người ấy sẽ cần cả phải đã quan sát và nghiên cứu chính quyền Đức Chúa Trời trong mọi sự rộng lớn của phạm vi của nó, và xuyên suốt mọi sự đa dạng vô tận của những tiến trình đa dạng và muôn hình của nó; nhưng chính trên sự quen thuộc ngụ ý như vậy với điều vô hạn và đời đời, mà phần lớn sự vô tín của chúng ta dựa vào. Ví dụ về điều này, những kẻ chống đối tôn giáo Cơ Đốc đã cáo buộc, với mọi sự tự tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khiến người vô tội chịu khổ vì kẻ có tội; và, do đó, vì thủ tục này được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, họ muốn buộc tội cuốn sách ấy về sự trình bày sai lầm về Thần Tính, và như vậy phủ nhận nó là một sự truyền đạt chân chính từ trời xuống đất.

5. Có hai cách để đáp lại sự phản đối này. Cách thứ nhất là tính đến những chứng chỉ thực tế và tích cực có thể được viện dẫn về phía sự mặc khải tự xưng này như là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời — những phép lạ của nó, được hỗ trợ bởi lời chứng tốt nhất và đầy đủ nhất của con người — những lời tiên tri của nó, được chứng thực bởi lịch sử của cả những văn bản đi trước lẫn những sự ứng nghiệm tiếp sau của chúng — nhiều dấu ấn có thể nhận ra của sự tốt lành và thánh khiết và lẽ thật, nổi bật một cách rõ ràng trong những trang của bản ghi chép này — những sự nhất quán tỉ mỉ và kỳ diệu của nó cả với chính nó lẫn với những tác giả đương thời, mà không kẻ mạo danh nào có thể duy trì được; — trên hết, những sự thích ứng được cảm nhận của nó với những nhu cầu và nỗi sợ hãi và khao khát của tâm linh con người, và cảm thức và sự nhận thức về chúng thường được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện, đến nỗi tạo thành bằng chứng cho một người tìm kiếm về một sự mặc khải rõ ràng nhất và thỏa mãn nhất cho chính mình. Đây là những điều tạo thành phần lớn và thân thể của những bằng chứng Cơ Đốc; và điều phân biệt chúng với những sự phản đối của thuyết tự nhiên thần giáo như vừa được nêu rõ, là chúng được đặt nền tảng không phải trên những gì chúng ta quan niệm về đường lối của Đức Chúa Trời, mà trên những gì chúng ta quan sát và có thể kiểm chứng về đường lối của con người, hay trên những đặc điểm của lẽ thật và sự giả dối trong những nhân chứng con người, những lịch sử con người, và kinh nghiệm con người. Nói cách khác, những lập luận cho sự mặc khải Kinh Thánh của chúng ta được đặt trên những điều chắc chắn của một lãnh thổ quen thuộc và thường được khám phá — còn những lập luận chống lại nó là bấy nhiêu sự tưởng tượng lấy từ những sự tối tăm của một điều xa lạ chưa biết. Chúng ta có khả năng ngồi xét xử hạnh kiểm của những đồng loại của mình; và sự phán xét này, dù liên quan đến những giáo viên đầu tiên của nó như trong việc ước lượng bằng chứng lịch sử, hay đến những môn đồ hiện tại của nó như trong việc ước lượng bằng chứng thực nghiệm, đều là

Chúng ta có khả năng ngồi xét xử hạnh kiểm của những đồng loại của mình; và sự phán xét này, dù liên quan đến những giáo viên đầu tiên của nó như trong việc ước lượng bằng chứng lịch sử, hay đến những môn đồ hiện tại của nó như trong việc ước lượng bằng chứng thực nghiệm, đều hoàn toàn đứng về phía Cơ Đốc giáo. Chúng ta không có khả năng ngồi xét xử những mưu định của Đức Chúa Trời khôn dò; nhưng sự phán xét về những điều bí ẩn vượt ngoài tầm với của chúng ta này, và lan man một cách ngang bướng trên một vùng thuần túy phỏng đoán, là tất cả những gì có thể được viện dẫn một cách có vẻ hợp lý để chống lại Cơ Đốc giáo. Chúng ta không cảm thấy lúng túng chút nào khi quyết định xem trong hai điều này, điều nào sẽ chống lại, hay đúng hơn vượt trội điều kia. Chúng ta có sự ưa thích lớn lao đối với điều thứ nhất hơn điều thứ hai, cũng như chúng ta ưa thích những phát hiện của triết học Bacon hơn những tưởng tượng và mơ mộng của trường phái kinh viện cũ. Đó là lập luận chung của chúng ta ủng hộ Cơ Đốc giáo; và với mục đích đẩy lùi những sự phản đối có bản tính vừa được nêu rõ, chúng ta không cần lập luận nào khác.

6. Thế nhưng vẫn có một cách khác để đáp lại những sự phản đối này; và đó là cách của Butler. Với chúng ta, chỉ cần chúng là những sự phản đối mà một tạo vật có những khả năng hạn chế như vậy, và với một phạm vi quan sát hẹp hòi như con người, không có đủ tư cách để đưa ra. Chúng ta cho rằng con người không có quyền nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm điều này hay điều khác được cáo buộc về Ngài trong Kinh Thánh, và do đó Kinh Thánh không phải là của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của chúng ta là chúng ta không thể biết; và dựa trên sức mạnh của lập luận từ sự vô tri này, chúng ta xem những khẳng định vô cớ và không được ủy quyền như vậy về phía kẻ vô thần là hoàn toàn không có giá trị gì chống lại vô số những bằng chứng tích cực chứng thực lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Đó là câu trả lời của chúng ta, nhưng không phải là câu trả lời của Butler. Ông đáp lại kẻ thù nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm điều này hay điều khác được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, bằng cách chỉ ra rằng chính những điều này Ngài thực sự đã làm; hay rằng điều bị phản đối trong Kinh Thánh, được minh họa trong thiên nhiên và kinh nghiệm. Hay nói cách khác, điều được nói về Đức Chúa Trời trong Lời Chúa, và vì điều đó mà kẻ vô thần loại bỏ nó vì cho rằng nó không phải là Lời của Ngài, lại được Ngài thực hiện trong những công trình của Ngài, mà kẻ vô thần vẫn tiếp tục xem là những công trình của Ngài. Chúng ta hẳn đã hài lòng với việc xử lý sự phản đối của kẻ thù dựa trên sự vô tri của hắn; nhưng Butler tiến thêm một bước nữa, và kết tội hắn về sự không nhất quán.

7. Sẽ tốt nếu ước lượng sức mạnh lập luận chính xác của lối lý luận đặc biệt của ông. Vậy thì, chức vụ chính của nó, chúng ta cho là vậy, là đẩy lùi những sự phản đối chống lại Cơ Đốc giáo, chứ không phải cung cấp hay thiết lập bất cứ bằng chứng thực chất nào ủng hộ nó. Lấy ví dụ, sự quan sát của Origen như Butler đưa ra trong phần giới thiệu của tác phẩm của ông. Nó có hiệu quả rằng “người nào tin rằng Kinh Thánh đã xuất phát từ Đấng là tác giả của thiên nhiên, rất có thể mong đợi tìm thấy cùng một loại khó khăn trong đó như những khó khăn được tìm thấy trong cấu trúc của thiên nhiên.” Giờ đây, chắc chắn người ta sẽ không khăng khăng cho rằng đó là một bằng chứng về nguồn gốc Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, rằng nó chứa những khó khăn, vì vô số là những cuốn sách đầy dẫy những khó khăn này đã được bàn tay con người tạo ra. Thế nhưng dù những khó khăn trong Kinh Thánh này có thể không tạo thành bằng chứng nào về thần tính của nó, thì việc cáo buộc những khó khăn tương tự trong thiên nhiên lại tạo thành một câu trả lời hoàn toàn đầy đủ và kết luận cho sự phản đối của nhà tự nhiên thần giáo chống lại Kinh Thánh vì những khó khăn của nó. Vì, như Butler nói, khi tiếp nối sự quan sát của Origen, “người nào phủ nhận Kinh Thánh đã đến từ Đức Chúa Trời vì những khó khăn này, cũng vì chính lý do ấy, có thể phủ nhận thế giới đã được tạo thành bởi Ngài.” Trong chừng mực những sự tương tự như vậy có thể mang lại một sự suy đoán rằng cả Kinh Thánh lẫn thiên nhiên, hay cả Lời Chúa lẫn thế giới, đều có cùng một tác giả, chúng ta sẽ không tìm hiểu; nhưng chúng hoàn toàn quyết định, theo lời của Giám mục Butler, “ít nhất đến mức trả lời những sự phản đối chống lại việc Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, được rút ra từ bất cứ điều gì tương tự hay giống với điều có trong thiên nhiên, điều được thừa nhận là đến từ Ngài.” Việc đẩy lùi những sự phản đối, thật ra, là sự phục vụ lớn lao mà sự tương tự này đã dâng lên cho chính nghĩa của sự Mặc khải, và đó là sự phục vụ duy nhất mà chúng ta tìm kiếm từ tay nó.

8. Vậy thì, đối với chúng ta, dường như những người đánh giá quá cao quyền năng của sự tương tự, là những người trông đợi ở nó bất cứ sự đóng góp nào rất rõ ràng hay tích cực cho lập luận Cơ Đốc. Có những đoạn trong tác phẩm của ông, nơi Butler gán cho nó đức tính này, quyền năng gia tăng này, nhờ đó một sự bổ sung được thực hiện cho bằng chứng về sự mặc khải — tuy nhiên, sự bổ sung ấy cực kỳ khó trình bày hay ước lượng; đến nỗi, trong cuộc tranh luận của chúng ta với những kẻ vô thần, chúng ta sẽ sẵn lòng từ bỏ mọi yêu sách về bất cứ sự gia tăng tích cực nào từ phía sức mạnh này cho chính nghĩa của chúng ta. Khi đưa ra những lý do của chúng ta về lẽ thật và thần tính của Kinh Thánh, chúng ta nên nói về bằng chứng từ những phép lạ, và bằng chứng từ lời tiên tri, và bằng chứng từ đạo đức của Kinh Thánh, và bằng chứng từ những dấu ấn của sự chân thành và thánh khiết đầy dẫy trong nó, và bằng chứng về những sự thích ứng nhiều của nó với những nhu cầu và những sự yếu đuối của nhân loại tội lỗi; nhưng chúng ta khó có thể, như một sự tăng thêm, và để tạo ra một tổng số lớn hơn, viện dẫn bằng chứng từ sự tương tự. Nhưng chúng ta vẫn cho rằng nó là một sự trợ giúp mạnh mẽ và hữu hiệu nhất trong cuộc chiến này, dù chức vụ của nó chủ yếu, nếu không muốn nói là hoàn toàn, mang tính phòng thủ; vì, dù nó không cung cấp bằng chứng nào, nó vẫn có thể mang lại một lợi ích hùng mạnh cho chính nghĩa của chúng ta bằng cách đẩy lùi mọi sự bác bỏ. Tự nó nó có thể không mang lại bằng chứng tích cực nào, nhưng vẫn có thể phục vụ quan trọng nhất, bằng cách dọn sạch khỏi mọi bằng chứng tích cực gánh nặng của bất cứ sự giảm trừ hay khấu trừ nào có thể nằm trên nó. Nó có thể không tạo thành phần hay thành tố nào của sự chứng minh, nhưng vẫn loại bỏ một rào cản trên đường của sự chứng minh. Một mệnh đề đã cho có thể được xem là phải chịu một trong ba phán quyết — đã được chứng minh, chưa được chứng minh, hay đã bị bác bỏ. Dù sự tương tự không cung cấp vật liệu nào để xây dựng một lời biện hộ cho phán quyết cao nhất trong số này, nó vẫn có thể hoàn toàn có hiệu quả trong việc nâng mệnh đề đang xét từ phán quyết thấp nhất trong số này lên phán quyết ở giữa — để nâng nó từ trạng thái đã bị bác bỏ lên ít nhất trạng thái chưa được chứng minh, và như vậy đặt nó vào trạng thái trung gian và trung lập của sự thờ ơ hay hoài nghi thuần túy. Đây là sự phục vụ rõ ràng và xác định, và đồng thời có giá trị nhất, mà chúng ta nghĩ sự tương tự hoàn toàn có đủ khả năng, và sự phục vụ ấy, chúng ta còn nghĩ rằng Butler đã thực hiện và hoàn thành. Ông đã nâng câu hỏi của chúng ta từ chiều sâu và sự mất uy tín mà những kẻ vô thần muốn dìm nó xuống — xa dưới số không trong thang bằng chứng. Ít nhất ông đã đưa nó lên tới số không; và đây là việc làm vô cùng to lớn, dù sự tương tự có hoàn toàn thất bại trong việc đặt nó cao hơn thế này dù chỉ một chút, và mọi sự nâng cao xa hơn chỉ có thể trông đợi từ những phía khác của lý luận và chiêm ngưỡng. Sau khi sự tương tự đã thực hiện công việc thích hợp của riêng nó — tức là, dọn sạch toàn bộ vô số những sự phản đối; hay, nói cách khác, không còn gì để trung hòa hay chống lại, thì mỗi mục bằng chứng mới đều nói lên một cách khẳng định, và là một trọng lượng rõ ràng về phía lập luận Cơ Đốc. Người hoài nghi, nói rằng không có lý do nào để tin vào Cơ Đốc giáo, nói với chúng ta một điều khác với kẻ thù táo bạo hơn nữa, nói rằng có nhiều lý do để không tin vào nó. Chính với kẻ thứ hai trong hai đối thủ này mà sự tương tự có việc phải làm một cách thích hợp. Nó không đáp ứng yêu cầu của kẻ thứ nhất bằng những lý do chứng minh Cơ Đốc giáo, mà nó đàm phán với kẻ thứ hai, và xử lý triệt để những lý do của hắn chống lại nó. Đừng tưởng tượng rằng đây là một lợi ích tầm thường hay không đáng kể cho lập luận Cơ Đốc. Dù nó không cung cấp một nguyên tử bằng chứng nào cho phán quyết đáng tin cậy, nó vẫn làm được nhiều điều, và điều quan trọng nhất, nếu nó thiết lập đầy đủ phán quyết không phải là không thể tin được. Trong đại số, một tổng số lớn hơn có thể đạt được bằng hai cách, hoặc bằng cách đặt vào cột cần cộng thêm một số lượng khẳng định nữa, hoặc bằng cách loại bỏ khỏi đó những lượng phủ định của nó. Có thể nghi vấn liệu Butler đã làm được nhiều, hay thậm chí bất cứ điều gì, theo cách thứ nhất; nhưng ông chắc chắn đã làm được nhiều theo cách thứ hai. Dù ông có thể không đóng góp một lý do tích cực nào về phía Cơ Đốc giáo, ông vẫn là một sự trợ giúp vô cùng quý giá, nếu ông đã dọn sạch những sự phản đối ấy, mà việc trung hòa chúng có thể đã tiêu tốn phần lớn sức mạnh của lý luận tích cực. Chính như vậy, dù ông không thêm một viên đá nào vào cấu trúc thượng tầng, nhưng nhờ công lao của bàn tay ông, nó có thể không chỉ trở thành một cấu trúc thượng tầng vững chắc hơn, mà còn uy nghi và cao vời hơn trước.

9. Lập luận của ông không hướng đến những người vô thần. Nó giả định một Đức Chúa Trời, nhưng không giả định cho Ngài mọi thuộc tính mà ngay cả Thần học tự nhiên cũng gán cho bản tính của Ngài. Tất cả những gì nó yêu cầu ngay từ đầu đối với Đấng vĩ đại và huyền nhiệm này, là trí tuệ và quyền năng. Nó xem Ngài như một Đấng tự nhiên, và từ đó tiến tới xem Ngài cũng như một Đấng Cai trị đạo đức. Không phải nó chứng minh giáo lý sau này, mà là đẩy lùi những sự phản đối chống lại nó — chức vụ thích hợp của nó không phải là thiết lập, mà là minh oan. Butler, trong phần thứ nhất của Luận văn này, đã hoàn thành sự phục vụ này cho tôn giáo của thiên nhiên; và, trong phần thứ hai của nó, hoàn thành sự phục vụ tương tự cho tôn giáo của Kinh Thánh.

PHẦN I.

CÔNG DỤNG MÀ BUTLER TẠO RA TỪ LẬP LUẬN TƯƠNG TỰ TRONG THẦN HỌC TỰ NHIÊN.

PHẦN I.

CHƯƠNG I. — VỀ MỘT ĐỜI SỐNG TƯƠNG LAI.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng nhờ Phúc Âm. Chúng con vui mừng rằng dù những sự nghi ngờ hay bóng tối của thiên nhiên có như thế nào đi nữa về câu hỏi về sự đời đời của chúng con, vẫn có sự biểu hiện đầy đủ được ban cho chúng con trong Kinh Thánh cả về phước hạnh vô tận được dành giữ trên trời cho những người trung tín, lẫn về con đường dẫn đến đó. Chúng con xin chúc tụng danh Ngài về sự thông tin mà Ngài đã ban cả về những bổn phận lẫn những định mệnh của con người; và đó là lời cầu nguyện của chúng con, rằng bất cứ khi nào bị bao vây bởi những sự bối rối của chính mình, chúng con có thể nương náu nơi Đấng duy nhất có những lời của sự sống đời đời.

1. Chương này, bàn về một đời sống tương lai, chúng ta cho là chương ít thỏa mãn nhất trong tác phẩm; tuy nhiên, điều này không phải vì chủ đề của nó vượt ngoài tầm với của sự tương tự, mà vì nó bị nhiễm quá nhiều bởi siêu hình học tối tăm thịnh hành ở Anh vào đầu thế kỷ trước, mà ngay cả những lý luận của Clarke cũng không thể duy trì được; và siêu hình học ấy, khi tách khỏi tài năng của ông, như trong những trang của Wollaston, và xuyên suốt phần lớn của chức vụ giảng Boyle, lại bộc lộ cùng một loại huyền nhiệm, cùng một sự thiếu rõ ràng và kết luận, như những sự tinh tế kinh viện của thời Trung Cổ. Chúng ta ám chỉ đặc biệt hơn đến những gì Butler nói về tính không thể chia cắt của ý thức, và về suy luận tự tin mà ông muốn đặt nền tảng trên đó về bản tính đơn giản và do đó không thể hủy diệt của tác nhân mà trong đó khả năng không phức hợp này cư ngụ* — nhắc nhở chúng ta về một số lập luận vẫn còn được nghe về tính phi vật chất, như một căn cứ để tin vào sự bất tử của linh hồn con người. Và chúng ta cũng không thể thừa nhận cùng với ông rằng vì chúng ta không có lý do tích cực nào để tin rằng sự chết là sự hủy diệt của tác nhân đang sống, nên có cùng một căn cứ để tin rằng tác nhân ấy vẫn còn sống như căn cứ cho đức tin tự nhiên của chúng ta về sự tiếp tục của bất cứ vật gì. Nếu sự xem xét này đúng, thì thay vì chỉ mang lại một xác suất mờ nhạt hay mong manh, nó lại trình bày cho chúng ta một sự minh chứng tuyệt đối. Không phải như thể Butler nghĩ rằng sự tương tự cấu thành lập luận này; nhưng rõ ràng ông nghĩ rằng nó chuyển giao chúng ta cho nó. Chúng ta nghĩ rằng nó chuyển giao chúng ta cho những lập luận đúng đắn và tốt hơn thế này; trong khi tự nó nó không nên yêu sách gì cao hơn quyền năng phủ định mà chúng ta đã tranh luận — quyền năng đặt câu hỏi về sự bất tử của linh hồn chúng ta vào vị trí phủ định và trung lập ấy, nơi nó được giải thoát khỏi mọi sự suy đoán chống lại nó, nhưng nơi những sự suy đoán ủng hộ nó vẫn còn phải được tìm kiếm từ những phía khác; hay, nói cách khác, nơi mà, dù không còn là một điều đã bị bác bỏ, nó vẫn còn là một điều chưa được chứng minh. Nói rằng toàn bộ bản ngã sống sót sau sự mất mát của một chi thể là chưa đủ. Kết luận là, do đó nó có thể sống sót sau sự mất mát hay tách rời của toàn bộ thân thể — khác xa thật sự với kết luận được gợi ý hơn là ám chỉ trong chương này, rằng linh hồn hẳn phải sống sót như vậy. Trong mọi trường hợp được viện dẫn ở đây về sự cắt xén hay hủy diệt, chúng ta có bằng chứng cảm giác còn lại về sự tiếp tục của những quyền năng đang sống. Trong sự hủy diệt vĩ đại hay cuối cùng của toàn bộ thân thể, chúng ta không có bằng chứng như vậy; và điều này phải được cung cấp từ một nguồn khác hơn là từ chính sự tương tự, vốn chỉ minh chứng khả năng, chứ không phải thực tế, của sự bất tử của linh hồn. Nó đã không cung cấp bằng chứng, mà chỉ loại bỏ mọi rào cản trên đường của nó. Ít nhất nó đã không, ở bất cứ mức độ cảm nhận được hay có thể tính toán được nào, nâng câu hỏi lên trên thang bằng chứng; nhưng nó đã làm được rất nhiều, nếu, nâng nó từ những chiều sâu thấp hơn, nó đã đặt nó ở đáy của thang. Đối với bất cứ sự thăng tiến xa hơn nào trên mức này, nó phải chịu ơn những sự xem xét khác và tích cực — như những quyền năng và khát vọng của tâm trí, và khả năng của nó đối với những sự hưởng thụ cao hơn vô hạn định so với bất cứ sự hưởng thụ nào nó gặp trong thế giới này; nhưng hơn hết là lập luận đạo đức, hay lập luận dựa trên lương tâm của con người, và chỉ về một sự phán xét sắp tới và sự bất tử sắp tới cho một sự giải quyết công chính về mọi câu hỏi vô số thường xuyên xảy ra trong trạng thái hiện tại của chúng ta, dù về tội lỗi không được báo thù chống lại Đức Chúa Trời, hay về sự bất công không được đền bù giữa người với người, mà, nếu để lại mà không có sự điều chỉnh công bằng trong một trạng thái tương lai, sẽ khiến thế giới của chúng ta không chỉ là một bí ẩn đạo đức sâu sắc không bao giờ được giải quyết, mà còn là một cảnh tượng hỗn loạn và lộn xộn hoàn toàn về mặt đạo đức, không bao giờ được cải tạo hay tính sổ.

* [Lập luận của Butler được phân tích một cách tỉ mỉ, và sự sai lầm của nó được vạch trần một cách đầy đủ, trong cuốn “Systematic Analysis” [Phân tích có hệ thống] về Tương tự luận của Duke. — Phụ lục I. Xem thêm các Tiểu luận của Whately về một số đặc điểm của tôn giáo Cơ Đốc, tr. 63. — W. H.]

2. Nhưng những sự tương tự của chương này vẫn phục vụ mọi mục đích của lập luận ấy, vốn thuộc về chúng một cách hợp pháp và thích hợp. Chỉ cần loại bỏ lý luận siêu hình về tính không thể chia cắt của ý thức, và như vậy về sự tiếp tục của linh hồn con người, mà trên đó người ta cố gắng xây dựng ở đây một sự xem xét tích cực ủng hộ giáo lý về sự bất tử — chỉ cần loại bỏ những điều này. Hãy còn cho rằng chức năng chính của sự tương tự không phải là cung cấp những bằng chứng, mà là đẩy lùi những sự bác bỏ: và rồi không có gì có thể tưởng tượng được hiệu quả hơn và đẹp đẽ hơn những sự minh họa của chương này, vốn nếu không thì là chương ít thú vị nhất và ít thành công nhất trong mọi sự minh chứng của Butler. Những sự biến đổi diễn ra trong trạng thái của những loài vật khác, như chim và côn trùng, mà vẫn có sự tồn tại của nguyên lý sống trong mỗi giai đoạn; và hơn hết, những sự cắt xén mà thân thể con người phải chịu, mà vẫn không có sự hủy diệt của những quyền năng đang sống — tất cả những điều này đều bảo đảm đầy đủ cho kết luận, không phải linh hồn hẳn phải, mà là linh hồn có thể sống sót sau sự tan rã hoàn toàn của khung vật chất mà hiện nay nó bị bao quanh. Chúng khiến giáo lý trở nên có thể xảy ra theo nghĩa rằng chúng khiến nó có thể chứng minh được; hay nói cách khác, rằng chúng đặt nó rõ ràng và cởi mở để được chứng minh, điều này thật sự khác với công việc tích cực của việc chứng minh nó, dù một phần hay toàn bộ. Những sự tương tự này đã hoàn thành một sự phục vụ hữu ích, nếu chúng đã đưa giáo lý lên tới điểm trung lập ấy, tại đó bất cứ bằng chứng xa hơn nào, dù nhỏ đến đâu, cũng có thể nói lên một cách khẳng định về nó, và điều đó dựa trên bằng chứng đóng góp từ những phía khác hơn là từ chính sự tương tự.

3. Theo quan điểm này, chúng ta cảm thấy được giải thoát khỏi mọi khó khăn gắn liền với sự xem xét rằng, trong chừng mực có trọng lượng tích cực trong những lý luận này của Butler, chúng phục vụ để thiết lập không chỉ sự bất tử của con người, mà còn của những loài thú thấp kém hơn. Và chúng sẽ như vậy nếu chúng có thể yêu sách một trọng lượng tích cực. Nguyên lý sống trong một con thú sống sót sau sự mất mát của một chi thể với sức sống và sự toàn vẹn lớn lao như nguyên lý sống trong con người — thật vậy, nhiều loài tạo vật thấp kém có sự sống vẫn còn trong chúng sau những sự cắt xén nghiêm trọng hơn nhiều, hay sự trật khớp và rối loạn đáng sợ hơn của các bộ phận, so với những gì con người có thể chịu đựng, mà vẫn tiếp tục sống. Thật vậy, nếu những người tôn thờ lập luận này cứ khăng khăng gán cho nó một giá trị khẳng định, họ có thể tiến hành dựa trên sức mạnh của nó để minh chứng sự bất tử của sự sống thực vật trong cây cối cũng như sự sống động vật trong con người, và xuyên suốt mọi loài dưới con người; vì có những loại gỗ có thể được nêu rõ, và nơi mà quyền năng sinh trưởng đã được biết là sống sót sau mọi tiến trình của xưởng mộc — đến nỗi, sau khi đã chịu sự xử lý của cưa, và bào, và rìu, rồi sau đó được cắm xuống đất như một cọc hay một mảnh hàng rào, nó thực sự đã nảy ra lá, và như vậy đưa ra bằng chứng rằng nguyên lý sống hay sinh trưởng đã không thể hủy diệt đến mức ấy. Sẽ là một kết luận có phần quá đáng từ những hiện tượng như vậy, rằng cây cối, hay đúng hơn điều cấu thành sức sống của cây cối, hẳn phải là một nguyên lý không thể hủy diệt hay bất tử. Tuy nhiên, đó là một sự quá đáng hoàn toàn không thể quy trách cho những người không tìm cách đặt nền tảng trên lập luận tương tự dù chỉ một nguyên tử xác suất khẳng định cho sự bất tử của con người, hay của thú vật, hay của thực vật, nhưng đồng thời sẵn lòng thừa nhận cho sự tương tự quyền năng nâng cả ba từ những chiều sâu ở dưới, lên cùng một mức chết của sự hoàn toàn trung lập và chưa biết — do đó bảo đảm cho sự khẳng định tương tự đối với mỗi loại trong những tạo vật hữu cơ này, hay đúng hơn đối với sự sống trong chúng, không phải rằng nó hẳn phải, mà là theo những gì chúng ta biết, nó có thể bất tử. Đây là toàn bộ chiều dài mà chúng ta nên đưa suy luận từ sự tương tự tới, với niềm xác tín đầy đủ, đồng thời, về những xác suất cao cho sự bất tử của con người — tuy nhiên được đặt nền tảng, không phải trên điều chung với những loài khác, mà trên điều riêng biệt, và điều khiến người ấy nổi bật khỏi hay trên những loài khác — như lương tâm, vốn thuộc riêng về người ấy, và những quyền năng và khát vọng không xác định vốn thuộc riêng về người ấy. Vậy thì, lập luận tương tự đặt cả ba loài này trên cùng một mức độ liên quan đến khả năng chúng bất tử. Tuy nhiên, những xác suất của định mệnh cao cả này chỉ có thể được con người yêu sách. Chúng ta sẽ cho rằng đó là sự liều lĩnh phi triết học nhất khi khẳng định dù chỉ một nguyên tử bằng chứng nhỏ nhất cho sự bất tử của thú vật hay cây cối, và điều đó bất chấp những hiện tượng đồng loại mà chúng biểu hiện với những hiện tượng của khung con người. Thế nhưng chúng ta cho rằng đó không phải là sự liều lĩnh cũng không phải là sự quá đáng, mà đúng với tinh thần của sự khiêm tốn triết học thực sự, khi khẳng định dựa trên sức mạnh của những hiện tượng ấy, rằng theo những gì chúng ta biết, chúng có thể bất tử — sự khẳng định này không phải về một tri thức tích cực, mà về một sự vô tri có ý thức.

4. Và cũng tương tự như vậy, chúng ta không thấy có sự không tương thích tích cực nào giữa giáo lý về sự bất tử của linh hồn và hệ thống vô thần. Theo sự đánh giá của chúng ta, nó sẽ xếp hạng giữa những mệnh đề của vùng đất chưa biết. Chúng ta không thể viện dẫn lý do nào cho sự phủ nhận, nhưng chắc chắn cũng ít lý do cho sự khẳng định về sự bất tử này. Chính giáo lý về một Đức Chúa Trời, và chỉ giáo lý ấy, mới mang lại cho giáo lý về sự bất tử của con người mọi bằng chứng tích cực mà nó có thể chính đáng đòi hỏi. Chính vì chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không để những thói xấu hay những đức hạnh của con người mà không có sự tính sổ và sự đền bù như vậy, vốn còn xa mới được thực hiện đầy đủ trong thế giới này; và chính vì chúng ta nghĩ rằng Ngài sẽ không ban cho con người những quan niệm và khát vọng vô biên như vậy, và những khả năng mở rộng như vậy, trừ khi Ngài có ý định cung cấp cho người ấy một sân khấu lớn hơn và bền lâu hơn, trong đó người ấy có thể dạo chơi. Chính dựa trên những sự xem xét này, mỗi sự xem xét đều giả định một Đức Chúa Trời, mà chúng ta lý luận tiến tới kết luận về một trạng thái tương lai của sự hiện hữu, cả để sửa chữa những sự bất bình đẳng lẫn bổ sung những sự thiếu sót của hiện tại.

CHƯƠNG II.

VỀ SỰ CAI TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT, VÀ ĐẶC BIỆT LÀ HÌNH PHẠT.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài không thay đổi, và có một sự kiên định về nguyên tắc ngự trị xuyên suốt mọi sự quản trị của Ngài. Ngài không thể nhìn xem điều ác với sự hài lòng; và tội lỗi cũng không thể được xử lý dưới chính quyền thánh khiết và không thể lay chuyển của Ngài mà không có một giá chuộc hay không có một sự chuộc tội. Nguyện chúng con không coi là điều nhẹ nhàng rằng chúng con đã phá luật của Đức Chúa Trời, và rằng điều răn thứ nhất và lớn nhất trong các điều răn của nó, tức là tình yêu tối cao đối với chính Ngài, đã bị vi phạm hằng giờ và theo thói quen. Nguyện vì vậy chúng con cảm nhận nhu cầu của chúng con về một Đấng Cứu Rỗi và nhu cầu của chúng con về một Đấng Thánh Hóa, và phục tùng thẩm quyền của sứ điệp đã đến với thế giới của chúng ta mang theo những lời đề nghị về sự hòa giải của một thế giới.

5. Dù chúng ta không nên cho rằng những sự tương tự của chương này thậm chí là những lý do suy đoán cho một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, chúng vẫn hoàn toàn đủ để đẩy lùi những sự phản đối chống lại nó. Chúng có thể không cung cấp căn cứ nào cho bằng chứng, nhưng vẫn cắt đứt một cách hiệu quả mọi căn cứ của sự chống đối. Nếu người ta viện dẫn từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không chỉ ban hạnh phúc cho gia đình của Ngài ở dưới này, mà còn bảo đảm nó một cách tuyệt đối để đặt nó ngoài tầm với của tai nạn và nguy hiểm — và đặc biệt hơn rằng Ngài sẽ không khiến hạnh phúc này tùy thuộc vào điều gì bấp bênh như hạnh kiểm của những tạo vật mỏng manh và thất thường như chúng ta — thì điều này được đáp lại một cách kết luận bởi những sự kiện và những sự quan sát về những gì đang diễn ra chung quanh chúng ta. Dù chúng ta có nghĩ ra những lời giải thích nào cho lý lẽ của một thủ tục như vậy, thì đó vẫn là thủ tục thực tế của Đấng Toàn Năng trong sự cai trị của Ngài đối với thế giới hiện tại của chúng ta. Cả hạnh phúc lẫn khốn khổ của con người trong nhiều trường hợp đều được đặt theo ý muốn của chính người ấy, và trong quyền năng của chính người ấy; và điều này hoàn toàn phù hợp, rằng trạng thái của người ấy, dù hưởng thụ hay khốn khổ trong đời sống sắp tới, cũng nên là kết quả của bản tính và việc làm của người ấy trong đời sống hiện tại. Con người thường biết trước rằng một điều thiện hay một điều ác như vậy sẽ là hệ quả của những hành động hiện tại của mình — đến nỗi nếu được báo trước về một trạng thái hiện hữu vượt ngoài sự chết, nơi người ấy sẽ hạnh phúc hay khốn khổ tùy theo đời sống mà người ấy sống trong thế giới này, thì không có gì để phản đối chống lại một chế độ như vậy mà lại không thể phản đối chống lại chế độ mà, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, chúng ta có vô số ví dụ. Sự xem xét này có thể không mang lại một nền tảng đầy đủ để khẳng định giáo lý về những phần thưởng và hình phạt trong tương lai, nhưng nó hoàn toàn đầy đủ như một sự phòng thủ chống lại sự vô tín muốn phủ nhận chúng.

6. Vậy thì, một nền kinh tế như vậy — tức là, của những hành động được tiếp nối bởi những khoái lạc và nỗi đau được thấy trước, và do đó thích hợp để thúc đẩy một đường lối hạnh kiểm này và ngăn cản một đường lối khác — xét về mọi ý định và mục đích, chính là một chính quyền, khiến cho việc có một chính quyền tương tự nhưng mở rộng hơn, và nhờ đó, tiếp nối những hành động của chúng ta ở đây, có những phần thưởng hay hình phạt ở đời sau, không phải là không có khả năng. Chúng ta không nói rằng điều được thấy khiến điều vẫn chưa được thấy trở nên tích cực đáng tin cậy. Nhưng sự tương tự giữa chúng ít nhất cũng bảo đảm cho suy luận hạn chế hơn và công bằng hơn về việc nó “không phải là không thể tin được”; hay, theo chính ngôn ngữ của Butler — “Toàn bộ tiến trình hiện tại của vạn vật cho thấy một cách đầy đủ nhất rằng không có gì là không thể tin được trong giáo lý tổng quát của tôn giáo, trong chừng mực liên quan đến quan niệm về việc thưởng và phạt.”

7. Và vì chính những hình phạt hơn là những phần thưởng dễ bị phản đối hơn, nên ông chỉ ra một số sự tương tự nổi bật giữa những hình phạt thực tế của đời sống này và những hình phạt được cáo buộc của đời sống khác, mà, dù chúng có mang trong mình bất cứ đức tính nào của những bằng chứng hay không, thì ít nhất chúng cũng có hiệu quả đầy đủ trong việc dọn sạch toàn bộ vô số những sự phản đối. Ví dụ, những hành động bị viếng thăm như vậy thường được phạm vì một sự thỏa mãn cám dỗ hiện tại, như khi sự không tiết độ được tiếp nối bởi bệnh tật; và những nỗi đau hay những sự sửa phạt cuối cùng này thường lớn hơn nhiều so với sự hưởng thụ tức thì, như khi sự ô nhục của cả một đời người phát sinh từ sự buông thả, chỉ kéo dài trong một khoảnh khắc, của một đam mê không thể kiềm chế nào đó; và thường có một sự trì hoãn dài xen vào giữa việc phạm tội và hình phạt của nó, như khi sự gian lận hay trụy lạc bí mật, có thể đã xảy ra nhiều năm trước, cuối cùng bùng nổ, dẫn đến sự hủy hoại của kẻ phạm tội hoặc về bản tính hoặc về hoàn cảnh; và khi những hình phạt tự nhiên này đến, chúng thường đến với một sự đột ngột đáng kinh ngạc và khi chúng hoàn toàn không được trông đợi; và những người chịu khổ có thể còn xa mới có một bằng chứng hay sự mong đợi rõ ràng trước về những gì sẽ xảy ra; nhưng sự thiếu vắng sự dự đoán rõ ràng và tự tin này, thật vậy, hy vọng lừa dối, có lẽ thậm chí xác suất rằng rốt cuộc họ có thể thoát khỏi tai họa đang xét, cũng có thể không ngăn cản sự ứng nghiệm chắc chắn và đau đớn của nó. Bằng nhiều cách khác nhau, và với nhiều sự đi kèm khác nhau, sự thiếu thận trọng, hay, như thường được nghĩ, sự vô tâm tự nhiên và có thể bào chữa của một giai đoạn đời sống, có thể được tiếp nối bởi sự thiếu thốn hay khốn khổ không thể cứu vãn của những giai đoạn tương lai của nó — đến nỗi hiện thực hóa trong kinh nghiệm sống động và thực tế, chính những điều mà những kẻ vô thần dễ dàng nắm lấy nhất, và phản đối như những sự nghiêm khắc không thể chịu đựng được của hệ thống tôn giáo. Đoạn văn của chương này, nơi sự liệt kê những sự tương tự này được đưa ra, trình bày cho chúng ta một trong những chiến thắng tốt đẹp nhất của lập luận tương tự, và trong đó quyền năng của nó như một vũ khí phòng thủ xuất hiện với lợi thế lớn lao — cắt xuống, như bằng một cái liềm, cả một đạo quân những sự phản đối thường xuyên nhất trong miệng của những kẻ thù, vốn không chỉ có vẻ hợp lý nhất tự chúng, mà còn đáng sợ nhất về mặt hiệu quả, từ một giọng điệu nào đó của sự tố cáo hào hiệp chống lại mọi sự cai trị tùy tiện và độc tài mà trong đó chúng được đưa ra, và như vậy gắn liền vẻ bề ngoài của một sự phản kháng và phẫn nộ đạo đức với chính nghĩa vô thần.

8. Những người tự nói với mình rằng: Bình an, khi không có bình an, và nuôi dưỡng một sự an toàn lừa dối, như thể trong tay của một Đức Chúa Trời khoan dung, Đấng sẽ không đối xử quá nặng nề với họ, mà sẽ châm chước cho sự yếu đuối của bản tính và sức mạnh của những cám dỗ bên ngoài — những người như vậy nên suy ngẫm kỹ những lý luận của chương này. Nếu chúng không tạo ra một sự minh chứng tích cực về phía tôn giáo, thì ít nhất chúng cũng tạo ra sự lật đổ quyết định của bất cứ điều gì giống như một sự minh chứng tích cực về phía vô thần. Tự chúng chúng không cấu thành lập luận để duy trì những hệ thống của thần học tự nhiên hay của sự Mặc khải Cơ Đốc; nhưng chúng san bằng nhiều sự phòng thủ mạnh mẽ nhất và có khả năng nhất mà những kẻ thù của tôn giáo phải dựng lên để chống lại lập luận.

9. Trong đoạn thứ ba của chương này, Butler bày tỏ một cách đẹp đẽ về sự khiêm tốn triết học thực sự. Ông không đảm nhận sự bào chữa tuyệt đối nào cho sự quản trị của Đức Chúa Trời, mà đề xuất một loạt những sự phỏng đoán, mà, giống như những câu hỏi của Ngài Isaac Newton, biểu thị những lời thú nhận về sự vô tri hơn là bất cứ khuynh hướng nào muốn chen vào những huyền nhiệm vẫn chưa được biết đến với chúng ta. Thật ra, đối tượng của luận văn của ông không đòi hỏi phải có bất cứ lời giải tích cực nào cho những vẻ bề ngoài hiện hữu; vì ông không đàm phán với những người vô thần, mà giả định kẻ thù của mình trong lập luận tin vào một Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên chấp nhận mọi điều, như phù hợp với những kế hoạch của sự khôn ngoan của Ngài và những sự hoàn hảo của bản tính đạo đức của Ngài. Đến nỗi tất cả những gì ông đảm nhận để chỉ ra là, những điều bị phản đối trong bất cứ giáo lý nào của thần học, cũng chính là những điều có thể được phát hiện trong những hiện tượng thực tế của thiên nhiên hay của sự quan phòng. Điều này có thể không cung cấp bất cứ bằng chứng hợp lệ nào về phía của ông trong câu hỏi, nhưng ít nhất nó giúp ông loại bỏ điều có thể đã đứng như một sự phản đối hợp lệ ở phía bên kia của câu hỏi. Những kẻ chống đối chúng ta không còn có thể tiếp tục thúc giục chống lại những kế hoạch của thần học tự nhiên hay được mặc khải những gì họ thấy được mặc khải trong phần ấy của kế hoạch Đức Chúa Trời đang ở trước mắt họ. Sự tương tự có thể chưa làm gì để chứng thực thần học tự nhiên hay được mặc khải. Nó có thể chưa cung cấp bằng chứng nào, nhưng nó đã làm được nhiều nếu nó đã dọn sạch mọi sự bác bỏ, và như vậy để cả hai thần học trong trạng thái tự do để được hưởng lợi từ mọi bằng chứng thích hợp có thể được đưa ra để duy trì chúng.

CHƯƠNG III.

VỀ SỰ CAI TRỊ ĐẠO ĐỨC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài ngự trên ngai phán xét, từ đó mắt Ngài nhìn xem và mí mắt Ngài thử thách con cái loài người. Xin cho chúng con cảm nhận sự kiểm soát của con mắt toàn tri của Ngài; và khi so sánh sự thánh khiết của bản tính Ngài với sự tội lỗi của bản tính chúng con, nguyện chúng con được viếng thăm với một cảm thức về tội lỗi và nguy hiểm, và vui vẻ nương náu nơi nơi ẩn náu đã đặt trước chúng con trong Phúc Âm. Nguyện cuối cùng chúng con bị bắt buộc phải dâng sự ưng thuận biết ơn đối với những lời đề nghị của Tân Ước, để với Chúa Giê-xu Christ là Chúa, sự công chính của chúng con và Chúa, sức mạnh của chúng con, chúng con có thể bước đi trước mặt Ngài mà không sợ hãi, nhưng vẫn bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng lời thánh khiết và mới mẻ suốt mọi ngày của đời sống chúng con.

10. Chủ đề của chương hiện tại khác biệt với chủ đề của chương trước, cũng như ý niệm chung về một chính quyền khác biệt với ý niệm đặc biệt hơn về nó như sở hữu một bản tính nhất định, hay như thuộc về một loại và loài nhất định. Nếu một số hành động được tiếp nối bởi khoái lạc và những hành động khác bởi nỗi đau, và những điều này được biết trước, đến nỗi tác nhân có thể thấy trước những hệ quả của việc làm của mình, giống như người ấy đã làm nếu ở dưới một luật pháp được công bố, vốn đồng thời nói về những phần thưởng của chính nó và những hình phạt của chính nó — những điều này tự chúng đủ để cấu thành một chính quyền có những quy định được biết đến, và những sự trừng phạt được thi hành. Đó là về chính quyền nói chung; nhưng nếu trong số những hiện tượng chung này, người ta thấy rằng những hành động công chính được tiếp nối bởi khoái lạc, và những hành động gian ác được tiếp nối bởi nỗi đau — thì điều này sẽ trình bày cho chúng ta một chính quyền đạo đức được bao bọc, có thể nói như vậy, trong chính quyền tổng quát và tự nhiên; và chính những sự biểu hiện của một chính quyền như vậy trong tiến trình và cấu trúc của thiên nhiên mà tác giả giờ đây hướng những sự quan sát của mình đến.

11. Như trong chương trước, ở đây cũng vậy, ông khám phá ra cùng một sự tôn kính thận trọng đối với những điều chưa biết, và đặc biệt hơn khi chúng liên quan đến bản tính và đường lối của Đức Chúa Trời, mà về Ngài ông đã nói rằng chúng ta dễ suy đoán quá tự do. Rõ ràng ông không tán thành lý thuyết muốn trình bày lòng nhân từ như thuộc tính duy nhất của Thần Tính, và rằng mọi thuộc tính khác chỉ là những khía cạnh hay những sự biến đổi của thuộc tính này — một sự tưởng tượng đã làm phát sinh nhiều thần học nghèo nàn và nhiều thần học dị giáo của chúng ta. Nhưng không dừng lại để xem xét giáo điều này, và không tuyên bố ủng hộ hay chống lại nó, ông cho rằng như vậy là đủ cho lập luận của mình, rằng Đức Chúa Trời quả thật biểu hiện chính Ngài trong thế giới này như một đấng cai trị công chính, một chủ nhân trên các tôi tớ, cũng như là cha của một gia đình; và rằng do đó Ngài có thể biểu hiện chính Ngài như vậy trong thế giới sắp tới. Nhưng cần phải quan sát rằng những sự xem xét mà ông xử lý ở đây không chỉ phục vụ để hủy bỏ những sự phản đối, mà còn để tạo ra một bằng chứng thực chất ủng hộ giáo lý của ông; và do đó chúng ta mạo muội khẳng định rằng, mỗi độc giả thông minh sẽ cảm thấy như thể trong phần này của tác phẩm của ông, người ấy nắm giữ một lập luận tích cực vững chắc hơn so với nhìn chung xuyên suốt tập sách. Lời giải thích về điều này dường như là, những điều được cáo buộc ở đây về sự quan sát hiện tại bảo đảm cho một kết luận lớn hơn nhiều so với kết luận rằng, như chúng diễn ra trong thế giới này, chúng cũng có thể diễn ra trong thế giới tiếp theo — một kết luận tự nó đủ để trung hòa mọi lý do không tin. Nhưng sự thật là, chúng là những điều tạo ra xác suất mạnh mẽ về việc Đức Chúa Trời là một Đấng Cai trị đạo đức ở đây, và do đó xác suất, mạnh mẽ như nhau, rằng Ngài sẽ không từ bỏ bản tính này trong một trạng thái khác, mà sẽ duy trì ở đó vai trò của một Đấng Cai trị đạo đức nữa. Chính dựa trên cơ sở của thuật ngữ trung gian này trong lý luận mà lập luận thu thập được sức mạnh và giá trị khẳng định vượt ngoài những gì chúng ta cảm nhận trong những lĩnh vực khác của luận văn này. Ở khắp mọi nơi, những sự tương tự được tác giả của chúng ta trích dẫn đều hoàn thành chức năng xác định và thích hợp của riêng chúng, tức là đẩy lùi những sự phản đối. Nhưng ở đây, và vì lý do, chúng ta lĩnh hội, vừa được đề xuất, chúng dường như vượt lên trước mọi sự tương tự khác; và, cung cấp những bằng chứng nặng ký hơn là những sự suy đoán mong manh, thực hiện một sự phục vụ cao hơn so với những gì chúng ta thường tìm kiếm hay trông đợi từ tay chúng.

12. Quả thật, mục đích rõ ràng của chương này là chứng minh Đức Chúa Trời đã thiết lập một chính quyền đạo đức ở mức độ nào, và như vậy đặt nền tảng trên những vẻ bề ngoài hiện tại và những sự khởi đầu đầu tiên của nó ở đây, cho sự dự đoán về những sự phát triển lớn hơn của nó ở đời sau. Trong việc theo đuổi nhiệm vụ này, ông tận dụng đầy đủ mọi hiện tượng hiện hữu liên quan đến câu hỏi — như cảm thức tự nhiên của chúng ta về sự công chính; những hệ quả không thể nghi ngờ của sự thận trọng và thiếu thận trọng — những phần thưởng và hình phạt này hoặc của một sự thích hợp ở một bên, hoặc của sự vi phạm nó ở bên kia; những sự sửa phạt giáng xuống thói xấu, vì gây hại cho xã hội; những khoái lạc tự nhiên của đức hạnh và những nỗi đau của thói xấu, như chính chúng và tự chúng tách khỏi những hiệu quả của chúng hoặc tốt hoặc xấu đối với cộng đồng; sự quan tâm cho đến nay dành cho đức hạnh bởi con người, và sự ghê tởm cho đến nay đối với điều đối lập của nó, đến nỗi điều trước nhìn chung được tiếp nối bởi sự quý trọng của xã hội, và điều sau bởi sự khinh miệt và không tán thành của nó. Tất cả những điều này phục vụ để chỉ ra một chính quyền đạo đức, vì chúng là bấy nhiêu mẫu mực trước mắt chúng ta về cách thức mà Ngài đối xử với người công chính và kẻ gian ác tương ứng, và như vậy thưởng cho người này bằng những lợi thế và khoái lạc hiện tại nhất định, và trừng phạt người kia bằng những thiệt hại và khó chịu hiện tại nhất định, cả trong lòng lẫn bên ngoài. Đúng là có một số hiện tượng trái ngược hay bất lợi dường như chống lại lập luận này, nhưng những hiện tượng này, trong tay của tác giả chúng ta, và nhờ sự phân biệt đúng đắn của ông, được xử lý một cách hiệu quả nhất. Như khi người ta nói rằng có khoái lạc trong sự buông thả của một số đam mê xấu xa nào đó — như quả thật phải có trong mọi sự buông thả; và tác giả của chúng ta trả lời rằng điều này là do chính đam mê, chứ không phải do điều xấu xa trong nó; vì trong khi đam mê, nhờ sự thỏa mãn của nó, nhất thiết phải mang lại khoái lạc, thì thói xấu trong nó có thể, bất chấp và đơn giản như thói xấu, mang lại nỗi đau, vì được tiếp nối bởi sự không hài lòng với chính mình từ bên trong và sự ô nhục từ bên ngoài. Có một sự phân biệt khôn ngoan và quan trọng khác được ông đưa ra, và nhờ đó ông thoát khỏi nhiều sự ngoại lệ rõ ràng đối với quy tắc mà ông lập luận về một chính quyền đạo đức trong đời sống này. Đây là những trường hợp của những hành động xấu xa đôi khi được thưởng, nhưng, ông trả lời một cách đúng đắn, không bao giờ vì chúng xấu xa, mà là dù chúng xấu xa; và ngược lại, những hành động đức hạnh đôi khi bị trừng phạt, nhưng không bao giờ như đức hạnh, hay không bao giờ vì đức hạnh, mà là dù đức hạnh. Chính như vậy mà mọi vẻ bề ngoài mâu thuẫn đều được loại bỏ; nhưng chính khi lý luận về những khuynh hướng của vạn vật, và về kết quả đầy đủ và cuối cùng sẽ là gì, nếu hoặc đức hạnh phổ quát hoặc thói xấu phổ quát chiếm ưu thế trong thế giới, mà những người bênh vực cho việc nó ở dưới một chế độ đạo đức được đặt trên nền tảng thuận lợi cao nhất. Trong chương trước mắt chúng ta, Butler tận dụng đầy đủ sự xem xét này, và chỉ ra một cách hiệu quả nhất rằng, cũng giống như, nhờ khuynh hướng và sức mạnh bẩm sinh của lý trí, con người có sự vượt trội hơn loài thú, bất chấp sức mạnh lớn hơn trong nhiều trường hợp của loài thú — thì cũng nhờ khuynh hướng và sức mạnh bẩm sinh tương tự trong đức hạnh, những người công chính của loài chúng ta sẽ đến, trong những hoàn cảnh công bằng, tức là, trong trạng thái hiệp nhất và hiểu biết lẫn nhau, để nắm giữ quyền cai trị hay duy trì sự thống trị công chính và lành mạnh trên xã hội nói chung. Giờ đây, những sự xem xét này mang trong mình một trọng lượng lớn về lập luận tích cực về phía một chính quyền đạo đức, và như vậy về một đấng cai trị đạo đức; đến nỗi dù sự chú ý của chúng ta lúc ấy hoàn toàn không hướng đến tương lai, mà chỉ giới hạn trong những vẻ bề ngoài hiện tại, chúng ta chỉ từ đó thôi cũng suy ra một xác suất mạnh mẽ về một Đức Chúa Trời đang ngự trị và công chính. Nhưng một khi chúng ta đã đạt được điều này, chúng ta sẽ có được một bằng chứng khẳng định mạnh mẽ, mạnh mẽ nhất trong tầm với của thiên nhiên không được trợ giúp, về việc đức hạnh được thưởng và thói xấu bị trừng phạt trong một thế giới khác, và do đó có lẽ là lý do tại sao trong đoạn này của Luận văn, dường như có một sự thăng tiến lớn hơn trên mức độ của sự trung lập đơn thuần, hay chỉ là quyền năng chống lại những sự phản đối, so với bất cứ phần nào khác của luận văn. Nhưng chính tác giả cũng nhận ra, và không nơi nào hơn trong phần này của tác phẩm của ông, một sự phân biệt giữa những lập luận thích hợp cho tôn giáo và lập luận tương tự của chính ông, mà chức năng đặc biệt và chính yếu của nó không phải là cung cấp những bằng chứng ủng hộ, mà là đẩy lùi những sự bác bỏ chống lại nó. Ông nói với chúng ta rằng “những sự giả định không được xem là đúng, chỉ vì chúng không phải là không thể tin được.” Giờ đây, lập luận kia có nhiệm vụ thỏa mãn chúng ta rằng tôn giáo là đúng, và chặt chẽ hơn, lập luận tương tự có nhiệm vụ thỏa mãn chúng ta rằng nó không phải là không thể tin được. Và một lần nữa, ông thừa nhận rằng “mục đích của chương này, cũng như của luận văn này, không phải là chứng minh một cách thích hợp chính quyền đạo đức hoàn hảo của Đức Chúa Trời trên thế giới, hay lẽ thật của tôn giáo, mà là quan sát những gì có trong cấu trúc và tiến trình của thiên nhiên để xác nhận bằng chứng thích hợp về nó, vốn được giả định là đã biết;” — dù chức vụ của sự tương tự, theo sự đánh giá của chúng ta, không phải là xác nhận cho bằng là bảo vệ. Tác giả vô giá của chúng ta bày tỏ gần như cùng một quan niệm, khi ông nói về bằng chứng về một trạng thái tương lai của sự báo ứng dựa trên những lập luận đã biết thông thường về nó, mà ông nghĩ là rõ ràng không thể trả lời được, và sẽ như vậy, dù không có sự xác nhận thêm nào từ những điều đã nhấn mạnh ở trên. “Đúng là,” ông nói thêm, “nhưng những điều này là một sự xác nhận rất mạnh mẽ về chúng;” nhưng ông vẫn phân biệt những điều này với điều ông gọi là “bằng chứng thích hợp của tôn giáo,” và thừa nhận về lập luận đặc biệt của chính ông, rằng trong khi nó đưa ra căn cứ chính đáng để hy vọng và sợ hãi rằng đức hạnh và thói xấu có thể được thưởng và trừng phạt ở mức độ cao hơn ở đời sau — thì chỉ riêng điều này thôi chưa phải là căn cứ đầy đủ để nghĩ rằng chúng thực sự sẽ được thưởng và trừng phạt như vậy. Chúng ta sẽ cho rằng như vậy là đủ khi yêu sách cho sự tương tự quyền năng minh chứng rằng tôn giáo có thể là đúng — để những lập luận khác chứng minh rằng nó thực sự là đúng. Nhưng thật an ủi khi nghĩ rằng, dù những ấn tượng có thể khác nhau về số lượng và giá trị lập luận chính xác của nó, thì, ít nhất đối với thành tựu thứ nhất trong hai thành tựu này, hay sự minh chứng về điều có thể là, nó hoàn toàn và trọn vẹn có đủ khả năng.

CHƯƠNG IV.

VỀ MỘT TRẠNG THÁI THỬ THÁCH, NHƯ HÀM Ý SỰ THỬ NGHIỆM, NHỮNG KHÓ KHĂN, VÀ NGUY HIỂM.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài ngự trên ngôi trong sự huyền nhiệm. Chỉ một phần đường lối của Ngài mà chúng con được phép trông thấy; nhưng toàn bộ phạm vi của kế hoạch kỳ diệu của Ngài, và những tiến trình, dù của sự sáng tạo hay của sự quan phòng, ai có thể hiểu thấu! Xin cho chúng con chờ đợi với sự kiên nhẫn những sự triển khai xa hơn ấy, nhờ đó điều chúng con không thấy bây giờ, chúng con sẽ thấy về sau; và trong khi đó, xin cho chúng con nuôi dưỡng lòng nhân ái phước hạnh ấy, mà Ngài đã phán rằng nó lớn hơn mọi đức tin và mọi tri thức. Chúng con cảm thấy chắc chắn rằng, dù mây và bóng tối bao quanh Ngài, vẫn có sự khôn ngoan trong mọi đường lối của Ngài, có lòng nhân từ trong mọi sự viếng thăm của Ngài.

13. Có thể, và thường là vậy, thật vậy, người ta đưa ra một sự phản đối chống lại hệ thống tôn giáo, rằng con đường của chúng ta đến phước hạnh đời đời mà nó đề xuất nên bị bao vây bởi quá nhiều sự quyến rũ lôi kéo chúng ta ra khỏi việc theo đuổi nó; và, mặt khác, rằng quá nhiều gian khổ và khó khăn nên đi kèm với sự kiên trì vững chắc của chúng ta trên con đường ấy. Điều bị phàn nàn là điều thiện vĩ đại và tối hậu của chúng ta nên được tạo thành từ sự đạt được khó khăn như vậy — đến nỗi những quyền năng mỏng manh của nhân loại, hoặc để đạt được điều thiện hoặc để kháng cự điều ác, bị đòi hỏi quá sức, đến nỗi trong đại đa số các trường hợp bị áp đảo. Tại sao, người ta có thể hỏi, sự hiện thực hóa hạnh phúc chân thật và đời đời của chúng ta lại được tạo thành một cách vất vả đến nỗi gần như không thể thực hiện được? Và liệu có phù hợp hơn với bản tính của một Đức Chúa Trời của tình yêu không, nếu có ít trở ngại hơn trên con đường đến thiên đàng của chúng ta, hay phước hạnh của sự bất tử sắp tới của chúng ta đã đạt được bằng một con đường dễ dàng và dễ tiếp cận hơn? Người ta nói về nó như một nỗi bất bình không thể chịu đựng được rằng chúng ta nên bị trừng phạt vì điều tự nhiên, và chỉ được thưởng cho một sự vâng lời mà, ngoại trừ trong trường hợp của một số ít người được chọn và đặc ân, lại vượt xa sức mạnh của thiên nhiên.

14. Giờ đây, trong chương này, chúng ta được trình bày với một sự tương tự đầy đủ và kết luận, mà, nếu nó không thiết lập tính thực tế của sự thử thách tôn giáo của chúng ta, thì ít nhất cũng phục vụ để minh oan cho nó chống lại những sự ngoại lệ mà chúng ta vừa liệt kê. Dù chúng ta có thể đứng trong sự nghi ngờ nào về những giáo lý liên quan đến tương lai và điều chưa thấy, vẫn không thể tranh cãi với những sự kiện hiện tại và thực sự được quan sát. Nếu giáo lý là, con đường đến điều thiện đời đời của chúng ta là một con đường lao nhọc và tự phủ nhận, thì đó là một con đường
đến điều thiện trần thế cũng vậy. Hoàn toàn rõ ràng rằng thường phải trải qua nhiều lao nhọc, và phải kháng cự nhiều cám dỗ, trước khi chúng ta có thể bảo đảm những lợi thế được quý trọng nhất của đời sống hiện tại; và kết luận là, không phải những lao nhọc và cám dỗ tương tự hẳn phải, mà là chúng có thể là những điều đi trước và những sự chuẩn bị cho hạnh phúc của chúng ta trong một trạng thái hiện hữu khác. Trong cả hai trường hợp, một điều thiện tương lai và lớn hơn bị hy sinh cho sự thoải mái hiện tại hay sự thỏa mãn hiện tại. Nếu tôn giáo nói với chúng ta rằng con người, bởi sự buông thả tính lười biếng hay những đam mê của mình, thường đánh mất điều thiện của sự đời đời của mình, thì kinh nghiệm nói với chúng ta rằng cũng theo cùng một cách, con người thường đánh mất sự giàu có và sức khỏe của cả một đời người. Về phương diện này, mùa tuổi trẻ đứng liên quan đến những mùa của tuổi trưởng thành hay tuổi già, rất giống với cách mà chúng ta được bảo rằng những hành động hay thói quen của con người ở phía bên này của sự chết đứng liên quan đến trạng thái của người ấy, dù về đau khổ hay hưởng thụ, ở phía bên kia của sự chết. Trong cả hai, chúng ta trông thấy cùng một sự liều lĩnh, cùng một sự thách thức đối với những hệ quả, và cùng một sự cai trị sai lầm của những sự thèm khát cứng đầu hay chế ngự — và điều đó, nữa, trước mọi hiểm nguy và lo sợ, dù cho thời gian hay cho sự đời đời, dù về sự ô nhục và nghèo khó trong thế giới này, hay về sự khốn khổ không bao giờ chấm dứt trong thế giới tiếp theo. Nếu vì những điều này mà chúng ta phải từ bỏ Đức Chúa Trời của tôn giáo, thì chúng ta cũng nên từ bỏ Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Nếu chúng ta cứ khăng khăng giữ sự phản đối của mình bất chấp những sự tương tự này, thì chúng ta nên kết luận, hoặc rằng chúng ta ở dưới chế độ của một Thần Tính bất công, hoặc rằng hoàn toàn không có Thần Tính nào cả. Và có một số sự trầm trọng trong số phận của chúng ta, cung cấp cho những kẻ thù của tôn giáo những chủ đề khác để công kích nó, nhưng những sự trầm trọng ấy cũng được đối sánh tương tự bởi những gì diễn ra dưới sự quan sát của chính chúng ta, đến nỗi những tương lai mà chúng ta được bảo vượt ngoài ngày của đời sống con người, tương tự với những sự kiện và sự ứng nghiệm trong nó mà chúng ta có kinh nghiệm hằng ngày. Ví dụ, việc con người nên ở trong những hoàn cảnh tệ hơn cho những sự chuẩn bị của một thế giới khác bởi sự sao nhãng của cha mẹ, hay một nền giáo dục sai lầm, hay bằng bất cứ cách nào bởi ảnh hưởng và gương mẫu của người khác, do đó chịu khổ vì một sự gian ác vốn không phải của chính mình, điều này hoàn toàn phù hợp với cách thức mà những lợi ích của một giai đoạn tiến xa hơn trong hành trình của chúng ta ở đây bị ảnh hưởng không chỉ bởi hạnh kiểm sai trái của chính chúng ta, mà còn bởi hạnh kiểm sai trái đối với chúng ta của những người thân hay những người liên hệ trong những giai đoạn trước của nó. Và cũng như vậy, khi sự buông thả liên tục, dù trong sự lười biếng hay khoái lạc, liên tục gia tăng những khó khăn đi kèm với việc chúng ta theo đuổi một tiến trình giáo dục đúng đắn cho sự đời đời, thì chính điều tương tự cũng diễn ra liên quan đến những lợi ích của chúng ta trong thời gian — đến nỗi những sự phóng túng, thật vậy, ngay cả những sự trì hoãn của tính lười biếng và tình yêu sự thoải mái, kéo dài trong vài năm đầu đời, có thể mang lại một sự bất lực hoàn toàn đối với những sự kiềm chế của lao động hay công việc, đến nỗi hủy hoại những triển vọng trần thế của một người, và khiến người ấy phải chịu sự hạ thấp và thiếu thốn xuyên suốt toàn bộ sự hiện hữu của mình trong thế giới này, như những hình phạt cho sự quản lý sai lầm của những ngày trẻ tuổi của mình.

15. Butler, trong một đoạn ngắn của chương này, vượt quá mục đích và giới hạn thông thường của lập luận của ông, và khao khát một sự minh oan tuyệt đối cho đường lối của Đức Chúa Trời. Ông nói với chúng ta rằng, liên quan đến tôn giáo, không đòi hỏi ở con người điều gì hơn những gì họ hoàn toàn có khả năng làm, và hoàn toàn có khả năng trải qua. Chúng ta e sợ rằng ông ở đây đưa ra sự biểu hiện đầu tiên, dù không phải là duy nhất, xảy ra trong tác phẩm, về thần học nghèo nàn và vừa phải của ông. Dường như không có quan điểm đầy đủ nào trong đoạn này về sự bất lực hoàn toàn của con người đối với điều thiện thuộc linh và đẹp lòng; vì, chính nhờ sự tương tự mà ông thiết lập, giáo lý về bất cứ sự giúp đỡ đặc biệt nào cho sự vâng lời ấy, vốn đủ điều kiện cho thiên đàng, đều bị giữ ngoài tầm mắt. Chúng ta được trình bày như thích hợp cho công việc của tôn giáo theo cùng cách mà chúng ta thích hợp, nhờ một mức độ chăm sóc vừa phải, để quản lý những công việc trần thế của mình với sự thận trọng có thể chịu đựng được. Ở đây không tính đến sự bất lực đặc biệt ấy, vốn tồn tại trong những vấn đề tôn giáo, và không tồn tại trong những vấn đề thận trọng thông thường, nhưng lại là một sự bất lực không tạo thành lý do bào chữa, vì nó nằm trong sự ác cảm kiên quyết và, tự con người, không thể chinh phục được của ý chí người ấy đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính. Không có gì trong điều này phá vỡ những sự tương tự mà trên đó người ta đặt nền tảng cho sự minh oan phủ định, tạo thành thành tựu lớn lao và không thể nghi ngờ của tập sách này, và mà, có lẽ, sẽ tốt nếu cả tác giả của nó lẫn độc giả của nó đều đồng ý hài lòng với nó. Sự tương tự nằm ở đây — rằng nếu một người muốn đạt được sự thịnh vượng trong đời sống này, người ấy có thể, nếu tuân theo những quy tắc mà kinh nghiệm và sự khôn ngoan quy định, nhìn chung đạt được nó; và nếu người ấy muốn đạt đến phước hạnh trong đời sống tiếp theo, người ấy sẽ, nếu tuân theo những gì tôn giáo quy định, và phù hợp với lời tuyên bố rằng người nào tìm kiếm sẽ tìm thấy — người ấy chắc chắn nhất sẽ đạt được nó. Đúng là trong trường hợp sau và lớn hơn, điều kiện này phổ quát bị thiếu; vì con người, trong trạng thái tự nhiên của mình, không có sự yêu thích và không có ý chí đối với sự thánh khiết mà không có nó người ấy không thể thấy Đức Chúa Trời. Nhưng để đáp ứng sự bất lực đặc biệt này, đã có một phương thuốc đặc biệt được cung cấp; vì Đức Chúa Trời khiến một dân tộc sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, và ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài — đến nỗi đưa ra, không phải một sự minh chứng tương tự và trung lập, mà là một sự minh chứng đặc biệt, và tích cực, về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Sẽ tốt hơn nếu trong vấn đề này Giám mục Butler đã cố gắng đưa sự tương tự đi không xa hơn mức nó có thể đi. Dù những quan điểm chung của ông về điều có thể gọi là triết học của tôn giáo là đúng đắn, điều này không tạo thành sự bảo đảm chống lại những sai lầm của một tín điều lỏng lẻo và hời hợt về một số giáo lý cụ thể của nó, cũng như triết học bao quát của Chúa Bacon không tạo thành sự bảo vệ chống lại những điều thô thiển mà ông đã rơi vào khi ông đi vào chi tiết những bài học của khoa học vật lý.

16. Bỏ qua sự ngoại lệ mà giờ đây chúng ta đã đưa ra, chúng ta cho rằng chương này là một trong những chương thành công nhất trong tập sách, vì nó đưa ra một mẫu mực hoàn hảo về sự tương tự giữa những gì chúng ta quan sát về hiện tại và những gì chúng ta được bảo về đời sống tương lai — ở chỗ những điều tốt đẹp của cả hai được dâng lên, không phải cho sự chấp nhận của chúng ta, mà cho sự thu thập của chúng ta, và sự thu thập này chỉ có thể thực hiện được với cái giá của sự cần mẫn lớn lao và sự tự phủ nhận. Ông không đảm nhận việc nói tại sao điều này lại như vậy, mà chấp nhận phát hiện rằng nó là như vậy, trong tinh thần của triết học công chính và đặc trưng ấy, vốn kiềm chế không suy đoán xa hơn về cấu trúc của thiên nhiên cho đến khi nó biết toàn bộ hay phần lớn hơn của trường hợp, và hài lòng với nó như một nền tảng đầy đủ cho lập luận của nó, rằng cấu trúc này là như nó vốn là.

17. Trước khi tiến xa hơn, có một sự ngoại lệ chung, không chỉ chống lại những lý luận của chương này, mà còn chống lại những lý luận của toàn bộ tập sách, mà chúng ta muốn xử lý. Nó dựa trên sự xem xét về những lợi ích lớn hơn vô hạn định của trạng thái tương lai so với trạng thái hiện tại. Sự tương tự có thể được thừa nhận là đầy đủ về loại giữa sự gian khổ của một gia tài bị hủy hoại trong thế giới này vì hạnh kiểm sai trái hay sao nhãng, và sự gian khổ, từ cùng một nguyên nhân, của một sự đời đời bị hủy hoại; nhưng, cùng với điều này, có thể có sự tưởng tượng tiềm ẩn về một sự thất bại trong sự tương tự vì sự khác biệt khủng khiếp giữa hai sự gian khổ này về mức độ. Một sự gian khổ, hay sự nhỏ hơn trong hai sự gian khổ, và về tính thực tế của nó không có sự nghi vấn nào, vì nó được hành động một cách rõ ràng trước mắt chúng ta, có thể được dung thứ như somehow phù hợp với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, trong khi sự gian khổ kia, vì lớn hơn không thể so sánh được, và chúng ta chưa thấy, mà chỉ được bảo về nó, có thể bị oán giận và chống lại như một sự xúc phạm không thể tin được đối với mọi sự công bằng và tốt lành; hay, trong khi điều thứ nhất có thể qua được, thì điều thứ hai có thể được xem như một sự buộc tội nghiêm trọng đối với bản tính của Thần Tính.

18. Giờ đây, để đáp ứng khó khăn được cáo buộc này, trước hết hãy quan sát rằng sự phản đối được dựng lên như vậy bao hàm trong nó một nguyên tắc đạo đức sai lầm. Nếu quả thật có sự bất công trong sự phân phát lớn hơn, thì trong sự phân phát nhỏ hơn tương tự cũng phải có sự bất công — và người nào không trung tín trong điều nhỏ nhất cũng không trung tín trong điều nhiều; đến nỗi, chúng ta hoặc phải từ bỏ bản tính, và cùng với điều này, có lẽ, hữu thể của Đức Chúa Trời, hoặc thừa nhận rằng không có thực tế, mà chỉ, tệ nhất, có vẻ bề ngoài của sự bất công trong cả hai. Và sự thật là, những người lý luận như vậy về mức độ, và chấp nhận điều nhỏ hơn trong khi họ kịch liệt kêu la chống lại sự bất công lớn hơn, đang vô tình tự đưa mình vào sự không nhất quán, và cung cấp cho những kẻ thù của họ phương tiện cho một sự minh oan đầy đủ. Một khi có sự dung thứ cho sự bất công hay nghiêm khắc trong những điều nhỏ bé của chính quyền Đức Chúa Trời — như thể điều này có thể được bù đắp bởi lòng nhân từ và sự công chính của Ngài trên quy mô lớn hơn của sự đời đời, hay giữa những bậc cao hơn của tạo vật — thì mọi sự hạ thấp và khốn khổ mà những tạo vật thấp kém có những khả năng khiêm tốn hơn và thời gian phù du phải chịu, có thể được phép qua đi, nếu chỉ được bù đắp bởi những ân tứ và những hạnh phúc chất đống trên tạo vật cao quý là con người — như thể sự phong phú của sự rộng rãi của Ngài trong những vấn đề quan tâm cao hơn, và đối với những hữu thể được xem trọng cao hơn, đã ban một giấy phép cho mọi hành động tùy hứng hay tàn nhẫn nhỏ hơn trong những điều có tầm quan trọng thấp kém hơn. Nhưng để chứng minh toàn bộ lý luận về mức độ này không thể áp dụng như thế nào đối với những công việc của một sự quản trị phổ quát trong tay của Đức Chúa Trời vô hạn và khôn dò, cần phải nhớ lại rằng nếu có sự gian khổ trong sự hủy diệt của một loài bò sát, và điều này có thể được bù đắp bởi sự tốt lành dồi dào và vượt trội của Ngài đối với con người, thì hãy để có sự gian khổ trong sự hủy diệt của một thế giới, và của mọi người sống trong nó, và cũng có chỗ cho việc này được bù đắp trong sự bao la của vô số thế giới mà thế giới của chúng ta chỉ là một nguyên tử trên cánh đồng cao của sự vô biên, và những thế giới ấy, theo những gì chúng ta biết, được cư ngụ bởi những hữu thể có bậc cao hơn chúng ta nhiều. Thật hoàn toàn vô ích khi lý luận về mức độ giữa những sự đa dạng vô tận của một vũ trụ không giới hạn — khi theo một hướng có một sự vô hạn luôn dâng lên và mở rộng, và theo hướng khác có một sự hạ xuống vi mô đến những vùng còn huyền nhiệm sâu sắc hơn. Nếu sự bất công hoàn toàn được dung thứ — nếu nó có thể được chấp nhận giữa những nơi thấp kém hơn, có thể nói như vậy, của tạo vật, thì nó có thể được đưa lên cao vô hạn định, và vẫn còn ở trên và vượt ngoài đó sẽ có chỗ cho sự bù đắp trong những sân khấu rộng hơn và cao hơn cho sự biểu hiện và thực hành mọi sự hoàn hảo ấy, dù của tình yêu hay của sự công chính, vốn đi vào bản tính của Thần Tính. Nhưng lời giải có khả năng hơn nhiều là, nếu có vẻ bề ngoài của sự bất công ở bất cứ nơi nào trong chính quyền Đức Chúa Trời, thì đó chỉ là vẻ bề ngoài, và về phía Đức Chúa Trời thì không có sự bất công thực sự ở đâu cả. Chúng ta chỉ tiếp cận được một phần nhỏ trong đường lối của Ngài; và trong khi đó, ít nhất để làm im lặng những sự phản đối, chỉ cần chúng ta có sự tương tự của điều được thấy với điều mà cả Thần học tự nhiên lẫn Thần học Cơ Đốc nói với chúng ta về điều chưa thấy — hài lòng chờ đợi sự tiết lộ cuối cùng, khi người ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi sự tốt đẹp, và rằng không có sự bất công nào trong Ngài.

CHƯƠNG V.

VỀ MỘT TRẠNG THÁI THỬ THÁCH, NHƯ ĐƯỢC ĐỊNH CHO KỶ LUẬT ĐẠO ĐỨC VÀ SỰ CẢI THIỆN.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài đã đặt chúng con trong một thế giới đầy nguy hiểm và đầy hoạn nạn. Nhưng chúng con vui mừng rằng có một quyền năng lớn hơn thế giới đứng về phía chúng con — rằng đức tin chiến thắng mọi sự có lời hứa về Đức Thánh Linh, mà Ngài đã phán về Ngài rằng: Đấng ở trong chúng con lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Nguyện chúng con trông đợi Đức Thánh Linh này với mọi sự kiên trì, để được hướng dẫn bởi sự dẫn dắt của Ngài, được làm cho sống động bởi sức mạnh của Ngài, chúng con có thể được đưa ra hơn cả những kẻ chiến thắng khỏi mọi cảnh tượng của bổn phận và khó khăn nhờ Đấng đã yêu thương chúng con.

19. Chương hiện tại đứng trong cùng một mối quan hệ với chương trước nó như chương về chính quyền đạo đức đứng với chương về chính quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời. Nó vẫn bàn về sự thử thách, nhưng là sự thử thách với một mục đích đặc biệt — thậm chí là việc rèn luyện con người trong thực hành, và như vậy xác nhận họ trong những thói quen của đức hạnh. Sự thận trọng triết học ở phần mở đầu, rồi sau đó sự mô tả do ông đưa ra về sự giáo dục những thói quen, đều đặc trưng như nhau cho sự khiêm tốn và sự sắc sảo quan sát của Butler. Một sự phân biệt công chính về mọi điều nằm trong phạm vi của tri thức có đủ khả năng, và một sự không khuynh hướng suy đoán, càng không giáo điều hóa, về mọi điều nằm ngoài phạm vi ấy, là những hoa trái của cùng một tinh thần quy nạp đúng đắn, và cả hai đều là những thành phần của khoa học thực sự. Những điều ác mà ông nhận xét sẽ xảy ra nếu con người được đưa vào ngay lập tức với những khả năng trưởng thành vào một trạng thái trưởng thành của đời sống, thay vì phải trải qua một tiến trình giáo dục chậm rãi, không mang lại một lời giải tích cực, mà có phần giống như một thoáng nhìn về xác suất và lời hứa hướng tới sự hiểu biết đầy đủ cuối cùng về những sự không hoàn hảo của trạng thái hiện tại của chúng ta. Nhưng về điều này nữa, ông chỉ chạm đến, và khôn ngoan kiềm chế không lý thuyết hóa.

20. Dường như đó là một sự tương tự táo bạo khi thiết lập giữa sự lãng phí của quá nhiều hạt giống thực vật, bị hủy diệt với số lượng lớn trước khi chúng đạt được hay hoàn thành mục đích thích hợp của sự sáng tạo của chúng, và sự hủy hoại của quá nhiều tác nhân đạo đức, mà đại đa số trong số đó cho đến nay và xuyên suốt những thế hệ liên tiếp của thế giới, dường như đã không đạt được sự bất tử phước hạnh mà sân khấu của đời sống hiện tại của chúng ta được tạo ra để kỷ luật và chuẩn bị cho chúng. Đây quả thật sẽ là một nền tảng không đầy đủ để đặt nền tảng cho bất cứ kết luận khẳng định nào — dù nói rằng hiện tượng này cũng không thể giải thích được như hiện tượng kia cũng không phải là quá đáng — điều này là đủ cho những mục đích của lập luận của chúng ta, vốn không được thiết kế và không giả vờ giải thích “toàn bộ mục đích và toàn bộ dịp khiến nhân loại được đặt trong một trạng thái như hiện tại.” Đối tượng chính của lý luận ở đây, và quả thật của toàn bộ tập sách, không phải là minh chứng điều là, mà là điều có thể là, điều có thể hơn là điều thực tế, và như vậy chuẩn bị cho chủ đề đang xét hưởng lợi đầy đủ của những lý luận khác, vốn dùng để xây dựng nó lên thành một điều khoản của tín điều. Hai điều được đưa vào so sánh như vậy, dù giống nhau về loại, lại khác nhau rộng rãi về mức độ, và trước khi sự tương tự giữa chúng có thể được duy trì, nguyên tắc mà chúng ta vừa cố gắng trình bày trong §18, không chỉ phải được hiểu mà còn phải được chấp nhận.

21. Chúng ta không hiểu rằng dưới nền kinh tế của ân điển, luật của thói quen đã bị bãi bỏ, hay bất cứ luật nào khác trong những luật của bản tính tâm trí của chúng ta mà Butler tiến hành trong những lý luận của chương này. Dù những sự trợ giúp và phương sách đặc biệt của Phúc Âm có thể là gì cho việc hoàn thiện sự thích hợp của chúng ta cho thiên đàng, chúng cũng không thay thế hiệu quả của tiến trình ấy, mà nhờ đó, vì lý do sử dụng, các giác quan được rèn luyện để phân biệt giữa điều thiện và điều ác (Hê-bơ-rơ 5:14); và chúng ta có thể nói thêm, nữa, những quyền năng hoặc bị làm suy yếu hoặc được củng cố, tùy theo chúng ta nhượng bộ những cám dỗ của điều này, hay hoàn thành những bài học của điều kia. Nhưng dù trong chương này có thể không có gì rõ ràng hay cụ thể xung đột với lẽ thật được mặc khải, thì ấn tượng mà nhìn chung nó thích hợp để tạo ra, lại không hoàn toàn phù hợp với lẽ thật ấy. Thật ra, dường như nó trình bày vấn đề như thể con người có thể tùy ý mình quay khỏi con đường suy đồi, và dần dần, hay từng chút một, qua ảnh hưởng củng cố của thói quen, hoàn thành sự phục hồi của chính mình. Và như thể tương ứng với điều này, tác giả đưa ra một sự trình bày lý tưởng về cách thức mà con người đã bị đưa vào trạng thái hủy hoại đạo đức — tức là, bởi một sự lệch hướng nhẹ lúc đầu, và một con đường dần dần suy giảm từ một giai đoạn thối nát này sang một giai đoạn khác về sau. Giờ đây, người ta không thể không bị ấn tượng bởi một sự không phù hợp rõ ràng hay thiếu hài hòa giữa sự sa ngã giả thuyết này của Giám mục Butler và sự sa ngã lịch sử của Kinh Thánh, mà ở đó người ta nói là đã diễn ra per saltum, hay với mọi sự đột ngột của một thảm họa, và như vậy đã thực hiện một sự chuyển đổi tức thì từ một mối quan hệ hòa bình và ân huệ sang một mối quan hệ thù địch với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta chỉ cần xem xét hiệu quả của một tội lỗi đầu tiên, và người ta sẽ thấy rằng tường thuật trong Kinh Thánh không chỉ có nhiều thẩm quyền hơn về phía nó, mà còn thực sự phù hợp hơn cả với bản chất của chính trường hợp, lẫn với bản tính của con người. Chắc chắn rằng, trong chính quyền dân sự, một sự xúc phạm duy nhất không chỉ có thể đặt kẻ vi phạm vào tình trạng thù địch hoàn toàn với luật pháp, mà còn gây ra cho người ấy một sự gián đoạn tức thì khỏi mọi sự thông công của xã hội đáng kính — cũng giống như sự xúc phạm duy nhất của A-đam vừa cấu thành người ấy ngay lập tức thành một kẻ ngoài vòng pháp luật, vừa trục xuất người ấy khỏi sự đồng hành cao cả và thiên thượng của Địa Đàng. Và hiệu quả ấy không tức thì hơn đối với trạng thái của người ấy so với đối với bản tính của người ấy. Vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, dưới những sự nghi ngờ của tội lỗi có ý thức, sẽ nhường chỗ cho một tình cảm sợ hãi và xa cách, thật vậy, thù hận đối với Đấng mà giờ đây phải được xem như một kẻ thù, hay dưới ánh sáng của một đấng chủ tể bị xúc phạm. Chính như vậy mà một cuộc cách mạng đạo đức tức thì buộc phải diễn ra; và cũng như chính nhờ một hành động duy nhất mà con người bước vào trạng thái hủy hoại, thì cũng chính nhờ một hành động duy nhất mà người ấy bước vào trạng thái phục hồi và hòa giải. Trong ngày mà người ấy ăn trái cấm, người ấy đã chết; nhưng trong ngày hay trong khoảnh khắc người ấy tin vào Con của Đức Chúa Trời, người ấy lại bước trở lại từ sự chết vào sự sống. Đây là điểm ngoặt của sự cứu rỗi của người ấy, và nhờ đó không chỉ sự chuyển đổi tức thì của người ấy vào một hy vọng mới, mà còn vào một tấm lòng mới, và như vậy một bản tính mới, được thực hiện. Một tình yêu mới sinh nảy sinh cùng với một sự tin cậy mới sinh, dù chúng ta không nghi ngờ rằng trong lịch sử của tạo vật được tái sinh này, luật của thói quen, cũng như mọi luật chưa bị bãi bỏ khác của nhân loại, vẫn sẽ tiếp tục tìm thấy sự minh họa đầy đủ của chúng. Giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin đối lập với ý niệm về đức hạnh của chúng ta ở đây là cái giá đầy đủ, nhưng không đối lập với ý niệm về nó là sự chuẩn bị không thể thiếu cho sự đời đời của chúng ta ở đời sau. Dưới nền kinh tế của ân điển, thiên đàng được quan niệm về bản chất là nằm trong bản tính — thật ra chỉ là sự mở rộng, sự phát triển đầy đủ của lòng nhân ái hiện tại của chúng ta, lòng tin kính hiện tại của chúng ta, sự thánh khiết hiện tại của chúng ta. Chắc chắn không có gì trong giáo lý và triết học về thói quen trái ngược với hệ thống ấy, hệ thống trình bày nó như công việc lớn lao của những người đã nhận được những lời hứa của Phúc Âm là hoàn thiện sự thánh khiết của họ — hệ thống nói với chúng ta rằng người nào gieo điều gì, người ấy cũng sẽ gặt điều ấy — hệ thống nói, một mặt, về con đường của người công chính, như thể đức hạnh sơ đẳng của người ấy ở đây đối với đức hạnh hoàn thiện của người ấy ở đời sau như bình minh của buổi sáng đối với ánh sáng rực rỡ của ban trưa — và hệ thống nói, mặt khác, về kẻ gian ác bị đầy dẫy bởi hoa trái của chính đường lối của chúng — hệ thống, nói tóm lại, trình bày vương quốc thiên đàng như đã bắt đầu trên đất, và cuối cùng khép lại sự mô tả của nó về mối quan hệ giữa thời gian và sự đời đời bằng những lời ấn tượng này: — “Kẻ nào bất công, cứ bất công nữa; kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa; kẻ nào công chính, cứ công chính nữa; kẻ nào thánh khiết, cứ thánh khiết nữa.” Và cũng không có gì trong giáo lý về sự tác động của Đức Thánh Linh xung đột với những gì được nói ở đây về một số nguyên tắc tự nhiên trong cấu trúc của con người, và về phần mà chúng có trong sự tăng trưởng và thiết lập đức hạnh con người. Sự tác động của Đức Thánh Linh hoàn toàn có thể hòa giải với mọi sự kế tiếp trong những hiện tượng của bản tính chúng ta, vốn từng gặp sự quan sát hay từng được lý luận bởi các triết gia. Điều siêu nhiên được thực hiện mà không gây bạo lực hay xáo trộn cho những sự hài hòa của điều tự nhiên. Một ánh sáng và quyền năng được ban cho, nhưng mọi tiến trình của tâm trí, trong phạm vi chúng ta có thể khám phá được, vẫn chuyển động theo trật tự quen thuộc của chúng; và nếu quyền năng củng cố và xác nhận của thói quen là một trong những tiến trình này, thì chúng ta có thể yên tâm rằng sau sự mặc khải về một ảnh hưởng thuộc linh, nó vẫn còn là một chủ đề thích hợp cho mọi sự phân biệt và lập luận mà Butler đúng đắn và sắc sảo đã dành cho nó.

22. Sự sơ suất của Butler, ở chỗ ông đặt ra một điều giả thuyết mà lại quá ít phù hợp với sự sa ngã lịch sử, là ông hoàn toàn không lưu ý đến yếu tố đạo đức thiết yếu gắn liền với một tội lỗi đầu tiên. Bởi sự vi phạm đầu tiên, không chỉ có một sự khởi đầu được thực hiện trên một con đường dần dần suy giảm, mà còn có một sự chuyển đổi đột ngột được thực hiện vào một trạng thái mới của mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Ngay trong khoảnh khắc vi phạm, chúng ta trở thành những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, một cảm thức về tội lỗi đi vào lòng, và cùng với nó là sự ngờ vực, sự xa cách, những nỗi sợ hãi của tội lỗi. Chúng ta không còn có thể tự do bước ra với Ngài trong sự vâng lời sẵn lòng và trìu mến, và một sự gián đoạn đạo đức đột ngột diễn ra giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Tường thuật trong sách Sáng Thế Ký sẽ được thấy, chúng ta tin chắc, phù hợp hơn nhiều với bản chất thực sự của cấu trúc con người. Đến nỗi, thay vì sự hạ xuống dần dần và tiến triển mà Giám mục Butler tưởng tượng, thật ra có một sự đi qua per saltum từ trạng thái vô tội sang trạng thái đối lập ấy, trong đó con người cảm thấy mình bị bỏ rơi bởi nguyên tắc duy nhất có thể mang lại sự sống hay giá trị cho sự vâng lời của mình, và bị đặt vào một sự kết án mà tự mình không thể thu hồi được.

23. Nhưng chủ yếu trong sự mô tả của ông về chuyển động ngược lại mà tác giả của chúng ta bộc lộ điều mà tôi muốn gọi là sự nghèo nàn của Cơ Đốc giáo của ông. Khi khiến sự phục hồi từ một trạng thái bị hủy hoại dường như không cần gì hơn một nỗ lực gắng sức và bền bỉ về phía con người để thu thập những thói quen mới, và rũ bỏ sự chuyên chế của những thói quen cũ. Ông quên rằng một sự vi phạm phải được loại bỏ, rằng cảm thức về tội lỗi phải được lấy đi, rằng một sự hòa giải phải được thực hiện, và rằng chỉ trong sự tin cậy về sự hòa giải như vậy, con người mới có thể lại bước ra với sự nhanh nhẹn và sức mạnh trong những sự phục vụ của một sự vâng lời mới. Những gì ông nói về đại đa số thấy rằng thế giới là một trường học của thói xấu hơn là của đức hạnh, tạo thành một lời bình luận ấn tượng nhất về sự thiếu sót của mọi động cơ tự nhiên và những phương sách tự nhiên cho sự tái sinh của thế giới. Không có gì khác, chúng ta hãy chắc chắn, ngoài sự tha thứ được dâng lên của Phúc Âm, sở hữu sự quyến rũ và hiệu quả đánh thức chúng ta trở lại với đức hạnh mà chúng ta đã rời bỏ; và chỉ nhờ tin mừng về một sự hy sinh và những lời hứa về một Đức Thánh Linh giáng xuống với sự chấp nhận trên lòng của loài bị ruồng bỏ của chúng ta, con người mới trở về với Đức Chúa Trời; hay trong triều đại phổ quát của sự công chính và lẽ thật, Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ sẽ chứng kiến sự hoàn thành những chiến thắng của nó.

CHƯƠNG VI.

VỀ Ý KIẾN VỀ SỰ TẤT YẾU, ĐƯỢC XEM NHƯ ẢNH HƯỞNG ĐẾN THỰC HÀNH.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài ngự trị tối cao, trong vũ trụ đạo đức cũng như trong vũ trụ vật chất. Ngài xoay chuyển lòng người đi bất cứ nơi nào Ngài muốn: mệnh lệnh của Ngài chạm đến những tiến trình của sự sống cũng như những tiến trình của tạo vật vô tri; và trong khi có vô số sự đa dạng về hoạt động, thì chính Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi sự trong mọi sự. Chúng con muốn tự an ủi mình với tư tưởng rằng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng đang ngự trị; và chúng con tin chắc rằng khi huyền nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn thành, người ta sẽ thấy Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp, và rằng sự hoàn thành cuối cùng của chúng xứng đáng với sự tốt lành hoàn hảo và trí tuệ hoàn hảo của Ngài.

24. Rõ ràng từ chương này, rằng Butler đã tham gia, cùng với hầu hết các nhà thần học Anh trong thời đại của ông, vào nỗi kinh hãi tôn giáo thường được cảm nhận và bày tỏ bởi họ chống lại giáo lý về sự Tất yếu. Và chắc chắn rằng, trong tâm trí của những người bênh vực nó, giáo lý này đứng rất chung với sự vô tín trong tôn giáo, và với sự lật đổ hoàn toàn những nguyên tắc đầu tiên, thật vậy, hữu thể và thực chất của đạo đức. Đặc biệt người ta tưởng tượng rằng nó hủy bỏ sự phân biệt giữa đức hạnh và thói xấu, và loại bỏ trách nhiệm của con người. Tuy nhiên, Leibnitz, dù là một người theo thuyết Tất yếu, vẫn giữ được tính chính thống, bất chấp điều đó, cả về những nguyên tắc Cơ Đốc lẫn đạo đức của ông; và chúng ta tin chắc rằng nếu những quan điểm của ông đã được Clarke và các nhà siêu hình học khác của đất nước chúng ta hiểu thấu đáo hơn, hay nếu Edwards đã xuất hiện sớm hơn một thế kỷ, thì sẽ không có sự lạm dụng bừa bãi và không phân biệt đối với giáo lý này, vốn đã đặc trưng, và vẫn tiếp tục đánh dấu, những tác phẩm của các nhà thần học trong Giáo hội Anh.

25. Đây không phải là nơi để bước vào một cuộc thảo luận về chủ đề. Chỉ cần quan sát rằng, có nhiều người bênh vực cho một sự tất yếu triết học trong thời đại hiện tại của chúng ta, những người vẫn giữ nguyên vẹn cả trách nhiệm của con người lẫn tính thực tế của những sự phân biệt đạo đức, và do đó chương này của Tương tự luận hoàn toàn không cần thiết đối với họ. Họ cho rằng không có gì trong giáo lý này có thể loại bỏ, có thể làm loãng, hay phủ một bóng mờ lên lập luận về một Đức Chúa Trời, từ những triệu chứng của trí tuệ hiển nhiên khắp mọi nơi trong cấu trúc của những vật hữu hình. Họ cho rằng không có gì trong nó có thể vô hiệu hóa giáo lý về một chính quyền đạo đức. Họ thừa nhận sự nhất quán của nó cả với một ý chí và một bản tính trong con người, lẫn với một ý chí và một bản tính trong Đức Chúa Trời. Tóm lại, họ quan niệm rằng nó để mọi nguyên tắc giáo lý và thực tiễn của thần học đúng như nơi nó tìm thấy chúng. Và trong khi Tiến sĩ Butler muốn đặt chúng ta vào tình thế khó xử này, rằng những nguyên tắc của chúng ta sẽ không giữ vững trong thực hành — rằng rốt cuộc chúng ta buộc phải hành động như thể tự do — và rằng vì tiến trình của thiên nhiên diễn ra, trong sự phân phát phần thưởng và hình phạt của nó, theo hệ thống tự do, do đó hệ thống ấy hẳn phải đúng; — thì chúng ta sẽ đáp lại bằng sự hoàn toàn không ý thức của chúng ta về việc có bất cứ điều gì trong giáo lý về sự tất yếu mà chúng ta hết sức giữ vững, lấy đi sự lựa chọn và suy xét và bản tính trong tôn giáo, đến nỗi chính Butler cũng lý luận về sự nhất quán của giáo lý của chúng ta với mọi điều này. Và do đó, rốt cuộc, nó có thể không phải là một sự suy đoán dữ dội và quái gở như đã được lĩnh hội trong thời đại của ông, và như vẫn còn được lĩnh hội giữa những người chống Calvin ở miền nam, những người tự xưng là ghê tởm những đặc điểm khắc nghiệt và không khoan nhượng của thần học Scotland của chúng ta, bởi những nỗi kinh hoàng của chủ nghĩa Calvin u ám và đáng ghét của nó.

26. Thật lạ lùng khi Butler lại lao nhọc để minh chứng, và quả thật thành công trong việc minh chứng, rằng không có gì trong hệ thống tất yếu nên suy ra thuyết vô thần, nhưng ông lại gán cho những người ủng hộ hệ thống này một khuynh hướng về thuyết vô thần. Tại sao ông không quan niệm rằng có thể một người vừa là một người theo thuyết Tất yếu, vừa có chính quan điểm mà ông có về ảnh hưởng của nó đối với lập luận hữu thần? Chúng ta thường đọc về việc một người không bị quy trách với mọi hệ quả của niềm tin của mình, vì có thể người ấy không nhận thức được chúng; nhưng ở đây chúng ta có ví dụ về một người bị quy trách với điều không phải là hệ quả của niềm tin của mình, và điều ấy thậm chí được chứng minh là không phải hệ quả bởi chính người đưa ra lời buộc tội. Đây là một trường hợp của sự đối xử khắc nghiệt trong cách quy trách về đạo đức và tôn giáo, mà những người theo thuyết Tất yếu đã phải chịu dưới tay của những kẻ thù của họ.

27. Ông quan niệm rằng một học trò, bước ra thế giới mang theo những bài học của hệ thống này, sẽ phó mình cho sự vô tâm hoàn toàn liên quan đến hạnh kiểm của mình. Một vài sự xem xét, được đặt dưới hình thức câu hỏi, có lẽ có thể loại bỏ tâm trí khỏi sự lo sợ này. Giả sử một học trò của giáo lý này được bảo rằng một đường lối hạnh kiểm nhất định thường được tiếp nối bởi sự khinh miệt và thù hận của xã hội, thì thông tin này tự nhiên sẽ có hiệu quả gì trên người ấy? Là khiến người ấy tránh đường lối hạnh kiểm ấy, vì sợ hãi hệ quả của nó. Nhưng giả sử rằng thay vì được bảo rằng nó thường được tiếp nối như vậy, nó luôn luôn được tiếp nối như vậy — thì điều này sẽ tăng cường hay nới lỏng bổn phận thận trọng phải tránh đường lối hạnh kiểm đáng ghét ấy? Chắc chắn là tăng cường nó, vì giờ đây chắc chắn về hệ quả có hại của nó. Và việc được tiếp nối thường xuyên, hay việc được tiếp nối luôn luôn, trình bày trình tự có khả năng hơn cho những trình tự sẽ diễn ra dưới hệ thống tất yếu? Hay thay vì nhìn vào hạnh kiểm của học trò, chúng ta hãy nhìn vào hạnh kiểm của thầy hay nhà giáo dục, và đặt những câu hỏi sau đây đối với ông ta: — 1. Giả sử ông ta được bảo rằng hiệu quả thường xuyên của một lập luận nhất định, khi được trình bày cho tâm trí của các học trò của ông ta, là gọi họ trở lại khỏi một tiến trình hạnh kiểm sai trái, thì điều này tự nhiên thích hợp để có hiệu quả gì trên ông ta? Chắc chắn là khiến ông ta vận dụng lập luận ấy. — 2. Giả sử rằng thay vì hiệu quả thường xuyên, ông ta được bảo rằng đó là hiệu quả hằng thường của lập luận này, — thì điều đó sẽ củng cố hay làm suy yếu động cơ thúc đẩy ông ta nhấn mạnh nó? Câu trả lời hiển nhiên như bất cứ điều hiển nhiên nào. — 3. Và dù trong hiệu quả thường xuyên hay trong hiệu quả hằng thường, chúng ta nhận ra một trình tự bất biến? Trong hiệu quả hằng thường. — 4. Nhưng trong hai hệ thống, hệ thống tự do hay hệ thống tất yếu, hệ thống nào biện hộ cho những trình tự của thế giới đạo đức là bất biến? Hệ thống tất yếu. — 5. Vậy thì, trong giáo lý về sự tất yếu nói trên, vốn đã bị cáo buộc như kẻ thù của cả sự khôn ngoan lẫn đức hạnh — có điều gì trong nó làm giảm bớt, chứ không phải củng cố và xác nhận, mọi động cơ dẫn đến hạnh kiểm đúng đắn không? Đó là về sự khẳng định của Butler, rằng sự tất yếu không thể áp dụng cho những chủ đề thực tiễn.

28. Bằng cùng một cách lý luận, người ta sẽ thấy rằng không có gì trong giáo lý này làm mất hiệu lực, mà ngược lại, càng cố định chắc chắn hơn, suy luận về một Đức Chúa Trời từ những nguyên nhân cuối cùng. Ví dụ, chúng ta sẽ suy ra một lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời, từ số lượng hạnh phúc khổng lồ được tạo ra bởi những cơ chế khác nhau chung quanh chúng ta. Nhưng chắc chắn điều đó sẽ khiến kết luận càng chắc chắn hơn, nếu chúng ta quan niệm mối liên hệ là bất biến giữa một tâm tình trong tâm trí của Thần Tính và hiệu quả của tâm tình ấy trong những công trình của Ngài. Nhưng chúng ta không cần dừng lại lâu về điều này, vì chính Butler cũng nghĩ rằng giáo lý về sự tất yếu có thể hòa giải với một bản tính trong Đức Chúa Trời, và có thể hòa giải với bản tính đặc biệt của lòng nhân từ và lẽ thật và sự công chính như bất cứ bản tính nào khác.

29. Có một sự sơ suất lớn lao liên quan đến kế hoạch tất yếu mà những kẻ chống đối chúng ta liên tục mắc phải, và Butler cũng tham gia vào đó — nếu không, chương này có thể đã không cần thiết. Không nghi ngờ gì, sự tất yếu của chúng ta hàm ý sự chắc chắn tuyệt đối của mọi biến cố sắp xảy ra, dù trong lĩnh vực tâm trí hay vật chất; nhưng nó vẫn là một sự tất yếu không phải bất chấp điều đi trước biến cố, và cũng sẽ không phải là không có kết quả hay hiệu quả đối với điều sẽ xảy ra sau đó. Sự tất yếu của chúng ta là một sự tất yếu chạy trong những chuỗi trình tự, và được tạo thành từ tính bất biến mà nhờ đó những thuật ngữ của những trình tự tiếp nối nhau. Nó không phải là một sự tất yếu cố định bất cứ điều gì trong bản tính của một biến cố biệt lập hay không liên hệ — mà là của một biến cố xuất hiện vì một biến cố khác đi trước nó, và với biến cố ấy nó liên hệ bằng mối liên kết của tính bất biến. Hãy suy ngẫm kỹ sự khác biệt giữa hai sự tất yếu này, và người ta sẽ thấy rằng, liên quan đến ảnh hưởng đối với thực hành của con người, một sự tất yếu hoàn toàn khác hẳn với sự tất yếu kia. Sự tất yếu mà không có lời giải thích nào khác có thể đưa ra, ngoài việc nó đã được cố định bởi một sắc lệnh nào đó của thuyết định mệnh không thể lay chuyển, và do đó phải xảy ra bất kể những tiền đề nào nó đã được đi trước, hay giữa những hoàn cảnh nào nó sẽ xuất hiện thành sự ứng nghiệm — một sự tất yếu như vậy rất có thể làm tê liệt mọi hoạt động trong việc làm hay những suy xét của con người, thay thế mọi nỗ lực của người ấy nhằm gạt sang một bên bản án không thể thu hồi mà người ấy không thể hủy bỏ, và không thể chống lại. Nhưng nếu, thay vì điều này, nó là một sự tất yếu không được thực hiện bất kể những tiền đề nào, mà được thực hiện nhờ những tiền đề ấy mà chính nó chỉ là một trong những hệ quả — một sự tất yếu không được tiến triển thành hiện hữu trong bất cứ hoàn cảnh nào, mà là một sự tất yếu liên kết một cách thiết yếu với những hoàn cảnh này, và chỉ là kết quả của tính hằng thường ấy trong thiên nhiên mà nhờ đó cùng một hiệu quả luôn luôn xuất phát từ cùng một nguyên nhân, hay sự kết hợp của các nguyên nhân; — thì, một sự tất yếu như vậy, thay vì làm cho con người lạnh lẽo thành sự thờ ơ và không hành động, sẽ được thấy là thuận lợi cho sự phát triển mọi năng lực của bản tính tích cực và trí tuệ của người ấy như bất cứ hệ thống tự do nào có thể nghĩ ra được.

30. Thừa nhận rằng vận mệnh trần thế của tôi được quyết định một cách bất biến trong chuỗi nguyên nhân và hệ quả, điều này không phá vỡ mà đúng hơn củng cố liên minh giữa sự siêng năng và sự thịnh vượng; và như vậy, dưới một hệ thống như vậy, việc tôi đưa ra nhiều nỗ lực như trước cho mục đích hiện thực hóa nó là phần đúng đắn và hợp lý của tôi. Thừa nhận rằng trạng thái đời đời của tôi đã được bảo đảm trong những mưu định của Đấng Đời Đời, điều này không phá vỡ mối quan hệ giữa một bản tính ở phía bên này của sự chết, và một tình trạng ở phía bên kia của nó; và như vậy, để làm cho mình chắc chắn về một sự đời đời phước hạnh, tôi vẫn có cùng một động cơ như trước để tạo nên đức tin và sự thánh khiết luôn đi trước nó. Thừa nhận rằng sự cứu rỗi của con tôi đã được đặt thành đối tượng của một sắc lệnh — đó không phải là một sắc lệnh chỉ gắn chặt và bảo đảm biến cố cá nhân này, mà là một sắc lệnh nói chung được thực hiện nhờ sự tiến triển của những tiền đề thông thường là lời cầu nguyện, và gương mẫu, và sự dạy dỗ, về phía người cha; và như vậy không nên có sự nới lỏng nào, mà ngược lại, đối với mọi phương sách bận rộn mà một người cha nên vận dụng cho hạnh phúc bất tử của những người đã bắt nguồn từ mình. Không có một mối liên hệ nào giữa một nguyên nhân và một hệ quả, giữa một phương tiện và một mục đích, bị phá vỡ bởi một hệ thống tất yếu như vậy. Mối liên hệ ấy chỉ được làm cho chắc chắn hơn trước, thay vì là điều thất thường, tùy hứng, dao động, vốn sẽ khiến mọi hoạt động trở nên vô vọng, và mọi sự thận trọng trở nên không thể áp dụng hay vô ích. Nó không nới lỏng, mà gắn chặt những phần khác nhau tạo thành một cơ chế của tính công cụ — đến nỗi, thay vì làm tê liệt, nó hướng dẫn và làm cho sống động nỗ lực của con người khi bận rộn vận dụng bất cứ công cụ nào để đạt được điều thiện mà nó thích hợp để hiện thực hóa. Vậy thì, chúng ta hãy chắc chắn rằng sự tất yếu, khi được hiểu đúng, thay vì đặt một sự ngăn chặn lên những quyền năng và mục đích của con người, hay phá hủy tính tự phát của người ấy theo bất cứ cách nào, vẫn để người ấy là một tạo vật bận rộn và tích cực và cảnh giác và cần mẫn và siêng năng và luôn hành động như trước.

CHƯƠNG VII.

VỀ SỰ CAI TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC XEM NHƯ MỘT KẾ HOẠCH HAY HIẾN PHÁP, ĐƯỢC HIỂU BIẾT MỘT CÁCH KHÔNG HOÀN HẢO.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, chỉ một phần nhỏ trong đường lối của Ngài được trình bày cho sự quan sát của chúng con, vậy thì làm sao chúng con có thể hiểu thấu huyền nhiệm về sự cai trị của Ngài, nguyên tắc hay mục đích của những mưu định khôn dò của Ngài! Chúng con chỉ biết một phần, chúng con chỉ hiểu một phần. Xin ban cho chúng con, lạy Chúa, trong sự thơ ấu này của hữu thể chúng con, có mọi sự dễ dạy và khiêm nhường của trẻ thơ, và nhờ việc thực hành đức tin và lòng nhân ái, những đức hạnh lớn lao của trạng thái hiện tại và dự bị của chúng con, nguyện chúng con trở nên xứng đáng cho những sự biểu hiện lớn hơn của thời kỳ sắp tới, khi chúng con sẽ biết như chúng con được biết. Trong khi đó, lạy Chúa, xin cho chúng con hiểu biết, không phải chỉ lòng tin kính mà thôi, mà còn lý lẽ và sự khôn ngoan của việc hạ mọi sự tưởng tượng cao ngạo của chúng con xuống, và đưa mọi tư tưởng vào sự bắt phục của sự vâng lời Chúa Giê-xu Christ. Mọi điều chúng con cầu xin là vì cớ Ngài. A-men.

31. Chương này của Butler nhắc người ta nhớ đến một sự quan sát rất tinh tế của Leibnitz. Ông bảo chúng ta xem xét sự hoàn hảo, sự hài hòa tinh tế và sự thích ứng của các bộ phận, sự không có lỗi tuyệt đối của mọi cơ chế trong thiên nhiên, mà chúng ta có thể thấy trong sự trọn vẹn của nó; ví dụ, một loài vật hay thực vật, mà, khi được xem như một hệ thống, chắc chắn là một trong những sự điều chỉnh trọn vẹn và có trật tự nhất, và nếu không có những sức mạnh tình cờ và quấy rối nào đó, thì rõ ràng là thích hợp để duy trì chính nó trong một trạng thái hiện hữu lành mạnh và dễ chịu. Điều này càng kỳ diệu hơn, vì đó là một hệ thống được tạo thành từ quá nhiều bộ phận, nhưng sự thiếu vắng bất cứ bộ phận nào trong số đó, hay thậm chí sự thiếu vắng nó trong một tỷ lệ nhất định, sẽ làm rối loạn hoàn toàn những chức năng của bộ máy hữu cơ. Giờ đây, hãy hình dung rằng chúng ta chỉ nhìn thấy một phần của một trong hai loài này, dù là loài vật hay thực vật, hay nhìn thấy chúng tách rời khỏi mối quan hệ của chúng với toàn thể — như một mảnh da, hay xương, hay màng, hay cơ của loài này, hay một mảnh rễ hay vỏ cây hay chất nhựa chảy ra của loài kia, và một vật phẩm như vậy sẽ xuất hiện trong mắt chúng ta hoàn toàn vô nghĩa, hay thậm chí dị dạng đến mức nào; nhưng khi được nhìn thấy ở vị trí thích hợp của nó, và bởi một con mắt có thể bao quát toàn bộ hệ thống các bộ phận ấy, với những mối quan hệ của chúng, mà nó tham gia vào, thì nó chứng tỏ mình có ý nghĩa đến mức nào, thật vậy, không thể thiếu được đến mức nào, chứng minh sự khác biệt phải xuất hiện liên quan đến công dụng và sự khôn ngoan của bất cứ vật nào đã cho, khi lần đầu được trình bày cho một người chỉ có thể nhìn nó trong tính cá biệt của nó, và sau đó cho một người khác có thể nhìn nó trong mối liên hệ với toàn bộ sự kết hợp mà nó tạo thành một phần.

32. Giờ đây, điều này thừa nhận một sự áp dụng vô cùng quan trọng, và Leibnitz đã thực hiện sự áp dụng ấy một cách đẹp đẽ và hiệu quả nhất. Chúng ta chỉ cần hình dung thế giới này dưới ánh sáng của một cá nhân hay tách biệt, mà chúng ta rất có thể làm liên quan đến sự vô biên bao quanh nó, và đặc biệt hơn vì khoa học hiện đại của chúng ta đã cho chúng ta biết rằng sự vô biên đầy dẫy những thế giới và những hệ thống thế giới vô số. Và chúng ta hãy hình dung thêm về thế hệ hiện tại của chúng ta, hay đúng hơn về mọi thời đại cộng lại, mà ánh sáng của lịch sử chiếu sáng, rằng chúng chỉ tiết lộ một sự triển khai tạm thời của một kế hoạch bắt nguồn trong những chiều sâu của sự đời đời đã qua, và có những sự đi ra không xác định của nó trong sự đời đời trước mắt chúng ta — và rồi chúng ta hãy đặt câu hỏi: Liệu, tương ứng với kế hoạch phổ quát của Đức Chúa Trời, chúng ta thật sự có được, nhờ sự quan sát của chính mình, nhiều hơn mảnh vụn nhỏ nhất của bất cứ cấu trúc hữu cơ nào trong vương quốc động vật hay thực vật không? Theo ngôn ngữ rõ ràng hơn của Butler, các cá nhân có những mối quan hệ đặc biệt với những cá nhân khác thuộc cùng loài của mình, và chúng ta cũng không biết những mối quan hệ này mở rộng đến đâu; và do đó thế giới này, giữa vũ trụ đông đúc này, có thể chỉ như cá nhân của một đế quốc hùng mạnh. Và ông còn nói thêm rằng mọi biến cố đều có những hệ quả tương lai chưa biết; và do đó, để ước lượng bản tính của những biến cố hiện tại hay những vẻ bề ngoài hiện tại, chúng ta phải xác định những kết cục của chúng trong sự vô tận tương lai ở phía bên kia của sự chết: và như vậy lại trở về câu hỏi: Liệu một tạo vật, bị bao vây và giới hạn trong mọi khả năng của mình như con người, có thể ngồi xét xử những kế hoạch và mưu định của một Đấng mà mắt Ngài chạm đến cả sự vô hạn của không gian lẫn sự vô hạn của thời gian không? — liệu, với sự tiếp cận hạn chế của mình với một phần nhỏ như vậy của cỗ máy phổ quát, và sự quan sát ngắn ngủi của mình với một thời gian nhỏ như vậy trong sự vận hành của nó, người ấy, dựa trên những vẻ bề ngoài hiện tại, có được bảo đảm chút nào để tuyên bố về toàn thể; hay để gạt sang một bên bằng chứng tích cực của tôn giáo vì những sự phản đối mà chỉ có thể được thúc giục một cách hợp pháp bởi một người biết toàn bộ phạm vi và sự triển khai của công trình Đức Chúa Trời, và toàn bộ tâm trí và những mục đích của tác giả của nó.

33. Từ giáo lý của chương này, chúng ta có thể nhận thức làm sao mà, tương ứng với sự mở rộng của triết học của một người, có thể là sự phục tùng của đức tin của người ấy. Một người có những quan điểm giới hạn không thể hiểu được lời giải được đưa ra về những khó khăn rõ ràng của tôn giáo, bởi những tâm trí như của Leibnitz và Butler. Người ấy quen thuộc với những cá nhân chứ không phải với những mối quan hệ, và ít nhất với mối quan hệ ấy mà câu trả lời cho những kẻ phản đối được treo lơ lửng ở đây — mối quan hệ của phạm vi nhỏ bé của chính người ấy với sự bao la chưa biết bao quanh nó. Người ấy không có khả năng quan niệm được sự bao la của thời gian khi nó vươn tới sự đời đời; người ấy cũng không có khả năng quan niệm được sự bao la của không gian khi nó mở rộng không giới hạn về mọi phía của chúng ta, và giữ trong kho chứa rộng lớn của nó vô số thế giới. Những quan điểm như vậy đòi hỏi một tầm vóc và sự nâng cao của tình cảm vốn không thuộc về người ấy; nhưng ai lại không thấy rằng, tương ứng với khả năng thực hiện cuộc khảo sát rộng rãi này về vạn vật, phải là sự nhấn mạnh của bài học tiến hành trên sự bất lực của chúng ta trong việc giải quyết mọi sự, hòa giải mọi sự? Đúng theo tỷ lệ với mức độ tri thức của chúng ta, có mở ra trước mắt chúng ta, dù trong viễn cảnh mờ nhạt, vùng huyền nhiệm ấy, nơi có vô số điều hoặc hoàn toàn chưa biết đối với chúng ta, hoặc chỉ được biết một cách không hoàn hảo. Chính vì với mỗi sự gia tăng đường kính trong quả cầu ánh sáng, lại có sự gia tăng bề mặt trong bóng tối bao quanh; chính vì với mỗi bước tiến trên con đường tri thức, sự tối tăm phía trước lùi lại một chút, không nghi ngờ gì, nhưng tại nơi nó bắt đầu thì vẫn bị che phủ sâu sắc như trước và trình bày một số lượng lớn hơn những nơi ẩn náu sâu sắc và không thể dò thấu so với trước; chính vì, ví dụ hay minh họa, kính viễn vọng mạnh mẽ hơn, giờ đây chiếu ánh sáng gấp mười lần lên mặt trăng hay lên một hành tinh, lại triệu tập vào tầm nhìn hàng triệu mặt trời xa xôi và chưa được quan sát trước đây, mà chỉ nói về sự hiện hữu trần trụi của chúng, và để lại trong sự bí mật không thể xuyên thấu cả nền kinh tế đạo đức lẫn vật lý của những thế giới chưa biết và vô số lăn quanh chúng — nói tóm lại, chính vì mỗi sự gia tăng đối với những lẽ thật và những sự khám phá của khoa học chỉ mang vào sự lưu ý những khó khăn còn khó thực hiện hơn, những điều bí ẩn còn sâu sắc hơn nằm ngoài chúng; — đây là lý do tại sao, trong khi một mặt, một chút học vấn là một điều nguy hiểm, thì những con người cao cả và vĩ đại nhất của chúng ta lại bày tỏ sự khiêm tốn trẻ thơ nhất cả trong những sự suy đoán về thần học lẫn về học vấn nói chung. Chính như vậy, đặc biệt, chính nghĩa của tôn giáo không có gì phải sợ hãi từ chính nghĩa của một triết học luôn tiến lên, nếu hợp pháp. Số lượng đối tượng càng lớn đến trong vòng tròn chiêm ngưỡng của chúng ta, thì số lượng những mối quan hệ chưa biết của chúng với những đối tượng trong những khoảng cách xa xôi và chưa được đi qua mà nàng chưa vượt qua cũng càng lớn. Bởi mỗi bước chân nàng đi trong việc tìm kiếm lẽ thật, nàng càng bị bối rối hơn bởi cảm thức về sự bất lực của chính mình trong việc bao quanh lẽ thật vô hạn, lẽ thật phổ quát. Và khi bị choáng ngợp như vậy bởi cảm giác về sự bất lực của chính mình, nàng vươn lên tới tư tưởng về Thần Linh hùng mạnh ấy, Đấng đã sáng tạo, và do đó một mình có thể hiểu thấu mọi sự — nàng cảm thấy rằng một nốt nhạc đích thực của thông tin từ Ngài nên nặng hơn một ngàn sự suy đoán tối tăm của chính nàng.

34. Những quan sát kết luận của chương này đều vô cùng quan trọng cho việc minh oan cho toàn bộ luận chứng của Butler. Chúng cho thấy một cách thỏa mãn nhất làm sao sự dốt nát của chúng ta có thể vô hiệu hóa những sự phản đối chống lại một điều, mà vẫn không vô hiệu hóa bằng chứng của điều ấy. Bản chất của sự lý luận ở đây nằm trong sự phân biệt giữa sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của chúng ta về đường lối của Ngài. Chúng ta có bằng chứng tích cực về bản tính đạo đức của Ngài, nhờ đó Ngài muốn cả sự công chính lẫn hạnh phúc của các tạo vật Ngài; mà vẫn có thể hoàn toàn ở trong bóng tối về những cách thức hay phương pháp hành động hữu hiệu nhất mà nhờ đó những mục tiêu này có thể được hoàn thành đầy đủ nhất. Chúng ta có thể biết mục đích, mà vẫn không biết phương tiện tốt nhất để đạt được nó. Một sự dốt nát hoàn toàn sẽ đặt cả những sự phản đối lẫn bằng chứng đều ngoài tầm với của chúng ta, nhưng một sự dốt nát một phần thì có thể không. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được học qua những dấu vết của nó trong giới hạn của chỉ một gang tay, như trong cấu trúc của một con mắt; vậy mà, sau khi đã học điều này, chúng ta có thể thất bại trong sự phán đoán của mình về tính phục vụ của những điều đi ra xa và khỏi tầm nhìn, dù rộng rãi trong không gian hay xa xôi trong thời gian. Và như vậy trong mái nhà của lương tâm của chính mình, chúng ta có thể đọc bài học về một Đức Chúa Trời công chính, mà vẫn hoàn toàn không thể tuyên bố về khuynh hướng hay hiệu quả của những biện pháp ấy, những biện pháp đi vào chính sách của chính quyền phổ quát của Ngài.

35. Phần kết luận của phần thứ nhất của Tương tự luận không cần nhận xét đặc biệt nào, vì về chủ yếu đó là một sự tóm tắt hay tổng kết những gì đã đi trước. Thật tốt khi trong câu cuối cùng ông nên phân biệt một cách hiển nhiên giữa những "bằng chứng đúng đắn" của tôn giáo, và những lý luận tương tự của chính ông để bênh vực nó — chức năng chính của những lý luận sau là vô hiệu hóa những sự phản đối của vô tín, và của những bằng chứng trước là xây dựng một bằng chứng tích cực dù cho giáo lý của thần học tự nhiên hay thần học Cơ Đốc.

PHẦN II.

CÔNG DỤNG MÀ BUTLER ĐƯA RA TỪ LUẬN CHỨNG TƯƠNG TỰ TRONG THẦN HỌC CƠ ĐỐC.

PHẦN II.

CHƯƠNG I. — VỀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CƠ ĐỐC GIÁO.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Xin ban cho chúng con một cảm thức sâu sắc, lạy Đức Chúa Trời, về sức nặng và tầm quan trọng của sự mặc khải mà Ngài đã ban cho thế gian. Xin khiến chúng con cảm thấy nhu cầu của mình về Đấng Cứu Rỗi. Xin thăm viếng chúng con bằng một tinh thần quan tâm và tìm kiếm. Xin nhốt chúng con, bởi những nỗi kinh hoàng của luật pháp Ngài, vào đức tin của Phúc Âm Ngài; và nguyện chúng con không được yên nghỉ cho linh hồn mình cho đến khi chúng con tìm thấy nó trong Đấng Trung Gian đã được mặc khải và ban cho. Nguyện chúng con không xem đó là chuyện nhẹ nhàng rằng chúng con đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, rằng những lời lên án của một luật pháp bị vi phạm đang ở trên chúng con, và rằng lẽ thật và sự công chính và sự thánh khiết không thay đổi của bản tính Ngài đang cam kết cho sự hoàn thành những lời đe dọa đã công bố của Ngài trên những con cái của sự gian ác. Xin Ngài hướng dẫn mọi sự tìm kiếm của chúng con, dù về lẽ thật hay về thực chất của sứ điệp hòa giải mà Ngài đã gửi vào nơi ở của chúng con.

1. Từ những quan sát giới thiệu của chương này, chúng ta có thể suy ra rằng Butler coi câu hỏi về sự cần thiết của mặc khải như một điều tiên quyết đối với câu hỏi về lẽ thật của nó. Chắc chắn đa số cả các tác giả thần học lẫn các giáo sư thần học đều đã đối xử với nó như vậy. Họ tiến hành như thể điểm thứ nhất phải được chứng minh trước khi họ được bảo đảm để bước vào điểm thứ hai; và bằng cách này tôi cho rằng không chỉ một nguyên tắc lý luận lành mạnh đã bị vi phạm, mà còn một sự suy yếu chung đã được giáng xuống luận chứng Cơ Đốc.

2. Tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ về bản chất là một tôn giáo của các sự kiện; và đối với lẽ thật của nó, chúng ta có, thông qua phương tiện của một nhánh bằng chứng của nó, cùng một sự tiếp cận trực tiếp mà chúng ta có đối với lẽ thật của bất cứ sự kiện nào khác trong lịch sử chung. Chúng ta có cả lời chứng nguyên thủy lẫn lời chứng thứ phát thay cho những phép lạ được cáo buộc của nó. Chúng ta có những lời tuyên bố được xưng là từ trời xuống đất mà những phép lạ này đi kèm theo. Chúng ta có bản ghi chép về những lời tuyên bố này, và đối với tính toàn vẹn của bản ghi chép này, chúng ta có thể đưa ra chính ánh sáng giúp chúng ta trong bất cứ câu hỏi nào về phê bình thông thường. Chúng ta bước đi trên mặt đất thực nghiệm vững chắc suốt toàn bộ cuộc điều tra này, và được nó dẫn đến kết luận rằng, trong toàn bộ phạm vi của thời cổ đại, chưa có điều gì đến với chúng ta dưới hình thức tường thuật được chứng thực đầy đủ như các tường thuật của Phúc Âm. Giờ đây, sở hữu những bằng chứng có thẩm quyền như vậy về tính đáng tin cậy của sự mặc khải đã nói này, chúng ta có phải đình hoãn sự xác định về nó cho đến khi câu hỏi tiên quyết về sự cần thiết của nó đã được giải quyết và sắp xếp không? Chúng ta có phải từ bỏ việc xem xét những bằng chứng nằm hiển nhiên trước chúng ta trên cánh đồng quan sát cho đến khi chúng ta nắm lấy một vấn đề, xin hãy lưu ý, không phải về sự kiện hiển nhiên cho bằng về nguyên tắc ẩn kín không? Sự cần thiết của mặc khải bao hàm trong nó những chủ đề liên quan cả đến Đức Chúa Trời lẫn sự đời đời — đến những mưu định ẩn kín của Đấng ấy, đến điều sâu thẳm không biết, và đối với chúng ta, không thể khám phá được, của điều kia. Lẽ thật của mặc khải tùy thuộc vào những bằng chứng nằm trên một nền tảng mở, hay những điều hữu hình nào đó trong vòng tròn tri giác của chúng ta, những điều đã được gửi đến mắt người, đã được nghe bởi tai người. Việc đình hoãn chủ đề thứ hai trong hai chủ đề này trên chủ đề thứ nhất không phải là biện chứng lành mạnh. Nó giống như đặt một mảnh kiến trúc vững chắc trên một nền tảng bấp bênh. Nó mang những thói xấu của triết học ấy, trước thời của Chúa Bacon, vốn phải giải quyết những nguyên tắc của mình trước khi nó chịu hạ cố nhìn vào các sự kiện. Nó cũng giống như thể, thay vì phó mình cho công việc quan sát để xem Đấng Sáng Tạo đã tạo ra loại hành tinh nào, chúng ta nên giữ công việc này trong tình trạng đình hoãn cho đến khi chúng ta đã điều chỉnh đúng đắn sự suy đoán, loại hành tinh nào phù hợp nhất với nhu cầu của chúng ta, hay điều gì hợp lý nhất cho một Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan hoàn hảo để nghĩ ra. Câu đầu tiên trong tác phẩm của Paley về Những Bằng Chứng là một trong những câu hay nhất mà ông đã viết. Ông gạt sang một bên câu hỏi về sự cần thiết hoàn toàn. Ông đối xử với nó như một trong những điều tiên quyết vô ích của câu hỏi chính. Trong hành động bắt tay vào việc, ông gạt sang một bên, như thể chỉ bằng một cử động, những điều không liên quan của luận chứng, và đi thẳng vào vấn đề chính. Vì vậy tôi nên thích hơn rằng sinh viên đọc Paley trước Leland, hơn là đọc Leland trước Paley. Thay vì ngay từ đầu chiếm hữu anh ta bằng xác suất mong manh — do đó Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, tôi thích hơn chiếm hữu anh ta bằng sức mạnh chính và sự tin chắc của bằng chứng — rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và do đó nó hẳn phải cần thiết.

3. Nhưng không nên hiểu từ những quan sát này về sự cần thiết của mặc khải, rằng chúng ta có bất cứ sự tranh cãi nào khác với chủ đề này ngoài việc chỉ với vị trí thường được gán cho nó trong logic của khoa học chúng ta. Bản thân chủ đề thì thú vị; nhưng nó chỉ trình bày cho chúng ta một sự xem xét phụ trợ, và không xứng đáng có một vị trí căn bản trong bằng chứng lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Nhưng còn có một loại bằng chứng khác, đối với hiệu quả của nó, trong sự hoán cải, sự cần thiết của Phúc Âm, hay đúng hơn, một cảm thức về sự cần thiết của nó, có tầm quan trọng hàng đầu và triệt để. Chúng ta nên phân biệt giữa sự cần thiết về mặt lịch sử đối với một sự mặc khải mà thế gian đã lao nhọc trước khi thế gian được thăm viếng bởi ánh sáng của nó, và sự cần thiết ấy, hay đúng hơn cảm thức về sự cần thiết ấy, tồn tại trong lòng của một cá nhân được thăm viếng bởi lòng nhiệt thành tôn giáo trước khi người ấy được thăm viếng bởi sự hiểu biết về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, sự hiểu biết mang lại sự khuây khỏa cho những nỗi sợ hãi của người ấy và một giải pháp cho những khó khăn của người ấy. Điều này thuộc về bằng chứng nội tại chứ không thuộc về bằng chứng lịch sử, và có thể được phát biểu ngắn gọn như sau: — Khi một người được thăm viếng, như người ấy thường bị, trong lương tâm mình, bởi một cảm thức cao cả hơn và thuần khiết hơn về luật pháp của Đức Chúa Trời so với cảm thức mà người ấy vẫn quen nuôi dưỡng — khi người ấy được thăm viếng thêm nữa, như người ấy thường bị, trong ý thức của mình, bởi một sự xác tín sống động hơn về khoảng cách và sự thiếu sót của chính mình so với luật pháp ấy — khi lẽ thật và sự công chính và sự công bằng được nhận thức của Đấng Lập Pháp ban cho người ấy một ấn tượng mới mẻ và mạnh mẽ hơn người ấy từng có rằng thẩm quyền cao cả của Thiên Đàng không phải để bị chế nhạo, rằng thẩm quyền của nó không phải để bị chà đạp — khi những sự xem xét này được đưa ra để tác động lên sự kiện không thể nghi ngờ về chính người ấy là một kẻ trốn nợ, và do đó người ấy bị thúc ép với những khó khăn của vấn đề, Làm sao tôi có thể thoát khỏi sự lên án dường như thiết yếu phải được hoàn thành, nếu không thì luật pháp của đền thánh trên cao chỉ là một sự chế nhạo và một cái tên? Ở đây là một trường hợp mạnh mẽ về sự cần thiết được đưa ra; và nếu có điều gì trong chủ đề của Phúc Âm để đáp ứng sự cần thiết ấy, thì quan điểm về nó không chỉ mang lại sự khuây khỏa cho tinh thần của người tìm kiếm, mà đồng thời, mang theo một bằng chứng vô cùng dễ chịu và vô cùng mạnh mẽ — bằng chứng dựa trên sự thích ứng tồn tại giữa phương thuốc được ban cho của Phúc Âm và những nhu cầu được cảm nhận của chính bản tính chúng ta — một bằng chứng mà không một hệ thống tôn giáo nào khác có, đó là vinh quang và sự khác biệt của nền kinh tế mà chúng ta đang ngồi dưới nó, rằng nó ban cho một sự tha thứ tự do và đầy đủ, mà vẫn không bạo lực đối với những quyền của pháp lý thiên đàng, đối với địa vị hay phẩm giá của Chúa Tể thiên đàng bị xúc phạm.

4. Butler ở đây cho chúng ta biết về Cơ Đốc giáo như, thứ nhất, một sự tái công bố tôn giáo tự nhiên, và sau đó, trên hết, như, nhờ những bài học bổ sung nhất định và những đặc thù riêng của nó, điều có thể được gọi là một sự bổ sung cho tôn giáo tự nhiên. Nhưng thật đáng để mọi người quan sát, rằng mọi sự bổ sung mà Cơ Đốc giáo làm cho sự rõ ràng và thẩm quyền của tôn giáo tự nhiên, thay vì giảm bớt, trên thực tế càng làm trầm trọng thêm nhu cầu của chúng ta về một sự mặc khải trong mọi vấn đề tạo thành những đặc thù của Phúc Âm. Do đó, thật là sai lầm khi tưởng tượng rằng, nếu nó đã dừng lại với việc tái công bố những giáo lý của thần học tự nhiên, thì nó đã làm điều gì đó theo hướng bổ sung tích cực và lợi ích cho loài người chúng ta. Nó chỉ làm tăng thêm sự bất lực và tuyệt vọng của họ. Nó sẽ làm cho chúng ta biết, trong một ánh sáng sống động và đáng sợ hơn, căn bệnh mà chúng ta đang lao nhọc, và khi làm như vậy, sẽ làm cho sự dốt nát của chúng ta về phương thuốc càng trở nên đau đớn không thể chịu nổi. Cùng với những quan điểm sáng sủa hơn mà nó đưa ra về nghĩa vụ và phạm vi của luật pháp, về sự thánh khiết cao cả và bất khả xâm phạm của Đấng Lập Pháp, về thẩm quyền của chính quyền đạo đức mà chúng ta đang ngồi dưới, về những chế tài khủng khiếp và không thay đổi mà chính quyền ấy được duy trì — cùng với những điều này, nó sẽ không làm tối tăm, mà đúng hơn cung cấp bằng chứng mới và thuyết phục cho sự kiện rằng, từ sự ngay thẳng của thiên đàng, chúng ta đã sa ngã một cách phổ quát, và rằng pháp lý của thiên đàng đã bị tất cả chúng ta vi phạm. Do đó chúng ta không nên nói về phần thứ hai này của sự mặc khải Cơ Đốc, chỉ đơn thuần rằng nó là bổ sung cho phần thứ nhất. Phần thứ nhất, trên thực tế, mang nhiều hơn bản tính của sự đề xuất một điều bí ẩn, và phần thứ hai mang đến giải pháp cho nó. Phần thứ nhất khiến chúng ta cảm nhận một cách nhấn mạnh hơn về nguy hiểm và những khó khăn của mình, phần thứ hai đưa cách giải thoát ra trước chúng ta. Có một sự cần thiết đối với mặc khải; nhưng thật sai lầm khi tưởng tượng rằng điều nó mặc khải cho chúng ta về tôn giáo tự nhiên làm mất đi một nửa sự cần thiết. Có thể nói, trong trường hợp đầu tiên, nó càng làm dày thêm sự bối rối của người tìm kiếm, và làm sâu sắc thêm sự tối tăm của viễn cảnh nằm trước người ấy. Phần thứ nhất mà không có phần thứ hai sẽ là một sứ điệp kinh hoàng và lên án đối với thế gian. Chính phần thứ hai hòa giải mọi khó khăn; và ngoài việc thêm ánh sáng của sự biểu hiện của chính nó vào mọi điều chúng ta trước đây đã biết về những điều của một thế giới vô hình, nó còn giải quyết mọi nghi ngờ và làm im lặng mọi nỗi sợ hãi mà phần thứ nhất đã đánh thức.

5. Ngoài những quan sát rõ ràng và đáng ngưỡng mộ của Giám mục Butler trong chương này về sự phân biệt giữa những bổn phận đạo đức và những bổn phận tích cực, chúng ta chỉ cần nhận xét rằng, mặc dù những bổn phận trước có giá trị cao hơn trong bản thân chúng, và được đánh giá cao hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với những bổn phận sau, vậy mà sự vâng lời những bổn phận sau có thể thường là một phép thử phân biệt và quyết định hơn về tính tôn giáo của một người so với sự vâng lời những bổn phận trước. Một bổn phận đạo đức có cả ý muốn của Đức Chúa Trời lẫn sự ngay thẳng tự nhiên của chính nó để giới thiệu nó; và xét về động cơ sau trong hai động cơ này, nó thường được cảm nhận và tiến hành dựa trên đạo đức tự nhiên giữa con người. Có nhiều người sẽ rụt lại trước sự gian lận, sẽ hành động theo sự thúc đẩy của lòng quảng đại, sẽ duy trì sự lịch sự trong sự giao thiệp với người khác, hoàn toàn tách biệt khỏi sự xem xét về một Đấng Lập Pháp trên trời; nhưng giữ ngày Sa-bát, ví dụ, hoàn toàn không phải là một mệnh lệnh của đạo đức tự nhiên. Không có cùng một sự kết hợp các ảnh hưởng liên quan đến điều này như có trong những bổn phận sở hữu một sự ngay thẳng tự nhiên có trước mọi pháp lý. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, một cách đơn độc và riêng biệt hơn, sự thúc đẩy của chúng ta đối với việc tuân giữ điều này hay bất cứ thể chế tích cực nào khác; đến nỗi, khi không có sự giả hình lẫn ảnh hưởng máy móc của thói quen trong trường hợp này, hoàn cảnh một người là người giữ Sa-bát tốt có thể là một dấu hiệu quyết định hơn về điều mà, một cách chặt chẽ và triết học, người ta sẽ gọi là tính tôn giáo của bản tính, so với hoàn cảnh một người là người láng giềng tốt, người trả nợ tốt, người chủ đất tốt, hay sở hữu bất cứ một hay tất cả những phẩm chất nào, theo nghĩa thông thường của thuật ngữ, tạo thành một thành viên tốt của xã hội.

6. Vào cuối chương này, chúng ta gặp một tình cảm có khuynh hướng và ứng dụng vô cùng không an toàn trong tay những người không đánh giá đúng sự dốt nát tự nhiên của con người, và do đó sẽ ban cho người ấy quyền làm chủ trên một phạm vi suy đoán rộng lớn hơn nhiều so với những khả năng bị vây hãm và bị giới hạn của người ấy có thể đảm đương được. Đó là, "nếu trong mặc khải có tìm thấy bất cứ đoạn nào, mà ý nghĩa bề ngoài của nó trái ngược với tôn giáo tự nhiên, chúng ta chắc chắn có thể kết luận ý nghĩa bề ngoài như vậy không phải là ý nghĩa thực sự."*

* Tương tự luận, tr. 176. — Ấn bản của Fitzgerald.

Chính dưới vỏ bọc của một tình cảm như vậy mà cả vô tín lẫn dị giáo đều đã buông thả trong đủ loại phóng túng — một bên trong việc loại bỏ Cơ Đốc giáo, và bên kia trong việc biến đổi nó. Không có gì hiển nhiên hơn rằng Cơ Đốc giáo phải được hiểu sao cho phù hợp với những điều chắc chắn của mọi lẽ thật đã biết, nếu không sẽ bị loại bỏ hoàn toàn, dù lẽ thật ấy nằm trong lĩnh vực tôn giáo tự nhiên hay bất cứ nơi nào khác; nhưng cũng hiển nhiên không kém rằng thần học của Kinh Thánh chỉ nên được đưa ra trước tòa án của một thần học tự nhiên có trước, trong chừng mực nó là một thần học tự nhiên công chính và đúng đắn, hay chỉ đến mức mà những giáo lý của nó rõ ràng và không thể nghi ngờ, nếu không bất cứ sự mặc khải nào, dù được chứng thực tốt đến đâu, cũng có thể bị giải thích sai hay bị gạt sang một bên, và điều ấy dựa trên thẩm quyền của mọi giả thuyết, dù tùy tiện và dù ngạo mạn đến đâu. Không có nguy hiểm nào về một sự xung đột giữa lý trí và mặc khải, khi lý trí giữ trong phạm vi riêng của mình, và tiến hành đúng đắn trên sự hiểu biết và quan sát về những giới hạn của chính mình. Nhưng những giới hạn này thường bị vi phạm cả bởi những người kiêu ngạo lẫn những người giàu trí tưởng tượng; và do đó, chủ nghĩa Tự nhiên, dựa vào tôn giáo tự nhiên của nó, đã tuyên án lên án Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và chủ nghĩa Socinus, dựa vào tôn giáo tự nhiên của nó, đã pha loãng Phúc Âm đến chất lượng nghèo nàn của chính nó.

CHƯƠNG II.

VỀ SỰ GIẢ ĐỊNH ĐƯỢC CHO LÀ CHỐNG LẠI MỘT SỰ MẶC KHẢI, ĐƯỢC XEM NHƯ LÀ PHÉP LẠ.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúng con mong muốn, lạy Đức Chúa Trời, tôn kính Con trong mọi sự đến gần Cha của chúng con. Chúng con xem đó là một lời nói trung tín, rằng chỉ danh Ngài là danh duy nhất được ban dưới trời mà nhờ đó con người có thể được cứu. Chúng con nhắc đến Ngài như Chúa, sự công chính của chúng con, và chúng con cầu nguyện rằng Ngài có thể được làm cho chúng con thành Chúa, sức mạnh của chúng con. Nguyện lời Ngài ngự trong chúng con cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan; và nguyện Đức Thánh Linh, Đấng ở trong sự ban cho của Ngài, làm cho chúng con sống động với mọi sức mạnh trong con người bề trong, để chúng con không chỉ được xưng công chính, mà còn được rửa sạch và nên thánh trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng con.

7. Butler đã đi trước Hume; và cũng không rõ lắm, từ những gì xuất hiện trong chương này, ông sẽ đối phó như thế nào với những sự phản đối tinh tế của triết gia được nhắc đến sau cùng này, mặc dù có lẽ bằng cách viện đến những hiện tượng hiển nhiên của niềm tin vào lời chứng. Tôi không chắc rằng ông sẽ làm nhiều hơn thế. Ông sẽ ví những phép lạ với những hiện tượng phi thường của thiên nhiên, và sau đó chú ý đến sự tin tưởng hoàn hảo mà nhờ đó những hiện tượng này được lắng nghe và tiếp nhận dựa trên báo cáo của những nhân chứng tận mắt đáng tin cậy. Ông sẽ ban cho vài nét chạm của sự sắc sảo của mình lên câu hỏi; nhưng cả sở thích lẫn có lẽ tài năng của ông đều không dẫn ông đi kiểm tra luận chứng một cách triệt để đến mức tước bỏ nó mọi quyền năng để làm bối rối và lừa dối chúng ta.

8. Tuy nhiên, những quan sát mà ông đã để lại về chủ đề này đã không bị những người tiếp nối ông trong công việc duy trì tôn giáo Cơ Đốc chống lại những cuộc tấn công của vô tín bỏ qua. Rõ ràng cả Campbell lẫn Price đều cảm nhận được tầm quan trọng ngay cả của những nhận xét ngắn gọn đã rơi xuống từ ông; và người trước, đặc biệt, sử dụng luận chứng mà ông rút ra từ quyền năng ngay cả của một lời chứng rất nhỏ, để chứng thực điều mà, nếu không có lời chứng ấy, sẽ có một sự không thể xảy ra rất mạnh chống lại nó. Nhưng có một đặc điểm ở đây bị bỏ qua, tôi nghĩ, bởi cả ba nhà lý luận. Họ giả định, trong trường hợp đầu tiên, một loạt các biến cố đã đi vào tâm trí của một người một cách vô cớ; và, sau khi phát biểu số lượng cơ hội gần như vô hạn chống lại việc nó là đúng, họ giả định, trong trường hợp thứ hai, chính những biến cố này được một nhân chứng đáng tin cậy khai chứng. Giờ đây, việc cả điều thứ nhất lẫn điều thứ hai trong những điều này xảy ra trùng hợp với nhau là sự không thể xảy ra mạnh nhất có thể; và Butler nói đúng rằng sự giả định chống lại một phép lạ chỉ là một sự giả định nhỏ thêm vào điều này; vì, trên thực tế, chính điều này đã là một phép lạ. Sau khi, trong kho chứa thầm lặng của những suy nghĩ của chính mình, tôi đã hình dung một câu chuyện được tạo thành từ những sự việc phức tạp và đa dạng, một người khác nên xuất hiện và thuật lại chính câu chuyện ấy trong mọi chi tiết của nó, đồng thời khai chứng về lẽ thật của nó, điều này sẽ không phải là một lời chứng thông thường cho một loạt các biến cố thông thường. Người làm như vậy, tôi nên ghi nhận người ấy có quyền năng tiên tri. Tôi nên coi người ấy như một tiên tri; và, thay vì chỉ có những dấu hiệu đáng tin cậy thông thường về người ấy, tôi nên xem người ấy như được trang bị những giấy chứng nhận của một nhân vật phép lạ. Việc tiên đoán những biến cố thông thường đúng theo cách chúng sẽ xảy ra sẽ không phi thường hơn việc một người đoán được những biến cố thông thường đúng theo cách mà người khác đã hình dung chúng; và trường hợp hoàn toàn khác, khi, thay vì câu chuyện lần đầu tiên được trình bày cho tôi bởi trí tưởng tượng của chính tôi, nó lần đầu tiên được trình bày cho tôi trong tường thuật rõ ràng của một nhân chứng rõ ràng; và khi, thay vì mang đến cho tôi sự xác nhận kỳ diệu của một giấc mơ viển vông của chính tôi, người ấy mang đến, thêm vào đó, và từ nơi người ấy đến, một tường thuật về những biến cố đã diễn ra dưới sự quan sát của chính người ấy. Cách đúng đắn để ước lượng sức mạnh của sự giả định chống lại, hay của bằng chứng cần thiết cho việc thiết lập một phép lạ, là đưa nó vào sự so sánh, không phải với sự giả định chống lại lẽ thật của một câu chuyện đã được hình dung trước, mà với sự giả định chống lại lẽ thật của một câu chuyện đã được báo cáo, liên quan đến những biến cố không phải là phép lạ. Trong trường hợp này sẽ tìm thấy một sự khác biệt lớn hơn nhiều so với sự giả định nhỏ thêm vào mà Butler nói đến; và như vậy, dù quan sát của ông có nổi bật hay độc đáo đến đâu, dường như không có gì trong nó có thể hướng dẫn chúng ta vào con đường đúng đắn cho giải pháp của khó khăn mà từ thời ông đã tập luyện kỹ năng của những người tranh luận.*

* [Xem ghi chú kèm trích đoạn từ Logic của Mill, trong Ấn bản của Fitzgerald về Tương tự luận, tr. 184. — W. H.]

CHƯƠNG III.

VỀ SỰ BẤT LỰC CỦA CHÚNG TA TRONG VIỆC PHÁN ĐOÁN ĐIỀU GÌ ĐƯỢC MONG ĐỢI TRONG MỘT SỰ MẶC KHẢI; VÀ TÍNH ĐÁNG TIN CẬY, TỪ TƯƠNG TỰ, RẰNG NÓ HẲN CHỨA NHỮNG ĐIỀU DƯỜNG NHƯ DỄ BỊ PHẢN ĐỐI.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúng con xem đó, lạy Đức Chúa Trời, là một lời nói trung tín, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những tội nhân, và chúng con chấp nhận với lòng biết ơn mọi thông tin mà Ngài đã ban liên quan đến thiết kế và hiệu quả của sự chết của Ngài. Chúng con muốn tiếp nhận với lòng biết ơn và với đức tin lời tuyên bố rằng Ngài đã chết như một sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian, và rằng sự chuộc tội này đã được dâng lên để sự thương xót và lẽ thật có thể gặp nhau, và để sự công chính và sự bình an có thể bước vào sự thông công. Chúng con muốn không đưa sự suy đoán của mình đi xa hơn những lẽ thật rõ ràng và những thông tin của Kinh Thánh, và mong muốn vui mừng trong những điều này như xứng đáng với sự chấp nhận nồng nhiệt nhất của chúng con.

9. Chúng ta cho rằng đây là một chương rất quan trọng, cả vì sự giải thoát thỏa mãn mà nó đưa ra về chủ đề đặc biệt, lẫn vì cái nhìn sâu sắc mà nó mang lại vào tinh thần và triết học của toàn bộ luận chứng của Butler, như được đặt trên một sự nhận thức rất rõ ràng về giới hạn giữa điều có thể biết và điều không thể biết, và về cách đối xử đúng đắn với những điều tương ứng thuộc về vùng này hay vùng kia trong hai vùng này. Chỉ cần có bằng chứng đủ để thiết lập sự chắc chắn, hay thậm chí xác suất, của điều thực sự tồn tại trong vùng thứ nhất, và điều này sẽ hoàn toàn chế ngự bất cứ sự giả định nào dựa trên điều chỉ được đoán hay tưởng tượng trong vùng thứ hai. Tinh thần được bày tỏ bởi tác giả của chúng ta giống hệt với tinh thần của triết học thực nghiệm hay triết học Bacon — một tinh thần, trong trường hợp đầu tiên, của sự táo bạo tột cùng trong việc kiên quyết duy trì là đúng mọi điều phù hợp với những phát hiện của kinh nghiệm; và một tinh thần, trong trường hợp thứ hai, của sự khiêm nhường tột cùng trong cảm thức về sự hoàn toàn thiếu tin tưởng và ngờ vực mà nó nhìn vào mọi sự tưởng tượng của sự suy đoán ngạo mạn, dù hợp lý đến đâu.

10. Với nguyên tắc này, vốn trong bản chất của nó là một nguyên tắc Bacon, vậy thì, dựa trên bằng chứng đầy đủ, chúng ta sẽ thừa nhận một điều rằng nó là như vậy, mặc dù hoàn toàn dốt nát về cách thức nó là như vậy. Nói theo ngôn ngữ của các nhà kinh viện, chính bằng chứng, và chỉ bằng chứng mà thôi, phải xác định tính chất của bất cứ điều gì; và về điều này chúng ta có thể có mọi mức độ tin tưởng lên đến sự xác tín triệt để, dưới sự dốt nát hoàn hảo và trọn vẹn nhất về cách thức của điều ấy. Chúng ta bị giác quan và kinh nghiệm ép buộc phải thừa nhận rằng tiến trình của thiên nhiên là như vậy, mà vẫn có thể không thể ngay cả xấp xỉ giải pháp của câu hỏi, tại sao lại như vậy? và, theo cùng một cách, chúng ta có thể được dẫn dắt bởi bằng chứng thuộc một loại khác — ví dụ, bằng chứng của lời chứng đáng tin cậy, mà rốt cuộc, bằng cách truy vết quá trình suy diễn, tự nó giải quyết thành bằng chứng của giác quan và kinh nghiệm; — chúng ta có thể được dẫn dắt bởi bằng chứng này để tin rằng đó là kế hoạch của một sự mặc khải thực sự từ trời, mà vẫn có thể không thể giải thích tại sao nó là một kế hoạch như vậy hơn là một kế hoạch khác. Sự phản đối dựa trên việc kế hoạch là như nó là, và điều ấy trước bằng chứng về việc nó là kế hoạch thực sự của một sự mặc khải thực sự, chỉ là một sự phi lý cùng loại với việc từ chối bằng chứng của các giác quan liên quan đến tiến trình thực sự của thiên nhiên, vì đó là một tiến trình mà những lý do và nguyên tắc của nó chúng ta không hiểu thấu. Để có thể hiểu thấu chúng, chúng ta cần một sự quen thuộc như chúng ta không có, với những kế hoạch, và những mục đích, và chính sách của Đấng là Đấng cai trị thiên nhiên. Vậy thì, việc giả định, dựa trên một kế hoạch nào đó do chính chúng ta tưởng tượng, như thật sự là kế hoạch của Tâm Trí Đời Đời, và tranh cãi với những hiện tượng, dù của thiên nhiên hay của một sự mặc khải đã được chứng minh, như không phù hợp với nó, là lấy một điều gì đó từ vùng đất chưa biết của sự phỏng đoán, và dùng nó để chế ngự một điều khác được mang về nhà, dù dưới hình thức một sự chắc chắn hay một xác suất, từ vùng đất đã biết của sự quan sát. Đây chính là tinh thần mà Bacon sẽ từ bỏ, mà Newton sẽ từ bỏ, mà mọi nhà thực nghiệm lành mạnh ngày nay sẽ từ bỏ. Nó sai trong những điều thuộc về tri thức tự nhiên, nó sai trong những điều thuộc về tri thức siêu nhiên. Và nếu chúng ta chỉ thành công trong việc dạy dỗ tinh thần của các môn đệ trẻ của chúng ta theo lẽ thật và sự tỉnh táo của logic mà chúng ta hiện đang lao nhọc để gây ấn tượng, thì, trên cơ sở thứ nhất trong những cơ sở ấy, nó sẽ dẫn họ đến một triết học đúng đắn, và trên cơ sở thứ hai đến một đức tin đúng đắn.

11. Mục đích của chương này là chứng minh khả năng, nói chung, của một sự mặc khải có thể bị phản đối, hay ít nhất rằng việc nó là như vậy không tạo thành căn cứ đúng đắn cho việc loại bỏ nó. Điều này đưa chúng ta đến việc xem xét những bằng chứng của nó, như sự tìm kiếm duy nhất có liên quan mà chúng ta phải xử lý. Chắc chắn mọi sự phản đối chống lại những bằng chứng này phải được tiếp nhận, và được giải quyết một cách thỏa mãn. Nhưng điều này khác với những sự phản đối chống lại chủ đề của một sự mặc khải. Những sự phản đối này tạo thành điều ở đây được gọi là những điều không thể xảy ra nội tại của nó, được những người theo chủ nghĩa Tự nhiên nhấn mạnh nhiều; nhưng tất cả đều tiến hành dựa trên năng lực của sự hiểu biết của con người để quyết định về một chủ đề ở đây được cho thấy là quá cao đối với nó — chúng ta không hơn gì những quan tòa trước về điều một sự mặc khải nên là, dù trong cách nó nên được tiến hành hay nó nên chứa đựng điều gì, so với chúng ta là những quan tòa, trước kinh nghiệm, về điều tiến trình của thiên nhiên nên là. Những điều không hoàn hảo và bất thường được cáo buộc trong những phương pháp mà Cơ Đốc giáo đã phân phối và ban ra những bài học của mình, được đáp ứng một cách hiệu quả nhất bởi những điều không hoàn hảo và bất thường tương tự, nếu chúng phải được gọi như vậy, trái ngược với mọi khả năng của sự mong đợi trước, có thể được quan sát trong những ân tứ và sự dạy dỗ của thiên nhiên.

12. Chính như vậy mà ông chứng minh tính vô hiệu của những sự phản đối chống lại chủ đề của Cơ Đốc giáo, trong khi ông thừa nhận rằng những sự phản đối chống lại những bằng chứng của nó là hoàn toàn gây tử vong cho thẩm quyền của tôn giáo ấy, nếu chúng chỉ có thể được chứng minh — ví dụ, nếu có thể cho thấy rằng có một sự yếu kém trong bằng chứng về những phép lạ của nó, hay một sự thất bại trong những lời tiên tri của nó, hay thậm chí một vết nhơ và khuyết điểm trong đạo đức của nó, hay, ông có thể đã thêm, một sự không nhất quán giữa những lời khẳng định của nó và lẽ thật đã biết trước. Chúng ta nghĩ ông đặc biệt hiệu quả trong việc minh oan cho đạo đức của Kinh Thánh, khi ông chống lại những ngoại lệ đã được cáo buộc chống lại nó trên cơ sở một sự chấp thuận rõ ràng được ban cho nó đối với những tội ác — như việc cướp bóc người Ai Cập bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và việc tiêu diệt người Ca-na-an. Nhưng nếu không có mệnh lệnh thiêng liêng, chúng chắc chắn sẽ là những tội ác; trong khi, với mệnh lệnh ấy, chúng không hơn gì những khoản tiền phạt hay những hình phạt tử hình do một tòa án công lý áp đặt nên được coi là những ví dụ về trộm cắp hay giết người. Trong những trường hợp này, người Y-sơ-ra-ên chỉ là những người thi hành một bản án; và việc buộc tội vô đạo đức lên thủ tục này là nhầm lẫn những hành vi quản trị của một chính quyền với những luật pháp của nó.

13. Câu hỏi có thể được đặt ra ở đây, Điều gì sẽ là tình trạng của chúng ta nếu bằng chứng đạo đức và bằng chứng phép lạ cho Cơ Đốc giáo chạy ngược nhau? Nó có phần tương tự với một câu đố trong khoa học đạo đức, gặp gỡ và làm bối rối các môn đệ của nó trong việc thảo luận những nguyên tắc sơ đẳng của nó. Đó là tình cảm chung của các nhà đạo đức, và chúng ta nghĩ là một tình cảm lành mạnh, rằng đức hạnh có một sự đúng đắn độc lập của riêng nó, tách biệt khỏi mọi sự xem xét về ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy mà điều này có thể không ngăn cản sự tìm kiếm, Điều gì sẽ là nghĩa vụ của chúng ta nếu xảy ra rằng Thần Tính đã xuất hiện với một sắc lệnh có thẩm quyền đứng về phía mọi điều mà lương tâm cho chúng ta biết là sai, và chống lại mọi điều mà cùng một lương tâm cho chúng ta biết là đúng? Thật tốt khi điều phép lạ và điều đạo đức đã không như vậy mà xung đột với nhau, cũng như điều phép lạ và điều toán học đã không xung đột. Chúng ta sẽ ở trong một tình thế khó khăn buồn bã nếu một sứ giả được xưng là từ đền thánh trên cao đã xuất hiện trên đất, và sau khi xác thực ủy nhiệm của mình bằng một phép lạ, đã quy định cho chúng ta một bộ luật đạo đức đảo ngược, chúng ta sẽ tưởng tượng, mọi sắc lệnh của Mười Điều Răn; và chúng ta sẽ ở trong tình thế khó khăn tương tự nếu người ấy khẳng định là đúng điều mà chúng ta biết, dựa trên bằng chứng có thẩm quyền dù của giác quan hay lý trí, là sai. Chúng ta hãy vui mừng rằng, trong nền kinh tế mà chúng ta đang ngồi dưới, không có sự bối rối nào thuộc loại này từng được hiện thực hóa; rằng Cơ Đốc giáo, bất cứ khi nào nó chạm đến những điều thuộc về thực nghiệm, sẽ chịu được sự đối chiếu với kinh nghiệm; và bất cứ khi nào nó chạm đến những điều thuộc về đạo đức hay luân lý, đều được tìm thấy là đồng nhất với những bài học của đức hạnh thuần khiết và sáng suốt nhất, và đến mức độ như vậy không chỉ thoát khỏi mọi sự phản đối về điểm này, mà còn đến mức độ như vậy đã đặt nền tảng cho một bằng chứng tích cực mạnh mẽ có lợi cho nó, dựa trên sự khôn ngoan và sự công chính mà toàn bộ hệ thống của nó được đặc trưng xuyên suốt. Sự hoàn hảo của đạo đức của nó tạo thành một trong những dấu hiệu sáng chói nhất của thần tính và lẽ thật của nó.

14. Sự lý luận tương tự của chương này hoàn toàn chiến thắng khi được áp dụng cho việc minh oan cho Cơ Đốc giáo, bất chấp lời cáo buộc về việc nó không phổ quát, hay về sự tiến triển chậm chạp của nó trên thế gian, hay về khó khăn và lao nhọc đi kèm với sự tìm kiếm những bằng chứng của nó, để được thỏa mãn về lẽ thật của nó. Những trở ngại và những giới hạn tương tự cũng tồn tại liên quan đến ánh sáng của tri thức tự nhiên, và điều ấy, cũng trong những điều quan trọng như những phương thuốc chống lại căn bệnh vốn sẽ gây tử vong, và những khám phá hữu ích nhất trong khoa học.

CHƯƠNG IV.

VỀ CƠ ĐỐC GIÁO, ĐƯỢC XEM NHƯ MỘT KẾ HOẠCH HAY HIẾN PHÁP, ĐƯỢC HIỂU BIẾT MỘT CÁCH KHÔNG HOÀN HẢO.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúng con đến gần Ngài, lạy Chúa, như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng con là Chúa Giê-xu Christ. Chúng con vui mừng rằng trong Ngài có sự chấp nhận đầy đủ, và rằng cũng qua Ngài sức mạnh được ban xuống cho chúng con cho mọi sự vâng lời đúng đắn và thánh khiết. Chúng con cảm thấy rằng trong Ngài mọi sự đầy đủ của chúng con đều nằm — rằng không có Christ chúng con không thể làm gì, và rằng nếu không có Đức Thánh Linh, Đấng ở trong sự ban cho của Ngài, thì không có điều tốt lành nào cả trong lòng chúng con lẫn trong lịch sử của chúng con. Nguyện Ngài bắt đầu một công việc tốt lành trong linh hồn chúng con — nguyện Ngài đưa nó tiến tới sự hoàn hảo, để tiến lên từ một mức độ xuất sắc đạo đức và thuộc linh này đến một mức độ khác, chúng con cuối cùng có thể được tìm thấy đã chuẩn bị cho những niềm vui và những bài tập của một sự đời đời phước hạnh.

15. Việc quyết định về Cơ Đốc giáo cá nhân của Butler sẽ là một sự tự phụ lớn lao và không có căn cứ; nhưng ít nhất tôi có thể nhận xét về khả năng — thật vậy, tôi thậm chí sẽ đi xa đến mức nói, về tần suất của những người có khả năng và thành đạt, và nhiệt thành cho việc bảo vệ chung Cơ Đốc giáo, đồng thời lại nghèo nàn và mơ hồ trong những quan điểm của họ về chủ đề của nó. Tôi có thể phát biểu đó là ấn tượng của tôi về tác giả vĩ đại của chúng ta, rằng khi ông đưa ra những trình bày của chính mình về hình thức và nền kinh tế của thời kỳ mà chúng ta đang ngồi dưới, ông dường như đối với tôi như thể không chuẩn bị để phát biểu những giáo lý của đức tin chúng ta trong mọi chiều sâu và đặc thù mà nhờ đó chúng được trình bày trong Tân Ước. Người ấy đạt được một sự phục vụ lớn lao, người ấy, bằng cách củng cố những công trình bên ngoài của Si-ôn chúng ta, đặt nàng trong sự an toàn lớn hơn khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù bên ngoài; nhưng người ấy, tôi sẽ nói, đạt được một sự phục vụ cao hơn, người ấy có thể mở ra, cho những người bạn và môn đệ ở bên trong, những vinh quang của đền thờ bên trong. Giờ đây tôi sẽ nói về Butler, rằng ông dường như thích hợp hơn cho việc trước so với việc sau trong hai thành tựu này. Tôi sẽ tin tưởng ông hơn về câu hỏi lá thư đến từ ai, so với câu hỏi lá thư nói gì; và tôi vô cùng sợ hãi rằng, sống như ông đã sống trong một thời kỳ khi một tai họa đã giáng xuống Hội Thánh Anh, vào thời điểm khi chủ nghĩa duy lý rất mạnh mẽ, nhưng lòng tin kính lại yếu ớt và lạnh lẽo, vào thời điểm khi đã có một sự phản ứng mạnh mẽ từ lòng nhiệt thành, và sự tận hiến, và cùng với đó là những sự thái quá thỉnh thoảng của chủ nghĩa Thanh giáo — tôi sợ, tôi nói, rằng người bảo vệ lừng lẫy này của kho chứa giữ lẽ thật, sẽ chỉ giải thích một cách không đầy đủ, trong mọi sự phong phú và ứng dụng cá nhân của nó, chính lẽ thật. Tôi nghĩ thật công bằng khi cảnh báo các bạn, rằng lên xuống khắp tập sách, có xảy ra những triệu chứng của một tấm lòng chưa được Phúc Âm hóa triệt để, của một sự ngắn ngủi và lỏng lẻo trong tôn giáo giáo lý của ông, của một khuynh hướng có lẽ coi là cuồng tín những ấn tượng sâu sắc về sự đồi bại của con người và nhu cầu về một Đấng Cứu Rỗi, và đức hạnh của sự hy sinh chuộc tội của Ngài, và sự bất lực hoàn toàn của con người nếu không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không phải chỉ để cải cách mà để đổi mới, không phải để sửa đổi mà để tái sinh, không phải để thổi bùng thành sức sống những tia lửa tiềm ẩn của đức hạnh và sự tốt lành có thể được cho là vốn cư trú trong hiến pháp con người, mà để làm cho người ấy sống lại từ trạng thái chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, để từ một đứa con của thế gian người ấy có thể được biến đổi thành một trong những đứa con của ánh sáng, những người trước đây chỉ sống với những điều thuộc về giác quan, nay trở nên sống với những điều thuộc về đức tin — sống với Đức Chúa Trời. Không có điều gì tôi cảm thấy ít muốn thực hiện hơn chức vụ của một kẻ xét xử ghen tị hay hẹp hòi đối với một người đã vung cao cánh tay tranh luận trong trận chiến của đức tin. Nhưng tôi muốn cảnh báo các bạn, khi tôi gặp một biểu hiện như biểu hiện về Đức Thánh Linh được ban cho những người tốt,* chống lại sự lừa dối về sự trợ giúp siêu nhiên này chỉ được ban cho mục đích giúp đỡ thêm nữa

* Xem dòng cuối cùng ở tr. 205. — Ấn bản của Fitzgerald

những người trước đây, và bằng những nỗ lực độc lập của chính họ, đã tự giúp mình đến mức ấy. Tôi muốn các bạn hiểu rằng, sự can thiệp của tác nhân thiên đàng này là khởi đầu của sự hoán cải, và đồng hành với mọi giai đoạn của nó. Ngài không chỉ được ban trong mức độ lớn hơn cho những người tốt, mà Ngài làm cho con người trở nên tốt. Ngài không chỉ được ban cho những người vâng lời Ngài, mà Ngài làm nên một dân tộc sẵn lòng và vâng lời trong ngày quyền năng của Ngài. Ngài hiện diện ở cả những chuyển động khởi đầu lẫn những chuyển động tiếp theo của đời sống tôn giáo, hành động trên con người trong những vực sâu thấp nhất của sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời, và ban cả ý nghĩa lẫn sự hoàn thành cho lời cầu nguyện — "Xin Chúa xoay chuyển con, lạy Đức Chúa Trời, và con sẽ được xoay chuyển."

16. Đồng thời, tôi không biết một bài học quan trọng hơn nào có thể được thúc giục từ bục giảng, so với bài học chảy ra từ mối quan hệ giữa Đức Thánh Linh và những người là đối tượng của ảnh hưởng của Ngài. Khi Butler nói về ảnh hưởng này như được ban cho những người tốt, có thể cần phải dừng lại một chút trước khi chúng ta đã giải quyết đầy đủ tính chính thống của câu hỏi; nhưng sau khi điều này đã được thực hiện, chúng ta không biết một lẽ thật nào quan trọng hơn so với lẽ thật nằm ẩn trong sự khẳng định của tác giả vĩ đại của chúng ta. Nếu bởi việc Ngài được ban cho những người tốt, được hiểu rằng Ngài giáng xuống trong mức độ lớn hơn và sự biểu hiện sáng sủa hơn trên những người đã sử dụng một cách trung tín và có lương tâm những ảnh hưởng phước hạnh của Ngài, thì không thể có một sự khẳng định công chính hơn và lành mạnh hơn, hay một sự khẳng định mang tính quan trọng hơn đối với những lợi ích của tôn giáo thực tiễn. Các bạn quen thuộc với ý tưởng rằng hiệu quả của Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, chính là khiến chúng ta làm việc — rằng khi Ngài hướng mình đến mục đích đặt một con người vào một trạng thái đúng đắn về bản tính và hoạt động, Ngài làm như vậy mà không bạo lực đối với bất cứ quyền năng hay nguyên tắc nào của hiến pháp con người — rằng Ngài ban sự rõ ràng cho sự hiểu biết, và sự nhạy cảm cho lương tâm, và sự ngay thẳng cho ý chí, và sức mạnh cho những quyết định thực tiễn, và hiệu quả cho toàn bộ quá trình suy nghĩ, và tình cảm, và lý trí, nối kết những khát vọng yếu ớt đầu tiên với những việc làm cuối cùng và đã hoàn thành của sự công chính; đến nỗi thật sự tạo vật này, dù đã chịu một ảnh hưởng bên ngoài và trên mình, không chỉ trông giống, mà thật sự là, về mọi mặt, một môn đệ tích cực và tự phát và bận rộn và cần cù như thể không cần một sự can thiệp đặc biệt nào từ phía bất cứ tác nhân cao cả và thiên đàng nào. Giờ đây chúng ta không biết một sự thăm viếng quyết định thuộc loại này có thể đã bắt đầu từ bao xa về trước, nhưng ít nhất chúng ta có thể viện đến kinh nghiệm của mọi người đang thở, rằng dù bị xa cách khỏi sự sống và ánh sáng của Cơ Đốc giáo, người ấy ít nhất có thể làm điều gì đó, và rằng lương tâm của người ấy, dưới mọi sự lãng quên hiện tại của nó, đã không để người ấy hoàn toàn không có sự hướng dẫn về điều đúng và điều sai. Chúng ta không biết trong những chuyển động hoặc của sự ăn năn về điều ác, hoặc của khát vọng hướng tới điều thiện trong bản tính, chúng ta có thể nhận ra đến bao xa về trước những khát vọng phôi thai đầu tiên hướng tới Cơ Đốc giáo, hay thậm chí chính Cơ Đốc giáo trong hình thức khởi đầu và còn non nớt của nó. Sự hướng dẫn của sứ đồ cho một Cơ Đốc nhân đã tiến bộ và được xác nhận — "Hãy khơi dậy ân tứ ở trong ngươi," có thể áp dụng cho tất cả mọi người trong tầm với của tiếng nói chúng ta. Có một mức độ ánh sáng nhất định, có một mức độ sức mạnh nhất định, mà mỗi cá nhân phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng đúng đắn, và đối với người ấy lời tuyên bố của Kinh Thánh có thể áp dụng — "Ai có sẽ được cho thêm, và ai không có sẽ bị lấy đi điều mình có." Bằng một sự áp dụng trung tín và có lương tâm mọi điều chúng ta biết, chúng ta làm việc theo cách của mình, như thể, đến một sự mặc khải về điều chúng ta hiện không biết. Bằng một sự thực hành đúng đắn sức mạnh mà chúng ta sở hữu, chúng ta được nuôi dưỡng thành nhiều sức mạnh hơn, và điều ấy không chỉ dưới ảnh hưởng của thói quen như được kinh nghiệm cho chúng ta biết, mà còn dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, như được Kinh Thánh cho chúng ta biết. Thật vậy, Ngài được trình bày ở đó như một tác nhân cá nhân, mà chức vụ của Ngài là dẫn chúng ta tiến lên từ một mức độ ân điển và đức hạnh này đến một mức độ khác, và bản tính của Ngài là cảm thấy bị ảnh hưởng bởi cách đối xử mà chúng ta dành cho Ngài, dù là chào đón hay kháng cự. Ngài được mời bởi điều trước; Ngài bị làm buồn và nản lòng bởi điều sau. Ngài tranh đấu, nhưng sẽ không tranh đấu mãi mãi. Nếu chúng ta kiên trì trong sự chống đối của mình, cuối cùng Ngài để chúng ta một mình, và cuối cùng, bị dập tắt bởi sự ngoan cố của chúng ta, Ngài rời khỏi chúng ta một cách không thể thu hồi. Đây là nền kinh tế đặc biệt được Kinh Thánh cho chúng ta biết; và các bạn sẽ ngay lập tức nhận thấy làm sao, với một sự nhận thức triệt để về phần mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có trong công việc nên thánh tiến triển của chúng ta, nó bảo đảm toàn bộ bản tính thực tiễn của sự khẩn thiết và sự thuyết phục đạo đức trong mọi lời kêu gọi của chúng ta đối với tinh thần của con người. Nó nối kết sự cung cấp và mở rộng của ảnh hưởng tương lai với việc sử dụng mà chúng ta làm về ảnh hưởng hiện tại — nó đặt lên chúng ta nghĩa vụ hiện tại và luôn luôn là khơi dậy mọi điều thực sự ở trong chúng ta, tại mỗi thời điểm đã cho, cho công việc vâng lời. Và khi, cùng với điều này, chúng ta nhớ lại rằng không phải bởi một sự tất yếu máy móc mà bởi một sự tất yếu đạo đức Ngài vận hành — rằng Ngài hướng mình đến con người như con người, và thay vì làm việc chống lại, Ngài làm việc hoàn toàn bởi những quyền năng và nguyên tắc của bản tính tự phát của chúng ta, thì không thể tưởng tượng một hệ thống nào mà dưới đó, khi được hiểu đúng và tiến hành đúng, con người lại được đặt vào sự nỗ lực mạnh mẽ của mọi hoạt động thuộc về mình hơn.

17. Khi được xem như vậy, các bạn sẽ nhận thấy rằng càng đưa công việc của Đức Thánh Linh lùi xa hơn trong lịch sử hoán cải, thì càng đưa theo cùng với nó sự khẩn thiết và quyền năng của những sự xem xét mà chúng ta hiện đang nhấn mạnh. Hãy thừa nhận rằng Ngài khởi đầu cũng như thúc đẩy và đưa tiến Cơ Đốc giáo của chúng ta, điều này chỉ nói rằng Ngài là tác giả của những chuyển động đầu tiên và mờ nhạt nhất hướng tới điều thiện, cũng như của những khía cạnh và khuynh hướng quyết định hơn diễn ra sau đó trong tiến trình của môn đồ này; hay, nói cách khác, bất cứ nơi nào những chuyển động như vậy được tìm thấy, các bạn có thể mang cùng một luận chứng ấn tượng để tác động lên chúng. Hãy vâng theo chúng, và chúng sẽ được tiếp nối bởi những sự thăm viếng cao hơn. Hãy bóp nghẹt chúng, và ngay cả chúng cũng sẽ chìm xuống thành sự chấp nhận, và các bạn sẽ rơi vào trạng thái vô vọng nhất trong mọi trạng thái — một trạng thái hôn mê và thờ ơ bất động. Tính chính thống nghiêng về việc đưa xa nhất về trước giáo lý về một ảnh hưởng thuộc linh, để làm cho ảnh hưởng ấy trở thành nguồn gốc và khởi đầu của toàn bộ, chính là dẫn chúng ta đưa xa về trước như vậy bài học đạo đức hay bài học khuyên nhủ được đặt trên đó. Thay vì làm cho con người lạnh lẽo thành sự không hành động, nó ban cho Cơ Đốc giáo của người ấy một khởi đầu thực tiễn quyết định hơn, và đây là một trường hợp khác về sự kết hợp mà tôi muốn, nếu tôi có thể làm cho nó rõ ràng có thể nhận thấy như có thể đối với mắt của mọi sự hiểu biết, sự kết hợp giữa điều đúng đắn về giáo lý trong những nguyên tắc của thần học, và điều tự do và khẩn thiết khuyên nhủ trong những bài học thực tiễn của nó.

CHƯƠNG V.

VỀ HỆ THỐNG ĐẶC BIỆT CỦA CƠ ĐỐC GIÁO; SỰ BỔ NHIỆM MỘT ĐẤNG TRUNG GIAN, VÀ SỰ CỨU CHUỘC THẾ GIAN BỞI NGÀI.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng, một cách nhấn mạnh, mà chúng con phải đối phó; và thật buồn biết bao khi nghĩ rằng, trong vô số việc làm của chúng con, Ngài lại ít được nghĩ đến và ít được nghĩ đến như vậy! Xin ban cho chúng con cảm thấy gánh nặng của sự xa cách khỏi chính Ngài. Xin cứu chúng con khỏi sự vô đạo sâu sắc của bản tính; và trong khi trong thời gian đã qua chúng con đã chết đối với Ngài và sống đối với thế gian, nguyện chúng con từ nay chết đối với thế gian và trở nên sống đối với Đức Chúa Trời. Theo bản tính, chúng con đứng xa khỏi Cha của các linh hồn chúng con. Nguyện chúng con được đưa đến gần qua Đấng đã chết, Đấng Công Chính vì những kẻ bất chính. Vì cớ Ngài, xin tha thứ những sự vi phạm vô số của chúng con, và tiếp nhận chúng con cách nhân từ, và yêu thương chúng con cách tự do. Mọi điều chúng con cầu xin là trong danh của Christ. A-men.

18. Những đau khổ của một người thường là phương tiện mua lấy những lợi ích cho người khác. Những hệ quả đau đớn của những hành động của chúng ta đôi khi được dời đi, hoặc trong tiến trình của thiên nhiên, hoặc bởi sự can thiệp của người khác. Ở đây là một dấu hiệu, trước tiên về sự nghiêm khắc, và sau đó về lòng thương xót từ phía Đức Chúa Trời; và nó cung cấp một sự tương tự giữa hệ thống thiên nhiên và hệ thống mặc khải. Sự tương tự này loại bỏ những sự phản đối chống lại sự trung gian của Christ; nhưng bằng chứng của chúng ta về nó đến từ mặc khải. Người theo chủ nghĩa Socinus hợp nhất mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời thành những sự biến đổi của lòng nhân từ; nhưng sẽ có những sự cắn rứt của lương tâm, bất chấp những trình bày tình cảm của ông ta về Thần Tính. Niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân là một niềm hy vọng có thể chịu được sự đối chiếu với

toàn bộ bản tính không bị cắt xén của Đức Chúa Trời, mà không bị buộc phải đẩy bất cứ thuộc tính nào của Ngài vào hậu cảnh. Có một sự khác biệt giữa sự tốt lành và lòng thương xót; sự tốt lành có thể được coi là chi bao hàm lòng thương xót, và lòng thương xót như loài. Đối tượng của lòng thương xót là sự khốn khổ; đối tượng của lòng nhân từ là tội lỗi. Những người theo chủ nghĩa Socinus muốn làm cho lẽ thật, sự công chính, và những thuộc tính khác của lòng nhân từ, cũng trở thành những sự biến đổi của lòng nhân từ; nhưng sự chuộc tội là một luận chứng vĩ đại không thể xuyên thủng đứng về phía hệ thống chính thống.

19. Butler nói, rất đúng đắn, rằng sự cần thiết của một sự chuộc tội phát sinh từ sự hủy hoại phổ quát của thế gian. Ông không tán thành những sự phản đối suy đoán nhất định, như liệu có thể nghĩ ra bất cứ cách trung gian nào khác không — và số phận của hạng người tốt hơn sẽ ra sao, nếu Christ đã không đến trong thế gian. Ông từ chối tiếp nhận những câu hỏi như vậy, nhận xét rằng chúng ta không biết toàn bộ vấn đề. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng ông né tránh câu hỏi về ý nghĩa hiển nhiên của sự hy sinh. Ông giới hạn mình trong những sự tổng quát của cách diễn đạt, với quan điểm rõ ràng là tránh né ý nghĩa cụ thể của việc sự chết của Christ là một sự hy sinh vì tội lỗi. Ông thừa nhận lời phát biểu của Kinh Thánh; nhưng tôi có cảm giác về một khuynh hướng từ phía ông muốn lướt qua ý nghĩa và ý nghĩa hiển nhiên của lời phát biểu. Tôi không muốn gây khó khăn cho tác giả vô giá của chúng ta, nhưng ít nhất tôi có thể nhân dịp này để lưu ý trong vài khoảnh khắc đến một thói quen của những người tự gọi mình là những người theo chủ nghĩa Duy lý trong thần học. Họ xưng rằng sở thích của họ là điều rõ ràng và sáng sủa trong thần học, và cùng với điều này họ xưng một sự ghê tởm hoàn toàn đối với huyền nhiệm: do đó sự ưa thích của họ đối với những đoạn đạo đức và sùng kính rõ ràng trong tập sách cảm hứng, như các Thi Thiên hay các Châm Ngôn; do đó sự ưa thích của họ đối với những phần mệnh lệnh hơn là những phần giáo lý của Kinh Thánh, sự thích thú của họ đối với các sách Phúc Âm, sự ác cảm của họ đối với hầu hết các thư tín của Tân Ước.

20. Thật tốt nếu chúng ta có thể giải quyết trong tâm trí mình điều được hiểu bởi tính huyền nhiệm của một điều, và làm sao tính huyền nhiệm ấy được xua tan. Tôi xin các bạn lưu ý đến sự phân biệt tồn tại giữa một mệnh đề và lý do của một mệnh đề. Mệnh đề này có thể được hiểu rõ ràng, trong khi lý do kia nằm trong sự bí mật sâu thẳm nhất khỏi tầm nhìn của chúng ta. Trong trường hợp này mệnh đề vẫn sẽ tiếp tục được gọi là huyền nhiệm, và điều ấy, các bạn sẽ quan sát, mặc dù ý nghĩa của nó được hiểu rõ ràng, chính là vì lý do của nó không được hiểu thấu. Điều được phát biểu có thể được hiểu như một sự kiện, nhưng không được hiểu trong mối liên hệ với nguyên tắc của nó. Giờ đây, hãy chú ý đến điều chính xác mà các bạn thu được, rốt cuộc, bởi sự khám phá một nguyên tắc, hay bởi sự khám phá điều mà sự hiểu biết về nó được cho là làm mất đi tính huyền nhiệm đang bàn. Hãy lấy bất cứ sự kiện nào trong thiên nhiên làm ví dụ, tâm trí có thể hoàn toàn thỏa mãn về thực tại của sự kiện, nhưng hoàn toàn ở trong bóng tối về lý do của nó. Có một huyền nhiệm liên hệ với nó vì điều này, và có hai cách xảy ra cho chúng ta mà cảm giác huyền nhiệm có thể được làm mất đi: thứ nhất, hãy để tôi giả định sự kiện là một trình tự đã quan sát, như khi A được trình bày thì C luôn luôn chắc chắn tiếp nối. Không thể có sự hiểu lầm về lời phát biểu của sự kiện này, và có thể hình dung rằng nó có thể có mức độ bằng chứng quan sát cao nhất có lợi cho nó. Thực tại của mối liên hệ giữa A và C có thể được làm cho chắc chắn dồi dào đối với chúng ta; nhưng chúng ta muốn biết lý do của mối liên hệ, hay dây chằng nào ràng buộc hai thuật ngữ này lại với nhau một cách bất biến như vậy. Có lẽ, vậy thì, khi quan sát kỹ hơn, chúng ta có thể khám phá một điều gì đó trung gian giữa A và C sẽ tiết lộ cho chúng ta dây chằng; chúng ta có thể thấy rằng B xảy ra ở giữa hai điều, và trên thực tế tạo thành một bậc thang từ điều này sang điều kia. Tâm trí được chiêu đãi bởi một sự khám phá như vậy. Nó đã tìm ra phương thức của một mối liên hệ trước đây không thể giải thích được. Lý do tại sao A được tiếp nối bởi C được hình dung là vì sự can thiệp của B, mà trong sự giải thích về hiện tượng này, nó có lẽ có thể chấp nhận và thỏa mãn.

21. Nhưng sự tò mò của một số người không dễ dàng được xoa dịu như vậy, cũng không phải sự thèm khát của họ đối với những lý do của sự vật sớm được thỏa mãn như vậy. Câu hỏi, tại sao A được tiếp nối bởi C, có thể được tiếp nối bởi câu hỏi cũng hợp lý và thích hợp không kém, tại sao A được tiếp nối bởi B? Mối liên hệ giữa A và C được cảm thấy là huyền nhiệm cho đến khi B trung gian được khám phá; nhưng chúng ta hiểu sai vấn đề, nếu chúng ta vẫn nghĩ rằng tính huyền nhiệm đã bị xua đuổi — vì cả mối liên hệ giữa A và B lẫn mối liên hệ giữa B và C đều có thể vẫn được cảm thấy là huyền nhiệm như nhau.

22. Để loại bỏ cảm giác này, chúng ta có thể hướng mình đến nhiệm vụ mới là xác định dây chằng giữa A và B, và chúng ta có thể thành công hoặc thất bại trong đó. Nếu chúng ta thành công, tính huyền nhiệm của mối liên hệ giữa A và B giờ đây được xóa sạch; nhưng bằng cách nào? chỉ bằng sự xen vào của một thuật ngữ khác, chỉ bằng cách thức mà tính huyền nhiệm của mối liên hệ giữa A và C đã được xóa sạch, chỉ bằng sự khám phá một sự kiện trước đây ẩn giấu và trung gian nằm giữa A và B, chỉ, tóm lại, bằng một điều gì đó có thể để lại tinh thần tìm kiếm bồn chồn và không thỏa mãn như bao giờ; vì vẫn còn chỗ cho câu hỏi, từ đâu mà mối liên hệ giữa thuật ngữ trước A và phương tiện mới được xen vào này trong chuỗi nguyên nhân? hay từ đâu mà mối liên hệ giữa phương tiện này và thuật ngữ sau B?

23. Tất cả điều này đã được bàn luận kỹ bởi bàn tay bậc thầy của Tiến sĩ Thomas Brown, và ông ghép lên đó điều mà tôi không ngần ngại tuyên bố là châm ngôn triết học khôn ngoan nhất và nặng ký nhất từng được tạo ra, và vững chắc như nó sâu sắc, rằng "hoặc không có gì là huyền nhiệm, hoặc mọi sự đều huyền nhiệm." Giờ đây tôi muốn các bạn quan sát hai hạng người khác nhau về tâm trí và trí tuệ bị ảnh hưởng bởi sự chiêm nghiệm này như thế nào: một nhóm, đặt mọi xác tín của mình vào những thực tại của sự kiện và hiện tượng và bằng chứng quan sát; nhóm kia không bao giờ nghỉ ngơi, mà bị ám ảnh bởi cảm giác về một tính huyền nhiệm mà, với những nỗ lực tối đa của họ, họ không bao giờ có thể xua đuổi được. Nhóm trước, thỏa mãn bởi sự quan sát, tin vào thực tại của trình tự giữa A và C; nhóm sau có lẽ gần như đình hoãn niềm tin của mình vào thực tại của nó cho đến khi họ đã khám phá ra lý do của nó. Tôi không tranh cãi về công dụng của nguyên tắc mà nhóm sau bị thúc đẩy. Nó có thể đã là lực thúc đẩy dẫn đến sự khám phá cả B lẫn thuật ngữ trung gian còn ẩn giấu hơn nữa, và thậm chí có thể dẫn đến những khám phá xa hơn trong chuỗi.

CHƯƠNG VI.

VỀ SỰ THIẾU TÍNH PHỔ QUÁT TRONG MẶC KHẢI, VÀ VỀ SỰ THIẾU HỤT ĐƯỢC CHO LÀ TRONG BẰNG CHỨNG CỦA NÓ.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Trong ánh sáng của Ngài, lạy Đức Chúa Trời, nguyện chúng con thấy ánh sáng một cách rõ ràng. Xin ban cho chúng con nhận biết trong Sách mưu định của Ngài, dấu ấn mà Ngài đã ban ở đó về chính Ngài. Xin giúp chúng con phân biệt lẽ thật, và sự thánh khiết, và sự uy nghiêm, và mọi đặc tính cao cả khác của Thần Tính được đóng dấu trên những trang của nó. Chúng con vui mừng và được thuyết phục bởi những sự thích ứng quý báu của nó với những nhu cầu của bản tính đạo đức chúng ta. Xin giúp chúng con kiểm chứng nó hơn nữa bằng kinh nghiệm đã được thỏa mãn mọi nhu cầu ấy. Nguyện sự sẵn lòng của chúng con làm theo ý muốn Ngài dẫn chúng con đến sự hiểu biết về giáo lý của Christ, như thật sự đến từ Đức Chúa Trời.

24. Một bài học lớn của "Tương tự luận" của Butler là tính thích đáng của việc tuân theo trạng thái thực tế của những hoàn cảnh mà chúng ta được đặt vào. Một bằng chứng mà những Cơ Đốc nhân đầu tiên có được trong mức độ lớn hơn chúng ta, bắt nguồn từ đời sống của những người xưng đạo đầu tiên, đời sống ấy chiếu sáng với ánh sáng rực rỡ hơn nhiều so với ngày nay. Bất cứ sự thiếu hụt nào trong bằng chứng của mặc khải sẽ được bù đắp bởi sự ứng nghiệm của lời tiên tri, và, chúng ta tin tưởng, cũng bởi những đời sống gương mẫu của các Cơ Đốc nhân.

25. Lời phát biểu của Butler, rằng con người sẽ bị phán xét theo ánh sáng họ đã nhận được, là công chính; nhưng nó đã bị xuyên tạc nhằm mục đích vô hiệu hóa tầm quan trọng của ánh sáng tôn giáo, và là một tình cảm mà chúng ta thường nghe được áp dụng chống lại những công tác truyền giáo, và điều ấy, nếu công chính trong một luận chứng chống lại những công tác này, cũng sẽ công chính như vậy chống lại sứ mạng của các sứ đồ, thật vậy, chống lại sứ mạng của chính Christ đến thế gian.

26. Những sự phản đối chống lại bằng chứng của Cơ Đốc giáo, như không hiển nhiên, được đáp ứng bằng cách nói rằng thời kỳ Cơ Đốc là một thời kỳ thử thách; và rằng sự tối tăm này có thể là một phần của sự thử thách. Sự bất mãn của con người với Cơ Đốc giáo không luôn luôn phát sinh từ sự thiếu bằng chứng; mà từ việc người ấy không đặt mình một cách nghiêm túc và đúng đắn để tìm kiếm nó. Sự vô tín của những người tìm kiếm như vậy tự nó giải quyết thành sự cẩu thả và thiếu sự tìm kiếm.

CHƯƠNG VII.

VỀ BẰNG CHỨNG ĐẶC BIỆT CHO CƠ ĐỐC GIÁO.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúng con chúc tụng Ngài, lạy Đức Chúa Trời, vì với những dấu hiệu, và những điều kỳ diệu, và những phép lạ đa dạng, Ngài đã đưa vào thế gian sứ điệp về sự cứu rỗi của nó. Chúng con vui mừng khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời của thiên nhiên, Đấng đã đưa ra sự khẳng định hữu hình như vậy về quyền tối cao của Ngài trên mọi tiến trình của nó, là tác giả của Cơ Đốc giáo chúng ta. Chúng con chúc tụng Ngài vì những bằng chứng của đức tin chúng con, vì những phương tiện dồi dào mà Ngài đã ban cho chúng con để đưa ra cho mọi người một lý do cho niềm hy vọng ở trong chúng con, vì ánh sáng chiếu sáng chung quanh lịch sử của Phúc Âm, và trên hết, vì ánh sáng vượt trội ấy, ánh sáng tỏa ra từ chính Phúc Âm, chiếu sáng vào lòng những người tin. Nguyện chúng con chú ý nghiêm túc đến lời của lời chứng này, và kiên trì trong đó cho đến khi ngày rạng đông và sao mai mọc lên trong lòng chúng con.

27. Tại nơi mà chúng ta hiện thấy mình, Butler thực hiện một sự chuyển đổi trong luận chứng của ông: ông chuyển từ chủ đề của Cơ Đốc giáo sang bằng chứng của nó. Cho đến nay ông đã bận rộn dời đi những sự phản đối chống lại chính Cơ Đốc giáo bằng luận chứng tương tự, và bằng cùng một công cụ ấy, ông hiện tiến hành dời đi những sự phản đối có thể được nhắm vào bằng chứng của nó. Hai mục đích hoàn toàn khác nhau. Bằng cách thành công trong mục đích thứ nhất, ông có thể đã không nói điều gì có thể tích cực giới thiệu Cơ Đốc giáo cho sự chấp nhận của chúng ta; nhưng ông làm rất nhiều, nếu, bằng cách vô hiệu hóa những sự phản đối của những kẻ thù, ông chỉ đơn giản đặt nó trong một tình trạng ở giữa giữa điều tiêu cực và điều khẳng định, và do đó mở ra cho một sự thúc đẩy thuận lợi từ bất cứ luận chứng nào có thể được viện dẫn có lợi cho nó. Việc giải thoát chủ đề khỏi gánh nặng của bất cứ sự bác bỏ nào có thể được hình dung nằm trên nó là một vấn đề lớn, sau khi đã làm điều ấy, nó vẫn có thể ở trong trạng thái chưa được chứng minh — thật vậy, trong một trạng thái trung lập tuyệt đối đến nỗi chưa có xác suất nhỏ nhất nào được viện dẫn thay cho nó. Nhưng thật tốt khi nó nên được đưa vào một trạng thái như vậy để xác suất nhỏ nhất cũng sẽ có tác dụng. Và giờ đây, sau khi đã hoàn thành nhiệm vụ của mình đến đây, ông tiến hành, trong chương trước chúng ta, sau khi đã đáp ứng bằng tương tự những sự phản đối được nhắm vào nội dung của Cơ Đốc giáo, đáp ứng, bằng cùng một vũ khí đẩy lùi ấy, những sự phản đối được nhắm vào những bằng chứng của nó.

28. Trong việc thực hiện dịch vụ thứ hai này, ông không được kêu gọi phải trình bày một cách rất đầy đủ, hay theo cách minh oan tích cực, những bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Ông nhắc đến chúng; ông phát biểu chúng là gì; ông thậm chí dâng một sự tôn kính thoáng qua cho thẩm quyền và sức mạnh của chúng; nhưng nhiệm vụ đúng đắn của ông là làm bởi chúng điều ông trước đây đã làm bởi chủ đề của mặc khải, nghĩa là, dọn sạch những sự phản đối, không phải hiện nay chống lại giáo lý của Cơ Đốc giáo, mà chống lại bằng chứng của nó, và điều ấy bằng cách cho thấy rằng những sự phản đối tương tự hay tương đồng trong những trường hợp khác không được thừa nhận là có hiệu lực mà, trong trường hợp của câu chuyện Phúc Âm, những kẻ chống đối Phúc Âm muốn cho phép chúng có. Bằng cách hoàn thành dịch vụ thứ nhất, ông giải thoát Cơ Đốc giáo khỏi những sự phản đối, và đưa nó vào một trạng thái tự do cho việc áp dụng bằng chứng; bằng cách hoàn thành dịch vụ thứ hai, ông giải thoát chính bằng chứng khỏi những sự phản đối của nó, và để nó cho sức mạnh đúng đắn và tích cực của chính nó trong việc duy trì Cơ Đốc giáo. Luận chứng của ông không kêu gọi ông đưa ra bất cứ sự tính toán tuyệt đối nào về sức mạnh này; điều này sẽ được thực hiện bởi Tiến sĩ Paley trong sách giáo khoa tiếp theo của chúng ta, sách giáo khoa ấy sẽ tiếp nối trong sự kế tiếp có trật tự nhất có thể tưởng tượng được sau dịch vụ tiên quyết vĩ đại được Giám mục Butler thực hiện.

CHƯƠNG VIII.

VỀ NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI CÓ THỂ ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI VIỆC LÝ LUẬN TỪ TƯƠNG TỰ CỦA THIÊN NHIÊN ĐẾN TÔN GIÁO.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúng con chúc tụng Ngài, lạy Đức Chúa Trời, vì sau khi, vào nhiều thời điểm và bằng nhiều cách, đã phán với họ trong thời xưa bởi các tiên tri, cuối cùng Ngài đã phán với chúng con bởi chính Con Ngài. Và chúng con chúc tụng Ngài thêm nữa, vì sau khi Con Ngài đã rời khỏi thế gian, Ngài đã không để thế gian không có một nhân chứng, mà Ngài đã để lại lời chứng của Ngài và lời hứa về Đức Thánh Linh của Ngài cho sự hướng dẫn của mọi thế hệ tương lai. Nguyện chúng con chú ý nghiêm túc đến điều ấy, và không ngừng áp dụng bận rộn mọi khả năng của mình vào sự mặc khải về ý muốn Ngài cho đến khi ngày rạng đông và sao mai mọc lên trong lòng chúng con. Nguyện bằng chứng ngày càng tăng của Kinh Thánh đối với chúng con như ánh sáng chiếu sáng càng ngày càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn.

29. Một vị trí, dù liên quan đến một giáo lý hay một vấn đề sự kiện, đều thừa nhận mọi mức độ liên quan đến trạng thái đáng tin cậy của nó. Trước hết, có thể có những lý do tích cực để tin rằng nó không đúng, trong trường hợp ấy nó có thể được coi là ở trong một trạng thái trừ liên quan đến tính đáng tin cậy của nó. Có bằng chứng về câu hỏi vị trí ấy có đúng hay không, và bằng chứng này chống lại nó, do đó đòi hỏi một sức mạnh bằng chứng tương đương ở phía đối diện để vô hiệu hóa nó, và một mức độ còn lớn hơn nữa để vượt trội nó, để tạo ra một ấn tượng tích cực có lợi cho nó.

30. Hay, điều ấy hoàn toàn là một trạng thái khác liên quan đến câu hỏi về tính đáng tin cậy của một điều so với trạng thái trước, có thể không có lý do nào hoặc ủng hộ hoặc chống lại lẽ thật của một mệnh đề đã cho, không có điều gì có thể khiến chúng ta nghiêng về phía này hay phía kia của một câu hỏi, do đó đặt nó, không phải trong một tình trạng cộng cũng không trừ liên quan đến bằng chứng, mà đúng trên đường phân cách giữa chúng. Tôi sẽ nói về một mệnh đề khi được đặt như vậy, rằng nó ở trong một trạng thái bằng không. Liên quan đến sự hiểu biết của tôi, một mệnh đề như thế này, rằng Cicero cao hơn kích thước trung bình, chính xác là ở trong một trạng thái như vậy, và vô số điều khác cùng loại có thể được chỉ rõ. Rõ ràng rằng trong trạng thái này của bất cứ mệnh đề nào, không có gì để vô hiệu hóa, không có gì hoặc để đối trọng hoặc để thắng thế; và rằng vì mục đích thúc đẩy nó lên hàng xác suất, nó nằm mở ra cho bằng chứng hay sự giả định nhỏ nhất ở phía tích cực của câu hỏi.

31. Giờ đây tôi cho rằng đó là thành tựu của một dịch vụ rất vĩ đại thay cho bất cứ giáo lý nào nếu các bạn có thể chuyển nó từ trạng thái thứ nhất sang trạng thái thứ hai vừa được chỉ rõ — nếu từ vị trí của nó ở phía trừ các bạn có thể đặt nó trên đường phân cách; mặc dù các bạn không đưa nó sang phía cộng hay phía tích cực, các bạn bằng cách này bảo đảm cho nó toàn bộ sức mạnh và lợi ích của nó đối với luận chứng tích cực — các bạn cho đến nay không cung cấp bằng chứng nào, nhưng các bạn vô hiệu hóa mọi sự bác bỏ; và, đặt cán cân trên một cái cân bằng, các bạn đặt nó mở ra cho một sự nghiêng về phía thuận lợi bởi lực nhỏ nhất có thể được áp dụng cho nó. Tôi cho rằng đây là dịch vụ chính của Butler trong luận văn mà chúng ta hiện sắp kết thúc. Để sử dụng một cách diễn đạt trong chương này, mặc dù những sự tương tự mà ông viện dẫn không đóng góp một mảy may bằng chứng nào cho việc thiết lập bất cứ điều gì là đúng, chúng làm rất nhiều nếu chúng thiết lập rằng, theo như chúng ta biết, chúng có thể là đúng. Giáo lý, ví dụ, về hình phạt đời sau vì hành vi sai trái ở đây, ít nhất, có thể được chứng minh đến mức này bởi tương tự; rằng có lẽ nó có thể, theo như chúng ta biết, là đúng, mặc dù chúng ta không sở hữu những sự tương tự như vậy có thể giúp chúng ta chứng minh rằng nó là đúng. Nó đi đến mức hoàn toàn nhất để vô hiệu hóa bất cứ sự không tin nào có thể được cáo buộc chống lại giáo lý trên cơ sở sự không nhất quán của nó với bản tính của Đức Chúa Trời, khi các bạn có thể cáo buộc rằng, dưới chính quyền của Đức Chúa Trời ấy, chính điều ấy — hành vi sai trái được tiếp nối, trong những khoảng thời gian dài hơn hay ngắn hơn, bởi sự đau khổ — diễn ra trong tiến trình của kinh nghiệm. Việc nó xảy ra ở đây có thể không phải là một lý do đầy đủ rằng nó sẽ xảy ra ở đó, nhưng là một lý do đầy đủ nhất rằng nó có thể xảy ra ở đó. Sự tương tự đã lấy mệnh đề này ra khỏi hạng những điều không thể xảy ra; và ngay cả khi nó không nên chuyển nó sang hạng đối diện của những điều có thể xảy ra, thì đó là một điều lớn lao nếu nó chỉ đặt nó trong một trạng thái thờ ơ, từ đó nó có thể được làm cho thăng lên trong thang đo bởi sức mạnh của những kết luận khác và những luận chứng khác. Nhưng Butler đòi hỏi nhiều hơn theo cách đức hạnh cho luận chứng của ông so với điều này; và vì vậy chúng ta hãy cố gắng đánh giá tính hợp lệ của lời đòi hỏi.

[CHÚ THÍCH CỦA NGƯỜI DỊCH: Trong bản in, đoạn tiếp theo được đánh số "312." — rõ ràng là lỗi in cho §32; số đoạn được giữ nguyên như đã dịch ở đây.]

32. Trước hết, tôi muốn các bạn hiểu rằng việc tương tự có thể cung cấp một luận chứng tích cực đứng về phía Cơ Đốc giáo không nói lên điều gì, rằng nó có thể áp dụng, không chỉ cho việc dời đi những sự phản đối chống lại chính Cơ Đốc giáo, mà còn cho việc dời đi những sự phản đối chống lại bằng chứng của Cơ Đốc giáo. Sau khi đã hoàn thành dịch vụ trước, nó để chủ đề trong một trạng thái thờ ơ, trạng thái ấy chắc chắn tốt hơn nhiều so với một trạng thái mất uy tín; nhưng sau khi đã hoàn thành dịch vụ sau, nó để Cơ Đốc giáo trong một trạng thái uy tín tích cực. Nhưng không phải tương tự, các bạn sẽ quan sát, đã đặt nó vào trạng thái tích cực này. Trong trạng thái này, nó đã được đặt duy nhất bởi luận chứng tích cực; và mọi điều tương tự làm là duy trì quyền năng tự nhiên của luận chứng này bằng cách đẩy lùi những lực đối nghịch đã được đưa ra chống lại nó. Dịch vụ sau cùng trong hai dịch vụ của nó có thể lừa dối một số người thành tưởng tượng rằng tương tự đóng góp điều gì đó vào kho những lý do khẳng định cho Cơ Đốc giáo. Tôi nên rất thận trọng khi khẳng định điều này; nhưng ít nhất nó đẩy lùi sự xâm nhập của bất cứ kẻ xâm lược nào có thể đề nghị lấy đi kho này hay bất cứ phần nào của nó. Tôi không muốn phóng đại quyền năng của nó, như, tôi nghĩ, đã thỉnh thoảng được Butler thực hiện trong một số biểu hiện tình cờ xảy ra đây đó trong tập sách, mà vẫn cảm thấy rằng tôi không thể dâng đủ sự tôn kính cho luận chứng mà trước tiên, hướng mình đến chủ đề của Cơ Đốc giáo, giải thoát nó khỏi mọi sự bác bỏ, và tuyên bố nó xứng đáng được thử nghiệm, và sau đó, hướng mình đến bằng chứng của Cơ Đốc giáo, giải thoát nó khỏi mọi sự phản đối, và như vậy làm cho bằng chứng này có được sự chiếm hữu không bị quấy rầy của mọi sự toàn vẹn và hiệu quả vốn thuộc về nó một cách tự nhiên.

33. Những sự phản đối có thể dời đi khỏi tôn giáo Cơ Đốc bởi quyền năng của tương tự là những sự phản đối khẳng định một số phần của nó là không thể tin được, dù được xem như những sự kiện hay được xem như chống lại những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhóm sự phản đối thứ nhất được gạt sang một bên bởi sự trình bày những sự kiện tương tự trong hiến pháp và tiến trình của thiên nhiên; và nhóm sự phản đối thứ hai được gạt sang một bên bằng cách chứng tỏ rằng chúng cũng có hiệu lực chống lại hệ thống tôn giáo tự nhiên. Ông không tìm kiếm giải pháp tuyệt đối nào cho những sự phản đối này. Ông chỉ cho thấy rằng chúng cũng nằm chống lại nền kinh tế tự nhiên của sự vật, nền kinh tế ấy, vậy thì, nếu nhất quán hoặc với chính quyền tự nhiên hoặc với chính quyền đạo đức của thế gian, chứng minh rằng, đối với bất cứ sức mạnh nào trong những sự phản đối này, tác giả của nền kinh tế thiên nhiên này quả thật có thể là tác giả của nền kinh tế mặc khải nữa.

34. Hãy để tôi lặp lại một lần nữa, rằng tôi nghi ngờ liệu tương tự có thể đi xa hơn việc đơn giản vô hiệu hóa những sự phản đối, dù chống lại thực chất của Cơ Đốc giáo hay chống lại bằng chứng của nó. Chức vụ của nó, tôi cho rằng, hoàn toàn là một chức vụ phòng thủ. Dưới quyền năng của nó, mọi người tìm kiếm trung thực sẽ từ bỏ vùng không tin, và đứng tại ranh giới ngăn cách vùng này với vùng đối diện của nó. Chính bằng những công cụ khác và những ảnh hưởng khác mà người ấy sẽ được dẫn vào vùng xác tín tích cực.

35. Có một số sự phản đối khác được tác giả vĩ đại của chúng ta lưu ý một cách tình cờ, và không thể được đáp ứng bởi luận chứng đặc biệt của ông. Chúng không nằm trong phạm vi của tương tự, và nếu dựa trên lẽ thật, thì một luận chứng tương tự hoàn toàn không có quyền năng chống lại chúng. Bất cứ sự vô đạo đức hiển nhiên và trắng trợn nào trong hệ thống Cơ Đốc giáo, hay bất cứ sự mâu thuẫn rõ rệt nào giữa một phần của nó với một phần khác, hay bất cứ sự khẳng định nào của nó liên quan đến những điều thuộc về thiên nhiên và lịch sử, mà tôi biết từ sự hiểu biết trước và độc lập là sai — những điều này sẽ vượt trội sức mạnh của mọi bằng chứng của nó, và biện minh cho con người trong việc gạt nó sang một bên như một sự giả mạo đáng ghét và độc ác. Những sự phản đối như vậy đòi hỏi một sự đối xử trực tiếp trên căn cứ riêng của chúng; và chính về những điều này tôi đã nói khi tôi kêu gọi sự chú ý của các bạn đến kết quả vô cùng quan trọng phát sinh từ luận chứng được giữ liên quan đến chúng.

KẾT LUẬN.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Chúng con đến gần Ngài, lạy Đức Chúa Trời, dưới một cảm thức sâu sắc cả về sự lệ thuộc của chúng con như những tạo vật lẫn về sự bất xứng của chúng con như những tội nhân. Tuy nhiên, dù là tội nhân, chúng con đến gần không phải không có hy vọng, mà đúng hơn với sự bảo đảm đầy đủ của lòng trong huyết của giao ước đời đời. Chúng con vâng theo những lời mời của Phúc Âm Ngài, chúng con viện dẫn những sự bảo đảm của nó, và xây dựng sự tin cậy của chúng con trước Ngài trên những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu của lời Ngài. Chúng con cầu xin sự thương xót để tha thứ, chúng con cầu xin ân điển để giúp đỡ chúng con. Nguyện huyết làm sạch khỏi mọi tội lỗi, làm sạch chúng con khỏi tội lỗi của chúng con; và nguyện Đức Thánh Linh, Đấng làm sống ngay cả những kẻ chết trong những sự vi phạm, làm cho chúng con sống lại thành một hữu thể đạo đức và thuộc linh mới.

36. Tôi sẽ tuân thủ một cách nghiêm ngặt lời hứa của mình là không bàn luận thêm về thực chất hay nội dung của tập sách mà chúng ta hiện đã đi qua; nhưng xin đừng để tôi từ biệt nó mà không bày tỏ hy vọng của mình rằng nhiều người trong các bạn đã thấm nhuần, dọc theo hành trình, tinh thần lành mạnh và triết học của tác giả vĩ đại của nó. Tôi đã đưa ra những gợi ý lặp đi lặp lại rằng, được xem như một tác phẩm Cơ Đốc, tôi không coi nó là được thấm nhuần đầy đủ với muối Phúc Âm, và rằng ngay cả những nguyên tắc của chính ông cũng không được tuân theo một cách đầy đủ và thực tiễn. Ông giống như một người, với kỹ năng đáng ngưỡng mộ, vạch ra những khoảng cách và hướng đi của một vùng đất mà chính ông chưa đi xa vào. Sự khôn ngoan của Butler giống sự khôn ngoan của chữ viết hơn là sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh; vậy mà chúng ta đừng bao giờ quên rằng, chính chữ viết, được Đức Thánh Linh làm cho sống động và soi sáng, mới tạo thành thức ăn của sự dạy dỗ Cơ Đốc. Đức Thánh Linh, khi mặc khải lẽ thật cho tâm trí, không mặc khải cho nó điều gì ngoài hay vượt quá bản ghi chép; tuy nhiên, đó là sự dạy dỗ của Kinh Thánh mà chúng ta nhận được ngay cả dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, mặc dù, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, đó là Kinh Thánh trong những ký tự được soi sáng. Cơ Đốc giáo thuộc linh mang chính hình dạng và kích thước và đường nét và toàn bộ cấu trúc của Cơ Đốc giáo theo chữ viết. Những bài học của Đức Thánh Linh chỉ là những bài học của lời được làm cho ấn tượng, hay của lời được đưa về nhà một cách rõ ràng và mạnh mẽ; và mà không ngồi xét xử tôn giáo cá nhân của Butler, thì phần của thế giới Cơ Đốc là thừa nhận những nghĩa vụ sâu sắc nhất của họ đối với người đã khẳng định một cách cao quý như vậy thẩm quyền của lời ấy trên mọi sự suy đoán tối tăm của trí tưởng tượng con người, và đã chứng tỏ cho chúng ta, bằng triết học chân thật nhất trong mọi triết học, rằng chúng ta nên hạ mọi sự tưởng tượng cao ngạo xuống, và đưa mọi tư tưởng vào sự bắt phục của sự vâng lời của nó.

37. Dịch vụ mà Bacon đã dâng cho khoa học, dịch vụ ấy Butler đã dâng cho Cơ Đốc giáo. Người trước đã thành công trong việc vô hiệu hóa niềm kiêu hãnh và sự tự phụ của mọi sự suy đoán của con người liên quan đến hiến pháp tự nhiên của vũ trụ, và giảm công việc khám phá trong những điều thuộc về khoa học xuống thành công việc quan sát; người sau đã, với thành công tương tự, chứng minh sự hư không của những định kiến của con người liên quan đến hiến pháp đạo đức của vũ trụ, và giảm công việc khám phá trong những điều thiêng liêng xuống thành công việc quan sát nữa. Nếu được dạy dỗ đúng đắn bởi người này, chúng ta tiến ra với dây dọi, và cái cân, và nồi nấu, và kính viễn vọng, và mọi dụng cụ của thí nghiệm, để quan sát thiên nhiên; nếu được dạy dỗ đúng đắn bởi người kia, chúng ta tiến ra với ngữ pháp, và từ điển, và sách đa ngữ, và mọi dụng cụ của phê bình, để quan sát Kinh Thánh. Trong công việc thứ nhất, chúng ta kiên nhẫn thu thập những sự kiện về điều Đức Chúa Trời đã làm trong thế gian, và từ những sự kiện này chúng ta xây dựng toàn bộ hệ thống triết học của mình; trong công việc thứ hai, chúng ta kiên nhẫn thu thập những sự kiện về điều Đức Chúa Trời đã viết trong Kinh Thánh, và từ những sự kiện này chúng ta xây dựng toàn bộ hệ thống đức tin của mình. Có một sự đồng nhất về tinh thần và nguyên tắc trong hai quá trình, và dù là những công trình của Đức Chúa Trời hay lời của Đức Chúa Trời mà chúng ta điều tra, thì bài học của những bậc thầy vĩ đại ấy cũng giống nhau, rằng chúng ta bày tỏ sự khôn ngoan chân thật nhất bằng cách ngồi xuống với nhiệm vụ với sự dễ dạy của trẻ nhỏ. Và bất cứ khuynh hướng nào trong các triết gia của thời đại hiện tại của chúng ta đối với Cơ Đốc giáo, những ngày đã qua khi những người có sức mạnh khổng lồ nhất và thành tựu kiêu hãnh nhất trong khoa học tiến lên để tôn kính nàng, như khi Newton chuyển trí tuệ hùng mạnh của mình từ việc nghiên cứu những công trình của Đức Chúa Trời sang việc nghiên cứu lời của Ngài.

38. Và giờ đây chúng ta đã thử nghiệm đầy đủ một cuốn sách, và thực sự đã hoàn thành nó, tôi để câu hỏi cho chính các bạn về phương pháp tốt nhất để học thần học — dù chỉ từ một loạt bài giảng mà thôi, hay từ một loạt sách giáo khoa được bổ sung bởi những bài giảng, và trộn lẫn với những nhận xét quen thuộc và những sự lặp lại khẩn thiết của một người giảng giải — những sự lặp lại kiên trì cho đến khi mọi sự hiểu lầm được sửa chữa, và mọi sự kháng cự bị đánh bại? Tôi hỏi trong hai cách ấy, các bạn có thể được làm cho uống sâu hơn vào văn học hiện hữu của một khoa học, hay có một ấn tượng chặt chẽ và đáng nhớ về những lẽ thật của nó được tạo ra một cách hiệu quả trên các bạn không? Có sự so sánh nào giữa hiệu quả của các phương pháp, dù mục đích là nhân lên những bài học của khóa học hay sửa đổi chúng không? Các bạn có không kinh nghiệm rằng, trong một cách, sự dạy dỗ dồi dào hơn nhiều, cả về số lượng, lẫn bền bỉ hơn nhiều trong những hoa trái của nó không? và rằng bằng một loạt những sự trình bày thực sự về mọi chủ đề, dù trực tiếp hay tình cờ, xảy ra trong tập sách, các bạn không chỉ được làm cho thành thạo cuốn sách, mà còn thành thạo chủ đề của cuốn sách không? Và chúng ta không chỉ nói về hiệu quả nó phải có trên khuôn mẫu và thói quen của những suy nghĩ của chính các bạn bởi việc được đưa vào sự va chạm với những tác giả có chất lượng như Butler và Paley, chúng ta nói về đức hạnh nằm trong những sự chuẩn bị của chính các bạn — chúng ta nói về những sự tóm tắt và những sự phân tích và những ghi nhớ bằng văn bản của các bạn — những sản phẩm thực chất này của những trí tuệ được thực hành tốt của các bạn; và trong khi chúng ta viện đến mọi công việc thủ công hiển nhiên này như kỷ niệm bền bỉ của sự siêng năng của các bạn, chúng ta tự tin hỏi, liệu, trong việc đúc khuôn thực sự những quan niệm của các bạn về những vấn đề của Cơ Đốc giáo, có không những hiệu quả mà, mặc dù theo bản tính của chúng không nhìn thấy được, cũng bền bỉ như nhau không?

39. Nếu những quan niệm của chính tôi về chủ đề của một chủng viện thần học được hiện thực hóa, sẽ có những lớp riêng biệt cho những sinh viên của mỗi năm, trong trường hợp ấy toàn bộ số lượng sẽ được chia thành những nhóm bốn mươi hay năm mươi, và quá trình thi cử sẽ lưu thông với tốc độ lớn hơn nhiều, để hoàn thành sự luân chuyển thường xuyên hơn một lần trong hai tuần. Sự quyến rũ và hiệu quả của phương pháp do đó sẽ được đưa ra trong minh họa thuyết phục hơn nhiều; nhưng ngay cả như hiện tại, và không có lợi thế của sự phân chia này, những sự xuất hiện của chính các bạn đã hoàn toàn minh oan cho tiến trình mà chúng ta đã thực hiện; và từ những sự trình bày trí tuệ cao độ mà nhiều người trong các bạn đã thực hiện, tôi cảm thấy được khuyến khích và bảo đảm dồi dào để kiên trì trong đó.

40. Về một mặt, các bạn sẽ thấy Paley ít lao nhọc hơn Butler, và về một mặt khác lại nhiều hơn. Các bạn sẽ phải chuẩn bị một số lượng lớn hơn của người sau; nhưng sau đó, trong việc mô tả những trang sáng sủa của ông, các bạn sẽ kinh nghiệm sự dễ dàng và thậm chí sự giải trí của việc đọc nhẹ nhàng. Xin để tôi khuyên rằng các bạn dành một phần của mỗi buổi tối trong tuần cho những sự chuẩn bị của các bạn, nếu các bạn thấy rằng không gian được ba ngày thi cử đi qua thực sự đòi hỏi điều đó. Trên hết, xin để tôi khuyên việc xây dựng một sổ ghi chép dồi dào, dựa trên công việc vô giá này, và để lại khoảng trống trong đó cho những quan sát bổ sung của chính chúng ta. Hãy nhớ rằng chúng ta hiện đang bước vào bằng chứng tích cực cho Cơ Đốc giáo, và các bạn sẽ thấy đó là một sự thu hoạch quý báu khi có một bản thảo được viết bởi chính tay các bạn, trình bày phác thảo của luận chứng vô cùng rộng lớn này, với những ghi chú về những tác giả đã nổi bật nhất bởi những đóng góp mà họ đã thực hiện cho nó.

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP

Dù Tiến sĩ Chalmers đánh giá cao những lợi ích của một cuộc trò chuyện ứng khẩu với các sinh viên của mình đến đâu, ông đã không, khi kiểm tra họ về sách giáo khoa, chỉ đặt những câu hỏi gợi ý cho mình vào lúc ấy; ông đã chuẩn bị trước một loạt câu hỏi hoàn chỉnh, thêm những câu trả lời của chính ông vào những câu hỏi mà ông coi là quan trọng nhất hay khó khăn nhất, và xen vào giữa những câu hỏi và câu trả lời này những sự sửa đổi, hay những sự hiệu chỉnh, hay những sự minh họa của chính ông, đôi khi ngắn gọn, và thường dài dòng và tỉ mỉ. Tất cả những sự chuẩn bị này ông đã ghi vào những tập bản thảo, được viết bằng tốc ký; khi kiểm tra chúng, có vẻ như nhiều nhận xét vốn được dự định cho những kỳ thi của ông về Butler và Paley đã được chuyển nguyên văn sang những tập sách đã xuất bản của ông về Thần học Tự nhiên và những Bằng chứng Cơ Đốc. Nhưng mặc dù việc sử dụng như vậy đã được thực hiện đối với một số quan sát của ông về Tương tự luận, công trình ấy được coi là xứng đáng được đối xử thêm nữa và riêng biệt trong loạt Bài giảng về những chương khác nhau của nó vừa được trình bày cho độc giả. Những Bài giảng này, cho đến bài giảng bao hàm chương thứ tư của Phần Thứ Hai của Tương tự luận, đã được viết ra, và được ông để lại sẵn sàng cho việc xuất bản. Những bài giảng còn lại được lấy từ sổ ghi chép tốc ký mà từ đó những bài giảng khác đã được mở rộng.

Tôi đã có dịp ở nơi khác* ghi lại lợi ích rõ rệt mà, vào một thời kỳ rất sớm trong đời mình, Tiến sĩ Chalmers đã thu được từ việc đọc Tương tự luận. Việc một số nỗ lực cuối cùng của ông được dành cho một khóa học ngắn về những Bài giảng nên thể hiện những suy ngẫm chín chắn nhất của ông về nó, có thể được coi là cống phẩm cuối cùng của ông đối với giá trị của luận văn vô giá và bất tử ấy, luận văn ấy, "được đóng gói một cách cẩn thận và chặt chẽ từ hai mươi năm suy nghĩ khó nhọc,"* đã giành cho mình bản tính là "tác phẩm độc đáo và sâu sắc nhất còn tồn tại, bằng bất cứ ngôn ngữ nào, về triết học tôn giáo."†

* Xem "Hồi ký về Tiến sĩ Chalmers," tập i, tr. 107, ấn bản rẻ.

"Tôi đã thu được," Tiến sĩ Chalmers nói, trong lời tựa cho Luận văn Bridgewater của ông, "sự trợ giúp lớn hơn từ những quan điểm và lý luận của Giám mục Butler so với điều tôi đã có thể tìm thấy ngoài ra trong toàn bộ phạm vi tác phẩm hiện hữu của chúng ta." Đối với sự thừa nhận nghĩa vụ này, chúng ta hãy thêm sự thừa nhận của ba tác giả xuất sắc khác. "Khóa học đọc mà ông hiện dành mình cho," người viết tiểu sử của Tiến sĩ M'Crie nói, "bao hàm những tác phẩm tranh luận của những nhà thần học nổi tiếng nhất đã thịnh vượng trong thế kỷ thứ mười lăm và thứ mười sáu. Từ những người khổng lồ trong thần học này, những người đã dự đoán mọi luận chứng và sự phản đối của thời hiện đại, ông đã nhận được nhiều thông tin của mình về giáo lý liên quan đến bổn phận của quan chức dân sự. Ông cũng không thất bại trong việc điều tra điều có thể được gọi là triết học của chủ đề, bao hàm những nguyên tắc của sự giải thích Kinh Thánh và những sự tương tự giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải, một sự hiểu biết về điều ấy là thiết yếu cho sự hiểu biết đúng đắn về cuộc tranh cãi. Về chủ đề này, ông luôn thừa nhận mình đặc biệt mắc nợ Giám mục Butler với 'Tương tự luận về Tôn giáo, Tự nhiên và Được Mặc khải,' v.v. Nhiều năm sau đó, khi ám chỉ,

* Tạp chí Quarterly Review, Số lxxxv. Khẳng định này dường như gần như đúng theo nghĩa đen. Butler được bổ nhiệm làm giảng viên tại Rolls vào năm 1718, và vào năm 1726 ông xuất bản Mười lăm Bài giảng của mình, nói với độc giả, trong lời tựa của ông, "rằng ông không nên tìm kiếm bất cứ lý do đặc biệt nào cho sự lựa chọn phần lớn nhất của những bài giảng này; việc chúng được lấy từ giữa những bài giảng khác được giảng tại cùng một nơi qua một khóa học tám năm, phần lớn là tình cờ." Chúng ta phải coi điều này như thực tế là một lời tuyên bố rằng trong những bài giảng được giữ lại, có một số được tác giả của chúng trân trọng như những bài giảng mà ông đã trình bày cho công chúng. Do đó, câu hỏi thường được hỏi," Fitzgerald nói, "Những bài giảng ấy đã đi đâu? Người ta biết rõ rằng khi qua đời, Butler mong muốn những bản thảo của mình bị hủy diệt; nhưng chúng ta không thể cho rằng ông đã muốn một cách cố ý ngăn chặn điều chính ông đã xét là phù hợp cho việc xuất bản. Có lẽ, do đó, sự phỏng đoán tốt nhất chúng ta có thể hình thành có thể là, rằng những bài giảng còn lại tại Rolls, (mà câu ấy trong lời tựa dường như được thiết kế để chuẩn bị cho việc xuất bản tương lai của chúng,) sau đó đã được đưa vào Tương tự luận." Sự phỏng đoán này được hỗ trợ mạnh mẽ bởi việc chúng ta thấy rằng mầm mống hay nguyên tắc dẫn đầu của Tương tự luận đã được nhận ra rồi, như khi, trong bài giảng thứ sáu của ông, Butler nói, "Rằng có một sự tương ứng chính xác hơn nhiều giữa thế giới tự nhiên và thế giới đạo đức so với điều chúng ta có xu hướng lưu ý." Nếu khi sắp xếp những bài giảng của ông tại Rolls, lấy ra mười lăm bài giảng từ giữa chúng để xuất bản hiện tại, có những bài giảng khác mà, vì chứa đựng những nguyên tắc lớn của công trình tương lai của ông, Butler đã cẩn thận giữ lại, và nếu ông mang những bài giảng này theo mình đến vùng quê để được từ từ tái cấu trúc và cô đọng trong thời gian dài ẩn dật của ông tại Stanhope, thì Tương tự luận, cuối cùng được ban cho thế gian vào năm 1736, có thể được nói một cách khá công bằng là đã được "đóng gói một cách cẩn thận và chặt chẽ" từ ít nhất mười tám năm suy nghĩ khó nhọc.

† Luận văn của Mackintosh về Sự Tiến bộ của Triết học Đạo đức.

trong một trong những bài giảng của ông, về những lợi ích của việc áp dụng nguyên tắc tương tự vào việc giải thích Cựu Ước, ông đã dành lời khen ngợi sau đây cho luận văn nổi tiếng ấy: — "Chính từ cuốn sách này (không tệ hơn vì được viết bởi một giám mục) mà tôi đã học được nguyên tắc giải thích này, và đã được xác nhận trong nhiều lẽ thật mà nó không nói một lời nào, và những lẽ thật có lẽ chưa bao giờ bước vào tâm trí của tác giả. Chính nhờ nó mà tôi đã học cách giải thích những sách lịch sử của Cựu Ước với một mức độ lợi ích nào đó, mà không phải nhờ đến kiểu mẫu, ẩn dụ, hay sự thích ứng. Chính nhờ nó mà tôi đã được ngăn cản trở thành một người theo chủ nghĩa Độc lập, một người theo chủ nghĩa Báp-tít, hay một kẻ thù của những cơ sở tôn giáo; và nhờ nó tôi đã học được rằng tôi có thể thân thiện với những cơ sở như vậy và với hiến pháp Tin Lành của đất nước tôi, mặc dù tôi chưa bao giờ tham dự những lợi lộc thế tục của chúng — một sự kiện dường như là một huyền nhiệm và một phép lạ đối với một số đầu óc khôn ngoan và những nhà chính trị tự xưng.'"*

"Nếu về những điểm mà tôi đối xử," Tiến sĩ O'Brien nói, "tôi dường như mắc nợ điều gì với bất cứ tác giả nào ủng hộ cùng những quan điểm, tôi không có cách nào cố định nghĩa vụ để đưa ra sự thừa nhận đặc biệt như tôi mong muốn. Nhưng tôi có thể hoàn toàn rõ ràng rằng tôi mắc một món nợ sâu sắc xuyên suốt đối với Giám mục Butler lừng lẫy, và tôi sẵn sàng và háo hức thừa nhận rằng tôi truy vết một cách rõ rệt đến những tác phẩm của ông nguồn gốc của những quan điểm lành mạnh nhất và rõ ràng nhất mà tôi sở hữu về bản tính của tâm trí con người, đến nỗi tôi không thể viết về chủ đề này hay bất cứ chủ đề tương tự nào mà không có ý thức rằng tôi đang vay mượn trực tiếp hay gián tiếp rất nhiều từ ông." — Hai Bài giảng về Bản tính Con người của Christ.

"Tác giả," Tiến sĩ Wayland nói, "mà tôi chịu nghĩa vụ lớn nhất, là Giám mục Butler. Chương về Lương tâm, theo như tôi cho rằng, chỉ hơn một chút so với một sự phát triển những ý tưởng của ông về cùng một chủ đề. Tôi nợ người viết không thể sánh được này nhiều hơn nữa đến đâu, tôi không biết. Vì chính việc nghiên cứu những Bài giảng của ông về Bản tính Con người đã lần đầu tiên hướng sự chú ý của tôi đến chủ đề này, nên chắc chắn có nhiều dòng suy nghĩ mà tôi đã thu được từ ông, nhưng tôi đã không thể truy vết đến nguồn gốc của chúng, vì chúng từ lâu đã trở thành hợp nhất với những suy ngẫm của chính tôi." — Những Yếu tố của Khoa học Đạo đức, của Francis Wayland, Tiến sĩ Thần học — Tr. 5. Boston, 1844.

Vì sẽ khó nêu tên một tác giả khác xếp hạng cao như vậy, và đã xuất bản ít như Giám mục Butler, nên cũng sẽ khó nêu tên một tác giả khác mà những tác phẩm của ông đã nhận được nhiều và nặng ký những lời chứng tán thành như vậy. Và nếu nhiệm vụ có thể được thực hiện là khảo sát những công trình của mọi người đã tiếp nối ông, đánh dấu mọi nơi mà một cách thầm lặng, và có thể vô thức, ông đã bị vay mượn, và tham chiếu đến mọi tác giả mà trong đó bất cứ sự tóm tắt, mở rộng, sửa đổi, hay minh họa nào, của một hay một luận chứng vĩ đại và đặc biệt khác của ông được tìm thấy, một loạt văn học minh họa chưa từng có sẽ được tập hợp chung quanh vòng tròn nhỏ bên trong của những tác phẩm của ông. Trong khi đó, chúng ta hãy trình bày cho độc giả một danh mục như chúng ta đã có thể chuẩn bị về những công trình mà mục đích trực tiếp và được tuyên bố của chúng là phê bình, cô đọng, hay phổ biến những luận chứng của "Tương tự luận về Tôn giáo, Tự nhiên và Được Mặc khải, đối với Hiến pháp và Tiến trình của Thiên nhiên."

I. — NHẬN XÉT VỀ CHƯƠNG THỨ SÁU CỦA TIẾN SĨ BUTLER TRONG TƯƠNG TỰ LUẬN VỀ TÔN GIÁO LIÊN QUAN ĐẾN SỰ TẤT YẾU; VÀ CŨNG VỀ LUẬN VĂN VỀ BẢN TÍNH CỦA ĐỨC HẠNH. Của Philanthropes. — [Ông Bott đáng kính, Quản xứ của Spicksworth, Norfolk.] — 1737.

Trong lời tựa của mình, tác giả này nhận xét, "Rất có thể tôi sẽ không xuất bản thêm bất cứ nhận xét nào nữa về tác giả này trong tương lai; và do đó tôi muốn nhân cơ hội này nhắc nhở ông về một vài điều trong những phần khác của cuốn sách của ông mà, theo ý kiến khiêm tốn của tôi, rất đáng được xem xét lại và hiệu chỉnh." Về bản tính chung của "Những Nhận xét," xem Hồi ký của Bartlett về Butler, tr. 67.

II. — SỰ MINH OAN THỨ HAI CHO ÔNG LOCKE, TRONG ĐÓ NHỮNG TÌNH CẢM CỦA ÔNG LIÊN QUAN ĐẾN CĂN TÍNH CÁ NHÂN ĐƯỢC LÀM SÁNG TỎ KHỎI MỘT SỐ SAI LẦM CỦA TIẾN SĨ BUTLER ĐÁNG KÍNH. Của Vincent Perronet, Quản xứ của Shoreham, Kent. — 1738.

"Tác phẩm này là một luận văn khéo léo và được viết một cách khiêm tốn, và có lý do để tin rằng người bảo vệ phổ biến hơn và sau này của ông Locke chống lại Butler, Giám mục Law, mắc nợ quản xứ của Shoreham nhiều hơn ông đã chọn thừa nhận." — Cuộc đời của Butler của Fitzgerald, tr. 45.

III. — GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ CỨU CHUỘC CỦA CON NGƯỜI. Của Arthur Ashley Sykes, Tiến sĩ Thần học — Luân Đôn, 1756.

"Người tranh luận không biết mệt mỏi này, mà ngòi bút của ông, mòn đến gốc trong cuộc tranh cãi Bangor lớn, chưa bao giờ được phép nghỉ ngơi trong khi chủ nhân của nó còn tay để cầm nó, đã bình luận (với một số khéo léo như thường lệ) về chương của Butler liên quan đến một Đấng Trung Gian, trong các phần thứ nhất, thứ năm, và thứ sáu của Giáo lý Kinh Thánh về Sự Cứu chuộc của ông." — Cuộc đời của Fitzgerald, tr. 46.

IV. — NHẬN XÉT VỀ TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA BUTLER. Ấn bản thứ sáu. — Glasgow, 1764, 12mo. — Canterbury, 1783, 8vo.

Tác phẩm nhỏ này bao gồm một loạt những ghi chú ngắn, thường mang tính khen ngợi. Chúng không biểu lộ nhiều tài năng, và hiếm khi làm sáng tỏ chủ đề. Tác giả không được biết.

V. — NHỮNG TIỂU LUẬN VỀ NHỮNG CHỦ ĐỀ ĐA DẠNG, ĐẠO ĐỨC VÀ PHÊ BÌNH; CHỨA NHỮNG NHẬN XÉT VỀ TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA BUTLER, MỘT SỰ XEM XÉT TRIẾT HỌC CỦA LOCKE, v.v. Của William Belcher, Esq., Kent. — Luân Đôn, 1787, 2 tập, 12mo.

"Có những tác giả thách thức mọi quyền năng của phê bình, một số bằng cách vươn lên trên, và những người khác bằng cách chìm xuống dưới mức độ của lẽ thường. Tác giả của những Tiểu luận này chắc chắn thuộc về một trong hai hạng này, nhưng thuộc về hạng nào thì không thể xác định được." — Tạp chí Monthly Review, tháng Mười 1787, được trích dẫn trong Hồi ký của Bartlett, tr. 69.

VI. — MỘT LOẠT BÀI BÁO TRONG LOOKER-ON. — Luân Đôn, 1794, 3 tập, 12mo.

Bài báo đầu tiên của tác phẩm này xuất hiện vào ngày 10 tháng Ba 1792, và bài báo cuối cùng vào ngày 1 tháng Hai 1794. Nó được điều hành bởi William Roberts, tác giả của Cuộc đời của Hannah More. Những bài báo về Butler bao gồm một sự lựa chọn và mở rộng những ý tưởng dẫn đầu chứa trong những chương liên tiếp của Tương tự luận, được thiết kế để trình bày chúng dưới một hình thức phổ biến hơn. Không có sự phê bình nào về Tương tự luận được thử nghiệm.

VII. — THE PLEIAD; HAY MỘT LOẠT NHỮNG SỰ TÓM TẮT CỦA BẢY TÁC GIẢ XUẤT SẮC, CHỐNG LẠI NHỮNG GIÁO LÝ NGUY HẠI CỦA CHỦ NGHĨA TỰ NHIÊN. Của Mục sư Francis Wrangham. — 1820, 8vo.

Tác phẩm này bao gồm những luận văn được in riêng biệt, và ở đây được kết hợp, với một tiêu đề chung. Luận văn thứ năm trong số này có tiêu đề, "Những Phần chính của Tương tự luận về Tôn giáo, Tự nhiên và Được Mặc khải, của Giám mục Butler, đối với Hiến pháp và Tiến trình của Thiên nhiên, được tóm tắt." The Pleiad đã được tái bản trong Constable's Miscellany, mà nó tạo thành tập xxvi.

VIII. — TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA BUTLER; VỚI TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU. Của Mục sư Daniel Wilson. — Glasgow, 1829, 12mo.

Tiểu luận Sơ bộ của Giám mục Calcutta rất nổi tiếng và được đánh giá cao; nhưng để làm cho điều này trở thành một ấn bản tốt của "Tương tự luận," mỗi chương nên có một bảng nội dung được đặt trước, và một chỉ mục nên được thêm vào. Không có ghi chú.

IX. — MỘT SỰ PHÂN TÍCH TƯƠNG TỰ LUẬN VỀ TÔN GIÁO, TỰ NHIÊN VÀ ĐƯỢC MẶC KHẢI, CỦA GIÁM MỤC BUTLER, ĐỐI VỚI HIẾN PHÁP VÀ TIẾN TRÌNH CỦA THIÊN NHIÊN; VỚI NHỮNG GHI CHÚ. Của Mục sư Richard Hobart, Thạc sĩ Nghệ thuật, Trinity College, Dublin. — Dublin, 1834, 8vo.

Đối với mỗi chương đều có một bản tóm tắt ngắn về nội dung của nó được đặt trước. Những ghi chú thì ít, và

bao gồm phần lớn những sự tham chiếu đến những đoạn minh họa trong những tác giả khác. Sự Phân tích được thực hiện tốt, mặc dù có khả năng, với lợi ích, được cô đọng. Nó thiếu một chỉ mục. "Những Câu hỏi Thi cử, dựa trên Sự Phân tích của Hobart," đã được xuất bản riêng biệt.

X. — TƯƠNG TỰ LUẬN VỀ TÔN GIÁO, TỰ NHIÊN VÀ ĐƯỢC MẶC KHẢI, v.v.; VỚI MỘT HỒI KÝ VỀ TÁC GIẢ. Của Mục sư George Croly, Tiến sĩ Luật — Luân Đôn, 1834, 8vo.

Điều này tạo thành tập thứ tám của "Những Tác phẩm Kinh điển Thiêng liêng." Hồi ký rất ngắn gọn và nghèo nàn. Tập sách không có ghi chú lẫn chỉ mục.

XI. — BẢN TÓM TẮT TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA GIÁM MỤC BUTLER, TRONG MỘT BẢN TÓM LƯỢC NHỮNG ĐIỀU CĂN BẢN CỦA THẦN HỌC. Của Mục sư J. B. Smith, Cử nhân Thần học, thuộc Christ Church, Cambridge. Dành cho sinh viên sử dụng. — Luân Đôn, 1836, 12mo.

Luận chứng của mỗi chương được đưa ra trong vài câu được đặt trước. Bản tóm tắt được thực hiện một cách tài giỏi,

XII. — MỘT SỰ PHÂN TÍCH TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA GIÁM MỤC BUTLER, v.v. Của Mục sư J. P. Wilson, Thạc sĩ Nghệ thuật, Viện sĩ của Magdalen College, Oxford. — Oxford, 1837, 24mo.

Đây chỉ là một sự phân tích dành cho sinh viên sử dụng, được đặt trước bởi một lời tựa ngắn, nhưng không có ghi chú hay chỉ mục.

XIII. — MỘT BẢN TÓM LƯỢC TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA GIÁM MỤC BUTLER, ĐƯỢC ĐÍNH KÈM VỚI NHỮNG HỒI KÝ VỀ ĐỜI SỐNG, TÍNH CÁCH, VÀ NHỮNG TÁC PHẨM CỦA ÔNG. Của Thomas Bartlett, Thạc sĩ Nghệ thuật. — Luân Đôn, 1839, 8vo.

Những Hồi ký thú vị của ông Bartlett đã cung cấp điều đáng ngạc nhiên là đã thiếu lâu nay — một tiểu sử đầy đủ về người họ hàng lừng lẫy của ông, khai thác mọi nguồn thông tin hiện hữu. Bản Tóm lược của ông được đưa ra bằng chính ngôn ngữ của Giám mục.

XIV. — LUẬN VĂN CỦA GIÁM MỤC BUTLER VỀ TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA TÔN GIÁO ĐỐI VỚI HIẾN PHÁP VÀ TIẾN TRÌNH CỦA THIÊN NHIÊN, (VỚI MỘT BẢN TÓM TẮT LUẬN CHỨNG, VÀ PHONG CÁCH TRONG MỘT SỐ PHẦN ĐƯỢC ĐƠN GIẢN HÓA.) Của Mục sư Edward Bushby, Cử nhân Thần học, Viện sĩ và Gia sư của St. John's College, Cambridge. — Luân Đôn, 1840, 8vo.

XV. — SỰ PHÂN TÍCH TƯƠNG TỰ LUẬN VỀ TÔN GIÁO, TỰ NHIÊN VÀ ĐƯỢC MẶC KHẢI, CỦA BUTLER, ĐỐI VỚI HIẾN PHÁP VÀ TIẾN TRÌNH CỦA THIÊN NHIÊN. Của Mục sư R. M. Pughe, Cử nhân Nghệ thuật, thuộc St. John's College, Cambridge. — Luân Đôn, 1842, 16to.

XVI. — MỘT CHỈ MỤC CHO TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA GIÁM MỤC BUTLER. Được chuẩn bị bởi Mục sư Tiến sĩ Bentham, Giáo sư Thần học Hoàng gia tại Đại học Oxford, và được thích ứng với những ấn bản gốc, và với những ấn bản Oxford sau này, bởi Thomas Bartlett, Thạc sĩ Nghệ thuật. — Luân Đôn, 1842, 8vo.

XVII. — MỘT SỰ PHÂN TÍCH CÓ HỆ THỐNG LUẬN VĂN CỦA GIÁM MỤC BUTLER VỀ TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA TÔN GIÁO ĐỐI VỚI HIẾN PHÁP CỦA THIÊN NHIÊN, TRONG CHỪNG MỰC LIÊN QUAN ĐẾN TÔN GIÁO TỰ NHIÊN. Kèm theo đó, MỘT SỐ SỰ XEM XÉT VỀ NHỮNG LUẬN CHỨNG NHẤT ĐỊNH ĐƯỢC ĐƯA RA TRONG ĐÓ. Của Mục sư Henry Duke, Cử nhân Nghệ thuật. — Luân Đôn, 1847, 8vo.

Sự Phân tích này không mở rộng xa hơn cuối phần thứ nhất của Tương tự luận. Nó được thực hiện một cách đáng ngưỡng mộ, trình bày, bằng những sự phân chia và phân chia nhỏ của nó, dòng chính và những nhánh nhỏ hơn của luận chứng đang tiến lên. Phần Phụ lục được dành cho một sự mổ xẻ và kiểm tra tỉ mỉ và logic nhất về ba luận chứng của Tương tự luận; tất cả những luận chứng ấy, như có vẻ đối với chúng ta, ông Duke đã bác bỏ một cách thành công. Thật đáng tiếc rằng một người có khả năng như vậy lại không hoàn thành công trình.

XVIII. — MỘT SỰ PHÂN TÍCH CÓ HỆ THỐNG LUẬN VĂN ĐẦY ĐỦ CỦA GIÁM MỤC BUTLER VỀ TƯƠNG TỰ LUẬN CỦA TÔN GIÁO, v.v. Của Mục sư John Wilkinson, Cử nhân Nghệ thuật, thuộc Merton College, Oxford. — Oxford, 1847, 8vo.

"Tập sách nhỏ này không có tham vọng về tính độc đáo. Nhận thấy rằng Sự Phân tích của Tiến sĩ Mill về Sự Giải thích Tín điều của Giám mục Pearson hữu ích cho các học trò của tôi, tôi đã áp dụng phương pháp của ông, với ít sự thay đổi, cho Tương tự luận của Giám mục Butler. Hình thức của Sự Phân tích giải thích mục đích của nó, đó là, bằng những kiểu chữ, bằng vị trí trong trang, và bằng những dấu hiệu phụ thuộc khác nhau, truy vết ngay lập tức tiến trình và sự lệ thuộc của luận chứng. Tôi phải thêm rằng, mặc dù nhiệm vụ của tôi đã được hoàn thành trước khi Sự Phân tích của ông Duke về phần thứ nhất của Tương tự luận được xuất bản, tôi vẫn chịu một số nghĩa vụ đối với ông; và nếu ông Duke đã phân tích luận văn đầy đủ, những trang tiếp theo sẽ không được in." — Trích từ Thông báo Lời tựa.

XIX. — TƯƠNG TỰ LUẬN VỀ TÔN GIÁO, TỰ NHIÊN VÀ ĐƯỢC MẶC KHẢI, v.v.; VỚI MỘT TIỂU SỬ CỦA TÁC GIẢ, NHỮNG GHI CHÚ ĐẦY ĐỦ, VÀ CHỈ MỤC. Của Mục sư William Fitzgerald, Thạc sĩ Nghệ thuật, Giáo sĩ của Donoughmore, và Giáo sư Triết học Đạo đức tại Đại học Dublin. — Dublin, 1849, 8vo.

Mặc dù không có gì được thêm vào điều mà những nghiên cứu siêng năng và trìu mến của ông Bartlett đã cung cấp, vậy mà Tiểu sử của ông Fitzgerald về Butler được thực hiện một cách đáng ngưỡng mộ, và có rất nhiều minh họa được đưa vào, cho thấy một sự quen thuộc thân thiết với một phạm vi rộng lớn của văn học, đến nỗi chúng ta vui mừng rằng ông đã đặt nó trước tập sách. Sự bảo vệ của ông đối với Tương tự luận khỏi những ngoại lệ được Tholuck đưa ra chống lại nó, là khôn ngoan và chiến thắng. Những ghi chú mang tính của học giả hơn là của nhà siêu hình học, mặc dù biểu lộ một sự pha trộn hạnh phúc của cả hai. Như một ấn bản của Tương tự luận, tập sách này không còn gì để mong muốn. Kiểu chữ của nó rất đáng khen ngợi đối với nhà in Dublin. Văn bản đã được sửa đổi một cách siêng năng, và nhiều lỗi trong ấn bản Oxford năm 1844 đã được hiệu chỉnh. Một sự đối chiếu ấn bản đầu tiên được thêm vào — một điều kỳ lạ về văn học, cho thấy "những nỗ lực kỳ lạ mà Butler đã thực hiện trong một vấn đề mà ông thường bị khiển trách vì sự cẩu thả." Sự cẩn thận lớn lao đã được thực hiện trong việc chuẩn bị một chỉ mục đầy đủ và dễ tham khảo.

Hai Tiểu luận về Tương tự luận của Butler, từ ngòi bút của Mục sư Albert Barnes, xuất hiện trong những số tháng Mười hai 1830, và tháng Ba 1831, của "Quarterly Christian Spectator." Những tiểu luận này, được khuếch đại phần nào, được đặt trước một ấn bản của Tương tự luận từ nhà in New York, ấn bản ấy đã đạt đến ấn bản thứ 18. Trong "Gospel Advocate" năm 1823, xuất bản tại Boston, có một bài báo về sự tối tăm trong phong cách của Butler, kèm theo vài trang của chương đầu tiên, được dịch sang điều được trình bày như tiếng Anh dễ hiểu và dễ đọc. Tập thứ mười của "American Biblical Repository" chứa một bài báo về những tác phẩm của Butler.

NHỮNG BÀI GIẢNG GIỚI THIỆU.

[HAI BÀI GIẢNG SAU ĐÂY, ĐƯỢC TIẾN SĨ CHALMERS GIẢNG TẠI LỄ KHAI GIẢNG KHÓA HỌC CỦA ÔNG, VÀ BÀI BÁO VỀ LÝ THUYẾT CỦA CUVIER VỀ TRÁI ĐẤT, ĐƯỢC CHÈN VÀO ĐÂY, NHƯ TẠO THÀNH MỘT PHỤ LỤC KHÔNG KHÔNG PHÙ HỢP CHO TẬP SÁCH HIỆN TẠI.]

BÀI GIẢNG I.

VỀ VIỆC SỬ DỤNG SÁCH GIÁO KHOA TRONG GIÁO DỤC THẦN HỌC.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Cha Thiên Thượng, bởi bàn tay bảo tồn của Ngài, Ngài đã đưa chúng con vào những công việc của một tuần lễ khác. Xin Ngài ban sự hỗ trợ và sức mạnh cho việc thực hiện chúng. Trong mọi công việc tốt lành, nguyện chúng con được giúp đỡ để tham vấn linh hồn của chính mình; và nguyện sự khôn ngoan từ trên cao chủ trì trên mọi sự suy xét và mọi việc làm của chúng con. Nguyện những người hiện diện ở đây không xem đó là công việc nhẹ nhàng để chuẩn bị cho chức vụ của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: và xin ban rằng những sự mệt mỏi của việc học tập có thể được làm nhẹ nhàng cho tất cả họ, cả bởi sự hài lòng của một lương tâm chấp thuận, lẫn bởi sự quyến rũ mà Ngài đã vui lòng gắn liền với việc thực hành mọi khả năng của chúng con.

Thần học là khoa học đồ sộ nhất trong mọi khoa học. Không có khoa học nào đến gần nó về số lượng, hay về điều có thể được gọi là những chiều kích của tác phẩm của nó. Nhưng sẽ không nói nhiều cho vinh quang của văn học thiêng liêng nếu chỉ nói rằng nó đã đạt được khối lượng của một người khổng lồ. Trên thực tế, nó là một người khổng lồ bằng những vật liệu quý báu và vững chắc nhất, được tập hợp bởi những nỗ lực nhân lên của một sự siêng năng vô cùng lớn lao, và được trau chuốt thành hình thức bởi kỹ năng của nhiều ngàn trí tuệ, một số trong đó ngang bằng, cả về quyền năng lẫn thành tựu, với những tinh thần khổng lồ nhất từng nổi bật trong bất cứ bước đi nào của sự điều tra triết học.

Khi một người không thông thạo rộng rãi về sự uyên bác của khoa học, ngồi xuống với công việc sáng tác về bất cứ chủ đề nào của nó, người ấy có xu hướng tự lừa dối mình bằng tưởng tượng rằng bằng quyền năng sáng tạo của mình, người ấy đang sinh ra những điều mới lạ; vậy mà, trong đại đa số trường hợp, sẽ tìm thấy một sự trình bày đầy đủ hơn nhiều về chính những suy nghĩ và luận chứng của người ấy bởi những tác giả đã đi trước người ấy. Sự thật là, hiện nay mọi ngành của chủ đề đa dạng này đều được lấp đầy một cách kỳ diệu, và hầu như không thể nêu ra một câu hỏi nào mà chưa được đáp ứng theo cách này hay cách khác bởi những tư tưởng mạnh mẽ và độc đáo của những ngày trước. Thật sai lầm khi cho rằng, khi tâm trí con người được giải phóng khoảng ba thế kỷ trước, chính những khoa học đã trải nghiệm hiệu quả chính của sự giải phóng đột ngột ấy. Sức mạnh và sự tự do và sự dồi dào của trí tuệ do đó được đặt tự do, trên thực tế, đã tràn qua mọi bước đi của sự suy đoán, và thần học đã có phần đầy đủ của mình trong sự mở rộng này — kho tàng rộng lớn và đa dạng thuộc về nó đã được đi qua một cách lao nhọc nhất, và nhiều khó khăn gian khổ nhất của nó, nhìn chung, đã được đối phó thành công. Trong Tạp chí Edinburgh Review, trong một bài báo về Những Tác phẩm Kịch của Ford,* chúng ta có một phác thảo đáng ngưỡng mộ từ ngòi bút của ông Jeffrey về hoạt động trí tuệ và quyền năng đã bùng nổ khắp nước Anh trong thế kỷ thứ mười bảy; nhưng chính những đặc tính của sức sống và sự độc lập và sự siêng năng phi thường, mà ông gán ở đó cho các triết gia của nước Anh, cũng đã được hiện thực hóa một cách dồi dào bởi các nhà thần học của nước Anh, từ tay họ một kho tàng dồi dào và được tích trữ tốt về những điều, mới và cũ, đã được để lại cho những thế hệ tiếp nối.

* Edinburgh Review, Số xviii, tr. 275.

Giờ đây, câu hỏi là, Làm sao chúng ta sẽ truyền đạt tốt nhất và đầy đủ nhất những bài học của khoa học này cho những sinh viên của một trường thần học? Một phương pháp là giáo sư mô tả toàn bộ loạt chủ đề hùng mạnh bằng những tác phẩm bằng văn bản của chính mình, và bằng việc trình bày những tác phẩm này mà hoàn thành nhiệm vụ của mình. Nói cách khác, trước khi ông tiến hành dạy khoa học, ông phải đã sản xuất một luận văn về nó, hay đúng hơn một loạt luận văn về những phần hay chủ đề khác nhau của học vấn rộng lớn và đa dạng này. Theo hệ thống này, phần của ông là đọc, và phần của các bạn là lắng nghe việc đọc những luận văn này của ông; và bất cứ điều gì trong quá trình ấy có thể đã được sự hiểu biết của các bạn nắm bắt, hay có thể đã giành được sự xác tín của các bạn, hay có thể đã bám vào trí nhớ của các bạn, đó là sự dạy dỗ mà ông đã ban, và đó là sự dạy dỗ mà các bạn đã nhận được. Đặc điểm thiết yếu của phương pháp này không nằm trong thực chất của giáo lý lẫn trong thứ tự của nó, cả hai đều có thể không thể chê trách như nhau dưới những phương pháp khác nhau; mà nó nằm trong việc nó đến với các bạn qua phương tiện ngôn ngữ bằng văn bản của chính ông.

Mọi câu và mọi đoạn văn phải được chính ông soạn thảo; và mặc dù về nhiều chủ đề đã cho của chức giảng dạy mở rộng của ông, một nhà lý luận hay nhà giảng giải tài năng nào đó của những ngày trước có thể đã để lại đằng sau mẫu mực tiêu chuẩn và cổ điển, mẫu mực ấy làm cho mọi sự bắt chước đều kém xa, và khiến sự vượt trội trở nên vô vọng nếu không phải là không thể, vậy mà giáo sư vẫn được mong đợi thử tay mình trên đó, và như vậy đẩy, như thể, sự trong suốt mờ nhạt của những suy ngẫm có bóng mờ và không hoàn hảo của chính ông vào giữa tâm trí của các môn đệ ông và mọi ánh sáng thuần khiết hơn và xuyên thấu hơn mà nếu không có thể đã trực tiếp chiếu rọi lên họ từ sự khôn ngoan và thiên tài của những thời đại đã qua.

Giờ đây, để bảo đảm một sự chiếm đoạt phổ quát như vậy bởi giáo sư, để làm cho điều ấy không thể thiếu được rằng mọi chủ đề và mọi luận chứng trong khóa học của ông, dù chúng có thể đã được trình bày tốt đến đâu bởi một hay một bậc thầy vĩ đại khác trong thần học, sẽ không được đưa vào tiếp xúc với sự hiểu biết của các bạn cho đến khi chúng đã được đúc lại trong khuôn mẫu những quan niệm của ông, và được chuyển thành thuật ngữ của ông — để mong đợi rằng, suốt toàn bộ chiều dài và chiều rộng của khoa học, ông phải luôn luôn nói với các bạn bằng chính nhân cách của mình, thay vì hướng dẫn các bạn đến những lời sấm mà từ đó sự trình bày tốt nhất có thể đã được gửi ra, hay ít nhất cũng tốt, nếu không tốt hơn, bất cứ điều gì mà đại đa số những người hướng dẫn còn sống có thể thay thế vào vị trí của nó — tại sao, ông sẽ cần phải là một người, bằng sức mạnh của cánh tay đơn độc của mình, có thể làm công việc tích lũy của nhiều thời đại, và làm mỗi phần của nó, nữa, theo phong cách cao hơn tất cả và mọi tác giả riêng biệt đã đi trước ông. Một nhân vật phi thường như vậy, người có thể cô đọng trong ngày nhỏ bé của chính mình công việc của nhiều thế kỷ, và, bằng sức mạnh vượt trội của những sự chứng minh của mình, thay thế khỏi chức vụ những người hướng dẫn trực tiếp của các bạn mọi người tiền nhiệm của ông trong thần học — một người như vậy có thể khao khát việc tạo thành một hệ thống phổ quát, và làm cho nó trở thành công cụ duy nhất cho sự dạy dỗ của các bạn trong lớp học của ông; nhưng các bạn sẽ chịu thiệt, và bởi sự thừa thãi, nữa, của sự làm thêm của ông, trừ khi ông có thể lý luận một cách sắc sảo hơn Butler, và đào sâu hơn vào những huyền nhiệm của bản tính chúng ta so với Edwards, và trình bày những giới luật của phê bình Kinh Thánh với sự rõ ràng và sức thuyết phục hơn Campbell, và đưa ra sự giải thích sáng sủa và bậc thầy hơn về những bằng chứng cả của tôn giáo tự nhiên lẫn được mặc khải so với Paley, và hệ thống hóa những giáo lý của đức tin chúng ta với sự sắp xếp có trật tự hơn, hay tuôn đổ lên chúng một sự đầy đủ lớn hơn về minh họa và luận chứng so với Calvin, hay Turretin, hay Pearson, hay Burnet, hay Hill; và, cuối cùng, về chủ đề trọng đại của những bổn phận thực tiễn và nghề nghiệp của các bạn, gây ấn tượng cho lương tâm một cách trang nghiêm hơn, và nói với một năng lượng đánh thức hơn Richard Baxter. Để thay thế những người này, hay đúng hơn để thay thế những tác phẩm của họ bằng những tác phẩm của ông, ông nên có khả năng kết hợp những đặc tính của tất cả họ, và vượt trội tất cả họ, và như vậy tỏa ra trên các bạn với một sự sáng chói và một quyền năng vượt qua sức mạnh tập trung của mọi ngôi sao sáng đã xuất hiện trên thế gian.

Hãy yên tâm rằng có một cách tốt hơn để sắp xếp vấn đề này, dù vì mục đích làm cho tâm trí các bạn thấm nhuần tinh thần lành mạnh và đúng đắn, hay cung cấp cho chúng những thông tin vững chắc của thần học. Chúng ta hãy lấy, làm ví dụ, Tương tự luận về Tôn giáo Tự nhiên và Được Mặc khải của Butler. Tôi có thể chuyển toàn bộ thực chất và luận chứng của tác phẩm bậc thầy này thành những bài giảng của chính tôi, và như vậy trút những nội dung chính của tập sách lên các bạn, sau khi chúng đã trải qua quá trình chưng cất tỉ mỉ này. Nhưng tôi nói cả những xác tín của lý trí tôi lẫn những phát hiện của kinh nghiệm nghề nghiệp của tôi, khi tôi nói với các bạn về một cách tuyệt vời hơn — một cách mà, tôi hoàn toàn chắc chắn, tôi có thể tạo ra một sự lưu trú hiệu quả hơn nhiều trong sự hiểu biết của các bạn về mọi nguyên tắc và triết học của Butler. Tôi sẽ dẫn các bạn ngay lập tức đến chính ông; tôi sẽ bảo các bạn rút ra ngay lập tức, và bằng chính tay các bạn, từ nguồn gốc; tôi muốn các bạn đọc, trong những đoạn liên tiếp, tác phẩm; và khóa học nên được thực hiện một cách thực tiễn dựa trên sức mạnh của những sự đọc này, và của những kỳ thi của tôi. Cuốn sách trong khi nó còn kéo dài sẽ là chủ đề của một cuộc trò chuyện hằng ngày và, tôi tin tưởng các bạn sẽ thấy, một cuộc trò chuyện thú vị và sinh động giữa chúng ta. Phần của các bạn sẽ là việc đọc một cách thông minh và chú ý; phần của tôi sẽ là thử nghiệm trí tuệ của các bạn, và điều ấy bằng một quá trình chất vấn; giúp đỡ những quan niệm của các bạn về tác giả, nếu tôi thấy chúng thiếu sót hoặc về tính đầy đủ hoặc về tính chính xác; và như vậy khiến cho toàn bộ sự khôn ngoan của Butler được nghe giữa chúng ta, dù trong những âm thanh của sự phát biểu ứng khẩu từ tôi hay từ chính các bạn. Trong một thời gian, trên thực tế, ông sẽ chiếm hữu chiếc ghế này. Ánh sáng chiếu sáng từ nó, nói chung, sẽ là bởi một sự rạng rỡ sơ cấp từ ông, mặc dù được nhuộm màu, và thỉnh thoảng được sửa đổi, bởi một sự phản chiếu thứ cấp từ người chiếm hữu sống động của nó. Tuy nhiên, công việc chính của người giảng giải sẽ là đưa ra để xem sự sống và ánh sáng của nguyên bản vĩ đại của ông; và tôi lặp lại rằng, ấn tượng chung được tạo ra trên các bạn bởi sự rạng rỡ trực tiếp đến từ người này, khi trộn lẫn với sự phản chiếu đến từ người kia, sẽ hoàn toàn và bền bỉ gấp mười lần so với điều có thể được thực hiện hoặc bởi những sự đọc đơn độc trong phòng kín, hoặc bởi những bài giảng không đi kèm của lớp học.

Nhưng các bạn không nên hình dung rằng chúng ta dự định một sự tuân thủ nô lệ đối với Butler, hay thật sự đối với những giáo lý của bất cứ sách giáo khoa nào. Bằng phương tiện của những sách giáo khoa, chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ không chỉ tiết kiệm cho mình một sự lãng phí phi thường về công việc không cần thiết nhất và đặt sai chỗ, mà chúng ta sẽ được giúp đỡ để hướng dẫn các bạn qua một khóa học mở rộng hơn nhiều về nghiên cứu thần học, và qua một sự đa dạng phong phú hơn về những bài học thần học. Tuy nhiên, vì mục đích này, không phải là không thể thiếu được rằng mọi sách giáo khoa, mà chúng ta đề xuất đưa các bạn qua, như qua rất nhiều nền tảng liên tiếp của khóa học, tự chúng phải hoàn toàn không có lỗi. Chúng có thể gợi ý những chủ đề, nhưng trong không trường hợp nào chúng sẽ kiểm soát sự phán đoán mà chúng ta có thể nuôi dưỡng về chúng. Chúng ta có thể có lúc phải xua tan những sự tối tăm của tác giả chúng ta; chúng ta có thể có lúc khác phải sửa chữa những lỗi lầm của ông. Chúng ta có thể phải thêm vào; chúng ta có thể phải minh họa; trên hết, chúng ta có thể phải đối chiếu ông với những tác giả khác, và hướng dẫn các bạn đến những sự đọc tại nhà như có thể phù hợp với những bài học hiện tại của lớp học, và như vậy mở rộng và hoàn thành học vấn của các bạn trong những ngành mà các bạn đang đi qua. Tôi sẽ vô cùng thất vọng, nếu, sau khi đã đi qua bất cứ tác phẩm tiêu chuẩn nào trong thần học như vậy, các bạn chỉ có thể phát biểu, như toàn bộ số lượng thu hoạch của các bạn, rằng các bạn đã làm chủ cuốn sách. Tôi muốn các bạn làm chủ chủ đề của cuốn sách. Cuốn sách tôi chỉ coi như một hạt nhân cho mọi sự dạy dỗ có thể được ghép một cách tự nhiên hay thích hợp lên đó. Do đó các bạn sai lầm rất nhiều, nếu các bạn nghĩ rằng đây là một mưu mẹo để thay thế năng lượng của người hướng dẫn sống động của các bạn. Ông ấy là, hay ông ấy nên là, tỉnh táo và thức tỉnh suốt toàn bộ quá trình. Trên thực tế, ông ấy có thể ở trên tiền cảnh nhiều như vậy, với tư cách là thầy của các bạn, trong công việc giải thích bằng trò chuyện này như trong công việc của một chức giảng dạy chính thức và tỉ mỉ; và mặc dù ông ấy di chuyển trong dòng chảy của luận chứng của người khác, vậy mà đó là luận chứng được trộn lẫn và hợp nhất với bình luận đang chạy của chính ông. Ông ấy có thể dồn toàn bộ sức mạnh của tâm trí mình vào đó; và chính ánh sáng của một trí tuệ chủ trì từ ông ấy nên hướng dẫn và làm sống động toàn bộ.

Hãy yên tâm, dù chúng ta có trình bày cho các bạn toàn bộ sự phân tích của một quá trình như vậy hay không, rằng những lợi ích của nó là không thể tính được. Bằng một loạt những tác giả được lựa chọn tốt nhất, các bạn bảo đảm cho lớp học những bài học lành mạnh nhất và khôn ngoan nhất trong thần học; và đồng thời những bài học này được thúc giục về nhà trên các bạn với mọi quyền năng kích thích ấy, quyền năng ấy bằng cách này hay cách khác nằm trong tiếng nói sống động của một người giảng giải. Bài nói của ông ấy về những chủ đề đa dạng của khóa học, các bạn sẽ không thấy kém ấn tượng hơn vì nó bao gồm một cuộc hội thoại được nói ra với chính các bạn, thay vì một độc thoại bằng văn bản mà ông ấy đọc khi các bạn nghe. Và hãy nhớ rằng các bạn mang một phần trong cuộc hội thoại; rằng các bạn sẽ phải chuẩn bị cho nó; rằng một sự kích thích do đó được đạt được, không chỉ cho sự chú ý của các bạn ở đây, mà còn cho công việc và học tập hằng ngày của các bạn ngoài cửa. Và tương xứng với sự chú ý của các bạn trong phòng kín, các bạn sẽ có thể nổi bật bởi những sự xuất hiện của mình trong lớp học; và khi hằng ngày được đặt trên những nguồn lực của chính mình, cả cho suy nghĩ lẫn diễn đạt ở đây, các bạn sẽ được dẫn đến thói quen hằng ngày suy ngẫm tại nhà về những chủ đề của sự dạy dỗ. Mặt khác, hệ thống vẫn còn phổ biến hơn, không có sự tương hỗ của tâm trí giữa thầy và trò. Có thể có hành động, nhưng không có phản ứng; và hành động thứ nhất có nguy cơ suy yếu vì thiếu sự nuôi dưỡng và sinh động mà hành động thứ hai cung cấp một cách dồi dào như vậy. Tôi đánh giá rất cao phương pháp giảng dạy bằng trò chuyện này, khi thầy đến giữa các bạn mà không có sự chuẩn bị nào khác ngoài sự chuẩn bị của những suy nghĩ, và bị bỏ mặc để vật lộn tùy theo khả năng của mình để tìm những lời mà nhờ đó ông ấy có thể truyền đạt chúng một cách rõ ràng và biểu cảm — Khi ông ấy phải tìm kiếm thuật ngữ; và nếu ông ấy thấy qua sự kiểm tra rằng ông ấy chưa đạt được sự đồng cảm của trí tuệ các bạn, ông ấy phát biểu lại và minh họa lại, và không ngừng lặp lại những nỗ lực của mình cho đến khi ông ấy đã đưa sự hiểu biết của ít nhất những người có khả năng nhất trong thính giả của mình: khi, với sự suy ngẫm kỹ lưỡng về những lẽ thật, nhưng không có bất cứ sự suy ngẫm trước nào về những thuật ngữ mà chúng sẽ được diễn đạt và truyền đạt cho các bạn, ông ấy không sợ hãi phó thác mình cho ngôn ngữ của khoảnh khắc; và như vậy ý nghĩa ở bên trong phải vật lộn để phát biểu cho đến khi nó tìm thấy một sự xả ra hiệu quả, và đã thực hiện sự gửi gắm đầy đủ của chính nó trong tâm trí của nhiều người nghe của ông ấy. Có thể có vẻ kỳ lạ, nhưng tôi nghĩ tôi hoàn toàn đúng khi nói rằng, cho rằng người nói có toàn bộ ý nghĩa và thực chất của điều ấy trong đầu mình, ấn tượng của ý nghĩa thường được tăng cường bởi chính những khó khăn được cảm nhận trong việc truyền đạt rõ ràng nó, bởi chính sức mạnh của những trở ngại mà qua đó nó phải ép đường đi của nó. Những dấu hiệu tự nhiên thường được tìm thấy, trong những hoàn cảnh này, để sửa chữa những khiếm khuyết của những dấu hiệu tùy ý. Mắt, và sự nhấn mạnh, và toàn bộ hành động của người nói, được huy động vào sự phục vụ của sự giao tiếp lao nhọc này, và những điều này, như nói lên một hoạt động tinh thần từ phía ông ấy, nói chung sinh ra một hoạt động đồng cảm trong tâm trí của những người chung quanh ông ấy. Chính bằng những cách đa dạng này mà cuộc trò chuyện ứng khẩu của một giáo sư thường đã đánh thức một sự vận hành bận rộn hơn của trí tuệ so với việc trình bày bất cứ sự chuẩn bị chính thức và tỉ mỉ hơn nào. Nó có thể không phải là cách để phô trương chính mình, nhưng đó là cách để ban cho các sinh viên của mình một sự thúc đẩy mạnh mẽ và liên tục, và thúc đẩy tiến lên mục đích lớn lao của nền giáo dục thực tiễn của họ.

Tôi sẽ không nói về vấn đề này một cách tự tin như vậy, nếu tôi không cảm thấy rằng tôi đang nói một cách thực nghiệm. Theo những quan điểm của tôi về khoa học, không có khoa học nào thiếu những sách giáo khoa không thể chê trách như triết học đạo đức, và do đó tôi đã dạy nó bằng việc trình bày một loạt bài giảng bằng văn bản. Cùng một quan sát không áp dụng cho kinh tế chính trị, nơi Tiến sĩ Smith, trong cuốn sách của ông về Sự Giàu có của các Quốc gia, trình bày ít nhất mọi chủ đề của khoa học, dù ông có thể còn thiếu việc xác định đầy đủ hay thiết lập một cách kết luận mọi giáo lý của nó đến đâu. Tôi do đó đã áp dụng nó làm nền tảng, không phải cho một loạt bài giảng, mà cho một loạt cuộc trò chuyện, giữ lại cho mình, tất nhiên, quyền tự do sửa chữa, hay bác bỏ, hay minh oan thêm và minh họa, đúng như tôi cảm thấy cần thiết. Tôi có thể bảo đảm một cách tích cực về hiệu quả vượt trội của phương pháp sau cho sự hứng thú và thích thú cao hơn của các sinh viên, và, trên hết, cho sự tiến bộ chắc chắn hơn của họ, và sự thành thạo vững chắc hơn trong những bài học của khóa học. Giờ đây, không phải là một trong những khoa học chính xác cũng không phải là một trong những khoa học vật lý, không có khoa học nào được trang bị tốt hơn thần học với những sách giáo khoa tốt nhất và đáng mong muốn nhất; đến nỗi, bằng một sự sắp xếp khôn ngoan những sách giáo khoa này, một con đường có thể được xây dựng sẽ dẫn từ những yếu tố đầu tiên đến những suy đoán cao cả và gian khổ nhất. Một khóa học trò chuyện chính là việc giữ một cuộc đàm phán liên tục giữa giáo sư và các sinh viên dọc theo con đường này, và trên thực tế là kết quả chung của những quan điểm của ông và những sự chuẩn bị của các bạn. Những ánh sáng không thể không được đánh ra giữa giáo sư và các sinh viên dưới một quá trình như vậy — sự điều chỉnh những sự giải thích khác nhau của ông cho những thói quen suy nghĩ khác nhau của các bạn hay những trạng thái trí tuệ — sự dễ dàng mà nhờ đó ông có thể thích ứng những sự dạy dỗ của mình cho tâm trí chủ thể mà ông đang vận hành — và cũng sự dễ dàng mà nhờ đó ông có thể xác định hiệu quả của những sự dạy dỗ này — đây là những lợi ích hoàn toàn không thể đạt được dưới sự dạy dỗ của một chức giảng dạy đơn thuần; và chúng hoàn toàn tạo thành điều có vẻ đối với tôi là một luận chứng không thể cưỡng lại có lợi cho cách thức mà tôi hiện đang tranh đấu — cách thức, tôi tin chắc, để tạo ra những học giả tốt nhất trong mọi ngành của nền giáo dục hàn lâm, những nhà đạo đức tốt nhất, những nhà kinh tế tốt nhất, những nhà thần học tốt nhất.

Nhưng liệu ông ấy có bao giờ, có thể hỏi — liệu ông ấy có bao giờ tỏa sáng trên các sinh viên của mình với bất cứ ánh sáng độc đáo nào của chính mình không? Liệu ông ấy có phải luôn luôn hành động trong khả năng của một người phản chiếu mà thôi, hay như một người giải thích khiêm tốn về những quan điểm, một người sao chép đơn thuần về những sự sắp xếp của người khác không? Chúng ta có nên hiểu, đặc biệt hơn, rằng sẽ có một sự bãi bỏ hoàn toàn phương pháp giảng dạy cổ xưa ấy mà nhờ đó các trường đại học Scotland đã được phân biệt lâu dài và một cách đáng tôn vinh như vậy không? vì chính phương pháp này mà văn học Scotland mắc nợ nhiều tác phẩm cao nhất của nó. Người ta biết rõ rằng nhiều tác phẩm tốt nhất đã được sản xuất tại vùng đất trí tuệ này đã được chuẩn bị, trong trường hợp đầu tiên, cho phòng học, và cuối cùng đã tìm đường qua phương tiện này đến nhà in. Và, ngoài ra, có thể khẳng định về bất cứ khoa học nào rằng chúng là cố định không? và, mặc dù chủ đề của thần học được cố định một cách không thể thay đổi bởi thẩm quyền đã ra lệnh những tập sách cảm hứng, và đã tuyên bố một lời nguyền trên người sẽ thêm vào đó, vậy mà không có một sự cần thiết liên tục để thích ứng cả sự minh oan cho thẩm quyền này lẫn sự minh họa cho chủ đề này với tinh thần và triết học luôn thay đổi của thời đại không? Hãy thừa nhận giáo lý là bất biến, điều này chỉ nói rằng không thể có sự thay đổi trong thực chất của nó; vậy mà, với thuật ngữ luôn thay đổi của văn học hiện tại của chúng ta, có thể có vô số sự thay đổi trong cách diễn đạt nó. Ngoài ra, vì lẽ thật, mặc dù luôn luôn là một và không thể lay chuyển như nhau, có thể được dịch sang mọi ngôn ngữ, và thậm chí sang mọi phương ngữ của cùng một ngôn ngữ, từ điều sẽ truyền đạt nó tốt nhất cho người nông dân quê mùa, đến điều sẽ giới thiệu nó tốt nhất cho người hàn lâm có văn hóa và cao quý; như vậy nó cũng có thể được biến thành những sự đa dạng vô số, hay đúng hơn vô tận, của sự áp dụng. Trên cơ sở cuối cùng này, thật vậy, thần học có thể được coi là vô tận như bất cứ khoa học nào khác; và nếu có chỗ, rất có thể được thúc giục — nếu có chỗ trong thần học cho tác phẩm mới từ năm này sang năm khác, thì không có chỗ từ thế hệ này sang thế hệ khác cho một chức giảng dạy mới trong ghế thần học không? Trên những sự xem xét đa dạng này, và mà không có việc chúng ta đã lưu ý đến những ánh sáng mới mà ngữ văn, và lịch sử, và du lịch, và những sự phát triển dần dần của lời tiên tri, luôn luôn đang chiếu rọi lên chủ đề của cảm hứng, thần học có phải là một khoa học tiến bộ và tích lũy nhiều như bất cứ khoa học nào khác có thể được nêu tên trong bách khoa toàn thư về học vấn của con người không? Và giáo sư ấy, do đó, có đặt một sự ngăn chặn lạnh lẽo lên sự tăng trưởng và gia tăng của một chủ đề đang phát triển và tăng trưởng một cách tự nhiên, người chỉ đi theo, không lệch lạc, trong dấu vết của những người tiền nhiệm của mình, hay chỉ đưa các môn đệ của mình, năm này qua năm khác, qua cùng một vòng tròn không thay đổi của những sách giáo khoa cổ xưa không?

Có nhiều sức mạnh và sự công chính trong những câu hỏi này; và chúng ta sẽ không tận dụng câu trả lời rằng hầu hết những mục đích vừa được chỉ rõ có thể được cung cấp trong khóa học ứng khẩu hay chất vấn. Chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng trong thần học, cũng như trong mọi khoa học khác, có chỗ không giới hạn cho những điều mới lạ cả về suy nghĩ lẫn minh họa; và khi những điều quan trọng nhất trong số này sẽ được trình bày, sự ưa thích của chính chúng ta chắc chắn là cho những nỗ lực tột cùng cả về suy nghĩ tỉ mỉ, và nếu không phải về suy nghĩ tỉ mỉ, ít nhất về thuật ngữ được lựa chọn và cân nhắc kỹ trong việc chuẩn bị chúng; nói cách khác, trong khi tôi muốn giáo sư giải thích bằng trò chuyện mọi điều tốt nhất trong văn học hiện hữu của nghề nghiệp của ông, tôi muốn ông đưa ra mọi sự độc đáo của chính ông qua phương tiện của những bài giảng bằng văn bản, dù những sự độc đáo này nên nằm trong luận chứng, hay trong cách thức trình bày luận chứng. Tôi muốn ông luôn luôn viết, bất cứ khi nào có cơ hội hay khả năng ông viết khác đi, và đồng thời tốt hơn về một khía cạnh này hay khía cạnh khác so với bất cứ điều gì đã được viết; và mặc dù không tốt hơn về thực chất, vậy mà tốt hơn về sự sắp xếp, hay về phong cách, hay về tính chất thích ứng với tinh thần và những thói quen của văn học mới nhất của chúng ta. Nếu có bất cứ chủ đề nào, trên thực tế, mà một cuốn sách sẽ thích hợp, và được kêu gọi, và được công chúng chấp nhận, thì đó là chủ đề mà một loạt bài giảng sẽ thích hợp như nhau, và nên được một lớp học chấp nhận như nhau. Vậy thì, xin để giáo sư có bất cứ bước đi yêu thích nào trong thần học — xin để ông có cảm giác về những khiếm khuyết hay những điều còn thiếu nhất định trong bất cứ phần nào của văn học mở rộng của nó — xin để ông có sự tự tin vào chính mình rằng về những điều này ông có thể ban hoặc một sự lý luận thuyết phục hơn hoặc một sự minh họa sống động và hiệu quả hơn so với điều được tìm thấy trong bất cứ tác phẩm tiêu chuẩn và có thể tiếp cận nào của chúng ta — và sau đó tôi nên nói rằng chính nỗ lực cao nhất của ông về sáng tác trên những điều này sẽ không phải là một sự chi tiêu nhàn rỗi và không sinh lợi. Thật sự là để tập trung sức mạnh và chất lượng của sáng tác này mà tôi muốn giải thoát ông khỏi việc sáng tác một hệ thống toàn vẹn. Chính vì mục đích chính xác là bảo đảm những đóng góp của ông cho văn học thần học mà tôi không muốn ông phân tán và như vậy làm suy yếu chính mình bằng cách lao nhọc trong công việc tác giả trên toàn bộ vòng tròn của thần học. Có thể đó là một sự hướng sai, và như vậy là một sự lãng phí năng lượng, để cố gắng làm tốt hơn điều mà Butler và Paley đã làm rất tốt; và do đó tôi muốn ông dành năng lượng này nguyên vẹn và không kiệt sức cho một số sản phẩm độc lập của chính ông. Khi tham gia với những bài học của những sách giáo khoa của mình, ông phản chiếu trong trò chuyện lên các sinh viên của mình ánh sáng của người khác. Bất cứ bài học độc đáo nào của chính ông, ông có thể đưa ra bằng văn bản. Bằng cách này các bạn sẽ có nhiều hơn về chúng, và tôi có thể thêm nữa các bạn sẽ có nhiều hơn về ông. Việc viết là một bài tập vất vả hơn nhiều, vì nó là một bài tập sáng tạo hơn so với việc nói. Ông không nên chịu sự mệt mỏi của quá trình sáng tạo này với bất cứ chủ đề nào mà ông đã bị thay thế bởi sự xuất sắc vô vọng, không thể đạt được của những người đã đi trước ông. Nhưng khi ông thực sự có thể thêm vào, hay thực sự cải thiện, xin để ông dồn mọi sức mạnh của mình lên những bài giảng, thậm chí đến kiệt sức. Các bạn do đó có một lợi thế gấp đôi. Trong khóa học chất vấn, mà tôi muốn gọi thêm là khóa học thường xuyên, các bạn được đặt dưới sự dạy dỗ của những tác giả tốt nhất trong thần học; và song song với điều này, các bạn có những nỗ lực tốt nhất của người hướng dẫn sống động của mình tập trung trong những bài giảng bổ sung hay từng phần của chính ông.

Chúng ta tin chắc rằng với cách đối xử này đối với công việc của một lớp học, sẽ có một sự phát ra sáng sủa hơn nhiều về văn học thần học từ những trường cao đẳng của Scotland. Các bạn có thể hiểu làm sao nó nên quý báu hơn về chất lượng — tôi tin rằng nó cũng có thể dồi dào hơn về số lượng. Chúng ta không thể mong đợi những đóng góp độc đáo từ những người đã làm mình kiệt sức bởi sự lao nhọc của những sự biên soạn immense và nặng nề của họ: họ không cảm thấy bảo đảm cho tác phẩm của mình, khi họ cảm thấy rằng họ đã bị vượt qua bởi một số người trong mọi sự. Có thể đã không như vậy, nếu họ chỉ tiết kiệm mình cho nỗ lực vượt qua mọi người trong một số sự. Họ do đó có thể hoàn thành một chức năng gấp đôi. Họ có thể, bằng phương tiện của khóa học trò chuyện của mình, đã dạy một cách lành mạnh và triệt để những bài học hiện hữu của thần học; họ có thể, bằng phương tiện của những bài giảng phụ trợ của chính mình, đã đẩy tiến những giới hạn của khoa học.

Chắc chắn có một đóng góp vô cùng quý báu có thể được thực hiện bởi một giáo sư nắm bắt, và điều ấy không chỉ theo cách dạy dỗ thực tiễn, mà còn theo cách thực hiện văn học, với toàn bộ hệ thống. Ông có thể xây dựng không chỉ một giáo trình, mà một giáo trình được mở rộng ít nhiều về một khóa học thần học. Điều này đã được thực hiện một cách tài giỏi bởi Tiến sĩ Hill của St. Andrews, người có khả năng vượt trội hầu hết mọi người về sự sắp xếp toàn diện và sáng sủa. Chúng ta sẽ có dịp ở một giai đoạn sau của khóa học chúng ta để tận dụng dịch vụ quan trọng mà ông đã dâng cho thần học; và chúng ta sẽ chỉ nhận xét hiện tại rằng một sự dâng hiến quý báu như ông đã thực hiện cho khoa học đến từ ông một cách tự nhiên hơn vào lúc kết thúc so với lúc bắt đầu sự nghiệp nghề nghiệp của ông. Những bản tóm lược khác, nhờ những sự bổ sung hằng năm được thực hiện cho học vấn thiêng liêng, cuối cùng có thể được kêu gọi; nhưng những người không chỉ mô tả một khóa học dài về nghiên cứu, mà còn có một khóa học dài về kinh nghiệm trong giảng dạy, là những người đủ tư cách nhất để soạn thảo chúng. Tôi không chắc liệu tôi có thể giới thiệu một cẩm nang Thần học đầy đủ hơn cuốn mà tôi vừa nhắc đến không, cuốn ấy tôi có thể được phép nói với một mức độ tự hào nào đó, như đã phát xuất từ trường đại học quê hương của chính tôi, và như được thực hiện bởi bàn tay của thầy đầu tiên của tôi trong khoa học. Trong khi tham gia vào những sự chuẩn bị mà tôi hiện được kêu gọi, tôi đã nhiều lần có dịp tham vấn ông; và không phải không có cảm xúc mà tôi mở bản sao giống hệt những đề mục bài giảng của ông, được đánh dấu bằng những ghi chú tốc ký của tôi, và được tôi sử dụng khi là sinh viên của ông ba mươi năm trước; hay khi đọc chính những bài giảng, tôi có thể liên kết với rất nhiều đoạn của chúng ký ức về một giọng nói hiện đã im lặng, và đã qua đi cùng với mọi xã hội sống động và những lợi ích bận rộn lúc bấy giờ của một thế hệ cũ hơn.

Phù hợp với những quan điểm chung này về chủ đề dạy dỗ các bạn trong thần học, tôi hiện tiến hành công bố những sự sắp xếp của mùa đông hiện tại; và tôi sẽ không đưa ra bất cứ sự giải thích nào về những phần xa hơn của khóa học cho đến khi kết thúc học kỳ, khi tôi đề xuất, cùng với những hướng dẫn cho việc theo đuổi những nghiên cứu của các bạn qua mùa hè, đưa ra một triển vọng chung về cánh đồng mà chúng ta hiện bước vào, và trong đó chúng ta sẽ khi ấy đã tiến hành một quãng đường nhất định, nhưng phần lớn hơn của nó, tôi có thể thấy trước, vẫn sẽ nằm trước chúng ta.

Tôi đề xuất, vậy thì, có hai ngày giảng dạy trong tuần, những ngày ấy sẽ được dành cho việc trình bày những suy ngẫm bằng văn bản của chính tôi; và tôi đã ấn định thứ Hai và thứ Ba cho việc hoàn thành mục đích ấy. Khóa học chất vấn hay trò chuyện sẽ chiếm ba ngày — thứ Tư, thứ Năm, và thứ Sáu. Có thể có một sự xâm phạm thỉnh thoảng lên những ngày này bởi sự mở rộng đôi khi của chức giảng dạy mà mỗi tuần bắt đầu theo sự sắp xếp của chúng ta; và ngoài ra, khi chúng ta gặp một số chủ đề có lợi ích đặc biệt trong sách giáo khoa, khả năng là chúng ta có thể viết cũng như nói, và việc trình bày điều được viết như vậy có thể chiếm nhiều ngày liên tiếp, trong thời gian ấy bài tập trò chuyện thông thường của chúng ta sẽ hoàn toàn bị đình chỉ.

Sách giáo khoa đầu tiên của chúng ta sẽ là Tương tự luận về Tôn giáo đối với Hiến pháp và Tiến trình của Thiên nhiên của Butler, với những chủ đề đa dạng của nó mà chúng ta sẽ bận rộn cho đến Giáng sinh. Tôi sẽ quan sát hết sức có thể một sự hài hòa, về mặt chủ đề, giữa những bài học của sách giáo khoa và những bài giảng bằng văn bản của chính tôi, những bài giảng ấy, trong thời kỳ ấy, và có lẽ một chút vượt quá nó, sẽ bận rộn với thần học tự nhiên, chủ yếu với quan điểm về một sự giải thích như vậy, cả về những sự dẫn dắt lẫn những khiếm khuyết trong ánh sáng của thiên nhiên, như nên khiến các bạn khao khát ánh sáng của mặc khải, và thậm chí chỉ ra đường đi của các bạn đến nó. Chúng ta tin tưởng bằng cách này để hoàn thành những chủ đề sơ bộ quan trọng nhất trong số này, những chủ đề thường đi trước những sự tìm kiếm của sinh viên vào lẽ thật của Cơ Đốc giáo.

Sách giáo khoa thứ hai của chúng ta sẽ là Những Bằng chứng của Paley. Trong việc thảo luận những chủ đề đa dạng của ông, chúng ta sẽ cẩn thận ghi chú bất cứ điều gì có giá trị nhất trong những sự lý luận hay thông tin của những tác giả khác; và ngoài việc trình bày cho các bạn một quan điểm đầy đủ nhất có thể trong lớp học như thời gian của chúng ta có thể cho phép về Cuộc tranh cãi Tự nhiên, chúng ta hy vọng hướng dẫn những sự đọc của chính các bạn về chủ đề ấy, để các bạn có thể trở nên thành thạo triệt để trong ngành vô cùng quan trọng này của văn học nghề nghiệp của các bạn. Khóa học chất vấn của chúng ta, ở giai đoạn này của nó, sẽ đi kèm với một loạt bài giảng về một chủ đề mà tất cả các bạn phải thừa nhận là đủ tương tự với một sách giáo khoa chủ yếu bận rộn với bằng chứng lịch sử cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Các bạn biết về luận chứng nổi tiếng mà nhờ đó Hume đã cố gắng chứng minh rằng một phép lạ không thể chứng minh được từ lời chứng của con người. Tôi không hài lòng với những câu trả lời đã được đưa ra cho luận chứng này — thậm chí không hài lòng với câu trả lời của Campbell, câu trả lời ấy từ lâu đã được coi là rất chiến thắng. Tôi sẽ cố gắng trình bày cho các bạn những quan điểm của chính tôi về chủ đề quan trọng triệt để này; và trong khi đó, tôi muốn giới thiệu cho các bạn việc đọc Campbell về Những Phép lạ, trong sự mong đợi luận chứng mà chúng ta đề xuất dành cho nó.

Đối với sách giáo khoa thứ ba của chúng ta, sách giáo khoa ấy sẽ đầy đủ đưa chúng ta đến phần còn lại của học kỳ, chúng ta sẽ sử dụng bản tóm tắt bỏ túi của Horne về tác phẩm lớn hơn của ông về Tri thức Phê bình và Nghiên cứu Kinh Thánh. Trong những chủ đề đa dạng bao hàm trong ấn phẩm ấy, có một số mà chúng ta sẽ trước đây đã xử lý — như Tôn giáo Tự nhiên, và Cuộc tranh cãi Tự nhiên. Tôi nghĩ điều ấy đặc biệt phù hợp, rằng những điều này nên được tiếp nối ngay lập tức bởi một chủ đề mà Horne bàn luận với biên độ lớn hơn bất cứ chủ đề nào khác — điều chúng ta nên gọi là Thư mục Kinh Thánh — một tiêu đề mà dưới đó chúng ta bao hàm sự hình thành của quy điển, bằng chứng riêng biệt có cho sự cảm hứng, cũng như cho tính xác thực và tính chân thực của mỗi cuốn sách của nó, lịch sử của những bản dịch và bản thảo, với những sự đọc khác nhau của chúng, và những nguyên tắc mà dựa trên đó, giữa những sự biến đổi này, tính toàn vẹn của văn bản được xác định. Chúng ta sẽ sau đó kết luận với những quy tắc, và có lẽ với vài sự minh họa về Phê bình Kinh Thánh; và tôi cảm thấy hoàn toàn yên tâm rằng, vào cuối học kỳ, chúng ta sẽ thấy mình sở hữu những tài liệu dồi dào cho việc sử dụng những tháng nhàn rỗi của các bạn trong kỳ nghỉ, những tháng ấy tôi thật sự muốn được lấp đầy, để khi các bạn trở lại vào mùa đông tới, các bạn có thể hoàn toàn sẵn sàng cho những nghiên cứu tiến bộ hơn, và những bài học cao hơn của năm thứ hai trong khóa học của chúng ta. Chủ đề mà tôi muốn đi kèm với sách giáo khoa thứ ba này, là một chủ đề mà cả Paley lẫn Horne đều đã để lại nhiều chỗ cho sự quan sát và luận chứng bổ sung — tôi muốn nói những bằng chứng nội tại của Cơ Đốc giáo, những bằng chứng ấy sẽ tạo thành chủ đề thứ ba và cuối cùng của những bài giảng của tôi cho mùa này.

Có một lời khuyên, mặc dù chủ yếu có tính chất máy móc, sẽ, tôi chắc chắn, nếu được tuân theo, thêm nhiều vào sự thoải mái và hiệu quả của cả hai nhiệm vụ của chúng ta — tôi muốn nói cả những sự chuẩn bị của các bạn lẫn những kỳ thi của tôi. Tôi sẽ không muốn các bạn mang sách giáo khoa của mình đến lớp học chút nào; mà thay vì nó, tôi muốn các bạn mang một sổ ghi chép bằng tay, trong đó các bạn đã đánh dấu mọi điều các bạn coi là cần thiết từ phần được quy định của sách giáo khoa để hoàn thành các bạn cho kỳ thi trong ngày. Việc tìm kiếm câu trả lời của các bạn trong sách giáo khoa sẽ là chống lại mục đích của bài tập hoàn toàn; nhưng việc tìm kiếm nó trong sổ ghi chép của các bạn, bất cứ khi nào các bạn có dịp làm như vậy, là một điều mà các bạn được hưởng như bất cứ người nào được hưởng những hoa trái của sự siêng năng của chính mình. Cả hai bên sẽ gặt hái lợi ích lớn lao từ mưu mẹo đơn giản này. Trước hết, nó sẽ bảo đảm cho giáo sư được rất tỉ mỉ với những câu hỏi của mình, và thậm chí mặc dù chúng liên quan đến những vấn đề mà cả trí nhớ của ông lẫn trí nhớ của các bạn đều không nên bị buộc phải ghi nhớ; và, thứ hai, nó sẽ chứng tỏ cho các bạn một bài tập vô cùng hữu ích; vì thật sự không có phương pháp tốt hơn nào để chiếm hữu chủ đề của bất cứ tập sách nào so với việc chuẩn bị một sự phân tích, hay thậm chí đã sao chép bằng chính tay mình những nội dung tóm tắt của nó. Xin để tôi giới thiệu thêm những trang trống xen kẽ qua toàn bộ bản thảo của các bạn, để được tiếp nối bởi những sự gợi ý, hay minh họa, hay ghi chú về tác phẩm tương tự, như có thể được đưa ra trong lớp học. Các bạn do đó sẽ có, như sản phẩm hữu hình của những lao động của các bạn, một bản tóm lược bằng văn bản, bản tóm lược ấy, nếu tự nó không phải là một cẩm nang đầy đủ về mọi văn học tồn tại trên những chủ đề đa dạng của khóa học chúng ta, ít nhất sẽ dồi dào những ghi chú, bằng cách hành động theo đó các bạn sẽ được đặt vào con đường thu thập nó; và tôi cảm thấy hài lòng rằng một sự lưu trú hiệu quả hơn nhiều, cả về những nguyên tắc lẫn chi tiết của khoa học chúng ta, sẽ được thực hiện bằng cách này so với điều có thể đã được đạt được bởi bất cứ loạt bài giảng nào.

BÀI GIẢNG II.

LỜI KHUYÊN CHO SINH VIÊN VỀ CÁCH THỨC VÀ THEO ĐUỔI NHỮNG NGHIÊN CỨU CỦA HỌ.

LỜI CẦU NGUYỆN.

Lạy Đức Chúa Trời, điều gì tay chúng con tìm thấy để làm, nguyện chúng con làm với mọi sức lực của mình; và xin cấm rằng trong sự cấp bách của công việc thế gian này, tư tưởng về Đức Chúa Trời nên bị dời khỏi lòng chúng con, hay chúng con nên mất sự tham chiếu hằng ngày và thói quen của những tinh thần chúng con đến những điều thuộc về đức tin và sự đời đời. Nguyện chúng con biết điều ấy là kết hợp sự siêng năng trong công việc với sự sốt sắng của tinh thần trong sự phục vụ Ngài, nhớ lại lời khuyên của sứ đồ, chớ biếng nhác trong công việc, hãy sốt sắng trong tinh thần, hầu việc Chúa.

TÔI biết rằng về chủ đề này có thể có một sự thái quá lố bịch và thậm chí có hại của quy định sư phạm. Có thể có một đức hạnh được gán cho những hướng dẫn cụ thể và phụ thuộc nhất định mà thật sự không thuộc về chúng. Chỉ cần ban cho lòng nhiệt thành và năng lượng của mục đích từ phía các bạn, và những điều này tôi khẳng định là những sự bảo đảm không thất bại cho thành công cuối cùng của các bạn, ngay cả dưới một ngàn sự đa dạng có thể tưởng tượng được trong sự phân phối những giờ giấc của các bạn và sự kế tiếp hay phương pháp của những nghiên cứu của các bạn. Về chủ đề này, vậy thì, tôi không được quá chi tiết đến mức gán một hiệu quả huyền bí cho những hoàn cảnh ấy, những hoàn cảnh thừa nhận việc đa dạng vô tận mà không gây tổn hại cho sự tiến bộ của các bạn. Mặt khác, tôi không được quá chung chung đến mức hài lòng với việc trình bày những sự thật hiển nhiên mơ hồ và không thể áp dụng nhất định, và những sự thật ấy thật sự quá đúng, đến nỗi việc phát biểu chúng chỉ khiến các bạn không khôn ngoan hơn

rất đúng, đến nỗi việc phát biểu chúng chỉ khiến các bạn không khôn ngoan hơn trước, và bối rối như trước về việc cụ thể phải làm gì, hay làm sao xoay xở.

Có một sự tỉ mỉ lo lắng nhất định về đơn thuốc cho chế độ tinh thần của một người, điều ấy ít được kêu gọi như trong bất cứ đối tượng khỏe mạnh thông thường nào đối với chế độ thể chất của người ấy. Có một sự khỏe mạnh tự phát hay bẩm sinh — một vis medicatrix, dựa trên sức mạnh của nó mà cả tâm trí lẫn thể xác đều được thấy thịnh vượng dưới những sự đa dạng rất lớn về cách đối xử. Vậy thì, xin để tôi, mà không đặt một sự nhấn mạnh vô nghĩa lên những điều thờ ơ, hay thúc giục chúng lên các bạn với sự nhấn mạnh của một sự phóng đại đặt sai chỗ, giới hạn mình trong vài điều thiết yếu lớn lao, những điều ấy tuyên bố và minh oan tầm quan trọng của chính chúng ngay khi chúng được phát biểu, và đồng thời, có một bản tính rõ rệt và xác định đến nỗi mỗi điều đều đưa ra một mục tiêu chính xác cho tâm trí, và mỗi điều đều mang trong mình một sự hướng dẫn rõ ràng cho việc quản lý những nghiên cứu của các bạn.

Vậy thì, xin để tôi chỉ định, thứ nhất, những chủ đề nghiên cứu của các bạn theo điều tôi quan niệm là thứ tự tầm quan trọng của chúng; và, thứ hai, những thói quen nghiên cứu tốt nhất để bảo đảm sự tiến bộ vững chắc trong những thu hoạch của học vấn.

I. — Điều tôi giới thiệu, vậy thì, như nghiên cứu đầu tiên của các bạn theo thứ tự tầm quan trọng, là việc nghiên cứu Kinh Thánh bằng ngôn ngữ bản xứ của các bạn. Có thể có hai sự phản đối được đưa ra — không phải chống lại lời khuyên, mà chống lại hạng và sự ưu tiên mà tôi đã gán cho nó. Trong trường hợp đầu tiên, có thể tưởng tượng rằng việc nghiên cứu bằng chứng cho cuốn sách nên đi trước việc nghiên cứu cuốn sách — rằng những bằng chứng của nó nên được xác định trước, và sau đó nội dung của nó nên được kiểm tra một cách siêng năng; hay, nói cách khác, rằng câu hỏi lá thư đến từ ai, nên đi trước câu hỏi lá thư nói gì. Tôi sẽ sẵn sàng thừa nhận sức mạnh của sự xem xét này hơn, nếu tôi không tin rằng những bằng chứng Cơ Đốc hiệu quả nhất là những bằng chứng nội tại; rằng những bằng chứng sáng sủa nhất và thỏa mãn nhất của Kinh Thánh phải được thu thập từ nội dung của Kinh Thánh; rằng sự cảm hứng thiêng liêng của Kinh Thánh không nơi nào được khắc rõ ràng như trên chính những trang của nó; và rằng, do đó, bằng một sự đọc hằng ngày, siêng năng, và suy ngẫm về chính lá thư, nếu được tiến hành với sự nghiêm túc đạo đức và tình yêu lẽ thật, các bạn đang ở trong những hoàn cảnh có khả năng nhất để cuối cùng xác định lá thư đến từ đâu. Tôi không đặt nền tảng lời khuyên về một sự trò chuyện hằng ngày và chú ý nhất với Kinh Thánh của các bạn — tôi không đặt nền tảng nó hiện tại trên lòng tin kính bắt buộc của việc tuân giữ. Tôi tranh luận rằng, về mặt triết học, và vì mục đích thuần túy văn học là sắp xếp đúng đắn học vấn của các bạn, thì điều này, trong mọi lời khuyên mà tôi phải đưa ra, xứng đáng với vị trí cao nhất trong thang đo.

Một sự phản đối thứ hai có thể được đưa ra, không phải chống lại lời khuyên, mà, như trước, chống lại sự ưu tiên về vị trí mà tôi đã ban cho nó. Tại sao, có thể hỏi, giới thiệu hàng đầu của tôi lại là việc nghiên cứu Kinh Thánh bằng ngôn ngữ bản xứ, mà tại sao không phải bằng ngôn ngữ gốc? Tôi có lý do này cho điều đó. Kinh Thánh tiếng Anh thông thường, nói chung, có thể được làm thành đối tượng của việc đọc nhanh hơn, và do đó thường xuyên lặp lại hơn so với Cựu Ước tiếng Hê-bơ-rơ hay Tân Ước tiếng Hy Lạp. Giờ đây, hãy thừa nhận rằng mặc dù không chính xác một cách tỉ mỉ trong mọi phần riêng lẻ của nó, vậy mà nó là một bản dịch trung tín trên toàn bộ, và sau đó hãy đánh dấu lợi ích riêng biệt của bài tập mà tôi hiện đang quy định cho các bạn. Các bạn sẽ không qua phương tiện dễ tiếp cận hơn này đến tiếp xúc thường xuyên hơn với thực chất và vấn đề của cuốn sách sao? Các bạn sẽ không nhờ đó đến sớm hơn với một sự quen thuộc thân thiết với nội dung của nó, và trong khi quen thuộc hơn, nó sẽ không cũng về thực chất, và chủ yếu, là một sự quen thuộc đúng đắn sao? Có sự khác biệt như vậy, ví dụ, giữa bản dịch thông thường và bản dịch của Campbell về Bốn Sách Phúc Âm, đến nỗi, sau khi nghiên cứu đến tận cùng, và rút ra đầy đủ ý nghĩa trước tiên từ bản này rồi sau đó từ bản kia, sự biến đổi trong kết quả sẽ quan trọng hơn một phần nhỏ đối với toàn bộ khối giáo lý và thông tin có thể thu được từ một trong hai bản sao? Và điều tương tự có thể không được nói về sự khác biệt giữa chính bản dịch thông thường của chúng ta và bản dịch có lẽ đang chờ đợi chúng ta, sau khi, bởi những lao động của phê bình Kinh Thánh, mẫu mực lý tưởng của một bản dịch hoàn hảo hay tốt nhất có thể cuối cùng đã được hiện thực hóa sao? Giờ đây, lời giới thiệu của tôi là điều này — thừa nhận những thiếu sót nhỏ của Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, vậy mà các bạn vẫn nên tận dụng đến lợi thế tối đa sự tiếp cận sẵn sàng hơn mà việc nó là tiếng Anh mở ra cho sự trình bày gần như chính xác của nó về lẽ thật thiêng liêng và lịch sử thiêng liêng. Vì mục đích này, tôi muốn các bạn duy trì sự trò chuyện siêng năng và hằng ngày với cuốn sách ấy, cuốn sách mà, với mọi thiếu sót được quy cho nó, là đủ, tất cả chúng ta đều thừa nhận, để hướng dẫn và soi sáng những gia đình trong dân chúng chung của chúng ta. Chỉ cần cố gắng làm chủ nó như các bạn sẽ làm với bất cứ cuốn sách tiếng Anh nào khác có nội dung đa dạng, nhưng thấm nhuần với một nguyên tắc lớn vượt trội, và bởi những sự thống nhất của một hệ thống giáo lý hài hòa và toàn diện. Hãy thu thập từ nó nhiều như các bạn sẽ làm nếu tiếng Anh đã là ngôn ngữ nguyên thủy của nó, hay như bất cứ người Anh thông minh nào có thể làm mà không biết ngôn ngữ nguyên thủy của nó. Có, hãy yên tâm, rất nhiều điều có thể đạt được bằng cách này; và lý do của tôi thúc giục nó bằng cách này là, thành tựu có thể được thực hiện ở đó trong thời gian ngắn hơn, và như vậy toàn bộ sự tiến bộ của các bạn trong thần học được tăng tốc. Các bạn có thể tích trữ những thông tin của cuốn sách; các bạn có thể trở nên hoàn toàn quen thuộc với những lịch sử của nó; các bạn có thể so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh; các bạn có thể ghi chú những đoạn song song của nó; các bạn có thể thu thập những ánh sáng vô số ấy đánh vào sự quan sát ngay trong hành động theo đuổi dòng những sự tham chiếu bên lề của nó; các bạn có thể, đặc biệt hơn, đối chiếu những lời tiên tri của Cựu Ước với những tường thuật tương ứng hoặc của Cựu Ước hoặc của Tân Ước. Chính bằng những bài tập này và tương tự mà nhiều vị tộc trưởng trong túp lều, với không phương tiện nào khác ngoài tiếng mẹ đẻ của mình, trở thành một người thành thạo hơn trong sự khôn ngoan và những giáo lý của Kinh Thánh so với nhà ngôn ngữ học hay nhà ngữ pháp thành tựu nhất. Xin để tôi thêm, các bạn có thể thực hiện, bằng cách này, nữa, điều mà Franck, trong Hướng dẫn Nghiên cứu Kinh Thánh, gọi là sự phân tích những cuốn sách riêng lẻ của nó; các bạn có thể đạt được quyền sở hữu phạm vi chung và thiết kế của mỗi thư tín. Đây là những thu hoạch vô giá; và điều tôi lao nhọc để gây ấn tượng là, về thực chất chúng có thể được thực hiện bằng phương tiện của Kinh Thánh tiếng Anh, và chỉ của nó mà thôi, dĩ nhiên tùy thuộc vào những sự hiệu chỉnh như những nghiên cứu sau này của các bạn sẽ giúp các bạn thực hiện. Nhưng trong khi đó, đừng chờ đợi cho đến khi những nghiên cứu này được hoàn thành; hãy làm những gì các bạn có thể với Kinh Thánh của các bạn ngay bây giờ. Những thu hoạch mà tôi giới thiệu hiện nay được thực hiện, và được thực hiện ngay lập tức, bằng phương tiện của Kinh Thánh tiếng Anh, sẽ không cản trở, mà đúng hơn trợ giúp và tạo điều kiện cho những lao động của phê bình tinh tế và sâu sắc hơn ấy, phê bình ấy sau này sẽ được nghiên cứu và tiến bộ bằng phương tiện của Kinh Thánh Hy Lạp và Hê-bơ-rơ. Cũng như văn cảnh soi sáng văn bản, kiến thức Kinh Thánh chung mà các bạn có thể đạt được qua phương tiện ngôn ngữ mẹ đẻ của mình, sẽ có ích cho sự kiểm tra đặc biệt của các bạn về ý nghĩa của những phần riêng lẻ của Kinh Thánh qua phương tiện những ngôn ngữ gốc của nó. Có nhiều, rất nhiều, học vấn Kinh Thánh mà tôi muốn các bạn đạt được bằng tiếng Anh — đúng bằng mức có thể thực hiện được bằng tiếng Anh, vì lý do rõ ràng rằng nó có thể đạt được nhanh hơn bằng cách này, và do đó việc đạt được nó bằng tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, là đặt lên một số thu hoạch hữu ích nhất gánh nặng của một sự nô lệ không cần thiết nhất. Đó là một sự chi tiêu sức mạnh lãng phí, trên thực tế; và luận chứng trở nên không thể cưỡng lại khi các bạn xem xét rằng sự học tập trước này là một sự trợ giúp thực sự cho phê bình ngữ văn; trong khi nguy hiểm mặt khác là, nếu không được thực hiện trước, phê bình có thể hấp thụ toàn bộ con người, và như vậy rút sự chú ý của người ấy khỏi những điều tổng quát quan trọng của giáo lý và thông tin, nhờ sự hướng dẫn mãnh liệt mà nó đã thực hiện đối với những cách diễn đạt đơn thuần của những đoạn riêng lẻ và gây tranh cãi. Chắc chắn không phải vì mục đích hạ thấp những thành tựu sau này của phê bình mà tôi nói như vậy, mà vì mục đích bảo đảm sự nổi bật đúng đắn của chúng cho những đối tượng khác gần gũi hơn, và những đối tượng dễ bị bỏ qua và lơ là bởi những người, trong yêu cầu độc quyền của họ về ngôn ngữ, biểu lộ một khiếm khuyết nhất định về tính toàn diện, và có lẽ tôi có thể thêm, nữa, một chút hương vị của chủ nghĩa kinh viện pedantry.

Lời khuyên tiếp theo của tôi, và tôi đặt nó thứ hai trong thang đo, là, cùng với bài tập mà tôi hiện đã giới thiệu, các bạn nghiên cứu Kinh Thánh bằng những ngôn ngữ gốc của nó. Tôi sẽ đi trước những bài học tương lai của khóa học của tôi, nếu tôi trình bày ngay bây giờ những quy tắc hay nguyên tắc của Phê bình Kinh Thánh; nhưng trong khi đó, tôi muốn các bạn tạo thành thói quen hằng ngày làm chủ, ngay cả khi chỉ đến mức vài câu mà thôi, một phần của Cựu Ước tiếng Hê-bơ-rơ và của Tân Ước tiếng Hy Lạp. Tôi muốn các bạn trở nên hoàn toàn quen thuộc với những từ đầu tiên của cảm hứng; tôi muốn các bạn xấp xỉ vô hạn với việc đọc bản gốc, với cùng sự lưu loát mà các bạn đọc Kinh Thánh bằng ngôn ngữ bản xứ. Điều này chỉ cần từ phía các bạn sự kiên trì của một bài tập đều đặn và bền bỉ. Những khó khăn lúc ban đầu sẽ được đền bù dồi dào bởi sự quyến rũ được cảm nhận của một sự dễ dàng đang tăng trưởng; và tôi dám khẳng định về đại đa số hiện đang ở trước mặt tôi, rằng nếu các bạn chỉ bắt đầu với mục đích vững chắc, và kiên trì với sự kiên định không nao núng, các bạn nên trong một mười hai tháng duy nhất có thể đọc một cách trôi chảy đến mức đạt được một chương của Tân Ước tiếng Hy Lạp, một chương khác của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, và một chương thứ ba của Bản Bảy Mươi, mà hầu như không có sự bổ sung nào có thể nhận thấy được cho những lao động trong ngày. Và trong tiến trình của vài vòng luân chuyển với những tập sách này, các bạn nên đạt được sự quen thuộc thực tiễn nào với những ngôn ngữ của Kinh Thánh — một sự quen thuộc, không nghi ngờ gì, tự nó không tạo thành nghệ thuật của Phê bình Kinh Thánh, nhưng sẽ tạo điều kiện một cách phi thường cho việc thu thập nghệ thuật của các bạn. Hiện tại các bạn đang ở trên vị thế thuận lợi cao. Giờ đây là thời gian để tích lũy hay tích trữ điều có thể được gọi là những nguyên liệu thô của nhiều luận chứng tương lai. Mùa của các bạn là mùa của tuổi trẻ và sự nỗ lực mạnh mẽ, và cùng với đó, điều có tầm quan trọng hàng đầu trong việc nghiên cứu ngôn ngữ, đó là mùa của trí nhớ dễ ấn tượng nhất, khi sự đa dạng lớn nhất của những sự kiện, dù không giống nhau hay dù liên kết lỏng lẻo đến đâu, do sự lặp lại thường xuyên, để lại những dấu vết của chính chúng đến nỗi suốt đời chúng không thể xóa nhòa. Chính như vậy mà sự lặp lại của một cuốn từ điển thường được tham vấn cuối cùng sẽ khắc lên trí nhớ của các bạn, như bằng một cây bút sắt, chính những từ mà các sứ đồ đã viết, và những từ mà các tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời đã phát biểu dưới những chuyển động của sự cảm hứng của họ. Các bạn sẽ ở nhà trong những Kinh Thánh gốc; và mặc dù thậm chí khi ấy chưa thông thạo những nguyên tắc tạo thành khoa học của Phê bình Kinh Thánh, các bạn ít nhất sẽ giàu có về những tài liệu của khoa học. Tôi không thể khẳng định rằng các bạn sẽ do kết quả của nghiên cứu đặc biệt này đạt được một quan điểm được hiệu chỉnh hơn nhiều về những giáo lý Cơ Đốc so với điều mà một sinh viên chỉ biết tiếng Anh có thể đạt được từ bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Tôi thành thật không tin rằng có những lỗi lầm hay khiếm khuyết như vậy trong Kinh Thánh tiếng Anh để chừa chỗ cho bất cứ sự hiệu chỉnh quan trọng nào; và do đó tôi sẽ không, với cái giá của một lẽ thật vui vẻ và an ủi như vậy, tôn vinh vượt quá mức độ hợp pháp của nó Phê bình Kinh Thánh ấy, phê bình ấy, tuy nhiên, tôi muốn tất cả các bạn nghiên cứu; và sau đó tôi nên cảm thấy tự tin về một số ít say mê, những người, phó mình một cách say mê cho những ngôn ngữ gốc, có thể trở thành những Mills, và những Wetsteins, và những Griesbachs, và những Michaelises của Scotland. Tôi muốn số đông là những học giả thông minh trong ngành này, trên đó sẽ có cơ hội, hay đúng hơn sự chắc chắn, của một số ít là những bậc thầy và những người khám phá trong đó — những nhà phê bình, và những người hiệu đính, và những nhà Kinh Thánh học của thế hệ sắp tới của chúng ta; họ đủ tư cách để là những tác giả trong loại văn học này, và phần lớn giáo sĩ của chúng ta ít nhất đủ tư cách để đánh giá sự xuất sắc của họ, để tạo thành một công chúng văn học đầy đủ nhằm khuyến khích họ trong những lao động của họ. Chúng ta không nên trên bước đi cao cả và có học thức này đạt đến một tính chính thống nào khác so với điều chủ yếu nằm hiển nhiên trước mắt dân chúng chung của chúng ta trong những Kinh Thánh mà họ sử dụng. Nhưng hãy nhớ rằng các bạn được đặt ra để bảo vệ tính chính thống, và rằng trong thời đại suy đoán phóng túng này, nó cần được bảo vệ — rằng dị giáo có thể khoác lên hình thức của học vấn; và nếu trên cơ sở ấy các bạn không thể gặp gỡ nàng, nàng có thể bằng một trích dẫn duy nhất làm tê liệt các bạn — rằng ngay cả chủ nghĩa Socinus nghèo nàn cũng có thể cung cấp những sự hợp lý bề ngoài đặc biệt của nó bằng những câu Kinh Thánh bằng những ký tự Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, và rằng việc phát hiện sự phản bội, và tước vũ khí của nó, nằm ở các bạn. Một Hội Thánh được ban cho và được giáo dục là thành lũy của tính chính thống. Nàng có thể không luôn luôn được linh hoạt bởi tinh thần của nó; nhưng nói chung chính bằng phương tiện của nàng, bằng những công thức của nàng, bằng những trường cao đẳng của nàng, và, trên hết, bằng sự dũng cảm và sự vô địch văn học của những người con của nàng, mà chữ viết của nó được giữ nguyên vẹn. Chính như vậy mà hệ thống cấp bậc của nước Anh, với những học giả uyên bác và những nhà thần học đồ sộ của nàng — những người mặc áo giáp và thành tựu khổng lồ của nàng — đã đứng hàng đầu trong những trận chiến của đức tin. Và tôi muốn Scotland vung một cánh tay tranh luận hùng mạnh như vậy, — rằng một Cơ chế đã làm rất nhiều cho tôn giáo của những gia đình, đứng trong bộ giáp hoàn chỉnh cho mọi dịch vụ, lao nhọc với một cánh tay để nuôi dưỡng Cơ Đốc giáo của những giáo xứ chúng ta, nhưng với cánh tay kia để đẩy lùi bệnh dịch, dù của chủ nghĩa Tự nhiên hay của dị giáo, khỏi biên giới của chúng ta.

Có lẽ tôi nên xin lỗi những sinh viên tiến bộ hơn về bản tính rất sơ đẳng của lời khuyên mà tôi hiện đã đưa ra. Nhưng tôi làm điều đó trong sự tin tưởng rằng nếu tôi chỉ có thể thuyết phục tất cả các bạn bắt đầu công việc này, mặc dù lúc đầu chỉ với quan điểm về một sự quen thuộc thực tiễn đầy đủ với những Kinh Thánh gốc, thì hẳn phải có một số lượng đáng kể trong số các bạn mà với họ nó sẽ không kết thúc ở đó. Chỉ tính toán trên những sự đa dạng của sở thích và tài năng con người, tôi nên dự đoán về rất nhiều người, rằng thói quen mà tôi hiện giới thiệu phải chín muồi thành một tình cảm dành cho sự uyên bác, và đặc biệt hơn cho sự uyên bác thiêng liêng của những ngôn ngữ khác ngoài ngôn ngữ của chính họ. Để nuông chiều điều này, tôi không nghi ngờ rằng họ phải tự phát tìm đường của mình cả đến tiếng La-tinh của thần học Lục địa chúng ta lẫn tiếng Hy Lạp và La-tinh của những Giáo phụ Cơ Đốc. Tôi cho rằng điều quan trọng là ít nhất một số người nên được đọc rộng rãi trong những đường mòn ít được lui tới này của tác phẩm; và tôi thú nhận tham vọng của mình rằng những bài học của một kiến thức cổ kính như vậy không bao giờ nên rời khỏi chúng ta.

Lời khuyên tiếp theo của tôi, lời khuyên mà tôi không cần phải thốt ra hiện tại, nhưng với quan điểm đánh dấu điều tôi đánh giá là thứ tự tầm quan trọng của nó, là, sau khi đã hoàn thành những nghiên cứu Kinh Thánh của các bạn trong ngày, nên có một sự chuẩn bị siêng năng từ phía các bạn về mỗi bài học được quy định trong những sách giáo khoa. Điều này, tất nhiên, tôi đòi hỏi từ tất cả; nhưng từ nhiều người tôi mong đợi nhiều hơn nữa. Hiện tại tôi không nói về những ghi chú mà các bạn có thể ghi ở đây, dù của những bài giảng hay những cuộc trò chuyện, và mở rộng chúng sau đó tại nhà. Trong vấn đề này các bạn có quyền tự do không giới hạn, và có thể làm đúng như các bạn muốn. Nhưng tôi nói với sự tham chiếu đặc biệt đến những cuốn sách mà tôi sẽ giới thiệu cho các bạn đọc về những chủ đề đa dạng của khóa học: đối với điều này tôi chủ yếu trông cậy cho sự dạy dỗ của các bạn trong chủ đề của thần học. Tôi sẽ cố gắng hết sức để hướng dẫn những sự đọc của các bạn; và tôi tự tin hy vọng rằng bởi một số lượng rất lớn trong số các bạn, những sự đọc này, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, sẽ được thực hiện. Và ở đây, nữa, sẽ có chỗ cho sự phát triển những sự đa dạng vô tận của thiên tài con người. Trong khi tôi muốn tất cả các bạn có một sự quen thuộc chung với văn học thần học, vậy mà tôi không thể không cho rằng mỗi người sẽ phân bổ sự chú ý của mình một cách đa dạng. Mỗi người có thể có bước đi yêu thích của riêng mình. Một người có thể cảm thấy sự tương đồng mạnh nhất của mình hướng tới những bằng chứng; một người khác ở trong yếu tố congenial của mình khi vật lộn với những khó khăn; một người thứ ba có thể vui thích trong những sự thích ứng của Cơ Đốc giáo với bản tính con người; một người thứ tư trong những sự thích ứng của lời tiên tri với lịch sử thế gian; một người thứ năm trong những giáo lý, dù bao hàm một hệ thống lẽ thật đều đặn, hay như phù hợp để an ủi, để tái sinh, để đạo đức hóa tấm lòng tiếp nhận chúng; một người thứ sáu có thể dành sức mạnh tối đa của mình cho một chủ đề được chọn nào đó mà người ấy theo đuổi với mọi sự tận tâm của tính nghiệp dư. Học vấn chung của các bạn tôi cho là không thể thiếu; vậy mà tôi không thể, mà không bạo lực đối với nhân tính, được tạo thành như hiện tại, cấm những sự đa dạng vô tận về sở thích và ứng dụng mà tôi đã liệt kê. Sự khác biệt về tính khí của tâm trí lớn như sự khác biệt của khuôn mặt: do đó tôi sẽ tìm kiếm một sự đa dạng vô cùng lớn trong hướng đi của những sự đọc thần học của các bạn; và thật tốt khi chúng ta có một sự đầy đủ về tác phẩm thần học như vậy để đáp ứng sự đa dạng này.

Tôi nên đã nhắc đến dưới lời khuyên đầu tiên của tôi — nghĩa là, việc nghiên cứu siêng năng Kinh Thánh tiếng Anh của các bạn, tại sao một người hoàn toàn không được học về những ngôn ngữ gốc, tuy nhiên có thể trở thành một nhà thần học hệ thống thông minh. Nhưng các bạn đã biết sự giải thích về điều này. Những phần của lẽ thật thiêng liêng đi vào sự cấu thành của một hệ thống, cũng là những phần thấm nhuần nhất trong Tập sách Thiêng liêng, và thường xuyên tái diễn nhất trong nó; và khi, do đó, các bạn có sự bảo đảm này cho bản dịch chính xác nhất, rằng một lượng lớn hơn ánh sáng đồng thời giáng xuống những đoạn chứa chúng. Nói chung, những đoạn riêng lẻ được diễn đạt một cách trung tín đến tay người ấy; và nhiệm vụ duy nhất còn lại cho người ấy vì mục đích tạo ra một hệ thống, là việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Các bạn sẽ nhận thấy thêm làm sao, trên nhiều câu hỏi, một người như vậy có thể là một người tranh luận có khả năng và thông minh. Sự thật là, mặc dù, một mặt, ngôn ngữ bản xứ của chúng ta đã là tiếng Hy Lạp Hellenistic, vẫn sẽ có những cuộc tranh cãi; hay mặc dù, mặt khác, sứ điệp đã đến với chúng ta bằng chính những từ của bản dịch tiếng Anh của chúng ta, phần lớn những cuộc tranh cãi hiện tại của chúng ta vẫn sẽ còn lại với chúng ta. Không cần thiết, để có những tranh luận về ý nghĩa của một tác giả, rằng ông ấy nên viết bằng một ngôn ngữ khác với ngôn ngữ của chúng ta; và thật là một sai lầm lớn khi tưởng tượng rằng, ngay cả đối với quyết định của những cuộc tranh cãi quan trọng nhất của chúng ta trong thần học, chúng phải được đưa đến ngữ văn như tòa án kháng cáo cuối cùng. Tôi không biết, ví dụ, rằng ngữ văn có thể làm bất cứ điều gì hướng tới việc xua tan sự tối tăm bao phủ chủ đề về tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, hay về tội lỗi dẫn đến sự chết. Tôi không hề nghĩ rằng giải pháp ở đây là không thể thực hiện được; nhưng tôi nghĩ rằng những tài liệu cho giải pháp nằm trong tầm với của một người Anh thông minh, không biết tiếng Hy Lạp, nhiều như của nhà phê bình hay nhà ngữ pháp thành tựu nhất. Đây không phải là dịp để bước vào sự xem xét đặc biệt về những đoạn này; nhưng tôi có thể nhận xét, nhân tiện, về cách thức mà chúng ta nên tiếp nhận những điều tổng quát rõ ràng của Kinh Thánh, ngay cả khi gánh nặng của một ngoại lệ rõ ràng đang nằm trên chúng. "Huyết của Christ làm sạch khỏi mọi tội lỗi" là một điều tổng quát như vậy, không được làm cho chúng ta biết bởi sự biên soạn nhiều đoạn, như một định luật chung của thiên nhiên được làm cho biết bởi sự biên soạn những hiện tượng, mà được làm cho chúng ta biết bởi một lời tuyên bố có thẩm quyền duy nhất, ngay cả khi một định luật chung đôi khi được xác định một cách rõ ràng và kết luận bởi một thí nghiệm duy nhất, khi điều ấy xảy ra là một experimentum crucis. Giờ đây, câu hỏi là, liệu chúng ta sẽ từ chối cho mình sự dạy dỗ và sự an ủi của một lời tuyên bố Phúc Âm cho đến khi sự bất thường được làm sáng tỏ; hay chúng ta sẽ chỉ từ chối cho mình sự thỏa mãn trí tuệ mà người ta cảm thấy khi nhìn vào sự hài hòa của một hệ thống không có ngoại lệ? Chúng ta nên lấy phần sau; và đây chính xác là điều mà các nhà thiên văn đã làm dưới một khó khăn chưa được giải quyết trong khoa học của họ, khó khăn mà tôi đã ám chỉ hơn một lần. Họ đã nắm được một cách diễn đạt chung hài hòa mọi hiện tượng của các tầng trời, ngoại trừ một hiện tượng. Điều này tự nó là một sự mở rộng hùng mạnh đối với họ; và họ đã không chờ đợi sự giải quyết của hiện tượng duy nhất ấy, trước khi họ nên áp dụng nguyên tắc đang bàn đến việc tính toán mọi chuyển động và sự xuất hiện tình cờ khác, vì trong những điều này việc tính toán là không sai lầm. Và, theo cùng một cách, chúng ta không được từ chối sự an ủi hay sự hướng dẫn của điều rõ ràng trong Kinh Thánh cho đến khi chúng ta đã tổng quát hóa mọi đoạn về một chủ đề đã cho đến mức độ không có ngoại lệ và phổ quát. Chúng ta có thể không thể hòa giải lời tuyên bố rằng huyết của Christ làm sạch khỏi mọi tội lỗi, với giáo lý về tội lỗi không thể tha thứ được. Nhưng chúng ta không nên, vì lý do ấy, đình hoãn đức tin của mình trong những đoạn mà giáo lý chung được nhận biết một cách rõ ràng — như, Ai tin vào Christ sẽ được cứu; Nơi tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn; Ai tin sẽ không bị hổ thẹn hay xấu hổ. Thông tin đầy đủ và sự an ủi của những điều này nên được lấy ngay lập tức; và mọi điều các bạn từ bỏ bởi đoạn khó khăn chỉ là sự xa xỉ mà những nhà duy lý của thần học khao khát. Trong việc ước lượng tính lành mạnh của sự tương tự, các bạn nên thử nó bằng mục đích cụ thể mà nó được sử dụng. Nó có thể rất có thẩm quyền và hiệu quả cho mục đích ấy, mặc dù không có khả năng được mở rộng xa hơn. Bài học lớn mà tôi muốn minh họa, là những sự tổng quát hóa của thần học nên tuân theo những phát hiện của phê bình Kinh Thánh nhiều như những sự tổng quát hóa của khoa học tuân theo những phát hiện của sự quan sát.

Lời khuyên thứ tư của tôi liên quan đến việc thực hành sáng tác. Nó đến một cách đúng đắn sau lời khuyên mà tôi vừa đưa ra; vì các bạn phải trước tiên nhập khẩu tri thức trước khi các bạn có thể xuất khẩu nó trở lại vì lợi ích của người khác. Bởi sự hướng dẫn trước, các bạn có thể trở nên khôn ngoan cho chính mình; bởi sự hướng dẫn hiện tại, các bạn có thể thu được quyền năng tạo ra sự truyền đạt tốt nhất và ấn tượng nhất của sự khôn ngoan này đến tâm trí của những người đồng loại của các bạn. Tôi muốn các bạn viết hằng ngày, và viết một cách tỉ mỉ. Ngay cả khi các bạn được kêu gọi bởi những sự bận rộn khác để viết nhiều, và do đó nhanh chóng, tôi muốn các bạn quan sát ít nhất một giờ thiêng liêng cho những nỗ lực cao nhất của mình về một sự sáng tác nghiêm ngặt và nghiêm khắc, và được lựa chọn. Thật là sai lầm khi cho rằng sự tỉ mỉ trong bài tập này nhất thiết hay thậm chí thường dẫn đến sự dài dòng, kết quả vô giá trị ấy của một tham vọng hư vinh và lòe loẹt. Khi các bạn ngồi xuống với công việc sáng tạo của sáng tác, sự tỉ mỉ đầu tiên của các bạn nên là sự tỉ mỉ của những suy nghĩ; và các bạn không nên có mối quan tâm nào khác về những từ ngữ ngoài việc chúng là những công cụ mà nhờ đó những suy nghĩ này có thể được diễn đạt một cách rõ ràng và đúng đắn nhất, và cùng với đó một cách mạnh mẽ. Mục đích của sáng tác tỉ mỉ không phải là nhân lên những từ ngữ, mà là lựa chọn chúng — không phải là đắm mình trong sự dồi dào hay đa dạng của cách diễn đạt, mà là cô đọng và thanh lọc, và cắt bỏ mọi điều vô nghĩa hay dư thừa. Các bạn phải tìm kiếm ngôn ngữ, không nghi ngờ gì, nhưng đó là ngôn ngữ biểu cảm nhất; và khi làm như vậy, các bạn phải loại bỏ nhiều từ và nhiều cụm từ đã trình bày mình để lưu ý giữa những suy ngẫm của các bạn, kẻo chất lượng của sáng tác nên bị pha loãng, và như vậy suy yếu bởi đó. Điều mà nhà văn phóng túng với sự dễ dàng thừa nhận, nhà văn tỉ mỉ loại bỏ như ông sẽ loại bỏ trấu của những sự thừa vô dụng. Ông cảm thấy, thật vậy, một sự lo lắng về những từ ngữ, nhưng chỉ về những từ ngữ thấm nhuần sức mạnh và sự đầy đủ của tình cảm mà ông đang lao nhọc dưới đó. Trong những bàn tay như vậy, ngay cả vô số từ ngữ cũng không phải là sự dài dòng, vì mỗi từ đều thấm nhuần ý nghĩa; và có một sức mạnh trong sự huy hoàng của ông, và một sự huy hoàng trong sức mạnh của ông, chính vì thuật ngữ mà ông sử dụng có trong nó một trọng lượng kim loại cũng như một ánh sáng kim loại. Chính những suy nghĩ đã nảy mầm những từ ngữ; và dù chúng là những suy nghĩ về vẻ đẹp hay về quyền năng, chúng phải nhuộm bằng bản tính của chính chúng ngôn ngữ mà chúng nở hoa vào. Chính khi phong cách vượt quá chủ đề — chính khi có một sự phô trương thuật ngữ vượt quá giá trị thực hay tầm quan trọng của những chủ đề được nó bao phủ — chính khi chủ đề gần như bị mất khỏi tầm nhìn trong sự khoe khoang của ngôn ngữ mà nhờ đó người ta đã cố gắng trình bày nó, — vậy thì thật sự có thể nói về nhà văn rằng ông tiêu phí chính mình một cách vô ích, rằng ông lao nhọc cho điều không thỏa mãn. Tôi không tán thành mọi lao động như vậy, mà vẫn kiên trì nói rằng sáng tác tỉ mỉ nên tạo thành một phần đều đặn của bài tập hằng ngày của các bạn. Khi công việc được tiến hành một cách đúng đắn, đó là một bài tập tinh thần cao, và những khả năng tinh thần cao của trí tuệ, và trí tưởng tượng, và cảm xúc, đều được huy động vào sự phục vụ của nó. Những từ ngữ chỉ có một phần công cụ trong hoạt động này, và đứng liên quan đến công việc thiết yếu của sáng tác cũng như những màu sắc mà một họa sĩ sử dụng bằng tay mình đối với những quan niệm của thiên tài của ông. Tôi càng lo lắng cho thói quen này, vì tôi biết không có thói quen nào cố định và củng cố những quan điểm của một người về bất cứ chủ đề tìm kiếm đã cho nào như vậy. Chính vì nó là một bài tập suy nghĩ thuần túy đến vậy — chính vì, khi đi tìm kiếm những từ ngữ sẽ là những biểu tượng thích hợp nhất của suy nghĩ, tâm trí phải tự gắn mình một cách chặt chẽ với những thực tại hay những nguyên mẫu của suy nghĩ, đến nỗi việc viết về một chủ đề là cách có khả năng nhất để đạt đến một ý kiến rõ ràng và kết luận về nó. Những khái niệm khác của các bạn, vốn mây mù hay thoáng qua, bằng cách được thể hiện như vậy trong ngôn ngữ, lắng xuống thành tính bền bỉ cũng như thành tính xác định của hình dạng và đường nét. Trong hành động ban cho chúng một nơi cư trú địa phương trong những bản thảo của các bạn, chúng dường như thu được một nơi cư trú địa phương trong tâm trí của các bạn; và có một sự ổn định, một loại thực chất được truyền cho chúng mà trước đây chúng thực sự không có. Vì những lý do này, tôi vô cùng tiếc nuối rằng những cơ hội trò chuyện của tôi với các bạn trên cơ sở đặc biệt này lại quá ít ỏi. Một bài diễn thuyết từ mỗi người trong các bạn trong năm là không gần đủ cả cho các bạn sản xuất lẫn cho tôi lắng nghe; vậy mà, như mọi sự hiện đang được cấu thành, tôi không thể làm nhiều hơn; và, cho đến khi khối lượng đồ sộ của công việc được giảm bớt, cho đến khi được giải thoát khỏi sự nén ép này bởi một sự phân chia lao động, qua phương tiện ít nhất của một người lao động khác, tôi không có triển vọng có thể làm nhiều hơn. Nhưng trong khi đó, các bạn có thể không làm nhiều giữa chính mình sao? Để hiện thực hóa phương châm Nulla dies sine linea, có cần thiết để kích thích và duy trì thói quen sáng tác của các bạn, rằng mỗi dòng phải được đọc khi nghe, hay được trình lên sự phán đoán của người khác không? Khóa học sẽ trình bày vô số chủ đề cả cho những tiểu luận lẫn những bài giảng; và tôi sẽ thỉnh thoảng chỉ ra những chủ đề mà tôi quan niệm là thích hợp nhất, dù cho bài tập đơn độc của chính các bạn, hay cho sự thảo luận trong những hội của các bạn.

Nhưng việc nhắc đến điều này dẫn tôi đến nhận xét rằng một hội là một công cụ lớn lao để duy trì hoạt động của những người chứng tỏ trên thực tế sự quan tâm của mình vào mục đích văn học hay nghề nghiệp của nó, bằng cách tự nguyện ghi danh trong số những thành viên của nó. Một thể chế như vậy có thể được biến thành những mục đích tốt nhất, và đặc biệt có hiệu quả mạnh mẽ trong việc bổ sung những thiếu sót không thể tránh khỏi của nền giáo dục chính thức hay bắt buộc của các bạn. Tin chắc như tôi về những kết quả lâu dài, và, khi dưới sự điều chỉnh đúng đắn, về những kết quả lâu dài tốt đẹp mà việc thực hành viết tỉ mỉ có trên toàn bộ tình trạng trí tuệ của các bạn, tôi không thể không coi, với sự nghiêm túc đặc biệt, bất cứ điều gì có xu hướng kích thích bài tập này, hay nhân lên những dịp của nó. Nhưng tôi phải ở đây bày tỏ những nghi ngờ nghiêm túc mà tôi có về chủ đề những hội tranh luận, và phải thú nhận mình cảm thấy một sự ưa thích rõ ràng hơn nhiều đối với điều tôi nên gọi là những hội thảo luận. Sức mạnh của sự lo sợ của tôi đúng tương xứng với sự bảo đảm mà tôi cảm thấy, và đã bày tỏ rồi, rằng không có gì đóng góp nhiều hơn cho việc gắn chặt một tình cảm hay một giáo lý lên tâm trí, so với việc đã viết để bảo vệ nó. Có thể đủ tốt trong những sinh viên của một nghề nghiệp khác khi có những hội hiếu chiến của họ, và bổ nhiệm những người biện hộ đặc biệt của họ ở mỗi phía của câu hỏi cho buổi tối; nhưng tôi không hoàn toàn thích việc biện hộ đặc biệt trong thần học. Có trong nó một loại đùa giỡn với những nguyên tắc lớn, điều ấy, ít nhất, có phần nguy hiểm; và dường như đặt một người tìm kiếm vào những hoàn cảnh không công bằng khi đặt người ấy dưới sự cần thiết phải bênh vực điều sai. Chắc chắn đó là sự ưa thích của chính tôi, nếu điều ấy có thể được quản lý như vậy, rằng các bạn nên gặp nhau, không phải vì công việc tranh cãi, mà vì công việc điều tra; rằng một hay hai người viết tiểu luận cho đêm nên đưa ra không nhất thiết những quan điểm đối lập, mà mỗi người quan điểm của chính mình về chủ đề đã được quy định trước cho họ; và rằng điều này nên được tiếp nối bởi cuộc trò chuyện chung và ứng khẩu từ phía những thành viên, hoặc về những công lao của những tác phẩm bằng văn bản này, hoặc về những câu hỏi được thảo luận trong chúng. Thật sai lầm khi cho rằng không có gì để một người nói trình bày vì không có gì để tranh cãi. Chỉ cần người ấy có thể thêm vào, nếu người ấy có thể minh họa thêm, nếu người ấy có thể xác nhận những vị trí của những người đã đi trước người ấy bằng những luận chứng hay thông tin mới của chính mình; hay, nếu khuynh hướng hiếu chiến của người ấy rất mạnh, và nếu người ấy không thể gặp bất cứ đối tượng hiện tại nào để xả nó, vậy mà có thể đủ thích hợp để đấu kiếm với mọi điều đáng sợ trong sự vô tín hay thần học không lành mạnh của các tác giả. Tôi hoàn toàn ý thức rằng, ngay cả dưới hệ thống mà tôi giới thiệu, mọi sự tranh cãi giữa chính các bạn không thể, cũng như thật sự không nên, bị ngăn cản. Nhưng sau đó các bạn sẽ quan sát rằng phần các bạn đảm nhận trong đó hoàn toàn tự phát; và, ngoài ra, người ta không gặp nguy hiểm như vậy khi nói mình vào dị giáo như khi viết mình vào dị giáo. Chính điều sau cùng này tôi sợ hãi; và nếu có sự công chính trong sự lo sợ, nó đi, các bạn phải nhận thấy, để xác nhận mọi điều tôi đã nói về quyền năng của sáng tác tỉ mỉ như một công cụ nhờ đó gắn chặt không chỉ những quan niệm của các bạn mà thôi, mà cả những xác tín của các bạn về một chủ đề. Tôi đã có kinh nghiệm lặp đi lặp lại về khuynh hướng này trong chính mình; tôi đã có sự quan sát thường xuyên về nó trong người khác giữa những cuộc tranh cãi cả về lời nói lẫn về tác phẩm. Nếu một người chỉ nói một cách đối nghịch, vẫn còn hy vọng người ấy sẽ nhượng bộ; nhưng nếu người ấy đã viết, ngay cả khi nó xuất hiện dưới hình thức một tờ rơi hay không, người ấy hoàn toàn không thể cứu vãn được.

Trong mỗi hội như vậy, số lượng cá nhân nên nhỏ hơn là ngược lại, để bài tập sáng tác có thể đến vòng thường xuyên hơn. Không có hội nào mà tôi muốn thấy trong hành động bận rộn và thịnh vượng hơn một hội về phê bình Kinh Thánh, hội ấy nên chọn lọc về điểm tham dự, vì không ai ngoài những người ưu tú nhất của Hội trường về sở thích và kỹ năng trong những ngôn ngữ nên được nhận vào đó. Việc làm sáng tỏ những đoạn khó — lịch sử của những cuốn sách riêng lẻ — phạm vi chung và thiết kế của mỗi cuốn trong số chúng — việc thảo luận những văn bản gây tranh cãi, với bằng chứng nằm trong những sự đọc khác nhau ủng hộ hay chống lại chúng, — những điều này sẽ cung cấp vấn đề cho vô số luận văn; và chúng cũng sẽ trình bày những mục tiêu xác định của sự chuẩn bị cho cuộc trò chuyện tiếp theo chiếm phần còn lại của cuộc họp. Chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng một hội như thế này, nếu được tiến hành một cách lành mạnh và tài giỏi, sẽ được nhìn với sự coi trọng đặc biệt; và rằng những người bạn sáng suốt nhất của Hội Thánh chúng ta sẽ quan tâm một cách sống động đến sự tiến bộ của những lao động của họ.

Trước khi rời khỏi chủ đề này, xin để tôi quan sát rằng, ở đây, nữa, Thiên nhiên sẽ chứng minh sự đa dạng thường lệ của nàng trong những ân tứ và khả năng của những đứa con nàng. Một số người trong các bạn sẽ được thấy truyền đạt những suy nghĩ của mình một cách hiệu quả nhất bằng việc viết tỉ mỉ, những người khác bằng ngôn ngữ ứng khẩu. Hai điều chắc chắn có thể được pha trộn trong cùng một cá nhân; nhưng về vấn đề này, tôi khuyên không ai nên cố gắng kết hợp hai điều ấy trong cùng một khoảnh khắc. Điều tôi muốn nói là, các bạn không bao giờ nên cố gắng tạo ra một câu một phần dựa trên sức mạnh của điều các bạn đã viết, và một phần dựa trên sức mạnh của những từ ngữ có thể được gợi ý ngay lập tức để cung cấp những thiếu sót của sự hồi tưởng của các bạn. Trong sự mơ hồ giữa hai bài tập này, khi cả hai được thử đồng thời, tâm trí bị vô hiệu hóa; và điều tôi nên khuyên là, trong mỗi sự cố gắng đơn lẻ thuộc loại này, các bạn hoặc viết hoàn toàn hoặc ứng khẩu hoàn toàn. Thật đúng rằng sau khi trình bày thuộc lòng một đoạn đã viết, các bạn có thể rời khỏi sự chuẩn bị trong một thời gian; và, sau khi bàn luận lâu như vậy bằng những từ ngữ xuất hiện tức thời, các bạn có thể lại quay về với nó. Có thể không có sự bối rối trong cách này; nhưng chắc chắn sẽ có, nếu trong cùng một khoảnh khắc giống hệt nhau, tâm trí dao động giữa một nỗ lực nhớ lại những từ ngữ mà các bạn đã soạn sẵn, và một nỗ lực trực tiếp của sự chú ý đến những ý tưởng hay thực tại của chủ đề các bạn, nhờ đó gợi ý hay khởi xướng những từ ngữ cho dịp ấy. Hãy yên tâm, dùng một cách diễn đạt quen thuộc, không có phương pháp nào có khả năng hơn thế này để thất bại; và trong khi tôi lặp lại lời khuyên mà tôi đã đưa ra, rằng khi các bạn sáng tác, các bạn nên làm điều đó một cách mạnh mẽ và với mọi sức lực của mình, tôi muốn nói thêm rằng, để đạt được việc thực hành và quyền năng của việc ứng khẩu, các bạn nên mạo hiểm thử nghiệm mà không có bất cứ sự chuẩn bị nào khác ngoài sự chuẩn bị của suy nghĩ, và xem liệu những quan niệm sáng sủa của các bạn cuối cùng có tìm được lối thoát cho chính chúng trong ngôn ngữ biểu cảm và thích hợp không. Tôi hoàn toàn không nghĩ rằng tất cả hay thậm chí đa số sẽ thành công trong bài tập này; nhưng dù chỉ có một số ít, thời gian đang đến khi sự lanh lợi và nhanh nhẹn và táo bạo của họ có thể có giá trị vô giá. Trong công việc tranh luận, mặc dù sự thực hiện lớn thường được thực hiện bởi pháo hạng nặng của những bài phát biểu đã chuẩn bị, vậy mà hiệu quả của những bài phát biểu này được hỗ trợ một cách không thể tính được bởi sự bắn đúng lúc của những súng nhỏ hơn được sử dụng trong những cuộc giao tranh của chiến tranh ứng khẩu. Tôi chỉ biết một cá nhân trong Hội Thánh chúng ta có tài năng này một cách hoàn hảo, và trong tay ông nó hoàn toàn không phải là một súng nhỏ. Ước gì có hai mươi người cũng có khả năng và dũng cảm như vậy, và thuần khiết như tôi xét ông đã từng trên nhiều câu hỏi lớn về chính thể giáo hội.* Chính sự hiện diện của những người như vậy sẽ có hiệu quả không thể cưỡng lại trên những sự phân chia của các cơ quan xét xử chúng ta. Nhưng đó tạo thành một sự kết hợp rất hiếm hoi khi quá nhiều quyền năng và quá nhiều sự nhanh nhẹn đi cùng nhau, hay khi một người kết hợp trong lời nói của mình sự nhanh chóng của sự gợi ý đúng lúc với đà của sự chuẩn bị nặng nề và lao nhọc. Đối với tôi, đó là một khả năng kỳ diệu, tôi gần như có thể nói là đáng ghen tị, và không bao giờ đáng ghen tị hơn khi, trong một hay hai phút, người ta được thăm viếng bởi chính suy nghĩ và chính cách diễn đạt vừa phù hợp với mục đích, nhưng sau khi dịp ấy đã không thể lấy lại được — và điều ấy, nếu chỉ xảy ra vào đúng lúc, không những đã đỡ được cú đâm trực diện của đối thủ, mà còn đã gửi nó trở lại với hiệu quả gấp đôi về phía nó đến từ đó.

* Sự ám chỉ ở đây là về Tiến sĩ Andrew Thomson.

Lời khuyên kết luận của tôi về chủ đề của những nghiên cứu của các bạn, và lời khuyên mà tôi đặt sau mọi lời khuyên trước, liên hệ như chúng với văn học nghề nghiệp của các bạn, là, các bạn dành càng nhiều thời gian càng tốt mà các bạn có thể tiện dàng tiết kiệm được, trên và ngoài thần học, cho những sự theo đuổi văn học chung. Mặc dù tôi đặt mục đích này cuối cùng, và tôi thậm chí sẽ nói thêm là ít nhất, đối với những người đã hoàn toàn bước vào ơn gọi giáo hội, vậy mà điều này, chắc chắn, không phải vì tôi cho mục đích là không đáng kể. Nó đã không được cho là như vậy bởi những nhà Cải chánh vĩ đại của Hội Thánh chúng ta — những Luthers, và những Calvins, và những Knoxes, và, để giới hạn những ví dụ trong đất nước của chính chúng ta, những Andrew Melvilles, và những Samuel Rutherfurds, và những Halyburtons của những ngày khác — những người đã kết hợp với chiều sâu nguyên tắc của họ chiều sâu của học vấn sâu sắc nhất; và sáng sủa trong học vấn như trong lòng tin kính, đồng thời, biểu lộ tinh thần cao cả của những sứ đồ Cơ Đốc, và tinh thần, cao cả, nữa, theo cách của nó, của những học giả có văn hóa và cao quý. Không có điều gì về sự dại dột hay yếu đuối một cách mê tín về Cơ Đốc giáo của những người này; nhưng mạnh mẽ trong khoa học như họ mạnh mẽ trong sự thiêng liêng, họ đã bắt buộc một sự tôn kính đối với chính nghĩa của họ. Chúng ta muốn thấy Hội Thánh được đại diện như vậy trong mọi thời đại, để trong khi xã hội nên bị ấn tượng bởi trí tuệ chung của giáo sĩ nàng, nên ít nhất có một số ít, vượt trội mọi đồng loại của mình, có thể giao thiệp với con người trên những bước đi cao nhất của triết học, và ở đó, trong sự vĩ đại của sức mạnh có ý thức của mình, thúc giục luận chứng Phúc Âm với sự dũng cảm và hiệu quả như vậy, đến nỗi có thể khiến Cơ Đốc giáo được tôn trọng giữa những vòng tròn văn học của chúng ta. Đây là một dịch vụ đặc biệt cần thiết trong thời đại hiện tại, cả để một triết học phóng túng có thể bị uy hiếp, lẫn để sự liên kết vẫn còn vương vấn trong tâm trí công chúng giữa vô tín và trí tuệ có thể được loại bỏ một cách hiệu quả. Và ngoài ra, cùng một lý do khiến việc Cơ Đốc giáo nên được dịch sang mọi ngôn ngữ trở nên thuận tiện, cũng khiến việc nó nên được trình bày cho những tầng lớp đa dạng của một xã hội đa dạng và phức tạp bằng mọi phong cách của cùng một ngôn ngữ, từ phương ngữ quê mùa của dân chúng chung của chúng ta đến phương ngữ cổ điển hay triết học của những học giả cao nhất, những học giả thành tựu nhất của một cộng đồng, trở nên thuận tiện. Và như vậy, trong khi tôi muốn đại đa số những người hiện diện ở đây có khả năng trong đời sau nói chuyện một cách mạnh mẽ và dễ hiểu ngay cả với những hội chúng quê mùa nhất của đất nước chúng ta, vậy mà tôi cũng muốn tất cả các bạn ít nhiều thấm nhuần thuật ngữ của văn học hiện tại của quốc gia chúng ta, và một số người trong các bạn có thể trang trí những chủ đề đa dạng của nghề nghiệp mình cả bằng hình ảnh của thiên tài, lẫn với mọi ân sủng của sự trình bày đẹp đẽ và có gu thẩm mỹ.

Chúng ta biết về một định kiến nhạy cảm và hẹp hòi nhất định về chủ đề học vấn của con người mà chúng ta hoàn toàn không thể đồng cảm — như thể sự phát triển của lẽ thật trong bất cứ một phía nào có thể gây tổn hại cho chính nghĩa của lẽ thật trong bất cứ phía nào khác có thể chiêm nghiệm; hay như thể những sự hài hòa vinh quang tồn tại giữa nền kinh tế mặc khải và nền kinh tế thiên nhiên không phục vụ để biểu hiện một Tác giả chung cho cả hai, và, đồng thời, đổ một dòng bằng chứng và minh họa lên những giáo lý của Cơ Đốc giáo. Những dụ ngôn của Kinh Thánh là những kỷ niệm đứng vững cho việc sử dụng những sự tương tự ấy được cung cấp bởi sự quan sát thông minh dù của thiên nhiên, của lịch sử, hay của khoa học, cho việc giải thích và thực thi những bài học của Phúc Âm. Những sự tham chiếu của Phao-lô đến văn học và thần thoại của người Hy Lạp có thể phục vụ cả như những hướng dẫn lẫn những ví dụ cho những mục sư ngày nay; và về chủ đề này, không bao giờ nên quên rằng sứ đồ có học thức nhất trong mọi sứ đồ cũng là sứ đồ hiệu quả nhất trong mọi sứ đồ. Chúng ta quan sát thêm rằng, những tác giả Thi Thiên và những tiên tri của thời kỳ cũ luôn luôn minh họa điều vô hình bằng điều hữu hình: và cũng như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong sự lưu ý thoáng qua của Ngài về những bông hoa huệ ngoài đồng, đã dâng cống phẩm ngưỡng mộ của Ngài cho vẻ đẹp của một đối tượng tự nhiên, như vậy từ những sáng tác của Đa-vít, và Ê-sai, và tác giả của sách Gióp, có vẻ như trong những sự thông công của một sự cảm hứng cao hơn, họ, về chủ đề sáng tạo và những vinh quang của nó, đã tỉnh thức trước mọi linh hồn và tình cảm của thơ ca. Không có điều gì hoặc trong thơ ca chân thật hoặc trong triết học chân thật đối nghịch với mặc khải. "Những công việc của Chúa thật vĩ đại, được tìm kiếm bởi mọi người vui thích trong đó;" và thay vì những ánh sáng chéo mà nhiều người lo sợ, sẽ, khi được tiến hành một cách lành mạnh, có ánh sáng của nhiều sự xác nhận quý báu và dễ chịu được đánh ra giữa việc nghiên cứu những công việc của Ngài và việc nghiên cứu lời của Ngài. Có, sẽ tìm thấy, một sự hài hòa về nguyên tắc giữa sự dễ dạy được dạy dỗ bởi khoa học hiện đại đối với những bài học của kinh nghiệm, và sự dễ dạy được dạy dỗ bởi Phúc Âm đối với những bài học của mặc khải. Trong điều trước, có sự từ bỏ mọi lý thuyết cho bằng chứng của sự quan sát, và do đó một triết học lành mạnh trên cơ sở những sự kiện đã xác định. Hoàn toàn tương tự với điều này, trong điều sau, có sự từ bỏ mọi sự tưởng tượng cao ngạo cho bằng chứng của lịch sử, và do đó một thần học lành mạnh trên cơ sở những sự kiện đã xác định nữa. Và nếu tinh thần hiện đang ngự trị xuyên suốt trong những sự điều tra vật lý dẫn đến một sự đánh giá cao hơn về luận chứng bên ngoài, chúng ta chắc chắn rằng mỗi bước mới trong triết học tinh thần sẽ thêm sức mạnh và ánh sáng mới cho luận chứng nội tại về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Tóm lại, chúng ta không có gì phải sợ hãi từ những thành tựu cao nhất có thể được thực hiện trong bất cứ bước đi hay bất cứ phía nào của cánh đồng khám phá; và chúng ta lặp lại rằng, nếu chúng ta có ít nhất một số ít bạn bè của tôn giáo có khả năng theo kịp triết học đang phát triển của thời đại, chúng ta nên mang về từ đó một sức mạnh tăng thêm cho chính nghĩa của Phúc Âm, và một sự gia tăng mới cho những vinh quang của nó.

II. — Giờ đây chúng ta tiến hành đến sự phân chia chung thứ hai trong bài giảng này về lời khuyên cho việc theo đuổi những nghiên cứu của các bạn; và sau khi đã chỉ định những chủ đề nghiên cứu tương ứng của các bạn theo điều tôi cho là thứ tự tầm quan trọng của chúng, xin để tôi ngay lập tức, và càng ngắn gọn càng tốt, phát biểu những ý tưởng của tôi về những thói quen nghiên cứu tốt nhất để bảo đảm sự tiến bộ vững chắc của các bạn trong những thu hoạch của học vấn.

Trước hết, có thể mong đợi rằng tôi nên ấn định thời gian tương xứng nên dành cho mỗi sự theo đuổi mà tôi hiện đã chỉ rõ. Giờ đây, điều này tôi cố ý kiêng. Thật đúng rằng tôi đã loan báo cho các bạn điều tôi coi là thứ tự tầm quan trọng của chúng, và tất nhiên tôi muốn điều này tạo ra ấn tượng đúng đắn của nó trên những sự sắp xếp mà mỗi người trong các bạn sẽ tạo thành; nhưng, sau điều này, tôi phải để những sự sắp xếp rất nhiều cho chính các bạn. Trên thực tế, tôi không thể, mà không gây thiệt hại cho một lợi ích lớn lao và cao cả, quy định, theo những thuật ngữ của một sự đo lường nghiêm ngặt và không thay đổi, những mức độ chú ý tương đối mà mỗi sinh viên nên quan sát đối với mỗi nghiên cứu mà tôi đã liệt kê. Tôi sẽ không coi đó là một trạng thái tốt đẹp nếu, về mặt này, có một sự đồng đều đơn điệu và máy móc trong thực hành giữa các bạn. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng một kết quả lớn hơn nhiều sẽ đạt được bằng cách chiều theo những sự đa dạng của thiên tài và khuynh hướng;

hay, nói cách khác, bởi một sự tự do như vậy nên cho phép những năng lượng chính của mỗi sinh viên riêng lẻ đi ra theo hướng mà sở thích và tài năng của người ấy đưa người ấy đến một cách tự nhiên nhất. Thật đúng rằng tôi nên coi người ấy là không phù hợp với nghề mục sư nếu người ấy không, trong sự vâng lời lời giới thiệu đầu tiên và mạnh mẽ nhất của tôi, trò chuyện thường xuyên với Kinh Thánh của mình, và điều ấy vì mục đích rút ra từ cuốn sách mưu định của Đức Chúa Trời và sứ điệp của Ngài gửi đến một thế gian có tội những giáo lý và thông tin mà nó chứa đựng. Và tôi còn cho rằng điều vô cùng đáng mong muốn là tất cả các bạn ít nhất đạt đến mức độ của một học vấn đáng kính trong những điều đa dạng vừa được đặt trước các bạn. Nhưng nhiều người trong các bạn, tôi không nghi ngờ, trong một số điều sẽ vươn lên trên mức độ này; và hoàn toàn, tôi lặp lại, đó là một câu hỏi về sở thích và sự tìm thấy riêng của các bạn, trong bước đi nghiên cứu nào, hay trên cánh đồng học vấn đặc biệt nào, các bạn sẽ đạt đến hạng và sự vượt trội của những bậc thầy. Do đó, tôi sẽ không đặt một sự kiềm chế lên những năng khiếu hay khuynh hướng đặc biệt của rất nhiều người đối với những ngôn ngữ gốc của Kinh Thánh; cũng không lên những năng khiếu của những người khác đối với những bằng chứng của đức tin chúng ta; cũng không lên những năng khiếu của những người khác đối với những giáo lý hay chủ đề của thần học; cũng không lên những năng khiếu của những người khác đối với ngành thực tiễn và khuyên nhủ của nghề nghiệp chúng ta; cũng không lên những năng khiếu của những người khác đối với công việc của những hội, dưới đó một số người có thể nghĩ tốt nhất là trau dồi tài năng ứng khẩu, và một số người tài năng sáng tác tinh tế và mạnh mẽ; và cuối cùng, tôi sẽ không kiềm chế khuynh hướng đối với văn học chung và triết học — đặc biệt hơn nếu tôi thấy cùng với nó tài năng và mong muốn biến nó thành một ứng dụng nghề nghiệp hữu ích, dù để củng cố một bài học thần học nào đó bằng những luận chứng mới, hay để giới thiệu và trình bày nó bằng những minh họa mới. Có một sự đa dạng về những sự ban cho trong nền kinh tế của thiên nhiên, ngay cả như trong nền kinh tế của ân điển có một sự đa dạng về những ân tứ, bởi Đức Thánh Linh ấy, Đấng, thay vì kết hợp bất cứ cá nhân nào thành một mẫu mực hoàn hảo về mọi khả năng phục vụ cho Hội Thánh, "ban cho mỗi người riêng biệt như Ngài muốn." Và chúng ta làm sai khi cản trở một cơ chế như vậy. Chúng ta do đó sẽ làm lệch khỏi những công dụng hiển nhiên được thiết kế của nó bộ máy, nói như vậy, đã được đặt vào tay chúng ta. Chúng ta sẽ không sắp xếp đúng đắn những sức mạnh tinh thần và thuộc linh mà chúng ta đã được giao phó, dù để chiến đấu những trận chiến, hay để hoàn thành công việc trực tiếp của Si-ôn chúng ta. Chính bằng cách nuông chiều, đến một mức độ nhất định, những khuynh hướng của mỗi trí tuệ và mỗi tinh thần, mà chúng ta bảo đảm những nhà ngôn ngữ học tốt nhất, những nhà chú giải tốt nhất, những nhà tranh luận tốt nhất, những nhà giảng giải tốt nhất trong thần học giáo lý, và những nhà hùng biện và sứ giả ấn tượng nhất trong thần học khuyên nhủ, những thẩm phán hay nhà lập pháp tốt nhất cho những tòa án của chúng ta, những nhà giảng đạo tốt nhất cho những giáo xứ của chúng ta.

Nhưng trong khi tôi sẽ không đưa ra bất cứ lời tuyên bố sư phạm sắc bén nào về số giờ các bạn nên dành cho mỗi bài tập hay nghiên cứu — trong khi tôi sẽ không như vậy phân phối thời gian của các bạn thành những phần đều đặn như nhau cho tất cả, vậy mà tôi sẽ mạnh mẽ giới thiệu rằng mỗi người nên thực hiện một sự phân phối đều đặn thời gian của mình cho chính mình. Tôi nghĩ tôi đã nhượng bộ đủ cho những sự đa dạng tinh thần tồn tại giữa những cá nhân trong một lớp học, khi tôi kiêng quy định một cách giống hệt và như nhau cho tất cả những tỷ lệ nghiên cứu ngữ pháp, và phê bình, và giáo lý, và văn học, và khoa học của họ, nhưng đã bày tỏ đó là sự ưa thích của tôi rằng mỗi cá nhân nên tự điều chỉnh những tỷ lệ của mình. Tôi sẽ không hạ cố về số lượng những sự phân chia, hay về độ dài của mỗi sự phân chia trong kế hoạch của các bạn; nhưng tôi sẽ tuyên bố điều đó như một phạm trù về chủ đề kỷ luật trí tuệ, rằng nên có một kế hoạch. Tôi sẽ không mạo hiểm nói có bao nhiêu hay bao ít giờ nên được ấn định cho mỗi công việc đặc biệt; nhưng tôi hoàn toàn rõ ràng rằng mỗi giờ nên có công việc nhất định và cố định của nó. Không có điều gì mà tôi hài lòng hơn, so với việc các bạn nên di chuyển từ một công việc này sang một công việc khác theo thứ tự của một sự kế tiếp nào đó, mà các bạn sẽ tuân thủ cho đến khi các bạn tìm thấy lý do để thay đổi nó. Lịch sử trong ngày của các bạn, nếu các bạn muốn đạt được sự tiến bộ vững chắc trong học vấn, không được là một cuộc lang thang rời rạc từ một đối tượng này sang một đối tượng khác theo ý thích hay tâm trạng của khoảnh khắc. Nó không nên là một cuộc lang thang mà là một sự luân chuyển, nơi mỗi giờ có công việc của nó, và mỗi công việc có những giờ của nó cho việc hoàn thành đầy đủ và thỏa mãn nó. Các bạn sẽ đạt được, tôi tin, sự tiến bộ gấp mười lần bằng cách này so với các bạn sẽ đạt được, nếu, sống một cách tùy tiện, các bạn phó mình cho những ảnh hưởng tình cờ và luôn thay đổi, trong dòng chảy của những hoàn cảnh không lường trước, được đưa ra để tác động lên các bạn. Đó là việc tận dụng thời gian tối đa để phương pháp hóa nó như vậy; và tôi đánh giá đó không phải là một lợi thế nhẹ nhàng, rằng nhờ một hệ thống như vậy các bạn có thể bảo đảm cả học vấn lẫn sức khỏe của mình; vì năng suất của những giờ mà các bạn sử dụng trong việc theo đuổi điều trước nên đến nỗi nên có những giờ để dành cho sự giải trí có thể không thể thiếu cho điều sau. Xin cấm rằng tôi nên đè bẹp những năng lượng đang vươn lên của các bạn bởi những sự áp đặt của một người chủ nhiệm nghiêm khắc; hay rằng, giữa những lao động của một sự cô tịch suy tư và chiêm nghiệm, các bạn không nên hằng ngày và dồi dào nếm trải những sự hưởng thụ của tự do. Hãy yên tâm, có một sự quyến rũ trong mọi sự đều đặn này sẽ tăng cường một cách không thể tưởng tượng được niềm vui cả của những sự thư giãn lẫn những bổn phận của các bạn; và sau những giờ mà các bạn đã trải qua một cách mạnh mẽ và thành công trong những phòng riêng của mình, các bạn sẽ thấy vẻ đẹp của những bước đi của mình, và cuộc trò chuyện sinh động của những người đồng loại, càng thú vị hơn. Tôi khó có thể tưởng tượng một sự luân phiên biết ơn hơn sự luân phiên diễn ra giữa việc học tập thịnh vượng tại nhà, và xã hội vui vẻ hay vận động ngoài trời. Ở độ tuổi tinh thần phấn chấn và trí tuệ đầy hy vọng và khát vọng của các bạn, nó sẽ mang lại hứng thú cho mọi điều các bạn làm, và làm cho mỗi giờ đều có hương vị hưởng thụ.

Trước khi tôi kết luận, vậy thì, lời khuyên khá dài này, xin để tôi lặp lại cho các bạn sự bảo đảm nghiêm túc của tôi về quyền năng và lợi ích to lớn đối với một sinh viên của sự siêng năng được điều chỉnh. Về mặt kết quả, tôi nên mong đợi nhiều hơn từ sự kiên trì và sự cần cù ngay cả của sự tầm thường, so với tôi nên mong đợi từ những sự bùng nổ hoang dã, không được hướng dẫn của thiên tài cao cả, nhưng đồng thời liều lĩnh và thất thường. Người ta có thể đóng vai một chú hề với tâm trí của mình cũng như với thân thể của mình; và có một loại nhanh nhẹn tinh thần luôn luôn mang lại cho tôi ấn tượng về một chú hề. Bất cứ điều gì có thể được nói đến như một kỳ công, đều dễ gợi lên sự liên tưởng này. Người đàn ông ấy, ví dụ, là một chú hề triệt để, theo cả hai nghĩa của từ, người đã khoe khoang rằng ông có thể tung ra một trăm câu thơ trong khi ông đứng trên một chân. Có điều gì đó để ngạc nhiên trong điều này; nhưng hiếm khi bằng bất cứ kỳ công nào như vậy mà chúng ta đạt được thơ ca sâu sắc, và mạnh mẽ, và bền bỉ. Chính bằng sự lao nhọc đều đặn — chính bằng cách dành đủ sự áp dụng cho công việc, và có đủ thời gian cho việc thực hiện nó — chính bằng sự cần cù đều đặn và việc vận dụng những sự siêng năng liên tục, — chính bằng những điều này, chứ không phải bằng bất cứ quá trình phù thủy nào, mà chúng ta bảo đảm sức mạnh và chất liệu của sự xuất sắc thực sự. Chính như vậy mà Demosthenes, mệnh đề sau mệnh đề, và câu sau câu, đã trau chuốt, và trau chuốt đến tận cùng, những bài diễn văn bất tử của ông; chính như vậy mà Newton đã mở đường, bằng những bước đi của một hình học thăng tiến, đến cơ chế của các tầng trời — và sau đó, ông đã để lại lời chứng này đằng sau ông, rằng ông ý thức không có điều gì khác ngoài một thói quen suy nghĩ kiên nhẫn có thể phân biệt ông chút nào với những người khác. Ông cảm thấy rằng đó không phải là một sự vượt trội không thể tiếp cận mà ông đang đứng trên, và chính như vậy mà ông đã tuyên bố nó một cách hào phóng. Chắc chắn đó là một sự tưởng tượng khác chiếm ưu thế liên quan đến những người đã để lại những tượng đài trí tuệ stupendous đằng sau họ — không phải rằng họ đã được thực hành khác với phần còn lại của loài người, mà rằng họ hẳn đã được ban tặng khác nhau. Chính tài năng của họ, và hầu như không bao giờ sự siêng năng của họ, mà nhờ đó họ đã được nghĩ là nổi bật; và hiếm khi người ta lưu ý đến việc, chính nhờ sự áp dụng mạnh mẽ hơn những khả năng thông thường ấy được phổ biến giữa mọi người, mà họ mắc nợ những vinh quang hiện đang bao quanh ký ức và tên tuổi của họ. Người ta cảm thấy đó là một sự tầm thường hóa thiên tài khi nó nên được thắp sáng bằng bất cứ cách nào khác ngoài một sự cảm hứng trực tiếp từ trời; và do đó con người đã bỏ qua sự vững chắc của mục đích, sự tận tâm cho một đối tượng duy nhất nhưng vĩ đại, sự không mệt mỏi của lao động được ban ra không phải trong những cơn co giật và siêu nhiên, mà từng chút một, khi sức mạnh của tâm trí có thể chịu đựng được, sự tích lũy của nhiều nỗ lực nhỏ, thay vì một vài chuyển động vĩ đại và khổng lồ nhưng có lẽ không đều đặn từ phía những năng lượng kỳ diệu. Con người đã bỏ qua những điều này như thật sự là những yếu tố mà thiên tài mắc nợ những thành tựu tốt nhất và kiêu hãnh nhất của nàng. Họ không thể nghĩ rằng điều gì đó hoàn toàn văn xuôi như sự kiên nhẫn, và sự cần cù, và sự siêng năng kiên quyết, lại có bất cứ phần nào trong việc duy trì một sự khác biệt lừng lẫy như vậy. Những điều này được coi là những thuộc tính thấp hèn không bao giờ được tìm thấy giữa những á thần, mà chỉ giữa những kẻ làm thuê của văn học; và chắc chắn đúng rằng trong học vấn có những bước đi cao hơn và thấp hơn. Nhưng tuy nhiên, bước đi cao nhất trong mọi bước đi là một bước đi của lao động. Không phải bằng bất cứ trò phù thủy kỳ lạ nào, không thể hiểu được đối với những tâm trí thông thường, và vượt quá tầm với của họ — không phải bằng điều này mà những đỉnh cao của triết học được leo lên. Như vậy đã nói người tháp cao vượt xa mọi đồng loại của mình; và dù được xem như một sự trình bày về sự khiêm tốn của chính ông, hay như một sự khuyến khích cho người khác, lời chứng này của Ngài Isaac có thể được coi là một trong những di sản quý báu nhất mà ông đã để lại cho thế gian.

*

Tôi càng nghiêm túc hơn trong sự giải thích này,* vì tôi cảm thấy yên tâm rằng, mà không có những ảnh hưởng được dẫn đến tấm lòng bởi sự cầu nguyện, tính thiêng liêng của những nghiên cứu của các bạn không phải là bảo đảm cho tính thiêng liêng của tinh thần hay bản tính của các bạn. Mọi văn học của Cơ Đốc giáo có thể không Cơ Đốc hóa các bạn; và thật sự là một điều có thể rằng, trong khi học vấn Kinh Thánh của các bạn đang tăng trưởng nhanh chóng, tấm lòng có thể hoàn toàn không bị chạm đến bởi những bài học của Kinh Thánh. Điều này đã thường được kinh nghiệm trong công việc của nghề giáo sĩ; và nó đánh dấu một cách nổi bật tính trần tục của bản tính chúng ta, rằng, đúng tương xứng với sự quen thuộc của chúng ta với những chủ đề của tôn giáo, có thể là sự vô cảm của chúng ta đối với sức mạnh của ý nghĩa khủng khiếp và đời đời của chúng. Những bài giảng của chúng ta có thể làm cho người khác trang nghiêm, trong khi chúng không làm cho chính chúng ta trang nghiêm; và, ngay cả trong hành động viết những câu của chúng ta về những giường chết, hay soạn những lời kêu gọi khẩn thiết của chúng ta đến lương tâm của con người, lương tâm của chính chúng ta có thể bị ngâm trong sự hôn mê, hay thu thập sự táo bạo mới từ mỗi sự lặp lại của những luận chứng đã ngừng gây ấn tượng, của những lời đe dọa

* Một Bài giảng riêng biệt đã được giảng "Về Hiệu quả của Sự Cầu nguyện, và một lời khuyên dựa trên đó, có tầm quan trọng hàng đầu trong việc nghiên cứu Thần học," sẽ được tìm thấy trong Những Tác phẩm của Tiến sĩ Chalmers, tập ii, tr. 321–356. Đoạn được chèn vào đây tạo thành phần kết của Bài giảng này.

và những lời lên án hùng hồn đã ngừng làm cho chúng ta khiếp sợ. Nó có thể chỉ là một bài tập về sáng tác, khi trí tuệ và trí tưởng tượng đều tỉnh thức, như trong những bài tập khác. Những khả năng của thiên nhiên có thể đang vận hành sinh động, nhưng không có một cảm giác nào về sự nghiêm túc tôn giáo. Đó là hơn một điều có thể, chúng ta sợ rằng nó có thể là một điều thường xuyên — rằng, giữa những sự vụn vặt của công việc mục sư, chính mục sư bị ru vào sự thờ ơ thuộc linh sâu sắc nhất. Ông vui thích với sự thành công của việc làm bài giảng của mình hơn là thực tế bị lay động hay ảnh hưởng bởi thực chất của bài giảng của mình. Ông quen thuộc với những hình thức của một ơn gọi cao cả và thánh khiết; nhưng điều này có thể không đưa những suy nghĩ hay tình cảm của ông lên cao hơn những bộ xương của một nghĩa trang nhắc nhở người đào mộ đã quen thuộc về một sự sống lại sắp tới hay một sự phán xét sắp tới. Tất cả điều này nói lên sự cần thiết khẩn thiết của sự cầu nguyện. Mà không có nó, những dịch vụ của giáo sĩ có thể vừa mạnh mẽ vừa đa dạng, vậy mà vẫn có thể là những dịch vụ không được thánh hiến. Trên đó, sự chắc chắn là, ông sẽ không cứu linh hồn của chính mình; và khả năng là, ông sẽ không cứu linh hồn của những người nghe ông.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện