Tuyển Tập Tác Phẩm Của Thomas Chalmers, Tập I: Tạp Văn — Phần 1

Thomas Chalmers · Select Works of Thomas Chalmers, Vol. I: Miscellaneous Essays, Part 1

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tuyển Tập Tác Phẩm Của Thomas Chalmers, Tập I: Tạp Văn — Phần 1

Tuyển Tập Tác Phẩm Của Thomas Chalmers, Tập I: Tạp Văn — Phần 1

AI, chưa duyệt

TUYỂN TẬP TÁC PHẨM CỦA THOMAS CHALMERS, TẬP I: TẠP VĂN
Nhà xuất bản Robert Carter, New York, 1848

GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Tập này là Tập I trong bộ bốn tập mang tên chung là Tuyển tập Tác phẩm của Thomas Chalmers. Bài giảng tang lễ trong tập này KHÔNG phải của Chalmers: đó là bài giảng của Mục sư John Bruce, giảng tại Nhà thờ Tự do Morningside ngày 6 tháng 6 năm 1847, ngay sau lễ an táng của Chalmers. Bản dịch giữ nguyên bài giảng ấy trong vị trí của nó, nhưng ghi rõ tác quyền thuộc về Bruce, không phải Chalmers. Tập này cũng KHÔNG chứa các Bài giảng về thư Rô-ma và KHÔNG chứa các Bài giảng Thiên văn, Thương mại hay Hội chúng, mặc dù tên chung của bộ sách có nhắc đến những tác phẩm ấy; chúng thuộc các tập khác. Mục lục in trong bản gốc được lược bỏ theo quy tắc chung. Các câu Kinh Thánh được dịch từ bản tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934.

TIỂU SỬ NGẮN VỀ TIẾN SĨ CHALMERS

Thomas Chalmers sinh tại Anstruther, thuộc Fife, ngày 17 tháng 3 năm 1780, và sớm được gửi đến học tại Đại học St. Andrew's. Theo những truyền thống vẫn còn phong phú ở miền Bắc, thời sinh viên của ông hẳn đã nổi bật bởi một số nét đặc trưng về sau của ông — năng lực, tính vui vẻ, sự hòa đồng, và khả năng vượt trội hơn người khác. Và chính lúc ấy niềm đam mê khoa học tự nhiên của ông mới bắt đầu phát triển. Ông học toán học, hóa học và một số ngành lịch sử tự nhiên với nhiệt tình hơn cả tuổi trẻ, và thành công đến mức, ngoài việc phụ giúp chính giáo sư của mình, ông đã suýt nữa giành được ghế giáo sư toán học tại Edinburgh. Đối với những theo đuổi ban đầu này, ông không bao giờ mất đi sở thích còn vương vấn, và trong những kỳ nghỉ hè của tuổi trưởng thành chín chắn, ông thích giảng cho các thính giả trẻ về điện học và các định luật kết hợp hóa học. Thành tựu của ông trong những lĩnh vực tri thức này không phải là của một người nghiệp dư đơn thuần; nhưng trong thời trẻ đã có đầy đủ hệ thống và sự chắc chắn của một triết gia thành thạo. Và mặc dù trong một vài năm chúng đã chiếm lấy ông quá nhiều, về sau chúng đã giúp ông một cách kỳ diệu. Toán học, đặc biệt, đã ban cho ông khả năng suy nghĩ nghiêm ngặt và liên tục; và giúp ông, không bị một tưởng tượng nổi bật nào quyến rũ, theo đuổi mỗi suy đoán sâu kín đến chỗ kết thúc kỳ lạ của nó, và mỗi lập luận cao siêu đến thành trì cao nhất của nó.

Trong khi kỷ luật nghiêm khắc này đem lại sự ổn định cho phán đoán của ông và sự vững vàng cho trí tuệ của ông, điều mà ít người có trí tưởng tượng dồi dào từng được hưởng, thì các sự kiện và định luật của khoa học tự nhiên đã cung cấp cho trí tưởng tượng ấy sự giàu có thích hợp của nó. Chúng đã cung cấp hình ảnh, thường tráng lệ và uy nghiêm, đôi khi rực rỡ và chói lọi, nhờ đó trong những ngày sau ông đã làm cho những chân lý quen thuộc trở nên vĩ đại hơn hoặc rõ ràng hơn bao giờ hết; và, liên kết với nhau bởi một thiên tài mạnh mẽ về phép loại suy, chúng đã tạo thành chiếc thang dây mà nhờ đó ông leo lên những đỉnh cao chói lọi, và kể xuống cho những người nghe đang kinh ngạc, toàn cảnh mới trải rộng quanh ông. Được thánh hóa và Cơ Đốc hóa, khoa học thời trẻ của ông đã tái xuất và được đặt trên bàn thờ của tôn giáo trong các Bài giảng Thiên văn và Thần học Tự nhiên.

Nơi đầu tiên ông thi hành chức vụ là Cavers, ở miền Nam Scotland, nơi ông làm phụ tá cho vị mục sư già. Chính tại đây ông đã quen biết Charters ở Wilton — một mục sư đáng chú ý ở chỗ ông không giảng điều gì mà ông không hiểu. Ông chưa hiểu đầy đủ Phúc Âm, và ông cũng chưa giảng đầy đủ Phúc Âm; nhưng những chân lý đạo đức và bổn phận cá nhân nào mà ông hiểu được, ông đã nhấn mạnh với sự thẳng thắn, đơn giản và tỉ mỉ không thể ca ngợi đủ. Đến cuối đời, Tiến sĩ Chalmers vẫn giữ lòng kính trọng sâu sắc đối với sự khôn ngoan thực tiễn và cảm thức sống động của vị Epictetus người Scotland này; và mặc dù so sánh người lớn với người nhỏ, những ai đã nghe ông trong những bài giảng quen thuộc hơn — bàn luận vấn đề với một thính giả làng quê, hoặc phân giải nó cho những người nghe không có học ở West Port hay Dean — thì cũng giống như đang nghe lại Charters già ở Wilton, được sống lại trong một phiên bản trìu mến và phúc âm hơn.

Tháng 5 năm 1803, ông được bổ nhiệm tại giáo xứ nông thôn Kilmany. Điều này hoàn toàn hợp ý ông. Nó đưa ông trở về quê hương của mình. Nó đem lại cho ông nhiều thời gian rảnh rỗi. Nó đưa ông đến gần nhà xứ Flisk, và bên cạnh một nhà tự nhiên học đồng điệu và xuất sắc. Đó là miền quê, với những vì sao trong trẻo phía trên và những ngọn đồi vinh quang xung quanh ông; và nó cho phép ông lang thang suốt ngày, búa trong tay và hộp thực vật trên vai, đập đá, lục lọi các khe núi, và nuôi dưỡng mối quen biết thân tình với dân quê kỳ lạ. Nhưng suốt thời gian này, mặc dù là một mục sư, ông vẫn chưa biết Cơ Đốc giáo thiết yếu. Trong thiên nhiên có nhiều điều làm hài lòng thị hiếu của ông, và ông rất hiểu bước chân nhanh nhẹn và ánh mắt long lanh của người sưu tầm đại bàng, khi anh ta vồ lấy một tinh thể hiếm hay một bông hoa kỳ lạ và mới mẻ. Nhưng cho đến nay chưa có câu Kinh Thánh nào làm lòng ông rung động, và ông chưa giấu trong lòng những lời mà ông đã phát hiện với niềm vui và trân trọng như ngọc trai. Và mặc dù bản tính của ông hiền hòa và nhân từ — mặc dù ông có những người bạn chọn lọc và mong muốn nâng giáo dân của mình lên một trình độ trí tuệ, tiện nghi gia đình và hưởng thụ đức hạnh cao hơn — ông vẫn chưa khám phá ra Đấng nào có những đòi hỏi tối cao và sức hấp dẫn áp đảo đến mức sống và lao động vì Ngài là đủ. Nhưng khám phá ấy ông đã thực hiện trong khi viết cho một cuốn Bách khoa toàn thư một bài về Cơ Đốc giáo. Cái chết của một người thân được cho là đã làm tâm trí ông buồn bã hơn thường lệ một cách trầm tư, và trong khi tham gia vào những nghiên cứu mà nhiệm vụ của ông đòi hỏi, chương trình của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho sự hiểu biết kinh ngạc của ông, và Con Đức Chúa Trời đã được mặc khải cho những tình cảm ngưỡng mộ và thờ phượng của ông. Thần tính thể hiện trong con người và được minh họa trong đời sống của Đấng Cứu Thế, sự sắp đặt kỳ diệu cho việc cất bỏ và tiêu diệt tội lỗi, một sự tha thứ nhưng không như hạt giống của lòng đạo đức và bí quyết của sự bình an thuộc linh — những chân lý này đã chiếu sáng trên cánh đồng tầm nhìn của ông, và tích tụ trong sự ngạc nhiên và yêu mến quanh con người của Đấng Chuộc Tội. Ông thấy mình đột nhiên sở hữu một công cụ mạnh mẽ để chạm đến, và trong những hoàn cảnh nhất định, toàn năng để biến đổi lòng người; và vui mừng khám phá một Người Bạn toàn xứng và thiêng liêng, Đấng mà ông có thể dâng hiến mọi khả năng của mình, và trong việc phục vụ Đấng ấy ông sẽ phục vụ một cách hiệu quả nhất lợi ích rộng lớn nhất của con người. Và không biết thuật ngữ đặc biệt của họ, hầu như không biết lịch sử của họ, bằng con đường trực tiếp của chính Kinh Thánh ông đã đến với thần học của các Nhà Cải Chánh và các Thanh giáo; và trước khi ông kịp nhận ra, những khả năng nhanh nhạy và tập trung của ông đã dồn vào việc hồi sinh và tôn cao chủ nghĩa Phúc Âm xưa.

Chủ nghĩa anh hùng mà ông công khai sự thay đổi của mình, và lòng nhiệt thành mà ông rao giảng Phúc Âm mới khám phá, đã gây xôn xao lớn trong miền quê yên tĩnh quanh Kilmany; và cuối cùng danh tiếng của vị Boanerges vùng cao này bắt đầu lan khắp Scotland, cho đến khi, năm 1815, Hội đồng Thành phố Glasgow mời ông đến làm mục sư của Nhà thờ và giáo xứ Tron. Ông đã đến, và trong thành phố ấy suốt tám năm đã duy trì một loạt những lập luận rực rỡ nhất và những lời kêu gọi áp đảo nhất bênh vực cho sự tin kính sống động mà lòng sùng kính từng khơi dậy hay hùng biện từng tung vào bầu không khí rực lửa của tư tưởng con người. Và mặc dù những lời cháy bỏng và những tưởng tượng thiên thạch đối với nhiều người chẳng hơn gì một cảnh tượng — tiếng nổ và ánh sáng của một màn pháo hoa nổ hàng tuần, thắp sáng Nhà thờ Tron thành một vòm lửa nhiều màu — chúng đã được tác giả của chúng thiết kế, và chúng đã tác động như một cuộc pháo kích hàng tuần. Vào những thành trì của sự kiêu ngạo quý tộc và sự tự mãn thương mại — vào những chiến lũy mơ mộng của đạo đức thanh lịch và sự đoan chính vô tôn giáo, chúng đã gửi xuống những cây bách xù nóng bỏng của sự xác tín; và trong hàng trăm lương tâm đã có sức mạnh phá đổ các đồn lũy. Và mặc dù nỗ lực thật khủng khiếp — mặc dù trong mỗi cao trào kịch liệt, khi mục tiêu của ông hướng ngày càng cao hơn, ông đã tuôn đổ chính linh hồn mình — vì Phúc Âm, và tình yêu đối với con người, và lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời giờ đây đã hòa lẫn với bản thể của ông, và tạo thành khí chất, thiên tài và đam mê của ông — mặc dù chính ông là pháo binh của mình, và trong những bài giảng tự thiêu này đang nhanh chóng thiêu rụi chính lễ vật thiêu ấy — là chính mình — nỗ lực ấy đã thành công một cách cao cả. Trong triết lý lạnh lùng của thủ đô miền Đông và sự trần tục thô thiển của miền Tây, một chỗ thủng đã được tạo ra, và trong kích thước Kinh Thánh của nó và những phù hiệu tối cao của nó, Phúc Âm đắc thắng đã đi qua. Mặc dù những công lao của Love và Balfour đã được ban phước để chinh phục nhiều người, mãi đến khi Chalmers tiến lên trong sức mạnh của trí tuệ chỉ huy và lý trí thánh hiến — mãi đến lúc ấy thành trì mới đầu hàng, và giáo lý phúc âm mới chiếm được vị trí trong tâm trí trầm tư và năng động của Scotland hiện đại; và bất kể những ảnh hưởng khác nào có thể đã cùng tác động, chính lúc ấy và tại đó trận chiến của một Cơ Đốc giáo được sinh động hóa đã được chiến đấu và chiến thắng. Những người bảo trợ được cải đạo hay bị khuất phục, những đa số phúc âm trong các Thượng hội đồng và Đại hội đồng, các Hội Truyền giáo của Hội Thánh Scotland, hai trăm nhà nguyện phụ thêm, Cuộc Ly khai, Hội Thánh Tự do, một chức vụ nghiêm túc và một giáo dân rộng rãi, là những chiến lợi phẩm của người lính giỏi này, và những kết quả huy hoàng của chiến dịch Glasgow ấy.

Từ chức vụ cao cả ấy, mòn mỏi nhưng không mệt mỏi, ông vui lòng tìm sự nghỉ ngơi trong một nơi ẩn dật học thuật. Một lần nữa quê hương của ông đã dành cho ông một nơi trú ẩn, và tại Đại học St. Andrew's, với ghế giáo sư Triết học Đạo đức, ông đã trải qua năm năm lao động bình tĩnh hơn nhưng không kém vinh quang. Bỏ qua tâm lý học, vốn trong các trường đại học Scotland là mặt hàng chủ yếu của các bài giảng triết học đạo đức, với sự mãnh liệt đặc trưng của mình ông tiến thẳng đến những câu hỏi hàng đầu ảnh hưởng đến con người như một hữu thể có trách nhiệm, và thay vì những mẫu vật khô héo từ các tủ cổ, thay vì những đức hạnh hun khói và bụi bặm đã nằm đó từ thời Socrates và Seneca — thay vì những châm ngôn héo úa từ một văn bản ngoại giáo, ông đã lấy quy tắc đạo đức của mình tươi mới từ sách luật của Thiên đàng. Nói rằng vào hệ thống đạo đức của ông ông đã ném cả trái tim và linh hồn mình là chưa đủ. Ông đã ném chính mình vào — nhưng ông đã ném một điều tốt hơn — ông đã ném Phúc Âm vào, và lần đầu tiên trong một Đại học miền Bắc đã giảng dạy một nền đạo đức được phúc âm hóa — một hệ thống có động cơ cũng như quy tắc — một hệ thống thấm đẫm tình yêu của Đức Chúa Trời, và tràn đầy những mục đích cao quý. Và trong bầu không khí ấm áp của phòng học đông đúc của ông — được những người nghe nhiệt tình và ngưỡng mộ tiếp nhận, sự lây lan đã lan rộng; và khi họ rời khỏi ghế giảng của ông, tinh hoa của tuổi trẻ Scotland, Urquhart, Duff và Adam, đã bước ra thế giới, tỉnh thức trước mục đích chính của con người, và thề nguyện lao động suốt đời vì sự nghiệp của Đấng Christ. Quá thường xuyên là trường học cho những kẻ hoài nghi — khi Chalmers làm giáo sư, lớp đạo đức đã trở thành một trường truyền giáo — thành trì của đức tin sống động, và thủ đô của lòng nhân ái tích cực; và trong khi mọi trí tuệ đều mở rộng trước sự bao la và vĩ đại trong quan điểm của ông, mọi tinh thần dễ cảm đều mang đi một xung động thánh khiết và quảng đại từ bản tính cao quý và lan tỏa của chính ông.

Và rồi họ đưa ông đến Đại học Edinburgh, và phong ông làm Giáo sư Thần học. Trong những thời kỳ đã ổn định xưa, đây là đỉnh của kim tự tháp — chức vụ cao nhất mà Scotland Trưởng lão biết đến — và giống như Newton đến ghế Toán học tại Cambridge, sự xứng hợp vượt trội của ông đã đưa Chalmers vào ghế thần học Edinburgh. Và có lẽ Khoa ấy chưa bao giờ sở hữu một sự kết hợp như các đồng nghiệp Welsh và Chalmers. Cả hai đều là người đạo đức — cả hai đều là người liêm chính cao cả, và trong sự nghiệp công khai của họ nổi bật bởi sự trong sạch không tì vết — thiên tài và tài năng của người này là phần bổ sung cho người kia. Nổi tiếng và đầy nhiệt huyết — một nhà hùng biện trên bục giảng, và thường làm phòng học của mình vang dội với cơn say hùng biện tuyệt vời, Chalmers là người của quyền năng. Hàn lâm và dè dặt — kiên trì bám sát sự kế tiếp nghiêm ngặt các chủ đề của mình, và xử lý chúng một cách nghiêm túc nhưng bình tĩnh — Welsh là người của hệ thống.

Mang tính lý tưởng và bốc đồng, người này nhìn thấy chân lý thể hiện trong một tưởng tượng vinh quang nào đó, và như lập luận tốt nhất và ngắn gọn nhất đã xé bức màn và bảo bạn hãy nhìn và xem. Mang tính trầm tư và thận trọng, người kia luôn loại bỏ những minh họa được xem như lập luận, và đưa cây gậy logic không thương xót của mình xuyên qua những ảo tưởng của thi ca khi chúng được thay thế cho những suy luận của lý trí hay những phát biểu của lịch sử. Sôi nổi và quyết liệt, người này không kiên nhẫn với những nghi ngờ và trì hoãn; và nếu lý luận thất bại thì dùng đến hùng biện; — nếu chiếc thuyền chở khách thường lệ từ chối gửi thư tín của ông, ông lập tức buộc chúng vào một quả tên lửa và gửi chúng thẳng qua sông. Kiên nhẫn và sắc bén, người kia sẵn lòng chờ đợi, và tin chắc rằng chân lý nếu được hiểu thì sớm muộn cũng sẽ chiến thắng. Nhiệt thành và quảng đại, lời ca ngợi của người này là một liều thuốc bổ truyền cảm hứng; cảnh giác và trung tín, lời phê bình của người kia là một lời cảnh báo kịp thời. Một người của sức mạnh, người này tìm cách gửi gắm những nguyên tắc lớn, và chính mình là gương mẫu của những việc lớn. Một người của phương pháp, người kia tỉ mỉ trong chỉ dẫn, cần mẫn trong bài học, và thường xuyên ôn tập và xem lại. Người này là người của sự vĩ đại; người kia là người của ân sủng. Người này là núi lửa; người kia là cây xanh trên sườn núi. Người này là ánh sáng cháy bỏng; người kia là tấm kính mờ làm cho nó tỏa sáng dịu dàng hơn. Mỗi người có sắc thái và tầm vóc riêng; nhưng hai người gắn bó chặt chẽ đã tạo thành một ngôi sao đôi, trông như một ngôi sao; và giờ đây khi chúng đã cùng lặn, ai dám tiên đoán sự mọc lên của một cặp như thế nữa!

Trong ba mươi năm, công việc lớn của Tiến sĩ Chalmers là phổ biến Hóa Giáo hội Thiết lập Scotland. Một tôn giáo thực sự quốc gia, ngự trên những nơi cao nhất, và là cư dân hạnh phúc trong những ngôi nhà khiêm tốn nhất — một Hội Thánh mà mọi người đều yêu mến, và cung cấp cho họ mọi điều — một Hội Thánh có vua làm cha nuôi dưỡng, và một quốc gia làm thành viên — đây là khải tượng huy hoàng mà ông từng thấy trong sách Ê-sai, và khao khát được chứng kiến tại Scotland. Chính vì điều này mà những nỗ lực Hercule của vị mục sư, và sau đó là vị giáo sư, đã hướng tới. Nhờ uy thế lớn lao của mình, ông đã biến giáo xứ đông dân và bình dân St. John's thành một khu vực riêng biệt — với một trưởng lão và một chấp sự cho mỗi gia đình, và một trường Chúa nhật cho mỗi đứa trẻ — và đã gần như trục xuất chủ nghĩa ăn xin ra khỏi biên giới của nó. Và mặc dù nó đứng như một ốc đảo đáng trách, chỉ làm xấu hổ những hoang mạc xung quanh, hy vọng và lời cầu nguyện của ông là trật tự và vẻ đẹp của nó sẽ nói với các mục sư và phiên họp khác rằng: Hãy đi và làm như vậy. Và rồi toàn bộ xu hướng các bài giảng của ông là sai phái học trò của mình ra khắp đất nước như những nhà truyền giảng nhiệt thành và những mục sư trìu mến — được thấm nhuần những kế hoạch rộng lớn của chính ông, và được nung nấu bởi những mục đích nhân từ của chính ông. Và rồi, khi trong nhiều năm liên tiếp ông vận động khắp đất nước, xin từ người giàu 200 nhà thờ cho người nghèo, và lên London để giảng về việc thiết lập và mở rộng các Hội Thánh Cơ Đốc, thì vẫn là cùng một tương lai vàng son ấy — một Hội Thánh quốc gia nhưng Cơ Đốc, được ban tặng nhưng độc lập, được thiết lập nhưng tự do — đã truyền cảm hứng cho những nỗ lực của ông, và đánh thức từ dưới tro tàn những ngọn lửa của những ngày trước. Và khi cuối cùng ảo tưởng của một thế kỷ đã tan biến — khi các tòa án pháp luật đổi ý, và thu hồi tự do của Hội Thánh Scotland — dù ông yêu mến cơ chế cũ của nó biết bao — dù ông yêu mến chức giáo sư Edinburgh của mình biết bao, và càng yêu mến hơn nữa 200 nhà thờ của ông — chỉ bằng một nét bút ông đã ký từ bỏ tất cả. Ông đã đạt đến đỉnh cao vĩ đại của mình, và nhiều người nghĩ rằng, bị đánh gục bởi cú sốc, mái tóc bạc của ông sẽ xuống mồ trong sầu muộn. Đã đến lúc ông phải “vỡ tan trái tim vĩ đại và chết.” Nhưng họ ít biết con người ấy. Họ quên mất tinh thần ấy, giống như cây cọ bị giày đạp, đã thường xuyên vươn thẳng và mạnh mẽ từ một lần bị đè bẹp. Chúng tôi đã thấy ông vào tháng Mười Một ấy. Chúng tôi đã thấy ông trong Hội nghị của nó — khía cạnh cao cả nhất mà chúng tôi từng thấy con người cao quý ấy. Con tàu đã mắc cạn chắc chắn, và khi họ nhìn qua mạn tàu, xuyên qua sương mù và sóng vỡ, mọi người trên tàu dường như đều lo lắng và buồn bã. Chưa bao giờ họ cảm thấy tự hào hơn về chiếc tàu hạng nhất cũ của mình, và chưa bao giờ nó cày một đường dũng cảm hơn khi — trái với mọi dấu hiệu trên hải đồ, và mọi kinh nghiệm của những chuyến đi trước — nó lao vào bãi cạn chết người này. Những người cứng cỏi nhất cũng kinh hãi, và nhiều người nói đến việc bám lấy những mảnh vỡ, và từng người một, cố gắng đến bờ gần nhất; khi bình tĩnh hơn vì cơn hỗn loạn, và với niềm hân hoan của người thấy sự an toàn phía trước, giọng nói của vị cựu binh dũng cảm này đã được nghe thấy đề xuất chương trình đầy tin tưởng của ông. Được khích lệ bởi sự đảm bảo của ông, và được truyền cảm hứng bởi gương mẫu của ông, họ bắt tay vào việc, và mùa đông ảm đạm ấy đã được dành để đóng một chiếc tàu có mớn nước nhẹ hơn và bộ buồm đơn giản hơn, nhưng đủ lớn để chở mọi người chân thành từng bước trên những ván tàu cũ. Chưa bao giờ ông làm việc vui vẻ hơn, và chưa bao giờ có nhiều nhiệt huyết thể thao hơn trong diện mạo của ông so với sáu tháng mà chiếc tàu này đang được đóng — mặc dù mỗi nhát búa đều kể về những hy vọng tan vỡ và lao động thất bại, và biển cả chưa biết phía trước ông. Và khi bài thánh ca hiệu lệnh loan báo chiếc tàu mới đã hạ thủy, và rời bỏ chiếc thuyền cũ mắc cạn trên sóng vỡ, lá cờ tung bay, và cho thấy màu xanh giao ước vẫn không tì vết, và bụi cây biểu tượng vẫn đang cháy, ít ai quên được sự đổi mới tuổi trẻ của ông và điềm lành vui mừng của khuôn mặt rạng rỡ của ông. Đó không chỉ là niềm hân hoan của những lời cầu nguyện của ông, mà là sự rạng rỡ của tinh thần ông đã lặp lại: “Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng tôi.”* Thật là một điều khuấy động lòng người khi thấy người lính già ra trận, hay người thương gia già dốc hết năng lực để khôi phục tài sản tan vỡ của mình; nhưng cảnh tượng đẹp nhất của con đại bàng thay lông là Chalmers với mái tóc bạc bắt đầu lại cuộc đời. Nhưng thật ra ông không già. Những ai có thể chứa trong huyết quản mình mọi điều hy vọng lành mạnh xung quanh họ — những ai có thể hấp thụ ánh nắng của tương lai, và truyền sự sống từ những thực tại chưa đến — máu của họ không bao giờ cần đông lại. Và lòng ông dâng trào với tất cả sự mới mẻ của đời sống Hội Thánh và tất cả sự lớn lao trong kế hoạch của Hội Thánh. Và, tốt nhất là, những ai chờ đợi Chúa luôn trẻ trung. Đây là lý do tại sao, vào buổi sáng của cuộc Xuất Hành ấy, ông đã không lảo đảo bước ra khỏi Cơ chế cũ như một người trống rỗng và bị liệt; nhưng với ánh mắt lóe sáng đã nắm lấy cây gậy hành hương của mình, và khi ông nện nó xuống đất, cả Scotland đều rung chuyển, và đáp lại bằng một lời chúc phước sâu sắc cho người khổng lồ đã lên đường hành hương.

* Bài thánh ca mà Hội đồng Tự do đã mở đầu.

Từ thời kỳ ấy cho đến khi ông hoàn tất hành trình của mình, không có mệt mỏi trong tinh thần ông và không có do dự trong bước đi của ông. Được giải thoát khỏi những lời tán dương rỗng tuếch và khỏi sự bảo trợ gây cản trở, vượt xa những kẻ nịnh hót từng khuấy bụi trần tục quanh ông, và được bao quanh bởi những người mà sự chân thành và đồng cảm thông minh của họ đã làm tinh thần ông tươi mới, và trong sự khôn ngoan và tình cảm của họ ông đã tin cậy và vui mừng, ông tiến bước trên con đường ngày càng sáng sủa của mình, với sự ngay thẳng và nhất quán trong dáng vẻ điềm đạm của ông, và sự bình an của Đức Chúa Trời trên khuôn mặt vui vẻ của ông. Mắt ông không mờ và sức lực ông không suy giảm. Ngày 14 tháng 5, chúng tôi đã trải qua buổi sáng cuối cùng với ông. Đó là chuyến thăm London đầu tiên của ông sau buổi Tôn vinh tại Quảng trường Hanover, chín năm trước. Nhưng giờ đây không còn vương miện hay mũ giám mục nào ở cửa nữa. Ngoài một hai người trong gia đình ông, J. D. Morell, một người Báp-tít, và Isaac Taylor là khách của ông. Và ông hạnh phúc. Không có sự kiệt sức của những phấn khích đã qua cũng không có áp lực của những cam kết và lo lắng tương lai trong ánh mắt ông. Đó là một buổi sáng thanh thản và yên nghỉ, và chẳng có gì ngoài lòng tốt nghiêm túc nhìn qua mùa hè trong đôi mắt ông. Hôm trước, ông đã đưa ra chứng cớ trước Ủy ban về Địa điểm của Hạ viện, và, được nhắc rằng, theo các ngày trong tuần, hôm ấy đúng hai mươi năm kể từ khi ông khai mạc nhà thờ của Edward Irving, phần lớn cuộc trò chuyện đã quay về người bạn thuở ban đầu của ông. Giọng điệu của ông có sự dịu dàng và phong cách của ông có sự ngọt ngào, và giờ đây chúng tôi gần như có thể tưởng tượng một vầng hào quang quanh đầu ông có thể đã cảnh báo chúng tôi về điều sắp đến. Ông đã giảng tất cả các ngày Sa-bát trong thời gian lưu trú tại Anh, một cách sẵn lòng và mạnh mẽ, và vào ngày Sa-bát cuối cùng của tháng 5, ông lại về nhà. Tối hôm ấy, người ta nói ông đã nhận xét với một người bạn rằng ông nghĩ công việc công khai của mình đã hoàn thành. Ông đã đưa các sinh viên Ly khai qua bốn năm khóa học của họ. Ông đã thấy Quỹ Duy trì được tổ chức. Ông đã đến Quốc hội và làm chứng tại những nơi cao. Ngày mai ông sẽ trình Báo cáo của Trường cho Hội đồng Tự do; và sau đó ông hy vọng được phép nghỉ hưu và dành những ngày còn lại cho người nghèo ở West Port. Ông sẵn lòng giảm xuống, và kết thúc sự nghiệp của mình như một nhà truyền giáo thành phố. Nhưng đúng lúc ông đang chuẩn bị nhận lấy phòng thấp hơn, Chủ nhân đã nói: “Hãy lên đây,” và đưa ông lên ngồi bên cạnh chính Ngài. Sáng hôm sau, tất cả những gì ánh mắt yêu thương nhìn thấy chỉ là hình hài không còn sự sống — trong tư thế uy nghiêm trên gối, như một người chứng kiến đã nói, “một vầng trán không được đúc theo khuôn mẫu của con cái loài người.” Giống như các bạn ông, Thomson, M'Crie, Welsh và Abercrombie, trái tim kiên cường ấy, đã làm việc vất vả và tràn đầy biết bao cảm xúc lớn lao, đã nhẹ nhàng đầu hàng, và đối với linh hồn được chuộc của ông đã mở ra cổng gần nhất của thiên đàng.

Ông sở hữu ở mức cao nhất khả năng thiêng liêng nhất của tinh thần, khả năng tạo ra thế giới của riêng mình; nhưng đó không phải là một nhà thơ tạo ra thế giới để ngắm nhìn: đó là nhà cải cách và nhà nhân ái vội vã muốn lấp đầy và chiếm hữu chúng. Của ông là sự nghiêm túc làm việc, không kiên nhẫn cho đến khi những quan niệm của nó trở thành hiện thực và những hy vọng của nó thể hiện trong kết quả. Ví dụ, ông đã lấy ý tưởng của mình về Cơ Đốc giáo, không phải từ sách vở, cũng không phải từ những mẫu người sống của nó; vì Cơ Đốc giáo của sách vở thường nhàm chán, và Cơ Đốc giáo của con người sống thường kiêu ngạo và thô tục; nhưng ông đã lấy mẫu Cơ Đốc giáo của mình từ Nguyên mẫu Thiêng liêng của mình — nhân từ, uy nghiêm, và giống Đức Chúa Trời như ông đã tìm thấy trong Kinh Thánh — và đã trao cho ý tưởng tinh tế và cao cả này quyền chủ tọa vĩnh viễn trong Trí tưởng tượng đồng điệu của ông. Và nơi chốn ấy là nơi như thế nào? Tại sao, nó khá đặc biệt. Nó không giống như của Jeremy Taylor — một hang động thần tiên nơi bạn nhìn lên qua trần nhà phủ cây kim ngân và thấy bầu trời với những đám mây ánh trăng và các thiên sứ di chuyển giữa chúng; hay lắng nghe tiếng thác xa xôi giờ đang tắt dần như một giai điệu thế giới cũ, giờ đang dâng lên mạnh mẽ như một lời tiên tri khi đoạn cuối gần kề. Nó cũng không giống như của Foster — một tháp giam trên một dốc đứng đáng sợ — nơi hào nước đen ngòm, và gió lạnh lẽo, và âm thanh không thuộc về trái đất, và những găng tay sắt va chạm trên cánh cửa điếc không nghe. Nó cũng không giống như của Cowper yêu dấu của ông — một túp lều với niềm vui mùa hè của nó, nơi chim én làm tổ dưới mái hiên và thỏ con nô đùa trên sàn nhà — nơi tia nắng hôn lên cuốn Kinh Thánh mở, và Homer nằm dưới bàn cho đến khi bài thánh ca buổi sáng được hát. Nó cũng không phải là Trí tưởng tượng của người bạn thân yêu của ông, Edward Irving — một thánh đường núi vào buổi chiều tà, nơi linh hồn của các tổ phụ thánh của ông sẽ đến với ông, và những giai điệu tử đạo bắt đầu trôi qua những lối đi tối hơn, và những anh hùng khổng lồ bước vào từ những ngôi mộ phủ rêu và lấp đầy với dáng vẻ đáng kính những hàng ghế cổ xưa. Thực tế hơn nơi thứ nhất — hạnh phúc hơn nơi thứ hai — uy quyền hơn nơi thứ ba, nó hiện đại hơn và sáng sủa hơn nơi cuối cùng. Đó là một dinh thự thoáng đãng, rộng lớn và thanh lịch — một vùng quê mở rộng xung quanh nó và ánh nắng xuyên suốt nó — không chất đầy những đồ kỳ lạ cũng không rải rác những món đồ trang sức và đồ chơi — nhưng đồ sộ về tỷ lệ và trang nghiêm về đồ trang trí — nơi ở cao quý của một tâm trí vương giả. Và vào trí tưởng tượng này, chủ nhân hạnh phúc của nó đã đem Phúc Âm vào và tôn thờ và ngự trị nó. Phúc Âm ấy sớm trở thành Vị Thần tốt lành hơn của nơi chốn. Nó đem lại dáng vẻ chào đón rộng rãi và kỳ vọng tươi sáng cho ngưỡng cửa của nó. Nó nhuộm màu hồng lên đá cẩm thạch của nó và thở hơi thở của thiên đàng qua các sảnh đường của nó. Và giống như một Alhambra với một thiên thần làm cư dân, nó nhìn ra từ lưới mắt cáo sáng hơn cả buổi trưa nhìn vào. Phải, đó không phải là ngôi nhà tầm thường mà Phúc Âm đã tìm thấy khi lần đầu tiên nó thánh hóa tâm trí cao cả ấy; và đó không phải là ngày tầm thường trong lịch sử Hội Thánh khi tinh thần ấy lần đầu tiên cảm nhận phẩm giá và niềm vui của vị khách thiên thượng này. Những quyền năng và nguồn lực đã được dâng hiến cho sự phục vụ của Ngài — không phải Phúc Âm cần, mà con người từ chối Phúc Âm rất cần. Và, không kể đến những lễ vật liên tiếp đặt dưới chân Ngài bởi một trong những người sùng kính tài năng nhất cũng như biết ơn nhất, chúng tôi xin nhắc đến các Bài giảng Giáo xứ của ông và các Bài giảng Thiên văn của ông. Trong bài này chúng ta có Phúc Âm được làm cho rõ ràng đến mức người đơn giản nhất và chậm chạp nhất khó có thể bỏ lỡ nó; trong bài kia chúng ta thấy nó được làm cho uy nghiêm đến mức người trí thức và học thức nhất không thể không ngưỡng mộ nó. Trong bài này chúng ta có Cơ Đốc giáo được hạ xuống những công việc thường ngày của đời sống; trong bài kia chúng ta có nó được tôn cao trên các tầng trời. Trong bài này chúng ta thấy Phúc Âm theo hướng hướng về thế gian, và bắt đầu từ máng cỏ tại Bê-lem, theo nó đến trường học và lò sưởi và giường hấp hối; trong bài kia chúng ta xem nó theo hướng hướng về Đức Chúa Trời, và theo cỗ xe lửa của nó vượt xa dải Ngân Hà, đánh mất nó trong ánh sáng không thể tới gần. Trong bài này chúng ta có sự sống được phúc âm hóa; trong bài kia chúng ta có Phúc Âm được vinh hiển. Bài này là sách vỡ lòng của Cơ Đốc giáo; bài kia là sử thi của nó.

Nhưng không chỉ trong những bài giảng đơn thuần mà trí tưởng tượng của ông đã cháy bỏng và tỏa sáng. Những kế hoạch nhân từ của ông — những kế hoạch tái sinh đất nước của ông đã lấy sự bao la và tươi mới của chúng từ chủ nghĩa lý tưởng của một tâm trí sáng tạo. Thoạt nhìn, chúng đều mang dáng vẻ của một câu chuyện lãng mạn — không thể, siêu việt và không thực. Và nếu tài năng sáng tạo là khả năng duy nhất của ông, chúng sẽ vẫn chỉ là những dự án lãng mạn và không hơn; — một Atlantis mới, một thung lũng hạnh phúc, hay một xứ sở thần tiên. Và nếu ông giống như hầu hết những người có tâm trạng thi ca, ông sẽ phản đối bất kỳ nỗ lực nào nhằm rút gọn những trừu tượng lộng lẫy của mình thành những thực tại buồn tẻ. Nhưng Chalmers không bao giờ bị ám ảnh bởi nỗi sợ này. Ông không sợ việc làm cho những quan niệm của mình trở nên xác thịt, nhưng khao khát được thấy chúng khoác lấy thịt và máu. Ông không có sự dịu dàng đối với những giấc mơ ban ngày của mình, mà thà thấy chúng tan biến, và để lại thay vào đó một thế giới thức tỉnh tốt đẹp và đáng yêu như chính chúng. Dù trí tưởng tượng của ông sống động, khả năng làm việc của ông cũng không kém mãnh liệt; và bản năng xây dựng của ông đã thúc đẩy ông bắt tay vào việc ngay khi ý tưởng về một tổ chức hay một nỗ lực đã một lần lấp đầy linh hồn ông một cách trọn vẹn. Và những nỗ lực này ông đã thực hiện với một cường độ không thể cưỡng lại cũng như lây lan. Giống như vị chính khách, người mà trong sự kết hợp giữa một triết lý lớn và một tưởng tượng lộng lẫy, là người song song với ông* — ông có thể đã chia sự nghiệp năng động của mình thành những “cơn” liên tiếp, hay những “cơn cuồng” — một cơn giảng đạo, một cơn mục vụ, một cơn cải cách Hội Thánh, một cơn mở rộng Hội Thánh. Và những sự chiếm hữu biến đổi như thế là những cơn này — chúng đã thay đổi toàn bộ bản tính của ông thành hình ảnh của đối tượng mà ông nhắm tới, đến mức lời của Sứ đồ, “việc này tôi làm,” ông có thể đã đổi thành “việc này tôi là.” Không có sự chia rẽ sức lực của ông — không có sự chia rẽ tâm trí ông; nhưng với sự tập trung của những quyền năng hùng mạnh khiến cảnh tượng trở nên cao cả, ông tiến lên tấn công với môi mím chặt và bước chân nặng nề, và chiến thắng đã thấy trước trong ánh mắt đại bàng của ông. Và giống như mọi người có năng lực áp đảo — giống như mọi người có quan niệm rõ ràng và mục đích dũng cảm — giống như Nelson và Napoleon, và những người khác sinh ra để làm chỉ huy — vượt trên sự đảm bảo do thành công thường xuyên của ông mang lại, có một sức mê hoặc trong sự táo bạo của ông — một sự quyến rũ trong tinh thần hiệp sĩ lạc quan của ông. Nhiều người đã bị lôi kéo theo ông, bị bắt làm tù nhân bất lực bởi sức mạnh tính cách của ông; và mặc dù, lúc đầu, nhiều người thấy rằng cần có đức tin để theo ông, giống như thiên tài vĩ đại của chiến tranh hiện đại, kinh nghiệm đã cho thấy rằng đối với những cuộc chinh phục đạo đức cũng như quân sự, có thể có sự khôn ngoan sâu sắc nhất trong những dự án chói lọi, và những chuyển động nhanh chóng, và sự liều lĩnh táo bạo. Chính vì chiều rộng trong lĩnh vực của ông, và phạm vi trong tương lai của ông, và trên hết, sự vĩ đại trong đức tin của ông, mà ông là nhà nhân ái liều lĩnh nhất, và cũng là người chiến thắng nhất. Chiều rộng trong lĩnh vực của ông — vì nếu ông đang hoạt động tại St. John's, ông đã hướng mắt về Scotland — nếu ông đang nỗ lực cho Cơ chế của mình, ông đã hướng mắt về toàn thể Cơ Đốc giáo. Và phạm vi trong tương lai của ông — vì mỗi người vĩ đại hơn những người cùng thời là một lời tiên tri về một thời đại sắp đến — và, với Chalmers, cuộc đấu tranh là thúc đẩy thế hệ này tiến lên và đưa nó ngang hàng với thời kỳ khôn ngoan và thánh khiết hơn mà chính ông là cư dân sớm của nó. Và sự vĩ đại trong đức tin của ông — vì ông tin rằng bất cứ điều gì thuộc Kinh Thánh đều là chính trị đúng đắn. Ông tin rằng bất cứ điều gì trong Kinh Thánh rồi sẽ còn trong thế giới. Và ông tin rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa đều đang đến, và mọi điều Đức Chúa Trời truyền bảo chúng ta thực hiện đều khả thi.

* Edmund Burke.

Nhưng chúng ta sẽ trình bày sai về con người ấy, trừ khi nét chính trong bức tranh ký ức của chúng ta là lòng tốt kỳ diệu của ông. Không phải trong trí tuệ bao la của ông, hay trí tưởng tượng bay cao của ông, mà ông vượt trội mọi người đồng thời, bằng trái tim hùng mạnh của ông. Vốn đã lớn lao, Phúc Âm đã làm nó mở rộng cho đến khi nó bao gồm cả gia đình nhân loại. “Thiện chí đối với con người” là dòng chữ trên khuôn mặt thanh thản và nhân từ của ông; và nếu đôi khi bóng tối của một lo lắng nội tâm nào đó làm tối nó, hay đám mây của một sự không hài lòng nhất thời hạ xuống trên nó, tất cả những gì cần thiết để làm nó sáng lên thành lòng nhân từ thường lệ của nó, là cảnh tượng của một điều gì đó thuộc về con người. Bị ấn tượng sâu sắc bởi tình trạng sai trái của bản tính chúng ta — một người tin chắc và buồn bã vào sự bại hoại và gian ác tuyệt vọng của nó — nỗi buồn trong tín điều của ông không đem lại điều gì cay đắng cho tinh thần ông và không có gì u ám cho phong thái của ông. Giống như Đấng biết rõ nhất điều gì ở trong con người, nhưng lại quá quyết tâm làm cho con người tốt hơn, đến nỗi lòng tốt trong sứ mạng của Ngài đã chống lại sự sắc bén trong trực giác của Ngài, và lấp đầy miệng Ngài bằng những lời ân sủng — trong khí chất của ông có quá nhiều sự ấm áp vốn có, và trong Cơ Đốc giáo của ông có quá nhiều lòng nhân từ do thiên đàng ban cho, đến nỗi tình yêu đối với con người là không khí sống của ông, và những việc tốt đối với con người là bánh hằng ngày của ông. Và đam mê chủ đạo của ông — lòng nhân ái của ông đã được thể hiện như thế nào? Không phải bằng những cụm từ của tình cảm ngây ngất — vì mặc dù là công dân của thế giới, ông cũng là người Scotland — trong lĩnh vực những cảm xúc dịu dàng hơn, kín đáo, kiêu hãnh và e thẹn — và, ngoại trừ câu “thưa ông thân mến” trong trò chuyện thân mật, và cái bắt tay nồng nhiệt của sự nhận ra háo hức, ông tiết kiệm những biểu hiện thông thường của tình cảm, và không làm mất giá đồng tiền của tình bạn bằng việc sử dụng quá phung phí những đồng xu nhỏ của nó. Hẳn ông phải là một người bạn đặc biệt mà ông ký tên là bất cứ điều gì gắn bó hơn “Trân trọng của bạn.” Lòng ấm áp của ông cũng không bộc lộ trong những giọt nước mắt dịu dàng và những lời thốt ra thường lệ của cảm xúc bị tổn thương; vì trong những điều này ông không quá dồi dào và nhanh chóng như nhiều người. Nó xuất hiện như thế nào? Vào một ngày mùa đông, làm sao chúng ta biết rằng chiếc bếp ẩn đã được đốt lên, nếu không phải vì sương giá trên cửa sổ đang tan, và sự sống đang trở lại trong những ngón tay đã chết và đôi chân nặng nề của chúng ta? Và chính nhờ ánh sáng lan tỏa khắp nơi Tiến sĩ Chalmers bước vào — nhờ sự vui vẻ lấp lánh trong mọi ánh mắt và hạnh phúc nảy nở trong mọi tấm lòng — nhờ nhiệt độ dịu dàng mà bầu không khí đột nhiên tăng lên — chính nhờ điều này mà bạn nhận ra sự gần gũi của mình với một trung tâm của lòng nhân ái. Nó xuất hiện như thế nào? Làm sao chúng ta biết rằng chú chó Newfoundland khổng lồ ấy, đang thong thả đi quanh bãi cỏ, có khuynh hướng cứu những người chết đuối, nếu không phải vì ngay khi đứa trẻ đang chơi đùa lộn nhào xuống ao vườn, nó lao theo, và đưa đứa trẻ ướt sũng lên mặt sỏi? Và chính nhờ cú nhảy bản năng mà ông lao đến cứu giúp nỗi khốn khổ — sự khẩn khoản mà, bất chấp lý thuyết dân số và người nghèo của ông, ông đã cầu xin cho những trường hợp khẩn cấp như nạn đói ở vùng Cao nguyên, và sự rộng rãi mà ông đã cứu giúp những trường hợp nghèo khó và khốn khổ liên tiếp đến tai và mắt riêng của ông — chính vì bất cứ nơi nào có đau buồn hay đau khổ, nơi đó có Tiến sĩ Chalmers, mà bạn biết ông là người có lòng cảm thông. Nhưng bạn có thể biết điều đó bằng những cách khác. Hãy đọc hai mươi lăm tập tác phẩm của ông, và nói xem chúng là gì nếu không phải là một tạp chí gồm những tư tưởng quảng đại cho sự nâng cao, và những tư tưởng hiền hòa cho sự an ủi của nhân loại! Chúng là gì nếu không phải là một tập hợp những lời biện hộ với quyền lực thay mặt cho sự yếu đuối; với sự giàu có thay mặt cho sự nghèo khó; với trí tuệ Cơ Đốc thay mặt cho sự ngu dốt bị ruồng bỏ và chủ nghĩa ngoại giáo sinh trưởng tại nhà? — Chúng là gì nếu không phải là một loạt những đơn thuốc khéo léo nhất cho nỗi khốn khổ đạo đức — di sản của một vị lương y tốt lành và khôn ngoan cho một thế giới rối loạn, mà ông yêu thương sâu sắc và đã cố gắng hết sức để chữa lành? Và sự kế tiếp các công việc của ông trong ba mươi năm qua là gì? Vì điều gì, ngoài vinh quang của Đức Chúa Trời, mà là lợi ích của con người, ông đã dành trí tuệ, uy thế đối với người khác, thể chất và thời gian của mình? Chúng ta đã nói về sức mạnh khổng lồ và năng lực rực lửa của ông; và ý tưởng mà giờ đây chúng ta giữ về sự nghiệp suốt đời của ông chỉ là một cỗ máy áp suất cao nhất theo đuổi con đường sắt của một lòng nhân ái không lay chuyển, và đưa nhanh đến đích của một xứ sở hạnh phúc hơn một đoàn tàu dài gồm người nghèo, người què, người mù; và chúng ta thương hại những ai, trong tiếng rít, sự vội vã và tiếng sấm của chuyến đi — sự ấm áp nhất thời và cơn giận thoáng qua của con người, quên đi tài năng vô song của người Cơ Đốc, và mục đích huy hoàng của sự hy sinh sống động của ông. Và thế nhưng điều kỳ diệu của chúng ta là, với gánh nặng như thế trên tư tưởng của ông, và công việc như thế trên tay ông, ông đã tìm được nhiều thời gian cho lòng tốt cụ thể, và đã cẩn thận cai quản tinh thần mình như vậy. Giống như sứ đồ mà sự chăm sóc mọi Hội Thánh đã đổ lên ông, nhưng trong một bức thư đã gửi lời nhắn đến hoặc từ ba mươi sáu người bạn, không có ân huệ nào quá nhỏ, và không có người bạn nào quá mờ nhạt, mà ông từng quên. Nếu, trong một khoảnh khắc lơ đãng, ông bỏ sót một phép lịch sự thường lệ nào đó, hay, bởi một sự ngắt lời không đúng lúc, bị lôi kéo vào một lời nói sắc bén, ông đã tỏ ra lo lắng quá mức để sửa chữa điều sai trái, và chữa lành vết thương không cố ý. Và vinh quang như khi nhìn thấy ông trên ngọn Parnassus của một cảm hứng siêu việt nào đó, hay đúng hơn trên ngọn Pisgah của một cuộc khảo sát thiêng liêng và say mê nào đó, thì càng thú vị hơn khi nhìn thấy ông trong sự khiêm nhường không tự ý thức — vẫn vĩ đại, nhưng quên đi sự vĩ đại của mình — bên lò sưởi của một người hàng xóm yên tĩnh, hay trong lòng gia đình của chính ông, hay giữa những người bạn không phô trương ông một cách công khai, từ kho báu tốt lành trong lòng mình chỉ đem ra những điều tốt lành. Với tất cả tính hiếu chiến mạnh mẽ và tài năng trí tuệ thiết yếu cho một lý trí cao cả như thế, thật đáng yêu khi thấy sự vui đùa dịu dàng của người đàn ông có trái tim sư tử. Với tất cả chủ nghĩa lạc quan của ông — những khao khát của ông về một thang bậc đạo đức cao hơn, và một phong cách Cơ Đốc giáo cao quý hơn, thật đẹp khi thấy ông hài lòng với mỗi người bạn như họ vốn là, và với sự cảnh giác đầy từ tính, mọi điều Cơ Đốc trong chính ông đã lao tới mọi điều Cơ Đốc trong một người anh em. Và trên hết, với lòng nhân từ bao quát của ông, sự dồi dào trong công việc của ông, phạm vi trong sự quan tâm của ông, và sự bao la trong các dự án của ông, thật là một bài học khi thấy tình cảm của ông dịu dàng như vậy, tình bạn của ông vững chắc như vậy, và những việc tốt của ông chu đáo và không mệt mỏi như vậy.

Có lẽ chưa bao giờ có một nhà thần học nào tiếp cận một bản văn cho trước với ít vẻ hệ thống hay định kiến trước hơn. Không có đoạn nào mang vẻ đáng ngờ hay bấp bênh đối với ông, và thay vì xử lý nó một cách lo lắng, như thể nó là một vật chết người nào đó, ông đã nắm lấy nó một cách chắc chắn và thẳng thắn, và đối xử với nó với tất cả sự tự tin của một sự hiểu biết tốt. Một số người giải thích Kinh Thánh không có hệ thống. Đối với họ mọi bản văn đều riêng lẻ, và không bản văn nào giải thích bản văn khác. Và hệ thống của những người khác lại quá ít ỏi. Nó không bao quát toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời. Nó giải thích một số đoạn, nhưng để lại những đoạn khác không được giải thích. Theo nghĩa cao nhất, Tiến sĩ Chalmers có hệ thống. Ông đã chính đáng giả định rằng một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời phải được thấm nhuần bởi một chân lý liên tục nào đó; và rằng một manh mối cho ý nghĩa chung của nó phải được tìm kiếm trong một sự kiện tối hậu nào đó, một nguyên tắc tự nhất quán và hòa giải mọi điều. Đối với ông, Phúc Âm là một Sự Mặc Khải về Sự Công Chính; và Nhu cầu của Con người và Ân tứ của Đức Chúa Trời là những yếu tố đơn giản mà thần học của ông tự phân giải thành. Trong các hình thức khác nhau của sự trống rỗng của con người và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, sự mù lòa của con người và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, sự thù địch xác thịt và quyền năng thay thế của một tình cảm mới, sự rỗng tuếch của một đạo đức không có sự tin kính, và ảnh hưởng thanh tẩy của đức tin Cơ Đốc, những chân lý chính này liên tục tái xuất; và chính vì những nguyên tắc đầu tiên của ông quá ít, chúng phù hợp với mọi trường hợp, và vì hệ thống của ông quá đơn giản, ông cảm thấy nó hoàn toàn an toàn. Thay vì phá khóa, ông đã tìm thấy chìa khóa vạn năng, và đi lại tự do. Và trong điều này chúng tôi tin rằng ông đã đúng. Vì thiếu thuộc linh, vì thiếu học tập hay khả năng, chúng ta có thể không nắm bắt được nó; nhưng có một sự thống nhất thuộc Kinh Thánh. Xét như Kinh Thánh là một bản ghi chép, sự kiện chính của nó là một; xét như nó là một sự mặc khải, giáo lý chính của nó là một; xét như nó là tâm trí của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho con người sa ngã, giọng điệu và cảm xúc chủ đạo của nó là một. Và khi đã xác định được, trong sự hiểu biết của tâm trí, và chấp nhận, trong sự đơn giản của đức tin, sự thống nhất này — chân lý được mặc khải và khí chất thuộc Kinh Thánh — Tiến sĩ Chalmers đã bước đi trong tự do. Chính sức mạnh hệ thống của ông đã mang lại cho ông sự tự do về bản văn; và nếu trong một buổi sáng ông sẽ khai triển một bổn phận duy nhất cho đến khi nó dường như mở rộng thành toàn bộ con người, hay một giáo lý duy nhất cho đến khi nó phình to thành một cuốn Kinh Thánh, thì đó chỉ là một phần của kế hoạch vĩ đại đang đi qua kính hiển vi phúc âm. Đó là ngọn đèn của một chân lý trọng yếu soi sáng một chủ đề cụ thể. Và những ai, mặt khác, phản đối việc giảng dạy của ông là chưa đủ phúc âm, thì chỉ kém phúc âm hơn ông mà thôi. Với nhiều người, Phúc Âm là một giáo điều; với Tiến sĩ Chalmers, Phúc Âm là một sự thấm nhuần. Các bài giảng của Tiến sĩ Chalmers không được rắc đầy những câu trích dẫn, nhưng mỗi đoạn văn đều có gia vị Kinh Thánh của nó. Toàn bộ hữu thể của ông giữ Phúc Âm trong dung dịch, và vượt xa hầu hết những người trích dẫn bản văn, ông lo lắng làm cho đạo đức triết học và kinh tế chính trị, đời sống hằng ngày và hành vi cá nhân, cũng như sự suy ngẫm kín đáo và tôn giáo ngày Sa-bát, thấm đẫm chân lý thuần khiết nhất của nó.

Cuối cùng, chúng tôi chỉ xin tưởng niệm lòng tốt lớn lao của Chúa đối với đầy tớ Ngài trong việc cho phép ông có một công việc hoàn tất và một hành trình đã kết thúc như vậy. Nhiều vĩ nhân đã có một điều tốt đẹp trong lòng; một đền thờ, hay một công trình cao quý nào đó; nhưng nó vẫn còn trong lòng họ khi họ chết. Và nhiều người hơn nữa vừa mới bắt tay vào việc, khi cái chết đã đánh gục họ, và một mảnh vỡ uy nghiêm là tất cả di tích của họ. Nhưng có một sự kết thúc cao cả và cảm động trong công việc của Tiến sĩ Chalmers. Hội Thánh hay thế giới còn có thể đòi hỏi gì hơn từ ông nữa? Hội Thánh sẽ cần một thế hệ để học tất cả những gì ông đã dạy nó, và thế giới cần một thế kỷ để đạt đến điểm mà từ đó ông đã được chuyển đi. Và thế nhưng ông đã để lại mọi ý nghĩa của mình rõ ràng, và mọi kế hoạch của ông hoàn chỉnh. Và tất cả công việc hoàn tất ấy đều thuộc loại tốt nhất; toàn vàng bạc và đá quý. Đối với hoạt động và doanh nghiệp, ông đã đọc một bài học mới. Đối với lòng tốt vô tư nhưng có thể thấy trước, ông đã cung cấp một động cơ mới. Đối với lòng nhân ái, ông đã đem lại xung lực mới, và đối với bục giảng, nguồn cảm hứng mới. Và trong khi ông đã thêm một người nữa vào danh mục ngắn ngủi những vĩ nhân của thế giới này, ông đã đi lên thành một người chứng kiến cao cả và uy nghiêm nữa trong Đám Mây Nhân Chứng.

BÀI GIẢNG TANG LỄ
CỦA MỤC SƯ JOHN BRUCE, THẠC SĨ,
NHÀ THỜ TỰ DO ST. ANDREW'S, EDINBURGH.
[Giảng tại Nhà thờ Tự do Morningside, ngày 6 tháng 6 năm 1847, là ngày Sa-bát ngay sau lễ an táng của Thomas Chalmers, Tiến sĩ Thần học, Tiến sĩ Luật, v.v.]

Vào buổi sáng thứ Hai ngày 31 tháng 5, đã qua đời, và vào buổi chiều thứ Sáu ngày 4 tháng 6, đã được chôn cất, người vĩ đại và nổi tiếng nhất tại Scotland. Đã gần ba thế kỷ kể từ khi bà biết một người vĩ đại và được tôn vinh ngang bằng — một người được tôn kính hơn khi còn sống, được thương tiếc hơn khi đã qua đi. Vì yêu thương Scotland, Đức Chúa Trời đã ban cho bà Knox; và khi công việc của ông đã xong, Ngài đã ban cho ông một giường chết bình an, một ngôi mộ được tôn vinh, và một vị trí trong ký ức của mọi tấm lòng Scotland chân chính trong nhiều thế hệ. Vì yêu thương Scotland, trong những ngày sau này, Đức Chúa Trời đã dấy lên Chalmers để làm một công việc vĩ đại và tiến hành một cuộc chiến vinh quang; và khi công việc của ông đã kết thúc, Ngài đã ban cho ông một sự ra đi bình tĩnh như vậy, một ngôi mộ thánh khiết như vậy, và một vị trí sâu sắc như vậy trong lòng đất nước ông — trong ký ức của dân tộc ông.

Đối với cả hai người, chúng ta không buồn như những người không có hy vọng. Họ không chết, họ chỉ bước vào đời sống tốt đẹp hơn của mình; họ không héo úa và qua đi, họ đang khoác lên những bông hoa mới trong một khí hậu hiền hòa hơn, chuẩn bị cho ngày sinh hoa trái lớn, khi mặt trời phục sinh sẽ mọc lên. Họ nghỉ ngơi khỏi công việc của mình, và các việc làm của họ theo sau họ. Cuộc gặp gỡ hẳn đã diễn ra giữa hai linh hồn vĩ đại này thật là gì! — tình thông công mà giờ đây họ đang hưởng khi cùng ngồi dưới bóng cây sự sống, hay leo lên những sườn đồi sáng chói của những ngọn đồi đời đời, thật là gì! Mãi mãi với nhau, và mãi mãi với Chúa.

Được gọi đi lúc nửa đêm trong chốc lát, Tiến sĩ Chalmers đã không để lại cho chúng ta lời chứng trên giường chết nào, không để lại lời khuyên từ biệt nào. Nhưng những lời khuyên của ông đã được nói và viết đầy đủ từ lâu; và toàn bộ đời sống của ông là một lời chứng vĩ đại. Lời chứng gì! Từ ngày ông biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, đời sống của ông trở thành một vật thánh hiến — chính ông là một “của lễ sống.” Đó là “Corban” — một món quà — đời sống của một người biết rằng mình không thuộc về chính mình, rằng mình đã được một người khác mua chuộc cho sự phục vụ của Ngài. Toàn bộ năng lực của tinh thần hùng mạnh của ông, toàn bộ khả năng của tâm trí tài năng của ông, toàn bộ sự ấm áp của tấm lòng yêu thương của ông, đã vui vẻ dâng hiến cho Chủ nhân mới và tốt đẹp hơn của ông — ném vào không dè dặt trong sự nghiệp của Ngài. Những ngày của ông là những ngày lao động, không ngừng và không mệt mỏi. Của ông là một đời sống chăm sóc và vất vả và xung đột; thế nhưng đó là sự chăm sóc được sắp đặt tốt, công việc sinh hoa trái, và xung đột thành công. Có một sức mạnh và sự không mệt mỏi về năng lực nơi ông dường như gần như siêu nhân. Nhiệt tình của ông thuộc loại không sợ hãi; lòng sốt sắng của ông không bao giờ suy giảm; nó vẫn tươi mới trong tuổi già như trong những ngày trai trẻ nhiệt thành của ông. Sự lạnh lẽo của tuổi tác không ở trên ông; ngọn lửa bẩm sinh trong tinh thần ông dường như xua tan nó. Hoạt động của quyền năng luôn chuyển động trong ông chỉ ngang bằng với sự vững vàng và chiều sâu của nó. Nó liên tục, không thất thường. Nó bao la, thế nhưng kỳ lạ là đều đặn. Nó có sức mạnh của dòng thác, nhưng chiều sâu của làn sóng.

Ông là người có nhiều tư tưởng, nhiều kế hoạch, nhiều việc làm — tất cả đều lớn lao và cao cả. Vòng tròn của chúng không có tầm vươn tầm thường. Chúng trải rộng và xa. Vượt qua những ngọn đồi xanh của Scotland; vượt qua vành đai đại dương bao quanh nước Anh, linh hồn ông đi ra ngoài và lòng cảm thông của ông trải rộng trên khắp trái đất. Trong quan điểm của ông không có sự hẹp hòi. Trong bản tính của ông không có sự nhỏ nhen. Mọi sự đều đồ sộ và vương giả. Ông không giống như một người nhìn lên từ đáy một khe núi sâu trên những sườn đồi đầy nắng xung quanh mình, không nghĩ gì đến bất cứ điều gì vượt quá giới hạn của chúng; nhưng giống như một người nhìn xuống từ một đỉnh núi cao trên cả một thế giới bên dưới mình; và điều này không chỉ như một người ngưỡng mộ những gì mình thấy, mà như một người là một phần của nó, người được gắn kết với từng nguyên tử của nó, người cảm thấy mình “mắc nợ” tất cả những ai sống trên bề mặt của nó — người Do Thái hay người Hy Lạp, người man rợ, người Scythia, nô lệ hay tự do.

Có một sự phong phú và đàn hồi kỳ diệu nơi ông, đến nỗi không gì có thể giam hãm ông hay dẫn ông đến tuyệt vọng. Ông giàu có về nguồn lực. Tinh thần ông không biết thiếu thốn. Và đây không chỉ là sự khéo léo. Nó còn hơn thế, nó là một điều cao hơn và có uy quyền hơn. Đó là sự phong phú, đó là chiều sâu, đó là quyền năng. Hơn nữa, đó là sự dũng cảm. Vì một tinh thần không sợ hãi ở trong ông, và một sự kiên trì bất khuất, mà không điều không chắc chắn nào có thể làm nản lòng cũng không khó khăn nào có thể đánh bại. Có một mục đích lặng lẽ nhưng kiên quyết nơi ông, mà ông không quay khỏi, và trong việc thực hiện mục đích ấy ông không bao giờ mệt mỏi. Là đại diện chân chính của các tộc trưởng Scotland cổ xưa, hậu duệ chân chính của các Nhà Cải Chánh và các Giao ước viên, ông từ chối chệch khỏi dấu mốc của mình hay từ bỏ đối tượng theo đuổi của mình. Giống như Knox, mắt ông bao quát Scotland — toàn bộ Scotland — các thành phố và làng mạc của nó, các đồng bằng và đồng hoang của nó. Trái tim ông ôm lấy mọi gia đình của nó — người giàu và người nghèo, người già, người trẻ của nó. Hướng về mỗi cư dân trong đó, những mong muốn của ông tuôn chảy như đối với một người anh em hay một đứa con, với lòng khao khát chân thật muốn chúc phước cho họ, và với lòng thương xót sâu sắc đối với bất cứ điều gì ông không thể sửa chữa hay cứu giúp. Trong nạn đói mùa đông vừa qua, lòng cảm thông của ông đối với người đau khổ thật dịu dàng; ông háo hức nắm bắt tin tức mỗi ngày để biết liệu có dấu hiệu cải thiện nào xuất hiện hay sự cứu trợ đầy đủ nào được thực hiện hay không.

Trên hết mọi người đồng loại, trái tim ông thực sự khao khát. Nhưng đặc biệt hướng về người nghèo, tư tưởng của ông dường như luôn hướng tới. Vì họ, ông đã vất vả và viết lách, và biện hộ, và lập kế hoạch, và cầu nguyện. Và công việc vĩ đại cuối cùng trong đời ông là cung cấp một nhà thờ và một mục sư, một trường học và một giáo viên, cho người nghèo. Ông đã được phép nhìn thấy việc này hoàn thành, và cử hành lễ tiệc thánh đầu tiên trong ngôi nhà mới ấy của những người bị ruồng bỏ được tập hợp lại.

Ông thường bày tỏ khao khát rút lui khỏi đời sống công khai, và dành phần còn lại của những năm tháng mình trong sự yên tĩnh và thông công với Đức Chúa Trời. Điều này ông đã không được phép thực hiện. Ông đã được đưa lên ngay lập tức, và ngay giữa những công việc của mình. Ông được gọi để bước vào sự nghỉ ngơi, nhưng đó là một sự nghỉ ngơi cao hơn và vinh quang hơn điều ông đã tính đến. Thế nhưng công việc của ông đã hoàn toàn xong. Không ai có thể nói điều này chân thật hơn về ông. Đó là một công việc bao la mà ông đã được kêu gọi, thế nhưng trong sức mạnh của Đức Chúa Trời mình, ông đã làm xong nó; không phần nào còn chưa làm. Có công việc nào mà chúng ta có thể ước ông đã đảm nhận mà ông chưa hoàn thành không? Có thể nói ông đã chết trong khi đang làm việc. Ông phải phát biểu trước Đại hội đồng vào ngày hôm sau, và đã chuẩn bị dậy sớm để hoàn thành công việc cho dịp ấy. Ông bận rộn đến phút cuối. Ông không phí thời gian. Ông đã sắp đặt đời sống mình tốt đẹp — qua đó để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo bước chân ông — một gương mẫu về năng lực không thể chinh phục, lòng sốt sắng không suy tàn, và sự bền bỉ trung tín đến cuối cùng.

Ông là một sự kết hợp kỳ diệu giữa sự đơn sơ và vĩ đại, giữa sự nhu mì và uy nghiêm, giữa sự khiêm tốn và tính nam nhi. Ông là người không phô trương nhất, không tự phụ nhất, không phô diễn nhất, trẻ thơ nhất trong mọi người. Ông có rất nhiều mà lại rất ít nét trẻ con. Trong ông không có gì phù phiếm hay nhẹ dạ, thế nhưng ông là một trong những người bạn đồng hành vui vẻ rạng rỡ nhất có thể gặp được. Trên khuôn mặt ông lúc nào cũng có sự trầm tư, đôi khi vắng mặt và mơ màng, thế nhưng đồng thời luôn có “một dòng chảy ngầm của niềm vui sâu lắng.” Không ai vui thích hơn trong việc ngắm nhìn thế giới vật chất trong vẻ đẹp hay sự vĩ đại của nó. Ông là một trong những người có thể nói:

“Thật vui khi di chuyển dưới bầu trời cong,
Ngửi mùi đất dễ chịu và cảm nhận gió lướt qua.”

Ông quá yêu thương, quá thẳng thắn, quá mộc mạc, quá đầy hy vọng, quá sôi nổi trong toàn bộ tính cách của mình, đến nỗi không ai biết ông mà có thể không lập tức gắn bó với ông, linh hồn với linh hồn. Mọi sự nơi ông đều hoàn toàn thực và chân thật, sống động và đầy sức mạnh mãnh liệt, cả trong các khả năng của tâm trí ông lẫn cảm xúc trong lòng ông. Như một người đã nói về ông, “ông là người đáng yêu nhất trong mọi người đang sống.” Ảnh hưởng ông thi hành trên những người khác và những tâm trí khác mạnh mẽ biết bao! Thế nhưng đó là một sự cai trị dịu dàng và vô thức. Đó không phải là sự kiểm soát của cơn lốc trên sóng biển sâu — thô bạo và hoang dã trong cách thi hành. Đó là ảnh hưởng của mặt trăng trên thủy triều, rộng hơn và mạnh hơn ảnh hưởng kia, thế nhưng không thể nhận thấy, ảnh hưởng của thiên tài bao trùm, thế nhưng còn hơn thế nữa là ảnh hưởng của nụ cười bình thản và đầy tính phụ thân của chính ông. Sự bền chặt trong tình bạn của ông và sự ấm áp trong tình yêu của ông thật kỳ diệu, xét đến số lượng và sự đa dạng khổng lồ trong các mối quen biết của ông. Ông dường như không quên ai, và vui thích trên hết mọi sự khi thăm lại bạn bè và cảnh vật của những ngày xưa. Chính Beza, chúng tôi nghĩ, đã nói khi nghe tin Calvin qua đời: “Giờ đây Calvin đã chết, đời sống sẽ kém ngọt ngào và cái chết sẽ kém cay đắng.” Có bao nhiêu người trong Hội Thánh và đất nước chúng ta có thể vào lúc này nói những lời ấy một cách chân thật nhất cho chính mình.

Tình yêu của ông đối với chân lý thiêng liêng thật mãnh liệt. Sự yêu thích của ông đối với Phúc Âm đơn giản của ân điển Đức Chúa Trời là một trong những nét nổi bật nhất trong tính cách của ông. Nó không chỉ là chủ đề trong các bài giảng của ông, mà là chủ đề trong thư từ và trò chuyện của ông. Không ai từng giảng nó tự do hơn hay trình bày nó đơn giản và đẹp đẽ hơn ông. Điều này được nêu bật một cách cảm động biết bao trong một trong những trích đoạn được đưa ra trong bài giảng đáng khâm phục của ông Bruce, từ một số suy ngẫm của Tiến sĩ Chalmers. Ông viết như sau: “Tôi đã vất vả biết bao để hiểu đúng về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài! Đặc biệt là con đường cứu rỗi! Xin ban cho con sự vĩ đại, sự rõ ràng, sự đầy đủ trong hiểu biết, hỡi Đức Chúa Trời.”

Ông đã chết, chúng ta có thể nói, mà không có giường chết. Cái chết của ông thật ra không phải là sự thăng thiên vinh quang của Ê-li trong cỗ xe rực lửa của ông, nhưng nó còn đột ngột hơn, còn bất ngờ hơn. Thế nhưng không phải là không chuẩn bị. Ông biết mình đã tin vào Đấng nào. Chết là ích lợi. Như một bó lúa chín đầy, ông đã đến cuối đời mình. Ai lại không muốn chết cái chết của ông? Một cái chết không đau đớn hay mệt mỏi, không suy tàn hay suy yếu, một sự chuyển qua tức thì từ một vòng gia đình hạnh phúc dưới đất đến một vòng gia đình hạnh phúc hơn nhiều trên trời, nơi tấm lòng lớn lao và yêu thương của ông giờ đây có thể được thỏa mãn đầy đủ nhất, và nơi niềm vui của ông sẽ mãi mãi trọn vẹn. Sự suy tàn không ở trên ông, cũng không có sự yếu đuối. Bệnh tật không làm ông hao mòn. Sức lực của ông không từ từ cạn kiệt. Các khả năng của ông không héo úa và rơi vào sự ngây dại của tuổi thơ thứ hai. Nhưng trong sự đầy đủ của bản tính ông và sức mạnh không suy giảm, trong sinh lực không hề giảm sút của tâm trí uy nghiêm của ông, ông đã đi lên khỏi chúng ta, và ngồi vào trong hội chúng chung và Hội Thánh của những người con đầu lòng trên Thiên đàng.

Ông đã chết một mình. Không con mắt nào ngoài mắt Đấng Cứu Thế của ông nhìn thấy ông chết. Không bàn tay nào ngoài bàn tay Đấng Cứu Thế của ông nắm lấy tay ông trong khoảnh khắc ra đi. Giống như Môi-se, Đức Chúa Trời đã dẫn ông sang một bên để ông có thể chết một mình; như thể đó là cách thích hợp nhất cũng như nhân từ và ân sủng nhất để tiếp nhận ông về với chính Ngài. Sự cay đắng của cái chết, ông đã không phải nếm trải; “ngày dài hấp hối” đã không phải “làm tăng nỗi đau của ông.” Không giọt nước mắt nào phải rơi quanh ông để làm xáo trộn giờ phút từ biệt của ông. Không lời từ biệt nào phải nghe quanh chiếc giường đơn độc ấy. Không tiếng đau buồn nào, không tiếng thở dài của người than khóc nào phải rơi vào tai đang hấp hối của ông. Tất cả những điều này tấm lòng yêu thương của ông đã được tha khỏi. Những bước chân đang tiến của cái chết, ông đã không phải nghe; chỉ có tiếng gọi nhanh chóng hãy trỗi dậy, để ông không biết đó là cái chết cho đến khi ông đã cập bến bờ sự sống. Trong sự im lặng của nửa đêm, khi mọi người thân yêu trong vòng tròn của ông đang ngủ yên, linh hồn vĩ đại đã rũ bỏ lớp vỏ phàm trần của nó và đi lên đến các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn. Ông vừa mới kết thúc ngày Sa-bát trần gian của mình, và trở về nhà sau khi thờ phượng trong đền thờ dưới đất, thì ông được gọi để bắt đầu ngày Sa-bát vô tận trong những sân sáng chói trên trời.

Một trong những vĩ nhân của trái đất đã ra đi. Mất mát thật bao la. Nó đã làm cho thế giới nghèo đi một cách không thể tính được. Một người cầm cờ đã ngã xuống. Có một ngôi sao ít hơn trong bầu trời đang tối dần của chúng ta. Từng người một, những tâm hồn cao quý đang rời bỏ. Những linh hồn vĩ đại của trái đất đang rời khỏi nó, được cất đi khỏi điều ác sắp đến. Vì trong Tiến sĩ Chalmers, có một trong số ít ngoại lệ đối với lời nói gây sửng sốt, nhưng đầy ý nghĩa, của Tiến sĩ M'Crie: “trong thời đại chúng ta, chúng ta có những người có tâm trí vĩ đại, nhưng không có người có linh hồn vĩ đại.”

Đức Chúa Trời đang đánh đổ những trụ cột nhân loại của chúng ta. Nhưng Ngài đang dâng cánh tay của chính Ngài để chúng ta nương dựa. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta từ chối nó. Phước thay gấp ba lần nếu chúng ta đọc được ý nghĩa của Ngài và quay về với Ngài. Tốt hơn mọi khiên chắn hay vũ khí chiến tranh trần gian là Ngài đối với Hội Thánh tìm kiếm nơi ẩn náu trong Ngài.

Người cha yêu dấu của chúng ta chỉ xa cách một thời gian ngắn. Chúng ta sẽ gặp lại ông. Chúng ta sẽ nghe lại tiếng ông. Chúng ta sẽ nắm lại tay ông. Chúng ta sẽ lại được gắn kết với toàn bộ con người sống động của ông, trong những cõi nơi không có sự chia lìa các mối dây, nơi không có sứ giả nửa đêm của cái chết đến, nơi không thấy khăn liệm, không quan tài, không đoàn rước tang lễ, không đất đang dâng lên, không ngôi mộ đang mục nát; mà là một sự sống vĩnh cửu, một niềm vui không dứt, một sự hiệp nhất đời đời, một sự sáng chói không phai tàn, một ngày không có đêm, một bầu trời không có mây, một bài ca không có một nốt buồn nào làm hỏng sự hòa hợp hoàn hảo của nó.

GƯƠNG CỦA ĐẤNG CỨU THẾ CHÚNG TA

LÀ KIM CHỈ NAM VÀ LÀ THẨM QUYỀN

TRONG VIỆC

THÀNH LẬP CÁC CƠ SỞ TỪ THIỆN.

“Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu gọi các môn đồ Ngài đến mà phán rằng: Ta thương xót đoàn dân này, vì họ đã ở với Ta ba ngày rồi, mà không có gì ăn: và Ta không muốn cho họ về lúc đói, e họ xỉu dọc đường.” — Ma-thi-ơ 15:32.

“Khi dân chúng thấy Đức Chúa Giê-xu không ở đó, các môn đồ Ngài cũng không, thì họ cũng xuống thuyền, đến thành Ca-bê-na-um, tìm kiếm Đức Chúa Giê-xu. Khi đã tìm thấy Ngài bên kia biển, họ thưa với Ngài rằng: Thưa Thầy, Thầy đến đây lúc nào? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm Ta, chẳng phải vì đã thấy các phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn bánh và được no.” — Giăng 6:24–26.

“Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu biết điều đó, Ngài lánh khỏi nơi đó; và đoàn dân đông theo Ngài, và Ngài chữa lành hết thảy họ.” — Ma-thi-ơ 12:15.

Lòng thương xót là cảm xúc nảy sinh trong lòng một con người khi người ấy nhìn vào nỗi khốn khổ của người khác — cảm xúc ấy, nếu không pha trộn với những cảm xúc khác, khiến người ấy bồn chồn và không thỏa mãn cho đến khi nỗi khốn khổ được xóa đi — thúc giục người ấy thực hiện các biện pháp cứu giúp; — và cuối cùng tìm được sự thỏa mãn trọn vẹn của nó trong việc giải thoát đối tượng của nó khỏi nỗi đau khổ đã khơi dậy sự nhạy cảm mà chúng ta đang nói đến đây.

Nhưng cũng có thể có những cảm xúc khác được khơi dậy bởi chính đối tượng ấy, và những cảm xúc ấy có khuynh hướng làm thay đổi hoặc hoàn toàn đình chỉ việc thực hành lòng thương xót. Nỗi khốn khổ đang nói đến có thể là sự giáng xuống của một hình phạt; và ý thức công chính của chúng ta, nếu không ngăn cản sự tồn tại của ý thức thương xót, thì ít nhất cũng sẽ kiềm chế nó đến mức ngăn chúng ta vâng theo sự thúc giục của nó. Hoặc nó có thể là nỗi đau của một cuộc phẫu thuật nghiêm trọng nhưng có lợi; và khi ấy, lòng thương xót nhạy cảm mà chúng ta cảm nhận chung với trẻ con, chúng ta không đi theo như trẻ con — và chính vì chúng ta đặt nó dưới sự kiểm soát của một lòng thương xót cao hơn và thông minh hơn. Hoặc nó có thể là nỗi đau tức thời của một sự sửa phạt, được thi hành vì lợi ích đạo đức của người là đối tượng của nó; và vẫn có thể có một sự chính trực đạo đức trong việc chống lại mệnh lệnh của lòng thương xót, trong khi chúng ta cảm nhận cảm xúc của nó. Và như vậy, trong khi việc có một tấm lòng không lay động ngay cả trước những nỗi đau nhẹ hơn hay thoáng qua hơn của bản tính chung của chúng ta tạo nên một sự xấu xí đáng ghê tởm của tính cách — thì nó cũng không làm suy giảm mà làm hoàn thiện tính cách, khi tất cả những chuyển động theo bản năng ấy được đặt dưới sự hướng dẫn của nguyên tắc, và của một sự quan tâm có đạo đức và thông minh đối với những lợi ích cao hơn của loài người chúng ta.

Trong một vấn đề từ thiện, một người có thể có sự thông minh mà không có bản năng; và khi ấy chúng ta nhìn người ấy với “một cái gì đó giống như nỗi kinh sợ và ghê tởm mà chúng ta dành cho một trong những linh hồn tàn tật nơi địa ngục, những kẻ được phép giữ lại năng lực của bản tính mình, sau khi mọi đạo đức của nó đã bị dập tắt.” Thế nhưng đó không phải là lý do chính đáng để mọi sự ưa thích của chúng ta đều hướng về người chỉ có bản năng mà không có sự thông minh — tại sao vấn đề ấy không nên được nhìn với con mắt tinh tường, cũng như với con mắt đầy lệ cảm thông — tại sao tư tưởng và kinh nghiệm và sự khôn ngoan lại nên bị trục xuất khỏi lĩnh vực này của công việc con người — tại sao những năng lực cao hơn của tâm trí lại không nên được thừa nhận vào các cuộc deliberation của lòng từ thiện — hoặc, khi lý trí được đưa ra cùng với sự cảm thông về chủ đề ấy, tại sao mọi tiếng nói của cả chủ nghĩa đa cảm nam lẫn nữ lại nên hợp thành một nỗ lực hùng mạnh để dập tắt nó.

Có lẽ không có một nỗi đau đớn nào mà thân thể chúng ta phải chịu, lại khơi dậy lòng thương xót sẵn sàng hơn, hay dẫn đến một hành động cứu giúp chắc chắn hơn, so với nỗi đau đớn của cơn đói. Quả thật, bản tính con người không thể vẫn chai đá trước cái nhìn tuyệt vọng, hay cái nhìn mòn mỏi vì đói khát, mà qua đó nó cầu xin sự cứu giúp cho cơn thèm khát của mình. Có thể có sự nghi ngờ về sự giả mạo, làm đóng lại và làm chai cứng tấm lòng; và người nghèo trong dân chúng ít biết rằng, những kẻ thù chết chóc nhất của họ, và những kẻ đã làm nhiều nhất để chuyển dòng chảy của lòng quảng đại ra khỏi họ, lại được tìm thấy trong số những kẻ đã làm giả nỗi đau khổ của mình, và đã xử lý lời nói và tiếng thở dài của mình một cách gian dối. Nhưng giả sử không có sự gian dối ở một bên, và không có sự tưởng tượng về nó ở bên kia; thì việc một người có thể chống lại tiếng kêu xuyên thấu hay ai oán của một người anh em trong cơn đau đớn của đói khát sẽ chứng tỏ người ấy là một con quái vật. Luật pháp nào giáng xuống một nỗi đau khổ như thế, ngay cả đối với tội ác tồi tệ nhất, cũng sẽ, trong bất kỳ xứ sở nhân đạo nào, bị rút xuống thành một điều luật chết vì thiếu những người thi hành nó. Người ta sẽ không tìm thấy, ngay cả trong số những viên chức nhà tù cứng rắn nhất, những người đủ gan dạ và đủ nghiêm khắc để trung thành với sự man rợ được giao phó cho họ. Toàn bộ vùng lân cận của một nơi tra tấn như thế, tự nó sẽ ở trong sự tra tấn, dưới ý thức rằng bất kỳ phần nào của bản tính chúng ta đang ở trong tầm với của nó, và đang mòn mỏi dưới những sự giáng xuống của một tai họa tinh tế đến thế. Ngay cả những người nghèo nhất trong dân chúng cũng không thể chịu đựng ý nghĩ về nó; và người ta sẽ thấy họ lách khỏi con mắt của những lính canh nửa đồng lõa, và ném một phần nhỏ nhoi trong bữa ăn đạm bạc của chính mình qua những song sắt của phòng giam đau đớn này. Nhân tính sẽ nổi dậy chống lại một thủ tục như thế; và luật pháp sẽ bị chà đạp, như nó đáng phải bị, thành sự vô hiệu hoàn toàn. Vì vậy, dù con người có thể sắp xếp vụng về đến đâu cho việc dự phòng cơn đói có thể xảy ra, thì con người, nếu không phải là kẻ bị ruồng bỏ khỏi tính cách chung của đồng loại mình, cũng không bao giờ có thể lắng nghe mà không lay động trước những đòi hỏi của cơn đói thực tế. Sự suy đoán nào làm cho người ấy chai đá thành sự thờ ơ như thế, đều xứng đáng bị đóng dấu ô nhục lên nó — và không tài năng nào biện hộ cho nó, không tài hùng biện nào trình bày nó để công chúng chấp nhận, nên che chắn nó khỏi sự báo thù của sự lên án công khai.

Vậy thì, không có điều gì có thể rõ ràng bắt buộc hơn đối với các môn đồ của Đấng Christ, là đi theo những sự thúc giục của lòng thương xót, qua đó họ được thúc giục sửa chữa những nỗi đau khổ đang thực sự ở trước mặt họ. “Nếu một anh em hay chị em thực sự trần truồng, hay thực sự thiếu thốn thức ăn hằng ngày; và một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi bình an, hãy được sưởi ấm và mặc ấm, mặc dù anh em không cho họ những thứ cần thiết cho thân thể — thì có ích gì? Và ai có của cải đời này, thấy anh em mình có nhu cầu, mà đóng lòng thương xót của mình lại đối với người ấy — thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?” Và hơn nữa, không có điều gì hòa hợp triệt để hơn với toàn bộ tinh thần và tính cách của đức tin chúng ta, bằng việc, dưới sự thúc giục của một thiện chí tích cực và cao vọng hơn, con người, thay vì chờ đợi cho đến khi nỗi khốn khổ tự trình diện trước mặt mình, lại ra đi với sứ mạng tìm kiếm và khám phá trong những nơi cư trú có thể có của nó — bằng việc, với một cái gì đó hơn là một ngôi nhà và một tấm lòng mở ra trước những lời cầu xin của kẻ khốn cùng, người ấy thực hiện những cuộc tấn công tích cực và cá nhân của chính mình vào lãnh thổ của sự khốn cùng — bằng việc người ấy không chỉ bằng lòng cứu giúp, mà còn đề nghị cứu giúp: và không chỉ hoan nghênh những đề xuất từ thiện, mà còn khởi xướng những đề xuất từ thiện — thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ; nhạy bén trước mọi nỗi đau thực tế trong tầm với của mình; và xem chính sự tồn tại của nỗi khốn khổ, dù thấy hay không thấy, là một đòi hỏi đối với sự chú ý và phục vụ của mình.

Nhưng điều mà tôi nghĩ là vô cùng thiếu sót nơi công chúng nhân ái, là một sự phân biệt rõ ràng và vững chắc về sự khác biệt giữa — một đề xuất nhằm sửa chữa nỗi đau khổ hiện tại, và một kế hoạch, mà ngoài đối tượng này, còn bao hàm trong nó, bởi sự ổn định của cơ chế của nó và tính vĩnh cửu của hoạt động của nó, một đề xuất nhằm sửa chữa nỗi đau khổ trong tương lai. Đối tượng ấy hoàn toàn tốt đẹp. Mong muốn rằng những nỗi đau khổ chưa tồn tại sẽ được cứu giúp khi chúng phát sinh, cũng là sự vận hành tự nhiên và chính đáng của một nguyên tắc thương xót, giống như mong muốn rằng những nỗi đau khổ hiện đang ở quanh chúng ta sẽ được cứu giúp như vậy. Hãy đề xuất trước lòng thương xót, hoặc một nỗi đau khổ hiện đang có, hoặc một nỗi đau khổ chắc chắn sẽ xảy ra; và trong mỗi trường hợp, bạn đặt trước nó chính đối tượng mà nó bám vào, và trong đó nó tìm thấy căn cứ cho việc thực hành thích hợp và phù hợp với bản tính của nó. Khi làm như vậy, bạn đưa ra một lời kêu gọi đến tấm lòng. Nhưng khi bạn đưa ra một kế hoạch, bạn đưa ra một lời kêu gọi đến sự hiểu biết. Một kế hoạch, rất có thể, làm trầm trọng thêm nỗi đau khổ mà nó đề xuất xóa bỏ. Nó có thể sinh ra một hy vọng lừa dối về hiệu quả của nó như một phương thuốc chữa trị nỗi đau khổ của con người, và do đó làm chùng lại hoạt động của mọi biện pháp phòng ngừa nỗi đau khổ của con người. Thay vì kéo người giàu vào một thói quen giao tiếp gần gũi và tử tế hơn với người nghèo, nó có thể, thông qua trung gian của cơ quan quản lý mà việc thực thi nó được giao phó, dựng lên như một rào cản ngăn cách giữa họ. Nó có thể là một hệ thống từ thiện công khai và được quy định như thế, đi đến dập tắt và thay thế lòng thương xót của tấm lòng thay vì làm dịu nó; và, với bộ máy bề ngoài đàng hoàng của sự bảo đảm trực tiếp mà nó đã dựng lên cho việc chu cấp cho người túng thiếu — tất cả những gì nó có thể từng làm, là ép một dòng chảy lớn vào một vực thẳm không đáy; và làm khô cạn hay chuyển hướng những dòng suối nhỏ vô số, mà nếu không, sẽ chảy, trong sự lưu thông phong phú và tươi mát, giữa nhiều kho chứa của xã hội tư nhân. Tất cả điều này có thể là sự hiểu biết của một người; và, dù đúng hay sai, nó có thể là sự hiểu biết của một người, mà cùng với nguyên tắc thông minh trong lòng người ấy như nó vốn có, có thể có chỗ trong các khoang chứa của nó để chứa một tấm lòng thương xót. Nó có thể là sự hiểu biết của một người, cảm nhận lòng thương xót đối với mọi nỗi khốn khổ hiện đang có; và đối với người ấy, toàn bộ mục đích của lòng nhân ái nhiệt thành nhất của mình, là duy trì giữa nhân loại sự toàn vẹn và hiệu quả của lòng thương xót, trong sự dự trữ không suy giảm cho mọi nỗi khốn khổ sắp đến. Nó có thể là sự hiểu biết của một người tham dự vào mọi sự cảm thông của bản tính, và đồng thời có sự tin cậy như thế vào sự thích ứng khôn ngoan và sẵn sàng của chúng đối với những nỗi đau khổ của bản tính, đến nỗi người ấy nhìn vào sự can thiệp, hoặc của trí khôn lập pháp hoặc của trí khôn thành phố, như mang đầy nguy hiểm và xáo trộn đối với những lợi ích tốt nhất của nhân loại. Không phải vì người ấy thù địch với thương mại mà người ấy phản đối sự can thiệp của quy định công cộng; nhưng vì người ấy nghĩ rằng thương mại thịnh vượng nhất, khi được để cho vận hành theo những nguyên tắc không bị trói buộc của chính nó trên những nhu cầu và hoạt động của loài người. Không phải vì người ấy thù địch với lòng nhân ái, mà người ấy phản đối mọi nỗ lực biến một vấn đề tử tế thành một vấn đề ép buộc; nhưng vì người ấy nghĩ rằng lòng nhân ái, được để cho những năng lực tự do và tự phát của chính nó, sẽ rải một phước lành dồi dào hơn trên xứ sở, so với lòng nhân ái được đúc thành hình dạng và sự vô hồn của một pho tượng,
bởi bàn tay của luật pháp. Nếu người ấy sai, người ấy chỉ sai trong sự hiểu biết; và vì lỗi lầm này, hãy đưa người ấy ra trường tranh luận, và tại đó hãy để người ấy chịu đựng mọi sự nghiêm khắc của cuộc tranh tài, và, nếu có thể, mọi sự nhục nhã của một sự thất bại. Nhưng nó không còn là tranh luận nữa, mà trở nên chua chát và đen tối thành vu khống, khi lời buộc tội được nêu lên, không phải chống lại những quan niệm của người ấy, mà chống lại những cảm xúc của người ấy — khi người ấy bị tố cáo là kẻ thù của mọi lòng nhân ái, vì, trong sự kháng cự các phát minh hiện đại, người ấy công bố thẩm quyền của lòng nhân ái theo cách mà người ấy cho là đồng thời với luật mặc khải và luật của tấm lòng — khi bị buộc tội là kẻ phản loạn chống lại những châm ngôn đã được thiết lập của lòng từ thiện, vì người ấy không thể quỳ gối trước những mệnh lệnh của những tòa án và tập đoàn từ thiện ấy, những nơi mang danh hiệu đã được thiết lập chỉ nhờ tính vĩnh cửu của sai lầm — khi bị trình bày như một kẻ vi phạm chống lại bản tính, vì người ấy kháng cự những lệch lạc đã được tạo ra khỏi bản tính; và như đang cố gắng bằng sự khôn ngoan để dạy dỗ cho qua đi mọi sự cảm thông của thân thể con người, chỉ vì người ấy kháng cự những sự xâm lấn, mà sự khôn ngoan của con người đã thực hiện trên sự khôn ngoan của Đấng, Đấng, với tư cách là kiến trúc sư của thân thể con người, cũng là kiến trúc sư duy nhất có quyền đối với mọi đạo đức con người. Chính khi ấy, chất độc của sự bất công thâm nhập vào cuộc tranh cãi. Chính khi ấy, ngọn đuốc của chân lý được đổi lấy bó đuốc gây bất hòa; và ánh chớp giận dữ của nó là tất cả những gì còn lại để soi sáng cánh đồng ấy, nơi cuộc chiến tranh luận giờ đây đã trở thành một cuộc chiến của những lời buộc tội lẫn nhau. Chúng ta hãy thôi ngạc nhiên rằng, giữa những đám mây dày đặc của một cuộc chiến như thế, điều ác lại được gọi là điều thiện, hay điều thiện lại được gọi là điều ác; rằng những người đã đứng ra như những nhà vô địch nhiệt thành nhất cho mọi đặc quyền của tấm lòng lại bị vu khống là không có tấm lòng — như đã cố gắng nhổ tận gốc nhân tính, những người đã làm nhiều nhất để giải cứu nàng khỏi ách nô lệ — như đã nhắm bằng vũ khí của một sự chứng minh trí tuệ vào việc lật đổ lòng nhân ái — trong khi toàn bộ mục đích của họ là lật đổ những sự đồi bại trí tuệ, những thứ đã dần dần được thể hiện thành thực hành của thế hệ hiện tại; và đã làm nhiều đến thế để làm đông cứng lòng nhân ái, và làm co rút mọi cảm xúc của nó và mọi khát vọng quảng đại của nó giữa những vướng mắc của một cơ chế nhân tạo.

Bây giờ chúng ta tiến tới việc xem xét trực tiếp những đoạn văn đã được trình bày trước quý vị.

I. Từ đoạn đầu tiên trong số đó, chúng ta học được hiệu quả mà việc phô bày nỗi đau khổ thực tế đã có trên tấm lòng của Đấng, Đấng, cả trong cảm xúc lẫn trong đạo đức, được Kinh Thánh nêu lên như một khuôn mẫu cho chúng ta. Không hề tham chiếu đến nguồn gốc của nỗi đau khổ, Ngài lập tức được lay động đến lòng thương xót khi nhìn thấy sự tồn tại của nó. Có thể đã có sự đáng trách trong nguồn gốc. Có thể đã có sự thiếu nhìn xa, về phía dân chúng. Có thể, với một số người trong họ, đã có sự từ bỏ nghề nghiệp thường xuyên của mình trong vài ngày theo sự thúc giục của một tính tò mò nhàn rỗi. Thậm chí, ngay ở giai đoạn sớm hơn này trong kinh nghiệm của họ về Chúa Giê-xu Christ và quy tắc trong các đường lối của Ngài, có thể đã có sự mong đợi hèn hạ về một sự cung cấp kỳ diệu từ trời, để cứu giúp cơn đói mà họ đã không dự phòng bằng sự siêng năng của chính mình. Nhưng không quan trọng. Đây là sự khốn cùng đang thực sự tồn tại, dù nó có nguồn gốc thế nào. Đây là một đoàn dân bị bắt gặp, và giờ đây đang trong cơn đau đớn. Đây là một ý thức về sự bất lực của họ và về nguy hiểm của họ và về khoảng cách của họ với thức ăn, giờ đây đang lan tỏa một sự báo động hữu hình khắp đám đông dân chúng này. Đây là những triệu chứng của sự bồn chồn ngày càng tăng, và những nhóm bàn bạc bận rộn, và sự thức tỉnh rõ ràng của một chủ đề và một nỗi kinh hoàng trong tất cả bọn họ, và một sắc thái tuyệt vọng đang tụ lại trên nét mặt của những người mẹ, và tiếng khóc của những đứa trẻ đang chết đói — giờ đây đang bắt đầu công bố một cách đích thực về bản tính đang khốn khổ. Và hiệu quả mà chúng ta hỏi là gì trên Đấng, Đấng đã mang lấy bản tính này; và điều đó nữa, với ý định cho phép và nêu gương cho mọi đức hạnh mà nó có khả năng? Liệu chúng có gợi ý cho Ngài ngay lúc đó bất kỳ sự tính toán nào về nguyên nhân hay về hậu quả không? Không, hoặc ít nhất không có điều gì mà chúng ta đọc được. Liệu chúng có dẫn Ngài đến việc suy ngẫm, trong sự trầm tư lạnh lẽo, về những thói quen thiếu nhìn xa trong quá khứ, hay những khả năng của sự vô tín trong tương lai không? Không. Liệu Ngài, trong việc cứu giúp họ, có vạch ra bất kỳ đường ranh phân cách nào giữa người xứng đáng và người không xứng đáng không? Không. Liệu có bất kỳ châm ngôn nào của kinh tế hay của khoa học, đưa ra để bắt giữ những cảm xúc của Ngài, hay để làm điếc đi năng lực của tiếng nói cầu xin ấy, giờ đây đang dâng lên từ đoàn dân trước mặt Ngài không? Không. Ngài đã nhìn đến họ, chúng ta được kể lại; và Ngài đã thương xót họ vì họ không có gì ăn; và Ngài không thể cho họ về lúc đói — e họ xỉu dọc đường. Ngài cảm nhận tính cấp bách của lời kêu gọi, và Ngài lập tức hành động theo nó. Ngài đã dự phòng cho toàn bộ phạm vi của tình trạng khẩn cấp hiện tại; và, không chậm trễ hay không phân biệt, Ngài đã đưa ra thức ăn cho mọi người, đến nỗi họ đều ăn và được no.

Và điều đó cũng có thể xảy ra trong thời hiện tại. Nỗi khốn khổ có thể đến bất ngờ; và nỗi khốn khổ này có thể lan rộng đến một đoàn dân. Bởi một sự chuyển biến không ngờ trước trong cơ chế thương mại, cả một giai cấp xã hội có thể đột nhiên bị bắt gặp; và, với nỗi khốn khổ thực tế của hiện tại và những dự báo ảm đạm của tương lai, có thể nhận ra chính những cảm xúc đã khơi dậy một phép lạ về bánh từ Đấng Cứu Thế đầy thương xót. Rõ ràng phần của chúng ta là cảm nhận như Ngài đã cảm nhận, và, trong khả năng của mình, làm như Ngài đã làm. Và nếu có thể tách ra khỏi đám đông mà họ đang hòa lẫn vào đó những người thực sự túng thiếu; và tiến hành việc phục vụ sao cho họ nhận được mọi lợi ích, mà không có sự xâm lấn của những kẻ cạnh tranh không xứng đáng; và đổ vào một dòng chảy quảng đại ở một phía đến nỗi nó sẽ không bị trung hòa ở phía bên kia, như thường xảy ra trong trường hợp một phong trào từ thiện công khai và kết hợp, bởi một sự suy giảm tiếp theo và sâu hơn nữa trong chính những đồng lương ấy, mà sự thiếu hụt của chúng là nguyên nhân và bản chất của toàn bộ thảm họa: — Nói tóm lại, nếu có thể thực sự biết, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã biết, toàn bộ chiều dài và chiều rộng của tai họa — thực sự đưa nó ra một nơi riêng biệt, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm, và, bằng sức mạnh của một cánh tay giơ lên, nghiền nát nó tại đó thành sự hủy diệt hoàn toàn — thực sự tuôn ra một dòng chảy dồi dào như thế trên bệnh dịch lan tràn này, đến nỗi dập tắt và nhấn chìm nó — và như vậy bằng một quy trình nào đó chưa được khám phá, để đối phó với sự thăm viếng tái diễn, đến nỗi thay vì một tiếng kêu không đổi, được thốt ra như thể từ ngôi mộ đang nuốt chửng, rằng vẫn chưa đủ, một số mảnh vụn của sự phân phát còn lại và được thu thập sau khi mọi người đều đã thỏa mãn: — Nếu việc hội họp của con người có thể như vậy vượt qua điều ác này, mà không gây ra điều ác lớn hơn, cả trên tính cách lẫn lợi ích của nhân loại — thì, hãy để lòng từ thiện của mọi người được hình thành thành một tổng thể lớn lao và hữu hình, vì mục đích quét sạch nó đi. Nhưng nếu điều này không thể được; nếu con người không thể làm với thành công bằng một nỗ lực kết hợp trên đoàn dân, điều mà mỗi người có thể làm, mỗi người với một mức độ thành công, trên phần riêng của mình — thì phải chăng nó không tuân theo, rằng vì sự khôn ngoan của con người đã thất bại, ý muốn của Đức Chúa Trời cũng nên thất bại — rằng vì mưu mẹo của con người nên bị bãi bỏ, điều răn của Đức Chúa Trời cũng nên bị bãi bỏ — rằng vì bộ máy của sự đồng lòng của con người đã được thấy là vô hiệu và do đó có thể bị giải tán, đạo đức của lương tâm con người cũng nên bị giải tán. Lòng thương xót vẫn là luật không bị bãi bỏ của mỗi tấm lòng cá nhân, và điều đó bất kể con người bằng những sự kết hợp vất vả của mình đã làm nhiều hơn để giúp đỡ hay để cản trở việc thực thi những mệnh lệnh của nó. Nếu một nền kinh tế đúng đắn của sự phân phát chung và mở rộng, giống như một trong những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời, vượt trên kỹ năng của người ấy, thì đó không phải là lý do tại sao bất kỳ điều nào trong những điều đã được mặc khải của Đức Chúa Trời nên bị xem là dưới sự vâng phục của người ấy — hay tại sao người giàu có trong đời này lại không nên giàu có trong việc lành, và sẵn sàng phân phát, và sẵn lòng thông công. Ôi không, thưa anh em của tôi. Hãy để con người tranh cãi, và vu khống, và tranh đấu với nhau, trong những cuộc tranh tài của sự phù phiếm và không khoan dung lẫn nhau, về các kế hoạch — hãy chắc chắn rằng quý vị sẽ không bao giờ nắm lấy sự sống đời đời, trừ khi quý vị giữ chặt và vững chắc lấy các nguyên tắc — rằng lòng thương xót là một nguyên tắc có thẩm quyền không bị hủy bỏ; và quý vị cũng không thể xóa nó khỏi lòng mình mà không xóa khỏi nó sự giống với Thần tính, trong một trong những nét sáng chói nhất của nó — rằng trong mùa này, và trong mọi mùa tai họa chung, có một lời kêu gọi lớn hơn cho việc thực hành nó; và mỗi người bây giờ nên nhìn với con mắt tỉnh thức và thương xót đến sự thiếu thốn và khốn cùng đang nhân lên quanh mình — rằng mỗi người nên lấp đầy vòng tròn chú ý nhỏ bé của chính mình bằng những việc làm tử tế; và, bất chấp sự suy đoán lạnh lùng hoặc về nguồn gốc hoặc về kết quả của nỗi đau khổ hiện tại của chúng ta, nên giữ, như Đấng Cứu Thế chúng ta đã giữ, sự tồn tại của nỗi đau khổ tự nó là một đòi hỏi đối với sự cảm thông của mình, tự nó là một lời kêu gọi đối với sự phục vụ của mình.

Nếu bất kỳ kế hoạch hợp tác rộng rãi và nhân tạo nào được thấy là hiệu quả, thì người bênh vực lòng thương xót không làm vướng víu kế hoạch này — người ấy chỉ kích thích sự hình thành của nó, và đặt thêm sự nhanh nhẹn vào mọi chuyển động của nó. Nếu ngược lại, với mọi mưu mẹo của một sự khôn ngoan sâu sắc và được thực hành đa dạng, không có kế hoạch nào như thế có thể được điều chỉnh — thì không phải người ấy là đáng trách, mà là sự bất lực của trí khôn con người, hay những khó khăn không thể kiểm soát mà nó gặp phải trong hiến pháp của xã hội loài người. Điều này có thể là vấn đề đáng tiếc, giống như chúng ta tiếc bất kỳ điều ác nào khác mà không có phương thuốc chữa trị. Nhưng nếu bất cứ điều gì có thể làm giảm nhẹ sự tiếc nuối này, hay đúng hơn là xóa bỏ nó hoàn toàn, thì đó sẽ là sự khám phá rằng phương thuốc không nằm trong những mưu mẹo của trí khôn con người chút nào, mà nằm trong những việc làm đơn giản của sự vâng lời của con người — rằng nếu mỗi cá nhân được để cho sức mạnh của những quan niệm về bổn phận của chính mình, và sự vận hành của những cảm xúc không giả tạo của chính mình, thì một kết quả tổng hợp tốt hơn sẽ đạt được, so với bất cứ điều gì có thể đạt được qua những đường mòn, và những sự phức tạp của bất kỳ mưu mẹo chính trị vĩ đại nào — rằng có rải rác khắp khối xã hội một sự cảnh giác như thế mỗi người vì chính mình và một sự cảm thông như thế mỗi người vì người khác, đến nỗi nếu không bị luật pháp can thiệp, sẽ bảo đảm một tình trạng tốt hơn, so với luật pháp với mọi quyền năng của mình có thể thực hiện — rằng, ngay cả tách khỏi Cơ Đốc giáo, bản tính vận hành quá mạnh mẽ trong lòng các cá nhân — đến nỗi, nếu nạn đói không giữ lại những vật liệu sinh sống, thì không một con người nào sẽ được phép chết vì đói trước mắt đồng loại mình — rằng nếu vào những bản năng thương xót của bản tính trong bất kỳ vùng lân cận nào, có thêm ánh sáng và những bài học của Phúc Âm, thì sẽ đặt vào đường đi của một biến cố đau buồn như thế, rào cản của một sự không thể về mặt đạo đức — rằng trong một tình trạng như thế, sự dồi dào quả thật tìm được đường đi của nó, trong hàng ngàn dòng suối nhỏ không bị can thiệp,
lòng nhân ái được thấy, giữa những nơi cư trú của người túng thiếu; và tiếp xúc với nỗi đau khổ của con người một cách tử tế hơn và hiệu quả hơn, so với bất cứ điều gì có thể đạt được bởi những hoạt động cồng kềnh của một sự giám sát lớn lao và chung chung — Nói cách khác, một vấn đề hiện đang thử thách và làm bối rối sự khéo léo của những nhà suy đoán của con người, mang mọi khó khăn của nó từ tham vọng can thiệp vào một vấn đề quá cao đối với họ — rằng nếu họ chỉ đơn giản để mặc nó, và để bản tính và Cơ Đốc giáo cho ảnh hưởng của chính chúng, thì họ sẽ làm cho sự nghiệp nhân ái điều mà quốc hội làm cho lợi ích thương mại, khi, bãi bỏ cả những hạn chế lẫn những khuyến khích của mình, quốc hội rút lại bàn tay mà qua đó quốc hội có ý giúp đỡ, nhưng chỉ làm vướng víu các hoạt động buôn bán. Nói tóm lại, chúng ta thôi tiếc nuối về sự vô hiệu của các kế hoạch, khi được cho thấy rằng bất kỳ cơ chế phân phát chung và rõ ràng nào mà nghệ thuật có thể nghĩ ra, cũng chỉ đi đến thay thế các hoạt động của một cơ chế trước đó và tốt hơn — rằng, bất chấp sự thịnh hành của tính ích kỷ trong thế giới chúng ta, hiện nay người ta còn làm nhiều hơn cho nó, bởi mỗi cá nhân có tấm lòng nhân hậu tự mình, trong sự đơn sơ và trong sự lặng lẽ, đi theo con đường quen biết riêng của mình giữa người nghèo, so với tất cả những việc từ thiện phô trương của xứ sở chúng ta. Và sự mong đợi thú vị đang ở trước chúng ta, rằng, theo tỷ lệ Cơ Đốc nhân được nhân lên; theo tỷ lệ sự dạy dỗ Cơ Đốc được phân phát với số lượng lớn hơn, giữa các gia đình của một dân chúng trước đây bị bỏ bê; theo tỷ lệ khối hàng triệu người tập hợp của chúng ta được chia nhỏ thành những mảnh có thể quản lý được và những phương tiện được mở ra cho sự giao tiếp của sự khôn ngoan và lòng đạo đức khắp các nơi cư trú; theo tỷ lệ con người đi ra giữa đồng loại mình với sứ mạng duy nhất là chuẩn bị họ cho thiên đàng — theo chính tỷ lệ ấy, một lòng tử tế lẫn nhau sẽ được lan tỏa khắp mỗi vùng lân cận, để giảm bớt và làm dịu mọi gian khổ của cuộc hành trình dẫn đến thiên đàng — Vì vậy, nếu bất kỳ thính giả nào trong quý vị có khả năng bị lạc trong sự bối rối giữa những sự phức tạp của một kế hoạch, hãy chắc chắn rằng đóng góp tốt nhất của quý vị cho lợi ích của xã hội, là đặt tấm lòng và hạnh kiểm của mình dưới thẩm quyền của một nguyên tắc; và, trong khi tôi công bố những sự bảo đảm mà nguyên tắc thương xót đã nhận được từ luật pháp của Đức Chúa Trời, và từ gương của Đấng Cứu Thế chúng ta — hãy học rằng bổn phận của quý vị là, dưới sự vận hành của sự nhạy cảm này, không bao giờ giấu mình khỏi thịt xương của chính mình, mà hoạch định những điều quảng đại trong lòng mình, và làm bằng tay mình và bằng mọi sức lực của mình điều mà bàn tay tìm thấy để làm.

II. Đoạn văn tiếp theo mà tôi sẽ đưa ra, là từ Giăng 6:25–27. Ở đây không có phép lạ về bánh nào được ghi lại, và có khả năng là không có phép lạ nào được thực hiện. Chúng ta chỉ đọc về hai trường hợp của một phép lạ như thế; và trong mỗi trường hợp, đoàn dân đều bị cơn đói bắt gặp. Ngay cả các môn đồ của chính Ngài, dù đã quen thuộc với những thành tựu siêu nhiên của Thầy mình, cũng không, trong cả hai trường hợp này, trông đợi bất kỳ phép lạ nào thay cho mình, và càng ít hơn nữa, có thể cho rằng, dân chúng lại trông đợi nó. Ngài, trong cả hai trường hợp này, cảm nhận một sự lay động của lòng thương xót đối với họ, và Ngài đã đi theo nó. Nhưng khi, thay vì cơn đói bắt gặp họ, họ tự nguyện tìm đến cơn đói vì sự lười biếng đi trước, và vì sự cứu giúp mà họ hy vọng sẽ đến sau nó — khi, thay vì bị nó tấn công dưới hình thức một sự thăm viếng không ngờ trước, họ thực sự đang tự kéo nó đến trên chính mình trong viễn cảnh về một sự can thiệp thương xót khác — khi sự lệ thuộc vào quyền năng và lòng tử tế của người khác, đang phá hoại sự lệ thuộc mà họ đáng lẽ phải cảm nhận vào những nguồn lực của sự cẩn thận và sự siêng năng của chính mình — chúng ta hãy quan sát trong đoạn văn này, con mắt tinh tường của Đấng Cứu Thế đã đánh dấu sự bình minh đầu tiên của sự mong đợi hèn hạ và vụ lợi này trong lòng họ như thế nào, và Ngài đã lập tức kìm nén nó như thế nào. Dường như có chỗ trong hiến pháp đạo đức của Ngài, cả cho sự mềm mại của tính cách ấy, dễ dàng bị chạm đến và đánh thức bởi cảnh tượng khốn khổ của con người; và cũng cho sự vững vàng của tính cách ấy, có thể nhanh chóng thi hành một sự sửa phạt lành mạnh, và dựng lên một sự ngăn chặn phòng ngừa đối với tiến trình của sự vô giá trị của con người. Những nhà nhân ái ấy, những người vừa tính toán vừa cảm nhận vì lợi ích của nhân loại, có thể được an ủi dưới mọi lời buộc tội khắc nghiệt và man rợ được đưa ra chống lại họ — khi như vậy được cho hiểu rằng, sự tính toán đã có vị trí của nó, cũng như cảm xúc, nơi Đấng mà tính cách của Ngài vượt trên mọi lời buộc tội — nơi Đấng mà trong con người Ngài mọi ân điển đều được pha trộn và điều hòa với mọi sự vững chắc của đức hạnh con người — nơi Đấng mà về Ngài có ghi lại rằng, Ngài vừa đổ một con mắt đầy lệ trên những nỗi đau khổ của bản tính chúng ta, vừa nhìn với cái nhìn soi xét đầy đủ của một sự thâm nhập không mây mù vào tội lỗi của nó và vào sự hèn hạ của nó — Đấng, trong một dịp, đã đưa ra một phép lạ, để Ngài có thể phục vụ thức ăn cho cơn đói thực tế của đoàn dân quanh Ngài; và, trong một dịp khác, đã giữ lại phép lạ ấy, e rằng nó lại phục vụ thức ăn cho sự đồi bại của cùng đoàn dân ấy. Có nhiều điều để rút ra từ cách mà Ngài có lúc cứu giúp những nhu cầu của họ, và có lúc kiềm chế những mong đợi của họ — Và hãy để đoạn văn này trong lịch sử của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong khi nó có thể dùng để hướng dẫn, cũng dùng để an ủi mọi môn đồ trung tín của Ngài, những người phải chịu dưới những lời nguyền rủa của một sự nhạy cảm quảng đại nhưng sai lầm; và điều đó nữa, ngay vào lúc đang vất vả lao động trong mọi bổn phận của lòng nhân ái, và lo lắng khám phá một con đường rõ ràng và có lương tâm xuyên qua mọi khó khăn của nó.

Đấng Cứu Thế chúng ta có thể đã phục vụ thức ăn cho người túng thiếu, với sự dễ dàng lớn lao như Ngài đã phục vụ sức khỏe cho người bệnh; và đó là một câu hỏi đáng được xem xét — tại sao Ngài lại tiết kiệm đến thế trong việc phục vụ này, và lại dồi dào và không phân biệt đến thế và, theo bất cứ điều gì chúng ta đọc được, phổ quát đến thế trong việc phục vụ kia. Chúng ta không biết rằng Ngài từng cho một người cầu xin sức khỏe nào ra về mà không được chữa lành hay thất vọng khỏi Ngài; và chúng ta cũng không biết, đồng thời, liệu Ngài có từng, quá hai lần trong toàn bộ tiến trình lịch sử của Ngài trên đất, can thiệp bằng một phép lạ để cứu giúp cơn đói — trong khi, trong đoạn văn trước chúng ta, dường như, thay vì đáp ứng, Ngài đã quở trách những mong đợi của những người đang chạy theo Ngài với hy vọng về một phép lạ như thế. Sự thật là, tiến trình của Đấng Cứu Thế chúng ta ở xứ Giu-đê trước thời điểm này đã trở thành một con đường nổi tiếng công khai. Con mắt quan sát chung đang dõi theo mọi bước chân của Ngài; và tin tức về mỗi giao dịch của Ngài giờ đây chắc chắn sẽ lan truyền khắp xứ sở. Vì vậy, các hoạt động của lòng nhân ái của Ngài hoàn toàn tương đương, về hiệu quả, với các hoạt động của một việc từ thiện được công bố; và quý vị chỉ cần hình dung hiệu quả mà nó hẳn đã có trên những thói quen của dân chúng — nếu Đấng Cứu Thế, bằng một sự nhân lên không giới hạn các ổ bánh, đưa ra sự bảo đảm cho mọi người theo Ngài, rằng họ cũng sẽ được Ngài nuôi ăn. Trên thực tế, điều đó sẽ làm xáo trộn toàn bộ cơ chế của xã hội Do Thái; và dân chúng, nói chung, rời khỏi những quy củ của công việc thường ngày của họ, sẽ mang theo một sự rối loạn ngày càng dày đặc và tích tụ khắp cả xứ sở. Mọi thói quen lành mạnh của sự siêng năng sẽ bị đình chỉ — nếu vị thầy vĩ đại của sự công chính đạo đức lại bị biến đổi như vậy thành người phân phát bố thí cho những đoàn dân đang tấn công. Và điều đó không chỉ mang lại một tai họa lớn về dân sự và chính trị trên đồng bào của Ngài. Nó cũng sẽ dựng lên một rào cản tinh vi và không thể vượt qua, trên đường đi của mọi sự hoán cải từ tội lỗi trở về với Đức Chúa Trời. Nó sẽ làm hỏng thành công của chính công việc đặc biệt của Ngài trên thế gian. Mục đích của Ngài là dẫn dắt con người trên con đường đến thiên đàng; nhưng điều thiết yếu đối với hành động bước đi trên con đường này, là có sự từ bỏ mọi khuynh hướng sinh ra từ đất — đến nỗi, từ chính bản chất của trường hợp, nó không còn là một sự chuyển động hướng lên trời, khi con người được dẫn đến nó bởi sự hối lộ của những lợi ích của thế gian này. Sự tin kính, khi bị biến thành lợi lộc, không còn là sự tin kính nữa. Công việc của Ngài là hoàn thành trong con người của mỗi môn đồ, một sự chiến thắng của phần thuộc linh trên phần thuộc cảm giác của hiến pháp con người; và nâng cao những tình cảm của bản tính sa ngã của chúng ta, từ những điều ở dưới lên những điều ở trên. Nếu Ngài, khi sở hữu ân tứ nhân lên các ổ bánh, đã làm không chừng mực và không cân nhắc, điều mà nhiều nhà nhân ái mưu mô của chúng ta sẽ cho là rất đáng mong muốn, thì trên thực tế Ngài đã vô hiệu hóa chính sứ mạng của mình. Ngài sẽ dập tắt nguyên tắc mà Ngài muốn cấy vào, và nuôi dưỡng nguyên tắc mà Ngài muốn hủy diệt. Ngài sẽ chỉ làm sâu thêm và xác nhận sự suy đồi chìm sâu mà nhân loại đã rơi vào; và, ngoài việc ném toàn bộ dân chúng mà Ngài đi lại giữa họ vào một trạng thái rối loạn không yên và bất mãn, hiệu quả duy nhất khác của chuyến viếng thăm của Ngài sẽ là khắc sâu hơn trên tính cách của loài người chúng ta những dấu vết của tính ích kỷ và tính nhục dục của họ, một cách không thể xóa nhòa hơn so với lúc Ngài tìm thấy chúng.

Chắc chắn có điều gì đó để học từ sự thận trọng mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã đưa ra những quyền năng kỳ diệu như thế, có thể cám dỗ người nghèo rời khỏi những nghề nghiệp thường xuyên của họ. Có một tính công khai không thể tránh khỏi trong các thủ tục của Ngài; và có một tính công khai cũng không thể tránh khỏi, trong các thủ tục của mọi việc từ thiện tập đoàn và kết hợp. Bài học của đoạn văn hiện đang được xem xét, chắc chắn không phải là bất kỳ cá nhân tư nhân nào cũng nên làm chai đá tấm lòng mình chống lại những nỗi đau khổ của sự nghèo khó hiện đang tồn tại. Tôi đã cố gắng rút ra một bài học ngược lại từ đoạn đầu tiên trong những đoạn văn này. Nhưng ít nhất nó cũng nên khiến mỗi người trong các cá nhân, chú ý đến tính công khai mà những việc làm của họ có chung với những việc làm của Đấng Cứu Thế: và cũng thận trọng như Ngài về tai họa có thể phát sinh từ nó. Chúng ta không nên bỏ qua sự phân biệt đã tồn tại trong thực hành của Ngài, giữa các phép lạ để cứu giúp cơn đói và các phép lạ để cứu giúp bệnh tật. Nó có thể gợi ý một sự phân biệt tương tự trong thực hành của chúng ta, giữa các biện pháp công khai để cứu giúp cơn đói và các biện pháp công khai để cứu giúp bệnh tật; và hãy biết rằng, trong khi mỗi người có bổn phận mang trong lòng mình một tấm lòng cảm nhận sâu sắc nhất đối với mọi nỗi đau khổ của sự nghèo khó hiện đang tồn tại — thì không vì thế mà suy ra rằng, đó cũng là bổn phận của người ấy, tham gia vào bất kỳ kế hoạch hay bất kỳ tổ chức nào, có thể có hiệu quả mang thêm sự nghèo khó vào tồn tại; lôi kéo con người khỏi những thói quen tự lập và tự trọng của họ; hay, dưới vỏ bọc của lòng quảng đại, mang đến một sự thất vọng tàn nhẫn trên mọi mong muốn của nó, và đóng dấu sự bất lực và sự ngu xuẩn lên mọi mưu mẹo của nó.

III. Bây giờ chúng ta đến với đoạn văn thứ ba — từ đó, khi được lấy trong mối liên hệ với toàn bộ lịch sử các phép lạ của Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta suy ra rằng sự thận trọng đã đánh dấu các thủ tục của Ngài khi hành động trong vai trò người phân phát bố thí, Ngài đã hoàn toàn gạt bỏ khỏi Ngài khi hành động trong vai trò thầy thuốc — rằng,
bất kỳ sự kiềm chế nào mà Ngài đặt trên quyền năng siêu nhiên của Ngài trong việc phục vụ những nhu cầu của sự nghèo khó, Ngài đã không đặt bất kỳ sự kiềm chế nào trên quyền năng siêu nhiên của Ngài trong việc phục vụ những nhu cầu của bệnh tật — rằng, dù dường như Ngài sợ tai họa đến đâu, nếu Ngài đã đi lại với mọi tính công khai, và mọi sự lệ thuộc có thể gắn với Ngài trên một con đường nhân ái, thì dường như Ngài không hề lo sợ nguy hiểm nào đối với chính những người đau khổ bởi việc Ngài đi lại với mọi tính công khai và tự do trên con đường nhân ái kia — chữa lành mọi bệnh tật và mọi tật nguyền giữa dân chúng; không để lại trường hợp nào được ghi lại phía sau Ngài, về một người cầu xin được chữa lành nào bị cho ra về thất vọng; và chúng ta được kể lại nhiều lần rằng, khi được bao quanh bởi đám đông người bệnh đang cầu xin, nhìn đến họ, và thương xót họ, và chữa lành hết thảy họ.

Có thể đúng khi nhắc ngắn gọn đến một sự phân biệt lớn về mặt hiệu quả, giữa một hệ thống hoạt động công khai và không giới hạn để cứu giúp sự nghèo khó, và cùng hệ thống hoạt động ấy để cứu giúp bệnh tật — vì nó vừa có thể dùng để giải thích hạnh kiểm của Đấng Cứu Thế chúng ta, vừa hướng dẫn chúng ta trong những con đường bắt chước khôn ngoan và sáng suốt.

Nguyên nhân lớn của sự phân biệt giữa hai trường hợp này là như sau.

Để trở thành đối tượng cho việc từ thiện này, một người chỉ cần trở nên nghèo; và dù bản thân sự nghèo khó không có sức hấp dẫn nào, thì vẫn có vô số sức hấp dẫn trong con đường tự do và lười biếng và buông thả dẫn đến nó. Sự nghèo khó là bóng ma, đứng ở điểm cuối của con đường này; và đáng sợ trong diện mạo đến nỗi, khi được nhìn thấy, dù từ xa mà không giảm nhẹ và không ngụy trang, nó có thể xua đuổi đại đa số thế giới khỏi bất kỳ sự tiến gần cố ý nào. Trên lối vào của con đường đi xuống dẫn đến sự thiếu thốn ấy, có hàng ngàn cám dỗ; nhưng, sức mạnh của sự nhìn xa của con người là như thế, rằng một cái nhìn về bóng ma ở đầu bên kia thường có đủ sức mạnh, và đủ sức đối kháng, để trung hòa chúng. Bây giờ, một việc từ thiện công khai để cứu giúp sự thiếu thốn làm mất vũ khí của bóng ma này. Nó giải thoát con người khỏi sự lo lắng hiện tại của họ, và khỏi sự nỗ lực hiện tại của họ; và vì vậy người ta luôn thấy rằng, theo tỷ lệ với mức độ của một việc từ thiện như thế, là số lượng ứng viên xin nhập học — và mỗi người cũng có tư cách thực sự, là sự nghèo khó thực tế để biện hộ cho họ.

Để trở thành đối tượng cho việc từ thiện kia, một người phải mắc bệnh tật; và, trừ khi bệnh tật là hậu quả của sự buông thả xấu xa, thì có một sự co rút mạnh mẽ và phổ quát về phía bản tính, khỏi những bước tiếp cận đầu tiên của nó. Nói chung, không ai sẽ mang lấy bệnh tật vì lợi ích của phương thuốc chữa trị nó — cũng như người ấy sẽ không móc mắt mình vì lợi ích của một trại tế bần cho người mù; hay sẽ gãy một chi, vì lợi ích của việc cắt cụt nó; hay sẽ tự gây bất kỳ sự tàn tật cố ý nào trên chính mình, vì lợi ích được nhận vào một bệnh viện. Con người tìm đường đến việc từ thiện này bằng một sự chuyển đổi của niềm vui — họ tìm đường đến việc từ thiện kia bằng sự chuyển đổi của nỗi đau. Việc từ thiện này, theo cách này, nhân lên các đối tượng của nó vượt quá năng lực cứu giúp chúng; và như vậy, chúng ta tin rằng, làm tăng thêm, cả nỗi khốn khổ, lẫn sự vô giá trị của loài người chúng ta. Việc từ thiện kia không nhân lên các đối tượng của nó như vậy; và như vậy, bởi mọi sự cứu giúp mà nó ban ra trên chúng, nó thực hiện, mà không làm suy giảm tính cách, một sự rút ngắn rõ ràng trên những nỗi đau khổ của nhân loại.

Để làm mờ đi đường ranh phân biệt giữa hai việc từ thiện này, người ta có thể viện dẫn rằng, bằng sự nỗ lực và tiết kiệm về phía các cá nhân, mỗi người có thể trở nên độc lập với lòng từ thiện để cứu giúp những nhu cầu của mình; và chính bằng một mức độ cao hơn của cùng sự nỗ lực và tiết kiệm ấy, mà người ấy trở nên độc lập với lòng từ thiện để cứu giúp những bệnh tật của mình. Và chắc chắn, như việc một người có thể, bằng những nguồn lực của chính mình, đáp ứng mọi bất trắc của số phận mình, chứng tỏ một sự độc lập cao hơn trên thực tế — thì việc một người nhắm đến, không chỉ trả cho chính mình điều mà một bệnh viện cho người nghèo có thể cung cấp và trả cho người ấy, mà còn trả cho chính mình điều mà một bệnh viện cho bệnh tật có thể cung cấp và trả cho người ấy, cũng chứng tỏ một sự độc lập cao hơn về cảm xúc. Nhưng dù vậy, trường hợp này cũng không tan vào trường hợp kia bởi một sự tăng dần liên tục. Có một đường ranh phân biệt rộng lớn và bất biến giữa chúng. Trường hợp này chiêu mộ ý chí con người về phía sự nghèo khó; và do đó chắc chắn sẽ làm tăng những điều ác của nó, lên đến và vượt quá mức ít ỏi của chính những sự giảm nhẹ của nó. Trường hợp kia không bao giờ có thể chiêu mộ ý chí con người về phía bệnh tật; và do đó thực hiện một điều thiện không giới hạn, bởi mỗi sự xâm nhập mà nó thực hiện vào khối khốn cùng không tự nguyện. Hãy mở cửa của bất kỳ nơi tiếp nhận công khai nào cho sự nghèo khó; và hãy để toàn bộ lập luận của người ấy sụp đổ, nếu kết quả bất biến của một thí nghiệm như thế đã không phải là — số lượng sự nghèo khó còn lại bên ngoài, phình lên tức thời vượt quá số lượng của mọi sự nghèo khó vốn không được chạm đến và không được cứu giúp lúc bắt đầu hoạt động này. Hãy mở cửa của một nơi tiếp nhận công khai cho bệnh tật; và, bởi mỗi bệnh nhân bước vào, cánh đồng nhân loại chung càng được giải thoát khỏi gánh nặng của nỗi đau khổ đè lên nó. Có, bởi một nguyên tắc của bản tính chúng ta, một quá trình sáng tạo và nhân lên để lấp đầy mọi khoảng trống, mà bàn tay của một việc từ thiện công khai và vĩnh cửu cố gắng tạo ra trên lãnh thổ của sự nghèo khó. Không có nguyên tắc như thế, và không có quá trình như thế để lấp đầy những khoảng trống, mà bàn tay của việc từ thiện công khai tạo ra trên lãnh thổ của bệnh tật. Bởi mỗi đồng xu dâng hiến cho đối tượng này, quý vị lùi xa khỏi việc hoàn thành nó. Bởi mỗi đồng xu dâng hiến cho đối tượng kia, quý vị tiến gần hơn đến việc hoàn thành nó. Đẩy đối tượng này đến tận cùng; và quý vị đi đến kết quả là một dân chúng khánh kiệt hấp thụ cho việc duy trì mình toàn bộ sự giàu có của xứ sở, và sự giàu có của xứ sở héo úa thành suy tàn từ sự siêng năng đang suy tàn của dân chúng. Đẩy đối tượng kia đến tận cùng; và, với một phần nhỏ và xác định của sự giàu có của xứ sở, quý vị hoàn thành mọi điều có thể hoàn thành cho việc giảm nhẹ những điều ác, mà bởi bản tính và bởi sự quan phòng, dân chúng của mọi xứ sở đều phải chịu. Bởi mỗi bước trong tiến trình của hoạt động này, quý vị nuôi dưỡng và làm bùng lên tai họa mà quý vị đang cố gắng một cách vô ích để nhổ tận gốc. Bởi mỗi bước trong tiến trình của hoạt động kia, quý vị thực hiện một bước tiến rõ ràng và thỏa mãn hướng tới một sự hoàn thành có thể xác định.

Chắc chắn tâm trí của một người bản xứ Iceland được duy trì ở một cao độ mong đợi cao hơn, và điều đó có thể dẫn đến một thói quen tiết kiệm đạo đức hơn — rằng, ngoài những lo lắng của người dân các xứ sở khác, người ấy còn phải dự phòng chống lại sự tàn phá của ngọn núi lửa sắp xảy ra. Thế nhưng, nếu khả thi, ai lại tiếc chi phí kết hợp, có thể chuyển những ngọn lửa ấy xuống đáy đại dương? Và nó làm cho tính cách của một tầng lớp nông dân phương bắc thêm mạnh mẽ và cao thượng, rằng họ phải nhìn về phía trước đến những khắc nghiệt của mùa đông sắp tới; thế nhưng, nếu có thể mua được, ai lại không nghĩ rằng nó xứng đáng đến thế — rằng, bằng một sự đóng góp hùng mạnh nào đó, họ đạt được sự dịu bớt khí hậu của mình và một sự miễn trừ vĩnh viễn khỏi những cơn bão của nó? Và những người sống trong một vùng dịch bệnh, sẽ có một khuôn mẫu thông minh cao hơn đồng loại của mình, nếu họ luôn khôn ngoan và cẩn thận chuẩn bị cho những lần thăm viếng định kỳ của nó. Thế nhưng, sự dâng hiến của cải nào sẽ bị xem là xa hoa, có thể mang một dòng suối chữa lành đến lưu thông khắp xứ sở, và đuổi mãi mãi sự lây nhiễm ra khỏi nó? Và, tương tự như vậy, chúng ta, dù sống xa những cực đoan này, vẫn còn những sự giáng xuống của bản tính và của sự cần thiết để tranh đấu. Và chắc chắn nó chứng tỏ một giọng điệu và trạng thái cao hơn của một gia đình — khi, bằng sức mạnh đạo đức của sự siêng năng và cẩn thận, nó không chỉ có thể dự phòng cho những tai nạn thông thường, mà còn cho những tai nạn của sự mù lòa, và sự rối loạn tâm trí, và sự câm lặng, mà bất kỳ thành viên nào của nó có thể gặp phải. Thế nhưng nếu bản tính có thể bị mua chuộc bằng tiền bạc, hãy nói cho tôi biết tổng số nào sẽ quá lớn, để đạt được từ nàng trong mỗi quận của xứ sở, một giếng thuốc, có hiệu quả chữa lành và làm dịu mỗi tai họa trong số này? Một sự chu cấp như thế, vừa nổi tiếng công khai vừa liên tục vĩnh viễn, há chẳng phải vừa dịch chuyển xứ sở chúng ta thành những hoàn cảnh tốt hơn vĩnh viễn so với trước sao? Sự giả định hoàn toàn là tưởng tượng. Nhưng nó phục vụ mục đích của chúng ta — nếu một cơ sở công cộng cho bất kỳ đối tượng nào trong số này, được hình thành từ những khoản tiền hợp nhất của nhiều người đóng góp, chính là, trong hiệu quả kinh tế của nó trên tính cách và tình trạng của dân chúng chúng ta, tương đương với một trong những giếng ấy. Chỉ bằng việc thay thế nghệ thuật cho bản tính, nó dịch chuyển xứ sở chúng ta thành tình trạng của một xứ sở được ban tặng phong phú hơn. Bởi số tiền chi ra cho một trại tế bần cho sự nghèo khó, quý vị không tạo ra một nguồn suối dồi dào mới trong xứ sở — quý vị không mua thêm sự màu mỡ cho các cánh đồng của chúng ta — quý vị không đạt được một tỷ lệ thức ăn lớn hơn cho dân chúng — quý vị chỉ thay đổi sự phân phối thức ăn, và làm cho nó thành một sự phân phối tồi tệ hơn trước. Bởi số tiền chi ra cho một trại tế bần cho bệnh tật, quý vị tạo ra một nguồn suối sức khỏe mới trong xứ sở. Quý vị dựng lên một Bê-tết-đa, từ đó có thể phát ra một dòng suối tươi mát trên những người bệnh tật và yếu đuối trong dân chúng chúng ta. Và bằng mọi cách này, có thể chứng minh được rằng, quả thật có một rào cản phân biệt vững chắc, giữa một hệ thống cứu giúp công khai và không giới hạn cho sự nghèo khó, và một hệ thống cứu giúp công khai và không giới hạn cho bệnh tật? Hệ thống này, trên thực tế, không bao giờ có thể bắt kịp những trường hợp mà chính các hoạt động của nó có khuynh hướng nhân lên. Hệ thống kia có thể được tiến hành một cách an toàn, cho đến khi, bởi tiền lãi của một vốn vĩnh cửu, nó trở nên tương xứng mãi mãi với mọi đòi hỏi mà xứ sở có thể đặt ra trên nó.

Không chỉ có sự khôn ngoan, mà còn có một sự sâu sắc của sự khôn ngoan, trong gương của Đấng Cứu Thế chúng ta. Và trong những vấn đề từ thiện của con người, sẽ thấy rằng, cả bởi những hành động trong lịch sử của Ngài, lẫn những lời khuyên của vị sứ đồ vĩ đại nhất của Ngài, Ngài không chỉ dự phòng theo cách tốt nhất cho giá trị của tính cách cá nhân — mà Ngài còn dự phòng theo cách tốt nhất cho sự điều tiết kinh tế của những xã hội lớn lao và phức tạp nhất.

Trước hết, Ngài cho chúng ta một gương về lòng thương xót mềm mại nhất khi nhìn thấy nỗi khốn khổ của con người; và Ngài cho chúng ta biết qua đó rằng, nếu có cơn đói thực tế trong tầm với của chúng ta, mà dường như không có phương thuốc chữa trị — thì phần của chúng ta là nhượng bộ những cảm xúc của bản tính mình, và đưa ra một bàn tay giúp đỡ vì mục đích cứu giúp nó. Ngài hẳn đã tiết kiệm phép lạ, nếu những nguồn lực khác đã có sẵn; nhưng dân chúng ở xa thức ăn của các chợ, hay thức ăn của chính nơi cư trú của họ. Ngài hẳn đã để trường hợp ấy cho chính họ, nếu họ có thể chịu đựng sự mệt mỏi để tự mình đến được với nó; nhưng họ hẳn đã xỉu dọc đường — và do đó, như một gương cho chúng ta để cho đi trong hoàn cảnh như thế từ sự dồi dào của mình, Ngài đã gọi xuống một phép lạ từ
thiên đàng để dân chúng trước mặt Ngài có thể ăn và được no.

Trong trường hợp thứ hai, điều Ngài ban cho những nhu cầu cấp bách của dân chúng, Ngài đã từ chối đối với những mong đợi hèn hạ của họ. Không phải thói quen của Ngài là cung cấp thức ăn cho những người theo Ngài theo cách phi thường này. Ngài để sự nghèo khó cho hiệu quả của sự phô bày tự nhiên của nó trên bản tính thương xót của những người ở gần nó — và một bản tính mà mọi bài học của Ngài đều thích hợp để làm cho thương xót hơn trước. Ngài hẳn đã nghĩ rằng để nó như vậy là tốt hơn — hơn là đưa những đoàn dân tụ tập quanh chính Ngài ra trong vai trò người phân phát bố thí. Mọi việc làm của Ngài đều nổi tiếng công khai; và, về mặt hiệu quả trên sự thoải mái và tính cách của đồng bào Ngài, liệu chúng có giống như các hoạt động của một việc từ thiện công khai không. Và chúng ta không sợ khẳng định — rằng nói chung, vẫn tốt hơn là để sự nghiệp của sự nghèo khó cho sự vận hành của vô số sự cảm thông ấy, vốn gặp được trong chi tiết đa dạng, và trong sự lan tỏa sâu rộng, khắp mỗi cộng đồng con người — hơn là, bởi sự tồn tại của một cơ sở lớn lao và nhìn thấy rộng rãi, hoặc những người nhận từ thiện bị cám dỗ rời khỏi những nguồn lực của sự siêng năng của chính mình; hoặc những người phân phát từ thiện bị cám dỗ rời khỏi công việc mỗi người vun trồng tỉnh riêng của mình, và phung phí những sự quảng đại của tính cách vốn tô điểm cho con người và hoàn toàn không thể thiếu đối với Cơ Đốc nhân, trên con đường quen biết riêng và thân thuộc của mình.

Nhưng trong trường hợp thứ ba, khi Ngài gạt bỏ mọi dè dặt, và đứng công khai trước mắt đồng bào mình trong vai trò thầy dạy thiêng liêng — Ngài cũng gạt bỏ mọi dè dặt, và đứng công khai trước mắt đồng bào mình, trong vai trò người chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ tật nguyền giữa dân chúng. Ngài đã không đem sự sinh sống xuống bằng phép lạ, và rải nó ra giữa họ. Nhưng Ngài đã đem sức khỏe xuống bằng phép lạ, và rải nó ra giữa họ. Ngài đã không khuyến khích dân chúng từ bỏ nghề nghiệp của mình và chạy theo Ngài trong sự rối loạn thành đoàn khắp xứ sở để kiếm thức ăn; nhưng Ngài đã không đặt sự cấm đoán như thế trên bệnh tật vô tội và bất lực. Ngài đã không chọn để tin tức về sự xuất hiện của Ngài, trở thành tín hiệu cho một lễ hội của sự lười biếng và buông thả giữa đồng bào Ngài; nhưng khi nó đưa ra những người tàn tật, và những người què, và những người câm, và những người điên, và những người bệnh tật và đau khổ nặng nề với nhiều bệnh tật khác nhau từ những làng mạc xung quanh, Ngài đã không cho họ ra về. Ngài thấy một sự phân biệt giữa đòi hỏi này và đòi hỏi kia, và Ngài đã hành động theo nó. Lòng nhân ái không yên của thời đại, luôn mưu mô và luôn can thiệp vào những sắp đặt trước đó của bản tính, có thể rút ra một số bài học từ đặc điểm ấy, vốn đã đánh dấu bước tiến của lòng nhân ái khôn ngoan và hiệu quả của Ngài khắp xứ Giu-đê. Dù nó có thể rút ra bất kỳ sự nản lòng nào từ gương của Ngài trong việc dựng lên một trại tế bần cho sự nghèo khó, nó cũng không thể rút ra điều gì chống lại việc dựng lên một trại tế bần cho bệnh tật; và trong khi sự lo sợ báo trước cả về thảm họa đạo đức lẫn thể chất treo lơ lửng trên cơ sở này, chúng ta có suy ra rằng, với cơ sở kia, cửa của nó có thể được mở rộng, và mọi tiện nghi của nó được mở rộng và nhân lên — cho đến khi mọi bệnh nhân cầu xin đều được nhận vào, và một bến cảng có đủ sức chứa được dự phòng cho mọi nỗi đau khổ, mà một sự cần thiết không thể kiểm soát đã đặt lên loài người chúng ta.

Tôi sẽ kết thúc lập luận này, với ba nhận xét. Thứ nhất, chúng ta hoàn toàn nhận thức được lợi thế, mà những người tranh luận cho một việc từ thiện công khai và được công bố thay cho sự nghèo khó, dường như có trên những đối thủ của họ. Thoạt nhìn, nó trông giống như cuộc tranh tài của sự cảm thông của con người chống lại tính ích kỷ của con người — của lòng tử tế thúc đẩy một biện pháp nhân ái tích cực, chống lại sự man rợ chai đá và cứng rắn, đang nỗ lực với mọi sự cố gắng của mình để dập tắt nó. Chúng ta nhận thức được lợi thế bề ngoài mà điều này mang lại cho những chiến sĩ ở phía bên kia của cuộc tranh cãi sâu sắc và thú vị này; và chúng ta cũng nhận thức được cách sử dụng không thành thật và không thương xót mà họ đã làm với nó. Thật lạ lùng rằng lời biện hộ của lòng thương xót lại được thúc giục một cách mãnh liệt như vậy, để bảo vệ một hệ thống mà dưới đó đức hạnh thương xót héo úa thành vô hồn. Hãy để nó lớn lên như một cây riêng biệt trong mỗi tấm lòng, và được nuôi dưỡng giữa những sự riêng tư của tình lân cận tử tế và thân thuộc; và rồi nó chắc chắn sẽ rải những chiếc lá vô số của nó trong mọi góc của xã hội, để chữa lành dân chúng. Nhưng nó mất hết nhựa sống, và hết hoa nở, trong bầu không khí lạnh lẽo của một nhà tế bần. Được nuôi dưỡng ở đó thành một cây có độ lớn không lá, nó đứng trong sự lạnh lẽo như tượng đài — có thân thể mà không có hơi thở của lòng từ thiện; và, để hỗ trợ cho chủ nghĩa vật chất cồng kềnh của nó, giờ đây nó đang làm khô cạn mọi sự nhạy cảm bẩm sinh của xứ sở chúng ta. Nếu quý vị muốn khôi phục lòng nhân ái giữa chúng ta về sự lưu thông lành mạnh của nó, thì sự mọc thêm bị ép buộc và giả tạo này cuối cùng phải được dọn sạch. Chỉ như vậy và chỉ như vậy quý vị mới mang trở lại cho lòng thương xót mọi phạm vi và mọi sự khích lệ, qua đó nàng có thể bùng nổ trở lại thành sức sống và sự nở hoa của tự do; và khi được mang trở lại như vậy, sẽ nảy sinh hàng ngàn sự bảo đảm hiện đang ngủ yên, chống lại mỗi tai họa trong số những tai họa ấy, mà luật pháp chỉ làm trầm trọng thêm, trong những nỗ lực vô ích của nó để chống lại và giảm bớt chúng. Bài học của đoạn văn thứ hai của chúng ta, thay vì chống lại, chỉ tạo ra không gian và sự khích lệ cho bài học của đoạn văn thứ nhất của chúng ta. Và trái với mọi lời hùng biện đã thốt ra, chống lại những sự xâm lấn của sự hiểu biết trên lãnh thổ của tấm lòng, chúng ta khẳng định rằng, chưa bao giờ những năng lực của cái này lại trực tiếp tham gia hơn, vào việc khẳng định những đặc quyền và biện hộ cho những cảm xúc bị xúc phạm của cái kia — hơn là khi giúp giải thoát công việc từ thiện của con người, khỏi sự nắm giữ và sự điều tiết của quyền năng con người: Và chưa bao giờ triết học chính trị lại thực hiện một dịch vụ rực rỡ như thế cho điều thiện và đức hạnh của loài người chúng ta, như khi nàng tái lập lòng từ thiện trên nền tảng nguyên thủy của nó; và giao lại sự nghiệp đau khổ của con người cho những sự cảm thông tự do của bản tính, mà từ đó nó đã bị giật lấy một cách thiếu khôn ngoan bởi bàn tay của luật pháp.

Nhưng thứ hai, bất cứ điều gì đã được nói để làm nguội lạnh hay làm chết đi sự quan tâm của chúng ta đối với một cơ sở công cộng cho sự nghèo khó, thì không có điều gì đã được nói để làm xa lánh khỏi một cơ sở tương tự cho bệnh tật. Khi bị buộc tội về những ảnh hưởng tàn phá của sự suy đoán trên tấm lòng, hãy hiểu rằng, có một cơ hội mà trên đó mỗi nhà kinh tế có thể, bằng sự đóng góp dồi dào của mình thay cho một sự nghiệp không có bất kỳ ngoại lệ nào, mang lại cho khoa học yêu thích của mình sự biện hộ thỏa mãn nhất trong mọi sự biện hộ. Nếu ý nghĩ rằng sự nghèo khó với mọi điều ác của nó, được nuôi dưỡng và gia tăng, đúng theo tỷ lệ với số lượng của quỹ được cung cấp công khai cho nó — nếu đây là ý nghĩ đã kiềm chế lòng quảng đại của người ấy, hãy xem phong cách mà lòng quảng đại của người ấy sẽ lan tỏa, khi sự kiềm chế này được cất khỏi nó. Về các đối tượng của một việc từ thiện cho bệnh tật, bản tính cung cấp cho người ấy một số trường hợp xác định mà không lòng nhân ái nào có thể làm tăng lên; và vì vậy, hãy xem, liệu lòng nhân ái của người ấy sẽ suy yếu hay liệu nó sẽ kiên trì với năng lực không mệt mỏi và không suy giảm, cho đến khi con số ấy bị vượt qua. Nếu lý trí của người ấy bảo người ấy rằng một trại tế bần thuộc loại này có thể là một nơi phun ra điều ác, cả về thể chất lẫn đạo đức, cho dân chúng của xứ sở, và do đó người ấy đã quay tai điếc trước mọi lời cầu xin của nó — hãy xem sự nhạy cảm và sự hy sinh sẽ là gì, khi lý trí của người ấy bảo người ấy rằng có một trại tế bần thuộc loại khác, vốn trong mọi trường hợp hành động như một chất hấp thụ nỗi đau khổ của con người, và trong không trường hợp nào như một nguồn suối của sự phát ra tai hại. Chúng ta không nói rằng việc tấm lòng bị đặt dưới sự giám hộ của sự hiểu biết là sai; hay cái này nên đặt giới hạn của nó trên những cảm xúc và việc thực hành của cái kia. Nhưng chúng ta không thể biết tính cách của tấm lòng, cho đến khi thời gian và địa điểm xảy ra khi mọi giới hạn đều được dỡ bỏ, và vì vậy, khi biện hộ cho việc cứu giúp bệnh tật, thay vì một cái nhìn bị cấm đoán từ quyền năng trí tuệ, nàng cho mượn sự đồng ý đầy đủ của mình và mỉm cười lời chứng tán thành của mình — khi không có tiếng nói báo trước tai họa nào, được cất lên để làm điếc đi những lời cầu xin của lòng từ thiện — khi một con đường tiến bộ an toàn và không nghi ngờ được mở ra, trong đó lòng nhân ái có thể bước đi, cho đến khi nàng đạt được sự hoàn thành đầy đủ các mục đích của mình — khi nàng đang di chuyển trên mặt đất, nơi mỗi bước đưa nàng tiến gần hơn đến một sự hoàn thành trọn vẹn và thỏa mãn nhất — khi một vài anh em của chúng ta, những người mà bàn tay của bản tính đã làm tàn tật các khả năng của họ, đang đứng trước chúng ta với những giấy chứng nhận của đòi hỏi ấn tượng của họ, được đóng dấu và xác thực trên con người họ, và giống như thể Thiên đàng đã gắn một dấu hiệu để chọn lựa và biệt riêng họ ra cho sự cảm thông không giới hạn của mọi đồng loại họ — khi cảm xúc thúc giục chúng ta tiến lên thay cho sự bất hạnh, được báo hiệu và được đặc quyền như vậy, và triết học không đặt sự cản trở lạnh lùng nào trên đường đi của nàng — Với mọi hoàn cảnh thuận lợi này bao quanh sự nghiệp, và mọi sự khích lệ này đưa chúng ta tiến lên đến sự hoàn thành chiến thắng của nó, chúng ta hãy không ngừng kích thích và rút ra từ những nguồn lực của xứ sở, cho đến khi mọi cơ sở như thế đủ rộng để nhận vào mọi người mà việc cứu giúp nó được thích ứng; và cho đến khi nó vươn lên dưới hình thức một sự ban tặng vĩnh cửu, giữa những việc từ thiện được thiết lập an toàn nhất và được cung cấp tốt nhất của xứ sở chúng ta.

Chính như vậy, một cơ sở cho bệnh tật, nên đứng trước mắt công chúng với một đòi hỏi và một tính cách vốn nên bảo đảm nó khỏi mọi sự dao động. Nó nên được đưa ra và được phân biệt, khỏi đám đông những việc từ thiện mơ hồ và đáng ngờ. Có nhiều lợi thế khác trong sự kết hợp và những nguồn lực của một hội công cộng, được hình thành cho việc giảm nhẹ bệnh tật, mà tôi không có thời gian để nói rộng. Và do đó tôi sẽ chỉ nhận xét về mỗi cơ sở như thế rằng, nếu không được đặt trên nền tảng ổn định của một vốn chắc chắn và vĩnh cửu, thì ít nhất cũng nên có một khoản đóng góp hằng năm đủ lớn cho mục đích đáp ứng mọi lời cầu xin. Trong mọi trường hợp, nó nên có một sự tôn kính như thế dành cho nó, để làm cho nó độc lập với bất kỳ sự biện hộ nào có thể được đưa ra từ bục giảng thay cho nó; và thật là một sự sỉ nhục đối với một công chúng thông minh, khi các mục sư phải hạ mình quá thường xuyên khỏi bước đi cao hơn của sự hữu ích giáo xứ và hội chúng, để kích thích những năng lực uể oải của họ, thay cho những việc từ thiện vốn từ lâu nên được làm cho đủ sinh lợi cho những nhu cầu thú vị nhưng giới hạn của chúng.

VỀ SỰ CẦN THIẾT

KẾT HỢP LỜI CẦU NGUYỆN VỚI VIỆC THỰC HIỆN

CHO SỰ

THÀNH CÔNG CỦA CÁC CUỘC TRUYỀN GIÁO.

Nếu các thành viên của một trường phái triết học nào đó, bằng sự nỗ lực của
phân tích khéo léo và vất vả, đã trở nên thông thạo sâu sắc với những bí ẩn của tinh thần con người — Nếu họ đã suy đoán một cách chính xác và hiệu quả, không chỉ về tiến trình của một tâm trí cá nhân từ những yếu tố thô sơ và chưa hình thành đầu tiên của nó đến sự hoàn thiện cao nhất cả về sự trau dồi đạo đức lẫn trí tuệ của nó, mà còn về tiến trình của tâm trí tập thể trong xã hội — để lần theo mọi bước chân liên tục mà qua đó sự chuyển đổi được thực hiện từ đời sống man rợ sang đời sống văn minh — Nếu họ, trên những nguyên tắc của hệ thống mới của mình, đã vạch ra một con đường giáo dục, và thiết lập một phương pháp kỷ luật, và soạn thảo một cuốn sách giáo lý và học thuật sơ cấp, nhờ đó họ tự cho mình đã chuẩn bị cho một thí nghiệm nhân ái vĩ đại trên một hòn đảo xa xôi nào đó của những người man rợ, vẫn còn trong sự hung dữ và ngu dốt nguyên thủy của bản tính — Nếu họ đã có thể làm cho công chúng quan tâm đến kế hoạch của mình, đến nỗi được họ ủng hộ trong mọi chi phí của một cuộc viễn chinh nhân ái — và rồi lên đường trên đại dương rộng lớn của cuộc phiêu lưu, cho đến khi đến một bờ biển xa xôi và đơn độc, nơi có một bộ tộc thờ thần tượng chưa được dạy dỗ sinh sống, nơi mọi nghệ thuật và thói quen và sự đoan trang của châu Âu đều không được biết đến, và nơi một tác phẩm điêu khắc méo mó ghê tởm nào đó nói lên một thứ ngoại giáo thô kệch và đáng ghê tởm nhất — Nếu họ, trong những hoàn cảnh này, đã đề nghị đàm phán với người bản xứ; và chiếm được lòng tin của họ: và giành được một sự thống trị như thế, đến nỗi họ có thể tập hợp và giữ họ lại theo ý muốn vì mục đích giáo dục; và được trang bị, như họ vốn có, bởi một siêu hình học sáng suốt với những bài học tốt nhất và thích hợp nhất cho con người trong thời thơ ấu của sự hiểu biết, đã đưa những quy trình được cân nhắc kỹ lưỡng của mình tác động lên họ — Nếu họ đã có học trò từ mọi gia đình của họ, và, trong hai mươi năm, đã tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu hơn, so với hai mươi thế kỷ, lăn qua đầu của nhiều bộ tộc và quốc gia trên thế giới chúng ta, đã có thể hoàn thành — Nói tóm lại, nếu họ đã biến đổi đám người ăn thịt đồng loại này thành một tầng lớp nông dân có học thức và nhân đạo; và, thay cho những sự tàn ác của mê tín cổ xưa và hốc hác của họ, đã huấn luyện họ theo những việc từ thiện bình an của đời này và những hy vọng vui mừng của đời khác — Nếu họ còn được ban khả năng tô điểm cho toàn bộ cuộc triển lãm này bằng những sự đi kèm dễ chịu và đẹp như tranh vẽ, như những làng mạc mới được hình thành, và những khu vườn được trồng trọt, và sự siêng năng thịnh vượng, và toàn bộ trang phục của đời sống siêng năng và được điều tiết tốt — và tất cả điều này về phía một dân chúng mà, chỉ vài năm trước, còn lang thang trong sự trần truồng, và với tinh thần hung dữ và chưa thuần hóa, có thể tụ tập trong những đoàn dân vui mừng, quanh những đau đớn của một sự hiến tế con người — Một thành tựu kỳ diệu như thế sẽ được loan báo khắp thế giới như một trong những chiến thắng cao quý nhất của triết học. Nó sẽ lấp đầy và làm chói mắt toàn bộ nền cộng hòa văn học của chúng ta; và các học viện của nàng sẽ ganh đua với nhau, trong việc chất đống những huân chương và những danh hiệu danh dự của họ lên những người, đã tìm ra bùa chú đặc biệt ấy, nhờ đó cải hóa những vùng hoang dã của nhân loại, và thúc đẩy gấp trăm lần bước tiến và sự cải thiện của loài người chúng ta.

Bây giờ, cách đây không nhiều năm, một công việc như thế đã được bắt đầu bởi các thành viên của một trường cao đẳng nào đó, dù không phải là một trường cao đẳng của giới văn nhân; và họ mang theo mình một cuốn sách hướng dẫn nào đó, dù không một triết gia nào có liên quan đến việc soạn thảo nó; và họ đã thực hiện chính nỗ lực mà chúng ta vừa nêu rõ, trên một lãnh thổ cách xa hàng ngàn dặm khỏi vùng ngoại vi của nền văn minh; và qua một thử thách nghiêm khắc của sự chế giễu và những thất bại, họ đã miệt mài với nhiệm vụ cần mẫn của mình, và giờ đây đã đưa thí nghiệm của họ đến kết thúc. Và, bất kể các bước trong quy trình của họ có thể là gì, có nhiều nhân chứng tận mắt có thể nói về kết quả của nó. Đảo Otaheite, nơi tràn ngập những sự ghê tởm tồi tệ nhất của đam mê man rợ và sự tàn ác man rợ, là đấu trường được chọn mà trên đó họ đã thử đức hạnh của phương thuốc đặc biệt của mình; và, bất kể lý lẽ của hoạt động của nó có thể là gì, không còn nghi ngờ gì về tính chắc chắn của chính hoạt động ấy. Những người man rợ đã được nhân đạo hóa. Những đặc điểm thô kệch và ghê tởm của trạng thái man rợ đều đã biến mất. Một quốc gia của những người thờ thần tượng thô tục và thấp hèn đã trở thành một quốc gia của những con người có lý trí và thân thuộc và có thể giao tiếp; và, giờ đây được trang bị một ngôn ngữ viết, và có thể tiếp cận bằng việc sáng tác và thư từ với những tâm trí và xứ sở khác ngoài xứ sở của chính mình — ánh sáng của Cơ Đốc giáo giờ đây có chiếu rọi đầy đủ trên lãnh thổ của họ. Và quả thật đó là một sự biến đổi kỳ diệu — khi nhìn vào trang phục khiêm tốn hiện nay của họ, và những nơi cư trú ngọt ngào và thoải mái hiện nay của họ, và những trường học làng của họ, và những gia đình được sắp xếp tốt của họ, và nền văn học non trẻ của họ, và bảng chữ cái mới được hình thành của họ, và một tuổi trẻ vừa được dạy dỗ và thực hành giống như tuổi trẻ của chính chúng ta trong các ngành học thuật khác nhau; và, điều mà có lẽ thi ca, dù tách khỏi tôn giáo, cũng sẽ nắm lấy một cách trìu mến nhất trong mọi điều — sự thánh khiết của buổi sáng Sa-bát của họ; và tiếng chuông thờ phượng của nó, giờ đây lần đầu tiên vang lên trong tai của thủy thủ vui mừng đang lảng vảng trên bờ biển của họ, và được người ấy nhận ra như một âm thanh trước đây chưa từng nghe, khắp toàn bộ Thái Bình Dương rộng lớn ấy, trong sự cô độc của những vùng nước hùng vĩ của nó, hòn đảo này đã nằm chôn vùi và không được biết đến trong nhiều thời đại. Phải! Tất cả điều này chắc chắn đã được thực hiện; nhưng khi ấy một vài nhà truyền giáo Phúc Âm đã thực hiện nó; và họ nói với chúng ta rằng toàn bộ bùa chú và quyền năng của sự chuyển đổi kỳ diệu này đều được tìm thấy trong Kinh Thánh và trong chính thống huyền bí của nó; và họ còn nói về những lời cầu nguyện và những sự tuôn đổ và những ảnh hưởng huyền bí từ trên cao, mà mọi khoa học của mọi trường đại học của chúng ta đều không thể dẫn chúng ta đến việc hiểu hay bằng bất kỳ cách nào cảm thông — Và như vậy, như hiệu quả tổng hợp của toàn bộ cuộc triển lãm này trên nhiều tinh thần, có một sự hoài nghi; và một sự khinh miệt: và đồng thời một sự kinh ngạc trước một hiện tượng đạo đức vĩ đại, mà sự thật của nó bị ép buộc lên họ bởi bằng chứng của các giác quan họ; và cùng với đó, chúng ta e rằng, một quyết tâm vẫn kiên quyết muốn làm cho buồn nôn bằng mọi sức lực của mình thứ chủ nghĩa Phúc Âm đặc biệt ấy, vốn đã là công cụ của bước tiến khổng lồ nhất, từng được thực hiện bởi những người man rợ trên con đường đến nền văn minh và đức hạnh. Và như vậy trên họ, chúng ta có lẽ nhận thấy minh họa nổi bật nhất của đoạn văn ấy có thể đưa ra — những người, “khi Đức Chúa Trời làm một việc trong những ngày của họ, sẽ không tin chút nào dù một người có tuyên bố điều đó cho họ;” nhưng điều họ không tin, họ sẽ bị bắt phải nhìn thấy — dù, vẫn kiên trì trong sự khinh miệt của mình, đó sẽ là sự nhìn thấy của những kẻ khinh thường “những người kinh ngạc và hư mất.”

Bây giờ điều này dường như với chúng ta chính là cảm xúc của những người thế tục và chỉ có tính khoa học đối với các hội Kinh Thánh và hội truyền giáo. Đây là những công cụ có khả năng mà dưới đó thế giới cuối cùng sẽ được Cơ Đốc hóa; và, bởi quyền năng của chúng, chúng ta nghĩ rằng, hiện nay thậm chí có một sự khuấy động và một diện mạo và một thứ dâng lên hướng tới thiên niên kỷ. Trường hợp vừa được trích dẫn, tự nó là một cuộc triển lãm thu nhỏ tuyệt vời về điều cuối cùng được định sẵn là phổ quát — giống như kích thước bàn tay của một người trên một chân trời rất xa; nhưng là dấu hiệu của một cơn mưa chung, mà những đám mây và kho chứa của nó sẽ lan rộng khắp toàn bộ vòm trời, và giáng xuống trong một cơn mưa phổ quát trên thế giới khát khao ở bên dưới nó. Hòn đá nhỏ giờ đây rõ ràng có thể nhìn thấy đối với những người đang tìm kiếm nó; và từ chỗ nhìn thấy được, nó sẽ vươn lên thành chỗ nổi bật, để cuối cùng tự áp đặt lên sự chú ý của những kẻ khinh thường và thờ ơ; và cuối cùng sẽ đạt đến kích thước của một ngọn núi sẽ lấp đầy toàn bộ trái đất. Trong khi đó, các hội Kinh Thánh và hội truyền giáo hiện đang giúp xây dựng Giê-ru-sa-lem thuộc linh này; và nhiều công việc nền tảng thiết yếu nhất nhưng không được nhận thấy phải được thực hiện, trước khi kiến trúc đang vươn lên sẽ rất dễ nhận thấy; và nhiều người lao động phải miệt mài trong nhiều năm với công việc dịch thuật, và công việc học thuật, trước khi Phúc Âm được đưa đến trong sức mạnh trực tiếp và trần trụi của nó trên lương tâm của những tội nhân trong mọi quốc gia; và những lời kêu gọi sự quảng đại của một công chúng Cơ Đốc phải cần mẫn, để duy trì công việc đức tin và kiên nhẫn này; và trong suốt tiến trình của nó, sự kháng cự và sự chế giễu của những kẻ khinh thường, chính là điều chúng ta nên chuẩn bị để trông đợi. Và theo đó, bất chấp mọi sự bảo trợ đã giáng xuống trên những cơ sở này — chúng ta vẫn dám khẳng định rằng, đại đa số trí tuệ được trau dồi trong xứ sở chúng ta, hoặc đang trong trạng thái khinh miệt hoặc trong trạng thái thù địch chống lại chúng — rằng lời buộc tội về một chủ nghĩa cuồng tín mờ mịt và thấp hèn vẫn còn được đặt lên thiết kế và hoạt động của những hội này — rằng gương thành công mà chúng ta vừa trích dẫn, vốn, nếu là thành công của một thí nghiệm triết học, sẽ vang lên trong sự chúc mừng cao độ giữa mọi nhà bác học của mọi viện nghiên cứu ở châu Âu, từ việc là thành công của một thí nghiệm Cơ Đốc, hầu như chưa từng đến được với họ; hoặc, nếu tin tức tình cờ rơi vào tai họ, nó giống như âm thanh của một điều mơ hồ và xa xôi nào đó mà họ không quan tâm. Nói tóm lại, có một sự thờ ơ về toàn bộ công việc — một cảm xúc lạnh lùng và khinh miệt đối với việc Cơ Đốc hóa thế giới.

Bây giờ, dù phần lớn điều này là do sự thù địch tự nhiên của con người chống lại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, thế nhưng, cùng với sự không thích ấy, có một sự hoài nghi, và một sự hoài nghi có thể viện dẫn cho chính nó một số lập luận có vẻ hợp lý. Lập luận có vẻ hợp lý nhất trong số này là, sự hoàn toàn không tương xứng của những phương tiện được đề xuất với mục đích được đề xuất của những hội đang nói đến. Chính việc truyền bá Kinh Thánh, và việc đọc Kinh Thánh, và sức hấp dẫn của giọng nói của người giảng khi người ấy thúc giục những bài học của nó về nhà — dường như chính những điều này, mà họ trông cậy cho một loài người được tái sinh. Đối với những phương tiện hoàn toàn không đáng kể như vậy, mục đích dường như hoàn toàn lãng mạn và không thể thực hiện và vô vọng. Điều này giải thích phần nào sự khinh miệt của những kẻ thù đối với công việc Kinh Thánh. Họ không thấy cuốn sách với ngôn ngữ cổ xưa này, và với những ký tự ẩn giấu này, sẽ tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu như thế trên tinh thần và thói quen đạo đức của các quốc gia như thế nào. Họ không thể thấy bằng bùa chú không thể giải thích nào, mà diện mạo của toàn bộ thế giới chúng ta sẽ được soi sáng và biến đổi bởi nó như vậy. Giống như những kẻ thù của Sam-sôn, họ vẫn chưa khám phá ra bí mật của sức mạnh vĩ đại của nó nằm ở đâu; và mọi ý tưởng của họ về sự bất lực của nó đều được xác nhận dồi dào bởi điều họ thấy về hiệu quả mỏng manh của nó giữa dân chúng tại quê nhà của chúng ta. Khi họ nhìn vào sự phô bày rõ ràng của cuốn sách này, nằm bị bỏ bê và không được mở ra trên các kệ sách của hầu hết mọi nơi cư trú của chúng ta; và nhận thấy không gian rất nhỏ trong hệ thống công việc của con người, được chiếm bởi việc đọc nó; và ước lượng đúng khoảng cách rộng lớn tồn tại giữa tinh thần của nó và tinh thần của những người tuyên bố sở hữu và tôn kính nó; và thấy, ngay cả trong
chính lãnh thổ của Cơ Đốc giáo nơi sự im lặng bắt nguồn, nó nói lên mà không có ảnh hưởng thực tế hay có thể nhận thấy nào trên khối các gia đình; và có thể nhận xét một cách sắc sảo rằng, suy cho cùng, nhân loại, ngay cả ở nước Anh, phần lớn đi theo con đường tự phát của chính mình, và rằng thực sự dường như không có bằng chứng rõ ràng hay thỏa mãn nào về bất kỳ sự kiểm soát cảm nhận được nào, mà Kinh Thánh có trên công việc kinh doanh hay đạo đức của nó hay tinh thần và nền kinh tế chung của dân chúng nó — thì quả thật tự nhiên trong những hoàn cảnh này khi hỏi rằng, nếu Kinh Thánh đã có hiệu quả nhỏ bé và mỏng manh như vậy tại quê nhà, thì bằng hoạt động không thể dò thấu nào mà chúng ta nghĩ rằng nó sẽ đạt được một sự biến đổi kỳ diệu và ma thuật đến thế ở nước ngoài? Nếu sau sự cư trú và việc đọc trong nhiều thế kỷ giữa chúng ta, diện mạo của xã hội Anh hiện tại của chúng ta vẫn còn xa vời nhất có thể so với điều mà chúng ta hình dung về diện mạo của thiên niên kỷ — thì làm sao chúng ta tưởng tượng rằng, bằng việc vận chuyển Kinh Thánh và các nhà truyền giáo vào các xứ ngoại giáo, một khung cảnh đạo đức mới sẽ lập tức xuất hiện; và thiên niên kỷ mà chúng ta không thấy bóng dáng nào ngay quanh mình, lại sẽ bùng nổ đầu tiên trên một vùng hoang dã xa xôi và không được biết đến? Chính như vậy, giữa những người có sự hiểu biết vững chắc và thế tục, có một cảm xúc thực nghiệm nào đó, như thể toàn bộ sự suy đoán đều vô ích và viễn vông và hoang đường nhất. Nó được nhìn như một trong những điều mới lạ lừa dối ấy, sẽ có tiến trình như sao băng của nó, rồi đi vào quên lãng, giữa những điều ngu xuẩn phổ biến khác vốn đã có thời của chúng và bị lãng quên. Trong khi tiếng kêu và thời thượng của sự việc còn kéo dài, người ta nghĩ rằng, tiền bạc sẽ được quyên góp; và Kinh Thánh sẽ được xuất khẩu; và toàn bộ những gói hàng sẽ được đổ lên các bờ biển của sự thờ thần tượng; và các nhà truyền giáo sẽ ra đi và khơi dậy trong một thời gian một thứ kỳ diệu và quan tâm nào đó giữa người bản xứ, về loại hàng hóa rất khác thường mà họ buôn bán và những đề xuất kỳ lạ mà họ phải đưa ra — nhưng, trong vài năm ngắn ngủi, tất cả sẽ tan biến thành bất lực, và không để lại một dấu vết nào phía sau về cuộc thập tự chinh kỳ ảo mà hiện nay chúng ta được kêu gọi cứu giúp và duy trì.

Đây là những sự nản lòng có vẻ hợp lý, và chúng vận hành với sức mạnh lớn trên bản tính và trên sự khôn ngoan của con người tự nhiên. Chúng mang lại một tính cách khôn ngoan thực nghiệm nào đó cho sự chống đối của họ chống lại công việc mà chúng ta đang tranh đấu; và vì việc trung hòa chúng, do đó, có một tầm quan trọng đặc biệt trong mỗi gương công bằng về thành công truyền giáo có thể được trích dẫn. Kinh nghiệm về thành công này đã nhân lên rất nhiều trong những năm gần đây; và trong khi đó, có hai sự xem xét riêng biệt mà tôi muốn thúc giục mạnh mẽ, vì mục đích duy trì đức tin của quý vị và sự kiên định của tình bạn quý vị đối với sự nghiệp.

Sự xem xét đầu tiên mà tôi muốn thúc giục, là sự thích hợp chắc chắn của Kinh Thánh đối với đối tượng mà nó đã được tạo thành. Quý vị không được quên rằng cuốn sách với hiệu quả bị nghi ngờ và bị chê bai và bị từ chối này, là lời của Đức Chúa Trời — rằng nó là một sứ điệp được Ngài xây dựng, và được sự khôn ngoan của Ngài đặc biệt thích ứng với đối tượng đặc biệt là gọi lại một thế giới đã mất khỏi trạng thái lưu đày và suy đồi của nó — rằng quyền năng của giáo lý của nó được tuyên bố là như thế, đến nỗi, bất cứ khi nào nó được tiếp nhận, thì cùng với nó được tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, và khả năng từ trên cao để truất ngôi tội lỗi khỏi sự thống trị của nó trên bản tính đạo đức của chúng ta — rằng, với công cụ được Đức Chúa Trời chọn lựa này cho việc phục hồi chủng tộc sa ngã của chúng ta, có một khả năng cho mọi mục đích cao cả và thuộc trời mà nó được định sẵn để hoàn thành — rằng chúng ta không nên tuyệt vọng, vì thời gian dài của sự kháng cự của thế gian này và sự thờ ơ của thế gian này, vì đây là điều mà chính những lời tiên tri của Kinh Thánh đã dẫn chúng ta đến việc mong đợi — rằng trong khi đó, và đối mặt với những lời tiên tri này, có một mệnh lệnh có nghĩa vụ thường trực là đi và giảng Phúc Âm này cho mọi quốc gia; và đi và mang sứ điệp này đến mọi tạo vật dưới trời — và, cuối cùng — như hoa trái của một sự kiên nhẫn phải vượt qua mọi sự nản lòng, và của một sự bền bỉ phải được duy trì một cách mạnh mẽ giữa những lời chửi rủa của cả một đám đông những kẻ chế nhạo, và của một đức tin mà ngược lại với hy vọng sẽ tin trong hy vọng rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện — chúng ta được kể về một vinh quang thời sau rốt sẽ lấp đầy toàn bộ trái đất; và rằng có một tấm màn sẽ được cất khỏi mắt của mọi quốc gia; và rằng một tinh thần khác cuối cùng sẽ giáng xuống thế gian, khác với tinh thần mà từ lâu nó đã bị thúc đẩy; và rằng sự cứng cỏi của tấm lòng con người cuối cùng sẽ nhường bước, dưới những sự bảo đảm của lòng thương xót cứu chuộc — Đến nỗi Phúc Âm, hiện nay không sinh ra bất kỳ mùa gặt đạo đức hay thuộc linh nào, cuối cùng sẽ tìm được tiến trình tự do và được tôn vinh ở khắp mọi nơi — biến trái đất thành một khu vườn được tưới nước tốt, và khiến nó từ đầu này đến đầu kia dồi dào mọi hoa trái công bằng và dễ chịu.

Sự xem xét thứ hai mà tôi muốn thúc giục, vì mục đích duy trì sự tin cậy của chúng ta vào chiến thắng và sự mở rộng trong tương lai của sự nghiệp này, là hiệu quả của lời cầu nguyện. Có điều gì đó trong toàn bộ tâm trạng và thói quen của triết học, dẫn chúng ta đến việc không tin tưởng đức hạnh của phương kế này. Thậm chí có điều gì đó trong hoạt động nhân ái của thời đại chúng ta, lôi kéo tấm lòng ra khỏi sự lệ thuộc của nó vào Đức Chúa Trời; và khiến nó chỉ tin cậy vào những quyền năng của cơ quan con người mà thôi, điều mà sẽ không bao giờ được làm cho thịnh vượng nếu không có bàn tay của Đấng Toàn Năng vừa được thừa nhận vừa được cầu xin trong đó. Khi người ta thấy quá nhiều hội, với cơ chế khéo léo của các văn phòng và bổ nhiệm và ủy ban khác nhau của chúng; và cộng tổng những đóng góp được dâng cho chúng; và nhìn vào đoàn tùy tùng của các hội phụ trợ của chúng khắp xứ sở; và nghe tài hùng biện hằng năm, và đọc những báo cáo hằng năm được phát hành từ những nguồn gốc của toàn bộ hoạt động; và còn chứng kiến tinh thần và cơ quan và sự nhiệt thành bận rộn, mà mọi thủ tục của chúng được tiến hành — Một bộ máy tốt đẹp như thế, dễ chiếm lấy hy vọng và sự tin cậy vốn nên được đặt chỉ nơi Đức Chúa Trời. Công cụ trở thành một thần tượng; và Đấng ghen tị với vinh hiển của Ngài, và Đấng sẽ có quyền năng của Thần tính Ngài được nhận biết trong suốt mọi bước của quy trình dẫn đến sự tái sinh của thế giới chúng ta, có thể chọn làm nhục những mong đợi kiêu hãnh của những người tính toán trên sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình. Những Cơ Đốc nhân thịnh vượng trong những ngày của chủ nghĩa Thanh giáo, thời đại Augustan của Cơ Đốc giáo ở nước Anh, là những người cầu nguyện nhưng không phải là những người thực hiện truyền giáo; và những Cơ Đốc nhân thời hiện tại của chúng ta là những người thực hiện, nhưng có lẽ cần bị hạ mình bởi những thập tự giá và nghịch cảnh thành những người cầu nguyện. Chính từ sự kết hợp hạnh phúc của hai thói quen này, mà việc truyền giáo cho các quốc gia sẽ đến. Cả hai phải đi cùng nhau, nếu không sẽ không có kết quả vững chắc và bền lâu nào xuất phát từ thí nghiệm. Chính bởi sự bỏ bê, hoặc thói quen này hoặc thói quen kia trong những khả năng này, mà chúng ta giải thích tình trạng uể oải và đứng yên của Phúc Âm trong nhiều thời đại; và như sự gợi ý về một phương kế mới nào đó, trước đây chưa được chú ý, giống như việc cày xới mảnh đất mới hay việc mở ra một vùng đất trước đây chưa được khám phá, làm dấy lên những hy vọng đang chìm xuống của một nhà phiêu lưu thất vọng — thì khi môn đồ cầu nguyện được dạy về sự cần thiết của lao động, và môn đồ lao động được dạy về sự cần thiết của cầu nguyện — khi hai yếu tố này gặp nhau, và hợp tác như chúng đã làm trong những ngày của các sứ đồ — khi những người sùng đạo của chúng ta trở thành những người siêng năng, và những người siêng năng của chúng ta trở thành những người sùng đạo — Chính từ sự kết hợp này của những tấm lòng khiêm nhường với những bàn tay bận rộn, mà chúng ta muốn ghi ngày bắt đầu của một kỷ nguyên mới và sinh lợi trong lịch sử của Hội Thánh trên đất: Và chúng ta không nghi ngờ rằng điều mà nhà truyền giáo già Elliot đã báo cáo và để lại ghi chép về kinh nghiệm của chính mình, sẽ được thấy là đúng đối với kinh nghiệm truyền giáo tập thể của mọi thời đại, rằng “chính trong quyền năng của những nỗi đau và những lời cầu nguyện mới làm được bất cứ điều gì.”

Và chúng ta xem gương đã được trích dẫn như một sự xác minh cho điều này. Chúng ta đủ lớn tuổi để nhớ lại tinh thần phiêu lưu cao độ mà trong đó sứ mạng đầu tiên đến Otaheite đã được đảm nhận; và với sự rực rỡ nào chiếc tàu truyền giáo đã ra khơi trong chuyến đi của mình, như thể những lá cờ và biểu ngữ chiến thắng đã tung bay trong gió; và với tài hùng biện nào mọi cơ hội, nếu không phải mọi sự chắc chắn, của thành công đã được vẽ ra. Chúng ta không nghi ngờ rằng nhiều người đã bị làm cho chói mắt thành một sự tin cậy trần tục, khi họ nhìn vào trang bị đầy đủ của mọi sự bảo đảm của con người, vốn được cung cấp dồi dào cho việc hoàn thành công việc vĩ đại này. Và Đấng, mà mọi yếu tố của thiên nhiên đều nằm trong sự sắp đặt của Ngài, đã đưa nó an toàn đến bờ biển. Nhưng Đấng, mà mọi yếu tố của thế giới đạo đức cũng nằm trong sự sắp đặt của Ngài, đã dạy, bằng kinh nghiệm hạ mình, rằng đối với những yếu tố này nữa, Ngài phải được cầu hỏi; và một đám mây ô nhục và thảm họa đã treo lơ lửng trong nhiều năm trên công việc; và tinh thần, vốn vận hành trong những con cái của sự không vâng lời, đã giữ vững vị trí của nó giữa người bản xứ; và, còn đáng buồn hơn nữa, tinh thần bội giáo đã tàn phá giữa chính các nhà truyền giáo; và chúng ta có thể nhớ rõ sự chế giễu và chiến thắng của sự vô tín trên sự thất bại của sự suy đoán đầy hy vọng này. Chúng ta không nghi ngờ rằng nhiều người đã được dạy một cách hiệu quả trong nghệ thuật kiên nhẫn và cầu nguyện bởi sự sửa phạt từ phụ này; và được dẫn đến việc nhìn từ bộ máy hữu hình đến Đấng Hướng dẫn và Đấng vận hành vô hình của nó; và rằng có một sự dâng lên bận rộn hơn của những lời khẩn cầu lên trời, và một tiếng gõ lớn hơn trước tại cửa của nơi thánh trên cao. Và chắc chắn rằng, sau một mùa sửa phạt nghiêm khắc nhưng lành mạnh, một ảnh hưởng, quá đột ngột và lan tỏa đến nỗi không thể được giải thích bởi bất kỳ nguyên nhân thông thường nào, đã giáng xuống hòn đảo; và, bằng một phép lạ vĩ đại như thể nó vừa mới được triệu tập từ vực sâu, giờ đây chúng ta nhìn thấy nó là một xứ sở của những nơi cư trú dễ chịu — ngôi nhà yên tĩnh và đáng yêu của một quốc gia đã được Cơ Đốc hóa.

Bây giờ, việc cố gắng trình bày triết học của lời cầu nguyện — hay đối phó với những ác cảm của những người đã khám phá bản tính, và, theo như ánh sáng của khoa học có thể xuyên thấu, đã tìm thấy trong mọi đường lối của nàng một tính hằng số không thể lay chuyển — sẽ là một chủ đề quá cồng kềnh. Nhưng ít nhất quý vị có thể được cho hiểu làm sao việc nghiên cứu cơ chế không thay đổi của thế gian này, lại có thể xua đuổi đám đông những cơ quan sống động và siêu nhiên mà có lúc người ta cho rằng nó bị thúc đẩy — làm sao sau một khám phá dồi dào như chúng ta hiện nay có về những chuỗi và những sự liên tiếp ấy, dường như không thay đổi và hoàn toàn tạo nên lịch sử của vũ trụ chúng ta, những viễn cảnh của thần thoại cổ xưa đều đã bị tiêu tan; vì, thay vì mỗi bộ phận trong bản tính được cai trị bởi vị thần chủ quản riêng của nó mà mê tín có nhiệm vụ cầu khẩn, trong mỗi bộ phận có những quy trình đặc biệt nhưng ổn định và không thay đổi của riêng nó mà triết học có nhiệm vụ điều tra — đến nỗi những bóng ma của một hình ảnh hư cấu giờ đây đã bị quét sạch; và bản tính, thay vì một nơi bị ma ám,
xứ sở tiên, giờ đây được xem như kho chứa ổn định và vĩnh cửu của vô số những chuỗi liên tiếp, trong sự đồng nhất cứng nhắc của chúng, chúng ta không thấy gì về sự thất thường của ý chí mà thấy mọi sự chắc chắn của cơ chế. Và như vậy trong thời đại sáng suốt này của chúng ta, không còn tính đến một tinh thần cư ngụ trong sấm sét; hay một tinh thần trong không khí, theo mệnh lệnh của nó mà cơn bão có thể hoặc được dẹp yên hoặc được đánh thức; hay một tinh thần trong biển cả giận dữ, người có thể làm tăng thêm tiếng ồn ào dữ dội của cơn bão bằng cách trộn lẫn yếu tố của chính mình với yếu tố đang được một vị chúa khác wield. Trái đất giờ đây đã hết các bán thần của nó; và việc thay thế các luật của bản tính vào vị trí của chúng, thường được ca ngợi là dịch vụ tốt nhất mà triết học đã thực hiện cho loài người chúng ta.

Có lẽ quý vị giờ đây có thể thấy, bằng một sự chuyển đổi có khả năng và liên tục đến đâu, mà con người có thể đi từ cực đoan của mê tín đến cực đoan của sự vô đạo triết học. Sau khi bản tính đã được triết học giải cứu khỏi sự thống trị của những vị thần riêng biệt và phụ thuộc, nó có thể bị cùng triết học ấy đặt dưới sự thống trị tuyệt đối và không thể đảo ngược của những nguyên nhân thứ yếu. Để bảo vệ sự thống trị mới này và làm cho nó không thể lay chuyển, một tinh thần tối cao và vĩnh cửu thậm chí có thể bị phủ nhận; hoặc, ít nhất, có thể được xem là không thể thiếu, rằng Ngài không bao giờ nên đưa tay Ngài vào những quy luật của vũ trụ mà chính Ngài đã thiết lập. Có thể khó xác định vị trí hay sự vượt trội của một Đức Chúa Trời như thế trên chính công trình của Ngài; hay hiểu làm sao Ngài được thừa nhận tham dự vào việc cai trị thế giới của chính Ngài. Nhưng ít nhất đó là sự tưởng tượng của nhiều triết gia, rằng mọi sự phải nhường bước trước sự toàn năng và sự chắc chắn của các luật bản tính. Sự can thiệp của ý muốn thiêng liêng với những luật này hoàn toàn bị loại khỏi tín điều của người ấy; và hiệu quả của lời cầu nguyện sẽ bị người ấy xem là một sự xâm nhập quái dị vào tính hằng số ấy, mà người ấy cho là không thể thay đổi. Chính như vậy, cùng với thần thoại của ngoại giáo, Thần luận của Cơ Đốc giáo dễ bị quét sạch; và hệ thống bản tính bị rút xuống thành một nền kinh tế của thuyết định mệnh mù quáng và vô thức.

Rõ ràng chúng ta đang ở biên giới của một chủ đề, quá nặng nề đối với một bài luận duy nhất; và có sự cần thiết cấp bách phải tự giới hạn. Vậy chúng ta chỉ nói thêm rằng, dường như không có lý do tại sao một lời đáp cho lời cầu nguyện lại không thể được ban cho; và thế nhưng mọi chuỗi đã được thiết lập của thế giới chúng ta vẫn được duy trì trong trật tự thường lệ của chúng, xa như triết học có thể khám phá ra chúng. Thay vì Đức Chúa Trời gạt bỏ những nguyên nhân thứ yếu, khi Ngài gặp gỡ và thỏa mãn những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng có thể chính là những công cụ mà qua đó Ngài hoàn thành chúng. Khi Ngài lắng nghe lời cầu xin dâng lên cho một chuyến đi truyền giáo thịnh vượng — Ngài không gửi ra một sự thúc đẩy kỳ diệu trên con tàu, mà khiến chính cơn gió nổi lên, mà theo các luật chuyển động, sẽ đưa nàng tiến về phía bến cảng đã định. Ngay cả cơn gió này cũng có thể không bắt nguồn từ phép lạ, mà nảy sinh từ tình trạng trước đó của không khí và hơi nước và nhiệt độ, mà theo các luật khí tượng, sẽ khiến chính cơn gió ấy thổi mà nhờ đó công việc đã được hoàn thành. Và như vậy đến những giới hạn tận cùng của khoa học, đến toàn bộ phạm vi những quan sát có thể có của nàng, mọi sự có thể dường như chuyển động trong trật tự hoàn toàn không lệch lạc. Nhưng vẫn còn vượt xa điều này — và giữa những biên giới rộng nhất của mọi điều mà bản tính có thể thấy ở một phía, và nguồn gốc mà từ đó Tác giả của bản tính ban ra những mệnh lệnh của Ngài ở phía bên kia — có một quy trình trung gian ẩn giấu, nối kết những mục đích của tâm trí thiêng liêng, với những hiện tượng hữu hình của vũ trụ mà Ngài đã tạo dựng: Và, không phải giữa những điều có thể sờ thấy nằm trong vùng quan sát, mà giữa những điều kín nhiệm nằm trong vực thẳm tối tăm và sâu thẳm ở giữa tầm với xa nhất của khám phá của con người và những sự ra đi của ý muốn Đức Chúa Trời — chính giữa những điều này, mà sự chạm đáp ứng ấy có thể được ban bởi ngón tay của Đấng Toàn Năng, sẽ hướng dẫn cơ chế của thế giới chúng ta mà không làm trái bất kỳ luật nào của nó. Ngài lay động những lò xo mà Ngài đã đặt phía sau bức màn của giác quan và quan sát: và như Ngài có thể như vậy, trong sự phục vụ cho những lời cầu nguyện của chúng ta về sự thành công của một chuyến đi truyền giáo, điều khiển những quy trình của khí tượng mà không làm xáo trộn chúng — thì, trong sự phục vụ cho những lời cầu nguyện của chúng ta về sự thành công của công việc truyền giáo, Ngài có thể điều khiển siêu hình học của tinh thần con người trong toàn bộ công việc hoán cải như vậy, để không vi phạm bất kỳ luật hay quy trình nào của tư tưởng con người. Chính như vậy, chúng ta có thể sống dưới vòm trời của một sự quan phòng đặc biệt, ngay cả trên nền tảng của những điều cảm nhận được nơi mọi chuỗi và sự liên tiếp đều không thay đổi. Chính như vậy, cùng một lúc, chúng ta có thể ở dưới sự chăm sóc của một Đức Chúa Trời chủ quản, và giữa những quy luật của một vũ trụ hài hòa.

Nhưng suy cho cùng, sự khinh miệt này đối với lời cầu nguyện và đối với giáo lý về hiệu quả của nó, không thể giải quyết thành một triết học đồi bại nhiều hơn là nó có thể giải quyết thành sự vô đạo — thành tinh thần thế tục cố hữu ấy, vốn thỏa mãn với mọi sự như hiện tại và không quan tâm đến bất kỳ sự biến đổi nào; vốn không muốn sự yên nghỉ của các quốc gia bị quấy rầy, bởi chủ nghĩa cải đạo không yên và hung hăng này; và thà rằng ngoại giáo được để yên cố định như nó đã từng trong vô số thế hệ, trong chính tính cổ xưa sâu sắc và ăn sâu của nó. Họ ghét mọi sự đổi mới trên trạng thái hiện tại của mọi sự; và, như con người sẽ nhắm mắt lại để tránh cảnh tượng của điều mà họ không thích, thì họ cũng sẽ đóng sự hiểu biết của mình lại trước ánh sáng của bằng chứng ấy, mà nhờ đó giờ đây mỗi ngày càng trở nên rõ ràng hơn rằng, chúng ta đang ở ngưỡng cửa của những thay đổi đạo đức và thuộc linh vĩ đại — rằng thế giới trên thực tế đang dâng lên hướng tới một sự đổi mới hùng mạnh và kỳ diệu nào đó — và rằng trên những tàn tích của sự đồi bại hiện tại của nó, cuối cùng sẽ được thiết lập một trật tự của chân lý và lòng từ thiện và sự công chính. Tất cả điều này đều là chuyện lãng mạn đối với con mắt của sự hiểu biết trần tục của họ, và họ sẽ không tin chút nào dù một người có tuyên bố điều đó cho họ; và, vì khinh thường Phúc Âm ở tận đáy lòng, họ khinh thường mọi tường thuật đến với họ về tiến trình của nó — Đến nỗi, khi, thay vì một báo cáo được nghe bằng tai nghe, nó đến với họ trong những ký tự của sự gần gũi và tính đích thực — thì vẫn, không có sự cảm thông và không có sự phân biệt các nguyên tắc của nó, họ chỉ kinh ngạc trước điều họ không thể hiểu, và, nhìn về phía trước đến một sự hoán cải của đám đông mà họ không tham dự, họ kinh ngạc và họ hư mất.

Hãy để tôi kết thúc với một hoặc hai câu ngắn gọn áp dụng cho cá nhân. Những người không thích bất kỳ sự xâm nhập nào được thực hiện vào sự yên nghỉ sâu sắc của ngoại giáo, chúng ta muốn cảnh báo hãy cẩn thận, rằng họ không có một sự không thích mãnh liệt như vậy đối với bất kỳ sự xâm nhập nào được thực hiện vào sự hôn mê sâu sắc của chính linh hồn họ. Những người nghĩ về những người dân đảo thân thiện và những người Ấn Độ hiền lành hay bình an, rằng họ không cần bất kỳ sự biến đổi nào — hãy để họ nói xem liệu họ có nghĩ chính điều ấy về bản thân mình hay không. Họ thà rằng người ngoại giáo được để yên; và liệu họ có thà rằng chính họ cũng được để yên không? Và liệu họ có hoài nghi về nhu cầu tái sinh cho chính mình với tư cách cá nhân, như họ hoài nghi về sự tái sinh của cả một dân tộc không? Há chẳng có về họ một sự không tin tưởng chung đối với toàn bộ vấn đề sao? — và liệu họ có buồn nôn trước những mục sư nói với họ về sự hoán cải của chính tinh thần họ, một cách thành thật và hết lòng như họ buồn nôn trước những nhà truyền giáo ra đi để hoán cải những người thờ thần tượng và man rợ không? Vậy hãy để họ biết rằng, đời sống đang trôi qua; và rằng, trong trạng thái bản tính của họ, có một gánh nặng tội lỗi chưa được đền chuộc, của sự ô uế chưa được dời đi — rằng chỉ có một phương thuốc đặc biệt cho căn bệnh này trên khắp địa cầu, và chúng ta mời họ ngay bây giờ đến với Đức Thánh Linh Đấng đổi mới và đến với Đấng Cứu Thế Đấng đã chết vì họ. Ngài được bày tỏ là sự chuộc tội cho mọi tội lỗi, và Đức Chúa Trời qua Ngài nài xin họ hãy hòa thuận. Hãy để họ kiên trì, trong sự khinh miệt và thờ ơ không còn nữa — vì có một biến cố sẽ sớm và chắc chắn ập đến với chúng ta; và nếu nó bắt gặp chúng ta không chuẩn bị, nó sẽ khơi dậy, không phải sự kinh ngạc của tính tò mò, mà là sự kinh hoàng của nỗi sợ. Cái chết đang ở cửa chúng ta; và chúng ta đừng khinh thường Đấng Cứu Thế Đấng đã đến để hủy diệt nó — e rằng khi chúng ta nghe những bước chân đang đến gần của Ngài, và nhận lấy lời triệu tập cuối cùng và đáng sợ của Ngài, chúng ta trở nên tái nhợt và run rẩy và hư mất.

ẢNH HƯỞNG CỦA CÁC HIỆP HỘI GIÁO XỨ

ĐỐI VỚI LỢI ÍCH ĐẠO ĐỨC VÀ THUỘC LINH CỦA NHÂN LOẠI.

ẢNH HƯỞNG

CỦA

CÁC HIỆP HỘI GIÁO XỨ

CHO

LỢI ÍCH ĐẠO ĐỨC VÀ THUỘC LINH CỦA NHÂN LOẠI.*

LUẬN ĐỀ.

1. Sự phản đối được nêu lên. — 2. Câu trả lời triệt để cho nó. — 3. Nhưng sự phản đối không đúng về mặt thực tế. — 4. Một hành động từ thiện trước đó không miễn trừ khỏi nghĩa vụ của một hành động mới, nếu nó có thể được chi trả. — 5. Ước lượng sự xâm lấn của một Hội Tôn giáo trên các quỹ của xứ sở. — 6. Một người đóng góp cho một Hội Giáo xứ không vì thế mà cho người nghèo ít hơn. — 7. Bằng chứng cho sự thật của khẳng định này. — 8. Và giải thích nguyên tắc của nó. (1.) Khả năng cho những hành động từ thiện khác gần như nguyên vẹn như trước. — 9. (2.) Và khuynh hướng lớn hơn. — 10. Sự nghèo khó được giữ dưới sự kiểm soát tốt hơn bằng một biện pháp phòng ngừa, hơn là bằng một sự điều trị tích cực. — 11. Được minh họa ở Scotland. — 12. Một Hội Giáo xứ có một hoạt động phòng ngừa mạnh mẽ. — 13. Và do đó thúc đẩy những lợi ích thế tục của người nghèo. — 14. Lập luận được đưa xuống trường hợp của các Hội Penny. — 15. Khó khăn trong việc trình bày lập luận. — 16. Những hiệu quả của một sự ban tặng từ thiện trong một giáo xứ có hại cho người nghèo. — 17. Bằng cách gây ra một sự lệ thuộc vào nó. — 18. Và tước đoạt khỏi họ những thói quen siêng năng của họ. — 19. Những hiệu quả của một Hiệp hội Giáo xứ, như chúng ta biện hộ, đi theo hướng ngược lại với những hiệu quả của một sự ban tặng từ thiện. — 20. Và nó hoàn toàn không bị mọi sự phản đối mà một loại thuế phải chịu. — 21. Một Hiệp hội như thế mang lại phẩm giá cho người nghèo. — 22. Và một sự miễn cưỡng tinh tế đối với sự nghèo khó. — 23. Sự xấu hổ của sự nghèo khó là sự phòng thủ tốt nhất chống lại nó. — 24. Một Hiệp hội Kinh Thánh làm tăng thêm cảm xúc này như thế nào. — 25. Bằng cách làm cho người nghèo thêm phẩm giá. — 26. Và làm tăng thêm ảnh hưởng của các nguyên tắc Kinh Thánh. — 27. Được minh họa trong tình huống khiêm tốn nhất. — 28. Tiến trình của những Hiệp hội này trong xứ sở. — 29. Được so sánh với những Hiệp hội khác để cứu giúp những nhu cầu tạm thời. — 30. Ảnh hưởng lành mạnh hơn của các Hiệp hội Giáo xứ. — 31. Và chúng chống lại ảnh hưởng có hại của những việc từ thiện khác như thế nào. — 32. Tốt nhất là giao phó việc cứu giúp thế tục cho người nghèo cho lòng nhân ái cá nhân. — 33. Và một Hiệp hội Giáo xứ vừa làm tăng thêm vừa soi sáng nguyên tắc này.

1. Không đi vào những đòi hỏi tích cực của Hội Kinh Thánh, hay của bất kỳ Hiệp hội tương tự nào, trên lòng quảng đại của công chúng, tôi sẽ cố gắng loại bỏ một sự phản đối gặp chúng ta

* Cuốn sách nhỏ này ban đầu được xuất bản năm 1814. Rõ ràng từ những lý lẽ của nó rằng chúng áp dụng cho mọi Hiệp hội nhân ái có đối tượng là đạo đức
và thuộc linh của đồng loại chúng ta, dù ở quê nhà hay ở nước ngoài. Do đó, chúng tôi hy vọng rằng việc tái bản nó sẽ không bị xem là không đúng lúc trong thời điểm hiện tại, khi những nỗ lực đang được thực hiện để thu hút dân chúng nói chung vào việc hỗ trợ bằng tiền bạc cho Bốn Kế hoạch Lớn, vốn đã nhận được sự phê chuẩn cao của Đại hội đồng Hội Thánh Scotland.

ngay từ đầu của mọi nỗ lực quyên góp, hay thành lập một cơ sở ủng hộ nó. Những nhu cầu thế tục của người nghèo được đưa vào cạnh tranh với nó, và mỗi đồng xu cho một Hiệp hội như thế được trình bày như một sự xâm lấn trên quỹ trước đây được phân bổ cho việc cứu giúp sự nghèo khó.

2. Thừa nhận sự việc được nêu trong sự phản đối là đúng, chúng ta có sẵn một câu trả lời cho nó. Nếu Hội Kinh Thánh hoàn thành đối tượng tuyên bố của mình, tức là, làm cho những người trước đây không biết Kinh Thánh trở nên quen thuộc hơn với nó, thì lợi ích mang lại bù đắp hơn cả sự mất mát phải chịu. Chúng ta đứng trên nền tảng cao rằng, cõi đời đời dài hơn thời gian, và những sự vui hưởng không phai tàn của cõi đời đời là một ơn phước quý giá hơn những sự vui hưởng có thể hư mất của thời gian. Tiền bạc đôi khi được chi tiêu, vì mục đích nhàn rỗi là làm vui người nghèo bằng việc triển lãm miễn phí một cảnh tượng hay buổi trình diễn. Đó là một sự phân phối tiền bạc khôn ngoan hơn nhiều, khi nó được chuyển từ đối tượng này sang những đối tượng cao hơn và hữu ích hơn là nuôi ăn những người trong số họ đang đói, mặc quần áo cho những người trong số họ đang trần truồng, và trả tiền thuốc men, hay chăm sóc, cho những người trong số họ đang bệnh. Chúng ta mạnh dạn nói rằng, nếu tiền bạc cho mục đích ấy không thể lấy từ nơi nào khác, thì việc rút nó khỏi những đối tượng vừa được nhắc đến, sang đối tượng tối cao là trả tiền cho sự hiểu biết về tôn giáo cho những người trong số họ đang ngu dốt, vẫn là một sự phân phối khôn ngoan hơn nữa; và, với nguy cơ bị nhiều người nguyền rủa, chúng ta không ngần ngại khẳng định rằng, người nghèo thà bị nuôi ăn tồi tệ hơn và mặc quần áo tồi tệ hơn, còn hơn là bị để cho ngu dốt về những Kinh Thánh ấy, vốn có thể làm cho họ khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

3. Nhưng lời tuyên bố chứa trong sự phản đối là không đúng. Nó dường như dựa trên giả định rằng, quỹ để cứu giúp những nhu cầu tạm thời của người nghèo là quỹ duy nhất tồn tại trong xứ sở; và rằng khi bất kỳ đối tượng nhân ái mới nào được bắt đầu, không có quỹ nào khác mà chúng ta có thể tìm đến cho những chi phí cần thiết. Nhưng có những quỹ khác trong xứ sở. Có một quỹ khổng lồ cho việc duy trì Chính phủ, và chúng ta cũng không muốn quỹ ấy bị xâm lấn dù chỉ một xu. Có một quỹ, mà từ đó dân chúng của xứ sở được cung cấp những nhu yếu phẩm của đời sống; và trước khi chúng ta gánh lấy sự ô nhục của việc xâm phạm vào những nhu yếu phẩm, chúng ta hãy trước hết hỏi xem, liệu có quỹ nào khác tồn tại hay không. Vậy hãy đến với tất cả những người được nâng lên trên giai cấp của những người lao động thuần túy, và quý vị sẽ tìm thấy trong sự sở hữu của họ một quỹ, mà từ đó họ được cung cấp những thứ thường được gọi là những thứ xa xỉ của đời sống. Chúng ta không tranh cãi quyền của họ đối với những thứ xa xỉ này, cũng không phủ nhận số lượng niềm vui nằm trong việc hưởng thụ chúng. Chúng ta chỉ nêu sự tồn tại của một quỹ như thế, và rằng bằng một hành động từ bỏ nhỏ bé, về phía những người sở hữu nó, chúng ta có thể đạt được mọi điều mà chúng ta đang biện hộ. Thật hơi khó khăn khi sự cạnh tranh lại được tạo ra giữa quỹ của một Hiệp hội Giáo xứ cho lợi ích đạo đức của người khác, và quỹ để cứu giúp những nhu cầu tạm thời của người nghèo, trong khi quỹ lớn hơn nhiều và dễ chuyển đổi hơn cho những thứ xa xỉ lại hoàn toàn bị bỏ qua khỏi sự xem xét, và được phép vẫn là một số lượng không bị chạm đến và không bị suy giảm. Bằng cách này, sự ô nhục của sự thù địch đối với người nghèo được gắn lên những người đang lao động vì những lợi ích thực chất nhất của họ, trong khi một nhóm người bỏ bê sự bất tử của người nghèo, và sẽ để linh hồn họ hư mất, lại được phép lách đi với danh tiếng của mọi sự cảm thông tinh tế hơn của bản tính chúng ta.

4. Ai được ban cho nhiều, người ấy sẽ bị đòi hỏi nhiều. Bất kể những sự quảng đại trước đây của quý vị theo một hướng khác, khi một hướng nhân ái mới và có triển vọng được chỉ ra, câu hỏi vẫn quay trở lại với quý vị. Quý vị còn gì để dành ra? Nếu còn một phần dư lại, chính bởi mức độ của phần dư này mà quý vị sẽ bị xét đoán; và việc đặt những đòi hỏi của Hiệp hội Giáo xứ chống lại những nhu cầu thế tục của người nghèo là không đúng, trong khi những phương tiện dồi dào đến thế còn lại, đến nỗi cách thức đúng đắn để thiết lập sự cạnh tranh là, đặt những đòi hỏi này chống lại một sự thỏa mãn cá nhân nào đó mà quý vị có quyền năng từ bỏ. Hãy cẩn thận, e rằng, với ngôn ngữ nhân ái trong miệng mình, quý vị sẽ bị phát hiện là phạm tội thờ ơ tàn nhẫn nhất đối với phúc lợi thật sự của loài người, và e rằng Đấng phân biệt tấm lòng quý vị sẽ nhận thấy nó ưa thích một sự buông thả hèn hạ nào đó của chính nó hơn là những lợi ích thân thiết nhất của những người xung quanh quý vị.

5. Nhưng xin đừng để tôi đặt sự thịnh vượng của sự nghiệp chúng ta vào nguy hiểm, bằng cách dựa nó vào một tiêu chuẩn từ thiện quá cao so với thực hành chung của thời đại. Bây giờ chúng ta hãy bỏ qua lý luận trừu tượng của mình về các quỹ tương ứng, và đi đến một sự xác định thực tế về số lượng của chúng. Sự thật là, lấy một ví dụ, quỹ cho Hội Kinh Thánh quá nhỏ, đến nỗi nó không có quyền xuất hiện trong bất kỳ lập luận trừu tượng nào; và nếu không phải để loại bỏ ngay cả bóng dáng của một sự phản đối, chúng ta hẳn đã xấu hổ khi đưa lập luận vào ngôn ngữ của thảo luận chung. Chúng ta sẽ nghĩ gì về sự phản đối khi được cho biết rằng, toàn bộ doanh thu hằng năm của Hội Kinh Thánh, như thu được từ những đóng góp của những người ủng hộ nó, không lên tới nửa xu mỗi tháng từ mỗi chủ hộ ở Anh và Ireland? Điều này có thể được xem là một sự xâm lấn nghiêm trọng trên bất kỳ quỹ nào được phân bổ cho những mục đích khác không; và liệu công việc huy hoàng và đầy hứa hẹn nhất mà lòng nhân ái từng tham gia có bị ngăn chặn bởi một sự phản đối kỳ ảo như vậy không? Chúng ta không muốn áp bức bất kỳ cá nhân nào bằng sự xa hoa trong những đòi hỏi của chúng ta. Không phải ở những khoản tiền lớn, mà ở sự kết hợp của những khoản nhỏ, mà sức mạnh của chúng ta nằm ở đó. Chính quyền năng của sự kết hợp giải quyết điều bí ẩn. Tiến trình và hoạt động của Hội Kinh Thánh kể từ khi thành lập đã rất lớn. Tất cả những gì chúng ta muốn là, tốc độ hoạt động này ủng hộ mọi hiệp hội tốt, được duy trì và mở rộng. Lời tuyên bố trên sẽ thuyết phục độc giả rằng có đủ chỗ cho việc mở rộng.* Toàn bộ quỹ cho những nhu cầu thế tục của người nghèo có thể được để nguyên không chạm đến, và, đối với quỹ cho những thứ xa xỉ, doanh thu của các Hội Cơ Đốc của chúng ta có thể được tăng gấp trăm lần trước khi quỹ này bị xâm lấn một cách cảm nhận được. Những mẩu vụn và đồ quét dọn của sự xa hoa cũng đủ cho chúng ta; và sẽ còn lâu, rất lâu, trước khi bất kỳ sự xâm lấn nào của chúng ta trên quỹ này làm phát sinh bất kỳ sự rút ngắn có thể nhận thấy nào của sự xa xỉ, hay có sức nặng của một cọng rơm trên phong cách và cơ ngơi chung của các gia đình.

* Nếu chúng ta có thể đạt được một xu mỗi tuần, không phải từ mỗi cá nhân, mà từ mỗi gia đình ở Scotland — chỉ riêng điều này sẽ mang lại một trăm ngàn bảng mỗi năm.

6. Nhưng vẫn còn một cách khác để đối phó với sự phản đối. Chúng ta hãy đi ngay đến một câu hỏi về mặt thực tế. Một người, khi trở thành người đóng góp cho một Hiệp hội Giáo xứ, có cho những nhu cầu thế tục của người nghèo ít hơn trước đây không? Đúng là, có một khó khăn trên đường đi đến việc đạt được câu trả lời cho câu hỏi này. Người biết rõ nhất câu trả lời nào nên đưa ra, sẽ là người cuối cùng công bố nó. Về phía chính những người đóng góp, chúng ta phải để câu trả lời cho kinh nghiệm của chính họ, và chúng ta chắc chắn rằng kinh nghiệm ấy sẽ không chống lại chúng ta. Nhưng không phải từ phía này mà chúng ta có thể mong đợi đạt được thông tin mong muốn. Lòng nhân ái của một cá nhân không phô bày ra trước mắt công chúng. Sự hiểu biết về những hoạt động của nó bị giới hạn trong vùng lân cận nhỏ bé mà trong đó nó lan tỏa. Nó thường được giấu kín khỏi chính người nghèo; và rồi thông tin mà chúng ta đang tìm kiếm bị đóng kín với người cho trong ý thức lặng lẽ của chính lòng mình, và với Đức Chúa Trời trong sách ghi nhớ của Ngài.

7. Nhưng nhiều điều tốt đã được thực hiện trong những năm gần đây bởi những nỗ lực kết hợp của các cá nhân; và lòng nhân ái, khi vận hành theo cách này, nhất thiết phải lộ ra trước sự quan sát của công chúng. Những khoản đóng góp đã được bắt đầu cho hầu hết mọi đối tượng mà lòng nhân ái có thể nghĩ ra, và những danh sách đã được công bố có thể cung cấp cho chúng ta dữ liệu cho một giải pháp một phần của câu hỏi được đề xuất. Về mặt thực tế, thì, những người đóng góp cho một đối tượng tôn giáo, đóng góp với sự sẵn sàng và quảng đại lớn nhất cho việc cứu giúp nỗi đau khổ của con người, dưới mọi hình thức khác nhau mà nó cầu xin sự cảm thông. Điều này hoàn toàn hiển nhiên. Tâm trí con người, bằng cách chọn ra cõi đời đời của người khác làm đối tượng chính của lòng nhân ái của nó, không rút mình khỏi sự chăm sóc duy trì họ trên con đường dẫn đến cõi đời đời. Nó thực hiện một hành động ưu tiên, nhưng không phải một hành động loại trừ. Một người bạn của tôi đã mang ơn một vị bảo trợ tích cực và nhân ái về một vị trí có lợi nhuận ở một xứ sở xa xôi. Nhưng anh ấy cần tiền để trả chi phí đi lại. Tôi giao phó mỗi độc giả cho kinh nghiệm của chính mình về bản tính con người, khi tôi dựa vào anh ấy khẳng định rằng, nếu lòng tử tế thật sự nằm ở đáy của hành động bảo trợ này, thì chính vị bảo trợ là nơi có khả năng nhất mà từ đó sự giúp đỡ sẽ đến. Người nổi bật bởi những việc từ thiện tôn giáo của mình, không phải là người cuối cùng mà là người đầu tiên mà tôi muốn cầu xin thay cho người bệnh và người túng thiếu. Hai nguyên tắc này không mâu thuẫn nhau. Chúng hỗ trợ và nuôi dưỡng lẫn nhau, hay đúng hơn, chúng là những sự vận hành của cùng một nguyên tắc. Điều này sẽ xuất hiện đầy đủ trong ngày phán xét; và ngay cả trong thế gian tối tăm và không phân biệt này, đã có đủ bằng chứng trước chúng ta mà trên đó lòng nhân ái của Cơ Đốc nhân đứng vững được biện hộ một cách cao quý, và từ đó có thể chứng minh rằng, trong khi sự chăm sóc chính của nó là cho sự bất tử của người khác, nó cũng đưa một con mắt rộng và tỉnh thức trên mọi nhu cầu và đau khổ của loài người.

8. Chúng ta cũng không phải tìm xa cho lời giải thích. Hai yếu tố kết hợp để tạo thành một hành động từ thiện, là khả năng và khuynh hướng; và câu hỏi đơn giản tự giải quyết thành điều này, “Những yếu tố này sẽ tồn tại đến mức nào sau một khoản đóng góp cho một Hiệp hội Giáo xứ vì những đối tượng tôn giáo, để những việc từ thiện khác không bị suy giảm bởi nó?” Chắc chắn có thể hình dung rằng, một cá nhân có thể cho mọi xu lẻ còn lại trong thu nhập của mình cho cơ sở này. Trong trường hợp này, có sự tiêu diệt hoàn toàn yếu tố đầu tiên. Nhưng, về mặt thực tế, điều này không bao giờ được thực hiện, hoặc được thực hiện hiếm đến nỗi không được thừa nhận vào bất kỳ lập luận chung nào. Với đa số lớn hơn nhiều những người đóng góp, khả năng không bị suy giảm một cách cảm nhận được
bị xâm lấn. Không có sự cắt giảm hữu hình nào trong những thứ xa xỉ của đời sống. Một sự thay đổi rất nhẹ và một phần trong hướng đi của quỹ ấy vốn quen thuộc với tên gọi tiền túi, nói chung, có thể cung cấp cho toàn bộ số lượng khoản đóng góp đang nói đến. Có hàng ngàn chi phí lơ lửng và ngẫu nhiên, có thể được từ bỏ mà hầu như không cảm thấy sự hy sinh; và việc chuyển hướng một vài chi phí trong số đó sang việc từ thiện mà chúng ta đang biện hộ, để lại khả năng của người cho, theo mọi cảm nhận, nguyên vẹn như trước.

9. Nhưng yếu tố thứ hai tuân theo những luật khác, và những phép tính hình thức của số học không áp dụng cho nó. Khuynh hướng không giống như khả năng, một số lượng cho sẵn bị trừ đi bởi mỗi lần thực hành mới. Hiệu quả của một khoản đóng góp trên túi tiền của người cho, không giống với ảnh hưởng đạo đức của khoản đóng góp ấy trên tấm lòng người ấy. Thế nhưng hai điều này bị đồng hóa bởi những đối thủ của chúng ta; và sự pedantry của phép tính đưa họ đến những kết quả trái ngược với mọi kinh nghiệm. Việc đánh thức nguyên tắc nhân ái khỏi giấc ngủ của nó không dễ dàng bằng việc, một khi đã được đánh thức thay cho một đối tượng, khơi dậy và làm cho nó quan tâm thay cho một đối tượng khác. Khi rào cản của tính ích kỷ bị phá vỡ, và những cửa cống của tấm lòng một khi được mở ra, dòng chảy của lòng nhân ái có thể được chuyển vào hàng ngàn hướng. Đúng là, không thể có lòng nhân ái nếu không có của cải, như không thể có dòng chảy nếu không có nước. Có thể hình dung rằng, việc mở các cửa cống có thể không tạo ra dòng chảy nào, như việc mở tấm lòng của người nghèo ra trước những nỗi đau khổ của những người xung quanh mình có thể không tạo ra hành động bố thí nào. Nhưng chúng ta đã chứng minh sự dồi dào của của cải; (N.B. xem 8.) Chính tính ích kỷ của tấm lòng không thể tiếp cận mới tạo thành rào cản hùng mạnh; và nếu điều này có thể được dẹp bỏ, hàng ngàn dòng suối màu mỡ sẽ tuôn ra từ nó. Bây giờ, đây là điều mà các Hiệp hội Giáo xứ của chúng ta, trong nhiều trường hợp, đã hoàn thành. Chúng đã mở khóa lối đi đến nhiều tấm lòng, vốn trước đây không thể tiếp cận. Chúng đã đến với họ với mọi năng lực của một sự thúc đẩy phổ biến và thịnh hành. Chúng đã tạo ra trong họ một khẩu vị mới và một nguyên tắc mới. Chúng đã mở ra nguồn suối, và chúng ta chắc chắn rằng, trong mỗi quận của xứ sở nơi một Hiệp hội Giáo xứ tồn tại, nguyên tắc nhân ái chung đang hoạt động hơn và mở rộng hơn bao giờ hết.

10. Và suy cho cùng, phương pháp tốt nhất để dự phòng cho những nhu cầu thế tục của người nghèo là gì? Có phải bằng cách lao động để đáp ứng nhu cầu sau khi nó đã xảy ra, hay bằng cách lao động để thiết lập một nguyên tắc và một thói quen sẽ đi xa trong việc ngăn ngừa sự tồn tại của nó? Nếu quý vị muốn loại bỏ một dòng suối độc hại, quý vị trước tiên có thể thử ngăn chặn nó bằng cách dựng một rào cản ngang qua: nhưng, bằng cách này, quý vị chỉ lan truyền nước gây dịch bệnh trên một diện tích mặt đất lớn hơn, và khi lưu vực đầy, một dòng suối dồi dào như trước được hình thành từ sự tràn của nó. Phương pháp hiệu quả nhất, nếu có thể thực hiện được, sẽ là làm khô nguồn. Sự tương đồng phần lớn vẫn đúng. Nếu quý vị muốn dập tắt sự nghèo khó, hãy chiến đấu với nó trong những yếu tố đầu tiên của nó. Nếu quý vị giới hạn lòng nhân ái của mình vào việc cứu giúp sự nghèo khó thực tế, quý vị chẳng làm gì cả. Hãy làm khô, nếu có thể, suối nguồn của sự nghèo khó, vì mọi nỗ lực ngăn chặn dòng chảy đang chạy đã hoàn toàn thất bại. Giáo dục và nguyên tắc tôn giáo của Scotland đã không tiêu diệt chủ nghĩa nghèo khổ, nhưng chúng đã kiềm chế nó đến một mức độ gần như không thể tin được đối với những người láng giềng phía nam của chúng ta: chúng giữ tai họa trong nguyên tắc của nó; chúng truyền một sự tiết độ và một cảm nhận đúng đắn về tính độc lập cho tính cách của tầng lớp nông dân chúng ta; chúng vận hành như một sự kiểm soát đối với sự buông thả và lười biếng. Việc duy trì các trường học giáo xứ là một gánh nặng trên tài sản đất đai của Scotland, nhưng nó là một sự phòng thủ rẻ tiền chống lại thuế người nghèo, một gánh nặng nặng nề hơn nhiều, và đang trầm trọng thêm không ngừng. Tác giả của bài viết này biết về một giáo xứ ở Fife, mà chi phí duy trì trung bình cho người nghèo của nó được chi trả bằng hai mươi bốn bảng Anh mỗi năm; và về một giáo xứ, có cùng dân số, ở Somersetshire, nơi những khoản đánh giá hằng năm lên tới một ngàn ba trăm bảng Anh. Chế độ phòng ngừa của xứ sở này làm nhiều hơn những ứng dụng tích cực của xứ sở kia. Ở nước Anh, họ đã để sự nghèo khó dâng lên đến mọi sự độc hại của một căn bệnh đã hình thành và ngoan cố. Nhưng họ cũng có thể nghĩ đến việc ngăn chặn tiến trình hủy diệt của một dòng thác bằng cách dựng một bờ đê ngang qua, như nghĩ rằng việc quản lý cứu giúp tích cực thuần túy sẽ chấm dứt những tai họa tích tụ của sự nghèo khó.

11. Việc Scotland được miễn khỏi những khốn khổ của chủ nghĩa nghèo khổ, là nhờ giáo dục mà dân chúng của họ nhận được tại các trường học, và nhờ Kinh Thánh mà học vấn của họ cho họ tiếp cận. Người đăng ký theo thẩm quyền thiêng liêng của lời nói đơn giản này, “Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn,” sở hữu, trong kho báu tốt lành của chính tấm lòng mình, một sự bảo đảm hiệu quả hơn nhiều chống lại những gian khổ của sự nghèo khó, so với người được huấn luyện, bởi những quy định pháp lý của xứ sở mình, để ngồi trong sự lệ thuộc lười biếng vào những sự quảng đại của những người xung quanh mình. Thật dễ dàng để hùng biện ca ngợi những sự quảng đại ấy; nhưng sự thật là, chúng có thể được đưa đến mức độ tai hại là hình thành một dân chúng suy đồi và ăn xin. Những mong đợi đói khát của người nghèo sẽ luôn theo kịp những khoản đánh giá của người giàu; và mắt họ sẽ bị quay khỏi sự nỗ lực của chính sự siêng năng của mình, vốn là nguồn duy nhất đúng đắn của sự thoải mái và độc lập. Hoàn toàn vô ích khi nghĩ rằng sự cứu giúp tích cực sẽ bao giờ xóa bỏ sự khốn cùng của sự nghèo khó. Đưa sự cứu giúp vượt quá một giới hạn nhất định, và quý vị nuôi dưỡng nguyên tắc bệnh hoạn sinh ra sự nghèo khó. Về chủ đề này, dân chúng nước Anh gần đây cảm thấy mình đang trong trạng thái gần như không thể thoát khỏi sự bất lực; và họ không phải không có nỗi sợ về một cơn chấn động hùng mạnh nào đó, sẽ đến với họ với mọi năng lực của một cơn bão, trước khi tai họa đang nuốt chửng này có thể bị quét sạch khỏi diện mạo cộng đồng của họ.

12. Điều tốt nhất để ngăn chặn tai họa này khỏi nước Anh là giáo dục tầng lớp nông dân của họ; và đây là một sự nghiệp mà các Hội Tôn giáo đang đóng góp phần ảnh hưởng đầy đủ của mình. Lòng nhiệt thành cho việc lưu hành Kinh Thánh không thể tách rời khỏi lòng nhiệt thành mở rộng giữa dân chúng khả năng đọc nó; và không thể hình dung rằng chính cá nhân ấy có thể háo hức cho việc đưa quyển sách này vào những túp lều của chúng ta, mà lại ngồi bất động dưới sự suy ngẫm cay đắng rằng, nó vẫn còn là một cuốn sách bị niêm phong đối với nhiều ngàn người cư ngụ. Theo đó, chúng ta thấy rằng, hai mối quan tâm đang tiến bước cùng nhau. Hội Kinh Thánh không vượt quá sự đơn giản của đối tượng được giao cho nó; nhưng các thành viên của Hội ấy nhận được một sự thúc đẩy từ sự nghiệp, đưa họ đến việc thúc đẩy giáo dục cho người nghèo, hoặc bằng những nỗ lực cá nhân của mình, hoặc bằng cách ủng hộ Hội vì các Trường học. Hai Hội cùng di chuyển hài hòa. Mỗi Hội đóng góp một yếu tố thiết yếu trong công việc soi sáng dân chúng. Hội này cung cấp cuốn sách tri thức, và Hội kia cung cấp chìa khóa cho nó. Sự phân công lao động này, như trong mọi trường hợp khác, tạo điều kiện cho công việc, và làm cho nó hiệu quả hơn. Nhưng nó không ngăn cản cùng một cá nhân ủng hộ cả hai; và tôi chắc chắn rằng, người mà cảm xúc đã được sưởi ấm, và túi tiền đã được rút ra thay cho Hội này, là một đối tượng có khả năng hơn cho một lời cầu xin thay cho Hội kia, so với người mà tiền bạc vẫn chưa bị chạm đến, nhưng tấm lòng cũng chưa bị chạm đến,

13. Vậy sẽ thấy rằng, các Hội Giáo xứ của chúng ta không chỉ có thể biện hộ được, mà còn có thể được biện hộ trên chính nền tảng mà những kẻ thù của chúng đã dấy lên sự chống đối chống lại chúng. Đối tượng trực tiếp của chúng, không phải là nuôi ăn người đói cũng không phải mặc quần áo cho người trần truồng, nhưng, trong mọi xứ sở dưới lợi ích của những nỗ lực của chúng, sẽ có ít đói khát hơn để nuôi ăn, và ít trần truồng hơn để mặc quần áo. Chúng không chữa lành sự nghèo khó thực tế, nhưng chúng dự phòng sự nghèo khó có thể xảy ra. Chúng nhắm cú đánh quyết định của mình vào trái tim và nguyên tắc của tai họa; và, thay vì để nó hình thành thành sự ngoan cố của một căn bệnh không thể nhổ tận gốc, chúng dập tắt và hủy diệt nó trong thời thơ ấu của những yếu tố đầu tiên của nó. Tình yêu vốn không làm điều ác cho người lân cận, sẽ không để người Cơ Đốc thật sống trong sự lười biếng trên sự hào phóng của người khác; và người ấy sẽ làm như Phao-lô đã làm trước mình; người ấy sẽ lao động bằng tay mình thay vì trở thành gánh nặng. Nếu chúng ta có thể cải cách những thói quen thiếu nhìn xa của dân chúng, và đổ sự truyền đạt lành mạnh của nguyên tắc Kinh Thánh vào lòng họ, nó sẽ giảm sự nghèo khó hiện tại của xứ sở xuống một phần rất khiêm tốn so với mức độ hiện tại của nó. Chúng ta mạnh dạn nói rằng, trong thời gian bình thường, không có một phần mười chủ nghĩa nghèo khổ của nước Anh là do bất hạnh không thể tránh khỏi. Nó đã lớn lên từ một hệ thống xấu xa và không khôn ngoan; và những hàng triệu được quyên góp mỗi năm chỉ phục vụ để nuôi dưỡng và mở rộng nó. Bây giờ, Giáo dục Tôn giáo là một tác nhân chính trong công việc chống lại sự rối loạn này. Phương thức tiến hành của nó mang trong nó mọi sự rẻ tiền và mọi hiệu quả vượt trội của một hoạt động phòng ngừa. Với một doanh thu không bằng thuế người nghèo của nhiều quận, nó đang làm nhiều hơn, ngay cả cho những lợi ích thế tục của người nghèo so với mọi việc từ thiện của nước Anh hợp lại; và trong khi một sự cảm thông yếu ớt và thiếu khôn ngoan đang tuôn ra những lời phàn nàn của nó chống lại các Hội ủng hộ giáo dục này, nó đang gieo những hạt giống của tính cách và độc lập, và nuôi dưỡng, cho những ngày tương lai, cảnh tượng của một tầng lớp nông dân thịnh vượng, vững chắc, và có điều kiện tốt.

14. Cho đến nay tôi đã giả định rằng, chỉ người giàu mới là người cho, nhưng bây giờ tôi kêu gọi người nghèo hãy chia sẻ trong công việc từ thiện này. Đúng là, trong số những người nghèo này có một số người lệ thuộc vào lòng từ thiện để sinh sống, và những người này không có quyền cho đi những gì họ nhận từ người khác. Và có một số người chưa đạt đến trạng thái lệ thuộc này, nhưng đang ở ngay bờ vực của nó. Chúng ta đừng giấu bất kỳ phần nào của sự thật khỏi họ. “Nếu ai không lo cho người thân của mình, và nhất là cho những người trong nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ vô tín.” Lại có những người khác, và những người này, tôi cho rằng, tạo thành giai cấp đông đảo nhất trong xã hội, những người có thể duy trì mình trong sự độc lập khiêm tốn nhưng trung thực, những người có thể dành ra một ít, mà không cảm thấy nó; những người có thể làm điều mà Phao-lô khuyên,* để dành mỗi tuần một xu như Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ; những người có thể chia sẻ phước hạnh mà Đấng Cứu Thế đã nói đến khi Ngài phán rằng, cho đi thì có phước hơn là nhận lãnh; những người dù không thể sánh bằng những người láng giềng giàu hơn của mình về số lượng khoản đóng góp, có thể ban tặng phần của mình, và, trong mọi trường hợp, có thể mang trong lòng mình một tấm lòng ấm áp đối với sự nghiệp, và cầu xuống một phước lành quý giá từ

* 1 Cô-rinh-tô 16:2.
Đức Chúa Trời Đấng chứng kiến nó. Một Hội Giáo xứ bị chống đối, trên cơ sở nó chuyển hướng một phần cứu giúp khỏi những nhu cầu thế tục của người nghèo, ngay cả khi chỉ người giàu được kêu gọi ủng hộ nó. Khi lời cầu xin ủng hộ được đưa xuống đến chính người nghèo, và, thay vì những người nhận, người ta đề xuất biến họ thành những người phân phát từ thiện, chúng ta có thể tính đến việc sự chống đối còn ồn ào hơn nữa. Chúng ta đảm nhận việc chứng minh rằng, sự chống đối này dựa trên một sự sai lầm, và rằng, bằng cách làm cho đại đa số của một giáo xứ quan tâm đến những đối tượng của lòng nhân ái tôn giáo, và tập hợp họ thành một hiệp hội penny để ủng hộ chúng, quý vị dựng lên một sự phòng thủ chống lại sự mở rộng của chủ nghĩa nghèo khổ.

15. Chúng ta cảm thấy một khó khăn trong công việc này, không phải từ bất kỳ sự không chắc chắn nào bao quanh nguyên tắc, mà từ khó khăn trong việc đưa ra một sự trình bày rõ ràng và phổ biến về nó. Dù nguyên tắc có thể quen thuộc đến đâu đối với một học giả về khoa học chính trị, nó mang trong nó một vẻ nghịch lý đối với đám đông, và sẽ tốt nếu vẻ nghịch lý này là chướng ngại duy nhất cho việc tiếp nhận nó. Nhưng đối với những đứa con của thi ca và cảm xúc tinh tế, nguyên tắc đang nói đến còn mang trong nó một vẻ man rợ nữa, và mọi sự nghiêm khắc của một lập luận thuần túy và không thể xuyên thủng đã không thể bảo vệ những kết luận của Malthus khỏi sự phẫn nộ ồn ào của họ. Có một thứ cảm xúc vội vã nơi họ, không cho phép thời gian cũng không cho phép tâm trạng để lắng nghe bất kỳ phép tính nào về chủ đề; và không có một sự phù phiếm nào nổi bật hơn dưới mặt trời, hơn việc những lợi ích thực chất của người nghèo đã chịu đựng ít hơn từ những kẻ ác độc và vô cảm, so với từ những người cho đi mà không có sự khôn ngoan, và cảm nhận mà không có sự cân nhắc:

Phước thay người khôn ngoan suy xét
Trường hợp của người nghèo.

16. Hãy để tôi đặt trường hợp của hai giáo xứ, trong một giáo xứ có một sự ban tặng được biết đến và công khai, từ đó một khoản tiền hằng năm được cung cấp cho việc duy trì người nghèo; và trong giáo xứ kia không có sự ban tặng như thế. Lúc đầu, người nghèo của giáo xứ thứ nhất có thể được giữ trong sự thoải mái lớn hơn người nghèo của giáo xứ thứ hai; nhưng đó là bài học của mọi kinh nghiệm, rằng không một khoản tiền hằng năm nào, dù lớn đến đâu, sẽ có thể giữ họ vĩnh viễn trong sự thoải mái lớn hơn. Hiệu quả chắc chắn của một sự dự phòng đã được thiết lập cho người nghèo là, sự nới lỏng những thói quen kinh tế của họ, và số lượng hôn nhân thiếu nhìn xa ngày càng tăng. Khi quyền đòi hỏi của họ đối với một sự dự phòng được biết đến, quyền đòi hỏi ấy luôn được trông cậy, và sẽ tốt nếu, để tâng bốc tính lười biếng tự nhiên của họ, họ không đưa phép tính vượt quá lợi ích thực tế mà họ có thể nhận được. Nhưng đây là điều họ luôn làm. Khi một việc từ thiện công khai được biết đến và được trông cậy, sự nới lỏng những thói quen tiết kiệm và nhìn xa được đưa đến mức độ như thế, không chỉ hấp thụ toàn bộ sản phẩm của việc từ thiện, mà còn để lại những nhu cầu mới không được dự phòng, và hiệu quả của cơ sở nhân ái chỉ là tạo ra một dân chúng khốn khổ hơn và ồn ào hơn bao giờ hết.

17. Trong giáo xứ thứ hai, những thói quen kinh tế của dân chúng được giữ nguyên vẹn, và chính vì nền kinh tế của họ bị buộc phải nhắm một mục tiêu cao hơn, và kiên trì với nó. Mục tiêu của dân chúng thứ nhất là, dự phòng cho mình một phần trong việc duy trì mình; mục tiêu của dân chúng thứ hai là dự phòng cho mình toàn bộ việc duy trì mình. Chúng ta không phủ nhận rằng ngay cả trong số những người sau, chúng ta sẽ gặp phải sự đau khổ và nghèo khó, đúng là sự đau khổ và nghèo khó như được tìm thấy trong mức trung bình của các giáo xứ Scotland. Điều này tìm được sự giảm nhẹ trong lòng nhân ái tư nhân. Giảm nhẹ sự nghèo khó là tất cả những gì có thể làm cho nó: dập tắt nó, chúng ta e rằng, là vô vọng. Chúng ta chắc chắn rằng, những dự phòng được biết đến và đều đặn của nước Anh sẽ không bao giờ dập tắt nó, và rằng, đối với chính người nghèo, giáo xứ thứ hai đang dưới một hệ thống tốt hơn giáo xứ thứ nhất. Thuế người nghèo phải chịu nhiều ngoại lệ, nhưng không có ngoại lệ nào quyết định hơn đối với người quan tâm đến cõi đời đời của người nghèo, so với sự cám dỗ mà chúng đưa ra đối với tội lỗi tích cực, tội lỗi không làm việc bằng tay mình, và như vậy trở thành gánh nặng cho người khác.*

* Công vụ 20:35. 1 Ti-mô-thê 5:8.

18. Chúng ta hãy hình dung một sự thay đổi chính trị trong hoàn cảnh của xứ sở, và rằng việc từ thiện công khai của giáo xứ thứ nhất sụp đổ giữa sự đổ nát của những cơ sở khác. Khi ấy ảnh hưởng ác độc của nó sẽ được cảm nhận trong toàn bộ mức độ của nó; và sẽ thấy rằng, trên thực tế, nó đã làm nghèo những người mà nó tuyên bố duy trì, rằng nó đã tước đoạt khỏi họ một sở hữu quý giá hơn nhiều so với mọi điều nó từng cho; rằng nó đã tước đoạt khỏi họ những thói quen siêng năng, và để lại những người mà ảnh hưởng của nó không bao giờ chạm đến giàu có hơn trong những nguồn lực của sự siêng năng vượt trội của chính họ, so với những dự phòng nhân tạo của một lòng nhân ái thiếu khôn ngoan và hay can thiệp có thể làm cho họ.

19. Sự so sánh giữa hai giáo xứ này mở đường cho một sự so sánh khác. Bây giờ hãy để tôi đặt trường hợp của một giáo xứ thứ ba, nơi một Hiệp hội Giáo xứ được thành lập, và nơi quy định đơn giản là một xu mỗi tuần mở nó ra cho đại đa số dân chúng. Điều này có hiệu quả gì trên những thói quen kinh tế của họ? Nó chỉ ném họ ra xa hơn khỏi sự hoang phí thịnh hành trong giáo xứ thứ nhất, và dẫn họ đến việc nhắm một mục tiêu cao hơn trong cách thức kinh tế so với dân chúng của giáo xứ thứ hai. Mục tiêu chung của nền kinh tế, trong đời sống khiêm tốn, là giữ ngang bằng với thế gian; nhưng mọi người quen thuộc với giai cấp xã hội ấy đều biết rằng, đại đa số có thể nhắm mục tiêu của mình cao hơn một chút, và, trên thực tế, có quyền năng chuộc lại một khoản tiền hằng năm khỏi những sự hoang phí thuần túy của sự quản lý tồi và sự bất cẩn. Những dự phòng thiếu khôn ngoan trong giáo xứ thứ nhất, đã có hiệu quả là hạ thu nhập của người nghèo xuống dưới những thói quen chi tiêu của họ, và họ bị đưa, vĩnh viễn và không thể cứu vãn, vào trạng thái nghèo khổ. Trong giáo xứ thứ hai, thu nhập, nói chung, ngang bằng với những thói quen chi tiêu. Trong giáo xứ thứ ba, thu nhập cao hơn những thói quen chi tiêu, và cao hơn nó bởi khoản tiền hằng năm đóng góp cho Hội Giáo xứ. Hoàn cảnh là thành viên của một Hội như thế ném họ ra xa hơn khỏi sự nghèo khổ so với nếu họ không phải là thành viên của nó.

20. Hiệu quả trên những thói quen kinh tế của dân chúng sẽ đúng là như nhau bất kể cách thức nào mà khoản tiền hằng năm đã nêu được thu từ họ, ngay cả khi một loại thuế bắt buộc là công cụ để thu nó.* Sự đồng hóa kế hoạch của chúng ta với một loại thuế này, có thể làm phát sinh vô số lời hùng biện bốc đồng; nhưng hãy luôn nhớ rằng, việc thành lập một Hội Giáo xứ mang lại cho quý vị toàn bộ lợi ích của một loại thuế như thế, mà không có tính đáng ghét của nó. Nó nâng nền kinh tế của họ lên một cao độ cao hơn; nhưng nó làm như vậy, không phải theo cách mà họ kháng cự, mà theo cách mà họ chọn. Hoàn cảnh duy nhất là nó là một hành động tự nguyện, tạo thành sự phòng thủ và câu trả lời cho mọi tiếng kêu của một sự cảm thông giả tạo. Quý vị lấy từ người nghèo. Không! Họ cho. — Quý vị lấy vượt quá khả năng của họ. Về điều này, họ là những thẩm phán tốt nhất. — Quý vị rút ngắn những sự thoải mái của họ! Không! Có một sự thoải mái trong việc thực hành lòng từ thiện: có một sự thoải mái trong hành động chung tay vào một công việc cao quý; có một sự thoải mái trong việc chiêm ngưỡng tiến trình của nó; có một sự thoải mái trong việc phục vụ một người bạn, và khi người bạn ấy là Đấng Cứu Thế, và dịch vụ ấy là sự lưu hành sứ điệp mà Ngài để lại phía sau, đó là một sự thoải mái mà nhiều người nghèo khao khát được chia sẻ. Hãy để họ xét đoán về sự thoải mái của mình; và nếu, trên thực tế, họ cho một xu mỗi tuần cho một Hội Giáo xứ, điều đó chỉ nói lên rằng họ có nhiều sự thoải mái hơn trong cách chi tiêu này, so với bất kỳ cách nào khác xảy đến với họ.

* Tôi phải giả định ở đây rằng khoản tiền là một khoản đã định, và một cảm giác an toàn về phía dân chúng, rằng loại thuế sẽ không phải chịu sự thay đổi, theo ý thích của một chính phủ độc đoán.

21. Có lẽ những người bạn của người nghèo này không nhận ra, trong khi họ đang ngồi xét đoán về hoàn cảnh và cảm xúc của họ, họ nghĩ về họ bất công và không xứng đáng đến đâu. Họ không hình dung làm sao chân lý và lòng nhân ái lại có thể là đối tượng đối với họ; và giả định rằng, sau khi họ đã có thịt để ăn, nhà để trú ẩn, quần áo để che thân, thì không còn điều gì khác mà họ sẽ chi một xu cho. Họ có thể không thể diễn đạt cảm xúc của mình về một sự nghi ngờ thiếu quảng đại như thế, nhưng tôi sẽ làm điều đó thay cho họ: “Chúng ta cũng có linh hồn như quý vị, và quý giá đối với lòng chúng ta là Đấng Cứu Thế Đấng đã chết vì chúng. Đúng là, chúng ta có những nỗi đau khổ của mình; nhưng những nỗi đau khổ này đã ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Kinh Thánh của mình, và đó là mong muốn của lòng chúng ta, rằng một món quà quý giá như thế nên được gửi đến người nghèo của các xứ sở khác. Lời của Đức Chúa Trời là hy vọng và niềm vui mừng của chúng ta; chúng ta mong muốn rằng nó cũng có thể là của họ, để người man rợ lang thang có thể biết nó và vui mừng, và người da đen nghèo khổ dưới ngọn roi của chủ mình, có thể được kể về một Chủ nhân trên trời, Đấng đầy thương xót và đầy tử tế. Quý vị có nghĩ rằng sự cảm thông đối với những người như thế là thuộc tính đặc biệt của quý vị không? Hãy biết rằng, lòng chúng ta được tạo nên từ cùng những chất liệu với lòng quý vị; rằng chúng ta có thể cảm nhận cũng như quý vị; và từ thu nhập của một sự siêng năng khó nhọc và trung thực, chúng ta sẽ dâng một của lễ cho sự nghiệp; và chúng ta sẽ không ngừng những nỗ lực của mình cho đến khi sứ điệp cứu rỗi được mang quanh địa cầu, và được biết đến với vô số hàng triệu người sống trong tội lỗi, và chết trong bóng tối.”

22. Và ở đây rõ ràng rằng, một thói quen kinh tế vượt trội không phải là sự phòng thủ duy nhất mà một Hội Giáo xứ dựng lên chống lại chủ nghĩa nghèo khổ. Tính nhỏ bé của khoản tiền đóng góp có thể mang lại một sự nhỏ bé cho lập luận này; nhưng, hãy nhớ rằng, không phải không mang lại một sự nhỏ bé tương đương cho sự phản đối của những người hùng biện chống lại cơ sở, trên cơ sở tính áp bức của nó đối với những người đóng góp nghèo khổ. Sự phòng thủ lớn mà một Hội như thế thiết lập chống lại chủ nghĩa nghèo khổ, là giọng điệu vượt trội của phẩm giá và độc lập mà nó truyền cho tính cách của người ủng hộ nó. Người ấy đứng trên nền tảng cao là người phân phát từ thiện; và trước khi người ấy có thể chịu đựng trở thành người nhận từ thiện, người ấy phải tự hạ mình xuống xa hơn một người nghèo trong hoàn cảnh thông thường. Đối với người ấy, sự chuyển đổi sẽ dữ dội hơn; và giá trị của nguyên tắc này sẽ được thừa nhận bởi mọi người nhận thấy rằng chính sự miễn cưỡng về phía người nghèo trong việc trở thành người nghèo khổ, tạo thành rào cản hùng mạnh chống lại sự mở rộng của chủ nghĩa nghèo khổ. Một người, bằng cách trở thành thành viên của một hiệp hội nhân ái, tự đặt mình vào tình huống của một người cho. Người ấy đứng ở khoảng cách lớn hơn trước so với tình huống của một người nhận. Người ấy có một khoảng cách rộng hơn để vượt qua trước khi người ấy có thể đến được điểm này. Người ấy sẽ cảm thấy đó là một sự hạ thấp lớn hơn; và để cứu mình khỏi nó, người ấy sẽ đưa ra mọi quyền năng tiết kiệm và nỗ lực của mình. Ý tưởng kiềm chế chủ nghĩa nghèo khổ bằng những sự quản lý bên ngoài dường như
dường như giờ đây đã bị bỏ rơi một cách chung chung. Nhưng nếu chúng ta có thể như vậy đi vào lòng người nghèo, chúng ta sẽ đi vào tận gốc rễ của tai họa, và bằng cách cố định ở đó một thói quen tiết kiệm và độc lập, sẽ làm nhiều hơn cho họ, so với mọi sự quảng đại của mọi người giàu có.

23. Trong những quận của Scotland nơi thuế người nghèo không được biết đến, con đường đi xuống dẫn đến chủ nghĩa nghèo khổ được bảo vệ mạnh mẽ bởi sự xấu hổ gắn với nó. Hãy dỡ bỏ sự xấu hổ này, và những người dân quê của chúng ta, giờ đây giàu có trong sự sở hữu sự mãn nguyện và siêng năng, sẽ từ bỏ những thói quen của mình, và đổ xô vào con đường ấy hàng ngàn người. Sự xấu hổ của việc đi xuống, là sự kích thích mạnh mẽ thúc giục họ đến một cuộc tranh đấu mạnh mẽ với những khó khăn trong tình huống của họ, và đưa họ vượt qua trong mọi niềm kiêu hãnh của sự độc lập trung thực. Nói về điều này với dân chúng miền Nam, và nó nghe trong tai họ giống như một câu chuyện Arcadia. Nhưng không có một mục sư nào trong chúng ta chưa từng chứng kiến hoạt động của nguyên tắc trong mọi sự tinh tế của nó, và trong mọi sự tinh tế đạo đức của nó; và chắc chắn một lời chứng là xứng đáng dành cho những anh hùng làng mạc ấy, những người đấu tranh một cách cao quý với những khó khăn của chủ nghĩa nghèo khổ, để họ có thể tránh né và vượt qua sự hạ thấp của nó.

24. Một Hiệp hội Giáo xứ mang lại sức sống và sự phấn chấn thêm cho nguyên tắc cao quý này. Số tiền nhỏ mà nó đòi hỏi từ người đóng góp, trên thực tế, không bao giờ bị người ấy bỏ lỡ; nhưng nó đặt người ấy trong thái độ cao của một người cho, và mọi cảm xúc mà nó khơi dậy đều đứng về phía độc lập và tinh tế. Hãy đi qua từng cảm xúc này một cách riêng biệt, và quý vị thấy rằng chúng đều thích hợp để củng cố sự không thích của người ấy đối với sự xấu hổ và lệ thuộc của chủ nghĩa nghèo khổ. Có một ý thức về tầm quan trọng vốn không thể tránh khỏi gắn với phần mà người ấy đã đảm nhận trong việc ủng hộ và điều hành một việc từ thiện công cộng. Có hiệu quả mở rộng của thông tin đến với người ấy qua phương tiện của những Báo cáo được lưu hành, vốn đặt trước mặt người ấy tiến trình hùng mạnh của một cơ sở vươn tới mọi xứ sở, và ôm trong vòng tay rộng lớn của nó, những con người thuộc mọi vĩ độ và mọi ngôn ngữ, vốn làm cho người ấy quan tâm sâu sắc đến đối tượng, và duy trì mong muốn thúc đẩy nó của người ấy. Một người với tấm lòng bị chiếm giữ như vậy, và sự chú ý được hướng dẫn như vậy, không có khả năng tự nguyện đi xuống chủ nghĩa nghèo khổ. Trên thực tế, người ấy đã trở thành một con người được trau dồi và trí tuệ hơn trước. Tâm trí người ấy thu thập sự mở rộng từ những sự chiêm ngưỡng rộng lớn và sinh động được đặt trước mặt người ấy; và chúng ta kêu gọi sự suy ngẫm của mỗi độc giả, liệu một người như thế có đi xuống dễ dàng như vậy đến sự lệ thuộc vào lòng từ thiện của người khác, như người mà tâm trí trống rỗng thông tin, và cảm xúc trống rỗng phẩm giá không.

25. Trong những hiệp hội như thế, người giàu và người nghèo gặp nhau. Họ chia sẻ một đối tượng, và được hợp nhất bởi sự cảm thông của một cảm xúc, và của một lợi ích. Chúng ta không cần nhìn sâu vào bản tính con người để tin chắc về ảnh hưởng hạnh phúc và hài hòa mà điều này phải có trên xã hội; và làm sao, trong sự ấm áp của một sự thân mật chung, mọi sự gay gắt và bất mãn đều phải nhường bước cho những nguyên tắc tử tế hơn của bản tính chúng ta. Đã có những ngày, khi chính tên gọi của một hiệp hội mang theo nỗi kinh hoàng và nghi ngờ. Trong một Hiệp hội Giáo xứ vì những đối tượng tôn giáo, không có điều gì mà những người cai trị chúng ta cần phải sợ hãi; và họ có thể yên tâm rằng, ảnh hưởng đạo đức của những cơ sở như thế hoàn toàn đứng về phía hòa bình và trung thành. Nhưng để giới hạn mình vào lập luận hiện tại. Ai lại không thấy rằng chúng nâng cao giọng điệu và tính cách chung của dân chúng chúng ta; rằng chúng đưa họ đến gần hơn với phẩm giá của đời sống vượt trội và được trau dồi; và rằng, do đó, dù mục đích trực tiếp của chúng không phải là giảm nhẹ sự nghèo khó, chúng vẫn đi một đoạn đường nhất định để làm khô nguồn dồi dào nhất của nó?

26. Hãy để tôi thêm rằng, ảnh hưởng trực tiếp của những nguyên tắc Kinh Thánh không thể tách rời khỏi lòng nhiệt thành cho việc lưu hành Kinh Thánh. Không thể hình dung rằng sự lo lắng gửi nó đến người khác có thể tồn tại, trong khi không có sự tôn kính đối với nó giữa chính chúng ta; và chúng ta kêu gọi những quận nơi những hiệp hội như thế đã được hình thành, xem liệu một sự chú ý rõ ràng hơn đến Kinh Thánh và một ấn tượng nghiêm túc hơn về thẩm quyền của nó, có phải là hậu quả của chúng không. Bây giờ những bài học của Kinh Thánh này đều đứng về phía siêng năng. Chúng nói với chúng ta rằng, cho đi thì có phước hơn là nhận lãnh, và rằng, do đó, một người mà, bởi sự lười biếng tự nguyện của chính mình, bị đưa vào sự cần thiết phải nhận lãnh, đã tự tước đoạt phước hạnh của mình. Người nghèo phải có bánh, nhưng Kinh Thánh ra lệnh và khuyên nhủ rằng, bất cứ nơi nào có thể, bánh ấy nên là của chính họ, và rằng mọi người có khả năng nên làm cho nó thành của chính mình bằng cách làm việc vì nó.* Không có mệnh lệnh nào có thể được nghĩ ra mang tính trực tiếp hơn trên nguồn gốc của chủ nghĩa nghèo khổ. Vị mục sư mà, trong sự trình bày trung tín Kinh Thánh của mình, đã thúc giục mệnh lệnh này một cách thành công trên dân chúng của mình, sẽ làm nhiều để dập tắt chủ nghĩa nghèo khổ giữa họ. Đúng là, người ấy không phải lúc nào cũng thúc giục thành công; nhưng chắc chắn nếu thành công được trông đợi nhiều hơn ở một nơi hơn là ở một nơi khác, thì đó là giữa tầng lớp nông dân đạo đức và thông minh mà người ấy đã tập hợp quanh mình, mà người ấy đã hình thành thành một hội nhỏ vì việc lưu hành Kinh Thánh, và những cảm xúc của họ mà người ấy đã làm cho quan tâm đến sự nghiệp thuần khiết và xứng đáng nhất này.

* 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12.

27. Hoạt động của nguyên tắc này cũng không bị giới hạn trong người đóng góp thực tế. Chúng ta không nghi ngờ rằng nó đã được minh họa một cách đẹp đẽ, ngay cả giữa những người, không thể cho một xu mỗi tuần của mình, hoặc đứng ngay trên bờ vực của chủ nghĩa nghèo khổ, hoặc đã bước vào giới hạn của nó. Họ không thể cho bất cứ điều gì của chính mình, nhưng đồng thời họ có thể từ bỏ khoản trợ cấp thường lệ mà họ nhận từ người khác, hay một phần của nó. Những sự từ chối của người nghèo trong việc nhận một việc từ thiện được đề nghị, hay nhận toàn bộ số tiền của lời đề nghị, khá quen thuộc đối với một mục sư Scotland; và lý lẽ mà họ đặt sự từ chối lên đó, rằng việc nhận sẽ là lấy từ những người khác thậm chí còn túng thiếu hơn họ, mang lại cho họ, khi được đưa ra một cách thành thật, mọi lời khen ngợi của lòng nhân ái. Một tinh thần gắn bó đạo đức với Kinh Thánh sẽ thúc giục một sự từ chối cùng loại. “Quý vị có những đòi hỏi khác và cao hơn trên quý vị — quý vị có những nhu cầu thuộc linh của thế giới để dự phòng, và, để quý vị có thể càng có khả năng thực hiện sự dự phòng, hãy để tôi cho sự tiết kiệm trong quản lý của chính mình.” Bằng cách này, nguyên tắc đi xuống, và mang ảnh hưởng lành mạnh của nó vào chính những vùng của chủ nghĩa nghèo khổ. Nó là nguyên tắc duy nhất có khả năng nhổ tận gốc nó. Phương kế rõ ràng là một sự cung cấp tích cực, để đáp ứng những nhu cầu của sự nghèo khó hiện tại, đã thất bại, và thuế người nghèo của nước Anh sẽ mãi mãi là một bằng chứng thường trực cho sự vô hiệu hoàn toàn của phương kế này, vốn, thay vì giết chết căn bệnh, đã ăn sâu và củng cố nó. Vậy hãy thử phương kế khác. Phương thuốc chống lại sự mở rộng của chủ nghĩa nghèo khổ không nằm trong những sự quảng đại của người giàu. Nó nằm trong lòng và thói quen của người nghèo. Hãy gieo vào lòng họ một nguyên tắc độc lập. Hãy mang lại một giọng điệu tinh tế cao hơn cho tính cách của họ. Hãy dạy họ co rúm khỏi chủ nghĩa nghèo khổ như một sự hạ thấp. Sự hạ thấp đôi khi có thể không thể tránh khỏi; nhưng điều mang lại mức độ đáng báo động như thế cho tai họa, là ảnh hưởng làm suy đồi của thuế người nghèo, mà nhờ đó, trong đại đa số trường hợp, sự hạ thấp là tự nguyện. Nhưng nếu có một ảnh hưởng nâng cao trong các Hiệp hội Giáo xứ để chống lại điều này; nếu chúng nuôi dưỡng một tinh thần quan trọng đúng đắn; trên hết, nếu chúng bảo đảm một sự vâng phục sẵn sàng hơn đối với những bài học của quyển sách mà chúng được thiết kế để lưu hành, ai lại không thấy rằng, theo tỷ lệ chúng được nhân lên và mở rộng khắp diện mạo của xứ sở, chúng mang theo chúng chế độ hiệu quả nhất để ngăn ngừa sự mở rộng của sự nghèo khó?

28. Và ở đây có thể hỏi rằng, liệu có khả năng chút nào những Hiệp hội này sẽ mở rộng đến mức độ như thế, để có một ảnh hưởng cảm nhận được trên những thói quen của xứ sở không? Không có gì có khả năng hơn. Một cá nhân có ảnh hưởng duy nhất trong mỗi giáo xứ, sẽ làm cho hệ thống trở nên phổ quát. Về mặt thực tế, nó đang tiến bộ mỗi tháng; và tinh thần nỗ lực kỳ diệu như thế hiện đang lan rộng, đến nỗi trong vài năm nữa, mỗi quận nhỏ của xứ sở có thể trở thành trụ sở của một Hội Giáo xứ. Hiện nay chúng ta đang ở buổi bình minh của những mong đợi rất cao; và hiệu quả lành mạnh trên những thói quen và nguyên tắc của dân chúng tại quê nhà không phải là điều ít nhất trong số chúng. Phần tranh cãi liên quan đến những công trạng trực tiếp của những đối tượng của các Hiệp hội Giáo xứ của chúng ta, có thể được xem là đã cạn kiệt; và nếu sự phản đối, dựa trên sự can thiệp của chúng với việc cứu giúp người nghèo, có thể bị tiêu diệt, hay còn hơn nữa, có thể được chuyển đổi thành một lập luận tích cực ủng hộ chúng, chúng ta không biết về một lời biện hộ duy nhất còn lại, mà trên đó một người có lý trí hay nhân ái có thể từ chối sự đồng tình của mình với chúng.

29. Và lời biện hộ về tổn thương tưởng tượng đối với người nghèo xứng đáng được chú ý. Nó mang một vẻ ngoài đáng yêu, và chúng ta tin rằng, trong một số trường hợp, một sự cảm thông thật sự với những nỗi đau khổ của họ nằm ở đáy của nó. Hãy để sự cảm thông được hướng dẫn bởi sự cân nhắc. Việc của một Cơ Đốc nhân là chào đón lòng nhân ái trong mọi hình thức của nó; nhưng khi một kế hoạch được bắt đầu để cứu giúp người túng thiếu, liệu người ấy có phải là nạn nhân của một sự phẫn nộ phổ biến và đa cảm, vì người ấy dám đặt câu hỏi liệu kế hoạch có thực sự hiệu quả không? Chúng ta biết rằng trong nhiều thị trấn của Scotland, quý vị gặp hai Hội Penny riêng biệt, một là Hiệp hội vì những đối tượng tôn giáo, Hội kia vì việc cứu giúp người nghèo khó. Thật đáng tiếc khi có bất kỳ sự ghen tị nào giữa chúng; nhưng chúng ta tin rằng, phù hợp với những gì chúng ta đã nói, thường sẽ thấy rằng Hội này gợi ý Hội kia, và rằng những người ủng hộ Hội trước, là những người bạn nhiệt thành nhất, và tích cực nhất, và hữu ích nhất của Hội sau. Tuy nhiên, chúng ta không thể kìm nén sự thật rằng, hiện nay có một nỗi lo sợ ngày càng tăng e rằng sự tăng trưởng của những Hội sau sẽ phá vỡ những sự tinh tế của các tầng lớp thấp hơn, và mở đường cho một sự du nhập vĩnh cửu của thuế người nghèo. Có một ấn tượng khá chung rằng, hệ thống có thể bị đưa đi quá xa; và sự không chắc chắn về giới hạn chính xác, đã mang lại cảm giác cho nhiều người, những người đã tham gia với sự nhiệt tình, rằng họ hiện đang tham gia vào một công việc tế nhị và đáng ngờ. Tôi không cố gắng xác nhận hay bác bỏ ấn tượng này, nhưng tôi xem đó là một phần công bằng đối với những hiệp hội mà tôi đang biện hộ, để khẳng định rằng, chúng hoàn toàn không bị bất kỳ ngoại lệ nào như thế. Các hiệp hội của chúng ta đang tiến bộ vững chắc hướng tới việc đạt được đối tượng của chúng, và hiệu quả chắc chắn của việc nhân lên những người đóng góp, là đưa chúng trong thời gian ngắn hơn đến cuối công việc của chúng. Một Hội vì việc cứu giúp những nhu cầu tạm thời, đang nắm bắt một đối tượng hoàn toàn không thể đạt được; và tai họa
là, càng được biết đến, và càng mở rộng, và càng có khả năng, nó chắc chắn sẽ càng được trông cậy, và cuối cùng tạo ra nhiều sự nghèo khó hơn là nó dự phòng. Một Hội Kinh Thánh, ví dụ, nhắm đến việc biến mỗi xứ sở thành một xứ sở của Kinh Thánh; và mục đích này nó sẽ hoàn thành sau khi nó đã dịch Kinh Thánh ra mọi ngôn ngữ, và phân phát một mẫu đủ lớn để tạo ra một nhu cầu bản xứ và phổ quát cho chúng.* Sau khi dân chúng trên thế giới đã đạt được một khẩu vị như thế đối với Kinh Thánh, và một cảm nhận như thế về giá trị của nó, đến nỗi tự mua nó cho chính mình, Hội sẽ chấm dứt sự nghiệp của mình; và, thay vì những sự hư hỏng và lạm dụng mà những việc từ thiện khác rải trên đường đi của chúng, nó để lại người nghèo mà nó cho, sáng suốt hơn, và người nghèo mà nó lấy từ, cao quý hơn so với lúc nó tìm thấy họ.

* Nhưng nhu cầu bản xứ này sẽ không bao giờ được tạo ra nếu không có sự nỗ lực của các nhà truyền giáo; và lý luận trên áp dụng, trong những phần quan trọng nhất của nó, cho các Hiệp hội Truyền giáo. Xem Phụ lục.

30. “Lòng từ thiện,” Shakespeare nói, “được ban phước gấp đôi. Nó ban phước cho người cho, và người nhận.” Điều này hoàn toàn không đúng một cách phổ quát. Có một phước hạnh gắn với tấm lòng hoạch định những điều quảng đại. Có lẽ người sáng lập thuế người nghèo của nước Anh đã đạt được phước hạnh này; nhưng sự lười biếng và đồi bại mà chúng đã là công cụ lan truyền khắp diện mạo của xứ sở, là không thể tính được. Nếu chúng ta muốn thấy khẳng định của Nhà thơ được thực hiện trong toàn bộ mức độ của nó, hãy đến với một việc từ thiện như chúng ta hiện đang biện hộ, nơi chính việc cho đi ở một phía, và sự dạy dỗ nhận được ở phía bên kia, có hiệu quả thu hẹp giới hạn của chủ nghĩa nghèo khổ, bằng cách tạo ra một dân chúng đạo đức hơn và phẩm giá hơn.

31. Có sự nghèo khó gặp được trong mọi xứ sở, và chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, một tỷ lệ nhất định của nó là do bất hạnh không thể tránh khỏi. Nhưng cũng đúng không kém rằng, trong những xứ sở nơi có một sự dự phòng được biết đến và được thiết lập cho những nhu cầu của người nghèo, tỷ lệ lớn hơn của sự nghèo khó tồn tại trong chúng là do ảnh hưởng làm suy đồi của một việc từ thiện công cộng trên những thói quen của dân chúng. Cơ sở mà chúng ta đang biện hộ chống lại ảnh hưởng này. Nó không tiêu diệt mọi sự nghèo khó, nhưng nó có khuynh hướng tiêu diệt phần lớn hơn của nó. Nó ngăn chặn tiến trình của nhiều người đang tự nguyện đi xuống chủ nghĩa nghèo khổ, và nó không để lại ai phải được dự phòng ngoại trừ số ít người đã đấu tranh một cách trung thực chống lại những nỗi đau khổ của mình, và đã đấu tranh vô ích.

32. Và họ sẽ được dự phòng như thế nào? Quý vị có thể dựng lên một cơ sở công cộng. Trên thực tế, điều này giống như dựng lên một tín hiệu mời gọi, và những người nghèo tự nguyện và tự tạo sẽ đổ xô vào, loại trừ những người nghèo khiêm tốn và không phô trương, những người là đối tượng chân chính của lòng từ thiện. Đây là tai họa không bao giờ thất bại của một sự dự phòng được biết đến và được thiết lập,* và nó đã được minh họa một cách đáng buồn ở nước Anh. Phương pháp duy nhất để loại bỏ tai họa là giao phó việc cứu giúp người nghèo cho lòng nhân ái cá nhân. Điều này không kéo theo sự lệ thuộc nào. Nó không được trông cậy như một việc từ thiện công cộng và được công bố. Nó đưa những đòi hỏi của người nghèo dưới con mắt phân biệt của một người lân cận, người sẽ tạo ra sự khác biệt giữa một trường hợp bất lực chân chính, và một trường hợp lười biếng hay hành vi sai trái. Nó chuyển dòng chảy của lòng nhân ái vào kênh đúng đắn của nó; và sẽ luôn thấy rằng, dưới hoạt động của nó, sự nghèo khó của bất hạnh được chăm sóc tốt hơn, và sự nghèo khó của sự thiếu nhìn xa và tội lỗi được ngăn ngừa một cách hiệu quả hơn.

* Chúng ta phải loại trừ ở đây mọi cơ sở, mà đối tượng của chúng là dự phòng cho nỗi đau khổ không tự nguyện, như các bệnh viện và phòng phát thuốc, và các trại tế bần cho người điên hay người mù. Một người có thể tự phó mình cho sự lười biếng, và trở nên cố ý nghèo, để người ấy có thể ăn bánh công cộng; nhưng người ấy sẽ không trở nên cố ý bệnh tật hay tàn tật, để người ấy có thể nhận thuốc từ một phòng phát thuốc, hay trải qua một cuộc phẫu thuật trong một bệnh viện.

33. Vậy nhận xét kết luận của tôi là, sự mở rộng của các Hội Giáo xứ, trong khi chống lại theo nhiều hướng khác nhau tai họa của thuế người nghèo, làm tăng thêm nguyên tắc nhân ái cá nhân ấy, vốn là sự thay thế tốt nhất cho thuế người nghèo. Quý vị làm tăng thêm kho nhân ái cá nhân, bằng cách làm tăng thêm số lượng những cá nhân nhân ái; và đây là hiệu quả chân chính của một Hiệp hội Giáo xứ. Hay, quý vị làm tăng thêm kho nhân ái cá nhân trong một xứ sở, bằng cách làm tăng thêm cường độ của nguyên tắc nhân ái; và đây là khuynh hướng không thể nghi ngờ của một Hiệp hội Giáo xứ.† Và, điều có tầm quan trọng hùng mạnh trong lập luận này, một Hiệp hội Giáo xứ vì những đối tượng cao hơn này không chỉ đánh thức nguyên tắc nhân ái, mà còn soi sáng nó. Nó thiết lập một sự giao tiếp giữa các tầng lớp khác nhau của xã hội; và, trong không dịp nào trước đây trong lịch sử của xứ sở này, người giàu và người nghèo đã đến với nhau thường xuyên như vậy trên cơ sở thiện chí. Ảnh hưởng tử tế của điều này là không thể tính được. Nó đưa người nghèo dưới mắt của những người láng giềng giàu có hơn của họ. Những chuyến thăm và những câu hỏi liên quan đến những đối tượng của các Hội Giáo xứ của chúng ta, đưa họ tiếp xúc với nhau. Người giàu trở nên thành thạo hơn trong những nhu cầu và khó khăn của người nghèo; và, bằng cách bước vào nhà của họ, và cùng họ trò chuyện, họ không chỉ đạt được lòng nhân ái đối với họ, mà còn thu thập kiến thức vốn rất thiết yếu để hướng dẫn và soi sáng lòng nhân ái của họ.*

† Xem 9.

* Có lẽ chưa bao giờ có một cuộc khảo sát tỉ mỉ và thống kê như thế về các gia đình nghèo ở Luân Đôn, như bởi những người bạn và đại diện của Hội Kinh Thánh. Rằng cuộc khảo sát này đã làm phát sinh nhiều việc làm nhân ái thế tục, tôi không biết từ bất kỳ thông tin tích cực nào; nhưng tôi khẳng định điều đó dựa trên sự tin cậy mà tôi đặt vào những nguyên tắc trên, và sẵn lòng mạo hiểm danh tiếng của toàn bộ lập luận trên khẳng định này.

PHỤ LỤC.

Rõ ràng rằng, lý luận trên áp dụng, trong những phần chính của nó, cho những Hiệp hội nhân ái được thành lập vì bất kỳ mục đích tôn giáo nào khác. Ví dụ, không cần thiết phải giới hạn lập luận vào trường hợp của các Hiệp hội Kinh Thánh. Tôi sẽ tiếc nếu Hội Kinh Thánh chiếm lấy lòng nhân ái tôn giáo của công chúng, và nếu, trong việc nhân lên những hội phụ trợ của nó khắp diện mạo của xứ sở, nó chiếm toàn bộ mặt đất, và không để chỗ cho những đòi hỏi lớn lao và quan trọng của những cơ sở khác.

Về điều này, tôi cho rằng ít có nguy hiểm. Doanh thu của mỗi Hội trong số này dựa trên những đóng góp tự nguyện, và điều gì tự nguyện có thể được rút lại hay chuyển sang những đối tượng khác. Tôi có thể cho cả Hội Kinh Thánh lẫn Hội Truyền giáo: hay, nếu tôi chỉ có khả năng cho một Hội, tôi có thể chọn một trong hai, theo ấn tượng của tôi về những đòi hỏi tương ứng của chúng. Bằng cách này, một công chúng cảnh giác và phân biệt sẽ điều chỉnh lòng nhân ái của mình cho phù hợp với tính cấp bách của trường hợp, và rõ ràng mỗi cơ sở có thể sử dụng cùng những phương pháp để đạt được sự bảo trợ và ủng hộ. Mỗi Hội có thể, và đang đưa ra một bản tường trình hằng năm về những đòi hỏi và nhu cầu của mình. Mỗi Hội có cùng sự tiếp cận với công chúng, qua phương tiện của bục giảng hay báo chí. Mỗi Hội có thể gửi những người biện hộ của mình khắp diện mạo của xứ sở; và mỗi cá nhân, hình thành ước lượng riêng của mình về những đòi hỏi tương ứng của chúng, sẽ phân bổ lòng nhân ái của mình cho phù hợp.

Bây giờ điều được thực hiện bởi một cá nhân, có thể được thực hiện bởi mỗi Hiệp hội như tôi hiện đang biện hộ. Các thành viên của nó có thể ngồi xét đoán về những kế hoạch hữu ích khác nhau hiện đang vận hành; và, dù ban đầu được hình thành như một hội phụ trợ cho Hội Kinh Thánh, nó có thể giữ mình mở ra cho những lời kêu gọi khác, và thỉnh thoảng cho quỹ của mình cho các Nhà truyền giáo, hay người Moravia, hay Hội vì các Trường học Gaelic, hay Viện Phi châu, hay cho các Hội Do Thái, và Baptist, và Hibernia, và Lancaster.

Về mặt thực tế, các Hiệp hội phụ thuộc của xứ sở đang hướng tới sự sắp xếp này, và đó là một sự sắp xếp có lợi ích cao. Nó mang trong nó một sự kiểm soát lành mạnh nhất trên mọi cơ sở khác nhau này, mỗi cơ sở lao động để duy trì mình trong danh tiếng với công chúng, và để bảo đảm sự ủng hộ của vị bảo trợ vĩ đại này. Sự lười biếng và hư hỏng có thể nắm lấy một việc từ thiện được ban tặng, nhưng khi việc từ thiện lệ thuộc vào sự ủng hộ của công chúng, một vài ví dụ rõ ràng về sự quản lý tồi sẽ tiêu diệt nó.

Trong vài năm đầu của Hội Kinh Thánh, các thành viên của những Hội khác đã báo động trước sự mở rộng nhanh chóng của tính phổ biến của nó, và bày tỏ nỗi sợ e rằng nó sẽ chiếm lấy mọi sự chú ý và lòng nhân ái của công chúng tôn giáo. Nhưng điều ngược lại đã xảy ra, và một nguyên tắc được sử dụng trong thân bài của cuốn sách nhỏ này có thể được minh họa tốt bởi lịch sử của vấn đề này.* Hội Kinh Thánh đã rút một khoản tiền hằng năm lớn từ công chúng; và ấn tượng đầu tiên là nó sẽ làm cạn kiệt quỹ cho những việc từ thiện tôn giáo. Nhưng trong khi nó rút tiền từ bàn tay, nó đã gửi một sự khích lệ mới mẻ và mạnh mẽ của lòng nhân ái Cơ Đốc vào tấm lòng; và, dưới ảnh hưởng của nguyên tắc sáng tạo này, quỹ đã mở rộng đến mức độ như thế, không chỉ đáp ứng những đòi hỏi của Hội mới, mà còn mang lại một doanh thu dồi dào hơn cho những Hội cũ hơn bao giờ hết. Chúng ta tin rằng, sự khích lệ còn đi xa hơn thế, và rằng nhiều việc làm từ thiện thông thường có thể được truy nguyên từ sự thúc đẩy của sự nghiệp mà chúng ta đang biện hộ. Chúng ta mạo hiểm khẳng định rằng, nhiều ngàn người trong số những người đóng góp cho Hội Kinh Thánh, tìm thấy trong chính mình một sự sẵn sàng lớn hơn đối với mọi việc lành,* kể từ thời kỳ họ liên kết với nó, và rằng trong kênh lành mạnh của lòng nhân ái cá nhân, nhiều cơn đói được nuôi ăn hơn, và nhiều sự trần truồng được mặc quần áo hơn, khắp xứ sở so với bất kỳ thời kỳ nào trước khi thành lập các Hội Tôn giáo của chúng ta.

Sự báo động, dựa trên khuynh hướng của những Hội này, với doanh thu khổng lồ của chúng, làm nghèo xứ sở, là lố bịch. Nếu tổng doanh thu của chúng sẽ lên tới một khoản tiền có thể làm cho nó xứng đáng được một nhà kinh tế sáng suốt xem xét chút nào, có thể chứng minh rằng nó không xâm phạm bất kỳ lợi ích quốc gia nào; rằng nó để dân chúng và Doanh thu Công cộng trên chính cùng cơ sở về mức độ và thịnh vượng mà nó đã tìm thấy chúng; và rằng nó không can thiệp vào bất kỳ đối tượng nào mà Người yêu nước hay Chính trị gia cần quan tâm. Trong khi đó, có thể đủ để nêu rằng, Thu nhập của mọi Hội Kinh Thánh và Hội Truyền giáo trong Đảo, sẽ không làm gì hơn là chi trả việc duy trì hằng năm của một Tàu Chiến tuyến. Khi đặt cạnh những hàng triệu được phung phí mà không một tiếng thở dài, vào những công việc chiến tranh, nó chẳng là gì cả; và liệu mẩu vụn này có bị tiếc rẻ cho sự tiến bộ của một sự nghiệp, mà khi được đưa đến hoàn thành, sẽ chấm dứt chiến tranh, và xua đuổi mọi đam mê và tàn ác của nó khỏi thế giới không?

Tôi sẽ tiếc nếu các Hiệp hội Penny ràng buộc mình xuống việc ủng hộ Hội Kinh Thánh. Tôi muốn thấy chúng thực hành sự xét đoán trên vô số đòi hỏi hiện đang ở trước công chúng, và thỉnh thoảng cho quỹ của mình cho những cơ sở tôn giáo khác. Hiệu quả của chính điều này
sẽ là tạo ra một tầng lớp nông dân quảng đại và thông tin tốt; mở ra một phạm vi rộng hơn cho những sự chiêm ngưỡng của họ; và nâng cao tiêu chuẩn, không chỉ của lòng đạo đức, mà còn của trí tuệ chung giữa họ. Sự giảm bớt chủ nghĩa nghèo khổ chỉ là một phần của hiệu quả chung mà việc nhân lên những Hội này sẽ mang lại trong xứ sở; và nếu giới hạn của tôi cho phép, tôi có thể nói rộng về ảnh hưởng chắc chắn của chúng trong việc nâng cao giọng điệu và tính cách của Dân chúng Anh.]

* Tít 3:1. † Phép tính này áp dụng cho năm 1814.

† Một số người nghĩ rằng việc mang danh hiệu “Hiệp hội Kinh Thánh,” mang trong nó một nghĩa vụ dành mọi quỹ cho Hội Kinh Thánh. Danh hiệu có thể dễ dàng được sửa đổi để để lại sự tự do trọn vẹn nhất cho mỗi Hiệp hội cho quỹ của mình cho bất kỳ Hội Tôn giáo nào.

VỀ SỰ NHẤT QUÁN

CỦA

NGUYÊN TẮC PHÁP LÝ VÀ TỰ NGUYỆN,

VÀ

SỰ HỖ TRỢ CHUNG MÀ CHÚNG CÓ THỂ DÀNH

CHO SỰ NGHIỆP CỦA CẢ

GIÁO DỤC CƠ ĐỐC VÀ GIÁO DỤC THÔNG THƯỜNG.

Không có điều gì rõ ràng hơn trên diện mạo lịch sử Do Thái, bằng mối liên hệ tồn tại giữa tính cách cá nhân của quốc vương và sự thịnh vượng chung của vương quốc. Và cũng rõ ràng không kém rằng, cái này đứng liên quan đến cái kia theo cách nguyên nhân và hậu quả, từ sự quan tâm mà tôn giáo chi phối tấm lòng của vua đã dẫn ông đến việc quan tâm đến tôn giáo của dân chúng mình. Chính theo mệnh lệnh trực tiếp hay lời bảo của Giô-sa-phát, và trong sự sử dụng trực tiếp của ông, mà những người Lê-vi đã dạy dỗ ở Giu-đa và mang theo sách luật pháp của Chúa, và đi khắp mọi thành của Giu-đa và dạy dỗ dân chúng. Và cũng vậy, Ê-xê-chia, như đã nói, “đã nói lời an ủi với mọi người Lê-vi dạy dỗ sự hiểu biết tốt lành về Chúa.” Và cũng vậy, Nê-hê-mi, người, nếu không phải là vua, thì ít nhất cũng là quan trưởng tối cao, đại diện và người giữ quyền lực dân sự, đã ban sự phê chuẩn trực tiếp của thẩm quyền mình cho những người Lê-vi, khi họ dạy dỗ dân chúng, và đọc trong sách, trong luật pháp của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và giải nghĩa, và khiến họ hiểu việc đọc. — Tất cả đều đánh dấu rằng, trong những ngày ấy, việc các nhà cai trị của nhà nước quan tâm đến sự hiểu biết tôn giáo của dân chúng được xem là bổn phận và sự thích hợp — để dự phòng cho điều ấy, họ duy trì và sử dụng những giáo viên, mà công việc của họ là đi khắp xứ sở, và phục vụ và cung cấp cho mọi thành phố sự dạy dỗ trong luật pháp của Đức Chúa Trời — như vậy hoàn thành đối tượng của một sự truyền chức, được Môi-se ban ra lúc bắt đầu chế độ Do Thái, khi ông bảo “hãy tập hợp dân chúng lại, đàn ông và đàn bà và trẻ con, và khách lạ ở trong các cửa thành ngươi, để họ nghe, và để họ học, và kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, và tuân giữ làm theo mọi lời của luật pháp này, và để con cái của họ chưa biết điều gì có thể nghe và học để kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi.”

Nhưng trong khi đó được xem là bổn phận thích hợp của Chính phủ trong những ngày ấy, cũng có những bên khác chia sẻ bổn phận và nghĩa vụ cùng với họ. Đặc biệt, dường như mọi bậc cha mẹ có tâm trí đúng đắn đều cảm nhận một trách nhiệm đặc biệt và trang nghiêm đối với sự hiểu biết tôn giáo của con cái mình. Điều này, nếu chúng ta có thể xét đoán từ nhiều đoạn văn khác nhau, cả trong những sách lịch sử lẫn sách sùng kính của họ, hẳn đã là một đặc điểm lớn và đức hạnh quốc gia giữa con cái Israel. Chúng ta gặp nó sớm như trong con người Áp-ra-ham, tổ phụ vĩ đại của dân tộc Hê-bơ-rơ, về người mà chúng ta đọc lời chứng minh hiển này từ chính miệng Đức Chúa Trời — “Vì Ta biết người, rằng người sẽ truyền dạy con cái và gia đình mình sau người; và chúng sẽ giữ đường lối của Chúa để làm công bằng và phán xét.” Chúng ta đọc về nó trong giao ước mà Giô-suê đã lập với dân chúng, khi ông bảo họ chọn phần mà họ sẽ theo — nói với họ rằng “còn tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục vụ Chúa;” và dân chúng với một sự đồng ý đã hứa rằng, điều này sẽ là thói quen và sự tuân giữ của mọi gia đình họ. Chúng ta thậm chí suy ra nó, từ thảm kịch khủng khiếp xảy đến cho nhà Ê-li, mà trong sự trừng phạt rõ ràng vì sự bỏ bê kỷ luật gia đình, dân chúng của xứ sở sẽ nhìn thấy một sự biểu hiện ấn tượng của ý muốn thiêng liêng, về phía tôn giáo của các gia đình. Nhưng, không dựa vào những ví dụ cá nhân, chúng ta biết rằng nhiệm vụ và nghĩa vụ của cha mẹ giáo dục con cái mình một cách tôn giáo, giữ một vị trí nổi bật và hàng đầu trong bộ luật đạo đức Do Thái. Những sự kiện và giáo lý của tôn giáo họ, là những điều mà họ đã nghe và biết; và do đó, để sử dụng ngôn ngữ của Thi Thiên, họ đã “không giấu chúng khỏi con cái mình, bày tỏ cho thế hệ mai sau những lời ngợi khen Chúa, và sức mạnh của Ngài và những công việc kỳ diệu mà Ngài đã làm. Vì Ngài đã lập một chứng cớ trong Gia-cốp, và định một luật pháp trong Israel, mà Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng ta rằng họ phải làm cho con cái mình biết, để thế hệ mai sau có thể biết chúng — ngay cả những đứa trẻ sẽ được sinh ra, và sẽ trỗi dậy và tuyên bố chúng cho con cái mình, để chúng có thể đặt hy vọng của mình nơi Đức Chúa Trời, và không quên những công việc của Đức Chúa Trời; nhưng giữ các điều răn của Ngài.”

Vậy ở đây chúng ta có gương về một bổn phận lớn, và đó là vì việc hoàn thành một đối tượng lớn, ngay cả việc duy trì và bảo tồn tôn giáo trong xứ sở — bổn phận này, chúng ta nói, không bị độc chiếm hay chỉ thuộc về một bên, mà được chia sẻ giữa hai bên — Việc được xem, trong những thời Cựu Ước này, là sự chăm sóc chính đáng của vua trên ngai vàng, để trông nom và dự phòng những gì trong khả năng mình cho tôn giáo của thần dân mình; và sự chăm sóc chính đáng không kém của cha mẹ các gia đình, để dự phòng những gì trong khả năng mình cho tôn giáo của con cái mình. Chúng ta được trình bày ở đây gương về hai quyền năng hay hai ảnh hưởng, hòa trộn với nhau trong sự hợp tác thân thiện, để hoàn thành một và cùng một thiết kế. Không có xung đột, không có sự trái ngược giữa chúng. Một bên không sợ làm quá nhiều, e rằng bên kia sẽ làm quá ít. Một sự ghen tị như thế, chúng ta tin rằng, chưa từng được nghe nói đến trong những ngày ấy. Một mặt, việc vua nói rằng, đạo đức và tôn giáo của giới trẻ không phải là việc của tôi, mà là của chính cha mẹ chúng; và do đó tôi sẽ không quan tâm đến bất kỳ điều nào trong những điều này, hẳn đã bị xem là hoàn toàn quái dị. Và, mặt khác, việc cha mẹ nói rằng, giáo dục của con cái chúng ta là bổn phận của những người cai trị chúng ta; và chúng ta sẽ không gánh lấy phần nào của một gánh nặng, vốn chính đáng nằm trên họ, hẳn đã bị xem là còn quái dị và phi tự nhiên hơn nữa. Một cuộc tranh tài như thế, nếu có thể tưởng tượng được, trong đó mỗi bên trong hai bên cố gắng, vì sự miễn trừ của chính mình, để ném càng nhiều gánh nặng càng tốt lên bên kia, không phải là cách mang lại kết quả của một tuổi trẻ được huấn luyện tốt hay được dạy dỗ tốt trong bất kỳ xứ sở nào; mà giữa chúng, chúng ta sẽ nhìn thấy cảnh tượng đáng buồn của một xã hội suy đồi và thoái hóa. Nỗ lực và sự cảnh giác tối đa của cả hai sẽ còn thiếu xa sự hoàn hảo; và sự bỏ bê của bên nào cũng có ảnh hưởng chết chóc và làm héo úa trên đức hạnh của bất kỳ cộng đồng nào. Với một dân chúng vô đạo, ngay cả dưới một chính phủ tôn giáo, chúng ta sẽ có nhiều sự phô bày của sự thách thức liều lĩnh, cả đối với luật thiêng liêng lẫn thẩm quyền con người — như khi vua Ê-xê-chia tốt lành gửi những người đưa tin của mình từ thành này sang thành khác, khắp xứ Ép-ra-im, và Ma-na-se, thậm chí đến Sa-bu-lôn, để mời dân chúng trở về với Chúa mà họ đã phản bội, và giữ lễ Vượt Qua của Ngài; và họ cười nhạo họ, và chế giễu họ. Và, mặt khác, với một chính phủ vô đạo, dù lúc đầu có lợi ích của một dân chúng có trật tự và tôn giáo, chúng ta sẽ chứng kiến sự suy tàn và biến mất nhanh chóng của mọi nguyên tắc lành mạnh trong xứ sở như trong những ngày của A-háp thờ thần tượng, khi một phần sót lại ẩn giấu và không được thấy của những người thờ phượng thật, là tất cả những gì còn tiếp tục vững vàng với Đức Chúa Trời giữa nhiều ngàn người Israel. Thật là công việc khốn khổ, việc chuyển trách nhiệm qua lại từ bên này sang bên khác. Cả hai bên trong sự nghiệp này đều chịu trách nhiệm — cha mẹ làm mọi điều có thể cho việc học hành đúng đắn và tôn giáo của con cái mình; và chính phủ dự phòng, trong những cơ sở đúng đắn, mọi sự giúp đỡ và phương tiện cho cùng một đối tượng. Và chỉ khi một tinh thần chung thúc đẩy cả hai — khi ảnh hưởng của người cha Cơ Đốc trong gia đình mình, được hỗ trợ bởi ảnh hưởng từ phụ của một chính phủ Cơ Đốc trong nhà nước, thì sự nghiệp thánh khiết của giáo dục tốt mới thịnh vượng trong bất kỳ xứ sở nào: hay, như thể bởi sự lưu thông của dòng máu sống lành mạnh từ trái tim đến các chi thể của thân thể chính trị, một dân chúng, hiện đang trong thời thơ ấu thô sơ cả về tính cách lẫn nền văn minh, sẽ được trưởng thành thành một quốc gia của những gia đình có nguyên tắc tốt và có điều kiện tốt.

Những ghi chép về con cái Israel, kể cho chúng ta biết những vua tôn giáo đã làm gì cho dân chúng của họ, và những cha mẹ tôn giáo đã làm gì cho con cái của họ; nhưng chúng không kể cho chúng ta điều gì về những nhà nhân ái tôn giáo đã làm gì cho sự nghiệp giáo dục trong những vùng lân cận tương ứng của họ. Chúng ta tin chắc rằng, nếu bất kỳ người nào như thế đã xuất hiện trong thời kỳ ấy, số lượng và những nỗ lực của họ, thay vì làm giảm nhiệt tình của bất kỳ chính phủ có tâm trí đúng đắn nào trong cùng công việc cao quý; sẽ chỉ kích thích năng lực của họ nhiều hơn, bởi sự dâng lên của một ảnh hưởng đạo đức từ dân chúng đến ngai vàng. Và, mặt khác, sự hào phóng của chính phủ sẽ không đặt kiểm soát hay sự nản lòng nào trên lòng quảng đại của những cá nhân tư nhân. Không thể hình dung rằng, sự biểu hiện của một tinh thần như thế ở những nơi cao của xứ sở, sẽ khiến cho, khắp cộng đồng nói chung, tình yêu của con người đối với đồng loại và người quen xung quanh họ do đó trở nên lạnh nhạt. Hiệu quả sẽ hoàn toàn ngược lại với điều này. Lòng yêu nước của các chính khách, và lòng nhân ái của những công dân tư nhân, sẽ tác động và phản tác động với hoạt động mạnh mẽ và lành mạnh nhất trên nhau. Cả hai sẽ chảy trong cùng một dòng; và sự kết hợp của chúng thích hợp để làm giàu cho một xứ sở với những cơ sở vì sự thúc đẩy tri thức và đức hạnh, mà khi được tiến hành đúng đắn và được bảo trợ đúng đắn, tạo thành sự giàu có và phúc lợi thật sự của một quốc gia.

Nhưng dù chúng ta biết ít về một sự kết hợp nỗ lực và đóng góp như thế giữa hoàng tử và dân chúng, trong thời gian tồn tại của chế độ quân chủ Do Thái, để thúc đẩy việc học hành vì lợi ích của giới trẻ — chúng ta biết rất nhiều, vì chúng ta đọc thường xuyên trong Kinh Thánh, về một sự kết hợp giữa hai bên này, để duy trì những buổi lễ tôn giáo vì lợi ích của cộng đồng nói chung. Trước hết, có một sự dự phòng pháp lý cho việc duy trì những người thuộc giáo hội, mà nhà nước xâm phạm vào sẽ không chỉ là cướp đoạt mà còn là phạm thánh. Nhưng thứ hai, điều này không thay thế những của lễ tự nguyện của những người đạo đức và có thiện chí — cả cho việc duy trì thêm cho thầy tế lễ, và đặc biệt hơn cho việc dựng lên những cơ sở giáo hội
thầy tế lễ, và đặc biệt hơn cho việc dựng lên những công trình giáo hội. Sự thật là, trong lịch sử của người Do Thái, bất chấp sự phê chuẩn rõ ràng và minh bạch hơn của thẩm quyền thiêng liêng cho cơ sở Hội Thánh của họ so với bất kỳ quốc gia nào trong Cơ Đốc giáo, thế nhưng, thay vì sự hỗ trợ pháp lý của tôn giáo thay thế sự hỗ trợ tự nguyện, sự hỗ trợ tự nguyện lại đi trước sự hỗ trợ pháp lý. Và theo đó, khi họ cư trú trong đồng vắng, chúng ta thấy rằng đền tạm đắt giá được dựng lên, không phải bằng một loại thuế mà bằng một khoản đóng góp từ sản phẩm, không phải của một sự đánh giá bắt buộc, mà của những đóng góp tự phát từ những tấm lòng quảng đại và sẵn lòng của con cái Israel. Và cách thức này đã được Đức Chúa Trời chính Ngài cho phép một cách rõ ràng; vì Ngài đã truyền, không phải rằng dân chúng nên cho — Ngài đã không như vậy áp đảo khuynh hướng của họ; nhưng Ngài đã truyền cho Môi-se nhận từ mỗi người cho đi một cách sẵn lòng với tấm lòng mình, và Môi-se đã công bố rằng, bất cứ ai có tấm lòng sẵn lòng nên mang một của lễ đến cho Chúa; và quyền năng và hiệu quả của phương pháp này là như thế, đến nỗi dân chúng, không chỉ mang đến những gì đủ, mà còn quá nhiều, đến nỗi họ phải bị kiềm chế không mang thêm nữa. Như vậy phương pháp tự nguyện đi trước phương pháp pháp lý; và ngay cả sau khi phương pháp này được thiết lập, nó cũng không thay thế phương pháp tự nguyện. Vì sau đó chúng ta thấy rằng, như nó đã được dùng trong việc dựng lên đền tạm, thì nó cũng đã được dùng trong việc dựng lên đền thờ — vì việc xây dựng đền thờ có sự kết hợp của pháp lý và tự nguyện. Đa-vít đã cho từ kho báu của mình, và dân chúng đã cho từ kho báu của họ; và, dưới sự thúc đẩy của một lòng nhiệt thành chung, mọi sự ghen tị giữa hai bên đã bị gạt sang một bên — vì chúng ta đọc rằng dân chúng vui mừng, vì họ đã dâng một cách sẵn lòng, bởi vì với tấm lòng trọn vẹn, họ đã dâng một cách sẵn lòng cho Chúa; và vua Đa-vít cũng vui mừng với niềm vui lớn lao. Thật thú vị khi nhận xét rằng, trong những ngày ấy, thay vì một đấu trường xung đột, trên đó hai nguyên tắc pháp lý và tự nguyện được đặt trong đội hình thù địch, như thể chiến thắng của nguyên tắc này sẽ dẫn đến sự tiêu diệt nguyên tắc kia — cả hai cùng tồn tại, thậm chí cùng thịnh vượng đồng thời, không phải như những yếu tố giao chiến, mà trong sự hợp tác thân thiện và hiệu quả nhất; khi những của lễ tự nguyện của dân chúng được thêm vào những khoản thuế của Sa-lô-môn, và đền thờ tráng lệ của Giê-ru-sa-lem là kết quả của sự kết hợp hạnh phúc và hài hòa này. Phương pháp hỗ trợ việc thờ phượng Chúa hai mặt này dường như cũng không bị lãng quên, ngay cả đến những thời đại cuối cùng của chế độ Do Thái — như trong những ngày của vua Giô-ách, khi đền thờ cần sửa chữa, ông đã trích dẫn gương của Môi-se cho một cuộc quyên góp; và theo đó một chiếc rương có lỗ khoan ở giữa, đã được làm theo lệnh của ông, và đặt ra tại cổng đền thờ; và mệnh lệnh có thẩm quyền này của vua, đã gặp sự sẵn lòng thân mật của thần dân ông — vì chúng ta đọc rằng, mọi quan trưởng và mọi dân chúng đều vui mừng, và mang đến và bỏ vào cho đến khi họ hoàn thành, và như vậy họ đã thu thập tiền bạc dồi dào. Và trong những ngày của Ê-xê-chia, khi có một sự phục hưng khác khỏi sự thờ thần tượng, chúng ta được thông báo về việc dân chúng mang vào những phần mười của họ, những phần mười được pháp luật quy định; nhưng, cùng với những điều này, họ cũng mang vào những của lễ tự nguyện của mình. Và trong triều đại của Giô-si-a, một thời kỳ tươi sáng và đầy nắng khác của lịch sử Do Thái, chúng ta lại được kể về một cuộc quyên góp tại cửa đền thờ, để sửa chữa công trình của nó; nhưng trên và ngoài điều này, về tiền bạc được thu thập khắp xứ sở, bởi những người đi ra trong những phái đoàn giữa dân chúng Ma-na-se và Ép-ra-im, và mọi phần sót lại của Israel, và mọi Giu-đa và Bên-gia-min, và trở về với những đóng góp của họ đến Giê-ru-sa-lem. Xa hơn nữa, tại việc xây dựng lại đền thờ, chúng ta gặp lại cùng sự kết hợp của pháp lý và tự nguyện; và với đặc điểm đáng chú ý này, rằng một hoàng tử ngoại giáo đã ban thẩm quyền của mình cho nguyên tắc này, trong khi một dân chúng tin tưởng đã cho từ sự dồi dào của mình cho nguyên tắc kia — ông ra lệnh cho chính thần dân của mình giúp đỡ công việc, với bạc và vàng và hàng hóa và súc vật của họ; họ tự mình bước ra, với những của lễ tự nguyện của mình — ông ra lệnh một khoản trợ cấp cho công trình, vì chúng ta đọc rõ ràng về tiền bạc được chi tiêu cho nó “theo khoản trợ cấp mà họ có từ Cyrus vua Ba Tư;” và phù hợp với những điều khoản của sắc lệnh, rằng chi phí sẽ được cấp từ nhà của vua. Thế nhưng điều này không thay thế “của lễ tự nguyện của dân chúng, và của lễ của các thầy tế lễ dâng một cách sẵn lòng, vì nhà của Đức Chúa Trời của họ ở Giê-ru-sa-lem” — cũng không trong những ngày của Cyrus, cũng không sau ông trong những ngày của Artaxerxes, người đã sắc lệnh rằng, bất cứ điều gì cần thiết hơn cho nhà của Đức Chúa Trời, sẽ được ban từ kho bạc của vua, và đã ra lệnh cho những người giữ kho của mình theo đó. Trong những ngày này, có một sự hòa hợp hoàn hảo của hai yếu tố ấy, mà giữa chúng, hiện nay chúng ta chỉ đọc về sự tranh cãi dữ dội nhất. Vào kho báu công cộng của hoàng tử, và những phần mười pháp lý của dân chúng, đã được thêm những của lễ tự phát của cả hai; và ngay cả trong những ngày của Tân Ước, trong khi vẫn còn tồn tại một chức tế lễ, và nền kinh tế pháp lý ấy vẫn chưa bị bãi bỏ mà nhờ đó việc duy trì của họ được bảo đảm cho họ — chúng ta vẫn có thể lần theo bàn tay của lòng quảng đại tư nhân, trong việc thúc đẩy và hỗ trợ cùng một sự nghiệp; như trong trường hợp của viên đội trưởng La Mã, được dân chúng Giu-đa mà ông đóng quân giữa họ tôn vinh như một người tốt, vì, theo ngôn ngữ của chính lời chứng tán thành của họ, ông yêu dân tộc họ và đã xây cho họ một nhà hội.

Ngay cả từ sự quy nạp ngắn gọn và nhanh chóng này mà chúng ta vừa đưa ra, không thể không kết luận rằng, trong những thời kỳ của chế độ cũ hơn, công cộng và tư nhân, pháp lý và tự nguyện, đã hòa hợp trong việc ủng hộ và phục vụ tôn giáo; và rằng vì việc thúc đẩy đối tượng vinh quang này, chúng làm việc như thể vào tay nhau. Nếu có bất kỳ cuộc tranh tài nào giữa chúng, thì ít nhất trong những ngày tốt đẹp nhất của cộng đồng Do Thái, nó không phải là bên nào nên đóng góp ít nhất, mà là bên nào nên đóng góp nhiều nhất cho việc duy trì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời của Israel. Trong dòng chảy đầy đủ của một sự cảm thông chung và vui mừng giữa vua và dân chúng của mình, họ khích lệ nhau yêu thương và làm việc lành; và, bất kỳ sự ganh đua nào cảm nhận được ở bên nào, nó cũng dựa trên một sự thi đua cao quý và quảng đại, dẫn mỗi bên dâng của lễ lớn nhất có thể cho sự nghiệp đạo đức và phúc lợi công cộng. Và nếu từng có một sự gần gũi với niềm vui của thiên đàng trên đất, thì đó là tại một trong những cuộc hội họp lớn ấy, diễn ra dưới những vua tốt lành của con cái Israel — một lễ hội đạo đức, khi toàn bộ quốc gia giữ lễ kỷ niệm; và tấm lòng của vua trên ngai vàng, đập hòa nhịp với những tiếng hô-sa-na của đám đông. Tinh thần ngự trị trên một cuộc tập hợp như thế, khác biệt nhất có thể, bị tách ra bởi toàn bộ khoảng cách của những điểm đối cực, khỏi tinh thần lạnh lẽo và héo úa và vô tâm ấy, vốn làm sống động nền kinh tế nhỏ mọn của thời hiện tại. Vua, một mặt, đã không từ bỏ việc ủng hộ tôn giáo cho nguyên tắc tự nguyện, hay nói rằng việc gánh vác chi phí cho những buổi lễ của chính mình là của riêng dân chúng: Dân chúng cũng không để hoàn toàn lợi ích cao nhất này của chính mình và gia đình mình cho nguyên tắc pháp lý; hay nói rằng việc nhà nước một mình làm mọi sự và dự phòng mọi sự cho tôn giáo của xứ sở là đúng. Hai nguyên tắc cùng chuyển động hài hòa; và chúng tôi để chính quý vị xét đoán, liệu trong sự đồng thuận quảng đại của chúng, hay trong sự chống đối bực bội và dữ dội của chúng, chúng ta nhìn thấy trạng thái tốt đẹp và hạnh phúc nhất của cộng đồng.

Bây giờ tất cả điều này, thay vì là một câu chuyện về cổ vật vô dụng và lỗi thời, thừa nhận một sự áp dụng chặt chẽ và thực tế cho thời hiện tại; và đặc biệt hơn cho thời điểm hiện tại trong tình trạng và lịch sử của quốc gia chúng ta. Một bài học có thể được đọc ra từ nó cho mỗi bên trong hai bên, mà những thủ tục của họ chúng ta vừa mô tả cho quý vị — tức là, cho Chính phủ ở một phía, và cho dân chúng ở phía bên kia. Khi cơ hội hiếm hoi xảy ra để nói chuyện với bên thứ nhất, như, ví dụ, trong một bài giảng công khai trước hai viện Quốc hội, một sự nhấn mạnh đáng kể, khi bênh vực một sự dự phòng pháp lý cho những buổi lễ tôn giáo trong một xứ sở, nên được đặt trên sự tương tự Do Thái — vì, dù không hoàn toàn kết luận như thể một mệnh lệnh cụ thể và rõ ràng có thể được viện dẫn, đòi hỏi cùng sự giúp đỡ và ủng hộ từ người cai trị dân sự trong nền kinh tế mà hiện nay chúng ta đang sống, như đã được dành dưới một nền kinh tế đã bị giải tán và qua đi — nên luôn nhớ rằng, không chỉ, trong một trường hợp đáng chú ý trong lịch sử quá khứ, ngay cả lịch sử mà sứ đồ nói với chúng ta rằng nó đã được bảo tồn và truyền xuống cho sự răn dạy của chúng ta, những người mà những thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến — không chỉ, trong trường hợp vĩ đại và đáng nhớ ấy, chúng ta có sự phê chuẩn rõ ràng và được tuyên bố của thẩm quyền thiêng liêng cho việc duy trì hội thánh bởi nhà nước; và do đó, vì trong trường hợp ấy là một sự bổ nhiệm rõ ràng của Đức Chúa Trời, nó không thể có bất cứ điều gì trong bản chất của chính nó mà sai trái về mặt đạo đức hay tuyệt đối — Nhưng chúng ta nên còn nhớ rằng, điều đã được truyền cho các vua Do Thái trong nhiều đoạn văn của Cựu Ước, chưa bao giờ bị cấm đối với các vua Cơ Đốc trong một đoạn văn duy nhất của Tân Ước; và do đó, không có gì trong Kinh Thánh để phản bác, mà đúng hơn mọi điều để xác nhận lập luận ấy, mà nhờ đó tính hợp pháp, hay đúng hơn bổn phận tích cực và phong phú của mỗi Chính phủ trong việc dự phòng cho giáo dục tôn giáo của dân chúng, đã, trên mọi nguyên tắc, như chúng ta nghĩ, của lòng đạo đức và lòng yêu nước lành mạnh, được làm thành chủ đề của một sự chứng minh không thể cưỡng lại. Nhưng về điều này, chúng ta không nói rộng thêm vào lúc này, vì chính với bên kia, với một phần nhất định của dân chúng mà chúng ta hiện đang trò chuyện; và do đó chủ đề thích hợp hơn cho dịp hiện tại của chúng ta, là bài học thứ hai — bổn phận nằm, không chỉ trên những người cai trị, mà còn trên những công dân tư nhân, trong việc dự phòng cho giáo dục của cộng đồng cả trong những điều thánh khiết lẫn những điều học thuật thông thường.

Điều suy xét đầu tiên mà chúng tôi đưa ra là: nếu, ngay cả dưới chế độ Do Thái, dân chúng có phần và bổn phận giúp đỡ, bằng chính sự rộng rãi của mình, cho việc duy trì tôn giáo trong xứ — thì lại càng có một bổn phận rõ ràng và hiển nhiên hơn đặt trên các cá nhân tư nhân, dưới chế độ của thời hiện tại. Vì hãy nhớ rằng, không thể có sự nhầm lẫn nào, vì không có sự mơ hồ nào, về bổn phận của các vua, hay bổn phận của Chính phủ ở Giu-đa, trong việc lo liệu cho cùng một mục đích — vì đó, hơn bất cứ thời nào khác, là thời kỳ của mối liên hệ rõ ràng và được công bố nhất giữa Hội Thánh và nhà nước, khi việc hỗ trợ các cơ chế tôn giáo và những người làm công việc tôn giáo đã đan xen với toàn bộ luật pháp và chính thể của dân Y-sơ-ra-ên. Ấy vậy mà, ngay cả trong thời gian tồn tại của chế độ thần quyền ấy, khi Đức Chúa Trời đặt mệnh lệnh trực tiếp của Ngài trên các nhà cai trị của người Hê-bơ-rơ, bảo họ chăm lo và lo liệu cho tôn giáo của dân chúng; và không cần một bước suy luận nào để chứng minh mối liên hệ giữa việc này là bổn phận của vua và ý muốn đã được công bố của Đấng là Vua trên muôn vua — ấy vậy mà, ngay cả lúc đó, khi một bổn phận rõ ràng và dễ hiểu như thế đặt trên một bên, tức là trên vị quân vương — điều đó cũng không miễn trừ cho bên kia, tức là dân chúng, hay giải thoát họ khỏi mọi phần và mọi sự thông công trong việc thực thi cùng một bổn phận. Tại xứ ấy, nơi mà, hơn mọi nước trên đất, có số lượng thuế thập phân lớn nhất — thì tại đó cũng có số lượng lễ vật tự nguyện lớn nhất; và, cùng với tài sản to lớn và các quyền đã được thiết lập vững chắc của một hàng giáo phẩm được thành lập, thì đồng thời cũng nở rộ, với sự dồi dào và sức sống tột bậc, lòng quảng đại của một dân chúng sẵn lòng. Một bên không sợ cho đi nhiều, e rằng bên kia sẽ cho ít hơn. Dân chúng không vì châm ngôn cho rằng việc hỗ trợ tôn giáo là bổn phận của Chính phủ, mà từ chối, vì lý do đó, việc hỗ trợ và mở rộng tôn giáo thêm nữa bằng chính mình. Chính vào những thời kỳ tốt đẹp và rực rỡ nhất trong lịch sử của dân tộc, cả hai bên đều cho đi với bàn tay hào phóng nhất; và nếu có bao giờ một thời kỳ mà tấm lòng và kho báu của vua mở rộng nhất trước những nhu cầu của tôn giáo — thì đó cũng là thời kỳ mà tấm lòng của dân chúng, như thể được chạm đến bởi sự đồng cảm đáp lại, sống động nhất cho cùng một sự nghiệp; và những đóng góp đầy đủ và tự do nhất đã được thực hiện bởi các công dân, để hoàn thiện các buổi thờ phượng, hay sửa chữa những hoang tàn và những đổ vỡ đã xảy ra trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Chúng tôi không nghi ngờ gì rằng việc cung cấp mọi chi phí cần thiết cho việc dạy dỗ dân chúng trong sự hiểu biết về tôn giáo chân thật, và cho việc duy trì sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời trong lãnh thổ của mình, vừa là sự khôn ngoan vừa là bổn phận của một vị quân vương Cơ Đốc, cũng như của một vị quân vương Do Thái. Nhưng đồng thời phải thừa nhận rằng, bổn phận của một bên không được nói cho người ấy trong Kinh Thánh một cách rõ ràng hay không mơ hồ như bổn phận của bên kia. Một vua của dân Do Thái không thể nào nhắm mắt làm ngơ trước yêu cầu rõ ràng đặt trên mình trong Kinh Thánh, phải lo liệu cho các buổi lễ của đền thánh; hay, nếu điều đó không đủ, ông cũng không thể bịt tai trước lời quở trách của những tiên tri còn sống, những người thỉnh thoảng được sai đến để công bố cơn thịnh nộ của thiên đàng, chống lại sự sao nhãng và từ bỏ các lễ nghi riêng của thiên đàng. Chúng tôi tin rằng bổn phận của vua trong một nước Cơ Đốc cũng không kém phần thật; nhưng nó không hiển nhiên như thế. Ông càng phải tự tìm ra nó bằng một chuỗi suy luận, mà tuy dựa trên các chân lý và nguyên tắc của sự mặc khải, thường không tác động mạnh mẽ lên lương tâm — như khi bài học được ban ra một cách rõ ràng, và được trình bày như thể trước trực giác của tâm trí trong chính những đặc điểm và những lời lẽ của sự mặc khải. Do đó, một vua trong Cơ Đốc giáo có thể dễ dàng thoát khỏi cảm thức và sự xác tín về bổn phận của mình hơn một vua ở Giu-đa; và chúng tôi hỏi, liệu điều này có đặt một trách nhiệm lớn hơn trên dân chúng của Cơ Đốc giáo hay không — vì nó thường để lại cho họ nhiều việc hơn phải làm cho việc duy trì tôn giáo trong các xứ sở của mình, so với phần việc đã rơi vào dân chúng ở Giu-đa. Không thể tưởng tượng điều gì trực tiếp hay dứt khoát hơn tiếng phán từ Đức Chúa Trời trên trời, đã giao cho mỗi vua Do Thái việc duy trì tôn giáo đã được thành lập, trong giới hạn vương quốc của mình; ấy vậy mà dân Do Thái đã không, vì lý do đó, cho rằng mình được miễn khỏi mọi sự tham gia vào công việc tốt lành — và vì thế họ đã đưa tay giúp đỡ, và thêm các lễ vật tự nguyện của mình, cả vào những khoản cấp dưỡng theo luật đã được ấn định từ khi Hội Thánh của họ mới thành lập, lẫn vào những khoản trợ cấp thỉnh thoảng được ban ra theo lệnh vua từ ngân khố công. Giờ đây, nếu trong những ngày hoàn toàn chắc chắn về bổn phận của các vua mình, dân Do Thái vẫn tiến lên và làm nhiều như thế — thì trong những ngày tranh cãi và phủ nhận về bổn phận của các vua chúng ta, và khi nhiều người cho rằng Kinh Thánh đưa ra một âm thanh không chắc chắn hay thậm chí trái ngược về vấn đề này, thì chúng ta, những người Cơ Đốc, có nên đứng nhìn và không làm gì không? Trong thời kỳ Cựu Ước, cả hai bên đã hiệp sức và hy sinh; và tất cả đều chứng tỏ là quá ít cho việc duy trì đền thờ và các nhà hội của xứ. Nếu trong thời kỳ Tân Ước, một bên, tức là Chính phủ, đang bắt đầu nới lỏng bổn phận của mình, hay thậm chí đe dọa sẽ vứt bỏ nó hoàn toàn — thì đó có phải là lý do để chúng ta, bên kia, cũng nới lỏng bổn phận của mình, hay để ràng buộc nó càng chặt chẽ hơn trên lương tâm và sự tuân giữ của chúng ta hơn trước đây không? Chúng ta có nên bắt chước gương của họ; hay chẳng phải càng bắt buộc chúng ta hơn, rằng chúng ta nên chạy đến giải cứu Hội Thánh, khi sự thù địch từ những nơi cao đang hạ xuống trên chúng ta, và tin đồn lan truyền rằng những người bạn cũ đang bỏ rơi chúng ta, và trụ cột chính trên đất của tòa nhà đang sắp sụp đổ sao? Đây, hơn tất cả những điều khác, chúng tôi hỏi, có phải là lý do để thêm một sự bỏ rơi hay một hành động từ bỏ này vào một hành động khác; và chúng ta sẽ nghĩ gì về những người, khi được yêu cầu làm điều gì đó cho các trường học hay các nhà thờ, lại viện cớ được miễn, dựa trên châm ngôn mà họ nói với chúng ta bằng ngôn ngữ dạy đời và với gương mặt lạnh lùng siêu hình của một nhà luật học về vấn đề này, rằng việc của Chính phủ là làm tất cả — và, với cớ chuyển bổn phận sang đúng nơi của nó, luôn luôn khéo léo chuyển gánh nặng của nó ra khỏi chính mình.

Hãy tin chắc rằng nguyên tắc chân thật là mỗi bên, khi có cơ hội, hãy làm tất cả những gì mình có thể cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho ích lợi của đồng loại. Dù tất cả những người khác có làm tròn phần của mình đến mức đầy đủ, thì vẫn còn một phần để mỗi người làm — như khi các vua Y-sơ-ra-ên đã làm nhiều nhất cho Hội Thánh, thì vẫn còn dư chỗ cho con cái Y-sơ-ra-ên bày tỏ lòng rộng rãi của mình vì cùng một sự nghiệp. Và nếu chúng ta sống trong thời kỳ mà các vua và chính phủ có khuynh hướng làm ít, thì điều đó chỉ để lại cho chúng ta càng nhiều chỗ hơn, và đặt trên chúng ta một gánh nặng bổn phận lớn hơn, để hỗ trợ và mở rộng Cơ Đốc giáo của thế giới theo khả năng của mình. Và thay vì chỉ nhìn vào nguyên tắc, chúng ta hãy cũng nhìn vào hiệu quả của một chính sách chân thật và đúng đắn như thế về phía chúng ta; và chúng ta sẽ thấy đó là phương cách có khả năng nhất và hiệu quả nhất để nhắc nhở những người trong một thời gian dường như đã từ bỏ bổn phận của mình, trở lại với bổn phận ấy. Để chứng minh điều này, chúng tôi mời bạn nhìn vào những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, khi các vua trên đất là những kẻ bắt bớ; và các môn đồ phải chiến đấu trong các trận chiến của đức tin, không chỉ không được hỗ trợ và đơn độc, mà còn bị chống đối đến đổ máu — tài sản bị cướp phá, và thân thể bị nộp cho sự tử đạo. Vô số là những lời kêu gọi trong những ngày ấy đối với lòng rộng rãi của các Cơ Đốc nhân, để xây dựng các nhà thờ, để tiếp đãi các mục sư, và để chi trả cho những chuyến hành trình truyền giáo mà nhờ đó họ đã thấm nhuần mọi thành phố — mặc dù họ đã không, và thật ra cũng không thể, ngay cả sau lòng sốt sắng và nỗ lực của ba thế kỷ, lấp đầy mọi tỉnh của đế quốc La Mã, bằng những bài học của Phúc Âm — mà Phúc Âm, trong những nơi ẩn dật và hẻo lánh của miền quê, vẫn còn, cho đến triều đại của Constantine, trong tình trạng ngoại giáo. Và những lời kêu gọi ấy đã được đáp ứng như thế nào? Các môn đồ có chống lại chúng với lý do rằng việc duy trì Phúc Âm, trong lãnh thổ của vị quân vương mà họ đang sống, không phải là phần việc của họ hay sao? Họ có muốn trút bỏ bổn phận khỏi mình, và đặt nó lên người khác hay sao? Ít nhất, họ có muốn chờ đợi cho đến khi đôi mắt của một chính phủ mù lòa và thù địch được mở ra, và những nhà cai trị lúc bấy giờ đang cướp phá và bắt bớ các Hội Thánh sẽ thấy bổn phận của mình là nâng đỡ các Hội Thánh hay sao? Họ đã không bỏ qua công việc trình bày bổn phận của các nhà cai trị. Họ đã lý luận, họ đã phản đối, và họ đã nỗ lực mọi cách để soi sáng cho các bậc quyền thế lớn trên đất về công trạng và những đòi hỏi của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — như có thể thấy trong những bài biện hộ cao quý đã truyền lại đến thời chúng ta, do các giáo phụ đáng kính của Hội Thánh Cơ Đốc gửi đến các hoàng đế La Mã. Nhưng họ đã không dừng lại ở đó; họ cũng không hài lòng với việc chỉ nói cho bổn phận của các bậc bề trên dân sự và trần thế của chúng ta. Bổn phận ấy, trong khi bị người khác sao nhãng, họ đã tự gánh lấy; và từ chính tài sản của mình, trong chừng mực nó còn sót lại sau những vụ tịch thu do bàn tay quyền lực thực hiện, họ đã trồng các Hội Thánh, duy trì các giáo sĩ, và chi trả cho một chức vụ Cơ Đốc tại nhiều ngàn nơi trong đế quốc. Thay vì chờ đợi, điều có thể kéo dài mãi mãi, cho đến khi tất cả những việc này được Chính phủ thực hiện, họ đã tự tay làm lấy; và điều này đã chứng tỏ chính là công cụ hay tiến trình, nhờ đó đôi mắt của Chính phủ được mở ra, và sự chống đối của họ cuối cùng đã bị khuất phục, khi, sau đầu thế kỷ thứ tư, vị chuyên chế oai phong của lãnh thổ rộng lớn của mình, đã nhượng bộ trước năng lực của dư luận; và, dù vì động cơ đạo đức và nguyên tắc hay vì động cơ chính sách chúng tôi không biết, đã mở lối cho các giáo sư của Phúc Âm đến mọi quận nhỏ của thế giới văn minh lúc bấy giờ* — và như thế, đưa Hội Thánh tiếp xúc với mùa gặt dồi dào của một vườn nho trước đây quá lớn cho tầm với của nó, đã dọn đường cho sứ điệp của Phúc Âm đến mọi gia đình trong toàn bộ dân số của ông.

* Nếu cần thiết cho mục đích của lập luận của chúng tôi, chúng tôi nên nói rằng, theo sự chính xác lịch sử nghiêm ngặt, chỉ mới có một sự khởi đầu của công việc này được thực hiện bởi Constantine; và rằng phải mất một thời gian dài mới lấp đầy cơ cấu lãnh thổ hiện tại của Cơ Đốc giáo.

Bây giờ, tiến trình lúc bấy giờ như thế nào thì nay vẫn nên như thế. Trong những thời đại đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta, Hội Thánh không có sự trợ giúp hay bảo vệ nào từ nhà nước; và vì thế toàn bộ lãnh thổ đã không có những phước lành của bất cứ sự cung cấp hợp pháp nào, cho đến khi dân Cơ Đốc nhân gia tăng cả nơi thờ phượng lẫn người thờ phượng đến nỗi Chính phủ cuối cùng đã bị thuyết phục, và Cơ Đốc giáo trở thành tôn giáo đã được thành lập của đế quốc. Nhưng có thể, hay đúng hơn đã trở thành tình trạng thực tế giữa chúng ta, rằng, do sự gia tăng dân số, cơ cấu thành lập nguyên thủy của đất nước có thể trở nên quá không đủ cho số gia đình của chúng ta, đến nỗi gần một nửa lãnh thổ có thể không có những lợi ích của một cơ cấu thành lập; và, để có được những lợi ích ấy, các Cơ Đốc nhân ngày nay, có thể phải làm cho một nửa lãnh thổ này, những gì các Cơ Đốc nhân của ba thế kỷ đầu tiên đã phải làm cho toàn bộ lãnh thổ của họ. Tuy nhiên, ngay cả khi Chính phủ của một xứ có thiện cảm với một công cuộc như thế, thì toàn bộ xu hướng của lập luận của tôi là, điều đó không nên thay thế những nỗ lực và lòng rộng rãi của các Cơ Đốc nhân tư nhân. Nhưng nếu Chính phủ không thiện cảm với việc mở rộng Hội Thánh này, thì lại càng bắt buộc hơn — quả thật bắt buộc đối với các môn đồ trung tín của Đấng Cứu Thế nay, phải làm cho những nơi hoang vu và không được cung cấp của xứ sở, những gì các môn đồ xưa đã làm cho lãnh thổ mênh mông và chưa được trang bị nằm trước mặt họ. Khi Cơ Đốc giáo lúc ban đầu tiến ra chống lại chủ nghĩa ngoại giáo chưa bị phá vỡ của đế quốc La Mã, hệ thống tự nguyện đã được đưa vào hoạt động trước; và, khi nó thuyết phục được Chính phủ, hệ thống hợp pháp hay được cấp dưỡng mới được đưa vào hoạt động sau đó. Và khi chúng ta tiến hành, không phải chống lại một khối toàn vẹn, mà chống lại nhiều phần rời rạc và rải rác của chủ nghĩa ngoại giáo, trong những thị trấn và giáo xứ đông đúc của chính xứ sở chúng ta — thì hệ thống tự nguyện nay vẫn có thể phải đi trước hệ thống hợp pháp, cũng như lúc bấy giờ. Do đó, thật là vô lý một cách đáng thương, khi có lời kêu gọi sự trợ giúp của các Cơ Đốc nhân tư nhân trong công cuộc xây thêm các nhà thờ này, mà trong số họ lại có người nói rằng, chúng ta sẽ chờ xem Chính phủ làm gì trước khi chúng ta làm bất cứ điều gì. Điều này không công bằng với Chính phủ cũng không công bằng với Hội Thánh, vì Chính phủ không dẫn đầu, mà đi theo bước tiến của dư luận; và cho rằng Chính phủ miễn cưỡng, hay chưa được soi sáng về vấn đề hiện tại, thì những nỗ lực và hy sinh của dân chúng khắp xứ sở, tạo thành chính phương tiện để soi sáng cho các nhà cai trị của chúng ta — chính công cụ mà nhờ đó, với sự ép buộc về đạo đức, sự miễn cưỡng của họ cuối cùng đã bị loại bỏ. Lấy một ví dụ ngay trước cửa nhà chúng ta. Chính nhờ lòng quảng đại của các Cơ Đốc nhân tư nhân, hay chỉ dựa trên sức mạnh của những đóng góp tự nguyện của họ, mà, trong vài năm qua, một trăm tám mươi nhà thờ thêm đã được xây dựng hoặc đang trong quá trình xây dựng tại nhiều nơi ở Scotland. Đó là những gì về đóng góp của một bên; nhưng, chúng còn xa mới thay thế hay loại trừ bên kia, mà trên thực tế, chúng tạo thành một trăm tám mươi lập luận cho sự trợ giúp mà chúng ta tìm kiếm từ Chính phủ, và nhờ đó mà những nơi thờ phượng này mới có thể được sử dụng đầy đủ cho các gia đình thuộc tầng lớp lao động trong các khu phố của họ. Trong một thời gian ngắn, sẽ có tiếng nói của một trăm tám mươi hội chúng, lời chứng và ảnh hưởng của một trăm tám mươi khu phố đều hướng về một sự cung cấp như thế từ nhà nước, để chúng ta có thể, không phải bán Phúc Âm như hiện nay để lấy những khoản tiền thuê ghế bằng vàng bị bóc lột một cách đáng xấu hổ, và chỉ có thể được trả bởi các tầng lớp cao hơn và trung lưu — mà, nếu có thể, rao giảng Phúc Âm cho thợ thuyền của chúng ta, cho thợ thủ công của chúng ta, cho tất cả dân chúng lao nhọc của chúng ta, mà không cần tiền và không cần giá. Vụ việc đang trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn mỗi ngày, và cuối cùng chắc chắn sẽ không thể cưỡng lại được. Chúng ta chỉ cần nhân lên những công trình xây dựng này; và mỗi công trình mới sẽ là một bước đệm mới, đưa chúng ta đến gần hơn với sự hoàn thành mong ước. Thay vì bạn chờ đợi Chính phủ, thì hoàn toàn ngược lại — Chính phủ đang chờ đợi bạn. Rõ ràng là nếu cả hai bên cùng chờ đợi, thì sẽ chẳng làm được gì. Và vì vậy, chúng tôi kêu gọi bạn, một bên, hãy làm phần của mình; và đây là con đường cao cả để bảo đảm bên kia cũng làm phần của họ. Những nỗ lực hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân tư nhân vì lợi ích tốt nhất và cao nhất này của dân chúng, cuối cùng sẽ tụ họp thành một sức mạnh đạo đức không thể chống lại được nữa — khi, không phải vì bạn không đóng góp, dựa trên châm ngôn thường lặp lại rằng Chính phủ nên làm tất cả; mà chính nhờ những đóng góp của bạn, hay nhờ việc bạn làm điều gì đó, mà Chính phủ sẽ làm phần còn lại: Hay, nói cách khác, chính qua trung gian của đất nước mà Chính phủ sẽ bị thuyết phục.

Chúng tôi đã không giữ bạn lâu như thế với lập luận này, nếu nó không cho phép áp dụng một cách chặt chẽ nhất vào mục đích của buổi nhóm họp ngày hôm nay của chúng ta. Không thể có một hành động khôn ngoan hay yêu nước hơn trong bất cứ Chính phủ nào, bằng việc thiết lập một hệ thống trường học, cung cấp một nền giáo dục tốt, lành mạnh và rẻ cho mọi gia đình trong xứ. Nhưng các khối lớn di chuyển chậm chạp; và mặc dù sự thiếu hụt trường học rõ rệt, đặc biệt là ở các thị trấn, đã được bàn luận hơn một phần tư thế kỷ — chúng tôi không biết, liệu cho đến nay, đã có bất cứ sự tiến gần đáng mong muốn nào tới việc khắc phục một tệ nạn lớn như thế hay chưa. Chúng tôi đã chẳng làm được gì bằng những lập luận của mình; nhưng chúng tôi sẽ làm được rất nhiều, một khi bạn và những người khác được thuyết phục đến mức bắt đầu hành động. Chỉ cần một tiến trình mở rộng trường học được bắt đầu, và tôi nghĩ nó sẽ khởi đầu với một triển vọng thành công cuối cùng thậm chí tốt đẹp hơn cả tiến trình Mở Rộng Hội Thánh lúc ban đầu — dù triển vọng của chúng ta gần đây đã sáng sủa hơn nhiều, nhờ sự ủng hộ chung và nhiệt thành mà chương trình của chúng ta đã nhận được ở mọi nơi trong vương quốc. Nay tại nhiều nơi, một sự khởi đầu như thế đã thực sự được thực hiện; và tôi cũng không biết liệu có giáo xứ nào tốt hơn có thể được chọn, để tiêu biểu hay trình bày một triển lãm thu nhỏ tốt đẹp của toàn bộ lập luận, hơn giáo xứ mà vì lợi ích giáo dục của giới trẻ của nó, tôi nay đang đứng trước mặt bạn. Giáo xứ College có dân số hơn bốn ngàn người, mà đại đa số, thật ra chúng ta gần như có thể nói là tất cả, đều thuộc về dân thường — hay thuộc tầng lớp trong xã hội mà việc soi sáng và nâng cao và cải thiện mọi mặt cả về tính cách lẫn sự thoải mái, và đặc biệt là bằng những bài học của Phúc Âm, là thành tựu cao nhất mà lòng nhân ái có thể đạt tới, và là niềm tự hào cao quý nhất của lòng nhân ái nếu nó thành công trong công cuộc ấy. Nay một câu hỏi rất tự nhiên là, cần bao nhiêu để cung cấp đầy đủ cho việc học hành của một dân số như thế. Thật là thấp hơn nhiều so với ước tính thông thường về vấn đề này, khi chúng tôi nói rằng ít nhất năm trăm, trong số bốn ngàn, nên luôn luôn ở trong quá trình giáo dục sơ cấp của mình; và rằng ít nhất bốn trường học sẽ cần thiết để tiến hành nền giáo dục này, một cách đầy đủ và hiệu quả. Nếu chúng ta đang sống trong thời của John Knox, chúng ta chắc chắn đã tranh đấu cho bốn trường học. Nhưng sống như chúng ta đang sống trong một thời đại mà sự xa hoa tư nhân được đẩy lên đến mức chưa từng có, trong khi sự keo kiệt khốn khổ nhất trong các mục đích công cộng, và đặc biệt là trong việc cung cấp cho những cơ chế quốc gia có thể phục vụ tốt nhất cho trí tuệ và đức hạnh của dân chúng, lại là trật tự của thời đại — chúng tôi sẽ không dám nêu rõ hơn ba trường học, với các tòa nhà trường học và giáo viên quận tương ứng, làm số lượng thích hợp cho một giáo xứ như thế. Vậy thì, vì cho đến nay vẫn chưa có sự cung cấp hợp pháp nào cho nhu cầu này, nguyên tắc tự nguyện đã đưa ra một nỗ lực và đã làm được điều gì đó cho sự nghiệp. Và, khi so sánh với những gì đang được làm ở những nơi khác và những giáo xứ khác, nó đã, tại giáo xứ này, xét đến sự nghèo khó gần như không ngoại lệ của đại đa số dân cư, làm việc một cách cao quý và tốt đẹp. Nhưng thật là đầy bài học khi nhận xét rằng, mặc dù nỗ lực được thực hiện ở đây vượt xa rất nhiều mức trung bình của nỗ lực tư nhân và nhân ái khắp Scotland, nó vẫn còn rất, rất xa dưới những nhu cầu cấp bách của giáo xứ. Với một cuộc đấu tranh gay gắt, và trong đó người ta thấy hoàn toàn không thể thoát khỏi gánh nặng của một khoản nợ tồn đọng áp bức, họ đã xoay xở để duy trì một trường học, và cung cấp một nền giáo dục gần như miễn phí cho khoảng một trăm học sinh — hay, nói cách khác, xét về số trường học, họ đã không hoàn thành được một phần ba; và, xét về số học sinh, không được một phần năm những gì cần thiết để hỗ trợ một hệ thống giảng dạy đầy đủ cho tuổi thơ của giáo xứ này. Ngay cả đối với chỉ một trường học, khoản trợ cấp vừa keo kiệt vừa bấp bênh; và trong khi có một xác tín chung giữa những người đã tham gia vào công cuộc nhân ái này, rằng họ sẽ không thể với mọi nỗ lực của mình làm được nhiều hơn — thì thậm chí còn có một nghi ngờ có cơ sở, liệu họ có thành công trong việc giữ vững mảnh đất đã đạt được, hay tiếp tục năm này qua năm khác làm được nhiều như thế hay không. Không thể có một minh họa sống động hơn về sự không đầy đủ của các phương tiện tư nhân, và về sự cần thiết không thể thiếu của một sự cung cấp công cộng và hợp pháp — trước khi một nền kinh tế đúng đắn cho giáo dục trong một giáo xứ, và càng hơn nữa cho giáo dục trên cả một đất nước hay một tập hợp nhiều trăm giáo xứ, có thể được hoàn thiện.

Nhưng mặc dù nguyên tắc tự nguyện còn thiếu hụt vô cùng so với việc hoàn thành một nền kinh tế giáo dục đúng đắn, nó lại làm rất tốt cho việc khởi đầu của nền kinh tế ấy. Dù được đưa đến mức tối đa, hệ thống tự nguyện sẽ không bao giờ theo kịp những gì chỉ hệ thống được cấp dưỡng mới làm được; nhưng hãy để nó được đưa đến mức này, và, như điềm báo hiệu quả nhất trong mọi điềm báo, nó chắc chắn sẽ mở đường cho hệ thống được cấp dưỡng cuối cùng. Lòng nhân ái của các công dân, là công cụ hiệu quả nhất để đánh thức lòng yêu nước của chính phủ; và nếu chúng ta chỉ có thể thấy bấy nhiêu việc được làm bởi mỗi hội chúng trong các thị trấn lớn của chúng ta cho giáo xứ tương ứng của mình, thì nó sẽ tạo thành một sức nặng và một khối ảnh hưởng như thế vì sự nghiệp này, đến nỗi cuối cùng sẽ được cảm nhận ở những nơi cao; và sẽ không lâu, trước khi chúng ta chứng kiến sự ủng hộ của nó bởi các nhà cai trị của chúng ta, những người cuối cùng sẽ đem các phương tiện và tài nguyên của Nhà nước để tác động lên nó. Thật tốt khi nguyên tắc tự nguyện nên bắt đầu sự nghiệp; nhưng nó sẽ không kết thúc sự nghiệp. Nó có thể khởi đầu dưới sự bảo trợ của hệ thống tự nguyện; nhưng nó sẽ kết thúc bằng việc thiết lập hệ thống được cấp dưỡng. Và chúng tôi không quan tâm khoản cấp dưỡng đến từ phía nào. Chúng tôi vui mừng khi hiểu rằng các nhà quản lý của một trong những tổ chức từ thiện công cộng lớn trong thành phố này, đã quyết định áp dụng một phần lớn quỹ của họ vào việc trồng các trường học tại nhiều quận trong phạm vi thành phố; và đó là đề nghị tôn trọng nhưng tha thiết của chúng tôi, rằng tại không một khu vực nào của lãnh thổ, họ sẽ gặp một cánh đồng đầy hứa hẹn hơn, và đồng thời cần thiết hơn, so với giáo xứ gắn với nhà thờ này — hay một cảnh tượng thích hợp hơn để chứng minh sự khôn ngoan, cũng như lòng nhân ái, của việc áp dụng mà họ đề xuất một cách đúng đắn như thế, đối với của cải đã được giao phó cho họ trông nom. Chúng tôi còn một nhận xét nữa về vấn đề này, và chúng tôi cho rằng đó là một nhận xét quan trọng. Trường học mà tôi đang bênh vực là một trường học theo Kinh Thánh, theo tính cách và hệ thống của thời xưa tốt đẹp — nơi Kinh Thánh và Giáo lý được dạy; và tâm trí của trẻ em được tiếp xúc với những nguyên tắc và chân lý thánh khiết, mà nhờ đó chúng mới có thể trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Chúng tôi tin rằng bạn nhận thấy một lợi ích trọng đại liên quan đến việc hỗ trợ và nhân lên, không chỉ các trường học, mà còn các trường học như thế. Nếu có bất cứ sự đúng đắn nào trong lập luận của chúng tôi, thì chính hệ thống tự nguyện làm nảy mầm khoản cấp dưỡng; và chính những trường học mà hệ thống ấy khởi xướng, nếu chỉ được dựng lên với số lượng đủ và với một sức mạnh đủ của dư luận, thì hệ thống kia sẽ duy trì và mở rộng. Vậy hãy để những trường học tự nguyện này được đưa đi đủ xa; và chúng sẽ không chỉ cuối cùng sinh ra một dòng dõi lớn hơn nhiều các trường học được cấp dưỡng, mà, điều có tầm quan trọng cốt yếu, là các trường học giống như chính chúng: Và do đó, vào sự hỗ trợ của bạn đối với những trường học như thế được dạy dỗ theo Kinh Thánh và lành mạnh, mà điều đó tùy thuộc, liệu trong những ngày của hậu duệ bạn, xứ sở chúng ta đang sống có được ban phước với một hệ thống giáo dục quốc gia đúng đắn và tôn giáo, nói một lời, một hệ thống Tin Lành tốt đẹp và lành mạnh hay không. Quay lại một lần nữa với ví dụ tương tự của chúng ta, chúng ta đã dựng lên, hoặc đang trong quá trình dựng lên, một trăm tám mươi nhà thờ mới, và đồng thời đang nỗ lực hết sức để chúng ta sẽ có được một khoản cấp dưỡng cho chúng; và không chỉ điều này, mà một khoản cấp dưỡng cho nhiều nhà thờ nữa đủ để cung cấp cho toàn bộ sự thiếu thốn về mặt giáo hội của xứ sở. Nay nếu đây là những nhà thờ Công giáo hay Nhất vị luận, một biện pháp như thế có thể đã tác động với một tai họa chết người lên tinh thần và nguyên tắc của các thế hệ tương lai; và điều này chứng minh tầm quan trọng to lớn của một sự hỗ trợ tự nguyện mở rộng, không phải cho các nhà thờ nói chung, mà cho loại nhà thờ đúng đắn — rằng trên điều này, sự lựa chọn nằm ở chỗ, liệu một thần học thuần khiết hay một thần học xấu xa và hư hỏng, sẽ phát ra từ đại đa số các bục giảng trong xứ sở của chúng ta. Nay điều đúng về loại nhà thờ, cũng đúng về loại trường học. Nếu việc đi trước Chính phủ với loại nhà thờ đúng đắn là quan trọng, thì việc đi trước họ với loại trường học đúng đắn cũng quan trọng.

Hãy để có một sự tập hợp đầy đủ chung quanh hai đối tượng lớn này, của tất cả những người trung thành và có nguyên tắc tốt trong xứ sở của chúng ta; và chúng ta sẽ bảo đảm cả một thần học Tin Lành lành mạnh trong các bục giảng của chúng ta, lẫn một nền giáo dục Kinh Thánh đầy đủ và trọn vẹn trong mọi giáo xứ của chúng ta. Hệ thống quốc gia, về sau, sẽ mang hình thức và tính cách mà các cá nhân nay có thể chọn để in dấu lên nó. Tôi đứng trước mặt bạn nhân danh một trường học như thế, có sự bảo đảm này cả cho việc nó được thành lập tốt và được quản lý tốt — rằng nó được tiến hành dưới con mắt trực tiếp, sự quản trị và giám hộ của một trong những người bạn nhiệt thành nhất cho sự thịnh vượng, và những nhà vô địch tài năng nhất cho sự thuần khiết của Hội Thánh Scotland. Chỉ cần trường học này, và một số lượng đủ chung quanh nó giống như nó, được duy trì trong vài năm giữa những khó khăn hiện đang bao quanh chúng; và chúng ta có mọi lý do để mong đợi rằng, với phước lành của thiên đàng, toàn bộ sẽ mở rộng thành một hệ thống chung và được tổ chức tốt, để truyền đạt kiến thức về lời thuần khiết của Đức Chúa Trời khắp các gia đình của dân chúng chúng ta, từ thế hệ này sang thế hệ khác.

NHỮNG SUY XÉT VỀ HỆ THỐNG TRƯỜNG HỌC GIÁO XỨ Ở SCOTLAND, VÀ VỀ LỢI ÍCH CỦA VIỆC THÀNH LẬP CHÚNG TẠI CÁC THỊ TRẤN LỚN

Có ba hệ thống trường học cho việc giáo dục một đất nước, mỗi hệ thống đều thích hợp để có ảnh hưởng đặc biệt của riêng nó lên thói quen chung và sự cải thiện của dân chúng mà nó tác động.

Trước hết là hệ thống hoàn toàn không được cấp dưỡng. Giáo dục, thay vì được bảo trợ hay thiết lập dưới bất cứ hình thức nào, có thể chỉ được để lại như một mặt hàng của nhu cầu tự nhiên và tự phát, giữa dân chúng của một đất nước. Mỗi người có mong muốn về nó, trong trường hợp này, có thể mua nó, giống như người ấy mua bất cứ đối tượng mong muốn nào khác. Dĩ nhiên, người ấy sẽ phải trả đầy đủ và đúng giá tự nhiên cho mặt hàng ấy: hay, nói cách khác, học phí, dưới một hệ thống như thế, phải đủ cho toàn bộ việc duy trì các giáo viên.

Cách này chưa bao giờ được thấy là hiệu quả cho mục đích khởi xướng, tại bất cứ đất nước nào, một thói quen giáo dục chung. Nó không kêu gọi dân chúng. Thật ra nó bỏ mặc họ cho cơ may họ tự tạo ra một chuyển động thích hợp và nguyên thủy của riêng mình, và chuyển động này không bao giờ được tạo ra một cách chung. Và, nếu chúng ta có thời gian để nhìn xa trở lại đến những nguyên nhân đầu tiên, lý do của điều này có thể được trình bày một cách đầy đủ hiển nhiên. Sự thật là, có một sự phân biệt rất rộng giữa những nhu cầu đạo đức hay trí tuệ của bản tính chúng ta, một mặt, và những nhu cầu thuần túy thể chất của bản tính chúng ta, mặt khác. Trong trường hợp sau, nhu cầu luôn đi kèm với một mong muốn mạnh mẽ và cấp bách được giải tỏa; và, đúng theo mức độ lớn lao của nhu cầu, là cường độ của mong muốn. Nhu cầu về thức ăn đi kèm với cơn đói, nhu cầu về chất lỏng đi kèm với cơn khát, và nhu cầu về quần áo đi kèm với cái lạnh; và những điều này tạo thành bấy nhiêu thèm muốn mạnh mẽ của nhu cầu, mà giữa một dân chúng, dù bị bỏ mặc cho chính mình, cũng sẽ hoàn toàn tương xứng với toàn bộ mức độ những nhu cầu thể chất của họ. Và do đó, bất kể có thể tồn tại lời kêu gọi nào cho một cơ cấu quốc gia về giáo viên, một cơ cấu quốc gia về thợ làm bánh, hay thợ thịt, hay thợ may, hay thợ đóng giày, là hoàn toàn thừa thãi.

Nhưng điều ngược lại với tất cả những điều này đúng về những nhu cầu đạo đức hay trí tuệ của bản tính chúng ta. Nhu cầu về đức hạnh, thay vì làm sắc bén, lại có tác dụng dập tắt mong muốn về đức hạnh. Điều tương tự cũng đúng về nhu cầu về tri thức. Chúng ta càng thiếu thốn những mặt hàng này, chúng ta càng chết lặng đối với bất cứ khuynh hướng nào về chúng. Dưới sự vận hành đơn thuần của cung và cầu, có những bảo đảm đầy đủ trong cấu tạo của tự nhiên, rằng dân chúng sẽ tự mình tạo ra một chuyển động đầu tiên để tìm thức ăn. Nhưng không có bảo đảm như thế cho việc họ sẽ tạo ra một chuyển động đầu tiên để tìm kiếm sự giảng dạy. Không phải từ phía của sự ngu dốt, mà chúng ta có thể trông đợi bước tiến đầu tiên hướng tới tri thức; cũng không bao giờ chúng ta có thể mong đợi rằng, vì mục đích này, một dân chúng chưa được dạy dỗ, sẽ từ bỏ, hoặc vì chính mình, hoặc vì con cái mình, bất cứ phần đáng kể nào của số tiền dùng để mua những thỏa mãn thể chất của họ.

Đêm tối của sự ngu dốt chắc chắn sẽ được duy trì tại mọi xứ sở, nơi không có những nỗ lực từ bên ngoài được thực hiện, từ phía những người giàu có và được soi sáng, cho mục đích xua tan nó. Và nếu hệ thống hoàn toàn không được cấp dưỡng không đủ khả năng tạo ra hiệu quả trồng một thói quen giáo dục giữa một dân chúng, ngay từ đầu, thì nó không thể là hệ thống tốt nhất để duy trì thói quen ấy, nơi nó đã được thiết lập; và càng không thể là hệ thống tốt nhất để ngăn chặn sự suy giảm của thói quen này tại một đất nước, nơi mà, nếu giáo dục đang suy giảm, thì mong muốn về giáo dục chắc chắn cũng sẽ suy giảm theo nó.

Hệ thống giáo dục tiếp theo, là hệ thống các trường học miễn phí. Nó hoàn toàn trái ngược với hệ thống trước về mọi điểm, và do đó thoạt nhìn có thể được xem là tốt nhất để tránh mọi tệ nạn, và mọi sự kém hiệu quả của hệ thống trước. Nó là một hệ thống hoàn toàn được cấp dưỡng, thay vì hoàn toàn không được cấp dưỡng. Nó vừa tha cho dân chúng sự cần thiết phải tạo ra chuyển động đầu tiên để tìm kiếm học vấn cho con cái họ, vừa tha cho họ sự cần thiết phải từ bỏ bất cứ phần nào trong sinh kế của mình cho mục đích này. Để hoàn thành một hệ thống như thế, chỉ cần các trường học và nhà trường được xây dựng tại mọi quận nhỏ của xứ sở, và một mức lương như thế được cung cấp cho các giáo viên, để, mà không cần thu bất cứ học phí nào, họ có thể cung cấp đầy đủ học vấn cho các gia đình, bằng chi phí công cộng. Bằng cách này, dân chúng sẽ được đáp ứng đầy đủ bằng một bộ máy, được phô bày rộng rãi và rõ ràng trước sự chú ý của họ; ấy vậy mà chúng tôi còn xa mới nghĩ rằng, nó sẽ tạo ra một thói quen giáo dục tự nhiên và phổ quát tại một đất nước, — hay ngăn chặn quá trình suy thoái của nó trong học vấn, — hay duy trì thói quen của các bậc cha mẹ gửi con cái đến trường, và như thế kích thích và trông nom tiến bộ học vấn của chúng, như sẽ dẫn đến việc hình thành một tầng lớp nông dân được dạy dỗ tốt và được thông tin tốt.

Điều gì có được mà không mất giá trị, thì được đánh giá là không có giá trị. Điều gì có thể đạt được mà không tốn tiền, thường được xem là không đáng tốn công sức nào. Điều gì cha mẹ không trả tiền để đạt được, thì con cái sẽ không được thúc giục gắng sức để đạt được. Việc vắng mặt khỏi trường học, hay lười biếng tại trường học, khi không phải là vấn đề thiệt hại về tiền bạc, sẽ dễ dàng hơn nhiều trở thành vấn đề thông đồng. Không nghi ngờ gì có sự mất mát của những lợi ích khác; nhưng những lợi ích này, dưới một hệ thống giáo dục lỏng lẻo và miễn phí, sẽ chỉ được giữ trong nhu cầu thất thường, và trong sự đánh giá thấp. Cách duy nhất để kết hợp triệt để việc giáo dục giới trẻ, với thói quen của các gia đình, là làm cho nó trở thành một phần của chi tiêu gia đình, và như thế làm cho lợi ích, sự trông nom, và sự ghen tị của cha mẹ, trở thành bấy nhiêu bảo đảm cho sự siêng năng của con cái họ. Và, vì những lý do này, chúng tôi cho rằng việc thành lập các trường học miễn phí tại một đất nước, là một biện pháp mong manh và thiếu khôn ngoan, cho mục đích hoặc duy trì một trình độ học vấn cao giữa các tầng lớp lao động của chúng ta, hoặc làm cho thói quen ấy trở nên chung, hoặc duy trì thói quen ấy từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Và một hệ thống như thế không có ảnh hưởng xấu hơn đối với học sinh, so với ảnh hưởng của nó đối với giáo viên. Hãy để một người buôn bán bất cứ mặt hàng nào, và không có sự bảo đảm nào hiệu quả hơn cho chất lượng tốt của mặt hàng mà người ấy buôn bán, bằng sự kiểm soát và giám hộ của chính khách hàng của mình. Giáo viên của một trường học miễn phí không ở dưới sự phụ thuộc như thế. Đúng là người ấy có thể được trả lương theo trình độ của người học; nhưng người cha mẹ có thể ngay lập tức rút con cái của mình ra, là một người tra hỏi ghen tị hơn nhiều về vấn đề này, so với viên thanh tra chính thức, mà lợi ích cá nhân của người ấy ít nhất cũng không có một sự ràng buộc mạnh mẽ hay hiệu quả như thế. Và do đó chúng tôi nhắc lại rằng, sự cẩu thả về phía giáo viên, cũng như sự đi học lơ là và một phần về phía người được dạy, là hoa trái có thể xảy ra của hệ thống giáo dục miễn phí ấy, mà diện mạo và xu hướng của nó chúng tôi nay đang xem xét.

Việc này phản ánh vinh quang vô hạn lên những người sáng lập cuộc Cải cách Scotland của chúng ta, rằng, bằng sự khéo léo của một kỹ năng khôn ngoan và biết phân biệt, họ đã nghĩ ra một hệ thống, khéo léo tránh xa và đặt ở khoảng cách bằng nhau khỏi nông dân của chúng ta, những tệ nạn và bất tiện của hai hệ thống trước. Vì mục đích phân biệt, nó có thể được gọi là hệ thống trung gian của giáo dục. Khoảng hai thế kỷ rưỡi trước đây kể từ khi nó có nguồn gốc ở Scotland. Bước tiến đầu tiên được thực hiện, không phải bởi dân chúng nói chung, mà bởi những người sáng lập hệ thống này; và bằng cách này, họ đã tránh được sự kém hiệu quả của cái có thể được gọi là phương pháp giáo dục không được cấp dưỡng. Họ đã xây dựng các trường học và nhà trường, và trưng bày chúng một cách nổi bật trước mắt dân chúng, và họ đã cung cấp một mức lương như thế cho giáo viên, để người ấy có thể, không phải ban phát một nền giáo dục miễn phí giữa các gia đình chung quanh, mà ban phát nó cho họ theo những khoản trợ cấp đều đặn và vừa phải nhất định. Bằng cách này, họ đã tránh được những tệ nạn mà chúng tôi vừa mới quy cho hệ thống giáo dục miễn phí. Dân chúng đã không được đáp ứng đầy đủ. Nhưng họ đã được đáp ứng nửa đường. Đó không phải là một chuyển động nhu cầu về phía họ, ngay từ đầu, mà thật vô ích khi trông đợi. Cũng không phải là một lời mời hoàn toàn và hoàn toàn miễn phí về phía bên kia. Nhưng đó là chuyển động của một đề nghị từ phía sau, theo những điều kiện nhất định; và điều này cuối cùng đã được tiếp nối, về phía dân chúng, bằng chuyển động của một sự tuân thủ rộng rãi, chung, và gần như không ngoại lệ.

Kết quả này đã chứng thực một cách cao quý cho sự khôn ngoan của các cơ chế giáo xứ của chúng ta. Dân thường của Anh và Ireland, bị bỏ mặc để tự đòi hỏi giáo dục cho mình, đã không bao giờ đòi hỏi nó; họ cũng sẽ không bao giờ, nếu bị bỏ mặc cho xung động của mong muốn riêng mình, thoát ra khỏi sự ngu dốt sâu sắc, đứng yên, và không được giảm nhẹ của thời Trung cổ. Một nỗ lực lớn, và, một phần, thành công, đang được thực hiện nay, vì lợi ích của cả hai đất nước này, bởi một nhóm các hội từ thiện tích cực. Nhờ sự khuấy động và nỗ lực của các cơ chế này, dân chúng chắc chắn, ở một mức độ nào đó, đã tỉnh dậy khỏi sự yên lặng của trạng thái nghỉ ngơi không biết chữ của họ; và nhiều người trẻ đã được gọi ra để học hành, những người nếu không sẽ vẫn tiếp tục trong trạng thái ngủ đông của tổ tiên họ. Tuy nhiên chúng tôi cho rằng, không có sự bảo đảm nào cho một hệ thống, hoặc vận hành phổ quát hoặc vận hành vĩnh viễn, cho đến khi nó không còn hoàn toàn miễn phí — cho đến khi chính dân chúng được liên kết trong việc hỗ trợ nó bằng những khoản trả của riêng họ — cho đến khi họ được dẫn dắt để xem học vấn là đáng giá của nó, và giá ấy thực sự được trả — cho đến khi việc học được họ quý trọng đến mức được họ mua — và mối liên kết này được thiết lập cho việc theo đuổi đều đặn của nó giữa mọi gia đình của họ, rằng chi phí của nó được tính trong số những khoản chi thường xuyên của một gia đình.

Đây là cách thức tại các giáo xứ nông thôn của Scotland. Sự hy sinh mà họ phải thực hiện cho việc giáo dục con cái của mình, nhỏ hơn nhiều so với mức nó sẽ là, nếu không có trường học, hay nhà trường, hay lương bổng, được cung cấp bởi cơ quan lập pháp. Tuy nhiên, thật tốt khi họ phải thực hiện một sự hy sinh nào đó. Thật tốt khi sự chăm sóc của cha mẹ đối với tiến bộ giáo dục của con cái họ, nên được kích thích bởi giá mà họ phải trả cho nó. Thật tốt khi, nhờ sự kiểm tra của họ được làm sắc bén như thế, nên có một sự bảo đảm chặt chẽ và hiệu quả hơn nhiều cho sự siêng năng của giới trẻ, so với mức có thể đạt được, nếu giáo dục của đất nước bị biến thành một tổ chức từ thiện lớn và phổ quát. Chúng tôi đọc nhiều về những lạm dụng của các trường học được cấp hiến chương và được cấp dưỡng cho người nghèo; và thật tốt khi trong khi các trường học của chúng ta được cấp dưỡng đến mức giảm giá học vấn của đất nước xuống ít nhất một nửa so với mức nó sẽ là, dưới một hệ thống hoàn toàn không được cung cấp; thì vẫn tốt khi một phần nhỏ được để lại cho cha mẹ trả, và giáo viên do đó phải chịu trách nhiệm với họ, về việc thực hiện bổn phận và sự trung tín trong các dịch vụ công cộng của mình.

Tính phổ quát của thói quen giáo dục tại các giáo xứ Lowland của chúng ta, chắc chắn là một sự kiện rất nổi bật; chúng tôi cũng không nghĩ rằng chỉ riêng sự thấp của giá cả đã tạo thành toàn bộ lời giải thích cho nó. Có nhiều hơn những gì thoạt nhìn có thể thấy, trong chính hoàn cảnh của một tòa nhà rõ rệt và riêng biệt, đứng nổi bật trước mắt dân chúng, với tên gọi quen thuộc và thường xuyên lặp lại của nó. Cũng có nhiều trong việc một giáo viên thường trú, di chuyển giữa dân chúng trong địa phương của mình, và có chức vụ và địa vị được công nhận giữa họ. Và có lẽ có nhiều nhất trong mối liên kết ràng buộc chính địa phương với trường học giáo xứ, nơi từ lâu đã đứng như nơi lui tới, cho những người trẻ liên tiếp thuộc về giáo xứ; vì chính như thế mà một gia đình mượn thói quen của mình từ một gia đình khác — và gương mẫu lan truyền từ nhà này sang nhà khác, cho đến khi nó bao trùm toàn bộ khu phố được chỉ định — và hành động gửi con cái đến trường, cuối cùng trở thành một trong những phép tắc thầm lặng, nhưng được hiểu rõ của vùng lân cận — và những gia đình mới cứ rơi vào, như thể do lây nhiễm, thói quen của những gia đình cũ — để, trên thực tế, mang lại một loại chắc chắn vững chắc, mang tính máy móc cho sự vận hành của một thói quen, mà việc rời khỏi nó sẽ là bạo lực và kỳ dị — và nhờ đó, giáo dục đã đạt được tính phổ quát tại Scotland, điều chưa từng biết ở các nước khác trên thế giới.

Đã có nhiều nỗ lực riêng biệt được thực hiện để bổ sung cho nền giáo dục thiếu sót của các thành phố chúng ta. Nhưng nếu nó hoặc theo cách giáo dục miễn phí, hoặc theo cách một cơ cấu Lancasterian rộng lớn, vì lợi ích chung của một cộng đồng rộng và rải rác, hoặc theo bất cứ cách nào không ràng buộc, bằng mối liên kết của một quan hệ địa phương, các gia đình gần gũi và kề cận của một quận nhất định, với một trường học được dựng lên trong giới hạn của nó, và với một giáo viên cố định và thường trú đứng đầu trường học ấy — thì hãy nhớ rằng, một số yếu tố thiết yếu nhất của thành công đã thiếu vắng trong sự vận hành. Chúng ta cũng đừng nản lòng vì sự thất bại của những biện pháp trước đây, vốn hoàn toàn không tương tự với biện pháp mà chúng tôi sẽ mạo muội đề nghị, và nhờ đó người ta đề xuất lưu thông khắp khối dân chúng đông đúc, một ảnh hưởng mạnh mẽ và lan tỏa như thế, vì lợi ích của học vấn, như ảnh hưởng đã được lan truyền trên khắp các tỉnh Lowland của chúng ta, và lan truyền một cách triệt để, đến nỗi hầu như không để lại tại các giáo xứ nông thôn của chúng ta, ngoại lệ của một cá nhân duy nhất, hay một gia đình duy nhất phía sau nó.

Nhưng vẫn còn một hệ thống trường học khác cần được xem xét — không phải là một hệ thống trung gian, mà có thể gọi là một hệ thống hỗn hợp — vì được tạo thành từ các hệ thống không được cấp dưỡng và miễn phí hợp lại, mặc dù không được kết hợp lại thành cấu tạo của bất cứ trường học đơn lẻ nào. Hệ thống hỗn hợp này được hiện thực hóa tại tất cả những nơi mà rất nhiều trường học hoàn toàn miễn phí, và tất cả các trường còn lại hoàn toàn không được cấp dưỡng. Chúng tôi đã trình bày những phản đối của mình chống lại một cơ cấu các trường học miễn phí như thế sẽ đáp ứng toàn bộ dân chúng. Đó là một sự sắp xếp khác với điều này, nơi có một cơ cấu các trường học miễn phí như thế có thể cung cấp cho một phần dân chúng việc học miễn phí, và nơi phần còn lại phải trả đầy đủ giá mà các trường hoàn toàn không được cấp dưỡng áp dụng. Điều này gần như tương đương với hệ thống thực tế đang thịnh hành tại Glasgow.

Những phản đối của chúng tôi đối với cách sắp xếp vấn đề này là, trong chừng mực giáo dục miễn phí thịnh hành, một sự đánh giá cẩu thả về giá trị của nó, và một sự đi học lỏng lẻo và sao nhãng, có xu hướng thịnh hành cùng với nó; và rằng nhiều cha mẹ, những người, dưới hệ thống trung gian, có thể đã duy trì thói quen mua học vấn cho con cái mình, do đó bị hạ xuống thành một thói quen thấp kém hơn; và rằng không có cách công khai nào hơn để phơi bày dân chúng của chúng ta như những đối tượng của từ thiện, bằng cách lôi kéo các gia đình của họ đến một trường học từ thiện; và rằng sự khác biệt đối với sự thoải mái của một gia đình là lớn lao biết bao, giữa việc phải trả đầy đủ giá mà một giáo viên không được cấp dưỡng phải đòi hỏi, và việc không phải trả giá nào cả, đến nỗi một chỗ trong một trong những trường học từ thiện trở thành một đối tượng cho những người, nếu không sẽ rất cao quý trên việc ấp ủ bất cứ kỳ vọng nào về từ thiện, hay đưa ra bất cứ yêu cầu nào về nó; và rằng, do kết quả của tất cả những điều này, sự cạnh tranh cho các chỗ ngồi lớn đến nỗi, thường xuyên loại bỏ những người cần nhất và thiếu thốn nhất, mà cơ chế ban đầu được thành lập vì họ — bên cạnh tác hại không thể tính được của việc hạ thấp những người, nếu không có cám dỗ này, đã đứng thẳng và độc lập, xuống thái độ của những người cầu xin; hay, nói cách khác, tác hại của việc mang tinh thần và những mong muốn của chủ nghĩa bần cùng đi lên, từng bước một, dọc theo thang bậc của xã hội.

Chúng tôi khẳng định một hậu quả của các trường học từ thiện với chúng ta, là sự giảm sút về số lượng giáo dục. Tất cả chúng ta đều quen thuộc rằng, các đơn xin nhập học nhiều hơn rất nhiều so với các chỗ trống. Bằng cách này, có nhiều cha mẹ liên tục đứng ngoài trong tư cách những người mong đợi, và những người, dưới sự vận hành của một hy vọng hóa ra là lừa dối, đang giữ con cái của mình khỏi các trường học khác. Con cái của họ do đó bị để cho lớn vượt quá các cơ hội của mình; và nhiều trường hợp trong đó chúng đã đứng nhiều năm tại cổng mà chúng đã bị dụ dỗ bởi những tín hiệu mời gọi sai lầm hay nhầm lẫn, cho đến khi những quan tâm cấp bách của nghề nghiệp hay công việc của chúng cuối cùng đã vội vã đưa chúng đi — và điều đó cũng vậy, đến một tình trạng của cuộc sống, nơi chúng không thể lấy lại bất cứ phần nào thời gian của mình cho mục đích giáo dục, như chúng không thể gọi lại những năm tháng mà chúng đã tiêu phí một cách nhàn rỗi trong những nỗ lực sai hướng để đạt được nó.

Trong mọi hoàn cảnh này, chúng tôi cho rằng hệ thống trung gian, đang thịnh hành tại các giáo xứ nông thôn của Scotland, cũng là, về mọi mặt, tốt nhất cho các giáo xứ thành phố của nó. Không để giáo dục mà không có bất cứ khoản cấp dưỡng nào, cho sự vận hành ngẫu nhiên của cung và cầu — không cấp dưỡng nó đến mức đưa ra một nền giáo dục miễn phí cho tất cả những ai cần nó — thậm chí không cấp dưỡng một số lượng trường học hạn chế đến mức này, và để phần còn lại cho sự cần thiết phải đòi hỏi một giá không được cấp dưỡng từ các học sinh đến với chúng — mà cấp dưỡng các trường học đến mức cho phép các giáo viên cung cấp giáo dục cho các gia đình thị trấn của chúng ta theo giá nông thôn — xây dựng các trường học và nhà trường — và nhân lên những công trình này cho đến khi chúng đáp ứng nhu cầu, và trở nên hoàn toàn quen thuộc với thói quen của toàn bộ dân chúng của chúng ta.

Ít ai trong chúng ta biết, dân chúng của các giáo xứ thành phố của chúng ta đã tụt hậu bao nhiêu so với ảnh hưởng và lợi ích đầy đủ của một hệ thống như thế. Ngoại trừ các trường học dạy tiếng La-tinh, gần như không còn dấu vết nào của bất cứ khoản cấp dưỡng nào như thế. Thay vì bất cứ tòa nhà công cộng và giáo xứ nào cho học vấn, được trưng bày trước mắt dân chúng, và liên tục nhắc nhở họ, như thể, về bổn phận của mình, qua con đường của các giác quan, — nền giáo dục duy nhất cho con cái họ, mà họ có thể tiếp cận, được ban phát từ sự riêng tư của những gác xép tối tăm, hay tối đa từ một căn phòng thuê duy nhất của một ngôi nhà, hoàn toàn không được đánh dấu bởi mục đích chính thức của nó, và ẩn sâu khỏi sự quan sát giữa sự chật chội và tần suất của những nơi ở nghèo nhất. Những trạm này, nơi trẻ em đến để học hành, cũng liên tục thay đổi; và các giáo viên, thường không được nối kết bởi bất cứ mối liên hệ cư trú hay địa phương lân cận nào với cha mẹ, nên thực sự, bất chấp tính thiêng liêng của lòng tin lẫn nhau của họ, có ít cảm giác về bất cứ quan hệ đạo đức nào giữa họ, như có giữa một chủ cửa hàng bình thường và khách hàng của ông ta. Chính hoàn cảnh thu hút học sinh của mình từ các gia đình rải rác rộng khắp của một thị trấn, thay vì thu hút chúng từ các gia đình kề cận của một trong các giáo xứ của nó, làm giảm bớt, giữa các giáo xứ này, sự vận hành của nguyên tắc ấy, vốn vận hành một cách mạnh mẽ giữa những người hàng xóm trực tiếp của một làng quê nhỏ; và nơi mà, nhờ mỗi người làm như người ấy thấy người khác làm, chúng ta chứng kiến một dòng chảy chắc chắn và không bao giờ thất bại hướng về thầy giáo của trường đã được thành lập, từ phía toàn bộ dân chúng. Nó tạo thành một sự bổ sung to lớn cho tất cả những trở ngại này, trên con đường giáo dục, khi một giá như thế phải được trả cho nó, đủ để giáo viên sống chỉ bằng học phí của mình. Và như thế, nhu cầu về học hành, vốn được duy trì mà không giảm sút tại các giáo xứ nông thôn của chúng ta, đã bị cắt giảm một cách đáng thương nhất giữa các tầng lớp lao động tại các thị trấn của chúng ta. Không ít người cảm thấy bị cám dỗ, vì sự lớn lao của chi phí của nó, để trốn tránh hoàn toàn việc học hành của gia đình mình, đến nỗi với họ sự nghiệp giáo dục hoàn toàn bị dập tắt; và rất nhiều cha mẹ cảm thấy bị cám dỗ để giảm bớt số lượng học hành, đến nỗi với họ sự nghiệp giáo dục đang suy giảm một cách nhanh chóng và đáng báo động.

Đó là một ước tính rất thấp về chi phí trung bình của một nền giáo dục tốt chỉ về đọc, khi nêu nó ở mức năm shilling một quý, hay hai mươi shilling một năm. Chi phí này, trong nhiều trường hợp, hoàn toàn bị trốn tránh: và có hàng trăm người lớn hoàn toàn không có khả năng đọc; và số lượng của họ đang tăng lên nhanh chóng. Chi phí này, trong nhiều trường hợp hơn, không bị trốn tránh: nhưng thời gian của nó bị rút ngắn một cách đáng tiếc, đến nỗi hoàn toàn giải thích cho việc đọc cẩu thả và không hoàn hảo của rất nhiều thợ thủ công, lao động, và người hầu trong gia đình của chúng ta. Trường hợp của những người cuối cùng này, là trường hợp của sự ngu dốt dưới vỏ bọc giáo dục. Của họ chỉ là một vẻ bề ngoài hay một lời bào chữa cho việc học. Cá nhân mà, khi đọc cho người khác, dừng lại, đánh vần, và vấp váp tại mỗi khoảng ngắn, không bao giờ có thể đọc một đoạn văn cho chính mình, để dễ dàng hiểu được chủ đề. Để đọc một cách thông minh, người ấy phải đọc một cách trôi chảy. Và, do đó, có thể có một học vấn một phần, mà đối với mọi mục đích cải thiện đạo đức hay văn học, cũng vô giá trị như không có học vấn gì cả. Bóng dáng của thói quen Scotland tốt đẹp xưa kia có thể vẫn được duy trì giữa chúng ta thêm một hoặc hai thế hệ; và, có lẽ, có thể được bảo tồn, nhờ những đợt nhập khẩu hàng năm của thói quen này từ nông thôn, khỏi việc hoàn toàn tan biến. Nhưng, dù bóng dáng của nó có còn lại, thực chất của nó sẽ sớm tan biến. Đến nỗi, nếu thói xấu và sự ngu dốt đứng cùng nhau trong mối liên hệ gần như vĩnh viễn — nếu một dân chúng không được giáo dục đáng sợ hơn trong sự bất mãn của họ, đáng ghê tởm hơn trong sự trụy lạc của họ, thiếu thận trọng hơn trong thói quen kinh tế của họ, và cứng cỏi hơn trong mọi đường lối gian ác và phạm thượng vô đạo, so với một dân chúng sở hữu Kinh Thánh, và có khả năng sử dụng nó — thì, chúng ta không thể nhìn vào tiến trình của sự suy thoái không thể nghi ngờ trong học vấn, vốn mỗi ngày đang trở nên rõ rệt hơn tại các thị trấn của chúng ta, mà không suy ra một tiến trình tương xứng trong những yếu tố gây hại khác nhau, vốn nuôi dưỡng và làm tăng thêm mọi rối loạn đạo đức và chính trị của chúng ta.

Việc mở rộng một hệ thống giáo dục giáo xứ đúng đắn trên toàn bộ thành phố, là một công cuộc quá khổng lồ đối với bất cứ một cơ quan quản lý nào. Sự thật là, nếu chúng ta tính toán chi phí cho việc hoàn thành đầy đủ của nó, thì mức độ lớn lao của số tiền sẽ làm tê liệt bất cứ số lượng nhà nhân ái nào có thể sẵn lòng và mau mắn hành động cùng nhau, vì mục đích đem lại một sự hoàn thành như thế. Từ sự rộng lớn của các tài nguyên cần thiết về một mặt, và sự cồng kềnh luôn gắn liền với các chuyển động của bất cứ hội nào rất mở rộng, về mặt khác, chúng tôi khá chắc chắn rằng không có điều gì rất hiệu quả có thể được làm theo một kế hoạch vận hành kết hợp, và rằng các tác nhân của một công cuộc như thế, hoặc sẽ từ bỏ nó trong tuyệt vọng, hoặc rút lui khỏi nó, hài lòng rằng họ đã làm được nhiều, khi họ hầu như chẳng làm được gì — chỉ vào, có thể, một thành tựu hào nhoáng, nhưng hời hợt, làm chiến tích của thành công của họ, — vào việc thành lập, có lẽ, một trường học tại mỗi giáo xứ, điều này chỉ đủ cho một phần rất nhỏ của toàn bộ, và để lại không được chạm đến và không được cung cấp bởi bất cứ ảnh hưởng lành mạnh nào, đại đa số của cộng đồng.

Nhưng điều mà một cơ quan quản lý không thể làm trong tổng thể, thì nhiều cơ quan quản lý riêng biệt và độc lập có thể làm được trong chi tiết. Một điều chắc chắn là, bất cứ cơ quan nhỏ hơn nào như thế sẽ hành động với một động lực và một sức sống, mà một hội chung rộng lớn hoàn toàn không có khả năng. Đây sẽ là hiệu quả đầu tiên của việc chia nhỏ trong lĩnh vực hoạt động. Chỉ cần nó được chia thành những phần có thể quản lý được, và ảnh hưởng sẽ giống như ảnh hưởng đến toàn bộ năng lực và tinh thần của một người, khi bất cứ mối quan tâm nào mà người ấy liên kết, được giảm bớt, từ mức độ vô vọng và không thể thực hiện được một cách rộng lớn, để được đưa vào trong phạm vi của sự đạt được có thể của người ấy; và khi giới hạn của công cuộc của người ấy, thay vì nằm ở khoảng cách xa người ấy, trong vùng xa xôi và không thể dò thấu chưa biết, được đưa đến gần đến mức có thể nhìn thấy rõ ràng, và có khả năng bị vượt qua; và khi, bởi mỗi bước trong tiến trình của mình, người ấy cảm thấy mình đang tiến gần đến một sự kết thúc nhất định. Trong tình trạng như thế, người ấy được khích lệ và thúc đẩy tiến lên bởi mỗi sự bổ sung mới vào phương tiện của mình, và mỗi chuyển động mới trong việc thực hiện các biện pháp của mình; và chính vì sự kết thúc của toàn bộ không đứng ở một khoảng cách mơ hồ và không xác định xa người ấy. Và sự khác biệt như thế, cả về sự nhanh nhẹn hiện tại lẫn thành công cuối cùng, sẽ tồn tại giữa các hoạt động của một Hội vì các trường học giáo xứ, cho toàn bộ Glasgow, và của các Hội riêng biệt vì cùng một mục đích, tại mỗi giáo xứ của Glasgow. Mỗi hội sẽ có nhiệm vụ có thể quản lý được của riêng mình; và mỗi hội sẽ được giải thoát khỏi những phân tâm của một sự vận hành quá đa dạng và cồng kềnh; và mỗi hội không chỉ sẽ có ít việc hơn để làm, mà còn có nhiều hơn, theo tỷ lệ, để liên quan đến: vì, điều quan trọng cần nhận xét là, bằng cách chia nhỏ cánh đồng to lớn như thế, và chỉ định địa phương riêng biệt của nó cho mỗi cơ quan riêng biệt, lợi ích được tăng lên rất nhiều, và hoạt động được thúc đẩy rất nhiều; và ngay cả cảm giác ganh đua cũng mang lại một động lực đáng khen cho mỗi công cuộc riêng biệt; và những lời kêu gọi trợ giúp được thực hiện qua mỗi giáo xứ và hội chúng, chặt chẽ và hiệu quả hơn nhiều, khi sự chú ý và mong muốn được dành cho một phần nhỏ của lãnh thổ như thế, thay vì bị suy yếu bởi sự phân tán trên toàn bộ rộng lớn.

Chính trên những căn cứ này, mà Ủy ban Giáo dục cho giáo xứ St. John, đã hình thành hy vọng rằng, bằng sự kiên trì có chủ ý, và việc sử dụng tất cả những phương tiện hợp pháp trong tầm tay của họ, họ cuối cùng có thể thành công trong việc thành lập một bộ máy giáo xứ đúng đắn; hay, nói cách khác, có thể đạt được kết quả của bấy nhiêu trường học và nhà trường, với lương bổng thường xuyên cho mỗi giáo viên, tương xứng với mục đích của một nền giáo dục sơ cấp tốt, với giá giảm, cho mọi gia đình trong giáo xứ.

Điều này sẽ dần dần đạt được, bằng việc dựng lên các công trình liên tiếp, và tích lũy đủ vốn, để nhờ lãi của nó, cung cấp lương bổng cho các giáo viên khác nhau.

Mỗi công trình, theo quan niệm, có thể có hai phòng học ở tầng dưới của nó, và, ở các tầng trên của nó, hai nhà trường. Khi các trường học không còn đầy đến tràn ngập, điều này sẽ dùng làm dấu hiệu rằng trang bị giáo xứ cho việc học hành đã hoàn thành.

Chúng tôi sẽ cảm thấy đó là một sự bất công công cộng khi độc chiếm cho giáo xứ của chúng ta, nhiều hơn về mặt trợ giúp so với mức thuộc về nó một cách hợp pháp; và chúng tôi cho rằng cần thiết, vì lý do này, để giải thích, chúng tôi định mở rộng những lời kêu gọi của mình đến đâu, và những tài nguyên nào chúng tôi để lại không chạm đến cho các giáo xứ khác.

Tất cả những ai liên kết với giáo xứ, hoặc bằng cư trú hoặc bằng tài sản, chúng tôi cho rằng mình được tự do kêu gọi, để xin những đóng góp mà họ có thể bị thuyết phục để thực hiện, vì lợi ích của mục đích giáo xứ nghiêm ngặt này; chúng tôi cũng không cho rằng điều này theo bất cứ cách nào có thể bị hiểu là can thiệp vào những đòi hỏi và những kỳ vọng công bằng của các giáo xứ khác.

Nhưng, hơn nữa, phải rõ ràng rằng, nếu mỗi giáo xứ của Glasgow giới hạn những nỗ lực của mình để có tiền, trong những giới hạn mà chúng tôi vừa mới ấn định, thì những giáo xứ cần thiết nhất trong số này cũng sẽ bị hạn chế nhất trong phương tiện của mình để gây dựng một hệ thống giáo xứ đúng đắn. Và, mặt khác, đại đa số những cá nhân giàu có nhất của chúng ta, cư trú hoặc tại những quận được cung cấp tốt nhất của thị trấn, hoặc hoàn toàn ngoài giới hạn của thành phố, sẽ thoát khỏi áp lực, hay đúng hơn điều mà hầu hết họ sẽ cho là đặc ân, được chia sẻ trong sự phân phát rộng rãi này. Có nhiều người như thế, mà những giáo xứ nghèo hơn của chúng ta có thể ngước nhìn lên, như một loại người bảo trợ chung, và của cải của họ có thể được xem như một quỹ chung, mà từ đó thật công bằng khi rút ra, bằng cách trình bày thẳng thắn, và thỉnh cầu tôn trọng, nhiều nhất có thể đạt được từ thiện chí của họ, cho mục đích tốt nhất này. Và trong khi chúng tôi kiêng không xâm phạm, quá phần công bằng của mình, vào lãnh thổ rộng lớn và thịnh vượng này của cộng đồng chúng ta, chúng tôi có để nó cho các giáo xứ khác bước vào theo ý muốn của họ, và canh tác nó theo bất cứ cách nào họ muốn, và kêu gọi sản phẩm và khả năng của nó đến mức tối đa hay không.

Điều mà chúng tôi không sợ công bố là phần công bằng của mình trong quỹ này, chỉ là bấy nhiêu mà chúng tôi có thể gây dựng được, bằng phương tiện một khoản đóng góp của hội chúng, thêm vào, và khác biệt với, các khoản đóng góp giáo xứ của chúng tôi; hay, nói cách khác, đó là ý định của chúng tôi để xin trợ giúp từ những người, mà không cư trú hay sở hữu tài sản trong giáo xứ, tuy nhiên có ghế ngồi trong nhà thờ St. John.

Câu trả lời vững chắc và tự tin của chúng tôi đối với mọi cáo buộc chiếm đoạt không công bằng, trên các phương tiện của Glasgow chung, vì sự thúc đẩy một mục đích liên quan đến lợi ích đặc biệt của chỉ một trong các giáo xứ của nó, là, giáo xứ của chúng tôi thuộc về những giáo xứ nghèo nhất trong thành phố, và hội chúng của chúng tôi không phải là hội chúng giàu có nhất trong thành phố.

Nếu có một giáo xứ khác nghèo hơn giáo xứ của chúng tôi, và với một hội chúng không giàu có bằng, chúng tôi không yêu cầu nó hạn chế các hoạt động xin trợ giúp của mình, trong những giới hạn mà chúng tôi đã quy định cho chính mình. Sau khi nó đã tận dụng tối đa giáo xứ và hội chúng của mình, nó sẽ vẫn còn một cánh đồng chưa được khai phá, giữa những công dân giàu có nhất của chúng ta, những người không có liên hệ đặc biệt với bên nào, nhưng những người, khi mở rộng sự bảo trợ của mình cho việc học hành của một quận không được cung cấp của thị trấn, sẽ tìm thấy một phạm vi rộng rãi cho một trong những công việc từ thiện đầy hứa hẹn và hiệu quả nhất.

Trên cánh đồng này, Ủy ban Giáo dục tại giáo xứ St. John, không đề xuất bước vào. Đến nỗi, nếu một cá nhân giàu có, không phải là giáo dân, không phải là chủ sở hữu, và không phải là người ngồi ghế trong nhà thờ St. John, nên dâng mười guinea để thúc đẩy công cuộc của chúng tôi, chúng tôi thành thật khẳng định rằng, sẽ hài hòa một cách thú vị hơn nhiều với mọi ước muốn của chúng tôi, nếu ông ta giữ lại tiền của mình, và tăng nó lên thành món quà một trăm guinea, vì lợi ích của một quận khác, còn thiếu thốn và không được cung cấp hơn cả quận của chúng tôi. Chúng tôi cũng sẽ không cảm thấy sự quan tâm và nhanh nhẹn như thế trong công cuộc giáo xứ này của chúng tôi, nếu chúng tôi không tin rằng, kế hoạch này cũng có khả năng, và cũng hiệu quả, cho tất cả các giáo xứ khác của Glasgow; và rằng nó do đó thừa nhận việc được nhân lên và chuyển giao như thế cho các quận khác cả của dân chúng thành phố và ngoại ô của chúng ta, để đưa ra phương pháp có khả năng nhất để dựng lên một sự bảo đảm thường xuyên cho nền giáo dục tốt và Cơ Đốc của mọi gia đình chúng ta.

Bất cứ cá nhân hào phóng nào cũng có thể đem vấn đề này ra thử nghiệm, để xác định, trong vài tháng, liệu sức hấp dẫn mà chúng tôi đã quy cho tính địa phương, là có tính lý tưởng, hay có tính thực nghiệm vững chắc. Chúng tôi không cho rằng người ấy hoặc là người ngồi ghế trong nhà thờ St. John, hoặc hoàn toàn liên kết, hoặc bằng cư trú hoặc bằng tài sản, với giáo xứ. Hãy để người ấy cư trú ngoài giới hạn của thành phố, và không có mối liên kết hội chúng nào với bất cứ phần nào của thành phố, ngoại trừ, có lẽ, quận giàu có nhất của nó. Nếu người ấy, trong những hoàn cảnh này, chọn giáo xứ thiếu thốn nhất trong số đó, làm cánh đồng được chọn của riêng mình, mà trên đó người ấy có thể dốc hết ảnh hưởng của mình, và mọi lòng rộng rãi của mình — nếu người ấy, vì mục đích này, đứng đầu một công cuộc vì các trường học, bằng khoản đóng góp vương giả của chính mình; và thu hút các bạn bè cá nhân của mình; và khích lệ bằng gương mẫu và nỗ lực của mình, bất cứ ủy ban giáo xứ nào có thể được thành lập; và thúc đẩy công cuộc tiến tới việc dựng lên một công trình, và tới một nỗ lực mới cho một công trình khác, và tới sự mong đợi cho một công trình thứ ba, người ấy sẽ sớm cảm thấy, một kế hoạch vận hành như thế cho mười ngàn người có sức nắm giữ người ấy hiệu quả hơn bao nhiêu, so với một kế hoạch tương tự cho một trăm ngàn người. Người ấy do đó sẽ thử sự so sánh sức mạnh, giữa một lợi ích địa phương và một lợi ích phổ quát, và thấy lợi ích trước, theo cấu tạo của bản tính chúng ta, chiếm ưu thế lớn lao như thế nào; và làm thế nào, bằng cách tập trung sự chú ý của mình vào một quận, toàn bộ tấm lòng và nỗ lực của người ấy gắn chặt hơn nhiều với sự nghiệp trồng trọt đạo đức của nó, so với khi người ấy hòa mình vào những điều chung chung của một công cuộc rộng hơn, nhưng vô vọng hơn. Người ấy sẽ, sau khi đã trồng sự nghiệp trong vườn nho được nhận nuôi này của mình, và, chính vì lý do đó, là vườn nho yêu thích và yêu dấu của mình, tiếp tục tưới nó, chỉ vì người ấy đã trồng nó; người ấy cũng sẽ không cảm thấy có thể ngừng nuôi dưỡng cơ cấu giáo xứ của riêng mình, cho đến khi người ấy đã đưa nó tới sự trưởng thành đầy đủ. Tất cả các thành viên của cơ quan đóng góp mà người ấy liên kết, sẽ cảm thấy đúng như người ấy; và chính lợi ích địa phương ấy, vốn làm nhiều để kích thích hoạt động của người làm, cũng sẽ kích thích, vượt quá mọi tính toán, lòng rộng rãi của người cho. Sự nghiệp sẽ được hỗ trợ một cách cao quý tại chính giáo xứ, vốn là cánh đồng của sự vận hành này; và đóng góp của nó cho các trường học của chính nó, sẽ vượt quá, nhiều lần, bất cứ đóng góp nào mà nó có thể được kêu gọi, cho sự nghiệp mở rộng hơn, nhưng, đối với nó, ít gây hứng thú hơn nhiều của các trường học tại Glasgow. Đây không phải là lòng nhân ái tự giới hạn mình trong những giới hạn hẹp hòi và không hòa đồng. Đó là lòng nhân ái nghĩ ra cách thức mà nhờ đó lượng ích lợi lớn nhất có thể được mang lại cho loài người của chúng ta; và, vì mục đích này, tận dụng một nguyên tắc, mà dù trước đây bị bỏ quên và nằm trong sự che giấu không được quan sát, sẽ, chúng tôi tin tưởng, có tác dụng mạnh mẽ trong việc kêu gọi một sự phục sinh lớn lao của mọi điều khôn ngoan, đạo đức, và lành mạnh trong xứ sở của chúng ta. Hãy để một nhóm người nuôi dưỡng những sự chú ý và lặp lại những công lao của lòng nhân ái trên một quận được chỉ định và có thể đạt được. Hãy để các thị trấn lớn của chúng ta được địa phương hóa thành những phần riêng biệt, và con người được kêu gọi, để thấm nhuần triệt để mỗi phần trong số đó, và cần cù làm trong chi tiết, điều đã lâu nay được cố gắng một cách vô ích và đầy tham vọng một cách tổng thể. Hãy để mỗi cơ quan riêng biệt tự liên kết với một chủ đề, mà có một hy vọng hoàn thành nó một cách đầy đủ, và như thế điều chỉnh kích thước của công cuộc cho phù hợp với sự tầm thường thực sự của sức mạnh con người; thì, theo cách khiêm tốn hơn, nhưng vững chắc hơn này, một kết quả phổ quát sẽ được đạt được một cách chắc chắn và nhanh chóng hơn nhiều, so với mức nó có thể đạt được bằng sự tráng lệ hão huyền, không hiệu quả, vừa bất lực vừa áp đảo, của những kế hoạch bao quát rộng rãi, và những công cuộc quốc gia lớn lao.

Chúng tôi có một nhận xét để đưa ra, vì mục đích tự minh oan đầy đủ khỏi sự quy tội độc quyền. Có nhiều người ngồi ghế trong nhà thờ St. John, những người cũng có ghế ngồi ở nơi khác. Chúng tôi sẽ kêu gọi họ xin trợ giúp trong công cuộc giáo xứ của chúng tôi. Nhưng chúng tôi xin bảo đảm với họ rằng, thay vì toàn bộ sự dâng hiến của họ cho sự nghiệp, sẽ phù hợp hơn nhiều cả với quan điểm công lý của chúng tôi, lẫn với mong muốn của chúng tôi mở rộng lợi ích này vượt ra ngoài giới hạn của giáo xứ chúng tôi, nếu chúng tôi chỉ được nhận một phần tương xứng trong lòng rộng rãi của họ.

Những người ngồi ghế ngoài giáo xứ trong nhà thờ St. John sẽ tha thứ cho nhận xét sau đây. Họ không phải là giáo dân; nhưng họ chiếm chỗ của giáo dân. Họ nhận được chỗ ngồi ngày Sa-bát, mà nếu không có họ, giáo dân đã nhận được; và chúng tôi bảo đảm với họ rằng, bằng cách giúp đỡ sự nghiệp giảng dạy ngày thường trong giáo xứ, họ sẽ thực hiện sự đền bù tử tế và thích hợp nhất cho một sự thiếu thốn như thế. [Chú thích: “sự đền bù” ở đây mang nghĩa bồi thường của con người, không phải sự chuộc tội của Đấng Christ.]

Để có một quan niệm đầy đủ về phong cách mà sự nghiệp mà chúng tôi nay đang bênh vực, xứng đáng được hỗ trợ, cần xem xét, có bao nhiêu việc phải làm, và lợi ích sẽ thu được từ việc làm nó lớn lao như thế nào. Kể từ khi các trường học được thành lập lần đầu tại Scotland, các thị trấn đã phát triển, và sự cung cấp cho giáo dục đã không phát triển cùng với chúng. Dân số vượt xa rất nhiều các trường học được cấp dưỡng, và mục đích nay là, thành lập bấy nhiêu trường học đủ để theo kịp dân số. Như thế, để khôi phục khoảng cách chúng ta đã mất — như thế, để sửa chữa sự sao nhãng của hơn hai thế kỷ — như thế, để làm, trong vài năm, công việc đáng lẽ đã dần dần tiến triển dọc theo thời gian của nhiều thế hệ — quả thật có thể xuất hiện như một công cuộc rộng lớn, đến mức gần như lãng mạn; và không thể che giấu rằng, chỉ dựa trên sức mạnh của những số tiền lớn và những hy sinh lớn, chúng ta mới có thể trông đợi sự hoàn thành đầy đủ và nhanh chóng của nó. Ấy vậy mà chúng tôi sẽ không tuyệt vọng về sự nghiệp này, khi chúng tôi nghĩ về nhiều sự giới thiệu của nó; và rằng, với mọi chi phí của nó, nó vẫn sẽ tạo thành sự phòng thủ tốt nhất và rẻ nhất của quốc gia chúng ta, chống lại sự cai trị sai lầm của những đam mê dữ dội và khó bảo hơn của bản tính chúng ta; và rằng bí quyết thật sự để quản lý một dân chúng, không phải là kiềm chế, mà là soi sáng họ; và rằng một sự vận hành đạo đức là một sự vận hành mạnh mẽ hơn nhiều so với một lực lượng vật chất, trong việc kiểm soát các yếu tố của rối loạn chính trị; và rằng việc mang lại sự chắc chắn cho thói quen giáo dục tại các thị trấn, là làm cho chúng điều đã nâng toàn bộ nông dân Scotland lên một cách rõ rệt, cả về trí tuệ lẫn đức hạnh, trên mức độ của bất cứ dân chúng nào khác.

Có một hoàn cảnh khích lệ trong công việc từ thiện này. Nó không giống như nhiều công việc khác, không có điểm kết thúc. Một số tiền có thể ấn định sẽ đủ cho nó, và đủ cho nó một cách dứt khoát. Mỗi đồng đóng góp nhỏ, đều đưa nó đến gần hơn với sự hoàn thành của nó. Khi các trường học và nhà trường được xây dựng, và lương bổng được cung cấp, và một số tiền được gây dựng cho mục đích có thể tính toán được là sửa chữa các tòa nhà của chúng ta, hay mở rộng chúng, để đáp ứng những nhu cầu đang tăng của một dân số đang tăng, thì công cuộc đã hoàn thành, và giáo xứ, được chuyển đổi vĩnh viễn thành tình trạng của một giáo xứ nông thôn, xét về các trường học, được duy trì trong một trình độ học vấn cao, suốt mọi thế hệ tiếp theo của nó.

Dưới một hệ thống như đã được đề xuất nay, những nỗ lực của những người đáng kính và được dạy dỗ tốt, có thể, trong tư cách giáo viên, được đưa đến tác động lên chính những tầng lớp khiêm tốn nhất của xã hội. Được liên kết với giáo xứ, bằng những mối liên hệ cả về cư trú lẫn chức vụ, họ có thể mang lại một đóng góp to lớn về điều tốt cho cơ quan đạo đức của nó. Họ sẽ chiếm giữ cái hiện nay là một khoảng trống chưa được lấp đầy giữa các tầng lớp cao hơn và thấp hơn; thích hợp cho sự giao tiếp với tầng lớp trước, và quen thuộc với tầng lớp sau, cả bằng quan hệ địa phương lẫn chính thức. Hãy để họ có một lòng sốt sắng chân thật về phía Cơ Đốc giáo; và hiệu quả của những lần giao tiếp thường xuyên và rộng rãi của họ với dân chúng, sẽ vượt quá khả năng tính toán hiện tại của chúng ta. Những đặc điểm dường như bị ruồng bỏ và xa lạ ấy, vốn đã có thời gian để phát triển, và tập hợp, và lắng đọng thành sự ngoan cố, trên diện mạo của một chủng tộc bị sao nhãng, sẽ mềm mại và nhường bước dưới những ảnh hưởng của sự sắp xếp dịu dàng và tốt đẹp hơn này. Nó sẽ làm nhiều hơn là cải tạo một giáo xứ; — nó sẽ đi xa để thuần hóa nó. Chúng tôi cũng không biết làm thế nào một phương pháp sẵn sàng hơn có thể được nghĩ ra để củng cố hệ thống giáo xứ của các thành phố lớn của chúng ta, hay để bổ sung, cho đến những ngày tốt đẹp và rộng rãi hơn, những thiếu sót đáng buồn đang thịnh hành trong cơ cấu giáo hội của chúng ta.

Có nhiều quý ông trong thành phố của chúng ta, quen thuộc với cảnh tượng một kỳ thi công khai tại trường ngữ pháp của chúng ta; và những người thường xuyên thưởng thức sự tập hợp đáng mừng của cha mẹ, và con cái, và khán giả, tất cả đều bận rộn với những lợi ích tương ứng của mình, trong khung cảnh bận rộn này của sự thi đua và phô trương; và những người đã chứng kiến, với niềm vui nhân ái, niềm tự hào chân thật của những người cha, và sự ganh đua sắc bén đang thịnh hành giữa những người xuất sắc nhất trong giới trẻ, và biểu hiện vui mừng ngày lễ ngự trên gương mặt của tất cả bọn họ; và những người phải cảm nhận rằng, trong sự pha trộn của cảm giác công cộng với cảm giác gia đình, trong nền cộng hòa nhỏ này, nơi không có quyền tối cao nào khác được thừa nhận, ngoài quyền tối cao của sự thành thạo và tài năng, những khác biệt về thứ bậc, và những gay gắt của thế giới lớn, tạm thời bị quên lãng. Việc này có thể đóng góp bao xa để làm dịu dàng và nhân đạo hóa hệ thống của đời sống con người ngoài cửa, thì khó mà nói được. Nhưng chắc chắn, không có điều gì mà chúng tôi mong muốn được thấy hơn, bằng một người cha, thuộc về những người thợ khiêm tốn nhất của chúng ta, chia sẻ, tại những khoảng thời gian định kỳ, trong chính cuộc triển lãm này — đến, trong trang phục ngày Sa-bát của mình, để chứng kiến sự thành thạo của con cái mình, vào ngày, và tại hội trường của kỳ thi hàng năm của chúng — gặp gỡ tại đó, với tất cả những gì đáng kính và có đức hạnh trong giáo xứ, tập hợp để tỏ lòng tôn kính đối với sự nghiệp giáo dục được trân trọng giữa các gia đình của nó — hòa mình với cha mẹ của các tầng lớp cao hơn, cũng như con cái của họ hòa mình, và chia sẻ cùng với họ những lợi ích thú vị tương tự, và những chiến thắng thuần khiết và hòa bình tương tự — được xoa dịu và nâng cao, ngay cả bởi sự giao tiếp thoáng qua này với dân chúng thuộc một thứ bậc khác, và một vị trí khác trong thang bậc xã hội — và cuối cùng rời khỏi cảnh tượng, với một tấm lòng gắn kết hơn với hệ thống chung của đất nước; và điều đó, vì đất nước này đã gắn kết người ấy, bằng chính những mối liên hệ ràng buộc người ấy với con cái của mình, và với sự nghiệp thiêng liêng của sự trồng trọt đạo đức và tôn giáo của chúng.

Không thể có một dịp nào thích hợp hơn dịp hiện tại, để minh oan cho các tầng lớp giàu có hơn, và để xoa dịu và hòa giải các tầng lớp nghèo hơn trong xã hội. Tầng lớp sau rất chung chung nghĩ về tầng lớp trước, rằng họ mang một sự thờ ơ kiêu ngạo đối với mọi mối quan tâm của họ. Trong điều này họ đã lầm. Người giàu không chỉ sẵn lòng, mà nhiều người trong số họ còn nhiệt thành và hăng hái, để thúc đẩy lợi ích của người nghèo, nếu họ chỉ biết làm thế nào để làm điều đó; và chúng tôi tin tưởng rằng, trong một sự nghiệp không thể phủ nhận như sự nghiệp hiện tại, họ sẽ chuộc lại một cách cao quý, bằng lòng quảng đại trong các đóng góp của mình, mọi sự mất uy tín đã được đổ dồn lên họ một cách dồi dào. Mặt khác, người giàu thường nghĩ về người nghèo, rằng lòng tốt làm hư hỏng họ thành thói quen xảo trá và vô ơn. Nhưng trong điều này, họ cũng lầm. Một lòng tốt như chúng tôi nay đang bênh vực, không mang theo một yếu tố hư hỏng nào. Nó giúp đỡ người nghèo, mà không hạ thấp họ. Lòng từ thiện làm nhục một người, không bao giờ khiến người ấy biết ơn. Nhưng đây không phải là một lòng từ thiện như thế. Việc dựng lên các trường học, nơi giáo dục rẻ đến nỗi người nghèo sẽ không coi việc trả tiền là khó khăn, và nơi giáo dục tốt đến nỗi người giàu sẽ thấy không có hại gì cho con cái của họ khi gửi đến, không mang trên mình bất cứ dấu hiệu nào của từ thiện. Lợi ích của một cơ chế như thế, được cảm nhận trong nhiều thời đại sau khi nguồn gốc của nó đã bị quên lãng; và cảm giác của dân chúng sẽ là, không phải họ được đưa đến gần hơn với tình trạng bần cùng — mà đơn giản là, bằng cách được chuyển đổi thành những tiện nghi tương tự, về mặt giáo dục, với các giáo xứ nông thôn của chúng ta, họ đã được nhận vào phần thuộc về họ, trong những đặc quyền chung của quốc gia chúng ta.

VỀ THUẬT NGỮ KỸ THUẬT CỦA THẦN HỌC; LÀ NỘI DUNG CỦA MỘT LẬP LUẬN ĐÃ ĐÓNG GÓP CHO “THE CHRISTIAN INSTRUCTOR” NĂM 1813

Mặc dù đức tin là nguyên tắc chính và căn bản của tôn giáo chúng ta, ấy vậy mà có nhiều Cơ Đốc nhân mà trong những suy đoán của họ, đức tin giữ một phần nổi bật nhất, lại vô tình bộc lộ một sự thiếu sót rất rõ rệt trong cảm giác và thực hành của đức tin. Điều chúng tôi đang nghĩ tới, là cảm xúc pha trộn của sợ hãi và ác cảm, mà họ lắng nghe, ngay cả những ý kiến mang tính Phúc Âm, và về cơ bản là của chính họ, khi những ý kiến ấy đến với họ được diễn đạt bằng một thuật ngữ khác với thuật ngữ mà tai họ đã quen thuộc. Họ phải có điều gì đó hơn cả những thuộc tính trần trụi và thiết yếu của tính chính thống. Ngay cả tính chính thống cũng không được chào đón, trừ khi nàng xuất hiện trong trang phục mà nàng quen thuộc với họ; và nếu có sự đổi mới nhỏ nhất trong hình thức của phương tiện mang nàng đến cửa nhà họ, nàng sẽ bị từ chối cho vào, hoặc tốt nhất được đối xử như một vị khách rất đáng ngờ. Nay, trong tất cả những điều này, chúng tôi nghĩ chúng tôi có thể nhận thấy sự thiếu vắng hai điều mà họ thường nhấn mạnh, và với sự công bằng lớn lao, như những thuộc tính hàng đầu của một Cơ Đốc nhân chân thật và quyết đoán; — có sự thiếu vắng đức tin, và sự thiếu vắng tính thiêng liêng. Chúng tôi không thấy làm thế nào bất cứ sự thay đổi nào trong dấu hiệu bên ngoài lại có thể ảnh hưởng một cách đau đớn đến tâm trí ấy, vốn đã nắm chặt lấy điều được biểu thị. Chúng tôi không thấy làm thế nào những hoàn cảnh máy móc của cụm từ và cách diễn đạt lại có thể làm xáo trộn tinh thần ấy, vốn duy trì sự giao tiếp trực tiếp với Con của Đức Chúa Trời, bằng sự tin cậy nơi Ngài như một nhân vật thật và đang sống. Chúng tôi không thấy làm thế nào một Cơ Đốc nhân biết suy ngẫm, với những thực tại của đức tin đang ở ngay trước mắt mình, có thể co rúm trong nghi ngờ hay ghê tởm trước những thực tại này, khi chúng được trình bày cho người ấy bằng ngôn ngữ cũng biểu cảm và ý nghĩa không kém, nhưng khác với ngôn ngữ mà cách dùng của các tác giả yêu thích đã làm cho quen thuộc với người ấy. Điều này khiến chúng tôi đầy nghi ngờ đau đớn rằng, có ít sức sống của cảm xúc đúng đắn trong tâm trí người ấy, khi người ấy từ chối nó, dù nó được dâng cho người ấy qua phương tiện ngôn ngữ, rõ ràng như, thích hợp như, và nếu người ấy chỉ chịu chú ý, dễ hiểu như ngôn ngữ mà người ấy đã quen thuộc. Chúng tôi bắt đầu sợ rằng, mọi sức hấp dẫn của tính chính thống đối với người ấy, là một tiếng nói rơi vào tai người ấy như một bài hát dễ chịu; rằng con người bên trong không có phần gì trong đó; rằng Đấng Cứu Thế, Đấng, nếu hiện diện trong lòng, có thể nâng đỡ nó chống lại những nỗi kinh hoàng thực chất của sự chết và sự phán xét, chắc chắn không hiện diện, khi tấm lòng này, thay vì được đầy dẫy tinh thần của quyền năng và của một tâm trí lành mạnh, lại phó mình cho những lo âu sợ hãi và khó tính nhất về từ ngữ và cụm từ, và những điều không thiết yếu khác, vốn không tạo thành phần thật hay cần thiết nào của vương quốc Đức Chúa Trời.

Sự nhút nhát này tác động lên các tác giả, cũng như lên các độc giả; và nó đã có một ảnh hưởng không thể nghi ngờ trong việc kìm hãm phong cách của các tác giả thần học. Đây là một lý do tại sao phong cách thần học lại trì trệ như thế. Không thể nghi ngờ về sự kiện rằng, với rất ít ngoại lệ, thuật ngữ của các nhà thần học của chúng ta, và đặc biệt là của những người được gọi là Phúc Âm, thấp hơn thuật ngữ thanh lịch và trau chuốt của các tác giả viết về những chủ đề khác. Hiệu quả của điều này là không thể phủ nhận. Những người có văn học tinh tế và trau chuốt, bị đẩy lùi khỏi thần học ngay từ đầu, bởi bộ áo không phù hợp mà nàng được trình bày cho họ. Nay, nếu không có điều gì trong chính chủ đề nhất thiết dẫn đến bất cứ sự trình bày vụng về hay cẩu thả nào về nó, tại sao một sự trình bày như thế lại được tiếp tục? Nếu có chỗ cho việc phô bày hùng biện trong lời khuyên cấp bách và cảm động, trong thảo luận bậc thầy, trong sự vĩ đại nâng cao của quan niệm; thần học có bao hàm tất cả những điều này hay không? và ngôn ngữ rõ ràng và thích hợp biểu đạt chúng, có sở hữu nhiều thành phần và sự đa dạng của lối viết hay hay không? Nếu thần học, vậy, có thể ra lệnh cho một lợi thế như thế, thì trên nguyên tắc nào nó nên bị giữ lại khỏi nàng? Tại sao nàng phải bị ngăn cấm sử dụng một công cụ, mà nhờ đó nàng có thể đưa cả một tầng lớp người đến lắng nghe, và buộc họ phải chú ý một cách tôn trọng? Chẳng phải nguyên tắc làm mọi sự cho mọi người bị bỏ rơi, khi những thiên vị của những người có gu thẩm mỹ không được chú ý tới hay sao? Chẳng phải đúng là những người đánh cá người nên điều chỉnh mồi của mình cho phù hợp với con mồi mà họ đang nhắm tới hay sao? Chẳng phải đúng là mỗi người nên được nói chuyện bằng chính ngôn ngữ của mình hay sao? Chính vì mục đích này mà, trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng một phép lạ, và những giáo sư đầu tiên của Phúc Âm đã được ban cho ân tứ nói tiếng lạ. Đúng là phong cách của các nhà thần học không hoàn toàn không thể hiểu được đối với những người mà tôi đang ám chỉ. Về các tầng lớp tinh tế và văn học của xã hội, phong cách thần học khó có thể được gọi là một ngôn ngữ khác. Tuy nhiên, nó có thể được gọi là một phương ngữ khác; và nếu phương ngữ ấy được dịch sang phương ngữ của chính họ, thì ít nhất nó sẽ được hiểu rõ ràng hơn, và được lắng nghe kiên nhẫn hơn. Chẳng phải nguyên tắc mà một ân tứ kỳ diệu đã được ban cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên, để nói với mỗi người bằng chính tiếng của mình những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chính là nguyên tắc mà các bài học thần học nên được dịch sang mọi ngôn ngữ hay sao? Chẳng phải việc tuân theo nguyên tắc này, để dịch các bài học thần học sang những biến thể khác nhau của cùng một ngôn ngữ hay sao? Chẳng phải sẽ là vô lý, khi đưa phương ngữ Yorkshire vào các nhà thờ giáo xứ của Fife hay của Caithness hay sao? Vậy thì việc nói chuyện với những người đã quen với ngôn ngữ của văn học chung, bằng một phong cách bị nhuốm màu bởi mọi đặc điểm lỗi thời của một thời đại trước, và bị làm xấu đi bởi mọi sự vụng về của một phương ngữ chuyên môn, cũng vô lý như thế.

Do đó sẽ thấy rằng, chúng tôi còn xa, và rất xa mới tranh đấu cho một sự từ bỏ chung phong cách hiện tại. Nguyên tắc làm mọi sự cho mọi người, sẽ lo liệu cho sự tiếp tục của nó, miễn là còn tồn tại một công chúng, để thưởng thức, và được cải thiện bởi nó. Chúng tôi tin chắc rằng, trong nhiều năm tới, đại đa số các sách thần học sẽ và nên được viết theo phong cách ấy. Và như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói, “người nghèo các ngươi luôn có với mình;” thì Phúc Âm của Ngài sẽ mãi mãi giữ thuộc tính đặc biệt này, rằng, “cho người nghèo, nó được rao giảng.” Phong cách trung bình của thần học sẽ tự thích ứng với nhu cầu chung; và chúng tôi sẽ lớn tiếng như bất cứ độc giả nào của chúng tôi, trong việc phản đối sự bất công của việc bỏ đói đa số, vì lợi ích của số ít khó tính hay trau chuốt. Không phải vì chúng tôi muốn một bản dịch nữa được thực hiện sang phương ngữ của văn học chung; mà tất cả các bản dịch trước đây của thần học, sang các phương ngữ của ý nghĩa giản dị, của suy ngẫm bình dân, của hùng biện mạnh mẽ và ấn tượng, (dù nó có thô tục, và kém thanh lịch, và chỉ thích hợp để gây ấn tượng với người dân trong các tầng lớp thấp hơn của xã hội,) do đó nên bị hủy diệt. Chúng tôi không muốn ngăn cản đa số loài người khỏi lĩnh vực giảng dạy tôn giáo. Tất cả những gì chúng tôi tranh đấu, là một hành động công bằng đối với thiểu số; rằng gu đặc biệt của họ nên nhận được phần chú ý của mình; rằng sách nên được viết cho họ nữa; rằng những người cải đạo sang sự nghiệp tốt lành nên được cố gắng từ mọi phía của xã hội; rằng không một bộ phận nào của đời sống con người nên bị bỏ qua chưa thử; rằng nếu một linh hồn con người duy nhất có thể được thu hồi nhờ bản dịch mà chúng tôi nay đang đòi hỏi, thì bản dịch nên được thực hiện; và rằng sự sợ hãi ngăn cản một tác giả đưa ra nó, hay khiến một độc giả tiếp nhận nó với sự oán giận hay không thích, là một cảm xúc gây ảnh hưởng bất lợi lên lợi ích của tôn giáo Cơ Đốc.

Nhưng hiệu quả chính xác của một bản dịch như thế nằm ở đâu? Nó sẽ hoàn thành một chiến thắng trên sự thù địch tự nhiên của tâm trí đối với những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay sao? Hay, những lời nói quyến rũ của sự khôn ngoan loài người sẽ có thể thực hiện điều mà chúng ta được dạy để tin rằng chỉ có thể hoàn thành bằng sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng hay sao?

Chúng tôi tin rằng, sự ghê tởm đối với các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo nằm sâu hơn nhiều so với sự ghê tởm đối với thuật ngữ thông thường mà chúng được diễn đạt; và do đó chúng tôi không nghĩ rằng, việc dịch chúng sang thuật ngữ tinh tế và trau chuốt của những người văn học, sẽ vận hành như một phương thuốc đặc hiệu để đưa những người này ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm. Chúng ta phải phân biệt ở đây, giữa tác nhân và công cụ. Việc dịch Kinh Thánh sang một ngôn ngữ mới chỉ là một công cụ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể, và thực tế, từ chối tác động của Ngài đối với công cụ này trong nhiều trường hợp cá nhân; nhưng đây không phải là lý do để giữ công cụ lại. Nó không ngăn cản chúng ta coi mỗi bản dịch sang một ngôn ngữ mới là một sự phục vụ cho sự nghiệp. Bản thân nó không mang một ảnh hưởng cứu rỗi vào tâm trí của tất cả những ai đọc nó; nhưng nó là một công cụ đã được thiết lập mà Thánh Linh làm việc qua đó; và vì, trên thực tế, nó là phương tiện cứu một số người, nên rất đáng mong muốn một bản dịch như thế nên được thực hiện. Nay, điều đúng về một ngôn ngữ mới, cũng đúng về một phương ngữ mới. Chúng tôi không làm giảm tác động của Thánh Linh bằng một bản dịch sang một trong hai thứ ấy; và công trạng của bản dịch do chúng tôi đề xuất, đứng chính xác trên cùng một nền tảng với công trạng của Hội Kinh Thánh, và có thể được minh oan trên cùng những nguyên tắc với những hoạt động nhân từ của cơ chế cao quý ấy. Vậy hãy để thần học hoàn thành việc dịch các lập luận và lời khuyên của mình sang phương ngữ của gu thẩm mỹ. Nàng có thể không thu hồi về chân lý tất cả những ai sử dụng phương ngữ này, nhưng nàng làm được rất nhiều nếu, nhờ phương tiện của bản dịch này, nàng thu hồi bất cứ ai trong số họ; và chúng tôi tranh đấu rằng, giá trị của một linh hồn con người duy nhất đòi hỏi thí nghiệm này phải được thực hiện.

Trường hợp này có thể được minh họa thêm bằng cách này: Chúng tôi không nói rằng, việc đi nhà thờ là một phương thuốc không thể sai lầm cho sự cải đạo; nhưng chúng tôi nói rằng, nó làm tăng thêm cơ hội của sự cải đạo; và nếu những người giàu có trong giáo xứ bị ngăn cản đến nhà thờ bởi sự xấu xa của con đường, hay sự thiếu thốn của chỗ ngồi, thì sẽ đáng mong muốn những điều này được sửa chữa, và nhiều linh hồn hơn được đưa vào trong tầm với của một công cụ đã được thiết lập để hướng họ về chân lý. Chúng tôi tin rằng, sự xa cách của những người này khỏi Cơ Đốc giáo sống động, nằm sâu hơn nhiều so với sự không thích của họ đối với một con đường lầy lội hay một sàn đất sét. Việc loại bỏ những điều này không thể loại bỏ sự xa cách, — nhưng chúng nằm trên con đường của một công cụ đã được thiết lập; chúng ngăn cản việc áp dụng lời và việc nghe. Hãy đưa họ một cách công bằng vào trong tầm với của việc áp dụng này, và lời của Đức Chúa Trời ấy, vốn sống động và mạnh mẽ, và sắc bén hơn gươm hai lưỡi, có thể chạm tới căn bệnh, dù sâu đến đâu, và có thể nhổ tận gốc nó.

Trở ngại chính đối với việc tiếp nhận chân lý Cơ Đốc, không nằm trong sự ghê tởm mà chúng ta cảm thấy đối với thuật ngữ mà nàng được truyền đạt cho chúng ta. Nó nằm sâu hơn nhiều, và nằm trong một thuộc tính của bản tính sa ngã của chúng ta vốn lan tỏa phổ quát giữa mọi cá nhân của loài người, người có gu thẩm mỹ cũng như người không có gu thẩm mỹ: Nó nằm trong sự thù địch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời; và để khuất phục sự thù địch ấy, một yếu tố mạnh mẽ hơn phải được đưa đến tác động lên linh hồn con người so với mọi quyền năng của hùng biện hay thi ca. Việc loại bỏ đơn thuần thuật ngữ hiện tại không thể làm được điều đó; việc sửa chữa con đường đến nhà thờ, hay trang trí nó, cũng không thể cải đạo linh hồn của một giáo dân duy nhất. Không biện pháp nào sẽ thực hiện điều vốn là chức vụ độc quyền của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng, bằng cách đưa cả hai biện pháp vào thực hành, bạn bảo đảm một sự tham dự lớn hơn vào lời, — bạn cho nó lợi ích của việc được lắng nghe, — và bạn đưa vào vận hành những công cụ mà Thánh Linh làm việc qua đó; Rô-ma 10:17. Vậy bằng cách bênh vực việc dịch thần học sang một phong cách trau chuốt như, và thích ứng với những người văn học chung như, phong cách được dùng cho các chủ đề khác, chúng tôi chỉ mở rộng sự vận hành của các công cụ. Tác động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những bước lớn của quá trình mà nhờ đó một linh hồn con người được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm, được để lại trên chính nền tảng Kinh Thánh như trước; và chúng tôi phải dành công bằng cho tác giả uyên thâm và hùng biện của tác phẩm trước mặt chúng ta khi nói rằng, không một tác giả Cơ Đốc nào mà chúng tôi đã gặp, dường như đứng vững chắc hơn trên nền tảng của Cơ Đốc giáo trong hình thức đặc biệt và Phúc Âm nhất của nó.*

* Tác phẩm được bình luận là các Tiểu luận của Foster.

Nhưng đã đến lúc giới thiệu ông với độc giả của chúng ta. Chúng tôi giới hạn sự chú ý của mình vào Tiểu luận thứ tư của ông, có tựa đề, “Về sự cải đạo của những người có gu thẩm mỹ sang tôn giáo Phúc Âm.” Nhưng thuật ngữ “Phúc Âm” cần giải thích, và chúng tôi đưa ra bằng chính lời của tác giả.

“Cơ Đốc giáo, xét theo quan điểm này, chứa đựng một sự đánh giá khiêm nhường về tình trạng đạo đức của con người, như một hữu thể hư hỏng triệt để: giáo lý về sự cứu chuộc khỏi tình trạng ấy nhờ công trạng và sự chịu khổ của Đấng Christ: giáo lý về một ảnh hưởng thiêng liêng cần thiết để biến đổi tính cách của tâm trí, để chuẩn bị nó cho một vị trí cao hơn trong vũ trụ: và một đặc điểm đạo đức lớn lao, nhờ đó nó nhấn mạnh sự khiêm nhường, ăn năn, và sự tách biệt khỏi tinh thần và thói quen của thế gian. Tôi không thấy bất cứ sự cần thiết nào cho một sự mô tả trang trọng và mở rộng hơn về cách hiểu Cơ Đốc giáo ấy, vốn đã mang danh hiệu đặc biệt là Phúc Âm, và vốn không, ít nhất, được chỉ định một cách phân biệt hơn giữa phần chế giễu của những người dí dỏm, phê bình, và thần học gia thời nay, bằng các thuật ngữ Cuồng tín, Calvin, và Giám lý.”

Một cuộc thảo luận có thể được cô đọng đến mức không cho phép cô đọng thêm nữa; và chính điều này tạo thành khó khăn của việc bình luận Tiểu luận trước mặt chúng ta. Nó quá giàu có trong suy ngẫm sâu sắc, khôn ngoan, và nguyên thủy, đến nỗi chúng tôi không thể cố gắng phác thảo đầy đủ về nó. Dưới ấn tượng này, chúng tôi bỏ qua rất nhiều nhận xét của ông Foster, về sự thô tục hay man rợ của phong cách thần học thịnh hành, và những nguyên nhân có thể được gán cho nó. Một trong những nguyên nhân này hiển nhiên đối với tất cả mọi người. Trong khi các chủ đề khác trong khoa học và văn học được độc quyền đảm nhận bởi những người thành đạt, và được tôn vinh bởi mọi quyền năng quan niệm và thuật ngữ của họ, thì nó tạo thành sự khác biệt của Cơ Đốc giáo, rằng nó được gửi một cách rõ ràng nhất đến tầng lớp mà các triết gia đã khinh miệt. Hiệu quả là không thể phủ nhận, dù bạn quan niệm các tác giả thuộc về tầng lớp ấy, hay viết cho tầng lớp ấy. Trong cả hai trường hợp, sẽ có một sự thích ứng với gu của họ; và phong cách thịnh hành của các sách thần học sẽ chìm xuống một tiêu chuẩn khiêm tốn và ít học. Có một nguyên nhân khác hầu như không được tác giả chú ý, vốn có tác dụng duy trì phong cách này, ngay cả bất chấp những sự bổ sung mà tôn giáo Phúc Âm có thể nhận được từ các tầng lớp trau chuốt của xã hội. Khi một người có thành tựu văn học cao được gọi ra khỏi bóng tối, người ấy trở thành đối tượng của một ảnh hưởng quá mạnh để bị chống lại bởi những ác cảm của gu thẩm mỹ; và, trong năng lực hùng mạnh sinh ra sự cải đạo của người ấy, mọi sự ghê tởm nhỏ hơn của tâm trí người ấy đều bị vượt qua. Chính chân lý, và chỉ chân lý, thu hút người ấy; và những hình thức của phong cách hiện tại mà chân lý được truyền đạt cho người ấy, thay vì đẩy lùi, có thể chỉ trở nên thân thương với người ấy, vì được liên kết trong tâm trí người ấy với điều mà người ấy coi trọng đến thế. Chúng tôi có lý do để tin rằng, nhiều người có khả năng diễn đạt chân lý thành một phương ngữ giàu có và tinh tế hơn, đã kiêng không tham gia công cuộc, vì họ thấy chính chân lý đã đủ cho họ, và coi mình bận rộn với những điều tốt đẹp hơn, so với việc chăm lo tô điểm phương tiện mà chân lý được mang theo. Nhiều người do đó bị mất đi cho sự nghiệp ấy, mà tác giả của chúng ta, vì lợi ích của những người đứng ngoài, đang tranh đấu một cách khôn ngoan. Dù họ không đưa ra những phiếu thuận tích cực của mình cho phong cách hiện tại, họ có thể chấp nhận nó; và, bất chấp những người cải đạo mà chúng tôi hy vọng Cơ Đốc giáo sống động đang giành được mỗi năm từ hàng ngũ triết học và văn học thanh lịch, thuật ngữ mà nàng được diễn đạt có thể không tốt hơn nhờ họ.

Chúng tôi quan sát, với niềm vui chân thành, rằng tác giả dành sự lên án không dè dặt nhất, cho những người quay lưng trong sự không thích khỏi chân lý, chỉ vì những hoàn cảnh hèn mọn và khinh miệt mà nàng liên kết với. Những hoàn cảnh này sẽ không tạo ra bất cứ ấn tượng nào trên một tâm trí đã tận hiến cho tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ.

“Không một đam mê nào đã trở nên chiếm ưu thế, lại bao giờ bị làm nguội lạnh bởi bất cứ điều gì có thể liên kết với đối tượng của nó, trong khi đối tượng ấy vẫn không thay đổi. Đam mê sẵn lòng thậm chí xác minh quyền năng của nó, và công trạng của điều thu hút nó, bằng cách đôi khi để những liên tưởng khó chịu bao quanh và chạm vào đối tượng trong một khoảnh khắc, rồi xua đuổi chúng đi, và nó chào đón với sự gắn bó tăng thêm đối tượng ấy, bước ra khỏi chúng mà không bị vấy bẩn; như những linh hồn hạnh phúc, vào ngày cuối cùng, sẽ vui mừng nhận lại thân thể của mình được khôi phục từ bụi đất, trong một trạng thái thuần khiết sẽ để lại mọi điều thuộc về bụi đất phía sau. Một Cơ Đốc nhân nhiệt thành vui mừng khi cảm thấy, bất chấp bao nhiêu hoàn cảnh chống lại, người ấy vẫn có thể yêu tôn giáo của mình; và rằng sự chống lại này, bằng cách kích thích sự hiểu biết của người ấy để đưa ra một sự đánh giá xác định hơn về sự xuất sắc của nó, chỉ khiến người ấy yêu nó hơn. Nó nay đã chiếm trước ngay cả những lối vào của gu thẩm mỹ và trí tưởng tượng, mà nhờ đó duy nhất hiệu quả khó chịu của các liên tưởng có thể được thừa nhận. Bản thân điều ấy gần gũi với tâm trí người ấy, và do đó những nguyên nhân có thể đã trình bày sai nó, bằng cách xen vào giữa, đã mất quyền năng của chúng. Khi người ấy nghe những cảm xúc của Cơ Đốc giáo chân thành từ những người yếu đuối và ít học, người ấy tự nói với mình rằng, Tất cả những điều này quả thật là nhỏ bé, nhưng tôi vui mừng khi cảm thấy rằng chính chủ đề là lớn lao, và rằng sự trình bày khiêm tốn này về nó không thể khiến nó xuất hiện với tôi khác với những gì tôi tuyệt đối biết nó là, cũng như một bầu khí quyển đầy mây không thể làm giảm ấn tượng của tôi về sự hùng vĩ của các tầng trời, sau khi tôi đã nhiều lần ngắm nhìn màu xanh thuần khiết và đoàn sao. Tôi vui mừng rằng nó có, trong con người này, mọi hiệu quả an ủi, và mọi hiệu quả thanh tẩy, mà tôi mong rằng những quan điểm cao hơn của tôi về nó có thể không thất bại trong việc có nơi tôi. Đây là mục đích chính mà một sự thông truyền thiêng liêng có thể được ban cho thế gian. Nếu tôn giáo này có bản chất tìm kiếm sự rực rỡ cho chính nó từ phẩm giá tinh thần của các môn đồ của nó, thay vì khiến họ trở nên thuần khiết và hạnh phúc giữa sự nhỏ bé của họ, thì nó đã không được gửi đến bất cứ ai trong chúng ta; ít nhất không phải đến tôi: vì dù tôi biết ơn vì một trật tự ý tưởng có phần cao hơn những ý tưởng của các đồng đạo Cơ Đốc nhân chưa được trau dồi của tôi, tôi ý thức rằng những hình thức tư tưởng cao quý nhất mà tôi nắm bắt, hay có thể trình bày chủ đề, chỉ thu hẹp phạm vi của nó, chỉ làm giảm sự cao cả của nó. Những linh hồn cao cả ấy, những người được cho là vui mừng trước bằng chứng đầu tiên về hiệu quả của chân lý thiêng liêng, đã vui mừng trước sự đưa nó vào, ngay cả trong một hình thức khiêm tốn như thế, tâm trí của con người này, và có lẽ thấy, trên thực tế, ít khác biệt về mức độ vĩ đại suy đoán, giữa cách nhìn và minh họa nó của người ấy và của tôi. Nếu Chúa Giê-xu Christ có thể ở trên đất, như trước đây, Ngài sẽ tiếp nhận môn đồ này, và nhân từ chấp thuận, vì sự vận hành của nó trên tấm lòng, đức tin nơi các giáo lý của Ngài mà những người có gu thẩm mỹ có thể bị cám dỗ khinh miệt vì thiếu sự tinh tế trí tuệ. Và vì tất cả các môn đồ chân thật của Ngài đều được định sẵn để cuối cùng đạt được sự vĩ đại, thời gian đang đến khi mỗi tâm trí đạo đức, dù nay bị thu hẹp, sẽ công bằng với chủ đề cao cả này. Trong khi đó, chủ đề như sẽ xuất hiện trước trí tuệ của những hữu thể bất tử, và như sẽ được diễn đạt trong hùng biện của họ, thì nó thật sự là như thế nay; và tôi nên than tiếc sự đồi bại của tâm trí mình, nếu tôi cảm thấy có khuynh hướng thích tính cách của tôn giáo hơn từ phong cách trình bày mà nó xuất hiện bị hạ thấp, hơn là từ phong cách mà tôi được bảo đảm nó sẽ cao cả. Nếu, trong khi tất cả chúng ta đang tiến lên để gặp gỡ những sự mặc khải của cõi đời đời, tôi có một ý tưởng sống động và toàn diện hơn, so với những Cơ Đốc nhân ít đặc ân hơn này, về vinh quang của tôn giáo chúng ta, như được bày tỏ trong Tân Ước, và nếu tôi có thể tham dự một cách thú vị hơn nhiều những cảm xúc mà thiên tài sùng đạo đã thốt lên trong sự chiêm ngưỡng nó, thì tôi do đó được kêu gọi phải vượt trội họ trong sự tận hiến cho tôn giáo này, nhiều như tôi có một cái nhìn sáng sủa hơn về sự xuất sắc của nó. Hãy để tinh thần của hệ thống Phúc Âm một lần giành được ưu thế, và nó có thể do đó thách thức những ấn tượng có xu hướng liên kết những ý tưởng khó chịu với các nguyên tắc của nó.” Trang 260.

“Tôi ý thức rằng, không một loại vô tôn giáo nào có thể đáng ghê tởm hơn nhiều, so với việc hy sinh cho thần tượng gu thẩm mỹ bất cứ điều gì thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo. Nếu bất cứ phần nào của tôn giáo Phúc Âm, tách biệt khỏi mọi liên tưởng gây hại, có bản chất làm phật lòng một gu thẩm mỹ hoàn hảo, thì bổn phận rõ ràng sẽ là, kìm nén những đòi hỏi và than vãn của nó. Chúng ta nên sợ sự tự phụ đòi hỏi nơi Đấng Thần Linh, rằng nền kinh tế thiêng liêng của Ngài nên vừa trên thực tế, vừa theo một cách hiển nhiên trước mắt chúng ta, bị khuất phục hay tương ứng trong mọi phần với những luật lệ về trật tự và vẻ đẹp, mà chúng ta đã học được, một phần từ các quan hệ của thế giới vật chất, và một phần từ các thể chế tùy ý và thói quen của xã hội. Nhưng, đồng thời, đó là một chính sách rất thiếu khôn ngoan đối với tôn giáo khi sự hy sinh gu thẩm mỹ, mà nếu cần thiết, nên được thực hiện một cách phục tùng đối với bất cứ phần nào của bản chất hay hình thức của nó, như thật sự được bày tỏ từ thiên đàng, lại bị đòi hỏi đối với bất cứ điều gì được con người thêm vào một cách không cần thiết và không duyên dáng.” Trang 306.

Chúng tôi không thể đề xuất đi theo tác giả của chúng ta, qua mọi nhận xét của ông về những thay đổi cần thiết phải được thực hiện trong phong cách thần học trước khi nó có thể được thích ứng với những người có gu thẩm mỹ và văn học chung. Chúng tôi hoàn thành mục đích của mình, nếu chúng tôi đánh thức sự tò mò của độc giả; chúng tôi cũng sẽ không hối tiếc khi để họ với một sự thèm muốn chưa được thỏa mãn, nếu nó có hiệu quả đưa họ trực tiếp đến tác phẩm bậc thầy này. Tuy nhiên, chúng tôi cảm thấy bổn phận của mình, phải lưu ý đến một hoàn cảnh, mà nếu không được chú ý, có thể dẫn đến sự hy sinh những cảm xúc thực chất. Ông thừa nhận rằng, thần học, giống như mọi khoa học khác, phải có những thuật ngữ kỹ thuật của nó; nhưng, trong khi ông ủng hộ việc tiết kiệm những thuật ngữ này, ông nghĩ rằng có thể làm được nhiều bằng cách thay thế một bộ từ ngữ này bằng một bộ từ ngữ khác. Như vậy, thay cho bước đi và cách ăn ở, hãy thay bằng hạnh kiểm, hành động, và thái độ; thay cho xác thịt hãy thay đôi khi bằng thân thể và đôi khi bằng khuynh hướng tự nhiên; và, thêm vào những ví dụ này, chúng tôi trình bày cho độc giả đoạn trích sau đây:

“Mặc dù có ít từ ngữ theo nghĩa nghiêm ngặt là đồng nghĩa, ấy vậy mà có rất nhiều từ ngữ đồng nghĩa trên thực tế, ngay cả theo sự cho phép và xác nhận của những luật lệ nghiêm ngặt nhất mà các tác giả giỏi nhất đã tuân theo trong tác phẩm của họ. Có lẽ đây là một khiếm khuyết trong tư duy con người: có lẽ mỗi quan niệm nên phân biệt và chính xác một cách tinh tế đến nỗi, không hai từ ngữ nào, có sắc thái khác biệt tinh tế nhất trong ý nghĩa của chúng, nên được chọn một cách bình đẳng và thờ ơ để diễn đạt quan niệm ấy: Nhưng tác giả hay diễn giả nào sẽ bao giờ minh họa, hay thậm chí khao khát sự hoàn hảo như thế? Nếu một nhà thần học cảm thấy rằng mình có sự phân biệt tư tưởng cực đoan này, và rằng mình muốn nói điều gì đó rõ ràng khác biệt bằng các từ ngữ — xác thịt, tin kính, gây dựng, và nhiều từ khác như thế, so với điều mình sẽ diễn đạt bằng các từ ngữ nhục dục, đạo đức, dạy dỗ, thì người ấy chắc chắn sẽ làm đúng khi bám chặt vào những từ ngữ đặc biệt hơn: nhưng nếu người ấy không làm thế, người ấy có lẽ có thể cải thiện phương tiện mà không làm hại chất liệu của những thông truyền tôn giáo của mình, bằng cách áp dụng cách diễn đạt chung và cổ điển.” Trang 298.

Nay, chúng tôi khẳng định rằng, ngay cả trong một số thay đổi này, chúng tôi có thể thấy một lý do tại sao, ngay từ đầu của cuộc cải cách được đề xuất, chất liệu của thông truyền tôn giáo có thể bị tổn hại bởi việc áp dụng cách diễn đạt chung và cổ điển. Ý nghĩa của bất cứ từ ngữ nào được thu thập từ ý nghĩa chung mà nó được hiểu bởi các tác giả sử dụng nó. Nay, chúng tôi cho rằng từ ngữ tin kính, như xuất hiện trong các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm, có nghĩa nhiều hơn rất nhiều so với từ ngữ đạo đức, như xuất hiện trong những suy ngẫm của các nhà đạo đức tinh tế và học viện của chúng ta. Đúng là nếu bạn đưa mỗi bên đến với những định nghĩa của họ, thì có thể không có sự khác biệt có thể nhận thấy trong lời giải thích mà mỗi bên đưa ra về ý nghĩa của hai từ ngữ. Nhưng không phải ý nghĩa được công bố một cách trang trọng mà chúng tôi quan tâm. Đó là điều mà chính tác giả gọi là ý nghĩa trên thực tế; và chúng tôi tranh đấu rằng, ý nghĩa này chỉ có thể được tìm kiếm từ giọng điệu chung và cảm xúc của những người sử dụng từ ngữ đang xét. Do đó chúng tôi khẳng định rằng, trên thực tế, từ ngữ tin kính, trong tâm trí của một tác giả Phúc Âm, biểu thị một cảm xúc, ăn sâu hơn nhiều trong nguyên tắc của nó, và rộng hơn nhiều trong sự vận hành của nó, so với từ ngữ đạo đức trong đại đa số các tác giả cổ điển và văn học: rằng từ này mang theo nó ý tưởng về một sự tận hiến cho Đức Chúa Trời toàn vẹn hơn nhiều so với từ kia; rằng từ này đưa bạn lên đến yêu cầu cao của Tân Ước, kêu gọi bạn làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời; trong khi từ kia hài lòng với những sự từ bỏ ít triệt để và ít đau đớn hơn, và có thể phù hợp với nhiều hành động thích ứng với thế gian, mà một Cơ Đốc nhân, theo đầy đủ mức độ và ý nghĩa của thuật ngữ, sẽ co rúm lại. Do đó chúng tôi khẳng định rằng, ý nghĩa hiệu quả của từ này khác với ý nghĩa hiệu quả của từ kia; rằng bản dịch sẽ không công bằng; rằng nó sẽ cho chúng ta một ý nghĩa thiếu hụt so với nguyên bản về năng lực và mức độ; và rằng, dù bạn cải thiện phương tiện của thông truyền tôn giáo, bằng cách vá lên nó bộ áo của một tác giả cổ điển, bạn vẫn mạo hiểm chất liệu của chính thông truyền, bằng cách hạ nó xuống tiêu chuẩn của những quan niệm mỏng manh và kém hiệu quả của ông ta.

Chúng tôi hoàn toàn ý thức rằng, với một số người, điều này có thể không xuất hiện như một ví dụ thích hợp. Nhưng chính vì lý do này mà chúng tôi chọn nó; vì nguyên nhân tại sao nó không xuất hiện thích hợp với họ, là một sự xác nhận mạnh mẽ cho chân lý mà chúng tôi đang nhắm tới để minh họa. Hãy nhớ rằng, chỉ ngay từ đầu của sự thay đổi được đề xuất, chúng tôi mới quan niệm nguy hiểm tồn tại; và do đó, dù ví dụ trên có thể xuất hiện không thích hợp với một số người đến đâu, chúng tôi nghĩ rằng nó sẽ xuất hiện đủ thích hợp với những người mà việc đọc của họ bị giới hạn trong Kinh Thánh, và các nhà thần học xưa. Chúng tôi gần như hoàn toàn chắc chắn rằng, đối với tâm trí của họ, đạo đức là một từ ngữ nghèo nàn và không thực chất hơn tin kính, và rằng trong việc thay thế từ này bằng từ kia, cảm xúc dường như bị suy yếu, và bổn phận dường như chìm xuống từ tiêu chuẩn cao của những yêu cầu cũ của nó. Trước khi cảm thấy có một sự tương đương hoàn hảo giữa hai thuật ngữ, từ ngữ đạo đức phải được sử dụng trong một thời gian bởi các tác giả mà cảm xúc của họ cũng Phúc Âm, và cũng thấm nhuần sức sống của cảm xúc Cơ Đốc, như những tác phẩm xuất sắc của thời đại Thanh giáo. Nay chúng tôi biết rằng, trong một thời gian, đã có những tác giả như thế, và do đó đã có một số độc giả cảm thấy sự tương đương, và do đó có thể quan niệm ví dụ trên là được chọn không tốt. Chúng tôi không nghi ngờ rằng, theo tiến trình thời gian, đại đa số độc giả sẽ cảm thấy sự tương đương hoàn hảo của hai thuật ngữ; rằng khi những tác giả như Foster, và Hall, và Gregory, và Hannah More nhân lên giữa chúng ta, từ ngữ đạo đức sẽ được nâng lên trên mức thấp của cảm xúc mà nó đã bị chìm xuống bởi các nhà thần học mỏng manh của chúng ta, và các nhà đạo đức không Cơ Đốc; rằng khi nó rơi vào tay tốt hơn, mọi liên tưởng về sự yếu đuối và không đầy đủ, mà nó bắt nguồn từ giọng điệu của những người bảo trợ cũ của nó, sẽ bị xua đuổi khỏi nó; và sau một sự bất tiện tạm thời, thông truyền tôn giáo sẽ không chỉ xuất hiện trong một phương tiện được cải thiện, mà chất liệu sẽ đến với chúng ta trong toàn bộ sức mạnh của nó, và trong toàn bộ sự trọn vẹn của nó.

Trong khi chúng ta đang bàn về ảnh hưởng của những từ mới, có lẽ cũng không xa lạ với chủ đề của chúng ta, mà ngược lại còn minh họa thêm cho nó, nếu chúng ta áp dụng nhận xét trên đây cho một bản dịch sửa đổi của Tiến sĩ Campbell. Đúng là, jusTaroiu và juETu/itsko^ui [chữ Hy Lạp bị nhòe trong bản quét, giữ nguyên như in] là những từ có nghĩa khác nhau, và cần được dịch bằng những từ khác nhau trong bản dịch tiếng Anh. Tuy nhiên, chúng ta e rằng, xét về hiệu quả thực tế, từ “reformation” (cải cách) của Tiến sĩ Campbell không tương đương với fisiupoiu [chữ Hy Lạp bị nhòe trong bản quét, giữ nguyên như in] của Tân Ước. Đúng là, nếu xét nghĩa của từ reformation mà liên hệ nó với các từ phái sinh của nó, thì nó có thể diễn tả sự thay đổi trọn vẹn mà chúng ta thường đọc thấy trong Tân Ước; và “được hình thành lại” truyền đạt một ý niệm về sự tái sinh mạnh mẽ không kém gì “được sinh lại”, và “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí”. Nhưng không ai biết rõ hơn Tiến sĩ Campbell rằng, trong việc chọn từ, chúng ta phải được điều chỉnh bởi nghĩa thực tế, chứ không phải nghĩa từ nguyên. Nay nếu lấy nghĩa thực tế của từ reformation từ cách dùng trung bình của những người dùng nó, thì e rằng nó sẽ truyền đạt một ý niệm còn xa mới đạt tới “sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi”. Chúng ta cho rằng thuật ngữ này hiện đang được dùng để chỉ một sự thay đổi thói quen bên ngoài, mà không hề nói đến sự vận hành của nguyên tắc bên trong đã sinh ra nó; và người nào cắt tỉa cách ăn ở của mình khỏi những thiếu sót tai tiếng và lộ liễu đối với phép lịch sự thì được gọi là một người đã cải cách. Dùng một cụm từ mà chúng ta e rằng có thể mang tính địa phương, và do đó không phải mọi độc giả đều hiểu, thì người đã cải cách tương đương với người đã “lật sang một trang mới”; và vì điều này có thể làm được, và đã làm được, mà không cần sự vận hành của một nguyên tắc Cơ Đốc thật, nên thuật ngữ reformation, xét về hiệu quả, không đạt tới sự thay đổi toàn diện của linh hồn, tinh thần và thân thể vốn hàm chứa trong luETixioux [chữ Hy Lạp bị nhòe trong bản quét, giữ nguyên như in] của các tác giả Phúc Âm. Nói tóm lại, reformation, thay vì là (ibthvoiu [chữ Hy Lạp bị nhòe trong bản quét, giữ nguyên như in], chỉ là một bông trái xứng đáng với nó. Nó là một dòng suối chảy ra từ giếng nước vọt lên sự sống đời đời. Những dòng suối khác có thể mang một vẻ tương tự giả dối với nó, và có thể mang tên của nó; và chúng ta tiếc rằng một từ đã được dùng ở đây mà, xét về nghĩa hiệu quả của nó, chỉ dừng lại ở cách ăn ở bên ngoài, và không đưa chúng ta lên tới sự “đổi mới trong tinh thần của tâm trí chúng ta”, nhờ đó chúng ta “chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính”.

Nhưng trở lại với tác giả trước mắt chúng ta. Nếu hai nhà thờ nằm cách nhà chúng ta một khoảng bằng nhau, một nhà thờ có con đường tốt, nhà thờ kia có con đường xấu, thì động cơ thúc đẩy đi dự, xét trong chừng mực hoàn cảnh này có trọng lượng, sẽ nghiêng về phía nhà thờ thứ nhất. Nhưng nếu trên thực tế, một thứ Cơ Đốc giáo lỏng lẻo và yếu ớt được dạy trong nhà thờ thứ nhất, trong khi ở nhà thờ thứ hai, Cơ Đốc giáo được dạy dưới một hình thức thuần khiết và mang tính Phúc Âm; thì việc sửa chữa con đường cuối cùng, chính vì lý do đó, sẽ trở thành một đối tượng thân thương hơn bao giờ hết đối với lòng nhân ái và lòng tin kính thật. Cũng vậy, nếu văn chương nói chung được làm cho hấp dẫn bởi những trang sức của thị hiếu và của cách diễn đạt hay, trong khi các giáo lý Phúc Âm được trình bày bằng một phong cách cẩu thả và thô tục, vốn ngay từ đầu đã có tính xua đuổi sự chú ý, thì việc tìm hiểu xem văn chương nói chung đem lại loại bài học nào, và những bài học ấy tương hợp với các bài học của Cứu Chúa chúng ta đến mức nào, trở nên quan trọng. Nếu chúng ta thấy hoàn toàn thiếu sự tương hợp, thì sự cải cách do tác giả sáng suốt trước mắt chúng ta đề xuất, chính vì lý do đó, trở thành một đối tượng có tính cần thiết và quan trọng cao hơn. Nay chúng ta nghĩ rằng ông Foster đã hoàn toàn chứng minh sự thiếu tương hợp này, và rằng khi đối chiếu tinh thần của cả văn chương cổ đại lẫn hiện đại với tinh thần của Tân Ước, ông đã chứng minh ảnh hưởng của văn chương này trực tiếp thù nghịch với ảnh hưởng của văn chương kia. Chính vì lý do này, chúng ta có bổn phận phải trao cho văn chương này mọi sự hấp dẫn mà văn chương kia đang sở hữu, miễn là chất liệu của sự truyền đạt không bị tổn hại hay suy giảm vì đó. Nếu có thể, chúng ta hãy cân bằng các động cơ, và trao cho điều lành mạnh một vẻ mời gọi không kém gì điều mà tác giả của chúng ta chứng minh một cách không thể chối cãi là độc hại và hủy hoại nhất. Hãy nghe ông nói về khuynh hướng của thơ Homer, thứ thơ mạnh mẽ nhất trên thế giới trong việc quyến rũ một trí tưởng tượng trẻ trung và nồng nhiệt, và trong việc truyền một giọng điệu tình cảm phi Cơ Đốc cho những người ngưỡng mộ tận tụy của nó.

“Vậy tôi lại hỏi, làm sao một người mà tâm trí trước hết đã hoàn toàn đồng hóa với tinh thần của Chúa Giê-xu Christ, lại có thể đọc một tác phẩm như thế mà không có một sự ác cảm sống động nhất đối với điều mà người ấy nhận thấy là tinh thần đạo đức của nhà thơ? Và nếu đó không phải là một giả thiết quá kỳ lạ, rằng những phần đặc trưng nhất của Iliad đã được đọc trước mặt và trong thính giác của Chúa chúng ta, và bởi một người được thúc đẩy bởi một sự đồng cảm nồng nhiệt với tác phẩm, thì bạn có lập tức tưởng tượng Ngài bày tỏ sự phẫn nộ nhấn mạnh nhất không? Người đọc há chẳng phải đã được cho biết rằng, trong tinh thần của cuốn sách đó, người ấy không bao giờ có thể trở thành môn đồ và bạn hữu của Đấng Mê-si-a sao? Nhưng rồi, nếu người ấy tin lời tuyên bố này, và đủ nghiêm túc để quan tâm đến việc trở thành môn đồ và bạn hữu của Đấng Mê-si-a, thì người ấy há chẳng phải đã tự cho mình là cực kỳ bất hạnh khi đã bị quyến rũ, qua những thú vui của thị hiếu và trí tưởng tượng, vào những thói quen cảm xúc khiến cho người ấy không thể, cho đến khi chúng bị phá hủy, tiếp nhận tôn giáo chân thật duy nhất, và Đấng Cứu Chuộc duy nhất của thế gian sao? Để cho thấy điều đó bất khả đến mức nào, tôi mong được tha thứ vì đưa ra một giả thiết kỳ lạ khác, và quả thật là một giả thiết quái gở nhất, đó là Achilles, Diomede, Ajax và Ulysses đã là những người thật, sống vào thời của Chúa chúng ta, và đã trở thành môn đồ của Ngài, mà vẫn (ngoại trừ việc chỉ đổi những quan niệm thần thoại lấy những ý kiến Cơ Đốc) giữ nguyên vẹn trạng thái tâm trí mà nhà thơ của họ đã phô bày về họ. Người ta lập tức nhận thấy rằng Satan, Beelzebub và Moloch cũng có thể được giữ lại trên thiên đàng một cách nhất quán như thế. Nhưng ở đây vấn đề đi đến điểm mấu chốt; nếu những tấm gương vĩ đại về tính cách vinh quang này, giả vờ hòa hợp với Đấng tối cao siêu việt của đức hạnh, hẳn đã là sự không tương hợp khổng lồ nhất có thể có, hoặc từng có, trong toàn thể vũ trụ, thì có thể có sự hài hòa nào giữa một người đã đạt được một mức độ tương hợp đáng kể với tinh thần của những anh hùng này, và vị Thầy tối cao và mẫu mực của sự xuất sắc ấy? Và ai sẽ bảo đảm cho tôi rằng người say mê thơ anh hùng không đạt được một mức độ tương hợp như thế? Nhưng trừ khi tôi có thể được bảo đảm như vậy, tôi vẫn khẳng định tính độc hại của thứ thơ như thế.

“Tuy nhiên, tác phẩm của Homer vẫn là cuốn sách mà các nhà thơ Cơ Đốc đã dịch, mà các nhà thần học Cơ Đốc đã biên tập và chú giải với niềm tự hào, mà các bà mẹ Cơ Đốc đã vui mừng khi thấy con trai mình bừng cháy say mê, và là một phần thiết yếu trong chương trình giáo dục tự do, trên khắp những quốc gia mà Phúc Âm chiếu sáng. Và ai có thể nói niềm đam mê chiến tranh, mà xét theo tính phổ biến của nó, dường như không thể tách rời khỏi bản tính con người, trong thế giới văn minh, có thể đã được củng cố đến mức nào bởi sự ngưỡng mộ nhiệt thành mà các thanh niên đã đọc Homer và những nhà thơ tương tự, những người mà thiên tài đã biến đổi điều vốn là, và luôn phải tỏ ra là thuần túy kinh khủng, thành một vẻ huy hoàng.” Trang 346.

Chúng ta không thể theo ông qua phần trình bày bậc thầy về các tác giả hiện đại, cũng không thể dành hơn một lời khen ngợi thoáng qua cho những năng lực phân biệt tinh tế mà ông Foster đã thể hiện trong những nhận xét của ông về Cơ Đốc giáo của Samuel Johnson. Chúng ta đồng ý với ông trong sự lên án chung của ông đối với các tác phẩm kinh điển Anh; vì cả trong những suy đoán của họ về nền tảng của bổn phận, về triển vọng của con người, về vị trí mà con người chiếm giữ, và về mối quan hệ mà con người đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời của mình, lẫn trong những lời an ủi mà họ gửi đến nhân loại đau khổ và hấp hối, chúng ta đều nhận ra những nét đặc trưng của một trường phái hoàn toàn đối lập với trường phái của Đấng Christ. Nhưng chúng ta không thể làm gì tốt hơn, về phần này của chủ đề, ngoài việc trích dẫn từ chính tác giả.

“Một điều cực kỳ rõ ràng cần nhận xét là, người tốt, người có đức hạnh, người nhất thiết được trình bày trước mắt hàng vạn lần trong các tập sách của những tác giả này, không phải là một Cơ Đốc nhân. Tính cách của người ấy có thể đã được hình thành, dù mặc khải Cơ Đốc chưa bao giờ được mở ra trên mặt đất; hoặc dù mọi bản sao của Tân Ước đã bị tiêu hủy từ nhiều thời đại trước; và tính cách ấy có thể đã tỏ ra đáng ngưỡng mộ, nhưng không đặc biệt. Không có dấu hiệu ngoại lai khó lý giải nào trên đó, mà trong sự loại trừ chân lý Cơ Đốc như thế, có thể đã gây ngạc nhiên; những mối quan hệ, hay đối tượng của một sự kỳ dị lạ lùng nhưng có hệ thống như thế là gì, và nó đã tiếp thu các nguyên tắc và tình cảm của mình trong trường phái hay đoàn thể nào? Chỉ cần nói rằng người có đức hạnh này đã trò chuyện nhiều năm với các thầy dạy của Plato và Cicero, thì mọi điều sẽ được giải thích. Không có gì dẫn đến câu hỏi: ‘Nhưng rồi người ấy đã trò chuyện với ai, để đánh mất hoàn toàn tính cách thích hợp của các trường phái của mình, dưới ấn tượng rộng lớn của một ảnh hưởng hùng mạnh nào khác?’

“Người tốt trong văn chương tao nhã của chúng ta không bao giờ nói với lòng sùng kính trìu mến về Đấng Christ, như Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chức vụ mình, như Người Bạn được tôn cao, mà các mệnh lệnh của Ngài là luật lệ cho các đức hạnh của mình, mà công việc và sự hy sinh của Ngài là nền tảng cho hy vọng của mình, mà các giáo lý của Ngài hướng dẫn và khiến lý trí của mình kính sợ, và mà tấm gương của Ngài là mẫu mực mà mình đang tha thiết khát khao noi theo. Danh hiệu trí tuệ và đạo đức cuối cùng trên đời mà bạn có thể nghĩ đến để mô tả người ấy, sẽ là những danh hiệu mà các sứ đồ rất đỗi vui mừng được nhận biết, một môn đồ, và một tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ; người ấy cũng sẽ (tôi đang giả thiết tính cách này trở thành một người thật) không hề hài lòng khi được mô tả như vậy. Bạn không nghe người ấy thừa nhận rằng người ấy coi sự nhớ đến Đấng Christ thường xuyên là thiết yếu đối với bản chất của sự xuất sắc mà người ấy đang trau dồi. Người ấy dường như, với sự lạnh lùng tột độ của lựa chọn, chấp nhận đức hạnh vì nó phù hợp với phẩm giá của một tác nhân có lý trí, hơn là bị thúc đẩy đến đức hạnh ở mức độ cao nhất bởi bất kỳ mối quan hệ nào với Cứu Chúa của thế gian.

“Với giả thiết một người thể hiện tính cách này, đã rơi vào đoàn thể của Thánh Phao-lô, bạn có thể dễ dàng tưởng tượng sự thiếu tương hợp hoàn toàn. Dù cả hai đều công khai tận hiến cho chân lý, cho đức hạnh, và có lẽ cho tôn giáo, sự khác biệt trong khuôn đúc tình cảm của họ sẽ lớn như sự khác biệt giữa thể chất và thói quen của một người bản xứ ở vùng xích đạo, và của một người đến từ vùng Bắc Cực. Há sứ đồ lại không cảm thấy, khi nghe nói về sự can thiệp liên tục của những ý niệm về một đối tượng, trong mọi chủ đề, nơi chốn và thời gian, đã tỏ ra đối với người có đức hạnh và khôn ngoan này là huyền bí một cách không thể tưởng tượng sao? Người ấy sẽ lắng nghe như thế nào trước những lời nhấn mạnh về tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta; sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại; coi mọi sự như sự lỗ để được biết Đấng Christ; tha thiết muốn được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài; và tin cậy rằng Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể chúng ta, dù bởi sự sống hay bởi sự chết? Có lẽ năng lực của Thánh Phao-lô, và vẻ nó đi kèm với trí tuệ vững chắc nhất, có thể đã khiến người ấy im lặng vì kính sợ. Nhưng giữa sự im lặng đó, người ấy, để bảo vệ sự tự mãn của mình, hẳn đã quyết định rằng tâm trí của sứ đồ, bất chấp sức mạnh của nó, đã rơi dưới sự thống trị của một sự liên tưởng dễ kích động; vì người ấy hẳn đã ý thức rằng không có ý niệm nào như thế từng nhóm lên tình cảm của mình, và không có tình cảm nào như thế từng làm sống động các hành động của mình; mà người ấy vẫn không nghi ngờ gì là một người tốt, và có thể, theo một phong cách khác, hùng biện cho điều thiện như chính Thánh Phao-lô. Do đó người ấy hẳn đã kết luận, hoặc là không cần thiết phải là một Cơ Đốc nhân, hoặc là trật tự tình cảm này không cần thiết cho tính cách đó. Nhưng nếu sự sắc sảo của sứ đồ đã phát hiện ra nguyên nhân của sự dè dặt này, và bản chất những suy tư của người bạn đồng hành của mình, thì sứ đồ chắc chắn đã tuyên bố với người ấy với sự trang trọng lớn lao rằng cả hai điều này đều cần thiết, hoặc sứ đồ đã bị lừa dối bởi sự cảm hứng, và sứ đồ hẳn đã chia tay người tự mãn này với lời khuyên răn và lòng thương xót. Nay, há Thánh Phao-lô đã sai sao? Nhưng nếu sứ đồ đã đúng, thì những tác giả mà các tác phẩm của họ, dù do sơ suất hay cố ý, có xu hướng làm cho độc giả của họ thỏa mãn về sự hoàn hảo của một hình thức tính cách mà sứ đồ hẳn đã tuyên bố là khiếm khuyết một cách chí tử, sẽ ra sao?

“Lại nữa, các tác phẩm đạo đức là những lời hướng dẫn về chủ đề hạnh phúc. Nay, giáo lý về chủ đề này được tuyên bố trong chứng ngôn Phúc Âm: quả thật sẽ là lạ, nếu nó không được tuyên bố, khi hạnh phúc của con người chính là đối tượng của sự truyền đạt. Và theo sự truyền đạt này, những điều kiện thiết yếu cho trạng thái tâm trí đó, mà nếu không có chúng thì không ai đáng được gọi là hạnh phúc; mà nếu không có chúng thì chỉ có sự ngu dốt hay vô cảm mới có thể mãn nguyện, và chỉ có sự dại dột mới có thể vui vẻ, là gì? Một độc giả đơn sơ của Kinh Thánh Cơ Đốc sẽ trả lời rằng đó là một sự thay đổi tấm lòng, gọi là sự hoán cải, — sự bảo đảm về sự tha tội qua Chúa Giê-xu Christ, — một thói quen sùng kính, tiến gần đến sự giao tiếp với Đối tượng tối cao của sự sùng kính đến nỗi mặc khải đã gọi nó là sự tương giao với Đức Chúa Trời, — một tiến trình cải thiện gọi là sự nên thánh, — một sự tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích, — và một sự chuẩn bị có ý thức cho một đời sống khác, bao gồm một hy vọng vững chắc về hạnh phúc đời đời. Và người ấy còn có thể trả lời gì khác? Bạn còn có thể trả lời gì khác? Ngọn đèn của thiên đàng có bao giờ chiếu sáng rõ ràng hơn, kể từ khi Đấng Toàn Năng thắp nó lên, so với cách những ý niệm này tự bày tỏ qua Tân Ước không? Vậy thì, đây có phải tuyệt đối là lời giải thích chân thật, và duy nhất chân thật, về hạnh phúc không? Đó không phải là lời giải thích mà các tác giả tài hoa của chúng ta nói chung đã chọn để tán thành. Trí nhớ của bạn sẽ cho bạn biết rằng họ chắc chắn đã cả gan công khai, hoặc ngụ ý, một giáo lý về hạnh phúc, vốn hàm ý phần lớn giáo lý Cơ Đốc là một kẻ xâm nhập không cần thiết vào những suy đoán của chúng ta, hoặc là một sự áp đặt lên niềm tin của chúng ta; và tôi ngạc nhiên rằng sự thật nghiêm trọng này ít làm báo động các sinh viên Cơ Đốc về văn chương tao nhã đến thế. Sự khác biệt rộng lớn giữa các sắc lệnh của hai thẩm quyền quá rõ ràng để có thể bỏ qua; vì các tác giả đang nói đến rất hiếm khi, giữa một tập hợp khổng lồ các tình cảm về hạnh phúc, đưa ra bất kỳ sự nhắc đến nào về điều mà Tân Ước tuyên bố quá rõ ràng là những nguyên tắc cấu thành và sinh động của nó. Bạn có thể đọc mặt trời hay mặt trăng đi nghỉ bao nhiêu lần, trước khi bạn tìm thấy một lời khẳng định hay một sự công nhận, chẳng hạn, về việc một sự thay đổi tâm trí là cần thiết cho hạnh phúc, bằng những thuật ngữ tương xứng với ý nghĩa mà điều khoản này dường như mang, trong mọi hình thức đa dạng mà nó được diễn đạt và lặp lại trong Tân Ước. Một số tác giả này dường như hầu như chưa thừa nhận, hoặc chưa nhớ đến mệnh đề rằng hạnh phúc về bản chất phải gồm có điều gì đó cố định trong chính tâm trí đến mức về thực chất độc lập với hoàn cảnh bên ngoài; vì những mô tả sinh động nhất của họ về nó, chỉ là những mô tả về những sự kết hợp may mắn của các hoàn cảnh này, và về những cảm xúc do chúng gây ra ngay lập tức, những cảm xúc sẽ tắt ngay khi những sự kết hợp này bị phá vỡ. Tuy nhiên, phần lớn hơn đã hoàn toàn thừa nhận mệnh đề này, và đã đưa ra minh họa của họ về giáo lý hạnh phúc cho phù hợp. Và điều gì xuất hiện trong những minh họa này như hình thức cao nhất của hạnh phúc? Có lẽ đó là hình thức của một người cảm thấy một sự tự mãn cao quý về sự xuất sắc của chính mình, một ý thức kiêu hãnh về sự ngay thẳng; sở hữu những quan điểm rộng mở, đã được gột sạch khỏi những đám mây của sự ngu dốt, thành kiến và mê tín; bộc lộ sự rộng lượng của bản tính mình trong việc thực hành lòng nhân ái, mà không cảm thấy, tuy nhiên, bất kỳ sự khích động biết ơn nào từ sự nhớ đến lòng rộng lượng siêu việt của Con Người; duy trì, đối với các sự kiện và sự náo động của khung cảnh chung quanh, một sự thờ ơ trang nghiêm, có thể để thế gian đi theo đường lối của nó, và hưởng sự yên tĩnh của mình trong lúc ấy; và sống trong một sự cam chịu lạnh lùng trước số phận, mà không có bất kỳ biểu hiện mạnh mẽ nào về một hy vọng cụ thể, hay thậm chí sự lo lắng, về sự kết thúc của đời sống, và về mọi đời sau. Nay, dù một số phân biệt này có mang mức độ tương tự nào với lý thuyết Cơ Đốc về hạnh phúc, rõ ràng là, xét tổng thể, hai phương thức khác nhau đến nỗi cùng một người không thể thực hiện cả hai. Kết quả thật hiển nhiên; hiệu quả tự nhiên của những hệ thống không đầy đủ và sai lầm, chiếm hữu tâm trí bằng mọi vẻ duyên dáng của thiên tài, sẽ là một sự ác cảm đối với những quan điểm Cơ Đốc về hạnh phúc, mà ít nhất sẽ tỏ ra rất kỳ lạ, và có lẽ rất phi lý.” Các trang 382–388.

Có một điểm mà chúng ta vui mừng vì không đồng ý với tác giả đáng kính của tác phẩm trước mắt chúng ta. Ông nói như thể tác giả mà những khuynh hướng phi Cơ Đốc của họ ông đã phơi bày một cách thành công như thế, đã nắm giữ thị hiếu công chúng một cách quyết đoán đến nỗi không thể đánh bật họ ra được.

“Trong những giới hạn nào,” ông nói trong đoạn kết luận của mình, “việc nghiên cứu văn chương tao nhã nên được tiến hành? Tôi không thể không lường trước rằng câu hỏi này phải trở lại vào cuối những nhận xét này, và tôi chỉ có thể trả lời, như tôi đã trả lời trước đây, văn chương tao nhã nhất thiết sẽ tiếp tục là trường học lớn của sự trau dồi trí tuệ và đạo đức. Do đó, những điều xấu mà nó có thể chứa đựng, chắc chắn sẽ ảnh hưởng, ở một mức độ nào đó, đến tâm trí của những học sinh kế tiếp, như ảnh hưởng có hại của khí hậu, hay của các mùa, sẽ ảnh hưởng đến thân thể của họ. Bị ảnh hưởng như vậy, là một phần của định mệnh mà họ sinh ra trong một quốc gia văn minh. Việc đạt được lợi ích là không thể thiếu; việc gánh chịu điều xấu là không thể tránh khỏi. Các phương tiện đối phó, e rằng, sẽ chỉ tương đương với những biện pháp xoa dịu. Những biện pháp này cũng không thể được đề xuất theo bất kỳ phương pháp cụ thể nào. Tất cả những gì tôi có thể làm, là thúc giục độc giả có thị hiếu, về bổn phận rất nghiêm trọng là liên tục nhắc nhở chính mình — và nếu người ấy là cha mẹ hay thầy dạy, là trình bày một cách thuyết phục cho học trò của mình — tính cách thật của tôn giáo Tân Ước, và những lý do đòi hỏi một sự gắn bó không thể vi phạm với nó.”

Ở một chỗ khác ông nói “ông thật sự không thấy một người quan sát nghiêm túc về tính cách của nhân loại có thể đưa ra điều gì”. Khi một người chiêm ngắm một tai họa trong tất cả tính cố chấp và phạm vi của nó, người ấy không được chìm vào sự tuyệt vọng vô vọng, vì người ấy thấy mình không thể quét sạch nó bằng sức mạnh của cánh tay cá nhân mình. Điều mà không một cá nhân nào có thể thực hiện, có thể được thực hiện bởi sự vận hành của thời gian, và sức mạnh của số đông. Chúng ta không biết một tác giả nào đã đóng góp nhiều hơn cho chính nghĩa tốt đẹp hơn chính ông Foster. Ông đã làm báo động nhiều Cơ Đốc nhân về sự an toàn của các nguyên tắc của họ. Ông đã đưa một yếu tố mới vào sự đánh giá của chúng ta về các tác phẩm kinh điển. Yếu tố này gây bứt rứt, và nó sẽ làm lung lay sự tự mãn mà chúng ta vốn quen đọc và ngưỡng mộ chúng. Chính ông đã đưa ra một số mẫu mực rất tinh tế và mạnh mẽ về phương ngữ đã cải cách mà ông tranh đấu; và, trong các Tiểu luận trước mắt chúng ta, chúng ta gặp những đoạn văn có thể sánh ngang với những đoạn hạnh phúc nhất của Johnson. Ông hết lòng thừa nhận rằng trong chính chủ đề có một sự hùng vĩ mà tìm kiếm trong bất kỳ chủ đề thông thường nào của hùng biện hay thơ ca cũng là vô ích. Vậy hãy để các tác giả dấy lên, để làm công lý cho nó. Hãy để họ trở nên mọi sự cho mọi người, để họ có thể thu phục một số người; và nếu một tân tín đồ duy nhất có thể nhờ đó được kéo ra khỏi hàng ngũ văn chương, thì hãy để mọi trang sức của thiên tài và trí tưởng tượng được ném quanh chủ đề. Một người đã làm được nhiều rồi. Những người khác đang dấy lên chung quanh; và, với lợi thế của một chủ đề cao hơn, họ sẽ kịp thời sánh ngang với những nhà đạo đức phi Cơ Đốc đương thời, và vượt qua họ. Chúng ta coi thị hiếu là một yếu tố quá mong manh và hay thay đổi trong tính cách con người, để có thể dựa vào đó mà tuyệt vọng. Không phải ở phương diện này mà sự ngoan cố của sự kháng cự nằm. Nó nằm ở sự thù nghịch tự nhiên của tấm lòng con người đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và chúng ta vui mừng khi nghĩ rằng đây là một nguyên tắc được định sẵn để nhận đòn chí tử từ một bàn tay cao hơn. Kinh nghiệm của vài năm có thể thuyết phục chúng ta rằng không có gì là không thể đảo ngược trong công việc của con người; và ngay cả tâm trí và ý kiến cũng phải chịu những cuộc cách mạng lớn lao và đột ngột như vận mệnh hay chính trị của loài người. Vậy chúng ta đừng kinh hãi trước sự tồn tại của sai lầm, dù nó bén rễ sâu đến đâu, hay lan rộng đến đâu giữa nhân loại. Chúng ta đừng chấp nhận nó như một tai họa vô vọng nào đó mà không sự kháng cự nào có thể chế ngự, và chỉ có thể được giảm nhẹ bằng những biện pháp nửa vời và những sự giảm nhẹ nhỏ nhặt. Chúng ta hãy cất lên một tiếng nói dũng cảm cho việc loại bỏ hoàn toàn mọi điều gây vấp phạm.

VỀ HIỆU QUẢ CỦA CÁC CUỘC TRUYỀN GIÁO,

NHƯ ĐƯỢC TIẾN HÀNH BỞI

NGƯỜI MORAVIA;

LÀ

NỘI DUNG CỦA MỘT LẬP LUẬN

ĐÃ ĐÓNG GÓP CHO

“THE ECLECTIC REVIEW”

NĂM 1815.

Sự thù nghịch tự nhiên của tấm lòng con người đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là một nguyên tắc mà dù không có chỗ trong các hệ thống của các nhà triết học trí tuệ của chúng ta, vẫn có tác động rộng lớn như bất kỳ nguyên tắc nào mà họ đã đưa vào danh sách các phạm trù của mình. Vậy thì tại sao người Moravia, những người mà, trong mọi tầng lớp Cơ Đốc nhân, đã bày tỏ sự tận hiến tha thiết và bền bỉ nhất đối với những điều này, gần đây lại trở thành, đối với những người có thị hiếu, đối tượng của sự ngưỡng mộ trìu mến? Việc họ được những Cơ Đốc nhân quyết định yêu mến và ngưỡng mộ, thì không có gì đáng ngạc nhiên: nhưng việc họ trở thành thần tượng của một sự ngưỡng mộ thời thượng; việc họ được những người thế tục tìm kiếm và thăm viếng; việc những lữ khách đủ loại nhường bước cho sự ngây ngất của tình cảm, khi họ đi qua các làng của họ, và quan sát các cơ sở và công việc của họ; việc chính âm thanh của âm nhạc Moravia, và chính cảnh tượng của một nghĩa trang Moravia, lại lấp đầy lòng những người này bằng những hình ảnh vui thích và bình yên, đến nỗi truyền cảm hứng cho họ một điều gì đó giống như những tia lửa của lòng tin kính; — tất cả những điều này chắc chắn là điều gì đó mới mẻ và lạ lùng, và có thể khiến những người không suy nghĩ nghi ngờ tính chân thật của những mệnh đề không thể nghi ngờ này, rằng “tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời”, và rằng “người tự nhiên không nhận lãnh những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh”.

Nhưng chúng ta không cho rằng khó giải thích điều này. Chắc chắn có thể quan niệm rằng nguyên tắc thúc đẩy một công việc của người Moravia, có thể không mang theo bất kỳ sự đồng cảm nào, trong khi nhiều điều có thể được làm trong việc theo đuổi công việc này, rất tương hợp với thị hiếu, ước muốn, và cảm xúc tự nhiên của những người thế tục. Họ có thể không thể thâm nhập vào sự lo lắng nồng nhiệt của người Moravia cho sự cứu rỗi của linh hồn con người; và khi nguyên tắc bị lột bỏ mọi sự đi kèm, và được bày ra trần trụi và đơn độc trước mặt họ, họ có thể cười nhạo sự dại dột của nó, hoặc ghê tởm sự cuồng tín của nó. Tuy nhiên, đây chính là nguyên tắc mà trên đó mọi công việc truyền giáo của họ được thành lập; và phải đến sau một quá trình hoạt động kéo dài, nó mới thu thập quanh mình những sự đi kèm đã thu hút về phía Anh Em Hiệp Nhất sự tôn kính của những người co rúm trong sự ghê tởm và chán ghét trước chính nguyên tắc đó. Với ước muốn trong lòng rằng con người được cứu, họ không thể đồng cảm; nhưng khi những con người này, đối tượng của sự quan tâm tha thiết của nhà truyền giáo, sống ở xa, thì nhà truyền giáo, để thực hiện ước muốn của mình, phải đến gần họ, và khi di chuyển qua một đường dài trên bề mặt địa cầu, ông sẽ bổ sung hoặc sửa chữa cho khoa địa lý. Khi họ nói một thứ tiếng không ai biết, nhà truyền giáo phải được họ hiểu; và khi dành công sức kiên nhẫn của mình cho việc học một ngôn ngữ mới, ông cung cấp thêm một tài liệu cho sinh viên ngữ văn. Khi họ được đánh dấu bởi những thói quen hay nghi lễ riêng của họ, nhà truyền giáo ghi lại chúng để thông tin và lợi ích cho những người kế nhiệm mình; và kiến thức của chúng ta về bản tính con người, với mọi đặc thù đa dạng và kỳ diệu của nó, được mở rộng. Khi họ sống trong một xứ sở mà phong cảnh và sản vật của nó chưa từng được cây bút của lữ khách ghi lại, nhà truyền giáo, không quên sự chấp thuận mà chính Cứu Chúa của chúng ta đã ban cho sự ngưỡng mộ những vẻ đẹp của thiên nhiên, sẽ mô tả chúng, và mở rộng phạm vi cho khoa lịch sử tự nhiên. Nếu họ còn trong thời thơ ấu của nền văn minh, quyền năng hùng mạnh của chân lý Cơ Đốc sẽ làm mềm mại và cải hóa họ. Và chắc chắn, không khó quan niệm làm sao những thành tựu này và những thành tựu tương tự có thể khơi dậy một sự thừa nhận từ nhiều người, những người không coi trọng các nguyên tắc của Phúc Âm, và không quan tâm đến sự tiến triển của nó; làm sao nhà triết học sẽ đưa ra lời chứng của mình về công lao của những người này, những người đã tiến xa hơn trong công việc nhân đạo hóa những người man rợ, so với những gì có thể làm được bằng các phương pháp thông thường trong suốt nhiều thế kỷ; và làm sao cảnh tượng thú vị của các làng Esquimaux và các trường học của người da đỏ, có thể, mà không cần bất kỳ nguyên tắc Phúc Âm nào, khơi lên những dòng ngưỡng mộ dịu dàng nhất từ những nhà thơ du dương và những người đa cảm hay khóc.

Tất cả những điều này rất có thể quan niệm được, và đó chính là điều mà người Moravia, vào lúc này, thực sự trải nghiệm. Họ đã ở trong lĩnh vực công việc truyền giáo lâu hơn nhiều so với những người lao động tích cực và nổi bật nhất thuộc các hội khác. Họ đã có thời gian để tạo ra những kết quả đáng hài lòng hơn; và cảnh tượng hoàn chỉnh về những cơ sở có trật tự và bình yên của họ, đập ngay vào mắt của nhiều người ngưỡng mộ, những người không biết cách thưởng thức hay đánh giá nguyên tắc mang lại sự sống và tính bền vững cho toàn bộ cuộc triển lãm.

Những nhận xét này có thể dùng để giải thích nguyên tắc sai lầm mà trên đó nhiều người ngưỡng mộ Anh Em Hiệp Nhất dành cho họ sự ưu tiên hơn mọi nhà truyền giáo khác. Chúng ta sẵn sàng đồng ý với sự ưu tiên, nhưng không đồng ý với nguyên tắc mà họ dựa vào đó. Họ quan niệm rằng người Moravia không cố gắng gì để Cơ Đốc hóa người ngoại, cho đến khi họ đã trải qua công việc chuẩn bị dài lâu là huấn luyện họ trong các nghệ thuật của đời sống, và trong các đạo đức và phép lịch sự đa dạng của sự giao tiếp xã hội. Đây là một giả thiết rất tự nhiên; nhưng không có gì sai lầm hơn. Đó chính là điều mà mọi người hời hợt đều dễ làm trong các lĩnh vực quan sát khác — nhầm lẫn hiệu quả với nguyên nhân. Họ đến thăm một cơ sở truyền giáo của Anh Em Hiệp Nhất giữa những người ngoại. Họ ghé thăm một trong những làng của họ, dù ở Greenland, ở Nam Phi, hay trên bờ biển Labrador. Rõ ràng là những ngôi nhà sạch sẽ, những khu vườn được trồng trọt, và những mẫu chế tạo gọn gàng, sẽ đập vào mắt sớm hơn nhiều — so với nguyên tắc vô hình của cuộc cách mạng kỳ diệu này trong thói quen của những người man rợ sẽ mở ra trước sự phân biệt của tâm trí. Và như vậy, trong mô tả của họ về tất cả những điều này, họ đảo ngược quá trình thực tế. Họ nói với chúng ta rằng những nhà truyền giáo hợp lý nhất này, bắt đầu những cố gắng của họ đối với người ngoại bằng công việc văn minh hóa họ; rằng họ dạy họ dệt vải, cày cấy, và tích trữ lương thực mùa đông, và tuân giữ công lý trong giao dịch với nhau; và rồi, và chỉ đến lúc đó, họ mới, bằng cách nào đó, cấy lên trên sự chuẩn bị sơ bộ này, những mầu nhiệm và đặc thù của Đức Tin Cơ Đốc. Như vậy, những người chỉ biết cảnh tượng này bắt đầu triết lý hóa về chủ đề, và dựng trường hợp của người Moravia như một lời quở trách và một tấm gương cho mọi nhà truyền giáo khác.

Nay chúng ta dám nói rằng người Moravia, ngay từ đầu cuộc tiếp xúc của họ với những người man rợ, giữ khoảng cách xa với bất kỳ sự hướng dẫn nào về nghệ thuật dệt vải, may vá, và cày cấy đất đai, như Sứ đồ Phao-lô đã làm, khi ông đi khắp nơi giữa người Hy Lạp và người man rợ, mang theo sứ điệp cứu rỗi cho mọi người chịu lắng nghe và tin. Ông không giảng gì ngoài “Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh”, và họ cũng vậy; và đức tin đi kèm với lời chứng của họ, dù nó có vẻ dại dột và cuồng tín đến đâu trong mắt những người thế tục, chứng tỏ nó là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Đó là một bằng chứng nữa về sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người. Dù kỳ diệu đến đâu, sự thật vẫn là, một người man rợ, khi được nói đến về chủ đề linh hồn mình, về tội lỗi, và về Cứu Chúa, thì sự chú ý của người ấy dễ bị bắt buộc hơn, và sự kháng cự của người ấy bị khuất phục hiệu quả hơn, so với khi người ấy được nói đến về bất kỳ chủ đề nào khác, dù là hướng dẫn đạo đức hay kinh tế. Và đây chính là cách mà người Moravia đã bắt tay vào việc. Họ đã giảng những giáo lý đặc biệt của Tân Ước ngay từ đầu. Họ đã thu phục những người trở lại nhờ đức tin đến bởi sự nghe. Những người trở lại này nhân lên, và, trong nhiều trường hợp, họ đã định cư chung quanh họ. Đúng là họ đã thành công một cách chưa từng có trong công việc văn minh hóa các môn đồ của mình; nhưng điều đó phát sinh từ việc họ đã đứng lâu hơn trên vị thế thuận lợi của kiến thức trước đó về Cơ Đốc giáo mà họ đã trang bị cho họ, so với bất kỳ nhà truyền giáo nào khác; và sự bình yên, trật tự, và siêng năng, vốn được những người quan sát vội vàng và hời hợt trình bày như những điều đi trước của công việc, thực ra là bao nhiêu hệ quả tuôn chảy từ ảnh hưởng hùng mạnh đi kèm với lời chứng của họ.

Thật tốt khi người Moravia đã vươn lên thành đối tượng ngưỡng mộ của công chúng. Điều này chắc chắn sẽ tăng thêm trọng lượng cho chính lời chứng của họ về những vấn đề của chính họ. Và khi một trong các thành viên của họ xuất bản một bản tường trình về cách mà Anh Em Hiệp Nhất giảng Phúc Âm, và tiến hành các cuộc truyền giáo của họ giữa những người ngoại, thì thông tin từ một nguồn như thế chắc chắn sẽ được coi là có thẩm quyền cao hơn mô tả vội vàng của một lữ khách. Nay một luận văn như thế đã được Spangenberg xuất bản; và dường như không có bất kỳ sự văn minh hóa chuẩn bị nào hiện đang được các nhà truyền giáo của họ cố gắng, những người đã tham gia vào công việc này trong nhiều năm, và đã nổi bật hơn mọi người khác, cả về kinh nghiệm lẫn thành công. Chúng ta sẽ trích dẫn thêm vài đoạn như hoàn toàn quyết định về điểm này.

“Phương pháp của các anh em để đưa người ngoại đến với Đấng Christ, vào lúc bắt đầu những cố gắng của họ, đặc biệt ở Greenland, gần như sau đây: —

“Họ chứng minh cho người ngoại rằng có một Đức Chúa Trời, và nói với họ về các thuộc tính và sự hoàn hảo của Ngài. Kế tiếp, họ nói về sự sáng tạo; — Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài như thế nào, hình ảnh ấy, tuy nhiên, đã sớm bị mất đi bởi sự sa ngã. Sau đó họ cho người ngoại biết về các luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban qua tôi tớ Ngài là Môi-se. Từ đó họ chứng minh cho họ rằng họ là tội nhân, và đã đáng chịu hình phạt tạm thời và đời đời. Và từ đó họ rút ra hệ luận rằng phải có một Đấng đã hòa giải họ với Đức Chúa Trời, v.v.

“Phương pháp dạy dỗ này họ tiếp tục trong một thời gian dài, nhưng không có thành công nào, vì người ngoại trở nên chán ngán những bài giảng như thế. Nếu hỏi rằng, làm sao các anh em lại rơi vào phương pháp đã nói, tôi phải thú nhận rằng tôi e rằng chính tôi là nguyên nhân của nó. Những anh em đầu tiên được định cho Greenland, đã đi đến Copenhagen qua Halle, nơi tôi lúc ấy đang sống. Họ ở lại với tôi vài ngày, và trò chuyện với tôi về ý định của họ. Sau đó, tôi đưa cho họ một cuốn sách để đọc, (vì lúc ấy tôi không biết gì tốt hơn,) trong đó một nhà thần học nào đó đã bàn luận, trong số những điều khác, về phương pháp thuyết phục và đưa người ngoại đến với Đấng Christ. Người tốt ấy có lẽ chưa bao giờ thấy một người ngoại nào trong suốt đời mình, càng không nói đến việc đã hoán cải người nào; nhưng ông vẫn tưởng tượng mình có thể đưa ra hướng dẫn về cách bắt tay vào việc. Các anh em đã làm theo chúng, nhưng không thành công.

“Trong khi đó, Chúa Cứu Thế của chúng ta vui lòng ban cho hội thánh tại Herrnhut sự hiểu biết sâu sắc hơn về lời của sự chuộc tội qua sự dâng hiến của Chúa Giê-xu. Người ngoại cũng không thiếu việc tuyên bố với những người ở Greenland rằng họ phải giảng Chúa Giê-xu Christ, nếu họ muốn tạo ra bất kỳ phước lành nào giữa người ngoại. Sau đó, các anh em bắt đầu dịch một số phần của Phúc Âm, đặc biệt những gì liên quan đến sự thương khó và cái chết của Chúa Giê-xu, và đọc điều đó cho người ngoại. Điều này tạo cơ hội để nói với họ thêm về đề tài đó. Rồi Đức Chúa Trời mở lòng họ để họ chú ý đến lời, và nó cũng chứng tỏ đối với họ là quyền năng của Đức Chúa Trời. Họ trở nên khao khát nghe thêm về nó, và ngọn lửa đã được Đức Thánh Linh nhóm lên trong họ, lan rộng ngày càng xa. Và như vậy nhiều người đã được hoán cải về với Đức Chúa Trời: kể từ đó các anh em thường được người ngoại hỏi tại sao họ không giảng sớm hơn cho họ về Chúa Giê-xu; rằng họ đã hoàn toàn chán ngán việc nghe những bài giảng về Đức Chúa Trời, và về hai tổ phụ đầu tiên, v.v.

“Vào khoảng ba mươi năm trước, khi tôi sống ở Bắc Mỹ, đôi khi tôi tập hợp những anh em thỉnh thoảng được dùng trong công việc của Chúa chúng ta lại với nhau, để tôi có thể trò chuyện với họ về công lao của họ. Johannes, một người da đỏ thuộc dân tộc Mahikander, người trước đây từng là một người rất gian ác, nhưng nay đã hoàn toàn hoán cải, và là bạn lao động của chúng ta trong hội thánh được tập hợp từ giữa những người ngoại lúc ấy đang cư ngụ tại Chekomekah, tình cờ lúc ấy đang thăm chúng ta, và cũng đến buổi họp nhỏ của chúng ta. Ông là một người có những ân tứ xuất sắc, là một người xưng nhận dạn dĩ điều mà ông biết là chân thật, và hiểu tiếng Đức đủ để diễn đạt mình với sự rõ ràng đầy đủ. Khi chúng ta đang nói với nhau về người ngoại, ông nói, trong số những điều khác, — ‘Hỡi anh em, tôi đã từng là người ngoại và đã già đi giữa họ; do đó tôi biết rất rõ tình trạng của người ngoại. Một nhà giảng đạo đã từng đến với chúng ta, muốn hướng dẫn chúng ta, và bắt đầu bằng việc chứng minh cho chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời. Về điều đó chúng ta nói với ông: “Tốt thôi, ngươi tưởng chúng ta không biết điều đó sao? nay hãy trở về nơi ngươi đến.” Một nhà giảng đạo khác đến một lần khác, và muốn hướng dẫn chúng ta, nói rằng: Các ngươi chớ trộm cắp, chớ uống quá nhiều, chớ nói dối, v.v. — Chúng ta trả lời ông: “Đồ ngốc kia! ngươi tưởng chúng ta không biết điều đó sao? hãy đi học điều đó trước đi, và dạy những người thuộc về ngươi chớ làm những điều này. Vì ai là những kẻ say rượu, trộm cắp, hay nói dối lớn hơn, nếu không phải chính dân của ngươi?” Như vậy chúng ta cũng đuổi ông ấy đi. Một thời gian sau, Cơ Đốc nhân Henry, một trong các anh em, đến với tôi trong lều của tôi, và ngồi xuống bên tôi. Nội dung bài giảng của ông với tôi gần như thế này: — Tôi đến với ngươi nhân danh Chúa của trời và đất. Ngài cho ngươi biết rằng Ngài vui lòng cứu ngươi, và giải cứu ngươi khỏi tình trạng khốn khổ mà ngươi đang nằm trong đó. Vì mục đích này Ngài đã trở nên con người, đã phó sự sống mình vì nhân loại, và đã đổ huyết mình vì họ, v.v. Sau đó ông nằm xuống trên một tấm ván trong lều của tôi và ngủ thiếp đi, vì mệt mỏi với cuộc hành trình. Tôi nghĩ trong lòng mình — người này là hạng người gì vậy? kia ông nằm và ngủ ngon lành biết bao; tôi có thể giết ông ngay lập tức, và ném ông ra rừng, ai sẽ quan tâm chứ? nhưng ông không hề bận tâm. Tuy nhiên, tôi không thể gạt bỏ những lời của ông: chúng cứ liên tục trở lại với tôi; và dù tôi đã đi ngủ, tôi vẫn mơ về huyết mà Đấng Christ đã đổ vì chúng ta. Tôi nghĩ — điều này thật lạ lùng, và đi giải thích cho những người da đỏ khác những lời mà Cơ Đốc nhân Henry nói thêm với chúng ta. Như vậy, qua ân điển của Đức Chúa Trời, sự thức tỉnh giữa chúng ta đã diễn ra. Vì vậy, tôi nói với anh em, hỡi anh em, hãy giảng cho người ngoại Đấng Christ và huyết của Ngài, và sự chết của Ngài, nếu anh em muốn tạo ra một phước lành giữa họ.’ Đó là lời khuyên của Johannes, người Mahikander, dành cho chúng ta.

“Nhưng các anh em đã, trước thời điểm đó, tin chắc rằng Chúa Giê-xu Christ phải là cốt lõi và thực chất của việc giảng Phúc Âm giữa người ngoại, cũng như Ngài nói chung được gọi, một cách chính đáng, là cốt lõi và thực chất của toàn bộ Kinh Thánh. Cơ sở của lập trường này được chứa trong Mục 9, và các mục tiếp theo, nơi chúng ta đã bàn về công lao của các sứ đồ giữa dân ngoại. Chúng ta cũng sẽ không làm sai nếu chúng ta theo phương pháp của các sứ đồ, những người, trong chức vụ của họ, ở dưới sự dẫn dắt đặc biệt của Đức Thánh Linh, trong chừng mực nó có thể áp dụng cho chúng ta. Do đó điều mà Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô — ‘Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh,’ — là một quy tắc đã được thiết lập vững chắc cho chúng ta trong việc giảng cho người ngoại.” (Spangenberg, Tường trình về Cách thức mà Anh Em Hiệp Nhất tiến hành các Cuộc Truyền giáo của họ giữa Người Ngoại. Các mục 44–46.)

Trước khi chúng ta đưa ra thêm bất kỳ trích dẫn nào từ Spangenberg, chúng ta không thể không nhận xét về hiệu quả của lời đơn sơ đối với những tâm trí hoàn toàn không được trang bị bởi bất kỳ kỷ luật trước nào. Đây không chỉ là vấn đề đức tin; nó là vấn đề kinh nghiệm: nó là kết quả của nhiều thí nghiệm thực tế trên bản tính con người. Và làm sao có thể xảy ra chuyện, do đó, các nhà triết học đương thời lại thường được thấy lảng tránh bằng chứng yêu thích của họ trên mọi câu hỏi liên quan đến chân lý và sự tiến triển của Cơ Đốc giáo? Hiệu quả của chỉ riêng Kinh Thánh, đối với những tâm trí đơn sơ và không được trang bị, là một sự thật; và những ví dụ đẹp nhất về nó có thể được tìm thấy trong hầu hết mọi trang của biên niên sử về chủ nghĩa Moravia. Những người đáng kính của giáo phái này đã lao động lâu dài trong lĩnh vực nỗ lực truyền giáo, và Greenland là một cảnh tượng của những công việc đầu tiên của họ. Trong hành trình đến đó, họ được trang bị một suy đoán khép kín về phương pháp có khả năng nhất để tiếp cận tâm trí của một người man rợ cho các chân lý của Cơ Đốc giáo. Những người này đã rời khỏi Đức mà không có công cụ nào khác cho công việc của mình ngoài Lời của Đức Chúa Trời trong tay họ, và một lời cầu nguyện tin cậy trong lòng họ. Nhưng tác giả của suy đoán này đã suy nghĩ, và suy nghĩ sâu sắc, về chủ đề; và các anh em khiêm nhường đã cúi đầu một lần trước sự khôn ngoan của thế gian này, khi quá trình tổng hợp của ông cho việc hoán cải những người man rợ được đặt vào tay họ, và họ mang nó theo mình. Được trang bị như vậy, họ bước vào lĩnh vực nỗ lực; và chưa bao giờ bản tính con người phải chịu thí nghiệm trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn. Chưa bao giờ nó đến, trong một trạng thái đơn sơ và sơ đẳng hơn, dưới sự xử lý của một ứng dụng ngoại lai. Không có nguyên nhân gây nhiễu nào ảnh hưởng đến kết quả của cuộc thử nghiệm thú vị này; không có thiên kiến giáo dục nào làm vướng víu kết luận của chúng ta; không có sự pha trộn nào của bất kỳ thành phần trước nào làm lệch lạc và làm tối các hiện tượng, hay ném một sự ngụy trang lên nguyên tắc rõ ràng và quyết định sắp nổi lên từ chúng. Quá trình hợp lý hóa của nhà thần học trước tiên được đưa vào vận hành và nó đã thất bại. Năm này qua năm khác họ rời khỏi sự đơn sơ của những nguyên tắc đầu tiên của ông, và cố gắng dẫn dắt người Greenland cùng với họ dọc theo con đường mà ông đã xây dựng để đưa họ đến với Đấng Christ. Người Greenland từ chối di chuyển dù chỉ một bước, và với sự ngoan cố lớn như thế giới vật chất từ chối tuân theo các quá trình của nó theo những lý thuyết tưởng tượng của con người. Các anh em, nản lòng trước kết quả của một công việc mệt mỏi và vô ích như thế, quyết định thay đổi thí nghiệm, và gạt bỏ mọi hướng dẫn chuẩn bị của mình, họ đưa lời chứng trực tiếp tác động lên họ. Hiệu quả thật tức thì. Đức Chúa Trời, Đấng biết điều gì ở trong con người, cũng biết loại ứng dụng nào nên thực hiện cho con người. Ngài đã tôn vinh lời của ân điển Ngài, và ban cho nó hiệu quả. Lời đó mà chính Ngài đã truyền phải được giảng cho mọi dân tộc, cho người man rợ cũng như người Hy Lạp, chắc chắn là khí cụ hùng mạnh để phá đổ các đồn lũy; và người Moravia đã thấy nó như vậy. Thí nghiệm Greenland đã cung cấp cho họ một nguyên tắc mà họ mang theo mình trong mọi công việc của họ. Nó hiếm khi thất bại với họ ở bất kỳ vùng nào trên địa cầu; và nay họ có thể viện đến hàng ngàn hàng ngàn người trở lại của mình, như bao nhiêu chứng cớ riêng biệt về hiệu quả của Kinh Thánh.

Chúng ta thích thúc đẩy trường hợp của người Moravia, vì chúng ta nghĩ rằng có thể làm được nhiều điều theo cách lấy lại sự khinh miệt không thánh khiết mà một số người tài giỏi nhất, và thành tựu nhất của đất nước này đã bày tỏ đối với một chính nghĩa công chính. Sự thật là, những người Moravia này gần đây đã trở thành đối tượng của một sự ngưỡng mộ đa cảm, và điều đó đối với những người mà quyền năng của ân điển thiêng liêng chưa giải cứu khỏi sự thù nghịch tự nhiên của họ đối với chân lý như ở trong Chúa Giê-xu. Nhiều cơ sở của họ; và nhiều bức tranh thú vị về sự bình yên, trật tự, và siêng năng, mà họ đã dựng lên giữa những vùng hoang dã của ngoại giáo, cuối cùng đã buộc lời chứng của các lữ khách phải thốt ra. Thật thú vị khi được nghe nói về trang phục gọn gàng và những khu vườn được trồng trọt của những người man rợ; và chúng ta có thể dễ dàng quan niệm làm sao một cành kim ngân hoa, ở cửa lều của một người Hottentot, có thể ép ra một vài vẻ đẹp ngưỡng mộ và thi vị từ một khán giả bị mê hoặc, người sẽ co rúm vì bị xúc phạm trước những đặc thù của Phúc Âm. Nay họ đúng về sự thật. Tất cả đều rất đúng về khu vườn và cây kim ngân hoa; nhưng họ sai lầm một cách trầm trọng về nguyên tắc: Và khi họ nói về những người Moravia này như những nhà truyền giáo hợp lý nhất, vì họ trang bị cho những người trở lại của mình các nghệ thuật và tiện nghi của đời sống, trước khi họ nghĩ đến việc thúc ép lên họ những mầu nhiệm của đức tin mình, họ đã rời xa chân lý một cách trắng trợn nhất, và điều đó ngay trước thông tin và lời chứng do chính những người mà họ tuyên bố ngưỡng mộ cung cấp. Không đúng rằng người Moravia được phân biệt với các nhà truyền giáo khác bởi việc huấn luyện các môn đồ của họ về công lý, đạo đức, và lao động, ngay từ đầu; và bởi việc kiềm chế không khuyên nhủ đức tin và sự tự hạ mình. Không đúng, và cũng không phù hợp với thực hành của người Moravia, rằng, đối với những người man rợ, một bước tiến nào đó về văn minh là cần thiết, để chuẩn bị cho bất kỳ cố gắng nào để Cơ Đốc hóa họ. Cố gắng này được thực hiện ngay từ đầu; và nếu họ gặp một người đồng loại trong trạng thái không được trau dồi thấp nhất, thì đối với họ như vậy là đủ vì người ấy là con người; họ cũng không chờ đợi kết quả của bất kỳ sự chuẩn bị nào trước khi trình bày trước người ấy ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của nhân loại. Mức độ trau dồi, dường như, chỉ là một điều thuần túy ngẫu nhiên. Nó có ảnh hưởng quá mong manh lên kết quả để được thừa nhận vào tính toán của họ; nó cũng không ảnh hưởng đến sự vận hành của những nguyên tắc vĩ đại liên quan đến sự chuyển đổi của một linh hồn con người ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Phúc Âm. Tại sao lại phung phí mọi sự ngưỡng mộ của bạn lên hiệu quả hữu hình, trong khi bạn co rúm trong sự ghê tởm trước lời giải thích về nguyên tắc? Tại sao, hỡi những người sùng bái khoa học, mà vinh quang của các bạn là nối kết các hiện tượng với nguyên nhân của chúng, tại sao các bạn lại hành động hời hợt như vậy trong trường hợp này, và để lại cho những kẻ cuồng tín mà các bạn khinh miệt, mọi vinh dự của một triết lý nam tính và không nao núng? Họ có thể nói cho bạn mọi điều về nó, vì họ đã có mặt ở mọi bước của quá trình; và sự phát triển nổi bật nhất của sự thù nghịch tự nhiên từng được chứng kiến, có thể được thấy trong sự pha trộn của sự khinh miệt, hoài nghi, và ngạc nhiên, mà bạn lắng nghe họ. Người ta có thể thích thú khi quan sát quá nhiều niềm kiêu hãnh của triết học kết hợp với sự từ bỏ trắng trợn mọi nguyên tắc của nó; nhưng một cảm xúc nghiêm trọng hơn được đánh thức khi chúng ta nghĩ đến điều được nói đến trong những lời tiên tri của Ha-ba-cúc: “Ta làm một việc trong ngày các ngươi, một việc mà các ngươi sẽ không tin chút nào, dù có người tuyên bố cho các ngươi.” — “Hỡi những kẻ khinh bỉ, hãy xem, hãy ngạc nhiên, và hãy diệt vong!”

Mặc dù phải mạo hiểm kéo dài bài này đến một độ dài không cân xứng, chúng ta vẫn cảm thấy bị cám dỗ mạnh mẽ để trình bày thêm một trích dẫn nữa từ Spangenberg. Nó có xu hướng chứng minh rằng công việc văn minh hóa hoàn toàn xảy ra sau công việc hoán cải; và những cố gắng của Anh Em Hiệp Nhất theo cách này, là giữa những người mà trước đó họ đã cải hóa khỏi ngoại giáo, bằng phương pháp truyền giáo đặc biệt đã được nhấn mạnh. Chúng ta sẽ không thực hiện thay đổi nào khác trong trích dẫn ngoài việc in nghiêng những phần của nó có tác động quyết định nhất lên lập luận đang bàn.

“Đó cũng là một mối quan tâm của các anh em, những người chăm sóc người ngoại, là đưa những người đã được hoán cải về với Cứu Chúa của chúng ta vào trật tự tốt đẹp về mặt bề ngoài. Chúng ta đã thấy ở hầu hết những nơi mà các anh em cư ngụ giữa người ngoại, rằng người ngoại cứ tiếp tục mà không có nhiều sự quan tâm hay suy nghĩ. Nếu họ, với sự cân nhắc thích hợp, điều chỉnh công việc của mình một cách đúng đắn, chăm sóc và quản lý những gì sự quan phòng ban cho họ, thì họ sẽ không thường xuyên bị đẩy đến sự khốn cùng tột độ. Nhưng thay vào đó, họ nhàn rỗi khi họ nên lao động, và khi họ có bất cứ thứ gì để ăn họ sẽ phung phí nó một cách xa xỉ; và sau đó họ khốn khổ vì thiếu thức ăn, và bị dày vò bởi những lo lắng của đời này.

“Nhưng khi họ được báp-têm, các anh em khuyên họ lao động đều đặn, ví dụ trồng trọt đúng mùa, săn bắn, đánh cá, và làm mọi việc cần thiết: họ cũng học từ các anh em cách giữ gìn và bảo quản những gì họ có thể kiếm được cho mùa đông. Và vì không có khả năng tính toán đúng đắn, (vì họ không có lịch,) và điều chỉnh mình theo các mùa, các anh em cũng giúp đỡ họ về mặt này. Tôi sẽ minh họa điều này bằng một hoặc hai ví dụ. Cá trích khô rất hữu ích cho người Greenland vào mùa đông để sinh tồn; nhưng khi chúng bị ướt chúng sẽ hư hỏng. Để khắc phục điều này các anh em không chỉ khuyến khích người Greenland siêng năng bắt cá trích đúng mùa, mà còn phơi khô chúng thật kỹ, và giúp họ bảo quản chúng cho khô. Nếu các anh em ở giữa người da đỏ, họ cố gắng khiến họ dọn sạch ruộng đúng thời gian, bao quanh chúng bằng hàng rào, trồng chúng bằng lúa mì da đỏ, và cắt nó xuống một cách đúng đắn; như vậy một sự khác biệt rất dễ nhận thấy giữa dân của họ và những người da đỏ khác, vì nếu những người da đỏ đã bỏ bê việc trồng trọt phải chịu đói lâu hơn, thì những người kia luôn có đủ để có thể chia sẻ một phần cho họ.

“Nhiều việc thỉnh thoảng xảy ra mà phải được đưa vào trật tự giữa những người ngoại đã được hoán cải về với Đấng Christ. Nếu (ví dụ) một người chu cấp chết ở Greenland, (họ gọi như vậy về người đứng đầu gia đình,) thì người góa phụ và các con mồ côi của bà còn khốn khổ hơn bất cứ ai có thể tưởng tượng. Hoặc nếu một người chồng mất vợ, và bà để lại một đứa con nhỏ vẫn còn cần bú mẹ, thì ông cũng khốn khổ không kém, vì rất khó khiến một phụ nữ Greenland cho bất kỳ đứa trẻ nào ngoài con mình bú. Do đó những người Greenland còn là người ngoại, và sống giữa người ngoại, thỉnh thoảng thấy mình buộc phải chôn sống một đứa trẻ mồ côi mẹ như thế. Nay nếu xảy ra trường hợp vợ của một người chồng chết, để lại một đứa con còn bú phía sau, các anh em không nghỉ ngơi cho đến khi họ tìm được một người sẽ chăm sóc đứa trẻ mồ côi nhỏ bé, và cho nó bú cùng với con mình. Nếu người chồng chết họ chia các con mồ côi ra, và chăm sóc để chúng được giáo dục đúng đắn, và đồng thời người góa phụ có thể được cung cấp những nhu cầu của đời sống. Trong bệnh tật, cũng vậy, xảy ra giữa người ngoại, các anh em thường buộc phải chăm sóc dân của mình.

“Quả thật có một số người giữa người ngoại biết những phương thuốc tốt cho nhiều chứng bệnh, và vì lý do này họ được người khác dùng đến. Giữa người da đỏ ở Bắc Mỹ, có (ví dụ) những người chữa lành vết cắn của rắn một cách thành công, và những người Âu châu lân cận đã nhờ đến họ trong những trường hợp như thế. Cũng giữa những người da đen ở Tây Ấn có những người khéo léo và giàu kinh nghiệm, mà người khác nhờ đến trong bệnh tật của họ. Nhưng những thầy thuốc ngoại giáo này là những kẻ làm trò ảo thuật, và thường giả vờ cho thấy họ chữa lành người bệnh bằng phép thuật. Do đó các tín hữu từ giữa người ngoại, khi bị bệnh, tham khảo ý kiến các thầy dạy của mình, và thường áp dụng thành công những phương thuốc mà họ có để dùng cho chính mình.

“Hơn nữa, nhiều bất hạnh xảy ra trong các hội thánh giữa người ngoại, khiến các anh em cũng buộc phải chăm sóc họ, về những quan tâm bề ngoài của họ. Có (ví dụ) một hội thánh người da đỏ tại Chekameka thuộc quận New York, trước đây, trong một cơn say rượu, và khi họ vẫn còn là người ngoại, đã bán quyền đối với đất đai của họ với giá rẻ mạt, và khi, sau đó, họ trở nên hoán cải, người ta đã nhân cơ hội này để đuổi họ ra khỏi xứ sở của họ. Hầu hết những người này đã lánh nạn với các anh em tại Bethlehem ở Pennsylvania, và, với sự đồng ý của thống đốc Pennsylvania, đã được tiếp nhận và đối xử một cách huynh đệ và hiếu khách. Một mảnh đất đã được mua cho họ trên sông Mahoni, mảnh đất này đáp ứng mục đích săn bắn cũng như trồng trọt bắp của họ, và họ được các anh em giúp đỡ trong việc xây dựng, và trong việc quản lý các vấn đề bề ngoài của họ.

“Điều tương tự cũng xảy ra với những người da đỏ khác, những người bị buộc phải rời bỏ mảnh đất mà họ đã bán tại Wechquatnach.

“Hội thánh người da đỏ tại Meniolagomekah cũng trải qua cùng số phận, và các anh em không thể không dang tay giúp đỡ họ trong những hoàn cảnh như thế, và chăm sóc cho sự chu cấp của họ.

“Vào năm 1755, các anh em sống cùng với hội thánh người da đỏ tại Mahoni, đã bị bất ngờ vào đầu đêm, bởi những người da đỏ đã cầm rìu chống lại người Anh (nghĩa là, theo ngôn ngữ của họ, đã bắt đầu chiến tranh). Họ đã giết mười một anh em, phân tán toàn bộ hội thánh, và đốt toàn bộ nơi đó thành tro. Nhưng các anh em lại tìm kiếm những con chiên tản lạc, đưa họ đến Bethlehem, nơi họ chu cấp cho họ, và chăm sóc linh hồn họ như trước đây.” (Spangenberg, §§ 69–71.)

Chúng ta còn một nhận xét nữa để đưa ra về phần này của chủ đề. Nếu hệ thống truyền giáo của Anh Em Hiệp Nhất đã thu hút, cách đây năm mươi năm, sự chú ý của cùng những người có văn chương tổng quát, những người nay rất hùng hồn trong lời khen ngợi nó, thì rõ ràng là nó không thể đạt được sự tôn kính của họ, cũng không khơi dậy sự đồng cảm của họ. Vào thời kỳ đầu của công lao của họ, họ không có cùng một cảnh tượng đầy uy lực để đưa ra như kết quả của công lao truyền giáo của họ. Chưa đủ thời gian trôi qua để hiệu quả và sự phát triển đầy đủ của các nguyên tắc của họ; nhưng họ đang bận rộn làm việc với chính các nguyên tắc. Họ đang giảng, cầu nguyện, và đưa vào hành động, những vũ khí của chức vụ thuộc linh của mình; và nếu người ngưỡng mộ khó tính về những làng gọn gàng và thú vị, đã nhìn họ trong những năm đầu của công việc truyền giáo của họ, người ấy hẳn đã buồn nôn trước toàn bộ tiến trình như hiệu quả của chủ nghĩa cuồng tín thấp hèn đáng ghê tởm. Nay đừng quên rằng những gì người Moravia lúc ấy là, thì một số tầng lớp nhà truyền giáo sau này hiện nay đang là. Họ hoàn toàn chưa có thời gian để tạo ra những kết quả nổi bật và nhiều như thế; nhưng họ rất bận rộn và rất hứa hẹn trong đường lối hoạt động dẫn đến chúng. Trở thành người ngưỡng mộ kết quả là một điều rất khác với trở thành người ngưỡng mộ quá trình. Để trở thành người thứ nhất, tất cả những gì cần thiết là một thị hiếu đối với điều kỳ diệu, hoặc điều dễ chịu; và có gì kỳ diệu hơn, và đồng thời dễ chịu hơn, một nhóm gia đình Hottentot được cải hóa khỏi sự man rợ của chủng tộc mình, và sống dưới sự kiểm soát vâng phục đối với những lòng nhân ái và phép lịch sự của Phúc Âm? Nhưng để một người có thể trở thành người ngưỡng mộ quá trình, người ấy phải tán thành đức tin; người ấy phải chịu ảnh hưởng bởi tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ; người ấy phải có niềm tin vào hiệu quả của lời cầu nguyện; người ấy phải có sự ưa thích đối với điều mà đa số, chúng ta e rằng, những Cơ Đốc nhân xưng nhận sẽ đóng dấu hiệu của sự nhiệt thành; nói tóm lại, sự thù nghịch tự nhiên của người ấy đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời phải bắt đầu nhường bước, và người ấy trở thành người ngưỡng mộ chân lý trong mọi sự xức dầu và mọi sự đơn sơ của nó. Do đó, các nhà truyền giáo sau này đừng nản lòng trước cách mà họ đã bị đối chiếu với người Moravia. Họ vừa đang trải qua chính thử thách mà những người đáng kính này đã trải qua trước họ. Đó là một thử thách về đức tin, và về sự kiên nhẫn của họ; và nếu họ giữ cùng sự vững vàng, đối với sự đơn sơ ở trong Đấng Christ; nếu họ duy trì cùng sự nương cậy bền bỉ nơi Đức Chúa Trời; nếu họ kháng cự sự lây nhiễm của tinh thần thế tục, với cùng sự thanh sạch của tấm lòng vốn luôn đánh dấu Anh Em Hiệp Nhất, và giữ mình qua mọi sự đa dạng của thất vọng và thành công thoát khỏi những cám dỗ của hư vinh, cay đắng, hay ganh đua; thì họ có thể hướng về ngày mà họ sẽ bắt buộc sự im lặng của những kẻ chống đối bằng những cuộc triển lãm kỳ diệu và hứa hẹn ngang nhau.

Anh Em Hiệp Nhất đã thất bại trong cố gắng đầu tiên của họ để định cư trên bờ biển Labrador, vào năm 1752; họ cũng không đổi mới cố gắng của mình cho đến khi Jens Haven đưa ra đề nghị, vào năm 1764, đi ra ngoài với tư cách nhà truyền giáo đến xứ đó. Ông đã từng là nhà truyền giáo ở Greenland trong một số năm; và từ sự tương đồng mạnh mẽ giữa hai ngôn ngữ, ông đã có thể làm cho người Esquimaux hiểu mình. Điều này đảm bảo cho ông một mức độ chấp nhận giữa dân tộc man rợ đó, mà chưa từng có người Âu châu nào trước đây trải nghiệm: một hoàn cảnh rất dễ chịu đối với Ngài Hugh Palliser, lúc ấy là Thống đốc Newfoundland, và đã giúp nhà truyền giáo nhận được sự ủng hộ của Hội đồng Thương mại và Đồn điền.

Tuy nhiên, người ta thấy cần phải hoãn công việc truyền giáo trong một số năm, cho đến khi Mikak, một phụ nữ Esquimaux, được đưa đến Luân Đôn, và thu hút cùng loại chú ý giữa những người có địa vị và ảnh hưởng ở thủ đô, mà sau đó đã bị khơi dậy bởi sự xuất hiện của người Otaheite nổi tiếng ở xứ này. Bà gặp Jens Haven tại đây, và tha thiết xin ông bảo vệ cho những đồng bào nghèo khổ của bà, nhiều người trong số họ đã bị tàn sát trong một cuộc xung đột gần đây với người Anh. Bà rất hữu ích trong việc thúc đẩy công việc của cuộc truyền giáo; và cuối cùng một khoản trợ cấp đã được lấy từ Hội đồng Cơ mật, nhờ đó Hội của Anh Em vì sự phát triển của Phúc Âm, đã nhận được phép từ Vua và các Bộ trưởng của Ngài, để lập các khu định cư trên bờ biển Labrador, và giảng Phúc Âm cho người Esquimaux.

Dưới sự che chở của phép này, Haven, cùng với những người khác, dong buồm đến bờ biển Labrador, mua đất từ người Esquimaux, và vào năm 1771, bận rộn với việc dựng lên nhiều tiện nghi cho một khu định cư tại Nain, nơi họ được phép cư ngụ mà không bị quấy rầy bởi những người bản xứ đến thăm họ. Vào năm 1776, họ thành lập một khu định cư khác tại Okkak, một hòn đảo, cách khoảng 150 dặm về phía bắc; và một năm sau, một khu định cư thứ ba tại Hopedale, ở phía nam Okkak, đã hoàn thành danh sách hiện tại các cơ sở Moravia ở xứ đó.

Khi đọc tường trình của chính họ về những công việc này và những công việc tương tự, chúng ta không thể tránh khỏi việc bị ấn tượng bởi sự năng động và kiên trì của các nhà truyền giáo; và nhà triết học thuần túy về các nguyên nhân thứ yếu, sẽ coi những điều này, được hỗ trợ như chúng thường xuyên được hỗ trợ bởi sự kết hợp may mắn và bất ngờ nhất của các hoàn cảnh, là đủ để giải thích toàn bộ bí mật về thành công chưa từng có của họ. Nhưng người Moravia là những người cầu nguyện. Họ vật lộn với Đức Chúa Trời, và không bao giờ buông bỏ động cơ, mà người ta đã nói về nó rằng nó lay chuyển Đấng lay chuyển vũ trụ. Nếu chúng ta giới hạn mình trong một bản ghi chép thuần túy về các sự kiện hữu hình, chúng ta không nghi ngờ rằng nhiều người sẽ nhận nó như một lịch sử đầy đủ về những công việc truyền giáo của họ. Nhưng chúng ta đừng gây bất công như thế đối với chính những tường thuật của họ, và đối với tinh thần tin kính và nương cậy đồng nhất thấm nhuần chúng. Trước khoản trợ cấp của Hội đồng Cơ mật, Jens Haven nói với chúng ta rằng cuộc truyền giáo ở Labrador là chủ đề thường xuyên của những lời cầu nguyện và suy ngẫm của ông, và rằng với lời cầu nguyện và khẩn cầu ông đã phó thác chính mình, và chính nghĩa mà ông phải phục vụ, cho Chúa. Trong tiến trình của công việc chúng ta đọc nhiều về những lần tự xét và xưng tội của ông, và về việc ông kêu cầu Chúa giúp đỡ, và xin đức tin để phó thác chính mình và chính nghĩa của mình cho sự bảo vệ thiêng liêng. Đây là một mẫu mực công bằng về một nhà truyền giáo Moravia; và đây là những sự rèn luyện sâu sắc và thánh khiết mà thế gian không thể đồng cảm, và mà những người của thế gian không thể hoàn toàn gạt bỏ khỏi lịch sử công việc của con người. Chúng tạo thành điểm then chốt của bộ máy, mà nếu không có nó thì không gì có thể hoàn thành; và những người mỉm cười trước ảnh hưởng huyền bí nằm trong lời cầu nguyện của một tín hữu, nên được thông báo rằng chỉ riêng nguyên tắc này mà các nhà giảng Moravia quy toàn bộ hiệu quả hữu hình mà họ phung phí mọi sự ngưỡng mộ của mình.

Thành công của người Moravia trong ba khu định cư này là như thế, đến năm 1788, toàn bộ số người đã chịu báp-têm, kể từ lúc bắt đầu, lên tới một trăm lẻ bốn người, trong đó sáu mươi ba người lúc ấy còn sống; và số người thực tế đã chịu báp-têm, và ứng viên cho báp-têm, vào năm 1812, là hai trăm chín mươi hai người. Họ đã dịch các sách Phúc Âm sang tiếng Esquimaux, và đang tiếp tục với các sách khác của Tân Ước. Họ đã dạy nhiều người bản xứ đọc và viết. Những người man rợ nghèo khổ này nay có thể tiến hành thư tín với người Moravia ở xứ này, và về mặt học vấn, và thành tựu dân sự, đã tiến xa hơn đại đa số nông dân ở Anh.

Những trích dẫn sau đây từ các tường trình định kỳ của họ, sẽ cho một sự trình bày chính xác hơn về tinh thần và tiến trình của các nhà truyền giáo, so với bất kỳ mô tả nào có thể làm được.

“Bức thư tử tế của bạn truyền đạt bằng chứng mạnh mẽ về sự tham dự của bạn vào công việc của Đức Chúa Trời giữa người Esquimaux tại đây, và về niềm vui của bạn trước mọi điều tốt lành mà Chúa đã làm cho chúng ta. Bạn cũng nhắc đến việc bạn cùng cầu nguyện với chúng ta rằng sự sống mới từ Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng thanh niên của chúng ta. Chúng ta hy vọng và tin cậy cùng với bạn rằng Chúa, trong thời điểm của chính Ngài, sẽ đánh thức họ một cách đầy quyền năng bởi ân điển của Ngài đến nỗi họ không còn có thể kháng cự nữa. Đối với người trưởng thành, chúng ta lại có nhiều lý do để tạ ơn khi báo cáo những gì Chúa đã làm cho họ trong năm qua. Phần lớn đang tiến tới sự hiểu biết hoàn hảo hơn về chính mình và quyền năng của ân điển Ngài, và nhờ đó cung cấp cho người khác một bằng chứng về sự cần thiết của sự hoán cải. Các trường học đã được tham dự, trong suốt mùa đông vừa qua, không phải không có phước lành, mà các sách in bằng tiếng Esquimaux, và do bạn gửi cho chúng ta, đã đóng góp nhiều. Kể từ khi tàu ra đi năm ngoái, ba người đã được nhận vào Lễ Tiệc Thánh, một người trưởng thành và ba trẻ em đã chịu báp-têm, và sáu người đã được nhận làm ứng viên cho báp-têm. Trong số người Esquimaux thuộc hội thánh của chúng ta tại đây, hai mươi lăm người là tín hữu dự tiệc, một người trong số đó bị khai trừ; mười bốn người trưởng thành đã chịu báp-têm, trong đó hai người bị khai trừ; hai mươi chín trẻ em đã chịu báp-têm, và hai mươi ứng viên cho báp-têm; tổng cộng tám mươi tám người. Chúng ta không thể nói chính xác số người Esquimaux cư ngụ trên đất của chúng ta, vì một số người trong số họ có ý định chuyển đến Okkak, và một gia đình từ người ngoại đã đến với chúng ta. Toàn bộ số lượng có thể vào khoảng một trăm năm mươi người. Vì Hội Kinh Thánh Anh và Ngoại quốc rất được kính trọng lại bày tỏ sự sẵn lòng in một phần Kinh Thánh trong tiếng Esquimaux, chúng ta chấp nhận đề nghị của họ với lòng biết ơn lớn lao, và sẽ gửi, bằng chuyến tàu trở về, các sách Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, Thánh Mác, và Thánh Lu-ca, mà người anh em quá cố Burghardt của chúng ta vẫn còn có thể sửa lại, đồng thời yêu cầu bạn chào hỏi hội ấy một cách thân ái nhất thay mặt chúng ta, và bảo đảm với họ về sự quý trọng và tôn kính lớn lao của chúng ta. Họ có những lời chúc và cầu nguyện tốt nhất của chúng ta, rằng những nỗ lực của họ có thể được Chúa ban phước với thành công dồi dào, trong sự cứu rỗi của nhiều ngàn tạo vật con người ở mọi nơi trên địa cầu.

“Những nhu cầu bên ngoài của người Esquimaux của chúng ta chỉ được cung cấp một cách ít ỏi trong mùa đông vừa qua, vì việc đánh bắt hải cẩu bằng lưới đã không thành công, chỉ có sáu mươi sáu con bị bắt, và họ chỉ có thể bắt được ít khi họ ra ngoài bằng thuyền kayak, hay trên băng mỏng. Thật là do sự quan phòng khi nguồn cung cấp lương thực gửi cho người Esquimaux bằng tàu năm ngoái, đã giúp chúng ta cứu giúp những nhu cầu cấp bách nhất của họ. Nhu cầu đã được cảm nhận nghiêm trọng vào mùa xuân, do thời tiết lạnh kéo dài, với nhiều tuyết, ngăn cản hải cẩu đến đây cho đến cuối mùa. Do đó người Esquimaux phải được nuôi dưỡng trong một thời gian đáng kể từ kho hàng, điều này gây cho chúng ta không ít lo lắng, vì những món nợ mà họ không thể tránh khỏi đã mắc phải. Những hoàn cảnh này, như có thể cho là, cũng không phải không có một mức độ ảnh hưởng nào lên trạng thái tâm trí của họ, dù chúng ta không thể nói rằng chúng tạo ra tổn hại lâu dài. Họ cảm thấy biết ơn rằng nhờ lòng thương xót của Chúa họ đã được bảo toàn khỏi chết vì đói.” Tài khoản Định kỳ của Anh Em Hiệp Nhất, Số lxiv. tr. 254.

Trên đây là từ Nain; sau đây là từ Hopedale.

“Những lời tử tế của bạn về chúng ta và công lao của chúng ta đã lấp đầy lòng chúng ta bằng lòng biết ơn. Chúng ta có thể bảo đảm với bạn, hỡi Anh Em thân mến, rằng những lòng thương xót hằng ngày của Cứu Chúa chúng ta vẫn còn theo chúng ta, cả trong những quan tâm bên ngoài lẫn bên trong của chúng ta. Dù nghèo nàn và khiếm khuyết như chúng ta cảm thấy mình là, Ngài đã không lấy ân điển và Thánh Linh của Ngài khỏi chúng ta, nhưng đã tha thứ mọi tội lỗi cho chúng ta, hằng ngày và dồi dào chu cấp và giúp đỡ chúng ta trong công lao của mình, an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn, giữ chúng ta trong bình yên và tình huynh đệ, và khơi dậy trong chúng ta một ước muốn tha thiết được sống cho Ngài và phục vụ Ngài với tất cả tấm lòng của mình.

“Một số người trong chúng ta đã bị bệnh, nhưng Ngài đã chứng tỏ mình là vị lương y nhân từ của chúng ta, và không có điều gì thiết yếu bị bỏ bê trong việc thực hiện các bổn phận hằng ngày của chúng ta dù bị bệnh. Sự tương giao liên tục với Ngài là nguồn gốc của mọi sự sống và sức mạnh thuộc linh, và chúng ta cầu nguyện Ngài dẫn chúng ta ngày càng nhiều hơn vào con đường phước hạnh đó.

“Với lòng tạ ơn Ngài chúng ta có thể nói rằng, bước đi của hầu hết người Esquimaux của chúng ta đã mang lại cho chúng ta niềm vui chân thành. Cứu Chúa của chúng ta đã dẫn dắt họ như người chăn chiên tốt lành trên con đường của sự sống đời đời, và bởi Thánh Linh của Ngài dạy họ biết rằng nếu không có Ngài họ không thể làm điều gì tốt lành. Họ coi trọng lời của Đức Chúa Trời, và mong muốn về mọi mặt sống phù hợp hơn với nó. Tình yêu của Cứu Chúa chúng ta đối với họ khơi dậy sự ngạc nhiên của họ, và đôi khi họ than khóc với nước mắt rằng họ không yêu Ngài, và không mang lại niềm vui cho Ngài như họ phải làm vì lòng thương xót lớn lao Ngài đã ban cho họ. Lời về thập tự giá, sự thương khó, và cái chết của Ngài, làm tan chảy lòng họ, và khiến họ thật sự ăn năn, và ghê tởm tội lỗi đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và than khóc và kêu cầu sự tha thứ. Những trường hợp về hiệu quả phước hạnh này của giáo lý về một Cứu Chúa chịu đóng đinh chúng ta đã thấy trong các buổi họp công cộng của mình, trong cuộc trò chuyện riêng tư với họ, và trong các trường học. Các trường học sau này đã được duy trì với mọi sự đúng giờ và siêng năng có thể.

“Chúng ta có thể tuyên bố một cách chân thật rằng Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta, đã là ước muốn trong lòng của tất cả chúng ta, Đấng mà chúng ta muốn tiến tới, để chúng ta có thể sống cho Ngài và hưởng nhiều hơn sự tương giao ngọt ngào của Ngài. Bất chấp mọi sự yếu đuối và thiếu sót vẫn còn thấy rõ trong hội thánh nhỏ bé của chúng ta, chúng ta có lý do lớn lao để vui mừng về hầu hết họ, đặc biệt về các tín hữu dự tiệc. Việc cử hành Lễ Tiệc của Chúa đối với họ là một giao dịch quan trọng và phước hạnh nhất. Chúng ta đã nhận lại vào đó những người mà bạn có thể nhớ năm ngoái đã sa vào những thực hành dại dột và mê tín trong thời gian bệnh tật và chết chóc thường xuyên, nhưng đã thật sự ăn năn về sai lầm của mình.

“Chúng ta cầu nguyện cho sự sống thuộc linh nhiều hơn giữa thanh niên của chúng ta, trong đó chúng ta đã phát hiện quá nhiều dấu vết của sự nhẹ dạ.

“Hai người trưởng thành và hai trẻ em đã chịu báp-têm, hai cô gái, đã chịu báp-têm khi còn nhỏ, đã được nhận vào hội thánh, ba người đã trở nên người dự Lễ Tiệc của Chúa, ba người trở thành ứng viên cho Lễ Tiệc, và một người trở thành ứng viên cho báp-têm. Một đứa trẻ đã chết trong năm qua. Vào cuối năm hội thánh của chúng ta gồm tám mươi tám anh chị em Esquimaux, trong đó ba mươi mốt người là tín hữu dự tiệc. Một trăm hai mươi hai người sống trên đất của chúng ta. Chúng ta không có thêm người nào từ giữa người ngoại, vì không ai cư ngụ trong vùng lân cận của chúng ta.

“Gửi đến Hội Kinh Thánh Anh và Ngoại quốc đáng kính chúng ta xin bạn trình bày những lời cảm ơn thân ái nhất của chúng ta, vì sách Phúc Âm theo Thánh Giăng bằng tiếng Esquimaux, được in và đóng bìa một cách tốt nhất. Lòng chúng ta tràn đầy lòng biết ơn đối với họ vì món quà quý giá nhất này, và chúng ta cầu nguyện Chúa ban thưởng dồi dào cho họ vì điều đó, và khiến mọi công lao yêu thương của họ thành công, vì vinh quang của Ngài và phúc lợi của nhân loại. Dân của chúng ta mang cuốn sách nhỏ này theo mình đến các đảo khi họ ra ngoài tìm kiếm lương thực, và trong lều của họ, hay nhà tuyết, dành buổi tối để đọc nó với sự gây dựng và phước lành lớn lao. Họ thường nài xin chúng ta cảm ơn Hội thay mặt họ khi chúng ta viết thư sang Anh.

“Chúng ta cảm nhận một cách sâu sắc sự mất mát các thư riêng, và các nhật ký và tường trình về các hội thánh và các cuộc truyền giáo của chúng ta, bởi sự ngừng liên lạc giữa Anh và Lục địa. Ôi ước gì Chúa giữ bàn tay Ngài trên các khu định cư của chúng ta ở Đức, vì dường như chúng đang bị đe dọa bởi một cuộc chiến tranh mới.

“Vì bạn tán thành việc xây dựng một kho hàng cho người Esquimaux của chúng ta, nay chúng ta sẽ tiến hành hoàn thành công việc đó.” — Tài khoản Định kỳ lxiv. tr. 260.

* Cần lưu ý rằng Okkak, khu định cư ở phía bắc nhất trong ba khu định cư, nằm ở vĩ độ chỉ kém 58° Bắc một chút và 2½° về phía nam của Mũi Chudleigh; rằng khi vòng qua Mũi này, bờ biển có xu hướng Nam-Tây-Nam cho đến 58½° vĩ độ Bắc; rằng sau đó nó vòng về phía bắc, và như vậy tạo thành một vịnh được đặt tên, trong các tường trình của những nhà truyền giáo này, là vịnh Ungava. Tuyến đường của chuyến đi sau đó kéo dài từ Okkak, dọc theo bờ biển Labrador, đến các đảo Mũi Chudleigh, từ đó nó đi theo hướng nam và tây đến đáy vịnh Ungava. Họ đã bị thúc đẩy thực hiện nó bởi lời trình bày của những vị khách Esquimaux, những người thỉnh thoảng đến các cơ sở đã thành lập, và báo cáo rằng phần lớn dân tộc này sống gần và vượt qua Mũi Chudleigh. Ngoài những tường trình này họ còn nhận được những lời thỉnh cầu tha thiết nhất để thành lập một khu định cư mới về phía bắc, những lời thỉnh cầu mà họ cảm thấy mình càng nghiêng về việc lắng nghe hơn, vì xứ sở quanh các cơ sở hiện tại của họ rất thưa dân, và dường như mục đích của cuộc truyền giáo, là hoán cải người Esquimaux về với Cơ Đốc giáo, sẽ đạt được tốt hơn nhiều, nếu có thể tiếp cận được với phần lớn người da đỏ, mà những cư dân lang thang dường như chỉ là những kẻ lạc loài.

Sau khi nhận được sự đồng ý của các cấp trên ở châu Âu, một đoàn đã được thành lập cho chuyến đi, dưới sự giám sát của Anh Kohlmeister, người đặc biệt đủ tư cách cho trách nhiệm này, bởi mười bảy năm cư trú tại Labrador, trong thời gian đó ông đã thu thập được kiến thức chính xác về tiếng Esquimaux, và được cả Cơ Đốc nhân lẫn người ngoại kính trọng và yêu mến một cách xứng đáng. Anh Kmock đã đồng hành cùng ông trong chuyến đi, và thủy thủ đoàn của họ gồm bốn gia đình Esquimaux thuộc về Hopedale. Sau khi phó thác mình trong lời cầu nguyện cho ân điển và sự chăm sóc bảo vệ của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của họ, và cho sự nhớ đến đầy yêu thương của các anh em nhà truyền giáo thân yêu của họ, họ dong buồm từ Okkak, trên một chiếc thuyền lớn có boong, vào ngày 24 tháng 6 năm 1811.

* Tác phẩm được phê bình trong bài viết của tôi là “Nhật ký Chuyến đi từ Okkak”.

Trong hành trình của họ, họ gặp nhiều trở ngại từ những cánh đồng băng lớn, thường mang vẻ đe dọa. Họ nhìn chung giữ sát bờ, và phải len lỏi qua nhiều eo biển, được tạo thành bởi những hòn đảo nhỏ nằm rải rác dọc bờ biển với số lượng lớn, đôi khi ngủ trên thuyền, và đôi khi dựng lều trên bờ. Họ thường gặp những cảnh tượng thiên nhiên rất hoang dã và kỳ lạ; và người Moravia, luôn quan sát mọi điều thú vị trong những vẻ bề ngoài của thiên nhiên, không quên làm hài lòng độc giả bằng mô tả của họ về chúng. Sau đây là một mẫu về sự chú ý mà họ dành cho những điều này, và cách mà họ ghi lại chúng.

“Ngày 25 tháng 6. — Chúng tôi dậy ngay sau hai giờ, và chèo ra khỏi Ikkerasak với gió thuận. Biển hoàn toàn lặng và phẳng. Anh Kmock chèo thuyền nhỏ dọc theo chân núi Kammayok, đôi khi lên bờ trong khi thuyền lớn chỉ tiến được ít, giữ khoảng cách để tránh đá. Đường nét của dãy núi này phô bày những hình dạng kỳ lạ nhất. Tại nhiều điểm, đá đổ dốc xuống biển, tạo thành những vách đá dựng đứng kinh khủng. Bờ biển phủ đầy cát đen. Ở độ cao khoảng năm mươi feet so với mặt biển, đá có những mạch đá đỏ, vàng, và xanh lá cây, chạy ngang và song song, và đôi khi có dạng lượn sóng. Phía trên chúng, chúng mang vẻ của một hành lang cột tráng lệ, hay đúng hơn là những trụ đỡ, nâng đỡ một tòa nhà kiểu gô-tích có chiều cao và độ dày khác nhau, và đây đó bị cắt ngang bởi những khe nứt và thung lũng rộng và sâu chạy sâu vào đất liền giữa các núi. Những tảng đá rời phía trên ở một số nơi có vẻ như những pho tượng, và vùng phía trên phô bày nhiều loại hình thù kỳ quái. Đó là dãy núi kỳ lạ và đẹp như tranh vẽ nhất trên bờ biển này. Chúng tôi đặt tên cho phần cao nhất của nó là Thánh Phao-lô, vì nó không khác nhà thờ chính tòa đó khi nhìn từ xa, với mái vòm và hai tháp của nó.” — tr. 14.

Vào ngày hôm sau họ gặp một số người Esquimaux tin Chúa, những người đang trong chuyến du ngoạn mùa hè của họ, lúc đó họ có nhiều cơ hội hòa lẫn với những người chưa hoán cải thuộc dân tộc mình. Thật làm tươi mới lòng chúng ta khi nghe rằng những vùng hoang dã của một xứ sở man rợ lại phô bày một cảnh tượng êm dịu như cảnh mà những người đáng kính này đã trải nghiệm trong dịp này.

“Số người trong hội thánh, bao gồm cả đoàn thuyền của chúng tôi, lên tới khoảng năm mươi người. Anh Kohlmeister trước hết chào hỏi họ từ các anh em tại Okkak, và bày tỏ niềm vui của chúng tôi khi thấy họ khỏe mạnh, và hy vọng của chúng tôi rằng tất cả họ đang bước đi xứng đáng với chức vụ Cơ Đốc của mình, như một tấm gương tốt cho những người lân cận ngoại giáo của họ. Sau đó Kinh Cầu Nguyện được đọc, và một tinh thần sùng kính chân thật tràn ngập toàn thể hội chúng.

“Lòng chúng tôi thật vui mừng, tại nơi này, vốn chỉ mới đây còn là hang ổ của những kẻ giết người, được dành riêng, như thể, bởi các angekoks, hay thầy phù thủy, cho việc phục vụ ma quỷ, khi nghe những tiếng nói vui vẻ của những người ngoại đã hoán cải ngân vang du dương nhất những lời ca ngợi Đức Chúa Trời, và tôn vinh danh Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc của họ. Bình an và những nét mặt vui vẻ ngự trong các lều của người Esquimaux tin Chúa.” — tr. 16.

Ngoài việc truyền bá sự trau dồi đạo đức này trên khắp phạm vi rộng lớn và ảm đạm của vùng hoang dã ngoại giáo đang ở chung quanh chúng ta ra, thì còn điều gì khác có thể dẫn đến sự ứng nghiệm của những lời tiên tri sau đây? “Y-sơ-ra-ên sẽ nứt lộc và nở hoa và làm cho mặt đất đầy trái.” “Đồng vắng và nơi cô quạnh sẽ vui mừng vì chúng, và sa mạc sẽ hoan hỉ và nở hoa như hoa hồng.” “Trong đồng vắng nước sẽ vỡ ra, và suối trong sa mạc, và đất khô cằn sẽ trở nên ao hồ, và đất khát thành nguồn nước. Trong chỗ ở của rồng, nơi mỗi con nằm, sẽ có cỏ với sậy và lau.”

Họ bị giữ lại từ ngày 3 đến ngày 15 tháng 7, tại vịnh Nullatartok, bởi lượng băng trôi dạt vào bờ biển. Điều này cho họ thời gian để khám phá vùng lân cận; và những người quan sát này không bỏ sót điều gì trong khả năng của mình có thể biến thành thông tin hữu ích cho những lữ khách tương lai. Họ ghi chép các vịnh, mũi đất, và đảo, mà họ được người bản xứ cho biết. Họ ghi lại bộ mặt của xứ sở, và vẻ bề ngoài của các sản vật khoáng vật của nó. Họ rất quan tâm đến việc thuật lại phong tục và những thực hành đặc biệt của dân chúng. Họ sưu tầm cây cỏ, và thích thú với việc xem xét chúng. Nói tóm lại, họ chú ý mọi điều và ghi lại mọi điều, có thể tạo hứng thú cho tường thuật của một lữ khách thành tựu; và những bổ sung duy nhất mà họ ghép lên tất cả những điều này, là sự nhận biết Đức Chúa Trời một cách liên tục, và một con mắt kiên định hướng về vinh quang của Ngài. Có phải chính điều này đã từ lâu xua đuổi sự chú ý của những người thế tục khỏi công lao và công việc của họ? đã khiến điều tốt của họ bị nói xấu? và cho đến vài năm gần đây, đã ngăn cản họ dâng cho công chúng một khối thông tin vững chắc mà nay đã biến mất khỏi ký ức, và không thể nhớ lại được?

Sau đây là một mẫu về cách mà họ pha trộn công việc tin kính, với công việc của những lữ khách thông thường.

“Nhận thấy rằng việc lưu trú của chúng tôi tại nơi này có thể kéo dài một thời gian, lần đầu tiên chúng tôi dựng lều trên bờ. Buổi sùng kính sáng và tối của chúng tôi được toàn thể đoàn tham dự, và vào các ngày Chúa Nhật chúng tôi đọc Kinh Cầu Nguyện và tiến hành buổi lễ theo cách thông thường, điều này chứng tỏ đối với chúng tôi và người Esquimaux của chúng tôi, là sự an ủi và khích lệ lớn lao trong mọi khó khăn. Chúng tôi bị giữ lại đây bởi băng từ ngày 3 đến ngày 15, và đức tin và sự kiên nhẫn của chúng tôi thường xuyên bị thử thách. Trong khi đó chúng tôi tìm thấy nhiều niềm vui khi đi bộ lên các sườn đồi và vào những thung lũng xanh tươi và đầy hoa chung quanh chúng tôi.” — tr. 22.

“Ngày 6. — Vào buổi tối chúng tôi gặp nhau trong lều của Jonathan. Anh Kohlmeister nói chuyện với đoàn, và nhắc họ rằng hôm nay Lễ Tiệc Thánh sẽ được cử hành trong các hội thánh của chúng ta, điều mà chúng ta không thể làm tại nơi này trong hoàn cảnh hiện tại. Sau đó, quỳ xuống, ông dâng lên một lời cầu nguyện sốt sắng, cầu xin Chúa đừng quên chúng ta trong đồng vắng này, nhưng ban cho chúng ta cảm nhận sự hiện diện làm sống lại mọi sự của Ngài, và nuôi dưỡng linh hồn đói khát của chúng ta từ sự đầy dẫy của ân điển Ngài. Một cảm giác thoải mái về tình yêu và bình an của Ngài, lấp đầy lòng tất cả chúng ta trong dịp này.”

Vào ngày 16, họ tiến đến Nachvak, và cảnh tượng tráng lệ mở ra trước mắt họ tại đây, được các lữ khách của chúng ta mô tả rất hay.

“Ngày 16. — Quang cảnh mà chúng tôi có về những ngọn núi tráng lệ của Nachvak, đặc biệt vào lúc mặt trời mọc, đã mang lại cho chúng tôi và người Esquimaux của chúng tôi niềm vui lớn lao. Đầu phía đông nam của chúng rất giống đảo Saddle, gần Okkak, cao, dốc, và có hình dạng kỳ lạ. Những ngọn núi này nói chung không khác những ngọn núi của Kanmajok về đường nét đẹp như tranh vẽ. Tại một nơi, những vách đá dựng đứng khủng khiếp tạo thành một giảng đường rộng lớn, được bao quanh bởi một gờ cỏ xanh, dường như là nơi lui tới của vô số mòng biển và các loài chim khác không bao giờ bị sự xâm nhập của con người làm gián đoạn. Chúng bay với những tiếng kêu lớn qua lại trên đầu chúng tôi, như thể để cảnh báo những vị khách không được chào đón như thế. Tại một nơi khác, một khe hẹp mở vào núi, mở rộng thành một đầm phá, những tảng đá chung quanh giống như tàn tích của một tòa nhà gô-tích lớn, với đại dương xanh làm sàn, và bầu trời làm mái vòm. Thời tiết đẹp, và mặt trời làm chúng tôi phấn chấn bằng những tia sáng rực rỡ của nó, sau một đêm lạnh lẽo và mất ngủ, chúng tôi dường như có thêm sinh lực nhờ chiêm ngắm những nét vĩ đại của thiên nhiên chung quanh chúng tôi. Nay chúng tôi nhận thấy một số người Esquimaux với một chiếc thuyền của phụ nữ trong một vịnh nhỏ, đang chuẩn bị lái đến Nachvak. Họ bắn súng, và gọi chúng tôi tham gia cùng họ, vì họ đã phát hiện một con cá voi mắc cạn. Đi lên bờ để khảo sát phần còn lại của con vật khổng lồ này, chúng tôi thấy nó không phải là một cảnh tượng dễ chịu chút nào. Nó nằm trên đá, chiếm một khoảng ba mươi feet đường kính, nhưng đã vỡ nát nhiều, và trong trạng thái phân hủy. Tuy nhiên, dân của chúng tôi đã cắt một lượng mỡ từ môi của nó. Phần lớn mỡ của con cá này đã bị mất, vì người Esquimaux không có phương tiện nào để vận chuyển nó đến Okkak.” — tr. 26.

Mô tả sau đây về cách mà người Esquimaux bắt cá hồi-trout, chúng tôi tin là một điều mới lạ.

“Người Esquimaux quanh Okkak và Saeglek, bắt chúng vào mùa đông dưới băng bằng cách đâm giáo. Vì mục đích này họ khoét hai lỗ trên băng khoảng tám inch đường kính, và cách nhau sáu feet theo hướng từ bắc xuống nam. Lỗ phía bắc họ che khỏi mặt trời bằng một bờ tuyết cao khoảng bốn feet, dựng lên thành hình bán nguyệt quanh mép phía nam của nó, và tạo một bờ tương tự ở phía bắc của lỗ phía nam, dốc theo cách phản chiếu các tia mặt trời vào nó. Người Esquimaux sau đó nằm xuống với mặt sát lỗ phía bắc, bên dưới đó nước được chiếu sáng mạnh mẽ bởi ánh nắng mặt trời đi vào từ lỗ phía nam. Trong tay trái ông cầm một sợi dây đỏ, mà ông chơi đùa trong nước, để dụ cá, và trong tay phải một cây giáo, sẵn sàng đâm chúng khi chúng đến gần. Bằng cách này họ sớm bắt được bao nhiêu tùy thích.” — tr. 28.

Tại Nachvak họ có nhiều cơ hội trò chuyện với người bản xứ, và chúng tôi không biết câu hỏi nào thú vị hơn câu hỏi đề xuất việc xem xét phương pháp tốt nhất để trình bày Cơ Đốc giáo cho tâm trí của những người hoàn toàn không được trang bị bất kỳ quan niệm chuẩn bị nào về chủ đề. Về những chủ đề tìm hiểu khác, sự liều lĩnh của tinh thần lý thuyết đã bị bác bỏ, và mọi suy đoán đều tan biến trước bằng chứng của thí nghiệm. Đối với bằng chứng về câu hỏi này, người Moravia đang ngày ngày bổ sung: Và toàn bộ lịch sử về tiến trình của họ làm chứng cho sự thật rằng Phúc Âm không bao giờ được giảng trong quyền năng trừ khi nó được giảng trong sự đơn sơ; rằng những sự trau chuốt của con người chỉ làm suy yếu ấn tượng của nó; và rằng lời chân lý, như nó đến thuần khiết từ miệng của Đấng Christ, và của các sứ đồ Ngài, có thể được trình bày cho những người man rợ ở mức thấp nhất trong thang bậc văn minh. Khi xét cùng với nguyên tắc này, chúng tôi coi cuộc gặp gỡ đầu tiên của một nhà truyền giáo Cơ Đốc với những người man rợ, là một hoàn cảnh mang hứng thú cao hơn bất kỳ điều gì khác có thể được ghi lại về sự giao tiếp của con người với con người; và hứng thú được tăng lên đáng kể, khi, thay vì nhà truyền giáo thành tựu, chính người ngoại đã được Cơ Đốc hóa, người vừa mới tự mình trải nghiệm tình yêu của chân lý, và đã trở nên lệ thuộc vào quyền năng của nó, là người trình bày những lời cứu rỗi cho những người chưa thức tỉnh giữa đồng bào mình. Sau đây là một mẫu.

“Họ (người bản xứ) tiếp nhận các bài giảng và lời khuyên của nhà truyền giáo với sự chú ý đầy kính trọng, nhưng những bài giảng của chính đồng bào họ thì với sự háo hức còn lớn hơn, và chúng tôi hy vọng không phải không có lợi ích. Jonas đã từng nói với họ như sau: — ‘Chúng tôi chỉ mới đây còn ngu dốt như các bạn bây giờ: chúng tôi đã lâu không thể hiểu những lời an ủi của Phúc Âm: chúng tôi không có tai để nghe, cũng không có lòng để tiếp nhận chúng, cho đến khi Chúa Giê-xu bởi quyền năng Ngài mở lòng và tai chúng tôi. Nay chúng tôi biết Chúa Giê-xu đã làm gì cho chúng tôi, và hạnh phúc của những linh hồn đến với Ngài, yêu Ngài như Cứu Chúa của mình, và biết rằng họ sẽ không bị hư mất khi đời này qua đi, lớn lao biết bao. Nếu không có điều này chúng tôi sống trong sự sợ hãi liên tục về cái chết. Các bạn sẽ hưởng cùng hạnh phúc đó nếu các bạn quay về và tin vào Chúa Giê-xu. Chúng tôi không ngạc nhiên rằng các bạn chưa hiểu chúng tôi. Chúng tôi đã từng như các bạn, nhưng nay cảm tạ Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi, với nước mắt vui mừng, rằng Ngài đã tỏ mình ra cho chúng tôi.’ Như vậy, với nét mặt vui vẻ và năng lực lớn lao, những người Esquimaux Cơ Đốc này đã ca ngợi và tôn vinh danh Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng tôi, và tuyên bố những gì Ngài đã làm cho linh hồn họ, khuyên nhủ người ngoại cũng tin.

“Bài giảng trên đây dường như đã tạo ấn tượng sâu sắc lên tâm trí của mọi người hiện diện. Một trong những người lãnh đạo hay thủ lĩnh của họ đã thốt lên với sự háo hức lớn lao trước mặt tất cả mọi người, — ‘Tôi quyết định trở nên người hoán cải về với Chúa Giê-xu.’ Tên ông là Onalik. Sau đó ông đến gặp Anh Kohlmeister, và hỏi rằng có phải cùng một điều đối với khu định cư nào trong ba khu định cư mà ông chuyển đến hay không, vì đó là quyết tâm vững chắc của ông để trở thành một tín hữu chân thật. Anh Kohlmeister trả lời rằng không quan trọng ông sống ở đâu, nếu ông chỉ được hoán cải, và trở thành con của Đức Chúa Trời, và người thừa hưởng sự sống đời đời. Một người khác tên Fullugaksoak cũng tuyên bố tương tự, và thêm rằng ông sẽ không còn sống giữa người ngoại nữa.

“Dù tính khí rất hay thay đổi của người Esquimaux ngoại giáo có thể gây ra một số nghi ngờ trong tâm trí chúng tôi về việc họ thực hiện những quyết tâm tốt đẹp này, chúng tôi vẫn hy vọng rằng hạt giống của lời Đức Chúa Trời, gieo tại nơi này, có thể không hoàn toàn rơi trên đất cằn.” — tr. 30.

Trong hành trình tiến về phía bắc đến Mũi Chudleigh, họ gặp những nhóm người bản xứ khác; và vào ngày 22 tháng 7 chúng tôi có mô tả sau đây về một bữa tiệc của người Esquimaux, tại đó chính nhà truyền giáo đã nói chuyện với người ngoại.

“Ngày 22. — Gió ngược ngăn cản chúng tôi khởi hành, Anh Kohlmeister, cùng với Jonathan Jonas, và Kukekina, đi bộ ngang qua xứ sở đến vịnh phía Tây Bắc, để đáp lại chuyến thăm của họ. Khi họ thấy họ đến từ xa, họ bắn súng để hướng họ đến các lều, và vui mừng đến gặp nhà truyền giáo và đoàn của ông. Không gì có thể vượt qua sự nồng nhiệt mà họ tiếp nhận họ. Một cái nồi lập tức được đặt lên lửa để nấu cá hồi-trout, và mọi người đều được mời tham dự, điều này càng được chấp nhận sẵn lòng hơn, vì đoạn đường đi bộ dài đã tạo ra sự thèm ăn, mà sự sắc bén của nó đã vượt qua mọi sự khó tính. Để công bằng với những người tốt này, nồi của họ khá sạch hơn thường lệ, vì chó đã liếm nó kỹ, và cá thì tươi và được nấu ngon. Để tôn vinh nhà truyền giáo, một cái hộp được đặt cho ông ngồi lên, và cá được dọn lên cho mỗi người trên một phiến đá phẳng thay vì đĩa. Sau bữa ăn, Anh Kohlmeister, để đáp lại sự lịch sự của họ, tặng cho mỗi phụ nữ hai cây kim, và một ít thuốc lá cho mỗi người đàn ông, mà họ rất vui mừng.

“Tất cả họ ngồi xuống, một cuộc trò chuyện rất sôi nổi và cởi mở diễn ra, về con đường cứu rỗi duy nhất qua Chúa Giê-xu Christ, và sự cần thiết của sự hoán cải. Với John và mẹ ông là Mary, Anh Kohlmeister nói rất nghiêm túc, và trình bày cho họ mối nguy hiểm của tình trạng họ như những kẻ bội đạo khỏi đức tin, nhưng họ dường như bị Sa-tan làm mù mắt, và quyết tâm kiên trì trong đời sống ngoại giáo của mình. Người Esquimaux nay đề nghị đưa đoàn qua vịnh bằng thuyền da của họ, điều này được chấp nhận. Hầu hết họ đều đi cùng thuyền, và gặp sự tiếp đón rất thân thiện từ đoàn thuyền của chúng tôi. Vào buổi tối, sau khi một số thánh ca đã được hát bởi dân của chúng tôi, Jonas đã nói chuyện với họ và người Esquimaux ngoại giáo, trong một bài giảng ngắn gọn đầy sức mạnh về phước hạnh của việc được hòa giải với Đức Chúa Trời.

“Vịnh Kummaktorvik chạy theo hướng Đông Bắc và Tây Nam, và được bảo vệ khỏi biển bởi một số đảo. Nó dài khoảng bốn hay năm dặm, và được bao quanh bởi những ngọn núi cao, với một số đồng bằng dễ chịu dưới chân chúng phủ đầy cây xanh. Khoảng cách của nó từ Nachvak là khoảng mười hai dặm. Dãy núi này, như sẽ được nhắc đến sau đây, có thể được nhìn thấy từ Kangertlualuksoak, trong vịnh Ungava, đó là một bằng chứng phụ rằng dải đất kết thúc về phía Bắc bởi Mũi Chudleigh, không có chiều rộng lớn. Cả người Esquimaux Nain và Okkak thường xuyên thâm nhập đủ sâu vào đất liền để tìm các con sông chảy về hướng tây, do đó về phía xứ Ungava. Thỉnh thoảng họ thậm chí đã đến được những khu rừng ven các cửa sông George và sông South.” — tr. 35.

Vào ngày 2 tháng 8, họ đi qua một eo biển giữa các đảo của Mũi Chudleigh, khi bờ biển rẽ theo hướng Nam-Tây-Nam. Tại nơi này thủy triều dâng lên một độ cao bất thường. Bờ biển thấp, với những ngọn đồi dốc nhẹ, và xứ sở trông dễ chịu, với nhiều cây và bụi mang trái mọng. Chính từ điểm này của chuyến đi, họ dường như bước vào vùng đất mới, vì ở một khoảng cách rất xa về phía Tây Bắc họ trông thấy một hòn đảo lớn tên Akpatok, mà, theo lời trình bày của người Esquimaux, bao quanh toàn bộ vịnh hay vịnh biển về phía biển, gồm đất cao, và được nối với lục địa phía tây khi thủy triều xuống bởi một eo đất. Nay chính bờ biển phía Bắc của hòn đảo này dường như là đường được vạch ra trong các bản đồ và hải đồ như bờ biển của châu Mỹ về phía nam của Eo biển Hudson. Vì vậy một vịnh lớn trong đất liền, tách quận Ungava, khỏi đảo Akpatok, và mà, từ bản đồ đi kèm với tường trình này, được tạo thành kéo dài từ kinh độ Tây 65° 45' đến 70°, và từ vĩ độ Bắc 60° 15' đến khoảng 58°, dường như là một vùng nước hoàn toàn không được các nhà hàng hải trước đây chú ý. Ở đáy vịnh này nằm xứ Ungava, và đoàn của chúng ta, trong hành trình về phía nó, đã giao tiếp với người bản xứ trên bờ biển. Nhà truyền giáo của chúng ta đã sớm nhân dịp bày tỏ mục đích của mình khi đến thăm họ.

“Anh Kohlmeister đã thăm dân chúng trong lều của họ. Họ khoảng năm mươi người, đàn ông, đàn bà, và trẻ em. Ông thông báo cho họ rằng không có gì có thể thúc đẩy các nhà truyền giáo đến xứ này ngoài tình yêu đối với người ngoại nghèo khổ, và ước muốn tha thiết làm cho họ biết Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, để qua Ngài họ có thể đạt được hạnh phúc trong thời gian và đời đời. Một số dường như lắng nghe với sự chú ý, nhưng phần lớn không hiểu gì về những gì đã nói. Tất nhiên điều này không làm chúng tôi ngạc nhiên, vì hầu hết họ là những người ngoại hoàn toàn ngu dốt, chưa từng thấy người Âu châu nào trước đây. Tuy nhiên, họ đã reo lên một tiếng vui mừng, khi chúng tôi thông báo cho họ rằng chúng tôi sẽ đến thăm họ trong chính xứ sở của họ. Nhiều người không thỏa mãn với việc ngắm nhìn chúng tôi từ mọi phía với những dấu hiệu ngạc nhiên lớn lao, mà còn đến gần chúng tôi và sờ nắn khắp người chúng tôi. Khi chia tay chúng tôi tặng họ vài món đồ nhỏ, điều này đã khơi dậy trong họ niềm vui và lòng biết ơn lớn lao nhất.” — tr. 47.

Vài ngày sau đó chúng tôi có mẫu sau đây về thủy triều trong vịnh này.

“Ngày 7. — Khi thức dậy, chúng tôi rất ngạc nhiên khi thấy mình bị thủy triều bỏ lại trong một vũng nước nông được bao quanh bởi những ngọn đồi đá, chúng tôi cũng không thể khám phá ra tình hình của thuyền da của mình, cho đến khi nước bắt đầu dâng lên, và nâng chúng tôi lên trên bờ của hầm nước của mình, khi đó với sự ngạc nhiên lớn lao, vì không thể tìm thấy nó trên mặt biển, và tình cờ hướng mắt lên trên, chúng tôi thấy nó đậu trên đỉnh một gò đất đáng kể, và dường như ở trên bờ. Sau đó chúng tôi lên bờ, và leo lên một vùng đất cao dần, nhìn với một chút kinh hãi, những thay đổi kỳ diệu do thủy triều gây ra. Lộ trình của chúng tôi có thể nhìn thấy trong khoảng hai hay ba dặm Anh, nhưng biển đã rút đi, và chúng tôi buộc phải ở lại nơi ảm đạm này cho đến khoảng trưa trước khi nước dâng đủ để đưa chúng tôi ra ngoài. Nay chúng tôi bắt đầu lo sợ rằng chúng tôi có thể không luôn tìm được bến cảng thích hợp để tránh bị bỏ lại khô cạn khi thủy triều xuống, vì đêm qua đã neo đậu ở chín sải nước, sáng nay chúng tôi bị bỏ lại ở một sải rưỡi. Uttakiyok và Kukekina ở cùng chúng tôi trên bờ. Gò đất mà chúng tôi đứng trên đó phủ đầy cây việt quất và các cây khác, và chúng tôi thấy trong số chúng những dấu vết của việc thỏ lui tới. Gần đỉnh có một chỗ phủ cát đỏ làm nhuộm ngón tay người ta, và trong đó có những mảnh của một chất giống gang đúc. Chúng tôi dường như đang đứng trên một bán đảo nối với một hòn đảo khác, hay với lục địa, bằng một eo đất, nhưng có lẽ khi thủy triều lên nó có thể là một hòn đảo riêng biệt.” — tr. 51.

Trong vài ngày họ đến vịnh Kangertlualuksoak, mà họ đặt tên là sông George, sau khi đã chính thức chiếm hữu xứ sở nhân danh George III, người mà họ gọi là Đại Quân Vương của mọi lãnh thổ đó, trong lời giải thích của họ cho người bản xứ về một tấm bảng được dựng lên một cách trang trọng để kỷ niệm chuyến đi này. Chúng tôi không thấy sự cần thiết của giao dịch này, và thú nhận rằng cảm giác công lý của chúng tôi có phần bị xúc phạm vì nó. Làm sao George III có thể là quân vương hợp pháp của một lãnh thổ mà cư dân của nó chưa từng thấy người Âu châu nào trước đây, là điều vượt quá sự hiểu biết của chúng tôi. Chúng tôi tin tưởng rằng chính sách cướp bóc của những thời đại khác, nay đã qua đi; và rằng giao dịch đang bàn chẳng qua chỉ là một nghi lễ vô ích. Dù sao đi nữa, chúng tôi nghĩ rằng các nhà truyền giáo đáng kính của chúng ta, trong trường hợp này, đã vô tình rời khỏi tính cách thuộc về họ; và chúng tôi nài xin họ, vì họ coi trọng sự tán thành của mọi Cơ Đốc nhân có suy nghĩ đúng đắn, hãy giữ lấy sự đơn sơ của mục đích duy nhất của mình, và đừng bao giờ mạo hiểm dù chỉ một bước chân lên vùng đất đáng ngờ của chính trị thế gian này. Cuộc phiêu lưu đơn sơ sau đây phù hợp với tâm trí chúng tôi vô cùng hơn.

“Sau khi ăn một phần thịt nai, chúng tôi trở về thuyền lớn. Trên đường đi chúng tôi tưởng mình nhận thấy, ở một khoảng cách đáng kể, một con gấu đen, và Uttakiyok, phấn khởi với thành công gần đây của mình, hy vọng giành được vinh quang mới. Ông bước vào thuyền kayak của mình, và tiến hành thận trọng nhất có thể dọc bờ biển về phía chỗ đó, lên bờ, leo lên đồi để không bị phát hiện, nhưng khi ông vừa đến trong tầm súng, nhận thấy con gấu của mình là một tảng đá đen. Cuộc phiêu lưu này đã mang lại tiếng cười cho đoàn trong phần còn lại của chuyến đi đến thuyền.” — tr. 57.

Họ quyết định chọn cửa sông George làm nơi thích hợp cho một khu định cư.

“Ngày 12. — Sau khi hoàn thành việc trinh sát vùng lân cận, và thu thập mọi thông tin về nó mà phương tiện của chúng tôi cho phép, và cũng đã chọn sườn dốc hay thềm xanh đã mô tả trên đây làm nơi thích hợp nhất cho một khu định cư, vì sự dồi dào của gỗ trong vùng lân cận của nó, chúng tôi chuẩn bị tiến hành. Uttakiyok, người đã trải qua hơn một mùa đông ở xứ Ungava, bảo đảm với chúng tôi rằng tại đây có nguồn cung cấp lương thực dồi dào cả mùa hè lẫn mùa đông, điều mà Jonathan cũng tin tưởng từ quan sát của chính mình. Người trước cũng bày tỏ mình tin chắc rằng nếu chúng tôi thành lập một khu định cư tại đây, nhiều người Esquimaux sẽ đến với chúng tôi từ mọi nơi. Chính chúng tôi cũng thỏa mãn rằng người Âu châu có thể tìm được phương tiện sinh tồn tại nơi này, vì nó có thể tiếp cận được bằng tàu thuyền, và có gỗ và nước dồi dào. Đối với người Esquimaux, dường như không thiếu những thứ mà họ sống nhờ vào, biển đầy cá trắng, hải cẩu, chim biển, v.v., và đất đầy tuần lộc, thỏ rừng, gấu, và các loài thú khác. Dân từ Killinek tuyên bố ý định chuyển đến đây, nếu chúng tôi đến và cư ngụ giữa họ, và thậm chí nay còn có thói quen đến thăm nơi này mỗi mùa hè. Chính đoàn của chúng tôi thậm chí còn bày tỏ ước muốn trải qua mùa đông tại đây.” — tr. 57.

Mùa đã tiến xa, và nguy cơ bị mùa đông bắt kịp trước khi họ hoàn thành chuyến trở về Okkak, bắt đầu đè nặng lên họ. Nhưng họ vẫn chưa đến đáy vịnh mà họ đã chọn làm đối tượng cuối cùng của chuyến đi. Lòng can đảm của đoàn họ bắt đầu suy giảm, và chính các nhà truyền giáo cũng không ít bối rối. Trong tình huống khó khăn này, những lữ khách thông thường sẽ ngồi xuống làm việc tính toán, và họ cũng vậy; họ sẽ cân nhắc lý do và xác suất, và họ cũng vậy; họ sẽ thu thập thông tin từ người bản xứ, và vận dụng sự phán đoán của mình trên đó, và khuyên nhủ nhau một cách tha thiết, và những nhà truyền giáo khiêm nhường này cũng vậy. Nhưng vẫn còn một biện pháp khác mà họ đã dùng đến, và trong trường hợp trước mắt, nó đã giúp họ thoát khỏi khó khăn. Biện pháp này là cầu nguyện. Họ trình bày vấn đề trước Đức Chúa Trời, và Ngài đã đáp lời họ. Chúng tôi tưởng tượng đây là điều mà những lữ khách thông thường hiếm khi nghĩ đến việc làm; điều mà những người của một thế giới vô thần sẽ gọi là chủ nghĩa cuồng tín; nhưng nếu có bất kỳ chân lý nào trong lời của Đức Chúa Trời, thì đó là phương pháp có khả năng nhất để đạt được lời khuyên và hướng dẫn dưới mọi sự bối rối của chúng ta. “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không trách móc; và nó sẽ được ban cho người ấy. Nhưng hãy cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ.” Tường trình của họ về vấn đề này quá thú vị để có thể bỏ qua.

“Ngày 19. — Vào buổi sáng chúng tôi gặp nhau trong lều của mình, nơi chúng tôi an toàn khỏi sự xâm nhập của người Esquimaux, để cùng bàn bạc về chủ đề quan trọng nhất này. Chúng tôi cân nhắc mọi hoàn cảnh liên quan đến nó một cách chín chắn và vô tư như trước mặt Đức Chúa Trời, và vì không thể đi đến bất kỳ quyết định nào, khi những lý do ủng hộ và chống lại câu hỏi dường như giữ một sự cân bằng đều nhau, chúng tôi quyết định phó thác trường hợp của mình cho Đấng đã hứa rằng ‘nếu hai người trong dân Ngài đồng ý trên đất về bất cứ điều gì mà họ sẽ cầu xin, thì điều đó sẽ được làm cho họ;’ (Ma-thi-ơ 18:19;) và quỳ xuống, khẩn cầu Ngài nghe những lời cầu nguyện và khẩn cầu của chúng tôi, trong tình huống khốn khổ và bối rối này của chúng tôi, và bày tỏ cho chúng tôi ý muốn của Ngài về những tiến trình tương lai của chúng tôi, dù chúng tôi nên kiên trì hoàn thành toàn bộ mục đích của chuyến đi, hay, bị hoàn cảnh ngăn cản, từ bỏ một phần và trở về nhà từ nơi này.

“Sự bình an của Đức Chúa Trời lấp đầy lòng chúng tôi trong dịp đáng nhớ này, và niềm tin chắc mạnh mẽ được tạo ra trong chúng tôi, cả rằng chúng tôi nên kiên trì nhân danh Ngài để hoàn thành toàn bộ ủy nhiệm của mình, dựa vào sự giúp đỡ và bảo toàn của Ngài mà không sợ hãi, thì không lời nào có thể mô tả; nhưng những người tin vào sự ứng nghiệm của những lời hứa đầy ân điển của Chúa Giê-xu, ban cho những môn đồ nghèo khổ của Ngài, sẽ hiểu chúng tôi khi chúng tôi tuyên bố rằng chúng tôi được bảo đảm rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng tôi, rằng chúng tôi không nên quay về và bỏ dở công việc của mình, nhưng tiến hành đến cuối chuyến đi đã đề xuất. Mỗi người chúng tôi đã truyền đạt cho anh em mình niềm tin chắc trong lòng mình, mọi sợ hãi và nghi ngờ đều tan biến, và chúng tôi lại được lấp đầy bằng lòng can đảm và sự sẵn lòng hành động trong sự vâng lời nó trong sức mạnh của Chúa. Ôi, ước gì mọi người đều biết sự an ủi và hạnh phúc của một tâm trí tận hiến cho Đức Chúa Trời, và tin cậy vững chắc nơi Ngài trong mọi sự.” — tr. 64.

Vào ngày 25 tháng 8, họ đến điểm cuối của chuyến đi, và dong buồm lên sông Koksoak, con sông đổ nước vào đáy vịnh Ungava. Cửa sông Koksoak hay sông South, nằm ở vĩ độ Bắc 58° 36'. Nó rộng bằng sông Thames tại Gravesend, và rất giống con sông đó trong những khúc quanh của nó trong hai mươi bốn dặm ngược dòng. Nó cách Okkak bằng đường biển từ 600 đến 700 dặm, và Mũi Chudleigh khoảng giữa đường. Họ sớm được người bản xứ trông thấy, những người đã reo lên chào đón họ một cách say mê. Khi giương cờ của mình lên, họ liên tục được dân cư chào đón. Có tiếng kêu chung “Người Âu châu! Người Âu châu!” từ những người đàn ông trong thuyền kayak, những người, bằng mọi cách ra hiệu, bày tỏ niềm vui của mình, vung mái chèo, và la hét liên tục khi họ chèo dọc theo thuyền. Những người phụ nữ trên bờ đáp lại bằng những tiếng la lớn.

Họ không mất nhiều thời gian để cho người bản xứ biết nguyên nhân của chuyến đi, và thật thú vị khi quan sát lợi thế mà họ sở hữu trong lòng nhiệt thành của những người cộng tác của mình giữa những người Esquimaux đã hoán cải, những người mà họ mang theo cùng mình. Jonathan và Jonas đã trò chuyện với họ về những quan tâm của linh hồn bất diệt của họ, tuyên bố cho họ tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta đối với họ; và Sybilla, vợ của Jonathan, được gặp đang ngồi giữa một nhóm phụ nữ, và khuyên nhủ họ với sự đơn sơ và nhiệt thành lớn lao, hãy nghe và tin Phúc Âm. Về chủ đề này chúng tôi sẽ chỉ trình bày thêm một trích dẫn nữa từ tác phẩm trước mắt chúng ta.

“Ngày 30. — Dân của chúng tôi, và cùng với họ những người Esquimaux lạ, đã gặp nhau để thờ phượng công cộng. Anh Kohlmeister một lần nữa giải thích cho họ ý định của chúng tôi khi đến tận đây để thăm họ. Ông nói với họ như sau: — ‘Rằng đã từ nhiều năm trước, nhiều người xuất sắc, ở xứ sở bên kia đại dương, đã nghĩ về họ với nhiều tình yêu, và cảm thấy mong muốn rằng cư dân của xứ Ungava cũng có thể nghe lời an ủi của Đức Chúa Trời, và được hướng dẫn trong đó, vì họ đã nghe rằng người Esquimaux tại đây là người ngoại, những người vì ngu dốt mà phục vụ Torngak, hay tà linh, và bị nó dẫn dắt vào việc phạm mọi thứ tội lỗi; rằng sau này họ có thể bị hư mất, và đi đến nơi bóng tối và khốn khổ đời đời. Vì tình yêu, do đó,’ nhà truyền giáo tiếp tục, ‘họ đã sai chúng tôi đến với các bạn, và vì tình yêu chúng tôi đã đến với các bạn để nói cho các bạn biết làm sao các bạn có thể được cứu, và trở nên những con cái bình an và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi nỗi sợ chết đang ở trên tất cả các bạn nay, và có triển vọng về bình an và niềm vui đời đời sau này, ngay cả bằng cách tiếp nhận Phúc Âm, và quay về với Chúa Giê-xu, Đấng là Đấng Tạo Hóa và Cứu Chúa duy nhất của mọi người. Ngài đã chết vì tội lỗi của các bạn, vì tội lỗi của chúng tôi, và vì tội lỗi của toàn thể nhân loại, như Đấng bảo lãnh của chúng ta, chịu hình phạt mà chúng ta đáng chịu, để các bạn, bằng cách tiếp nhận Ngài, và tin vào Ngài, có thể được cứu, và không đi đến nơi bóng tối và đau đớn đời đời, mà đến nơi hạnh phúc và nghỉ ngơi đời đời. Các bạn chưa thể hiểu những lời an ủi này của Phúc Âm; nhưng nếu đó là ước muốn chân thành của các bạn để biết chân lý của chúng, Chúa Giê-xu sẽ mở tai và lòng các bạn, để nghe và hiểu chúng. Những người bạn đồng hành này của tôi cũng ngu dốt như các bạn, nhưng nay họ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ biết Chúa Giê-xu là Cứu Chúa của mình, và được bảo đảm rằng qua sự chết của Ngài họ sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.’

“Trong suốt bài giảng này mọi người đều im lặng và rất chú ý. Một số thốt lên: ‘Ôi! chúng tôi mong muốn nghe thêm về điều đó.’ Ông lão Netsiak từ Eivektok nói: ‘Tôi quả thật đã già, nhưng nếu các bạn đến sống tại đây, tôi chắc chắn cũng sẽ chuyển đến đây, và sống với các bạn và được hoán cải.’

“Khi chúng tôi đặt câu hỏi cho họ, liệu họ có sẵn lòng để chúng tôi đến và cư ngụ với họ và hướng dẫn họ hay không, tất cả họ đều trả lời, với giọng nói lớn và vui vẻ: ‘Kaitilse lok! Kaililse told O! hãy đến sớm và sống với chúng tôi, tất cả chúng tôi sẽ vui vẻ được hoán cải, và sống với các bạn.’ Jonathan và Jonas cũng làm chứng dồi dào về chân lý của những gì chúng tôi đã nói, và lời của họ dường như đã tạo ấn tượng sâu sắc lên mọi đồng bào của họ. Uttakiyok trên hết những người khác háo hức bày tỏ ước muốn rằng chúng tôi có thể sớm lập một khu định cư ở xứ Ungava. Năm trong số mười bốn gia đình có ý định cư ngụ tại đây vào mùa đông tới là từ Eivektok.” — tr. 75.

Vào ngày 1 tháng 9, họ từ biệt sông South, không phải không có mọi biểu hiện tiếc nuối và gắn bó từ người bản xứ, những người, với lòng nhân ái rộng lượng không thể vượt qua ngay cả ở những xứ sở tinh tế của châu Âu, gọi theo họ: ‘Hãy đến sớm, chúng tôi sẽ luôn mong mỏi các bạn.’ Chuyến đi về nhà của họ nhanh hơn và thuận lợi hơn; và vào ngày 4 tháng 10, họ đến Okkak, sau khi đã thực hiện một khoảng cách từ 1200 đến 1300 dặm.

Phong cách Moravia, trong suốt mọi tường thuật của họ, rõ ràng và dễ hiểu; đầy dẫy ngôn ngữ của Kinh Thánh. Nó có một vẻ ngọt ngào và dịu dàng nhất định, hài hòa với mọi liên tưởng khác của chúng ta về dân tộc thú vị này. Với mọi lòng tin kính của mình, họ pha trộn một sự quan tâm rất sống động đến các chủ đề của những lữ khách thông thường; và vì mục đích duy nhất của mọi mô tả của họ là trung thực, họ thường thành công trong việc định nghĩa rõ ràng và ấn tượng về đối tượng mà họ muốn khắc sâu lên trí tưởng tượng của độc giả. Điều này áp dụng đặc biệt cho những phác thảo phong cảnh của họ được mô tả bằng ngôn ngữ không bị che mờ bởi sự phô trương, và thích hợp một cách kỳ lạ với chủ đề mà họ đang bàn luận. Không có cố gắng xa vời nào về lối viết trau chuốt. Nhưng nếu sự chú ý của công chúng được hướng mạnh mẽ hơn đến các tác phẩm của Anh Em Hiệp Nhất, và nếu hiệu quả nằm trong sự đơn sơ của những mô tả trung thực và chính xác của họ trở thành chủ đề của sự quan sát thường xuyên hơn, chúng tôi sẽ không nghĩ là lạ nếu phong cách của họ trở nên thời thượng, và nếu một điều gì đó giống như sự tôn kính cổ điển cuối cùng được dành cho sự trong sạch của phong cách Moravia.

Dù sao đi nữa, đã đến lúc sự tò mò của công chúng được hướng mạnh mẽ hơn đến những thực tại vững chắc mà những người kỳ diệu này đã từ lâu quen thuộc. Nay đã một thế kỷ kể từ khi họ giao tiếp với con người trong thời thơ ấu của nền văn minh. Trong thời gian đó, họ đã lao động ở mọi vùng khác nhau trên thế giới, và đã thành công trong việc cải hóa nhiều vùng hoang dã về với Cơ Đốc giáo. Một trong những nguyên tắc của họ trong việc tiến hành công việc truyền giáo, là không can thiệp vào công lao của người khác; và như vậy, người ta thường gặp họ giữa những vùng ngoại vi của loài người, làm vui mừng một nơi cô quạnh nào đó, và dựng lên một vườn nho ngọt ngào trong một vùng hoang dã xa xôi và ít người lui tới. Có thể cho một ý niệm nào đó về phạm vi hoạt động của họ, khi nói rằng, theo các tường trình mới nhất,* có 27.400 con người là những người hoán cải về đức tin Cơ Đốc, và ở dưới kỷ luật Moravia, những người nếu không có họ thì vào lúc này vẫn còn đang sống trong mọi bóng tối của ngoại giáo! Chắc chắn khi công chúng Cơ Đốc được biết rằng những người này vào lúc này đang vật lộn với những sự bối rối, họ sẽ chuyển dòng nhân ái của mình đến một đối tượng xứng đáng với nó như thế, cũng không để những nhà truyền giáo có kinh nghiệm đã được thử thách và thành công như thế, phải từ bỏ một cơ sở nào vì thiếu kinh phí để duy trì nó.

* Vào năm 1815.

Nhưng ngoài chính nghĩa truyền giáo hoàn toàn, há thông tin vững chắc mà họ đang tích lũy mỗi năm, về những xứ sở chưa biết, và dân chúng sống trong đó, lại không phải là loại rất thú vị đối với thị hiếu và những theo đuổi của những người thuần túy thế tục sao? Nay phần lớn thông tin này đã bị giữ lại vì thiếu sự khuyến khích. Công chúng đã không dành cho tiến trình của họ sự quan tâm có thể bảo đảm kỳ vọng về việc bán một tường thuật in ấn về nhiều sự thật và sự kiện, mà nay đã biến mất khỏi mọi ký ức trần thế. Đúng là chúng ta có Lịch sử Greenland của Crantz; và chúng tôi viện đến cuốn sách này như một bằng chứng về những gì chúng ta đã mất bởi việc rất nhiều nhật ký truyền giáo của họ bị để nằm trong bản thảo, giữa số ít anh em của họ có quyền tiếp cận chúng. Chúng tôi đoán rằng nhiều điều vẫn có thể được thu thập từ kho lưu trữ của họ, và nhiều điều từ ký ức của các nhà truyền giáo lớn tuổi. Nếu không có những câu hỏi của cá nhân đáng kính đó, ông Wilberforce, chúng ta hẳn đã mất nhiều chi tiết rất thú vị này, nay được bảo tồn trong các thư đã xuất bản về Quần đảo Nicobar, và những thư này được viết bởi nhà truyền giáo duy nhất còn sống sót, sau khoảng thời gian hai mươi lăm năm kể từ thời điểm quan sát thực tế. Chắc chắn việc những người như thế và những việc làm như thế đã bị bỏ qua lâu như vậy, không phải là điều đáng khen cho trí tuệ công cộng giữa chúng ta; và nó phải khơi dậy sự tiếc nuối không phải không pha lẫn xấu hổ, khi nghĩ rằng một bộ đầy đủ các tường trình định kỳ của họ không thể tìm thấy, vì không có nhu cầu đối với những số đầu tiên của họ, và họ không có sự khuyến khích để nhân bản hay bảo tồn chúng.

VỀ

PHONG CÁCH VÀ CHỦ ĐỀ CỦA BỤC GIẢNG

LÀ

NỘI DUNG CỦA MỘT LẬP LUẬN

ĐÃ ĐÓNG GÓP CHO

“THE CHRISTIAN INSTRUCTOR”

NĂM 1811.

Thị hiếu công chúng trong những năm gần đây đã trải qua một sự thay đổi đáng kể trong các tác phẩm tưởng tượng. Các nhân vật hư cấu đã trở nên tự nhiên hơn; câu chuyện là sự bắt chước gần hơn với đời thực; và bài học đạo đức thì áp dụng được hơn bao giờ hết cho tình trạng phong tục hiện tại, và công việc thực tế của xã hội. Dù nguyên nhân có thể là gì, sự thật là không thể phủ nhận. Chúng ta ít có xu hướng đồng cảm với những tình cảm cao vời mà, dù đẹp đẽ trong hư cấu, hiếm khi được minh họa trong những cảnh đời thường của kinh nghiệm con người. Thị hiếu phổ biến ngày nay mang tính thực tiễn hơn trước. Nó ít chạy theo sự trau chuốt, và nhiều hơn về tính hữu ích giản dị và quen thuộc. Những người đàn ông và phụ nữ trong các tiểu thuyết phổ biến nhất của chúng ta mang sự tương tự gần hơn với những nhân vật mà chúng ta gặp mỗi tuần tại chợ của mình, và trò chuyện tại các buổi tiệc trà của mình; và thơ ca của một trường phái thời thượng gần đây, có được sự lưu hành chính yếu từ thị hiếu đang tăng trưởng của công chúng đối với chân lý và sự đơn sơ của thiên nhiên.

Trong tập sách trước mắt chúng ta,* chúng ta nhận thấy một điều gì đó giống như việc áp dụng cùng nguyên tắc đó cho một tác phẩm tin kính. Mục đích chính của tác giả là chân lý và sự rõ ràng; và trong việc theo đuổi mục đích này, ông từ bỏ mọi thứ chỉ được tính toán để làm nổi bật và phô trương chính mình. Không có biểu đạt thừa thãi, không có hùng biện đầy tham vọng; ông luôn chắc chắn đi theo đường ngắn nhất đến điểm mà ông sắp nói tới. Ông dồn mọi sức lực vào ý tưởng; sau đó ông không còn quan tâm nào khác, ngoài việc diễn đạt nó với sự rõ ràng và hiệu quả bằng ít từ nhất có thể.

* Tác phẩm được phê bình trong bài viết này là các Bài giảng của Tiến sĩ Charters.

Ông không bao giờ khao khát sự duyên dáng thuần túy trong bố cục; và, trong sự chú ý độc quyền của mình đến điều hữu ích, tỏ ra hoàn toàn thờ ơ với dòng chảy của các đoạn văn của mình, và cấu trúc âm nhạc của các câu của mình. Chúng ta không thể tìm kiếm bất cứ điều gì giống như sự hài hòa trong phong cách cách ngôn này, nơi sự chính xác luôn chiếm ưu thế hơn trang sức, và điều thanh lịch bị hy sinh không thương tiếc, bất cứ khi nào nó làm sai lệch hay làm suy yếu sự chính xác nghiêm ngặt của ý nghĩa.

Ông bám chặt vào nó với tất cả sức sống của một triết gia thực tiễn chân thật; và, trong sự ưu tiên độc quyền của mình cho điều hữu ích, không để bất kỳ tấm gương nào ngăn cản mình đưa ra chân lý dù bình dị đến đâu, và kinh nghiệm dù tỉ mỉ đến đâu, và dù quen thuộc đến đâu.

Tiến sĩ Charters đã nhân dịp, trong bài giảng đầu tiên của tập sách trước mắt chúng ta, để công bố những ý tưởng đặc biệt của mình về chủ đề này.

“Rõ ràng, đáng nhớ, và tha thiết,” ông nói, “là những yêu cầu chính trong phong cách của một luận văn thực tiễn.

“Công sức được bỏ ra xứng đáng trong việc làm cho các nguyên tắc của tôn giáo trở nên rõ ràng; và chỉ những người đã thử hướng dẫn kẻ ngu dốt mới biết nó đòi hỏi bao nhiêu công sức, và người có thị hiếu phải tự phủ nhận mình thường xuyên đến đâu; làm cùn lưỡi sắc bén của trí tuệ mình, bỏ đi những vẻ duyên dáng của bố cục, phá vỡ đoạn văn lớn tròn trịa của mình thành từng mảnh, tạo ra những phép so sánh thô tục, và dùng những từ ngữ làm cho nhà phê bình phải sốc. Khi công sức giải thích đã hoàn thành, công lao của người lao động không xuất hiện, và người ta hiếm khi ghi công cho ông về sự hạ mình và tự phủ nhận của mình.

“Các tác phẩm thị hiếu được soạn để làm vui lòng; nhưng đối tượng của sự hướng dẫn tôn giáo nghiêm túc và nghiêm khắc hơn; nó là để vạch trần sự lừa dối, để cải hóa, để dẫn dắt trên một con đường dốc và gai góc. Thị hiếu và trí tưởng tượng nổi loạn, để lại lý trí và tấm lòng suy ngẫm. ‘Nhà hùng biện (D'Alembert nói) hy sinh sự hài hòa, khi ông muốn gây ấn tượng bằng sự việc: hy sinh sự chính xác, khi ông muốn thu hút bằng biểu đạt.’ Điều này có thể là một quy tắc tốt cho học viện; nhưng nhà hùng biện thánh sẽ không bao giờ thực hiện sự hy sinh cuối cùng trong số này, và sự hy sinh đầu tiên ông sẽ không coi là hy sinh.

“Sự tha thiết thay thế việc dùng trang sức, và từ chối chúng. Khi bước vào một túp lều để đưa ra lời khuyên và an ủi, quần áo đẹp và ngôn ngữ đẹp của bạn sẽ gây bối rối hơn là lấy lòng. Một phong cách quen thuộc, nghiêm túc, tha thiết là đủ. Richard Baxter thường đưa vào các tác phẩm của mình những phản đối, nghi ngờ, cám dỗ, và sợ hãi, như đã được đề xuất với ông một cách riêng tư, và trả lời chúng như ông đã trả lời người đề xuất. Điều này mang lại cho phong cách của ông một tính cách chân thật và sống động. Ngôn ngữ của cuộc trò chuyện về các bổn phận và thử thách hiện tại, dù bị các nhà phê bình cấm đoán như là ngôn ngữ thông tục, rất thích hợp cho sự hướng dẫn tôn giáo. Nó đối lập với một quan niệm cầu kỳ sai lầm về phẩm giá của bố cục bục giảng. Nó đang làm cho Phúc Âm điều mà Socrates đã làm cho triết học, đưa nó từ mây xuống đất; từ vùng tưởng tượng đến nơi ở của lương tâm; từ những mầu nhiệm ẩn giấu đến công việc của con người; biến đổi nó từ một sân khấu hùng biện thành một quy tắc của đời sống.”

Nhưng một bài giảng, được viết theo nguyên tắc trên đây, dường như đối với chúng ta không chỉ dành riêng cho người nghèo và kẻ ngu dốt. Cần phải quan sát rằng có một sự phân biệt rất rộng giữa một chân lý trong đạo đức thực tiễn, và một chân lý chỉ được trình bày cho sự hiểu biết. Trong trường hợp sau, đối tượng, khi công bố chân lý, đạt được, nếu nó được hiểu. Trong trường hợp trước, để đối tượng được hoàn thành, chân lý không chỉ phải được hiểu, mà còn phải được hành động theo. Chúng ta có thể tha thứ cho sự khinh miệt của một nhà toán học sâu sắc, khi ông quay đi khỏi một tác phẩm khiêm tốn nào đó về những yếu tố học trò của khoa học mình; nhưng điều đó không thể biện minh cho sự thờ ơ của thiên tài cao quý nhất trên mặt đất, khi ông quay đi khỏi một tác phẩm mang lại cho ông một sự trình bày rõ ràng và đơn giản về bổn phận của mình, chỉ vì không có gì trong đó để kích thích và vận dụng năng lực hiểu biết của ông. Đối tượng duy nhất của chúng ta khi đọc một bài giảng, không phải là để sửa chữa hay thông tin cho sự phán đoán của mình: nó còn là để lấp đầy tâm trí chúng ta bằng một cảm giác thói quen về bổn phận, bằng sự quay lại thường xuyên của sự chú ý của nó đến các nguyên tắc, mà, tự chúng, rõ ràng và không thể phủ nhận, nhưng nếu không luôn hiện diện trước tâm trí, sẽ để nó làm mồi cho những cuộc xâm nhập của thói xấu, phóng túng, và dại dột. Khi một người nói cho người khác biết bổn phận của mình, không phải là để bảo vệ sự hiểu biết của người ấy khỏi ngụy biện của một lập luận sai lầm, — mà là để bảo vệ cách ăn ở của người ấy khỏi ngụy biện còn gây hoang mang hơn của đam mê và lợi ích. Không phải là để dạy người ấy điều mà người ấy không biết, và không hiểu. Nguyên tắc có thể được chấp nhận ngay khi nó được đề xuất; và, rất có thể, đã được chấp nhận một ngàn lần trước đây. Tuy nhiên, điều này không thay thế tính hữu ích của việc nói lại nó. Một nguyên tắc đạo đức, để có bất kỳ hiệu quả nào lên cách ăn ở, phải hiện diện trước tâm trí vào lúc suy xét. Không đủ rằng trong một lần vận dụng hiểu biết trước đây của chúng ta, nguyên tắc này đã được chú ý, xem xét, và chấp nhận, và thêm vào danh sách những thành tựu trí tuệ của chúng ta. Nó phải là điều gì đó hơn là được hiểu. Nó phải được chú ý. Nó phải luôn sẵn sàng cho việc phục vụ thực tế, và luôn sẵn sàng dâng mình như một yếu tố mạnh mẽ và kiểm soát trong cuộc tranh đấu, thường xuyên nảy sinh giữa những nguyên tắc đối lập trong cấu tạo của chúng ta. Khi chúng ta đọc một bài giảng, chúng ta ngồi xuống với nó như một bài tập tin kính. Chúng ta có thể gặp không có gì mà chúng ta chưa biết, và được nói về không có gì mà chúng ta chưa hiểu. Nó có thể không thêm gì vào suy đoán của chúng ta, nhưng nó sẽ hoàn thành mục đích chính của mình, nếu nó thêm vào sự khôn ngoan thực tiễn của chúng ta; nếu nó mang lại cho tâm trí chúng ta một hướng đi vững vàng và thói quen hơn đến các nguyên tắc của cách ăn ở tốt; nếu nó thêm vào sự nhanh nhẹn mà chúng ta có thể triệu tập những gợi ý của bổn phận, để kiềm chế và điều chỉnh bước chân của chúng ta trên con đường đời sống, và ngăn chặn sự nhanh chóng của những chuyển động sai lầm và bất thường, mà sự hỗn loạn của những đam mê của thế gian này rất sẵn sàng đưa chúng ta vào.

Chúng ta có thể quan niệm một nhà triết học đã biến việc nghiên cứu bản tính con người thành công việc của đời mình, và thậm chí đã soi sáng thế gian bằng những suy đoán sâu sắc và chính xác của mình về các nguyên tắc khác nhau trong cấu tạo của chúng ta. Ai cũng biết rằng điều này không ngăn cản những nguyên tắc này, như chúng tồn tại trong chính tâm trí ông, khỏi việc thực sự ở trong trạng thái rối loạn cao độ, và rằng sự khôn ngoan suy đoán có thể vạch ra quy luật vận hành của chúng, hoàn toàn khác với sự khôn ngoan thực tiễn có thể kiểm soát bạo lực của chúng, và duy trì chúng trong sự lệ thuộc hoàn toàn vào cảm giác thích hợp của ông. Hoàn toàn có thể quan niệm rằng, dù tâm trí ông thành tựu trong khoa học về tính cách và hiện tượng của chính nó, nó có thể mất sự hướng dẫn của chính mình trong những va chạm của công việc thực tế, và phô bày cảnh tượng nhục nhã của sự yếu đuối, gian ác, và dại dột. Giả sử ông đang tham gia quản lý một công việc quan trọng, đang có nguy cơ thất bại vì bạo lực sai hướng của tính khí ông. Có điều gì không đúng chỗ hay thừa thãi không, chúng tôi xin hỏi, trong việc một người bạn kéo ông sang một bên và nài xin ông bình tĩnh? Thật vô ích khi nói rằng ông đã chú ý sâu sắc đến bản chất và hiệu quả của cơn giận, và rằng ông biết phần này trong cấu tạo của chúng ta tốt hơn bất kỳ cố vấn nào của mình. Bất chấp hoàn cảnh này, người ta sẽ coi là hoàn toàn tự nhiên, hoàn toàn đúng chỗ, khi một người quen được kính trọng hay thân tín đi sâu vào sự cần thiết của việc duy trì kỷ luật cho tính khí của ông, và tai hại sẽ phát sinh từ việc nuông chiều nó, dù trong toàn bộ quá trình giải thích của mình, ông không viện đến một nguyên tắc nào mà nhà đạo đức triết học sâu sắc và uyên bác của chúng ta chưa giải thích tốt hơn, và trình bày hùng hồn hơn. Không phải là ông không biết bổn phận của mình, mà là, trong sự nhanh chóng của cảm xúc, ông dễ quên, và cần được nhắc nhở về nó. Đó là, cảm giác bổn phận của ông dễ bị bạo lực của đam mê lấn át, và để chuẩn bị ông cho cuộc tranh đấu, chúng ta phải củng cố cảm giác bổn phận của ông, cả bằng cách nhắc lại sự chú ý của ông đến nó, và bằng cách áp dụng loại thẩm quyền mà một tình bạn tha thiết và chân thành thường mang theo nó.

Bài giảng, trình bày trước chúng ta một sự trình bày đơn giản về bổn phận của chúng ta, đứng chính xác trong tình huống của một người bạn như thế. Không phải là chúng ta không biết bổn phận của mình, nhưng chúng ta thấy rằng việc nhắc lại tâm trí chúng ta thường xuyên về những châm ngôn đơn giản và không thể phủ nhận của nó, có hiệu quả thực tế là truyền sự vững vàng lớn hơn cho cách ăn ở của chúng ta, và tạo thành một phần hữu ích của kỷ luật đạo đức và tôn giáo. Có một sự khác biệt giữa việc hiểu lầm bổn phận của mình và việc không còn thấy nó nữa. Đối tượng của một bài giảng là chữa lành không phải tật xấu trước, mà là tật xấu sau trong cấu tạo của chúng ta, — không phải để soi sáng chúng ta trong kiến thức về bổn phận của mình, bằng việc giúp chúng ta giữ nó thường xuyên hơn trong tầm nhìn, để nó luôn hiện diện trước tâm trí, và thực thi một thẩm quyền thói quen trên những đam mê và nguyên tắc ngỗ nghịch trong bản tính của chúng ta. Chúng ta thấy, trên thực tế, rằng việc hướng tâm trí chúng ta thường xuyên đến các bổn phận và nguyên tắc của cách ăn ở, là một bài tập cải thiện; và rằng một tập bài giảng là một khí cụ rất hiệu quả để mang lại cho nó hướng đi này. Nó có thể không làm vui thích trí tưởng tượng, cũng không thêm một chân lý nào vào danh sách những thành tựu trí tuệ của chúng ta; nhưng nó hoàn thành mục đích chính của mình, nếu chúng ta đứng dậy khỏi nó với một tấm lòng thấm nhuần hơn cảm giác về những nghĩa vụ tôn giáo của mình, và sẵn sàng phục tùng thẩm quyền của lương tâm và của Kinh Thánh hơn.

Dựa trên những xem xét này, một tập bài giảng giản dị là một cẩm nang hữu ích, không chỉ cho người nông dân, mà còn cho nhà triết học. Chúng ta không nói rằng nó sẽ giúp ông trong công việc triết học, cũng như nó sẽ giúp một thợ thủ công trong các quá trình thủ công. Nhưng nó sẽ giúp ông trong một đối tượng nên thân thương với ông như với bất kỳ anh em nào của loài người; nó sẽ giữ cho sự cảnh giác của các nguyên tắc đạo đức của ông sống động; chúng ta cũng không thể quan niệm một bức tranh thú vị hơn, so với một người có khoa học, giàu mọi ân tứ tự do của một trường đại học, dành một giờ thánh cho việc trau dồi tấm lòng mình, và cho sự khôn ngoan chân thật nhất trong mọi sự khôn ngoan, sự khôn ngoan của tin kính.

Nhưng sẽ không hoàn toàn chính xác, khi mô tả tập sách trước mắt chúng ta như một tập bài giảng giản dị. Có rất nhiều quan sát rất giản dị có thể gặp; vì điều gì quen thuộc hơn với sự hiểu biết của mọi người so với những bài học thực tiễn của đạo đức? Dường như đó là châm ngôn của Tiến sĩ Charters, nói mọi chân lý, và không gì ngoài chân lý; và trong sự vâng lời vững vàng châm ngôn này, ông không né tránh điều gì là cũ rích và quen thuộc, ông cũng không bao giờ từ bỏ điều hữu ích, để theo đuổi điều sâu sắc, khéo léo, hay công phu. Nhưng khi nói mọi chân lý, thỉnh thoảng có nhu cầu về một loại nỗ lực cao hơn, và đó là một nỗ lực mà tác giả đáng kính này chứng tỏ mình hoàn toàn ngang tầm. Các nguyên tắc lớn của bổn phận thì hiển nhiên và ai cũng tiếp cận được; nhưng đôi khi xảy ra chuyện, việc áp dụng khôn ngoan các nguyên tắc này đòi hỏi mọi nỗ lực và khéo léo của một tâm trí, được trau dồi nhiều trong kinh nghiệm về công việc của con người. Tiến sĩ Charters, trong một ấn phẩm trước đây, nhận xét: “Con cái của người nghèo thường hợp sức để chôn cất cha mẹ một cách tử tế: đó là một chứng cớ tôn trọng thích hợp và đáng khen; nhưng vẫn đáng khen hơn nữa là phục vụ họ trong tuổi già và bệnh tật; vài chai rượu vang rất hữu ích trong sự suy tàn của đời sống, và được ban tặng tốt hơn như một thuốc bổ, so với như một dấu hiệu danh dự.” Chúng ta đã nghe điều này bị gọi là thấp kém, nhưng chúng ta thú nhận rằng chúng ta không thấy gì trong nó, ngoài cùng sự mộc mạc và sức sống của sự khôn ngoan thực tiễn, đã làm cho Franklin trở nên lừng lẫy, và rằng chúng ta thích người đàn ông, trong sự ưu tiên độc quyền của mình cho điều hữu ích, sẽ nói chân lý như nó vốn có, và gạt sang một bên trang sức và sự thừa thãi, như chỉ thích hợp cho sự giải trí của trẻ em. Cùng tác giả này có thể bàn luận về thuế người nghèo, dựa trên những nguyên tắc tự do nhất của kinh tế chính trị. Ông có thể uốn nắn lập luận của mình theo tinh thần và triết học của thời đại; và, trong đối tượng lớn là minh họa đạo đức của Tân Ước, ông phô bày mọi tầm vóc và sự trau dồi của một tâm trí, tỉnh thức cả với các sự kiện của lịch sử công cộng, lẫn với những khám phá mới nhất đã được thực hiện trong tiến trình của suy đoán triết học.

Nhưng đã đến lúc Tiến sĩ Charters nên tự nói cho mình. Tập sách trước mắt chúng ta gồm bốn bài giảng. Đó là một ấn bản mới, và khác với một tác phẩm trước đây gồm hai tập, và đã thuộc về công chúng khá nhiều năm. Chúng ta giới hạn các trích dẫn của mình trong tập sách trước mắt chúng ta, như phô bày một mẫu rất công bằng về phong cách đặc trưng của tác giả. Bài giảng đầu tiên của ông là về việc bố thí; và trong những châm ngôn thực chất mà ông đưa ra về hướng đi của lòng nhân ái của chúng ta, mang lại cho chúng ta một sự tương phản rất sảng khoái với sự xa hoa đa cảm và cường điệu cao độ lấp lánh trong thơ ca và hùng biện của các tác giả tài hoa của chúng ta. Tác giả không bao giờ quên rằng nó nằm trong phạm vi của đức hạnh không chỉ để cảm nhận, mà còn để làm, — không chỉ để quan niệm một mục đích, mà còn để thực hiện mục đích đó thành hành động, — không chỉ để bị áp đảo bởi ấn tượng của một tình cảm, mà còn để thực hành điều nó yêu mến, và bắt chước điều nó ngưỡng mộ.

“Lòng trắc ẩn, được trau dồi một cách không đúng đắn,” ông nói, “nảy sinh thành một sự nhạy cảm vô ích. Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thức ăn hằng ngày, và nếu bạn nói với họ: hãy ra đi bình an, hãy được sưởi ấm và no đủ, dù bạn không cho họ những thứ cần thiết cho thân thể; thì có ích gì? Bước vào nơi ở của những người khốn khổ; xem xét nhu cầu, nợ nần, và bệnh tật; chịu đựng những cảnh tượng và mùi hôi thối trong phạm vi lây nhiễm; dành thời gian, suy nghĩ, bàn tay, và tiền bạc: đây là thực chất, không phải bóng dáng của đức hạnh. Những thú vui của sự nhạy cảm có thể ít hơn, nhưng nguy cơ tự lừa dối đi kèm với nó cũng vậy. Giường chết, trong trang sách của một tác giả hùng hồn, làm vui thích trí tưởng tượng; nhưng những người vui thích nhất, không phải là những người đầu tiên đến thăm một người lân cận đang hấp hối, và thức suốt đêm, và lau mồ hôi lạnh, và làm ẩm đôi môi khô, và đặt những tư thế dễ chịu, và chịu đựng tính cáu kỉnh, và gợi ý một ý nghĩ tin kính, và an ủi linh hồn sắp ra đi. Họ thường bao quanh bàn thờ của đức hạnh, nhưng không phải để dâng tế lễ.

“Sự nhạy cảm cực độ là một trạng thái bệnh hoạn của tâm trí. Nó làm chúng ta không thích hợp để cứu giúp người khốn khổ, và cám dỗ chúng ta quay đi. Cảnh tượng đau đớn bị tránh né, và ý nghĩ về nó bị kìm nén; tai bị bịt lại trước tiếng kêu của sự thiếu thốn; nhà tang chế bị bỏ qua; ngay cả bạn bè gần gũi cũng bị bỏ rơi, khi bị bệnh, cho y tá và thầy thuốc, và khi chết cho những người than khóc vì tiền thuê; và tất cả những điều này dưới vỏ bọc của cảm xúc tinh tế và sự tế nhị đa cảm. Những trái táo của Sô-đôm bị nhầm lẫn với trái của Thiên Đàng.

“Lòng trắc ẩn có thể rơi vào những đối tượng sai lầm, mà vẫn được biện minh và hoan nghênh. Một người sống trong sự giàu sang vay mượn trở nên phá sản. Sự sụp đổ đột ngột của ông gây ấn tượng cho trí tưởng tượng; lòng thương xót được cảm nhận, và những nỗ lực hào phóng được thực hiện thay mặt ông. Quả thật có một lời kêu gọi lòng thương xót; nhưng đối với ai? Đối với những người đầy tớ, những người không nhận được tiền công; đối với những thương nhân và thợ thủ công, mà nền kinh tế của họ ông đã làm rối loạn; đối với người góa phụ, người mà ông đã khiến khóc than trên những đứa con thiếu thốn.”

Có điều gì đó trong mọi tác phẩm của Tiến sĩ Charters, nhắc nhở chúng ta một cách mạnh mẽ về những tiểu luận đạo đức của Huân tước Bacon. Nếu độc giả không bị đẩy lùi ngay từ đầu bởi sự đột ngột trong câu của ông, và sự mộc mạc thỉnh thoảng trong cách dùng từ của ông, độc giả sẽ tìm thấy trong các bài giảng trước mắt chúng ta một mạch phong phú của tính độc đáo và quan sát chính xác. Thị hiếu của ông có lẽ được hình thành quá độc quyền dựa trên các tác giả cũ; và trong sự ngưỡng mộ có cơ sở của ông đối với cái có thể gọi là sự vững chãi của lẽ thường, và những suy ngẫm khôn ngoan, ông dường như coi sự trang điểm thuần túy của ngôn ngữ là cầu kỳ và thừa thãi, và chỉ được tính toán để làm vui một thời đại yếu ớt và suy đồi. Chúng ta càng tiếc điều này hơn, vì nó tạo ra một thành kiến chống lại ông ngay từ đầu. Không phải là chúng ta không có đức tin để nương tựa vào châm ngôn magna est Veritas, et praevalebit [chân lý vĩ đại, và sẽ thắng thế]; nhưng chúng ta lấy làm tiếc rằng ngay cả một rào cản tạm thời cũng đã được dựng lên giữa tâm trí công chúng, và lẽ thường xuất sắc đó vốn được tính toán rất tốt để thanh tẩy và soi sáng nó. Tiến sĩ Charters xứng đáng được tiếp đón một cách nổi bật trong giới tốt nhất, nhưng ông đã bỏ bê phương tiện để đạt được cho mình một sự giới thiệu sẵn sàng. Không có gì trong phong thái hay vẻ bề ngoài đầu tiên của ông được tính toán chút nào để công bố những tuyên bố của ông. Sẽ mất một thời gian trước khi những tuyên bố này được đánh giá thấu đáo, dù chúng ta không nghi ngờ rằng thời gian đang đến; và ngay cả sau khi nó đến, ông sẽ có phần giống một số nhà triết học quen biết của chúng ta, những người, mà không có phong thái hay trang phục của quý ông, cuối cùng đã ép buộc sự thừa nhận về tầm quan trọng của họ, và, dựa trên danh tiếng về những thành tựu thực chất hơn của họ, được nhận vào xã hội của những người thời thượng thanh lịch và ăn mặc đẹp.

Nhưng tất cả những điều này chỉ là vấn đề thị hiếu, và không bao giờ được quên rằng, trong mọi loại bố cục, sự phổ biến của một bài giảng nên ít phụ thuộc nhất vào những biến động của nó. Mục đích của thơ ca là làm vui lòng. Mục đích của một bài giảng là hướng dẫn; và sự xuất sắc chính của nó gồm trong tính lành mạnh của những hướng dẫn này, và trong cách rõ ràng và quen thuộc mà nó đưa chúng về lương tâm và kinh nghiệm của độc giả. Chúng ta có thể quan niệm rằng cách dùng từ đã lỗi thời của các tác giả cũ có thể lại trở nên thời thượng, và rằng công chúng, trong một cơn chán ghét sự hời hợt của một thời đại nông cạn, có thể quay lại một thời gian với sự mộc mạc của ngôn ngữ, mà nó liên tưởng đến tính nam tính của một Bacon, một Barrow, một Butler, và một Atterbury. Chúng ta ít nghĩ về sức mạnh triết học của người đàn ông nào, người sẽ để vẻ bề ngoài thô kệch của các tác phẩm trên đây đẩy lùi mình khỏi lẽ thường và quan sát khôn ngoan dồi dào trong chúng. Và chúng ta e rằng ít có thể nói về sức mạnh tin kính của người đàn ông nào, người sẽ quay đi trong sự ghê tởm khỏi một tập sách như tập sách trước mắt chúng ta, chỉ vì nó không làm vui thích trí tưởng tượng của ông bằng sự rực rỡ của hình ảnh, hay ru tai ông bằng sự trơn tru và hài hòa của các mệnh đề. Chừng nào nguyên tắc và triết học còn tồn tại, tính ấn tượng của chân lý phải thắng thế trên những vẻ duyên dáng và trang sức của ngôn ngữ đẹp. Ngôn ngữ đẹp thì luôn thay đổi, nhưng ngôn ngữ trước thì bất biến như các quy luật trong cấu tạo của chúng ta, và bền lâu như sự tồn tại của loài người.

Chúng ta đưa ra mẫu sau đây như một ví dụ về phong cách thực tiễn và quen thuộc của Tiến sĩ Charters.

“Mọi đam mê đều tự biện minh, và những lập luận được đưa ra chống lại việc bố thí.

“‘Tôi có thể làm điều gì tôi muốn, với của riêng tôi, và không ai có quyền ra lệnh. Nhưng bạn có thể tự xét mình, và nghĩ về bản tường trình mà sau này phải đưa ra về những gì là của bạn.

“‘Tôi có con cái để chu cấp. Hãy hỏi xem, có giới hạn nào trong việc chu cấp cho một gia đình không; nếu bố thí là một loại giàu sang đặt nền tảng tốt cho thời gian sắp tới; và liệu con cái bạn có khả năng hưởng lợi nhiều nhất bởi những khoản tiết kiệm của tính tham lam, hay bởi hương thơm của một danh tiếng tốt, và phước lành mà sự quan phòng truyền lại cho hậu duệ của người nhân từ.

“‘Tôi có địa vị phải giữ, và số tiền chi tiêu mang lại lợi ích cho người lao động, dù không chính xác dưới hình thức bố thí. Người giàu trong dụ ngôn, người mặc áo tím và vải gai mịn, và ăn uống xa hoa mỗi ngày, có thể viện cớ rằng việc trang bị vải mịn và bữa ăn xa hoa của ông đã mang lại lợi ích cho người lao động; vì dường như ông không phải là kẻ áp bức, hay bất công.

“‘Người nghèo nhận đủ từ những người có khả năng cho hơn. Bạn sẽ thấy khi tìm hiểu rằng người nghèo vẫn còn nhu cầu, một số trong đó bạn có thể đáp ứng. Việc bố thí của người khác sẽ không biện minh cho sự bỏ bê của bạn. Mỗi người phải chứng minh công việc của chính mình, để người ấy có thể vui mừng chỉ trong chính mình. Nếu bạn không bố thí những thứ bạn có, thì không có thứ nào trong số những thứ này là sạch đối với bạn.

“‘Khi tôi trở nên giàu có tôi sẽ nhân từ. Nếu bạn nhân từ bằng những cách nay trong khả năng của bạn, thì có hy vọng; nhưng giàu sang không chữa lành một tâm trí thế tục. Tội tham lam, và tinh thần bố thí, được tìm thấy trong một trạng thái thấp kém. Tình cảm có thể gắn vào một túp lều, hay một cánh đồng nhỏ: tấm lòng có thể bám vào một khoản tiền nhỏ; vì một bát cháo đậu, quyền trưởng nam bị khinh miệt sẽ bị bán. Có thể có một tâm trí sẵn lòng nơi người góa phụ, mà tài sản của bà là hai đồng xu; nơi người lao động, người dành một phần tiền công của mình cho những người không thể lao động; nơi một người đưa một chén nước lạnh cho người khát. Bà đã làm điều bà có thể, là lời khen ngợi dành cho Ma-ri ở Bê-tha-ni. ‘Bạn có một người hầu gái,’ William Law nói với một phu nhân sùng đạo, ‘cô ấy ở dưới sự chăm sóc của bạn, hãy dạy cô ấy Giáo lý, nghe cô ấy đọc, khuyên cô ấy cầu nguyện, đưa cô ấy cùng bạn đến nhà thờ, thuyết phục cô ấy yêu mến việc thờ phượng thiêng liêng như bạn yêu mến nó, gây dựng cô ấy bằng cuộc trò chuyện của bạn, lấp đầy cô ấy bằng những quan niệm của bạn về tin kính, và không tiếc công sức nào để làm cho cô ấy thánh khiết và sùng đạo như chính bạn.’”

Nay, tất cả những điều này đều đúng; nó quan trọng, và phải được đánh giá cao bởi mọi tấm lòng lo lắng được nhắc nhở về bổn phận của mình. Một số người sẽ gọi nó là nhạt nhẽo, dù chúng ta không thể quan niệm làm sao đây lại là cảm giác của những người được ấn tượng đúng đắn với sự vĩ đại của chủ đề, và những người ngồi xuống với một bài giảng, với sự lo lắng công bằng và chân thật là mang lại sự cảnh giác và hướng đi mới cho các nguyên tắc đạo đức và tôn giáo của mình. Theo ngôn ngữ của Phao-lô, thật đúng khi chúng ta trở nên mọi sự cho mọi người, để chúng ta có thể thu phục một số người; và nếu một tân tín đồ duy nhất có thể được thu phục cho chính nghĩa công chính, bởi những trang sức của văn chương thanh lịch, hãy để mọi sự hấp dẫn được trao cho chủ đề, mà thị hiếu và sự thanh lịch có thể ném quanh nó. Nhưng hãy nhớ rằng những sự hấp dẫn này không có ảnh hưởng nào trên đại đa số loài người, và rằng ấn tượng duy nhất mà họ có thể tiếp nhận, là ấn tượng lành mạnh và trực tiếp mà một sự trình bày rõ ràng và đơn giản về bổn phận tạo ra trên lương tâm. Hãy nhớ thêm rằng ngay cả giữa các tầng lớp có học trong xã hội, sự thèm muốn sự duyên dáng thuần túy trong biểu đạt chắc chắn, theo thời gian, sẽ nhường chỗ cho những thành tựu thực chất hơn của lẽ thường và quan sát khôn ngoan; và rằng, trong mọi tâm trí được cấu tạo đúng đắn, tầm quan trọng của điều chân thật, phải thắng thế trên sự quyến rũ của điều xinh đẹp, thanh lịch, và thời thượng.

Trích dẫn sau đây, về những biện pháp phòng ngừa cần thiết trong việc theo đuổi một công việc tốt, mang lại một mẫu về cách mà Tiến sĩ Charters áp dụng những bài học của một sự khôn ngoan lành mạnh và thực nghiệm vào việc làm sáng tỏ chủ đề của mình.

“Đừng bỏ qua, hay làm qua loa, những công việc chuyên môn, vì một công việc yêu thương. Bạn có thể bị khiển trách vì không lắng nghe một câu chuyện buồn: và hãy để người khiển trách, người có thời gian, điều tra chân lý và giả dối của những câu chuyện buồn, và những thư xin ăn, và việc dùng hay lạm dụng giấy đăng ký; nhưng nếu thời gian của bạn bị chiếm bởi những bổn phận hiện tại và lòng nhân ái thật, bạn ở trên vùng mây và hơi nước đa cảm.

“Hãy thận trọng khi xin xỏ cho tổ chức từ thiện yêu thích của bạn. Người khác có thể có những đối tượng hữu ích ngang nhau, mà bố thí của họ được dành cho. Họ có thể không ở trong hoàn cảnh để cho, mà vẫn quá dễ dàng để kháng cự sự nài ép; họ có thể bắt đầu đánh dấu và tránh bạn như kẻ vô lễ và hay xen vào. Đó là đường lối an toàn và đáng mong muốn, ít nhất đối với một người trầm lặng, là quan tâm đến một tổ chức từ thiện nào đó mà ông có thể hoàn thành, mà không làm phiền người khác.

“Hãy tham khảo tính khí của chính bạn; nếu nó cực kỳ khiêm tốn, bạn không đủ tư cách để tranh giành quyền bảo trợ, hay xin xỏ cho bạn bè, hay dò xét những nhu cầu bí mật, hay xen vào việc người khác. Hãy hỏi xem công việc tốt nào có thể phù hợp với tính khí bẩm sinh của bạn, và đừng ép buộc dòng sông. Cha Paul, khi bị thúc ép về chủ đề cải cách, nói rằng Đức Chúa Trời đã không ban cho ông tinh thần của Luther. Những người có sự tự tin dạn dĩ không bối rối vào năng lực của chính mình, là những người thích hợp nhất cho tính hữu ích công cộng.

“Hãy cẩn thận, để sự nhu mì không bị mất đi trong sự theo đuổi tha thiết lòng nhân ái. Người ta dễ đánh giá quá cao đối tượng tốt mà mình đã đặt lòng vào, và oán giận sự chống đối mà nó có thể gặp từ những kẻ xấu tính và ích kỷ, hay từ những người không có cùng niềm tin về tầm quan trọng và tính hữu ích của nó. Hãy giữ tính khí của bạn. Từ sự chống đối và thất vọng cuối cùng, bạn có thể gặt hái sự kiên nhẫn, nhu mì, và khiêm nhường; và những điều này, cũng như bố thí, là những kho báu trên thiên đàng.

“Hãy đề phòng mọi điều giống như sự bất công; chống lại việc che giấu hay ngụy trang sự thật, và lấy sự nhạy cảm bất ngờ; chống lại việc thúc đẩy một công việc tốt bằng bất kỳ sự quanh co nào. Quan trọng hơn là sự chính trực và ngay thẳng được duy trì, so với việc công việc tốt được nhân lên.”

Có một sự phân biệt rất bất hạnh được duy trì trong nước giữa việc giảng đạo đức và việc giảng Phúc Âm. Nó có hiệu quả là thiết lập một sự đối lập nơi không nên giả thiết có sự đối lập nào tồn tại; và sự ưu tiên dành cho một bên, theo cách này, được tạo ra để mang theo nó sự thù nghịch, hay sự thờ ơ đối với bên kia. Tác hại của điều này là không thể tính toán được. Nó có hiệu quả là trục xuất Cơ Đốc giáo hoàn toàn khỏi hệ thống đời sống con người; và công việc quen thuộc của xã hội, chiếm phần lớn thời gian và sự chú ý của chúng ta, được giữ trong trạng thái tách biệt hoàn toàn khỏi những nguyên tắc tôn giáo, vốn được tính toán rất tốt để hướng dẫn và soi sáng nó. Hiệu quả là không thể phủ nhận. Nếu công việc chính của tôn giáo được thực hiện không phải trong thế gian, mà xa khỏi nó; nếu công việc của các ngày trong tuần không được cho là mang mối liên hệ thân mật với tôn giáo như các bài tập của ngày Sa-bát; nếu cách ăn ở của con người trong xã hội không đến ngay lập tức dưới sự nhận biết và hướng dẫn của các nguyên tắc tôn giáo như những sự chuẩn bị sùng kính của sự cô độc; thì phần lớn hơn nhiều của đời sống con người bị mất cho tôn giáo; và nguyên tắc cao quý đó, nên exert quyền thống trị không chia sẻ trên mọi giờ và phút trong sự tồn tại của chúng ta, bị giới hạn trong sự vận hành của nó vào những mảnh vụn nhỏ bé của thời gian mà chúng ta khó có thể giành giật từ sự cấp bách của những nghề nghiệp thế tục của mình.

Có một nhóm Cơ Đốc nhân mang danh nhiệt thành, và thậm chí có sự chân thành của nó, mà tuy nhiên, trên thực tế, đã làm nhiều để giảm bớt tầm quan trọng của tôn giáo, bằng cách giữ nó cách xa những cảnh quen thuộc và hằng ngày của xã hội loài người. Họ đã gây cho nó chính loại tổn thương mà phẩm giá của một quân vương phải chịu bởi sự cắt xẻo lãnh thổ của mình. Họ đã thu hẹp lãnh địa mà thẩm quyền của nguyên tắc tôn giáo đáng lẽ phải mở rộng trên đó. Thay vì trao cho tôn giáo quyền thống trị trên toàn bộ con người, họ đã giới hạn nó trong một phần nhỏ thời gian, công việc, và nguyên tắc của ông. Với vẻ duy trì sự cao quý của tôn giáo, trên thực tế, họ đã hạ thấp nó khỏi đế quốc cao cả và không chia sẻ của nó. Họ đã giới hạn những vận hành của nó trong một góc nhỏ trong đời sống con người, thay vì cho phép nó một thẩm quyền rộng lớn và không trừ ngoại lệ trên toàn bộ hệ thống công việc của con người.

Mặt khác, có một nhóm Cơ Đốc nhân trình bày, bằng những thuật ngữ cao cả, về đạo đức của Phúc Âm, trong khi họ từ chối quyền năng, khiêm nhường, và sự xức dầu, của những giáo lý đặc biệt của nó. Nhưng từ chối, hay thậm chí thừa nhận với sự thờ ơ lạnh lùng và vô cảm, một giáo lý duy nhất của Tân Ước, là quên thẩm quyền của nó như một mặc khải từ thiên đàng. Đó là một bước tiến đến chủ nghĩa tự nhiên thần giáo. Đó là lấy đi khỏi đạo đức mọi quyền năng và ảnh hưởng mà nó rút ra từ tôn giáo. Đó là trục xuất khỏi nó sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; vì chúng ta học ở đâu rằng đạo đức của Phúc Âm có sự chấp thuận của thiên đàng, nếu không phải từ chính Phúc Âm? và làm sao chúng ta có thể tôn trọng những bài học của nó, nếu chúng ta giữ lại sự phục tùng vui vẻ và không giới hạn của sự hiểu biết chúng ta khỏi thẩm quyền của bất kỳ giáo lý nào của nó?

Nay, chính sự kết hợp hạnh phúc của lòng tin kính Phúc Âm, với đạo đức quen thuộc, lành mạnh, và thực nghiệm của đời sống con người, mà, theo thị hiếu của chúng ta, tạo thành sức hấp dẫn và sự xuất sắc đặc biệt của các bài giảng trước mắt chúng ta.* Tiến sĩ Charters, bất chấp sắc thái thế tục mà sự nhắc đến liên tục của ông về công việc của đời sống truyền cho tác phẩm của ông, vẫn duy trì xuyên suốt nó sự xức dầu chân thật của tinh thần sứ đồ. Đạo đức của các bài giảng trước mắt chúng ta không bao giờ thoái hóa thành một hệ thống thận trọng thuần túy, hay thành đức hạnh an nghỉ trên những nét duyên dáng của chính nó, hay những nghĩa vụ của chính nó: Đó là đức hạnh an nghỉ trên chân lý được mặc khải, và được làm sống động bởi sự sống và cảm hứng của Phúc Âm. Tác giả của những bài giảng này nhìn đời sống con người, không chỉ bằng con mắt của một nhà đạo đức khôn ngoan và triết học; ông nhìn nó bằng con mắt của một Cơ Đốc nhân, và truyền sự thánh khiết của tinh thần Phúc Âm vào những sự việc nhỏ nhặt và quen thuộc nhất. Khi chúng ta tiến bước, chúng ta cảm thấy mình không chỉ ở trong tay một người hướng dẫn, mà lẽ thường và sự khôn ngoan thực nghiệm của ông sẽ hướng dẫn chúng ta với sự an toàn và thích hợp qua thế gian. Chúng ta cảm thấy như thể chúng ta đang ở trong tay một người cha hay nhà truyền giáo, mà lòng tin kính đáng kính của ông mang một vẻ thánh khiết cho chủ đề, người thánh hiến mảnh đất mà chúng ta đang bước đi, và làm cho nó thánh khiết. Điều này, kết hợp với sự đơn sơ trong ngôn ngữ của ông, và những ám chỉ thường xuyên của ông đến Kinh Thánh, có hiệu quả là truyền một nét rất quyết định của chủ nghĩa Quaker cho toàn bộ các tác phẩm của ông. Khi nói điều này, chúng tôi không quan niệm rằng chúng tôi gắn sự chế giễu hay mất uy tín cho tác phẩm. Tất cả những gì chúng tôi có ý là mô tả một cách thích hợp; và, trong một thời đại như hiện tại, khi lòng tin kính rất dễ chạy vào sự xa hoa cuồng tín, và đạo đức sẵn sàng từ chối mọi điều đặc biệt hay có thẩm quyền trong mặc khải Cơ Đốc, chúng tôi nghĩ không phải là lời khen nhỏ khi được đồng hóa với một nhóm người, những người, với mọi sự đơn sơ sứ đồ của những Cơ Đốc nhân đầu tiên, đã, bất chấp một số giáo lý sai lầm trong hệ thống tôn giáo của họ, minh họa, ở một mức độ nổi bật, bằng những đức hạnh dịu dàng và đáng kính của họ, quyền năng và thực hành của Phúc Âm.

* Chúng tôi chắc chắn có thể mong ước rằng những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm đã được chú ý rõ ràng hơn; rằng chúng tôi không chỉ có thể nhận ra ảnh hưởng của chúng xuyên suốt các thảo luận thực tiễn của tập sách, mà chúng còn được công bố công khai hơn, và trình bày nhấn mạnh hơn. Trong các trang sách của tác giả chúng tôi, quả thật, chúng tôi quan sát một tinh thần thấm nhuần chúng, mà không gì có thể truyền vào ngoài một ấn tượng mạnh mẽ và quyết định về chân lý Cơ Đốc. Nhưng, việc mang lại sự nổi bật cho chân lý đó, đưa nó ra một cách đặc biệt, rộng rãi, và thường xuyên, đi kèm với những lợi ích lớn lao, độc lập với hiệu quả tức thì của nó trên những hướng dẫn mà trong đó nó được trình bày. Và dù chúng tôi hoàn toàn không tán thành cách phô trương mà một số người đưa ra những chân lý đặc trưng của Cơ Đốc giáo, chúng tôi tin chắc rằng thái cực khác là giữ chúng rất nhiều ngoài tầm nhìn, là không thể biện minh trên bất kỳ cơ sở tốt nào.

Trích dẫn sau đây từ bài giảng thứ hai của ông, về bổn phận lập di chúc, có thể dùng để minh họa nhận xét trên đây.

“Một hành động trang trọng, vượt qua sự quan tâm nhất thời của chúng ta trong những sự việc của thời gian, nhắc nhở chúng ta rằng chúng không phải là điều thiện chính của chúng ta. Có lẽ có ít khoảnh khắc trong đời bạn khi bạn được nới lỏng khỏi thế gian hơn khoảnh khắc ký một di chúc. Linh hồn, giữa những gắn bó mạnh mẽ với thế gian, cần sự nới lỏng như thế. Quả sồi non được bao bọc trong vỏ, và bám vào cành, chống lại sự thiêu đốt của mặt trời và sự rung lắc của gió, nhưng nó dần dần được mặt trời làm chín và gió làm lỏng, cho đến khi nó sẵn sàng rơi xuống đất, để nó có thể mọc lên trở lại thành cây sồi của khu rừng tương lai. Những vật vô tri và thụ động, trong tiến trình của chúng, chỉ là hình bóng của định mệnh con người; đó là đặc quyền của con người để hợp tác trong tiến trình của mình, và tự chuẩn bị cho định mệnh cao cả tương lai của mình. Một văn kiện chuyển nhượng tách rời và nâng cao tấm lòng. Tôi đã quyết định những thứ này sẽ thuộc về ai; nhưng phần của tôi là gì? Lòng và xác thịt tôi sẽ ngất đi và suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi và phần của tôi đời đời.

“Giao dịch cuối cùng của đời sống sẽ ít thú vị, nếu triển vọng của chúng ta bị giới hạn bởi bóng tối, cô độc, và quên lãng của ngôi mộ; thay vì dự đoán ngày xấu, chúng ta sẽ phó thác quá khứ và tương lai cho sự quên lãng. Chính sự bất tử được Phúc Âm đưa ra ánh sáng, mang lại tầm quan trọng, sự quan tâm, và phẩm giá, cho những cảnh kết thúc của đời sống. Những cảnh này không chỉ được quan sát và ghi nhớ bởi những người sống sót, và những người sắp theo sau; chúng còn được ghi lại trong cuốn sách mà từ đó người chết sẽ bị xét đoán. Chúng ta hành động như trên một sân khấu, nơi Đức Chúa Trời và các thiên sứ là khán giả, và một mão triều thiên sự sống là giải thưởng. Chúng ta cảm nhận một động cơ mạnh mẽ và bền vững, xuyên suốt đời sống và khi chết, để trung tín trong vài điều nay được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta, để sống cho Chúa và chết cho Chúa.”

Chúng tôi tiếc rằng giới hạn của chúng tôi không cho phép chúng tôi đắm mình trong bất kỳ trích dẫn nào thêm từ tác phẩm thú vị này. Vào cuối tập sách, chúng tôi có một Phụ lục, trong đó tác giả đưa ra cho chúng tôi một sự trình bày ngắn gọn về các văn bản Kinh Thánh khác nhau, theo đuổi một ý tưởng của Huân tước Bacon.

“Chúng tôi thấy,” Huân tước của ông nói, “giữa các tác phẩm thần học, quá nhiều sách tranh luận, một khối lượng lớn những gì chúng ta gọi là thần học tích cực, và nhiều bình luận dài dòng về các sách khác nhau của Kinh Thánh; nhưng điều chúng tôi muốn và đề xuất là, một bộ sưu tập ngắn gọn, lành mạnh, và khôn ngoan về những ghi chú và quan sát trên các văn bản Kinh Thánh đặc biệt, mà không chạy vào những điều sáo rỗng, theo đuổi những tranh luận, hay rút gọn những ghi chú này thành phương pháp nhân tạo, nhưng để chúng hoàn toàn lỏng lẻo và tự nhiên.”

VỀ SỰ KHÁC BIỆT GIỮA NGÔN NGỮ NÓI VÀ NGÔN NGỮ VIẾT;

LÀ NỘI DUNG CỦA MỘT BÀI LUẬN ĐÓNG GÓP CHO “THE ECLECTIC REVIEW” NĂM 1816.

Có nhiều thành tố của hùng biện nói mà không thể đưa vào một cuốn sách, hay trình bày trước mắt công chúng qua phương tiện của tác phẩm viết. Có giọng điệu tha thiết có thể nghe được, và cung cách chân thành có thể chứng kiến, và ánh mắt của sự cảm nhận thông minh có thể nhìn thấy, và sự mãnh liệt của một cách trình bày đầy cảm xúc có thể dùng để kích thích và cảnh báo những người xem, cùng tất cả ý nghĩa của cử chỉ và hành động, vốn mang trong nó một sự truyền đạt thật sự cả về ý nghĩa vào sự hiểu biết, lẫn về tình cảm vào lòng những người đang lắng nghe một màn trình diễn hùng biện nào đó — mỗi điều trong số đó đều có thể tác động một cách hùng hồn và mạnh mẽ nhất lên thính giả, thế mà không điều nào trong số đó có thể được đưa vào, bằng bất kỳ mưu mẹo nào của kỹ năng con người, trong giới hạn của một tác phẩm viết. Chúng ta không thể đưa vào một cuốn sách điều gì khác ngoài những lời trần trụi; và mặc dù đúng là ngay cả những lời không kèm theo bất cứ điều gì cũng có thể bày tỏ tất cả lửa, tất cả sự tha thiết, tất cả sự rực rỡ và mãnh liệt của cảm xúc, cùng tất cả giọng điệu thông minh mà chúng ta vừa nhắc đến; thế nhưng cũng đúng là có nhiều người sở hữu tất cả những thuộc tính này của sự phán đoán và của trí tưởng tượng, mà lại không sở hữu khả năng thốt ra sự bày tỏ của chúng bằng phương tiện của một thông điệp viết. Có nhiều người mang trong tâm trí mình mọi quan niệm của thiên tài, nhưng dường như thiếu một khả năng duy nhất là diễn đạt chúng một cách trung thực và ấn tượng bằng ngôn ngữ viết — những người có thể nói ra mọi quan niệm của mình với hiệu quả đầy đủ, và điều đó không chỉ vì họ có mọi dấu hiệu tự nhiên của giao tiếp trong tầm tay, mà còn vì thói quen của tâm trí họ là như thế, nên trong những vận hành tức thời của tư tưởng và trí tưởng tượng, họ cảm nghiệm một dòng chảy, một sự dễ dàng, và một sự thích hợp của lời nói, mà những lời riêng biệt của nó, nếu có thể được cụ thể hóa lúc ấy trong tính không thể xóa nhòa của các ký tự viết, hẳn đã mang lại một ấn tượng sống động về tài năng đã sinh ra chúng; nhưng trong những nỗ lực bình tĩnh và cân nhắc của việc soạn thảo, họ thấy, do một khiếm khuyết duy nhất hoặc của thực hành hoặc của cấu tạo bẩm sinh, họ không thể tạo ra lại hay nhớ lại được.

Ngôn ngữ viết là một phương tiện được tạo ra để đáp ứng những yếu đuối của tình trạng hiện tại của chúng ta; và trong một tình trạng hiện hữu hoàn hảo hơn, có thể quan niệm rằng sẽ không còn công dụng và không còn nhu cầu nào cho nó. Chính tính bất tử của bản tính chúng ta khiến nó cần thiết cho mục đích khắc ghi lên những ghi chép bền vững sự khôn ngoan của một thế hệ và truyền nó sang thế hệ khác; và chính qua một khiếm khuyết trong các khả năng của trí nhớ và bắt chước, mà chúng ta không thể gửi đi xa những sản phẩm của một tâm trí mạnh mẽ và độc đáo, bằng sự truyền đạt sống động của lời chứng miệng. Chỉ cần quan niệm những căn bệnh này của loài người được dẹp bỏ, thì khả năng viết sẽ không còn cần thiết để thiết lập hoặc một danh tiếng xa xôi hoặc một danh tiếng sau khi chết. Và điều này có thể dẫn chúng ta nhận ra sự phân biệt mong manh biết bao mà nhờ đó một danh tiếng như thế lại được một số người giành được, và lại hoàn toàn nằm ngoài tầm với và sự đạt được của những người khác; và đối với vài tên tuổi đã truyền lại cho hậu thế, như đánh dấu những người có tài năng nhất, hoặc sâu sắc nhất, hoặc hùng hồn nhất trong giống nòi chúng ta, có thể có hàng ngàn người sở hữu mỗi thuộc tính này một cách phong phú và thực chất không kém họ, nhưng giờ đây đã rời xa chúng ta về mặt cá nhân, thì không còn chỗ nào trong lời ca ngợi hay trong ký ức của thế gian.

Có một hoàn cảnh nữa, thêm vào tất cả những điều chúng ta đã liệt kê, làm rộng thêm sự khác biệt giữa các hiệu quả của hùng biện nói và hùng biện viết của ông, khi một người giảng thuyết trở thành một tác giả viết sách giảng. Thường có một khuynh hướng mạnh mẽ nơi một dân chúng, muốn ấp ủ một sự thân tình và một thiện chí tử tế đối với vị mục sư của mình. Vậy hãy quan niệm một vị mục sư không chỉ đã không làm gì để đánh mất sự gắn bó của thính giả mình, mà còn làm mọi điều để ngự trị trong lòng họ, và đã vun trồng các bổn phận của mối quan hệ mục vụ đến mức trở thành đối tượng của sự quan tâm tận tụy và nhiệt thành của toàn thể hội chúng mình. Đây là một nguồn ấn tượng đặc biệt mà công chúng nói chung không thể nào đồng cảm được. Họ không thể được làm cho cảm nhận như chính dân của ông về giá trị cá nhân của người đang nói với họ, cũng không bùng cháy trước sự ấm áp của lòng quan tâm trìu mến và đầy lo lắng của ông đối với những lợi ích tốt nhất của họ, cũng không biết ơn vì lòng tốt không mệt mỏi của ông đối với chính họ và gia đình họ, cũng không đọc với sự khoan dung điều mà họ chắc chắn đã tuôn chảy từ cảm hứng của lòng đạo sốt sắng, cũng không gắn với tác phẩm tất cả trọng lượng của thẩm quyền nằm trong nhân cách của người đã sinh ra nó, cũng không nghe thấy giọng nói và nhận ra sự bày tỏ của một tình bạn không thể nghi ngờ xuyên suốt mọi trang sách. Trong những hoàn cảnh này, một hội chúng không nên lấy làm lạ, nếu tiếng nói của công chúng không hoàn toàn hòa hợp với những lời tung hô ầm ĩ và chân thành của họ về sự nổi tiếng; hay nếu những người đang nắm giữ đầy đủ mọi phụ kiện mang lại sự trợ giúp và năng lượng cho mỗi câu trong cuốn sách đã được trình bày cho họ, sẽ vừa cảm nhận những công đức của nó vừa ca ngợi nó vượt xa mức độ của sự đánh giá xa xôi và chung chung của nó.

Hoàn cảnh này có thể dùng để giải thích nguyên nhân của sự đa dạng của những tập sách giảng được trình bày hằng năm cho thế gian. Nhưng nó sẽ làm hơn là giải thích, nó cũng sẽ biện minh cho sự đa dạng này. Dù cộng đồng nói chung có thể ít bị thu hút bởi sự trần trụi của tác phẩm viết đến đâu, nó đến với những người đã nghe nó với sức mạnh của tất cả những liên tưởng đã mang lại hiệu quả đặc biệt cho những bài nói của vị mục sư của họ. Họ đọc cuốn sách khác với những người khác; vì họ đọc nó với ký ức còn đọng lại về giọng điệu, cung cách, sự tha thiết, và sự mãnh liệt đầy cảm xúc của tác giả nó. Họ đọc nó với toàn bộ ấn tượng về ảnh hưởng và nhân cách cá nhân của ông trên tâm trí mình; và điều này khiến cuốn sách trở thành một kỷ niệm hữu ích và cảm động hơn đối với họ, so với bất cứ điều gì nó có thể là đối với công chúng nói chung. Và đây là một lý do, tách biệt hoàn toàn khỏi lợi ích chung, khiến những tập sách giảng nên được xuất bản thường xuyên vì lợi ích của hội chúng mà trong tai họ chúng đã được giảng ra. Đúng là sự nhạt nhẽo của nhiều bài giảng, và tần suất quá mức chúng xuất hiện trước mắt thế gian, đã làm cho chúng trở nên tầm thường và hạ thấp trong sự đánh giá chung; nhưng lợi ích chúng mang lại cho những người mà tác giả của chúng được yêu mến bởi những ràng buộc của sự giao tiếp lâu dài và trìu mến, bù đắp nhiều hơn cho thứ hạng khiêm tốn đó trên lĩnh vực văn học chung, mà loại tác phẩm này giờ đây đã rơi xuống.

Những nhận xét này không hề áp dụng trong toàn bộ phạm vi của chúng cho cuốn sách hiện đang trước mắt chúng ta.* Nó sở hữu những đòi hỏi không thể nghi ngờ đối với sự chú ý chung của công chúng; nhưng những khấu trừ mà chúng ta vừa nhắc đến, phải ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, được trừ đi khỏi mọi cuốn sách giảng. Và do đó chúng ta không thể không nhận xét về cuốn sách hiện tại, rằng dù những đòi hỏi của nó có cao và có cơ sở vững chắc đến đâu, nó cũng không trình bày cho thế gian nói chung một ấn tượng đầy đủ về sức mạnh của quan niệm, sự phong phú của trí tưởng tượng, tính linh hoạt của minh họa, sự táo bạo quyết đoán trong công bố, sự ấm áp của lòng trìu mến mục vụ, và ngay cả khả năng diễn đạt bằng ngôn ngữ ấn tượng và đầy ý nghĩa, mà chúng ta biết tác giả sở hữu, và bằng sự phô bày hằng tuần của nó, ông thường xuyên lay động và chế ngự những cảm xúc của chính hội chúng mình. Chúng tôi tin rằng tác phẩm trước mắt chúng ta sẽ đứng cao trong sự đánh giá chung; nhưng chúng tôi nghĩ rằng dựa trên sức mạnh của những nhận xét trên, chúng tôi có thể nói một cách chắc chắn về các bài giảng, rằng chúng sẽ không chiếm cùng thứ hạng trong tác phẩm chung, như chúng chiếm trong sự quý trọng của những người ngồi dưới sự phục vụ của Tiến sĩ Jones, và làm chứng cho những năng lượng nhanh chóng cả về tư tưởng lẫn về cách bày tỏ, mà trong khoảnh khắc trình bày, ông đã vận dụng thành công đến thế.

* Tác phẩm được bình luận trong bài này là các Bài giảng của Tiến sĩ Jones.

Tác giả này, trong toàn bộ phong cách và nội dung các tình cảm của mình, mang tính Phúc Âm. Từ những bài giảng này, rõ ràng là nếu ông được chính thức chất vấn về đức tin của mình vào những nét đặc thù hàng đầu của Phúc Âm, thì không một nét nào trong số đó mà ông sẽ không nhận biết một cách vững chắc nhất và nhiệt thành nhất. Và điều này có thể được xác định theo hai cách; — hoặc trực tiếp — bằng những công bố chính xác và tích cực mà tác giả đưa ra về chủ đề, hoặc gián tiếp — bằng giọng điệu hiển nhiên chiếm ưu thế mà niềm tin của ông vào các chân lý của Tân Ước mang lại cho mọi nhận xét của ông. Giờ đây, có một tầng lớp đông đảo cả độc giả lẫn thính giả, những người sẽ không hài lòng, trừ phi dựa trên bằng chứng đầu tiên, về tính chính thống của người nói với họ. Có điều mà chúng ta gọi là một sự ghen tuông bệnh hoạn về chủ đề này; và người giảng, nếu ý thức về sự tồn tại của nó, sẽ đi chệch khỏi con đường trực tiếp và tự nhiên của mình với mục đích đáp ứng và xoa dịu nó. Thật vậy, sức mạnh của sự đồng cảm là như thế, nên sự ghen tuông này nơi người khác thường sẽ khơi dậy chính những lo sợ của ông; và, để bảo đảm tính chính thống của chính mình, ông sẽ liên tục phô bày nó một cách lộ liễu và phô trương nhất — sợ rằng mỗi tình cảm không được đặt trong sự phục tùng rõ ràng và hữu hình cho những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất của thuyết Calvin. Ông sẽ không dám thúc giục một bổn phận nào, mà không bảo vệ lời khuyên bằng một nhận xét xen vào về học thuyết công đức, hay về ảnh hưởng thuộc linh; và như thế, mang trên mình gánh nặng của toàn bộ hệ thống, ông sẽ theo đuổi con đường chậm chạp của mình qua các lĩnh vực của Cơ Đốc giáo thực hành — tự chuốc lấy nhiệm vụ đưa ra thành sự phô bày hiển nhiên và không thể chối cãi, tính nhất quán của mọi điều xuất phát từ ông, với các điều khoản của tín điều Phúc Âm.

Giờ đây, dường như một đức tin trưởng thành và vững chắc vào những điều khoản này, sẽ làm nảy sinh một phong cách quan sát tự do hơn, tự phát hơn và không bị trói buộc hơn, cả về các bổn phận lẫn về các chân lý của tôn giáo Cơ Đốc. Cuối cùng chúng sẽ trở thành điều được tiến hành dựa trên, hơn là được làm thành chủ đề của sự khẳng định riêng biệt và lặp đi lặp lại. Chúng sẽ không được khẳng định một cách có hệ thống thường xuyên như lúc đầu; bởi vì, hoàn toàn thoát khỏi bất kỳ khuynh hướng có ý thức nào về phần mình muốn nghi vấn sự thật của chúng, một tác giả Cơ Đốc sẽ coi chúng như không thể nghi vấn, và xoay chúng sang sự áp dụng trực tiếp và thực tiễn của chúng. Cuối cùng ông mất dấu chúng như những chủ đề tranh luận; và an nghỉ trong chúng với một thứ tự tin mang tính tiên đề, ông sẽ coi việc biện minh hay công khai chúng, hay diễn giải dài dòng về chúng, ở mỗi bước trong mạch quan sát của mình là hoàn toàn không cần thiết. Bằng cách này, mạch suy nghĩ sẽ tiến nhanh hơn, và các quan sát sẽ được nhân lên rất nhiều; một phạm vi rộng hơn sẽ được người đã thoát khỏi mọi sợ hãi và mọi sự câu nệ của mình đảm nhận, người sẽ cảm thấy mình tự do bước vào một cách táo bạo và trực tiếp mọi vấn đề bổn phận hiện ra trước mình, và rút ra những minh họa của mình từ mọi góc cạnh của kinh nghiệm con người; và do đó, ông sẽ không mãi lo việc đặt nền móng; nhưng với một tâm trí đã quyết định về mọi yếu tố thiết yếu của đức tin Cơ Đốc, chính vì lý do đó ông sẽ rộng rãi cho một phạm vi mở rộng hơn, và có thể trình bày trước độc giả của mình một sự đa dạng phong phú và dồi dào hơn.

Nhưng chúng ta đã lưu lại đủ lâu về những điều sơ bộ của chủ đề, và giờ phải tiến hành trình bày trước độc giả một vài trích đoạn từ chính cuốn sách. Tác giả của nó dường như sở hữu đức tin trưởng thành và vững chắc mà chúng ta vừa ám chỉ. Mọi nhận thức của ông hiển nhiên đều là của một tâm trí Phúc Âm, nhưng của một tâm trí đã thấm nhuần một cách thường xuyên và triệt để những nét đặc thù thiết yếu của Tân Ước đến mức chúng từ lâu đã không còn tự hiện ra dưới ánh sáng đáng nghi vấn, vốn có xu hướng khơi dậy quá nhiều sự khẳng định mãnh liệt về chúng, từ những nhà thần học ít tự tin và ít kinh nghiệm hơn. Và do đó, một nét quyến rũ lớn của các bài giảng của ông là, chúng hoàn toàn thoát khỏi sự cứng nhắc về sắc thái mà sự không khoan dung và sự ghen tuông của hệ thống quá thường truyền cho các tác phẩm của nhiều tác giả Cơ Đốc. Ông không thỏa hiệp chân lý nào. Ông không phản bội sự rời bỏ nào khỏi các nguyên tắc của đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ. Thật vậy, khi chúng tạo thành chủ đề trực tiếp của những trình bày của ông, ông tranh đấu cho chúng một cách đầy đủ nhất và tha thiết nhất. Nhưng thay vì liên tục lao nhọc theo đuổi sự bảo vệ và thiết lập những nguyên tắc này, ông dường như đưa ra một chứng cớ hiệu quả hơn nhiều về tính thực tế và tầm quan trọng của chúng, bằng cách giả định chúng, và chấp nhận chúng, và dẫn chúng ta ngay đến chủ đề gần gũi và trực tiếp hơn với văn bản Kinh Thánh mà ông đã chọn.

Trong bài giảng thứ hai, về Phần thưởng của việc tiếp nhận một đấng tiên tri, được giảng nhân dịp giới thiệu* một vị mục sư giữa dân của ông, chúng ta có lời khuyên lành mạnh và khôn ngoan sau đây cho dân chúng về chủ đề giao tiếp hằng ngày của họ với vị mục sư của mình.

* Tại Scotland, theo thông lệ, vào ngày Sa-bát đầu tiên trong mối liên hệ của một vị mục sư với dân của ông, buổi lễ buổi sáng nên được một người bạn mục sư của ông điều hành, người khi giảng một bài giảng thích hợp về bổn phận của mục sư và dân chúng thì được nói là giới thiệu vị mục sư với hội chúng mới của ông.

“Mục đích của chức vụ ông, hãy nhớ, là thuộc linh; và anh em tiếp nhận ông với ý định công khai là được ông giúp đỡ trong việc hình thành nhân cách thuộc linh của mình. Hãy cẩn thận đừng thế tục hóa ông; vì, nếu anh em làm thế, mục đích lớn lao của việc ông định cư giữa anh em sẽ bị mất. Hãy tiếp nhận ông vào lòng hiếu khách của gia đình anh em; nhưng đừng để bàn ăn của anh em trở thành cạm bẫy cho ông. Hãy đối xử với ông như bạn đồng hành và bạn bè của anh em; nhưng đừng bao giờ đẩy ông vào sự lựa chọn đau đớn là rời khỏi sự đồng hành của anh em, hoặc thỏa hiệp nhân cách của mình.” — tr. 65, 66.

Tiến sĩ Jones từ lâu đã được coi là bậc thầy trong nghệ thuật sắp xếp, — trong việc xây dựng một khung sườn khéo léo và toàn diện cho một bài luận, giúp ông, bằng cách lấp đầy các ngăn riêng biệt của nó, khai thác triệt để văn bản, và chủ đề được nó bao hàm. Và chúng ta tin tưởng từ những ví dụ về điều này trong các bài giảng trước mắt chúng ta, rằng ông sẽ mang lại một sự phục vụ được chấp nhận cho công chúng, bằng cách trình bày cho họ những quan điểm cô đọng của ông về nhiều văn bản mà ông đã làm sáng tỏ trong suốt chức vụ lâu dài và cần mẫn của mình.

Chúng ta đã chuẩn bị cho độc giả về sự tự do và tần suất của những lần tác giả này đi xuống tất cả những đa dạng nhỏ nhặt và thực tế của kinh nghiệm con người. Trong bài giảng của ông về Lợi ích của sự thờ phượng tôn giáo đối với chính gia đình của một người, chúng ta rất hài lòng trước sự sẵn sàng mà ông bước vào mọi quan hệ của một gia đình. Chúng ta nghĩ ông được sử dụng rất hữu ích, khi ông bước vào những cảnh đời thường này, và theo đuổi những nhận xét của mình về những sự phô bày quen thuộc của đời sống con người như sau.

“Những người có nhân cách vô tôn giáo thường lao vào tình trạng hôn nhân, hoặc từ những động cơ không thể biện minh, hoặc với những ý tưởng quá cao về hạnh phúc mà nó phải mang lại. Hệ quả tự nhiên là, họ sớm gặp phải thất vọng. Nhưng, thay vì quy điều này, như họ phải làm, cho sự ngu dại và hấp tấp của chính mình, họ hoặc bất công đổ lỗi cho chính tình trạng đó, hoặc thiếu hào hiệp gắn nó với người mà họ đã kết giao. Do đó, tiếp sau những lời tuyên bố gắn bó sùng bái nhất, là sự thờ ơ rõ rệt nhất, sự lạnh nhạt lạnh lùng nhất, sự nghiêm khắc tàn bạo nhất về tính khí, ngôn ngữ và hạnh kiểm; người vợ trở thành kẻ khốn khổ nhất trong loài người; và trong mọi nỗi khốn khổ của nàng, chồng nàng là tác giả. Ngược lại, người tôn giáo, được các học thuyết của Phúc Âm dạy dỗ, sẽ chọn người bạn đời của mình từ giữa những người kính sợ Chúa; và đối với nàng, sự thiên vị của phán đoán, và tình cảm của bản tính, được nguyên tắc của ân điển củng cố và cải thiện. Những ý tưởng của ông về hạnh phúc con người được các tuyên bố của tôn giáo sửa chữa, và với ý thức về sự bại hoại cá nhân, thay vì thất vọng, ông kinh nghiệm hạnh phúc thật sự hơn trong tình trạng đó so với những hy vọng lạc quan nhất của ông đã dự liệu. Ông biết rõ, rằng trong con người, sự khôn ngoan và tốt lành hoàn hảo không ngự trị. Do đó, nếu ông khám phá nơi vợ mình một phần của sự bất toàn đó vốn đi vào nhân cách của mọi tạo vật phàm tục, thay vì làm xa cách tình cảm của ông, nó sẽ dẫn ông nhân đôi những bày tỏ gắn bó và trìu mến đối với nàng. Yêu thương con người nàng, chu cấp cho nhu cầu của nàng, đoán trước ước muốn của nàng, làm dịu nỗi đau của nàng, ngăn ngừa nỗi sợ của nàng, nâng tư tưởng nàng lên Thiên đàng, giúp nàng đặt sự tin cậy nơi Vầng Đá của các thời đại, thúc đẩy hạnh phúc và niềm vui của nàng, là những chủ đề của sự chú ý và cầu nguyện không ngừng của ông. Bản thân là một người, có những đam mê giống như người khác, ông sẽ không thoát khỏi phần khiêu khích và xúc phạm của mình; nhưng lương tâm trước Đức Chúa Trời và đối với vợ mình, sẽ dẫn ông nghiêm khắc và thành công đẩy lùi ảnh hưởng của chúng,” — tr. 109, 110.

“Mặc dù người đứng đầu một gia đình, khi tôn giáo, là phước lành lớn nhất của nó, thế nhưng nếu tôn giáo ngự trị trong các chi thể khác của nó, ông sẽ không phải là phước lành duy nhất của nó. Một phước lành khác sẽ xuất hiện, tiếp theo về thứ tự, và kém hơn rất ít về tầm quan trọng, nơi người vợ, người mẹ, và người nữ chủ. Nơi nàng, nếu sự hiền lành của Đấng Christ được thêm vào sự mềm mại của giới tính nàng — nếu sự khôn ngoan từ trên cao được thêm vào sự sắc sảo và thận trọng tự nhiên, — nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được kết hợp với tình yêu dành cho chồng nàng, nàng sẽ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trở thành một phước lành vô giá cho gia đình mình. Nàng sẽ xoa dịu những lo lắng của chồng mình, nàng sẽ gia tăng tài sản của ông, nàng sẽ là trợ tá hữu hiệu nhất trong việc thực hiện sự dạy dỗ và quản trị gia đình, trong đó nàng sẽ thúc đẩy tình cảm, sự đều đặn, và hạnh phúc; nàng sẽ gần như hoàn toàn gánh vác những lo lắng của nó, và chuẩn bị những niềm vui của nó; nàng sẽ khích lệ đức tin và hy vọng của mỗi cá nhân trong nó, và sẽ bước đi với họ như một người thừa hưởng ân điển của sự sống.” — tr. 117.

“Cũng không được bỏ qua tầm quan trọng của những người hầu trong sự đánh giá về hạnh phúc gia đình, vì khi họ là những người kính sợ Chúa, họ là một phước lành rõ rệt cho gia đình. Vô ích những cung điện tráng lệ nhất được dựng lên với chi phí khổng lồ nhất: vô ích chúng được chất đầy mọi sự xa hoa mà việc sở hữu của cải có thể gợi ý, và trang hoàng với mọi sự tráng lệ mà niềm kiêu hãnh về địa vị có thể biện minh; vô ích chúng được bao quanh với mọi sự phô trương của sự vĩ đại, và được phân biệt như nơi lui tới của giới thời thượng và vui vẻ: với tất cả những lợi thế này, sự thoải mái của các chủ nhân chúng sẽ rất nhỏ, thật sự rất nhỏ, nếu trong lúc đó những người hầu đều ngang bướng, gây khó chịu, và bất lương.” — tr. 118, 119.

Nhưng tác giả này không giới hạn mình trong bất kỳ phạm vi chủ đề nào. Trong một số bài giảng của ông, ông đã chọn một học thuyết hàng đầu của Cơ Đốc giáo, và trong sự minh họa của ông về nó, ông mang lại cho độc giả của mình toàn bộ lợi thế của phong cách tư duy táo bạo và rộng lớn đó, nhờ đó ông đặt những chân lý quen thuộc vào một thái độ mới và rọi lên chúng ánh sáng của sự minh họa mới mẻ và độc đáo. Ông đã thoát khỏi sự đơn điệu của quan sát, mà sự đào tạo của một tính chính thống kinh viện đã lôi kéo rất nhiều nhà thần học của chúng ta vào. Ông luôn mang tính Kinh Thánh; và dường như ông đã không thốt ra một tình cảm nào mà thuyết Calvin ghen tuông và soi mói nhất cũng có thể không tán thành. Nhưng ông không phản bội sự sợ hãi nào, không có sự giữ mình thận trọng nào trong giới hạn của một sự trình bày đã định, mà chúng ta nghi ngờ là đã có ảnh hưởng thu hẹp và làm lạnh lẽo trên nhiều bài giảng hiện đại của chúng ta. Ông diễn giải với tất cả sự tự do của một tâm trí thoải mái về chủ đề chính thống; không phải vì ông khinh thường hay trau chuốt bất kỳ điều khoản nào của nó, mà vì, đã hòa nhập với thói quen tư duy chung của ông, ông cảm nhận về chúng tất cả sự an nghỉ của một sự gắn bó an toàn và bất khả xâm phạm nhất. Do đó, ngay cả khi làm việc trên một nét đặc thù nào đó của đức tin Cơ Đốc, cũng có ít giọng điệu tranh luận, và không có sự phô bày lo lắng nào về sự chính xác học thuyết của chính ông, có thể gặp được; nhưng với một tâm trí hiển nhiên được đúc trong khuôn mẫu của chân lý Phúc Âm, ông vượt qua mọi hệ thống thần học rút gọn và cô đọng, và cảm thấy mình tự do diễn giải trên một lĩnh vực quan sát phong phú và đa dạng.

Nhận xét trên đã được gợi lên một cách mạnh mẽ cho chúng ta bởi việc đọc bài giảng trong đó Tiến sĩ J. bàn về quyền năng của Đấng Christ để tha thứ tội lỗi. Nó đã được gọi là một trong những bí mật lớn nhất của đời sống đạo thực hành, để kết hợp một cảm thức ngự trị về sự an toàn trong sự tha thứ tội lỗi với một tình cảm tha thiết và có tác dụng về sự ghê tởm chính tội lỗi. Sự chiêm ngắm bằng đức tin về Đấng Christ, theo nhân cách thật sự thuộc về Ngài, giải quyết bí ẩn này; và chúng ta cảm thấy như một luồng ánh sáng mới đang bùng nổ vào tâm trí mình về chủ đề này bởi sức mạnh và sự sống động của sự trình bày đặc trưng cho những phác thảo của tác giả độc đáo và

tác giả đầy mạo hiểm này. Trong phạm vi một đoạn văn duy nhất, ông đã, theo sự hài lòng của chúng ta, đưa ra một cái nhìn thuyết phục và ấn tượng về mối liên kết, nhờ đó sự xưng công chính và sự nên thánh được gắn chặt trong con người của cùng một cá nhân thành một liên minh khắng khít và không thể tách rời. Ông tra xét loại quyền năng nào là cần thiết cho sự tha thứ tội lỗi. ‘Nó không thể là quyền năng miễn trừ thẩm quyền của luật pháp. Nó không thể là quyền năng làm cho luật pháp uốn theo kẻ phạm tội. Nó không thể là quyền năng làm thất bại mục đích của luật pháp. Và do đó không ai có thể có quyền năng xóa bỏ bản án của luật pháp trên kẻ phạm tội, ngoại trừ Đấng có thể tôn cao nó và làm cho nó đáng tôn trọng; Đấng có thể duy trì nó trong tính bất biến của mọi chế tài của nó; và, đồng thời, Đấng có thể xoay chuyển và khuất phục nhân cách cá nhân của kẻ phạm tội đến mức, nhờ sự thay đổi của lòng và khuynh hướng đã xảy ra nơi người ấy, có thể có một sự bảo đảm thật sự được thiết lập cho sự tôn trọng và vâng phục tương lai của người ấy đối với mọi điều răn. Việc suy nghĩ về cách tất cả quyền năng này gặp nhau trong Đấng Christ thật làm tôn cao mọi ý niệm về sự khôn ngoan tuyệt vời đã chủ trì kế hoạch của sự cứu chuộc chúng ta; trong Đấng đã mang lấy chính thân thể Ngài hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu; trong Đấng, từ nơi vinh quang giáng xuống, đã tôn cao luật pháp bằng cách đặt chính Ngài dưới sức nặng của những chế tài không thể thiếu của nó; trong Đấng đồng thời đã có một quyền năng như thế được giao phó cho Ngài, đến nỗi Ngài có thể cách mạng hóa bởi Đức Thánh Linh vốn ở trong sự ban cho của Ngài, toàn bộ những ước muốn và nguyên tắc của những người tin nơi Ngài, để họ yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, và vui thích dâng cho nó mọi vinh dự và mọi sự vâng phục. Khi chiêm ngắm điều cuối cùng này như thiết yếu cho quyền năng ban sự tha thứ, nó sẽ khiến chúng ta vui lòng đi theo toàn bộ tiến trình của sự nên thánh, nhận ra rằng Đấng Trung Gian vĩ đại phải đổi mới những người mà Ngài đã bảo đảm sự chấp nhận với Đức Chúa Trời trước khi Ngài hoàn thành công việc của Ngài trên họ; và rằng thật ra chúng ta không phải là đối tượng của sự trung gian của Ngài trừ khi chúng ta đang cần mẫn theo đuổi sự đổi mới của lòng và trí, và trung tín phục tùng mọi yêu cầu của sự thánh khiết. Nhưng về chủ đề này, hãy để chính tác giả của chúng ta lên tiếng.

“Từ những gì chúng ta giờ đã thấy về bản chất của sự tha thứ tội lỗi, sẽ rõ ràng rằng người đảm nhận thực thi quyền năng này trước hết phải công chính một cách không lay chuyển. Luật pháp của Đức Chúa Trời là một hiến chương về các quyền. Với việc bảo tồn hiến chương đó, mọi điều quý giá đối với Đức Chúa Trời và có giá trị đối với con người đều được nối kết đời đời. Việc cho phép luật pháp uốn theo kẻ phạm tội ở đây, sẽ kéo theo những hậu quả của sự bất công, tai hại vượt mọi tính toán. Hơn nữa, cùng với sự công chính không lay chuyển, người đảm nhận ban phát sự tha thứ phải sở hữu sự khôn ngoan đủ để xác định xem, nếu tội lỗi được tha thứ, mục đích của luật pháp có thể được bảo đảm hay không, và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu vô vị kỷ đối với con người có được duy trì hay không. Người ấy còn phải sở hữu một quyền năng trên luật pháp, để đình chỉ, thay đổi, và đảo ngược bản án của nó, điều này giả định một quyền năng cao hơn luật pháp, ngay cả luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy cũng phải có quyền năng như thế với Đức Chúa Trời để thuyết phục Ngài gạt bỏ cơn giận của Ngài, và tiếp nhận kẻ phạm tội, khi được tha thứ, vào trong ân huệ của Ngài. Lòng người phải ở trong tay người ấy, và dưới sự kiểm soát của người ấy, để người ấy có thể trục xuất một loạt tư tưởng và ý kiến, và đưa vào một loạt khác; lấy đi một bộ đam mê, và khuynh hướng, và ban cho những cái khác; và, thật ra, thay đổi toàn bộ bản tính, nhân cách, và hạnh kiểm của con người. Người ấy phải có quyền thống trị Sa-tan hoàn toàn đến mức có thể trói buộc và xử lý hắn theo ý mình. Mọi sự kiện của con người phải ở dưới sự điều khiển tuyệt đối của người ấy, để không chỉ tạo ra thịnh vượng và nghịch cảnh, mà còn tạo ra từ chúng những ấn tượng như người ấy có thể yêu cầu. Người ấy phải có quyền năng trên chính lương tâm, để khiến nó lên tiếng, và lên tiếng có hiệu quả, khi người ấy muốn và theo cách người ấy muốn. Đối với sự chết, người ấy phải có thể nói hãy đến, và nó sẽ đến, hãy đi, và nó sẽ đi, và làm cho thung lũng của nó tối tăm hay sáng sủa, cổng vào Thiên đàng, hay cửa ngõ của địa ngục, như người ấy sẽ chỉ định. Quyền năng ra lệnh của người ấy phải như thế, đến nỗi khi vâng theo nó, ngôi mộ phải trao trả con mồi mà nó đã giữ lại suốt bao thời đại. Thuộc về người ấy phải là việc mở và đóng khi người ấy muốn vực sâu không đáy, và ra lệnh một cách hiệu quả cho những đợt sóng của hồ lửa và diêm sinh lùi lại hay tiến lên như người ấy có thể chỉ định. Dưới sự kiểm soát của người ấy phải là các cổng của Giê-ru-sa-lem Mới, để mở ra và không ai có thể đóng lại, để đóng lại và không ai có thể mở ra, với các chê-ru-bim và các sê-ra-phim, và mọi đạo binh ở trong chúng; thuộc quyền xử lý của người ấy phải là các ngai vàng và quyền thống trị, các quyền lực cai trị và các thế lực, cùng mọi hạnh phúc, và mọi sự tráng lệ của thế giới vinh quang. Tóm lại, dù quyền năng của bất kỳ Hữu Thể nào có lớn đến đâu, trừ khi nó công chính và khôn ngoan vô hạn, và được đặt với một năng lượng kiểm soát trên luật pháp của Đức Chúa Trời, và có ảnh hưởng thuyết phục với chính Đức Chúa Trời, — trừ khi nó ngang bằng với việc cai quản thế gian, và sự chết, và ngôi mộ, và thiên đàng và địa ngục, — nói một lời, trừ khi nó là quyền năng của Đức Chúa Trời, thì nó không phải là quyền năng thích hợp cho việc xóa bỏ hình phạt của tội lỗi: vì không gì kém hơn điều này là quyền năng cần thiết để tha thứ tội lỗi trên đất.” — tr. 143–5.

Có thể nói về Tiến sĩ Jones, rằng ông không phải là một tác giả viết sách giảng tầm thường hằng ngày. Có một sự táo bạo nào đó nơi ông, cả trong việc lựa chọn chủ đề, lẫn trong cách tự do và độc đáo mà ông xử lý chúng. Ông sở hữu một tâm trí chứa đầy nhiều hình ảnh và thông tin; và hoàn cảnh này giúp ông một cách thú vị pha trộn với những minh họa của ông về học thuyết Kinh Thánh cả những chân lý của khoa học, lẫn mọi điều dễ chịu và hấp dẫn nhất trong những chiêm ngắm của thi ca. Tuy nhiên, chúng ta hoàn toàn ý thức rằng trong màn trình diễn mà ông giờ đang thực hiện trước công chúng, ông cảm thấy mình đang trong nghi thức, và do đó ông đã đặt sự dồi dào của trí tưởng tượng của mình dưới sự trừng phạt và kiềm chế rõ ràng. Dường như không có sức mạnh và sự sống động của minh họa đó, cũng không có sự phong phú của ám chỉ đó, cũng không có sự áp dụng không sợ hãi đó của những bài học của triết học và kinh nghiệm, cũng không có sự táo bạo phóng khoáng và đa dạng của nhận xét đó, vốn nổi tiếng làm dấu hiệu cho hùng biện ứng khẩu của ông, và nhờ đó ông làm cho mình trở nên rất thú vị và ấn tượng đối với thính giả của mình. Tuy nhiên, dù trong bản in ông rơi xuống dưới sự xuất sắc thường ngày của chính mình trên bục giảng, ông vẫn giữ lại nhiều nét đặc thù và sức mạnh của mình đến mức đặt ông vượt xa sự đơn điệu nhạt nhẽo, vô vị, nô lệ của những tác giả viết sách giảng thông thường. Và từ cuốn sách trước mắt chúng ta, nếu chúng ta nhân lên các trích đoạn, chúng ta có thể trình bày cho độc giả của mình nhiều mẫu mực của một tâm trí có thể bay lên trên vùng đất của những điều sáo rỗng, và diễn giải trong lĩnh vực ánh sáng không vay mượn của chính nó, và khởi xướng những khéo léo tự phát của chính nó, và không che giấu hay thậm chí phủ một bóng mờ lên bất kỳ nét nổi bật thực chất nào của Phúc Âm, tô điểm toàn bộ học thuyết của nó bằng những cú bật minh họa như bất kỳ tâm trí mạnh mẽ nào rút ra từ chính nguồn lực của mình, và từ chối thẩm quyền của các mẫu mực, đều có thể tung vào bất kỳ lối mòn chiêm ngắm nào mà nó tình cờ đi qua.

Có một số người bị ám ảnh bởi những quan niệm như thế về sự đơn giản của chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu, đến nỗi chính vẻ ngoài của tính độc đáo cũng làm họ hoảng sợ. Nhưng hoàn toàn không nhất thiết phải theo đó rằng một tác giả viết về Cơ Đốc giáo thực hành, mỗi khi ông căng thẳng sự khéo léo của mình, là đang thực hiện một sự lệch lạc cần mẫn khỏi điều hữu ích và có thể áp dụng cho những điều quen thuộc của hạnh kiểm con người và tình cảm con người. Mọi nỗ lực muốn khôn ngoan vượt trên điều đã được viết ra, nên bị ngăn cản, vì đối nghịch với tinh thần của cả lòng đạo lẫn triết học chân chính. Nhưng vẫn còn chỗ cho việc thực hành những khả năng tốt nhất và cao nhất của chúng ta trong nỗ lực muốn khôn ngoan đúng mức với điều đã được viết ra; chúng ta cũng không nghĩ rằng bất kỳ kết luận công bằng nào rút ra từ những tiền đề như được cung cấp bởi ghi chép đã viết, có thể không có lợi cho sự dạy dỗ của chúng ta trong sự công chính. Trong bài giảng của ông về “Học thuyết Cứu rỗi là Đối tượng Nghiên cứu của các Thiên sứ,” Tiến sĩ Jones đã cho chúng ta một ví dụ hạnh phúc về công dụng mà một chủ đề dường như xa vời khỏi năng lực chiêm ngắm của con người, có thể được chuyển sang. Trong những suy ngẫm của ông về tính hữu ích của chân lý chứa trong văn bản của ông, ông đã nói, và nói một cách mạnh mẽ và không thể cưỡng lại, nhiều như cần để giải cứu học thuyết Cứu rỗi khỏi sự đối xử không xứng đáng, và mang lại cho nó một phẩm giá trong mắt con người. Và chúng ta coi đây là một trong nhiều ví dụ mà tác giả trước mắt chúng ta, ngay cả trong những chuyến bay táo bạo và cao vút nhất của mình, đã thu thập được một điều gì đó để củng cố những ấn tượng thông thường hơn của chúng ta, và để thi hành và soi sáng những bổn phận của thực hành thông thường hơn của chúng ta; và không có sự mỏng manh của hiệu quả mà sự tinh luyện của chiêm ngắm quá mức của chúng ta đôi khi để lại phía sau, ông thường thành công, bằng một tính mới mẻ đánh dấu mọi lối mòn tình cảm và quan sát của ông, trong việc gia tăng và duy trì ảnh hưởng của điều rõ ràng nhất trong những bài học của Tân Ước.

“Nhiều người coi học thuyết Cứu rỗi là thấp kém, hèn mọn, tầm thường, và vô giá trị; và họ cố gắng biện minh cho hạnh kiểm của mình bằng cách nói cùng với những người Do Thái không tin, rằng trong các thầy thông giáo hay các nhà cầm quyền, trong những người được trọng vọng hay các chức sắc của Hội Thánh chúng ta, ai lấy nó làm chủ đề cho những bài diễn văn đẹp đẽ hay những bài hùng biện hay của họ? Trong những người nổi tiếng của chúng ta về khoa học, sự phân biệt, và gu thẩm mỹ, ngay cả trong giới giáo sĩ, ai lấy nó làm đối tượng nghiên cứu của mình, hay chủ đề bàn luận của mình? Việc giảng về sự cứu rỗi này há chẳng gây ra khinh miệt và chế nhạo, và phơi bày nó trước sự quy kết không thể cưỡng lại, áp đảo, hạ thấp của chủ nghĩa phương pháp và chủ nghĩa cuồng tín sao? Thế mà các thiên sứ, bị quyến rũ bởi những nét duyên của nó, tạm dừng những nghiên cứu của họ về thiên nhiên và những theo đuổi cao cả của họ trên Thiên đàng, giáng xuống từ thế giới thiên thượng để nhìn vào sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu; và trong khi họ nhìn, họ khám phá những vẻ đẹp mới và những kỳ quan mới không ngừng nảy sinh, liên tục khơi dậy một ước muốn lại nhìn và tiếp tục nghiên cứu. Họ cúi xuống và lại cúi xuống những tâm trí cao cả của mình, và không thể rời khỏi đối tượng; và bằng hạnh kiểm của mình, dường như họ hiệp nhất trong tình cảm với Thánh Phao-lô, khi ông nói, ‘Phải, thật vậy, tôi coi mọi sự như lỗ lã vì sự xuất sắc của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi.’ Phải! các thiên sứ bị học thuyết cứu rỗi, mà con người cả gan bỏ qua, mê hoặc; và các tổng lãnh thiên sứ chiêm ngưỡng với niềm say mê điều mà con người giả vờ khinh miệt. Chắc chắn điều này nên thuyết phục họ về sự ngu dại của mình, tỏ cho họ thấy những điều ác của đường lối họ, và giải cứu học thuyết cứu rỗi khỏi sự đối xử không xứng đáng như thế.” — tr. 288–9.

Chúng tôi tin tưởng rằng những trích đoạn sau đây sẽ vừa biện minh vừa minh họa mọi điều chúng ta đã nói trong những nỗ lực phác thảo nhân cách

đầy mạo hiểm này. Trong phạm vi một đoạn văn duy nhất, ông đã, theo sự hài lòng của chúng ta, đưa ra một cái nhìn thuyết phục và ấn tượng về mối liên kết, nhờ đó sự xưng công chính và sự nên thánh được gắn chặt trong con người của cùng một cá nhân thành một liên minh khắng khít và không thể tách rời.

Tiếp theo, xin trở lại mạch văn chính từ L16823: những công đức đặc trưng và những nét đặc thù của tác giả này.

“Trong khi Đấng Christ thăng thiên. Lòng Ngài tràn đầy tình yêu; dung nhan Ngài rạng rỡ nhân từ; môi Ngài thốt ra phước lành; tay Ngài ban phát ân điển. Trong khi Ngài thăng thiên. Thân thể thánh của Ngài được khoác áo ánh sáng và bất tử. Ngài lấy mây làm xe ngựa, và Ngài cưỡi trên cánh gió. Một cảnh tượng về mọi phương diện cao cả và tráng lệ như thế, chưa từng trước đây, và cũng chưa từng từ đó, được phô bày cho con người hay cho các thiên sứ. Ngài sẽ đến như vậy, một cách hữu hình, uy nghiêm, trước mắt hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, với những tiếng reo hò, với tiếng của tổng lãnh thiên sứ, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời, có các chê-ru-bim và các sê-ra-phim, cùng mọi đạo binh trên trời tháp tùng; lòng Ngài tràn đầy tình yêu; dung nhan Ngài rạng rỡ nhân từ; môi Ngài thốt ra phước lành; tay Ngài ban phát vinh quang; thân thể thánh của Ngài khoác áo ánh sáng và bất tử, lấy mây làm xe ngựa, và cưỡi trên cánh gió. Khi Ngài đã thắng hơn những kẻ thù vốn trong những ngày hạ mình của Ngài chống đối Ngài, Ngài đã thăng thiên để thi hành sự phán xét. Khi Ngài đã thắng hơn mọi kẻ thù của Ngài. Ngài sẽ đến như vậy để phán xét kẻ sống và kẻ chết: để dựng nên tòa án đáng sợ của Ngài; và để triệu tập trước nó toàn thể loài người; và để ban sự sống đời đời hay sự chết đời đời cho mỗi người, tùy theo việc làm của người ấy. Có hai định luật của thiên nhiên, giống như mọi vận hành của nó, tự chúng rất đơn giản, nhưng trong hiệu quả của chúng thì hùng mạnh và kỳ diệu. Một là định luật hút nhau, nhờ đó một hạt này hợp nhất hay gắn kết với một hạt khác. Hai là định luật trọng lực, nhờ đó mọi vật có khuynh hướng rơi về trung tâm trái đất. Nhờ hai nguyên lý này, Đức Chúa Trời giữ gìn trong vị trí và trật tự đã định của chúng, các loài vật, và thực vật, và khoáng vật, và biển, và đất khô, và sông ngòi, và núi non; nhờ chúng Ngài ràng buộc chặt chẽ mọi nguyên tử tạo thành thế gian, và thắt chặt quả địa cầu rắn chắc. Nhờ cùng những định luật ấy Ngài vừa điều khiển chuyển động, vừa giữ gìn trật tự của mặt trời, và mặt trăng, và các thiên thể hành tinh. Nhưng khi Chúa chúng ta thăng thiên, Ngài đã bày tỏ thẩm quyền và quyền năng của Ngài trên những định luật này; Ngài đã phá vỡ những xiềng xích hùng mạnh của chúng, và bất chấp những kiềm chế mạnh mẽ nhất của chúng. Ngài đã từ đất trỗi dậy và bay lên trên các tầng trời ê-te. Cũng vậy. Ngài sẽ đến như thế. Ngài sẽ tháo gỡ những ràng buộc của trọng lực, và mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, sẽ rơi xuống; các núi sẽ dời đi: và các sông sẽ cạn kiệt; và biển sẽ khô cạn; và quả địa cầu rắn chắc sẽ bị xé toạc ra theo mọi hướng. Ngài sẽ cởi những dây của sức hút, và hạt sẽ tách khỏi hạt, và nguyên tử tách khỏi nguyên tử, và toàn thể thế gian sẽ tan thành mảnh vụn, và sẽ không còn nữa. Như vậy, chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã được cất lên trời, sẽ đến như vậy, giống như Ngài đã được thấy đi lên trời.” — tr. 235–7.

“Chúng ta không nên phí thời gian của mình trong những suy đoán viển vông. Khi Ê-li-sê được ưu ái chứng kiến sự thăng thiên của Ê-li, những xe lửa và ngựa lửa đã đưa ông ra khỏi tầm mắt ông, ông nhặt lấy chiếc áo choàng đã rơi xuống từ vị tiên tri vĩ đại ấy, và vội vã đến bờ sông Giô-đanh, ông đập nước và đi qua giữa dòng sông đã rẽ đôi, không dừng lại cho đến khi đến Giê-ri-cô, và lập tức bắt đầu thi hành các bổn phận của chức vụ mình. Nhưng khi các môn đồ của Chúa chúng ta được phép chứng kiến sự thăng thiên của Ngài, và thấy đám mây tiếp nhận Ngài ra khỏi tầm mắt họ, họ nán lại tại chỗ; họ đứng yên; họ chăm chú nhìn lên; họ ngắm nhìn; những tư tưởng nảy sinh trong lòng họ, và những câu hỏi khởi lên trong tâm trí họ, mà dường như họ có khuynh hướng nuông chiều. Ngài đã đi đâu? Sự thay đổi nào đã xảy ra trên Ngài? Giờ đây Ngài đang làm gì? Họ đang ở trên bờ vực của cả ngàn suy đoán viển vông, chứa đựng cả mười ngàn sai lầm nguy hiểm. Có một điểm mà suy đoán có thể tiến lên một cách an toàn, khi nó có xu hướng soi sáng tâm trí bằng chân lý, ướp lòng bằng ân điển, và đánh thức những năng lực tích cực cho hạnh kiểm thánh khiết. Nhưng vượt quá điểm này, tiến lên là vô ích, là bị cấm, là tai hại. Tại điểm này, các môn đồ của Chúa chúng ta vào lúc này đã đến. Để ngăn họ đi xa hơn, các thiên sứ đã can thiệp: ‘Hỡi những người Ga-li-lê,’ họ nói. ‘sao các ngươi còn đứng ngắm?’ Những giây phút suy đoán đã qua, và thời gian hành động đã đến.” — tr. 240–1.

Giờ đây chúng ta từ biệt Tiến sĩ Jones, với nhận xét rằng cuốn sách của ông mang bằng chứng của một người chưa quen nhiều với việc thực hành soạn thảo chính xác hay thanh lịch. Ông hiển nhiên đã đọc nhiều, nhưng những gì ông tự suy nghĩ ra tạo thành một phần dồi dào hơn nhiều trong tài sản trí tuệ của ông, so với những gì ông đã tiếp thu từ người khác. Dường như sức mạnh và sự dễ dàng của ngôn ngữ không viết của ông đã làm ông độc lập với những phương tiện truyền đạt thông thường, nhờ đó một vị mục sư chuyển sản phẩm của tâm trí mình sang tâm trí dân mình, đến mức những quan điểm, tư tưởng, và cách minh họa của ông, vừa được quan niệm, thì ông đã có thể chuyển chúng ngay cho thính giả của mình qua kênh giao tiếp đồng thời. Chúng ta không nghi ngờ rằng bằng cách này, nhiều hùng biện mạnh mẽ, và nhiều sự dạy dỗ vững chắc, và nhiều nét duyên dáng của tư tưởng và cách bày tỏ, vốn xứng đáng được bảo tồn, sẽ bị lãng quên trong vòng vài năm, và như thế sẽ tiêu vong mãi mãi khỏi ký ức của thế gian. Tuy nhiên, chúng ta vui mừng rằng công chúng đã được trình bày một kỷ niệm về tác giả như kỷ niệm mà giờ đây ông đã cung cấp; và nếu chúng ta nghĩ nó không phải là một sự trình bày đầy đủ về mọi tài năng và thành tựu của người đã tạo ra nó, chúng ta vẫn cảm thấy tự tin rằng nó được tính toán để mở rộng tính hữu ích của Tiến sĩ Jones, cũng như để nâng cao danh tiếng của ông vượt khỏi vòng tròn hẹp của chính thính giả của ông.

NHẬN XÉT VỀ LÝ THUYẾT TRÁI ĐẤT CỦA CUVIER;

TRONG NHỮNG TRÍCH ĐOẠN TỪ MỘT BÀI BÌNH LUẬN VỀ LÝ THUYẾT ĐÓ ĐÃ ĐƯỢC ĐÓNG GÓP CHO “THE CHRISTIAN INSTRUCTOR” NĂM 1814.

“Mục đích của chúng ta không phải là đưa ra một sự phân tích đầy đủ về lý thuyết của Cuvier. Sự xuất hiện của tác phẩm đã mang lại vấn đề cho sự đắc thắng và hài lòng cho những người bạn của sự mặc khải, mặc dù, trong những cảm xúc này, chúng ta không thể hoàn toàn đồng cảm với họ. Đúng là lý thuyết của ông xấp xỉ với thông tin của sách Sáng Thế Ký gần hơn so với lý thuyết của nhiều người tiền nhiệm của ông; và những sự phô bày thỉnh thoảng xuất hiện trong suốt các trang sách của ông, có tác dụng ít nhất là đóng dấu ấn của một lời chứng vô tư lên các ý kiến của ông. Điều này dẫn chúng ta dự liệu thời kỳ khi sẽ có một sự trùng hợp còn gần gũi hơn giữa các lý thuyết của các nhà địa chất học và lịch sử Môi-se về sự sáng tạo. Thật tốt khi giờ đây có một tiến bộ hướng tới mục đích này; rằng niên đại của Môi-se ít nhất cũng bắt đầu được tôn trọng hơn; rằng một ngày tháng gần đây như thế được gán cho thảm họa lớn cuối cùng của địa cầu, đến mức khiến nó rơi gần hơn vào trận đại hồng thủy của sách Sáng Thế Ký; và khi chúng ta nhớ lại sự hùng biện, và tính hợp lý, và sự tự tin áp đặt mà một nhà lý thuyết đương thời đã phóng đại tính cổ xưa của hệ thống hiện tại, chúng ta từ nay sẽ ít lo sợ hơn trước bất cứ điều gì trong những suy đoán, hoặc của Cuvier hoặc của những người khác, có vẻ gây khó khăn cho uy tín của nhà sử học thánh.”

“Ông không gán một nguyên nhân riêng biệt nào cho những cuộc cách mạng của trái đất, và để chúng ta hoàn toàn bối rối về bản chất của nguyên lý thúc đẩy đó, vốn làm nảy sinh những chuyển động quét sạch và khủng khiếp được cho là xảy ra trong nước của đại dương. Chúng ta đã trông đợi điều gì đó từ ông về chủ đề này dưới mục Nguyên nhân Thiên văn của những Cuộc cách mạng trên Bề mặt Trái đất: và ông cũng đã không chọn nhắc đến lý thuyết của Laplace, mặc dù theo sự hiểu biết của chúng ta, nó hẳn đã mang lại một sự bổ sung lớn về tính hợp lý cho toàn bộ sự suy đoán.

“Chính sự quay hằng ngày của trái đất quanh trục của nó, mà chúng ta nợ sự lệch khỏi hình cầu hoàn hảo của nó. Trái đất bị dẹt ở các cực, và được nâng cao ở xích đạo, đến mức, theo những tính toán trung bình về chủ đề này, các cực gần trung tâm trái đất hơn xích đạo ba mươi lăm dặm Anh. Vậy hiệu quả sẽ là gì, nếu trục quay đột nhiên bị dịch chuyển? Nếu các vùng cực và vùng xích đạo đổi chỗ cho nhau, sẽ có một khuynh hướng nâng cao lên bấy nhiêu dặm ở vùng này, và hạ thấp lớn chừng ấy ở vùng kia, và những phần dễ di chuyển hơn của bề mặt trái đất sẽ là những phần đầu tiên tuân theo khuynh hướng này.”

“Nhưng không cần phải giả định một sự thay đổi hoàn toàn như thế trong vị trí của trục trái đất, đến mức tạo ra một sự khác biệt ba mươi lăm dặm trong bất kỳ mức độ hiện có nào, và thật vậy, không một xung lực đơn lẻ nào đủ để thực hiện một sự thay đổi như thế. Việc chuyển các cực khỏi vị trí hiện tại của chúng chỉ vài độ, sẽ làm nảy sinh một cuộc cách mạng đủ đột ngột, và đủ hùng mạnh cho mọi mục đích của một lý thuyết địa chất; và một sự thay đổi mức độ chỉ một phần tư dặm, sẽ tiêu diệt đại đa số các loài vật đang sống, và tạo ra một vụ thu hoạch phong phú các di tích hóa thạch, đến mức mang lại công việc dồi dào cho cả một đám đông những nhà suy đoán tương lai.”

“Giờ đây, chúng ta có hai nhận xét để đưa ra về lý thuyết nói trên; một theo cách của một sự bổ sung khiêm tốn, và một theo cách của một lời bào chữa cho nó.

“Thứ nhất, từ việc các hành tinh đều chuyển động gần như trong những quỹ đạo tròn, có khả năng hơn là chúng đã làm như thế ngay từ lúc bắt đầu các cuộc quay của chúng, hơn là chúng khởi đầu với những độ lệch tâm rất không đều, và đã được rút gọn thành những quỹ đạo có hình dạng gần như tương tự bởi những cú sốc mà mỗi hành tinh riêng biệt đã chịu từ các sao chổi. Vậy giả định rằng ban đầu các quỹ đạo gần như tròn, thì làm sao chúng vẫn như thế, bất chấp những xung lực vô số đó, mà lý thuyết của Laplace, kết hợp với lời khẳng định của Cuvier rằng những thảm họa trên trái đất đã thường xuyên, nhất thiết hàm ý? Dù xung lực nằm trong đường chuyển động của trái đất, điều mà nó có thể gần như là như thế với một vài sao chổi, hay dù nó cắt đường đó ở một góc đáng kể, điều mà sẽ là hướng của xung lực với đại đa số chúng, chúng ta vẫn không thể quan niệm, từ vận tốc lớn của vật thể thúc đẩy, làm sao hành tinh có thể tránh khỏi việc nhận từ cú sốc, và còn hơn nữa từ sự lặp lại của nó, một sự thay đổi về độ lệch tâm của nó, đến mức sẽ mang lại cho chúng ta ngay lúc này một hệ hành tinh tạo thành từ những vật thể chuyển động trong những hình elip kéo dài rất khác nhau. Cách tránh khỏi sự phản đối này, là giảm động lượng của sao chổi, bằng cách gán cho

nó một mật độ nhỏ nhất có thể phù hợp với mục đích; nhưng dù nhỏ đến đâu, vẫn có đủ động lượng, theo giả thuyết của Laplace, để thay đổi vị trí của trục trái đất. Sự lặp lại những xung lực như thế trên các hành tinh khác nhau trong mọi đa dạng có thể quan niệm được về hướng, theo thời gian, sẽ làm nảy sinh một sự khác biệt rất rộng trong quỹ đạo của chúng; và thực tế là một sự khác biệt như thế không tồn tại, chống lại tính cổ xưa không xác định đó, mà những người thần thánh hóa vật chất gán cho hệ thống hiện tại.

“Nhưng một lần nữa, đối với chúng ta, dường như lý thuyết của Laplace không phải là không đủ để giải thích vị trí nghiêng cao của các tầng đất, vốn có thể đã được lắng đọng theo chiều ngang. Nhờ xung lực được quan niệm của một sao chổi, trái đất nhận được một khuynh hướng thay đổi hình dạng. Điều này chỉ có thể được tạo ra bởi chuyển động của các phần của nó, và một lực tác động lên những phần này được đưa vào vận hành. Ai sẽ tính toán sức mạnh của trở ngại mà lực này có thể không vượt qua, hay nói xem sự gắn kết của các vật liệu rắn trên bề mặt địa cầu sẽ là một sự kháng cự hiệu quả đến mức nào đối với nó? Lực này há chẳng có thể tác động đúng theo cách mà Cuvier bày tỏ sự vận hành của thảm họa của ông sao? Nó há chẳng có thể phá vỡ và lật đổ các tầng đất sao? Và việc giả định rằng những khối nước, vật lộn trong lòng đất để có một vị trí cao hơn, có thể có đủ sức mạnh để phá vỡ đường đi xuyên qua lớp vỏ rắn bên ngoài, và làm ô nhiễm và hòa trộn với đại dương cũ, có thể tiêu diệt mọi loài vật biển của thời đại trước, há chẳng giúp ích cho những quan niệm của chúng ta sao? Về trận lụt của sách Sáng Thế Ký, chúng ta đọc rằng các nguồn của vực lớn* đã bị vỡ ra, cũng như các cửa sổ trên trời đã được mở ra.

“Chúng ta cảm thấy rất ít sự tự tin hay hài lòng, trong bất kỳ lý thuyết nào trong số này. Nó chỉ là một cuộc tranh đua của những xác suất; và một lời chứng thực tế và đã được xác lập vững chắc nên cao hơn tất cả chúng. Chúng ta cho rằng lời chứng của Môi-se thay thế mọi công việc phỏng đoán này; và chúng ta sẽ sớm đề cập đến chủ đề của lời chứng đó, và tra xét xem nó đi xa đến đâu trong việc xác nhận, hay bác bỏ những suy đoán của cuốn sách này.

“Những phẩm chất của ông Cuvier với tư cách là một nhà giải phẫu so sánh, mang lại một thẩm quyền cao cho ý kiến của ông về bản chất của những di tích hóa thạch, và loại động vật mà chúng tạo thành một phần. Những tra xét của ông trong cuốn sách này giới hạn trong di tích của các loài bốn chân; và luận chứng thú vị nhất, và có lẽ vững chắc nhất trong toàn bộ cuốn sách, là luận chứng mà nhờ đó ông triển khai phương pháp xây dựng toàn bộ con vật từ một mảnh nhỏ và đơn độc nào đó của bộ xương nó. Chúng ta đã rất hài lòng với cuộc thảo luận của ông về chủ đề này, và chúng ta không thể cưỡng lại ước muốn truyền đạt cùng sự hài lòng ấy cho độc giả của mình, bằng trích đoạn sau đây:

* Đáng chú ý là từ gốc chỉ vực sâu tương ứng, theo Tiến sĩ Campbell, trong một trong những ý nghĩa của nó, với âm phủ (hades) trong Tân Ước, được quan niệm là nằm trong lòng đất.

“Thật may mắn, giải phẫu so sánh, khi được hiểu thấu đáo, giúp chúng ta vượt qua mọi khó khăn này, vì một sự áp dụng cẩn thận các nguyên lý của nó dạy chúng ta về sự tương ứng và khác biệt của các hình dạng của các cơ thể có tổ chức thuộc những loại khác nhau, nhờ đó mỗi hình dạng có thể được xác định một cách nghiêm ngặt từ gần như mọi mảnh vụn của các phần và cơ quan khác nhau của nó.

“Mỗi cá thể có tổ chức tạo thành một hệ thống toàn vẹn của riêng nó, mà mọi phần của nó tương ứng lẫn nhau, và cùng nhau tạo ra một mục đích xác định nào đó, bằng phản ứng tương hỗ, hay bằng cách kết hợp hướng tới cùng một mục đích. Do đó, không một phần riêng biệt nào trong số này có thể thay đổi hình dạng của chúng mà không có một sự thay đổi tương ứng trên các phần khác của cùng con vật, và do đó mỗi phần trong số này khi xét riêng, chỉ ra mọi phần khác mà nó đã thuộc về. Như vậy, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác, nếu các nội tạng của một con vật được tổ chức sao cho chỉ thích hợp cho việc tiêu hóa thịt tươi, thì cũng cần thiết rằng hàm phải được cấu tạo sao cho thích hợp để xé mồi; móng vuốt phải được cấu tạo để chộp lấy và xé nó ra từng mảnh; răng để cắt và chia thịt nó; toàn bộ hệ thống của các chi, hay các cơ quan vận động, để đuổi theo và bắt kịp nó; và các cơ quan cảm giác, để phát hiện nó từ xa. Thiên nhiên cũng phải ban cho não của con vật những bản năng đủ để ẩn mình, và để lập kế hoạch bắt những nạn nhân cần thiết của nó.

“Những điều kiện phổ quát như thế là không thể thiếu trong cấu trúc của các loài động vật ăn thịt; và mỗi cá thể thuộc loại đó nhất thiết phải sở hữu chúng kết hợp với nhau, vì loài không thể tồn tại bằng cách khác. Tuy nhiên, dưới quy tắc chung này, có nhiều sự biến đổi đặc biệt, tùy thuộc vào kích thước, tập tính, và nơi trú ngụ của con mồi mà mỗi loài động vật ăn thịt được thiên nhiên định sẵn hay thích hợp cho; và, từ mỗi sự biến đổi đặc biệt này, nảy sinh những khác biệt nhất định trong những cấu tạo chi tiết hơn của các phần đặc biệt; tất cả, tuy nhiên, đều phù hợp với những nguyên lý chung về cấu trúc đã được nhắc đến. Do đó, trong mỗi phần của chúng, chúng ta khám phá những chỉ dấu rõ rệt, không chỉ về các lớp và các bộ của động vật, mà còn về các chi, và thậm chí các loài của chúng.

“Thật ra, để hàm có thể thích hợp tốt cho việc nắm bắt các vật thể, cần thiết là khớp hàm của nó phải có một hình dạng nhất định; rằng sức cản, sức mạnh vận động, và điểm tựa, phải có một vị trí tương đối nhất định đối với nhau; và rằng các cơ thái dương phải có một kích thước nhất định. Hốc hay chỗ lõm, trong đó những cơ này được chứa, cũng phải có một độ sâu nhất định; và vòm gò má mà dưới nó chúng đi qua, không chỉ phải có một mức độ lồi nhất định, mà còn phải đủ mạnh để chịu đựng tác động của cơ nhai.

“Để giúp con vật mang đi con mồi khi đã bắt được, một sức mạnh tương ứng là cần thiết trong các cơ nâng đầu; và điều này nhất thiết làm nảy sinh một hình dạng xác định của các đốt sống mà những cơ này gắn vào, và của xương chẩm mà chúng chèn vào.

“Để răng của một con vật ăn thịt có thể cắt thịt, chúng cần phải sắc bén, ít nhiều tùy theo lượng thịt lớn hơn hay nhỏ hơn mà chúng phải cắt. Cần thiết là chân răng của chúng phải rắn chắc và mạnh mẽ, tương xứng với số lượng và kích thước của những xương mà chúng phải đập vỡ. Toàn bộ những hoàn cảnh này nhất thiết phải ảnh hưởng đến sự phát triển và hình dạng của mọi phần góp phần vận động hàm.

“Để móng vuốt của một con vật ăn thịt có thể chộp lấy con mồi, một mức độ linh hoạt đáng kể là cần thiết trong bàn chân và ngón chân của chúng, và một sức mạnh đáng kể trong chính các móng vuốt. Từ những hoàn cảnh này, nhất thiết nảy sinh những hình dạng xác định nhất định trong mọi xương của bàn chân chúng, và trong sự phân bố của các cơ và gân nhờ đó chúng được vận động. Cẳng tay phải sở hữu một sự dễ dàng nhất định trong việc di chuyển theo nhiều hướng khác nhau, và do đó đòi hỏi những hình dạng xác định nhất định trong các xương tạo thành nó. Vì xương cẳng tay khớp với xương cánh tay hay xương cánh tay trên, không một thay đổi nào có thể xảy ra trong hình dạng và cấu trúc của xương trước, mà không gây ra những thay đổi tương ứng trong hình dạng của xương sau. Xương bả vai, hay xương vai, cũng đòi hỏi một mức độ sức mạnh tương ứng ở mọi loài vật được định sẵn để bắt mồi, nhờ đó nó cũng nhất thiết phải có một hình dạng thích hợp. Sự vận hành và tác động của tất cả những phần này đòi hỏi những tỷ lệ nhất định trong các cơ làm chúng chuyển động, và những dấu ấn do những cơ này tạo thành còn phải xác định thêm hình dạng của mọi xương này.

“Sau những nhận xét này, sẽ dễ dàng thấy rằng những kết luận tương tự có thể được rút ra đối với các chi sau của động vật ăn thịt, vốn đòi hỏi những cấu tạo đặc biệt để thích hợp cho sự nhanh nhẹn của chuyển động nói chung; và rằng những xem xét tương tự phải ảnh hưởng đến hình dạng và sự nối kết của các đốt sống và các xương khác tạo thành thân mình, để thích hợp cho sự linh hoạt và sẵn sàng chuyển động theo mọi hướng. Các xương của mũi, của hốc mắt, và của tai, cũng đòi hỏi những hình dạng và cấu trúc nhất định để thích hợp cho việc mang lại sự hoàn hảo cho các giác quan ngửi, nhìn và nghe, vốn rất cần thiết cho loài vật săn mồi. Tóm lại, hình dạng và cấu trúc của răng điều chỉnh hình dạng của khớp hàm, của xương bả vai, và của móng vuốt, theo cùng cách mà phương trình của một đường cong, điều chỉnh mọi tính chất khác của nó; và như đối với bất kỳ đường cong đặc biệt nào, mọi tính chất của nó có thể được xác định bằng cách lấy mỗi tính chất riêng biệt làm nền tảng của một phương trình đặc biệt; cũng vậy, một móng vuốt, một xương bả vai, một khớp hàm, một xương chân hay xương tay, hay bất kỳ xương nào khác, khi xét riêng, giúp chúng ta khám phá loại răng mà chúng đã thuộc về; và cũng vậy, một cách tương hỗ, chúng ta có thể xác định hình dạng của các xương khác từ răng. Như vậy, khi bắt đầu cuộc tra xét của mình bằng một cuộc khảo sát cẩn thận bất kỳ một xương nào tự nó, một người đủ tinh thông các định luật của cấu trúc hữu cơ, có thể, có thể nói như vậy, tái cấu trúc toàn bộ con vật mà xương đó đã thuộc về.

“Nguyên lý này đủ rõ ràng, theo sự chấp nhận chung của nó, đến mức không đòi hỏi bất kỳ sự chứng minh chi tiết nào hơn; nhưng khi nó được áp dụng trong thực hành, có rất nhiều trường hợp mà kiến thức lý thuyết của chúng ta về những quan hệ hình dạng này không đủ để hướng dẫn chúng ta, trừ khi được quan sát và kinh nghiệm hỗ trợ.

“Ví dụ, chúng ta biết rõ rằng mọi loài vật có móng guốc nhất thiết phải ăn cỏ, vì chúng không có phương tiện nào để chộp lấy con mồi. Cũng rõ ràng là, vì không có công dụng nào khác cho chân trước của chúng ngoài việc chống đỡ thân mình, chúng không cần một cái vai được tổ chức mạnh mẽ như của động vật ăn thịt; do đó chúng không có xương đòn hay mỏm cùng vai, và xương bả vai của chúng tương đối hẹp. Cũng vì không cần xoay cẳng tay của chúng, xương quay của chúng được nối bằng sự hóa xương với xương trụ, hay ít nhất được khớp bằng khớp bản lề với xương cánh tay trên. Thức ăn của chúng hoàn toàn là cỏ, đòi hỏi răng có bề mặt phẳng, nhằm mục đích nghiền nát hạt và cây cỏ mà chúng ăn. Cũng vì mục đích này, những bề mặt này cần phải không đều, và do đó được tạo thành từ những lớp thẳng đứng xen kẽ của men cứng và xương mềm hơn. Răng có cấu trúc này nhất thiết đòi hỏi những chuyển động ngang, để giúp chúng nghiền hay xay nhỏ thức ăn cỏ; và, do đó, các khớp hàm không thể được tạo thành những khớp khép kín như ở động vật ăn thịt, mà phải có một hình dạng dẹt, tương ứng với các ổ trong xương thái dương, vốn cũng ít nhiều dẹt để tiếp nhận chúng. Các hốc của xương thái dương cũng vậy, vì chứa những cơ nhỏ hơn, hẹp hơn, và không sâu bằng, v.v.

Tất cả những hoàn cảnh này đều có thể suy ra lẫn nhau, theo tính tổng quát lớn hơn hay nhỏ hơn của chúng, và theo cách mà một số hoàn cảnh về bản chất và độc quyền được dành riêng cho các loài bốn chân có móng guốc, trong khi những hoàn cảnh khác, mặc dù cũng cần thiết đối với loại động vật đó, lại không độc quyền như thế, mà có thể được tìm thấy ở những loài vật thuộc loại khác, nơi những điều kiện khác cho phép hay đòi hỏi sự tồn tại của chúng.

“Khi chúng ta tiến hành xem xét những bộ hay phân bộ khác nhau của lớp động vật có móng guốc, và khảo sát những biến đổi mà các điều kiện chung phải chịu, hay đúng hơn những điều kiện đặc biệt được kết hợp, tùy theo những nét đặc trưng tương ứng của các phân bộ khác nhau, những lý do mà trên đó những điều kiện hay quy tắc cấu tạo đặc biệt này được đặt nền tảng trở nên kém rõ ràng hơn. Chúng ta có thể dễ dàng quan niệm, nói chung, sự cần thiết của một hệ thống cơ quan tiêu hóa phức tạp hơn ở những loài có hệ thống nhai kém hoàn hảo hơn; và do đó chúng ta có thể cho rằng những loài vật sau này đặc biệt cần phải nhai lại, vốn thiếu những loại răng này hay răng khác; và cũng có thể suy ra, từ cùng những xem xét ấy, sự cần thiết của một cấu tạo nhất định của thực quản, và của những hình dạng tương ứng trong các đốt sống của cổ, v.v. Nhưng tôi nghi ngờ liệu có thể khám phá ra, độc lập với quan sát thực tế, rằng các loài vật nhai lại đều phải có móng guốc chẻ đôi, và rằng chúng phải là những loài vật duy nhất có cấu tạo đặc biệt đó; rằng chỉ các loài vật nhai lại mới được trang bị sừng trên trán; rằng trong số chúng, những loài có nanh sắc, hay răng nanh, phải thiếu sừng, v.v.

“Vì tất cả những sự tương ứng tương đối này đều không đổi và đều đặn, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng phụ thuộc vào một nguyên nhân đầy đủ nào đó; và vì chúng ta không biết nguyên nhân đó, chúng ta phải ở đây bù đắp khiếm khuyết của lý thuyết bằng quan sát, và bằng cách này đặt ra những quy tắc thực nghiệm về chủ đề, gần như chắc chắn như những quy tắc suy ra từ những nguyên lý hợp lý, đặc biệt nếu được xác lập trên sự quan sát cẩn thận và lặp lại. Do đó, bất kỳ ai chỉ quan sát dấu vết của một móng guốc chẻ đôi, cũng có thể kết luận rằng nó đã được để lại bởi một con vật nhai lại, và coi kết luận ấy chắc chắn ngang với bất kỳ kết luận nào khác trong vật lý hay trong đạo đức. Do đó, dấu chân đơn lẻ này chỉ rõ cho người quan sát hình dạng của răng, của hàm, của đốt sống, của mọi xương chân, đùi, vai, và của thân mình của con vật đã để lại dấu vết. Nó chắc chắn hơn nhiều so với mọi dấu vết của Zadig. Chỉ riêng quan sát, hoàn toàn độc lập với những nguyên lý chung của triết học, cũng đủ để cho thấy rằng chắc chắn có những lý do bí mật cho mọi quan hệ này mà tôi đã nói đến.

“Khi chúng ta đã xác lập một hệ thống chung về những sự tương ứng tương đối này của động vật, chúng ta không chỉ khám phá sự không đổi đặc thù, nếu cách diễn đạt này được phép, giữa những hình dạng nhất định của những cơ quan nhất định, và những hình dạng nhất định khác của những cơ quan khác nhau; chúng ta còn có thể nhận ra một sự không đổi có phân loại của cấu tạo, và một sự phân cấp tương ứng giữa hai tập hợp cơ quan này, chứng minh ảnh hưởng lẫn nhau của chúng lên nhau, gần như chắc chắn như sự suy luận hoàn hảo nhất của lý trí. Ví dụ, hệ thống nhai thường hoàn hảo hơn ở các loài bốn chân có móng guốc không nhai lại so với ở các loài bốn chân có móng guốc chẻ đôi hay nhai lại; vì loài trước sở hữu răng cửa, hay nanh, hay gần như luôn cả hai thứ này, ở cả hai hàm. Cấu trúc bàn chân của chúng nói chung cũng phức tạp hơn, có số ngón nhiều hơn, hay các đốt ngón ít bị bao bọc trong móng guốc hơn, hay số xương bàn tay và xương bàn chân riêng biệt nhiều hơn, hay xương cổ chân nhiều hơn, hay xương mác tách biệt hoàn toàn hơn khỏi xương chày; hay, cuối cùng, tất cả những hoàn cảnh được liệt kê này thường hợp nhất trong cùng một loài vật.

“Hoàn toàn không thể gán những lý do cho những quan hệ này; nhưng chúng ta chắc chắn rằng chúng không được tạo ra bởi sự tình cờ thuần túy, vì, bất cứ khi nào một con vật có móng guốc chẻ đôi có bất kỳ sự tương tự nào trong cách sắp xếp răng của nó với những loài vật mà chúng ta giờ đang nói đến, nó cũng có sự tương tự với chúng trong cách sắp xếp bàn chân. Như vậy, lạc đà, vốn có nanh, và cũng có hai hay bốn răng cửa ở hàm trên, có thêm một xương ở cổ chân, xương thuyền và xương hộp của chúng không hợp nhất thành một; và cũng có những móng guốc rất nhỏ với các đốt ngón, hay xương ngón chân, tương ứng. Những con vật xạ hương, mà nanh của chúng rất dễ thấy, có một xương mác riêng biệt dài bằng xương chày; trong khi các loài vật chân chẻ khác chỉ có một xương nhỏ khớp ở đầu dưới của xương chày thay cho xương mác. Như vậy chúng ta có một quan hệ tương hỗ không đổi giữa các cơ quan của những cấu tạo, dường như không có bất kỳ sự nối kết nào với nhau; và những phân cấp của hình dạng chúng luôn tương ứng, ngay cả trong những trường hợp mà chúng ta không thể đưa ra lý do của những quan hệ của chúng.

“Bằng cách sử dụng phương pháp quan sát như vậy, nơi lý thuyết không còn có thể hướng dẫn quan điểm của chúng ta, chúng ta thu được những kết quả đáng kinh ngạc. Mảnh xương nhỏ nhất, ngay cả mỏm xương dường như không đáng kể nhất, cũng sở hữu một nét đặc trưng cố định và xác định, tương đối với lớp, bộ, chi và loài của con vật mà nó đã thuộc về; đến mức, khi chúng ta chỉ tìm thấy đầu mút của một xương được bảo quản tốt, chúng ta có thể, bằng sự khảo sát cẩn thận, được hỗ trợ bởi sự tương tự và sự so sánh chính xác, xác định loài mà nó từng thuộc về, chắc chắn như thể chúng ta có toàn bộ con vật trước mắt mình. Trước khi mạo hiểm đặt toàn bộ sự tin cậy vào phương pháp tra xét này, đối với xương hóa thạch, tôi đã rất thường xuyên thử nó với những phần xương thuộc về những con vật nổi tiếng, và luôn với thành công hoàn toàn đến mức giờ đây tôi không còn nghi ngờ gì về những kết quả mà nó mang lại. Tôi phải thừa nhận rằng tôi hưởng mọi loại lợi thế cho những cuộc tra xét như thế mà có thể hữu ích, nhờ vị trí may mắn của tôi trong Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên; và, bằng những nghiên cứu cần mẫn trong gần mười lăm năm, tôi đã thu thập bộ xương của mọi chi và phân chi của các loài bốn chân, cùng với bộ xương của nhiều loài trong một số chi, và thậm chí của nhiều giống trong một số loài. Với những trợ giúp này, tôi đã thấy dễ dàng nhân lên các sự so sánh, và kiểm chứng, trong mọi quan điểm, sự áp dụng của những quy tắc nói trên.” — tr. 90–102.

“Giờ đây, đây là một mẫu mực rất thú vị của ông Cuvier. Nó nói lên giọng điệu và thói quen của một triết gia, và rất thích hợp để giành được một sự lắng nghe thuận lợi, nếu không phải là một thẩm quyền, cho mọi suy đoán khác của ông. Nhưng hoàn toàn đúng là một người có thể xuất sắc trong một lĩnh vực tra xét, và thiếu sót trong một lĩnh vực khác; và không ai sẵn sàng hơn những triết gia tiền Môi-se, những người chống đối ông, để kêu lên rằng, mặc dù ông Cuvier là một nhà giải phẫu giỏi, điều đó không có nghĩa là ông là một nhà địa chất học. Giờ đây chúng ta tuyên bố mình không phải là người này cũng không phải là người kia. Khoa học của lĩnh vực chuyên môn của chúng ta khác với cả hai, và mọi điều chúng ta yêu cầu nơi những kẻ vô thần địa chất ngày nay là, họ sẽ dành cho chúng ta cùng sự công bằng đối với những suy đoán của họ, mà họ dành cho chính mình đối với ông Cuvier. Một người có thể là một nhà địa chất giỏi, và có thể xây dựng một hệ thống tốt như những hiện tượng khoáng vật xung quanh ông cho phép ông làm. Nhưng hệ thống này không hơn không kém là sự công bố những sự kiện quá khứ, và địa chất chỉ tạo thành một trong những kênh mà nhờ đó chúng ta có thể đạt tới chúng. Nhưng còn có những kênh khác, và trực tiếp và hiển nhiên nhất trong tất cả để đạt tới kiến thức về quá khứ là kênh của lịch sử. Lời chứng đã ghi chép của những người đã hiện diện hay gần hơn chúng ta với những sự kiện đang bàn, chúng ta cho là một con đường có khả năng hơn dẫn tới thông tin chúng ta đang tìm kiếm, so với những suy luận của một hậu thế xa xôi dựa trên những hiện tượng địa chất xung quanh họ, cũng giống như một lịch sử thực tế về luật pháp của các chính phủ xưa, là một tài liệu đáng tin cậy hơn một suy đoán khéo léo về tiến trình và những nguyên lý của xã hội con người. Các ngươi phản đối dao mổ và những chứng minh của nhà giải phẫu như những công cụ không có thẩm quyền trong lĩnh vực của các ngươi. Chúng ta phản đối búa của nhà khoáng vật học và những mộng tưởng của nhà địa chất học, như những công cụ không có thẩm quyền trong lĩnh vực của chúng ta. Các ngươi nghĩ rằng Cuvier rất yếu kém trong địa chất học, và rằng ông đã liều lĩnh một cách rất phi triết học khi rời khỏi tỉnh của mình, và mang những tưởng tượng tự tin của mình vào một lĩnh vực tra xét hoàn toàn khác biệt. Chúng ta không thể nói rằng các ngươi rất yếu kém trong triết học của lịch sử và bằng chứng lịch sử, vì đó là một lĩnh vực mà các ngươi hầu như không bao giờ hạ cố chạm tới. Nhưng chắc chắn nó là một chủ đề tra xét riêng biệt. Nó có những nguyên lý riêng của nó, và những xác suất riêng của nó. Các ngươi phải tuyên bố về lời chứng của Môi-se dựa trên bằng chứng thích hợp. Đó là lời chứng của một nhân chứng gần hơn chính các ngươi với những sự kiện đang bàn; và nếu nó là một lời chứng lành mạnh, nó mang theo cùng nó lời chứng của một Hữu Thể vốn là một điều gì đó hơn một khán giả thực tế của sự sáng tạo. Ngài vừa là khán giả vừa là tác nhân. Thế mà tất cả chuỗi bằng chứng hùng mạnh đó đi đến việc duy trì lịch sử đã được mặc khải về những sự quản trị của Đức Chúa Trời trong thế gian, lại bị các ngươi bỏ qua và lãng quên; và trong khi các ngươi sẵn sàng cất lên tiếng kêu chống lại sự xâm lấn phi triết học của những nguyên lý ngoại lai vào lĩnh vực của các ngươi, các ngươi không hề áy náy khi chen lấn những nguyên lý của chính mình vào một lĩnh vực không thuộc về chúng.

“Nhưng đã đến lúc đối chiếu lý thuyết của nhà địa chất học của chúng ta với lịch sử thánh — với quan điểm vừa đặt ra những điểm tương hợp, vừa cho thấy chúng ta bị buộc phải sửa đổi sự suy đoán đến mức nào, hay từ chối nó hoàn toàn.

“Trước hết, thật tốt đến mức Cuvier thừa nhận thảm họa cuối cùng đã gần đây đến thế, và cũng được thực hiện, giống như mọi thảm họa trước của ông, nhờ tác động của nước. Sự sửa đổi duy nhất chúng ta phải đưa ra ở đây là, trong khi Cuvier trình bày nó như một vận hành có bản chất dữ dội đến mức khuấy động và dời chỗ mọi thứ có thể di chuyển được — chúng ta đoán, từ lịch sử, rằng một cây ô-liu vẫn còn đứng, chứ không nằm lỏng lẻo trên mặt đất, với một phần lá của nó. Nếu chúng ta đúng trong giả định của mình về trọng lượng riêng của cây ô-liu, nó, nếu bị tách khỏi đất, hẳn đã được nâng lên trên mặt nước — và trong trường hợp đó, hoàn cảnh một chiếc lá vừa mới được ngắt hay xé khỏi cây, hẳn đã không phải là một dấu hiệu nào về việc nước đã rút khỏi mặt đất.

“Một lần nữa, những nghiên cứu của ông Cuvier không trình bày cho chúng ta sự kiện nào chống lại sự sáng tạo gần đây của loài người. Người ta đã nói rằng đó là chủ đề của một khám phá gần đây — nhưng vào thời điểm viết cuốn sách này, ông Cuvier có thể khẳng định rằng chưa có di tích con người nào được khám phá cho đến nay trong số các hóa thạch ngoại lai. Điều này ông cho là một bằng chứng quyết định, rằng con người đã không

tồn tại ở những xứ sở nơi xương hóa thạch của các loài vật khác được tìm thấy. Tuy nhiên, điều này không phải là bằng chứng rằng ông đã không tồn tại ở một số vùng khác của địa cầu trước thảm họa cuối cùng hay bất kỳ số thảm họa nhất định nào. Ông có thể đã bị giới hạn trong một số vùng hẹp đã thoát khỏi tác động của thảm họa, từ đó ông đã đi ra để tái định cư vùng đất mới hình thành; hay, di tích hóa thạch của loài người, có thể tồn tại dưới đáy đại dương hiện tại, và vẫn bị che giấu khỏi sự quan sát cho đến khi một thảm họa mới nào đó phơi bày chúng cho những người tra xét của một thời đại tương lai. Nhưng tất cả điều này đều là suy đoán vô căn cứ, và phải nhường chỗ cho thông tin tích cực của lịch sử xác thực.

“Có một hoa trái rất quý giá cần thu thập từ những cuộc tra xét đó, một luận chứng cho việc thực thi một quyền năng sáng tạo, có lẽ thuyết phục hơn bất kỳ luận chứng nào có thể rút ra từ những nguồn lực ít ỏi của chủ nghĩa hữu thần tự nhiên. Nếu đúng là, trong những tầng đất cổ nhất, không gặp di tích động vật nào, đánh dấu một thời kỳ trước sự tồn tại của các sinh vật trong lĩnh vực quan sát — nếu đúng là mọi chi được tìm thấy trong tầng đất có người ở đầu tiên đều bị tiêu diệt — nếu đúng là không gặp dấu vết nào của các chi hiện tại của chúng ta trong những thời kỳ đầu của địa cầu, — thì các chủng tộc hiện tại của thiên nhiên có sinh khí đã đến thành hiện hữu bằng cách nào? Nói rằng, giống như con người, chúng có thể đã bị giới hạn trong những vùng hẹp hơn, và thoát khỏi tác động của những thảm họa trước, hay rằng di tích của chúng có thể bị chôn vùi dưới đại dương hiện tại, là chưa đủ. Đối với mục đích của chúng ta, chỉ cần biết rằng chúng không thể đã tồn tại từ đời đời là đủ. Đối với chúng ta, chỉ cần sự kiện rằng mỗi thảm họa đều có khả năng tiêu diệt, hay thật sự tiêu diệt một số chi nhất định là đủ. Nếu tiến trình tiêu diệt này cứ tiếp diễn từ đời đời, công việc tiêu diệt hẳn đã hoàn thành từ lâu, và không một loài sinh vật sống nào có thể sống sót qua vô số cơ hội bị tuyệt chủng do một số lượng không xác định các thảm họa mang lại. Vậy nếu không có sự thay thế bằng các chi mới, bộ mặt của thế gian vào lúc này hẳn đã là một sự cô độc hoang vu và không có người ở; và câu hỏi lại nảy sinh, sự thay thế này đã được thực hiện bằng cách nào? Học thuyết về sự phát sinh tự phát chúng ta tin là đã bị bác bỏ một cách chung chung; và không có một trường hợp nào được biết về một con vật được đưa vào hiện hữu, ngoại trừ bằng phương tiện của một con vật trước đó cùng loài. Sự chuyển đổi của các chi thành nhau bị tác giả trước mắt chúng ta tranh luận chống lại một cách tài giỏi và kết luận nhất, người chứng minh chúng bị tách biệt bởi những rào cản vĩnh viễn và không thể vượt qua. Giữa nguyên lý này và nguyên lý kia, sự khởi đầu của một chi mới hoàn toàn không thể giải thích được dựa trên bất kỳ quyền năng và sự kết hợp nào đã biết của vật chất, và chúng ta được đưa lên tới mắt xích đầu tiên nối kết sự tồn tại của một hữu thể được tạo dựng với lời phán của Đấng Tạo Hóa.

“Nhưng, nói chung, các nhà địa chất không phạm tội phủ nhận hành động sáng tạo. Chính trong việc lý thuyết hóa về cách thức của hành động đó, (và điều đó nữa khi đối diện với lời chứng mà họ không cố gắng xử lý,) mà họ tạo ra sự lệch lạc rõ ràng nhất khỏi tinh thần và những nguyên lý của triết học quy nạp. Chúng ta không có kinh nghiệm trong việc hình thành các thế giới. Gạt sự mặc khải sang một bên, chúng ta không thể nói liệu hành động sáng tạo là một hành động tức thời, hay một chuỗi hành động; và không ai có thể nói liệu Đức Chúa Trời đã tạo ra trái đất này và các tầng trời này trong một khoảnh khắc, hay trong một tuần, hay trong một ngàn năm, hơn là người ấy có thể nói liệu những người trên sao Mộc, nếu có những người như thế, sống mười năm hay mười thế kỷ. Cả hai câu hỏi đều nằm ngoài lĩnh vực quan sát; và thật thú vị khi nghĩ rằng, chính nguyên lý tạo thành sức mạnh chính của luận chứng vô thần, lại đi đến việc phá hủy mọi suy đoán táo bạo đó, trong đó những kẻ thù của Kinh Thánh cố gắng loại bỏ thẩm quyền của nhà sử học thánh. ‘Vũ trụ,’ Hume nói, ‘là một hiệu quả đơn lẻ;’ và do đó chúng ta không bao giờ có thể biết liệu nó có xuất phát từ bàn tay của một Đấng Tạo Hóa thông minh hay không. Nhưng nếu Đấng Tạo Hóa dùng một phương pháp khác để cho chúng ta biết, thì chính tính đơn lẻ của hiệu quả là lý do tại sao chúng ta nên im lặng khi Ngài phán với chúng ta; và tại sao chúng ta, trong tất cả sự khiêm nhường của sự thiếu hiểu biết có ý thức, nên dâng sự phục tùng toàn vẹn của mình cho thông tin Ngài trình bày trước chúng ta. Chắc chắn, nếu không có sự mặc khải, tính đơn lẻ của hiệu quả khiến chúng ta không biết gì về bản chất của nguyên nhân, thì nó cũng khiến chúng ta không biết gì về cách thức vận hành của nguyên nhân này. Nếu kinh nghiệm không cung cấp điều gì để soi sáng chúng ta về câu hỏi này, ‘Vũ trụ có đến từ bàn tay của một Đức Chúa Trời thông minh không?’ thì nó cũng cung cấp ít ỏi như thế để soi sáng chúng ta về câu hỏi, ‘Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ trong một khoảnh khắc, hay Ngài đã làm điều đó trong bảy ngày, hay Ngài đã làm điều đó trong bất kỳ số ngày nào khác có thể được chỉ định?’ Đây là những điểm mà lý trí tự nhiên, khi vận dụng chính nó trên những hiện tượng tự nhiên, không giúp chúng ta biết được; và thật tốt nếu một châm ngôn, áp dụng ngang nhau cho các triết gia và cho trẻ em, sẽ xuất hiện ở đây cho sự hướng dẫn tương lai của chúng ta, ‘rằng điều chúng ta không biết chúng ta nên bằng lòng học hỏi;’ và nếu một sự mặc khải, mang mọi bằng chứng về tính xác thực, đảm nhận nhiệm vụ thông báo cho chúng ta, thì phần của chúng ta là vui vẻ chấp nhận, và vâng lời đi theo nó.

“Trên nguyên lý này, chúng ta từ chối nhượng bộ lịch sử theo nghĩa đen của Môi-se, hay giao phó nó cho những cách giải thích kỳ quặc và luôn thay đổi của các triết gia. Chúng ta phải cảm ơn vị biên tập viên đáng kính của tác phẩm này, ông Jameson, vì sự tôn trọng đúng mực của ông đối với thẩm quyền của nhà lập pháp Do Thái, và sự bày tỏ không kém phần đúng mực và nam tính của ông về điều đó. Nhưng chúng ta không thể đồng ý với việc kéo dài những ngày, được nói đến trong chương đầu của Sáng Thế Ký, thành những thời kỳ không xác định. Chúng ta sợ rằng sự quay chậm hơn của trái đất quanh trục của nó, là quá vô căn cứ để việc thừa nhận nó hoàn toàn phù hợp với những quy tắc đúng đắn của việc triết lý hóa; và do đó, không còn lựa chọn nào khác cho chúng ta, ngoài việc tiếp nhận lịch sử đúng như nó đứng. Chúng ta để cho các nhà địa chất phán xét, liệu những nhận xét kết luận của chúng ta có cho phép họ đủ chỗ để tạo ra sự nhất quán giữa chương đầu của Sáng Thế Ký và những lý thuyết của họ hay không. Trong lúc này, chúng ta khẳng định rằng lịch sử trong chương này, duy trì xuyên suốt một sự nhất quán toàn vẹn với chính nó; một sự nhất quán sẽ bị vi phạm hoàn toàn, nếu chúng ta đề nghị ngụ ngôn hóa những ngày, hay tiếp nhận chúng theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa mà chúng hiển nhiên và theo nghĩa đen trình bày chính mình. Chúng ta sẽ làm gì với thể chế của ngày Sa-bát, nếu chúng ta từ bỏ lịch sử Môi-se về sự sáng tạo? Có thể quan niệm được chăng, rằng người Do Thái sẽ hiểu mô tả của Môi-se theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên? Có thể thừa nhận được chăng, rằng Đức Chúa Trời sẽ kết hợp một sự giả dối trong một trong những điều răn của Ngài, hay ít nhất đưa ra một lý do cho việc tuân giữ nó vốn được tính toán để lừa dối, và có mọi hiệu quả của một sự giả dối? Chúng ta không thể không chống lại sự lỏng lẻo này trong cách giải thích, mà nếu được dung thứ trong một chương của Kinh Thánh, có thể được áp dụng cho mọi chương, có thể làm lung lay những điều khoản quý giá nhất của đức tin chúng ta, và ném một sự không chắc chắn tai hại lên tình trạng và triển vọng của loài người.

“Chúng ta đã nghe người ta đưa ra như một lời buộc tội chống lại tính nhất quán của bản tường thuật Môi-se, rằng ngày và đêm đã được làm cho nối tiếp nhau trước khi mặt trời được hình thành. Điều này rất đúng; nhưng nó không phải trước khi ánh sáng được hình thành; nó không phải trước khi ánh sáng được phân chia khỏi bóng tối; nó có thể đã không phải trước khi vật chất phát sáng được hình thành: và mặc dù tất cả vật chất này chưa được tập hợp thành một khối cho đến ngày thứ tư, nó có thể đã được tách ra và làm cho ngự trị dồi dào hơn nhiều ở một góc của bầu trời so với góc kia, đến mức tạo ra một vùng ánh sáng và một vùng bóng tối. Một sự sắp xếp như thế, cùng với sự quay của trục trái đất, sẽ làm nảy sinh một ngày và một đêm. Đủ cho mục đích tạo ra sự nối tiếp này, nếu ánh sáng được tạo thành vào ngày đầu tiên đã được phân tán không đều trên khoảng không bao quanh, mặc dù phải đến khi ánh sáng này được cố định và tập trung thành một khối, mặt trời mới có thể được nói là cai trị ban ngày.

“Và ở đây, hãy lưu ý rằng, việc đưa ra những bằng chứng tích cực hay cụ thể cho sự thật của bất kỳ hệ thống nào có thể hòa hợp với lịch sử của ông, không thuộc về những người bảo vệ Môi-se, vượt quá bằng chứng lịch sử của chính lịch sử đó. Một ngàn hệ thống có thể được nghĩ ra, mà chỉ một trong số đó có thể đúng, nhưng mỗi hệ thống trong số đó có thể nhất quán với mọi chi tiết của sách Sáng Thế Ký. Chúng ta không thể, và chúng ta không đưa ra bất kỳ hệ thống nào trong số này như hệ thống phải được tiếp nhận một cách tích cực, nhưng chúng ta đưa ra tất cả chúng như bấy nhiêu cách xử lý những sự phản đối; và trong khi nơi chúng ta chỉ có nhiệm vụ trần trụi là đề xuất chúng, nơi những đối thủ của chúng ta có công việc nặng nề là lật đổ tất cả chúng trước khi họ có thể gạt bỏ lời chứng trực tiếp của nhà sử học thánh, hay khẳng định rằng bản tường thuật của ông về sự sáng tạo bị mâu thuẫn bởi những hiện tượng đã biết.

“Chúng ta khẩn cầu sự chú ý của độc giả đối với nhận xét trên; và, hài lòng rằng họ càng suy nghĩ về nó, họ sẽ càng bị ấn tượng bởi tính đúng đắn của nó, chúng ta miễn cho chính mình nhiệm vụ dành cho nó bất kỳ sự làm sáng tỏ thêm nào nữa.

“Chúng ta kết luận bằng cách nhắc đến sự nhất trí của các nhà địa chất về một điểm, — tính cổ xưa vượt trội hơn nhiều của địa cầu này so với ngày tháng thường được chấp nhận của nó, như lấy từ các tác phẩm của Môi-se. Chúng ta sẽ làm gì với điều này? Chúng ta có thể cảm thấy an toàn đối với những điểm mà họ khác nhau, và, khi đối chiếu họ với nhau, có thể vẫn an toàn và không bị đụng chạm giữa họ. Nhưng khi họ đồng ý, sự an toàn này thất bại. Không có sự trung hòa thẩm quyền nào giữa họ về tuổi của thế gian; và Cuvier, với những thảm họa và những thời kỳ của ông, để lại ý kiến phổ biến gần như xa phía sau ông, như những người truy vết lục địa hiện tại của chúng ta ngược lên qua một chuỗi tổ tiên không xác định, và gán nhiều triệu năm cho sự tồn tại của mỗi thế hệ.

“Nếu các hiện tượng buộc chúng ta phải gán một tính cổ xưa lớn hơn cho địa cầu so với công trình của những ngày được trình bày chi tiết trong sách Sáng Thế Ký, vẫn còn một cách để cứu vãn uy tín của lịch sử theo nghĩa đen. Sự sáng tạo đầu tiên của trái đất và các tầng trời có thể đã không tạo thành một phần của công trình đó. Điều này đã xảy ra lúc ban đầu, và được mô tả trong câu đầu tiên của Sáng Thế Ký. Không nói khi nào sự ban đầu này đã xảy ra. Chúng ta biết ấn tượng chung là, rằng nó

đã ở phần đầu của ngày thứ nhất, và rằng hành động sáng tạo đầu tiên tạo thành một phần của công việc cùng ngày với sự hình thành ánh sáng. Chúng ta yêu cầu độc giả quay sang chương đó, và đọc năm câu đầu tiên của nó. Có sự gượng ép nào trong giả định rằng câu đầu tiên mô tả hành động sáng tạo sơ khởi, và để chúng ta tự do đặt nó xa về trước tùy ý; rằng nửa đầu của câu thứ hai mô tả tình trạng của trái đất (vốn có thể đã tồn tại suốt bao thời đại, và đã là sân khấu của những cuộc cách mạng địa chất) tại thời điểm trước những vận hành chi tiết của chương này; và rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh, được mô tả trong mệnh đề thứ hai của câu thứ hai, là sự khởi đầu của những vận hành này? Trong trường hợp này, sự sáng tạo ánh sáng có thể đã là sự kiện lớn và hàng đầu của ngày thứ nhất; và Môi-se có thể được cho là mang lại cho chúng ta không phải một lịch sử về sự hình thành đầu tiên của vạn vật, mà về sự hình thành của hệ thống hiện tại; và như chúng ta đã chứng minh sự cần thiết của những sự thực thi trực tiếp quyền năng sáng tạo để duy trì các thế hệ sinh vật sống; vậy Môi-se, theo như chúng ta biết, có thể đang mang lại cho chúng ta lịch sử đầy đủ về sự can thiệp lớn cuối cùng, và đang mô tả những bước liên tiếp mà nhờ đó những thiệt hại của thảm họa cuối cùng đã được sửa chữa.

“Tôi đưa một người bạn đi xem một cánh đồng thuộc về tôi, và tôi cho ông ấy một lịch sử về cách tôi đã quản lý nó. Lúc ban đầu: tôi đã rào cánh đồng đó lại. Lúc ấy nó hoàn toàn ở trong tình trạng hoang dã và chưa khai phá. Tôi đã xén nó. Việc này chiếm một tuần. Tôi đã dời những tảng đá lớn ra khỏi nó. Việc này chiếm một tuần nữa. Đến tuần thứ ba, tôi đưa cày vào nó: và như thế, bằng cách mô tả những vận hành của mỗi tuần, tôi có thể trình bày trước ông ấy những bước liên tiếp mà nhờ đó tôi đã đưa cánh đồng của mình vào canh tác. Tôi không thấy có bất kỳ sự bạo hành nào đối với câu chuyện trên, bởi giả định rằng việc rào cánh đồng là một việc riêng biệt và trước vận hành của tuần đầu tiên. Chính mô tả về tình trạng của nó sau khi nó được rào lại, là một sự gián đoạn đối với câu chuyện về những vận hành, và để tôi tự do coi công việc được làm sau mô tả này về tình trạng của cánh đồng như toàn bộ công việc của tuần đầu tiên. Việc rào cánh đồng có thể đã diễn ra một năm, hay thậm chí hai mươi năm trước khi những cải tiến chi tiết hơn được bắt tay vào.

“Mệnh đề đầu tiên của câu thứ hai cũng là một sự gián đoạn như thế; và đáng chú ý là, không có ví dụ tương tự nào về nó trong việc mô tả công việc của bất kỳ ngày nào sau đó, đến mức chia một phần công việc trong ngày khỏi phần còn lại. Đúng là, trong một số trường hợp, người ta nói rằng Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt; nhưng không có sự bất toàn nào được gán cho bất cứ điều gì, như nó trực tiếp nảy sinh từ quyền năng sáng tạo. Nó luôn được nói là tốt trong tình trạng mà nó trực tiếp ra khỏi tay Ngài; và nếu trong câu thứ hai, người ta nói về trái đất, không phải rằng nó tốt, mà rằng nó không có hình thể và trống không; điều này có thể trông không giống một mô tả về tình trạng của nó ngay sau khi nó ra khỏi tay Đức Chúa Trời, mà về tình trạng của nó sau một trong những thảm họa mà các nhà địa chất gán cho nó. Còn đáng chú ý hơn nữa là, có một sự thống nhất trong công việc của mỗi ngày trong năm ngày. Công việc của ngày thứ hai chỉ liên quan đến bầu trời; của ngày thứ ba, đến sự phân tách biển và đất; của ngày thứ tư, đến sự hình thành các thiên thể; của ngày thứ năm, đến sự sáng tạo biển; và của ngày thứ sáu, đến sự sáng tạo các loài vật trên đất. Sự thống nhất công việc này sẽ bị vi phạm vào ngày thứ nhất, nếu hành động sáng tạo sơ khởi tạo thành một phần của nó; và tính đồng đều được giữ tốt hơn bằng cách tách hành động sơ khởi khỏi mọi vận hành tiếp theo, và làm cho sự hình thành và phân chia ánh sáng, thành công việc lớn và duy nhất của ngày thứ nhất.

“Cùng một nhận xét có thể áp dụng cho mọi thiên thể nhìn thấy được đối với thế gian này. Sự sáng tạo các tầng trời có thể đã diễn ra trước những chi tiết của chương đầu Sáng Thế Ký xa như sự sáng tạo trái đất. Tuy nhiên, rõ ràng là, nếu trái đất đã từng là nơi cư ngụ tươi đẹp của sự sống, thì giờ đây nàng đã trở nên trống không và không có hình thể; và nếu mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao đã từng cho ánh sáng, thì ánh sáng đó đã bị dập tắt. Việc chỉ định nguyên nhân của một thảm họa đã mang theo một sự tàn phá rộng lớn như thế không thuộc về chúng ta; nhưng người ấy thật là một nhà lý thuyết táo bạo, nếu có thể khẳng định rằng, trong những buồng rộng lớn của sự vô biên, không tìm thấy một nguyên nhân như thế. Một ngàn khả năng có thể được nghĩ ra, mỗi khả năng đều nhất quán với lịch sử theo nghĩa đen của Môi-se; và mặc dù một bên không có bổn phận phải đưa ra bất kỳ khả năng nào trong số này dưới hình thức một công bố tích cực, mỗi khả năng trong số đó phải bị bên kia lật đổ trước khi lịch sử đó có thể bị bỏ rơi; và sẽ thấy rằng trong khi những người bạn của Kinh Thánh không có sự cần thiết nào phải rời khỏi sự khiêm nhường tỉnh táo của tinh thần quy nạp, thì lời buộc tội về sự liều lĩnh phi triết học lại nằm trên những đối thủ của nó.”

BÀI PHÁT BIỂU ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRONG ĐẠI HỘI ĐỒNG NĂM 1833, VỀ MỘT SỰ SỬA ĐỔI ĐƯỢC ĐỀ XUẤT CỦA LUẬT BẢO TRỢ.

Tôi không chia sẻ sự tự tin của những người dường như hoàn toàn chắc chắn rằng việc bãi bỏ chế độ bảo trợ, hay một sự thay đổi trong luật của nó, sẽ mở ra cho chúng ta một sự tái sinh vĩ đại và nhanh chóng, hay trở thành bàn đạp, có thể nói như vậy, cho một thiên niên kỷ hạnh phúc trong đất nước và trong Hội Thánh. Tôi phải thú nhận mình không lạc quan đến thế; và tôi cũng không có đức tin lớn lao nào vào hiệu quả của một hiến pháp được đổi mới để mang lại một tinh thần được đổi mới, một nhân cách được đổi mới, hoặc giữa các mục sư của chúng ta hoặc giữa dân chúng của chúng ta. Đối với tôi, dường như giống như bài toán về cấu trúc tốt nhất cho một ngôi nhà, cùng với bất hạnh, đồng thời, là chỉ có những vật liệu mỏng manh để xây dựng nó; trong trường hợp đó, việc nghiên cứu những tỷ lệ thích hợp nhất cho sự bền vững và sức mạnh sẽ ít có ích cho chúng ta. Tôi không phủ nhận rằng có một sự tối ưu của hình thức trong kiến trúc thông thường, và rằng cũng có một sự tối ưu của hình thức trong kiến trúc của một công trình giáo hội-chính trị, nếu chúng ta chỉ biết làm sao tìm ra nó — một khung sườn tốt nhất và hoàn hảo nhất tuyệt đối, có thể đạt được bằng cách thay đổi quan hệ hiện tại của các phần của nó, và cố định những sự điều chỉnh khác về tỷ lệ và quyền lực, giữa những người trong hội chúng, và những người trong phiên họp, và những người trong trưởng lão đoàn, và, cuối cùng, người mà giờ đây người ta đề xuất loại bỏ hoàn toàn khỏi vị trí mà hiện tại ông chiếm trên đỉnh của cấu trúc, và người từ lâu đã nắm giữ tiếng nói khởi đầu, và quá nhiều tiếng nói tuyệt đối, trong việc bổ nhiệm các Hội Thánh. Nhờ những thay đổi này, quyền lực sẽ được phân chia khác đi, và hiến pháp bị ép buộc thành một loại thể chế chính trị khác với trước; nhưng cần luôn ghi nhớ rằng, sau tất cả, chúng ta không có gì ngoài bản tính con người nghèo nàn để chắp vá và xây dựng nó, và rằng với những vật liệu như thế, chúng ta vô ích trông đợi thoát khỏi sự bại hoại, chỉ bằng cách đi từ một hình thức này sang một hình thức khác. Chính vì lý do này mà, dù tôi có thể đồng cảm nhiều với nhiều người bạn của mình trong những ước muốn của tôi cho một Hội Thánh thuần khiết và hiệu quả đến đâu, tôi cũng không đồng cảm với họ trong sự xa hoa của những hy vọng của họ. Tôi sẽ không tham gia vào ảo tưởng rằng Hội Thánh của chúng ta nhất thiết sẽ trở nên Cơ Đốc hơn, nhờ hiến pháp của nó trở nên phổ biến hơn; hay nhờ sự chuyển giao thẩm quyền của nó từ tay của số ít sang tay của đám đông. Tôi không thấy làm sao điều này lại là một hệ luận không thể sai lầm của điều kia; hay làm sao các ngươi sẽ thoát khỏi những điều ác ngẫu nhiên, tôi e rằng, đối với mọi loại bảo trợ của con người, chỉ bằng cách nhân lên số lượng những người bảo trợ của con người. Sự nhân lên, theo sự hiểu biết của tôi, chỉ tác động lên số lượng của những vật mà nó được áp dụng, chứ không tác động lên nhân cách hay loại của chúng. Nó tạo ra số táo lớn hơn, nhưng không có quyền năng biến chúng thành mơ. Giờ đây, nỗi sợ của tôi là, nếu hoàn toàn bất lực đối với sự biến đổi của trái cây, thì nó cũng bất lực như thế đối với sự biến đổi của nhân loại. Những nhà cải cách số học của chúng ta, những người trông cậy vào phép tính số học thuần túy này của họ cho sự phục hưng của Hội Thánh chúng ta, đang trông cậy, tôi e rằng, vào sai hướng cho sự tái sinh sắp đến của chúng ta. Họ chỉ đổi một sự tin cậy của con người lấy một sự tin cậy khác của con người, đặt nó trên một nền tảng rộng hơn và mở rộng hơn trước, nhưng vẫn trên một nền tảng của tính trần tục. Đó là một sự tin cậy mà tôi không thể chia sẻ; và tôi cũng không hiểu làm sao, với những tâm trí đã quyết định một cách vững chắc, không còn nghi ngờ như thế, họ lại trông cậy vào một sự mở rộng thuần túy của quyền bầu cử giáo hội, như con đường cao tốc dẫn tới sự mở rộng thuộc linh của Hội Thánh, tới sự gia tăng và sự phục sinh hùng mạnh của đời sống đạo sống động của nó. Họ đang quên hết lịch sử và hết quan sát. Họ thậm chí không nhìn vào tình trạng hiện tại của những đoàn thể bất đồng đông đảo đó, vốn, dưới một hệ thống bầu cử phổ biến, mặc dù vẫn giữ hình thức của những lời lành mạnh, đã trở nên chết về mặt thuộc linh; hay, nếu chúng vẫn còn bất kỳ lửa và nhiệt thành nào, thì đó chỉ là nhiệt thành của những đam mê trần tục, ngọn lửa của chính trị dữ dội và không thánh khiết. Họ cũng không nhớ lại những Hội Thánh Trưởng Lão đông đảo ở Anh, vốn, dưới cùng một hệ thống, thậm chí đã vứt bỏ hình thức của những lời lành mạnh khỏi mình, và sa vào chủ nghĩa Socin; hay Hội Thánh Trưởng Lão ở miền bắc Ireland, nơi, với chính hiến pháp bảo trợ đó vốn được nêu lên như một phương thuốc đặc hiệu chống lại mọi loại điều ác, một tỷ lệ lớn cả mục sư lẫn hội chúng đã sa vào chủ nghĩa Arian. Nhưng tôi cho đó là một sự bất cẩn nghiêm trọng hơn nhiều so với điều này, khi rất nhiều người bạn tốt nhất của tôi lại trông đợi, và với một sự mong đợi hoàn toàn không lay chuyển và không mây mù, vào một thứ vinh quang của những ngày sau rốt, và điều đó trên bàn đạp của một cải cách hiến pháp thuần túy, — một sự chuyển giao quyền lực từ những người bảo trợ sang dân chúng, hay từ một phần của bản tính con người bại hoại của chúng ta sang một phần khác. Hãy để họ cẩn thận, trong tất cả sự tự tin không nao núng này của họ, kẻo họ trở nên không nhớ tới tảng đá mà từ đó cả những người bảo trợ lẫn dân chúng đều được đẽo ra, kẻo họ quên mất tính chính thống của mình, và quên mất Kinh Thánh của mình.

Điều này không thay thế câu hỏi về hiến pháp tốt nhất cho việc bổ nhiệm các mục sư cho các giáo xứ, trong khi nó có thể giúp, tôi nghĩ, loại bỏ một sự che khuất đang phủ lên nó. Sự thật là, một sai lầm phổ biến, trên mọi phía của cuộc tranh luận về những hệ thống bảo trợ tốt hơn và tệ hơn, là, chúng ta liên tục tưởng tượng một sự thực thi bại hoại của quyền lực trong

phe mà các đối thủ của chúng ta muốn trao nó cho; trong khi chúng ta bỏ qua khả năng ngang nhau về một sự thực thi bại hoại ở phe mà chính chúng ta muốn trao nó cho. Những kẻ thù của hệ thống hiện tại luôn hiện diện trong tâm trí mình ý tưởng về một người bảo trợ liều lĩnh và vô nguyên tắc, một trường hợp đã quá thường được xác minh. Khi để giảm nhẹ điều ác, người ta viện dẫn rằng Hội Thánh có quyền lực — quyền lực không giới hạn, theo tôi nghĩ — để từ chối người được giới thiệu, điều này bị đáp lại bằng quan niệm về một Trưởng lão đoàn hay một Đại hội đồng, bị thúc đẩy bởi sự khinh miệt kiêu ngạo đối với thị hiếu phổ biến, ngay cả khi thị hiếu đó hòa hợp với mọi điều đặc trưng và riêng biệt nhất trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: và điều này chắc chắn cũng là một trường hợp có thể được xác minh. Vậy thì, để thoát khỏi những nơi ô uế này, chúng ta hãy giả định quyền lực này, cả ở người bảo trợ lẫn ở Hội Thánh, bị loại bỏ, và một thẩm quyền cao hơn cả hai được trao cho lá phiếu của dân chúng, — giờ đây, tôi muốn hỏi mọi người có sự chính trực Cơ Đốc, hay thậm chí có sự quan sát thông thường, — giờ đây chúng ta đã tìm thấy một nơi ẩn náu an toàn cho sự nghiệp của chân lý và lòng đạo, trong một vùng đất của sự thuần khiết thanh cao của nguyên tắc không hư hỏng và sinh ra từ thiên đàng chăng? Tôi không nói về sự ngu dốt của dân chúng; nhưng tôi nói về những ảnh hưởng sai trái và thất thường mà có thể, dễ dàng như thế, được đưa tới tác động lên ý chí phổ biến. Tôi nói về sự dễ dàng cực độ của họ trước những lời cầu xin của những người nộp đơn có tư lợi, hay những cố vấn khẩn thiết và có tư lợi; và về tốc độ nhanh như lửa hoang mà nhờ đó một đơn thỉnh cầu được mang từ nhà này sang nhà khác, và được theo đuổi với sự khéo léo và tích cực khắp một giáo xứ, có thể đạt được đa số chữ ký. Rất đúng là có thể có, và thường có, một người bảo trợ không có ân điển, và cũng đúng như thế là có thể có một trưởng lão đoàn không có ân điển; nhưng tôi muốn hỏi những người ủng hộ quyền bầu cử phổ quát, liệu có bất kỳ cơ hội hay khả năng nào, khi phương thuốc vạn năng của họ được áp dụng, mà việc bổ nhiệm một mục sư có thể rơi vào tay một dân chúng không có ân điển chăng? Nhưng, tách biệt khỏi sự thiếu ân điển của họ, và với một sự tôn trọng cao hơn nhiều đối với sự hiểu biết của dân chúng so với điều tôi tin là thường được dành cho, tôi e rằng họ cực kỳ dễ bị vội vã hay bị phản bội vào một sự bổ nhiệm không may mắn qua sự cả tin hoàn toàn — đến mức cái gọi là bầu cử phổ biến có thể chỉ quy về chế độ đầu sỏ của một số ít, hay có lẽ thành ý chí tối cao và chỉ đạo của chỉ một cá nhân. Một dân chúng bận rộn với lao động; không ở trong hoàn cảnh để có một cái nhìn thong thả, và toàn diện, và đầy đủ về mọi phần của một chủ đề; lại còn dễ bị những xung động đột ngột, và bị áp đảo bởi ảnh hưởng của các ứng cử viên, và những người bạn của các ứng cử viên, thì cực kỳ dễ bắt đầu sai lầm, và cam kết một cách không thể cứu vãn với một lựa chọn không may mắn. Tôi không nên tiên liệu một loạt bổ nhiệm tốt đẹp bằng cách đặt bước đầu tiên trong việc lựa chọn các mục sư lên hội chúng — con đường, tôi nghĩ, để bắt đầu bằng vô chính phủ, và kết thúc bằng chế độ bảo trợ thực tế. Tôi nghĩ có lý do chính đáng tại sao, trong mọi trường hợp, dù rõ ràng hay hàm ý, nên có một sự đồng ý tập thể; nhưng trong không trường hợp nào, tôi e rằng, điều tốt là bước khởi đầu nên là một bước tập thể.

Vậy câu hỏi là, gánh nặng của bước khởi đầu này nên đặt lên ai? hay, nói cách khác, ai sẽ khởi xướng đề xuất cụ thể về một mục sư để lấp đầy chỗ trống? Nếu chúng ta phải bắt đầu lại từ đầu, có thể đã có chỗ cho việc khuấy động nhiều kế hoạch và nhiều phương tiện khác nhau. Nhưng tôi phải thú nhận rằng, bất cứ khi nào có thể làm được một cách nhất quán với công lý thực chất đối với dân chúng, hay lợi ích thực chất của Hội Thánh, khuynh hướng của tôi là về tình trạng hiện tại của sự việc, hay tận dụng càng nhiều càng tốt bộ máy hiện có. Và chắc chắn là, giữa hai loại bảo trợ — chế độ bảo trợ công khai của hệ thống hiện tại, và chế độ bảo trợ ngụy trang đó vốn vận hành với một sức mạnh không thể cưỡng lại như thế, mặc dù không nhìn thấy, dưới hình thức của một cuộc bầu cử phổ biến — tôi sẽ không bao giờ nghĩ tới việc so sánh khả năng của một kết quả tốt đẹp, trong chừng mực điều đó sẽ phụ thuộc vào cảm thức mà mỗi người nắm giữ quyền lực có về trách nhiệm của chính mình, trước mắt một công chúng cảnh giác và quan tâm, những người đang lo lắng quan sát. Một sự giới thiệu bởi bất kỳ người bảo trợ hiện có nào cũng là một hành động riêng biệt và đáng chú ý, có thể quy rõ ràng về phía mà nó xuất phát, và đặt lên người đã ban hành nó toàn bộ gánh nặng của sự ô nhục hay bất mãn xảy ra, trong trường hợp một sự bổ nhiệm, hoặc đáng ghét vào lúc đó, hoặc về sau hóa ra xấu. Ngược lại, người bảo trợ ẩn mình không nhìn thấy giữa những nơi kín đáo của một cộng đồng giáo xứ, và người, qua vô số phân nhánh của ảnh hưởng của mình ở đó, thật sự và trên thực tế là chủ nhân của việc đề cử, được che chắn khỏi sự quở trách của một sự bổ nhiệm vô giá trị, dưới vẻ ngoài của cử tri tự do đó mà nhờ tiếng nói của họ nó đã được tuyên bố; cử tri đó, thật ra, tự gánh lấy sự quở trách, và cảm thấy nó nhẹ nhàng khi được chia đều cho mọi người, với nhiều gương mặt để đối diện và nhiều bờ vai để gánh vác. Như vậy, tôi tin, sức nặng của tâm trí công chúng có thể được đưa tới tác động một cách lành mạnh hơn, và với một sức mạnh tập trung lớn hơn, lên người bảo trợ như hiện tại được cấu thành, so với, dưới hệ thống bầu cử phổ biến, nó có thể được đưa tới tác động lên chế độ đầu sỏ hay người đứng đầu của một giáo xứ; và điều này không hoàn toàn là vấn đề lý luận; vì, trong chừng mực đó, nó đã trở thành, gần đây, và một cách rõ ràng nhất, một vấn đề kinh nghiệm. Các người bảo trợ chưa bao giờ hành động dưới sự kiểm soát của dư luận nhiều hơn họ đang làm vào lúc này; và hy vọng rằng, cùng với điều này, cũng có thể có sự vận hành của một nguyên lý cao hơn. Nhưng câu hỏi giờ đây liên quan đến việc cho dân chúng tham gia một ảnh hưởng lớn hơn trước; và đó là một khía cạnh quan trọng của câu hỏi, rằng, ngay cả trước bất kỳ thay đổi hiến pháp nào, ảnh hưởng này, chúng ta dám nói, đã tăng lên một cách phi thường; vì chưa bao giờ, trong một thế kỷ trở lại đây, khuynh hướng đã biết của giáo xứ lại tác động mạnh mẽ hơn vào lúc hiện tại lên quyết định của người bảo trợ. Ý chí công chúng gần đây đã vươn lên tới sức mạnh và sự làm chủ của một sức mạnh khổng lồ giữa chúng ta; và thật tốt nếu một sự khôn ngoan, mạnh mẽ để hướng dẫn, xuất hiện để dẫn dắt bàn tay giơ cao đó vốn mạnh mẽ để phá hủy. Bất hạnh, và thường là tai họa chết người, là, trong tính thất thường của những năng lượng mới tìm thấy này, việc thực hành được ưa thích là phá hủy, hơn là làm sống động hay kiểm soát — không phải thử, trước hết, điều tốt nhất cần làm với các thể chế của chúng ta như chúng đang là, với những vật đang đứng ở vị trí của chúng, mà bắt đầu bằng công việc tái cấu trúc xã hội bằng một sự thay chỗ tức thời và phổ quát. Trong khuynh hướng tấn công chính bộ máy này, hơn là cố gắng điều chỉnh và sửa chữa những chuyển động của nó, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu tiếng kêu là bãi bỏ chế độ bảo trợ, hơn là in dấu một hướng lành mạnh lên nó. Điều này đã biểu hiện trong những câu hỏi khác và lớn hơn câu hỏi về bảo trợ, như bởi những người, thay vì chỉ tìm kiếm sự cải thiện của cơ chế của chúng ta, giờ đang suy tính mục tiêu chết người của họ vào sự tồn tại của nó — từ đó minh họa khuynh hướng chung, trên mỗi sự mở rộng đột ngột đối với sức mạnh và tự do của ý chí phổ biến, khuynh hướng đặt tay lên mọi công cụ hữu ích làm sẵn, không phải với mục đích sử dụng chúng cho một lợi ích hay phục vụ công cộng lớn hơn trước, mà với mục đích, với sự phá hoại vô cớ của trẻ em được thả khỏi sự kiềm chế, đập chúng thành mảnh vụn. Thà một công chúng sôi nổi và tỉnh thức trước mọi lợi ích lớn lao, còn hơn trong một sự tĩnh lặng chết chóc hay trạng thái hôn mê, nếu nó chỉ tạo thành một xung lực như thế trên con tàu để có thể mang nó đi một cách an toàn và thịnh vượng. Tôi nên vui mừng trong cơn gió nhẹ; nhưng tôi đứng trong nỗi sợ cơn bão.

Hãy để tôi ở đây nhận xét rằng mặc dù Quyển Kỷ luật Thứ nhất trao quyền khởi đầu cho dân chúng, điều này dường như chưa bao giờ được thực hiện một cách đều đặn, hay ít nhất chỉ trong một thời kỳ rất ngắn trong lịch sử của Hội Thánh Scotland. Sự thật là, nó chỉ có những chỗ trống của mười tám năm trong đó nó có thể được minh họa; vì đến lúc này Quyển Kỷ luật Thứ nhất, vốn chưa bao giờ được Quốc hội phê chuẩn, đã trưởng thành thành Quyển Kỷ luật Thứ hai, khi, vào năm 1578, quyền khởi đầu đã được sắp xếp khác đi. Chưa bao giờ, tôi tin, trong Cơ Đốc giáo hiện đại, một Hội Thánh đã thực hiện một sự biến đổi lớn hơn trên nhân cách và tình trạng của bất kỳ dân tộc nào, so với Hội Thánh Scotland, trong hai thời kỳ riêng biệt, vốn rất có thể được gọi là hai thời kỳ hoàng kim của Hội Thánh chúng ta, trên dân tộc Scotland; và điều đó, trong mỗi dịp, trong khoảng nửa thế hệ — ý tôi là từ [các niên đại bị mờ trong bản quét: “1()'}8” và “KVM” — trong những thời kỳ đó, cần lưu ý, mặc dù quyền đồng ý hay phản đối nằm với dân chúng, quyền khởi đầu được trao cho một phía khác và riêng biệt, trước hết là phiên họp, và thứ hai, là phiên họp và những người thừa kế đất đai. Nếu có thể chứng minh rõ ràng, hay nếu tôi tự tin tiên liệu, rằng bất kỳ lợi ích Cơ Đốc nào cũng sẽ được thực hiện bằng việc chuyển giao quyền khởi đầu này từ tay hiện tại sang tay khác, tôi sẽ sẵn sàng đồng ý với nó hơn; nhưng vì không có sự tiên liệu như thế, tôi nên ưa thích sự cải thiện được thực hiện theo cách mang lại số lượng lợi ích sống động và thực chất lớn nhất, với số lượng xáo trộn ít nhất từ những thay đổi bên ngoài hay hiến pháp. Tôi biết rõ sự thiên vị lý thuyết mà nhiều người bạn của tôi dành cho toàn bộ hệ thống bổ nhiệm mục sư của chúng ta hoàn toàn mang tính giáo hội, mà sẽ là như vậy, nếu, theo đạo luật của Đại hội đồng năm 1649, việc đề cử được trao cho phiên họp, và quyền phản đối cho dân chúng, và sự phán xét cuối cùng, nơi hai bên này bất đồng, cho Trưởng lão đoàn. Ngay cả đạo luật của Quốc hội, năm 1690, theo đó việc đề cử được trao, không phải cho các trưởng lão đơn thuần, mà cho các trưởng lão và những người thừa kế đất đai, cũng có thể được điều chỉnh cho phù hợp với lý thuyết này bằng điều kiện duy nhất là những người thừa kế đất đai phải là những người dự phần thông công. Liệu cùng một điều kiện áp dụng cho những người bảo trợ hiện tại của chúng ta, rằng họ phải ở trong sự thông công với Hội Thánh, và như thế trong phạm vi giáo hội của chính chúng ta, và dưới sự kiểm soát giáo hội của chính chúng ta, — liệu điều này có hòa giải họ hơn với hệ thống bảo trợ hiện tại hay không, tôi không biết. Nhưng dù chúng ta có thể khác nhau bao nhiêu về quyền khởi đầu, tôi không chỉ cảm thấy có khuynh hướng đi xa như vậy, mà thậm chí còn đi xa hơn những người ủng hộ, hoặc đạo luật của Quốc hội năm 1690, hoặc đạo luật của Đại hội đồng năm 1649, về biện pháp bảo vệ hay kiểm soát. Lời phàn nàn lớn của các Đại hội đồng cổ xưa hơn của chúng ta, gánh nặng lớn của sự phẫn nộ Scotland, nỗi bất bình thực tế mà, trong mọi nỗi bất bình khác, cho đến nay đã được cảm nhận một cách mãnh liệt nhất trong

sự chịu đựng và sự khó chịu đối với lòng của một dân tộc tự do và tôn giáo, là sự xâm nhập bạo lực của các mục sư vào các giáo xứ. Một sự cung cấp hiệu quả chống lại sự quá đáng này, sự xúc phạm vô cảm này, vốn trong việc thực thi một chế độ bảo trợ liều lĩnh và vô nguyên tắc đã quá thường được thực hiện trên đất nước yêu dấu của chúng ta, một sự xúc phạm, bằng việc bổ nhiệm một mục sư vô đạo, đối với các quyền của lương tâm và những cảm xúc tôn giáo của một dân chúng bị xúc phạm nặng nề, — một sự cung cấp chống lại một tổn thương đạo đức sâu sắc và rộng lớn như thế đối với các gia đình của một giáo xứ, tôi sẽ cảm thấy là có giá trị nhất trong mọi biện pháp hay phương kế lập pháp có thể được đề xuất trong dịp hiện tại, và sẽ hoan nghênh nó càng chân thành hơn nếu chúng ta không phải đi tìm kiếm nó ngoài giới hạn của hiến pháp giáo hội thực tế của chúng ta; hay, nói cách khác, nếu, thay vì ban hành một luật mới, chúng ta chỉ phải tuyên bố cách giải thích của chúng ta về một luật cũ. Giờ đây luật về lời mời đặt một phương tiện như thế trong tay chúng ta; và vì tôi thấy tôi không được chiếm thời gian của Đại hội đồng, hãy để tôi trình bày ngay, và không cần lời mở đầu thêm, sở thích của chính tôi về cách tốt nhất để khôi phục ý nghĩa và hiệu lực cho hình thức giờ đã cổ xưa này, nhưng vẫn đáng kính, — và điều này là bằng cách coi lời mời là một lời mời vững chắc, nằm, không phải trong sự đồng ý được bày tỏ của số ít, và những người này thường chỉ là một phần nhỏ của một giáo xứ: mà lớn hơn điều này, nằm trong sự đồng ý thực tế hay hàm ý của đa số, và được thu thập từ sự không chống đối hay sự im lặng của họ. Nói cách khác, tôi muốn rằng đa số những tiếng nói bất đồng nên đặt một quyền phủ quyết lên mọi sự giới thiệu.

Trong quyền phủ định này về phía dân chúng, không có gì mới trong hiến pháp hay thực hành của Hội Thánh Scotland. Nó thật ra là rào cản lớn, được dựng lên bởi sự khôn ngoan của tổ tiên chúng ta chống lại sự xâm nhập của các mục sư vào các giáo xứ. Nó không thể xuất hiện trong Quyển Kỷ luật Thứ nhất, năm 1560, nơi quy định rằng dân chúng sẽ có quyền khởi đầu, hay rằng các mục sư sẽ được bổ nhiệm, không phải với sự đồng ý của họ, mà bởi sự bầu chọn của họ. Nhưng sau thời gian thử thách mười tám năm, chúng ta có Quyển Kỷ luật Thứ hai năm 1578, nơi việc bầu chọn được thực hiện theo sự phán xét của ban trưởng lão và với sự đồng ý của hội chúng, và sự cẩn thận được bày tỏ rằng “không ai được xâm nhập trái với ý muốn của hội chúng, hay không có tiếng nói của ban trưởng lão.” Sự cấm đoán này của dân chúng còn được công nhận và phê chuẩn thêm trong đạo luật của Đại hội đồng năm 1649, và của Quốc hội năm 1690. Nó thật ra là phương thuốc thích hợp, tương ứng chống lại điều ác của sự xâm nhập. Nếu chúng ta nghe ít về việc áp dụng hay thực thi thực tế của phương thuốc này trong những thời gian nó có hiệu lực, đó là vì một sự xuất sắc lớn lao, ngay cả tính chất hòa bình thuộc về nó trong việc hành động bằng một vận hành phòng ngừa. Bước khởi đầu đã được một bên thực hiện sao cho đoán trước những người chống đối ở bên kia. Tính tốt đẹp của sự bổ nhiệm đầu tiên, trong đại đa số trường hợp, không thể nghi ngờ đến mức được thông qua mà không bị chất vấn; và như thế sự cung cấp này, bằng ảnh hưởng phản xạ của nó, đã làm lúc ấy điều mà nó vẫn sẽ làm, — nó chấm dứt việc buôn bán kích động. Những kẻ mị dân làng xã, những người phát ngôn và tiên tri của một giáo xứ, những người khao khát chiến tranh, để trong sức nóng và sự ồn ào của một sự sôi sục giáo xứ, họ có thể khuấy động ‘yếu tố mà họ yêu thích để hít thở’, đã thất vọng về trò chơi yêu thích của họ bởi một sự đề cử buộc mọi người phải tôn kính chung, phải tra gươm vào vỏ vì thiếu luận chứng. Nó giống như vận hành đẹp đẽ của những lực cân bằng và đối kháng trong thiên nhiên, vốn hành động bằng áp lực chứ không bằng va chạm, và, bằng một năng lượng hùng mạnh, nhưng không tiếng động, duy trì sự yên tĩnh và ổn định của hệ thống vật lý của chúng ta. Và thật tốt khi tác động và phản tác động của những lực đạo đức này có thể được đưa tới tác động với cùng hiệu quả bảo tồn lên nhau trong thế giới của tâm trí, dù trong thế giới lớn của quốc gia hay trong thế giới nhỏ của một giáo xứ. Và sự thật, sự thật lịch sử, bất chấp mọi xáo trộn và rối loạn gắn liền với những chuyển động của quần chúng, là, sự hỗn loạn và rối loạn chỉ được thả lỏng trên đất nước, khi sự kiểm soát này của ý chí phổ biến bị dời khỏi vị trí nó có trong hiến pháp giáo hội của chúng ta, và nơi nó được các tổ phụ khôn ngoan của chúng ta chèn vào một cách khéo léo đến thế; rằng, thay vì hành động bằng xung đột, hay như một yếu tố xung đột, nó phục vụ như một đối trọng. Chính khi một chế độ bảo trợ độc đoán ngự trị không kiểm soát và không có đối thủ, sự bất hòa và bất đồng đã nhân lên trong các giáo xứ của chúng ta. Những mùa ngay sau năm 1649, và 1690, khi quyền phủ định được đặt nơi dân chúng, không phải, tuy nhiên, như một lực đang vận hành, mà như một lực dự trữ, — đó là những ngày thịnh vượng và vinh quang lớn nhất của Hội Thánh chúng ta, những mùa của cả hòa bình lẫn công chính. Sự bắt bớ đã chấm dứt thời kỳ thứ nhất, và chế độ bảo trợ không hạn chế đã chấm dứt thời kỳ thứ hai.

Nhưng yếu tố cuối cùng trong cấu tạo của vấn đề này, và yếu tố mà tôi hầu như chưa nhắc tới, là quyền lực của Hội Thánh. Vì hãy để đặc quyền cổ xưa của sự phủ định được trao lại cho dân chúng, và sẽ có một sự vận hành ba bên trước khi một mục sư được chính thức nhận vào một giáo xứ — tuy nhiên không phải là một công việc phức tạp không thể quản lý vì lý do đó, nếu không thì sự vận hành nhanh chóng, và trơn tru, và thực tế của cơ quan lập pháp Anh từ đâu mà có? Và ở đây câu hỏi lập tức nảy sinh, liệu sự phản đối đối với người được giới thiệu bởi đa số dân chúng sẽ được đệ trình để Trưởng lão đoàn xem xét lại, như theo các đạo luật năm 1649 và 1690, hay nó sẽ được coi là quyết định đến mức không cần sự phán xét của chúng ta mà gạt bỏ sự giới thiệu? Sở thích của tôi là vế sau, và tôi nghĩ tôi có thể đưa ra lý do xác đáng này cho nó. Dân chúng có thể không có khả năng trình bày sự phản đối của họ ngoại trừ một cách rất chung chung, và càng không có khả năng biện hộ và bảo vệ nó trước tòa của một Trưởng lão đoàn, thế mà sự phản đối vẫn có thể là một sự phản đối rất thực chất, và là sự phản đối mà, cả theo lý trí Cơ Đốc lẫn theo sự tiện lợi Cơ Đốc, phải gạt bỏ sự giới thiệu. Tôi sẽ không nói về rào cản đạo đức được tạo ra đối với tính hữu ích của một mục sư bởi sự không ưa chung chung thuần túy của một dân chúng — vì điều này, mặc dù mạnh mẽ lúc ban đầu, có thể, theo nghĩa đen là một định kiến hay một sự phán xét vô căn cứ trước, nhường chỗ cho kinh nghiệm về giá trị của ông và lòng tốt của sự giao tiếp của ông giữa họ. Nhưng còn có một sự không ưa khác ngoài sự không ưa đối với con người của một mục sư, — một sự không ưa đối với sự giảng dạy của ông, vốn có thể không phải là vô căn cứ, ngay cả khi dân chúng hoàn toàn không có khả năng tự mình lập luận hay biện minh cho những căn cứ của nó — cũng giống như một người có thể có một sự hiểu biết hoàn toàn tốt về các từ, thế mà, khi bị yêu cầu định nghĩa chúng, lại hoàn toàn không thể giải thích ý nghĩa của chúng. Điều này đặc biệt đúng về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, tự biểu lộ chân lý của nó cho lương tâm con người, những người thế mà sẽ hoàn toàn bối rối và lúng túng, nếu các ngươi yêu cầu họ đưa ra một bản tường trình hay lý do cho những xác tín của họ. Sự thích ứng của Kinh Thánh với tình trạng của nhân loại là như thế — một sự thích ứng mà hàng ngàn người có thể cảm nhận, mặc dù không một người nào trong toàn bộ đám đông có thể phân tích nó. Khi dưới những sự thăm viếng của lòng sốt sắng đạo đức, khi một lần được đưa tới việc xem xét câu hỏi về lợi ích của mình với Đức Chúa Trời, và lương tâm nói về tội lỗi chưa được hủy bỏ của mình, và cõi đời đời chưa được chuẩn bị của mình — ngay cả người thất học nhất của một giáo xứ cũng có thể, khi được đánh thức như thế, không chỉ cảm nhận một cách mạnh mẽ nhất, mà còn nhận thức một cách thông minh và lành mạnh nhất, sự điều chỉnh tồn tại giữa những lời đề nghị của Tân Ước và những nhu cầu của bản tính riêng của mình. Thế mà, với một xác tín được đặt nền tảng như thế trên những học thuyết của Kinh Thánh và những lời khai của lương tâm riêng của mình, ông, trong khi hoàn toàn có khả năng nhận biết chân lý, có thể không có khả năng như một đứa trẻ trong việc tranh luận hay lập luận về nó, và khi được yêu cầu đưa ra những lý do cho sự phản đối của mình đối với một mục sư trước tòa của Trưởng lão đoàn của mình, mọi điều mà người nghèo khổ có thể nói cho chính mình có thể là, ông không giảng Phúc Âm, hay trong bài giảng của ông không có thức ăn cho linh hồn ông. Việc phủ nhận sự thích ứng của Cơ Đốc giáo với bản tính con người, là phủ nhận rằng đây là một trường hợp có thể thường xuyên và hợp pháp được thực hiện. Với một sự độc lập hoàn toàn đối với những quan niệm và những sự ngu ngốc, và sự xa hoa thất thường hay tính khí của quần chúng, tôi, tuy nhiên, có sự tôn trọng sâu sắc nhất đối với mọi biểu hiện của cảm xúc phổ biến, vốn được đặt nền tảng trên sự tương hợp giữa tình trạng đã cảm nhận của bản tính con người và nội dung của Phúc Âm; và đặc biệt hơn, khi yêu cầu của họ là cho những chân lý nổi bật nhất trong Kinh Thánh, và hãy thêm vào, trong những Tín điều và Giáo lý vấn đáp của Hội Thánh chúng ta — và lời phàn nàn của họ, cảm thức thiếu thốn của họ, là từ sự thiếu một sự nổi bật tương tự trong các bài giảng. Nhưng chính tương xứng với sự đồng cảm của tôi và chiều sâu tôn kính của tôi đối với sự khao khát Cơ Đốc của những người yêu nước chốn thôn quê như thế, sẽ là nỗi đau đớn tôi cảm nhận khi những sự tra hỏi chéo của một tòa án phúc thẩm được áp dụng lên họ; và những con người, bị làm cho bối rối và mất khả năng nói bởi những lý luận mà họ không thể bác bỏ, hay, có lẽ, sự chế giễu mà họ không thể chịu đựng, bị bỏ lại với nỗi thống khổ không kể xiết của chính lòng mình — vì trong Cơ chế mà họ yêu mến, họ không thể tìm thấy, trong những sự phục vụ Sa-bát hay những sự phục vụ hằng ngày của nó, học thuyết vốn quý giá đối với họ. Việc áp đảo những con người như thế là con đường cao tốc để dập tắt Cơ Đốc giáo của đất nước chúng ta, — Cơ Đốc giáo của những người cày ruộng, những thợ thủ công, những người thợ tay nghề và lao động nặng nhọc của chúng ta; thế mà không phải Cơ Đốc giáo của họ về trí tưởng tượng lừa dối, hay về sự phục tùng ngầm đối với thẩm quyền, mà là Cơ Đốc giáo của niềm tin sâu sắc, tôi sẽ thêm, của niềm tin hợp lý, được đặt vững chắc và sâu sắc trong những nguyên lý của bản tính đạo đức của chúng ta, và được chứng thực một cách cao quý bởi những đức hạnh của tầng lớp nông dân có điều kiện tốt của chúng ta. Trong thời xưa của Trưởng lão chế — thời đó của Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh trong các bục giảng của chúng ta, và của việc hát thánh vịnh trong mọi căn nhà tranh của chúng ta — những con người này đã lớn lên và nhân lên trên đất nước; và mặc dù bị chế giễu trong văn học vô tình của thời đó, và bị không tán thành hay từ chối trong chính trị vô tình của những ngày khác, chính phần còn sót lại của họ mới hành động như muối bảo quản giữa dân chúng của chúng ta, và tạo thành sức mạnh và vinh quang thật sự của dân tộc Scotland.

Tôi xin lỗi vì đã chiếm quá nhiều thời gian của Đại hội đồng, và giờ chỉ muốn nói, kết luận, rằng, trong khi nhìn chung tôi có khuynh hướng ưa thích hơn bất kỳ thay đổi hay bãi bỏ nào khác mà tôi đã nghe tới, việc tiếp tục chế độ bảo trợ hiện có, với quyền phủ quyết bởi đa số dân chúng, tôi muốn được

hiểu rằng, trong mọi điều tôi đã bày tỏ, tôi đã làm điều đó với cảm giác rất thiếu tự tin; và nếu có một sự chắc chắn vững vàng nào trong tâm trí tôi, về bất kỳ điểm đơn lẻ nào liên quan tới luận chứng này, thì đó chỉ là một điều, — rằng không một kết quả tốt đẹp nào sẽ đến, ngay cả từ những sự sắp xếp bên ngoài và hiến pháp có vẻ hứa hẹn nhất của chúng ta, tách biệt khỏi Cơ Đốc giáo cá nhân, dù là những người bảo trợ, hay mục sư, hay dân chúng, của những người mà trong tay họ sự vận hành của cơ chế mới hình thành này sẽ được chia sẻ. Khung sườn của Hội Thánh chúng ta có thể được đúc tốt hơn, và các phần của nó được đặt vào sự điều chỉnh tốt đẹp hơn trước; nhưng, giống như những xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, ngay cả khi được tập hợp lại thành bộ xương hoàn hảo, và được bao phủ, bằng một lớp thịt và da, với hình dáng và vẻ đẹp hoàn hảo của một con người — Hội Thánh của chúng ta cũng vậy, ngay cả khi được đúc thành sự hoàn hảo hợp pháp và bên ngoài bởi bàn tay con người, vẫn có thể mang mọi sự trì trệ của một bức tượng, và với sự lạnh lẽo như bia mộ của sự chết trên nó, cho đến khi Đức Thánh Linh thổi vào nó để nó sống. Tôi thú nhận rằng, một mặt, tôi ngồi thoải mái hơn với câu hỏi hiến pháp, khi tôi nghĩ rằng, từ bàn tay của những người bảo trợ đã được Cơ Đốc hóa, thiên đàng có thể khiến phước lành phong phú của một chức vụ hiệu quả giáng xuống chúng ta; và mặt khác, tôi không thể chia sẻ sự tự tin cao ngất của nhiều anh em tôi, khi tôi nghĩ rằng, trong tay một dân chúng không theo Cơ Đốc, một Hội Thánh có thể héo tàn thành sự thiếu thốn thuộc linh, bị tước đoạt mọi ân điển và mọi lòng đạo của nàng. Chúng ta chiếm một vị trí đặc biệt giữa các quý tộc và dân chúng của đất nước; và tôi sẽ không nói rằng sự độc lập Cơ Đốc của Hội Thánh không gặp nguy hiểm lớn từ phía này cũng như từ phía kia. Tôi có sự hài lòng khi nghĩ rằng, ngay cả trong những ngày của chế độ bảo trợ tùy tiện và không hạn chế nhất, tôi luôn tranh đấu cho sự độc lập của Hội Thánh; và rằng, dù quyền của người bảo trợ hợp pháp đã ký vào sự giới thiệu có không thể nghi ngờ đến đâu, thì đó vẫn là đặc quyền không suy suyển của chúng ta để ngồi phán xét về những phẩm chất của người được giới thiệu — không phải theo nghĩa hạn chế của những phẩm chất đạo đức hay văn học, mà về mọi phẩm chất, theo nghĩa chung nhất có thể gán cho loại đó, về phẩm chất tương ứng với loại người, về vị mục sư như thế nào cho dân chúng như thế, hay nếu vị mục sư như thế là người nên được bổ nhiệm cho một giáo xứ như thế, vì lợi ích Cơ Đốc của các gia đình nó. Việc quản trị đúng đắn một quyền năng như thế có thể đã tước vũ khí của gần như bất kỳ hệ thống bảo trợ nào khỏi những tai họa của nó; và, mặt khác, không có hệ thống nào, dù là bảo trợ hay bầu cử phổ biến, sẽ bao giờ vận hành thịnh vượng mà không có sự thực thi thuần khiết và công chính của nó. Và, do đó, dù hệ thống bảo trợ của chúng ta sẽ trải qua những thay đổi nào, tôi tin tưởng Hội Thánh sẽ không bao giờ buông bỏ chức năng thuộc về nàng; và như về những câu hỏi nguyên tắc, nàng thường đã chống lại những sự giới thiệu được người bảo trợ ký tên, thì, về cùng những câu hỏi đó, nàng sẽ tiếp tục chống lại những sự giới thiệu, dù được người bảo trợ ký tên như thế nào, và dù được dân chúng ký đối chứng như thế nào — vĩ đại trong sự chống đối đức hạnh của nàng đối với các vương hầu và những người quyền thế trên đất; và còn vĩ đại hơn nữa, nếu bao giờ được kêu gọi tới một cuộc chiến như thế — còn vĩ đại hơn nữa trong sự độc lập đức hạnh của nàng, dù trước những cái cau mày hay những tiếng hoan hô của đám đông. — Tôi kết luận bằng cách đề xuất kiến nghị sau đây: — “Rằng Đại hội đồng sau khi đã cân nhắc chín chắn và xem xét các kiến nghị khác nhau hiện đang trước mặt họ, thấy và tuyên bố rằng, đó là, và đã từng là kể từ thời Cải cách, một nguyên tắc cố định trong luật của Hội Thánh này, rằng không một mục sư nào sẽ bị xâm nhập vào bất kỳ chức vụ mục vụ nào, trái với ý muốn của hội chúng; và xét rằng những nghi ngờ và hiểu lầm đã tồn tại về chủ đề quan trọng này, nhờ đó sự vận hành công chính và lành mạnh của nguyên tắc nói trên đã bị cản trở, và trong nhiều trường hợp bị đánh bại, Đại hội đồng còn tuyên bố thêm rằng đó là ý kiến của họ, rằng sự bất đồng của đa số những người nam đứng đầu các gia đình cư trú trong giáo xứ, là thành viên của hội chúng, và ở trong sự thông công với Hội Thánh, ít nhất hai năm trước ngày điều hành, dù sự bất đồng đó được bày tỏ có hay không có việc nêu lý do, phải có hiệu lực quyết định trong việc gạt bỏ người được giới thiệu (dưới sự đề cử của người bảo trợ), trừ khi và ngoại trừ trường hợp được người bảo trợ, người được giới thiệu, hay bất kỳ người nào thuộc thiểu số, chứng minh rõ ràng rằng sự bất đồng nói trên được đặt nền tảng trên sự kết hợp bại hoại và ác ý, hay không thật sự được đặt nền tảng trên bất kỳ sự phản đối nào thuộc về cá nhân người được giới thiệu liên quan tới những ân tứ hay phẩm chất mục vụ của ông, hoặc nói chung, hoặc đối với giáo xứ đặc biệt đó; và để tuyên bố này có thể được thực hiện đầy đủ, một ủy ban sẽ được bổ nhiệm để chuẩn bị biện pháp tốt nhất cho việc thực hiện nó một cách tương ứng, và báo cáo cho Đại hội đồng tiếp theo.”

MỘT VÀI SUY NGHĨ VỀ VIỆC BÃI BỎ CHẾ ĐỘ NÔ LỆ THUỘC ĐỊA.*

* Bài viết sau đây đã được chuẩn bị hơn mười bốn năm trước, như một lời tựa cho một trong những tập sách nhỏ của ông Clarkson, vốn sẽ được lưu hành quanh vùng lân cận Glasgow, bởi Hội Bãi bỏ được thành lập ở đó. Nhưng tiến trình mà tôi đã mạo hiểm khuyến nghị, không hoàn toàn đáp ứng quan điểm của nhiều người theo chủ nghĩa bãi bỏ; và tôi cũng không thấy rằng nó đáp ứng, ở mọi điểm, quan điểm của những chủ đồn điền Tây Ấn. Tuy nhiên, ít nhất có một vẻ đẹp lý thuyết trong tiến trình đó, có thể, có lẽ, giành cho nó một mức độ chú ý nào đó; và về tính lành mạnh thực nghiệm của nó, chúng ta có lời chứng của Humboldt, người, trong suốt những chuyến du hành của mình qua phần thuộc Tây Ban Nha của Nam Mỹ, đã thấy cả những ngôi làng của những người da đen được giải phóng, những người đã đạt được sự giải phóng của mình theo cách được phác thảo ở đây.

Cần hiểu rằng, những chi tiết số học của chúng ta chỉ được đưa ra với mục đích minh họa.

Chắc hẳn vẫn còn tươi mới trong ký ức của nhiều người, rằng những nỗ lực của công chúng Anh, cho việc bãi bỏ Buôn bán Nô lệ, đã tạo ra sự báo động sống động nhất trong tâm trí những người có liên hệ, hoặc bằng thương mại hoặc bằng tài sản, với Tây Ấn. Và giờ đây khi biện pháp đã được thực hiện, và cuộc thử nghiệm đã được thực hiện trong nhiều năm, về việc tìm kiếm lao động cần thiết mà không cần nhập khẩu người da đen từ nước ngoài, thì rõ ràng đối với mọi người, những điềm báo trước lúc ấy đã được đánh thức đã không thành hiện thực. Việc lợi ích Tây Ấn đã phải chịu những đảo ngược và khó khăn dưới hệ thống mới của sự việc, là không nghi ngờ, nhưng những điều này hoàn toàn không liên quan tới việc bãi bỏ Buôn bán Nô lệ. Thậm chí nhiều chủ sở hữu còn cho rằng một xung lực thịnh vượng đã được mang lại cho toàn bộ hệ thống thuộc địa của chúng ta ở phía tây, bởi một biện pháp vốn trước đó được coi với mọi nỗi kinh hoàng của một đòn chí tử đang đến gần; và rằng thật ra nó đã ngăn chặn chính sự tiêu diệt mà nó được tuyên bố là điềm báo. Dù sao đi nữa, sự tưởng tượng đáng sợ đã hóa ra là một con quái vật tưởng tượng. Cả Liverpool lẫn Glasgow đều đã sống sót qua một sự kiện mà, theo niềm tin của nhiều người, sẽ tiêu diệt chúng; và cả hai đều là những bằng chứng sống động về một sức sống bản địa và cố hữu trong thương mại, đặt nó vượt xa nhu cầu về những trợ tá khốn khổ như gian lận hay bạo lực để duy trì nó.

Một sự bãi bỏ khác giờ đang được cân nhắc, — một sự bãi bỏ không phải Buôn bán Nô lệ, mà là chính chế độ nô lệ; và sự an toàn hoàn hảo của sự bãi bỏ đầu tiên, dường như đã không có hiệu quả gì trong việc làm dịu nỗi sợ hãi hay sự lo lắng được cảm nhận vì sự bãi bỏ thứ hai. Có một tập sách nhỏ gần đây của ông Clarkson, rất thích hợp để đáp ứng, và có lẽ, loại bỏ những lo sợ của các chủ sở hữu Tây Ấn. Nó có tựa đề, ‘Suy nghĩ về Sự cần thiết Cải thiện tình trạng của Nô lệ trong các Thuộc địa Anh, với quan điểm về sự Giải phóng cuối cùng của họ; và về tính khả thi, sự an toàn, và lợi ích của biện pháp sau.’ Trước hết ông đề cập tới câu hỏi về quyền, và dành mười sáu trang cho điều có thể được gọi là phần pháp lý trong luận chứng của ông; phần này, có lẽ, không hữu ích cũng không thuyết phục bằng những tuyên bố tiếp theo, và xuyên suốt chúng ông đề cập tới lợi ích của những người chủ nô. Bằng những tuyên bố này, ông dường như chứng minh rõ ràng sự thành công mà nhờ đó những sự giải phóng lớn và thậm chí đột ngột đã được thực hiện, bên cạnh kết quả hạnh phúc của một số thí nghiệm từng phần đã được thực hiện trong giới hạn của các thuộc địa Anh. Sự so sánh, về mặt rẻ tiền, giữa lao động tự do và lao động cưỡng bức, đặc biệt quan trọng; và, nhìn chung, người ta tha thiết hy vọng rằng việc đọc tác phẩm nhỏ này, bởi người lao động lỗi lạc nhất trong sự nghiệp, sẽ phục vụ cả việc soi sáng những người bạn của nó, lẫn việc tước vũ khí của sự ác cảm của những kẻ thù của nó. Đặc biệt đáng chú ý là, người thích hợp nhất để trình bày những quan điểm của những người theo chủ nghĩa bãi bỏ, không ở đâu cho rằng sự giải phóng sẽ diễn ra ngay lập tức, hay công việc sẽ được thực hiện bằng một bàn tay hấp tấp và nhanh chóng, mà trong mỗi bước chuẩn bị cho sự kiện vĩ đại này, cần quan tâm tới lợi ích của chủ sở hữu, cũng như tới sự thoải mái và những nguyên tắc của những người nô lệ.

Thật đáng tiếc rằng những người theo chủ nghĩa bãi bỏ và những chủ đồn điền cho đến nay đã đứng ở một khoảng cách không thể thực hiện được với nhau; và đặc biệt hơn là cả một tầng lớp người, bao gồm nhiều cá nhân nhân đạo và tài giỏi, lại phải chịu một vết nhơ không phân biệt như thế, bởi những người ủng hộ quá khích hơn của một sự nghiệp tốt đẹp. Có một sự thiêng liêng trong tài sản, mà một Cơ quan Lập pháp Anh, trong tinh thần bình tĩnh và công bằng mà nhờ đó nó được đặc trưng một cách đáng vinh dự, sẽ luôn giữ trong sự tôn kính; và mọi điều phải được thực hiện một cách nhất quán với mục đích lớn lao của một sự giải phóng đầy đủ và cuối cùng, để làm dịu những nỗi sợ tự nhiên của những người nắm giữ nô lệ, và, có thể thêm vào, để đáp ứng và thỏa mãn sự thèm muốn tự nhiên của họ đối với công lý. Về phía những người theo chủ nghĩa bãi bỏ, thường có sự viện dẫn tới những nguyên lý trừu tượng và nguyên thủy của câu hỏi. Nhưng, về phía các chủ sở hữu, có thể hỏi rằng, ai phải chịu chi phí sửa chữa tai họa đã nảy sinh từ việc vi phạm những nguyên lý này? — dù là những thương nhân cho đến nay đã hành động dưới sự chấp thuận và che chở của những luật hiện hành, hay Chính phủ đã soạn thảo những luật này? — dù là bên đã bị dụ dỗ vào một thương mại mà họ thấy được dung thứ và bảo vệ bởi nhà nước, hay bên mà, chính bằng sự dung thứ này, có thể được nói là đã đưa ra lời hứa và thẩm quyền của họ ủng hộ nó? — dù là những đứa con đã bị lầm lạc, hay người cha đã lầm lạc chúng? — dù, nói một lời, những người đã bị

chỉ định cho sự nguyền rủa của công chúng, hay chính công chúng đó, dưới sự quan sát của họ, và bởi sự đồng lõa của họ, tài sản mà giờ họ muốn tịch thu đã được hợp pháp hóa, và những người sở hữu hiện tại của nó đã hy sinh thời gian, và lao động, và tiền bạc, để đạt được nó. Đó sẽ là một thành tựu cao quý, sự chuyển đổi nô lệ thành người tự do này; và do đó càng quan trọng hơn cho sự thành công cuối cùng của nó, rằng, trong mỗi bước theo đuổi nó, phải có một công lý công bằng đối với mọi bên liên quan. Đặc biệt hơn, nó sẽ phục vụ để chứng thực lòng nhân từ giờ đang được dấn thân một cách rộng rãi và nồng nhiệt vào công việc này, nếu những người ủng hộ những thiết kế của nó cũng gánh phần của mình trong những chi phí của chúng; và nó sẽ làm nhiều để xoa dịu sự lên men giờ đang có giữa những chủ đồn điền Tây Ấn, nếu họ có thể có bất kỳ sự chứng minh thỏa đáng nào từ Quốc hội, rằng, dù quyết tâm giải phóng nô lệ của họ đến đâu, nó cũng nên được nghĩ ra và thực hiện sao cho không xâm phạm giá trị hiện tại của gia sản của họ.

Đề xuất sau đây càng có giá trị hơn vì nó đến từ một quý ông, chính ông là một chủ sở hữu Tây Ấn rất lớn; và vì trong khi nó mang lại một sự bồi thường đầy đủ cho những người chủ nô, nó hứa hẹn việc đưa họ vào một tình trạng tự do với một tốc độ và một sự an toàn phải làm hài lòng người theo chủ nghĩa bãi bỏ lạc quan nhất.

Kế hoạch có thể được bày tỏ một cách chung chung như sau: — Hãy để Chính phủ mua từ các chủ sở hữu Tây Ấn, với một sự định giá công bằng, một ngày lao động trong tuần của mọi nô lệ trong sở hữu của họ. Điều này có thể được thực hiện bằng cách trả một phần sáu toàn bộ giá của họ; sau đó, mỗi nô lệ có ít nhất một ngày trong mỗi tuần, trong đó ông là một lao động tự do, và có thể kiếm cho chính mình. Tất nhiên ông trở thành chủ sở hữu tuyệt đối của những gì ông kiếm được như thế; và hãy để ông có quyền, khi nó đã tích lũy tới một số tiền đủ, dùng nó để mua, với một giá đã được quy định nhất định, một ngày tự do khác trong tuần. Khi đã có hai ngày cho chính mình, ông có thể đẩy nhanh những lần mua tự do trong tương lai của mình; và như thế, như hoa trái của chính sự cần cù và cẩn thận của mình, ông có thể, trong rất ít năm, làm việc để đạt được sự giải phóng hoàn toàn của mình.

Hay kế hoạch có thể được làm cho dễ hiểu hơn nữa, khi được minh họa bằng những con số. Hãy để toàn bộ dân số nô lệ của các thuộc địa Anh là 800.000. Với giá 50 bảng mỗi người, một ước tính cao khi được tính như thế để bao gồm mọi lứa tuổi, phần sáu của toàn bộ giá trị của họ đối với những người chủ còn thiếu bảy triệu. Bằng cách cấp vốn cho số tiền này cho lợi ích của các chủ sở hữu, một ngày lao động tự do cho mỗi nô lệ có thể trở thành luật phổ quát của Tây Ấn thuộc Anh. Sổ đăng ký nô lệ mang lại mọi phương tiện để phân chia những phần của số vốn này cho các chủ sở hữu tương ứng, dù họ là chủ chính hay người giữ thế chấp trên các đồn điền. Và một khi sự sắp xếp này được thực hiện, một con đường rõ ràng và thực tế được mở ra cho sự giải thoát đầy đủ của người da đen khỏi tình trạng nô lệ. Toàn bộ các băng nhóm không hiếm khi được cho thuê với giá 3 xu 4 pen-xơ tiền tệ mỗi đầu mỗi ngày, và tiền nuôi dưỡng của họ: và không còn nghi ngờ gì, từ sự khác biệt giữa lao động tự do và lao động cưỡng bức, rằng một nô lệ lao động bình thường có thể kiếm cho chính mình, vào ngày thuộc về mình, ít nhất 3 xu 4 pen-xơ tiền bảng Anh.* Số tiền này mỗi tuần là hơn 8 bảng một năm, hay khoảng một phần mười sáu, có lẽ, của toàn bộ giá trị của ông; và với số tiền cuối cùng này, do đó, ông có thể, trong chưa đầy ba năm mua thêm một ngày tự do mỗi tuần. Với thu nhập của hai ngày tự do, ông có thể, trong ba năm nữa, mua thêm hai ngày nữa, và rồi, trong một năm rưỡi, có thể làm việc để đạt được tự do cho cả tuần của mình, hay sự giải phóng toàn vẹn của mình. Dù sao đi nữa, trong bảy hay tám năm, mỗi cá nhân, nếu khỏe mạnh và đầy đủ sức lực, có thể làm việc để đạt được sự giải thoát của chính mình khỏi chế độ nô lệ; sau đó ông có thể tiến hành làm điều tương tự cho những người khác trong gia đình mình, nếu ông có một gia đình. Tự do của một người phụ nữ, khi một lần đã đạt được theo cách này, theo luật hiện hành, sẽ bảo đảm tự do cho mọi đứa con sau đó được sinh ra bởi nàng; và điều này sẽ có tầm quan trọng hàng đầu trong việc mở rộng công việc giải phóng. Tiến trình này dễ dàng được hiểu; và dường như đáp ứng mọi khó khăn đáng sợ, và kết hợp mọi lợi thế đáng mong muốn nhất cả cho nô lệ lẫn cho chủ sở hữu của ông.

* Tuy nhiên, cần lưu ý rằng, những người da đen tự do được thuê với những mức giá cực kỳ khác nhau trong các thuộc địa khác nhau.

Vì, thứ nhất, đối với nô lệ, sự giải phóng của ông không thể có hiệu lực cho đến sau khi ông đã được chuẩn bị đầy đủ cho nó, bởi những thói quen có được trong suốt một quá trình cần cù dài lâu. Những thói quen này tạo thành sự bảo đảm tốt nhất về sự thích hợp của ông cho tình trạng tự do mới mà ông sắp bước vào. Và không có gì đột ngột hay rời rạc trong sự chuyển đổi này. Lúc đầu ông được nếm trải tự do bằng cách có một ngày tự do trong tuần; và tự do này chỉ có thể được mở rộng bởi việc sử dụng tốt mà ông làm với điều ông đã đạt được. Cuối cùng ông đạt tới tình trạng tự do toàn vẹn, bằng một tiến trình, mà chính mô tả của nó, tự nó, là bằng chứng tốt nhất về việc ông là một đối tượng xứng đáng cho tự do, cũng như sự chuẩn bị tốt nhất cho nó. Không một nền giáo dục nhân tạo nào có thể nghĩ ra, sẽ đáp ứng tốt như kích thích lành mạnh này đối với sự nỗ lực và quản lý tốt.

Nhưng, thứ hai, nô lệ nào lãng phí thời gian tự do của mình, dù trong giấc ngủ hay trong giải trí, tất nhiên sẽ không tiến thêm bước nào hướng tới tình trạng tự do. Ông sẽ sống và chết như một nô lệ vì ông đã chọn làm như thế. Những người mà tự do của họ gây ra nguy hiểm nhất, vì những thói quen lười biếng hay vô trật tự của họ, sẽ, chính bởi điều kiện mà tự do được dành cho họ, bị cấm mãi mãi khỏi việc sở hữu nó. Thế mà ít có nghi ngờ gì rằng chế độ nô lệ sẽ nhanh chóng suy tàn và cuối cùng biến mất dưới một nền kinh tế như thế. Sẽ có một sự giải phóng từng phần đang tiến hành — một sự thay thế dần dần lao động tự do cho lao động cưỡng bức — một sự gia tăng những thói quen đều đặn và gia đình — sự tăng trưởng của một dân số được cấu thành tốt hơn — một kinh nghiệm, về phía các chủ đồn điền, về lợi thế vượt trội của lao động tự do, cuối cùng sẽ khiến họ thúc đẩy sự nghiệp giải phóng, và thiết lập một lợi ích chung như thế giữa hai tầng lớp cực đoan trong các thuộc địa, có thể ngăn chặn vụ nổ đe dọa đó vốn từ lâu đã treo lơ lửng trên họ.

Và, thứ ba, nếu một tiến trình như thế được thiết lập, sẽ có một sự bảo vệ hiệu quả cho các thuộc địa khỏi sự bất an và xáo trộn của bất kỳ đề xuất nào khác về giải phóng. Vì một khi mục đích này được khởi động theo một cách này, không một cách nào khác có thể hay phải được xem xét dù chỉ một khoảnh khắc. Các nô lệ phải, dưới hệ thống giờ được khuyến nghị, được làm cho hiểu một cách kết luận rằng, chính bằng lao động kiên trì và tiết kiệm của chính họ, và chỉ bằng điều này, họ mới đạt được sự tiến bộ chắc chắn và nhanh chóng hướng tới sự hoàn thành mà họ đang mong mỏi hướng tới. Nếu không, phương pháp sẽ bị tê liệt. Người nô lệ cần cù, người có thể dấn thân với nhiệt tình vào nỗ lực này, và kiên trì trong đó với sự kiên định không mệt mỏi, và được khích lệ tiến lên bởi những hy vọng sáng dần của mình, khi ông tiến gần hơn, mỗi tuần, tới sự hoàn thành của chúng, — ông sẽ hoàn toàn bị phân tâm và nản lòng nếu ông biết về những phương pháp khác đang được khuấy động, nhờ đó kẻ lười biếng nhất trong băng nhóm cũng có thể đạt tới sự giải phóng như ông, và mọi lao động của ông đã trở nên vô ích. Đó sẽ là một sự khiêu khích nặng nề đối với ông, khi ông đã làm việc mệt mỏi đến thế, và trả tiền một cách trung thực cho một sự giải thoát, mà cuối cùng những người khác đã đạt được mà không tốn kém như thế, dù tiền bạc hay sự hưởng thụ. Vì vậy nếu phương pháp đặc biệt này được áp dụng, dường như hoàn toàn không thể thiếu rằng mọi phương pháp khác, ngoại trừ những phương pháp mua bán, sẽ cuối cùng bị đóng lại. Và dường như không phải là một sự khuyến nghị nhỏ của kế hoạch đang bàn, khi trong khi sự bồi thường được dành cho chủ đồn điền cho mỗi nô lệ của ông được giải phóng, nó được thực hiện bằng một tiến trình vừa huấn luyện họ cho một tình trạng tự do, vừa giới hạn họ vào con đường an toàn và chậm rãi duy nhất mà nhờ đó họ trở nên sẵn sàng cho sự hưởng thụ đầy đủ của nó.

Và một lần nữa, đối với các chủ đồn điền, nhiều người nghĩ về một đề xuất như thế rằng nó đặc biệt thích hợp với lợi ích của họ. Vì, không nói tới sự hài lòng và bình tĩnh tức thời mà nó thích hợp để truyền cho tâm trí giờ đang bồn chồn và xáo trộn của dân số nô lệ — không nói tới hiệu quả của nó trong việc gắn chặt những người năng động và thông minh nhất trong số họ vào một sự nghiệp hòa bình của sự cần cù và hạnh kiểm tốt, thay vì làm họ bất ổn và ném họ vào sự kích động nguy hiểm — không nói tới sự hợp nhất lợi ích và chính sách được thiết lập như thế giữa chủ nhân và phần có ảnh hưởng hơn trong những người lao động của ông, những người giờ sẽ cảm thấy lợi ích của mình là một với hòa bình và trật tự tốt của thuộc địa, và tách biệt khỏi lợi ích của những người tìm kiếm, bằng bạo lực và nổi loạn, mục đích mà họ đang theo đuổi bằng một quá trình ổn định của sự cần cù và tích lũy, — vượt lên trên những lợi thế này, người ta nghĩ rằng, trong phương pháp này, có một sự thích ứng đặc biệt với những nhu cầu cấp bách hiện tại của thương mại. Vì, nhờ nó, chủ đồn điền có thể ngay lập tức giải phóng một phần sáu vốn của mình trong nô lệ, và có toàn quyền điều khiển nó. Nếu ông chọn giới hạn công việc Tây Ấn của mình, ông có thể chuyển vốn này sang những công dụng khác. Nếu ông chọn giữ nó ở mức hiện tại, hay thậm chí mở rộng nó, ông có thể có lao động tự do sẽ được biện pháp này tung ra thị trường. Khi tiến trình tiến triển, và các nô lệ bắt đầu mua thêm những ngày tự do cho chính mình, sẽ có sự rút dần vốn nhiều hơn — từ đó giúp ông dần dần thoát khỏi công việc hoàn toàn, hay duy trì, và thậm chí mở rộng nó, tùy theo hoàn cảnh. Bằng cách này, thị trường sản phẩm thuộc địa có thể được giảm nhẹ; hay nếu có sự khuyến khích, nó có thể được cung cấp dồi dào hơn. Một sự chuyển hướng rất có khả năng cho một phần lớn lao động tự do này, sẽ là nông nghiệp thông thường, để nuôi dưỡng những phương tiện sinh tồn: và điều này, tự nó, có thể chứng tỏ là một sự chuyển hướng lành mạnh, để giảm nhẹ và gỡ rối một thương mại đã làm quá mức. Hiếm khi một thương nhân có thể tự thoát khỏi những khó khăn của một thương mại như thế, bằng cách rút khỏi nó một phần vốn của mình, và đạt được một giá trị tương đương cho phần đã rút như thế. Thường có một sự chìm xuống, một sự đầu hàng, một sự tiêu diệt và mất mát vốn tích cực, trong những dịp này. Hy vọng rằng công chúng đang quyết tâm bãi bỏ chế độ nô lệ, sẽ không, qua Quốc hội, vốn là cơ quan hiến pháp vĩ đại cho sự bày tỏ tiếng nói của họ, — hy vọng rằng họ sẽ không từ chối lợi thế này cho các chủ sở hữu Tây Ấn. Và, mặt khác,

cũng đáng mong muốn không kém, rằng bên kia, các chủ sở hữu, nên chấm dứt sự chống đối của họ đối với một biện pháp được đi kèm với điều mà, theo mọi quan điểm được xem xét về nó, dường như là một sự bồi thường rất công bằng và có lợi.

Nhưng cuối cùng, đối với những người theo chủ nghĩa bãi bỏ, một cánh đồng nào sẽ được mở ra, bởi biện pháp này, cho những doanh nghiệp của lòng nhân từ của họ! Một sự trùng hợp nào sẽ được tạo ra giữa lợi ích của các chủ đồn điền, và những thiết kế nhân từ của chính họ cho sự cải thiện của người da đen! Với một luận chứng hùng mạnh nào họ có thể đi ra giữa những kẻ bị bỏ rơi bị lãng quên này, khi thúc giục họ tới hòa bình và mãn nguyện, và sự theo đuổi bình tĩnh những mục đích xa hơn của họ, mà sự hoàn thành của chúng sẽ cùng lúc làm giàu cho chủ nhân của họ, và giải phóng chính họ! Trên một nền tảng như thế, những nhà truyền giáo của sự nghiệp tốt đẹp có thể được nhận vào, không bị nghi ngờ, và với sự an toàn hoàn hảo, giữa mọi đồn điền; và không một người nào trong số họ có thể gây ra một sự xúc phạm như thế đối với mọi chính sách đúng đắn và nhân đạo, đến mức khuyến khích những kỳ vọng về tự do bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách mà Cơ quan Lập pháp đã cung cấp, và mà vì đó nó đã ban cho một khởi đầu hào phóng và thuận lợi như thế. Mỗi bài học mà họ thúc giục, sẽ đứng về phía tiết kiệm, và tỉnh táo, và lao động đều đặn; và, được thi hành, như chúng không thể không được thi hành, bởi hy vọng hợp lý về một phần thưởng trần gian vĩ đại, sẽ có một sự hài hòa thú vị giữa những bài học này và những bài học cao hơn của Cơ Đốc giáo. Chúng ta sẽ sớm thấy sự quyến rũ của một sự biến đổi theo kiểu Moravian trên thói quen của nhiều người; và có thể tự tin tiên đoán rằng, những người đã lao động cần mẫn nhất vào ngày của chính họ để có số tiền mua sự miễn trừ cho chính mình, sẽ là những người trung tín nhất, trong những ngày còn lại, trong sự phục vụ các chủ sở hữu của họ. Những người bạn châu Âu sẽ không thiếu, để hỗ trợ và nuôi dưỡng những khát vọng hào hiệp của họ hướng tới tự do; và chưa bao giờ một con đường an toàn hơn và yên tĩnh hơn được mở ra cho việc đạt được phước lành vĩ đại này, so với con đường được khuyến nghị ở đây — không phải bằng một loạt những sự chọc tức, và đấu tranh, và những sự tàn bạo khủng khiếp, mà bằng những nỗ lực chậm rãi và hòa bình đó, vốn sẽ đưa họ tiến lên tới tự do trong những bước liên tiếp, và chuẩn bị họ một cách triệt để cho việc sử dụng và hưởng thụ nó, vào lúc họ đã được dẫn tới ngưỡng cửa của nó. Thật vậy sẽ là một chiến thắng nhẹ nhàng, nhưng cao quý của pháp luật, nếu một thí nghiệm như thế, trên một sân khấu như thế, có thể, mà không xâm phạm hòa bình hay công lý, được dẫn dắt tới sự kết thúc thành công của nó — nếu nó tái hợp mọi lợi ích như thế, để gắn kết và thỏa mãn mọi bên; và cuối cùng người ta thấy rằng sự an toàn của các tầng lớp cao hơn được tư vấn tốt nhất bằng sự mở rộng dần dần ánh sáng và tự do, và lợi ích của những luật bình đẳng, tới tận những người thấp nhất trong thang bậc xã hội.

Có những chi tiết phụ thuộc không thể đi vào, và thế mà, nếu không được giải thích, có thể để lại một sự nghi ngờ hay khó khăn trong tâm trí. Tuy nhiên, người ta nghĩ rằng, trong thực hành, không có rào cản không thể vượt qua, thậm chí không có rào cản đáng sợ nào chống lại việc hoàn thành kế hoạch này. Lợi ích của những người giữ thế chấp có thể được bảo vệ hiệu quả như hiện nay, dưới sự sắp xếp được đề xuất. Và về nguy cơ bị cáo buộc của bạo loạn và xáo trộn trong ngày lễ giữa những người da đen, vào ngày tự do của họ, không cần thiết rằng đó phải là cùng một ngày trong tuần cho mọi người, hoặc trên toàn bộ một hòn đảo, hay thậm chí khắp một đồn điền. Lúc đầu, không cần có nhiều tự do hơn một phần sáu dân số da đen tại một thời điểm, trên bất kỳ đồn điền nào; nhiều người trong số họ chắc chắn sẽ làm việc nặng nhọc, mặc dù tự nguyện, và tất cả họ sẽ ở dưới sự kiềm chế của những luật thi hành sự đoan trang và hạnh kiểm tốt giữa mọi tầng lớp.

GHI CHÚ GIỚI THIỆU.

Những Tiểu luận tiếp theo đã được đóng góp dưới hình thức Lời tựa cho bấy nhiêu tác phẩm của các tác giả Cơ Đốc xưa, được ông Collins ở Glasgow tái bản. Chúng sẽ không xuất hiện trong ấn phẩm hiện tại, nếu không phải vì, ngoài việc giới thiệu những Luận văn đang bàn, mỗi tiểu luận đều đề cập tới một chủ đề thần học riêng biệt, mà chúng ta đã cố gắng dành cho một sự xử lý độc lập của chính mình.

Chúng ta coi đó là dấu hiệu hạnh phúc của một sự phục hưng lành mạnh trong thị hiếu và tinh thần của thời đại, khi gần đây có một nhu cầu gia tăng như thế, đối với những tác phẩm thực hành tốt nhất về Cơ Đốc giáo, vốn đã xuất hiện trong nửa sau của thế kỷ 17 và nửa đầu của thế kỷ 18. Chúng ta đã nghe rằng Loạt sách “Các Tác giả Cơ Đốc Tuyển chọn” của ông Collins, bắt đầu khoảng mười lăm năm trước, đã mang lại một xung lực mạnh mẽ cho sự phục hưng này. Chắc chắn là, doanh nghiệp của ông đã được nhiều sự bắt chước theo đuổi một cách thành công; và đó là sự tin tưởng thú vị của chúng ta, rằng, cả khắp nước Anh lẫn nước Mỹ, hiệu quả đã là, làm dậy men tâm trí công chúng một lần nữa, với học thuyết thực chất, và đạo đức Cơ Đốc không kém phần thực chất, đã phát triển mạnh mẽ vào thời kỳ đó — khi rất nhiều người có lòng đạo sâu sắc nhất, cũng là những người có sự hiểu biết sâu sắc nhất, cả về những bài học của lời thần thánh lẫn về những bài học kinh nghiệm của bản tính con người.

Chúng ta không thể nhìn lại thời gian đó, vốn, bất chấp mọi sự chế giễu đã được đánh thức bởi những sự thái quá thỉnh thoảng của nó, thật sự là thời kỳ Augustan của Cơ Đốc giáo ở Anh, mà không được nhắc nhở về câu nói rằng “họ là những người khổng lồ trong những ngày đó” — một nhân cách mà họ đã xứng đáng giành được, không hơn bởi sự cần cù phi thường của họ so với bởi những năng lực khổng lồ của họ, mà nhờ sức mạnh của cả hai cộng lại, họ đã đạt được một số lượng công việc tích cực như thế, cùng với một tầm vóc và số lượng lớn lao của những ấn phẩm đồ sộ. Chúng ta không biết nên ngưỡng mộ điều nào nhất — lao động của những sự phục vụ không ngừng của họ, cả trên bục giảng lẫn giữa các gia đình; hay lao động của sự tác giả phong phú và sâu sắc của họ. Chính sự kết hợp của cả hai làm tăng sự ngưỡng mộ của chúng ta thành sự kinh ngạc; và cảm xúc được tăng cường rất nhiều, khi chúng ta chiêm ngắm giá trị và phẩm chất vững chắc của những tác phẩm mà họ đã trao cho thế gian.

Để đánh giá họ về mặt trí tuệ, cần tính tới, cả sự phân biệt lớn lao của họ về ý nghĩa của Kinh Thánh, lẫn sự thấu hiểu sâu sắc của họ về những bí ẩn của lòng người. Chính sự kết hợp của hai điều này đã đặc biệt giúp họ “nói một lời đúng lúc” — chỉ ra sự tương ứng kỳ diệu tồn tại, giữa những lời nói của Kinh Thánh và vô số đa dạng của đời sống và nhân cách trong thế gian; hay giữa những nhân cách được khắc bởi những ngón tay của Đấng Toàn Năng trên tấm bảng của một sự mặc khải bên ngoài, và những nhân cách được khắc bởi cùng một ngón tay trên tấm bảng bên trong của bản tính đã cảm nhận và quen thuộc của chính chúng ta. Theo ngôn ngữ của các trường học, họ khéo léo thích ứng cái khách quan với cái chủ quan; hay theo ngôn ngữ đơn giản và nhấn mạnh hơn của sự cảm hứng, để “biểu lộ chân lý của Đức Chúa Trời cho lương tâm con người.”

Nhưng chính khi đánh giá họ về mặt thuộc linh, chúng ta mới hiểu rõ nhất sức mạnh lớn lao của họ nằm ở đâu. Điều tạo thành bí mật thật sự của hiệu quả của họ là sự xức dầu, hay lòng sốt sắng đạo đức, mà những tác phẩm của họ hiển nhiên thấm nhuần. Những điều tốt đẹp xuất phát từ họ, đến từ kho báu tốt đẹp của những tấm lòng được Đức Thánh Linh làm sống lại và đổi mới. Ngoài việc thường họ là những người có tài năng hạng nhất, họ thường là những người cầu nguyện; và điều này mang xuống một sức sống cảm hứng trên việc thực hành phòng riêng, cũng như trên những bổn phận của bước đi công cộng và hằng ngày của họ. Như vậy, một Cơ Đốc giáo cá nhân tận hiến xuất hiện trong gần như mọi đoạn văn của những cuốn sách mà họ đã để lại phía sau — những sản phẩm nặng ký của quyền năng lớn lao và lòng đạo lớn lao — mang trong chúng một hương thơm và một sức mạnh mà giờ đây hiếm khi được minh họa; và nhờ đó, họ không chỉ là công cụ cho sự cải đạo của hàng ngàn người trong những ngày đã qua, mà vẫn tiếp tục tuôn đổ một phước lành có thứ hạng cao nhất trên các Hội Thánh và gia đình của thế hệ hiện tại của chúng ta.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU VỀ SỰ BẮT CHƯỚC ĐẤNG CHRIST;

TRONG BA QUYỂN.

BỞI THOMAS A KEMPIS.

Chúng ta đôi khi đã nghe sự tranh luận mạnh mẽ của tác giả Luận văn sau đây ủng hộ sự thánh khiết, bị phản đối, với lý do rằng nó không nhận biết đầy đủ học thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin. Có, trong nhiều trường hợp, một sự báo động quá nhạy cảm về chủ đề này, khiến tác giả sợ hãi việc khuyến nghị đức hạnh, và môn đồ riêng tư cũng sợ hãi việc dấn thân vào sự nghiệp của nó — một thứ ghen tuông e rằng những vinh dự và tầm quan trọng của sự công chính của Đấng Christ sẽ bị xâm phạm, bởi bất kỳ tầm quan trọng nào được dành cho sự công chính cá nhân của tín hữu: như thể điều này không thể được duy trì như lời biện hộ duy nhất có giá trị mà tội nhân có thể dựa vào để đòi quyền thừa hưởng trên thiên đàng, và đồng thời điều kia được thúc giục như sự chuẩn bị không thể thiếu của ông cho những thực hành và niềm vui của nó.

Chính sự thiên vị mà tâm trí bám chặt vào một điều khoản của chân lý, và khó lòng thừa nhận những điều khoản khác thậm chí được lắng nghe — chính sự chăm chú của những quan tâm gần như độc quyền của nó vào một phần riêng biệt nào đó của lời chứng thần thánh, và sự tránh né co rúm của nó khỏi mọi phần riêng biệt và bổ sung — chính, đặc biệt, sự yêu thích của nó đối với tính chính thống về những gì liên quan tới sự chấp nhận của một tội nhân, được đưa tới mức thiên vị đến nỗi rút sự chú ý của nó hoàn toàn khỏi những gì liên quan tới sự nên thánh của một tội nhân, — chính điều này, với cái cớ tôn cao một học thuyết thiết yếu nhất, thật ra, đã lan tỏa một màn sương trên toàn bộ lĩnh vực mặc khải; và màn sương này, giống như sương mù trong thiên nhiên, không chỉ che giấu cảnh quan chung khỏi mọi sự quan sát, mà còn làm mờ, trong khi làm tăng thêm kích thước biểu kiến của vài vật thể vẫn còn nhìn thấy được. Chính ánh sáng đó tỏ bày toàn thể, sẽ khiến những vật thể cuối cùng này trở nên sáng rõ hơn trước; và dù chúng là những nét nổi bật của chân lý thuộc linh, hay của chủ nghĩa vật chất hữu hình, chúng chắc chắn sẽ được nhìn thấy rõ ràng nhất trong yếu tố thuần khiết và trong sáng đó, qua phương tiện mà người xem có thể nhận biết ngay cả những nét nhỏ hơn và những đường nét mờ nhạt hơn nằm trên mặt đất của sự chiêm ngắm.

Đúng là, cùng một tiến trình làm tối tăm chôn vùi những gì xa xôi trong sự che giấu hoàn toàn, ít nhất cũng sẽ làm ô uế và phần nào bóp méo viễn cảnh gần hơn trước mắt chúng ta. Nhưng chắc chắn hơn nhiều là, nếu sự thô kệch của bầu khí quyển đến mức làm cho những cây cối, và những ngôi nhà, và những gò đất trong vùng lân cận trực tiếp của chúng ta trở nên không thể cảm nhận được — thì những ngọn tháp xa xôi, và núi non, và làng mạc, sẽ nằm chôn vùi trong sự tối tăm còn sâu hơn và vô vọng hơn. Và với chân lý đã được mặc khải cũng vậy; ánh sáng của nó được lan tỏa trên một đấu trường rộng lớn và bao la, vươn xa từ nhân cách của con người trên đất tới những lời khuyên của Đức Chúa Trời trên trời.

Khi Đấng Christ nói với Ni-cô-đem sự thay đổi nào phải xảy ra trên đối tượng trần gian, trước khi nó có thể được chuẩn bị cho những vinh quang và hạnh phúc của đền thánh trên cao, Ngài đã bị chống đối trong sự công bố này bởi sự không tin của người nghe. Ngay sau đó Ngài đưa ra lời khiển trách: “Nếu Ta đã nói với các ngươi những việc thuộc về đất, mà các ngươi còn không tin, thì làm sao các ngươi tin được, nếu Ta nói với các ngươi những việc thuộc về trời?” Và rồi Ngài tiếp tục nói về những việc thuộc về trời, — về những giao dịch đã xảy ra trong tòa án thiên thượng trên cao, và vốn cần phải xảy ra trước khi tội nhân có thể đạt được lối vào chính đáng vào lãnh thổ của những người được phước và không sa ngã; về tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho thế gian; về sứ mạng tới đó mà Ngài đã ủy thác cho Con duy nhất và yêu dấu của Ngài; về mục đích của sứ mạng này, và cách mà nó phục vụ mục đích lớn lao là cứu chuộc tội nhân khỏi tình trạng bị kết án của họ. Đây là những tiến trình có thể được quy đúng đắn về ngai vàng của chính quyền thần thánh, và về những nguyên lý vận hành và chiếm ưu thế ở đó. Học thuyết về sự tái sinh được hoàn thành hay xác minh trên tinh thần con người, vốn hiện diện một cách thân mật và có ý thức với chúng ta. Học thuyết về sự chuộc tội, hay cách thức mà sự hòa giải của kẻ có tội được đưa vào sự điều chỉnh với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và với những gì Ngài đòi hỏi để duy trì nhân cách và phẩm giá của nền pháp lý của Ngài, được hoàn thành hay xác minh trên Đức Thánh Linh, mà những tư tưởng và đường lối của Ngài con người không thể dò thấu — vì con người chưa hề lên trời. Và lời khiển trách này có ý nghĩa như sau: — Nếu một người không tin vào học thuyết tái sinh, làm sao người ấy có thể tin vào học thuyết chuộc tội? Nếu người ấy không đồng ý với điều này, người ấy không thật sự tin vào điều kia. Người ấy có thể tưởng tượng nó, hay giả vờ nó ra cho trí tưởng tượng của mình, nhưng người ấy không có đức tin nơi nó.

Kinh Thánh cho chúng ta biết cả sự bại hoại của con người, lẫn sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với con người: và nếu bằng con mắt của tâm trí chúng ta không thấy chân lý này, vốn nằm ngay trong tầm tay, thì bằng con mắt của tâm trí chúng ta cũng không thể thấy chân lý kia, vốn nằm trong sự tối tăm không thể dò thấu, xa khỏi chúng ta, giữa những nơi kín đáo của Đức Thánh Linh huyền bí đó, Đấng là đời đời và không thể tìm kiếm được. Nhưng Kinh Thánh cũng cho chúng ta biết, cả tiến trình đổi mới mà nhờ đó sự bại hoại của con người được loại bỏ, lẫn tiến trình hòa giải, mà nhờ đó sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với con người được xoa dịu. Nếu chúng ta không tin điều trước, thì chúng ta cũng không tin điều sau. Nếu đối với cái nhìn trí tuệ của chúng ta, có một bóng tối trên sự vận hành trần gian, thì có một bóng tối ngang bằng, hay trầm trọng hơn, trên chuyển động đã xảy ra trên trời, khi hương thơm ngát đã bốc lên tới ngai vàng, và cơn thịnh nộ của Đấng Lập pháp, Đấng ngồi trên đó, đã được nguôi đi. Và điều đúng về mỗi học thuyết này, khi xét một cách trừu tượng, hay nói chung, cũng đúng về sự áp dụng cá nhân của chúng. Nếu chúng ta không thấy rằng một tiến trình đổi mới đang có hiệu lực trên chúng ta, thì chúng ta cũng không nên tưởng tượng rằng chúng ta có phần nào trong tiến trình hòa giải. Có thể quan niệm điều sau, ngay cả khi bản tính cũ vẫn thống trị toàn bộ con người, và những ước muốn của nó được nuông chiều mà không hối hận, hay, ít nhất, mà không có bất kỳ sự kháng cự hiệu quả nào. Nhưng quan niệm này không phải là đức tin của tâm trí. Nó đúng hơn là điều mà các tác giả xưa gọi là một sự bịa đặt của tâm trí. Sứ đồ nhắc tới đức tin không giả dối. Nhưng chắc chắn, nếu một người bỏ qua điều gần gũi, và lưu luyến trong tư tưởng, trên khoảng cách không nhìn thấy vượt xa nó; nếu, không để ý tới bất kỳ sự chuyển đổi nào trong lòng mình từ tội lỗi sang sự thánh khiết, người ấy vẫn kiên trì trong sự tự tin về một sự chuyển đổi từ cơn giận sang sự hài lòng trong tâm trí của Đấng Thần linh đối với mình; nếu, mà không tìm kiếm một sự thánh khiết hiện tại trên đất, người ấy tự vẽ cho mình một hạnh phúc tương lai trên trời — người ấy giống như người mà, xuyên qua màn sương mù của bầu khí quyển thiên nhiên, vốn bao bọc mọi vật trong sự tối tăm, nghĩ rằng mình nhận ra những thực tại của không gian xa hơn, trong khi người ấy chỉ lấp đầy nó bằng những hình ảnh vô căn cứ của chính mình. Đức tin của một người như thế là giả dối. Người ấy không tin những việc thuộc về đất được công bố trong Kinh Thánh; và, do đó, mặc dù người ấy có thể tiếp nhận những việc thuộc về trời được công bố ở đó, chúng được tiếp nhận bởi khả năng sai lầm. Đối với người ấy, chúng không phải là những đối tượng thực chất của nhận thức, mà là những ảo tưởng của trí tưởng tượng.

Người lữ khách công bố về những xứ xa mà chúng ta chưa từng thấy, cũng có thể đã bao gồm vùng lân cận quen thuộc của chính chúng ta trong chuyến đi của mình, và dành một chỗ trong mô tả của mình cho những phong tục, và dân chúng, và phong cảnh của nó. Nhưng nếu câu chuyện của ông về vùng lân cận đã biết đầy những sự trình bày sai lệch và sai lầm, chúng ta sẽ không thể tin vào bản tường thuật của ông về những lãnh thổ ngoại quốc mà ông đã diễn giải. Khi chúng ta không tin điều ông nói với chúng ta về quận quê hương của mình, làm sao chúng ta có thể tin khi ông nói với chúng ta về những quận hay tỉnh ở nước ngoài? Và bằng điều này chúng ta có thể thử tính lành mạnh của đức tin chúng ta nơi lời chứng thần thánh. Đó là một lời chứng bao hàm những việc của đất và những việc của trời; dạy chúng ta bản tính của con người vốn ban đầu bại hoại, và cần một quyền năng từ trên cao, có thể biến đổi nó, cũng như bản tính của Đức Chúa Trời, vốn về bản chất ghét tội lỗi, và cần một sự chuộc tội có thể hòa giải và xoa dịu nó. Nếu chúng ta không tin điều được nói về bản tính của con người, và về học thuyết tái sinh liên quan tới nó, thì chúng ta cũng không tin điều được nói về bản tính của Đức Chúa Trời, và về học thuyết cứu chuộc liên quan tới nó. Chúng ta có thể chọn bỏ qua sự mặc khải trước, và căng sự chú ý của mình về phía sự mặc khải sau, như điều mà trí tưởng tượng của chúng ta thích thú nhất, hay nỗi sợ của chúng ta được xoa dịu hiệu quả nhất thành sự quên lãng dễ chịu. Bằng cách này, chúng ta có thể nắm lấy chủ đề về sự công chính được quy gán, bằng một nỗ lực của ước muốn, hay một nỗ lực của trí tưởng tượng; nhưng nếu người làm như thế có một con mắt mù lòa đối với chủ đề về sự nên thánh cá nhân của chính mình, người ấy có ít đức tin đối với điều khoản trước như đối với điều khoản sau, dù người ấy có thể có bất kỳ sự ưa thích nào về sự yêu mến hay trí tưởng tượng liên quan tới nó. Nó có thể chơi đùa quanh tâm trí ông như một trong những giấc mộng ban ngày dễ chịu nhất của nó, nhưng nó chưa nắm lấy xác tín của ông. Ánh sáng làm cho học thuyết khẳng định sự thay đổi trong tâm trí của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trở nên nhìn thấy được một cách tin tưởng, cũng sẽ làm cho học thuyết khẳng định sự thay đổi trong tâm trí của tội nhân đối với Đức Chúa Trời trở nên nhìn thấy được một cách tin tưởng. Nếu điều này bị che khuất khỏi con mắt của đức tin, thì điều kia ít nhất cũng bị che khuất ngang bằng. Nó có thể được tưởng tượng bởi tâm trí, nhưng nó không được nhận thức. Nó có thể được quan niệm, nhưng nó không được tin cậy.

Có một ấn phẩm nổi tiếng, gọi là Hướng dẫn cho Người Lữ hành, mà bạn có thể mang theo làm bạn đồng hành tới một xứ xa, nhưng tính chính xác của nó bạn thử trên những giai đoạn đầu của hành trình mình. Nếu hoàn toàn không chính xác trong mô tả mà nó đưa ra về những cảnh đầu tiên mà bạn đi qua, bạn sẽ rút hết sự tin cậy khỏi sự trình bày của nó về những cảnh tương lai: và nó thậm chí có thể sai lệch sự thật quá nhiều, đối với những vật hiện tại và hữu hình, đến mức khiến bạn suy luận rằng bạn hoàn toàn đi chệch con đường dẫn tới nơi mà bạn đang nhắm tới. Kinh Thánh là một hướng dẫn cho người lữ hành — và nó phác họa những nhân cách khiêm nhường, và tự phủ nhận, và kỷ luật đức hạnh, và lòng đạo khao khát, đánh dấu sự khởi đầu của cuộc hành hương, — và nó cũng phác họa những nhân cách sáng chói, và hạnh phúc, và vinh quang, đánh dấu sự kết thúc của nó. Nếu bạn không tin rằng nó phác họa một cách chân thật con đường chuyển đổi trong thời gian, thì bạn cũng không tin, dù bạn có thể mong muốn và suy ngẫm về triển vọng đến đâu, rằng nó phác thảo một cách chân thật, nơi cư ngụ vui mừng trong cõi đời đời. Hay, ít nhất, bạn có thể kết luận một cách chính đáng rằng, nếu bạn hiện không ở trên con đường thánh khiết, thì bạn không ở trên con đường dẫn tới thiên đàng. Và nếu bạn không tin Kinh Thánh, khi nó công bố một tinh thần mới như sự chuẩn bị không thể thiếu của bạn ở đây, thì có thể có một trí tưởng tượng chói lọi và lừa dối, nhưng không có niềm tin thật sự về điều nó công bố, hay điều nó hứa hẹn, về thiên đàng sau này.

Chính như thế chúng ta sẽ thử đức tin của những người theo chủ nghĩa phản luật pháp. Trí tưởng tượng không phải là đức tin. Một sự gắn bó cố ý và quyết tâm của tâm trí với một khải tượng hạnh phúc nào đó, mà nó yêu thích đắm chìm trong đó, không phải là một sự đồng ý tin tưởng của tâm trí đối với điều mà một Thầy được tuyên bố từ trời đã mặc khải cho chúng ta về sự bất tử sắp đến. Làm sao chúng ta có thể tin, dựa trên thẩm quyền của Ngài, rằng chúng ta sẽ bước vào vùng đất thuần khiết và bình an này, nếu chúng ta không tin, dựa trên cùng thẩm quyền đó, rằng con đường dẫn tới nó, là con đường của sự chết đi, và của sự vâng lời mới, và của sự xung đột mãnh liệt với những ước muốn và thúc giục của bản tính? Nếu con mắt của đức tin, hay của sự hiểu biết, được mở ra trên một lĩnh vực chân lý nào đó được đặt trước nó, nó sẽ không bỏ qua những vật gần gũi của sự chiêm ngắm này, trong khi nó chỉ thừa nhận những vật nằm ở phần xa hơn của lãnh thổ. Chính bằng chứng mở ra con mắt này; và bằng chứng đó đã thất bại trong việc mở nó ra đối với điều gần gũi, cũng sẽ thất bại ngang bằng trong việc mở nó ra đối với điều xa xôi. Nhưng mặc dù con mắt của sự hiểu biết bị đóng lại, con mắt của trí tưởng tượng có thể mở ra. Điều này không cần bằng chứng, và người không có đức tin nơi những thực tại nằm ở phía bên kia của sự chết, tuy nhiên vẫn có thể hoàn toàn tỉnh táo trong trí tưởng tượng của mình đối với những hình ảnh hạnh phúc mà nhờ đó ông đã tô điểm nó, và thậm chí có thể chiếm hữu lòng mình với sự mong đợi dễ chịu về nó như gia nghiệp đã định của mình. Tuy nhiên, không phải dựa trên trí tưởng tượng của ông, mà dựa trên đức tin của ông, sự hoàn thành của sự mong đợi này sẽ xoay chuyển, — một đức tin mà, nếu nó thật sự, hẳn đã quan tâm tới con đường đã được quy định, cũng như tới gia nghiệp đã được mặc khải, — một đức tin hẳn đã tìm thấy ông trong sự thánh khiết ở đây, cũng như trên thiên đàng sau này. Vẻ bề ngoài của nó mà người theo chủ nghĩa phản luật pháp có chỉ là một sự kỳ quặc thuần túy, có thể làm ông vui thích hay làm ông cứng lòng giữa sự thế tục hiện tại của mình, nhưng sẽ tan biến thành hư không tại tòa phán xét, khi, thay cho bóng ma phản bội đã lừa dối ông trong thời gian, một thực tại khủng khiếp sẽ được ban cho ông cho cõi đời đời.

Chúng ta không thích việc một tác giả bị cáo buộc một cách dữ dội, người trình bày, và trình bày một cách chân thật, mức độ của sự thánh khiết Cơ Đốc, vì người ấy nói không đủ, người ta nghĩ, về những bảo chứng và sự bảo đảm được cung cấp trong Phúc Âm cho hy vọng Cơ Đốc. Chúng ta nghĩ rằng việc rọi ánh sáng lên một phần của lời chứng thần thánh, là phản chiếu, ít nhất, nếu không phải ngay lập tức rọi, một ánh sáng lên mọi phần khác của nó. Học thuyết về sự chấp nhận của chúng ta, bởi đức tin nơi công đức và sự chuộc tội của Đấng Christ, xứng đáng với nhiều luận văn, và nhiều luận văn quý giá về nó đã được dâng cho thế gian. Nhưng học thuyết

về sự tái sinh, bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, cũng đòi hỏi sự tôn kính của một sự suy ngẫm riêng biệt — vốn có thể tiến hành trên chân lý của điều trước, và, bằng sự nhận biết tình cờ về nó, khi nó tự nhiên xuất hiện trên con đường chú ý của tác giả, đánh dấu tính lành mạnh và sự ổn định của tâm trí ông về nó, một cách quyết định hơn so với những khẳng định giáo điều, và phô trương, và thường bị đặt sai chỗ của một tính chính thống cực đoan. Và sự mặc khải rõ ràng hơn cho con mắt của đức tin về một điều khoản, sẽ không bao giờ làm tối tăm hay giảm bớt, mà, thật ra, sẽ phản chiếu ánh sáng của một bằng chứng gia tăng lên mọi điều khoản khác. Giống như bất kỳ vật thể nào được tạo thành từ các phần, mà chúng ta thường xuyên nhìn tới trong sự nối kết của chúng, và như tạo thành một tổng thể — một phần của nó càng được biểu lộ rõ ràng bao nhiêu, thì mọi phần khác của nó sẽ càng mạnh mẽ được gợi lên cho tâm trí bấy nhiêu. Và như vậy, khi nhấn mạnh sự cần thiết của sự thánh khiết của chính mình, như sự chuẩn bị không thể thiếu của mình cho thiên đàng, chúng ta không tách rời tâm trí ông khỏi sự chuộc tội của Đấng Christ, mà thật ra chúng ta gắn nó chặt chẽ hơn bao giờ hết vào sự cần thiết của sự công chính của người khác, như lời biện hộ không thể thiếu của ông cho thiên đàng.

Chúng ta cho rằng đó là ảnh hưởng chân chính của một Luận văn giờ được đệ trình một lần nữa cho công chúng Cơ Đốc. Nó chắc chắn không dồi dào những lời công khai chính thức và trực tiếp về sự công chính bởi đức tin, và vì lý do này chúng ta đã nghe nó bị phản đối. Nhưng chúng ta không biết việc đọc nào có sức mạnh tính toán hơn để giam chúng ta vào đức tin — không có việc đọc nào thích hợp hơn để làm sâu sắc và củng cố nền tảng của sự khiêm nhường của một tội nhân, và như thế hòa giải ông với học thuyết cứu rỗi trong mọi phần của nó bởi ân điển mà thôi — không có việc đọc nào, bằng cách phô bày chiều cao và sự hoàn hảo của những thành tựu Cơ Đốc, có thể phục vụ tốt hơn mục đích hạ thấp người tìm kiếm vào những vực sâu nhất của sự tự hạ, khi, trên sự so sánh hạ mình về điều ông là, với điều ông phải là, ông bị chạm tới và thấm nhuần bởi cảm thức về những thiếu sót đa dạng của mình. Chính vì lý do này mà tác giả của một tác phẩm như thế có thể, nói theo công cụ, làm nhiệm vụ của một người thầy dẫn chúng ta tới Đấng Christ: và chúng ta cũng không biết vào thời gian nào khác, ngoài khi từ xa nhìn vào con đường cao cả của lòng đạo thuộc linh và thiên thần được phác họa ở đây, mà chúng ta cảm nhận nhu cầu của mình về Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại hơn, hay huyết nói hòa bình của Ngài và sự công chính hoàn hảo của Ngài được chúng ta quý trọng hơn.

Nhưng chỉ ngắm nhìn một cách nhàn rỗi tiến trình thiên thượng là chưa đủ. Chúng ta phải đích thân bước vào nó; và hoàn toàn và theo kinh nghiệm không đúng sự thật rằng, trong việc theo đuổi bước đi này, chúng ta gặp bất cứ điều gì làm tối tăm những nguyên lý mà sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời được đặt trên đó. Người thường xuyên nhìn tới Đấng Christ nhất, với mục đích bắt chước, cũng sẽ thu thập từ Ngài nhiều nhất để chống đỡ sự tin cậy của mình, và điều đó trên nền tảng đúng đắn và Phúc Âm. Có một mối liên kết chắc chắn trong những tiến trình của ân điển thần thánh, nhờ đó một sự phân biệt thuộc linh đang tăng trưởng được tạo ra để nảy sinh từ một sự phù hợp đang tăng trưởng với ý muốn và hình ảnh của Đấng Cứu Thế. Hai yếu tố này tác động, và phản tác động, lẫn nhau. “Ai giữ các điều răn của Ta, Ta sẽ tỏ mình ra cho người ấy,” “Ai có mắt đơn thuần sẽ có toàn thân đầy ánh sáng.”* “Đức Thánh Linh,” Đấng hành động như một Đấng mặc khải, “được ban cho những người vâng lời Ngài.” “Ai có, sẽ được cho thêm.” Tất cả chứng minh rằng có một thủ tục trong việc quản trị ân điển thần thánh, nhờ đó người dâng mình cho mọi sự công chính được dẫn dắt tới mọi chân lý.

* Bởi sự đơn thuần của mắt ở đây, ý nói không phải một sự chăm chú đơn lẻ của tâm trí vào một chân lý, mà, như rõ ràng từ ngữ cảnh, là sự đơn thuần của mục tiêu theo đuổi một lợi ích trên trời, vốn không bị tình yêu của một thế gian ác hiện tại làm lệch lạc hay quyến rũ khỏi đối tượng của nó.

Và, hy vọng rằng, trong khi học thuyết về sự xưng công chính không được tranh luận, mà đúng hơn được tăng cường và khuyến nghị bởi việc đọc một tác phẩm như thế, mục đích riêng biệt của chính nó sẽ còn được phục vụ trực tiếp hơn, là dẫn dắt một số người tới một sự tận hiến nghiêm ngặt và tách biệt hơn của đời sống, so với điều thường gặp trong thời đại tuyên xưng này. Những sự nghiêm khắc của thực hành Cơ Đốc, được thúc giục ở đây lên độc giả, không hề liên minh với những sự đền tội và những sự tự hành xác của một nghi lễ tu viện, mà là những điều thiết yếu của kỷ luật thuộc linh trong mọi thời đại, và phải được trải qua bởi mọi người được Đức Thánh Linh biến đổi từ một trong những con cái của thế gian này thành một trong những con cái của ánh sáng. Sự từ bỏ hoàn toàn bản ngã — sự từ bỏ mọi hư vinh — sự chịu đựng kiên nhẫn những điều ác và sai trái — sự đóng đinh những ước muốn tự nhiên và thế tục — sự thu hút mọi lợi ích và đam mê của chúng ta vào sự hưởng thụ Đức Chúa Trời — và sự phục tùng mọi điều chúng ta làm, và mọi điều chúng ta cảm nhận, cho vinh quang của Ngài, — những điều này tạo thành những đức hạnh hàng đầu của cuộc hành hương của chúng ta, và chính tương xứng với sự hiếm có, và sự đau đớn của chúng, chúng càng là những thử nghiệm hiệu quả hơn về sự tái sinh của chúng ta. Và một trong những công dụng chính của cuốn sách này là, trong khi nó thi hành những ân điển thuộc linh này trong toàn bộ phạm vi của chúng, nó phơi bày sự hưởng thụ thuộc linh nảy sinh từ việc vun trồng chúng — tỏ bày sự quyến rũ ẩn giấu nằm trong lòng đạo, và chứng minh liên minh chắc chắn dù bí mật tồn tại giữa sự bình an của thiên đàng trong linh hồn, và sự kiên nhẫn dưới mọi nghịch cảnh của con đường dẫn tới nó. Nó phơi bày ngang nhau những đau khổ và những niềm vui gắn liền với một đời sống thánh khiết: và khuynh hướng lành mạnh của nó là hòa giải người khao khát sự sống đời đời, với toàn bộ gánh nặng của thập tự giá trên đất mà ông phải học mang với sự phục tùng và vui vẻ, cho đến khi ông đổi nó trên trời lấy một mão triều thiên vinh quang. Một tác phẩm như thế có thể có ích trong những ngày tuyên xưng mềm mại và mượt mà này, — để đánh thức những người đang yên ổn trong Si-ôn; để nhắc nhở họ về những điều kiện của môn đồ Cơ Đốc, như bao hàm một đời sống xung đột, và tỉnh thức, và nhiều lao động; để khiến họ ghen tuông với chính mình, và ghen tuông với bản tính ác đó, mà quyền năng của nó phải bị kháng cự, nhưng khỏi sự hiện diện ám ảnh của nó chúng ta sẽ không được giải thoát một cách dứt khoát, cho đến khi sự chết giải thoát chúng ta khỏi một khung sườn, mà chất độc đạo đức của nó có thể được kiềm chế trong khi chúng ta sống, nhưng không thể bị nhổ tận gốc bởi bất kỳ tiến trình nào ngắn hơn sự tan rã.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU VỀ CÁC LUẬN VĂN VỀ ĐỜI SỐNG, BƯỚC ĐI, VÀ CHIẾN THẮNG CỦA ĐỨC TIN.

BỞI MỤC SƯ W. ROMAINE, A.M.

Không có điều gì mà một số độc giả của những cuốn sách tôn giáo phàn nàn cay đắng hơn, so với việc họ phải chịu sự lặp lại liên tục và mệt mỏi của cùng những chân lý; so với việc khẩu vị của tâm trí đối với sự đa dạng bị bỏ lại cho nỗi đau của những khao khát không thỏa mãn của chính nó, qua sự trình bày không bao giờ thất bại của một ý tưởng nào đó, mà có lẽ, từ lâu nó đã chán ngán và buồn nôn; so với việc, những gì họ đã biết lại được nói với họ một lần nữa và một lần nữa — đến mức khiến sự chú ý của họ phải chịu những chủ đề đã trở nên vô vị và sáo mòn, và tâm trí họ phải chịu một sự đơn điệu của những ý tưởng, cuối cùng có thể cảm thấy hoàn toàn không thể chịu đựng được. Sự phản đối này đôi khi đã được thúc giục chống lại những Luận văn xuất sắc của ông Romaine về Đức tin; và rằng, quý giá và quan trọng như họ thừa nhận những chân lý mà ông không ngừng vui thích diễn giải, thế mà họ coi tần suất lặp lại của chúng có khuynh hướng tạo ra trong tâm trí một cảm giác, nếu không phải là mệt mỏi, thì ít nhất là sự lặp lại không cần thiết.

Giờ đây, chính Phao-lô đã thừa nhận rằng việc viết cùng những điều không phải là nặng nề đối với chính mình, dù nó có thể đã được cảm nhận là nặng nề bởi những người mà ông thường xuyên nói chuyện. Và, e rằng họ cảm thấy những sự lặp lại của ông là vấn đề xúc phạm hay khó chịu, ông cố gắng hòa giải họ với những sự lặp lại này, bằng cách khẳng định rằng dù chúng có dễ chịu hay không, ít nhất chúng an toàn. “Viết cùng những điều cho anh em, đối với tôi thật không phải là nặng nề, nhưng đối với anh em thì an toàn.”

Một tiến trình suy luận mang lại một sự vui chơi và thực hành dễ chịu nhất cho các khả năng. Thế mà một tiến trình như thế, nếu thường xuyên lặp lại, sẽ sớm cảm thấy cũ kỹ đối với khẩu vị trí tuệ. Ngay cả niềm vui mà chúng ta có lúc đầu, từ kết quả quan trọng, và có lẽ, bất ngờ mà nó đã dẫn chúng ta tới, cũng sẽ nhanh chóng phai nhạt. Tất nhiên, nó sẽ ngay lập tức không còn bất ngờ nữa: và về tầm quan trọng của nó, chúng ta biết rằng đây là một tính chất của những chân lý quen thuộc nhất và được công nhận chung nhất: và những chân lý này, trong mọi chân lý khác, ít thích hợp nhất để kích thích sự hiểu biết thuần túy. Giống như yếu tố nước, chúng có thể là những chân lý có giá trị nhất, nhưng ít được chúng ta quý trọng nhất: và chắc chắn là, bằng sự công bố không thay đổi của chúng, cuối cùng chúng sẽ rơi xuống trong sự cùn thẳng và vô vị hoàn toàn trên tai của con người bên trong. Như vậy, một mạch lập luận, mà mục đích thuần túy của nó là giành được sự xác tín của sự hiểu biết, không thừa nhận việc lặp lại vô hạn. Sau khi đã một lần mang lại sự xác tín, nó không còn cần thiết nữa — và về sự giải trí được dành cho các năng lực trí tuệ nhờ đó, không có gì chắc chắn hơn, rằng sự hưởng thụ sẽ nhanh chóng suy tàn, nếu chính cùng một sự suy luận, và chính cùng những chân lý thường xuyên được trình bày trước sự chú ý của tâm trí, đến mức cuối cùng trở nên phẳng lặng thành một vật hoàn toàn thờ ơ, đến nỗi không một niềm vui nào có thể được ban tặng, và không một năng lực nào có thể được đánh thức bởi nó.

Và điều đúng về một mạch lập luận gửi tới lý trí, cũng đúng về những hình ảnh và minh họa gửi tới trí tưởng tượng. Dù niềm vui nào có thể đã được cảm nhận lúc trình bày ban đầu về chúng, cũng sẽ nhanh chóng lắng xuống nếu chúng liên tục bị áp đặt lên tầm nhìn. Chúng ta không biết điều gì tinh tế hơn cảm giác được cảm nhận khi ánh sáng của một sự tương tự bất ngờ nào đó, hay của một sự so sánh thích hợp và đẹp đẽ nào đó lần đầu tiên đi vào tâm trí. Thế mà có một giới hạn cho sự hưởng thụ — và nỗ lực vận dụng trí tưởng tượng trong những khoảng thời gian thường xuyên với một và cùng một bức tranh sẽ không được chịu đựng lâu. Sự chào đón mà nó tìm thấy từ sự đáng yêu nội tại của chính nó, đã được tăng cường bởi sự quyến rũ của tính mới mẻ; nhưng khi sự quyến rũ đó tan biến, thì có thể, chỉ bằng sức mạnh của sự lặp lại, khẩu vị sẽ suy tàn thành sự uể oải hay thậm chí thành sự ghê tởm. Cả lý trí lẫn trí tưởng tượng của con người đều phải có sự đa dạng để nuôi dưỡng; và, thiếu điều này, sự lặp lại liên tục của cùng những nguyên lý, và sự thuật lại liên tục của cùng một thi ca, thật sự sẽ nặng nề.

Thế mà có những khẩu vị nhất định của tâm trí không có sự

sự đòi hỏi đa dạng. Đối với những tình cảm, hay những cảm xúc đạo đức, không giống như với những nguyên lý khác của bản tính chúng ta. Ví dụ, ước muốn bầu bạn, có thể tìm thấy sự thỏa mãn dồi dào và đầy đủ của nó trong xã hội của rất ít người bạn. Và thường có thể xảy ra với một cá nhân, rằng sự hiện diện của ông không bao giờ gây mệt mỏi — rằng nụ cười của ông là ánh nắng của một niềm vui vĩnh viễn đối với lòng — rằng trong những cái nhìn và giọng nói tử tế của ông, có một sự quyến rũ vĩnh cửu và không phai mờ — rằng việc thốt lên tên ông luôn luôn dễ chịu đối với tai; và tư tưởng về giá trị hay tình bạn của ông được cảm nhận như một liều thuốc bổ, mà nhờ sự phục vụ hằng giờ và thường xuyên của nó, linh hồn được nâng đỡ. Người diễn giải về những đức hạnh của ông, hay chứng minh cho bạn sự chân thành của những quan tâm của ông, hay làm mới ký ức của bạn với những trường hợp về lòng trung thành của ông mà thật ra bạn chưa quên, nhưng vẫn yêu thích được kể lại — đó chỉ là một chủ đề hay một đề tài mà ông say mê; và thường ông sẽ kể lại trước tai bạn những điều về cơ bản là cùng những điều, — thế mà chúng không hề nặng nề.

Và câu chuyện về khuynh hướng thân thiện và thuận lợi của người khác đối với bạn sẽ không chỉ chịu được việc thường xuyên lặp lại, vì trong việc sở hữu có ý thức tình bạn có một sự hưởng thụ vĩnh viễn, mà còn vì trong đó có một sự bảo tồn liên tục, và một sự quyến rũ chống lại sự khó chịu mà một tâm trí, khi bị bỏ lại cho những ảnh hưởng khác, hay cho chính nó, có thể phải chịu. Khi lòng bị hoang tàn bởi hoạn nạn, hay bị quấy rầy bởi lo lắng, hay bị xúc phạm bởi bất công và vu khống, hay thậm chí bị đè nặng dưới sức nặng của một sự cô độc mà nó cảm thấy là một sự mệt mỏi, ai sẽ bao giờ nghĩ tới việc lo sợ rằng chuyến thăm hằng ngày của người bạn tốt nhất của bạn sẽ nặng nề, vì đó là sự áp dụng hằng ngày của cùng một điều? Trong những hoàn cảnh này, bạn há chẳng bám víu một cách trìu mến vào con người ông, hay, nếu ở xa, há chẳng phải lòng bạn cũng bám víu trìu mến vào ký ức về ông sao? Há chẳng phải bạn sẽ vui mừng nâng đỡ những khuynh hướng đi xuống và chán nản của lòng, bằng tư tưởng về tình cảm không thay đổi đó, vốn đã sống sót sau sự sụp đổ của những hy vọng trần gian khác của bạn, và những lợi ích trần gian của bạn sao? Há chẳng phải bạn sẽ cảm thấy đó là một sự phục vụ, nếu bất kỳ người quen nào của bạn dẫn ông đích thân tới phòng của bạn; và ở đó mang tới cho bạn chính những nụ cười mà một ngàn lần trước đã làm vui lòng bạn, và chính những giọng nói trìu mến mà thường xuyên, trong những ngày đã qua, đã xoa dịu và làm yên tĩnh bạn sao? Hay, nếu ông không thể làm ông hiện diện với bạn đích thân, thì vẫn không phải là một sự phục vụ được thực hiện, nếu ông làm ông hiện diện với tư tưởng của bạn sao? Bạn không nghi ngờ gì về tình bạn bị cáo buộc, nhưng bản tính hay quên, và, trong lúc này, có thể không chú ý tới chân lý đó mà, trong mọi chân lý khác, thích hợp nhất để xoa dịu và an ủi nó. Ký ức cần được đánh thức tới nó. Niềm tin về nó có thể chưa bao giờ bị dập tắt; nhưng quan niệm về nó có thể vắng mặt khỏi tâm trí, và với mục đích gợi lại nó, tiếng nói của một người nhắc nhở có thể cần thiết. Như vậy, sự gợi ý đúng lúc về một chân lý, vốn từ lâu đã được biết, và thường xuyên lặp lại, vẫn có thể làm yên những xáo trộn của một tinh thần bị kích động, và khiến ánh sáng nảy sinh từ bóng tối. Và ai có thể phản đối sự giống nhau, và sự lặp lại, trong một trường hợp như thế này? Cùng một lập trường được đưa ra một lần nữa và một lần nữa, với mục đích thuần túy giáo huấn để thuyết phục hay thông báo, dù quan trọng đến đâu, cũng có thể sớm không còn làm sự hiểu biết hứng thú; và cùng một hình ảnh, dù đẹp đẽ đến đâu, nếu thường xuyên được trình bày, cũng có thể sớm không còn làm trí tưởng tượng hứng thú hay ảnh hưởng — nhưng sự khẳng định về một tình bạn quý giá đối với lòng bạn, có thể được lặp lại thường xuyên như cần thiết để nâng cao và kéo dài cảm thức về nó trong bạn — và, mặc dù là chủ đề của mỗi ngày, vẫn, thay vì nặng nề vì lý do đó, có thể được cảm nhận như việc áp dụng dầu thơm đã được đổi mới cho linh hồn, với một cảm thức hưởng thụ sống động như trước, và với một niềm vui hoàn toàn không thể cạn kiệt.

Điều tương tự cũng đúng về một nguyên lý đạo đức. Sự công bố về nó không cần phải được lặp lại với quan điểm thông báo; nhưng nó có thể được lặp lại với quan điểm ảnh hưởng, và điều đó vào mỗi dịp cám dỗ hay cần thiết. Nếu công việc duy nhất của chúng ta với đức hạnh là học biết nó là gì, thì thật thừa thãi khi được nói nhiều hơn một lần rằng cơn giận làm hạ thấp và làm rối loạn người bị nó cuốn đi, và phải bị kháng cự như một sự vi phạm ngang nhau đối với bổn phận và phẩm giá. Nhưng vì công việc chính của chúng ta với đức hạnh là thực hành nó, nên chính cùng một điều mà chỉ bằng một lần thốt ra chúng ta đã được thông báo đầy đủ, có thể thường xuyên được thốt ra, với sự thích hợp và hiệu quả, để chúng ta được nhắc nhở về nó. Và, do đó, trong một giờ bị khiêu khích lớn lao và đột ngột, khi sự gian lận của người khác hay sự vô ơn của người khác sẽ chiếm hữu hoàn toàn những cảm xúc, và loại khỏi sự quan tâm của tâm trí mọi yếu tố có ảnh hưởng để làm yên hay ngăn chặn cơn bão sắp đến, há chẳng phải tốt đẹp sao, nếu một người giám sát thân thiện nào đó đứng bên cạnh, và bảo ông hãy bình tĩnh? Trong toàn bộ lời khiển trách, có thể không có một sự xem xét nào được sử dụng, mà chưa thường xuyên được nhận biết, cũng không có một nguyên lý nào được thúc giục, mà chưa được thừa nhận, từ lâu, vào hệ thống đạo đức của ông, và hoàn toàn quen thuộc với sự hiểu biết của ông, như một nguyên lý lành mạnh của hạnh kiểm con người. Thế mà việc thúc giục nó lên ông một lần nữa không phải là thừa thãi. Một mục đích thực tiễn được đạt được bởi sự gợi ý đúng lúc này — và đó là chức năng cao nhất của sự khôn ngoan thực tiễn, không phải nghĩ ra điều mới, mà đúng lúc gợi lại điều cũ. Khi trong sức nóng và sự vội vã của một sự lên men đang ấp ủ, có một cảm xúc mãnh liệt đã chiếm hữu độc quyền linh hồn, thật tốt khi một ảnh hưởng đối kháng nào đó có thể được đổ vào, vốn sẽ làm dịu bạo lực của nó. Và ảnh hưởng này, nói chung, không nằm ở những chân lý mới mà lúc ấy lần đầu tiên được nắm bắt, mà ở những chân lý cũ mà lúc ấy được đưa tới sự nhớ lại. Đến nỗi, trong khi đối với tác giả việc lặp lại cùng những điều không phải là nặng nề, đối với độc giả nó có thể an toàn.

Học thuyết về Chúa Giê-xu Christ và Ngài chịu đóng đinh, vốn tạo thành chủ đề chính và xuyên suốt trong những Luận văn sau đây, sở hữu một đòi hỏi nổi bật đối với một vị trí trong những ký ức thường xuyên của chúng ta. Và, với mục đích này, nó phải là chủ đề của sự lặp lại thường xuyên bởi mọi tác giả Cơ Đốc; và nó rất có thể tạo thành nội dung chính của nhiều luận văn Cơ Đốc, và là luận chứng hàng đầu và thường xuyên lặp lại của nhiều cuộc trò chuyện tôn giáo. Chính điều này đưa vào tâm trí của một tội nhân cảm thức về Đức Chúa Trời như Bạn của mình và Cha đã hòa giải của mình. Tâm trí đó, vốn rất dễ bị áp đảo bởi những sự bận rộn của thế gian này — hay sa vào nỗi sợ hãi và nghi ngờ của một kẻ phạm tội có ý thức — hay quay trở lại sự hôn mê của bản tính, và sự xa cách của bản tính — hay lạc mất chính mình trong việc tìm kiếm một sự công chính của riêng nó, mà nhờ đó nó có thể đòi hỏi phần thưởng của một cõi đời đời hạnh phúc, — cần một vị khách hằng ngày, người, bằng sự hiện diện của mình, có thể xua tan bóng tối, hay dẹp bỏ sự bối rối, mà trong đó những khuynh hướng mạnh mẽ và thực tiễn này của cấu tạo con người rất sẵn sàng lôi cuốn nó. Có nơi con người một sự quên lãng Đức Chúa Trời một cách ngoan cố; đến nỗi Hữu Thể đã tạo dựng con người thường xuyên vắng mặt khỏi tư tưởng của ông. Để Ngài có thể lại được đưa tới gần, phải có một cánh cửa mở để bước vào mà nhờ đó tâm trí con người có thể chào đón ý tưởng về Đức Chúa Trời, và sẵn lòng tiếp nhận nó; nhờ đó trí tưởng tượng về Thần linh có thể trở nên chịu đựng được, và thậm chí dễ chịu đối với linh hồn: để khi hiện diện trong ký ức của chúng ta, phải có sự hiện diện đã cảm nhận của Đấng yêu thương và ở trong hòa bình với chúng ta. Giờ đây, chỉ bằng học thuyết về thập tự giá con người mới có thể vui thích chính mình trong Đức Chúa Trời như thế, và, đồng thời, thoát khỏi sự lừa dối. Đây là con đường tiếp cận cho con người bước vào tình bạn với Đức Chúa Trời, và cho tư tưởng về Đức Chúa Trời, như một Người Bạn, bước vào lòng con người. Và như vậy, âm thanh tình yêu của Đấng Cứu Thế của ông mang theo một sự quyến rũ tươi mới và không bao giờ cạn đối với tai của một tín hữu. Nó là điềm báo trước cho một hành động thông công tinh thần với Đức Chúa Trời, và được chào đón như âm thanh của những bước chân đang đến gần của Đấng mà bạn biết là Bạn của mình.

Khi tâm trí, bị bỏ mặc cho chính nó, đi theo con đường tự phát và không được hướng dẫn của riêng nó, chắc chắn nó sẽ lang thang khỏi Đức Chúa Trời; và do đó, nếu không có nỗ lực, và không có sự tỉnh thức, nó sẽ sa vào một tình trạng vô cảm đối với Ngài. Trong khi còn trong khung sườn bại hoại và trần gian của đền tạm hiện tại của chúng ta, có một sự hút liên tục của lòng hướng tới sự vô đạo; và, chống lại khuynh hướng này, cần phải áp dụng đối trọng của một sức mạnh như thế, hoặc hành động mà không gián đoạn, hoặc bằng những xung lực thường xuyên và lặp lại. Niềm tin rằng Đức Chúa Trời là Bạn của bạn trong Chúa Giê-xu Christ, chính là phương thuốc phục hồi, mà nhờ đó linh hồn được đưa trở lại từ sự hôn mê mà nó đã rơi vào; và là chất bảo quản vĩ đại mà nhờ đó nó được nâng đỡ khỏi việc chìm xuống một lần nữa vào những vực sâu của sự xa cách tự nhiên của nó. Chính bằng cách ấp ủ niềm tin này, và bằng sự quay trở lại liên tục của tâm trí tới chân lý vĩ đại đó vốn là đối tượng của nó, mà cảm thức về sự hòa giải, hay sự gần gũi đã cảm nhận của Đức Chúa Trời như Bạn của bạn, được duy trì trong lòng. Và nếu tâm trí sẽ không, bằng chính những năng lực của nó, liên tục quay trở lại chân lý, thì thật tốt khi chân lý thường xuyên được áp đặt lên sự chú ý của tâm trí. “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, và tôi lại nói, hãy vui mừng.” Nếu nơi con người có một khuynh hướng, mà chắc chắn là có, để đánh mất những điều thuộc về sự bình an của mình, thì thật tốt khi thỉnh thoảng trình bày những điều này trước tầm nhìn của ông, và bảo ông chú ý nghiêm túc tới chúng. Không phải là sự phán đoán của ông nhờ đó sẽ được thông báo, cũng không phải trí tưởng tượng của ông nhờ đó sẽ được thỏa mãn, mà là ký ức của ông sẽ được đánh thức, và khuynh hướng thực tiễn của ông muốn quên hay ngủ quên đối với những điều này sẽ nhờ đó được chống lại. Và như vậy, có những điều nhất định, mà sự lặp lại liên tục của chúng, bởi các tác giả Cơ Đốc, không nên bị coi là nặng nề, và dù sao cũng an toàn.

Và trong bản tính con người còn có một khuynh hướng thường trực không chỉ quên Đức Chúa Trời, mà còn hiểu sai về Ngài. Không có điều gì ăn sâu vào cấu tạo đạo đức của con người hơn là một tinh thần luật pháp đối với Đức Chúa Trời, với những khát vọng, những ghen tị, và những sợ hãi của nó. Chỉ cần lương tâm được soi sáng chút ít, thì cảm thức về vô số thiếu sót so với quy tắc của sự vâng lời hoàn hảo là hoàn toàn không thể tránh khỏi; và vì vậy lúc nào cũng ẩn nấp trong những ngóc ngách của lòng chúng ta một nỗi sợ hãi và một sự nghi ngờ về Đức Chúa Trời — sự lo sợ thầm kín về Ngài như kẻ thù của chúng ta — một sự ngờ vực nào đó về Ngài, hay một cảm giác bất an; đến nỗi chúng ta có rất ít sự an ủi và rất ít sự thỏa mãn trong khi còn nuôi dưỡng ý nghĩ về Ngài. Nếu đó chỉ là một sai lầm thuần túy về trí tuệ, theo đó chúng ta cho rằng ân huệ của Đức Chúa Trời là một thứ mua được bằng sự công chính của con người, và vì vậy, khi thất bại trong việc thiết lập một sự công chính như thế, chúng ta vẫn không có hy vọng trong thế gian; hoặc nếu đó chỉ là một sai lầm thuần túy về trí tuệ, theo đó chúng ta vẫn mù lòa trước sự công chính được ban tặng của Đấng Christ, và vì vậy, khi khước từ lời mời, chúng ta giữ khoảng cách với nền tảng duy nhất mà trên đó Đức Chúa Trời và con người có thể bước đi trong hòa thuận với nhau; thì, giống như bất kỳ sai lầm nào khác của sự hiểu biết, nó có thể được dứt bỏ một cách dứt khoát bằng một lời tuyên bố hay một sự chứng minh. Nhưng khi, thay vì một lỗi lầm trong sự phán đoán, vốn có thể được thỏa mãn bằng một lời công bố duy nhất, đó lại là một thiên hướng lệch lạc trong bản chất, cần phải luôn luôn được chống lại bằng tác động của một ảnh hưởng ngược lại — thì có lẽ không phải chỉ nhờ sức mạnh của một lời giải thoát duy nhất, mà bằng sự khẳng định mạnh mẽ và lặp đi lặp lại của nó, mà cảm thức về Đức Chúa Trời vừa là một Đức Chúa Trời công chính vừa là Đấng Cứu Rỗi được duy trì trong linh hồn. Điều này có lẽ chính là thức ăn nuôi dưỡng nhờ đó linh hồn được giữ khỏi héo mòn dưới cảm thức về sự nghèo nàn và trần trụi của chính mình — bánh sự sống mà nó nhận lãnh bằng đức tin, và luôn luôn vui thích nuôi dưỡng mình bằng đó: và cũng như cơn đói không từ chối cùng những món ăn mà nhờ đó, cả ngàn lần trước đây, nó đã được đáp ứng và thỏa mãn, thì giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh cũng có thể là thức ăn thiêng liêng ấy, luôn được chào đón bởi linh hồn đói khát và nặng gánh, và luôn được cảm nhận là quý báu.

Kinh Thánh giả định nơi con người có một khuynh hướng để cho các chân lý của nó tuột khỏi trí nhớ của mình, và, đối nghịch với điều này, nó truyền cho con người phải giữ chúng trong trí nhớ, nếu không người ấy có thể đã tin một cách vô ích. Chỉ nhận lãnh chúng một lần thôi là chưa đủ. Chúng phải được ghi nhớ luôn luôn. “Và vì vậy,” Phi-e-rơ nói, “tôi sẽ không lơ là nhắc nhở anh em luôn luôn về những điều này, mặc dù anh em biết chúng và được vững vàng trong lẽ thật hiện tại.” Biết và chắc chắn thôi là chưa đủ, như sẽ thấy. Có thể chúng đã có lần ưng thuận với những lời đã được phán ra, nhưng sứ đồ lại trình bày chúng một lần nữa, để họ có thể ghi nhớ những lời đã được phán ra. Những giáo lý của tôn giáo vốn nói lên sự an ủi, hay có một ảnh hưởng đạo đức kèm theo trên linh hồn, trước hết phải được học; nhưng không phải, giống như nhiều giáo lý của khoa học, được cất vào một nơi ngủ yên giữa những kiến thức cũ kỹ và đã bị lãng quên của sự hiểu biết. Chúng đứng vào vị trí của một người bạn tốt và quý báu, mà đối với người ấy, chỉ được giới thiệu một lần với sự quen biết của bạn thôi là chưa đủ, nhưng là người mà bạn cho là quý báu khi có sự tương giao hằng ngày với, và được giữ trong sự ghi nhớ thường xuyên của bạn. Và điều này đặc biệt đúng về giáo lý vốn được nhắc lại rất thường xuyên trong các Luận văn này, “rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, theo Kinh Thánh.” Đó là cánh cửa mà qua đó ánh sáng của dung nhan hòa giải của Đức Chúa Trời được đưa vào linh hồn. Đó là vị khách đưa vào đó sự bình an và vinh quang của thiên đàng, và, xuyên qua tất cả những chướng ngại lạnh lẽo và nặng nề mà tinh thần luật pháp đã vây quanh lòng của con người kiêu ngạo mà bất lực — đó là chân lý duy nhất có thể cùng một lúc làm im lặng những sợ hãi của tội lỗi, và truyền một sự kính sợ đối với Đấng Quân Vương bị xúc phạm. Vậy thì chẳng có gì lạ khi sự hiện diện của nó được khao khát nhiều đến thế bởi tất cả những ai đã được chạm đến bởi tính thực tại và sự trọng đại của những điều đời đời — bởi tất cả những ai đã từng lấy vấn đề được Đức Chúa Trời chấp nhận làm một vấn đề ứng dụng nghiêm túc và thấm thía cho lòng mình; và là những người, một mặt bị thúc giục bởi thẩm quyền của một luật pháp phải được minh oan, và mặt khác, bởi cảm thức về một sự định tội mà, đối với mắt của bản tính, dường như không thể gỡ ra được, phải hết lòng chào đón sứ điệp có thể bảo đảm cho họ một con đường mà nhờ đó cả Đức Chúa Trời được tôn vinh lẫn tội nhân được an toàn. Chính huyết của Đấng Christ giải quyết mầu nhiệm này, và chính nhờ sự áp dụng huyết này hằng ngày cho lương tâm mà sự bình an được duy trì hằng ngày tại đó. Khi sự chuộc tội bởi Đấng Christ ra khỏi tâm trí, thì, nhờ sức mạnh của những khuynh hướng cũ của nó, tâm trí sa vào hoặc sự quên lãng Đức Chúa Trời, hoặc một sự ngờ vực đầy sợ hãi về Ngài. Và vì vậy, mỗi Cơ Đốc nhân khao khát đều trân trọng mỗi gợi ý, và mỗi dấu hiệu của sự ghi nhớ, nhờ đó nhắc lại cho tâm trí mình ý nghĩ về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Và người ấy không còn tranh cãi với một cảm thức thường trực về Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, hơn là người ấy tranh cãi với ánh nắng thường trực của một ngày rực rỡ và phấn chấn: và cũng như một niềm vui và một sự biết ơn được cảm nhận mỗi khi mặt trời ló ra khỏi những đám mây rải rác trên bầu trời — thì tia sáng vui mừng đi vào cùng với chính danh của Đấng Christ cũng vậy, khi nó tìm được đường xuyên qua bầu khí quyển tối tăm và rối loạn vốn luôn dễ tụ lại quanh linh hồn. Ánh sáng của vẻ đẹp không thường xuyên dễ chịu đối với mắt hơn — dầu thơm được đổ ra không thường xuyên dễ chịu trong mùi hương của nó hơn — thức ăn ngon lành và bổ dưỡng không thường xuyên ngon miệng đối với cơn đói luôn trở lại hơn — nụ cười nhân từ của tình bạn đã được thử nghiệm và chấp nhận không thường xuyên ngọt ngào đối với lòng người hơn — là cảm thức về sự đầy đủ của Đấng Cứu Thế đối với người có những ước muốn thiêng liêng và mới sinh, là người giờ đây đói khát sự công chính.

Điều này có thể giải thích niềm vui chưa từng được thử nghiệm và chưa từng cạn kiệt mà Cơ Đốc nhân bám lấy một chủ đề nghe có vẻ đơn điệu, và được những người khác cảm thấy là nhàm chán: và đây là một phép thử mà nhờ đó người ấy có thể xác định tình trạng thiêng liêng của mình. Có nhiều điều gắn liền với tôn giáo vốn thích hợp để làm thỏa mãn ngay cả một tâm trí chưa được đổi mới, nếu tâm trí ấy mở lòng trước những quyến rũ của một sự trình bày có khẩu vị, hay cảm động, hay hùng hồn. Và vì vậy, đám đông có thể bị thu hút quanh một bục giảng bởi cùng một sức lôi cuốn thu hút một nhà hát đầy những đám đông say mê và vỗ tay tán thưởng. Để duy trì sự đáng yêu của bài ca, người giảng có thể vay mượn tất cả vẻ đẹp của thiên nhiên, trong khi trình bày luận cứ của Đức Chúa Trời của thiên nhiên: cũng không cần thiếu đi sự quan tâm sâu sắc, trang nghiêm của bi kịch, với những chủ đề sẵn có như chiếc giường bồn chồn của tội nhân, và hình ảnh tăm tối của tội lỗi và báo ứng bao quanh nó: và một lần nữa, những sắc thái đẹp nhất của thiên đàng có thể được dùng để tô điểm cho viễn cảnh về những mong đợi của một người tốt; hay những liên tưởng cảm động của gia đình có thể được huy động phục vụ cho việc lôi cuốn mọi sự cảm thông của chúng ta, với những cảm xúc, những đấu tranh, và những hy vọng của gia đình mộ đạo của người ấy. Chính như vậy mà trang thần học có thể được rải rác phong phú với những duyên dáng của thi ca, và ngay cả bữa tiệc của trí tuệ cũng được bày ra trước chúng ta bởi những nhà vô địch tài ba của chân lý thần học. Thế nhưng tất cả niềm vui thích này sẽ cần sự mới lạ để duy trì nó, và hoàn toàn phù hợp với những tâm trí mà sự xức dầu của nước hằng sống từ trên cao chưa từng giáng xuống. Nó hoàn toàn khác biệt với khẩu vị thiêng liêng ấy, nhờ đó sự áp dụng đơn giản của thập tự giá cho lương tâm của tội nhân được cảm nhận và trân trọng — nhờ đó lời thốt ra danh của Đấng Cứu Thế luôn luôn được chào đón như âm thanh của âm nhạc ngọt ngào nhất — nhờ đó một cảm giác nhẹ nhõm bước vào, với tất cả sức mạnh và sự tươi mới của một cảm xúc mới, mỗi khi quan niệm về huyết chuộc tội của Ngài, và về sự công chính hoàn hảo của Ngài, được đem đến thăm viếng chúng ta — nhờ đó sự nhắc lại về sự hy sinh của Ngài bên tai, có một hiệu quả tương tự để xua tan sự ngờ vực hay sự hôn mê thường trực của bản tính, như sự hiện diện luôn trở lại của một người bạn có để xua tan bóng tối của một nỗi u sầu thuộc về thể chất. Việc một người có thể tận hưởng một sự giải trí đồng điệu trong những trang sức của thiên tài hay văn chương mà chủ đề ấy có thể tiếp nhận, không phải là bằng chứng về Cơ Đốc giáo sống động của người ấy. Nhưng nếu những lời khẳng định đơn giản của nó ngọt ngào đối với người ấy — nếu trang sách không bao giờ đáng yêu hơn trong mắt người ấy bằng khi được điểm xuyết bằng những lời trích dẫn Kinh Thánh vừa nặng ký vừa thích hợp — nếu khi thấm nhuần xuyên suốt bởi một sự nhắc đến Đấng Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh, nó được cảm nhận và vui mừng như hương thơm của một mùi hương thường trực, và người ấy, dù là con của học vấn và thành tựu hào phóng, vẫn có thể yêu mến, ngay cả trong bộ áo quê mùa nhất của nó, chân lý được nhắc lại thường xuyên ấy; và điều đó, thuần túy vì dầu thơm của Ga-la-át ở tại đó — điều này chúng ta nên xem là bằng chứng của một người, ít nhất cho đến nay, đã được soi sáng, và đã nếm trải ân tứ trên trời, và đã trở nên người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm trải lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau.

Chúng ta không biết có Luận văn nào mà sự thấm nhuần Phúc Âm này lại thấm đẫm toàn bộ nội dung của chúng như các Luận văn của Romaine. Mặc dù không có một chuỗi lập luận liên tiếp — mặc dù không có quyền năng hay sự đa dạng lớn lao nào về minh họa — mặc dù chúng ta không thể viện dẫn thay cho chúng nhiều sự phong phú về hình ảnh, hay thậm chí nhiều chiều sâu về kinh nghiệm Cơ Đốc. Và, ngoài ra, mặc dù chúng ta có lấy bất kỳ đoạn văn nào của ông một cách ngẫu nhiên, chúng ta sẽ thấy rằng, với một chút biến đổi nhỏ trong cách trình bày của mỗi đoạn, về cơ bản có một nền tảng hay một chất nền chung cho tất cả chúng — thế nhưng những chân lý quý báu và an ủi, mà ông luôn luôn trình bày, hẳn phải làm cho chúng trở nên thân thương đối với những ai lo lắng duy trì trong tâm trí mình một cảm thức vui mừng về Đức Chúa Trời như Cha hòa giải của họ. Ông không bao giờ ngừng nhắc đến Đấng Christ và sự công chính của Ngài — và chính nhờ những giọt nhỏ liên tục của thứ thuốc tiên này mà toàn bộ sự quyến rũ và hứng thú của các tác phẩm của ông được duy trì. Đối với một người mà tham vọng và niềm vui của họ là làm chủ những khó khăn của một luận cứ; hay đối với một người mà niềm vui chính của họ là dạo chơi tùy ý trên các lãnh vực của thi ca, chúng ta có thể hình dung không có gì vô vị hay nhạt nhẽo hơn những Luận văn hiện đang được cống hiến cho công chúng này. Thế nhưng, bất chấp sự trần trụi về văn chương mà chúng có thể phô bày trước mắt của con người tự nhiên, là người không có khẩu vị thiêng liêng, cũng không có sự phân biệt thiêng liêng, hãy để người như thế được mở mắt trước những vinh quang ẩn giấu của chủ đề ấy, là chủ đề, hơn mọi chủ đề khác, thân thiết với lòng của tác giả của chúng, và, dù từ máy in hay từ bục giảng, là chủ đề duy nhất mà ông luôn yêu thích trình bày — hãy để cảm thức về tội lỗi bám chặt lấy lương tâm của người ấy, và phương thuốc chắc chắn nhưng đơn giản của đức tin nơi huyết của Đấng Christ tự giới thiệu mình, như quyền năng của Đức Chúa Trời duy nhất có thể làm tan nó — hãy để người ấy được cảm nhận sự phù hợp giữa sự áp dụng quý báu này, và căn bệnh nội tâm mà tính ác độc và sự đau nhức của nó giờ đây đã được tỏ lộ cho người ấy — thì, cũng như lúc nào cũng dễ chịu, khi có một thứ thuốc làm dịu được đắp lên một vết thương thể xác, thì lúc nào cũng dễ chịu như vậy, mỗi khi căn bệnh thiêng liêng được cảm nhận, khi tìm đến thứ dầu xức nhờ sự rảy của nó mà căn bệnh được rửa sạch. Một cảm giác vui mừng trong Đấng Cứu Chuộc sẽ luôn thúc giục đến cùng những sự suy ngẫm, và đến sự thốt ra cùng những điều ấy. Đối với một linh hồn đã được tái sinh, điều ấy không bao giờ có thể là sự nhàm chán trong thời gian, mà điều ấy sẽ tạo thành bài ca của cõi đời đời.

Nhưng điều quan trọng cần lưu ý là, chủ đề mà ông Romaine rất yêu thích trình bày, là một chủ đề thanh tẩy cũng như là một chủ đề dễ chịu. Không chỉ không nặng nề khi đắm mình trong đó, mà, chắc chắn nhất, đối với mỗi Cơ Đốc nhân chân thành, nó là an toàn. Chúng ta nhận biết nguy hiểm bị cáo buộc mà một số người lo sợ về khuynh hướng của một sự trình bày đầy đủ và tự do như thế về ân điển của Phúc Âm, sẽ sản sinh ra chủ nghĩa Antinomian. Nhưng cách để tránh điều này, không phải là ném bất kỳ phần nào của chân lý Phúc Âm vào bóng tối. Đó là mở ra toàn bộ chân lý ấy, và ban cho mỗi phần sự nổi bật và sự quan trọng mà nó có trong Kinh Thánh. Chúng ta không được làm giảm nhẹ các giáo lý về một đức tin xưng công chính, và một sự công chính toàn hảo, vì sự lạm dụng đã được thực hiện đối với chúng bởi những kẻ giả hình — nhưng, giữ lại cho các giáo lý này mọi sự nổi bật của chúng, chúng ta phải đặt bên cạnh chúng những chân lý không kém phần quan trọng và không thể chối cãi, rằng thiên đàng là nơi cư ngụ của những tạo vật thánh khiết, và rằng, trước khi chúng ta đủ tư cách để được nhận vào đó, chính chúng ta phải trở nên thánh khiết và thuộc về thiên đàng. Cũng không có cách nào có nhiều khả năng hơn để thúc đẩy sự biến đổi thực tiễn này trên linh hồn chúng ta, bằng cách duy trì tại đó, qua huyết của Đấng Christ, một sự bình an trong lương tâm, vốn không bao giờ thực sự được thực hiện, mà không có một tình yêu trong lòng được duy trì cùng với nó. Những người được xưng công chính bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ, và, do hậu quả của điều đó, có được sự bình an với Đức Chúa Trời mà tác giả này lao nhọc rất nghiêm túc để duy trì trong tâm trí, thì không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh: và đức tin của người ấy nơi Đấng Cứu Thế được ban tặng là không thật, cũng không phải người ấy đã chấp nhận một cách chân thành ân điển vốn được tỏ lộ rất tự do trong Phúc Âm, nếu người ấy không chứng minh sự hiện hữu của đức tin này trong lòng mình, bằng tác động của nó trong tính cách của mình. Một kẻ giả hình có thể bóp méo ân điển của Phúc Âm, vì người ấy sẽ tìm một nơi trú ẩn cho những tội ác của mình, bất cứ nơi nào có thể tìm thấy nó. Nhưng vì người ấy nhận lãnh nó một cách gian dối, thì đó không phải là lý do vì sao nó nên bị giữ lại khỏi những người nhận lãnh nó trong sự thật. Những chân lý mà người ấy lạm dụng cho sự hủy diệt của chính mình, tuy nhiên, chính là những chân lý phục vụ để nuôi dưỡng lòng biết ơn và sự vâng lời mới của mỗi tín hữu chân thật, là người chào đón chấp nhận mọi điều đã được viết trong sách về ý chỉ của Đức Chúa Trời, và tìm thấy đủ chỗ trong hệ thống đạo đức của mình cho cả hai vị trí — rằng người ấy được xưng công chính bởi đức tin, và rằng người ấy bị xét đoán bởi việc làm.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU

ĐẾN

TÁC PHẨM THE CHRISTIAN REMEMBRANCER.

BỞI

AMBROSE SERLE, Esq.

Hoàn toàn có thể xảy ra việc một giáo lý đã có lần hiện diện trong tâm trí chúng ta, mà chúng ta khi ấy đã chú ý đến bằng chứng của nó, và do hậu quả đó đã tin vào tính chân thật của nó; thế mà, trong toàn bộ tiến trình của những suy nghĩ sau này của chúng ta, nó không bao giờ một lần nữa xuất hiện trong trí nhớ của chúng ta. Điều này hoàn toàn có thể xảy ra đối với một giáo lý trong khoa học; và cũng có thể hình dung được đối với một giáo lý trong thần học, rằng vào một ngày nó có thể đã là đối tượng của đức tin, và không bao giờ vào bất kỳ ngày tiếp theo nào lại là đối tượng của trí nhớ. Trong trường hợp này, giáo lý ấy, dù quan trọng đến đâu, và dù thuộc về chính bản chất của Phúc Âm, cũng vô dụng. Chỉ nhận lãnh Phúc Âm thôi là chưa đủ, chúng ta phải đứng vững trong nó. Và chỉ tin nó một cách hời hợt thôi là chưa đủ, vì chúng ta được bảo, dựa trên thẩm quyền cao nhất, rằng trừ khi chúng ta giữ nó trong trí nhớ thì chúng ta đã tin một cách vô ích.

Điều này có thể khiến chúng ta nhận ra rằng có một sai lầm trong những tưởng tượng của những người nghĩ rằng, sau khi đã hiểu và ưng thuận với chân lý Cơ Đốc, thì mọi việc họ phải làm với nó đã chấm dứt. Nơi nhiều người, có một sự nghỉ ngơi tai hại nhất của tâm trí về chủ đề này. Họ biết rằng nhờ đức tin họ được cứu, và họ nhìn vào việc đạt được đức tin này như một điều tốt mang tính kết thúc, mà với sự sở hữu của nó, nếu họ chỉ có thể đạt được nó, họ sẽ thỏa mãn; và họ coi các điều khoản của một tín điều dưới ánh sáng giống như họ coi các điều khoản của một văn tự sở hữu, vốn có thể nằm trong kho lưu trữ của họ nhiều năm, mà không một lần được tham khảo: và họ có ấn tượng ẩn giấu rằng nếu tín điều này đã được đặt ngay ngắn giữa những ngăn chứa của con người bên trong, và chỉ được đưa ra trong ngày trọng đại của việc kiểm tra hộ chiếu, thì nó sẽ bảo đảm cho họ bước vào thiên đàng — cũng giống như văn tự sở hữu đang sở hữu, dù không bao giờ một lần được nhìn đến, bảo đảm cho họ quyền đối với mọi thứ được chuyển nhượng bởi nó. Tấm bảng tâm trí mà trên đó các điều khoản đức tin của họ được khắc ghi, được giao phó, như thể, vào một nơi che giấu nào đó bên trong họ, nơi nó nằm trong một dạng giam giữ bị lãng quên, thay vì được treo ra trước mắt của tâm trí, và tại đó trở thành chủ đề của sự quan sát bận rộn và thường trực. Nó không giống như một tờ giấy chứa đầy những nguyên tắc và quy tắc thường trực của một tòa án, mà đối với nó phải có sự tham khảo hằng ngày vì mục đích của thủ tục và quy định hằng ngày. Nó giống hơn, dùng một thuật ngữ luật pháp, một tờ giấy nằm trong hồ sơ lưu trữ — có lẽ bảo đảm cho họ những đặc quyền nhất định vốn sẽ không bao giờ bị chất vấn, hay sẵn sàng được đưa ra trong bất kỳ dịp xa xôi và hẻo lánh nào, khi một biện pháp như thế có thể được yêu cầu. Giờ đây đây là một sự hiểu lầm rất lớn; và bất cứ khi nào chúng ta thấy chính thống giáo bằng lòng ngủ quên trên những thành tựu tưởng tượng của mình, và nghỉ ngơi an toàn trên sự tưởng tượng rằng mọi việc của nó giờ đây đã được giải quyết và sắp đặt xong, chúng ta có thể rất chắc chắn rằng chính điều tương tự như thế này nằm ở đáy của nó.

Để sửa chữa tưởng tượng sai lầm này, đừng bao giờ quên rằng, khắp nơi trong Kinh Thánh, những chân lý mà nhờ sự tin vào chúng chúng ta được cứu, có hiệu lực này được quy cho chúng, không phải từ hoàn cảnh đơn thuần là chúng đã có lần được tin, mà sau khi chúng đã được tin, từ hoàn cảnh là chúng liên tục được chú ý đến. Sự tin vào chúng, một mặt, là không thể thiếu; vì nếu điều này bị giữ lại, thì sự trở lại thường xuyên của tâm trí đến với chúng cũng chẳng có ích gì hơn sự khuynh hướng liên tục của nó cứ nghĩ mãi về những điều tưởng tượng mà nó biết là hão huyền. Nhưng sự trở lại thường xuyên này cũng không thể thiếu y như vậy; vì nếu điều này bị giữ lại, thì sự tin vào chúng cũng chẳng có ích gì hơn sự tin vào bất kỳ chân lý lành mạnh nào khác, bị lãng quên về mặt nội dung của nó, và do đó hoàn toàn bị bỏ qua về mặt ứng dụng của nó. Đứa trẻ được bảo về sự không hài lòng của cha nó, nếu nó dành giờ đó cho trò chơi mà lẽ ra phải dành cho học tập, có thể tin điều này vào lúc được thông báo. Nhưng khi giờ ấy đến, nếu lời báo ấy tuột khỏi trí nhớ của nó, thì nó đã tin một cách vô ích. Và từ lời tuyên bố của sứ đồ, là người bảo đảm với chúng ta rằng, trừ khi chúng ta giữ chân lý trong trí nhớ thì chúng ta đã tin một cách vô ích, chúng ta có thể thu thập được điều gì tạo thành chức năng và mục đích thật sự của đức tin, vốn dẫn đến sự cứu rỗi. Không phải là nhờ sự sở hữu đơn thuần các giáo lý mà nó chiếm hữu như bao nhiêu tài liệu, mà sự cứu rỗi có thể được mua: mà là nhờ việc sử dụng mà các tài liệu này được đưa vào, chúng ta có thể bước vào một trạng thái cứu rỗi. Không phải là những chân lý nằm trong trạng thái ngủ yên bên trong chúng ta, tạo thành bao nhiêu danh nghĩa thay cho chúng ta đối với cơ nghiệp đã được mua: mà là những chân lý luôn hiện diện trước các năng lực đang thức của tâm trí chúng ta, (và chúng không bao giờ có thể như vậy mà không được ghi nhớ,) có một ảnh hưởng và một quyền năng khiến chúng ta xứng hợp với cơ nghiệp. Về chân lý quan trọng này, vốn không thể thiếu để bảo đảm ảnh hưởng cứu rỗi và lành mạnh của các chân lý khác của Cơ Đốc giáo, khi đã được biết và tin, chúng ta sẽ đưa ra ba nhận xét. Nhận xét thứ nhất liên quan đến loại nỗ lực nên được thực hiện, hoặc bởi một người tìm kiếm hoặc bởi một Cơ Đốc nhân, trong công việc theo đuổi sự cứu rỗi của mình. Nhận xét thứ hai liên quan đến bản chất của sự cứu rỗi ấy. Và nhận xét thứ ba liên quan đến quyền năng của chân lý, khi được triệu tập vào sự hiện diện của tâm trí bằng một hành động hồi tưởng, để giữ nó trong chiều hướng đúng đắn cả về mục đích lẫn ước muốn, vốn chuẩn bị và đưa nó tiến tới sự hưởng thụ thiên đàng.

I. Về loại nỗ lực nên được thực hiện bởi một người tìm kiếm, người ấy, chúng ta dám nói, không sốt sắng bắt đầu đi tìm sự cứu rỗi mà không có việc trước hết và nổi bật bước vào sự chú ý của người ấy, rằng người ấy được cứu bởi đức tin. Và do đó rất thường xuyên có một sự căng thẳng của tâm trí theo đuổi sự đạt được này — một nỗ lực lo lắng để tin — một cố gắng lặp đi lặp lại để nắm bắt chân lý ấy, mà nhờ sự sở hữu của nó, chúng ta đạt được quyền đối với sự sống đời đời; và kèm theo tất cả điều này, một công việc thường xuyên của sự tìm kiếm và suy ngẫm nội tâm, để thử xem nguyên tắc ấy có ở đó hay không, mà trên đó treo lơ lửng một sự hoàn thành quan trọng như ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tha thứ mọi vi phạm. Giờ đây đáng chú ý, về chủ đề này, rằng không có chuyện ép buộc niềm tin của tâm trí vượt quá những gì nó thấy về bằng chứng và chứng cớ. Chúng ta có thể ép buộc tâm trí chú ý đến một vấn đề; hay chúng ta có thể ép buộc nó hình dung vấn đề ấy; hay chúng ta có thể ép buộc nó kiên trì suy nghĩ và suy ngẫm về nó. Nhưng vượt quá ánh sáng của bằng chứng, bạn không thể ép buộc nó tin bất kỳ điều gì về nó. Đức tin không thể đạt được theo cách này; và chúng ta không thể truyền lệnh cho tâm trí thấy điều ấy là chân lý mà ánh sáng của bằng chứng không chiếu rọi lên, hơn là chúng ta có thể truyền lệnh cho mắt nhìn thấy mặt trời xuyên qua một đám mây tối tăm không thể xuyên thấu, bao phủ nó khỏi sự quan sát của con người. Nếu một ngọn núi chen vào giữa mắt chúng ta và một cảnh đẹp mê hồn nằm ở phía bên kia của nó, thì không phải bằng bất kỳ nỗ lực xuyên thấu hay thâm nhập nào của mắt, xuyên qua khối rắn chắc, mờ đục này, mà chúng ta sẽ đạt được cảnh tượng mà chúng ta đang khao khát. Thế mà vẫn có một cách để đạt được nó. Một nỗ lực đơn thuần của mắt sẽ không làm được; nhưng nỗ lực leo lên núi sẽ làm được. Và, theo cách tương tự, một sự căng thẳng đơn thuần của tâm trí theo đuổi bất kỳ giáo lý nào, với mục đích nắm bắt nó, sẽ không bao giờ, nếu không có ánh sáng của bằng chứng, đưa giáo lý ấy vào sự phân biệt của mắt tâm trí. Nhưng tầm quan trọng được công bố của niềm tin là như thế, vì nó mang trong mình một sự thoát khỏi sự hủy diệt đời đời, và một sự chuyển đổi vào mọi sự an toàn của việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, đến nỗi nỗ lực của một người tìm kiếm hướng đến việc đạt được nó một cách tự nhiên nhất: và người ấy dễ mang nỗ lực này vượt quá bằng chứng; và nỗ lực nhìn xa hơn bằng chứng có bản chất vô ích và mệt mỏi đến nỗi nó quấy rầy tâm trí, cũng giống như bất kỳ sự căng quá mức nào hướng tới điều mà, rốt cuộc, là một điều không thể. Thế mà vẫn có một đường lối nỗ lực mang lại kết quả. Có một con đường mà dọc theo đó ánh sáng của bằng chứng sẽ rạng đông, và điều không thể thấy được nếu không có nó, sẽ được thấy nhờ nó; và điều đó, cũng vậy, mà không có sự bóp méo hay bạo lực phi tự nhiên nào đối với các năng lực. Chúng ta được truyền lệnh tìm kiếm viên ngọc quý giá, và hẳn phải có một cách để tìm nó. Việc đọc Kinh Thánh với sự chú ý là hoàn toàn hiển nhiên, và hoàn toàn không phải là không thể thực hiện được, và chờ đợi các nghi lễ, và trút ra sự khao khát của lòng chúng ta trong cầu nguyện, và vâng theo lương tâm trong việc thực hiện mọi bổn phận đã biết — và chân lý dẫn đến sự cứu rỗi, mà nhờ việc biết và tin vào nó chúng ta đạt được sự sống đời đời, một chân lý không bao giờ có thể được thấy trong khi một tấm màn mờ đục và không thể xuyên thấu phủ lên nó, cuối cùng sẽ bùng ra thành sự tỏ lộ công khai. Việc bị thúc giục bởi cảm thức về sự cần thiết của đức tin, đến mức thử điều không thể thực hiện được là làm cho đức tin chạy vượt trước bằng chứng, là không nên. Nhưng việc ở tại vị trí của mình, và dọc theo con đường tìm kiếm và nỗ lực, nơi mà ánh sáng của bằng chứng này được hứa sẽ chiếu rọi trên chúng ta, là điều tốt. Nếu chúng ta giữ vững các bổn phận và Kinh Thánh của mình, giống như các sứ đồ đã ở lại Giê-ru-sa-lem* cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên họ, thì không có một người tìm kiếm chân thật nào mà, theo thời gian, sẽ không trở thành một người tìm thấy chắc chắn và đắc thắng. Và chúng ta nên phó thác mình trong sự tin cậy vào tiến trình này, chắc chắn về kết quả thịnh vượng phải đến từ nó. Chúng ta không nên bị xáo trộn bởi những lo lắng của mình về sự đạt được cuối cùng. Mặc dù sự lựa chọn giữa thiên đàng hay địa ngục của chúng ta treo lơ lửng trên kết quả của việc tìm kiếm của chúng ta để được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta vẫn không nên cố gắng và lao nhọc để làm cho đức tin của chúng ta chạy vượt trước ánh sáng của sự tin chắc. Nó nên là sự khích lệ lớn lao của chúng ta, rằng không chỉ người đã tìm thấy Chúa mới được kêu gọi vui mừng, mà Thi Thiên gia đã nói rằng, “Hãy để lòng của những người tìm kiếm Chúa vui mừng.” “Hãy xin và các ngươi sẽ nhận được: hãy tìm và các ngươi sẽ thấy: hãy gõ và cửa sẽ mở cho các ngươi.”

Bây giờ chúng ta hãy hình dung rằng chân lý đã đạt được — rằng đức tin, vốn đã được gọi, và cũng khá thích hợp, là bàn tay của tâm trí, đã chiếm hữu và đưa nó vào trong tầm nắm và sự sở hữu của một tín hữu, thì câu hỏi đặt ra là, sự đạt được mới này sẽ được xử lý như thế nào? Chúng ta có thể cảm nhận được việc các chân lý thường xuyên trở nên được biết và được tin bởi chúng ta như thế nào, và một số trong chúng có lẽ đã chết đi khỏi trí nhớ của chúng ta, và không bao giờ được nhớ lại: thế mà chúng ta có thể được nói là đang sở hữu chúng, vì khi vừa được nhắc đến chúng ta sẽ lập tức nhận ra chúng như những giáo lý chúng ta đã học, và với tính chân thật của chúng, vào lúc chúng ta chú ý đến bằng chứng của chúng, chúng ta đã hoàn toàn thỏa mãn. Giờ đây, có phải nhờ sự sở hữu chân lý Cơ Đốc như thế mà chúng ta sẽ bảo đảm một phần trong sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân không? Không phải. Không phải bằng cách trước hết đưa nó vào sự tin chắc của chúng ta, và sau đó giao phó nó cho một góc khuất nào đó của tâm trí, nơi nó nằm trong trạng thái lãng quên và ngủ yên — không phải như vậy mà sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ trở thành sự sống đời đời. Những chân lý dẫn đến sự cứu rỗi không được cất đi như những kiến thức đã bị lãng quên của khoa học hay học thuật. Và chúng ta sai lầm nếu nghĩ rằng, cũng giống như các văn tự sở hữu của một ngôi nhà trần gian đang sở hữu có thể bị khóa chặt trong sự an toàn, và không bao giờ được nhìn đến ngoại trừ khi quyền sở hữu bị chất vấn — thì tín điều của chúng ta, với tất cả các điều khoản của nó, có thể được cất giữ trong kho chứa của tâm trí chúng ta, và nằm đó trong sự nghỉ ngơi sâu sắc và không bị quấy rầy, cho đến khi quyền bước vào ngôi nhà không phải do tay người làm ra, và đời đời trên các tầng trời, của chúng ta bị kiểm tra, giữa những chủ đề khác của ngày tra xét trọng đại. Chúng ta không nghĩ rằng có thể các chân lý thiết yếu của Phúc Âm thực sự được tin, mà sau đó không trở thành chủ đề của sự trở lại hằng ngày, không ngừng, và thực tiễn. Nhưng ngay cả khi chúng có thể, thì, khi xảy ra sự kiện như thế, chúng sẽ không có ảnh hưởng gì đối với sự cứu rỗi của tín hữu. Sứ đồ bảo chúng ta một cách rõ ràng rằng, nếu chúng không được giữ trong trí nhớ thì chúng được tin một cách vô ích. Nhờ Phúc Âm chúng ta được cứu, không phải nếu chúng ta chỉ tin nó, mà nếu chúng ta giữ nó trong trí nhớ. Chỉ đã có lần ưng thuận với nó thôi là chưa đủ: nó phải luôn luôn, và xuyên suốt toàn bộ tương lai của sự hiện hữu trần gian của chúng ta, được chú ý một cách thường xuyên. Chỉ ngủ yên trong kho ẩn giấu của tâm trí thôi là chưa đủ: nó phải ở trong mắt của tâm trí. Nó phải được giữ trong sự ghi nhớ; và điều đó, cũng vậy, vì mục đích được gọi đến sự ghi nhớ. Chỉ ở trong sự giam giữ tiềm ẩn của tâm trí thôi là chưa đủ: nó phải ở trong sự chờ đợi liên tục, như thể, để được triệu tập vào sự hiện diện của tâm trí — và hiệu lực của nó đối với sự cứu rỗi, như sẽ thấy, không nằm ở việc tâm trí biết nó, mà ở việc tâm trí nghĩ về nó.

Điều này sẽ được minh họa tốt hơn bằng một chân lý cụ thể. Một trong những chân lý mà sứ đồ ám chỉ, là không thể thiếu phải được giữ trong trí nhớ, để có bất kỳ hiệu lực nào, là, Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta. Vậy thì, như sẽ thấy, chỉ đơn thuần tin rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta thôi là chưa đủ. Sự kiện này phải luôn luôn được gọi lại vào trí nhớ của chúng ta. Việc chúng ta, vào một thời điểm, đã chắc chắn về chân lý này, hoàn toàn không đủ. Đó là một chân lý phải được suy ngẫm mãi. Nó không được vứt bỏ như một vật đã bị lãng quên, vốn có lần đã đem lại sự giải trí cho những suy nghĩ của chúng ta. Nó phải sống trong những hồi ức hằng ngày của chúng ta. Chỉ nắm giữ sự trông cậy này thôi là chưa đủ. Chúng ta phải giữ chặt lấy nó: và đức tin ngay cả trong điều này cũng không cứu chúng ta, trừ khi điều được tin là chủ đề của sự suy ngẫm luôn trở lại.

Vì mục đích này, thói quen nỗ lực lớn lao và liên tục của tâm trí con người là không thể thiếu. Chúng ta biết mọi chân lý của Cơ Đốc giáo, và chân lý này trong số đó, dễ tuột khỏi sự chú ý như thế nào; và phải chiến đấu với những khuynh hướng của bản tính như thế nào để giữ lấy chúng. Việc chỉ truyền lệnh cho chúng ta giữ trong trí nhớ những chân lý của Phúc Âm mà nhờ đó chúng ta được cứu, là đặt chúng ta vào một công việc vô cùng khó khăn và vô cùng gian khổ. Chúng có thể đã bước vào tâm trí chúng ta với sức mạnh của bằng chứng toàn năng — và chúng có thể đã lấp đầy nó bằng cảm thức về tầm quan trọng tối cao của chúng — và chúng có thể đã phục vụ, trong giờ phút im lặng và sùng kính, một ảnh hưởng để giải tỏa, an ủi, và nâng cao — thế mà rốt cuộc, chúng ta sẽ thấy đó là một cuộc đấu tranh hùng mạnh với những sự yếu đuối của cấu tạo của chúng ta, để giữ những chân lý này trong trí nhớ suốt cả ngày. Chúng ta sẽ thấy rằng, giữa những sự cấp bách của công việc của thế gian này, chân lý đơn giản duy nhất, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, sẽ bay đi hàng giờ liền, và không bao giờ một lần được trình bày trước tâm trí, ngay cả dưới hình thức của một sự viếng thăm thoáng qua và chốc lát. Việc luôn luôn trở lại với chân lý này — việc dành cho nó một vị trí hằng giờ, cùng với vô số những suy nghĩ khác ở trong chúng ta — việc biến nó thành một vấn đề của sự chiếm hữu thường xuyên đối với tâm trí ấy, mà tài sản của nó, xuyên suốt mọi khoảnh khắc của sự hiện hữu đang thức của nó, là luôn luôn suy nghĩ — đây là một công việc gian nan về mọi mặt như việc làm việc ngược dòng của bản tính. Việc bảo chúng ta giữ những điều thiết yếu của Phúc Âm trong sự ghi nhớ thường xuyên của chúng ta, không phải là đặt lên chúng ta một nhiệm vụ dễ dàng hay không đáng kể. Đó là kinh nghiệm của tất cả những ai đã thử nó một cách chân thật, rằng nó vô cùng khó khăn — thế mà, hoàn toàn không phải là một vấn đề không đáng kể, đó là lời khẳng định của sứ đồ rằng nếu chúng ta không giữ Phúc Âm trong trí nhớ, chúng ta sẽ không được cứu.

Chúng ta biết rằng đối với một người bị cơn buồn ngủ chế ngự, việc giữ cho mắt mình mở là một công việc khó khăn. Giả sử rằng bằng cách làm như vậy, người ấy chỉ được nhìn vào một loạt các vật thể xúc phạm và quấy rầy người ấy, chúng ta có thể dễ dàng hình dung người ấy sẽ vui mừng như thế nào, trong những hoàn cảnh này, để thoát khỏi hình ảnh đáng ghét bao quanh người ấy, bằng cách tìm đến sự lãng quên ngọt ngào của bản tính. Nhưng, mặt khác, nếu mắt người ấy, khi mở ra, có một cảnh đẹp trước mặt, mà nhờ đó linh hồn được thỏa mãn, và được làm sáng lên thành những cảm giác hoàn toàn dễ chịu, thì, mặc dù một nỗ lực là cần thiết để giữ cho mình tỉnh táo, thế mà có một cơ hội tốt hơn cho nỗ lực thực sự được thực hiện. Sẽ có một phần thưởng và một sự hưởng thụ đi kèm với nó; và người đàn ông, trong những hoàn cảnh mới này, vừa ở trong trạng thái cảm giác dễ chịu, vừa đồng thời, trong một cuộc đấu tranh liên tục để duy trì sự tỉnh táo của mình. Dù viễn cảnh trước mặt người ấy có thú vị đến đâu, điều này sẽ không thay thế sự cần thiết của một nỗ lực mạnh mẽ để giữ mình trong tư thế quan sát. Và tâm trí cũng vậy, trong khung cảnh tinh thần trước mặt nó. Dưới mọi sự xáo động, hoạt động, và niềm vui của những chuyển động của bản tính, linh hồn có thể chìm đắm sâu sắc trong giấc ngủ của tính xác thịt của bản tính. Nó có thể ngủ về mặt thiêng liêng, ngay cả khi bận rộn với những giấc mơ thoáng qua, không đáng kể của thế gian hiện tại của chúng ta. Quả thật đó là một sự chuyển đổi lớn lao đối với mỗi con trai và con gái của loài người chúng ta khi người ấy trở nên tỉnh thức trước những thực tại của đức tin, và được khiến cho nhận thức được sự hiện hữu và trọng lượng của những điều vô hình. Nhưng nếu tất cả những gì người ấy được khiến cho nhận thức như vậy, chỉ là hình ảnh tăm tối và đe dọa của sự kinh hoàng — nếu người ấy không thấy gì ngoài sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ở một phía, và tội lỗi của chính mình ở phía bên kia — nếu khi nhìn vào đền thánh ở trên, người ấy không thấy gì ngoài ngọn lửa của một sự ghen tị thiêu đốt sẵn sàng tuôn ra trên toàn bộ lãnh vực bất trung đối với luật pháp của thiên đàng; và, khi nhìn vào chính mình, người ấy thấy rằng mình ở trong giới hạn của lãnh thổ tội lỗi, và phải chịu số phận đang chờ sẵn cho nó, chúng ta có thể nhận ra sự sẵn sàng mà nhiều tội nhân nửa tỉnh nửa mê sẽ cố gắng thoát khỏi nỗi đau và sự kích động của những sự suy ngẫm đáng sợ như thế này; và người ấy sẽ vui mừng như thế nào khi ru linh hồn mình trở lại vào sự vô cảm cũ của nó, và tìm một nơi nương náu khỏi toàn bộ sự báo động của những bài giảng trung thực, và những sự quan phòng đánh thức, và những cái chết liên tục xảy ra trong vòng giao thiệp thân yêu của người ấy, trong sự quên lãng của một bản tính, mà nhờ cơn buồn ngủ của chính nó, có thể dễ dàng bị ru vào trạng thái không quan tâm về những điều này. Người đàn ông sẽ không, nếu người ấy có thể tránh được, nỗ lực để giữ cho mình tỉnh táo, nếu tất cả những gì người ấy đạt được bởi nó là một cảnh tượng đau đớn: nếu người ấy đạt được một cảnh tượng vui thích bởi nó, người ấy có thể bị thuyết phục. Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp sau này, một nỗ lực vẫn sẽ cần thiết: ngay cả sau khi sự trình bày đáng sợ của luật pháp được tiếp nối bởi sự trình bày tươi sáng và khích lệ của Phúc Âm, nó vẫn sẽ giống như việc dâng một cảnh tượng đẹp đẽ và mời gọi trước mắt của một người đàn ông sắp bị cơn buồn ngủ chế ngự. Phải có một nỗ lực bền bỉ của người ấy để giữ cho mình tỉnh táo. Người ấy sẽ luôn luôn sa trở lại vào giấc ngủ của bản tính trần gian và xa lạ, nếu người ấy không nỗ lực mạnh mẽ về đối tượng giữ các chân lý của Phúc Âm trong trí nhớ của mình. Chừng nào người ấy còn bị bao quanh bởi một thân thể xấu xa của tội lỗi và yếu đuối, vốn cuối cùng sẽ bị cái chết nghiền nát, và được biến đổi trong sự sống lại, thì sẽ còn một cuộc đấu tranh với những khuynh hướng ngủ gật vẫn còn quanh người ấy hướng tới những điều vô hình và thiêng liêng. Niềm vui của người ấy, ngay cả ở đây, trong các đối tượng của sự suy ngẫm tin tưởng của mình, sẽ rất lớn; nhưng nỗ lực của sự siêng năng đau đớn và không ngừng để hỗ trợ chính sự suy ngẫm ấy cũng phải rất lớn. Người ấy sẽ giống như một khán giả buồn ngủ, với một phong cảnh đẹp và mê hoặc trước mặt, mà sức quyến rũ của nó người ấy muốn kéo dài đến mức tối đa. Và dù viễn cảnh mà Phúc Âm đặt trước người ấy có hấp dẫn đến đâu, dù những lời hứa có khích lệ đến đâu, dù chân lý rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, xua tan mọi sợ hãi của luật pháp một cách hiệu quả đến đâu, khi nó công bố rằng đối với mỗi tội lỗi mà tạo vật đã dám phạm, một Đức Chúa Trời thánh khiết và báo thù phải được thỏa mãn; chúng ta vẫn lầm lẫn, nếu chúng ta nghĩ rằng không cần nỗ lực nào của tâm trí, để giữ trong tầm nhìn của nó sự trình bày tươi sáng và đẹp đẽ này. Mặc dù được kêu gọi vui mừng trong Chúa luôn luôn, thế mà vẫn phải có sự vận dụng sức mạnh và sự tỉnh thức trong công việc nhìn lên Chúa Giê-xu, và suy xét Đấng là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta.

II. Bản chất của sự cứu rỗi mà Phúc Âm tỏ lộ, đã được ông Serle trình bày đầy đủ trong Phần Thứ Nhất của Luận văn xuất sắc này, đến mức bất kỳ sự trình bày dài dòng nào về nó tại đây cũng không cần thiết. Nhưng đáng chú ý là, có lẽ, không có một đoạn nào trong Kinh Thánh thích hợp hơn để hướng dẫn chúng ta về sự cứu rỗi của Cơ Đốc giáo thực sự là gì, bằng lời diễn đạt của sứ đồ, mà chúng ta đã thường xuyên nhắc đến, rằng trừ khi chúng ta giữ các chân lý của Phúc Âm trong trí nhớ, chúng ta đã tin một cách vô ích. Quan niệm thông thường về chủ đề này là, đó là một sự giải cứu khỏi địa ngục, với quyền bước vào và được nhận vào thiên đàng. Và đức tin của chúng ta được cho là văn tự sở hữu của chúng ta; một hộ chiếu chuyển nhượng, mà khi kiểm tra nó chúng ta được đưa vào đoàn tùy tùng của Đấng Cứu Thế và Đấng Phán Xét của chúng ta đến thiên đàng; một vật, như nhiều người lo sợ, không có công dụng nào khác ngoài việc chỉ được giữ trong một dạng cất giữ an toàn; để, khi được tìm thấy trong sự sở hữu của chúng ta vào ngày cuối cùng, nó có thể được duy trì như yêu sách của chúng ta đối với cơ nghiệp vinh quang đã hứa. Giờ đây sứ đồ bảo chúng ta rằng, nếu có thể tin chân lý mà không ghi nhớ chân lý, thì niềm tin ấy là vô ích: nói cách khác, công dụng chính của nó đối với sự cứu rỗi không nằm ở sự sở hữu nó khi ấy, mà ở ảnh hưởng và tác động của nó bây giờ. Khi được đặt trước tòa phán xét của Đấng Christ, sẽ biết được chúng ta có thuộc về đức tin hay không; và không nghi ngờ gì rằng đức tin này sẽ mở cửa vương quốc thiên đàng cho tất cả những ai sở hữu nó. Nhưng, hãy hiểu rõ rằng, đây không phải là chức năng duy nhất, cũng không phải là chức năng quan trọng nhất của đức tin. Nó không nằm trong sự dự trữ vô dụng ở phía bên này của thời gian, cho đến khi dịp đến, khi ở phía bên kia của thời gian, nó sẽ ban cho chúng ta quyền bước vào thiên đàng. Tác động chính của nó là điều tốt của chúng ta ở đây, nhờ điều đã được tin cũng là điều được ghi nhớ. Nếu công dụng duy nhất của nó là ban cho chúng ta một danh nghĩa, nó có thể nằm trong kho như một hiến chương cũ, bị lãng quên nhiều năm, nhưng bảo đảm mục đích của nó bất cứ khi nào có nhu cầu sản xuất nó. Nhưng nó có một công dụng khác ngoài việc ban cho một danh nghĩa: nó ban cho một tính cách. Nó làm nhiều hơn việc khiến nơi chốn được chuẩn bị sẵn cho chúng ta: nó khiến chúng ta được chuẩn bị sẵn cho nơi chốn. Chúng ta tin một cách vô ích trừ khi chúng ta ghi nhớ: nhưng chính sự chú ý thường xuyên của tâm trí đến những chân lý lớn lao của Phúc Âm — chính sự trở lại không ngừng của những suy nghĩ của nó đến với chúng — chính việc thực hành luôn luôn kêu gọi chúng đến sự suy xét, và suy ngẫm về chúng từ ngày này, và từ giờ này sang giờ khác — chính điều này dường như đóng dấu lên đức tin hiệu lực chính của nó đối với sự cứu rỗi. Và tại sao? Bởi vì sự cứu rỗi nằm ở sự giải thoát khỏi tội lỗi, cũng như khỏi hình phạt — bởi vì sự cứu rỗi bao gồm việc được đưa vào tính cách của thiên đàng, cũng như vào chính thiên đàng — bởi vì nhờ sự cứu rỗi không chỉ có triển vọng về một nơi cư ngụ khác, mà còn có việc vận hành của một nguyên tắc khác; và cách mà trí nhớ phải được thêm vào đức tin, nếu không chúng ta đã tin một cách vô ích, là, trí nhớ, bằng cách kêu gọi các chân lý của Phúc Âm vào sự hiện diện của tâm trí, nhắc lại trên tâm trí một ảnh hưởng đạo đức và thánh hóa, vốn sẽ hoàn toàn không được cảm nhận nếu những chân lý này bị lãng quên. Chính vì trí nhớ duy trì ngọn lửa vốn lần đầu tiên được thắp lên bởi đức tin của Cơ Đốc giáo — chính vì nếu đức tin hành động bởi tình yêu thương, thì trí nhớ là cần thiết cho việc nuôi dưỡng tình cảm thánh khiết này; và nếu một công dụng của đức tin là xưng công chính tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, thì một công dụng không kém phần quan trọng của đức tin là, qua sự ghi nhớ thường xuyên các chân lý vốn là đối tượng của nó, tội nhân được đưa vào dưới tác động liên tục của một ảnh hưởng đạo đức, nhờ đó người ấy được thánh hóa và trở nên xứng hợp với cơ nghiệp.

III. Những chân lý mà sứ đồ nhắc đến, khi người bảo đảm với chúng ta rằng trừ khi chúng ta giữ chúng trong trí nhớ thì chúng ta đã tin một cách vô ích, là, Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, theo Kinh Thánh; và sau khi Ngài được chôn, Ngài đã sống lại. Hãy để chân lý đầu tiên hiện diện thường xuyên trong tâm trí, và tâm trí sẽ cảm thấy chính mình thường xuyên được nhẹ bớt khỏi toàn bộ sự kinh hoàng và ách nô lệ của tính luật pháp. Gánh nặng của sự tuyệt vọng đang treo lơ lửng, vốn, trong thực tế, kìm nén mọi cố gắng vâng lời, bằng cách khiến nó hoàn toàn vô vọng, sẽ được cất khỏi linh hồn mệt mỏi, và nó sẽ bùng ra với sự vận hành đầy đủ của những quyền năng được giải phóng của nó trên không gian tự do và rộng mở của sự hòa giải. Không có gì trói buộc sự bất động của một con người như sự vô vọng. Không có gì làm tê liệt người ấy như sự bất an không xác định, nhưng ám ảnh, và sự kinh hoàng, mà người ấy không thể rũ bỏ. Chúng ta phải cảm nhận được sức bật mới được ban cho những năng lực của người bị nợ nần đè nặng, khi người ấy đạt được sự giải thoát của mình. Chừng nào người ấy còn cảm thấy mọi thứ đều không thể cứu vãn thì người ấy không làm gì cả; nhưng khi người ấy được phóng thích, người ấy chạy với sự nhanh nhẹn của một tự do mới đạt được trên con đường siêng năng. Giờ đây, trong đời sống thiêng liêng, chính sự phóng thích này tạo ra chính sự hoạt động này. Chính tin mừng về một sự giải thoát, bởi Đấng đã trả giá chuộc cho những tội ác của chúng ta, đặt chân chúng ta vào một nơi chắc chắn — mở ra cho chúng ta một sự nghiệp vâng lời mới — san bằng rào cản giữ chúng ta không có hy vọng, và do đó không có Đức Chúa Trời trong thế gian — đặt chúng ta, như thể, vào một đại lộ tự do và không bị cản trở, trong đó, bằng mỗi bước chúng ta tiến lên trên đó, chúng ta tiến gần hơn đến Giê-ru-sa-lem ở trên kia, mà các cổng của nó giờ đây được mở rộng để đón nhận chúng ta. Hiệu quả thực sự của giáo lý về Chúa Giê-xu Christ và Đấng Christ bị đóng đinh, trên tín hữu, hoàn toàn ngược lại với tưởng tượng của thế gian này về chủ đề ấy. Nó không sinh ra ảo tưởng trong tâm trí người ấy về một sự miễn phạt cho việc phạm tội; nhưng nó xua tan chất gây ngủ nặng nề ấy khỏi các năng lực đạo đức của người ấy, mà cảm thức về một luật pháp bị phá vỡ, khi không kèm theo đức tin nơi một Phúc Âm được ban tặng, sẽ luôn luôn đem đến cho lòng; rằng dù người ấy có đấu tranh như thế nào, và giữ mình khỏi phạm tội một cách nghiêm túc như thế nào, thì cũng sẽ vô ích đối với người ấy. Chân lý rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, thay vì là một chất gây ngủ, lại là một chất kích thích cho sự vâng lời của chúng ta; và chính khi chân lý này bước vào với quyền năng trong lòng, tín hữu mới có thể thốt lên ngôn ngữ của Thi Thiên gia và nói, “Chúa đã mở rộng lòng tôi, và giờ đây tôi sẽ chạy trong đường lối chứng cớ của Chúa.”

Nhưng cần phải ghi nhớ rằng, nếu chúng ta không ghi nhớ những chân lý này, thì chúng ta thực sự không tin chúng. Nếu chúng ta không có trí nhớ, thì đó là bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta không có đức tin. Tâm trí không thể không luôn luôn trở lại với những vấn đề mà nó có một lợi ích cá nhân lớn lao, nếu nó chỉ có cảm thức về tính thực tại của chúng. Chúng ta nên tự thử mình bằng phép thử này, và chắc chắn rằng, nếu chúng ta không tiến tới sự trọn vẹn qua ảnh hưởng liên tục và thực tiễn của các giáo lý lớn lao của Cơ Đốc giáo trên lòng mình, chúng ta vẫn cần học những nguyên lý đầu tiên của các lời tiên tri của Đức Chúa Trời là gì.

Chính từ những sự suy xét này mà chúng ta đánh giá rất cao Luận văn quý giá sau đây của ông Serle, “The Christian Remembrancer,” trong đó những chân lý lớn lao và thiết yếu của Cơ Đốc giáo được trình bày một cách sáng sủa và thực tiễn. Nhưng, không chỉ những chân lý thiết yếu hơn của Phúc Âm vốn tạo thành nền tảng cho hy vọng của tội nhân, mới được ông đưa đến sự ghi nhớ của chúng ta; bản chất tác động của những chân lý này, như được trải nghiệm nội tâm bởi tín hữu, trong việc hình thành đời sống thiêng liêng — ảnh hưởng thánh hóa của chân lý Cơ Đốc trên các tình cảm và tính cách của tín hữu — toàn bộ quy tắc precept về các bổn phận xã hội và tương quan mà, với tư cách là thành viên của xã hội, Cơ Đốc giáo đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta — nói tóm lại, toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo về các giáo lý và bổn phận được trình bày một cách rõ ràng và thực tiễn, rất thích hợp để giúp sự hiểu biết đạt được một sự quen thuộc chính xác và thân mật với các chân lý của Cơ Đốc giáo; trong khi hình thức ngắn gọn, nhưng rõ ràng và ấn tượng mà chúng được trình bày, cũng không kém thích hợp để giúp trí nhớ ghi nhớ chúng. Luận văn, như Tác giả nhận xét, được dự định làm những gợi ý để đưa tâm trí đến những suy ngẫm xa hơn, hơn là những suy ngẫm đầy đủ và chính xác; và nó được thu gọn lại, để Cơ Đốc nhân nghiêm túc có thể thấy nó là một cuốn Nhắc Nhở nhỏ, với nhiều sứ điệp ngắn gửi đến lòng mình. Và như độc giả, từ những nhận xét trước đây của chúng ta, sẽ không thể không lưu ý rằng, không phải sự hiểu biết hay sở hữu đơn thuần bất kỳ chân lý nào, mà sự ghi nhớ liên tục nó, mới có thể ban cho nó một ảnh hưởng tác động trên tâm trí, và khiến nó đưa đến những kết quả thực tiễn mà một chân lý như thế thích hợp để sản sinh — thì, dù những chân lý quý báu ấy được trình bày rõ ràng và ấn tượng đến đâu trong Luận văn sau đây, chúng vẫn không thể có ảnh hưởng cứu rỗi hay lành mạnh nào, nếu không được giữ trong sự ghi nhớ liên tục.

Nếu cho đến nay chúng ta chưa có thói quen nhớ lại những chân lý thiết yếu của Phúc Âm, chúng ta nên bắt đầu ngay bây giờ, và nhờ thói quen sử dụng chúng ta chắc chắn sẽ tiến bộ trong đó. Dù là công việc của một thợ thủ công, hay công việc của một thương gia, vẫn có chỗ cho suy nghĩ này trong những khoảng ngắn và thường xuyên, rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta; và chúng ta tin chắc rằng, nếu chúng ta là tín hữu, suy nghĩ ấy sẽ để lại một ảnh hưởng làm dịu và thánh khiết đằng sau nó. Đức Chúa Trời đã công bố một mối liên hệ giữa sự hiện diện của chân lý Phúc Âm trước sự hiểu biết, và quyền năng của những tình cảm Phúc Âm trên lòng ấy. Ngài đã bảo chúng ta rằng đức tin hành động bởi tình yêu thương; và chúng ta, bằng cách liên tục trở lại với những đối tượng lớn lao của đức tin, đang vận hành chính công cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời thánh hóa tất cả những ai đã nhận lãnh lời chứng của Ngài thay cho Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài.

Nếu chúng ta nhận lãnh các chân lý của Cơ Đốc giáo, chúng ta không chỉ được đặt vào sự sở hữu chúng như những văn tự sở hữu cho một cơ nghiệp phước hạnh ở trên, để được trình bày sau khi chết cho việc bước vào thiên đàng: chúng cũng là những công cụ được sử dụng trước khi chết, để khắc lên chúng ta, như thể, tính cách của thiên đàng. Và khi ngày phán xét đến, không phải bằng sự kiểm tra trực tiếp các văn tự sở hữu mà quyền vào thiên đàng của chúng ta sẽ được xác định; mà là bằng sự kiểm tra điều đã được khắc bởi các chân lý của Cơ Đốc giáo, vận hành như bao nhiêu công cụ trên tính cách của chúng ta. Đấng Christ sẽ nhìn vào dòng chữ khắc đã được thực hiện trên lòng và đời sống của chúng ta: vì vậy, trong khi không có gì chân thật hơn việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, thì cũng hoàn toàn hài hòa với chân lý này, việc chúng ta bị xét đoán bởi việc làm.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU

ĐẾN

THE CHRISTIAN'S GREAT INTEREST.

GỒM HAI PHẦN.

BỞI MỤC SƯ WILLIAM GUTHRIE.

Có rất ít chủ đề hay bài tập nào quan trọng sâu sắc hơn đối với những Cơ Đốc nhân xưng nhận, bằng chủ đề tạo thành đề tài chính trong Luận văn đáng ngưỡng mộ sau đây — công việc tự xét mình. Nhưng tự xét mình là một công việc vô cùng khó khăn, và do đó bị phần lớn những Cơ Đốc nhân xưng nhận né tránh, hay hoàn toàn từ chối. Tâm trí có thói quen suy ngẫm nhìn vào điều ở bên ngoài, hơn là điều ở bên trong — và việc đọc các thư tín của Lời đã được viết ra dễ dàng hơn nhiều so với việc đọc tấm bảng của chính lòng mình, và nhờ đó xác định xem nó có thực sự là một thư tín sống động của Đấng Christ Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, hay không. Có một điều gì đó mơ hồ và thoáng qua trong các trạng thái của tinh thần con người — một sự thiếu vắng điều rõ ràng và điều cụ thể, trong các đặc tính khác nhau của nó — một sự xáo động, hỗn loạn, và sự không mạch lạc rõ ràng trong sự tiếp nối nhanh chóng của những suy nghĩ, xung lực, và cảm xúc ấy, vốn tìm đường qua các lối vào của con người bên trong — đến nỗi con người, như thể lạc lối trong mê cung của một mê lộ, cho rằng thế giới ở bên trong là bí ẩn vô vọng và không thể thực hiện được nhất trong mọi bí ẩn — và trong toàn bộ phạm vi các suy đoán đa dạng của họ, họ không gặp điều gì làm bối rối những nỗ lực nắm bắt của họ hơn nguyên tắc bận rộn đang trú ngụ bên trong họ, và đã chiếm lấy nơi cư trú trong những thân mật quen thuộc của chính lòng họ.

Khó khăn của việc biết lòng mình càng tăng thêm, nếu chúng ta đang tìm kiếm một tính cách hay một nét nào đó chỉ được khắc mờ nhạt trên đó. Khi điều chúng ta đang tìm kiếm mờ nhạt đến thế, hay nhỏ bé đến thế, đến mức gần như không thể phân biệt được, điều này khiến cho nó trở thành một bài tập mệt mỏi hơn nhiều — và, có thể, hoàn toàn vô ích. Vậy thì nếu những đặc điểm của Cơ Đốc giáo cá nhân của chúng ta vẫn còn được hình thành một cách nhẹ nhàng hay mờ mịt, sẽ cần một sự xem xét kỹ lưỡng và lao nhọc hơn trước khi chúng ta có thể nhận ra chúng. Nếu có sự uể oải trong tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời — nếu có sự yếu đuối trong những mục đích vâng lời của chúng ta — nếu có sự do dự run rẩy của nguyên tắc, và sự yếu đuối hay dao động của một tâm trí hầu như chưa quyết định về vấn đề ưu tiên thời gian hay cõi đời đời, chúng ta đừng lấy làm lạ, mặc dù tất cả những hạt giống và yếu tố của sự tái sinh bên trong chúng ta bị ngụy trang như vậy, giữa những đấu tranh mạnh mẽ của con người cũ, và những sự cấp bách còn lại của một bản tính vốn sẽ không nhận lấy đòn chí tử của nó ngoại trừ cùng với đòn đánh đưa thân thể chúng ta xuống bụi đất — chúng ta đừng lấy làm lạ, nếu trong những hoàn cảnh này những khó khăn của việc tìm kiếm ngăn cản nhiều người khỏi việc đảm nhận nó — và mặc dù sau nhiều tháng, hay thậm chí nhiều năm nghiêm túc trong tôn giáo, người môn đồ vẫn còn không biết về chính mình, như thể bị bịt mắt khỏi việc nhìn thấy tính cách của chính mình; hay, nếu bị chặn lại ngay tại ngưỡng cửa bởi cảm thức về nhiều khó khăn của nó, công việc tự xét mình vẫn chưa được bước vào.

Chính như vậy mà bản chất tối tăm và không thể dò thấu của chủ đề tác động một cách vô hình nhưng mạnh mẽ như một sự kiềm chế đối với việc tự xét mình — và chắc chắn sẽ có sự khích lệ để bắt đầu bài tập này, nếu nó được tỏ ra dưới ánh sáng của một bài tập thực tiễn hơn, vốn thực sự và thành công có thể được trải qua. Nó cũng giống như khi được giao nhiệm vụ tìm kiếm một vật nhỏ bé nào đó trên sàn của một căn phòng, mà các cửa sổ của nó đã bị đóng một phần — một công việc mệt mỏi và vô vọng, cho đến khi mặt trời đã mọc hoàn toàn, và các cửa chớp đã được mở ra hoàn toàn, và nguồn ánh sáng lớn nhất có thể đã được đưa vào phòng. Lúc đó việc tìm kiếm có thể được bước vào với sức mạnh, và chính vì lúc đó nó có thể được bước vào với sự nhanh nhẹn của một kỳ vọng thoải mái. Công việc ít gây khó chịu hơn, vì dễ dàng hơn — và lúc đó toàn bộ bề mặt của cuộc thử nghiệm tìm kiếm này có thể được khám phá một cách kiên nhẫn, chính vì lúc đó một khả năng nhìn thấy lớn hơn đã được đổ lên trên nó.

Điều này dẫn đến một nhận xét, mà mặc dù chỉ là một điều sơ bộ đối với chủ đề tự xét mình, chúng ta tuy nhiên cho là có tầm quan trọng thực tiễn lớn lao. Chúng ta nghĩ rằng dù tâm trí chúng ta lúc này có thể khó hiểu đến đâu, và dù những dấu vết và đặc tính của Cơ Đốc giáo của chúng ta được phác họa mờ nhạt đến đâu trên đó, thế mà ngay cả bây giờ việc khảo sát nội tâm cũng nên được bắt đầu, và được đổi mới trong những khoảng thời gian thường xuyên, và được kiên trì hằng ngày. Nhưng, trong khi đó, và để tạo điều kiện cho việc tìm kiếm, chúng ta nên làm chính điều được làm trong trường hợp một căn phòng tối. Nên có càng nhiều ánh sáng càng tốt chiếu lên chủ đề từ bên ngoài. Nếu những nét của ân điển bên trong chúng ta mờ nhạt, thì điều ấy nên lập tức được thực hiện mà có thể có hiệu quả làm sáng chúng thành một sự rõ ràng sáng sủa hơn, và nhờ đó làm cho công việc khám phá dễ dàng hơn trước. Nếu tình yêu, niềm vui, và lòng biết ơn dâng hiến cho ý muốn của Đấng Cứu Thế của mình, mà lòng của một tín hữu được thúc đẩy, khó có thể phân biệt được trong những nỗ lực của người ấy để xác định chúng, thì đây chính là lý do vì sao tất cả những phương tiện trực tiếp ấy nên lập tức được dùng đến để khuấy động tình yêu, và khơi dậy niềm vui, và cố định trong lòng lòng biết ơn dâng hiến ấy mà người ấy giờ đây đang đi tìm một cách vô ích, và là những điều, nếu chúng tồn tại, đã thu nhỏ lại về mức độ, hay bị bao phủ trong sự mờ mịt của chính chúng, đến nỗi cho đến nay chúng đã lẩn tránh mọi nỗ lực tìm kiếm chúng của người ấy, nếu may ra người ấy có thể tìm thấy chúng. Giờ đây không phải bằng cách tiếp tục chăm chú nhìn vào nội tâm mà chúng ta sẽ đổ thêm ánh sáng lên tấm bảng về tính cách của chính mình, cũng như chúng ta không thể soi sáng căn phòng chúng ta đang ngồi bằng cách căng mắt về phía các vật dụng khác nhau được phân phối trong đó. Trong trường hợp này, chúng ta nhờ sự giúp đỡ từ cửa sổ, và qua nó từ mặt trời của thiên nhiên — và điều này không phải để thay thế việc điều tra được đề xuất của chúng ta, mà hoàn toàn để giúp đỡ và khích lệ chúng ta trong việc điều tra ấy. Và trong trường hợp kia, để mắt của tâm trí có thể nhìn với lợi thế vào chính mình một cách nội tâm, nó nên thường xuyên nhìn ra bên ngoài đến những vì sao được treo từ tán của sự mặc khải từ trên cao ấy — chúng ta nên mở rộng cổng của đức tin, và đây là cách mà ánh sáng được đưa vào các phòng của kinh nghiệm — khi thiếu một tình yêu tỏ tường, và một lòng trung thành tỏ tường, và một sự thánh khiết tỏ tường của lòng, mà chúng ta đã tìm kiếm vô ích giữa những mơ hồ của con người bên trong, chúng ta nên phơi bày toàn bộ lãnh thổ bí ẩn này trước những ảnh hưởng của Mặt Trời Công Chính, và điều này được thực hiện bằng cách ngắm nhìn Ngài bằng con mắt của tín hữu. Chính bằng cách xem xét tình yêu mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, mà lòng trước đây lạnh lẽo và chậm chạp được đánh thức thành sự đáp lại của tình yêu trở lại. Để công việc đọc được dễ dàng hơn, tính cách phải được làm cho dễ đọc hơn. Để Cơ Đốc giáo được phản chiếu rõ ràng từ chính lòng chúng ta, mọi thứ phải được mở ra trước Cơ Đốc giáo của Lời. Nếu chúng ta không thu được điều tốt nào từ công việc tự xét mình, vì chúng ta thấy rằng mọi thứ đều hỗn loạn và mờ mịt bên trong, thì chúng ta hãy bước ra trên những chân lý ở bên ngoài, và những chân lý này sẽ đổ một dòng ánh sáng vào mọi mê lộ và phức tạp của linh hồn, và, cuối cùng, khiến công việc ấy trở nên dễ dàng, vốn trước đây là không thể thực hiện được. Không nghi ngờ gì, chính bằng cách nhìn vào nội tâm mà chúng ta khám phá điều gì ở trong tâm trí — nhưng chính bằng cách nhìn ra bên ngoài mà chúng ta làm sáng tỏ và đưa ra các đặc tính của nó, đến mức khiến chúng có thể phân biệt được. Lòng biết ơn trước đây không được cảm nhận, vì nó nằm ngủ yên, chúng ta hãy đánh thức nó bằng cảnh tượng của Đấng đã bị treo lên thập tự giá vì những vi phạm của chúng ta, và rồi nó sẽ gặp sự quan sát. Tình cảm con thảo đối với Cha chúng ta trên trời, vốn trước đây đã chết, chúng ta hãy làm sống lại nó thành một sự nhạy cảm được cảm nhận và đầy ân điển, bằng cách nhìn lên Ngài trong thái độ tỏ tường đầy ân điển của Ngài, và trong lần thực hành tự kiểm tra tiếp theo của chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy nó. Để làm sống lại quyền năng của một đời sống sắp đến, mà sự tuyệt vọng của tội lỗi đã hoàn toàn dập tắt trong linh hồn, chúng ta hãy đặt sự quan tâm tin tưởng của chúng ta trên những lời hứa của Phúc Âm — và điều này sẽ dựng nó lên trở lại, và rồi chúng ta sẽ dễ dàng xác định hơn rằng, hạnh phúc của chúng ta trong thời gian ít thân thiết với chúng ta hơn những hy vọng của chúng ta về cõi đời đời. Chính như vậy mà bằng sự suy ngẫm về điều ở bên ngoài, chúng ta làm sáng tỏ ý thức về điều ở bên trong — và những điều của sự mặc khải càng tỏ tường trước mắt của đức tin, thì những điều của kinh nghiệm sẽ càng tỏ tường trước mắt của lương tâm — và chúng ta càng có thể nhìn rõ ràng hơn các thư tín của Đấng Christ trong Lời đã được viết ra, thì bản sao của nó sẽ càng dễ phân biệt hơn trong thư tín ấy vốn được viết không phải bằng bút và mực, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trên những tấm bảng bằng thịt của chính lòng chúng ta. Và vì vậy công việc của đức tin, thay vì được chúng ta đề xuất như một sự thay thế, chúng ta nên đề xuất như sự giúp đỡ sẵn sàng nhất, và là sự chuẩn bị tốt nhất cho công việc tự xét mình.

Thật tốt, nếu nhờ vậy chúng ta có thể làm dịu sự ghen tị của những người cho rằng việc đi tìm bằng chứng là hợp pháp — nhưng còn tốt hơn nữa, nếu chúng ta có thể hướng dẫn thực hành của những người mà công việc cứu rỗi tạo thành một vấn đề thực tiễn chứ không chỉ là vấn đề lý thuyết hay suy đoán.

Và trước hết, chúng ta muốn nói với họ rằng, thay vì đặt đức tin sang một bên bởi công việc tự xét mình, chúng ta cho rằng chính đức tin cung cấp cho công việc sau mọi tài liệu của nó, và chiếu ánh sáng ấy lên trên chúng khiến chúng trở nên hữu hình trước mắt của ý thức. Nếu không có đức tin, sẽ không có bông trái nào để tìm kiếm — và việc đi tìm kiếm nơi hoàn toàn không có gì để tìm là hoàn toàn vô ích. Đối với một tội nhân đang đau khổ, chúng ta mở ra sự tha thứ của Phúc Âm; và chúng ta bảo người ấy nhìn lên Chúa Giê-xu để người ấy có thể vui mừng. Chúng ta chắc chắn không thể nói ít hơn điều này với một người tìm kiếm trong bóng tối, dù đó là bóng tối đã tụ lại và nghỉ ngơi trên tấm bảng về tính cách của chính người ấy, và che giấu khỏi tầm nhìn của chính người ấy mọi điều tốt lành và đầy ân điển trên đó. Nếu mắt không phân biệt được khi hướng vào nội tâm trên các bằng chứng, chúng ta nên bảo nó hướng ra bên ngoài trên các lời hứa, và đây là cách để đem xuống một ánh sáng rõ ràng và thỏa mãn trên linh hồn. Cũng giống như trong một cuộc tìm kiếm tỉ mỉ và khó khăn nào đó trên sàn của một căn phòng, chúng ta mở tất cả các cửa sổ của nó ra trước mặt trời của thiên nhiên, thì chúng ta cũng nên, bởi đức tin, mở tất cả các phòng của con người bên trong ra trước ánh sáng của Mặt Trời Công Chính. Chính những chân lý ở bên ngoài tạo ra những dấu vết của một công trình thiêng liêng bên trong — và sự không rõ ràng của những dấu vết sau chính là lý do vì sao linh hồn nên luôn luôn nhắm tới, bằng sự chú ý và niềm tin, một sự giao tiếp với những chân lý trước. Khi việc tự xét mình không biết làm sao đọc được những ký tự được viết trên lòng, thì chỉ có đức tin mới có thể làm cho dòng chữ khắc dễ đọc hơn — và con người sẽ không bao giờ làm quen được với ngôi nhà của chính lòng mình, ngoại trừ bằng những nguồn cung cấp liên tục ánh sáng và ảnh hưởng từ bên ngoài. Nếu chúng ta cảm thấy, vậy thì, một sự khởi đầu khó khăn, trong công việc tự xét mình, chúng ta hãy đi một lần nữa đến nguồn mạch của sự mặc khải, và tại đó làm ấm lên, thành một sự nhạy cảm có thể cảm nhận được, những nét lạnh lẽo và phai nhạt của hình ảnh ấy mà khuynh hướng chân thật của chân lý như ở trong Chúa Giê-xu là khắc lên linh hồn. Để chúng ta có thể thịnh vượng khi chúng ta xét mình xem chúng ta có ở trong đức tin hay không, chúng ta nên có đức tin. Chúng ta nên giữ nó trong sự thực hành hằng ngày và thường xuyên, và điều này sẽ củng cố nó. Nếu chúng ta quen thuộc với những chân lý ở bên ngoài, thì khó khăn của chúng ta trong việc nhận ra những dấu vết ở bên trong sẽ ít hơn. Chúng ta càng ngắm nhìn ánh rạng, chúng ta sẽ càng sáng lên với sự phản chiếu — và thay vì có sự đối nghịch trong các bài tập tự xét mình và đức tin, lại có sự hòa hợp cần thiết nhất, quan trọng nhất và đẹp đẽ nhất.

Nhưng, thứ hai — dù có những khó khăn nào trong việc tự xét mình, chúng ta nên ngay cả bây giờ bắt đầu công việc. Ít nhất chúng ta nên thử nó — và nếu chúng ta không thành công, hãy lặp lại nó một lần nữa và một lần nữa. Chúng ta nên chính thức ngồi xuống với nó, như chúng ta làm với một nhiệm vụ được quy định — và cũng tốt nếu chúng ta có một thời gian quy định mỗi ngày để thực hiện nó, và để cả một tháng kiên trì chân thật và bền bỉ trôi qua trên đầu chúng ta, trước khi chúng ta nói về công việc rằng nó không thể thực hiện được. Chúng ta càng sống một đời sống đức tin suốt ngày, thì trang khác trong hồ sơ về lịch sử cá nhân của chúng ta, mà chúng ta sẽ phải đọc vào buổi tối, sẽ càng rõ ràng và dễ đọc hơn — và dù chúng ta có thể đã tiến triển ít ỏi đến đâu trong cuộc thử nghiệm tự xét mình này, chúng ta sẽ hoặc được khích lệ hoặc bị quở trách bởi nó, thành một đời sống nỗ lực và tỉnh thức lớn hơn vào ngày mai. Trong công việc của mỗi ngày, sẽ có sự tham khảo đến bản kê khai và quyết toán mà chúng ta thực hiện vào cuối ngày — và sự kết thúc của mỗi đêm sẽ phục vụ hoặc để sửa chữa những sai lầm của lịch sử trước đây của chúng ta, hoặc để khích lệ chúng ta nhiều hơn trong con đường mà nhờ đó chúng ta đang tiến lên một cách rõ rệt tới những đỉnh cao của sự xuất sắc về đạo đức và thiêng liêng. Như vậy quả thật chúng ta sẽ biến sự nên thánh của mình thành một công việc — và, thay vì điều mơ hồ, mờ mịt, và hoàn toàn hão huyền mà chúng ta hiểu là tôn giáo của nhiều người xưng nhận trong thời đại chúng ta, nó sẽ trở thành một vấn đề của những thành tựu vững chắc và thực tiễn, mỗi thành tựu sẽ có một thực tại hữu hình trong thời gian, và mỗi thành tựu, bằng cách thêm vào kho báu trên trời, sẽ có ảnh hưởng riêng biệt của nó trên những lợi ích của cõi đời đời.

Giờ đây khi chúng ta bắt đầu bất kỳ bài tập mới nào, chúng ta trước hết bắt đầu với điều dễ dàng, và sau đó tiến từ đó đến điều gian nan hơn. Trong công việc tự xét mình, có một thang độ khó khăn — và có lẽ tốt là chúng ta nên bước vào công việc lần đầu tiên ở một số bậc thấp hơn của nó, kẻo chúng ta bắt đầu nỗ lực của mình ở một nơi quá cao, và hoàn toàn bị đẩy lui, vì thấy rằng nó hoàn toàn không thể tiếp cận được.

Để hướng dẫn chúng ta đúng đắn, vậy thì, trong vấn đề này, chúng ta có thể nhận xét rằng, những hành động lộ liễu trong lịch sử hữu hình của chúng ta, dễ nhận thấy hơn nhiều đối với mắt của sự tự xét mình so với những tình cảm của lòng mà chúng đã được thúc đẩy — và, vì vậy, nếu chưa có thể đọc được những mưu đồ của con người bên trong, hãy để nỗ lực đầu tiên của chúng ta là đọc những việc làm của con người bên ngoài: “Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Đây là một phép thử rõ ràng, ít nhất trong chừng mực bàn tay, hay miệng, hay bước chân, hay bất kỳ cơ quan thân thể nào, có liên quan — và một loạt câu hỏi liên quan đến những điều này sẽ là một sự giới thiệu sơ đẳng tốt cho công việc tự xét mình. — Trong suốt cả ngày hôm nay, chúng ta có thốt ra ngôn ngữ của sự phạm thánh, hay khinh miệt, hay vu khống không? Hay chúng ta có nói bất kỳ điều dại dột nào trong số đó mà có thể được xếp vào những lời vô ích mà loài người sẽ phải khai trình trong ngày phán xét không? Hay chúng ta có bày tỏ mình với bất kỳ người đồng loại nào của chúng ta bằng giọng điệu cáu kỉnh và khó chịu không? Hay chúng ta có, vào ngày Sa-bát, kiềm chế việc tham dự các buổi nhóm công cộng, và thay vì những bài đọc và những suy ngẫm, và những bài tập sùng kính của sự thánh khiết, chúng ta có dành thời gian nào cho công việc và xã hội của thế gian không? Hay chúng ta có phạm tội bất kính và lơ là đối với cha mẹ, và chủ, và những người bề trên thuộc bất kỳ loại nào không? Hay chúng ta có làm bất kỳ hành động gây hại và trả thù nào đối với người mà chúng ta ghét không? Hay chúng ta có cố ý hướng mắt mình đến điều thích hợp để khơi dậy những tình cảm, hay dẫn đến những mục đích dâm dục không? Hay chúng ta có đưa bàn tay bạo lực lên tài sản của người lân cận mình không; và, điều là một tội cùng loại, chúng ta có lợi dụng người ấy một cách quá đáng trong những cuộc tranh chấp và thương lượng nhỏ nhặt của sàn giao dịch, hay của chợ búa không? Hay chúng ta có nói, nếu không phải là một lời dối trá trực tiếp, thì ít nhất là một lời thốt ra được nghĩ ra một cách xảo quyệt, mà, bởi giọng điệu, cách thức, và vẻ ngây thơ rõ ràng của nó, được tính toán để lừa dối không? Hay chúng ta có đi đến bất kỳ sự thái quá nào của sự không tiết độ, dù là sự say rượu làm bùng cháy các năng lực, hay sự ăn uống quá độ làm suy yếu và đè nặng chúng. Và hôm nay những việc làm nhân từ của chúng ta là gì — những sự quan tâm về lòng tốt và bác ái của chúng ta là gì — những nỗ lực hay hy sinh của chúng ta trong bước đi của sự hữu ích Cơ Đốc là gì — việc bố thí của chúng ta cho người nghèo là gì — những lao nhọc mộ đạo của chúng ta, hoặc giữa những nơi cư ngụ của sự ngu dốt, hoặc với các thành viên trong gia đình của chính chúng ta là gì? Đây đều là những vấn đề nổi bật và có thể phân biệt rõ ràng trước mắt của ý thức. Chúng tạo thành những gì có thể được gọi là những kiểu chữ lớn và dễ đọc trên tấm bảng của sự tự xét mình. Chúng tạo thành, như thể, cuốn sách vỡ lòng, hay bảng chữ cái của nhánh học vấn quan trọng nhất này. Việc lập một danh mục những câu hỏi này, và ngồi xuống đều đặn mỗi buổi tối để thực hiện việc áp dụng chúng liên tiếp vào lịch sử gần đây của chúng ta, và gặp chúng với một câu trả lời nhanh chóng và rõ ràng, dễ dàng như việc chúng ta kể vào cuối mỗi ngày, những cuộc thăm viếng chúng ta đã thực hiện là gì, hay những người chúng ta đã trò chuyện, hay những cuộc đi dạo chúng ta đã thực hiện, hay những cuộc mua bán chúng ta đã kết thúc. Không có gì sâu xa hay bí ẩn nào trong quá trình tự xét mình này, ít nhất; và bằng cách bước vào nó ngay lập tức, chúng ta cuối cùng có thể đủ tư cách cho những bài tập sâu sắc hơn mà nhờ đó những thân mật của lòng được thăm dò; và có thể đạt được một sự tìm thấy, và một sự quen thuộc với những chiều sâu hiện đang ẩn giấu của một kinh nghiệm thiêng liêng.

Có nhiều điều có thể thu thập được ngay cả từ quá trình tự xét mình thô sơ và sơ đẳng hơn này. “Nhờ bông trái của chúng, các ngươi sẽ biết chúng,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán; và, rốt cuộc, có thể học được nhiều điều về tính cách thật sự của những tình cảm của chúng ta, từ những hành động mà chúng kết thúc. Trong nghề nông tự nhiên, người ta có thể đánh giá cây cối từ mùa màng. Không cần thiết chúng ta phải đào sâu vào những bí mật của sinh lý học, hay chúng ta phải thành thạo về giải phẫu và tổ chức của thực vật, hay chúng ta, bằng mắt quan sát trực tiếp, có thể tự thỏa mãn về sự lành mạnh của rễ, hay sự lưu thông lành mạnh của những dòng nhựa dâng lên từ nó. Không nghi ngờ gì, một nền kinh tế nội bộ tốt tạo thành chính bản chất của sức khỏe thực vật; thế mà có biết bao nhà nông, mà bản chất này nằm ẩn trong bí ẩn sâu thẳm nhất, có thể tuyên bố về điều được trải ra một cách hữu hình trước mặt mình, rằng quả thật đã có một sự đền đáp biết ơn và thịnh vượng cho những lao nhọc của mình. Người ấy biết rằng đã có một sự tăng trưởng tốt và dồi dào, mặc dù, theo ngôn ngữ của một dụ ngôn Phúc Âm, mà thiết kế của nó là minh họa chính điều này, “người ấy không biết làm sao.” Và vì vậy, ở một mức độ lớn, đối với nghề nông thiêng liêng. Người ta có thể hoàn toàn không biết gì về khoa học đạo đức. Người ấy có thể không dò dẫm được đường đi giữa những bí mật của con người bên trong. Có thể không có điều gì khó hiểu hơn đối với người ấy trong thiên nhiên, bằng bí ẩn của chính tinh thần mình; và không có sự hỗn loạn tối tăm hay không thể xuyên thấu hơn, bằng lòng ấy vốn luôn tràn đầy sự phong phú của chính những suy nghĩ và những mưu đồ của nó. Thế mà từ sự phong phú của lòng ấy miệng nói ra; và lời nói là những điều có thể nghe được — và từ lòng ấy là những nguồn mạch của sự sống; và những việc làm trong đời sống hay lịch sử của chúng ta là những điều hữu hình — và như lòng thúc giục thì tay thực hiện — và như vậy một sự diễn đạt dễ đọc được gửi ra, ngay cả từ những chiều sâu của một hang động không thể dò thấu, mà chúng ta ít nhất chưa từng bước vào, hoặc để dò những ngóc ngách của nó, hoặc để đọc những ký tự được khắc trong những phòng bí mật về hình ảnh của nó. Nếu chúng ta không thể làm việc một cách sâu sắc, chúng ta hãy làm việc một cách rõ ràng. Nếu nguồn suối bị giấu kín, chúng ta hãy lưu ý đến dòng suối chảy ra từ những cửa thoát của nó. Nếu chúng ta không thể đo lường những thiết kế, ít nhất chúng ta hãy thiết lập một quá trình thẩm vấn trên những việc làm; và nếu chúng ta đã mệt mỏi vô ích trong việc tìm kiếm những dấu vết của ân điển trên linh hồn, chúng ta hãy nhớ rằng thân thể là công cụ và phương tiện của nó, và ít nhất chúng ta có thể xét mình về mọi chuyển động phù hợp của nó với mười điều răn.

Vậy thì chúng ta hãy nghiêm túc trong công việc tự xét mình này, vốn được cho là khó khăn đến thế, và ngay lập tức làm điều chúng ta có thể; và như vậy cuối cùng chúng ta sẽ đủ tư cách để làm điều mà hiện tại chúng ta không thể. Hãy để nhiệm vụ của mỗi buổi tối là xem xét lại lịch sử rõ ràng của mỗi ngày; và nếu chúng ta không thể đào sâu vào lòng, ít nhất chúng ta có thể lưu ý đến công việc của bàn tay. Chúng ta có thể chưa phân tích được những cảm xúc bước vào đời sống ẩn giấu của sự vâng lời; nhưng chúng ta có thể ghi chép những điều theo nghĩa đen của sự vâng lời. Lời thốt ra vội vàng mà nhờ đó chúng ta đã làm tổn thương sự nhạy cảm của người khác — những lời nói đùa mà nhờ đó chúng ta đã làm sống động một vòng lễ hội, với cái giá là một nhân vật vắng mặt nào đó — giọng điệu xúc phạm hay hống hách mà một sự khó chịu trong gia đình nào đó đã khiêu khích chúng ta — sự thái quá mà chúng ta đã bị phản bội giữa niềm vui của sự đồng hành vui vẻ — sự lơ là cầu nguyện và Kinh Thánh, mà chúng ta một lần nữa đã bị dẫn vào bởi sự chán ghét, hay lười biếng, hay sự cấp bách của công việc của thế gian này — những điều này, và nhiều điều khác nữa, chắc chắn là những điều đáng chú ý, có thể được trí nhớ nhớ lại, và bị cảm thức đạo đức quở trách, của Cơ Đốc nhân bình thường nhất: và những điều này, nếu được xử lý như vậy vào cuối bất kỳ ngày nào, có thể đem lại cho bước đi của ngày mai một sự cẩn thận lớn hơn và một lương tâm lớn hơn.

Điều chúng ta nên làm là bắt đầu ngay bây giờ công việc tự xét mình — chúng ta nên ngay bây giờ thực hiện một sự khởi đầu thực tiễn, và ngay lập tức làm tất cả những gì sự đạt được và khả năng của chúng ta sẽ cho phép — chúng ta không nên khinh thường ngày của những điều nhỏ bé, cũng không nên trì hoãn một cách lười biếng công việc tự xét mình cho đến khi một cảm thức, một tinh thần, và một sự tinh tế, mà hiện tại chúng ta không có, sẽ đến trên chúng ta, như thể bởi sự cảm hứng. Nếu những chuyển động nội tâm quá mờ nhạt và thoáng qua để chúng ta nắm bắt, chúng ta hãy nắm lấy ít nhất những chuyển động bên ngoài, và bằng sự hồi tưởng và cải cách trung thực những điều này, các giác quan của chúng ta cuối cùng sẽ được rèn luyện để phân biệt cả điều tốt lẫn điều xấu. Điều chúng ta nên xua đuổi khỏi thói quen của linh hồn là một thứ chủ nghĩa tĩnh lặng nào đó của sự suy đoán trì trệ và không hoạt động, khi bị ru ngủ bởi tiếng leng keng của một chính thống giáo vô nghĩa, nó không bước ra với lưng thắt chặt, cũng như đèn cháy sáng, và chỉ mơ về một vinh quang sắp đến, và sự bất tử, và danh dự, thay vì tìm kiếm chúng bằng sự kiên trì nhẫn nại trong việc làm lành. Chúng ta nên nghiêm túc biến Cơ Đốc giáo của mình thành một công việc, và siêng năng làm điều mà tay chúng ta tìm thấy để làm; và nếu hiện tại những bí ẩn của một kinh nghiệm sâu sắc hơn trông xa xôi và không thể tiếp cận đến nỗi chúng ta không thể nắm bắt chúng, ít nhất chúng ta hãy tự vấn mình một cách nghiêm ngặt nhất về những việc làm trong con đường bình thường của chúng ta; và dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh ấy mà chức vụ của Ngài là tỏ lộ mọi chân lý, cuối cùng chúng ta sẽ được rèn luyện cho những điều lớn lao hơn những điều này.

Trong việc theo đuổi công việc tự kiểm tra, điều quan trọng là chúng ta được hướng dẫn đúng đắn trong những câu hỏi của mình về trạng thái thiêng liêng của chúng ta; và chúng ta biết rất ít tác phẩm nào thích hợp hơn để giúp đỡ người tìm kiếm chân thật trong cuộc tìm kiếm của mình, bằng “Christian's Great Interest” của ông Guthrie. Nó được chia thành Hai Phần, “The Trial of a Saving Interest in Christ,” và “How to attain to a Saving Interest in Christ;” và chúng ta nghĩ rằng không thể đọc Luận văn quý giá này, với sự thẳng thắn và chân thành của một tâm trí chân thật, mà không đạt được một kết luận vững chắc về tình trạng thiêng liêng của chúng ta. Sự quen thuộc qua trải nghiệm của ông với những tác động và bông trái chân thật của Thánh Linh, và sự hiểu biết thân mật của ông về những vận hành của lòng người, đã khiến ông thích hợp để áp dụng những phép thử của chân lý không thể sai lầm để giúp chúng ta xác định chúng ta thuộc về tinh thần nào — để phơi bày và xua tan những hy vọng giả dối của kẻ giả hình — để dẫn dắt Cơ Đốc nhân bất cẩn điều tra những nguyên nhân của sự suy thoái của mình trong sự tin kính, và xét lại xem mình có ở trong đức tin hay không — và để phát hiện và vạch trần những ngụy biện và ảo tưởng mà con người thực hành trên chính mình, liên quan đến trạng thái của linh hồn họ. Ông trung thực phơi bày bản chất xảo quyệt của sự dối trá ấy của lòng người, vốn ru con người vào một sự an toàn giả dối, trong khi Cơ Đốc giáo của họ không hơn gì một sự xưng nhận vô tâm và trống rỗng, và họ đang đứng trước sự định tội đáng sợ được tuyên bố chống lại những người “có danh là sống, nhưng đã chết.”

Sự trình bày rõ ràng và theo Kinh Thánh của ông về sự ban phát ân điển cũng không kém thích hợp để hướng dẫn người tìm kiếm khiêm nhường vào con đường cứu rỗi. Là một sứ giả trung thành của Đấng Christ, ông tự do và không dè dặt trong những lời mời tha thứ và hòa giải, qua sự chết và sự vâng lời của Đấng Christ, đến sự chấp nhận của tội nhân; nhưng ông cũng không kém trung thành trong việc nêu rõ và khẳng định những yêu sách của Phúc Âm, đối với một sự vâng lời không nao núng và phổ quát, và đối với một quyền tối cao không thể tranh cãi trên lòng và những tình cảm. Và để giúp đỡ Cơ Đốc nhân chân thành trong việc vun trồng đời sống thiêng liêng, ông khẩn thiết truyền lệnh một sự ưng thuận hoàn toàn theo sự hướng dẫn và những gợi ý của Đức Thánh Linh, mà nhờ tác động của Ngài, một đức tin chân thành và yêu mến trong toàn bộ lời chứng của Đức Chúa Trời có thể được tạo ra trong linh hồn; mà nhờ sự soi sáng thiêng liêng của Ngài, chân lý trở thành công cụ thánh hóa và cứu chúng ta; trong khi nhờ kinh nghiệm nội tâm về ánh sáng, sự an ủi, và quyền năng đổi mới của Thánh Linh, kết hợp với sự tăng trưởng bên ngoài và hữu hình của những bông trái công chính, trong tính cách, chúng ta đạt được bằng chứng tốt nhất và chắc chắn nhất rằng chúng ta đã đạt được một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ.

Sự quen thuộc thân mật mà ông tỏ ra với đời sống thiêng liêng, và những sự trình bày rõ ràng, yêu mến, và nghiêm túc của ông về những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, khiến Luận văn này trở thành một người bạn đồng hành quý báu đối với Cơ Đốc nhân chân thành; trong khi những lời kêu gọi mạnh mẽ và khẩn thiết của ông đến lương tâm đặc biệt thích hợp để đánh thức con người đến sự quan tâm về những vấn đề mà Kinh Thánh gắn một tầm quan trọng vô hạn như thế; để dẫn dắt họ một cách nghiêm túc tránh khả năng tiếp tục trong sự lừa dối; và để thúc ép họ tìm kiếm một sự bảo đảm đầy đủ về chủ đề ấy mà, trên tất cả những chủ đề khác, con người nên được bảo đảm tốt.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU

ĐẾN

ÂN ĐIỂN VÀ BỔN PHẬN CỦA VIỆC CÓ TÂM TRÍ THIÊNG LIÊNG,

ĐƯỢC TUYÊN BỐ, VÀ ĐƯỢC ÁP DỤNG THỰC TIỄN.

BỞI JOHN OWEN, D.D.

Trước đây chúng ta đã nhận xét, trong Tiểu luận của chúng ta về “Guthrie's Christian's Great Interest,” rằng khó khăn của việc tự xét mình lớn đến nỗi, thay vì lúc đầu cố gắng những điều gian nan hơn, người môn đồ Cơ Đốc nên bắt đầu với những bài tập sơ đẳng hơn của nó. Và vì mục đích này, khi bước vào công việc hữu ích nhất này, người ấy có thể bắt đầu với một sự xem xét hằng ngày, nếu không phải về những tình cảm của lòng mình, thì ít nhất về những hành động trong lịch sử hữu hình của mình. Những điều này rõ ràng hơn nhiều so với những điều kia, và có phần nào sự thuận tiện vượt trội ấy cho việc quan sát chúng, mà các thuộc tính của vật chất có trên những thuộc tính của tinh thần ẩn giấu và vô hình. Điều trọng đại cần thiết là, người ấy nên được khích lệ thực hiện nỗ lực bằng bất kỳ cách nào — và vì vậy chúng ta lặp lại lời khuyên của mình, rằng mỗi buổi tối, trước khi giấc ngủ khép mắt người ấy, người ấy nên triệu tập đến trí nhớ của mình những việc làm trong ngày đã trôi qua trên người ấy, mà nếu không có thể đã biến mất khỏi tâm trí mãi mãi, hoặc ít nhất cho đến dịp trọng đại ấy khi cuốn sách về hồ sơ không thể hư mất của chúng sẽ được mở ra. Và cũng tốt khi người ấy nên ngồi xét xử cũng như ghi nhớ chúng. Người ấy hãy xét xử chính mình như vậy, và người ấy sẽ không bị xét xử. Sự ghi nhớ hằng ngày về một Hy Lễ vĩ đại sẽ rửa sạch tội lỗi của những sai lệch hằng ngày ấy vốn được nhớ lại một cách trung thực và thực sự ăn năn; và nếu có một thực tại trong ảnh hưởng thánh hóa mà đức tin được cho là mang theo cùng với nó, thì chính hành động mà nhờ đó người ấy thú nhận những tội lỗi trong ngày đã được ghi nhớ, sẽ vừa đem lại bình an cho lương tâm của người ấy, vừa đem lại sự trong sạch cho hạnh kiểm của người ấy.

Và sự nhận biết đơn thuần này, không phải về lòng, mà về công việc của bàn tay, đưa chúng ta đến đức tin và tính thiêng liêng của Phúc Âm bằng một con đường ngắn hơn có thể tưởng tượng. Đúng là tâm trí là nơi thích hợp của tôn giáo; và dù những hành động của chúng ta có đúng đắn đến đâu về mặt nội dung của chúng, chúng vẫn không có giá trị gì trong Cơ Đốc giáo, trừ khi chúng đã xuất phát từ một xung lực trung tâm và tự phát bắt nguồn tại đó. Chúng có thể được đúc thành một sự đoan trang hữu hình bởi một ảnh hưởng từ bên ngoài, hay đã phát sinh từ những động cơ thứ yếu, vốn hoàn toàn không có giá trị gì trong sự đánh giá của đền thánh ở trên; và do đó có thể xảy ra việc chúng ta tự lừa dối mình thành một sự tự mãn phản bội, vì nhiều việc làm chính trực, lịch sự, và nhân từ mà chúng ta dồi dào. Tuy nhiên, sẽ nhanh chóng thấy được rằng, giữa tất cả những đức hạnh đáng yêu và thuộc về thể chất của chúng ta, có những sự bùng phát của điều ác trên hạnh kiểm của chúng ta, và những điều mà không có gì ngoài một nguyên tắc thiêng liêng mới có thể kiềm chế một cách hiệu quả. Khi lưu ý đến những điều này, vậy thì, điều chúng ta làm trong giai đoạn đầu tiên của việc tự xét mình, chúng ta được đưa đến cảm nhận nhu cầu về một điều gì đó cao hơn bất kỳ quyền năng hay thuộc tính nào mà thiên nhiên đã ban tặng cho chúng ta — chúng ta được dạy về sự trần trụi của tình trạng đạo đức của mình — chúng ta bị thuyết phục về tội lỗi, và bị ném vào những nguồn lực mà từ đó sự tha thứ được ban phát, và sự giúp đỡ được khiến giáng xuống trên chúng ta. Vì vậy chúng ta không nên đánh giá thấp việc xét xem những việc làm của mình, hay nghĩ rằng khi được sử dụng như vậy, chúng ta chỉ đang lãng phí những suy nghĩ của mình trên những điều theo nghĩa đen trần trụi và cằn cỗi của bài tập thể xác ấy vốn ít lợi ích. Ngay cả trên bước đi thấp hơn này chúng ta sẽ gặp nhiều thiếu sót và nhiều sai lệch; và thường xuyên bị quở trách thành một cảm thức về sự vô giá trị của chính mình; và sẽ phải than khóc, trong nhiều vi phạm của con người bên ngoài, chúng ta phụ thuộc biết bao vào cả một ân điển thánh hóa lẫn một hy lễ chuộc tội. Hay, nói cách khác, bằng thói quen đều đặn tự xét mình, ngay cả trong nhánh thô sơ và sơ đẳng nhất của nó, chúng ta có thể được dạy dỗ thành các giáo lý về tội lỗi và về Đấng Cứu Thế, và từ điều dễ quan sát nhất trong con đường bên ngoài, có thể thu thập những gợi ý như thế về chúng ta là gì, và về điều chúng ta cần, mà sẽ dẫn chúng ta đến chính bản chất của Cơ Đốc giáo sống động.

Giờ đây, sau điều này, có cái mà chúng ta gọi là giai đoạn thứ hai trong công việc tự xét mình. Lý do của chúng ta khuyên một Cơ Đốc nhân bắt đầu trước hết với một cuộc khảo sát về công việc của bàn tay, trước khi người ấy tiến tới việc tìm kiếm và xem xét kỹ lưỡng lòng, là, điều trước rõ ràng hơn nhiều so với điều sau. Giờ đây Kinh Thánh nói rằng “các việc làm của xác thịt là rõ ràng;” và điều chúng ta muốn người ấy ghi nhớ là, trong việc liệt kê những việc làm này, sứ đồ kể đến những tình cảm sai trái cũng như những hành động sai trái. Chẳng hạn, sự giận dữ, thù hận, và ghen tị — những điều này, theo sự đánh giá của các sứ đồ, cũng rõ ràng như sự say rượu, và sự cãi cọ công khai, và sự giết người. Có vẻ như có những cảm xúc mạnh mẽ và cấp bách nhất định của con người bên trong, có thể được lưu ý một cách rõ ràng như những việc làm sai trái chói lọi và rõ ràng nhất định của lịch sử bên ngoài. Và vì vậy, trong khi, đối với giai đoạn đầu tiên của việc tự xét mình, chúng ta đã đề xuất, làm các đề tài của nó, những việc làm trong hạnh kiểm hữu hình, chúng ta sẽ gợi ý, đối với giai đoạn thứ hai, những ước muốn xấu xa của lòng, mà, dù chúng có bùng phát thành sự sôi sục công khai hay không, ít nhất cũng công bố, và điều đó một cách sống động nhất, sự hiện hữu và quyền năng của chúng, trước mắt, hay đúng hơn trước cảm thức của lương tâm, đơn giản bằng cảm xúc đã được cảm nhận mà chúng khuấy động bên trong, bằng sự dữ dội mà chúng giận dữ và náo loạn giữa những bí mật của lòng.

Chắc chắn đáng chú ý rằng, trong khi Kinh Thánh nói về các việc làm của xác thịt, rằng chúng là rõ ràng, thì điều tương tự không được nói về những bông trái của Thánh Linh. Và điều này, chúng ta tin chắc, sẽ gặp kinh nghiệm ngay cả của Cơ Đốc nhân thiêng liêng và tiến bộ nhất. Có người nào như thế, mà có thể nói về tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, rằng đó là một tình cảm mãnh liệt và có thể cảm nhận được bên trong mình hơn, so với cơn giận mà người ấy thường cảm thấy trước những khiêu khích của sự xúc phạm hay bất lương không? Hay người ấy sẽ nói rằng, niềm vui của mình trong những điều thiêng liêng có trong nó quyền năng của một cảm giác đáng chú ý hơn, so với niềm vui của mình trong danh tiếng hay vận may tốt đẹp của thế gian này không? Hay sự dịu dàng của lòng được đổi mới của người ấy là một điều có thể dễ dàng gặp mắt quan sát như vậy, như sự bạo lực thỉnh thoảng, hay thậm chí như những nét nhẹ hơn của cảm giác oán giận và không có lòng bác ái mà thỉnh thoảng người ấy bị thăm viếng không? Người ấy chẳng thường xuyên phải than phiền rằng, trong việc tìm kiếm những bằng chứng về một công việc ân điển, chúng hầu như, nếu có, không thể phân biệt được; trong khi, không có gì rõ ràng hơn những sự dấy lên liên tục của một tình cảm tội lỗi, và gánh nặng của một bản tính xác thịt và hư hỏng, mà con người bên trong gần như bị đè nặng hay sao? Chẳng phải đó rõ ràng là kinh nghiệm của người ấy, rằng trong khi các việc làm của xác thịt của người ấy rõ ràng nhất một cách dồi dào, thì những bông trái của Thánh Linh lại có sự tăng trưởng mỏng manh hay đáng ngờ đến nỗi gần như thoát khỏi sự quan sát của người ấy hay sao? Và chẳng phải điều này cung cấp một căn cứ cho sự phân biệt rằng, trong khi điều trước có thể tạo thành các đề tài cho giai đoạn thứ hai của việc tự xét mình, thì điều sau có vị trí thích hợp hơn của chúng như một giai đoạn cao hơn và tiến bộ hơn của nó.

Và tại đây chúng ta sẽ lại kêu gọi kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân. Người ấy chẳng cảm thấy về những tình cảm xấu xa của mình, rằng không chỉ chúng rõ ràng hơn đối với lương tâm của chính mình, so với những tình cảm đầy ân điển và tốt lành của mình; mà còn đúng hơn nữa, rằng chúng rõ ràng hơn ngay cả bây giờ so với trước đây — rằng người ấy có một cảm giác rõ ràng hơn cả về sự hiện hữu lẫn tính ác độc của chúng vào lúc này, so với những gì người ấy có nhiều năm trước — rằng người ấy bị đè nặng hơn nhiều bởi cảm thức về sự cấp bách đeo bám của chúng, và do đó dễ suy luận rằng, tự chúng, chúng chắc chắn trầm trọng hơn về tính cách — và rằng người ấy đang trở nên tồi tệ hơn, có lẽ, thay vì tiến bộ, như người ấy chân thành và thành thật mong muốn, trong tiến trình nên thánh của mình hay sao? Suy luận này không phải là một suy luận đúng đắn; vì cả trước mắt của thế gian, lẫn trước mắt của những nhân chứng trên trời, người ấy đang tăng trưởng cả trong sự khiêm nhường lẫn sự thánh khiết. Nhưng nếu sự tăng trưởng của người ấy trong sự khiêm nhường vượt qua sự tăng trưởng của người ấy trong sự thánh khiết, thì trước mắt của chính người ấy có thể có một sự tỏ lộ đầy đủ và cảm động hơn về sự vô giá trị của mình so với trước đây. Trong khi tội lỗi trong bản tính của người ấy đang suy tàn, thì, ngay tại thời điểm đó, có thể có một sự tiến bộ trong sự nhạy cảm của người ấy đối với điều ác của nó. Chính tương xứng với sức mạnh của sự kháng cự của người ấy chống lại tính xác thịt của con người cũ, người ấy càng tiến đến sự tiếp xúc cấp bách hơn với tất cả những tình cảm và khuynh hướng của nó; và như vậy, những điều này được cảm nhận sâu sắc hơn, cũng được nhận ra rõ ràng hơn bởi người ấy. Phao-lô cũng vậy, khi ông thấy luật pháp trong các chi thể của mình, chống lại luật pháp của tâm trí mình; và khi ông than phiền về thân thể xấu xa của mình; và khi ông khẳng định về cuộc đấu tranh giữa những nguyên tắc đối nghịch của bản tính hợp chất hiện nay của mình, rằng nó không chỉ quấy rầy, mà còn ngăn cản ông làm những điều mà ông muốn. Ông không tăng trưởng trong sự hư hỏng, nhưng ông tăng trưởng trong một ấn tượng cảm động hơn, và một cái nhìn rõ ràng hơn về nó; và Cơ Đốc nhân cũng vậy, dù người ấy có nặng nề hơn dưới những chuyển động đã được cảm nhận và ý thức của một bản tính đáng nguyền rủa, vốn chưa tuyệt diệt, dù đang trong một quá trình suy tàn chắc chắn và hiệu quả, không phải vì người ấy đang suy giảm trong sự tăng trưởng tôn giáo, mà vì người ấy đang tiến bộ trong sự dịu dàng tôn giáo; đâm rễ sâu sắc hơn vào những chiều sâu của sự tự hạ mình, và do đó vươn lên cao hơn bao giờ hết, giữa những đỉnh cao của sự thánh khiết thiên thần.

Chúng ta nói điều này, một phần để an ủi, và để nhắc nhở Cơ Đốc nhân rằng, trong mỗi giai đoạn của sự nghiệp của mình, giữ cho mình xa rời sự công chính của chính mình, và kết hợp với sự công chính của Đấng Christ, là điều tốt cho người ấy. Nhưng người ấy cũng sẽ nhận ra làm sao, chính khi người ấy tăng trưởng trong sự xuất sắc tích cực, người ấy cũng trở nên cảm nhận sống động hơn, và tỉnh thức một cách thông minh hơn đối với vết nhơ và tội lỗi mà nó vẫn còn bị làm hoen ố; và như vậy mỗi sự gia tăng mới cho Cơ Đốc giáo của người ấy sẽ tạo điều kiện cho công việc mà chúng ta đã quy định cho người ấy, trong giai đoạn thứ hai của việc tự xét mình.

Chính như vậy, vậy thì, chúng ta sẽ giới thiệu người ấy đến công việc tìm kiếm và bước vào những ngóc ngách của con người bên trong. Người ấy hãy bắt đầu với những tình cảm xấu xa trong bản tính của mình, vì những điều này lúc đầu dễ phân biệt hơn nhiều so với những điều kia; và dù dưới quyền năng của ân điển chúng đang héo tàn thành sự suy tàn, vẫn từ sự tăng trưởng của sự tinh tế về đạo đức và thiêng liêng của người ấy, chúng có thể vẫn dễ phân biệt hơn cho đến tận cuối lịch sử của người ấy trong thế gian. Do đó chúng dễ nhận ra hơn, so với những đặc điểm của tính cách mới, và nên, do hậu quả, có một vị trí sớm hơn trong tiến trình tự xét mình, nhánh quan trọng ấy của học vấn Cơ Đốc. Như thói quen xem xét công việc của bàn tay, đã chuẩn bị người ấy bước vào việc xem xét lòng, thì thói quen đọc những nét rõ ràng hơn được khắc trên đó, có thể chuẩn bị người ấy xem xét kỹ lưỡng công trình ẩn giấu hơn ấy, mà dưới những quá trình của nền kinh tế ân điển, được tiến hành trong linh hồn của mỗi tín hữu. Và phù hợp với điều này, chúng ta muốn người ấy ghi chép, vào mỗi buổi tối liên tiếp, về mỗi cảm giác không có lòng bác ái đã dấy lên suốt ngày, về mỗi cảm xúc giận dữ mà người ấy đã bị thăm viếng, về mỗi tư tưởng ô uế mà người ấy hoặc yêu thích nuôi dưỡng, hoặc đã không quở trách với một sự báo động nhanh chóng và nhạy cảm ra khỏi mình, về mỗi nỗi lo lắng ấp ủ dường như đánh dấu những thập tự giá của thời gian chiếm ưu thế với người ấy đến đâu trên những sự quan tâm và lo lắng của cõi đời đời — cùng với, sự vô đạo liên tục và bám chặt ấy bao quanh chúng ta với tất cả sự bền bỉ và đầy đủ của một yếu tố tự nhiên, và khiến nó rõ ràng đến thế đối với lương tâm được soi sáng, rằng dù lòng được miễn khỏi mọi sự kích động của ác ý hay dâm dục, thế mà sự vô thần thực tiễn vẫn là bầu khí quyển thân thiết và phù hợp của nó. Khi thực hiện một sự hồi tưởng ban đêm như thế này, người ấy có thể thường xuyên được nhắc nhở về sự ưu tiên của mình cho bản thân trong những cuộc thương lượng về hàng hóa — về những cám dỗ nhỏ bé đối với sự dối trá, mà người ấy đã dành một sự tiếp đón có phần dễ chịu — về tình yêu thống trị đối với kho báu của thế gian này, và nó có khuynh hướng lấn át khẩu vị của người ấy đối với thức ăn tồn tại mãi mãi, sự nghiêm túc của người ấy trong việc trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời như thế nào! — Những điều này, và nhiều khuynh hướng tương tự như những điều này, sẽ tự áp đặt mình như những kỷ vật về sự yếu đuối còn lại của bản tính; chúng sẽ là đối với người ấy những dấu hiệu của một công việc vẫn còn phải làm, những tài liệu cho sự ăn năn của người ấy mỗi đêm, những động cơ và xung lực cho sự tỉnh thức đổi mới của người ấy vào ngày mai.

Chúng ta giờ đây bước vào giai đoạn thứ ba và cuối cùng của việc tự xét mình, tại đó chúng ta lưu ý đến một công việc ân điển trong quá khứ đang diễn ra trong linh hồn; và đọc những nét của bản tính mới của chúng ta; và từ những bông trái của Thánh Linh giờ đây đã trở nên rõ ràng và có thể phân biệt được bên trong chúng ta, có thể chắc chắn suy luận rằng giờ đây chúng ta đang sở hữu vật bảo chứng cho cơ nghiệp của mình, và có nhân chứng bên trong chính mình rằng chúng ta quả thật là con cái của Đức Chúa Trời. Và chúng ta nghĩ rằng, những bài tập khiêm nhường mà chúng ta giờ đây đã nhấn mạnh, có thể chuẩn bị đường lối cho phần tinh tế và sâu xa hơn này của công việc tự xét mình. Chắc chắn rằng, nó có thể phục vụ mục đích đưa Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào sự tương giao gần gũi và hiệu quả hơn với linh hồn. Chỉ có điều, hãy để sự chú ý mà người ta dành cho những tình cảm xấu xa của mình, là tín hiệu cho người ấy bước vào, và ngay lập tức, một cuộc chiến kháng cự, nếu không phải là tiêu diệt, chống lại chúng. Sau khi đã học biết sức mạnh và số lượng của những kẻ thù của mình, người ấy hãy lập tức quyết tâm hơn trong việc canh giữ của mình; và, tương xứng với sự thành công của người ấy, chính tương xứng ấy người ấy mời gọi sự đến gần của Thánh Linh của mọi ân điển, và sẽ có lợi ích từ quyền năng và công trình của Ngài trên linh hồn. “Chớ làm buồn Thánh Linh,” sứ đồ nói, và chớ dập tắt những ảnh hưởng của Ngài. Chính như người môn đồ làm chết đi sự kiêu ngạo, hay sự cáu kỉnh, hay bất kỳ khuynh hướng xấu xa nào trong số đó vốn là những việc làm của xác thịt, người ấy cất đi những đề tài xúc phạm và nản lòng giữ Đức Thánh Linh ở xa — người ấy dời đi những chướng ngại nằm trên đường vận hành của Ngài — người ấy bắt đầu, trên thực tế, công việc tốt lành mà Thánh Linh sẽ tiếp tục — người ấy ngừng làm điều ác, và học từ Thánh Linh, và được Thánh Linh ban khả năng làm điều lành. Chính như vậy, người ấy được khiến tiến từ một mức độ ân điển này sang một mức độ ân điển khác; và, thay vì chờ đợi một cách huyền bí một sự soi sáng và một quyền năng mà người ấy không có lý do gì để tin rằng sẽ đến trên người ấy, chỉ nhìn về phía trước một cách lười biếng đến nó dưới hình thức một sự thăm viếng đột ngột và thuận lợi, người ấy hãy bước vào, ngay cả bây giờ, tiến trình vâng lời mới ấy, mà dọc theo đó một môn đồ được dẫn dắt từ những yếu tố đầu tiên của sự giáo dục thiêng liêng của mình, đến những thành tựu rực rỡ nhất mà một thánh đồ trên đất từng đạt được.

Có một kết quả rất trực tiếp xuất phát ngay cả từ phần sớm hơn này trong công việc tự xét mình. Nếu một người được dẫn dắt, từ việc khám phá điều xấu xa, đến chống lại nó, thì người ấy được dẫn dắt đến siêng năng, để người ấy có thể được tìm thấy không tì vết, và không chỗ trách được trong ngày tính sổ trọng đại. Người ấy đang thực hiện sự cứu rỗi của mình khỏi tội lỗi. Người ấy bước vào những lao nhọc của cuộc chiến Cơ Đốc. Người ấy đánh trận tốt lành, và lập tức biến việc nên thánh của mình thành một công việc bận rộn, một cuộc xung đột mạnh mẽ. Và người ấy không nên chần chừ thêm một ngày nào nữa, trước khi người ấy bắt đầu một cách nghiêm túc sự thanh tẩy này cho cõi đời đời. Người ấy nên nhớ rằng những thuật ngữ mà Kinh Thánh sử dụng, đều diễn tả sự nhanh chóng: — Hãy chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; và chạy trốn khỏi những tình cảm xấu xa chiến đấu chống lại linh hồn; và hãy mau chóng giữ các điều răn; và chớ trì hoãn trong việc quay về với Đấng Christ, và quay khỏi mọi tội ác của mình.

Không có điều gì mà người môn đồ nghiêm túc và khao khát sẵn sàng than phiền hơn, bằng việc, trong khi hoàn toàn sống động với cảm thức về những sự hư hỏng của mình, người ấy hầu như không cảm nhận được công việc ân điển vốn nên đang diễn ra. Những chuyển động của xác thịt rõ ràng nhất và dễ phân biệt nhất, trong khi, về vấn đề tác động của Thánh Linh trên lòng mình, người ấy ở trong trạng thái mù lòa và bối rối hoàn toàn. Người ấy cảm thấy bị đè nặng bởi tính xác thịt còn lại của bản tính mình, trong khi người ấy không cảm thấy bên trong mình bất kỳ sự phù hợp tích cực nào đang tăng trưởng với tính cách của một trong những con cái của thiên đàng. Có một cảm giác khó chịu hơn trước về mọi điều xấu xa quanh mình, nhưng thường xuyên không có điều gì để giảm nhẹ suy nghĩ đè nặng, bằng ý thức về nhiều điều thực sự và rõ ràng là tốt. Và như vậy một sự khó chịu trong tâm trí của nhiều Cơ Đốc nhân mới bắt đầu — một sự lo sợ rằng người ấy chưa nếm trải Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không có phần nào trong điều được gọi là ấn chứng của sự cứu chuộc của mình, vật bảo chứng cho cơ nghiệp của mình.

Giờ đây có thể an ủi người ấy khi biết rằng, chính sự chán nản này của lòng người ấy, tự nó, có thể là một bông trái và một bằng chứng cho thấy Đức Thánh Linh đã làm việc với người ấy. Sự nhạy cảm đau đớn này đối với điều sai trái, có thể chứng tỏ người ấy giờ đây đang ở nơi bùng phát, giờ đây đang ở chính bước ngoặt của sự tái sinh của mình. Chính sự nặng nề mà người ấy lao nhọc, có lẽ là một triệu chứng quyết định nhất có thể đưa ra, rằng người ấy giờ đây đang uốn cong con đường đi lên của mình dọc theo sự nghiệp của một sự nên thánh gian nan, nhưng vẫn tiến bộ. Khi Thi Thiên gia than phiền về chính mình rằng lòng người ấy dính chặt vào bụi đất, và do đó cầu nguyện Đức Chúa Trời làm sống lại người ấy, có lẽ người ấy không biết rằng quá trình làm sống lại đã bắt đầu với người ấy rồi, và rằng ngay cả bây giờ người ấy đã được thúc đẩy bởi tinh thần ân điển và cầu khẩn — rằng trước khi những nét của một sự xuất sắc khẳng định có thể hiện ra một cách hữu hình trên tính cách của người ấy, người ấy phải cầu khẩn cho tấm lòng mới và tinh thần đúng đắn, vì đối với mọi điều này Đức Chúa Trời phải được cầu hỏi, và rằng người ấy giờ đây đã đạt đến mức độ của sự cầu hỏi này — rằng thay vì sự tuyệt vọng này là bằng chứng về sự thiếu vắng Thánh Linh, một trong những bông trái đầu tiên của Thánh Linh, nơi sứ đồ và những người cải đạo của ông, là họ rên rỉ trong lòng, bị đè nặng, giờ đây được chạm đến như chưa bao giờ trước đây với cảm giác về những yếu đuối của mình. Đối với con mắt giờ đây được đổi mới, vết nhơ trên tính cách đau đớn xúc phạm hơn trước; và đối với lòng giờ đây đã mềm mại, có nỗi buồn của một sự dịu dàng đạo đức vì tội lỗi, vốn trước đây không được cảm nhận, nhưng giờ đây gần như áp đảo. Những người chết không biết rằng mình đã chết, và mãi đến những khoảnh khắc đầu tiên của sự sống trở lại của họ, họ mới có thể kinh hãi bởi cảm giác về sự tê liệt giống như cái chết đang ở trên họ. Và chúng ta đừng từ chối rằng, ngay cả dưới gánh nặng của một ý thức nặng nề, Thánh Linh đang hồi sinh có thể ở đó — rằng cũng giống như với sự hỗn độn của vật chất, khi Ngài vận hành trên mặt nước Ngài đã khuấy động và làm mờ chúng, thì những bước chân đầu tiên của Ngài trên mặt của sự hỗn độn đạo đức có thể làm dày thêm sự hỗn loạn mà cuối cùng Ngài sẽ hài hòa — rằng cảm thức về bóng tối giờ đây đang đè nặng linh hồn, trên thực tế là tia sáng đầu tiên của ánh sáng ấy mà nhờ đó bóng tối được làm cho hữu hình — và nỗi kinh hoàng mà nó bị chiếm lấy, khi được khiến cảm nhận chính mình trong một ngôi mộ của sự hư hỏng, là sự thức tỉnh đầu tiên của nó khỏi sự chết của những vi phạm và tội lỗi, bước khởi đầu của sự sống lại thiêng liêng của nó.

Nhưng, trong khi chúng ta đưa ra điều này như một lời đúng lúc cho người mệt mỏi, chúng ta vẫn muốn một loại bằng chứng cao hơn thế này cho công trình của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng ta — chúng ta mong muốn một bằng chứng thực chất về sự tái sinh của chúng ta, một dấu ấn dễ đọc về một đặc điểm nào đó chỉ thuộc về con người mới trong Chúa Giê-xu Christ, và có thể là một dấu hiệu khích lệ cho chính chúng ta, rằng trên nền tảng của bản tính cũ của chúng ta bức chân dung thiêng liêng thật sự đã bắt đầu, và giờ đây thực sự đang tiến triển hướng tới sự hoàn thiện cuối cùng ấy, mà nhờ đó nó được chuẩn bị cho một vị trí giữa các triều đình hay cung điện của đền thánh ở trên. Chính tại điểm này trong loạt các lần tự xét mình của chúng ta, chúng ta gặp phải những khó khăn đáng gờm nhất của nó. Việc ghi chép những việc làm hữu hình thì dễ dàng. Việc ghi chép những tình cảm xấu xa hay hư hỏng cũng dễ dàng. Nhưng việc tìm thấy một sự khích lệ tích cực trong cảm thức mà chúng ta có về những tình cảm đầy ân điển hiện nay của một lòng được đổi mới — việc nhận ra trong phôi thai những mầm mống của một sự xuất sắc đạo đức vẫn chưa được hình thành — việc nắm bắt những nét của hình ảnh thiên đàng ấy, vốn chỉ mờ nhạt đáng chú ý dưới khía cạnh mạnh mẽ và trọn vẹn ấy vẫn còn thuộc về con người cũ và bình thường — điều này được nhiều người tìm kiếm lo lắng thấy quả thật là một công việc gây bối rối; và mặc dù người ấy tin vào Đấng Christ, người ấy đã được biết là lang thang trong bóng tối, và thậm chí trong đau khổ, vì thiếu hụt trong mọi nỗ lực mệt mỏi của mình sau sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng.

Giờ đây, trước khi chúng ta gợi ý bất cứ điều gì cho việc hướng dẫn những câu hỏi của người ấy, chúng ta hãy nhắc người ấy về sự khác biệt giữa sự bảo đảm của hy vọng và sự bảo đảm của đức tin. Điều trước là một sự chắc chắn, được thành lập trên sự quan sát mà người ấy đã thực hiện về chính mình — và vì người ấy nhận ra, từ công việc ân điển thật sự đã được thực hiện trên người ấy, rằng người ấy quả thật là một trong những con cái của Đức Chúa Trời. Điều sau là một sự chắc chắn, được thành lập trên sự nhận biết mà người ấy đã thực hiện về những lời hứa của Đức Chúa Trời — và vì người ấy nhận ra, cả từ sự chân thật hoàn hảo của chúng, lẫn từ phạm vi rộng rãi không giới hạn của sự hướng đến của chúng đối với tất cả và mọi người trong loài người chúng ta, rằng người ấy có thể mạo hiểm đặt một sự tin cậy đầy đủ cho chính mình vào sự chuộc tội đã được thực hiện cho thế gian, vào sự công chính vốn dành cho mọi người và trên mọi người tin. Giờ đây sự bảo đảm của một hy vọng thì xa, và có thể rất xa sau sự bảo đảm của đức tin. Người ta không thể quá sớm hay quá vững chắc đặt sự tin cậy của mình vào lời của Đức Chúa Trời. Tính chân thật của những lời phán của Ngài là một vấn đề hoàn toàn khác biệt với tính chân thật của sự nên thánh của chính chúng ta. Ngay cả bây giờ, dựa trên sự bảo đảm của lời chứng của Đức Chúa Trời, tội nhân có thể bước vào sự chấp nhận, và chiếm lấy nơi nghỉ ngơi của mình dưới tán của sự trung gian của Đấng Christ, và vui mừng trong điều này, rằng huyết mà Ngài đã đổ ra tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; và, với một sự chiếm hữu đầy đủ thuốc đặc trị phổ quát này cho tội lỗi của chính mình, người ấy có thể đứng với một lương tâm tự do và không bị đè nặng trước Đức Chúa Trời mà người ấy đã xúc phạm. Người ấy có thể làm tất cả điều này ngay cả bây giờ, và vẫn chỉ là sự bảo đảm của đức tin, sự tin cậy của một người đang nhìn ra bên ngoài vào chân lý và ý nghĩa của những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm của hy vọng là sự tin cậy mà người ta cảm thấy khi nhìn vào nội tâm những ân điển trong tính cách của chính mình, và chỉ nên tăng trưởng cùng với sự tăng trưởng thiêng liêng của người ấy, và củng cố cùng với sức mạnh thiêng liêng của người ấy. Nhưng chúng ta có thể chắc chắn về điều này, rằng cách tốt nhất mà nhờ đó chúng ta đạt được sự bảo đảm sau, là trân trọng sự bảo đảm trước thậm chí đến mức tối đa. Chúng ta hãy gửi những cái nhìn tin tưởng của chúng ta đến Mặt Trời Công Chính, và như vậy chúng ta sẽ đưa vào lòng mình cả một hơi nóng sẽ đốt cháy những tình cảm đầy ân điển của nó, lẫn một ánh sáng sẽ khiến chúng tỏ tường. Nói cách khác, chúng ta hãy luôn luôn bận rộn trong công việc của đức tin, và điều này sẽ không chỉ chiếu một sự sáng sủa lên tấm bảng của con người bên trong, mà còn là phương pháp trực tiếp để chất đầy và làm phong phú nó bằng những tài liệu tốt nhất cho công việc tự xét mình.

Vậy thì bây giờ chúng ta hãy chỉ rõ một vài tài liệu trong số đó, một số bông trái của Thánh Linh ấy vốn được ban cho những người tin, và về sự sản sinh và tăng trưởng của chúng bên trong họ, họ có thể đạt được sự bảo đảm thoải mái trong chính mình, rằng họ quả thật là công trình và ruộng vườn của Đức Chúa Trời. Một số, có lẽ, có thể được dẫn dắt để nhận ra hình ảnh của chính mình trong một hay một đặc điểm khác mà chúng ta phác họa, và nhờ đó vui mừng. Những người khác có thể bị bỏ lại trong sự không chắc chắn, hay thậm chí được khiến chắc chắn rằng, cho đến nay, họ không có phần hay số phận nào trong vấn đề Cơ Đốc giáo cá nhân. Nhưng dù kết luận của họ có thể là gì, chúng ta muốn giao phó tất cả họ trở lại một cách giống nhau cho việc thực hành đức tin ấy, mà ngoài nó ra đời sống thiêng liêng không thể được khiến nảy mầm, hay hoàn toàn có thể được duy trì.

Kinh nghiệm của một người khác nhau rất nhiều so với kinh nghiệm của người khác; nhưng trước hết chúng ta muốn nói rằng, một dấu hiệu rất chung của công việc của Thánh Linh trên linh hồn, là khẩu vị mới và sự thông hiểu mới mà một người giờ đây nhìn vào Kinh Thánh. Hãy để điều trước đây tối tăm và huyền bí giờ đây xuất hiện sáng sủa đối với người ấy — hãy để một quyền năng và một sự quý báu được cảm nhận trong các mệnh đề của nó, mà trước đây người ấy hoàn toàn bỏ lỡ trong phong cách đọc máy móc cũ của mình — hãy để có một cảm thức và một trọng lượng về ý nghĩa trong những đoạn văn mà có lần đã thoát khỏi sự phân biệt của người ấy — hãy để giờ đây có một sự thích ứng có ý thức giữa những chân lý của nó và những ước muốn hay nhu cầu của chính lòng người ấy — và, trên hết, hãy để có một sự ưng thuận sẵn lòng và hợp nhất với những giáo lý như trước đây đã khiến người ấy phản kháng thành sự ác cảm, hay ít nhất đã được coi với sự thờ ơ lãnh đạm — đặc biệt, hãy để có một lời chứng đáp lại từ bên trong đối với mọi điều mà sách ấy khẳng định về tội lỗi trong bản tính của chúng ta — và, thay vì Đấng Cứu Thế bị coi nhẹ, hãy để danh Ngài và sự công chính của Ngài có mọi quyền năng của một thuốc phục hồi trên linh hồn. Nếu những điều này gặp nhau trong kinh nghiệm của bất kỳ ai, thì không cần phải có tiếng nói hay khải tượng nào để thuyết phục chúng ta rằng, trên người ấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã có tác động chắc chắn của Ngài, dù thầm lặng — rằng Ngài đã vận dụng người ấy bằng chính công cụ của Ngài, vốn là lời của Đức Chúa Trời — rằng chính Ngài, chứ không phải bản tính, đã phát triển từ các trang Kinh Thánh ánh sáng mới này trên tâm trí của người tìm kiếm — rằng, hoàn toàn tách biệt khỏi sự thăm viếng của một cơn mê, hay một vinh quang, hay sự cảm hứng của một tiếng thì thầm lúc nửa đêm, đã có một sự khôn ngoan từ trên cao, mà, qua phương tiện của lời chứng đã được viết ra, đã tự hướng đến sự hiểu biết của con người; và sự nhận thức mà người ấy giờ đây có về những điều của đức tin, không phải là bông trái của những năng lực tự phát và không được giúp đỡ của chính người ấy — rằng những điều người ấy đã nhận được từ Kinh Thánh, trên thực tế người ấy đã nhận được từ Thánh Linh, là Đấng không có sự giao tiếp nào khác với tâm trí con người ngoài qua những lối vào của hồ sơ không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, — chúng có thể là chính những điều mà con người tự nhiên không thể nhận lãnh, và cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thiêng liêng.

Nhưng, trong khi chúng ta hy vọng rằng điều này có thể đến với một số người với một ấn tượng an ủi, thì đúng là nó nên đi kèm với một lời cảnh báo. Mặc dù đúng là có thể có một ước muốn đối với sữa thuần khiết của lời, vốn chứng tỏ người ta là một trẻ sơ sinh mới sinh; thế mà cũng đúng là người ta có thể đã nếm trải lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và cuối cùng bội đạo. Và e rằng bất kỳ ai đã được Đức Thánh Linh soi sáng đến thế nên thuộc về giai cấp vô vọng và bất hạnh này, chúng ta hãy cảnh báo họ hãy cẩn thận kẻo họ sa ngã — kẻo họ sa ngã đặc biệt hơn khỏi bằng chứng mà chúng ta giờ đây đã trình bày dài dòng — kẻo họ mất đi khẩu vị của mình, và vì vậy từ bỏ việc đọc Kinh Thánh của mình — kẻo tình yêu đầu tiên mà có lần họ coi trọng nó nên lại bị tiêu tan, và khẩu vị thiêng liêng mà họ cảm thấy đối với những điều đơn giản thiết yếu của Phúc Âm, cuối cùng nên suy giảm thành một sự ưa thích đối với sự tranh luận vô tâm hay sự suy đoán cằn cỗi. Những người như thế hãy nỗ lực, bằng cầu nguyện và bằng thói quen đọc liên tục, để giữ lại, phải, để gia tăng sự quan tâm của mình đối với Kinh Thánh. Họ hãy chắc chắn rằng, một sự đồng điệu trong lòng họ với hương vị và cách diễn đạt của nó, là một sự đồng điệu với thiên đàng — và chúng ta cũng không biết một bằng chứng tốt hơn nào về sự chuẩn bị cho đền thánh, bằng khi chính những chân lý và chính những lời của đền thánh là quý báu.

Nhưng một lần nữa, một bông trái khác của Thánh Linh, một dấu hiệu khác, như thể, về công trình của Ngài trên linh hồn, là chúng ta yêu thương anh em, hay, nói cách khác, chúng ta cảm thấy một hương vị mà có lẽ trước đây chúng ta không có trong sự trò chuyện, xã hội, và toàn bộ giọng điệu và thói quen của những người thiêng liêng. Lợi thế của phép thử này là, nó rất rõ ràng — rằng với tất cả sự mờ mịt còn lại trên những bằng chứng khác, điều này có thể vẫn là một bằng chứng rõ ràng và dễ phân biệt nhất, và thường là dấu vết đơn độc, như thể, về sự chuyển đổi của chúng ta thành một sự hiện hữu đạo đức mới, khi một đám mây đen nào đó đã che phủ mọi nét khác của thư tín mà Thánh Linh đã khắc trên lòng chúng ta. “Nhờ điều này chúng ta biết,” sứ đồ nói, “rằng chúng ta đã chuyển từ sự chết sang sự sống, tức là chúng ta yêu thương anh em.” Người ta có thể nhớ khi người ấy không có tình yêu như thế — khi người ấy buồn nôn trước chính không khí và diện mạo của sự thánh khiết — khi thế gian là bầu khí quyển thân thuộc của người ấy, và những người trần gian là sự đồng hành duy nhất mà trong đó người ấy có thể thở với sự thoải mái hay thỏa mãn tự nhiên — khi chính cái nhìn và ngôn ngữ của dân tộc đặc biệt là một sự xúc phạm đối với người ấy, và người ấy vui mừng thoát khỏi một khí hậu không phù hợp với tinh thần của mình như vậy, đến niềm vui của sự tương giao trần gian, đến sự nhộn nhịp của những công việc trần gian. Có phải đã từng như vậy với người ấy, và giờ đây có khác đi không? Người ấy có khẩu vị cho sự kết hợp với những người mộ đạo không? Người ấy có thích thú với sự xức dầu trên những cảm xúc của họ, và giờ đây người ấy có sự nhạy bén đồng điệu với hơi thở và tinh thần thánh khiết nào đó, mà cảm giác của nó, có lần, đã làm người ấy ghê tởm không? Vậy thì quả thật chúng ta có hy vọng tốt về một sự biến đổi tốt lành, và, chúng ta tin tưởng, một sự biến đổi quyết định — rằng khẩu vị này đối với sự trò chuyện với các thánh đồ trên đất, là một sự nếm trước cho sự hưởng thụ đầy đủ của người ấy về sự trò chuyện của họ trên trời — rằng có một sự thích ứng dần dần đang diễn ra của tính cách của người ấy ở đây với tình trạng đang chờ đợi người ấy ở đó — rằng người ấy thực sự đã được chuyển đổi từ vương quốc của thế gian này sang vương quốc của ánh sáng — và nếu đúng là, để hoàn thành sự chuẩn bị của chúng ta cho địa ngục, chúng ta không chỉ phải làm những điều đáng chết, mà còn phải vui thích nơi những người làm chúng, thì chúng ta không thể hiểu tại sao một tình cảm ngày càng tăng trưởng của người ấy, đối với những tôi tớ của Đức Chúa Trời, lại không được duy trì, như dấu hiệu thoải mái rằng người ấy quả thật đang trong quá trình chín muồi cho những niềm vui và những sự phục vụ của đền thánh ở trên.

Nhưng ở đây cũng có chỗ cho một lời cảnh báo. Có thể có một sự tôn kính đầy cảm xúc được dâng lên ngay cả bởi một đứa con đơn thuần của bản tính đối với Cơ Đốc giáo. Có thể có một khẩu vị đối với những khía cạnh nhất định của sự thánh khiết, mà không có niềm vui đồng điệu nào trong chính sự thánh khiết. Có thể có một sự thiên vị của trí tưởng tượng đối với một số ân điển của Thánh Linh, mà vẫn có thể không báo trước sự tham dự sống động của chính người ấy vào Thánh Linh ấy, hơn là sự thích thú của người ấy đối với sự đơn giản của trang phục Quaker, hay sự ngưỡng mộ của người ấy đối với ngôi làng Moravian ấy, nơi mắt người ấy dừng lại trên bao nhiêu ngôi nhà yên bình, và tai người ấy bị mê hoặc từng lúc với tiếng ca thánh vịnh tan chảy. Và gần đây hơn, có sự phấn khích của tất cả chủ nghĩa nhân đạo hiện đại ấy vốn đòi hỏi sự kết hợp, hùng biện, phiêu lưu, và quản lý bận rộn; và như vậy một sự hưởng thụ trong các hội đoàn tôn giáo, mà không có sự hưởng thụ trong tôn giáo. Có thể có sự nhộn nhịp sinh động diễn ra trong các sân ngoài, để thu hút và lôi cuốn người đàn ông vốn không có sự cảm thông nào với những người được chọn ít ỏi ấy mà giờ đây được nhận vào giữa những vinh quang của đền thờ bên trong. Và, vì vậy, chúng ta hãy thử xem, tách biệt khỏi xung lực của tất cả những điều bên ngoài này, chúng ta quả thật có hít thở trong một bầu khí quyển đồng điệu hay không, khi chúng ta ngồi xuống trong sự tương giao gần gũi và thân mật với một người cầu nguyện — nếu chúng ta có thể lắng nghe với sự thỏa mãn háo hức và chân thành trước kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân khiêm nhường — nếu, khi ngồi bên giường của tín hữu đang hấp hối, chúng ta có thể cảm thông với hy vọng tỏa sáng trong mắt người ấy, và sự bình an chảy qua lòng người ấy như một dòng sông hùng mạnh — hay nếu, khi Kinh Thánh ở trên môi người ấy, và người ấy cố gắng trích dẫn những lời đơn giản ấy mà nhờ đó tinh thần sắp ra đi được nâng đỡ, chúng ta có thể đọc và vui mừng cùng với người ấy.

Nhưng, mà không cố gắng bất cứ điều gì giống như một sự liệt kê đầy đủ những bông trái của Thánh Linh, chúng ta sẽ chú ý đến bông trái mà có lẽ hơn mọi bông trái khác là không thể thiếu nhất — một sự dịu dàng ngày càng tăng trưởng vì tội lỗi — một sự báo động đạo đức nhanh hơn trước những tiếp cận xa nhất của nó, trước những vi phạm nhẹ nhất của nó đối với sự trong sạch hay chính trực — một sự nhạy cảm của lương tâm, vốn phơi bày người ta trước sự đau khổ từ điều trước đây không được lưu ý, và không để lại sự giày vò hối hận nào đằng sau nó — một sự ghê tởm hoàn toàn đối với điều mà, có lẽ, có lần đã được thích hay cười nhạo, ngay cả bài hát, lời thề, và sự thô tục trắng trợn của sự đồng hành phạm thánh hay dâm dục — một sự phản ứng nhạy cảm và cao thượng khỏi những thủ đoạn dối trá của thương mại — và cùng với đó, nỗi đau của một nguyên tắc bị vi phạm trước những sự xúc phạm ngày Sa-bát mà chúng ta đã từng vui mừng. Sự thù địch ngày càng tăng trưởng này đối với tội lỗi, và khẩu vị ngày càng tăng trưởng đối với sự cay đắng của nó, quả thật là những bằng chứng thỏa mãn về tác động của Thánh Linh; và đặc biệt hơn, khi chúng đứng cùng với một sự đánh giá đúng đắn về Phúc Âm. Nếu ứng viên cho thiên đàng vẫn còn nghĩ rằng thiên đàng được giành lấy bằng sự vâng lời, thì chúng ta có thể hình dung người ấy bị thúc giục tiến tới cuộc chiến của mọi năng lực của mình chống lại quyền năng của điều ác đạo đức, bởi những sự kinh hoàng của luật pháp. Nhưng, khi nghĩ như người ấy nghĩ, rằng thiên đàng là một ân tứ, chứ không phải một phần thưởng, nó giải thoát, khỏi mọi vết nhơ của chủ nghĩa luật pháp vụ lợi, cả tình yêu của người ấy đối với điều tốt, lẫn lòng căm ghét của người ấy đối với điều xấu. Nó đóng dấu một tính cách trong sạch hơn và hào phóng hơn nhiều trên sự kháng cự của người ấy đối với tội lỗi. Nó làm cho sự ghê tởm của người ấy đối với nó giống hơn với đặc điểm đồng điệu trong tính cách của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể làm điều sai trái, không phải vì Ngài sợ hình phạt, mà vì Ngài ghét tội ác. Ghét điều mà sự báo thù sẽ truy đuổi chúng ta, không phải là vô tư như ghét điều mà sự tha thứ đã được ban tặng; và vì vậy, nếu hai người được trưng bày để chú ý, một người dưới nền kinh tế của việc làm, và người kia dưới nền kinh tế của ân điển, và cả hai đều siêng năng như nhau trong cuộc xung đột với tội lỗi, chúng ta sẽ nói về người sau rằng, người ấy đưa ra bằng chứng thỏa mãn hơn nhiều so với người trước, về một sự ác cảm thuần khiết và giống Đức Chúa Trời đối với điều ác; và rằng người ấy, trong hai người, rõ ràng hơn là đối tượng của quá trình tái sinh ấy mà dưới đó con người được đổi mới, theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa của mình, trong sự công chính và sự thánh khiết thật sự.

Chúng ta có thể đã đưa ra một sự minh họa lớn hơn về những bông trái của Thánh Linh, và về những đề tài tự xét mình ấy, mà nhờ đó Cơ Đốc nhân có thể đánh giá đúng đắn trạng thái thật sự của tính cách thiêng liêng của mình; nhưng thay vì nhân lên những minh họa của chúng ta, chúng ta muốn giới thiệu độc giả của mình đến Luận văn sâu sắc và thăm dò sau đây của Tiến sĩ Owen, “On the Grace and Duty of being Spiritually Minded.” Tiến sĩ Owen quả thật là một danh tiếng đáng kính, đứng ở hàng đầu trong số những bậc đáng kính cao quý ấy đã tô điểm cho một thời kỳ trước đây của đất nước và hội thánh của chúng ta. Ông là một ngôi sao hạng nhất trong chòm sao rực rỡ của những vì sao ấy, đã chiếu một ánh sáng và một vinh quang trên thời đại mà họ đã sống; và thiên tài, và những tác phẩm của họ, tiếp tục chiếu rạng rỡ của họ trên các thế hệ tiếp nối. Luận văn sau đây của Tiến sĩ Owen giữ một vị trí nổi bật trong số những tác phẩm đồ sộ của tác giả nổi tiếng này; và nó được đặc trưng bởi một sự áp dụng chân lý một cách mạnh mẽ vào lương tâm — bởi một chiều sâu của cảm giác qua trải nghiệm — một sự chính xác của sự phân biệt thiêng liêng vào những thân mật và vận hành của tâm trí con người — và một kỹ năng trong việc khám phá những bí mật của lòng, và những đa dạng của tình cảm, và những trạng thái luôn thay đổi của tính cách, — khiến Luận văn đáng ngưỡng mộ này không kém là một phép thử, bằng một hướng dẫn quý báu cho người tìm kiếm chân thật, trong sự xem xét kỹ lưỡng của mình về trạng thái thật sự của lòng và những tình cảm của mình. Giữa những khó khăn và bối rối bao quanh con đường của người tìm kiếm chân thành, trong công việc tự xét mình, người ấy sẽ được giúp đỡ rất nhiều trong cuộc tìm kiếm quan trọng này bởi việc đọc Luận văn này một cách chú ý và nghiêm túc. Trong đó người ấy sẽ tìm thấy, trong sự phác họa tỉ mỉ, những khẩu vị và cảm xúc đa dạng, của tình cảm và cảm giác, thuộc về một trong hai loại người xác thịt hay người có tâm trí thiêng liêng; và trong tấm gương trung thực mà nó giơ lên trước tầm nhìn, người ấy không thể không phân biệt, được phản chiếu một cách sống động nhất, bức chân dung thật sự của tính cách của chính mình.

Nhưng không chỉ như một phép thử về tính cách, mà giá trị của Luận văn quý báu này mới được đánh giá. Bằng những sự trình bày mạnh mẽ của ông về sự dối trá của lòng người, ông cố gắng làm xáo trộn sự nghỉ ngơi lừa dối ấy mà con người bị phản bội liên quan đến tương lai, dưới vỏ bọc của một sự tuân thủ bên ngoài đều đặn các bổn phận của tôn giáo, và một sự phù hợp bên ngoài công bằng với những phép lịch sự của đời sống, trong khi nguyên tắc vô đạo thấm nhuần toàn bộ lòng và những tình cảm. Và tại đây những lời cảnh báo trung thành của ông có thể có lợi cho những người, vô cảm trước tính thiêng liêng và phạm vi của luật pháp thiêng liêng, cũng vô cảm về sự thiếu sót đáng sợ của mình so với những yêu cầu cao cả của nó — những người chưa bao giờ được thăm viếng với một sự thuyết phục rằng nguyên tắc yêu thương Đức Chúa Trời, vốn có chỗ ngồi của nó trong những tình cảm của lòng, là một điều kiện thiết yếu và không thể thiếu đối với mọi sự vâng lời có thể chấp nhận được — và rằng, thiếu một khẩu vị và niềm vui trong những điều thiêng liêng, và với một lòng buồn nôn trước sự thánh khiết của những cuộc tương giao thánh khiết và ẩn dật với Đức Chúa Trời, dù những phép lịch sự bên ngoài của họ, hay những sự phù hợp bên ngoài với luật pháp thiêng liêng, có là gì đi nữa, họ vẫn phải chịu cáo buộc và số phận của việc có tâm trí xác thịt.

Nhưng Luận văn này chứa đựng một sự phác họa không kém quan trọng về trạng thái của lòng, nơi những người đã trở thành những người khao khát thiên đàng khiêm nhường và nghiêm túc, và đang nuôi dưỡng một cách chân thật những tình cảm của lòng được đổi mới, và những ân điển của tính cách Cơ Đốc, vốn tạo thành sự chuẩn bị không thể thiếu cho những niềm vui và những công việc của đền thánh ở trên. Ông đánh dấu với sự chính xác sinh động những khẩu vị và khuynh hướng của tạo vật mới; và vô cùng bổ ích đối với người môn đồ Cơ Đốc khi học hỏi, từ một người quen thuộc qua trải nghiệm như vậy với những vận hành ẩn giấu của con người bên trong, những ân điển đặc trưng của Thánh Linh, và những sự giống nhau của bản tính thiêng liêng, được khắc trên linh hồn của người ấy, mà nhờ đó, giữa mọi thiếu sót và yếu đuối của bản tính của mình, chưa được giải thoát hoàn toàn khỏi ách nô lệ của sự hư hỏng, người ấy vẫn có thể có sự an ủi và bằng chứng rằng mình có tâm trí thiêng liêng.

Và một sự xuất sắc chính của Luận văn hữu ích này là, bảo vệ tín hữu chống lại sự xảo quyệt và quyền năng của những kẻ thù thiêng liêng mà người ấy phải tranh đấu — với sự dối trá của lòng, mà dòng chảy tự nhiên và không bị kháng cự của những tưởng tượng của nó chỉ là hư không và điều ác liên tục — với những sự cấp bách lôi cuốn và đeo bám của những điều trần gian, mà vào sự hiện diện của chúng những bổn phận và công việc của người ấy sẽ không thể tránh khỏi đưa người ấy vào — với những cám dỗ luôn bận rộn của kẻ thù của các linh hồn, để giữ lại hay thu hồi tinh thần đang cố gắng bước vào qua cửa hẹp. Và, được bao bọc trong bộ giáp Cơ Đốc, ông nhắc nhở người ấy về cuộc đấu tranh mà người ấy phải giữ, về sự tỉnh thức mà người ấy phải thực hành, và về cuộc chiến liên tục và kiên trì mà người ấy phải duy trì với chúng trong hành trình trần gian của mình, trước khi người ấy có thể đến được Giê-ru-sa-lem ở trên. Trong những chiến thuật thiêng liêng này, Tiến sĩ Owen thành thạo nhất một cách sâu sắc; và việc được hướng dẫn trong việc canh giữ lòng chống lại những sự phản bội của chính nó, và chống lại những ảnh hưởng xấu xa chiến đấu chống lại linh hồn — vốn cản trở sự khởi đầu, hay đối nghịch với sự tăng trưởng, của đời sống thiêng liêng — và vốn thường xuyên làm buồn Thánh Linh, và khiến Ngài rút đi những tác động đầy ân điển của Ngài, vốn không thể thiếu để ban cho chân lý một ảnh hưởng thánh hóa trên tâm trí của người ấy, là điều có lợi. Và việc được hướng dẫn trong những phương tiện cho việc vun trồng thành công đời sống Cơ Đốc cũng không kém quan trọng; và, bằng sự từ bỏ hoàn toàn sự tự công chính, và thậm chí sự trông cậy vào ân điển đã nhận lãnh — bằng cách phó thác mình, trong sự tin cậy của đức tin và cầu nguyện, vào Đấng là mọi sức mạnh và mọi sự đầy đủ của mình — bằng cách mạnh mẽ trong ân điển của Chúa Giê-xu — và bằng cách dồi dào trong những bài tập của đức tin và tình yêu thương, của sự tỉnh thức và cầu nguyện, của sự vâng lời và trông cậy vào Thánh Linh của chân lý, để duy trì một sự phù hợp ngày càng tăng trưởng với hình ảnh thiêng liêng, và để tiến lên trong những khao khát nghiêm túc của mình nhằm đạt được những đỉnh cao hơn trong đời sống thiêng liêng, vốn sẽ khiến người ấy thích hợp cho một vị trí cao trong số các đoàn thể của những người trên trời.

Về những phương tiện để đạt được những ân điển cao hơn này của đời sống thiêng liêng chúng ta có thể đã trình bày dài dòng; nhưng chúng ta phải kết thúc những nhận xét của mình, mà gần như không có một cái nhìn nào về những đỉnh cao của kinh nghiệm Cơ Đốc; hay những thành tựu cao cả ấy mà chúng ta luôn bị định mệnh khao khát, nhưng hầu như không bao giờ có sự thỏa mãn, trong thế gian này, về việc đã đạt được chúng; hay những sự tương giao cao cả và thiên đàng ấy, vốn rơi vào số phận của những người có sự thánh khiết cao siêu như Tiến sĩ Owen; nhưng đối với những điều này dường như gần như không thể thiếu, rằng đời sống thiêng liêng nên được nuôi dưỡng trong sự cô độc, và rằng, xa khỏi tiếng ồn, sự xung đột, và sự náo loạn của đời sống bình thường, ứng viên cho thiên đàng nên phó mình cho kỷ luật cầu nguyện và tỉnh thức liên tục. Quả thật vô cùng khiêm nhường khi suy ngẫm về sự thăng tiến nhỏ bé mà chúng ta đã thực hiện dọc theo bước đi ẩn giấu ấy, mà nhờ đó người hành hương du hành hướng tới Si-ôn; và chúng ta còn thiếu sót biết bao, sau nhiều năm có vẻ nghiêm túc, so với những đỉnh cao chưa được chạm đến và chưa được bước lên ấy vốn ở rất xa trên chúng ta. Ở đâu, hầu hết chúng ta có thể hỏi, là niềm vui của chúng ta trong Đức Chúa Trời? Ở đâu là sự chiến thắng của sự tin cậy thanh thản của chúng ta nơi Ngài, trên mọi lo lắng của thế gian này? Ở đâu là tình yêu ấy đối với Đấng Christ, và sự vui mừng ấy nơi Ngài, mà, trong những ngày của Cơ Đốc giáo nguyên thủy, thường được minh họa bởi tín hữu, và tạo thành, trên thực tế, những thói quen hằng giờ và quen thuộc của linh hồn người ấy? Chúng ta có cho là đủ, trong sự vắng mặt những nụ cười của thế gian này, và khi toàn bộ ánh nắng của chúng bị rút khỏi lòng, rằng chúng ta vẫn sống giữa những mong đợi tươi sáng của Đức tin, với sự bảo vệ của thiên đàng ở trên chúng ta, và ánh rạng đầy đủ của cõi đời đời trước mặt chúng ta không? Đây là những thành tựu mà chúng ta vẫn phải tiến lên; và có lẽ cảm giác về một áp lực vẫn còn chưa có hiệu quả, là bằng chứng duy nhất, liên quan đến chúng, mà chúng ta có thể viện dẫn về một khuynh hướng đầy ân điển ít nhất, nếu không phải là một sự đạt được đầy ân điển. Đó là bằng chứng, không phải về điều chúng ta đã đạt được, mà về hướng mà chúng ta đang di chuyển. Và, ngay tại thời điểm mà chúng ta bị đè nặng dưới cảm giác về những thiếu sót của mình, chúng ta có thể, từ khuynh hướng liên tục của mình để vượt qua chúng, và nhiều khao khát chưa được thỏa mãn của chúng ta sau tiêu chuẩn cao hơn chính mình, thu thập một số có lẽ là những sự khích lệ quý báu và hợp pháp nhất của chúng ta trong công việc tự xét mình.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU

ĐẾN

CALL TO THE UNCONVERTED;

NOW OR NEVER; VÀ FIFTY REASONS.

BỞI RICHARD BAXTER.

Vì đã giới thiệu đến sự chú ý của độc giả chúng ta một trong những Luận văn quý giá nhất của Richard Baxter,* trong Tiểu luận mà chúng ta đã đề cập đến tính cách và những tác phẩm của tác giả đáng kính này, chúng ta cho là không cần thiết hiện tại để ám chỉ đến chúng, nhưng sẽ giới hạn những nhận xét của mình vào chủ đề của ba Luận văn tạo thành tập sách hiện tại, cụ thể là, “A Call to the Unconverted to turn and live;” “Now or Never;” và “Fifty Reasons why a Sinner ought to turn to God this Day without delay.”

* The Saints' Everlasting Rest, với một Tiểu luận của ông Erskine.

Những Luận văn này được đặc trưng bởi tất cả sự nghiêm túc trang trọng ấy, và sự cấp bách của lời kêu gọi, mà những tác phẩm của tác giả rất được ngưỡng mộ này đặc biệt nổi bật. Ông dường như chỉ nhìn nhân loại bằng con mắt của Thánh Linh, và chỉ nhận biết họ trong những quan hệ thiêng liêng của họ, và trong những yếu tố lớn lao và thiết yếu của bản thể bất tử của họ. Số phận tương lai của họ là mối quan tâm tối quan trọng lấp đầy và chiếm giữ tâm trí ông, và ông coi không có gì có tầm quan trọng nào ngoại trừ điều có ảnh hưởng rõ ràng trên tình trạng thiêng liêng và đời đời của họ. Do đó công việc của ông luôn luôn là với lương tâm, mà, trong những Luận văn này, ông đưa ra những lời kêu gọi mạnh mẽ nhất, và ông vận dụng nó bằng tất cả những luận cứ thích hợp để đánh thức tội nhân đến một cảm thức sâu sắc về sự cần thiết và tầm quan trọng của sự ăn năn ngay lập tức. Trong “Call to the Unconverted” của mình, ông cố gắng lay động họ bằng sự trình bày cảm động nhất trong mọi sự trình bày, sự dịu dàng của một Đức Chúa Trời cầu xin đang chờ đợi để tỏ lòng nhân từ, và không muốn bất kỳ ai phải hư mất; và trong khi ông sử dụng mọi hình thức cầu xin, mà sự dịu dàng và lòng thương xót có thể gợi ý, để lôi cuốn tội nhân “quay lại và sống,” ông không ngần ngại ép buộc lên những xác tín của người ấy những sự suy xét thích hợp để làm báo động những sợ hãi của người ấy, những sự kinh hoàng của Chúa, và cơn thịnh nộ, không chỉ của một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm, mà của một Đức Chúa Trời yêu thương, mà những lời đe dọa của Ngài người ấy coi thường, mà ân điển của Ngài người ấy khinh bỉ, và mà lòng thương xót của Ngài người ấy khước từ. Và nhận biết sự dối trá của tội lỗi trong việc làm cứng lòng, và phản bội tội nhân vào sự lơ là những lợi ích thiêng liêng của mình, ông tước khỏi người ấy mọi nơi nương náu, và lột khỏi người ấy mọi lời biện hộ cho việc trì hoãn sự chuẩn bị của mình cho cõi đời đời. Ông mạnh mẽ phơi bày ảo tưởng về những mùa tiện lợi, và sự mê muội và nguy hiểm khủng khiếp của sự trì hoãn; và biết được tầm quan trọng của vấn đề đang bị đe dọa, ông thúc giục tội nhân ăn năn ngay lập tức, như thể sự lựa chọn đáng sợ và gần như tuyệt đối là “Bây Giờ Hay Không Bao Giờ.” Và để bảo đảm sự bắt đầu của một công việc quan trọng như thế chống lại mọi nguy hiểm mà sự trì hoãn có thể phơi bày nó, ông cố gắng chặn tội nhân trong sự nghiệp tội lỗi và không quan tâm của mình, và quyết liệt cố định quyết tâm của người ấy vào việc “quay về với Đức Chúa Trời hôm nay không trì hoãn.”

Có hai ảo tưởng rất phổ biến về chủ đề này, mà chúng ta muốn phơi bày; một liên quan đến bản chất, và một liên quan đến mùa của sự ăn năn; cả hai đều mang đầy tai họa cho tâm trí con người. Về điều thứ nhất, nhiều tai họa đã phát sinh từ những sai lầm liên quan đến ý nghĩa của thuật ngữ ăn năn. Từ ăn năn xuất hiện với hai ý nghĩa khác nhau trong Tân Ước; và thật đáng tiếc, rằng hai từ khác nhau đã không thể được nghĩ ra để diễn tả những điều này. Điều này có thể quy cho sự nghèo nàn của ngôn ngữ của chúng ta; vì cần lưu ý rằng, trong nguyên bản Hy Lạp, sự phân biệt trong các ý nghĩa được chỉ ra bằng sự phân biệt trong các từ. Việc sử dụng một thuật ngữ để chỉ hai điều khác nhau có hiệu quả làm bối rối và đánh lừa sự hiểu biết; và rất đáng mong ước rằng mọi sự mơ hồ thuộc loại này được dọn sạch khỏi điểm thú vị nhất ấy trong tiến trình của một linh hồn con người, tại đó nó quay từ tội lỗi sang sự công chính, và từ quyền năng của Sa-tan sang Đức Chúa Trời.

Khi, trong ngôn ngữ thông thường, một người nói, “Tôi ăn năn về một hành động như thế,” người ấy được hiểu là nói, “Tôi tiếc vì đã làm nó.” Cảm giác này quen thuộc với tất cả chúng ta. Người đàn ông phóng đãng chứng tỏ ý nghĩa này của từ ăn năn thường xuyên biết bao, khi người ấy thức dậy vào buổi sáng, và, bị đè nặng bởi sự uể oải của những năng lực kiệt sức của mình, nhìn lại với sự hối hận về những điều dại dột và phung phí của đêm đã qua? Người đàn ông trò chuyện không cẩn thận chứng tỏ nó thường xuyên biết bao, khi người ấy nghĩ về người bạn mà những cảm xúc của người ấy đã bị tổn thương bởi một lời thốt ra vội vàng mà người ấy không thể thu hồi? Người đàn ông kinh doanh chứng tỏ nó thường xuyên biết bao, khi người ấy suy ngẫm về sự cam kết hấp tấp trói buộc người ấy vào một sự đầu cơ thua lỗ? Tất cả những người này sẽ được hiểu một cách hoàn hảo khi họ nói, “Chúng tôi ăn năn về những việc làm này.” Từ ăn năn được áp dụng như vậy gần tương đương với từ hối tiếc.

Có một số đoạn trong Tân Ước mà đây là ý nghĩa không thể nghi ngờ của từ ăn năn. Trong Ma-thi-ơ 27:3, Giu-đa khốn khổ đã ăn năn về sự phản bội của mình; và chắc chắn, khi chúng ta nghĩ về lời tuyên bố khủng khiếp được Đấng Cứu Thế của chúng ta thốt ra chống lại người sẽ phản bội Ngài, rằng thà người ấy chưa từng được sinh ra còn hơn, chúng ta sẽ không bao giờ nhầm lẫn sự ăn năn mà Giu-đa đã trải qua với sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi.

Giờ đây ở đây nằm nguy hiểm đối với Cơ Đốc giáo thực tiễn. Trong đoạn được trích dẫn ở trên, ăn năn chỉ là hối tiếc, hay buồn rầu; và điều này chúng ta cho là ý nghĩa phổ biến nhất cho đến nay của thuật ngữ trong ngôn ngữ Anh. Nhưng có những nơi khác mà cùng thuật ngữ được sử dụng để chỉ điều được thúc giục trên chúng ta như một bổn phận — điều được giảng cho sự tha thứ tội lỗi — điều không thể thiếu đối với tội nhân đến nỗi kêu gọi lời tuyên bố từ Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng, trừ khi chúng ta có nó, tất cả chúng ta đều sẽ hư mất như vậy. Giờ đây, mặc dù sự ăn năn, trong tất cả những trường hợp này, được diễn tả bằng cùng thuật ngữ trong bản dịch của chúng ta như sự ăn năn của sự hối tiếc đơn thuần, nó được diễn tả bằng một thuật ngữ khác trong hồ sơ nguyên bản về đức tin của chúng ta. Điều này chắc chắn có thể khiến chúng ta nghi ngờ một sự khác biệt về ý nghĩa, và nên cảnh báo chúng ta chống lại việc chấp nhận điều ấy, như đủ cho công việc cứu rỗi của chúng ta, vốn thiếu sự ăn năn cứu rỗi và theo Kinh Thánh. Có thể có sự luân phiên của tội lỗi cố ý, và nỗi buồn sâu sắc, cho đến tận cuối lịch sử của chúng ta — có thể có một tội lỗi kiêu ngạo phạm mỗi ngày, và một nỗi buồn đều đặn tiếp nối nó. Nỗi buồn có thể làm cay đắng mỗi hành động tội lỗi — nỗi buồn có thể làm tối tăm mỗi khoảng thời gian buông thả tội lỗi — và nỗi buồn có thể đem lại một nỗi thống khổ không thể diễn tả cho những đau đớn và triển vọng của một giường bệnh. Kết hợp tất cả điều này với hoàn cảnh rằng nỗi buồn được xem, trong cách dùng thông thường của ngôn ngữ của chúng ta, như sự ăn năn, và rằng sự ăn năn được Kinh Thánh của chúng ta đặt tại điểm ngoặt từ trạng thái định tội sang trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận, và thật khó để không hình dung rằng nhiều nguy hiểm có thể đã phát sinh từ điều này, dẫn đến những quan điểm không rõ ràng về bản chất của sự ăn năn, và những quan niệm mỏng manh và hời hợt về sự thay đổi hùng mạnh được bao hàm trong nó.

Chúng ta hoàn toàn không nói rằng mắt của các Cơ Đốc nhân không mở ra trước nguy hiểm này — và rằng sự chăm sóc tỉnh thức của các tác giả Cơ Đốc đã không được sử dụng để ngăn chặn nó. Chúng ta sẽ lấy đâu ra một định nghĩa tốt hơn về sự ăn năn dẫn đến sự sống bằng trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta? Theo đó tội nhân được trình bày không chỉ như đau buồn, mà, cùng với nỗi buồn và lòng căm ghét tội lỗi của mình, như quay khỏi nó sang Đức Chúa Trời với mục đích đầy đủ, và nỗ lực theo đuổi sự vâng lời mới. Nhưng tai họa là, từ ăn năn có một ý nghĩa thông thường khác với ý nghĩa thần học; rằng bất cứ nơi nào nó được sử dụng, ý nghĩa thông thường này dễ xâm nhập vào, và thực hiện một loại áp đặt thường xuyên lên sự hiểu biết; rằng ảnh hưởng của từ duy nhất mang nó vượt qua ảnh hưởng của lời giải thích dài dòng — và như vậy, đối với một sự tiến bộ ổn định trong sự vâng lời của Phúc Âm, nhiều người kiên trì, đến cuối những ngày của họ, trong một tiến trình khốn khổ của việc phạm tội và đau buồn, mà không có bông trái và không có sự sửa đổi.

Để cứu khỏi hiệu quả thực tiễn tai hại phát sinh từ việc áp dụng một thuật ngữ cho hai điều khác nhau, một thuật ngữ riêng biệt và thích hợp đã được gợi ý cho sự ăn năn cứu rỗi của Tân Ước. Thuật ngữ ăn năn tự nó đã bị giới hạn trong sự ăn năn của nỗi buồn đơn thuần, và được làm cho tương đương với sự hối tiếc; và, đối với điều kia, những dịch giả tài ba đã chấp nhận từ cải cách. Từ này diễn tả nỗi buồn về hạnh kiểm quá khứ của chúng ta; từ kia diễn tả việc chúng ta từ bỏ nó. Nó chỉ một sự quay thực sự khỏi những thói quen sống mà chúng ta tiếc nuối. Hãy cho chúng ta, họ nói, một sự thay đổi từ những việc làm xấu sang những việc làm tốt, từ những thói quen xấu sang những thói quen tốt, từ một đời sống gian ác sang một đời sống phù hợp với những yêu cầu của thiên đàng, và bạn cho chúng ta sự cải cách.

Giờ đây thường không có gì vô ích hơn một cuộc tranh luận về từ ngữ: nhưng nếu một từ đã đi vào cách dùng thông thường, một ý nghĩa thông thường và được hiểu chung được gắn vào nó; và nếu ý nghĩa này không hoàn toàn đáp ứng điều mà chúng ta muốn diễn tả bằng nó, việc áp dụng từ ấy cho điều ấy có cùng những hiệu quả đánh lừa như trong trường hợp đã ám chỉ. Giờ đây, chúng ta có cùng loại ngoại lệ để cáo buộc chống lại thuật ngữ cải cách, mà chúng ta đã cáo buộc chống lại thuật ngữ ăn năn. Thuật ngữ ăn năn là không đầy đủ — và tại sao? Vì, trong cách dùng thông thường của nó, nó tương đương với sự hối tiếc, và sự hối tiếc thiếu sự thay đổi cứu rỗi được nói đến trong Tân Ước. Trên chính nguyên tắc ấy, chúng ta cho thuật ngữ cải cách là không đầy đủ. Chúng ta nghĩ rằng, trong ngôn ngữ thông thường, một người sẽ nhận được danh hiệu một người đã cải cách chỉ nhờ sự thay đổi thuần túy những thói quen bên ngoài của mình, mà không có bất kỳ sự tham khảo nào đến sự thay đổi của tâm trí và nguyên tắc đã tạo ra nó. Hãy để kẻ say rượu từ bỏ những sự thái quá của mình — hãy để kẻ nói xấu từ bỏ những lời nói xấu của mình — hãy để kẻ tống tiền từ bỏ những khoản thu không công bằng của mình — và chúng ta sẽ áp dụng cho người này và tất cả họ, chỉ nhờ sự thay đổi những việc làm bên ngoài của họ, tính cách của những người đã cải cách. Giờ đây, hiển nhiên là kẻ say rượu có thể từ bỏ sự say rượu của mình, vì bị kiềm chế bởi một ấn tượng nghiêm túc về tổn thương mà người ấy đã gây ra cho sức khỏe và hoàn cảnh của mình. Kẻ nói xấu có thể từ bỏ lời nói xấu của mình, khi được khiến nhận ra rằng thói quen đáng ghét ấy đã đem đến cho người ấy sự khinh miệt và xa lánh của những người lân cận. Kẻ tống tiền có thể từ bỏ những khoản thu không công bằng của mình, khi tính toán rằng công việc của mình có khả năng bị tổn hại bởi sự rời bỏ của khách hàng. Giờ đây, hiển nhiên là, mặc dù trong mỗi trường hợp này đã có điều mà thế gian gọi là cải cách, nhưng đã không có sự ăn năn theo Kinh Thánh. Sự thiếu sót của thuật ngữ này nằm ở việc nó đã được sử dụng để chỉ một sự thay đổi đơn thuần trong những việc làm hay thói quen của con người bên ngoài; và nếu được sử dụng như tương đương với sự ăn năn, nó có thể lừa dối chúng ta thành ý tưởng rằng sự thay đổi mà nhờ đó chúng ta được làm cho xứng hợp với một cõi đời đời hạnh phúc là một điều mỏng manh và hời hợt hơn nhiều so với thực tế. Việc được bảo rằng dịch giả chỉ có ý nó theo nghĩa của một hạnh kiểm đã cải cách, xuất phát từ ảnh hưởng của một nguyên tắc mới và đúng đắn bên trong, là ít quan trọng. Ý nghĩa thông thường của từ sẽ, như trong trường hợp trước, luôn luôn xâm nhập vào, và thắng thế trước mọi lời cảnh báo chính thức, và mọi mệnh đề hạn định của những nhà chú giải Kinh Thánh của chúng ta.

Nhưng, chẳng phải chính từ nguyên bản sẽ soi sáng phần nào cho vấn đề quan trọng này hay sao? Sự ăn năn được truyền lệnh như một bổn phận — sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi — sự ăn năn mà tội nhân trải qua khi họ chuyển sang trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận từ trạng thái thù nghịch chống lại Ngài — tất cả đều là một và cùng một điều, và được diễn tả bằng một và cùng một từ trong ngôn ngữ nguyên bản của Tân Ước. Nó khác với từ diễn tả sự ăn năn của nỗi buồn; và nếu được dịch theo những phần mà nó được cấu thành, nó không biểu thị gì hơn cũng không kém hơn một sự thay đổi của tâm trí. Chỉ riêng điều này cũng đủ để chứng minh sự không đầy đủ của thuật ngữ cải cách — một thuật ngữ thường được áp dụng cho một người chỉ nhờ sự thay đổi thuần túy trong hạnh kiểm của người ấy, mà không bao giờ chú ý đến trạng thái của tâm trí người ấy, hay đến loại thay đổi trong động cơ và nguyên tắc mà nó đã trải qua. Đúng là không thể có sự thay đổi trong hạnh kiểm mà không có một sự thay đổi nào đó trong nguyên tắc nội tâm. Một kẻ say rượu đã cải cách, trước đây thờ ơ về sức khỏe hay tài sản, có thể đã thay đổi đến mức bị ấn tượng bởi những sự suy xét này; nhưng sự thay đổi này hiển nhiên thiếu điều mà Kinh Thánh gọi là ăn năn hướng về Đức Chúa Trời. Đó là một sự thay đổi có thể, và đã xảy ra trong nhiều tâm trí, khi không có cảm thức hiệu quả nào về Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, và về cõi đời đời trước mặt chúng ta. Đó là một sự thay đổi, được tạo ra bởi triển vọng và sự tính toán của nhiều lợi ích; và, trong sự hưởng thụ những lợi ích này, nó có phần thưởng duy nhất của mình. Nhưng nó không được thực hiện cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận nó như được thực hiện cho Ngài. Sự cải cách có thể không biểu thị gì hơn sự trang điểm bề mặt của những phép lịch sự, và những sự đoan trang, và những thành tựu, và những bổn phận dân sự và thận trọng ấy, mà, dù thích hợp đến đâu để bảo đảm sự chấp nhận của một người trong xã hội, cũng có thể, tất cả chúng, tồn tại cùng với một lòng xa lạ với Đức Chúa Trời, và có mọi nguyên tắc và tình cảm của con người bên trong xa rời Ngài. Đúng là, đó là một sự thay đổi mà người đàn ông sẽ gặt hái lợi ích từ đó, như bạn bè của người ấy sẽ vui mừng, như thế gian sẽ gọi là cải cách; nhưng đó không phải là một sự thay đổi sẽ khiến người ấy xứng hợp với thiên đàng, và thiếu sót trong ý nghĩa của nó so với điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói đến khi Ngài phán, “Ta bảo các ngươi, không, trừ khi các ngươi ăn năn, tất cả các ngươi đều sẽ hư mất như vậy.”

Không có một từ đơn lẻ nào trong ngôn ngữ Anh xuất hiện với chúng ta như hoàn toàn tương đương với cách dịch trung thực thuật ngữ trong nguyên bản. Tuy nhiên, sự đổi mới của tâm trí, dù cụm từ này có vụng về đến đâu, có lẽ là cách diễn đạt gần nhất với nó. Chắc chắn rằng, nó hài hòa với những đoạn khác trong Kinh Thánh mà quá trình nhờ đó sự ăn năn cứu rỗi được tạo ra được mô tả. Chúng ta đọc về việc được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, về sự đổi mới của Đức Thánh Linh, về việc được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình. Do đó, sự ăn năn theo Kinh Thánh là sự thay đổi sâu sắc và triệt để ấy mà nhờ đó một linh hồn quay khỏi những thần tượng của tội lỗi và của bản thân sang Đức Chúa Trời, và dâng hiến mọi chuyển động của con người bên trong và bên ngoài, cho sự bắt phục vâng lời Ngài. Đây là sự thay đổi mà, dù nó được diễn tả bằng một từ hay không trong ngôn ngữ Anh, chúng ta muốn bạn hiểu rõ; và sự cải cách hay sự thay đổi trong hạnh kiểm bên ngoài, thay vì là sự ăn năn cứu rỗi và theo Kinh Thánh, là điều mà, theo ngôn ngữ của Giăng Báp-tít, chúng ta gọi là một bông trái xứng hợp với nó. Nhưng nếu tai họa có khả năng phát sinh, từ việc thiếu một từ đầy đủ trong ngôn ngữ của chúng ta, đối với sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi ấy, thì có một biện pháp bảo vệ hiệu quả chống lại nó — một sự trình bày vững chắc và nhất quán về toàn bộ ý chỉ và sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Một người đọc kỹ Tân Ước của mình, và đọc nó với sự dễ dạy, sẽ gạt bỏ mọi quan niệm nghèo nàn của mình về sự ăn năn, khi người ấy đến với những lời tuyên bố sau đây: — “Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” “Trừ khi các ngươi được cải đạo, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không bước vào vương quốc thiên đàng.” “Nếu bất kỳ ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.” “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết: nhưng nếu các ngươi, qua Thánh Linh, làm chết đi những việc làm của thân thể, các ngươi sẽ sống.” “Nhờ sự rửa sạch của sự tái sinh các ngươi được cứu.” “Vậy chớ làm theo khuôn mẫu của thế gian này, nhưng hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí các ngươi.” Đó là những thuật ngữ được sử dụng để mô tả quá trình mà nhờ đó linh hồn của con người được đổi mới cho sự ăn năn; và, với lòng các ngươi đã quen thuộc với ý nghĩa hùng mạnh của những thuật ngữ này, các ngươi sẽ mang theo mình, một sự bảo đảm hiệu quả chống lại những ấn tượng sai lầm và mỏng manh ấy, vốn rất thịnh hành trong thế gian, về sự chuẩn bị của một tội nhân cho cõi đời đời.

Một ảo tưởng khác mà chúng ta sẽ cố gắng phơi bày, là một sự áp dụng rất tai hại của dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, chứa trong chương thứ hai mươi của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ. Sự giải thích của dụ ngôn này, mà tai họa và ảo tưởng của nó chúng ta sẽ cố gắng vạch trần, là, nó liên quan đến sự kêu gọi của các cá nhân, và đến những thời kỳ khác nhau trong tuổi của mỗi cá nhân mà tại đó sự kêu gọi này được họ chấp nhận. Chúng ta hầu như không biết điều gì quen thuộc hơn với chúng ta, cả trong các tác phẩm của các tác giả, lẫn trong cuộc trò chuyện của các Cơ Đốc nhân tư nhân, bằng khi sự ăn năn của một người già là đề tài, nó được trình bày như một trường hợp ăn năn vào giờ thứ mười một trong ngày. Chúng ta hoàn toàn không tranh luận về khả năng của một sự ăn năn như thế, và những người rao giảng sứ điệp Phúc Âm cũng không nên bị kiềm chế khỏi việc thốt ra lời kêu gọi tự do của Phúc Âm, khi nghe thấy bởi tội nhân già nhất và cứng đầu nhất mà họ có thể gặp. Nhưng điều chúng ta tranh luận là, đây không phải là xu hướng của dụ ngôn. Dụ ngôn liên quan đến sự kêu gọi của các dân tộc, và đến những thời kỳ khác nhau trong tuổi của thế gian mà tại đó sự kêu gọi này được gửi đến mỗi dân tộc trong số đó, chứ không phải, như chúng ta đã nhận xét, liên quan đến sự kêu gọi của các cá nhân, và đến những thời kỳ khác nhau trong tuổi của mỗi cá nhân, mà tại đó sự kêu gọi này được họ chấp nhận.*

* Để làm cho luận cứ của chúng ta dễ hiểu hơn, chúng ta sẽ trình bày ngắn gọn điều chúng ta cho là sự giải thích đúng đắn của dụ ngôn. Trong những câu trước dụ ngôn, Phi-e-rơ đã nêu toàn bộ mức độ từ bỏ mà ông và các môn đồ đồng bạn của ông đã thực hiện bằng hành động đi theo Chúa Giê-xu; và hiển nhiên rằng, tất cả họ đều mong đợi một sự đền đáp trần gian lớn lao nào đó — một phần nào đó trong những vinh quang của vương quốc Y-sơ-ra-ên — một vị trí huy hoàng hay nổi bật nào đó dưới chính phủ mới, mà họ tưởng tượng sẽ được thiết lập trong thế gian; và họ chưa bao giờ hình dung điều gì khác, ngoài việc trong trạng thái thay đổi này, dân tộc của chính đất nước họ sẽ được nâng lên vị trí cao quý giữa các dân tộc đã áp bức và hạ thấp họ. Chính trước sự mong đợi này, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thốt ra một câu mà chúng ta gặp thường xuyên hơn một lần trong số những lời phán đã được ghi lại của Ngài trong Tân Ước, “Nhiều người đầu sẽ trở nên cuối, và những người cuối sẽ trở nên đầu.” Những người Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã phân biệt vào một thời kỳ sớm của thế gian, bằng một sự mặc khải về chính Ngài, là những người đầu tiên được mời làm theo ý muốn của Ngài (điều được trình bày một cách thích hợp bằng việc làm việc trong vườn nho của Ngài) đến sự sở hữu ân huệ của Ngài, và sự hưởng thụ những phần thưởng của Ngài. Lời mời làm việc trong vườn nho đặc biệt ấy, nơi Đức Chúa Trời ấn định cho họ một công việc, và ban cho họ một phần thưởng, đã được đưa ra cho Áp-ra-ham và con cháu của ông vào một thời kỳ rất sớm trong lịch sử; và một loạt các tiên tri và những người công chính đã được sai đến để đổi mới lời mời, và những sự giao tiếp từ Đức Chúa Trời đến thế gian, theo dòng chảy của các thời đại, cho đến thời điểm thốt ra dụ ngôn này. Và vài năm sau đó, cùng những lời mời, và cùng những lời kêu gọi, đã được gửi đến một dân tộc khác; và vào thời kỳ muộn này, vào giờ thứ mười một này, những người của các quốc gia ấy vốn chưa bao giờ trước đây được thăm viếng bởi bất kỳ lời kêu gọi có thẩm quyền nào từ thiên đàng, đã có lời kêu gọi này được cất lên trong tai họ, và nhiều người ngoại đã chấp nhận sự sống đời đời ấy, mà người Do Thái tự cho mình là không xứng đáng. Và đối với dân Y-sơ-ra-ên, là những người đã tự đánh giá mình quá cao về những đặc quyền của mình — những người đã biến mọi sự mặc khải, mà tổ phụ của họ đã được tôn vinh, thành một vấn đề phân biệt và an toàn hão huyền — những người luôn có thói quen nhìn những người ngoại tục tĩu với tất cả sự khinh miệt được đặt lên những kẻ bị ruồng bỏ, dụ ngôn này đã nhận được sự ứng nghiệm của nó vào thời điểm mà những người ngoại này, bằng sự chấp nhận Đấng Cứu Thế của họ, đã được nâng lên một vị trí bình đẳng giữa những người được Đức Chúa Trời yêu thích nhất; và những người Do Thái này, bằng sự từ chối Ngài của họ, đã có tên của mình bị nhổ khỏi giữa các dân tộc — và những người đầu tiên và trước nhất trong mọi đặc quyền của tôn giáo, giờ đây đã trở nên cuối cùng. Giờ đây chúng ta cho đây là thiết kế thật sự của dụ ngôn. Nó được thiết kế để hòa giải tâm trí của các môn đồ với phần ấy trong nền kinh tế của Đức Chúa Trời, vốn xúc phạm nhất đến những hy vọng và định kiến của họ. Nó khẳng định quyền tối cao của Đấng Tối Cao trong công việc phân phát những lời kêu gọi và ân huệ của Ngài giữa dân tộc mà Ngài đã tạo thành. Nó đưa ra một sự khiển trách quyết định và làm im lặng nhất đối với người Do Thái, là những người đầy lòng ghen tị chống lại người ngoại; và là những người, ngay cả những người trong số họ đã ôm lấy sự xưng nhận Cơ Đốc, đã đấu tranh một cách ngoan cố chống lại việc nhận những người ngoại này vào hội thánh trên những điều kiện bình đẳng với chính mình. Không đúng là những người làm công bắt đầu làm việc trong vườn nho vào giờ đầu tiên trong ngày, chỉ những Cơ Đốc nhân bắt đầu nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình, và dâng sự vâng lời của đức tin cho Phúc Âm của Ngài với sự giáo dục đầu tiên và sớm nhất của mình. Không đúng là những người bước vào sự phục vụ này vào giờ thứ ba trong ngày, chỉ những Cơ Đốc nhân, sau một thời thơ ấu vô tâm không quan tâm về những điều của cõi đời đời, bị chặn lại trong mùa thanh niên, bởi một sự thăm viếng của sự nghiêm túc, và dấn thân vào đức tin và sự đi theo Đấng Cứu Thế đã chết vì họ. Không đúng là những người được thuê vào giờ thứ sáu và thứ chín, chỉ những Cơ Đốc nhân, sau khi đã trải qua thời kỳ sung mãn của sức sống trẻ trung của mình trong sự xa lạ với Đức Chúa Trời, và có lẽ đã chạy hết một sự nghiệp điên rồ của tội lỗi và phóng đãng, mặc lấy Cơ Đốc giáo cùng với những phép lịch sự của tuổi trưởng thành nghiêm túc và đã ổn định của mình. Cũng không đúng là những người làm công của giờ thứ mười một, những người đã đứng cả ngày không làm gì, đại diện cho những người cải đạo già nua ấy đã trì hoãn sự ăn năn của mình đến cuối cùng — những người đã từ bỏ thế gian khi họ không thể không làm vậy — những người đã mặc lấy Cơ Đốc giáo, nhưng mãi đến khi họ đã mặc lấy những nếp nhăn của mình — những người đã chạy qua các giai đoạn đa dạng của sự suy đồi, từ sự vô tâm phù phiếm của một cậu bé, và những điều ghê tởm đáng sợ của tuổi trẻ bị dẫn lạc và lầm đường, và sự trần tục sâu sắc và quyết tâm của tuổi trung niên, và lòng tham bám chặt của người ấy, là người, trong khi với những bước chân chậm chạp và loạng choạng đi xuống đồi của cuộc đời, có một lòng kiên quyết hơn bao giờ hết đặt vào mọi lợi ích của nó, và mọi tích lũy bẩn thỉu của nó, nhưng là người, khi cái chết gõ cửa, thức tỉnh khỏi giấc mơ của mình, và nghĩ rằng giờ đây đã đến lúc rũ bỏ những tình cảm thờ thần tượng của mình khỏi ma-môn của sự bất chính.

Những người như thế, sau khi đã tận hưởng trọn vẹn mọi điều mà thế gian có thể ban tặng, và mọi điều mà họ có thể hưởng thụ từ nó, trì hoãn toàn bộ công việc chuẩn bị cho cõi đời đời đến tuổi già, và đối với tiền công của những người làm công giờ thứ mười một, làm tất cả những gì họ có thể bằng những tiếng thở dài, nỗi buồn, và những sự đền tội bằng lời thú nhận ăn năn. Cái gì! Chúng ta có đưa ra để ví những người như thế với những người đã tìm kiếm Chúa từ sớm, và đã tìm thấy Ngài không? Chúng ta có nói rằng người ăn năn khi già, hoàn toàn có thể so sánh được với người, đã chịu toàn bộ sức nóng và gánh nặng của một đời sống, dâng hiến xuyên suốt mọi giai đoạn của nó cho vinh quang và sự ghi nhớ của Đấng Tạo Hóa không? Người, từ khi còn là một đứa trẻ, đã run rẩy trước lời của Chúa, và khao khát một sự phù hợp với mọi đường lối của Ngài? Người, khi còn là một thanh niên, đã thực hiện lời răn dạy thích hợp nhất ấy của sứ đồ, “Hãy mạnh mẽ?” Người đã chiến đấu với quyết tâm nam tính chống lại mọi kẻ thù của nguyên tắc mà người ấy bị bao quanh, và khinh bỉ những sự lôi cuốn của những người quen biết xấu xa ra khỏi mình; và đã đứng vững một cách cao thượng, dù không được hỗ trợ và đơn độc, chống lại sự khinh miệt không thánh khiết của cả một đám đông những kẻ nhạo báng; và với sự thách thức không sợ hãi đối với mọi cuộc tấn công của sự chế giễu, đã duy trì một sự vững chắc, mà không mưu mẹo nào có thể dụ dỗ khỏi những vị trí tỉnh thức; và đã dọn sạch con đường không dao động của mình xuyên qua mọi sự lôi cuốn của một thế hệ ngang ngược và cong vẹo. Người, ngay cả giữa một bầu khí quyển khô héo nhất ở mọi phía của mình, đã giữ mọi mục đích của mình không bị phá vỡ, và mọi sự tinh tế của mình không bị hoen ố. Người, với sự nghiêm khắc của sự tự chủ, đã kết hợp ánh sáng dịu dàng mà một sự khiêm tốn thuần khiết và đáng yêu tỏa ra trên diện mạo đạo đức của người ghê tởm điều xấu xa, và bám chặt vào điều tốt lành, với mọi năng lượng của một quyết tâm thánh khiết. Có thể đó là một sự giải thích đúng đắn, mà san bằng thanh niên đầy hứa hẹn và thành tựu này, với người đồng tuổi của mình, là người giờ đây đang theo đuổi mọi sự buông thả tội lỗi, và đội lên sự táo bạo của cuộc nổi loạn của mình bằng sự tự phụ điên rồ, rằng trước khi chết, người ấy sẽ có thể xoa dịu Đức Chúa Trời ấy, mà trên thẩm quyền của mọi lời kêu gọi của Ngài, và mọi lời khiển trách của Ngài, người ấy giờ đây đang giẫm đạp? Hay hãy theo dõi mỗi người trong số họ đến buổi tối của cuộc hành hương trần gian của họ — các bạn có nói rằng người ăn năn của giờ thứ mười một, hoàn toàn có thể được ví với người đã dâng toàn bộ sự hiện hữu của mình cho công việc và lao nhọc của Cơ Đốc giáo không? Với người, sau một buổi sáng của cuộc đời được trang điểm bằng mọi sự duyên dáng mà chúng ta đã cố gắng mô tả, duy trì xuyên suốt toàn bộ lịch sử tiếp theo của mình một tấm gương cao cả và luôn sáng lên như vậy, đến nỗi con đường của người ấy giống như ánh sáng chiếu sáng, càng chiếu sáng hơn nữa cho đến ngày trọn vẹn; và mỗi năm người ấy sống, những ân điển của một sự nên thánh đang tiến bộ tạo thành một tập hợp phong phú hơn của mọi điều thuần khiết, đáng yêu, đáng tôn trọng, và có tiếng tốt; và khi tuổi già đến, nó không đem theo sự hỗn loạn hay báo động nào của một sự chuẩn bị chưa hoàn thành — nhưng người ấy gặp cái chết với sự bảo đảm yên lặng của một người đang sẵn sàng, và chào đón sứ điệp của nó như một lời báo thân thiện; và như người ấy đã sống trong sự huy hoàng của những thành tựu luôn tăng trưởng, thì người ấy chết trong mọi sự rạng rỡ của vinh quang được mong đợi.

Sự giải thích này của dụ ngôn không thể được duy trì; và chúng ta nghĩ rằng, từ chính miệng của nó, một sự định tội có thể được đóng dấu lên nó. Hãy lưu ý đặc điểm này. Những người làm công của giờ thứ mười một không phải là những người đã nhận được lời mời trước đây, mà là những người lần đầu tiên nhận được lời kêu gọi làm việc trong vườn nho; và do đó họ có thể đại diện tốt cho dân tộc của một quốc gia, là những người, lần đầu tiên, nhận được những lời mời của Phúc Âm. Câu trả lời mà họ đưa ra cho câu hỏi, Tại sao các ngươi đứng lâu không làm gì như vậy? là, không có ai thuê họ. Chúng ta không đọc thấy bất kỳ người làm công nào của giờ thứ ba, hay thứ sáu, hay thứ chín, từ chối lời kêu gọi vào những thời điểm này, và sau đó tuân theo lời kêu gọi buổi tối, và nhận được đồng xu mà họ đã từ chối lời mời làm việc vài giờ, nhưng sau đó đã đồng ý khi đề xuất được đưa ra, rằng họ chỉ nên làm việc một giờ. Họ đã có một câu trả lời rất tốt để đưa ra, để bào chữa cho sự nhàn rỗi của mình. Họ chưa bao giờ được kêu gọi trước đây. Và những người già nhất của một quốc gia ngoại giáo có chính câu trả lời ấy để đưa ra, khi các nhà truyền giáo Cơ Đốc lần đầu tiên đến giữa họ. Nhưng chúng ta không có phần hay số phận nào trong dụ ngôn này. Chúng ta không có quyền đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào như thế. Không có một ai trong chúng ta có thể bào chữa cho sự không ăn năn trong quá khứ, với lý do rằng không có ai kêu gọi chúng ta. Đây là một lời kêu gọi đã vang lên trong tai chúng ta, từ khi chúng ta còn thơ ấu. Mỗi lần chúng ta thấy một cuốn Kinh Thánh trên giá sách của mình, chúng ta đã có một lời kêu gọi. Mỗi lần chúng ta nghe một mục sư trên bục giảng, chúng ta đã có một lời kêu gọi. Mỗi lần chúng ta nghe lời mời hào phóng, “Hỡi mọi người khát, hãy đến với nước,” chúng ta đã có một lời kêu gọi trang trọng, và điều lẽ ra phải là một lời kêu gọi ấn tượng nhất. Mỗi lần một bậc cha mẹ thúc giục chúng ta bằng một lời khuyên tốt, hay một người lân cận tiến lên với một sự thuyết phục thân thiện, chúng ta đã có một lời kêu gọi. Mỗi lần chuông ngày Sa-bát đã rung lên để chúng ta đến nhà của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có một lời kêu gọi. Tất cả những điều này là bao nhiêu lời kêu gọi riêng biệt và lặp đi lặp lại. Đây là những sự kiện trong quá khứ trong đời sống của chúng ta, mà dấy lên trong sự phán xét chống lại chúng ta, và nhắc nhở chúng ta, với một công lý của luận cứ không thể tránh khỏi, rằng chúng ta không có quyền gì đối với những đặc quyền của giờ thứ mười một.

Vậy thì, đây là chiều hướng mà chúng ta cảm thấy mình được hướng đến bởi dụ ngôn này. Sự giải thích tai hại đã được đặt lên nó, đã đánh thức những báo động của chúng ta, và khiến chúng ta nhìn vào ảo tưởng mà nó nuôi dưỡng, và, nếu có thể, đào ra ánh sáng ban ngày, sự ngụy biện nằm trong nó. Chúng ta muốn giảm mỗi người xuống cảm giác về sự lựa chọn ăn năn bây giờ, hay ăn năn không bao giờ. Chúng ta muốn chiếu nó lên những xác tín của các bạn, rằng, bằng cách gạt lời kêu gọi ra khỏi các bạn bây giờ, các bạn gạt cõi đời đời của mình ra khỏi các bạn. Chúng ta muốn phơi bày toàn bộ mức độ của sự mê muội đáng nguyền rủa ấy nằm trong sự trì hoãn. Chúng ta muốn đánh thức mỗi linh hồn khỏi sự hôn mê của nó, và không cho phép lời biện hộ về một chút ngủ thêm, và một chút chợp mắt thêm, chúng ta muốn các bạn cảm thấy như thể toàn bộ vận mệnh tương lai của các bạn treo lơ lửng trên chính chuyển động đầu tiên mà các bạn hướng mình đến.

Công việc ăn năn phải có một sự bắt đầu; và chúng ta muốn các bạn biết rằng, nếu không bắt đầu hôm nay, cơ hội nó được bắt đầu ngày mai sẽ ít hơn. Và nếu cơ hội lớn hơn đã thất bại, chúng ta có thể xây dựng hy vọng gì trên cơ hội nhỏ hơn? — và một cơ hội cũng luôn ngày càng nhỏ hơn. Mỗi ngày, khi nó xoay quanh đầu của tội nhân, thấy người ấy là một tội nhân cứng cỏi hơn, ngoan cố hơn, và bị nô lệ một cách bất lực hơn, so với trước đây. Chính sự suy xét này đã đem lại cho Richard Baxter sự nghiêm túc và cấp bách như thế trong “Call” của ông. Ông biết rằng rào cản trên đường trở lại của tội nhân, được củng cố bởi mỗi hành động kháng cự lại lời kêu gọi thúc giục nó. Rằng sự từ chối của khoảnh khắc này làm cứng người đàn ông chống lại cuộc tấn công tiếp theo của một luận cứ Phúc Âm được đưa ra chống lại người ấy. Rằng nếu ông cố gắng với các bạn bây giờ, và ông thất bại, khi ông trở lại với các bạn, ông sẽ thấy mình đang làm việc trên một đối tượng ngoan cố và không tuân phục hơn bao giờ hết. Và vì vậy, ông luôn cảm thấy như thể hiện tại là cơ hội duy nhất của mình. Rằng ông giờ đây đang ở trên thế thuận lợi của mình, và ông dâng mọi năng lượng của linh hồn mình cho điểm trọng đại là tận dụng tối đa nó. Ông sẽ không chịu đựng bất kỳ sự lảng tránh nào của các bạn. Ông sẽ không đồng ý với bất kỳ sự trì hoãn nào của các bạn. Ông sẽ không tôn trọng bất kỳ mùa tiện lợi hơn nào của các bạn. Ông bảo các bạn rằng, vấn đề mà ông được giao phó, có mọi sự cấp bách của một vấn đề đang thực hiện. Ông nói với các bạn với sự nghiêm túc nhiều như thể ông biết rằng các bạn sắp bước vào cõi đời đời trong nửa giờ nữa. Ông truyền đạt sứ điệp của mình với sự trang trọng nhiều như thể ông biết rằng đây là cuộc gặp gỡ cuối cùng của các bạn trên đất, và rằng các bạn sẽ không bao giờ gặp lại nhau cho đến khi các bạn cùng đứng tại tòa phán xét. Ông biết rằng một sự thay đổi hùng mạnh nào đó phải diễn ra nơi các bạn, trước khi các bạn thích hợp để bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và rằng thời gian mà, dựa trên mọi lý do của bổn phận và lợi ích, các bạn nên tự thúc giục mình để bảo đảm điều này, là thời gian hiện tại. Đây là điểm rõ ràng mà ông ấn định cho mình; và toàn bộ xu hướng của luận cứ của ông, là thúc giục một sự lựa chọn tức thời về phần tốt hơn, bằng cách bảo các bạn các bạn nhân lên mỗi ngày những chướng ngại cho sự ăn năn tương lai của mình như thế nào, nếu các bạn không bắt đầu công việc ăn năn ngay bây giờ.

Trước khi đưa Tiểu luận của chúng ta đến hồi kết, chúng ta sẽ đưa ra một số nhận xét về những sai lầm liên quan đến sự ăn năn mà chúng ta đã cố gắng phơi bày, và đưa ra một số luận cứ để thúc giục lên lương tâm của độc giả chúng ta sự cần thiết và tầm quan trọng của sự ăn năn ngay lập tức.

1. Công việc ăn năn là một công việc phải được thực hiện trước khi chúng ta chết; vì, trừ khi chúng ta ăn năn, tất cả chúng ta đều sẽ hư mất như vậy. Giờ đây, công việc này càng dễ dàng hơn trong quan niệm của chúng ta, chúng ta sẽ càng nghĩ rằng ít cần thiết hơn để bước vào nó ngay lập tức. Chúng ta sẽ coi nó như một công việc có thể được thực hiện bất cứ lúc nào, và vì vậy, chúng ta hãy trì hoãn nó thêm một chút nữa, và thêm một chút nữa. Có lẽ chúng ta sẽ mong đợi sự rút lui khỏi thế gian và những cám dỗ của nó mà chúng ta hình dung tuổi già sẽ đem theo cùng với nó, và rơi vào ý tưởng quá phổ biến rằng, buổi tối của cuộc đời là mùa thích hợp cho sự chuẩn bị cho một thế gian khác, chúng ta sẽ nghĩ rằng tác giả đang ép buộc chúng ta quá chặt chẽ và quá cấp bách, khi, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, ông nói về “hôm nay” trong khi nó được gọi là hôm nay, và sẽ không cho chúng ta thoát khỏi bất kỳ sự ăn năn nào khác ngoài sự ăn năn “ngay bây giờ,” — vì thấy rằng chỉ ngay bây giờ mới là thời gian được chấp nhận, và chỉ ngay bây giờ mới là ngày cứu rỗi, mà ông có sự bảo đảm để công bố cho chúng ta. Cách trì hoãn này rất được ủng hộ bởi quan điểm sai lầm và rất khiếm khuyết về sự ăn năn mà chúng ta đã cố gắng phơi bày. Bằng cách nào đó chúng ta đã rơi vào ảo tưởng rằng sự ăn năn là nỗi buồn, và ít gì khác; và nếu chúng ta được kêu gọi cố định cảnh tượng mà nỗi buồn này có khả năng được cảm nhận ở mức độ sâu sắc nhất và áp đảo nhất, chúng ta sẽ chỉ vào phòng của người sắp chết. Thật khủng khiếp khi nghĩ rằng, nói chung, sự ăn năn của nỗi buồn đơn thuần này là sự ăn năn duy nhất của một giường bệnh. Phải! Chúng ta sẽ gặp ở đó sự nhạy cảm đủ sâu sắc và đủ đau đớn — với sự hối tiếc trong mọi sự cay đắng của nó — với sự kinh hoàng tập hợp những hình ảnh tuyệt vọng của nó, và nghĩ mãi về chúng trong mọi bóng tối của một trí tưởng tượng sợ hãi; và điều này bị nhầm lẫn, không chỉ là tấm màn của sự ăn năn, mà là chính bản chất của nó. Chúng ta nhìn về phía trước, và chúng ta tin tưởng vào điều này — rằng những tội lỗi của một đời sống sẽ bị xóa bỏ bởi những tiếng thở dài và nỗi buồn của những ngày cuối cùng của nó. Chúng ta nên từ bỏ quan niệm hời hợt một cách khốn khổ này về sự ăn năn, và từ khoảnh khắc này, ngừng bị nó dẫn lạc. Tâm trí có thể đau buồn về những sự hư hỏng của mình ngay tại thời điểm mà nó đang ở dưới quyền năng của chúng. Đau buồn vì chúng ta đang ở dưới sự giam cầm của tội lỗi là một điều — được giải thoát khỏi sự giam cầm ấy là một điều khác. Một người có thể khóc lóc cay đắng nhất về những sự ngang ngược trong cấu tạo đạo đức của mình; nhưng thay đổi cấu tạo ấy là một việc khác. Giờ đây, đây là công việc hùng mạnh của sự ăn năn. Người đã trải qua nó không còn là tôi tớ của tội lỗi nữa. Người ấy chết đối với tội lỗi, người ấy sống đối với Đức Chúa Trời. Một cảm thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời luôn hiện diện với người ấy, để thực thi sự thống trị của một nguyên tắc chủ đạo vĩ đại trên mọi chuyển động của người ấy — để kêu gọi mọi mục đích, và đưa nó tiến lên qua mọi sự chống đối của tội lỗi và của Sa-tan, vào sự hoàn thành. Đây là cuộc cách mạng vĩ đại trong trạng thái của tâm trí mà sự ăn năn đem theo cùng với nó. Đau buồn vì công việc này chưa được thực hiện, là một điều rất khác với việc thực hiện nó. Một giường bệnh là cảnh tượng tốt nhất cho việc diễn điều thứ nhất; nhưng là cảnh tượng tồi tệ nhất cho việc diễn điều thứ hai. Sự ăn năn của Giu-đa thường được diễn tại đó. Chúng ta nên nghĩ về công việc trong mọi sự trọng đại của nó, và không trì hoãn nó đến thời kỳ khủng khiếp ấy khi linh hồn bị chen chúc bởi những điều khác, và phải duy trì cuộc đấu tranh mệt mỏi của mình với những đau đớn, những khổ sở, những run rẩy, và những cơn đau đớn nghẹt thở của một giường bệnh.

2. Có hai quan điểm có thể được đưa ra về cách mà sự ăn năn được tạo ra, và dù quan điểm nào được chấp nhận, sự trì hoãn mang theo cùng với nó sự mê muội buồn bã nhất. Nó có thể được coi như một bước đi được thực hiện bởi con người như một tác nhân tự nguyện, và chúng ta muốn hỏi các bạn, dựa trên kinh nghiệm của các bạn về những quyền năng và thành tích của nhân loại, liệu một giường bệnh có phải là thời điểm để thực hiện một bước đi như thế không? Đây có phải là thời điểm để một hữu thể tự nguyện thực hiện một sự kiểm soát mạnh mẽ trên những chuyển động của chính mình không? Khi bị giày vò bởi nỗi đau, và bị đè nặng bởi áp lực của một tai họa đau đớn và áp đảo? Chắc chắn công việc ăn năn càng lớn lao, thì càng cần nhiều sự dễ dàng, nhiều thời gian, nhiều sự tự do khỏi đau khổ, để thực hiện nó; và, vì vậy, khi nói với các bạn như những hữu thể tự nguyện, như những hữu thể muốn và làm, chúng ta kêu gọi các bạn tìm kiếm Đức Chúa Trời sớm để các bạn có thể tìm thấy Ngài — hãy vội vàng, và không trì hoãn trong việc giữ các điều răn của Ngài. Quan điểm khác là, sự ăn năn không phải là một công việc tự phát sinh trong con người, mà là công việc của Đức Thánh Linh nơi người ấy như đối tượng của những ảnh hưởng của Ngài. Quan điểm này không đối nghịch với quan điểm trước. Đúng là con người muốn và làm ở mỗi bước trong công việc cứu rỗi của mình; và cũng đúng là Đức Chúa Trời làm việc nơi người ấy để muốn và làm như vậy. Vậy thì hãy lấy quan điểm cuối cùng này về nó. Hãy coi sự ăn năn như công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, và chúng ta được cung cấp một luận cứ ấn tượng hơn bao giờ hết, và được đặt trên thế thuận lợi cao hơn để thúc giục các bạn khuấy động chính mình, và bắt tay vào nó ngay lập tức. Các bạn đề xuất điều gì? Giữ lấy những thói quen hiện tại của mình, và những thiếu thốn hiện tại của mình — và xây dựng chính mình trong khi đó với sự tin cậy rằng Thánh Linh sẽ can thiệp bằng quyền năng hùng mạnh của sự cải đạo của Ngài trên các bạn, ngay tại thời điểm mà các bạn đã cố định là thuận tiện và dễ chịu? Và các bạn hòa giải câu trả lời của Thánh Linh cho lời kêu gọi của các bạn khi ấy như thế nào? À, bằng cách làm mọi điều các bạn có thể để làm buồn, dập tắt, và khiêu khích Ngài từ bỏ các bạn ngay bây giờ. Các bạn có cảm thấy một sự chuyển động hướng tới sự ăn năn vào lúc này không? Nếu các bạn giữ nó sống động, và hành động theo nó, thì tốt và hay. Nhưng nếu các bạn dập tắt và đàn áp sự chuyển động này, các bạn kháng cự Thánh Linh — các bạn bóp nghẹt những chuyển động của Ngài bên trong các bạn: đó là điều mà những người không ăn năn làm ngày này qua ngày khác, và năm này qua năm khác — và đây có phải là cách để bảo đảm những ảnh hưởng của Thánh Linh, vào thời điểm mà các bạn muốn chúng nhất không? Khi các bạn đã xong với thế gian, và đang hướng về cõi đời đời vì các bạn không thể không làm vậy? Đức Chúa Trời phán, “Thánh Linh của Ta sẽ không luôn luôn tranh đấu với con cái loài người.” Ngài chắc chắn là một Thánh Linh tốt lành và tự do, và như một bằng chứng về điều đó, Ngài giờ đây đang phán, “Ai muốn, hãy đến và uống nước sự sống một cách tự do.” Ngài phán như vậy bây giờ, nhưng chúng tôi không hứa rằng Ngài sẽ phán như vậy với hiệu quả trên giường bệnh của các bạn, nếu các bạn từ chối Ngài bây giờ. Các bạn mong đợi khi ấy một công việc cải đạo mạnh mẽ được thực hiện trên các bạn, thế mà các bạn dành cả đời mình để dấy lên và nhân lên những chướng ngại chống lại nó. Các bạn tin tưởng vào một phép lạ của ân điển trước khi các bạn chết, và cách các bạn thực hiện để chắc chắn về nó, là làm buồn và xúc phạm Ngài trong khi các bạn sống, là Đấng duy nhất có thể thực hiện phép lạ. Ôi những sự lừa dối tàn nhẫn nào mà tội lỗi sẽ dẫn chúng ta vào! Và nó biện hộ một cách khéo léo biết bao cho “một chút ngủ thêm, và một chút chợp mắt thêm; một chút khoanh tay để ngủ.” Chúng ta không nên giữ vững lâu hơn nữa, cũng không lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời như thế: chúng ta sẽ tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ nếu chúng ta làm vậy. Hiệu quả chân thật của sự tốt lành của Ngài là dẫn đến sự ăn năn; chúng ta đừng để hiệu quả của nó trên chúng ta là làm cứng và khích lệ chính mình trong những đường lối tội lỗi. Chúng ta nên kêu cầu ngay bây giờ cho tấm lòng trong sạch và tinh thần đúng đắn; và sự tự do vượt trội của Thánh Linh Đức Chúa Trời là như thế, đến nỗi chúng ta sẽ được lắng nghe. Nếu chúng ta trì hoãn tiếng kêu cho đến khi ấy, cùng một Đức Chúa Trời ấy có thể cười nhạo tai họa của chúng ta, và chế nhạo khi nỗi sợ của chúng ta đến.

3. Luận cứ tiếp theo của chúng ta cho sự ăn năn ngay lập tức là, chúng ta không thể đưa ra, vào bất kỳ thời kỳ tương lai nào trong lịch sử của các bạn, bất kỳ sự suy xét nào có ảnh hưởng thuyết phục hơn hay mạnh mẽ hơn so với những điều chúng ta có thể đưa ra vào lúc này. Chúng ta có thể bảo các bạn ngay bây giờ về những sự kinh hoàng của Chúa. Chúng ta có thể bảo các bạn ngay bây giờ về những mệnh lệnh trang trọng đã phát ra từ ngai của Ngài — và thẩm quyền của chúng ở trên một và mọi người trong các bạn. Chúng ta có thể bảo các bạn ngay bây giờ rằng, mặc dù, trong thế gian chết chóc và tối tăm này, tội lỗi dường như chỉ là một việc rất tầm thường — vì mọi người đều phạm tội, và nó được che chắn khỏi sự nguyền rủa bởi sự tán thành phổ quát của toàn bộ một loài nằm trong sự gian ác — thế mà điều ấy vẫn đúng về Đức Chúa Trời, điều được nói về Ngài một cách nhấn mạnh rằng, Ngài không thể bị chế nhạo, cũng không chịu đựng việc các bạn vui chơi trong sự miễn phạt của sự kháng cự cố ý của các bạn chống lại Ngài và những lời cảnh báo của Ngài. Chúng ta có thể bảo các bạn ngay bây giờ rằng, Ngài là một Đức Chúa Trời báo thù; và mặc dù, trong một mùa, Ngài đang giữ lại mọi tiếng sấm của nó khỏi một thế gian mà Ngài muốn thu hồi về chính mình, thế mà, nếu các bạn gạt bỏ mọi lời khiển trách của Ngài khỏi các bạn, và sẽ không được thu hồi, những tiếng sấm này sẽ được thả lỏng trên các bạn, và chúng sẽ rơi trên những cái đầu tội lỗi của các bạn, được trang bị năng lượng gấp mười lần, vì các bạn không chỉ thách thức những lời đe dọa của Ngài, mà còn quay lưng lại với những lời mời hòa giải của Ngài. Đây là những luận cứ mà nhờ đó chúng ta sẽ cố gắng mở đường đến lương tâm của các bạn, và đánh thức những sợ hãi của các bạn, và đặt hoạt động đầy cảm hứng của hy vọng vào lòng các bạn, bằng cách đặt trước các bạn những lời mời ấy được gửi đến tội nhân, qua huyết nói lên sự bình an của Chúa Giê-xu, và nhân danh một Đức Chúa Trời cầu xin, để giành được sự chấp nhận của các bạn đối với chúng. Vào không thời kỳ tương lai nào chúng ta có thể đưa ra những luận cứ mạnh mẽ và cảm động hơn những điều này. Nếu những luận cứ này không thuyết phục các bạn, chúng ta không biết bất kỳ luận cứ nào khác mà nhờ đó một chiến thắng trên ý chí cứng đầu và không tuân phục có thể được hoàn thành, hay nhờ đó chúng ta có thể hy vọng đánh bại mặt trận ảm đạm của sự kháng cự mà các bạn giờ đây đang chống lại chúng ta một cách không thể xuyên thủng. Chúng ta cảm thấy rằng, nếu bất kỳ tội nhân cứng lòng nào sẽ đứng dậy khỏi việc đọc những Luận văn này với một lương tâm chưa được đánh thức, và tự dâng mình cho một hành động bất tuân cố ý, chúng ta cảm thấy như thể, liên quan đến người ấy, chúng ta đã thực hiện lần bắn cuối cùng của mình, và nó rơi xuống vô hiệu như nước đổ trên mặt đất, không thể thu thập lại được. Chúng ta sẽ không ngừng thúc giục người ấy bằng những luận cứ của chúng ta, và bảo người ấy, cho đến giờ chết, về Chúa Đức Chúa Trời, nhân từ và đầy ân điển, là Đấng không muốn bất kỳ ai phải hư mất, nhưng muốn mọi người quay về với Ngài, và sống. Và nếu trong đời sống tương lai chúng ta gặp người ấy vào giờ thứ mười một của ngày tối tăm và dối trá của người ấy — một tội nhân tóc bạc, chìm dưới sự suy yếu của tuổi già, và nghiêng về phía ngôi mộ đang mở để đón nhận người ấy — thì ngay cả khi ấy chúng ta cũng sẽ làm chứng về sự tự do vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời, và cầu xin sự chấp nhận của người ấy đối với nó. Nhưng làm sao nó có thể ra khỏi tâm trí chúng ta rằng người ấy không phải là một trong những người làm công buổi tối của dụ ngôn? Chúng ta đã gặp người ấy vào những thời kỳ trước đây trong sự hiện hữu của người ấy, và lời mời mà chúng ta đưa ra cho người ấy bây giờ chúng ta đã đưa ra cho người ấy khi ấy, và người ấy đã làm điều mà những người làm công của giờ thứ ba, thứ sáu, và thứ chín của dụ ngôn đã không làm — người ấy đã khước từ lời kêu gọi của chúng ta để thuê người ấy vào vườn nho; và sự hồi tưởng vô tâm này, nếu nó không lấy đi mọi năng lượng của chúng ta khỏi chúng ta, sẽ để lại cho chúng ta ít gì khác ngoài năng lượng của sự tuyệt vọng. Và vì vậy, chúng ta nói với các bạn ngay bây giờ như thể đây là lần nắm giữ cuối cùng của chúng ta đối với các bạn. Chúng ta cảm thấy như thể trên mục đích hiện tại của các bạn treo lơ lửng mọi sự chuẩn bị của đời sống tương lai của các bạn, và mọi phần thưởng hay mọi sự kinh hoàng của cõi đời đời sắp đến của các bạn. Chúng ta sẽ không cho các bạn thoát khỏi bất kỳ sự ăn năn nào khác ngoài sự ăn năn ngay bây giờ; và nếu điều này bị từ chối ngay bây giờ, chúng ta không thể, với đôi mắt mở ra trước sự suy xét mà chúng ta giờ đây đã thúc giục, rằng công cụ mà chúng ta khiến tác động lên các bạn sau này không mạnh mẽ hơn công cụ mà chúng ta đang sử dụng bây giờ, kết hợp với một sự suy xét khác mà chúng ta sẽ nhấn mạnh, rằng đối tượng mà công cụ tác động lên, tức là lòng người, thu thập, bởi mỗi hành động kháng cự, một sự ngoan cố không tuân phục hơn trước; chúng ta không thể, với hai suy nghĩ này trong tâm trí mình, nhìn về phía trước lịch sử tương lai của các bạn, mà không thấy trải ra trên toàn bộ con đường của nó sắt thép của một sự không ăn năn cứng hơn — bóng tối ảm đạm của một sự xa lạ sâu sắc và quyết tâm hơn.

4. Do đó, một luận cứ khác cho sự ăn năn ngay lập tức là, tâm trí kháng cự một lời kêu gọi hiện tại hay một lời khiển trách hiện tại trải qua một sự cứng dần tiến triển hướng tới mọi sự suy xét ấy vốn trang bị cho lời kêu gọi ăn năn mọi năng lượng của nó. Nói rằng, công cụ mà nhờ đó sự ăn năn được tạo ra, ngày mai không mạnh mẽ hơn hôm nay, là chưa đủ; nó cho thêm một trọng lượng khủng khiếp nhất cho luận cứ, để nói thêm rằng, đối tượng mà công cụ này đang phát huy hiệu quả của nó, sẽ chống lại một sự kháng cự vững chắc hơn ngày mai so với hôm nay. Chính điều này đem lại một ý nghĩa mạnh mẽ đến thế cho lời kêu gọi “Hôm nay trong khi còn là hôm nay, chớ cứng lòng các ngươi;” và cho lời khuyên “Ngươi há không biết, hỡi người, rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn; nhưng sau sự cứng cỏi và lòng không ăn năn của ngươi, ngươi tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ và sự tỏ lộ của những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sao?” Không được nói, trong một hay đoạn còn lại trong những đoạn này, rằng, bởi sự từ chối hiện tại, các bạn cắt đứt mình khỏi một lời mời tương lai. Lời mời có thể vang lên trong tai các bạn đến nửa giờ cuối cùng của sự hiện hữu trần gian của các bạn, được khắc trong mọi tính cách của lòng tốt tự do và vô điều kiện ấy đánh dấu tôn giáo nhân từ của Tân Ước. Nhưng sự từ chối hiện tại làm các bạn cứng lại chống lại quyền năng và sự dịu dàng của lời mời tương lai. Đây là sự kiện trong bản tính con người mà những đoạn này dường như chỉ đến, và chính qua sự kiện này mà luận cứ cho sự ăn năn ngay lập tức nhận được sự giúp đỡ mạnh mẽ như thế từ sự khôn ngoan của kinh nghiệm. Chính điều này tạo thành bằng chứng ấn tượng nhất về sự cần thiết của việc thúc giục những người trẻ với mọi trọng lượng và mọi sự dịu dàng của lời khuyên nghiêm túc, để tâm trí giờ đây dễ tiếp nhận có thể không biến thành một chất cứng hơn và không tuân phục hơn tảng đá bị phá vỡ thành từng mảnh bởi sự áp dụng mạnh mẽ của chiếc búa của lời Đức Chúa Trời.

Kim loại của linh hồn con người, có thể nói như vậy, giống như một số chất liệu. Nếu lực các bạn đặt lên nó không phá vỡ nó, hay hòa tan nó, nó sẽ đập nó thành sự cứng rắn. Nếu luận cứ đạo đức mà nhờ đó nó được thúc giục bây giờ, không làm mềm tâm trí đến mức mang và chế ngự những mục đích của nó, thì, vào một ngày khác, luận cứ có thể được đưa ra bằng những thuật ngữ ấn tượng như vậy — nhưng nó rơi trên một tâm trí cứng hơn, và, vì vậy, với một hiệu quả mỏng manh hơn. Nếu lời đe dọa rằng, các ngươi là những người kiên trì trong tội lỗi sẽ phải ở với ngọn lửa thiêu đốt, và nằm xuống giữa những sự cháy bỏng đời đời, không làm các ngươi báo động khỏi những tội ác của mình ngay từ khoảnh khắc này, thì cùng lời đe dọa ấy có thể lại được đưa ra, và cùng những hoàn cảnh đáng sợ của sự kinh hoàng được ném quanh nó, nhưng tất cả đều được phóng ra trên một linh hồn đã cứng lại bởi sự quen thuộc với tiếng sấm của những lời tố cáo đã được thốt ra, và sự cấp bách của những lời đe dọa đe dọa đã được đổ ra mà không có bông trái và không có hiệu quả. Nếu tiếng nói của một Đức Chúa Trời cầu xin không chiến thắng các bạn bây giờ, và quyến rũ các bạn khỏi sự nổi loạn của các bạn chống lại Ngài, bằng năng lượng thuyết phục của lòng tốt, thì hãy để tiếng nói ấy được cất lên trong tai các bạn vào một ngày tương lai nào đó, và dù được trang bị mọi quyền năng dịu dàng mà nó từng có, làm sao nó có thể tìm được lối vào một lòng được bao bọc bởi tác động của thói quen, luật phổ quát ấy, trong sự ngoan cố không thể xuyên thủng hơn? Nếu, với bình minh sớm nhất của sự hiểu biết của các bạn, các bạn đã được mời nhận tiền công của người làm công buổi sáng và đã từ chối nó, thì dụ ngôn không nói rằng các bạn là người mà vào giờ thứ ba, hay thứ sáu, hay thứ chín, hay thứ mười một, sẽ nhận được lời mời lặp lại cho các bạn. Đúng là lời mời dành cho mọi người và trên mọi người ở trong tầm nghe của nó. Nhưng có tất cả sự khác biệt trên thế gian giữa ấn tượng của một lời mời mới, và của một lời mời đã thường xuyên được nghe và thường xuyên bị khước từ — một lời mời đến với các bạn với mọi sự quen thuộc của một âm thanh quen thuộc mà các bạn đã học cách xử lý, và cách đóng mọi cảm giác của mình chống lại quyền năng của những lời mời đầy ân điển của nó — một lời mời mà, nếu bị loại bỏ khỏi lòng các bạn vào lúc hiện tại, có thể trở lại với các bạn, nhưng sẽ phải duy trì một cuộc tranh đấu bất bình đẳng hơn trước, với một sự không ăn năn luôn củng cố, và luôn thu thập sự cứng rắn mới từ mỗi hành động kháng cự liên tiếp. Và như vậy, điểm mà chúng ta đang tranh luận không phải là đưa các bạn vào một thời kỳ tương lai nào đó trong đời sống của các bạn, mà là đưa các bạn vào lúc này. Đó là làm việc nơi các bạn mục đích tức thời của một sự ăn năn vững chắc và được duy trì mạnh mẽ; đó là đặt vào các bạn mọi sự tươi mới của một quyết tâm tức thời, và khuấy động các bạn đến mọi sự sẵn sàng của một sự hoàn thành tức thời — đó là hướng dẫn chính bước chân đầu tiên mà các bạn giờ đây sẽ thực hiện, và dẫn các bạn thực hiện nó như sự bắt đầu của sự nghiệp thánh khiết ấy, trong đó mọi điều cũ đều qua đi, và mọi điều trở nên mới — đó là thúc ép lên các bạn rằng, trạng thái của sự lựa chọn, vào lúc này, là “bây giờ hay không bao giờ” — đó là chứng minh những tỷ lệ đáng sợ chống lại các bạn là như thế nào, nếu bây giờ các bạn để lời kêu gọi ăn năn chiếu lên lương tâm của các bạn, và vẫn giữ lấy tư thế quyết tâm của sự vô tâm bất cẩn, vô tư, và vô ơn về Đức Chúa Trời. Các bạn đã kháng cự hôm nay, và bởi sự kháng cự ấy các bạn đã đạt được một kim loại kháng cự vững chắc hơn chống lại quyền năng của mọi lời cảnh báo tương lai có thể được đưa ra chống lại các bạn. Các bạn đã đứng vững chống lại sự cấp bách của những lời khuyên nghiêm túc nhất, và chống lại sự đáng sợ của những lời đe dọa kinh hoàng nhất. Trên mặt đất ấy các bạn đã cố định mình một cách bất động hơn trước; và mặc dù vào một ngày tương lai nào đó cùng tiếng sấm thiêng liêng ấy được khiến vang vọng quanh các bạn, nó sẽ không lay chuyển các bạn khỏi sự ngoan cố của cuộc nổi loạn quyết tâm của các bạn.

Đó là luật phổ quát của thói quen, rằng những cảm giác luôn trở nên mờ nhạt và yếu ớt hơn bởi mỗi lần lặp lại của nguyên nhân đã khơi dậy chúng, và rằng tâm trí luôn trở nên mạnh mẽ hơn trong sự kháng cự tích cực của nó đối với xung lực của những cảm giác này, bởi mỗi hành động kháng cự mới mà nó thực hiện; và như vậy, nếu các bạn từ chối chúng ta bây giờ, chúng ta không có triển vọng nào khác trước mặt ngoài việc nguyên nhân của các bạn mỗi ngày càng trở nên tuyệt vọng và không thể cứu vãn hơn, linh hồn các bạn càng trở nên cứng hơn, Thánh Linh càng bị khiêu khích hơn để từ bỏ những người đã kiên trì lâu như vậy trong sự chống đối của họ đối với những chuyển động của Ngài. Đức Chúa Trời, là Đấng nói rằng Thánh Linh của Ngài sẽ không luôn luôn tranh đấu với con cái loài người, đang trở nên bị xúc phạm hơn. Sự chuyên chế của thói quen mỗi ngày đang đạt được một quyền thống trị vững chắc hơn trên các bạn; Sa-tan đang khiến các bạn bị vướng víu một cách bất lực hơn giữa những mưu mẹo và vướng mắc của hắn; thế gian, với mọi sự cố chấp của những ước muốn ấy đối nghịch với ý muốn của Cha, ngày càng thống trị trên mọi tình cảm của các bạn.

Và điều gì, chúng ta muốn hỏi, cảnh tượng mà các bạn giờ đây đang dự định tranh đấu nó, với tất cả lực lượng hùng mạnh của sự chống đối này mà các bạn giờ đây đang bận rộn dấy lên chống lại các bạn là gì? Đấu trường chiến đấu mà các bạn giờ đây đang hướng tới, như nơi mà các bạn sẽ hoàn thành một chiến thắng trên tất cả những kẻ thù đáng gờm ấy mà các bạn hiện đang trang bị với một trọng lượng thù địch như vậy, mà, chúng ta nói, trong vòng một sợi tóc của sự chắc chắn, các bạn sẽ thấy là không thể kháng cự là gì? Ôi sự to lớn của một sự mê muội đánh lừa như thế! Cảnh tượng được đề xuất mà trong đó trận chiến này cho cõi đời đời sẽ được chiến đấu, và chiến thắng này cho vương miện vinh quang sẽ được giành lấy, là một giường bệnh. Đó là khi sứ giả cuối cùng đứng bên chiếc ghế dài của người sắp chết, và rung lắc trước mặt người ấy những sự kinh hoàng của diện mạo ghê rợn của nó, mà đứa con tội nghiệp của sự mê muội nghĩ rằng mình sẽ đấu tranh và chiến thắng chống lại mọi kẻ thù của mình; chống lại sự chuyên chế không khoan nhượng của thói quen — chống lại sự ngoan cố của chính lòng mình, mà người ấy giờ đây đang làm rất nhiều để làm cứng — chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng có lẽ từ lâu đã tuyên bố số phận trên người ấy, “Người ấy sẽ đi theo đường lối của mình, và bước đi trong mưu đồ của mình; Ta sẽ ngừng tranh đấu, và để mặc người ấy” — chống lại Sa-tan, mà mỗi ngày trong đời sống của người ấy người ấy đã ban cho một số lợi thế mới trên người ấy, và là kẻ sẽ không sẵn lòng đánh mất nạn nhân mà trên đó hắn đã thực hành bao nhiêu mưu mẹo, và thúc giục thành công bao nhiêu ảo tưởng. Và những kẻ thù như thế là những kẻ mà các bạn, là những người tính toán một cách khốn khổ về sự ăn năn của giờ thứ mười một, mỗi ngày đang tập hợp với lực lượng và sự đáng sợ lớn hơn chống lại các bạn; và làm sao chúng ta có thể nghĩ đến việc để các bạn đi, với bất kỳ sự ăn năn nào khác ngoài sự ăn năn của khoảnh khắc quý báu đang trôi qua trên các bạn, khi chúng ta hướng tới những sự kinh hoàng của cảnh tượng ấn tượng ấy, mà trên đó các bạn đề xuất giành lấy giải thưởng của sự bất tử, và tranh đấu nó một mình và đơn độc, với tất cả trọng lượng của sự chống đối mà các bạn đã tích lũy chống lại chính mình — một giường bệnh — một giường bệnh uể oải, nghẹt thở, trằn trọc, và kích động; cảnh tượng yếu đuối ấy, khi người đàn ông tội nghiệp không thể tự giúp mình một miếng ăn duy nhất — khi người ấy phải có những người phục vụ ngồi quanh mình, và theo dõi mọi ước muốn của mình, và giải thích mọi tín hiệu của mình, và xoay người ấy sang mọi tư thế mà người ấy có thể tìm thấy một khoảnh khắc dễ chịu, và lau đi mồ hôi lạnh đang chảy trên người ấy — và cho người ấy uống thuốc bổ cho cơn khát, và bệnh tật, và sự uể oải không thể chịu đựng được. Và đây là thời điểm, khi bị chiếm giữ bởi những cảm giác như thế, và bị bao vây bởi những cơn đau đớn như thế, các bạn đề xuất dồn vào trong phạm vi của vài ngày khốn khổ, công việc kết thúc những mối quan tâm của một cõi đời đời bị bỏ bê!

5. Nhưng có thể nói rằng, nếu sự ăn năn là điều các bạn trình bày, một điều có tầm quan trọng hùng mạnh như thế, và một sự thực hiện không thể thực hiện được như thế, như một sự thay đổi của tâm trí, thì bằng cách hợp lý nào nó có thể trở thành đối tượng của một giới luật hay một mệnh lệnh? Các bạn sẽ không kêu gọi người Ê-thi-ô-pi thay đổi làn da của mình — các bạn sẽ không kêu gọi con báo thay đổi những đốm của nó; thế mà các bạn kêu gọi chúng ta thay đổi tâm trí của mình. Các bạn nói, “Hãy ăn năn;” và điều đó cũng vậy khi đối mặt với giáo lý không thể chối cãi rằng, con người không có sức mạnh để đạt được một công việc hùng mạnh như thế. Các bạn có thể bảo chúng ta bất kỳ điều rõ ràng và thực tiễn nào mà các bạn muốn chúng ta thực hiện, và mà chúng ta có thể thực hiện để giúp thúc đẩy công việc này không? Đây chính là câu hỏi mà những người nghe Giăng Báp-tít đã đưa trở lại với ông, sau khi ông đã bảo họ bằng những thuật ngữ chung là ăn năn, và sinh ra những bông trái xứng hợp với sự ăn năn. Ông có thể đã không giải quyết khó khăn, nhưng ông đã hướng những kỳ vọng của đồng bào mình đến một Đấng lớn hơn ông để giải quyết nó. Giờ đây Thầy ấy đã đến, và chúng ta đang sống dưới sự huy hoàng đầy đủ và hoàn thành của sự mặc khải của Ngài. Ôi ước gì sự vĩ đại và khó khăn của công việc ăn năn, có hiệu quả giam các bạn vào đức tin của Đấng Christ! Sự ăn năn không phải là một sự cải cách nhỏ bé, hời hợt. Nó chạm sâu vào con người bên trong, nhưng không quá sâu đối với những ảnh hưởng thăm dò của Thánh Linh ấy vốn ở sự ban tặng của Ngài, và làm việc mạnh mẽ trong lòng của các tín hữu. Vậy thì các bạn nên đi dưới cảm thức về khó khăn của mình đến với Ngài. Hãy tìm cách được bén rễ trong Đấng Cứu Thế, để các bạn có thể được nuôi dưỡng từ sự đầy đủ của Ngài, và được củng cố bởi sức mạnh của Ngài. Tiếng kêu đơn giản cho một tấm lòng trong sạch, và một tinh thần đúng đắn, vốn được cất lên từ miệng của một tín hữu, đem xuống một câu trả lời từ trên cao, giải thích mọi khó khăn và vượt qua nó. Và nếu những gì chúng ta đã nói về phạm vi và sự trọng đại của sự ăn năn, có hiệu quả đem lại một cảm giác sâu sắc hơn trước về những nhu cầu mà các bạn lao nhọc; và sẽ khiến các bạn tìm kiếm một sự kết hợp gần gũi và thường xuyên hơn với Đấng duy nhất có thể cung cấp chúng, thì lời kêu gọi ăn năn của chúng ta quả thật sẽ hoàn thành trên các bạn mục đích đã định của một sự chuẩn bị cho Đấng Cứu Thế. Nhưng hãy nhớ rằng bây giờ là thời gian của các bạn, và bây giờ là cơ hội của các bạn, để bước vào con đường chuẩn bị dẫn đến thiên đàng. Chúng tôi buộc các bạn bước vào con đường này ngay lúc này, vì các bạn coi trọng sự giải thoát của mình khỏi địa ngục, và sự sở hữu nơi phước hạnh ấy nơi các bạn sẽ mãi mãi ở với Chúa — chúng tôi buộc các bạn không được né tránh và trì hoãn vấn đề này, không, dù chỉ một giờ — chúng tôi kêu gọi các bạn bằng mọi điều vĩ đại trong cõi đời đời — bằng mọi điều đáng sợ trong những sự kinh hoàng của nó — bằng mọi điều quyến rũ trong những phần thưởng của nó — bằng mọi điều ràng buộc trong thẩm quyền của Đức Chúa Trời — bằng mọi điều định tội trong sự nghiêm khắc của luật pháp bị vi phạm của Ngài, và bằng mọi điều có thể làm trầm trọng thêm sự định tội này trong sự khinh miệt xúc phạm của Phúc Âm bị khước từ của Ngài; — chúng tôi kêu gọi các bạn bằng một và mọi sự suy xét này, không được do dự mà hãy chạy trốn — không được dự định một sự trở lại vào ngày mai, mà hãy thực hiện một sự trở lại thực sự ngay hôm nay — chấm dứt một cách dứt khoát mọi kế hoạch gian ác mà các bạn có thể đã bước vào — ngừng tay các bạn khỏi mọi điều bị cấm — hướng chúng đến mọi điều được yêu cầu — hãy đến với Đấng Trung Gian đã được chỉ định, và nhận lãnh qua Ngài, bằng lời cầu nguyện của đức tin, những nguồn cung cấp liên tục của sự rửa sạch tái sinh và đổi mới của Đức Thánh Linh, đến nỗi, từ khoảnh khắc này, các bạn có thể được đưa tiến từ một mức độ ân điển này sang một mức độ ân điển khác, và từ một đời sống dâng hiến cho Đức Chúa Trời ở đây, đến sự nâng cao của một cõi đời đời đắc thắng, và những niềm vui của một cõi đời đời phước hạnh, ở sau này.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU

ĐẾN

THE CHRISTIAN'S DAILY WALK

IN HOLY SECURITY AND PEACE.

BỞI MỤC SƯ HENRY SCUDDER.

Ai cũng biết rằng, mặc dù Cơ Đốc giáo đã bị người Do Thái bắt bớ ngay từ lúc bắt đầu công bố nó, nhưng phải một thời gian sau tôn giáo này mới khơi dậy cơn thịnh nộ hay sự không khoan dung của người La Mã. Sự thật là, về phía chính phủ tại Rô-ma, có một sự dung túng rất chung đối với tôn giáo trong mọi hình thức đa dạng của nó. Và lý do của điều này là, dưới hệ thống ngoại giáo, không một hình thức, hay biến thể nào, được cho là loại trừ một hình thức khác. Mỗi quốc gia được cho là có vị thần địa phương của mình — và mỗi yếu tố của Thiên nhiên có tinh thần thấm nhuần riêng của nó — và mỗi vị thần mới của các tỉnh mà họ mở rộng quyền lực của mình, không gây xáo trộn nào cho những thói quen của thần học trước đây của họ, mà dễ dàng được xử lý bằng việc chỉ thêm một cái tên nữa vào danh mục. Với tốc độ này, không có xung đột và không có can thiệp. Bằng cách học tôn giáo của một quốc gia khác, họ chỉ đơn giản mở rộng sự quen thuộc của mình với thế giới của những hữu thể siêu nhiên; cũng giống như bằng cách chinh phục quốc gia ấy, họ mở rộng sự quen thuộc của mình với thế giới hữu hình và đông dân cư quanh họ. Trong một tín điều rộng rãi và co giãn như thế của ngoại giáo, có đủ chỗ cho mọi mê tín của mọi dân tộc. Sự tôn kính chân thành nhất có thể đối với các vị thần của một lãnh thổ, thừa nhận một sự tôn kính chân thành ngang nhau đối với các vị thần của một lãnh thổ khác. Thật vậy, bằng cùng một hành động thờ phượng trang trọng, tất cả chúng, mỗi vị và tất cả, có thể đã được bao gồm, cùng một lúc, trong một sự diễn đạt chung về đức tin và sự tôn kính. Và đây là toàn bộ mức độ của sự khoan dung được khoe khoang của thời cổ đại.

Chúng ta có thể dễ dàng nhận ra rằng, ngoại lệ đối với tinh thần chung này, Cơ Đốc giáo, từ việc là đối tượng của sự khoan dung, và thậm chí thỉnh thoảng được quyền lực La Mã bảo vệ, chẳng bao lâu đã trở thành nạn nhân của những cuộc bắt bớ dữ dội nhất của nó. Trong vài năm, tính cách và những tuyên bố của nó không được hiểu một cách rõ ràng. Thật vậy, dường như nó đã được coi như một đặc thù đơn thuần của Do Thái giáo, và dù nó đã tham dự vào mọi sự hẹp hòi của tôn giáo mẹ mà từ đó nó xuất phát, thế mà nó vẫn tiếp tục chia sẻ cùng những quyền miễn trừ, nếu nó đã duy trì cùng sự khinh miệt lười biếng đối với sự thờ thần tượng của các dân tộc xung quanh. Nhưng khi nó phát triển thêm tinh thần của mình; khi nó bắt đầu được cảm nhận trong sức mạnh của sự truyền giáo tích cực của nó; khi người ta thấy rằng nó không chỉ không thừa nhận sự thỏa hiệp nào với các điều khoản của một đức tin khác, mà còn nhắm đến việc lật đổ mọi tôn giáo đang tồn tại trên thế gian; khi cuối cùng con người nhận ra rằng, thay vì lặng lẽ chiếm vị trí của nó giữa những mê tín được yêu thích của họ, nó đe dọa sự hủy diệt của tất cả chúng — thì, mặc dù chân lý và luận cứ là những vũ khí duy nhất của nó, thành công mà chúng được sử dụng đã xúc phạm và làm kinh hãi thế gian nhiều như thể chúng là những vũ khí của chiến tranh thông thường; và mặc dù Chúa Giê-xu Christ đã được chào đón để chia sẻ những vinh dự thiêng liêng cùng với các vị thần khác, nhưng những người theo Ngài đã bị kháng cự đến đổ máu, khi họ đưa ra tuyên bố của Ngài, không phải để được thêm vào danh sách các vị thần ấy, mà là hoàn toàn loại bỏ và truất ngôi chúng.

Giờ đây có thể nghĩ rằng không thể có điều gì tương tự với quá trình này trong thời đại hiện nay, và trong giới hạn của Cơ Đốc giáo. Nhưng sự thật là, điều đã xảy ra giữa những người thờ thần tượng theo nghĩa đen của một thời đại trước, vẫn còn được minh họa một cách nổi bật hơn bởi những người của hiện tại, là những người, theo nghĩa thiêng liêng và thực chất của từ, phải chịu toàn bộ tội lỗi của sự thờ thần tượng. Có thể có giữa chúng ta sự khoan dung tự mãn nhất đối với một Cơ Đốc giáo đã được giảm nhẹ và hiểu sai, trong khi không có sự khoan dung nào đối với Cơ Đốc giáo thật sự của Tân Ước. Chừng nào nó chỉ đòi hỏi một vị trí được ấn định trong lịch sử của con người, trong khi nó để lòng của con người trong sự sở hữu không bị quấy rầy của mọi khuynh hướng bản địa và bẩm sinh của nó — chừng nào nó giới hạn mình trong việc đòi hỏi một chút chỗ cho những ngày Sa-bát và những phép lịch sự của nó, trong khi nó để hệ thống chung của đời sống con người di chuyển như trước, theo xung lực của những nguyên tắc cũ ấy đã đặc trưng cho tâm trí của con người xuyên suốt mọi thế hệ của thế gian — chừng nào nó không đòi hỏi gì hơn một hành động sùng kính thỉnh thoảng, trong khi nó chịu đựng những đối tượng của sự giàu có và danh tiếng, và những sự hưởng thụ trần gian, được theo đuổi với một sự sùng kính mãnh liệt và thường xuyên như bao giờ — trên hết, chừng nào những sự phục vụ mà nó áp đặt không khác hơn những sự phục vụ vốn dù sao cũng sẽ được dâng lên cho thần tượng của lợi ích, hay thần tượng của danh tiếng — thì Cơ Đốc giáo, thay vì là đối tượng của bất kỳ sự phản ứng đau đớn nào từ phía con người, lại được rất nhiều người trong xã hội coi như một phụ kiện thích hợp và đáng mong muốn nhất cho toàn bộ khối những mối quan tâm khác của họ. Nó được thừa nhận để lấp đầy điều sẽ được cảm nhận như một khoảng trống khó chịu. Người đàn ông sẽ thực sự cảm thấy không thoải mái, và mất cân bằng, nếu không có nó. Dù Cơ Đốc giáo của người ấy có nghèo nàn đến đâu, việc bỏ sót một số nghi lễ của nó, và một số thực hành của nó, sẽ khiến người ấy bất an. Nó có vị trí riêng của nó trong vòng tròn công việc của người ấy, và mặc dù phần còn lại của vòng tròn được mô tả rất giống với cách mà nó đã từng, nếu không có Cơ Đốc giáo trong vấn đề, thế mà sự thiếu vắng hoàn toàn và tuyệt đối của nó sẽ khiến người ấy cảm thấy như thể thói quen của đời sống mình đã trải qua một sự cắt xén, như thể sự hoàn chỉnh của hệ thống thực tiễn của mình đã bị bạo lực.

Và như vậy, Cơ Đốc giáo, trong một hình thức ôn hòa và hời hợt, có thể được vui vẻ chấp nhận, trong khi Cơ Đốc giáo sau khi nó trở nên được hiểu trong sự trọng đại của những tuyên bố của nó có thể hoàn toàn bị buồn nôn. Khi nó đề nghị làm xáo trộn thói quen sâu sắc và sự nghỉ ngơi của bản tính — khi thay vì chiếm vị trí của nó giữa những mối quan tâm và tình cảm khác của một môn đồ, nó tiến hành đặt tất cả chúng dưới quyền nó — khi thay vì đòi hỏi một phần của đời sống con người, nó đòi hỏi quyền tối cao trên nó — khi không thỏa mãn với sự tôn kính thỉnh thoảng của những người thờ phượng nó, nó đưa một con mắt giám sát lên lòng, công việc, và đời sống của họ, và tuyên bố về mỗi ước muốn tách biệt khỏi ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng nó bị vấy bẩn bởi tội lỗi thờ thần tượng, — khi nó như vậy đề xuất tìm kiếm và thiêng liêng hóa, với mục đích loại bỏ mọi điều cũ, và làm mọi điều mới, Rô-ma cổ đại chưa bao giờ vũ trang cho các vị thần của mình hơn nhân loại hiện đại vũ trang cho những thói quen ngoan cố của mình, và những khuynh hướng khao khát của mình. Thế mà nếu Cơ Đốc giáo khoan dung bản tính, bản tính sẽ đáp lại khoan dung Cơ Đốc giáo. Nàng thậm chí sẽ dâng cho nàng sự thỏa hiệp của nhiều giờ và nhiều sự phục vụ. Nàng sẽ xây dựng những đền thờ để tôn vinh nàng, và hiện diện tại mọi bí tích của nàng. Chúng ta chứng kiến một sự trình bày thuộc loại này mỗi ngày giữa những người xưng nhận đứng đắn và có trật tự của đức tin chúng ta; và mãi đến khi sự ác cảm này bị khiêu khích bởi một sự tỏ lộ đầy đủ về tinh thần và những đòi hỏi của Phúc Âm, toàn bộ mức độ của sự ác cảm ấy mới được biết đến.

Chúng ta có thể trình bày dài dòng về những đức hạnh xã hội hay dân sự, chẳng hạn như công lý, mà không xung đột với những ác cảm của bản tính. Ngay cả chính sự trần tục cũng có thể lắng nghe với một đôi tai tán thành trước sự chứng minh cứng rắn nhất về đức hạnh này. Vì mặc dù công lý là một lễ vật được yêu cầu tại đền thờ của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, nó cũng có thể, và thường là, vừa là một lễ vật được yêu cầu vừa là một lễ vật được dâng tại đền thờ của danh dự và lợi ích. Sự thật là, một người có thể có lòng hoàn toàn đặt vào thế gian; và một phần ở phía bên này của thời gian có thể là đối tượng mà người ấy nghỉ ngơi, và trên đó mọi ước muốn của người ấy kết thúc; thế mà người ấy có thể không cảm thấy mình bị cản trở một cách đau đớn chút nào bởi đòi hỏi của một sự trung thực nghiêm ngặt nhất và không thể vi phạm. Sự tuân thủ đòi hỏi này có thể không phá vỡ những sự thờ thần tượng khác của người ấy chút nào. Trong việc thực hành một sự thật và một sự chính trực không giới hạn như bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời có thể áp đặt, người ấy có thể được mang đi một cách vui mừng trên dòng chảy đầy đủ của sự thịnh vượng; và bởi mỗi sự gia tăng mới cho sự giàu có của mình, nhân lên những mối ràng buộc trói buộc người ấy với thế gian. Có nhiều người sùng bái mãnh liệt của lợi lộc, là người sẽ chịu đựng được bảo rằng người ấy nên hoàn toàn công bằng và ngay thẳng trong việc theo đuổi nó, và là người sẽ không chịu đựng được bảo rằng, chính sự mãnh liệt của việc theo đuổi này đánh dấu người ấy như một đứa con của sự trần tục — khiến nó tỏ tường rằng người ấy đang đâm mọi rễ của mình vào một nền tảng có thể hư mất — chứng tỏ người ấy là nạn nhân của một căn bệnh, mà những triệu chứng của nó nằm sâu hơn nhiều so với hạnh kiểm bên ngoài của người ấy — chứng tỏ người ấy, nói tóm lại, là không lành mạnh trong lòng, và rằng, với một nguyên tắc sống, vốn sẽ tồn tại sau sự tan rã của mọi điều hữu hình, người ấy, trong việc lao nhọc một cách mạnh mẽ theo lợi ích tưởng tượng của nó, đang nhanh chóng chất lên nó sự khốn khổ của cõi đời đời. Đạo đức ấy chỉ dám điều chỉnh con đường mà người ấy giờ đây đang đi về phía những đối tượng của tham vọng của thế gian này, người ấy sẽ khoan dung và tán thưởng. Nhưng đạo đức lên án tham vọng, đạo đức sẽ nhổ tận gốc chính những cảm xúc vội vã đưa người ấy tiến lên trên con đường; vốn bảo người ấy làm chết đi những tình cảm của mình đối với mọi điều mà thế gian này có thể ban tặng; vốn bảo người ấy không đặt tâm trí mình vào bất kỳ vật thọ tạo nào, mà đặt tâm trí mình vào Đấng Tạo Hóa, và không có việc gì thêm với thế gian, ngoài như một nơi đi qua và chuẩn bị cho một nơi cư ngụ phước hạnh trên trời, — đạo đức bảo người ấy ngừng sự gắn bó của mình khỏi những điều mà người ấy đã liên kết những ước muốn thống trị, và mọi năng lượng thực tiễn của sự hiện hữu của mình, — đạo đức như thế này, người ấy sẽ kháng cự với sự mạnh mẽ nhiều như người ấy sẽ kháng cự một quá trình hủy diệt. Kẻ giết người đề nghị hủy diệt đời sống của người ấy sẽ không bị tránh né trong sự kinh hãi lớn hơn, hay bị chống lại trong một tinh thần quyết tâm vững chắc hơn, so với nhà đạo đức là người sẽ ép buộc người ấy từ bỏ những tình cảm dường như đan xen với chính bản thể của người ấy, và sự buông thả chúng đã ban cho nó mọi hạnh phúc mà người ấy đã từng trải nghiệm nó có khả năng. Một cuộc cách mạng dữ dội như thế trông ghê tởm như cái chết đối với con người tự nhiên; và nó cũng được trình bày dưới hình ảnh của cái chết trong Kinh Thánh. Ngừng ham muốn của mắt, đối với người ấy là một sự thay đổi ghê tởm như việc ánh sáng của mắt bị dập tắt. Ngừng ham muốn của xác thịt, là đóng đinh xác thịt. Ngừng kiêu ngạo của đời sống, là từ bỏ hoàn toàn đời sống của bản tính. Nói tóm lại, ngừng ham muốn của con người cũ, không phải là quay lại, mà là hủy diệt người ấy. Đó là để người ấy được chôn cùng với Đấng Christ trong phép báp-têm. Đó là để người ấy được trồng cùng với Đấng Christ trong sự giống nhau của sự chết của Ngài. Đó không phải là gây ra một chuyển động, mà là gây ra một sự làm chết đi.

Nhưng còn có một sự hiểu lầm rất chung khác về Cơ Đốc giáo đặc biệt, như thể nó miễn trừ sự phục vụ từ phía các môn đồ của nó; như thể nó đã gạt bỏ luật cũ về việc làm, và như vậy thay thế sự cần thiết của việc làm hoàn toàn; như thể, bằng cách này hay cách khác, nó thay thế một loại thần bí cao siêu vào vị trí của sự vâng lời rõ ràng ấy vốn được đặt ra cho chúng ta bởi mười điều răn — quét sạch khỏi sự ban phát mới của nó những đạo đức và nghi lễ của sự ban phát cũ, và không để lại gì thay thế chúng ngoài một loại chính thống huyền bí chỉ được biết đến bởi số ít người được khai tâm, và với sự xưng nhận hình thức của nó họ trông có vẻ an toàn một cách mạnh mẽ và thỏa mãn một cách mạnh mẽ.

Giờ đây chúng ta không thể làm quen với Cơ Đốc giáo mà không nhận ra rằng, sau khi sự chuyển đổi đã được thực hiện từ nền kinh tế cũ sang nền kinh tế mới, vẫn có một sự phục vụ. Sự chuyển đổi này được biểu thị bằng những hình ảnh diễn tả sự thay đổi toàn bộ được thực hiện trong những quan hệ và hoàn cảnh của chúng ta, khi chúng ta chuyển từ Bản Tính sang Phúc Âm — như sự tan rã của một cuộc hôn nhân đầu tiên, và sự bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai — một sự chết đi và một sự sống lại — một sự giải thoát khỏi một chủ nhân, tức là luật pháp, là Đấng trước đây có quyền thống trị trên chúng ta, và một sự cam kết với một Chủ nhân khác, tức là Đức Chúa Trời, mà dưới Ngài chúng ta sẽ sinh ra bông trái đáng yêu và có thể chấp nhận được trước mắt Ngài — tất cả đánh dấu sự khác biệt rất rộng lớn giữa hai trạng thái, và rằng khi chúng ta đã vượt qua đường phân cách giữa chúng, chúng ta quả thật đã bước vào một lãnh vực khác, và hít thở một bầu khí quyển hoàn toàn khác với bầu khí quyển chúng ta đã hít thở trước đây — thế mà vẫn tiếp tục tồn tại một sự phục vụ, được thực hiện, không nghi ngờ gì, trong một tinh thần khác và theo một cách khác so với trước đây, nhưng vẫn là một sự phục vụ. Và quả thật điều này khá rõ ràng, từ những tác phẩm của các sứ đồ, rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân được kỳ vọng là hoàn toàn rực sáng với lao nhọc và nỗ lực, và hoạt động đa dạng — không trải qua trong sự lười biếng của sự suy ngẫm huyền bí, mà dồi dào trong công việc, và công việc cũng được kiên trì với sự vững chắc không lay chuyển, và phát xuất từ một lòng nhiệt thành luôn thúc đẩy và luôn thúc giục thực hiện nó. Đây là thói quen của một môn đồ trên đất, và dường như nó cũng là thói quen của người ấy ngay cả sau khi người ấy được chuyển vào thiên đàng: “Tại đó các tôi tớ của Ngài phục vụ Ngài.” Vì vậy dù chúng ta nhìn vào những năm tháng chuẩn bị cho việc bước vào cơ nghiệp vinh quang của chúng ta, hay vào cõi đời đời mà trong đó chính cơ nghiệp được hưởng thụ, chúng ta vẫn thấy rằng dưới nền kinh tế ân điển có một sự phục vụ bận rộn, mạnh mẽ và luôn luôn làm việc. Trên thực tế, không phải bằng sự miễn trừ khỏi sự phục vụ, mà bằng tinh thần và nguyên tắc mới mà sự phục vụ được thúc đẩy, nền kinh tế ân điển đứng khác biệt với nền kinh tế luật pháp. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, không phải để chúng ta được giải thoát khỏi sự phục vụ vâng lời, mà để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết.

Nhận xét đầu tiên mà chúng ta đưa ra, bằng cách minh họa sự phân biệt này giữa nền kinh tế mới và nền kinh tế cũ, là, quả thật có một tinh thần rất khác biệt giữa hai người, một người làm việc, và làm việc một cách không ngừng nhất, từ tình yêu mà người ấy dành cho tiền công, và người kia làm việc, và làm việc một cách không ngừng ngang nhau, từ khẩu vị và tình cảm không thể chinh phục mà người ấy có đối với chính công việc. Có thể hình dung rằng người đầy tớ của một chủ sở hữu quyền quý nào đó, được trả công theo số lượng thú săn mà người ấy mang về từ những khu rừng và hoang mạc của lãnh địa rộng lớn mà người ấy dạo chơi — và rằng, dưới sự thống trị của cơn khát lợi lộc, từ sáng đến tối người ấy dâng mình cho nghề thợ săn. Nhưng cũng có thể hình dung về một người khác, rằng sự lãng mạn, phiêu lưu, và nguy hiểm và đa dạng khuấy động tinh thần của một đời sống như thế, đủ để trói buộc người ấy, và trói buộc người ấy một cách mãnh liệt nhất, xuyên suốt mọi giờ trong ngày, vào chính công việc ấy: và như vậy, với một sự giống nhau hoàn hảo trong thói quen bên ngoài, có thể có trong thói quen và ước muốn của lòng một sự khác biệt hoàn toàn và trọn vẹn. Sự phục vụ là như nhau, nhưng tinh thần của sự phục vụ hoàn toàn khác biệt. Và điều này có thể đúng như vậy về các điều răn của một chủ nhân trên trời, cũng như của một chủ nhân trần gian. Con cái Y-sơ-ra-ên nhìn vào thập giới được khắc trên những tấm bảng bằng đá, và họ biết rằng sự sở hữu đất Ca-na-an của họ, sự thịnh vượng của các mùa của họ, và sự bình an của những nơi cư ngụ của họ khỏi sự xâm nhập của những kẻ thù tàn phá, phụ thuộc vào việc tuân giữ nó. Tình yêu mà họ dành cho cơ nghiệp của mình, là tình yêu hoàn toàn có thể phân biệt được với tình yêu mà họ dành cho nhiệm vụ ấy vốn tạo thành điều kiện mà họ giữ nó — và nó có thể phân biệt được y như vậy nơi người tìm cách mua, bằng sự vâng lời của mình, Ca-na-an trên trời được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm, và là người nghĩ về Ca-na-an này như một nơi huy hoàng, và âm nhạc, và những sự thỏa mãn thể xác; là người nhìn về phía trước trong trí tưởng tượng đến những khu rừng và cung điện của nó, hay là người, như nó đứng được tỏ lộ trong viễn cảnh trước mặt người ấy, ở phía bên kia của cái chết, hình dung nó nói chung như một nơi hưởng thụ chung và vô biên, nơi niềm vui luôn lưu thông trong những dòng thác ngây ngất, và ít nhất ở đó có một sự thoát khỏi an toàn và đời đời khỏi những sự kinh hoàng của nơi định tội. Một tình yêu đối với công việc, và một tình yêu đối với tiền công, ở đây là hai tình cảm hoàn toàn khác nhau; và để giảm chúng thành một, bạn phải trình bày thiên đàng trong tính cách thật sự của nó, như một nơi vâng lời liên tục và không mệt mỏi. Người Y-sơ-ra-ên lao nhọc trong sự cực nhọc tại công việc của các nghi lễ của mình, và điều đó vì mục đích giữ lại ngôi nhà dễ chịu của mình ở phía bên này của cái chết — hay Cơ Đốc nhân hình thức đi theo thói quen của các nghi lễ của mình, và điều đó vì mục đích đến được một ngôi nhà dễ chịu ở phía bên kia của cái chết — một trong hai người hít thở một tinh thần hoàn toàn khác biệt so với người thấy công việc vâng lời tự nó quả thật là một con đường dễ chịu và một con đường vui thích đối với mình — người, mà không cần sự ra lệnh của chủ mình chút nào, sẽ, theo sự ra lệnh của chính lòng mình, chỉ di chuyển tay mình như chủ mình muốn người ấy làm — người đang ở trong môi trường của mình khi tham gia vào công việc của các điều răn, và đối với khẩu vị và năng lực đã được đổi mới của người ấy về cảm giác đạo đức, bầu khí quyển của sự công chính tự nó là bầu khí quyển của bình an và niềm vui.

Những sự phục vụ của hai người do đó có thể giống nhau về mặt bên ngoài, thế mà, tinh thần thúc đẩy người này và người kia có thể khác biệt y như sự bẩn thỉu và sự thánh khiết khác xa nhau. Và một sự khác biệt về tinh thần là mọi thứ đối với Đấng mà chúng ta phải đối phó. Ngài ngồi ở đầu của một đế quốc đạo đức; và tình cảm, động cơ, và thiết kế chủ yếu là những điều mà Ngài lưu ý; và là Đấng phân biệt lòng như Ngài, chính ước muốn của lòng mà Ngài gắn sự chú ý chính của Ngài; và trong sự phán xét của Ngài, quả thật đó là một câu hỏi quyết định nhất về tính cách, liệu ước muốn thúc đẩy này là tình yêu đối với công việc của sự công chính, hay chỉ là tình yêu đối với tiền công khác biệt với công việc. Phục vụ theo cách thứ nhất trong những cách này, là phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh. Phục vụ theo cách thứ hai trong số đó, là phục vụ trong sự cũ kỹ của chữ viết; và sự thay thế của cái này cho cái kia, là thành tựu vĩ đại ấy mà Phúc Âm một cách cá nhân và thực chất tạo ra trên mỗi người thực sự ôm lấy nó. Nó tạo thành một phần thiết yếu của giao ước mà Đức Chúa Trời lập với tín hữu như sự tha thứ tội lỗi. “Đây là giao ước, rằng Ta sẽ đặt luật pháp của Ta trong lòng người ấy.” Khi nó chỉ đứng khắc trên một tấm bảng bằng đá, sự vâng lời là một việc lao nhọc. Nhưng khi luật pháp được khắc trên tấm bảng bằng thịt của lòng, sự vâng lời là một việc của tình yêu. Đối với Đức Chúa Trời, điều quan trọng là sự phục vụ của Ngài được chúng ta cảm nhận như sự cực nhọc của một nhiệm vụ, hay như niềm vui của một công việc phù hợp — liệu chúng ta có lao nhọc một cách đau đớn trong khi nó đang được thực hiện, và vui mừng khi nó kết thúc — hay được mang đi một cách dễ chịu, qua mọi bước của nó, như một công việc mà chúng ta vui mừng — liệu đó có phải là hy vọng của chúng ta rằng, sau khi giữ các điều răn sẽ có một phần thưởng lớn lao, hay đó là cảm giác hạnh phúc và hiện tại của chúng ta rằng, trong việc giữ các điều răn có một phần thưởng lớn lao. Chính điều này phân biệt sự phục vụ của chủ nhân trên trời của chúng ta với sự phục vụ của chủ nhân trần gian của chúng ta. Với chủ nhân sau, sau công việc đến tiền công, và việc làm của cái này là một điều riêng biệt và tách biệt khỏi sự hưởng thụ của cái kia. Với chủ nhân trước, sau công việc được thực hiện bây giờ, đến nhiều công việc hơn; sau công việc sử dụng đúng đắn một vài ta-lâng, đến công việc cai trị và quản lý đúng đắn nhiều điều; sau những lời ngợi khen và những sự phục vụ của hội thánh ở dưới, đến những sự phục vụ cao hơn, và những lời ngợi khen ngây ngất hơn, của đền thánh ở trên; sau sự ngay thẳng và mộ đạo của những đời sống hiện tại của chúng ta, đến sự vâng lời bận rộn của vùng đất đời đời ấy, vốn được gọi là vùng đất của sự ngay thẳng: và sự mới mẻ của Thánh Linh khác biệt hoàn toàn với sự cũ kỹ của chữ viết như thế nào; khi, như với cái này, công việc được trải qua từ xung lực đơn thuần của một phần thưởng tiếp theo, mà sự ích kỷ có thể nắm lấy và chiếm hữu cho sự buông thả của chính nó, thì với cái kia, công việc được trải qua từ xung lực của sức quyến rũ bản địa của chính nó trên lòng và khẩu vị của người lao động vui mừng, là người hạnh phúc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời ở đây, và là người có sự mong đợi sáng sủa nhất rằng, người ấy sẽ được chuyển đổi thành khả năng phục vụ Ngài một cách liên tục và hoàn hảo hơn trong tương lai!

Nhưng, thứ hai, làm công việc, vì tình yêu mà chúng ta dành cho tiền công mà chủ chúng ta ban cho chúng ta, là làm sự phục vụ trong một tinh thần hoàn toàn khác biệt với việc làm công việc vì tình yêu mà chúng ta dành cho chính chủ nhân. Xu hướng và khuynh hướng của lòng hoàn toàn khác biệt trong trường hợp này so với trường hợp kia. Trong cách thứ nhất, lòng hoàn toàn đặt vào sự thỏa mãn của chính nó, và ở dưới sự thống trị hoàn toàn của sự ích kỷ. Trong cách thứ hai, nó đặt vào sự thỏa mãn của một người khác. Hai điều này khác biệt như tinh thần của người lao động với sự miễn cưỡng của một nô lệ, khác với tinh thần của người lao động với sự tận hiến của một người bạn hào phóng và vô tư. Giờ đây đây là một sự thay đổi trong phong cách và tinh thần của sự vâng lời của chúng ta, mà Cơ Đốc giáo có mục đích hoàn thành. Phục vụ Đức Chúa Trời trong sự cũ kỹ của chữ viết là vất vả đưa ra theo số lượng và theo thước đo một số lượng công việc nào đó mà chúng ta dâng như hương cho sự ích kỷ của Ngài — và đổi lại Ngài ban cho chúng ta một số lượng tiền công nào đó như một món ăn cho sự ích kỷ của chúng ta trở lại — với ít lòng như vậy trong suốt một sự trao đổi như thế, như có trong việc buôn bán lợi ích lẫn nhau và ghen tị lẫn nhau diễn ra tại một khu chợ. Không có tình yêu giữa các bên — không có niềm vui hào phóng trong việc phục vụ cho sự thỏa mãn của nhau — không có niềm vui trong việc làm vui lòng — không có sự vận hành của một tình cảm tương hỗ — không có hạnh phúc nào được cảm nhận từ hoàn cảnh duy nhất rằng hạnh phúc đã được ban tặng. Nếu đây là tính cách của sự phục vụ của chúng ta dưới luật pháp, chắc chắn có chỗ cho một sự sửa đổi hùng mạnh, hay đúng hơn cho một cuộc cách mạng toàn bộ, về tinh thần và nguyên tắc của nó dưới Phúc Âm. Ngay cả khi luật pháp đã được giữ một cách cứng rắn về phía con người, và những điều khoản của nó đã được thực hiện một cách cứng rắn về phía Đức Chúa Trời, vẫn sẽ có một sự lạnh lùng, và một khoảng cách, và một giọng điệu đòi hỏi, ở một phía, và một sự sợ hãi nhất định của sự thiếu tự tin và ngờ vực ở phía bên kia, dưới một nền kinh tế như thế. Nhưng sự thật là, luật pháp đã không được giữ; và ý thức về điều này liên tục bao phủ người khao khát khốn khổ theo đuổi một sự công chính mà người ấy không bao giờ có thể hoàn thành; và người ấy cảm thấy mình bị ám ảnh tại mỗi bước chân trong những nỗ lực của mình bởi nỗi sợ về một sự tính sổ; vẫn loay hoay tuy nhiên, trong khi thất bại tại mỗi ngã rẽ, và bị đè nặng trong tinh thần bởi một cảm thức nặng nề và làm suy yếu của sự tuyệt vọng. Và Đấng ấy không bao giờ có thể được coi với niềm vui, là Đấng được coi với sự ghen tị. Không thể nào sự kinh hoàng và tình yêu cùng tồn tại trong cùng một lòng hướng về cùng một Đức Chúa Trời. Không phải trong bản tính có cảm giác mà cảm nhận tình cảm hướng về một Đấng mà chúng ta sợ hãi — và chừng nào cuộc tranh cãi về những nhiệm vụ chưa hoàn thành, và những tài khoản chưa thanh toán, vẫn chưa được giải quyết, thì không có cách nào đạt được tình cảm hướng về Đức Chúa Trời. Trong những hoàn cảnh này, lịch sử của con người có thể được bao phủ khắp nơi bằng những việc làm tôn giáo, nhưng lòng của con người bị ràng buộc về những ước muốn và sở thích của nó, với một bùa chú hoàn toàn không thể phá vỡ. Nó bị đóng băng khỏi mọi tình yêu, bởi những ảnh hưởng lạnh lẽo của sự ngờ vực, và kinh hoàng, và ý thức tội lỗi. Người ấy muốn xoa dịu Đức Chúa Trời vì lợi ích an toàn của chính mình, nhưng người ấy quá bận tâm với chính mình để quan tâm đến việc làm vui lòng Đức Chúa Trời chỉ vì lợi ích làm vui lòng Ngài. Sự vâng lời trên một nguyên tắc như thế này, dường như nằm ở một khoảng cách không thể đo lường được khỏi người ấy; và nếu người ấy kiên trì trong một loại lao nhọc tôn giáo, được thực hiện trong ách nô lệ, và được thực hiện trong sự lo sợ nô lệ, thì đó là sự vâng lời của một người phục vụ trong sự cũ kỹ của chữ viết, chứ không phải trong sự mới mẻ của Thánh Linh.

Giờ đây việc tạo ra một sự biến đổi trong tinh thần của những sự phục vụ của chúng ta là một thiết kế vĩ đại của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ — không phải để bãi bỏ sự phục vụ, chúng ta nên lưu ý, mà để làm sống động nó bằng một nguyên tắc mới — không phải để gạt bỏ công việc, mà để khơi ra một nguồn suối thuần khiết và dồi dào trong lòng, mà từ đó nó có thể phát ra — để cởi bỏ những xiềng xích mà bản tính đạo đức và có cảm giác của con người bị liên kết, về mọi tình cảm đối với Thần tính, trong một loại tù ngục buồn tẻ và nặng nề — và bảo những cảm xúc đã lâu bị giam giữ và bóp nghẹt trong tù ngục tại đó, hãy tự do bước ra, cả với sự tin cậy lẫn dịu dàng, đến với Cha mà chúng ta đã bị xa lạ một cách đáng buồn. Vì mục đích này một Đấng Trung Gian đã được chỉ định, và tài khoản giờ đây được Ngài tiếp nhận và thanh toán, không còn chống lại chúng ta nữa — và đối với những tội lỗi của chúng ta, chúng ta được bảo rằng, nếu chúng ta chỉ tin vào lời phán ấy, chúng ta sẽ không còn bị tính sổ nữa — và Thần tính tỏ mình trong một khía cạnh mới của lời mời đến các tạo vật của Ngài, và chính để Ngài có thể đánh thức những tình cảm mới của sự tin cậy và tình yêu trong những lòng trước đây sợ hãi và nghi ngờ của họ. Chúng ta không thể yêu thương Đức Chúa Trời trước một món nợ chưa được hủy bỏ và một bản án chưa được thu hồi, và một lời đe dọa vẫn còn hiệu lực chống lại chúng ta, và những thuộc tính hùng mạnh và uy nghiêm tất cả liên kết vì sự minh oan của chính chúng để tiêu diệt chúng ta. Nhưng chúng ta có thể yêu thương Đức Chúa Trời khi chúng ta được bảo, và chúng ta tin những gì được bảo về giá chuộc đã được trả, và về bản án và lời đe dọa đã hoàn toàn tiêu hao trên những đau đớn của sự chịu đựng của một người khác, và về những thuộc tính của Ngài được khơi dậy để báo thù vì tội lỗi, giờ đây được xoa dịu vì một hy lễ — đến nỗi lòng thương xót được tự do gửi ra những lời kêu gọi cầu xin của mình, và, được giải thoát khỏi những yêu sách của chân lý và công lý, giờ đây có thể vui mừng dồi dào trên mọi công việc và sự hoàn hảo của Thần tính. Thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ không chỉ là nơi bùng phát thành bình an và hòa giải, mà còn là nơi bùng phát thành tình yêu và sự vâng lời mới của một bản tính được tái sinh. Đấng đã xóa bỏ văn tự của những nghi lễ chống lại chúng ta, vốn trái ngược với chúng ta, và đã cất nó khỏi đường đi, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài — chính Ngài đã giết chết trong lòng chúng ta sự thù nghịch của chúng đối với Đức Chúa Trời — và giờ đây chúng ta có thể yêu thương Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước, và sai Con Ngài vào thế gian để trở thành sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta — giờ đây, và chỉ giờ đây, chúng ta mới có thể phục vụ Ngài trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết.

Vậy thì mục đích của chúng ta nên là giữ lòng mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời — và điều này chỉ có thể được thực hiện bằng cách giữ trong trí nhớ tình yêu mà Ngài đã dành cho chúng ta. Với tình cảm này hoàn toàn sống động trong lòng chúng ta, và tìm kiếm cách làm vui lòng và thỏa mãn nhất Đấng mà nó coi trọng — chúng ta đừng bao giờ quên rằng đây là ý muốn của Ngài, tức là sự nên thánh của chúng ta: rằng cũng như Ngài đã vui mừng khi sinh ra thiên nhiên, khi, khi công việc được hoàn thành, Ngài nhìn lên mọi điều mà Ngài đã tạo ra, và thấy trong vẻ đẹp, sự phong phú, và đa dạng, vừa mới xuất hiện từ tay Ngài, rằng mọi sự đều rất tốt — thì cũng vậy, và nhiều hơn nữa, Ngài vui mừng trong sự tạo dựng mới ấy, mà nhờ đó vẻ đẹp đạo đức, sự hài hòa, và trật tự, được khiến xuất hiện từ sự hỗn độn của sự suy đồi hiện tại của chúng ta. Chúa công chính yêu thương sự công chính, và cảnh tượng về giá trị và sự xuất sắc của chúng ta là một cảnh tượng dễ chịu đối với Ngài — và điều Ngài muốn là, tạo thành và nhân lên, bằng quyền năng tái sinh của Thánh Linh Ngài, những mẫu mực của một vẻ đẹp cao hơn nhiều về loại so với mọi điều có thể được trình bày trên mặt của thiên nhiên hữu hình: và sự thật của chúng ta và lòng bác ái của chúng ta, và sự ăn năn sâu sắc của chúng ta vì tội lỗi, và những khao khát không ngừng của chúng ta theo đuổi những mức độ cao hơn của sự trong sạch và tin kính — những điều này in thêm bao nhiêu đặc điểm duyên dáng trên sự tạo dựng thiêng liêng ấy mà sự thánh khiết trong tính cách của Ngài nghiêng về nhất để vui mừng; và chúng ta biết rằng đây là tâm trí của Thần tính, và yêu thích thỏa mãn Đấng mà chúng ta yêu thương, được cung cấp một nguyên tắc vâng lời, hào phóng hơn, và sinh ra những bông trái công chính nhiều hơn, so với nguyên tắc luật pháp, vốn chỉ tìm cách vuông vắn với Đấng Lập Pháp, và an toàn khỏi những tiếng sấm của thẩm quyền bị vi phạm của Ngài. Không có giới hạn nào đối với sự vâng lời như thế. Nguyên tắc luôn thúc giục của tình yêu đối với Đức Chúa Trời chắc chắn luôn kích thích và mở rộng nó: và với cảm thức vui thích đối với chính công việc, và với cảm thức rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta yêu thương cũng vui thích trong công việc và vui mừng trên nó, có một sự mới mẻ của Thánh Linh được ban cho sự vâng lời dưới nền kinh tế của Phúc Âm, hoàn toàn khác biệt với sự cũ kỹ của chữ viết, vốn đã xảy ra dưới nền kinh tế của thiên nhiên và luật pháp.

Nhưng, thứ ba, không có gì có lẽ sẽ minh họa tốt hơn sự phân biệt giữa sự phục vụ được dâng trong sự mới mẻ của Thánh Linh, và sự phục vụ được dâng trong sự cũ kỹ của chữ viết, bằng một sự suy ngẫm đơn giản về điều ấy vốn là đối tượng vĩ đại của sự ban phát mà chúng ta đang ngồi dưới — được làm giống như Đức Chúa Trời, giống như Ngài trong sự công chính, và giống như Ngài trong sự thánh khiết thật sự. Giờ đây hãy nghĩ xem sự công chính của Đức Chúa Trời giống như thế nào. Có phải đó là sự công chính trong sự tuân phục thẩm quyền của một luật pháp không? Có phải đó là sự công chính được tạo ra một cách đau đớn và lao nhọc, với mục đích nhận phần thưởng không? Có phải đó là sự công chính trong việc theo đuổi bất kỳ niềm vui hay sự thỏa mãn nào hoàn toàn khác biệt với niềm vui mà Thần tính có trong chính sự công chính không? Chẳng phải Ngài mong muốn sự công chính đơn giản vì Ngài yêu thích nó sao? Chẳng phải Ngài thánh khiết, chỉ vì sự thánh khiết là yếu tố bản địa và đồng điệu của Bản thể Ngài sao? Chẳng phải mọi giá trị và mọi sự xuất sắc đạo đức của Thần tính, đều đến trực tiếp từ những khuynh hướng nguyên thủy của bản tính đạo đức của chính Ngài sao? Và liệu nỗi sợ hình phạt hay hy vọng về phần thưởng có cần thiết để gắn bó Ngài hơn nữa, bởi những khuynh hướng tự phát và không được ra lệnh của tính cách của chính Ngài, với đức hạnh ấy vốn là vinh quang của Ngài từ đời đời, và với sự trong sạch thanh tao ấy mà Ngài vui thích nhất để dạo chơi sao? Đó không phải là theo mệnh lệnh của một thống đốc — không phải với mục đích chuẩn bị chính Ngài cho một sự xuất hiện tại một tòa án pháp lý — trên thực tế nó không là gì khác ngoài sự ưa thích mà Ngài dành cho điều đúng, và lòng căm ghét mà Ngài giữ đối với điều sai — chính điều này, và chỉ điều này, quyết định đến sự ngay thẳng tuyệt đối và không sai lầm mọi mục đích và mọi tiến trình của Thần tính. Và để giống như Ngài, điều mà là một nhiệm vụ khi được thực hiện dưới sự cũ kỹ của chữ viết, phải được thực hiện trong sự mới mẻ của Thánh Linh, và rồi nó sẽ là chính niềm vui sướng của bản tính chúng ta khi tham gia vào việc thực hiện nó. Điều mà giờ đây được nhiều người cảm nhận, chúng ta e ngại, như một ách nô lệ, nếu chúng ta được tạo thành mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo ra chúng ta, sẽ trở thành một phước hạnh. Gánh nặng của sự hiện hữu của chúng ta sẽ biến thành hạnh phúc của nó — và chúng ta, được miễn khỏi mọi cảm giác cực nhọc và không thích ấy luôn đi kèm với một sự vâng lời theo nghĩa đen đơn thuần, sẽ theo đuổi sự thánh khiết với một loại niềm vui thuộc về thể chất, và như vậy chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đang đồng hóa chúng ta với chính Ngài, rằng Ngài đang ngự trong chúng ta, và rằng Ngài đang bước đi trong chúng ta.

Và người môn đồ Cơ Đốc là người đang khao khát như vậy theo đuổi sự vâng lời ấy, mà trong khi nó hoàn thành những đòi hỏi của luật pháp theo chữ viết, cũng được dâng trong sự mới mẻ của Thánh Linh, sẽ tìm thấy trong Luận văn sau đây, “Scudder's Christian's daily Walk in holy Security and Peace,” một người bạn đồng hành và cố vấn quý báu để hướng dẫn người ấy trong mọi tình trạng của đời sống, và dưới mọi biến cố mà đời sống phải chịu — để hướng dẫn người ấy cách theo đuổi bước đi hằng ngày của mình để bảo đảm sự bình an của mình, và sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, trong hành trình của mình qua đời sống, và khiến những hoàn cảnh trong số phận của mình, dù thịnh vượng hay nghịch cảnh, phục vụ cho mục đích cao hơn nữa là thúc đẩy sự thánh khiết và sự tăng trưởng của người ấy trong đời sống thiêng liêng, để khiến người ấy thích hợp cho sự nghỉ ngơi thiên đàng đang chờ đợi người ấy khi kết thúc cuộc hành hương trần gian của mình. Trong Luận văn này, người môn đồ Cơ Đốc sẽ học cách kết hợp một sự phục vụ cứng rắn nhất theo chữ viết, với những nguyên tắc của lòng được đổi mới vốn khiến nó đồng thời là một sự phục vụ vui thích và có thể chấp nhận được. Người ấy sẽ học cách bước đi với Đức Chúa Trời, trong khi tham gia vào sự phục vụ con người. Đó là sản phẩm của một người đã đạt được những thành tựu lớn lao trong đời sống thiêng liêng, và những lời khuyên khôn ngoan và qua trải nghiệm của người ấy rất thích hợp để hướng dẫn người ấy giữa những nghi ngờ và khó khăn có thể bao quanh con đường của người ấy trong cuộc chiến Cơ Đốc. Nó đã nhận được lời chứng tán thành của hai trong số những Thần học gia xuất sắc nhất của một thời đại trước. Tiến sĩ Owen và Richard Baxter, và chúng ta không biết tác phẩm nào xứng đáng hơn với lời khen ngợi cao mà những thẩm phán có thẩm quyền này đã ban tặng cho nó.

Nhưng mà không trình bày dài dòng về những sự xuất sắc của một tác phẩm, mà giá trị của nó chỉ có thể được đánh giá bởi những người đã dâng mình cho việc đọc nghiêm túc các trang của nó, chúng ta sẽ kết luận với hai suy luận từ những nhận xét mở đầu mà chúng ta đã giới thiệu Luận văn này đến sự chú ý của độc giả chúng ta. Thứ nhất là, đức hạnh, thay vì bị Phúc Âm thay thế, lại được tôn lên nhờ đó thành một thuộc tính cao quý hơn, trong sạch hơn, và vô tư hơn nhiều của tính cách so với trước đây. Nó trở thành đức hạnh, được tinh luyện khỏi vết nhơ bẩn thỉu trước đây bám vào nó; được theo đuổi không phải từ một xung lực ích kỷ, mà từ một xung lực hào phóng — được theo đuổi vì lợi ích của chính nó, và vì sự đáng yêu của những nét quyến rũ bản địa và thiết yếu của nó, thay vì được theo đuổi vì lợi lộc mà nhờ đó nó có thể được hình dung để hối lộ và làm giàu cho những người sùng bái nó. Đức hạnh luật pháp được dâng trong tinh thần của một người làm thuê, là người gắn mình vào công việc vâng lời để nhận tiền công. Đức hạnh Phúc Âm được dâng trong tinh thần của một người nghiệp dư, là người, trong việc gắn mình vào công việc vâng lời, thấy rằng mình đã ở giữa chính những niềm vui ấy, mà người ấy không quan tâm đến điều gì khác trong thời gian, và sẽ không quan tâm đến điều gì khác xuyên suốt cõi đời đời. Người đàn ông nô lệ tại công việc để thoát khỏi hình phạt hay để bảo đảm tiền công, hoàn toàn ngược lại với người đàn ông vẫn còn tận hiến mãnh liệt hơn cho công việc so với người kia, nhưng vì người ấy đã dâng cho nó khẩu vị và những tình cảm của bản tính đã được đổi mới của mình. Có một giếng nước được khơi ra trong lòng người ấy, tuôn lên thành sự sống thiêng liêng ở đây, và thành sự sống đời đời ở sau này. Có một tinh thần thiên thần đã giáng xuống người ấy từ trên cao; và tinh thần ấy làm cho người ấy giống với những hữu thể có bản tính thiên thượng ấy, là những người phục vụ Đức Chúa Trời, không phải từ thẩm quyền của bất kỳ luật pháp nào ở bên ngoài, mà từ xung lực của một tình yêu ở bên trong; mà toàn bộ lòng họ ở trong công việc vâng lời, và hạnh phúc của họ không pha trộn, chính vì sự thánh khiết của họ không có thất bại và không có khuyết điểm. Phúc Âm không xóa bỏ đức hạnh; nó chỉ nâng cao tính cách của nó, và nâng đức hạnh của đất lên cùng một nền tảng với đức hạnh của thiên đàng. Nó khiến nó trở thành phần thưởng của chính nó; và nâng những môn đồ của Chúa Giê-xu Christ từ tình trạng của những người làm thuê phục vụ trong tinh thần ách nô lệ lên tình trạng của những người thừa kế phục vụ Cha hòa giải của mình trong tinh thần nhận làm con; là những người yêu thích điều Ngài yêu thích, và với một tinh thần đồng điệu với tinh thần của Ngài, hít thở trong bầu khí quyển thích hợp nhất với họ, khi họ hít thở trong bầu khí quyển của sự thánh khiết.

Suy luận thứ hai của chúng ta là, trong khi đời sống của một Cơ Đốc nhân là một đời sống của đức hạnh tiến triển, và của đức hạnh, cũng vậy, được thanh tẩy khỏi những ghen tị và sự bẩn thỉu của tinh thần luật pháp, vẫn để được đặt vào một sự nghiệp như thế, chúng ta thấy việc chúng ta bước vào bởi Đấng Christ, như bởi cánh cổng duy nhất để được nhận mà qua đó chúng ta có thể đến được con đường của sự nên thánh như thế, là không thể thiếu biết bao. Làm sao khác chúng ta có thể loại bỏ sự cũ kỹ của chữ viết, chúng ta muốn hỏi? Làm sao được giải thoát khỏi những sợ hãi và lo lắng của tính luật pháp? Làm sao có thể coi Đức Chúa Trời dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài một Đấng mà chính sự thánh khiết của Ngài khiến Ngài trở thành kẻ thù của tội nhân, và vì vậy khiến Ngài trở nên đáng ghét đối với họ? Chúng ta bị ràng buộc vào sự ngờ vực, và xa lạ, và khoảng cách không thể thực hiện được khỏi Đức Chúa Trời, cho đến khi tin mừng của Phúc Âm giải thoát chúng ta. Có một trọng lượng nặng nề và áp bức trên tinh thần của chúng ta, mà dưới đó không thể có sự vận hành của cảm xúc tự do, hay biết ơn, hay hào phóng hướng về Cha của chúng, cho đến khi chúng ta nghe một cách hiệu quả về huyết nói lên sự bình an, và về sự quyến rũ và quyền năng của sự chuộc tội vĩ đại. Đức tin nơi Đấng Christ không chỉ là điểm xuất phát của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời; nó cũng là điểm xuất phát của sự vâng lời mới ấy, mà, không bị làm lạnh bởi sự ghen tị, và không bị vấy bẩn bởi sự sợ hãi hay ích kỷ, là sự vâng lời duy nhất hoàn toàn có thể chấp nhận được. Lòng không thể tự do hướng về Đức Chúa Trời, trong khi bị bao vây bởi sự kinh hoàng, trong khi kết hợp với những suy nghĩ về một cuộc tranh cãi vẫn chưa được giải quyết, trong khi nhìn đầy đủ về tội lỗi của chính mình, và vẫn còn trong bóng tối về cách mà một Hữu thể có sự trong sạch không tì vết và công lý không khoan nhượng, có thể tìm ra một kênh đúng đắn để truyền đạt lòng thương xót của Ngài — Ngài có thể công chính như thế nào, trong khi là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Chính thập tự giá của Đấng Christ giải quyết mọi sự mơ hồ đau đớn này. Chính điều này xua tan mọi sự lo sợ này. Chính điều này duy trì, trong sự thánh khiết không bị vi phạm, toàn bộ diện mạo và tính cách của Thần tính; trong khi từ đó tỏa ra biểu hiện tử tế nhất của sự chào đón ngay cả đối với kẻ đứng đầu trong số các tội nhân. Hãy để biểu hiện ấy chỉ được nhìn thấy và hiểu rõ, và rồi điều ấy sẽ trở thành đối với chúng ta một vấn đề của kinh nghiệm mà “chúng ta đã cố gắng, và cố gắng một cách yếu ớt, để trình bày như một vấn đề của sự chứng minh. Những xiềng xích của chúng ta sẽ được tháo ra. Một điều của sự cực nhọc vô vọng, sẽ được biến thành một điều của niềm vui chân thành. Hơi thở của một tinh thần mới sẽ làm sống động những việc làm của chúng ta; và chúng ta sẽ một cách cá nhân, và bằng cảm giác thực tế, xác định sự khác biệt giữa sự phục vụ của một Đấng Lập Pháp theo đuổi chúng ta bằng những đòi hỏi mà chúng ta không thể đạt được, và sự phục vụ của một Người Bạn, là Đấng đã quyến rũ chúng ta vào cả sự tin cậy lẫn lòng biết ơn, và đang khích lệ chúng ta xuyên qua nhiều sự yếu đuối của bản tính chúng ta, đến sự giống Ngài trong mọi điều tử tế, ngay thẳng, thiên đàng, và thánh khiết. Chỉ, chúng ta lặp lại, qua sự hiểu biết về Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh, chúng ta mới có thể thực hiện sự chuyển đổi này từ một phong cách vâng lời này sang phong cách vâng lời khác. Chỉ như vậy chúng ta mới trở nên chết đối với luật pháp, và sống đối với Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể phục vụ Ngài với mọi năng lượng của một lòng được giải phóng, giờ đây được đặt tự do khỏi sự tuyệt vọng và sự chết chóc trước đây đã đông cứng nó. “Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Chúa,” Thi Thiên gia nói, “khi Chúa đã mở rộng lòng tôi.” Hãy dành chỗ trong đó cho giáo lý về thập tự giá, và điều này sẽ mở rộng nó. Và, vì vậy, đối với tội nhân chúng ta tuyên bố rằng, Đấng Christ được trình bày như một sự chuộc tội, và mọi người tin vào Ngài sẽ có lợi ích; và đối với tín hữu chúng ta tuyên bố rằng, Đức Chúa Trời đã gọi họ không phải đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết; rằng, khi xưng danh của Đấng Christ, công việc riêng biệt của họ là lìa khỏi mọi tội ác, và làm theo các điều răn, không phải vì họ có thể mua được sự bước vào thiên đàng bằng việc làm chúng, mà vì thiên đàng đã được mua cho họ rồi: và để được giáo dục cho thiên đàng, họ phải học làm điều đúng — không phải để họ có thể kiếm được một danh nghĩa trên Đức Chúa Trời, mà vì Đức Chúa Trời đã vui lòng ban tặng danh nghĩa này cho họ; và giờ đây phần của họ là làm điều “đẹp lòng trước mắt Ngài — bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng — sinh bông trái trong mọi việc lành — và tạ ơn Cha, là Đấng đã khiến họ xứng hợp để trở thành người dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.”

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU

ĐẾN

TRACTS

BỞI MỤC SƯ THOMAS SCOTT,

QUẢN NHIỆM XỨ ASTON SANDFORD.

Không có ảo tưởng nào phổ biến hơn, hay khó xua tan khỏi tâm trí con người hơn, quyền năng tưởng tượng mà thế gian này sở hữu, để ban tặng điều tốt vững chắc hay sự hưởng thụ thực chất cho những người sùng bái nó. Đời sống của họ là một cuộc đấu tranh không ngừng vì một đối tượng nào đó nằm ở xa họ. Con đường của họ trên đất là một tiến trình cố gắng hướng tới một thành tựu nào đó, mà họ hình dung được đặt tại một điểm tiến lên trong đường lối tương lai của họ. Họ đang chiến đấu trên đường đến một đỉnh cao gian nan của sự giàu có hay danh tiếng, hay chạy với ước muốn háo hức theo đuổi một vị trí nào đó của niềm vui tưởng tượng, hay sự nghỉ ngơi tưởng tượng, ở phía bên này của cái chết. Và đó là phần của sự khôn ngoan tôn giáo, để đánh dấu sự tương phản xảy ra giữa sự hoạt động của việc theo đuổi trong những đường lối của công việc con người, hay tham vọng con người, và sự hư không hoàn toàn của sự kết thúc — để tính toán nhiều cơ hội thất vọng — và, ngay cả khi sự thành công đã chiến thắng nhất, để so sánh sự mãnh liệt của sự mong đợi khao khát với sự vô tâm của thành tựu buồn tẻ và trống rỗng — để quan sát làm sao, trong sự nghiệp của con người bồn chồn và đầy tham vọng, người ấy luôn trải nghiệm điều ấy là vô vị, mà, trong khi còn ngoài tầm với của mình, người ấy đã phung phí những năng lượng yêu quý nhất và tận hiến nhất của mình. Khi chúng ta như vậy thấy rằng đời sống của con người trong thế gian được trải qua trong sự hư không, và tắt đi trong bóng tối, chúng ta có thể nói về tất cả những đứa con bướng bỉnh của nhân loại, rằng chúng chạy một cách không chắc chắn, và chiến đấu như người đánh vào không khí; hay, trích dẫn một lời tuyên bố khác trong Kinh Thánh, “Chắc chắn con người bước đi trong một cảnh tượng hư không, chắc chắn người ấy tự làm khổ mình một cách vô ích.”

Nhưng những lời khiển trách này về sự lãng phí sức mạnh và nỗ lực, vốn phát sinh bởi những người sùng bái đơn thuần của thế gian này, không chỉ áp dụng cho những theo đuổi của nhân loại nói chung, chúng thường không kém áp dụng cho những theo đuổi của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân; và ngay cả với cõi đời đời như một đối tượng, vẫn có một cách chạy, và tranh đấu vì nó, mà không tiến bước nào về phía nó. Một người có thể đang bước đi một cách tích cực với quan điểm này, thế mà không bước đi một cách chắc chắn. Một người có thể đã bước vào một cuộc tranh đấu mạnh mẽ — chiến đấu vì những phần thưởng của sự bất tử, thế mà không đạt được cả những chiến thắng lẫn những bông trái của chiến thắng. Có thể có một sự tốn kém lớn về chuyển động, nỗ lực, và siêng năng, và tất cả vì lợi ích của linh hồn người ấy; thế mà sự tốn kém ấy hoàn toàn không sinh ra điều mà linh hồn người ấy đang lo lắng đưa ra những năng lượng thuộc về nó. Người ấy có thể đang bước đi trên một con đường nỗ lực vất vả, thế mà không tiến lên trên con đường của mình một cách vui mừng. Một cảm thức ám ảnh về sự hư không của mọi lao nhọc của người ấy, có thể làm tối tăm và tê liệt mỗi bước chân trong tiến trình cố gắng của người ấy hướng tới thiên đàng, và khiến người ấy hoàn toàn ngược lại với Cơ Đốc nhân ấy là người vững vàng, không lay chuyển, và luôn luôn dồi dào. Người đàn ông không bao giờ có thể thỏa mãn với những chuyển động của chính mình, là người không tiến bộ một cách rõ rệt hướng tới một đối tượng mong muốn được ấn định nào đó; và nếu đó là một cõi đời đời phước hạnh, sẽ bám vào người ấy mọi sự khó chịu của việc chạy một cách không chắc chắn, chừng nào người ấy không tiến gần hơn một cách có thể nhận thấy đến sự hoàn thành những ước muốn của mình. Việc cất đi gánh nặng của một ngọn núi khỏi lòng của nhiều người tìm kiếm đang lao nhọc, có thể người ấy được đặt trên một nơi chắc chắn, và một đối tượng rõ ràng và luôn sáng lên được đặt trước mặt người ấy trong cuộc hành trình của Cơ Đốc giáo thực tiễn của mình — có thể một mục đích và phương hướng rõ ràng như thế được ấn định cho người ấy, đến nỗi, với sự hiểu biết đầy đủ về mục đích của mọi việc làm của mình, và hy vọng về mục đích được hoàn thành, người ấy có thể, trong bất cứ điều gì mình làm, làm nó với sự vui vẻ và mạnh mẽ — có thể người ấy được khiến hiểu những lao nhọc của mình đang hướng tới đâu, và vì mục đích này một điều gì đó chính xác, và rõ ràng, và có thể hiểu được, cuối cùng sẽ tự phát triển ra khỏi những sương mù và mê lộ của sự tranh cãi của con người — có thể mọi sự cãi cọ của tranh luận được làm im lặng, và, giữa tiếng ồn của những ý kiến xung đột về đức tin, việc làm, và tác động của con người, và quyền tối cao của Đức Chúa Trời, một tiếng nói có thẩm quyền được nghe cất lên lời thốt ra áp đảo “Đây là đường lối, hãy bước đi trong đó” — có thể người ấy được giải cứu khỏi những sự không quyết định của những người luôn học hỏi, và không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết về chân lý, — thì, giống như Phao-lô, người ấy có thể vừa mạnh mẽ trong chính thống giáo, vừa mạnh mẽ trong sự tin cậy và nhất quán của những quyết tâm thực tiễn của mình. Người ấy sẽ không, như chúng ta e ngại nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận là, bối rối không biết xoay mình ra sao, và trong sự bối rối khủng khiếp của những người lao động mà không có đối tượng và không có mục đích.

Có ba trạng thái hoạt động khác nhau trong việc theo đuổi những lợi ích tôn giáo của chúng ta, mà chúng ta sẽ chú ý, tất cả đều được minh họa trong kinh nghiệm con người; và chúng ta sẽ cố gắng chỉ ra điều đúng và điều sai trong mỗi trạng thái trong số đó.

Trạng thái hoạt động thứ nhất được minh họa bởi những người tìm cách thiết lập một sự công chính của chính mình; trạng thái thứ hai bởi những người tìm cách được xưng công chính bởi đức tin; và trạng thái thứ ba bởi những người tìm cách, dưới Đấng Christ, như Đấng Trung Gian được chấp nhận, đạt được sự thánh khiết ấy mà không có nó không ai có thể thấy Đức Chúa Trời — đạt được tính cách ấy, mà không có nó không có sự đồng điệu với những niềm vui hay những bài tập của thiên đàng.

I. Trong Tân Ước, người Do Thái bị cáo buộc có một khuynh hướng phổ biến thiết lập một sự công chính của chính mình, nhưng điều này không tạo thành đặc thù địa phương hay dân tộc nào về phía dân Do Thái. Đó là khuynh hướng phổ quát của bản tính, và được minh họa một cách rõ ràng và nổi bật giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận trong thời đại, như nó từng được minh họa bởi những người tuân thủ nhiệt thành nhất của nghi lễ Môi-se. Đúng là, từ vô số những sự tuân thủ nghi lễ của nó, một khung tốt đẹp có thể được dựng lên từ những sự phù hợp bên ngoài và rõ ràng với ý muốn của Đức Chúa Trời; và không có gì tự nhiên hơn việc con người bước vào điều là công việc của chính tay mình, và sau đó cảm thấy mình như thể được đặt trong một đền tạm an toàn. Nhưng còn có những tài liệu khác ngoài những tài liệu của Do Thái giáo, mà con người có thể sử dụng để dựng lên một công trình tự công chính. Một số trong số chúng có tính cách hình thức như những ngày Sa-bát và các Bí tích của Cơ Đốc giáo — những cái khác trong số chúng có yêu sách mang tính cách thực chất hơn, như những bổn phận tương quan và những phép lịch sự của đời sống, — nhưng tất cả chúng đều tiến hành trên cùng một giả định, rằng con người có thể, bằng quyền năng của chính mình, tạo ra một danh nghĩa xứng đáng để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và rằng người ấy có thể cân bằng những việc làm của mình với những đòi hỏi của luật pháp, đến mức khiến Đấng Lập Pháp có nghĩa vụ ban cho người ấy những phần thưởng và ân huệ xứng đáng với sự vâng lời.

Giờ đây đáng chú ý rằng, mặc dù ít người sẵn sàng khẳng định nguyên tắc này trong mọi phạm vi của nó, và mặc dù nó thậm chí bị họ chối bỏ trong sự xưng nhận, thế mà trong thực hành và trong cảm giác nó vẫn bám vào họ. Đối với câu hỏi, Tôi sẽ làm gì để được cứu? đó là câu trả lời thầm lặng của nhiều tấm lòng. Rằng có một điều gì đó mà tôi có thể làm, và bằng cách làm điều đó tôi có thể đạt được sự cứu rỗi của mình. Một cảm thức về sự đầy đủ của chính mình ẩn nấp trong lòng con người, lâu sau khi, bằng môi miệng của mình, người ấy đã phủ nhận nó; và hoàn toàn có thể kiên định nhất trong những luận cứ, và mạnh mẽ nhất trong những lời khẳng định của chính thống giáo, thế mà trong thực tế lại không được rèn luyện bởi những bài học của nó đến nỗi thói quen của toàn bộ con người sẽ ở trong trạng thái kháng cự thật sự và hiệu quả đối với chúng.

Và như vậy, giữa những người thuộc mọi tín điều, và mọi sự xưng nhận trong Cơ Đốc giáo, chúng ta gặp gỡ nỗ lực thiết lập một sự công chính của chính họ. Câu hỏi về lợi ích của chúng ta với Đức Chúa Trời vừa được tâm trí con người tiếp nhận, thì dường như đó là một trong những chuyển động sẵn sàng nhất và tự nhiên nhất của nó là làm một điều gì đó vì mục đích tạo ra một sự công chính như thế. Câu hỏi, Làm sao tôi, từ việc cá nhân là một tội nhân bị định tội, trở thành cá nhân là một tôi tớ được chấp thuận và chấp nhận của Đức Chúa Trời? vừa bước vào tâm trí, thì ngay sau đó là gợi ý về một sự thay đổi cá nhân như thế trong thói quen hay trong tính cách, mà con người, bằng sự quay lại của chính mình và sự cố gắng của chính mình, có khả năng hoàn thành. Quyền năng mà tôi ý thức — quyền chỉ huy mà tôi cảm thấy mình được đầu tư trên cả những suy nghĩ và việc làm của mình — tiếng nói có thẩm quyền mà tâm trí có thể phát ra từ nơi chủ quyền đã được thiết lập mà nó ngồi, và từ đó nó đòi hỏi cả con người bên ngoài lẫn con người bên trong một sự vâng lời đối với mọi khuynh hướng của nó, — đây là những điều mà tôi liên tục và quen thuộc huy động vào sự phục vụ của mình; và tôi thấy rằng, trên thực tế, chúng có thể dẫn tôi đến nhiều thành tựu thực tiễn. Cũng không đáng ngạc nhiên rằng, khi thành tựu đang được bàn đến là một sự công chính như thế trước Đức Chúa Trời có thể trao quyền cho tôi đưa ra một lời biện hộ về công trạng khi nghe Ngài, giả định vẫn bám vào tôi rằng, điều này tôi cũng có thể đạt được bằng sức mạnh của chính mình — điều này tôi cũng sẽ giành lấy, như bông trái của những năng lượng của chính mình, và những khao khát của chính mình.

Giờ đây, điều đóng dấu một sự vô vọng hoàn toàn lên một công việc như thế này, là cả sự thiếu sót thực tế của hạnh kiểm của mỗi người so với những yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời, xuyên suốt phần lịch sử của người ấy đã qua, lẫn sự thiếu sót, không kém rõ ràng, của quyền năng của mỗi người so với một sự vâng lời đầy đủ và bình đẳng đối với cùng những yêu cầu ấy, trong phần lịch sử của người ấy sắp đến. Mà không bước vào câu hỏi trừu tượng về công lý, liệu sự nghiêm ngặt của những sự phù hợp tương lai của một người có bù đắp cho tội lỗi của sự bất tuân trong quá khứ của người ấy hay không, và quyết định câu hỏi này bằng ánh sáng của bản tính hay lương tâm, chắc chắn rằng, không người nào, dưới sự mặc khải của Phúc Âm, có thể cảm thấy mình, dù người ấy đang ở trên một sự nghiệp thịnh vượng nhất của đức hạnh đang tiến bộ, ở trong trạng thái dễ chịu trong cảm thức về tội lỗi đã phát sinh rồi, và về những vi phạm đã được phạm bởi người ấy rồi. Về chủ đề này, có những đoạn văn nhất định trong Kinh Thánh nhìn người ấy một cách khắc nghiệt — những lời công bố trang trọng nhất định về tính không thể thay đổi của luật pháp, vốn không thể không làm xáo trộn, và, có thể, làm tê liệt người ấy — những điều khoản định tội nhất định về chính hành động nhỏ nhất của tội ác, mà trên đó người ấy, ý thức về những hành động tội ác lớn lao và lặp đi lặp lại, rất có thể kết luận mình là một tội nhân đã mất và không thể cứu vãn — những lời khẳng định hùng mạnh nhất định, về phía Con của Đức Chúa Trời, về khó khăn của việc hủy bỏ những chế tài của chính phủ của Cha Ngài, và rằng trời đất qua đi còn dễ hơn những điều này qua đi, mà rất có thể lấp đầy lòng của mỗi kẻ vi phạm có ý thức với sự bảo đảm rằng, sự định tội của người ấy chắc chắn như chân lý của Đức Chúa Trời, và chắc chắn hơn nhiều so với những nghi lễ hiện tại của sự sáng tạo. Những điều này vừa bảo tội nhân được soi sáng rằng trường hợp của người ấy vượt quá phương thuốc ngay cả của những nỗ lực mạnh mẽ nhất của người ấy; và chúng cũng khiến những nỗ lực, mà trong tinh thần hy vọng và tin cậy, có thể đã mạnh mẽ, trở nên yếu như thời thơ ấu, bởi ảnh hưởng áp đảo của sự tuyệt vọng. Người đàn ông cảm thấy rằng bản án đã qua rồi, đặt gánh nặng của một lệnh cấm không thể lay chuyển lên mọi năng lượng của người ấy. Lợi ích của người ấy với Đức Chúa Trời trông như không thể thu hồi được, và bất kỳ nỗ lực nào để thu hồi nó cũng giống như những nỗ lực điên cuồng của một tù nhân đang tuyệt vọng, vùng vẫy quanh những bức tường không thể thực hiện được của ngục tối giam giữ người ấy. Trong khi văn tự của những nghi lễ vẫn còn chống lại người ấy, và chưa được cất khỏi đường đi, nó trông đối với người ấy như thanh gươm rực lửa tại cổng Thiên Đàng, cấm mọi nỗ lực của người ấy nhằm ép buộc rào cản của nơi cư ngụ phước hạnh ấy. Người đàn ông đang ở trong trạng thái tù ngục thiêng liêng, và người ấy cảm thấy mình như vậy. Những sự cấp bách đe dọa của luật pháp có thể đặt người ấy vào một loại hoạt động co giật, trong khi sự nghiêm khắc không khoan nhượng của luật pháp không để lại cho người ấy một hạt hy vọng nào để làm vui vẻ hay truyền cảm hứng cho nó. Như vậy người ấy chạy mà không có đối tượng, và đấu tranh mà không có cả sự mong đợi thành công.

Điều khiến sự ghi nhớ về quá khứ đổ một tai họa héo mòn và phá hủy như thế lên sự vâng lời cố gắng của tương lai, là, chúng ta không thể thừa nhận chân lý của vấn đề vào sự hiểu biết của mình, mà không thừa nhận, cùng lúc đó, vào lòng mình, một sự lo sợ lập tức bóp nghẹt, hay xua đuổi nguyên tắc duy nhất của mọi sự vâng lời có thể chấp nhận được. Chân lý của vấn đề là, những lời công bố của luật pháp không thể bị từ bỏ, mà không từ bỏ những thuộc tính của Đức Chúa Trời, và như vậy, với mỗi người suy nghĩ một cách chân thật, ý thức về việc là một tội nhân, đem theo cùng với nó nỗi sợ Đức Chúa Trời như một Đấng báo thù. Và đối với bản tính có cảm giác, việc yêu thương Hữu thể mà nó sợ hãi như vậy là không thể. Không thể, cùng một lúc, có sự sợ hãi Đức Chúa Trời, và niềm vui trong Đức Chúa Trời. Có thể có tình yêu lên đến mức ngây ngất của thiên thần, nơi có sự sợ hãi của sự tôn kính, nhưng không có tình yêu trong bất kỳ biến thể nào của nó, nơi có sự sợ hãi của sự kinh hoàng. Hãy để Đức Chúa Trời xuất hiện trước mắt trí tưởng tượng của chúng ta, dưới ánh sáng của một người mạnh mẽ, được trang bị để hủy diệt chúng ta, và nếu sự vâng lời duy nhất mà lòng chúng ta có thể dâng là tình yêu, thì lòng chúng ta bị đặt, bởi sự trình bày như thế về Thần tính, vào trạng thái nổi loạn. Có thể có sự vâng lời thể xác, nhưng không có sự vâng lời đạo đức. Bàn chân có thể được khiến chạy, và bàn tay di chuyển, và lưỡi nói, hay im lặng, và toàn bộ tổ chức của thân thể có thể được điều chỉnh thành một sự sắp xếp nghiêm ngặt, với một loạt những sự phù hợp bên ngoài và theo nghĩa đen, thế mà linh hồn làm sống động tổ chức ấy, lại hoàn toàn mưng mủ với những vi phạm đã biết của nó chống lại luật pháp, và những ác cảm nghi ngờ đen tối của nó chống lại Đấng Lập Pháp. Và như vậy, hãy để khoảnh khắc hiện tại là điểm của sự cải cách có mục đích của chúng ta, không chỉ Đức Chúa Trời có thể buộc tội chúng ta về tội lỗi chưa được đền bù của mọi điều đi trước nó, mà, nếu chúng ta có một sự hồi tưởng công chính và được soi sáng về những gì chúng ta đã từng, và một quan niệm công chính và được soi sáng ngang nhau về Đấng mà chúng ta phải đối phó, sẽ có một vết nhơ của sự vô giá trị thực chất trong mọi điều đến sau nó. Điều đứng như một rào cản mạnh mẽ trên đường hòa giải, sẽ đứng mạnh mẽ ngang nhau như một rào cản trên đường ăn năn. Cảm thức về sự thù địch của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sẽ khiêu khích nỗi sợ của chúng ta và sự thù địch của chúng ta đối với Ngài, đến mức ám ảnh, và hoàn toàn làm hư hỏng toàn bộ tính cách của sự vâng lời có mục đích và cố gắng của chúng ta. Khi thân thể, bị hao mòn bởi sự cực nhọc của những sự tuân thủ đau đớn và miễn cưỡng của nó, sẽ trao tinh thần đang lên của nó cho Đấng ngồi trên ngai, Ngài sẽ không nhận ra trên nó một nét nào của tình cảm hào phóng và tin cậy ấy, vốn đem lại mọi giá trị cho tình yêu và lòng trung thành của thiên đàng. Ngài sẽ không phân biệt một dấu hiệu nào của sự chuẩn bị cho một cơ nghiệp trên trời, trên người mà trên đất đã thực hiện nhiều cuộc đấu tranh mệt mỏi để đạt được nó.

Có, phải thừa nhận rằng, nhiều người không suy nghĩ một cách chân thật về luật pháp; và là những người, không nhận biết những đòi hỏi cao cả của nó, nghĩ rằng họ làm đủ, khi họ duy trì một vòng tròn tự mãn về những sự tuân thủ có vẻ thích hợp, nhưng đồng thời hoàn toàn không đầy đủ — trong số đó mọi sự đều là hình thức ở bên ngoài, và mọi sự đều là sự nghỉ ngơi và ổn định ở bên trong — những người, với bước chân không mệt mỏi, đi vòng quanh các nghi lễ, và đều đặn trong việc tham dự của mình, như chiếc chuông triệu tập họ đến nhà cầu nguyện — những người sẽ cảm thấy khó chịu ngoài thói quen của mình, nhưng có sự an toàn thanh thản và bất động nhất bên trong nó — và là những người, giữa sự bận tâm với nhiều sự tỉ mỉ của mình, chưa bao giờ nghĩ đến việc thừa nhận vào lòng mình một nỗi sợ, hay một cảm giác, có thể làm xáo trộn họ chút nào. Những người này đang chạy một cách không chắc chắn; nhưng họ không bị quấy rầy bởi bất kỳ cảm thức hay nghi ngờ nào về điều đó. Họ chỉ đang đánh vào không khí; nhưng họ không mệt mỏi bởi ý thức rằng đó là một hoạt động vô ích. Họ đang ở trong trạng thái nghỉ ngơi; nhưng đó là sự nghỉ ngơi của cái chết. Họ đã điều chỉnh hạnh kiểm của mình theo những phép lịch sự đã được thiết lập của thế gian; nhưng tinh thần của thế gian chưa bao giờ rời khỏi sự nắm giữ của chúng. Phần của họ ở phía bên này của ngôi mộ — những niềm vui của họ ở phía bên này của ngôi mộ — mọi sự của họ ở phía bên này của ngôi mộ. Họ đi đến nhà thờ, và họ ngồi xuống dự tiệc thánh, và họ duy trì trong nhà mình một phong cách tuân thủ ngày Sa-bát; nhưng đây chỉ là những thói quen gắn thêm vào phần máy móc, chứ không phải phần đạo đức hay thiêng liêng trong cấu tạo của họ. Họ có thể làm tất cả điều này, và xa lạ với đời sống đức tin, với việc thực hành tình cảm sùng kính, với thói quen tương giao với Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời hằng sống; với mọi quá trình, nói tóm lại, đánh dấu và thúc đẩy sự biến đổi của linh hồn, từ sự đồng điệu của nó với những yếu tố của bản tính và giác quan, đến sự đồng điệu của nó với những yếu tố của Thánh Linh và cõi đời đời. Có thể có một công việc cực nhọc với bàn tay, và với việc làm nó, họ cũng hài lòng và thỏa mãn, trong khi không có công việc ân điển nào trên lòng. Con người bên ngoài có thể ở trong trạng thái tập luyện thể xác không ngừng. Con người bên trong có thể ở trong trạng thái trì trệ hoàn toàn. Trên thực tế, họ chạy một cách không chắc chắn. Trên thực tế, họ chiến đấu như người đánh vào không khí. Nhưng họ không sợ bị thiếu hụt — không có cảm giác nào làm cay đắng tiến trình hoạt động tôn giáo của họ; và mà không có sự tỉnh thức của bất kỳ báo động nào về chủ đề, họ tranh đấu đến mức đánh mất sự làm chủ, họ chạy đến mức sẽ không đạt được.

Giờ đây đây không phải là giai cấp mà chúng ta chủ yếu để mắt đến. Những người mà chúng ta chủ yếu ám chỉ, là những người chạy, nhưng không có hy vọng, và không có sự thỏa mãn — những người chiến đấu, nhưng không có bất kỳ sự mong đợi khích lệ nào về chiến thắng. Họ đang tìm kiếm một sự công chính bởi việc làm; và, đồng thời, nản lòng tại mỗi bước, bởi ý thức về việc không có sự tiến bộ rõ rệt nào hướng tới nó. Không giống như giai cấp sau, họ suy nghĩ một cách chân thật hơn và đầy đủ hơn về luật pháp. Giai cấp này chỉ thấy nó dưới ánh sáng của một điều răn xác thịt. Những người kia thấy nó theo tính cách của những yêu cầu thiêng liêng của nó. Giai cấp này, mà không có một cảm thức được soi sáng về luật pháp, là điều mà sứ đồ trình bày chính mình đã từng khi không có luật pháp, còn sống; giống như tất cả những người theo hình thức tôn giáo ấy, là những người mong đợi sự sống đời đời dựa trên sức mạnh của những sự tuân thủ đa dạng và tôn giáo của họ. Những người kia, với cảm thức được soi sáng này, là điều mà sứ đồ trình bày chính mình đã từng sau khi luật pháp đến, đã chết; hay họ cảm thấy mọi sự bất lực của cái chết và tuyệt vọng, giống như ông đã làm, khi, giữa những đấu tranh mạnh mẽ nhưng vô ích của mình, ông bị buộc phải thốt lên, “Hỡi người khốn khổ là tôi, ai sẽ giải cứu tôi?” Và như vậy, chúng ta tin rằng, với nhiều người mà lòng họ cuối cùng đã bị đánh động bởi cảm thức về tầm quan trọng của những điều đời đời — những người đã bắt đầu cảm nhận trọng lượng của những lợi ích đời đời của mình — những người cảm nhận rằng mọi sự đều không đúng về họ, và đang tìm kiếm xung quanh sự chuyển động chuyển đổi ấy, mà nhờ đó họ có thể được đưa tiến từ trạng thái thịnh nộ sang trạng thái được chấp nhận — những người, trong sự vâng lời xung lực tự nhiên đầu tiên, cố gắng sửa chữa điều sai trái trong hạnh kiểm, và chấp nhận điều đúng trong hạnh kiểm, nhưng thấy rằng, sau mọi lao nhọc của họ, và mọi sự cẩn thận của họ, sự giải thoát ấy vẫn xa vời như bao giờ — những người thiết lập một trật tự mới trong đời sống của mình, và đề xuất tìm đường đến sự bình an trên những viên đá bước của nhiều sự cải cách liên tiếp, nhưng thấy rằng, khi họ chất đống những lễ vật vâng lời của mình cái này lên cái kia, luật pháp dâng lên trong những đòi hỏi của nó; và với một yêu sách thỏa mãn cho quá khứ, và sự vâng lời thiêng liêng cho tương lai, nó tự trình bày trước những trí tưởng tượng kinh hãi của họ, trong những chiều dài, chiều rộng, chiều cao, và chiều sâu như họ không bao giờ có thể bao quanh — những người, chính tương xứng với những đau đớn và sự nghiêm túc của họ, luôn đạt được những quan niệm khủng khiếp hơn, cả về phạm vi của những yêu cầu của nó, lẫn những sự kinh hoàng của thẩm quyền của nó — những người như vậy cảm thấy rằng, bởi mỗi lần thử vâng lời, họ chỉ đang nhân lên những thất bại của mình, và làm tăng thêm bản kê khai tội lỗi và thiếu sót chống lại họ — những người cảm thấy mình trong tình trạng vô vọng của những người, mà mỗi nỗ lực thoát ra, chỉ làm dày thêm những vướng mắc quanh họ, và mỗi nỗ lực hoạt động trói buộc họ sâu hơn trong một vực thẳm bất lực. Đây là quá trình thật sự, chúng ta sẽ không nói về tất cả, nhưng về nhiều người cải đạo theo ánh sáng và quyền năng của Phúc Âm. Đây là kết quả chắc chắn với mỗi người tìm cách thiết lập một sự công chính của chính mình, nếu, cùng với nỗ lực này, người ấy kết hợp một quan niệm đầy đủ về luật pháp trong tính thiêng liêng của những đòi hỏi của nó, của luật pháp trong sự chắc chắn của những đòi hỏi của nó. Người ấy cảm thấy bị thúc giục, một mặt, bởi tiếng nói đe dọa và có thẩm quyền của nó, để làm. Người ấy cảm thấy bị kết án, mặt khác, bởi cảm thức về tội lỗi hay sự không đầy đủ gắn liền với mọi việc làm của mình. Người ấy cảm thấy mình trong tay của một chủ nhân ban hành một mệnh lệnh không thể thực hiện được, và đồng thời giơ lên một cánh tay bất mãn mạnh mẽ, vì mọi vi phạm trong quá khứ và hiện tại của mình. Người ấy không thể ngồi yên dưới quyền năng và tần suất của những sự áp dụng hiện đang được thực hiện đối với lương tâm đã thức tỉnh của mình. Người ấy chạy trốn để được giải thoát, nhưng giống như chuyến bay của một kẻ liều lĩnh khỏi những người truy đuổi chắc chắn và không khoan nhượng của mình.

Trong những cuốn sách cổ của Scotland, và trong lịch sử truyền thống ấy được truyền lại từ những người mộ đạo của thế hệ này sang thế hệ khác, chúng ta gặp quá trình này được mô tả không kém thích hợp dưới thuật ngữ công việc luật pháp. Nó được phác họa rõ ràng trong cuộc đời của Brainerd và Halyburton. Có một thời kỳ trung gian của bóng tối, và tuyệt vọng, và đau khổ, trong nhiều lịch sử cá nhân, giữa sự nghỉ ngơi của sự thờ ơ của bản tính, và sự nghỉ ngơi của sự bình an Phúc Âm và những mong đợi Phúc Âm. Tâm trí, trong những hoàn cảnh này, nói chung sống động với hai điều riêng biệt: thứ nhất, với chân lý và nghĩa vụ không thể thay đổi của luật pháp Đức Chúa Trời; và, thứ hai, với sự trọng đại và điều ác không thể cứu vãn của những thiếu sót thực tế của chính nó. Lúc thì nó bị thúc giục bởi một xung lực của lương tâm tự nhiên, đến một loạt những biện pháp tích cực để thu hồi tình trạng đã mất của mình. Lúc khác nó bị làm nhục thành một cảm thức tuyệt vọng, rằng mọi biện pháp này hoàn toàn vô ích và không có hiệu quả. Và như vậy giữa những kích động của sự nghi ngờ, kinh hoàng, và hối hận: và chìm dưới trọng lượng của một bóng tối áp bức, vốn luôn sâu sắc hơn, và luôn trầm trọng hơn, quanh nó, cuối cùng nó được thuyết phục một cách thực tiễn và qua trải nghiệm, bởi nhiều cuộc đấu tranh mệt mỏi nhưng không thành công, rằng trong chính nó không có sức mạnh; rằng người chạy dựa trên những năng lượng của chính mình, chạy một cách không chắc chắn: và rằng người chiến đấu bằng những vũ khí của chính mình, chiến đấu như người đánh vào không khí.

II. Sau khi đã cố gắng tìm kiếm một sự công chính bởi việc làm, và đã thất bại, thử nghiệm tiếp theo của nhiều người tìm kiếm bình an, là, tìm kiếm một sự công chính bởi đức tin. Và tại đây chúng ta không thể không chú ý đến định kiến của thế gian nói chung chống lại giáo lý về sự chấp nhận qua đức tin, như thể đó là một giáo lý được yêu thích nhất, và được dùng đến nhiều nhất, bởi những người cảm thấy không có giá trị nào đối với giá trị của những thành tựu đạo đức, và không dành lao nhọc nào cho việc vun trồng chúng. Chúng ta xin độc giả chú ý đến sự tương phản xảy ra giữa một tưởng tượng rất phổ biến về chủ đề này, và sự thật, như nó đứng một cách thực nghiệm trước chúng ta. Tưởng tượng là, những người từ chối một sự xưng công chính bởi việc làm, là những người ít đau đớn nhất trong việc làm chúng. Sự thật là, chính bởi những đau đớn của họ để trở nên hoàn hảo và đầy đủ trong việc làm chúng, mà họ thấy nền tảng này là không thể thực hiện được; và, giờ đây khi họ đang ở trên một nền tảng khác, chính đối với họ, chứ không phải đối với những người khác, mà chúng ta tìm kiếm những việc làm với sự dồi dào lớn nhất, vì những việc làm với sự trong sạch lớn nhất. Tưởng tượng là, bằng cách liên kết toàn bộ sự an toàn của họ, không phải với những phần thưởng của sự vâng lời, mà với ân điển của Phúc Âm, những người này đã từ bỏ mọi công việc với luật pháp. Sự thật là, từ khi họ nghĩ về tôn giáo chút nào, họ đã là những người bận rộn nhất trong số tất cả những người đồng loại của mình về những yêu cầu của luật pháp. Nó là thầy dạy của họ, để đưa họ đến Đấng Christ: và giờ đây khi họ đã được đưa đến như vậy, việc giữ luật pháp tạo thành công việc hằng ngày và vui thích của họ. Nó rất có thể được xếp hạng như một trong những điều kỳ lạ của bản tính chúng ta, rằng những người thù địch nhất với giáo lý về hiệu quả của đức tin, vì họ nghĩ rằng những việc làm tự chúng là đủ cho sự cứu rỗi, lại là, trong thói quen thật sự và thực tiễn của đời sống họ, lơ là nhất trong việc thực hiện chúng; và, mặt khác, những người thù địch nhất với giáo lý về hiệu quả của việc làm, vì họ nghĩ rằng chính bởi quyền năng của đức tin mà chúng ta được giữ cho sự cứu rỗi, lại là những người có nhiều nhất để trình bày về chính những việc làm ấy mà trên đó họ dường như đóng dấu một sự đánh giá nhẹ nhàng như vậy. Và, để hoàn thành bí ẩn rõ ràng này, những người chỉ quy cho chính thống giáo sự phóng đãng, chỉ khoan dung sự phóng đãng nơi những người là kẻ thù, và không bao giờ nơi những người là người xưng nhận nó — coi liên minh giữa thói xấu và tình cảm Phúc Âm là một liên minh quái dị và không có khả năng hơn nhiều so với liên minh thường xảy ra giữa thói xấu và sự khinh miệt vô tôn giáo đối với mọi đặc thù của đức tin chúng ta — khiển trách giáo lý của Phúc Âm về những khuynh hướng vô đạo đức của nó, thế mà, vì mỗi khuyết điểm trong đạo đức của các môn đồ của nó, họ sẽ cất lên tiếng kêu khiển trách về đời sống và ý kiến của họ đang ở trong trạng thái khác biệt đáng xấu hổ và giả hình với nhau: chứng tỏ, rốt cuộc, rằng những người xây dựng sự an toàn của mình nhiều nhất trên đức tin, là những người mà ngay cả thế gian cũng trông đợi nhiều nhất về mặt công chính thực tiễn; là những người mà những vi phạm của họ luôn chắc chắn dấy lên những tiếng thì thầm lớn nhất của cơn thịnh nộ hay sự kinh ngạc từ những người ngoài cuộc; là những người mà sự châm biếm cảm thấy mình có lợi thế lớn nhất, khi bởi bất kỳ lỗi nhỏ nào trong hạnh kiểm, họ cung cấp cho nàng một đề tài, hoặc của sự vui đùa hoặc của sự nghiêm khắc. Và chúng ta có thể rút ra điều gì khác từ tất cả những sự không nhất quán này, ngoài việc có một sự hiểu lầm sâu sắc và phổ biến về tính cách thật sự của hệ thống Phúc Âm? Và rằng, trong khi đã có sự quy cho nó một khía cạnh lạnh lùng và khó chịu đối với đức hạnh, lại nằm ẩn dưới điều này một nguyên tắc mạnh mẽ và đang làm việc, mà từ đó ngay cả công chúng nói chung cũng mong đợi một sự trở lại dồi dào hơn so với từ bất kỳ khu vực nào khác của xã hội con người, về mọi ân điển và mọi thành tựu của đức hạnh?

Có một sự thay đổi trong hướng của tâm trí chúng ta, khi, từ đối tượng được xưng công chính bởi việc làm, nó quay mình sang đối tượng mới là được xưng công chính bởi đức tin. Chỉ khi ấy nó mới đặt mình vào việc tìm kiếm sự xưng công chính duy nhất có thể; thế mà, khi được sử dụng như vậy, vẫn còn một cách chạy một cách không chắc chắn. Vì, thứ nhất, như đức hạnh là một điều gắn liền một cách cá nhân với người thực hiện nó, thì đức tin cũng là một điều gắn liền một cách cá nhân với người sở hữu nó. Cái này có nơi cư trú cục bộ như vậy bên trong tâm trí, như cái kia. Có tình cảm tốt, và không có nó, lập luận một sự khác biệt trong trạng thái của lòng người ta; và có đức tin, hay không có nó, lập luận một cách hiệu quả ngang nhau một sự khác biệt trong trạng thái của sự hiểu biết của người ta. Tin là làm điều chúng ta nên làm. Không tin, là làm điều chúng ta không nên làm. Và hơn nữa, chúng ta được bảo một cách rõ ràng trong Phúc Âm rằng, với điều đúng đắn quanh chúng ta, có liên kết cơ nghiệp của chúng ta trên trời; và với điều sai trái quanh chúng ta, có liên kết sự giao phó đời đời của chúng ta cho địa ngục. Vậy thì ở đây đức tin, giống như đức hạnh, là một sự đạt được cá nhân; mà sự sở hữu của nó là một điều đúng đắn, và sự thiếu vắng của nó là một điều sai trái. Với một lời tuyên bố như thế trước chúng ta, không có gì tự nhiên hơn việc chúng ta nên coi đức tin như đứng ở cùng vị trí, dưới sự ban phát của Phúc Âm, mà sự vâng lời đã đứng, dưới sự ban phát của Luật pháp; rằng chúng ta nên bắt tay vào việc đạt được cái này rất giống với cách mà chúng ta bắt tay vào việc đạt được cái kia; rằng chúng ta nên tự đặt mình vào công việc với những điều khoản của giao ước mới, cũng giống như chúng ta đã có thói quen làm việc với những điều khoản của giao ước cũ; cố gắng dâng một nửa của mình trong cuộc mặc cả, vốn là đức tin, và sau đó trông đợi Đức Chúa Trời cho một nửa của Ngài trong cuộc mặc cả, vốn là sự cứu rỗi cuối cùng và đời đời của chúng ta.

Dưới nền kinh tế “Hãy làm điều này và sống,” điểm trọng đại của sự lo lắng với người đang lao nhọc vì lợi ích của linh hồn mình, là, “Ôi ước gì tôi có sự vâng lời!” Dưới nền kinh tế “Hãy tin, và các ngươi sẽ được cứu,” điểm trọng đại của sự lo lắng với người đang lao nhọc vì lợi ích của linh hồn mình, là, “Ôi ước gì tôi có đức tin!” Trong cả hai trường hợp, có một sự nghiêm túc, và có lẽ một sự cố gắng theo đuổi sự đạt được một thuộc tính nhất định của tính cách. Sự khác biệt duy nhất giữa hai trường hợp, nằm ở loại thuộc tính. Nhưng, cũng giống như tâm trí có thể đưa ra một sự mạnh mẽ trong nỗ lực của nó để hiện thực hóa ân điển tiết độ, hay trong nỗ lực của nó để hiện thực hóa ân điển kiên nhẫn: thì tâm trí cũng có thể đưa ra một sự mạnh mẽ trong nỗ lực của nó để hiện thực hóa ân điển đức tin; và, với sự thành công của nỗ lực này, nó có thể liên kết giải thưởng của một cõi đời đời hạnh phúc, và thực tế ở trong cùng thái độ lao nhọc để chứng minh một yêu sách dưới Phúc Âm, như trước đây nó đã ở dưới luật pháp. Vì vậy, trên thực tế, tinh thần luật pháp cũ có thể hoạt động đầy đủ như vậy với những yêu cầu mới, như nó từng hoạt động với những yêu cầu cũ. Triển vọng về hạnh phúc vẫn có thể được khiến xoay quanh một sự thực hiện nhiều như trước. Sự thay đổi duy nhất nằm ở những điều khoản của sự thực hiện. Nhưng, trên thực tế, con người có thể biến đức tin thành một công việc. Họ có thể dâng nó lên thiên đàng, như phần của họ trong một hợp đồng mới mà Đức Chúa Trời đã bước vào với những người có tội. Đức tin và phần thưởng có thể đứng liên quan với nhau, như những điều khoản tương ứng của một thỏa thuận, theo cùng cách mà sự vâng lời và phần thưởng đã làm. Ân huệ của Đức Chúa Trời, thay vì được xem như một ân tứ được đưa ra cho sự chấp nhận của chúng ta, vẫn có thể được xem như một điều cần đạt được bằng một công việc tinh thần, được thực hiện với sự vận dụng những năng lượng tinh thần. Trong việc làm công việc này, có thể cảm nhận mọi bóng tối, mọi lo lắng, và mọi tinh thần ách nô lệ, gắn liền với công việc của giao ước cũ. Và như vậy có nhiều người, với giáo lý của Phúc Âm trong tâm trí họ, và thuật ngữ của Phúc Âm trên môi họ, mà ân điển của Phúc Âm hoàn toàn bị lãng phí, và là những người, như thể vẫn bị thúc giục bởi những lời đe dọa và đòi hỏi của luật pháp, tiếp tục chạy một cách không chắc chắn, và chiến đấu ngay cả như người đánh vào không khí. Giờ đây, hiển nhiên rằng, theo cách này Phúc Âm có thể bị hiểu sai, đến mức không có ảnh hưởng đúng đắn hay thích hợp nào đối với tâm trí của một người tìm kiếm. Nếu sự cứu rỗi, thay vì được trông đợi, như bởi ân điển qua đức tin, được trông đợi, như bởi đức tin, dưới ánh sáng của một điều kiện được dâng lên từ phía con người, mà trên đó người ấy có thể thách thức một sự hoàn thành nhất định đã thỏa thuận từ phía Đức Chúa Trời, — thì, mọi khoảng cách, nghi ngờ, và khao khát không thỏa mãn, mà nhờ đó người ấy cảm thấy mình bị quấy rầy và suy yếu, khi cố gắng làm việc và giành lấy dưới nền kinh tế cũ, vẫn có thể đi kèm với người ấy, khi người ấy cố gắng làm việc và giành lấy, dưới nền kinh tế mới. Với tâm trí của người ấy được đặt một cách không may như vậy, người ấy vẫn có thể coi Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của một người đòi hỏi ghen tị, và chính mình dưới ánh sáng của một người nộp thuế thiếu thốn. Người ấy vẫn có thể đang nhìn vào tình trạng đức tin của mình, và run rẩy trước những khuyết điểm của nó; cũng giống như, trước khi người ấy chú ý đến Phúc Âm, người ấy đã nhìn vào tình trạng vâng lời của mình, và run rẩy trước những khuyết điểm của nó. Nó vẫn có thể, trong mắt người ấy, giữ nguyên toàn bộ tinh thần và tính cách của một cuộc thương lượng giữa hai bên; và mọi sự không chắc chắn về việc với người ấy, như một trong những bên này, đã có một thất bại hay một sự hoàn thành, vẫn có thể bám vào, để khuấy động và làm xáo trộn người ấy. Với tốc độ này, Phúc Âm trên thực tế không còn là Phúc Âm nữa. Nó đánh mất tính cách của nó trong mắt người ấy, như một sự ban phát lòng thương xót. Sự trình bày mà nó đưa ra, không phải là Đức Chúa Trời đưa ra một lợi ích, dưới hình thức một ân tứ, cho sự chấp nhận của chúng ta; mà là Đức Chúa Trời đưa ra một lợi ích, dưới hình thức một sự đền đáp cho đức tin của chúng ta. Vì vậy, trước khi chúng ta có thể nhìn với một tình cảm tin cậy đầy hy vọng hướng về Ngài, chúng ta phải trước hết nhìn với một cảm giác thỏa mãn hướng về chính mình. Giờ đây, đây không phải là cách trong những trường hợp khác của một ân tứ. Nếu một người bạn bước vào sự hiện diện của tôi với một sự ban phát lòng tốt nào đó, thì đủ để đặt toàn bộ niềm vui của nó vào lòng tôi, việc tôi nghe những lời bảo đảm về thiện chí của người ấy, rằng tôi nhìn thấy diện mạo nhân từ của người ấy, và rằng tôi thấy ân huệ được ban tặng được đưa ra cho tôi để chấp nhận. Đúng là, tôi sẽ không cảm nhận sức quyến rũ của tất cả sự rộng rãi này, cũng không cố gắng nắm lấy điều nó ban tặng, trừ khi tôi tin vào người ban tặng. Nhưng sau đó, tôi không nghĩ về sự tin tưởng này. Tôi không làm mình bối rối với bất kỳ câu hỏi nào về tính thực tại của nó. Tôi không trước hết nhìn vào chính mình, để tôi có thể thấy liệu niềm tin có ở đó hay không — và sau đó nhìn vào người ban tặng, để tôi có thể giơ ra một bàn tay đón nhận đến bông trái của sự hào phóng của người ấy. Tôi đang nhìn suốt thời gian vào điều ở bên ngoài tôi; và chính từ điều ở bên ngoài tôi, mà mọi ảnh hưởng của hy vọng và lòng biết ơn, và niềm vui của một sự giải thoát đã được cảm nhận khỏi sự nghèo nàn, giáng xuống linh hồn tôi. Rất đúng là, trừ khi tôi tin vào vị khách của mình, không có gì trong tất cả điều này sẽ được cảm nhận; và tôi thậm chí có thể mang sự không tin của mình đi xa đến mức nghĩ rằng lời mời được dự định, không phải để giải thoát, mà để xúc phạm tôi; và rằng, nếu tôi giơ tay ra để nhận nó, nó sẽ lập tức bị rút lại trong sự chế nhạo, bởi người quen xúc phạm của tôi. Vì vậy, mà không có đức tin, tôi không thể đạt được lợi ích đang được bàn đến. Nhưng không phải đối với đức tin như một điều khoản trong thỏa thuận — không phải đối với đức tin như một sự phục vụ xứng đáng — không phải đối với đức tin như điều khoản của một cuộc mặc cả, mà lợi ích được dâng. Đức tin không đóng vai trò nào khác trong vấn đề này, ngoài việc mở bàn tay trong vấn đề đặt vào nó một số tiền. Nó không ảnh hưởng đến tính cách của Phúc Âm, như là một vấn đề thuần túy của việc ban tặng ở một phía, và nhận lãnh ở phía bên kia. Và chính khi chúng ta nhìn vào Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của một Đấng Ban Tặng — chính khi chúng ta nhìn vào Ngài đang đưa ra một món quà, và cầu xin sự chấp nhận của chúng ta — chính khi chúng ta nhìn vào Ngài đang trình bày Đấng Christ cho thế gian như một sự chuộc tội cho tội lỗi, và trình bày Ngài cho chúng ta một cách hiệu quả, như thể không có tội nhân nào khác trên thế gian ngoài chính chúng ta — chính khi những sự hướng ra của sự quan tâm của tâm trí được hướng như vậy về phía Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, và những lời hứa và tuyên bố ở bên ngoài chúng ta — chứ không phải khi tâm trí đang nhìn một cách lo lắng vào nội tâm trên những vận hành của những nguyên tắc của chính nó — chính khi ấy, và chỉ khi ấy, tội nhân mới ở trong thái độ của một đối tượng có khả năng cho Phúc Âm, và cho việc nhận lãnh mọi ảnh hưởng của nó.

Người ta đã nhận xét đúng rằng, tâm trí thường bị đặt vào sự bất an, bằng cách nhìn vào hành động của đức tin, khi nó có thể thu được cho mình sự bình an, an ủi, và niềm vui, bằng cách nhìn vào đối tượng của đức tin. Trong trường hợp sau, người ta quay về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được tự do đưa ra cho mình; trong trường hợp trước, người ấy quay mắt mình về phía một trong những vận hành tinh thần của chính mình. Trong khi làm điều này, một niềm vui thuần khiết và không mây mù có thể phát ra trên lòng, từ diện mạo của Đấng Tạo Hóa toàn hảo; — trong khi làm điều kia, ánh sáng này chỉ được phản chiếu trở lại trong sự mờ mịt và thiếu sót, từ công việc của một tạo vật tội lỗi và không hoàn hảo. Cái này giống như nhận từ mặt trời trên bầu trời một dòng thác huy hoàng trực tiếp và không giảm nhẹ; cái kia giống như nhận một hình ảnh bẩn thỉu và hỗn loạn của Ngài, bị ném trả lại trên khán giả từ bề mặt của một vùng nước bẩn thỉu và rối loạn. Người ấy hãy thấy Đức Chúa Trời đúng theo cách mà Đức Chúa Trời đang cầu xin sự chú ý của những người có tội hướng về Ngài — người ấy hãy nhìn lên Đấng Christ, ngay cả khi Đấng Christ thực sự được trình bày trước tầm nhìn của thế gian — người ấy hãy hướng cái nhìn đi lên của mình đến tán thiêng liêng của ánh sáng và chân lý ở trên mình — và, từ những điều này, qua phương tiện của đức tin, sẽ giáng xuống linh hồn người ấy, điều có thể thanh tẩy, nâng cao, và biến đổi nó. Nhưng thay vì nhìn như vậy, và gửi ra con mắt suy ngẫm của mình như vậy, người ấy hãy quay nó với sự tìm kiếm tỉ mỉ và vi mô hướng về phương tiện này — hãy để sự chú ý của người ấy được hướng vào nội tâm, về phía bản chất và chất lượng của đức tin của mình, và nguy hiểm là, người ấy đánh mất tầm nhìn về chính những điều cung cấp cho đức tin những tài liệu duy nhất cho việc thực hành của nó. Người ấy có thể tìm kiếm một cách vô ích vận hành của đức tin, và điều đó, chính vì những đối tượng của đức tin đã bị rút khỏi nó. Người ấy có thể tìm kiếm với nhiều lao nhọc và lo lắng điều mà người ấy không thể tìm thấy, vì, khi những điều cần tìm đã rời khỏi mắt của tâm trí, việc thực hành nhìn đã chấm dứt. Thay vì những sự hướng ra của niềm tin của người ấy hướng về Đức Chúa Trời cầu xin, và Đấng Cứu Thế đang chết, và mọi bằng chứng và biểu hiện của thiện chí đối với con người, mà giáo lý về sự cứu chuộc của con người gắn liền với, người ấy đã uốn cong một sự kiểm tra lo lắng hướng về trạng thái của tình trạng ấy mà trong đó người ấy hình dung lòng thương xót được ban tặng của Phúc Âm sẽ quay về; và giữa những nghi ngờ của người ấy về sự hiện hữu của nó, hay những nghi ngờ của người ấy về sự trọn vẹn của nó, người ấy vẫn không có sự an ủi và không có sự thỏa mãn về cõi đời đời của mình.

Đúng là, mà không có đức tin tâm trí ở trong bóng tối. Nhưng đức tin soi sáng một tâm trí tối tăm, chỉ theo nghĩa mà một cửa sổ mở soi sáng một căn phòng trước đây tối tăm. Không phải cửa sổ soi sáng căn phòng. Chính mặt trời soi sáng nó. Và nếu chúng ta, ngồi trong phòng của mình, được cho hiểu rằng một cái nhìn về mặt trời mang theo một niềm vui hay đặc quyền nào đó, thì không phải cửa sổ mà chúng ta nhìn, mà là mặt trời và qua cửa sổ mà chúng ta nhìn. Và điều tương tự về việc nhìn lên Chúa Giê-xu. Trong khi làm như vậy, công việc trực tiếp của chúng ta là suy xét Ngài — nghĩ về chân lý và ân điển được đóng dấu trên tính cách của Ngài — nghe những lời hứa của Ngài, và chứng kiến sự chân thật và thiện chí đi kèm với việc thốt ra chúng — suy ngẫm về quyền năng của sự chết của Ngài, và về lời cam kết không thể nghi ngờ mà nó đem lại, rằng trên công việc cứu chuộc của chúng ta Ngài đang nghiêm túc — hướng sự quan tâm của chúng ta đến chức tế lễ không thay đổi của Ngài, và thấy rằng, bằng cách đứng giữa Đức Chúa Trời và những người có tội, Ngài đã mở ra một con đường mà nhờ đó sự đến gần của những người vô giá trị nhất trong chúng ta đã được thánh hiến và trở nên có thể chấp nhận được. Chính bởi sự chiếu sáng trực tiếp của ánh sáng trên linh hồn, từ những chân lý và những đối tượng như thế này, mà linh hồn bước ra khỏi trạng thái cũ của nó vào một trạng thái mới thật kỳ diệu. Bất cứ điều gì có thể chặn đứng hay chuyển hướng con mắt suy ngẫm khỏi chúng, giống như sự đi qua của một đám mây trên vì sao vĩ đại của mọi sự an ủi của chúng ta, và sự tỏ lộ thiêng liêng của chúng ta. Nếu, thay vì nhìn vào đối tượng ở bên ngoài chúng ta, mà từ đó ánh sáng phát ra, chúng ta chỉ nhìn vào cơ quan bên trong chúng ta, mà qua đó ánh sáng đi qua; chúng ta, trong khi được sử dụng như vậy, ít nhìn lên Chúa Giê-xu, như người đang nhìn mặt trời trên bầu trời, mà mọi quyền năng của người ấy bị cuốn hút trong việc kiểm tra thành phần của kính cửa sổ của mình, hay cấu trúc giải phẫu của mắt mình. Những bài hát, và những lời mời giải thoát, hoàn toàn không được người đang hết sức chú tâm, vào thời điểm ấy, vào những hiện tượng của việc nghe, lưu ý. Những vẻ đẹp của phong cảnh xung quanh có thể hầu như không được nhận thấy, hay, ít nhất, không được thưởng thức và ngưỡng mộ bởi người quan sát, chừng nào mọi năng lực của người ấy bận rộn tham gia vào một sự chứng minh quang học. Và những lời công bố về lòng thương xót Phúc Âm cũng không được nghe như vậy, và khía cạnh vui mừng và hào phóng của nó cũng bị coi thường như vậy bởi người, khi suy ngẫm về những bí ẩn của chính lòng mình, làm mình bối rối giữa những chiều sâu và khó khăn của đức tin.

Các nhà giải phẫu học biết rằng, để có một cái nhìn về những đối tượng của thiên nhiên xung quanh, hình ảnh của mọi điều hữu hình phải được vẽ ra trên võng mạc của mắt. Nhưng người nông dân, là người không biết rằng mình có võng mạc, có một nhận thức sống động về những đối tượng này y như triết gia đã lần đầu tiên khám phá ra sự hiện hữu của nó. Và, theo cách tương tự, một trẻ thơ trong Đấng Christ có thể có một sự tỏ lộ sống động về Đấng Cứu Thế, là người không biết gì về siêu hình học của đức tin — là người ở trong bóng tối hoàn toàn về mọi cuộc tranh cãi mà nó đã sinh ra — là người nhìn bằng mắt tinh thần của mình, trong khi ở trong sự thiếu hiểu biết sâu sắc nhất về cấu trúc của mắt tinh thần của mình — là người không thể đào sâu vào những ngóc ngách của cấu tạo trí tuệ của chính mình, nhưng, bằng sự vận hành của cấu tạo ấy, đã nắm bắt một sự phân biệt thiêng liêng về Đấng mà, việc nhìn thấy và biết Ngài là sự sống đời đời. — “Lạy Cha, con tạ ơn Cha, vì trong khi Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, Cha đã tỏ lộ chúng cho những trẻ thơ.”

Không có cách nào sẵn sàng hơn để chạy một cách không chắc chắn, bằng việc mạnh mẽ đưa ra nỗ lực trong một vấn đề mà ý chí không có quyền kiểm soát: và điều này thường được thực hiện bởi những người, trong ước muốn lo lắng của họ để có được đức tin ấy mà sự cứu rỗi được khiến xoay quanh, cố gắng, với mọi sức mạnh và mọi sự siêng năng của mình, để tin. Giờ đây đây là điều chúng ta không bao giờ có thể làm tách biệt khỏi bằng chứng. Việc mang sự thuyết phục của sự hiểu biết, mà không có bằng chứng gửi đến sự hiểu biết, là không thể. Nếu chúng ta ra khỏi đường lối gặp gỡ “bằng chứng của chân lý, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được niềm tin vào chân lý. Không nghi ngờ gì, có thể, bằng sức mạnh đơn thuần của sự nỗ lực tinh thần, hình dung một giáo lý là gì, và giữ giáo lý ấy trong tâm trí chúng ta, và nhớ lại nó khi nó tình cờ xa rời chúng ta: nhưng không thể, mà không có một bằng chứng thỏa mãn về giáo lý, thực sự tin vào nó. Vậy thì ở đây là một cách mà chúng ta có thể gánh chịu chi phí của nỗ lực, và nỗ lực hoàn toàn vô ích. Chúng ta có thể đang cố gắng tin, trong khi chúng ta đang nhìn sai hướng để có nó. Không chỉ bằng cách chăm chú nhìn vào những nét của chính lòng mình — không phải bằng cách chứng kiến những thiếu sót của đức tin của chúng ta, và vẫn nhìn, và tiếp tục nhìn vào nơi của những thiếu sót này — không phải bằng sự phản chiếu của những bằng chứng từ bên trong, trong khi mọi lối vào đều đóng kín đối với sự giao tiếp từ bên ngoài, mà ánh sáng lần đầu tiên dấy lên giữa bóng tối. Để đạt được bất kỳ sự phản chiếu nào như thế, một tia sáng tỏ lộ phải được thừa nhận từ bên ngoài, khiến sự bước vào của lời Đức Chúa Trời đem lại ánh sáng cho chúng ta và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên lời chứng của Ngài, gây ra sự chứng minh của nó đến với quyền năng, và với sự bảo đảm, trên người đang chú ý nghiêm túc đến lời của lời chứng ấy. Vì vậy, mặt khác, có một cách mà ý chí có thể được sử dụng một cách đúng đắn và có lợi trong những vấn đề của việc tin tưởng. Có một cách mà lời khuyên, hãy cố gắng tin, có thể áp dụng được, và có thể được thực hiện thành công. Chính bởi ý chí của chúng ta mà chúng ta mở các trang Kinh Thánh. Chính bởi ý chí của chúng ta mà chúng ta khuấy động tâm trí mình để nắm lấy Đấng phán tại đó. Chính bởi ý chí của chúng ta mà chúng ta hoàn thành giới luật của Ngài về việc lắng nghe một cách siêng năng. Chính bởi ý chí của chúng ta mà chúng ta giữ mình tại vị trí được ấn định để gặp gỡ giữa chúng ta và Đức Thánh Linh; và như các sứ đồ đã làm trước chúng ta, chờ đợi sự đến của Ngài với sự cầu khẩn và cầu nguyện. Nhưng chính trong hành động chú ý đến lời ở bên ngoài chúng ta, mà ánh sáng tìm được lối vào lòng chúng ta. Nếu nó rơi trên chúng ta chút nào, đây là cách mà nó sẽ đến; và, nếu chúng ta không lầm lẫn nhiều, chúng ta thốt ra một lời khuyên có thể áp dụng cho trường hợp của ít nhất một số người tìm kiếm tối tăm và buồn bã, khi chúng ta nói rằng, thay vì lấy sự bình an và niềm vui của mình trong việc tin tưởng chủ yếu từ chính mình, họ nên lấy nó từ những chân lý ở bên ngoài họ, và từ Nguồn lớn lao của Chân lý và Ân điển ở trên họ. Hãy làm quen với Đấng Tạo Hóa của ngươi, và được bình an, và hãy đến với Đấng Christ, hỡi tất cả những ai lao nhọc và nặng gánh, và Ngài sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ ngơi.

Như vậy chúng ta sẽ tìm thấy sự công chính mà chúng ta đang tìm kiếm. Như vậy chúng ta sẽ gặp một lời biện hộ cho sự chấp nhận đã được lập sẵn cho chúng ta, và được ban cho để nhận biết rằng sự vâng lời duy nhất mà trong đó Đức Chúa Trời có thể, một cách nhất quán với những vinh dự của chính quyền của Ngài, nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, là một sự vâng lời đã được dâng lên rồi. Nếu chúng ta phó thác mình cho điều này với một cảm giác an toàn hoàn hảo, như nền tảng của sự nương cậy của chúng ta, nó sẽ không bao giờ, không bao giờ sụp đổ dưới chúng ta. Ai tin cậy nơi Đấng Christ sẽ không bao giờ bị bối rối hay hổ thẹn. Sự công chính mà chúng ta cố gắng một cách vô ích để lập nên trong chính con người mình, thì vô giá trị như chính sự ô uế, khi được đặt bên cạnh sự công chính đã được lập nên rồi trong con người của một Đấng khác; một sự công chính, mà mọi yêu sách của nó, và mọi phần thưởng của nó, đều được dâng cho chúng ta; một sự công chính, mà nếu chúng ta chỉ hạ mình để mặc lấy, sẽ đem chúng ta vào sự hòa giải tức thì với Đức Chúa Trời, và cuối cùng, tôn cao chúng ta đến một nơi vinh quang không phai tàn. Vậy hãy nhìn lên Chúa Giê-xu. Hãy suy xét Đấng là Sứ đồ và Thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta. Chúng ta nên hướng sự chú ý cởi mở và trực tiếp của mình lên Đấng được bày tỏ rõ ràng là đã chịu đóng đinh trước mặt chúng ta. Và như trong hành động không phải là nhìn vào những vết thương của mình, mà trong hành động nhìn lên con rắn bằng đồng, mà con cái Y-sơ-ra-ên đã được chữa lành, thì cũng vậy Con Người đã được giương lên, “hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.”

III. Chúng ta đã cố gắng chứng minh rằng, người tìm kiếm một sự công chính bởi việc làm, tìm kiếm nó theo một cách nhất định phải đưa người ấy đến sự hư không và thất vọng, và rằng chỉ một mình người ấy đã đạt được vị trí mà nhờ đó người ấy có thể nắm lấy và thỏa mãn, là người đã tìm thấy sự công chính bởi đức tin. Chỉ một mình người đã chấp nhận lời mời của Phúc Âm, và đặt sự tin cậy của mình nơi sự trung tín của nó, mới biết thế nào là ngồi xuống dưới một mái che an toàn và không hề thất bại; và vui thích rất nhiều với sự dư dật của bình an mà người ấy hưởng ở đó. Điều này không thể được quan niệm một cách đầy đủ bởi những người chưa bao giờ cảm nhận nó; và vì vậy, khi một người nhìn vào lời mời về sự công chính ấy, là sự công chính dành cho mọi người, và trên mọi người tin, như được phán với chính mình, — và khi, đối xử với nó một cách tương ứng, người ấy biến nó thành đối tượng của sự chấp nhận thực tế của mình, cùng với đức tin đã chiếm hữu người ấy, — thì sự bình an của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, vượt quá mọi sự hiểu biết, bước vào. Khi, đã cai sữa khỏi mọi sự nương cậy khác, cuối cùng người ấy đã học được cách để lại toàn bộ trọng lượng cả của lời biện hộ lẫn sự trông đợi của mình trên Đấng Cứu Thế, thì không dễ dàng để hình thành một ý niệm đầy đủ về sự thay đổi diễn ra trên tình trạng của người ấy; làm sao, bằng cách làm như vậy, mọi sự chết chóc và nặng nề của linh hồn người ấy đều được dọn sạch; làm sao, như thể được tháo khỏi một sự giam cầm mà trong đó nó đã nằm từ thuở ấu thơ, nó bùng ra thành sự tương giao tự do và không sợ hãi với Đức Chúa Trời ấy mà trước mặt Ngài nó đã run rẩy; hay khỏi Đấng mà mọi tư tưởng và mọi ước muốn của nó đều ẩn náu trong sự vô cảm xác thịt. Những người chưa bao giờ cảm nhận đức tin theo bất kỳ cách nào khác ngoài như một lời thốt ra vô nghĩa hay huyền bí, và là những người xa lạ với thuật ngữ ấy như đã được cố định và chứng thực trong thực tế kinh nghiệm, trên một sự vận hành tích cực của linh hồn, thì không nhận biết được tầm quan trọng cũng như vinh quang của sự chuyển đổi mà nó khiến linh hồn phải trải qua. Họ không biết ý nghĩa của việc được làm cho sống nhờ đó đối với Đức Chúa Trời. Nhưng có một số người, dù thực tế thiếu đức tin này, có thể có một ý tưởng mơ hồ nào đó về hiệu quả phải là gì, khi Đấng, mà mọi quyền năng và mọi sự vô biên đều gắn liền với, bước vào một quan hệ mới với một trong những tạo vật của chính Ngài, hoàn toàn trái ngược với quan hệ mà trước đó Ngài đã đứng; và thay vì một kẻ thù mà người ta sợ hãi, hay một chủ nhân mà người ta không ưa, hay một nhân vật tối tăm và xa cách, mà người ta đã sống suốt đời trong sự xa lạ hoàn toàn, Ngài đến gần mắt của con người bên trong trong tính cách sống động của một người bạn, và nhận chúng ta vào số con cái của Ngài, qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và đổ thần của sự làm con nuôi trên chúng ta. Đến nỗi, không còn gánh nặng tội lỗi và nghi ngờ, chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời với sự tin chắc đầy đủ của lòng, như chúng ta đến với một người cha đã hòa giải. Khi những thuật ngữ như thế này, từ việc được cảm nhận như những âm thanh huyền bí, trở nên được thể hiện trong sự ứng nghiệm thực tế, và được khoác lấy ý nghĩa của những thực tại đã cảm nhận và hiện tại; thì người tìm kiếm mới tìm thấy trong chính mình rằng, trở thành người dự phần vào đức tin của Tân Ước, thật sự là bước ra khỏi bóng tối vào một ánh sáng kỳ diệu. Hoàn cảnh duy nhất và đơn giản là giờ đây có thể đi ra và đi vào với sự tin cậy đến với Đức Chúa Trời, mở cánh cửa nhà tù của người ấy, và giải phóng người ấy. Và chúng ta chớ ngạc nhiên rằng, với niềm hy vọng mới được làm cho bừng sáng trên lòng người ấy như vậy, một cảm giác mới bước vào cùng với nó, và một tình cảm mới giờ đây đến để truyền cảm hứng cho nó. Ai có thể nói, tóm lại, rằng sự bước vào của đức tin Phúc Âm không phải là bước ngoặt của một tính cách mới, rằng đó không phải là khoảnh khắc mà mọi sự cũ đều qua đi, từ đó con người bắt đầu hít thở trong một bầu không khí đạo đức khác, và quan niệm những mục đích, và áp dụng những thực hành, phù hợp với một lĩnh vực suy ngẫm khác giờ đây được đặt trước mặt người ấy? Và như vậy, bởi hành động duy nhất của việc tin — bởi việc tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời, khi Ngài tự trình bày với chúng ta như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, và không kể tội lỗi của họ cho họ, — bởi việc quan niệm về Đấng Christ rằng Ngài đưa ra một tường trình trung thực về sứ mạng mà Ngài đã đến, khi Ngài phán rằng Ngài “đến không phải để định tội thế gian, nhưng để cứu nó,” — bởi việc nhượng vinh dự của chân lý cho Đấng là Tác giả của Kinh Thánh, và vì vậy tin đúng như điều được nói ở đó, — một tiến trình được đưa vào vận hành, đủ sức tạo ra một cuộc cách mạng toàn diện, cả trong triển vọng lẫn trong trạng thái đạo đức của người chịu ảnh hưởng của nó, — đem người ấy từ trạng thái bóng tối, hay trạng thái kinh hãi, đến bình an, và vui mừng, và đời sống thiêng liêng, in một tính cách mới lên lòng người ấy, và biến toàn bộ thói quen và lịch sử của người ấy thành một tiến trình vui mừng mới.

Bây giờ, chính trong việc theo đuổi tiến trình này — một tiến trình không phải của sự vâng lời theo luật pháp, mà của sự vâng lời theo Phúc Âm — một tiến trình mà trong đó, thay vì giành được ân huệ của Đức Chúa Trời như kết quả của nó, chúng ta được nâng đỡ bởi ân huệ của Đức Chúa Trời được ban tặng một cách nhưng không cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, từ lúc khởi đầu và suốt toàn bộ quá trình của nó, — một tiến trình mà trong đó chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời như hai người bước đi cùng nhau mà đồng ý với nhau, thay vì bước đi với Ngài như thể bị kéo đi một cách miễn cưỡng bởi một sức mạnh mà việc giáng xuống trong cơn thịnh nộ và thù địch chống lại chúng ta sẽ là chết, — một tiến trình mà chúng ta theo đuổi với ý chí, giờ đây đã được lòng biết ơn chinh phục, và được chạm đến bởi tình yêu đối với sự xuất sắc về đạo đức và thiêng liêng, và được soi sáng trong đối tượng vĩ đại và cuối cùng của sự cứu rỗi, là chuẩn bị chúng ta cho vương quốc của Đức Chúa Trời trên trời, bằng cách thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, tức là sự công chính, và bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh, — một tiến trình mà đối tượng riêng biệt của nó là biến đổi tính cách của con người khỏi sự ích kỷ và vô thần của nó, và không phải để bao quanh người ấy bằng những vinh quang thiên thượng, cho bằng ban cho người ấy giá trị, và những cảm giác, và những nguyên tắc của một tâm trí thiên thượng.

Bây giờ, thường xảy ra rằng, lâu sau khi một sự thừa nhận chính thức đã được dành cho các giáo lý của Phúc Âm, tâm trí có thể thực tế còn xa mới ở trong trạng thái điều chỉnh với một tiến trình vâng lời, được theo đuổi trong tinh thần như vậy, và với đối tượng như vậy như chúng ta vừa mô tả. Có thể có một tiến trình thực hiện rất gắng sức; nhưng tinh thần luật pháp cũ vẫn có thể chưa bị chế ngự, và tâm trí của người tìm kiếm vẫn còn bị đè nặng dưới cảm thức về sự nô lệ vô vọng và không thể gỡ ra. Đồng thời, có thể có một sự tin chắc mang tính suy đoán về sự hư không của việc làm tốt; và nhiều nỗ lực mệt mỏi được thực hiện để dựng lên đức tin với một loạt những phẩm chất, vốn tự chúng thiếu mọi quyền năng và mọi sự đầy đủ để xoa dịu ân huệ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không thể che giấu rằng việc làm, dưới hình thức này hay hình thức khác, được kêu gọi một cách gắng sức ngang nhau dưới sự ban phát sau, như dưới sự ban phát trước; và chúng ta nói về một trạng thái mơ hồ thực tế về chủ đề này, mà nhiều người đã bị vướng vào, và nơi nhiều người đã nấn ná nhiều năm trong sự bất lực và đau khổ lớn lao, khi chúng ta nói rằng, không thể đạt được một nhận thức rõ ràng và thỏa mãn về cách mà đức tin và việc làm đứng liên quan với sự cứu rỗi, họ đã lao nhọc mà không có đối tượng, và lao động để tiến lên mà không đến gần hơn một cách cảm nhận được với bất kỳ bến đỗ nào. Có một sự thiếu định hướng trong nhiều việc làm của họ. Lúc thì họ sợ mình sai, khi họ cố gắng nhân lên những sự tuân thủ của mình theo luật thiêng liêng; học được quá nhiều từ một hạng thần học gia về sự hư không của việc làm, và sự nguy hiểm của sự tự công chính. Lúc khác, họ bị thúc đẩy hành động bởi một cảm thức mơ hồ và chung chung về tầm quan trọng của việc làm; học từ Kinh Thánh, và thậm chí từ chính những thần học gia này, rằng việc làm, bị hạ xuống thành hoàn toàn không đáng kể tại một phần của lập luận giáo lý, lại xuất hiện tại một phần tương lai của nó, được khoác lấy một tầm quan trọng thực sự trong vấn đề cứu rỗi. Và như vậy họ dao động trong bóng tối, giữa một thứ thúc giục chung chung để làm việc, một mặt; và mặt khác, một thứ ấn tượng không rõ ràng rằng, với tư cách là một Cơ Đốc nhân, công việc của người ấy không phải là làm, mà là tin. Và vì vậy có hoặc một sự chần chừ của tâm trí, hoặc một sự rung động không ngừng của tâm trí, giữa hai ý kiến; mà đồng thời, không ý kiến nào được nắm bắt một cách rất rõ ràng. Cơ Đốc nhân kiên định và không lay chuyển, và luôn dư dật trong công việc của Chúa, biết rằng lao nhọc của mình trong Chúa không phải là vô ích. Bây giờ người ấy không biết điều này. Người ấy đã được dạy dỗ, bởi một sự chính thống được quan niệm sai lầm, thành một sự nghi ngờ về giá trị và hiệu quả của mọi lao nhọc, và vì vậy bị ám ảnh và quấy rầy bởi tưởng tượng rằng mọi lao nhọc của người ấy đều vô ích. Sự bối rối dày đặc quanh người ấy, giữa những âm thanh không chắc chắn của một tiếng kèn đến tai người ấy, với những gì đối với người ấy là những gợi ý tối tăm và mâu thuẫn; và chúng ta không đang vẽ một sự trình bày tưởng tượng, mà đang đưa ra một bản sao trung thực về điều thường được thực hiện trong kinh nghiệm con người, khi chúng ta nói rằng, có nhiều người tìm kiếm, bị lạc lối và bối rối như vậy giữa những khó khăn, dấn thân vào một cuộc đua vừa mệt mỏi vừa vô ích, và tham gia vào một sự phục vụ đau đớn, mà sau đó họ kinh nghiệm là hoàn toàn không sinh lợi.

Đời sống và kinh nghiệm của Mục sư Thomas Scott, Tác giả của những Tract xuất sắc tạo thành tập sách hiện tại, cung cấp một minh họa nổi bật về những trạng thái hoạt động khác nhau trong việc theo đuổi đời sống tôn giáo, mà chúng ta đã cố gắng minh họa. Ông đã lâu bối rối và hoang mang giữa những sai lầm mà chúng ta đã phơi bày, và đã thực hiện nhiều nỗ lực vô ích và không kết quả để đạt được bình an, bằng cách cố gắng thiết lập một sự công chính của chính mình, và mãi đến khi bị hạ mình dưới cảm thức về sự hư không và vô ích của mọi nỗ lực như vậy, ông mới nương náu trong sự công chính đầy đủ của Đấng Christ, và tìm thấy bình an mà ông đã tha thiết tìm kiếm. Trong tác phẩm “Force of Truth” của mình, ông đưa ra một sự phác họa trung thực và chân thành về cuộc xung đột gay go và kéo dài mà ông đã chịu đựng, trước khi ông thấy mình được thiết lập trên nền tảng chắc chắn của sự công chính bởi đức tin. Ông đã kinh nghiệm mà thấy rằng, một sự vâng lời như con người có thể dâng lên, phải là một sự vâng lời không có hy vọng, và không có tình cảm, và không có một yếu tố nào có thể làm cho nó giống với sự vâng lời của thiên đàng — rằng sự lao nhọc thuần túy thuộc về thú tính, mà con người cảm thấy mình bị thúc đẩy bởi xung lực của sức mạnh, hay của sự sợ hãi, trên những quyền năng thể xác của mình, mang không chỉ một tính cách khác biệt, mà một tính cách về căn bản đối lập, với tính cách của một lòng trung thành có thể chấp nhận được. Ông thấy rằng đó hoàn toàn không phải là tôn giáo, trừ khi lòng đồng ý với nó, và thị hiếu được tham gia về phía nó, và tình yêu mà sự kinh hãi xua đuổi, là nguyên tắc thúc đẩy và truyền cảm hứng; và Đấng Ban Luật, thay vì đặt một sự ép buộc miễn cưỡng trên những tạo vật của Ngài, ngồi trên ngai trong sự tối cao vinh quang hơn nhiều trên ý chí của họ, nhờ đó tôn cao sự phục vụ Đức Chúa Trời, từ điều nó phải là dưới luật pháp, thành điều nó có thể là dưới Phúc Âm. Nhưng khi Phúc Âm đến với ông, trong mọi quyền năng và lòng nhân từ của sự cải đạo và ân điển, biến đổi sự phục vụ Đức Chúa Trời từ sự cũ kỹ của chữ nghĩa sang sự mới mẻ của thần linh, bằng cách liệt kê, về phía tin kính, mọi năng lực và tình cảm của bản tính đạo đức của ông, ông trở thành Cơ Đốc nhân khiêm nhường, tận hiến, và tự phủ nhận; và minh họa một cách đáng ngưỡng mộ sự vận hành chắc chắn của đức tin chân thật, trong việc sản sinh sự công chính thực tiễn, và trong việc hình thành những người chịu ảnh hưởng của nó, trong mọi nhân đức và thành tựu của Cơ Đốc giáo. Ông Scott là một mục sư Phúc Âm hữu ích một cách xuất sắc. Những tác phẩm lành mạnh, khôn ngoan, và thực tiễn của ông, tạo thành một sự bổ sung quý giá nhất cho thần học của đất nước chúng ta. Những bài học của một đời sống như vậy, và một kinh nghiệm như vậy mà ông đã phác họa một cách trung thực, rất có tính giáo huấn đối với mọi hạng Cơ Đốc nhân, nhưng, đối với người tìm kiếm chân lý một cách chân thành, chúng ta đặc biệt giới thiệu chúng; và, dưới những sự tin chắc như “Force of Truth” có thể tạo ra, người ấy sẽ tìm thấy trong những Tract tiếp theo, tạo thành tập sách hiện tại, một sự trình bày xuất sắc và thực tiễn về những giáo lý đặc biệt hơn của Phúc Âm, mà sự hiểu biết đúng đắn về chúng rất cần thiết cho việc đạt được bình an và sự thánh khiết; và những sự trình bày này sẽ rút ra một trọng lượng và tầm quan trọng đặc biệt, vì đến từ một Cơ Đốc nhân lành mạnh và có kinh nghiệm như vậy.

TIỂU LUẬN GIỚI THIỆU ĐẾN NHỮNG SUY NGHĨ RIÊNG TƯ VỀ TÔN GIÁO VÀ MỘT ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC. BỞI WILLIAM BEVERIDGE, D.D.

Có một đoạn trong Tân Ước, nơi luật pháp được làm cho đứng đối với tội nhân trong quan hệ của một người chồng đầu tiên; và khi quan hệ này bị giải thể, điều xảy ra ngay lúc tội nhân trở thành tín đồ, thì Đấng Christ đứng đối với người ấy trong quan hệ của một người chồng thứ hai; dưới quan hệ mới này, người ấy sinh hoa trái cho Đức Chúa Trời, hay, dùng cách diễn đạt của sứ đồ, “sống cho Đức Chúa Trời.” Có một đoạn khác mà từ đó chúng ta có thể thu thập, điều thật sự hiển nhiên dồi dào từ toàn bộ Kinh Thánh, rằng sống cho Đức Chúa Trời theo mọi cách tương đương với sống cho Đấng Christ — vì ở đó được trình bày như thói quen chung của các tín đồ, “không còn sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì họ và sống lại.” Đến nỗi dù không có một trích dẫn duy nhất nào, nơi hai cụm từ được đưa lại với nhau, vẫn là một sự trình bày đúng đắn, vì thật sự theo Kinh Thánh, về trạng thái của một tín đồ, rằng người ấy đã chết đối với luật pháp, và sống đối với Đấng Christ.

Bây giờ chúng ta cảm nhận rằng, những cụm từ này, và những cụm từ tương tự, đã được hiểu theo hai nghĩa, mà dù không đối lập, ít nhất hoàn toàn khác biệt với nhau; tức là, hoặc như diễn đạt trạng thái pháp lý, hoặc tính cách cá nhân của một tín đồ. Bởi trạng thái pháp lý của một người, chúng ta muốn nói trạng thái mà người ấy được đặt vào bởi sự phán xét hay bản án của một luật pháp. Nếu luật pháp, ví dụ, định tội chúng ta, chúng ta, theo luật pháp ấy, về mặt pháp lý, ở trong trạng thái bị định tội. Điều này có thể được xem một cách riêng biệt khỏi tính cách cá nhân của chúng ta. Bây giờ nghĩa đầu tiên của các cụm từ, hay nghĩa mà nhờ đó chúng diễn đạt một trạng thái pháp lý, sẽ được diễn đạt chính xác hơn, bằng cách thay đổi nhẹ mỗi cụm từ, thành “chết bởi luật pháp,” và “sống bởi Đấng Christ.” Trong khi “chết đối với luật pháp,” và “sống đối với Đấng Christ,” phục vụ, không cần thay đổi nào, để diễn đạt một cách chính xác nghĩa thứ hai, hay nghĩa mô tả tính cách cá nhân của những người mà chúng được áp dụng. Không có sự tự do nào được dùng với Kinh Thánh, khi chúng ta khẳng định rằng, dù nghĩa này hay nghĩa kia thật sự là nghĩa trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, giáo lý hàm chứa trong mỗi nghĩa đều là giáo lý chân thật và theo Kinh Thánh — rằng, trong trường hợp đầu tiên, mọi tín đồ đều chết bởi luật pháp, và sống bởi Đấng Christ; và rằng, trong trường hợp thứ hai, người ấy chết đối với luật pháp, và sống đối với Đấng Christ, — hay, nói cách khác, rằng trong bất kỳ ai mà chân lý trước đã được thực hiện, chân lý sau cũng sẽ được thực hiện.

Mọi tín đồ, và thật sự mọi người, đều chết bởi luật pháp. Đây tự nhiên là trạng thái pháp lý của tất cả. Luật pháp đã ban ra những điều răn của nó, và đặt sự chết làm hình phạt cho việc vi phạm chúng. Tất cả chúng ta đều đã gánh chịu hình phạt ấy. Nó không đòi hỏi bất kỳ phần nào của sự vâng lời, mà là toàn bộ sự vâng lời — và tất cả chúng ta đều thiếu điều này. Ít nhất chúng ta đã gánh chịu bản án; và nếu việc thi hành nó chưa được giáng xuống đầy đủ, thì ít nhất nó đang được giữ chắc chắn cho những người mà nó sẽ giáng xuống. Họ giống như những kẻ phạm tội đang bị giam giữ. Số phận của họ đang chờ đợi họ. Họ chưa chết trong thực tế, nhưng họ đã chết theo luật pháp. Họ có triển vọng đáng sợ về thực tế trước mặt họ; và nếu họ không có gì ngoài luật pháp để đối phó, họ rất có thể run rẩy hay tuyệt vọng, như những tù nhân của một sự định tội vô vọng.

Phần lớn con người đều thoải mái, ngay giữa những sự cấp bách của một trạng thái đáng báo động như vậy. Việc họ đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời không làm họ bận tâm; và đời sống của họ trôi qua một cách bất cẩn, như thể sự tính sổ tương lai, và sự báo thù tương lai, đều là chuyện hoang đường. Họ coi rẻ nền pháp lý cao cả của Thiên đàng đến nỗi họ hầu như không ý thức rằng mình đã xúc phạm nó; hay nếu bao giờ bị viếng thăm bởi sự nghi ngờ rằng sự vâng lời của mình không đạt đến tiêu chuẩn cao cả của những điều răn của Đức Chúa Trời, họ dàn xếp vấn đề theo một cách khác, và hạ những điều răn của Đức Chúa Trời xuống tiêu chuẩn thấp hèn của sự vâng lời của chính mình. Đức Chúa Trời đã tự tỏ mình ra cho thế gian, dưới tính cách ấn tượng của một Đức Chúa Trời không thể bị nhạo báng — thế mà họ lại giáng lên Ngài sự nhạo báng hạ thấp nhất, bằng cách cướp đi của mọi lời tuyên bố của Ngài chống lại những kẻ vi phạm luật pháp mọi hiệu quả và mọi ý nghĩa. Nếu có bất kỳ phẩm giá nào trong ngai vàng của Thiên đàng, hay bất kỳ chân lý, và quyền năng, và sức mạnh tính cách nào nơi Đấng ngồi trên đó, những sắc lệnh của Ngài phải đứng vững, và những hình phạt của Ngài, nhờ đó thẩm quyền của chúng được bảo vệ, phải được ứng nghiệm. Chính quyền của Đấng Tối Cao sẽ bị tước đoạt mọi sự uy nghiêm của nó, nếu lòng thương xót luôn ở sẵn để xóa bỏ tội lỗi của sự nổi loạn của chúng ta chống lại nó. Lòng xác thịt của con người có thể chống lại những sự chứng minh về tội lỗi và nguy hiểm này; tuy nhiên, bất chấp điều đó, đúng là chúng ta đã gánh chịu món nợ, và đã rơi dưới những lời tố cáo của một luật pháp, mà về nó đã được phán rằng, trời đất phải qua đi trước khi một chấm hay một nét nào của nó thất bại.

Đây là tình trạng đáng sợ của nhân loại, dù hiếm khi nó được nhắc đến, và dù nó được cảm nhận nhẹ nhàng đến đâu, trong sự vội vã của bản tính. Đối với đại đa số con người, tất cả đều an toàn và vô thức như họ vốn có, nó không gây xáo trộn nào. Họ quá vội vã với những quan hệ đa dạng mà trong đó họ đứng đối với những sự vật và những lợi ích xung quanh họ, đến nỗi họ bỏ qua quan hệ lớn lao của mình với Đức Chúa Trời là Đấng Ban Luật, và với luật pháp ấy, mà mọi mệnh lệnh của nó đều có một sức mạnh và một sự trừng phạt không thể thu hồi. Họ đang ngủ trước những thực tại khủng khiếp của trạng thái của mình. Họ đã chà đạp lên một thẩm quyền phải được minh oan. Họ đã gánh chịu một lời đe dọa phải được giải quyết. Họ đã xúc phạm một ngai vàng mà phẩm giá của nó phải được khẳng định — và đã khinh miệt một chính quyền, mà chính quyền ấy sẽ trỗi dậy trong quyền năng và uy nghiêm của nó khỏi sự hạ thấp mà họ đã cố giáng lên nó. Những thuộc tính cao cả của Thần tính chống lại họ. Sự Công chính của Ngài đòi hỏi một sự thỏa mãn. Sự Thánh khiết của Ngài không thể không biểu lộ sức mạnh của sự phản ứng của nó khỏi điều ác về đạo đức. Lời của Ngài cam kết cho sự chết và sự hủy diệt của những tội nhân — và một bản tính bất biến như của Ngài, không bao giờ có thể rút khỏi những nguyên tắc vĩ đại đánh dấu tính cách của sự quản trị của Ngài. Phần lớn con người thoát khỏi mọi sự kinh hãi này, trong khi họ sống trong sự vô cảm thuần túy; và có một số người, vì ít vi phạm quá đáng hơn đồng loại của mình, có thể ru ngủ mọi sự lo sợ của mình, và được thoải mái. Nhưng luật pháp sẽ không chấp nhận thỏa hiệp nào. Nó sẽ không thương lượng với bất kỳ mức độ hay sự biến đổi nào của điều ác. Họ đã vi phạm một số điều chứa trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời, và bởi luật pháp họ đã chết.

Có lẽ, những người được miễn trừ nhất khỏi mọi sự bất an về điểm số phận chết mà luật pháp đã định tội họ, là những người, đoan trang trong mọi sự đúng đắn, và đáng kính trong mọi sự công bằng, và sống động, bởi sự dịu dàng của một bản tính đã được làm mềm mại, đầy cảm thông, đối với mọi sự tử tế của đời sống, đứng xa nhất khỏi mọi sự phạm tội rõ ràng mà nhờ đó luật pháp bị vi phạm một cách khét tiếng nhất và đáng xấu hổ nhất. Họ không nói dối — họ không trộm cắp — họ không lừa gạt. Họ luôn nhanh chóng trong nhân đạo, và rất đúng giờ trong công lý. Họ hoàn thành mọi bổn phận tương quan của mình để làm thỏa mãn những người là đối tượng của nó; và mẫu mực trong mọi đạo đức của trạng thái xã hội của chúng ta, họ duy trì trên đất một danh tiếng cao cả và đáng kính. Tuy nhiên có thể, thật vậy thường xuyên, rằng một người có thể được nổi bật bởi mọi ân điển tính cách này, mà vẫn thiếu tin kính. Điều răn đầu tiên và lớn nhất, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, có thể là đối tượng, không phải của sự bất tuân thỉnh thoảng của người ấy, mà của sự bất tuân thường xuyên và quen thuộc của người ấy. Liên quan đến phần này của luật pháp, người ấy có thể không chỉ sa vào nhiều hành vi tội lỗi, mà tuyệt vọng hơn nữa, người ấy có thể ở trong trạng thái tội lỗi liên tục. Thay vì xúc phạm Đức Chúa Trời đôi lúc bởi những việc làm của bàn tay mình, người ấy có thể xúc phạm Ngài mọi lúc, bởi khuynh hướng đã định và không thay đổi trong những ước muốn của lòng mình. Khuynh hướng ấy có thể hoàn toàn hướng về thế gian, và hoàn toàn quay khỏi Đấng đã tạo nên thế gian. Người ấy có thể có một ngàn nhân đức thuộc về thể chất: dùng một cách diễn đạt quen thuộc, người ấy có thể có nhiều điểm tốt hay tính chất tốt của tính cách, mà vẫn Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người ấy. Cha trên trời của người ấy có thể ít có lý do để hài lòng với người ấy, như một người cha trần gian với đứa con ấy, mà trong lịch sử của nó có thể có một số sự tuân thủ theo ý muốn của chính mình, nhưng trong lòng nó có một sự hờn dỗi rõ ràng, hay ít nhất một sự coi thường và thờ ơ hoàn toàn đối với người ấy. “Hãy cho Ta lòng ngươi,” Đức Chúa Trời phán, và “Hãy yêu mến Ngài hết lòng ngươi,” luật pháp của Đức Chúa Trời phán. Chính bằng cách xem luật pháp, trong mọi chiều cao của nó, mà chúng ta được làm cho cảm nhận sự định tội sâu sắc đến đâu mà luật pháp đã đặt chúng ta vào. Những hành động của chúng ta có thể trông đẹp đẽ trong mắt xã hội, trong khi hiển nhiên, đối với mắt của chính lương tâm chúng ta, rằng những tình cảm của chúng ta hoàn toàn đặt trên thời gian, và trên tạo vật, và hoàn toàn quay khỏi Đấng Tạo Hóa. Những nhân đức ấy, mang lại cho chúng ta một danh tiếng thịnh vượng trên đất, không đủ để cấy chúng ta vào thiên đàng. Luật pháp đã phán, “Hãy làm những điều này và sống,” thấy chính việc làm đầu tiên của nó, hay yêu cầu của nó, không được thỏa mãn, và ngăn cản chúng ta vào thiên đàng. Nó kết tội chúng ta, không phải có lẽ về nhiều tội lỗi cụ thể; nhưng, một cách quyết định khủng khiếp nhất đối với vận mệnh của chúng ta qua cõi đời đời, nó kết tội chúng ta về một tiến trình hay dòng chảy tội lỗi không ngừng; và như vậy, chết bởi luật pháp, cánh cửa sự sống bị đóng lại chống lại chúng ta.

Đối tác của chân lý khủng khiếp này, rằng bởi luật pháp tội nhân đã chết, là bởi Đấng Christ tín đồ được làm cho sống. Chúng ta có thể hiểu, bằng lời và bằng chữ, làm sao điều này có thể xảy ra, dù chính chúng ta không có phần nào trong quá trình. Chúng ta có thể có kiến thức, dù có lẽ không có đức tin nơi nó; và giống như một khán giả có thể nhìn một cách thông minh vào một quá trình mà người ấy không đích thân chia sẻ, thì chúng ta cũng có thể có sự nắm bắt theo chữ nghĩa về cách mà tội nhân, mà bởi luật pháp đã chết về mặt pháp lý, có thể bởi Đấng Christ trở nên sống về mặt pháp lý. Nhưng dù chúng ta ý thức về nó, không thể lặp lại quá thường xuyên; và nguyện Đức Thánh Linh ban quyền năng và sự chứng minh cho chân lý quan trọng này, khi chúng ta nói lại làm sao kẻ vi phạm được giải thoát. Vậy thì bản án không bị hủy bỏ, nó chỉ được chuyển giao. Nó được nhấc lên khỏi đầu người ấy, vì được đặt lên đầu của một Đấng khác, Đấng thay vì để người ấy phải chết, chính Ngài đã mang gánh nặng của nó. Vì mục đích này Ngài đã cúi mình xuống chịu sự hy sinh, và phục tùng sự chịu đựng sâu sắc, huyền bí ấy, mà dưới đó Ngài phải gánh chịu trọng lượng của sự chuộc tội của một thế gian. Những chén thịnh nộ của Đấng Ban Luật đã được trút cạn trên Ngài. Luật pháp đã được tôn cao và làm cho đáng tôn kính trong Ngài. Trong Ngài công việc báo thù đã được hoàn thành, và mọi thuộc tính của Thần tính mà con người đã xúc phạm bởi sự bất tuân của mình, đã, trên thập tự giá của Đấng Christ, đạt được sự đền bù đầy đủ của nó. Ở đó, và dưới một trọng lượng đau khổ mà không gì ngoài sức mạnh của Thần tính có thể nâng đỡ, sự thánh khiết của Thần tính đã được biểu lộ một cách khủng khiếp; khi, giống như cầu vồng sau cơn bão, lòng thương xót của thiên đàng đã trỗi dậy khỏi những yếu tố tối tăm và chiến tranh, và từ đó luôn chiếu sáng trên thế gian của chúng ta, như một vầng hào quang xinh đẹp giờ đây bao quanh và chiếu rọi mọi sự hoàn hảo khác của Thần tính. Và cảnh tượng của nó cũng tự do cho mọi người như mặt trời trên bầu trời. Những yếu tố của ánh sáng và không khí, và những ân huệ chung khác của thiên nhiên, không được thiết kế cho việc sử dụng của mỗi người và mọi người trong loài người hơn là tiếng kêu vang xa “Hãy nhìn xem Ta, hỡi mọi đầu cùng đất, và được cứu.” Và bất kỳ ai nhìn xem, và nhìn xem một cách tin tưởng, sẽ sống. Người ấy được nhẹ gánh nặng tội lỗi của mình ngay khi người ấy đặt đức tin nơi Đấng Cứu Thế. Lễ vật bình an vĩ đại ấy cho tội lỗi của thế gian, trở thành một lễ vật bình an cho người ấy. Người ấy đổi điều kiện với Đấng bảo lãnh của mình. Tội lỗi của người ấy được đặt vào tài khoản của Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được đặt vào tài khoản của người ấy. Người ấy đạt được sự giải thoát đầy đủ khỏi bản án chống lại mình; và trong khi bởi luật pháp người ấy đã chết, người ấy đã thoát khỏi sự phán xét này, và giờ đây bởi Đấng Christ được sống.*

* Để có một sự trình bày đầy đủ và rõ ràng về giáo lý này, chúng tôi xin độc giả tham khảo các điều 6, 7, 8, và 9 trong tín điều của Giám mục Beveridge, như chính ngài đã soạn thảo trong Luận thuyết tiếp theo.

Chúng ta ước rằng chúng ta có thể đưa ra ấn tượng đầy đủ về sự chào đón hoàn hảo và thiện chí ấy, mà nhờ đó mọi người được mời đến tòa thương xót. Dưới nền kinh tế của luật pháp đã có một lời nguyền rủa được tuyên bố trên mọi người không tiếp tục trong mọi lời được viết trong sách của nó để làm theo chúng; và câu hỏi là, làm sao bất kỳ ai đã vi phạm dù chỉ một trong những giới luật này, có thể thoát khỏi lời tố cáo đã cảm nhận này? Nhiều người muốn, để đem điều này về, vẫn duy trì nền kinh tế cũ của luật pháp, dù theo một cách đã giảm bớt và cắt xén, có thể cho phép một lối thoát cho mọi người ngoại trừ những tội phạm quá đáng nhất. Nhưng Phúc Âm cung cấp lối thoát này theo một cách khác, trực tiếp hơn, và riêng biệt hơn, và nhất quán hơn, bằng cách dỡ bỏ nền kinh tế cũ và thiết lập một nền kinh tế hoàn toàn mới. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của luật pháp khi bị trở nên lời nguyền rủa vì chúng ta; và trong khi nhờ phương sách này những vinh dự của điều răn đã được minh oan đầy đủ — nhờ phương sách này, cũng vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như thể được giải thoát khỏi trở ngại đã giữ nó, giờ đây tiến ra một cách vui mừng, và trong mọi sự rộng lớn của nó, đến những giới hạn xa nhất của một thế gian có tội. Không có một người nào chìm sâu trong sự gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, không nài xin bước vào ngay sự hòa giải. Không có một người nào dưới bản án tử hình bởi luật pháp, mà sự sống đời đời không được dâng cho, và được dâng một cách nhưng không, như ân tứ của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vương trượng của sự tha thứ được giơ ra ngay cả cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân; và một con đường tiếp cận đã được mở ra, nhờ đó tất cả bọn họ đều được mời đến gần. Thiên đàng hẳn đã co rúm lại, vì sự thánh khiết của nó thật thanh tao và nhạy cảm — hẳn đã co rúm lại, trong sự phản ứng nhanh chóng và tức thì, khỏi những sự tiếp cận của những kẻ có tội; nhưng con đường mà giờ đây họ đến là một con đường đã được thánh hiến, được thánh hiến bởi huyết của một giao ước đời đời; và dọc theo đó tất cả chúng ta được vẫy gọi tiến bước, bởi mọi lời kêu gọi, và mọi tín hiệu khích lệ. Chúng ta chết bởi luật pháp, nhưng đó là một cái chết mà từ đó chúng ta được bảo, bởi tiếng nói của Phúc Âm, hãy bước ra. Và ai tin vào đó, “dù đã chết, vẫn sẽ sống.”

Đây là chân lý hàm chứa trong cách diễn đạt rằng một Cơ Đốc nhân chết bởi luật pháp, và sống bởi Đấng Christ. Bây giờ chúng ta sẽ xét chân lý hàm chứa trong cách diễn đạt kia, rằng một Cơ Đốc nhân chết đối với luật pháp, và sống đối với Đấng Christ. Cách diễn đạt trước có ý nghĩa về trạng thái pháp lý của một tín đồ. Cách diễn đạt sau có ý nghĩa về tính cách cá nhân của người ấy. Có lẽ chúng ta có thể hiểu rõ hơn cụm từ “chết đối với luật pháp,” khi chúng ta nghĩ về những cụm từ tương tự, như, chết đối với tội lỗi; hay chết đối với thế gian; hay chết đối với những sự quyến rũ của khoái lạc; hay chết đối với những cảm xúc của lòng; hay chết đối với những sự thúc giục của cám dỗ. Nó diễn đạt tính cách, vì nó diễn đạt sự vô cảm của con người, hay tính chất mà người ấy có là không bị lay động bởi những đối tượng nhất định được trình bày với người ấy, mà hoặc một cách vui thích hoặc một cách đau đớn ảnh hưởng đến cảm giác của những người khác. Người có thể nhìn một cách không mềm lòng và không ấn tượng trên một cảnh khốn khổ, hay đau khổ tàn nhẫn, là người chết đối với lòng thương xót. Người thương xót, và dịu dàng, là người sống đối với nó. Người có thể nhìn mà không vui thích trên những vinh quang của một phong cảnh, là người chết đối với những nét quyến rũ của cảnh thiên nhiên. Người có thể được kể, mà không xúc động, về một số việc làm cao quý của lòng hào hiệp hay danh dự, là người chết đối với những vẻ đẹp cao hơn của tâm trí, đối với những nét quyến rũ của ân điển đạo đức, hay của sự vĩ đại đạo đức.

Một người chết đối với điều ấy, mà khi hiện diện với người ấy như một đối tượng của tư tưởng, vẫn không phải là một đối tượng của cảm giác; và đặc biệt hơn khi điều đáng yêu được đặt trong tầm nhìn của người ấy, mà không có tình yêu nào được đánh thức bởi nó. Do đó sẽ cần một số giải thích, để chúng ta có thể nắm bắt đúng cụm từ của sứ đồ — “chết đối với luật pháp.” Người ấy không thể có ý nói về chính mình rằng người ấy chết đối với những vẻ đẹp của sự thánh khiết mà nó chứa đựng — rằng người ấy chết đối với giá trị của những nhân đức nằm khắc trên bảng đầu tiên hay bảng thứ hai của bảng luật pháp của nó — rằng người ấy không thấy gì để ngưỡng mộ trong sự tin kính được trình bày trong bảng này, hay tính nhân đạo được trình bày trong bảng kia — rằng người ấy hoàn toàn thiếu bất kỳ thị hiếu, hay khuynh hướng nào trong mình, mà có thể đáp ứng chút nào với bức tranh về sự xuất sắc đạo đức mà luật pháp đặt trước người ấy; và như vậy, không dâng sự tôn kính nào của ước muốn hướng về nó, người ấy có thể coi như đã từ bỏ nó trong những việc làm của mình. Chắc chắn đây không phải là cách giải thích có thể đặt lên nó; vì sứ đồ ở nơi khác nói về chính mình rằng ông vui thích trong luật pháp; và ông ca ngợi nó là thánh khiết, và công chính, và tốt lành. Những người thánh xưa yêu mến luật pháp, và đó là sự suy ngẫm của họ suốt ngày — và cây đàn lia của Thi sĩ được vang vọng bởi những khao khát của mọi lòng Cơ Đốc, khi ông nói, “Ôi, con yêu mến luật pháp Chúa dường bao;” và “phước cho người rất vui thích trong những điều răn của nó.”

Vậy thì phải có điều gì khác, trong và về luật pháp, mà một tín đồ đã chết đối với, hơn là sự đúng đắn của những giới luật của nó, hay vẻ đẹp đạo đức và thiêng liêng của những sự hoàn hảo của nó, khi những điều này được thực hiện trên tính cách. Mọi tín đồ chân thật đều hoàn toàn sống động đối với cả hai điều này — và câu hỏi vẫn còn, Điều gì của luật pháp mà người ấy đã trở nên chết đối với? Có lẽ câu hỏi này được trả lời tốt nhất bởi chính lời tuyên bố của sứ đồ, rằng chúng ta đã chết trong Đấng Christ, hay chúng ta đã dự phần trong sự chết của Ngài — không phải chúng ta dự phần với Ngài trong những đau khổ của nó, vì điều này Ngài đã chịu một mình, nhưng chúng ta dự phần với Ngài trong những sự miễn trừ của nó, giờ đây khi những đau khổ đã qua. Tín đồ giờ đây đứng trong cùng quan hệ đối với luật pháp, như người đã chịu sự thi hành bản án của nó trên con người mình. Nó không còn yêu sách nào nữa trên người ấy. Người ấy không cần sợ hãi nữa, vì người ấy không còn phải chịu đựng nữa. Những lời đe dọa của nó đều đã được giải quyết — không phải trên chính người ấy, thật vậy, mà trên một Đấng khác vì lợi ích của người ấy, và bởi Đấng mà chúng đã mãi mãi được chuyển khỏi linh hồn của chính người ấy. Giờ đây người ấy có thể sợ hãi ít như, và cảm nhận ít như, về sự nghiêm khắc của luật pháp, như thi thể đã chết của tội phạm đã bị xử tử: và chính theo nghĩa này mà tín đồ chết đối với luật pháp — không chết đối với giá trị và sự đáng yêu của những điều răn của nó, mà hoàn toàn chết đối với sự kinh hãi của sự định tội của nó — không phải không lay động bởi ân điển và sự đúng đắn của những đạo đức của nó, mà hoàn toàn không lay động, vì giờ đây hoàn toàn được đặt ngoài tầm với của những lời đe dọa của nó — không chết đối với tiếng nói của nó, khi nó chỉ ra con đường bình an và dễ chịu, mà giờ đây chết một cách dứt khoát đối với tiếng nói của nó như một quan tòa không khoan nhượng, hay dung mạo của nó như một kẻ báo thù dữ dội và cương quyết, đến nỗi tín đồ có thể cùng lúc bước đi trước mặt Đức Chúa Trời mà không sợ hãi, mà vẫn bước đi trước mặt Ngài trong sự công chính và thánh khiết.

Những tác giả xưa, mà những tác phẩm của họ phong phú hơn nhiều so với những tác phẩm của thời đại chúng ta với sản phẩm của trí tuệ sâu sắc và được rèn luyện kỹ lưỡng, về những câu hỏi khác nhau của thần học, cho chúng ta biết về luật pháp giờ đây được gạt sang một bên như một giao ước, trong khi nó vẫn ở với chúng ta như một quy tắc của đời sống. Sự thay đổi duy nhất này của nền kinh tế dạy chúng ta, luật pháp ấy chúng ta chết đối với điều gì, và chúng ta vẫn còn sống đối với điều gì của nó. Chúng ta đã chết đối với mọi sự ghen tị dễ nảy sinh về những điều khoản và những sự đúng giờ của một cuộc mặc cả. Không còn việc giơ lên một tờ khế ước, một bên, và điều này được đáp lại bởi tinh thần nô lệ, bên kia. Có một nỗi sợ hãi và một sự nghi ngờ, và cảm giác về một lợi ích bị chia rẽ, giữa hai bên, khi công việc của bên này là trông chừng sự thực hiện đúng đắn của những điều khoản giao ước nhất định, và của bên kia, bằng sự thực hiện vuông vắn và đều đặn của chúng, chỉ làm vừa đủ để thoát khỏi hình phạt đã tuyên bố, hay để kiếm được phần thưởng đã thỏa thuận. “Ta không còn gọi các ngươi là đầy tớ mà là con,” Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán với các môn đồ của Ngài; và điều này, có lẽ, có hiệu quả nhất để phân biệt giữa sự vâng lời dưới nền kinh tế cũ, và sự vâng lời dưới nền kinh tế mới. Chúng ta làm chính những việc ấy dưới cả hai, nhưng trong một tinh thần hoàn toàn khác biệt. Là con, chúng ta làm chúng từ cảm giác yêu thương. Là đầy tớ, chúng ta làm chúng bởi sức mạnh của luật pháp. Thịt và đồ uống của đầy tớ nằm trong tiền công được ban cho việc làm theo ý muốn của chủ mình. Thịt và đồ uống của con nằm ngay trong việc làm theo ý muốn ấy. Người ấy không cảm thấy đó là một sự phục vụ, mà là chính sự an ủi và thỏa mãn của tinh thần đã được đổi mới của chính mình. Thật tốt để nắm bắt sự phân biệt này; vì, thật sự, đó là điều đánh dấu, một cách chính xác nhất, sự vâng lời theo Phúc Âm khỏi sự vâng lời theo luật pháp. Đối với mọi cảm giác này, đã được gọi là những cảm giác, hay những nỗi sợ của tính hợp pháp, tín đồ dưới nền kinh tế của Tân Ước hoàn toàn chết. Người ấy không được miễn trừ khỏi sự phục vụ, nhưng đó là sự phục vụ trong sự mới mẻ của thần linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ nghĩa — không được tiến hành theo phong cách của một người làm thuê, chỉ nhìn vào phần thưởng của mình, và thỏa mãn nếu người ấy chỉ có thể hoàn thành những chữ nghĩa của hợp đồng ấy mà nhờ đó phần thưởng được bảo đảm cho người ấy. Chúng ta thấy làm sao cùng lúc, bởi sự thay đổi duy nhất này, một tính cách mới được ban cho sự vâng lời của người ấy — làm sao, khi chết đối với luật pháp, bảo người ấy làm điều này và sống, người ấy quay khỏi mọi sự nghi ngờ hẹp hòi, và mọi nỗi sợ ám ảnh, mà một sự phục vụ vụ lợi bị bao quanh — và làm sao khi sống đối với Phúc Âm, trước tiên ban sự sống cho người ấy, rồi sau đó bảo người ấy làm, người ấy tức thì vươn lên một bước đi vâng lời cao hơn, giờ đây được thúc đẩy bởi thị hiếu đối với những nhân đức của luật pháp, chứ không phải bởi sự kinh hãi về việc vi phạm nó — và thay vì tìm kiếm một phần thưởng riêng biệt nào đó sau khi giữ các điều răn, điều mà thật sự không lập luận gì về điều tốt tự phát trong tính cách cả, cảm nhận ngay bây giờ rằng, trong việc giữ các điều răn có một phần thưởng rất lớn. Với sự giải thích này về điều gì là chết đối với luật pháp, chúng ta có thể hiểu đầy đủ điều gì là sống đối với Đấng Christ. Vì chết đối với bất kỳ đối tượng nào, là thiếu sự nhạy cảm mà đối tượng ấy phù hợp để đánh thức — thì sống đối với bất kỳ đối tượng nào, chính là có sự nhạy cảm ấy. Một trong những thi sĩ của chúng ta gọi đứa con của sự nhạy cảm là người cảm nhận sống động trước mỗi xung lực tinh tế. Chính như vậy chúng ta sống đối với tiếng kêu của sự khốn khổ — sống đối với những nét quyến rũ của một phong cảnh — sống đối với những nghĩa vụ của danh dự — sống đối với những nét quyến rũ của lòng biết ơn hay tình bạn. Nó đánh dấu một thuộc tính của tính cách cá nhân, vì nó đánh dấu mức độ nhạy cảm của nó đối với bất kỳ đối tượng nào như thế được trình bày với nó; và chúng ta có thể dễ dàng xét kết quả sẽ là gì khi Đấng Christ là đối tượng, và khi người mà đối tượng này được phán với sống đối với Đấng Christ. Chúng ta chỉ hãy quan niệm người ấy hướng một cái nhìn thông minh lên Đấng Cứu Thế, để tính toán đúng sự từ bỏ vĩ đại mà Ngài phải thực hiện, khi Ngài phải từ bỏ vinh quang của thiên đàng, để chịu một cái chết tương đương trong sự đau đớn của nó với cõi đời đời của hàng triệu kẻ bị rủa sả trong địa ngục — chúng ta hãy nghĩ về sự dịu dàng đối với thế gian của chúng ta đã thúc đẩy Ngài tiến lên trong sứ mạng tìm kiếm và cứu nó, và sức mạnh của tình yêu không thể dập tắt ấy đã nâng đỡ Ngài giữa những đau đớn và hiểm nguy của sự nghiệp vĩ đại của Ngài — chúng ta chỉ hãy nhìn vào những cơn hấp hối đáng sợ, và lắng nghe những tiếng kêu, mà trong giờ và quyền năng của bóng tối, đã bị ép ra từ Đấng có năng lực của Thần tính để nâng đỡ Ngài, và Đấng, từ vườn đến thập tự giá, phải đi qua một huyền nhiệm đau khổ, để những tội nhân được tự do — chúng ta chỉ hãy kết nối sự kinh hãi này, và những sự co rúm này, của Thần tính nhập thể, với sự bình an của những lương tâm không còn gánh nặng của chính chúng ta, khi chúng ta đến gần tòa thương xót, và biện hộ cho sự tha bổng đầy đủ của chúng ta khỏi sự báo thù đã được giải quyết rồi, khỏi hình phạt đã được gánh chịu rồi — chúng ta hãy đưa lại với nhau trong tư tưởng, ngay như chúng đứng cùng nhau trong thực tế, tình yêu của Đấng Christ và sự tự do đã được mua đắt của chính chúng ta, và rằng đối với Ngài mọi sự miễn trừ của ân điển hiện tại của chúng ta, và mọi khải tượng sáng chói nhất của sự bất tử tương lai của chúng ta đều do Ngài mà có. Tỉnh thức đối với tất cả điều này với con mắt của sự hiểu biết, và sống động đối với tất cả điều này với những sự nhạy cảm của lòng, chính là ở trong trạng thái thực tiễn mà chúng ta giờ đây cố gắng trình bày — và dưới trạng thái ấy, mọi Cơ Đốc nhân chân thật dâng hiến sự tận hiến của cả đời sống mình, như một lễ vật biết ơn cho Đấng đã chuộc nó — và cảm nhận rằng “người ấy không thuộc về chính mình, nhưng đã được mua bằng một giá, không còn sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng Cứu Thế đã chết vì người ấy và đã sống lại.”

Nhưng mục đích không ngừng của lòng biết ơn là làm vui lòng đối tượng của nó; và câu hỏi nảy sinh là, Tình cảm này, giờ đây đang khuấy động và sống động trong lòng chúng ta hướng về Đấng Christ, sẽ in dấu định hướng chính xác nào lên lịch sử của chúng ta. Điều này sẽ tự giải quyết thành câu hỏi khác, là làm sao Đấng Christ được làm vui lòng nhất? Điều gì Ngài muốn nơi chúng ta hơn hết, hay điều gì chúng ta có thể làm, mà những ước muốn của Ngài đặt lên nhất? Để giải quyết sự tìm hiểu này, Kinh Thánh chân lý ban cho chúng ta dồi dào những chứng cớ. Ý muốn của Ngài là sự nên thánh của chúng ta. Đối tượng vĩ đại và tối hậu mà Ngài đã đưa tay ra trên chúng ta là làm cho chúng ta thánh khiết. Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta, để chúng ta có thể phó chính mình cho sự hướng dẫn của lời ấy, và sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh ấy, nhờ đó Ngài thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng, và làm cho họ sốt sắng về việc lành. Giờ đây Ngài đã lên ngôi của chức vụ Trung bảo đã được định cho Ngài; và tiếng nói mà Ngài đã phán với các môn đồ đầu tiên của Ngài, vẫn phát ra từ đó đến các môn đồ của mọi thời đại — “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta;” và, “Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi.” Bây giờ những điều răn của Đấng Christ mà chúng ta sống đối với, chính là những điều răn riêng lẻ của luật pháp ấy mà chúng ta chết đối với. Những điều mà trước đây chúng ta bị thúc đẩy bởi những sự kinh hãi của thẩm quyền, chính là những điều mà giờ đây chúng ta bị lôi kéo bởi những ràng buộc của lòng biết ơn. Đức Chúa Trời trong tình yêu của Ngài đối với sự công chính đã khuôn tất cả những nhân đức tạo thành nó thành những điều khoản của một giao ước mà chúng ta đã vi phạm, nhưng giờ đây trong Đấng Christ đã được giải quyết và gạt sang một bên. Và Đức Chúa Trời trong tình yêu vẫn không suy giảm của Ngài đối với sự công chính; vẫn muốn in mọi nhân đức của nó lên con người chúng ta. Điều mà trước đây Ngài đã khắc trên những ghi chép của một điều răn bằng văn bản, giờ đây Ngài muốn truyền vào trong những kho chứa của lòng một tín đồ — và những giới luật ấy, dưới nền kinh tế cũ, là căn cứ của một sự định tội giờ đây đã được cất đi, tạo thành, dưới nền kinh tế mới, một quy tắc của đời sống, mà nghĩa vụ của nó còn lại với chúng ta mãi mãi.

Dù luật pháp giờ đây được cất khỏi mắt của tín đồ, thế mà Đấng Christ đứng ở vị trí của nó, và chính những nhân đức ấy đã bị một bên đòi hỏi, vẫn được bên kia dạy dỗ và làm gương.* Ngài là hình ảnh và sự trình bày của Cha Ngài, và từ lâu trước khi những đạo đức của sự ngay thẳng tuyệt đối và đời đời được in trên một bảng luật pháp, chúng đã có vị trí và sự phác họa sống động của chúng trong tính cách của Thần tính. Những luật pháp và lời đe dọa của bảng ấy giờ đây đã bị xóa bỏ và cất khỏi tầm nhìn của tín đồ, nhưng tính cách vẫn còn trong tầm nhìn đầy đủ, và giờ đây được thể hiện ấn tượng hơn bao giờ hết, vì giờ đây một sự trình bày cảm nhận được đã được ban cho nó trong con người của Chúa Giê-xu Christ. Và sống đối với Đấng Christ, là sống đối với những vẻ đẹp của sự trình bày này. Có nhiều điều hàm chứa bởi nó hơn là lòng biết ơn vì tình yêu của Ngài. Nó còn hàm chứa thêm sự ngưỡng mộ đối với sự đáng yêu của Ngài. Với cả hai cùng nhau chúng ta cộng thêm vào sự vâng lời những giới luật của Ngài, sự bắt chước gương mẫu của Ngài; và chính trong việc theo đuổi bận rộn chúng, mà mọi môn đồ chân thật đều dư dật trong những trái của sự công chính, và như vậy sống cho Đức Chúa Trời. Vấn đề của điều răn vẫn như nó vốn có. Chỉ động cơ thay đổi. Khi đó chúng ta làm việc vì ân huệ của Đức Chúa Trời; hay đúng hơn, dưới sự tuyệt vọng vì đã thiếu sót, chúng ta làm việc vì mục đích của một sự trốn thoát có thể, hay để giảm nhẹ sự báo thù mà chúng ta thấy đang chờ đợi mình. Giờ đây chúng ta làm việc trong sự sở hữu an toàn và ý thức về ân huệ này, và vui mừng trong ý muốn và những đường lối của Đấng vui mừng trên chúng ta để làm điều tốt cho chúng ta. Nó đã không còn là sự phục vụ của sự ép buộc. Nó đã trở thành sự phục vụ của sự sẵn lòng. Nó là một lễ vật tạ ơn, và hơn thế nữa, nó là sự tôn kính tự nguyện của chúng ta bây giờ đối với luật pháp ấy mà những giới luật của nó chúng ta yêu mến, và yêu mến càng hơn, vì giờ đây chúng ta đã được đặt ngoài tầm với của những hình phạt của nó. Chỉ đối với những hình phạt sau chúng ta mới chết, vì đối với những điều răn trước chúng ta hoàn toàn sống động; và, thay vì những sự nô lệ của một sự vâng lời bị ép buộc, giờ đây chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính tự phát của một người tự do, tình yêu và lòng trung thành của một người bạn.

* Chúng tôi lại xin độc giả tham khảo Phần ấy, trong Phần Thứ Hai của tác phẩm này, luận về “Sự Bắt Chước Đấng Christ,” để có một minh họa đáng ngưỡng mộ về lập luận trước đó của chúng tôi.

Chính như vậy mọi môn đồ chân thật, trong khi chết đối với luật pháp, đang sống cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tưởng tượng luật pháp được viết trên một bảng, và treo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; Ngài chỉ cả vào những giới luật lẫn những hình phạt của nó, và chúng ta trở nên ý thức về sự thiếu sót hoàn toàn của mình từ giới luật này, và run rẩy sống động trước nỗi sợ về hình phạt kia. Thật tốt khi điều này được tội nhân cảm nhận, cho đến khi người ấy bị thuyết phục chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến mà luật pháp tuyên bố trên người ấy như vậy, và chạy trốn để nương náu nơi niềm hy vọng được đặt trước người ấy trong Phúc Âm. Chính như vậy, theo ngôn ngữ của Phao-lô gửi cho người Cô-lô-se, mà bản viết tay của những điều lệ chống lại chúng ta, bị xóa bỏ, và bị cất khỏi đường đi; và tín đồ giờ đây đã chết đối với sự kinh hãi của mọi hình phạt ấy, mà trước đây người ấy đã sống động một cách mạnh mẽ nhất. Những hình phạt giờ đây được cất khỏi tầm nhìn, nhưng những giới luật không bị cất khỏi tầm nhìn. Đúng là bản khắc đáng sợ, vốn đứng như một rào cản hay một sự can thiệp giữa người ấy và Đức Chúa Trời, giờ đây đã được dỡ bỏ; và hậu quả là, người ấy giờ đây được đưa đến gần Đức Chúa Trời, mà tính cách của Ngài không hề thay đổi, nhưng Đấng vẫn mang cùng tình yêu không thay đổi đối với mọi đạo đức của sự công chính như trước. Và như vậy những nhân đức giống hệt ấy mà, dưới luật pháp, được phán với con người như những giới luật của một bộ luật có thẩm quyền, và đã bị mọi người chống lại, vẫn được phán với con người như những sự thuyết phục của một người bạn giờ đây đã hòa giải, và mà mọi tín đồ trong Chúa Giê-xu Christ đều thấy là không thể cưỡng lại. Khi đó chúng đứng gắn liền với cái cau mày, và sự ép buộc, và lời nguyền rủa, và mọi sự đi kèm khác của một chức vụ định tội, mà đến lúc này người ấy đã chết đối với. Giờ đây chúng đứng gắn liền với lòng tử tế, và sự thúc giục trìu mến, và sự cảm thông của gương mẫu đã biểu lộ, và những vẻ đẹp tự nhiên của sự thánh khiết, mà đối với tất cả những điều ấy người ấy giờ đây sống động một cách triệt để nhất, và cảm nhận sâu sắc nhất. Sự diễn đạt một ước muốn từ Đức Chúa Trời dưới sự ban phát mới, có một sự thống trị đạo đức lớn hơn trên lòng của tín đồ, hơn cả một điều răn đã có dưới sự ban phát cũ. Tóm lại, tinh thần nô lệ đã bay đi, và thay vào đó đã đến tinh thần làm con nuôi, mà trong quyền năng của nó người ấy sống cho Đức Chúa Trời, và dư dật trong mọi trái, và mọi sự thực hiện của sự vâng lời tự nguyện.

Bây giờ chúng ta có thể hiểu làm sao một sự thay đổi trong trạng thái pháp lý lại đem lại một sự thay đổi trong tính cách riêng tư; làm sao người chết bởi luật pháp, khi được làm cho sống bởi Đấng Christ, trở nên chết đối với luật pháp và sống đối với Đấng Christ. Khi chúng ta nhận lãnh chân lý trong Chúa Giê-xu, chúng ta được xưng công chính: vì khi ấy chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Và để hiểu cách mà chân lý này làm cho chúng ta thánh khiết; hay, làm sao chúng ta được nên thánh bởi đức tin, chúng ta chỉ cần xét tín đồ như chết đối với luật pháp, theo nghĩa mà chúng ta đã giải thích rồi, đơn giản vì giờ đây người ấy tin rằng Đấng Christ đã chuộc người ấy khỏi sự định tội và lời nguyền rủa của nó. Chính vì sự liên kết giữa đức tin của người ấy và sự bình an của người ấy. Người ấy không còn sống động trước sự kinh hãi của những lời đe dọa bởi luật pháp, giờ đây khi người ấy thấy những lời đe dọa của nó đều đã được giải quyết. Người ấy không còn dưới nỗi sợ về sự báo thù của nó, giờ đây khi sự báo thù đã được hấp thụ. Người ấy không còn sợ hãi một sự tính sổ về những món nợ và thiếu sót mà người ấy đã gánh chịu, khi thấy rằng Đấng Christ đã được tính sổ với tư cách là Đấng bảo lãnh của người ấy — gánh chịu những hình phạt của sự bất tuân của người ấy, và ban cho người ấy, để đổi lại, phần thưởng của sự công chính hoàn hảo của chính Ngài. Chính vì người ấy đã được làm cho sống về mặt pháp lý bởi Đấng Christ, mà giờ đây người ấy đã chết đối với mọi sự báo động của sự định tội pháp lý mà trước đây người ấy đã nằm dưới. Điều này đến một cách đơn giản và trực tiếp từ đức tin nơi điều kia; và là cùng loại hiện tượng đạo đức với việc một người không còn lo sợ về một mối nguy đang đe dọa mình, ngay lúc được làm cho nhận biết rằng mối nguy đã qua đi.

Nhưng, tín đồ không chỉ chết đối với luật pháp, mà còn sống đối với Đấng Christ. Điều này là vì sự liên kết giữa đức tin của người ấy và lòng biết ơn của người ấy. Chính bởi công việc của Đấng Christ mà chúng ta được giải thoát khỏi những đau đớn của một luật pháp đã bị vi phạm; nhưng thế mà, ý muốn của Ngài là chúng ta làm theo những giới luật của nó; và trong chính con người Ngài cũng có sự minh họa cao nhất về những ân điển và nhân đức của nó. Khi chúng ta tin vào công việc của Ngài, chúng ta trở nên sống động trước cảm thức về một nghĩa vụ chân thành và tự nguyện; và khi chúng ta hiểu ý muốn của Ngài là gì, chúng ta trở nên sống động trước những đạo đức của chính luật pháp ấy, mà đối với những lời đe dọa của nó chúng ta hoàn toàn chết. Chính tại sự chuyển đổi mà nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi những hình phạt của nó, chúng ta trở nên gắn chặt với sự ngưỡng mộ những sự hoàn hảo của nó, và những người theo đuổi tận hiến chân lý và công lý, và nhân đạo và thánh khiết của nó. Mọi người đã được làm cho sống bởi Đấng Christ, phải sống đối với Ngài; để không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng Christ đã chết vì người ấy, và đã sống lại. Không có gì trong Phúc Âm miễn trừ chúng ta khỏi sự vâng lời, nhưng mọi sự trong nó và về nó đều khích lệ sự vâng lời — sự vâng lời trong một tinh thần tốt hơn so với bất kỳ tinh thần nào chúng ta có thể có dưới luật pháp — sự vâng lời, nếu chúng ta có thể nói như vậy, trong một phong cách cao hơn của nó, — không phải sự vâng lời bị ép buộc bởi sự kinh hãi hay bởi quyền năng, mà là sự vâng lời mà chúng ta được thúc đẩy bởi thị hiếu và bởi lòng biết ơn. Và giữa mọi bóng tối của sự tranh luận và giải thích của con người, một điều rõ ràng — tức là phép thử thuộc về sứ đồ về việc chúng ta thật sự biết Đấng Christ, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.

Nhưng, trong khi chúng ta nhấn mạnh điều này như phép thử chân thật của môn đồ, chúng ta cũng không kém phần nhấn mạnh việc nhấn mạnh một đức tin lành mạnh, vì tin chắc như chúng ta về sự liên kết mật thiết tồn tại giữa một đức tin lành mạnh và một thực hành lành mạnh. Không có đức tin trước chúng ta có thẩm quyền cao nhất để tuyên bố rằng, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; dù thực hành sau chúng ta cho là không kém phần cần thiết như sự chuẩn bị không thể thiếu cho thiên đàng, vì không có sự thánh khiết không ai có thể thấy Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta sẽ lao nhọc để làm cho mọi người tìm kiếm quen thuộc với nền tảng của hy vọng của một Cơ Đốc nhân, cũng như quy tắc của thực hành của một Cơ Đốc nhân. Và, vì mục đích này, thay vì đưa ra bất kỳ sự trình bày nào thêm của chính chúng ta về hai chủ đề quan trọng nhất này, chúng ta xin giới thiệu cho người ấy đọc hai Luận thuyết tiếp theo của Giám mục Beveridge, “Những Suy Nghĩ về Tôn Giáo,” và “Về một Đời Sống Cơ Đốc,” nơi người ấy sẽ tìm thấy một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ giữa những giáo lý vĩ đại của Cơ Đốc giáo, với những ân điển và thành tựu của tính cách Cơ Đốc, tạo thành những trái và hậu quả cần thiết của một đức tin chân thật nơi những giáo lý này; và từ đó rút ra những động cơ duy nhất có đủ quyền năng và hiệu lực, để thiết lập thẩm quyền của đạo đức Cơ Đốc trong lòng, và để bảo đảm sự vâng lời nó trong đời sống.

Trong Luận thuyết đầu tiên của mình, vị giám mục uyên bác và tin kính này đưa ra một sự liệt kê những điều khoản của đức tin của ngài, với một sự rõ ràng và chính xác cho thấy ngài có một quan điểm rõ ràng và theo Kinh Thánh về sự ban phát ân điển, trong mọi quan hệ và sự phụ thuộc của nó; trong khi những “Quyết tâm” được hình thành từ đó, được suy ra như chúng vốn có từ những điều khoản của đức tin của ngài, và rút ra từ chúng toàn bộ sức mạnh và sự cấp bách của động cơ của chúng, rất thích hợp để điều chỉnh những tình cảm và hạnh kiểm của ứng viên khao khát thiên đàng. Và chúng ta e rằng, chính vì thiếu những quy tắc rõ ràng và được xác định rõ như vậy cho việc quản trị những tư tưởng, và hành động, và sự giao tiếp chung của họ trong thế gian, mà vị giám mục tin kính này cho là rất cần thiết cho việc điều chỉnh lòng và đời sống của chính ngài, mà nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận, không có khuyết điểm nào khác trong một sự chính thống lành mạnh, vẫn biểu lộ nhiều điều thiếu sót và không nhất quán trong sự xưng nhận Cơ Đốc của họ. Trong nhánh quan trọng như vậy của bổn phận Cơ Đốc, và rất có lợi cho sự nhất quán và thoải mái của đời sống Cơ Đốc, gương mẫu của vị giám mục xuất sắc này rất đáng được bắt chước; và khi được bước vào, trong sự nương cậy khiêm nhường vào sức mạnh và sự đầy đủ của Đấng mà trong ân điển của Ngài một mình người ấy mới có thể mạnh mẽ, môn đồ Cơ Đốc sẽ thấy nó có lợi cho sự nên thánh cá nhân của mình và sự tăng trưởng trong đời sống thiêng liêng.

Luận thuyết thứ hai chứa một sự trình bày xuất sắc và quý giá không kém về một số chủ đề quan trọng, liên kết mật thiết với việc hình thành và theo đuổi thành công đời sống Cơ Đốc. Những quan sát của ngài về sự giáo dục Cơ Đốc của trẻ em, xứng đáng với sự quan tâm nghiêm túc của những bậc cha mẹ tha thiết nuôi dạy con cái mình trong sự nuôi nấng và khuyên bảo của Chúa; và trong những chủ đề tiếp theo, tạo thành phần kết thúc của tác phẩm của ngài, có một sự áp dụng chân lý một cách chặt chẽ và mạnh mẽ vào lương tâm, được phán với mọi quyền năng và sự nghiêm túc trang trọng của một người, vừa cảm nhận vừa hiểu những chân lý mà ngài đang trình bày. Giám mục Beveridge là một mục sư xuất sắc và thành công của Phúc Âm của Đấng Christ, và là một vật trang sức nổi bật của Hội Thánh mà ngài là một chức sắc; và chúng ta không thể đưa ra một bức chân dung tốt hơn về con người thật sự tốt lành và tin kính này, cả với tư cách là một Cơ Đốc nhân riêng tư lẫn một viên chức công cộng, hơn là bằng cách sao chép tính cách tiếp theo của ngài, như được vẽ bởi người viết tiểu sử của ngài.

“Vị giám mục vĩ đại và tốt lành này đã rất sớm hiến mình cho sự tin kính và một đời sống tôn giáo, mà những Suy Nghĩ Riêng Tư về Tôn Giáo của ngài sẽ là một bằng chứng bền vững. Chúng được viết trong những năm trẻ tuổi của ngài; và ngài hẳn đã dành một thời gian đáng kể trước đó cho những thực hành như vậy, nếu không ngài không bao giờ có thể soạn thảo một sự tuyên bố đức tin khôn ngoan và lành mạnh như vậy, cũng như không hình thành những quyết tâm xuất sắc như vậy rất phù hợp với đời sống Cơ Đốc trong mọi phần của nó. Những điều này cho thấy ngài quen thuộc với đời sống và quyền năng của tôn giáo từ lâu trước đó, và rằng ngay từ khi còn là một đứa trẻ ngài đã biết Kinh Thánh. Và như sự tin kính của ngài đến sớm, thì nó cũng rất xuất sắc và nổi bật, trong mọi phần và địa vị của đời sống ngài. Khi ngài đã hình thành những quyết tâm tốt đẹp như vậy, ngài đã thực hiện những cải thiện phù hợp trên chúng; và cuối cùng, chúng lớn lên thành những thói quen đã định đến nỗi mọi hành động của ngài chỉ mang hương vị của sự tin kính và tôn giáo mà thôi. Gương mẫu thánh khiết của ngài là một vật trang sức rất lớn cho Hội Thánh của chúng ta; và ngài đã tôn vinh sự xưng nhận và chức vụ của mình bằng cách sốt sắng thi hành mọi bổn phận của chúng. Sự tin kính của ngài đối với Đức Chúa Trời thật đáng chú ý dường bao! Ngài luôn bày tỏ một cảm thức kính sợ dường bao về Uy nghi thiêng liêng! Ngài đã vui thích trong sự thờ phượng và phục vụ Ngài dường bao, và thường xuyên đến nhà cầu nguyện của Ngài dường bao! Lòng bác ái của ngài đối với con người thật lớn lao dường bao; ngài đã quan tâm một cách tha thiết dường bao cho phúc lợi của họ, như những lời phán đầy cảm động của ngài với họ trong những bài giảng của ngài đã tỏ rõ! Tinh thần Cơ Đốc đã chạy xuyên suốt mọi hành động của ngài dường bao, và ngài là một mẫu mực kỳ diệu dường bao về sự trong sạch, thánh khiết, và tận hiến nguyên thủy! Khi ngài đáng chú ý về sự tin kính lớn lao và lòng sốt sắng vì tôn giáo của mình, thì ngài cũng rất đáng được kính trọng về sự học thức của mình, mà ngài đã áp dụng hoàn toàn để thúc đẩy lợi ích của Chủ vĩ đại của mình. Ngài là người có sự đọc sách rộng rãi và gần như phổ quát; ngài rất giỏi về những ngôn ngữ phương Đông, và sự học thức Do Thái, như có thể thấy từ nhiều bài giảng của ngài; và thật sự ngài được trang bị ở mức độ rất xuất sắc với mọi kiến thức hữu ích. Ngài rất đáng được ngưỡng mộ về sự sẵn sàng của mình trong Kinh Thánh: ngài đã đặt việc làm quen mình một cách triệt để với những lời tiên tri thánh ấy làm công việc của mình, nhờ đó ngài được trang bị cho mọi việc lành: ngài có thể đưa ra những đoạn thích hợp từ chúng trong mọi dịp, và rất vui khi giải thích chúng cho người khác. Như vậy ngài đã cải thiện thời gian và khả năng của mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều tốt, cho đến khi ngài đến tuổi già tốt đẹp, khi Chủ vĩ đại của ngài hài lòng ban cho ngài sự nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, và chỉ định cho ngài một chỗ trong những dinh thự phước hạnh ấy, nơi ngài luôn tích trữ kho báu của mình, và nơi lòng ngài đã hết lòng tận hiến suốt toàn bộ tiến trình đời sống và hành động của mình. Ngài được kính trọng cao độ trong số mọi người có học thức và tốt lành, đến nỗi khi ngài sắp qua đời, một trong những người đứng đầu trong hàng ngũ của ngài đã nói một cách xứng đáng về ngài rằng, ‘Kia đi một trong những người vĩ đại nhất, và một trong những người tốt nhất, mà nước Anh từng sinh ra.’”

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện