Thomas Chalmers — Tuyển Tập, Tập II: Các Bài Giảng — Phần 1 (bài Giảng Chính I–xx)
Thomas Chalmers · Select Works of Thomas Chalmers, Vol. II: Sermons, Part 1 (Main Sermons I-XX)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Thomas Chalmers — Tuyển Tập, Tập II: Các Bài Giảng — Phần 1 (bài Giảng Chính I–xx)
AI, chưa duyệt
THOMAS CHALMERS — TUYỂN TẬP, TẬP II: CÁC BÀI GIẢNG
ĐƠN VỊ U1: CÁC BÀI GIẢNG CHÍNH I–XX
GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Tập này là Tập II, Các Bài Giảng, trong bộ Tuyển tập của Thomas Chalmers do Robert Carter & Brothers, New York, xuất bản — một tập khác với Tập I, Các Bài Tạp Văn, của Carter và với Tập V, Thần học Tự nhiên, của Constable, và không trùng lặp với cả hai tập đó. Năm in không đọc được trong lớp OCR ("1G 8 ee") nên không khẳng định năm in ở đây — không đoán năm. Đơn vị này chỉ gồm Các Bài Giảng Chính I–XX; các Bài Giảng Sau Khi Qua Đời 1–33 của tập này đã được dịch trong các Lô 112–113 và không dịch lại ở đây. Các trích dẫn Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934. Các tiêu đề chạy trang và số trang trong bản scan được bỏ qua; các đoạn OCR bị hỏng chỉ được dịch theo những mảnh đọc được và được đánh dấu.
BÀI GIẢNG I.
Về Tính Cách Làm Cha của Đức Chúa Trời.
"Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt cho những kẻ xin Ngài sao?" Ma-thi-ơ 7:11.
Trong cách xử lý có chủ ý câu này, chúng ta sẽ lưu ý đến một số giáo lý tổng quát có thể rút ra từ đó.
I. Điều đầu tiên cần lưu ý là danh hiệu "xấu" mà Đấng Cứu Thế của chúng ta gán cho những con người mà Ngài vẫn thừa nhận rằng họ tuyên xưng một thói quen và được thúc đẩy bởi một tình cảm, cả hai đều tốt một cách không thể chối cãi. Chắc chắn có một điều tốt khi một người có lòng yêu mến con cái của mình như một người cha. Chúng ta không thể phủ nhận rằng có nhiều điều đáng yêu trong những hình thức và biểu hiện khác nhau của bản năng phổ quát này của bản tính chúng ta. Chúng ta cảm thấy như thể nó có một vẻ đẹp đạo đức, ngay cả khi chúng ta quan sát nó nơi các loài vật thấp kém hơn — và càng hơn nữa khi chúng ta vươn lên đến những biểu hiện cảm động và duyên dáng hơn của nó, vốn xảy ra mỗi ngày trong chính loài người chúng ta — dù chúng ta đọc thấy nó trong niềm vui thích trong ánh mắt của một người mẹ khi bà nhìn quanh về sức khỏe và hạnh phúc của con cái mình; hay, khi bệnh tật đã bước vào gia đình, chúng ta đọc thấy nó một cách rõ ràng hơn nữa trong những xao động và lo lắng của lòng dịu dàng của một người mẹ. Cả trong bóng tối lẫn trong ánh nắng của lịch sử gia đình, tình cảm này đều đưa ra bằng chứng thuyết phục nhất về cả tính thực tại lẫn sức mạnh của nó. Và chúng ta không chắc liệu có còn nhiều hơn nữa cái có thể gọi là nét đẹp như tranh của đức hạnh con người, trong những đoạn tối tăm của nó, — như khi người mẹ miệt mài công việc và lao nhọc trong sự canh giữ không mệt mỏi bên giường hấp hối của đứa con thơ của mình, hay tuôn đổ dòng cảm xúc vừa được mở khóa trên ngôi mộ sớm của đứa con thơ của mình. Chưa từng có một tấm lòng nào có thể ít xúc động hơn trước một hình ảnh như vậy, so với tấm lòng của Đấng Cứu Thế đầy thương xót của chúng ta; và chúng ta có thể rất chắc chắn rằng Đấng đã khóc tại mộ La-xa-rơ hẳn đã dành cả sự cảm thông lẫn sự tán thành của Ngài cho nỗi đau đớn này của bản tính đau khổ. Ngài hẳn đã nhận biết nó là tốt, là tốt một cách không thể chối cãi; và tuy vậy chúng ta vẫn phải hỏi, đó là điều gì mà Ngài đã thấy nơi những bậc cha mẹ, những người mà, ít nhất trong trường hợp mà chính Ngài đã nêu ra, đã cảm nhận và hành động theo cách tốt đẹp, điều gì đó có thể đã dẫn Đấng biết rõ lòng người phải lên án họ về tính cách là xấu?
Sự tận hiến của một người cha đối với con cái mình, ngay cả trong đời sống hằng ngày, cũng sánh ngang với chủ nghĩa anh hùng cao cả nhất mà Lịch sử đã ghi lại cho chúng ta. Vì chúng mà ông từ bỏ nhiều nhất sự thoải mái, thời gian và tài sản. Ông sẽ vượt biển và đất liền để tìm kiếm sự chu cấp cho chúng — và, vì chúng, ông tự rèn mình chống lại sự va đập của mọi yếu tố — lúc thì mạo hiểm cày xới đại dương vì lợi ích của chúng; lúc khác, sống nhiều năm trong cảnh lưu đày và xa lạ của một xứ lạ, chẳng có gì an ủi ông giữa những mệt nhọc của mình ngoài hình ảnh ngôi nhà thân yêu và xa xôi của ông. Chính sức mạnh của tình cảm gia đình này mà xã hội lớn lao của nhân loại được nâng đỡ, vốn được tạo thành từ các gia đình. Chính nó nuôi dưỡng chúng trong thời thơ ấu, khuyên bảo và chăm sóc chúng trong tuổi trẻ, và ngay cả sau những sự ngang bướng hay mất mát của tuổi trưởng thành của chúng vẫn đón chúng trở lại dưới mái nhà nơi chúng sinh ra, và lại đặt chúng, như trước đây, trên lòng nhân từ vẫn chưa bị khuất phục và không thể dập tắt của những bậc cha mẹ đã sinh ra chúng; và những người ấy, ngay cả trong giá lạnh mùa đông của những năm tháng suy tàn của họ, và có lẽ cả sự gian khó của hoàn cảnh suy tàn của họ, vẫn thấy tình yêu con cái vẫn sống động và ấm áp trong lòng già của họ. Thật vậy, đó là một trong những khuynh hướng mạnh mẽ nhất và bền bỉ nhất của bản tính — đẹp đẽ trong biểu hiện của nó cũng như hữu ích trong sự thực hành của nó; và tuy vậy điều bí ẩn vẫn chưa được giải quyết, đó là Đấng mà con mắt tinh tường của Ngài đã thấy nó ở nơi mọi người và nói về nó như là tốt, Ngài đã thấy điều gì đi kèm phổ quát với nó, và trên cơ sở đó Ngài có thể chỉ trích và gán cho mọi người là xấu.
Để trả lời câu hỏi này, chúng ta vẫn có thể lấy sự trợ giúp và minh họa từ trường hợp của một gia đình. Chúng ta thừa nhận toàn bộ sự thật và lòng dịu dàng của tình cảm cha mẹ. Sẽ là đi ngược lại mọi kinh nghiệm nếu chúng ta phủ nhận hoặc tính thực tại hoặc sức mạnh của những sự quan tâm bản năng ấy, vốn tuôn chảy từ tấm lòng của một người cha hay một người mẹ xuống con cái của chính họ — và chúng ta chỉ xin quý vị lưu ý đến sức nặng của lòng biết ơn vốn một cách chính đáng đè nặng trên những đứa con là đối tượng của chúng. Chắc chắn nếu cảnh tượng dịu dàng ở một phía thật là dễ chịu, thì cảnh tượng bất tuân hay bỏ bê ở phía bên kia lại hết sức gây khó chịu. Tỉ lệ với việc người cha tuôn đổ sự quảng đại không ngừng và không mệt mỏi của mình trên người con, — tỉ lệ đó chúng ta nhìn với sự ác cảm đạo đức đối với sự khinh thường, hay sự thách thức, hay sự độc lập liều lĩnh của người con đối với người cha. Ngay cả khi cậu ta làm bằng tay mình theo mệnh lệnh của vị bề trên tự nhiên này của mình, nhưng nếu cậu ta mang trong lòng hoặc một sự lạnh nhạt hoặc một sự chán ghét tích cực đối với con người và sự bầu bạn của chính cha mình, thì điều đó cũng đủ để kết tội cậu ta về một sự đồi bại đạo đức quái dị và trái tự nhiên nhất. Chúng ta không thể phủ nhận thiện ý không thể nghi ngờ vốn cháy sáng không tắt, và có lẽ không thể dập tắt, trong lòng của người này: và tất cả những gì chúng ta xin quý vị là hãy hình thành một sự đánh giá đúng đắn, khi thay vì được đáp lại từ phía bên kia bằng sự tôn kính và thiện ý trở lại, nó chỉ được đáp lại bằng sự khinh miệt, hay bằng sự thờ ơ, hay bằng sự vô tâm ích kỷ của một kẻ có thể tham lam chiếm lấy các món quà, nhưng không có một chuyển động nào của lòng biết ơn hay của khuynh hướng vâng lời đối với người ban tặng. Khi nhìn vào mối quan hệ gia đình này, sẽ là một sự vu khống nhân loại nếu khẳng định rằng không có nơi các bậc cha mẹ nhiều tình yêu và lòng rộng rãi đối với con cái của họ, vốn là tốt một cách không thể nghi ngờ và đẹp đẽ nhất. Nhưng nếu, mặt khác, người ta thấy nơi bất kỳ đứa con nào trong số đó rằng chúng có thể chà đạp tất cả sự nuông chiều này dưới chân mình, và không màng đến bàn tay nâng đỡ chúng, có thể quên đi những đòi hỏi của lòng dịu dàng của một người cha và quay đi không xúc động trước sự earnest của tiếng nói của một người cha, thì, chắc chắn như biểu hiện đầu tiên là tốt, biểu hiện thứ hai cũng là xấu một cách đáng ghét nhất và đau đớn nhất.
Bây giờ chúng ta thừa nhận rằng tình yêu của cha mẹ đối với con cái gần như phổ quát; và chúng ta không dám khẳng định nó thường xuyên hay hiếm hoi đến mức nào mà sự vô ơn này của con cái đối với cha mẹ được thể hiện trong giới hạn của một gia đình trần gian, hay bạo lực thường xuyên đến mức nào được gây ra cho mối quan hệ này trong nhiều gia đình. Nhưng khi xem sự sáng tạo như ngôi nhà rộng lớn được chủ trì bởi một người cha phổ quát, và có dân cư là một gia đình phổ quát — nhìn vào mối quan hệ mà mọi người trên trái đất chúng ta đứng đối với Cha của họ ở trên trời — chúng ta khẳng định rằng không ai được miễn khỏi tội đã gây ra bạo lực thái quá nhất đối với mối quan hệ này, không, không một ai. — Lời cáo buộc mà chúng ta trình bày một cách rõ ràng chống lại mỗi người con trai và con gái của loài người là sự không màng đến Đức Chúa Trời của họ; hoặc, nếu họ chịu xem xét lòng mình thì họ sẽ tìm thấy nó ở đó, một sự không tin kính bám chặt và thường trực. — Những người mẹ yêu thương nhất và trái tự nhiên nhất đều giống nhau trong điều này — người này hoàn toàn khác với người kia trong quan hệ với gia đình của chính mình; nhưng, được xem như thành viên của gia đình phổ quát, mỗi người đều bị biến dạng bởi lòng vô ơn bẩn thỉu nhất đối với người cha chung của tất cả — không bị cáo buộc chung với sự thiếu tình yêu đối với con cái của chính mình; nhưng trong quan hệ với Đấng mà chính họ là con cái, bị cáo buộc một cách phổ quát với những khiếm khuyết trắng trợn nhất cả về tình yêu lẫn lòng trung thành — có thể không xấu, mà tốt, xét về tình cảm bản năng gắn kết họ với những đứa con bé nhỏ của chính họ; nhưng không tốt, mà xấu một cách rõ ràng và không thể phủ nhận, xét về sự chán ghét và không khuynh hướng của họ đối với Đức Chúa Trời. Hãy nhìn họ như ở vị trí đứng đầu, mỗi người trong cộng đồng gia đình của chính mình, và họ có ít nhất một điểm hay một đặc tính của những bậc cha mẹ tốt. Hãy nhìn họ như thành viên của cộng đồng lớn lao ấy, mà nơi cư trú là vũ trụ, và mà đầu là Đấng Tạo Hóa của mọi vật — và họ đều mang trong tinh thần của mình sự phạm pháp của những đứa con xấu. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thấy một điều họ có và tuyên bố nó là tốt, cũng như khi Ngài nhìn đến người thanh niên trong Phúc Âm, Ngài đã yêu mến anh ta. Nhưng Ngài còn thấy thêm một điều họ thiếu, đức hạnh chủ yếu lớn lao của mọi tạo vật cả trên trời lẫn dưới đất, mà nếu không có nó mọi đức hạnh khác đều vô căn cứ và dễ hư mất; và vì vậy những kẻ biết cách cho con cái mình những vật tốt, tuy vậy vẫn là những đứa con xấu và bị rủa sả.
Ngôn ngữ này không quá mạnh đối với tội lỗi và sự ô uế của sự ghê tởm mà nhân loại phải chịu trách nhiệm. Thế nhưng đa số thế giới của chúng ta đều không hề nghi ngờ rằng mình có điều gì bẩn thỉu và ghê gớm đến thế về mình. Họ có thể nhìn thấy và bị ấn tượng bởi nó như một sự phạm pháp đạo đức lớn lao, khi một người con mang hoặc một cái nhíu mày trên nét mặt, hay một sự thù địch trong lòng đối với người cha trần gian của mình; và họ thậm chí sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng không có sự vâng lời bị ép buộc nào bằng tay có thể chuộc lại sự bất mãn của tấm lòng đối với người cha đã sinh ra mình. Và tuy vậy, có bao nhiêu người trong gia đình nhân loại vĩ đại ấy, những người đã gạt bỏ lòng trung thành của tấm lòng mình khỏi Ngài và mỗi người đã quay sang đường lối riêng của mình? Quý vị có gọi là không có gì khi hành tinh lang thang này của chúng ta phải mang gánh nặng một giống loài chìm trong sự thờ ơ sâu sắc nhất đối với Đức Chúa Trời; và, nếu không cất lên tiếng kêu của sự nổi loạn tích cực, thì vẫn đánh mất mọi cảm giác về lòng nhân từ của Ngài trong sự vô tâm phổ quát sao? Quý vị nghĩ gì về con người, tạo vật lệ thuộc và được tạo dựng ấy, bước đi qua đời sống một cách vô tâm và độc lập với Đấng Tạo Hóa đã sinh ra mình — nhận từ tay Ngài hơi thở của mỗi hơi thở mà mình hít vào; nhưng không có sự vươn lên thường xuyên nào của linh hồn trở lại với Ngài — được tạo dựng một cách kỳ diệu bởi kỹ năng của vị Kiến Trúc Sư Chủ Tể đã tạo thành mình; nhưng vẫn mang nó một cách kiêu hãnh như thể mọi bộ phận và mọi khả năng của mình đều thuộc về chính mình — được nuôi dưỡng từ nôi đến mộ bởi những ân huệ của một sự Quan Phòng duy trì mọi vật; và vô tâm suốt thời gian ấy đối với Đấng ban tặng những ân huệ ấy — ích kỷ vui hưởng giữa muôn vàn sự thỏa mãn trần gian; nhưng không có lòng biết ơn vui mừng nào đối với Đấng mà, từ kho tàng của sự đầy đủ của chính Ngài, đã tuôn đổ chúng một cách dư dật trên thế giới của chúng ta — sống mỗi giờ dưới sự bảo vệ của một Đức Chúa Trời mà mắt Ngài luôn dõi theo mình; và tuy vậy với chính mắt mình gần như luôn quay khỏi Đức Chúa Trời của mình — nhìn rộng ra một toàn cảnh vinh quang với
vòm trời được chiếu sáng trên đầu mình, và chung quanh mình là phong cảnh của những cánh đồng tươi cười; nhưng không có sự nhận biết về vị Ân Nhân vô hình đã vẽ nên nó với mọi vẻ đẹp của nó, và thắp sáng nó bằng vô số vinh quang — hít thở niềm vui mới qua mỗi cơ quan của nền kinh tế cảm giác của mình: nhưng tất cả các giác quan của mình như chìm đắm trong sự quên lãng hoàn toàn về Đấng đã ban cho mình mọi khả năng cảm giác khác nhau, và đã thích ứng mình với sân khấu mà mình đang chiếm giữ, đến nỗi không khí và nước và đất và mọi yếu tố của thiên nhiên chung quanh đều là những đầy tớ cho sự hưởng thụ của mình? Quý vị biết cách lên án sự vô ơn của một đứa con đối với cha mẹ trần gian của mình — nhưng trong vốn từ vựng về tội ác hay lên án của quý vị có thuật ngữ nào cho sự vô ơn như thế này không? Và quý vị biết cách cảm nhận nỗi đau đớn của tấm lòng bị tổn thương của người cha — và trong tiếng than phiền của Đấng phán với chúng ta từ trời, "Kìa, Ta đã giơ tay ra mà không ai để ý?" có sức mạnh nào không? Có một sự hôn mê đạo đức đã nắm lấy loài người chúng ta; và chúng ta không cảm nhận sự xấu xa của điều mà trong nơi thánh trên cao được cảm nhận là ghê gớm — tội lỗi của những tạo vật đã từ bỏ Đấng Tạo Hóa của mình, sự phạm tội sâu sắc của một thế giới đã lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình.
Quý vị giờ đây sẽ nhận thấy Chúa Giê-xu Christ, trong khi thừa nhận về nhân loại rằng họ sở hữu một điều tốt, ngay cả tình cảm cha mẹ, nhưng Ngài vẫn lên án họ nói chung là xấu. Ngài vừa mới đến từ nơi mà sự xấu xa ấy được cảm nhận trong tất cả sự ghê gớm của nó. Ngài vừa rời khỏi thiên đàng, nơi mà, một mặt, Ngài chứng kiến sức mạnh và sự ấm áp của tình cảm cha mẹ tỏa ra từ ngai của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật của Ngài — và Ngài giờ đây đã giáng xuống trần gian, nơi Ngài còn chứng kiến sự vô tâm và vô ơn hoàn toàn của các tạo vật đáp lại. Sở hữu trí tuệ và sự cảm thông của gia đình thiên thượng nơi Ngài đã ở, Ngài không thể tuyên bố khác đi so với trong bản văn của chúng ta về những con người mà Ngài đã thăm viếng. Tình yêu của cha mẹ đối với con cái Ngài không thể không tán thành — một đức hạnh tô điểm cho tính cách ngay cả của Đức Chúa Trời trên trời, và vẫn còn tồn tại sau sự sa ngã của loài người chúng ta dưới hình thức một bản năng thuộc về thể chất, vận hành mạnh mẽ và phổ quát giữa các gia đình trên đất. Nhưng đúng tỉ lệ với việc Ngài ngưỡng mộ tình cảm của cha mẹ, Ngài sẽ ghê tởm sự bất mãn của con cái — chính cảm giác mà quý vị có khi quý vị nhìn vào mối quan hệ trần gian. — Nhưng Ngài cũng nhìn vào mối quan hệ thiên thượng — và rồi Ngài thấy rõ ràng và ngay lập tức rằng, mặc dù tình yêu cha mẹ của mối quan hệ này đã, dưới hình thức một bản năng, vẫn còn nguyên vẹn trong thế giới chúng ta; nhưng lòng trung thành và lòng biết ơn làm con của mối quan hệ kia đã không sống sót sau sự tàn phá đạo đức của loài người chúng ta, mà xét như một nguyên tắc đã hoàn toàn biến mất. Và vì vậy, một mặt khi Ngài chứng kiến giữa loài người sự tận hiến mạnh mẽ này của tinh thần đối với con cái của họ, và mặt khác chứng kiến sự lìa bỏ tinh thần mạnh mẽ không kém khỏi Đức Chúa Trời của họ — Ngài vừa có thể thừa nhận một điều mà họ còn giữ lại là tốt, nhưng lại thiếu đức hạnh lớn lao gắn kết tạo vật với Đấng Tạo Hóa của mình, Ngài đã lên án chính họ là xấu.
Điều này nên dạy chúng ta, bằng những thuật ngữ nào chúng ta nên nói về giáo lý không thể nghi ngờ ấy, đúng trong mắt triết học lành mạnh cũng như trong mắt đức tin lành mạnh — sự đồi bại của bản tính chúng ta. — Sự đồi bại này không nằm trong sự thiếu thốn hoàn toàn mọi điều đáng yêu trong cảm xúc, hay mọi điều hữu ích trong các nguyên tắc thực tiễn và cấp bách của bản tính chúng ta. Nó có thể được diễn tả bằng một từ. Nó nằm trong sự không tin kính. Đây là bản chất cấu thành của căn bệnh đạo đức lớn lao mà nhân loại đang mắc phải — một căn bệnh tuy vậy không ngăn cản nhân loại thốt ra nhiều biểu hiện đẹp đẽ, dù nó lúc thì rực sáng với những tình cảm của chủ nghĩa anh hùng kiêu hãnh nhất, lúc thì tan chảy với những sự nhạy cảm của lòng dịu dàng duyên dáng nhất. Có thể có vẻ đẹp của tính cách cũng như có vẻ đẹp của màu sắc và hình thức, nơi không có tôn giáo. Có thể có một sự đáng yêu đạo đức cũng như một sự đáng yêu vật chất, tách biệt khỏi bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng, hay khỏi hiệu quả chuyển động của luật pháp Đức Chúa Trời trên hạnh kiểm. Có vẻ đẹp trong màu hồng của một bông hồng, và có vẻ đẹp mang tính cách cao hơn trong màu hồng phủ lên má của sự khiêm tốn — và tuy vậy có thể có ít lòng trung thành với Đức Chúa Trời nơi chủ thể sống động cũng như nơi chủ thể vô tri. — Thật là dễ chịu đối với con mắt thẩm mỹ khi chúng ta nhìn thấy sự gắn bó của một người mẹ đối với con non của mình, ngay cả giữa các loài vật thấp kém. Nhưng sự gắn bó ấy vẫn còn dễ chịu một cách tinh tế hơn, bởi vì được nâng cao đối với chúng ta bởi mọi sự cảm thông gia đình của bản tính đã cảm nhận và quen thuộc của chính chúng ta, khi chúng ta nhìn thấy một người mẹ thuộc loài người chúng ta tuôn đổ những lời âu yếm và nụ cười của mình trên một gia đình thơ ấu — và tuy vậy, như trước đây, sinh vật có lý trí có thể hoàn toàn thiếu bất kỳ khuynh hướng nào đối với Đức Chúa Trời cũng như các tạo vật vô lý — và trong khi chúng ta từ chối đối với cả hai một tình cảm quý giá nhất, chúng ta khẳng định về cả hai rằng chúng đều chết đối với quyền năng hay nguyên tắc của sự thánh khiết. Và điều tương tự cũng đúng với nhiều khuynh hướng khác của thể chất chúng ta. Có thể có sự thân tình vui thích trong các đức hạnh của tình bằng hữu tốt đẹp — có thể có lòng trắc ẩn thúc đẩy đến việc cứu giúp sự khốn khổ — có thể có sự tế nhị sẽ kiêng tránh điều gây hại hay xúc phạm đến cảm xúc của người lân cận — có thể có một sự chính trực cao thượng, và sự chân thật sẽ khinh thường những cám dỗ của sự mưu mẹo không xứng đáng — nói tóm lại, có thể có tất cả những đạo đức tự nhiên ấy vốn nâng đỡ nền kinh tế của một quốc gia trần gian, và tất cả những tình cảm tự nhiên ấy giữa người với người vốn rải niềm vui và sự sáng sủa dọc theo con đường hành hương trần gian của mình — tất cả điều này, chúng ta nói, tồn tại và hoạt động sôi nổi giữa các thành viên của một cộng đồng trần gian bên dưới, mà trong số đó đồng thời nguyên tắc tôn giáo hoàn toàn không được cảm nhận, và sự tin kính, đạo đức gắn kết đất với trời, không được họ nhận biết cũng không được họ coi trọng. Đây là cách đúng đắn để chúng ta trình bày sự đồi bại của bản tính chúng ta — để khẳng định, như chúng ta hoàn toàn có căn cứ từ quan sát để làm, rằng trong lòng của con người chưa tái sinh không tồn tại tình cảm hay sự thân thuộc nào đối với Đức Chúa Trời, nhưng không phủ nhận rằng nhiều ân huệ và nhiều đức hạnh có thể nảy nở trong lòng ngay cả của các gia đình chưa tái sinh trên đất. Về chủ đề sự gian ác táo bạo và tuyệt vọng của con người, có một sự nghiêm khắc nhất định trong lời khẳng định không phù hợp để thúc đẩy chính nghĩa mà nó được dùng để phục vụ — vì, độc lập với sự khắc nghiệt của nó, có sự thiếu sự thật thực nghiệm trong đó, điều này hẳn làm phật lòng sự phán đoán cũng như sự nhạy cảm của một thính giả thông minh. Hãy tin chắc rằng đức tin lành mạnh luôn hòa hợp với kinh nghiệm lành mạnh — và, do đó, chúng ta luôn nên pha trộn những sự phân biệt của kinh nghiệm với lòng nhiệt thành của chính thống giáo.
Trước khi chúng ta rời khỏi phần này của lập luận, chúng ta còn có một nhận xét nữa để đưa ra. Lý do tại sao, khi nhìn vào vô số đức hạnh tự nhiên của con người, chúng ta đánh mất tầm nhìn về sự không tin kính của mình là, trên thực tế, Đức Chúa Trời muốn chúng ta trau dồi một cách bận rộn và hết sức tất cả chúng. Điều này làm nảy sinh một sự lẫn lộn về tình cảm, mà giữa đó chúng ta dễ dàng bỏ lỡ hoàn toàn sự thật về sự đồi bại chết người, toàn diện ấy, mà Kinh Thánh khắp nơi gán cho chúng ta; và điều mà, nếu chúng ta chỉ nghiên cứu các bài học của Kinh Thánh một cách đúng đắn, kinh nghiệm sẽ xác nhận. Có lòng trắc ẩn tự phát trong nhiều tấm lòng; và Đức Chúa Trời muốn chúng ta trắc ẩn. Có tình cảm bản năng gần như với tất cả mọi người đối với con cái của chính họ; và Đức Chúa Trời bảo chúng ta yêu thương con cái mình. Có một sự ngay thẳng bẩm sinh nơi một số người, nhờ đó họ sẽ không nói dối, và sẽ không trộm cắp; và Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta chớ nói dối và chớ trộm cắp. Và do đó mà có sự bối rối trong suy nghĩ, điều mà tôi hiện đang cố gắng gỡ rối. Người ta tự lừa dối mình vào tưởng tượng về một sự tin kính nào đó trong mình, bởi vì họ làm nhiều điều mà nội dung của chúng chính là nội dung của chính mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Khó khăn là làm cho họ quan niệm về hai hành động mà, xét về mặt vật chất, hoàn toàn giống nhau, rằng, xét về mặt đạo đức, chúng có thể hoàn toàn khác biệt, thậm chí đối nghịch. Kiêng tránh trộm cắp trong tinh thần của cảm giác cao thượng và đáng kính, không phải là cùng một biểu hiện với việc kiêng tránh trộm cắp trong tinh thần vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là cùng một biểu hiện về hạnh kiểm, nhưng không phải về tính cách; giống nhau xét về sự thực hiện, nhưng không phải xét về nguyên tắc. Nhưng chính như vậy mà một người, vì sự hài hòa trong những hành động chỉ mang tính bên ngoài, có thể nhầm lẫn những tình cảm khác nhau mà chúng đã bắt nguồn và vốn thuộc về nội tâm; và, chỉ vì một số việc làm nào đó, mà xét về chữ nghĩa và mô tả bên ngoài của chúng, lại rất phù hợp với luật pháp của trời, anh ta có thể tự cho mình là sở hữu sự tin kính — trong khi, trên thực tế, và trong toàn bộ phạm vi của nền kinh tế đạo đức của mình, không có sự tin kính nào được tìm thấy. Theo cách này, chúng ta sẽ thuyết phục anh ta về tội lỗi. Chúng ta không tranh cãi rằng anh ta có thể có nhiều điểm tốt, nhiều đặc tính đáng mong muốn; nhưng anh ta hoàn toàn thiếu đặc tính của một sự tin kính cai trị và vượt trội. Anh ta có thể ở trong trạng thái thành tựu đạo đức cao; nhưng, về thực chất và thực sự, anh ta ở trong trạng thái vô thần thực tiễn.
Chúng ta chỉ còn lại rất ít chỗ cho điều mà tuy vậy vẫn là bài học chính của bản văn chúng ta, một bài học về sự tin cậy vào lòng rộng rãi và thiện ý của Cha chúng ta trên trời. Để gieo vào lòng chúng ta sự bảo đảm delightful này, Ngài dùng hình ảnh vừa cảm động nhất vừa thuyết phục nhất. Ngài loan báo chính Ngài cho chúng ta trong tính cách quen thuộc của một người cha. Ngài bước ra như thể từ bí ẩn sâu xa và đáng sợ của bản tính không thể dò thấu của Ngài — và nói với chúng ta rằng trong những nơi ẩn sâu của nó, có những hoạt động hướng về chúng ta của mọi sự dịu dàng của một Người Cha. Để gieo một niềm tin vào những tấm lòng ấy, nơi mà nếu không hẳn đã có một nỗi kinh hoàng tối tăm và choáng ngợp, Ngài huy động về phía Ngài những kỷ niệm thân yêu và nhân từ nhất trong mọi kỷ niệm của con người — và không có một người nào, khi nhìn lại những ngày thơ ấu được trân quý của mình, cảm thấy được bản văn của chúng ta nhắc nhở về những người hướng dẫn và người bảo vệ của ngôi nhà thời thơ ấu của mình, mà không được bảo rằng có một tình cảm vượt xa tình cảm của họ, và hiện đang vẫy gọi và tỏa sáng trên mình từ trời. Chính như vậy mà Đức Chúa Trời vô hình nhìn ra thế giới từ tấm màn của sự vô hình của Ngài, — và, như thể để làm nhẹ bớt
trí tưởng tượng của chúng ta khỏi những nỗi sợ hãi và sự ghen tuông về một điều chưa biết đáng sợ, Ngài nắm lấy mối quan hệ trần gian dễ hiểu nhất trong mọi mối quan hệ; và nhờ đó Ngài trình bày chính Ngài cho loài người chúng ta không phải như một Chủ trên gia đình của mình, mà như một Người Cha ở vị trí đứng đầu gia đình mình. Để xua tan những nghi ngờ gây hại của chính các tạo vật của Ngài, Ngài sẵn lòng cởi bỏ chính Ngài khỏi mọi điều ma quái hay đáng sợ — và, có thể nghĩ một cách chính đáng, điều này có thể được thực hiện thành công hơn bằng cách nào, hơn là bằng cách ví chính Ngài như những bậc cha mẹ đã mỉm cười trên thời thơ ấu của chúng ta; và, với một tình bạn không bao giờ có thể nghi ngờ, đã ở bên chúng ta và khuyên bảo chúng ta qua mọi khó khăn trong hành trình vươn lên tuổi trưởng thành của chúng ta. Ngôi lều cao cả nơi cư trú của Ngài trên cao được tước bỏ mọi nỗi kinh hoàng của nó, khi Đấng vinh quang chiếm giữ nó hạ mình xuống như thể giữa những lều trại trần gian của chúng ta; và nói với chúng ta rằng bản năng mà chính Ngài đã gieo trồng ở đó, chỉ biểu lộ một cách yếu ớt tình cảm ở trong lòng Ngài đối với gia đình nhân loại. Thật vậy, trong cùng bản văn này, Ngài mô tả nhân loại là xấu — tuy nhiên không phải như một lời lên án về cơn thịnh nộ, mà đúng hơn như một phương kế hay một lập luận để nhờ đó Ngài chiến thắng một cách hiệu quả hơn sự tin cậy của chúng ta. Tình yêu con cái là một mảnh đẹp đẽ của bản tính chúng ta đã sống sót sau sự sụp đổ của nó. Nó vẫn còn lấp lánh và làm vui lên khắp những tàn tích của nhân loại sa ngã, và tỏa ra một ánh sáng còn lại trên những nơi cư trú của loài bị ruồng bỏ của nó. Và lập luận là, — nếu sức mạnh của nguyên tắc này trong bản tính chúng ta là như vậy, đến nỗi nó vẫn giữ vững vị trí của mình ngay cả sau sự tàn phá mạnh mẽ của một sự rối loạn rộng lớn và hoang tàn như vậy, thì nó hẳn phải vận hành một cách thuần khiết và mạnh mẽ đến mức nào nữa trong tấm lòng không thay đổi của Đấng đã tạo dựng chúng ta lúc ban đầu theo hình ảnh của chính Ngài — trong nơi thánh không bị xâm phạm mà cả bóng tối lẫn sự rối loạn đều không thể bước vào, ngay cả bản tính không tội lỗi của Thần Tính. Ở đó nó vẫn cháy sáng không suy giảm và không bị quấy rầy trong tất cả vinh quang nguyên thủy của nó — và nhờ "huống chi" của bản văn chúng ta, lời kêu gọi có sức thuyết phục được đưa về nhà đối với mọi kinh nghiệm mà chúng ta từng có về tình yêu và lòng rộng rãi từ cha mẹ trần gian của chúng ta, những người vốn xấu. Nếu ký ức của chúng ta có thể nói rằng họ, mang gánh nặng mọi sự xấu xa của bản tính bị rủa sả của họ, mà ngay cả họ cũng đã yêu thương chúng ta — thì, với đức tin vui mừng trong sự tốt lành không thay đổi và nguyên thủy của Cha chúng ta trên trời, chúng ta hãy có sự bảo đảm trong lòng rằng Ngài yêu thương một cách chân thật hơn, rằng Ngài yêu thương một cách dịu dàng hơn họ.
Tuy nhiên, và đối mặt với sự chứng minh cảm động này, bản tính tội lỗi của con người vẫn giữ lấy những sự ghen tuông u ám và không tin cậy của mình. Nó cảm nhận mọi ý thức về một sự ô uế bên trong; và, quan niệm một cách đúng đắn về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời có sự thánh khiết không thể xâm phạm, nó hình dung một Đấng, từ chiều cao của uy nghi bị xúc phạm của Ngài, nhìn xuống với những nỗi kinh hoàng của một nét mặt bị xúc phạm trên thế giới tội lỗi ở bên dưới Ngài. Đây là sự lo sợ mạnh mẽ, dù bí mật, ẩn náu trong lòng của tất cả những ai biết mình là kẻ vi phạm. Họ bị ám ảnh bởi nỗi sợ hãi và sự bất an của một cuộc tranh cãi vẫn chưa được giải quyết; và cho đến khi họ nhận thấy làm thế nào một sự điều chỉnh có thể được thực hiện, và không làm giảm sút các thuộc tính cao cả và cao quý của Thần Tính, họ không thể được yên nghỉ. Thật vô ích khi nói với họ về tình yêu làm cha của Trời, và nó vượt xa tình cảm trần gian của chính cha mẹ họ đến mức nào. Vẫn còn đó điều làm xáo trộn và kinh hãi trong trí tưởng tượng về sự thánh khiết cao cả của Trời. Thậm chí nói về việc đó là một tình yêu không bị dập tắt bởi sự bất tuân của con người, như được phác họa trong Người Cha đã chạy đến gặp đứa con hoang đàng lang thang của mình và đón chào cậu trở lại, cũng vô ích. Tuy vậy cảm giác về một luật pháp bị làm nhục và một Đấng Lập Pháp bị xúc phạm vẫn còn trong lòng tội lỗi của kẻ tội lỗi; và không có gì có thể xoa dịu nỗi sợ hãi của anh ta một cách hiệu quả, ngoại trừ sự mặc khải về con đường mà nhờ đó sự chấp nhận của kẻ nổi loạn đã được làm cho hài hòa với phẩm giá của vị quân vương bị xúc phạm.
Điều này đưa chúng ta đến sự hy sinh đã được thực hiện vì tội lỗi của thế gian — đến sự qua đời đã được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem — và nhờ đó vấn đề hùng vĩ, bí ẩn đã được giải quyết, điều mà sự khôn ngoan của Tự nhiên không thể dò thấu, và các thiên sứ mong muốn được nhìn vào. Điều này giải quyết mọi khó khăn; và giờ đây khi sự chuộc tội đã được dâng lên, con người được tự do mời gọi để vui mừng trong Đức Chúa Trời của mình, và Đức Chúa Trời vui mừng trên con người như thể con người chưa từng sa ngã. [Đoạn OCR tại L2556–L2560 bị xáo trộn thứ tự cột; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được:] Tội lỗi được xóa bỏ nhờ sự hy sinh đã được thực hiện vì nó; và giờ đây với một lương tâm trong sạch, vì giờ đây đang ở trên một con đường thánh hiến, kẻ tội lỗi nhất trong thế giới chúng ta có thể đến gần và trình bày các lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết. Giờ đây anh ta đang ở trên mặt đất vững chắc và cao cả để cầu nguyện; và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, tấm màn che phủ diện mạo của Thần Tính được vén lên. Tiếng nói của Đấng trung gian giờ đây được thêm vào tiếng nói của người cầu xin; và trong khi lòng thương xót của Thần Tính hoàn toàn tỉnh thức trước tiếng kêu cầu xin của kẻ tội lỗi, Chân Lý được làm nguôi nhờ Đấng Cứu Thế đã chết vì anh ta. Đây là nền tảng trung gian mà trên đó Đức Chúa Trời công chính và các tạo vật nổi loạn của Ngài có thể trò chuyện một cách hòa bình — và giờ đây khi hương thơm của một của lễ có mùi thơm đã ở giữa họ, Ngài có thể tuôn đổ mọi tình yêu và lòng rộng rãi của một Người Cha trên các con cái đã được chuộc của Ngài, và ban những vật tốt cho mọi kẻ xin Ngài.
Sự tha thứ thuộc về quý vị nếu quý vị muốn. Tội lỗi được xóa bỏ nếu quý vị muốn. Tấm lòng trong sạch và tinh thần ngay thẳng thuộc về quý vị. Thiên đàng với mọi vinh quang của nó đang mở ra để đón nhận quý vị. Và sự nên thánh, vốn là trang phục của Thiên đàng, sẵn sàng rơi xuống, như áo choàng của Ê-li, từ tay của Đấng đã phán — "Hãy quay về cùng Ta và Ta sẽ tuôn đổ thần linh của Ta trên các ngươi." Dưới nền kinh tế của Phúc Âm, mọi trở ngại và chướng ngại vật, vốn ngăn cản những sự truyền thông quảng đại này từ nơi thánh trên cao, giờ đây đã được dẹp bỏ. Và, nhân từ hơn nhiều so với bất kỳ người cha trần gian nào đối với con cái mình, Đức Chúa Trời quảng đại ở trên trời vui mừng trong việc đáp ứng mọi ước muốn, và cung ứng mọi nhu cầu của gia đình thuộc linh của Ngài.
BÀI GIẢNG II.
Tình Trạng của Người Chưa Được Hoán Cải.
“Khi ấy anh em không có Đấng Christ, là người ngoại đối với quốc gia Y-sơ-ra-ên, là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian.” — Ê-phê-sô 2:12.
Sự thay đổi từ một trạng thái sai lầm sang một trạng thái đúng đắn trong tôn giáo là một sự chuyển biến mạnh mẽ hơn nhiều trong thói quen của linh hồn, so với điều người ta thường tưởng. Và chính việc đánh giá thấp tầm mức của sự chuyển biến này nằm ở gốc rễ của tất cả thứ Cơ Đốc giáo nghèo nàn và nông cạn mà rất nhiều người hài lòng với, mặc dù nó hoàn toàn thiếu sự sống đời đời. Trước khi linh hồn có thể có sự tương hợp hay trò chuyện với thiên đàng, có một sự phát triển nào đó mà nó phải được làm cho trải qua, vĩ đại, và đồng thời thiết yếu, như sự phát triển nhờ đó con nhộng được giải thoát khỏi nhà tù của nó trước khi nó có thể bay lượn giữa các cánh đồng ánh sáng và ê-te ở phía trên nó. Chúng ta không nói về sự sống lại diễn ra với con người ở phía bên kia của sự chết. Chúng ta nói về sự sống lại thuộc linh diễn ra tại đây, khi tấm lòng của con người được làm cho sống động trước quyền năng của những điều không thấy, và lớp vỏ của tính trần tục của nó bị phá vỡ. Con người không thể bằng sức riêng của mình đạt được cuộc cách mạng này trên chính mình. Anh ta không thể thay đổi các cảm xúc và năng lực của bản tính đến mức, trước đây chỉ tỉnh thức đối với giác quan và thời gian, từ nay anh ta sẽ tỉnh thức đối với những điều của Đức Thánh Linh, và thở với sự thỏa mãn đồng điệu trong một bầu khí thuộc linh. Có một sự chuyển dịch từ bước đi bằng mắt thấy sang bước đi bằng đức tin — có một sự bước ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu — có một sự giải thoát khỏi ách nô lệ của thế gian và những ảnh hưởng vây quanh nó, để đến sự tự do vinh hiển của một sự phục tùng tự nguyện dưới Đấng đã tạo dựng và đang nâng đỡ thế gian — những điều này được trình bày trong Kinh Thánh, không phải như hoa trái của một sự sửa đổi nằm trong tầm sức mạnh của con người, mà như hoa trái của một sự tái sinh, mà việc hoàn thành nó đòi hỏi sự vận hành của một quyền năng thiêng liêng; và sự tái sinh ấy được ví, hay đúng hơn được đồng nhất trong Tân Ước, với năng lực siêu nhiên nhờ đó Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết. Đến nỗi quyền năng làm sống lại một thân thể không được nói đến như là phi thường hay kỳ diệu hơn quyền năng làm mới một linh hồn — cũng không được coi là một thành tựu siêu nhiên hơn khi gọi một cái lên khỏi mộ của nó và đưa nó vào sự sống của bản tính, so với việc gọi cái kia lên khỏi trạng thái chết trong sự vi phạm và tội lỗi để đến sự tồn tại đạo đức mới vốn tạo thành sự sống thật của linh hồn, niềm hạnh phúc và bản chất của sự sống đời đời.
Khi mô tả, như người ta thường làm, các dấu hiệu của sự hoán cải, có nhiều điều mà đối với một thính giả chung hẳn phải hoàn toàn khó hiểu. Đối với anh ta đó là điều huyền bí, bởi vì nó vượt quá phạm vi kinh nghiệm đã cảm nhận và quen thuộc của chính anh ta. Làm sao chúng ta có thể nói với sự cảm thông hay sự hiểu biết của anh ta, khi chúng ta gán, với bất kỳ sự rõ ràng hay chính xác nào, các đặc tính của một trạng thái mà anh ta chưa bước vào? Nhưng cũng có những đặc tính thuộc về trạng thái của bản tính chưa được tái sinh, mà anh ta vẫn chưa thoát ra khỏi; và nhờ những đặc tính ấy chúng ta có thể giơ ra chân dung của chính anh ta trước một thính giả nào đó đã bị cáo trách, đã bị lương tâm đánh động. Bản văn trình bày cho chúng ta một số nét hay đặc điểm của tính cách, vốn đi vào bức chân dung của một con người trước Cơ Đốc giáo của anh ta. Hiện tại, chúng ta sẽ chỉ bám vào một trong những nét ấy — đó là việc anh ta không có Đức Chúa Trời ở thế gian. Và nếu chúng ta làm cho sự thật của mô tả này hiển hiện trước lương tâm của bất kỳ ai, có lẽ chúng ta, với phước lành của Đức Chúa Trời, sẽ thành công trong việc làm cho họ hoảng sợ mà nhận thức về cõi đời đời còn thiếu thốn và chưa được chu cấp của mình.
Vậy chúng ta hãy cố gắng chỉ ra, trước hết, trạng thái tự nhiên của con người được trình bày một cách đúng đắn như thế nào, khi quả thật là không có Đức Chúa Trời ở thế gian — Thứ hai, điều này hẳn phải mãi mãi là trạng thái của con người, chừng nào anh ta còn tiếp tục không có Đấng Christ — Và, cuối cùng, chúng ta hãy thúc giục, như Phúc Âm cho phép chúng ta làm, việc anh em tiếp nhận Đấng Christ, như là mối liên kết duy nhất nhưng chắc chắn của sự tái hợp với Đức Chúa Trời; và Đấng mà nếu anh em nắm lấy, anh em sẽ không còn sống mà không có, nhưng anh em sẽ sống với Đức Chúa Trời ở thế gian.
Trước khi chúng ta bước vào đầu đề thứ nhất của bài giảng, xin lưu ý rằng khi chúng ta nói về việc con người không có Đức Chúa Trời, chúng ta không nói về con người như là bị đuổi khỏi ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời; mà nói về Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là ý tưởng về Đức Chúa Trời, như là bị đuổi khỏi linh hồn của con người. Ý chúng ta khi nói chúng ta không có Đức Chúa Trời là chúng ta không có một cảm nhận hiệu quả hay bền vững về Ngài trong lòng mình — rằng chúng ta sống mà không có Ngài ở thế gian — rằng chúng ta đi theo đường lối riêng của mình, không màng đến Ngài hay đường lối của Ngài. Tóm lại, chúng ta hiểu cụm từ này không phải theo nghĩa bên ngoài, và với tham chiếu đến việc làm của Đấng Tạo Hóa, như thể Đức Chúa Trời đã ruồng bỏ chúng ta; mà theo nghĩa bên trong, và với tham chiếu đến ước muốn và tinh thần của tạo vật, như thể chúng ta đã ruồng bỏ Ngài — ruồng bỏ Ngài khỏi sự trung thành của mình để sống độc lập với Ngài, và bày tỏ bằng toàn bộ thói quen và lịch sử của mình ở thế gian rằng chúng ta sẽ không để Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta.
I. Bây giờ để chứng minh lời cáo buộc này, chúng ta đừng mất thì giờ với bất kỳ lập luận dài dòng nào về trường hợp của những người trong loài chúng ta, dù nhiều hay ít, được đặc trưng bởi sự phóng đãng công khai và thường xuyên. Chúng ta không cần phải vất vả tìm kiếm bằng chứng về việc họ không trung thành với Đức Chúa Trời — vì chúng ta có những hành động công khai về sự bất trung của họ hiển hiện rõ ràng trước mắt mình. Sự không trung thực, hay sự ác ý, hay sự dâm đãng, hay sự phạm thượng — những điều ấy là bao nhiêu cờ hiệu hữu hình về sự nổi loạn của họ chống lại vị vua mà luật pháp của Ngài họ vi phạm một cách trực tiếp và táo bạo như vậy; và, với những tín hiệu thách thức thiên đàng như thế được cắm dọc theo đường lối lịch sử bên ngoài của họ, sẽ là một công việc thừa thãi nếu dò xét và săm soi giữa những điều bí ẩn của tinh thần họ, để tìm kiếm sự không tin kính vốn tự nó tuyên bố một cách rộng rãi ngay từ cái nhìn đầu tiên, và bằng những ký tự không thể nhầm lẫn. Chỉ khi chúng ta phải đối phó với sự không tin kính tinh vi của những người, tuy không mắc các tội lỗi của đời sống con người, lại chăm chú tuân giữ mọi phép lịch sự của nó — của đám đông hùng hậu đứng ở vị trí giữa tội ác và Cơ Đốc giáo — vừa không bị cáo buộc về những sự gớm ghiếc của cái này, lại cũng hoàn toàn không được ghi nhận về những ân huệ của cái kia — thì công việc mới trở nên khó khăn. Họ tạo thành đại đa số của xã hội; và được trải ra như thể trên một cao nguyên trong tính cách, nơi họ không chìm sâu đến mức bị thế gian xếp vào hàng những kẻ bị ruồng bỏ, cũng chưa được nâng cao đến mức bị Đấng đã tạo dựng thế gian xếp vào hàng những người tin kính. Tuy vậy họ vẫn không có Đức Chúa Trời — cũng không có Ngài, nếu họ biết điều đó, như bất kỳ ai trong số những người, trên thang đo của đạo đức trần gian, thấp kém hơn họ một cách vô cùng. Hãy áp dụng thang đo của đạo đức thuộc về thiên đàng, và sẽ thấy rằng tất cả họ đều ở cùng một khoảng cách và sự đứt đoạn khỏi Đức Chúa Trời. Để rút ra một sự so sánh từ thế giới vật chất — đỉnh của một ngọn núi trên bề mặt trái đất của chúng ta trông đối với mắt người như được nâng cao một cách tráng lệ trên chân núi của nó; và tuy vậy, xét về mặt trời, dù được đưa đến gần nó hơn đôi chút nhờ sự leo lên, chúng ta vẫn còn trong một phần không đáng kể của việc xa cách với vầng sáng vinh hiển ấy, như những người mà chúng ta đã bỏ lại ở những vực sâu bên dưới. Không có sự leo lên nào chúng ta có thể thực hiện giữa những sự nâng cao trần gian của thế gian mình, mà đưa chúng ta đến gần một cách cảm nhận được bất kỳ thiên thể nào trong các bầu trời vật chất này. Và không có sự leo lên nào chúng ta có thể thực hiện giữa những sự nâng cao của một đạo đức chỉ thuộc về trần gian, mà đưa chúng ta đến gần một cách cảm nhận được Đấng cai trị tối cao trong các bầu trời thuộc linh, hay quả thật đến bất kỳ thành viên nào trong gia đình thuộc linh của thiên đàng. Và chính vì đó là một đạo đức không có sự tin kính — chính vì có thể được ban tặng và tô điểm bằng đạo đức ấy, đến mức trông như được nâng cao một cách kỳ lạ trên những người đồng loại của mình; và tuy vậy, thấp kém một cách vô cùng dưới tiêu chuẩn của điều thiêng liêng và thuộc linh, mà trở nên không có Đức Chúa Trời ở thế gian.
Nhưng chúng ta không cần minh họa từ những điều khác để chứng minh lời cáo buộc của mình — vì chúng ta có thể làm như vậy bằng một lời kêu gọi trực tiếp đến lương tâm. Chỉ cần bất kỳ ai trong quý vị suy ngẫm đúng đắn về lịch sử của một ngày duy nhất — và quý vị sẽ thừa nhận rằng có thể sống một đời sống vô tội xét về xã hội, mà tuy vậy xét về Đức Chúa Trời lại là một đời sống hoàn toàn không tin kính. Tội ác không phải là một thành phần cần thiết của tính thế gian. Thói quen của quý vị có thể là buôn bán danh dự, hay văn chương ham học và say mê, hay sự trung tín và cần mẫn trong gia đình, hay thậm chí là lòng nhân ái và lòng yêu nước tận tụy — tuy vậy tất cả những điều này, không vấy tội ác, thậm chí được đánh dấu bằng sự kính trọng và lòng biết ơn của nhân loại, vẫn có thể chỉ là bao nhiêu biến thể của tính thế gian. Tuy vậy trong khi tham gia vào bất kỳ cách nào trong những cách ấy, linh hồn không trò chuyện với Đức Chúa Trời; mà hoàn toàn là với những điều phái sinh và lệ thuộc vốn xuất phát từ Đức Chúa Trời mà linh hồn đang vui chơi. Văn chương tốt hơn sự dâm đãng — sự đều đặn trong gia đình tốt hơn sự phóng đãng vô luật — công việc của cửa hàng hay của chợ tốt hơn công việc của bàn cờ bạc hay của đường cái. Những cách cư xử này thừa nhận sự so sánh; và đối với một số cách trong số đó hơn là những cách khác, phần thưởng của sự vượt trội được trao một cách chính đáng. Điều này chúng ta không thể tranh cãi; và điều này, đối với bất kỳ lập luận nào của chúng ta, chúng ta không cần phủ nhận. Tất cả những gì chúng ta khẳng định là, có thể, thậm chí thường xuyên, thậm chí là điều bình thường khi phù hợp với dòng chảy của bản tính — rằng mỗi biến thể trong số này, trong thói quen và lịch sử của con người, có thể được thấy minh họa trong một trạng thái tách rời khỏi Đức Chúa Trời. Có nhiều đời sống dành cho việc buôn bán ngay thẳng và thịnh vượng, mà Đức Chúa Trời không được để ý dọc theo toàn bộ con đường của nó. Có nhiều đời sống dành cho sách vở và giữa những sự quyến rũ của triết học; và ở đó trí tuệ của con người, được đãi đằng bằng những điều này, vẫn chưa bao giờ nhận biết những đòi hỏi của Đức Chúa Trời khởi nguyên đối với tất cả lòng biết ơn và tất cả vinh quang của những sự hưởng thụ cao quý như vậy. Có nhiều đời sống dành cho sự nối tiếp bận rộn của các công việc trong nhà, hay những sự ngọt ngào của tình cảm gia đình; và tuy vậy, trong lòng những gia đình này trên đất, không có sự nhớ đến hằng giờ, không có sự nhớ đến thường xuyên về Đấng là Cha vĩ đại của gia đình nhân loại. Thậm chí có nhiều đời sống dành cho sự hối hả và sự nghiệp của các kế hoạch hữu ích, nơi lợi ích công cộng được khao khát một cách chân thành, và nơi ngoài việc theo đuổi một danh tiếng, thành tựu về phúc lợi của loài người hay của đất nước mình sẽ được cảm nhận như một sự thỏa mãn thật sự; và tuy vậy, với lòng nhân từ bẩm sinh này vốn làm cho chúng ta rất phù hợp với quyền công dân của thế gian, vẫn có thể không có quyền công dân trên thiên đàng — không có sự quan tâm và không có phần trong sự quản trị vĩ đại của nó — không có sự trò chuyện với Đấng ngự trên ngai thiên đàng — không có sự xây dựng một sự chu cấp nào, hoặc thay cho chính mình hoặc thay cho người khác, cho lợi ích của cõi đời đời. Tóm lại, mỗi người hành động theo
nói riêng và theo biến thể đặc trưng của mình; và tuy vậy trong những biến thể này có thể không có gì thuộc về Đức Chúa Trời. Mỗi người bước ra với những sự bộc lộ tự phát của riêng mình; và tuy vậy, dù được phú cho trí tuệ và ý chí và các năng lực của một bản tính đạo đức, vẫn có thể có ít sự tin kính trong bất kỳ chuyển động nào của anh ta, như có trong những chuyển động của một cỗ máy tự động được điều khiển theo các lò xo và sự vận hành của một bộ máy bên trong. Cả cơ chế vật lý lẫn cơ chế đạo đức đều có vị trí và sự thực hiện của chúng trên trái đất bên dưới; và mỗi cái có thể đều xa cách khỏi mọi sự tiếp xúc hay thông công với nơi thánh trên cao. Thậm chí có thể có một vẻ đẹp đạo đức nơi con người tách biệt khỏi tôn giáo; nhưng giống như vẻ đẹp của trái cây hay của hoa, nó chỉ là vẻ đẹp của đất. Con người, dù được trang điểm bằng những ân huệ và thành tựu của đức hạnh tự nhiên, tuy vậy vẫn có thể chỉ nghĩ đến những điều thuộc về đất — và, dưới hàng ngàn sắc thái và màu sắc khác nhau của tính cách, từ ít nhiều đáng ghét đến ít nhiều đáng yêu và hấp dẫn, vẫn có thể ngự một diện mạo của sự không tin kính trên khuôn mặt của một thế gian xa lạ.
Đối với sự thật của bức tranh này, chúng ta kêu gọi một cách tin chắc đến nhiều lương tâm. Có ai ở đây hiện diện mà có thể nói về họ rằng, thiên đàng trong mắt họ là một vùng đất của những bóng mờ; và rằng ý tưởng về Đấng Chủ Tể của thiên đàng đối với họ cũng không gây ấn tượng, như bất kỳ sự tưởng tượng mờ nhạt nào? Đức Chúa Trời hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt; và Ngài gần như hoàn toàn khuất khỏi tâm trí. Họ làm việc, hay họ buôn bán, hay họ trải qua những giờ liên tiếp của mình, hay họ lo liệu công việc đa dạng của nghề nghiệp và những việc làm của mình, gần như họ vẫn làm, mặc dù trong lòng họ không hề có niềm tin nơi Đức Chúa Trời. Không phải từ Ngài mà họ nhận lấy sự hướng dẫn hay định hướng cho đời sống của mình, trong phần lớn và tầm mức chính của những mối quan tâm của nó. Họ di chuyển gần như hoàn toàn cùng nhau theo những xung động tự phát của chính mình, và hầu như không lấy một xung động nào từ sự xét đến ý muốn của Đức Chúa Trời hay luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta trình bày vấn đề một cách thẳng thắn, và chính vì mục đích để quý vị mang nó về với những ký ức của chính mình về những gì quý vị hằng ngày và quen thuộc là — một tạo vật tự vận động và tự điều chỉnh, bước đi theo lời khuyên của lòng mình và theo sự nhìn thấy của mắt mình, và trong suốt thời gian ấy không một ý nghĩ nào về bổn phận hay sự lệ thuộc mà quý vị nợ Đức Chúa Trời. Bây giờ Ngài đã tạo dựng quý vị, và ban cho quý vị những quyền năng nhất định, và cung cấp cho quý vị những khả năng hưởng thụ nhất định, và đặt quý vị trong một sân khấu chen chúc phong phú những đối tượng mà trên đó quý vị có thể thực hành quyền năng này và thỏa mãn khả năng kia — bây giờ, quý vị bằng lòng xoay xở mà không có Đức Chúa Trời, như thể nắm lấy toàn bộ sự quan tâm và điều hành sự tồn tại của mình vào tay mình — cũng không màng đến quyền năng đã tạo thành mình và sự quan phòng đang nâng đỡ mình. Đây, một cách thực tế và thật sự, là trạng thái của bản tính xét về Đức Chúa Trời. Quý vị có thể biết rõ nhất liệu trong mô tả về nó mà chúng tôi nay đưa ra cho quý vị, quý vị có nhận ra chân dung của chính mình không — liệu quý vị có ở trong trạng thái mà về thực chất và hiệu quả là một trạng thái vô thần — trong điều kiện khủng khiếp ấy mà nếu không có sự sống lại tại đây vào một thói quen khác của linh hồn, quý vị không bao giờ có thể được nâng lên sau này đến những vinh dự hay hạnh phúc của một cõi đời đời vinh hiển — tức là điều kiện sống theo ý mình, sống mà không có Đức Chúa Trời ở thế gian.
Và xin đừng để điều này che giấu sự thật buồn thảm này khỏi mắt quý vị — rằng quý vị dành riêng những ngày và dịp nhất định cho sự nhận biết đặc biệt về Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng tôi biết những hình thức ấy — và rằng quý vị thậm chí sẽ đau lòng nếu chúng bị bỏ qua. Có một sự thánh hóa nào đó về các ngày Sa-bát của quý vị, một sự gián đoạn nào đó về sự tham dự quen thuộc của quý vị vào các bài giảng và các thánh lễ, điều sẽ gây cho quý vị chính sự khó chịu như những người ngoại đạo và thờ thần tượng cảm thấy khi các nghi lễ trang trọng, các buổi thờ phượng trong đền thờ của họ bị đình chỉ. Điều này, suy cho cùng, làm quý vị phiền lòng, không phải vì một sự xúc phạm đối với sự tin kính sống động, mà vì một sự xúc phạm đối với phong tục và bản tính — và như vậy những chùa chiền của xứ Ấn Độ, và các hội thánh của Cơ Đốc giáo, có thể làm nảy sinh một sự biểu lộ tính cách tương tự nơi những người lui tới chúng; và một sự bạo lực tương tự có thể được cảm nhận như đã gây ra cho các thói quen và sự mê tín cha truyền con nối của cả hai, bởi bất kỳ sự xâm phạm trắng trợn nào vào các sự tuân giữ tôn giáo của họ. Nhưng thật vậy, những hành động tôn kính riêng biệt và mang tính nghi lễ này đối với Thần Tính không chứng tỏ gì về một tinh thần hoàn toàn đồng hóa với tinh thần của Ngài, hay về một tính cách hoàn toàn đồng hóa với tính cách của Ngài. Những sự trung thành bề ngoài này đối với Đức Chúa Trời không tạo thành thói quen sống với Đức Chúa Trời — cũng như một ngàn lần phủ phục của thân thể không thể tạo nên một nguyên tắc trong lòng. Điều chúng tôi cáo buộc về những lời cầu nguyện và các lễ nghi của quý vị là, chúng là bao nhiêu điều ngồi lỏng lẻo như thể trên tấm bảng của đời sống con người, mà không đi vào như một thành phần thấm nhuần, hay, nếu chúng tôi có thể nói như vậy, mà không tạo thành hoặc sợi ngang hoặc sợi dọc của chính tấm bảng ấy. Ý chúng tôi là, chúng không kết hợp điều gì sống động hay bền vững với tính cách. Các buổi tập luyện buổi sáng và buổi tối của quý vị, và những sự sùng kính ngày thứ bảy của quý vị, trông đối với chúng tôi như bao nhiêu con đê được đắp lên theo từng khoảng cách nhất định ngang qua dòng chảy của sự tồn tại của quý vị. Chúng không nhuộm màu hay làm thay đổi dòng chảy ấy. Chúng chỉ chặn nó lại một lúc, rồi lại buông nó ra, nhưng với cùng một phẩm chất như trước — đến nỗi từ đầu nguồn đến cửa sông, bất chấp mọi sự ngăn chặn hay chuyển hướng mà nó có thể đã trải qua, nó vẫn giữ nguyên các tính chất không thay đổi, từ nơi nó phát ra đến nơi nó đổ ra giữa các vùng nước của đại dương. Và cũng vậy, chúng tôi e rằng, với linh hồn của giống loài trần gian và xa lạ của chúng ta. Trong tiến trình dần dần của một người như vậy, từ ngày sinh ra đến ngày tan rã, anh ta có thể có những lần dừng lại định kỳ tại nhà của Đức Chúa Trời; nhưng từ đó anh ta sớm được thả ra, và lại được buông ra mà không có một chút thấm nhuần nào của hương vị tin kính. Dòng chảy của những công việc của anh ta với thế gian cảm giác này có thể bị phá vỡ mỗi tuần bởi sự trở lại của ngày Sa-bát; nhưng, khi ngày ấy đã qua, đời sống của anh ta cứ trôi chảy như trước mà không có một chút pha trộn nào của tinh thần Sa-bát, hay tinh thần của sự thánh khiết. Anh ta dường như đã đóng vai một người sùng đạo trong một thời gian ngắn; nhưng anh ta đã tham gia với trọn tấm lòng và thói quen thế gian vào các buổi thờ phượng trong nơi thánh, và rút lui khỏi chúng mạnh mẽ và không thay đổi trong tính trần tục như bao giờ. Anh ta thậm chí có thể yêu mến khung sườn của buổi thờ phượng, mà tuy vậy không được thấm nhuần bởi bản chất của nó. Anh ta bước ra vẫn là cùng một tạo vật hèn hạ và trần tục như khi anh ta bước vào — với toàn bộ khuynh hướng và sự mạnh mẽ của lòng mình đặt trên những điều ở bên dưới, và sự rút lui hoàn toàn của những ý nghĩ và tình cảm của mình khỏi những điều ở bên trên. Chúng tôi không chắc liệu những ý nghĩ của anh ta có nhiều, nếu có, với Đức Chúa Trời hay không, ngay cả trong những dịp trang trọng nhất khi anh ta rút lui khỏi thế gian. Nhưng điều bản văn khẳng định về anh ta là, anh ta không có Đức Chúa Trời ở thế gian — và chắc chắn rằng, khi con người lại bước ra khỏi nơi thánh sùng kính của mình, khi rời khỏi hội thánh hay phòng riêng anh ta lại lao mình như trước vào các vòng quay của đời sống thường nhật, khi các hóa đơn và các cuộc mặc cả và các công ty và hoặc công việc kinh doanh hoặc nghề thủ công của nghề nghiệp mình lại chiếm vị trí quen thuộc của chúng trong lịch sử công việc của anh ta — thì thiên đàng và những vinh quang của nó biến mất với tốc độ của tia chớp khỏi con mắt của một tâm trí nay bị khép kín bởi các đối tượng của một cảnh trần gian, và bị tàn phá bởi những đối tượng này khỏi mọi sự tin kính của nó.
II. Chúng ta nay tiến hành chỉ ra, ở vị trí tiếp theo, rằng trạng thái không có Đức Chúa Trời là trạng thái mà con người hẳn phải mãi mãi tiếp tục, chừng nào anh ta còn không có Đấng Christ.
Dưới đầu đề này nữa, xin lưu ý rằng, không phải Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng ta, mà là chúng ta đã từ bỏ Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã luôn luôn và vẫn đang nhắc quý vị chú ý. Đúng là, do tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời đã gạt chúng ta khỏi một chỗ trên thiên đàng — nhưng điều chúng ta chủ yếu lưu ý suốt bài giảng này, là hiệu quả khác và riêng biệt của tội lỗi, do đó mà chúng ta đã gạt Đức Chúa Trời khỏi một chỗ trong lòng mình. Không phải Ngài đã trục xuất chúng ta khỏi sự hiện diện của Ngài, mà là chúng ta đã trục xuất Ngài khỏi những ý nghĩ của mình, điều mà chúng ta nay đang chú ý. Hoàn toàn đúng rằng hiệu quả của tội lỗi trên nền pháp lý của nơi thánh trên cao, đã là tách con người khỏi tình bạn của Đấng Lập Pháp; và chỉ có sự chuộc tội bởi Đấng Christ mới lại khôi phục anh ta về sự chấp nhận và ân huệ. Nhưng cũng đúng rằng hiệu quả của tội lỗi trên hướng đi thường xuyên của linh hồn con người bên dưới, đã là tách Đức Chúa Trời khỏi những sự quan tâm và suy ngẫm của tinh thần con người — và điều chúng ta sắp đề xuất dưới đầu đề thứ hai là chỉ ra, rằng chính đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, và chỉ điều này, mới có thể khôi phục Đức Chúa Trời cho linh hồn, như là đối tượng của sự thông công thân mật và tự nguyện của nó. [Đoạn OCR tại L3749–L3760 bị xáo trộn hai cột; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được:] Không thể có sự quan tâm tử tế nào nơi không có sự tin cậy; và làm sao sự tin cậy có thể có nơi những kẻ nổi loạn, mà toàn bộ sức mạnh và thẩm quyền của một vị quân vương công chính được vũ trang để hủy diệt họ? Người ta nói về A-đam rằng ông đã ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn. Chúng ta cũng vậy, khi như thể bị sự hiện diện của Đức Chúa Trời áp đặt lên lương tâm hay ý nghĩ của mình, bằng một chuyển động gần như bản năng, chạy trốn để ẩn mình. Chúng ta cũng có những khu vườn an toàn hão huyền của mình, những nơi quên lãng ngọt ngào và xoa dịu, vốn phục vụ, ít nhất đối với chính chúng ta, mục đích tạm thời của một nơi ẩn náu khỏi Đức Chúa Trời. Nếu chúng không ngăn Ngài nhìn thấy chúng ta, ít nhất chúng ngăn chúng ta nhìn thấy Ngài; và điều này, trong lúc này, giúp chúng ta tránh khỏi tất cả những sự thức tỉnh phiền toái, vốn có thể ám ảnh tinh thần chúng ta, và cướp đi khỏi chúng sự nghỉ ngơi và những sự hưởng thụ mà chúng ta rất muốn kéo dài. Đó là một ảo tưởng yêu dấu; và linh hồn không sẵn lòng phá vỡ nó bằng bất kỳ sự tưởng tượng đáng sợ nào như hình ảnh một vị thẩm phán khủng khiếp hay một vị quân vương uy nghiêm trên thiên đàng, với khuôn mặt quở trách và cánh tay giơ lên để báo thù. Không, nó vui mừng được như thể ẩn mình trong một hang động che giấu nào đó, để ngăn chặn sự biểu lộ đáng ghét, đáng sợ — và, trong sự nóng vội và vội vã của công việc thế gian này, hay trong niềm vui của nó,
[Đoạn OCR tại L3820–L3864 bị xáo trộn hai cột; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được:] Chúng ta giữ Đức Chúa Trời theo thói quen ngoài tầm nhìn, chỉ để chúng ta không bị quấy rầy trong sự hưởng thụ theo thói quen sự bình an của bản tính. Chính như vậy, nếu chúng ta có thể diễn tả như thế, mà hằng giờ và tỉ mỉ, chúng ta nhắm mắt trước ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Mỗi tâm trí đều có một tình yêu tự nhiên đối với sự thoải mái, và do đó, một sự phản ứng bí mật nhưng mạnh mẽ đối với mọi chủ đề suy ngẫm nào thích hợp để quấy rầy nó. Bây giờ Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ chính là một sự suy ngẫm như vậy. Chính ý nghĩ về Ngài, nếu Ngài được nhận thức như là một Đức Chúa Trời thánh khiết và chân thật và uy nghi không thể xâm phạm, là một ý nghĩ gây bất an. Linh hồn, nếu ở bất kỳ mức độ nào tỉnh thức trước cảm nhận đúng đắn về sự không xứng đáng của chính mình, hẳn phải sợ Đức Chúa Trời — cũng không thể thoát khỏi những nỗi kinh hoàng về phẩm giá bị xúc phạm của Ngài, ngoại trừ bằng cách tự ru mình, giữa những thuốc phiện của giác quan và xác thịt, vào một sự quên lãng sâu sắc cả sự tinh sạch lẫn sự thánh khiết của Ngài. Nó có thể, trong sự bầu bạn vui vẻ, hay trong sự đắm chìm tinh thần dù là những thú vui hay những lo lắng của nó, luôn luôn triệu tập quanh mình đủ hình ảnh của thế gian dễ chịu và đông đúc này, để che khỏi tầm nhìn của nó cả khuôn mặt bị xúc phạm của thiên đàng bên trên, lẫn những ký tự đáng sợ của một sự khốn khổ sắp đến vốn hiện ra trong viễn cảnh trên sự chết và cõi đời đời trước mặt nó. Nó không thể bằng mọi mưu chước của mình tách Đức Chúa Trời khỏi chính nó — nhưng nó hoàn toàn có thể tách chính nó, và bằng một khoảng cách rộng lớn và liên tục, khỏi ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Nó có thể lấp đầy phòng trong của mình bằng một đám đông những ảo tưởng và hy vọng và ước muốn, tất cả đổ ập vào nó từ thế gian bên ngoài, và không để lại chỗ cho sự giáng xuống của bất kỳ ấn tượng nghiêm túc hay bền vững nào từ nơi thánh trên cao. Chính như vậy mà, từ nôi đến mộ, linh hồn như thể được ru, giữa những cảm xúc và những biến động của một thế gian bận rộn, vào sự vô cảm sâu sắc đối với Đấng đã tạo dựng thế gian. Và nó muốn như vậy. Nó muốn không có sự trò chuyện nào với những hình ảnh gây bất an; và không có hình ảnh nào hơn hình ảnh của sự Thánh Khiết bị xúc phạm và không thể lay chuyển — không có hình ảnh nào hơn hình ảnh của một ngọn lửa thiêu đốt, sẵn sàng được phóng ra từ thiên đàng trên tất cả những ai đã xúc phạm đến Đấng Lập Pháp cao cả của thiên đàng — không có hình ảnh nào hơn Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, mà trước mặt Ngài mọi sự táo bạo và thách thức của kẻ tội lỗi cứng lòng nhất cuối cùng sẽ tan chảy; và ý nghĩ về Ngài trong lúc này bị tống ra khỏi lòng anh ta, như một vị khách đáng ghét mà nhiệm vụ của nó là làm cho sợ hãi và làm phiền.
Đó là mối liên hệ bí mật nhưng thực chất tồn tại giữa nỗi sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, và khoảng cách thường xuyên mà chúng ta đứng cách Ngài. Chúng ta vui vẻ nhắm mắt tâm trí trước mọi điều đau đớn — và, trừ khi Đức Chúa Trời xuất hiện trong một diện mạo khác, chúng ta sẽ cảm thấy bị thúc đẩy mạnh mẽ và liên tục để bóp nghẹt ngay từ trong trứng nước mọi ý nghĩ có thể nảy sinh trong chúng ta về Đức Chúa Trời khủng khiếp này, bởi vì Ngài vẫn chưa được nguôi ngoai. Tóm lại, trước khi chúng ta sẵn lòng giữ lại và thường xuyên suy ngẫm về ý nghĩ về Đức Chúa Trời, Ngài, từ một đối tượng đau đớn, hẳn phải trở thành một đối tượng dễ chịu của sự suy ngẫm. Bây giờ điều này chỉ có thể xảy ra, khi những nỗi kinh hoàng trên khuôn mặt Ngài được làm dịu đi và xóa bỏ. Điều này chỉ có thể xảy ra, nếu không phải bằng cách tước bỏ Ngài khỏi sự chân thật và thánh khiết và công chính của Ngài — thì ít nhất bằng cách những thuộc tính hùng vĩ ấy, dù không thể lay chuyển, được xử lý theo một cách nào đó, để không đi theo hướng báo thù chống lại chính chúng ta. Điều này chỉ có thể xảy ra, khi những lời đe dọa của sự phán xét nhường chỗ cho những sự bảo đảm về tình bạn và những lời mời nhân từ về sự hòa giải. Chúng ta không thể đón nhận vào lòng mình ý nghĩ về Đức Chúa Trời, chừng nào nỗi sợ và mối đe dọa của một cuộc tranh cãi vẫn chưa được giải quyết còn ở giữa chúng ta. Câu hỏi này phải được giải quyết; nếu không bản tính tội lỗi sẽ mãi mãi ở một khoảng cách u ám và không thể lay chuyển — và, chỉ riêng trên sự xác định của nó, treo lơ lửng sự lựa chọn thay thế liệu con cái của bản tính sẽ ở với hay không có Đức Chúa Trời.
Bây giờ thật tốt khi đặt ra trước lương tâm của những người không có Đức Chúa Trời, câu hỏi liệu họ có phải cũng không có Đấng Christ hay không. Hai đặc tính này đi liền với nhau không thể tách rời, và quả thật có thể nói là liên hệ với nhau theo nguyên nhân hay hiệu quả. Không có sự thông công với Cha, chính vì không có sự thông công với Con. Chúng tôi kêu gọi những người, trong toàn bộ tinh thần và hệ thống đời sống của mình, đã xa cách Đức Chúa Trời, liệu họ có phải cũng xa cách Đấng Christ một cách tương đương hay không. Điều này đáng được họ suy ngẫm kỹ — vì nó có thể gợi lên sự xét đến vô cùng quan trọng, rằng, sự xa lạ của linh hồn họ khỏi Đức Chúa Trời trên thiên đàng, đã là do một sự xa lạ tương tự khỏi sứ giả đã đến mang theo những lời kêu gọi và đề nghị của Ngài xuống trần gian. Khoảng cách thường xuyên của họ khỏi Đấng này, có thể giải quyết thành sự không ưa thích thường xuyên của họ đối với Đấng kia. Họ xa Đức Chúa Trời, chính vì sự không để ý của họ đến tiếng nói của Đấng mà chức vụ được tuyên xưng là đưa họ đến gần. Quả thật đó là một sự thật kỳ diệu trong lịch sử đạo đức của họ, sự lưu đày liên tục này của tinh thần họ khỏi Đấng là Cha của các linh hồn; nhưng, cho đến nay, họ đã bỏ lỡ con đường thông công đến nơi thánh uy nghiêm và không thể xâm phạm của Ngài — tức là con đường của một chức tư tế được thánh hiến, của một sự trung gian được chỉ định và chấp nhận. Mối quan hệ nguyên nhân và hậu quả này, giữa việc ở với Đấng Christ và ở với Đức Chúa Trời, có thể dẫn họ đến chiếc thang huyền bí, nhờ đó tội nhân có thể leo lên nơi cư trú của Đấng Đời Đời. Họ vẫn ở trong khoảng cách của bản tính khỏi Đức Chúa Trời — nhưng điều này chính vì họ chưa bao giờ mạo hiểm bước lên viên đá bước duy nhất, nhờ đó bản tính tội lỗi có thể tiến đến Đấng có sự thánh khiết vốn không thể tiếp cận được, mà nó đã xa lạ một cách sâu sắc. Họ đã không có Đấng Christ lâu bao nhiêu, thì họ cũng đã không có Đức Chúa Trời lâu bấy nhiêu. Có một mối liên hệ ở đây đáng được suy ngẫm một cách nghiêm túc nhất. Cho đến nay họ đã đứng xa Cha — nhưng họ cũng đã đứng xa Con một khoảng cách tương đương; và chính lý do tại sao với Đức Chúa Trời họ không có sự thông công, là vì nơi Đấng Christ họ không có đức tin.
Quý vị sẽ thấy ở đây tầm quan trọng của việc họ tiếp nhận Phúc Âm. Nó được gọi là sứ điệp của sự hòa giải; nhưng sứ điệp này, khi được chấp nhận, làm nhiều hơn là hòa giải — nó tái sinh. Không chỉ là tên của tội nhân nhờ đó được xóa khỏi sách kết án; mà nỗi sợ và những sự ghen tuông và sự thù địch của bản tính đối với Đức Chúa Trời cũng được xóa khỏi lòng của tội nhân. Có một sự cứu rỗi cá nhân cũng như một sự cứu rỗi pháp lý được hoàn thành qua sự can thiệp của Đấng, trong huyết của Ngài chúng ta được mời gọi rửa sạch tội lỗi của mình; và trong sự mặc lấy sự công chính của Ngài chúng ta được kêu gọi xuất hiện trước ngai thương xót. Đó là một sự giải thoát lớn lao về mặt xét xử, nhờ đó án tử hình bị hủy bỏ; và đó là một sự giải thoát lớn lao về mặt đạo đức, nhờ đó sự thù ghét và nỗi kinh hoàng và sự tuyệt vọng u ám của tội lỗi nay được dẹp bỏ. Chính Đấng Christ chịu đóng đinh đã hoàn thành điều thứ nhất. Chính đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh hoàn thành điều thứ hai — là sự chạm đến làm sống lại, làm sống động lại sự lạnh lẽo của tinh thần xa lạ của con người, và gọi anh ta trở về sự thông công với Đức Chúa Trời.
III. Chúng ta nay hãy trong vài câu ngắn gọn trình bày sự tha thứ được ban cho này của Phúc Âm để tất cả quý vị chấp nhận. Quả thật đó là một sự tha thứ được giơ ra cho tất cả những ai có thể chọn nắm lấy và nương cậy vào nó — được tung ra một cách rộng rãi như thể trên khắp mặt đất; và không có một cá nhân nào trong loài tội lỗi của chúng ta, mà không được chào đón đặt sự nương cậy vững chắc và chắc chắn của mình vào đó. Chỉ cần lời đề nghị nhân từ này từ Đức Chúa Trời đơn giản gặp được sự tôn kính của lòng tin cậy từ con người; và rồi có một kênh thông công được mở ra, qua đó không có gì sẽ ngăn chặn dòng chảy của lòng thương xót thiên đàng — thậm chí trên những người trong quá khứ đã táo bạo nhất chà đạp luật pháp của thiên đàng, và đã gây ra sự xúc phạm nặng nề nhất đến sự thánh khiết của thiên đàng. Đó là mối dây chắc chắn dù đơn giản, nhờ đó con người lại được hợp nhất với Đức Chúa Trời mà mình đã tách rời quá xa. Mối dây ấy là Đức Tin. Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị hòa giải của Ngài; và con người chấp nhận lời đề nghị, đơn giản bằng sự nương cậy mà anh ta đặt vào sự chân thành của nó. Chính lúc đó sự hòa giải được bắt đầu. Chính lúc đó một hành động thỏa thuận được lập ra giữa các bên, mà nay là các bên của một giao ước, nơi một đức tin ở một phía không bao giờ dao động, chắc chắn sẽ gặp một sự thành tín ở phía bên kia không bao giờ thất bại. [Đoạn OCR tại L4178–L4236 và L4358–L4368 bị xáo trộn hai cột; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được:] Chưa bao giờ có một giao dịch nào giữa một Hữu Thể này với một Hữu Thể khác được bảo đảm phong phú hơn. Chính tên gọi của một lời hứa, khi áp dụng cho những phước lành được ban cho của Phúc Âm, mang theo nghĩa vụ của một hợp đồng cùng với nó. Nó ban cho con người mà lời hứa được đưa ra một quyền đòi hỏi; và nó đặt sự chân thật và công chính của Đấng hứa vào việc hoàn thành nó. Nhưng khi thêm vào điều này những sự bảo đảm vững chắc, vốn đã được thiết lập bởi Đấng Trung Gian của giao ước — khi chúng ta nhìn đến Ngài, như là Đấng đã mang mọi món nợ của tội lỗi, và đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự công chính — khi chúng ta nhớ lại, không chỉ rằng lòng thương xót đã được hứa, mà còn rằng một giá chuộc đã được tìm thấy; rằng hình phạt mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu, khi Ngài một lần dâng chính Ngài vì tội lỗi của con người, không thể, ngay cả trong công chính, được thi hành lại lần nữa; rằng phần thưởng mà Ngài đã giành được, không phải cho chính Ngài — mà cho người khác, không thể ngay cả trong công chính bị giữ lại khỏi họ — thì chưa bao giờ, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn, chưa bao giờ có một văn tự sở hữu nào đối với bất kỳ gia tài nào có hiệu lực vững chắc đến thế, như văn tự sở hữu mà các tín hữu sở hữu đối với một gia tài vinh hiển.
Sự ban phát lòng thương xót này được tạo thành một cách khéo léo, mà việc tạo thành nó cấu thành sự khéo léo chính vốn rất thường được quy cho nền kinh tế của Phúc Âm trong Tân Ước. Đó không phải chỉ là lòng thương xót, mà là lòng thương xót liên minh với sự chân thật. Đó không phải chỉ là hòa bình, mà là hòa bình kết hợp với sự công chính. Đó không phải chỉ là một hành động tha thứ đơn giản, mà là sự tha thứ được bao bọc như thể trong những vinh dự của sự thánh khiết được minh oan của Đức Chúa Trời; và thuộc tính duy nhất của Ngài về lòng trắc ẩn được chiếu sáng bởi một ánh sáng từ tất cả các thuộc tính cao cả khác của một bản tính không thay đổi. Đây là những đặc điểm hàng đầu, vừa dùng để đặc trưng vừa dùng để làm cao quý toàn bộ kế hoạch cứu rỗi của chúng ta; và, trong khi chúng duy trì tính cách của Đức Chúa Trời không bị vi phạm, chúng đặt sự an ủi và lòng tin cậy của tội nhân trên những điều không thể thay đổi của một giao ước không bao giờ có thể bị phá vỡ, của một lời không bao giờ có thể qua đi.
Những lời kêu gọi của giao ước tự do này, nhưng đồng thời chắc chắn và được sắp đặt tốt, quý vị có thể cho đến nay đã chống lại. Tính cách của nó, như một sứ điệp về lòng nhân từ nhưng không đối với tất cả mọi người trong loài người, có lẽ quý vị đã hiểu lầm. Có thể một số quý vị chưa bao giờ để ý đến sự hoàn toàn nhưng không, mà những lời mời của nó được đưa ra để lưu hành khắp thế gian. Không ai trong quý vị ở ngoài tầm với của sự chào đón và thiện ý của nó; và ước gì chúng tôi có thể chỉ đích danh về từng người như chúng tôi nay loan báo rộng rãi giữa tất cả sự bảo đảm về huyết ấy vốn tẩy sạch mọi tội lỗi, và tại sao không phải tội lỗi của quý vị? — thì quý vị sẽ thức tỉnh trước cảm nhận về tình bạn với Đức Chúa Trời, và, cùng với nó, trước sự quyến rũ và quyền năng của một sự tồn tại đạo đức mới. Nếu cho đến nay lương tâm của quý vị có thể nói rằng, quý vị đã sống mà không có Đức Chúa Trời ở thế gian; và rằng trong khi Ngài được trình bày như là Hữu Thể mà quý vị
có việc phải làm với Ngài, trên thực tế trong sự đắm chìm bận rộn của muôn vàn việc làm của mình, quý vị đã giữ Ngài trong sự coi thường theo thói quen — thì chắc chắn phương pháp của Phúc Âm về sự tái hợp và hòa giải với Hữu Thể hùng vĩ ấy, mà quý vị suốt đời đã thực tế là một kẻ bị ruồng bỏ khỏi Ngài, là xứng đáng với sự tiếp nhận nghiêm túc nhất của quý vị. Ôi — cuối cùng hãy để mình bị thuyết phục tìm kiếm nó, và quý vị sẽ thấy nó xứng đáng với mọi sự chấp nhận. Một vương trượng của lòng thương xót được giơ ra cho quý vị ở đó. Ở đó Đức Chúa Trời đang giang tay ra với quý vị. Ngài cảm nhận mọi nỗi khao khát của một Người Cha bị mất con cái, và Ngài thúc giục quý vị bằng mọi lời khuyên nhủ của sự dịu dàng của một Người Cha. Ngài có vui thích gì trong sự chết của bất kỳ ai trong quý vị? Đó là một niềm vui mà Ngài từ chối; và Ngài tuyên bố ngay cả về kẻ đứng đầu các tội nhân, rằng Ngài thà rằng người ấy trở về cùng Ngài và sống. Ngài gửi đến quý vị những cuốn Kinh Thánh lưu hành rộng rãi giữa các nơi ở của quý vị; và từ các bục giảng trong xứ, vang lên lời tuyên bố về một Đức Chúa Trời chờ đợi để làm ơn. Nhiều là những phương tiện, và nhiều là những sứ giả mà Ngài sử dụng; và bằng sự thiết lập bền vững của một chức vụ Cơ Đốc ở giữa quý vị, Ngài, từ thế hệ này sang thế hệ khác, duy trì một sứ quán hòa bình đến thế gian của chúng ta, nhờ đó kêu gọi những kẻ lang thang liên tiếp của nó trở về cùng Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG III.
Sự Nhân Từ và Sự Nghiêm Khắc của Đức Chúa Trời.
“Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 11:22.
Trong việc theo đuổi bài giảng này, trước hết chúng tôi sẽ cố gắng phơi bày tính phiến diện, và do đó sự tai hại, của hai quan điểm khác nhau có thể được đưa ra về Thần Tính — và thứ hai hướng sự chú ý của quý vị đến cách thức mà những quan điểm này được kết hợp trong bản văn của chúng ta, để tạo thành một sự trình bày đầy đủ hơn và nhất quán hơn về Ngài. Sau đó chúng tôi sẽ kết luận bằng một sự áp dụng thực tế của toàn bộ lập luận.
I. Một quan điểm phiến diện, và do đó tai hại, về Thần Tính, là điều ngẫu nhiên xảy đến với những người chỉ tôn trọng một thuộc tính duy nhất của Ngài là sự nhân từ. Họ nhìn đến Ngài như là một Đức Chúa Trời dịu dàng, và không gì khác. Trong mô tả của họ về Ngài, họ có một sự ưa thích đối với hình ảnh của đời sống gia đình — và, trong việc sử dụng hình ảnh ấy, họ gán cho Ngài sự yêu mến hơn là thẩm quyền của một Người Cha. Trong Thần Tính của trí tưởng tượng của họ, không có một chút tiếp cận nào đến sự nghiêm khắc và càng ít hơn đến sự nghiêm nghị của tính cách, mà mức độ nhỏ nhất của nó cũng sẽ khiến họ co lại khỏi toàn bộ sự suy ngẫm — để họ có thể quên đi, giữa những chủ đề thân thuộc và hằng ngày của đời sống chung của mình, mọi điều gây khó chịu hay vụng về trong sự suy ngẫm về sự thánh khiết. Chỉ có một biểu lộ từ Vua của Thiên Đàng mà họ sẽ dung thứ — và đó là biểu lộ của sự dịu dàng, và sự hài lòng, và lòng nhân từ mềm mại không thay đổi. Bất cứ điều gì có thể làm xáo trộn hay làm phật lòng những người này đều bị trục xuất khỏi tín điều của họ, hay đúng hơn chưa bao giờ được nhận vào đó, bởi vì nó vừa được đưa ra trước sự chú ý của họ thì mọi sự ác cảm cả về khuynh hướng lẫn sở thích đều nổi lên chống lại nó. Nụ cười của một Thần Tính khoan dung là điều mà họ sẽ liên tục tự đãi mình, trong khi cái nhíu mày của một Thần Tính phẫn nộ là điều mà trước mặt nó họ sẽ cẩn thận nhắm mắt lại nhất, thay vì để nó gây sợ hãi hay quấy rầy lòng mình. Họ sẽ không thừa nhận một diện mạo nào khác cho tôn giáo ngoài sự bình thản đồng đều — và để trang điểm cho trí tưởng tượng êm ái và xinh đẹp này hơn nữa, họ sẽ kêu gọi mọi điều trông có vẻ hiền hòa và thương xót trong phong cảnh của thiên nhiên — một phong cảnh mà chính Đức Chúa Trời đã tô điểm, và trên đó do đó chúng ta hoàn toàn có thể quan niệm rằng Ngài đã để lại chính dấu ấn của tính cách Ngài. Và dù, có thể nghĩ, chúng ta nhìn vào những phong cảnh mềm mại và đầy hoa, được chiếu sáng từ thiên đàng bằng ánh nắng ngọt ngào nhất — hay về phía bầu trời buổi tối ấy, mà đằng sau những sắc thái và những nét chạm không thể bắt chước được về vẻ đẹp của nó, người ta gần như có thể mơ rằng có những hòn đảo của Thiên Đàng đang trôi nổi, nơi các linh hồn của những người được phước đang vui mừng — hay, không có sự mơ mộng thi ca nào cả, chúng ta chỉ giới hạn tầm nhìn của mình vào những thực tại mà trái đất được cư ngụ; và tính đến những ân huệ không đếm được, mà trong những đồng cỏ xanh tươi, hay tán lá đung đưa, hay hồ nước được bao bọc, hay mọi biến thể khác của sự tươi mát và màu mỡ nơi thôn dã, nằm rải rác trên bề mặt của nó — thì rất dễ nghĩ rằng, chắc chắn Đấng mà chỉ với một cái chạm sáng tạo tất cả vẻ đẹp này đã nảy sinh, hẳn chính Ngài cũng bình thản như cảnh vật, hay dịu dàng như làn gió nhẹ mà Ngài khiến thổi qua nó. Hiện tại, chúng tôi không dừng lại để quan sát rằng, nếu Thần Tính phải được giải thích bằng các diện mạo của thiên nhiên, thì Thiên Nhiên cũng có những cơn bão và những trận động đất và sấm sét của nó, cũng như những sự biểu lộ tử tế hơn mà các môn đồ của một lòng đạo có gu thẩm mỹ và đa cảm yêu thích nhất để dwell. Nhưng chúng tôi cho rằng điều quan trọng hơn là nhận xét rằng, ảo tưởng vốn nhờ đó được nuôi dưỡng, và nhờ đó Đức Chúa Trời được coi một cách độc quyền dưới ánh sáng của lòng nhân từ mà thôi, không giới hạn ở những người con trai và con gái của thi ca. Đó là một ảo tưởng có thể được nhận ra trong đời sống khiêm tốn — và chúng tôi tin rằng nó có tác động rộng rãi, trên lòng và thói quen ngay cả của những nông dân ít học nhất của chúng ta. Trong số họ cũng có một khuynh hướng xây dựng trên sự nhân từ, và nhắm mắt, nếu chúng tôi có thể diễn tả như vậy, trước sự nghiêm khắc của tính cách thiêng liêng. Họ cũng gán một sự dễ dãi nào đó về tính khí cho Đấng Chủ Tể của Thiên Đàng — một thứ đồng lõa tốt bụng và dễ dàng, mà họ thực tế lợi dụng — một sự sẵn lòng tha thứ và sự mau mắn tha thứ mà họ tin cậy, và chúng tôi có thể thêm rằng nhiều người trong số họ thực sự rút ra đến một mức độ hoàn toàn không xác định; nhờ đó xóa nhòa đường ranh giới giữa tội lỗi và sự thánh khiết, và, theo châm ngôn rằng Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng tha thứ, cho rằng mình an toàn khi vi phạm mọi lúc, đến mức sức mạnh hay sự cấp bách của cơn cám dỗ thực tế. Suốt mọi tầng lớp của xã hội, quả thật, chính việc nhìn thấy sự nhân từ mà không nhìn thấy cùng với nó sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, đã ru ngủ tinh thần con người vào một sự tự mãn chết người với trạng thái và triển vọng của chính mình. Chính điều này duy trì trí tưởng tượng về một sự thỏa hiệp mơ hồ và không xác định nào đó, giữa sự khoan dung từ thiên đàng ở một phía, và những sự yếu đuối của bản tính trần gian của chúng ta ở phía bên kia — và, nhờ đó, con người có thể tự cho mình quyền tự do phạm tội đúng như mình thích; và rồi xoa dịu những nỗi lo sợ về sự báo thù của mình bằng thuốc phiện của sự dịu dàng tiến tới này từ phía Đức Chúa Trời, đúng như mình cần đến nó. Đó là trạng thái thư giãn đáng sợ, mà sự không thích một tôn giáo u ám này, và nhu cầu về một tôn giáo vui vẻ và khoái lạc này, thường đưa chúng ta đến. Chính khuynh hướng làm mềm đi những lời đe dọa của Đấng Lập Pháp này — chính xu hướng giảm bớt, hay đúng hơn xóa bỏ, tính báo thù của bản tính Ngài — chính lớp sơn bóng vĩnh viễn này mà, bằng lập luận về sự nhân từ của Ngài, người ta cố gắng phủ lên sự chân thật, và sự thánh khiết, và sự công chính, và trạng thái Chủ Tể cao cả vốn tạo thành sự nghiêm khắc hay sự đáng sợ của tính cách Ngài — chính điều này, quả thật, phục vụ, trong thực tế, để phá vỡ những hàng rào giữa sự vâng lời và tội lỗi; để vô hiệu hóa mọi sự cai trị đạo đức, và như vậy làm lẫn lộn mọi sự phân biệt giữa một phần của lãnh thổ đạo đức với một phần khác; và, bằng cách can thiệp như vậy vào thẩm quyền của nền pháp lý thiêng liêng, để phủ khắp mặt thế gian của chúng ta một sự nghiêm khắc sâu sắc và tai hại, ngay trong lúc mà, đã trôi dạt khỏi những sự kiềm chế của luật pháp thiên đàng, mỗi người có thể đang bước đi theo lời khuyên của lòng mình, và theo sự nhìn thấy của mắt mình.
Đó là về sự tai hại có thể xảy ra khi chỉ nhìn đến sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và tách biệt khỏi sự nghiêm khắc của Ngài. Nhưng cũng có một sự tai hại sẽ xảy ra, khi chúng ta chỉ nhìn đến sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và tách biệt khỏi sự nhân từ của Ngài. Có một số nhà thần học đã trình bày Ngài như vậy; và điều đó, không phải do những quan điểm mà họ đã đưa ra về sự thánh khiết không thể xâm phạm của Ngài — vì không ai có thể trình bày quá mạnh mẽ, hay quá tuyệt đối, sự co lại dứt khoát của Ngài khỏi những sự tiếp cận của sự gian ác đạo đức; mà đúng hơn là do tin tức mà họ đã đưa ra về một quyền tối cao đáng sợ và chuyên chế như vậy, đến mức gây ấn tượng về một quan niệm về một thuyết định mệnh không thể bào chữa được, một sự cần thiết vô vọng mà mọi lời cầu nguyện và mọi việc làm của con người đều vô ích. Chúng tôi cũng không cho rằng họ đáng bị cáo buộc về bất kỳ lỗi tích cực nào; hay, trong quá trình suy đoán táo bạo của họ về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ mà các sắc lệnh ấy có với số phận cuối cùng của những người được chọn và những người bị bỏ rơi, đã khẳng định điều gì vốn không đúng về mặt giáo lý hay triết học. Nhưng có những chân lý có thể được đưa ra không đúng lúc, và đúng vào dịp mà chúng dễ bị hiểu lầm và áp dụng sai một cách nghiêm trọng nhất. Và chúng tôi nghĩ rằng, trong hành động trò chuyện với con người, vì mục đích giành được sự tuân theo của họ đối với những lời mời của Phúc Âm, vấn đề đang bàn là sự tự do và thẳng thắn và chân thành hoàn hảo của những lời mời này — rằng lúc đó, không có gì nên được nghe ngoài tiếng nói của sự chào đón và thiện ý, và không có gì nên được nói mà có thể ủng hộ trí tưởng tượng về một rào cản không thể vượt qua giữa tội nhân và ngai thương xót. Dù có thể khó điều chỉnh siêu hình học của câu hỏi đến đâu, có một điều không thể nghi ngờ, và đó là, một sự ân xá từ thiên đàng được ban cho không ngoại lệ đối với tất cả — một của lễ chuộc tội được bày ra vì tội lỗi của thế gian; và trên của lễ ấy không có một thành viên nào trong dân số của thế gian chúng ta, mà không có một giấy phép để đặt toàn bộ gánh nặng của sự nương cậy của mình — một sứ quán đến loài xa lạ của chúng ta mà bản ghi chép đã truyền xuống cho chúng ta, và nhờ đó Đức Chúa Trời nài xin ngay cả những người tội lỗi nhất trong loài người bước vào sự hòa giải. Và do đó chúng tôi muốn rằng, sự trình bày thường được đưa ra về một sứ điệp có thể lưu hành quanh địa cầu, và một vương trượng của sự tha thứ được giơ ra trước mắt mọi gia đình của nó — và chúng tôi không muốn rằng, dù chỉ một cá nhân cũng bị làm lạnh lẽo thành vô vọng bởi chủ nghĩa giáo điều của một thần học cứng rắn và vô cảm; hay rằng, tưởng tượng một sắc lệnh nghiêm khắc hay đáng ghét nào đó chống lại chính mình, anh ta sẽ cảm thấy một sự ngăn chặn trên bước chân mình, trong sự trở về của mình với Đức Chúa Trời đang chờ đợi để làm ơn. Nhưng, độc lập với mọi suy đoán cao siêu, và tách khỏi những bí ẩn gắn liền với những lời khuyên và quyết định của một Đức Chúa Trời tiền định, có một ấn tượng thực tế và phổ biến về sự nghiêm khắc của Ngài lan truyền trên tinh thần của con người, mà chúng tôi tin rằng phần lớn sự không tin kính của thế gian này là do nó. Vì, dù kỳ lạ đến đâu, tuy vậy đó vẫn là một sự dị thường thường xuyên của cảm xúc con người — rằng những người vào một lúc có thể tìm thấy sự an ủi trong tội lỗi dưới một ấn tượng như vậy về sự nhân từ của Ngài,
sự nhân từ đủ để Ngài đồng lõa với tội lỗi, luôn luôn có một cảm nhận bao trùm về sự nghiêm khắc của Ngài trên họ đến mức không bao giờ đạt được một sự tin cậy triệt để vào ân huệ của Ngài. Bất chấp mọi ảo tưởng, lương tâm của họ nói với họ rằng họ là những kẻ vi phạm; họ cũng không thể gạt bỏ sự nghi ngờ rằng họ không như mình phải là; và họ bị ám ảnh bởi một sự ghen tuông bí mật đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà mặc dù chính họ, họ coi như đang nhìn họ bằng con mắt ghen tuông; và, giống như một người sẽ vui vẻ nhắm mắt trước cảnh tượng làm mình đau đớn, họ cũng sẽ co lại khỏi sự suy ngẫm chỉ phục vụ để đưa nỗi sợ và sự quấy rầy vào lòng mình; và như vậy có một khoảng cách thường xuyên được duy trì giữa tinh thần của mọi xác thịt và Đấng là Cha của chúng. Có cảm giác về một cuộc tranh cãi chưa được giải quyết giữa quý vị và Đức Chúa Trời; và giống như quý vị thà tránh né hơn là gặp gỡ người mà quý vị không hoàn toàn thoải mái, quý vị cũng có cùng động cơ để tránh mọi sự giao tiếp giữa tinh thần của chính mình và tinh thần của Đức Chúa Trời. Sự vận hành liên tục của động cơ này sẽ giải thích sự xa lạ liên tục của quý vị khỏi Đấng đã tạo dựng quý vị. Thế gian là nơi ẩn náu của quý vị khỏi Đức Chúa Trời. Nó quyến rũ quý vị rời khỏi ý nghĩ về Đấng mà quý vị vui mừng quên đi — và ánh sáng của khuôn mặt Ngài sẽ làm quý vị phiền lòng. Nếu ánh sáng ấy chiếu trên quý vị trong những tính cách của lòng thương xót như quý vị sẽ vững vàng tin cậy và vui mừng, lòng quý vị sẽ luôn vươn lên về phía Đức Chúa Trời, và với chính sự nhanh nhẹn mà một người đi ra gặp một người bạn. Nhưng, thay vì điều này, quý vị tưởng tượng một sự không hài lòng trên khuôn mặt Ngài; và quý vị không thoải mái trong sự hiện diện của Ngài; và, khi chỉ nhìn thấy sự nghiêm khắc mà không có sự nhân từ, quý vị cảm thấy sống trong sự quên lãng hơn là trong sự nhớ đến Thần Tính thì dễ chịu hơn; và như vậy giữa những lời cầu nguyện theo hình thức, và những việc làm rất công bằng và đúng đắn bề ngoài, con người bên trong có thể ở trong trạng thái lưu đày vĩnh viễn khỏi Đấng là chứng nhân cao cả và thuộc về thiên đàng của mọi ý nghĩ và mọi khuynh hướng của nó. Điều này, một phần, giải thích sự chậm chạp của bản tính — khi được kêu gọi tự phấn chấn lên, để nó có thể nắm lấy Đức Chúa Trời. Có một cái nhíu mày tưởng tượng nào đó trên diện mạo Ngài làm nó sợ hãi mà bỏ chạy — hay đặt một sự kiểm soát lên mọi sự tiến đến nơi thánh trên cao của nó. Khoảng cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời liên minh với sự không tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời; và có một mối liên hệ thực chất dù bí mật, mà nhờ đó linh hồn thường xuyên tránh xa Ngài, chính vì linh hồn thường xuyên sợ hãi Ngài.
Có vẻ là một điều bí ẩn — tuy vậy, đối với người nhận thức kiên nhẫn và sâu sắc về bản tính của chúng ta, chúng tôi tin rằng nó sẽ không xuất hiện như một sự mâu thuẫn — rằng cùng một con người thỉnh thoảng có thể tự an ủi mình trong tội lỗi, dưới ý nghĩ về một sự nhân từ khoan dung từ phía Đức Chúa Trời; và tuy vậy thường xuyên đứng ở một khoảng cách nghi ngờ và không tin cậy khỏi Ngài, dưới ý nghĩ về sự nghiêm khắc không khoan nhượng của Ngài. Chính khoảng cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời làm mờ đi tính cách và đường lối của Ngài — trên cơn thịnh nộ của Ngài chống lại sự bất tuân, cũng như trên những thuộc tính dịu dàng hơn và tử tế hơn của bản tính Ngài. Nhìn chung, đối với con người, tốt nhất đó cũng chỉ là một sự suy ngẫm mờ nhạt; và vì vậy trí tưởng tượng của anh ta tìm thấy một sự dẻo dai nào đó trong những chất liệu tạo thành nó. Bất cứ điều gì được nhìn thấy một cách mờ nhạt, cũng có thể dễ dàng và nhanh chóng hơn bị ngụy trang bởi lớp sơn bóng, mà để phục vụ một mục đích, có thể bất cứ lúc nào được phủ lên nó; và như vậy, để dập tắt sự hối hận và nỗi kinh hoàng của tội lỗi, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời có thể tạm thời bị gạt khỏi tầm mắt — dù đây là diện mạo mà chúng ta thường xuyên nhất nhìn Ngài. Và như vậy con người đứng ở nơi xa cách và tối tăm, nơi mà, ở một phía, anh ta có thể tự tưởng tượng ra một sự nhân từ nơi Đức Chúa Trời như có thể mang lại đủ sự khoan dung cho tội lỗi; và, ở phía bên kia, có thể cứu anh ta khỏi mọi sự quấy rầy mà nếu không anh ta sẽ cảm nhận, khi tiến quá gần đến sự nghiêm khắc hay sự thánh khiết của Ngài.
II. Tuy nhiên, có cả sự nhân từ lẫn sự nghiêm khắc; và điều này đưa chúng ta đến đầu đề thứ hai của bài giảng, mà dưới đó chúng tôi đã đề xuất hướng sự chú ý của quý vị đến cách thức mà hai quan điểm này về Thần Tính đã được kết hợp trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, để tạo thành một sự trình bày đầy đủ hơn và nhất quán hơn về Ngài.
Trước hết, có một sự nghiêm khắc. Có một luật pháp sẽ không bị chà đạp. Có một Đấng Lập Pháp sẽ không bị xúc phạm. Có một ngai của nền pháp lý cao cả được bảo vệ và nâng đỡ bởi mọi sự nghiêm khắc của sự chân thật và của đế quốc vững chắc; và có một tiếng nói của thẩm quyền phát ra từ đó, mà nhờ đó chúng ta được bảo rằng trời và đất sẽ qua đi, trước khi bất kỳ lời nào của nó có thể qua đi. Trong nền kinh tế của sự cai trị đạo đức mà chúng ta đang ngồi dưới, không có sự thỏa hiệp với tội lỗi. Không có sự hạ thấp sự phán xét chống lại nó. Khuôn mặt của Đức Chúa Trời không thay đổi chống lại điều ác, và hoặc điều ác phải được nên thánh thành điều thiện, hoặc bị quét sạch hoàn toàn. Không có sự khoan dung nào với Đức Chúa Trời đối với điều ô uế hay không thánh khiết; và sẽ là một sự bạo lực đối với bản tính của Ngài, nếu sự gian ác qua đi mà không có hình phạt hay không có sự chuộc tội. Có thể, bằng một sự chuyển giao bí ẩn nào đó, một lối vào được tìm thấy cho sự nhân từ của Ngài đến với tội nhân; nhưng đối với tội lỗi, không có gì trong lòng của Thần Tính, ngoại trừ cuộc chiến không khoan nhượng và không thể hòa giải nhất. Với tội lỗi, Ngài không thể hạ mình đến sự đồng lõa yếu đuối hay không xứng đáng nào; và, khi ngự trong sự thánh khiết cao cả và không thể tiếp cận, Ngài không thể đối xử với kẻ có tội, ngoại trừ bằng cách mà công chính của Ngài sẽ được minh oan, và luật pháp của Ngài được tôn cao và làm cho đáng tôn kính.
Về mặt này, có một sự vững chắc của nguyên tắc, chạy suốt sự quản trị thiêng liêng, và mà từ đó Hữu Thể uy nghiêm chủ trì nó, chưa bao giờ được biết là rút lui hay dao động. Trong toàn bộ lịch sử về đường lối của Ngài, chúng ta không thể bắt gặp một trường hợp duy nhất nào về việc Đức Chúa Trời rút lui khỏi sự nghiêm khắc của những lời tuyên bố của Ngài chống lại tội lỗi, đến mức làm mềm đi sự biểu lộ về sự thù ghét và thù địch của Ngài đối với nó. Không phải lúc sa ngã — khi một sự vi phạm duy nhất của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã được tiếp nối bởi một lời rủa sả vốn đã đè nặng lên trái đất và mọi gia đình của chúng ta trong nhiều thế hệ. Không phải lúc cơn lụt, vốn đã đổ xuống từ thiên đàng, để cuốn trôi một sự gian ác khỏi mặt địa cầu của chúng ta, mà Thiên Đàng không còn có thể dung thứ. Không phải lúc công bố Luật Pháp từ Núi Si-na-i, khi lời thách thức lớn lao và cao cả về sự vâng lời được đưa ra trước tai dân chúng; và khói, và sấm sét, và tiếng nói đã đưa ra sự chứng minh cảm nhận được về một thẩm quyền mà vi phạm nó sẽ là chết. Không phải lúc Y-sơ-ra-ên bước vào đất hứa của họ, khi Đức Chúa Trời, để chứng thực sự thật và nỗi kinh hoàng của sự phán xét của Ngài, đã ban ra sắc lệnh của Ngài để tiêu diệt hoàn toàn các dân tộc tội lỗi ở trước mặt họ; và như vậy người già, và người trung niên, và thậm chí cả những đứa trẻ nhỏ, đều bị hủy diệt. Không phải trong sự đối xử sau đó trong nhiều thế kỷ với những đứa con bướng bỉnh và cứng cổ của chính Ngài, mà giữa họ Ngài đã gửi dịch bệnh và nạn đói, và sự lưu đày, như những đầy tớ của sự báo thù của Ngài; và chống lại họ mọi lời tiên tri về điều ác của Ngài đều được tiếp nối bởi sự ứng nghiệm chắc chắn và khủng khiếp của chúng. Và cuối cùng, không phải lúc thời kỳ khủng khiếp ấy khi nền kinh tế Do Thái cuối cùng đã bị quét sạch; và ngay cả nước mắt của một Đấng Cứu Thế đầy trắc ẩn cũng không ngăn được sự sụp đổ đang đến gần, mà Đấng ấy, trong khi khóc trước số phận mà Ngài sẽ không thu hồi, đã đưa ra sự biểu lộ ấn tượng nhất rằng, cùng với sự nhân từ, cũng có một sự nghiêm khắc với Đức Chúa Trời. Trong tất cả điều này, có lời khuyên răn cho chúng ta, những người mà thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến; và, khi chúng ta chứng kiến qua các thời kỳ của lịch sử quá khứ của nó, những lời đe dọa của Thiên Đàng chống lại những kẻ không ăn năn đã khủng khiếp như thế nào, và sự thi hành chúng đã không sai chạy như thế nào — chúng ta hãy coi chừng bất kỳ sự xoa dịu tâng bốc nào trên linh hồn của chính mình; và hãy rất chắc chắn rằng, trên mọi sự không tin kính của thế hệ hiện tại, sự phán xét đã tuyên bố và sự báo thù đã tuyên bố đang đến — dù sự phán xét ấy nên được tổ chức giữa những yếu tố của các dân tộc đang tan rã, và sự báo thù ấy dẫn đến sự hủy hoại của một cõi đời đời khốn khổ và hư mất.
Sự lừa dối lớn lao là, chúng ta ước lượng Đức Chúa Trời bằng chính mình — sự ác cảm của Ngài đối với tội lỗi, bằng trí tưởng tượng hời hợt và cẩu thả của chính mình về nó — sức mạnh của sự không hài lòng của Ngài chống lại nhiều điều ác, chỉ bằng những sự nhạy cảm đạo đức uể oải và gần như đã tắt của chính lòng mình. Chúng ta hạ Thiên Đàng xuống tiêu chuẩn của Trái Đất; và đo lường sức mạnh của sự co lại khỏi tội lỗi trong nơi thánh trên cao, bằng những gì chúng ta chứng kiến về sự co lại này, hoặc trong lòng mình, hoặc trong lòng của những người đồng tội với mình trên thế gian thấp kém này. Bây giờ nếu chúng ta đo lường Đức Chúa Trời bằng chính mình, chúng ta sẽ quả thật ít sợ hãi về sự báo thù hay nghiêm khắc từ tay Ngài. Vì, ngoại trừ khi có sự phạm tội nghiêm trọng và quái dị, chúng ta có thể chịu đựng rất tốt cả những vi phạm của chính mình lẫn những vi phạm của người khác — ngay cả khi những vi phạm này nói lên một sự xa lạ hoàn toàn của lòng và đời sống khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ, ví dụ, về một người quen như là đối tượng của sự phẫn nộ — chỉ vì anh ta xa lạ với sự cầu nguyện và thiếu lòng đạo. Vì tình cờ là, trong khi có những sự tàn ác hiếm hoi về tính cách của số ít, vốn đánh thức nỗi kinh hoàng và sự phẫn nộ sống động của số đông — thì có một thói quen không tin kính gần như với tất cả mọi người, và đối với thói quen ấy có, giữa tất cả họ, sự tự mãn và khoan dung lẫn nhau tột bậc. Không ai sẽ bao giờ nghĩ đến việc lên án gay gắt người khác, chỉ vì anh ta ít nghĩ về Đức Chúa Trời; và toàn bộ thói quen của linh hồn anh ta là sự xa lạ khỏi những điều của Đức Tin và của Cõi Đời Đời. Anh ta có thể nhìn người ấy với sự khoan dung dễ dàng mặc dù vậy; và sự lừa dối là, anh ta được nhìn xuống từ trên cao với cùng sự tự mãn như anh ta được nhìn bởi những người có cùng dòng dõi và bầu bạn thân thiện ở dưới đây. Điều này được nhắc đến bởi Thi Thiên; và từ ông chúng ta học rằng, ngay cả điều vốn rất dễ tha thứ trong mắt chúng ta như sự quên lãng Đức Chúa Trời đơn thuần, và đối với điều ấy có một sự chịu đựng hoàn toàn ở đây, thì đối với điều ấy có sự nghiêm khắc tột bậc ở đó — “Ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi, nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt tội lỗi của ngươi theo thứ tự trước mắt ngươi. Bây giờ, hãy xét điều này hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé ngươi ra từng mảnh và không có ai giải cứu.”
Đó là sự liên minh giữa sự hiểu biết và lòng của chúng ta, mà con người thường có thể thành công trong việc tin là đúng điều mà anh ta muốn là đúng; và như vậy có một ấn tượng rất rộng rãi và phổ biến giữa loài người, rằng có đúng khuynh hướng khoan dung những sự yếu đuối của chúng ta trên Thiên Đàng, mà chúng ta cảm thấy mình cần, và có nhu cầu đối với
trên Trái Đất. Như vậy có một sự an toàn rất chung giữa sự không tin kính — không hề sợ hãi một cơn thịnh nộ sắp đến, và chỉ vì họ đã không làm gì để chuốc lấy sự ghê tởm của thế gian. Công dụng của địa ngục được quan niệm như là một nơi chứa những kẻ bị xã hội ruồng bỏ; và do đó, họ không có gì phải sợ nếu họ chưa chìm xuống những tội ác và sự cứng cỏi đạo đức của những kẻ bị ruồng bỏ. Thi Thiên lại nói rằng — các dân tộc quên Đức Chúa Trời sẽ bị quay xuống địa ngục — và không chỉ đối với quý vị là những người bị làm ô danh bởi sự phóng đãng; mà ngay cả đối với quý vị, những người bận rộn với công việc của thế gian này, sống trong trạng thái hoàn toàn và thực tế không quan tâm về một thế gian khác, chúng tôi cũng sẽ gửi đến ngôn ngữ của bản văn của mình, và xin quý vị hãy xem sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.
Nhưng cùng với sự nghiêm khắc này, có một sự nhân từ mà quý vị cũng được kêu gọi xem xét; và nếu quý vị xem cả hai một cách đúng đắn, quý vị sẽ nhận thấy chúng gặp nhau trong sự hài hòa đầy đủ nhất. Quả thật đây là điều tạo thành đặc điểm hàng đầu của sự ban phát Phúc Âm — rằng sự biểu lộ tính cách thiêng liêng vốn được đưa ra bởi sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, được giữ lại và vẫn được đưa ra trong toàn bộ sự trọn vẹn của nó trong sự bày tỏ và thực hành sự nhân từ của Ngài. Khi Ngài nghiêm khắc, không phải vì Ngài vui thích trong sự đau khổ của các tạo vật Ngài, mà vì công chính, và thánh khiết, và sự chân thật của Ngài. Niềm vui của Ngài là trong hạnh phúc của bản tính có cảm giác mà chính Ngài đã tạo thành; và, ngoại trừ khi gây tổn hại đến những thuộc tính đạo đức cao cả này, Ngài luôn vui mừng rải rắc những hoa trái của lòng nhân từ của Ngài, trên khắp phạm vi rộng lớn của một gia đình biết ơn và vui mừng. Khi Ngài báo thù, không phải vì Ngài rút ra niềm vui từ sự báo thù; mà vì sự công chính của tính cách Ngài, và sự ổn định của một sự cai trị công chính, đòi hỏi điều đó. Ngài có thể xoay xở như thế nào, để sự hoàn hảo cao cả này, và lợi ích cao cả liên hệ với nó, không bị tổn hại bởi nó — Ngài có thể, bằng một sự biểu lộ thuyết phục, mang sự thánh khiết của Thần Tính, mà sự trực tiếp của nó... [Đoạn OCR tại L5764–L5792 bị xáo trộn hai cột; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được:] — sự công chính, và sự thánh khiết, và sự chân thật, tất cả đều được bày tỏ rõ ràng trên một việc làm báo thù; có thể nghĩ ra một cách nào đó, nhờ đó có thể khắc lên một cách rõ ràng như vậy, và làm cho tỏa sáng trong ánh sáng không chia sẻ trên một việc làm ân xá — thì, chúng ta có thể chắc chắn rằng, Đấng không vui thích trong sự chết của con cái, mà đã thề bởi chính Ngài rằng Ngài thà rằng chúng sống và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi — Đấng ấy, sau khi một con đường như vậy đã được mở ra và dọn sạch mọi chướng ngại, sẽ tuôn đổ dọc theo nó ân điển của Ngài, và sự nhân từ của Ngài, và khiến chúng tự do giáng xuống và lan rộng thậm chí đến những giới hạn xa nhất của tạo vật tội lỗi của Ngài.
Bây giờ chính điều này, và chính xác điều này, phân biệt lòng thương xót Phúc Âm vốn được giơ ra nhưng không cho sự chấp nhận của tất cả mọi người, khỏi lòng thương xót chung mà rất nhiều người tin cậy, nhưng nhờ đó không ai có thể được cứu. Nếu chúng tôi được hỏi, trong định nghĩa ngắn gọn nhất có thể, để trình bày điều tạo nên ấn tượng trên lòng thương xót của Phúc Âm về đặc tính thiết yếu và đặc trưng của nó — chúng tôi sẽ nói về nó rằng, đó là một lòng thương xót trong sự kết hợp đầy đủ và hữu hình với sự công chính. Với sự tha thứ mà nó ban ra vì tội lỗi, nó đưa ra sự chứng minh ấn tượng nhất về sự ác của tội lỗi; và tôn cao và tôn vinh Luật Pháp, bằng chính cách thức mà nó hủy bỏ tội lỗi đã incurred do vi phạm Luật Pháp. Tất cả sự biểu lộ mà Đức Chúa Trời sẽ đưa ra về tính cách của Ngài, bằng việc giáng sự nghiêm khắc của Ngài trên những kẻ nổi loạn, vẫn được đưa ra, không bị hư hại và không bị cắt xén, khi, dưới nền kinh tế đặc biệt của sự cứu chuộc, Ngài tuôn đổ trên họ lòng nhân từ và lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Và chính sách của hiến pháp của nó là như vậy, sự khôn ngoan tinh tế của sự sắp đặt của nó là như vậy, mà lòng thương xót của Phúc Âm gặp gỡ sự chân thật của luật pháp, và Đức Chúa Trời có thể đồng thời là một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Thế.
Quý vị biết nền kinh tế của ân điển đã được tạo thành như thế nào cho thiết kế kỳ diệu này; nhưng, dù biết nó, không có một linh hồn tin kính nào đã kinh nghiệm quyền năng của sự cứu rỗi này, và cảm nhận sự quý giá của nó, mà không yêu thích được thường xuyên nghe nói về nó. Danh ấy, vốn như dầu thơm đổ ra, sẽ luôn chịu được lặp lại trước tai những người trung tín; cũng không bao giờ làm chán tinh thần của người đã được thăm viếng với cảm nhận về tội lỗi của mình, và lao nhọc dưới gánh nặng của nó, dù thường xuyên lời tuyên bố được đưa ra rằng, một Đấng Cứu Thế đã được sinh ra cho anh ta. Trên Ngài Đức Chúa Trời đã đặt sự gian ác của tất cả chúng ta. Thanh gươm báo thù ấy vốn phải được giơ lên chống lại chúng ta, Ngài đã đánh thức trong tất cả sự sáng chói của nó chống lại Đấng đồng hành của Ngài; và, trong việc hạ mình xuống đến sự hy sinh, Chúa Giê-xu Christ đã phải mang gánh nặng của sự chuộc tội của cả một thế gian. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi, đã không được nới lỏng, mà chỉ được chuyển giao, từ đầu của những kẻ vi phạm, sang đầu của Đấng thay thế của họ; và, trong chiều sâu của những sự đau khổ huyền bí của Đấng Christ, Ngài đã bày tỏ đầy đủ những sự nghiêm khắc của sự thánh khiết không thể vi phạm của Ngài, như Ngài sẽ làm bằng việc giáng trực tiếp số phận của chúng trên hàng triệu người mà Đấng Cứu Thế đã chết thay. Những tính cách của sự chân thật, và công chính, và thánh khiết, thay vì bị xóa khỏi sự quản trị này, đứng nổi bật một cách rực rỡ trong nền kinh tế mới của Phúc Âm, như trong nền kinh tế cũ của Luật Pháp; và, với tất cả sự tự do và dồi dào của lòng thương xót của nó, vẫn được bảo tồn uy nghi không suy giảm của một sự cai trị không thể bị làm ô danh, của những sự hoàn hảo không thể bị vi phạm. Đúng là, tội nhân nay được phép đến gần; nhưng điều đó chỉ được phép trong danh của Đấng, Đấng đã làm sự tha bổng đầy đủ cho thẩm quyền bị xúc phạm của Thiên Đàng; và, dù sự tha thứ mà họ nhận được rộng lớn đến đâu, nó cũng không có sự thỏa hiệp với sự thánh khiết cao cả của Thiên Đàng — vì đó là sự tha thứ, được kiếm bằng một của lễ thiêng liêng, và được niêm ấn bằng huyết của một giao ước đời đời. Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên nay ngự trên một ngai ân điển; nhưng, chỉ có thể đến gần bằng nghi lễ uy nghiêm và được bảo vệ của một chức tư tế, và một sự trung gian được thánh hiến, không một tội nhân nào đến gần mà không cảm nhận trong lòng mình sự tôn kính, và dâng lên trong con người và các việc phục vụ của mình sự trung thành vốn thuộc về một ngai công chính. Anh ta đọc dòng chữ về hòa bình giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình — nhưng anh ta đọc nó trên thập tự giá mà trên đó sự sửa phạt của hòa bình của anh ta đã được mang. Giống như người đàn ông nhìn sự dữ dội của một ngọn núi lửa đang phun trào từ một nơi an toàn nào đó mà ngọn lửa của nó không thể nào cuốn lấy anh ta — và như vậy người mà cơn bão thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đi qua vì nay đã được đổ xuống trên một người khác, nay có thể an toàn vui mừng trong sự nhân từ, trong khi trong những tiếng kêu, và nước mắt, và những cơn đau đớn của Đấng Cứu Chuộc mình, anh ta nhìn thấy sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, nếu quý vị từ chối lòng thương xót của Đức Chúa Trời trên cơ sở này, quý vị sẽ không nhận được nó trên bất kỳ cơ sở nào khác. Chính Ngài, Đấng bị xúc phạm, chứ không phải quý vị, bên vi phạm, là người ấn định các điều khoản hòa giải. Và Ngài nói với chúng ta rằng không ai đến cùng Cha ngoại trừ qua Con — trong khi tất cả những ai bước vào sự hiện diện của Ngài qua cánh cửa mở của sự trung gian của Con Ngài sẽ được cứu. Nói cách khác, quý vị sẽ không bao giờ gặp được sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời, trên cơ sở lòng thương xót chung của Ngài — trong khi trên cơ sở lòng thương xót Phúc Âm của Ngài, quý vị sẽ không bao giờ bỏ lỡ nó. Ngài rất sẵn sàng tha thứ, nhưng không phải để giảm nhẹ tính ác độc của tội lỗi; và chỉ để đóng dấu biểu lộ về sự thù địch tột cùng của Ngài lên điều ác ấy, mà tội lỗi trong quý vị Ngài sẵn lòng nhất bỏ qua. Nếu quý vị, trong sự không ưa thích và không khuynh hướng của tinh thần mình đối với thập tự giá của Đấng Christ, giữ lấy sự tin cậy chung của mình, và gạt bỏ sự tin cậy Phúc Âm khỏi mình — nếu quý vị chỉ tin cậy vào sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, trong khi quý vị nhắm mắt trước sự nghiêm khắc của Ngài chống lại Tội Lỗi, như được biểu lộ trong sự chết của Con Ngài — thì vẫn còn lại rằng, sự nghiêm khắc của Ngài phải được biểu lộ trong chính sự chết và sự hủy diệt đời đời của quý vị. Đó là đặc điểm lớn lao của kế hoạch Phúc Âm, rằng trong khi nhờ nó Đức Chúa Trời đã bước ra trong tình yêu và sự dịu dàng đến thế gian của chúng ta, Ngài đồng thời đã giữ lại đầy đủ phẩm giá của Ngài; và, cùng với những lời đề nghị hòa bình tự do nhất đến những kẻ nổi loạn, có sự đền bù đầy đủ nhất cho mọi sự xúc phạm mà họ đã gây ra cho sự cai trị của Ngài. Trên cơ sở này Ngài chào đón quý vị, nhưng trên không cơ sở nào khác. Ngài sẽ không bỏ qua những vi phạm của quý vị đối với luật pháp của Ngài, ngoại trừ bằng một cách, sẽ bắt buộc quý vị nhận biết quyền không thể vi phạm của luật pháp đối với mọi sự vâng lời của quý vị. Ngài sẽ không tuôn đổ trên quý vị thuộc tính thương xót của Ngài, ngoại trừ bằng một cách, sẽ bắt buộc sự tôn kính của quý vị đối với mọi thuộc tính cao cả và không thay đổi khác của bản tính Ngài. Ngài sẽ không tha cho quý vị vì vi phạm các điều răn của Ngài, ngoại trừ bằng một cách, sẽ đóng dấu không thể xóa nhòa bài học về sự thánh khiết không thể vi phạm của các điều răn. Đây là cách thức khéo léo tinh tế, mà nhờ đó nền kinh tế của ân điển được đặc trưng; và nhờ đó đồng thời vết nhơ sâu sắc nhất được gắn lên tội lỗi, và tội lỗi của tội nhân được lau sạch. Đó là một cách mà chính Đức Chúa Trời đã tìm ra — nhưng nếu quý vị không tuân theo nó, dù chắc chắn, nó vẫn là cách duy nhất của sự hòa giải; và khi quý vị không đồng ý nhận sự nhân từ của Ngài trong hình thức mà Ngài ban cho nó — thì không còn gì khác ngoài việc, cùng với những người Do Thái không tin trong bản văn của tôi, quý vị sẽ bị sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời bắt kịp.
Nhưng chúng ta đừng kết thúc, mà không bảo đảm với quý vị một lần nữa, rằng có một con đường thoát khỏi thảm họa này, và một con đường đã mở ra cho tất cả quý vị. Thanh gươm rực lửa tại cổng Ê-đen, quay mọi hướng để ngăn chặn sự tiếp cận của quý vị đến cây sự sống; và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ quay mọi hướng ngoại trừ một hướng — nhưng hướng ấy là một lối đi mà nhờ đó mọi tạo vật nay nghe chúng tôi, được mời gọi thực hiện sự bước vào Thiên Đàng của Đức Chúa Trời. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời ấy, mà chúng ta đã nhấn mạnh rất nhiều, chẳng những không làm giảm bớt hay phủ bóng lên sự nhân từ của Ngài, mà chỉ làm tăng cao và nâng cao nó hơn nữa. Nó đã phải đấu tranh để tự biểu lộ — giữa cuộc xung đột của mọi sự hoàn hảo khác của Thần Tính. Lòng thương xót của Phúc Âm là lòng thương xót trong sự biểu lộ cao nhất có thể của nó — vì đó là một lòng thương xót đã phải leo qua rào cản của những khó khăn như vậy, mà đối với mọi con mắt khác ngoại trừ con mắt của sự khôn ngoan vô hạn trông như không thể thực hiện — đó là một lòng thương xót mà, trước khi nó có thể đến với thế gian, đã phải chờ đợi sự đảm nhận của Đấng đã ra đi trên sứ quán để tìm kiếm và cứu lấy nó — đó là một lòng thương xót nhờ đó Đức Chúa Trời, để tha cho những kẻ có tội đã xúc phạm và khinh miệt Ngài, đã không tha Con yêu dấu của Ngài; nhưng đã chịu đựng cảnh tượng của nỗi đau đớn sâu sắc và huyền bí ấy, nhờ đó những hình phạt của một luật pháp bị phá vỡ đã được tha thứ, và vấn đề hùng vĩ đã được giải quyết về việc Đức Chúa Trời vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Và bây giờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã tìm được sự thiết lập chắc chắn của nó trên
sự cung cấp, mà mọi sự ngăn trở đều được dẹp khỏi con đường của thuộc tính yêu dấu của Ngài, một tiếng nói được nghe từ ngai thương xót — âm thanh của nó vươn đến những nơi xa nhất của thế gian chúng ta, và ý nghĩa của nó là kêu gọi trở về ngôi nhà của Cha ấy mà họ đã rời bỏ, tất cả các gia đình xa lạ của Ngài.
III. Chúng ta nay phải kết luận bằng một sự áp dụng thực tế ngắn gọn. Và trước hết, sự nhân từ của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nó vượt qua tội lỗi ngay cả của kẻ vi phạm táo bạo nhất và cứng lòng nhất trong số quý vị. Dù anh ta đã bạc đầu trong sự gian ác, vẫn còn được giơ ra cho anh ta lời đề nghị về huyết nói hòa bình ấy, mà trong đó có đức tính đặc biệt rửa sạch nó hoàn toàn. Những lời này từ chính miệng của Đức Chúa Trời vẫn có thể được gửi đến anh ta, và đến tất cả những ai đang ở trong thân thể — “Hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau lý luận — dù tội lỗi các ngươi đỏ như son, chúng sẽ trở nên như len, dù chúng đỏ như vải điều, chúng sẽ trở nên trắng hơn tuyết.” Không có ai ở đây hiện diện, mà những vi phạm của họ dơ bẩn và khổng lồ đến mức vượt khỏi tầm với của sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế. Không có ai chìm sâu trong sự không tin kính, hay đã uống sâu đến thế tinh thần của thế gian này, mà anh ta không thể, qua Đấng đã chết, Đấng công chính vì kẻ không công chính, vẫn được đưa đến đúng đắn và được làm cho sống động đối với Đức Chúa Trời. Không có ai mà gánh nặng của sự không hài lòng của Thiên Đàng đã tích lũy trên người ấy đến mức anh ta không thể trút toàn bộ gánh nặng của mình lên nền tảng được đặt tại Si-ôn, và được nhẹ bớt mọi nỗi sợ hãi, không thể vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như Cha hòa giải của mình. Ngay cả những người tệ nhất và vô giá trị nhất trong số quý vị cũng được tự do trở về cùng Ngài — thậm chí, có lời và sự bảo đảm của một lời mời rõ ràng; và, dù quý vị đã lang thang xa đến đâu trong sự phóng đãng hay xấu hổ khỏi nơi thánh của sự thánh khiết không bị ô uế của Ngài, quý vị vẫn còn trong phạm vi của tiếng kêu vang rộng của Ngài, “Hãy nhìn đến Ta hỡi tất cả các đầu cùng đất và được cứu.”
Nhưng một lần nữa, đúng theo tỉ lệ với sự nhân từ này sẽ là sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trên những người sẽ khước từ nó. Có sự hòa giải cho tất cả những ai muốn — nhưng, nếu quý vị không muốn, sự báo thù chờ đợi quý vị sẽ nặng nề hơn. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vẫn chưa bị dập tắt, ngay cả bởi những sự khiêu khích nhân lên của quý vị đối với luật pháp bị phá vỡ của Ngài — nhưng nó chắc chắn sẽ bị dập tắt, nếu quý vị thêm vào đó sự khiêu khích gấp mười lần của Phúc Âm bị khước từ của Ngài. Sự ban phát mà quý vị đang ngồi dưới là một sự ban phát có hai lựa chọn. Lời ra khỏi miệng của Con Đức Chúa Trời sẽ được ví như một thanh gươm hai lưỡi. Có thiện ý cho tất cả những ai quay về cùng Ngài. Có cơn thịnh nộ, cơn thịnh nộ mãnh liệt hơn và ghen tuông và không thể nguôi ngoai, cho tất cả những ai quay đi. Ngài là mùi hương của sự sống cho sự sống — hay Ngài là mùi hương của sự chết cho sự chết. Ngài là một viên đá đã thử và quý giá, nhờ nương tựa vào Ngài, quý vị được nâng đỡ trên mặt đất vững chắc của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; hay Ngài là một hòn đá vấp ngã mà trên đó quý vị sẽ vấp ngã, hay hòn đá ấy rơi trên quý vị sẽ nghiền quý vị thành bột. “Vậy hãy hôn Con ngay bây giờ, và trong khi Ngài còn trên đường, kẻo cơn thịnh nộ của Ngài bắt đầu bùng cháy — khi ấy chỉ những người đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài mới được phước.”
Và cuối cùng — chúng ta hãy cảnh báo tất cả quý vị rằng, không ai thật sự ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của mình, mà lại không phục tùng Ngài như Chủ và Chúa của mình. Không ai có đức tin thật nơi những lời hứa của Ngài, mà lại không trung tín trong việc tuân giữ các điều răn của Ngài. Không ai đã đúng đắn ẩn náu trong Ngài khỏi hình phạt của một luật pháp bị phá vỡ, mà vẫn thản nhiên và kiêu ngạo phó mình cho sự vi phạm luật pháp ấy; vì khi ấy anh ta sẽ bị xét là xứng đáng với một hình phạt nghiêm khắc hơn — vì anh ta đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước là một điều không thánh khiết. Các lễ nghi của quý vị là một sự gớm ghiếc, và phần quý vị tham gia vào các buổi lễ trang trọng và các thánh lễ sẽ chỉ phục vụ để đánh dấu sự giả hình sâu sắc hơn của linh hồn quý vị — nếu quý vị không đứng dậy khỏi bàn tưởng niệm tận tụy hơn đối với ý muốn của Đấng là Chủ vĩ đại của bữa tiệc, và trên các biểu tượng của thân thể bị bẻ ra của Ngài, và huyết đã đổ ra của Ngài, quý vị đề xuất làm chứng một sự xưng nhận tốt trước mắt thế gian.* Hãy đến gần với một tấm lòng chân thật, và Ngài sẽ đến gần quý vị. Chính sự giải thoát mà Ngài sẽ ban cho quý vị khỏi những nỗi sợ về sự kết án, sẽ truyền cảm hứng nhanh nhẹn và mạnh mẽ trong con đường vâng lời mới. Sự trao đổi mà quý vị sẽ thực hiện từ tinh thần nô lệ sang tinh thần làm con nuôi, sẽ là sự chuyển dịch quý vị vào một bầu khí đạo đức mới — khi quý vị sẽ kinh nghiệm sự khác biệt giữa các việc phục vụ được thúc đẩy bởi tình cảm và lòng biết ơn, và những việc phục vụ thuê mướn bị ép buộc từ những kẻ không sẵn lòng bằng roi của thẩm quyền. Quý vị sẽ được phú cho một sở thích khác với sở thích thúc đẩy con cái của thế gian này: và, như một hoa trái của sự tái sinh nảy sinh từ niềm tin thật nơi Đấng Cứu Thế, quý vị sẽ phục vụ Ngài vì quý vị yêu mến Ngài, và làm theo ý muốn Ngài vì quý vị vui thích tôn vinh Ngài.
* Được giảng nhân dịp một Thánh Lễ.
BÀI GIẢNG IV.
Sự cứu rỗi chỉ khó khăn lắm mới đạt được ngay cả bởi người công chính.
“Và nếu người công chính khó khăn lắm mới được cứu, thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu?” — I Phi-e-rơ 4:18.
Có những người thuộc không ít hơn ba hạng tính cách khác nhau, tất cả đều có phần trong lời cảnh báo ngắn gọn nhưng đầy ấn tượng này. Thứ nhất, người công chính, về họ có lời rằng họ khó khăn lắm mới được cứu.
Thứ hai, kẻ không tin kính; và thứ ba, kẻ có tội; về họ có câu hỏi rằng, họ sẽ xuất hiện ở đâu? Hai hạng sau có một điểm tương đồng chung; nhưng đồng thời, họ có những đặc điểm riêng biệt nhất định, mà có lẽ tốt nên lưu ý trong dịp hiện tại.
I. Không cần phải dừng lại lâu về ý nghĩa của từ người công chính trong đoạn văn trước mắt chúng ta — hay nhấn mạnh dài dòng về sự phân biệt vốn tồn tại giữa sự công chính được kể cho và sự công chính cá nhân của những người tin. Sự công chính thứ nhất là hoàn hảo; và ngay từ đầu trong đó không có sự thiếu thốn, không có sự thiếu hụt. Sự công chính thứ hai thì mỏng manh và khiêm nhường trong lúc khởi đầu, nghi ngờ và thay đổi trong tiến trình của nó, và phải vật lộn trên con đường không chắc chắn của mình qua những thất bại, và những khó khăn, và những sự nản lòng, trước khi nó đạt đến sự hoàn thành đầy đủ của mình. Nhờ sự công chính thứ nhất, chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi của tội lỗi. Nhờ sự công chính thứ hai, chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi. Nhờ sự công chính được kể cho, tên của chúng ta được xóa khỏi cuốn sách kết án vốn được giữ tại tòa án ở trên cao. Nhờ sự công chính cá nhân, sự ô uế của tội lỗi được rửa sạch khỏi lòng — và có một công việc thánh khiết bận rộn đang tiến triển trên mỗi người lữ hành chân thật và khao khát ở dưới đây. Đó là một sự chắc chắn vững vàng và không thay đổi, rằng nếu một người tin, người ấy nhận được một sự công chính thuộc về pháp lý trong Đấng Christ. Nhưng đó cũng là một sự chắc chắn vững vàng như vậy, rằng nếu một người tin, người ấy nhận được một sự công chính cá nhân trong tính cách của chính mình. Sự công chính thứ nhất gắn liền một cách không thể tách rời với sự cứu rỗi của người ấy cũng như sự công chính thứ hai — và, nếu vì được ban cho sự công chính thứ nhất, người ấy vui mừng trong hy vọng, và có một sự bình an trong lòng mình vượt quá mọi sự hiểu biết; thì, vì cũng được ban cho sự công chính thứ hai, người ấy vận dụng với sự siêng năng và lao nhọc tột bậc mọi hoạt động của sự phục vụ Cơ Đốc, đồng thời khẩn trương trong bổn phận và sự tỉnh thức và cầu nguyện.
Bây giờ, rõ ràng, cả từ bản văn lẫn từ văn cảnh, rằng chính bởi những đặc điểm cá nhân của họ mà người công chính được đối chiếu với kẻ không tin kính và kẻ có tội. Sự phán xét bắt đầu với người trước và kết thúc với người sau, là một sự phán xét chỉ xét đến những phẩm chất cá nhân mà thôi. Trong ngày ấy chúng ta sẽ bị tính sổ về những việc làm của mình — và những phần thưởng tương ứng của tòa phán xét sẽ tiến hành trên sự phân biệt, trên sự phân biệt cá nhân vốn có giữa những người vâng lời và những người không vâng lời. Vì vậy, khi hướng về tòa phán xét ấy, mục tiêu lớn lao của chúng ta nên là hoàn thiện sự vâng lời của mình, và siêng năng, để chúng ta được Đấng Christ thấy là ở trong bình an, không vết nhơ và không chỗ trách được. Chính như vậy, trên thực tế, chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình; không phải sự cứu rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi, vì điều này được thực hiện bởi huyết của của lễ chuộc tội của Đấng Christ — mà là sự cứu rỗi khỏi sự ô uế và quyền lực của tội lỗi, vốn được thực hiện bởi sự cố gắng mạnh mẽ của chúng ta theo ân điển của Đức Chúa Trời vốn hành động trong chúng ta một cách mạnh mẽ. Chính trong sự theo đuổi gian nan công việc này, mà con người tiến về phía một dấu mốc để giành một giải thưởng, và cảm nhận mọi quyền năng và sức mạnh của mình phải được dấn thân vào việc ấy, kẻo người ấy hụt mất nó; rằng, với nhiều học tập và nhiều cố gắng, người ấy cố gắng đưa mình đến gần hơn mỗi ngày với một đối tượng vẫn còn nằm ở phía xa trước mặt người ấy; rằng, vẫn còn ở xa bên dưới đỉnh cao của sự hoàn hảo đạo đức hay thuộc linh mà người ấy đang khao khát, người ấy miệt mài leo lên dọc theo con đường hẹp và gồ ghề dẫn người ấy đến đó. Và như vậy, những hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh cho công việc của Cơ Đốc giáo, diễn tả sự cố gắng mãnh liệt và bền bỉ nhất hướng tới một sự đạt được mà rốt cuộc có thể không thực hiện được — một trận chiến đòi hỏi áo giáp đầy đủ, và việc sử dụng nó một cách bận rộn, để bảo đảm chiến thắng còn nghi ngờ — một cuộc đua mà nhiều người chạy, nhưng trong đó ít người sẽ giành được giải thưởng — một con đường hẹp, mà nhiều người sẽ tìm cách đi qua cổng sự sống mà không được, và mà chỉ ít người cố gắng mới giữ vững được sự bước vào thiên đàng của Đức Chúa Trời. Chính nhờ sự cố gắng đau đớn và cần mẫn mà sự cứu rỗi cuối cùng được mang đến; và cũng như người chạy đua có thể nói là khó khăn lắm mới thắng, người mà, với tột bậc quyền năng và tốc độ của mình đã giữ vững được khoảng cách của mình chỉ bằng một sợi tóc, hay trong một khoảnh khắc thời gian, thì cũng vậy sứ đồ trong bản văn của chúng ta nói về người công chính rằng, khó khăn lắm họ mới được cứu. Bây giờ câu hỏi chúng ta phải đặt ra trên tất cả điều này là, liệu người công chính trong thời đại của chúng ta, hay những người tự cho mình là như vậy, có thật sự cư xử theo cách tương xứng với sự trình bày như vậy hay không? Họ có đang chạy, để họ có thể đạt được không? Họ có đang chiến đấu, để họ có thể giành được một chiến thắng khó khăn lắm mới có được không? Họ có đang cố gắng, để họ có thể ép mình bước vào giữa sự cản trở và khó khăn lớn lao không? Chúng ta hỏi, ở đâu có bất kỳ dấu hiệu nào của một công việc và của một cuộc chiến, hay của sự siêng năng bận rộn vốn một trạng thái thử thách như của chúng ta dường như đòi hỏi một cách hết sức cấp bách? Có cả một đám đông người, chúng ta biết, đứng ra và tự phô trương mình là những người theo tôn giáo của thời đại. Nhưng giữa tất cả sự giả vờ và sự xưng nhận mà họ được phân biệt, thì sự thực hành ở đâu? Sự cố gắng mạnh mẽ, bền bỉ vốn xuất phát từ những tấm lòng khao khát và những bàn tay hành động ở đâu? Có bao nhiêu hay bao ít người trong số họ đang siêng năng theo đuổi công việc thật sự của Cơ Đốc giáo? — những người đang biến sự nên thánh của mình thành một công việc kinh doanh? — những người đang lao nhọc vì Thiên Đàng, như thể bị thúc đẩy bởi niềm tin rằng nếu không lao nhọc họ sẽ không bao giờ đạt được nó, và rằng ngay cả sau khi lao nhọc tột bậc, họ cũng chỉ giữ vững được khoảng cách của mình, và khó khăn lắm mới chạm đến mục tiêu mà họ đang hướng tới? Chắc chắn, nếu họ tiến hành theo quan điểm này về vấn đề, diện mạo của họ nói chung sẽ là diện mạo của những người đang căng mình — của những người, mà mọi khả năng đều được ép vào một sự phục vụ hùng mạnh — của những người trong trạng thái khẩn trương liên tục và lớn lao, trên một con đường đầy rẫy nhiều chướng ngại, và sự tiến triển qua đó đòi hỏi sự vận dụng mọi sức mạnh của họ, và mọi phương tiện bận rộn của họ. Bây giờ chúng ta hầu như không thấy mức độ mãnh liệt này ở bất cứ đâu. Chắc chắn không phải giữa tất cả, nếu có thì cũng chỉ giữa một số ít, những người được gọi là dân xưng nhận. Họ giống những người đã bị ru ngủ bởi âm thanh của một bài hát êm tai, hơn là những người đã được đánh thức vào hành động bởi một tiếng gọi khuấy động tinh thần. Tính chính thống của họ đã hành động giống như một thuốc an thần hơn là một chất kích thích. Nó đã ru họ vào trạng thái nghỉ ngơi hơn là đưa họ ra ngoài vào trạng thái cố gắng. Họ giống những người dưới quyền lực của thuốc phiện, hơn là những người, đã tỉnh khỏi sự hôn mê, và nay trong tư thế sẵn sàng phục vụ, đã thắt lưng mình và đèn mình đang cháy.
Cơ Đốc giáo bị hiểu lầm một cách đáng buồn, bất cứ khi nào người ta tưởng tượng rằng tất cả sự hoạt động và lao nhọc này đều không được đòi hỏi. Họ bị lầm lạc một cách đáng buồn bởi các tín điều và hệ thống của mình, những người tưởng rằng sự chết của Đấng Christ là đối tượng chung kết ấy, trong đó tín đồ chỉ việc nghỉ ngơi và không làm gì. Thay vào đó, đó là điểm khởi đầu của một sự nghiệp bận rộn, từ đó người Cơ Đốc bứt ra với hy vọng và sự nhanh nhẹn vào mọi sự phục vụ của một sự vâng lời mới. “Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta,” sứ đồ nói, “để Ngài có thể chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng sốt sắng về các việc lành.” Đức tin của Phúc Âm mở rộng lòng đến nỗi khiến người bị nó tác động, chạy trong đường lối các điều răn. Chắc chắn không có gì là lười biếng trong điều này. Công việc mà một người Cơ Đốc được ban cho để làm, không phải là một công việc được làm dễ dàng đến nỗi có thể làm một cách nhẹ nhàng, hay cẩu thả, hay hời hợt — mà là một công việc được làm với khó khăn vượt quá, đến nỗi những người hoàn thành nó, chỉ hoàn thành nó một cách khó khăn, và vì vậy chỉ khó khăn lắm họ mới được cứu.
Giữ lòng với mọi sự siêng năng — giữ lòng trong tình yêu của Đức Chúa Trời — sống với sự suy ngẫm luôn tái diễn về những đối tượng của đức tin mà nhờ đó lòng biết ơn và lòng trung thành trìu mến, và mọi mục đích của sự vâng lời mới được duy trì — giữ một sự canh giữ nghiêm ngặt và kiên quyết trên con người bên trong, giữa những sự cám dỗ mà nó vừa bị tấn công từ bên ngoài, vừa bị tác động một cách xảo quyệt nhất từ bên trong — canh chừng những sự yếu đuối của tính khí, những sự lệch lạc thường xuyên của tính ích kỷ và hư vinh — theo đuổi hòa bình khi bị bao quanh bởi những sự khiêu khích chiến tranh, duy trì lòng nhân từ giữa những sự khiêu khích tàn nhẫn nhất — kiên nhẫn dưới sự vu khống và bất công; và làm chủ thành tựu khó khăn nhất trong mọi thành tựu, tình yêu đối với những kẻ thù đã làm hại hay xúc phạm hay phản bội chúng ta — xua đuổi mọi sự xúi giục của nhục dục, để vừa có sự trong sạch trong lòng vừa có sự tiết độ trong thói quen, trước sự hiện diện của một ngàn sự quyến rũ rình rập: Thêm vào những lao nhọc này của Linh hồn vô hình, là lấp đầy toàn bộ lịch sử bằng những việc làm của một sự vâng lời hữu hình — lao nhọc trong phòng riêng của chúng ta, lao nhọc trong gia đình chúng ta, lao nhọc trong các lễ nghi của tôn giáo, lao nhọc trong những sự chú ý và những chức vụ của giao tiếp xã hội, lao nhọc trong những sự thăm viếng của lòng rộng rãi và nhân từ, lao nhọc nhưng với một tinh thần đã được rèn luyện ra khỏi mọi tính thế gian của nó trong công việc của nghề nghiệp chúng ta — những điều này, những điều này là những thử thách của Cơ Đốc giáo ở đây; và những điều này, khi được làm vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và trong danh của Chúa Giê-xu, sẽ là những chiến thắng của Cơ Đốc giáo ở đời sau.
Những điều này là những kho báu được tích trữ cho chúng ta trên Thiên Đàng — không phải như tạo thành giấy chứng nhận quyền sở hữu của chúng ta đối với cơ nghiệp vinh hiển ấy của các thánh đồ, mà như tạo thành sự thích hợp của chúng ta cho các hoạt động và niềm vui của nó. Mọi hành động và đức hạnh có thể có của nhân loại cộng lại, không thể xây dựng nên một quyền đòi Thiên Đàng; nhưng chúng xây dựng nên tính cách không thể thiếu của Thiên Đàng. Chúng không tạo thành sự công chính được kể cho của Đấng Christ vốn là lời biện hộ có công đức; nhưng chúng tạo thành sự công chính cá nhân của các môn đồ của Ngài vốn là sự chuẩn bị thiết yếu của họ. Và chính tầm vóc của sự chuẩn bị ấy; chính sự cao cả, tính thuộc linh của luật pháp ấy, với những ân điển và sự hoàn hảo mà họ được kêu gọi mặc lấy; chính phạm vi hay mức độ hùng mạnh của một điều răn mà về nó Thi Thiên nói rằng, nó vô cùng rộng lớn — những điều này khiến công việc và lao nhọc của Cơ Đốc giáo trở nên khó khăn lắm mới có thể làm được — những điều này, như tạo thành sự cứu rỗi của tín đồ khỏi tội lỗi để đến sự công chính, mang lại sự thật đầy nhấn mạnh cho câu nói rằng, người công chính khó khăn lắm mới có thể được cứu.
Bây giờ hạng tín đồ đầu tiên nên cảm nhận sức mạnh của sự trình bày này, là những người đã đón nhận đức tin của Phúc Âm. Thật là một sự trình bày ấn tượng biết bao...
lời cảnh báo cho tất cả những người như vậy rằng khó khăn lắm họ mới được cứu! Quý vị có thể thắng, nhưng khó khăn, và như thể chỉ trong gang tấc. Bây giờ để làm được điều này, quý vị có đang làm việc khó nhọc không? Sự tìm kiếm của quý vị có đạt đến mức nào giống như sự cố gắng không? Quý vị có chút nào giống những người đang vận dụng toàn bộ sức mạnh của mình để đạt được một điểm khó khăn nào không? Khi pháo đài đứng ở một vị trí gần như không thể công phá, chúng ta thấy rằng mọi sức mạnh và mọi chiến thuật của những kẻ vây hãm đều được đưa ra trong việc công phá nó. Vương quốc Thiên Đàng, chúng ta hỏi, có đang chịu sự bạo lực này dưới tay quý vị không; và những quyết tâm cao cả của quý vị, những phương tiện bận rộn của quý vị, những cuộc vật lộn và những cuộc tấn công của quý vị để chiếm lấy nó bằng sức mạnh ở đâu? Những lời cầu nguyện sốt sắng của quý vị cho sức mạnh ở đâu; và rồi, sự khuấy động hay sự vận dụng sức mạnh vốn ở trong quý vị cho những việc làm lớn lao và gian nan ở đâu? Và, quý vị có tỉnh thức cũng như cầu nguyện không? Không phải sự tận hiến một chút thời gian vào buổi sáng, tiếp nối bởi sự thư giãn hoàn toàn của tinh thần suốt ngày — không phải sự tuân giữ mọi sự đúng đắn của ngày Sa-bát tiếp nối bởi một tuần lễ thế gian — không phải sự đoan trang trong thánh lễ, hay thậm chí sự sốt sắng trong thánh lễ, tiếp nối bởi một năm, mà trong suốt xu hướng chung của nó, quý vị hít thở như những người khác không khí của công việc của thế gian này và sự bầu bạn của thế gian này — không phải như vậy mà quý vị hành xử như những đầy tớ, những người, như thể dưới con mắt trực tiếp của Thiên Đàng, đang làm việc và chờ đợi Chúa của mình. Hãy tỉnh thức, hãy tỉnh thức, hỡi tất cả quý vị, những người ngồi yên ổn tại Si-ôn, nếu quý vị muốn thoát khỏi sự kinh khiếp sẽ giáng xuống kẻ giả hình, số phận của những người nói rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, trong khi họ không làm những điều Ngài phán.
II. Bây giờ nếu đó là sự thử thách mà ngay cả người công chính cũng phải trải qua, thì kẻ không tin kính sẽ ra sao? Nếu người trước khó khăn lắm mới vượt qua sự phán xét một cách an toàn, thì làm sao người sau có thể đứng vững trong sự phán xét ấy? Sự phán xét ấy bắt đầu, dường như, tại nhà của Đức Chúa Trời, và ở đó nó lục soát và xét nét đến nỗi chỉ khó khăn và chỉ trong gang tấc, mà nhiều người, ngay cả trong số các môn đồ của chính Đấng Christ, sẽ được thấy ở phía bên phải của đường phân ranh. Nó kết thúc với những người đứng xa khỏi khuôn viên của sự thánh khiết hay thiên đàng, và giữa họ nó sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt. Nếu các thánh đồ, với mọi lời cầu nguyện và nỗi đau và những cuộc vật lộn của họ trên đất, chỉ thắng được khoảng cách của mình trong gang tấc, và bằng sự cố gắng mạnh mẽ của mình đã ép, và khó khăn lắm mới ép được sự bước vào cửa của vương quốc — ôi! những tội nhân ấy sẽ ra sao, mà sự chăm sóc linh hồn của họ chẳng tốn công sức nào, những người sống ở đây theo ý mình, và lấy thế gian chóng qua này làm nơi nghỉ ngơi của mình, không một nỗ lực hay một ước muốn nào vượt quá nó. Chắc chắn, nếu giữa dân riêng của Đức Chúa Trời, sự ghen tuông thánh khiết của bản tính Ngài hành động như lửa của người luyện kim, để tách biệt người gần như Cơ Đốc khỏi người hoàn toàn Cơ Đốc, thì nó hẳn phải tuôn ra trong một thủy triều hùng mạnh và thiêu đốt của sự thiêu hủy giữa đám đông của những kẻ nổi loạn.
Mục đích của chúng ta khi phân biệt kẻ không tin kính và những kẻ có tội thành hai hạng, là nếu có thể khơi dậy sự báo động lành mạnh trong lòng những người tưởng tượng về chính mình rằng họ không phải là tội nhân — những người ít nhất tưởng tượng về chính mình rằng họ không gặp nguy hiểm, bởi vì trong danh tiếng và thiện chí giữa loài người, họ thoát khỏi sự ô nhục của mọi sự phạm pháp thô bỉ và khét tiếng. Họ không nói dối. Họ không trộm cắp. Họ không áp bức người nghèo; cũng không vi phạm các sự công bằng của việc kinh doanh hay các sự đoan chính của tình láng giềng tốt. Đó là một sự lừa dối rất thường xuyên, thật vậy là một sự lừa dối rất tự nhiên giữa những người như vậy, rằng họ không phải là những tội nhân lớn — và vì lý do tốt nhất trong mọi lý do rằng họ không bị buộc tội về những tội lỗi lớn. Họ sẽ không thừa nhận mức độ tội lỗi của mình — họ cũng sẽ không thừa nhận mức độ nguy hiểm của mình, cho đến khi một sự vi phạm cụ thể hay xác định nào đó có thể được cáo buộc chống lại họ. Khi không có những điều này, họ cảm thấy tự mãn trong trạng thái hiện tại của mình, và không bị quấy rầy chút nào, ít nhất, trong sự suy ngẫm về triển vọng tương lai của mình. Họ đứng đồng thời thoát khỏi sự ăn năn và kinh hoàng. Và điều này càng nuôi dưỡng sự yên tĩnh của tinh thần này hơn, nếu đối với sự vắng mặt của mọi điều mà họ cho là tích cực xấu, họ thêm vào sự hiện diện của nhiều điều tích cực tốt trong tính cách của mình — nếu họ dễ mến trong các mối quan hệ của đời sống gia đình và xã hội, nếu họ tử tế và dễ gần giữa những người đồng loại, nếu họ ngay thẳng và không tì vết trong danh dự, nếu họ đáng tin cậy trong tình bạn, nếu họ tận tụy trong lòng yêu nước.
Những đức hạnh này là những đức hạnh nâng đỡ, thật vậy làm đẹp các xã hội của trái đất — nhưng điều chúng ta khẳng định về từng đức hạnh trong số chúng là, chúng cùng tồn tại với sự không tin kính. Cùng với sự hiện diện của những đạo đức xã hội này, có thể có sự vắng mặt hay sự thiếu thốn hoàn toàn của mọi đạo đức thánh khiết. Đó là một ánh sáng dễ chịu vốn được đánh ra bởi sự vận hành thuần túy của bản năng trong lòng và giữa những thói quen của loài người. Nhưng nó khác với ánh sáng vốn từ nơi thánh trên cao mà xuống. Ánh sáng này không giống ánh sáng kia hơn là ánh sáng nhỏ bé của con đom đóm giống với ánh sáng rực rỡ giữa trưa của bầu trời. Có thể không có gì thuộc về thiên thượng trong đức hạnh sinh ra từ đất này; và đó là một điều có thể, thật vậy là thường xuyên, rằng con người sẽ sống và thở trong bầu không khí của nó, nhưng vẫn sống không có Đức Chúa Trời.
Bây giờ, chính vì muốn nhóm những người này thành một nhóm riêng, mà chúng ta xem kẻ không tin kính trong bản văn của chúng ta, như tách biệt khỏi những kẻ có tội trong bản văn của chúng ta. Họ thật sự tạo thành một hạng riêng biệt của xã hội — tài giỏi, và có lẽ tài giỏi một cách rực rỡ trong các đạo đức của trái đất, nhưng không có một ý nghĩ hay một lần viếng thăm nào trong tinh thần của họ về bất kỳ sự nghiêm túc thực tế nào về thiên đàng nằm ngoài nó — thoát khỏi mọi tội lỗi vốn sẽ được gọi là sự phạm pháp trong thế gian, nhưng chắc chắn cũng thoát khỏi mọi sự tận tụy trong lòng họ đối với Đấng đã tạo nên thế gian — được bao quanh bởi những sự quan tâm của lòng tốt và những sự cúi chào của sự tôn trọng trong khu phố của họ ở dưới đây, nhưng sống trong một sự lưu đày thường xuyên của những tình cảm khỏi Đấng ở trên cao, vừa là Cha vừa là Quan Án của gia đình nhân loại — bị ru vào sự tự mãn bởi ý nghĩ về nhiều bổn phận và nhiều sự đoan chính mà họ hoàn thành, nhưng vẫn vội vã tiến về ngày tính sổ ấy, khi bị thử thách bởi câu hỏi, “Ngươi đã làm gì cho Đức Chúa Trời?” họ sẽ bị bỏ lại không lời đáp và không lý lẽ. Chắc chắn, nếu những người đã quan tâm và cố gắng và tìm kiếm Đức Chúa Trời suốt đời mình, nhưng rốt cuộc chỉ khó khăn lắm mới được cứu — thì rất có thể được hỏi rằng, những người chưa bao giờ quan tâm sẽ ra sao? Nếu với người trước có sự khó khăn của sự cứu rỗi như vậy, thì chúng ta phải kết luận gì về người sau, ngoài việc với họ có sự chắc chắn của sự đoán phạt? Nếu với nhiều vất vả như vậy mà người công chính vượt qua sự thử thách của sự phán xét sắp đến của họ, thì làm sao kẻ không tin kính có thể đứng vững được?
Chúng ta không buộc tội quý vị về bất cứ điều gì mà thế gian gọi là quái dị. Chúng ta chỉ buộc tội quý vị về những điều phủ định của tính cách. Quý vị không có ý thức thực tế, không có ý thức thường xuyên về Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói về những thói xấu của quý vị. Chúng ta chỉ nói về những khiếm khuyết của quý vị. Quý vị thiếu sự tin kính. Không phải bởi những sự phóng đãng của quý vị, mà chỉ đơn giản bởi những sự phủ định của quý vị mà chúng ta mô tả quý vị. Quý vị không có lòng tin kính, hay quý vị là kẻ không tin kính. Lương tâm của quý vị có thể nói, liệu đó có phải là một sự trình bày công chính về chính quý vị hay không. Nó có thể làm cho rõ ràng sự khác biệt giữa thói quen của linh hồn quý vị, và thói quen của những người mà mắt, và khát vọng của lòng, luôn hướng về nơi thánh trên cao — những người vui thích trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và nỗi sợ lớn nhất của họ là xúc phạm Ngài — những người mang trên tinh thần của mình mọi lúc một ấn tượng tôn kính về sự thánh khiết của Ngài; và những người cố gắng, với mọi sức mạnh và mọi sự tỉnh thức của mình, để duy trì khung cảnh của những tình cảm ấy, vốn thích hợp nhất cho người mong đợi thiên đàng, và chuẩn bị tốt nhất cho các sự phục vụ thánh khiết của nó. [Đoạn OCR tại L7626–L7627 bị xáo trộn hai cột; cụm “tiếng sấm của sự kết án công chính của Ngài” thuộc cột bên kia, dịch theo thứ tự câu có thể đọc được.] Quý vị có thể nói rõ nhất liệu điều ấy có đúng với quý vị hay không; và liệu quý vị nay có nhận thức được những sự khao khát và những sự lao nhọc của đời sống đức tin ấy, mà nhờ đó mọi cảm xúc của con người bên trong, và mọi việc làm của con người bên ngoài, đều được biệt riêng cho công việc của một sự kêu gọi cao cả hay không. Ngay cả những người cố gắng nhất và tận tụy nhất trong công việc tin kính này — ngay cả họ cũng chỉ khó khăn lắm mới được cứu; và, chúng ta lặp lại, những người, từ nôi đến mồ, chỉ bò lê trong bụi đất của trái đất mà họ giẫm lên, và sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, có thể ra sao?
Vậy thì đừng nghĩ rằng quý vị có thể ngủ yên trong an toàn chỉ vì quý vị không có tội ác nào. Sự phán xét ấy cuối cùng sẽ đánh thức quý vị, sẽ giáng sự báo thù nặng nề nhất xuống đầu quý vị, nếu nó chỉ thấy quý vị trong trạng thái phủ định và trần trụi. Quý vị tưởng tượng rằng quý vị đã không làm gì chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ việc quý vị đã sống không có Đức Chúa Trời cũng đã đủ. Quý vị không ý thức về sự bất tuân nào như bất kỳ hành động nổi loạn riêng biệt hay cụ thể nào. Nhưng chỉ việc quý vị đã không vâng phục sự cai trị của Ngài cũng đã đủ. Sẽ vô ích khi cáo buộc rằng quý vị chưa bao giờ là kẻ nổi loạn chống lại Ngài, nếu Ngài có thể cáo buộc rằng Ngài chưa bao giờ cai trị quý vị. Chính ý muốn của quý vị đã cai trị quý vị. Chính bởi sự bướng bỉnh của những tình cảm của quý vị mà quý vị đã bước đi. Có thể không phải trên con đường phóng đãng hay trên con đường phạm thượng tai tiếng; nhưng vẫn là con đường của quý vị, chứ không phải con đường của Ngài. Quý vị đã đi theo nó suốt đời mình, độc lập với Đức Chúa Trời. Có lẽ không có sự vi phạm thô bỉ nào đối với những sự đoan chính của đời sống, nhưng rồi quý vị có một sở thích về sự đoan chính. Có lẽ không có sự vi phạm chói lọi nào đối với những sự liêm chính của việc kinh doanh; nhưng rồi, quý vị có một nguyên tắc liêm chính bẩm sinh. Có lẽ với sự tôn kính thường xuyên đối với tiếng nói của xã hội, và thậm chí sự tôn kính thỉnh thoảng đối với tiếng nói của lương tâm của chính quý vị; nhưng vẫn liều lĩnh đối với tiếng nói của Đức Chúa Trời, và tương đối với Ngài, trong giấc ngủ sâu của sự vô thức như thể Ngài là một thực thể không tồn tại hay một bóng ma. Bây giờ, quý vị từ chối nghe tiếng nói của thẩm quyền chính đáng của Ngài; và vì vậy sau này quý vị sẽ bị bắt phải nghe tiếng sấm của sự kết án công chính của Ngài.
III. Nói bấy nhiêu về sự lừa dối tinh vi của những người không tin kính, nhưng không cảm thấy mình là tội nhân — và chính vì, bất kể những sự phạm pháp ẩn giấu nào của tinh thần họ, không có sự phạm pháp cụ thể nào của hành vi bên ngoài mà họ bị buộc tội. Người nào mạo hiểm vào loại bất tuân sau này, thuộc về một giống tính cách riêng biệt khỏi sự không tin kính thuần túy. Và do đó sự phân biệt chúng ta muốn tạo ra giữa kẻ không tin kính và kẻ có tội. Người trước chỉ đơn giản không quan tâm đến Đức Chúa Trời. Người sau, kiên quyết hơn, giơ lên chống lại Ngài một sự thách thức công khai. Người trước, bị dẫn dắt bởi ý muốn của chính mình, có lẽ chỉ có thể bị buộc tội về khoảng cách của những tình cảm của mình khỏi con người hay tính cách của Đức Chúa Trời. Người sau, trong sự chống đối chính thức và tích cực đối với ý muốn thiêng liêng, có thể bị buộc tội về sự khinh miệt mà những hành động của mình gây ra đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. ...
Người trước chỉ bất mãn. Người sau còn hơn thế, người ấy bất tuân: và trong khi người trước chỉ đứng trên mảnh đất trung lập của sự thờ ơ đối với Đức Chúa Trời, thì người sau đã đặt bước chân táo bạo của mình vào trong mốc ranh giới riêng biệt và đã công bố của một lãnh thổ bị cấm. Đó là sự khác biệt giữa người không tin kính, và người vi phạm. Người trước thiếu cảm giác trung thành. Người sau, nổi loạn cứng cỏi hơn, đã phá vỡ các luật pháp. Người ấy đã xúc phạm nhiều hơn đến quyền tối cao cao cả của Thiên Đàng. Người ấy đã thách thức nhiều hơn, và thách thức thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Chính bản chất hữu hình hơn của sự phạm pháp của người ấy khiến người ấy dễ bị thuyết phục về tội lỗi hơn, so với người có đạo đức đoan chính, nhưng đồng thời vẫn giữ sự không tin kính ăn sâu; và như vậy chúng ta cũng giải thích lời tuyên bố của Đấng Christ rằng, những người thu thuế và những kẻ có tội vào vương quốc thiên đàng trước những người Pha-ri-si. Họ dễ bị lương tâm cắn rứt hơn, chính vì tội lỗi của họ conspicuous hơn. Sự gian lận của họ, hay sự giả dối của họ, hay sự say rượu của họ, hay sự ô uế của họ, hay những sự phạm thượng ngày Sa-bát của họ, hay những sự báng bổ của họ, hay những hành động áp bức và bạo lực của họ; những điều này là những dấu hiệu nổi bật hơn của sự nổi loạn chống lại chính quyền của Thiên Đàng, so với sự không tin kính tiềm ẩn, lẩn trốn của một người theo đạo đức thế gian — ngay cả khi nó làm men cả tấm lòng của người ấy, và thấm nhuần triệt để mọi việc làm trong lịch sử của người ấy. Cả hai sẽ bị tính sổ trong ngày lớn lao của sự bày tỏ — người trước bởi những điều bí mật của lòng mình, vốn khi ấy sẽ được tiết lộ; người sau bởi những việc làm đã làm trong thân thể mình, vốn khi ấy sẽ bị phán xét. Nhưng những điều bí mật bên trong có thể không rõ ràng bây giờ trong khi những việc làm bên ngoài thì rõ ràng dồi dào. Sứ đồ tạo ra một sự phân biệt giữa những tội lỗi vốn đã rõ ràng từ trước, và những tội lỗi vốn theo sau. Đó là một sự phân biệt được thực hiện bởi kẻ không tin kính và kẻ có tội trong bản văn của chúng ta. Sự nổi loạn của người trước có sự nắm giữ vững chắc tuy vô hình của nó trong những nơi sâu kín của lòng mình. Sự nổi loạn của người sau được viết bằng những ký tự như vậy trên trán người ấy mà mọi người đều có thể thấy và đọc được.
Chính như vậy, trong khi thường khó đánh thức sự thuyết phục trong lòng của kẻ chỉ không tin kính — thì lòng của kẻ có tội có thể được chạm đến bằng cách đọc cho người ấy nghe, trong những việc làm trong lịch sử của người ấy, tính cách của chính người ấy; và bằng cách đọc cho người ấy nghe, trong tính cách của những việc làm này, số phận khủng khiếp đang chờ đợi người ấy. Chính như vậy mà chúng ta muốn cố gắng ngăn chặn bước đường của kẻ vi phạm. Chúng ta muốn kêu gọi ý thức của chính người ấy về những việc làm của chính người ấy. Chúng ta muốn nhắc người ấy về những ngày Sa-bát mà người ấy đã vi phạm, hay về những lời nguyền rủa mà người ấy đã tuôn ra, hay về những sự ô uế và quá độ mà người ấy đã buông thả, hay về những sự bất lương trong việc kinh doanh mà người ấy đã phạm, hay về những bổn phận tương quan mà người ấy đã phá vỡ, hay về những lời vu khống, dù vô tâm hay ác ý, mà người ấy đã làm ô danh tiếng của người lân cận. Chúng ta không cần nói với người ấy về sự không tin kính vốn ở trong lòng người ấy, khi những điều như thế này đã bùng nổ trên lịch sử của người ấy — những hành động công khai của sự nổi loạn — những biểu lộ của một cuộc chiến tranh riêng biệt và đã công bố chống lại ngai của Thiên Đàng. Và ôi, nếu người ấy chỉ biết sự thánh khiết không thể vi phạm của Đấng ngự trên đó — của Đấng mà mắt Ngài như ngọn lửa, và trước sự quở trách của dung nhan Ngài mọi sự chế giễu và thách thức của kẻ cứng cỏi nhất trong sự gian ác cuối cùng cũng phải tan chảy — chắc chắn người ấy sẽ cho rằng tốt hơn nên thu mình lại kịp thời, hơn là xuất hiện với mọi sự trầm trọng của tội lỗi chưa được hủy bỏ của mình trước tòa phán xét. Tiếng nói chào đón và thiện chí vẫn kêu gọi người ấy từ nơi thi ân của Ngài; và Đức Chúa Trời ấy, mà cuốn sách ghi nhớ của Ngài chất đầy hồ sơ về những việc làm sai trái của người ấy, vẫn sẵn lòng rằng tất cả chúng sẽ bị xóa sạch trong huyết của sự chuộc tội lớn lao: và nếu người ấy chỉ từ bỏ tội lỗi của mình bằng sự công chính và quay về với Đấng Christ — Đấng có quyền năng để cứu, con đường đổi mới vẫn còn mở; và Đấng Lập Pháp vĩ đại, mà người ấy đã xúc phạm rất thường xuyên, vẫy gọi người ấy đến gần và nếm biết sự nhân từ của Ngài. Đó là lời đề nghị bây giờ: nhưng hãy để cả kẻ có tội lẫn kẻ không tin kính nhớ lại rằng, mùa cơ hội này sẽ sớm qua đi. Những lời mời của sự dịu dàng của Đức Chúa Trời sẽ nhường chỗ, và nhanh chóng, cho những sự kinh khiếp của một sự báo thù vốn sẽ cháy dữ dội hơn nữa vì một Phúc Âm bị khinh thường, và một Đấng Cứu Thế bị khước từ. Vậy hãy sống động trước tính khẩn cấp của tiếng gọi hiện tại, trước quyền năng và sự khích lệ của lời mời hiện tại. Hãy hôn Con trong khi Ngài còn trên đường — kẻo cơn thịnh nộ của Ngài bắt đầu bùng cháy — khi ấy chỉ những người đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài mới được phước.
BÀI GIẢNG V.
Về sự tranh đấu của Đức Thánh Linh với con người.
“Và Đức Giê-hô-va phán, Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người.” — Sáng Thế Ký 6:3.
Khi con người bị thuyết phục để đi theo tiếng gọi của Phúc Âm, người ấy làm điều đó theo sự thúc đẩy của những sự cân nhắc nhất định. Ví dụ, lợi ích có thể có một phần trong việc thúc đẩy người ấy đến bước này; nhưng điều này nó không thể có, trừ khi người ấy thấy lợi ích của mình liên quan đến nó — hay, nói cách khác, trừ khi người ấy tin vào những vấn đề vô hình của một sự phán xét và một cõi đời đời. Bổn phận có thể có một phần trong việc thúc đẩy người ấy; nhưng điều này nó không thể có, trừ khi người ấy được thăm viếng với một cảm giác ăn năn về nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời ấy, mà ý muốn của Ngài người ấy đã quên rất thường xuyên, và những yêu cầu của Ngài người ấy đã chà đạp rất thường xuyên — hay, nói cách khác, trừ khi lương tâm được làm cho mềm mại hơn, và lòng bằng đá được làm cho mềm mại và dễ cảm nhận hơn bao giờ hết, cho đến khoảnh khắc quyết định khi người ấy dấn thân mọi ước muốn và mọi mục đích của mình, trên con đường vâng lời ấy dẫn đến Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Bây giờ, cần phải lưu ý rằng, mọi sự cân nhắc cả về bổn phận lẫn lợi ích đều có thể được trình bày cho một đám đông người bằng cùng một ngôn ngữ, với cùng sự ấn tượng của giọng điệu và của tình cảm mãnh liệt về phía người nói, và với mọi lợi thế bên ngoài giống nhau về phía người nghe; nhưng, trên thực tế, không có sự trình bày nào quen thuộc hơn của bản tính con người, hơn là sự chuyển động của cùng một cỗ máy ấy mang theo nó một ảnh hưởng thuyết phục trên một số cá nhân nhất định của đám đông này, trong khi, với những người khác, ảnh hưởng được cảm nhận lúc ấy và được hành động theo lúc ấy, cuối cùng bị mất đi và bị lấn át giữa những lo toan của thế gian, và tính khẩn cấp của những sự cám dỗ đa dạng của nó.
Bây giờ, phải có một nguyên nhân cho sự khác biệt này; và không đủ, khi chỉ định làm nguyên nhân sự đa dạng thuần túy của tính cách và thể chất nguyên thủy giữa những người ở trong tầm nghe. Không nghi ngờ gì rằng điều này có một ảnh hưởng; nhưng ảnh hưởng ấy vẫn không phải là ảnh hưởng không thể bị chế ngự hoàn toàn, bởi một nguyên nhân vốn tối cao hơn mọi sự đa dạng trước đó của tính cách, và một nguyên nhân có thể thắng được mọi sự kháng cự mà những tâm trí cứng cỏi nhất và thế gian nhất có thể đưa ra chống lại quyền năng của chân lý vốn được đưa đến tác động trên nó. Có những trường hợp lặp lại, trong lịch sử của Hội Thánh, về những người không có khả năng nhất và cứng đầu nhất, đầu hàng trước quyền năng của một lý lẽ Phúc Âm, vốn đã rơi trên lương tâm của một người dường như có thể chất dễ cảm nhận hơn, mà không có kết quả và không có hiệu lực. Và để không làm quý vị chờ đợi lâu hơn về chủ đề này, chúng tôi đưa ra cho quý vị, như một trong những lời tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thánh — rằng trong khi, trong sự quản trị vương quốc của Thiên Đàng trên đất, Kinh Thánh, và người giảng, — và các lễ nghi khác nhau của tôn giáo, được đưa vào hoạt động như nhiều công cụ hữu hình để quay con người khỏi quyền lực của Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời — thì chính Thần Linh ấy, Đấng thổi đâu Ngài muốn, là Đấng ban cho những công cụ này mọi sự thành công của chúng, và mọi năng lực của chúng. Và, không dừng lại hiện tại để giải quyết mọi câu hỏi thú vị tiếp nối trong chuỗi của giáo lý quan trọng nhất này, chúng tôi cảm thấy rằng, chúng tôi chỉ đang thốt ra những lời của sự mặc khải có thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời, khi chúng tôi nói rằng, bất cứ nơi nào một ấn tượng được nhóm lên trong lòng con người về phía điều đúng, hay ăn năn, hay tin kính, thì ở đó, qua trung gian của một nguyên nhân thứ yếu nào đó, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm việc. Và trong mỗi sự chuyển động của lương tâm, trong mỗi nỗi đau của sự tự trách, trong mỗi sự viếng thăm của một sự mềm mại ăn năn, trong mỗi sự quan niệm về một mục đích tốt hơn, trong mỗi sự khao khát của linh hồn theo sự phù hợp với luật pháp của thiên đàng, trong mỗi sự vươn lên của lòng dưới mọi sự tối tăm và mọi đam mê bao quanh nó, chúng ta nhận ra một sự biểu lộ của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, một dấu vết của sự tác động vô hình nhưng chắc chắn nhất của Ngài, một cuộc vật lộn trong cuộc tranh đấu hiện đang diễn ra giữa các quyền lực của thiên đàng và địa ngục vì quyền thống trị của thế gian này; và tùy thuộc vào kết quả của cuộc tranh đấu ấy trong linh hồn của mỗi cá nhân mà sẽ quyết định, liệu người ấy vẫn bị giam cầm bởi linh hồn hiện đang hành động trong con cái của sự bất tuân; hay được đổi mới trong tâm trí mình bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, người ấy được giải cứu khỏi sự đắm chìm phổ quát vốn đã đến trên loài người, và được nâng lên thành một đài kỷ niệm của những chiến thắng của Đấng Cứu Chuộc ấy, Đấng đã đảm nhận công việc giải thoát của chúng ta, và, vì sự vĩ đại của sức mạnh mà Ngài đã đưa ra trong việc thực hiện nó, đã nhận được phần thưởng của Ngài, rằng Ngài sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài và được thỏa mãn.
Bây giờ có thể cần một số sự chú ý từ quý vị, để nhận thức loại trách nhiệm chính xác, mà quan điểm này về vấn đề đặt lên một người và lên tất cả chúng ta. Nếu một nhiệm vụ được giao cho tôi bởi một cấp trên chính đáng nào đó bằng một ngôn ngữ không quen thuộc, tôi không mắc lỗi đối với người ấy, dù tôi không tự làm quen với các điều khoản của nhiệm vụ này. Nhưng hãy tưởng tượng một thông dịch viên bước vào giữa tôi và người ấy, và dịch toàn bộ những chỉ dẫn của người ấy sang ngôn ngữ bản xứ của tôi; và rồi nếu tôi cứ tiếp tục trong sự sao nhãng của mình, tôi sẽ tự đặt mình vào mọi tội lỗi của sự bất tuân. Hay, điều đưa nó đến gần hơn với chủ đề đang bàn, hãy tưởng tượng tôi đang lao nhọc dưới một sự điếc như vậy, mà tôi không thể nào nghe được tiếng nói yếu ớt của chủ mình, khi người ấy giao nhiệm vụ của mình cho tôi; nhưng tôi có thể hiểu nó nhờ sự công bố mạnh mẽ hơn của một người thứ ba, người hành động như một trợ lý trong công việc truyền đạt này giữa chúng ta. Hay, điều có lẽ là một sự tương tự chính xác hơn nữa, hãy tưởng tượng tôi không biết về thẩm quyền và mù quáng trước những đòi hỏi của người đang đặt các mệnh lệnh của mình lên tôi; nhưng một người khác giải thích vấn đề để khiến tôi cảm nhận được quyền đạo đức và chính đáng của người ấy đối với toàn bộ sự vâng lời của tôi. Vậy thì quý vị không thể không cảm nhận, làm thế nào, bất kể những sự bào chữa nào có thể được nghĩ ra cho sự thiếu phục tùng của tôi đối với ý muốn của cấp trên tôi, nếu không có liên kết trung gian nào của sự thông dịch, hay sự giải thích, hay sự truyền đạt có thể nghe được giữa chúng ta — nhưng, với một liên kết như vậy, mọi sự bào chữa như vậy đều bị...
bị loại bỏ; và càng trung tín và cần mẫn và kiên nhẫn chức vụ của một thông dịch viên được thi hành, thì càng làm trầm trọng thêm sự đáng trách của người, mà với mọi lợi thế này, vẫn từ chối tiếng gọi chính đáng của cấp trên chính đáng của mình, và quay đi trong sự khinh miệt và bất tuân khỏi người ấy.
Bây giờ việc cố gắng hiện tại, điều chúng ta nghĩ có thể làm được bằng sức mạnh hợp nhất của lý trí và Kinh Thánh, để đổ ánh sáng của sự rõ ràng triệt để vào mọi sự tinh tế của lý lẽ thú vị này, sẽ làm gián đoạn mục đích trực tiếp của chúng ta. Do đó chúng ta sẽ không nói hiện tại, trong chừng mực nào con người, vì lao nhọc như người ấy đang làm dưới sự mù lòa đạo đức của nhận thức, và chìm trong mọi sự ngu độn của sự xa lạ theo thể chất khỏi Đức Chúa Trời, vì lý do ấy, sẽ bị coi là ít có tội hơn về sự nổi loạn chống lại Ngài bởi đời sống bất tuân dễ ngã và thường xuyên của mình. Nhưng, chúng ta chắc chắn rằng, điều ấy sẽ lấy đi toàn bộ sức mạnh của lời bào chữa, nếu một quyền năng bí mật và vô hình nào đó thỉnh thoảng mở mắt của tâm trí người ấy ra trước những danh hiệu và thẩm quyền cao cả của Thần Tính; và người ấy với đôi mắt mở ra như vậy, lại đặt bước chân táo bạo của mình trên mảnh đất bị cấm vốn được rào chắn bởi những sự cấm đoán của luật pháp thiêng liêng. Hay, nếu quyền năng này chạm đến lòng người ấy bằng một cảm giác về nghĩa vụ phải có đối với Đấng Tạo Hóa của mình; và người ấy, dập tắt toàn bộ tính khẩn cấp của nó, lại không bước vào con đường của các điều răn. Hay nếu quyền năng này đặt trước mặt người ấy, trong sự biểu lộ rõ ràng và không thể cưỡng lại, cảnh tượng của một Đức Chúa Trời mời gọi, đang thúc giục đứa con hoang đàng lang thang của Ngài với mọi sự dịu dàng của lời nài xin, và bảo đảm với người ấy trên lời cam kết về chính Con Ngài đã phó cho sự chết vì chúng ta, rằng nếu người ấy quay lại trong sự ăn năn với Đức Chúa Trời mà người ấy đã lạc khỏi, mọi sự sẽ được tha thứ và mọi sự sẽ được quên; và người ấy, không bị lay động khỏi sự cứng đầu của mình bởi toàn bộ sức nặng của lời khuyên nhủ đầy tình cha này, lại từ chối lòng tốt được đưa ra, và không để ý đến tiếng gọi từ thiên đàng, lại bước đi theo lời khuyên của lòng mình và theo tầm mắt của chính mắt mình. Bây giờ có một quyền năng như vậy đang làm việc với tất cả chúng ta. Chúng ta không thấy Ngài, nhưng chúng ta có kinh nghiệm về sự tác động của Ngài trong hiệu quả nó có trên lòng và lương tâm của chúng ta. Đây là cách duy nhất mà sự can thiệp của Ngài có thể đã cảm nhận được đối với quý vị — thậm chí bằng một sự chuyển động của lương tâm, khi nó chỉ cho quý vị con đường bổn phận, hay buộc tội quý vị về tội lỗi của những sự lệch lạc đa dạng của quý vị. Tất cả quý vị hẳn phải có sự ghi nhớ về những sự chuyển động như vậy. Không có một người nào trong quý vị, mà trong lịch sử quá khứ của mình, đã không cảm nhận được một sự viếng thăm thuộc loại này trên những tinh thần luôn bận rộn và luôn suy nghĩ của mình. Và không có một người nào trong quý vị đã có thói quen kháng cự những sự viếng thăm này, mà không cảm nhận được, làm thế nào, trong tiến trình của sự kháng cự này, ý thức đạo đức trở nên uể oải hơn trong những lời khuyên răn của nó; và người giám sát bên trong phát ra một tiếng nói nhẹ nhàng hơn; và ấn tượng về tội lỗi hiện tại và nguy hiểm tương lai luôn suy tàn thành một ảnh hưởng mờ nhạt hơn và yếu ớt hơn; và nỗi kinh hoàng đối với tội lỗi ấy, vốn tươi mới và mạnh mẽ lúc khởi đầu của đời sống, đang chìm xuống thành một sự vô cảm chai cứng; và, thay cho sự mềm mại của lương tâm tuổi trẻ, và sự lo sợ của tuổi trẻ, nay có lẽ là bộ mặt của một sự nổi loạn táo bạo — một sự không ăn năn sắt đá của linh hồn vốn nay có thể phạm tội vì chính nó mà không một tiếng thở dài, và nhìn tội lỗi của người khác mà không một sự chuyển động nào của sự quan tâm hay cảm thông. Bây giờ nếu quý vị không nhìn xa hơn hiện tượng của lương tâm trong quý vị, quý vị sẽ xem đây như sự tiến triển tự nhiên của sự chai cứng của nó; và trên sự tiến triển này, một lý lẽ có thể được thành lập cho sự ăn năn ngay lập tức. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta nhìn xa hơn. Nó nối kết mọi hiện tượng cả của vật chất lẫn tâm trí, với quyền năng vô hình vốn sinh ra nó. Nó quy mọi sự chuyển động đạo đức hướng về Đức Chúa Trời trong lòng con người, về sự viếng thăm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đang đóng vai trò của một người soi sáng hay cố vấn hay người giám sát thuyết phục, Đấng thúc giục những sự gợi ý và lý lẽ của Ngài với những người thuộc một thế hệ gian tà và cứng đầu. Và như vậy chính điều này mà chúng ta được kêu gọi đừng làm buồn Đức Thánh Linh, đừng dập tắt Đức Thánh Linh, đừng khiêu khích Đức Thánh Linh bỏ rơi chúng ta cho sự bướng bỉnh của chính mình, đừng làm Đức Thánh Linh giận dữ bởi sự khinh miệt của chúng ta đối với những lời cảnh báo của Ngài và sự kháng cự của chúng ta đối với tiếng nói của thẩm quyền Ngài. Thật đáng báo động, khi được nghe nói về sự tiến triển tự nhiên của lương tâm, trong việc trở nên cứng cỏi hơn và vô cảm hơn bởi mỗi hành động kháng cự lại những mệnh lệnh của nó. Nhưng nó tạo thành một sự bổ sung riêng biệt và mạnh mẽ cho lý lẽ, khi chúng ta nghĩ về những mệnh lệnh này được đưa ra bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là một tác nhân sẵn lòng và biết rõ và sống động và có ngôi vị; rằng chúng ta bởi sự kháng cự của mình làm mệt mỏi sự kiên nhẫn của Ngài, và cám dỗ Ngài bỏ rơi chúng ta cho chính mình, và mang sự chai cứng xuống trên lòng chúng ta như một sự phán xét; rằng nếu hôm nay chúng ta không nghe tiếng Ngài thì ngày mai Ngài có thể không đến, hay nếu Ngài đến thì có thể gõ cửa lòng chúng ta một cách điếc đặc hơn bao giờ hết, và phát ra một tiếng thì thầm mờ nhạt hơn và yếu ớt hơn; rằng nếu bây giờ chúng ta không để ý đến những điều thuộc về sự bình an của mình, Ngài sẽ trở nên ít lớn tiếng hơn và ít thường xuyên hơn trong những lời khuyên răn của Ngài, Ngài sẽ dần dần chết đi khỏi chúng ta thành một sự ra đi cuối cùng, Ngài sẽ để chúng ta yên, và bỏ chúng ta cho sự gian tà của những đường lối của chính mình và sự mê muội của những lời khuyên của chính mình.
Lý lẽ đầu tiên cho sự ăn năn ngay lập tức xoay quanh sự thật rằng, linh hồn, bởi mỗi hành động kháng cự mới chống lại những lời khuyên răn của lương tâm, thu thập chất liệu của một sự kháng cự mạnh mẽ hơn và cứng cỏi hơn trong mọi thời gian sắp tới. Lý lẽ thứ hai xoay quanh sự thật rằng lương tâm tự nó mỗi ngày trở nên ít mạnh mẽ hơn, và ít thường xuyên hơn, và ít khẩn cấp hơn trong những lời khuyên răn của nó; và nếu quý vị nối kết những lời khuyên răn này với tác nhân sống động và có ngôi vị, Đấng, bằng cách thì thầm với tâm trí con người qua cơ quan của lương tâm, là tác giả thật sự tuy vô hình của mọi sự gợi ý của nó — quý vị đưa mỗi cá nhân trong chúng ta vào cùng mối quan hệ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn tồn tại giữa người nằm dưới những bổn phận và nghĩa vụ nhất định, và người thi hành chức vụ của cấp trên thân thiện và khuyên bảo của người ấy. Đức Thánh Linh đảm nhận chức vụ thuyết phục chúng ta về mọi điều công chính nhất đối với Đức Chúa Trời, và dĩ nhiên về mọi điều có lợi nhất cho chính chúng ta. Trong việc thi hành chức vụ này, có sự vận dụng nhiều lòng tốt và sự kiên nhẫn và lòng nhân từ dịu dàng. Nếu chúng ta hành động một cách trung tín và sốt sắng theo lời khuyên của ngày hôm nay, Ngài sẽ đối xử với chúng ta như những đối tượng đầy hy vọng cho lời khuyên của một ngày khác. Ngài sẽ kiên trì trong các sự phục vụ của Ngài, và lặp lại những lời khuyên răn của Ngài; và đối với chúng ta là những người đã sử dụng đúng đắn sự dạy dỗ chúng ta đã nhận được, sẽ được ban thêm nữa. Và điều này hài hòa với mọi điều chúng ta kinh nghiệm về hiệu quả hữu hình của ảnh hưởng vô hình này. Người nào dấn thân một cách cẩn trọng nhất vào việc đi theo lương tâm của mình, mỗi ngày đang nhận được từ nó ánh sáng của những sự chỉ dẫn rõ ràng hơn và dồi dào hơn. Người giám sát bên trong trở nên mỗi ngày, vì lý do sử dụng, khôn ngoan hơn và sáng suốt hơn; và có khả năng hơn để chỉ ra con đường bổn phận, và dẫn chúng ta một con đường rõ ràng và tự tin qua mọi sự bối rối của một luân lý học đang tối tăm; và, như thể để đáp lại sự áp dụng trung tín của chúng ta về những bài học sơ đẳng hơn của nó, nó ban phát chúng trong những sự biểu lộ lớn hơn và chắc chắn hơn và dồi dào hơn. Việc thực hiện một cách có lương tâm những gì chúng ta biết, được thưởng bằng một sự mặc khải thỏa mãn hơn về những gì chúng ta không biết. Và như vậy, chúng ta thường thấy sự tiến triển của một tín đồ thật, từ những sự cẩn trọng sợ hãi của một đứa trẻ chưa vững vàng và chưa được xác nhận trong Đấng Christ, đến mục đích vững vàng ấy, quyết định không sợ hãi ấy, năng lực hành động táo bạo và trực tiếp ấy, vốn nói lên sự bảo đảm đầy đủ của một tâm trí biết điều đúng khỏi điều sai, và lập tức dấn thân vào đường lối của quyết định công chính và chính đáng của nó.
“Nếu ai giữ lời Ta, Ta sẽ bày tỏ chính mình cho người ấy. Nếu ai phục vụ Ta, người ấy sẽ không bước đi trong sự tối tăm nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” Những đoạn văn này và những đoạn văn như thế này là những đoạn văn thú vị nhất. Chúng mở ra mối liên hệ mà Tác Giả của Phúc Âm đã thiết lập, giữa sự vâng lời đang tiến triển và sự phân biệt thuộc linh đang tiến triển. Hãy đi theo những mệnh lệnh vốn đã được đưa ra rõ ràng cho quý vị; và điều này sẽ được tiếp nối bởi một nguồn cung cấp chỉ dẫn dồi dào hơn bất cứ điều gì quý vị đã nhận được. Hãy bước đi theo những sự dẫn dắt hiện tại của lương tâm quý vị, hay đúng hơn của Đức Thánh Linh mà lương tâm là cơ quan hay kênh truyền đạt; và Ngài sẽ dẫn quý vị xa hơn nữa: Và như vậy, quý vị lớn lên từ những điều sơ đẳng đầu tiên của sự thực hành Cơ Đốc, đến sức mạnh và tầm vóc của người trưởng thành; và được đưa tiếp từ sự yếu đuối run rẩy của một người đang ở trong thời thơ ấu của những sự đạt được của mình, cho đến khi quý vị được làm cho đứng vững hoàn hảo và trọn vẹn trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy ghi nhận kết quả trái ngược của hành vi ấy, mà nhờ đó chúng ta bịt tai trước tiếng nói ở trong chúng ta. Chúng ta không chỉ bất tuân tiếng nói, mà chúng ta dập tắt nó. Trong toàn bộ công việc này chúng ta phải đối phó với một Đấng vui thích về sự chú ý của chúng ta đối với Ngài, và thưởng cho nó bằng sự rõ ràng và thường xuyên ngày càng tăng của những sự chỉ dẫn của Ngài. Nhưng nếu chúng ta giữ lại sự chú ý của mình, thì theo thời gian Ngài sẽ giữ lại những sự chỉ dẫn của Ngài. Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với con cái loài người. Chính như vậy, trong ngày lớn lao của sự tính sổ, Ngài sẽ được thấy là trong sạch khỏi huyết của mọi gia đình trên đất. Người ta sẽ thấy rằng trên toàn bộ mặt của một thế gian xa lạ, dù tinh thần ngủ mê của nó về những điều của Đức Chúa Trời có sâu đến đâu, người ta sẽ thấy rằng Ngài đã làm đủ để đánh thức nó. Người ta sẽ thấy rằng, với những công cụ hùng mạnh của luật pháp được viết trong lòng và luật pháp được viết trong hồ sơ của những sứ giả của thiên đàng, Ngài đã thực hiện vòng đầy đủ của Ngài qua mọi bộ tộc của dân số phải chịu trách nhiệm của thế gian này, và đã gõ cửa của mọi lương tâm và không có một người nào sẽ có Ngài để đổ lỗi cho sự hủy hoại của cõi đời đời của mình. Ngài đã ban cho mỗi người một số sự gợi ý riêng biệt nào đó, mà chính người ấy cảm thấy được đầu tư với mọi thẩm quyền của một mệnh lệnh chính đáng; và điều ấy, nếu người ấy đã đi theo, thì Đức Thánh Linh vẫn sẽ ở cùng người ấy và thúc giục người ấy với những sự truyền đạt tiếp theo của Ngài. Nhưng người ấy đã không đi theo nó, dù rõ ràng đối với chính cảm giác đúng và sai của người ấy; và do đó, trong ngày lớn lao và quyết định ấy, sự kết án của người ấy sẽ có một nguyên tắc rõ ràng để dựa vào. Người ấy sẽ bị xét xử bởi ánh sáng vốn được đặt trong tầm với của người ấy, và vốn chỉ bị rút khỏi người ấy vì người ấy không có sự ngay thẳng và đạo đức để bước đi trong nó; và do đó trong người ấy ứng nghiệm lời nói rằng, ai không có, thì ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị lấy đi khỏi người ấy. Và như vậy, mỗi hành động bất tuân đã biết và cố ý, ném một đám mây tối tăm lên con đường bổn phận; và dập tắt những lời khuyên răn của tiếng nói bên trong; và khiến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ít thường xuyên hơn trong những sự viếng thăm của Ngài; và...
vội vã đưa linh hồn đến sự hoàn thành khủng khiếp ấy của việc bị bỏ mặc, hay bị cuối cùng bỏ rơi cho sự bất lực tuyệt vọng của chính nó. Và do đó chúng ta thúc giục quý vị đi theo từng bước và mục đích ăn năn mà lương tâm nay đang đặt lên quý vị; và điều đó không chỉ vì chúng ta dự đoán trong tương lai một sự kháng cự cứng cỏi hơn đối với những mệnh lệnh của nó, mà chúng ta dự đoán sự yếu ớt tiến triển của một lương tâm đang suy tàn và có lẽ đang hấp hối. Hay, nói cách khác, chúng ta biết rằng Đấng gợi ý cho nó mọi lời khuyên răn của nó, và trang bị cho tiếng nói của nó mọi năng lực thuộc về nó, cuối cùng có thể bị sự đối xử gian tà và vô ơn của quý vị đối với Ngài thúc đẩy đến việc bỏ rơi chức vụ của Ngài hoàn toàn, và rời khỏi căn phòng của tâm trí ấy nơi tội lỗi cai trị không bị kiểm soát và lấp đầy những nơi sâu kín của con người bên trong bằng những hình ảnh tối tăm và không thánh khiết của nó — rời bỏ nó với mọi tình cảm nổi loạn của nó không bị sự hiện diện của Ngài quở trách và không được ban phước bởi bất kỳ sự viếng thăm tương lai nào của Ngài.
Đây không phải là một sự suy đoán viển vông. Điều chúng ta nay đã khẳng định có thể được tất cả chúng ta thấy, cố định và minh họa trên nhiều đối tượng đang sống. Có những người gặp gỡ mọi lúc, băng qua con đường hằng ngày của chúng ta, và ngồi xuống với chúng ta trong bữa tiệc xã hội, và trò chuyện với chúng ta trong phòng tụ họp công cộng, và thương lượng với chúng ta tại chợ — những người đang ở trong chính trạng thái bị bỏ rơi ấy mà chúng ta nay đã mô tả. Quý vị có thể đã không có thói quen nhìn họ, như những người mà quý vị có thể nói rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phó họ. Nhưng điều này chỉ vì quý vị đã không để ý đến sự thật — rằng chính Đức Thánh Linh này là tác giả thật sự, tuy bí mật và không được chú ý, của mọi sự chuyển động của nguyên tắc; của mọi sự gợi ý của lương tâm; của mọi sự kiểm soát của sự tự trách; của mọi tiếng gọi ngăn chặn, nhờ đó tâm trí được hướng đến sự nghiêm túc, và được dẫn đến suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và được thăm viếng bởi cảm giác về tội lỗi hiện tại và sự phán xét sắp đến, và bằng bất kỳ cách nào được đặt dưới quyền năng của một sự cân nhắc tôn giáo. Chúng ta chắc chắn, quý vị phải thừa nhận rằng, không có sự trình bày nào quen thuộc hơn giữa những người đồng loại của quý vị, hơn là một người được xây dựng trong sự dễ dàng và trong sự an toàn, mà người giám sát bên trong không gây ra sự quấy rầy nào — một người làm, và có thói quen cố ý làm, điều rõ ràng và không thể chối cãi là sai trái; nhưng lương tâm của người ấy đã ngừng thúc giục người ấy bằng những lời phản đối của nó, và nói với người ấy rằng điều ấy là như vậy — một người, trong việc theo đuổi khoái lạc, không chịu một ý nghĩ nào về luật pháp của thiên đàng, ngăn cản người ấy trong sự nghiệp không thánh khiết ấy mà người ấy đã dấn thân — một người, trong việc theo đuổi lợi lộc, có thể làm những điều mà không một sự kiểm soát nào của sự ăn năn, mà những người khác không thể làm, nếu con người bên trong của họ không đưa toàn bộ áo giáp của nguyên tắc và của sự cắn rứt và một cảm giác đấu tranh về bổn phận vào cuộc chiến chống lại nó. Quý vị hẳn, trong bước đi kinh nghiệm của mình, đã gặp những người như vậy — những người mà lương tâm đang ngủ, hay lương tâm đã mất quyền năng khuyên răn của nó; hay lương tâm, ít nhất, đã từ bỏ nhiệm vụ thường lệ của nó, là trình bày những lời khuyên răn của nó trước sự chú ý của kẻ phóng đãng mê muội, hay của kẻ thế gian bại hoại và tận tụy. Và nếu quý vị chỉ nối kết sự thật này, được kinh nghiệm của chính quý vị đưa ra cho quý vị, với chân lý không thể nghi ngờ — rằng lương tâm đã nói này không hơn không kém chính là cơ quan, qua đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gửi những lời thì thầm ấn tượng của Ngài vào linh hồn; và thúc giục nó với những bài học khủng khiếp, về việc con người phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời của mình, và về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tiết lộ từ thiên đàng chống lại mọi sự không công chính của con người — thì suy luận đúng đắn cần rút ra là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không còn làm việc với người ấy nữa. Ngài không còn đưa ra để lay chuyển người ấy khỏi sự yên tĩnh chết người vốn đã nắm lấy người ấy. Và linh hồn ấy, vốn đang hưởng thụ chính mình trong vài năm — vốn cảm thấy rất thoải mái, vì dựa trên một nền tảng nghỉ ngơi không bao giờ thay đổi — vốn tiếp tục phạm tội mà không một sự day dứt quấy rầy nào; và giữ khoảng cách của nó với Đức Chúa Trời, mà không một ý nghĩ kinh hoàng nào về con mắt không thể tránh khỏi của Ngài, và sự phán xét không thể tránh khỏi của Ngài — ôi, linh hồn như vậy, dù được bao quanh bởi mọi sự bảo đảm của sự thờ ơ, và của khoái lạc thế gian, và của hoàn cảnh thịnh vượng, và của sức khỏe, vốn hứa hẹn một viễn cảnh dài và một triển vọng rực rỡ ở phía này của cõi đời đời — linh hồn như vậy, với mọi sự yên tĩnh đáng ghen tị của nó, và mọi sự hưởng thụ sắc bén của nó về thời gian và những sự hư vinh của nó, không hơn không kém chính là đang chín muồi cho số phận của nó, trong sự bình tĩnh lừa dối của một sự mê muội sâu sắc và không bị quấy rầy. Và, dù người dễ dãi ấy có thể là đối tượng của sự tự mãn đối với chính mình và của niềm vui tiệc tùng đối với những người quen biết giống như người ấy đến đâu — trên người ấy nằm bản án khủng khiếp của việc bị bỏ mặc; của việc bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ bỏ; của việc bị quay lưng như một trong những đối tượng vô vọng ấy, mà trên đó mọi sự gợi ý quá khứ của lương tâm và của nguyên tắc đã bị ném đi: của việc bị bỏ lại cho tinh thần ngủ mê sâu sắc, trong đó người ấy có thể kiên trì đến giờ chết, và từ đó người ấy có thể không bao giờ, không bao giờ được đánh thức, cho đến khi âm thanh của kèn cuối cùng triệu tập người ấy khỏi mồ — và sự giáng xuống khủng khiếp của tội lỗi nay vô tâm, và vô tư lự, và không ăn năn của người ấy, sẽ cau mày nhìn người ấy trong những ký tự dữ dội của chân lý và sự nghiêm khắc từ tòa phán xét.
Nhưng, có thể nói rằng, sự đối xử này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với người ấy chẳng phải trông có vẻ khắc nghiệt và không khoan nhượng sao? Chẳng phải sẽ tử tế hơn khi ở lại với người ấy, và phản đối với người ấy, và gửi một sự gợi ý khác rồi một sự gợi ý khác qua lương tâm của đứa con mê muội đáng thương này sao? Đúng vậy, nhưng trước khi chúng ta buông thả trong những sự suy ngẫm này, chúng ta hãy nghĩ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm gì cho người ấy rồi. Chúng ta kêu gọi chính sự ghi nhớ của người ấy, nếu có người nào như vậy ở đây, liệu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã không làm tất cả điều này rồi chăng? Chúng ta kêu gọi người ấy nhìn lại những ngày tuổi trẻ của mình, và bảo người ấy nhớ lại, nếu chưa bao giờ có một thời gian trong toàn bộ lịch sử đời sống của người ấy, khi lương tâm thức tỉnh trên người ấy, khi, trước khi người ấy bước vào sự nghiệp tội lỗi mà người ấy nay đang dấn thân đầy đủ, nếu người giám sát bên trong, trung thành với chức vụ của mình, đã không vật lộn vấn đề với người ấy; và người ấy, để mình bị những sự cám dỗ lấn át, đã không muốn sự quở trách của nó, và quay lưng khỏi mọi lời khuyên răn của nó? Chúng ta hỏi người ấy hãy nói cho chúng ta biết trên sự ghi nhớ trung thực của chính mình về quá khứ, nếu, ngay cả sau khi người ấy đã bị dẫn lạc giữa những con đường tối tăm của sự lừa dối của thế gian này và sự phóng đãng của thế gian này, lương tâm vẫn không giữ vị trí của mình trong nhiều tháng và nhiều năm, và thỉnh thoảng thúc giục người ấy bằng những sự viếng thăm của nó? Chúng ta hỏi người ấy, nếu nó đã không lấp đầy miệng mình bằng những lý lẽ, và sử dụng mọi lời biện hộ để gọi lại người môn đồ vô ơn của nó, khỏi những sự phạm thượng và những sự đồi bại mà người ấy đang lang thang? Đã bao giờ có một thời gian khi nó thúc ép người ấy bằng những sự gợi ý của nó; và người ấy, đóng sầm cánh cửa vội vã chống lại tất cả chúng, đã trú ẩn trong tấm gương bao quanh, và dập tắt mọi sự xao động của mình giữa tiếng cười ồn ào của những người quen biết còn cứng cỏi hơn của mình?
Đúng vậy, nếu người ấy chỉ nhìn lại, người ấy sẽ thấy rằng đã lâu và rất lâu, trước khi lương tâm nhường bước trước những sự xúc phạm lặp lại của người ấy, và cuối cùng bị buộc phải rời bỏ người ấy dưới quyền năng của sự khinh miệt đa dạng và khiêu khích của người ấy đối với nó. Và trước khi nó có thể từ bỏ nhiệm vụ của mình, nó đã mượn những sự gợi ý từ mọi phía, và thử mọi phương tiện của nó, và chờ đợi mọi khoảnh khắc của nó, và nghĩ đến nhiều sự cân nhắc cảm động. Nó có lúc lấy một lý lẽ từ thiên đàng; và nói với người ấy về Đức Chúa Trời ngự trên ngai, và về luật pháp phát ra từ miệng Ngài, và về con mắt toàn tri ở mọi nơi đang nhìn kẻ ác và người lành. Lúc khác, nó lấy lý lẽ của nó từ trái đất, và, để khuất phục người ấy thành sự mềm mại, nó đặt trước mặt người ấy hình ảnh của một người cha đáng kính; và của những dinh thự tin kính, nơi người ấy đã trải qua những ngày đầu đời, và sẽ rùng mình kinh hoàng trước ý nghĩ về những sự phạm pháp hiện tại của mình; và của những lời cầu nguyện mà cha mẹ không nghi ngờ của người ấy vẫn đang dâng lên cho người ấy; và của sự đáp trả vô ơn mà người ấy đã dành cho họ vì mọi sự lo lắng của họ; và làm thế nào, bị tước đoạt mọi sự ngây thơ tuổi trẻ của mình, và với mọi sự trong sạch đã rời khỏi sự thực hành của mình và mọi sự dịu dàng khỏi lòng mình, người ấy đang mở rộng mỗi ngày khoảng cách của mình khỏi Đức Chúa Trời ấy, mà theo lời Ngài người ấy đã được dạy phải run sợ, và những ngày Sa-bát của Ngài người ấy đã được dạy phải nhớ và giữ chúng thánh khiết. Nhưng tại sao chúng ta cần nói về lương tâm của người ấy, khi trên thực tế chính Đức Thánh Linh thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời, là Đấng đã thúc giục nó trong mỗi lời khuyên răn, và ban sự nhấn mạnh cho mỗi sự cất tiếng của nó. Đức Thánh Linh này đã ở cùng người ấy; và ban cho người ấy những sự thử thách công bằng nhất và thường xuyên nhất; và, dù Ngài đau buồn bởi những sự khiêu khích cay đắng nhất, đã không lâu dài bỏ rơi người ấy; và đã đi cùng người ấy đến những nơi ẩn náu của sự gian ác, nơi thuần khiết như Ngài vốn có, Ngài phải chịu đựng mọi sự ô uế và mọi lời nguyền rủa vốn được hành động trong những cảnh gian ác này, và ngay cả khi ấy Ngài đã cố gắng đòi lại người ấy về sự nghiêm túc: Nhưng tất cả, tất cả đều bị dập tắt; và sau một sự kiên nhẫn được thực hành đến tột cùng — sau sự nản lòng của nhiều sự từ chối — sau khi bị dập tắt và kháng cự bằng nhiều ngàn cách — thì và chỉ khi ấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy nay đang tuôn ra những lời phàn nàn bất mãn của mình, mới bỏ rơi người ấy cho sự mê muội của chính mình.
Và ngay cả bây giờ, nếu có bất kỳ cá nhân nào thuộc mô tả chúng ta ám chỉ trong tầm nghe của chúng ta, và lương tâm của người ấy đã bị chạm đến chút nào, hay cảm xúc của người ấy đã bị ngăn lại chút nào, bởi công cụ của giọng nói yếu ớt của chúng ta — thì đã có một tác nhân khác giữa người ấy và chúng ta, hơn là âm thanh thuần túy mà nhờ đó những lời của chân lý được truyền đến tai người ấy. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cho mượn sự hiện diện của Ngài cho âm thanh ấy. Và sau sự vắng mặt dài và ảm đạm của những năm tháng vốn đã trải qua ở khoảng cách xa khỏi mọi điều nghiêm túc trong nguyên tắc, và mọi điều thuần khiết và công chính trong hành vi, Ngài nay đã trở lại với người ấy; và đã xuất hiện trở lại; và đã cho người ấy một cái nhìn khác về dung nhan quở trách của Ngài; và đang thực hiện một sự thử thách khác để tìm đường vào lòng người ấy: và quên đi mọi sự khiêu khích, và mọi điều sai trái mà Ngài đã nhận từ tay người ấy, Ngài đang nói với người ấy rằng đây là một cơ hội khác; và nâng dung nhan thân thiện của Ngài lên, để, nếu có thể, Ngài vẫn có thể kiềm chế người ấy khỏi số phận của một kẻ liều lĩnh trong sự gian ác nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ngài đang chỉ cho người ấy, một mặt, những sự kinh khiếp của bản án ấy đang chờ đợi người ấy, nếu người ấy quay lưng khỏi sự quở trách mà Ngài nay đang đặt lên lương tâm của người ấy; và, mặt khác, Ngài đang cố gắng lôi kéo người ấy đến sự an toàn của mình, bằng cách giơ ra trước mắt tâm trí của người ấy vòng tay của một Đấng Lập Pháp mời gọi, Đấng, ngay cả trong giờ muộn màng này của ngày tối tăm và lừa dối của người ấy, vẫn nói rằng, nếu người ấy chỉ trở về cùng Ngài và làm hòa với Ngài qua huyết của một giao ước đời đời, và sẵn lòng không còn sống cho chính mình nữa mà cho...
luật pháp của Đấng đã mang lấy gánh nặng của những sự gian ác của người ấy — rằng Ngài sẵn lòng tha thứ mọi sự và quên đi mọi sự. Nếu bất cứ điều gì sẽ chạm đến lòng của người đã theo đuổi một sự nghiệp dài của sự không ăn năn cứng cỏi và cố chấp, thì điều này nên làm được. Và nếu nó không làm được, ai lại không thấy rằng Đức Chúa Trời đã phủi tay khỏi người ấy? Ai lại không thấy rằng, Đấng ngự trên ngai, và đã thúc giục người ấy suốt đời với rất nhiều lời cảnh báo về nguy hiểm đã công bố và rất nhiều sứ điệp của sự dịu dàng bị xúc phạm, đã minh oan cho chính Ngài khỏi mọi sự nghiêm khắc khắc nghiệt và không công chính? Ai lại không thấy rằng, huyết nằm trên đầu của người đã từ bỏ chính mình như vậy; và rằng chính bởi những tội lỗi lặp lại của chính người ấy chống lại Đức Thánh Linh đang nài xin và van xin và khuyên nhủ, mà Đức Thánh Linh này, bị cám dỗ và thử thách đến tột cùng, đã bay đi lần cuối, và mang lấy mục đích không lay chuyển là không bao giờ trở lại với bình chứa thịnh nộ này vốn được chuẩn bị cho sự hủy diệt.
Bây giờ lời kêu gọi chúng ta đã đưa ra cho kẻ phạm tội bạc đầu và thường xuyên và chai lì cũng áp dụng cho tất cả quý vị. Nếu đã đến gần lòng của bất kỳ ai trong quý vị ngày hôm nay, một sự thúc đẩy duy nhất hướng về sự ăn năn vốn dẫn đến sự cứu rỗi, thì chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mang sự thúc đẩy ấy về tận niềm tin của quý vị; và quý vị gây cho Ngài một vết thương và một sự khiêu khích, nếu quý vị để nó bị dập tắt giữa những sự phù phiếm hay những sự phạm thượng hay những sự thế gian lạnh lùng và tàn phá của thế gian xa lạ này. Quý vị đã làm cho một nỗ lực khác này trong công việc tranh đấu với quý vị trở nên vô ích; và quý vị đang cám dỗ Ngài ngừng tranh đấu hoàn toàn. Ôi, tầm quan trọng đáng sợ biết bao mà điều ấy mang lại cho mọi sự gợi ý về điều đúng hay điều sai mà quý vị được thăm viếng! Hãy khích lệ sự gợi ý và đi theo nó; và quý vị khích lệ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kiên trì với quý vị, trong việc thực hành mọi chức vụ của Ngài. Hãy dập tắt sự gợi ý, và kháng cự nó, và để nó bị dập tắt và lãng quên giữa những sự náo động của một sự nghiệp ồn ào, vội vã, và thế gian; và quý vị lập nên một cuộc tranh đấu mà Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, Đức Thánh Linh của Ngài cuối cùng sẽ rút lui khỏi đó. Sự kiên nhẫn của Ngài có một giới hạn mà nó sẽ không vượt qua. Và bởi hành động kháng cự này rồi hành động kháng cự khác, đối với tiếng gọi Hãy quay lại và ăn năn và sống — bởi sự trì hoãn khốn khổ này ngày này qua ngày khác mà quý vị đã kiên trì rất lâu — bởi sự chuyển tiếp lừa dối này của mục đích, đến một thời kỳ xa xôi nào đó của lịch sử dự kiến của quý vị — bởi sự tính toán sai lầm lừa dối này về giờ thứ mười một — quý vị mỗi ngày đang mang đến gần quý vị hơn sự hoàn thành khủng khiếp ấy, khi có thể nói về quý vị, điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói với nước mắt trên thành Giê-ru-sa-lem đã định sẵn, “Ước gì ngươi đã biết trong ngày của ngươi những điều thuộc về sự bình an của ngươi, nhưng nay chúng mãi mãi bị giấu khỏi mắt ngươi.”
Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc ép lý lẽ thú vị này một cách không thể cưỡng lại trên quý vị; và nhờ sự vận hành của quyền năng ấy của Ngài, mà nhờ đó Ngài có quyền năng để phá đổ các đồn lũy, nguyện mọi cảm xúc và mọi mục đích của quý vị bị chế ngự. Nguyện tiếng gọi ăn năn ngay lập tức xuyên qua những rào cản chống đối của mọi tấm lòng, vốn nay đang đóng trại trong vực sâu của sự xa lạ. Trong sự tranh đấu của ngày hôm nay, nguyện Ngài giành được chiến thắng trên quý vị. Và làm việc trong quý vị đức tin với quyền năng — và khiến qua đức tin này linh hồn của quý vị trở thành một nơi cư ngụ thích hợp cho chính Ngài — và khuấy động trong quý vị quyết tâm ngay lập tức từ bỏ mọi điều quý vị biết là tội lỗi trong hành vi của mình — và thúc giục quý vị bằng những sự gợi ý, vốn, khi được lắng nghe và vâng theo, có thể mở ra một lối vào mời gọi vào lòng quý vị cho mọi sự truyền đạt của Ngài — nguyện Ngài như vậy đạt được trong quý vị một nơi cư ngụ vững chắc và không thể vi phạm — để, khi được đặt dưới sự thống trị của những ảnh hưởng thanh tẩy và nên thánh và hoàn thiện của Ngài, người ta có thể thấy về quý vị rằng, quý vị thật sự đã được tái sinh bởi lời của Đức Chúa Trời, [Đoạn OCR tại L9852–L9864 bị xáo trộn hai cột giữa phần kết của Bài Giảng V và tiêu đề của Bài Giảng VI; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được:] được đưa về tận lương tâm của quý vị với quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và đã dấn thân mọi năng lực và mọi ước muốn của quý vị trên con đường vâng lời mới ấy, vốn đưa tiếp đến những vinh quang của sự bất tử, mọi tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
BÀI GIẢNG VI.
Về bản chất của tội dẫn đến sự chết.
“Có một tội dẫn đến sự chết: Tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó.” — I Giăng 5:16.
Nếu chúng ta giả định rằng tội dẫn đến sự chết cũng giống như tội chống lại Đức Thánh Linh — thì, từ những gì đã được nói trong một bài giảng trước, sẽ suy ra rằng chúng ta coi những người ấy đang đi trên một đường lối tra cứu sai lầm, những người, với quan điểm xác định liệu họ có phạm tội này hay không, nhìn lại lịch sử đã qua của mình; và lục lọi những kho chứa của sự ghi nhớ quá khứ của mình; và cố gắng tìm, giữa mọi việc làm họ đã từng phạm, một việc làm có sự quái ác đặc biệt ấy, mà sự tha thứ của Phúc Âm sẽ không và không thể mở rộng đến. Thật sự, không có việc làm nào như vậy trong tầm với của sự thực hiện của con người. Huyết của Đấng Christ có thể rửa sạch tội lỗi của mọi tội lỗi của mọi cá nhân trong đám đông trước mắt chúng ta; và, khi mọi người trong quý vị nghe, chúng ta đưa ra lời công bố tự do và công khai này về phương thuốc của Phúc Âm, trong mọi quyền năng và quý giá thuộc về nó. Đó là một vấn đề hiếm khi xảy ra, nhưng nó xảy ra, rằng sự tưởng tượng về tội này lấp đầy lòng của một số bệnh nhân u sầu với những sự xao động của sự tuyệt vọng; và lan truyền một sắc thái tối tăm và buồn thảm trên lịch sử bí mật của người là nạn nhân của nó; và giữ sự an ủi của Phúc Âm xa khỏi người ấy; và cố định trong tâm trí người ấy sự lừa dối cố chấp rằng, có một điều gì đó về người ấy, khiến người ấy trở thành một ngoại lệ đối với những lời kêu gọi rộng rãi và phổ quát ấy, vốn được đưa ra để lưu hành rộng rãi giữa mọi con trai và con gái khác của loài người. Bây giờ đây là một sự hiểu lầm. Lời đề nghị vẫn dành cho tất cả, và trên tất cả những người tin; và người ấy không bị loại khỏi lời đề nghị. Và không có một sự gian ác duy nhất nào trong đời sống quá khứ của người ấy loại trừ người ấy như vậy. Và nếu người ấy chỉ đến với Đấng Christ theo cách đã định của Ngài; và tôn vinh quyền năng của của lễ của Ngài, bằng cách nghỉ ngơi trên nó; và tỏ lòng tôn trọng thẩm quyền của Ngài, bằng cách đưa ra mọi năng lực ở trong mình để hành động theo những yêu cầu của nó; và chứng minh sự phục tùng khiêm nhường của mình đối với giáo lý của Đức Thánh Linh, bằng cách cầu nguyện cho Ngài trong đức tin; và đưa ra bằng chứng về sự trung thực chung vốn chạy suốt mọi nguyên tắc của mình về chủ đề của tôn giáo Cơ Đốc, bằng việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện đã tiết lộ, trong cách đọc và hành động và tuân giữ một cách mộ đạo các lễ nghi đã định — thì chúng ta nói với người ấy điều chúng ta nói với tất cả quý vị — rằng quý vị đã thực hiện một bước như vậy, và bước vào một sự nghiệp như vậy, và phó mình cho một sự hướng dẫn không thể sai lầm như vậy, mà bất chấp mọi sự biến dạng đa dạng của đời sống quá khứ của quý vị, và dưới mọi tội lỗi nổi loạn ấy hiện đang nằm trên quý vị, sẽ chuyển quý vị vào sự chấp nhận với Đức Chúa Trời mà quý vị đã xúc phạm sâu sắc; và đưa quý vị tiếp tục bằng bước tiến đi lên của một sự nên thánh tiến triển và luôn tiến lên, đến mọi vinh quang và mọi sự hoàn hảo của một cõi đời đời phước hạnh.
Nhưng dù sự xét lại quá khứ này không phải là cách xác định liệu quý vị có phạm tội không thể tha thứ hay không, vẫn có một cách, không phải có lẽ để xác định, mà để thu thập nhiều điều cả về xác suất lẫn thông tin quý giá và quan trọng nhất liên quan đến nó. Câu hỏi chúng ta đặt ra cho quý vị là, không phải quý vị đã làm gì qua đời sống đã qua, mà quý vị cảm thấy gì hiện tại? Tiếng gọi chúng ta nay đã vang lên trong tai quý vị, đang tác động thế nào trên những mục đích của quý vị? Lời mời tự do kỳ diệu này của Phúc Âm đang được quý vị đón nhận thế nào trong lúc này? Hãy nói cho chúng ta biết, nếu lời công bố về một con đường mở để trở về với Đức Chúa Trời mà quý vị đã xa lạ, có chút nào đang khiến quý vị cố gắng và lay chuyển quý vị về phía Ngài hay không? Hãy cho chúng ta biết, nếu bây giờ quý vị có ý định từ bỏ từng điều mà quý vị biết là ý muốn của Đấng Christ rằng quý vị nên từ bỏ; hay, nói cách khác, quay khỏi mọi sự gian ác của quý vị. Hãy cho chúng ta biết, nếu quý vị muốn phục tùng lòng mình trước quyền năng và sức sống của luật pháp thuộc linh của Ngài. Hãy cho chúng ta biết nếu quý vị muốn sự chấp nhận trên nền tảng đơn giản của sự công chính của Ngài; và nếu quý vị muốn sự thánh khiết qua sự vận hành của Đức Thánh Linh ấy, Đấng duy nhất có thể cách mạng hóa con người bên trong của quý vị, và đưa nó vào sự phù hợp hoàn toàn và tận tụy với ý muốn của một Đức Chúa Trời dò xét lòng. Hãy nói cho chúng ta biết liệu khát vọng tha thiết và ý định trung thực hướng về tất cả điều này có ở trong quý vị hay không; hay nói cho chúng ta biết nếu tính khẩn cấp của những lời mời này nay đang rơi xuống mà không có quyền năng và không có kết quả — trên những lương tâm không được kích thích của quý vị. Vậy thì hãy biết rằng, nếu, trong cuộc vật lộn của những mục đích đối nghịch của quý vị và những khuynh hướng xung đột của quý vị, thế gian sẽ thắng thế — chúng ta sẽ không nói, nếu quý vị đã làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến mức quyết định Ngài rời bỏ quý vị mãi mãi: Nhưng ít nhất quý vị đã làm tăng thêm sự khiêu khích, và đưa nó đến gần hơn với điểm Ngài từ bỏ cuối cùng. Chúng ta không thể nói về bất kỳ ai trong quý vị rằng, quý vị đã đi đến mức này rồi. Nhưng chúng ta có thể nói về tất cả những người rút lui khỏi chúng ta ngày hôm nay, mà không có một mục đích hiệu quả nào về sự ăn năn ngay lập tức — rằng, bởi hành động kháng cự duy nhất này, quý vị đã đưa chính mình đến gần hơn với nó. Tội chống lại Đức Thánh Linh không phải là một điểm suy đoán huyền bí. Nó là một điểm có tầm quan trọng thực tế. Nó là một điểm có sự áp dụng rõ ràng và ấn tượng cho mọi lương tâm bình thường. Và tầm quan trọng đáng sợ biết bao mà nó mang lại cho mọi tiếng gọi quay về cùng Đức Chúa Trời — sự củng cố hùng mạnh biết bao cho mọi lý lẽ có thể được đưa ra cho quý vị để quay lại ngay lập tức — rằng bởi mỗi sự kháng cự đối với mỗi sự thúc đẩy duy nhất được tạo ra trên quý vị, quý vị đang đưa tội chống lại Đức Thánh Linh đến gần hơn và gần hơn với điểm trầm trọng ấy, tại đó Ngài thực hiện sự ra đi cuối cùng của Ngài khỏi quý vị; rằng quý vị đang tiến gần hơn đến một trạng thái không ăn năn tuyệt vọng; rằng quý vị đang tiến tới một mức độ đối nghịch chai cứng như vậy, vốn tạo thành tội dẫn đến sự chết — một tội mà không sự cầu thay nào sẽ có hiệu quả; không lời cầu nguyện nào của người thân khóc lóc sẽ được dâng lên với hiệu quả lên thiên đàng; không phương tiện trần gian nào sẽ bao giờ dụ dỗ Đức Thánh Linh ấy trở lại, Đấng mà những sự khiêu khích đa dạng của quý vị và sự khinh miệt lặp lại thường xuyên của quý vị đã quyết định bỏ quý vị mãi mãi.
Tội chống lại Đức Thánh Linh không phải là một giáo lý tối tăm và vô dụng nào đó, vốn chiếm góc ẩn giấu của nó trong lĩnh vực mặc khải; và tạo thành một chủ đề suy đoán chính đáng chỉ cho những người đã đạt được một sự phân biệt hiếm có và quái dị nào đó bởi một hành động táo bạo của sự vô đạo. Nó mang theo một bài học áp dụng cho tất cả quý vị ngay lúc này. Nếu có một số người già trong quý vị, mà trên lương tâm chai lì quen thuộc của họ, tiếng gọi chúng ta nay đã cất lên trong tai quý vị không tạo ra ấn tượng thực tế nào — thì, đừng tìm tội chống lại Đức Thánh Linh trong bất kỳ hành động có tội nào mà...
bất kỳ đoạn nào trong lịch sử trước đây của quý vị bị biến dạng. Nó bao gồm hành động lặp lại ấy, nhờ đó quý vị đã quay mỗi tiếng gọi của Phúc Âm ra khỏi quý vị; và bằng chứng của nó không nằm trong bất cứ điều gì mà ký ức có thể cung cấp cho quý vị từ những tài liệu của lịch sử đã qua. Bằng chứng của nó nằm trong tình trạng hiện tại của linh hồn quý vị, về sự nhạy cảm đạo đức và tôn giáo của nó; và nếu sự nhạy cảm ấy bị rối loạn đến mức, ngay lúc này, không tạo ra trong quý vị một sự thúc đẩy nào hướng về việc quý vị quay về cùng Đức Chúa Trời, theo cách trung gian đã định vốn được bày tỏ cho chúng ta trong Tân Ước — thì đây là một triệu chứng dữ dội và đáng báo động đối với quý vị, và quý vị rất có lý do để nghi ngờ và dự đoán và run sợ. Một lần nữa, nếu có một số người già trong quý vị, những người, sau một giấc ngủ dài và sâu đến nỗi nó giống với giấc ngủ không thể phục hồi của sự chết, nay được thăm viếng với một sự chuyển động và một ước muốn và một sự quan tâm theo đuổi những điều này; và cảm thấy trong mình sự sẵn sàng trở nên mọi điều mà Đấng Christ muốn quý vị trở nên; và đang nhìn một cách tha thiết về phía con đường cứu rỗi của Ngài; và khao khát được thiết lập trên nó — thì chúng ta không có quyền năng bói toán nào vào đường lối hay tâm trí của Đức Thánh Linh không thể dò xét. Mọi điều chúng ta có thể làm là đưa ra một sự giải thích công bằng về những sự thật trước mắt chúng ta. Và sự thật về một lương tâm bị ngăn chặn ngay cả trong giờ thứ mười một của một ngày lười biếng và nổi loạn, tự nó nói lên, và nói với quý vị rằng Ngài chưa rời bỏ quý vị. Và chúng ta không cảm thấy rằng chúng ta đang vượt quá thẩm quyền của mình dù chỉ một tấc, khi chúng ta cố gắng khích lệ quý vị bằng ngôn ngữ của sự khích lệ; và kêu gọi quý vị đừng dập tắt Đức Thánh Linh — đừng để sự chuyển động này trong lòng quý vị trôi qua mà không sinh kết quả khỏi quý vị — đừng biến nó thành chỉ một cái nhìn thoáng qua, trước một sự ra đi đời đời. — Nhưng hãy đi theo sự thúc đẩy mà quý vị đã nhận được; và uống lấy mọi sự an ủi mà ân điển tự do của Phúc Âm thích hợp để truyền cảm hứng; và khao khát mọi sự nghiêm ngặt của bước đi và hành vi, vốn trở nên thích hợp với sự xưng nhận về nó; và đừng để tiếng kêu nài xin cho tấm lòng trong sạch và tinh thần ngay thẳng ngừng bay lên ngai của Đức Chúa Trời qua kênh của Con Ngài, cho đến khi câu trả lời giáng xuống trên quý vị trong mọi sự đầy đủ của nó, và sự ăn năn của quý vị được hoàn thiện.
Nhưng cũng hãy để người trẻ nhất trong quý vị, (và bằng cách nói với cả người già lẫn người trẻ chúng ta bao gồm tất cả những người nay đang nghe chúng ta), học biết việc thử thách lương tâm là một điều đáng sợ biết bao — dập tắt bất kỳ sự chuyển động nào của nó — kìm nén những mệnh lệnh của người giám sát bên trong của quý vị trước bất kỳ sự cám dỗ nào — hay để tiếng nói nhỏ nhẹ và êm dịu trong quý vị bị làm điếc và lấn át, bởi tiếng kêu điên cuồng của những kẻ chế giễu vô luật pháp, chế nhạo, phóng đãng ấy mà quý vị có thể bất hạnh liên kết với. Bằng cách làm như vậy quý vị phạm một sự xúc phạm chống lại ánh sáng của lương tâm. Quý vị phạm một sự xúc phạm chống lại tác nhân hiện tại ấy, Đấng khiến ánh sáng chiếu sáng trên nó. Và một sự xúc phạm như vậy tạo điều kiện cho một sự xúc phạm khác. — Và quý vị bước vào một sự nghiệp thách thức nguyên tắc. Và vấn đề trầm trọng thêm. Và tội lỗi tích lũy trên quý vị cho đến khi nó đến điểm định mệnh ấy trong lịch sử của mọi người bước đi toàn bộ con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt — thậm chí đến điểm mà Đức Thánh Linh từ bỏ người ấy mãi mãi; và điều đó chỉ vì tội chống lại Đức Thánh Linh, nay đã được đưa lên đến mức độ quái ác ấy, vốn khiêu khích Ngài thực hiện sự rời bỏ cuối cùng và không thể phục hồi của Ngài khỏi quý vị: — Mỗi tiếng gọi bị khinh thường đưa quý vị đến gần hơn với điểm này. Mỗi lời cảnh báo bị bỏ qua đưa quý vị đến gần hơn với nó. Mỗi bài giảng, dù nó có thể được nói đến nhiều đến đâu, và được thích, và được trí tuệ chấp nhận, nếu nó không tác động lên những quyền năng thực tế, đưa quý vị đến gần hơn với nó. Lịch sử của chính ngày hôm nay có thể đưa quý vị đến gần hơn với nó. Và do đó, chúng ta không bao giờ có thể đồng ý với sự ăn năn theo bất kỳ điều khoản nào khác ngoài sự ăn năn ngay bây giờ. Chúng ta không bao giờ có thể lắng nghe mà không báo động mọi thuật ngữ bị áp dụng sai về giờ thứ mười một. Chúng ta không bao giờ có thể nói với quý vị bằng bất kỳ ngôn ngữ nào khác, ngoài “hôm nay trong khi nó còn được gọi là hôm nay.” Chúng ta không bao giờ có thể đặt trước mặt quý vị món quà của một Đấng Cứu Thế được dâng hiến, mà chúng ta không nói về “bây giờ là thời gian được chấp nhận của quý vị, và bây giờ là ngày cứu rỗi của quý vị.” Và chúng ta chỉ có một mục đích, và mọi sự giải thích của chúng ta đã bị ném đi trên người rút lui khỏi chúng ta buổi tối này; và người, nếu cho đến nay vẫn xa lạ với quyền năng và ý nghĩa của những điều này, không, từ thời điểm này trở đi, bắt đầu và tiếp tục công việc tốt lành ấy của việc quay về cùng Chúa, vốn sẽ kết thúc trong sự hưởng thụ an toàn và đời đời sự hiện diện của Ngài trong thiên đàng. Bây giờ, để chuyển tất cả điều này thành sự tính toán thực tế của việc điều chỉnh những lời cầu thay của chúng ta thay mặt người khác — giả sử, trước hết, rằng tôi sở hữu một cách hoàn hảo, một ân tứ mà chúng ta biết đã được ban cho một cách kỳ diệu trong thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo — sự phân biệt các linh hồn. — Giả sử tôi được phú cho khả năng nhìn vào một người khác; và ghi chép chính xác các sự chuyển động của lòng người ấy, như thể tôi có thể nhận thức qua một cửa sổ sự bí mật của mọi hoạt động của nó. Hãy ban cho tôi quyền năng, đặc biệt, để ước lượng mọi mức độ kháng cự thực tế của người ấy đối với tiếng nói của lương tâm; và đồng thời cung cấp cho tôi kiến thức về điểm kháng cự nào mà tại đó Đức Thánh Linh từ bỏ con người mà Ngài đã tranh đấu với sự mê muội của sự bướng bỉnh gian tà và quyết tâm của chính người ấy — và rồi tôi sẽ biết tại khoảnh khắc nào người ấy đã phạm tội dẫn đến sự chết. — Khi ấy tôi sẽ biết người ấy còn là đối tượng đầy hy vọng của những lời cầu thay của tôi trong bao lâu; và rồi tôi sẽ biết thời gian người ấy đến điểm ấy trong lịch sử không ăn năn, khi Sứ Đồ được linh cảm trong bản văn của chúng ta rút lại sự chấp thuận tích cực của mình khỏi những lời cầu nguyện của tôi. Cần lưu ý rằng, người ấy không nói về chủ đề này với giọng điệu và thuật ngữ của sự quyết định. Người ấy không cấm cầu nguyện một cách dứt khoát. Người ấy nói theo cách của một người không nhận được ủy nhiệm tích cực nào về chủ đề này. Người ấy để nó trên nền tảng của một điểm nghi ngờ, liệu một người có nên cầu nguyện hay không cho một người quen trong những hoàn cảnh này. Người ấy tự công bố với độc giả của mình, rất giống với cách mà Phao-lô đã tự công bố, khi ông mạo hiểm nói theo tư cách cá nhân của mình, chứ không phải với thẩm quyền của một sứ giả được linh cảm. “Tôi nói như một con người.” Tôi đưa ra cho quý vị sự phán đoán của riêng tôi, Phao-lô nói, trong một vấn đề mà Đức Chúa Trời đã không cho là thích hợp để ban cho tôi bất kỳ sự mặc khải nào. Trong câu văn trước mắt chúng ta, Giăng thậm chí không mạo hiểm đưa ra sự phán đoán của riêng mình. Người ấy không đi xa hơn việc bày tỏ ý kiến của mình về sự vô hiệu, và do đó sự nghi ngờ của mình về tính thích hợp của sự cầu thay, khi nó được thực hiện thay mặt một người đã phạm tội dẫn đến sự chết. Nhưng ít nhất người ấy giả định rằng một số người mà người ấy gửi thư đến, có phương tiện để biết khi nào một Cơ Đốc nhân xưng nhận phạm tội này. Giả sử họ có kiến thức này. — Giả sử rằng, nhờ ân tứ kỳ diệu của sự phân biệt các linh hồn, họ được chắc chắn về trạng thái không thể phục hồi của một thành viên nào đó trong xã hội của họ. Vậy thì họ không thể cầu nguyện cho sự phục hồi của người ấy trong đức tin. Họ không thể, cùng với một lời cầu nguyện như vậy, dâng lên Đức Chúa Trời của lễ ấy vốn thiết yếu cho sự chấp nhận của nó. Họ không thể, trong trường hợp này, tuân theo mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế, Đấng bảo các môn đồ của Ngài rằng, bất cứ điều gì họ cầu xin trong lời cầu nguyện, hãy để họ tin rằng họ sẽ nhận được nó, và họ sẽ nhận được nó. Họ không thể tin rằng họ sẽ đạt được bằng quyền năng của những lời cầu khẩn của mình, sự phục hồi của linh hồn của người mà họ biết rằng Đức Thánh Linh đã từ bỏ một cách không thể phục hồi. Do đó họ không thể làm điều mà, trong những câu văn ngay trước bản văn, họ được bảo sẽ mang lại sự thành công không sai chạy cho mọi lời thỉnh cầu của họ — họ không thể cầu xin điều này, đồng thời biết rằng nó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và do đó biết rằng họ sẽ nhận được những lời thỉnh cầu mà họ mong muốn từ Ngài. Và trong những hoàn cảnh này, Giăng, bằng cách bày tỏ sự nghi ngờ của mình liệu một lời cầu nguyện như vậy có đúng hay không, ít nhất rút lại sự chấp thuận của một thẩm quyền tích cực, khỏi bất kỳ lời cầu thay nào được dâng lên cho một đối tượng vô vọng và không thể đạt được như vậy.
Vậy thì, đây là kết quả thực tế sẽ xuất phát từ hoàn cảnh của những Cơ Đốc nhân đầu tiên. Những người mà họ không biết rằng họ đã phạm tội dẫn đến sự chết, họ sẽ biến thành đối tượng của lời cầu thay của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và đối với những người mà họ biết rằng họ đã phạm tội này, họ sẽ cảm thấy, từ sự thiếu đức tin vào khả năng của đối tượng, và từ sự nản lòng mà họ nhận được từ miệng của một sứ đồ, rằng họ không thể cầu nguyện cho họ với bất kỳ hiệu quả nào. Bây giờ hãy tưởng tượng họ hoàn toàn không có cách chắc chắn nào để biết, liệu có ai đã phạm tội này hay không — điều này sẽ có ảnh hưởng gì trên sự thực hành cầu thay? Ôi, nó sẽ đưa toàn bộ nhân loại vào trong vòng tròn những lời cầu nguyện của họ. Nó sẽ giúp họ thực hiện mệnh lệnh “hãy cầu nguyện cho mọi người,” mà không đặt bất kỳ sự sửa đổi nào như vậy lên giới luật này như được sứ đồ trong bản văn chỉ ra. Những người mà họ nghĩ một cách đầy hy vọng và tốt đẹp, dĩ nhiên họ có thể cầu nguyện với mức độ tự tin cao hơn trước mặt Đức Chúa Trời, so với những người mà họ không biết hay nghi ngờ. Nhưng vẫn không có kiến thức tích cực nào về trường hợp của họ là không thể phục hồi, mà đáng lẽ phải kiềm chế họ khỏi những lời thỉnh cầu như, “Lạy Chúa, nếu đó là ý muốn của Ngài, xin Ngài làm việc đức tin với quyền năng trong lòng của người quen đặc biệt này” — “Lạy Chúa, nếu có thể, sự thù địch cố chấp đối với chân lý vốn đang ủ trong lòng của một người khác, có thể được khiến phải nhường bước trước những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiêng liêng của Ngài, xin Ngài khiến nó qua đi khỏi người ấy” — “Lạy Chúa, xin Ngài gọi lại người thân bất hạnh của con khỏi những vực sâu của sự xa lạ mà người ấy đang chìm, và nâng người ấy từ sự chết của mình trong những sự vi phạm và tội lỗi lên sự vâng lời mới của một sự phục sinh thuộc linh.” Đúng vậy, và dù những sự đồi bại của người ấy có tích lũy trên người ấy theo mỗi giờ tồn tại trần thế của người ấy; dù sự cứng cỏi của một tấm lòng không ăn năn có luôn tập hợp thành một tính khí cố chấp vững vàng hơn trước; dù thói quen có bao quanh người ấy, trong vòng vây của một sự trói buộc chặt chẽ hơn và không thể gỡ ra hơn; thật vậy, dù trong những lời khuyên bí mật của thiên đàng số phận của người ấy đã được định, và nhiều tháng hay nhiều mùa có thể đã trôi qua, kể từ khi Đức Thánh Linh thực hiện nỗ lực cuối cùng của Ngài trên người ấy, và rồi chết dần thành một sự tách biệt cuối cùng và không thể khắc phục — nhưng...
chừng nào lời khuyên này còn là một bí mật đối với quý vị — chừng nào trong tâm trí quý vị câu hỏi này còn có một sự không chắc chắn nhỏ để dựa vào — thì quý vị không được giải thoát khỏi bổn phận nằm trên quý vị; và hành động, như đó là phần khiêm nhường và thích hợp của quý vị, trên những điều đã tiết lộ vốn thuộc về quý vị và con cái quý vị — quý vị đang ở vị trí của mình khi quý vị cầu nguyện cho con người mà số phận của người ấy quý vị còn trong bóng tối, dù số phận của người ấy có thể đã lâu được cố định và quyết định rồi.
Bây giờ điều này bày tỏ cho chúng ta loại giao tiếp vốn diễn ra rất rộng rãi giữa đất và thiên đàng — sự giao tiếp, nếu chúng ta có thể dùng cách diễn đạt này, của việc cầu nguyện một cách may rủi. Đó là một loại giao tiếp được bảo chứng bởi tấm gương Kinh Thánh. Chẳng phải Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cầu nguyện rằng, nếu có thể, chén ấy qua khỏi Ngài sao? — và Ngài đã phải uống nó đến cặn cuối cùng. Chẳng phải Phi-e-rơ đã bảo Si-môn Ma-gu rằng hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, nếu có lẽ ý nghĩ trong lòng người ấy được tha thứ sao? Và, trong Cựu Ước, chúng ta chẳng có những tấm gương về sự không chắc chắn này, đối với kết quả cả của việc cầu nguyện lẫn việc làm sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời kêu gọi dân chúng thử Ngài — đặt Ngài vào sự thử thách bằng những lời cầu nguyện của họ sao? Và chẳng phải cách diễn đạt ấy lặp lại xuất hiện, “Chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va” — lúc thì theo cách cầu khẩn, lúc thì theo cách vâng lời? — Và người ta nói rằng hiệu quả của nó là, có thể Chúa sẽ nhân từ.
Vậy thì sự thực hành của thời hiện tại nên là gì? Chúng ta không nghi ngờ rằng có nhiều người đã đặt dấu ấn cuối cùng lên sự kết án của chính mình. Nhưng câu hỏi là, có ai mà dấu ấn ấy có thể đọc được đối với chúng ta không? Có một cá nhân duy nhất nào trong số những người quen biết của chúng ta, mà trên trán người ấy chúng ta có thể đọc dòng chữ khắc rằng người ấy đã bị hủy hoại không? Có một dấu hiệu nào được đặt trên người ấy, nhờ đó chúng ta có thể biết rằng người ấy đã tự biến mình thành một kẻ trốn chạy và lang thang khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời không? Có một chỉ dấu nào như vậy, mà chút nào tự trình bày trước mắt các giác quan của chúng ta; và nếu không có chỉ dấu nào, thì, có ai trong chúng ta, có thể cân nhắc những điều bí mật của lòng như vậy, và thâm nhập vào những lời khuyên của Đức Chúa Trời đến mức quyết định về một con người duy nhất bước đi trên cảnh đời sống và dân cư quanh chúng ta, rằng người ấy là một kẻ bị loại khỏi lời cầu nguyện không? Trong những ngày phép lạ ấy, khi sự phân biệt các linh hồn được ban cho các sứ đồ và những giáo sư nguyên thủy, có thể đã có những cá nhân, mà thay mặt họ bổn phận cầu nguyện đáng lẽ phải bị đình chỉ — những người không chỉ tự ném mình một cách không thể phục hồi ra khỏi những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn, chắc chắn được biết là như vậy, đã ngăn chặn tiếng nói cầu khẩn ấy, vốn thường bay lên cho họ từ những người đồng loại của họ. Trong những ngày phân biệt rộng rãi và hữu hình ấy giữa Hội Thánh và thế gian, khi chính sự xưng nhận Cơ Đốc giáo đã chứng minh một mức độ chân thành và nghiêm túc nhất định — khi, bởi chính hành động được nhận vào xã hội của các môn đồ, người ta làm cho rõ ràng rằng, có một sự yêu thích nhất định đối với giáo lý của họ; và một sự cảm thông nhất định trong những cảm xúc của họ, và trong đức tin của họ; và một sự tham dự nhất định vào những hy vọng của Phúc Âm; và một sự nếm trải nhất định về lời sự sống; và một thói quen nhất định sống bởi những quyền năng của một thế gian sắp đến — trong những ngày ấy, khi con người bởi chính sự xưng nhận của mình đã chứng minh rằng họ cho đến nay là những người dự phần Đức Thánh Linh — rằng việc gạt bỏ Ngài, sau mọi kinh nghiệm của họ về quyền năng và quý giá của sự dạy dỗ của Ngài — việc gạt bỏ Ngài, sau mọi sự thông công họ đã có với Ngài, và mọi ân huệ của ánh sáng, và sự hướng dẫn và niềm vui họ đã nhận được từ tay Ngài — đã lập luận một mức độ kháng cự chai cứng hơn và không thể phục hồi hơn, so với việc chống lại những sự xúi giục đầu tiên và sớm nhất của Ngài — trong những ngày như vậy, và với một mốc ranh giới hữu hình như vậy trước mặt họ, như sự rút lui của một kẻ bội đạo khỏi sự thông công của họ, chúng ta không biết nhưng ngay cả những Cơ Đốc nhân bình thường và không được phú cho cũng có thể đã có khả năng phán đoán về một số người trong số họ, rằng họ đã sa ngã như vậy, và đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại cho chính mình, và đã đặt Ngài vào sự xấu hổ công khai — rằng họ đã phạm tội dẫn đến sự chết, và vượt khỏi tầm với của lời cầu nguyện của con người, vì không thể đổi mới lại để ăn năn.* Nhưng hãy nói cho chúng ta biết, nếu quý vị đã đạt được sự chắc chắn này về bất kỳ con người nào mà quý vị có thể chỉ tay vào? Quý vị có thể nói về bất kỳ kẻ liều lĩnh nào trong sự gian ác rằng, kia đi một kẻ bị loại khỏi lòng thương xót, và cầu nguyện cho người ấy là vô ích không? Hay, đúng hơn, chẳng phải đúng với tất cả chúng ta rằng, sự ngu dốt của chúng ta về lòng con người là như vậy; và bức màn mà Đức Chúa Trời khôn ngoan đã chọn để che phủ giáo lý về số phận cá nhân sâu đến vậy — rằng không có một người nào trong phạm vi quen biết của bất kỳ ai trong chúng ta, mà việc cầu nguyện thay mặt người ấy không phải là bổn phận thích hợp của chúng ta, kẻo có lẽ Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự ăn năn để nhận biết chân lý?
* Xem Hê-bơ-rơ 6:4–6. [Chú thích OCR: bản in ghi “Heb. vi. 4—46”, có lẽ là Hê-bơ-rơ 6:4–6; giữ nguyên theo bản in, chưa xác minh.]
Bây giờ hãy ghi nhận cách nguyên tắc vốn chạy suốt chủ đề cầu nguyện cho người khác một cách may rủi, áp dụng trong toàn bộ phạm vi của nó cho chủ đề giảng dạy cho người khác một cách may rủi. Người được giao phó Phúc Âm, không biết nó sẽ là mùi hương của sự sống cho sự sống cho ai, và mùi hương của sự chết cho sự chết cho ai. Người ấy đang ở vị trí của mình, và trong việc thực hành bổn phận của mình, khi người ấy công bố nó khi mọi người nghe, như lời đề nghị tự do và vô điều kiện ấy của lòng thương xót vốn ở trong tầm lấy của mọi người. Người ấy không biết lời đề nghị sẽ rơi vào đâu; cũng không biết từ lòng cá nhân nào nó sẽ xua đuổi sự xa lạ nặng nề của người ấy khỏi Đức Chúa Trời mà người ấy đã xúc phạm; cũng không biết tấm lòng nào sẽ được làm mềm bởi nó khỏi mọi sự cố chấp của sự không ăn năn trước đây của nó; cũng không biết trong khu vực nào của đám đông trước mặt người ấy, con người ấy sẽ được tìm thấy, mà lương tâm của người ấy sẽ đầu hàng trước quyền năng và tính khẩn cấp của giọng nói của người giảng; cũng không biết vào niềm tin của ai sứ giả có cánh sẽ tìm được lối vào của nó, vì quyền năng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh đã cho nó mọi hiệu quả của nó. Ôi, người ấy giống như một người giương cung một cách may rủi; và người ấy không biết mũi tên sẽ bay theo con đường không chắc chắn của nó về đâu. Nhưng về một điều người ấy chắc chắn — rằng nếu lý lẽ, mà nhờ đó người ấy nay đang cố gắng công phá pháo đài của sự bại hoại của con người, sẽ rơi xuống vô ích trên linh hồn của bất kỳ cá nhân nào trong quý vị, thì linh hồn ấy đang củng cố những bức tường thành của sự kháng cự tương lai của nó chống lại người ấy; và những vũ khí của cuộc chiến thuộc linh của người ấy đang trở nên mỗi ngày uể oải hơn và vô hiệu hơn cho mục đích của chúng; và Đức Thánh Linh, đau buồn bởi hành động khinh miệt và bất tuân mới này, đang đến gần hơn bao giờ hết với bước đi của một sự từ bỏ cuối cùng.
Chính như vậy mà một giáo lý, vốn, nếu nó chỉ phục vụ cho sự vận dụng của trí tuệ, chúng ta không bao giờ nên chạm đến — một giáo lý, vốn, nếu nó chỉ phục vụ để thỏa mãn sự tò mò của những người suy đoán, thì đối với người ấy không có ích gì hơn bất kỳ sự trừu tượng cao cả nào của triết học — một giáo lý vốn có thể được nói đến, và tranh luận, và bình luận theo một ngàn cách khác nhau, trong khi không có sự báo động lành mạnh nào được cảm nhận, và không có mục đích mạnh mẽ nào được hình thành, trên chân lý không thể nghi ngờ rằng mỗi ngày trì hoãn đang đưa quý vị đến gần hơn với điểm thời gian mà tại đó Đức Thánh Linh sẽ ngừng tranh đấu với quý vị — như vậy chính là giáo lý về tội chống lại Đức Thánh Linh có thể được chuyển thành việc đạt được một mục đích thực tế. Nó nên tác động, trên thực tế, trên lòng và lương tâm của mọi người để giúp thúc đẩy công việc ăn năn ngay lập tức của họ; và nó không để lại cho bất kỳ ai sự che chở của một cớ duy nhất nào, để trì hoãn việc quay về cùng Đức Chúa Trời theo cách đã định của Ngài, và, chạy trốn khỏi mọi tội lỗi, chạy trốn đến nơi ẩn náu của hy vọng được đặt trước mặt người ấy trong Phúc Âm.
Những sự giải thích này có lẽ có thể phục vụ để loại bỏ một khó khăn, mà đối với mắt của một người quan sát hời hợt, treo lơ lửng trên một đoạn văn đáng chú ý trong lịch sử của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Khi Ngài đến gần thành Giê-ru-sa-lem, người ta nói về Ngài rằng, khi Ngài đến gần và nhìn thấy thành ấy, Ngài đã khóc trên nó — nói rằng, “Nếu ngươi đã biết ngay cả ngươi ít nhất trong ngày này những điều thuộc về sự bình an của ngươi; nhưng nay chúng đã bị giấu khỏi mắt ngươi.” Trông có vẻ bí ẩn, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta lại khóc vì điều mà Ngài có quyền năng ngăn chặn khỏi đối tượng của sự dịu dàng của Ngài — rằng Đấng đã tạo nên những thế gian này, và nay được tôn cao làm Vua và Đấng Cứu Thế, lại phó mình cho sự bất lực của sự tuyệt vọng, khi Ngài suy ngẫm về số phận sắp đến của thành ấy, mà sau mọi điều sai trái Ngài đã chịu từ nó, và mọi sự gian tà và khiêu khích Ngài đã nhận từ tay nó, Ngài vẫn khao khát và thở dài trên nó trong mọi sự cay đắng của nỗi đau buồn, trước triển vọng về sự viếng thăm sắp đến của nó. Ôi, có thể nghĩ rằng, tại sao Ngài lại không thể thực hiện mọi ước muốn của tấm lòng cảm thông của Ngài, bằng cách can thiệp bằng sức mạnh và quyền tối cao thuộc về Ngài? Ngài lại không thể ngăn chặn bước tiến của những đạo quân chiến thắng sao? Ngài lại không thể làm một bức tường phòng thủ quanh thành yêu dấu của Ngài sao; và từ đâu mà sự cần thiết tối tăm và huyền bí ấy, mà ngay cả quyền năng của Đấng, mà mọi quyền năng đã được giao phó cả trên thiên đàng lẫn dưới đất, cũng bị bắt buộc phải nhường bước — đến nỗi Đấng, trong đó được giao phó quyền toàn năng trên toàn bộ lãnh vực của Tự Nhiên và của Sự Quan Phòng, cảm thấy rằng Ngài không còn gì cho nó ngoài việc ngồi xuống và khóc trên số phận mà Ngài thấy là không thể thu hồi? Đúng là dân cư của thành đã định sẵn này là con cái của sự tối tăm. Đúng là họ vẫn gạt bỏ những tiếng gọi và những lời đề nghị của Tân Ước khỏi họ. Đúng là những tấm lòng chưa được thâm nhập của họ được che chắn vòng quanh bởi một sự cố chấp vốn đã chống lại mọi sự áp dụng trước đó. Nhưng Đấng đã truyền lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, lại không thể chiếu sáng trong lòng họ với quyền năng và sự rực rỡ của niềm tin như vậy, vốn sẽ hoàn toàn không thể cưỡng lại sao? Đấng có khả năng khuất phục mọi sự cho chính Ngài, lại không thể khuất phục đồng bào của Ngài khỏi sự cố chấp ấy, vốn cho đến nay vẫn đứng bất động trước mọi ảnh hưởng được đưa đến tác động trên nó sao? Ảnh hưởng ấy lại không thể được tăng thêm sao? Nó lại không thể được đưa lên đến mức độ hiệu quả như vậy, vốn sẽ thắng được toàn bộ sức mạnh và sự bền bỉ của những định kiến đối nghịch của họ — và nếu điều này đã được làm, dân chúng sẽ được cải đạo; và sự báo thù bị đe dọa sẽ bị rút lại; và Đấng Cứu Thế sẽ thấy trong đồng bào của Ngài sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn; và hiện tượng huyền bí của Đấng vĩ đại nhất và mạnh mẽ nhất trong mọi hữu thể khóc trên một tai họa, để ngăn chặn nó mà Ngài vừa có quyền năng vừa có khuynh hướng, sẽ không được trình bày: và vậy thì tất cả điều này phù hợp thế nào với những gì chúng ta biết, hay những gì chúng ta có thể đoán, về...
tính cách của sự quản trị của Đức Chúa Trời? Bây giờ điều này đưa chúng ta đến giới hạn giữa những điều bí mật vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều được tiết lộ và thuộc về chúng ta và con cái chúng ta. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta từ bỏ mọi sự phỏng đoán của mình, và không cố gắng khôn ngoan hơn điều đã được viết. Và thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta vẫn thỏa mãn với điều mà Đức Chúa Trời vui lòng cho chúng ta biết, hay với việc khôn ngoan đúng với điều đã được viết. Nếu câu hỏi chỉ liên quan đến quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ nghĩ rằng không có giới hạn nào đối với điều Ngài chỉ đơn giản có thể làm. Ví dụ, chúng ta dễ nghĩ rằng, Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài đã chọn, nâng lên, bằng một hành động tha thứ đơn giản, mọi hậu quả hình phạt của tội lỗi khỏi chúng ta; và đối xử với chúng ta như những tạo vật, vốn đứng được miễn khỏi tội lỗi của mọi sự vi phạm của chúng ta; và đưa chúng ta trong trạng thái này vào thiên đàng; và khiến mỗi người trong chúng ta sống trong trạng thái hưởng thụ ở đó suốt cõi đời đời.
Nhưng Đức Chúa Trời có những thuộc tính khác ngoài những thuộc tính của quyền năng thuần túy. Và nhờ chúng, Ngài đã chọn tiến hành sự quản trị chính quyền của Ngài theo những nguyên tắc lớn lao và không thay đổi nhất định. Và Ngài đã nói với chúng ta, và không còn gì cho chúng ta ngoài việc nhận thông tin đúng như nó được ban cho, Ngài đã nói với chúng ta rằng, nếu không đổ huyết thì không có sự tha thứ tội lỗi, và không có sự tha thứ nếu không có đức tin nơi sự chuộc tội ấy vốn qua sự chết của Chúa Giê-xu. Và như vậy Con Đức Chúa Trời phải mang gánh nặng của mọi sự báo thù mà chúng ta đáng lẽ phải mang; và mang trên vai Ngài toàn bộ sức nặng của sự chuộc tội của thế gian; và đổ linh hồn Ngài ra cho chúng ta trong nước mắt và những cơn đau đớn và những tiếng kêu. Và nếu không có thuộc tính nào khác trong tính cách của Thần Tính, ngoài năng lực đơn giản của quyền toàn năng của Ngài và những khao khát của lòng thương xót của Ngài, thì mọi nỗi đau và buồn khổ này của sự vô tội chịu khổ có thể đã được tha; và, nếu không có một của lễ nặng nề như vậy thì rào cản vốn bảo vệ cổng Thiên Đàng có thể đã được mở ra cho một thế gian có tội. Nhưng chân lý và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự chuộc tội; và chúng ta bày tỏ sự ngoan ngoãn thuộc về chúng ta, khi chúng ta đưa ra sự đồng ý không dè dặt của mình với sự thật đã ghi lại; và như những đứa trẻ nhỏ trong sự khiêm nhường, như chúng ta vốn có trong sự hiểu biết, phần của chúng ta là nhận lời tuyên bố như lời tuyên bố được đưa ra cho chúng ta. Theo cùng một cách, khi những kẻ thù Do Thái của Ngài đang tiến hành đưa Đấng Cứu Thế của chúng ta ra xét xử; và đang tập hợp các nhân chứng của họ chống lại Ngài; và đang mưu tính mọi biện pháp dẫn đến việc hành hình Ngài — Ngài có thể đã can thiệp, và đánh bại mọi chính sách của họ, và lật đổ mọi sức mạnh của sự kết hợp đáng sợ ấy vốn liên minh để hủy diệt Ngài: Và nếu không có gì ngoài quyền năng trong trường hợp này, và một ước muốn đơn giản ngăn chặn khỏi Con Đức Chúa Trời mọi sự ô nhục và hạ mình và đau khổ mà Ngài sắp chịu đựng — thì mười hai đạo binh thiên sứ đã sẵn sàng làm tê liệt mọi cánh tay, và gieo sự kinh hoàng vào mọi tấm lòng của những kẻ bắt bớ Ngài! Nhưng ở đây nằm sự cần thiết, và một sự cần thiết nữa, mà theo chính lời tường thuật của Đấng Cứu Thế của chúng ta về vấn đề này, đã tạo thành một rào cản không thể vượt qua trên đường giải thoát của Ngài — Điều này không thể được, Ngài phán, “vì làm sao Kinh Thánh được ứng nghiệm?” Chân lý của Đức Chúa Trời buộc phải được hoàn thành. Những lời tiên tri của Đức Chúa Trời phải đạt được sự minh chứng của chúng. Và dù cảnh tượng khủng khiếp đến đâu, khi thấy sự vô tội hoàn hảo bị đè xuống một cách tàn nhẫn như vậy, tất cả đều bị buộc phải nhường bước trước một nguyên tắc lớn lao và không thay đổi trong sự quản trị thiêng liêng. Bây giờ hãy áp dụng điều này cho vấn đề trước mắt chúng ta. Chỉ xét đến quyền năng của Đấng Cứu Thế để giải thoát thành Giê-ru-sa-lem, và sức mạnh của những ước muốn tử tế và trìu mến của Ngài đối với nó; và quý vị có thể nghĩ rằng trước mặt Ngài có một con đường rõ ràng và khả thi để thực hiện mục đích. Nhưng có một nguyên tắc khác của sự quản trị thiêng liêng vốn chi phối toàn bộ vấn đề này; và, mà không cố gắng đào sâu vào những lý do của lời khuyên của Đức Chúa Trời, hay hỏi tại sao Ngài đã áp dụng một nguyên tắc như vậy — chỉ cần lời công bố trần trụi về sự thật rằng nó là như vậy cũng đủ cho chúng ta. Ngài đã tìm ra, và Ngài đã công bố một con đường cứu rỗi; và một sứ điệp hòa bình được đưa đi lưu hành quanh thế gian; và mọi người muốn đều được chào đón để dự phần vào nó; và Đức Thánh Linh, thúc giục mỗi người mà lời cứu rỗi được gửi đến quay về cùng Đấng Christ khỏi những sự gian ác của họ, thúc giục họ với nhiều lý lẽ như vậy, và giơ ra cho họ nhiều ánh sáng như vậy, và tác động lên lương tâm của một người và của tất cả chúng ta với nhiều quyền năng như vậy — như đáng lẽ phải bắt buộc chúng ta thực hiện biện pháp chấp nhận Đấng Cứu Thế, và từ bỏ vì Ngài thần tượng của mỗi tội lỗi rình rập và mỗi sự hư vinh quyến rũ. Nhưng nếu chúng ta không chịu bị bắt buộc, thì đó là cách thức Ngài tiến hành với mỗi linh hồn con người, dần dần ngừng công việc tranh đấu với họ. Và Ngài sẽ không luôn tranh đấu. Và đối với người có đặc tính nhường bước trước những ảnh hưởng đầu tiên của Ngài, sẽ được ban thêm nữa. Và đối với người không có, thậm chí sẽ bị lấy đi khỏi người ấy những ảnh hưởng như người ấy có thể đã có rồi. Và như vậy, cách thức của Đức Thánh Linh với lương tâm của con người, hài hòa với mọi điều chúng ta cảm nhận và mọi điều chúng ta kinh nghiệm về những hoạt động của lương tâm này. Nếu thường xuyên bị dập tắt và kìm nén, cuối cùng nó sẽ ngừng can thiệp với chúng ta. Và đủ cho mọi mục đích thực tế khi chúng ta biết đây là sự thật. Đủ khi nó được bày tỏ cho chúng ta như một nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không biết lý do tại sao nó lại như vậy. Đủ để báo động chúng ta vào sự tuân theo ngay lập tức tiếng nói của người giám sát bên trong của chúng ta, rằng, nếu chúng ta kháng cự nó lâu hơn nữa, thời gian có thể đến, khi ngay cả chính Quyền Toàn Năng cũng sẽ không can thiệp để cứu chúng ta. Đủ để bắt buộc sự tôn trọng tức thời của chúng ta đối với mọi sự gợi ý của nó, rằng, nếu chúng ta vẫn không lay chuyển và không kính sợ bởi chúng, ngay cả Đức Chúa Trời của tình yêu, Đấng muốn hạnh phúc của mọi con cái Ngài, có thể thấy rằng sự khôn ngoan và sự trong sạch và sự công chính của chính quyền Ngài đòi hỏi sự từ bỏ cuối cùng và đời đời của chúng ta. Và ôi, chúng ta nên run sợ biết bao khi dựa vào lòng tốt của Đức Chúa Trời — khi chúng ta thấy thái độ ấn tượng của Đấng, Đấng, dù là hữu thể tử tế nhất và dịu dàng nhất và tốt nhất, đã nhìn vào đám đông lớn lao của đồng bào Ngài, và thấy trước sự khốn khổ vốn được dành cho họ; và, thay vì đưa ra để vận dụng sức mạnh của năng lực không thể cưỡng lại của Ngài cho sự giải thoát của họ, đã không làm gì ngoài việc nhường bước cho sự dịu dàng của bản tính Ngài, và khóc vì một nỗi đau khổ mà Ngài sẽ không chữa lành.
Họ đã vượt qua điểm không thể phục hồi ấy mà chúng ta đã nhấn mạnh rất nhiều. Họ đã thử Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến tột cùng, và Ngài đã ngừng tranh đấu với họ. Vào thời điểm ấy trong ngày của họ, khi, nếu họ đã để ý đến những điều thuộc về sự bình an của họ, họ sẽ làm điều đó với hiệu quả — họ đã gạt khỏi mình mọi lời khuyên răn của Ngài, và mọi lý lẽ của Ngài; và nay trên họ nằm số phận nghiêm khắc và không khoan nhượng rằng, chúng mãi mãi bị giấu khỏi mắt họ. Chúng ta hãy một lần nữa đưa ra sự áp dụng. Lòng tốt của Đức Chúa Trời nằm trong sự tự do của lời đề nghị ấy mà Ngài thúc giục quý vị bây giờ. Và Ngài hỗ trợ lời đề nghị này bằng tiếng gọi ăn năn ngay bây giờ. [Đoạn OCR tại L11836–L11838 bị xáo trộn cột; dịch theo thứ tự câu có thể đọc được.] Và Ngài nói với quý vị rằng, để đưa tiếp và hoàn thiện sự ăn năn này, Ngài sẵn lòng ban sự giúp đỡ cho mọi sự yếu đuối của quý vị ngay bây giờ. Và trong ngày này của quý vị, Ngài kêu gọi quý vị lưu ý những điều này và tiến hành trên những điều này ngay bây giờ. Nhưng nếu lòng tốt này không dẫn quý vị đến sự ăn năn — thì đó không phải là một lòng tốt mà quý vị có bất kỳ bảo chứng nào để tính toán vào, tại bất kỳ giai đoạn tương lai nào của lịch sử quý vị. Và thời gian có thể đến khi mọi điều này sẽ bị giấu khỏi mắt quý vị. Lòng tốt của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, như mọi thuộc tính khác của Ngài; nhưng rồi đó là một lòng tốt được thực hành theo cách duy nhất của sự khôn ngoan hoàn hảo mà Ngài đã cho là thích hợp để tiết lộ cho chúng ta. Đó là một lòng tốt hài hòa, trong mọi sự bày tỏ của nó, với những châm ngôn và những nguyên tắc như vậy trong cách thức quản trị của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời đã cho là thích hợp để bày tỏ cho chúng ta. Đó là một lòng tốt sẽ không tồn tại sau mọi sự kháng cự và mọi sự khiêu khích mà chúng ta có thể chọn gây ra cho nó. Đó là một lòng tốt, nhờ đó, mỗi người trong chúng ta nay có thể quay về cùng Đức Chúa Trời mà chúng ta đã xúc phạm; và được bảo đảm về sự tha thứ dồi dào của Ngài; và được nhận vào mọi đặc quyền của con cái đã hòa giải của Ngài; và, vui mừng trong huyết tẩy sạch mọi tội lỗi, đứng với mọi sự bảo đảm của sự chấp nhận có ý thức trước mặt Ngài; và được thiết lập trong con đường vâng lời mới ấy, mà Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng tăng cường cho chúng ta một cách dồi dào nhất. Tất cả điều này ngay bây giờ, tất cả điều này hôm nay trong khi nó còn được gọi là hôm nay, nếu quý vị không làm cứng lòng mình. Tất cả điều này vào thời điểm quan trọng và thú vị ấy, vốn được gọi là thời gian được chấp nhận và ngày cứu rỗi. Nhưng ôi, đừng quên rằng, cùng Đấng Cứu Thế ấy, Đấng đã vang lên những tiếng gọi như vậy trong tai của đồng bào Ngài, và muốn tập hợp họ lại ngay cả như gà mái tập hợp gà con dưới cánh mình, trước khi vài năm nữa trôi qua trên thành Giê-ru-sa-lem, đã khóc khi Ngài nhìn thấy nó, và nghĩ về sự cần thiết nghiêm khắc và không thay đổi của sự hoang tàn sắp đến của nó.
BÀI GIẢNG VII.
Cơ Đốc giáo của ngày Sa-bát.
“Nếu ngươi giữ chân mình khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm theo ý riêng mình trong ngày thánh của Ta; và gọi ngày Sa-bát là sự vui thích, là ngày thánh của Chúa, đáng tôn trọng; và tôn trọng Ngài, không làm theo đường lối riêng mình, không tìm sự vui thích riêng mình, không nói lời riêng mình; thì ngươi sẽ vui thích nơi Chúa, và Ta sẽ khiến ngươi cưỡi trên các nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng sản nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi: vì miệng Chúa đã phán vậy.” — Ê-sai 58:13, 14.
Có những người có khuynh hướng xếp ngày Sa-bát cùng hạng với các lễ nghi tích cực và nghi lễ của Do Thái giáo; và cho rằng thẩm quyền của các bổn phận của nó đã chấm dứt, cùng với những sự nghiêm khắc và gánh nặng của nền kinh tế thô kệch hơn ấy nay đã qua đi; và lấy tính thuộc linh của thời đại sáng suốt hơn của chúng ta làm luận cứ để bênh vực cho việc nới lỏng, nếu không nói là hoàn toàn bỏ bê, lễ này; và, trong tất cả những điều này, họ cảm thấy mình được củng cố rất nhiều bởi sự im lặng của Tân Ước, là sách không bao giờ công nhận lễ này ngoại trừ với mục đích làm giảm bớt những sự nghiêm khắc vốn từ xưa đã được đặt quanh nó. Và vì vậy, họ muốn đồng hóa việc giữ ngày này với việc thực hiện bất kỳ lễ nghi nào trong các lễ nghi không có chỗ trong Cơ Đốc giáo; và không dành cho nó sự tôn trọng nào hơn là họ dành cho bất kỳ lễ hội nào của người Hê-bơ-rơ, là những lễ hội, từ khi đền thờ bị phá hủy, và một hệ thống thờ phượng khác đến thay thế, đã rơi vào tình trạng hoàn toàn và không thể cứu vãn được là bị bỏ hẳn.
Tuy nhiên, về tính lâu bền của ngày Sa-bát, chúng ta có thể lập luận về vị trí của nó trong Mười Điều Răn, nơi nó được tôn thờ giữa các chuẩn mực đạo đức của một sự ngay thẳng bất biến và đời đời; và chúng ta có thể lập luận về sự tôn kính và tuân giữ theo truyền thống mà nó đã được giữ kể từ thời các Sứ đồ; và chúng ta có thể lập luận về sự thật không thể nghi ngờ và đã được kinh nghiệm, rằng nơi nào ngày này được giữ tốt nhất, thì ở đó mọi ân điển khác của Cơ Đốc giáo đều ở trong trạng thái tập luyện và bảo tồn lành mạnh nhất. Nhưng hiện tại, chúng ta tạm gác lại mọi suy xét ấy; và muốn đặt tính vĩnh cửu của luật Sa-bát trên lời khẳng định này, rằng, trong khi đối với người hình thức, đó là một ngày lao nhọc vô nghĩa, thì đối với mỗi Cơ Đốc nhân thật, đó là một ngày vui thích thánh khiết và thiên thượng, — rằng người ấy yêu mến luật pháp, và vì vậy đã có nó khắc ghi trên bảng lòng mình, với một quyền năng chủ quyền trên các hành động của mình, mà nó chưa bao giờ có khi nó chỉ được khắc trên bảng đá, hay trên bảng của một sự mặc khải bên ngoài, — rằng, bất cứ nơi nào có một nguyên tắc tôn giáo chân thật, việc biệt riêng ngày Sa-bát được cảm nhận, không phải như một sự trói buộc, mà được cảm nhận là chính niềm hạnh phúc của linh hồn, — và rằng, vì vậy, việc giữ nó, thay vì bị xem như một sự đòi hỏi nô lệ trên thời gian và sự phục vụ của con người bên ngoài, chính là hoa trái trực tiếp và chân thật của một sự thúc đẩy thuộc linh trên những tình cảm tốt nhất của con người bên trong.
Cơ Đốc giáo không miễn trừ cho các môn đồ của mình khỏi sự phục vụ. Nó chỉ làm cho sự phục vụ này được linh hoạt bởi một nguyên tắc khác, thay thế cái mà chính nó gọi là sự mới mẻ của Thánh Linh cho sự cũ kỹ của chữ viết. Bây giờ, câu hỏi là, liệu sự thay thế như vậy có thể được áp dụng cho các sự phục vụ của ngày Sa-bát hay không? — vì, nếu không, thì tinh thần của Cơ Đốc giáo dường như sẽ đòi hỏi chúng ta phải loại bỏ hoàn toàn ngày Sa-bát, là ngày không nên được giữ lại, trừ khi nó có thể được đưa vào sự hài hòa với phong cách và đặc tính của tôn giáo mới. Nhưng nếu, mặt khác, ngày Sa-bát thực sự có khả năng được chuyển từ sự cũ kỹ của chữ viết sang sự mới mẻ của Thánh Linh — thì có thể không cần, dưới nền kinh tế của Phúc Âm, phải loại bỏ ngày Sa-bát — chỉ cần nó được điều chỉnh cho phù hợp với thời đại sáng suốt hơn của chúng ta là đủ. Có một phong cách giữ Sa-bát theo kiểu Do Thái giáo, và phong cách này cần phải nhường chỗ cho tinh thần của nền kinh tế tốt hơn của chúng ta. Nhưng cũng có thể có một phong cách giữ Sa-bát theo kiểu Cơ Đốc trong các sự phục vụ của nó.
Hãy để ngày Sa-bát hoàn toàn bị loại bỏ, như là điều không phù hợp với Cơ Đốc giáo, nếu nó chỉ được phân biệt với mọi ngày khác bởi sự tập luyện của thân thể, là điều ít có ích; và nếu nó không chấp nhận được việc được phân biệt bởi sự tin kính, là điều có ích cho mọi sự. Nó sẽ là một phụ kiện hết sức không xứng hợp cho đời sống môn đồ của Phúc Âm, nếu nó không thể được giải thoát khỏi diện mạo của một người Pha-ri-si cau có và cứng nhắc; và được làm dịu dàng và biến đổi thành diện mạo của một người thờ phượng tự do, vui mừng, và đầy yêu thương đối với Đức Chúa Trời của tình yêu. Chúng ta sẵn lòng đặt, trên điều kiện này, các yêu sách của ngày Sa-bát đối với sự tôn kính và tuân giữ của các Cơ Đốc nhân; và, nếu không thể làm cho điều kiện ấy thành hiện thực, chúng ta sẵn lòng để ngày Sa-bát qua đi cùng với các lễ hội và ngày lễ của một nghi lễ nay đã lỗi thời. [Đoạn này trong bản in bị xáo trộn do bố cục hai cột; thứ tự các mảnh đã được sắp xếp lại theo nghĩa — xem ghi chú ở cuối tập tin này khi hợp nhất.]
Chắc chắn rằng ngày Sa-bát có thể mang một diện mạo hết sức ảm đạm và hết sức khó coi, với mỗi giờ đều có sự đúng giờ khó chịu riêng gắn liền với nó; và khi người hình thức mệt mỏi, đang lao nhọc để chu toàn đầy đủ mọi sự tuân giữ đa dạng của mình, hoặc là kiệt sức trong công việc lấp đầy thói quen đơn điệu không thay đổi, hoặc là bị lương tâm đè nặng, nếu có sự xâm phạm dù nhỏ nhất hoặc vào tính đều đặn, hoặc vào tính trọn vẹn của nó. Chúng ta có thể theo dõi người ấy qua lịch sử Sa-bát của mình, và ghi nhận cách, trong tinh thần nô lệ, tên nô lệ khờ khạo này miệt mài với một công việc không ngừng, mà trong suốt thời gian ấy, có một sự bất mãn thầm kín trong lòng mình, và nhờ đó hắn đặt một sự đền tội không thể chịu nổi lên toàn thể gia đình mình. Hắn mặc lấy y phục của sự nghiêm trang, và giữ lấy diện mạo của nó; nhưng chưa bao giờ có diện mạo nào ít hứa hẹn hơn hay ít đáng yêu hơn. Và, trong chính đặc tính nghiêm khắc này, hắn có thể đi qua mọi giai đoạn của việc giữ Sa-bát — trước hết, để kéo dài giờ cầu nguyện riêng buổi sáng của mình; rồi tập hợp gia đình mình lại cho các thi thiên, các bài đọc, và các lời cầu nguyện, tất cả đều được trình bày trong sự cử hành đúng đắn và đều đặn; rồi, với thẩm quyền nghiêm khắc của người cha, tập hợp đầy đủ mọi con cái và gia nhân thuộc về mình để đi nhà thờ; rồi, trong ghế ngồi chật chội và đông đúc của mình, giữ lấy, trong đội hình đầy đủ, vẻ nghiêm nghị ngự trên chính nét mặt của mình, và vẻ nghiêm nghị của sự ép buộc ngự trên nét mặt chung của gia đình mình; rồi tiếp nối các sự phục vụ công cộng của ngày bằng một buổi tối, mà nét biểu hiện chủ đạo của nó sẽ là sự khắc khổ nghiêm ngặt, không khoan nhượng — khi các bài tập về sự kiên nhẫn, và các bài tập về trí nhớ, và một sự giam hãm không được phá vỡ, ngay cả vì không khí và vẻ đẹp cám dỗ của một khu vườn, và vô số lệnh cấm khác đặt lên sự sống động của tuổi thơ, thực sự có thể biến mỗi ngày Sa-bát khi nó đến thành một mùa chịu khổ và chán nản định kỳ: Và như vậy, thay vì là một sự chuẩn bị của tình yêu và niềm vui cho một thiên đàng giống như chính nó, mọi sự đúng đắn này có thể được thực hiện, không vì mục đích nào khác, ngoài việc xoa dịu những sự ghen tuông của một Đức Chúa Trời báo thù, và làm ra một sự tha bổng nặng nề khỏi những đòi hỏi của vị chủ khắc nghiệt và không khoan nhượng này.
Bây giờ, hẳn phải hoàn toàn rõ ràng, rằng một ngày Sa-bát như vậy được đặc trưng xuyên suốt bởi sự cũ kỹ của chữ viết. Sự sợ hãi, và sự bất an, và ngay cả cảm giác về công đức của các việc làm, vốn đều phát xuất từ tinh thần pháp luật, đều có thể dễ dàng được chứng kiến trong các sự phục vụ đa dạng của nó. Và không có gì rõ ràng hơn là sự thiếu vắng tấm lòng và thiện chí trong toàn bộ phong cách tuân giữ của nó. Đó là một việc, không phải của tình yêu, mà của lao nhọc — không phải sự tôn kính của tình cảm tự phát, mà chỉ là một việc làm bằng tay, và của sự tập luyện thân thể. Chính sự nhức nhối và tỉ mỉ của lương tâm người ấy, trước sự ngờ vực ngẫu nhiên về bất kỳ sự sắp xếp nào của mình, đều hoàn toàn đối nghịch với sự tự do của một trong những con cái của Đức Chúa Trời. Không có một đặc tính nào của một tinh thần thiên thượng tự do tồn tại dưới hình thức và sự phô trương nghiêm khắc của sự tin kính này. Nó giống như nỗ lực mua thiên đàng bằng những đau đớn và thiếu thốn của một đời sống sùng đạo nghiêm khắc; và ít có bao nhiêu người trong số các tín đồ cứng cỏi của chúng ta nhận biết, sự lao nhọc nặng nề của ngày Sa-bát của họ mâu thuẫn với chính tính chính thống của họ đến mức nào, — nó thường được theo đuổi với quan điểm thiết lập một sự công chính riêng của mình đến mức nào, — và trong những sự thánh khiết lao nhọc này, cả của sự thờ phượng công cộng lẫn của sự tập luyện riêng tư và gia đình, có thể pha trộn tinh thần mà nhờ đó hoặc người Công giáo La Mã hoặc người Pha-ri-si nghĩ rằng mình sẽ chiếm được thiên đàng nhờ sức mạnh của vô số sự tuân giữ của mình.
Nhưng xét cho cùng, ngày Sa-bát đã được làm ra vì con người; và sự vô giá trị của một ngày Sa-bát như ngày chúng ta vừa cố gắng phác họa, không phải là luận cứ chống lại một lễ mà hẳn phải có khả năng phục vụ hết sức quan trọng cho đại sự nghiệp cải thiện đạo đức và tôn giáo. Dù thường được giữ theo sự cũ kỹ của chữ viết — đó không phải là lý do tại sao nó lại không thể được giữ theo sự mới mẻ của Thánh Linh; và nếu vậy, thì nó hoàn toàn xứng đáng có một vị trí có thẩm quyền cao trong số mọi sự phục vụ khác của một Cơ Đốc giáo sáng suốt. Và theo đó, chính những sự phục vụ được một người thực hiện trong tinh thần phục tùng khúm núm thấp hèn và theo kiểu Pha-ri-si, khi được một người khác thực hiện, có thể là sự tuôn trào chân thật của một tấm lòng hoàn toàn tự do, không sợ hãi, và đầy yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Đối với mắt của thế gian, có thể có một sự giống nhau rõ rệt cả về loại hình lẫn về thứ tự của các bài tập này — trong khi đối với mắt của Đức Chúa Trời, và xét về đặc tính cốt yếu, chúng khác nhau rộng như ánh sáng khác với bóng tối. Điều đó tạo nên sự khác biệt lớn nhất có thể giữa một linh hồn với một linh hồn khác, tùy theo ngày Sa-bát giống như một kỳ kiêng ăn tác động đến linh hồn, hay giống như một bữa tiệc ban cho nó sự giải trí được yêu mến nhất. Trong trường hợp thứ nhất, chắc chắn có thể hết sức nghiêm khắc quyết tâm theo đuổi sự lao nhọc của mọi sự phục vụ của nó — cũng như một người thế gian, chỉ nhờ sức mạnh của một quyết tâm ngoan cố, có thể đứng hàng giờ liền trong bầu không khí thánh khiết của một hội chúng tin kính dù nó có đáng ghét đối với hắn đến đâu. Nhưng điều đó cho thấy một người thuộc một loại đạo đức hoàn toàn khác biệt, và được ban cho như thể những cơ quan hô hấp đạo đức mà người kia không có, là người có thể hít thở bầu không khí ấy với sự vui thích, và cảm thấy nó chính là môi trường mà mình yêu mến nhất được bao quanh. Vì vậy, lịch sử Sa-bát khốn khổ, mà chúng ta đã trình bày cho quý vị chú ý, hoàn toàn là một điều khác, so với một lịch sử mang một sự giống nhau bề ngoài rất mạnh với nó; nhưng lại được thấm nhuần bởi một tinh thần hoàn toàn khác, và được duy trì xuyên suốt mọi giai đoạn của nó bởi một nguyên tắc khác — Lịch sử không phải của một kẻ nô lệ cho ngày Sa-bát, mà của một người yêu mến ngày Sa-bát, là người thức dậy với sự nhanh nhẹn để đón nhận niềm vui thích của các sự phục vụ thánh khiết đang ở trước mặt mình — là người cũng dành giờ buổi sáng của mình để thông công với Đức Chúa Trời của mình, và từ cánh cổng thiên đàng được mở ra bởi lời cầu nguyện, đón nhận vào linh hồn mình một phần niềm vui của thiên đàng — là người cũng tập hợp gia đình mình quanh bàn thờ gia đình, và ở đó lan tỏa tình yêu và niềm vui thánh khiết vốn đã giáng xuống chính lòng mình — là người cùng đi với họ đến nhà cầu nguyện; và, theo mức độ mình làm cho họ đầy dẫy chính tinh thần của mình, thì cũng làm cho ách giam hãm trở nên dễ chịu và gánh nặng trở nên nhẹ nhàng đối với họ — là người thúc giục họ với bài tập buổi tối, nhưng làm điều đó với sự dịu dàng của người cha, và suy nghĩ làm sao cho nhiệm vụ của họ trở thành niềm vui thích của họ — là người có thể, nếu không vì gương mẫu, bước đi không sợ hãi ra ngoài và nhận biết trong vẻ đẹp của thiên nhiên bàn tay đã tô điểm và trang hoàng nó; nhưng vẫn còn một sự quyến rũ chân thật hơn đang chờ đợi mình trong sự cô tịch của phòng riêng, nơi mình có thể trò chuyện với lòng tin kính của những ngày xưa, với một người xứng đáng thuộc thế hệ trước, là người dầu đã chết vẫn còn nói, với chính Đức Chúa Trời trong sách làm chứng của Ngài, hay với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, là Đấng mình chúc tụng vì những khoảnh khắc bình an và quý báu hạnh phúc như vậy. Và như vậy người ấy kết thúc một ngày, không phải là ngày mà tinh thần của mình đã bị cản trở, mà là ngày mà tinh thần của mình đã được bồi bổ — một ngày nắng mà người ấy trông đợi sự trở lại của nó với niềm vui mừng — một ngày nghỉ ngơi khỏi những lo toan của thế gian này — một ngày vui mừng tham dự vào những lời ngợi khen và những niềm hạnh phúc thuộc linh của thế giới tương lai.
Bây giờ nếu quý vị không có khẩu vị cho một ngày Sa-bát như thế này, thì quý vị không có khẩu vị cho thiên đàng. Nếu các sự phục vụ này là sự mệt mỏi cho lòng quý vị, thì các sự phục vụ của những người được phước trong cõi đời đời cũng sẽ là sự mệt mỏi cho lòng quý vị. Quý vị vẫn còn thuộc về đất và thuộc về trần gian; và khi thế gian này bị thiêu đốt, và toàn thể vũ trụ bị chia thành hai lãnh vực lớn — một lãnh thổ Sa-bát và thánh khiết ở một phía, nơi những người được cứu chuộc và những người không sa ngã đều vui mừng trong những lời cầu nguyện và ngợi khen của Đấng Đời Đời; và một vùng than khóc của sự phạm thượng ở phía bên kia, nơi có những kẻ bị ruồng bỏ đáng nguyền rủa, là những kẻ không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và không có sự vui thích trong các bài tập tin kính — Thì hãy nhớ rằng, bên cạnh lãnh vực này và lãnh vực kia, không có một mảnh đất nào giống như trái đất tạm thời và trung gian này mà quý vị sẽ phải đứng lên. — Và, dù quý vị chán ghét sự thánh khiết ở đây, và không có sự lựa chọn nào khác ở đó ngoài sự thánh khiết đời đời hay sự đau khổ đời đời, thì còn án phạt nào khác để chúng ta tuyên bố về quý vị, là những người yêu mến các công việc của thế gian ngày thường này đến thế, và uể oải và suy nhược dưới thói quen mệt mỏi của những lời cầu nguyện Sa-bát và các sự phục vụ Sa-bát, hơn là khi thế gian bị tan rã và không còn tìm thấy chỗ nào trong giới hạn của tạo vật ngoại trừ một nơi ở cho những người thuộc thiên thượng và một nơi khác cho những kẻ bị hư mất — thì sự không ưa thích điều răn thứ tư này của quý vị quả thật sẽ là dấu hiệu khủng khiếp nhất về sự không xứng đáng của quý vị đối với một chỗ vinh hiển, về việc quý vị là một bình chứa cơn thịnh nộ và đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt.
Vậy quý vị sẽ nhận thấy một đặc tính hết sức nổi bật trong luật Sa-bát này — rằng, có lẽ hơn mọi luật khác, nó thích hợp nhất để minh họa sự phân biệt giữa sự cũ kỹ của chữ viết và sự mới mẻ của Thánh Linh; và đồng thời lại có khả năng dồi dào đến thế để được giữ theo phong cách tuân giữ sau này, đến nỗi nó xứng đáng nhất với vị trí cũ của mình trong Mười Điều Răn ngay cả dưới nền kinh tế thuần khiết và sáng suốt của Phúc Âm. Theo một cách giữ nó, nó có thể chẳng hơn gì một nghi lễ công phu, một thân thể vô hồn của tính tôn giáo mà không có hơi thở của tinh thần ấm áp và làm cho sống động của nó, và nhờ đó người theo hình thức cứng nhắc và không khoan nhượng của thời nay vẫn có thể bày tỏ đúng dáng đi và đặc tính của chủ nghĩa Do Thái giáo thô kệch nhất. Theo cách giữ khác, nó có thể có mọi sự tinh tế và hợp lý của một sự phục vụ hoàn toàn thuộc thiên thượng; và là sự nở hoa của một tấm lòng được chạm đến bởi lửa và cảm xúc từ nơi thánh trên cao; và là triệu chứng chân thật nhất có thể đưa ra về một khẩu vị thuộc linh và một tình cảm thuộc linh; và với mọi sự giống nhau bề ngoài với ngày Sa-bát của một người theo hình thức, vẫn đứng cách xa nó về đặc tính cốt yếu như sự sùng kính của một thiên thần xa cách với sự lảm nhảm của một tên nô lệ; và, thay vì mang hương vị của Giê-ru-sa-lem trần gian ấy, nơi các người Pha-ri-si xưa chất đống những của lễ lao nhọc của họ trên bàn thờ của chủ nghĩa pháp luật, ngày Sa-bát của một Cơ Đốc nhân có thể là mẫu mực gần nhất xảy ra trong thế gian của chúng ta về Giê-ru-sa-lem trên cao ấy, nơi mọi sự đều là tự do, tin cậy, và thiện chí. Và sự chán ghét, chúng ta nhắc lại, đối với các sự phục vụ của một ngày Sa-bát như thế này, chính là sự chán ghét đối với các sự phục vụ của cõi đời đời. Chính điều răn, khi được giữ trong tinh thần sợ hãi tỉ mỉ, cho thấy quý vị vẫn còn trong cảnh ăn xin và nô lệ, lại là điều răn, khi được giữ trong sự sẵn lòng của một tấm lòng tự phát, cho thấy quý vị có khẩu vị cao quý và sự tự do của một trong những con cái của Đức Chúa Trời: Và quả thật đó là một sự đặc biệt nổi bật của sự tuân giữ này, rằng dù khi được thực hiện đúng giờ ngược với ý muốn, nó chỉ là sự lao nhọc của một sự mê tín vô giá trị — nhưng khi được thực hiện cách vui vẻ và vì thuận theo ý muốn, nó trở nên đồng loại về phẩm chất với mọi điều thuần khiết nhất và thanh thoát nhất trong sự thánh khiết; và là bằng chứng tốt nhất có thể đưa ra về sự chạm đến tái sinh, nhờ đó con người sinh ra từ đất được đồng hóa với một thiên thần, và trở thành một tạo vật mới trong Đấng Christ, Chúa chúng ta.
Bây giờ chúng ta chỉ còn phải nói, để kết luận phần này của luận cứ của chúng ta, rằng cần phải đạt được điều gì đó hơn nữa nhờ nó, hơn là mục đích riêng biệt chỉ chứng minh ngày Sa-bát hoàn toàn hài hòa với tinh thần và đặc tính của Phúc Âm. Chúng ta muốn rằng, nếu trong quá trình các nhận xét này, có điều gì đã được nói ra thích hợp để đánh động lương tâm của những người nghe, thì ngày Sa-bát có thể được biến thành một công cụ rất rõ ràng và mạnh mẽ để khám phá tình trạng thuộc linh thật của quý vị. Quý vị sẽ biết chắc chắn liệu các sự phục vụ đặc biệt của nó được quý vị cảm nhận là một sự vui thích hay một sự khó chịu — liệu có sự buồn tẻ hay sự vui thích trong việc hát thi thiên của nó — liệu lòng khao khát của linh hồn hướng về những nơi ẩn dật của nó, hay hướng về sự giải thoát khỏi chúng — liệu buổi sáng được vui mừng nhất, vì nó mở ra một ngày thánh khiết, hay buổi tối, vì nó chấm dứt vòng quay khó chịu, và đưa quý vị trở lại bờ vực của môi trường mà quý vị yêu mến nhất để lang thang. Quý vị sẽ có thể nói liệu quý vị cảm thấy thoải mái nhất trong phòng riêng của mình hay trong phòng kế toán của mình? Quý vị đã trải qua nhiều ngày Sa-bát trên thế gian; và ít nhất quý vị có thể nói, từ sự hồi tưởng về chúng, liệu khẩu vị của mình có phải là sự thông công với Đức Chúa Trời hay không, và tinh thần ở trong quý vị hòa hợp đến đâu với những cảm xúc và bài tập của lòng tin kính. Chúng ta không biết một phép thử nào tốt hơn, hay một phép thử nào có thể được dùng sẵn sàng hơn và áp dụng dễ dàng hơn; và vì vậy chúng ta thúc giục quý vị đi đến một kết luận về câu hỏi — liệu lòng quý vị hướng nhiều hơn về những sự việc của thế gian mà quý vị di chuyển trong đó và bận rộn giao tiếp suốt sáu ngày trong tuần; hay về những sự việc ở trên cao, mà các bổn phận và cơ hội của ngày thứ bảy ban cho quý vị khả năng tiến đến gần hơn và cảm động hơn — liệu quý vị thích nhất được đắm chìm trong công việc kinh doanh, sự vui chơi, và sự giao tiếp của một cảnh tượng sắp qua đi mau chóng; hay được đứng như thể tại cổng và trên biên giới của cơ nghiệp ở trên trời, và ở đó thoáng thấy những vinh quang sắp đến của nó, và được làm mới lại bởi một mẫu mực và một sự nếm trước về niềm hạnh phúc sắp đến của nó? Hãy cho chúng ta biết khuynh hướng thịnh hành của quý vị nghiêng về đâu? Liệu chúng nghiêng về những sự trần tục của đời sống thương mại, lễ hội, hay thời thượng, hay nghiêng về những sự thanh thản của đức tin, cầu nguyện, và suy ngẫm thuộc linh? Chúng ta không yêu cầu quý vị nằm chìm trong sự tuyệt vọng hoàn toàn, nếu cho đến nay đã quá rõ ràng rằng quý vị là con cái của thế gian hiện tại — không có khẩu vị cho sự thánh khiết, và hầu như không có khát vọng nào về nó. Nhưng chúng ta yêu cầu quý vị ghi nhận, qua lời kêu gọi dễ hiểu mà chúng ta vừa đưa ra cho quý vị, sự chuyển đổi rộng lớn như thế nào từ bầu không khí của những công việc hằng ngày và những khuynh hướng hằng ngày của bản tính, sang bầu không khí của mọi ân điển và sự tốt lành mà nếu quý vị không thể thở một cách thoải mái ở đây, thì quý vị sẽ không bao giờ thở ở trên trời sau này. Chúng ta bảo quý vị suy ngẫm xem còn một khoảng cách bao la và chưa từng đi qua mà quý vị vẫn phải bước đi, trước khi quý vị đạt được sự xứng hợp cho những niềm vui và khẩu vị cho những sự thánh khiết của thiên đàng trên cao. Chúng ta mong quý vị chú ý đến khoảng không bao la không thể đo lường được, mà nhân loại đã lùi xa khỏi nền tảng mà nó từng chiếm giữ, và trở nên như một người xa lạ và bị ruồng bỏ trong một xứ xa lạ khỏi đại gia đình thánh khiết; và chúng ta muốn đặt ra cho quý vị câu hỏi, liệu đối với lẽ thật của Kinh Thánh, có phải không có tiếng vọng nào trong kinh nghiệm của chính quý vị — khi quý vị đọc thấy sự cách mạng về đặc tính phải toàn diện đến mức nào — một điều gì đó tương đương với một sự sinh lại và một sự sáng tạo mới phải xảy ra trên linh hồn, trước khi quý vị trở thành người thừa hưởng vương quốc đời đời, hay bước vào tiến trình ân điển dẫn đến sự hoàn thành vinh hiển đầy đủ và trọn vẹn?
Nhưng sự chuyển đổi này sẽ được thực hiện bằng cách nào? Làm sao linh hồn có thể được khiến cho tích lũy trên mình một khẩu vị và một tâm tính trái ngược đến thế với bản tính đầu tiên của nó? Làm sao nó có thể được khiến cho yêu thích như sự vui thích được yêu mến nhất của mình, điều mà cho đến nay nó cảm thấy là khó chịu và khó nếm? Quý vị sẽ thừa nhận đó là một sự thay đổi kỳ diệu trong thói quen của các tình cảm, nếu người mà có lúc đã buồn nôn trước bầu không khí của nơi thánh công cộng hay riêng tư, nay lại hít thở trong đó với sự vui thích, như trong môi trường thích hợp nhất với mình — và ngày Sa-bát từ một sự phục vụ mệt mỏi sẽ trở thành một sự phục vụ sẵn lòng. Điều này sẽ hàm ý một sự thay đổi tương đương với sự thay đổi mà nhờ đó con người cũ được biến đổi thành tạo vật mới — và sẽ thấy rằng chủ đề hiện tại của chúng ta, dù xét về nội dung nó chỉ là một nhận xét đơn độc và riêng biệt, nhưng khi được xem xét trong mối liên hệ đúng đắn của nó, lại vươn lên thành một vấn đề có tầm quan trọng chung và tối cao — vì câu hỏi làm sao tôi học yêu mến ngày Sa-bát thì tương đương với câu hỏi làm sao tôi được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình, để tôi, là người cho đến nay vẫn thuộc về xác thịt, và những tình cảm của mình chỉ đồng loại với các đối tượng của giác quan và trí tuệ, nay sẽ trở nên thuộc linh, và có một niềm vui thích đồng loại trong các đối tượng và những sự suy ngẫm của sự thánh khiết?
[Có thể giúp làm sáng tỏ một phần những khó khăn thật sự của sự chuyển đổi này, khi chúng ta suy ngẫm về điều mà chúng ta có thể làm, và điều mà chúng ta không thể làm liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát. Chúng ta có thể bắt mình đảm đương vô số hình thức tập luyện thân thể. Chúng ta có thể cưỡng ép rút sự hiện diện của mình khỏi các cánh đồng, và ép buộc sự hiện diện của mình hoặc đến nhà thờ hoặc đến phòng riêng của mình. Chúng ta có thể chỉ nhờ sự nỗ lực thuần túy mà chịu đựng một sự giam hãm trong ngày Sa-bát dù khó chịu đến đâu, và hít thở một bầu không khí Sa-bát dù buồn tẻ đến đâu; nhưng để biến điều khó chịu thành điều dễ chịu, và cảm nhận điều buồn tẻ trong ngày Sa-bát của Chúa là một sự vui thích và đáng tôn trọng — khi cố gắng điều này, chỉ với các nguồn lực và năng lượng của bản tính làm chủ, con người cảm thấy mình ở giới hạn của sự bất lực của mình. Người ấy không thể thay đổi khẩu vị của lòng mình từ tạo vật sang Đấng Tạo Hóa, hơn là người ấy có thể thay đổi khẩu vị tự nhiên của mình đối với các loại thức ăn đặt trước mặt mình. Người ấy có thể ép mình đến với điều gây buồn nôn cho khẩu vị xác thịt của mình, nhưng người ấy không thể loại bỏ tính gây buồn nôn của nó; cũng không thể bảo khẩu vị thuộc linh của mình yêu thích sự thánh khiết của ngày Sa-bát, dù người ấy có ép mình đến đâu vào sự lao nhọc của vô số sự tuân giữ của nó. Cấu trúc của khung đạo đức của người ấy sẽ cần phải được tái cấu trúc, trước khi một cuộc cách mạng về khẩu vị như vậy có thể xảy ra trên nó; và điều này người ấy không thể làm được, hơn là người ấy có thể mô hình lại cấu trúc của khung bệnh hoạn của mình: Và vì vậy, trong khi việc giữ ngày Sa-bát theo phong cách của một người theo hình thức chua chát và cứng nhắc nhất là một điều hoàn toàn có thể — thì việc con người giữ nó theo phong cách của một người thờ phượng tự do, vui mừng, và đầy yêu thương cũng không thể được, hơn là việc một người tự mình khiến mọi sự trở nên mới, hay con người trở thành tác giả của sự tái sinh của chính mình.
Tất cả đều quy về sự phân biệt giữa tinh thần yêu thương và tinh thần pháp luật. Nếu quý vị có thể đổi tinh thần này lấy tinh thần kia, thì quý vị sẽ biến ngày Sa-bát từ một ngày ép buộc thành một ngày vui mừng. Quý vị sẽ không bao giờ thắng được sự chán ghét của mình đối với tính tôn giáo của ngày Sa-bát — trong khi quý vị nhìn Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của một vị chủ ghen tuông, và nhìn chính mình dưới ánh sáng của những kẻ nô lệ có một nhiệm vụ được giao phải thực hiện, và bằng cách thực hiện mọi khoản mục trong đó, quý vị kéo dài sự hoàn thành của một hợp đồng bị kích thích. Chính tinh thần pháp luật đáng nguyền rủa này biến sự phục vụ Sa-bát và mọi sự phục vụ khác thành một điều vô hồn của sự chán ghét, bất an, và lo lắng hết sức không sinh lợi; và ngày này sẽ không bao giờ được giữ đúng đắn, cho đến khi, từ những khát vọng mới sinh của một tấm lòng đã được Phúc Âm hóa, nó được giữ, không phải như một kỳ kiêng ăn để làm khổ linh hồn, mà như một bữa tiệc để bồi bổ nó — không phải như một sự phục vụ công đức mà nhờ đó quý vị đạt được tình bạn của Đức Chúa Trời, mà như một sự phục vụ tưởng niệm biết ơn để đáp lại tình bạn vốn đã được ban cho, và đã được chấp nhận rồi. Quý vị sẽ không biết thế nào là có một ngày Sa-bát vừa thuộc linh, vừa đồng thời tự do, cho đến khi quý vị đón nhận những lời mời của một Phúc Âm tự do; và rồi mọi sự sẽ nhẹ nhàng, tự do, và mở rộng; và những chướng ngại lạnh lùng của chủ nghĩa pháp luật sẽ nhường bước khỏi lòng đang lao nhọc; và cơ hội gặp gỡ Đức Chúa Trời như người bạn không còn nghi ngờ của mình sẽ được quý trọng và tìm kiếm — khi cơ hội gặp gỡ Ngài như một kẻ đòi hỏi cứng nhắc và không khoan nhượng sẽ được nhìn đến với cảm xúc e sợ, ngờ vực, và xa cách nặng nề. Chính Phúc Âm tinh luyện và nâng cao toàn bộ phong cách vâng lời của chúng ta. Chính Phúc Âm biến nó từ sự lao nhọc bị ép buộc của một tên nô lệ sợ hãi, mê tín, khúm núm, thành những sự phục vụ sẵn sàng của tình gắn bó. Và như việc nói nhiều, một mặt, cho các giáo lý về ân điển, sự chuộc tội, và sự công chính bởi đức tin, rằng chính việc chấp nhận những giáo lý ấy tạo thành bước đệm từ sự phục vụ trong sự cũ kỹ của chữ viết sang sự phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh — thì việc nói nhiều, mặt khác, cho ngày Sa-bát, và cho quyền của nó được xếp hạng trong các lễ của Cơ Đốc giáo; rằng, thay vì chỉ là một sự tuân giữ tích cực và nghi lễ, vốn cần phải bị xóa khỏi nền kinh tế sáng suốt hơn của chúng ta, thì không có một điều răn nào khác của Mười Điều Răn lại chấp nhận được việc trở nên Phúc Âm hóa hơn, hay có một ánh sáng rực rỡ và đẹp đẽ hơn của ân điển thiên thượng và vinh hiển thiên thượng chiếu rọi trên nó.
Các sự phục vụ của ngày Sa-bát trên đất, tạo thành sự xấp xỉ gần nhất có thể đạt được với các sự phục vụ hiện hành và hằng ngày trên thiên đàng. Người nào không yêu mến chúng thì không yêu mến Đức Chúa Trời. Người nào uể oải trong mệt mỏi dưới các bài tập của ngày Sa-bát, thì trước mặt mình chẳng có gì ngoài một triển vọng ảm đạm về cõi đời đời. Không có ai được nhận vào thiên đàng, mà đối với người ấy thiên đàng lại là một nhà tù buồn tẻ và u sầu; và sẽ không có lãnh thổ trung gian nào giống như trái đất hiện tại của chúng ta, giữa thiên đàng của những người được cứu chuộc và địa ngục của những kẻ phản loạn. Quả thật điều này tạo thành một luận cứ nhấn mạnh để chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và chạy trốn để nương náu nơi niềm hy vọng đặt trước mặt quý vị trong Phúc Âm — rằng không chỉ trên nền tảng này, nơi sự tha thứ và sự chấp nhận tự do được ban cho; mà chỉ trên nền tảng này, chúng ta mới có thể học yêu mến luật pháp mà trước kia chúng ta ghét, và vui mừng trong những sự tuân giữ mà trước kia chúng ta kháng cự và chà đạp. Và nếu quý vị quả thật khao khát một cuộc cách mạng như vậy trong khẩu vị và trong những khát vọng của mình, để ngày Sa-bát không còn là một sự áp bức nữa, mà trở thành đối với quý vị một ngày vui hưởng thánh khiết và đáng tôn trọng — thì đừng bao giờ ngừng hướng ánh mắt của mình về Đấng Đấng Christ bị đóng đinh, cho đến khi, nhờ Ngài, mọi sự lo sợ theo pháp luật của quý vị đã nhường bước, và quý vị có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời như quả thật là người bạn trung tín của mình, như quả thật là Cha đã hòa giải của mình.
Và đây dường như là chỗ thích hợp để nhắc đến một câu châm ngôn rất phổ biến, luôn ở trên môi những người thế gian — khi thì dưới hình thức quở trách sự nghiêm túc của các Cơ Đốc nhân quyết tâm, khi thì dưới hình thức biện hộ cho sự nhẹ dạ của chính họ; và đó là, tôn giáo không bao giờ được tạo ra cho sự ảm đạm mà cho sự vui hưởng — rằng Cơ Đốc giáo luôn ở trong phong cách tốt nhất của mình, khi ở trong phong cách vui vẻ — rằng, trong diện mạo nghiêm khắc, chính xác, và theo kiểu Thanh giáo của mình, nàng là tai họa và nỗi kinh hoàng của loài người chúng ta — và rằng chỉ bằng cách nới lỏng diện mạo này, nàng mới được đặt vào sự hài hòa với tinh thần và đặc tính thật của Đấng đã khoác lên thiên nhiên những nụ cười: và là Đức Chúa Trời của tình yêu, Ngài không thể có hương thơm ngọt ngào nào dâng lên Ngài từ thế gian của chúng ta hơn là hạnh phúc của một gia đình biết ơn và vui mừng. Và như vậy, họ muốn tìm sự ủng hộ cho những sự thỏa mãn phù phiếm và chóng mặt của chính mình — trong những thú vui và giải trí, không phải nơi Đức Chúa Trời được công nhận, mà trong chính sự ồn ào mà Đức Chúa Trời hoàn toàn bị quên lãng; cho sự vui mừng của tấm lòng được gợi lên, không phải bởi bất kỳ suy nghĩ vui vẻ nào và đồng thời chính xác nào về Cha trên trời của họ, mà cho sự vui mừng có nền tảng trong sự vô tư lự của sự thờ ơ và trống rỗng thuần túy nhất. Châm ngôn này là một châm ngôn đúng, nhưng họ hoàn toàn hiểu sai cách áp dụng của nó. Tôn giáo quả thật là đầy tớ, không phải của sự ảm đạm, mà của sự vui hưởng; nhưng chỉ vui hưởng đối với những người mà lòng họ đã được chạm đến đến mức hòa hợp với tinh thần và cảm xúc của sự thánh khiết. Phong cách chân thật của Cơ Đốc giáo là phong cách vui vẻ; nhưng cách mà nó thổi hơi vui vẻ vào linh hồn, không phải bằng cách thay đổi đặc tính của chính nó với mục đích thích ứng với các đẳng cấp của những người chưa được cải đạo, mà bằng cách thay đổi khẩu vị của những người chưa được cải đạo, qua quá trình đổi mới mà họ được trải qua, cho phù hợp với đặc tính không thỏa hiệp và bất biến của chính nó. Châm ngôn này là công chính; nhưng nó không hề cho một chút thẩm quyền nào đối với sự vui đùa, sự vui vẻ, và sự giao tiếp vui mừng, của việc phạm thánh ngày Sa-bát. Vui mừng trong Đức Chúa Trời là một thói quen của linh hồn, không chỉ khác biệt, mà hoàn toàn đối nghịch với thói quen của người vui mừng mà không có Đức Chúa Trời; và mọi sự hứng thú và sống động của những thú vui của người ấy, bất kỳ sự thăm viếng nào của sự nghiêm túc cũng sẽ lập tức xua tan. Châm ngôn này chắc chắn là công chính, và mang sự lên án nhấn mạnh đối với người theo hình thức mệt mỏi và luôn làm việc — là người lao nhọc với các bổn phận Sa-bát của mình, với bàn tay hết sức đúng giờ trong việc hoàn thành chúng, và một tinh thần bực bội và khó chịu như thể bởi gánh nặng đã cảm nhận của biết bao sự khắc khổ đau đớn và nặng nề. Châm ngôn rằng Cơ Đốc giáo là một tôn giáo tự do và khoan dung lên án kẻ nô lệ Sa-bát này, nhưng nó không tha bổng kẻ khinh thường ngày Sa-bát; và chỉ khi đó nó mới tìm thấy sự áp dụng thỏa mãn của mình, khi ánh sáng đầu tiên của buổi sáng Sa-bát triệu tập người môn đồ đầy yêu thương đến những bài tập tin kính đồng loại mà lòng người ấy thích hợp nhất để vui mừng — là người không đi một cách buồn bã mà một cách tự phát đến điều mà, được linh hoạt bởi hơi thở của một tinh thần khác, người ấy cảm nhận không phải như một nhiệm vụ đau đớn, mà như một cơ hội quý báu — và giống như các Cơ Đốc nhân xưa có thể ăn thịt mình với sự vui mừng và lòng đơn sơ, không phải vì, giống như những người nương náu trong châm ngôn rằng tôn giáo ghét sự u sầu, niềm vui thích của người ấy ở trong giác quan hay trong sự thèm muốn chưa được thánh hóa; mà vì niềm vui thích của người ấy ở trong sự trò chuyện với Đức Chúa Trời.
Nếu thiên đàng chỉ là một thiên đường âm nhạc — thì, để đạt được khả năng vui hưởng nó, người ta cần phải là một người yêu âm nhạc. Có thể hiểu được rằng một lễ hội âm nhạc, được tổ chức theo những khoảng thời gian ngắn định kỳ, là sự chuẩn bị thích hợp nhất để đạt được và nuôi dưỡng khẩu vị âm nhạc, và vì vậy để được hạnh phúc trong một sự bất tử như thế này. Những người đã vui thích trong vẻ đẹp của các giai điệu và sự hòa hợp ngọt ngào của các giọng hát, sẽ chào đón sự tái diễn của mỗi lễ hội sắp đến như chào đón một sự giải trí vui mừng; và, dù trong niềm vui ngây ngất cảm nhận được trong quá trình biểu diễn hay trong những cảm xúc biết ơn còn lại sau nó, họ cũng sẽ mang một vẻ mặt thỏa mãn rõ ràng; và khi họ tỏa ra những tia sáng của một tinh thần được bồi bổ và làm mới, họ có thể gây ấn tượng về niềm tin chắc chắn trên nhiều người, rằng những người hết sức chuyên tâm vào việc giáo dục mình cho thiên đàng đồng thời cũng là những người hạnh phúc nhất trên đất. [Tại đây bản in bị xáo trộn: một mảnh rời rạc “... mà sẽ gặp họ ở đó” không đọc được đầy đủ trong lớp chữ in; được giữ lại như một mảnh rời rạc, không đoán thêm.] Những người khác, không hề có khẩu vị âm nhạc nào, có thể tham dự lễ hội một cách không mệt mỏi; và kiên quyết chịu đựng toàn bộ sự khó chịu của sự giam hãm không hợp với mình; và, hoàn toàn ngược với chiều hướng của những khuynh hướng tự nhiên của chính mình, ngồi suốt những giờ áp bức của một sức nóng và một tiếng ồn gần như không thể chịu nổi; và tất cả điều này cũng dựa trên sự tưởng tượng, rằng thiên đàng sẽ được ban cho họ, như tiền công trả cho mọi sự đau đớn và tự phủ nhận của thói quen đơn điệu không thay đổi này. Nhưng than ôi! khi họ đến thiên đàng theo giả định hiện tại của chúng ta, âm nhạc sẽ là phần thưởng duy nhất. Âm nhạc ấy, vốn đã làm cho họ buồn nôn và mệt mỏi trong thời gian, sẽ là mọi sự giải trí mà họ phải trông đợi suốt cõi đời đời: Và ai mà không thấy, qua một minh họa như thế này, rằng người theo hình thức của ngày Sa-bát sẽ đánh mất hạnh phúc của cả hai thế gian — bất hạnh ở đây vì lảm nhảm suốt mọi ngày của mình với một công việc hoàn toàn không hợp với tinh thần của mình; và bất hạnh ở đó, vì, ngay cả khi người ấy bước vào trong cổng thiên đàng và cổng đóng lại sau lưng mình, người ấy thấy mình ở giữa chính công việc ấy, mà dù là một món ăn ngon đối với người khác, đối với người ấy luôn là một nhiệm vụ miễn cưỡng, và cảm giác về nó vẫn sẽ biến thiên đường nơi người ấy cư ngụ thành một nhà tù buồn tẻ và đời đời. — Bây giờ, dù chính người môn đồ âm nhạc hạnh phúc chứ không phải miễn cưỡng mới có thể vui mừng trong thiên đàng âm nhạc, điều đó không có nghĩa là người chỉ hạnh phúc trong những điều khác sẽ bao giờ đạt đến nó — rằng người ưa thích sự tự do và không khí trong lành của thế gian chung hơn là các bài học của lễ hội tái diễn, sẽ, vì hạnh phúc theo phong cách riêng của mình ở đây, được chuẩn bị thích hợp cho hạnh phúc của một phong cách khác sau này. Và cũng không suy ra, hỡi những người thế gian vui vẻ và không suy ngẫm, vì giống như những Cơ Đốc nhân tốt nhất và cao nhất trong việc vui vẻ, quý vị sẽ bao giờ ngồi xuống với họ như những người tham dự vào một cõi đời đời vui vẻ. Hạnh phúc của quý vị thuộc về giác quan, còn hạnh phúc của họ thuộc về tinh thần; và thiên đường mà họ đang được huấn luyện nhờ các bài tập của lễ hội Sa-bát hằng tuần, thay vì chỉ là một thiên đường âm nhạc, lại là một thiên đường của sự thánh khiết. Và hỡi những người mà trong mọi niềm vui và sự theo đuổi của mình đều có tính trần tục của một thế gian sắp tàn phai — đừng nghĩ đến việc đồng hóa sự vui vẻ liều lĩnh của lòng mình, với niềm vui từ trời sinh ra rực cháy trong lòng của một Cơ Đốc nhân thuộc linh. — Hay những kẻ khinh thường ngày Sa-bát ấy, mà đối với người ấy ngày Sa-bát là nguồn vui thích thánh khiết và thiên thượng, rằng bao giờ quý vị, với thói quen hiện tại của mình, sẽ nhận ra bất kỳ tình trạng nào khác ngoài việc bị bỏ lại không có niềm vui thích và không có phần nào suốt cõi đời đời.
BÀI GIẢNG VIII.
Những lợi ích của một ngày Sa-bát cố định.
“Các ngươi giữ ngày, giữ tháng, giữ thời kỳ, giữ năm.” — Ga-la-ti 4:10.
Có hai căn cứ riêng biệt, mà trên đó các việc làm trong tôn giáo được đánh giá thấp hay đúng hơn là vô giá trị trong Kinh Thánh, và do đó hoặc bị loại bỏ hoặc bị lên án. Căn cứ thứ nhất là khi chúng được dâng lên như giá để mua sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; như một vật tương đương mà trên đó Đấng Lập Pháp bị thách thức phải dành sự tôn trọng và sự kính trọng xứng đáng với sự công chính; như một sự thanh toán về phía chúng ta của giao kèo ấy, trong đó sự vâng lời của tạo vật tạo thành một phần, và thiện chí của Đấng Tạo Hóa tạo thành phần còn lại của thỏa thuận giữa họ. Một việc làm có thể trong một số phương diện được gọi là tốt; nhưng khi việc làm tốt này mang đặc tính của tiền mua sự sống đời đời, và khi làm như vậy, giả định rằng điều do con người dâng lên, theo sự tính toán của luật pháp thiên thượng, là giá trị thỏa đáng cho điều do Đức Chúa Trời ban cho người ấy để đổi lại — thì Kinh Thánh hoàn toàn coi là không ra gì, những việc làm lao nhọc nhất, và, có lẽ, khi được nhìn dưới một góc độ khác, những việc làm thánh khiết và đáng quý nhất trong mọi việc làm của con người. Đây là một điểm mà Phúc Âm, vốn tha thiết soi sáng con người về giá trị của sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, và về sự vô giá trị xét về công đức của những lời tuyên bố riêng của mình về sự chấp nhận ấy, sẽ không thỏa hiệp chút nào với sự phù phiếm hay những tưởng tượng lừa dối của giống loài sa ngã của chúng ta. Sự chấp nhận với Đức Chúa Trời được ban ra hết sức rộng rãi trên cơ sở là một món quà cho tội nhân; nhưng nó được giữ lại hết sức vững chắc và kiên quyết trên cơ sở là một sự mua chuộc bởi tội nhân. Tuy nhiên, nó đã được mua cho chúng ta; hay đúng hơn, sau khi nó đã bị đánh mất, nó đã được cứu chuộc cho chúng ta, và với một giá chuộc hoàn toàn tương xứng với giá trị của nó. Đã có một giá phải trả cho nó; nhưng giá ấy, dù toàn bộ hay một phần, cũng không phải là sự đóng góp của chính tội nhân. Người ấy được chào đón, nếu muốn, đến với ân huệ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, người ấy được chào đón đến với ân huệ này bằng cách được đặt vào quyền sở hữu, nếu muốn, một quyền tích cực đối với nó; nhưng rồi người ấy phải hiểu rằng đó không phải là một quyền được ban cho mình, vì bất kỳ yêu sách công đức nào trong các việc làm của chính mình. Người ấy phải học cách đánh giá đúng đắn hơn giá trị của quyền này đối với ân huệ của một Đức Chúa Trời thánh khiết; và rằng nó không thể được định giá theo sự công chính của con người, mà theo sự công chính của sự chuộc tội và các sự phục vụ thánh khiết của Đấng Christ. Việc hạ thấp quyền của con người đối với phần thưởng của thiên đàng xuống đến tiêu chuẩn của sự vâng lời của con người, sẽ là hạ thấp sự công chính của Đức Chúa Trời xuống cùng một tiêu chuẩn. Và như vậy, để duy trì phẩm giá của đặc tính Đức Chúa Trời, Phúc Âm từ chối và bác bỏ các việc làm của con người, khi đi kèm với lời biện hộ cho ân huệ thiên thượng, như là sự đền đáp công chính và đầy đủ cho chúng.
Nhưng vẫn còn một căn cứ khác, mà trên đó các việc làm được tính với giá trị thấp trong Kinh Thánh — và đó là, khi, hoặc tự bản thân chúng, chúng thiếu sự xuất sắc đạo đức thật sự, hoặc không phục vụ, theo khuynh hướng của chúng, để tinh luyện và củng cố các nguyên tắc của bản tính đạo đức của chúng ta. Nếu việc làm đang xét không mang trong mình dấu hiệu nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay của tình yêu đối với con người, — nếu trong đó không có đặc tính nào của giá trị thuộc linh, hay sự ngay thẳng thuộc linh, — nếu, khi truy nguyên nó đến xung lực đầu tiên của nó từ một nguyên tắc trong lòng, nó không cho thấy ân điển thích hợp nào, hay đạo đức bổn phận và bắt buộc nào, vốn cần phải cư ngụ ở đó, — nếu nó không tuôn chảy từ một tình cảm tốt nào của lòng, cũng không có hiệu quả phản hồi nào trong việc làm cho lòng tốt hơn, — nói tóm lại, nếu tách rời khỏi đức hạnh của con người bên trong, nó chỉ là một hành động thuần túy bằng cơ bắp hay máy móc, tạo ra sự tập luyện, và gây mệt mỏi cho thân thể, — nếu nó chỉ là một nhiệm vụ nặng nề nào đó, hay một sự giam hãm khó chịu nào đó, đặt lên con người, mà sau khi đã kiên quyết trải qua, hay kiên quyết chịu đựng, tự nó chấm dứt, và không để lại sự gia tăng nào, hoặc của sự tin kính hoặc của nhân tính, đằng sau nó, — nếu, thay vì thuộc về bất kỳ điều gì của tâm trí sùng đạo, ngay thẳng, hay quảng đại, nó là một việc làm có thể được thực hiện chỉ bằng sự vận dụng các năng lực thú tính, và sau khi thực hiện, để lại tác nhân lao nhọc của nó ít được nâng cao, trong tinh thần của mình, trên loài thú như trước — Thì, cũng trên căn cứ này, Kinh Thánh coi nó là hoàn toàn không đáng kể, như Đấng Cứu Thế đã coi những sự kiêng ăn, những sự rửa ráy, và toàn bộ nghi lễ mệt mỏi và vô ích của người Pha-ri-si khờ khạo. Những việc làm trước kia gây khó chịu, vì, giống như nhiều việc làm của Giáo hoàng giáo, chúng giả định một công đức trước mặt một Đức Chúa Trời cao cả. Những việc làm sau này gây khó chịu, vì, giống như nhiều việc làm của Giáo hoàng giáo — như các việc đền tội, các của lễ, và việc lần chuỗi hạt — chúng có một sự thấp hèn trước mặt mọi người thật sự sáng suốt. Và như, để duy trì phẩm giá của Đức Chúa Trời, Phúc Âm đưa ra vẻ mặt quở trách đối với những việc làm tự phụ mà trên đó chúng ta muốn đặt nền tảng cho yêu sách về sự công chính theo pháp luật của mình để được Đấng Lập Pháp ban thưởng — thì cũng vậy, vì lợi ích đóng dấu một phẩm giá thật sự lên con người, Phúc Âm cũng đưa ra vẻ mặt quở trách đối với những việc làm mê tín, là những việc không phục vụ để tôn cao hay thanh tẩy linh hồn; và dù được thay đổi hay nhân lên theo mọi cách có thể, cũng không bao giờ có thể rọi lên người thực hiện chúng hoặc ân điển hoặc ánh sáng của một sự công chính cá nhân thật sự.
Nhưng hãy để một việc làm tốt được giải thoát khỏi cả hai thành phần này — đừng để có công đức tự nhận nào cũng đừng có sự thấp hèn cố hữu nào trong nó — hãy để tội nhân thực hiện nó không gây xúc phạm nào đối với sự công chính không tì vết của Đức Chúa Trời, bằng cách dâng nó như giá để mua điều mà không gì có thể mua được cho kẻ có tội ngoại trừ một sự vâng lời không hoen ố và một sự chuộc tội hoàn hảo; và, đồng thời, hãy để nó là một việc làm tốt như vậy, phục vụ, không phải để hạ thấp, mà để tôn cao người thực hiện, và vừa đánh dấu vừa làm chín muồi giá trị thật sự và sự xuất sắc ngày càng tăng của đặc tính người ấy — hãy để nó thoát khỏi mọi sự giả vờ đối với phần thưởng vốn đã bị con người đánh mất, và chỉ một Đấng Trung Bảo thiên thượng mới có thể chuộc lại cho người ấy; và, đồng thời, hãy để nó, trong bản chất riêng của nó, thoát khỏi mọi sự nhỏ nhen và nhút nhát hèn hạ — Và chúng ta nói về những việc làm giống như thế này, rằng, thay vì Phúc Âm cất lên tiếng nói thù địch hay đưa ra ánh mắt không tán thành đối với chúng, thì chính mục đích của Phúc Âm là nâng cao và nhân lên chúng trên khắp mặt của một tạo vật đạo đức mới. Thiết kế tối hậu mà Phúc Âm có trên con người, không phải là cứu chuộc thân vị của người ấy, mà là đổi mới đặc tính của người ấy — không phải là cất khỏi người ấy gánh nặng của sự kết án, để rồi, dưới sự giải cứu, người ấy chỉ ngồi yên nhàn nhã; mà là, nhờ đó, người ấy có thể tự do bước vào một tiến trình hoạt động, dọc theo đó người ấy luôn tiến gần hơn đến giá trị và sự thánh khiết của Thần Tính. Vì điều này, quả thật, như đối tượng lớn và cuối cùng, toàn bộ nền kinh tế đặc biệt của Phúc Âm đã được dựng lên. Vì điều này mà Đấng Christ đã chết, để những người thuộc bản tính và thế gian có thể trở thành những người của Đức Chúa Trời, và được hoàn hảo, và được trang bị đầy đủ cho mọi việc làm tốt. Ngài, nhờ sự chuộc tội của Ngài, đã khiến chúng ta trở thành những người dự phần vào sự chấp thuận thiên thượng, nhưng chính là để chúng ta có thể trở thành những người dự phần vào bản tính thiên thượng. Sự xưng công chính mà Ngài đã mua cho chúng ta, chỉ là cánh cửa dẫn vào sự nghiệp vinh hiển và đức hạnh. Trong những việc làm chúng ta thực hiện, hãy để công đức của Đấng Christ được công nhận đầy đủ, và gương mẫu của Đấng Christ, vốn thoát khỏi mê tín làm suy đồi, và rực rỡ trong mọi ân điển của sự ngay thẳng cốt yếu, được xem xét đầy đủ; và mục đích đã tuyên bố của Phúc Âm là, trên nền tảng của sự khiêm nhường như vậy, xây dựng mỗi tín đồ theo hình ảnh của mẫu mực giống Đức Chúa Trời này. Phúc Âm không nhằm làm nguội lạnh nhiệt tình của người ấy trong sự nghiệp việc làm tốt, mà làm cho người ấy sốt sắng về chúng. Và, sau khi nhổ tận gốc những cỏ dại, cả của sự tự phụ theo pháp luật lẫn của hình thức vô giá trị, khỏi mảnh đất của bản tính chúng ta — chức vụ của Phúc Âm có phải là biến nó thành một khu vườn được tưới nước đầy đủ, mà mắt thiên đàng có thể vui mừng trong sự phản chiếu hình ảnh của chính nó; và ngay cả Đấng tốt nhất và thánh khiết nhất trong mọi đấng cũng được bồi bổ bởi những hương thơm ngọt ngào của nó, và nhìn xuống với sự hài lòng trên những hoa trái công chính tươi đẹp và dễ chịu của nó chăng. Không có gì rõ ràng hơn trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, hơn là sự không ưa thích rõ ràng và sự sợ hãi của Sứ đồ đối với một số việc làm nhất định; nhưng rồi những việc làm ấy đã bị nhuốm màu bởi hợp kim của cả hai thành phần đáng ghét — như khi một công đức xưng công chính được gán cho nghi lễ cắt bì — và rồi, việc thực hiện nó có ích gì cho đối tượng lớn lao hoặc là thanh tẩy hoặc là nâng cao đặc tính đạo đức? Nhưng với mọi sự quở trách của ông đối với những việc làm như vậy, và sau khi một số người có thể tưởng tượng rằng ông đã xóa bỏ hoàn toàn các việc làm, hãy ghi nhận cách, trước khi ông kết thúc luận cứ của mình, chúng được khiến cho xuất hiện trở lại trên người Cơ Đốc nhân, và làm đầy cả lòng lẫn lịch sử của người ấy với sự đa dạng phong phú nhất của sự xuất sắc. Quả thật thật thú vị khi nhận thấy cách sự chuyển đổi được bảo đảm trong Phúc Âm từ sự khiêm nhường đến sự thánh khiết, — cách, nếu tạo vật chỉ từ bỏ giá trị của các sự phục vụ của chính mình, và tìm đến Đức Chúa Trời với sự công chính của Đấng Christ như giá duy nhất và lời biện hộ duy nhất mình có thể dâng lên để được chấp nhận, thì từ vực thẳm của sự hư không đã cảm nhận và đã thừa nhận này, Đức Chúa Trời sẽ khiến người ấy trỗi dậy, — cách, nếu người ấy chỉ đứng trần trụi khỏi mọi đức hạnh mà mình cho là cao quý đủ cho các phần thưởng của cõi đời đời, thì một đức hạnh sẽ được thổi vào lòng người ấy, và được khiến cho nở hoa trên đời sống của người ấy, mà thật sự sẽ tôn cao người ấy. Và như vậy, trong khi trong những bản tóm tắt Cơ Đốc giáo mà Phao-lô để lại, cả những sự đúng đắn của bản tính lẫn những sự lao nhọc của mê tín, xét về sự đầy đủ của chúng với Đức Chúa Trời, đều bị đức tin của Phúc Âm thay thế và gạt sang một bên; nhưng ông không bao giờ không trình bày đức tin ấy như phát sinh ra một sự vâng lời thuộc một bậc cao hơn, thoát khỏi cả hai sự pha trộn làm hư hỏng — vừa cao quý trong đặc tính của nó, vừa không tự phụ trong những yêu sách của nó.
Trong bản văn cũng có một sự tuân giữ tỉ mỉ nhất định được Sứ đồ nhắc đến, mà các tín đồ của ông bám lấy như một bổn phận, nhưng ông lại cáo buộc họ như thể đó là một sự phạm tội. “Họ giữ ngày, giữ tháng, giữ thời kỳ, giữ năm,” gán một tầm quan trọng tôn giáo cho các hành động và bài tập đã định của các thời kỳ đã định; và chúng ta không nghi ngờ gì, họ lao nhọc dưới sự đau khổ của lương tâm, trước bất kỳ sự ngờ vực nào về tính đều đặn đã được quy định và quen thuộc. Rất có thể, cả hai thành phần làm cho một việc làm bị hạ thấp, và khiến nó trở nên hư không và vô giá trị, đều đã xen vào hình thức bề ngoài này của người Ga-la-ti — rằng nó đã cho họ một cảm giác an toàn về sự chấp nhận có công đức của mình với Đức Chúa Trời, mà không gì ngoài công đức của Đấng Cứu Chuộc mới nên gợi lên; và rằng nó còn làm suy đồi đặc tính của con người, bằng cách hạ thấp đạo đức xuống mức máy móc, và thay thế cho sự vâng lời của một tấm lòng được căng đúng và được thúc đẩy đúng, một sự vâng lời giống như của một tên nô lệ chèo thuyền, chèo mái chèo không thay đổi của mình và di chuyển trong một vòng tròn duy nhất và không thay đổi được giao cho mình. Con người đã không được tạo ra cho điều này. Người ấy thậm chí cũng không được tạo ra cho ngày Sa-bát; và chắc chắn người ấy cũng không được tạo ra để đi qua các mùa của đời mình, giống như các hình tượng trên một mô hình hệ mặt trời. Người ấy đã không được tạo ra để điều chỉnh các chuyển động của thân vị mình theo các đường thẳng hay các đường cong của một biểu đồ — và cũng chưa bao giờ có ý định đối với tạo vật này, vốn được ban cho những khả năng cao quý của tư tưởng, tình cảm, và tình yêu tự phát, rằng thời gian nên bắt giữ các năng lượng tự do bẩm sinh của bản tính người ấy, hay khuất phục người ấy dưới thói quen buồn tẻ của các chu kỳ và ngoại chu kỳ của nó. Điều này có thể phù hợp với một mảnh vật chất vô tri, hay có thể phù hợp với một con thú thồ; và con người chủ nhiệm tàn nhẫn đã khiến nó phù hợp với người da đen bị đóng ách và thắng cương, là người, ngày này qua ngày khác, lao nhọc trên con đường mòn đã bị giẫm đạp của lao động, mà một sự cần thiết nghiêm khắc và không thay đổi đã ép buộc người ấy phải đi. Nhưng liệu tinh thần của người biết lẽ thật, và là người mà lẽ thật đã làm cho tự do, có phải chịu sự trói buộc và sự ăn xin của những sự phục vụ thấp hèn như vậy chăng? Có một điều gì đó hơn cả sự ghen tuông đối với các đặc quyền của sự công chính của Đấng Christ, đã gợi lên sự ác cảm của Sứ đồ đối với toàn bộ công việc và lao nhọc của người Ga-la-ti. Chúng ta nghĩ rằng cũng có một tham vọng quảng đại và cao thượng, rằng trong khi mọi vinh hiển mà Ngài xứng đáng được hưởng nên được trao cho Đấng Christ, thì trên con người nên được in dấu mọi ân điển và phẩm giá mà người ấy có khả năng — rằng người ấy nên được giải cứu khỏi sự suy đồi của những sự phục tùng nghèo nàn, thiếu thốn, và bò lê ấy, vốn đang len lỏi vào các Hội Thánh; và rằng thay cho những nguyên tắc sơ đẳng tầm thường và đáng thương như vậy, nên có ánh sáng của một đạo đức cao hơn, tình yêu và sự tự do của con cái Đức Chúa Trời.
Nhưng rồi điều này sẽ không xóa bỏ ngày Sa-bát khỏi sự tuân giữ của các Cơ Đốc nhân sao — ngày ấy đến với chúng ta đều đặn không thay đổi như một chu kỳ mặt trăng trên các tầng trời — ngày ấy mà việc giữ nó ép buộc chúng ta di chuyển trong sự đồng nhất buồn tẻ của một vòng tròn; và thay vì để người ấy tự do theo những khát vọng của một tấm lòng không biết sự kiểm soát nào ngoại trừ nguyên tắc cao cả và từ trời sinh ra, vẫn sẽ hạ thấp con người thành một cỗ máy tự động? Và Phao-lô trong thư song song gửi tín hữu Cô-lô-se, chẳng phải đã chuyển luận cứ của mình sang chính ứng dụng này sao? “Vậy, chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn hay đồ uống, hay về ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay ngày Sa-bát.” Chẳng phải ông ở đây đã giải phóng họ hoàn toàn khỏi mọi quy định của người theo nghi lễ; và không sợ hãi giao phó họ cho sự hướng dẫn của những nguyên tắc như vậy, vốn được rút ra từ một đạo đức cao cả hơn, và được hướng đến những cảm xúc cao quý hơn và những khả năng cao hơn của loài người chúng ta sao? Chẳng phải ông kêu gọi chúng ta từ bỏ hoàn toàn bước đi của sự tuân giữ nghi lễ để bước đi của các bài tập thuộc linh; và ngày Sa-bát chẳng phải đã bị san bằng, và đặt dưới cùng một lệnh cấm, với mọi sự lao nhọc khác của người Pha-ri-si hay người theo hình thức sao? Liệu điều đó chẳng phải phù hợp với đặc tính, thậm chí với những đòi hỏi của Phúc Âm, rằng lễ này từ nay nên bị bỏ lại trong phòng của nó, nếu tinh thần tái sinh khi được tháo gỡ khỏi sự giam cầm của mình, sẽ, theo tinh thần của nền kinh tế tốt hơn của chúng ta, lang thang không bị cản trở trên cánh đồng thanh thoát hơn của sự thông công của chính nó với nơi thánh trên cao, và của những sự suy ngẫm thầm kín nhưng thiên thần của chính nó sao?
Tuy vậy, dù đúng là con người không được dựng nên vì ngày Sa-bát, thì cũng đừng bao giờ quên rằng ngày Sa-bát được dựng nên vì con người. Con người không được dựng nên để di chuyển trong một quỹ đạo chính xác của các thời điểm và mùa vụ; thế nhưng các thời điểm và mùa vụ có thể được sắp xếp sao cho phục vụ cho lợi ích của người, và trở thành những đầy tớ đem lại điều tốt lành cho cả đời sống tự nhiên lẫn đời sống đạo đức của người. Nếu việc giữ ngày Sa-bát chỉ là một sự nô lệ của thân thể mà không làm cho tấm lòng tốt hơn trước chút nào, thì đó sẽ là một nghi lễ phù phiếm và đáng bị loại bỏ. Nhưng nếu đúng là ai thánh hóa ngày Sa-bát thì cũng thánh hóa chính linh hồn mình, thì ngày Sa-bát mang một tầm quan trọng thuộc linh, bởi vì nó là một phương tiện để trau dồi thuộc linh. Việc tạm ngưng lao động của công việc đời trong ngày này — việc nó rút lui cách cẩn thận khỏi sự giao tiếp hay những cuộc vui chung của đời thường — những buổi nhóm trang nghiêm của nó và những buổi tối tĩnh lặng của nó — những điều này, tự chúng và riêng lẻ, có thể không được xem là các đức hạnh; thế nhưng chúng vẫn xứng đáng với một vị trí cao nhất trong số các đức hạnh, bởi sự thúc đẩy mà chúng đem lại cho nguồn sống của lòng tin kính, từ đó các đức hạnh khác nhau của đời sống luôn tuôn ra trong sự tinh sạch và dồi dào nhất. Không phải là đức hạnh của con người cốt ở những điều này, mà là những điều này là những phương tiện có hiệu quả tốt nhất và chắc chắn nhất để duy trì đức hạnh của con người. Nếu không có sự phục vụ này, ngày Sa-bát rất có thể đã bị quét sạch; nhưng vì sự phục vụ này, nó không những chiếm vị trí của mình trong số các bổn phận khác của Cơ Đốc giáo, mà còn xứng đáng với sự tôn kính phải dành cho, nếu không phải là người cha, thì ít nhất là người mẹ nuôi của tất cả chúng. Nếu ngày Sa-bát của bất kỳ hội thánh nguyên thủy nào đã không nhận được sự tôn kính này từ sứ đồ, thì hẳn là vì đó là một ngày Sa-bát của sự lao nhọc nghi lễ chứ không phải của sự tập luyện thuộc linh. Và bạn chỉ cần tính xem giá trị và đặc tính thiên thượng của tất cả những ân điển đã được ấp ủ, nuôi dưỡng và đưa đến trưởng thành trong lòng của thể chế này, thì bạn sẽ nhận biết địa vị cao cả và phẩm giá thuộc về nó.
Nếu đúng là con người có thể đạt tới một sự thông công cao cả hơn với Đức Chúa Trời mình, vào những giờ mà tiếng ồn ào và sự hối hả của thế gian đã rời xa người; và rằng một mùa đọc sách, suy ngẫm và cầu nguyện có tác dụng như một sự phục hồi cho những tàn lửa của sự thánh khiết đang tàn lụi của người; và rằng tiếng nói của một mục sư, khi được Đức Thánh Linh từ trên cao thúc giục, và được sự đồng cảm của mọi người chung quanh hỗ trợ, thường có thể đem sự nâng cao của thiên đàng vào linh hồn người; và rằng chính vào những buổi tối tĩnh lặng sâu xa và kéo dài mà bước chân của sự giao tiếp xâm nhập không làm xáo trộn, khi sự nuôi dưỡng và khuyên răn của Chúa có thể giáng xuống dồi dào hơn trên lòng con cái Ngài, và khi sự bình an và sự xức dầu của một ảnh hưởng thánh khiết có thể được cảm nhận rõ nhất trong nơi ở của người — thì ngày Sa-bát, là ngày từ đầu đến cuối đầy dẫy chính những cơ hội này, thay vì xếp hạng cùng với các ngày lễ của sự mê tín nhàn rỗi, sẽ trở nên quý giá như chính lòng tin kính đối với mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt; và đối với nó, theo nghĩa nhấn mạnh nhất của từ ngữ, người sẽ dành sự vâng phục của một lễ hội thiêng liêng và thuộc linh.
Và cũng trên nguyên tắc này, ngày Sa-bát có thể được cứu khỏi sự khinh miệt mà bản văn, khi lên án việc giữ các ngày và các thời kỳ, dường như muốn ném lên nó. Đúng là nó là một lễ hội định kỳ, và con người không được dựng nên vì các thời kỳ. Nhưng điều đó không ngăn cản việc các thời kỳ có thể được dựng nên vì con người. Chúng ta đã khẳng định rằng công việc của ngày Sa-bát là tốt cho con người để tham gia, bởi vì đó là một công việc thánh khiết; và câu hỏi còn lại chỉ đơn giản là thế này: Liệu con người sẽ làm nhiều hơn công việc ấy, nếu suốt đời mình người bị bỏ mặc cho sự thất thường của những khuynh hướng lang thang của chính mình, hay nếu một ngày nhất định được dọn sạch khỏi những lo toan và giao tiếp của thế gian này, và người được nhắc nhở rằng công việc của tôn giáo là mục đích đặc biệt của nó? Đó là một châm ngôn đúng đắn dù mộc mạc, rằng điều gì có thể làm vào bất cứ lúc nào thì sẽ không bao giờ được làm; và chỉ riêng trên nguyên tắc này thôi, thật tốt khi một ngày được ấn định — xuất hiện theo những khoảng cách đều đặn, và vào ngày ấy dân chúng trong xứ sẽ cảm thấy mình được triệu tập cách nghiêm ngặt và trực tiếp hơn vào công việc giao tiếp với Đức Chúa Trời và chuẩn bị cho cõi đời đời. Thật tốt cho con người khi trong việc này người không bị bỏ mặc cho ý thích riêng và sự uể oải của chính mình — rằng dù người muốn hay không, ngày Sa-bát vẫn trở lại với người theo đúng kỳ hạn của nó, và tuyên bố một sự tạm dừng có thẩm quyền đối với công việc của thế gian — rằng ngày này, dù bạn muốn, được mở đầu bằng tiếng chuông, nên tự công bố với chính các giác quan của người như một ngày thánh khiết — rằng nó nên vang lên một tiếng vọng khác với tiếng vọng rơi vào tai từ tiếng ồn ào và hoạt động chung của công việc ngày thường — hay thậm chí rằng trong sự vắng lặng buổi sáng của các đường phố chúng ta, và sự bình an thánh khiết bao phủ khắp phong cảnh, nó nên có những dấu hiệu riêng để phân biệt nó. Chúng ta đưa ra cho sự hiểu biết đơn giản nhất câu hỏi, liệu với một sự sắp xếp như vậy, sẽ không có nhiều công việc được giao dịch với Thiên Đàng hơn, so với việc con người bị bỏ mặc để lẻn đến giờ mình chọn từ những thúc giục bận rộn của công việc mình trong thế gian. Và chỉ riêng trên cơ sở này, dù không có cơ sở nào khác, chúng ta sẽ nói về ngày Sa-bát của chúng ta rằng, không giống như những ngày và thời kỳ đã được các tín đồ cúi mình của Ga-la-ti tuân giữ, nó xứng đáng với sự tôn kính của những thời đại sáng suốt nhất, vì sự thích ứng khôn ngoan và nhân từ của nó với các quy luật của bản tính đạo đức chúng ta.
Và châm ngôn rằng điều gì có thể làm vào bất cứ lúc nào thì sẽ không bao giờ được làm, áp dụng với sự nhấn mạnh đặc biệt cho mọi công việc mà chống lại nó có một thiên hướng bẩm sinh mạnh mẽ — nơi có sự miễn cưỡng bắt đầu nó, và cần một nỗ lực gắng sức để vượt qua sự miễn cưỡng ấy, và trong khi đó có sự tự lừa dối dễ chịu rằng nó cũng sẽ tốt như vậy sau một chút trì hoãn nữa — một sự lừa dối mà, khi bao phủ toàn bộ đời sống, sẽ dẫn chúng ta trì hoãn vô thời hạn; và điều này trong đại đa số trường hợp tương đương với thói quen trì hoãn không thể cứu vãn và mãi mãi. Giờ đây, đây chính là công việc của tôn giáo khi thiếu đi ngày Sa-bát của nó — một công việc mà để bắt tay vào, bản tính phải ngăn chặn những dòng chảy mạnh mẽ nhất của mình; và lay mình ra khỏi những trạng thái uể oải của mình; và tạm ngưng những theo đuổi mà bởi mọi khát vọng của sự tồn tại của mình, nó bị dẫn dắt một cách bền bỉ nhất để bám víu; và đấu tranh cho sự thắng thế của đức tin trên sự thấy, và của tình yêu đối với Đức Chúa Trời vô hình mà tâm trí, với mọi sự trợ giúp của sự tĩnh lặng và cầu nguyện, cũng chỉ nắm bắt một cách mờ nhạt, trên tình yêu đối với những điều thuộc về thế gian, mà quyền lực và sự hiện diện của chúng đang tác động lên chúng ta một cách liên tục và khẩn thiết biết bao. — Và có ai sẽ nói rằng trong những hoàn cảnh này, chính nghĩa của tôn giáo không được cải thiện nhờ ngày Sa-bát, vị khách hàng tuần ấy đến gõ cửa chúng ta, và thổi lên tiếng rút lui mỗi bảy ngày khỏi sự nóng nảy, vội vã và sự tấn công của bao nhiêu cám dỗ? Chúng ta không đang bênh vực chính nghĩa này trước những kẻ sùng bái sự tiêu khiển. Nhưng hãy cho chúng ta biết, hỡi những kẻ sùng bái công việc, các bạn có thể giữ gìn trong tâm linh mình suốt tuần một hương vị của Đức Chúa Trời và sự tin kính, đến nỗi khiến các bạn độc lập với bất kỳ sự tiếp sức nào mà một ngày Sa-bát có thể đem lại cho các bạn chăng? Liệu sự thánh khiết có giữ được mọi lúc vị trí không bị xáo trộn và sự ưu việt của nó, giữa sự hỗn loạn của bao nhiêu điều thế tục mà các bạn bị bao quanh, đến nỗi bất kỳ thời gian ấn định và đặc biệt nào cũng không cần thiết, vào thời gian ấy, ở xa thế gian đang vây quanh, các bạn có thể thắp lại ngọn đèn thiên đàng trong linh hồn vốn sắp tắt chăng? Hay nếu thời gian được để tùy ý các bạn, thì những khát khao của các bạn đối với một bầu không khí thuộc linh có mãnh liệt đến nỗi các bạn chắc chắn sẽ luôn trốn thoát đến đó, khi có nguy cơ bị ru ngủ hay bị chế ngự trong một bầu không khí trần tục chăng? Đúng là các bạn có thể ngước lòng mình lên Đức Chúa Trời khi các bạn muốn — và ngay cả giữa những công việc dày đặc của chợ búa và phòng kế toán, vẫn có thể có nhiều khát vọng thầm kín dâng lên Ngài. Nhưng các bạn sẽ muốn như vậy bao nhiêu lần, và hãy nói cho chúng ta biết từ kinh nghiệm quá khứ của các bạn, nếu mọi ngày đều như nhau, thì sự sốt sắng hay tần suất của những khát vọng như vậy sẽ ra sao? Cảm nhận về Đức Chúa Trời xâm nhập vào lòng các bạn trong sự giao tiếp bao nhiêu lần; và các bạn mang theo bao nhiêu cảm nhận ấy ra ngoài trong những bước đi của thương mại; hay nếu phải có sự rút lui thỉnh thoảng để duy trì tôn giáo trong linh hồn, và thời gian cùng cơ hội hoàn toàn được để tùy ý các bạn, thì liệu thực sự sẽ có, suốt tuần, nhiều công việc và sự chuẩn bị của nơi thánh như một ngày Sa-bát có thể bao gồm chăng?
Chúng ta kêu gọi mọi sự hiểu biết thực tiễn, liệu có phải tốt hơn khi một thời gian đã được ấn định, hơn là thời gian hoàn toàn bị bỏ mặc cho những quyết định ngẫu nhiên của chúng ta; và rằng ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời nên đến với chúng ta, hơn là chúng ta nên được tin cậy để tự tìm đường đến những ngày Sa-bát và những phần của ngày Sa-bát do chính mình đặt ra? Nếu trong một giờ phút đổi mới điên rồ nào đó, tuần lễ của chúng ta bị ném vào tình trạng rối loạn, và toàn bộ ký ức của chúng ta về ngày đã được thánh hóa bởi sự tuân giữ của các thế hệ trước bị xóa sạch — thì mọi lòng tin kính sẽ rời khỏi xứ sở, cùng với mọi sự đúng giờ của ngày Sa-bát của các tổ phụ đáng kính của chúng ta. Nếu nơi thánh này, vốn cho đến nay đã được rào chắn khỏi sân ngoài của những công việc ngày thường, từng bị dân ngoại giày đạp dưới chân, thì không phải sự thánh khiết bên trong sẽ lan rộng ra khắp khối nhân loại; mà sự thế tục từ bên ngoài sẽ ào qua bức tường đã vỡ, và chiếm lấy lãnh thổ của sự thánh khiết cho riêng mình. Tinh thần của thế gian sẽ chiếm giữ và thống trị những tàn dư cuối cùng của thời gian mà nó đã xâm phạm. Ngày Sa-bát của đời sống con người có thể giống như tấm lông chiên của Ghi-đê-ôn, khi nó khô trên khắp mặt đất chung quanh, mà sương trời chỉ ở trên nó mà thôi. Nhưng chúng ta không nên mong đợi, cho đến khi có lẽ thiên hi niên đã đến trên thế gian chúng ta, rằng nó sẽ chỉ khô trên tấm lông chiên trong khi sương ở trên khắp mặt đất; cũng không, nếu ngày này của các buổi lễ trang nghiêm này bị xóa khỏi lịch sử của con người, chúng ta nên nghĩ rằng nó sẽ mang bất kỳ diện mạo nào khác ngoài một hoang mạc trần tục rộng lớn và không được giảm nhẹ.
Chúng ta đã, dù chỉ ngắn gọn và tình cờ, nhắc đến một lợi ích khác phát sinh từ một ngày ấn định và đều đặn cho các buổi lễ của lòng tin kính. Nó mang theo một sự hòa hợp và một sự hiểu biết chung.
Và điều này che chở mọi sự rút lui của gia đình khỏi những xâm nhập của sự giao tiếp ồn ào; và đặt ra lệnh cấm duy nhất có hiệu quả đối với những lời mời gọi và xao lãng của công việc; và không những giăng một vòm che chở trên sự tĩnh lặng của những bài tập riêng tư của chúng ta, mà còn đem lại cho chúng ta một tôn giáo công khai và xã hội, và huy động chính những sự đồng cảm của bản tính chúng ta về phía sự thánh khiết, bằng cách khắc sâu trên toàn thể đám đông một sự chuyển động đồng thời hướng về nhà cầu nguyện. Và có một sức mạnh cảm động ngay cả trong những dấu hiệu hữu hình, mà chỉ riêng từ hoàn cảnh này, ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân được trang hoàng và phân biệt — trong trang phục ngày lễ, được mặc như một bộ lễ phục để tôn vinh ngày ấy — trong lớp bao phủ đóng kín và rào chắn, trải dài dọc theo mọi cửa ra vào và cửa sổ của thương mại — trong sự tạm ngưng lao động của con người, và sự im lặng chung bao phủ khắp mặt thế gian, đánh dấu mùa nghỉ ngơi sâu xa và nghiêm trang của nó. Tất cả những điều này đều là hoa trái của một sự hiểu biết theo quy ước giữa con người, mà không gì ngoài thẩm quyền của một luật Sa-bát có thể làm cho phổ quát; và thật là một ảo tưởng thi vị tuyệt vời, rằng ngay cả những loài vật thấp kém của tạo vật, cùng với những vật câm lặng và vô tri của nó, cũng tham dự vào sự tĩnh lặng và trang nghiêm của ngày thánh này. Quả thật đó là một tưởng tượng rất dễ chịu và cho phép được — và chúng ta cũng không thể từ chối sự ngưỡng mộ đối với những câu thơ đã diễn tả nó một cách đẹp đẽ và dịu dàng đến thế: —
Sự bình an ngự trị trên đám mây bất động đằng kia.
Đối với người lang thang trên những đồng cỏ cao,
Tiếng chim đen từ thung lũng vang lên dịu dàng hơn;
Và từ bầu trời, chim sơn ca vui vẻ
Hót lên bài ca hòa điệu thiên đàng; dòng suối ru ngủ
Thì thầm dịu dàng hơn xuống khe núi mòn sâu;
Trong khi từ mái nhà khiêm tốn đằng kia, làn khói cuộn lên
Vượt qua màn sương, thỉnh thoảng lại nghe thấy
Tiếng của các bài thánh ca, bài ca ngợi đơn sơ.
Nhưng khát vọng chính của chúng ta phải luôn luôn là, không phải để thưởng thức vẻ đẹp, mà để thúc giục các bạn bằng một cảm nhận về bổn phận. Và giờ đây, sau khi đã cố gắng cứu luật Sa-bát khỏi sự cáo buộc rằng nó là một nghi lễ tầm thường; và giới thiệu nó với sự tôn kính của những tâm trí sáng suốt; và xác lập nó ở một địa vị ngang hàng với những nguyên tắc cao nhất của bản tính đạo đức chúng ta; và chứng minh, trái với sự quở trách của sứ đồ dành cho sự tỉ mỉ của người Ga-la-ti về các ngày, các tháng, các thời kỳ và các năm, rằng ngày Sa-bát của chúng ta, dù đến đúng kỳ như đồng hồ, vẫn đứng một cách cao quý và rộng rãi tách biệt khỏi mọi đặc tính thấp hèn của một sự tuân giữ cực nhọc và máy móc — thì sau khi lập luận đã xong, còn lại điều gì, ngoài việc áp đặt nó lên lương tâm các bạn, rằng các bạn hãy biến ngày này thành mọi công dụng cao cả và phương tiện mà nó có khả năng dồi dào đến thế? Nếu nó bảo đảm sự rút lui của thân thể các bạn khỏi thế gian — thì hãy để điều này được tiếp nối bằng sự thoát khỏi của tâm linh các bạn khỏi những lo lắng và phù phiếm của thế gian, và bằng sự tập luyện bận rộn của nó với những thực tại đời đời mà trong đám đông của đời sống thường ngày ít được nghĩ đến biết bao. Nếu nó mở ra cho các bạn nơi nhóm họp trang nghiêm — hãy xem chừng các bạn đừng bỏ sự nhóm lại với nhau, và hãy để sự tận hiến mãnh liệt của lòng các bạn suốt tuần cho mọi việc diễn ra trong nơi chốn của công việc, quở trách nhiều lần bay nhảy và lang thang của nó vào ngày Sa-bát khỏi mọi việc diễn ra trong nhà cầu nguyện. Nếu nó đem lại cho các bạn sự nhàn rỗi yên tĩnh của buổi tối với gia đình mình — hãy lo liệu để chuộc lại cơ hội thánh khiết ấy; và đừng để những linh hồn bị bỏ bê của con cái các bạn, trở thành bao nhiêu bằng chứng đáng sợ trong ngày tính sổ, về bao nhiêu ngày Sa-bát bị bỏ bê mà các bạn đã trải qua trên đất. Ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi hỏi nhiều; và trên nguyên tắc này, các ngày Sa-bát của các bạn, những món quà quý giá của Đức Chúa Trời cho con người, sẽ phải được khai trình. Và ôi, đừng quên rằng nếu những ngày ấy đã bị chán ghét trong thời gian, thì Thiên Đàng, nếu các bạn từng được nhận vào đó, sẽ bị chán ghét suốt cõi đời đời. Ngày Sa-bát là trạm dừng trên lãnh thổ của đời sống con người, từ đó chúng ta có thể nhìn thấy với lợi thế và niềm vui thích lớn nhất những vẻ đẹp của đất hứa; và chính ở đó, như thể tại cổng của nơi thánh trên cao, chúng ta có thể nắm được một trong những cách tiếp cận gần nhất mà bản tính chúng ta có khả năng, tới những sự suy ngẫm và việc làm của các thánh trong phước hạnh. “Chẳng có gì khác ngoài ngày Sa-bát ở trên thiên đàng, và trong địa ngục thì không có ngày Sa-bát.” Đó là đặc tính của hai cõi này; và các bạn hãy tự xét xem trạng thái của tính cách con người nào phù hợp với chúng — đâu là nơi ở có khả năng của người vui thích trong ngày Sa-bát, và khi đã hoàn toàn biến đổi theo tinh thần của nó, nhờ đó thấm nhuần và thánh hóa cả tuần lễ; và đâu là nơi ở có khả năng hơn của người mà công việc của tuần lễ độc chiếm thị hiếu, và khi đã hoàn toàn mang tinh thần của nó, nhờ đó làm ô uế và xúc phạm ngày Sa-bát.
Và nếu đúng là việc biệt riêng một ngày trong tuần cho công việc của Cơ Đốc giáo, vừa đem lại sự bảo đảm lớn hơn vừa gia tăng số lượng cho công việc ấy — thì cũng đúng không kém rằng chính nghĩa ấy được phục vụ một cách thiết yếu, bằng việc biệt riêng cho cùng mục đích ấy những phần nhất định của mỗi ngày liên tiếp. Công dụng lớn của ngày Sa-bát là Cơ Đốc hóa toàn bộ đời sống của con người; nhưng vì mục đích này, cần nhiều hơn một lễ hội hàng tuần. Phải có một bữa ăn hằng ngày; và chúng ta muốn mở rộng nguyên tắc mà nhờ đó chúng ta đã cố gắng bênh vực ngày Sa-bát, thành một lời khuyên rằng mỗi ngày nên có những giờ nhất định cho việc đọc sách, cầu nguyện, và các bài tập khác nhau của sự thánh khiết. Chúng ta biết rằng đây là một tiến trình có thể được thực hiện một cách mê tín, và giống như thể con người được dựng nên vì các giờ giấc như một cỗ máy báo giờ — và rồi người sẽ rơi vào sự lên án của bản văn tôi giảng đối với các hội thánh Ga-la-ti, hay vào sự khinh miệt cao ngạo mà ngày nay người ta cảm thấy đối với những trò hề và những lời kinh của một nghi lễ hiện đại hơn. Nhưng chúng ta cũng biết rằng đây là một tiến trình có thể được thực hiện một cách thuộc linh và thông minh nhất, và vào những giờ nhất định nữa, bởi vì các giờ giấc được dựng nên vì con người; và người, hành động với thẩm quyền của một quan tòa sáng suốt đối với những thói quen và khuynh hướng của bản tính đạo đức của chính mình, và biết bằng kinh nghiệm rằng điều gì có thể làm vào bất cứ lúc nào thì sẽ không bao giờ được làm, xem đó là sự sắp xếp tốt nhất cho mục đích tốt nhất khi có những giờ trang nghiêm cho những việc làm trang nghiêm. Không phải là chúng ta muốn đặt các bạn dưới sự điều chỉnh của đồng hồ bấm giờ — một điều, chắc chắn nhất, mà Phao-lô và mọi Cơ Đốc nhân sáng suốt sau ông sẽ phản đối, vì hoàn toàn không tương hợp với tôn giáo của sự tự do. Nhưng chúng ta muốn, và trên cơ sở khảo sát các quy luật và nguyên tắc đã biết của bản tính chúng ta, nghĩ ra những phương tiện thích hợp nhất và hiệu quả nhất để giữ cho tinh thần tự do và cao cả của tôn giáo này được sống động. Chắc chắn đó là một điều tốt khi sử dụng những phương tiện như vậy; và mối lo lắng của chúng ta không phải là các bạn làm việc này vào một giờ nhất định, mà là để tăng cường và nhân lên những bảo đảm cho việc nó được làm mà thôi. Kiểu tuân giữ mà, nếu chỉ kết thúc ở chính nó, sẽ là sự cúi mình của những kẻ sùng bái nô lệ và thấp hèn, thì khi xét về hậu quả của nó, có thể là hào phóng và cao quý, và hoàn toàn phù hợp với đẳng cấp đạo đức cao hơn, vốn mang không khí và tinh thần của thời đại tốt đẹp hơn của chúng ta. Và chính vì lý do này, và chỉ vì lý do này, mà chúng ta đặt cả sự nhấn mạnh của một tầm quan trọng tôn giáo lên những của lễ buổi sáng và buổi tối của các bạn — rằng chúng ta kêu gọi các bạn tuân giữ một cách kiên quyết những phần nhất định đã chọn của ngày mà các bạn biệt riêng cho sự thánh khiết, và mà không gì ngoài nhu cầu cấp bách nên cám dỗ các bạn vi phạm — rằng giống như những bữa ăn đều đặn giúp cơ thể hồi phục sau những mệt nhọc của công việc, các bạn cũng có những dịp đều đặn để thông công với Đức Chúa Trời, qua cầu nguyện, hay qua Kinh Thánh, để có thức ăn thuộc linh có thể bồi bổ sự kiệt sức của lòng các bạn, khi những thúc giục của công việc đã gần như xua đuổi cảm nhận về sự phán xét và cõi đời đời ra khỏi chúng. Trên nguyên tắc rằng con người không được dựng nên để bước đi theo từng bước đều đặn và thứ tự qua những khoảng liên tiếp của một cuốn nhật ký, mà vì một mục đích cao quý hơn — chúng ta không ấn định độ dài hay tần suất của những bài tập thánh khiết này. Nhưng trên nguyên tắc nữa, rằng thời gian và mọi sự nối tiếp khác nhau của nó đều được dựng nên vì con người, chúng ta muốn các bạn trong thực hành chia cắt và ghi nhật ký thời gian như vậy — và chỉ vì mục đích cao quý là duy trì trong đời sống mọi chức năng của nền kinh tế thuộc linh của con người, duy trì sự kiên trì của người trong con đường cao cả của việc lành, dẫn tới vinh quang, bất tử và danh dự. Và một lần nữa chúng ta tự tin đặt vấn đề trước những người làm ăn của chúng ta, rằng nếu không có những giờ ấn định cho Đức Chúa Trời và Kinh Thánh của Ngài, thì liệu có bao giờ có thời gian nào không — liệu tinh thần của con người có thể được tin cậy vào những khao khát tự phát của chính nó đối với bánh và nước của sự sống hay không — hay liệu có một cơn đói định kỳ nào trong linh hồn như có trong thân thể, đòi hỏi những khoảng ngắn và thường xuyên của thức ăn phù hợp với nó chăng? Bệnh tật của một bệnh nhân có thể đòi hỏi không khí và vận động đều đặn, và sự lười biếng của người có thể đến nỗi những giờ nhất định phải được kê đơn cho người, và chính việc ấn định các giờ có thể là sự kích thích bảo đảm việc tuân giữ chúng. Và tất cả chúng ta đều lao khổ dưới một bệnh tật của tấm lòng đòi hỏi sự tiếp xúc và vận động thường xuyên trong một bầu không khí thuộc linh; và một sự đi kèm buồn bã của bệnh tật ấy là sự không ưa toàn bộ chiều rộng và cảm nhận của khí hậu thiên đàng; và để vượt qua điều này, có thể có một trọng lượng của thẩm quyền trong chính những giờ mà bệnh nhân đã vạch ra cho sự tuân giữ của chính mình. Và thật là hợp lý và công bằng khi đưa điều này vào, như một ảnh hưởng phụ trợ, về phía tôn giáo. Nhà thần học có sự bảo chứng tốt cho những sự đúng giờ của mình về vấn đề này, cũng như thầy thuốc có cho sự đúng giờ của mình. Và vì vậy, dù chúng ta hoàn toàn ý thức rằng sự tập luyện thân thể ít có lợi trong Cơ Đốc giáo, trong khi chỉ có sự tin kính là có ích cho mọi sự — thế nhưng chúng ta vẫn thúc giục các bạn giữ gìn một cách tôn giáo một ngày nhất định mỗi tuần, và những giờ nhất định hay những phần của những giờ ấy mỗi ngày; và cũng vì lý do duy nhất này, không phải để thân thể các bạn trải qua những sự sấp mình theo khuôn mẫu và đều đặn, mà để linh hồn các bạn được thịnh vượng và khỏe mạnh.
Và, đừng nghĩ rằng công việc sẽ bị thiệt hại bởi những xâm phạm mà chúng ta hiện đang đề xuất với các bạn. Đừng nghĩ rằng sự nâng cao mà một lời cầu nguyện trong phòng kín để lại trên tấm lòng, sẽ mang sự chú ý của các bạn rời khỏi bao nhiêu lo lắng và công việc của phòng kế toán; hay rằng các bạn sẽ bước ra khỏi
những bài tập của một bên, lười biếng, chán ghét và xa lạ với những bài tập của bên kia. Kinh Thánh không công nhận sự tách rời như vậy. Trái lại, Kinh Thánh giả định rằng người sốt sắng trong tâm linh có thể không biếng nhác trong công việc, và rằng trong cả hai lĩnh vực công việc lẫn thờ phượng, người đều phục vụ Chúa như nhau.
Một người sùng đạo bị một số người cho là một kẻ mộng mơ, có nguy cơ mơ mộng khi đáng lẽ phải hành động; và là người khó lòng kết hợp những khuynh hướng tu viện về sự sùng kính của mình với những hoạt động tỉnh táo, thức tỉnh và luôn thay đổi của thương mại. Nhưng điều này không đúng trong kinh nghiệm. Chính năng lực và thị hiếu về trật tự, vốn đã dẫn người phân chia ngày của mình giữa những lao nhọc của nơi thánh và những lao nhọc của đời sống thường ngày, người sẽ mang theo vào mọi sự sắp xếp phụ thuộc của mình; và sự nghiêm túc mà nhờ đó người tuân giữ những giờ thánh khiết của mình, cũng sẽ giữ người trung tín và tỉnh táo nhất trong việc thực hiện mọi bổn phận thế tục phải làm của mình; và cảm nhận về bổn phận thúc giục người đến những sự tuân giữ trong phòng riêng của mình, thay vì bị chúng dập tắt, sẽ được tăng cường và bồi bổ cho những công việc của xã hội; và chính sự nhanh nhẹn của cảm xúc mà những sự thông công thuộc linh này đã đem lại cho người, sẽ truyền một sự thỏa mãn, nhanh chóng và thành công cho những công việc đa dạng đang ở trước mặt người; và ý thức luôn hiện diện của con mắt từ trên cao cũng sẽ không làm xáo trộn, mà trái lại thúc giục và khích lệ sự siêng năng của người hơn nữa — vì người biết đó là một con mắt quan tâm đến những việc làm của người cũng như những lời cầu nguyện của người, và rằng tinh thần chân thật đến với người từ thiên đàng là một tinh thần mà toàn bộ đời sống con người phải được thấm nhuần. Chính như vậy, thời gian dành cho công việc diễn ra trong phòng rút lui, thay vì bị mất cho công việc diễn ra trong phòng thương mại chung, có thể chứng tỏ là một sự gia tăng lớn lao và tích cực cho nó. Nó khích lệ thay vì làm kiệt sức; và hành động theo giới luật đã ghi về sự siêng năng trong nghề nghiệp của chúng ta, tinh thần mà chúng ta đem xuống thế gian từ núi thông công với Đức Chúa Trời, thêm đà cho những bánh xe của công việc thường ngày, và không những kích thích, mà còn sắp xếp có phương pháp mọi sự quản lý của nó. Một ảnh hưởng tương tự được nhận từ Đấng là tác giả của trật tự chứ không phải của sự hỗn loạn, và là Đấng mà buổi sáng đã được dâng hiến. Ánh sáng mà nhờ đó tấm lòng của người thờ phượng được thăm viếng như vậy, không bị mất đi khi người chuyển sang những sự quen thuộc của thế gian này; mà vẫn ở với người để hướng dẫn lịch sử trong ngày của người, và để rải một sự phân phối hữu ích và dễ chịu trên mọi việc làm của ngày ấy.
Và trong khi chúng ta muốn như vậy thuyết phục người sống đời sống năng động chấp nhận một thời gian ấn định cho những bổn phận và sự chuẩn bị của sự thánh khiết, chúng ta cũng muốn người sùng đạo hiểu rằng công việc, dù là nghề nghiệp hay gia đình của người, cũng có những thời gian và mùa vụ của nó; và người không được thực hiện bất kỳ sự xâm phạm có hại nào đối với những điều này, ngay cả khi bị cám dỗ làm vậy bởi sức mạnh của khẩu vị thuộc linh của mình đối với những niềm vui và sự suy ngẫm thuộc linh. Chắc chắn đó là một trường hợp cực kỳ hiếm hoi; nhưng có một số người có khuôn mẫu thanh thoát hơn, là những người, trong nhiều giờ liền, có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời mà vẫn luôn ở trong trạng thái ngây ngất — những người, như thể đã thoát khỏi xiềng xích của sự trần tục, và được triển khai trên một cánh đồng tươi đẹp của ánh sáng và tự do, có thể cảm nhận những sự vận chuyển như vậy, và thở ra những niềm vui không thể diễn tả được, như thể mọi vinh quang của Thiên Đàng đã giáng xuống trên họ — những người, như thể đã được nâng lên thiên đàng, có thể, ngay cả trong thân thể, nếm trải niềm vui thiên thần tuôn chảy khắp miền sáng ngời của tình yêu và sự thánh khiết ấy; và những người, khi cảm nhận cùng Phi-e-rơ trên núi hóa hình rằng ở đây thật tốt, có thể trìu mến nán lại giữa một hình ảnh phước hạnh, mà trước mắt nó mọi lo lắng và công việc của thế gian tầm thường này đều bị quên lãng. Nhà truyền giáo người Mỹ Brainerd, trong số tất cả những người sùng đạo hiện đại của chúng ta, có thể giữ mình lâu nhất và cao nhất trên đôi cánh: Và vì vậy, từ ông, đó là một lời chứng có trọng lượng vô cùng lớn cho bài học mà chúng ta đã lao nhọc truyền dạy, khi ông bảo chứng cho một sự phân phối đều đặn các giờ giấc, trong đó công việc của thế gian thấp kém có thể được lo liệu, và được làm xen kẽ với những bài tập thuộc linh — khi ông bảo chứng cho điều này như là điều có lợi ngay cả cho sự thịnh vượng của tôn giáo trong linh hồn — khi ông nói với chúng ta rằng, dù đó là Cơ Đốc giáo cá nhân, thì thật tốt khi những công việc của đất nên có lượt của chúng, ngay cả trong lịch sử của người mà mối quan tâm bao trùm là làm sao thăng tiến sự nên thánh của mình, để người có thể đứng trọn vẹn và đầy đủ trong toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau khi nhượng bộ bấy nhiêu cho những việc làm và công việc của thế gian — sau khi dành cho công việc buôn bán của các bạn, và cho công việc của gia đình các bạn, lợi ích của nguyên tắc rằng có một thời gian cho mọi việc — xin hãy cho phép chúng ta quay lại với các bạn, là những người cho đến nay đã chiếm mọi giờ ngày thường của mình bằng đám đông và vô số công việc ngày thường đang tăng lên; và nhân danh lợi ích tốt nhất và cao nhất của các bạn, mà yêu cầu rằng không một ngày nào trôi qua trên đầu các bạn mà không có thời gian đã định cho những mối quan tâm của cõi đời đời các bạn. Chúng ta lặp lại rằng công việc sẽ không bị thiệt hại bởi của lễ buổi sáng và buổi tối của các bạn — rằng sổ sách của các bạn sẽ không rơi vào tình trạng lộn xộn, dù các bạn có dành nửa giờ chú ý không thay đổi mỗi ngày cho việc thư từ với con người, thì thư từ ấy cũng sẽ không rơi vào tình trạng tồn đọng nặng nề hơn, bởi vì các bạn nay đã thiết lập một sự thư từ đều đặn với Thiên Đàng. Thời gian, trên thực tế, là một ta-lâng được ban cho tất cả chúng ta một cách rộng rãi và hào phóng; và chỉ tùy thuộc vào cách sử dụng và phân phối của chính chúng ta, mà chúng ta tìm thấy trong nó sự đầy đủ dồi dào cho mọi việc. Chỉ cần kiên quyết và có trật tự; và nếu, với cớ công việc quá tải, các bạn đã làm hại hay bỏ bê những sự đọc sách và sùng kính của sự thánh khiết, thì giờ đây hãy triệu tập một nguyên tắc sắp xếp như vậy, để lo liệu cho sự trò chuyện hằng ngày của các bạn với Thiên Đàng; và các bạn sẽ thấy rằng, dưới đức tính phong phú của một nguyên tắc như vậy, các bạn sẽ khuất phục dưới quyền năng của mình mọi sự phức tạp hiện đang đè nặng lên các bạn, và đạt được sự làm chủ triệt để đối với công việc mà hiện nay các bạn là những kẻ nô lệ mệt mỏi và bị thúc ép quá mức.
BÀI GIẢNG IX.
Tinh thần hòa hợp của lòng bác ái Cơ Đốc đối với những sự dè dặt của kẻ yếu.
“Vì vậy, nếu đồ ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, tôi sẽ không ăn thịt nữa trong khi thế gian còn đứng vững, kẻo tôi làm cho anh em tôi vấp phạm.” — 1 Cô-rinh-tô 8:13.
Chúng ta đã khẳng định hai nguyên tắc là gì, mà trên đó một công việc của con người được cho là có giá trị thấp hay vô giá trị trong Cơ Đốc giáo. Nguyên tắc thứ nhất là — khi, được dâng lên như giá của sự xưng công chính của chúng ta, nó có khuynh hướng hạ thấp danh dự của luật pháp thiêng liêng, bằng cách kêu gọi luật pháp ấy công nhận, và thưởng cho một sự vâng lời không hoàn hảo. Nguyên tắc thứ hai là — khi, tự nó thiếu bất kỳ đặc tính đạo đức hay thuộc linh nào, nó có khuynh hướng hạ thấp con người về mặt cá nhân bằng cách thay thế những điểm chi tiết vào chỗ của những nguyên tắc; và chất lên người những sự tuân giữ của một nghi lễ tầm thường, thay vì truyền vào lòng người bản chất của đức hạnh thực chất. Tuy nhiên, đáng chú ý là, thành phần thứ nhất trong hai thành phần này gây khó chịu cho Phúc Âm nhiều hơn thành phần thứ hai rất nhiều — rằng Phúc Âm không thể dung thứ bất kỳ sự xâm phạm nào trên nền tảng của sự chấp nhận có công đức của chúng ta với Đức Chúa Trời; và vì vậy, Phao-lô đã chống lại đến cùng việc thực hành cắt bì, khi một số giáo sư đề xuất cho hội thánh Ga-la-ti như điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi. Thế nhưng chính Phao-lô ấy có thể dung thứ chính nghi lễ này, thậm chí chính ông đã thi hành nó trên Ti-mô-thê, khi giáo lý lớn về sự công chính bởi đức tin không bị nó đe dọa. Điều mà ông chống lại khi nó xâm phạm một nguyên tắc căn bản, ông có thể, nếu nguyên tắc này được giữ nguyên vẹn, nhường bước, trên cơ sở của sự tiện ích. Chính điều mà ông chống đối bằng mọi sức lực của mình, khi nó bị đặt để chiếm đoạt vị trí của công đức bên cạnh sự công chính của Đấng Christ — ông trong một số dịp đã bằng lòng để mặc nó, khi nó chỉ bị đặt để chiếm đoạt một vị trí chiếm giữ đơn thuần bên cạnh những thuộc tính khác của hành vi hay tính cách, vốn tạo nên sự công chính cá nhân của con người. Khi được chấp nhận trên cơ sở thứ nhất, nó cản trở toàn bộ tinh thần và ý định của luật pháp Thiên Đàng, là luật pháp sẽ không hạ mình công nhận bất kỳ công việc nào của con người, dù là gì, như có bất kỳ giá trị nào đối với sự chấp nhận của tội nhân, và sẽ không bị thách thức trên bất kỳ lời biện hộ nào khác ngoài sự công chính duy nhất và không pha trộn mà Đấng Christ đã đem vào. Trong khi đó, khi một vấn đề nhỏ về sự tuân giữ bên ngoài hay theo hoàn cảnh được chấp nhận trên cơ sở thứ hai — nó ít nhất có thể được chịu đựng như một vị khách vô hại, dù không được xem là một vị khách rất đáng tôn trọng. Sự hiện diện của nó, dù rất có thể không cần đến, có thể không loại trừ sự hiện diện của điều thực sự tốt đẹp, duyên dáng và đáng ao ước trên tính cách — giống như trang phục của người Quaker có thể được mặc bởi cùng một cá nhân, là người mặc cùng với nó lòng tin kính, sự nhẫn nhục, sự ngay thẳng và giá trị nguyên thủy của chủ nghĩa Quaker, với mọi đồ trang sức của tinh thần nhu mì và yên lặng của nó, vốn trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn. Người ta có thể mỉm cười, hay có lẽ có thể tiếc nuối, rằng bất kỳ sự nhấn mạnh nào về tầm quan trọng tôn giáo nên được đặt hoặc lên màu sắc hoặc lên kiểu mẫu của trang phục — và nghĩ rằng câu hỏi về y phục thân thể này, giống như câu hỏi về sự tập luyện thân thể, chỉ có ý nghĩa rất ít. Nhưng ai lại nghĩ đến bất kỳ cuộc tranh luận nghiêm túc nào về một chuyện vặt vãnh thẳng thừng như vậy; hay ai lại không, nếu nó làm dịu đi những ác cảm hay gia tăng lòng bác ái và thiện chí giữa người với người, mặc chính những bộ y phục đã đem lại một sự đa dạng dễ chịu và đẹp như tranh cho giáo phái Cơ Đốc này? Nếu họ gán cho trang phục đặc biệt của mình công đức hay quyền năng thuộc về giáo lý về sự công chính của Đấng Christ, thì chính Phao-lô sẽ phẫn nộ với nó như một sự xâm phạm vào chính nền tảng của đức tin chúng ta. Nhưng nếu đó chỉ là một cách mà họ nghĩ để tô điểm cho giáo lý ấy, và một cách trông có vẻ đẹp đẽ đối với mắt họ, chúng ta tin rằng Phao-lô sẽ để mặc thị hiếu và đặc tính riêng của họ. Ông có thể đã xem nó như rơm rạ hay cỏ khô nằm trên nền tảng, cùng với vàng, bạc và đá quý.
Những viên đá quý ấy đã được đặt ở đó bởi những người giàu có trong những ân điển thực chất của Cơ Đốc giáo. Nhưng, thay vì hạ mình tranh luận về sự kỳ dị ấy, rất có thể ông sẽ hoãn câu hỏi lại cho đến ngày sẽ thử nghiệm và tuyên bố công việc của mỗi người, và bày tỏ giá trị thật của nó, dù nó là gì. Chính con người ấy, khi đứng trên nền tảng như ông đang đứng, sẽ được cứu. Thế nhưng mọi điều không đáng kể trong bất kỳ thực hành nào của ông sẽ bị thiêu rụi thành quên lãng; và chỉ điều nào có những thuộc tính của sự xuất sắc bền vững mới đứng vững — vì chỉ điều ấy mới có khả năng được chuyển vào xã hội lớn lao và bền vững của Thiên Đàng, nơi không có giá trị nào khác được công nhận ngoài điều bền vững như linh hồn, và cao quý như các năng lực của bản tính đạo đức và thuộc linh của nó.
Như vậy, chính sự tuân giữ mà, xét theo một khía cạnh, có tầm quan trọng tai hại đến nỗi, nếu được chấp nhận, sẽ chứng tỏ là tai họa cho Cơ Đốc giáo bằng cách phá hoại nền tảng của nó, thì xét theo một khía cạnh khác, có thể chỉ là một đặc tính vô hại, có thể hoặc bỏ qua hoặc dung thứ tùy theo hoàn cảnh. Điều này sẽ giải thích mọi điều có thể trông như không nhất quán hay thay đổi trong cách cư xử của sứ đồ chúng ta. Trong chương mười bốn gửi cho người Rô-ma, các bạn sẽ thấy toàn bộ sức mạnh và tinh thần của sự hiểu biết của ông, được đưa ra về thuật xử lý các điểm chi tiết và những sự dè dặt; và chúng ta thường bày tỏ sự tôn kính đối với sự khôn ngoan hiếm có và đáng ngưỡng mộ mà nhờ đó ông đã trình bày mình trong một câu hỏi, mà hơn mọi câu hỏi khác, dễ thoát khỏi những nỗ lực gỡ rối của chúng ta nhất; và điều ấy, chính vì sự không quan trọng của chất liệu của nó, khiến cho khó đem ánh sáng của bất kỳ nguyên tắc quyết định hay chi phối nào chiếu vào nó. Ông hoàn toàn ý thức về sự phù phiếm, xét về thực chất, của mọi cuộc tranh luận đáng ngờ liên quan đến đồ ăn, ngày lễ hay nghi lễ; nhưng ông không bao giờ cất lên tiếng nói hoặc báo động hoặc thẩm quyền về phía này hay phía kia, trừ khi có một sự xâm phạm bị đe dọa trên nền tảng của sự chấp nhận của tội nhân. Sau khi đã đẩy lùi tai họa này, ông nhìn vào những sự tinh tế khác nhau này, rất giống như một người trưởng thành đầy đủ và có sự phân biệt đã được rèn luyện sẽ nhìn vào những đặc tính của những đứa trẻ đã lớn — trong đó, vì lợi ích của hòa bình và thiện chí, ông có thể nhân từ chiều theo chúng — hay trong đó, vì mục đích còn cao hơn là duy trì sự thắng thế của lòng nhân từ Cơ Đốc của mình trên tâm linh chúng, ông một cách khôn ngoan nhất và sẵn lòng nhất có thể chia sẻ.
Không thể nhầm lẫn ý kiến của Phao-lô, về việc ai là Cơ Đốc nhân sáng suốt hơn — người đối với chính mình ngồi thoải mái ngoài những sự đúng giờ đang bàn đến, hay người là nô lệ của chúng. Chính người mạnh mới ăn mọi thứ: Chính người yếu mới ăn rau cỏ. Thế nhưng chúng ta chưa bao giờ thấy những phẩm chất của tâm trí và nguyên tắc trong sự kết hợp đẹp đẽ hơn; và chúng ta cũng không hình dung được làm sao sức mạnh của trí tuệ nam tính có thể được điều hòa một cách tinh tế hơn với tinh thần dịu dàng, nhân từ và hạ mình của Phúc Âm — hơn là khi sứ đồ hạ mình xuống từ miền cao của tự do mà ông đã được mang tới trên đôi cánh của một tinh thần cao quý và được giải phóng; và khi người có thể lang thang với một lương tâm tự do trên miền rộng lớn của thiên nhiên, và không sợ hãi tham dự mọi sự dồi dào của nó, lại nhớ đến sự dịu dàng của một người anh em vẫn còn lao khổ trong sự khốn khổ và giam cầm của nhiều khó khăn, và tuyên bố rằng ông sẽ không ăn thịt trong khi thế gian còn đứng vững, kẻo ông làm cho anh em mình vấp phạm.
Và có một tai họa hai mặt mà sứ đồ tránh được nhờ sự tuân theo hào phóng này đối với nguyên tắc của người khác, dù chính ông xem nó dưới ánh sáng của một đặc tính yếu đuối. — Nếu người anh em này hoàn toàn quyết định và bám chặt lấy sự dè dặt mà người đã nâng lên trong tâm trí mình tới phẩm giá của một bổn phận thiết yếu, thì sự tự do của người khác sẽ là vấn đề buồn rầu hay lo lắng đối với người, và việc gây ra cảm giác đau đớn này cần phải tránh, bất cứ nơi nào có thể làm được một cách thích đáng — vì, như Phao-lô nói, nếu anh em ngươi buồn rầu vì đồ ăn của ngươi, thì nay ngươi không bước đi cách bác ái. Hoặc, nếu người không hoàn toàn quyết định — nếu, thiếu tự tin vào chính mình, người dễ dàng bị áp đảo bởi thẩm quyền của người khác — nếu, vì tôn trọng sự phán đoán của Cơ Đốc nhân mạnh hơn, người bắt chước người ấy trong một số sự tự do về sự tuân giữ, mà về chúng, tuy nhiên, người chưa hoàn toàn đạt được sự thỏa mãn dưới ánh sáng của tâm trí mình, thì vẫn còn một cuộc đấu tranh giữa quyền lực của lương tâm và quyền lực của tấm gương; và nếu quyền lực sau thắng thế, con người bị dẫn đến làm một việc, không phải từ sự thúc đẩy của những xác tín rõ ràng của mình, mà trái với những nghi ngờ đang đè nặng của mình, và như vậy tự để mình bị vội vàng đưa vào một sự vi phạm chống lại cảm nhận về sự ngay thẳng đạo đức của chính mình. Và như vậy, một lương tâm yếu đuối bị tổn thương — vì khi thấy người có kiến thức ngồi ăn một loại thịt mà người cho là bất hợp pháp, lương tâm của người được khích lệ để lấy cùng một sự tự do; và qua kiến thức của người sáng suốt, người anh em yếu đuối mà Đấng Christ đã chết vì người ấy bị hư mất. Vì dù người đã nhượng bộ trước sự buông thả, thì đó không phải với đức tin của chính mình, mà chỉ là đi theo thực hành của người khác; và người thầm lên án chính mình trong điều mà người cho phép; và bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội, do đó người nghi ngờ bị lên án nếu người ăn, vì người ăn không bởi đức tin: Và vì vậy, thật tốt, cả trên nguyên tắc theo đuổi những điều đem lại hòa bình, và những điều mà nhờ đó người ta có thể gây dựng lẫn nhau — thật tốt khi không ăn thịt, không uống rượu, cũng không làm bất cứ điều gì khiến anh em mình vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay bị yếu đuối. Chính điều này có thể khoác lên một đặc tính của nguyên tắc rất cao, điều mà nếu không sẽ có vẻ là một sự tỉ mỉ yếu đuối và khốn khổ. Chính điều này có thể đóng dấu lên nó phẩm giá của luật thứ hai giống như luật thứ nhất, và ban ân điển và vẻ đáng yêu của lòng bác ái ngay cả cho những sự yếu đuối của mê tín. Trên con người của kẻ sùng bái run rẩy của nó, chúng có thể trông khá ngớ ngẩn; nhưng chúng tụ lại thành một diện mạo cao quý trên con người của người, thay vì cau mày xua đuổi kẻ lẩm cẩm như một số người vẫn làm, lại bước đi bên cạnh người; và, dung thứ sự yếu đuối vì lợi ích của giá trị gắn liền với nó, có thể hạ mình xuống khỏi mức độ ưu việt của chính mình, và đưa tay ra cho Cơ Đốc nhân khiêm tốn này sự lịch thiệp của những sự hòa hợp tử tế và tôn trọng của mình.
Điều này gợi ra một nguyên tắc khác hỗ trợ cho mọi nguyên tắc khác đã được đưa ra về phía việc tuân giữ ngày Sa-bát. Các bạn biết rằng có một kiểu giữ ngày Sa-bát nhất định, được nhiều người xem là tốt nhất và thích hợp nhất; và rằng kiểu này khác nhau ở các quốc gia khác nhau; và rằng, ở một số quốc gia này, có một cảm giác phổ biến mạnh mẽ về những điều nào là thiết yếu cho sự thánh khiết xứng đáng của ngày này, và những điều nào sẽ vi phạm sự thánh khiết này. Một số người không thể không đau khổ trong lương tâm mà đi dạo ngoài đồng; và một số người không thể giảm việc tham dự nhà cầu nguyện từ hai lần xuống một lần; và một số người không thể liếc mắt qua các cột báo; và một số người không thể dành một giờ cho một cuộc thăm viếng trần tục, hay thậm chí một khoảnh khắc cho cuộc trò chuyện trần tục. Chúng ta đã, như chúng ta nghĩ, đưa ra đủ lập luận thực chất cho việc tuân giữ trang nghiêm ngày này, vì nó là một trong những giới răn chưa bị xóa bỏ của Mười Điều Răn — và vì mọi người có tình cảm Cơ Đốc chân thật sẽ yêu mến một ngày như vậy, thay vì cảm thấy nó là gánh nặng trên tâm linh mình — và vì một thời gian ấn định và đặc biệt cho những bài tập của lòng tin kính bảo đảm một số lượng lớn hơn nhiều những bài tập này, so với việc chúng bị bỏ mặc ngẫu nhiên cho sự chuyển động tự phát và lang thang của những khuynh hướng của chính mình. Và, để bổ sung cho tất cả những suy xét này, bản văn có cung cấp cho chúng ta thêm một điều nữa, mà sức mạnh của nó hẳn phải được cảm nhận bởi mọi người được phú cho lòng nhân ái của Phúc Âm — và càng cảm nhận mạnh mẽ hơn, nếu nhờ ánh sáng của những đức hạnh không thể nghi ngờ của mình, người đã giành được sự tin cậy giữa loài người, và được trao tặng sự tôn kính là vừa là đồ trang sức vừa là tấm gương của Cơ Đốc giáo. Người có thể, với sự khao khát [bản in bị xáo cột tại đây — xem ghi chú cuối tập tin], rút mình khỏi hội thánh vào phòng riêng của mình, trong toàn bộ hay một nửa thời gian mà người khác dành cho các buổi lễ công khai của nó, và điều đó trong một dịp đặc biệt nào đó có thể tốt cho tâm linh người; và người, không một lời phản đối nào từ chính lòng mình, có thể không sợ hãi vắng mặt khỏi nhà Đức Chúa Trời. Thật vậy, thậm chí có thể xảy ra với người, trong chuỗi tai nạn, những nhu cầu bất ngờ của việc kêu gọi hay giao tiếp, mà trong hoàn cảnh của người sẽ tương đương với một yêu cầu hợp lệ cho cuộc trò chuyện trần tục và thế tục — và điều ấy nữa, vào một giờ mà nếu không người đã dành cho cầu nguyện và suy ngẫm thiên thượng. Suốt mọi sự sai lệch này khỏi chữ viết của nhiều người theo hình thức cứng nhắc, Cơ Đốc nhân sáng suốt này có thể dọn sạch đường đi của mình, với một tâm linh không bị tổn thương, vì với một lương tâm không bị vi phạm; và nếu người chỉ có những việc của chính mình để xem xét, thì với tình yêu đối với ngày Sa-bát trong lòng mình, người vẫn có thể lấy sự tự do của một con Đức Chúa Trời với ngày Sa-bát trong thực hành của mình. Nhưng chính tình yêu này dạy người cũng xem xét những việc của người khác — dạy người, trong khi hoàn toàn tự do trong lương tâm của chính mình, trở thành đầy tớ ngay cả của người yếu đuối nhất trong anh em mình. Và nếu người biết rằng việc đi dạo ngày Sa-bát của mình; hay cuộc trò chuyện ngày Sa-bát của mình với thế gian; hay sự buông thả ngày Sa-bát của mình, dù trong những dịp hiếm hoi, trong tin tức, công việc và những sự thế tục của tuần lễ; hay thậm chí sự biến mất của mình khỏi hội thánh trong bất kỳ buổi lễ nào của nó, dù thời gian ấy được dâng hiến cho những lao nhọc thầm kín của lòng mình với Đức Chúa Trời — nếu người biết rằng bất kỳ sự tự do nào trong những sự tự do này sẽ, dưới sự che chở của tấm gương đáng kính của mình, khích lệ người khác xâm phạm ánh sáng của tâm trí chính người ấy, và như vậy làm tổn thương tâm linh mà, chưa được củng cố tới sự phân biệt điều gì về thực chất là tốt và xấu, vẫn còn quá dè dặt và quá nhạy cảm về những điều bên ngoài của Cơ Đốc giáo — Thì trong tinh thần của bản văn chúng ta, người sẽ cảm thấy rằng điều mà nếu không có thể chỉ là một sự không đáng kể, nay đã thấm nhuần chính bản chất của lòng bác ái Phúc Âm và bổn phận Phúc Âm — và, lấy ngôn ngữ của Phao-lô, người sẽ quyết tâm không làm bất kỳ điều nào trong những điều ấy trong khi thế gian còn đứng vững, kẻo người làm cho anh em mình vấp phạm.
Như vậy các bạn sẽ nhận thấy rằng phong cách và lễ nghi chính xác của việc tuân giữ ngày Sa-bát, ở một mức độ nào đó, là một câu hỏi về địa lý. Các Cơ Đốc nhân ở Anh, chẳng hạn, có một vẻ ngoài ngày Sa-bát tự do hơn và cẩu thả hơn hẳn so với những người ở Scotland; và điều này hoàn toàn phù hợp với một sự hiệp nhất thực chất về tinh thần và nguyên tắc giữa họ. Một người sùng đạo Scotland khi đến thăm, hay khi chuyển nơi cư trú xuống phía nam, có thể duy trì mà không gây hại, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, mọi sự nghiêm ngặt của thực hành quen thuộc của mình. Nhưng người sùng đạo Anh, khi đến giữa chúng ta, không thể không có nguy cơ làm hại những nguyên tắc của vùng lân cận mới của mình, mà giữ lại những sự lỏng lẻo của mình. Nếu tâm trí từ lâu đã gắn với một thói quen nhất định một cảm giác về bổn phận sâu xa và nghiêm trang, thì việc từ bỏ thói quen ấy tương đương với việc từ bỏ nguyên tắc, và lương tâm bị làm hư hỏng. Những yếu tố cao hơn đang bị đe dọa trong kết quả của một cuộc tranh đấu như vậy; và dù sự dè dặt tự nó có thể là một sự phù phiếm thẳng thừng, thế nhưng toàn bộ tôn giáo của người nuôi dưỡng nó, có thể bởi sự vi phạm nó mà bị lung lay đến sụp đổ. Nó có thể gắn bó trong lòng người với mọi cảm giác thánh khiết đến nỗi sự dè dặt không thể bị xé ra mà sự thánh khiết không đi kèm theo nó; và vì vậy, cùng một thẩm quyền vốn lôi kéo một người ra khỏi sự đúng giờ phù phiếm của mình, cũng có thể lôi kéo người ra khỏi đức tin của mình hoàn toàn. Chính tấm gương đã để nguyên vẹn Cơ Đốc giáo của một vùng lân cận, có thể gieo một tai họa độc hại lên Cơ Đốc giáo của một vùng khác. Vì vậy, trong khi không gây hại cho bất kỳ người quan sát qua đường nào, Wilberforce, từ sân thượng cao và lộ thiên của nơi ở mình, có thể, hòa hợp với mọi cảm giác ngày Sa-bát, hít thở sự tươi mát của những buổi tối mùa hè của nó, và thật sự đón nhận một ảnh hưởng ngọt ngào hơn từ Thiên Đàng trên tấm lòng mình, khi ông nhìn ra những vinh quang yên bình của phong cảnh trước mặt ông — thế nhưng cùng một sự trưng bày ấy có thể lan truyền một vi-rút gây dịch bệnh, qua bầu không khí của nhiều giáo xứ miền bắc của chúng ta: Và chúng ta để các bạn tự ước lượng tính chất của sự tinh tế ấy, là điều sẽ dẫn người Cơ Đốc dịu dàng nhất nhưng cũng rộng lượng nhất này, từ bỏ sự tự do rất được yêu mến mà trong đó tinh thần của chính ông có thể không sợ hãi nhất mà dong ruổi — và hãy nói cho chúng ta biết, liệu đó là hẹp hòi hay cao quý, nếu, trong chuyến du ngoạn giải trí của ông qua lãnh thổ lãng mạn của chúng ta, ông, vì lợi ích của sự thánh khiết của dân chúng, vốn quý giá đối với lòng ông hơn cả lòng nhiệt thành trìu mến mà nhờ đó khuôn mặt của thiên nhiên được ông ngắm nhìn, đã vào mỗi ngày thứ bảy tạm ngưng sự hưởng thụ những hồ nước và núi non của nàng, và biến quán trọ ngày Sa-bát của mình thành một ẩn thất, thay vì làm cho người nông dân thấp hèn nhất của nàng vấp phạm.
Chính trong tinh thần này mà các bạn phải hành động. Bên cạnh mọi suy xét trước đó thay cho ngày Sa-bát, các bạn phải tính đến sức mạnh của tấm gương của mình đối với người khác — và mỗi người nên đóng góp sự đoan trang của những sự tuân giữ trang nghiêm và đều đặn của chính mình, dù phải trả giá bằng sự từ bỏ bản thân đối với thị hiếu của mình, để người có thể giúp, trong phạm vi ảnh hưởng của mình, ngăn chặn lòng tin kính đang suy giảm của thời đại chúng ta. Thật đau buồn khi nghĩ rằng trong thời kỳ này của sự ra đi nhân từ, từ phía các tầng lớp cao hơn đến những nơi ở của người nghèo — sau tất cả, họ lại thờ ơ đến thế đối với Cơ Đốc giáo của đám đông thành phố chúng ta — và họ gây ra sự tàn phá đau buồn biết bao, bằng sự rời bỏ rõ rệt của họ khỏi sự nghiêm trang của thời xưa, trên những nguyên tắc tốt nhất và thân yêu nhất của xứ sở chúng ta. Và tai họa không chỉ giới hạn trong tác động của nó lên anh em, hay lên những người đã là Cơ Đốc nhân, trong việc khiến họ vấp phạm, và như vậy đẩy nhanh họ đi xuống dọc theo con đường suy đồi. Vì sự xóa bỏ ngày càng tăng này của ngày Sa-bát, và của mọi dấu tích trang nghiêm và ấn tượng vốn từng đặc trưng cho nó, tác động với hiệu quả độc hại, trong việc duy trì và xác nhận chủ nghĩa ngoại giáo của dân chúng bị ruồng bỏ của chúng ta. Sẽ thật tốt, vì lợi ích của những người mà năng lực suy ngẫm gần như đã tắt, đến nỗi gần như không còn gì ngoài các giác quan bên ngoài, nhờ đó tìm một phương tiện cho cảm xúc nghiêm trang hay cảm động đi vào lòng họ — sẽ thật tốt cho họ khi ngày Sa-bát được duy trì trong mọi sự phân biệt đáng kính của nó, và đứng ra một cách rõ ràng với diện mạo của tính tôn giáo ngay trên trán nó. Chúng ta nghĩ rằng, không phải trong tinh thần của chủ nghĩa cuồng tín mù quáng, mà đúng hơn trong tinh thần của một triết lý có thể nhìn vào cơ chế bí mật của cả bản tính đạo đức lẫn cảm giác của chúng ta, rằng việc mở cửa vào ngày Sa-bát, dù là các phòng công cộng hay các khu vườn công cộng, nên bị chống lại như một biện pháp có tầm quan trọng chết người đối với tôn giáo của cộng đồng nói chung; và trên cùng nguyên tắc ấy, chúng ta muốn bênh vực một lực lượng cảnh sát ngày Sa-bát, là lực lượng, không áp bức và không bạo lực, xua đuổi bao nhiêu sự hoang phế mà nhờ đó diện mạo thánh khiết của ngày này đã bị chế ngự. Nhưng công việc trực tiếp hơn của chúng ta là với các bạn; và mục đích hiện tại của chúng ta là đặt trách nhiệm của nguyên tắc mà chúng ta vừa thúc giục lên lương tâm các bạn. Đừng chỉ nhìn vào những việc của chính mình mà còn nhìn vào những việc của người khác nữa; và đừng quên duy trì cả một sự đều đặn của hội chúng trước mắt những người cùng thờ phượng với các bạn, và một sự đều đặn của gia đình trước mắt gia đình các bạn. Đây là những kỷ niệm hữu hình vừa phục vụ để tô điểm vừa để báo hiệu ngày thánh khiết này; và như vậy nhân lên những ảnh hưởng, ủng hộ thể chế Cơ Đốc vĩ đại ấy, mà sự tôn kính đối với nó dường như được đồng nhất với sự tôn kính đối với chính Cơ Đốc giáo.
BÀI GIẢNG X.
Về những trò giải trí và những nhóm người của thế gian.
“Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin một cách không cân xứng: vì sự công chính có sự thông công gì với sự bất chính? và ánh sáng có sự hiệp thông gì với sự tối tăm? Đấng Christ với Bê-li-an có gì? hay kẻ tin có phần gì với kẻ chẳng tin? Và đền thờ của Đức Chúa Trời có sự hòa hợp gì với các thần tượng? vì các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong họ, và đi lại trong họ; và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta.” — 2 Cô-rinh-tô 6:14–16.
Có lẽ trong không dịp nào sứ đồ lại bày tỏ một con mắt tinh tế và sáng suốt hơn, so với khi tuyên bố về câu hỏi của sự giao tiếp thích hợp và cho phép giữa những người mới trở lại của ông và những kẻ thờ thần tượng, là những người tạo thành đại đa số của xã hội chung quanh họ, và là những người mà họ vẫn còn liên kết bởi cả những ràng buộc của tình lân cận lẫn quan hệ huyết thống. Các bạn thấy ngay, làm sao, mạnh mẽ trong những nguyên tắc quan trọng của câu hỏi, ông có thể đứng vững trên lập trường cá nhân của mình chống lại mọi sự dè dặt của một lương tâm yếu đuối và nhạy cảm. Đối với chính mình, ông có thể ăn thịt đã được dâng cho thần tượng — ông thậm chí có thể đã ăn nó ngay trong đền thờ của sự thờ thần tượng, và có lẽ cũng tại cùng một bàn với những kẻ thờ phượng bị lừa dối của nó. Điều mà một Cơ Đốc nhân khác sẽ rùng mình coi là một sự gớm ghiếc, ông có thể không sợ hãi mà làm; và không phải bất kỳ sự dịu dàng có lương tâm nào về vấn đề tự nó, mà là một sự dịu dàng bác ái đối với những điểm và khó khăn của những người yếu đuối về tâm trí trong số anh em, đã dẫn ông kiêng cữ nó. Hành động ấy ông xem như không là gì, hay thật sự quá không đáng kể đối với bất kỳ lời tuyên bố mạnh mẽ hay bắt buộc nào từ ông về chính nó. Nhưng ông đã tính đến tác động của nó, theo cách trưng bày trước các môn đồ khác; và làm sao nó có thể là vấn đề đau khổ và khó khăn cho lòng họ; và làm sao nó có thể khích lệ họ vi phạm ánh sáng của lương tâm chính họ, và như vậy trở thành vấn đề ô uế cũng như đau khổ; và làm sao nó có thể là phương tiện đưa họ thường xuyên hơn vào sự tiếp xúc và phơi bày, với những người không có phẩm chất tương đồng nào về Thánh Linh hay tình cảm với chính họ; và dưới sức mạnh của những suy xét này, nhà xử lý trường hợp tự do, vững vàng và thông minh nhất này đưa ra sự bày tỏ của một quyết tâm, mà nguyên tắc và ứng dụng của nó chúng ta đã cố gắng làm sáng tỏ — “Vì vậy, nếu đồ ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, tôi sẽ không ăn thịt nữa trong khi thế gian còn đứng vững, kẻo nó làm cho anh em tôi vấp phạm.”
Trong bản văn nay đã được trình bày cho các bạn, sứ đồ nhìn vào sự xích lại gần đang bàn đến giữa các môn đồ của ông và những kẻ thờ thần tượng dưới một khía cạnh khác. Xét như một hành động thuần túy thuộc thân thể hay bên ngoài, việc ăn cùng một thức ăn với họ, hay ngồi cùng một bàn với họ, ông dường như xem như một điểm không quan trọng, và xếp vào số mọi điều đều được phép. Nhưng xét không như sự đặt cạnh nhau của những con người khác nhau, mà như sự đặt cạnh nhau của những tâm trí khác nhau hay những nguyên tắc khác nhau, ông nhìn vào đặc tính thuộc linh và suy ngẫm kết quả thuộc linh có khả năng phát sinh từ một sự đồng hành như vậy, và dường như ngay lập tức xếp nó vào số những điều không có ích. Ông dường như xem nó như một sự sắp xếp hết sức không cân xứng và không thích hợp của những con người hoàn toàn không phù hợp và dị loại với nhau. Sự hiện diện đơn thuần của họ cùng nhau trong cùng một căn phòng, và việc họ ngồi cùng nhau tại cùng một bàn, và việc họ cùng tham dự những món ăn và thức ăn giống nhau — những việc làm và hoàn cảnh vật chất này, sẽ biện hộ trong tôn giáo của Đấng Christ, cho sự thô thiển và nhỏ nhen của chủ nghĩa vật chất, nếu tôn giáo ấy đặt ra những đặc điểm và phân loại của nó cho những điều thuộc về sự tuân giữ phù phiếm như vậy. Nhưng khi chúng ta nghĩ về loại bầu không khí đạo đức chắc chắn sẽ tụ lại và hình thành chung quanh mỗi nhóm người tụ họp; và làm sao mỗi tâm linh riêng lẻ ở đó, đóng góp một điều gì đó thuộc về đặc tính của chính nó mà nhờ đó tô màu và làm cho nó đặc biệt; và rằng con người không thể được đặt gần con người, mà tâm trí không tác động qua lại lên tâm trí; và rằng có nhiều con đường chuyển đổi từ lòng này sang lòng khác, dù bằng sự bày tỏ tình cảm trực tiếp, hay bằng những dấu hiệu tự nhiên của mắt và giọng nói, hay điều có lẽ xảo quyệt nhất trong tất cả, bằng một sự nhạy bén nào đó của sự đồng cảm với nhịp chung của những người ở gần chúng ta và chung quanh chúng ta, mà nhờ đó giọng điệu và thói quen của một nhóm có một năng lực lan tỏa nhất định có khuynh hướng ít nhất tới một cộng đồng cảm xúc giữa mọi thành viên của nó — khi chúng ta nghĩ rằng từ những nguyên nhân này, có một nguy cơ rằng sự thánh khiết, khi di chuyển quá gần với tính khí của miền đối nghịch, có thể chịu một tai họa từ những ảnh hưởng làm héo úa của sự thế tục kề bên — thì chúng ta hẳn phải thấy rằng chủ đề đang bàn, thay vì thuộc về thuật xử lý những hoàn cảnh đơn thuần,
mà gắn chặt trực tiếp với đạo đức rõ ràng và thông minh của nguyên tắc: Và, chúng ta phải một lần nữa dành cho sứ đồ của chúng ta sự tôn kính về một sự soi sáng cao cả và mạnh mẽ — khi, cùng một lúc nói rằng thần tượng chẳng là gì và thịt dâng cho thần tượng chẳng là gì; ông lại có thể nói vào lúc khác rằng, việc các Cơ Đốc nhân giao thiệp với những kẻ thờ thần tượng là vừa có hại vừa không thích hợp — giữa họ, trong mọi đặc tính thiết yếu của con người bên trong, không có sự thông công, không có sự đồng ý và không có sự hiệp thông nào.
Dường như có hai lý do chính khiến những người có tinh thần Cơ Đốc không nên, do lựa chọn của mình, và như thể được thúc đẩy bởi một xung động tự phát của chính mình, giao thiệp với những người có tinh thần thế tục hay thờ thần tượng. Lý do thứ nhất là, thực sự không có sự tương đồng nào giữa hai tinh thần. Như có sự thiếu một thị hiếu chung, thì cũng có sự thiếu những chủ đề chung. Con cái của thế gian này chán ghét những chủ đề yêu thích của con cái của sự sáng; và con cái của sự sáng cho rằng những chủ đề yêu thích của con cái của thế gian này ít nhất là nhạt nhẽo. Vì vậy, việc một người vui thích trong không khí và cuộc trò chuyện của một nhóm vô tôn giáo, mang trên nó bằng chứng về chính sự vô tôn giáo của người ấy. Nó chứng tỏ người ấy thuộc về phẩm chất tương đồng với những người không có gì trong họ tương tự với sự thánh khiết: Và chính sự dễ dàng mà nhờ đó tinh thần của người có thể hòa trộn với tinh thần của họ — chính sự thoải mái và vui thích mà nhờ đó người có thể hít thở trong một bầu không khí hoàn toàn bị nhiễm sự vô đạo — chính hoàn cảnh người không cảm thấy lạc lõng, dù đang ở trong một môi trường mà, trong nhiều giờ liền, không có một tình cảm nào được trao đổi liên quan đến những điều của đức tin hay cõi đời đời — Điều này phải làm người báo động về tình trạng của chính mình, vì nó mang trong nó dấu hiệu của một tình trạng mà trong đó bản tính vẫn còn duy trì sức mạnh lớn, nếu không duy trì sự thống trị hoàn toàn: Và, nếu đó là dấu hiệu theo sứ đồ của việc đã vượt qua từ sự chết đến sự sống, rằng chúng ta yêu mến anh em, hay yêu mến xã hội của các môn đồ Cơ Đốc — thì tình yêu đối với một xã hội khác, hoàn toàn đối nghịch với xã hội trước, có thể gây ra sự nghi ngờ về một tấm lòng vẫn chưa được tái sinh, về một sự thế tục vẫn chưa được khuất phục.
Nhưng vẫn còn một lý do khác, khác biệt với lý do trước, khiến không nên có sự thông công không cần thiết giữa người tin kính và kẻ vô đạo. Lý do trước là, việc một người giao thiệp, và do lựa chọn, với kẻ vô đạo, biện hộ rằng vẫn còn trong người một men mạnh hay tàn dư của sự vô đạo. Lý do còn lại là, việc giao thiệp như vậy với kẻ vô đạo không những chứng tỏ sự tồn tại của một men tương đồng trong tâm linh chúng ta, mà còn có khuynh hướng làm cho nó lên men — không những biện hộ cho sự vô đạo vẫn còn trong bản chất, mà còn có khuynh hướng thúc đẩy và củng cố nó hơn nữa. Một lý do khiến một người đang tìm kiếm sức khỏe thuộc linh nên tránh giao tiếp với sự hư hỏng, là niềm vui thích của chính người trong giao tiếp ấy tự nó là một triệu chứng không thể sai lầm nhất của bệnh tật thuộc linh; và lý do còn lại là, nó không chỉ chỉ ra bệnh tật, mà còn phục vụ để làm trầm trọng thêm và xác nhận nó. Và ai có thể nghi ngờ về tai họa và sự cằn cỗi được đem đến cho tâm linh bởi sự trò chuyện của nó với thế gian? Ai, đã từng nhìn vào đời sống con người bằng con mắt quan sát, có thể nghi vấn sức mạnh và hiệu quả của năng lực đồng hóa ấy, mà mỗi vòng tròn xã hội có trên những cá nhân hòa mình với nó? Ngay cả trong số những người đã lâu ở dưới một tiến trình nên thánh — khuynh hướng đi xuống của tấm lòng là như vậy, đến nỗi quả thật đó là một công việc gắng sức để duy trì khung thuộc linh của nó dù chỉ trong một giờ; và nguy cơ là, khi bị mở ra trước toàn bộ dòng chảy của ảnh hưởng thế tục giáng xuống nó từ một nhóm xa lạ, toàn bộ sự xức dầu của sự thánh khiết của nó sẽ bay đi và tiêu tan. Hoàn toàn phù hợp với bản chất và khuynh hướng của bản tính cũ của chúng ta, là hòa theo giọng điệu thịnh hành của những đứa con chưa được đổi mới của bản tính; và bản tính cũ này, dù đã bị ân điển khuất phục, vẫn chưa bị dập tắt; và vì vậy, luôn hiện diện trong chúng ta, một nguyên tắc sẵn sàng hợp nhất với thị hiếu, tinh thần và tình cảm của những người không có Đức Chúa Trời trong mọi suy nghĩ của họ; và như vậy, việc đưa thành phần trần tục này của bản chất chúng ta vào sự tiếp xúc tự nguyện với những người như vậy, trên thực tế tương đương với một sự lưu đày hay rời bỏ tự nguyện, về phía chúng ta, khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Giống như thể, do lựa chọn riêng của chính chúng ta, chúng ta rời khỏi đền tạm của Đức Chúa Trời, để có thể cư ngụ một thời gian trong các lều của sự bất chính; và như điều này, theo suy xét thứ nhất của chúng ta, nói lên nơi tình cảm của tấm lòng nằm ở đâu, và vì vậy đáng bị than tiếc — thì, theo suy xét thứ hai của chúng ta, nó cũng đáng bị than tiếc như nhau, vì mang trong nó một ảnh hưởng phản hồi hết sức tai hại trên tấm lòng, có khuynh hướng chắc chắn nhất làm suy đồi nguyên tắc ân điển ở trong đó, nếu không phá hủy nó.
Cả hai suy xét này đều trực tiếp áp dụng được như những đá thử để thử nghiệm, chúng ta sẽ không nói tính hợp pháp, mà ít nhất tính tiện ích, của cả nhà hát lẫn mọi trò giải trí công cộng. Hãy nghĩ về mức độ tương đồng giữa tính khí của sự thánh khiết, và tính khí của bất kỳ nhóm người nào vừa được nhắc đến. Hãy tính toán, dù chỉ theo cách chung chung, khoảng cách và sự khác biệt thực sự tồn tại giữa tinh thần thịnh hành của những trò tiêu khiển của thế gian này và tinh thần của sự tin kính. Hãy suy nghĩ về bất kỳ phép thử nào có thể giúp làm sáng tỏ và xác định vấn đề này; và có lẽ một trong những phép thử hiệu quả nhất là, nhớ lại một cá nhân trong số tất cả những người quen biết của các bạn, mà các bạn sẵn lòng nhất trao tặng, và theo nghĩa thuần khiết, thánh khiết và đáng kính nhất của từ ngữ, đặc tính của một vị thánh; và trên diện mạo của người ấy, nổi bật trước mắt các bạn sự bày tỏ rõ ràng và không thể nhầm lẫn nhất của sự thánh khiết. Rồi hãy cố gắng, và hình dung chính nhân vật này — hoặc là, với tư cách là một trong những khán giả vui thích nhất, người uống cạn toàn bộ sự mê hoặc của một buổi biểu diễn sân khấu, và chia sẻ những tràng cười lớn nhất được đánh thức bởi nó; hoặc là, với tất cả niềm vui ngây ngất của những người trẻ tuổi nhất đang tham dự, người phô diễn sự nhanh nhẹn và duyên dáng của mình trong những vòng tròn xoáy của một buổi hội họp. Chúng ta không hỏi các bạn về bất kỳ sự không thích hợp nào trong tất cả những điều này phát sinh từ tuổi tác; mà chúng ta hỏi, liệu không có rõ ràng, ngay cả đối với chính các bạn, một sự không thích hợp dữ dội nhất phát sinh từ nghề nghiệp và tính cách chăng? Các bạn có lập tức cảm thấy sự bất hòa hoàn toàn giữa những bài tập tưởng tượng của con người trong nơi kín, và sự trưng bày công khai mà giờ đây người ấy thể hiện về chính mình chăng? Trên những ấn tượng của chính các bạn về bản tính con người, các bạn có cho rằng có thể, một sự ưa thích quyết đoán đối với những hành động diễn ra trong các đền thờ của thời trang, có thể ở trong cùng một lòng với một sự ưa thích quyết đoán như nhau đối với những hành động diễn ra trong một đền thờ của lòng tin kính chăng? Các bạn có tin về con người, vốn là kẻ vui vẻ nhất trong số những kẻ vui vẻ như vậy, rằng người đã dành giờ buổi sáng của mình trong sự trò chuyện say mê và thánh khiết với Thiên Đàng; hay các bạn có bao giờ nghĩ rằng người mang trong lòng một tình yêu quý mến đối với sự ngâm nga và ca hát của sân khấu, cũng mang trong đó tình yêu đối với thánh ca của những người thờ phượng Cơ Đốc chăng? Vậy chẳng phải cảm giác của các bạn là, bởi sự chuyển đổi mà người ấy đã thực hiện, từ phòng cầu nguyện đến đám đông của sự vui vẻ thời thượng, tính cách của người ấy, ngay cả trong mắt các bạn, đã chịu một sự xúc phạm nghiêm trọng sao? Và điều này có nghĩa là gì, ngoài việc các bạn cho rằng bầu không khí của nơi này có phẩm chất khác với bầu không khí của nơi kia? — rằng, chính các bạn là quan tòa, có một sự đối nghịch thật sự và thực chất giữa tính khí của lòng tin kính và tính khí của một sự tiêu khiển, dù tinh tế đến đâu, ít nhất hoàn toàn thiếu hơi thở và sự hiện hữu của sự tin kính; rằng có một sự thiếu sắp xếp nhất định giữa hai điều, mà nhờ đó các bạn không thể tưởng tượng một niềm vui lớn trong điều này, mà không có một sự chán ghét hay ác cảm nào đó đối với điều kia; và rằng, vì vậy, và như một hệ quả tất yếu, việc phó mình cho những vòng quay của đời sống thời thượng, trong khi nó có thể không ngụ ý sự vi phạm nào trong hành động bên ngoài đối với bất kỳ yêu cầu cụ thể nào được tìm thấy trong Kinh Thánh, vẫn có thể một cách quyết đoán nhất ngụ ý một sự xa lạ hoàn toàn của tấm lòng khỏi mọi sự thánh khiết.
Vậy là đủ, đối với hành động tham dự vui thích các trò giải trí công cộng, xét như triệu chứng của một tình trạng bệnh tật thuộc linh; và rồi, đối với quan điểm thứ hai mà trong đó nó có thể được xem xét, tức là, như một tiến trình mà nhờ đó bệnh tật có thể tích lũy sức mạnh và bị trầm trọng thêm — điều này cũng có thể an toàn được quy chiếu, chúng ta nghĩ, tới cảm xúc và kinh nghiệm của chính các bạn. Chúng ta đã giả định trước trên thực tế về sự hiện diện tự nguyện của các bạn trong nhà hát hay phòng khiêu vũ, và sự tham dự háo hức của các bạn vào những trò tiêu khiển của chúng, như tự nó là một dấu hiệu rằng vào buổi sáng của ngày ấy, các bạn đã không đạt tới, trong phòng kín của mình, những đỉnh cao của sự thông công thánh khiết hay thiên thần với Đức Chúa Trời của sự thánh khiết. Và câu hỏi vẫn còn, liệu niềm vui, sự chóng mặt, sự huy hoàng mà các bạn đã chứng kiến và chia sẻ, sẽ đưa các bạn trở lại phòng kín của mình vào buổi tối, trong tình trạng tốt hơn, nếu chúng ta có thể được phép dùng cách diễn đạt ấy, cho một nỗ lực khác và thành công hơn nữa vào nơi thánh của Thiên Đàng so với trước chăng? Vấn đề đơn giản cần được xác định là, liệu điệu nhảy, âm nhạc, sự vui vẻ, sự trình diễn, và toàn bộ sự ồn ào của sự phù phiếm mà các bạn đã trải qua, và trong sự đồng cảm đầy đủ nữa, có thể giả định, với đám đông vui vẻ chung quanh các bạn — liệu những điều này có điều hòa sự đồng ý của tâm linh với những cảm xúc và bài tập của sự thánh khiết chăng? Các bạn có nói về bất kỳ nơi nào của sự vui vẻ thời thượng rằng nó tạo nên một tiền sảnh chuẩn bị tốt cho ngôi nhà của cuộc gặp gỡ trang nghiêm ấy, trong đó cuộc trò chuyện được tổ chức, hoặc với tiếng nói nhỏ nhẹ vẫn còn ở bên trong, hoặc với Đức Chúa Trời trên cao là Đấng truyền các bạn thánh hóa Ngài mọi lúc trong lòng mình, và làm mọi sự vì vinh quang của Ngài chăng? Đây là những câu hỏi kinh nghiệm; và có lẽ ký ức của một số người hiện diện ở đây có thể phục vụ cho việc giải quyết chúng. Và nếu sự nhớ lại của họ là, kết quả gần như không bao giờ sai của một buổi tối vui vẻ, là bị xáo trộn và kiệt sức khỏi mọi tính thuộc linh của mình — rằng toàn bộ sự xức dầu của tính tôn giáo đã bay đi; và, nếu những lời cầu nguyện được thốt lên, chúng được dâng lên trong sự nhạo báng của sự nghèo nàn và sự vô tâm hoàn toàn — rằng, trong sự thật, có một sự náo loạn hay bồn chồn chung,
của những cảm xúc bên trong của họ, mà không gì có thể làm dịu ngoài giấc ngủ, và giấc ngủ được giữ dưới con mắt không được thừa nhận của Đấng không bao giờ ngủ, và vẫn giữ sự canh giữ tỉnh thức của Ngài trên những khoảnh khắc vô thức của tạo vật ấy, là tạo vật mà, trong một thời gian, đã chọn cách coi thường Ngài — Ôi, liệu chúng ta có cần phải giữ các bạn lâu hơn nữa trên những kết quả của một thuật xử lý trường hợp sâu xa và đáng ngờ — hay chúng ta sẽ không được giúp đỡ tiến lên bởi sự đáp ứng của chính lòng các bạn, khi chúng ta nói rằng, điều này không thể là thói quen của một người biết mình là khách lạ và lữ khách trên đất — không thể là thói quen của một người đã tự giao cho mình công việc nuôi dưỡng tâm linh mình cho cõi đời đời sao?
Suốt từ đầu chúng ta đã giả định rằng những nơi lui tới công cộng và thời thượng này, là vô tội đối với bất kỳ sự xúc phạm cụ thể hay hữu hình nào chống lại những sự thích đáng của đời sống con người, hay những sự tinh tế của tình cảm con người; và, trên giả định này, là giả định thuận lợi nhất cho chúng, chúng ta vẫn cố gắng chứng minh, chúng hoàn toàn đối nghịch biết bao với linh hồn và thói quen của một người chỉ đang khao khát bất tử mà thôi. Nhưng nếu giả định này không đúng — nếu người ta thấy rằng trong những nơi tụ họp của sự thanh lịch ấy, một sự vô đạo không quan tâm đôi khi được dung túng, và đôi khi một sự tinh tế nhạy cảm và cao thượng bị cười nhạo đến mất mặt — nếu, giữa mọi sự ngụy trang và đoan trang báo hiệu thời nay vượt trên các thế hệ trước, lại có nguy cơ dù chỉ một sự tuôn trào vui đùa mà nhờ đó tai thuần khiết nhất hay tin kính nhất có thể bị xúc phạm — Thì câu hỏi lập tức thoát ra khỏi mọi khó khăn của nó; và Cơ Đốc nhân, thay vì phải mò mẫm đường đi qua những sự mơ hồ của một cuộc tranh luận chưa được giải quyết, sẽ lùi lại khỏi sự xảo quyệt bị đầu độc, với sự nhanh chóng của một sự báo động nhanh nhạy, như người sẽ lùi lại khỏi sự gớm ghiếc trực tiếp và được tuyên bố nhất.
Giờ đây, điều gì đúng về những trò giải trí của thế gian này thì cũng đúng về những nhóm người của thế gian này. Nếu có nguy cơ, hoặc với điều này hoặc điều kia, bị phơi bày trước ngôn ngữ của sự phạm thượng hay ngôn ngữ của sự ô uế, thì đó đã là lý do đủ, không cần bất kỳ lập luận dài dòng hay phức tạp nào, khiến một Cơ Đốc nhân nên duy trì mình ở khoảng cách dè dặt và kiên quyết nhất khỏi cả hai. Nhưng tình cờ là, giống như nhà hát, chẳng hạn, đã được tinh luyện khỏi phần lớn sự thô tục nguyên thủy của nó, thì một tiến trình tinh luyện tương tự cũng đã có tác động không thể nghi ngờ trên cuộc trò chuyện của xã hội riêng tư. Và khi sự trình diễn công cộng một mặt, và bữa tiệc gia đình mặt khác, đã như vậy được giải thoát khỏi mọi sự vi phạm cụ thể — thì sự hại, và nguy cơ, ở đâu, có thể người ta hỏi, của việc chúng ta tham dự một cách trung tín và lặp đi lặp lại chúng? Chính khi mọi thứ dưới hình thức của sự không thích đáng rõ ràng hay xác định bị dọn sạch, thì nhiều người cảm thấy như thể chính nghĩa của tự do, cả đối với những trò giải trí của thời trang lẫn những cuộc thăm viếng của thời trang, đã được khôi phục về một vị trí không thể công phá. Người ta nghĩ rằng khi những kẻ thù của bất kỳ sự buông thả nào cũng không có gì cụ thể để cáo buộc chống lại nó, thì vì lý do ấy họ không có gì thực chất để cáo buộc chống lại nó; rằng khi thiếu những chất liệu vững chắc, họ phải nhờ đến những bóng ma tưởng tượng; và với lời biện hộ của họ bị làm loãng thành hư không mơ hồ, mọi điều còn lại cho họ là sự dữ dội của một chủ nghĩa cuồng tín phi lý và không chừng mực, hay một sự tinh tế nào đó của lập luận quá thanh thoát đối với sự nắm bắt của một sự hiểu biết bình thường. Giờ đây, các bạn sẽ nhớ lại rằng, về câu hỏi của những trò giải trí công cộng, lập luận của chúng ta, trong phần lớn của nó, đã được hướng, không phải chống lại bất kỳ sự vi phạm cụ thể nào về sự thích đáng mà chúng có thể bị cáo buộc — mà chống lại chúng vì đặc tính thuộc linh và khuynh hướng thuộc linh của chúng. Chúng ta khẳng định rằng, nhờ sự thay đổi mà Cơ Đốc giáo gây ra trên những người trở lại của nó, kẻ sùng bái thời trang từng đam mê sẽ không còn say mê những sự tiêu khiển và vui vẻ của nó nữa; và rằng, đơn giản từ xung động sẵn lòng của thị hiếu mới của người, những điều cũ này sẽ rơi vào tình trạng không còn sử dụng và rồi qua đi. Và rồi những trò giải trí của thế gian này có thể bị bỏ rơi mà không cần bất kỳ lời tuyên bố bắt buộc nào về chủ đề của chúng — không bị từ bỏ, vì bất kỳ giới luật nào của Cơ Đốc giáo đòi hỏi hành động cụ thể ấy; và thế nhưng đồng thời bị từ bỏ, vì quyền năng của Cơ Đốc giáo trên những tình cảm. Và một lý do khiến thật không mong muốn khi thấy một môn đồ tuyên xưng vẫn chăm chú như trước trong việc theo đuổi sự vui vẻ, là nó là triệu chứng không những của việc không có sự thay đổi trong thói quen của người; mà còn có nhiều lý do để sợ nó là triệu chứng của việc vẫn chưa có sự thay đổi trong lòng người. Và một lý do khác khiến nó không mong muốn, là bên cạnh thị hiếu đối với những trò giải trí của thế gian là triệu chứng hay dấu hiệu của một tinh thần thế tục — sự buông thả thị hiếu này dường như cố định và củng cố sự thế tục này hơn nữa. Chúng ta không ý thức về bất kỳ điều gì huyền bí hay khó hiểu nào trong tất cả những điều này. Có thể có khó khăn trong việc trả lời câu hỏi — Tội lỗi của âm nhạc là gì? Thế nhưng các bạn sẽ cảm thấy mình có quyền quở trách người học giả mà tình yêu âm nhạc của người đã chiếm chỗ tình yêu học tập của người, và sự thỏa mãn khẩu vị này của người đã làm tiêu tan tâm trí người khỏi mọi sự chuẩn bị không thể thiếu cho sự xuất sắc nghề nghiệp của người. Và cũng theo cách ấy, có thể khó nói rõ điều cụ thể nào là điều mà trong đó tính tội lỗi của nhà hát hay phòng khiêu vũ nằm — và đặc biệt hơn, nếu được tinh luyện khỏi mọi điều theo nghĩa đen hay bề ngoài là đáng phản đối. Và thế nhưng, không cần bất kỳ tiến trình suy luận xa vời hay học thuật nào — có thể làm rõ rằng, đây là những điều thuộc về trần gian, mà sự ưa thích chúng hoàn toàn trái ngược với thói quen của người có cuộc trò chuyện ở trên trời — rằng, không có bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi sự khôn ngoan vốn tỉnh táo và hoàn toàn theo kinh nghiệm, chúng có thể bị lên án như một sự phiền toái và trở ngại trên con đường giáo dục thuộc linh — bị lên án, không phải theo giáo điều mà bị lên án một cách thông minh, bởi người mà với con mắt tươi mới từ ánh sáng của sự quan sát, và được rèn luyện kỹ trong những giai đoạn và hiện tượng của tính cách con người, có thể tuyên bố về toàn bộ bầu không khí của thời trang như bị thấm nhuần hơi thở của một tinh thần khác với bầu không khí của sự tin kính; và đưa ra một lời cảnh báo thật sự khi người nói rằng, các bạn càng theo đuổi những sự vui vẻ của thế gian này, các bạn càng làm tối đi những hy vọng và làm suy yếu những sự chuẩn bị của cõi đời đời.
Và, như với những trò giải trí của thế gian này, thì cũng có thể với những nhóm người của thế gian này. Có thể không thể chỉ ra một đạo luật nào trong sách luật mà, bởi bất kỳ hành động cụ thể nào, hay bởi bất kỳ lời bày tỏ cụ thể nào, đã bị chà đạp. Có thể không có những sự thái quá của sự không chừng mực. Có thể không có những lời nguyền rủa của sự phạm thượng. Có thể không có những lời chế nhạo của sự vô tín. Có thể không có sự nói chuyện dại dột nào, mà dùng ngôn ngữ của sứ đồ, là không thích hợp hay không tiện. Đúng là, cả giáo lý lẫn tinh thần sùng kính của Cơ Đốc giáo, có thể đã không đóng góp một thành phần nào suốt toàn bộ cuộc trò chuyện buổi tối. Thế nhưng mọi sự có thể đã thuần khiết, và đàng hoàng và trí thức — hay nếu không phải là một xã hội rất sáng suốt, thì ít nhất mọi sự có thể đã trìu mến và tử tế, và không có bất cứ điều gì ồn ào hay vui vẻ hơn những gì một sự nhẹ nhàng đơn giản sẽ gợi lên. Và rồi, câu hỏi hóc búa được đặt ra — sự hại to lớn và huyền bí của tất cả những điều này ở đâu? Bằng phép thuật nào của sự ngụy biện, các bạn sẽ gắn lên một sự đồng hành quen thuộc và thường xuyên như vậy, những đặc tính tàn bạo của sự xác thịt và vô đạo — và những nguyên tắc mà trên đó một nhóm trông dịu dàng, đáng yêu và gia đình như vậy sẽ bị gắn mác là một nhóm những người chưa được tái sinh? Và chúng ta có nên bị sốc với một khẳng định, theo mọi cách quá ghê tởm — rằng trong một cảnh tượng thường được thực hiện tại chính bàn ăn của chúng ta; và được làm sống động bởi sự hài hước và vui vẻ của những người quen thân nhất của chúng ta; và còn được yêu mến hơn bởi nụ cười, sự lấp lánh, và sự nói năng cuốn hút của chính con cái chúng ta — không có gì ngoài bầu không khí bị nhiễm độc của sự hư hỏng; và rằng chúng ta phải tránh sự lây nhiễm của một vòng tròn như vậy, như chúng ta tránh sự lây nhiễm của bao nhiêu kẻ bị ruồng bỏ hay kẻ vô tín đang chín muồi cho xã hội của những kẻ bị đoán phạt sao?
Cơ Đốc nhân thông minh sẽ không không nhận ra, trong tất cả sự dữ dội của người, chính sự ghê tởm được cảm nhận trong lòng của một người thế tục nhưng đáng kính, khi mục sư cố gắng theo đuổi người với sự chứng minh về sự tội lỗi hoàn toàn của người. Đó là điều không được cảm nhận và không được hiểu, bởi lương tâm chưa được thức tỉnh về mặt thuộc linh, đối với sự thắng thế chính đáng của các luật pháp của Thiên Đàng trên mọi khát vọng của tấm lòng, và mọi tình cảm mà nó cáo buộc là nổi loạn và thờ thần tượng, đơn giản vì những điều thuộc về giác quan đã quyến rũ chúng khỏi Đức Chúa Trời.
Có thể không có một thành viên nào của một nhóm tụ họp, mà không có nhiều điều nên làm cho người ấy trở nên thân yêu đối với những sự quan tâm tử tế và hài lòng nhất của chúng ta — dù là công dân đáng kính; hay là người mẹ nhân từ của nhóm; hay là người bạn đồng hành vui vẻ và phóng khoáng, mà chính sự hiện diện của người thắp sáng sự mong đợi niềm vui trong mọi khuôn mặt; hay là người con trai, dù nay đang bước vào tuổi trưởng thành, vẫn chưa bao giờ khiến cha mẹ, hay các chị em của mình, phải thở dài, mà tất cả họ đều vui mừng trong những sự mong đợi mở ra cả về sự thịnh vượng lẫn giá trị của người; hay cuối cùng, và để hoàn thành bức phác thảo của chúng ta về nhóm họp hạnh phúc và hòa hợp này, chúng ta có thể nhắc đến những trẻ thơ đáng yêu, là những trẻ được phép trong một thời gian tỏa ra một vầng hào quang tươi đẹp của sự vô tội và niềm vui trên cảnh tượng hưởng thụ. Và một lần nữa, có thể người ta hỏi, liệu đó có phải là mệnh lệnh của thần học nghiêm khắc và không khoan nhượng rằng tất cả những điều này sẽ bị phá vỡ; hay ít nhất, rằng nó sẽ bị thu mình lại bởi chính những người sùng bái của nó, như thể bị nhiễm những yếu tố độc hại và chống Cơ Đốc của một bệnh dịch đạo đức hay thuộc linh? Liệu Cơ Đốc giáo có nên nhìn với con mắt cứng rắn của một Gorgon trên cảnh tượng sống động này — với dân cư là những tình cảm gia đình tốt nhất, và với mọi cảm giác tuôn chảy trong sự lưu thông biết ơn chung quanh một sự đồng hành vui vẻ và hào phóng? Hay liệu có thể chịu đựng được rằng ân điển, sự tô điểm và những sức quyến rũ chân thành của xã hội sẽ như vậy bị dọa cho chạy mất; và điều ấy nữa, theo lệnh của một nguyên tắc mà lý do và thẩm quyền của nó chúng ta không thể hiểu được?
Các bạn sẽ như vậy nhận thấy, rằng bằng cách gặp
gặp đối thủ của chúng ta với mọi vẻ hợp lý và mọi sức mạnh của ông, chúng ta đã tự đưa mình vào điều mà một số người có thể xem là một nhiệm vụ khó khăn không thường — đó là, lái con đường của chúng ta giữa sự thật của điều Cơ Đốc giáo khẳng định về bản tính chúng ta, và sự dịu dàng mà Cơ Đốc giáo cảm nhận đối với mỗi cá nhân mang nó; hay để chứng minh về chính thống giáo, rằng nó không những đúng đắn, mà còn đáng yêu. Các bạn sẽ còn nhận thấy rằng chúng ta không thể tiến thêm một bước nào về chủ đề này, mà không mang theo những nguyên tắc thiết yếu của Phúc Âm cùng với chúng ta. Và điều ấy phải khiến người nghe hòa giải với một độ dài lớn hơn của sự bàn luận về một chủ đề duy nhất là sự phù hợp với thế gian so với điều có thể đã được dung thứ, để nhờ đó các giáo lý căn bản của đức tin chúng ta có thể đạt được một sự củng cố mới, khi được đưa ra tới một ứng dụng mới và thường thú vị. Vậy đừng nghĩ rằng chúng ta đang phung phí một lượng thời gian và lao động khổng lồ chỉ cho một trong những đạo đức phụ thuộc của Tân Ước — vì, trong sự thật, không thể có sự quản lý thực chất hay thỏa đáng nào đối với câu hỏi, mà không đặt nó một cách sâu sắc trên một nền tảng Phúc Âm, và lặp đi lặp lại việc kêu gọi từ đó tới những nguyên tắc cao nhất và đặc biệt nhất của hệ thống Phúc Âm.
Vậy thì không được che giấu rằng, với mọi phẩm chất hấp dẫn mà mỗi thành viên của nhóm được nhắc đến có thể tự mình thực hiện — hoàn toàn có thể xảy ra việc không có một nét hay sắc thái nào của sự tin kính trên tính cách của bất kỳ ai trong họ. Họ có thể tất cả đang sống không có Đức Chúa Trời trên thế gian — và dù họ rút ra mọi sự duyên dáng đạo đức và thể chất thuộc về họ từ bàn tay của kiến trúc sư vĩ đại của nhân loại, Ngài vẫn có thể hoàn toàn bị quên lãng; và bởi một hiệp ước thầm lặng nhưng trung tín trong suốt tiến trình của sự vui vẻ này, mọi suy nghĩ và mọi lời nói về Đấng hằng hiện có thể trong thời gian ấy bị bỏ rơi. Có lời chép trong một trong các tiên tri xưa rằng những người kính sợ Chúa thường nói với nhau; và Chúa lắng nghe và nghe thấy; và một sách kỷ niệm được viết trước mặt Ngài cho những người kính sợ Chúa, và suy nghĩ về danh Ngài. Giờ đây, chúng ta hỏi, các chủ đề của bất kỳ nhóm thường ngày nào của chúng ta sẽ xuất hiện như thế nào trong sách kỷ niệm của Thiên Đàng? Các bạn sẽ lập ra loại tài liệu nào, bằng cách ghi lại một bản ghi đầy đủ và trung thực về cuộc trò chuyện của nó? Nó có thể không dâm đãng, nó có thể không phạm thượng, nó có thể không được làm sống động bởi dù chỉ một chút tai tiếng; và thế nhưng vẫn xa cách sự thánh khiết hết mức có thể. Nếu miệng nói ra từ sự dư dật của tấm lòng, và trong toàn bộ khối lượng lời nói đã được tuôn ra, không một câu nào được nghe thấy liên quan đến tôn giáo hay cõi đời đời — thì chúng ta có thể suy ra điều gì ngoài việc tôn giáo hay cõi đời đời đã không ở trong mọi suy nghĩ của họ? Đức Chúa Trời, theo sự đồng ý chung, đã bị đóng cửa khỏi nhóm hoàn toàn, và đã ít được quan tâm, và ít được công nhận, như Ngài sẽ được trong một miền của chủ nghĩa vô thần.
Như vậy, các bạn sẽ quan sát thấy rằng, chính với những bữa tiệc thời thượng của chúng ta, như với những trò giải trí thời thượng của chúng ta. Cả hai đều đã được thanh lọc nhiều trong những năm gần đây khỏi mọi điều trực tiếp gây ghê tởm hay đáng ghét. Cả hai đều có thể được làm sống động bởi sự vui đùa của tấm lòng và sự hài hước, vốn hoàn toàn phù hợp với lòng tử tế của bản tính. Mọi cảm xúc, và mọi tưởng tượng lưu hành ở đó, có thể hoàn toàn hòa hợp với những sự đồng cảm tốt nhất, vốn gắn kết và làm ngọt ngào sự giao tiếp của xã hội con người. Và thế nhưng, toàn bộ hơi thở của xã hội tươi đẹp này trên đất có thể hoàn toàn khác biệt với hơi thở của xã hội trên Thiên Đàng. Chính theo tỷ lệ của sự tự do của nó khỏi điều sẽ làm báo động hay xua đuổi một sự tinh tế nhạy cảm, nó trên thực tế có thể càng chứa đựng nguy hiểm hơn cho linh hồn của những kẻ không cảnh giác. Nó có thể chỉ càng lôi kéo họ hơn tới những điều ở dưới, và càng xa lánh họ hơn khỏi những điều ở trên. Và như vậy, rất có thể xảy ra việc, chỉ đơn giản theo đuổi vòng mời mọc của các bạn giữa những người bạn đáng yêu và những gia đình hiếu khách của thế gian này, các bạn có thể đang ru linh hồn vào sự vô cảm hoàn toàn trước những thực tại đáng sợ của một thế giới khác — một sự hôn mê thuộc linh có thể lớn lên và tích lũy mỗi năm cho đến khi nó lắng xuống thành giấc ngủ không thể cứu vãn của sự chết — và, không có một sự vi phạm cụ thể nào có thể bị cáo buộc về những nhóm mà các bạn di chuyển giữa họ, các bạn vẫn có thể đang hít thở giữa họ một bầu không khí khiến các bạn quên lãng sự phán xét, và quên lãng cõi đời đời, như thể các bạn đã uống nước của sự quên lãng. Nó có thể không phải là không khí của sự trụy lạc tầm thường, hay sự dâm đãng bị bỏ rơi, nhưng nó vẫn có thể là không khí của sự vô tôn giáo; và các bạn, càng ngày càng đồng hóa với tính khí mà các bạn bị bao quanh, trong sự vô tôn giáo đã được xác nhận, có thể qua đời.
Đây là nguyên tắc hàng đầu áp dụng được cho câu hỏi về những nhóm của thế gian không phân biệt — như chúng ta đã không che giấu hay giảm nhẹ điều trước, thì cũng ít thu mình lại khỏi việc đưa ra một bức tranh về điều sau cũng trầm trọng và cũng đáng báo động như nhau. Thật vậy, chúng ta không chắc rằng nó không có quyền năng lớn hơn điều kia để xác nhận sự hôn mê thuộc linh, và đánh cắp tấm lòng vào một sự quên lãng dễ chịu về Đức Chúa Trời và sự tin kính. Buổi trình diễn, lễ hội, và trò giải trí công cộng lớn có thể dữ dội hơn làm xáo trộn tâm linh khỏi tính tôn giáo của nó trong thời gian ấy; và, hành động bằng những cuộc tấn công liên tiếp lên khung của Cơ Đốc giáo cá nhân của chúng ta, cuối cùng có thể phá hủy nó hoàn toàn. Nhưng chúng ta có thể hình dung môn đồ cảnh giác hơn trước một nguy hiểm trực tiếp và rõ ràng như vậy — và như vậy có khả năng hơn để chịu đựng cú sốc của một sự thù địch, vốn đổi mới những cuộc tấn công của nó lên người vào những thời kỳ nhất định, và làm vậy với nốt nhạc và hoàn cảnh đầy đủ của sự chuẩn bị. Chúng ta có thể hình dung về người, rằng, dù hiện diện giữa những ồn ào và vui vẻ của trò giải trí công cộng, người có thể ra đi ít bị tổn thương hơn, so với từ vòng tròn lịch sự và bình lặng của một xã hội rất tử tế nhưng hoàn toàn không Cơ Đốc — khi tâm trí đến gần tâm trí hơn rất nhiều; và vì vậy năng lực đồng hóa của con người trên đồng loại của mình, hoạt động với lợi thế và hiệu quả gấp mười lần; và còn được tăng cường một cách không thể tưởng tượng được bởi sự trao đổi nhanh chóng những suy nghĩ và cảm xúc, diễn ra trong cuộc trò chuyện. Và sự chiều lòng ngồi trong sự tối cao mỉm cười ở đó. Và sự vui vẻ mà việc đưa vào một chủ đề không hợp sẽ lập tức xua đuổi, có vị trí chiếm giữ lâu dài và đã được thiết lập vững chắc ở đó. — Và ai có thể chống lại những ảo tưởng dễ chịu của mọi sự rực rỡ, và mọi sự duyên dáng, đang lưu hành ở đó? Và như vậy, chính sự tử tế của bản tính có thể lừa dối tâm linh vào một sự quên lãng ngọt ngào về Đấng hằng hiện. Mọi cảm nhận về tôn giáo đều bị quyến rũ khỏi tấm lòng, được xoa dịu và thỏa mãn như nó đang ở giữa những điều ngọt ngào của tuổi trẻ hay sự đồng hành hào phóng: Và nếu có khả năng rằng bầu không khí thỉnh thoảng của một nhà hát, vang dội với những tiếng sấm của sự vui vẻ và tán thưởng, sẽ tấn công lòng người trong một thời gian khỏi mọi lòng tin kính của nó — thì hãy biết rằng càng có khả năng hơn nữa về bầu không khí hằng ngày của nhiều phòng khách, là bầu không khí được thắp sáng bằng những nụ cười và thơm ngát hương của sự tôn trọng và quan tâm lẫn nhau, nó có thể bóp nghẹt tới cái chết không thể cứu vãn lòng tin kính mà điều kia chỉ thỉnh thoảng dọa cho chạy mất. [Bản in xáo cột tại L19163/L19226–L19262: đoạn về môn đồ giữa những ồn ào của trò giải trí công cộng và đoạn “Chúng ta nghĩ rằng thật đúng khi trình bày sự so sánh…” bị đan xen; bản dịch đã sắp lại theo thứ tự hợp lý.]
Chúng ta nghĩ rằng thật đúng khi trình bày sự so sánh của chúng ta giữa ảnh hưởng của những trò giải trí của thế gian này, và ảnh hưởng của những nhóm của thế gian này. Và điều gì đem lại thêm sự đau xót cũng như sự tinh tế cho tai họa thường xuyên tái diễn này, là nó không những có thể gây hại cho Cơ Đốc nhân, mà còn có thể khiến người phản chiếu sự hại ấy trở lại trên những người chung quanh mình. Chỉ cần người có danh và thẩm quyền của tính tôn giáo — chỉ cần nhiều người cho là đủ khi họ đạt tới tiêu chuẩn của những sự tuân giữ của người — chỉ cần tấm gương của người được trích dẫn như thước đo của một sự bắt chước an toàn và đầy đủ; và rồi để họ chứng kiến với niềm vui thích tương đồng nào, người có thể phó mình, và trong nhiều giờ liền, cho một cảnh tượng của sự trần tục không pha trộn. Để người ở đó trưng bày một sự đồng cảm đầy đủ và tán thành với niềm vui của những tạo vật không có niềm vui trong Đức Chúa Trời, và chia sẻ mọi mối quan tâm bận rộn mà họ cảm nhận, về những chủ đề còn tầm thường và chóng qua hơn cả thế gian đang qua đi mà họ bước đi trên đó. Để người ta thấy người sẵn lòng vui đùa giữa đồng loại như thế nào, là những người, nếu Cơ Đốc giáo của người là thật, đang ở bên bờ của một hồ nước đáng sợ, mà từ những đợt sóng nuốt chửng của nó không có cách thoát nào khác, ngoài đức tin sống động và sự tái sinh triệt để của Phúc Âm. Và sau tất cả những điều này, liệu có thể nói rằng không có thiệt hại nào xảy đến cho linh hồn con người, từ sự dung túng dễ dàng của người này đối với sự vô đạo của thế gian; hay từ sự dung thứ hài lòng của người đối với những nhóm mà bởi đó một lời nói thánh khiết hay theo Kinh Thánh sẽ được cảm nhận như một sự xâm nhập hết sức không thích hợp và hoàn toàn không được bảo chứng, và như vậy đặt một sự ngăn chặn đột ngột lên mọi sự vui vẻ mà họ đã gặp nhau để tận hưởng? Các bạn có nghĩ rằng sự tinh tế tàn nhẫn trong sự im lặng của người này về những lo lắng và mối quan tâm của cõi đời đời; và sự tán thành mà người tỏa ra bởi sự hiện diện của mình trên những cuộc gặp gỡ vui vẻ ấy, mà từ đó bởi hiệp ước thầm lặng nhưng không bị vi phạm, tôn giáo bị xa lánh; và sự phó mình tự do của người cho những chuyện vặt vãnh, hay ít nhất cho những điều tạm thời tạo thành tất cả những gì mà kẻ xác thịt và kẻ vô tín có thể lang thang — các bạn có nghĩ rằng những điều này sẽ phục vụ để làm giảm đi xa hơn nữa trong
mắt của loài người những chủ đề cao cả của sự bất tử chăng? — và chúng sẽ không nuôi dưỡng những ảo tưởng của sự vô tín thực tế vốn rất dồi dào giữa chúng ta sao? — và chúng không có khuynh hướng làm thỏa mãn tấm lòng ấy, là tấm lòng mà, nếu cảm nhận như nó phải cảm nhận, sẽ hoàn toàn tỉnh thức và bất an về tình trạng bị đoán phạt của mình sao? — và chúng không ban một sự tán thành hết sức tai hại cho toàn bộ thói quen và lịch sử của những tạo vật, là những tạo vật đã lấy thế gian làm nơi nghỉ ngơi của mình; và, bị cuốn vào sự ồn ào của những nhóm và niềm vui của nó, không bao giờ ném một cái nhìn nghiêm túc nào tới cõi đời đời ở phía bên kia nó sao?
Và giờ đây đã đến lúc cho câu hỏi — rằng nếu một sự buông thả không kiềm chế trong những nhóm của thế gian này cũng tai hại đầy đủ như một sự buông thả không kiềm chế trong những trò giải trí của thế gian này — thì làm sao mà trên thực tế, một Cơ Đốc nhân, và cũng là một Cơ Đốc nhân có tính cách hoàn toàn và quyết đoán, lại không hiếm khi được thấy hòa mình với điều này, và không bao giờ trong một trường hợp nào cho mượn sự hiện diện của mình cho điều kia? — Làm sao mà cùng một cá nhân, mà vì thị hiếu thuộc linh của người, các bạn sẽ không bao giờ một lần phát hiện trong những bức tường của một nhà hát, các bạn lại có thể, và không có, có thể giả định, bất kỳ sự thỏa hiệp nào về thị hiếu hay nguyên tắc của người, thường gặp ngay cả trong một bữa tiệc gia đình xác thịt hay tầm thường? Bằng manh mối suy luận nào mà chúng ta sẽ làm rõ sự nhất quán của cảm giác rằng bầu không khí của điều sau cũng bị nhiễm sự vô đạo như bầu không khí của điều trước — với thực tế rằng người không bao giờ được biết là bước vào trong giới hạn của điều này, trong khi người thường bị bao quanh bởi điều kia, và hít thở nó trong nhiều giờ, có lẽ không với sự thỏa mãn tích cực lớn, nhưng ít nhất với sự dung thứ hay thậm chí với sự thoải mái? Chắc chắn nếu yếu tố của sự đồng hành của thế gian này cũng không tương hợp với yếu tố của Cơ Đốc giáo, như yếu tố của những sự vui vẻ công cộng và thời thượng hơn của thế gian này — thì một môn đồ chẳng phải nên lạc lõng trong tình huống này cũng như trong tình huống kia sao; và vì vậy hãy cho chúng ta biết, làm sao các bạn cho rằng đó là điều không có khả năng khi một Cơ Đốc nhân từng được tìm thấy tham dự vào những trò tiêu khiển của sự trần tục, trong khi các bạn khẳng định về người, rằng, trên thực tế và theo lịch sử, người đôi khi có thể được tìm thấy giữa những xã hội của sự trần tục?
Nguyên tắc lớn mà nhờ đó toàn bộ sự tối tăm này được gỡ rối là, có một sự khác biệt lớn lao giữa hành động các bạn tự nguyện bước ra đối mặt với cám dỗ, và hoàn cảnh cám dỗ đến với các bạn mà không được tìm kiếm và không được yêu cầu. Loại gặp gỡ thứ nhất là do ý muốn của chính các bạn; và các bạn không có bảo chứng nào để tin rằng các bạn sẽ được giữ gìn an toàn, chống lại một nguy hiểm mà các bạn đã kiêu ngạo dám đối mặt. Loại gặp gỡ thứ hai là do ý muốn của Đấng đã đặt chúng ta giữa những bổn phận và biến cố, mỗi cái thuộc về vùng lân cận của chính Ngài; và chúng ta có bảo chứng để tin rằng chúng ta sẽ được giữ gìn an toàn chống lại một nguy hiểm mà chúng ta đã được đưa vào một cách quan phòng. Người nhìn với sự ghen tị cẩn thận tới con đường của mình, sẽ không lao vào cám dỗ. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể cho phép người bị cám dỗ, dù không vượt quá điều mà Ngài sẽ giúp người chịu đựng.
Giờ đây, nói chung, đây là sự khác biệt giữa một trò giải trí công cộng, và một nhóm riêng tư. Cả hai đều có thể không tương hợp như nhau với sự tin kính — và có thể không thể hít thở tinh thần, và bắt lấy giọng điệu và sự đồng cảm thịnh hành của cái nào, mà không tước đoạt khỏi tấm lòng mọi sự thánh khiết. Nhưng để tiếp xúc với điều này, nói chung, các bạn phải thực hiện sự chuyển động khởi đầu. Để đưa các bạn vào tiếp xúc với điều kia, có một ngàn sự thúc giục từ bên ngoài mà nguồn gốc của chúng ở bên ngoài, và đến với các bạn trong thái độ thụ động. Việc các bạn ở trong nhà hát, phải có một sự bước ra tự phát về phía các bạn; hay nếu các bạn không khởi xướng đề xuất, các bạn vẫn có thể, vẫn nói chung, và không gây xúc phạm, thoát khỏi nó — đến nỗi nếu các bạn ở đó, các bạn ở đó vì các bạn chọn; và, dù ảnh hưởng quyến rũ nào có thể ở trong nơi giải trí này, các bạn đã tự nguyện tiếp cận hay kiêu ngạo đối mặt với nó. Việc các bạn ở trong xã hội riêng tư, có thể là kết quả không phải của sự lựa chọn, mà của hoàn cảnh — một thử thách không phải do chính các bạn tạo ra, mà là một thử thách được đem đến cho các bạn bởi những sự sắp xếp của sự quan phòng — một sự phơi bày mà tự nó có thể đầy nguy hiểm như điều kia, nhưng vẫn là một sự phơi bày mà thay vì tìm kiếm, các bạn thà đã thu mình lại, nếu không vì một tiếng gọi của sự cần thiết, hay thậm chí một tiếng gọi của bổn phận mà các bạn không thể xử lý một cách có lương tâm theo cách khác. Vì, hãy chú ý — có mọi sự khác biệt có thể có về dấu hiệu của tính cách, và mọi sự khác biệt về sự bảo đảm chống lại bất kỳ tác động tai hại nào trên tính cách, và mọi sự khác biệt về ý muốn và sự tán thành của Đấng mà với Ngài trong mỗi bước đi của lịch sử các bạn, các bạn phải đối diện, giữa sự chuyển động được một người tự mình ra lệnh mà đi lệch khỏi đường của mình, và sự chuyển động được khắc sâu lên một người bởi vô số ảnh hưởng bao quanh gặp người trên đường đi của mình. Và ai sẽ nói rằng, bởi một hành động quét sạch và tóm tắt, mọi ảnh hưởng này đều phải bị gạt sang một bên? Ai sẽ nói rằng đó là phần của Cơ Đốc nhân, đóng cửa mình chống lại người lạ đã được ném vào lòng hiếu khách của mình? — hay lạnh lùng cau mày với mọi sự vui vẻ diễn ra trong vòng tròn của quan hệ chưa được trở lại của mình? — hay thậm chí sợ hãi, như thể trong mê tín, vắng mặt khỏi những lễ hội được làm phụ thuộc cho những kế hoạch và tham vấn của thương mại? Con đường của mỗi lữ khách hướng về thiên đàng bị bao quanh bởi những khó khăn — thế nhưng đó không phải là phần của người để vượt qua chúng, bằng một hành động duy nhất của năng lượng nhanh chóng và kiên quyết; mà là bước đi và cảm nhận đường đi của mình qua chúng, với sự khôn ngoan và cầu nguyện với Đức Chúa Trời và nhiều sự thận trọng: Và chắc chắn nhất trong tất cả, người đã không đạt được những sự thích đáng chính xác của hoàn cảnh của mình — nếu diện mạo người mang giữa đồng loại của mình, là diện mạo của một sự cau có và khó chịu và không hòa giải; hay nếu người mang huy hiệu của nghề nghiệp của mình, đến nỗi che giấu khỏi mắt thế gian những đặc tính lớn lao của Cơ Đốc giáo, như tôn giáo của lòng tử tế và tôn giáo của sự tự do.
Việc một người được dẫn dắt bởi xung động của thị hiếu của chính mình không phải là sự xâm phạm tự do của người; và vì vậy, với một thị hiếu khiến người không thích xã hội của thế gian, một Cơ Đốc nhân, trong sự thực hành đầy đủ tự do, giữ mình xa lánh hết mức có thể khỏi những nhóm mà tinh thần và những chủ đề yêu thích của chúng người không thể hòa trộn. Việc một người được dẫn dắt bởi xung động của những nỗi sợ của chính mình, để tránh một sự phơi bày mà nhờ đó người có thể làm hại hay gây nguy hiểm cho lợi ích thân yêu nhất mà lòng người đặt vào, cũng không phải là sự xâm phạm tự do của người; và vì vậy, vẫn trong sự thực hành đầy đủ tự do, người có thể trau dồi tới mức tối đa khoảng cách của mình khỏi một xã hội, mà chính hơi thở của nó phục vụ để làm nhiễm độc, và làm giảm tính thuộc linh của mọi tình cảm của người. Cho đến đây, các bạn sẽ cho phép rằng người vẫn đi trên con đường cao của lý trí và nguyên tắc — hoàn toàn không lùi lại như một người của những điểm chi tiết, và với sự sợ hãi nô lệ hay mê tín, khỏi hành động đơn thuần của sự giao thiệp thế tục; mà suy ngẫm như một người có lý trí và quan sát về tinh thần hay khuynh hướng của hành động, và đặt ra thói quen chung của đời mình cho phù hợp. Và chính như vậy, bất cứ nơi nào người có thể, người sẽ do lựa chọn độc lập của chính mình tìm kiếm sự đồng hành của mình giữa những người tin kính hơn là giữa những kẻ vô đạo; giữa những người đang đi tới Thiên Đàng, hơn là giữa những người bò trong bụi đất của trái đất chóng qua này; giữa những người khao khát hào phóng sau sự thánh khiết của một bản tính thiêng liêng — hơn là giữa những người không quan tâm gì cao hơn trong ân điển hay đức hạnh, ngoài những sự công bằng của công việc con người hay những sự lịch sự của tình lân cận con người.
Thế nhưng thường có thể xảy ra rằng, thay vì người tìm kiếm sự đồng hành, thì đó là một sự đồng hành đã bao vây và khép lại chung quanh người — thay vì một cám dỗ mà người đã tự nguyện bước ra đối mặt, thì đó có thể là một cám dỗ mà người đã được đưa vào một cách quan phòng, một điều không phải của ý muốn, mà của hoàn cảnh; mà, dù người không có tiếng gọi của bổn phận để tự tạo ra cho mình, thế nhưng, giờ đây chúng đã được tạo ra cho người bởi người khác, người không có tiếng gọi của bổn phận để thoát khỏi — mà ngược lại. Và chính ở đây sức mạnh, sự thánh khiết, và sự rộng lượng của tinh thần Cơ Đốc, sẽ biểu lộ; và người sẽ chứng tỏ mình đứng một cách cao quý, được miễn trừ khỏi bất kỳ sự dè dặt khốn khổ nào về hành động, và rằng mọi điều liên quan đến người là sự canh giữ sáng suốt của chính lòng mình chống lại những hậu quả; và người sẽ một cách biết ơn nhất hòa mình với xã hội mà bàn tay của một sự cần thiết tình cờ nào đó, hay có lẽ một sự cần thiết thuộc bổn phận, đã đưa người tới; và trang hoàng cảnh tượng, không phải cảnh tượng mà người đã bước vào, mà đúng hơn là cảnh tượng mà người đã được mang tới, bằng ánh sáng sống động của Cơ Đốc giáo của chính người và vẻ đáng yêu của những thành tựu đạo đức của nó; và, bước đi tới những người ở bên ngoài trong một sự khôn ngoan mà người đã cầu nguyện, người sẽ được nâng đỡ qua mọi sự tinh tế của một sự giao tiếp, mà đôi khi có thể cần phải có, nhưng người biết rằng thật nguy hiểm nhất khi buông thả trong đó. Và như vậy, trong khi được kêu gọi đừng yêu thế gian, và sợ một sự ô nhiễm cho chính tâm linh mình, nếu vì lợi ích của những sự thỏa mãn của nó, người tự nguyện hiện diện giữa những nhóm của nó; thế nhưng, qua chính những nhóm này người sẽ đi qua mà không bị tổn thương, khi hoặc những tiếng gọi của bổn phận hoặc những sự cần thiết của công việc đã cuốn người vào như vậy. Thế gian ấy mà, mọi lúc, thật bất hợp pháp khi tán tỉnh, sẽ không còn là một lãnh thổ bị cấm vào những lúc này; và, dù đầy dẫy những yếu tố của sự ác đạo đức, nó thường bởi những sự sắp xếp của sự quan phòng là cánh đồng chiến đấu của Cơ Đốc nhân — cảnh tượng đã được chỉ định ấy, giữa những bổn phận, nguy hiểm và khó khăn của nó, người lính của Chúa Giê-xu Christ được huấn luyện và kỷ luật cho những sự phục vụ của cõi đời đời.
Sứ đồ Phao-lô dường như, trong một trong những thư tín của ông gửi cho các môn đồ tại Cô-rinh-tô, xem những sự vui vẻ thỉnh thoảng của họ với những người của thế gian như không thể tránh khỏi; và rằng không thể hoàn toàn từ bỏ chúng, mà không ra khỏi thế gian hoàn toàn. Kinh nghiệm trung thực của những người hiện đang nghe chúng ta, sẽ là thẩm quyền tốt nhất mà họ có thể tham khảo về câu hỏi — liệu điều này có hay không, ở một mức độ nào đó, vẫn là vị trí và
tình cảnh của các Cơ Đốc nhân — liệu có thể hay thậm chí đúng đắn, cắt đứt những sự thân mật của quan hệ huyết thống — hay liệu những sự thúc giục của công việc có nhất thiết đòi hỏi những hành động lễ hội, cũng như những hành động giao tiếp, với những người chưa được trở lại — hay liệu đó có phải là làm một việc phục vụ hoặc cho chính tâm linh mình hoặc cho chính nghĩa của Phúc Âm mà người có bổn phận phải tô điểm, nếu người giữ mình cau có xa lánh khỏi lữ khách đã được giới thiệu tới sự bảo vệ của mái nhà mình hay sự lịch sự của những phép lịch sự của mình chăng. Hãy mang một tinh thần tự do và không sợ hãi tới những sự tra xét này. Đừng bao giờ mất đi cái nhìn về Cơ Đốc giáo, như là, không phải một tôn giáo của những hành động, mà là một tôn giáo của những nguyên tắc; và rằng bất cứ khi nào những nguyên tắc sau có thể được bảo đảm khỏi tổn thương, nó xem những hành động trước với một sự dung thứ mỉm cười và nhân từ nhất. Hãy rất chắc chắn rằng có một cách để được tha bổng một cách chính đáng khỏi mọi thuật xử lý trường hợp này, mà không trốn thoát khỏi nó vào một xà lim hay một ẩn thất. Đây là một lựa chọn thay thế mà sứ đồ lớn của chúng ta rõ ràng nhất từ chối; và điều này hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của Ngài mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cầu nguyện thay cho các môn đồ của Ngài — không phải để họ được lấy ra khỏi thế gian. Ngài chỉ cầu nguyện rằng họ được giữ khỏi điều ác của nó. [Chú thích in: Xem 1 Cô-rinh-tô 5:10.]
BÀI GIẢNG XI.
Về sự trò chuyện Cơ Đốc.
“Hãy bước đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở ngoài, chuộc lại thì giờ. Lời nói của anh em hãy luôn có ân điển, nêm thêm muối, để anh em biết mình phải trả lời mỗi người như thế nào.” — Cô-lô-se 4:5, 6.
Chúng ta tin tưởng rằng, giờ đây chúng ta có thể đã làm cho thật rõ ràng rằng một người có thị hiếu thật sự thuộc linh sẽ không trau dồi một sự đồng hành tự nguyện và thường xuyên với con cái của thế gian này, trừ khi từ một xung động của bổn phận, hay từ ý định đem lại cho họ một lợi ích Cơ Đốc. Nhưng dù người có tiến tới xã hội của họ hay không, xã hội của họ sẽ thường khép lại chung quanh người; và điều ấy, trong quá trình của những cơ hội mà người không nên từ chối, và dưới những sự sắp xếp quan phòng mà người không thể cũng không nên kiểm soát. Và, khi bị liên lụy như vậy, câu hỏi là, người sẽ tha bổng mình như thế nào để bước đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở ngoài?
Trong những nhận xét tiếp theo, chúng ta sẽ giới hạn mình vào sự khôn ngoan của lời nói khác với sự khôn ngoan của hạnh kiểm; và rằng sứ đồ chủ yếu, nếu không phải chỉ, nghĩ tới điều trước, chúng ta cho là rõ ràng, từ câu thứ hai trong hai câu này — “Lời nói của anh em hãy luôn có ân điển, nêm thêm muối, để anh em biết mình phải trả lời mỗi người như thế nào.”
Từ đoạn này, dường như, thứ nhất, sự chân thành đơn thuần và sức mạnh của tình cảm Cơ Đốc là chưa đủ tự chúng, để đưa chúng ta đi đúng trong bước đi và sự trò chuyện của chúng ta đối với những người ở ngoài. Có nhiều điều cần rút ra từ sự lựa chọn mà sứ đồ ở đây thực hiện về một thuộc tính duy nhất, mà nhờ đó ông muốn cách cư xử của các Cơ Đốc nhân đối với những người ở ngoài được đặc trưng. Đó là thuộc tính của sự khôn ngoan. Dường như lòng nhiệt thành là chưa đủ, — sự tha thiết trìu mến là chưa đủ, — sự sốt sắng của những khát vọng của chúng ta vì vinh quang và lợi ích của tôn giáo, là chưa đủ. Nếu chúng ta không có gì để làm ngoài việc phó mình cho xung động của những điều này, như những nguyên tắc thúc đẩy duy nhất của sự trò chuyện của chúng ta với thế gian, — thì chúng ta có thể cứ cho sự tuôn trào không bị kiềm chế và không được điều chỉnh đối với sự dư dật của tấm lòng, mà từ đó miệng nói ra. Và như vậy, nhiều sự tuôn trào của sự ấm áp và dữ dội sẽ ập vào tai của xã hội chung; và táo bạo, cũng như thường xuyên, sẽ là những cuộc xâm nhập của Cơ Đốc giáo lên những bàn tiệc lễ hội ấy, nơi mà giờ đây, chủ đề sẽ là một điều mới lạ rất kỳ lạ và trước đây chưa từng nghe tới; và thường, sẽ thốt ra một cách ngẫu nhiên, từ môi của một tín đồ trung thực và khao khát nào đó, một lời nói như vậy, mà trong những thói quen giao tiếp hiện tại của chúng ta, sẽ đặt một sự ngăn chặn lạnh lẽo lên toàn bộ dòng chảy của cuộc trò chuyện trước đó, và để lại kẻ nhiệt thành mạo hiểm tự lấp đầy, như người có thể, khoảng lặng của sự im lặng và kinh ngạc mà chính người đã tạo ra. Những sự bùng nổ như vậy chắc chắn đã thường xuyên hơn giữa chúng ta, nếu không vì sự tinh tế, hay đúng hơn, có lẽ, sự hèn nhát của các Cơ Đốc nhân. Thế nhưng có một nguyên tắc cao hơn cả hai điều này, nên đi một đoạn nào đó để kiềm chế chúng. Những lời được thốt ra nên là những lời đúng lúc. Người nói chúng nên biết mình phải nói như thế nào. Vì vậy, sứ đồ không giao phó vấn đề trò chuyện tôn giáo cho lòng nhiệt thành hay sự tha thiết mà thôi. Và, theo đó, trong bản văn, ông chọn ra sự khôn ngoan, nếu không phải là nguyên tắc thúc đẩy, thì ít nhất là nguyên tắc hướng dẫn, nên chủ trì dịp quan trọng này của sự xuất hiện thường xuyên và gần như hằng ngày trong bước đi của các Cơ Đốc nhân.
Thứ hai, có thể có sự thái quá trong việc nói chuyện về những chủ đề Cơ Đốc với những người ở ngoài. Nếu có bất kỳ sự khôn ngoan nào được ngụ ý đặc biệt hơn một sự khôn ngoan khác trong đoạn này, thì hẳn phải là sự khôn ngoan của việc chinh phục linh hồn. Giờ đây, lòng nhiệt thành thúc giục các bạn tiến tới sự nói nhiều không ngừng và không phân biệt về tôn giáo, sẽ trực tiếp chống lại sự khôn ngoan như vậy. Bất cứ khi nào sự ghê tởm, hay sự bực bội, hay bất kỳ cảm giác khó chịu nào, được biểu lộ đối với chủ đề, thì phải có một thiệt hại vật chất gây ra cho người nghe bởi việc kiên trì với nó. Vì rất có thể như vậy sẽ trang bị cho người một sự thách thức kiên quyết và cứng lòng hơn đối với toàn bộ chủ đề; và cộng thêm vào số những ký ức khó chịu mà trong tâm trí người nó gắn liền với; và, nói tóm lại, làm cho Cơ Đốc giáo nghiêm túc trở thành chủ đề của sự chế nhạo hay phẫn nộ của người hơn trước. Việc có một giới hạn ở đâu đó đối với sự tự do và dồi dào của lời nói của chúng ta về những chủ đề của sự thánh khiết là hiển nhiên, từ những lệnh như — “Đừng cho vật thánh cho chó” — và, “Đừng ném ngọc trai của các ngươi trước heo” — và, “Nếu họ không nghe các ngươi, hãy phủi bụi chân mình làm chứng chống lại họ.” Chính như vậy, chúng ta tin rằng, nhiều cuộc trò chuyện Cơ Đốc bị kìm nén ngay từ trong trứng — ngay cả trong những nhóm mà có thể có một vài cá nhân mà lòng họ hoàn toàn hướng về những điều này. Bằng một sự nhạy bén tinh tế và sáng suốt, thị hiếu và khuynh hướng chung quanh có thể rất nhanh chóng được xác định; và con đường có thể đã được dò tới một sự mở ra, và được thấy là không thể thực hiện; và có thể đã được kết luận, và kết luận một cách đúng đắn nhất, rằng có điều gì đó trong nhịp chung của những người chung quanh các bạn, không phù hợp với cuộc trò chuyện nghiêm túc, và cấm việc đưa nó vào: Và, như vậy, có thể xảy ra việc, người không bao giờ thở thoải mái hơn trong sự lưu thông tự do của những cảm xúc Cơ Đốc và kinh nghiệm Cơ Đốc, có thể cho rằng thật tiện ích khi giữ những khuynh hướng khao khát của lòng mình trong sự kiểm soát hay không hoạt động; và rằng, dù người có khuynh hướng về danh dự của danh Thầy mình, người vẫn có thể trong những hoàn cảnh như vậy xem sự khôn ngoan tốt nhất và thích hợp nhất của mình là sự khôn ngoan của sự im lặng.
Có nhiều lý do khiến những chủ đề của Cơ Đốc giáo không nên bị thúc ép vượt quá một giới hạn nhất định, trên những người từ chối tiếp nhận chúng. Thường có thể thấy rõ ràng liệu tác động có phải là làm cứng lương tâm của họ hơn nữa; và làm trầm trọng thêm tội lỗi của mọi sự chống đối trước đó của họ đối với Phúc Âm; và khuyến khích những người ở bên cạnh họ, và có lẽ chưa được xác lập trong sự vô đạo như chính họ, hợp lực chống lại người đã như vậy vô cớ đưa ra để làm xáo trộn, và làm mất bình tĩnh xã hội, và như vậy khiến điều tốt bị nói xấu, bằng cách biến một điều của lòng nhân từ cao cả, thành một điều của sự tranh luận gây khó chịu. Mọi điều ác này có thể phải chịu bởi sự đưa vào thiếu thận trọng và sớm sủa của mối quan tâm lớn này như một chủ đề trò chuyện. Các bạn hẳn phải biết nhiều nhóm mà toàn bộ tai họa mà chúng ta vừa nêu rõ, và còn nhiều hơn nữa, sẽ là kết quả chắc chắn của thí nghiệm đang bàn: và điều này có thể phục vụ để chứng minh rằng cùng với một tinh thần nhiệt thành thúc giục tới sự bày tỏ những cảm xúc tôn giáo, cũng nên có sự cảnh giác của một sự khôn ngoan sáng suốt để điều chỉnh, và đôi khi kiềm chế nó.
Nhưng, thêm vào điều này, có một sự phân cấp rất rộng trong số lượng sự tiếp nhận mà những người khác nhau sẽ dành cho Cơ Đốc giáo, và trong loại chủ đề mà họ sẵn sàng lắng nghe với niềm vui, hay ít nhất với sự dung thứ. Một số người sẽ chịu đựng việc được nói tới về những mầu nhiệm cao nhất của kinh nghiệm một Cơ Đốc nhân, và có thể đồng cảm với sự bày tỏ những tình cảm thánh khiết và thuộc linh nhất của người. Những người khác, không có nhiều kinh nghiệm, nhưng với nhiều sự tha thiết, có thể chịu đựng việc được nói tới về tầm quan trọng khẩn cấp và đáng sợ của Phúc Âm, và được bảo về những đòi hỏi cao của nó trên sự chú ý của những tạo vật có tội — là những tạo vật đang nhanh chóng tiến tới sự chết và tòa án phán xét. Những người khác, là những người sẽ lùi lại khỏi bất kỳ sự trưng bày cá nhân nào về cảm xúc hay nỗi sợ của họ, sẽ không từ chối tiếp nhận Cơ Đốc giáo, với loại quan tâm bình tĩnh hơn gắn liền với một vấn đề trí tuệ, hay một vấn đề suy đoán — và như vậy một sự mở ra có thể có, và chỗ cho cuộc trò chuyện có thể được tìm thấy, trong giáo lý của Kinh Thánh, trong ý nghĩa của các đoạn của nó, trong bằng chứng có cho thẩm quyền và sự cảm hứng của nó.
Nhiều người hơn nữa, là những người sẽ từ chối một lập luận như vậy, nhưng là những người sẽ dành sự chú ý của mình suốt mọi công trình bên ngoài của chủ đề, mà có thể được gọi là những vùng phụ cận của Cơ Đốc giáo; và người trở nên mọi sự cho mọi người, có thể, tại những khoảnh khắc nhất định của chuyến du ngoạn này, cùng với những chủ đề về sự bảo trợ, hay sự nghèo khổ, hay chính thể dân sự và giáo hội, đưa ra cú đâm đúng lúc của mình tới lương tâm, và thực hiện sự chuyển đổi khéo léo của mình tới chính những điều thiết yếu của câu hỏi ấy, mà trên đó sự tốt lành của cõi đời đời của tội nhân xoay quanh. Nhưng các bạn vẫn phải nhận thấy cần có sự khôn ngoan, cũng như lòng nhiệt thành trong toàn bộ sự quản lý của sự giao tiếp này với con người; và rằng không đủ khi tấm lòng đầy những tình cảm thánh khiết, mà còn hơn thế nữa, cách mà sự dư dật của nó sẽ được đổ ra trên người khác, nên được thực hiện một cách thông minh. Hẳn phải khá hiển nhiên rằng không có điều tốt nào được thực hiện bởi sự tuôn trào của nhà thám hiểm Cơ Đốc này, trừ khi người mang theo những sự quan tâm sẵn lòng của nhóm mình cùng với mình, trừ khi người đã cảm nhận được con đường của mình tới một mức độ chấp nhận nhất định đối với những chủ đề cao cả mà lòng người khao khát nhất; và rằng có những dấu hiệu rõ ràng trong sự lúng túng hay bồn chồn hay im lặng bối rối của nhóm, mà chống lại chúng thì hoàn toàn vô ích khi
cố gắng đem lại điều tốt tôn giáo cho họ bằng cách nói về tôn giáo, như việc cải đạo những hòn đá trên đồng, hay giảng dạy giữa những tảng đá của hoang mạc hoang vắng.
Thứ ba, có thể có một khó khăn trong việc quản lý vấn đề này, đến nỗi biện minh cho việc trau dồi một khoảng cách siêng năng khỏi thế gian. Và giờ đây các bạn có thể thấy, có lẽ mạnh mẽ hơn trước, nguyên tắc có thể được mong đợi sẽ điều chỉnh sự thông công của một Cơ Đốc nhân với con cái của thế gian này. Không nên nghĩ về người rằng người sẽ, bởi xung động của thị hiếu riêng của chính mình, tự di chuyển về phía một xã hội, nơi người không có hy vọng hoặc làm điều tốt hoặc nhận điều tốt — rằng người nên yêu thích hòa mình trong con người mình trong nhiều giờ liền, giữa những người mà không có sự hòa trộn đáp ứng của những tấm lòng khi thốt lên danh ấy, là danh thân yêu nhất đối với người — rằng người không nên cảm thấy mình trong tình trạng lưu đày, hay bị bỏ rơi, khi bị định mệnh vào một hoàn cảnh, nơi không tìm thấy cửa tiếp cận nào cho những chủ đề ấy, vốn gắn liền với trí tưởng tượng của người với những hy vọng trìu mến nhất và những vinh quang cao nhất của sự tồn tại của người. Trong mọi lĩnh vực khác của đời sống con người, các bạn thấy họ là những người có cùng nghề nghiệp, và cùng theo đuổi, là những người tụ họp thường xuyên nhất với nhau — sự vui vẻ thật buồn tẻ và uể oải biết bao với những người mà giữa họ không có cộng đồng cảm xúc hay lợi ích — làm sao học giả của sự suy ngẫm trừu tượng và khó hiểu, sẽ héo hon như thể lạc lõng tại một lễ hội vui vẻ của quân đội vui vẻ và dũng cảm — hay người thủy thủ sẽ chìm vào sự thờ ơ và mệt mỏi hoàn toàn, tại một cuộc họp của những người nông dân. Đó là thực tế rằng các thứ bậc khác nhau của sự quen biết được hình thành — rằng sự giống nhau về thói quen và hoàn cảnh là mối dây đồng hóa lớn, gắn kết con người vào sự thân mật với nhau — rằng bất cứ nơi nào có sự liên minh lớn nhất về thị hiếu, hay về hoàn cảnh, thì ở đó cũng có sự trao đổi lòng hiếu khách thường xuyên nhất: Và mọi điều chúng ta yêu cầu là sự cho phép đối với cùng một đặc tính ấy giữa dân được gọi là Cơ Đốc nhân — rằng trên nguyên tắc phổ quát của con người sắp xếp mình theo những sự đồng cảm của hoàn cảnh hay tính cách tương đồng của họ, sẽ không bị xem là không tự nhiên, nếu họ, là những người đang chết đối với thế gian, thường được tìm thấy trong sự đồng hành gần gũi và riêng biệt giữa chính họ, và đứng xa lánh khỏi những người bám víu vào thế gian như nơi nghỉ ngơi duy nhất của họ. Hãy để một cuộc phiêu lưu đầy hy vọng và xa xôi nào đó được đưa ra cho dân chúng của chúng ta; và một trăm gia đình bị cám dỗ bởi đó tới một mục đích di cư — các bạn sẽ ngay lập tức nhận thấy một sự giao tiếp bận rộn và độc quyền hơn giữa họ so với trước. Họ sẽ để lại cho người khác toàn bộ sự tranh luận về giá cả trong nước và chính trị trong nước, và mọi sự đa dạng của tin tức trong nước, mà cảm giác và lợi ích của chúng, giờ đây họ đang ở trước thềm của một sự đứt đoạn cuối cùng; và những chủ đề khẩn cấp về sự chuẩn bị, trang bị, chuyến đi, và những công việc hay lợi nhuận của lãnh thổ xa lạ mà trên đó họ sẽ dành phần còn lại của sự tồn tại trần gian của mình — những điều này sẽ nhóm những nhà phiêu lưu của chúng ta lại với nhau thành nhiều cuộc trò chuyện sắc bén và riêng biệt. Và ai lại nghĩ tới việc nhận xét điều này như một sự kỳ quặc hoàn toàn không thể giải thích được? Và thế nhưng chính trên sự vận hành của cùng những khuynh hướng con người ấy, chúng ta có thể biện minh cho mọi sự loại trừ và mọi sự không rộng lượng bị cáo buộc đối với các Cơ Đốc nhân. Họ sẽ hạnh phúc nhất, nếu toàn bộ nhân loại cùng tham gia vào cùng một cuộc hành trình vì thiên đàng với chính họ. Nhưng, nếu không phải vậy, các bạn đừng ngạc nhiên rằng những lữ khách của sự bất tử này có nhiều điều để nói, sẽ có lợi ích lớn lao cho nhau, và không có lợi ích gì đối với thế gian — rằng khi bị cuốn vào sự chuẩn bị, trang bị, và những sự huy hoàng của thành phố đời đời mà họ đang hướng tới, họ là những người bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi sự thấy, nên thường nói chuyện với nhau — rằng, trừ khi những sự dẫn dắt của bổn phận hay của sự quan phòng ở trên họ, họ không bao giờ cảm thấy bị thúc đẩy tới một sự giao tiếp thường xuyên với những người ở ngoài, bởi những sự dẫn dắt của khuynh hướng của chính họ — và rằng chỉ để giành thêm những tân binh cho cuộc viễn chinh mà họ đã tham gia, họ mới hiếm khi hòa mình trong những xã hội mà Đức Chúa Trời bị quên lãng, và nơi mọi cảm nhận về cõi đời đời bị tạm ngưng.
Thứ tư, điều làm tăng thêm những khó khăn của bước đi của chúng ta giữa những người ở ngoài, là trong khi sự thái quá trong việc nói chuyện về những chủ đề Cơ Đốc có thể làm họ ghê tởm — thì có thể có một sự thiếu hụt trong việc nói chuyện tương đương với việc chối bỏ Đấng Christ. Và điều làm tăng thêm những khó khăn của một môn đồ Cơ Đốc về chủ đề này là — trong khi, nếu trong nhóm chung người nói quá nhiều, người có thể gây hại cho chính nghĩa mà người nên lao nhọc để giới thiệu — thế nhưng, nếu trong cùng nhóm ấy người nói quá ít, người có thể mắc tội chối bỏ Đấng Cứu Rỗi. Người có thể chối bỏ Ngài bằng sự im lặng của mình. Người, ít nhất, nếu im lặng, sẽ không xưng nhận Ngài — và rồi hãy nghĩ tới lời tuyên bố đáng sợ rằng ai không xưng nhận Đấng Christ trước mặt loài người, thì Đấng Christ cũng sẽ không xưng nhận người trước mặt các thiên sứ ở trên trời. Và thường cũng chính sự xấu hổ, kiềm chế lời nói của người — sự xấu hổ ấy về Đấng Cứu Rỗi là Chúa của mình, sẽ khiến Đấng Cứu Rỗi xấu hổ về người là môn đồ của Ngài — sự sợ hãi loài người vốn là một cái bẫy — sự tinh tế vốn lùi lại khỏi một sự trưng bày như vậy về cảm xúc hay đức tin của người, khiến người chùn bước khỏi sự dũng cảm của một lời tuyên xưng vững vàng và nhất quán — sự hèn nhát, vốn có thể đã không thu mình khỏi một lời chứng Phúc Âm dưới những lời đe dọa của một tòa án dị giáo ở Rô-ma cổ đại, nhưng sẽ thu mình khỏi cùng một lời chứng ấy dưới sự kinh hãi hay sự dịu dàng hay những sự kiềm chế không thể mô tả của một phòng khách trong Cơ Đốc giáo hiện đại — sự yếu đuối thần kinh vốn sẽ không khuất phục trước cảnh tượng của bộ máy ghê gớm của sự tử đạo, nhưng lại khuất phục trước sức mạnh và sự bí ẩn của bùa chú ấy, mà nhờ đó thời trang của thế gian này đã khuất phục mọi kẻ sùng bái của nó.
Chính nỗi sợ về sự phản bội của chính mình đối với Đấng Christ — chính ý thức thầm kín về một sự nghi ngờ từ chính nghĩa của Ngài trước mặt những kẻ thù của nó — chính sự khẩn cấp được cảm nhận của bổn phận phải làm mọi sự và nói mọi sự nhân danh Ngài, trái ngược với sự sợ hãi mà nhờ đó người biết rằng mình bị thúc đẩy — Đây là những điều thường có thể thúc giục người trút bỏ lương tâm của mình, bằng cách bùng nổ trên tai của một nhóm kinh ngạc, với sự bày tỏ về sự chán ghét của mình đối với thế gian và sự phù phiếm của thế gian. Nhưng đồng thời ý thức rằng việc chinh phục người khác có tầm quan trọng lớn hơn việc giải tỏa chính mình; và rằng người được truyền phải khôn ngoan cũng như can đảm; và rằng người không nên xúc phạm những cảm xúc mà người có thể hòa giải; và rằng con đường của người không rõ ràng qua những mê cung của một tình thế khó xử mà người vẫn thấy là không thể gỡ rối — Chính dưới cuộc tranh đấu của những khó khăn được cảm nhận sâu sắc và thường trải nghiệm này, mà nhiều môn đồ có lương tâm đã rút lui tới khoảng cách lớn nhất có thể khỏi những đa số của thế gian này — từ chối xã hội chung có thể tránh được, giống như người sẽ từ chối một cánh đồng truyền giáo được thấy là không thể thực hiện — và cầu nguyện cho sự hướng dẫn của sự khôn ngoan từ trên cao, qua mọi xã hội mà người không nên, cũng không thể từ bỏ.
Thứ năm, chúng ta không được từ bỏ trong tuyệt vọng chính nghĩa tạo ra một ấn tượng chung trên thế gian, ngay cả qua phương tiện của những nhóm của thế gian này. Và giữa mọi sự bất lực này, có một điều mà Cơ Đốc nhân không bao giờ được từ bỏ — việc trau dồi mọi sự mở ra cho điều tốt Cơ Đốc của đồng loại mình. Nếu trong việc theo đuổi mục đích này, người cho đến nay đã gõ cửa xã hội chung một cách vô ích, người có thể rút lui trong một thời gian, nhưng để trang bị cho mình sức mạnh và sự khôn ngoan cho một nỗ lực mới trên điều mà người vẫn thấy là không thể công phá. Có thể chính người chưa chín muồi cho một thí nghiệm như vậy — chưa đủ sự quyết đoán Cơ Đốc — chưa đủ sự phụ thuộc đơn giản vào Đức Chúa Trời — chưa đủ lòng nhân từ thánh khiết trong chính lòng mình, mà khi tỏa sáng trong bằng chứng không thể nghi ngờ trên mọi người mà người nói chuyện, có thể thuyết phục sự lắng nghe tôn trọng của họ, đối với sự khẩn cấp mà người tác động lên họ — chưa đủ thoải mái trong tôn giáo của mình, để bước ra một cách tự phát và với sự làm chủ đầy đủ mọi nguồn lực của mình trước sự chống đối và chế nhạo.
Có thể chỉ một người trong một trăm, là người có thể tha bổng mình khỏi mọi sự tinh tế của một nhiệm vụ như vậy, hay đóng vai một sứ đồ Cơ Đốc khi ngồi tại bàn tiệc hiếu khách. Nhưng dù chỉ có rất ít người như vậy hiện đang nghe chúng ta, thế nhưng, hãy cho những người này hiểu rằng, thiên chức mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho họ, có tầm quan trọng cao như thiên chức của những nhà phiêu lưu dũng cảm mang tin tức của Phúc Âm tới những vùng đất xa xôi — rằng việc mang giáo lý của Đấng Christ với sự chấp nhận vào lòng của những nhóm xa lạ của chúng ta tại nhà, là một thành tựu đáng ngạc nhiên như việc mang nó ra nước ngoài giữa những nơi sâu thẳm nhất của chủ nghĩa ngoại giáo — rằng việc vượt biển, và thâm nhập sa mạc để tìm kiếm những người cải đạo theo đức tin, không phải là một công việc táo bạo hơn việc leo lên những rào cản đạo đức nằm chung quanh một xã hội lịch sự và có học thức, và ở đó trình bày những điều khoản và mầu nhiệm của đức tin chúng ta, giữa một cử tọa tụ họp. Và, nếu người ta có thể xét đoán từ diện mạo của thời đại, ngày ấy không còn xa khi một tài năng như thế này sẽ tìm thấy phạm vi và chất liệu cho việc thực hành của nó — khi nhu cầu về thông tin Cơ Đốc sẽ trở nên mãnh liệt hơn, và những thực tại của Phúc Âm sẽ thách thức một không gian lớn hơn trong những công việc và cuộc trò chuyện của con người — khi tấm màn sẽ được vén khỏi nhiều con mắt, và những điều của cõi đời đời sẽ được tiết lộ trong mọi sự lớn lao đầy quyền uy thuộc về chúng — và để đáp lại sự khôn ngoan của những người là bạn của Cơ Đốc giáo, Đức Thánh Linh sẽ khuất phục dưới họ ý muốn của những kẻ thù của nó.
Cuối cùng, nhiều điều cần được thực hiện qua phương tiện của cuộc trò chuyện riêng tư và trìu mến. Vì trong khi đó, và khi thiếu tài năng hay sự dũng cảm có thể cần thiết để đưa vấn đề ra giữa những va chạm của xã hội chung — sẽ thật tốt nếu mỗi Cơ Đốc nhân tận tụy tự dấn thân vào sự hữu ích Cơ Đốc, trong mọi dịp mà người cảm thấy mình có khả năng; và đặc biệt hơn, nếu không đủ khả năng để đối mặt với
sự phơi bày của chính mình trên một đấu trường rộng hơn và nổi bật hơn, rằng người chưng cất sự thánh khiết của những tình cảm của mình qua những sự riêng tư của sự quen biết cá nhân. Ở đây nữa, thường có rào cản của một sự tinh tế đáng gờm trên con đường của một sự giao tiếp đầy đủ và rõ ràng; và không bao giờ nó được cảm nhận mạnh mẽ hơn lúc nào bằng giữa những người thân thích gần gũi nhất; và trông tuyệt đối như thể bị kìm giữ bởi phép thuật địa ngục, con người không thể, dù người muốn, mở lòng mình với những người cùng huyết thống của mình, về chủ đề của mối quan tâm cao nhất và lớn nhất của họ. Và thế nhưng nếu bùa chú đáng nguyền rủa này chỉ bị phá vỡ; và mỗi tâm trí bước ra khỏi nơi ẩn náu ngoan cố của nó; và người bạn này có thể thoát khỏi mọi sự kiềm chế vốn cho đến nay đã giữ người, và đổ sự sốt sắng Cơ Đốc của mình vào tai người khác — thì có thể thấy rằng con người mà các bạn không bao giờ có thể ngăn lại giữa nhóm người khác, sẽ khi được nói chuyện một mình, dành một sự chào đón vui vẻ và biết ơn cho thông điệp của các bạn: Và, phần thưởng quý giá của sự dũng cảm và trung tín, chúng ta có thể giành lại một người anh em khỏi sự lầm lạc của đường lối người, và khiến Thiên Đàng vui mừng về một sự gia nhập mới vào gia đình thuộc linh lớn lao.
Và ở đây chúng ta phải nhận xét, như một sự khích lệ cho sự thẳng thắn và tự do hơn những gì hiện đang phổ biến khắp xã hội trong việc bày tỏ tình cảm tôn giáo, rằng thường, ở những nơi ít mong đợi nhất, nó được gặp, không phải chỉ với sự dung thứ, mà thậm chí với lòng biết ơn. Vì vậy, đáng để thử nghiệm thỉnh thoảng, dù nó nên được mạo hiểm trong những nhóm mà các bạn sợ là xa lạ nhất. Thật khó khi trong khi thương mại, nông nghiệp, chính trị, và khoa học, đều tìm thấy sự chấp nhận sẵn sàng và tôn trọng trong cuộc trò chuyện của xã hội — thì không có chỗ và không có sự tiếp đón nào được tìm thấy cho Cơ Đốc giáo; nhưng, theo mọi điều được biết trước khi thử nghiệm, điều này có thể là do sự tuyệt vọng của bạn bè của nàng, cũng như do sự không thích hay chống đối của kẻ thù của nàng. Thật quá nhiều khi thử thiết lập một sự độc quyền có lợi cho nàng; nhưng tại sao, giữa sự lưu thông tự do và dồi dào của những mặt hàng khác, chỉ riêng mặt hàng này lại bị đối xử như hàng lậu? Và vì vậy, sẽ không sai nếu một người có lý trí, và sự vững vàng trong trò chuyện, thỉnh thoảng nên trinh sát nhóm mà người bị bao quanh, và thực sự đề xuất chủ đề thân yêu nhất đối với lòng mình, nên mạo hiểm mình trên sự lưu hành và tiếp nhận mà nó có thể gặp. Hãy để nó được thực hiện một cách dễ dàng — hãy để nó được thực hiện với sự giáo dục — hãy để nó được thực hiện, không phải trong tinh thần sợ hãi như thể để giải tỏa một lương tâm bị áp bức, mà được thực hiện trong phong cách hào phóng hơn của một người yêu thích sự thông công của đồng loại mình, và muốn nâng mỗi thành viên của nó lên niềm vui của những bài tập của chính mình, và phẩm giá của những sự suy ngẫm của chính mình. Chúng ta ý thức rằng với mọi điều này để giới thiệu nó, nỗ lực có thể thất bại, và một sự ngăn chặn đột ngột có thể được đặt lên dòng chảy và sự dễ dàng của cuộc trò chuyện, và nhà phiêu lưu ngay lập tức bị khiến cảm thấy như thể cánh cửa tiếp cận đã bị đóng lại chống lại người. Nhưng có những lúc, và có những nơi mà điều ngược lại xảy ra; và nơi sự chào đón bất ngờ được dành cho sự bày tỏ của sự nghiêm túc; và nơi một cảm giác đáp ứng được đánh thức, và chỗ được dành cho việc nâng lên một lời chứng Phúc Âm; và niềm vui vừa được bày tỏ một cách lịch sự, vừa được cảm nhận một cách chân thành trước phong cách giải trí mới lạ này; và sự khám phá được thực hiện rằng sự im lặng chung của sự đồng hành của thế gian này về những chủ đề cao cả của cõi đời đời, đôi khi có thể là do sự thiếu dũng cảm ở một bên, cũng như do sự thiếu khuynh hướng ở bên kia. Vì vậy, trên con đường chưa từng đi này của lòng nhân ái Cơ Đốc, điều gì đó có thể đạt được. “Cánh đồng là thế gian;” và có thể có những nơi trên miền văn minh của nó, khó tiếp cận hơn, so với những quốc gia xa xôi nhất của lãnh thổ man rợ và chưa được biết của nó; và đại dương hay hoang mạc ngăn cách với điều sau, có thể không khó vượt qua hơn, so với hàng ngàn sự tinh tế nhân tạo cản trở con đường giao tiếp tới điều trước. Và, như vậy, lòng nhiệt thành, sự tận tụy, và cùng với đó sự khôn ngoan của một nhà truyền giáo thành tựu nhất, có thể được kêu gọi một cách không thể thiếu, trong một sự phục vụ không nên bị bỏ bê, như hoàn toàn không hứa hẹn; và, ngay cả trước nhiều sự nản lòng của nó, cũng không nên bị từ bỏ trong tuyệt vọng. Và hãy cho chúng ta nêu rõ một điều, sẽ làm nhiều để dọn sạch và tạo điều kiện cho con đường tới một công việc như chúng ta hiện đang giới thiệu. Trở ngại nặng nề nhất của nó, vượt xa mọi trở ngại khác, là sự im lặng sâu xa và làm tê liệt thường xảy ra sau lời bày tỏ đầu tiên của một tình cảm tôn giáo. Nhà phiêu lưu phải được hỗ trợ bởi sự hợp tác của những câu trả lời của các bạn, nếu không thí nghiệm sẽ thất bại. Việc người bị bỏ mặc để giảng dạy tại bàn của sự đồng hành tự do và bình đẳng, hoàn toàn không thể bàn tới. Không phải một bài luận được cần, mà là một cuộc đối thoại — một điều được duy trì bởi sự vui đùa và sự trao đổi trò chuyện của những tình cảm con người — sự đáp ứng của tâm trí với tâm trí, đến nỗi một cuộc tranh luận với sự vô tín lịch sự, sẽ không khó chịu bằng một nửa so với bài diễn thuyết trang trọng và thuộc về mục sư này giữa một cử tọa bị làm cho câm lặng. Dù chỉ là một câu hỏi đánh dấu sự quan tâm của những người nghe, nó có thể phục vụ như một viên đá bước, và một sự khích lệ cho tiến trình; và các bạn không thể không nhận thấy, việc đó sẽ lạc lõng biết bao với toàn bộ đặc tính và sắc thái của một nhóm, nếu người nói bị bỏ rơi để thực hiện hành trình dài và đơn độc của mình qua môi trường vẫn còn của một sự im lặng lạnh lẽo và vô vọng. Nói tóm lại, điều được đòi hỏi và cảm thấy là cần thiết là, một chủ đề liên quan đến Cơ Đốc giáo, sẽ được tiếp nhận dễ dàng và tham gia sẵn sàng và theo đuổi tự do, như bất kỳ chủ đề nào khác về lợi ích hay suy đoán của con người: Và giống như sự lịch sự của những người lịch thiệp và có học thức tạo thành, nói chung, một sự bảo đảm đầy đủ chống lại sự xáo trộn có thể bị kích động bởi sự gay gắt của một chủ nghĩa đảng phái nóng nảy trong chính trị — thì, dưới sự che chở của cùng một sự bảo đảm ấy, tôn giáo trong lòng tin kính của nó, hay tôn giáo trong những nguyên tắc lớn lao và thiết yếu của nó, có thể được nói tới, mà không liên lụy vòng tròn vào sự xúc phạm hay bực bội của những tranh luận của nó. Điều ấy có thể được thử nghiệm; nhưng nếu không có sự đóng góp của một sự chào đón và chấp nhận như thế này, điều ấy hoàn toàn không thể thực hiện được. Chính cảm giác về một rào cản như vậy, là dấu hiệu đủ về việc chủ đề ấy là một chủ đề vô ích; và, chỉ vì khí hậu đạo đức không phù hợp với nó, mà, để sinh ra một phước lành, nó phải được mang đi tới một mảnh đất mở ra để tiếp nhận nó, nơi nó có thể tìm thấy bến cảng của một vòng tròn quen biết khác, và được làm cho thịnh vượng trong bầu không khí của một xã hội khác. Giờ đây, đây sẽ là một tác động tốt nên phát sinh từ một sự bày tỏ tự do và dũng cảm hơn về phía các Cơ Đốc nhân. Khi đó sẽ có một đường phân biệt được xác định rõ ràng hơn giữa những người nghiêng về cuộc trò chuyện tôn giáo, và những người không thích nó. Không có gì mà người ta chán ghét hơn, bằng sự đồng hành của những người có những chủ đề yêu thích của riêng họ — mà người không cảm thấy thị hiếu gì, và về chúng người không thể giữ bất kỳ sự đồng cảm thông minh nào với những người chung quanh mình. Nhiều người trong các bạn hẳn phải nhớ lại việc thật mệt mỏi và ghê tởm biết bao — khi sự chú ý của cả một nhóm bị một vài người độc chiếm, mà những sở thích đặc biệt hay những thành tựu đặc biệt của họ, luôn dẫn họ tới một lối nhận xét hay lập luận, vốn nhạt nhẽo đối với mọi người khác, như tiếng lảm nhảm của một ngôn ngữ không được biết: và, lấy ví dụ, đó là nghệ thuật cưỡi ngựa của những môn thể thao ngoài trời, hay chính trị của một tập đoàn thành phố, hay một chủ đề hiếm hoi nào đó về sự sành sỏi mà không ai ngoài chính họ có thể hoặc đánh giá hoặc hiểu — các bạn vừa thấy sự hợp nhất sẵn sàng và vui vẻ của họ với nhau, và đồng thời, họ không thích hợp biết bao để hòa trộn với xã hội chung. Và chính như vậy mà những sự thân mật của đời sống xã hội được hình thành; và, đúng như nó nên như vậy, cảnh tượng được phô bày của những người được kéo vào sự liên kết gần gũi và riêng biệt hơn với nhau, bởi mối dây của những theo đuổi tương tự hay những khuynh hướng tương tự của họ; và mọi điều chúng ta muốn là, Cơ Đốc giáo sẽ không bị bóp nghẹt dưới sức nặng của những sự tinh tế ấy, vốn đã chôn vùi nàng trong sự che giấu sâu xa khỏi sự chú ý của loài người — và những người theo nàng cũng nên cảm nhận đường đi của mình tới một sự hiểu biết chung; và được hưởng sự tham dự tự do và thường xuyên vào những sự đồng cảm lẫn nhau của họ; và nên được thấy tụ họp lại với nhau thành từng cụm — ngay cả như các bạn thấy những người có tính cách tương đồng hay nghề nghiệp tương đồng trong mọi lối đi khác của cộng đồng. Quả thật đúng nhất, rằng nếu họ chiều theo sự dư dật của tấm lòng mình trong cuộc trò chuyện chung, họ sẽ để nhiều người ở xa, và có lẽ nhiều người cũng thiếu kiên nhẫn và chán ghét sự hiện diện của họ, như các bạn sẽ chán ghét những người luôn làm điếc tai nhóm của mình bằng những chủ đề mà không ai thưởng thức, hay không ai quan tâm. Nhưng chính như vậy mà những khám phá cần thiết được thực hiện; và những người có thị hiếu chung tìm ra nhau; và, tuân theo xung động của nó, họ tự nhiên và tự do phân giải mình thành những vòng tròn riêng biệt của sự đồng hành; và đường phân chia giữa những người quyết đoán và những người chống đối xuất hiện rõ ràng; và, hoa trái quý giá của sự trưng bày thẳng thắn và không sợ hãi hơn về Cơ Đốc giáo của chúng ta mà chúng ta hiện đang giới thiệu, sẽ là những người thù địch, một cách tự phát, và tự mình, rơi rụng, và những người thân thiện, cũng tự phát nhóm mình lại thành những liên kết của sự giao tiếp sẵn lòng và tương đồng.
Và e rằng điều này có vẻ như dựng lên một rào cản của sự tách biệt vĩnh viễn giữa hội thánh và thế gian, hãy cho chúng ta ở đây ngắn gọn chứng minh phong cách quản lý đang phổ biến, chúng ta đã nghe tới một mức độ lớn, trong thủ đô của xã hội Anh. Ở đó, các Cơ Đốc nhân tận tụy liên kết độc quyền hơn với nhau, và giữ mình khác biệt và quyết đoán hơn nhiều khỏi những sự hòa trộn của sự quen biết chung, và duy trì một loại mặt đất thánh khiết và tách biệt, không nằm mở ra trước những cuộc xâm nhập ngẫu nhiên của những người ở ngoài; và thế nhưng không bị đóng kín bởi một hàng rào hoàn toàn không thể xuyên thủng. Vì thực hành, như chúng ta hiểu, là sắp xếp bữa tiệc lễ hội hay xã hội, sao cho bao gồm một vài người từ cánh đồng rộng lớn và chung của nhân loại, dù không quá nhiều đến nỗi áp đảo đặc tính thánh khiết của nó. Chỉ cần sự chiếm ưu thế được bảo đảm cho tinh thần Cơ Đốc và
với nhau. Sẽ là đúng khi họ, là những người [giữ sự chiếm ưu thế ấy], điều hành cuộc trò chuyện của buổi họp; và, tới mức mục đích không thể thiếu này, sự tiếp nhận có thể được ban ngay cả cho người xa cách nhất trong sự xa lạ khỏi những mối quan tâm của cõi đời đời. [Bản in xáo cột tại L21786–L21852: hai cột đan xen; bản dịch sắp lại theo thứ tự hợp lý.] Kinh nghiệm là, dù khó khăn cho bạn bè của Phúc Âm đối mặt với những đa số của thế gian, với một lời chứng không hư hỏng và một sự trưng bày thuần khiết hay nhất quán ủng hộ nó — thì không khó để quyến rũ, hay thậm chí đồng hóa những thiểu số lỏng lẻo và rải rác của thế gian, khi ảnh hưởng tập thể của một số Cơ Đốc nhân được đem, như thể, riêng lẻ và từng phần, tác động lên họ. Chính thực tế về sự hiện diện của họ, chính sự chấp nhận lời mời đã phát ra của họ, có thể biện hộ cho một mức độ khuynh hướng trước, mà chỉ cần được nuôi dưỡng bởi những sự tinh tế của lòng tử tế khôn ngoan, thành một sự gắn bó đã được thiết lập với những đường lối của Cơ Đốc giáo. Vì vậy, không cần thiết phải từ bỏ thế gian hoàn toàn, hay đặt một lệnh cấm nghiêm khắc lên mọi sự xích lại gần của nó. Có một cách mà, phù hợp với mọi điều đã được thúc giục hay trình bày bởi chúng ta, chính những sự hiếu khách của sự giao tiếp con người có thể được làm phụ thuộc cho việc truyền giáo cho loài người chúng ta; và thường khi tiếng nói của sự quở trách đã rơi xuống từ bục giảng mà không có hiệu quả, người ta đã thấy rằng Cơ Đốc giáo có những sự trưng bày duyên dáng và hạnh phúc khác theo lệnh của mình, nhờ đó làm mềm lòng con người khỏi mọi định kiến của nó — rằng điều không thể thực hiện bởi những sự chứng minh bằng lời của mục sư, có thể được thực hiện bởi những sự trưng bày cá nhân về giá trị và sự dịu dàng thường được đưa ra trong cuộc trò chuyện của xã hội riêng tư. Và khi tôn giáo được pha trộn như vậy, như đôi khi trong những tầng lớp cao của đời sống, với những sự mê hoặc của thị hiếu, sự thanh lịch và thành tựu văn học — một sự kết hợp như vậy của lòng tin kính giống thánh một mặt, với sự trau chuốt và đồ trang sức của sự trau dồi hoàn hảo mặt khác, thường đã gửi ra một ảnh hưởng lên người xem về phía Phúc Âm mà người vốn khinh miệt, mà người đã cảm thấy hoàn toàn không thể cưỡng lại.
BÀI GIẢNG XII.
Về thuật xử lý trường hợp Cơ Đốc.
“Mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình.” — Rô-ma 14:5.
Có một loại thuật xử lý trường hợp tỉ mỉ hơn mà việc xử lý nó cực kỳ khó khăn, chỉ vì thiếu một điều gì đó rất rõ ràng hay hữu hình để bám vào; và về nó có mức độ do dự lớn nhất, và điều ấy chính từ sự mất mát mà chúng ta cảm thấy, để có được bất kỳ nguyên tắc quyết định nào của bằng chứng và thẩm quyền không thể nghi ngờ tác động lên nó — Và, vì vậy, ngay cả tâm trí Cơ Đốc cũng dao động về vấn đề này, và tự biểu hiện trên chủ đề này trong một trạng thái vừa dao động vừa đa dạng. Vì trong khi một tầng lớp những người tuyên xưng được nghe tuyên bố, và giáo điều hóa, và khẳng định một cách mạnh mẽ nhất với mọi sự sẵn sàng của những tâm trí đã hoàn toàn quyết định về những vấn đề được ám chỉ — thì có một tầng lớp khác trong số họ không thể giả định sự chắc chắn này mà không có lý do được nêu ra, là những người phải có điều gì đó hơn nữa để cáo buộc cho sự biện minh về những đặc tính của họ so với khẩu hiệu quy ước đơn thuần của một đảng phái, và là những người chờ đợi cho đến khi một lý do rõ ràng tự phê chuẩn cho những phán đoán của họ, trước khi họ có thể thốt ra bằng miệng mình một lời tuyên bố rõ ràng và tự tin. Một số người có thể đã đoán được những câu hỏi mà chúng ta hiện đang nhắc tới là gì. Chúng liên quan tới mức độ phù hợp của chúng ta với thế gian, và tới phần mà việc tham gia vào những nhóm và trò giải trí của nó là hợp pháp. Các bạn hẳn phải biết về chủ đề này một sự không ổn định nhất định về ý kiến; trong khi chúng ta không biết về điều nào đánh thức một mức độ lo lắng và suy đoán lớn hơn giữa những người đang trung thực khao khát điều đúng, và sợ hãi nhất về điều sai trong mọi cuộc trò chuyện của họ. Và nếu thêm vào sự dịu dàng của lương tâm, họ thêm một sức mạnh nhất định của trí tuệ, họ sẽ không hài lòng với một đáp ứng thần dụ đơn thuần từ những người dường như là một nhân vật nào đó, và là những người nói như thể từ vị thế thuận lợi của sự khởi đầu lâu dài của họ vào những mầu nhiệm cao hơn. Họ sẵn sàng cho mọi sự đầu hàng, và sẵn sàng đi theo đầy đủ bất cứ nơi nào ánh sáng của Kinh Thánh, hay của lập luận có thể đưa họ tới; nhưng ánh sáng này chính là điều họ muốn, và đang tìm kiếm. Chính nhu cầu của họ về lý lẽ của vấn đề này, cùng với khó khăn họ cảm thấy trong việc đạt tới nó, đã ném họ vào một loại quấy rầy về toàn bộ sự việc mà từ đó họ khao khát được giải thoát. Và cũng không trong sự độc đoán, nhưng không được phê chuẩn của một nhóm Cơ Đốc nhân: cũng không trong thực hành chưa ổn định của một nhóm Cơ Đốc nhân khác, là những người đang lơ lửng về ranh giới phân cách hội thánh khỏi thế gian, và luôn run rẩy dao động giữa những phía của sự hòa hợp và không phù hợp với nó — từ cả hai bên trong công chúng tuyên xưng vĩ đại của thời đại chúng ta, họ có thể tìm thấy sự yên nghỉ cho tâm linh mình, bởi vì từ cả hai bên họ đều không tìm thấy sự giải tỏa hiệu quả cho sự mơ hồ đau đớn mà họ đang lao khổ.
Điều hiện đã thu hút sự chú ý của chúng ta đặc biệt hơn tới chủ đề này, là sự đồng nhất mạnh mẽ của nó về nguyên tắc với câu hỏi về việc tuân giữ ngày Sa-bát, mà chúng ta gần đây đã cố gắng làm sáng tỏ. Những yếu tố của sự tự do Cơ Đốc, sự tiện ích, và lòng bác ái, dường như liên quan tương tự trong cả hai, đến nỗi chúng ta có thể tận dụng cùng một sự hướng dẫn như trước, từ cách mà sứ đồ đã dọn sạch và phân biệt đường đi của mình qua cuộc tranh luận nảy sinh trong thời của ông về đồ ăn, ngày lễ và nghi lễ. Tuy nhiên, thay vì đi lại toàn bộ mặt đất, chúng ta sẽ chỉ trình bày, hơn là lập luận, nhiều vị trí của chúng ta — tin tưởng vào sự đồng ý của các bạn đối với sự nhớ lại về những điều các bạn có thể trước đây đã nghe, và trước đây đã chấp nhận. Thứ nhất, khi việc từ bỏ nhà hát, việc từ bỏ những nơi công cộng, và việc từ bỏ những bữa tiệc lễ hội và thời thượng của thế gian này, được đặt ra cho sự tuân giữ của môn đồ trẻ dưới hình thức của bao nhiêu sự áp đặt riêng biệt và dứt khoát — thì rất có thể người có thể nhờ đó bị dẫn vào một sự hiểu lầm hoàn toàn về ý định và bản tính của Cơ Đốc giáo. Vì những hành động kiêng khem cứng nhắc này chiếm vị trí của những công việc: và việc thực hiện đúng giờ những điều này có thể đem lại sự hài lòng của sự tự công chính, và như vậy đưa chúng ta tới sai lầm lớn là chuyển lời biện hộ của chúng ta cho ân huệ có công đức của Đức Chúa Trời từ nền tảng của sự vâng lời của Đấng Christ, sang nền tảng của sự vâng lời của chính chúng ta. Và bên cạnh đó, chúng là những hành động không nhất thiết ngụ ý bất kỳ đạo đức duyên dáng hay cao cả nào trong cá nhân đã thực hiện chúng. Với người, chúng có thể là những sự khắc khổ vô tâm đơn thuần của sự sùng kính hình thức hay Pha-ri-si — những sự đền tội cau có và tự hành hạ của một người kiên quyết từ chối đối với thị hiếu của mình, sự thỏa mãn mà người, tuy nhiên, vẫn khao khát nhất một cách tha thiết — những của lễ định kỳ được dâng, không phải cùng với, mà chống lại toàn bộ dòng chảy của linh hồn, vốn khao khát, có lẽ, trong sự hành hạ thầm kín sau những lễ hội vui vẻ hay huy hoàng ấy, mà theo lệnh của một chủ nghĩa Thanh giáo nghiêm khắc, cứng nhắc, và không thỏa hiệp, người đã được dạy phải hoàn toàn gạt bỏ. Quả thật, rất có thể Cơ Đốc giáo nhờ đó có thể được làm cho mang một diện mạo khác với diện mạo mà nàng mỉm cười một cách nhân từ nhất với chúng ta từ Tân Ước — rằng thay vì một tôn giáo của sự tự do, bởi vì sự kiểm soát duy nhất của nàng là sự kiểm soát của nguyên tắc thiên thượng và cao quý, mà nhờ đó nàng cai trị, và chỉ bằng sự thắng thế đạo đức, trên những kẻ sùng bái sẵn lòng và vui thích của nàng, nàng có thể bị biến thành một hệ thống hẹp hòi của chủ nghĩa cuồng tín, mà những mệnh lệnh áp bức của nó là chớ đụng, chớ nếm, chớ cầm, không liên quan gì tới lĩnh vực thuộc linh của bản tính chúng ta — chỉ làm khó chịu và khuất phục con người bên ngoài, trong khi chúng để con người bên trong xa cách, cả về nguyên tắc lẫn tình cảm, khỏi hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay tính cách của sự tin kính như trước.
Chính vì lý do này mà chúng ta nghĩ rằng tốt hơn rất nhiều, với mỗi người tìm kiếm trẻ tuổi, là giáng một đòn vào gốc rễ của sự hư hỏng của người, thay vì cắt xén và xé rách một trong những cành của nó — là đi ngay tới chính bản chất của cuộc tranh luận giữa người và Đức Chúa Trời, thậm chí rằng người thờ thần tượng tạo vật, và với một tấm lòng đặt vào những sự hưởng thụ của nó, đã ném tình yêu và sự tôn kính của Đấng Tạo Hóa ra khỏi người — thay vì buộc tội người với một vấn đề có tính tội lỗi đáng ngờ, là đặt trực tiếp trước lương tâm người, liệu thế gian, hay Đấng đã tạo nên thế gian, có sự nắm giữ lâu dài và thực tế hơn về sự thắng thế trên người chăng. Sau khi đã đạt tới những xác tín của người về điểm này, và phơi bày cho người sự trần trụi của tình trạng thuộc linh của người, chúng ta sẽ nói với người rằng điều cần điều chỉnh hiện tại không phải là sự tham dự thường xuyên của thân thể người vào những nơi giải trí công cộng; mà là sự tham dự tận tụy của tấm lòng người vào những nơi cao của một sự thờ thần tượng lớn lao và cuốn hút hơn nhiều, mà người hoàn toàn bị phó mặc cho. Chúng ta nên, trong mọi trường hợp này, cảm thấy nghiêng về việc từ bỏ thuật xử lý trường hợp của các nhà hát và hội họp, và những nơi lui tới khác nhau của sự vui vẻ thời thượng, như thực sự không phải là vấn đề đang bàn. Để dùng ngôn ngữ nghị viện — chúng ta nên có khuynh hướng, khi chủ đề này bắt đầu, đưa ra câu hỏi trước — hay mượn một cụm từ biểu cảm khác từ cùng một nguồn, chúng ta nên tiến tới công việc trong ngày. Điểm cần khẩn cấp ngay lập tức, và nên được xử lý trước tiên, là tình trạng chung của người với Đức Chúa Trời. Lời buộc tội đầu tiên cần được đưa về nhà, không phải là người thỉnh thoảng được thấy trong một phòng giải trí công cộng; mà, có tầm quan trọng ghê gớm hơn nhiều, là mặt đất mà người liên tục chiếm giữ là một mặt đất xa lạ với Đức Chúa Trời, và với sự tin kính. Cuộc tranh cãi không phải là người đôi khi có thể bị phát hiện ở một trong những nơi lui tới yêu thích của thế gian này — mà là thế gian, với toàn bộ quyền năng của những ảnh hưởng quyến rũ của nó, luôn chiếm hữu tấm lòng người, rằng phần duy nhất của người ở đó, và rằng ở đó người đã sống cho tới giờ hiện tại mà không có bất kỳ cảm nhận phổ biến nào về Đức Chúa Trời, hay về cõi đời đời.
Nói tóm lại, chúng ta muốn trong thời gian hiện tại, từ chối cùng với người cuộc tranh luận mơ hồ về những lễ hội công cộng và những trò giải trí công cộng — và điều ấy, với mục đích vang lên trong tai người tiếng báo động của một cuộc tranh luận thực tế, và lớn hơn, mà vẫn còn đáng sợ hơn. Nói ngắn gọn, bản cáo trạng của chúng ta chống lại người chỉ có một điều — không phải là người đã tình cờ được thấy ở những nơi nằm ngoài lãnh thổ của sự thánh khiết; mà là, từ lãnh thổ ấy, người hoàn toàn là một kẻ bị ruồng bỏ và lang thang. Với một người tìm kiếm như vậy, chúng ta muốn đối xử hiện tại giữa những thực tại trang nghiêm và không thể nghi ngờ ấy, mà chính sự lớn lao của chúng, vừa đem lại cho chúng một quyền năng bắt buộc trên sự chú ý, vừa khiến chúng bởi con mắt của tâm trí người được nắm bắt rõ ràng hơn, vì được nắm bắt một cách mạnh mẽ hơn. Như vậy, thay vì cố gắng dọn sạch đường đi của chúng ta qua những sự mơ hồ của bất kỳ câu hỏi phụ thuộc nào, chúng ta muốn làm giảm người — một người bị bắt giữ và một người bị
tội nhân bị lương tâm đánh động tới câu hỏi, tôi phải làm gì để được cứu? — và sẽ không thừa nhận gì khác vào giải pháp của chúng ta về nó, ngoài những yếu tố lớn lao của sự lưu đày của người khỏi Đức Chúa Trời, và con đường mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để hòa giải và gọi người trở lại. Giờ đây, chính trên sự giải quyết cá nhân của câu hỏi này, mà một sự thay đổi cá nhân lớn lao diễn ra trên người tìm kiếm — rằng một viễn cảnh được mở ra qua đó những khát vọng và niềm vui trước đây chưa được biết được đưa vào linh hồn — rằng tiếp theo đó là một cuộc cách mạng đạo đức lớn lao, nhờ đó, điều trước đây bị thu mình lại hoặc với sự không thích hoặc với sự kinh hãi, trở thành đối tượng của một sự dịu dàng hấp dẫn nhất; và điều trước đây là đối tượng của sự theo đuổi háo hức và sự buông thả rất được yêu mến, nay được xem với sự thờ ơ, nếu không phải với sự ghê tởm tích cực. Nhiều người, đúng là vậy, là những người tuyên xưng đức tin của Phúc Âm, không biểu hiện sự chuyển đổi nào như vậy sang một thói quen khác và một lịch sử khác: Nhưng không có ai thực sự đạt được đức tin của Phúc Âm — mà những khuynh hướng của con người bên trong của họ không nhờ đó bị chuyển hướng, để chỉ hoặc theo một hướng khác hoặc đối nghịch với hướng mà trước đây chúng đã chỉ. Những vinh quang khác ngoài những vinh quang của sự huy hoàng của thế gian này nay thu hút những tình cảm; và những con đường khác ngoài những con đường tiêu khiển của thế gian này, nay là những con đường của sự bình an và những lối đi của sự dễ chịu. Người trước đây thuộc về đất và trần tục, nay hít thở với tâm linh của mình không khí của thiên đàng; và cao cả hơn đối với người so với những chuyến bay trần gian cao nhất của thơ ca hay bài hát là âm nhạc của thánh ca Thiên Đàng. Người nay cảm thấy bầu không khí tương đồng của mình ở trong nhà cầu nguyện; và thời gian mà trước đây là một gánh nặng áp bức trên tấm lòng luôn thở dài mong được giải thoát khỏi gánh nặng của sự trống rỗng của chính nó, người nay có thể lấp đầy, và cũng một cách tương đồng nhất, bằng những lao nhọc của tình yêu và những công việc của sự công chính. Tuy nhiên, có thể không phải với sự không khoan nhượng dữ dội của một kẻ cuồng tín, mà người nhìn vào những trò giải trí của những ngày khác, mà đơn giản với sự thờ ơ của một người đã tìm thấy đường đi tới những trò giải trí cao hơn và tốt hơn. Trong con đường mới mà người đã bước vào, mọi điều chúng ta thấy là sự tuôn trào tự phát của một thị hiếu mới — và không phải là một sự tuân thủ cứng nhắc hay miễn cưỡng, với bất kỳ sự thích đáng cứng nhắc nào của sự tuyên xưng hình thức và tầm thường. Và nếu kết quả là, người giữ mình khỏi phòng khiêu vũ hay nhà hát, kết quả này chỉ là một trong nhiều kết quả; và chỉ là một hệ luận khiêm tốn từ hoạt động của những yếu tố lớn lao và cao quý. Dọc theo toàn bộ cuộc hành trình mà nhờ đó người đã được dẫn dắt, chúng ta không thấy gì ngoài xung động của những tình cảm hào phóng và những nguyên tắc cao cả — và trong bất kỳ bước nào của tiến trình, mà nhờ đó kẻ sùng bái đam mê những sự vui vẻ của thế gian này, cuối cùng đã hoàn toàn và dứt khoát từ bỏ chúng, cũng không có một đặc tính nào của sự cau có hay ép buộc, như sẽ không xứng với tôn giáo của sự tự do.
Thứ hai, điều này tạo thành một lý do khác khiến chúng ta cảm thấy rất muốn tránh bất cứ điều gì giống như một lời tuyên bố giáo điều về chủ đề những trò giải trí của thế gian này. Nó đem lại cho con mắt chung một vẻ hẹp hòi đối với tôn giáo của chúng ta mà thực sự không thuộc về nó. Chắc chắn tốt hơn là thấm nhuần tấm lòng của con người, trước tiên với thị hiếu và tinh thần của tôn giáo chúng ta; và, rồi, nếu điều này nên thay thế thị hiếu và tình cảm mà trước đây người có đối với những sự phù phiếm của đời sống, nó khắc sâu một đặc tính cao quý hơn nhiều về sự tự do và vĩ đại trên sự thay đổi thói quen đã diễn ra, khi được làm cho phát xuất từ một sự thay đổi của tấm lòng — hơn là khi nó xuất hiện dưới ánh sáng của một sự tuân thủ miễn cưỡng với sự đòi hỏi cứng nhắc của sự không khoan nhượng, mà tính hợp lý và đúng đắn của nó đồng thời không được nắm bắt một cách rất rõ ràng. Hãy để sự cải cách đang bàn, nếu quả thật là cải cách, xuất hiện trên thói quen của con người theo cách này — như kết quả cuối cùng của một tiến trình mà nhờ đó tấm lòng đã được cải cách, như hoa trái của một sự thay đổi nội tâm đã diễn ra trên thị hiếu và trên những tình cảm, qua quyền năng của lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, và nhờ đó mọi điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới. Tốt hơn như vậy, so với bởi một mệnh lệnh về chủ đề được ban ra từ ghế thẩm quyền. Tốt hơn khi nó mọc lên, trong sự sinh trưởng tử tế từ đất của bản tính mới, so với khi nó bị ép buộc và thúc đẩy tiến lên theo tiếng gọi nghiêm khắc của một chủ nghĩa giáo điều không thỏa hiệp hay vô nghĩa. Tốt hơn khi nó đến theo ý muốn như sự nở hoa tự phát của một sự thay đổi trước đó trên con người bên trong, so với khi không có sự lựa chọn và không có sự đồng ý, nó bị đặt như một ách nô lệ lên con người bên ngoài. Các bạn đã nghe về rượu mới được đổ vào những bầu da cũ. Rượu chưa xong với sự lên men của nó; và những bầu da của thời ấy, vốn đã mất tính đàn hồi và hoàn toàn cứng rắn và không chịu khuất phục, đã không giãn ra theo tiến trình, mà bị xé toạc và vỡ tung, đến nỗi cả rượu lẫn bầu đều bị phá hủy. Và điều tương tự thường có thể là kết quả của việc vội vàng đặt vào một con người cũ và vẫn chưa được tái sinh những sự tuân giữ mới ấy, vốn hòa hợp dễ chịu nhất với toàn bộ khát vọng và thói quen của một Cơ Đốc nhân hoàn toàn. Những châm ngôn hiện hành của sự tuyên xưng, về sự kiêng khem hoàn toàn của thân thể người khỏi sự vui vẻ và đồng hành của thế gian này, trông đối với người như bao nhiêu sự áp đặt vô nghĩa và tùy tiện. Ánh sáng của tâm trí người chưa đi cùng với chúng. Tinh thần cao và ồn ào của con người bị khuấy động tới một cuộc nổi loạn, chống lại một sự không khoan nhượng mà người không thể thấy thẩm quyền của lý trí. Người bị làm khó chịu và bồn chồn dưới những xiềng xích mà trong đó người đã bị làm cho mưng mủ; và vì không có mục đích nào mà người có thể hiểu, như hoàn toàn xứng đáng với sự từ bỏ bản thân đã được đặt lên người. Người dứt khoát sẽ không tự trói mình vào thái độ bị bao vây và quấy rầy như vậy; và nguy cơ là, trong một cơn bùng nổ của sự thiếu kiên nhẫn, người ném Cơ Đốc giáo, cùng với những bài học của sự dạy dỗ Cơ Đốc không khôn ngoan này, ra khỏi mình. Rượu mới này nên được đổ vào những bầu mới, là những bầu mà, không bị xé rách, có thể giãn ra và thích ứng dung lượng của chúng với sự sôi trào của chất lỏng mới đã được đổ vào đó. Nói cách khác, con người nên được đổi mới — Sự chuyển đổi lớn lao từ bản tính tới ân điển nên có hiệu quả trên người. Những nguyên tắc lớn lao và cơ bản mà trên đó sự trở lại của tấm lòng phụ thuộc, nên đã tác động lên lương tâm người; và người, khi được đức tin Cơ Đốc đưa vào những niềm vui của dung nhan thiêng liêng và những hy vọng của cõi đời đời, thì tình yêu quá độ đối với thế gian này nên đã nhường chỗ cho những tình cảm cao cả và thiên thượng mà nhờ đó nó bị tước đoạt. [Bản in bị hỏng nặng tại L22664–L22678, chỉ còn những mảnh rời rạc; bản dịch nối câu theo mạch văn, không suy đoán thêm.] Khi rượu mới được đổ như vậy vào một bầu mới, cả hai đều được bảo toàn. Điều răn từ bỏ những trò giải trí của thế gian không còn là gánh nặng, hay đúng hơn điều răn tự nó không còn cần thiết nữa. Con người, rất có thể, sau sự thay đổi này, sẽ không bao giờ một lần được thấy tại bất kỳ sự giao tiếp không phân biệt nào — nơi thời trang, sự hào nhoáng, và niềm vui, tạo thành một sự hấp dẫn pha trộn và rực rỡ cho sự tụ họp của đám đông của thế gian này. Thế nhưng đó không phải là cái cau mày của chủ nghĩa tu viện mà người ném vào chúng. Đó không phải là trong tinh thần ảm đạm và ghê rợn của chủ nghĩa Thanh giáo cổ xưa, mà người giữ khoảng cách của mình khỏi chúng. Toàn bộ vấn đề là, người đang bận rộn với việc khác. Người đang bận tâm với một điều gì khác mà người thích hơn. Người không yêu cầu họ rút sự hiện diện của họ khỏi nơi mà tấm lòng của họ ở đó. Và họ chắc chắn không nên mong đợi người cho mượn sự hiện diện của mình tới một nơi mà tấm lòng của người không ở đó. Hãy để những nhà hát của các bạn được thanh lọc khỏi mọi sự phạm thượng và thô tục — hãy để những lời đồn đại của những bữa tiệc của các bạn thoát khỏi nọc độc của sự vu khống — hãy để những trò chơi của các bạn không bị xáo trộn bởi những sự kích động dữ dội và điên cuồng của sự phiêu lưu tuyệt vọng — và hãy để những buổi hội họp của các bạn được trau dồi khỏi mọi điều ngoài sự sống động vô tư của những tâm linh nhẹ nhàng và được giải phóng, là những tâm linh yêu thích, theo xung động của âm nhạc, lang thang trong những vòng tròn thần tiên trên một cảnh tượng được chiếu sáng của sự duyên dáng và vui vẻ: và chúng ta không biết trên cơ sở nào người có thể chọn ra và gắn mác như một sự gớm ghiếc quái dị bất kỳ một trong những biến thể này. Và, thế nhưng người có thể nhìn vào tất cả chúng như bao nhiêu biến thể của một miền khác biệt với miền mà qua đó người đang đi — và những niềm vui của một khí hậu có không khí và phẩm chất khác biệt, so với khí hậu mà trong đó người có thể thở một cách thoải mái hay thỏa mãn. Có thể đúng là người đã từ bỏ chúng, thế nhưng không phải theo lệnh của một sự không khoan nhượng thất thường, mà trong sự thực hành không bị ép buộc và không bị trói buộc của chính sự tự do của mình. Như rượu mới phù hợp với bầu mới, thì những thói quen hiện tại cũng phù hợp với tấm lòng hiện tại của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Trong hành động từ bỏ những thời trang hay phù phiếm của một thế gian đang qua đi, người chỉ tuân theo những mệnh lệnh cao cả của sự phán đoán, thị hiếu và tình cảm đang tự do vận hành trong lòng đã được tái sinh của chính mình — người chỉ, trong trường hợp này, minh họa một trong nhiều sự trưng bày tự phát xuất từ những cảm xúc và năng lực của bản tính thuộc linh của mình.
Câu trả lời từng được một Cơ Đốc nhân cao tuổi đưa ra cho câu hỏi của một người mới bắt đầu lo lắng trong công việc của Cơ Đốc giáo, hoàn toàn phù hợp với hương vị và tinh thần của nguyên tắc mà chúng ta hiện đang bênh vực. Ông thấy người bạn trẻ của mình đang trên một sự nghiệp đầy hy vọng của sự tìm kiếm, và không nghi ngờ gì về kết quả cuối cùng của mọi sự tận tâm của người; và nhận thấy người đang đi đúng hướng giữa những cảm xúc cơ bản lớn lao liên quan tới tội lỗi, sự ăn năn và đức tin; và khi câu hỏi được người đặt ra, liệu người có nên tiếp tục đi tới nhà hát hay không, câu trả lời là, người có thể đi chừng nào người còn có thể — một câu trả lời, chúng ta thừa nhận, rất hợp với thị hiếu của chúng ta, và dường như với chúng ta chứa đầy sự khôn ngoan của một bậc rất cao: Và, chúng ta kêu gọi chính các bạn, liệu có phải tốt hơn rất nhiều, rằng, thay vì cho người vào cuộc tranh luận đáng ngờ này, người được để lại cho sự thực hành lành mạnh của tâm linh mình trên những điều thiết yếu hàng đầu của đức tin chúng ta, và, cuối cùng tìm thấy con đường của chính mình tới vùng đất cao cả ấy, từ đó người có thể nhận thấy những vinh quang không phai mờ như vậy đã đem lại cho tấm lòng người sự giải trí đầy đủ của nó, và từ đó người có thể quay mình khỏi những sự hưởng thụ nay đã nhạt nhẽo của thế gian, tới những sự thỏa mãn thuần khiết và cao quý hơn chăng.
Nhưng vẫn có thể hỏi, liệu có phải đúng về mọi trò giải trí được nhắc tới, và mà bao nhiêu tạo vật bất tử đã tận tụy với chúng, rằng trong chúng tinh thần của sự trần tục có sự
chiếm ưu thế; và những nơi mà chúng được tổ chức, để lại nhóm của chúng trên con đường rộng, chứ không phải trên con đường hẹp dẫn tới sự sống đời đời? Hãy công nhận điều này là đúng, và rằng mọi nhóm đáng ghét này đều bị phá vỡ và giải tán khỏi những khách thăm của chúng — những khách thăm này vẫn có thể tiếp tục trên con đường rộng; và chúng ta không thể thấy rõ ràng điều gì đạt được bằng việc kéo hàng ngàn người ra khỏi nhà hát và phòng khiêu vũ, nếu trong sự chuyển động mà chúng ta đã gây ấn tượng lên họ, tất cả họ sẽ dừng lại tại bất kỳ điểm nào thiếu sự trở lại của linh hồn họ. Có một đường phân chia giữa hai miền lớn của sự xác thịt và thuộc linh; và dù các bạn gán cho miền trước mọi nhà giải trí công cộng từng được dựng lên, và như vậy lên án chúng cho đến khi chúng bị san bằng thành bụi đất, thế nhưng chúng ta không thấy lợi ích nào tích lũy cho Cơ Đốc giáo, nếu mọi kẻ thờ phượng những sự gớm ghiếc tưởng tượng này vẫn giữ phía của đường phân chia mà họ vốn chiếm giữ. Trong những hoàn cảnh này, chúng ta sẽ không muốn nói với một nhóm thế tục về sự phù phiếm của những nơi công cộng và những trò giải trí công cộng. Chúng ta nên nhắm tới một mục đích cao hơn. Chúng ta nên cảm thấy như thể không có gì đã được thực hiện bằng việc kéo bất kỳ một trong những người này một cách dứt khoát ra khỏi nhà hát, nếu chúng ta đã không kéo họ qua đường phân chia lớn lao đánh dấu miền của ân điển khỏi miền của bản tính tội lỗi và chưa được trở lại. Vậy thì, chúng ta sẽ dành sự tha thiết đầu tiên và những năng lực đầu tiên của mình cho thành tựu của sự chuyển đổi lớn lao này; và, trong khi đó, giữ câu hỏi phụ thuộc trong tình trạng chờ đợi, chúng ta sẽ cố gắng tìm một con đường tới lương tâm của họ với những suy nghĩ đáng sợ về một linh hồn vẫn chưa được Cơ Đốc hóa, về một cõi đời đời vẫn chưa được chuẩn bị.
Một số người trong các bạn có thể đã đọc, trong cuộc đời của Whitfield nổi tiếng, về nỗ lực nổi tiếng mà ông đã thực hiện tại một trong những hội chợ lớn ở Luân Đôn, khi, giữa mọi công trình kỳ lạ và quái dị của một dịp như vậy, ông đã xoay sở để đưa vào một bục giảng; và, bất chấp toàn bộ sự ồn ào của sự náo loạn và chế nhạo bị kích động bởi sự xuất hiện của ông, thực sự đã giảng trong nhiều ngày liên tiếp cho đám đông tụ họp. — Chúng ta không biết, một cách đặc biệt, chủ đề của những bài nói của ông là gì. Nhưng chúng ta chắc chắn rằng, có một điều gì đó trong chúng có tầm quan trọng bao quát hơn nhiều, so với việc lên án với lòng nhiệt thành không chừng mực và không đúng lúc như một sự gớm ghiếc thô thiển, những cảnh điên rồ, vui vẻ và lễ hội mà ông bị bao quanh. Ông đã tới đó mang theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; và sứ mạng của ông không phải là dẹp bỏ một trong những biến đổi của sự thế tục, mà là mọi sự thế tục. Và nếu, trên sức mạnh của những lẽ thật lớn lao và thiết yếu của Cơ Đốc giáo, ông chỉ giành được hai mươi người trở lại từ sự tối tăm tới sự sáng, ông đã thực hiện một thành tựu cao hơn, so với việc, mà không Cơ Đốc hóa một ai, ông đã giải tán nhóm họp của hai mươi ngàn người — bị những lời đe dọa của ông làm cho sợ hãi, nhưng không được quyền năng của sự phục vụ của ông dẫn tới việc theo Chúa một cách đầy đủ trên đất, mà kết thúc trong sự chấp thuận của Ngài đối với họ tại tòa án phán xét, và sự chào đón của họ tới những nơi ở đời đời của Ngài. Ông đã, như người ta nói, như phần thưởng của sự dũng cảm cao quý của mình, bảo đảm được một số lượng lớn những người trở lại trong dịp ấy. Ông đã không phá vỡ hội chợ, vì nó vẫn còn được duy trì; nhưng ông đã làm một việc tốt hơn rất nhiều, ông đã thu thập từ nó một mùa gặt cho cõi đời đời. Ông đã làm nhiều hơn bằng cuộc chinh phục mà ông đã thực hiện trên một vài tấm lòng, so với việc ông chỉ xua đuổi những người con trai và con gái mà ông đã quay về với sự công chính, ông đã rút họ khỏi những trò giải trí trước đây của họ, không phải bằng một sự chuyển động của sự sợ hãi mê tín, mà bằng một sự chuyển động cao cả của tình cảm và nguyên tắc — nơi lui tới yêu thích của họ nay đã trở thành nhà cầu nguyện — nơi nghỉ ngơi được yêu mến nhất của họ là sự đồng hành của các thánh — những buổi nhóm họp của sự ngợi khen và tin kính.
Sẽ cần nhiều hơn thần kinh và sự dũng cảm của một Whitfield, để ép một bài giảng vào bất kỳ nơi nào trong những nơi giải trí công cộng mà chúng ta đã có dịp nêu rõ trong quá trình lập luận hiện tại của mình. Điều ấy là không thể, và không thể được dung thứ. Nhưng sự thật là không thể nghi ngờ, cả về những người con trai và con gái của sự vui vẻ của thế gian này, rằng, giữa những ý thích thể thao khác mà thời trang đã được biết là nuông chiều, nàng đôi khi gửi những kẻ sùng bái của mình tới hội thánh; và thay đổi bằng một bài giảng vào ngày Sa-bát, vòng quay chóng mặt của những trò giải trí ngày thường của nàng. Và nếu bất kỳ người theo dõi say mê nào của nàng hiện đang lắng nghe, chúng ta muốn họ biết rằng, hiện tại không phải với bất kỳ một trong những trò giải trí ấy mà chúng ta đang giữ tranh luận. Nhưng chúng ta được giao phó với một cuộc tranh luận có tầm quan trọng ghê gớm hơn nhiều. Lời buộc tội của chúng ta đối với họ, là vì sự vô đạo của họ. Lời khẳng định trực tiếp của chúng ta, và hãy để họ mang nó tới lương tâm của mình và thử nghiệm nó ở đó, là, họ sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian; rằng, với mục đích của bất kỳ ảnh hưởng thực tế nào trên tấm lòng và thói quen của họ, Ngài không ở trong mọi suy nghĩ của họ; và rằng trong cơn lốc của những sự thỏa mãn của thời gian và những mối quan tâm của thời gian, họ đã chôn vùi mọi sự suy xét hiệu quả về cõi đời đời. [Bản in xáo cột và hỏng tại L23194, L23206–L23210: mảnh “righteousness can alone settle all your deficiencies” thuộc về câu về Đấng Trung Bảo dưới đây; bản dịch đã ghép lại.] Chúng ta nói rằng yếu tố mà trong đó họ sống, di chuyển và hiện hữu, là một yếu tố của sự trần tục — mà, vì thật sự trong Đức Chúa Trời mà họ sống, di chuyển và hiện hữu, tương đương với yếu tố của một chủ nghĩa vô thần cố ý và nổi loạn. Chúng ta muốn cảnh báo họ rằng, qua bầu không khí dễ chịu của sự lừa dối mà nhờ đó họ bị bao quanh, con mắt của Đấng đang ngồi trên ngai của Thiên Đàng, nay nhìn với một con mắt của sự thông minh rõ ràng và xuyên thấu; và thấy trong họ bao nhiêu tạo vật bất diệt, là những tạo vật quên lãng định mệnh cao cả của mình, đang theo đuổi những sự dại dột và phù phiếm của một ngày ngắn ngủi tới sự hủy hoại của linh hồn họ. Và, không phải trên một sự dại dột này, hay trên một sự phù phiếm khác, mà chúng ta sẽ đưa ra sự phản đối của mình chống lại họ; mà, chỉ thẳng vào thành trì của tấm lòng họ, được đồn trú tới mức đầy đủ với không gì khác ngoài những khát vọng trần tục, chúng ta sẽ gọi những bữa tiệc vui vẻ và giải trí công cộng của họ, không phải nhiều như những hành động mà như những dấu hiệu của sự nổi loạn của họ — như những dấu hiệu của tình trạng của một con người bên trong đã nổi loạn sâu sắc chống lại Đức Chúa Trời. Chính để chữa lành sự rạn nứt lớn lao này mà Phúc Âm được tuyên bố cho họ — không phải để đạt được một vài sự cải cách theo hoàn cảnh trong lịch sử của họ, mà hoàn toàn tái sinh tấm lòng họ; và từ thói quen của những người chú tâm vào những điều trần tục, làm cho mọi điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới, đến nỗi cuộc trò chuyện của họ sẽ ở trên Thiên Đàng, và kho báu của họ ở đó. — Trước hết hãy là Cơ Đốc nhân, và rồi chúng ta có thể thỏa mãn sự tò mò của các bạn về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của các nhà hát. Hãy từ bỏ tình yêu thế gian vì tình yêu Đức Chúa Trời, và rồi chúng ta có thể nói trong chừng mực nào thế gian này có thể được sử dụng mà không lạm dụng nó. Hãy để cán cân được cân bằng một cách công bằng giữa thời gian và cõi đời đời; và sau khi phép tính lớn lao này kết thúc, rồi chúng ta có thể có lòng và thời gian cho những phép tính nhỏ hơn, và nói điều gì của thời gian có thể được dành cho sự giải trí, và điều gì của nó cho những bài tập trang nghiêm có liên quan trực tiếp tới cõi đời đời. Hãy suy xét đường lối của các bạn. — Hãy thử nghiệm tấm lòng của các bạn theo tiêu chuẩn của luật thuộc linh của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn tới Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, là Đấng, bởi sự hy sinh và sự công chính của Ngài, có thể một mình giải quyết mọi sự thiếu hụt của các bạn. Hãy quay khỏi sự dại dột và bất chính mà đến cùng Ngài, và Ngài sẽ đưa các bạn vào những lối đi của sự dễ chịu và những con đường của sự bình an.
Nhưng giờ đây đã đến lúc kết thúc cuộc du ngoạn dài này, giữa những chi tiết và khó khăn của một thuật xử lý trường hợp, mà nhờ đó tâm trí Cơ Đốc thường đã được rèn luyện. Vì, đừng bao giờ quên rằng, một tấm lòng với những tình cảm và khát vọng được đặt đúng, suy cho cùng là nhà xử lý trường hợp tốt nhất. Nếu tấm lòng trong những sự quan tâm khác nhau của nó đúng như nó phải, thì đó là sự bảo đảm chắc chắn nhất của chúng ta rằng lịch sử trong những biểu hiện khác nhau của nó sẽ đúng như nó phải. Người được đặt tại nguồn suối, và công việc của người là giữ nó trong sự vận hành sống động, có thể rời bỏ nó trong một thời gian để dọn sạch và vạch ra qua những đường quanh co thích hợp của chúng những kênh mà nhờ đó nước phải chảy. Nhưng có thể trong khi người nán lại ở công việc này, nguồn suối có thể cạn khô — và mọi ống dẫn của người, và mọi đường truyền tải chính xác và được vẽ kỹ, có ích gì, nếu không có gì chảy qua chúng? Hoàn toàn hiển nhiên rằng chức vụ chính và quan trọng của người là nuôi dưỡng và kích thích nguồn suối — rằng ở đó sự hiện diện của người được yêu cầu thường xuyên nhất, và khẩn cấp nhất — rằng đó là vị trí mà từ đó người không bao giờ nên kéo dài sự vắng mặt của mình vượt quá những sự cần thiết cứng nhắc của trường hợp — và rằng nếu vì sự hoàn hảo của toàn bộ bộ máy, có lúc tiện ích khi người nên di chuyển tới những phần phụ thuộc của nó, hay thậm chí những đầu xa nhất của nó, thì điều không thể thiếu cho toàn bộ công dụng và mục đích của bộ máy, là người thỉnh thoảng quay lại nguồn suối, nơi toàn bộ sự hiện hữu và hoạt động của sự vận hành được duy trì. Và sự thật này càng đúng hơn biết bao, nếu trên thực tế động lực của những dòng nước sẽ ép buộc một sự giáng xuống và hướng đi đúng cho chính chúng; nếu, bởi sức mạnh của dòng chảy của chính chúng, chúng có thể đào một kênh sâu, và dọn sạch mọi trở ngại cho tiến trình của chúng; nếu không có sự hướng dẫn nhân tạo, chúng có thể một cách tự phát, và bởi trọng lượng thuần túy của động lượng tự nhiên của chính chúng, tìm đường đi của mình tới đích tốt nhất và thích hợp nhất của chúng.
Giờ đây, chúng ta không được quên, trong khi nán lại giữa những khúc quanh của thuật xử lý trường hợp Cơ Đốc, rằng có một nơi mà từ đó xung động có thể tiến hành với sức mạnh đủ để chế ngự những khó khăn của nó, và ép buộc một con đường qua mọi lối đi tối tăm và mơ hồ của nó — rằng khát vọng mới sinh của một tấm lòng đã được Cơ Đốc hóa đáng giá hơn danh mục của một ngàn giải pháp cho một ngàn sự bối rối — rằng cách tốt nhất để khôi phục ánh sáng và sự tự do cho lương tâm của con người, là tôn vinh tình yêu trong lòng người — và rằng trong sự môn đồ sẵn lòng đối với vị thầy dịu dàng nhất, nhưng cũng thuyết phục nhất này, mỗi tạo vật mới sẽ tìm thấy lối thoát tốt nhất và sẵn sàng nhất khỏi mọi sự hoang mang gặp người trong tiến trình của mình, qua mê cung lớn lao này của cuộc hành trình trần gian của chúng ta. Chỉ cần cho chúng ta một thị hiếu về sự thánh khiết — và chúng ta hầu như không cần nói về những chi tiết của việc tuân giữ ngày Sa-bát với người đã yêu mến ngày thánh ấy, mà đối với người mọi bài tập của nó đều ngọt ngào, và mọi cơ hội của nó đều quý giá. Hãy cho chúng ta một tấm lòng đặt vào những điều ở trên; và điều gì kêu gọi cảnh báo chống lại những trò giải trí của thế gian, đối với người mà giữa những sự tham gia cao hơn và tốt hơn,
cảm nhận sự nhạt nhẽo hoàn toàn của chúng? Hoặc cho chúng ta một tình cảm đối với Đức Chúa Trời trên Thiên Đàng, hay đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời trong những người đang ở dưới một tiến trình đổi mới theo hình ảnh của Ngài trên đất — và chúng ta đã được đoán trước trong mọi sự can ngăn của chúng ta chống lại một sự ưa thích đối với sự đồng hành của thế gian này, hay một sự trò chuyện không phân biệt với những xã hội lễ hội và thời thượng của nó. Nước Mỹ, như Lãnh chúa Chatham đã nói, phải bị chinh phục tại Đức. Cách để khuất phục lịch sử con người, là chiếm hữu tấm lòng con người — và tốt hơn cuộc giao tranh liên tục này giữa những chi tiết và tiền đồn của thuật xử lý trường hợp, sẽ là vận dụng với cỗ máy đúng đắn, pháo đài trung tâm và chỉ huy ấy, vốn nhìn xuống với quyền lực đế quốc trên toàn bộ lãnh thổ của cuộc chiến tranh mở rộng này. Vì vậy, suy cho cùng, chúng ta có thể đã nán lại quá nhiều ngày Sa-bát trên những chi tiết ấy mà nguyên tắc duy nhất của tình yêu trong tấm lòng có thể đã đem lại toàn bộ sự làm chủ. Chỉ cần nguồn suối này được bổ sung bằng tình cảm thánh khiết, và không có gì phải sợ, có thể nghĩ như vậy, về sự thánh khiết đồng đều sẽ phát xuất từ đó trên mọi sự đa dạng của hạnh kiểm và kinh nghiệm con người. Vậy thì, đối với mục đích này, sức mạnh chính của mỗi giáo sư Cơ Đốc phải được hướng tới — và nếu ông chỉ có thể lôi kéo ý muốn của những người nghe mình về phía Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng, dù ông có vạch ra trong sự mô tả mọi sự đa dạng của con đường bên ngoài của họ, thì chủ yếu và thực chất nó sẽ là một con đường của sự tin kính.
Và chúng ta tin tưởng rằng nhận xét này sẽ phục vụ như một lập luận khác, cho tầm quan trọng lớn lao của việc chúng ta nhấn mạnh nhiều và khẩn cấp vào những điều cơ bản của Cơ Đốc giáo. Thành tựu lớn lao là chiếm hữu tấm lòng của các bạn bằng tình yêu của Phúc Âm, và điều này chỉ có thể thực hiện bằng cách chiếm hữu sự hiểu biết của các bạn bằng những lẽ thật của Phúc Âm. Chúng ta không biết làm sao để giành được sự quan tâm của các bạn đối với Đức Chúa Trời, ngoài việc trình bày Ngài như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian. Chúng ta không biết làm sao Ngài có thể trở thành đối tượng của sự dịu dàng của các bạn, ngoài việc Ngài không còn trở thành đối tượng của sự kinh hãi của các bạn. Chúng ta không biết làm sao tình cảm trìu mến của các bạn đối với Ngài có thể được làm cho nảy sinh, ngoài việc những sự lo sợ của các bạn về Ngài được làm cho lắng xuống. Nói cách khác, con đường hiển nhiên để tìm lối vào cho tình yêu vào lòng các bạn, là tìm lối vào cho đức tin — và nếu chúng ta chỉ có thể đạt được sự tin cậy cho thông điệp về sự bình an với Đức Chúa Trời, qua huyết của một sự chuộc tội làm thỏa mãn, thì, bởi những sức mạnh chuyển động của lòng biết ơn và thiện chí, chúng ta sẽ đạt được một sự làm chủ hiệu quả hơn nhiều trên mọi chi tiết của đời sống Cơ Đốc, so với mọi kỹ năng của những người khôn khéo, mọi sự khôn ngoan của những người thợ đạo đức có học thức có thể đạt được cho chúng ta.
BÀI GIẢNG XIII.
Về xác thịt và Thánh Linh.
“Vì ai gieo cho xác thịt mình, thì bởi xác thịt sẽ gặt sự hư nát, nhưng ai gieo cho Thánh Linh, thì bởi Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời.” — Ga-la-ti 6:8.
Thuật ngữ “xác thịt” đã đạt được một ý nghĩa rộng hơn so với trước đây; và, tương ứng với điều này, cụm từ của bản văn chúng ta, “những ham muốn của xác thịt” đã đạt được một phạm vi áp dụng rộng tương xứng. Những ham muốn này, trên thực tế bao gồm tất cả và mọi sự hưởng thụ mà con người tự nhiên có khả năng có trong khi còn ở trong thân thể. Nếu loài người vẫn còn vô tội, sẽ không có gì, hoặc trong những ham muốn này hoặc trong những sự hưởng thụ này, có thể hoặc chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc mang theo bất kỳ sự quên lãng hay không ưa nào đối với Đức Chúa Trời cùng với chúng. Nhưng như vấn đề thực sự đang đứng, thì hoàn toàn khác. Với ham muốn mà chúng ta có đối với điều gì dễ chịu, không có ham muốn và không có sự ưa thích nào đối với Đức Chúa Trời hòa trộn vào. Với sự hưởng thụ mà chúng ta có trong nó, không có sự nhớ lại và không có niềm vui nào trong Đức Chúa Trời hòa trộn vào. Vật ấy được ham muốn vì chính nó; trong chính nó tấm lòng nghỉ ngơi, và kết thúc, và có sự hài lòng đầy đủ; và sự hưởng thụ tách rời khỏi suy nghĩ về Đức Chúa Trời trong mọi cách, như thể niềm tin về Đức Chúa Trời không có chỗ trong tín điều của người, hay như thể chính Đức Chúa Trời không có chỗ trong tạo vật. Giờ đây, điều này không chỉ đúng về những khẩu vị thô thiển hơn của bản tính. Nó đúng về mọi khẩu vị có đối tượng là một điều gì đó tách rời khỏi Đức Chúa Trời; về mọi khẩu vị hướng tới bất kỳ một điều gì mà thế gian có thể đem lại, trong khi Đức Chúa Trời không được công nhận là Đấng ban tặng nó, hay là Đấng có yêu cầu cao hơn trên những tình cảm của chúng ta mà Đấng ban tặng có trên món quà; về mọi khẩu vị mà trong việc theo đuổi nó và sự buông thả nó, tâm trí có thể suốt thời gian ấy xa rời sự suy xét về Đức Chúa Trời. Giờ đây, điều này áp dụng, không chỉ cho những ham muốn của kẻ sành ăn, và của kẻ trụy lạc. Nó thuộc về bản chất như nhau đối với mọi ham muốn khác của bản tính chưa được đổi mới. Có thể có ít Đức Chúa Trời, chẳng hạn, trong những niềm vui của văn chương, như có trong những niềm vui của sự nhục dục. Nếu đúng là chỉ người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời mới còn lại đời đời, thì điều này có thể ít liên quan tới sự sống đời đời của bản văn chúng ta như điều kia. Cả hai đều có thể chóng qua như nhau trong thời gian của chúng; và cả hai đều có thể qua đi cùng với hơi nước của đời sống hiện tại của chúng ta, khi nó qua đi. Chúng có thể kết thúc khi thân thể kết thúc; và như vậy, nhiều ham muốn hào phóng cũng như nhiều ham muốn thấp hèn, mà khuynh hướng của tấm lòng tới quyền lực và vinh quang hay tới những đối tượng của tham vọng cao cả, có thể, cũng như những khuynh hướng thấp nhất của bản tính thú vật của chúng ta, nằm dưới sự mô tả ngắn gọn nhưng toàn diện về “những ham muốn của xác thịt.”
Vậy hãy nhớ rằng trong ý nghĩa mở rộng này, chúng ta sử dụng thuật ngữ xác thịt suốt toàn bộ bài giảng của mình. Mọi ham muốn mà một người có khả năng cảm nhận, là người không quan tâm, và không hứng thú gì về những điều của Đức Chúa Trời hay của một thế giới khác, đều là những ham muốn của xác thịt. Mọi sự hưởng thụ mà con người có khả năng có, tách rời khỏi hoặc những bổn phận hoặc những niềm vui của tôn giáo, đều là những sự hưởng thụ của xác thịt. Chúng có thể hoặc không phải là những sự hưởng thụ của một sự trụy lạc trơ trẽn và bị bỏ rơi. Đường phân chia giữa xác thịt và Thánh Linh, không phải là đường mà nhờ đó những sự tiêu khiển của đời sống được tách khỏi những sự đoan trang của nó — mà là đường mà nhờ đó mọi ham muốn mà chúng ta có đối với những sự hưởng thụ của đời sống hiện tại của chúng ta, trong giác quan và trong tạo vật, nhưng tách rời khỏi Đức Chúa Trời, được tách khỏi ham muốn mà chúng ta có đối với những sự hưởng thụ của đời sống thuộc linh với Đức Chúa Trời trên Thiên Đàng. Một người có thể hoàn toàn bị chiếm giữ bởi ham muốn trước, và hoàn toàn thiếu ham muốn sau — trong trường hợp ấy người thuộc về xác thịt chứ không thuộc về Thánh Linh; hay, để sử dụng nhiều hơn nữa thuật ngữ của Kinh Thánh, người là xác thịt chứ không phải thuộc linh; hay người bước đi bởi sự thấy, chứ không phải bởi đức tin; hay người là một trong những con cái của thế gian này, chứ không phải một trong những con cái của sự sáng; hay, cuối cùng, người chú tâm vào những điều trần tục, và cả tấm lòng lẫn cuộc trò chuyện của người đều không ở trên Thiên Đàng. Giờ đây, để đáp ứng sự mô tả về tính cách này, không cần thiết rằng người phải đắm chìm trong sự xấu xa và trụy lạc. Người có thể lùi lại khỏi những điều này; và thế nhưng thế gian trong một số biến thể khác của nó có thể có toàn bộ sự làm chủ những tình cảm của người, và là sân khấu duy nhất của những hy vọng, lợi ích và ước muốn của người. Điều trần tục nào chiếm giữ người, chúng ta có thể không xác định được; và thế nhưng có thể rất chắc chắn rằng những điều trần tục là tất cả những gì người chú tâm, và rằng đối với niềm vui và sự theo đuổi chúng, người hoàn toàn bị phó mặc. Trong sự phán xét của một đạo đức sinh ra từ đất, người có thể hoàn toàn không phạm tội; và thế nhưng, trong những thị hiếu, khuynh hướng và thói quen thực tế của mình, người có thể hoàn toàn xác thịt.
Điều tiếp theo cần được hiểu, là ý nghĩa của “gieo cho xác thịt.” Vậy hãy quan sát rằng, hành động buông thả những ham muốn của nó là một việc, và hành động chuẩn bị cho sự buông thả chúng là một việc khác. Khi một người, theo xung động của sự khiêu khích đột ngột, trút những cảm xúc phẫn nộ của mình lên người lân cận đã xúc phạm mình, người lúc ấy không chuẩn bị cho sự buông thả của một cảm xúc xác thịt; mà thực sự đang buông thả nó. Người lúc ấy không đang gieo, mà đang gặt, dù là gì, một mùa gặt của sự thỏa mãn. Nhưng khi, thay vì nếm những điều ngọt ngào của sự trả thù, người đang bận rộn nghĩ ra những biện pháp trả thù, và tham vấn với quan điểm đưa một kế hoạch nào đó của nó vào hoạt động — người không nghi ngờ gì được kích thích suốt tiến trình này, bởi ham muốn trả đũa; nhưng mãi cho đến khi tiến trình đã đạt tới sự hoàn thành của nó, ham muốn mới được thỏa mãn. Chính như vậy mà việc gieo và việc gặt có thể được phân biệt với nhau. Chúng ta bận rộn với việc này, khi bận rộn với những bước chuẩn bị hướng tới một sự hoàn thành nào đó mà chúng ta đang nhắm tới; và chúng ta đạt được việc kia trong hành động hoàn thành. Sự phân biệt này có thể phục vụ để hỗ trợ sự phán đoán của chúng ta, trong việc ước lượng sự vô đạo của một số tính cách nhất định. Kẻ trụy lạc lang thang, là người bị cuốn theo mọi xung động, và mọi năng lực kỷ luật tinh thần của người suy yếu đến nỗi người đã trở thành nô lệ của mọi khuynh hướng, sống trong mùa gặt vĩnh viễn của sự thỏa mãn tội lỗi. Nếu với người, tiếng nói của lương tâm từng được nghe, giữa sự ồn ào của những đam mê chiến đấu chống lại linh hồn, nó chỉ phục vụ để làm tối đi những khoảng nghỉ của sự xấu xa của người — khi, trước cuộc tấn công của cám dỗ tiếp theo, và sự trở lại của cơ hội tiếp theo, nó lại bị làm cho điếc và chế ngự như trước, giữa sự vui vẻ, náo loạn và liều lĩnh của sự đồng hành trụy lạc. Không phải đối với một người như vậy mà chúng ta nên nhìn như tấm gương tốt nhất của một người gieo. Chúng ta nên nhìn tới một người khác là người cũng đắm chìm trong sự xấu xa như nhau, nhưng với nhiều sự kiên định và tự chủ hơn trong việc theo đuổi nó — người có thể đem trí tuệ và sự suy xét lạnh lùng tác động lên những đối tượng của nó — người có thể kiên nhẫn giữ vị trí của mình; và tính toán về những lợi thế của mình; và, sau sự ngụy trang và chuẩn bị của nhiều tháng, có thể đạt được sự thỏa mãn của một chiến thắng không thánh khiết trên một nạn nhân nào đó của sự mưu mô. Đối với mắt của thế gian, và với sự đoan trang chung của những thói quen được điều chỉnh của người, người có thể có một tính cách có vẻ đoan trang hơn kẻ trụy lạc không kiềm chế. Nhưng nếu việc không vâng lời lương tâm, khi khó nghe giữa những tiếng gầm của một cơn bão, là một sự đạt được khiêm tốn hơn trong trường học của sự vô đạo, so với việc bóp nghẹt lương tâm trong giờ tĩnh lặng và thận trọng — nếu việc chống lại tiếng nói của bổn phận không dũng cảm bằng, khi nàng kêu gọi mà không được nghe cùng với một đám đông những kẻ tấn công ồn ào, như khi, với những năng lực lạnh lùng và tập trung của một tâm trí rảnh rỗi, nàng bị ra lệnh một cách vững chắc tới cửa. — thì, dù cả hai kẻ xa lạ khốn khổ này khỏi Đức Chúa Trời chắc chắn đang vội vã tới nơi đoán phạt, nếu có những mức độ hình phạt trong địa ngục, ngay cả như
có những mức độ vinh quang và hưởng thụ trên thiên đàng, chúng ta để câu hỏi lại với chính các bạn, liệu người trong trường hợp hiện tại đã bận rộn nhất trong việc gieo, hay người đã bận rộn nhất trong việc gặt, sẽ phải chịu lời nguyền sâu nhất, hay có sự báo thù nặng nề nhất đặt lên người.
Nhưng còn hữu ích hơn nữa, là hoàn thành sự phân biệt này trong những bước đi của đời sống đáng kính; và vì mục đích này, chúng ta có thể chú ý tới một sự trưng bày rất thường xuyên của nó giữa các thành viên của một gia đình thịnh vượng. Một người con gái, mà toàn bộ niềm vui của nàng ở trong [bản in hỏng tại L24126–L24134, chỉ còn những mảnh không đọc được; mạch văn tiếp tục:] những sự chuyển đổi nhanh chóng của nàng từ một cảnh huy hoàng tốn kém này sang một cảnh khác — là người duy trì sự mê sảng của tâm linh mình giữa những cuộc thăm viếng, những chuyến du ngoạn, và những bữa tiệc vui vẻ, mà thời trang đã phát minh cho sự giải trí của những thế hệ không suy nghĩ của nó — là người tiêu tan mọi lo lắng, và lấp đầy mọi giờ, bằng những sự say mê của hy vọng hay những sự say mê của sự hưởng thụ, giữa những sự phù phiếm và mê hoặc của xã hội hay thay đổi của nàng — Nàng sống một đời sống, mà không gì có thể tưởng tượng được trái ngược hơn với một đời sống chuẩn bị cho sự phán xét sắp tới hay cõi đời đời sắp tới. Thế nhưng nàng gặt hơn là gieo. Thuộc về người khác việc thu thập tiền bạc mua mọi sự, và thuộc về nàng việc nếm những hoa trái của việc mua bán. Chính người cha là người gieo. Chính ông ngồi trong sự lo lắng bận rộn và trầm ngâm trên những sự suy đoán đa dạng của mình — có lẽ nhăn nheo vì lo lắng, và được năm tháng làm cho tỉnh táo thành một sự chán ghét hoàn toàn đối với những sự huy hoàng và không đáng kể của đời sống thời thượng. Ông cung cấp những yếu tố của mọi chi tiêu này, thế nhưng trong chính sự chi tiêu ấy có thể không có sự hưởng thụ nào. Trên mọi thói quen của ông có thể in dấu một đặc tính không thay đổi của sự đều đặn — đúng giờ trong các giờ giấc, và chừng mực trong những sự hưởng thụ, và gương mẫu trong mọi đức hạnh thương mại, và không có ham muốn lang thang nào vượt quá ngưỡng cửa của phòng kế toán của ông, và không bị cuốn vào điều gì nhiều bằng sự thịnh vượng ấm cúng của những hoạt động của nó.
Trong công việc kiếm lợi, thường có sự xao động của một cơn gió thoảng; và người được thuê như vậy, dùng một cách diễn đạt của Kinh Thánh, là “gieo gió.” Trong công việc chi tiêu thường có sự dữ dội và kích động của một cơn bão; và người kia được thuê như vậy, dùng một cách diễn đạt khác của Kinh Thánh, là “gặt bão tố.” Thói quen của cả hai đều là thói quen của sự vô đạo. Nhẹ dạ và không suy nghĩ ở người sau; nhưng chắc chắn không vô vọng hơn, so với sự vô đạo đã ổn định của người trước — nơi hệ thống, sự kiên trì, và sự áp dụng có suy xét của toàn bộ tấm lòng và toàn bộ sự hiểu biết, được dành cho những lợi ích của thế gian — nơi mọi suy nghĩ về sự nghiêm trang đối với linh hồn, thay vì bị mất đi trong một thời gian trong cơn lốc của sự đa dạng gây say, lại bị tước đoạt một cách bình tĩnh và kiên quyết bởi những suy nghĩ nghiêm trang ngang nhau về một sự chuẩn bị cho thân thể chóng qua — nơi sự giàu có đã trở thành vị thần được chọn và chấp nhận của toàn bộ đời sống; và, thay cho Đức Chúa Trời tồn tại đời đời, mọi lo lắng và mọi tính toán đều hướng tới một phần, mong manh như những lều tạm trần gian của chúng ta, và chóng qua như hơi nước sớm qua đi.
Nhưng vẫn còn một từ khác cần giải thích. Thuật ngữ sự hư nát trong đoạn này biểu thị, không phải sự vô giá trị về đạo đức như nó thường là, mà là sự suy tàn hay chấm dứt. Ý nghĩa của nó ở đây tương phản chính xác với ý nghĩa của thuật ngữ sự không hư nát, ở nơi mà có lời rằng thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự bất tử. Nơi nó đứng trong câu này, nó biểu thị, không phải một tính chất đạo đức, mà là một tính chất vật lý. Sự hư nát được nói tới trong bản văn, đơn giản đối nghịch với sự sống đời đời được nói tới trong bản văn. Ở đây không nhằm khẳng định sự sai trái của bất kỳ sự theo đuổi xác thịt nào, mà là sự không ổn định của những đối tượng của nó. Chúng ta chỉ đang dịch bản văn sang ngôn ngữ khác, khi chúng ta nói rằng mọi mùa gặt được gặt bởi người gieo cho xác thịt đều đi tới hồi kết — trong khi người gieo cho Thánh Linh sẽ gặt một mùa gặt của những niềm vui sẽ còn mãi mãi. Hãy thấy rằng bài học ở đây hoàn toàn giống với bài học của sứ đồ Giăng, “Thế gian qua đi, và sự ham muốn của nó, nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.”
Giờ đây, sau khi chúng ta đã hoàn thành những sự giải thích khác nhau này, bài học đầu tiên mà chúng ta thúc giục từ bản văn, là sự phù phiếm của tham vọng của thế gian này. Chúng ta được bảo ở nơi khác bằng ngôn ngữ rõ ràng hơn, đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều trong thế gian. Để thỏa mãn tình cảm của chúng ta đối với những điều này, là gặt từ xác thịt, mọi điều mà xác thịt, ngay cả trong ý nghĩa mở rộng nhất của nó, có thể ban cho chúng ta. Để lại chuẩn bị cho sự thỏa mãn này, là gieo cho xác thịt. Con người gieo, khi, dưới xung động của một ham muốn đối với những điều trần tục, người miệt mài và theo đuổi những biện pháp của mình để đạt được chúng. Người gặt khi người đạt được. Nếu không vì một sự dị thường kỳ lạ trong bản tính đạo đức của con người, sự phân biệt này không thể được minh họa tốt hơn, bằng người đầu tiên lao nhọc với toàn bộ tấm lòng và sự gắng sức của linh hồn mình, theo đuổi tiền bạc mua những đối tượng của sự thỏa mãn của thế gian này; và rồi phó mình cho mùa gặt của sự buông thả. Nhưng điều làm hỏng và làm rối sự phân biệt trong trường hợp này là, khi con người tận tụy với việc thu thập tiền bạc mua mọi sự, không phải luôn luôn với quan điểm mua bán. Sự giàu có thường được theo đuổi mà không có quan điểm ấy. Một sự quyến rũ độc lập được gắn liền với sự sở hữu trần trụi của nó. Hoàn toàn tách rời khỏi quyền năng chỉ huy của nó trên những sự hưởng thụ của đời sống, nó đã trở thành với nhiều người một đối tượng tự nó của tham vọng đam mê và mãnh liệt nhất. Mọi niềm vui của cuộc săn đuổi đều được cảm nhận một cách sắc bén trong việc theo đuổi nó, và mọi chiến thắng của một chiến thắng đều được cảm nhận một cách sắc bén trong việc đạt được nó; và điều này mà không có bất kỳ sự quan tâm nào tới mùa gặt của sự hưởng thụ tiếp theo, mà nó có quyền năng đưa những kẻ sùng bái thành công của nó vào. Chính như vậy, dù chỉ là cái bóng và đại diện của sự hưởng thụ, nó cuối cùng đã làm mê hoặc những kẻ thờ phượng nó thành một sự ưa thích cao hơn đối với chính nó, so với mọi sự hưởng thụ mà nó là đầy tớ — đến nỗi, thay vì là một đầy tớ cho sự thỏa mãn của những khẩu vị khác của chúng ta, chính nó đã trở thành với nhiều người đối tượng của một khẩu vị thống trị hơn tất cả chúng; và sự giàu có tách rời khỏi mọi công dụng và sự phục vụ của nó, nay đứng trước trí tưởng tượng của họ ở vị trí của một vị vua hùng mạnh và ban phát, mà họ dâng sự tận tụy và sự lao nhọc của mọi sự phục vụ của mình. Tuy nhiên, trong những trường hợp mà sự giàu có là đối tượng cuối cùng, vẫn còn tiến trình gieo — ngay cả tiến trình siêng năng và những sự nghĩ ra bận rộn, mà nhờ đó những kế hoạch của tham vọng trần tục này được thực hiện. Chỉ có mùa gặt, thay vì bao gồm bất kỳ điều gì tiếp theo mà sự giàu có có thể mua được, lại bao gồm sự thu thập đơn thuần của chính sự giàu có. Trong những bước đi của thương mại, nếu chúng ta nhìn vào tâm trí và động cơ của những ứng cử viên đầy tham vọng nhất của nó, chúng ta sẽ thường thấy rằng không phải điều đến sau sự giàu có, mà chính sự giàu có đã vừa thúc đẩy họ vừa giữ họ tiếp tục. Họ có thể đang gieo, không phải cho sự ham muốn của xác thịt, không phải cho sự ham muốn của mắt, không phải cho sự kiêu ngạo của đời sống, tất cả đều đối nghịch với tình yêu của Cha. Nhưng họ vẫn đang gieo; và gieo cho điều mà tình yêu của nó cũng đối nghịch ngang nhau với tình yêu của Cha. Những người đang tìm kiếm kho báu cho chính mình, thay vì tìm cách giàu có đối với Đức Chúa Trời, trên thực tế đang gieo cho xác thịt, vì họ đang gieo cho điều kết thúc cùng với thân thể — Họ đang gieo cho điều hoàn toàn hư nát — hiểu theo thuật ngữ này là hoàn toàn chóng qua. Họ đang gieo cho điều mà sự chết, trong vài năm ngắn ngủi, sẽ đặt sự nhạo báng ấn tượng của nó lên. Họ đang dựng điều tốt chính của mình trên một nền tảng chóng qua. Họ đang lao nhọc cho một phần duy nhất, mà sẽ nhanh chóng bị giật khỏi họ bởi sự nắm chặt của một kẻ hủy diệt — là kẻ sẽ để họ không có phần, và không có cơ nghiệp đời đời.
Họ đang lao nhọc cho một phần trong tài sản của thế gian này, và trong việc sở hữu nó, thật sự họ có phần thưởng của mình. Nhưng, về tài sản tồn tại lâu dài, vì họ chưa bao giờ lao nhọc cho nó, nên họ sẽ không bao giờ đạt được nó. Họ đã tìm cách được mặc lấy vinh quang chóng qua, và có lẽ sẽ tìm thấy một giờ huy hoàng ngắn ngủi trên đất, trước khi họ nói lời vĩnh biệt với những sự mê hoặc của nó. Nhưng giờ ấy sẽ sớm đi tới sự kết thúc của nó; và Sự Chết có thể để mọi tài sản không bị chạm tới, nhưng ngài sẽ đặt bàn tay thô bạo và không thể cưỡng lại của mình lên người sở hữu. Ngôi nhà có thể đứng trong niềm kiêu hãnh có tường thành qua nhiều thế hệ, và lãnh địa có thể mỉm cười qua nhiều thời đại trong vẻ đẹp không suy giảm; nhưng trong ít hơn, có lẽ, nửa một thế hệ, sự chết sẽ bắn con đường không được mời của nó tới căn phòng bên trong, và, mà không tước đoạt chúa tể khỏi tài sản của mình, ngài sẽ tước đoạt tài sản khỏi chúa tể của nó. Không phải cách của ngài là xé những văn tự, và những quyền đầu tư khỏi tay của chủ sở hữu của chúng; mà ngài làm tê liệt và mở khóa bàn tay, và chúng rơi như những vật vô dụng và bị quên lãng khỏi nó. Chính như vậy mà Sự Chết mỉm cười trong sự khinh miệt ghê rợn trên mọi sự phóng đại của con người. Ngài không can thiệp vào những vật bị chiếm giữ, mà ngài nắm lấy người chiếm giữ; và điều này đối với ngài là một sự tước đoạt hoàn toàn, như thể ngài giẫm nát mọi thứ thuộc về người thành bột. Ngài không chiếm lấy sự giàu có, mà ngài đặt sự bắt giữ của mình lên người chủ. Ngài ép buộc thân thể của người tới ngôi mộ, nơi nó mục nát thành bụi; và, trong việc quay linh hồn ra khỏi nơi ở ấm áp và rất được yêu mến của nó, ngài quay nó lang thang trên hoang mạc ảm đạm của một cõi đời đời hoang vắng và bị bỏ bê. Chúng ta không được bảo ở đây rằng việc gieo cho xác thịt là sai. Điều này có thể là, đây là một giáo lý của Kinh Thánh; nhưng nó không phải là giáo lý của câu đặc biệt này. Nó không tuyên bố về tính tội lỗi của sự theo đuổi — mà chỉ về sự chóng qua của những đối tượng của nó. Nó đơn giản nói với chúng ta rằng điều tốt đạt được bằng cách gieo cho xác thịt là tạm thời; và toàn bộ kinh nghiệm của con người làm chứng cho điều này. Người không thể nhìn vào lịch sử chung, mà không nhận thấy sự chuyển động nhanh chóng của một thế hệ này sau một thế hệ khác. Người không thể sống lâu trên thế gian, mà không nhận thấy sự ngã xuống của những người quen biết trên mọi phía của mình. Người không thể có một vòng tròn họ hàng chung quanh mình, mà bài học về sự chết không được đem về nhà cho cảm xúc của mình, bởi những sự việc cảm động
của lịch sử gia đình của chính mình. Nếu người vẫn kiên trì gắn hoặc sự bền lâu hoặc sự lớn lao với những lợi ích trần tục của mình, — điều này có thể chứng tỏ một sự rối loạn đạo đức hay trí tuệ trong chính người; nhưng nó không chứng tỏ gì chống lại lời khẳng định rằng, khi gieo cho xác thịt, người sẽ bởi xác thịt chỉ gặt sự hư nát. Khi người lớn tuổi hơn, người có thể càng cố chấp hơn trong sự lừa dối. Khi người tiến tới sự kết thúc của sự tồn tại trần gian của mình, người có thể bám víu với tình cảm mãnh liệt hơn vào những sự phù phiếm của nó. Khi giờ phút của sự tách biệt đời đời của người khỏi thế gian đến gần, người có thể lớn lên trong sự ước lượng về giá trị của nó; và bám chặt hơn vào mọi đối tượng của nó, và mọi lợi ích của nó. Điều này chứng tỏ người là con của sự mê hoặc; nhưng chống lại lẽ thật của Kinh Thánh, nó không chứng tỏ gì. Nó có thể nói lên tính độc hại của một bệnh tật thuộc linh lớn lao nào đó, vốn đã lan rộng trên loài người chúng ta. Nó có thể chứng minh rằng, liên quan tới một lẽ thật lớn lao và quan trọng một cách đáng sợ, chúng ta lao khổ dưới mọi sự ngoan cố của một sự mù lòa thành thói quen. Nhưng chính lẽ thật vẫn không lay chuyển; và trên mỗi cá nhân sinh ra trên thế gian, nó sẽ được thực hiện một cách chắc chắn nhất và nhanh chóng nhất. Bài học thứ hai, dựa trên những sự giải thích này về bản văn chúng ta, mà chúng ta muốn đề xuất, là sự không chuẩn bị cho cõi đời đời của mọi người mà những tình cảm của họ đặt vào thế gian, và là những người không sở hữu một ước muốn hay một lợi ích thực tế nào vượt quá giới hạn của chân trời cảm giác của nó. Quả thật đó là một thần học nghèo nàn khi xem những kẻ bị ruồng bỏ của xã hội con người, như những kẻ bị ruồng bỏ duy nhất khỏi Thiên Đàng; và khi trình bày con đường dẫn tới sự sống thuộc linh và đời đời, là quá nhẹ nhàng và quá dễ tiếp cận đến nỗi ít người bỏ lỡ nó, thay vì trình bày nó như con đường gian nan và hẹp ấy, mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói rằng ít người tìm thấy nó. Đó là một sự lừa dối đáng buồn, và chúng ta sợ sự hủy hoại của nhiều linh hồn bất diệt, rằng không gì sẽ đóng cửa chúng ta khỏi Thiên Đàng, ngoài những sự xúc phạm theo nghĩa đen và trắng trợn chống lại luật ngay thẳng, như sẽ hạ thấp chúng ta xuống dưới tính cách trung bình của những gia đình đoan trang, đáng kính và thân thiện như hàng xóm, mà chúng ta bị bao quanh; và rằng nếu chúng ta chỉ tha bổng mình với sự công bằng vừa phải trên đất, chúng ta đủ điều kiện để được chuyển khi chúng ta chết, vào giữa những ca đoàn và những nhóm của cõi thiên thượng. Giờ đây, đúng là, chúng ta có thể đứng ngoài mọi sự phạm pháp thô thiển và quá đáng. Chúng ta có thể thực hiện mọi sự trung thực của sự giao tiếp xã hội. Chúng ta thậm chí có thể có hơn phần trung bình của những nhân tính của nó. Những sự thân mật của tình cảm gia đình có thể, bởi cơ chế của bản tính cảm giác của chúng ta, chảy qua lòng chúng ta, trong một dòng ấm áp và tử tế như máu lưu thông qua tĩnh mạch của chúng ta. Và đối với nhiều ân điển của đời sống riêng tư, có thể thêm vào những hoạt động của đời sống công cộng và của lòng yêu nước — nhịp đập của cảm xúc cao cả và đáng kính — sự đỏ mặt của sự tinh tế không bị vi phạm — sự chân thành của lẽ thật của bản tính — những sự nhạy cảm của sự dịu dàng của bản tính. Và cùng với đó, có thể có một thị hiếu tinh tế nhất và sống động nhất về cảm xúc, nếu không phải đối với những vẻ đẹp thuộc linh chiếu sáng tính cách của Đức Chúa Trời, thì ít nhất đối với những vẻ đẹp cảm giác mà nhờ đó khuôn mặt của tạo vật tốt đẹp của chúng ta đã được trang hoàng một cách dồi dào bởi bàn tay của Ngài; và có thể có khoa học, trí tưởng tượng, trí tuệ cao vời, những suy nghĩ cao cả về lẽ thật và vũ trụ, và mọi đức hạnh mà thể chất hạnh phúc nhất có thể sinh ra, và mọi triết lý mà thiên tài cao nhất có thể đạt được.
Giờ đây chúng ta muốn đặt vấn đề trước chính cảm nhận và kinh nghiệm của các bạn về bản tính chung của chúng ta, nếu các bạn nghĩ rằng không thể, một người được phú cho như vậy sẽ hít thở yếu tố của sự vô tôn giáo; rằng, từ sáng tới tối, Đức Chúa Trời, giữa những vinh quang của công việc của Ngài mà suốt ngày người vui mừng, sẽ đối với người như một điều không được biết hay bị quên lãng; rằng, trong miền mà người cư ngụ, người không nên ném một cái nhìn nào vượt quá sự chết mà bước chân của người đang đưa người tới, không nên thở ra một khát vọng nào qua vòm trời được chiếu sáng ở trên đầu người; và rằng như vậy Đấng, là Đấng đã tô điểm và bao bọc nhân loại bằng mọi điều trang hoàng nó một cách kiêu hãnh hay dễ chịu như vậy, nên bị người mà bàn tay của Đấng Chủ Tể Toàn Năng đã gọi ra, và nâng lên thành mẫu vật cao quý nhất của nó, habitually và hoàn toàn coi thường. [Bản in xáo cột tại L24887–L24901; bản dịch nối theo mạch văn.] Và nếu quả thật một tạo vật thành tựu như vậy, vẫn có thể sống và chết trong sự vô đạo, thì chúng ta đừng bị lừa dối vào sự an toàn tai hại, bởi những đức hạnh của một thế gian trung bình và hằng ngày. Tất cả chúng, một và tất cả, đều có thể phù hợp với sự xa lạ khỏi Đức Chúa Trời; và hoàn toàn xa lạ với Thánh Linh, hay với những điều của nền kinh tế thuộc linh mà Ngài đã thiết lập, chúng có thể, suốt mọi vòng quay của công việc, đồng hành hay niềm vui, chỉ đang gieo cho xác thịt, và làm cho trái đất này, trái đất chóng qua này, thành cảnh tượng của mọi niềm vui và mọi kỳ vọng của chúng. Chúng ta không buộc tội chúng với tội lỗi — thế nhưng, nếu chìm đắm trong sự trần tục đến nỗi đã mất mọi sự nhạy cảm thực tế đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải từ chối Cơ Đốc giáo của chúng. Toàn bộ khuynh hướng và xu hướng của những tình cảm của chúng là đối với những điều ở dưới. Nỗ lực, lo lắng, khao khát vĩnh viễn của lòng chúng, đều hướng tới những sự tiện nghi và lợi ích của thời gian. Chúng chú tâm xác thịt, tức là sự chết. Chúng gieo cho xác thịt, và bởi xác thịt chúng sẽ gặt sự hư nát.
Và đây là sự kết thúc của sự hiện hữu hiện tại của chúng, không phải vì chúng đã sống hoặc trong sự xấu xa phạm thượng hoặc trụy lạc, mà đơn giản vì chúng đã sống không có Đức Chúa Trời — vì chúng đã lấy đất làm nơi nghỉ ngơi của mình; và, hoàn toàn hài lòng với điều chóng qua, thói quen chung của linh hồn chúng đã đánh dấu chúng là công dân của đất chứ không phải của thiên đàng — với thế gian này là kho lưu trữ duy nhất của những lợi ích và hy vọng của chúng, không có một tiếng thở dài của lữ khách nào, và càng ít hơn một bước chân của lữ khách nào, hướng tới xứ sở của cõi đời đời mà [bản in: “that satisfied” — đoạn nối bị thiếu do xáo trang; ý văn: nơi] mà chúng thỏa mãn, và trong sự chiếm giữ đầy đủ với công việc của miền đông dân cư ấy. Nếu các bạn đặt vấn đề trước sự lựa chọn của chúng, liệu, nếu mọi sự đều thịnh vượng ở đây, thì có phải ở đây chúng muốn sống đời đời chăng — điều đó có thể đưa tình trạng của những tình cảm của chúng tới phép thử, và quyết định câu hỏi về việc chúng là người xác thịt hay thuộc linh. Hãy để đề xuất được đưa ra rằng, với sức khỏe, tài sản, tình bạn, và sự nở rộ của tuổi trẻ vĩnh viễn, và những phước lành của sự đồng hành vui vẻ, và một gia đình trìu mến, ở đó — cũng nên có thuốc trường sinh được đổ vào chén của các bạn; và trên khuôn mặt của thế gian tốt đẹp này, đầy những điều ngọt ngào và ánh nắng, các bạn nên được phép lang thang mãi mãi. Hãy nói cho tôi biết, nếu, với những điều kiện này, các bạn sẽ không bám víu với sự bền bỉ trìu mến nhất vào nơi ở hiện tại của mình; và sẵn lòng sống một cách liều lĩnh như trước đây mà không màng tới Đức Chúa Trời là Đấng nâng đỡ các bạn? Các bạn sẽ không vui mừng khi vĩnh viễn từ biệt Đấng Tạo Hóa của mình; và, nếu các bạn chỉ có thể được tha khỏi cuộc gặp gỡ với sự chết khủng khiếp ấy vốn tách linh hồn khỏi thân thể và đưa nó tới xứ sở của những bóng ma, các bạn sẽ không đồng ý thà ở lại và trải qua cõi đời đời của mình trong xứ sở tương đồng hơn này sao? Nói cách khác, các bạn sẽ không ưa thích việc Đức Chúa Trời và các bạn vĩnh viễn thoát khỏi nhau — hơn là bị giật khỏi những nơi ở bằng đất sét của mình; và bị tước đoạt chỗ đứng của mình trên lãnh thổ ấy, nơi mà một mình những sự hưởng thụ trần tục phù hợp với bản tính trần tục của các bạn mới được tìm thấy sao? Hãy nói cho tôi biết nếu các bạn không thể từ bỏ ngay cả thiên đàng và mọi thánh ca của nó để được hoàn toàn để yên; và, vì lợi ích của một cơ nghiệp bền lâu và không bị xáo trộn trong thế gian mỉm cười này, các bạn sẽ không đồng ý rằng Đức Chúa Trời nên rút Ngài khỏi những suy nghĩ của các bạn trong sự quên lãng đời đời, và rằng các bạn nên là những kẻ bị ruồng bỏ đời đời khỏi gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời sao?
Các bạn có thể biện hộ rằng, khi chọn đất hơn là thiên đàng, các bạn chỉ đưa ra sự lựa chọn phổ quát của bản tính; nhưng điều đó chỉ chứng tỏ lẽ thật của vị trí Kinh Thánh lớn lao này — rằng Bản tính đang trong tình trạng lưu đày khỏi Đức Chúa Trời — và rằng quả thật có một sự đứt đoạn rộng lớn giữa hành tinh mà chúng ta cư ngụ, và phần còn lại của tạo vật không sa ngã của Đức Chúa Trời. Nó chỉ chứng tỏ rằng các bạn vẫn còn thuộc về xác thịt chứ không thuộc về Thánh Linh; và rằng các bạn chưa thực hiện sự chuyển đổi lớn lao ấy mà nhờ đó những tình cảm được mang lên từ bụi đất của thế gian chóng qua này, tới nơi thánh trên cao nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và nơi Đức Chúa Trời ngồi trên một ngai vừa là ngai ân điển vừa là ngai công chính. Hãy chắc chắn nếu như vậy, rằng các bạn không ở trong một tình trạng mà việc chết trong đó sẽ ổn. Sẽ không có một trái đất nào như trái đất mà chúng ta cư ngụ — sau khi nền kinh tế hiện tại bị giải thể; và được tiếp nối bởi một thiên đàng nơi mọi sự đều thánh khiết và ngây ngất thiên thần, và một địa ngục nơi mọi sự đều là sự thách thức và tuyệt vọng của sự vô đạo đã bén rễ, đã quyết tâm, và không thể hòa giải. Một miền trung gian như miền mà hiện tại chúng ta chiếm giữ, nơi tạo vật hưởng thụ mình giữa những món quà, và không quan tâm tới Đấng ban tặng, không thể được dung thứ lâu. Đó là một sự dị thường trên khuôn mặt của tạo vật, và như vậy sẽ bị quét sạch. Và trong khi đó những tiến trình của bản văn chúng ta là những tiến trình nối kết những việc làm của các bạn ở đây, với một trong hai định mệnh ở sau này. “Nếu các bạn gieo cho xác thịt, các bạn sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát. Nếu các bạn gieo cho Thánh Linh, các bạn sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời.”
Cho đến nay chúng ta đã sử dụng thuật ngữ sự hư nát theo nghĩa nó có trong bản văn — tức là tính chất chóng qua và vì vậy tạm thời; và, trước khi chúng ta kết thúc trong vài lời với ý nghĩa thông thường của thuật ngữ như biểu thị tính chất đạo đức của việc phạm tội hay sai trái, hãy cho chúng ta chỉ đưa ra một nhận xét mà hiện tại chúng ta không thể đủ khả năng để trình bày chi tiết. Đó là — rằng người gieo cho xác thịt, hay nói cách khác lao nhọc để bảo đảm một sự hưởng thụ trần tục nào đó, rằng người chỉ nên gặt sự hư nát, hay chỉ gặt điều cuối cùng qua đi khỏi người và không còn tồn tại nữa — tại sao điều này hoàn toàn phù hợp với mọi sự tương tự của bản tính và đời sống con người. Đó là kết quả thuần túy của tiến trình mà người đã bước vào. Nó phù hợp với mọi điều diễn ra trong những con đường hoạt động và gắng sức khác — nơi người ta thấy rằng mục đích như thế nào thì sự hoàn thành như thế ấy. Cậu học trò tìm kiếm sự giải trí, và cậu tìm thấy nó — cậu đạt được một điều mà tấm lòng cậu đặt vào, nhưng không phải một điều khác — cậu không đạt được sự thu thập một tài sản chẳng hạn. Cô con gái có nhiều ân điển và nhiều thành tựu tìm kiếm sự nổi bật trong vòng tròn thời trang, và điều ấy có thể được thực hiện; nhưng các bạn sẽ không bao giờ tìm kiếm, đối với kết quả của một
mục đích hay một công việc như vậy, tới sự nổi bật trong vòng tròn chính trị. Người công dân nhìn về phía trước trong viễn cảnh, và lao nhọc trong bức tường của thương mại bận rộn, vì số tiền mà người nghĩ sẽ làm thỏa mãn tham vọng của bản tính mình — điều này người có thể đạt được, nhưng chắc chắn không phải là một sự cao cả của danh tiếng văn chương. Và cũng vậy đối với mỗi bến đỗ khác tới mỗi con đường gắng sức khác. — Tìm kiếm như thế nào thì tìm thấy như thế ấy. Người làm ăn không đạt được một tên tuổi trong triết học. Người văn chương không đạt tới đỉnh cao của sự giàu có. Người chiến thắng trong chiến tranh, không đạt được vinh quang mà người khám phá trong khoa học đạt được. Và vì vậy, dùng một tên gọi bao quát tất cả chúng, người của thế gian thực hiện một đối tượng nào đó của thế gian; nhưng người không thực hiện những điều hay những lợi ích của thiên đàng. Thật sự người có phần thưởng của mình. Người đạt được điều mình đã tìm kiếm, và không có quyền phàn nàn nếu người không đạt được điều mình chưa bao giờ tìm kiếm. Người đạt tới sự kết thúc thích hợp của con đường của mình — Thời gian và Cõi đời đời đều được đặt trước mặt người; người đã chọn thời gian, và người đã tiến hành tương ứng. Nhưng cõi đời đời của người là một khoảng trống; và sẽ vi phạm mọi sự tương tự của kinh nghiệm con người nếu ngược lại. Chính như vậy, nếu chúng ta có thời gian để minh họa bài học xa hơn một chút, một dòng ánh sáng có thể được ném lên vị trí rằng — không phải vì những hành động của con người là tội lỗi, mà đơn giản vì những tình cảm của người là trần tục — không phải vì trong những việc làm của bàn tay người đã có điều gì dữ dội, mà vì trong những ham muốn của tấm lòng người đã không có điều gì thuộc linh — không phải vì người đã làm điều sẽ làm ô nhục người trong thế gian tội nhân này sắp qua đi, mà đơn giản vì người đã không tìm kiếm một nơi chốn cũng không lao nhọc trong công việc chuẩn bị cho thế gian của các thánh ấy sẽ còn lại trong sự sáng ngời đời đời. — Chỉ trên những cơ sở này, và mà không có sự quy tội về bất kỳ sự phạm pháp khét tiếng nào, có nhiều công dân đáng kính nhất, là người, xét về khả năng của mình như một tạo vật bất diệt, sống mọi ngày của mình trong một tình trạng phủ định và trần trụi hoàn toàn; và là người, khi bị sự chết bắt kịp, sẽ thấy mình trên bờ của một cõi đời đời không được chuẩn bị, mà không có gì trong sự bao la lớn lao và chưa được khám phá của nó trước mặt người ngoài hình ảnh tối tăm của sự hoang tàn và tuyệt vọng.
Nhưng kết quả cuối cùng của một đời sống như người đã trải qua trên thế gian, là một điều gì đó thêm vào một sự ngắn ngủi đơn thuần khỏi thiên đàng. Còn bao gồm trong nó sự khốn khổ tích cực của địa ngục: Và trước khi lý trí và lương tâm có thể được hòa giải với một sự kết thúc như thế này, không đủ để chứng minh rằng người suốt thời gian đã gieo cho điều hư nát theo nghĩa của điều tạm thời; mà còn hơn nữa, người phải chịu trách nhiệm về điều hư nát theo nghĩa của điều đáng chê trách về đạo đức và sai trái. Khó khăn lớn của một mục sư Phúc Âm nằm ở việc thuyết phục về điều này, những người đàn ông đáng yêu và đức hạnh nhưng với tất cả đều thế tục của chúng ta. Cuộc gặp gỡ chính của chúng ta trong xã hội, là với một sự tưởng tượng nghèo nàn và hời hợt về tội lỗi! Con người không biết họ đã làm gì, mà nên đưa họ tới một sự kết thúc đáng sợ như vậy, như địa ngục của Tân Ước. Họ không hiểu làm sao mà bất kỳ tội lỗi nào của họ lại có thể thắp lên những ngọn lửa sẽ cháy đời đời. Họ sẽ thừa nhận rằng họ có những lỗi lầm; nhưng chắc chắn không có gì tương xứng với một sự báo thù không khoan nhượng và vô tận như thế này. Có thể có một số kẻ liều lĩnh trong sự xấu xa — có thể có một vài người có sự cứng rắn và ngoan cố hơn tất cả đồng loại của họ — có thể có những người có sự tàn ác giống quỷ, mà con cái của thế gian này ít giống đến nỗi thế gian nói chung sẽ rùng mình trước họ — những người này có thể là những cư dân thích hợp của Pandemonium khủng khiếp và đáng sợ ấy, nơi những linh hồn của những kẻ bị nguyền rủa cư ngụ. Nhưng chắc chắn những người đàn ông tử tế, lịch sự và dễ đồng hành trong bước đi hằng ngày của chúng ta và trong vùng lân cận quen thuộc của chúng ta, mà chúng ta trao đổi những cuộc thăm viếng của lòng hiếu khách và những nụ cười của sự nhân từ và thiện chí — các bạn sẽ không đồng hóa tội lỗi của họ, với tội lỗi của kẻ bị ruồng bỏ táo bạo, là người đi qua đời sống trong sự liều lĩnh hoàn toàn đối với mọi bổn phận của nó và mọi sự đoan trang của nó. Nguyên nhân này của sự bình an mà con người cảm nhận về những triển vọng đời đời của mình khác với nguyên nhân trước. Đó là một nguyên tắc pháp lý khá phổ biến giữa con người, và đem lại một sự củng cố lớn lao cho sự thờ ơ của Bản tính. Họ bình an, vì họ không thấy rằng tội lỗi của họ là một tội lỗi nghiêm trọng đến nỗi đem xuống trên nó gánh nặng của một sự đoán phạt nghiêm trọng — và vì vậy một sự bình an mà chúng ta sợ không phải là sự bình an. Quả thật trong tất cả những điều này có một ảo tưởng rất hoàn toàn. Để một người bị nguyền rủa như một con quái vật trong xã hội, người phải đã xúc phạm những bổn phận của mối quan hệ mà trong đó người đứng đối với đồng loại của mình. Giờ đây, về mọi điều này, người có thể đã tha bổng mình một cách rất vừa phải; và thế nhưng có một mối quan hệ khác và riêng biệt, mà cũng thuộc về những bổn phận đặc biệt của chính nó, và mà người có thể đã hoàn toàn bỏ bê — chúng ta muốn nói tới mối quan hệ mà trong đó người đứng, không phải đối với những sinh linh cùng loài của mình, mà đối với Đấng đã tạo nên người. Người có thể đã giải quyết mọi điều mình nợ đồng loại của mình trên đất, và thế nhưng đã hoàn toàn không để ý tới điều mình nợ Đức Chúa Trời trên trời. Người có thể đã cảm nhận sức mạnh của mọi tình cảm đạo đức và đồng cảm ấy, vốn ràng buộc con người với nhau thành một cộng đồng ở dưới — và thế nhưng không cảm nhận một sự thu hút nào đối với Đấng là Cha và Đấng Bảo Tồn vĩ đại của gia đình con người. Có thể có nhiều sự đáp ứng gần gũi và tử tế của sự kính trọng lẫn nhau, và sự dịu dàng lẫn nhau, và mọi đức hạnh của tình lân cận tốt đẹp, giữa chính chúng ta; và thế nhưng toàn bộ xã hội trần gian này, ở trong một tình trạng đứt đoạn hoàn toàn khỏi Đấng vừa là nguồn vừa là trung tâm của Vũ trụ đã được tạo dựng. Giống như thể một hành tinh lạc loài có thể giữ lại sự gắn kết của nó, và hóa học của nó, và mọi quy luật chuyển động và những ảnh hưởng tạo hình ấy vốn sẽ tiếp tục duy trì nhiều tiến trình của vật lý trần gian hiện tại của chúng ta; nhưng khi bị tách khỏi lực hấp dẫn của nó tới mặt trời, sẽ trôi dạt một cách thất thường trong không gian, và trở thành một kẻ bị ruồng bỏ khỏi những sự hài hòa của hệ thống trần gian vĩ đại. Giờ đây, đây chính xác là điều Kinh Thánh khẳng định về thế giới thuộc linh. Những người của hành tinh này đã phá vỡ sự tương đồng của họ với Đức Chúa Trời. Họ giữ lại nhiều sự tương đồng quen thuộc của họ đối với nhau; nhưng họ đã tạo ra sự đứt đoạn và một sự rời bỏ rộng lớn và chung khỏi Đức Chúa Trời. Họ vẫn còn có một đạo đức trần gian với những ân điển và đạo đức mà một số người được trang hoàng phong phú đến nỗi tỏa sáng trong vẻ rực rỡ tươi đẹp trước mắt đồng loại của họ; trong khi những người khác ngay cả liên quan tới những đức hạnh sinh ra từ đất này, lại bị làm hỏng và cắt xén đến nỗi họ bị mọi người xem như đối tượng của một sự dị dạng đáng ghê tởm. Về nguyên tắc lớn của Đạo đức Thiên thượng, cả hai đồng thời có thể đều thiếu thốn như nhau. Đúng theo kinh nghiệm rằng người đàn ông có lòng trắc ẩn và người đàn ông tàn nhẫn, với những tấm lòng bị ảnh hưởng khác nhau như vậy bởi cảnh khốn khổ, có thể ở trong cùng một tình trạng thờ ơ thực tế đối với Đức Chúa Trời. Đó là tinh thần của một triết lý đúng đắn, cũng như của một đức tin đúng đắn, khẳng định rằng Nhân loại, với mọi sự đa dạng về sắc thái của tính cách giữa mẫu vật này và mẫu vật khác, có thể [bản in xáo cột tại L25690–L25731; bản dịch nối theo mạch văn] thấm nhuần khắp nơi tinh thần sâu xa của sự vô đạo. Đây là nguyên tắc, vốn tạo thành một thành phần chính của sự bình an sai lầm và tai hại vốn rất phổ biến trong thế gian chúng ta. Có sự mù lòa đối với luật pháp của nơi thánh trên cao, cũng như sự mù lòa đối với những điều tương lai của trạng thái vô hình. Cả hai cùng nhau có tác động của một liều thuốc phiện chết người nhất; và chúng ta cũng không ngạc nhiên nếu loài người chúng ta đã bị quyến rũ bởi đó, thành một sự hôn mê thuộc linh sâu sắc đến vậy. — Và như vậy, dù là những tạo vật của một ngày chóng qua và kỳ lạ, chúng ta bước đi trên đất với những bước chân chắc chắn, như thể, thay vì là những người thuê ngắn ngủi của nó, chúng ta sẽ vĩnh viễn là những chúa tể của nó. Và tiếng cười, bài hát, sự vui vẻ lễ hội, và những kế hoạch bận rộn của sự trần tục, đều nói lên một thế hệ bị khóa chặt trong sự vô cảm của sự chết thuộc linh. Những sự kinh hãi của ngôi mộ cũng không làm rung chuyển sự yên tĩnh này — và những sự kinh hãi còn đáng sợ hơn của tòa án phán xét cũng vậy. Ngày giải thể của con người ấy vốn rõ ràng ở gần, và gửi trước nó bao nhiêu dấu hiệu, cũng không làm xáo trộn người. Ngày giải thể của thế gian ấy, khi kèn sẽ được thổi lên, và những người của mọi thế hệ sẽ thức dậy đối với những sự tính toán cao cả của cõi đời đời, và trái đất này cùng những tầng trời này sẽ bị cuốn vào đống đổ nát của một đám cháy lớn lao, và cơn thịnh nộ nay đang bị đình chỉ trong mùa của lòng thương xót được ban tặng sẽ cuối cùng bùng nổ thành sự biểu lộ công khai trên mọi người con trai và con gái của sự vô đạo — ngày này, mà khi nó đến, sẽ thu hút mọi tấm lòng vào một lợi ích đáng sợ và áp đảo — nay khi nó chỉ sắp đến, và được nhìn qua viễn cảnh tưởng tượng của nhiều
thế kỷ liên tiếp, không có tác động hơn một giấc mơ của thơ ca. Và, dù từ sự mờ nhạt của thị giác bản tính đối với mọi điều tương lai của thế giới thuộc linh, hay từ sự nắm bắt yếu ớt của nó về tội lỗi mà trong con mắt thánh khiết của thiên đàng là quá lớn lao — chắc chắn là, con người có thể đi tiếp cả tới sự chết lẫn tới sự phán xét, và nói bình an, bình an, khi không có sự bình an.
Sự đáng sợ của sự kiện đầu tiên trong những sự kiện này, ngay cả sự chết, mang trong nó bằng chứng kinh nghiệm về sự không dung thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài quả thật cảm nhận tội lỗi của chúng ta, ít như chúng ta cảm nhận nguy hiểm của mình — nếu sự không hài lòng của Ngài là một điều nhẹ nhàng và dịu dàng như sự báo động của chúng ta — tại sao lại có một sự thăm viếng đáng sợ như vậy trên loài người chúng ta như sự chết? — một điều mà các thiên sứ không biết, và mà toàn bộ bản tính có cảm giác thu mình lại như trước sự tiếp cận của bạo lực phi tự nhiên nhất. Nếu Đức Chúa Trời bình an với thế gian như thế gian bình an tự mãn với chính nó — tại sao lại duy trì một sự phân phát khó khăn và thù địch như vậy chống lại nó? — hay nếu tội lỗi có giá trị tầm thường trong sự ước lượng của Thiên Đàng, như nó có trong sự ước lượng của xã hội con người — làm sao nó lại có thể đem xuống một sự báo thù như vậy trên đất, đến nỗi đã đánh đất bằng một bệnh dịch của sự chết khắp mọi biên giới của nó; và quét sạch tới sự khủng khiếp của ngôi mộ, mọi sự sống, vẻ đẹp và trí tuệ của những thế hệ liên tiếp của nó.
Chắc chắn đó không phải là điều tầm thường, mà đã biến thế gian tươi sáng và nở rộ này thành một nơi ở mộ phần rộng lớn cho con người của mọi thời đại. Những giường chết rên rỉ của nó, những gia đình khóc lóc của nó, và những sự đồng hành bị làm hỏng và tan vỡ của nó — tất cả đều là những lời chứng nhấn mạnh về sự căm ghét của Đức Chúa Trời đối với sự ác đạo đức; vì tội lỗi đã đem mọi tai họa này lên thế gian, là một nguyên tắc được công bố cho chúng ta trong Kinh Thánh — và đó là nguyên tắc duy nhất giải quyết cho chúng ta mầu nhiệm của sự chết. Và khi cùng một Kinh Thánh ấy công bố rằng sau sự chết sẽ có sự phán xét — Ôi, chúng ta đừng nhượng bộ trước sự tưởng tượng phản bội; rằng Đấng đã thể hiện sự nghiêm khắc ghê gớm như vậy trong điều này, sẽ trong điều kia chỉ biểu lộ và nuông chiều sự dịu dàng của Ngài. Nhưng chúng ta hãy rất chắc chắn rằng, như sự chết đối với mỗi tội nhân không ăn năn chỉ là sự bắt đầu của những nỗi buồn của người, thì sự phán xét sẽ đối với người như một sự chết thứ hai.
Chúng ta sẽ hạnh phúc, nếu, như hoa trái của những nhận xét này, chúng ta có thể thuyết phục bất kỳ ai trong các bạn rằng, tách rời khỏi tội lỗi, tách rời khỏi những sự vi phạm theo nghĩa đen đối với luật thiêng liêng, có thể có sự thiếu thốn thuộc linh tối đa trong sự trần tục đơn thuần của những tình cảm của chúng ta — sự không thích hợp hoàn toàn nhất cho thiên đàng trên cao, đơn giản vì niềm vui và khát vọng của tấm lòng chúng ta đặt vào thế gian ở dưới — một cõi đời đời hoàn toàn không được chuẩn bị, vì những niềm vui và sự chuẩn bị của thời gian là tất cả những gì chúng ta tìm kiếm và tất cả những gì chúng ta quan tâm. Có một nguyên tắc pháp lý rằng không gì sẽ đoán phạt chúng ta tại tòa án của sự tính sổ cuối cùng của chúng ta, ngoài tội lỗi; và rồi sự xác thịt đơn thuần, theo nghĩa chung của từ ngữ, không phải là tội lỗi. Giờ đây, nó không phải là tội lỗi trong mắt của luật pháp con người; nhưng trong mắt của luật pháp thiêng liêng, nó là điều lớn lao nhất trong mọi điều. Đó là sự ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, và sẽ kết thúc trong sự ảm đạm của sự tước đoạt và tuyệt vọng đời đời, sau khi Tạo vật, trong quyền năng hiện tại của nó để thu hút và làm thỏa mãn, đã qua đi, và chúng ta sẽ phải đối diện với sự quở trách và phẫn nộ của Chúa của Tạo vật là Đấng tồn tại đời đời. Ôi, hãy bị thuyết phục, về nhu cầu của các bạn đối với một Phúc Âm; và từ thời gian này trở đi hãy từ bỏ sự thờ ơ và khinh miệt của các bạn đối với nó. Hãy chắc chắn rằng bộ máy lớn lao của một Đấng Trung Bảo, một Của Lễ, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã sống lại, một Sự Cầu Thay để hòa giải, và một Thánh Linh để thánh hóa — hãy chắc chắn rằng tất cả những điều này không phải là không được kêu gọi: và giờ đây hãy tìm tới Đấng có khả năng thay đổi các bạn từ xác thịt sang thuộc linh, đóng đinh những tình cảm có đối tượng của chúng trên đất và nay đang sống một cách mạnh mẽ, và làm sống lại trong các bạn những tình cảm mới có đối tượng của chúng trên Thiên Đàng, mà nếu không có chúng, thiên đàng không bao giờ có thể là nơi ở của chúng ta, và chỉ vì nó không thể là nơi hưởng thụ của chúng ta.
BÀI GIẢNG XIV.
Về sự hiểu biết Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh.
“Vì tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.” — 1 Cô-rinh-tô 2:2.
Các bạn biết rằng lẽ thật Cơ Đốc không bao gồm một điều, mà nhiều điều; rằng trong kho tàng của sự khôn ngoan thánh khiết, có những điều cả mới lẫn cũ, và tất cả những điều ấy đều phải được đưa ra và mở ra trước mắt những người đang tham dự những bài học chuẩn bị cho cõi đời đời; rằng giống như trong một phong cảnh của thiên nhiên, vì vậy không phải một đối tượng duy nhất nào hoặc bởi sự lớn lao của nó chiếm toàn bộ phong cảnh thuộc linh, hay thậm chí bởi sự rực rỡ của giá trị và tầm quan trọng vượt trội của nó mà nên thu hút sự quan tâm độc quyền của chúng ta tới nó. Không có một đối tượng nào trong toàn bộ lĩnh vực mặc khải, nên gắn chặt và tập trung sự quan sát của chúng ta lên nó, đến nỗi tách chúng ta khỏi mọi đối tượng khác nổi bật ở đó trong sự trưng bày hữu hình; cũng không có một đối tượng nào có kích thước và sự nổi bật vượt trội đến nỗi khiến chúng ta bỏ qua sự đa dạng của những đối tượng nhỏ hơn rải rác chung quanh bệ của nó. Nhưng vẫn như các bạn có thể thường nhận thấy trên một cảnh tượng hay sự trình bày nào đó của vẻ đẹp hữu hình, rằng, dù đông đúc với những nét đáng yêu, vẫn có một hình tượng nào đó trong nhóm mang dáng vẻ cao quý và đầy quyền uy trên những hình tượng còn lại, đến nỗi luôn thu hút mắt và sự ngưỡng mộ của khán giả về phía nó — thì, giữa mọi sự đa dạng mà Kinh Thánh đặt trước mắt thuộc linh, có thể có một lẽ thật có sự vượt trội làm lu mờ mọi lẽ thật khác, đến nỗi luôn hiện diện, hay ít nhất thường xuyên trở lại với những suy nghĩ, nó có thể là lẽ thật mà một tấm lòng Cơ Đốc sẽ ở lại với sự trìu mến vĩnh viễn, và thường xuyên nhất bị thu hút trong sự suy ngẫm về nó. Phao-lô trong bản văn chỉ tới một lẽ thật như vậy; và nếu ông không nói với chúng ta rằng nó phải độc chiếm sự quan tâm của mỗi môn đồ, ít nhất ông nói với chúng ta về những yêu cầu cao cả và tuyệt vời của nó đối với họ. Thật tốt khi trong vấn đề này chúng ta có sự hướng dẫn của thị hiếu sứ đồ và sự phân biệt sứ đồ; và chúng ta cũng không thể làm tốt hơn là nhìn tới chính nơi mà người đàn ông tài năng của sự cảm hứng này đang nhìn một cách cố định, khi ông nói tôi quyết định không biết gì giữa anh em ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.
Trong khi được thuê như vậy, chúng ta muốn chủ yếu giới hạn sự chú ý của các bạn vào sự xác định mà sứ đồ gắn liền với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, khi ông chuyển từ việc nhắc tới Đấng Christ nói chung sang việc nhắc tới Ngài bị đóng đinh; và chứng minh quyền mà đối tượng được chuyên biệt như vậy này có trên sự chú ý tối cao của các Cơ Đốc nhân. Và sẽ xuất hiện trong quá trình những nhận xét của chúng ta rằng, dù Đấng Christ bị đóng đinh nên là tối cao, Ngài không phải là đối tượng duy nhất của sự quan tâm của chúng ta; và rằng, thay vì phẩm giá của đối tượng bị giảm đi do hậu quả, trên thực tế nó được nâng cao khi được chuyển như vậy từ một nơi cô độc tới một nơi tối cao.
Quyền đầu tiên mà Đấng Christ bị đóng đinh có trên sự chú ý của chúng ta là, bởi sự hiểu biết về điều này chúng ta được chuẩn bị chống lại tai họa khẩn cấp và đáng sợ nhất đang treo lơ lửng trên loài người chúng ta. Nếu chúng ta ở trong sự vô tri về điều này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta. Dù sự thờ ơ của con người đối với tình trạng thật của mình có thể là gì — điều này có thể làm nhẹ đi trong một thời gian những nỗi sợ của người, nhưng nó không làm nhẹ đi gánh nặng thực tế của lời nguyền và sự đoán phạt của người. Người có thể đã bị tinh thần của giấc ngủ sâu bắt lấy; nhưng người chỉ ngủ vào đêm trước của một cơn bão sắp tới. Sự sâu sắc của sự hôn mê thuộc linh của người có thể đến nỗi những lời tuyên bố về sự báo thù không được nghe; và kho chứa của sự báo thù ấy trên thiên đàng, ngay cả lòng của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, trong đó được cất giữ sự nhớ lại mọi điều sai trái của Ngài, và những mục đích không thay đổi của Ngài về sự đền bù và minh oan — điều này có thể nằm ẩn trong sự quên lãng sâu xa khỏi mắt người; và chỉ vì nguy hiểm hoàn toàn không được cảm nhận, sự giải cứu khỏi nó có thể hoàn toàn không được quý trọng. Người có thể thờ ơ như nhau đối với tội lỗi và đối với Đấng Cứu Rỗi; và vì điều này rơi nhẹ nhàng lên lương tâm người, điều kia có thể được xem nhẹ trong sự tính toán của người. Nhưng không phải sự mù lòa của người có thể hoặc thay đổi, hoặc hủy diệt, những mối quan hệ đời đời mà người bị bao quanh. Người ở trong miền của một chính phủ đời đời, mà vượt khỏi nó người không thể tự vận chuyển mình. Người ở dưới thẩm quyền của một luật pháp nghiêm ngặt và không thay đổi, mà khỏi đó người không thể trốn thoát. Có một ngai trên thiên đàng, và một Đức Chúa Trời ngồi trên ngai ấy, mà khỏi sự quở trách của dung nhan Ngài người không thể chạy trốn — bởi Ngài, người thấp hèn nhất trong gia đình chịu trách nhiệm của Ngài không thể bị bỏ qua — và mọi sự giao tiếp với mỗi tạo vật mà Ngài đã tạo dựng sẽ phục vụ để minh họa sức mạnh, sự tinh sạch và sự ngay thẳng của một sự quản trị đạo đức cao cả. Con người có quyền năng nhắm mắt mình lại và như vậy dập tắt nhận thức của mình về lẽ thật: nhưng người không thể dập tắt chính lẽ thật.
Đây là những điều kiện thật, ổn định, và thực chất của sự hiện hữu của người, và người không thể xóa bỏ chúng. Người đã phá vỡ một điều răn, mà những hình phạt đáng sợ của nó đã được trình bày trước mặt loài người và các thiên sứ; và trước mắt họ chúng phải được thi hành. Có một ngày trang nghiêm sẽ nhanh chóng bắt kịp tất cả chúng ta, khi chúng ta sẽ bị tính sổ về sự vô đạo của mình — khi chúng ta sẽ bị buộc tội đã sống hết thời gian của mình trên thế gian, bất chấp Đấng đã tạo nên thế gian — khi tấm lòng sẽ bị xem xét về mọi tình cảm lang thang của nó khỏi Đấng mà nó nợ lòng trung thành tối cao — khi câu hỏi sẽ được đặt ra, ngươi đã làm gì cho Đức Chúa Trời; và yêu cầu lớn lao về việc làm mọi sự vì vinh quang của Ngài sẽ được đặt lên, như tiêu chuẩn duy nhất để tham chiếu mà nhờ đó thử nghiệm mọi bổn phận và mọi sự sai lệch của chúng ta. Tất cả những điều này chúng ta có thể xóa bỏ trong một thời gian khỏi sự nhớ lại của chính mình; nhưng chúng ta không thể xóa bỏ nó khỏi sách kỷ niệm của Đức Chúa Trời — và chúng ta cũng không thể xóa bỏ nó khỏi những sự chắc chắn sẽ được thực hiện, trên con người của mỗi tội nhân chết như một kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự hòa giải. Lẽ thật sẽ có đường lối của nó trên người. Những sự ghen tị của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm sẽ bùng nổ thành một sự xả ra công khai; và mọi thuộc tính của một bản tính thánh khiết và không thay đổi sau đó phải nổi bật trong sự chứng minh đúng đắn của chính chúng. Giữa những sự phù phiếm của một ngày ngắn ngủi, chúng ta có thể đã ru linh hồn mình vào sự thờ ơ; và điều này có thể che giấu khỏi chúng ta, nhưng nó không thể phá hủy trong chính nó, thực tại của mọi sự. Sự phản bội
của những ảo tưởng của thế gian này, không bao giờ có thể phủ nhận lẽ thật của những tuyên bố của thiên đàng. Và vẫn còn đó, giữa mọi sự không để ý tới của sự không tin và sự mù lòa của bản tính — rằng phải có một sự điều chỉnh đáng sợ nào đó giữa Đức Chúa Trời là Vị Quân Vương bị xúc phạm, và con người là kẻ nổi loạn đã thách thức và không vâng lời Ngài.
Cách trực tiếp, và, nếu người ta có thể gọi như vậy, cách tự nhiên để đem lại sự điều chỉnh này, là bằng cách giáng hình phạt đã bị đe dọa lên những người đã phải chịu nó — chính xác như sự khác biệt giữa một chủ nợ và một con nợ được điều chỉnh, bằng cách ép buộc thanh toán. Chính như vậy Đức Chúa Trời có thể đã giải thoát Ngài khỏi những kẻ thù của Ngài, và quét sạch khỏi mặt của tạo vật của Ngài tội lỗi đã làm biến dạng nó; và thể hiện đầy đủ công lý và quyền năng của Ngài, bằng cách giơ cánh tay đỏ của một kẻ báo thù lên trên những đám đông nổi loạn; và như thể dọn sạch khỏi miền của sự tinh sạch, cảnh tượng ghê tởm và xúc phạm của tội lỗi, bằng cách đoán phạt mọi người bị nhiễm nó tới một lãnh thổ bị nguyền rủa, nơi họ sẽ mãi mãi tách biệt khỏi những con cái của vương quốc của chính Ngài. Và đây chính là số phận nằm trên nhân loại — chính lời nguyền bám vào mỗi thành viên riêng lẻ của nó — chính bản án mà, dù các bạn run rẩy dưới nó hay không, được viết chống lại các bạn trong sách đoán phạt. Và nếu chúng ta chỉ có thể theo đuổi mỗi lương tâm, với sự lo sợ về điều này, như với một mũi tên cắm chặt; và cho chủ sở hữu của nó biết, luật pháp của Đức Chúa Trời không khoan nhượng như thế nào, và việc Ngài, bởi bất kỳ sự thỏa hiệp nào về phẩm giá hay lẽ thật, dung túng sự vi phạm, hay nhìn tới tội lỗi mà không có sự chứng thực đầy đủ về sự ghê tởm công chính của Ngài là không thể như thế nào — thì mỗi linh hồn, thức tỉnh trước thực tại đáng sợ của tình trạng của chính mình, trên mọi sự hiểu biết khác, sẽ cho rằng sự hiểu biết về một Đấng Cứu Rỗi quả thật là quý giá nhất.
Và chính qua một Đấng Cứu Rỗi, mà sự điều chỉnh giữa Đấng Lập Luật và tội nhân đã được thực hiện. Những tin tức về sự điều chỉnh này tạo thành chính bản chất của Phúc Âm. Món nợ không bị đòi từ người chính, vì đã được một người bảo lãnh trả. Hình phạt không bị đặt lên người vi phạm, vì đã được đặt lên một người thay thế. Để loại bỏ sự xúc phạm của một luật pháp bị làm nhục, hiện không cần người phạm tội bị mang đi tới một nơi lưu đày hay tù đày — vì bởi huyết của Đấng Cứu Chuộc, luật pháp đã được tôn cao; và, sự trưng bày lớn lao hơn nhiều về thẩm quyền của nó so với việc tội nhân phải chết, là việc người nên đi dưới sự che chở của sự trung bảo của Đấng đã phó chính mình làm một của lễ cao quý hơn. Chính điều này tạo thành sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh. Cần phải có việc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được xả ra; và nó đã được xả ra trên đầu của người chịu khổ minh họa này. Cần phải có việc, nếu lòng thương xót từng đi ra từ thiên đàng trên thế gian chúng ta, nó nên mang trên trán mình dấu ấn của lẽ thật, công lý và sự thánh khiết của thiên đàng; và những sự hoàn hảo này của Đấng ngự ở đó nên xuất hiện trong sự uy nghi được minh oan như vậy, đến nỗi vinh quang cho Đức Chúa Trời trên cao có thể gặp gỡ và hòa hợp với sự bình an trên đất và thiện chí đối với con cái loài người: Và không nơi nào ngoài thập tự giá của Đấng Christ mà thế gian đã thấy một sự biểu lộ đặc biệt như vậy của Đức Chúa Trời. Cần phải có việc, nếu tội nhân từng lại được nhận vào sự hiện diện uy nghiêm của Đấng mà người đã làm mất lòng, con đường tái nhận nên được bảo vệ bởi một nghi lễ như vậy, sẽ công bố cho người trong những ký tự trang nghiêm và nhấn mạnh sự ác của tội lỗi; và vì mục đích này, một con đường đã được mở ra, qua bức màn bị xé của xác thịt của Đấng Cứu Rỗi, và được thánh hóa bởi huyết của một sự chuộc tội thiêng liêng. Và điều gì có thể liên quan tới các bạn hơn, so với việc biết con đường hồi hương này khỏi sự lưu đày đời đời của các bạn? Điều gì quan trọng hơn đối với chúng ta, so với việc đã tìm ra một con đường khác cho sự báo thù giáng xuống của thiên đàng, thay vì nó rơi lên những đầu có tội và bị tận hiến của chúng ta? Có điều gì trên vũ trụ rộng lớn mà chúng ta được đặt vào, nên đến với những lợi ích và nỗi sợ cá nhân của chúng ta một cách khẩn cấp hơn, so với khi được bảo về sự chuyển giao lớn lao và huyền bí ấy, mà nhờ đó toàn bộ gánh nặng của lời nguyền khủng khiếp này đã được làm cho qua đi khỏi chúng ta; và chúng ta lại được đưa trở lại vào tình bạn của gia đình thiên đàng?
Và hãy để tất cả các bạn hiểu rằng, đây không phải là sự trình bày chung của một lập luận, mà các bạn không quan tâm, và mà các bạn có thể nhìn từ xa với con mắt của sự suy đoán lạnh lùng và trí tuệ. Không có ai ở đây hiện diện, mà nó không tác động với ý nghĩa cụ thể của một người được nói tới một cách rõ ràng và cá nhân bởi nó. Thông điệp của Phúc Âm là một điều gì đó hơn một tiếng nói, chỉ đơn thuần báo cáo cho mọi người điều tốt mà mọi người có thể nghe về nó. Nó trên thực tế là người mang điều tốt lành, và đem điều tốt lành tới gần mỗi người để mỗi người có thể nắm lấy nó. [Một từ trong bản in bị che khuất tại L26745; bản dịch nối theo mạch văn.] Trong nó không nghi ngờ gì có lời chứng về một sự giải cứu lớn lao cho những tội nhân; nhưng lời chứng này cũng tốt như một lời mời cho mọi người ở trong tầm với của âm thanh của nó — vì có một cách tiếp nhận lời chứng như vậy, đến nỗi sự giải cứu mà nó nói tới sẽ được tiếp nhận cùng với nó, và nó như vậy được nắm chặt bởi một hành động chiếm hữu. Và cách mà các bạn phải tiếp nhận nó, đơn giản là tiếp nhận nó với sự tin cậy. Hãy đặt đức tin vào nó, và các bạn sẽ có trong chính con người mình kinh nghiệm đầy đủ về sự trung tín của nó. Chính sự tin cậy của các bạn vào sự cứu rỗi Phúc Âm này, tạo thành sự chấp nhận của các bạn về nó. Chính trên viên đá bước của niềm tin vào bản ghi chép, mà các bạn đi từ sự chết tới sự sống. Đây là điểm quay duy nhất và độc nhất của sự hòa giải của các bạn; và nếu chúng ta biết làm sao để khung lời gợi ý, để đem nó tới cửa nhà các bạn một cách rõ ràng hơn và thuyết phục hơn, chúng ta nên lao nhọc để bảo đảm với các bạn về điều này, rằng sự tin cậy của các bạn vào huyết của sự chuộc tội lớn lao càng vững chắc, thì sự sở hữu của các bạn về mọi điều nó đã thực hiện và mọi điều nó đã mua cho các bạn càng chắc chắn.
Vậy hãy để tội nhân được bắt giữ một cách công bằng bởi một cảm nhận về nguy hiểm — hãy để lương tâm của người được báo động vì sự phán xét sắp tới; và lẽ thật với những tia xuyên thấu của nó cho người biết rằng người đang ở trong tay của một Đức Chúa Trời giận dữ — hãy để người một lần bị bắt kịp bởi sự sợ hãi ấy, mà, dưới một quan điểm đúng đắn về tình trạng bị phơi bày và có tội của mình, nên chiếm lấy linh hồn người; và, bắn những sự mong đợi của mình qua rào cản của sự chết mà người đang nhanh chóng tiếp cận, hãy để cõi đời đời phía bên kia nó được lấp đầy trước mắt tâm trí người bằng hình ảnh đáng sợ của sự báo thù và tuyệt vọng — Ôi, người sẽ khao khát biết bao, và đánh giá cao biết bao những tin tức về Đấng Christ bị đóng đinh; và thậm chí tham gia cùng sứ đồ trong việc nói rằng, không gì khác ngoài điều này người mong muốn biết, vì không gì ngoài điều này có thể đem lại cho người sự giải thoát khỏi những sự kinh hãi mà người bị chiếm giữ. Khốn khổ, và mệt mỏi với những nỗ lực tìm cửa thoát, người sẽ chào đón với sự say mê lối thoát khỏi những hình phạt của luật pháp, vốn đã được mở ra bởi sự chết chuộc tội được cho chúng ta biết trong Phúc Âm; và khi người thấy trong những sự chuẩn bị của nền kinh tế kỳ diệu của nó, làm sao bởi nạn nhân cao quý nhất đã có sự minh oan cao quý nhất cho công lý của Đức Chúa Trời — làm sao người phải vui mừng khi thấy rằng Đức Chúa Trời có thể cùng một lúc được vinh hiển và chính người được an toàn.
Nhưng giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh có ích gì, có thể người ta nghĩ, khi không có sự sống động nào của sự báo động như vậy — khi những người đắm chìm trong sự thế tục không quan tâm hay lo lắng gì về bất cứ điều gì vượt khỏi nó — khi những sự kinh hãi này đều không được cảm nhận, và những tin tức về sự giải cứu do đó đều không được chú ý — và thuốc không có nhu cầu, chỉ vì bệnh tật không gây ra sự lo sợ nào? Đây rất giống với tình trạng chung của con người trong xã hội. Họ đã bình an rồi, và vì vậy không cần gì để làm họ bình an. Đấng Christ đã được gọi là neo của linh hồn; nhưng trước khi linh hồn đi tìm một cái neo, chẳng phải nó trước tiên phải bị ném vào sự kích động bão tố sao? Và chẳng phải phải có sự tiết lộ cho con mắt thuộc linh về sự báo thù nằm trên tội lỗi, trước khi nó có thể nhận ra hay nhìn với sự trìu mến về giá trị của sự chuộc tội được ban tặng sao?
Giờ đây, rất đúng là, nếu chúng ta mô tả tình trạng tôn giáo của đại đa số loài người chúng ta, chúng ta nên nói rằng nguy hiểm một mặt và sự giải cứu mặt khác đều không được họ thấy như nhau — rằng nếu họ không có niềm vui trong sự tha thứ của Phúc Âm, họ cũng ít có sự kinh hoàng trong những lời đe dọa của luật pháp — và rằng, ngủ sâu đối với cả hai, họ sống mà không vui thích trong Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ, và không sợ Đức Chúa Trời là Quan Án của họ.
Và như vậy, đó là một sự tưởng tượng rất tự nhiên giữa các tác giả Cơ Đốc, rằng, trước khi con người tìm kiếm để biết Đấng Christ bị đóng đinh, họ phải được làm cho biết chính mình là đối tượng của hình phạt mà Ngài đã chịu — rằng họ trước tiên phải được thức tỉnh tới cảnh tượng của kẻ thù đang đuổi theo họ, trước khi họ chạy tới nơi ẩn náu mà ở đó họ an toàn khỏi quyền năng của hắn — rằng một cảm nhận về tội lỗi phải chiếm ưu thế trong lòng họ, trước bất kỳ sự khao khát lo lắng nào sau sự tha thứ khỏi nó — và rằng mỗi người phải cảm nhận một cách sâu sắc mình là một tội nhân lớn, trước khi người có thể cảm nhận sự quý giá của Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi lớn.
Vậy thì, có thể người ta nghĩ, việc giảng Đấng Christ cho một cử tọa thờ ơ và hôn mê có ích gì? Phao-lô, đúng là vậy, đã nói rằng ông quyết định không biết gì khác giữa những người nghe mình — nhưng chẳng phải ít nhất một điều là không thể thiếu phải được biết trước, trước khi sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ có thể được đánh giá sao? Chẳng phải những người được nói tới với lời mời cứu rỗi, phải bị thuyết phục về tội lỗi, trước khi sự cứu rỗi có thể thân yêu đối với họ sao?
Hãy cho chúng ta cố gắng trình bày trong vài lời, làm sao chúng ta quan niệm rằng vấn đề này thực tế đang đứng. Và trước tiên chúng ta nghĩ rằng, chúng ta phải có lời chứng của nhiều lương tâm khi chúng ta nói rằng, không có nhiều sự đau buồn, không có nhiều sự nhạy cảm, không có bất kỳ sự xác tín tội lỗi sâu sắc hay xuyên thấu nào trong lòng các bạn — không có gì mà chúng ta sợ lên tới một tình trạng đau khổ thuộc linh hay bồn chồn thuộc linh — và rằng, trừ một vài hình thức ngày thường và một vài sự tuân giữ ngày Sa-bát, những tháng và năm liên tiếp của sự tồn tại của các bạn trên thế gian này trôi qua một cách vừa phải, mà không có bất cứ điều gì hoặc được cảm nhận một cách rất nhạy bén, hoặc được thực hiện một cách rất gắng sức bởi các bạn, vì lợi ích của cõi đời đời của các bạn.
Giờ đây, không phải bằng cùng những bước chân ấy, mà mọi người đều được dẫn từ tình trạng hiện tại của họ
từ tình trạng hiện tại của họ là sự chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, tới tình trạng được sống thuộc linh. Nếu chúng ta trong trường hợp đầu tiên có thể làm xáo trộn họ khỏi sự an toàn của họ — nếu chúng ta có thể dẫn họ thấy vực thẳm hủy diệt ấy, nằm ở cuối con đường rộng, đông đúc như nó bởi một đám đông không chú ý như chính họ — nếu cái cau mày của một Đấng Lập Luật bị xúc phạm có thể được biểu lộ cho linh hồn họ, và họ được bảo cho sự lo sợ của chính họ rằng bởi bản tính họ bị hủy hoại — thì đây sẽ là một tình trạng mà một số người đã thực hiện; và mệt mỏi, nặng gánh dưới một cảm nhận về những sự kinh hãi của nó, cuối cùng đã nghe lời mời tới sự nghỉ ngơi, và tới hạnh phúc của mình đã tìm thấy nó. Những sự kinh hãi của luật pháp đã giam họ lại cho đức tin của Phúc Âm; và họ đã tới sự bình an, qua một mê cung của nhiều sự bất an. Chính bởi một lối đi qua những điềm báo tối tăm của tội lỗi, mà cuối cùng họ đã đạt tới một nơi đổ bộ giữa những sự an ủi và lời hứa của Phúc Âm; và, như chúng ta thường đọc trong lịch sử của những sự trở lại — sự chuyển đổi của tấm lòng họ, từ sự bình an giả dối của bản tính tới sự bình an thật của Cơ Đốc giáo, đã qua một lối đi trung gian cô độc của nhiều nghi ngờ và nhiều sự kích động. Giờ đây, dù đây là một cách thường xuyên để đi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, nó không phải là cách duy nhất. Chúng ta sẽ không chỉ thúc giục các bạn với những lời đe dọa của luật pháp — cho tới khi chúng ta xét thấy sự báo động đủ sống động, và sự đau khổ vì tội lỗi đủ sâu sắc và buồn rầu, và cảm nhận về nguy hiểm và bất lực đủ áp đảo, và toàn bộ kỷ luật của sự ăn năn theo luật pháp và những sự lo sợ theo luật pháp đủ kéo dài — vì rồi mới thúc giục các bạn với những lời mời hòa giải, qua Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Chúng ta nên nghiêng về việc trộn lẫn cả hai ngay từ đầu của sự phục vụ của chúng ta; và, dù nhiều người trong các bạn có thể xa cách như nhau khỏi những nỗi sợ của tội lỗi và những sự an ủi của ân điển, thế nhưng, trong phạm vi của một hơi thở duy nhất, chúng ta muốn nói rằng trong khi bởi điều này mọi sự đã mất, thì bởi điều kia mọi sự đã được lấy lại cho các bạn. Và lý do của chúng ta cho điều này, có lẽ sẽ tự giới thiệu với kinh nghiệm của chính các bạn. Không ai thích mở mắt mình ra trước cảnh tượng gây đau đớn cho mình; và, nếu người có quyền năng, người thà quay mình khỏi nó. Nếu người có thể, bởi việc đưa ra những ý chí của chính mình, dìm đi sự nhớ lại về điều gây tổn thương hay làm bất an cho mình — thì cám dỗ sẽ được cảm nhận tới một chút ngủ nữa và một chút chợp mắt nữa. Người sẽ gạt bỏ kẻ xâm nhập không được chào đón nếu người có thể; và điều ấy vì lợi ích của một sự quên lãng bình an hay dễ chịu khỏi mọi điều có thể làm nhói lên linh hồn người — giống như những thủy thủ của một con tàu đang chìm, hay nhà phiêu lưu trên biển suy đoán thương mại là người thấy rằng sự phá sản sắp tới của mình là không thể tránh khỏi, đã được biết là uống một liều thuốc phiện trong sự say điên cuồng khỏi cảm nhận đau đớn về sự hủy hoại đang treo lơ lửng trên họ. [Bản in xáo cột nặng tại L27086–L27236: cột về con đường trở lại và cột về thủy thủ/nhà buôn đan xen; bản dịch tách hai mạch văn theo thứ tự hợp lý.]
Giờ đây, chính như vậy với tâm trí con người liên quan tới cõi đời đời, và tới Đấng có quyền định đoạt nó. Hãy để một sự chứng minh được đưa ra trong những tính cách của sự kinh hãi; và sự chuyển động đầu tiên và tự nhiên của con người sẽ là trốn thoát khỏi nó. Người sẽ giữ mình xa khỏi một cảnh tượng làm xáo trộn người; và bởi chính khoảng cách mà người đứng khỏi nó, có thể bảo vệ lương tâm của mình khỏi mọi sự kích động dữ dội hay đau khổ. Trong những hoàn cảnh này, hãy để những sự nghiêm khắc của luật pháp được đưa ra và không gì khác, và người có thể tìm kiếm bất kỳ lối thoát nào hơn là dũng cảm đối mặt với một sự suy ngẫm đáng sợ như vậy. Người có thể không bao giờ, suốt cả đời mình, có kinh nghiệm về những nỗi đau sâu sắc hơn của sự kinh hoàng hay ăn năn — và, chỉ vì khoảng cách cố ý và kiên quyết mà người giữ mình khỏi toàn bộ sự suy ngẫm, người, từ vị trí người chiếm giữ, có thể xem tôn giáo như một hệ thống buồn tẻ và không an ủi; và trong khi có lẽ người tha bổng mình khỏi những sự đoan trang bên ngoài của nó, người sẽ cẩn thận nếu người có thể giúp được việc không uống vào những sự kinh hãi của nó. Và nhiều là những phương tiện của người để giữ nó trong tình trạng chờ đợi, và hoãn mọi sự giải quyết câu hỏi tới một mùa tiện lợi hơn — khi có khả năng run rẩy như Phê-lích xưa, dưới quyền năng của những lời tuyên bố của nó, thật dễ dàng biết bao trong niềm vui của sự đồng hành vui vẻ, để dìm đi những sự khẩn cấp của bài giảng đe dọa cuối cùng. Nhiều biết bao là những sự đa dạng của công việc hay giải trí, mà trong cơn lốc của chúng người có thể tiêu tan mọi ấn tượng đang dâng lên của sự sợ hãi hay nghiêm trang trong lòng mình. Với hiệu quả nào người có thể ru những báo động của vị giám sát bên trong của mình, bằng bất kỳ một trong ngàn liều thuốc ngủ nào, mà giác quan, thời gian và thế gian ban cho sự xác thịt. Và rồi thật có thể biết bao khi một người ném mình vào vòng tay của sự quên lãng, và ru linh hồn mình trong sự nghỉ ngơi của một sự vô cảm sâu xa và quyết tâm. Việc giảng luật pháp, dù trong mọi tiếng sấm của uy nghi bị vi phạm của nó, có thể không có quyền năng hơn để lay động tội nhân khỏi những sự hôn mê thuộc linh của mình, so với sự dữ dội lớn hơn của cơn bão có để gọi thủy thủ say rượu trở lại với bổn phận. Sự biểu lộ của một sự báo thù sắp tới đối với người này, có thể có đúng tác động mà sự biểu lộ của một vụ đắm tàu sắp tới có đối với người kia. Nó có thể thúc đẩy cả hai tới những phương tiện làm tê liệt của họ; và sự thái quá của một thủy thủ đoàn bị bỏ rơi vào đêm trước của sự chìm đắm của họ, chỉ là đối tác của sự điên rồ của những người, trong những liều thuốc quên lãng của thế gian này, làm im lặng mọi cảm nhận về cõi đời đời tối tăm và không thể dò của họ. Cách để tập hợp lại thủy thủ đoàn liều lĩnh này không phải là cơn bão thổi dữ dội hơn, mà là khiến tín hiệu được nghe về sự giải cứu và an toàn ở gần; và rồi họ sẽ đưa ra mọi sự gắng sức của mình để hướng tới nó. Và cách để triệu hồi trở lại từ sự lao xuống của sự tiêu khiển liều lĩnh của mình, nhà buôn đã mất mọi hy vọng về công việc của mình, không phải là làm người kinh ngạc với tin tức về một thảm họa khác — mà là đưa ra một món quà hay lời mời bảo lãnh như vậy, có thể bao phủ mọi sự thiếu hụt của người, và làm cho tín dụng và sự độc lập lại mỉm cười trên những lao nhọc của người. Và cũng vậy với những lữ khách của cuộc hành hương trần gian vĩ đại của chúng ta; và cũng vậy với những người là con nợ phải giữ toàn bộ luật pháp, và là những người sắp được đưa tới tòa án tính sổ của thiên đàng. Hoàn toàn vô ích khi nói với họ về cơn bão sắp tới, nếu chỉ có vậy. Hoàn toàn vô ích khi đe dọa những kẻ vỡ nợ không thể cứu vãn này với sự tù đày đời đời đang chờ đợi họ, nếu họ không có phương thuốc nào khác ngoài sự bất cẩn điên rồ và vô cảm chống lại những sự kinh hoàng của sự tuyệt vọng. Cách duy nhất để gọi họ trở lại con đường và thái độ của những tạo vật bất diệt, là dọn sạch bóng tối dày đặc và đáng sợ ấy, vốn trước đây ngồi trên những triển vọng của sự bất tử của họ. Không có cách nào khác để giải cứu họ khỏi tình trạng không có Đức Chúa Trời, ngoài việc giải cứu họ khỏi tình trạng không có hy vọng trên thế gian. Nếu các bạn muốn lay họ khỏi sự hôn mê của họ, các bạn phải tiếp nối sự chứng minh về tội lỗi của họ, bằng sự chứng minh về Đấng Cứu Rỗi đã chết vì nó. Chính điều này đem lại hiệu quả như vậy cho việc giảng Phúc Âm; và biến sự bình an, lời mời, và lòng tử tế của nó, thành những yếu tố của một chức vụ còn thức tỉnh hơn, so với bất kỳ chức vụ nào chỉ có những lời đe dọa và kinh hãi của tính hợp pháp để duy trì nó. Và các bạn là những người cho đến nay đã chống lại mọi điều khủng khiếp trong suy nghĩ về sự dữ dội của Đức Chúa Trời Toàn Năng — một số người trong các bạn có thể được kéo tới dâng sự tôn kính cho Ngài, khi các bạn nhìn tới sứ mệnh của tình yêu mà Ngài đã gửi bởi Con Ngài vào thế gian; và, đặc biệt hơn, khi các bạn thấy rằng rào cản lớn lao của sự tách biệt nay đã được dỡ xuống, và một con đường cao của sự trở lại đã được mở ra cho tất cả các bạn qua Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.
BÀI GIẢNG XV.
Nguy hiểm của việc bỏ bê Phúc Âm.
“Làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao như vậy.” — Hê-bơ-rơ 2:3.
Gần đây chúng ta đã nhận xét, khi giảng về sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, và về Ngài bị đóng đinh, rằng một số người đã được thăm viếng với một cảm nhận báo động về nguy hiểm, và đã lâu bị giữ trong một tình trạng đau đớn và bối rối, và có nhiều sự bất an trên tâm linh họ — trước khi họ tìm thấy đường đi của mình tới một nơi nghỉ ngơi, hay một nơi mở rộng. Họ đã phải mô tả một tiến trình kích động tối tăm và mạnh mẽ giữa những sự kinh hãi của luật pháp, trước khi họ tới bến cảng an toàn của mình giữa những sự an ủi của Phúc Âm. Và đa dạng là kinh nghiệm được ghi lại của những người, mà trên những tấm lòng hoang vắng của họ ánh sáng của sự hòa giải được ban tặng không bao giờ chiếu sáng — cho tới khi họ đã bị gặm nhấm trong nhiều tháng và nhiều năm, bởi sự ăn năn của một tội lỗi sắp tới, bởi nỗi sợ của một sự báo thù sắp tới.
Nhưng chúng ta còn nhận xét thêm rằng, dù điều này thường xuyên trong lịch sử của những sự trở lại, nó còn xa mới phổ quát. Và tại sao lại nên như vậy? Có một thông điệp về sự tha thứ từ thiên đàng ở cửa nhà chúng ta; và yêu cầu đầu tiên của nó đối với chúng ta, là chúng ta nên tin cậy vào nó. Nếu bất kỳ yêu cầu nào đối với chúng ta được ưa thích hơn một yêu cầu khác, chắc chắn đó là yêu cầu của Đấng không thể nói dối, rằng chúng ta sẽ tin vào lời chứng của Ngài. Chúng ta có nên giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong tình trạng chờ đợi, phải, và cho tới khi chúng ta đã đi qua một vòng kỷ luật tinh thần và kinh nghiệm nào đó, mà có thể làm cho lịch sử của sự chuyển đổi của chúng ta từ sự tối tăm tới sự sáng, giống với lịch sử của một đồng loại nào đó đã đi trước chúng ta chăng? Chúng ta có nên hoãn đức tin của mình vào một bản báo cáo thực tế, được đem tới chúng ta từ nơi thánh trên cao, cho tới khi chúng ta đã đưa khung của tâm linh mình tới sự điều chỉnh đúng đắn của nó, bằng cách đi qua một tiến trình của những cảm xúc và dao động nhất định chăng? Trong khi đó, hãy cho chúng ta nhớ lại rằng, một sứ mệnh từ Thiên Đàng đang chờ đợi để được nghe; rằng nó được giao phó với những tin tức về một sự chuộc tội cho tội lỗi mà Đức Chúa Trời hài lòng với nó, nếu chúng ta chỉ hài lòng; rằng chúng ta nằm dưới một lời mời dứt khoát để nhìn tới Đấng Christ và được cứu; và rằng những lời mời hòa bình và tha thứ đang ở trước chúng ta, mà chúng ta được truyền một cách rõ ràng phải tiếp nhận và chấp nhận chúng.
Đây là một ánh sáng, mà trong đó Phúc Âm đã rạng đông trên một số người ngay từ lúc bắt đầu của sự tha thiết tôn giáo của họ; và ngay khi nó chiếu sáng trên họ như vậy, họ đã vui mừng. Buổi sáng sớm nhất của Cơ Đốc giáo của họ đã nảy sinh trong sự vui mừng — đến nỗi họ hầu như không cảm nhận được bất kỳ lối đi bão tố nào ở giữa, từ sự bình an của bản tính tới sự bình an của Phúc Âm. Lời kêu gọi tin, họ cảm thấy là bắt buộc; và đến như nó với điều mà họ được làm cho nhận ra như một tiếng nói của thẩm quyền, nó không cho phép sự trôi qua của dù chỉ một ngày, giữa xác tín rằng họ là những tội nhân lớn, và sự an ủi rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi lớn. Họ cảm thấy rằng họ không có quyền đình chỉ sự bảo đảm của mình trong lẽ thật của điều Đức Chúa Trời đã nói, cho tới khi họ đã hoàn thành một thời kỳ nhất định của sự than thở và buồn rầu, vì sự không xứng đáng của mình. Và vì vậy, họ đã đến gần như ngay lập tức tới những tin tức về niềm vui lớn lao, rằng có sự cứu rỗi cho mọi người muốn; và tất nhiên họ ngay lập tức trở nên vui mừng. Sự chuyển đổi của họ dường như đã ngay lập tức, từ một tình trạng vô đạo tới một cảm nhận về Đức Chúa Trời là Cha đã hòa giải của họ. Một số người, trong tiến trình trở nên sống động đối với Đức Chúa Trời, được làm cho trước tiên sống động đối với Ngài là quan án bị xúc phạm của họ; và rồi sống động đối với Ngài là bạn của họ, mà cơn giận của Ngài đã được quay đi, và
là bạn của họ, mà cơn giận của Ngài đã được quay đi, và là Đấng không có gì đối với họ ngoài những suy nghĩ về bình an và lòng tử tế lớn lao. Những người khác lại tới được điều này mà không cần bất kỳ viên đá bước nào. Họ được kéo ngay lập tức bởi những dây của tình yêu, mà không bị thúc đẩy bởi những sự kinh hãi của luật pháp. Thay vì được thức tỉnh bởi những tiếng sấm của thẩm quyền bị vi phạm của nó, họ được thức tỉnh, giống như những người chăn chiên của Bết-lê-hem, bởi một âm nhạc của sự bày tỏ ngọt ngào và dịu dàng hơn, thở ra sự bình an trên đất và thiện chí ngay cả đối với thế hệ có tội nhất trong mọi thế hệ của nó.
Giờ đây, chúng ta sẽ không phản đối bất kỳ cá nhân nào hiện diện ở đây được thức tỉnh như vậy. Dù thói quen và lịch sử của đời sống người cho tới thời điểm này có thể là gì, chúng ta không thể cấm người nay nhìn tới sự rộng lớn và tự do của lời mời Phúc Âm, và vui mừng trong đó. Dù chưa bao giờ được thăm viếng cho tới nay, với một suy nghĩ nào về sự nghiêm túc thực tế đối với Đức Chúa Trời — thế nhưng ngay cả bây giờ người vẫn có khả năng, gặp Cha của tâm linh mình và trông cậy vào sự dịu dàng của một người Cha. Chúng ta không yêu cầu một khoảnh khắc nào của sự nghi ngờ hay tuyệt vọng từ tay người; và muốn hơn rằng, dù chìm sâu trong những vực thẳm của sự hôn mê thuộc linh, người được đánh thức khỏi đó, không phải bởi những lời tuyên bố đáng sợ về sự báo thù, mà bởi những âm thanh của sự vui mừng, và lời chào đón được tuyên bố từ Thiên Đàng của một Đức Chúa Trời đang chờ đợi để tỏ ra nhân từ. Chúng ta biết rằng có một sự bình an nơi không có sự bình an; và tốt hơn giấc ngủ của sự chết này, nơi sự xáo trộn của báo động lớn và vĩnh viễn, mà từ đó có thể không có sự nghỉ ngơi cho tội nhân, cho tới khi bị ép buộc phải chạy tới nơi ẩn náu duy nhất có hiệu quả. Nhưng chắc chắn vẫn tốt hơn nhiều, khi các bạn thấy nơi ẩn náu mở ra ngay bây giờ; và rằng, mà không có khoảng thời gian của một khoảnh khắc duy nhất, các bạn nay chạy trốn tới nơi ẩn náu ở đó, và linh hồn vừa thoát khỏi sự yên tĩnh của bản tính, liền ngay lập tức bám chặt vào neo của một hy vọng chắc chắn và vững vàng hơn. Với tốc độ này sẽ không có lý do gì về sự ảm đạm trung gian. Những người trở lại sẽ trải nghiệm ngay bây giờ, điều thường được trải nghiệm trong những ngày của các sứ đồ. Niềm tin của họ sẽ ngay lập tức đến theo sau lời chứng của Phúc Âm — và niềm vui của họ sẽ ngay lập tức đến theo sau niềm tin của họ. Những tin mừng của Tân Ước sẽ có chính xác cùng một tác động trên tâm linh của họ, với bất kỳ tin mừng nào khác. Nó sẽ đơn giản làm họ vui mừng; và vì vậy, mà không có sự u ám hay kích động hay kinh hãi mà nhiều người phải trải qua, có thể có một sự nắm giữ trực tiếp trên những lời hứa của Kinh Thánh, — sự bình an ổn định của một tấm lòng, đã tìm thấy sự nghỉ ngơi và sự phụ thuộc của nó dưới vòm của sự trung bảo đã được chấp nhận.
Chúng ta biết rằng có một số người lo sợ một nguy hiểm trong việc làm cho sự cứu rỗi của Phúc Âm quá dễ tiếp cận — là những người nghĩ rằng nó không nên như vậy bị hạ thấp xuống mức của bất kỳ vẻ đẹp chung nào của thiên nhiên, mà mọi người đều được chào đón tham dự tự do — là những người sẽ đòi hỏi trong mọi trường hợp một tiến trình kinh hãi đi trước, trước khi môn đồ đạt tới sự chiến thắng hay sự yên tĩnh của Đức tin — là những người cảm thấy như thể đó là do sự minh oan cho phẩm giá của Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật, mà mỗi tín đồ sẽ được làm cho trang nghiêm thành một cảm nhận đáng sợ hơn về sự ác của tội lỗi, so với điều người có khả năng đạt được, bởi một sự chuyển đổi dễ dàng và ngay lập tức từ một tình trạng thịnh nộ tới một tình trạng chấp nhận — và là những người, vì mục đích này, muốn người trải qua sự sửa phạt của một kỷ luật pháp lý, trong đó người có thể nếm sự cay đắng của sự ăn năn; và bị bỏ lại trong một thời gian để than khóc hay run rẩy dưới sự ẩn giấu của dung nhan bị xúc phạm của Đức Chúa Trời. Giờ đây, chúng ta không tranh luận rằng đây là một, và là một cách rất phổ biến, mà trong đó luật pháp hoạt động như một người thầy để đem con người tới Đấng Christ. Thế nhưng đó không phải là cách không thay đổi. Và chúng ta vẫn khẳng định rằng, Phúc Âm không thể được nếm quá sớm; và rằng con người không thể từ bỏ quá sớm sự nghi ngờ và sự vô tín của mình trong lẽ thật của sự giao tiếp của Thiên Đàng; và rằng càng nhanh chóng chúng ta thoát khỏi mọi sự hồi hộp, liên quan tới lời chứng của chính Đức Chúa Trời, càng tốt — hay nói cách khác, thời kỳ của sự sợ hãi và xáo trộn càng sớm kết thúc, và chúng ta càng sớm tới được sự yên tĩnh của đức tin Cơ Đốc, thì sự tôn kính mà chúng ta dâng lên sự trung tín của Đức Chúa Trời càng nhanh chóng và do đó càng dễ chịu. Và không có gì trong sự tự do của Phúc Âm, nên làm hạ thấp hay làm giảm những danh dự của luật pháp. Vì liên quan tới những người chấp nhận lời mời về những sự miễn trừ của nó, Đấng Christ đã thực hiện sự chuẩn bị dồi dào cho mọi sự xúc phạm và sỉ nhục của họ chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng cách mang trên chính Ngài gánh nặng của sự chuộc tội của họ. Và liên quan tới những người từ chối lời mời, chống lại họ luật pháp vẫn giữ quyền minh oan toàn bộ của nó. Những hình phạt ấy, mà bằng cách chạy trốn tới Đấng Christ, họ có thể đã tránh được, tất cả sẽ được xả ra trên họ; và cái cau mày của uy nghi bị xúc phạm sẽ tụ lại thành bóng tối gấp mười lần, vì, đối với sự khiêu khích của một điều răn bị phá vỡ, họ đã thêm sự khiêu khích xa hơn của một lệnh ân xá bị khinh miệt và từ chối. Đòn đầu tiên của họ nhằm vào vương trượng của thẩm quyền của Thiên Đàng; và vì điều này họ đã phải chịu sự đoán phạt. Đòn thứ hai của họ nhằm vào vương trượng của lòng khoan dung của Thiên Đàng; và vì điều này họ niêm phong sự đoán phạt của mình, và làm cho nó không thể đảo ngược. Quả thật đúng rằng, bởi hiến pháp của Phúc Âm, có một sự phân phát tự do và sẵn lòng về lòng thương xót cho mọi người muốn; và tội nhân xấu xa nhất có thể ngay lập tức, ngồi xuống dưới bóng của nó, và được an toàn. Một số người đã lắng nghe lời kêu gọi của nó, và luật pháp đã không bị hạ thấp bởi sự xưng công chính của họ — vì trong con người và sự hy sinh của Đấng Christ, sự bồi thường cao quý nhất trong mọi sự bồi thường đã được dâng cho nó. Và nhiều người đã không chú ý tới lời kêu gọi, và luật pháp cũng không bị hạ thấp hay bị làm hổ thẹn trong họ — vì công lý của Đức Chúa Trời sẽ chỉ cháy dữ dội hơn, vì tiếng nói của lòng trắc ẩn của Ngài đã được cất lên một cách vô ích. Theo đúng tỷ lệ với sự dịu dàng của lời kêu gọi bị khinh miệt ấy vốn phát ra từ tòa thương xót, sẽ là sức mạnh và quyền năng của cơn giận sẽ giáng xuống từ ngai phán xét trên những đám đông nổi loạn vẫn chưa được thu hồi. Sự chuẩn bị của ân điển càng giàu có, sự đoán phạt của những kẻ có tội đã khước từ nó sẽ càng khủng khiếp và vô vọng hơn. Nếu người báo tin về sự tha thứ đã đưa ra lời tuyên bố đầy đủ và công khai, người thi hành sự báo thù đến sau người, vì lý do ấy sẽ bùng nổ trong sự dữ dội tột cùng của mình trên mọi người mà người thấy vẫn còn đứng trên mặt đất của sự thách thức. Nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã xuất hiện để hạ mình xuống bởi một đề xuất về sự thông công với những tội nhân, — thì sự phản ứng khủng khiếp của phẩm giá bị xúc phạm của Ngài trên những tội nhân ấy, là những người sẽ từ chối tiếp nhận nó, sẽ khủng khiếp. Chính sự vĩ đại của sự giải cứu được ban tặng sẽ là sự trầm trọng đau đớn nhất cho số phận của những người đã gặp nó với sự từ chối và sỉ nhục — vì làm sao họ có thể thoát khỏi, khi họ bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao như vậy?
Một nền kinh tế như vậy phù hợp với những nguyên tắc quen thuộc và được công nhận nhất đang lưu hành trong xã hội con người. Người đàn ông đã bị xúc phạm và lừa gạt bởi người khác, và đã chịu sự khiêu khích của nhiều tổn thương đau đớn và lặp đi lặp lại từ tay người, được thừa nhận là có một yêu cầu trực tiếp về sự đền bù và bồi thường. Nhưng nếu người kiềm chế việc theo đuổi yêu cầu — nếu người, trong sự dịu dàng của bản tính mình đối với cá nhân đã làm hại mình, kìm nén những khuynh hướng báo thù của tấm lòng mình, và nhường chỗ cho một cảm nhận thương xót thay cho chính người và gia đình người — nếu người, bởi một sự chuyển động của sự hào phóng, đưa ra bàn tay phải của sự thông công, và bảo đảm với tác giả của mọi điều sai trái của mình rằng vẫn chỉ có khát vọng của người là vì sự bình an, và chỉ có mục đích của người là những mục đích của lòng tử tế và quan tâm chưa bị dập tắt đối với người — nếu người, dù là bên bị xúc phạm, hạ mình xuống đến nỗi nài xin một sự hòa giải; và tuyên bố, bằng giọng nói của một người cầu xin, sự sẵn sàng của mình tha thứ mọi sự và quên đi mọi sự — Ai trong các bạn không cảm nhận từ những sự vận hành của chính lòng mình rằng, dù có thể đứng vững trước sự khiêu khích của những sự xúc phạm trực tiếp và nhân lên, thế nhưng việc đứng vững trước sự khiêu khích của việc giẫm đạp dưới chân lòng khoan dung bị khinh miệt và chế nhạo vốn đã được ban tặng một cách hào phóng như vậy có thể là không thể? Sự ác ý, vu khống, và bất công của con người, đều có thể được chịu đựng; nhưng sự khinh miệt, và sự thờ ơ mà nhờ đó người nghe về sự tha thứ được ban tặng, hay nhìn những bước tiến của một sự hòa giải được mong muốn và cố gắng — điều này không thể được chịu đựng. Quyền năng của sự chịu đựng có thể đã bị thử thách vượt quá giới hạn của sự nén chặt tột cùng mà nó có khả năng — nhưng khi cuối cùng nó bùng nổ trong sức mạnh của tính đàn hồi của nó; và vượt qua mọi rào cản của sự kiềm chế, mà trong đó những đam mê giận dữ của bản tính nằm đấu tranh, như trong lòng của một núi lửa — ai không thấy rằng sự kiên nhẫn và lòng chịu đựng lâu dài, vốn ở trong tâm trí của vị ân nhân lâu dài không mệt mỏi, và trên hết thông điệp về sự tha thứ vốn phát ra từ môi người — ai không thấy rằng đây chính là những nguyên nhân làm tăng tội lỗi của kẻ chế nhạo, chính những yếu tố đem lại sự xả ra áp đảo nhất trên người?
Và đây chính là sự tiến triển diễn ra dưới nền kinh tế của Phúc Âm. Các bạn nay được nài xin bởi sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ. Trong một thời gian ngắn nữa, các bạn có thể chạy trốn để ẩn mình khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con. Ngày nay, nếu các bạn nghe tiếng Ngài, sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ dẫn các bạn tới sự ăn năn. Nhưng nếu, trong sự cứng lòng của tấm lòng không ăn năn của các bạn, sự chạm tới của một xung động thực tế hoàn toàn không được các bạn cảm nhận, thì có một ngày khác được gọi là ngày của những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Không có một người nghe nào hiện diện, mà không được mời một cách trung thực hôn Con trong khi Ngài đang trên đường — nhưng, cùng với lời mời, người cũng phải nhận lấy sự thay thế, rằng thời gian thì ngắn; và con đường hòa giải sẽ sớm bị đóng lại chống lại người; và Con Đức Chúa Trời, thay vì được tìm thấy trong con đường ấy, sẽ ngồi trên một ngai phán xét, mà từ đó cơn thịnh nộ của Ngài sẽ nhanh chóng bắt đầu cháy lên chống lại mọi người đã không tuân theo Ngài. Trước tiên các bạn đã coi thường thẩm quyền của luật pháp; nhưng đây là một cuộc tranh luận vẫn có thể được giải quyết. Nhưng nếu các bạn nay coi thường ân điển của Phúc Âm, đây sẽ là sự hoàn thành của sự gây hại của các bạn đối với Đức Chúa Trời, và sự rạn nứt giữa Ngài và các bạn sẽ hoàn toàn không thể sửa chữa được. Trước tiên các bạn đã lấy khỏi Ngài những bảng của một
điều răn thánh khiết, và những bảng này tới sự đoán phạt của chính các bạn, các bạn đã phá vỡ. Rồi Ngài đưa ra cành ô-liu của sự tha thứ; và các bạn, bởi sự thờ ơ của mình, nay có thể đặt lên nó sự nhạo báng hạ thấp nhất. Chính điều này đem lại sức mạnh và tác động của một thanh gươm hai lưỡi cho việc giảng Phúc Âm; và, trong khi là hương thơm của sự sống tới sự sống cho mọi người muốn, chính điều này làm cho nó trở thành hương thơm của sự chết tới sự chết cho mọi người không muốn. Theo tỷ lệ mà tội nhân không khoan nhượng nay được thúc giục với những cái nhìn và ngôn ngữ của sự dịu dàng, người sẽ phải chịu đựng khi đó những cái liếc nhìn của một sự phẫn nộ dữ dội; và ân điển ấy vốn đủ ở đây để xóa đi toàn bộ tội lỗi mà bản tính của người bị nhiễm sâu sắc và cố hữu như vậy, sẽ, nếu bị quay lưng, chỉ làm trầm trọng thêm sự sỉ nhục và sự tính sổ của một Đức Chúa Trời báo thù.
Giờ đây các bạn có thể thấy làm sao luật pháp và Phúc Âm, thay vì cản trở hay xóa bỏ lẫn nhau trong việc thực hành những chức năng tương ứng của chúng, lại phản chiếu lên những tỉnh của cả hai sức mạnh minh họa lớn nhất có thể. Khi nhìn về phía chúng, chúng ta có thể nói cùng với sứ đồ, hãy xem sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; và, thay vì những điều này trong tình trạng xung đột, mỗi điều, bởi mỗi sự thực hành mới, củng cố bức tường phân chia mà nhờ đó lãnh thổ của điều kia được bảo vệ khỏi mọi bạo lực. Nếu một tội nhân, bị những sự kinh hãi của điều này đuổi theo, trú ẩn giữa những lời hứa của điều kia — người không vì vậy lừa gạt luật pháp khỏi những quyền có thể thách thức của nó; mà thực sự dâng cho nó sự tôn kính lớn nhất có thể, bằng cách cúi mình trước Đấng, là Đấng, vì danh dự của luật pháp, đã cúi đầu mình xuống cho của lễ. Hoặc, nếu tội nhân đứng ra thách thức lời đe dọa của luật pháp, và thờ ơ như nhau đối với lời hứa của Phúc Âm — thì điều sau vẫn để người trong tay của điều trước. Phúc Âm không tước đoạt luật pháp khỏi một đặc quyền duy nhất nào; và, thay vì che chở kẻ phản bội là người sẽ giẫm đạp lên cả hai, lòng thương xót bị từ chối của điều này kết hợp với công lý bị xúc phạm của điều kia, trong việc đem lại sức mạnh gấp mười lần cho những hình phạt của một điều răn bị phá vỡ.
Nhưng Bản tính mù lòa như nhau đối với thực tại của cả hai. Trong Phúc Âm, nó không vui thích; và, từ luật pháp, nó không tìm thấy sự xáo trộn. Tiếng nói của sự ăn năn, và tiếng nói của lòng thương xót, đều không được chú ý như nhau. Những cổng mở của Địa ngục và Thiên Đàng, nằm ở phía bên kia của sự chết, bị che giấu, như thể bởi một tấm màn không thể sờ thấy, khỏi mắt của các giác quan; và với mỗi người vẫn chưa được thức tỉnh, chúng đều bị che giấu như nhau khỏi mắt thuộc linh của người. Người ta có thể hình dung rằng, bởi một sự mở ra từng phần của tấm màn, con đường dẫn từ thế gian này tới nơi của những kẻ bị nguyền rủa mở ra trước tiên trước mắt của người xem; và rồi chúng ta sẽ chứng kiến tội lỗi có ý thức trong tình trạng ăn năn, bồn chồn và báo động của nó — cho tới khi tấm màn được mở ra thêm nữa; và con đường dẫn tới nơi của những người được chuộc, nổi lên với những tín hiệu mời gọi, và tự công bố là có thể tiếp cận với mọi người, đứng được tiết lộ trước mắt của lữ khách trần gian. Và đây là một tiến trình thường được minh họa trên những người được gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu. Nhưng thường nữa, bức màn ngăn cách ngay lập tức được nâng lên; và cả nguy hiểm lẫn sự giải cứu đều được làm cho rõ ràng như nhau đối với linh hồn, nay lần đầu tiên được đưa vào một cảnh tượng biểu lộ; và ngay khi những tiếng sấm của một luật pháp bị xúc phạm được tai thuộc linh nghe thấy, thì cùng với nó được nghe những tin mừng và những sự bảo đảm của Phúc Âm; và, với cả hai trong sự suy ngẫm đầy đủ của các bạn cùng một lúc, các bạn có thể được thúc giục tới một sự lựa chọn giữa sự chết và sự sống được đặt rõ ràng trước các bạn. Cả hai đều được đặt cạnh nhau trong bản văn, vốn gợi ý cho người đọc, cùng một lúc, sự vĩ đại của sự hủy hoại, và sự vĩ đại của sự giải cứu khỏi đó. Nó làm cho nỗi sợ về điều này, trở thành công cụ để giam lại cho điều kia; và thúc giục sự thay thế của cơn thịnh nộ sắp tới, như lý do mà trên đó chúng ta phải chạy trốn tới hy vọng được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm. Vì làm sao chúng ta thoát khỏi nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao như vậy?
Và đáng chú ý là, mục đích mà vì đó sự vĩ đại của sự cứu rỗi được lập luận ở đây, là để minh oan cho một số phận nặng nề hơn trên mọi người sẽ sống và chết trong sự bỏ bê nó. Sau khi một lời mời như vậy bị từ chối, máu của họ vẫn còn trên đầu chính họ. Đức Chúa Trời rửa tay khỏi họ; và hơn nữa, Ngài có thể nói, Ta có thể làm gì cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm cho nó? Nếu không có con đường thoát nào được chỉ ra cho các bạn, có thể không dễ dàng trả lời những lời phàn nàn của tội nhân chống lại Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng giờ đây khi một con đường vừa rõ ràng vừa tự do như vậy đã được chuẩn bị, và được chuẩn bị cho mọi người dưới nền kinh tế của Phúc Âm — khi, trong sự thiếu mọi sự công chính của chính mình, sự công chính của Đấng Christ được đưa ra ngay cả cho kẻ đứng đầu những tội nhân, để người có thể mặc lấy nó và xuất hiện trước Đức Chúa Trời được khoác lấy những danh dự của nó và đội vương miện với những phần thưởng đời đời của nó — khi được mời, như người thực sự và dịu dàng nhất, rửa sạch tội lỗi của mình trong huyết của một sự chuộc tội làm thỏa mãn; và được giải thoát ngay lập tức khỏi nỗi sợ và sự xấu hổ của một lương tâm buộc tội, bước đi trong xứ sở của những người sống với sự tự tin thẳng đứng của người chưa bao giờ xúc phạm — khi được thúc giục với những sự chứng minh về tình yêu của một người Cha, vốn đã được làm cho tỏa sáng trên thế gian từ dung nhan của Đấng Cứu Rỗi, và giáng xuống nó trong sự bày tỏ dịu dàng nhất từ môi của Đấng Cứu Rỗi — khi lời thề, lời tuyên bố, và sự bảo đảm về sự chào đón và thiện chí, và tiếng kêu gọi vang xa hãy nhìn tới Ta hỡi mọi đầu cùng đất và được cứu; khi những điều này được treo ra để xem trong bản ghi không thể xóa nhòa của lời chứng của chính Đức Chúa Trời — khi Ngài đã như vậy dấn thân, và trước mắt cả loài người lẫn các thiên sứ, uy tín của sự trung thực của Ngài, vào việc thực hiện lời hứa rằng, nếu các bạn chỉ chấp nhận Đấng Christ và tiếp nhận Ngài như Ngài được ban tặng cho các bạn trong Phúc Âm, các bạn sẽ nhận cùng với Ngài một sự bảo vệ không bao giờ thất bại trên đất và một cõi đời đời phước hạnh trên Thiên Đàng — khi những điều có tầm quan trọng lớn lao như thế này được rung lên từ ngày Sa-bát này tới ngày Sa-bát khác trong tai các bạn; và mỗi ngày trong tuần đều cầu xin sự chú ý của các bạn, qua những cuốn Kinh Thánh hay những mục sư hay những sự nhắc nhở khác nhau về Đấng đã không để chính Ngài không có chứng nhân trên thế gian — Ôi, hãy nói cho chúng ta biết làm sao các bạn có thể đi qua thử thách của sự phán xét sắp tới, nếu người ta thấy rằng, điếc, thờ ơ và cố ý giữa mọi sự khích lệ này, các bạn vẫn muốn bò trong những vực sâu của tội lỗi của chính mình và sự bần tiện của chính mình — không bị lay động bởi sự kinh hãi nào trong những lời đe dọa về sự báo thù, và bởi sự lôi cuốn nào trong tình bạn được ban tặng của Đức Chúa Trời.
Và điều gì khiến các bạn cảm thấy liều lĩnh và độc lập một cách dũng cảm như vậy? Các bạn có thực sự nghĩ mình đang ở trong một tình trạng mà việc chết trong đó sẽ ổn chăng? Sẽ không có cảm nhận nghi ngờ nào về sự không chuẩn bị đến trên tấm lòng các bạn, nếu các bạn chỉ một lần thấy mình một cách nghiêm túc trên bờ của cõi đời đời sao? Các bạn có thể nghiêm túc tưởng tượng về luật pháp của Đức Chúa Trời rằng những danh dự của nó có thể bị thỏa hiệp — hay về chính Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể bị chế nhạo mà không bị trừng phạt bởi một tạo vật mà suốt đời mình đã quay sang đường lối của chính mình sao? Hãy nói cho chúng ta biết, một cách trung thực, liệu sự bình an của sự thờ ơ sâu xa và ổn định hiện nay của các bạn, có phải là của một người đã nhắm mắt trước câu hỏi về cõi đời đời của mình, và như vậy để nó không được giải quyết — hay của một người đã sàng lọc và xem xét kỹ lưỡng nó trong mọi khía cạnh của nó, và cuối cùng đặt nó trên nền tảng sẽ nâng đỡ người một cách chính đáng trong sự an toàn suốt đời, và giữ người vững vàng và không nao núng dưới những nỗi đau của giường chết của mình? Gì chứ! các bạn có thể đặt tay lên tấm lòng mình, và nói rằng không có gì ở đó có thể khiến sự chết, sự phán xét và cõi đời đời trở thành những suy nghĩ đáng sợ; hay táo bạo trong cảm nhận về sự liêm chính của chính mình, các bạn có thể nay chịu đựng sự tính sổ của một Đức Chúa Trời Thánh mà không có Phúc Âm và không có Đấng Cứu Rỗi sao? Các bạn không ý thức về tội lỗi rằng nó đã làm rối loạn toàn bộ mối quan hệ giữa các bạn và Đức Chúa Trời sao; và chẳng phải đúng rằng đây là sự ghen tị mạnh mẽ dù thầm kín, mà dưới đó các bạn muốn trốn tránh sự suy ngẫm về sự hiện diện của Ngài hay run rẩy trước suy nghĩ về Ngài như một kẻ thù được trang bị để hủy diệt các bạn sao? Và liệu có phải Đấng là bên bị xúc phạm, hay các bạn là kẻ phạm tội, tìm ra sự điều chỉnh của cuộc tranh luận đau đớn này; và ra lệnh những điều khoản và hiệp ước hòa giải sao? Hay, nếu Ngài, vì thương xót thế gian sa ngã của chúng ta, hạ mình xuống từ những đỉnh cao của uy nghi bị xúc phạm của Ngài, và lại vẫy gọi tới những miền yêu thương và tinh sạch của Ngài những kẻ lang thang bất hạnh của nó — hãy nói cho tôi biết liệu có phải các bạn tranh cãi với con đường tiếp cận mà Ngài đã quy định, hay mạnh mẽ trong lời chứng của một lương tâm không kinh hãi, nói rằng các bạn không muốn sự cứu rỗi và không cần sự trung bảo nào.
Nhưng chúng ta không thể nghĩ về bất kỳ ai hiện diện ở đây, mà, với tâm trí đã quyết định như vậy, họ có thể đưa ra sự thách thức toàn tâm của mình chống lại những lời mời của Phúc Âm. Họ biết rằng mọi sự không đúng về họ. Họ cảm nhận rằng nhiều bản văn Kinh Thánh nhìn họ một cách nghiêm khắc. Họ ý thức về Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật; và làm sao Ngài vừa có thể công chính vừa là Đấng Cứu Rỗi, là một nút khó khăn trong tâm trí họ, mà cho tới khi được giải quyết, để lại câu hỏi về cõi đời đời của họ trong tình trạng chờ đợi. Có ấn tượng về một rào cản giữa Đấng ngồi trên ngai và chính con người họ, mà đối với họ ít nhất là không thể vượt qua. Và có lẽ tại một lúc nào đó, suy nghĩ có thể đã đến trên tấm lòng họ — thật là một sự mở rộng lớn lao biết bao nếu rào cản này bị dỡ bỏ và gánh nặng đau đớn của sự xa lạ nặng nề và bất lực này được xử lý, và mọi sự nhớ lại về tội lỗi của chúng ta được xóa bỏ mãi mãi, và cổng của một Thiên Đàng an toàn và phước hạnh được mở ra để tiếp nhận chúng ta, và chúng ta nghe những tiếng hô chào đón khi uốn bước chân mình về phía đó. Thật là một sự tương phản với những điều và ảnh hưởng hiện đang chung quanh chúng ta, nếu chúng ta chỉ có thể tìm thấy nó như vậy — và chúng ta, trong cuộc hành quân đầy đủ và tự tin tới sự bất tử, biết Đấng Cứu Rỗi là bạn của mình, và Đức Chúa Trời đang vui mừng trên chúng ta. Vậy thì hỡi anh em; và đây có phải là sự chuyển đổi thành một tình trạng tốt hơn mà trí tưởng tượng của các bạn từng ở lại, và đã khao khát thực hiện chăng? Điều này mà các bạn hết sức đặt vào, chính là điều mà Phúc Âm đã trải ra trước các bạn. Bởi sai lầm nào mà các bạn và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã không tìm thấy đường tới nhau sớm hơn?
Điều mà các bạn mong muốn một cách mãnh liệt như vậy, Ngài đã hoàn thành. Cánh tay phải của Ngài đã đem lại cho các bạn toàn bộ sự cứu rỗi này; và giờ đây nó đã hoàn thành, và
sẵn sàng ngay lúc này cho sự chấp nhận của các bạn. Tại sao các bạn đứng như vậy trong những khát vọng vô ích và vô hiệu, theo đuổi một vấn đề đã được bảo đảm — và mà giờ đây các bạn đơn giản được mời nắm lấy? Hãy công nhận rằng các bạn là một tội nhân trên mọi tội nhân trên mặt đất — thế nhưng huyết của Đấng Christ vẫn vượt trội sự độc hại của tội lỗi các bạn; và con đường tiếp cận mở ra mà Ngài đã thánh hóa, các bạn cũng được chào đón bước đi trên đó; và Đức Chúa Trời là Đấng chờ đợi để tỏ ra nhân từ, chỉ chờ đợi sự tin cậy của các bạn vào lòng thương xót của Ngài qua sự chuộc tội của thập tự giá, để Ngài có thể đối xử nhân từ với các bạn. Và ngay cả bây giờ các bạn có thể đạt được một thỏa thuận với Đức Chúa Trời mà các bạn đã xúc phạm; và thực hiện một sự thoát khỏi cuối cùng khỏi mọi sự báo thù tương lai, và khỏi mọi điềm báo hiện tại của các bạn, bằng cách chạy trốn tới nơi ẩn náu nơi Chúa Giê-xu Christ và nắm lấy sự cứu rỗi lớn lao của Ngài.
BÀI GIẢNG XVI.
Mối quan hệ của Luật pháp với Phúc Âm.
“Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.” — Rô-ma 10:4.
“Bây giờ sự cuối cùng của điều răn là lòng bác ái từ một tấm lòng trong sạch, và một lương tâm tốt và đức tin không giả dối.” — 1 Ti-mô-thê 1:5.
Luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được xem dưới một khía cạnh hai mặt — hoặc như điều mà nhờ đó, khi chúng ta thấm nhuần những đức hạnh mà nó truyền lệnh, chúng ta xây dựng và làm đẹp một tính cách cá nhân; hoặc như điều mà nhờ đó, khi chúng ta thỏa mãn những đòi hỏi mà nó đưa ra, chúng ta đạt được một quyền đối với cả sự hưởng thụ đầy đủ những phần thưởng của nó lẫn sự miễn trừ đầy đủ khỏi những hình phạt của nó. Có một sự phân biệt ở đây, mà, nếu được giữ vững một cách ổn định, chúng ta tin rằng, sẽ chứng tỏ là một sự bảo vệ, cả chống lại những sai lầm của tính hợp pháp, và những sai lầm cũng tai hại không kém của chủ nghĩa chống luật pháp. Chủ đề thực sự là một chủ đề quan trọng; vì chúng ta tính rằng toàn bộ nền kinh tế của Phúc Âm bị thấm nhuần bởi nó — và chúng ta cũng không thể nghĩ tới một phương tiện thích hợp hơn cho sự minh họa của hệ thống Phúc Âm, so với việc nắm lấy sự phân biệt mà chúng ta vừa công bố trong nguyên tắc của nó, và rồi theo đuổi nó tới những ứng dụng hợp pháp của nó. Trước tiên, khi luật pháp được xem liên quan tới sự công chính tạo thành quyền đối với những phần thưởng của nó; thì, khi chúng ta cố gắng tạo ra điều này bằng sự vâng lời của chính mình, mục đích là chiếm hữu cho chính mình một quyền hợp pháp đối với vương quốc Thiên Đàng. Đó là mục đích của chúng ta để dâng một giá đầy đủ cho cơ nghiệp vinh quang ấy; và giá trị được đưa ra trong giá trị của những việc làm của chúng ta, sẽ bằng với giá trị nhận được, trong giá trị của phước hạnh đời đời ấy mà chúng ta lao nhọc để thực hiện. Chúng ta tiến hành trên sự tưởng tượng về một hợp đồng giữa Đức Chúa Trời và con người — mà những điều khoản đối ứng của nó là sự thực hiện những yêu cầu của luật pháp một mặt, và sự ban tặng những phần thưởng của luật pháp mặt khác. Điều này là tiền mua — điều kia là sự thanh toán. Chúng liên quan với nhau, như công việc liên quan với tiền công. Sự vâng lời là nhiệm vụ được giao — Thiên Đàng là tiền công đã thỏa thuận. Khi đây là quan niệm hiện diện trong tâm trí, việc đi tìm cách thiết lập sự công chính của chính chúng ta, chính là đi tìm cách thiết lập quyền của chính chúng ta đối với hạnh phúc bất diệt. Và giống như người đầy tớ đã hoàn thành thời hạn hay nhiệm vụ của mình, có thể đòi hỏi từ chủ mình trên đất phần thưởng đã giao ước — thì cũng được nhiều người hình dung rằng, sau khi tiến trình đức hạnh trong đời này kết thúc, người đã tha bổng mình khỏi những thành tựu và lao nhọc của nó, có thể đòi hỏi từ Chủ mình trên Thiên Đàng sự sống đời đời ấy, mà theo luật của phần thưởng cho sự vâng lời.
Giờ đây tinh thần hợp pháp này, như nó được gọi, gần như là tinh thần phổ quát của nhân loại. Không phải chỉ Do Thái giáo, mà là Bản tính. Không phải chỉ những người Y-sơ-ra-ên đi tìm cách thiết lập một sự công chính của chính họ. Chính điều tương tự có thể được phát hiện giữa những người sùng đạo của mọi quốc gia và mọi thời đại. Khuynh hướng bám chặt và liên tục của họ là mặc cả thiên đàng bằng những sự phục vụ của mình — và họ cũng không dễ dàng thoát khỏi sự tưởng tượng thương mại này. Khi họ cố gắng một sự nghiệp công chính, đó là để thiết lập một quyền. Đó là để giành sự cứu rỗi của mình bằng công đức — giống như bất kỳ người lao động nào giành được tiền công mà người đã làm việc. Đó là để tạo thành một yêu cầu, mà họ có thể đưa ra tại tòa án của Đấng Lập Luật Thiêng Liêng, trong lời biện hộ về sự thanh toán — và sự thanh toán ấy được cho là bao gồm, trong ân huệ của Đức Chúa Trời; và sự tiếp nhận vào những miền phước hạnh ấy, nơi Ngài trị vì và giữ lễ hội không ngừng, giữa những ca đoàn và nhóm của cõi thiên thượng. Đây là khuynh hướng ngoan cố của bản tính, bị cáo buộc trong những ngày của sứ đồ về sự thiếu hiểu biết của người Y-sơ-ra-ên — nhưng chắc chắn một sự thiếu hiểu biết như vậy, mà giáo lý đơn thuần hay thông tin đơn thuần không thể xua tan. Trên thực tế có một khuynh hướng hợp pháp trong tấm lòng, vốn giữ vững lập trường của nó chống lại mọi điều của đức tin, và sẽ khiến con người như thể bởi thiên hướng của một sự cần thiết thuộc về thể chất, quay lại với sự tưởng tượng hợp pháp cũ, về đức hạnh này là một điều của công đức, và về Thiên Đàng là phần thưởng phải trả cho nó.
Và chắc chắn rằng việc con người thiết lập một quyền bằng sự công chính của mình, là trái với mọi luật pháp. Khi đây là đối tượng mà người phấn đấu theo đuổi, người quả thật dành lao nhọc của mình theo đuổi điều không là gì — mệt mỏi và lãng phí chính mình trên một điều không thể thực hiện được. Nếu có một đặc tính của luật pháp Đức Chúa Trời rõ ràng hơn và được tuyên bố hơn một đặc tính khác, đó là sự khẳng định kiên quyết, không khoan nhượng mà nó đưa ra về thẩm quyền của chính nó; và, nhờ đó, nó sẽ không hạ mình thỏa hiệp với sự không vâng lời của con người. “Hãy làm điều này và sống,” được đưa ra như phần thưởng của sự vâng lời. [Bản in xáo cột tại L29065–L29171: các mảnh về “sự cao cả và chủ quyền của chính phủ thiêng liêng” và “sự chứng minh của chính thống giáo” đan xen; bản dịch sắp lại theo mạch văn.] Về phương diện này, có một trạng thái cao cả và chủ quyền trong chính phủ thiêng liêng, mà từ đó nó không thể nào hạ xuống được. Có thể theo một cách nào khác có sự chấp nhận cho tội nhân; nhưng không bao giờ bằng việc thừa nhận quyền của tội nhân đối với những phần thưởng của một luật pháp mà người đã vi phạm. Đây là một vị trí, mà dù trong thời đại của Cựu Ước hay trong thời đại của Tân Ước, không bao giờ bị rút lại. Cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều từ chối quyền hợp pháp của con người đối với những phần thưởng của cõi đời đời; và nếu người quá kiêu hãnh để tự mình từ chối nó, người vẫn vừa là nạn nhân của sự đoán phạt bởi điều này, vừa là kẻ bị ruồng bỏ bất lực và vô vọng khỏi lòng thương xót của điều kia. Nếu con người cứ khăng khăng, như bản tính mạnh mẽ nghiêng về, trong việc tìm cách tạo ra một văn tự về quyền đối với Thiên Đàng bằng sự vâng lời của chính mình, thì sự vâng lời ấy phải hoàn hảo, — nếu không có một khuyết điểm trong văn tự về quyền, vốn được cho là không thể sửa chữa. Chính như vậy luật pháp của Thiên Đàng nhìn xuống Đất, trong diện mạo vững chắc và không dao động của sự không linh hoạt của chính nó; và nếu con người tìm kiếm, trong việc thiết lập một sự công chính, để thiết lập một quyền — thì ngay lập tức nó trở thành một câu hỏi về sự công bằng; và những nguyên tắc của sự công bằng nghiêm ngặt, tuyệt đối, không thay đổi, được đem tới tác động một cách cứng nhắc và không khoan nhượng trên người. Ngay khi yếu tố của một quyền được đưa vào câu hỏi giữa Đức Chúa Trời và con người; thì con người thay vì cầu xin Thiên Đàng trong thái độ của một người cầu xin lòng thương xót, lại đòi hỏi nó trong thái độ của một người yêu cầu công lý — và luật pháp chấp nhận thách thức của người theo chính những điều khoản của người. Hai bên đối mặt với nhau trên mặt đất của sự công bằng và lẽ thật; và vấn đề sẽ được quyết định trên những sự suy xét thích hợp với mặt đất ấy, và trên không một mặt đất nào khác. Nếu con người, một mặt, đã kiêu ngạo nâng mình lên tới một yêu cầu, vượt trên công đức của sự vâng lời của mình — thì luật pháp, mặt khác, sẽ không, vì lý do ấy, hạ mình xuống dưới mức của những đòi hỏi và những tuyên bố của chính nó. Con người đã dũng cảm chiến đấu trên một đấu trường do chính mình lựa chọn; và chính bởi những quy tắc của đấu trường ấy, mà số phận của người phải được xác định. Người đã kêu cầu tới Xê-sa, và tới Xê-sa người phải đi. Người đã nhắc tới quyền của mình; và, bởi chính thuật ngữ ấy, người đã giao phó chính nghĩa của mình cho một tòa án công lý. Người đã tự đặt mình trước Đức Chúa Trời là Đấng Lập Luật — ngay cả Đức Chúa Trời là Đấng nói rằng Ngài sẽ không bị chế nhạo; và rằng luật pháp đã phát ra từ miệng Ngài, không thể bị vô hiệu hóa hay bị làm hổ thẹn hơn, so với lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời.
Chính như vậy, trong việc tìm cách thiết lập một quyền bằng sự công chính của mình, người thấy rằng ngay cả khi người chỉ phạm một tội — thì có rào cản của điều có thể gọi là một sự cần thiết đạo đức trên đường đi của người, mà không thể ép buộc được. Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, không thể thu hồi lời nói mà chính Ngài đã thốt ra chống lại những con cái của sự bất chính; và Ngài đã tuyên bố một lời nguyền, trên mỗi người không tiếp tục trong mọi lời của sách luật pháp của Ngài để làm theo chúng. Và vì vậy, mỗi tội nhân đi tìm cách thiết lập một sự công chính của chính mình, hoặc bị đè nặng bởi những sự nghi ngờ của một lương tâm chỉ phục vụ để ám ảnh và làm tê liệt người; hoặc người sống thoải mái, vì sống trong sự lừa dối của một sự an toàn phù phiếm và không có căn cứ. Vì một trong hai điều phải xảy ra. Hoặc với một quan niệm cao và do đó đúng đắn về tiêu chuẩn của luật pháp, người sẽ chán nản và chìm vào tuyệt vọng; hoặc với một quan niệm thấp về tiêu chuẩn ấy, người, dù chỉ bò giữa những sự đoan trang đơn thuần của đời sống dân sự hay những hình thức cằn cỗi của sự phục vụ tôn giáo, sẽ không khao khát xa hơn và thế nhưng tự cho mình là an toàn.
Giờ đây, ở đây nằm đặc tính lớn lao của Phúc Âm. Nó tuyên bố về sự vô ích hoàn toàn của việc thiết lập quyền của người đối với vương quốc Thiên Đàng; và thế nhưng, người phải bằng cách nào đó được cung cấp một quyền như vậy, trước khi người có thể tìm thấy sự tiếp nhận ở đó. Nó đưa ra sự sống đời đời cho người, không phải trên cơ sở của một món quà đơn giản — mà để đổi lấy, và trên sự suy xét về một sự công chính. Sự công chính của chính người, nó một cách rõ ràng và dứt khoát nhất từ chối tiếp nhận như sự suy xét ấy; và tạo ra suốt mọi trang của nó, sự phủ nhận toàn bộ và không đủ tiêu chuẩn về hiệu quả của đức hạnh con người, khi hướng tới mục đích chứng thực trên chính công đức của nó một quyền hay một yêu cầu hợp pháp đối với những phần thưởng của sự bất tử. Điều này không nghi ngờ gì là một mục đích lớn lao và chính của luật pháp — thậm chí rằng con người, bởi sự thực hiện những yêu cầu của nó, có thể đạt được cho chính mình một quyền đối với những phần thưởng của nó. Nhưng mục đích này của luật pháp, con người đã vô vọng làm thất bại bởi sự không vâng lời của chính mình. Người đã hoàn toàn đánh mất quyền; và người không thể tái thiết lập nó, với mọi sự gắng sức của mình. Và thế nhưng người muốn thực hiện thử nghiệm. Đó là điều mà bản tính liên tục thúc giục người. Có một sự cố chấp trong
tinh thần hợp pháp — tới mức nó vẫn không bị dập tắt bởi những tuyên bố của Phúc Âm từ bên ngoài, thế nhưng được đáp lại từ bên trong, bởi những lời chứng của một lương tâm, vốn không thể không cảm nhận sự thiếu hụt và bất lực của mọi sự vâng lời của chúng ta. Chính trong sự đối lập với tinh thần hợp pháp này, mà sự vô giá trị, sự vô hiệu tuyệt đối của mọi đức hạnh con người, được khẳng định một cách liên tục trong những ghi chép của thời đại Phúc Âm như vậy; và giáo lý ấy được lặp lại một cách nhiệt thành như vậy, bởi những mục sư trung tín và chính thống của thời đại ấy. Sự công chính của chính mình, mà nhờ đó con người sẽ kiêu hãnh khoác lên và tiến lên như một người yêu cầu Thiên Đàng, Kinh Thánh, cùng với mọi nhà giải thích Kinh Thánh trung thực và không sợ hãi, tuyên bố là những giẻ rách ô uế; và không gì có thể vượt qua những thuật ngữ hạ thấp, mà trong đó nó bêu xấu, thậm chí phỉ báng mọi sự công chính của con người, khi bất kỳ điều gì giống như một quyền được thành lập trên đó.
Thế nhưng không có sự khoác lấy của một quyền hợp pháp, con người không đạt được phần hay sự sở hữu nào trong cơ nghiệp ở trên. Không phải chỉ bằng một hành động thương xót, mà cổng Thiên Đàng được mở ra cho tội nhân. Với sự vào đó của người, có theo cách này hay cách khác, một công đức đi kèm. Không đủ để người xuất hiện với một đơn thỉnh cầu tại tòa án của lòng thương xót. Người phải được trang bị một lời biện hộ, mà người có thể trình bày tại tòa án của công lý — không phải, như có vẻ, lời biện hộ về công đức của chính mình, mà chúng ta đã thấy Phúc Âm không thỏa hiệp; và do đó với một lời biện hộ, được thành lập duy nhất và độc quyền trên công đức của người khác. Giờ đây điều mà chúng ta tính là bản chất của Phúc Âm, là bản tin mà nó đem tới cho một thế gian tội lỗi về một lời biện hộ vững chắc và thỏa mãn; và rằng mỗi tội nhân đều được chào đón sử dụng nó. Trong sự thiếu sự công chính của chính mình, mà người được yêu cầu từ bỏ, như không có phần nào trong sự chấp nhận đáng công của người với Đức Chúa Trời, người được kể về một sự công chính đời đời mà người khác đã đem vào; và mà người được mời, thậm chí được truyền lệnh, nhắc tới. Chính như vậy mà Đấng Christ trở thành sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính, tức là cho sự công chính xưng công chính, hay cho một sự công chính đem lại một quyền cho người sở hữu nó. Sự cuối cùng này của luật pháp chúng ta đã không đạt được; vì chúng ta chỉ có thể đạt được nó cho chính mình bằng sự vâng lời hoàn hảo và không bao giờ thất bại của mình. Vì vậy Đấng Christ đã đạt được nó cho chúng ta. Ngài đã vì chúng ta, bởi của lễ của Ngài, gánh chịu những hình phạt của luật pháp. Ngài đã vì chúng ta, bởi sự vâng lời của Ngài, giành được những phần thưởng của luật pháp. Và, bởi hiến pháp của Phúc Âm, mỗi người tin đều ở trên vị thế thuận lợi cao này. Người được miễn trừ khỏi sự báo thù bị tuyên bố của một luật pháp bị phá vỡ, như thể trong chính con người mình người đã gánh chịu nó. Người được bảo đảm trong phần thưởng đã thỏa thuận của một luật pháp được tuân giữ, như thể trong chính con người mình người đã dâng một sự tuân giữ đầy đủ và không tì vết. Người đã đạt được một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin; và với điều này người đã đạt được sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính.
Và vì vậy sự công chính bởi đức tin này, là chủ đề thường xuyên, yêu thích, của những mục sư Phúc Âm. Nó quả thật có thể được gọi là khẩu hiệu của việc giảng dạy của họ. Họ là những người tôn vinh tới tột cùng sự công chính bởi đức tin. Và họ là những người hạ thấp tới tột cùng sự công chính bởi việc làm. Nhưng hãy giữ vững một cách rõ ràng, rằng chính trong sự tôn trọng tính đầy đủ của nó cho việc thiết lập một quyền hợp lệ đối với Thiên Đàng mà họ tôn vinh điều này — và chỉ trong sự tôn trọng tính bất lực của nó cho việc thiết lập quyền này, mà họ hạ thấp điều kia như vậy. — Và điều này, không phải vì, như nhiều người tưởng tượng, sự đánh giá thấp; mà thực sự vì sự đánh giá cao mà trong đó đức hạnh được họ giữ. Họ trước tiên nhìn tới luật pháp, mẫu mực tinh sạch và hoàn hảo của mọi sự công chính — và ở đó họ học được điều cao quý, nâng cao và hoàn hảo biết bao, là đạo đức mà nó quy định cho chúng ta. Rồi họ nhìn tới trạng thái thực tế của sự vâng lời con người; và đúng theo tỷ lệ với sự đánh giá cao cả của họ về đức hạnh tự nó, là sự đánh giá thấp của họ về đức hạnh trong con người. Chính vì quá nhạy cảm với giá trị của đức hạnh, mà họ quá nhạy cảm với sự vô giá trị của con người; và càng hướng sự tôn trọng của mình lên cao tới sự xuất sắc tối cao của nó, thì nhân loại thực tế càng phải xuất hiện thấp trong mắt họ, như dưới tiêu chuẩn mà từ đó đức hạnh con người đã sa ngã một cách vô cùng. Họ quả thật có một sự tính toán rất khiêm tốn về con người là gì, nhưng chỉ vì họ có một sự tính toán rất cao cả về con người phải là gì; và, xa khỏi việc những người bênh vực cho sự công chính của đức tin này đã mất mọi cảm nhận về đạo đức hay tầm quan trọng của nó, họ đã chạy trốn tới sự công chính này như nơi ẩn náu duy nhất của mình, chính vì một sự tôn kính đối với đạo đức tồn tại một cách tinh sạch và thiêng liêng như vậy trong lòng họ. Tại sao họ lại ưa thích sự công chính của Đấng Christ mà đức tin tin cậy, như lập luận duy nhất của họ cho Thiên Đàng, hơn là sự công chính của con người vốn được tạo ra bởi sự vâng lời của việc làm, và mà rất nhiều người sẽ thành lập như sự giả vờ và lời biện hộ của mình cho những phần thưởng của phước hạnh của Thiên Đàng? Chính vì họ thấy sự hoàn hảo trong sự công chính này, và sự ô nhiễm trong sự công chính kia — trong sự này một sự cống hiến đầy đủ cho chủ quyền của luật pháp, và do đó một quyền đầy đủ và hoàn tất đối với những phần thưởng của nó; trong sự kia mọi sự vô giá trị của một của lễ khập khiễng và không hoàn hảo, và mà trên đó do đó không quyền nào có thể được viện dẫn mà không bạo lực đối với phẩm giá bị xúc phạm của luật pháp. Đây chắc chắn không phải là những người, mà trong đó mọi cảm nhận về đạo đức nằm đã tắt và sụp đổ trong lòng họ. Thay vào đó dường như có chính sức mạnh và tinh thần của một ý thức đạo đức trong giáo lý mà họ giữ; và dường như là hoa trái của sự tôn kính đầy đủ hơn của họ đối với luật pháp, rằng, dưới cảm nhận về khoảng cách của chính mình và sự thiếu hụt từ đó, họ đã nắm lấy Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính. [Xáo cột tại L29675: mảnh “lòng bác ái, và sự ngay thẳng được truyền lệnh của nó, trên những tính cách của chính chúng ta” thuộc về đoạn sau về sự nên thánh, đã được đưa về đúng mạch văn ở đó.]
II. Nhưng điều này dù là một, không phải là mục đích duy nhất của luật pháp. Nó có một đối tượng khác và riêng biệt, so với việc đưa ra một phương pháp, mà nhờ đó chúng ta có thể đạt được một quyền đối với những phần thưởng đã hứa của nó — thậm chí là việc đưa ra một phương pháp, mà nhờ đó chúng ta có thể đạt được một sự đúng đắn của tính cách, trong việc trau dồi và thực hành những đức hạnh được truyền lệnh của nó. Quyền hợp pháp mà sự vâng lời ban cho là một điều. Sự đúng đắn cá nhân mà sự vâng lời ban cho là một điều khác. Đối với đối tượng đầu tiên, luật pháp nay đã trở nên vô dụng; và, đã thiếu sự công chính cá nhân của chính mình, chúng ta nay phải tìm quyền hợp pháp của mình chỉ trong sự công chính của Đấng Christ. Đối với đối tượng sau, luật pháp vẫn giữ mọi công dụng và mọi tầm quan trọng mà nó từng có. Đó là tấm bảng đã viết, trên đó được khắc những đức hạnh của Đức Chúa Trời; và chúng ta, bằng cách sao chép những đức hạnh này lên tấm bảng của những tính cách của chính mình, được khôi phục tới hình ảnh của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Chúng ta hoàn toàn hiểu lầm thiết kế và nền kinh tế của Phúc Âm, nếu chúng ta nghĩ — rằng, trong khi chức năng đầu tiên của luật pháp đã bị thay thế dưới thời đại mới, chức năng thứ hai cũng đã bị thay thế; hay vì những hình phạt của sự không vâng lời cũ của chúng ta nay đã được dỡ bỏ, những giới răn của sự vâng lời mới của chúng ta do đó bị miễn trừ. Sự vâng lời vì một quyền hợp pháp được tuyên bố khắp nơi trong Tân Ước, như một doanh nghiệp kiêu ngạo và phù phiếm. Sự vâng lời vì một sự đúng đắn cá nhân, được thúc giục khắp nơi trong Tân Ước, như một doanh nghiệp, mà việc theo đuổi nó tạo thành công việc chính của mỗi môn đồ; và sự thành tựu đầy đủ của nó là giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của người, mà người phải tiến tới liên tục. Đối với mục đích này, luật pháp đã hoàn toàn mất hiệu quả của nó; và chúng ta, trong sự bất lực hoàn toàn của mình để chứng thực những yêu cầu của nó, phải tìm cách được xưng công chính chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ. Đối với mục đích kia, luật pháp giữ chức vụ của nó như một hướng dẫn hoàn hảo và mẫu mực của mọi đức hạnh; và chúng ta, được trao quyền bởi sức mạnh từ trên cao để theo những chỉ dẫn của nó, phải tìm cách được nên thánh bởi sự chuyển giao lòng tin kính được truyền lệnh của nó, và sự ngay thẳng được truyền lệnh của nó, lên những tính cách của chính chúng ta. Đức hạnh con người đã chấm dứt, dưới nền kinh tế của ân điển, trở thành giá của Thiên Đàng — vì quyền năng này nó đã mất, và mất không thể khôi phục, bởi việc nó không còn hoàn hảo. Nhưng đức hạnh con người vẫn là sự chuẩn bị không thể thiếu cho Thiên Đàng; và chúng ta, được giúp đỡ từ nơi thánh ở trên, để vật lộn với mọi sự không hoàn hảo của bản tính hư hỏng và xác thịt của mình ở dưới, phải, bởi một đời sống cầu nguyện, siêng năng và mọi sự thực hiện bổn phận, mở đường qua những yếu đuối và cám dỗ của trạng thái tội lỗi của mình trong thời gian, tới sự thích hợp cho những niềm vui của cơ nghiệp vô tận vượt xa nó. Nó không còn là tiền mua, mà nhờ đó mua quyền vào hay sự tiếp nhận của các bạn vào tiệc cưới của Chiên Con. Nhưng nó là áo cưới, mà không có nó các bạn sẽ không bao giờ được ngồi giữa những phước hạnh của lễ hội vinh quang và bất diệt ấy. Để thích hợp trong luật pháp, và không có bạo lực đối với luật pháp của Thiên Đàng, chúng ta phải được khoác lấy bởi đức tin với sự công chính của Đấng Christ. Để thích hợp trong tính cách, và không có sự xúc phạm hay bạo lực đối với tinh thần hay thị hiếu của xã hội Thiên Đàng, chúng ta phải được khoác lấy với những ân điển của sự công chính cá nhân của chính mình.
Nhưng chính như vậy, các mục sư của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đã bị hiểu lầm một cách nghiêm trọng. Họ khẳng định một cách gắng sức về đức hạnh con người, rằng nó không có chỗ trong văn tự về quyền của chúng ta đối với Giê-ru-sa-lem ở trên. Và do đó, họ đã bị cáo buộc là phủ nhận nó chỗ ấy, mà nó luôn luôn và về bản chất có trong tấm lòng và bản tính của mọi người vào đó. Vì họ đã tách nó khỏi yêu cầu hợp pháp, sự tưởng tượng là họ cũng đã tách nó khỏi tính cách cá nhân — hay vì không được phép trình bày và phô trương trong một văn tự về quyền, rằng do đó thần học của họ không cần nó có một nơi cư trú hay một sự tồn tại trong linh hồn của những tín hữu.
Và không chỉ những nhà giải thích trung tín này của Tân Ước đã bị cáo buộc thù địch với chính nghĩa của sự công chính cá nhân; mà chính Tân Ước đã bị cáo buộc là không nhất quán về chủ đề này. Có một câu đố cảm nhận được trong tâm trí con người, do hậu quả của những sự trình bày dường như đối lập của nó về tầm quan trọng của việc lành, và về chỗ và sự suy xét mà chúng nên được tạo ra để chiếm giữ trong hệ thống Phúc Âm — bị tuyên bố lúc này là không đáng kể và vô giá trị, lúc khác được đòi hỏi là không thể thiếu cho mọi môn đồ thật. Sự giải thích là, chúng có hiệu quả cho một mục đích, nhưng chúng không có hiệu quả cho một mục đích khác. Chúng không có hiệu quả cho sự xưng công chính.
Chúng không thể tách rời khỏi sự nên thánh. Chúng không ban quyền nào đối với ân huệ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng bước vào như những thành phần cấu thành của sự đúng đắn ấy, mà không có nó không ai sẽ thấy mặt Ngài. Chúng nay không có tầm quan trọng nào trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Chúng vẫn giữ một tầm quan trọng tối cao trong tính cách của cả hai — những việc công chính và nhân từ của Đức Chúa Trời, là hoa trái hay sự phát ra của sự công chính cá nhân bẩm sinh của Ngài; và những việc của chúng ta cùng loại hay tương tự, cũng là hoa trái của sự công chính cá nhân bẩm sinh ấy, mà, được khắc lên chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đổi mới chúng ta theo hình ảnh, và làm cho chúng ta thích hợp cho xã hội đời đời của Đấng đã tạo dựng chúng ta. Những việc của một tín hữu thiếu sự hoàn hảo; và do đó thiếu mục đích mà vì đó luật pháp nay bị thay thế, và Đấng Christ được thay thế vào chỗ của nó — thậm chí mục đích làm cho quyền của chúng ta vững chắc bằng sự công chính của mình.
Nhưng những việc của mỗi tín hữu đang lớn lên, và đưa người tiến tới sự hoàn hảo; và, vì mục đích này, luật pháp vẫn giữ chức vụ của một hướng dẫn và một sự kích thích — thậm chí mục đích tạo ra một tính cách đoan trang và thích hợp, cho xứ sở của tình yêu hoàn hảo và sự thánh khiết hoàn hảo, nơi những đầy tớ của Đức Chúa Trời mãi mãi phục vụ Ngài. Chúng ta không bao giờ có thể bởi sự tuân giữ luật pháp gắng sức nhất của mình, đạt được một quyền tư pháp hay pháp lý đối với Thiên Đàng. Nhưng chính bởi sự tuân giữ luật pháp của chúng ta, như một luật của lòng tin kính, và sự tinh sạch, và sự công bằng, và lòng tốt, mà chúng ta đạt được sự công chính cá nhân ấy, vốn làm cho chúng ta thích hợp cho những sự thực hành của Thiên Đàng và những niềm vui của Thiên Đàng — những sự thực hành của một đạo đức khi đó không tì vết, những niềm vui của một đức hạnh khi đó đầy đủ và không ô uế. Đức hạnh, khi được coi là tạo thành tập hợp những phẩm chất cá nhân mà chúng ta phải mang theo tới Thiên Đàng, có mọi tầm quan trọng tối cao mà nó từng có. Và vì vậy trong khi bởi một đoạn của Tân Ước, luật pháp liên quan tới mục đích trước bị gạt sang một bên, và Đấng Christ được đặt vào chỗ của nó — bởi một đoạn khác, luật pháp liên quan tới mục đích sau được giữ lại; và chúng ta theo đó đọc rằng “sự cuối cùng của điều răn là lòng bác ái từ một tấm lòng trong sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.”
Chúng ta đã cho là cần thiết để nói nhiều như vậy trong sự minh oan, cho những người bênh vực và giải thích hệ thống ấy vốn thường được biết bằng tên “Phúc Âm.” Họ vẫn còn bị hiểu lầm và trình bày sai lệch nhiều trong xã hội chung — như những người mà việc giảng dạy của họ gây hại cho chính nghĩa của đạo đức tốt, và mà giáo lý của họ tỏa ra một sương giá làm héo úa trên những đức hạnh của dân chúng chúng ta. Giáo lý của họ rõ ràng là phổ biến; nhưng sự tưởng tượng của nhiều người là, điều này là vì sự không bị trừng phạt và sự buông thả cho tội lỗi là phổ biến. Ngay cả vẻ bề ngoài của một sự phẫn nộ đạo đức tinh sạch thỉnh thoảng cũng trộn lẫn với sự ác cảm này đối với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; và như vậy tạo thành một phần của sự lừa dối tinh vi ấy, vốn làm xa lánh khỏi việc giảng dạy Phúc Âm, sự tôn trọng của nhiều người thông minh nhất, cũng như sự bảo trợ của những người có ảnh hưởng nhất trên đất nước chúng ta.
Hãy để chúng ta kết thúc những nhận xét này với hai chi tiết riêng biệt. Trước tiên, hãy biết rằng quyền hợp pháp là điều các bạn không thể làm việc để có; nhưng trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ nó được ban tặng một cách tự do cho sự chấp nhận của các bạn. Chính bản chất, chúng ta hiểu, của Phúc Âm, nằm trong lời mời này. Chúng ta ở đó đọc về món quà của sự công chính; hay món quà ấy, mà nhờ đó được truyền tới các bạn, đặc quyền của một sự tiếp nhận hợp pháp vào Thiên Đàng. Hãy tin chắc rằng các bạn lãng phí những nỗ lực của mình trên một điều không thể thực hiện vô vọng, khi các bạn lao nhọc để giành đặc quyền này cho chính mình. Hãy tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin; và nắm giữ một cách tự tin sự chuộc tội được thực hiện bởi Đấng Cứu Rỗi ấy, là Đấng “đã trở thành tội lỗi vì các bạn dù Ngài không biết tội lỗi, để các bạn có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.”
Nhưng, thứ hai — đã bảo đảm như vậy điều mà sứ đồ trong một đoạn gọi là sự cuối cùng của luật pháp; hãy coi đó là công việc không ngừng của các bạn, để lao nhọc cho điều mà sứ đồ trong một đoạn khác gọi là sự cuối cùng của điều răn. Dù luật pháp đã chấm dứt như một giao ước, nó vẫn chưa chấm dứt như một quy tắc của đời sống. Dù nó không còn có thể là công cụ mà nhờ đó các bạn sẽ đạt được một lời biện hộ hợp pháp cho Thiên Đàng, nó vẫn là công cụ mà nhờ đó các bạn sẽ đạt được sự chuẩn bị vốn không thể thiếu như một lời biện hộ — thậm chí sự chuẩn bị về tính cách của Thiên Đàng và đức hạnh của Thiên Đàng. Họ hiểu lầm một cách lớn lao toàn bộ thiết kế và nền kinh tế của Phúc Âm, là người nghĩ rằng nó đem lại bất kỳ sự miễn trừ nào khỏi những sự phục vụ của sự công chính cùng với nó. Trên thực tế có một sự phục vụ bận rộn và phong phú hơn trước; và sự phân biệt duy nhất là, trong khi dưới thời đại này các bạn phục vụ trong sự cũ của chữ viết, dưới thời đại kia các bạn phục vụ trong sự mới của thần linh. Sự vâng lời nay có một tính cách tinh tế hơn, và tinh sạch hơn, và cao cả hơn, so với sự vâng lời từng có khi đó. Đó là sự vâng lời hoàn toàn thoát khỏi tính cách thương mại ấy, vốn không ngừng bám vào nó, chừng nào được xem một cách hợp pháp, nó chỉ được coi là điều khoản của một cuộc mặc cả. Thay vì một sự thỏa thuận bị ép buộc, nó trở thành một của lễ tự nguyện của tình yêu và lòng trung thành; và, tiến hành như nó từ thị hiếu và khao khát mới của một tấm lòng nay được giải thoát khỏi sự nô lệ và nỗi kinh hãi của một sự đoán phạt cảm nhận được, nó không giống với điều trước đây của nó như sự vâng lời của một thiên thần không giống sự vâng lời của một nô lệ. Và hãy tin chắc rằng, trừ khi sự vâng lời mới này được bước vào, các bạn không có phần hay quyền lợi nào trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm ấy vốn đem lại sự cứu rỗi, đem lại một sự cứu rỗi hiện tại, cũng như một sự cứu rỗi tương lai; và những người là đối tượng của nó, đang dưới lời hứa về sự giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi ở đây, cũng như có triển vọng chắc chắn về sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi về sau. Ôi, vậy hãy để chúng ta tôn vinh đức tin mà chúng ta xưng nhận, bởi sự dồi dào của chúng ta trong những hoa trái của sự công chính phát ra từ đó. Và đừng bao giờ để những kẻ phản đối phải cáo buộc về danh thánh mà chúng ta được gọi, rằng nó bị những người mang nó làm cho ô uế, thành một giấy phép cho sự bất chính. Hãy để đức tin của Phúc Âm tự chứng tỏ trong tấm lòng chúng ta, để đem theo nó sự quyến rũ và hiệu quả của một sự tồn tại đạo đức mới. Và, trong trường hợp cá nhân của chúng ta, hãy để bí ẩn được thực hiện về việc chúng ta không khoe khoang trong những việc của luật pháp như tạo thành yêu cầu hợp pháp của chúng ta cho Thiên Đàng, và thế nhưng về việc chúng ta đã trở thành công việc của Đức Chúa Trời, và được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành — tới mức chúng tạo thành chính công việc và sự trang điểm của đời sống chúng ta. Như vậy ánh sáng của chúng ta sẽ chiếu sáng trước mặt người ta, và những người khác thấy những việc lành của chúng ta sẽ tôn vinh Cha chúng ta là Đấng ở trên Thiên Đàng.
BÀI GIẢNG XVII.
Về Đức tin và Sự ăn năn.
“Làm chứng cho cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” — Công vụ 20:21.
Đã trở thành một câu hỏi lớn giữa các nhà thần học, đức tin hay sự ăn năn đến trước? Giờ đây dù, về mặt thực hành, đức tin một mặt có ảnh hưởng lớn lên sự ăn năn; và, mặt khác, sự ăn năn cũng có ảnh hưởng lớn lên đức tin — thế nhưng chúng ta không cho là không thể thiếu để thực hiện một sự giải quyết đầy đủ, hay một sự trình bày đầy đủ, trước mặt các bạn, về thứ tự ưu tiên giữa chúng. Nếu chúng ta cố gắng trình bày đầy đủ lập luận này ở đây, chúng ta sẽ thấy rằng hoàn toàn nó quá tinh vi cho bục giảng; và vì vậy chúng ta thỏa mãn mình trong hiện tại với sự tuyên bố sau đây. Không ai có thể bắt đầu hoặc công việc của đức tin, hoặc công việc của sự ăn năn, quá sớm; và người không nên chờ đợi điều này, trước khi điều kia được bước vào. Không nên trì hoãn, vì bất kỳ sự điều chỉnh nào như vậy. Nếu được bảo tin, người nên khuấy động mọi điều trong mình — dù nhiều hay ít — mọi điều đã có trong người, để người có thể chạy trốn tới nơi ẩn náu tới hy vọng được đặt trước người trong Phúc Âm. Nếu được bảo ăn năn, người cũng nên khuấy động mọi điều trong mình, để người có thể vội vàng và không trì hoãn giữ điều răn. Khi người nghe tin mừng về niềm vui lớn, bổn phận của người là tiếp nhận chúng. Khi người nghe tiếng kêu gọi quay về cùng Đức Chúa Trời, bổn phận tức thời của người cũng là ngừng làm điều ác và học làm điều thiện. Vì vậy chúng ta sẽ không thảo luận thứ tự của hai ân điển Cơ Đốc này; nhưng, theo thứ tự thực tế được sứ đồ trong bản văn đặt trước chúng ta, trình bày cho các bạn, trước tiên với những quan sát của chúng ta về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và thứ hai với những quan sát của chúng ta về đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đây là cùng sứ đồ, là người, trong việc mô tả làm sao người đã thực hiện sứ điệp mà người được giao phó, kể cho chúng ta về việc người đã bày tỏ cho cả người Giu-đa lẫn dân Ngoại, rằng họ nên ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời và làm những việc xứng hợp với sự ăn năn.
I. Ăn năn về tội lỗi, là điều gì đó hơn là đau buồn vì nó. Đó là quay khỏi nó. Đó là điều gì đó hơn là hối tiếc về tội lỗi của các bạn — đó là từ bỏ chúng. Sự ăn năn có thể bắt đầu với nỗi buồn, nhưng nó không kết thúc ở đó. Nỗi buồn tự nó không phải là sự ăn năn; nó chỉ làm ra sự ăn năn. Và chỉ người nào hoàn thành công việc này, là người từ bỏ điều ác trong những việc làm của mình, và bước vào với mục đích đầy đủ của tấm lòng trên một đời sống vâng lời mới.
Chúng ta vừa đề cập tới câu hỏi, đức tin hay sự ăn năn đến trước. Và đã có một câu hỏi khác được khuấy động — phần nào của sự ăn năn đến trước, hay phần nào là phần đến trước phần kia. Chẳng phải nó đầu tiên bắt đầu với tấm lòng, rồi sau đó có hiệu quả trên lịch sử sao? Chẳng phải công việc phải bắt đầu với những khao khát của con người bên trong; rồi sau đó đi ra theo thứ tự đều đặn, để tác động lên những việc làm của con người bên ngoài sao?
Và chẳng phải là vô lý sao, như một số người đã tưởng tượng, để thúc giục trên những người nghe của chúng ta sự cải cách rõ ràng về hạnh kiểm của họ, trước khi chúng ta đã chắc chắn rằng một tiến trình tái sinh bên trong đã thực sự được bước vào? Chúng ta trả lời, không; và chúng ta nghĩ rằng trong vấn đề này một sự chính thống nhạy cảm và áp dụng sai đã gây ra rất nhiều tai hại, và rằng những hệ thống và suy đoán của thần học đã thường được tiến hành để gây bối rối lớn lao và tạo ra những vướng mắc trên công việc thực tế của việc Cơ Đốc hóa. Điều chúng ta đã nói trước đây, chúng ta nói lại. Theo như nằm trong họ, hãy để mỗi người tin như người có thể, và hãy để mỗi người cũng ăn năn như người có thể. Không vô lý, nó theo thứ tự của bản tính, và không có gì trái với nó trong thứ tự của ân điển — rằng con người nên được kêu gọi ngay từ
ngay từ đầu của sự ăn năn của mình, và, như thể đó là bước chân đầu tiên của doanh nghiệp mà họ đã tham gia, từ bỏ điều ác trong đường lối của mình và điều ác trong việc làm của mình, và đặt những sự bất chính rõ ràng của mình ra khỏi mình. Công việc rõ ràng này không nên bị đình chỉ vì bất kỳ cuộc tranh luận nào, về điều con người có thể làm, hay điều người không thể làm. Những sự kinh hãi của luật pháp có thể kiềm chế một tên trộm khỏi những sự cướp bóc công khai; và tại sao người không thể được kêu gọi bởi những sự kinh hãi của Chúa, từ bỏ những sự lấy trộm bí mật của mình hay những vụ cướp nửa đêm của mình? Sự xấu hổ của sự phơi bày sẽ giữ nhiều kẻ vi phạm khỏi sự buông thả dâm dục trước ánh sáng ban ngày; và tại sao người không thể được bảo, về những sự long trọng đáng sợ của sự phán xét sắp tới khi nhiều người sẽ thức tỉnh tới sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời, từ bỏ mọi việc ghê tởm của sự tối tăm? Nếu được bảo về chất độc trong chén, dù nếu không thì hấp dẫn khẩu vị của người, kẻ nghiện rượu cố chấp nhất sẽ kiềm chế sự thèm khát tham lam của mình, và cho thấy người có quyền năng kiềm chế nó; và tại sao cùng quyền năng ấy không thể được biểu lộ và thực thi, khi được bảo rằng, bởi mỗi hành động say rượu mới, người nuôi dưỡng trong tấm lòng mình con sâu không chết — người đốt lên sự dữ dội lớn hơn của ngọn lửa sẽ không bao giờ bị dập tắt? Nếu triển vọng về xà lim của kẻ sát nhân, và sự hành quyết theo sau, là điều làm khiếp sợ nhiều ngàn người trong xã hội khỏi việc phạm tội chống lại nhà nước — thì triển vọng về hồ sống ấy, hồ của nỗi đau đớn và sự báo thù, mà vào đó mọi con cái của sự bất chính sẽ bị ném, lại không có hiệu quả tương tự trong việc làm khiếp sợ con người khỏi sự không vâng lời và những tội ác táo bạo của họ chống lại uy nghi của Đấng Lập Luật của Thiên Đàng sao? Trong việc giảng sự ăn năn vậy, hãy để chúng ta đánh một đòn tức thời, và gióng lên một hồi báo động tức thời chống lại mọi việc làm của sự gian ác con người. Chúng ta ngay cả bây giờ vậy, và không chờ đợi bất kỳ thứ tự ưu tiên nào, về các nguyên tắc trước và những việc làm sau — chúng ta ngay cả bây giờ kêu gọi những việc làm như các bạn có thể đặt tay vào; và dù, tại sự rung động đầu tiên của những xương khô, chúng ta chỉ nên thấy những việc làm của một sự cải cách bên ngoài. Thế nhưng chúng ta ra lệnh, và sự tuân theo tức thời, dứt khoát của chúng, khi chúng ta bảo tên trộm từ bỏ những sự cướp bóc của mình; và kẻ say rượu từ bỏ những sự quá độ ồn ào của mình; và kẻ ô uế từ bỏ những sự ghê tởm bí mật của mình; và người buôn bán không công bằng từ bỏ những sự bất lương của mình; và người con trai hay con gái bất hiếu từ bỏ sự khinh miệt và không vâng lời cha mẹ của mình; và kẻ nói dối từ bỏ những sự giả dối, và những sự gian lận của mình; và kẻ thề thốt từ bỏ những sự tự do táo bạo của mình với danh của Đức Chúa Trời; và kẻ phá ngày Sa-bát từ bỏ những sự tự do không kém táo bạo của mình với ngày của Đức Chúa Trời — thậm chí Đức Chúa Trời ấy, là Đấng, dù ngự trên thiên đàng, nhìn xuống đất, cũng ghen tị về ngày của Ngài và về danh của Ngài. Chống lại một và mọi sự bất chính này, chúng ta sẽ thổi kèn và không tha. Liên quan tới một và mọi điều trong chúng, chúng ta nói hãy đi và đừng phạm tội nữa. Không được trì hoãn, không được né tránh. Nó phải là tốc độ của một chuyến bay tức thời, giống như những người chạy để cứu mạng mình khỏi cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, vốn ở trên linh hồn của mỗi người làm điều ác. Nếu các bạn không từ bỏ những việc làm ác này, sự báo thù của Đấng, là Đấng như một ngọn lửa thiêu đốt sẽ bắt kịp các bạn. Vậy hãy ăn năn ngay cả bây giờ về mọi sự gian ác này của các bạn, tức là, từ bỏ nó — nếu không thậm chí không có sự bắt đầu của một sự thay đổi tốt trên các bạn. Từ lúc này hãy ngừng làm điều ác, và học làm những việc xứng hợp với sự ăn năn.
Chúng ta nhận biết, có một thần học đánh giá thấp những sự cải cách này. Và lý do là nhiều ngàn người trong xã hội con người, đứng không cần được cải cách như vậy; và thế nhưng vẫn bị cáo buộc với mọi tội lỗi của sự thù địch của bản tính, và sự thờ ơ của bản tính đối với Đức Chúa Trời. Họ không gian lận, cũng không say sưa, cũng không tục tĩu; nhưng mặt khác, họ cũng ít tin kính như vậy, hay họ có trong mình bất kỳ điều gì giống như tình yêu của Đức Chúa Trời, bất kỳ điều gì giống như một cảm nhận hay một nguyên tắc của lòng tin kính. Có ý nghĩa gì, có thể được nghĩ, dù tên trộm nên từ bỏ việc trộm cắp của mình, và kẻ say rượu những thói quen say sưa của mình — nếu toàn bộ hiệu quả của sự thay đổi sẽ là biến người thành một trong những công dân sống tốt có đạo đức đoan trang ấy, là người vẫn chỉ là công dân của đất, không suy nghĩ, và không cảm thấy quan tâm, hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về cõi đời đời. Nhưng hãy ghi nhớ rõ một sự khác biệt ở đây; và nếu các bạn suy ngẫm nó đúng đắn, nó có lẽ sẽ dẫn những người chính thống trong các bạn, tới việc có sự tôn trọng cao hơn trước đây đối với việc giảng dạy thực tế ấy, — nốt đầu tiên của tiếng kèn của nó, như thể, khi vang lên lời tuyên bố tới những kẻ làm điều bất chính, là sự bất chính ấy phải bị từ bỏ. Hãy ghi nhớ rõ chúng ta nói sự khác biệt giữa người bị lương tâm đánh động, là người đã ngừng là kẻ say rượu, vì người giảng đã nói một cách hiệu quả tới lương tâm và nỗi sợ của người — và người vô tôn giáo là người không bao giờ là kẻ say rượu, vì những khuynh hướng thuộc về thể chất của người không bao giờ thúc giục người tới thói quen, hay sự ghê tởm của người đối với mọi điều đáng xấu hổ và không đoan trang giữ người xa nó. Trong một trường hợp tiết độ, chúng ta thừa nhận rằng có thể không có gì mà người ta có thể cho là có giá trị tôn giáo nào, hay quy cho tôn giáo chút nào. Nhưng trong trường hợp tiết độ kia, chính tôn giáo và chỉ tôn giáo đã có liên quan tới nó. Người đã trở nên tiết độ, vì mục sư đã bảo người, và bảo người một cách thật, rằng mọi kẻ say rượu sẽ bị ném vào hồ cháy với lửa và lưu huỳnh — và người sợ hãi cho linh hồn mình. Có mọi sự khác biệt trên thế gian, giữa người đã tiết độ suốt đời dù người không bao giờ nghĩ tới Đức Chúa Trời, và người đã trở nên tiết độ vì người sợ Đức Chúa Trời — hay giữa người, vốn ngay thẳng và tiết độ theo thể chất, không bao giờ run rẩy trước suy nghĩ về địa ngục; và người, là người từ bỏ những sự phung phí và những sự bất lương của mình, vì suy nghĩ này đã được khắc vào tấm lòng người bởi những lời thốt ra từ bục giảng, và nay đuổi theo và làm đau đớn người như một mũi tên cắm chặt. [Bản in xáo cột tại L30901–L30913: chỉ còn các mảnh rời rạc; bản dịch nối mạch văn từ L30917 trở đi.] Chính điều này tạo ra một sự khác biệt toàn bộ giữa hai trường hợp, giữa sự tiết độ của người này và sự tiết độ của người kia. Trong việc làm và trong mô tả bên ngoài, chúng tạo thành một và cùng đức hạnh; nhưng trong tinh thần và tính cách, chúng khác nhau hết mức có thể. Không có tôn giáo trong sự tiết độ này. Sự tiết độ kia được bước vào, dưới sức mạnh của một sự suy xét tôn giáo — trong tinh thần và dưới sự thăm viếng của một sự nghiêm túc tôn giáo. Sự tiết độ trước là sự tiết độ của một người không bao giờ nghĩ hoặc về thiên đàng hoặc về địa ngục. Sự tiết độ sau giống như sự chuyển động đầu tiên của một người, đang chạy trốn khỏi địa ngục và tìm kiếm thiên đàng. Đó là bước chân đầu tiên, như thể, của sự giáo dục Cơ Đốc của người. Đức Chúa Trời cấm rằng nó nên được coi là toàn bộ của nó, hay rằng bất kỳ tội nhân run rẩy nào nên có sự bất hạnh ngồi dưới một mục sư, là người không thể nói cho người hơn điều này về con đường cứu rỗi. Người chỉ mới ở bảng chữ cái của Cơ Đốc giáo; và đừng để người học bảng chữ cái một cách không hoàn hảo, trong sự vội vàng của chúng ta để đưa người tới những bài học cao hơn của nó. Người chưa bước vào sự hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng hãy nhìn vào cách diễn đạt của bản văn chúng ta “sự ăn năn đối với” — người đang di chuyển về phía Đức Chúa Trời, và đó là điều mà người chỉ ngay thẳng theo thể chất, hay tiết độ theo thể chất, hoàn toàn không nghĩ tới. Người chưa phải là công dân của Si-ôn; nhưng hãy để lương tâm của người cho những hoạt động của nó, và hãy để nó kể trong sự cải cách những thói quen của nó; và người đang tìm kiếm về phía Si-ôn và mặt người hướng về đó.
Điều người nay đang làm, và điều này các bạn không thể nói cho người kia, người đang làm cho Đức Chúa Trời. Đấng đã nói, “một chén nước lạnh cho một môn đồ vì cớ Ngài sẽ có phần thưởng của nó,” sẽ không khinh thường ngày của những điều nhỏ này. Ngài sẽ không bẻ gãy cây sậy đã dập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói; mà ngay lập tức thương xót, và hài lòng, với nỗ lực khởi đầu này của một người ăn năn run rẩy — sự rung động này của những xương khô của người, dù thần học kiêu hãnh có thể cau mày với nó. Khoa học được dạy trong những sảnh thần học của chúng ta có thể thấy nó là một điều khó điều chỉnh, và bối rối không biết làm gì với hiện tượng — sự cải cách bên ngoài của một người, chưa được khởi xướng theo như chúng ta biết, ngay cả trong những nguyên tắc đầu tiên của chính thống giáo; nhưng chỉ, dưới sự thúc đẩy của lương tâm của bản tính và nỗi sợ của bản tính, thức tỉnh tới cảm nhận về nguy hiểm và tội lỗi của mình, và dứt bỏ khỏi những tội lỗi và sự buông thả của những ngày khác. Giờ đây điều chúng ta nói là — hãy để không sự bối rối nào bị ném vào đường đi của người ấy. Thậm chí hãy để người một mình, thay vì những hoạt động của người nên bị đè nặng dưới sức nặng của những hệ thống thần học nặng nề của chúng ta. Đừng để người bị gián đoạn giữa những việc làm của mình; cũng đừng để nỗi sợ về tính hợp pháp đóng băng thành một loại hoạt hình bị đình chỉ, linh hồn ấy vốn đang thức tỉnh theo cách của chính nó tới thực tại của những điều đời đời. Đừng để bất kỳ sự chính thống bí truyền nào đặt những sự kiềm chế của nó lên người — dẫn người và thế gian nói chung, hiểu lầm tính cách thật và thiết kế của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, vốn là để nhổ tận gốc điều ác đạo đức khỏi đất, và thay thế vào chỗ của nó triều đại của lẽ thật, lòng bác ái và sự công chính. Nhưng vấn đề không dừng ở đây. Dù sự ăn năn bắt đầu như vậy, nó không kết thúc như vậy. Cơ Đốc giáo không hài lòng với một công việc cải cách bên ngoài đơn thuần; và, hơn nữa, lương tâm của chính người cũng sẽ không hài lòng. Hãy để người có những nỗ lực trung thực, và những nỗi sợ trung thực; và hiệu quả không thể tránh khỏi sẽ là, càng làm nhiều để đạt được sự bình an với Đức Chúa Trời bị xúc phạm của mình, người càng cảm nhận sự bất lực hoàn toàn của mọi việc làm của mình. Càng vươn lên trong những việc làm vâng lời luật pháp của mình, luật pháp càng vươn lên trong những đòi hỏi của nó trên người. Người có thể đã từ bỏ uống rượu, hay thề thốt, hay nói xấu về người lân cận của mình, hay lang thang trong sự tục tĩu táo bạo vào ngày Sa-bát; nhưng người ý thức sâu sắc, thậm chí ý thức hơn bao giờ hết, rằng người chưa bao quát toàn bộ chiều dài và chiều rộng của những điều răn thiêng liêng. Điều đã xảy ra cho Phao-lô cũng xảy ra cho người — “Nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết.” Ý nghĩa của điều này là, điều răn đến — tức là một cảm nhận về sự tinh sạch của nó, về sự nâng cao của nó, về chiều cao vượt trội của nó trên mọi khả năng của việc làm con người, nay thăm viếng tấm lòng người; và quan điểm lớn hơn này về điều răn, đem lại cho người một quan điểm lớn hơn về khoảng cách vượt trội của chính mình
và sự thiếu hụt từ đó; và như vậy tội lỗi sống lại, hay một cảm nhận về sự tội lỗi vượt trội của chính mình trở nên sống động và tỉnh thức hơn bao giờ hết trong lòng người; và như vậy người chết, hay cảm nhận một cách nhấn mạnh hơn bao giờ hết rằng sự đoán phạt tới sự chết của luật pháp ở trên người, và rằng người không thể với mọi nỗ lực và mọi khát vọng của mình, thoát khỏi nó. Thật tốt khi người đã đặt điều ác trong những việc làm bên ngoài của mình ra khỏi người. Thật tốt, rằng, bởi sự rung động của những xương chết, một số cục đất lớn hơn, như thể, của sự trần tục và sự hư hỏng, đã như vậy bị rũ bỏ, và không còn bám vào người. Thật tốt khi vấn đề đã tiến triển tới mức này; và rằng chúng ta có thể nói về sự cải cách bên ngoài này, về công việc vâng lời theo chữ viết kia. Nhưng với tất cả điều này, người vẫn có thể là một người chết. Đời sống của sự vâng lời có thể không ở đó. Tình yêu, mà không có nó một sự vâng lời tự nguyện là không thể, có thể hoàn toàn thiếu vắng. Bàn tay có thể đã bị ép buộc, dưới ảnh hưởng của sự kinh hãi, tới nhiệm vụ miễn cưỡng của nó; nhưng tấm lòng từ chối đi cùng với nó. Thế nhưng thật tốt, rằng, khi luật pháp, với tiếng nói và thẩm quyền của một người thầy, bảo người từ bỏ sự không vâng lời này và sự không vâng lời kia, người đã vâng theo bài học và từ bỏ chúng theo đó. Nhưng đây không phải là bài học duy nhất mà luật pháp dạy người. Nó bảo người về tội lỗi không được hủy bỏ của đời sống quá khứ của mình, mà người không thể chuộc tội cho nó. Nó bảo người về một lời nguyền và một sự đoán phạt, mà, dưới chính phủ của một Chủ Tể công chính, không thể thu hồi. Nó bảo người về sự thánh khiết của chính nó — sự thánh khiết của luật pháp, và uy nghi đáng sợ của Đấng Lập Luật. Nó tiết lộ cho người những đỉnh cao của sự vâng lời; mà, đối với con người hư hỏng, là không thể tiếp cận; và cho người biết rằng, dù lao nhọc như thế nào dưới những đỉnh cao này, người, với mọi nỗi đau và mọi nỗ lực của mình, chỉ đang nhân lên những sự vi phạm của mình, và trở thành mỗi ngày một kẻ phạm tội chết chóc hơn trước. Nó tiết lộ Đức Chúa Trời cho người như một kẻ thù và một đấng báo thù; và thế nhưng bảo người yêu Đức Chúa Trời này — yêu hữu thể ấy, mà, với một cảm nhận đúng đắn về sự tội lỗi của chính mình, người không thể không coi, như một người mạnh được trang bị để hủy diệt người.
Chúng ta nhắc lại thật tốt khi bài học đầu tiên nên được lắng nghe, và ở một mức độ nào đó vâng theo. Nó tạo thành một loại bảo đảm rằng những bài học khác cũng sẽ có hiệu quả — rằng lương tâm của người sẽ trở nên mỗi ngày dịu dàng hơn — rằng người sẽ thấy ngày càng nhiều sự hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời, và tội lỗi của chính mình — rằng, theo tỷ lệ người nhân lên những việc làm của mình, người sẽ được làm cho nhận thức rõ ràng hơn về sự vượt trội của những yêu cầu của luật pháp trên mọi điều người có thể làm; tới mức mỗi ngày mới làm tăng thêm bản kê về món nợ và sự thiếu hụt của người; và, bất chấp mọi nỗ lực của người, sự tin chắc lớn lên trên người — rằng người là một kẻ bị ruồng bỏ bất lực và vô vọng khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, và khỏi những niềm vui của một cõi đời đời phước hạnh. Và ở đây câu hỏi đến, điều gì sẽ là kết cục của điều này? Rõ ràng là mọi điều người làm, chỉ làm trầm trọng thêm sự tuyệt vọng của người. Người đang chìm sâu hơn và sâu hơn mỗi ngày, vào một vực thẳm của sự chán nản. Những triển vọng của người trở nên đen tối hơn với mỗi nỗ lực người thực hiện để tự giải thoát — chiến đấu như thể chống lại một rào cản mà qua đó người không thể tiến tới, trong khi những hình phạt của một luật pháp không được thực hiện vươn lên như một bức tường lửa trong đội hình đe dọa chống lại người. Hoàn toàn rõ ràng rằng chỉ với bài học duy nhất của sự ăn năn, không có sự tiến triển nào. Sự ăn năn là một sự trở lại với luật pháp mà chúng ta đã rời bỏ. Nhưng khi luật pháp sẽ không thu hồi những lời đe dọa báo thù của chính nó — nó sẽ không hủy bỏ bản kê dài và đáng sợ của chính nó chống lại chúng ta — nó sẽ không nhìn và im lặng, trong khi chúng ta đang gánh thêm những món nợ mới; và bởi những sự thiếu sót mới của tư tưởng, lời nói và việc làm, ngày qua ngày chịu một sự tính sổ và trách nhiệm nặng nề hơn trước. Luật pháp không phải — có tính cách mềm dẻo, linh hoạt, dễ thích nghi như vậy, không phải có khuynh hướng linh động và nhượng bộ như vậy, đầy sự chiều chuộng, dễ dàng và sự đồng lõa tốt bụng — tới mức, vì sự tiện lợi của chúng ta, nó sẽ hạ thấp những yêu cầu chính xác của mình; hay trở thành một điều bấp bênh, thậm chí một điều ô uế, bằng cách hạ thấp và thích ứng những giới răn của nó với những quyền năng và khả năng vâng lời của chúng ta. Luật pháp hoàn toàn từ chối thực hiện bất kỳ sự thỏa hiệp nửa vời nào như vậy. Nó khăng khăng, và một cách cứng nhắc nhất, trên những điều khoản của chính nó; và nếu chúng ta chỉ có luật pháp để đối phó, chúng ta không thấy làm sao chúng ta có thể trút bỏ gánh nặng và sự kinh hãi của sự giải thoát hợp pháp này khỏi chính con người mình — “đáng nguyền rủa là mỗi người không tiếp tục trong mọi lời của sách này để làm theo chúng.” Nếu chúng ta chỉ giao dịch với một bên khác ngoài luật pháp, hay với Đức Chúa Trời được xem như một Đấng Lập Luật, chúng ta thực sự được đặt trong một tình thế khó xử không thể gỡ được nhất. Nếu chúng ta không có bài học nào khác ngoài một bài học để làm việc, thậm chí bài học của sự ăn năn, vốn chỉ là quay trở lại với luật pháp, chúng ta bị giam lại một cách công bằng, và đó là tới sự tuyệt vọng vô tận và không thể thoát.
Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, có một bên khác bên cạnh luật pháp, mà chúng ta được kêu gọi đối phó; và mà luật pháp tự nó là người dẫn đường và hướng dẫn của chúng ta — một người thầy đưa chúng ta tới Đấng Christ, tại tay Ngài chúng ta được cung cấp một lối thoát và một nơi ẩn náu — và chúng ta vẫn bị giam lại không nghi ngờ gì, không phải tới sự tuyệt vọng tuy nhiên, như trước đây, mà bị giam lại bởi những sự kinh hãi của luật pháp tới đức tin của Phúc Âm. Và, phước thay Đức Chúa Trời, không phải chỉ một bài học được quy định — và đó là một bài học, mà nếu chúng ta bị giới hạn, và không có ánh sáng chiếu vào chúng ta của bất kỳ lẽ thật nào khác hay từ bất kỳ phía nào khác, thì càng học nó lâu chúng ta sẽ càng khốn khổ; nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, có một bài học khác: Và hai bài học phù hợp, giúp đỡ lẫn nhau như vậy, tới mức công việc của cả hai, khi chúng được nối kết như vậy, tiến triển một cách thịnh vượng nhất: Và vì vậy cùng sứ đồ là người đã dạy và làm chứng sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, cũng đã dạy và làm chứng đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
II. Nhưng giờ đây đã đến lúc bước vào bài học thứ hai này — một bài học có giá trị lớn nhất. Chúng ta phải ngắn gọn trong sự giải thích của mình về nó; nhưng đồng thời hãy để chúng ta càng rõ ràng càng tốt. Đó không phải là một bài học có thể được trình bày một cách có lợi trong sự khôn ngoan của lời nói con người; cũng không phải là cách bảo đảm sự chấp nhận của nó, rằng nó nên được tô điểm bằng hùng biện con người, hay được làm thành chủ đề của bất kỳ sự mô tả trang nhã và công phu nào cho sự giải trí của trí tưởng tượng con người — khi sức nặng của tầm quan trọng đời đời của chính nó nên đủ để giới thiệu nó, tới sự chú ý và lương tâm của con người. Hãy để chúng ta nói tới kinh nghiệm của các bạn. Nếu mang một món nợ khổng lồ và áp đảo như vậy, tới mức sự cần cù của cả một đời không thể tạo ra sự giảm bớt đáng kể nào của nó — nếu tiền công của ngày thậm chí không đủ cho chi tiêu của ngày, tới mức càng sống lâu, những yêu cầu mà công lý có chống lại các bạn càng trở nên nặng nề mỗi ngày hơn trước — nếu như vậy bị đè bẹp dưới một gánh nặng của những nghĩa vụ tích lũy, không có triển vọng giải thoát hay thoát khỏi chúng — Chúng ta yêu cầu các bạn hình dung, với tấm lòng hay sự hăng hái nào, các bạn có thể hướng mình tới những lao nhọc của nghề nghiệp hằng ngày của mình? Thật là một số phận bất hạnh, số phận của một sự tồn tại mệt mỏi, vô tâm, nặng nề — bị giao việc quá sức — bị lao lực quá sức — bị ép trên sức mạnh và quá mức, và thế nhưng mỗi ngày trở thành một người nghèo hơn trước — tinh thần chìm xuống dưới ý thức về món nợ gia tăng, và thân thể kiệt sức bởi sự lao động không ngừng và đau đớn — toàn bộ thành quả của sự cần cù của người bị xé khỏi tay người bởi sự nắm chặt của những chủ nợ, là người, bất chấp mọi sự đòi hỏi của họ, vẫn có thể trưng bày vào cuối mỗi tuần hay mỗi tháng một bản kê chết chóc hơn và sự tính sổ hơn trước. Thật vô ích khi bảo người ấy, đặt ra nhiều sức mạnh hơn, hay dành nhiều thời gian hơn hay nhiều sự siêng năng hơn cho công việc của nghề nghiệp của mình — với một ngọn núi như vậy đè nặng lên người. Hoàn toàn không có sự khích lệ nào trong bất kỳ hoàn cảnh nào trong những hoàn cảnh này đối với sự cần cù chút nào. Tấm lòng trở nên nặng nề; bàn tay trở nên lỏng lẻo; và toàn bộ con người bất lực và tê liệt, phó mình cho sự thờ ơ và lười biếng của sự tuyệt vọng. Và thế nhưng có một phương pháp mà nhờ đó sinh linh khốn khổ và hư hỏng này, có thể được quyến rũ và gợi lên thành một đời sống hoạt động; và một năng lượng truyền cảm hứng được đặt vào tấm lòng người, mà sẽ hoàn toàn tạo ra một tạo vật mới của người. Nếu món nợ ấy chỉ được xóa sạch — nếu một người bạn tốt bụng và có khả năng nhận lấy nó trên mình, và trả tới đồng xu cuối cùng của nó — nếu một sự giải thoát đầy đủ và tự do được đặt vào tay người; và người, hơn nữa, được ban tặng những phương tiện bước vào một con đường lợi nhuận chắc chắn, nơi, với sự cẩn thận và cần cù về phía người, người có thể chắc chắn về một sự đủ đầy cho chính mình và một cơ nghiệp giàu có cho gia đình mình — Ai không thấy rằng, ngay khi được khôi phục tới hy vọng, người cũng được khôi phục tới sự gắng sức tự nguyện và tích cực? Ai không thấy rằng, khi gánh nặng này được nhấc khỏi, người bước ra trong mọi sức mạnh và sự hăng hái của những quyền năng nay được giải thoát của mình — được hồi sinh tới sự cần cù, vì nay không bị trói buộc khỏi mọi sự vướng víu của mình, và với triển vọng về một sự đủ đầy và một sự độc lập nay được đặt trước người?
Và như vậy, (Đức Chúa Trời ban cho các bạn không chỉ hiểu mà tin điều chúng ta nói, vì chúng ta nay nói về những vấn đề thuộc về chính bước ngoặt của sự cứu rỗi của một người) và như vậy món nợ giữa chúng ta và Đấng Lập Luật của chúng ta trên Thiên Đàng được xóa sạch. Đấng bảo lãnh vĩ đại cho những tội nhân đã nhận lấy tất cả trên chính Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài những sự bất chính của tất cả chúng ta; và Ngài đã trở thành tội lỗi vì chúng ta dù Ngài không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Để chúng ta có thể được giải thoát khỏi lời nguyền của luật pháp, Con yêu dấu duy nhất của Đức Chúa Trời đã trở thành lời nguyền vì chúng ta; và trên cây bị nguyền rủa, Ngài đã gánh toàn bộ sức nặng của sự đoán phạt và hình phạt, mà nếu không chúng ta sẽ phải gánh. Ngài đã bị đánh vì những sự bất chính của chúng ta. Ngài đã bị đánh đập vì những sự vi phạm của chúng ta. Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã được đặt trên Ngài; và, trong việc cúi mình xuống gánh nặng của sự chuộc tội của một thế gian, Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho tới sự chết vì chúng ta. Trong giờ tối tăm và bí ẩn ấy, khi Đấng Lập Luật vĩ đại thức tỉnh gươm báo thù chống lại Đấng đồng đẳng của Ngài — thì chính lúc ấy món nợ của chúng ta đã được trả tới đồng xu cuối cùng; vì chính lúc ấy, Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta, đã uống tới cặn cuối cùng chén mà Cha đã đặt vào tay Ngài. Chính lúc ấy, sự giải thoát của chúng ta đã được thực hiện đầy đủ; và, hãy lắng nghe chúng ta — nếu các bạn không tin những tin mừng về niềm vui lớn này, các bạn vẫn thờ ơ hay xa lạ hay nặng nề như trước; nhưng ôi quyền năng và sự chiến thắng của đức tin! ngọn núi nào được nhấc khỏi bởi nó, và linh hồn của tội nhân bùng nổ như thể vào một xứ sở của ánh sáng, tình yêu và tự do, khi, được giúp đỡ để nắm lấy Đấng Christ,
sự giải thoát được đặt vào tay người, và người nay an nghỉ trong sự bảo đảm rằng mọi sự đều rõ ràng với Đức Chúa Trời. Và có nhiều hơn nhiều so với việc hủy bỏ món nợ của chúng ta; vì Ngài không chỉ chấm dứt sự vi phạm mà Ngài còn đem vào một sự công chính đời đời. Hãy ghi nhớ sự phân biệt của hai phần này của sự cứu rỗi. — Việc xóa bỏ tội lỗi của các bạn đơn thuần có thể đã cứu các bạn khỏi Địa ngục; nhưng, một mình và tự nó và không có điều gì hơn, nó sẽ không đem lại cho các bạn phần nào của cơ nghiệp đã được mua cho các bạn trên Thiên Đàng. Nó có thể đã đóng cổng Địa ngục chống lại các bạn, vì được chuộc khỏi nhà tù khủng khiếp và đời đời ấy; nhưng nó sẽ không mở cổng Thiên Đàng, để những người được chuộc của Chúa có thể vào. Nhưng, phước thay Con đời đời của Đức Chúa Trời, Ngài đã hoàn tất công việc được giao cho Ngài làm. Ngài đã không hài lòng với việc làm nó một nửa. Ngài đã tạo ra cho chúng ta một sự cứu rỗi đầy đủ. Ngài không chỉ chịu khổ, mà Ngài đã phục vụ vì chúng ta; và, thay vì để chúng ta ở giữa đường giữa Địa ngục và Thiên Đàng, Ngài đã làm nhiều hơn là chuộc chúng ta khỏi điều này, bởi sự chịu đựng đầy đủ của chính Ngài những hình phạt của luật pháp mà chúng ta đã phá vỡ — Ngài đã kiếm được cho chúng ta phần thưởng của một cơ nghiệp chắc chắn và phước hạnh trong điều kia, bởi sự vâng lời hoàn hảo của chính Ngài đối với mọi giới răn của Luật pháp ấy, mà Ngài đã tôn cao và làm cho đáng tôn trọng. Giờ đây, hãy quan sát toàn bộ mức độ của sự giải thoát và sự mở rộng ấy mà Ngài đã mua, cho mọi người chấp nhận Ngài như Ngài được ban tặng trong Phúc Âm. Không chỉ được đặt vào tay họ, một sự giải thoát khỏi món nợ mà Ngài đã trả cho họ; mà còn được đặt vào tay họ, một văn tự về quyền vào cơ nghiệp vinh quang và đời đời ấy, mà Ngài đã giành được cho họ. Sẽ không đủ, rằng, được trút khỏi nợ, các bạn sau đó bị bỏ lại như thể bắt đầu công bằng và tự mình làm ra những phần thưởng của cõi đời đời. Ai không thấy rằng, trước khi một ngày trôi qua trên đầu các bạn, các bạn sẽ lại thiếu điều răn — lại làm ô danh luật pháp ấy, mà hoàn toàn từ chối tự làm ô danh, bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn của sự hoàn hảo tuyệt đối của chính nó — lại chạy một bản kê mới, như thể, về nợ và sự thiếu hụt — lại trở thành một kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ của sự đoán phạt; bị ám ảnh như trước bởi ý thức liên tục về sự không hoàn hảo của chính mình; và không có sự an nghỉ cho lòng bàn chân của mình, vì vẫn không có nền tảng vững chắc nào của sự bình an hay tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và hãy tin chắc rằng các bạn sẽ không bao giờ biết thế nào là hoàn toàn và vững chắc an nghỉ — mọi sự, như trước đây, sẽ là nghi ngờ, bối rối và tuyệt vọng, cho tới khi được giải thoát khỏi nhiệm vụ thiết lập một sự công chính của chính mình. Đó là tảng đá vấp ngã cũ của người Giu-đa; và nó cũng sẽ chứng tỏ là tảng đá vấp ngã cho các bạn, nếu các bạn bắt đầu trên sự tưởng tượng, giờ đây khi Đấng Christ đã giải thoát các bạn khỏi Địa ngục bởi những sự chịu khổ của Ngài, các bạn sẽ kiếm được một quyền đối với Thiên Đàng bởi những sự phục vụ của chính mình. Các bạn phải nhìn tới Đấng Christ cho cả hai. Các bạn cần những sự phục vụ của Đấng Christ cho điều này, như các bạn cần những sự chịu khổ của Đấng Christ cho điều kia. Các bạn không thể tự mình làm ra một sự công chính cho mình, hơn là các bạn có thể tự mình làm ra một sự cứu chuộc cho mình; và theo đó chúng ta đọc về Đấng Christ được tạo thành cho chúng ta sự công chính cũng như sự cứu chuộc. Nếu các bạn đạt được một sự giải thoát khỏi Địa ngục, không phải vì các bạn đã trả món nợ; mà vì Đấng Christ đã trả nó cho các bạn — nếu các bạn đạt được một quyền vào Thiên Đàng, không phải vì các bạn đã thực hiện sự vâng lời cần thiết; mà vì Đấng Christ đã thực hiện nó cho các bạn. Nói tóm lại, các bạn phải tìm kiếm Thiên Đàng, không phải như tiền công của sự công chính của chính mình, mà, một mình và hoàn toàn, như tiền công của sự công chính của Đấng Christ. Đối với sự giải thoát của các bạn khỏi cơn thịnh nộ sắp tới, hãy tin cậy vào tính đầy đủ của sự chuộc tội của Ngài — đối với sự tham dự của các bạn trong sự đầy đủ của niềm vui ở bên phải Đức Chúa Trời, hãy tin cậy vào tính đầy đủ của sự công chính của Ngài. — Và, để trả lời câu hỏi thường xuyên của những người thiếu hiểu biết hay hiểu biết một nửa về bản chất của Phúc Âm, là người, sau khi vấn đề được giải thích tới đây thường được nghe hỏi, vậy chúng ta không còn quan tâm gì nữa với một công việc công chính của chính mình sao; hay chúng ta không còn làm gì nữa với luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Không còn làm gì với nó, như một giao ước của việc làm. Không có gì làm với nó, trên nền tảng cũ, và dưới nền kinh tế hợp pháp cũ của Hãy làm điều này và sống. Hoàn toàn không có gì làm với nó, trong cách xây dựng một lời biện hộ, một lời biện hộ đáng công, mà trên đó các bạn có thể thách thức một chỗ trong vương quốc Thiên Đàng, hay đưa ra một yêu cầu cho nó mà sẽ có hiệu lực chống lại sự phán xét của một Đức Chúa Trời công chính. Không có gì làm với nó, trong mục đích và trên nguyên tắc đáng được Thiên Đàng cho chính mình; nhưng, hãy ghi nhớ chúng ta rõ ràng, mọi điều làm với nó trong mục đích và trên nguyên tắc làm đẹp lòng Đấng đã đáng được Thiên Đàng cho các bạn.
Đấng Christ nay đứng vào chỗ của luật pháp; và, để dùng hình ảnh của sứ đồ, các bạn, bị tách khỏi luật pháp, người chồng cũ của mình, được kết hôn với một người khác, thậm chí Đấng Christ; nhưng vì mục đích gì? — để các bạn có thể đem lại hoa trái cho Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của các bạn vẫn không thể thiếu như trước; nhưng rồi nó thực hiện một chức vụ khác với điều nó nên làm trước đây. Mục đích của sự vâng lời của các bạn nay, không phải là làm cho các bạn thích hợp trong luật pháp — Đấng Christ đã giải quyết mọi bản kê của nó cho các bạn — mà mục đích của sự vâng lời của các bạn nay, là làm cho các bạn thích hợp trong con người, hay thích hợp trong tính cách, cho Thiên Đàng; để các bạn có thể trở nên đồng tâm với những người đã ở đó — với Đức Chúa Trời là Cha — với Đấng Christ, là sự sáng chói của vinh quang của Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài — với những thiên sứ không sa ngã, là người vẫn giữ sự giống với Đấng Tạo Hóa của họ mà trong đó họ được tạo dựng — với những linh hồn của những người công chính được làm cho hoàn hảo, là người đã mất sự giống này, và lại được đổi mới trong sự công chính và sự thánh khiết. Và sự đổi mới này chúng ta cũng phải trải qua. Để trở thành những thành viên của gia đình Thiên Đàng, chúng ta phải đạt được sự giống gia đình của Thiên Đàng. Người ta nói về Thiên Đàng, rằng đó là xứ sở của sự ngay thẳng; và để được tiếp nhận ở đó, các bạn phải trở nên ngay thẳng. Người ta nói về Thiên Đàng, ở đó những đầy tớ của Ngài phục vụ Ngài; để được tiếp nhận ở đó, các bạn phải trở thành những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Người ta nói về Thiên Đàng, rằng không có gì làm ô uế có thể vào đó; và các bạn để đủ tiêu chuẩn cho sự vào ấy, phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của thần linh, và sự thánh khiết của các bạn phải được hoàn thiện. Người ta nói về Thiên Đàng, rằng những cư dân vui mừng của nó không ngừng ngày hay đêm tôn vinh Cha và Con, tới mức những vòm cao của nơi thánh ở trên vang lên với lễ hội, và những tiếng hô-sa-na lớn lấp đầy những miền đời đời; và các bạn, để tham dự vào những niềm vui và những sự thực hành của xứ sở phước hạnh ấy, phải có tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong tấm lòng mình, và học trong thần linh và trong lẽ thật thờ phượng Ngài. — Cuối cùng, người ta nói về Thiên Đàng, rằng ở đó lòng bác ái không bao giờ thất bại; và các bạn, để đủ tiêu chuẩn ngồi xuống trong nhóm thiên thượng của nó, phải biết thế nào là có một tấm lòng cảm thông với mọi người, và một bàn tay sẵn sàng cứu giúp và phục vụ mọi người. Sự xưng công chính, xa khỏi việc là toàn bộ Cơ Đốc giáo của các bạn, chỉ là sự bắt đầu của nó; và xa khỏi việc Cơ Đốc giáo không có gì làm với sự nên thánh, vốn là sự phù hợp toàn bộ của tấm lòng và đời sống của các bạn với luật pháp, sự nên thánh này là thiết kế lớn lao, mục đích lớn lao của Cơ Đốc giáo — mục đích chính mà vì đó Đấng Christ đã chết, thậm chí để thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt sốt sắng về việc lành. Vì đối tượng này các bạn đặt mình vào tay của Đấng Cứu Rỗi, và Ngài đặt vào tay các bạn một công việc bận rộn của sự vâng lời, “Các bạn là bạn của Ta nếu các bạn làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các bạn.” Các bạn không từ bỏ sự phục vụ khi đi từ luật pháp tới Phúc Âm. Các bạn chỉ thay đổi nguyên tắc của sự phục vụ; và phục vụ nay, không phải với sự cũ của chữ viết, mà với sự mới của thần linh. [Xáo cột tại L32182–L32216: hai cột đan xen — cột về nguyên tắc phục vụ và cột về tình yêu/alacrity — đã được tách ra và sắp lại theo mạch văn.] Sự khác biệt lớn lao, như giữa sự phục tùng miễn cưỡng của một nô lệ, và sự vâng lời nhanh chóng và vui vẻ của một người bạn và một người được giải phóng. Có một sự an toàn cảm nhận được mà các bạn không có trước đây; vì nay các bạn biết rằng Đấng Trung Bảo toàn năng ở về phía các bạn. Có một sức mạnh mà các bạn không có trước đây; vì nay có một thần linh được ban để giúp những yếu đuối của các bạn, mà các bạn không thể quá chắc chắn dựa vào, và mà các bạn không thể quá tự tin cầu nguyện. Có một tình yêu mà các bạn không có trước đây; vì nay đức tin đã mở một suối nguồn biết ơn trong tấm lòng; và các bạn, tin vào tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với các bạn, yêu Ngài trở lại. Có một sự hăng hái và thiện chí mà các bạn không có trước đây; vì nay Đức Chúa Trời khiến các bạn sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài — làm việc trong các bạn để muốn, cũng như để làm theo ý tốt của Ngài. Có một niềm vui, một niềm vui tự phát và sinh ra từ Thiên Đàng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mà các bạn không có trước đây; vì nay Ngài đặt luật pháp vào phần trong của các bạn, hay, nói cách khác, Ngài thu hút những tình cảm và thị hiếu của các bạn về phía sự vâng lời — tới mức điều trước đây là một sự mệt mỏi, hay một sự lao động cực nhọc, hay một sự nô lệ gây khó chịu, trở thành thức ăn và đồ uống của các bạn, một công việc hợp tính và rất được yêu thích. Các bạn phục vụ Đức Chúa Trời vì các bạn yêu Ngài. Các bạn làm ý muốn của Ngài vì các bạn vui thích làm tôn vinh Ngài.
BÀI GIẢNG XVIII.
Phần thưởng tức thời của sự vâng lời.
“Trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” — Thi Thiên 19:11.
Các bạn sẽ quan sát Thi sĩ không nói trong những lời này, rằng sau việc giữ các điều răn có phần thưởng lớn — mà rằng trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn; và bài học mà chúng ta muốn thúc giục từ điều này là, hoàn toàn bên cạnh bất kỳ sự đền bù tương lai nào có thể được gắn với sự vâng lời, có trong chính công việc của sự vâng lời một sự giải trí hiện tại. Phần thưởng được nói tới trong bản văn, là niềm vui nằm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời nay; và không phải trong sự thanh toán được thực hiện một cách tư pháp cho nó về sau. Đó là niềm vui tức thời nảy sinh trong tấm lòng, tại thời điểm làm điều thiện; và không phải bất kỳ niềm vui tiếp theo nào có thể được gắn với nó, dưới nền kinh tế hiện tại của bản tính hay sự quan phòng. Và dù điều này được duy trì như ý nghĩa hay không trong câu mà trước chúng ta — ít nhất đó là một ý nghĩa [Bản in tại L32232–L32274: câu về Thi Thiên 119 bị xáo cột với cột chính; bản dịch giữ mạch văn chính và ghi chú: Thi Thiên 119 đầy những lời chứng như vậy — “được yêu mến” — về niềm vui tức thời trong việc giữ luật pháp.] — Các điều lệ của Chúa được nói tới không chỉ là đúng, mà là làm vui mừng tấm lòng, như đáng mong muốn hơn vàng, phải, nhiều vàng ròng; và ngọt ngào hơn mật ong, và tổ ong — tất cả đều ghi dấu một sự ngọt ngào và một sự thỏa mãn trong chính công việc của đức hạnh, tách biệt khỏi bất kỳ điều tốt nào sắp tới có thể tích lũy từ việc thực hiện nó — một sự thỏa mãn hiện tại, và không phải một sự thỏa mãn tiếp theo, mà nhờ đó thần linh được đãi ngộ ngay giữa những việc làm và khao khát của sự công chính: giống như mắt được đãi ngộ ngay lập tức bởi những cảnh đẹp, hay tai bởi giai điệu rơi xuống nó.
điều này hoàn toàn phù hợp cả với kinh nghiệm và giáo lý của Kinh Thánh. “Ôi, con yêu luật pháp của Ngài biết bao,” ghi dấu một sự thỏa mãn hiện tại trong việc giữ nó; và cũng vậy đoạn rằng, “Con sẽ vui thích trong các điều răn của Ngài mà con đã yêu mến” — lời chứng của lương tâm chúng ta. Trong việc theo đuổi bài giảng này, chúng ta trước tiên sẽ cố gắng, một cách ngắn gọn trình bày những thành phần của phần thưởng hiện tại, vốn có trong việc giữ các điều răn: Và thứ hai, trình bày bản chất của phần thưởng tương lai đến sau việc giữ các điều răn; và tầm quan trọng của nó đối với giá trị và tính cách thật của sự vâng lời của chúng ta, mà chúng ta nên có những sự hiểu biết chặt chẽ về điều này. Chúng ta sau đó, trong vài lời ứng dụng thực tế, sẽ đề cập tới cách mà nền kinh tế của Phúc Âm tác động lên toàn bộ câu hỏi này.
Niềm vui tức thời này vốn có trong việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, có thể được phân giải, chúng ta nghĩ, thành hai thành phần dẫn đầu. Thành phần đầu tiên là hạnh phúc chảy trực tiếp, từ cảm nhận làm hay đã làm điều đúng. Nó phát sinh từ lời chứng của một lương tâm tán thành. Nó nằm trong sự thỏa mãn mà nhờ đó tai của con người bên trong lắng nghe tiếng nói bên trong, khi nó nói bằng những giọng điệu hài lòng. Đây là căn cứ của sự vui mừng đối với tâm trí của một sứ đồ. “Vì sự vui mừng của chúng ta là điều này, lời chứng của lương tâm chúng ta.” Đó không phải là một sự vui mừng nảy sinh hoàn toàn từ hy vọng về phần thưởng; hay vì, khi hồi tưởng về một sự liêm chính quá khứ hay một lòng bác ái quá khứ hay một sự tự phủ nhận quá khứ, có được thành lập sự mong đợi về một phước hạnh tương lai. Có một phước hạnh trong chính sự hồi tưởng. Nó quý giá vì chính nó. Nó nhỏ xuống như thể một thuốc trường sinh tức thời trên linh hồn. Một lương tâm tốt là một bữa tiệc hiện tại cũng như một bữa tiệc liên tục; và có một sự an ủi cảm nhận được và hiện tại, trong hương vị và mùi vị của ma-na ẩn giấu mà nó ban cho. Nó đem lại điều gì đó hơn một phương tiện rõ ràng, qua đó chúng ta có thể thấy một phần thưởng sắp tới trên khoảng cách nằm trước chúng ta. Trong chính sự rõ ràng, có sự hưởng thụ ngay cả bây giờ, của ánh nắng ngọt ngào nhất; và niềm vui của một lương tâm tốt không còn bao gồm một mình trong hy vọng về một sự đền bù tương lai, hơn nỗi đau của một lương tâm xấu hay buộc tội bao gồm một mình trong nỗi sợ về một sự báo thù tương lai. Có trong sự ăn năn một nỗi đau hiện tại, vốn khác biệt với nỗi sợ. Có trong câu trả lời của một lương tâm tốt một sự thỏa mãn hiện tại, vốn khác biệt với hy vọng; và điều này tạo thành một thành phần của phần thưởng ấy, vốn nằm ngay cả bây giờ trong việc giữ các điều răn.
Nhưng vẫn còn một thành phần khác. Dù những hành động của bàn tay là những biểu hiện bên ngoài của đức hạnh, thế nhưng chính những tình cảm của tấm lòng tạo thành bản chất thật và chính của nó. Tới mức tình yêu của Đức Chúa Trời được nói là điều răn đầu tiên và lớn nhất; và mọi điều răn có đối tượng là điều tốt của những người đồng loại của chúng ta, được sứ đồ nói là được tóm tắt ngắn gọn trong lời nói này — “Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình.” Giờ đây trong sự vận hành và thực hành của tình yêu, có niềm vui tức thời. Tình yêu không chỉ được tác động như một nguyên tắc — nó được cảm nhận như một cảm xúc; và, trừ khi nó lạc khỏi bổn phận hay bị ngăn trở bởi sự thất vọng, nó là một cảm xúc dễ chịu. Đặc biệt là như vậy, và đó trong sự tinh sạch và ngây ngất lớn nhất, khi nó đi ra trong sự tin cậy vui mừng đối với Đức Chúa Trời — khi tấm lòng của tạo vật vươn lên tới Đấng Tạo Hóa, trong sự tin cậy và dịu dàng — khi nó có thể nhìn tới Hữu thể đã tạo ra nó như một Người Bạn; và đáp lại những sự quan tâm sẵn lòng của lòng biết ơn đối với Ngài, vì những sự quan tâm tốt bụng và như cha mà Ngài luôn dành cho những người thờ phượng được Ngài chấp nhận — khi từ lòng biết ơn nó vươn lên tới sự quý trọng, và nhìn với sự ngưỡng mộ vui mừng sự duyên dáng và vinh quang ngồi trên dung nhan được tiết lộ của Ngài — khi trên diện mạo của Thần Linh, được thấy không bị xáo trộn và không sợ hãi, được thấy cả sự hiền hòa và uy nghi của giá trị — và trên hết khi Ngài đứng ra trong những sự quyến rũ của sự thánh khiết không tì vết của Ngài; và cùng lúc vận chuyển và làm cho trang nghiêm linh hồn của người, mà, dù bởi mắt của đức tin hay mắt của thị kiến, Ngài cho phép thấy sự rực rỡ đạo đức bao quanh ngai của Ngài. Có trong tất cả điều này một phước hạnh mà không lời nói đầy đủ nào có thể đưa ra. Thật vậy, đó là chính phước hạnh của Thiên Đàng ở trên; và có thể được thực hiện, dù ở mức độ mờ nhạt hơn và trong những khoảng ngắt quãng, trên đất ở dưới. Có một số ít thánh khiết và được chọn, là người, đôi khi, ngay cả ở phía này của nấm mồ, đã đạt tới sự nâng cao bí ẩn như vậy; và là người cũng, sau khi họ đã đi xuống từ những đỉnh cao của một sự thánh khiết thanh thoát hơn, cảm nhận, trong cảm nhận liên tục về sự hiện diện hòa giải của Đức Chúa Trời, một niềm vui cũng liên tục. Nếu không phải lúc nào cũng có một sự ngây ngất như thiên thần, thì hầu hết lúc nào cũng có một sự bình tĩnh như thiên thần trong tinh thần của họ. Họ có một sự bình an mà thế gian không biết và không bị rắc rối như những người khác, trong hành trình giữa của họ giữa họ và cõi đời đời. Ít nhất có một sự nếm trước của niềm vui sắp tới; và nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời quả thật được tuôn đổ trong tấm lòng họ, thì ngay cả bây giờ là kinh nghiệm của tấm lòng họ, rằng, trong việc giữ điều răn đầu tiên và lớn nhất, quả thật có một phần thưởng rất lớn.
Nhưng chúng ta sẽ nói nhiều hơn tới trí tuệ của thế gian chung, nếu chúng ta minh họa lẽ thật của bản văn, bởi tình cảm lớn thứ hai vốn được yêu cầu nơi chúng ta trong Phúc Âm, thậm chí tình yêu đối với người lân cận của chúng ta. Trong việc giữ điều răn này nữa, có một phần thưởng lớn. Chúng ta không khăng khăng về niềm vui thuộc về thể chất mà nhiều người có trong những hoạt động đơn thuần của lòng nhân từ, hay về sự thỏa mãn nhờ đó được đem lại ngay cả cho thị hiếu làm việc của chúng ta; hay về sự hưởng thụ được cảm nhận bởi mỗi nhà từ thiện, khi được làm cho hy vọng hay hạnh phúc bởi thành công đã tham dự vào sự quản lý thịnh vượng của bản tính con người của mình. Điều cuối cùng này là một phần thưởng đến sau những kế hoạch và việc làm tốt của chúng ta, hơn là một phần thưởng xen lẫn với việc theo đuổi chúng. Nhưng điều thích hợp hơn với lẽ thật của nguyên tắc của chúng ta, là niềm vui được thắp sáng trong tấm lòng vào khoảnh khắc đầu tiên của lòng tốt cảm nhận được của nó đối với bất kỳ tạo vật nào thở — rằng ngay khi sự vận hành của lòng chân thành bắt đầu ở đó, thì cùng với nó bắt đầu một sự vận hành của sự hưởng thụ tinh sạch nhất và thỏa mãn nhất — rằng có niềm vui trong những quan niệm gốc của lòng nhân từ, và niềm vui cũng trong mọi sự phát ra của nó — rằng trong khi sự ác ý, lòng ganh tị và cơn giận làm nhức nhối lòng, lòng biết ơn, thiện chí và mọi tình cảm nhân từ của bản tính chúng ta làm vui mừng nó, được mang theo một phước lành gấp đôi, và chứng minh bài học của bản văn chúng ta bởi phần dồi dào của nó, vốn đến với người cho, và vốn bao gồm trong hạnh phúc dội lại cho chính người từ ước muốn và nỗ lực làm cho người khác hạnh phúc. Khi tấm lòng được điều chỉnh như vậy, thì chính lúc ấy nó nếm được lẽ thật và thực chất của sự hưởng thụ — chính lúc ấy cơ chế của bản tính cảm giác của chúng ta chuyển động một cách ngọt ngào; và trong sự hòa hợp đơn thuần của những cảm giác và năng lực của nó, có niềm vui không thể diễn tả. Chính lúc ấy linh hồn ở trong khung lành mạnh và điều kiện tốt của nó; và quả thật, từ chính ánh sáng chiếu trên dung nhan con người, chúng ta có thể suy ra làm sao khi có lòng tốt bên trong thì có sự thoải mái bên trong. Con người bên trong cảm nhận rằng khi hít thở trong yếu tố của tình yêu, người đang hít thở trong một yếu tố của ánh sáng và sự vui vẻ; và rằng tâm trạng hạnh phúc nhất của thần linh, là khi nó một cách dịu dàng và hào phóng mưu tính cho phúc lợi của người khác. Sự ích kỷ mà nhờ đó trước đây nó được thúc đẩy, nay được cảm nhận là đã là một gánh nặng và một sự giam cầm trên những năng lượng của nó — mà khi được giải thoát khỏi đó, dường như như thể nó vừa đạt được sự đàn hồi tự nhiên của mình; và như vậy có thể ngay lập tức mở rộng trên một cánh đồng, nơi có chỗ và tự do và một bầu không khí dễ chịu. Gần như như thể một sự thắt chặt trên những năng lực của nó đã được gỡ bỏ — và nó nay được khôi phục tới sự hăng hái, vì sức mạnh thích hợp và tự do của chính nó đã được khôi phục cho nó. Chắc chắn rằng, cả trong những cảm giác lẫn những sự tuôn chảy của sự cảm thông con người, có một sự thỏa mãn mà không chỉ chúc phước cho những mối quan hệ của chúng ta trên đất, mà chúng ta sẽ mang theo tới những ca đoàn của Thiên Đường; và rằng, bên cạnh thiện chí tỏa ra từ ngai của Thiên Đàng và được phản chiếu trở lại tới Đấng ngồi trên đó, có một thiện chí đi qua và đi lại trong sự lưu thông bận rộn giữa mọi thành viên của gia đình Thiên Đàng. Giờ đây về điều này chúng ta có một sự nếm trước hiện tại, mà ngay cả những người không thánh khiết nhất và không được tái sinh nhất của thế gian này có thể được làm cho hiểu. Vì Đức Chúa Trời, không chỉ, để gắn kết một xã hội vĩnh cửu trên Thiên Đàng, đã thiết lập ở đó lòng bác ái không bao giờ thất bại — mà, ngay cả cho những mục đích tạm thời của xã hội mong manh và chóng qua của chúng ta trên đất, đã lan truyền nhiều ngàn lòng bác ái của gia đình và của khu phố ngay cả giữa những người của thế hệ vô đạo của chúng ta. Và ngay cả với họ chúng ta có thể tự tin kêu gọi về lẽ thật, rằng, trong những theo đuổi thấp hèn dù của giác quan hay lòng tham, họ không bao giờ trải nghiệm một niềm vui thật như vậy, như trong những khoảnh khắc khi tinh thần của họ được chạm tới sự cảm thông với những tinh thần khác ngoài tinh thần của chính họ. Có nhiều cảnh của sự dịu dàng gia đình mà trên đó nguyên tắc này được biểu lộ đầy đủ; và từ đó chúng ta có thể thu thập điều ấy là gì, mà trong đó, sau mọi sự hạnh phúc thật của bản tính chúng ta nằm. Chắc chắn nhất là nhiều hơn trong sự vận hành của lòng tốt đối với người khác, so với việc cất giữ hay bảo đảm bất kỳ sự hưởng thụ động vật nào cho chính mình. Trong những con đường thương mại, người ta tìm thấy những người, giữa những mẫu mực cao quý nhất của mọi đức hạnh mà bản tính đơn thuần có thể khoe khoang, có thể, trên chính sự hồi tưởng của chính mình về những cảm giác của chính mình, đưa ra cùng lời chứng — là người có lẽ nhớ lại một thời gian, khi, trong dịp buồn về sự phá sản của một người lân cận, nguyên tắc mà chúng ta nay khăng khăng đã được đưa tới sự thử thách của sự quan sát của chính họ — là người khi họ ngồi xét xử trên vận mệnh của một gia đình sa sút, đã được thăm viếng với những sự bùng cháy của một lòng thương xót vui mừng chống lại sự phán xét và thắng hơn nó — là người có thể đã đòi hỏi mọi sự, nhưng, trong một khoảnh khắc của sự hào phóng dịu lại, có một sức mạnh nhẹ nhàng trên tinh thần của họ mà sẽ không để họ; và, nhờ đó, họ cảm nhận và họ tha thứ. — Chúng ta hỏi, nếu, trong sự dịu dàng và trong sự chiến thắng của khoảnh khắc ấy, không có sự đền bù dồi dào cho mọi điều họ đã từ bỏ; hay nếu mọi tiền bạc mà họ đã chuyển giao bằng tay mình, có thể mua được một phần nhỏ của niềm vui mà họ có từ lòng thương xót khi đó rực sáng trong lòng họ?
Nhưng chúng ta không còn có thể nhân lên những minh họa này; và chúng ta tin rằng giờ đây sẽ xuất hiện một cách dồi dào rõ ràng, làm sao, trong việc thực hành tình yêu đối với những người đồng loại của chúng ta có một niềm vui đạo đức, thậm chí như, trong việc thực hành tình yêu đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, có một niềm vui thuộc linh; và làm sao có khả năng vì vậy, rằng khi điều này được pha trộn với điều kia, hay đúng hơn khi điều này hoặc bắt nguồn hoặc phát ra từ điều kia, có trong việc giữ luật thứ hai, cũng như luật đầu tiên, một phần thưởng rất quý giá và đồng thời hiện tại.
Không có một đức hạnh duy nhất nào, khi được nhìn trong khía cạnh độc lập của chính nó, mà điều tương tự không thể được khẳng định. Tất cả chúng đều đem lại một sự thỏa mãn tức thời cho người mang. Có một sự thanh thản không bị xáo trộn nào đó trong lẽ thật và trong công lý — có một phẩm giá cảm nhận được và tự nhiên trong danh dự — hoàn toàn phù hợp với điều này, có một nơi an nghỉ yên tĩnh và an toàn cho con người bên trong trong sự dịu dàng và khiêm nhường — có, chúng ta sẽ không nói một sự tự mãn kiêu hãnh, nhưng ít nhất một sự tự mãn chiến thắng trong mọi đức hạnh của sự tự chủ — có một sự vui vẻ cho thần linh trong sự tiết độ của thân thể — có trong sự tinh sạch một sự bình an cũng như vẻ đẹp và sự đáng yêu trong suốt, tới mức giống như hít thở trong Thiên Đàng thứ ba thay vì bầu không khí thô tục và rắc rối của thế gian này, khi, dưới sự bảo vệ của sự tinh tế nghiêm ngặt nhất, tấm lòng trở thành nơi cư trú thánh khiết ấy, trong đó không sự tưởng tượng sai trái hay ô uế nào được phép cư ngụ. Những điều này và mọi đạo đức khác của tính cách con người, là những điều tạo thành sức khỏe và sự hòa hợp thật của linh hồn. Chúng là chính những dòng suối hay vật liệu của giếng ấy, vốn được đào ra trong lòng của con người được tái sinh, và tuôn lên ở đó tới sự sống đời đời. Chúng là những hoa trái của thần linh vốn ngọt ngào đối với khẩu vị, và vốn tạo thành thức ăn và sự nuôi dưỡng của cõi đời đời. Vương miện được ban trong thiên đường cho người sở hữu những điều này, không phải bằng vàng cũng không phải bằng bạc; vì những điều này thật sự là chính những ân điển, mà vương miện và mọi vinh quang của nó được tạo thành. Đó là một sự huy hoàng đạo đức được thắp sáng ở đó. Đó là đức hạnh nở hoa và bất diệt ở đó. Đó là niềm vui cảm nhận được mà họ có trong điều thiện ở đây, dù với một sự pha trộn buồn bã và giảm nhẹ của sự trần tục — đây là chính cảm giác được vận chuyển cùng với những linh hồn của những người tốt tới Thiên Đàng, và tạo thành chính bản chất của phước hạnh của Thiên Đàng. Tuy nhiên, và giữa mọi sự che khuất của bản tính trần gian của chúng ta, chúng ta có cảm giác ngay cả ở phía này của sự chết; và, như nó là, nó tạo thành phần thưởng hiện tại ấy vốn có trong việc giữ các điều răn.
II. Giờ đây, thay vì phần thưởng vốn có trong việc giữ các điều răn, hãy để chúng ta hình dung rằng đã có một phần thưởng sau việc giữ các điều răn, và không chỉ vậy, mà nó hoàn toàn khác biệt với sự hưởng thụ mà chúng ta vừa nói tới và vốn nằm trực tiếp và về bản chất trong chính sự vâng lời. Thay vì một hạnh phúc cư ngụ một cách tự nhiên, hay đến ngay lập tức, từ sự thánh khiết — hãy để nó được nghĩ tới trong một khoảnh khắc, như một hạnh phúc đã được gắn một cách tùy tiện và bởi sự chỉ định thiêng liêng cho sự thánh khiết. Điều này có thể dễ dàng tưởng tượng — một Thiên Đàng trong đó có thể có niềm vui thuộc về đức hạnh, nhưng cũng có nhiều sự quyến rũ khác — nơi có những cảnh đáng yêu, và những âm thanh của sự hòa hợp ngọt ngào nhất — nơi bên cạnh sự giải trí cho thần linh được tôn vinh, cũng có một sự giải trí cho những giác quan được tôn vinh; và những niềm vui ngay cả của khẩu vị và trí tuệ được thêm vào, cho những sự ngây ngất của một sự tận hiến thánh khiết và như thiên thần — một Thiên Đàng của không gian và sự huy hoàng và sự an toàn đầy đủ khỏi bất cứ điều gì có thể gây đau hay gây khó chịu; và mà chính sự miễn trừ khỏi những sự đau khổ của một địa ngục khủng khiếp và đời đời, đủ để kêu gọi những khao khát của mọi người về phía nó. Giờ đây chúng ta có thể cho rằng, một thành phần của sự thánh khiết của nó có thể bị mất khỏi tầm nhìn, trong vô số những thành phần khác tạo thành hạnh phúc của một Thiên Đường như vậy — hay, trong mọi trường hợp, rằng không phải sự thánh khiết mà là điều gì khác, đem lại sự thúc giục thực tế cho những nỗ lực và khao khát của chúng ta sau một nơi cư trú như vậy. Và, như vậy nếu vẫn là sự vâng lời mà nhờ đó chúng ta kiếm được Thiên Đàng, trong khi phước hạnh của nó được tưởng tượng là bao gồm những điều khác biệt với sự thỏa mãn nằm trong chính sự vâng lời — thì đức hạnh trở thành công việc, và một điều gì đó không phải là đức hạnh tạo thành tiền công. Những ứng viên của sự bất tử là nhiều người lao động làm thuê; và Thiên Đàng không được nhìn tới, hay ít nhất không được khao khát, như một nơi của sự thánh khiết — mà như giá được trả cho nó.
Giờ đây đây là một sự suy xét mà các bạn làm tốt khi suy ngẫm, vì nó thực sự ảnh hưởng tới toàn bộ tinh thần và tính cách của Cơ Đốc giáo của các bạn. Nó đi tới chính gốc của nguyên tắc mà nhờ đó các bạn được thúc đẩy — và có lẽ sẽ phơi bày trước mắt của lương tâm, các bạn hoàn toàn thiếu điều có thể được coi là chính bản chất của tôn giáo biết bao. Hoàn toàn không phải là bằng chứng về tình yêu mà các bạn có cho một công việc, rằng các bạn có thể có tình yêu đối với tiền công của nó. Hãy để hai người đi ra, trên lao động được quy định cho họ bởi Đấng Lập Luật thiêng liêng của họ; và nó tạo ra mọi sự khác biệt trên thế gian giữa người này và người kia — nếu tôi sẽ thấy người đầu tiên bận rộn với lao động vì thích nó, và người thứ hai vì nhìn tới sự đền bù đến sau đó. Một thị hiếu cho công việc, là một điều hoàn toàn khác với một thị hiếu cho phần thưởng riêng biệt và tiếp theo của nó. Chúng có thể nằm xa nhau, như hai yếu tố của sự bần tiện và sự thánh khiết nằm xa nhau; và những sự phục vụ ấy, nếu chúng đã tiến hành từ sự sẵn lòng và thị hiếu, sẽ lập luận cho một tạo vật thánh khiết, trên thực tế có thể không tốt hơn những sự phục vụ của một kẻ làm thuê lẩm cẩm và miễn cưỡng.
Chúng ta có thể kêu gọi về chủ đề này tới sự hiểu biết của một công nhân bình thường. Người biết rõ sự phân biệt, giữa tình yêu đối với công việc, và tình yêu đối với sự thanh toán được thực hiện cho nó; và rất có thể người không có chút nào cho điều này, trong khi mọi sự quan tâm của tấm lòng người đều đặt trên điều kia. Người thà có sự thanh toán mà không có công việc, mà đồng thời người chỉ phục tùng vì người phải, như đối với bất kỳ sự cần thiết khó khăn và đáng ghét nào. Người sẽ cảm thấy đó là một đề nghị kỳ lạ, nếu công việc được ban cho người, và, khi hỏi về phần thưởng, người được bảo rằng, nó chỉ là nhiều công việc hơn; và rằng càng làm tốt sự phục vụ được giao của mình, thì càng lớn hơn sẽ là sự cung cấp và áp đặt của cùng sự phục vụ ấy trong mọi thời gian sắp tới. Nếu đây là mọi sự khích lệ mà một người chủ phải đưa ra, người sẽ sớm rời bỏ công việc; hay nếu bị ép buộc tới đó, ít nhất sẽ cảm thấy sự nổi loạn của mọi khuynh hướng của mình chống lại nó. Và điều chúng ta phải hỏi là, liệu với mọi sự tuân theo của con người bên ngoài của các bạn, có không chính sự nổi loạn của con người bên trong của các bạn khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời — liệu, như trong lao động bình thường tiền công được ban như một sự đền bù cho sự mệt mỏi, thì với các bạn một sự giải thoát khỏi địa ngục và một sự vào một thiên đàng mơ hồ và tưởng tượng nào đó, có không được tính là tiền công sau đó của một lao động mà hiện tại và tự nó các bạn cảm thấy là một sự mệt mỏi — liệu sự phục vụ của tôn giáo có quả thật là thị hiếu của các bạn, hay chỉ là nhiệm vụ của các bạn, mà tại đó nay các bạn nô lệ và siêng năng làm việc, không phải vì chính nó, mà vì một điều gì khác nằm trong khoảng cách trước các bạn — liệu những sự thực hành của Cơ Đốc giáo thực tế của các bạn có phải là những sự thực hành tới lòng tin kính, hay với hy vọng kiếm lợi từ lòng tin kính — liệu đó là một điều vui thích hay một điều lao động cực nhọc, bị ép buộc bởi một nỗi sợ từ bên ngoài hay được khơi dậy bởi một cảm giác từ bên trong — một sự tôn kính hào phóng đối với vinh quang của Đấng Lập Luật tối cao và giá trị của những điều răn của Ngài hay chỉ là chính sách vô giá trị của một sự ích kỷ bò trườn và hèn hạ?
Đây là những câu hỏi đi tới chính linh hồn của tôn giáo chúng ta; và mà nhờ đó chúng ta nay đang cố gắng thăm dò và xem xét kỹ lưỡng giữa những điều ẩn giấu của tấm lòng, mà cuối cùng sẽ được đưa ra và biểu lộ đầy đủ trong ngày tính sổ. Chúng là những câu hỏi mà nhờ đó sự thật và sự giả mạo trong Cơ Đốc giáo có thể được xác định. Tính tôn giáo thật của một người không phụ thuộc vào những điều mà người bị thúc đẩy tới, mà vào những điều mà người một cách tự nhiên và tự phát vui thích. Một con vật thấp kém có thể bị tác động bởi nỗi đau và sự kinh hãi cũng như người. Nó có thể run rẩy dưới cây gậy của thẩm quyền, khi được hậu thuẫn bởi quyền lực thi hành, cũng như người. Hay nó có thể bị lôi kéo bởi những sự thỏa mãn phù hợp với bản tính của nó, cũng như người. Đây là những động cơ, có thể được trình bày một cách hiệu quả, tới yếu tố đơn thuần của sự trần tục; và, dưới ảnh hưởng của chúng, nhiều hình thức của tôn giáo có thể được trải qua, và nhiều sự đòi hỏi nghiêm khắc và nô lệ của nó có thể được thực hiện, và nhiều vẻ bề ngoài đoan trang của nó có thể được khoác lên — chắc chắn như có thể duy trì vẻ bề ngoài của một sự xưng nhận tốt đẹp. Nhưng câu hỏi vẫn còn dự trữ, nếu các bạn vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong — nếu sự tôn kính các bạn dâng là sự trung thành sẵn lòng và yêu thương — nếu bước đi các bạn bước là bước đi của một sự ngay thẳng vô tư — nếu các bạn đã bị lôi kéo vào sự thánh khiết bởi vẻ đẹp của những ân điển của nó, và không phải bởi sự hối lộ của những lợi ích của nó — Vì chắc chắn không có gì trong người của sự tinh sạch hay cao cả hay thiên thượng, là người chỉ lao động vì phần thưởng đến sau điều răn, và không cảm nhận cũng không hiểu làm sao trong điều răn nên có một phần thưởng lớn.
III. Giờ đây chúng ta có lẽ có thể nhận thức, Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ đến và tự thích ứng với câu hỏi nay trước các bạn như thế nào. Trước tiên nó, giải thoát các bạn hoàn toàn khỏi luật pháp như một giao ước. Nó bảo các bạn rằng các bạn không phải làm việc vì Thiên Đàng, vì Thiên Đàng ấy được bảo đảm cho các bạn theo một cách khác. Thay vì đưa ra với sự quy định hãy làm điều này và sống, nó đưa ra với lời mời về sự sống đời đời cho các bạn như món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Một lý do của điều này là, luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự tôn kính cao hơn được dâng cho nó, so với điều có thể được dâng bởi sự vâng lời của con người; và do đó nó sẽ không đồng ý tôn vinh sự vâng lời ấy tới mức, ban tặng cho nó những phần thưởng của cõi đời đời, trên cơ sở những điều này là một sự thừa nhận xứng đáng và hợp pháp. Luật pháp của
Đức Chúa Trời từ chối hạ mình theo cách này xuống tiêu chuẩn suy đồi của đức hạnh con người; và, do đó, thay vì đưa ra sự sống đời đời cho chúng ta như sự thanh toán của sự công chính của chúng ta, nó đưa ra cho chúng ta vì cớ sự công chính của Đấng Christ — nếu chúng ta đồng ý tiếp nhận nó trên cơ sở này. Chính như vậy phẩm giá của chính phủ Thiên Đàng được bảo đảm; và tính cách của Đức Chúa Trời như một Chủ Tể hoàn toàn không bị thỏa hiệp, bởi những điều khoản chấp nhận mà Ngài đưa ra cho những kẻ có tội đã xúc phạm Ngài.
Nhưng nền kinh tế Phúc Âm này không hơn cho tính cách của Đức Chúa Trời như một Chủ Tể so với cho tính cách của con người như đối tượng của ý muốn Đức Chúa Trời. Sự thật là nếu các bạn đánh thức nền kinh tế cũ của hãy làm điều này và sống, các bạn đánh thức chính tinh thần nô lệ và mặc cả thương mại thấp hèn giữa hai bên, mà chúng ta đã cố gắng bêu xấu. Cùng với những nỗi sợ của tính hợp pháp, sự bần tiện của tính hợp pháp chắc chắn sẽ lại vào tấm lòng; và chúng ta không thấy làm sao dưới một thời đại như vậy, việc theo đuổi sự thánh khiết có thể được gỡ khỏi sự pha trộn của những động cơ hèn hạ như vậy, mà sẽ làm cho việc theo đuổi trở thành một việc ích kỷ và không thánh khiết. Không có sự tiếp cận, trong những hoàn cảnh rất đặc biệt như thế này — không có sự tiếp cận tới tấm lòng của một tội nhân vì tình yêu của sự thánh khiết tự nó, mà bằng cách đưa cho người lời mời tự do về Thiên Đàng như một món quà vô điều kiện; và đồng thời làm cho người hiểu rằng, thật sự chính sự thánh khiết và không gì khác, tạo thành chính bản chất của phước hạnh của Thiên Đàng.
Trên cơ sở này, hãy để có một ý muốn về phía con người, và có một sự chào đón về phía Đức Chúa Trời. Không có sự ngăn cản hay trở ngại nào, giữa tội nhân và nắp thi ân. Các bạn không phải làm việc để được chấp nhận, mà tín hiệu của sự chấp nhận ngay cả bây giờ được đưa ra cho các bạn; và, thay vì giành ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự thánh khiết của các bạn, ân huệ này mỉm cười trên các bạn nay, và nếu các bạn chỉ đặt mình vào đường đi của nó, nó sẽ, như sự biểu hiện đầu tiên và lớn nhất của nó, đặt nguyên tắc của sự thánh khiết trong các bạn. Ôi! vậy hãy được thuyết phục chấp nhận Phúc Âm tự do và biến đổi này. “Hãy quay về cùng Ta ngay,” Đức Chúa Trời nói, “và Ta sẽ đổ thần linh của Ta trên các bạn.”
Luật pháp ấy, mà các bạn nay rất sợ hãi, các bạn sẽ được làm cho yêu mến; và từ một sự phục vụ của sự ghen tị và ép buộc, nó sẽ trở thành một sự phục vụ của sự sẵn lòng. Về Thiên Đàng huy hoàng ấy mà các bạn có lời hứa, các bạn sẽ có một mẫu hiện tại và quý giá nhất, trong những thị hiếu mới và những sự hưởng thụ mới của tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Điều này trên thực tế sẽ là sự bắt đầu của Thiên Đàng đối với linh hồn các bạn — ánh bình minh buổi sáng của cõi đời đời hạnh phúc và tốt lành của các bạn. Trong niềm vui đạo đức của bản tính được đổi mới của các bạn, các bạn sẽ có sự đặt cọc của điều sắp tới; và, trên đường đi qua thế gian, sẽ chứng minh sự khác biệt lớn lao biết bao giữa tinh thần cúi mình thấp hèn và sợ hãi của sự vâng lời hợp pháp, và phong cách tự do và hào phóng của sự vâng lời Phúc Âm.
BÀI GIẢNG XIX.
Sự cần thiết của một sự thích hợp cá nhân cho Thiên Đàng.
“Cảm tạ Cha là Đấng đã làm cho chúng ta thích hợp để dự phần cơ nghiệp của các thánh trong ánh sáng.” — Cô-lô-se 1:12.
Đối với bất kỳ người nào đọc một vài câu này trong sự liên kết, phải rõ ràng rằng sứ đồ chỉ tới điều gì đó hơn một sự thích hợp tư pháp cho vương quốc Thiên Đàng — dù không có sự cứu chuộc ấy vốn qua huyết của Chúa Giê-xu, thậm chí sự tha thứ tội lỗi, chúng ta không bao giờ có thể được tiếp nhận vào thiên đàng. Nhưng bước đi xứng đáng với Chúa, và kết quả trong mọi việc lành, và được củng cố với mọi sức mạnh — những điều này cũng là nhiều thành phần của sự thích hợp. Có một sự thích hợp cá nhân, cũng như một sự thích hợp tư pháp, không thể thiếu cho việc chúng ta trở thành những người dự phần cơ nghiệp của các thánh; và trong khi không có gì thật hơn, rằng chính bởi đức tin mà chúng ta được xưng công chính — thì cũng thật như vậy, rằng, trước khi chúng ta có thể đạt được như hoa trái của sự xưng công chính của mình một chỗ trong gia đình phước hạnh ở trên, chúng ta phải được nên thánh bởi đức tin.
Chúng ta thường, trong những vấn đề của sự quản trị thiêng liêng, tách ra, trong ý tưởng, sự thích hợp tư pháp khỏi sự thích hợp cá nhân của thiên đàng; và chúng ta đặt một sự nhấn mạnh thấp hơn lên điều sau, trong khi chúng ta tính điều trước là không thể thiếu. Điều giúp chúng ta làm điều này, là sự liên kết tùy tiện vốn tồn tại giữa một hình phạt và một tội ác trong xã hội dân sự. Một tính khí bạo lực, ví dụ, là chính hình phạt của nó; và sự khốn khổ mà nó gây ra bởi chính hoạt động của nó, có thể được coi là hiệu quả tự nhiên và cần thiết của chính tính khí. Nhưng nó có thể thúc đẩy thêm người đang dưới quyền lực của nó tới sự vi phạm của một cuộc tấn công lên người lân cận của mình, mà vì đó bởi luật pháp của đất nước mình người bị giam giữ. Bởi việc như vậy bị tách khỏi xã hội, người chắc chắn bị kiềm chế trong lúc này khỏi một hành động bạo lực tương tự chống lại người khác; và ngay cả khi được gửi trở lại từ sự giam giữ của mình, nỗi sợ về sự tái diễn của nó có thể kiềm chế người, khỏi việc bộc lộ ít nhất trong hạnh kiểm quá đáng, những cảm giác phẫn nộ vốn phồng lên và xáo động trong lòng người. Mục đích của sự bình an và bảo vệ cho cộng đồng được đạt bởi tiến trình này. Nhưng không có gì được làm bởi nó để làm dịu tính khí của người. Có thể có điều gì đó được làm để kiềm chế những sự bùng nổ của sự ác, nhưng không có gì được làm để thanh tẩy hay làm khô cạn nguồn gốc. Người vẫn có thể tiếp tục mưng mủ, và bị khuấy động, và chịu mọi khốn khổ của một cuộc chiến nội bộ dữ dội. Tới mức ngay cả khi hình phạt dân sự được tha; dù bởi sự thanh toán của một giá chuộc về phía người khác chúng ta đạt được một sự giải thoát đầy đủ khỏi những hình phạt của luật pháp — có những hình phạt khác được gắn bởi bản tính với những yếu đuối đạo đức của tính cách của người, mà luật pháp không thể đạt được sự giải thoát nào cho người. Nó có thể gỡ bỏ những sự đau khổ mà chính nó đặt lên; nhưng khỏi những sự đau khổ vốn gắn một cách bản chất với hiến pháp của tấm lòng người, nó không thể cứu người. Nó không thể cứu người khỏi sự khốn khổ của tính khí ồn ào và không thể chế ngự của chính mình. Nó không thể cứu người khỏi sự khốn khổ của việc bị thúc đẩy, và bị đuổi theo, và bị đau đớn, bởi sự cuồng nộ và sự rối loạn của những đam mê của chính mình. Sau khi nó đã làm hết sức mình trong cách giải thoát người khỏi gánh nặng của mọi sự sửa phạt hợp pháp — sau khi nó đã đảo ngược bản án của mình, và làm cho nó trở thành một bản án xưng công chính — sau khi nó đã tuyên bố về người theo cách như vậy, rằng, về mặt pháp lý và trong mắt của luật pháp, người là một người công chính — sau khi nó đã giật người khỏi tay của những người thi hành của chính nó — Có thể có sự báo thù của một người thi hành bên trong, là người không bao giờ ngừng sự tàn nhẫn của những sự áp dụng của mình. Sự đau khổ giả tạo mà luật pháp đặt lên, luật pháp cũng có thể gỡ khỏi. Nhưng có một sự đau khổ tự nhiên và cần thiết được gắn bởi một luật của hiến pháp đạo đức của chúng ta với tính cách, và vốn sẽ còn lại chừng nào tính cách còn lại. Và trong sức nóng và bạo lực của một cơn giận, mà sự kiềm chế có thể giam giữ, nhưng sự kiềm chế không bao giờ có thể dập tắt — trong sự xung đột và lên men của những đam mê, vốn sống, cháy và dao động trong những buồng ấp ủ của chính tấm lòng người — trong niềm kiêu hãnh bị xúc phạm, và sự oán giận không bị chế ngự, vốn luôn sẵn sàng bùng nổ trước sự khiêu khích tưởng tượng của những người đồng loại của mình — Có thể tội nhân bất hạnh này, được tha bổng và xưng công chính và được giải thoát khỏi những sự áp đặt tùy tiện của luật pháp, vẫn cảm nhận gánh nặng của một lời nguyền mà từ đó không có sự thoát khỏi — và của một hình phạt, mà, trong ngôn ngữ của Ca-in, nặng hơn người có thể chịu.
Có chúng ta có mọi lý do để tin cả một thành phần tùy tiện và một thành phần tự nhiên trong hình phạt của địa ngục. Chúng ta dễ chỉ nhìn tới thành phần trước, và bỏ qua thành phần sau. Không có sự liên kết tự nhiên nào giữa tội lỗi đạo đức và việc áp dụng nhiệt độ dữ dội cho phần vật chất của hiến pháp chúng ta. Nhưng vẫn chính là nhiệt, ngọn lửa, lửa và lưu huỳnh, những sự cháy đời đời — vốn chủ yếu làm kinh hãi trí tưởng tượng, và chiếm giữ những nỗi sợ của con người bên trong, khi người nghĩ về nơi đoán phạt. Giờ đây rất đúng rằng, bởi một hành động xưng công chính đơn thuần, chúng ta có thể được giải thoát khỏi mọi điều thô tục và thuộc về thân thể trong những sự hành hạ này. — Ngọn lửa có thể ngừng cháy, và thân thể có thể ngừng bị đau đớn. Nhưng nếu tính cách còn lại, sự khốn khổ mà nó kéo theo trên hiến pháp đạo đức cũng sẽ còn lại. Một hành động tha bổng đơn thuần sẽ không bao giờ tạo ra một sự giải thoát khỏi sự khốn khổ này. Không có sự sắp xếp mới nào được tỏ ra cho chúng ta trong Phúc Âm, mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã giải tán liên minh giữa tình yêu và sự hưởng thụ một mặt, hay giữa sự thù ghét và sự khốn khổ mặt khác. Ngài đã không thay đổi, hoặc trên tính cách hoặc trên khuynh hướng của điều đúng và điều sai. — Đức hạnh vẫn không thể tách rời khỏi hạnh phúc như trước; và thói xấu vẫn không thể tách rời khỏi sự khốn khổ như trước. Nền kinh tế của ân điển, được tỏ ra cho chúng ta trong Tân Ước, không hề phá vỡ sự liên kết giữa lòng nhân từ và niềm vui, hay giữa sự ác ý và nỗi đau trong tấm lòng của một người — hơn là nó đã phá vỡ sự liên kết giữa cảnh đẹp và một cảm xúc vui thích, hay giữa cảnh dị dạng và một cảm xúc ghê tởm. Tới mức, nếu, bởi một hành động xưng công chính đơn độc, một tín hữu có thể được giải thoát khỏi lửa của địa ngục, và đồng thời vẫn còn trong tính cách và tình cảm đúng như người đã từng — một phần của cảm giác địa ngục vẫn sẽ bám vào người. Thân thể người có thể thoải mái khỏi mọi điều đau đớn, về mặt cảm giác thể chất; nhưng tâm trí người, về mặt mọi điều đau đớn trong cảm giác đạo đức, có thể là nơi của một sự hành hạ không khoan nhượng như bao giờ. Mọi điều chủ yếu và về bản chất là địa ngục vẫn có thể gắn với con người người, không được hoãn lại và không được giảm nhẹ. — Hãy để niềm kiêu hãnh va chạm với sự khinh bỉ; và sự khinh miệt gặp sự khinh miệt ngang bằng; và sự thù ghét trao đổi những cái nhìn lẫn nhau, từ một hữu thể không được tái sinh này tới một hữu thể khác; và sự ăn năn bắn những mũi tên của nó qua cảnh tối tăm này của sự xáo động và rối loạn đạo đức; và sự nghi ngờ, lòng ganh tị và sự bất mãn mưng mủ trong tấm lòng của những tạo vật, bị đốt cháy với sự thù địch đối với Đức Chúa Trời và chống lại nhau — những điều này, dù không một cảm giác đau đớn nào được phép chạm tới thân thể của chúng, đủ để tạo ra một địa ngục, từ bất kỳ nơi cư trú nào của những tội nhân tập hợp. Những điều này tạo thành những sự gây đau sắc bén nhất của con sâu không chết, và những vật liệu dữ dội nhất của ngọn lửa không bị dập tắt. Người có những cảm giác không được nên thánh này trong tấm lòng mình, mang những yếu tố của địa ngục quanh
với người. Người chỉ phải chết, và giáng xuống với những đam mê không được đổi mới của mình vào nơi ấy, nơi mọi người chưa được sinh lại đã đi trước người. Chính lúc ấy người vào địa ngục. Về mặt những thành phần vật chất của sự hành hạ, chắc chắn có thể hình dung rằng người có thể được cứu bằng cách được xưng công chính. Nhưng về mặt những thành phần đạo đức của sự hành hạ, những đam mê tự chúng phải được gỡ ra khỏi lòng người, và để được cứu người phải được nên thánh.
Vì vậy không đủ, các bạn sẽ nhận thức, để đạt được sự chuyển dời của một người từ điều là địa ngục về mặt địa phương tới điều là thiên đàng về mặt địa phương, để chuyển người từ sự khốn khổ của nơi cư trú này tới hạnh phúc của nơi cư trú kia. Một phần lớn của sự khốn khổ của nơi trước, bao gồm những sự đau khổ, mà, bởi luật không bị hủy bỏ của bản tính đạo đức và cảm giác, được gắn với những khuynh hướng xấu xa và không thánh khiết.
những điều này tự chúng đủ để đem một gánh nặng khốn khổ lên những kẻ bị nguyền rủa, chúng ta yêu cầu các bạn nghĩ tới những sự kinh hãi của một nhà tù không được điều chỉnh — nơi nỗi đau thân thể có thể được hình dung là không có chỗ — nơi, nếu các bạn chọn, không có bệnh tật, và những tù nhân khốn khổ bị kiềm chế bởi những sự kinh hãi của kỷ luật khỏi những hành động bạo lực lên nhau. Hãy để sự đau khổ thuộc về thân thể được tách khỏi nơi cư trú của những tội nhân này, như một yếu tố của sự khốn khổ hoàn toàn. Thế nhưng vẫn có những yếu tố khác, mà, làm việc trong tấm lòng của chúng với sự bạo lực không được trừng phạt, có thể sinh ra một sự khốn khổ tinh thần như vậy — tới mức trở thành cách biểu đạt nhất để mô tả cảnh giam giữ này, gọi nó là một địa ngục trên đất. Có thể có sự giận dữ lẫn nhau và những lời chửi rủa lẫn nhau. — Có thể có sự khốn khổ của sự trả thù không được thỏa mãn, hay của sự trả thù bộc lộ trong những lời nguyền rủa sắc bén nhất. Có thể có sự ồn ào của sự phù phiếm say sưa, pha trộn với mọi điều báng bổ trong ngôn ngữ, và mọi điều dữ dội hay không thánh khiết trong khao khát. Có thể có đam mê, dù bần tiện hay ác độc, dấy lên một cơn bão trong linh hồn trước sự thỏa mãn của nó; hay để lại sau nó sự cay đắng của sự ăn năn. — Có thể có sự ích kỷ không bị kiềm chế của những hữu thể — mỗi người la hét cho đối tượng của chính mình, và chỉ hiệp nhất trong một tiếng kêu về sự nổi loạn táo bạo và tuyệt vọng chống lại luật pháp của thiên đàng. [Xáo cột tại L34179–L34187: hai cột đan xen — cột về hạnh phúc của thiên đàng và cột về sự ích kỷ nổi loạn — đã được tách ra và sắp lại theo mạch văn.] Và một phần lớn của hạnh phúc của nơi sau, bao gồm những sự hưởng thụ, mà, bởi cùng luật ấy được gắn với những tình cảm tốt bụng, tốt lành và thánh khiết. Tới mức để có lợi thế đầy đủ của một cơ nghiệp giữa các thánh, phải có một sự thích hợp của tính cách; và vì mục đích này, để tội nhân được biến thành thánh, cũng thiết yếu như việc có một văn tự tha bổng được tạo ra — hay một bản án xưng công chính được tuyên trên người.
Hãy để chúng ta trước tiên hướng sự chú ý của các bạn thêm một chút nữa tới nơi chứa đầu tiên trong những nơi chứa ấy; và, dù hình ảnh đau đớn gắn với sự suy ngẫm như vậy có thể là gì, tầm quan trọng của bài học phải được giữ như lời xin lỗi của chúng ta. Chúng ta không được bỏ qua tính cách hình phạt của những sự đau khổ, vốn được chịu đựng trong nhà tù của những kẻ bị đoán phạt; và chúng ta có mọi lý do để tin rằng, nỗi đau thân thể dữ dội tạo thành một thành phần của nỗi đau cay đắng và đời đời này. Nhưng có những thành phần khác; và, để chứng minh làm sao các bạn chỉ cần đóng dấu sự bất tử lên những tạo vật này, để có một địa ngục; và dù các bạn mở cửa nhà tù và thả chúng khỏi sự giam giữ, mỗi người sẽ mang đi cùng mình phần địa ngục của chính mình. Các bạn có thể đưa chúng từ một đầu của thế gian tới đầu kia — thế nhưng những sinh linh bị nguyền rủa này sẽ không nhờ đó thoát khỏi những sự đau khổ của điều chủ yếu và về bản chất là địa ngục. Các bạn thậm chí có thể vận chuyển con người của chúng vào điều là thiên đàng về mặt địa phương; và thế nhưng, co rúm lại như chúng sẽ làm khỏi điều tạo thành sự hưởng thụ của những cư dân của nó, chúng vẫn sẽ tiếp tục bị ám ảnh bởi sự khốn khổ thực chất của địa ngục. Đây là những khốn khổ mà từ đó không sự thay đổi nơi chốn nào, và không bản án xưng công chính nào, có thể giải thoát chúng. Đây là những điều ác mà từ đó chúng không thể được cứu, bởi một hành động đơn thuần chuyển dời từ một nơi cư trú này tới một nơi cư trú khác. — Phải có một hành động biến đổi từ một tính cách này tới một tính cách khác; hay, nói cách khác, nếu đức tin cứu chúng khỏi những điều này, chúng phải được nên thánh bởi đức tin.
Nhưng, không cần đi tìm minh họa tới những kẻ bị ruồng bỏ của sự lưu đày và giam giữ, chính điều tương tự có thể được minh họa trong lòng của những gia đình. Không cần thiết rằng nỗi đau được gây ra trên thân thể bởi những hành động bạo lực, để tạo thành một gia đình khốn khổ. Đủ rằng nỗi đau được làm cho nhức nhối trong mỗi tấm lòng, bằng phương tiện của những tình cảm bạo lực. Từ những yếu tố của sự ác ý, và sự nghi ngờ, và sự thù ghét, và sự bất trung, và sự ghê tởm — một nơi cư trú của sự hưởng thụ có thể bị biến thành một nơi cư trú của sự đau khổ dữ dội nhất. Một ngôi nhà trên đất, từ hoạt động đơn thuần của những nguyên nhân đạo đức, có thể bị biến thành địa ngục. Những thành phần dữ dội nhất của nơi hành hạ, có thể ấp ủ và bùng nổ trong những nơi ở của những người không được tái sinh trên thế gian. Tới mức dù yếu tố vật chất của lửa hoàn toàn bị xóa khỏi những sự sắp xếp tương lai của bản tính và của sự quan phòng — thế nhưng Đức Chúa Trời có những yếu tố khác, mà Ngài có thể sử dụng cho sự khốn khổ đời đời của những người không vâng lời Ngài. Có những nỗi đau khác chia sẻ công việc báo thù trong hồ ấy, vốn được trình bày là cháy với lửa và lưu huỳnh. Những đam mê của chính chúng ta sẽ là đối với Ngài những người phục vụ của sự phẫn nộ nóng nhất; và để được cứu khỏi những điều này, không đủ rằng chúng ta được xưng công chính trong con người mình — phải có một sự thích hợp được khắc lên những tính cách của chúng ta, và để được cứu chúng ta phải được nên thánh.
Đồng thời đúng rằng, của nhiều người thế gian — người có thể tương đối xa lạ với những sự ác ý dữ dội hơn của bản tính chúng ta; và người do đó có thể không mang tới nơi đến của mình sự hành hạ mà những điều này được tính là gây ra trên người. Nhưng ít nhất đúng về mỗi người, là người không được sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời — rằng người yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Hãy để người mang tình cảm không được nên thánh này cùng mình tới nấm mồ của mình. Hãy để những khao khát của xác thịt và máu vẫn không được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, tại thời điểm khi sự chết đặt người nằm sấp như một cây đổ trên mặt đất. Hãy để đúng rằng như cây ngã xuống thì nó nằm như vậy; và rằng khi người sống lại, người sống lại với tình cảm thờ thần tượng này trong sức mạnh đầy đủ của bản tính xác thịt và không bị khuất phục. Vào ngày vĩ đại của sự biểu lộ, hãy để sự vô giá trị hoàn toàn của khuynh hướng như vậy, được phơi bày trước lương tâm nay thức tỉnh của người; và hãy để sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời của một sự ưu tiên bần tiện như vậy, theo người tới nơi cư trú được chỉ định của người. Hãy để người được làm cho thấy rằng có gắn với tính cách của người, tội lỗi của việc đã ném Đức Chúa Trời của mình ra khỏi người; và sự ngu dại của việc đã từ bỏ suối nguồn của điều tốt không thể hư nát, và chọn cho cõi đời đời của mình công việc khốn khổ của việc nuôi mình bằng tro tàn. Hãy để mắt của sự ngay thẳng vô hạn được cảm nhận là quay về phía người như một mắt quở trách; và hãy để người biết chính mình là một kẻ bị ruồng bỏ vô giá trị khỏi gia đình lớn của sự thánh khiết. Những điều này tự chúng đủ để tạo ra nọc độc của một con sâu không chết, dù một gánh nặng của nỗi đau thân thể có được thêm hay không vào gánh nặng của những suy ngẫm đau đớn này. Trong những điều này, có đủ những yếu tố của sự bất an, để đem lại cho địa ngục một sự cay đắng không thể chịu đựng; và để được cứu khỏi những điều này, sẽ không đủ rằng tên người bị xóa khỏi sách đoán phạt. Sẽ không đủ rằng một bản án xưng công chính được gắn với tên người. Một tiến trình thật của việc đóng đinh người đối với thế gian, và làm cho người sống đối với Đức Chúa Trời, phải được gắn với con người người. Hay, nói cách khác — nhờ một sự định đoạt đời đời mà nhờ đó sự khốn khổ của cảm giác luôn gắn với sự vô giá trị của tính cách, có một sự khốn khổ gắn với mỗi tạo vật suy đồi, để được cứu khỏi đó, sự suy đồi của người phải được dỡ bỏ, và người phải được nên thánh.
Điều này có thể được làm cho còn rõ ràng hơn, bởi việc chúng ta hướng sự chú ý của các bạn, ở vị trí thứ hai, tới thiên đàng, và tới tính cách bản chất của phước hạnh được tìm thấy trong nó. Nhưng đủ rằng chúng ta phân biệt giữa phần ấy của hình phạt của địa ngục, vốn được gắn một cách tùy tiện với tội lỗi, và phần ấy của nó vốn được gắn một cách cần thiết và tự nhiên với tội lỗi. Có thể thấy từ điều này một hành động xưng công chính đơn độc không kèm theo có thể làm được ít biết bao cho chúng ta — nếu nó chỉ giải thoát chúng ta khỏi lửa vật chất của nơi đoán phạt. Sẽ thấy rằng, ngay cả khi lửa bị dập tắt, sẽ có, trong mỗi lòng không được tái sinh, những yếu tố đạo đức đang hoạt động, để tạo thành một con sâu không chết, vốn sẽ không bao giờ ngừng hành hạ chúng ta bởi những sự ăn mòn của nó — rằng, để được giải thoát khỏi sự hành hạ và sự cuồng nộ của những yếu tố này, chính những yếu tố phải bị dập tắt; hay, nói cách khác, chúng ta phải được giải thoát khỏi mọi đam mê và mọi khuynh hướng của sự vô đạo. Chúng ta phải được giải thoát khỏi toàn bộ chuỗi những tình cảm tối tăm, ác độc, và thế gian, mà sứ đồ gọi là những việc của xác thịt. Chúng ta phải được giải thoát khỏi mọi điều đối lập hoặc với điều răn đầu tiên hoặc với điều răn thứ hai của luật pháp. Đức Chúa Trời, trên thực tế, phải lập giao ước mới ấy với chúng ta, mà nhờ đó Ngài ban cho chúng ta những tấm lòng sạch, và tạo dựng trong chúng ta những thần linh ngay thẳng. Nói cách khác, không đủ rằng có một hành động pháp lý của sự xưng công chính. Phải có một sự biến đổi cá nhân của tính cách; và đức tin không thể cứu chúng ta khỏi điều tạo thành gánh nặng lớn lao của lời nguyền của một tội nhân — mà chỉ qua tội nhân được nên thánh bởi đức tin.
BÀI GIẢNG XX.
Sự liên kết giữa sự đơn nhất của mục đích và sự phân biệt thuộc linh.
“Ánh sáng của thân thể là mắt: vì vậy nếu mắt ngươi đơn nhất, toàn thân ngươi sẽ đầy ánh sáng.” — Ma-thi-ơ 6:22.
Có một nhu cầu lớn giữa một số người sùng đạo, về những quan điểm rõ ràng và đơn giản về Phúc Âm. Và, để làm cho điều này tốt, họ thường bám vào một lẽ thật hay đối tượng nào đó trong lĩnh vực mặc khải, mà họ nhìn một cách đơn nhất và độc quyền; và như thể nó một mình đại diện cho mọi Cơ Đốc giáo, hay bao hàm mọi sự. Họ dường như đã lẫn lộn sự đơn nhất của mắt, với sự đơn nhất của đối tượng mà mắt bám vào; và đã hiểu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta như thể Ngài muốn mô tả trạng thái của đối tượng, khi Ngài đang mô tả trạng thái của cơ quan. Giờ đây đối với mắt tinh thần cũng như với mắt thuộc về thân thể. Trong một trạng thái tinh sạch và đúng đắn của mắt sau, không phải chỉ một điều được thấy, mà mọi điều vốn ở trên trường thị giác —
những cây cối, và những ngôi nhà, và những đối tượng khác nhau, tạo thành một phong cảnh phức tạp và mở rộng. Nó sẽ ghi dấu một căn bệnh, chứ không phải một sự hoàn hảo, trong cơ quan này — nếu quyền năng nhìn của nó bị giới hạn chỉ trong một điều. Và điều tương tự cũng đúng với phong cảnh thuộc linh — của Kinh Thánh, tấm bảng mặc khải ấy, trên đó được trải ra những giáo lý và những thông tin của một bản ghi đồ sộ. Nó sẽ không lập luận sự hoàn hảo nào trong năng lực thấy của tâm trí, nếu nó chỉ tỉnh thức đối với một trong những giáo lý này trong khi mù lòa hay không phân biệt đối với mọi giáo lý còn lại. Nếu sự đơn nhất của nó bao gồm trong sự duy nhất của điều mà nó thấy, tới mức mọi điều khác cả mới lẫn cũ của Kinh Thánh đều không được chú ý hay quan sát bởi nó — điều này chắc chắn sẽ là một sự bất lực hay một khuyết điểm, thay vì một sự xuất sắc trong mắt tinh thần. Thay vì toàn thân đầy ánh sáng, sẽ có một quan điểm từng phần và méo mó về lẽ thật Cơ Đốc; và đối với sự rộng lớn và đa dạng của chính sự truyền đạt của thiên đàng, chúng ta sẽ hoàn toàn bị chiếm giữ với một khẩu hiệu nào đó của một đảng phái, một nguyên tắc đơn độc hay điểm hẹp hòi của chủ nghĩa giáo phái.
Vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng sự đơn nhất của mắt, trong bản văn của chúng ta, là điều gì đó khác với bất kỳ sự thu hẹp nào như vậy; và mà nhờ đó, trên thực tế, sự soi sáng bị cản trở, thay vì được tuôn ra trong mọi sự đầy đủ và mở rộng của nó trên sự hiểu biết. Sự đơn nhất của mắt này không liên quan tới số lượng những lẽ thật có thể được trình bày cho sự suy ngẫm của trí tuệ; cũng không có nghĩa là chúng ta chỉ nên tiếp nhận một lẽ thật, hay một chủ đề, đối lập với nhiều thứ. Nó liên quan tới số lượng những theo đuổi mà trong đó, vì những đối tượng khác nhau của khao khát hay tình cảm, chúng ta có thể thực tế tham gia; và nó có nghĩa là chúng ta nên dâng mình cho một theo đuổi như vậy tới sự loại trừ mọi theo đuổi khác, hay ít nhất tới sự phụ thuộc hoàn toàn của mọi theo đuổi khác. Nó được gọi là sự đơn nhất của mắt, không phải vì mắt chỉ thấy một điều; mà, một cách thích hợp hơn, vì nó nhìn về một hướng — có một đối tượng lớn mà tâm trí chủ yếu hướng tới; và mà do đó nó nhìn một cách vững vàng, và liên tục, và đơn nhất như vậy. Sự đơn nhất của mắt ở đây, không biểu thị sự đơn giản của những sự quan tâm trí tuệ của chúng ta như được ban cho một đối tượng nào đó của sự suy ngẫm lý thuyết, mà sự đơn giản của những sự quan tâm đạo đức của chúng ta đối với một đối tượng nào đó của sự đạt được thực tế. Nó ghi dấu sự hợp nhất, và cùng với nó, năng lượng của một đam mê thống trị — mà vì đó mọi đam mê khác được ép vào sự phục tùng, hay nhường đường hoàn toàn. Không phải vì tâm trí đã cố định và tập trung mọi năng lực của mình trên một sự đạt được nào đó, mà nó phải luôn giới hạn những sự quan tâm của mình chỉ trong một lẽ thật trong khoa học hay một điều trong thần học. Người hoa tiêu có thể đã đặt tấm lòng mình vào việc thực hiện một khám phá ở một vùng xa xôi nào đó của quả địa cầu; và với điều này, như tham vọng tối cao hay đúng hơn đơn nhất của mình, người có thể đẩy lùi mọi cám dỗ bên cạnh sẽ làm chệch hướng người trên đường đi; và không chịu để vẻ đẹp và sự xa hoa của một vùng giữ người lại, cũng không để hàng hóa sinh lợi của một vùng khác kéo người khỏi tiến trình của mình. Ở đây có sự đơn nhất của mắt — thế nhưng của một mắt được lấp đầy và thực hành với nhiều đối tượng suy ngẫm dù vậy; và bận rộn trong công việc quan sát liên tục, cả trên những vực sâu của đất bên dưới lẫn trên những tiến trình của bầu trời ở trên, trên la bàn mà nhờ đó người lái, trên hải đồ mà nhờ đó người đo lường và xác định tiến trình của mình. Chuyến đi có thể được nói là chỉ có một đối tượng — thế nhưng, vì sự hướng dẫn và trang bị thích hợp của nó, có thể cần một sự chú ý đa dạng, và ánh sáng không phải từ một mà từ nhiều khoa học. Và cũng vậy về chuyến đi tới cõi đời đời, và sự theo đuổi vững vàng hay đơn tâm của nó. Đối tượng là một; và người quyết tâm đạt được nó, có thể biểu lộ cả sức mạnh và sự đơn giản của mục đích của mình, bởi sự kháng cự phổ quát của mình đối với những sự mời gọi khác nhau, sẽ kéo người bằng ngàn con đường quanh co khỏi con đường tới thiên đàng. Thế nhưng chúng ta không nên cho rằng, vì đối tượng là một, chỉ là ánh sáng của một lẽ thật hay một mệnh đề dẫn đường tới nó. Đối với việc thúc đẩy hành trình này, có công dụng cho toàn bộ sự đầy đủ và trang bị của Kinh Thánh. Và như những đối tượng của nó đa dạng, tâm trí cũng được thực hành một cách đa dạng — lúc này với giáo lý về của lễ, mà từ đó nó đạt được sự bình an — lúc khác với giáo lý về Thánh Linh, mà từ đó nó đạt được sức mạnh — lúc thứ ba với giáo lý về luật pháp như một quy tắc của đời sống cho những tín hữu, mà từ đó nó đạt được sự hướng dẫn. Nói tóm lại, thay vì chỉ một lẽ thật được chọn ra có lẽ bởi một sự tinh tế chia tóc hay siêu hình, những ánh sáng đa dạng của Kinh Thánh và kinh nghiệm đồng mưu chiếu sáng trên đường đi của người. Mắt người đơn nhất, không phải vì nó chỉ nhìn tới một điểm trong thần học — mà vì chăm chú vào một đối tượng của một sự bất tử phước hạnh, hay trên một con đường dẫn tới nó.
Giờ đây dù, bên cạnh sự theo đuổi đơn nhất của tôn giáo, có thể chỉ định một ngàn theo đuổi khác khác biệt với nó và đối lập với nó — như sự theo đuổi danh tiếng, sự theo đuổi tài sản, sự theo đuổi tham vọng, sự theo đuổi niềm vui — thế nhưng, trong Kinh Thánh, tất cả những điều này thường được phân loại cùng nhau và bao hàm, dưới một đặc tính của sự thù địch đối với Đức Chúa Trời và một đời sống tin kính, của sự cạnh tranh với những lợi ích của cõi đời đời.
Chính như vậy mà những con cái của ánh sáng và những con cái của thế gian này được đối chiếu với nhau — thức ăn hư nát, với thức ăn bền lâu — những cám dỗ của thế gian xấu xa hiện tại, với những quyền năng của thế gian sắp tới — con đường rộng của sự hủy diệt, với con đường hẹp của sự sống đời đời — sự nô lệ của Sa-tan, với sự phục vụ của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Con người được xem như đang dưới sự cạnh tranh của hai lực lượng lớn, của chỉ hai yếu tố xung đột lớn. Bản văn của chúng ta, nơi sự đơn nhất của mắt được khuyên, nằm giữa một đoạn mà trong đó chúng ta được bảo đừng tích trữ cho mình những kho tàng trên đất mà là những kho tàng trên thiên đàng, và một đoạn khác mà trong đó chúng ta được bảo rằng không ai phục vụ hai chủ và rằng người không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn. Sự đơn nhất này đứng đối lập trong Kinh Thánh, không phải với sự đa dạng, mà với sự hai mặt. Đúng rằng có nhiều tình cảm trần gian, bất kỳ tình cảm nào trong đó cũng có thể thắng thế tới sự hủy diệt những hy vọng và lợi ích của chúng ta trong cõi đời đời; thế nhưng tất cả chúng có thể được coi, trong một đặc tính chung của sự trần tục.
“Chớ yêu thế gian,” sứ đồ Giăng nói, “cũng đừng yêu những điều trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người. Vì mọi điều trong thế gian, sự ham muốn của xác thịt, và sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, không phải từ Cha mà là từ thế gian. Và thế gian qua đi và sự ham muốn của nó; nhưng người làm ý muốn của Đức Chúa Trời còn lại mãi mãi.” Chính bởi sự dao động giữa hai điều này, giữa ý muốn của Đức Chúa Trời một mặt, và một tình cảm thế gian nào đó bất kể nó là gì mặt khác — mà chúng ta bỏ bê mệnh lệnh của bản văn, giống như người hai lòng không ổn định trong mọi đường lối của mình. Chính vì mắt nhìn nhiều nhất tới điều mà tấm lòng thích nhất, mà sự đơn nhất của mắt được tạo ra để biểu thị sự đơn nhất của một tấm lòng, đặt trên thiên đàng và những kho tàng của nó. Chính vì những sự quan tâm của tâm trí chỉ cố định trên điều duy nhất được nhắm tới, mà, bởi cùng thuật ngữ, chúng ta có thể biểu thị mục đích đầy đủ của tấm lòng ấy, mà nhờ đó chúng ta bám vào một chủ, và hoàn toàn từ chối những hối lộ hay sự phục vụ của chủ kia. Chính vì khi hướng tới một theo đuổi lớn nào đó, chúng ta không quay sang phải cũng không sang trái, mà kiên trì trong tiến trình tiến lên của mình, không bị quyến rũ bởi bất kỳ đối tượng nào sẽ lôi kéo chúng ta vào những con đường phụ — mà bởi sự đơn nhất của mắt trong bản văn của chúng ta, chúng ta hiểu thói quen của người, là người, bị thúc đẩy bởi một ý muốn liên tục là điều người phải là và làm điều người phải làm, kháng cự chính sự mời gọi có thể cám dỗ người xa khỏi nguyên tắc lớn lao và không thay đổi này. Sự đơn nhất của mắt được giữ tương đương với sự đơn nhất của tấm lòng hay của mục đích — vì khi những sự quan tâm của tấm lòng chỉ hướng tới điều cần thiết duy nhất, thì những sự quan tâm của sự hiểu biết chỉ hướng tới sự suy ngẫm của nó, và tới những phương tiện bảo đảm nó. Và điều chúng ta nay phải chứng minh là làm sao, với trạng thái đạo đức như vậy của những mục đích và tình cảm, trạng thái trí tuệ của toàn thân đầy ánh sáng theo sau nó — giống như một hiệu quả theo sau nguyên nhân của nó, hay một hệ quả theo sau tiền đề đi trước nó. Chúng ta muốn, nếu có thể, biểu lộ sự liên kết giữa điều này và điều kia; và cho thấy bởi sự chuyển đổi nào, người mà toàn bộ quyết tâm và khao khát của người là làm cho cõi đời đời của mình trên thiên đàng vững chắc, và là người, trong việc theo đuổi điều này, sẵn sàng tránh hay hy sinh mọi đối tượng khao khát sẽ vào cạnh tranh với nó — làm sao người đến, và nhờ chính thái độ này, tiến lên trong một yếu tố của sự rõ ràng, và được tự do khỏi những nghi ngờ và không chắc chắn vốn quấy rầy tinh thần và cản trở tiến trình của những người khác.
I. Giờ đây lý do đầu tiên cho điều này rất rõ ràng, và phù hợp với mọi kinh nghiệm. Điều mà chúng ta khao khát nhất có được, chúng ta khao khát nhất biết về; hay ít nhất, biết những phương tiện đạt được nó. Không phải trong bản tính, rằng chúng ta nên mãnh liệt mong muốn sở hữu một đối tượng, và thế nhưng không chịu khó hỏi đường tới nó. Hãy để một người bị thúc đẩy bởi một khao khát mạnh mẽ và không ngừng sau sự cứu rỗi; và người sẽ không bao giờ ngừng tìm kiếm con đường cứu rỗi, ngay cả cho tới khi người đã tìm thấy nó. Người sẽ lắng nghe một cách siêng năng, và, như hoa trái của điều này, linh hồn người cuối cùng sẽ được thỏa mãn. Khao khát của tấm lòng người sẽ đặt những năng lực của tâm trí người vào làm việc; và, giống như trong mọi học thuật bận rộn khác, sự học tập tỷ lệ với lao động — thì người sẽ thấy đó là con đường tới ánh sáng và sự học tập trong học thuật của Cơ Đốc giáo. Càng sắc bén đặt mình trên bất kỳ sự đạt được nào, chúng ta càng chắc chắn sẽ dành mọi trí tuệ của mình cho việc điều tra tiến trình mà nhờ đó nó có thể đạt được; và giống như kỹ năng và trí tuệ đều lớn hơn trong một sự phục vụ yêu thích, so với một sự phục vụ mà chúng ta thờ ơ — thì đối tượng tham vọng càng được yêu thích, sự chú ý của chúng ta càng được thực hành và tỉnh thức đối với mọi phương pháp mà nhờ đó nó có thể được thực hiện. Chỉ cần hình dung đối tượng này là tình bạn của Đức Chúa Trời. Hãy để nó là khao khát không thể dập tắt của tạo vật, đi ra tìm kiếm Đấng Tạo Hóa. Hãy để nó là một cơn khát như vậy sau Đức Chúa Trời hằng sống, để làm cho nó thành sự thèm khát tối cao và khẩn cấp nhất của bản tính người — Vậy thì, dưới sự thúc đẩy của nó, người, trong ngôn ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh
sẽ khuấy động mình lên để người có thể nắm lấy Đấng Tạo Hóa của mình; người sẽ tìm kiếm Ngài như tìm kho tàng ẩn giấu; người sẽ tìm kiếm Ngài nếu có lẽ người có thể tìm thấy Ngài. Người sẽ háo hức theo đuổi mọi dấu vết và dấu hiệu của Thần Linh. Người sẽ tìm kiếm Ngài trong Kinh Thánh. Người sẽ tìm kiếm Ngài trong sự suy ngẫm. Người sẽ tìm kiếm Ngài trong sự cầu nguyện. Người sẽ dò dẫm như thể theo mọi hướng để tìm con đường tiếp cận; cũng không chịu an nghỉ cho linh hồn mình, trong khi câu hỏi rất thú vị vẫn chưa được giải quyết, một tội nhân sẽ xuất hiện trước Đức Chúa Trời bằng gì? Rõ ràng là càng mãnh liệt khao khát này, càng mãnh liệt và siêng năng sự tìm kiếm của người sau đối tượng của nó. Và nếu điều này trở thành khao khát chiếm giữ của tấm lòng người, điều kia sẽ trở thành công việc tối cao của đời sống người. Đó sẽ là sự nghiêm túc tối cao và không ngừng của người, để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nếu cuối cùng người tìm thấy Ngài và tìm thấy Ngài đầy đủ, ít nhất không có gì làm chúng ta ngạc nhiên trong kết quả. Nó phù hợp với một luật, mà, trong mọi lĩnh vực của tri thức có thể đạt được, giữ một cách phổ quát. Nói chung, theo tỷ lệ với sự lao nhọc của việc tìm kiếm, là sự lớn lao của khám phá. Không có gì bí ẩn trong điều này. Nó dường như theo sau theo cách của hệ quả tự nhiên; và chúng ta cũng không nên ngạc nhiên, khi tấm lòng hay mắt được đặt một cách mạnh mẽ như vậy, thậm chí đơn nhất như vậy trên một cõi đời đời phước hạnh, tới mức toàn bộ mối quan tâm là khám phá con đường dẫn tới nó — rằng hoa trái của sự đơn nhất của mắt như vậy là toàn thân trở nên đầy ánh sáng.
Trước khi chúng ta chuyển sang lý do tiếp theo của sự liên kết này giữa điều này và điều kia, hãy để chúng ta kêu gọi lương tâm của những người nay hiện diện về chủ đề của lý do mà chúng ta vừa đưa ra. Nếu họ cho nó là một lý do không hợp lệ, họ có thể nói như vậy trên kinh nghiệm của chính mình chăng? Họ đã dành mọi sự siêng năng cho cuộc điều tra vĩ đại này, và thấy rằng họ vẫn ở trong sự tối tăm dù vậy chăng? Họ đã phấn đấu với mọi sức mạnh của mình sau tri thức về những điều thuộc về sự bình an của họ, và thế nhưng vẫn ở xa sự bình an và ánh sáng thỏa mãn như trước chăng? Họ có thể kêu gọi những lao nhọc mệt mỏi nhưng vô hiệu của một cuộc điều tra lao nhọc nhất và kéo dài nhất, mà vẫn kết thúc trong hư không chăng? Những sự đọc của họ là gì, những lời cầu xin khẩn thiết và kiên trì của họ tại cửa của nơi thánh của thiên đàng là gì? Họ đã giữ thái độ ấy bao lâu, hay họ đã được tìm thấy trong nó thường xuyên biết bao — với cuốn Kinh Thánh trong tay, và một lời cầu nguyện trong tấm lòng rằng trong ánh sáng của chính sự mặc khải của Đức Chúa Trời họ có thể thấy ánh sáng một cách rõ ràng? Ngài tự đưa mình ra như đấng ban thưởng cho những người tìm kiếm Ngài một cách siêng năng — điều chúng ta hỏi là sự siêng năng của họ trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời đã là gì? Họ có mong đợi tìm thấy Ngài mà không có sự siêng năng; và trong khi họ đang buông thả trong sự lười biếng thuộc linh, hay siêng năng về những điều khác thậm chí thuộc về thời gian, ánh sáng của dung nhan Ngài và những đường lối của Ngài sẽ ngay lập tức bùng nổ trên họ chăng? Họ chưa bao giờ tìm thấy; nhưng trong sự thật tốt đẹp đó là vì họ chưa bao giờ tìm kiếm. Ít nhất sự tìm kiếm của họ chưa bao giờ đạt tới sự phấn đấu. Nó không giống như nỗ lực gắng sức và bền bỉ của một người đơn nhất hướng tới điều tốt của cõi đời đời của mình; và dâng mình, với sự đơn nhất hoàn hảo của tấm lòng và của mắt, cho sự hoàn thành vĩ đại này. Ngày qua ngày, câu hỏi đã bị hoãn lại; và họ đã trì hoãn tới một mùa thuận tiện hơn lao động của sự tiếp nhận đầy đủ và nghiêm túc của nó; và, liên quan tới công việc đặc biệt của cõi đời đời của họ, tới điều tốt và lợi ích của những linh hồn không thể hư nát của họ, thói quen của họ suốt đời đã là thói quen của một sự trì hoãn buồn tẻ và uể oải — với thỉnh thoảng có lẽ một số tiếng thở dài vô hiệu, một số khát vọng dâng lên nhưng thoáng qua và hoàn toàn không sinh hoa trái. Nhưng không bao giờ trong lúc đó một sự nắm lấy thật sự của câu hỏi — một sự theo đuổi thật và thực chất và cần cù của nó. Họ hoàn toàn không làm một công việc của cuộc điều tra này. Họ không tiến hành nó, với đối tượng rõ ràng và thực tế là đưa nó tới một sự giải quyết. Về chủ đề cõi đời đời của họ, họ chấp nhận những điều chung chung mơ hồ và không thực chất nhất; và không chịu khó để nó trở nên khác. Thế nhưng họ phàn nàn về sự tối tăm. Chúng ta bảo họ rằng họ đã không tự khuấy động mình tới việc tìm kiếm. Họ nghi ngờ hiệu quả của một việc tìm kiếm. Chúng ta bảo họ rằng họ không phải là thẩm phán, họ chưa bao giờ thử.
II. Lý do tiếp theo của chúng ta, dù khó trình bày, chúng ta cho là một lý do có hiệu quả chính trong tiến trình này. Người đã chọn ra và đặt tấm lòng hay mắt của mình trên cõi đời đời, chứng tỏ mình được ấn tượng một cách đúng đắn bởi giá trị của cõi đời đời. Người bắt đầu bằng một sự ước lượng đúng đắn về mối quan hệ giữa cõi đời đời và thời gian.
Hiệu quả của điều này không thể tính được. Nó sửa chữa, chính vì nó đảo ngược mọi sự tưởng tượng của bản tính. Có về chủ đề này một sự lừa dối thực tế lớn lao, tai họa và sự bối rối của loài chúng ta. Đối với quang học của chúng ta, thời gian nổi lên trong những đặc tính của cõi đời đời; và cõi đời đời có sự không đáng kể của thời gian. Mọi ý tưởng của chúng ta về độ lớn đều bị đảo ngược. Thực chất xuất hiện như bóng, và bóng như thực chất. Sự sửa chữa này sẽ thay đổi hoàn toàn toàn cảnh tinh thần của chúng ta, và ném một ánh sáng mới lên toàn cảnh. Hãy để cõi đời đời và thời gian chỉ được thấy trong những tỷ lệ đúng đắn của chúng; và chỉ bởi điều này thôi cảnh của tương lai, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sẽ được biến đổi hoàn toàn. Điều nay là tiền cảnh, và chiếm toàn bộ trường thị giác, sẽ co lại thành hư không; và điều mới mờ nhạt và như bóng ở phía sau sẽ sáng lên thành lợi ích sống động, và mở rộng thành sự huy hoàng trước chúng ta. Sự sửa chữa đơn nhất sẽ đem lại sự đúng đắn và trật tự vào toàn bộ viễn cảnh của bản thể chúng ta — giống như sự giả định về một nguyên tắc lớn lao và thật trong khoa học, có thể đem lại trật tự từ sự hỗn loạn, và thắp sáng như thể cả một hỗn độn của những hiện tượng. Chỉ bởi sự tham chiếu này tới cõi đời đời, chúng ta mới có thể thực hiện một cuộc khảo sát đúng đắn về sự tồn tại của con người — giống như một bản đồ trong địa lý được xây dựng một cách đúng đắn, bởi những sự tham chiếu của một thang đo đúng đắn và toàn diện. Và chúng ta đạt được một sự trình bày khác biệt biết bao về đời sống, khi chúng ta như vậy tiến hành trên thang đo cao của cõi đời đời, để đo lường mọi sự và phụ thuộc mọi sự — ban cho mỗi sự kiện hay lợi ích vị trí đúng đắn của nó, và tỷ lệ đúng đắn của nó liên quan tới toàn thể. Nó sẽ đem lại cho chúng ta một sự chỉ huy tương tự trên một triển vọng trong thời gian, mà đỉnh cao nhất trong phong cảnh đem lại trên một triển vọng trong không gian. Giữa những sự vụn vặt của thế gian hằng ngày, hay giữa những sự khẩn cấp của đời sống hằng ngày, chúng ta đều bị lạc trong sự gần gũi, và vô số những đối tượng bao vây; và kỳ lạ không nhạy cảm với sự nhỏ bé tương đối của những điều hiện tại, dù trong không gian hay trong thời gian. Chính bởi sự mở rộng của quan điểm mà sai lầm này được sửa chữa — trong một trường hợp bởi một thị kiến mở rộng, trong trường hợp kia bởi một đức tin được nâng cao. Chính điều này làm giảm xuống kích thước và tầm quan trọng thích hợp của chúng, mọi điều thuộc về thời gian. Sai lầm phổ quát sẽ được gặp bởi một sự sửa chữa phổ quát. Chúng ta có thể nay thấy là nhỏ mọi điều chúng ta tưởng tượng sai lầm là lớn, và thấy là lớn mọi điều chúng ta coi thường sai lầm là nhỏ — điều này tự nó sẽ xua tan một thế gian ảo tưởng, và trên sự thay đổi đơn nhất này trong thói quen và nhận thức của mắt tinh thần, toàn thân sẽ trở nên đầy ánh sáng. Và hãy để chúng ta ở đây kêu gọi một lần nữa tới lương tâm của con người. Những đối tượng có ý nghĩa và tầm quan trọng lớn nhất trong mắt họ là gì? Hãy để mắt họ tuyên bố điều đó. Hãy để toàn bộ dòng chảy của những suy nghĩ và tình cảm của họ tuyên bố điều đó. Chẳng phải công việc hằng ngày tiến hành trên một sự phóng đại liên tục của những điều hiện tại, và một sự giảm nhẹ liên tục như vậy của những điều tương lai và đời đời sao? Chính như vậy mà có một ảo tưởng thực tế lớn lao, chạy qua toàn bộ hệ thống công việc của họ. Nó có thể được gọi một cách đúng đắn là một sai lầm liên tục, có quyền thống trị trên họ; và bởi việc hành động liên tục trên nó, sự tối tăm của họ dày đặc hơn khi họ già đi — giống như bất kỳ sự mê hoặc nào khác, trở nên mạnh mẽ hơn càng lâu nó được kiên trì. Trong chính sự khôn ngoan của người thế tục, có xuyên suốt một ngụy biện căn bản — tiến hành như nó trên giá trị tưởng tượng của điều không đáng kể, trên độ lớn của điều tầm thường, trên sự bền lâu của điều thoáng qua và có thể hư nát. Ánh sáng ở trong người là sự tối tăm, và vì vậy sự tối tăm ấy lớn lao biết bao! Nó bao phủ mọi sự. Nó làm méo mó mọi sự. Người thấy, nhưng qua một phương tiện sai lầm — sai lầm tới mức ngay cả sự vô hạn cũng bị đảo ngược thành đối nghịch của nó — Hữu thể vô hạn vĩ đại được coi như hư không; điều vô hạn nhỏ bé hấp thụ mọi khao khát của tấm lòng, và độc chiếm toàn bộ trường thị giác. Rõ ràng rằng bởi sự phân tán đơn giản của phương tiện này, toàn bộ diện mạo và tính cách của mọi sự sẽ được thay đổi. Nó sẽ làm phát sinh một sự biểu lộ khác và đối nghịch. Nó hơn cả sự lật đổ của một sai lầm. Nó là sự lật đổ của một hệ thống sai lầm — sự dỡ bỏ của một ánh sáng giả, vốn nhuộm màu mọi sự và làm đổi màu mọi sự. Như bởi sự nắm giữ của một nguyên tắc đúng, chúng ta được giúp đỡ sửa chữa một ngàn kết luận sai — thì, với chỉ một cảm nhận đúng về cõi đời đời, những sai lầm nhân lên ấy sẽ biến mất, mà nhờ đó toàn bộ sự tồn tại của con người hằng giờ và theo thói quen bị xâm nhập. Sự lừa dối lớn lao của đời sống sẽ được dọn sạch; và trên sự thay đổi đơn giản này trong những đối tượng của tâm trí, toàn thân sẽ trở nên đầy ánh sáng.
Trong những điều thánh khiết cũng như trong những điều khoa học. Thường có một đức hạnh trong một nguyên tắc để ném một sự soi sáng và vinh quang lan tỏa trên toàn bộ lĩnh vực suy ngẫm. Sự phụ thuộc của điều được tạo thành, đối với Đấng đã tạo thành nó là một nguyên tắc như vậy — nó là một nguyên tắc có ứng dụng phổ quát, và không để lại gì không được chạm tới, như bao hàm mọi điều tồn tại, của Đấng Tạo Hóa đã tạo mọi sự của tạo vật đã nhận lấy mọi sự của mình. Vì vậy thật tốt khi nói rằng, sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự bắt đầu, hay nguyên tắc đầu tiên của sự khôn ngoan. Sự vĩ đại vượt trội của cõi đời đời đối với thời gian, là một nguyên tắc như vậy khác — nó là một nguyên tắc gắn đặc tính của nó về độ lớn hay sự nhỏ bé cho mọi đối tượng, về sự khôn ngoan hay sự ngu dại cho mọi theo đuổi. Hai điều, chúng ta tin, không bao giờ tách rời — mỗi điều liên quan với điều kia, tới mức sự vào của một trong hai tới tâm trí, là sự thừa nhận của một ánh sáng nên lan tỏa trên toàn bộ viễn cảnh của nó. Và người đã nhìn đơn nhất tới lợi ích của cõi đời đời của mình; tích trữ mọi kho tàng của mình ở đó; hay người đã nhìn đơn nhất tới ý muốn của Đức Chúa Trời của mình, bám vào Ngài như Chủ duy nhất của những sự phục vụ của mình — sẽ trải nghiệm sự hoàn thành của bản văn của chúng ta, sự hướng dẫn của một
sự khôn ngoan thiên thượng trong mọi việc làm của mình, một vinh quang từ trên cao chiếu sáng trên mọi đường lối của mình.
Nhưng có thể có một sự đơn nhất của mắt hoặc theo hướng của Đất, hoặc theo hướng của Thiên Đàng; và chúng ta cho đó là mục đích đặc biệt của bản văn của chúng ta, để cảnh báo chống lại những sự dao động của những người, nhìn cả hai và cố gắng thực hiện một sự thỏa hiệp giữa chúng. Họ muốn hợp nhất những lợi ích của cả hai thế gian; và nói chung sẽ thấy về những người như vậy, rằng họ nhìn thường xuyên tới điều này, và chỉ thỉnh thoảng tới điều kia. Bất cứ khi nào sự theo đuổi một điều tốt đời đời bị thay thế bởi sự theo đuổi một điều tốt chỉ thuộc về thời gian, nó có điều gì đó hơn một hiệu quả làm xao lãng, nó cũng có một hiệu quả làm tối tăm. Tâm trí không chỉ bị chia giữa một đối tượng của giác quan và một đối tượng của đức tin; mà một bóng tối sâu hơn của sự che giấu được ném lên đối tượng xa xôi và vô hình. Sự bất tử, được xem như một giáo điều, có thể được khẳng định một cách nhiệt thành như bao giờ; nhưng sự bất tử, được xem như một thực tại sống động và thực chất, buồn thay bị làm mờ bởi mỗi hành động tận hiến thực tế cho quyền lực của những điều hiện tại và những điều cảm giác được. Nó có thể giữ vị trí của nó như một điều của tín điều, thế nhưng không được tin tưởng — vì, dù sự xưng nhận có thể là gì, đối với người mà những tình cảm của người bò giữa những điều của đất, thiên đàng chỉ là một hư vô và một cái tên. Chính khao khát về bất kỳ điều thế gian nào, là một sự tôn kính đối với giá trị và độ lớn của điều thuộc về thời gian; và phù hợp để làm xáo trộn sự ước lượng mà nếu không chúng ta sẽ hình thành, về độ lớn vượt trội của điều đời đời. Nó mở chúng ta ra cho sự ngụy biện gây bối rối nhất trong mọi sự ngụy biện — sự ngụy biện của những tình cảm. Khi sự lựa chọn và sự phán xét kéo những đường đối nghịch, sự phán xét cuối cùng bị làm sai lệch trong sự xung đột và đối kháng của hai ảnh hưởng đối nghịch. Ánh sáng của sự hiểu biết, như thể, bị dập tắt dưới sự sai lệch của ý chí mà nhờ đó nó liên tục bị cản trở và bị áp đảo. Giá trị vượt trội của cõi đời đời có thể, trong những dịp, được nhận ra một cách yếu ớt; nhưng giá trị vượt trội của thời gian luôn là nguyên tắc được hành động đầy đủ. Trong cuộc chiến mâu thuẫn này, nơi hạnh kiểm liên tục phủ nhận tín điều, và tín điều cũng liên tục đòi lại, nhưng không có hiệu quả chống lại hạnh kiểm, có một sự tối tăm gia tăng và trầm trọng — cho tới khi cả quyền năng lẫn ánh sáng của lương tâm đều bị dập tắt, và đời sống lắng xuống thành một hệ thống của sự lừa dối ngoan cố, thường không thể khôi phục.